11 醍醐寺文書之十一 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_05_1911 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_05_1911/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本古文書』 醍醐寺文書

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東寺醍醐寺文書之十一請被殊蒙天恩、因准先例、補別當職状〔醍醐寺文書第十五函〕性操調柔、早禀兩部』灌頂之密軌、才用潔誠、相協梵場庶務之要』職、推薦大日本古文書家わけ第十九法印大和尚位權大僧都宥圓之處、誰謂非據、望請二三七〇東寺款状案右、謹「考」案内、件職者、撰其器量、擧奏之、〓古今之流例也、爰宥圓、醍醐寺文書之十一(二三七〇)

任ヲ請フ 有圓ノ東寺 凡僧別當補 ○縱四五・二糎、横五八・七糎
三綱

請、處分、寛延四年三月日都維那傳燈大法師位上座傳燈大法師位天恩、因准先例、以件宥圓、被補彼職者、弥仰』明憲之無偏矣、仍勒事状、謹二三七一座主房演書下案寺主傳燈大法師位檢校法務權僧正法印大和尚位宜爲安養院稱號、權僧正運助享保三年十二月十五日

院ノ稱號ヲ 運助ニ安養 許ス 法務 ○縱三三・○糎、横四四・八糎 三綱

宜令知行法務事、二三七二後櫻町天皇口宣案寫二三七三後櫻町天皇口宣案寫藏人左少辨兼中宮權大進藤原明光享和二年五月廿三日宣旨前大僧正高演「享和二戌年五月廿三日裏松左少辨殿ゟ判御座主上卿左衞門督口宣案貳通寫」東寺法務長者御推任〔包紙ウハ書)○本號文書及ビ次號文書、コノ包紙ニテ一括セラル、(房演)(廣橋胤定)

(端裏書) 口宣案」 (廣橋胤定) 奉 高演ヲ法務 ニ任ズ ○縱三二・八糎、横五〇・七糎 ○縱三八・七糎、横三一・七糎 ○縱三二・八糎、横五〇・七糎 ○縱三八・七糎、横三一・七糎
○縱三二・八糎、横五〇・五糎

二三七四藤原道長御教書案都』説不同、是難指南也、但檢占風、眞言奧義』相傳寫瓶、無如弘法大師之流、被殿下仰云、先日所被仰下給、六觀『日座位次第事、院源僧都説、深譽僧然者、嵯峨法帝敬之、留勘解廳、成居住之場、『淳和天皇愛之、仰内藏寮而、賜飢』寒之育者、和尚、足下〓浩〻流末、』傳眇〻秘事云、隨申状、我願進止』○コノ文書、五頁ニ圖版ヲ掲グ、宜爲東寺長者、藏人左少辨兼中宮權大進藤原明光享和二年五月廿三日宣旨前大僧正高演上卿左衞門督口宣案」○縱三二・二糎、横四七・二糎原道長)〇縱三二・二糎、横四七・二糎(廣橋胤定)

(端裏書) (藤原道長) 「殿下御書御堂 (廣橋胤定) (端裏書) (裏松)奉 口宣案 ヲ繼グト聞 キ問合ス 空海ノ法流 高演ヲ東寺 音座位ニツ 法成寺六觀 長者ニ任ズ
第二三七四號寫眞 〓 五

好歸依、便是理之本源、『宜増法之光耀、故僧正聖宝、小野』始祖、上宮再身、曾可有也、早可啓給之状、依仰上達如件、闢醍醐靈場、恢張密教、又創東南名刹、中興』論宗、于茲當八百年遠忌、足兒』孫ワ追懷懇請、宜謚マ理源大師、勅、九經之於後、別有佛家契經、當須信受、三寶之爲最、何異聖〕人ロ大寶、正謹上醍醐「大」僧〓御房七月十八日但馬守奉任注勘旨、法成寺六觀日、被安置云と二三七五東山天皇敕書案以遍知院法印御自筆、寫之了、「勅書寫、何方に幾進上可申候、一通於鎌倉比企谷、書寫了、」

(端裏書) (奧裏書)○コノ高サニアリ、右ノ行ニ續クモノナリ、 於鎌倉比企谷、書寫了、」 大師ト謚ス 聖寶ニ理源 勘申ノ趣ニ スト傳フ 從ヒテ安置

好歸依、便是理之本源、『宜増法之光耀、故僧正聖寶、小野』始祖上宮再身、曾二三七六東山天皇敕書案闢醍醐靈場、恢張密教、又創東南名刹、中興』論宗、于茲當八百年之遠忌、足兒』孫ワ追懷懇請、宜謚曰理源大師、勅、九經之於後、別有佛家契經、『當須信受、三寶之爲最、何異聖』人フ大寶、正二三七七聖寶八百年遠忌職衆交名(後闕)理源大師八百遠忌式衆交名」寶水四年正月十八日寶水四年正月十八日勅書寫宝幢院尊海宝幢院尊海」醍醐寺文書之十一(二三七六-二三七七)(端裏書)

(端裏書) 勅書寫 (端裏書) 〔(聖寶) 流ノ祖ナリ 聖寶ハ小野 八百年忌ニ 師ト謚ス 際シ理源大
○縱三二・七糎、横四四・五糎

〻照阿院少將法印賢能〻彌勒院刑部卿法印信榮同岳西院權僧正賢晃戒光院式部卿法印運助〻光臺院少納言法印賢繼同無量壽院前大僧正全海宝永五戊子歳七月六日普賢院權僧正宣雅密藏院權僧正尊遍〓金蓮院右京法印賢敞交名〓理性院前大僧正堯頼報恩院長者前大僧正寛順唄

戒三十七 年五十呪願 戒三十九 年四十二唄 年三十六 年五十二 戒二十五 戒三十一 戒三十一 戒三十八 年五十二 戒三十九 年四十一 年三十五 戒三十一 戒二十七 戒三十三 年四十四 年五十二 年四十一 戒二十二 石 山 酉 年四十一 酉 上 酉 左二 下 下醍醐 上醍醐 呪願 唄 石山寺 酉上
醍醐寺文書之十一(二三七八)

著座油小路前大納言日野中納言右、奉請、來六日於上醍醐寺、〓可被行曼茶羅供、『持金剛衆、如件、殿上人高岡侍從沢修理大夫六條宰相明暦四年七月日從儀師宗運朝隆權少僧都二三七八上醍醐寺曼茶羅供請定猪熊極臈圓明院治部卿權大僧都祐譽僧綱

戒二十一 年三十三散『 隆ノ曼茶羅 供持金剛衆 僧綱ヨリ朝 著座公卿 參勤ヲ請フ 散花 殿上人 ○縱三一・九糎、横四五・一糎

二三七九東寺西院舞樂曼茶羅供請定件、二月十一日年預迄使者ニ而參、年預ゟ亦被達、」右、依宣旨、請定、來三月二十日、『東寺西院、舞樂曼茶羅供、』持金剛衆、如二三八〇東寺西院舞樂曼茶羅供請定淳覺權大僧都天明四年二月十一日從儀師〓〓○コノ文書、次號文書ト紙質・筆蹟相同ジ、僧綱大威儀師幸秀威儀師隆正(包紙ウハ書)○本文ト同筆ニカカル、二月十一日年預迄使者ニ而參、年預ゟ亦被達、」○縱二四・六糎、横三四・四面

綱牒 (包紙ウハ書)○本文ト同筆ニカカル、 ヲ請フ 僧綱ヨリ淳 覺ノ舞樂〓 茶羅供參勤 ○縱二四・六糎、横三四・四糎 ○縱三四・四糎、横二四・五糎
醍醐寺文書之十一(二三八一) 一一

二三八一僧正淳呆請文案右、依宣旨、來三月廿日、於東寺』西院、被行舞樂曼茶羅供、』衲衆、所領如件、天明四年二月十一日從儀師〓〓右、依宣旨、奉請、來三月二十日、『東寺西院舞樂曼又余羅供、『持金剛衆、如件、僧綱○コノ文書、前號文書ト紙質・筆蹟相同ジ、二月十一日年預迄、使フニ而參ル、年預ゟ又被達、」謹請綱牒一紙「高祖大師九百五拾年遠忌綱牒請ノ留メ」大威儀師幸秀僧正醍醐寺文書之十一(二三八一)(空海)○縱三七・〇糎、横五〇・○糎

「綱牒 (包紙ウハ書) (空海) (包紙ウハ書)○以下三通ノ文書、コノ包紙ニテ一括セラル、 曼茶羅供參 ヲ承リ東寺 僧綱ノ請定 勤ヲ請ク 僧綱ヨリ僧 正某ノ舞樂 曼茶羅供參 勤ヲ請フ 十年遠忌 空海九百五 ○縱四七・二糎、横三六・○糎 ○縱三七・○糎、横五〇・○糎 ○縱二四・五糎、横三四・二糎 ○縱三四・四糎、横二四・五糎
醍醐寺文書之十一(二三八二) 一二

二三八二空海九百五十年遠忌出座衆交名此ノ度、右之通認メ、威儀師方ヘ相遣也、同紙二枚重〓、上包』同紙也、尤内チ外ト共、前名當無之但シ名當有ル通請事』モ有之〓、今度當山衆皆〻、マ名前不書遣、當山出座衆予僧正淳杲龍光院權僧正定隆天明四年二月十二日僧正淳呆慈心院法印大僧都俊賢無量壽院法印ヽヽヽ元眞報恩院法印ヽヽ成深普賢院權大僧都澄意岳西院權ヽー顯淳以上九人密嚴院法印大僧都戒光院權大-範海予附弟中將聖深一位眞賢少將公範玉幢院權大ヽヽ淳覺密嚴院權律師勸信僧正以下、皆〻文躰同樣認也、○コノ文書、次號文書ト紙質・筆蹟相同ジ、○以下紙背、右ノ行ニ續ク天明四辰年三月高祖九百五十遠忌○縱三六・三糎、横一二・二糎

留主 不參 包ス 重ネ更ニ上 淳呆記ス 充所ヲ書サ 同紙二枚ヲ 當山出座衆 九人出座 ズ
一三 西

二三八三空海九百五十年遠忌出座衆交名案當山衆予僧正淳杲龍光院權僧正定隆○コノ文書、前號文書ト紙質・筆蹟相同ジ、慈心院法印大僧都俊賢報恩院法印大僧都成深二三八四上醍醐御影堂曼茶羅供請定普賢院權大僧都澄意宝瞳院權大僧都淳覺兵ア卿定源以上六人』不參也、』中將以下四人ハ』幼年ニ付』長淳濟權少僧都密」僧綱座難勤』存候ニ付、今度ハ』出座無之、○縱三六・三糎、横八・八糎○縱三六・九糎、横四九・○糎六人ハ不參

書カズ、 ○以下 ○密ノ書キサシ 僧綱ヨリ淳 供參勤ヲ請 濟ノ曼茶羅 當山ノ衆 六人ハ不參 ○縱三六・九糎、横四九・○糎
醍醐寺文書之十一(二三八五) 一四

追啓天保五年三月從儀師文煥二三八五東寺西院舞樂曼又〓羅供請定案右、依宣旨、奉請、來六日、於』上醍醐寺御影堂、可被行』曼〓羅供、讃衆、如件、右、依宣旨、請定、來三月廿日、東寺』西院舞樂曼〓羅供、讃衆、如件、從儀師亨謙覺心權大僧都僧綱頭可令勤仕給』候也、○以下第二紙、「綱牒文化五年三月二日大威儀師亨謙大威儀師慶俊

心ノ舞樂尋 茶羅供讃衆 僧綱ヨリ覺 參勤ヲ請フ 讃頭勤仕ス ベシ ○縱四九・七糎、横三七・九糎 ○縱三八・一糎、横四九・九糎 ○縱三八・一糎、横五〇・○糎 大威儀師慶俊
醍醐寺文書之十一(二三八六-二三八七) 一五

二三八七大威儀師幸淳書状來六日、於山上御影堂、〓可被行曼余羅供、可』令參懃職衆給之由、』座主御消息所也、仍『執達如件、「謹上中務卿法印御房法印重慶」七月三日法印重慶謹上中務卿法印御房二三八六座主覺定?・御教書圓明院權大僧都御房(覺心)奉醍醐寺文書之十一(二三八六-二三八七)(明暦四年ヵ)奉「天保五」○異筆

○縱三三・五糎、横四六・○糎 (覺定ヵ) ○縱四五・九糎、横三三・四糎 職衆ヲ參勤 堂曼茶羅供 上醍醐御影 スベシ ○縱三三・五糎、横四六・二糎

四月八日大威儀師幸淳件、以此旨、可令洩披露給、』幸淳恐惶謹言、言上東寺長者宣下御慶賀事二三八八東寺執行嚴恭書状右、雖御理運事候、臨期承悦之至、〓上啓而有餘、殊企參賀候之間、且』言上如「法印宥圓御房執行權律師法印權大僧都宥圓御房報恩院權僧正、如任長者』御拜任之旨、弥重之御事存候、』如先規、寺官ず別當法印權大僧都宥圓大威儀師幸淳○縱四五・六糎、横三一・六糎醍醐寺文書之十一(二三八八)御房」コ

(寛延四年) (封紙ウハ書) 實雅東寺長 者宣下ヲ祝 長者補任ヲ 寺官ニ傳達 セントス ス
一七

二三八九職事清閑寺熈定書状寺、例も無之候間、』拜龍顏申事無用之由、『仰下候也、恐惶謹言、可令觸知候、』此等之趣、宜有申御沙汰候也、『恐〻謹言、十一月十七日熈定口宣案一通令拜覽候、十二月廿七日權律師嚴恭來廿一日巳剋、可有御』參内之由、被仰下候、左樣心得』可有之候、瀧谷追啓「・水本大僧正御房熈定」醍醐寺文書之十一(二三八九)法印宥圓御房○縱三二・○糎、横四二・七糎

(端裏捻封ウハ書) ベシ 來二十一日 二參内アル ○縱三二・○糎、横四五・六糎

二三九〇報恩院末寺帳未載分注文末寺帳未載之分淨妙院寶生寺乘蓮寺勝福寺奥州石川郡下泉村常州完戸常〓佐白山笠間千手院宥鏡甲州巨麻郡苗敷山觀傳延宝八宥善奥〓白川(裏書)○右行ノ裏ニアリ、

九年 六年 十三年 九年 元和 寛永 寛永 寛永 宗順房 (裏書)○右行ノ裏ニアリ、 元和九年ニ 末寺トナス ○縱三二・○糎、横四一・七糎
一九 ○縱三二・○糎、横四一

〓新長谷寺南學寺覺乘院常州那珂郡額田村神王寺梅松院注連寺奧州石川郡蓬田村奥〓高「野」郡「南」郷八槻三光院天譽同奥〓岩城花園山○磨消○磨消良意出羽國湯殿山出羽國鶴岡原掌宗長善長房醍醐寺文書之十一(二三九〇)

十四年 慶安 十四年 正保 元年 十四年 四年 寛永 三年 十四年 正保 寛永 堅存房 寛永 寛永 原掌 注連寺 出羽湯殿山 (紙繼目)

惣持寺下野國那須郡武茂郷地藏院大勝院觀音寺十輪寺下總國金郷奥州高野郡渡瀬村遠江國引間觀音寺武州淵江郡西新井常州水戸鴨江寺コガ子ノカウニシアライ宥賢宥元

元年 三年 慶安 明暦 慶安 三年 宗深房 江寺 惣持寺 遠江引間鴨 武藏西新井 (紙繼目) ○縱三二・○糎、横四一・八〓 ○縱三二・○糎、横四一・八糎
(紙繼目) 二一

教王寺同州勢多郡大寶之郷同州館林上野國新田細谷遍照寺常〓新治郡橘之郷羽生村同州同郡下源次之郷常福寺藤福寺教王院觀昌寺常州水戸長福寺

(紙繼目) ○縱三二・○糎、横四一・七〓
二二

二三九一後七日御修法伴僧請文案星連寺右、可參勤之状、所請如件、後七日御修法伴僧事貞和六年正月五日權少僧都文海觀音寺謹請同州那波之那連取郷上總國人見村同國大多喜光藏院貞和六記云

貞和六記云 〓權少僧都 文海請文 案 ○縱三〇・一糎、横四〇・七糎 ○縱三二・○糎、横四一・六糎 ○縱三〇・一糎、横四〇・七糎
〔之状〕 二三

明徳五年正月六日隆円御請書事右、於宮中眞言院、被行後七日御修法、』伴僧可參勤者、謹所請如件、御請書事寛水三年正月五日法印權大僧都源朝有職可爲連請之処、別請右、於宮中紫震殿、被行後七日御修法、伴僧』可參勤〓〓者、謹所請如件、請文案隆円二三九二報恩院口上書案不審云〻原僧正御記云、謹請謹請二三二三二口(隆源カ)

〓權大僧都 源朝請文 案 〓僧隆圓請 文案

二三九三報恩院坊官木村采女口上書案茂不苦候、』先例并傍例有之事候、口上之覺一報恩院住持之儀、武家俗姓之仁、公家』猶子ニ仕、兒立ニ而致入室候得者、少一醍醐報恩院号水本、代々』俗姓之事、開基已來悉『堂上方息、致住職候、内』一元祿八年亥八月六日木村采女口上之覺代者、武家之俗姓有之候、』是又堂上之猶子ニ而候、惣而於本寺、良家中申事候、』以上、八月五日○縱三三・九糎、横二五・八糎亥

報恩院僧正内 (元祿八年) (寛順) 亥 例アリ 息ヲ任ズ 恩院入室ノ 々公卿ノ子 報恩院主代 武家子息報
附箋)モト、上端ヲ第一行目ノ行頭ニ貼付セラレタルモノナリ、現在、文書ノ中ニ挾マレテ存ス、縱三二・二糎、横七・四糎 〓平僧諸家經候得者不相成候、」 二五

上候分、又者出雲守方參候口上書』案文、能〻御書留、御尤存申候、後口上之覺二三九四報恩院坊官木村采女口上書案申入迄無御座候へとも、昨今之』傳奏より之使之品〻、依之口上書、』被一報恩院住持之儀、武家俗姓之仁、』公家猶子ニ仕、兒立ニ而致入室候得者、〓々』見申度事、有之ものて候、以上、元祿八年亥八月六日木村采女少茂不苦候、先例并傍例有之事候、』〵平僧諸家經候得者、不相成候、以上、○縱二四・一糎、横三四・四糎平僧諸家經候得者不相成候、」

(寛順) 報恩院僧正内 此〓遍計、出雲守好ニ而書加候由、勘兵被申、認申候事、 恩院入室ノ 武家子息報 口上書案文 例アリ 等ヲ書キ留 ムベシ
醍醐寺文書之十一(二三九五-二三九六) 二六

口上之覺二三九五報恩院坊官木村采女口上書案与有之、時』代正嘉年中、弘安年中相見候、一淨珠院稱號之儀、先師權僧正『信榮、享保三年十二月上旬之頃、御』願申口上覺奉書半切也、一住持之儀、武家俗姓之仁、公家猶子仕、少茂不』古候、先例并傍例有之事候、報恩院僧正内一報恩院第三代、覺雅与申候者、因幡前司』大江頼重子、大納言雅忠卿猶子二三九六淨珠院稱號文書案(切紙)上候處、同月十五日御判物、同十八日權律師〓翁同日昇進』御許容被仰出、難有頂戴仕候、先』師者、弥勒院信樂名乘罷在候、』澄翁淨珠院稱號ニ而、元祿八年亥八月木村采女○縱三三・六糎、横三二・一糎○縱一八・三糎、横四六・七糎

(寛順) 〓權僧正澄 シテ武家子 公家猶子ト 翁口上書 ヲ名乘ル 息入室差支 代覺雅ノ例 報恩院第三 ナシ 澄翁淨珠院 案
醍醐寺文書之十一(二三九六) 二七

宜爲淨珠院稱號、宜爲淨珠院稱號、故、〓今般淨珠院之稱號之義、御願申』上度候、宜躰御沙汰可被下候、則『御先代之御墨付寫差上候、以上、從七月』澄翁弥勒院改名仕候、此度附弟』澄重、權律師御許容被成下候辰七夕權僧正澄翁座主御判按察使權律師澄翁寶暦十年七月二十一日享保三年十二月十五日式部卿權律師澄重醍醐寺文書之十一(二三九六)

院稱號ヲ許 〓座主房演 可ス 御教書案 〓座主良演 澄翁ノ淨珠 御教書案 院稱號ヲ許 澄重ノ淨珠 稱號ヲ申請 澄翁弟子澄 重ノ淨珠院 可ス ス 〓
二八

來ル廿七日師弟同道ニて辰十二月廿五日龍光院僧正印附弟式部卿常觀義、今般四度成滿仕候ニ付、稱』万之事、由緒も御座候間、勝沙汰可被下候、以上、御聞濟御座候、且權律師之事、御推許之由、被申聞、未刻過可參旨申來、參上於綱所、長〓・備後介出會、先達而御願之稱号之事、二三九七權律師推擧文書案行院之舊號奉』願候、何卒御許容被成下候いゝ、難有可奉存候、』此段宜敷御取次右膳、家司長門守御家司御衆中座主御門主樣寛政八年十二月奉願口上覺奉書立紙○縱二四〓八糎、横三四・五糎上

定隆弟子常 容アリ 〓僧正定隆 口上書案 稱號ヲ申請 師推擧ノ許 觀ノ勝行院 稱號并權律 ス
醐醍寺文書之十一(二三九七) 二九

稱號料紙大鷹立紙寛政八年十二月廿七日御推許寛政八年十二月廿七日右、中奉書折紙、美濃紙包之、上包同紙、上書權律師常觀座主御判阿闍梨常觀天明四年三月十六日勝行院權律師醐醍寺文書之十一(二三九七)

○以下第二紙、縱二四・八糎、横三四・五糎 院稱號ヲ許 同紙ニテ包 常觀ノ勝行 御教書案 可ス 常觀ヲ權律 〓座主高演 師ニ推擧ス 包ム 中奉書折紙 〓座主高演 御教書案 美濃紙ニテ 〓推學御禮 先例覺書 ム
○縱三六・三糎、横四七・八糎

二三九八圓明院淳呆口上書案上被成候、此度、此儀ニ不及申候、』此段内〻得御意置候、意味御含置稱号御禮金貳百疋貳袋充饋之、一森半斤ヅヽ、右之通ニて、宜敷由之内意也、此時も、年預同道之』由、相見候、定而甚御覺悟候哉と尋之、一宝幢院權律師御推許之節、伊賀守え予及内談了、』右取計才ニ付、家司飯一備〓内〻言、宝瞳院殿權律師御推許之節、別ニ』御菓子料貳百疋、御獻觀修院獻上權律師御禮金百疋田民部卿、伊賀守に剪茶・御酒』才ヲ被〓候也、此度も、治部卿、長門に翦被戌候樣と、被申聞、「此通指出留」醍醐寺文書之十一(二三九八)(聖深)

ソ日え (端裏書) 家司へ痩茶 御菓子料ハ 二袋遣ス 不要ナリ 聖深ノ例
三一

御家司御衆中容被成下候はゝ、難』有可奉存候、此段宜敷御沙汰』可被下候、以上、一附弟中將聖深儀、今般四度』成滿仕候ニ付、稱號奉願度候、何卒御許奉願口上覺理君公〓言、鷹司左大臣輔平公御息也、座主御門主樣天明四辰年三月十六日成滿、即日稱号并權律師留メ座主上綱□□上ル于時座主御童形三月十六日圓明院印往古ハ願書之処無之歟、近代萬事六ヶ敷、近例ニまかせ辰ノ左之ことく候也理君公(天明四年)

(天明四年) (高演) 請ス 座主高演ハ 鷹司輔平息 深ノ稱號申 年ニ始ム 淳呆弟子聖 願書ノ儀近 ナリ 醍醐寺文書之十一(二三九八)
醍醐寺文書之十一(二三九九) 三二

二三九九某方獻上物注文(折紙)右、長橋御局覺金子三百疋右、新大納言御局女院樣〓「獻上物之目録」禁裏樣に引合十帖仙洞樣に

一十帖壹本 引合十帖 一十帖壹本 (包紙ウハ書) 引合十帖 十帖壹本 引合紙 内裏 ○縱三一・○糎、横四五・三糎 ○縱二三・九糎、横三四・○糎 女院 院 (包紙ウハ書)

足袋三足、小林主税頭に一十帖ニ水引貳百把右、兩傳奏衆え一金子貳百疋一十帖壹本坊城中納言殿一十帖壹本宛一十帖壹本關白樣ウ

上卿 ○以下見返シ 一十帖壹本宛 關白 足袋 女御 傳奏 准后 水引 上卿
○縱一八・一糎、横四七・三糎 三四

二四〇〇某方禮物注文(切紙)右、御同所金子百疋右、官務御禮物之に覺右、川合監物殿一青銅百疋右、甘露寺弁殿一同三拾疋一金子百疋宣旨料右、藤岡庄藏殿シ延紙五束

口宣 御礼物 口宣御禮物 宣旨料 官務 辨
三五

關白樣椙原十帖、末廣一本椙原十帖、末廣一本椙原十帖、末廣一本仙洞御所椙原十帖、末廣一本禁裏御所椙原十帖、末廣一本大宮御所准后御所

金百疋 白銀三兩 雜掌中ハ 延紙五束( 〓宣料 ) 職事御方 末廣一本 東宮 杉原紙十帖 口宣料 職事 准后 關白 内裏 院
○縱三〇・八糎、横四四・四糎 三六

御禮物之覺二四〇一某方禮物注文(折紙)關白樣椙原拾帖、末廣壹本青銅三拾疋添使侍ヘ中宮御所同斷禁裏御所同斷同斷仙洞御所職事御方

杉原紙十帖 内裏 末廣一本 關白 中宮 職事 院 ○縱三〇・八糎、横四四・四糎 ○縱三〇・八糎、横四四・四糎
三七

僧正御禮官物二四〇二某僧正補任禮物注文(折紙)白銀三兩、雜掌中ヘ取次白銀貳兩青銅三拾疋、添使侍ヘ小取次青銅五拾疋金百疋口宣料也、緞子一卷御女中三方金子百疋宛奏者青銅三拾疋一上御所椙原十帖延紙五束

内裏 緞子 口宣料 ○縱三二・七糎、横四六・五糎 ○縱三二・七糎、横四六・五糎
院

御女中三方金子百疋宛小取次青銅三拾疋仙洞御所椙原十帖、末廣一本小取次青銅三拾疋一中宮御所椙原十帖、末廣一本御女中二方金子百疋宛一兩傳奏衆金百疋宛一御當職椙原十帖、末廣一本雜掌四人に青銅三拾疋宛一春宮御所椙原十帖、末廣一本一上卿御方金百疋一職事御方椙原十帖緞子料金三百疋

傳奏 中宮 職事 東宮
三九

以上添使え青銅三拾疋二四〇三某方支度・人數注文(册子・横帳)一大鷹四枚○一白赤水引五組り雜掌中兩人え青銅五拾疋宛〓和紙六束一中奉書用意物并調物之覺○一椙原壹帖一小奉書壹帖一白紅水引獻上物○縱一〇・九糎、横二九・八糎醍醐寺文書之十一(二四〇三)〓〓〓

〔十五枚〕 半帖 大高檀紙 支度品ノ覺 ○縱一〇・九糎、横二九・八糎

一中拔き草履貳足○一小杉壹束一輿ぬとん壹箇一丸藥之事一六尺合羽四箇2カ六尺看板四人分

長持貳棹 皆具 同覆、戸油共 六尺看板四人分 一六尺合羽四箇 中拔草履 小杉原 桐油紙 輿蒲團 ○以上第一丁表
醍醐寺文書之十一(二四〇三) 四一 ○以上第一丁裏

一笠駕籠壹荷一緒太い草リ壹「足」一押羽織壹箇一朱傘壹本一市目笠貳箇一平人かんばん傘袋共

一布衣貳人分 合羽笠共 指貫烏帽子共 傘袋共 一平人かんばん カ一白丁貳人分 看板羽織 緒太草履 一市目笠貳箇
○以上第二丁表 醍醐寺文書之十一(二四〇三) 四二

人數覺一傘中通貳本一箱挑灯貳強一馬挑灯貳箇一人足六人一熾そく用意之事外ニ先供傘三本入用一下座敷貳枚計笠駕籠壹人〓獻上長持四人)

一野風呂 一中下弁當筥 蝋燭 馬提燈 人數ノ覺 野風呂
醍醐寺文書之十一(二四〇三) 四三

一先供三人一輿脇兩人一押足壹人一手廻リ貳人寺町丸太町西(入所語合侍所書獻上物添使侍壹人〓大河數馬一六尺四人若黨壹人下部壹人大河數馬

下部壹人 若黨壹人 弁當持壹人 一六尺四人 一六尺 所書 雇入ノ侍ノ 語合 ○以上第二丁裏 ○以下一丁白紙 ○以上第二丁裏
醍醐寺文書之十一(二四〇四)

一御道具一合大明神、可奉蒙神罰冥罰、仍而制紙如件、汰『相愼可申候、縱如何樣之仁被相頼』申候とも、勿論調進之儀、仕間鋪二四〇四佛師清水隆慶起請文右、御道具、今般御写し被仰付、奉』拜見候、然ル上、雖爲眞俗親子、口外沙安永七戊〓年七月廿八日清水隆慶制紙候、』万一此制紙ニ相違申候ハヽ、』奉始天王、日本六十余州『大小之神祇、殊ニハ御當山清瀧權現并』氏神稻荷京建仁寺町五條上ル町隆恭(花押)圓明院樣佛工毘首門亭上清水隆慶候、』万一此制紙ニ相違申候ハヽ、』奉始』梵天、帝釋、四大(封紙ウハ書)

御道具写しニ付、職方者ゟノ 制紙 書) (封紙ウハ書) 際シ樣體他 佛具復製ニ 言セザルヲ 誓約ス 誓紙 京都建仁寺 町 ○縱四一・一糎、横二八・六糎 ○縱三二・八糎、横四六・三糎
醍醐寺文書之十一(二四〇五) 四五

二四〇五伊豆走湯山文書目録右、十一通文書、自三米後不』返給之、可催促者也、普廣院殿御代候也、通、同管領副状一通、同付遣中御門了、御役人中一弓十一通(明豐)永享十一正十九方ニ、付遣之云〓、其已上正文此之内御判文書日録三通御内書才此分悉付遣中御門了飯尾』新左衞門伊豆走湯山殘一通御判納此箱了(足利義教)

十一月一日 應永廿四 實雅 (飯尾爲種) 同肥前守 于時帥大納言 舍弟候也 (端裏書) 殘一通御判納此箱了 通ヲ付ス 中御門明豐 ニ付キ催促 永享十一年 飯尾爲秀方 ニ文書十一 應永二十四 ヨリ未返却 年御判一通 スベシ ○縱二八・三糎、横四七・四糎
四六

一同添状一通一御綸旨四通一同御書出御書判一通一同御折紙御朱印三通二四〇六高野山文書目録(折紙)一同堺高野堂之御朱印一通一秀吉公御朱印一通同御朱印之制札一通太政官府一通一同御書判之制札一通大門造營之綸旨一通覺天正十九年寺領在所付

貞應元年〔符〕 天正十九年寺領在所付 政官符 堺高野堂 天正十九年 印状 豐臣秀吉朱 貞應元年太 ○縱三一・二糎、横四六・四糎
醍醐寺文書之十一(二四〇六) 四七

一同松井休也左京書状一通一圓光寺・豐光寺御奉書二通一増田右衞門尉殿御奉書一通一本多上野介殿・金地院御奉書〓勅額興山寺一ツ金地院御書出シ一通一同修造之院宣一通一大佛之寺拜領ニ付、板倉伊賀守殿、一同修理之院宣一通一高野參詣之謡本一卷大塔修造之院宣一通院廳諷誦一通醍醐寺文書之十一(二四〇六)

山城方廣寺 大佛 文保二年院 後陽成天皇 興山寺敕額 宣
同所ニ有、 四八

一大權現樣之御書一通一秀吉大閤御朱印一通一同西塔勸進之一通一御當家御代〻之御朱印五通一同御書數通一信玄公代〻之御書數通一御綸旨一通一大權現樣之御書一通一同但權大僧都、小田原蓮徳院ニ有、一御綸旨筆者聖護院御門跡但御印号、就安ニ有、聲觀世黒雪同人ニ有外題後陽成院樣勅筆奥ニ同御朱印有天正十二年一同御書

天正十二年 書状 徳川家康書 武田家代〻 状
四九

二四〇七權僧正眞勝任官禮物目録(折紙)行樹院眞勝極官一大權現ヨリ惣分之御書數通進上之目録一御綸旨上臈御局十帖付帶長橋御局同御物仕取次付帶一御綸旨一通但僧都号、南谷阿逸多院ニ有、禁中樣僧正御參内進物目録(包紙裏書、異筆)○別ノ用途ニ使用セシ時ノモノナラン、醍醐寺文書之十一(二四〇七)○縱三〇・二糎、横四四・八糎

(包紙ウハ書) 杉原十帖、末廣一本 行樹院密教院 銀子□枚 (後光明天皇) 「御肝〓衆ニ望、御指圖 替リ申由云〻、」 (包紙裏書、異筆〕 僧正御參内進物目録 (包紙裏書、異筆)○別ノ用途ニ使用セシ時ノモノナラン、 補任 眞勝權僧正 内裏 ○縱三〇・六糎、横四五・○糎 ○縱三〇・二糎、横四四・八糎
院

京極殿御局同右衞門佐殿同安擦使御局同女院樣杉原五束御物仕取次付帶御物仕取次付帶攝政樣十帖末廣御物仕取次付帶權大納言殿十帖付帶一對御局十帖付帶新院樣十帖末廣御櫛笥御局十帖付帶仙洞樣醍醐寺文書之十一(二四〇七)杉原十帖、末廣一本

銀子五枚 (後水尾上皇) 杉原十帖、末廣一本 攝政 新院 女院
醍醐寺文書之十一(二四〇八) 五一

心次第也、二四〇八大和平等寺一臈・年預注進状案已上九條大御所樣同心次第也、兩天奏二條樣十帖末廣職事弁殿是ヨリハ御近付之御衆也、上卿殿十帖末廣櫻御所樣御樽貳ケ此外案内者衆なと○以下見返シ、(雅宣〕醍醐寺文書之十一(二四〇八)

銀子貳枚 飛鳥井殿同 菊亭殿十帖末廣 同 (今出川經季) (廣橋兼賢〕 ○以下見返シ、(雅宣) 職事辨 〓懇ノ公家 上卿 衆
醍醐寺文書之十一(二四〇八) 五二

一法流三寶院道教方仕候御事和州三輪山平等寺寛文八年依之、御門跡御寺役之時分、御末寺役、』自往古今ニ相勤來候御事一御本寺興福寺大乘院御門跡一知行八拾石先年御朱印替之時分、寺中』爲惣代、年預罷下、預戴仕候御事大智院判十月廿五日中院印大乘院御門跡御内平等寺一臈多樂院印眞言宗」(端裏書)中院印年預

内五拾四石、衆徒方八坊 内貳拾六石、行人方四坊 三寶院流 朱印状年預 知行安堵ノ 大乘院 流道教方 本寺興福寺 受取ニ赴ク 知行八十石 法流三寶院 ○縱三三・○糎、横四六・七糎

條〻一別持佛堂相構、并唐戸作、且又古法無之』佛前莊嚴等、停止之事一衣者〓衫、衣服長之裳付、於衣類』者可爲紬染色、不可著白事一袈裟・脇詰可爲無文、付直〓・輪袈裟、〓堅停止之事猶重而御吟味之上、可被如御下知候也、二四〇九三寶院門跡觸書案一坊舍柿葺、垂木形門作、并高麗』縁之疊停止之事右、去年於江府被仰出御制法之』趣、多端雖有之、先大數被仰付候、』一行人号并坊号停止之事松井中將法橋御坊因幡寺主御坊實名判飯田左近

禁ズ 文タルベシ 行人號坊號 ヲ禁ズ 持佛堂新設 木門ヲ禁ズ 袈裟脇詰無 衣福衫タル ベシ 坊舍柿葺垂 新儀莊嚴ヲ 去年江戸ニ テ仰セラル ○縱二八・二糎、横四〇・九糎

覺平井兵部卿或者、鳥目五拾疋以上たるへき事二四一〇清瀧宮御膳料定書右之通、一山に被中渡、』可爲心次第事八木壹斛〓貳斛三斛迄万治四年三月廿八日甲村壹岐清瀧宮御膳料之事年預御房西往院法印子平井大進山上一月廿八日

三石マデ或 米一石ヨリ ハ錢五十疋 以上ニ定ム ○縱三〇・○糎、横四五・一糎
山上

一右同斷綱掌兩人え一御下行金百疋宛鑑取兩人え一被物料白銀五枚惣在廳方え右之通、致落手候、已上、一右同斷所守兩人あ二四一一惣在廳請取覺覺後四月九日今井光右衞門(黒印)〇印文不明、年預御房山務御房醍醐寺文書之十一(二四一一)〓惣在廳内(享保九年)

辰 (享保九年) 被物料白銀 五枚 下行金 ○縱三二・七糎、横三四・四糎

二四一二東寺凡僧別當宣雅吉書返抄別當權僧正」法印大和尚位宣雅上座傳燈大法師位右、能登國當年料、秦成安所濟、檢納如件、東「寺放返抄能登國寺主傳燈大法師位能米千万斛享保「十一年十一月十九日都維那傳燈法師位理性院法務樣檢納」御封物事○縱四五・一糎、横五八・二糎長絹千万疋御役人中樣○方形朱印アリ、印文「東寺之印」

○方形朱印アリ、印文「造東寺印」 白布千万端 ノ能登國封 秦成安所濟 物ヲ檢納ス
醍醐寺文書之十一(二四一三) 五七

二四一三東寺長者堯觀吉書返抄上座傳燈大法師位別當權僧正法印大和尚位檢校法」務前大僧正法印大和尚位堯觀東「寺放返抄能登國右、能登國當年料、秦成安所濟、『檢納如件、○コノ文書、五八頁ニ圖版ヲ掲グ、長絹千万疋「享保十一年十一月廿日都維那傳燈法師位能米千万斛檢納」御封物事

○方形朱印アリ、印文「造東寺印」 「白布千万端 ○方形朱印アリ、印文「東寺傳法」 「享保十一年十一月廿日都維那傳燈法師位 秦成安所濟 ノ能登國封 物ヲ檢納ス ○縱四五・一糎、横五八・二糎
五八 第二四一三號寫眞 醍醐寺文書之十一(二四一三) 醍醐寺文書之十一(二四一三)
醍醐寺文書之十一(二四一四) 五九

預申銀子之事義者、何時ニ而も、元利共無遲滯、急度御返脚』可有之候、仍而爲後證如件、右、上醍醐御本堂普請方御入用ニ付、』慥御預有之處、實正明白也、御返濟之子二月常行坊(黒印)○墨抹ニヨリ印文不明内海忠兵衞(黒印)○鹽抹ニヨリ印文不明一銀三貫目也、但、利足月九朱之定二四一四常行坊銀子借用状寺主傳燈大法師位文化十三年預リ士

御用達 證判 利子月九朱 上醍醐本堂 銀三貫目借 普請方入用 用ス ノ爲ナリ 證判 ○縱三二・○糎、横四七・九糎 ○縱三二・○糎、横四七・九糎

二四一五普賢院算用注文(册子・横帳)千切屋表書之に通相〓無之者也、太助殿銀子取次金銀請取方覺一銀百貳拾九匁請取慈心院(黒印)○印文「俊賢地藏院(黒印)○〓抹ニヨリ印文不明、山務寶瞳院(黒印)○恒抹ニヨリ印文不明、一同八匁六分請取同貳兩壹歩金貳兩請取

京都ニ而 請取 金貳兩請取 ヲ保證ス 相違ナキ旨 銀子取次 金銀請取方 ○縱一二・一糎、横三四・六糎 ○縱一二・一糎、横三四・六糎
○以上第一丁表

金合六兩三歩貳朱請取一金貳百疋金貳兩貳歩貳朱一金貳百疋金貳百疋一同百疋銀合百三拾七匁六分一金百疋鷲尾樣

北村長門守 殿え 殿え 御里御殿 牧内匠頭殿え 御使御會 岸本駿河 同所え 御内々被爲 御留守居へ 釋 御里坊 贈候也 南〓銀 使者ヘノ會 進物入用 釋

引殘リ三兩三歩貳朱預リ五厘預リ一金百疋此代貳百四拾匁貳分五厘拂方覺合三百七拾七匁八分此日相場六拾貳匁かへ一南〓三片銀合百三拾七匁六分金〆三兩金百疋

御留守居へ 御里坊 御禮 同日法印 衆中え 執達方 〓〓〓〓〓 〔御書記方え〕 相場一兩ニ 付キ六十一 納入合計 匁 拂方
○以上第一丁裏

一拾貳匁九分百貳拾九匁一八匁六分拾貳匁六分五厘四匁三分錢百五拾文六拾六匁ノ一七拾八匁貳匁八分

委細書付取置候 壹匁四分と入れ候 御里坊 御雜掌中え 御書記方へ 御門主樣 御門主樣え 御進獻 朔日ゟ四日 晝迄拂 代壹匁三分九厘九毛九 御旅宿え 御門番え 廣一本、雲足 職事 青銅三拾 臺、水引、眞 疋代 四日兩替屋ニ而職事家添 卷わら共 拵へ出ス、使え 同竪足 九匁三分三厘三毛かヘ 臺、十帖末 獻上十帖末 廣一本代 調達ス 杉原紙十帖 兩替屋ニテ 末廣一本 旅宿ノ拂 ○以上第一丁裏
○以上第二丁表

〆八拾貳匁六分五厘○外ニ三百四拾文右、當院通ニ委細は相一壹匁六分貳匁四分一六拾三匁九匁三分三厘一日百貳拾四文信方入用一五百文記し在之候、鶴屋長)三毛かへ四口右、委細書付取置候也、代三匁壹分八厘八毛壹

人足貳人 御留守居取次 雇賃 御陵町市 八枚 郎兵衞四月 七寸持添木 斤半入 臺共 三ツ 爲詰候はま 桐二箱分 木具屋又兵衞拂 目録臺 代四匁六分 御菓子二 九匁三分三厘三毛替 六厘六毛五 代三匁壹分八厘八毛壹 右、委細書付取置候也、 雇賃 九匁三分三厘 人足雇賃 木具屋 〓肩ノ雇賃 ツヘ
○以上第二丁裏 六五

合拾七匁四厘八毛不足扣百文先達而之過上内三百文又三匁六分六厘六毛百文請拂差引して拾三匁三分八厘貳毛不足右、安原官治預リ錢之内代九分三厘五毛二口〆三百九拾壹匁貳分醍醐寺文書之十一(二四一五)三厘貳毛拂方にて拂候也八毛

郎兵衞借 兩度分 四日相場 御陵町市 あんまちへ 代當院へ用 用 一正月廿 御菓子被 朧昆布二袋 にて拂候也 下候料 日相場 支出合計 正月二十四 差引不足分 ○以上第二丁裏

拾貳匁三分七厘八毛下村良輔殿殘リ二月八日右之通ニ御座候、猶御』清〓間麦等、有之候はゝ、御申越可被成候、以上、普賢院殿雜掌當院用引〆四匁六分七厘不足扣午外ニ金壹歩五日ニ受取

十日 清〓 代拾五匁五分、内拾貳匁三分七厘八毛引、 殘リ三匁壹分貳厘貳毛過上預リ、 右之引殘リ當院分出ス之、 外ニ五拾文ハ龍光院樣分也、 外ニ金壹歩五日ニ受取 代九分三厘五毛、如前、 午 清算過誤ア ラバ申スベ 當院用分ヲ 引ク
○以上第三丁表 醍醐寺文書之十一(二四一五) 六七

一三拾文此外、往來小遣茶代等、『當院〓取計候事〆九拾文一安原官治覺書ニ百文朧』昆布一袋扣と御座候はゝ、右』差引にて相濟候○之分、御仲間に、不相掛候也、仍爲『後日勘定便宜、記し置候、以上、一拾貳文外ニ一四拾八文醍醐寺文書之十一(二四一五)

歸リ候節燈 御留守居え 籠先并荷 駕籠之者 南〓包之用 宣下一通寫 上京ニ付、御駕 一枚、二枚者 燭貳挺代相 之用 二月朔日夜御 持熾燭三丁代 上杉原三枚 願候ニ付相渡ス、 、蝋〕○下同ジ、 追加ノ支出 往來小遣
○以上第三丁裏

一』御座候、以上、二月十日再清〓、差引』勘定之通、相〓無御座候、』仍押紙加之置候、右、正明都合七兩貳朱請取殘四兩貳朱間、爲御消』可被給候事帳面之表請取内三兩御進物目録』入用又金壹歩五日ニ請取金六兩三歩貳朱(附箋)○左端ヲ第三丁裏左端ニ貼附セラル、册子本體ト紙質・筆蹟・法量相同ジ、清〓之表○以上第三丁裏

勘定 八日 二月朔日ゟ五日迄 清〓之表 金六兩三歩貳朱 清算ス 二月十日再 清算ノ表
醍醐寺文書之十一(二四一五) 六九

殘リ二口合三百九拾三匁三分』五厘預リ貳匁壹分壹厘八毛』過上預リ合六匁七分八厘八毛預リ去月廿四日扣銀引、三匁壹分貳厘貳毛』過上預リ内三百九拾壹匁貳分』三厘貳毛拂方引又銀合百三拾七匁六分内三匁六分六厘六毛殘リ又四匁六分七厘當院入用』分借用代貳百五拾五匁七分五厘二口醍醐寺文書之十一(二四一五)

二口 付キ六十二 相場一兩ニ 匁 殘高
七〇

右、御尋ニ付、拜答、一松橋堯圓者、理性院堯助之』印可受法之弟子ニ候哉之事太元御祈之事一理性院觀助、未達之間、』松橋堯圓、爲手代勤仕ニ『候哉之事二四一六權僧正某言上状案(折紙)日、於『宮中、太元御修法參勤、〓『慶長・元和之間、及十二年余、』毎母歳不易勤之儀、勿論旧記才ニ〓『無御座候、宣旨、從正月八日、太元大法』於紫宸殿參勤之旨、證所相〕無御座候、祕法以、『勤修申來候事ニ而、理性院『傳授申候儀、曾而無之候、印可』受法一慶長八卯年、松橋大僧正堯圓、』以別勅被補』太元別當、則從正月八一松橋堯圓大僧正者、即松橋』一流之法頭而、太元御祈〓『松橋法流之相傳仕之旨、』輪旨・女房奉書、數通有之候、〓又慶長十九年、蒙○縱三二・七糎、横四四・九糎

院相傳祕法 ヲ以テ修ス 堯圓無量壽 太元帥法勤 年以降毎年 仕ス ヨリ受法セ 堯圓慶長八 堯圓理性院 太元帥法ニ 關シ返答ス ズ
醍醐寺文書之十一(二四一七) ○諸ニ重ネ書ス、 七一

二四一七僧正堯盛書状(折紙)候、尤於諸國之』城下祈願寺〓、常〻修行申由承候、毛頭理性院一流ニ『限越候、奉得』其意候、御前可然』可預御取成候、恐惶『謹言、一太元修法之儀者、眞言・天台兩宗共、「所」〻法流ニ何レ歳各』々相承相傳申リ申事、全無御座候事貴翰之趣、令拜』受候、然者、來後』七日就御修法、伴』僧可令參懃之旨、』被仰覺王院僧正右、御尋ニ付、致拜答候、以上、○コノ文書、延寶元年ヨリ同三年ノ間ノモノナルベシ、已上○縱三一・八糎、横四四・六糎」月無量壽院權僧正○三ニ重ネ書ス、醍醐寺文書之十一(二四一七)

後七日御修 ヲ請ク 性院一流ノ 法伴僧參勤 相承ニアラ 太元帥法理 ズ
○縱二七・九糎、横三五・三糎 醍醐寺文書之十一(二四一八-二四一九) 七二

二四一八僧玄譽書状二四一九僧宥清書状(折紙)晩景以參、可御礼申候、恐々』謹言、又申候事、いらゝに候へ共、』八幡名号人申候間、以』御心得、頼入存候、何樣し淨圓坊主玄譽〓」回答六月七日玄譽(花押)龍光院樣大智院極月八日堯盛御報井内侍從御房「メ從高雄山小池坊

(封紙糊封ウハ書) (端裏捻封ウハ書) 小池坊 高雄山大智 八幡名號ノ 院 件ヲ依頼ス ○縱二七・九糎、横三五・三糎
醍醐寺文書之十一(二四二〇) ○縱二七・二糎、横三七・三糎 』已□上、

以飛札申入候處、』又〻被仰聞候義御念』入義ニ奉存候、恐惶『謹言、御飛札致拜見候、如仰』昨日者、御登山被成候へとも、』『何才之風情も無御座、『御殘多奉存候、然者、昨日』被仰聞候義、則衆中『申談候處、參勤仕候へ被仰上』可被下候、年戒才之儀』被仰聞、則書付候而』進候、委細之儀者、今朝尚〻、迎接院、中性院』方之御加筆之旨、忝存候由、〓拙僧方ゟ宜申入候樣ニと申候、』極臈方之傳言正月廿八日宥(花押)と』の事ニ御座「候」間、弥指遣シ可申候、』御序之時分、』御門主樣、宜大智院二四二〇大進書状(折紙)被仰入』被下候由、忝奉存候、』巳上御報龍光院樣

衆中ト談合 時ノ無粹ヲ 謝ス シ參勤ヲ承 昨日ノ來訪 ヲ進上ス 諾ス 年戒ノ書付 高雄山迎接 院 ○縱二七・二糎、横三七・三糎
七四

いらせ候御事ニ御さ候、何分〳〵よろしく〳〵、」ねかいxいらせ候、』めて度、かしく、いまたわろり不申候由、何分〳〵いろ樣とも、』御治定あそはし戴候へは、』安心〳〵、忝り郎と申事ニ御座候まゝ、まつ〳〵右、願xいらせ候、』くれ〳〵もいろ〳〵御めんとう〳〵一筆申入xいらせ候、まか〳〵』時分柄追〻薄〓』おはしまし、いよ〳〵』こなた御靜謐に御入らせられ候、此上の御事と忝りりいらせ候、弥』二寳此間花淨院殿はしめの例書も、拜見いたしxいらせ候、右のとをりニ』いたしりいらせ候哉の内ニのく、御上京もあらせられ候由なろら、』御所えも御伺ニ相成候まゝ、少しも』はやきろた樣の御事と、恐入xいらせ候、何分〳〵よろしく〳〵、一ねかいがいらせ候、また〳〵』また〳〵』仁門樣の方、御聞合せあらせられ候樣、伺了いらせ候ゆへ、その御例ニ相成候哉、是もよろ敷〳〵願上度』そんしxいらせ候、いろ〳〵の事申入、『御めんとう樣〳〵と、恐入〳〵候得共、『御心安さニまろせ、自由のみ』申入、御免〳〵あそはし可被下候、』いつれそ「五月八日御申入」御兒樣方え大進〳書、

ヘモ問合セ 例書拜見ス 仁和寺門跡 三寶院門跡 アルベシ 種々依頼ス 親密ニ任セ 壯健ヲ賀ス
醍醐寺文書之十一(二四二一) 七五

大進共、』此外ニ清光の二字之内、〓附候院号と、又外ニ三四ッも『願度存づいらせ候、また〳〵、よこ候へは、』逡ひ候も御座候半まゝ、とふそ〳〵』らな附候へは、此度私共』薙髮、願の通り仰出され候、』扨〻めうらニ叶、忝り〳〵あいらせ候、』夫ニ付、此〓とは、兩師ゟ』御戒師の御事、御願申入られ候へ被下、拜見いたし、忝さ』とれ〳〵もいらふ〳〵宜敷候へ共、』御存樣の通り、當時く』御所つた薙髮の人たも、殊外〳〵多御座候て、とらく〳〵をあそはし戴度、つしく、御兒樣院樣ニも御機嫌よく』成らせられ候御事と、めて度』〓り文いらせ候、左樣は、』さつそく御承知遊はし戴、『扨〻忝り〳〵万いらせ候、院号も』御書付〓し〓らへ多、こまり〳〵ていらせ候、』右ニ付、何とも〳〵恐入候得二四二一僧亮兼書状(折紙)

御申入 ろた 號ヲ望ム 院號ノ假名 付キタル院 受領ス 謝ス 清光二字ノ 院號ノ案ヲ 振リヲ願フ 剃髮許可ヲ
醍醐寺文書之十一(二四二二) ○縱三二・八糎、横四五・一糎 七六

回章二四二二權僧正甚信書状(折紙)爲仰上可被下候、如何樣、以參上、可』得御意候、恐惶謹言、樣、御取成』頼入存候、萬端』期後音之時候、『恐〻謹言、來春、御修法、『就御執行被遊候、』可被召加伴僧之旨、〓畏奉存候、可然樣、』被極月二日甚(花押)井内侍從御房密教院芳簡令焚誦候、』來後七日御修法、伴僧參勤可仕旨、〓畏入候、御前』可然極月八日亮兼宝〓院

ヲ請ク 法伴僧參勤 ヲ請ク 後七日御修 法伴僧參勤 後七日御修
醍醐寺文書之十一(二四二三) 七七

二四二三執行平井正政書状(折紙)五帖』袈裟、鼻高用意』可被成候、爲其如此候、恐性』謹言、執行法橋兵ア卿圓明院御房「畏候、」持明院御房「畏候、」三月十二日正政(花押)來十六日之晩、就』遷佛、御用之儀候間、『晩方下山可有候、於』裝束者、鈍色・行樹院御房「畏候、井内侍從御房寳瞳院御房

下山アルベ 遷佛ニ付キ 鈍色及ビ五 條袈裟著用
〓醐寺文書之十一(二四二四|二四二五) 七八

九月十三日寛瑜札如此候、私今晩者、御連殿『宿仕候、恐惶和南、候、且私存候者、積院ハ大僧正、『足下ニハ正ニて、法務之御礼ニ一度ニても』無別義候哉、先早た』い被成、禪〓別當』之義、只今勅許之由、御申候、』則從勸大、傳達御頼之事今日從嵯峨罷歸、勸大『振舞參候而、彼亭ニ罷居申候内ニ、』頭中將殿御出二四二五理性院坊官金子隱岐書状案(折紙)御申そき候て如此候も、追而積院と』一度ニ御礼申候義も、他宗之義、又不苦候哉、如何、猶〻御礼參内之事者、先日も承候通ニ、積善院』大僧正之御礼と、一度ニ可有之旨ニて』未知候處、『里院罷有之故、罷出、對顏仕候而、』先一礼申入候、早〻御知セ之爲』飛二四二四僧寛瑜書状〓〓助之進寛瑜釋迦院コリ(理性院)

釋迦院 (端書捻封ウハ書) ト同時タル 禮參内良讃 僧正任官御 禪譽別當敕 許ノ由ヲ聞 ベシ ク
醍醐寺文書之十一(二四二五) ○縱三五・二糎、横四八・四糎 七九

左樣ニ御心』得被成可被下候、寔ニ御『事多内、被掛御苦勞、〓大慶被存候、此才之趣、相心得、可申入旨ニ御座候、『猶期後音之候、恐惶謹言、門樣御機嫌能、』各樣御無異ニ御勤之由、弥重』奉存候、當院別条無御座候、』寺儀、御存知之通、〓以之外衰微之儀ニ候へは、』寺中伽藍ニ至まて、』連〻可致然者、文永寺後住之儀、前』達、御相談被申候見性坊』事、伊左衞門樣始、各樣ニも、〓似合敷樣ニ思召候ニ付、住持』可被申付之旨、被得其意候、』乍然、文永知久善兵衞樣從伊左衞門樣、院家に、態御』飛札被遣候ニ付、御状忝致拜』見候、先以伊左衞興隆弥所』存ニ御座候哉、又者法流』なとも、理性院流可致』傳受、是又聖教才だ見聞難成義御座候へは、』此段〻、圓福寺へ「可」申遣候』間、各樣も、知久次郎左衞門樣九月十九日金子隱岐

承認ス 院流傳受ス 圓福寺ヲシ 俊信補任ヲ 文永寺興隆 文永寺住持 ニ努メ理性 示セシム テ俊信へ指 ベシ
醍醐寺文書之十一(二四二五)

拜領仕候旨、是又御念入候之御義ニ御座候、』以上、へは、貴殿御返報之趣、并當流歸依之於所『存者、可申付之旨、圓福寺』方へ看坊〓』御座候、是又左樣ニ御』心得可被下候、フ去比飛脚之者、青銅五十疋追、見性房義迚も、横入之』儀ニ御座候へは、本寺之參會』難成義候、表向於貴殿し、似』合敷儀思召、御異心も無之』趣、被示聞、畏悦之至存候、』左〓候虎岩与惣左衞門樣之旨、弥重存候、於當地、〓」無異別罷在候、然者、兼』申入候文永寺住持之儀、も、可申遣候、其上入院』仕者、何用ニ付、御相談』可申儀、可有之候間、左樣』望『申候見性坊義、近藤織ア殿』ゟも、其御地に、御内證被申入』候由、承屆候、態御飛札、殊名物之壹曲』送給、御懇志之段、欣悦之至存候、愈其元御勇』健追而御事多中、被入御念、『御札之趣、大慶不淺存候、○右紙背

ルベシ 飛脚青銅五 俊信モ表向 十疋拜領ヲ 看坊ニテア 謝ス 某書状案 見性坊適任 ノ由承ル 文永寺住持
醍醐寺文書之十一(二四二六) 八一

二四二六報恩院坊官連署書状(折紙)間、』各寺樣方ニ者、格別之御因緑『御座候得者、御同樣、御勸奬被仰入候間、義古議』兩派、御勸奬御催被成候処、各』御出精、御取計之御事共ニ御座候成候はゝ、御滿足之御事ニ候、夫ニ付、御堂舍古才及大破、』修理難叶御自力、新爲御報恩、御補入之義、奉頼候、』猶又、久〻御登山も無之候得者、〓』今度者、祖流御元祖御年回ニ付、『大會御修行御座候間、被仰合、爲』御報恩、御參詣被一翰致啓上候、弥御安全御法勤、〓重奉存候、然者、來申年九月』六日、御當態御飛札、殊名物之師御廟參旁、御登山も『被成候はゝ、御直傳御印可才も、御志次第ニ而、』可被爲爲御心得可給候、委細者、』家僕方ゟ、御家來中、『可申達候間、令省略候、』猶期知久伊左衞門殿後音之時候、恐々』『「謹言、」恐惶謹言、〓恐惶謹言、

回忌行ハン 深五百五十 報恩院祖憲 堂舍修理ノ 兼テ本山來 御廟參詣ヲ トス 助力ヲ請フ 入寺ニツキ 相談ヲ請フ 訪ヲ奬勵ス
八二

二四二七幕府寺社奉行連署奉書(折紙)之趣、承知仕候、『此段宜可預洩達候、』恐〻謹言、座候へは、御證判も『被相添、御落手之旨、可得其意候、恐惶謹言、從三宝院御門跡御書、〓致拜見候、然者、報恩院・『理性院儀付、被仰下』御紙上行候間、御參詣奉待候、猶『御勸奬物者、直ニ醍醐山報恩院殿に、御差出し御常福寺樣○コノ文書、正徳二年モシクハ同三年ノモノナラン、佐野掃部(黒印)○印文「執事村上要人(黒印)○印文「執事」報恩院殿家八月日大本山

(文化八年) 未 八月日 大本山 報恩院殿家 院ニ付テノ 報恩院理性 寄進物ハ直 三寶院ノ音 ニ報恩院へ 向ヲ了承ス 渡スベシ
八三

本多弾正少弼二四二八三寳院坊官連署書状(切紙)近治(花押)忠晴(花押)森川出羽守松平對馬守三月十八日重令(花押)○以下見返シ、「〳平井治部卿(端裏糊封ウハ書)

(端裏糊封ウハ書)

二四二九莊原家使者某口上書(切紙)安養院樣昨日、被爲蒙正僧正』宣下、目出度被存候、此方』一統ゟ、右御歡被申入候候、右、可得御意、』如斯御座候、以上、四月廿九日使者以手紙、得御意候、然者、』御達之儀、御座候間、』早た御參口状追而、貴院御禮參内之儀ニ御座候、日限三日之旨、爲御心得、一寸申入候、以上、事、安養院樣へ」五月一日○縱一五・五糎、横三四・七糎莊原家

岸本駿河 北村長門守 (端裏書) 莊原家 上スベシ 祝ス ルニヨリ參 御禮參内日 傳達事頃ア 限三日タル 僧正任官ヲ ベシ ○縱一五・五糎、横三四・七糎
○縱一五・○糎、横二三・○糎 八五

巳四月十八日御運二人覺二四三〇小野伊左衞門請取覺(切紙)右、受取申候、御入用一百四拾四文御入用伊左衞門〆十匁且拾匁分御運一人御入用三月九日貳分貳匁「又貳匁貳分」六分小野三月四日

四月十三日 一九匁 (追筆) 貳分 (異筆) 三月四日 六分 「又貳匁貳分」 貳匁 貳分 御運 ○縱一五・○糎、横二三・○糎
○縱三二・七糎、横四六・○糎

二四三二圓明院坊官中岡縫殿請取状案(折紙)二四三一三寳院坊官北村長門守口上書(切紙)得貴意度儀、『御座候間、只』今、御參殿』可被成候、以上、御文匣壹武弥口述安養院權僧正樣北村長門守リ個封附〇縱三二・七糎、横四六・〇糎

御幸町三條上ル所」 〓端裏糊封ウハ書) 異筆) メ本丸ニて 安養院權僧正樣北村長門守 御封附 者派遣 上スベシ 談合ノ爲參 本丸ヨリ使 文箱 壇料 ○縱一三・七糎、横二一・九糎 ○縱三二・七糎、横四六・○糎 ○縱一三・七糎、横二一・九糎
之通院主慥 八七

右、慥〓落手候、』以上、一四三三知恩院坊官角田中務卿書状(切紙)内〻御面談、得』貴意度候、此節、何之御指支も、』」無御座候哉、御都合、得貴者、』當門御不例、未御同篇ニ『被爲在候付、右御祈願之儀ニ付、』從是以參、御以剪紙、致啓上候、寒氣相募候處、弥御安全、可被成『御勤、弥重奉存候、然十一月廿四日御使意、』乍御面倒、御報ニ御申聞被下候ハヽ、』忝奉存候、猶期拜顏、万々』可申伸圓明院僧正樣角田中務卿被致候中岡縫殿圓明院僧正内知恩院宮樣メ〳(淳杲)未ノ淳杲)知恩院宮御内之通院主慥○縱二七・二糎、横三八・三糎醍醐寺文書之十一(二四三三)

(天明七年) (封紙糊封ウハ書) (淳杲) (淳杲)知恩院宮御内 談ヲ望ム 問合ス 日程都合ヲ 病氣平癒祈 祷ニツキ面 知恩院門跡 ○縱二七・二糎、横三八・三糎

候、以上、二四三四僧正淳呆書状案(切紙〕十一月九日内〻御面會之上、御申談し被成度、此節何之指支も無之哉之儀、〓被示聞、承遠路美翰拜薫、〓如御示教、寒氣増』加候処、御安全ニ御勤仕』被成段、奉賀候、猶〓御門室御不例、未御同篇ニ被爲有候而、』右御祈願之儀、彼是』御參』殿御窺可申上候へ共、先』達而ゟ少〻所勞付、』引籠居候故、不能其儀猶〻、御差支無之時節、何日比參上仕可然候哉、乍御面倒、呉〻』御申聞可被下候、以上、○コノ文書、天明七年ノモノナルベシ、知候、當月』而者、十四日、何之指』閊も無〓〓候間、御來』駕希存候、尤拙官回房(淳杲)〇縱一五・○糎、横三一・八糎、明院〕御房(淳呆)」角田中務卿圓-〓候間、御來』駕希存候、尤拙官〔端裏書)〔明院〕

角田中務卿圓- 、端裏書)〔明院〕 (端裏書) 了承ス 面談ノ希望 祈祷ニツキ 今月十四日 來訪ヲ請フ
醍醐寺文書之十一(二四三五|二四三六) 八九

二四三六寳山寺役僧惠達書状(切紙)御歳四十六御本年四十七二四三五知恩院門跡尊峯諱等覺書(折紙)御諱尊峯候、』猶拜面萬端可申承候、『先貴報迄、叫〻頓首、知恩院宮「メ〳上惠達拜○縱二四・五糎、横三三・六糎寳山寺上「天明七醍醐寺文書之十一(二四三五|二四三六)惠達拜六月十三日智恩院宮御使

持參 (包紙ウハ書) 惠達拜 六月十三日智恩院宮御使 寳山寺 (封紙糊封ウハ書) 「天明七 持參ス 知恩院使者 ○縱三二・九糎、横四六・一糎 ○縱二四・五糎、横三三・六糎 ○縱二七・三糎、横三八・五糎 ○縱三二・九糎、横四六・一糎
醍醐寺文書之十一(二四三六) 惠達

十一月八日寳山寺ゝ、天示現文紙數』奉願上候、御拜見之者、願罷在候、』一、兩流印信御認被遣、偏願上候、委細言上『仕度事共、多端ニ候得共、此節』少〻心掛罷在候、念誦御染筆、』菩薩御自誓文、同筆、二枚、』右、御惠授、殊難有奉存候、内一枚、『西此儘御披露可被下候、」僧正樣に宜被御申上可』被下候、先達者、御細書被成下、難有』奉拜見候、誠其節は』聖天示現文、清岡樣追啓申上候、不苦思召候はゝ、』歡喜團壹折』清岡樣御上被下度候、〓惠達仰之通』□之事、仰之通相認申候、』差上申候、大延引仕候段、』御高免大寺え、相贈申候、此間清淨院』□山ニ而、殊外大悦被致候、又〻』可相成候は于〓『座候故、乍恐略仕候、猶期』便之時、何角御願申上度候、』誠恐多罪、惠達

文惠與ヲ謝 菩薩御自誓 ヲ願フ 聖天示現文 一枚ハ西大 歡喜團送付 寺へ贈與ス 兩流印信 ス
醍醐寺文書之十一(二四三七) 九一

二四三七寳山寺役僧惠達書状(切紙)一筆啓上仕候、時節深冷罷』成候処、□品』獻上仕候、宜御披露被下度候、眞平御宥免、奉願上候、委』細、使僧口上御聞被下度候、『猶時候御伺之印、〓』報恩院若樣、盆御機嫌直』被爲有御座、奉恐悦候、然者、秋』中、御兩使者、御差向被下、『御書〓品〻、拜領被仰付、』恐入、難有奉拜受候、其後』早速、十一月八日寳山寺達雲登山爲致存候『所、眞俗之用務〓支、』一日一日延引仕、今日ニ相成候、』○コノ文書、前號文書ト紙質相同ジ、寳瞳院僧正御内寳山寺メ生駒山土屋極人樣役僧メ〳平安要書○縱二四・五糎、横三三・七糎(紙繼目)醍醐寺文書之十一(二四三七)平安要書」

土屋極人樣 惠達 土屋極人樣役僧 平安要書 (封紙糊封ウハ書) 請フ ヲ感謝ス 引ノ許容ヲ 獻上ス 返禮參上延 時候伺ノ品 御書等拜領 ○縱二四・五糎、横三三・七糎 ○縱一五・六糎、横二四・三糎
九二

此御記文ハ、入道准后樣、』其御寺へならせられ候日の御事を、』御つゝり遊し候よしニて、』淮の』よしなろら、此御まゝに『進られ候樣、御頼あそはし候、』いく久しく、御大事ニあそはし候御事と、忝り〳〵御入候、此よし、』よろしく〳〵、御申入可被下候、さつそく、』御返事御礼仰られ候、ふろく忝思しめし候、』扨〻は、御むしん樣の御事ニ候、』ふろく忝思しめし候、御下書入候御事なろら、何くれと、御延引成xいらせ候、よろしく、』御斷仰入候、扨ハ、一此御くはしふろく忝思召、〓よろしく〳〵、申入〓いらせ候樣、なを、』よろしく御申入候へく候、』扨又御披露又啓、佐野氏ヘモ、宜敷御傳□被下度候、御用之事共、承置』□ニ延引ニ相成申深忝思しめし候、なを、』らつそく〳〵、御表具』仰付られ候、いく久しく、』めて度御大事ニ御む〓ふ』あそはし候御事と、忝り〳〵御入候、』御さんもあそはし進られ候、』是又めてたく、土屋極人樣訳〓、無御』座仕合、眞平御高免奉候、』以上、○奧ニ短紙片ヲ繼ゲリ、縱一五・六〓、續一・○縱三二・○糎、横四四・七糎二四三八千萬書状(折紙)

(祕藏) 佗言ヲ申ス 御禮遲延ノ 入寺ノ樣相 表裝セシメ 祕藏セント ヲ贊トス 菓子獻上ス ス
醍醐寺文書之十一(二四三九) 九三

〓御兒御中へ千萬寫させられ候』よしに〓、進之られ候、つしく、れ候、時らふの』御障も、あらせられ候ほ、』御氣丈樣の御事、承』へいらせらく候、めて度、ろしく、二四三九三寶院坊官連署書状(切紙)めてたく』御心易、思しめし進られ候、』左樣ニ候得は、せん日の』靈廿之在中候、御此ほとは、御書之樣、『申入びいらせ候得は、忝』お〓しめし候、誠に』したひれ候、めて度、『御あむしん思しめし候、』准后樣ニも、いよ〳〵』御機嫌よく一、寒つよく』なり文いらせ候へ共、弥』三宝院樣ニも、御機嫌よく』成らせら御めつらしからす候へとも、』もし哉と、進入候、なを、寒さ』あたゝろさ、御用心共、御申入候へならせられ候、御せんも、』あさゆふ御ぬうこもよく、』上らせられ候はゝ、御返事」醍醐寺文書之十一(二四三九)}奥茲期ツハ書)コ

、奧捻封ウハ書) ラル 畫ヲ贈呈セ 靈芝ノ複製 ノ壯健ヲ賀 三寶院門跡
九四

はゝ、委』御書記被下度候、右、内〻、得貴意度、如此御座候、以上、以來、當代迄之歴代、『若御存し候はゝ、ちよと御書記』被下度候、只今理性右之通、出申候、尤此御方迄も、吟味可申候へ共、無相逡も』候義、若御存し候以書中、得貴意候、』今般、御安泰被成御座、『〓重奉存候、然者、理性院、』堯助「メ〳無量壽院樣院ゟ』拜答ニ、則歴代出中候、堯觀道雅二四四〇一瓢書状(折紙)三月廿一日堯助觀助嚴耀

平井兵部卿 小野右京 (端裏糊封ウハ書) 主ノ系譜教 示ヲ願フ 歴代理性院 理性院ヨリ 答申アリ
醍醐寺文書之十一(二四四一) ○縱三五・八糎、横五〇・八糎 九五

給リ候樣』中候と候、貴報迄如是候也、恐〻謹言、日に〓ひ、寒さつよく』な李參らせ候へとも、『弥御機冬蒡よく〓らせ』〓、御膳も、御相應ニ『、御手つらせられ候御事候哉、』御安否窺申上度存候、』さてく、當月御内〻』御祈、今朝無滯』結願いたしがいらせ候故、』卷數獻上致し申候、』よ〓敷御り露、御頼申入候、〓御撫物、返獻手たし候万ゝ、『宜敷御沙いれし候、御奇麗仕立、則』今日令傳獻候、女房返書、』入貴覽候、御覽之後、返度候、』卷數御引あへのやう、』御取はろらひ御頼申候、尚た寒さ次第ニ』相加り候半、隨分御用心』あらせられ候樣ニと、存上候、』當九月獻上申候、めて二四四一某書状案(折紙)昨日者、貴墨拜見候、『先以御安全、令賀存候、抑』兼日御噂在之候御品、内覽』た可給候、かしく、3拜復一瓢○以下行間書

(見返シ奧捻封ウハ書) 問フ 祈祷結願 身體安否ヲ 今月内〻御 物品内覽シ 獻上ヲ仲介 送ス 卷數獻上ス 女房返書回 ス ○縱三二・六糎、横四五・七糎
醍醐寺文書之十一(二四四二-二四四三) ○縱一七・三糎、横三四・一〓

よくならせられ、『御膳だ、い於もの御通り、』御手つらせられ候、御沙汰』文の〓う承、』誠ニ時分から、ひやゝつに、』おはしゅし候へとも、弥』御機嫌伺、數ためてたく、忝』存候、さ面う候へは、來月』御内〻御祈勤め參らせ』候〓う、御沙汰よしュて、『御撫物出され、畏承候、此よし宜敷御申沙た、『頼入○コノ文書、表ニ菊花ノ模樣ヲ刷リ込ミタリ、又、墨線ニテ、表全面ヲ抹消シタリ、尚〻、明日より、めて度『開白致し候事と、幾久敷』〓いらせ候、畏入存候、事〻めて度、つしく、存候、らしく、ト匂當内侍殿あいるーー二四四三某書状案(切紙)二四四二某書状案(折紙)メ御返事すいる御名字」○以下行間書、○縱三二・五糎、横四五・八糎

祝ス 體調回復ヲ 祷勤仕ヲ請 來月内〻祈 撫物受領ス

いよ〳〵御機嫌よく成せられ、御膳も、いつもの御通り御手つらせられ候御事哉、秋雨しめ〳〵しくおはしまし候、さやうs候へは、フ來月〓寒冷いや「増」存候、」御安否うらゝひ申上度候、御心得至めて度かしく、「相すくれ申さほ○朱字「弥」ニ、黒字ニテ重ネ書ス、あけ候、宜敷醍醐寺文書之十一(二四四三)「いまた

存候 問フ 身體安否ヲ 九七

御文のやう、承りへいらせ候、たふも』あたゝらにおはしまし候、いよいらせ候、何分』よろしく御あつくわい、たのみ〳〵入)〓いらせ候、』即御撫物返獻いたしせ候、』さやう候へは、來月御内〻御祈、』相つとめへいらせ候やう、御沙汰〳〵』御機嫌よくならせられ候御事、』うらゝひ、めてたく、忝らりへいら御斷申上度候、右申上度、つしくのよし』ニ而、御撫物御下され、畏承候、しらる所、』いまた服中の事、其上此節、○右紙背上候、』めてたく、かしく、御申上御たのみ申入候、まへ以て』御斷申上〓〓〓xいらせ候半〓〓其儀なく、甚恐〻入)x所勞にて〓いたしかたく候間、相つとめ候事

某書状案 祈祷執行ヲ 辭退ス 來月内〻ノ 撫物返送ス 祈祷執行能 ハズ ○縱一七・三糎、横五・七糎 御祈 御内々 内々〓〓相つとめ候事
九九

二四四四豐國大明神七回忌結縁灌頂等覺書(切紙)咒願報恩院僧正源俊大阿闍梨座主法務准三后前大僧正義し於金堂、被行結縁灌頂、又々』腰痛ニて坐いたしらたく候故、是ニ而』御斷申上〓いらせ候、何もよ唄理性院法印大僧都公秀覺○コノ文書、次號文書ト紙質相同ジ、小阿闍梨予大僧都法印堯圓慶長九年八月豐國大明神七〓御忌右、公秀者、堯圓ヨリ上座也、ろしく、かしく、和〓〓山御年四十七醍醐寺文書之十一(二四四四)○縱一六・八糎、横一五・三糎

大阿闍梨義 ハル 金堂ニテ行 演 ○縱一六・八糎、横一五・三糎

二四四五僧元雅書状(切紙)事、別紙書付』遣候、法流・血脈之次第別段、』院務次第、別紙之通ニ、相見へ』昨者、預書状候処、折節東寺參詣、不見即答候、然者、理院堯助』已來歴代之堯觀し道雅申候、内〻尋故、蜜下遣候也、堯助し公秀し觀助ー嚴耀し住持之次第、法脈之次第ハ別、○コノ文書、前號文書ト紙質相同ジ、元雅三月廿二日但

平井兵部卿殿 小野右京殿 テ遣ス 別儀ナリ 次第別紙ニ 理性院住持 院務ト法流 理性院住持 代〻

二四四六太元帥法覺書(折紙)法有之、則『御門室ニ不限、初重二重『傳授才、許可勿論、諸國』醍醐寺末寺方に儀、『分明ニ候得者、他流ニも、『存知之法ニ候、因茲、法用』之事候得者、スベニヨも、『同前ニ、右之法傳授之内ニ』相コモリ有之、眞言一家』通用、傳授修行可申國之城主才、重方』願主ニ者、執行之儀と相『傳有之候、尤並〻、致』修行之儀○右紙背、上下逆ニシテ使用セラル、太元明王修法之儀、』醍醐寺一山ニおゐて、』小野方六流之内、一流〻て修五十本之内リ、『修行申事勿論候、雖然、大切之法故、禁示裏院中大樹』其外一者、可遠慮と、』相傳候との事○コノ文書、包紙ヲ存ス、墨付ナシ、縱三一・一糎、横四三・七糎

大切ノ法ナ 眞言僧一般 〓ニ修行ス 野流ノ内各 太元帥法小 ニ修行スベ (斷簡) セラル レバ高位ノ 願主ニ限定 某書状

候て』後、夏以前可令下向候之由、二四四七某書状(第二紙闕)二四四八某書状(第二紙闕)存旁、催感〓申候、』御布施、又例左道、』尤憚覺候、御袈裟今年未申承候哉、老病』弥倍増、究屈過法之間、」依無殊題目、不啓案内、更非昨日唱導、毎事』無爲、殊更委細讚』嘆、令悦多候き、故僧正芳躅相殘候樣、遠壽中直候て、此間ハ』又御氣色快然候、御心安』可被思食候哉、不具候、疎簡之儀候、登山事、』於今者、更不思寄候之處、『〓勸發、難默止子細才候之』間、近日又欲上洛候、心事』不相應、周章之外無他候、』當年如形ましなひ六月七日○縱三〇・五糎、横四七・六糎

近日上洛ヤ ントス 感嘆ス 勸發ニヨリ 昨日ノ唱導
○縱三八・七糎、横五二・七糎

二四五〇公椿得度法名書案(折紙)萬治四年二月十四日大貳二四四九賢眞得度法名書案(折紙)公椿少輔薄准〓處委見あり、師主法務寛濟賢眞不動尊ニ付、能延六月住之義、寛文二年九月廿一日獨ア法云延命義有之、善无畏○以下見返シ、

不審 善无畏 獨ア法云延命義有之、 公名少輔 公名大貳 ○縱三七・五糎、横五一・三糎 ○縱三八・七糎、横五二・七糎 ○縱三七・五糎、横五一・三糎

公名二四五一賢淳得度法名書案(折紙〕大納言中納言少將侍從中將弁賢淳少納言宰相中納言寛文二年十二月三日帥一位○右紙背

公名中納言 公名注文 ○縱三八・四糎、横五二・六糎
○縱三九・六糎、横五三・一糎 一〇五

大貳少貳二四五二慧觀得度法名書案(折紙)太輔小輔大夫按察右京左京二位三位大進少進左衞門督右衞門督大藏卿民ア卿圓勝弟子也、式ア卿治ア卿刑ア卿兵ア卿慧觀圓勝弟子也、○縱三九・六糎、横五三・一糎

慧觀 圓勝ノ弟子

二四五三秀傳蓮意得度法名書案(折紙)二一四五四宥深得度法名書案(折紙)蓮意秀傳法印大僧都淳呆山務權僧正淳呆天明元年六月九日明和五年四月六日○縱三六・三糎、横五〇・○糎

山上別當
○縱三九・八糎、横五三・六糎 一〇七

二四五五宥深得度法名書案(折紙)マ僧正淳杲天明四年九月廿六日宥深留常行坊得度豐後行院坊人宥深豐後醍醐寺文書之十一(二四五五)

(行樹院) 國名豐後 國名豐後 ○縱三九・八糎、横五三・五糎
○縱三九・三糎、横五三・○糎 ○縱四五・五糎、横六〇・一糎

二四五六淳心得度法名書案(折紙)師主僧正淳覺二四五七賢聖得度法名書案(折紙)報恩院淳心天明四年九月廿六日僧正淳杲戒光院後住相續之事

報恩院 戒光院相續 ○縱四五・五糎、横六〇・一糎
○縱三三・二糎、横四七・○糎 醍醐寺文書之十一(二四五八) 一〇九

中納言二四五八後七日御修法伴僧請定師主大僧正賢聖淳心嘉永三年庚戌年二月十四日得度直丸十歳實九才唐橋三位在久郷末子宮中南殿剃手弥勒ー}唄持明院僧正理髮竜光ー權大僧都教導行樹院大僧都戒師大僧正淳心職衆唐橋三位在久〓抹于歳實九サ

戒師大僧正淳心職衆 公名中納言 ハントス 内裏ニテ行 唐橋在久子 息 ○縱三九・五糎、横五三・一糎 ○縱三三・二糎、横四七・○糎
醍醐寺文書之十一(二四五九) ○縱四二・五糎、横五六・八糎

右、後七日御修法、伴僧、可被』參勤之状如件、正徳四年正月四日行事大法師淨圓阿闍梨法務前大僧正法印大和尚位寛順二四五九東寺長者高賢御教書案○右紙背、折紙トシテ使用セリ、寶〓院大僧都御房一爐形、三古形、大アサリ畫之、但同法流之内、上達ノ僧、可畫之事、當寺〻務職之事、去月』廿二日被成宣下候、以此旨、『可被相觸滿寺之由、〓法務權僧正御房所候也、恐惶謹言、權少僧都尊海十月四日別當法印實快

(寛文六年) 爐形三鈷形 灌頂支度 作法記 ヲ寺内ニ通 高賢ノ東寺 一長者補任 熟達ノ僧書 クベシ 知スベシ
醍醐寺文書之十一(二四五九) 一一一

又惣之包ニ香藥ト書之、一投花、六葉二房用意、但裹紙二ツ用意、初夜後夜書付ノ五葉一処ニ出ルヲ、一房、卷付也、葉末ヲ、フトキ』方ニ万相意得、則フ五藥赤箭天門冬石菖蒲伏苓人參同同右、香藥廿味合也、閼伽折敷壹枚ニ、折居十一、但紙三寸』四方計也、一齒木、桑木東方枝、用之、兩方ムクヤキ剪之、數貳本、内壹本ハ、『其儘置也、トキ所ゟ卷出、細方ニテ留也、但〓方ニテ結留ル也、一五宝黄金白銀一眞珠瑠璃水晶一五包ニ用意又惣包書付壹本ハ、嚴之、子リクリノ白キ糸、八タケ計ニソ卷之、』細方二寸計上ニ、檣五香沈香白檀丁子鬱金龍腦同同竹箸五膳用意竪美濃宜キ也、十瓶之外、壹ツハ護广五穀稻穀大麦小麦胡麻〓豆同同折居

二房用意 投華六葉ヲ 用ス 齒木桑木ノ 五寶 東方枝ヲ使 五香 五穀 五藥
醍醐寺文書之十一(二四六〇) 一一二

一閼伽水之事、集來之晩、後役ニ汲之、先ニ汲タル桶ニ權』一房入之、是金ノ水一綵帛之事壹寸計ニ裁テ色別ニ六筋ツヽ也、白色ハ七筋也、〓』香藥ヲ裹ハ、一名香裹并含香所ノ丁字壹包裁也、十瓶ノ嚴ナリ、』瓶ニ水ハ少計也、綵帛裁數卅壹也、内白色壹筋多少ハヽ廣キ樣裁テ吉、色別二筋ツヽ也、右六』筋之内也、白ハ三筋也、桶ニ入、棚ニ置之、壇行事、『彼加持時、丁字五粒ツヽ入之也、丁字ヲ包テ、兼切、護广』之用意也、綵帛惣包二ツ用意、初後夜之包紙也、也、三戒ノ時ヨリ、初夜マテ用之、後ニ汲』ヲ、胎ニ用水也、手桶ヨリ閼伽壹ツハ護广土用也、香藥裹ム外ノ』帛ハ、端壹寸計殘シテ、中ヨリ二ツ〓名香壹包龍腦壹包金剛水入用意也、二四六〇童形龜君院號書(折紙)テ進所用ヲク也、『水用度〻可致蓋也、

名香、兼テ各裏置之 大土、護广士、大アサリ、受者才ノ 閼伽水ノ桶 ルベシ ニ裁斷ス 綵帛壹寸幅 ニ檣一房入 名香
○縱二八・○糎、横四〇・二糎 醍醐寺文書之十一(二四六〇) 一一三

唐阿闍梨偈曰、』六大無〓常瑜伽』即心義、有委釋、無碍心院「御院号内考進」

考進 (包紙ウハ書) 「御院号内 ニ因ム 即身成佛頌 即心成佛儀 ニ解釋アリ ○縱三六・八糎、横四九・八糎 (包紙ウハ書)
○縱三一・五糎、横四六・○糎 一一四

二四六一僧正仁海注進状案右、依小舍人茨田兼則口』宣、注進如件、長暦四年十月十九日僧正法印大和尚位仁海平六角御堂一基〔醍醐寺文書第十六函〕右、二間御本尊事、後朱雀院御時、『被尋小野僧正仁海之時、注進之云〓注進仁壽殿御佛事白檀正觀音像一體高七寸梵天帝尺各一體高六寸合

聖觀音 ノ佛像 御堂 仁壽殿安置 梵天帝釋天 ○縱三一・五糎、横四六・○糎
○縱三〇・三糎、横四五・一糎 一一五

注進右、「依小」舍人茨田兼則口』宣、注進如件、長暦四年十月十九日僧正法印大「和」尚位仁海二四六二僧正仁海注進状案右、二間御本尊事後朱雀院御時、』被尋小野僧正仁海之時、注進之云〓平六角御堂一基白檀正觀音像一體高七寸仁壽殿御佛事合梵天帝尺各一體高六寸

ノ佛像 聖觀音 仁壽殿安置 御堂 梵天帝釋天
醍醐寺文書之十一(二四六三-二四六四)

二四六三僧正仁海注進状案右、依小舍人茨田兼則口宣、』注進如件、又、二間御本尊事後朱雀院』御時、被尋小野僧正仁し之時、『注進之、注進長暦四年十月十九日僧正法印大和尚位二四六四順徳天皇綸旨(宿紙)白檀正觀音日像一體高七寸平六角御堂一基仁壽殿御佛事梵天帝尺各一體高六寸〓後七日法請書建暦二年」合(端裏書)

聖觀音 ノ佛像 仁壽殿安置 御堂 梵天帝釋天
○縱二六・八糎、横四〇・四糎

正和五年後十月廿七日定房御齋會・後七日御』修法事、令存知給候哉、仍執啓如件、二四六五報恩院管領文書案正月五日勘解由次官棟基就中清』瀧宮并大智院談義料物、以彼院領赤築』地以下年貢、爲門跡沙汰、未醍醐寺大智院、永所被付報恩院門跡也、爲『若宮御管領、可被專眞俗之興隆、按察律師御房來際無退轉』可被下行者、謹上醍醐僧正御房『院宣如此、仍執達如件、逐申一長者御參籠高野』之間、今年、可有御勤仕由、承及候、仍令申候也、來際無退轉』可被下行者、『院宣如此、仍執達如件、○縱三二・九糎、横五二・一糎(隆舜)

(紙繼目) (隆舜) ヨリ不在 高野參籠ニ 大智院ヲ報 勤ヲ請フ 〓後宇多上 恩院ニ付シ 管領トス 御齋會後七 皇院宣案 性圓法親王 日御修法參 東寺一長者 ○縱三二・九糎、横五二・一糎
○縱二四・三糎、横三七・六糎

貞治五年十二月卅日右少弁判名所不書也、胎藏金剛兩壇供養法各一座札言、醍醐寺結縁灌頂謹上水本僧都御房當門跡事、管領不可有相違之由、』天気所候也、仍執達如件、二四六六結縁灌頂卷數案金剛胎藏奉修結縁灌頂卷數案三寶院」(端裏書)醍醐寺灌頂院佛眼眞言一千反奉念「中御門弁宣方」

院管領ヲ安 隆源ノ報恩 堵ス 執行ス 〓後光嚴天 修法二座 皇綸旨案 灌頂院ニテ 眞言念誦 ○縱二四・三糎、横三七・六糎

阿闍梨權少僧都法眼和尚位成賢子才、殊致『精誠、奉修如件、元久元年十二月十四日都維那法師禪忠僧尼五十人男女三十三人金輪聖王天長地久、太上天皇玉體安穩、兼』天下泰平、万民豐樂、蓋金剛佛神分廿四所右、奉爲降三世眞言一千反不動眞言一千反一字金輪眞言一千反灌頂者大日眞言一千反二醍醐寺文書之十一(二四六六)六十一

人數 灌頂受者ノ 後鳥羽上皇 ヲ祈願ス ノ身體安穩
○縱三二・五糎、横四七・○糎

件、二四六八武家任官先例注文右旨趣者、任繼躰之道、達』〓極之運、殊致興隆之』誠、可専崇重之志之状如二四六七某親王願文案四品「左」兵衞督立願事一高雄事ム言、注者元久二年也、一東寺事任官事」

(端裏書) 「武家 (足利尊氏) 任官事」 興隆ヲ約ス 即位祈願ノ 爲東寺高雄 二年ノ例 傍注ハ元久 足利尊氏ノ 例 ○縱三二・五糎、横四七・○糎 ○縱三三・一糎、横五一・八糎
一二一

中將上階但實朝卿任之、自典厩上階、右兵衞督同時被給之、一官兵ア卿帥大納言任之、民ア卿任權大納言、次轉大納言、參議兼頼朝卿自自四品敍二品、号源二位、錦少路大納言入道將軍入道今度儀當代參議上階

〔北畠〕 任之 源實朝ノ例 足利直義ノ 源頼朝ノ例 例
○コノ文書、端ニ切紐ノ痕ヲ存ス、 醍醐寺文書之十一(二四六九-二四七〇) 一二二

謹言、二四六九某書状間、以意得可被』中候、極〓之時分、一段『窮崛察入候、猶委『使者ニ申候、恐〻先日者、令入寺御傳受、』千秋萬歳、祝著之至候、』早〻從是可申入候處、』遮而以隆猷僧都、委細』に儀、本望存候、右、直ニ』可申候へ共、定而不可有』御隙候伽聽御房此子之趣以期〓』可被申候事肝要候、六月十九日(花押)伽聽御房二四七〇某書状(本紙闕)「永正貳」(切封ウハ書)○コノ文書、端ニ切紐ノ痕ヲ存ス、○縱三二・七糎、横四五・四糎

(端裏書) 禮ヲ述ブ 委細使者ニ 入寺傳受ノ 託ス ○縱三二・七糎、横四五・四糎
醍醐寺文書之十一(二四七一-二四七二) 一二三

候、』恐〻謹言、十二月廿六日僧正隆源明年、後七日御修法、參勤事、』謹承候了、早可存其目』候之由、可有洩御披露明年、後七日御修法、』參懃事、謹承候了、早可存其旨之由、可』有洩御披露候、二四七一僧正隆源請文案於向後者、細〻可申承由存候、御同心候者、本』望候、猶〻此事爲』御奉行、二四七二僧正隆源請文案追中入眼候、喜入候、御七日請文請文案」

(端裏書) (端裏書) 請文案」 御七日請文」 後七日御修 法參勤ヲ請 法參勤ヲ請 同意得レバ 本望ナリ 後七日御修 ク
〔其旨之〕 醍醐寺文書之十一(二四七三-二四七四) 一二四

恐々』謹言、露給候、恐く』謹言、後七日御修法、可令參懃之由、『謹承候了、早可存露候、』恐た謹言、二四七三僧隆源請文案十二月廿四日隆源二四七四僧正隆源請文案〓奉行中御門宣輔弁」明年、後七日法、〓〓參勤〓謹承候了、早可存知其旨』候之由、可有洩御披十二月廿六日僧正隆源〓請文案〓(端裏書)〓〓〓、』以此旨、可令洩披

(端裏書) 法參勤ヲ請 後七日御修 法參勤ヲ請 後七日御修 ク
醍醐寺文書之十一(二四七五) 一二五

屈、返〻奉察候へく候、』心事又〻可申奉候也、『恐〻謹言、正月十日隆頼「有」宣下候哉、兩篇内〻御伺候者、畏存候、報恩院御房隆頼〓〓〓前權僧正之例候、可爲何樣候』哉、雖無其例、不可有其苦者、』〓〓可隨○右紙背俊七「日」法僧名奏覽注進』并道具横「納」〓〓記事、』〓〓〓勅定候、内〻可有』御伺候哉、〓〓仲玄大僧都』才宣下、其例候上者、早可正月七日隆源一〓二四七五某書状案勅定候、内〻可有』御伺候哉、(切封ウハ書)(應永二十年)

(切封ウハ書) 無官之儀無其例候就 〔宣下〓 中〕 ナシ 參勤ハ先例 前權僧正後 七日御修法 鷲尾隆頼 書状(本紙 内〻意向伺 フベシ 闕〕 (應永二十年)
○モト禮紙、縱三三・九糎、横四六・八糎 一二六

候也、『仍執啓如件、尾張國長幡寺別當職』事、任先例可令執務之』状如件、「理性院僧正御房右大將義滿〓山城國東安寺并尾張』國長幡寺別當職、可』令管領給之由、』新院御氣色所二四七六理性院所領安堵文書案謹上理性院僧正御房嘉慶二年九月廿四日御判『後圓融院御宇嘉慶一二年九月十五日御判○モト封紙、現状ハ、ウハ書部分ヲ上ニシテ、横ニ繼ガレタリ、縱三三・九糎、横四六・八〓理性院僧正御房〓鹿薗院殿御代(紙繼目)(後圓融上皇)○モト禮紙、縱三三・九糎、横四六・八糎(押紙)○縱三三・八糎、横四三・八糎

(日野資藤)○醍醐寺文書二一函一〇四號ニヨル、 長幡寺別當 職管領ヲ安 〓將軍足利 堵ス 東安寺長幡 〓後圓融上 皇院宣案 御教書案 (宿紙) 義滿御判 寺別當職管 領ヲ安堵ス ○縱三三・九糎、横四六・七〓
醍醐寺文書之十一(二四七六) 一二七

寺領目録才、追可』被注遣之由、同候也、當社座主分領内『英比郷以下七ケ所事、』所被下楠王丸之去』一一月廿二日院宣、被』召返了、如元令領知、』可被專佛神事者、』院宣如此、仍執達如件、仍執達』如件、〓後花薗院御宇」謹上契〓田座主僧正御房明徳二年五月七日參議御判謹上醍醐寺座主僧正御房明徳元年八月四日參議隆仲所被補〓田社座主』職也、可令存知給之』由追申「後花薗院御宇」醍醐寺文書之十一(二四七六)(紙繼目)

(紙繼目) 出ヲ命ズ 〓後圓融上 皇院宣案 〓後圓融上 熱田社座主 職ニ補任ス 領尾張英比 熱田社座主 寺領目録提 郷ヲ安堵ス 皇院宣案 ○縱三三・九糎、横四六・八糎 『院宣所候也、
源少輔僧都 一二八

二四七七三寶院結縁灌頂記至徳二四廿一大阿闍梨阿弥陀院二品親王聖、大阿地藏-記録案三院□人アミタ院住侶]按察少僧都源惠法印比丘比丘尼仙乘アサリ優婆寒ヽヽ夷永和二壬七十六施主座□大僧正記録役(至徳二四廿二〕(端裏書)

神名次一生- 載之 (端裏書) 〔已上兩〕 大阿闍梨 施主 記録役 ○縱二三・四糎、横二九・二糎 〔已上兩〕 源少輔僧都 〔主光濟〕 ○縱二三・四糎、横二九・二糎
○縱三〇・○糎、横四六・三糎 一二九

權大僧都頼曉教遍法印權大僧都公助成弥權少僧都俊宗權少僧都融然權律師隆惠二四七八結縁灌頂職衆請定案權少僧都頼遍大法師興惠定守初夜所作記録尊号含香灑水教授醍醐寺文書之十一(二四七八)

灑水 初夜所作配 尊號 含香 記録 役 教授

右、〓請如件、可令候二間夜居給者、依『天氣執啓如件、東寺長者補任記云、護持宣旨者、可候二間夜居之由、是也、○以下略之、四月五日右中辨晴秀大阿闍梨二品親王乘朝二四七九後奈良天皇綸旨案謹〻上報恩院僧正御房明徳三年九月廿七日了賀守兼「宣下護持僧事八通

(包紙ウハ書)○本號文書ヨリ第二四八一號文書ニ至ル三通、コノ包紙ニテ一括セラル、 任記 内裏二間ニ スベシ テ通夜祈祷 護持僧宣下 東寺長者補 ○縱四八・二糎、横三一・七糎 ○縱三二・九糎、横四六・五糎
○縱三一・八糎、横四六・○糎 一三一 ○縱三一・八糎、横四六・○糎

二四八〇護持僧文書案(折紙)謹進中納言僧都御房被綸言〓、可社候』二間夜居之由、宜遣』仰者、綸旨如此、』悉に、謹言、九月廿日左中弁經房治承四年九月廿日權大僧都良弘謹請右」、可候二間夜居之状、』謹所請如件、舊記云綸旨事護持僧事醍醐寺文書之十一(二四八〇)

左ニ重ネ書ス、 〓安徳天皇 〓權大僧都 綸旨案 二間夜居ヲ 請ク スベシ テ通夜祈祷 良弘請文 内裏二間ニ 案 〓護持僧舊 記抄出
醍醐寺文書之十一(二四八一) 一三二

二四八一護持僧文書案可令候二間夜居給者、依』天氣執啓如件、中宮・春宮御祈僧ヲハ、』護持僧云ヘシ云、被綸言〓、可候二間夜居之由、』宜仰遣者、綸命如此、仍執啓』如件、謹上東寺長者僧正御房正月廿八日左中弁兼秀謹上東寺長者權僧正御房政所奉護持帝王故、号』護持僧、奉護持國』王故、名御持僧、是』御持僧事也、〓御持僧請文案十二月十八日左中辨守光*「報恩院大僧正賢深

*「文龜二 〓後柏原天 二間夜居ニ 〓後奈良天 二間夜居〓 皇綸旨案 參ズベシ 皇綸旨案 參ズベシ 〓護持僧請 文雛形
○縱二六・一糎、横三九・九糎

年月日某謹請二四八二正親町天皇綸目案謹上水本僧正御房法、可被抽丹「誠」之由、『天氣所候也、仍執啓如件、右、所候夜居者、謹所請如件、七月廿一日左少弁宣光二四八三僧雅嚴昇進文書案去五日、大地震不尋常、兩度に』勘文所奏、御愼不輕之間、〓一七ケ日御修綸旨

祷ヲ命ズ 大地震ニヨ リ七日間祈

宜任權少僧都宜敍法眼水祿九年十二月廿日宣旨永祿十年六月廿七日宣旨藏人頭左中辨藤原經元恭永祿六年三月十二日宣曰年十六藏人頭右大辨藤原淳光奉權少僧都雅嚴年十九口宣案大法師雅嚴法眼雅嚴上卿勸修寺中納言

權少僧都ニ 〓正親町天 任ズ 皇口宣案 〓正親町天 皇口宣案 皇口宣案 〓正親町天 法眼ニ敍ス 寫 寫 寫

宜轉權大僧都、宜敍法印宜轉任大僧都、大僧都雅嚴權大僧都雅嚴年廿九天正四年三月十三日宣旨水祿十三年二月九日宣旨藏人右中辨藤原宣教奉藏人頭右大辨藤原經元〓藏人「右」中辨藤原晴〓上卿勸修寺大納言年廿三上卿三條大納言

皇口宣案 〓正親町天 大僧都ニ任 任ズ 〓正親町天 皇口宣案 權大僧都ニ 寫 法印ニ敍ス 寫 (四) ○縱二六・一糎、横三九・九〓

宜轉任僧正二四八四正親町天皇口宣案(宿紙)宜任權僧正、現在、左ノ包紙ニテ一括セラル、天正廿年五月廿一日宣旨○本號文書ヨリ第二四九〇號文書ニ至ル七通ノ文書、モト小紙片ヲ裏ニ貼リテ繼ガレタルモノナリ、年四十五權僧正雅嚴年卅三天正八年六月廿八日宣旨藏人頭左中辨藤原資胤藏人左少辨藤原充房〓上卿勸修寺中納言法印雅嚴上卿中山大納言

皇口宣案 權僧正ニ任 皇口宣案 〓後陽成天 僧正ニ任ズ 〓正親町天 寫 寫 ズ
○縱四八・○糎、横三三・六糎 醍醐寺文書之十一(三四八五) 一三七

二四八五正親町天皇口宣案(宿紙)永祿九年十二月廿日宣旨藏人頭右大辨藤原淳光奉水祿六年三月十二日宣旨宜敍法眼、大法師雅嚴「年十六」口宣案法眼雅嚴上卿万里小路大納言醍醐寺文書之十一(三四八五)(端裏書)

(端裏書) 口宣案 永祿四 先師雅嚴僧正 (端裏書) (包紙ウハ書) 口宣案 ニ敍ス 雅嚴ヲ法眼 雅嚴ヲ權少 僧都ニ任ズ ○縱三二・三糎、横四三・三糎 ○縱三一・一糎、横四一・二糎 ○縱三一・一糎、横四一・二糎
○縱三二・四糎、横四五・四糎 醍醐寺文書之十一(二四八六-二四八七) ○縱三四・八糎、横四三・七糎 一三八

二四八七正親町天皇口宣案(宿紙)二四八六正親町天皇口宣案(宿紙)宜任權少僧都、永祿十年六月廿七日宣旨藏人頭左中辨藤原經元基藏人右中辨藤原晴豐權少僧都雅嚴「年廿」宜轉任權大僧都、「口宣案(端裏書)口宣案

(端裏書) 口宣案 上卿勸修寺中納言 雅嚴ヲ權大 僧都ニ任ズ (端裏書) ○縱三四・八糎、横四三・七糎 「口宣案
○縱三二・五糎、横四二・九糎 一三九

宜轉任大僧都、天正四年三月十三日宣旨二四八八正親町天皇口宣案(宿紙)宜敍法印、永祿十三年二月九日宣旨權大僧都雅嚴大僧都雅嚴「年廿九」藏人右中辨藤原宣教表藏人頭右大辨藤原經元〓口宣案」(端裏書)

(端裏書) ニ敍ス 都ニ任ズ 雅嚴ヲ法印 雅嚴ヲ大僧 ○縱三二・五糎、横四二・九糎 ○縱三二・五糎、横四二・九糎
醍醐寺文書之十一(二四八九-二四九〇) ○縱三三・九糎、横四三・六糎

二四八九正親町天皇口宣案(宿紙)天正廿年五月廿一日宣旨二四九〇後陽成天皇口宣案(宿紙)天正八年六月廿八日宣目宜任權僧正法印雅嚴「年卅三口宣案」口宣案權僧正雅嚴「年四十五藏人左少辨藤原充房表(端裏書)上卿中山大納言(端裏書)

(端裏書) 雅嚴ヲ權僧 正ニ任ズ 雅嚴ヲ僧正 ニ任ズ ○縱三〇・四糎、横四三・一糎
醍醐寺文書之十一(二四九一|二四九二) 一四一

候、可得御意候、』恐〻謹言、何事御座候哉、丹州』事、夜前不可有子細』之に由、被仰下候間、綸旨』進上候、込〻目出存候、〓〓漏達候樣にと承候間、令』申他職事候て、自然』可有披宜轉任僧正、露候間、令書』有光進之候、昨日事、殊』少納言申子細候、定申』入候哉、希代事十一月廿七日性光二四九二春阿書状藏人頭左中辨藤原資胤〓書状〓ーー」二四九一性光醍醐寺文書之十一(二四九一-二四九二)

(切封墨引) 資教 (端裏書) 日野一品禪門〓永十七」 日野 品禪門 日野 ト一戸〓 (資教〕 上ス 書セシメ披 事ニ託ス 日野有光ニ 丹波ノ件ニ 露ハ他ノ職 付キ綸旨進
醍醐寺文書之十一(二四九三) (紙繼目) 一四二

日』進上申候、申候所、同廿九日』の夜、しんきやうも進上申』せと、又御すけ候間、八月六三〓ういんへ、もちて』まいれと、御す第候間、ふしんに』存候て、うしろをきやう一くりはんと、』おとし候間、ちやうたい仕候て、御』はんはらり進上眞俗繁榮、正法』紹隆勿論候哉、』然則十方三世、』情無情齊、可』得安樂之段、○コノ文書、端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、七月廿五日、於北野御夢事、〓たかうちしやうこんの御はんの』物、給候て、二四九三僧胤祐書状大般若經全部』六百卷、令進上『候也、未來永劫、』不退轉讀、誠』爲國家安全、」まわまり候所に、』なけしよりはと二れは、く〓い候とて、』御はんの物と、しん文安五年八月六日春阿(花押)(端裏書)上池院胤祐法限

寛正四四廿 大般若賜之状」 上池院胤祐法限 (高野山) (端裏書) 心經三寶院 足利尊氏御 教書并般若 告アリ へ獻上ス 大般若經六 百卷進上ス 北野天神夢
醍醐寺文書之十一(二四九四) 一四三

二四九四道僖書状治部卿民ア卿法印御房更』無疑之旨、可被『披露申候、恐々』謹言、御書令拜見候、』抑絹衣之儀、一途』相究之由、珍重此事候、』猶宜預御披露候、』恐惶謹言、四月廿日胤祐(花押)十二月十三日道停(花押)天正四子十二月十九日絹衣之儀(切封墨引)ー」ヿーー」○以下第二紙、縱三一・八糎、横四四・五糎〔奧切封墨引)

〔奧切封墨引) ○以下第二紙、縱三一・八糎、横四四・五糎 (奥裏書) 絹衣ノ件治 定ス
醍醐寺文書之十一(二四九五) 一四四

二四九五聖天供卷數案同心中心咒一千六百遍悦与咒一千六百遍大日眞言一千(百遍供養法十「、」ケ度本尊大咒一千六百遍十一面眞言一千六百遍佛眼眞言三百遍同心咒一万(千遍「聖天聖天供所奉念○四ニ重ネ書ス、下同ジ、

(端裏書) 箇度 供養法十四 眞言念誦 ○縱二六・○糎、横三三・○糎
一四五 一四五

今日、三箇日夜之間、殊精誠、奉供如件、一字金輪]眞言一千(百遍右、奉爲護持大施主、壽福増長、一々』御願成就圓滿、始自去廿三日、迄于』文明十六年四月廿五日阿闍梨權少僧都法眼和尚位心海大金剛輪眞言一百遍二四九六不動供卷數案奉供供養法二十一ケ度佛慈護咒一千六百遍不動供所奉念調和咒一千六百遍醍醐寺文書之十一(二四九六)

一箇度 三日晝夜執 供養法二十 行ス 眞言念誦 ○縱二六・二糎、横四四・二糎
○縱三四・九糎、横四七・五糎

一字金輪眞言二千一百遍九日迄今』日并一七ケ日夜間、殊致精誠、奉供如件、大金剛輪眞言百五十遍右、奉爲護持大施主御息災安穩、増長『福壽、无邊御願、成就圓滿、始自去仁王經御修法所三大明王咒各二千一百遍大永三年五月日大法師弘什本尊火界咒五百遍二四九七仁王經法卷數案同慈救咒二万一千遍大日眞言一二千一百遍佛眼眞言五百遍

七日晝夜執 行ス
醍醐寺文書之十一(二四九七) 一四七

奉念仁王般若陀羅尼二千一百遍佛眼眞言五百遍般若无盡藏眞言二万一千遍奉讀大壇供二十一箇度大日眞言二千一百遍奉供十二天供七箇度護摩供二十一箇度仁王般若經聖天供十四箇度諸神供三箇度醍醐寺文書之十一(二四九七)

仁王般若經 眞言念誦 修法
醍醐寺文書之十一(二四九八) ○縱三二・一糎、横四六・六糎

二四九八事九箱聖教目録(折紙)文祿五年七月廿八日大行事法眼和尚位長盛事九箱入目録今月廿二日、迄于今日、七箇』日夜間、率十三口伴侶、殊致精誠、奉修如件、右、奉爲護持大施主大相國、御息災安穩、増長福壽、』无邊御願、成就圓滿、自護摩眞言一二千一百遍一字金輪眞言二千一百遍大威徳眞言二千一百遍軍茶利眞言二千一百遍降三世眞言二千一百遍不動明王眞言二万一千遍金剛夜叉眞言二千一百遍

七日晝夜執 行ス 施主豐臣秀 吉 ○縱三二・一糎、横四六・六糎

一諸觀音部上一帖一薄次第二重八襄一裏一一帖別之物〓一帖一諸尊口決一帖一薄草子口傳抄一帖一二重十裹一裹文明十四年壬七月九日重賀(花押)祕鈔十八卷已上一薄草子口決廿帖賢深(花押)一二三四五六七八九一薄草子口決の〓〓〓廿卷一薄草子口決祖之九味廿帖

但十九本末 明應六年蟲拂ニ此分不見候、仍ケス、{ 在之、廿一帖 薄草子口決 拂ノ折存在 明應六年蟲 セズ 祕鈔十八卷
○縱一七・一糎、横四八・六糎

二四九九僧雅嚴年譜(切紙)已上目録一卷十十一十二十三、十四十五延徳二六廿三十六十七十八雅嚴雅綱卿息作法三卷上中下被取出」之、(飛鳥井)異尊四卷

(奧書) 事九箱目六」 ○改〓アリ、 リ出ス 延徳二年取 一部ノ聖教 ○縱一七・一糎、横四八・六糎

轉權大僧都廿才同十三年二九直敍法眼十六才永祿五四廿出家得度十五才任權少僧都十九才同六年三十二同九年十二廿同十年六廿七轉任大僧都廿三才天文十七九五誕生天正四三十三敍法印廿九才兀龜元醍醐寺文書之十一(二四九九)

出家得度 誕生
○縱三二・一糎、横四六・六糎

任權僧正卅三才奉念同廿年五廿二五〇〇准胝供卷數案供養法二十箇度同八年六廿八入滅四十八才奉供轉任僧正四十五才佛眼眞言五百遍准〓供所文祿四二廿

箇度 供養法二十 眞言念誦 入滅
醍醐寺文書之十一(二五〇〇) 一五三 一五三 『金輪聖王、天長地

右、奉爲久、一天四海、風雨順時、爲國土万民快樂に、殊』抽精誠、奉供所如件、天正十二年八月五日法印權大僧都俊典大金剛輪咒一百五十遍〓摩天咒二千一百遍本尊咒二万一千遍計都星眞言二千一百遍聖觀音咒二千一百遍一字金輪咒二千一百遍白衣觀音咒二千一百遍帝釋天咒二千一百遍不動慈救咒二千一百遍大日眞言二千一百遍右、奉爲』金輪聖王、天長地』金輪聖王、天長地醍醐寺文書之十一(二五〇〇)

白衣觀音咒 計都星眞言
○縱二九・八糎、横四八・七糎 ○縱三五・一糎、横四八・六糎 一五四 右方

請定權僧正仁王經御修法伴僧事二五〇一仁王經法伴僧請定○コノ文書、包紙アルモ墨付ナシ、縱四八・六糎、横三四・八糎、天正廿年六月日大行事法眼和尚位長盛右、自來八日、於東寺講堂、可被始行、仍請定如件、二五〇二某法會張文案大貳法印權大僧都「左帳文右方○縱三五・一糎、横四八・六糎

十二天 奉」 ○異筆 東寺講堂ニ 於テ行ハン トス 右方 ○縱三五・一糎、横四八・六糎 ○縱二九・八糎、横四八・七糎
一五五 一五五 左方

大夫法印權大僧都寶蓮院大僧都大輔法印權大僧都左方大夫法印權大僧都○以下第二紙、縱二九・七糎、横四八・八糎覺隆阿闍梨醍醐寺文書之十一(二五〇二)

左方
○縱二八・五糎、横四五・九糎

二五〇三久好書状御書畏拜見仕候了、』抑御卷數披露仕、『即御返事申候、』以此旨、可有御披露卯月十四日久好(花押)候、』恐惶謹言、人〻御中宰相大僧都

卷數披露ス
醍醐寺文書之十一(二五〇四) 一五七

二五〇四惣在廳隆賀書状一同ア力器、在火案乎、如何、然者、密教院』法印權大僧都、眞光院法印』大僧都、著座之次第之事、』密教院一古記、含香一裹云〻、如何、一三昧耶戒時、五古ヲ惣ケ置申、又阿闍梨所持五古著座時、自身』令置之香藥如何、用不、一古本ニ、三昧耶戒道具之内、燈臺二本云〻、如何、就今度御修法之儀、種々』御無心被仰候處、御馳走之段』被悦思召候、○右紙背、天地ヲ逆ニシテ用イタリ一夜時云五三一古ヲ、悉大壇ニ置歟、給歟、者、先官雖爲、〓同官にて候へは、正ヲ上首ニ用』來候、其分無異儀樣、可有』

修法著座次 二本トアリ 古本ニ燈亭 官ヲ權官ノ 第ニ付キ正 上座トナス 三昧耶戒 不審注文
醍醐寺文書之十一(二五〇五) 一五八

猶た、入道方へ、急〻三寶院』とのへ渡申候へと、状を被召』候て、御下候者、子細ある』ましく候者、『猶以可被成其意候、恐々』謹言、光臺院御房隆賀候、『國事者、』諸事御心やすく』思食候へく候、新春之御慶、漸雖』事舊候、遂日重々』幸甚〻て、不可有盡期候、』抑桑名郡内神戸事、〓如仰、三寶院殿樣事入道』深憑被申候事候間、不可有』才閑之儀○コノ文書、第一紙ノ端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、參懃之由、御分別候而、〓可被仰候、殊眞光院之室之『事者、条た子細在之事六月九日隆賀(花押)二五〇五宗榮書状}切嵌ウハ書)惣在廳(切封ウハ書)

(切封ウハ書) 伊勢桑名郡 約ス 神戸ヲ三寶 院へ付スヲ 了承ノ上參 勤セシメン コトヲ請フ
醍醐寺文書之十一(二五〇六) 一五九 ○以下第二紙、縱三〇・二糎、横四七・八經 一五九

潤正月一日宗榮(花押)者、不可有』子細候、於身不可有』無沙汰之事、努〻不可存才閑候、入道方よより、〓入道方へ状事仰候者、異儀』申さるゝ事、あるましく候、事〻期』後信之時候、恐〻謹言、り三寶院殿、』渡可申候由之状、到來候者、〓』軈〻渡申候へく候、三寶院殿事候き、口』宣案可調進候哉、不可及』其儀候哉、明日定而御大營、』御取亂候、自入道方之『状を被召候て、可給候、軈渡付』可申候、猶〻自京都之状』候自門跡被申候法印御事、』勅許無相違候、御急用之由、〓候之条、涯分申入候二五〇六庭田重親書状御返報、て水本殿重親」「守護代安藝入道状」

(奥書) 否ヲ問フ 補任ヲ急報 守護代へ讓 三寶院ヨリ 口宣案ノ要 義堯ノ法印 ムベシ 渡ノ状ヲ求 ス
○縱二四・九糎、横四〇・五糎

返〻御懇之儀、尤御祝著之由候、かしく、五ケ衆は』京都へ召上候へ、との御事にて候』まゝ、其分候、かしく、○コノ文書、第一紙ノ端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、は、いまた不定候』まま、承合可申候、たゝ今以外、』取亂候まゝ、如何申候哉度〻御折帋之趣、令披見候、本望候、殊今日殿中候』まゝ、御札之旨、則申入候、『御懇之御申、一段御喜悦候、』今まては十六日必定候、定』公儀よりすくに、猶定日之儀ハ』可被仰出候、手當なとの儀も、』今日内〻御談合あるへ察申候、恐〻謹言、次第たるへく候、返々』路次之儀、よく〳〵御用心肝要候、』手當なとの儀き歟』のよし候、相定候はゝ必〻可』中入候、何も可有御出京之由、』そなた二五〇七某書状十二月廿三日重親

程通知アル 手當ノ儀本 公儀ヨリ日 定ナリ ベシ 日談合ノ豫
○縱二四・五糎、横四〇・八糎 一六一

〓備後殿御報善俊三寶院殿宗今にも御用に申付候、』此旨、御意得奉頼存候、恐惶謹言、御書中之通、申聞候、然者、御陵』吉右衞門事、院家譜代之御被官』御座候、廣橋へは、祝著之趣則』申遣候、可心安候、かしく、九月十二日善俊(花押)○コノ文書、第一紙ノ端ニ切紐ノ痕ヲ有セリ、二五〇八善俊書状申給へ二五〇九某書状醍醐寺文書之十一(二五〇八-二五〇九)(切封ウハ書)(捻封ウハ書)

官ナリ 吉右衞門院 家譜代ノ被
醍醐寺文書之十一(二五一〇) 一六二

入候、芳免〳〵、つしく、二五一〇勸修寺經成書状は、走衆并『西明院中間・小者・馬才事、』先日如御約束、奉頼候はらりにて候、』芳札之旨、令披見候、本望候、』寔先日御出之砌、ちと』取亂事共候て、ふた候儀候共、心得』存候、仍小兒、來五日上洛』させ候人夫・御こしらを可給然者、七日は寅一天なとゝの御觸』にて候間、いらにも早々たるへく候、』由、〓長井申候、祝著之至、はやく』らやう被仰付候事、自愛』此事候、將亦七日〳〵と申候』つる、背本意候、仍中性院』事、勅答之趣可然候、』尚〻申分申奉頼候はらりにて候、たゝ今、』ちと對客事候て、取亂候』まゝ、書状之體、恐「勸修寺中納言」三寶院殿樣へ宗申給へ(端裏書)(經成)

(切封ウハ書) (端裏書)(經成) 舁給フ 付キ人夫輿 參上スベキ 小兒上洛ニ 敕答アリ 中性院ノ件 七日寅一天 旨通達アリ
○縱二九・二糎、横四七・九糎 一六三

居候之間、于今領置候了、雖然、即應召候、得此御意候哉、『恐〻謹言、如仰之、此中者、』我才も彼是『無沙汰仕候、』御門跡樣、此由』可然之樣憑』入時、證文、』猶御備進事、被申候、其後、』不及被召進候之間、被打置候歟、』無落申候、然者、』大佛供養之』儀ニ付而、預御』使者候義、過分』至極ニ存候、東寺』寶尚〻令申候、』此程作事仕候、依乍存、』無音仕候、如何樣与風、』以參上可申』述候二五一一僧賢長書状(折紙)恐鬱之處、承悦存候、』抑兩通慥返上之候、去年』八月廿八日、重御執奏嚴院さまゟ、五三日以前「ニ出」』仕之儀、申來候』冬条、則可屆出』申候由、御報二月十六日經成〓經成」一」昨日御札、只今到來了、○改〓アリ、○以下第二紙、縱二九・二糎、横四八・二糎醍醐寺文書之十一(二五一一)

(切封ウハ書) ○以下第二紙、縱二九・二糎、横四八・二糎 却ヲ約ス ヨリ出仕ノ 遣ヲ謝ス ニヨリ現在 東寺寶嚴院 マデ保管ス 通知アリ 文書貳通返 訴訟未落居 大佛供養ニ 付キ使者派
醍醐寺文書之十一(二五一一) 一六四 一六四

唄十人散花十人已上使差五位仕』候之、如何樣』四五日中ニ、』以參拜面〻ュ、〓可申入候、恐惶』謹言、梵音二百人錫杖二百人納僧三百卅人甲僧二百卅人開眼師苦提僧正講師隆尊律師咒願師道臻律師讀師延福法師天平例御返報○右紙背、竪紙トシテ使用セリ、都講師…靜禪師八月十一日賢長(花押)大藏卿樣(慶長十九年)彌勒院

(井内經紹) 僊那 年東大寺大 大平勝寶四 佛供養ノ例 先例注文 開眼師菩提 大佛供養
一六五

貞觀例唄十人散花十人梵音二百人錫杖百八十人已上法用僧千廿六人已上左京大夫在原行平已下四人爲請使導師一人藥師寺律師傳燈大法師惠達納僧三百八十人甲僧二百人衆僧沙彌尼合九千七百九十九人定者廿人維那師一人定者廿人咒願師一人元興寺少僧都傳燈大法師明詮開眼師一人東大寺律師傳燈大法師惠運已上法用僧一千三人醍醐寺文書之十一(二五一一)

十六人 貞觀三年東 大寺大佛修 出仕僧千二 理供養ノ例 出仕僧千三 人

可給候、』此段先柳ニモ被仰候ましく候、重而自此方』談合ニ及候時、此子細二五一二三寶院西得勘返法輪院顯靜書状御出候由候、いくへも可』然之樣、始終奉頼候由、御申入候て、をられ候て候、御存知候段候哉、如何樣『御下向之儀、一段迷惑此事候、乍去此段も、定ち可申候樣、可申候、御局樣』御申候通候者、文を一、可被下候、不然者、明日』而』きとは罷調候哉と存候、いらさまにも、前〻より』御存知之儀候間、ま可參候、ちと早〻御局樣御存分、承度候、就其、又山上邊之儀、可申上存分可申候、三門跡なとより、』御申伺候て、なとの御事にては、ゆめ〳〵無之昨日者、參申入候、本望至存候、仍彼御』折紙認候てりいらせ候、今日可有此に一筆候へく候、候とん、』御局樣御自分御物語之樣ニ被仰候て可然候』又柳下國之樣承及○コノ文書、端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、圖版ヲ一六七頁ニ掲グ、勘返部分ニハ「」ヲ加ヘタリ、○縱二六・一糎、横四三・○糎」ヲ加ヘタリ、慥給了、」

尚ふさかり勘申候、局此方候間、しあわせ能候、」 」ヲ加ヘタリ、 ○縱二六・一糎、横四三・○糎 子細申スベ 聞ク 惑ニ存ズ 談合ノ折ニ 下向ノ件迷 局ノ主張ノ 柳下國ノ由 當否ヲ問フ 折紙進上ス シ
一六七 第二五一二號寫眞

三寶殿顯靜さらに御入も』御免候者、不圖』近日致祗候、萬々』可申上候由、可然樣』御披御書過分之至、』抑一昨日者、御』礼にも不致』祗候、迷惑仕候、』少らひきいた○コノ文書、端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、二五一三僧雅嚴書状(折紙)中公、仁王經傳受之御事、』尤之御儀共候、』今日幸之』御事候へ共、ちと』もうき仕候条、』やろ共候事候、て此方より、』御音信可申由、中公ニ申合候、此由をも三え御申』たのみ存候、』一兩日中ニ講{』御結願、さためて、』さもしさま御〓手をり』奉察候、し候、』むさともうき申候』御事候、按察さま』□懸御目候者、本腹いたし、』懸御目候者、本腹いたし、〓「法輪院〓○以下行間書、○縱二六・三糎、横四二・五糎○以下見返シ行間○以下行間書、書、

〓西得」 捻封ウハ書)○コノウハ書、顯靜ノウハ書ヲ卷込ミ隱シテ施セルモノナルベシ、 書、 (切封ウハ書) 護摩結願 近日祀候ヤ 一兩日中ニ 仁王經傳受 病状回復ス ント欲ス
一六九

二五一四某書状案(折紙)遠路之使者、殊以』杉原百帖送給候、』芳情之至不淺候、〓非所厚禿毫候、』萬五月八日從矢野与次方、中性院屋敷賣徳之状貳通即日雅嚴〻期見參之時□、『穴-露所仰候、』恐惶謹言、○右紙背、折紙料紙上端ノ裏ニ、奧ヨリ袖ニカケテ書セラル、料紙ヲ竪ニシテ包紙トセシモノナリ、八月十二日判按察さま雅嚴天正十二使今村市兵衞使高木主水佐殿醍醐寺文書之十一(二五一四)}に切裁し

使彌介ナリ、 筆者東藏主 中 (切封ウハ書) 包紙 杉原紙百帖 贈與ヲ謝ス 矢野與次 屋敷賣券

分〓して難成存候、今日は『伊州殿留主ニ候、』猶懇ニ樣子承』屆、内儀可申入御折帋即拜見』仕候、仍駿苻へ』之折帋之儀、〓被仰下候、惣別』伊州殿折〓』なと被遣儀』無是候、其上』此一儀は、餘伊州』御存知有事』にて無是候へ共、』今度爰元之』『馳走之由、京まりわとり』さりき申故候へは、』門跡樣へ之御』□けウ杉原十束進申候、尚〻そまのに申入候へは、事』しまり候はぬ』やうに可被存候而、重而承之可申上候、以上、候、』恐惶謹言、從是單物一帷子一遣之、返礼也、二五一五重喜書状(折紙)二月廿五日(花押)大藏卿樣重喜高宮

帷子遣ス 駿府へ折紙 返禮ニ單物 〻申入ルベ 樣子承リ内 進上ノ依頼
醍醐寺文書之十一(二五一六-二五一七) 一七一

候也、以此旨、可令『披露給、恐〻謹言、二五一七淨南院清承書状清凉堂寄進状一通、并本』證文一通、以上兩通進置候、』以此趣、可然樣追言上四月十七日威儀師公暹來廿三日、於醍醐寺、『可被行結縁灌頂、小』阿闍梨可有御懃仕之由、』被仰下有御用意法具、可被』召具從僧之由、同其沙汰候也、大納言僧都御房○コノ文書、第一紙ノ端ニ切紐ノ痕ヲ存セリ、二五一六威儀師公暹書状大納言僧都御房威儀師公暹」

○封紙第一紙、縱四四・五糎、横二七・○糎 ○封紙第二紙、縱四二・五糎、横二六・五〓 (封紙ウハ書)○二紙重ネテ用イラル、第二紙墨付ナシ、 ヲ請フ 結縁灌頂小 状并證文進 阿闍梨參勤 法具從僧ノ 準備ヲ求ム 上ス 清涼堂寄進
醍醐寺文書之十一(二五一八) 一七二

二五一八三寶院坊官井内經紹書状案候、『隨而高野御數之儀、近日可相究候間、〓從是御左右可申候、恐〻謹言、御門跡樣』可預御披露候、法會之事、』可然樣ニ、寺家ニも被仰付候者、可』畏入候、今生無存置事候、』此一ケ事憑存計候、尚期面候、『恐惶謹言、御状之通、令披露候、從惣寺御返事』趣、早〻申上候、則市正殿可被仰遣跡書板倉伊賀殿之儀、同從是』御左右可申候、以上、十一月十二日清承(花押)淨南院六月廿七日經紹東寺年預御房○縱二五・五糎、横三五・八糎性院御坊進覽候清承」(片桐且元)經紹

○以下第二紙、縱二七・四糎、横四二・五糎 高野山ノ出 元へ傳達ス 報告ス 仕人數近日 返事片桐且 法會ニ付キ 東寺惣寺ノ 寺家ヘノ傳 達ヲ依頼ス
醍醐寺文書之十一(二五一九|二五二〇) 一七三

二五二〇三寶院坊官井内經紹書状案(折紙)向後何篇『馳走、可被申内證候、尚以』拙身不可存疎意候、尚』宗覺可被申候、二五一九勢澄書状(切紙)上候樣ニ、可』申達旨候、次』宝性院被請』法談論義、』御興行被成候、』此旨可如御札、今度光臺』上洛、殊早〻御尋井』御門跡樣御對面、一段』滿足被申候、恐〻謹言、先度如被仰越候、』兩通之御墨』印、當門跡『渡可被遣候、』無相違御進』猶〻御墨印、早々〓相渡候者、可爲御本望旨候、以上、參御報治部卿法橋御房二月七日勢澄(花押)○縱二六・四糎、横三八・八糎-」(端裏切封墨引)

(端裏切封墨引) 付ヲ請フ 三寶院へ送 墨印状貳通 寶性院ノ申 義興行スベ 請ニ任セ論 來訪ヲ謝ス 光臺院上洛
醍醐寺文書之十一(二五二一) 一七四

「正跡書雖未申通候、令』啓候、仍東寺・醍醐』學問之儀ニ付、』御墨印被成下候、』各忝二五二一上醍醐寺年預・下醍醐寺年預連署書状案(折紙)奉存候、就其、於御前度〻御取成之』通慥ニ承屆候、衆』悦無極存候、則高野』猶〻、此一書之通、』嵯峨之与一殿ヘ、巨細』申談候、貴老御相談』候て、御分別頼存候、爲其』懸御目候、依上意』仏法繁昌、此時御座候、『此通可然樣、猶以』御取成奉頼存外』無候、御一見之後、返し可被下候、他見無之樣、頼存候、將亦』毛氈二枚進之候、輕微之至候、以上、山寶性院、一山第一之』碩學ニ候間、教相之師』匠ニ相定、各論儀法談』興行仕遍照光院御房得御』意候、恐〻謹言、二月廿六日紹使甚七

(慶長十五年)大藏卿法限 頼慶訴訟ノ 取次保留ヲ ヲ師トナシ 論義興行ス 東寺醍醐寺 學問興隆ノ 高野山政遍 墨印状受領 願フ ス
醍醐寺文書之十一(二五二二) 一七五

下醍醐寺年預下候樣、『御分別所仰候、恐く』謹言、雖未申通候、令』啓候、仍東寺・醍醐』學問之儀ニ付、〓御墨印被成下候、』各忝候、』御一見之後、』返し可被下候、他見』無之樣、頼存候、』以上他候、自然遍照光院』御訴訟之儀候共、卒尓ニ』御披露無之、樣體』此方尋被二五二二上醍醐寸年預・下醍醐寺年預連署書状案(折紙)猶た、此一書□通、嵯峨之与一殿へ、』巨細申談候、貴老』御相談候て御分別頼存候、爲其懸御目正跡書二月八日宗倩演賀判ハ慈心院判ハ松橋殿人〻御中榮任樣○以下行間書(慶長十五年)上醍醐寺年預

○縱三一・六糎、横四九・二糎 (慶長十五年)上醍醐寺年預 墨印状受領 學問興隆ノ 東寺醍醐寺 ス
醍醐寺文書之十一(二五二三) 一七六

二五二三片桐且元奉行人連署書状(折紙)尋被下候樣ニ、』御分別所仰候、恐々』謹言、一書申入候、町』屋宿之儀、板倉』伊賀殿より、御』渡可在之由候而、『奉行衆被奉存候、就其』於御前度〻御取成之』通、慥ニ承屆候、』衆悦無極存候、則』高野候、依上意』仏法繁昌、此時御座候、』此通可然樣ニ、猶以』御取成奉頼存外』無他候、自然遍照光』院御訴詔之儀候共、』卒尓ニ御披露』無之、樣體此方』上醍醐寺年預付』置候へとも、無御』請取故、于今』無其儀候、』妙法院樣之』御衆も、其方』山宝性院、一』山第一之硯學ニ候間、』教相之師匠ニ相定、』人各論義法談興』行仕下醍醐寺年預二月八日宗倩演賀○縱三二・六糎、横四八・三糎已上(頼慶)

重ヨリ渡ス 司代板倉勝 町屋宿ヲ所 頼慶訴訟ノ 願フ 請取人參上 取次保留ヲ ヲ師トナシ セシムベシ 論義興行ス 高野山政遍
醍醐寺文書之十一(二五二四) 一七七

七月廿七日可良(花押)御衆御出次『第、可有御』請取由候、早々』人を可被下候、』恐惶謹言、いそを一筆申入候、河五兵衞尉御』推量可被成候、』然者、石之事、』別儀なく御入候』よし、御心安存候、』抑行昨日之御会、〓各〻無別儀、』一段出來候て、』殿下御機嫌にて候、』晴〻敷事、二五二四得房書状(折紙)牧次右衞門尉(花押)梅平右衞門尉(花押)人〻御中主水樣成身院樣○縱二九・八糎、横四三・六糎醍醐寺文書之十一(二五二四)

ノ由報ズ 殿下上機嫌 未了ニヨリ 行幸ノ準備 迷惑ス
〔九条殿 就其 一七八 就其

幸の』こしらへ未何とも』調候はて、迷惑仕候、『萬〻頼申迄にて候、』いらさま、御出京之砌』可尊意候、らしく、來候て今の若公、九条殿御跡於相續者、誰々』をも加分別ワ仁體可中將殿得房〔得〓〕重而于今存知候、『若公不出兼帶仕候、佳例付、愚僧幼少より兩門跡〓〓のまらない、次候人扶持已下一〓〓〓〓物集女、百八十五石内を以、〓〓のまらない、次候人扶持已下〓公ロ愚僧爲附弟、隨心院ニ相定候、但〓〓〓重而于今存知候、『若公不出〔隨心院門跡一三寶院門跡代〻由緒愚僧于今兼帶存知候〕返シ、醍醐寺文書之十一(二五二四)

(切封ウハ書) 〔隨心院領〕 状案 ニ隨心院相 隨心院領物 集女百八十 九條家若公 續セシム 等連署申 右近入道 三寶院門跡 隨心院門跡 石 ヨリ兼帶ス 、九条殿〕 ○右紙背、竪紙トシテ使用セラル、 候事 、若公〕并尼上 三寶院門跡之儀、爲隨心院門跡〕 〔建立〕 〓〓事 任代〻佳例〓〓〓〓〓〓〓〓〓兼帶〓〓候、〓〓爲其例〓〓〓少より兩門跡之儀 爲門跡〓〓〓〓〓任 〔隨心院領〕 〔隨心院門跡一三寶院門跡代々由緒愚僧于今兼帶存知候〕 門跡〓〓〓〓〓任〔九条 醍醐寺文書之十一(二五二四) 〔相續申候間
一七九

仕候、自然』不儀働於有之者、御扶持召放事一候人東寺下行已下フ高阿を以可被下候事、〓〓相談仕候て、可納所、次各晝夜御奉公可〓〓〓〓〓當御門主樣爲御附弟、隨心院殿御相續、』各目出度奉存候事代〻御由緒付ワ御兼帶候之儀于今存知候、〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓物集女所務〓之儀、殿として三寶院殿之儀此中のことくワ御上使〓代〻御由緒付ワ御兼帶候、〓〓〓九条殿〓之ワ若〓〔若公御幼少之間ハ各御奉公之儀無如在可致候、次〕之

〔三寶院御門跡〕 ノ後納入ス 上使ト相談 不忠ノ奉公 人ハ放免ス ニヨリ隨心 當門跡附弟 物集女所務 ベシ 院相續ス 九條家若公 與ヲ約ス 行分高阿ヨ 候人東寺下 リ遣ス 文書聖教讓 御門跡にて御座候 〔殿三寶院殿〕 爲隨心院御門跡、三寶院御門跡之儀、當門主〕被成 万事得御意と 此中のことくワ御上使 〓隨心院 之儀于今存知候、 一七九
醍醐寺文書之十一(二五二五)

二五二五牧要繼書状(折紙)御懇札委細拜見』〓存候、仍御公用之』儀、御懇ニ示給候、爰元』之儀、御使如被及見候、』御檢地被成、一歩十代』迄不相殘、百性才も、』切〻ニ候而、不相續本ア帶刀助尚〻爰元』之儀、林三左、一〻可被仰上候間、被成御披露、可然樣ニ御分別奉頼候、右条た、可然樣御披露一仰候、仍ロ言上如件、候間、』此刻相立候事難成候、』聊因幡守如在ニ無之候』、此旨能〻被成御披御奉行所御披露兵ア卿上座辰祐三寶院御門跡重快右近入道

○縱二七・二糎、横四四・五糎 ヨリ納入困 百姓困窮ニ 檢地執行ス 難

二五二六三寶院坊官飯田舜盛書状(折紙)露』候者、於我才可畏入候、』尚、林三左可被仰入候、』恐惶謹言、候哉、不可』然存候、殊更彼御領』義、貳百貫文余之御』八公用之處、近年最少分』存候、郡役』地檢才之事、何方も』其通候、左樣候て、御本』所分無御進納義、『不及覺悟候、所詮御』本所被輕候て之儀候、『此上者フ被戌御訴詔、彼』御領自御執沙汰、無御勿體』存候へ者、結句今度無』御運上段、事新御』所行、無分別急度申候、仍就蓮『臺室寺分之儀、被差下』御使候処、御公用無御』運上段、如何余方に、御代『官職之儀、可被仰合』由候、爲我才此趣可』申屆由、被仰出候、』恐宮内卿上座尊報十月十六日要繼(花押)以上○縱三七・○糎、横四四・五糎牧四郎左衞門〓(丹波天田郡河口庄)惟任日向守殿に幾重

(飯田舜盛) 本所年貢未 納ヲ非難ス 檢地ノ結果 ナリ セントス 他所モ同樣 代官職改替

二五二七高野山學侶年預秀遍書状(折紙)宝院殿未被仰越候、』重而註遣之刻、』遂相談、可令用意候、『恐性謹言、六月廿二日秀遍(花押)十月十九日舜盛(花押)態預飛札、忝令』拜受候、就大仏御』供養、内證被仰聞通、〓各得其意候、從』三々謹言、御宿所「片桐市正樣宮内卿法橋以上○縱三六・○糎、横五八・三糎尊報」牧因幡守殿(見返シ奧ウハ書)

(見返シ奧ウハ書) 件承知ス 三寶院返答 大佛供養ノ 再度通知ス ナキニヨリ
○縱一八・九糎、横四一・七糎 〔返状〕

一『御上〓候由候間、〓得尊』意相究可申遣候、一是才趣沙汰候者、一段忝』御芳札拜見候、高野〓〓早〻御觸返給候』通、出候人數之儀、』幸廿八日鐘錫○コノ文書、或ハ慶長十九年ノモノナラン、僧事外』多人數候二五二九某書状案(折紙)二五二八別所小三郎等書状包紙「天正四年從別所小三郎同{』状貳通、態治左ヲ岩下殿』案内仍廿千疋天正四子小三孫左兩人-」苦勞存候、先〻瓜』一籠送給候、〓〓賞翫申候、芳悦趣』申承候、』京邊之〓進上同前別所山城守返事『毎年返事無之由候{』賞翫申候、芳悦趣』申承候、』京邊之〓苦勞存候、先〻瓜』一籠送給候、〓不打置〔芳悦〕

書カズ ○以下 ヲ談合セン 出仕ノ人數 トス 瓜贈與ノ禮 ヲ述ブ 二十疋進上

成身院片市正」わさと一ふて申』入びいらせ候、さやうに』候へは、あたこ』大しやういん○コノ文書、慶長十五年ノモノナルベシ、猶〻、御墨印、早〻被〓候者、』可存御本望旨候、以上、先度如被仰越候、兩通之御墨印、『當門跡渡可被遣候、無相〓』御進上被二五三〇某書状案○右紙背、天地ヲ逆ニシテ、封紙トシテ用イラレタリ、なを〳〵、めし』くわへられ候て、』下され候へく候、二五三一大藏卿書状(折紙)成候樣ニ、可申〓旨候、』次宝性院被請法談論義、御興行』被成候、此目〓相渡〓御取成頼思食候、『恐〻謹言、(糊封ウハ書)「〳○縱三五・九糎、横五三・九糎〔駿苻三寶院殿申給へ(片桐且元)

高野山政遍 リ論義興行 ノ申請ニヨ 相渡スベシ 墨印状貳通 書状封紙 片桐且元 ス
○縱三六・九糎、横五〇・四糎 一八五

大くら卿二五三二權大納言某書状ておはしjし候、』さきほとは、色〻jいらせられ候、』めてたくお〓しめし候、かしく、も』仰つけられ候、』御たんなんの』事にて御入候まゝ、』さて申入ていらせ候、かしく、中宮樣より、』この御もくろくのことく、』御さら〓も、お』はし万し候御事御りろう候、くりしい分にて』御入候まゝ、たのこ申候、』まへ〳〵ゟ、こなた、『御きたう殿』事、大ふつくやう「の」』おりふし、めし』くりへられ候て、』下され候へく候、わさとまてに〓いらせられ候、』このよし、わたくしより、よく〓し候て、申入候〓との事こ誰にても六月廿三日醍醐寺文書之十一(二五三二)

(慶長十九年) 請フ 人タルニヨ 祈祷ノ依頼 列者追加ヲ リ仲介ス 中宮ヨリ目 大佛供養參 ヲ給フ 録ノ如ク肴 ○縱三六・九糎、横五〇・四糎
醍醐寺文書之十一(二五三三) ゟ ゟ

よく〳〵』御心へ候て、くたされ候、かしく、三〓うゐんさまゟ、あふき』十〓ん、くたされ、くりふんさ、』いたゝき申候、○右紙背、天地ヲ逆ニシ、包紙トシテ用イラレタリ、以上○縱三二・九糎、横四五・三糎二五三三しも書状將軍御判大事物也、」〓〓-三〓う院さまこん大納言誰にても御申候捻封ウハ書)二月十八日するか

(包紙ウハ書) 三寶院ヨリ 扇十本給フ 將軍某御 教書包紙
一八七

て、』よきやうに、申』上候へく候、めてたく、らしく、事申候』よし、此十一日にも、『申あけ候、よろつ〳〵、』御心やすくおほ』しめし候へく候、『二〓うゐん「さま」の御事も、『御つらいあいらせ候て、』な被御ふこ、御うれしく』思〓りいらせ候、たんせうくわうゐん、』いろ〳〵の二五三四榮任書状(折紙)こんれんいんさま返た、なに事も』〳〵、御けさん』にて、申上へく候、かしく、〳〵申上』へく候、とうしの』御事も、いらとのよりも、御ふこりいらせ候二五三五民部書状(折紙)「御しもさまゑいにん」○コノ文書、慶長十五年ノモノナルベシ、しも醍醐寺文書之十一(二五三四-二五三五)御しろう〳〵申上』へく候、とうしの』御事も、い

(板倉勝重) 重ヨリ書状 付キ板倉勝 訴訟アリ 東寺ノ件ニ 遍照光院頼 慶ヨリ種々 進上ス
一八八

)きくへく候、つしく、候、』一みちきわはめ申候はす候、』やらて〳〵、きりはめ候て、』申万いらせ候三〓うゐんとのゝ』御計、此〓と、よろつ、』としのはしめにて、〓とゝみ申のおりらこのやう』んこんあしく候につきて』□すつはされ候つ□ちきやうの事、〓ひ三〓う院より、万いらせられ候、』□しやうこんふる、そのゝち』□てあらためられ候て、あいらせられ候、』□する事がいる尚た一日う□)jい{』はんするまリはふあすのう□にも』〓いらせられ〓へく候、んこんあしく候につきて一

年始ニヨリ 止ム 三寶院ヨリ 折紙進上ス 三寶院ノ計 二五三六某書状
一八九

ヤ右中弁らきにて返事』ありたきよし候、マいつにも〳〵、』よろつたのこりいらゝこのたひ、とのむら』□んの事は、もんせき御しも候、〓御入候、〓〓〓〓』せう〳〵御せうしつりにて御入候』御やうたい候て、一て候を、なを□んしういらゝしたる事』□んをくらたうちきやうの』やかて御つかいにて、『御申りまけありたく候へとも、人なり、□れ候を、りうれやうなと』□れ候事、いはれなきしさい』候、ゝまへ〳〵にすこしかはりたる事はな〓〓二五三七某書状案〓〓〓〓〓〓〓〓〓〓そせうの事につき、御たつ〓』のまゝ、一日御つか(切封ウハ書)間〔御うけもなく御入候よし御めいわくとの事にて候〕ト

延引ス 三寶院候人 訴訟ニ付キ 使者派遣 尋問アリ 押領謂ハレ ナキ事ナリ 醍醐寺文書之十一(二五三七)
一九〇 ○縱三〇・一糎、横四六・八糎

二五三八六字法記(卷子・十二紙)らせ候』やうに、わしれ〳〵かたへ、せつ〳〵御申候まゝ、』たまはり候へく候、たのこまいらせ候、報恩院憲し御記也、」二月不動法大阿闍梨遍智院法印實勝正月金輪法れ〓〓よく〳〵、』こなたよりロ申候へ、との事にて候、』三月藥師法とやらくと」四月北斗法〓〓〓〓〓てんとなく候て、返事こせへい、このほとは日々

無動寺僧正 實雲僧正 〓助先長者 鳴瀧僧正 眞乘院前大僧正 守助四長者 (端裏書) □□□毎月修法内〓 良覺 一弘安七年七月六日開白、 六字法記弘安七七六」。 毎月修法ノ 大阿闍梨實 憲淳ノ記録 ナリ 交名 勝 日〻連歌 ○縱三〇・一糎、横二六・八糎 (紙繼目) ○縱三〇・一糎、横四六・八糎 〓御ゑんゐん〕 醍醐寺文書之十一(二五三八)

兼日計申、雖被獻支度、請書之面如此、六月延命法一請書等事可令獻支度給、追申自來六日、率六口伴僧、可被修六字法、可令』參勤給、院宣如此、悉之、仍潤月如意輪法執達如件、六字以外多〻候、比興候、ノ已上□法者阿闍梨各毎月被請申之、請文云、五月愛染王法頂〓台長者七月六字法

〓院僧正 成尊 了遍二長者 勝寶院大僧正 道耀一長者 〓沙門堂僧正 スベシ 支度ヲ進上 修法ヲ請フ 院宣ニヨリ 請文 一九一
一九二 名香

大幔一帖六被送廳云〓、已上、自正月金輪法之時、被調置之流通物也、〓彼時大行事、注目禮盤一脚燈臺四本壇一面脇机二脚蘇蜜懸草今夜始行、承仕自院廳、大幔才』請取之、幔代木六支半帖一帖六日天晴閼伽棚一脚桶五口支度云、名香自御前被下之、壇敷布自御前被下之押長編ま〓う二三丈歟、

金曜 兩種典藥寮 三丈歟、 但一支 四野 宿 失了 沙汰 手水桶 阿伽桶 阿伽桶一神〓桶二 正月金輪法 領ノ品々 ノ調度流用 院廳ヨリ受 六日夜始行 支度品ノ注 支度 文
一九三

經机六前燈臺六本長横一合五香五藥中納言律師結線師之分承仕『造之、檀木臭木束束乳木蘆矢大夫阿闍梨五穀此外、弓矢、大刀、承仕・見丁・駈仕淨衣、仕直請取新内、沙汰之、伴僧六口吉用之、』大炊法師沙汰也、百八廿一支共蘆也桑枝少々□七束淨衣七領雜掌中御門大納□□進之に、『廳官請取之、渡承仕了、疊三枚折紙云五寶雜掌中御門大納醍醐寺文書之十一(二五三八)爲伴僧用心并被□注文早、(經任)〔言〕寶阿關梨可有用意之由、奉行申之

兩種又典藥寮 以代錢下之、 沙汰 雜掌 結線入護广之時始之 六寸 高麗一帖 千手 念誦正觀音 念誦 紫縁二〻 聖觀音 也 〓之 正觀音 結線 承ニテムクハキニ 阿闍梨可有用意之由、奉行申之 爲伴僧用心并被□注文中、 仕造ル 達ス 弓矢太刀淨 伴僧六ロノ 檀木大炊法 乳木蘆矢承 交名 師沙汰ス 衣ハ承仕調 桑枝少〻
○縱三〇・二糎、横四七・六糎 一九四

宰相ヽヽヽ正觀音咒結線之間、傍人可念誦之、入護广本尊段念誦三力金後、仏眼咒振鈴後、讀價經、御加持本尊咒一字金後一字咒万爲道場、中納言律師相共見知』之、著鈍色、以承仕少納言入寺如悪輪式部ノヽヽ准肥上総ヽヽヽ馬頭○コノ部分、圖アリ、一九五頁及ビ一九六頁ニ掲グ、令莊嚴之、醍醐寺文書之十一(二五三八)一道場等事

神供 十一面 淨密、 良信、 女院御方 南向 (紙繼目) 道場トス 二棟御所ヲ 道場ノ莊嚴
一九五 醍醐寺文書之十一(二五三八) 第二五三八號寫眞

第二五三八號トレース圖

士勳〓〓〓鹽鹽〓〓〓 第二五三八號トレース圖 〓勳〓〓

結線寸法三尺五寸、不足者四五尺云、白糸夜ニ縒之、子、仍其御前幔、〓打上之也、結線師前机、結線紙ニ裏テ置之、』經水原二枚〓端ニ可置之云〻、上ニ天』狐ヲ置、其下ニ地狐ヲ置也、人形猶其下也、三類』以形裹之、開白懷中シテ參、後〻只』机置之、三類形天狐・地狐・人形也、各七枚』大幔、御聽聞所障子南半間、被懸御簾之間、』御聽聞之時者、毎度被開御障弓矢追〓ニ置之、弓寸法一尺二寸余、矢六寸、弓皆張テ立之、爐ノ三广耶三類別ニ結之、重ケ小土器一ニ入之テ、又小土器一』モヲシュ置之、右ノ脇机形劍也、フチノ矢一方二スチ也、〓縁ニ一受与半獨古書之、〓之ケ用也、○コノ部分、圖アリ、一九八頁及ビ一九九頁ニ掲グ、

弓矢ノ寸法 結線ノ寸法 三尺五寸 大幔ノ懸樣 爐ノ三摩耶 形ハ劍ナリ 三類形
第二五三八號寫眞 〓 〓
第二五三八號トレース圖 〓 〓〓 〓矢ヲ用、ウルハシキ矢也、 今一ハ具 第二五三八號トレース圖 弓留〓 射六方 〓矢ヲ用、ウルハシキ矢也、

次〻如常、々之中ニ爲書載之也、次以弓矢、東南西北上下次第之間則伴僧讀經、面〻各〻同場莊嚴周備之後、承仕申案内於阿闍梨、力金後、伴僧仏眼咒出之、之矢七之内、今一与弓殘之後、〻六置加之、承仕諸尊段之終、憲淳神供勤之、於南殿ノ日穩□〓天供之、次護終テ鈴杵才、未返置本所之前、大金剛』□三類形乍入テ小土器、置金剛盤加□三「如常、三□時一臈結線始之、次本尊段成之時、諸僧止諸』日僧一兩參會之後}〓□□會合ヲ如常、伴僧皆參之後、承仕止鐘聲時ヿ讀時之□一弓二弓乃至半弓、只至ニ任テ讀之]』□弓數〻之間、聖觀音』□許}咒可誦之、結線之後、一臈又□}』□音咒、次伴日}咒可誦に、結線之後、一臈又礼前方便如常、表白有奧、五悔』□知守厚.均疊〓音次〻如常中之方聊可置之云僧一兩參會之〔觀〕

壽除不祥成御願〓 香火 但今度開白以前ヨリ阿闍梨間退出之次則 燒之 以爐〓爐火ニ 一一一ヿ一ヿ 護持仙院増長寶 記注之畢 六字咒御□時』入道場承仕則申伴僧之案内了、 此門居 六觀音各別 念誦才故實〓御修法 誦之 伴僧讀經 結線 神供 五悔 表白 念誦ず故實〓御修法
醍醐寺文書之十一(二五三八) 二〇一

、次〻如常、次發願了テ』阿闍梨六字咒令出之給日中仏供備之、御加持作法無之、阿闍梨下礼盤、三礼之時『伴僧退出、之後、阿闍梨』摺念珠祈念、則咒聲止之、開白如此、後〻時又同之、後夜、仏供略之、粥供之、五悔盤、三礼之後、猶御著座』加持行之、念珠之音止之時、咒ノ聲止之、六字咒反數仏供如常、日中、才、如常、念誦讀經已下、毎事』如初夜、後夜偈有之、御加持・發願無之、阿闍出之給、至心發願、准願大日、本尊界會、〓六字章句、蓮花ア中云伴僧一〻退出聊向御聽聞所、開扇獨古居之、次護身、次聊』念珠ヲ摺テ、發願令梨著座之に『後六字咒フ例出御發願用之、五大願』阿闍梨之後、阿闍梨四官讚令出之給、次〓次鈴杵才置本所之後、一字金伴』□字咒、次後鈴臈廻向方便出之、次阿闍梨下礼之後、阿闍梨四智讚令出之給、次〓向』□臈廻向方便出之、次阿闍梨下礼御加持御聽聞之□□參別御加持所如醍醐寺文書之十一(二五三八)

准願大日、』蓮花ア中、諸尊聖衆、 廻御修法記 聊切音ニ 或伴僧 至心發願、本尊界會、六字章句、 御簾役 親瑜律師勤之 注之 自後出 伴僧 止之也 〓ニテ 誦之 誦之 出之、 云〻、 丁有別 二作法 御聽聞之□□參別御加持所 今ハヤカテ燒之 四智讃 後夜 念誦讀經等 〓向 初夜ニ同ジ 發願 護身 六字咒
醍醐寺文書之十一(二五三八)

間、長日不動供護广ニ被成之、仍壇才猶如元云中燒之、御弓數、以駈仕被送奉行了、壇以下、又雖可返送廳ニ、御修法可延行之由、就勅定、雜掌』可申子細之神供初日第四日第七日已上三度勤之、令讀之給、一字咒止音、次〻作法如例、『修法了テ、承仕、壇上ノ弓矢皆以爐結願作法如常、後供養閼伽之後、』金一丁、御弓數案結線、同被進之畢、六字經御修法所卷數案一仏供支配事如〓御修法注文奉供第八日十三日日中一結願事

後夜 相續 送付ス 卷數驅仕ヲ 以テ奉行ニ 結願作法 壇上ノ弓矢 爐中ニテ燒 佛供支配 卷數案 ク ○縱三〇・一糎、横四七・八糎 (紙繼目) ○縱三〇・一糎、横四七・八糎
醍醐寺文書之十一(二五三八) 二〇三

奉讀奉念六字神咒王經百六十卷〓眼眞言五百遍大日眞言二千一百遍諸神供三箇度不動眞言五百遍大威徳眞言五百遍護广供二十一箇度千手眞言五百遍本尊眞言七千遍聖觀日眞言五百遍大壇供二十一箇度醍醐寺文書之十一(二五三八)

眞言念誦 讀經

今日、并七箇日夜之間、殊致精誠、奉『修如件、弘安七年七月十三日阿闍梨法印權大僧都實しメテ、以承仕本尊ノ左ニ立之、案文左ノ脇机ニ『置之、是大法才之儀也、今一字眞言二千一百遍卷數役人、兼テ書之、經卷數許殘之、結願之時、當座』注之ニ則シタヽ右、奉爲太政天皇玉躰安穩、増長寶壽、御願円滿、』始自今月六日、迄于度憲淳勤此役、兼テ面〻』『數ヲ尋勘テ書定之テ、ヤカテ、シタヽメテ、其期護广眞言二千一百遍札云、六字經御修法法印權大僧都實し如意輪眞言五百遍馬頭眞言五百遍○縱三〇・二糎、横四七・七糎十一面眞言五百遍)准胝眞言五百遍(紙繼目)

龜山上皇ノ 本尊左ニ立 安穩ヲ祈願 承仕卷數ヲ ス
二〇五

一大刀古圖ニ拔立之、然而不差鞘、一三類形小土器入テ、又小土器一ヲ仰サマニ重スル也、一同懸〓、内ニ被懸、不可然、幕面ニ懸キ也、一伴僧讀經振鈴後也、其外雖不出音、ミタリュ不可『價誦之、一爐三广耶形一方ニ矢二筋可畫之、今度三被書之、僻事也、一幔臺早打テ、幕ヲ臺ニ可付也、〓捻ニテ不可』結付、ノ天井壁ニ塗之間、無其便宜歟、如此難治之所者、不可不立柱歟、其別事一大阿闍梨座、大幕内ニ可舗也、縱狹ク疊ノ片端幕外『指出トモ内ニ可著座、今度御修法伴僧可有存知事一以』承仕令立本尊ノ左了一同柱、不可立、サケ棚ノ樣ニ天井ョリ釘ニテ釣也、但如〓御『修法者、御□〕也、是又常儀也、

立之 東北ノ角 ニ設ク 座大幔ノ内 付スベシ ハ一方ニ矢 立柱スベカ 爐三摩耶形 大阿闍梨ノ 幔臺ニ幕ヲ 一筋畫クベ 懸草ハ幕面 ニ懸クベシ 伴僧ノ心得 ラズ
二〇六

一結線護广壇ノ左机ニ置之、臨期テ承仕取出之、束テ』如元置之、一説也、今度作一結願ノ『數、本尊ノ左ニ立之、一弓數枝、駈仕兼日用意シテ阿伽棚ノ柱ニ立副テ結付也、一同輩於堂内不可雜談雜語、植儘ニカタメタル躰ナルヘシ、呪出御時畢、〓後夜日中五悔切音讀之、〓向方便ノ躰也、御』修法長日之事ナル間、早一伴僧念誦讀經、共ニ不可間斷、一同經、南無仏陀南無達モ讀也、仁和寺ニソレモ切音讀也、一六字經觀照我身法又常措也、方射矢、承仕取集テ投爐中、但報恩院僧正勤仕之時、』伴僧光賢勤此達广天台ノ人多讀之、役役云、

照字掲テ タラマ 讀之 トヨム 卷數枝 ニ立置ク 六字經ノ讀 卷數本尊左 ミ方 堂内雜談ス 五悔ノ讀ミ べカラズ 方

外御愼云、仍後可致懇祈之由、有別勅、御物忌日々反、於南殿被滿之僧才於御持仏堂、仁王經轉讀之、三日初夜時之後、伴僧退出之後、有出御、就本尊万タラ、』」重〻有了、此修法、雖爲毎月分、去月六條『殿御殿顛倒審〻事才、御□之處、以七日於御持仏堂、多寶塔可有供養之由、臨初「夜」時『有勅令、則讚嘆、勅問、円鏡事、調伏事才也、就委細勅答、」後有叡信之由、勅定有之、弘安七年七月十三日、於富小路殿、隨身所首尾見聞』之次第、粗録綱〓一結願時ニ、如初夜、用勸請、一説也、然而小御修法ニ只例』日中定也、雜掌不法之間、結願之時、仏布施無之、初夜御時以』後、尊勝タラニ廿一』伴醍醐寺文書之十一(二五三八)

二日、三日、七日、 作法也 八日、十二日、十三日 御讀經 夜伴侶、爲草不參 伴僧 就密供養之作法、表白憲淳書之、仍「後 參 顛倒ニヨリ 去月六條殿 別敕アリ テ見聞ス 本尊曼茶羅 三日初夜時 七日持佛堂 上皇出御シ ニテ多寶塔 供養ス ニ付キ問フ 富小路殿ニ
二〇八

大法師性實右以人、宜補任彼職之『状、如件、又毎初夜時、必可申案内之由、奉行申之、仍毎度臺』所申之、毎時御聽聞、圓樂寺政所轉〓事、以不肖之』身、浴皇化之恩候之条、殊以自愛』無極候、同時多人又、〓檢校法印大和尚位權大僧都(花押)○右紙背補任中藥師堂都維那職事永仁二年六月日記者憲し廿八雜雜雜〓圓樂寺政所}○第十紙ノ裏廿八○第十一紙ノ裏淳

任ス 〓圓樂寺政 中藥師堂都 維那職ニ補 〓某書状(斷 所書下案 〓某書状案 簡) ○第十二紙ノ裏
二〇九

如何、日無之候、今明ニ御沙』汰不候者、如何可仕候』哉、内〻女房へ被』申入事候、改年之後、早酬『三密五相之行徳、令滿興法利生之『願念給之条、承悦』之餘、謝而有餘者也、」參籠清瀧宮候間、〓他事省略候了、他事期』後信候、正月釋迦院伊豫入寺毎月阿弥陀講結番事二月信教房三河公御雜〓事、不『存知了、所無風情『物候、無別御事候云、〓抑彼僧付所望事、』期潤月助僧都民部卿阿闍梨三月觀照房讚岐公○コノ文書、永仁三年ノ結番ヲ定メタルモノナラン、定○第九紙ノ裏醍醐寺文書之十一(二五三八)拜殿

籠ス 知セズ 清瀧宮ニ參 〓某書状案 女房へ申入 〓阿彌陀講 雜熱ノ事存 結番定文 (後闕) レントス (後闕)
〓若猶及□□者』嚴密可有其沙汰之由、被仰下□仍執達如件、 醍醐寺文書之十一(二五三八) 二一〇

八月慈心院定力七月圓明房行光房九月大夫阿闍梨石王四月淨勝房觀修房阿闍梨五月宰相律師圓意房六月夏供訴申候、有限之役如此、〓之條、悉以不可然候、今日中』□下行給十月遠江公〓若猶及□□者』嚴密可有其沙汰之由、被仰下□仍執達如件、□二月□兢田庄役燈』□度〻被仰下候之處「』□萬事於左右無沙汰之〓十一月

催促ス 〓某奉書(後 莞田庄役ヲ 夏供 闕)
二一一

憚候、無何事令憑』他候旨、相覺候也、』千萬尚期面候、候、恐惶謹言、心候之程、可奏獻之由、相存候也、〓此旨可有御披露五月十五日-大法師性實卯月七日淳然圓樂寺政所補任中藥師堂都維那職事兼又獨古間事、□たる許にて、いと〕無便之に樣に『覺申て候へ、返〻○第四紙ノ裏

〓圓樂寺政 所書下案 中藥師堂都 〓淳然書状 維那職ニ補 任ス 獨鈷ノ事 〓某書状案 案(前闕) (斷簡) ○第五紙ノ裏 」八月十三日右中

令參向候、ちと可有沙汰『事候也、大方も方丈にも、』入見參たく存候、此由』可只今他所候間、きと翻』御閲不入候、片時難』去、指合事候、令登候者、必』可八月廿三日近行檢校權大僧都法印大和尚位(花押)右以人、宜補任彼職之』状、如件、令申入給〓、永仁二年六月日二五三九理趣坊具支灌頂記〓」油少路殿隆勝○第三紙ノ裏○第二紙ノ裏ヿ(端裏切封墨引)

〓隆勝書状 封紙 〓近行書状 (本紙闕)
一尤可歸敬事也、

性院上野僧都『御房仙ー被遂具支灌頂早、其後靜舜』依具支灌頂志深存、〓無之、雖』然、永仁四季六月十四日、於此住坊、先師』大夫僧都御房靜ー、對理對理性院大政大僧都』御房道-、康永二季五月晦日、遂具支』〓儀千、其後依於理趣坊、被遂具支灌頂事永和二年三月十八日、於理趣房授与、是〓且』任代〻祖師舊例、且追先師大理趣坊寂し、中理趣坊頼し、小理趣坊行ー、』其以後、於此住坊、具支灌頂之儀爲聖跡、理性院〻主』大政僧都御房顯し、對大進法印御房仲し、』觀應元季十雖無其才學、爲後』記之、如形記之早、月廿二日、於住坊、被遂具』支之に儀早、同月廿四日、大進法印御房』弟子卿阿文和三季三月廿一日灌頂事如此、殊更代々』祖師、被專行學、聖跡也、後肖ウ闍梨賢耀、以内道場之□遂』具支之儀十、大理趣坊以來代々』於此住坊、被遂權少僧都靜舜

リ受ク 頂ナシ リ受ク リ受ク 跡ナリ リ受ク テ初度灌頂 理趣坊ハ代 顯圓仲我ヨ 執行セシ聖 永和二年賢 靜演仙覺ヨ 賢耀仲我ヨ 行耀以後久 耀理趣坊ニ ニテ具支灌 々祖師灌頂 シク理趣坊 靜舜道賢ヨ ヲ行フ ○縱二七・五糎、横四〇・三糎 二一三
二一四

入道場、授早、二五四〇理趣坊具支灌頂記繼先祖賢跡、遂此節之條、隨喜無他者也、頂千、』受者宗仲阿闍梨、職衆六口、大和桃尾舜蓮房同壇、但不加行列、密〻与也、阿闍梨法印權大僧都賢耀、永和三年十一月十九日、於同坊遂傳法灌應永卅二年九月十日、於此坊遂具支灌頂、』受者河内國清瀧寺相惠、無職衆、梨、源譽ヽヽヽ、已上院主僧正爲扶佐、登山、寂賢入壇已後『此儀無之、仍寂教授』大進律師賢信教授初度也、夜讚在之、讚衆』頼惠法印、賢信律師、源意阿闍於理趣坊、被遂具支灌頂事僧正嘉例□□兩人、大輔阿闍梨仙助、刑部卿阿闍梨宗信、同壇、』是初度授大理趣坊寂し、中理趣坊頼し、小理趣坊行し、〓其以後於此住坊、具支灌頂之儀賢管領後、印可才儀〓□有之、傳法儀深存間、雖如形、先致其望了、〓雖如形、○縱二九・○糎、横四四・○糎、者雖〕□十五

ニテ具支灌 行耀以後久 シク理趣坊 年宗觀理趣 坊ニテ具支 應永三十一 頂ナシ 灌頂ヲ行フ
醍醐寺文書之十一(二五四〇) 二一五 〔演〕

永和二年三月十八日、於理趣坊授与、是〓且任代〻』祖師舊例、且追先師僧廿二日、於住坊、被『遂具支之儀畢、同月廿四日、大進法印御房弟子』卿阿闍梨賢耀、以内道場之遂具支之儀畢、〓大理趣坊以來代〻、於此住坊、被遂無其才學、爲後記之、如形記之』畢、理性院大政大僧』都御房道し、康永二年五月晦日、遂具支之儀畢、』其後依爲院上野僧都御房仙し、被遂具支灌頂畢、其後』靜舜依具支灌頂志深存、奉對無之、雖然、永仁四年』六月十四日於此住坊、先師大夫僧都御房靜ー、對理性』正嘉例兩人大輔阿闍』梨仙助・刑部卿阿闍梨宗信、同壇、是初度授与也、『阿闍梨法印權大僧都賢耀聖跡、理性院〻主大政僧都御房顯し、』對大進法印御房觀應元年十月文和三年三月廿一日灌頂事如此、殊』更代〻祖師、被專行學、聖跡也、後背』尤可歸敬事也、雖權少僧都靜舜

永和二年賢 理趣坊ハ代 執行セシ聖 々祖師灌頂 耀理趣坊ニ テ初度灌頂 跡ナリ ヲ行フ
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二一六

形、繼先』祖賢跡、遂此節之條、隨喜無他者也、天文十七年四月七日嚴助闍梨、源譽阿闍梨、已上』院主僧正爲扶佐、登山、寂賢入壇已後此儀無之、』仍絶、悲歎に餘、雖寫之、』字體曾以無之分、少〻不書之に、若他本有之に歟、』尋猶可永和三年十一月十九日、於同坊遂傳法灌頂畢、』受文者宗仲阿闍梨、職衆六口、寂賢管領後、印可等儀者雖有之、傳法』儀深存間、雖如形、先致其望了、雖如應永卅二年九月十日、於此坊遂具支灌頂、受者』河内國清瀧寺相惠、無職大和桃尾舜房』同壇、但不加行列、密々入道場授畢、此一卷寫本、虫損一向無正體、字形所不及愚推』多之也、先哲所記置忽以斷書加者也、二五四一權律師宗然傳法灌頂記(前闕)衆、大進律師』賢信教授初度也、夜讚在之に、讚衆頼惠法印、『賢信律師、源意阿衆、大進律師』賢信教授初度也、

教授初度也、 寫本蟲損一 ヨリ字形不 灌頂行フ 年宗觀理趣 明ノ部分ア 坊ニテ具支 應永三十二
〓頂ぢ職]衆〓〓如件 ○縱二四・二糎、横四一・五〓 ○縱二四・二糎、横四一・五〓

意見歟、何〓可マ謂者歟、之、爲一人之間、兼ケ机ニ置之、』今度尚教院弟子、雖被催十弟子マ、爲門跡十弟子禪侶事、舊記意、或阿闍梨ニ依、或』受者ニ依ルト見タリ、弘顯アサリ門弟』之間、有斟酌に儀ト云、雖然、門弟可用之に』子細有之に、梅律法眼息慶天文十八年二月七日嚴詢公只一人在之、法具、香呂箱、居箱、重ケ持之、〓此外戒體箱、雖可持辨アサリ、爲『門跡門弟由、分明在之、可密院不勘}』歟、又爲門跡御云、以不肖』之身、用禪侶之条、可招人之嘲歟ト云、予』述所存云、兩説内、醍醐寺文書之十一(二五四一)或記云十弟子事[頂職衆〓〓如件

顯 或記云 十弟子 嚴詢只一人 ニテ務ム 職衆請定案
二一八

同、仍被用禪侶十、雖被中之に、受者凡身人ノ時、用』禪侶事、當寺ニ無其例トテ、被用内侍』之由、受者大政大臣法眼相覺民部卿僧都導師左衞門督律師三位律師大アサリ照阿院弘顯舊記分明也、今度受者清華也、『何可有其恐哉之由、申之早、諸人』所存於阿闍梨モ有何事哉、』又尚シ受者ニ依ルへキ歟、報僧正代、公義』律師一駆使千菊庭ニ柾木ニシラハレュテ懸腰只一人、傳法之時、守海法印、折節』自関東上洛シテ、禪侶ヲ可被フ侶用歟之由、』〓一承仕教順鏈持大壇言戸且兼帶之一鎭守讀經事請定不認云〻、失念歟應安五〓年四月七日祐盛幸〔護摩壇〕○下同ジ、

通相公息 千種大相國 (久我) 義景子 秋田城介 弘顯ノ説 侶ヲ用フル ニ付キテノ 十弟子ニ禪 讀經導師 驅使 承仕 鎭守讀經
可有請定之歟、今度不認之、下行以下如常、 二一九

染仏供於安院海音ニ被云付歟、〓造花一天蓋幡、自辰巳初之、五古〓珠、一古羊石、一支木、香藥、五色、綵帛、葩才、於山下調、被持上』調合、カサリ才ハ當日ニ是一折櫃ノ油土器如常、但シ折櫃ノ足取之、一阿闍梨加行護摩三七日一礼堂幡、花鬘才如常、兵部卿大法師大輔大法師ニテ在之不動言广一百ケ日一受者加行事醍醐寺文書之十一(二五四一)可有請定之歟、今度不認之、下行以下如常、

名ヲ調進供ト云〻 廿一日ヨリ執行歟 結願、 於安養院開白結願、去年霜月 予作遣之、 五本一旦分 疊ヲ敷閑所ニ作法ト也 同逮所也、 山下住坊ニ於テ開白 阿サリ受者共ニ於持明院借旦ヲ建テ、懃有之、 支木香藥等 大阿闍梨加 達ス 山下ニテ調 天蓋幡 受者加行 行 (紙繼目)
二二〇

子角ノマ柱ニ寄ケ立之、誦』經物ノ置樣常ノ違也、下ュアル鐃鉢取持テ、集會ノ前ニ蹲』踞ノ讚頭ニ渡之、次ニ鐃打彼次人ニ渡後アサリ烈』立給、職衆下臈前庫藏ノ東ノ入口ョリ、屏風ヲ』ノケテ出給、扈七日ニ在之、讚頭出計、凡南面(二三人計出テ發音、也、『鐃右ニ引下テ烈ニカイソヒテ行、次アサリ』東ノ屏風ヲシノケテ出一三广耶戒事給、烈ニ立給、次ニ十弟子』一人持物モチテ庫藏北ノ口ョリ出テ、アサリ』一散花机、廣縁中ノ柱迫テ東ノ方ニ立之、地敷覆才如常、於誦經机、東ノ松障從ノ人無之、於集會所前』鏡持蹲踞烈ト一聲催之、其後立歸テ』散花机ノ三广耶戒、今度午尅職衆集會所著時分、』於庫藏受者加持在之、一習礼事其○縱二四・三糎、横四〇・九糎*「理承仕「幸」順」醍醐寺文書之十一(二五四一)

ノ逮所也 、則アサリ (紙繼目) 如此北南へ裏紙ヲムクル、 キ方 習禮 誦經物ノ置 三摩耶戒 如此北南へ裏紙ヲムクル、 帶ハ西東へ向 醍醐寺文書之十一(二五四一)
二二一

次ニ前ノ法具』マ香臼箱アサリ入給、次ニ五古ノ音ヲ聞ケ』無言行道三匝次十弟子來ケ』先ツ壁代ヲ寨之、ハラニ蹲踞ス、』次ニ職衆如前下臈前ニ退散、法了テ本座ニ著ス、』次十弟子來テ、如』已前法具ヲ取共十二天下帖ノカタノ右ニ置之、次左ニ居箱ヲ置之、〓次ニ草鞋置之、經本路退出、次誦行導師』作『鉢ノ四〓次第ニ烈引テ正面ノ間ヲ行過テ』廣縁西ノ方ニ群立『次大アサリ、十弟ノ『左トヲリテ壁代ノ戌亥ノ角ヨリ入テスクュ東』歸ル、又アサリ壁代内次著座ヲ見テ、讚頭反ノ鉢ヲ〓テ』鐃持渡シ之著座、次驚覺鈴、〓入ル、『作法早テ受者出テ平座ニ著ス、次教授、〓次大アサリ出給、平座著給、授壁代ノ内入テ受者ヲ引入之、次惣礼、次唄散花、次説戒、次教授又壁代次持金寸衆最末』一二人大アサリ正面ノ廣『縁ニ佇留シ給、次ニ十弟子ワ一人法具ヲ置ニ行ク、アサリ反付了、次ニ受者フ北ノ口ョリ出ッ、漸南ノ縁一『兩人立程ニテワ發音四智讚二』次教醍醐寺文書之十一(二五四一)讚頭退出

理流歟、三ツ 安内也、初可爲法具、 今度十弟子無 後一反〓 字、略之、 作法逡也 其躰諸流 去年門跡ニテハ 如常 上臈前歟、不分明、 是ヲ振ラレ了 二行 理流ニ頌在ト云ゝ 唄散花 惣禮 説戒 四智讚
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二二二

大悲胎藏、八葉蓮臺、』十三大會、塵刹聖衆、殊高祖大師ヲ』始メ奉テ、三國傳子、受者才、皆悉前ノ四間ノ』集會所入了、燈諸大阿闍梨耶、、惣佛眼所照、恒砂塵數、一切三寶』境界、毎驚、言ク、敬白、眞言教大日如來、金剛界會、『三十七尊、九會曼〓羅、諸尊』聖衆、并○コノ部分圖アリ、二二三頁及ビ二二四頁ニ圖ヲ掲グ、神變加持外用之徳鎭施應物之方便ヲ指圖次三礼畢、一丁、次如來唄、次表白、先執香爐一礼、次登礼盤、次金自性法力内證位唯〓有心之境界誦經導師作法一表白水僧正源雅筆〓夫以○縱二四・三糎、横四一・九糎(水本報恩院)○縱二四・○糎、横四一・八糎(紙繼目)

二、 丁 (紙繼目) 誦經導師作 法 表白 ○縱二四・○糎、横四一・八糎
二二三 醍醐寺文書之十一(二五四一) 第二五四一號寫眞

第二五四一號トレース圖

ン瑪〓〓〓ゐ 舜せい 二二四
二二五

速疾成佛之祕術衆生頓悟之軌則ナ〓就中傳法灌頂事業者出儀同三司芳塵歸累葉万茶善種ロ高祖大師之爭六宗顯現證於即座〓伏惟現前傳戒大阿闍梨耶薩婆悉陀之入五相唱正覺於也天補法琳之寺首則祈宝祚之延長貴哉土乘得不可稱ス者數權僧正法印大和尚位備理流之正統亦專烈祖之遺法偏在若心決定之機何疑凡身即佛之説乎醍醐寺文書之十一(二五四一)

〓ハ 申 大阿闍梨嚴 助 (紙繼目)
二二六

〓况亦薫修早積若望之徳彰外〓加之〓依之太元修法之勤勞隨勅應教深觀日新靈効之譽〓耳花闕大樹之護持代〻嘉躅无違凡厥衆徳誰不欽仰者哉晝夜不斷懇誠結壇重座四度苦行之勤修汲清水荷月極官崇斑之採擇當時眉目異他出雙親之家入佛家之門以降〓爰受者新阿サリヤ

丙
二二七

〓雖爾望前山者則在〓古松老杉之奇巖〓觀夫雖押帋ニ在之、此景氣句被用了、三時護摩之梵燒摘嶺花帶露退轉良久而送迎數箇年之凉跡近曾建立畫〓紺殿之梵閣〓抑法縁既熟説時此到今此道場者雖爲數代累世之陳跡顧深谷者亦在圍椿葉楓樹之民祗今得爲授職登壇之戒場醍醐寺文書之十一(二五四一)

奥 (紙繼目) ○縱二四・三糎、横三九・六糎
(紙繼目)

〓誠以〓然則道儀協境納受有憑者歟次發願至心發願諷誦威力天衆地類倍増法樂護持受者滅罪生善悉地円滿及次法界次諷誦、先取諷誦文磬三丁鳴蒲牢之逸韻退波旬に障難乃至法界利盆平等敬白西者白山神祠瑞籬是新次誦訖、持左手一丁東者坊舍坊宇花搆弥鮮驚花臺之高聽成受者之悉地醍醐寺文書之十一(二五四一)

諷誦 發願 ○縱二四・三糎、横四一・三糎 (紙繼目)

〓次佛名三ケノ亮鐘ヲ鳴シテソ、十方ノ』烏〓ヲ驚シ奉リケレ、』五智ノ覺蘂ヲ開テッ八葉依諷誦威力故護持受者滅罪生善』悉地円滿爲四弘〓散花ノ』妙果ヲ證シ玉ヘキモノ成ケル次下礼盤次取香呂三礼護持受者悉地円滿南无諷誦威力護持受者〓向大菩提丁平等利盆衆生无邊誓言願度煩惱--斷知无上〓誓願證〔無邊誓願〕法門

金寸手菩薩丁 觀自在〓丁 マカヒルシヤナ如來丁 〔無盡誓願〕 (紙繼目) 四弘誓願 佛名 散花

兩ア四曼諸尊御布施一裹請諷誦事道場狹少之間、アサリモ被撤』之歟、返置之時モ同之、其後五瓶小壇ニ』渡天文十八年二月八日佛子權律師宗然敬白右、爲佛子宗然、拂三業妄雲、顯五智』心月、諷誦、所請如件、敬白、登礼盤、『表白以下如例、振鈴已後、教授自後戸入』道場ニアサリノ下礼盤待之、下礼盤之後、不及召承仕、教授脇机磬臺撤之、便宜』所ニ令置之、但一初夜脇道場莊嚴了、職衆許受者著座』之後、大アサリ從後戸入道場給、則〓鎭守讀經事之、其作法定知如例歟、然而受アサリノ』氣色開門前戸ヲ引入受者作敬白

眞ニ予書之、依誂也 初夜作法 諷誦文

〓〓

第二五四一號寫眞 醍醐寺文書之十一(二五四一) 〓〓 人〓 二三一

第二五四一號トレース圖

醍醐寺文書之十一(二五四一) 二三三

職衆并受者之座如初夜也、結願ノ作法』在之後供養、次〓向方便了、』諸衆皆退散、一後夜時之事出之、十弟子ニ渡スに、〓十弟子職衆ノ座北ノ口ニ待テ、還烈ノ新アサリュ』可付、鐃持モ同可下知之、次教授開門前』戸ヲ還烈催之に、内場ニ令』座、授袈裟并五古念珠才ヲ、教誡在之、其間』教授自後戸法具取法了テ出、受者『閉戸返渡五瓶、次礼盤以下如元取置之、『次アサリ登礼盤料佛布施一裏造花』初夜同之、但赤黄青點ト「方」替之、佛供可改也、『脇机ニ可置之、小壇莊ム初夜ニ可翻之○コノ部分、圖アリ、二三一頁及ビ二三二頁ニ圖版ヲ掲グ、料紙下端ニ紙片ヲ繼ギテ書セリ、紙片縱一〇・九糎、横三七・一一〻作法了テ受者ヲ後夜ノ道場大略如初夜、但敷万タラヲ取『替、金界ハ墨又結願還烈ノ次第一初後指圖○縱二四・○糎、横四一・四糎胎藏敷万タラハサイ色、又四方へ梵字ヲ畫、醍醐寺文書之十一(二五四一)

一裹ノ内一裏ハ 初夜時ニ入也、 タマリ過テ夜明ル也 理流三丁 前へ 今度後夜時 後夜〓無之、 ナス 示氣色計也 不出聲只 、後夜ハ初夜ハ マヘ 金界ハ墨書也、〓〓不合ス、万タラノ中臺ヲ頭ラ 胎藏敷万タラハサイ色、又四方へ梵字ヲ畫、 〔是モ〕 (理性院) 初夜指圖 後夜作法 還列
二三四 第二五四一號寫眞 醍醐寺文書之十一(二五四一) 醍醐寺文書之十一(二五四一)
第二五四一號トレース圖 二三五

第二五四一號トレース圖

十弟子新アサ 醍醐寺文書之十一(二五四一)
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二三六

會所ノ左ノ方ニ群立、新アサリ』同十弟子才、衆會所ミスノ内入畢テ、此作法』如堂上、職衆皆出南縁、次新アサリ十弟子』次第ニ烈引テ東ノ縁〓二三人程立烈テ讚』出之、昨日ノ衆會所ノ右ノ方也、讚ロ了テ鉢四〓引烈、衆』如常、委細在前之、但壁代先寨之後法具ヲ』アサリノ左時反』鉢ヲ〓テ、鐃持ニ渡之、諸衆退散也、委細』指圖在之、右ニ置之、是十弟子失歟、先ニ法具取出シ後』壁代可擧之に也、承仕裝束如常、齋如常、十弟子大アサリ權僧正裝束如常、受者法服平袈裟、如常、〓當日風呂在之、沐浴無之、ロ持○コノ部分、圖アリ、二三四頁及ビ二三五頁ニ圖版ヲ掲グ、壇行事』兼帶歟、一教授身體作法』才、自アサリ小卷出之、其分沙汰了、一諸人裝束事○縱二四・六糎、横四一・八糎醍醐寺文書之十一(二五四一)(紙繼目)

禪侶、 裝束 許可計ニテ〓被宥用了 今度印可ノ教授其例ヒ 後夜指圖 授ス 教授作法阿 闍梨ヨリ傳 諸人裝束
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二三七

一後朝皆与相伴事二、今官『家衆無人、依不肖有其沙汰者歟、理云、『若附弟爲受者時、アサリ之ト云、戒院』三位律師深増職衆、同可爲散花役之処ニ、同所』勞以外之間、官家三方、本寺僧衆平折敷足ヲ付テ可』用之、内〻雖有其聞、門跡ノ御□意メ、相伴ニ水僧正被「召」請兩三人、參會』了、於門跡、〻〻賞翫申此方敷ニ足付タルヲ被用了、色〻条た』「六ケ敷間、予与延命院、奧間ニ座敷用就其、官家』於門跡、極官以後、不及々平折』敷用事、勿論也、昔官家与平民共、』注不知之、近來三方ヲ用付処人數十疋ツ、、本堂〓御影堂』誦經授与、六口ノ堂上、意見在之、施物才一向略之。前ノ例ヲ』引、自僧衆訴詔在之、一今度法會、内作法タルヘキ由、其分治定雖モ、』安法印以最略義、依ワ初俄ニ密院俊照僧都カタラハレ了、鎭守讀價經ノ一向不足候也、マ雖然引付在是非ロ三方、僧衆与』參會フ〓〓〓トテワ今度アサリマ三方ニ、皆』平折醍醐寺文書之十一(二五四一)

但中坊ニ五十疋、密院 三十疋、其外不知之、 四五ケ日 談合ト云〻 (行樹院・深應) ツヽ、後ニ十疋ト也 六疋 〔後ニ十疋ト也〕 〓〓〓〓〓〓 し俊照 見アリ 交替ス 院家衆三方 使用ニ付キ 訴訟アリ 後朝會食 深増所勞ニ 布施物省略 ヨリ散花役 大阿闍梨三 寺僧衆ヨリ 衆ハ平折敷 職衆六口異 方使用シ他 使用トス 堂上作法ニ
醍醐寺文書之十一(二五四一) 言語道斷失面目、 二三八

語了、就中當院被借用之間、坊』主与相伴不申儀、是又不本意之由、其後』雖及度〻使、〓異風彼是無其儀、尤無余儀者歟、水僧正』於後朝アサリフウノ三方、皆〻平折敷ノ足付、』其沙汰有之セウタン有之者也、阿闍梨ヨリ』座上有之者成惡者也、トテ前日雖マ斟酌、』爲當坊主歟マ所道具才ロ恩借之間、召請有之歟、自今以後者マ極官會借在之、此樣ノ子細共モ有候哉覽、水本附弟『遮那院、今度法事ニ無〓臨、掟在之処ニ、其後亥年延命院得度之時、』皆〻相伴在之、官家三方、フ寺是非ト云、延命院薨助『未若之事也、若黄門於被フ聞者、〓「失」面目』子細物人〻者、寺家』衆〓可有之者歟、中坊云、先年戒光院『深増入坦之時、クキヤ家衆常ノヌリ折敷』也、殊ニ寺僧其外卿、北村伊賀、新發意ノ里ノ殿原』「彦三方、足付之分ニ』計可有相伴『者歟、一向無其謂フ云、於今度法事、皆〻』爲芳恩之間、不及、於今度法事、皆〻』爲芳恩之間、不及西薗寺ノ殿原佐渡フ彦三郎如何樣ノ者ニ至マテ相伴ス、』中坊ノ不〓ト云、〓(無量壽院)非理し

中性院堯惠ト云〻 異義人者慈心院俊昭、 稱嘆 卿) 深増入壇ノ 堯助得度ノ 例 例
二三九

ノケテ用アサリ』物語也、雖然、今度十弟子只一人也、居箱与』香呂箱宥被』用之者也、是又新儀ト云、教授作法才如常歟、」重テ持之、其上ニ戒體箱ナト力』可被置トテ、兼脇机ニ被置了、是〓新義雖然、今度其分被用意了、又』三广耶戒ヒジハ別座也、理流ニ未聞ト云、定知昔出世』者可有多人數、今度一向無之、仍雖無其例、今度、既ニ可爲自教授之由、其沙汰在之、其故、印可』ハカリノ教授之に例、一理流ニ戒體箱モ十弟子令持ト云、封ヲユルク』ツケテ、又蓋取ル時〓、封押也、『十弟子一人モワ新義ト云、報恩院方ニ一人例』在之ト云、仍今度如此、「一教授事又内侍用之例在云〓、庫『藏在之に、僧衆常住間也、○コノ部分、全體ニ亙リ、交叉セル墨線ニテ抹消セラル、時水本ノ水丁ニ訴詔与』相違也ト云、ロ足付之事、無上下物諸人』有其沙汰、時水本ノ水丁ニ訴詔与』相違也醍醐寺文書之十一(二五四一)

延、新發意 相伴水僧正、理僧正、予、人 〓〓工、理僧正、予、於 授ハ新儀 印可ノミ教 戒體箱予メ 脇机ニ置ク 三摩耶戒ノ 非時ハ別座 ハ新儀ナリ ナリ

兩度也、當日八日少シ』雨降ル、其モ後夜晴、天氣好、一理院同附弟其外内衆皆登、於下山者十日一雜舍ノ煙出ヨリ火アヒマチ七日歟、於慈心院水丁』如此義在之、燒木惣シス初ホウサウ、次ニサウケイ、次ニ蒸〓、次ニ蓮根、』次ニ山イモ、肴三ッ法師、ヽナトかやう時能〻』可掃物也、スヽヨリ日付了、畫ニテクルシカラス、五ッ法師、其外取肴才也、一後朝五獻也一堂衆上ムキニナシ不足ス、谷中雖召、不來、フ一兩人來ル歟、一糸ヨリ五日也、p安法印計下山、予雖爲召請、雨降間、『無下山、此日計前後座頭遊人扇代事舞々於山下在之可置物也、

深都ニ十疋、春都ニ五〓 與七郎十疋〓菊無阿清四郎 城夜叉 惣門二人十疋五疋歟、 ヤ〓水ヲ入 是ノ寄力衆ニ 可置物也、 面 惣門二人十疋 〔葺〕 何遍 但 座頭 堂衆不參 遊人扇代 舞〻 後朝五獻 山上へ赴ク
二四一

於密院供御參歟、三日四日ノ生死在義、〓十四日ニ下山此義談合略了、分ニ扇代トテ五十疋被『送了、今度理院受与初ニ、予二荷兩種參ス、輕微至當門跡御聽聞初夜時同一當院、理院并少將、礼ニ十四日被登了、予下』山、下神社ニアヒ申了、仍於清院不及光臨、スクニ下山也、今日フ授に布施百疋、』其外自アサリ身勞瀧「神」前一盃在之』カヤロ之義物語了、於安院、礼ノ樽柳一荷、兩種披露了、『當極』憚多者也、一三昧耶戒聽聞衆事一今度ウセ物ニ就テ清態之事マ可有之、予先理『院ヲカタラ申、令略之了、既ニ報僧正筑紫客僧醍醐寺文書之十一(二五四一)又光院へ登ルモアリ、

〓也 御俗供持從宮相承仕 ウセ物サラ十、カウカイ一、其外 ハレ物共在之 又ミク人〻 又光院へ登ルモアリ、 黒貫寺 皿光蓋 〓水本へ上ル、〓〓〓ト云 逢 禮參 聞ノ衆 三昧耶戒聽 無量壽院へ 理性院嚴助 失物
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二四二

すむ人の心の水に澄月や法の花さく寺の名にのこさきゝし計に尋きてあそふむらしの〓礼ニ四十疋遣之、二十疋ツヽ也、』理院ヨリ安御參代物ニテ遣也、深山川心も清き音そへて法の聲すむ春の古寺自愛石、山下坊云者登ル、同道三人歟、供事』十三人計在之、是ニテ奉讀也、後代龜鏡、『只是一會予之所用而已、『不可他見、深納箱底、可祕』々〻、可咲右、今度法事、粗及見聞処、如形』綴之畢、後見6、憚万端者也、』依之更非爲備一白壁染正月廿六日ヨリ來テ兵衞五郎同孫三郎』二月朔日迄テ六日染ル手間春の古寺呆祐山陰世長幸海

聽聞ス 三人同道シ 愛宕山下坊 白壁染
○第十九紙ノ裏 ○第二〇紙ノ裏 二四三

分与風『來臨、御門跡本望候、木香』先進候、頼入候、恐〻謹言、可爲祝著候、何時とても、』御沙汰候而可給候、頼入候、旁申』度事候、御隙時誠昨日者、御心靜中』承候、本望候、早速歸路』無念候、近日又思食之立候』者、七月廿六日宗永求〓桑門堯雅卅九才○コノ文書、圖版ヲ二四五頁ニ掲グ、ナホ、勘返部分ニハ「」ヲ加ヘタリ、別式朦〻候間、如何候、』御返事申候哉○右紙背く々、「參り候而御心持申承候、」宗永」天文十八配年二月日宗永(端裏捻封ウハ書)年二月日天文十八醍醐寺文書之十一(二五四一)

返僧嚴助 木香進上ス 來訪ヲ請フ 〓僧堯雅勘 〓僧宗永書 状 書状 〓
○第十七紙ノ裏 ○第十八紙ノ裏 二四四

先日之以後、不申『承候、何才之程候哉、法事御聽聞之後』委御物語承度候、』誠久不申通候、御床敷候、』与風御下山待存候、仍』人金露圓事、承候、安間之御事候、少所持候間、此者進候、七日御下山』可有之由、待存候、〳〵、懇に』中度候へ共、取亂候間、不能』一二候、かしく、不預御尋候、若御餘暇無正體候、暮々』不知謝所候、爲御懇}啓候、不可及御返事候也、』恐〻謹言、朦〻候而毎事迷惑』只此事候昨夕者、光臨、殊種〻被持候、御懇情『難申盡候、徒然之』折節催其興、沈』醉候、ヽ・松橋殿嚴助小春之廿二日嚴助○第十八紙ノ裏コ{松橋殿御返事

、端裏捻封ウハ書)(堯雅) (端裏捻封ウハ書)(堯雅) 御返事 {松橋殿御返事定性」 法事聽聞ノ 後面談ヲ望 状(後闕〕 〓僧嚴助書 〓僧定性書 ヲ陳謝ス 昨夕ノ沈醉 進上ス 金露圓少々 状 ム
二四五 醍醐寺文書之十一(二五四一) 第二五四一號寫眞 第二五四一號寫眞
○第十五紙ノ裏 ○第十六紙ノ裏

碁勝申候〓一段祝著』本望至極候、昨日』御報可申入候處ニ、如嚴命、一昨日者』光御候而、乍いつと申、』御心靜に申承、』悦之至候、殊將最自是可申入之』由、存候之時分、遮而預』恩問候、誠眞實之恐悦之』無他候、將亦御碁、打捨ら』れを弥御〓古候者、即時ニ』増進可申候、如何樣近日之」ろら、彼儀御心にろけられ□□候、〓』又御ひま候はゝ、光降所仰候、一紙之式恐存候、』恐程令推參、萬端可得御』意之条、閣筆申候、恐〻謹言、-人〻御中堯雅若衆逗留之由』候て、只今人なく候に』手を』たゝき』候まゝ、』まつ〳〵ゆへ申入候、』さりな折ふし少用之子細候て』御報如何候乎、恐入候、惶謹言、二日堯雅「-松橋殿回報道惠道惠○第十六紙ノ裏(端裏捻封ウハ書)

(端裏捻封ウハ書)(堯雅〕 回報 謝ス ヲ悦ブ 〓僧道惠書 訪ヲ謝ス 書状到來ヲ 一昨日ノ來 バ上達スベ 將棋ノ勝利 〓僧堯雅書 碁稽古アラ 状 状 ○第十五紙ノ裏
○第十三紙ノ裏

御状拜見中候、仍刀取』給候、宰相殿申上申候、おそな』わとりめいりく申候くわりしくみせ申候、又さきに五りう圓少所望候間、ひんき』候はゝ、御下候覽、我〻こゝ』〓中とて候、いそき候まゝ』一ふて返事申候、此者やうたい』て給候へく候、たのこ』中候へく候、らしく、返〻刀上申候、たし』ろに御うけ取候へく候、』能〻さもし御礼』申とて候、』□つれもなを〳〵ろさねて』致祀候、可申上候、』此外不申候林鐘廿九日道惠。り春阿弥申給へ南坊信勝」へりいる御返事」〳〵御めにろゝり』□わしく可申候、(端裏捻封ウハ書)〓坊へりい。御返事」醍醐寺文書之十一(二五四一)(端裏捻封ウハ書)

(端裏捻封ウハ書) 牛黄圓所望 刀進上ス 〓某書状 〓僧信勝書 状
醍醐寺文書之十一(二五四一) ○第十二紙ノ裏 二四八

候、此外者預不申候、猶』期面會候、恐〻謹言、よし、被申候、〓御ように候はん其文を、』御とり候て、人を御』いたし可有それかしは、かつ』け、わつらい候間、誣手殿』を頼候へとも、しん』しやくの誠昨日者御殘多存候、』内〻御約束之間、待申候』處、無御音信候条、御登山と『存候處、御逗留候覽、〓一入御床敷候、仍御預物』打刀并風呂釜慥返』渡申ふと〳〵立寄も候て』可有御雜談候、御下山之御次』大切候、』返〻』たしつに渡申候、『能〻可被請取候三月九日嚴助候、〓らしく、〓松橋殿○第十二紙ノ裏「松橋殿御返報嚴助嚴助」

、端裏捻封ウハ書)(堯雅) 御返報 〓僧嚴助書 預物ノ打刀 風呂釜返却 脚氣ヲ患フ 状 ス
○第十二紙下端ニ繼タル紙片ノ裏 二四九

念候、院早罷下候、今日』門跡可致社候之間、其次可企』參扣候、御草〓、御數珠、御歸院無本意存候』、今度者、被成御見舞、一段畏入候、』參御礼可申候、遮那御帷』進入候、可持進候之処、方〻借用物』巨多候間、不得隙候間、無其儀無御札委曲披閲本望候、及黄』昏、亂酒之間、事終後、一可申入』令存、尋申候處、造花昨日他出留守仁、皆拜殿へ被參候』哉、すゝけたるろ三本殘候、内貳、白黄進入候、』色よく赤を進候を所存外候、未取亂期面會候返かへ}當月予』出來申{』雖及度〻』はす候、來月{』可請申候、恐あ〓つこ候小{中候間本}』御容所仰』御取亂=』取亂候-〓松橋殿御○第十一紙ノ裏源雅

松橋殿御報 (端裏捻封ウハ書)(堯雅〕 ヲ述ブ 進上ス 見舞ノ謝詞 草籠數珠帷 〓僧源雅書 〓某書状 状
醍醐寺文書之十一(二五四一)

こゝ〓とちとうり』万いらせ候、はやしをは、あらしがいらせ候はす候、』しせん、いさゝつの事は御心へ候て、申候』事にて』候へとも、てうしもしたき』まゝに、きたけ』きりて』〓いらせ候事』にて候、心えて』候との』事にて候、』いろさま、御』みつろらにて申て候、』〓うけんとのに、』はやしし候ましく候、又はやしの『事、うけ給候、あまりに、めいわくに』候まゝ、あまり御うたてしく候、』御すゝき』なとの事も、御』とうろん候ましく候、』御ろたりら』ん御くたり候ときは、ちと御』たちより候ましく候、御うれしく』おほしよ返〻くさの事も、』うけ給候、』てうし候、』それもとり候て、』いさゝろの事にて御入候、返給候へ、たとへさもし』なと申候とも、〓うけん』いちこの事は、』おやと御なし候て、そ文くわしくこ万いらせ候、文ことに、一日はまちへいらせ候へは、』しせれまては、』御まち』給候と候、』ちと申つくしかたく候』にて候、こゝ〓とにても』色〻にの』事はあんやういん』御の〓り候ての事にて、』又ろま、まさ』ろりと』うけ給り候へは、〓〓いらせ候、『くわしくは、かさすて』申jいらせ候へく候、『めてたく、』ろしく、』いつれも〳〵』なに事も』たのみ入)jいらせ候、』又〓うけんも、』このよし』よく○以下上段行間書、

○以下中段行間書、 草ノ事承ル 却ス 帷進上ス 林ヲ少〻賣 〓某母書状
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二五一

しさ申はかり候』□す候、よろり御すもし候へく候、』なに事も』たのみ入)jいらせ候、』〓うけんの事は、としより候』□いらせ候事にて候〓とに、』□に事も人申候とも、〓心候て給候は候て給候はゝ、』御うもしく、す』xいらせ候へく候、』この文やろて、一御さき候て給候へく候、」よろり御』みつろらにて申』〓いらせたく候、』めてたく存候、』ろしく、す候、なに事』らと、いをも〳〵御遊はし候へ、』ちと文とをはしまし候、』すの』いと〳〵なに事も、』其御はろへ、御〓いり候へ、』こなたにて、』こしらへjいらせ候へく候、』このよし、〓うきんより』申とて候、』又御はもしなり申候事にて、御入候へとも、』御よふ文御うれしく万いらせ候、万ことに、『久しく文〓〓も申』入ていらせ候はに』たち候はぬ、』こはり』にても、御入候へ、なににても御』御ろたりら御』入候はゝ、御』くたしゝ、申つくしろたく』)〓いらせ候へく候、又十日には、いつものやうに、又〓うゐんも、るよろつわろき事にて』ちからなく御入候へ』□入事に候、こゝ〓との事とも、』中々』おそろ申給へら」御いんけさまへ文いる○以下上段○以下上段、○以下上段行間書

御返事 ○以下上段行間書 〓某母書状 御墓參リ
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二五二

へく候、かしく、仕候、浮世もあき』はてたる式まてにて候、先々』荷物共長〻御無心申候事、』千万〳〵恐入候、相構〳〵、』他所の物と紛候はぬやうに、候はんすると、『迷惑ニ候、差下候分、此方にも』よくしるし置候、相まきれ候はぬ』やうに奉箱壹合と三色候分、』御わたし候て可給候、度〻に』差下候間、數まきらはしく』おほしめし遙久不申通候、疎遠』背本意存候、彼是打』續、不得隙子細出來候て、』京田舍又御かたりら御くたし候、心へあいらせ候』やらてしるゝき～いらせて候憑候、入寺仕候はゝ、』ろならす〳〵罷上、』萬可遂面談候、萬申度』子細共多〻候、』恐〻よく置かれ候て可被下候、』万端憑た入申候、』此者ニ赤漆角とりたる箱貳合と、又平き杉謹言、「戊申」小春十八日嚴助ろ〓ー松橋殿嚴助○第八紙ノ裏御いんけさまへている(結封ウハ書)○以下下段行間書、

「此使駿川ニテ荷物七色下行候へく候、」 申給へ 端裏切封ウハ書)(堯雅) 〓ノ御返事人シ 「此使駿川ニテ荷物七色下行候へく候、○以下上段行間書、 御いんけさまへている 送付ノ荷物 助書状 ヲ依頼ス 返送ス ノ控アリ 〓權僧正嚴 帷洗濯ノ後 荷物ノ預置
二五三

巖となりて天文十八年正月二日千代に八千世にわしつ君はこけのむをまて合樂寅夜叉滿樂けゝれ石の醍醐寺文書之十一(二五四一)地福円吉衞天筆和○第七紙ノ裏

年祝詞 叉連署新 〓吉衞寅夜
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二五四

之由候間、目出度候、〓大都屬無事樣ニ申候、皮古なと先日預申候衣箱共、此者』渡給候者、可畏入候、山科御成敗之』儀、先御延引者』万端蒙氣仕候、可有賢』察候、爰許取靜候者、』与風罷上萬可申承候、將又』十六日、御手遣之由候、爰元』端近之事候、自然儀も候てハと』恐怖此事候、今日も又』皮古貳先日預芳札候、其後『御返事申入候つる、參著候哉、』不思儀之子細故、此間不思儀之虚名之儀候て迷惑仕事候、不運至極之至、』失面目候、面會之時萬御雜談可申候、來唐櫃貳、以上』四色預進候、憑存候、』布施振舞事も』今度之無興ニうちさめ候、』御下山候間、萬〓松橋殿嚴助…、松橋殿嚴助」軈而可被進候、只今先一日之平』衣箱共計可渡給候、』毎た御六借敷』事、無勿體存候、』御兒御今日十七日衣箱被取貳ツ、使練三郎たる澁張之箱をハ、先其方ニ被置候て可給候、』平箱貳計、只今可下給候出京之由、承及候、』御留主御徒然と奉察候、』与風又御下山候て、可有』御雜談候、』袈裟之入○第六紙ノ裏○第五紙ノ裏

段行間書 〔異筆)(天文十七年) 行間書 出京之由、承及候、』御留主御徒然と奉察候、』与風又御下山候て、可有』御雜談候、』袈裟之入 (端裏捻封ウハ書) たる澁張之箱をハ、先其方ニ被置候て可給候、』平箱貳計、只今可下給候 軈而可被進候、只今先一日之平』衣箱共計可渡給候、毎た御六借敷』事、無勿體存候、』御兒御 却ヲ請フ 延引ス 山科ノ成敗 ル衣箱ノ返 助書状 皮古唐櫃ヲ 預ケ置キタ 〓權僧正嚴 返書到著ノ 〓僧嚴助書 有無ヲ尋ヌ 状 預ク
醍醐寺文書之十一(二五四一) ○第四紙ノ裏 二五五

其後不申通候、』御床敷存候、先日』美濃罷上候時、委』本望存候、三条殿者、〓』て、』爲向後、可得御意候、恐〻』謹言、可懸御目物、『輕忽之事候、可有御推量候、』何樣御下山之次、御目らけ候先日預御札、恐悦、』誠今度者、御心靜、本』望之至候、萬之事承候、〓中〳〵非候、まきれ候はぬ樣ニ、能〻』被渡候て可被下候、』千万〳〵御芳恩ニ候、〓恐〻謹言、ろいあるへく候、』ろしく、只今何色被下候由、〓あそはして可給候、』此小箱之中、』可有御自愛候、』ちと御下候て、御ひ御雜談可申候、八月十二日嚴助…、松橋殿嚴助本望候、荷物今日少〻召下候、近來』出入と申、』御むつかしき子細一段』迷惑申候、〓憑存計九月三日嚴助「此度十一色遣之、」「戊申」

、戊申」 ○以下下段行間書、 (異筆) (端裏捻封ウハ書)(堯雅) 〔異筆) 「戊申」 〔天文十七年〕 〓僧嚴助書 ヲ申ス 意向伺ハン 荷物送付ス トス 下山ノ時ニ 三條殿へ禮 状
醍醐寺文書之十一(二五四一) ○第三紙ノ裏 二五六

候、先度之』澁帋此者持進候、色〻御心に被入候、に取可進候、然者、猶殘』廿六色之分を、ちとおかれ候て』可被下、悉皆奉憑就所用參候処、色〻御懇之』儀共、畏入候、昨日撰置候分、』時所之小箱まて九色分、先』此者渡可給候、殘卅五色之内、角取たる箱之分九合をも、』後日其以後御禮申入候、』与風御下山候者、可爲于今不道行之由候、』寒氣之時分、萬可有御推量候、』ふと又おほしめし、懇御雜談』所仰候、恐〻謹言、『十一月十六日嚴助雜説于今不休、』迷惑不過之候、』山中御浦山敷存計候、さのミ〳〵』御無心御芳恩之至候、返〻昨日者、』結句御造作にまろり成候事、無是非存候、安養院法印房へも、別紙可申候』候へとも』急候間、無其儀候、能〻被仰候て』可給候、乍恐奉憑候、寺家之』評儀、ヽ松橋殿嚴助「戊申○第三紙ノ裏

(端裏捻封ウハ書) 〓權僧正嚴 引キ續キ二 十五種ノ荷 物保管ヲ頼 九種ノ箱ノ 助書状 助書状(折 引渡ヲ願フ 〓權僧正嚴 紙) ム
醍醐寺文書之十一(二五四一) 二五七 ○第一紙ノ裏

め候はゝ、』与風〳〵罷上候て、』萬可申入候、恐〻謹言、之儀に候へとも、』只今又荷物以上』十貳色安養院法印房へも、』以書状可申候へとも、取亂候間、不申候、』法事無事、弥重』御自愛察申候由、』能〻御傳言乍』恐奉頼候然者』爰元も人數可陣取候間、端之』物をも預候て、可』然之由、申方候条、』下候はゝ、』可爲御芳恩候、一段之』『御無心、無申計候、憑入候、』爰元とりしつ衣箱共も、』先そなたに』可被置候て可給候、『毎〻御無心之儀、』千万迷惑申今度者法事』無事、於身滿』足候、仍山科之儀、可有御成敗之段、』治定由申候、八月十九日嚴助迷惑此事候、乍『御無心、荷物少〻』可被進候、能〻被置』被下候者、可畏松橋殿鷭被下候、『頼存候外無他候、』昨日之入候、只今先箱』貳合進候、慥被』可被下候、『頼存候外無他候、『昨日之○以下行間書、入候、只今先箱』貳合進候、慥被ハ之』能〻被置候て被、戊申」醍醐寺文書之十一(二五四一)

數にて候、 此内貳を壹二 からけ合候へとも 戊申」 ヲ請フ 法會無事ヲ 賀ス 〓權僧正嚴 荷物ノ保管 助書状(折 付ス 先ヅ貳箱送 預置ヲ依頼 紙) 荷物十二種 ス
東寺年預被召具了、自寺家十合十荷進上云〻、 醍醐寺文書之十一(二五四二) 二五八

八月七日嚴助爲御『覺悟、承御身被歎申候間、〓門跡可被免之由、』御返事通、召寄跡御扶持之間、此事被承御身、爲門跡、可被』申免之由、爲寺家使節、書フ御侘事被申候処、寺家』沙汰、次第曲事候間、一段雖可被思食計、雜掌申合候処、倆家祝』美此事候也云、候、』急候間他事不申候、』恐〻謹言、二五四二嚴助日記(斷簡)去年春比、就當院家申入之條、〓今度門主、以御松橋殿○コノ日記ノ第一紙、二五九頁ニ圖版ヲ掲グ、金勝院呆〓僧都、〓口晴、門主〓〓〓公方(御參、御折五合、柳五荷』御持參〔御出京〕「天文十七年戊申」〓申

自東寺 沙汰之也、其外申次種 于時 年預 (異筆〕 〓申 テ申入ル 三寶院門跡 〓使節トシ 東寺年預杲 申ス 義堯佗言ヲ 義堯將軍邸 ニ御禮ニ參
第二五四二號寫眞 二五九 二五九 第二五四二號寫眞 醍醐寺文書之十一(二五四二)

移事、代〻小栗栖執行口傳之、令沙汰者也、然而彼子孫』不知巨細申、廿一日主、孫三郎、弘阿こ風情也、雖然任代〻沙汰例執行、筑後申付、今日令沙汰了、寺主、宰相寺主、民部卿寺主、參河法橋、『信濃上座、和泉上座、石見寺廿日晴入堂、北小栗栖雪禪寺天神社頭、今度大風ニ顛』倒、令造營、宮〓晴地藏講如例、式大藏卿法印、伽陀右兵衞督僧都、〓門主御入堂、於當院御m參、如形、御共少納言寺主、』卿寺主、大藏卿村又二郎二結折紙、同自東寺收之了、荷并二結折紙沙汰之也、』一獻有之、晴、東寺年預金勝院、御礼參、御折五合五荷持』參之、同當院二合一二廿五日廿六日廿四日廿二日廿三日

乙 主 酉 ミ丙 壬 酉71 巳 戌 中甲 晴 ニ入ル 地藏講 北小栗栖雪 東寺年預呆 遷宮アリ 義堯理性院 〓御禮參上 禪寺天神社

一荷三色賜之、『新典侍局可參之由、度〻承候間、乍兩人參一獻有之、『同當年不然』、甘露寺御方來臨、先一歩ト云事六尺四方ヲ上臈局參了、逍遙院參、有對面、一荷二種、』轉法輪院持參、今日、東山定自是又一荷二色進、同上臈局進之、今夜』日中毎年大都御聽聞也、然而間、欲奉破之処、ヲメキ給之間、不損之云、彼亭燒失之時、於猛火之中十」二日フ中將殿、朝飯召請、新典侍局、大典侍局、』一荷色進之、自上薦局元武亂之時、彼亭依燒失、東山定法寺安置之七日砂晴高田將監申云、田地之一段三百六十歩、巨細』令存知者ス希也、法寺天嘉例參詣云、『彼尊像之事、十代余彼家門安置云、然而元弘・』亂砌凶徒、爲金像之○縱二四・九糎、横四二・四糎醍醐寺文書之十一(二五四二)廿七日極臈新大典侍局荷二種送賜

云 由緒ヲ語ル 三條邸燒失 三條實香定 法寺聖天ノ ノ後東山〓 高田將監田 積ニ付キ述 法寺ニ安置 ス (端裏書) 二六

月花水供、九月浴油被行之也、』數剋御雜談、一獻濟〻有之、松千代御粟津四郎衞門、如例一荷兩『種持「參」、毎年如此之子細者、公嚴僧正御嚴助童形之時者、細〻社候、床敷思』食之間、社候イタセカシト仰云、代、彼父与』御知音、依有忠節儀、於山科田地二段被下之、』仍于今相續礼參、一荷』兩種進上、〓一盆「長」橋局進、將監御樽』進上、乙千代罷歸了、一獻有之、花水供、太元供、曉』結願、藤兵衞督内、知行之間、依故如此也、冷泉中納言、〓鷲尾、庭田兩三人來臨、〓〓〓〓〓、若宮御方御丁聞云、中將殿、親王御方へ社』候之処、仰云、不燃、御帳』于今其上聊コケタリト云、世人、ヲメキ聖天ト』号十五日天晴涅槃講被行之に、式少將法印、奉物略之、』寺家之年預事、當年十」三日天晴大典侍局普賢院〓〓、隆祐法印、『嚴誠阿闍梨、以兩使、自寺家可被存知之由、被○縱二五・一糎、横四一・三糎

兩人 參 [大典侍局 供結願 持參ス 粟津四郎衞 門一荷兩種 花水供太元 リ福候ヲ促 世人ヲメキ 涅槃講 知仁親王ヨ 聖天ト稱ス サル 年預ニ補任 公我ヲ當年 二六二
二六三

日御殿鳴動祈祷也、被存知、尤珍重也、間、御樽被持了、廿八日勸修寺宮御灌丁無爲無事〓重云朔日天晴御祝如例、僧正御房御登山、』彼岸入、云、雖然於起請文者、一乱』燒失、當時寺家人衆一向無之故、當年初而廿八日天晴自今日於寺家、三ケ日祈祷有之、仁王講』多羅尼才也云、先廿日天今夜亥刻、清瀧宮鳴動云〕十一日寺家藏事始云、領状云、先年有子細、於彼人者、不可補年預之由、』令衆儀、及起請文於同寺又灌丁有之、阿闍梨慈尊院、如前日、〓受者清元坊主、職衆廿六日天晴僧正御房御登山、予供奉申、水本』小童入室四條息之後、不音之三月

「〓日 へ登ル 預補任拒絶 清瀧宮鳴動 藏事始 宗永上醍醐 ノ衆議アリ 動ノ祈祷ア 先年公我年 勸修寺海覺 ヲ受ク 法親王灌頂 寺家ニテ鳴
醍醐寺文書之十一(二五四二)二六四

開白之、御折檻之子細依有之、不罷出、然而予種〻』依懇望申、當年罷出、御令沙汰了、自里若子、土器物三色』柳一荷被進之、花水供、太元供、予撫物請取之也、伴僧略、和邇才依不知行、不事行故也、神供』予懃之、御乳人宿所『落著了、一獻有之、御樽才又有之云、太元開白無事弥爲自他可殘之、到來、少將法印』入寺職辞退、仍當年予初存之、作壇才之儀、』悉皆重之に、御撫物如例被渡之、』六位薄渡之、當年永増ニ申付請取之、近年〓八口、東衆勸衆云〓、』四条父子、山科才、水本登山今夜親王御方御丁聞歟、鷲尾、帥大納言』以下丁聞云、御香水如例九日天雨風後夜御時、予御手代行之、自勸修寺局、』一荷兩種被進之、自天晴御出京御輿之事、慈尊院に被仰畢、『了又出京歩行、里依在國、馬○縱二五・七糎、横四二・七糎

出京ス テ出京 ヲ勤ム 太元帥法開 下聽聞ス 嚴助歩行ニ 太元供開白 伴僧省略ス 法執行ノ爲 嚴助花水供 白ス 助手替ニテ 後夜導師嚴 鷲尾隆康以 宗永太元帥 勤ム
醍醐寺文書之十一(二五四二) 二六五

御樽一荷二色』被遣之、報恩院來臨、盃酌有之、有之、兩御所』申次勸修寺弁也、金剛王院入來、長橋局才へ被遣之了、自上臈局、御樽一荷』給了、勸修寺局、庭田局、之賀也、九条石井參、』御樽如例、久我母御樽持參、滿若母同』御樽持桶進上、天徳庵五明持參、庭田局へ』可參之由承、兩人參一獻有之、轉法輪院』參、予一荷如例進之、僧正房又一樽』被進之、旧冬御新造十一日天晴曇不定後夜時御手代予又「行」之、僧正房如例、三条西御時十日天晴武家御參内御延引云、後夜御時、』予御手代行之、御加持如例後室如例、湯桶持參』節分也、長橋扇一本炭一荷、』如例被送之了、又一荷二色、上臈局、勸修寺局、有之、予斟酌、泉陽寺竹薗院跡乞食顯招、召具參、』明「聖」同參、久野松千代參、舍弟同道御樽如例進上』予方へ餝一盆進之、鹽江食籠湯參云、參

九條家家司 三條實香來 松千代參上 助勤仕ス 三條西實隆 後夜導師嚴 弓ス 鹽江天徳庵 石井某參上 源雅來訪 邸ニテ齋ア ト一獻アリ 將軍參内延 訪 リ
醍醐寺文書之十一(二五四二) 二六六

局如例被進上之、轉法輪院左府、伯、廣橋、高倉才來臨、御時之間之上野、伯、藤兵衞督、左衞門督局才、梅漬桶被遣之、』自畠山上野所御十三日天晴保壽院交候、杉原一束扇一本、予又扇一本、進之、被御酒下、十四日天曇晩雨結願、修中無爲無事弥重也、御入寺、予同前、十五日天晴御祝如例、西隆寺鹽江參、御樽持參、粟津參、如例御樽進上、今夜兩御所御丁聞、哉、御樽二荷三色、『保壽院所へ被遣之、勢州、左馬頭、大館伊与、畠山都、被申置云、〓鷲尾中納言入來、閑談本望也、盃酌有之、〓薗中將入來、御代年た如此拜領之儀、御懇之至過分、〓併阿闍梨御名譽不可如之十二日天大雪也初寅也、自禁裏、御樽拜領、御土器物三種柳二荷、當十六日天晴妙法院登山、報恩院一存隨身、自明日金界』後加行初行、表白才事爲傳受也、一獻如形〔紙繼目)

來臨 願ス へ梅漬桶ヲ 拜領ス 三條實香等 伊勢貞孝等 赴ク 歡談ス 鷲尾隆康ト 濟上醍醐へ 遣ス 傳授ノ爲堯 太元帥法結 加行表白等 内裏ヨリ樽
醍醐寺文書之十一(二五四二) 二六七

朔日天晴毎年如意吉祥弥重也、御祝如例、之、依此差合、地藏講不參也、當年竪義再興可有之歟之處、竪者私力難事』行、精義於寺家無人躰、十八日天晴如例將監申「種た、」奔走及大飮、沈醉超例年了、廿八日天晴御祝如例、心經會被行也、導師少將法印也、四日天雪雨自門跡、以右兵衞督被仰云、談義近年依退轉、年貢』積有之、三日天晴今日四條息兒、十二歳也、門跡御礼社候、水本御樽被『進云、十九日天晴役神、御代官被參了、廿四日天雪地藏講有之、式予、伽陀少將法印、大藏卿法印』不參、昨日四廿日天晴御祝如例、條息、水本上被預、内〻附弟之覺悟歟云、〓仍今日門弟衆才一獻有二月

禮參向 地藏講 報恩院源雅 四條隆永息 ニ預ケラル 四條息三寶 院義堯ニ御 當年竪義再 興セントス 心經會 大飮沈醉
醐醍寺文書之十一(二五四二) 二六八 二六八

由、被申云、自南都被請之歟、然者弥經營』不可事行之間、彼談義田年貢、被寄附證者、此間積年貢之内、半分計、一旦可被付歟之『御心中云、御返事云、竪義再興之儀、誠以神妙、就其、』近年所闕退談義田年貢、自寺家雖不可然、但』近年談義闕如之間、年貢一旦被寄之、雖爲一度竪義六日天晴僧正御房、同予、慈尊院行、折節中御門大納言入寺、數』剋雜談、應仁乱中、於當所誕生之故、毎年八幡參詣云、〓勸修寺家事、隆藤以不可叶之由、御返答、但存分如何、宜異見可被申之由、御』尋也、御内致競望、此田地之儀、『法身院准宮御寄進之子細于他異、仍他用之儀、可『遂行事、可然存候、但猶被「任」御思案、且報恩院可被仰談事』尤之來如此号之、隆藤若輩之時、於栗』栖野、鷹狩俄降雨、近所里馳入大郎之門之下、止駒之時、自』内請隆藤種〻調弥物、勸酒、其夜逗留彼者、畏可存候由、自』寸家申之、竪義再興、雖喜思食、彼年貢他用之義、

可否ニ付キ 意見ヲ徴ス 由緒 談義田ハ滿 院へ赴ク 年貢寄付ノ 濟ノ寄付 勸修寺家ノ 家ヨリ門跡 勸修寺慈尊 ニ要請ス 談義田年貢 ノ寄付ヲ寺 栖野ニテ狩 家祖高藤栗 獵シ女子ヲ 儲ク

分、况陽明當時准宮也、家老之人、一門別而敬也、就』中、此勸修寺此号所望、一門無子細、當時無有職之人、以勸修寸』一門存惣領、太辟事也、大郎者、昔所〻有方』不被出之、宮之御懷紙被出時者、自近衞殿御斟酌也、関白』以此井宮』才之御下良ハ、近衞殿なとは、懷紙なとをも不可被重とて、一寺ハ、鷹狩因縁也、縁起有之云、『當家者、惣領祖子儀無之、當時高官門跡御入壇之儀、色〻雜談、道具才借用所持分、不可有別』義之由、之、于今童子大領殿』云此事也云、同人云、政家与親王之位之儀、至其』女子延喜〓參、家門繁昌、其後當寺建立、御願寺申沙汰也、『仍當此間沙汰尚』有之事也、儲君之御事者別儀也、其外竹薗伏見殿、常磐大郎、姫契一夜、一』女子誕生、雖然隆藤不知之、經數年後、又尋此里彼到大郎『所、不知女子ロ如何問之、子細具申之、驚後日遣車向取之、返答、去月自九日受者加行御開白云醍醐寺文書之十一(二五四二)

王ノ禮儀ニ 惣領庶子ノ 勸修寺一門 攝關家ト親 付キ沙汰ア 別ナシ 立シ御願寺 リ家門繁昌 勸修寺ヲ建 道具貸借ヲ 門跡入壇ノ 女子后トナ トナス 談合ス
二七〇

三吉野ノ『花、鶯〓春ヤ知ルラン、モ〓ヤ數添テ千代ノ松』早春ニテ同御詠云、今朝ハヤノトカニ成、又○右紙背七日天晴今日初卯、於右京大夫、如例千句、卷頭』八公方樣へ被申云、一木上陽之嘉瑞、遂日重疊、猶』以不可有休期候、万幸々く、抑』御祈如例年參隨候哉、』高倉殿へは、遂拜顏候き、かす〳〵申出候』事候、數年御殿老分に候小田にせきい〓りに分て』山水のならすの末は又となき庵の外の々ふるこそ』田つらの水の行第成たれ之処、』此一兩年は、御目にも又不懸候歟と存候、〓千万〳〵失本意口惜事田家水申候尤最前〓〓以參賀可令申候処、不得寸暇、』于今遲た、慮外至極候由こけの下には朽のこるらん〓〓候はすはワ又御近所まても不審候、『冀也一宵光臨

陳謝ス 詠草 新春ヲ祝グ 〓某書状案 參會遲延ヲ (斷簡) 修中 千句

即時實尊申承候条、旦暮』御床敷存候、〳〵、御隙之折節[候、乍去就御事闕者、不及是非候、旁期面』賀之時、令省略候、恐〻謹言、候とて御借』用候、進之候、』安間御用候、』無爲以參賀、』祝詞可令申候由、『可如例年御』參懃尤琢重候、就其、』輿事示給候、安間』之儀候、一向不思儀物も候て、御雜談候へく候、但其後はマ御隔心にて候哉、』不存候、返〻久不得御意候、恐〻謹言、如仰新春之『吉兆、猶以幸甚也、『就中、腰帷』白裳之事承候、』從水本殿、御』用寔春陽之嘉祥』重疊、可被任賢慮『候之条、自他滿足』不可有盡期候、抑』御祈、理性院殿芳翰實尊(切封ウハ書)「醍醐寺文書之十一(二五四二)

祈祷參勤ノ 用ス 〓僧實尊書 〓懷書状(折 腰帷白裳借 報恩院ヨリ 輿ニ關シ書 状ヲ受ク 状 紙)
○第二紙ノ裏

御』そへ候て、里へがいらせ候へく候、〓返た〻憑入存候、』恐〻謹言、一昨日者、天き』よく御座候て、自『何目出度令存、』御留主之儀、御心』〓すく思食づいらせ候、』御院家樣へも御心』候て、御申憑入存候、何樣大元より』々ふの御かちの『事、うらゝいあいらせ候、』とらくして御』頗いり候へく延命院殿堯助」各〻事をて』の由、フたくマ申候、御入寺之時、可申入、〓何事御用之儀候はゝ、可承候、仍此』つき、一日の文と正月九日堯助卿殿がいる正月六日懷○第三紙ノ裏「-○第二紙ノ裏

依頼ス 委細申ス 〓某書状(折 〓僧堯助書 加持ノ事ヲ 柿ノ進上ヲ 入寺ノ際ニ 承ル 状(折紙) 紙)

御事万いる」二五四三内裏二間安置佛修補記いたされ候へく候、尚〻』御き存んをいたし事心え万いらせ候、申いたして』やかてxいらせ候へく候、』つしく、つら、とらく申『候へは、そんし候まゝ、さた』いたし候、をなしく』御なて物御ちやくたいの御』かちの事、おほせ』いたされ候、しんしやくに』存候な候、こなた』よりおほせられ候へく候』よし、申され候、』又うへのはつま』の]□□僧都十八日觀音供本尊修複事久壽二年後七日法記」同修復之事久壽古書可祕重者也、光心」空慈藏(包紙ウハ書)〇縱三八・五糎、横二六・三糎「空(包紙ウハ書)

二間觀音之事二紙 (包紙ウハ書) 同修復之事久壽 「空 同修復之事久壽古書可祕重者也、光心 著帶祈祷ノ 約ス タメ撫物ヲ 〓某書状(第 出スベシ 二紙闕) 表袴進上ヲ ○縱三八・五糎、横二六・三糎 (端裏書) 元海大
二七四

右脇士奉立帝尺天、右与願、左令持獨古、書云、又奉員佛舍利、甲乙壺付札、於件札者、依爲事非』例、取捨了、之、光不令修補之に、去年後七日法、元海大僧都勤仕之次、十八日觀音供本尊『并脇仕才、奉修補之、件御佛才、本自依破損、本面之外』無頭上、少面并二臂之而、奉造加頭上之、同十六日、道具并佛舍利才、奉渡土御門内裏、不執行』長者之輩、古今未左脇士奉立梵天、右手令持摩尼、左手垂、奉造檜』厨子、張白紙奉安置三體十面、并無量壽仏』右手令持念珠、左手令持未敷蓮花、天衣并寶冠』緒才付曾有事矣、久壽二年、後七日御修法、阿闍梨法印大和尚位權大僧都『寛遍修法、交名裏○右紙背

右脇士帝釋 佛舎利勘計 左協士梵天 交名裏書 觀音供本尊 天 脇士修補ス 光背修補ヤ 七日御修法 久壽二年後 きよ書状 ズ ス
醍醐寺文書之十一(二五四四) 二七五

せ候』よし、御ひろうあるへく候、』あなかしく、大阿闍梨作之、未灌頂者不可作之、金界』白青黄赤黒、白色糸ヨル時誦嚴助筆跡寫之、一ハ、无量壽羊石呪、次黒色ニ、不空尊羊石呪、』已上乍四、如白色ヨルナリ、糸』ヨルニハ、阿閼羊石眞言、次黄色糸ヨルニハ、寶生羊石呪、次』赤色糸〓ど〓〓りは、右ノ』手ヲ上(アケテ左ノ手ヲ下ヘクタシテヨル也次青色き御諸作法鳥云、五色糸作法先以未犯童女、以清淨器令染之、』以吉日、都法傳法次五筋ヲ合スルニハ、誦は〓八升ヲ、〓』合スルニハ、右手ヲ下(クタス、左御くわんしゆ、へいらさ』あ冬候、御い乃れ、御ねん』ころに、つとめへいら二五四四五色糸縒作法記〓」○縱二九・九糎、横四三・三糎醍醐寺文書之十一(二五四四)〔羯磨〕〇下同ジ、

(端裏切封墨引) 金剛界五色 頂ノ者作ル 糸白青黄赤 ベカラズ 黒ノ順ニ合 五色糸未灌 ハス 卷數進上ス
二七六

或五丈云、台藏滿足明、印言金界智拳印、台藏ニ外縛五古印ナリ、』餘准〓〓吋〓)ナリ、於清淨處、燒白檀香才、雖未灌頂者』如法大兩三人フトサ大母指作之、イタクツフ〳〵トヨルヘカラス、ノメニヨル也、テ相教テ糸ノスエヲヒカヘサセ、乃至雜要ツカフヘシ、』長三丈五尺也、フ上ヘアクル也、手モトョリ白青』黄赤黒次第ラヤフラス、スエマテヨルシテ可行之、』合スル眞言曰、刃〓〓る石或加空點、台藏同之、胎藏白赤黄青黒也、ヨルサマ如金剛界、但眞言。(胎五仏明也、『合ニハ賀或五人シテ各ヨル云、五色糸ヨル作法糸長各三丈五尺也、南ニヨル人立一人シテヨル、南黄宝生三或五人シテ各ヨル云、西赤无量壽四醍醐寺文書之十一(二五四四)○以下第二紙、縱二九・九糎、横四三・三糎

東青阿〓二 北黒不空五 中白大日一 ノ順ニ合ハ 胎藏五色糸 白赤黄青黒 長サ三丈五 尺 糸ノ配置 ○以下第二紙、縱二九・九糎、横四三・三糎
二七七

五色糸作法、如此御口傳也、百八反也、隨糸體ヨルヘシ、百八反ニ』猶ナマヨリナラハ、又次第至程又言ホロム也、『順ニアハスル也、從廿一反如前ヨルヘシ、』シタヨリ逆ニスヘシ、合スル時ノ眞言一字眞仏眞言、如次各配之ヨル、シタヨリ數廿一反、』若卅六反、或五十四反、又又俊慶説云、久壽二年八月十五日、鳥羽殿院御祈、大威徳御修法、令勤修給之『時、師云、向東方立西方ヨルヘシ云、但可隨便宜也云々、』以金剛界羊石會五五佛眞言ニ各可有〓也云、合時眞言一字、次不動、白青黄赤黒金剛界白赤黄青黒黒赤黄青白或人説、五色糸縒次第醍醐寺文書之十一(二五四四)白赤黄青黒

胎藏界 已上別紙宗明 羽殿修法ノ 時ノ口傳ナ 久壽二年鳥 糸縒ノ回數 俊慶ノ説 リ 醍醐寺文書之十一(二五四四)
二七八

五色糸加持作法三ケ吉書惣判記二五四五法務僧正道順三箇吉事記(册子・袋綴)古ヲ、以吉里〻々眞言、弁事仏頂眞言、仏眼眞言、不動』如來慈護、次は〓〓升、已上以六種眞言、各百反、以』五古加持之、其後退出云〓先仏前ニ安置五色糸ヲ、淨三業、三ア、被甲護身、次加持香水如常、』次取五新獗枚才此定ニ可加持云、口傳也、別紙、弁事仏頂トハ一字眞言也云綱所參賀并吉書惣判雜記(表紙ウハ書)「超濟1

元广三 道順僧正 五色糸加持 ノ作法 ○第一丁裏墨ツキナシ ○以上第一丁表 ○縱二五・八糎、横二一・二糎
醍醐寺文書之十一(二五四五) 二七九

東寺長者乘之、青侍并中童子皆乘馬、』寺領曾禰郡、笠取才ニ宛テ被召了、御裝束辛横并食事方皆被付奉行前行也、』先兼日仰陰陽師、被勘吉日者第三前權僧正弘舜御治天大學寺殿御俗體世仁一先當日拂曉、長者自冷泉殿御壇所、被召御輿』御出、後車二輛、兒出世才元應三年十一月四日、於大學寺教王常住院、』被行之、第一前大僧正道順帝王大學寺殿第二皇子第四前權僧正盆守第二前僧正實弘御室三品親王寛性關白一条殿○以上第二丁表

座主 酉酉 内經 于時内大臣 伏見院 皇子 ヨリ出行ス 東寺長者交 冷泉殿壇所 寺領曾禰笠 行ハル 取等ニ賦課 治天 大覺寺教王 常住院ニテ 名 ス ○以上第二丁表
醍醐寺文書之十一(二五四五) 二八〇

惣在广參〓門庭上、以手鑑取申案内、其』時長者内、兼日以代物、七重』分被遣之、一録物事、被物十三重童子儲之、著鼻廣一二足三足歩寄、見惣在广氣色ス、其時綱所揖、同』申繼彼才申云、參賀・吉書・惣判都合廿六段之由、中間』追可被下行、可參御壇同平袈裟令』著給、守才録物事、内〻御用意分、白布十三段納『芦葛蓋ニ、酒肴料代百疋也、先例也、而依有子細、今度無其儀、次以吉日兼日奉書テ被』仰遣惣在廳次申繼覺能法眼、裝束、法服ニ平袈裟、經中門ノ』外ノ縁ヲ、下自履〓、鼻廣大一參賀作法許、是又舊例也、同今度無其儀、』『憲什奉書、被物御要意分六重、惣在广』自傍用意分七重也、次鑑取・綱掌・手鑑取』・所聊揖、經中門内ノ縁ヲ、尊居テ御前ノ縁、申ス事ノ之由氣色ナリ、其後又經本御裝束、香ノ法服、所之由、申含了、當日○以上第三丁表

惣在广八重 公文五重、 重別 貫五百文、 目南ノ臼 出御 録物 袈裟ナリ 申繼長者ノ 裝束法服平 前ニ蹲居シ 色ス 申入ルル氣 參賀作法 被物十三重 酒肴料百疋
二八一

扇、被物二重縁ニ押出ス、綱掌』請取之、次綱所又以檜扇、被物二重ヲ押シ其作法如參賀之儀、綱所立幔門ノ傍ニ、申繼ノ』仁下會、參御前ニ尊居シテ、申广前退出、即又有職二人、『臈次〻第ニ歩出、持被物置綱所前ニ、退出、次有則退出、職二人』又持被物、置公文前退出了、其時綱掌寄御前』縁ノ際ニ、公文以檜次綱所并從儀師、著草鞋、上自履拔著座、其時』僧綱一人、持被物置惣在一重ノ被物ヲ懸肩ニ退出ス、次綱所懸一重ヲ于肩ニ退出、以上事了、次綱所・公文兩人如前著座ス、次鑑取才昇印横、』居中門履拔ノ前ノ方ニ、遣公文前ニ、公文又如前、以扇押出ス、縁ノ下ナル綱掌請』取之、其後先公文、入ル、示〓氣色ヲ』體計ニテ、「綱」所ニ會尺シ〓、次揖テ經本路傍ニ歸』入了、經中門ノ外ノ縁ヲ、於履』〓ノ縁ノ上ニ、請取唐横ヲ、昇路、如前下會、今度』先申繼揖シ、綱所又同揖ス、其後申繼經本路』入傍了、入自東ノ第』一ノ間、置綱所前此時、侍二人次吉書之醍醐寺文書之十一(○以上第四丁表

鈍色裳ケサ 指貫上クヽル 上臈 ナルヘシ 立サマ 前 賜フ 公文ニ録ヲ 吉書作法 分與ス 印櫃ヲ搬入 ル氣色ス 公文綱所ノ 申繼申入ル 惣在廳綱所 録ヲ綱掌ニ ス
醍醐寺文書之十一(二五四五) 二八二

『開之、横中具足、折敷文又自懷中御封才ノ紙ヲ切テ立座、即長者ノ御前ノ縁、取出テ同渡、惣在次公文持硯ヲ、參ス御前ニ、次長者』執筆、加署、位所自元書之、只御實名許次又侍下〓持テ覽箱ノ蓋ヲ、置從儀師前右ニ」、侍上臈持硯ヲ、置テ同公文ヵ也、加〓如元卷テ給綱所ニ、〻〻給之後、又』進御封紙、長者御封被遊、又給々々請取之、入覽筥ノ蓋、持テ之ヲ』印横ノ前ニ立寄テp覽箱ノ蓋ノ傍、横ヲ取直次取紙、染筆書、吉「事」一一三行書之、押折テ懷中ス、自元所持ノ吉書ヲ取出テ尸請取之ヲ、』進ス長者ニ、是ヲ請取給テ、披見アリ、惣在广居』御前ノ板ニ、綱所公文加署歟、此記ニ不見也、如何、不審也、尋注之、」綱所ニ、〓〻給之』歸著ス、公文持硯又歸著、綱所渡ス吉書并『御封ヲ公文ニ、前ノ左ニ、退出ス、披見之、如元卷テ之、渡惣在广ニ、〻々〻取之、又披見シ、如元卷』之に、次公器一也、先折敷板ニ敷、次吉書ノ札置其上、其』左右ノ端ニ金ノヲモシ二置金ノヲモシニ、印形一、金事

入之 、錦 吉書執筆ノ 形ヲナス 施ス 吉書ニ署名 捺印ス 吉書ニ封ヲ 公文吉書ニ ス
○以上第六丁裏 醍醐寺文書之十一(二五四五) 二八三

切之、如元取直』置我前ニ、歸座、其後侍兩人如前參テ昇』唐横、今度下持『覽箱ノ蓋ヲ、歸入了、經本路、綱所渡之退出、押折テ入覽箱ノ蓋ニ、次彼具足才如元』納之、蓋覆之、御封付之、以小刀ヲ、次惣判作法次有職一人出テ、至惣在ヵ前ニ、惣在广綱牒ヲ』有職ニワタス、彼ヲ請取テ、葛ノ蓋ニ入之、經正面ノ『縁ヲ、長者加署、御實名許也、其後有職給之、』如前中門ニ儲座ヲ』二帖内、一帖小文、一帖赤縁、敷樣如前、〓前也、於前所、鑑取請取之、』出幔門ヲ、次侍二人又歸參テ上〓硯、下臈之、水ヲ入、金ノ器、指』入印形、披吉書面ヨコサマ三所ニ押之、後チ』吉書ヲ惣在广・公文自中門登ル、假令廊アル在所ナラハ、『廊ニ敷座、今度只中門ニ儲、綱所・公文兩人退出時分不見記、著誤歟、又録物事不審同前、吉書ヲ横ニ納之樣見如何、入置蘿箱歟、如何□○以上第六丁表尋注也醍醐寺文書之十一(二五四五)

綱牒ニ署名 惣判作法 ス
○以上第七丁表 二八四 二八四

又裏書分常住勸坏略之歟、觀广ニ隆舜僧正、大〓以上此作法之時モ略之、記六分明也、法如前、各一重ヲハ肩ニ懸テ、如前退出ス、『其後下ア才、録物酒肴才給之、次賜録、有職一人被物ヲ置綱所前、退歸、又』一人有職持被物、置公文ヵ次吉書如先申入、威從烈立庭上、前、又被物一重、置惣在广ヵ前ニ、一重ヲ威儀師・從儀師方押シ』ヤル、作先參賀次惣在广公文參著中門〓座、次賜録次威從退出了、辛横昇入門内、ロ

參賀 賜録 作法ノ〓略 綱所公文ニ 肴ヲ賜フ 録ヲ賜フ 下部ニ録酒 惣在廳ニ録 裏書 ヲ賜フ 吉書m ○以上第七丁表
醍醐寺文書之十一(二五四五) ○以上第八丁表 ○以上第七丁裏 二八五

惣在广・八公文著中門廊座、役人取綱牒參御前、次公文開御横、取出印器請文、次公文如元納物具、次申御封、惣在广參御前、次賜御封公文付之、以上次公文成吉書、次書御署、次威從加署、次房官二人、昇唐横、置惣在广ヵ前ニ次惣判儀次同一人、置覽箱ヲ硯ノ右、次房官二人舁出ス御横、次同一人次同一人、「置硯紙才、置公文ヵ前、次三獻了扱之、綱掌役之下部才給録、置録物、作法如常、次有職兩人次法務著座、威從氣色、如常、次兩人著御前座ニ

民部卿 大進 威從加署 吉書署名 賜録 三獻 惣判 ○以上第七丁裏 ○以上第八丁表
醍醐寺文書之十一(二五四五)

明徳三年三月五日超濟加御署返給之、賜録惣在广・八公文才、退出了、以或本〓止許也、追可清書、大〓一交了、此記不審事才多之『、可決之、如此本ニ在之に、不審也、

近衞南殿經忠 如此本ニ在之、不審也、 審多シ コノ記録不 賜録 ○以上第八丁裏
醍醐寺文書之十一(二五四六)

永和元年卯十一月七日「加加行マナト』沙汰修中、別而不用余加行云、抄〻く』金剛王院流、大略愛染王用之歟、於慈心院、始印可加行、不動供』七箇日、師云、加行事、廣略不定、重受』上者、於加行、隨意、就三寶院流、殊報』恩院流、當流俊譽法印者、報恩院』檢校僧正作如常云、師云、大方灌頂加行、以行仏可有沙汰之由、『古事ニ不動供又可然云、千日フ憲深御弟子、祕抄才受法候間』、一向毎事同事有者也、加行作法、大師』・尊師所同十五日二五四六慈心院不動供記醍醐寺文書之十一(二五四六)永和永於慈心院始印可

土櫂 永和永於慈心院始印可 鬼 院院 愛染王法ナ 印可加行ハ 金剛王院流 トシテ不動 供執行ス 慈心院ニ於 テ印可加行 ○縱二四・五糎、横三三・六糎 ○縱二四・五糎、横三三・六糎
醍醐寺文書之十一(二五四六)

半疊一枚敷之、阿闍梨付衣、』五帖袈裟、受者同將束、アサリ供養修テ、祖師礼如常、於道場』後供養才修了、受者權少僧都隆宥四十八抄〻以俊憲召請受者、予、脇机西ノ半疊、』アサリノ左ノ座、著座、授印明作法有序、』當院客殿西道場、八供養壇、四面供具』如常、壇敷略之、無盤〻疊、脇机ノ』西永和元年十一月十六日權少僧都隆宥判仏布施仏供十六坏祖師各二坏阿闍梨供養在序、啓白少時「啓白印信後日賜之、大阿闍法印權大僧都俊盛道場道莊嚴○以下第二紙、縱二四・五糎、横三三・四糎

爲歟、 爲 院客殿 佛布施 大阿闍梨俊 阿闍梨裝束 道場ハ慈心 父者隆宥 下付ス 印信後日ニ 盛
醍醐寺文書之十一(二五四七) ○縱二五・八糎、横一八・四糎 二八九

モ、守認ムル日ヨリ九日ニ當』ル方ニ向テ、可書也、作之、此方成就方ナル』故也、則速疾ノ故也、此作法傳受ノ日、卯日ナルカ故ニ、今日卯日ヨリト』書に、日ハ何ノ日也ト一守可書紙ノヒロサハ、二寸計歟、大ニモ小サクモ可』書也、長サハ杉原引一勘ュル玉女ヲ樣、假令、今日卯日ナラハ、卯辰巳午未』申酉戌亥九ニ當ル方フ玉女ノ方也、現、筆、紙、墨、才、可用新ヲ、現水ニ閼伽水ヲ可用、玉』女ノ方ニ向テ、此作法ヲ可二五四七護符作法記(册子・袋綴)○以上第二丁表一此守書時作法事温病才殊可用守守之本○以上第一丁表醍醐寺文書之十一(二五四七)

〔表紙ウハ書) 作法 玉女ノ方角 角ヲ向キ書 閼伽水使用 シ玉女ノ方 紙ノ廣サハ ヲ算出スル スベシ 護符作成ノ 温病治癒ノ 二寸計ナリ 法 ○第一丁裏、墨ツキナン ○縱二五・八糎、横一八・四糎 ○以上第一丁表
醍醐寺文書之十一(二五四七) ○以上第三丁表

次守ノ梵字書之、合ノタケュ可書、介斗如モ此書也、然而先師常」如上令書給、一先護身法、淨三業、三部、被甲才、次前机ノ取テ』念珠ヲ、以小三古印ヨ二字現作之、各廿一反ツヽ、現水ヲ加持スル也、守ノ數一度ニ何程モ任ケ意可書之、書終テ各前机ノ上並置キ、加持ノ作法可作也、〓〓〓次現筆紙才ヲモ加持ス、加持終摺墨ヲ、次取テ筆』、現水ニ指入テ、りにるりあ〓〓○以上第三丁表

廿一反 、枳里た〻呪 護身法 硯筆紙ノ加 硯水ノ加持 持 梵字ヲ書ス
二九一

』内五古五大尊ノ惣印也、又前机ニ三匝ニシテ置タル取テ念珠ヲ五智四身才ノ内證外用、恒沙ノ万徳成就』円滿ノ爲掌中ヲ廣』スル也、印、二手先蓮合シテ二頭指中節ヲ深ク屈シテ、』二大指ニテ二頭指ノ端ヲ合ケ捻ス、法界定印左ノ手仰テ、上ニ右ノ手ヲ置ク、其仰タル』掌中有壺觀ス、口傳祕〻、新ニ開眼供養セラレ給ヘリ、藥師、不動、愛染、』青蓮慈悲ノ開御眼ヲ、奉令五中指劍形不動也、下五古』愛染王也、如此是ヲ習ヲ以ケ祕ス、仍此印不次藥師ノ印、壺印ニ大呪三反、誦之眼具足爲佛眼眞言念珠ヲ置テ、印明如常次内三古ノ印、中指釼形シテ、〓云〓〓大日眞言念珠ヲ置テ、印明如常、先開眼之儀式如常、念珠ヲ持左手ニ、○以上第四丁表○以上第三丁裏醍醐寺文書之十一(二五四七)

二反 或ハ小呪可用之也、 壺印法界定印也 誦之 内五鈷印 内三鈷印 藥師ノ壺印 開眼供養 佛眼眞言 大日眞言

守認テ開眼、諸ノ眞言誦終テ、摩念誦ヲ出道場スヘシ、折テ、折タル紙ノアハイ』ヱ、ウハツヽノ紙ノ端ヲ入テ卷テ、卷キタル紙ノ端ニ』ソ師呪廿一反、〓〓〓ノ呪廿一反誦之、能〻』有祈念、次守認ムル也、紙ノ長サ紙タケ廣サ二寸計歟、種子書終テ上ノ』方ト下ノ方ト取合テ、二々ニ細ククイヲツケヲ押付ケ置テ、ソクイツケタル處ヲ、』守ノ中ニシテ、押ヒラメテ動愛染一』體ノ印也、次摺小シ念珠ヲ、次佛眼ノ呪廿一反、大日呪廿一反、』藥口云上下ヲ折リ返テ、守ノ中ッ字ヲ書テ守認樣守勢分隨意此字ヲ書事封ノ文字ナル故也、○以上第四丁裏○以上第五丁裏○以上第五丁表

内三古ノ印ハ内五古ノ印 中指劍形計カハル也 ヲ記シ折リ 護符ニ梵字 タタム 封ノ字ヲ書 ス 二九二
○以上第六丁表 二九三

〓〓〓之〓〓〓一守事紅梅伝授書云、脇机可然歟、書所道場守書所〓□舎

三十七尊種 紅梅傳授書 字 道具ノ配置

に発〓〓〓〓〓發〓〓〓〓〓▽〓〓〓4ツ○以上第六丁裏〓9と不

て〓が入ヘ気(是ヨリ朱ニテ書之、二行、若四行ニ不書ト云、三行ニ可書歟、是ヨリ墨ニテ書之に、9〓〓〓又〓〓〓〓愛染王ノ大呪シ〓

愛染明王大 呪 五大尊種字 朱書スベシ ラ〓 ○以上第七丁裏 ○以上第七丁裏

五大尊ノ種子、二行ニモ可書也、三十七尊ノ種字モ、』料紙不足ナラハ、八字ツヽ可書、一字・佛眼並(書』也、加持呪之事先開眼詞印明如常、次大日印明如常、此守之書寫樣已前同前也、次外五古印卅七尊一字明如上、○以上第八丁表(

作法 字料紙不足 三十七尊種 ツ書ス 加持眞言ノ ノ時八字ツ 開眼ノ詞 外五鈷印
醍醐寺文書之十一(二五四七) 二九七

一、封書樣、』閼伽水ヲ用ュ、向テ玉女ノ方ニ、可書、一磨念珠ヲ三匝ニシテ前机ニ置ケ、護身法、淨三『業、三部被甲才、次取ケ念珠ヲ、守之認樣如已前、現、筆、紙、墨才用意之事、守同事也、『新ヲ可用、雖然、紙計新可用、現水次同印、愛染之大呪、五大尊之呪誦之、屈二頭指ヲ合ケ端』置二大指ノ上ニ、眞言曰、歸命〓次金輪印、如常、二印内縛シテ、立合二中指ヲ屈テ、上『節如劍形ノ並立二大指、〓入〓a〓負〓口云、上加也、次佛眼台藏、寶蠻佛印蓮合、開散二地二風ヲ、眞言曰、金剛吉祥明奧口云大指シ屈〓入掌ニ云〻○以上第九丁表○第九丁裏、墨ツキナシ、○以上第八丁裏

佛限眞言 封ヲ書ス作 護身法 法 金輪印 ○第九丁裏、墨ツキナシ、
二九八

五智四身才ノ、内證外用、恒沙ノ万徳成就円』滿ノ爲誦スル也、其外ノ作法、如常、佛眼眞言大威徳、金剛夜叉、青蓮慈悲ノ御眼ヲ開、五眼具足令奉シカ爲切也、取テ念珠〓二匝ヲ、開眼詞新ニ開眼供養セラレ』給ヘリ、不動、降三世、軍茶利、不動劍印、一字呪』歸命きて廿一反、加持ス、墨摺時モ一字呪廿一反薄樣ノ先フ廣サニロ長切テソレヲ三角ニ大日眞言○以上第十丁裏

印、蓮合シテ二頭指ヲ二中指附上節ニ、 一大指竝立、二大指ヲ不附二中指ノ下節ニ、 印、二手先蓮合シテ二頭指ノ中節 〓深ク屈シテ、二大指ニテ二頭指ノ端ヲ 合テ捻ス、掌中ヲ廣クスル也 墨ヲ摺ル時 一字呪誦ス 開眼ノ詞 ○以上第十丁裏
醍醐寺文書之十一(二五四七) 二九九

反、不動、觸古印、火界呪、劍印、慈救呪、以上如常、劍印、二手各以テ大指ラロ小指無名指ノ甲中指頭〓〓〓なイく丸都〓印、二手内縛シテ立合二頭指ヲ、二大指、各押二無』名ノロ甲ヲ、眞言曰三次加持呪之事土〓イて八に〓〓指竝立テ、左ヲ仰テ左ノ膝ノ上ニ置キ、右』覆テ左小指無名指ヲ大指ヲ以テ〓〓く〓く〓す材醍醐寺文書之十一(二五四七)〓ぐ〓

作法 加持眞言ノ 不動劍印 ○以上第十一丁表
○以上第十二丁裏 ○以上第十二丁表 三〇〇

相鉤シテ小シ兩手ノ甲ヲ』合ス、二頭ロ小屈スル歟、二手各二中指、二無名指ヲ以テフ大指ノ甲ヲ二頭二小』舒立左右小指ヲ指入タルヲヌイテ、左ヲ『向テ自身ニ胸ノ程ニ以、右ノ手ヲ以ケ四方四角』上下印シテ、又左ノ手ヲロ膝ノ上ニ置テ、右ノ手』ヲウツフセテ、鞘ニ指シ入ケ印ヲ降三世印〓〓〓〓〓イに〓棯タル〓右中指、頭指ヲ指シ入テ、慈救呪七反、』慈救呪七反終テ鞘フ〓〓〓又八に本引ハナス、』後ノタヒニハ眞言フ是ト云眞言曰、大呪醍醐寺文書之十一(二五四七)眞言曰、慈救呪

、散ス〕 降三世明王 大呪 降三世印 不動慈救呪
醍醐寺文書之十一(二五四七) ○以上第十三丁表

立、左ヲ下ニ右上ニ腕ヲ『交ヘシ、眞言曰、小呪、タ又〓な〓(、次降三世八字心印眞言外五古印、四處加持、二手各二小指ノ甲ヲ以テ、二大指ヲ稔シテ、餘三指、』中指、頭指、無名指ヲ舒軍茶利羯磨印〓〓ぼ〓こ〓〓多〓第〓こデにイ不る及な〓〓し、〓〓醍醐寺文書之十一(二五四七)

小呪 軍茶利印 軍茶利明王
○以上第十三丁裏 ○以上第十四丁表

二手内縛シテ立、合二中指ヲ大威徳印んと〓はる不〓〓〓〓しじ。ばとこ〓同印内三古印大呪次印内三古印眞言曰、ツ〓醍醐寺文書之十一(二五四七)大呪

被甲印 如常 大呪 大威徳印 大威徳明王 大呪 軍茶利明王 ○以上第十四丁表
三〇三

二手内縛シテ立二小指ヲ、相鉤勿著竝立』一二大指、屈二頭指ヲ置ク二大指〓〓〓次印内三古印但シ直立二頭ヲ不屈也、〓乳子〓〓〓〓均〓し〓仰〓金剛夜叉印〓名ぞ〓兒冬〓乙私〓上ニ但シ直立二頭ヲ不屈也、

小呪 大威徳明王 金剛夜叉 ○以上第十四丁裏
醍醐寺文書之十一(二五四七) 三〇四

二手各握二大指ノ上ニ置ク二頭指ヲ又印、手各金剛拳ニシテ、二頭、二小、各立鉤如牙』當口ノ兩邊ニ、金剛拳トハ次印、二手内縛シテ、二小指直立、勿著、著二頭指立ケ『鉤シテ如牙、莫屬ス〓〓〓八〓イえる長タ〓〓肴て不〓て〓〓て入を〓野〓一符ノ數、任意ニ書終テ、令開眼加持セシ、後護身法、』淨三業、三部、被甲才○以上第十五丁表眞言曰ノヤム醍醐寺文書之十一(二五四七)

シテ、 置キ法界定 護身法ノ後 護符ヲ掌ニ 印ヲ結ブ 眞言曰 眞言日
○以上第十七丁表 ○以上第十六丁裏

印云、右ヲ上ニ右ヲ下ニ重而、二大指ノ』面ヲ挂タリ、一如此各眞言誦シテ、衆生ノ病鬼病災難ヲ退『能〻可觀念也、現シテ、衆生ノ三毒五欲、除病災難鬼病フ才ヲ』退テ、徳智息災ナラシメント一符ヲ掌ニ入テ、法界定印ヲ結、觀念セョ、大日ノ』身ヲ、五大尊分テ、不動、降三世、軍茶利、大威徳、金剛藥叉也、各本フノ呪可誦、不動呪符ヲフ一粒取テ、右ノ掌』置ケ法界定印ヲ結テ、觀念ヲ能〻可致、』印法界定先、佛眼呪大呪七反大日眞言七反軍茶利呪金剛夜叉呪大威徳呪降三世呪シリソ〓〓

火界呪七反 大呪七反 慈救呪廿一反 大呪七反 小呪廿一反 大呪七反 小呪廿一反 小呪廿一反 大呪七反 小呪廿一反 衆生ノ病災 煩惱ヲ退散 セシメン事 誦ス ヲ念ズ 各種眞言ヲ ○以上第十六丁裏
○以上第十七丁裏 表白 ○縱二七・二糎、横四三・一糎

且恐龍寫衆會中、且恥明智群立前、二五四八聖圓傳法灌頂記修學七十余金剛佛子於常州道集院、從戸村文殊院方書之、信成菊十九唯不堪隨喜之思、令暗愚爲三拜に導首、使羊質述一會之旨趣、興慈院上人遍智院付法松橋之梁棟隨師如影形意教上人影像ノ讚○以上第十七丁裏

贊 頼賢肖像ノ 表白 ○縱二七・二糎、横四三・一糎
三〇七

二五四九三寶院結縁灌頂記此草者、醍醐寺水本僧正隆源大僧正作也、立日十八日朝『被遂了、于時、應永廿二年九月十七日、酉〻寺於地藏院、傳法灌頂』被行、阿闍梨門主前大僧正聖快、受者權少僧都法眼和尚位聖円、』是ハ當座主三寶院前大僧正滿濟舍弟也、此授与之時、〓歎徳役者實相寺權僧正隆源、東寺定額歎徳、壬七月十六日、三寶院半作道士、職衆宗助〓法印權大僧都頼淳永和貳年〓七月十六日、於三寶院結縁灌頂被行也、各致恭敬之礼而已大阿闍梨二品親王聖ー御年六十八「永和一醍醐寺文書之十一(二五四九)權僧正宗助号報恩院、○縱二八・二糎、横四五・三糎弥職衆廿口

呪願 御手替 (端裏書)〔丙 ー片壇 辰 乙 行ス 傳法灌頂執 隆源ノ草案 珎 地藏院ニテ 大阿闍梨聖 大阿闍梨聖 職衆二十口 快
醍醐寺文書之十一(二五四九)

阿闍梨弘運ヽヽヽ仙助含〓已上持金剛衆權律師仙乘記録十弟子四人ヽヽヽ宗信讚頭ヽヽヽ弘甚教授已上讚衆ヽヽヽ成舜ノヽヽ源円大法師定成ヽヽヽ定増法印權大僧都亮俊尊号法印源惠記録法印權大僧都光助小壇權大僧都任惠灑水法印權大僧都隆源尊号法印權大僧都通嚴誦經導師法印權大僧都弘顯乞戒法印權大僧都俊盛尊母權少僧都性憲ヽヽヽ亮顯還列讚ヽヽヽ俊憲

堂達 散花 教授 尊号 讃衆 持金剛衆 十弟子

大日本古文書家わけ第十九醍醐寺文書之十一終持幡菊壽殿左尊王殿左宮壽殿右ヽヽヽ円濟執蓋尊王殿方已上執綱菊壽殿左愛壽殿右ヽヽヽ円濟堅濟若壽殿

執蓋 持幡 執綱