7 応永12年正月～同13年5月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0707 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0707/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 7編

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應永十二年正月一日二日

臣不參、郢曲殿上人兼邦朝臣、經良朝臣、親家朝臣、兼秀四人也、楊梅一家三御免之間、不參之請文出之、仍不參、貫首一人、頭左大辨資家參云々經豐朝二日、己亥、供御藥、〔淵醉部類記〕今夜殿上淵醉也、自去年廿四日可參雖被催、歳末年始公事出仕自北山殿永十二年正月一日、權中納言資國卿爲母服中勤外辨上卿、此外近例候、正月二日、妃、殿上淵醉、〔續史愚抄後小松天皇大日本史料第七編之七應永十二年乙酉〔薩戒記抄出〕正月一日、戊戌、供御藥、節會〔薩戒記抄出〕大外記業忠返報云節會御參事、御重服間尤不可然候歟、但應〓、〓節會、柳原家記録七十六所收一應永十二年正月二日、天晴、應永十二年正月一日二日

信俊卿記 小盡 別勘 長暦、清 戊戌朔 節會公卿重服人參仕可然事、永享四正一 後小松院中之下 三十一 )柳原家記録七十六所收 酉 一柳原家記録七十六所收一應永十二年 乙 出大外記業忠返報云、節會御參事、御重服間尤不可然候歟、但應 綾小路信 俊出仕セ 御藥ヲ供 日野西資 外辨上卿 鄙曲殿上 國 人 ズ
同兼宣 二

ノ條ニ見ユ、人參、依彼遲參、卯半刻被始行、天明以後事訖、北山殿御腹立之由有沙汰、石見國長野庄内黒谷地頭職之事、周防入道彈征任契約之旨、無相違可知行○氏利、兼世ヲシテ、其本領ヲ安堵セシムルコト、十一年十一月十五日應永十二年正月五日左京亮判安堵セシム、盆田越中入道殿之状如件、權中納言正三位藤實茂正月六日敍從二位、五日、年石見守護山名氏利、盆田兼世ヲシテ、同國長野莊内黒谷地頭職ヲ權大納言正三位源具言正月六日敍從二位、(朱書〕)「付紙ニ守護山名左京亮氏利」〔盆田家什書〕カ〔公卿補任〕三十六日、〓敍位、應永十二年正月五日六日同兼宣、四十、正月六日敍從二位、五日同兼宣

四十、 義滿之ヲ 怒ル 等遲參 楊〓兼邦 周防入道 彈正ノ契 堀川具言 約 四辻實茂 廣橋兼宣
應永十二年正月七日八日 三

八日開白、十四日結願、太元法光覺、於禁中小御所修之、正四位上藤宣俊八日、〓後七日法及ビ太元帥法、正四位下源俊康正月六日敍從三位、參議從三位藤實富正月六日敍正三位、非參議正三位藤行俊正月六日敍從二位、藤實清正月六日敍從三位、〔東寺長者續紙〕七應永十二年眞言院後七日法請僧交名事〔後七日御修法阿闍梨名帳〕應永十二、從三位藤資國正月六日敍正三位、白馬節會、〔續史愚抄〕七日〔敍位除目執筆抄〕同十二正六、敍、執〓正月六日敍從三位、下、公卿補任非參議從三位藤滿教同十二年正月六日從四僧正俊尊、一長者、加持香水無之、自

應永十三年 三十七 後小松院中之下 追被書 源通宣卿、 清別 三十一 三十 、筆)權大納言 入之 五、 酉 (久我〓 勘 乙 甲 〓 僧正俊尊、一長者、加持香水無之、自 通宣 執筆久我 阿闍梨俊 太元帥法 後七日法 阿闍梨光 俊 九條滿教 三條西實 加持香水 木造俊康 世尊寺行 後七日法 清 中御門官 ナシ 今出川實 俊 尊 覺 日野西資 富 國
應永十二年正月八日 四

大行事法眼賢乘小行事圓賢叶廣澤之法式者歟、先々自東京參勤之間、毎度經待賢門乎、抑宿坊社内事、雖阿闍梨法務僧正法印大和尚位俊尊經舜權律師頼惠權少僧都賢仲權少僧都八日、眞言院御修法開白縡、勘先例無令違失、但今度〓藻璧門之舊跡參入、相頼曉法印權大僧都頼壽權少僧都不辨先規、予去康應二年以來、奉爲准三后閤下御祈祷、賜北野社壇所、或連年尊淳阿闍梨尊源阿闍梨宏濟阿闍梨光祐權律師以前交名等如件、教信法眼尊深阿闍梨本供物請法師丸平國繼裏書宣尊阿闍梨宣尊阿闇梨、神永尊阿闍梨永尊阿闍梨

胎藏 増盆 舍利 五大 尊供、 護摩、 諸神 聖天 天供、 守 護摩、 十二 供、 息災 界、 供 小行事 大行事 ヲ宿坊ト 北野社内 胎藏界 聖天供 諸神供 舍利守 息災護摩 十二天供 俊尊義滿 請會 五大尊供 増盆護摩 ノ爲メニ
應永十二年正月十六日十七日 五 十七日

在冥意歟、縱雖有巨難、不可比信仰之志而已、伴僧内餘人勤仕之云々、爲其賞、預轉正御沙汰了、萬里小路前内府語云、常住院大僧正准后宣下之時云々、第三ケ度參籠、被閣數輩競望、被補任寺務重職、同可勤仕後七日法之旨云、天滿天神、弘法大師□代云々、社家之祕説也、今度不測自當社參勤之條、併同於陣座可宣下之旨被仰下、殊爲被添氣味、於僧官如此之儀無比類、希代也所出仕可謂規模歟、凡當代當社御尊崇異他、予又敬信深重、果而參籠初年者蒙仰、自爾以來于今屈當職、山上東寺無爲之條、天神擁護、大師冥助者哉、或説十六日或隔年、一年中令參籠、其間禁足、今年又當其巡之間、別不能搆阿闍梨坊、自壇十七曰幕府的始、正月、太元伴僧内護摩師一人、依病氣自十一日退出、仍〔續史愚抄〕後七寺務東寺金剛乘、太元光覺法印〔東寺王代記〕〔御的日記〕同十二年正月十七日踏歌節會、後〓松院中之下正月十六日、癸丑、節會、〔東寺王代記〕嘗今正月、太元伴僧内護摩師一人、依病氣自十一日退出、仍

執事越前左衞門 佐義重、法名道孝、 三十一 清別 當今 勘 後小松院中之下 寅 (斯波 癸 五 義滿特ニ 北野社ヲ 北野社ニ 參籠ス 義教 尊崇ス 執事斯波
六 二十日

ル、二十日、可、細川頼長ノ子正月十八日三番東寺八幡宮仁王經御卷數被進候了、殊目出候之由、内々被仰下候也、恐々謹十八曰、〓伏見宮榮仁親王、東寺八幡宮仁王經讀誦ノ卷數ヲ受ケサセラ〔東寺百合文書〕言、元服ス、義持、之ニ偏諱ヲ與ヘテ、持有ト稱セシ二番一番大和三郎右衞門尉八幡宮御讀經卷數間事ム、正月十八日隆信伊勢因幡九郎左衞門尉村上掃部助應永十二年正月十八日二十日陶山備中守六小串次郎右衞門尉朝日三郎左衞門尉滿泰

〓● ●○● 應永十二 ○●● む二十一之二十七 ●〇 ●●● ○● 正十八』 ○山城 郎 隆信 朝日三郎左衞門尉滿泰 小串次郎右衞門尉 九 陶山備中守
應永十二年正月二十二日 七

ス、大樹諱ノ一字ヲ授テ持有ト稱ス、諸役ハ皆一族ナリ、六十八世友峰和尚嗣法古先諱等盆相州建長友峯等盆禪師、筑前州人、初禮雪澗存剃髮納戒、參古先于洛之等持日、義持より諱字を與へられ、持有と稱す、六十八世友峯和尚、嗣法正宗廣智、諱等盆、二月二十二日、〔寛政重修諸家譜〕建長古先印元禪師法嗣〔延寶傳燈録〕〔鎌倉五山住持位次〕巨福山建長興國禪寺住持位次應永十二年正月二十〔參考〕〔建長寺年中諷經并前住記〕福山住持次第持有二十二日、紀前建長寺住持等盆〓寂ス、〔永源師檀紀年録〕務〔永源師檀紀年録〕乾同十二年正月廿日、大樹ノ座上ニ於テ、九郎殿元服頼長-〓同十二年正月廿日、大樹ノ座上ニ於テ、九郎殿元服

九郎、刑 部少輔、 部大輔、 九郎、刑 二十七 百五清和源氏 義家流細川 臨濟宗 持有 義家流 雪澗ニ就 キテ刺髮 筑前ノ人
應永十二年正月二十二日 八

一莖艸開大金田、收因結果、始終周圓、灰飛烟滅、有大人相、擧骨曰、骨頭節々黄傳、換歩移身又仙去、屋頭春色萬斯年、某人、名馳四海、威振三邊、所向無礙、風行覺、建長、師皆從侍、遂禀印證、〓師叔復庵于法雲、居後板、轉前板、出主上野之長樂、遷淨智、建長、永安寺殿璧山居士起佛事曰、皇天命以産英賢、源氏流芳奕世金鑄、放大光明照大千、退住長壽以養老、野田氏某籾普慶寺、延爲開山祖、應永草偃、以仁及物、無黨無偏、元自修行中、來受用三昧現前、破一微塵出大經卷、插錬、乾峰曇、蒙山明、龍山見、放牛林、此山在、東陵〓、石室玖、太虚充諸尊宿、古先歴放牛林、此山在、東陵〓、石室玖、太虚充諸尊宿、古先歴住甲之慧林、相之淨智、圓參古先元禪師于等持眞如間、無徳孝主東福、招掌内記、職滿歴〓夢〓石、虎關十二年正月嬰病、二十二日、更衣書偈曰、幻生亦不滅、非幻不生滅、方外立乾坤釋等盆、字友峰、筑前人也、初禮雪澗存和尚執童役、稍長剃髮進具、存公載化後、遷甲之慧林、相之淨智、圓覺、建長、盆皆從行不離左右、去訪師叔復庵己公於常壺中掛日月、泊然就化、壽七十九、塔曰澄心、眞如間、孝無徳主東福、招師掌内記、去參夢〓石、虎關錬乾峯曇、蒙山明、龍山見、〔本朝高僧傳〓相州建長寺沙門等盆傳

淨禪三之十〓 三十七 内記トナ 上野長樂 證ヲ禀ク 寺ニ住ス 開ク 東福寺ノ 普慶寺ヲ 鎌倉淨智 遺偈 寺建長寺 印元ノ印 塔ヲ澄心 ニ遷ル トイフ
應永十二年正月二十三日 九

澄心、樂、拈香供古先、尋遷淨智、建長、前後克踐先規、誘〓學徒、後退居長壽、檀越野田氏籾普慶精舍、延爲開山之祖、應永十二年正月嬰疾、二十二日、更衣書偈曰、幻生亦不滅、非幻不生滅、方外立乾坤、壺中掛日月、放筆泊然就化、壽七十九、塔曰卅九友峰、諱等盆、嗣古先元、々嗣中峰、後住建長、之法雲、命居後版、又回福山轉前版、秉拂説法、價聲四馳、應諸山請、出世野之長〔禪刹住持籍〕上野州世良田山長樂寺歴代相約高登最上〓、巖前松竹是良朋、緬思一十八人社、不到廬山不是僧、上家分内定燈油田及ビ曰々神樂料田ヲ安堵セシム、「十三日、帳九州探題澁川滿頼、肥前河上社ヲシテ、同社領同國佐嘉上莊〔建仁寺住持位次簿〕二百册六世月舟和尚〔龍湫和尚語録〕建長二十三日友峰等盆〔佛祖宗派圖〕〓長結印元〓建長印元

名壽桂、嗣正中端、々嗣 友峯盆、々嗣古先元 峯 申、 友 隨得集 庚 建長 等盆 北 先 周澤ノ道 號偈 正中 法系 法嗣
應永十二年正月二十五日 一〇

三月十八日、定額一〓可懃仕之由被仰之間、評定之處、定額一〓參懃中、寺務并加任長一當年御影供々養法事樂料田拾町等事、當知行云々、然者社家領掌不可有相違之状如件、〔河上山古文書〕肥前國鎭守河上社免田同國佐嘉上庄上家分内定燈油田拾町并日々御神者或病氣、或辭退之時、邂遁之例也、而先年以後及兩三度、如此以參籠之儀應永十二年正月廿三日右兵衞佐(花押)寺務僧正俊尊、爲公方御祈祷參籠于北野社之間、灌頂院供養法參懃難叶、二十五日、〓義滿、不動法ヲ修ス、不動法○義滿、本年中祈祷ヲ行フコト、便宜左ニ合敍ス、當社座主權律師御房〕〔東寺百合文書〕〇山珈一口方、評定張付同十二年正月廿五日、依公請被行之、伴僧六口、入道一品永助親王不動法稱廻御修法、灌頂院

應永十二 ○肥前 十一 年乙酉 山城國仁和寺 和寺歴代先蹤 稱廻御修法、 讓諸寺院記〕仁和〓〓牡監〓 第十六代 親王 大阿闍梨 入道永助 ニ參籠セ 俊尊ヲシ 廻修法 テ北野社 シム
應永十二年正月二十五日 一一

止湯足、可有返辨之由落居了、一御祈祷結願、倉部束帶悉火ニ燒失一廻御祈祷護摩支具等事一自今日御祈祷始行、〔教言卿記〕六月九日、甚降一結願、著座公卿花山院大納言、強定額不可申所存歟、所詮以近年例、定額一〓可懃仕之由被仰出之間、其分治定、仍普光院法印頼曉、可懃仕之由評定了、廿二日、晴、藤中納言止湯足、萬方仕足成之間、未進方々多之、仍先令借物可有下行、來月以後被定光、資光、菅原長政、故障之條、不可然之間、此子細一往申寺務、且公方樣可歎申之由治定了、之間、借物也、此事以三寶院内々伺申之處、近年參籠之時、定額一臈懃仕之上者、至當年五月十八日〔教言卿記〕五月十六日、略相、同、經豐朝臣、同、御布施取殿上人教興朝臣、〔東寺百合文書〕〇相〔東寺百合文書〕〇山如一ロ方評定引付〓〓〓ニ三條中納言、同、中山宰

○五月十五 日ノ條參看、 如例 御馬 忠定、直 衣下〓 年乙酉 束帶 兼宣 (廣橋) 應永十二 廿一口方評定引付 ヲ以テ費 東寺借物 用ヲ支辨 結願 著座公卿 六月分 五月分 ス
應永十二年正月二十五日 一二

中聖護院道意中道意十五日、降、畢、一五壇法結願、著座西園寺大納言、三條大納言、藤中納言、北畠中納言、右大辨七ケ夜泰山府君御祭在弘朝臣懃仕、如然儀注別記者也、降尊經軍増珍大定助金豪猷宰相經豐、御布施取殿上人教興朝臣、〔五壇法記〕同十二年六月九日、於同御所被行之、四日、朝間天晴、自晩頭有陰氣、自今夕大法被始行之間、著直衣參北山殿、外典〔兼宣公記〕七月一日、時々雨下、初秋之朔幸甚々々、午刻許予參北山殿、今月御修法日次披露之處、自四日可被始行之由被仰下者也、則令申大阿闍梨定光、菅原長政、法被執行之、降尊經降尊經十四軍増珍〓二一御祈祷被始行、無爲無事、倉部、教高束帶如例同乘、〔五大成〕〓柳原家記録百六十一所收同十二年六月九日、於北山殿五壇金豪猷大定助四ト、金豪猷八ト、金豪猷八ト、應永十二年正月二十五日束帶、如例同乘、大定助

帶新調皆具 如例引御馬、束 院僧正 道意、 十七 十士 度 度 四ト、 聖 ト、 護 一十四軍増珍十二 五壇法 大阿闍梨 豪ろ 阿闍梨尊 道意 七月分 中壇阿闍 七箇夜泰 山府君祭 壇阿闍梨 降三世壇 賀茂在弘 大威徳壇 阿闍梨定 梨道意 金剛夜叉 阿闍梨増 軍茶梨壇 五壇法 珍 明 經
應永十二年正月二十五日 一三

十八日十八日八月十二日、一御祈祷開白珍重、十一日、雨下依爲一字金輪法結願也、定光同召具者也、予著衣參、事了退出、一御祈祷結願、著座公卿花山院大納言、藤中納言、北畠中納言、中山宰相、經豐〔教言卿記〕七月十一日朝臣、御布施取殿上人教興朝臣定光、行光、菅原長政、五日、天晴、酉初著布衣參北山殿、大法申沙汰故也、一御祈祷結願、著座西園大納言、三條大納言、藤中納言、北畠中納言、經豐朝臣、一自今日御祈祷始、倉部束帶乘車參仕也、一御祈祷結願、著座公卿花山院大納言、忠定、藤中納言、兼宣北畠中納言、俊泰、御布施教興朝臣定光、行光、菅原長政、九月十一日經豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣定顯朝臣、定光、

引御馬 乙亥、 如例 甲辰、 陰晴未定、 御馬引 引御 甲辰、 辛亥、 如恒、 晴、 晴、 右大辨宰相 晴、 辛巳 陰、 馬 經豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣、 定顯朝臣、定光、 (三條西) 三條中納言、 (葉室) 法結願 九月分 一字金輪 勤仕 八月分
應永十二年正月二十五日 一四

十九日十一日十月十五日一結願著座西園寺大納言、三條大納言、藤中納言、北畠中納言、經豐朝臣、御布資光、行光、菅原長政、〔教言卿記〕十一月八日一御祈祷結願、倉部□□□□劒引御馬也、菅長政、讓諸寺院記〕山宰相、滿親、經豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣、施取殿上人教興朝臣、定光、資光、定光、俊長、同年十一月二日、於中山殿被行之、伴僧六口、〓御視祷結願、〓〓公卿洞院大納言、實信、藤中納言、兼宣、北畠中納言、俊黍、中一北山殿御祈祷被始行之、脂燭同法入道一品永助親王應永十二年正月二十五日〕末行

教興朝臣、隆躬朝臣、 辛巳、 丁未、 一山城國仁和寺 爲守朝臣、永藤、教高、 庚子、 仁和寺歴代先蹤 引御馬 晴、 如例 癸酉、 任卿息 初參、俊 晴、 晴、 晴、 第十六代 〔五條)(高倉)(山科) 〔不動法) 如法不動法 兼宣 奉行廣橋 如法不動 入道永助 大阿闍梨 如法不動 十一月分 親王 十月分 法 法
應永十二年正月二十九日 一五

廿四日十二月十七日日敍從三位、元權天文博士、嘉慶二年刑部卿、明徳元年二月一日兼丹波權守言、中山宰相、經豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣、豐房朝臣、定顯朝臣、定光一奉行廣黄門、教豐ヲ引導懸御目、畏入者也、散状教興朝臣、〔公卿補任〕非參議從三位安倍有世故泰吉朝臣男母、至徳元年正月五一御祈祷被始行、倉部如例東帶參懃、脂燭也、一俗御祈祷事、此間在弘朝臣云々、泰繼朝臣ハ服解之故云々、一御祈祷結願、目出々々、公卿花山院大納言、藤中納言、鷲尾中納言、北畠中納一隆躬朝臣、爲守朝臣、長方朝臣、永藤、教豐、教高、資光、行光、菅原長政、從二位刑部卿土御門有世夢ズ、御祈祷開白、教豐初參、爲脂燭、東帶袍ハ元來所持無子細、下具ハ裏松左兵衞佐資豐借用之、如寸方相〓□□□□□、倉部同束帶、八葉車同乘也、二十九日非參議從二位安有世刑部卿、正月廿九日薨、〔公卿補任

乙酉、 七十 三十 晴、 九 己卯、 寅 降、 丙 七 寅丙 十二月分 俗祈祷 官歴 初參 山科教豐
應永十二年正月二十九日 一六

同九月廿三日敍正三位、賜去十五日位記、有世有世卿門跡給分事、子息泰嗣可令相續由望申候、上意無子細候者可申付候、嘉暦二年誕生、應永六年正月五日敍從二〔東院毎曰雜々記〕得御意御披露候哉、位〓有世〔諸家傳〕泰嗣并隆源僧都遺跡少童御給分事泰吉有盛

泰吉朝臣男、イ 泰世卿男、母 ○以下公卿補 任異事ナシ 十四下 ○以上 院家方引著二 ○以上 三十六 從二 土御門 位、母 三十七、 從二位、刑部卿、母、應永十二 有重 改ー 有盛 從四位上、 年正月廿九日薨、七十九歳、 仲 氏 泰吉 陰陽頭 安倍 泰吉・ 乘院〓分 ヲシテ柱 ヲ子泰嗣 興福寺一 世系 續セシム 從四位上、 〔土御門家譜〕
應永十二年正月二十九日 一七

可申入之旨、其沙汰候之由、可得御意候、恐々謹言、○有世、長日泰山府君祭料所若狹名田莊上村ヲ安堵スルコト、文和二吉服以後是又如元可被仰泰嗣朝臣候、但於其段者、未伺定候、御門跡御恩事祈こし君ろめくみにくらゐ山代々にもこえてのほりぬるらな有世卿遺跡事、泰嗣朝臣相續無子細候、一期之間、御祈事被仰在弘朝臣候了、宜爲御計候歟、可隨重仰候、兼又隆源僧都事委不存知候、重可蒙仰候哉、謹言、八月七日光曉爲三寶院僧正光助七七日忌追福諷誦文〔本朝文集目録〕下安倍有世上野法眼御房〔勅撰作者部類〕將又隆源僧都給分事、遺跡少童可令相續之由申入候、同預御披露候哉之由、新續古今集有世八月十日〔新續古今和歌集〕曇寂八月十日曇寂傳奏返事八月七日おなし心を從二位有世

從二、大炊權助 安倍泰吉男、 自帝王至 庶人之部 雜歌中 十八 雜〓 一、從 二位、 (述懷) おなし心を從二位有世 續ス 子有盛相 和歌 タルコト 位階累代 ニ超越シ ヲ慶ブ
一八

ルヽコト、同年十二月二十九日ノ條ニ、讓位日次ヲ勘申スルコト、永徳二年二月三日ノ條ニ、幕府ヨリ南宗緒ノ家領若狹名田莊上村ヲ押妨ノ地頭職ヲ宛行ハルヽコト、康暦元年五月十四日ノ條ニ、昇殿ヲ許サ年十一月十五日及ビ同四年五月十日ノ條ニ、義滿ヨリ攝津滿杭村内スルヲ停メラルヽコト、應永十年十二月二十三日ノ條ニ見ユ、〔參考〕〔花押彙纂〕應永十二年正月二十九日有せ土御門有世明徳五年五月廿七日日時勘文之

ツ之 部 自署 ○土御門文書 明徳五年五月廿七日日時勘文 應永十二年正月二十九日
應永十二年二月六日 一九

仍執達如件、祇園社領近江國成安保、同國伊香郡小山以下散在田畠敷地高辻烏丸保、近江成安保、小山以下散在田畠、美濃深田、富永、下野ノ六曰頭、領家兩職、備後小童保、讚岐西大野郷、萱原神田ヲ安堵セシム諸村、越前椙崎三箇村、加賀萱野保内眞野、茅原、市ノ諸名、越中堀江莊地年二月六日安堵并當知行之旨、可全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、日安堵并當知行之旨、可全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達如祇園社領境内敷地田畠等并旅所敷地高辻北烏丸東事、任去年二月六事、早任去〓、義滿、祇園社務寶壽院玉壽丸ヲシテ、同社領境内敷地田畠等、旅所赤松上總入道殿應永十三年閏六月十七日沙彌判二月〔祇園社記〕件、〔祇園社記〕

一保 成願坊并 大藏坊跡 四町 御神領部四 丁卯朔 大盡 ○山城 ○山城 申 侍所別當 義教施行 管領斯波 赤松義則
應永十二年二月六日 二〇

旨、可全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達如件、甲斐美濃入道殿〔建内文書〕祇園社領加賀國萱野保内眞野名、茅原名、市名并屋敷等事、早任去年二月六應永十三年閏六月十七日沙彌(花押)日安堵并當知行之旨、可被全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達〔八坂神社文書〕院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍状如件、祇園社領越前國椙崎三ケ村事、早任去年二月六日安堵并當知行、可全寶壽應永十三年閏六月十七日(花押〕祇園社領美濃國深田、富永并下野村事、早任去年二月六日安堵并當知行之士岐美濃入道殿應永十三年閏六月十七日沙彌判佐々木備中入道殿〔祇園社記〕〓山〓神領部十四〔祇園社記〕應永十二年二月六日

○山城 ○山城 十七 六御神領部十四 ○山城 土岐頼盆 代甲斐美 美濃守護 六角滿高 濃入道 越前守護 近江守護
應永十二年二月六日 二一

二宮信濃入道殿堵、今月十七日御施行如此、任當知行之旨、可被全寶壽院玉壽丸代所務之由應永十三年閏六月十七日沙彌當知行之旨、可被全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達如件、祇園社領越中國堀江庄地頭領家兩職村々等事、早任去年二月六日安堵并所候也、可存知此旨之状如件、祇園社領加賀國萱野保内眞野名、茅原名、市名并屋敷等事、去年二月六日安〔祇園社記續録〕〓山城修理大夫入道殿如件、應永十三年閏六月十七日沙彌判畠山修理大夫入道殿沙彌道孝畠山修理大夫殿應永十三年閏六月廿五日判表書

宮信濃入 守護代二 加賀守護 斯波義種 道 義種遵行 越中守護 畠山滿則
應永十二年二月十二日 二二

之旨、可被全寶壽院玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達如件、戸守郷内ノ地ヲ押領スルヲ停メ、下地ヲ寺家雜掌ニ渡付セシム、足利〓阿寺供僧等申當寺四季大般若經料所武藏國比企郡内戸守郷高坂祇園社領備後國小童保事、早任去年二月六日安堵并當知行、可被全寶壽院祇園社領讚岐國西大野郷并萱原神田事、早任去年二月六日安堵并當知行〔〓阿寺文書〕〔建内文書〕左京亮跡事、自雪下社務僧正依被借召之、此近年不知行之處、去年如元被返玉壽丸代所務之由所被仰下也、仍執達如件、細河右京大夫入道殿應永十三年閏六月十七日沙彌御〓-二日、〓鎌倉府、埴谷備前入道ノ下野〓阿寺四季大般若轉讀料所武藏〔建内文書〕山名右衞門佐入道殿應永十三年閏六月十七日

○山城 三十二 ○山城 沙彌(花押) 十三 義教 三 下野 細川滿元 讚岐守護 山名時熙 備後守護 高坂左京 亮跡
〓永十二年二月十二日 二三

返事訖、此上之者不及子細、向後可被存知其旨之由候也、仍執達如件、代可相法印之時、雖有進止之所見、御寄進各別之由承之上者、可召返代官之由御〓阿寺衆徒等雜掌申當寺領武藏國戸守郷内寺社領事、號寺務段不可然、不日可被打渡彼買得地於寺家雜掌由候也、仍執達如件、徒中御寄附之間、不可有他綺者也、雖然社務并慈光房此段被仰之處、新木宰進止之旨相觸□、被致狼藉之由申之、於彼所者、爲四季大般若轉讀之料所、衆付當寺訖、雖然此内號買得勝高田、及異儀押領之由歎申云々、爲事實者、抑留埴谷備前入道殿應永十二年二月十二日左衞門尉多埴谷備前入道殿應永十二年七月十日加賀守〓沙彌〓前建長寺住持得哲沙彌〓、寂ス、

于時慈 光房 〓 溪愚 入道寺務 埴谷備前 テ押妨ス 代ト號シ
應永十二年二月十二日 二四 二四

愚谿住圓覺寺京師道舊疏明極、應永十二年二月十二日示寂、夕作千詩朝爲百賦、風雲壯懷既無、父伯九州子長江湖、晩莫潜影自愛、値茲吹游、多爲南渡化龍之馬、變騰殊勢、〓似北溟未蛻之鱗、唯位不稱寸、獨天假以壽〔東海瓊華集〕〓技寸長可指名、宰物之妙臻茲、持衡之平可驗、某、蚤馳絶域、親禀名師、英俊竝上、誰弗激中、圓覺爲我伽藍、有時有處、少林不傳妙訣、分髓分皮、張哀而回旋可醴泉甘露、〓之神爽以慮恬、威風祥麟、覩者鷲馴而猛伏、蓋耆年宿徳所裨盆、非觀、據鞍而顧眄雄毅、何其處也、長庚遊將從之、相望殘月、限以重山複水、綱宗是岐正脈、豐之嶽林乃明極所闢、而底績未完、師貞治初、揚化于此、潤色鴻業、至暮恃、輿誦烏歸、〔扶桑五山記〕〔豐鐘善鳴録〕四豐後州嶽林寺愚谿禪師、諱得哲、嘗參建長明極禪師、傳楊明極〔扶桑五山記〕〔淨妙寺歴代二十七愚溪得哲和尚嗣法明極、〕〓寺法賜瑞鹿山圓覺興聖禪寺六十三愚溪和上、諱得哲、嗣〓引賜巨福山建長興國禪寺七十一愚溪和上、諱得哲、圖七十一愚溪和上、諱得哲、嗣

妙寺所藏 道舊 ○鎌倉五山住 持位次同ジ ○相模淨 ○鎌倉五山住 住持位次 恃位次同ジ、 住持位次 乾 相陽巨福山建長興國禪寺 四相陽瑞 三 次 舊疏 淨妙寺ヲ 〓ス 董ス 得巖ノ道 支那ニ渡 圓覺寺ヲ 法ス 楚俊ニ嗣 航ス 豐後嶽林 寺ニ住ス
二五

古劔欠鋩錐欠尖、癡々兀々過年々、更無閑夢墮孤枕、未續柳郎酬對篇、智海元來同止水、廣長舌上惡波翻、一音八萬四千偈、倒跨舩舷記劍痕、之境、六環金錫傳響、〓湯爐炭變成清凉之池、巍々兮不起諸定、堂々兮坐斷坤來藏裏親收得、千古光輝照帝都、贊自肖曰、八十五年落魄翁、雙眸未〓耳先耳、戯天堂、示現泥犁、救衆生極苦、合諸佛等慈、一顆摩尼放光、劒樹刀山化爲解〓維、此座無動、歴三僧祇、賀釋書入藏偈曰、疇昔元亨製釋書、若連下璧與〓珠、如〓條若是無巴鼻、何用丹青寫老容、應永十二年二月十二日、所滅于嶽林、壽八齡、歴遷相之淨妙、圓覺、建長、地藏菩薩安座曰、〓首六道化主、閻摩界大導師、遊〔松山集〕偶〓愚溪得哲十七、愚溪〔廣智國師語録〕愚溪楚俊〓建長南禪

溪 〓 偈頌 極 號頌 寂ス 令淬ノ道 同寺ニ示 自贊 士曇ノ道 號頌 法系
應永十二年二月十三日 二六

時祭ヲ行フ、流鏑馬、同八月十六日有之、御次男少輔殿御下、童蒙養正更童蒙、山下水流煙雨中、此是南泉癡鈍底、廣長舌相説難窮、應永十二年二月十百不知時波即水、且將癡兀去隨流、可憐八萬四千偈、舌相滔々擧未休、愚溪〔若狹國守護職次第〕一一色左京大夫詮範三日、大風吹て遠敷二宮樓門吹倒畢、依之臨時御祭禮、兩社にて一番づゝ憶子曾同社、往來情盆深、款扉窺竹影、借榻俯梧陰、風雨荒鷄夜、雲宵老鶴心、小消息傳來半幅收、此中無法亦無求、西天竺國追何及、東勝身洲挽不留、雲澤爲琴收在匣、何復發清音、十三曰霖還六月、少林結菓恰三秋、父翁舊業隨方有、佇看分身兩處游、〔了幻集〕道號「日、肥、若狹大風、若狹比古社樓門倒ル、尋デ、守護一色詮範、同社ニ臨〔若狹國税所今富名領主代々次第〕一一色修理大夫滿範空華集〔雲壑猿吟〕律詩五言寄愚溪首座在攝州、〔雲壑猿吟〕寄愚溪首座在攝州空華集〕〓言八句次韻答哲愚谿

法名信將、信 應永八年卯月に 停子、〇中略 出家有之、號法名 七言八句 十 五言 律詩 和ス 妙快ノ道 行フ 攝津ニア 號頌 周信ト唱 參向 流鏑馬ヲ 色範貞
應永十二年二月十三日 二七

〔若狹郡縣志〕倍思俊爲勅使、安倍忠俊爲勅使也、日、有祭流流鏑馬、一色兵部少輔範貞風に被吹倒了、〔若狹國志〕十二年八月十五日、祭事行流鏑馬、兵部少輔一色範貞行事、税所代新三郎安輔範貞行事、税所代新三郎安倍忠俊爲勅使、應永十二年二月十三日、大風吹倒樓門遠敷上宮在下中郡龍前村遠敷下宮在下中郡遠敷村應永十二年二月十三日、下宮樓門大風に被吹倒了、同日八幡宮大鳥居大應永十二年八月十六日、有臨時祭儀、行流鏑馬、守護一色詮範之次子兵部少應永十二年八月十六日、上下之宮有臨來于茲而行之、税所代田所新三郎若狹比古神社二座八幡宮在後瀬山麓八幡神祠〔參考〕〔若狹國志〕〓同十二年八月十五範、〔若狹國志〕〓廟若狹比古神社二座

詮範 遠敷郡 次男、 ○中 四神社部 式外 略 略 略 ○中 ○中 神廟 (應永) ○ 二 ○ 鳥居倒ル 八幡宮大
應永十二年二月二十一日二十三日 二八

二十一日、如、楊梅兼邦ヲ從三位ニ敍ス、安倍忠俊爲勅使、二十三日、亞、勸修寺長吏尊興、慈尊院實順ヨリ傳法灌頂ヲ受ク、○尊興、實順ノ著書ヲ寫スコト、便宜左ニ合敍ス、時祭禮、流鏑馬各一番、前守護一色詮範次男兵部少輔範貞行之、田所新三郎傳法灌頂作法長吏宮准三后尊興應永十一年十一月十六日、從慈尊院實順受傳法灌頂、應永十二年八月十五日、長吏宮僧正御房尊し奉授之畢、生長一包三軸衆慈尊院信順僧正、受者宮僧正、〔東寺金剛藏聖教目録〕〔公卿補任〕〔勸修寺屆書〕十八非參議從三位藤兼邦二月廿一日敍、元右中將、〔東寺王代記〕當八〔東寺王代記〕實今二月廿三日、於勸修寺長吏坊灌頂事有之、大アサリ色〔東寺金剛藏聖教目録〕二月廿三日、於勸修寺長吏坊灌頂事有之、大アサリ色終權僧正實順

勸流 祕式 三十 三十 七 三 日受灌ス 尊興實順 一月十六 傳法灌頂 作法ヲ傳 十一年十 トノ説 ノ著書ヲ 寫ス 受ス
應永十二年二月二十七日二十八日 二九

十一ケヲ領セシメ、同職年貢ヲ本所ニ沙汰セシム、菩提心論略鈔下談畢、然依乘城房所望、三摩地段分重密々令口筆二十八日、午・義滿、安藝沼田莊地頭小早川則平ヲシテ、同莊領家職ノ下地菩提心論披談之次、勝義行願二段分令口筆、於三摩地一段略口筆如形披日之内者歟、七月廿二日、一部消釋畢、籠居限百ケ日、日數既以欲滿、當山名殘在四五ケ日之間一段抄記畢、所注之趣多違近代學者所解、頗不足指南歟、後覽有憚、應永十二年十一月廿四日、上中下分書寫功畢、雖惡筆有憚、唯爲備一身之應永十二年季夏三伏天、於高野山西谷庵室、夏中籠山之間、依客僧等所望、同十二年二月廿七日、奉萬一合法理、併奉資高祖報恩耳、小野末資權僧正實順二十七曰〔菅儒侍讀臣之年譜〕授貞觀政要、廢忘染筆畢、後學可笑也廢忘染筆畢、後學可笑也、行道沙門尊し南都律僧秀長本云八〇本云御讀書始、

同聽三人、同宿祐 調律師、兼豪等 ○柳原家記録 行年 長綱 八十六所收 十十 生歳四 實順草三 男、 摩地段 十一、 御讀書始、 (東坊城) 癸 侍讀東坊 貞觀政要 城秀長 略鈔 ヲ受ケサ 菩提心論 セラル
應永十二年二月二十八日 三〇

已上四百貫文内百七十貫文庶子等ちきやう仕候分にちきやう仕す候、もし此條いつはり申上候はゝ(花押)安藝國沼田庄領家職事、於本所年貢百伍拾貫文者、無懈怠可致沙汰、至下地百七十貫文庶子等さたをいたす分六拾貫文則平知行分右かくのことく老いやく申候御年くのほろは、そし分こおいて、則平さら應永十二年二月廿八日者、早小早河美作守則平可領知之状如件、安藝國沼田庄領家職之事合立申起請之事〔小早川家文書〕小早川家證文一〔小早川家文書〕小早川什書二

百五十貫文まい年 さたをいし候 汰分 則平知行 則平ノ契 庶子ノ沙 行分 庶子ノ知 約 分
應永十二年二月二十八日 三一

應永十二年二月廿八日則平(花押)起請文如件、日本國中大小神祗、奉取分八幡大菩薩并嚴嶋大明神可罷蒙御罰候者也、仍

三一二

三日任參議、右中將如元、同三年九月十四日敍從三位三月○コノ後、敍位ノコト、便宜左ニ合敍ス、五曰九日兼但馬權守、同六年正月五日敍正三位、二月廿二日任權中納言、同十二權右少辨正五位下藤有光同十二七〓、敍從四位權中納言正三位藤實茂三月五日薨、、正二位大炊御門冬宗ヲ從一位ニ敍ス、年正月六日敍從二位、同四年三月廿前權大納言正二位藤冬宗三月八日敍從一位、〔公卿補任〕參議正四位下藤實茂前權大納言季顯卿息應永二年六月〓・權中納言從二位四辻實茂薨ズ、八日〔公卿補任〕應永十二年三月五日八日〔職事補任〕〔尊卑分脈〕〔公卿補任〕實茂公卿補任〕三十前權大納言正二位藤冬宗三月八日敍從一位、季俊

○以上 後小松院 三十七、 小盡 丁酉朔 藤原氏公季孫 三十 五位藏人 三十六 三十 ○以上 洞院 權大納言、 七 季俊 丑 正二位 七 官歴 日野有光 世系
〓永十二年三月十五日十七日 三三

其故如何者、去年三月十五日、爲勝正四位下源俊康三月十七日任權中納言、此三壇者下宮、應永十三年六月二日、鐘樓堂被立改十五日、〓滿兼、鶴岡八幡宮ニ五壇護摩ヲ修ス、子屋、軍茶利參議正四位上同宣俊〔鶴岡社務職次第〕廿弘賢二月廿九日喪、母、三月十七日止職、大威徳、降三世三月十七日兼播磨權守、金剛夜叉三月十七日任、元藏人頭、左大辨如元、長門權正四位上藤資家光院殿御祈祷、於社頭諸門跡參籠、五壇護摩在之、中壇十七曰、〓、縣除目、〔公卿補任〕權中納言從三位藤公敦三月十七日轉權大納言、權大納言正二位源通宣同實清三月十七日任權中納言、同東經所十五曰御下、下、九

社務一對、未護持、 僧正弘賢 西南院大 僧正澄守 西經所、 大僧正 心性院大 三十 大納言法印頼賢、號 寶瞳 僧正、 連壇 三十 一心院 院宮 尊賢 三十 ○中 三、 略 五、 五、 三十 澄守 中御門宣 三條西實 金剛夜叉 尊賢 軍茶利壇 條公敦 壇頼賢 母ノ喪 中壇弘賢 木造俊康 正親町三 俊 大威徳壇 清 久我通宣 土御門資 家
應永十二年三月十七日 三四

○コノ後任官ノコト、便宜左ニ合敍ス、〔攝政家傳〕非參議從三位藤滿教同十二年三月十七日左〔公卿補任〕勘解由次官從五位上藤清房應永十二九十補、右中辨從四位上同豐房應永十二三十七所被補也、同經豐三月十七日任右大辨如元、伊勢權守、元藏人頭、右近中將正四位下藤宗量應永十二三十一補、〔教言卿記〕十二月六日〔公卿補任〕少將、十二月十五日轉右中將、〔職事補任〕藏人次官清房、新御所申慶、教冬卿可意得之由來申、宿所訓之、非參議從三位藤實盛同十二三廿七、侍從、要略百三十七所收滿教應永十二年三月十七日、任左少將、〔職事補任守、〔敍位除目執筆抄〕三十五縣ノ〓(〓日執{し一〓

後小松院 應永十三年 三十八 原公宣卿 應永二十一年 藏人頭 五位藏人 權大納言藤 後小松院 三十七 九條殿 戊辰、 雪、 )華頂雨 勸修寺經 九條滿教 房 豐房 萬里小路 公官 執筆三條 盛 徳大寺實 清閑寺清 〓 松木宗量 清房拜賀
應永十二年三月二十日二十七日 三五

八日、シ、守護使ノ入部ヲ停ム、吉例之間用之候、左權なと被計用候、不可有子細候哉、-、一返報謂他事略之、御稱號等事、左右權なと常事候歟、公頼、公雅可混之間、公雅をは右中將と可號、は故入道參議之程右宰相中將と號候し、於身可謂〔大乘院日記目録〕一三月廿二日、將軍南都御下向、廿六日歸京、〓義滿、奈良ニ抵ル、尋デ、義持、亦抵ル、由、三條内府入道こ内々談合之處、返答如此、十八日一十七曰、〓義滿、祇園社領丹波波々伯部保ニ諸公事、臨時課役等ヲ免除十二月十八日〔東寺王代記〕當今三月廿日、北山殿御下向于南都、爲春日社御參詣云々、十二月十八日皎空一教高被宣下少將云々、一教豐、教右、教高、教有此輩同官少將之間相混之、或左右權等なと號候如何二十日皎空〔建内文書〕〓叶〓

庚午、 庚辰、 晴、 晴 、丙 辰 春日社ニ 參詣 山科教高
三六

是月、侍從從三位前紀伊國造紀俊長出家ス、祇園社領丹波國波々伯部保諸公事、臨時課役、反錢、人夫、守護役以下事、被免御判許畢、仍所停止守護使入部之状如件、應永十二年三月廿七日〔公卿補任〕七十非參議從三位紀俊長侍從、三月日出家、先聽内昇殿、應永十一年三月是月

内昇殿ヲ 聽サル
應永十二年是春 相國寺鹿苑院住持ト爲ル 三七

ノ條ニ見ユ、○明應、相國寺鹿苑院ニ住スルコト、至徳二年是歳及ビ嘉慶二年是歳山問道、師示以臨濟語要、至是又求法諱別號、師爲書顯山二字并偈獻之、乃顧近侍曰、華嚴錦冠云、經是心教、心起名言、詮顯此理、故名爲經、斯語可以證焉、〓是春、明應〔常光國師行實〕乙酉春、再還鹿苑相公〓慕如初、其在雲居也、征夷大將軍入

略 略下 〓空 谷 ヲ説ク ヲ授ク 義持ニ法 法諱別號
應永十一年四月二日 發起一向寺 三八

下總自去年、大悲心院敷地造家、取公事一下總事ニ依リ、侍所別當土岐頼盆ニ訴ヘテ、其家ヲ破却ス、下野宇都宮滿綱、同國一向寺阿彌陀佛銅像ヲ鑄造ス、四月一唐橋大宮札駈取下總家事者惡行獲藉、言語道斷之間、申侍所破却彼家了、侍所方被官之由、下總申之歟之間、自侍所彼家有造作、可返給之由申之間〔一向寺銅造阿彌陀如來像銘〕四月二日談合申三寶院、自彼御門跡被立御使、寺家理運之由、可被仰之由、評定落居了、曰、期東寺、下總某ノ同寺大悲心院敷地ニ家ヲ建テヽ、公事錢ヲ徴スル間、且爲寺家惡名歟、就中彼同十一日、〔東寺百合文書〕〇山珈一口方評定引付二日(左肩ヨリ襟二亘ル)

丙寅朔 應永十二 年乙酉 號札駈 小盡 云々 野 ○下 廿一口方評定引付 城 再造ヲ求 札駈ト號 頼盆破却 公事錢ヲ 下總ハ侍 セシ家ノ 所ノ被官 發起一向 寺忍阿 ス
應永十二年四月二日 三九

必免三惡道志諸聖靈、乃至法界也、願同融通人、盡生極樂國、見佛了生死、如佛度一切長樂寺代々尊靈願共諸衆生往生安樂國鏡圓、旨趣爲累世親踈、結縁男女、殊師範十後、復更三惡道者、不取正覺、願共諸衆生還來度人天三年乃至融通一結、諸人往生極樂也、融通一結、諸天善神、皆來加護、設我得佛、國中人天壽終之高祖善導大師、良忍上人、來法二親并志諸聖靈.源空上人乃至聖道淨土諸祖等、四十八體内第二願、大旦那藤原滿綱願以造佛力怨親皆度〓本願聖一見彌陀身當住忍阿、旨趣爲二親并何况造立者何况造立者尋覺決定成菩提諸聖靈、性祐、了智、(左肩上部)必免三惡道志諸聖靈、乃至法界也、應永十二年四月二日當住忍阿、旨趣爲二親并

良專、性阿、明阿、成阿、法阿、高 阿、性本、光阿、淨勝、宗阿、法菊、 性一、高法 能明、 思淨。 信叉、心淨、祖印、妙一二親、法仙、林智親、 乘珍、純阿、久阿、親、了應、榮良、覺賢、覺心、 祐阿、組、 祐阿、組、吉阿、親、 乘珍、純阿、久阿、 吉阿、 本願聖鏡 ノ中第二 四十八體 長樂寺 圓 良忍 願 源空
應永十二年四月一日 四〇

性一祖阿覺覽光明遍照、十方世界、念佛衆生、攝取不捨、鏡觀大徳妙圓顯秀、妙吉、、性見、明阿、正吉、蓮阿、重阿、珠阿、性□、念阿、喜阿七世父母、要端、點・阿法、道久。、道元普阿七世父母、釋阿二親、貞阿立法二親并志諸聖靈、一阿、願阿、伴阿、妙專、乃至□父母、恩阿上人智圓一向上人乘善、高阿、妙意、滿念志所諸聖靈、滿法誓法親(左腕上部外方〕得法二親并志諸聖靈、施阿、乘阿、□法行也上人行蓮上人阿法鏡西行也上人(左襟脇)國阿、淨一、愛阿、〓、糟、〓・〓、〓・亮實元智、智教、愛佛、七由阿、(正面腹部)愛妙淨覺唯實〓阿年十覽超一、壯法息、

鏡妙妙覺妙心 三十 三年、 國阿、淨一、愛阿、〓、、〓ヽ〓、〓・亮實元智、智教、 得法二親并志諸聖靈、施阿、乘阿、□法 阿法鏡西
應永十二年四月二日 四一

行阿、「〓阿、誓阿、乘阿、[秀宗阿、鏡妙、善妙、善阿、圓阿、藤阿、左近、良法〔左福外方)二郎三郎、四郎三郎。三郎五郎妙〓平八賢覺郎次二五.郎郎彦三郎實〓朝阿、明阿、林阿、教阿、法光、□平二(右臂内方〕(右〓外方)郎實阿〓慶法〓〓、〓ヲ田「ス成佛(右膝内方四清平郎息三次郎如阿ヿ阿彦四郎

六郎三郎、又二郎、 右近二郎 彦六次内 朝阿、明阿、林阿、教阿、
應永十二年四月二日 四二

直山、重阿、珠阿、直阿、由阿、寶光、勝阿、金阿、給阿、〓下辨祐、是妙、長佛、與佛、阿法、解一、志阿、信阿、各々道榮、界阿、彌阿、親、寂忍、圓阿、助阿、了親、祐阿。來智阿、理阿親、光一、受法、法命、了佛、如阿、〓〓成得、行阿善一ユ、明鏡妙阿圓阿高戸良息、了順、彌法、〓、覺法、妙阿。法阿、蓮阿、良阿、田阿、彌阿、乘阿、重阿、如佛、、一法、法阿、寂法、□法、願法、阿彌高戸良息、了順、阿阿清阿善阿花阿道岸眼一、妙貞、玄觀、善阿、稱阿、法阿、法珍、圓性、入蓮、(左膝頭前方〕

法界也 爲二〓 妙阿教善 (育部中央上部〕 阿彌 助法、第、但阿、 本阿 玄觀、善阿、稱阿、法阿、法珍、圓性、入蓮 清阿善阿花阿 良息、了順、 (左膝頭前方〕 彌法、〓、覺法、妙阿、法阿、蓮阿、良阿、田阿 高戸 、但阿、
四三

久阿量阿、持法、如阿道仙、乘明、唯圓、乘阿、行阿金阿、光善、彌阿。性藥師女、教阿、俊一、悟一、安阿、朝保、誓阿、識阿、了心、妙法、法善、成金、道中、道祐、彌阿、光阿妙善妙心、聖阿、是阿、類、樂阿、郡五曰應永十二年鏡信、鏡圓、善鏡、善法、四月二日、大工秦景重俵幕府、若狹守護一色詮範ヲシテ、同國本郷ヲ本郷持泰ニ渡付セシ榮辨、蓮淨、誓阿、得阿、久阿、珍阿、性阿、妙阿、吉阿、右阿、善阿、類了性、明素、妙隨、一烈九人、能阿〓濟、鏡雲、性阿、道觀阿、〓、貞阿、組、立阿、如、是阿、立阿、、朝阿、念阿、致阿(背部中央下部)量阿、持法、如阿。絡ニ專阿、林一、

各二 酉 大正三年八月二十五日 〔背部左方下部) 道西、了性、志阿、金阿 散阿、妙阿、喜法、 乙 文部省告示第百二十七號國寶指定 (背部左方上部) 性阿、妙阿、吉阿、右阿、善阿、 專阿、林一、 榮辨、蓮淨、誓阿、得阿、久阿、 親、 〓濟、鏡雲、性阿、道觀 了性、明 了性、明素、妙隨、一烈九人、能阿 教阿、俊一、悟一、安阿、朝保、誓阿、 朝阿、念阿、致阿 大工秦景 銅像國寶 ニ指定セ 重 ラル 、俵幕府、若狹守護一色詮範ヲシテ、同國本郷ヲ本郷持泰ニ渡付セシ 應永十二年四月五日
應永十二年四月五日 四四

ム、ノ條ニ、幕府、一色滿範ヲシテ、本郷ヲ持泰ニ渡付セシムルコト、十五年○義滿、本郷詮泰ヲシテ、本郷ヲ安堵セシムルコト、六年十二月十二日云々、早任安堵之旨、可沙汰付之由所被仰下也、仍執達如件、十月二十九日ノ條ニ見ユ、前南禪寺住持中津本郷美作三郎申若狹國本郷事、訴状如此、先立度々雖被施行之、于今不事行應永十二年四月五日沙彌(花押】〔南禪寺住持位次〕五五絶海、諱中津嗣法夢〓、謚佛智廣照國師、土州人、應永十二年乙酉四月五日寂、壽七十、偈曰、虚空落地、火星亂飛、倒打筋斗、抹過銕豐岩院絶海和上、諱中津、嗣夢窓、佛智廣照國師後小松院賜之、淨印翊聖國〔和漢禪刹次第〕瑞龍山太平興國南禪禪寺一色左京大夫入道殿叔ス、〔本郷文書〕圍嵯峨院

○南禪住持 籍異事ナシ 海 絶 遺偈 疎石ニ嗣 岩院ヲ開 土佐ノ人 謚號 南禪寺靈 法ス
應永十二年四月五目 四五

嗣夢窓國師、明徳三年聖國師、翊聖國師、諱中津、號絶海、星亂飛、倒打筋斗、抹過鐵圍、〓于勝定院、〔鹿苑僧録歴代記〕永徳三第六世特賜佛智廣照淨印翊聖國師、嗣法正覺國師、諱中津、號絶海、明徳三年四月五日、絶海遷化、應永十二年乙酉四月五日示寂、世壽七十、塔曰勝定、勅謚佛智廣照淨印翊壬申十月三日入寺、應永十二年乙酉四月五日入滅、壽七十、頌曰、盧空落地、火四五廣照國師絶海、〓、應永四師稱光院給之、七十寂、頌曰、虚空落地、火星亂飛、倒打筋斗、〓過鐵圍、絶海中津壬申十月三日入寺、應永十二年乙酉四月五日入滅、壽七十、塔〓勝定、祖堂入〔五岳前住籍萬年山相國禪寺住持位次絶海再佳、十二〔扶桑五山記〕〔武家年代記第六特賜佛智廣照淨印牌、〔扶桑五山記〕〓持〓〓州萬年山相國承天〓〓第六特賜佛智廣照淨印再住、

〇諸五山十刹住 ○三國一覽合運、和 淨印翊聖之號稱光院所賜 漢合符異事ナシ 佛智廣照之號後小松院所賜 裏書 持籍異事ナシ、 住持位次 國師 嗣正覺 酉 四山城州萬年山相國承天禪寺 乙 亥 丑 癸 〓待〓〓州萬年山相國承天禪寺第六特賜佛智廣照淨印 丁 亥癸 下 塔ス 住ス 鹿苑院再 勝定院ニ 住ス 相國寺ニ 鹿苑院ニ ニ入〓ス 同寺〓堂 住
應永十二年四月五日 四六

維應永十有二年、歳次乙酉、四月丙寅朔、五日庚午、前南禪絶海和尚大禪師、唱何計如之、及秋八月、來訪予於抱節軒下曰、吾先計已決、遂出示一詩卷曰、是往在西山子之所、共交游者作、而其題辭亦子之師所親製也、子宜賦一章、以泥〓於勝定精舍正寢、越壬申、南禪住持比丘某、茲率一衆、肅詣靈幃、謹備香茗而嚮之所共交游者殆已盡矣、今上人亦遠去矣、予亦老矣、欲期重〓厥惟難茲、翁亦如此、則吾所可頼者又誰耶、將還舊隱、友麋鹿侶魚鳥、以樂暮年之情、翁力疾而語諄々然、其翌旦翁乃示寂、上人泣謂予曰、吾叔大疑順化數載于附見名於篇末有榮耀焉、予披覽之、歿者過半、而存者又各散處、嗟乎廿餘年哉、於是改寫舊編、以圖畫、以裝横、且贅以小詩、而寓懷古傷今之意、上人今更昔在龜山日、英材會一時、何知三十載、各有死生離、白首對新晝、多情檢舊詩、臨〓羞之奠、敢昭告以不興之文、曰、嗚乎、我師法道唯世獨尊、明齊日月、大配乾坤字復庵云、〔峨眉鴉臭集〕祭文祭絶海和尚文行漫揮筆、轉見後人悲、應永乙酉孟夏、和山上人自關西而至、〓吾勝定老翁於病室、眞愚稿

五言 八句 リテ隱棲 示寂ニ依 慰問ス 復庵之ヲ 病ム 葬儀 眞玄ノ祭 文 ノ祭 文眞葬
應永十二年四月五日 四七

雲屯、一爐香〓水、以効采繋、伏惟尚享、師固請之曰、見性在文字哉、執侍左右素願也、正覺奇其言、渾々、師之所〓、規焉具存、師之所去、思焉不緩、於其機辯、白日雷奔、於其譚笑、青々往侍之、適月夜勵聲晤叶、正覺定起燈下呼來試之、師輙掩卷暗誦、琅々如壑尚所命、自號蕉堅道人、土佐州津野人、父藤原氏、母惟宗氏、祷五臺山曼殊像、夢司南折轅、嗚乎、師之出也、長夜初暾、師之滅也、當晝俄昏、出也滅也、於師何煩、于授劍有身、吉祥而誕、實丙子歳十一月十三日也.春氣温、語言文字、其豈必繋、拾珠於海、採玉於幌、至其眞踐、誰能窺藩、茫々天地貞和四年戊子、師年十三歳、烏頭而隷天龍籍、正覺移而養老于西芳精舍、師時軒、能事既畢、〓化歸元、芭蕉堅脆、豈待佛論、所嗟濁世、其溺誰暖、砥柱〓仆、狂瀾水之奔注、正覺云、此兒他日必爲禦〓之器者、宜在叢林文字徒、可使役于茲哉此于彼、千江月痕、嗚乎、願師垂蔭于靈松根、願師流澤于玉泉源、靈幃爰殯、玄徒觀應元年庚寅、師是歳剃髮作沙彌、正覺時在西芳寺、命雲居葩首座曰、傳童蒙王臣所敬、譽動天闇、四海龍鳳、皆出其門、相國之席、膽如祇園、我山輕重、得師輕〔佛智廣照淨印翊聖國師年譜〕建武三年丙子、師諱中津、字絶海、字乃全室和

蕉堅道人 ト號ス ノ字ヲ受 ヨリ絶海 〓食ト爲 天龍寺ノ 疎石ニ侍 明ノ宗〓 剃髮 ス
應永十二年四月五日 四八

自愛耳、徒跪而詣法輪、燒香禮拜、雖風雨不怠之、蓋專祈進自業無魔事也、於西芳寺、正覺一日講圓覺經、講畢而諸衲在相詰問未決、師在旁敢告以正覺三年甲午、是歳師年十九、建仁東堂放牛和尚、結制冬至、必先庚三日設齋、就八東山、恰閲一紀、雖風雨寒〓、未曾怠禪誦、毎更主法住持、皆美而爲精進憧爾、同慕龍山和尚之高風、往而依之、次大林和尚董東山席、俾師登侍藥職、師凡隷此召師驗之悦、師自是入室、凡毎見徴詰、應答如響、云子他日能支臨濟者歟、厚歳隨例亦然焉、不差問禪之人、唯師一人隨伴耳、及乎第一座之升座、放牛向師可執侍左右者來、師在旁聞曰、某以執侍爲幸也、乞自行、葩公許之、師又侍正覺二年辛卯、師年十六歳、爲大僧、師在天龍、一夏百日之間、毎日四更一點坐禪、後鞠躬問訊云、煩侍者傳問禪也、師辭不獲、出衆問話、機辯捷給、流輩改觀、次毎四坂法觀寺、請五頭首、逐一登座説法、差僧問禪、而牛立座下證明、歳以爲常也、一所引之釋所講之義、不謬一字、如指掌、衲子驚告碧潭、潭驚甚而白正覺、正覺於文和二年癸巳、師年十八、掛錫於東山建仁、與信義堂、恬先覺、則月舟、壽天錫等頭首之升座、放牛亦命之如前、師横機無所讓、愈出愈奇、於是一衆靡然爲之歎

ヲ受ケ代 光林ノ命 掛錫ス リテ五頭 寺ノ文殊 建仁寺ニ ヲ拜ス 首ノ爲メ 毎日法輪 トナル 湯藥侍者 ニ問禪ス
應永十二年四月五日 四九

唱偈頌、特拔典藏鑰、次以却來遷侍香、文繋不録、到相州、省法兄義堂信公於南陽、遂助化於建長法兄青山和尚、次佛室禪師、禪師甚器重之、命俾作燒香待者、後復又轉藏主、師登于靈隱、〓于道場、都元帥瑞泉寺殿、以法門昆仲、厚禮遇之、出〓津、五百年來間世人、壼簡陳篇消白晝、紙衾瓦鉢樂清貧、非唯廣域海中寶、侍局命、辭不就、遂依中竺季潭和尚云々、其後師未爲中竺藏司前、良用貞引以貞治三年甲辰、是歳、一策翩然有關東之行、萬壽石室玖公以偈餞云、仲靈蚤歳便是諸方席上珍、拈出東山左邊底、何妨侍者續芳塵、建仁別源旨公有送行偈靈隱書記、辭不就、故了堂一公賜師偈、有展開佛手、伸出驢脚之句、雖不就職、用周旋於用貞良公、清遠渭公之間、師嘗自謂曰、余入大明、最初依清遠於道場、以應安元年戊申、師年三十三歳、大明洪武元年二月、航溟南游、窩杭之中竺、依全四年乙巳、師年三十歳、當此時忻公力革囂風、凡叢林職事、非徳不擧、率試以提服、叢林喧傳以爲口實、黄龍南之事歟、偈曰、開展佛手、伸出驢脚、露柱燈籠、築著〓著、特爲此事、參尋布滿禪師大喜忻公視福山之篆、盛開法席、師在彿滿會下、以上流見賞異之、關東

餞別ノ偈 法忻等ニ ヲ作ル 足利基氏 建長寺ニ 周信慈永 法忻ノ會 ノ歸依ヲ 交ル 藏主トナ 下ニ處ル 善玖圓旨 依ル 關東ニ赴 中天竺寺 燒香侍者 明ニ游ブ トナル ノ宗也ニ 燒香侍者 トナリ藏 受ク 主ニ轉ズ ク
應永十二年四月五日 五〇

本有高行僧夢窓禪師、其入滅已若干年、而白塔未有勒銘、其弟子中津、法孫中巽、有慕中華文物之懿、特因使者而求之云々、宋濂爲之文云々、永和二年丙辰、師四十一歳、大明洪武九年春正月、太祖高皇帝、召見英武樓、問銘序、其略云、洪武八年秋七月、日本國遣使者、來貢方物、考功丞華克勤奏曰、日四年辛亥、是歳登徑山省全室和尚、延以後堂首座、師辭不就云々、熊野峰前徐福祠、滿山草木雨餘肥、只今海上波濤穩、萬里好風須早歸、御製賜以法要、奏對稱旨、又召至板房、指日本圖、顧問海邦遺跡熊野古祠、勅賦詩、詩曰、賜以僧伽梨、鉢多羅、茶〓〓、劑栗杖并寶鈔若干、詔許還國云々、按正覺國師碑龍席、十二月、請師居第一座、至明年春美解、和曰、熊野峰高血食祠、松根琥珀也應肥、當年徐福求仙藥、直到如今更不歸、又單、枉教賣却、一顆如來藏裡珠、日用靈光常炬赫、中竺津藏主、決志此道、袖紙徴二年庚申、師歳四十五、春赤松氏將播法雲聘、師擧汝霖佐公代之、秋、以鈎選、開康暦元年己未冬十月、法兄普明國師、招師舘于龜山雲居庵、性海見和尚主天語、書前偈以贈云、前天童芥室唯一

○正平六年九 月三十日ノ條 參 看 詩ヲ賦シ 唱和ス 熊野社ノ 歸朝シテ 璋ニ〓ス 天龍寺雲 疎石ノ碑 居庵ニ住 明主朱元 トナル 銘ヲ求ム 徑山ニ登 同寺首座 ル ス
應永十二年四月五日 五一

翌日大相國請書至、十二月、以鈞命董等持寺席、二十五日入寺、先是七日、讚州叩、禪宴餘暇、請而講法華、楞嚴、圓覺等、緇素聽衆汎溢矣蓋師旺化權輿于此矣、宇多津旦過庵明了夢、武州命曰、余嘗持觀音像、在京師、汝往而取來、明了受命士、厚禮〓師、七月末、到讚州、居士郊迎之、且安置于普濟院云々、居士於是將新前一日、門人妙勤謂人曰昨日夢、師跨紫色師子王、運行天下、妙勤手把其覊勒、疾、十一月、大相國親製手書、賜四州〓轄、命以徴師、居士即命駕、夜到寶冠、諭大創寺、偏巡邦内相攸爽〓、而獲之阿州、其爲境殆乎天慳地祕之勝也、居士意嘉之、居士乃親躬搬土築基、其主山形似寶冠、因名寺曰寶冠、山曰大雄、請師爲開在京師相州有名之英衲雲集、寺屋殆乎無所容、師不拒之、孜々誘掖也、學徒參山始祖云々、冬十月、准三后大相國、悔往〓、而命慈氏和尚、發專使徴、師固辭以相國之命、涕泣曰、法門汚隆、陋邦安危、係師之出處、師不獲已、而迺促裝而上道、二年乙丑、師四月、始到〓羊谷牛隱庵云々、是歳秋、伊土讚阿四州〓轄桂岩居相公之旨、師長揖而去、夏六月、隱于攝之錢原云々、法甲斐州乾徳山惠林禪寺、九月初三日、就龜山雲居庵受請、十月八日入寺凡至徳元年甲子、師年四十九歳、師力任宗柄、議論公評、刺擧無所避、適以直言忤

出京 阿波寶冠 ニ依リテ 濟〓ニ住 ノ請ヲ受 ケ岐普 寺ノ開山 等持寺ニ 義滿ノ請 義滿ト不 攝津錢原 細川刺之 ニ退隱ス トナル 寺ニ住ス 住ス 甲斐惠林 和 ス
應永十二年四月五日 五二

以崇信師者可知、日、藩臣謀反、戰於内野、官軍利、敵陣敗、其境致興前所夢符焉、明了私意盆異之、後往々謂之人、明了有道之衲也、四年癸酉、是歳夏中、師於花御所、日々講首楞嚴經、常光并諸尊宿伴講席、往、恍惚之頃、入一山門、四顧勝絶、岩窟中有白衣觀音儼坐、負其尊像、歸奉武州寤以爲瑞夢、其翌日武州召明了、命以延師於攝之給羊谷、了奉使到羚羊谷、則不覺承〓云、先師説法體裁有之、遂將正覺國師法衣一頂贈之師、入幕而賀焉、大相國著法服相見、以手擧畛衣云、亡敵乃衣之靈驗也矣、相公所應永二年、一日大相國依十牛圖、請盆宗旨、師云、宗門直指之旨、非紙墨言説所明徳二年辛未、是歳七月十六日、退等持寺、移住北等持院、以公命也、向在京師三年丙寅二月十二日、義持誕生、一日慈聖龍湫和尚、陪師説法之廣、湫感喜而等持寺日、大相國適到師室内、親乞師所常著安陀衣而奉持之、是冬十二月晦嘉慶二年戊辰春正月九日、師於三條官第、始講金剛經、到十九日講了、同二十朝野歡呼、大賀昇平、禪林諸老倶三日、香嚴芳林太夫人、請師講圓覺經、至月尾講了、皆鈎命也能也、然古徳十牛之設、爲中下機、強立無途轍中之途轍、而顯無功用中之功用

○其條 參看、 等持院ニ 衣ヲ受ク 安陀衣ヲ 十牛圖ニ 義滿ニ授 疎石ノ法 嚴經ヲ講 依リテ宗 經ヲ講ズ メニ金剛 義滿ノ爲 周澤ヨリ 住ス 經ヲ講ジ メニ首楞 メニ圓覺 義滿ノ爲 義詮ノ室 孝子ノ爲 ク 旨ヲ説ク
應永十二年四月五日 五三

於上、公暇覽之、乃爲修禪之資、吾法兄前南禪絶海禪師於鹿苑以住持焉、視〓茲山、今當第三次、往歳再命之入大殿而有已説今説當説、還我廣長舌相之語、吾輩竊相人得、々後只是叩門瓦子而已云々、師肆辯引譬剴切也、不備録、大相國頗得至也、説始自尋牛、終至人牛倶忘、及入〓垂手、師云、此是相公自己本地風光、非從苑院受請、以寺位陞爲五山第一也、賢勞於禪師、欲増重其山也、内外相須者如此云々訣、遂請師手書梁山廓庵十牛圖敍并偈、命工繪之所常居禪觀之室壁、貼敍偈十二年乙酉、辭世頌曰、虚空落地、火星亂飛、倒打〓斗、抹過鐵圍、平日所常課者八年辛巳、師歳六十六、檀命強起而復住相國寺、乃第三次也、七月十六日、就鹿謂曰、禪師必當三據茲席、敷演大教、代佛揚化、而今其言驗矣、抑亦此擧、不是獨圓覺、首楞嚴也、師自謂、我嘗〓首楞嚴、有失咲之分也、應永三十年癸卯秋八月日小師妙祁撰院、按大周和尚同門疏序曰、寺乃以辛巳某月日、官命陞位于五山第一、而復起八月十一日入寺、兼領鹿苑〔勝定國師年譜〕師母祷五臺山文殊、夢授劍有身、吉祥而誕、日、

○四年二月二十 八日ノ條參看、 ○八年三月五 日ノ條參看、 書ス 經ヲ課ス 寺ニ住ス 三度相國 十牛圖敍 苑院ヲ領 平日圓學 兼ネテ鹿 首楞嚴兩 及ビ偈ヲ ヲ作ル 妙祁年譜 ス
應永十二年四月五日 五四

小刹、如不契施設爾、請別創宏基、慶莫大焉、因議定大相國寺宏礎、門人夢、師跨四十八歳、永徳三年、准三宮創鹿苑院、請師始主之、師因從容謂之曰、相國〓爾製賜和、求正覺碑銘於宋濂、々製之文、土州有圓通寺、師先施財所創建、師八歳、依此寺剪髮、自誓曰、成荷法之器、衆異四十一歳、洪武九年、太祖皇帝召見英武樓、指日本圖、顧問熊野古祠、勅賦詩、御三十八歳、再參天界全室、清遠和尚作偈送之、序曰云々、偈有東海扶桑樹、西天紫色獅子王、横行天下、翌日大相國徴書至、又有僧夢、武州桂岩命曰、余嘗所持甘蔗種之句、師卅三、航〓南游、寓杭之中竺、依于全室、命爲燒香侍者、又轉藏司、大明洪武元師十九歳、掛錫於建仁、放牛和尚差師爲秉拂五頭首之問禪、師横機無讓、一衆三十六歳、登徑山、省全室、延以后堂首座、師辭不就、三十五歳、拜永安塔、訪和靖舊姑蘇臺、歎服、年、之、

土佐圓通 契嵩ノ塔 トナル 鹿苑院主 ヲ拜シ姑 髮ス 寺ニテ剪 蘇臺ヲ訪
應永十二年四月五日 五五

本券、以乘此時、助彼魔説、諸禪匠拱手、師奮而昌言、師法衣一頂贈之師、六十歳、二月二十四日、相國寺佛殿立柱、崇壽院天房立柱、五十四歳、師伴相公有西州之行、武州謂師曰、管内土佐吸江庵迺正覺行道地明徳元、師五十五歳、等持寺陞位爲十烈之第一、蓋以厚師也、此厄、大檀越於燎〓之中、而議寺之再興、義引韋天宣律無準、理宗重新徑山等觀音像在京師、汝往而取來、翌日武州命此僧、迎師於攝之給羊谷、也、廢者久、余欲興之、而後増修倍舊、請師主院事、寶坊一新、遂爲勝定院附庸、五十一歳、一日龍湫和尚陪師説法之席、云、先師説法體裁今猶存、遂將正覺國之事、相國囘祿、顯密之徒競斥吾宗、加之庄園、割不庭者地、而歸之佛陀、然猶握五十六歳、大相國就師乞常所著安陀衣、冬十二月晦、奧州謀反、即伏誅矣、相國五十九歳、師退相國居等持院、九月二十四日夜、相國囘祿、師曰、昔祇園精舍罹五十八歳、師住相國、半夏以後、延諸尊宿會于頌、年々効之、著法服、以告諸禪林諸老曰、滅敵者衣之靈驗也、五十二歳、管領雪溪居士捐玉堂爲寺、請師爲開山、山曰金寶、寺曰玉泉、

建ツ 義滿ニ從 玉泉寺ヲ ノ爲メニ 等持院 シテ頌會 禪僧ヲ會 刹ノ第一 斯波義將 ヒテ西國 等持寺十 庵ヲ復興 相國寺ニ 土佐吸江 トナル 住ス ニ赴ク 再興ニ努 相國寺ノ 退ク ヲ催ス 力ス
應永十二年四月五日 五六

茶〓〓、櫛栗杖并寶鈔若干、詔許還國、僧加梨、永留内殿、以供養云々、領住持事、故入院佛事曰、一門光華云々、圖、顧問海邦遺跡熊野古祠、勅賦詩云々、御製賜和云々、又賜以僧伽梨、鉢多羅、應永十六年己丑九月十四日、勅謚佛智廣照國師、同二十三年十二月、淨印〓山、入明、於太祖御前即席作熊野詩、有集、名蕉堅藁、九年春正月、太祖高皇帝、召見英武樓、問以法要、奏對稱旨、又召、至板房、指日本六十二歳、再住相國、兼領崇壽、寺始爲十方院、於是相公議將來非正覺氏不可戊申、三十三歳、南遊、寓杭中竺、依全室季潭、永和二年丙辰、師四十一歳、明洪武師滅後五年、太上皇帝諡曰、佛智國師、又今上皇帝加以淨印翊聖國師、以師ウ六十八歳、爲大將軍顯山相公、講信心銘乃爲證、孟子書以判仁義云々、六十一歳、崇壽照堂塔宇、師自勵力、〓衣盂之資畢工、絶海中津、建武三年丙子十一月三日誕、土州津野人、父藤原、母惟宗、應安元年聖國師、語録序明永樂元年癸未十二月、淨慈住山釋道聯、僧録司左善世道衍〔日本名僧傳〕絶海、諱中津、號常照國師、又號蕉堅、夢窓弟子、相國寺勝定院開

義滿同寺 義持ノ爲 ヲ疎石ノ 爲ス 再住ス 相國寺ニ メニ信心 門徒寺ト 銘ヲ講ズ
應永十二年四月五日 五七

座、明年源義則應安初、與佐汝霖等同船入明、當洪武元年矣、往杭之中天竺、依季潭〓、潭一面起吾宗者必〓也、十六、爲大僧、十八、參建仁龍山見、同義堂、天錫、〓衣入室、〓大臨法筵聽師説法、感曰、先師體裁在焉、便贈正覺國師法衣、嘉慶二年秋、源公乞招爲座元、不就、九年正月、太祖召見于英武樓問法、奏對稱旨、給與鉢、〓〓、挂杖、師爲初祖、源丞相發專使招師、辭以疾、源公重下手帖、命董等持、一日龍湫和尚〓許、命司藏鑰、見清遠渭于道場、良用貞于靈隱、了堂一于天童、逮季潭住徑山、殊像、夢授劔而孕、及生英粹神秀、十三、侍夢〓于天龍、翌歳剪髮作驅烏、〓講圓嘗以直言忤大丞相源公、長揖而去、遁于攝州錢原、源武州頼之、建阿之寶冠寺、覺經、同學有所不通、師爲覆講、不差一字、毎入室徴問應對如流、〓謂曰、他日扶林育補席掌湯藥、凡在東山餘十二年、偶〓楞嚴、通徹自性、又依大喜忻于建長、寶鈔若干、詔許歸本國、康暦元年冬入洛、寓雲居庵、時性海見主天龍、擧任第一以播之法雲招、師差汝霖代之、是秋、膺鈞選、開法甲之慧林、〔延寶傳燈録〕天龍夢〓疎石國師法嗣京兆南禪絶海中津國師、姓藤氏、土佐州津野人、母惟宗氏、祷于本州五臺山文祖芳、宗鏡堂妙喜、古傳、

臨濟宗 二十四 赤松 氏 良佐ト共 ニ入明ス
應永十二年四月五日 五八

萬年門下應節一句作〓生道、木鷄啼子夜、蒭狗吠天明、上堂、盡大地是沙門眼、常困眠飢餐、隨時經行坐臥、若是眞正擧揚、未開口先話墮、還有爲人處〓、叉手師安陀衣奉持、師三住相國、冬至小參、拈柱杖畫一畫曰、這一畫羣陰〓盡、小人堂、祖師心印状似鐵牛之機、去則印住、住則印破、戰玄機於未兆、藏冥運於即化、曰、謹白參玄人、光陰莫虚過、上堂、三界無法、何處求心、膏雨蘇草木、芳春遍園林、遍十方是自己光、東弗于提喫粥、西瞿耶尼洗鉢、北鬱單越打鼓、南閻浮提上堂一道清虚理、無古亦無今、以拂子撃禪牀曰、幽禽啼破曉窓夢、珍重家々觀世音梁、人々脚跟下事、因甚不覺不知、良久曰、若無擧鼎拔山力、千里鳥騅不易騎、上林九年冷坐、強言分皮得髓、卻被露柱〓破、山僧全無伎倆、何又會是個非個、尋一切智々清淨無二、無二分無別無斷故、正與〓時、坐斷〓盧頂顫、蹈折釋迦脊〓槃會上堂、今日有兮明日無、臨行賣弄紫金〓、未能歛化即歸滅、更自摩胸徒堪笑黄面老漢、一生走上走下、多子塔前一著、至今調高和寡、堪笑碧眼胡僧、少年暦日、慈明出榜堂前、洞山〓退果卓、子細點檢將來、黔之驢技止此正與〓時、道消、又一畫曰、這一畫一陽來復、君子道長、恁〓説話、若於祖宗門下、當甚〓陳露趺、二月春光猶慘澹「雙林樹色半榮枯、人天百萬齊號絶、獨許波旬是丈夫、端

法語
應永十二年四月五日 五九

猶存、闕〓中一隻履、身後惡跡難尋、年々一〓兜樓婆、無限清香吹未了、臘八上天、誰知心月本來圓、目前光境倶忘却、玉兎懷胎空劫前、達磨忌拈香、對梁王屏小參、有物先天地、無形本寂寥、能爲萬象主、不逐四時凋、是故威音已前一著子聽終難會、眼處聞聲方得知、暗度金針、密通玉線底、非無洞山、其如黄閣簾垂、紫別有門庭嶮、三世如來點額魚、解夏上堂、山僧九十日已前、與汝諸人同一安居如、現成公案猛提起、曠劫無明頓〓除、句裏呈機須薦取、竿頭進歩莫躊躇、此中放收并行、不妨賓主抑揚、問答畢、乃曰、也太奇、也太奇、無情説法不思議、若將耳上堂垂語曰、〓斷六門、無位眞人、赤骨立地、放過一著、狸奴白拈、萬里神光、若能是宗乘邊事、未嘗蹉口道著、何故、山僧不曾引人落草中秋上堂、寶鏡開〓當碧九十日已後、與汝諸人同一自恣、行住坐臥、語默動靜、與諸人初無絲毫間隔、若堂、透得金輪天子位、入山容易出山難、明星横曉人皆見、只有瞿曇被眼瞞、除夕有爲、金注不似瓦注巧、向上宮唱和歌、雪曲其如和者少、〓作九年弓、盃中蛇影十聖三賢明不得、一孤疑、了一孤疑、半夏上堂、四海高賓聚首居、衣單下事果何羅帳合、密室不通風、山僧有一偈、聊効顰去、無情説法許誰知、跋難陀龍側耳時午上堂、善財纔採一枝草、盡大地人諸病除、酎耐文殊論〓活、使人六日捕蟾蜍

應永十二年四月五日 六〇

不獲、乃領寺事、津侍者時在室中、掌吾衣鉢簿、縱有伎倆、向何處呈施、畢竟作〓生、良久曰、坐到五更後、身添一歳來、應永初、有津侍者號要關、告別將游江南、余草先國師行状全在今時日用中、今時日用底事、不離威音已前、便見春融氷崖、花發鐵樹、過去諸如來亦只恁〓、現在諸菩薩亦只恁〓未來賢聖衆亦只恁〓、正恁〓時、山僧詔、董南禪、未滿一〓、奏老休鹿苑、源公強起又坐相國、十二年四月五日遷化、遺而付之曰、蓋聞、大明之朝有文人宋景濂者、呈此以求〓文并銘詞、初來借宿古河凋、聞見令人事々疑、官渡呼船招手急、村舂殷榻得眠遲、江雖可愛少奇石、花縱堪看多醜枝、寶樹寶池天上寺、春風春雨過歸期、貞治五年六月一日、入院、曰、虚空落地、火星亂飛、倒打〓斗、抹過鐵圍、俗齡七十、僧臘五十六、塔曰勝定、〔空華日用工夫略集〕貞治五年五月廿二日、善福公帖至矣、余以府命嚴、固辭柱陵不唾青城地、風土如斯豈復疑、蘆荻洲喧抽筍早、參苓地痩長苗遲、病駒但〔蕉堅稿勅謚佛智廣照淨印翊聖國師、有四會語録及蕉堅藁、共行于世古河襍言五首

扶桑禪林僧寶 ○本朝高僧傳、 律詩 七言 ○中 傳異事 略 ナシ、 鉢侍者ト 始メ要關 周信ノ衣 下總古河 ト號ス 詩文集 ニ〓ブ ナル 語録
應永十二年四月五日 六一

同來、曰、中津藏主今在江州杣云、中諦書記未詳在處、色煙連草、高夜松聲月在枝、千載九原如可作、香盟應與遠持期、苦切思君五日過、親王舊邸定如何、秋前白鴈音書少、嵐際青山遠夢多、暗藏鴉葉、紅杏花低掛鳥枝、買地剩栽松與竹、願言長作歳寒期、誰憐晩節、甘棠空自戀春陰、白〓江上舊盟冷、老鶴何妨萬里心應憐北〓、贊公甘欲老西枝、溪山未盡登臨興、江海誰同汗漫期、柴門〓在水之〓、慣看沙〓稍不疑、香氣陰窓晨霧潤、棋聲深院夕陽遲、翠楊烟三會囘書嬾拙慚吾成性癖、休居幸免□時疑、薫爐茗〓招人共、蒲薦松牀留客遲、工部惟〔蕉堅稿〕書答報恩義堂和尚書〔空華日用工夫略集〕康暦元年正月十四日、黄梅使囘自京都、平生講學知天命、造物小兒何用疑、絶塞病時仍旅寓、荒村投處且栖遲、際空埜仰新恩秣、倦鶴應懷舊宿枝、且待蓬莱清淺日、踏鯨直欲訪安期、客路無多冬日暖、出郊徐歩散幽襟、偶當辭府似禪月、未即買山同道林、勁草有懷觀中不至將往近縣留別觀中外史〔蕉堅稿〕〔蕉堅稿

時因臨川復位 時因臨川復位之 之訴、客居宇治 訴、自宇治如江州、 ○中 絶句 律詩 略 七言 七言 コトヲ訴 ニ復セン 臨川寺十 ヘテ宇治 近江ニ遊 刹ノ舊制 ニ隱棲ス 近江杣ニ 滯在ス ブ
應永十二年四月五日 六二

後醍醐廟看梅門惜之也、雖然鹿山黄梅、共乃祖乃父故家、一旦灰冷幾乎不振、是豈巧匠袖手至也、某、嘗僣書以謂、環瑣土木不足勞尊力、言出率爾、而意不甚相遠何也、和尚列千百十人之下已、毫髮不爲主張、幸垂察焉、時稍熱、伏惟保重、之日哉、小弟丙辰春、離金陵、跋前〓後、四年于此矣、中間未嘗有一日之安、因之領事黄梅、想亦不得已而然、邇來法道不古、擧目悽然、第不以勞佚私于一身、俯已距百二十日矣、所居僻陋、不興世接、可知也、書意滾滾、示以卑蹤之出處、非見徳蘊于中、文行顯著于外、獨從事細務、不能一據大床座、以泄胸中所蘊、切爲法愛之深、焉能至此、感〓之不遑、豈敢失墜尊旨、而果於自棄耶、感懼感懼、伏承、重應時縁、是和尚夙昔願心也、而來書猶謂、定力不堅、業風吹去、謙卑之辭、畏愼之舊冬十二月七日、所賜教字、及今夏四月七日、方到江州甲賀縣寓所、拜讀派數、舊病陵加、厭厭如欲絶之人、生氣殆盡、向者臨川告状、衆説紛紜、某但得拱手就津絶海乘輿南狩不時囘、遺廟西山雲一隈、昔日何人調鼎手、老禪掃雪獨看梅、〔空華日用工夫略集〕康暦元年十一月十二日、樹中心書至自京、〔蕉堅稿止于雲居庵

廟在龜山 ○中 絶句 多寶院 七言 略 舊病稍加 天籠寺雲 居庵ニ住 ニ詣ヅ 後醍醐天 皇ノ御廟 郡ニ處ル 近江甲賀 フ
應永十二年四月五日 六三

住善福、爲余侍于衣鉢閣、府君曰、遣書促歸善矣留不得〓去、田地訟牒、紛擾之中、勞心焦思、譬如昆吾寶劔刺在〓泥中、旁觀者林道香熟者、可不珍藏哉、甚感厚意、就審法施謝事、暫歸普同庵歇、遂爲衆衲攀可不惜哉、小弟秋初以二夏制滿、諸山一例、必欲告退東歸半雲舊隱、其奈業縁君毎話、必及高明之徳、願欲一面、而又老國師、再領天龍之席、邇者湯醫、適有弗示手教并沐甲紙五十張、胡桃壹籃之惠、白紙乃過玄沙者、四十餘張、胡桃乃惠食之患、未間不如、掣肘於田氓訟牒間、而來慰國師、兼副相君之望、爲良策也矣等事而參府、用事粗話、君問、津絶海歸來早晩、余曰、非晩也、君又問、絶海才徳志座、遞寄絶海、催其歸路、以府君之命也、操何人哉、余曰、非小僧所及也、絶海興余同里開、自少共床席、嘗在關東幾年、余未了、爲相君面諭勉留者五六次、不許潜逃去、定力不堅、聊復徇縁而住云耳、相十一月三日、昌勤至、出絶海書、乃審退惠林今歸普同庵、爲田地訟、某、向者附鎌倉僧囘、兩次上書、未知果浮乎沈耶、今月三日、令子昌勤知客至、出答絶海書〔空華曰用工夫略集〕永徳二年十月廿九日、就關東幕府并管領書小山、茂木歸寺燈下作書、追附圓首〔空華集〕

○中 十四 略 書 ヲ送ル 義滿ノ命 召還セラ ニ依リテ 周信ニ書 紙胡桃ヲ 慧林寺ヲ 送ル 重セラル 甲斐ヨリ 退キ普同 周信ニ推 庵ニ處ル
應永十二年四月五日 六四

况乎小弟、歳暮心孤、虚半榻而俟、來何晩耶、示及井尻村管領公并國師二書、冗入洛、館于大慈院、余往略敍久濶之意、報之絶海、下布字、草草不具、十六日、入府謝大慈莊田公文之次、白絶海住居之事、府君曰、吾將令絶海居于十八日、上府修懺、々罷與府君、和會絶海鹿苑入院之期、定以來二十日、亦以使城寺恰如山寺靜、得徘徊處且徘徊、門庭不必關防緊、俗客終無一個來、惠林果熟及秋時、西域胡桃北地梨、別後臨風飢〓甚、頒來一顆慰相思、六日、早就大慈院、一〓爲絶海作供齋、罷引絶海入府、々君相看、〔空華日用工夫略集〕永徳三年九月五日、絶海歸自甲州、蓋惠林住院紀滿也、〔空華集〕中百計討得奉上、是乃盛徳所感、但未知事果成否、山門迫先君忌、法事紛紛、燈新鹿苑、余聞鈞命代而拜其辱、歸寺修書告絶海、々乃來謝、十九日、特往天龍、禀國師以絶海新鹿苑之事、三度書來一未酬、定應恠我懶〓留、玄沙白紙成多事、千里同風第二籌、p寄惠林絶海三首

七言絶句 四 經句寄惠林絶海三首 歸洛シテ 館ス 大慈院ニ サル 周信ヨリ 歸洛ヲ促
應永十一年四月五日 六五

人、持傘衝雨而至、避地來歸物外天、移茅計拙愧高賢、今宵話對老禪榻、閑聽松風共廢眠、十月山中俟早梅、巖松溪竹怪花開普賢元助寶冠化、〓駕崢〓拂曉來、四年正月九日、相國方丈普明國師、鹿苑絶海人事、見意焉、以成投老之計矣、二翁既去世、舊址尚存、倒指今垂四十3、不能無感、次韵廿五日、奉接府君、座伴管領、僧座相國方丈和尚、大清、相山、絶海等、小路、日野兄弟、坊城秀長、月輪少將等、僧伴性海、大清、徳叟、獨芳、玉岡、物先、月舟、世事從來多變態、當初早悟有如今、青山高臥茅簷下、不許白雲知此心、二月三十日、因佛事齋請府君及攝相殿、君新書香雪二字、掲于東亭、官伴萬里雲溪、絶海等、會于香雪亭、攝相發句、府君命周信爲亭主、例責以第二句、廿日、冒雨赴鹿苑院、絶海既入院、即舊安聖院也、府君道服、披袈裟、著僧鞋、帶一先師南遊日、會舊相桂巖居士、創寶冠精舍、遂就巖下、開竹徑寶冠精舍次韻大亨西堂見訪錢原和清溪和尚韻〔南游稿〕〔蕉堅稿

七言 七言 絶句 絶句 (支山ノ 慧藏寶冠 亨ノ詩ニ 寺ニテ懷 次韻ス ノ詩ニ和 攝州錢原 寺ニテ妙 ニテ通徹 作ル 阿波寳冠 舊ノ詩ヲ
應永十二年四〓五日 六六

十日、參府、々君出接、白絶海上京事、君喜之四日、參府謝昨日臨責仍敍帶引之興、君曰、服吾帶來否、余乃出帶端而示之、君謂余曰、絶海在下國、居處身事果如何哉、余曰、或人傳絶海今在海國村院、寂寞枯淡、然於道學禪誦、無一所退倦、君曰、在國既及一兩年、上京其可也、余曰、絶海笑而已、遂與君和會、以定絶海之歸、自府歸寺、修書二封、差小師周東藏主、寄絶九日、往大慈院、與絶海面矣、出武州太守囘書、修書呈鹿苑無求、告絶海上京、妙喜曾遷衡又梅、籃輿到處法筵開、霜松雪竹有遺愛、〓國當初投老來、六日、周東發足、赴四州阿波之行、蓋爲迎絶海也性坦率、而忤君旨、暫置田里、要有所〓、君笑曰、是乃和尚老婆心也、早欲和尚以海、遞呈細川武州太守源公、以令勸歸洛、辱以府君之命也、三月八日、陪大丞相府君、龍門亭觀花、周東囘自四州、絶海歸洛、館于大慈院、東〔空華日用工夫略集〕至徳三年二月三日、奉迎府君又話及絶海事、府君海居處、余曰、諾矣、專使喚、余曰、諾矣、君曰、欲定相國住持并絶

○中 ○中 ○中 略 略 略 義滿ニ召 還セラル 帶引 歸洛
應水十二年四月五日 六七

等持絶海相伴、十五日、府君臨駕、先引余入東閤而道話記、詳于下也、院救播柱二侍者也、余參府、々君告余、以今日不赴等持佛事之趣、又曰、等持長是夜府君、等持絶海、資壽無求泊余九月十二日、府使亦至、來十五日入山遊行、座伴大清、絶海兩人而已云々、晦日、余往等持、將謝府君昨日之臨駕、府君不赴佛事會、蓋爲絶海昨於常在光老不來謝云々、余復再往等持、詳説府君不來之事、絶海急參府、謝官〓不入寺新造華亭、前面掲華瑞之二字、而爲額、恰逢絶海之至、即借手而令書之、華亭之十月廿六日、赴相國寺空谷入院之會、士佛法印等也、十七日、絶海來禮、且和會居止之事、余曰、想是府君情旨、恐在等持之住院也、余嘉慶元年七月廿日、赴玉堂、將作新第之招、會者大清、玉岡、獨芳、絶海、無求、管領同歸鹿苑僧堂、陪十二道人而坐禪、自三更一點、及曉鐘鳴而出堂、上堂畢打齋、雲門大清、七月十三日、朝旨陞南禪位五之上、今日謝恩上堂又入東閤、大清、絶海等茶話、也、

○中 ○中 ○中 略 略 略 周信ノ爲 ノ額ヲ書 メニ華瑞
應永十二年四月五日 六八

十月十四日、赴鹿苑一品忌、點心罷、府君命余、講首稜嚴經疏第七卷之下、二月廿八日、意上京、乃以手書而寄季、且因傳語于大慈于上生、于等持絶海、大清、空谷、無求、絶海、管領并令弟將作等、講略訖、半齋諷經、々罷打齋點茶、々甌三月九日、等持絶海欲就温泉而迎余、々既出温泉、至大田驛而相逢、赴管領宅、不面、絶海密遣力士於等持、取〓寶數條來、煎茶道話、及夜辭去、十四日、作貞和集後序、々末曰、余是時、老病相凌、命在呼吸云々、以僧送與等持絶海曰、老僧去世在近、適於温泉、力疾校定是集、辱煩尊兄、〓板以流通、尤所希二年正月廿日、台施入山、互賀歳畢、先入書閤而密語、而後點心、座伴等持絶海而已、未徹、新院主ろ書記、請講大惠法語、余辭之、府君笑而助督、不得已講五六紙、十一日、以絶海白于府君、昨夕力疾上京、〔空華日用工夫略集〕嘉慶二年四月二日、召季意二弟、謂曰、日本今無作籠隱既而與絶海伴往大慈院、々中諸聖前上香、就于檀那甲第而草賀、檀銘者、吾將作銘、而題于籠陰如何、二人謹曰、可矣、少刻召侍價口授、代而草之、〓也、〓命衣鉢侍者、召絶海和尚、々々至、乃告曰、吾作掩土之備、願尊兄爲我作法語

○中 略 略 ○中 ○ 土佛事ノ 周信ニ掩 集ヲ校ス メニ貞和 周信ノ爲 法語ヲ遺 囑セラル
應永十二年四月五日 六九

棺、莫誰兒孫らく浪高くて、舟ともあらそふ程に、人々もみな家々にうつれり、かれ飯、さ病革急告、釋天日月、獨歩佛國乾坤、三千刹界、空華結果、六十四年、葉落歸根、無量刧來、成三日、絶海和尚來、終日在病床而看候、及昏而歸、々時囑侍僧曰、縱雖三更夜半、惟、福惠兼備、徳望倶尊、景星鳳凰、是師之雅表也、玉珊瓊塘、是師之美言也、掲開いれり、こゝにもうき橋かけて、磯きはなる寺にいらせ給ふ、こき入程風あ氏宮殿、這裏是大寂定門、龍蟠虎踞、拓至人之玄境、瑞草異花、開自己之田園、恭けなともさま〳〵にあり、赤松まかなひ侍りけり、いかめしかりき、一時は就逝多國土、今日因甚〓、向钁頭邊墺踉、師兄々々、聯芳續〓、須付後昆、隻履空四日、師問侍僧曰、時候何刻、僧曰、四更禪罷而五更鐘鳴、師乃端坐、聞靜板未鳴、掩土蓋寵、海云、謹聞命矣、定之相也、速可歛焉、〔鹿苑院殿嚴島詣記〕廿工日、出給て播磨國室の泊につかせたまふ、赤松ま泊然而寂相國等持兩和尚急輿而至、視師顏貌、泣然曰、師〓上生紅、是入等持和尚承遺囑、掩土佛事、擧唱法語、々曰、這裏是慈

略 ○中 ○中 略 等持和尚承遺囑、掩土佛事、擧唱法語、々曰、這裏是慈 床ニ侍ス 周信ノ病 法語
七〇

畠山七郎關口修理亮侍し人々はかりなり、赤松眞下僧たち右京大夫日野辨かりありて、やかて是よりかちゝを登らせ給ふ、御ともにはたゝ御ふねに一西忍入道一昨日十三日、於古市令入滅云々、なとはかり也代自天竺來、仍毎月御恩被下之、相國寺之絶海國師之申沙汰也、〔大乘院寺社雜事記〕文明十八年二月十五日、在二條殿御之地之内三條坊門カス丸也、彼ヒシリ之子也、天龍鹿薗院御古山珠阿天竺人〔佛祖宗派圖〕南禪號唐人、倉天竺人リシ號唐人、倉〓飾修理大夫

○上 九十三 下略 ○中略 開山 略 ヒシ 夢窓 ○中 〓飾修理大夫 絶 絶海 和尚 葉西忍ノ 父ヲ義滿 天竺人楠 ニ遊ブ ヒテ嚴島 ニ推擧ス 義滿ニ從 法系 應永十二年四月五日
七一

建仁天龍開山七朝帝師〓南禪

長徳院 瑞松院 靈松 相國 靈源院 〓 相國 南禪 -天龍 -天龍 ○鹿王 院所藏 海 慧幾 大瞳佛慧正續國師 靈松庵慈恩龍樹佛智廣照淨印翊聖國師
七二

相國建長

洲 慶源院 天龍 叔 剛用
應永十二年四月五日 七三

九十四寶山和上、諱乾珍、嗣廣照、土州人八十五極先和上、諱俊玄、嗣廣照、甲州人、九十七用剛和上、諱乾治、嗣廣照、土州人、百廿四東洋、諱允〓、嗣絶海津、七十五心傳和上、諱惠勒、嗣廣照

住持位次 三靈龜山天龍資聖禪寺 法嗣
應永十二年四月五日 七四

百八十五鈍庵和上、諱梵衍、嗣廣照〔扶桑五山記〕八十一以仁和上、諱俊譽、嗣廣聖國師百四十二天錫、諱成綸、嗣絶海津、百四十一徳中和上、諱等懋、嗣廣照、〔扶桑五山記〕五十七明遠和上、諱俊詰、嗣廣照、〔看聞日記〕應永卅一年八月十日、晴、百廿世文成和上、諱梵〓、嗣廣照、四十星岩和上、諱俊列、嗣廣照、卅一元〓和上、諱慧〓、嗣廣照、四十八子建和上、諱乾植、嗣廣照、卅四叔京和上、諱妙祁、嗣廣照五十一一源和上、諱慧〓、嗣廣照、〔扶桑五山記〕抑大光明寺新命大淵和尚〔扶桑五山記〕〓特〓〓州東山建禪仁寺〔扶桑五山記〕〓持〓城州萬年山相國承天福寺

○中 萬壽寺 住持位次 四山城州東山建禪仁寺 四山城州萬年山相國承天禪寺 前住、絶 三相陽巨福山建長興國禪寺 住持位次 住持位次 略 三 四
應永十二年四月五日 七五

未佐有受衣事、室町殿御媒介、藤宰相□導、其□乘輿、入院、自室町殿被沙汰遣云々、名字祐ー、道號稱菊芳、道號室町殿御筆、大字也、也、受衣布施千疋御存生之時、絶海和尚爲御弟子、御法名景衍奉號、〓、○抑御位牌事、如何樣可申哉有沙汰、御法名許者尋常之儀有恐歟、可泰屋云々、先以之可奉付道號之由被計申、仍此分治定了、松屋衍公尊靈ト奉書、付稱號事、無左右如何之由有評定、而絶海和尚被書道號一紙、藏光菴持參、松它之、因用舊韻山字、作詩留付慧〓童子、即絶海度弟也、今夜尊躰落髮、戒師廓首座近以皇命受衣盂于勝定廣照國師之眞前、法諱祐存、蓋欲與大相公同其法系〔空華日用工夫略集〕永徳三年正月七日、赴西山三會縣山書菊芳大字、爲其號也、遂命嚴中爲其説、々曰、太上皇貴幸之臣有秀出者、〔看聞日記〕應永二十四年二月十三日、晴、〔兼宣公記〕應永卅一年六月廿一日、抑去十九日、於勝定院國師御影御前、幸〔碧山日録〕應仁戊子正月十三日、癸戌、洛有祐存者、少時侍關而蒙容顧、相公次過無求房、々主

用一位入 道輿云々 中略 ○中 ○中 ○中 坊主、〇 略 略 略 弟子也 指 海和尚 月 受衣 影前受衣 仁王 幸未佐 伏見宮治
應永十二年四月五日 七六

還之、琢磨以玉其成、〓煉以金其聲、則或不辱祖翁宗姓耶、可嘉矣、昔祖翁得先旭岑杲藏主、乃俗譜葭學於吾蕉堅祖翁、如心竺田與臨濟同出那氏、故拜祖翁正覺之道、充然爲足、而後遊中華學文字禪、規模全室、而借潤竹庵等諸老、太祖津野刑部侍郎藤公、法諱常高、拜勝定帝師塔受衣盂、號曰秀峰、予所命也草一卷曰、是小子花晨月夕、觸景感懷、發而爲言者、願賜一語爲衣錦榮焉、予披而視之、詩風若干首、挾温藉風、洗艱嶮習、〓有可見者、逢其佳處、批之圈之、卷而去八月十八日曉、夢想、相國寺僧高皇帝、問道之餘、以詩唱和、大唐之南、日本之東、在天雲月、在地溪山、皆祖翁風雅域中之物也、塔而嗣焉、平日孜々好學君子人也、丁未之夏、還土之舊土、〓予告別、因袖出詩翼聖國師ノ位牌ノ有仰云々、夢中隨喜者也、二人翼聖國師御位牌ヲ僧ノ傍ニ置テ、此僧告予曰、予之齡ヲ延長スル由ヲ〔補庵京華續集〕津野刑部侍郎像讚〔半陶文集〕三跋旭岑杲藏主詩卷記〕正長元年十月二十五日三教圖〕略○〕〓上能畫者其名曰拙、廣照師所命、取大巧如拙之義建内

○中 源筆 足院所藏 代桃 ○建仁寺兩 下略 也、 西堂 ○上 略 二二圓 t〓 能畫者其名曰拙、廣照師所命、取大巧如拙之義 時房 旭岑 同俗ノ人 萬里小路 津野之高 拜塔受衣 晝人如拙 ノ號ヲ授 ク
應永十二年四月五日 七七

乃蕉堅第四葉也人謂之二甘露門叟題、從事斯文者、一游其門、則以爲登龍、而我師曇仲其一也、吁異矣哉、正甫淑少年〔蔭凉軒日録〕文明十九年三月十四日、天快晴、耶室中假作散花遊戯、勝定門下親蒙得聞讚歎而御信仰、所々御成時御點心御齋之交、必命義堂、太初、令講經録、世之師、開闢以來如蕉堅者未之有也仍依其韻、以寓所感云、若夫道徳文章爲萬乘之師、爲百及歸國、其光華也竝扶桑日、其清高也。凌三山雲、苟窓國師信仰之、寶篋院殿默庵和尚信仰之、鹿苑院相公義堂、絶海、太初□□別不擧娑竭往無垢、敢伴爐娥住廣寒、四八端嚴微妙相、紅榴花發勝華鬢、某人、毘〔常光國師行實〕師諱明應、字空谷、號若虚〔補庵京華集〕次韻正甫少年試筆詩佛智國師海翁道望與師相抗昔蕉堅老師遊大明國〔東海〓華集〕拮香勝醫院殿贈一品榮室大禪定尼遠忌香愚語堀川殿、等持院殿夢也、繪三教於同幀、以明一致之旨、雖云墨戯不爲無補於世、〓

正甫、后改汝雪、 并敍、諱法淑、字 ○中 ○中 ○下 ○下 ○中 ○中 ○下 略 略 略 略 略 略 略 略 ○中 門ト竝稱 明應ト共 ヲ登龍門 道芳四世 セラル ニ二甘露 ブ者中津 ノ孫法淑 文墨ニ遊 原慶子伺 參ス ト爲ス 義滿室藤 仰セラル 義滿ニ信
應永十二年四月五日 七八

所記曰、白云法筵云々第一義、下槌一下自然南禪一級事、及御沙汰之事有之、堅固辭之由、可白上之由有之、相公曰、不槌如此、頗與清規同然、未知先白後槌可乎、先槌後白可乎云々、其後看大鑑録沙〓諍論之事、令小師盡遷相國、蓋南用亦其一也、堂之時、白槌之長老、先白法筵龍象衆以下二句、然后下槌、吾師兄龍湫毎々白國師相國之前住之時、半略勤陞座、絶海和尚亦同前、其外鼎盛元、〓誠伸亦不康正三年五月七日、赴勝鬘院年忌齋請-、又到大慈、與此隣長壽庵南用六月五日、不參、天快晴紫衣陞座之事如何、愚謹白、南禪一級事者雖被仰出、不遲之儀也、可致斟酌、陞座事者、被仰下者、雖爲何時、可應上意云々、雖不紫衣勤陞座之舊例惟多、常光相面〻しし、南用因話廣照國師與予先師最好之事、又説、國師居鹿苑時、因天龍紫衣勤陞座、如此有舊例、〔興宗明教禪師行状〕師諱周鳳、號瑞溪、〔臥雲日件録〕寶徳元年九月十八日、相公曰、横川南禪之事如何、愚謹白、横川連謂愚云、無求領住持事、使命隷名本寺、無求乃正覺國師晩子、幼而敏捷、碧岩集百則過甲申年、師十四、依先無求於相國、雲林曰、一日絶海來、謂伯英曰、凡開〔臥雲日件録〕寶徳元年九月十八日、〓中雲林曰、一日絶海來、謂伯英曰、凡開

○下 ○下 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略 略 (應永十一年) (聖東)(徳内 雲林曰、一日絶海來、謂伯英曰、凡開 白槌ノ式 ヲ説ク 未ダ紫衣 〓爭論ノ 時小師ヲ ヲ著ズシ テ南禪寺 ニ陞座ス 周伸 天龍寺沙 悉ク相國 交友 寺ニ移ス
應永十二年四月五日 七九

庵絶海、空谷、靈岳、雲溪皆莫逆也、互有倡和某、丘壑埜情、無求於世、未嘗〓〓達官貴遊之門、不圖閤下識察固陋、辱枉録問、之地、今靈泉是也、聘古今、累代良臣、雖杜征南之傳癖、虞永興之行祕書者、殆不及也、逮來治内、上相意、絶海國師當三董相國、師鳴腱椎爲證、國師垂語曰、若論第一義、南禪和尚住南禪、相公遣使告師曰、序遷止於此、活弄一機、其庶幾乎、台施入山、機語大悦以是一再躬造東閣、分供香積、獲聆清論、竊觀、徳量涵海、襟度融春、文武才略、馳〔蕉堅稿〕書與光祿、相公書敢湊泊者矣。一椎下、發大光明、呑爍十虚、衆中有個漢、直入黄龍窟、收取頷下珠、所推重若斯謂師曰、雖大唐國裏作者、如和尚轉處者、未之有也、一時名宿義堂、龍湫、大清、默暦元年己未、徑往住筑聖福、慕甘棠也、孫亦侍行、古劔快公素與師善、還自大明、師存之日、號也足子、知足東北築小軒、扁也足、而後絶海勸相公、付塔院目背誦稍長工於偈頌、法門昆季間與絶海尤親、後歴位天龍、南禪、門庭唆峭、無前南禪一庵麟禪師行状〕師諱一麟、字天祥、晩改自號一庵、同八年、師七十三、七月十六日、康〕

○中 千光第四世龍 山見禪師法嗣 ○中 ○下 ○中 略 略 略 略 書翰ノ往 住ノ時一 相國寺三 京極高秀 鳴シテ證 明ス 〓出椎ヲ 一麟 復
應永十二年四月五日 八〇

者之所矜式、而高風遺烈、凛乎猶在焉、某遠託鴻麻、息影此地、晨禪夜誦、一遵舊風之中、和尚與之周旋、必當目撃而道存、〓艶〓艶、多寶、景徳、笑山、無求、亦時時赧然、蓋欲激發非器者也、幸甚、諭及數與等持法兄相會、此老一團和氣、似坐春劣未嘗練習世法、只管歛手呆呆坐而已、書中辱蒙以法ろ宗旨之語見教、讀之阻遠門墻、企仰増深、鄙陋自棄、不以時致敬、怠慢之罪、宣在譴絶、而徳量宏淵、乃野日沐清化、民物康阜、邑無夜吠之犬、矧龍興新寺、乃妙喜翁行化之地、四海學肯曲賜書問、恩意極篤、感激何可勝言、小弟尸竊此間、歳周于茲矣、細務猥雜、日規、暇則倚軒嘯傲、以陶寫乎雲樹猿鳥之趣、是皆閤下之賜、感徳之甚、宜如何報以懷惱、今夏州兵東征、軍須百端、民戸爲之騷然、雖我此間、豈能免漆室憂耶、寒往來相會否、千里懷想、西望徳星之聚而已、龝序方秒、惟冀爲法自嗇、以副翹祝、與法華元章和尚書也、今因送人囘、謹此布謝、辰下嚴寒、惟冀爲國若時保愛、以壽斯文戊午春、在京辱拜教帖、盛論佳〓之趣、使人〓艶于懷也、嘗欲因便裁謝、以修萬一之敬、會有舊業復位之訴、〓跡荒棘、東西不恒其所、則向之裁謝修敬之謀、又答久庵和尚書一

寺ニ處ル 近江龍興 周郁 僧可
應永十二年四月五日 八一

伏惟保愛、已、楚固失矣、齊亦未爲得也、請勿復道、茲承從者暫離伊豆、坐夏三川、雖未得面不得不爲足下始弔而終賀之也、非僣也、非諛也、小弟比患痢疾、旬日間、殆不識耳、望老兄重有以教之一榮、翩然之語、幸勿食言、病筆不成字、且不知所言、殘〓解時俗之惑、是則區々去留、祇足以助發製作之奇思、幸甚、小弟進而不避危機方駕、無鹽之與西施竝進、必取顛〓、而遭棄斥、理固然也、而足下與談者云々不法門者、蓋善巧方便、尚以爲可教也、承教〓慄而不暇、慙汗慙汗、跛驢之與騏驥侍中二公、今爲諸軍之率、削定僞僣、廓清之功、豈不有日乎、是雖山林方外之士、之中、默默株守分之宜也、而若曰化俗、曰法施、云者是即使黔驢出伎、祇以取辱也、書中〓稱道俗嚮化沛然法施、却似不已者何也、僕行業疎謬、幸在荒山僻郡教上人來、惠二月廿二日書、奬喩〓切、文旨高郎、立新意以折談者之説、正道以退亦失廉讓之節、冥頑無識、汗辱法門、是宜在譴絶而不容、而來教以進退、縁飾人、兩日前、方復小康、昏睡中、獲拜手書并越燭、喜甚、疾讀〓然不覺沈痾之去體皆盛族棟梁、而天下頼以安危者、何一二年間、喪亡殆盡耶、而獨管領公泊中書墮眇忽矣、前年東府管領、前後相繼捐館、加之信越二守、或以傾逝、或以厭俗、是

痢ヲ疾ム
應永十一年四月五日 八二

山中、坐夏衲子、相繼者皆曰、單丁住庵、折脚鐺無人提挈、是則風穴法昌之風、可勝者也、至祷至祷、之趣、悠然如遊乎物化之元、人生未盡、只得爲太平之逸民、其亦足矣、勿煩念、及處僻遠、不克以時裁謝、怠慢之罪、宜在譴絶、而慈量宏淵、想不以此爲怪也、旬日於床下、千山萬水外、使人鼓舞瞻望而無已、茲承問及古劍兄住所、今在備中荒〓〓正酷、惟覬若時保嗇、無倦鎚拂、重臨萬衆黒豆法彌久彌新、金剛踵最尊最夏間以光侍者職事、私于虚中、不計輙徹尊聽、卒能傳侍香職、甚感甚荷、然而居晤、以稍近爲喜、老獺日劇、世味淡然、獨於故舊、不能遺情、東望悵悵而已、幸因便想見也、某、進不避危機、退亦失於高尚之節、冥頑無識〓汗宗門、是以遁逃已還一周歳月、六移茅舍、雖然時時逢山水幽勝之處、披衣散策而陶冶於狷鳥雲樹與圓覺椿庭和尚書答椿庭和尚書堅中藏主至、拜領教墨、就審法施入京、喜動薦紳、某、以竄伏巖穴、不克趨〓致拜風、以寄音塵、惟時春深、伏冀珍嗇、前、嘗訪府中老居士、時有金座頭、袖出教帖、便折封對老居士、琅琅一讀、此老素

座頭城金 海壽
應永十二年四月五日 八三

之地、對使發封、不覺汗流之〓背、慚甚慚甚、向在田里、竊謂幸不爲時容、巖穴余樂也、春秋二時、乘閑拉一二衲子、一舸北渡拜〓林下、參學之暇、登山臨水、陶冶去十八日被仰出候、壽福、淨智、淨妙同以此旨可被觸候也、恐惶謹言、乎雲鳥之趣、以極宜月之歡焉、今不幸而爲時覊繞、池魚籠禽之思、不爲喩也、蓋寤、汗辱法門而不識羞、是宜在識者譴絶而不赦、而和尚垂誨懇至、尚納之可教耶、感〓感娘、茲因光侍者歸參、草草修布、即晨秋深、惟若時保重、以光末運、閾、清雅之音、令人一洗耳根、蒙喩麁言細語第一義者、良有旨哉、何其受賜之多業縁使然也、惟老兄垂察焉、專使去急、怱怱奉復、尚遠參侍、臨書不勝瞻戀之至、關東五山職位之事、如元天下通行不可相違候、向後堅可被守京都定法之旨、書、就審高居清閑、無諸外擾、喜慰喜慰、小弟退藏不密、再履危機、敗在寅夕而不正月梁藏主之往、奉書致敬、不知已達几格否、茲者遜侍者到、出示正月廿六日欽道風、〓然増恨値遇之晩耳、城金天資妙於演史、招來林下、凉月清宵、聽歌數答常光古劔和尚書五月十九日中津(花押)〔圓覺寺文書〕五月十九日應永十二年四月五日中津(花押)

圓覺寺 ヲ傳へ鎌 倉五山ニ 義滿ノ旨 職位定法 ヲ守ラシ 妙快
應永十二年四月五日 八四

由、御領掌候、御心安可被思食候哉、明日之程ニ以參拜重可申定候、尚々此事無相違候間、悦喜此事候、恐惶敬白、事、御所樣無御存知候、於向後者自何方雖所望候、無寺家吹擧候者、不可有御貴札喜拜見候了、抑貴寺復全盛之時候由承候、千萬目出喜存候、門前塔頭所候、昨日觀庵主對面之時、此事再三雖辭退候、樣々問答申候間、不可有子細之々同門御事候間、非可見放申事候、今時分殊更觀庵主御住候者、尤可然相存許容之由被仰定候、其子細可有御心得候、毎事期後便候、恐々謹言、十月十一日藏光庵事、光明院勅願異他御事候間、御一期之後者、誰人御方へ雖付囑候、我十月十一日中津(花押)閏四月廿五日〔慈照院文書〕藏勝庵侍司閏四月廿五日中津(花押)圓覺寺方丈圓覺寺都聞禪師應永十二年四月五日中津(花押)

○山 城 藏勝庵 伏見藏光 事ヲ議ス 庵住〓ノ 所ノ制 門前塔頭
應永十二年四月五日 八五

之矣聞、恩渥邁倫、驚人耳目、各々〓彩曰、不思議々々々、若不託吾師、安有斯奇耶、老必有不日成功之大興也、至祝、抑亦金山身上之事、毎番因吾師一言、忝達于上懷喜悦之至、拜上豆鼓一〓、聊擬一東青蒭耳、秋晩猶熱莫由瞻拜、唯冀爲大衆九月初六日、某九拜、上覆相國堂上和尚法座下、南禪之災、雖非小箇、由此大廢、等持義堂法兄和尚作偈答文溪侍者松子之惠、偈中有見教常陸之陽有山、俗以筑波呼之、好事者往々稱竺山懷仙巖詩卷序之語、謹和尊韻以寓所感云、何歳飛來竺國山、使人仰止不容攀、若非造化鈞陶力、定是人功版築〓、金錫胡者凡三載、以愛其山、囑于朝、睡于夕、而翫之、遂與津絶海、臨大照諸友、爲詩而歌僧棲白足、藥曩道士隱紅顏、會當伴爾尋幽去、高躡丹梯問大還、〔空華集〕順序保重、不備、九拜上覆、余嘗客其陰曰小玉村〔絶海録大通禪師語録上絶海和尚書空華集〔空華集〕〓言八句次韻津絶海詠竺波山

○中 十一 題跋書尺 ○下 七言八句 略 偈頌 序 略 二 筑波山ノ 周信 唱和 請 周及
應永十二年四月五日 八六

次韻相國絶海和尚端午示衆和觀中和尚雪韻關河秋色送鴻雁、即是三玄分拆辰、九日菊迎青眼友、萬年松護白眉人、巨鐘遠雲來客坐、苧溪流水落人間、好從無縫塔前過、何必遙求沃上山、迦葉師兄定眼開、度生何必待當來、〓〓普賢親助化、瑞花吹滿白銀臺、勇退最知心事〓、開池累土學孱顏、能教意匠機前領、即遣工夫も下還、樣谷飛神呪宣來一道新、分明示點本生辰、青天倒〓湘江水、千載沈魂上界人、老松結實有從來、爭覩滿盤珠玉囘、咬破一枚一惆帳、前人嘗爲後人栽、〔常光國師語録〕小開碧沼愛幽閲、近對翠〓怡老顏、法施曾從時雨望、高懷却使古風還、誰尋勝載鯨鳴海、法鼓輓來雷起春、提唱問酬親目撃、後生何幸沐恩新、〓游方外、須信靈源在此間、俗子那知仁智樂、胸中塵土積如山、次韻相國堂頭絶海和尚重陽因輓法鼓偈和〔青嶂集〕偈〓和絶海和尚重陽韻〔常光國師語録〕鹿苑庭下假山水觀中和尚〔絶海録〕和絶海和尚觀中和尚鹿苑庭下假山水絶海和尚

鼓新鞄 偈頌 于時法 偈頌 偈頌 師時在 鹿苑、 三 二 二 明應 中諳
應永十二年四月五日 八七

味〓〓澁、銅鏡増明華髮春、喜聽上方鐘鼓響、法王法令轉尖新、日々吟詩空自過、村居無奈僻幽何、一庭樹色驚秋早、半夜江聲作雨多、往來端不爲閑遊、一月分輝萬水秋、堪笑未忘光境者、歸心長折大刀頭、天時人事夢中遷、獨喜禪林長蔚然、濟北三玄灰未冷、何須對菊嘆征年、初雪朝來壯觀開、光生草木樂康哉、山中和〓春如海、不用滿爐添炭來、奉匝此地使居遷、欲繼祖燈才闕然、歳々黄花似催老、寸心喜懼託高年、和相國大岳和尚中秋韻撥得些兒火種開、無〓主話最良哉、不知清曉山中雪、裝點滿林松竹來大林木葉驚秋色、自笑生年屬戊辰、七十者稀今見我、重陽節屆尚爲人、茗梧添〔青嶂集〕偈a〓和絶海和尚韻隨堅中禪師入朝大明國次先國師開爐尊韻送聞藏主等聞藏主謹〓通敏、篤志於道、蓋後進之中疑然秀出者也、今春欽承國命、將求語、乃爲警策、率述一偈、以勉其行〔絶海録〔眞愚稿〕偈〓次先國師重陽尊韻二名〔絶海録〕

偈頌 九日ノ條參看、 ○十年二月十 偈頌 二 三 周崇 俊承
應永十二年四月五日 八八

春夜看月寄蕉堅老人太岳〓出對之成編、就中有詠鴉詩、其句云、莫貪臭肉窺城市、絶海謂某曰、此觀句成篇、先製播牋作兩枚、各於其端書題、置之大盆中、命人々取之題句、々已題諸老作畫障詩、便出示畫本、蓋觀瀑圖也、爲之進點心、茶罷閑話及往事者多矣、萬里南游隨使臣、觀光正際太平辰、石城虎踞山河壯、易水龍飛氣象新、撥草尋了、又依舊置于盆中、別人取之、對其句、蓋皆七言八句也、間有人不對得者、絶海師先哲軌、皇華報國大夫身、公私事辨歸須速、措背他年切要人、普天率土莫非臣、仰見群星拱北辰、瘴海風濤隨處息、恩袍雨露賜來新、能持使雨過澗邊芳山幽、故人今在帝王州、舊遊七里灘頭日、今夜偏多心上愁、奉同蕉堅大士韻、就贈龍溪知藏還日東中印峰間叟如蘭中句歟、醜於其面也、某曰、大年句也、大年有慚色、絶海亦以爲失言、蓋絶海於觀曰、昔日常光國師居鹿苑時、招闔寺兄弟點心、與絶海、太岳等相謀、出數十題、續節銜君命、緩托禪居寄客身、東國固知文物盛、大方那得謂無人、〔臥雲日件録〕寶徳元年七月十一日、し中正藏主來、因曰、〓府構一室、命云、〔碧雲稿應永十二年四月五日

絶句 七言 等ト聯句 中諦ニ戯 明應周崇 ヲ張行ス 如蘭 中恕 言ス
應永十二年四月五日 八九

句、絶海曰、歸來言歸于舟中耳、義堂以爲可也、英錯聞乎、揮毫下勝青〓、絶海亦爲善矣、如此之事近時無聞、可〓也、十九日、曹源愚極和尚來、話次商量禪歸海經歸藏并藏頭黒海頭白之語〻し、予大疑之、然今由東岳語見之、則絶海因朝陽二字、從容及朝陽對月之事歟、叔予忽記、叔英和尚話次曰、鳳鳴朝陽云々、朝陽二字絶海謂曰、蓋朝于陽也云々美矣、又以紙爲題詩、有千杵砧中如白雪之句、無對此者、絶海命太岳對之、以一院也、一日絶海就慈恩寺拈香、觀中、太岳從焉、仲芳知之相招、座有東福楞嚴頭告予云々、天章亦駕絶海和尚説爾、爾後侍岐陽、因話、仲芳忤鹿苑相公鈞旨、隱居今熊野永安、々々爲仲芳所構小八月九日、一。華來、天英三人談謔、英曰、慈氏、勝定二老、會論罷釣歸來不繋船之中、毎々戯言、爾汝相忘、絶海命觀中對此句、觀中曰、好入垂楊送夕瞳、絶海以爲逢辰之句、由是畫者新意圖之、號朝陽對月耳、非實有朝陽對月兩人也、天章曾四年二月十八日、天龍長老東岳來享徳二年二月十七日、寶〓雲章來話、予問、少年從何人學、曰、少年親炙于仲芳、岳又曰、朝陽穿破衲、對月了殘涯、蓋王應永十二年四月五日

○中 略 慈恩寺ニ 拈香ス 朝陽對月 ノ晝ヲ評
應永十二年四月五日 九〇

〓曾話之云々改之見在、趨世間也、又曰、黄晉卿文集亦有騎馬山人之語云々、騎馬山人聽曉〓之句、知何解耶、曰、騎馬行脚一樣耶、曰然云々、蓋言山人出而用同韻中字、然絶海仙韻外用天字、太白雲韻外分字、從此而我山中不必禁之七月十七日、こし栖眞勗曰、曾聞頴季屋話曰、勝定國師一日謂曰、風雅集所謂罷詩作句、某曰、留客春齊雨、太岳續曰、海邊分半雲、凡聯句五字中、除韻外不許五月十日、と-天英來、話次曰、杜詩出黄沙之出、元〓不審問于絶海、々々病中康正二年九月廿八日、天英來、袖出蒲室四六私抄見借、因話、前輩皆講此疏、義福之日、太白、惟肖、叔英等同來、將作詩立題、以春齊留客時雨下、恐其歸路日暮、之、次某曰、滴露舊薇架、太岳對曰、來風遠舊漣、時鄂隱執筆書之、又仲芳分座東告曰、出字恐屈字歟、蓋向問之以來今已十一年、絶海能記之、實文字之習也、元聯句破題曰、凉雨城南寺、絶海續曰、清標天上仙、次慶雲莊有句、觀中對之、偶忘云々、如此話少壯事不啻一二、所謂東福楞嚴頭諱普慶、字迪元、始號蒙岩、絶海不同、惟肖嘗曰、吾四六藁、以絶海住相國疏、爲壓卷、蓋賞其人耳、非此疏佳也云

聯句ヲ張 聯句ニ同 普〓ヲシ 韻ノ字ヲ 號ヲ改メ 行ス テ蒙岩ノ 用フ 得巖ニ四 永安院ニ 六藁ヲ絶 シム 讚セラル
應永十二年四月五日 〓一

歴觀吾朝士大夫、以一藝而傳於家者、班々在焉、有以和歌爲業者、不唯文事、而法、而自編其集、雅頌各得其所也、繼于蒲室者、曰季潭、曰用章、皆有家法、而季潭蓋禪四六之盛行于世也、始于蒲室、蒲室出乎皇元之間、一手定其體格、整其句云者決無之、獨吾徒効文字語言於中華之體、習禪之餘著文賦詩、山林之樂也、歳南遊、入全室室、其詩也、文也、筆蹟也、與彼山川風物爭其壯麗、明人跋其藁曰、然而辭有和習、字亦入和樣、令中華之人觀之、則皆云、其〓文字也、蕉堅大士壯開〓關〓可觀也、吾朝蕉堅蚤入大明、從之以游者泊乎十年、故聲其所〓以歸、尚矣、旭岑藏主者土州之産也、與大士同其族譜、遂拜其塔嗣之、復射弓騎馬皆然、父以是傳之子、子以是傳之孫、世々不絶矣、吾所謂文章翰墨評其書則曰、得楷法於清遠、可謂集而大成矣、既而歸朝、吾徒之從事於此者、競遊其門、刪詩定四六之體、變書法之卑弱、各得其所、至今叢林無不被其澤者、可雖吾中州之士老於文學者不是過、且無日東語言氣習、而深得全室之所傳也、四六後序有詩〔翰林葫蘆集〕旭岑詩并四六序ケ

○下 略 字説銘跋 體ヲ定ム 弱ヲ變ズ 四六文ノ 書法ノ卑 宗〓ニ四 六文ヲ學 プ
應永十一二年四月五日 〓二

於是乎海東禪林、四六具體、而後登其門者、雙桂、太白、曇仲爲之頭角、〔百衲襖識語拔萃〕百衲襖廿五〔東福寺衆雜稿〕慶長十七月溪有元、季潭、用章等諸師繼之於大明、而吾蕉堅祖之南遊、親受其指授、在彼製疏、今也日域禪徒佛事門中無非四六者、至於入院開堂之疏膀、蒲室一變製作於元明、其間博學諸老禪外製疏、則雖人々備其體格、其中傑出而極屬對之妙、無法格體裁、遂不克決其疑團、蓋是所以不傳蒲室之玄奧也、抑蒲室疏之專行于夫於取林入寺開堂之日、以駢四〓六之疏勸請新住持、凡權興于趙宋、恢弘于過蒲室疏之前裁、吾徒欲製駢〓者、不可不學此疏也、予少日有志于學、蟄居于吾朝、二百年前、萬年山絶海國師南遊之日、傳蒲室疏於季潭老祖、而以歸日域及歸本國盛行之、一時名師碩徳靡不出其門下者、故疏榜之制、天下爲一律矣相國仁如老師會裡者、眠指二十有一年、于朝于暮、研精厚思、雖參尋禪四六之蒲室講後之詩序來、其時於五岳之間、博識雄才遊戯于翰墨場者、翕然隨就國師、雖學蒲疏、就中傳受將來次第、自國師傳之惟肖、江西二老、々々傳之村庵、々々傳之正宗、々々年六月蒲室講後之詩序月溪

七歳 七十 略 ○下 子 壬 四六文ノ 傳統
應永十二年四月五日 九三

世其爲誰歟、唯仁如爲遺老、而獨足稱麒麟一角者也、可尚矣、法、然近古尊宿皆有門字、若無之則人以爲不足也、新命無可跋之意、予亦告之耳|、勝定國師三度住當寺、皆有門字、在唐尊宿如此、可以爲法也-説有異、然此方今時陞座皆普説、惟絶海之樣也、先師曰、絶海於陞座有散説、后珍之、或時以使僧呈之、國師書褒贊語於來疏、封紙而還之、今太白弟子西堂、表横以寛正三年十二月五日、曇華院主來、因話、太白毎製疏語、必就勝定國師求證明四年八月四日、-本寺新命來、因問入寺山門佛事無門字之事、蓋非古人絶海散説語言鮮麗故、太岳云爾乎〻-、來之煩也云々、然則陞座不必散説乎、予曰、必絶海以前尊宿陞座亦有散説、惟〔臥雲曰件録〕康正三年五月二日、こし妙智來、謝受等持院請、因話、陞座與普聞、絶海曰、不于淨之義、才字恐誤乎、六年六月廿四日、-竺華來、話次及大椿興勝定國師論〓段字、椿以段非長祿三年八月十一日、傳之月舟、々々老去、講蒲疏之時、在其席上濡耳、於辨瀾而直佩單傳印者、在今與東岳、春溪對談、及臨濟録不才淨之語、東岳曰、〓

○中 ○下 略 略 散説ノ語 ノ範ヲ垂 眞玄ノ疏 陞座法語 ヲ與フ 語ニ證明 鮮麗ナリ
應永十二年四月五日 九四

延徳三年三月廿三日、不參、天陰不雨土木之土爲誤、鹿王院有顏氏家訓本、考之則段非于木云々、竺華又曰、于寶作南國、一朝歸來、東人化焉、暇日招諸老鳴乎斯文者、比辭對句、我曇仲老漢其一也、今也青衿往々傳寫其句、以爲一集、實希世至寶也、老漢蓋乃祖老門生也通曰、松楓經緯之發句次之云、青山掛雨絲、是亦妙也、上下恰好也、又有軸、勝定國師贊之、其主人請和雙桂詩云、一派銀桂老、聽瀑軒有詩云、河落筆端、九天寶唾散人間、并看書畫詩三絶、慰得衰翁半日閑、皆得妙、絶海以一水寒山路、深雲古寺鐘之句見稱、寰中作白雲流水路、紅葉夕搜神、然于誤干字也、見于排韻云々-、秀之額之事、和漢之事、勝定國師次窓乃雨發句云、沙濕履無聲、尤絶妙之由、又陽山之句、播其名也、〔碧山日録〕長祿四年五月二十二日、戊戌、絶海、寰中共入中州、學詩於湖季潭家有好、公何不續之乎、桃源曰、諾、去歳丁亥八月逢京師亂、一錫東遊寓于江之〔小補東遊集〕余在京師日、語桃源曰、乃祖勝定老師、曾遊太唐、道徳文章衣被攬〔蔭凉軒日録〕寛正三年九月十七日、奉報雲頂院御成之事、御成、御齋、慕眞茶話移刻、話皆雙桂事也、云、〓

○中 ○中 ○中 略 略 〓 慕眞茶話移刻、話皆雙桂事也、云、雙 道芳ト聯 明ニテ稱 詩軸ニ贊 和漢聯句 ノ入韻 詩句 セラレシ 句ス
應永十二年四月五日 九五

聞之道、不得於養源者、得之蕉堅也、楚妃醉困倚西風、曾侍君王宴清宮、鳴佩歸來秋淡々、殘粧影落玉屏中、熊野峰前徐福祠、滿山藥草雨餘肥、只今海上波濤穩、萬里好風須早歸、江天落日弄新晴、雪後峯巒萬玉清、好在梁園能賦客、何時起草直承明、押陽一韻而已、或有故事錯互者、或有聲律參差者、若使博雅君子讀之、則想發江山小隱圖詩、我養源老漁作之、蕉堅師添竄之、書乃普光仲方老人之眞蹟也〔花上集〕折枝芙容敢請賦、景徐、春坡二丈在焉、皆勇爲者、凡韻無廣狹、自東到嚴、各押五十韻、只未題伏見親王畫軸一咲乎、吁勝定之門多士濟々、而追回祖風於十數載之後者、非桃源而誰耶、至〔百人一首〕應制三山慈雲、乃桃源郷寺也、於是乎一脚不出門、高枕而眠、桃源曰、前諾未忘、重於百金、〔補庵京華集〕書江山小隱圖詩後矣盡矣、可謂三絶矣老人始從養源而學、此詩想此時所筆也、後遊蕉堅之門、凡所〔蕉堅稿〕絶海絶海〔百人一首〕應制三山絶海〔花上集〕折枝芙容絶海

○相國寺所藏ノ國寶山水圖ハ、蓋シ 此畫軸ニ相當スルモノナルベシ、 ○中 七言 ○下 絶句 ○下 九首略 ○以下 略 略 略 詩ヲ添〓 山小隱圖 百人一首 道芳ノ江 濟々 詩ヲ題ス 門弟多士 ノ晝軸ニ 榮仁親王 一列セラ ス
應永十二年四月五日 九六

春日尋北山故人〔翰林五鳳集〕絶海録〕一日本國絶海津禪師語録序予早年聞、明眼士論提唱宗乘、謂、海外諸國之師、大率滯玄解不能知合頭語、於華夏、予恐此言不公、藏諸胸中而未敢輕洩於外、其餘不足論也、後獨與日本禪一曲寥々太古琴、百年未見有知音、行過此嶺襟期合、爲説中膓感〓深、萬疊晴欝清客眼、一泓新水照人心、偶同携手須行樂、桃李明朝緑作陰、絶海者游、觀其氣質多不凡、苟能盡心力於吾宗之妙、皆可儕聖階而揚神化、第惜其臨濟、徳山、雲門、趙州、開口動舌、便能剿斷學者命根處、恍然有所未知、所以不及文集蕉堅藁絶海二卷〔扶桑禪林書目〕語録ス、絶海國師三卷蕉堅藁

○以下二 諱中津、嗣 春部 首略ス 法夢窓 詩偈 附 二 絶海 リ僧道聯 詩文集 語録ニ序 語録 著書
應永十二年四月五日 九七

内外學、倶有發明、是以提唱高古、圓潤不枯、〓出流輩、如前所稱、况具大福徳、爲境、〓〓瞞肝、而抽釘拔楔、解粘去縛之談、蔑聞于中國、以此知明眼所見爲不謬王臣所重、所謂其國崇信吾教、特隆於他邦者、又豈非絶海有以維持〓〓之者乎、覽是録者、當以吾言爲信、大明永樂元年歳次癸未冬十有二月既望、武林淨且歎其國崇信吾教、特隆於他邦、而大賢亞聖之資、不世挺生其間、維持黼〓之海矣、絶海無準五世的骨孫也、嘗入中國、歴參季潭、清遠、恕中、穆庵等諸大老、於其應機也電掣劑雷、聞者不及掩耳、睹者不及瞬目、綽有抽釘拔楔、解粘去縛之玉振於此土、無準以後、驚天動地於彼方、而能東抛西擲、和聲擴碎者、其在吾絶也、永樂元年。冬、沙門等聞偕天龍住山密堅中者、奉使來皇朝、還國過門展禮、以作、其不能穿過臨濟、徳山、雲門、趙州鼻孔、能如是乎、是知無準以前、破沙盆金聲大法垂秋之際、正音寂寥之餘、海東有此偉人也、其吐詞也義路全超、玄門頓廊、其師絶海禪師四會語録求序、予以不文辭不獲、乃披讀數過、掩卷而作曰、不意務外學尚吟哦、於別傳直指之説、若不經意、故其返父母之邦、得座披衣、當機對慈禪寺住山四明釋道聯撰、

需ム 等聞入明 道聯稱シ テ海東ニ シテ序ヲ 偉人アリ ノ的孫 師範五世 トイフ
九八

絶海録〔絶海録〕〓久原文庫所藏

古版絶海 録 〔絶海録〕〓久原文庫所藏 〓久原文庫所藏 應永十二年四月五日
應永十二年四月五日 九九

閑夷曠、以道自樂、故其言也出乎性情之正、而不墜於庸俗、誦之讀之、使人清耳以末技少之而已耶、故漢魏六朝之下、至於唐宋以來、大夫士之尚於詩者特盛、所爲詩、凡若干篇、其徒等聞、哀爲一帙、題曰蕉堅藁、來求余序其卷首、余謂、禪師廟朝廷會盟燕享、贊頌功徳、被之於絃歌、奏之於金石者哉、以斯論之、詩者其可艘、泛滄溟、來中國、客于杭之千歳〓、依全室翁以求道、暇則講乎詩文、故禪師得詩之去道不遠也、蓋其繋風俗、關教化、興亡治亂、足以有徴、勸善〓惡、足以有誡、故閭巷思婦之賦、田野小子之作、其言出於性情之正者、而孔子亦取焉、况夫郊亦玩物之一端也、吾浮圖氏於詩、尚之者猶衆、晋之湯休、唐之靈徹、皎然、道標、齊三住名刹、據大床座、以直指之道、開示學者、望重於海内、禪師之〓於詩、猶土〓詩之體裁、清婉峭雅、出於性情之正、雖晉唐休徹之輩、亦弗能過之也、禪師平生巳、宋之惠懃、道潜、皆尚之而善鳴者也、然其處山林草澤之間、烟霞泉石之上、幽目而暢心志也、蓋亦可〓矣、日本絶海禪師之於詩、亦善鳴者也、自壯歳挾嚢乘然有一以風雲月露之吟、華竹丘園之詠、留連光景、取快於一時、無補於世教、是耳、况夫以蕉堅擬之、爰肯〓泥於吟詠者哉、無非游戯三昧而已也、噫爲禪師之〔蕉堅稿

婉峭雅 詩品ハ清 蕉堅稿ニ ヲ整理ス 明僧道衍 等聞遺稿 序ス
應永十二年四月五日 一〇〇

永樂元年蒼龍癸未十一月既望、僧録司左善世道衍序、之氣、而爲館閣、其學之者、逮遍寰宇、及全室、則遭遇明時、其道愈顯、眞教門之木後、有尚於詩者、當以禪師爲法、愼毋効留連光景、取快於一時、則去道遠矣、去道余聞、〓室以文章振世、其所傳皆以文字禪、廣第一義、至於廣智、一變山林蔬筍學者、不是過也、且無日東語言氣習、而深得全室之所傳也、信矣其疏語、絶類蒲室往來乎錢塘金陵之都會、相知頗久、若宿〓然、今觀絶海之著作、則舊遊風景、自敍曰、時逢山水幽勝之處、披衣散策、而陶冶於〓鳥雲樹之趣、悠然如遊乎物化之元、此皆樂道之至言、豈可與詩人留連光景玩物喪志比擬哉、蘭也嘗與全鐸也、今觀蕉堅藁、廼知絶海得盆於全室爲多、其遊於中州也、覩山川之壯麗、人遠矣、無非玩物喪志、亦何盆之有哉、故余序于篇端、使學者觀之、蓋亦有所警焉、物之繋盛、登高俯深、感今懷古、及與碩師唱和、一寓於詩、雖吾中州之士、老於文室之體製、其文〓密簡淨、尤得一家之所傳、誠爲海東之魁、想無出其右者、况其倶在目前、其徒等聞上人、又爲之請、輒贅語於卷末云、大明永樂元年癸未臘月〔蕉堅稿〕書蕉堅藁後天竺如蘭、

ノ跋 ノ氣習ナ 明曾如蘭 日東語言 文章ハ〓 密簡淨
一〇一

〔蕉堅稿〕〓石井光〓氏所藏

古版蕉堅 稿 〔蕉堅稿〕〓石井光〓氏所藏 應永十二年四月五日
應永十二年四月五日 一〇二

師及歸朝、國師大喜、附屬法衣、以表印句若干、五言、流水寒山路、深雲古寺鐘、夜宿中峰寺、朝尋三溯船、青山囘首處、白諸名家、以余觀之、亦唯我邦之詩、往往難免俗習、如絶海則不然也、今録集中佳全篇佳者甚稀、偶有佳作、亦唯我邦之詩耳、較之於華人之詩、殊隔逕蹊、雖近時也、雖近時諸名家、恐棄甲雪遁、何則古昔朝紳詠言、非無佳句警聯、然疵病雜陳、照蕉堅稿師所輯也、鳥去帆前、山暮秋聲早、樓虚水氣深、鳥下金繩雪、童燒石室香、風物皇畿内、江山警、斬然有出塵之志、弱歳從廣照國師、精一參詳、撞著本分、旁隷學業、富辭藻、且而謂、自有先師體裁焉、而贈之於我、今授之於汝、々莫令師祖家風不振、證、又拈一頂伽黎曰、是正覺先師説法之衣也、龍湫法兄、嘗臨吾説法之筵、感喜殖則義堂似勝絶海、如詩才則義堂非絶海敵也、絶海詩、非但古昔中世無敵手覇國餘、千峰收宿雨、萬〓弄春瞳、漁篝殘近〓、僧磬徹寒蕪、寒烟人未〓、野樹鳥善楷書、世稱咢隱樣、至徳末遊明國『絶海、義堂世多竝稱以爲敵手、余嘗讀蕉堅藁、又讀空華集、審二禪壁壘、論學〔日本詩史〕二五山作者、其名可徴于今者、不下百人、而絶海、義堂其選也、〓〔佛惠正續國師鄂隱和尚行録〕師諱惠〓、號鄂隱、筑後州人、不詳氏族、天資聽廣

○中 ○中 略 略 中古以來 ノ佳句 江村綬ノ 周信ト竝 才ハ中津 稱セラル 蕉堅稿ハ 惠〓ノ編 詩評 蕉堅稿中 輯 ノ詩家ニ 敵手ナシ 學殖ハ周 勝ル 信勝レ詩
應永十二年四月五日 一〇三

以南禪寺爲五山之上也、今化一片煙、可惜可悲、諸陵何在斷雲孤、父老何心悲往事、英雄有怨滿平湖、一徑松花山雨後、數聲溪兵、久雨南山荒紫豆、清秋北〓落紅蓮、溪獺祭魚青蒻裡、杉〓引子白雲中、霜後烏石堂前、絶域林泉淹杖屡、大江風雨起魚龍、百萬已收燕北馬、〓繁休督海南々、早鐘聲〓聞、令下人見之處、相國寺塔中賢徳院云々、將愁看姑蔑旗等、有工絶者、有秀郎者、優柔靜遠瑰奇膽麗靡所不有、滿地、〓花如雪照幽〓、緑蘿〓外三竿日、黄鳥聲中一覺眠、忠臣甘受屬鏤劔、諸〔薩戒記〕應永卅二年八月十四日、〓辰、天晴、年々收芋栗、春前日日斷參苓、聽經龍去雲歸洞、觀瀑僧囘雪滿瓶、瑤草似雲鋪抑相國寺者、鹿苑海和尚手蹟軸二、以春阿御前被召還也、於小侍所渡之、蓋御泉殿被置之歟、周備、但七堂被造營了、所々額承定國師未初刻北方有火、柳原邊云筆也、此寺爲五山第一、仍院入道大相國建立、自〓年草創之處、應永元年燒亡、其後又造營、子今不相呼寒雨黄沙暮、凄風白草秋、孤館暗猿樹、四郊戎馬麗、七言、古殿重尋芳草合〔蔭凉軒曰録〕長祿四年十二月九日、谷響集一册、月庵法語一册、手本十一、絶〔史料蒐集目録〕建仁寺塔頭兩足院一明〓三十七年建仁寺塔頭兩足院

聖國師也、 道號絶海、翊 京都府 ○中 明治三十七年 ○中 略 略 一明〓三十七年建仁寺塔頭兩足院 手蹟 筆蹟 堂ノ額 相國寺諸 榮西畫像 ノ贊

直得凌滅石窓家法、扶起楊岐宗綱、〔大通禪師語録〕無異法、遂歸故土、坐靈龜迦葉牀、大明日本、對御盪茶盞、等持相國、供衆用砒霜、眉目秀發、〓宇軒〓、雷選輸舌、錦〓纒膓、州外有州、遠游絶域、掌中竺如來藏、法三玄三要該不著、五位君臣豈能呑、光〓萬丈照今古、鎭海明珠只一丸、〔史料蒐集目録〕一千光祖師眞影絶海和尚贊一軸箱入一南院國師畫像絶海贊南禪絶海和尚〓絶海和尚天龍國師嗣、一南院國師畫像絶海贊一軸〔常光國師語録〕〔官報〕一千光祖師眞影絶海和尚贊〔史料蒐集目録〕刺〓〓〓年南禪寺

明治四十二年四月五日 京都府地 内務省告示第三十九號 佛祖贊 明治四十四年四月十七日 三 絶海贊 内務省告示第三十五號國寶指定 明治十九年 佛祖贊 十牛頌 タル筆蹟 ノ贊 山水圖贊 祖圓畫像 晝像 國寶ニ指 定セラレ 明應ノ贊 周及ノ贊 應永十二年四月五日 一〇〓
〓永十二年月五日 一〇五

再生、畢竟是甚種草、價増於吾土山川、鹿苑既創萬年丕業、猊床獨鷹三請寵遷、將相之傳惟的、師資於顧眄、雄々詞華、可以能使人慕其風、感泣鬼神、而王公進籌而入室、麟龍望塵全、誰繼厥後、二諦甚盛、寔光于先、才出緒餘、朱草甘露瑞動一世、尋夫歸宿、白楡機如過電、智似涌泉、大明老皇、側席而待、全室禪老、倒衣以延、名識於異邦草木之敬盆虔、蓋初見國師、如咸他之升三浴、而遍參諸友、似巨浸之〓百川、五縁兼蔚徒勞窺管、晩生有幸、龍門猶及執鞭、翠竹停鸞梧宿鳳、願言諸子象前賢、照國師、凛々威稜、可以能使人信其道、縮退佛魔、而〓老醉心於談論、稚孩庶惠逢河昭囘九天、詞源倒峽袞々、筆勢凌雲翩々、遊戯場耳、請高閣焉、光霽難模、豹右勝定國師絶海大和尚尊像、神足安中西堂索予贅贊、以充宿鳳軒永々供而詣造、逮乎其全機獨〓妙用縱横、毛凡道輩不可得而尋討者也、吁、若非古聖威以掩衆者、未必能使人慕其風、詞以驚世者、未必能使人信其道、惟茲佛智廣養、焚香三拜以書、佛智廣照國師〔東海璃華集〕贊勝定國師懶室漫稿應永十二年月五日

録ヲ以テ校ス ○仲方和尚語 和尚、 彿祖讚 絶海 七 宿鳳軒 得巖ノ贊 安中 圓伊ノ贊
應永十二年四月五〓 一〇六

二衆、偕備捻持無著、千載相望者乎、待、我邦人物、藉重増光以故萬年相國三會開堂、走卒兒童、若遭慈尊之出、帝王將相、胥就弟子之行、心宗再傳、既的、圓照五世其昌非雷非選、振道徳於已寂、如精深雅健之文、昭囘宗教、卓異軒〓之識、度越擬倫、以故大方不以夷遇我君子、礪如帶、固宗盟於無央、長慶大姉、共繪慈像、辱知小僧、謹詞贊揚、於〓少室徑山孕山川秀、膺氣運祥、披襟軒豁、出語老蒼、洞視前古、横翔大方、明國老皇、加禮殊僉謂彼有人、萬年凾丈三轉法輪、熱〓喰拳、駿奔五湖衲子、清標逸格、雷動圖國右佛智廣照國師絶海大和尚尊像、其徒除饉女長慶住持月漢圓公求贊予壓倒南方幾象龍、瞎驢邊滅佛心宗、莊台域上開三會、獨秀〓顛妙五峰、外護金湯台懇切、中朝雨露主恩濃、法身無相任描貌、一月千波淨印蹤、辱師待遇數矣、此請其可辭哉、焚香述之、主臣、一國師吾家舊物、五朝謚賜恩綸、月在水兮春在花、何妨圖諸粉繪、星之斗又又又

長慶寺
應永十二年四月五日 一〇七

四地維、海山重疊靈區固、長爲兒孫開福基、開光明、輒以鄙語讚揚盛徳、眞所謂塵附泰山、而露滴滄海者也、共惟、佛智廣大日本國相州鎌倉府龍雲山目足禪寺住持、普賢行、目足相資、徳色慈光、囘三春之和氣、立言妙唱、振列祖之風規、慧辯頼圓勝定院絶海和上、南禪靈岩院下住之、雲章之和、住萬年禪寺、則本朝賢相贈金縷之衣、可以輝映千古、不妨擅美一時、照淨印翊聖國師大和尚、四海僧望、兩朝帝師、正覺子廣濟孫、波瀾莫二、文殊智悟、喜、法財如伸靈器之、塵々入勝定、刹々應群機、賦三山廟詩、則大明聖主賜先師本寺開山佛智廣照淨印翊聖國師大和上尊像於卵塔之次、因命海會天正十九年六月廿九、應永乙巳四月初三日、奉安〔和漢禪〓次第〕萬年山相國承天禪寺山之泰、足以仰止光塵、曠大劫來、雖然具妙相、佛事門中、何妨順化儀、四堂贊、惟高大禪師筆、絶海帝師自贊謄寫之囘去矣、〔鹿苑日録〕〔景福開顧朴中和尚語録〕勝定國師安座點眼坐斷華王獅子座、摩〓眼照晩間於印首座非時

二十 點云 以筆 比丘 ○中 某 某、 略 丘 略 ○中 九 小 比 塔頭 自贊 相國寺勝 木像 鎌倉目足 定院 寺
應永十二年四月五日 一〇八

應永年中建立、開基絶海中津佛智廣照淨印翊聖國師〔相國寺塔頭末派略記并歴代〕勝定院云々、勝定院殿義持公御牌所、法名道詮、號顯山、應永卅五年戊申正月十八日薨、台見于絶海録、年譜、自號蕉堅、集行于世、曰蕉堅藁、天龍〔看聞日記〕應永二十三年十一月五日、晴、聞、揮ハ路大納言事、仁和寺興徳庵中津廣照國師〔康富記〕應永卅三年三月二日、丙申、晴、嵯峨靈松院燒亡、絶海和尚御塔頭也〔扶桑五山記〕〔本朝禪林宗派并五山十刹〕嵯峨門派龍樹寺絶海疎石正覺心宗普濟玄猷佛統大圓國師-〔扶桑五山記〕齡四十三、〓塔靈龜山天龍資〓禪寺祝塵庵御所山莊廣照師管之、〔扶桑五山記〕語著〓〓山太平興國南禪々寺靈岩院

寺、西山勝鬘院、慈恩寺、龍樹寺、 南靈岩、相勝定、天靈松、東山玉泉 寮舎雲興 開山 廣照國師、 夢窓 軒兼領 賜之、 基、請絶海、 諸塔 小松院 諸塔〓搬 率院 (允〓) 東洋澎籾 南禪 二瑞植山太平興國南禪々寺 海 靈龜山天龍資聖禪寺 海絶 影扨 南禪寺靈 塵庵 龍樹寺 岩院 松院 天龍寺祝 天龍寺靈 玉泉寺 勝蠶院 慈恩寺 興徳庵
應永十二年四月五日 一〇九

禀剛大、量無涯ボ、其神機也、搏取大千沙界攝之方寸、其手段也、拈起百億迷盧祕章、所集殊則、奉爲眞慈増崇品位、共惟、前住當山佛智廣照國師絶海和尚、氣老衲曰、余居關東歳久矣諸山擧年少比丘、任住持之職、有梵竺隱、二十歳而住〔碧山日録〕應仁二年正月一日、壬戌、赴紹公之請於靈雲。、有點心之具、座有一七白之忌辰、於是諸先庚三日、就于本寺、嚴設齋供一筵、謹命合山比丘衆、譯演稱作半斤、荐董相國席、其敬重於三公府、嘗入大明朝、其道契於萬乘君、於彼於應永十八年四月初五日、山門伏値前住當山勅謚佛智廣照國師絶海大和上圓覺、顯山相公召焉、欲觀其妙年、而著黄服、稱長老之相反矣、遂應辟命、館於二此香、其根不植、其苗不耕、萬年松頂、結果三熟、獨秀峰前、清影相分、有時止作定水、有時散作慈雲、澄々湛々、郁々紛々、今代諸子親拈出、聊焚一庄表殷勤、茲者定師絶海爲始祖、其孫輪次主焉從竺隱僑居、爲諸派之棲止云々、條街林光精舍、居五六年、後囘於相、林光舊五條太后故宮也、拾爲佛寺、延請勝被移住云々、〔一華東漸和尚龍石稿〕〓香絶海和尚七周忌、就南禪拈香、一華東漸和尚龍石稿〕拈香絶海和尚七周忌、就南禪拈香

絶海和 尚塔頭 相國寺林 光院 健易ノ香 七囘忌 語
一一〇

此、以見以聞、萬衲相從、圍遶〓檀樹、圓音大演、鼓動獅子筋、想在説法末別、親霑〓大覺之於仁廟、黄藥之於義公、於師何足云、未止北斗之仰、猶有蘭玉作群、石雨華餘芬、追賜佛智廣照之徽號、以旌其徳、克繼正覺心宗之家聲、以張吾軍、於二十五年四月七日、晴門供一シ茶、未忘世禮、巴陵下三轉語、猶渉功則、諸人要見絶海和尚〓、休論來云々、於勝定院在之、御所樣御出、小川殿同前、自方々出〔看聞日記〕應永二十四年卯月五日、晴、晩雨下、今日長老留守也、去五日絶海國師十三、年忌也、爲佛事室町殿鹿苑與不來相、殿閣凉生一陣薫、〔滿濟准后日記〕應永廿四年四月四日、〓申、天晴、絶海國師十三廻明日也、今院暫有御座、五日、辛酉、天晴、申末刻降雨、今日十三廻正忌、結座帖香等在之、僧人ロ轉經、□□□出、小川殿同前、予又參、輪藏ニテ御所樣、小川殿、予-祝歟、以後小川殿方、

○中 佛事、仍出京云々、 ○中 年也、於鹿苑院有 略 絶海國 師十三 略 座拈香 勝定院陸 十三囘忌 義持之ニ 轉經 荷ム 應永十二年四月五日
應永十二年四月五日 一一一

三〓莊嚴妙域、二受渙汗寵賜、若夫自受用三昧、不可窺測其一二、只如師自題督法事、仍於眞前、備珍羞、以伸供養、現前一會清淨海衆、同音棒演佛頂神児、堂家眞孫、正覺跨竈的子、英武樓前四七顆、玉轉珠囘、扶桑國裡三十年、雲行雨施、熟、莫不咸出乎國師陰相之力、是故知恩莫大、尊禮倍萬常品、今此台駕儼臨、而定院設大會齋、運轉毘盧法寶、稱揚佛母聖號、仙樂妙舞、以嚴其儀、皇華入山、特降叡旨、監護大人相公昔日聞道已熟、施及國家、初襲位經邦、乃至關東清其大住當山後住南禪特賜佛智廣照淨印翊聖國師大和尚一十三周諱辰、謹就勝國山城州萬年山内鹿苑禪院住持比丘惠〓等、應永丁酉四月初五日、伏遇前水月印千江、共惟、佛智廣照淨印翊聖國師大和尚、人天權衡、佛祖骨髓、圓照克頭和尚揚徽號額、永源和尚陞華王座、倶同擧唱宗乘、小比丘方秀亦奉鈎旨、焚像、上大相公謂、萬年山頂演宗旨、玉帳清香四海薫、恰似識於今日升平、且道、濱此寶香、所集殊勳、奉眞慈、上酬慈蔭、伏願、不捨悲心、若陽春遍萬國、再來叔世、等佛智圓明無去來、浮圖屹立勢崔鬼、賢臣聖主歸吾道濁世曇華一朶開、大日本佛智廣照淨印翊聖國師一十三周忌拈香〔不二遺稿〕

佛事 方秀ノ香 徽號額 自題像 語
應永十二年四月五日 一一二

底是什〓宗旨、擧香云、須向香烟未起已前、識取少林祖意、相國寺有轉經、天龍寺等有大佛事、五日、晴、聊風吹、相國寺絶海和尚佛事諸長老連悉招請云々、七間五間也、因獻一樽昆布、自竺遊西堂來獻茶三十包、霖藏主獻昆布一把、皆終日而歸矣、承監寺自自在王院來曰、聖容殿五貫文愈侍眞載送状、以充勝定國師百年忌之奉加、五日、勝定院御成、御點心、諷經了御齋、寺花時御成之事伺之、爲國師百年忌而入洛者也、源都寺所出之方丈月俸錢勝定三十三囘忌御成之事、并西芳〔蔭凉軒曰録〕永享九年二月十八日六日、當院御成、御齋、勝定之獻物賣之、以施行飢人、於御塔施之、夏四月四日〔看聞曰記〕永享九年四月四日、晴、明日絶海和尚三十三廻忌辰云々、今日於廿六日、赴福壽院煎點之會、勝定院轉經御成、遂宿忌、勝定有觸穢事、觸穢而御成、〔鹿苑日録〕永正元年二月十日

○中 ○中 ○中 塔名、 ○中 日用三昧 少林 略 略 略 略 八 飢人ニ施 天龍寺等 ニ花ム 三十三囘 義教勝定 相國寺轉 院ノ轉經 佛事 行ス 百年忌 奉加 〓 經
應永十二年四月五日 一一三

三日、今日勝定修懺間、維那衆會之、○中津、疎石門徒等ト黨シテ、臨川寺ヲ十刹ノ舊ニ復セラレンコトヲ永正元年三月五日、赴勝定祖忌之齋、文龜三年八月五日、赴勝定祖師月忌之懺法、百錢、平僧一百、沙〓一斤、剛所贈三百文之内、在此者二百文、竹隱所贈三百文、合以五百文付免僧也、四日、早天赴勝定、待諷經之衆來、諷經門中齋之了、五日、勝定國師百年忌陞座今月今日、乍雨乍晴、五山東堂西堂會合、天文五年四月三日、勝定祖忌懺法、宿忌之了勸般若湯於諸僧、祖忌奉加出三〔鹿苑日録〕三年四月三日、不參、天快晴四月二日、免僧來曰、勝定祠堂錢還之、廿貫内有惡不四百餘也、請換之予以金〔蔭凉軒日録〕延徳二年四月五日、不參、天晴、勝定齋辭之、五日、不參、天晴、勝定齋辭之、來五日勝定年忌回請、帳五十員、給仕十五員〔鹿苑日録〕〓渉記七明應八年四月五日、早晨粥罷諷經、赴勝定祖忌、七明應八年四月五日、早晨粥罷諷經、赴勝定祖忌、〔鹿苑日録〕

○中 ○中 日件 略 略 七 日渉記七 勝定院修 年忌 陞座 懺 惡錢 勝定院齋 月忌 祠堂錢
應永十二年四月五日 一一四

ヲ講ズルコト、同月二十三日ノ條ニ、義滿ノ命ヲ受ケ、高麗ニ答フル書十三日ノ條ニ、後小松天皇ヨリ、佛智廣照國師ノ號ヲ追諡セラルヽコヲ認ムルコト、明徳三年十二月二十七日ノ條ニ、室町第ニ首楞嚴經ヲ幕府ニ訴フルコト、永和四年五月十四日ノ條ニ、周信ノ上洛ヲ迎へテ建仁寺入寺ノ儀ヲ斡旋スルコト、康暦二年四月四日ノ條ニ、鹿苑院住講ズルコト、同四年是夏ノ條ニ、義滿ノ剃髮ノ戒師トナルコト、應永二ト、同十六年九月十四日ノ條ニ、稱光天皇ヨリ、淨印翊聖國師ノ號ヲ加ノ條ニ、義滿ノ命ヲ受ケ、和泉堺ニ至リ、大内義弘ヲ諭スコト、同年十月諡セラルヽコト、同二十三年十二月十四日ノ條ニ見ユ年六月二十日ノ條ニ、法衣ヲ義持ニ授クルコト、同六年六月二十三日持トナルコト、永徳三年九月二十日ノ條ニ、義滿ノ爲メニ、金剛經ヲ講ズルコト、嘉慶二年正月九日ノ條ニ、義滿ノ母澁川氏ノ爲メニ、圓覺經中津〔參考〕〔花押彙纂〕應永十二年四月五日

釋家 之部

閏四月二十五日書状○大友文書(〓後)七月二十七日書状○圓覺寺文書〔印章彙纂〕〓〓

譯家 、相〓) 之部 花押 自署及ビ 〔印章彙纂〕 中津 應永十二年四月五日 一一五

日野牧村松山金剛輪寺上梁并引金剛輸寺者、上宮太子ノ插草、而空也上人所張皇云、暦應年間、蒲生秀朝擁〓〔蒲生。舊趾考〕〓御門村上野山金剛輪寺○相國寺所藏

印章 ○同上 山水圖贊 ○相國寺所藏 應永十二年四月五日 一一六
應永十二年四月五日 一一七

宸額ヲ賜リ、天明八年災シ、文化四年、恭禮門院ノ黒御殿ヲ賜ヒ再興ス、之、結廬于山中、乃扁曰金剛輸寺、會圓應禪師住金山寺、同時々見訪、有詩曰、〓稱ス、絶海中津住持ノ時、應永某年十月、開創スル所、應仁火後、寛永六年、後水堂ノ東位ニ在リ、長廊ヲ以テ相通ス、開山夢窓國師ノ廣堂ニシテ、圓明塔ト尾帝桂宮第三世二品穩仁親王追福ノ爲メ、御再興アリテ、圓明金剛壽院ノ靈岩院絶海中津ノ住院招慶院嘉慶中、足利義持創立、絶寶冠寺在所不分明梁行一間、桁行七間、法部卿親王據此、京兵襲之、以縱火一山悉囘録、僅遺三〓塔矣、絶海和尚欲興復寺屡來遊、通宵談未了、山村無更鼓、窓白覺天曉、亡幾和尚還京、廬尋廢、機熟細川頼久入道常久〔京都府寺志稿元龜二辛未春三月上澣雲居寺比丘仲阿謹撰也〔京都府寺志稿ナリ、〔倭漢三才圖會〕建立開山絶海和尚、〔京都府寺志稿圓明殿

當國神社佛閣名所 二年 舊來子院ノ廢合セシ者 相國寺上堂宇 四十二上禪宗 大龍寺上塔頭子院 七十九阿波 ○中 侍眞寮 永徳 間廊下、 四十一甲禪宗南禪寺 四十七上禪宗 略 堂宇 天龍寺上 禪宗 阿波寶冠 岩院 南禪寺靈 興ス 明塔創建 相國寺圓 慶院 天龍寺招 輪寺ヲ再 近江金剛 寺
應永十二年四月十四日 一一八

可奉成御幸之處、臨期難事行、依之加評議之處、所詮南大門三戸之内、東戸血十四日、肥、稻荷祭、海和尚ヲ開山トス、除地五千五百餘坪ヲ領ス、明治廿年、神戸ニ轉ス、義政創金閣寺、蓋其餘材也、亦三百年外物、一絶海國師詩偈眞蹟一幅老衲、按、絶海名中津、遊學明朝、有蕉堅稿、五山高僧也、後花園帝丁丑、室町將軍〔京都府寺志稿畢退出之後、於南大門内壇手負出來事有之、仍血氣不淨等難治之間、令淨之、金閣新成、多用奇材云、寺僧無絃貽一異木、寔足珍、因手自造、并戯題一句、絶海〔半江暇筆〕1絶海和尚杖氣不淨等事無之、此上者先自東端戸、可奉成御幸之由衆議了、仍自彼門奉出〔京都府寺志稿景連又藏一古杖、不知何材、古色可掬、草書刻銘曰、烏乎杖子似舟車、今茲丁丑一絶海國師眞蹟一幅四月十四日、稻荷祭禮、當時中門儀恒例、爰惣導師啓白〔東寺王代記〕當ハ〔東寺王代記〕嘗今四月十四日、稻荷祭禮、當時中門儀恒例、爰惣導師啓白

相國寺上什寶 天龍寺上 四十一上禪宗 四十七上 禪宗 什寶 禪宗 當今 塔頭子院什寶 塔頭 天龍寺上塔頭子院什寶慈〓防 東寺南大 門内壇ニ 材ヲ以テ 金閣ノ餘 手負アリ 杖ヲ作ル 眞蹟
一一九

義滿、丹後久世戸二ニ參詣ス十七曰〔續史愚抄〕於今説者、宿老〓兩人説符合之上者、明日尤可有了簡評定事歟、四月十四日、丹後國曲戸御參詣、同十廿御下向、此御次〔鎌倉九代後記〕同年十二月十七日、永福寺炎上、亦臨期案歟如何、重申云、貞治已前例事者不存知、臨期沙汰歟之由返答了、執義爲如何樣義之由、令尋之處、返答云、貞治比、嚴瑜當職始歟、於大宮大路九條〓死人出來、依之開慶賀門、自此門、奉戌御幸之由申、重尋云、抑此儀舊例熟縣二十日、乙酉、賀茂祭、二十日、配賀茂祭、四村八幡御參詣、即三寶院滿濟當社爲別當之間、自十九日彼社參住云々、〔妙法寺記〕乾四月十七日、二階堂燒失、之、昨日執行依不出仕、今日十五日、召執行、如此等不淨出來之時、神興〓幸之行説之外サ但法印説又同之、昨日粗雖申此儀、於三人等、依不足信用不承引四月十八日、癸未、祭警固召仰、鎌倉永福寺火ク、〔東寺王代記〕〔東寺王代記〕〓四月十四日、丹後國曲戸御參詣同十廿御下向此御太

三十一 後小松院中之下 當今 午 (後小松) 壬 十二月ト 參詣ス 八幡社ニ 丹波篠村 警固召仰 ノ説
一二〇

廿一日、丙戌、解陣、ラル、件御本尊爲先皇二十五日、〓義滿、攝津兵庫ニ遊ビ、是日、京都ニ還ル、相當一十三囘聖忌、供養三尊一部佛經、蓋是白檀木像、金字華文〔荒暦〕應永十二年四月廿六日、辛卯、天陰、微雨降、晝間陰晴不定、此日公家奉覺寺兩法親王有御助筆云々、共以先皇御連枝也、於宸筆者、端一二枚先被應安御八講之時、歟、第一第八兩卷并阿彌陀經、去月以來被染宸翰、自第二至第七、処法院、人造難叶之間、仰佛師惠圓加修復、更有開眼儀、其理未盡歟、如何、畢、年來被預置安樂光院之處、今度奉渡之、被用古佛、雖無先規、餘日切迫、新件御經紺紙銀堺、上下以銀泥畫蓮華、表紙内方畫説相、外方同蓮華也以上不交金泥、先例不然日孵後圓融天皇第十三囘聖忌、宸筆法華八講ヲ清凉殿ニ行ハセ二十六日被造立、開眼供養先〔東寺王代記〕償今同四月廿五日、兵庫還御、也、同四月廿五日、兵庫還御、

卿爲傳奏調進例也、色紙御經同彼卿沙汰進云々 ○〓安三年六月一 此御 轉奏日〓前大納言資教卿調進之、應安度故忠〓 半三尊 一〓手 料紙 十七日ノ條參看、 後圓 融院 身 (柳原) 辛 同四月廿五日、兵庫還御、 白檀木像 金字經 ニ修理セ ヲ供養ス 彌陀經ハ 佛象經卷 本尊ハ應 法華經第 經紙ハ日 野資教ノ 卷及ビ阿 安八講ノ 時ノ古佛 餘〓ハ堯 〓筆 調進 佛師惠圓 一第八兩 仁法親王 解陣 シム
一二一

兼日承詔旨、作進御次第時處分也、仍毎事就權議、廻今案作進畢、不顧後勘、殆招傍嘲者歟、今朝自崇賢暫爲道場、偏是任應安近例、所有沙汰也先日傳奏相示之間、申領状畢、惡筆、所奉結縁也、但是又無餘日之間、兩卷端許少書之、追可終功之由申入之、此條雖不可然、遲筆計會次第也、且爲開題端許先可書進之由、被仰下旨、度准三后可有御著座、五卷日可令立大行道給之由治定了、是又希代嚴儀臨開結二經小臣書進之、此事必雖非執柄定役、應安是心院關白追安元彼兩度例或古賢所爲、或堪能以本殿遊之、今月御神事計會、旁無餘日之故也、於心經者、准后令書進給、尤珍重也、皇居御殿相替先度事等繋多、廊渡殿弘庇以下無其所之間、於事難治、就中今勝躅奉書之、書法、共以不足比量、然而偏就應安例、可書進之由、自准后蒙嚴命之間、不顧自去廿一日遷御東小御所、以來雖及七ケ度、奉爲先皇被修者、治暦、而此也、其外皆以爲母后御追善、而今緬追天暦聖跡、自御正忌日所被始行也、下官則自今日四ケ日之間、朝夕兩座開講演説、凡被行宸筆八講例、天暦應安兩度應永十二年四月二十六日

○天暦九 十八日ノ條參看、 年正月四 ノ條參看 書之、安元不然歟、 ○治暦元年九月一 年七月八日 所以下、假設其所、 彼度者阿彌陀經同 日ノ條 晝御座、朝餉、臺盤 承元 以記録所 先日〓 子細見 參看、 ○治 清凉 殿代 擬殿上 旨趣同見 先日記、 ニ遷御 嗣筆 ハ一條經 杖ヲ進メ 東小御所 經嗣次第 ヲ作進ス ハ七箇度 ヨリ名香 ルハ治暦 應安ノ兩 開結兩經 ハ義滿筆 先皇ノ奉 王御助筆 般若心經 崇賢門院 爲ニ修ス 宸筆八講 ラル 道寛法親 度
應永十二年四月二十六日 一二二

日野前大納言平等可敷上事、隨身以下僮僕等參會此所、暫而著東帶、以下同在此所、條々相談也、行香之儀、庇間狹簀子、午刻向陣家、與御殿告送事具之由、則出門歩行、出居次將座、假板敷并北庇前駈經北大〓不可有子細之由申之、又御聽聞所間門院被進名香杖、左中將隆躬朝臣持參、於弓場代藏人長政請取之云々、堂莊嚴之儀、見御次第指圖等、仍不能具録矣仰修理職、可致其沙汰之由、兼日被付傳奏并奉行等畢、仍令伺申加下知云陣入西面唐門、昇對西面長橋、廻道場方、先見堂莊嚴、于時緇素大略參集、右府、少、一列立竝之條、不可叶歟、仍召威儀師隆紹相尋之處、證義以下當參十七人又五卷日大行道之路、東庭北屏戸狹少、廣可開事等、先是家主宰相入道聊勸盃飮此間奉行以使也、華幔代安元不懸之、應安度同前之由、綱所令申之間、清長即仰隆紹令撤墨、御々、、〓)

可爲准后御路、亦行香 及用意之間、只 用常下襲也、 出云々、仍一人減了、尤不便々々 聽衆十人、内光經律師俄損事退 之時、可作輪之故也、 候、依爲傳奏歟、 臣、基輔等在共路間、令基輔持裾、是宿徳儀也 衣冠、上〓、内々參 依爲陣中也、前駈隨身等前行、殿上人資敦朝 ヽ正親町高倉宰相入道常永宿所、禁中直廬當時無其所之間、 黒戸御 自此亭出仕可然之由、兼日自北山殿有御計、所點給也者 面目之由稱之、 蒔繪劔、無文帶、平緒巳下如恒、宿老ウ ・落屋爲休廬之條、 身、如此之時、左可著朽葉下襲也、而未 敷也 道場 所也、 也。 元落板 (義河 臣、基 (永行) 依爲 陣家 第一日 經嗣出仕 御聽聞所 ニ華幔ヲ 堂莊嚴 懸ケズ
應永十二年四月二十六日 一二三

妻戸入御宜、如御次第入御可然候歟者、次御簾事早可存知也、但度々例、先著直衣參勤候御共之由、被載御次第之上者、若有御參者、同雖著束帶可供奉歟云々、清長經奏聞歸來云、御路事、經堂前渡御猶有便宜之由被思食、且此儀無巨難哉者、願文呪願杖倚立聖供机之由所被思食也、此子細爲御談合被尋了、御參之間未及出御、將又已御參之而冠帶祗候、頗非無斟酌、然者以遲參分有御免者、可畏存者、右府云、丞相以下上者、御簾に可有御祗候歟云々、予奏曰、御路事、於佛前者頗不叶事理、猶隨便於御簾事者宜在所爲云々、畏承之由申入了、御路事頗不甘心之由、日野前大條、叶理歟之由、只今洞院大納言此間清長自御所方來云、只以下相議、已令立畢云々、者、先就應安例、結願日可立之由書載畢、而右府被示云、件机今日當聖忌立之御路間、供筵道如恒、此間予并右府退候閑所、納言等稱之、然而勅定有限、不能左右事也、少時渡御、經佛前自御聽聞所北方奏聞了歟、於内覽者依申請免了、名香杖今已欲渡御之處、御路如御次第者頗無骨也、唯經堂前直入御々聽聞所可然倚立同机、西方、先是佛布施机事有沙汰、初日結願先規不同、於御次第

雖參入、不 元記者、強以聖忌無可立彼机之理歟、猶可勘決之 行事上卿成敗已了、人々意見又不能左右、但如安 見此所、 案得、然而 予不候御共 此事予未 唐織物 之間、右府加 萠黄歟 在東 袋朽葉 御簾歟 方、 文〓裏 頭中將候 (松木宗量) 渡御ノ御 路 ヲ立ツ 佛布施机 渡御
一二四

第著座、中御門宰相一人不著之、依無座也奉行何不告示哉、尤可謂不敵者、事具畢、右大臣以下著仗座、相分著座、先證義二人、經公卿座後簀子、入正面間、自庇北第三間次聽衆等入南面妻戸、自南第一間著之、威儀師著同座末、著云々、尤不審、奉行懈怠歟、又綱所不辨存歟、以外云々、此事御講結願以後各著座次第著座凡早旦渡御了歟之由、思給之處、今儀前後相達、進退難治、爲之如何、此分聞及之間、會中不及尋沙汰、可謂遺恨、然而猶可相尋事也、向仗座召諸卿、歸昇復座、次右大次予經南并東簀子等僧綱講師末座可爲南上東面也、仍其分載次第了、而下〓三人北上東面令臣、洞院大納言、帥大納言、橋本中納言、日野中納言、冷泉中納言、中山宰相等次次衆僧參上、次出居上首宗量朝臣起座次講師七人、同入正面間、經散華机東南等、自庇南第二間次〓鐘著正面次間座座此間樂屋發應永十二年四月二十六日次出居將等、昇著

藏人頭仰行事藏人、 候天氣歟、依隔妻戸 知、問僧參否、於辨 無御著座 第二間設准 下知圖書寮、先例也 上卿先於陣腋下 南座不敷之、仍座甚狹之間、次第可 令著之、爲滿行香人數也 也、今日但 后御座之故 東上 後聞、起集會所、先例立儀無之、直 參進云々、仍向樂刻限相違了 居上之由予示之、公卿八人 此座東一行敷之、以上緑端三枚也、 自座後著 南面 北面 過出居座前之間、宗 臣、隆躬朝臣、基輔、 東上 者定顯朝臣歟、 量朝臣以下各動座 之、揖如常、 其儀不見及、 斟酌 宗量朝臣、經良朝 次第 巳上如 歟、 枠立、予不及示氣色、 〔田向〕 (葉室) 衆僧參上 公卿著座
一二五

入南面妻戸、參著圓座、次宗量朝臣取祿音樂、發音、次堂童子各二人此間准三后御誦經使參上、其儀先藏人頭左中將宗量朝臣簀子等、昇長押、僧侶悉著畢止樂聲、花机下參上、經南簀子并公卿座後次神分、次威儀師起座、跪御經机邊、取御經分諸僧、次散花師進佛前發音、衆僧跪予座上頭、乍向奧方如候氣色、左廻退下各取花禽、引衆僧、次威儀師打行事磬、予以下置笏、次講讀師先著禮盤、衆僧惣禮三度、次又打磬、次唄師行道、一匝了復座、次堂童子參進、收花筥退下、次打磬、次有御本尊開眼事、次藏人敷圓座於公卿座末、次御誦經使左中將公頼朝臣次登高座樂屋奏一曲著座、次唄、次堂童子進散

先是神分表白之間可參也、而無音不審之餘、可被 帶劔 相尋歟之由、予示右府、々々以藏人頭加催促之間、 方下〓、不可然之由人々成不審云々、猶可勘先例歟 十天樂、是向衆僧樂也、 外遲參也、 安元 公顯 入庇北第三間、引證義二人復座、同方下臈、并右方 右方欲參進之處、左方上首有光未及著座、再 暫而參上、以 以外遲々、不可然歟 養已似流例、道理不可必然 經公卿座上、入南第三間、次第引之、經本路復座、 讀師在北 三被催適進出、此間唄已了、太懈怠之至也 帶劔 講師在南、 上卿示予云、於今者可止樂歟、 予諾之、則以藏人被仰樂屋了 紹唱惣禮、 此作法不審、候 歟、旨趣見安元上卿御記、 方、又其程頗遠、安元光能朝〓所爲是體也、彼時 天氣者可向北 取笏 間也 事理先左右座頭各可爲上首歟、而左一方上首、右一 左方上 不甘心歟、御聽聞所東方長押下、奏事由可然乎 首一人 左藏人左少辨有光、藏人右兵衞權佐清長、右藏人右衞 加修復、更開眼、子細載右、此事本儀、當日早朝被行之、可賜講師祿也、而中間供 僧正、應安慈能僧正勤修之、今度任彼兩度例、講師忠慶僧正供養之、雖爲古佛、 正面 取笏 威義師隆 門佐家俊、大内記長頼、此役充奉行無左右計定歟、如何、 被御可止樂之由、如已前 (清閑寺〕 (日野)奉行 秋風樂、登高座了上ヒ卿又、 秋風樂、登 被卸可止 二 音 (東坊城) 方、 (清閑寺)(東坊城〕 前 神分 本尊開眼 御誦經使 總禮 義滿誦經 使參上 盤ニ著ス 行道 正親町三 講讀師禮 條公頼 登高座
一二六

問答可注記之由、給之、公頼朝臣乍懸左肩、經本路退下、次説法、此間頭左中將宗量朝臣、南庭進立東前庭、誦經作法如恒師并呪願師復座、次講師啓白、訖讀御願文、次威儀師授御誦經文於講師、修御次藏人二人、盛硯紙於柳筥置注記前、經筥蓋、次第納御經等、返入御經筥了、但今日可被講御經三卷、置講師前机、下、次予以下公卿八人、解劔置笏、進居机南頭次第取奩、次起座、經行香机東北、行出弘庇北第二間、經本路退下、次論義師下高座復座、次威儀師仰呪願三禮、兩師著禮盤禮佛、次威儀師進跪行香机起出居座、經公卿座後、入自弘庇并庇北第三間、就孝圓大僧正座前、仰論義拜舞退出、次威儀師到聖供机下取御願文呪願等、授講次威儀師取御論義了威儀師打磬次右廻經本路、入庇北次六種廻向之後、兩經簀子等、於北廊東簀子作輪、經應永十二年四月二十六日

白大樹 人外、先降簀子可進居歟 餘自座前列居、上首一兩 問者光曉僧都、講師依兼證義 問題許也、問者座在南第三間 此座問者、然而先置彼本座前歟、 後聞、降出居座後、隨便宜之由 人長政取火舍、列公卿末 予、右府直自座前進居、洞院大納 先内、次准三后兩度授之、各令打鐘、但後度御誦 法相光曉、天台心明、但光曉即爲 經鐘不打、威儀師雖相催、圖書官人不聞及歟 證義仰之、此間 南上東面、威儀師前行、藏 義經并第 見指圖 三卷也 令稱云々、此路頗無骨歟、如何 大略氣色 房公、爲藏人頭參候、御誦經使申次等數仕了、可謂公私嘉摸歟、今所爲旁背物 一領 儀分明不覺、追可尋記 予以下取笏、 頭辨豐房朝臣、未奏邊之間、今日不 參、仍宗量朝臣一身度々勤重役、豐 頗南 光曉復座書之歟、其間 南柱頭、 言降簀子入正面間居右府次、自 哉 房朝臣、明日可申拜賀云々、今日以前何不奏哉、未得其意、且應安度、故内府嗣 許歟云々 無 宜 方 萬里小路) 量 (萬〓小〓) 光曉 論義 御願文ヲ 誦經作法 讀ム 六種〓向 問者東院 説法 呪願
應永十二年四月二十六日 一二七

所々擧常燈次左萬秋樂向樂屋此間依及昏黒、主殿寮立明前庭、左右樂行事復座、次藏人置火舍退下、次公卿横劔如本進居行香机南頭出弘庇南妻戸、右廻西行、列立南簀子、座後等第三間、次諸僧退下先亂聲、振枠立南簀子邊之間、緇素接袖、以外鼓騷也作輪、之旨、予示上卿、仍〓雖被相尋、見物女房等相隔之間、著否不分明者、次奏舞樂、各群先是出居次將悉起座畢、舞樂之間可留座、早可歸著之由可被仰歟次第返置〓南行次第行香次更經出居座前并公卿次予已下帶劔上兩謂後事八睡南在所

於閑所帶之、是定故實也、今度 人々大略如此歟、委不見咎者 南面 予以外窮屈之間、出閑所、暫快氣頗 行香路次第威儀師隆紹不 尋下之間、正面猶可宜之由 先例起出居座直向樂屋 經程之處、人々同待予復座、不可必 香了衆僧可退歟、予云、可退也 一本立之、可立座上方也 師置 其所見次第、但公卿座末 此立明可爲御聽聞前 東上 先是行香時分、隆紹問予云、行 、但予以下、於座難帶得之間、取笏揖、 歟之由、以清長内々被 取副劔平緒等、如帶付腰起座退下、 今度不然歟、依暗不見及 左經良朝臣、 知案内之間、予密々教示了 右隆躬朝臣 但或降階退下、上〓僧 中入畢、但不知健先例者 五六間也、末公卿兩三人不出妻戸、自東簀 然之由、偸 綱少々猶佇立此邊、 子〓行加列、不隨上首之所爲之條如何、 示右府了 第 東簀 下、又不及此儀、可謂遺恨、爲之如何、 事予不發言、所令後悔也、上卿奉行以 如形終曲入樂屋了、可謂遺恨、次此番地久欲出之處。雨脚未休、可 子也 之 東 之歟、且安元此御八講行香不及聽衆之由、見上卿御記、然者今度人數多間狹、 破不列立、旁無盆事歟、只自呪願三禮至講師行香令略、聽衆者不可有煩也、此 進立、仍其所狹少之間、聽衆下〓 、俊葛以下六人舞之、此舞中間暴雨忽降、舞袖〓濕歟、舐鼻歟、然而 自呪願至聽衆、僧侶十七人一列 左俊葛、 准后御座在第二間、 也、凡一列進立事、應安度別儀之由見或記、如最勝講者、講師已下於本座前行 威 右忠興 以御聽聞所爲第一間、 儀 兩三人列及弘庇南第一間、無術計問、如此列立之由、威儀師諭示、予是存内事 隨卿可令盆御事庇座聞 舞樂
一二八

問者權少僧都房能散花權少僧都空昭神妙也、舞畢公卿出居起座、予經本路退出、三禮擬講英忠唄權少僧都房顯朝座講師權僧正忠慶問者權少僧都光曉呪願大僧正孝圓夕座講師法印房譽件舞曲等、應安度臨期被止、左右各一曲次左陵王次右納蘇利今度雖及夜景、如法奏之、尤讀師權少僧都乘雅仍不見此後事、於陣中休廬、改裝東歸家、于時亥刻也、次右地久讀師權少僧都光曉唄權少僧都心明次左青海波證義大僧正孝圓權僧正忠慶次右敷手今日僧所作應永十二年四月二十六日

近衞猶可列歟、 青海波、敷 下〓不立之、事理 延暦 俊葛、正葛二人舞之、予隨身上〓三人 忠興、忠清 興福 御所方、不著夕座、應安直早出云々 葛舞之 謂冥感、 雖非必然儀、 延暦 興福 兼講 依窮屈無術、不待夕座、安元執柄候 破二反、英 先規又如此 忠興已下 列垣代廻庭中、兼日樂所以奉行申之。 手云々 東大 延暦 寺 師、 六人舞之 二人舞之、 園城 忠興已 園城 下六人 珍重、 寺、 山裝相〓予云、法會音樂者供彿儀也、然者背正面之條不叶道理、常公宴聊 寺、 寺、 有差異歟、右府誠有其謂之由被諾之、彼是暫思惟之處、天顏新晴、星點明現、 寺、 寺、 間事可然之樣、可計申沙汰之旨、以清長内々被仰出者、右府又此分可宜歟ナ 寺、 鳥何樣哉、至今被止舞油之條、尤無念、若准如節會之雨儀、於軒廊邊可奏歟、其 寺 (迫) (始) 僧所作 同忠慶 忠慶 夕座講師 朝座講師 證義孝圓 呪願孝圓 房譽 問者房能
應永十二年四月二十六日 一二九

由、心憲法印了、所詮於今者、無治術、自明日可懸改云々、右府云、就只今仰、始而覺悟、以外次散花法眼忠宴奉行清長被尋之、清長云、日野前大納言以下〓知、無子細之由令申間、存其旨弘庇ニハ不可懸者、予著座之後見付之、違次第條不審之由示右府、々々即招隆紹伏理退去、此事應安記不同、奉行記、舞樂以前退下、御次第同之、行事上卿出居次將堂童子等注右畢、第也云々、奉行沙汰可謂不足言、予又先度巡覽之時不思咎、越度之至也、將又舞樂欲始之時、威儀師隆紹來予座前申云、應安御講舞樂之間、衆僧猶候座之守其儀、衆僧已退畢、於今者不能左右、如此事兼何不申哉者、右府同被仰其趣、抑堂莊嚴幡、華幔代弘庇三面懸之、仍公卿著其内、此條不可然、可懸庇御簾也、記、舞訖僧侶起座云々、尤不審也)、如長治例者、初日先奏舞樂、其後法用講論等參議令申、如何云々、予仰云、今度御次第、毎事不違應安例、隨而參入公卿下官右大臣大納言實信中納言

加著之 彼度聽 衆中也 座之時。初 資國、爲尹、 延暦 (日野西)(冷泉) 資藤、公音、 滿親、已上著御前 寺、 座、列行香、宣俊夕 (日野町)(橋本) (中御門) 香、宣俊夕 安ノ例ニ 寺清長 次第ハ應 奉行甘露 從フ 參入公卿
應永十二年四月二十六日 一三〇

者、廻追案、應安度若被召留候座歟、雖然彼者臨時處分也、是者正義也、仍可守入了、仍相國蒙勅令清書云々、次第之條勿論也、兼又今日御願文清書事、先日以奉行雖被仰下、惡筆更以不有之、仍不足准據、但彼度於五卷日者、講論畢僧侶退下、次舞樂之由、見中右記可叶、所以何者、安元後法性寺關白、元應後山本左府、應安是心院關白、皆以嗜下儀見兼日記、入木之道歟、不耻張芝之藝、何足比量、况今度御次第作進傍若無人、且爲朝儀不可然歟、太相并御經助筆等、兩役已以存之、三ケ條兼行、尤當其仁哉之由申廿七日、壬辰、陰晴不定、御筆御八講第二日也、予不出仕、清書事可被仰予之旨、自北山殿被計申云々、草等式部大輔作進之、奏覽以讀師權少僧都心明山、唄權少僧都房能主朝座講師法印隆俊興問者權少僧都房顯東散花律師明憲山夕座講師法印房親寺問者權少僧都乘雅興夕座講師法印房親寺、問者權少僧都乘雅興、僧所作

問者房顯 長願文ヲ 朝座講師 ヲ清書ス 隆俊 東坊城秀 義滿願文 草ス 夕座講師 第二日 問者乘雅 房親
應永十二年四月二十六日 一三一

參入公卿之、仍此不審出來也者、抑明日爲御著座、北山殿自通陽門院御所御出立、可被答了、追廻愚案、今日可撤歟、凡當正忌立彼机之條、不可必然之處、已昨日已立布施机者、昨日立之、今日不可撤之條勿論歟、上卿洞院大納言不審之由令申懃入内之儀云々、仍左府先參會御出立所、可扈從之由望申之間、不可有子細日立之時、第二日撤之由、無分明所見歟、所詮仰談綱所、就事理可申沙汰之由經良朝臣重有云、今日御誦經輾并行香机等可撤之、於佛散花擬講英忠山、出居右方左方間、尋申入云々、予報云佛布施机事、或初日、或結願日立之、先規不同、而初堂童子未刻奉行清長自禁裏送状讀師權少僧都房顯唄權少僧都光曉興大納言實信、中納言資國、參講應永十二年四月二十六日

菅原長政、 朝臣 之也 家俊 充經治 長頼、 自書 有光、 (中御門) 實信 上卿洞院 義滿ノ參 近衞良嗣 内ニ扈從 參入公卿
應永十二年四月二十六日 一三二

儀同一昨日々、依事繋多、不能具記也.等也、御入内之時、予進退事、如御幸行之時、於禁中門内奉參〓之條可然歟云可有御入内儀者條々示送題目等、明旦注一紙可給云々、御捧物取繼并御三衣筥可被置間事前駈隨身以下悉參會此所、暫而著東帶、三人事等有之、又自彼卿許刻限殊被急之由、奉行相觸之間、巳刻向陣家、殿上人事、内々以爲方朝臣爲使、相談日野大納言之由被仰出之旨有其説、然者已以公卿悉可供奉之條勿論歟、就其愚身進浪樂屋當正面立廿八日、癸巳、陰晴不定、此日御八講五卷日也、准三后、自通陽門院御所、午刻參内、隨身上〓入西唐門、自對長橋廻道場方、之、召具之、陣中歩行、其見堂莊嚴、大略同初日、但幡花〓代懸庇御簾、行香机撤之、右府并奉行清長在此所條々談合、清長申云、佛布下臈二人應永十二年四月二十六日

中也、此間號御里、今日爲 如初日、但今日各袴付色々躑躅結 花有野筋打物、左府生延任著綾袴 經幄之故歟 今日無御誦 前駈二人、隨身五人前行、路間殿上 當時居住北 人持予裾、隨身所々追前、已上同煎、 薄青織物下襲、文竹丸、裏〓、同半 資敦朝臣、基秀朝臣、 但於基秀者、自本所 臂、此色頗不思樣、然而朽葉薄色 自昨日懸改云々 先日爲日野大納言奉行内々被相 子細見初日記 大内記長頼奉仕之而著了、家主宰相入道出來、刷衣文畢 尋之間、大〓御次第、以今案注進、即 御出立所、兼被申請歟 日多以著之歟、今日用有文丸鞆帶、其外色目如恒、此裝市 練貫袴、 土御門 車後 無風流 山裏松亭 乘予 付彼 卿畢 門然人々可著用之由、兼而内々被定仰之間、〓著之、但舊例不論老若如此、〓 以〓先々著了、又余日切迫之間、只隨職出也、も染裝束、於今者雖不相應、今度 高倉陣 人持予裾、隨身所々追前、〓〓前、入西唐門、自對長橋廻道場方、 (〓) 五卷日 重光ニ諮 ノ出立所 退ヲ日野 經嗣其進 里ト號ス 御所ヲ御 ニ染裝束 ヲ著用セ 通陽門院 セントス 義滿廷臣 義滿參内 トナス 入内ノ儀 シム
應永十二年四月二十六日 一三三

良久北山殿已渡御陣家仍欲令撤之處、清長云、昨日可爲如何樣哉云々、則召威儀師隆紹、綱所存知分所見如此、參東小御所漸可有御參内歟由、長政來告之間、降對長橋西條不可然歟、且可預御計云々、予答云、宜在御所存、強非可被定式法事歟者、相尋之處、隆紹申云、於于今者無用歟云々之處、日依故右府指南、中山故大納言懸裾、今度同懸之由存之、一身相替諸人之已如元被立之、至第三日被撤之條、却似有子細歟、如何云々、此段又非無其謂、野前大納言語云、只今入御女院御所、未被召御裝束、暫可有其程歟云々、仍先右府以下人々同群集此所、大行道間、可引裾哉否、面々相談、大略可引裾之旨治定畢、而花山院大納言云、可懸裾之由、見文永相國記、施机初日被立之、昨日可撤哉否、雖有沙汰、所見不分明間猶立之、而安元行事然者先不可撤之由仰之、上卿同之、猶可勘決事也、昇殿上、經北面方、妻藏人長俊記追案、雖不當御正忌、猶結願日可立之、然者不可及違儀事也、仍當家所爲分明之間、先年相國寺御八講、

四月七日ノ 南方便宜無骨 云々、兩記相違尤不審、但上 ○應永二年 參之 今日加立佛布施机於行香机北頭、長保以後例也 講也、〇文永七年八月 初日立之、第二日撤之云々、彼度上卿結願御記云、 此間爲御殿代。先 卿御記已分明、猶可取信歟、 宸筆御八 通雅公、院 女院 即時 之間、用此路也、 御所 前駈隨身等 記録 明先例 是渡御道場了 二十一日ノ條參看、 不申分 所也 儲候此所、 看 條參 〔藤原) 此 文永相國 藏人長俊 記 記
一三四

座可敷弘庇歟、野大納言令中云々卿悉參向御出立所示予云、如昨日内々申入、於春興殿代邊、被致御禮之條可然、且此分計申趣日既傍北御簾西上南面被敷畢、日野大納言、藤中納言等同參候、主上元來御坐其後清長來云、只今已欲有御出門、面々可被參之由相觸之、又哉、重被仰云、非端座、以中庸之議、只此定可然云々、此上者宜爲時宜之由申畢、戸、入御休所、次予如元廻北方、昇自長橋參入、此間准后巡檢堂中給、被仰云、此人殿上人政官等悉供奉、上童六人、自里亭直參女院御所、即扈從云々、其間儀追可尋記者、次予降殿上南沓〓、出先是左府御聽聞所簾中、准后有御奏聞事等歟、頃之令歸入御休所給、其後予參簾下、拜扈從僧綱三寶院僧正、被召具之、經筵道上、過北方給之間、庇内不可然者、予申云、與公卿座無差異、可爲如何樣仍予暫相待刻限之間、猶徘徊、此間右府已下諸至東門給、知興差蓋、教興、資高等朝臣執綱、御路之間、左右大臣已下公卿春興殿北脇戸、立同戸外、東面、先自東門内北行、敷筵道坊官六入北屏暫而乘御手輿、予蹲居、立向如揖令通給應永十二年四月二十六日

御後、自餘公卿殿上人等留東門 〓意頗雖不甘 日野大納言。藤中納言等、猶相從 敷此所了 邊歟、但鼓騷群集 爲御路 先之已被 此間予隨身上〓許令候傍 上童一人 力者 執柄臣異 下〓隨身僮僕等退片方之 之間、不委見及、 注左 入門内、自公卿殿上人至政官、列立門外云々 彼門前南上東面可立之由相議歟、後聞、人々不 交名 舁之 心、答此由了、 他臣〓 交名追 可尋 召具之、 儲之、 (情橋兼宣〕 義滿參内 出御
一三五

公卿著了、予揖起座、經簀子北行、參御休所方、進寄南昇著、次予著堂中座准后則出簾中、經簀子等南行、令著堂中御座給、諸卿同之、次衆僧參上次花山院大納言、取御三衣筥置御座前言敷御草座面簾下次三條中納經佛前并御聽聞所前、然而依隔簾不蹲居、其上御座在奧方之故也、龍顏承勅語了、暫退閑所、待刻限、次諸卿著陣座如元著我座事具畢圖書寮打鐘、次出居次將〓御簾、次經本路西行、應永ナ二年四月二十六日次左右府以下諸卿參著鞋之條、於御前成恐分歟、未得其意者、此事先日一座證義大僧正内々被談云、帖給也今日南横座敷之、然而人數濟々間、大臣予、左大臣、(頭書)

覲行幸之時、太上法皇御出座之時、可 間先坐給簾中、此儀不可然之由、 此事兼以日野大納言申定畢、此 黒戸御所南面三ケ間中央間 三人、但悉不著之 召條、今日違例第一也、 汰歟、諸卿不著陣、又不及 南面、押上 也、但西第一間、遣戸不懸御簾 以下悉退候 こ於座上 此間左右府 〓有御謙退、然而推 只爲備嚴儀也、以始爲例如此事歟、當時何人可成嘲哉、勿論々 簀子、予著座 此事於禁中儀、更不可有先規、雖然朝 然人置三衣筥、以彼等准據、今度有此儀、且先日予申出此趣了、是 人申沙汰哉、後日所傳聞 教興朝臣已下十 其路同初日、但於證義二人者、經准活御座 後聞、右府一人之外不著之、皆 此條頗不審、臨時沙汰出來歟令從僧中法用給者誠可然、今日〓 御著座許也、而被敷草座之條、不叶事理歟、於予者、不申出事也、誰 前、入庇北第三間著座如恒、講師心憲法印 其儀 向候之、偏是別儀也 山院大納言、帥中納言、中御門宰相、以上九人著之、抑公卿不待召參著、事儀頗 也、然而不及申是非者、 也 過准后御座 以參著御前座云々、不得其意 物〓也、仍出居將起座出陣儀無之、准后爲御著座被急之間、奉行如此令申沙 前之時蹲居 如初 以後各復座 事 づラ右大臣、西園寺大納言、三條大納言、洞院大納言、花 今日南横座敷之、然而人數濟々間、大臣予、左大臣、 日 只著〓網 (日野町資藤〕 以下、昇正面長押之時、各〓草鞋、各持左手、手爐持右手、經公卿座前著座、〓草 帖給也 右大臣、西園寺 鞋之條、於御前成恐分歟、未得其意者、此事先日一座證義大僧正内々被談云 (實永) (公宣) 朝覲行幸 含ヲ置ク 前ニ三衣 ノ例ニ准 ヲ謙退ス 簾中ノ座 義滿ノ座 義滿著座 衆僧參上 諸卿著陣
一三六

次打次准三后降正面階給之間、執蓋、臣參上、經簀子跪予座後程、次公卿出居起座、則退下、次藏人敷圓座役人參進、此間伶人左右相分、列立樂屋前、音、行道一匝如常、取之、經本路進出前庭拜舞、追案、散花師更進佛前、發讚嘆之後可起座也、今儀頗早速也、於公卿座末前方、次使參上著圓座、即豐房朝臣取祿、分花筥、即以退下、次散花師進佛前發自南簀子各經本路著沓、後聞、大僧正早速被進之間、在伶人前、仍行列次第參差、然而立留被遣樂人先之衆僧漸進行、磬、諸卿置笏、次唄師發音、次堂童子執綱〓次准三后御捧物使頭中將宗量朝臣參上、其儀、先是頭左中辨豐房朝給宗量退歸、宗量暫列立南庭退出、次講讀師登高座著座出南屏戸、應永十二年四月二十六日先年相國寺御八講、經御前之時、忠慶僧正〓(頭書)

内藏頭教興朝臣、左 也、公卿路如此、 簀子也、進出可奏事由歟、此 染裝束、共 了止之 以非職也 右兵衞佐知興、著竪 南西階、是出居路也、尤不審也、 本殿無名門代 少將資高朝臣同著 先是 文染下襲、不相應歟 作法更非奏聞儀、如何之、 誦經使退出 本弓場代也、公卿北上西面、 奏鳥 向樂 爲先 自西面沓〓降也、而左府直降 以奇恠、但隨 殿上人未方西折テ列立 著座 樂鹽、著 此間奏 大略如初日御 澁河鳥 倫奏安 身無難歟、 此間伶 下〓 白大徑 〓諸阿櫞不計〓之調、〓衿度者、如常可進退之由所被談也、仍證 、義雖近御座無殊禮、講師等追先年權儀、致此體歟、未知可否王輝、 一領、 〓調福〓被〓別〓者、割予〓著番之處、前駈隨身等不見、仍以召使相尋ラ 暫而左府生延任持來沓之間、念著之、此所殿上人所獻〓也、而又〓下k來 經綱皆以〓之、云先規云事理、更以不存得、且失法則之條、時宜都難測劇、於此 義滿ノ捧 物使松木 宗量 行道
一三士

次左右大臣以下公卿殿上人等次漸進行第行道、經殿南西北等至東庭西行拔笏經公卿列上次准后歩出給、歸立本列、爰藤中納言來示云、御行道可爲何程哉、予答云、行事所捧物之則在准后御後、過列上給准后下御畢、樂人、舞人次第前行舞人云々、御捧物可傳獻事并藏人頭可取繼事等、今朝付日野大納言伺定次、院宮御捧物前也、以此分申入歟、重而歸來云、只院宮捧物次可有御行道云長治知足院殿、于時右大臣内覽、令立行道給、彼度捧物取繼人所見不分〓悉所廻也、予懷中笏取之、了、皆以別儀今案也、件御捧物行啓之間、日野大納言持之、捧物役人前行、次御行道歟、次藏人右衞門佐家俊、自行事所、取予捧物出來、予申云、所載御次第分申入畢、然而宜有時宜者、仍兩女院御之間、予以下蹲居、此間頭辨豐房朝臣、持御捧物進立、予歩出受取之、凡除南殿之外〓、内殿外乍立傳獻之々、

此儀可然歟 以上三匣、但實安元、應 留立、行列定後、可在衆僧前也 此間猶在衆〓次、於今者早 存略儀懷 懷中 首於左方也、事儀以外嚴重由、密々被謝仰之 銀躑躅打枝、付金如意結花也、予取直獻之、爲 被優申兩院、凡 安、於俗者二匝云々 可前行之由、予仰伶人等畢 行道路悉敷廻之、 遲々、以隨身 取出 降正面階給之間、先爲奏一曲、暫 實自 也、今度當參儀可異他歟之間、以事理之所推兼伺 雖須插笏、 度々相催之 定、且載 御路間有筵道、凡御 執柄不參之時、五位職事持之列行道、安元、應安例 老所存也 次第了 其儀注 中之、且宿 〓道 外也 行列所 也、 以 外 行道ノ時 ヲ獻ズ 院御捧物 義滿捧物 トノ順序 義滿ト女
一三八

先舞人、樂人已可及六七人歟、所衆又應安五人、今度只一人可參仕之、諸大夫強不可過由、別被仰下云々、予答云、有限外記役、不依本家勝劣可隨催之條、道理勿論不足之上者、可催免歟、且應安度、依臨期相論、三人荒出、五人參役云々、今度也、然而中古以來、攝家諸大夫與諸家之輩不相交、已以流例也、人數不可有次衆僧彼度歟者、當日又清長申云、左府已被召進之上者、不可有異〓歟云々、答云、次捧大神、諸大夫七人、大僧正召具上童一人長治、安元、應安等例也、抑奉行清長兼日申云、所役諸大夫兩人可被召進之一匣之後、付行事所畢也、次菜籠先薪行列次第次行事所捧物次水桶召也笠朽師例之府夫物衣唄元相此□葉者散

皆以諸家諸大夫也、此内攝家 行道之間、鳥向樂一曲 有之、左俊葛、右忠興 藏人長政、依 極〓著青色 藏人 付牡丹造花、打物笠□流輪、 諸大夫一人〓。召相交、如何 著白地金〓狩衣、朽葉指貫、 行云々、講讀師留高座不〓、於唄師者隨衆僧。 師仲、 〓義師前行、散花師在其次、安元例散花師前 藏人 永基、 (慈光寺) (冷泉) 濃左大打狩於安 牡白高師右向 丹地座在忠樂 造之、 行事所捧 行列次第 物
應永十二年四月二十六日 一三カ

六人、各著色々金〓狩衣、織物指貫口、職事等動對執柄〓吐譴責之詞、不可説々々々、次公卿上者、未練者等旁非無斟酌也、此上可伺申之條、可爲所存之由仰之、清長閉崇賢門院次院宮御捧物是爲自然御用心歟、執蓋、執綱同前、歩筵道右方、藤中納言歩左方結花上童日野大納言左府定有存旨歟、不可依其、但爲別仰者不能左右、肝要當時不可御事闕之劔、貫入〓鞭、内々在御近邊、共以異體也、此外勇士兩人帶捧物通陽門院相從御後、予次准三后持御付僕持僕四億弓障物從番繼諸餘於各捧在長云大相右取位應永十二年四月二十六日自裾下卿等之從位甲イ不左令五冑z

右慶御丸、慶賀丸、長壽丸 左御賀丸、光有丸、千若丸 結以下種々風流、筆端難厚者 路間被授之歟 阿千佐井、躑躅、薔薇等也、金帶、玉 役人交名 最初自身令持給 左中將隆躬 朝臣持之 右中將公頼 朝臣持之、 其故 卿者、所衆并僕從傳之、非無 相分 先例、今度儀以外懈怠也 左右 注左畢 不知 甲冑 各持自捧物、色目載左、公卿捧物四位五位諸大夫可轉に、而彼投人等 不及 已下 重光 唐織物 卿遂以不出來之間、丞相以下各僮僕從令取繼云々、尤違例也、於末々〓 卿 左方、不追前、前駈下臈隨身。自餘僮僕等不相從、在閑所、 裝束色目見右、官人延任懸裾於弓持之、左右番長前行在 義滿上童 行道ニ列 義滿勇士 用心ノ爲 院宮御捧 崇賢門院 ヲ率ヰテ 物 通陽門院
一四〇

右大臣洞院大納言後之間、非此列、三條大納言花山院大納言巳上帥中納言已下下襲如恒、此外日野大納言、藤中納言列供奉准后御帥中納言三條中納言中御門宰相經豐朝臣次侍臣惣而公卿廿人也、左大臣冷泉中納言持裾、中院中納言西園寺大納言北畠中納言四條宰相引裾、中山宰相應永十二年四月二十六日橋本中納言資家朝臣懸裾、

常下襲、引裾、後聞、雖召具衞 持裾、但不入 信下襲、文同、引裾、 薄青下襲、文菱、 府長、行道之時不相從云々 〓搬〓〓、待一人相從 見右 子細 薄色下襲、放〓・ 紅梅地織物下襲、文牡丹、裏白平絹、號牡丹云、 面乘之、 々、不審也、衞府長約屬一人懸裾、子細注右、 衞府長、〓〓〓、 如常、 散状、不審 山吹下襲、引裾、衞府長 下襲 引裾、衞府長、 持裾、於正 無風 (油小路降信〕 衞府長、 資家朝臣 (公音) 打物〓 橋本中納言 流、 (勳修〓) 持裾、於正〓〓
應永十二年四月二十六日 一四一

拔笏次第復座自南方退出畢不參公卿捧物可立此列次也、而所衆一人起左廻、經本路、入南面屏戸、右廻、昇沓〓、經簀子等復座堂童子等、置自捧物之後參上、撤花筥退下行道訖衆僧經本路復座、次薪、菜籠、水桶等、次第置前庭弘筵上此間侍臣等置捧物如恒、事訖僧侶各起座退下、公卿出居等留候座、次左右奏舞、先振枠次右大臣已下左大臣置捧物、了直在侍臣列前、尤違例也、奉行委不致沙汰哉如何、此外不參次説法、畢論義公卿捧物少々有之、只付置行事所歟、次取院宮御捧物人置之、次日野大納言置御捧物退畢、次准后直昇正面階、經東簀子、自御休所方御退出、次予跪弘筵端置捧物、左團亂旋持相國捧物、藏人頭左近中將宗量朝臣已下十九人、右胡鳥蘇次左打毬藥、同前、次右埴破、同

東階南腋、聊去 或云、右大將捧物 云々、猶可尋決之、 右馬允源康秋今曰 但准后御退出事不 東敷之、以北爲 可尋 筵道上敷 間、無力如此進退畢、元來臨時處分也、人以莫嘲々々、人ム 布單如初 著座之後、清長密々來示云、於今者、漸還御北山殿歟云々 只一人參仕、不可説 安元一上早出、追彼例歟、諸家所爲強不可爲規 存知之間、先自東警 讚嘆之教 模歟、又壯齡人、邂〓之儀、無故早出、如何々々 自懷 子復我座、再往經佛前之條、太無便宜、然而若准后令歸著給者、又可候御簾之 頗遲 中取 公卿已下人々作法、依雜人相 不〓 化已了歟 依座狹末々公卿 左俊葛 忠興已下 子直北行、參御休所方伺見之處、予堂上已前、已以令退出給云々、仍如元經簀 記也 六人舞之、 隔、委不見及、大略〓沓歟、追猶 先是捧物 右忠興 不聞及、 不著之、如已前、 沓、 也 六人舞之 (徳大寺公俊) 俊葛已下 出 同前、 上 々、 教化 説法 論 舞樂 樂化と法
應永十二年四月二十六日 一四二

出居知天人之感通者也、舞了公卿出居等起座讀師空昭唄房能時、予前駈隨身等悉參向四足門邊、是一家會釋、且先例也散花明憲次予〓電退朝座講師仲承夕座講師兼覺參入公卿出、於陣家改裝束歸畢、仍不見夕座儀、于時申終刻也、今日大乘院僧正參入之今日僧所作此間陰半晴、陽景斜懸、今依舞樂之絶妙、暗教興朝臣經良朝臣公邦朝臣隆躬朝臣嗣忠朝臣公頼朝臣前、次左拔頭、資高朝臣雅光朝臣資敦朝臣尹賢朝臣基秀朝臣實秀朝臣次右林歌散花忠宴讀師房能讀師房能權少ヽヽ、唄心明權少ヽヽ問者明憲第二舞人應永十二年四月二十六日ヽヽ、問者明憲

予窮屈無術之間、先早 々退座、但下〓先退畢 初日同雖召仰之、遲 參之間、不參會云々 律師、 同前 權少ヽヽ、 興、 法眼、 六人 人舞之 所了 權少ヽヽ、 注行道 山 山、 權少ヽヽ、 則俊一 山、 山 寺、 權少僧都、 山 權少ヽヽ、唄心明 權少 (孝圓 夕座講師 朝座講師 問者明憲 問者空昭 兼學 仲承
應永十二年四月二十六日 一四三

依未出仕右方左方公卿大掛、依應安近例、今度又被略之、令前下野守中原季景分捧物、雖不參可進之間、内々致用意之處、内府以下今度不參人々、大略不可進之由、兼日有沙汰、丞相猶以乍居見任令略之上者、已次公卿不進之條、無巨難歟、且應安度予重有今朝予付捧物於行事所、置硯箱蓋納長樌、退紅仕丁荷之、以下家司〓今日儀、一場壯觀、千載美談、耳目之所觸、言詞曾巨覃、希代又希代、珍重又珍不獻之、未拜賀又可相准哉、仍旁所加斟酌也、右依先日催、奉送如件、爲使、書送文副之、其書樣堂童子奉送御八講捧物一捧香爐一枝應永十二年四月廿八日關白家庭田

安元已來度々例文也、 應安傍例又此定歟、 左衞門督 家俊、 于時中納言 資光 有光、 清長、 (廣橋〓 言、衣冠、 宗岡行 (日野〕 經嗣捧物 不參ノ人 ノ送文 ゼズ 捧物ヲ獻
應永十二年四月二十六日 一四四

白大建九領行事所事理、安元依臨期故障、應安又追彼蹤不參歟、元應重、就其予今日出仕事、安元、應安、共以執柄不參、仍今度同可隨彼例之處、倩案令參列給、然者棄毎度通規、何可用臨時之非禮薪一荷親王、公卿各列行道、長治紅衾十二帖詮皆以非必然儀歟、且安元、應安兩度例、取于愚質頗不可庶幾者也、御八講水桶一荷芬陀利花院殿同御不參、然而彼度不及捧物并行道儀間、是又不足爲例者、所菜籠一荷勘舊例、天暦、長保就中此日准后御著座已下嚴儀無比類之間、縱雖無先規、不可默止、何况哉、旁以勿論也、捧物色目并支配注文、後日尋取日野前大納言、傳奏、寫留續左宸筆御八講御捧物目録看、知足院殿爲執柄、

漆緑青、以青淡丸組結 ○長治元年八 沙汰同此 北山殿御 之、村漆緑青、金銅金物 十二日ノ條參看 ○長保四年十月一 于時右大 十六日ノ條參看、 物、青淡丸組、上卷志部總、材漆緑青、金銅金物、青淡丸組 分云 組、上卷志部總、村黒漆、金銅金物、目總 ○元應二年十月二 漆緑青、以金銀薄造龍膽花入之、臺竹形、漆緑青、金銅金 月一日ノ條參 付之、 臣内覽 黒漆、内朱漆、臺黒漆、金銅金物、青淡丸 松枝 松枝 (藤原忠實) 付之 々 知足院殿爲執柄、 捧物目録
應永十二年四月二十六日 一四五

左大臣金銅香爐一〓太政大臣金銅香爐一口西園寺大納言ヽヽヽヽヽ關白金銅香爐一口日野大納言ヽヽヽヽヽ金如意水精念珠三條大納言ヽヽヽヽヽ右大臣ヽヽ准三后崇賢門院銀短册二枚右大將ヽヽヽヽ通陽門院公卿

同松打 枝付之、 銀躑躅打枝 付之、造花、 同蓮打 同蓮打 同松打 枝付之 枝付之 同松打 枝付之 同卷數打 枝付之 枝付之 金銅椿打 枝、結花 枝付之 枝付之 同松打 同卷數打 同前、
應永十二年四月二十六日 一四六

帥中納言藤中納言、花山院大納言ヽヽ洞院大納言、中院中納言ヽヽヽヽヽヽ三條中納言ヽヽヽヽ橋本中納言、ヽヽヽ冷泉中納言、ヽヽヽヽヽ吉田宰相ヽヽヽヽヽヽ四條宰相ヽヽヽヽヽヽ同前、北畠中納言ヽヽヽヽヽヽ菅宰相ヽヽヽヽヽヽ日野中納言ヽヽ中山宰相〓ヽ〓〓〓菅宰相〓中山宰相ヽヽヽヽヽ1〓ヽ〓〓〓滿親〓〓、〓〓〓ヽ

枝付之 同藤打 枝付之 同權打 枝付之。 同松打 同松打 枝付之 同松打 枝付之 枝付之、 同卷數打 同蓮打 枝、付花結、 枝付之 同前、 同躑躅打 同〓、 同前、 結打 同前、 (清閑寺家房)
應永十二年四月二十六日 一四七

宗量朝臣金銅香爐一口殿上人公頼朝臣、ヽヽヽヽヽ豐房朝臣ヽヽヽヽヽ教興朝臣、ヽヽヽヽヽ資高朝臣ヽヽヽヽ經良朝臣ヽヽヽヽヽヽ隆躬朝臣ヽヽヽヽ嗣忠朝臣ヽヽヽヽ經豐朝臣、ヽヽヽヽヽ資家朝臣、ヽヽヽヽヽ定顯朝臣ヽヽヽヽヽ公邦朝臣、ヽヽヽヽ豐光朝臣豐光朝臣ヽヽヽ、ヽ雅光朝臣ヽヽヽヽヽ〓ヽヽヽ雅光朝臣ヽヽヽ參議左大辨〓〓ヽ〓〓ヽ應永十二年四月二十六日〓ヽヽヽ資家朝臣

枝付之 同橘打 松枝 付之 同卷數打 枝付之 枝付之 同卷數打 枝付之 同松打 枝付之 同前、 同前、 松枝 付之 枝付之 松枝 付之 同卷數打 同竹打 枝付之 同權打 同前 參木右大辨 同前 經豐朝臣 參議左大辨
應永十二年四月二十六日 一四八

尹賢朝臣ヽヽヽヽヽヽ資敦朝臣ヽヽヽヽヽ基秀朝臣ヽヽヽヽヽヽ應永十二年四月日行光實秀朝臣ヽヽヽヽヽ應永十二年四月日日向守紀重弘行光ヽヽヽヽヽヽ〓ヽ〓ヽ知興ヽヽヽヽヽヽ〓ヽヽヽ〓資光ヽヽヽヽヽヽ〓ヽヽ有光ヽヽヽヽヽヽヽヽヽ日向守紀重弘ト重有ヽヽヽヽヽヽ定光〓〓ヽ家俊ヽヽヽヽヽヽ永藤ヽヽヽヽヽヽ同前、〓、〓

同牡丹打枝、 〓薇打枝、 同躑躅打 結花付之 同薔薇打枝、 結花付之 結花付之 同松打 同躑躅打 枝付之 枝付之 枝付之 同蓮打 (金銅如意カ) 枝付之 枝付之 同松打 〓ヽ 松枝 付之 枝付之 同蓮打 同前、 同前、 同前、
應永十二年四月二十六日 一四九

水桶一荷、房譽法印香爐一口房親法印香爐一口講師又一口隆俊法印香爐一口權僧正忠慶水精念珠大僧正孝圓又一二心憲法印銀短册二枚又一口一領大街一領、又一口捧物支配事又一口又一口大神一領、同、香爐一口又一口薪一荷、金銅如意、又一口大街大律菜籠一荷、大律一證義者又一口又一口香爐一口大街一領、同、香爐一口一領、同、分

付金銅椿打枝、 太政大臣分 院中納言分 打枝、准三后御方、 付同卷數枝 付松打枝、中 付卷數枝、三 豐光朝臣分 付松枝、雅 金如意付銀躑躅 菅宰相分 泉中納言分 付蓮打枝、資 付松打枝、通 關白分 敦朝臣分 陽門院御分 條中納言分 崇賢門院御分 付卷數打枝、 付薔薇枝 付松打枝 資光分 付松 付權打枝、冷 行事 左大臣分 付牡丹枝、 行事 顯朝臣分 付松打枝 打枝 付松打枝、 定光分 光朝臣 行事 付松枝、定 田宰相分 付松枝、吉 行事 行事 所 所 所、 分 所、 資高朝 所 嗣忠朝 付松枝 付松枝 臣 捧物支配
一五〇

仲承僧都香爐一口又一口又一口聽衆光曉僧都紅衾一帖、大神一領兼覺僧都香爐一口又一口香爐一口又一口又一口又一口又一二又一口心明僧都紅衾一帖、房顯僧都紅衾一帖、又一口心能僧都香爐一口又一口、領又一口香爐一口領又一口、又一口、乘雅僧都紅衾一帖、領香爐一口大神一香爐一口、大街一應永十二年四月二十六日

院大納言分 付松打枝、四 付松打枝、宗 付松打枝、中 付卷數枝、三 付〓薇打枝 御門宰相分 右大將分 實秀朝臣分 付蓮打枝、洞 付松打枝、資 野大納言分 付蓮打枝、日 付權打枝、經 條中納言分 豐朝臣分 山宰相分 付松枝、ヲ 條宰相分 量朝臣分 付松打枝、中 付蓮打枝、 右大臣分 付蓮打枝 付躑躅打枝、花 付松枝、基 家朝臣分 行事 寺大納言分 秀朝臣分 付松打枝、西園 行事 山院大納言分 付打枝、 行事 枝、有光分 賢朝臣分 行事 付檣打枝、豐 行事 清長分 重有分 所 行事 付躑躅打 所、 所 行事 付松打枝、 所、 房朝臣分 所 所 所 行事 所
一五一

了由、則著束帶又一口后内々御參、可有御聽聞之由、有其沙汰間、刻限事、傳奏伺申處、何樣可有御參、講演之條如何、予又隨分所令早參也、非殊儀者、何不被相待哉者、清長陳云、准參内、其儀以上同初日香爐一口香爐一口參上、早可有御著座云々、予仰云、一座證義只今參入歟、而證義著座以前、被始入西唐從儀師紅衾一帖香爐一口空昭僧都紅衣一帖、廿九日、甲午、天晴、此日御八講結願也、午刻向陣家、先是奉行示送曰、北山殿内雖不致惣緇素參集、且早可始行之由被仰出之間如此申沙汰了云々、串状太香爐一口又一口房能僧都紅衾一帖、門之間、大僧正自四足門被參入者、予參道塲方處、清長來云、事已始了、諸卿漸明憲律師紅衾一帖香爐一口忠宴僧都紅衾一帖々可有御聽聞之間、刻限殊被〓、早々可有御參云々、其後又度々以使者告具又一口香爐一口香爐一口又一口又一口威儀師紅衾一帖英忠擬講紅衾一帖應永十二年四月二十六日

殿上人資敦、基秀等朝臣 付松打枝、日 在共、隨身五人、裝束如常 邦朝臣分、 付松打枝、經 付竹打枝、教 良朝臣分 付卷數打枝、 野中納言分 付松打枝、橋 隆躬朝臣分 興朝臣分 付松枝、公 枝、知興分、 付躑躅打 中納言分 付松打枝 付藤打枝、藤 付松打枝、帥 付松造花、 中納言分 本中納言分 行事 行事 行事 色目如 行光分 行事 行事 行事 所、 行事 所、 永藤分 初日 所 所、 所、 所、 所、 付蓮打枝、 家俊分 結願 セントス 義滿聽聞 僧俗ノ參 ズシテ事 集ヲ待タ
一五二

暫入南面妻戸内座、次諸卿次第參著、座證義參著已前、早々被始之、不審之由予談之、陳答之趣大略同奉行、此間予言入來云、行香時、雖納言第二人、自座前直可進歟、將又於納言者、猶可降長押法相宗不致沙汰、是又無殊詮要問題也云々、大僧正被起座之後、西園寺大納表隨分有才學之由歟、尤奇恠也、且如此御願席、不可然之事歟、次圓頓行者、法相觀、無明觀事問答、何樣事哉之由予尋之、被答云、圓頓事一向天台宗所説也、御聽聞哉之由、只今伺申入了、隨彼御左右、可被始夕座也、其間可待申云々、朝得其意之由同被示之、又問者忠宴、問題重言依事多、雖加制止不聞入耳猶申、先早々可申沙汰之由、被仰出之間、朝座已事訖、然而于今無御參、夕座若可有不足言、又雖非無不審、重不能責勘者、上卿已下已堂上之間、花筥、次説法論義如常、事訖僧侶、公卿、出居位次退哉、可仰御指南云々、直被進之條、事理不可有子細之由答之者、暫而清長來示予先著休息、大乘院僧正來此所良久交談、朝座不待參集、不講讀師登高座、次打聲、予以下置笏、次堂童子著座、次唄、次分花筥、次散花、次撤次衆僧參上、次下、皆悉徘徊便路、日野前大納言傳素、相逢、語云、今日北山殿内々可有御聽聞、相逢、語云、今日北山殿内々可有御聽聞、應永十二年四月二十六日下、皆悉徘徊便路、日野前大納言傳奏、

〓狹不著、但昨日已後南座一枚敷加之、 移刻、但問題等無殊事歟 日來臺 盤所也 予似下〓中山宰相著之、資家朝臣一人依 著座了、 講師心能、問者忠宴、問答頗 先是出居 傳奏、 朝座説法 論義 義滿朝座 問者忠宴 講師心能 ニ花マズ ヲ始ム
一五三

窮屈過法之間、所早出也經本路退講讀師下高座、次威儀師差呪願三禮等、次呪願、三禮、著禮盤、次予以下公卿八人立行香仰出云々、則打夕座鐘、次出居著座、予以下公卿次第著座、座、經公卿座後并予座上、起座平緒等、依爲結座、御導師跪講師高座右邊、仰給度者之由經本路逐電退出、此後予雖候座、不可取祿之上、不及重難者、願結座不可及疑難、是例也云々童子著座、分花筥、次散花、次堂童子撤花筥退下、此間頭中將宗量朝臣、起出居上、次打磬、次講讀師就禮盤、衆僧相共惣禮、三度、次登高座、次又打聲、次唄、次堂云、北山殿可有御聽聞哉否、傳奏伺申入之處、不可有其儀、夕座早可始之由被於閑所帶劔、次衆僧參後聞、臨取祿之期、帥中納言云、可撤劔笏歟、但可隨上卿所爲之由稱之、西園於陣中休廬改裝束歸家、于時申半刻也、下、次説法、其詞尤足感嘆、次論義、講師心憲法印一問答終之間、一座證義仰云、御藏人長政取火舍、其儀如初日、行香訖復座、予以下各取副劔

已次公卿各直自座前進寄、不 安元此夕座有三重疑 可然歟、又作輪、于時自東簀子 憲法印勤 廻立人等有之、子 予先取笏揖起、西園寺大納言不揖其外人々〓爲不同、若 同揖了、尚 難、今度儀可謂無念歟、 可尋事也 以白地儀不揖歟、但事理已取笏上者、猶可揖歟、初日右府 帶劔挿笏 細注初日記了 可取也者、 仕例也、 則仰 八人著之 如朝座 過北陣之間、藏人長政走來云、取祿之時可撤劔笏數、 不審之由、西園寺大納言可尋申旨令申云々、予答云、 許也 應安 明僧都 故良 問者心 帶之、 正面 長頼令 間也 氣色 如帶、同 先日 鐘 座講師 講師心憲 問者心明 論義 夕座説法 聽聞セズ 夕座ヲモ
一五四

經良朝臣基秀朝臣實秀朝臣予大納言實永、中納言寺大納言云、不可撤劔笏之由存之、但不可及他人指南者、所詮可尋予之由今日僧所作左方唄權少僧都房顯出居堂童子右方相談云々、應永十二年宸筆御八講記児願大僧正孝圓三禮英忠參入公卿朝座講師權少僧都心能山、問者法眼忠宴山、讀師權律師明憲山、散花擬講英忠山參議夕座講師法印心憲夕座講師法印心憲山、問者權少僧都心明山、讀師法眼忠宴應永十二年四月二十六日唄權少僧都乘雅應永十二年四月廿六散花權少僧都空昭唄權少僧都乘雅興散花權少僧都空昭理興、

永藤、 資ー、資國、 清長、 東大 知興、菅 原長政 ○京都御所東山御文 爲尹、實清、 庫記録甲百十八所收 寺、 隆信、滿 山、 親、資家 興、 參入公卿
一五五

奉行藏人權佐日、於正親町東洞院禁闕被始行宸筆御八講記、威儀師隆紹、從儀師相淳、僧正孝圓權僧正忠慶權僧正忠慶權大僧都光曉注記。講師聽衆傳奏日野大納言權僧正忠慶證義者擬講英忠權大僧都仲承御經供養并開眼於初座數之講師講英忠法印房譽權少僧都心明

清長、 清凉 兼講 殿、 任大僧正、大乘院、 師 甘〓 花師、 寺、 聽衆 僧正孝圓 五卷散 雜役者一向聽衆役也、 三禮、副 證義者 應永十二年四月二十六日
一五六

申入了、問、三藏夕、隨智證時、成通人耶、觀ニ同可云耶、問、十信〓現八相耶、問、解釋中引判善財童子知識相ヲ、爾者竝唯知一法言事者亘別圓二教耶、問、一家意、芥爾有心即具三千歟、所立念者指元初一念歟、在存旨二意有之無第二日朝座講師隆俊、問者房顯、之、問、一家引占察經所説、唯識眞如二種觀見タリ、然者其中唯識觀七萬法唯心一座證義御願證義兼講師時略重難者例也、鐘云、無重難之事、直北山殿伺講師所作次第注之、擬講任先規俄被仰出也、行香呪願大僧正三禮英忠擬講夕座講師房譽、問者房能、初日朝座講師權僧正、問者光曉問、因明意解平等性智得名、觀衆生平等、右燈師可許之耶、應永十二年四月二十六日直表白

次第 講師所作 問題
應永十二年四月二十六日 一五七

了樸陽大師許之耶、問、樞要中、於第五地有眞俗合觀義、爾者本後二智竝生耶、問、自受用所居事、問、中下寂光有説法耶、問、法相大乘意、付明〓修行相、且有義意候三心相見道抄、一心眞見道名抄立問、方等四教顯露定教歟、問、觀行即位有開佛知見義耶、問、佛果障、以因位智斷之耶問、住果聲聞通法華耶、問、以遍計所執名唯識性耶、夕座講師房親、問者乘雅、結日朝座講師心能、問者忠宴第三日朝座講師仲承、問者空昭、夕座講師兼覺、問者明憲、次問者英忠

一五八

一公卿等書状事條々一勅施之事、應永問、應以佛身事、一諸僧行粧事と申仁有之云々、仍全無僧衆、周章々々、二座證義從僧二人、中童子一人、大童子二人、問、判教大綱如何斷之耶大略如應安、但第五卷之時北山殿御著座有之、自餘同之、一御次第任先規自關白被出之、五卷之時上童被下向之、綱所同被召下之、上童裝束上計金〓、一座證義從僧二人、中童子二人、大童子二人、其外御億僕、一座之證義御願結座略重難者例也云々、夕座講師心憲、問者心明、問、圓頓行者所觀、法性歟、無明歟、自餘略之、應永十二年四月二十六日

家判教大綱也 進云頓等此是一 五字計 不見、 不〓、 三字 一條殿 諸僧行粧
應永十二年四月二十六日 一五九

一御本尊事一行道事次北山殿御著座、朝座勤請句可始之時分、即御退出、御道具花山院被撤之、如例式舞人伶人、次威儀師、次僧衆、次北山殿、次俗中、一今度於清凉殿被行之間、大行道訖一殿計廻之、長橋臨期被撤之、正面者狹諸卿著座之後、北山殿御著座、其後被入御簾中、其後僧衆列立之時分、又御北山殿御同道御歩行、執蓋之役尊康次昨之二人、藪中可忍之不出厚、先規一人參之例也、仍英忠大法師可拘參之由被仰出之間、領状尺了、上、時儀可然者僧衆詮評議、大行道以草鞋廻之畢、北山殿同被召御草鞋歟西中門兩向不見假庇被用之、出御著座、本從説可延座、一揖中其後忠慶次第出座、行道畢僧衆次第著座、一衆會所事一道場差圖事任應安例、白檀古佛被用之、一擬講事

別紙記之、〇〓 紙所見ナシ 於清凉殿被行之 擬講
應永十二年四月二十六日 一六〇

一御經供養并開眼兼講師、別被成下綱嘆了、一行香事一初座御經供養開眼事、任應安例、自北山殿被仰出之問、面目至也、凡元應以長壽丸來及三ケ度、當師跡懃仕頗可謂嘉例歟、結局以憲任應安例旨仰給、可申官一北山殿上童六人一御捧物事、追而可記入之、一御願文草事、秀長卿草進之、御諷誦者内藏寮沙汰之召伺、北山殿御諷誦廣惣裝束狩衣、上者金〓、下ハ唐織物也、御賀丸一人上下共金〓被著之、一自女院御所御出立有之、ニて所望之間被□了、御賀丸光有丸慶御丸慶賀丸橋大納言兼宣奉同之詞、千若丸左應永十二年四月二十六日右

人、自餘不能記之 先規十人、有職二
應永十二年四月二十六日 一六一

綱也、仰乘雅法印了、一毎事今度儼儀、北山殿申沙汰也、師了、從僧於正面請取之、一座證義二重、内大街一領、先從僧撤之、今一領殘一結日御布施、諸僧撤之事、諸僧者面々撤之、於正面渡從僧、予者二領一番ニ於正面庇端、渡英忠大法一分經事、關白初座有之歟、應安例慈能大僧正參懃了、今度任安元例、自證義一結座行香以後被行御布施、一座證義、二座證義同大街二領被引之、先規御一開白兩日酉懸點被始之、夕座丑半計終了、大雨降之間、諸人周章無極、一三外初日第三日計也、一〓至于凡僧、一卷支配了、置數者自證義一〓より講師末一卷次第支配之、自身出母屋、於庇邊被渡乘雅法印、今度南都衆只一乘院御門下也、仍御導師分別而在之、奉行無案内歟、不及其沙汰、凡僧者衣被引之、今度大略僧了、布施任事兼日不被言上之間、臨期雖被仰、辭退有之歟、仍自公方以別儀被

分經
應永十二年四月二十六日 一六二

〔宸筆御講次第〕一一座證義兼日自北山殿御約束之間、第二日御休息云々、安本尊佛壇北間、寄南、東西妻、立聖供机其上立花足聊爲後學輩、任睦念注付之、之得可多々、可有取捨之也、同庇北第一間、東西二ケ間、東庇正面間、南北立高座各一脚、其上供佛供十二坏、其東立御經机、殿東面母屋庇各六ケ間、懸亘翠簾、卷之、佛供机二脚置御經禽爲御聽聞所、供御座等、南面其前立花机一脚其東立母屋北并西六ケ間、爲女房候所、母屋庇并弘庇等、皆敷滿長筵、母屋中央間奉同西北二面并弘庇北一間、懸廻同御簾、垂之、同南面三ケ間、懸亘同御簾、卷之、佛供机左右立燈臺各一基、供燈明、其上置金銅花瓶二口北高座前机置新寫色紙御經一部、南

○京都御所東山御文 蒔地螺鈿、唐錦 木地螺鈿、唐錦敷 庫記録甲百十八所收 此内弘庇東面 唐錦敷物 村濃紗、納御經十二卷 插造 敷物、同地鋪、 御簾同垂之 螺釧、唐錦敷 木地螺鈿、唐錦打敷、覆青 物、同地鋪、覆青紗、 木地螺鈿 經綱端 物、同地鋪、 壇小増、 東面有大 螺鈿大 半帖、 有 花、 帶 増上、 堂莊嚴 次第 御聽聞所 佛壇
應永十二年四月二十六日 一六三

一枚御願文料、同端疊三枚、爲問座一枚名香袋夾料、南北立散花机二机東弘庇正面間、立行香机一脚、聖供机倚立螺鈿大判二枚、母屋庇毎間懸綵幡花影代、庇北第二間、寄東南北行、敷〓綱端帖一枚、同西間母屋、傍北御簾東西行敷兩面端疊二枚、爲證義者座、高座前机不置御經東西行敷緑端疊二枚、爲僧綱講師座同正面間、當行香机西、立佛布施机、其上置花筥廿枚、同南第二間、兩高座間置立禮版二脚其上置火舍一口、奩四口件机、長治、安元例不同、或結願日立之、或初日立之、今度可依應安例歟、爲准三宮御座、西面其上置佛布其同座末南北行敷施應永十二年四月二十六日

綿十屯、裹淺黄顯文紗 東西行立之、蒔地螺鈿、唐 錦打敷、蘇芳淡紗組丸緒 長治、安元、應安例也、 之時、可置之故也、 南北行、蒔地螺 行香机、安元倚立佛布施机 臨期威儀師分經 元應、應安次第如此、長治倚立 緒、同色"村濃紗〓物覆、帶等 東上 鈿、唐錦打敷 南上東面、 北面 蒔地螺鈿、唐錦敷物、蘇芳淡丸 逼南 加東京 錦〓 半帖、 傍西御簾、 南面、 東上 〓網端 柱、 七八 枚 緒、同 問者座 義滿ノ座 證義者座 僧綱講師 座
應永十二年四月二十六日 一六四

儀師著西座末、東南二面敷緑端黄端等疊六枚、爲聽衆座同南簀子東第一二間敷緑端疊數枚、東簀子北第一間、逼東檻敷黄端疊一枚、爲左方堂童子座、東弘庇正面間以南同簀子南第一間、逼東檻敷同端疊一枚、爲右方堂童子座、聽衆并雜役路也、東前庭當正面間、大藏省立五丈幄一宇、紺覆。爲御誦經所、并威儀師座、安元、應安南西二方間有路、今度東南兩座之間同可置其所歟、南簀子東第四間、敷同疊、爲侍臣座今度聽衆、又大略爲僧綱之間、同設緑端疊、但末座敷加黄端一二枚、爲凡僧敷黄端疊、爲出居次將座南座東上北面安例、兩座間置路也、掃部寮敷柴薦、木工寮立案、内藏寮積御誦經物、同前庭大藏省立五間幌一宇、爲公卿座然者僧綱中絶席雖無其謂、爲衆僧行道、任應威依無凡僧講師、設緑端疊、應永十二年四月二十六日

大臣、納言無異 座狹之時末 安元以來例也 准三宮御誦經立 近漸不 應安 座東西行、 別案、同在此所、 如此 北上西面 東座一枚 西面、 僧路、但可依所便歟 北上 座末及 西上 敷出假 西面、 母屋 北面 馨臺、 公卿南座末可置衆 可立 南上 板敷 著之 北上 西面、 (衞カ) 堂童子座 侍臣座 出居次將 公卿座 聽衆座 御誦經所 座
應永十二年四月二十六日 一六五

御引直衣、御袴如例、幔、掃部敷座當日早旦院宮被進名香奉從、其所隨便宜、今度准三宮御座前別可擧之歟、主殿寮所々引斑幔、近衞將一人取晝御座御劔前行、丞相已下可然人々候御供、職事侍臣等同入夜者所々擧常燈供立明右仗座所司儲〓、陣座西屏外北端圖書寮懸鐘、以右近陣西庇宸儀渡御聽衆座前一本爲衆僧集會所、主殿引講師高座東一本御聽聞所前二本爲左右樂屋、引幔、其前立大鼓并鉦鼓杵等、如常講師座前二本證義座前一本應永十二年四月二十六日

使殿上四位、於弓場代奏事 凡僧黄端、威儀師白木床子 立兀子等、證義兩面、僧綱緑端 由、應安藏人懷國請取之 其所隨便 寄艮 腋陣也、新 宜引之 加假庇 方 主殿官 人役之 役之、 待從尉 ヲ進ゼラ 第一日 院宮名香 渡御 常燈
一六六

次出居次將著座次打鐘從僧等昇殿、置草座香爐筥其路自西方經庭上、昇南面階、經簀子參進著座名香同插杖倚立同机、衆僧參著集會所刻限公卿著仗座安元頭中將定能朝臣付内侍奏之、應安頭中將公時朝臣仰藏人懷國、令圖先是上卿問事具否於奉行職御願文、呪願内覽奏聞之後、插杖倚立聖供机、出御々殿南面、經南殿北簀子并長橋等西行、自別殿西第一間南應安入中門北腋屏戸、御路事、同僧參否於奉行、并安元於陣腋問之、應安同床子座前立部下問之、書官人令打之、此間諸卿漸以參集、面妻戸、入御簾中、宸儀著御々座、應永十二年四月二十六日

奧端相對著之故、參議相分 最勝講 著之、諸司兼參饗、無勸〓 東上北面、 例也、 藏人頭奏事由仰 帶劔、取笏、 隨身 取沓 之、非上卿奏下、 數筵 道、 御願文呪 願内〓奏 著御 聞
一六七

次仰出居、召公卿、次衆僧昇著座發音樂次第進行昇南面階、經同簀子、參進各著座、威儀師留立東階、證義、講師等經公卿後、入正面間、各相分著之、先是衆僧等其路出宣仁門代北行、入南面屏戸、昇自西面此間伶倫於樂屋次公卿起仗座、著御前座、起集會所、列立陣座後屏外西邊、經本路退出、向仗座入宣仁門代、就軾聽衆入南面東第一間著之、其儀上〓將伺天氣沓〓、經南簀子、自東面召諸卿、畢歸昇復座、自西面妻戸昇殿著座云々、然而今度隨便宜也、次威儀師著聽衆座末、著座、著南座人、入妻戸、此路大略同應安例、次准三宮自御休所出御、入東弘庇、令著庇御座給、西面、應永十二年四月二十六日

色、或被動御簾 關白豫候座、不氣 遲々之時、行事上卿 前行、 長治秋風樂、 香爐 威儀師 障僕可 取沓、 仰出居催之、有例 各持 止樂 應安十天樂、 但可依 所便 音 義滿著座 衆僧著座
應永十二年四月二十六日 一六八

次唄師發音、次威儀師打磬、此間樂人奏一曲、左右各二人、就東西机下、取花筥入道場、賦衆僧復座、次左右堂童子、分著東西座次講讀師著禮版禮佛次散花師發音、衆僧行道一匝畢復座、公卿出居等置笏、次有御本尊開眼事次堂童子賦花筥、應安可有昇樂之處、樂屋遲々之間、當座被止之、次堂童子參進、納花筥退去、次打磬、二音、諸僧同惣禮、三度、兩師登高座、

殿上五位、左 右各二人 馨是也 安元、應 威儀師唱 二度、行事 安例 惣禮、ニ音、 惣禮、 行道 禮佛 本尊開眼
一六九

頭歸出召之、使入次神分表白、此間准三宮御誦經使參上、立北屏戸南外、藏人頭相〓、歸入、跪公卿座上、頭次講師修御誦經、作法如例向御所方、奏事由退出之間、藏人敷圓座於公卿座末、次威儀師起座到机下、取御經筥蓋、次第取分置御經等、入件蓋、如元返納御經次威儀師授御誦經文於講師次到聖供机下次威儀師、到御經机下、取御經置之、威儀師仰圖書寮、令打。鐘、退出、拜舞次打磬、屏戸、昇西杏〓、從簀子參進、入南妻戸著圓座、頭賜祿、日〓、使取之降立庭上次揚御經題名、筥、置講師前机上、取御願文、呪願文等各授之、次講師表白、讀師願文、應永十二年四月二十六日

無量義經第一二卷也、 但今日可被講御經三卷 頗前 惣供 先内、次准三 公家、准 宮、兩度行之、 養之 施机 或二 三宮 或佛布 拜、 方、 神分表白 揚題名 誦經 願文 表白
應永十二年四月二十六日 一七〇 説法

此間藏人二人、各持參硯續紙、盛加柳筥、置兩人前、此間藏人頭奉勅就證義師、仰論義問答可注記之由退次奏舞樂次諸僧復座、畢次第退下公卿留座次六種廻向之後、講師復座、庇行出北第二間、經簀子、於北廊東簀子作輪、更經本路入庇次第行香、藏人次威儀師起座、仰呪願、三禮、兩師著禮版禮佛、取火舍相從、於南妻戸西行、出南簀子邊作輪、歸到机下、次第返〓復座、長治行香、公卿一人不足、頭左中辨重資朝臣加之、其儀、威師起座就行香机下、公卿各〓劔、置笏居机下、取〓相從威儀師、先弘證義召威儀師、仰其人、次行香、次論義、次説法、論義畢打磬、

左右樂行事起出 講讀師從僧撤 居座、向樂屋催之。 草座香爐含 南北各一 出居同之 人可勤之、 長治、應安例、 毎日 同之 六種廻向 論義 呪願 行香 説法
一七一

公卿著座、次公卿出居以下退下、此間行事藏人召威儀師、令分給御諷誦物等准三宮御著座打鐘藏人頭奏下如元、公卿、出居置笏、衆僧著座長治、應安例如此、出居著座、次准三宮起御座、入御々休所、右地久、敷手、納蘇利左萬秋樂、青海、陵王次打磬、次夕座次講師讀師登高座、應永十二年四月二十六日此安被暮

其儀 兩曲云々、應安依時移左右各一曲被止之、 先是夕座講師從 但長治左右各可爲五曲之處、依日暮各被止 僧置草座香爐筥。 安元、應安 同前、 次第如此 義滿起座 公卿等退 夕座 下
應永十二年四月二十六日 一七二

菱釘前庭立樂屋同初日御裝束如元、但御誦經幄并行香机等撤之、朝座、夕座其儀如初日、但無行香、次發願説法、次左右堂童子著東西座、次唄師發音、所々打以西對西妻二ケ間、爲捧物行事所掃部寮庭中其所敷弘筵、置薪、菜次出居退下、次衆僧退下、敷弘筵籠、水水桶等、其傍置行事所大街并紅衾等、立高机、置院宮御捧物、立床子一脚、置公卿捧物、敷弘筵、置侍臣捧物、次講論、畢打磬、僧非時料御裝束如第二日、第三日第二日應永十二年四月二十六日

應安被略之、 今度同前 正面立之 去砌三 但今日當 南北妻、爲 許丈 爲令不 置捧物也 主殿寮 反也、 引幔、 ヲ略セラ 第二日 僧非時料 第三日
應永十二年四月二十六日 一〓三

伶倫發音樂如初日南外、藏人頭參進奏事由、藏人敷圓座人頭賜祿、白樹、使取之、拜了退出、此間准三宮御捧物使參入、其儀、使立北屏戸次准三宮御著座、次出居昇、打鐘、次使參進入南妻戸、著圓座、藏次召諸卿、諸卿著仕座宸儀著御簾中御座、朝座藏人頭奏事由、次講讀師登高座、次講讀師著禮版、次僧侶參上、次諸卿著座、應永十二年四月二十六日

奏安藥鹽 饗、應安同之、 末前方 安元今日不居 應安今日 公卿座 同初日御 誦經使 其儀同 初日、 義滿捧物 使參入
應永十二年四月二十六日 一土四

次薪先樂人舞人次散花行道次衆僧次准三宮起御座、降正面階給之間、執蓋執綱役人參向、先是所司供筵道、著蓋、同四位二人執綱奉相從、樂人左右相分一行列立各經本路、著沓、立屏戸南庭、此間伶倫發樂此間衆僧降立前庭、先公卿出居以下起座次堂童子賦花宮退入次第進行經殿南庭西行、令立加院宮捧物列上給、御行道之間、五位殿上人次威儀師打磨、次堂童子著座、次唄師發音、奏鳥向樂、應永十二年四月二十六日數之數

應安 長治、 下〓 路可 西面 二匝、安元、應安僧侶 於堂上例行道一匝、 威儀師在前、但安元散花師前行、威儀師在其次、〓誠 ー以下隨其後、講讀師留高座不廻、於唄師者隨〓〓 爲先 六位藏 〓上 〓〓 人持之 澁河鳥 應安奏 (列カ) 之 數 散華行道
應永十二年四月二十六日 一七五

次侍臣次左右奏舞、次行事所捧物此間撤取庭中捧物、次院宮捧物次公卿次講讀畢僧侶起座、同第二日公卿出居暫留座、行事所、行事藏人不立不廻、長治以來度々例也、但於六位藏人者、雖爲行事緇素復座、納于積、長治出納小舍人臨檢云々、同置之、取院宮捧物、侍臣等更取自捧物、置前庭、諸大夫一匣之後、付捧物於或立之、應安極臈懷國持薪廻云々、安元、應安例、末公卿等分所衆授之、其路經殿南西北、渡東庭三匝、畢各進前庭、置捧物於弘筵、北上、薪、菜籠、水桶次菜籠次水桶次水桶同前、

之、但關白分五位職事可傳之 各持自捧物、四位五位諸大夫傳 各持自捧物 諸大夫四位 所衆等 所〓傳之 五位持之、 別當宮司 撤之、 等持之 同前、 役人 同前、
一七六

立行香机高座右邊、仰賜度者之由、經本路退下、安元出居將先罷下仰之、應安頭中將夕座、散花畢之間、被賜度者、其儀近衞將經公卿座後、并同座上入道場、跪講師其儀皆如例、出居公時朝臣仰之、朝座、僧昇之後、威儀師打磬御裝束如先々、但如初日、次准三宮入御、其北加立佛布施机、其上置佛布施、公卿起座、應永十二年四月二十六日左團亂旋、打毬樂、拔頭長治、應安例如此、右新鳥蘇、埴破、林歌次夕座同第二日、結願日

法用相 同初日、 〓如例 南北行、 度者ヲ賜 結願日
應永十二年四月二十六日 一七七

彌無正體、後見人能々可察之、夕座畢有行香大臣以下取之次賜證義講師等祿、次公卿退、次賜聽衆等祿、始行之、廿九日結願先是於便所、出納小舍人、從儀師相共給布施、此本自惣在廳隣〓、方借請之、寫本文字散々、不審多端、課非道者令寫之間應永十二年宸筆御講又懃注記畢、于時權大僧都光曉、于時應永廿一年四月日權僧正光曉次出居退、宸筆御八講初日次僧侶退、〔應永十二年御八講散状〕翌日分給捧物於諸僧、應永十二年四月廿六日奉爲後圓融院十三回聖忌被行之、

○京都御所東山御方 内藏寮 調進之 八講也 大臣五位 四ケ日 庫記録甲百十八所收 藏人傳之 初日、 其儀如 光曉次第 ヲ寫ス ヲ賜フ ニ祿ヲ賜 聽衆ニ祿 證義講師 散状 初日
應永十二年四月二十六日 第二日 一七八 第二日

堂童子出居次將隆躬朝臣基輔宗量朝臣經良朝臣中御門宰相有光清長家俊長頼洞院大納言帥中納言冷泉中納言中山宰相橋本中納言日野中納言公卿關白右大臣藏人左少辨藏人右兵衞佐右左第二日大内記

藏人右衞門佐 頭中將 有光 藏人左少辨 第二日
應永十二年四月二十六日 一七九

公卿出居次將有光家俊右大臣西園寺大納言關白左大臣式部大輔吉田宰相長頼菅原長政堂童子經良朝臣重有第三日公卿三條大納言洞院大納言洞院大納言藤中納言左五卷日、有捧物大行道事右

第三日
應永十二年四月二十六日 堂童子 一八〇

資高朝臣雅光朝臣資敦朝臣尹賢朝臣公邦朝臣隆躬朝臣嗣忠朝臣公頼朝臣教興朝臣經良朝臣中山宰相中御門宰相資家朝臣經豐朝臣基秀朝臣實秀朝臣北畠中納言四條宰相出居次將中院中納言三條中納言橋本中納言冷泉中納言花山院大納言帥中納言重有堂童子應永十二年四月二十六日

應永十二年四月二十六日 一八一 左

有光清長公卿家俊資光關白西園寺大納言四條宰相中山宰相帥中納言藤中納言出居冷泉中納言三條中納言經良朝臣基秀朝臣資家朝臣右實秀朝臣結願日堂童子列行香

列行香 結願日
一八二

永藤清長應永十二年四月廿八日宸筆御八講第三日大行道行烈次第、次衆僧知興菅原長政左俊葛、右忠興先薪次行事所捧物先舞人次大僧正孝圓次樂人右左威儀師次散花師應永十二年四月二十六日次權僧正忠慶

藏人菅 召具上 童一人 原長政、 第三日大 次第 行道行列
一八三

六人各著色々金〓狩衣、織物指貫左方右方付結花、次入道准三宮次公卿次捧大街、諸大夫七人日野大納言重光、持御捧物、歩筵道右方、藤中納言兼宣、在左方、通陽門院次水桶次院宮御捧物執蓋執綱崇賢門院次菜籠上童六人應永十二年四月二十六日

内藏頭教興朝臣、 左少將資高朝臣、 右兵衞 左中將隆躬 右中將公頼 慶御丸、慶賀 御賀丸、光有 朝臣持之、 朝臣持之、 佐知興、 以下、 丸、千若丸 唐織物 藏人 丸、長壽丸、 師仲、 永基、 藏人
應永十二年四月二十六日 一八四

右大臣關白左大臣四條宰相隆信、西園寺大納言實永北畠中納言俊康、橋本中納言公音、三條大納言公宣、中院中納言通守、三條中納言實清、洞院大納言實信、冷泉中納言爲ヲ、帥中納言資藤、官人延任懸裾於弓持之、左右番長前行、花山院大納言應永十二年四月二十六日

通雅公例云々 經嗣 公行公、 衞府長 定、一人懸裾、文永 衞府長、 良嗣公、 公、 忠定
應永十二年四月二十六日 一八五

三條大納言洞院大納言日野中納言冷泉中納言關白右大臣次侍臣帥中納言橋本中納言中山宰相中御門宰相藏人頭左中將宗量朝臣公卿中御門宰相宣俊、藏人頭左中辨豐房朝臣中山宰相滿親、〔著座公卿等交名〕初日應永十二年四月二十六日經豐朝臣資家朝臣〔著座公卿等交名〕〇〓第輸所〓〓〓〓

○京都御所東山御文 庫記録甲百十八所收 九人、 以下十 左大辨宰相 右大辨宰相 資家朝臣 經豐朝臣 著座公卿 等交名
應永十二年四月二十六日 一八六

家俊長頼有光清長菅宰相吉田宰相經良朝臣貢有洞院大納言日野中納言宗量朝臣經良朝臣隆躬朝臣資敦朝臣出居次將堂童子出居次將公卿左第二日基輔右應永十二年四月二十六日

應永十二年四月二十六日 一八七

有光家俊長頼菅原長政關白左大臣右大臣西園寺大納言帥中納言藤中納言日野大納言三條大納言洞院大納言花山院大納言橋本中納言冷泉中納言中院中納言三條中納言北畠中納言四條宰相第三日堂童子左公卿右應永十二年四月二十六日

應永十二年四月二十六日 一八八

有光清長出居次將家俊資光中山宰相中御門宰相資敦朝臣尹賢朝臣教興朝臣經良朝臣資家朝臣經豐朝臣公邦朝臣隆躬朝臣基秀朝臣實秀朝臣嗣忠朝臣公頼朝臣資高朝臣雅光朝臣右重有堂童子左應永十二年四月二十六日

應永十二年四月一十六日 一八九

公卿永藤清長出居次將帥中納言日野中納言冷泉中納言三條中納言關白西園寺大納言四條宰相中山宰相資家朝臣經良朝臣基秀朝臣實秀朝臣知興菅原長政堂童子右結願日左

應永十二年四月二十六日 一九〇

大行道なきよし、たひ〳〵ふしん候ゆへ申候、は七月の八かういら〳〵一定にて候、そのよし御つたへ候へく候、それにう院と御入候はゝ、うつしにてもすこしのあいたみづいらせたく候、應永とんごのめてたさいつくもおなし御事とゆり母入づいらせ候、きのふは〔教言卿記〕八月晦日、十二のたひ大行道はつくれなく候ところに、二てう九てうの禁中にてはあいらせ候とへとも、いまたてんきあしく候て、いろゝ候はんやらん、さてろくにて色〳〵申候へとも、みれ〳〵ろつてんていり候はす候、もし一てわりなを雨ゆへのひていらせ候て、殘多思ひさいらを候つる、あすと思ひつき禁中にて大きやうたう御入候はぬやうに申候しう候まゝ、われらき一繪所光盆入道來、先日禁裏御八講ヲ屏風之繪可書之旨、御賀殿ヨリ奉之〔實相院文書〕間、其樣事尋來□もくらる□もく雅輔〔宸筆御八講記〕雅輔

月二十四日ノ條ニ收ム ○下略、全文ハ慶長三年十 癸巳、 ○山 城 晴 雅輔 テ御八講 繪所ヲシ 童御賀丸 屏風ニ描 ノ樣子ヲ 〓滿ノ侍 大行道 カシム
應永十二年四月二十六日 一九一

者六人參勤之、蓋立之、六人、右上、次御中童子二人、次大童子貳人、次扈從三寶院僧正滿濟、御八講結願廿九日、御導師心憲法印、從僧一人、中童一人證義僧正孝圓權僧正忠慶并扈從各手輿雖令用意之、依程近供奉人悉歩行、上樣御手輿、其上唐日テリ衆十九人、交名在別、今度悉出仕、應安例云々、於法會足者、自北山殿被遣之、五卷、廿八日ニ、北山殿御著座、紫板別御袍、裳、金蘭御ケサ、坊官前駈十人、鈍色指貫、直絹裳卷之、名白勢施袈裟著用之、而參御前、次御木枯御手輿、次參向公卿殿上人以下數十人、御出立所女院御所、上童次上童威儀師隆紹從儀師相淳大童子一人、力講始行之、四日八講也、在所禁中清凉殿、證義兩人大乘院、尊勝院忠慶僧正、聽應永十二年、於正親町東洞院禁闕、傳奏資教卿奉行辨清長被始行宸筆御八講、〓東寺王代記〕〓今同四月廿六日ヨリ、奉爲後圓融院御十三廻、眞筆御八後圓融院御十三年

中童一人、大童一人 坊衆二人、力者八人、 清凉 上童一人 此供奉人 其單 御力 内四人〓立 者 初座御 袴 經供養 當今 殿、 二人小頸、 (後小松) ハ義滿ヨ 唐日照蓋 法會料足 リ獻ズ
應永十二年四月二十六日 一九二

房能等侍焉、〓遁之儀也、官人秦延任、番長左右近衞二人、隨身悉出向於左衞門陣〔官公事抄〕五應安八講本尊也、丁衆權大光曉、權少心明、房顯、乘雅、房能、空昭、法眼忠宴、權律師明憲、光經、英忠、緒則貞和最勝講時、證義大乘院孝覺僧正參入之間、故攝政依先規被遣隨身講師權僧正忠慶、法印權大心憲、房譽、隆俊、房親、大僧ヽ仲承、權大ヽ兼覺、心繼、證義大乘院、行粧、從僧四人、上童一人、中童子一人、大童子一人、參内時分、關白云々、是依有由緒也、其外間々有此儀、可渡被遣衞府長之由、兼義入道語之、凡廿八日、御八講五卷日也、〔大乘院日記目録〕一四月廿六日、宸筆八講一座、孝圓、忠慶、本尊尺迦三尊、跪前行云々、是號號備付、親〓之時有此儀、由〔三井續燈記〕權中納言木造俊康ニ帶劒ヲ聽ス、於清凉殿始行之、證義兩人、大乘院、尊勝院忠慶僧正、聽衆十九人十二年四月廿六日、宸筆八講在清凉殿、房譽四月廿六日、奉爲後圓融院十三回、宸筆御八講、

土御門 年代記仁和寺 講也 四日八 ノカト 當寺年表下 四月廿六日、奉爲後圓融院十三回、宸筆御八講、 乙 十 年代記仁和寺 酉
應永十二年四月二十六日 一九三

權中納言從三位源俊康四月二十六日聽帶劔、〔公卿補任〔公卿補任〕三十權中納言從三位源俊康四月二十六日聽帶劔、

應永十二年五月一日 一九四

五月一宋人ハ天龍寺ト相國寺ト沙汰之、破子ハ管領云々、即一日唐人等參北山殿、此時一條大門ニテ出御、其御乘物腰輿云々、皇帝勅諭日本國王源道義、使臣回言、王修悳樂善、忠良恭謹、朕深爾嘉、又能遵其間高麗人爲禮拜來、即於禮堂砌下禮唐人、此高麗人去三月廿八日入洛也奉朝命、禁止壹岐、對馬諸島之人、不爲海濱之害、用心勤至、尤爲可嘉、自今王更宜戒〓其民、使皆就農樂業、王亦有無窮之令名、故勅、、花、義滿、明ノ使者ヲ北山第ニ延見ス、〔和漢合符〕十五月五日、大明使來〔善隣國寶記〕中同十一年大明書永樂二年十二月初二日今日參北山殿、〔東寺王代記〕當今五月一日、唐人入洛、上下三百餘人云々、當寺金堂且休、五月一日、唐人入洛、上下三百餘人、〔教言卿記〕六月十四日、降、〔年代記〕七月一日、大明使入洛、官公事抄〕五五月一日、唐人入洛、上下三百餘人、〔官公事抄一曰應永十二年五月一日

乙未朔 大盡 去三月 入洛也 五 スルヲ嘉 明ノ國書 寇ヲ禁止 義滿ノ海 東寺金堂 ニ木息ス 五日入洛 行三百餘 明使ノ一 相國兩寺 ストノ説 高麗人 待ハ天龍 破子ヲ出 明使ノ接 畠山基國 見物ス 大門ニテ 義滿一條 ストノ説 七月入洛 人 ス
應永十二年五月一日 一九五 日本

治以其國之法、倭使乃於都縣蕭皐〓築牡、以甑加其上、伸一人入甑内、一人執臚寺少卿〓賜、偕中官王進、賜其王九章冕服及錢鈔錦綺加等、而還其所獻之書及永樂大典頌、上覽之稱善、命入史館、陞禮部郎中、命倭使〓取獻俘還海濱、王發兵盡殲其衆、〓其魁二十人、以三年十一月獻於朝、且修貢、帝盆嘉之、遣鴻之、國王卑辭納款、謝約束不、謹出兵、殲其衆、獻渠魁二十人於闕下、賜回進歸化止二艘、母得夾帶刀鎗、如違例越貢、竝以寇論、永樂初、其王源道義修貢、會對馬、壹岐諸島夷數寇掠、諭征捕、獲渠魁以獻、厚賚白金文綺、予勘合百道、令十年一貢、使額無踰二百、船止二艘、勿挾兵器、〓盡蒸而死、倭使歸、勅奬國王甚隆、給以勘合百道、定約十年一貢、人止二百、船明年十一月、來賀册立皇太子、時對島、壹岐諸島賊、掠濱海居民、因諭其王捕之人、令其國自治之、使者至寧波、盡置其人於甑烝〓之、永樂二年、對馬、臺岐諸島夷刧掠邊境、上命行人潘賜、捧勅往諭國王源道義捕〔殊域周〓録〕〔皇明〓胥録〕二日本日本〔明史〕十二

外國三 東夷 三百二十二 二 (壹) 捕ヘテ明 蒸殺ス ニ遣ル 合ヲ出ス 義滿海賊 トノ説 寧波ニテ 等之ヲ還 明使潘賜 ノ首魁ヲ 始メテ勘 ス
應永十二年五月四日 一九六

四日、威幕府問註所執事信濃守町野詮康卒スニ遣スコト、十一年五月十六日ノ條ニ、攝津兵庫ニ遊ビテ歸洛スルコ○義滿、明ノ使者ヲ北山第ニ延見シ、其歸國ニ丁リ、梵亮ヲ之ト共ニ明ト、本年四月二十五日ノ條ニ、明使ノ歸國スルニ依リテ、其船ヲ見ント一應安四辛亥年、筑紫之探題今川貞世入道了俊、太宰小貳頼資、大友親世ト、シテ、兵庫ニ遊ブコト、同年八月三日ノ條ニ、明使復タ來朝シテ入洛ス以獻、而盡殲其黨類、上嘉其勤誠、乃遣使賚璽書、褒諭之、仍賜源道義白金千兩貞治四年繼、領生葉、竹野二郡、居長岩城、奉仕足利將軍義詮公及義滿公、自織金彩段二百疋、綺〓衣六十件、帳褥枕席、銀盤器皿諸物、ルコト、十三年六月十一日ノ條ニ見ユ菊池武政ト、同九月、筑後川ニテ戰、武政失利、肥後退、此時詮康大友ノ先鋒義詮公御一字ヲ給、上京、〔問註所町野氏家譜〕一其男、問註所信濃守三善朝臣詮康、永樂初、對馬、岐臺等島海寇、刧掠居民、詔勅倭王源道義捕之、道義出師、獲渠〓〔經國雄略〕〓夷放日本〔經國雄略

道大 入道號 四夷穴 後ヲ繼グ 父氏康ノ 法名道大 義詮ノ偏 諱ヲ受ク 詮康大友 ノ先鋒ト ナル
應永十二年五月五日 一九七

〔諸家傳〕公有戰功、〔公卿補任〕良山ノ依險防戰、武政乞和、肥後退、宗實同十二年五月五日薨薨ズ、一應安七甲寅年、將軍義滿公、菊池次郎武政ヲ爲御征伐、九州ニ進發、武政高此時詮康從將軍義滿前權大納言正二位藤冬宗五月五日薨、一應永元甲戌年、家督讓長男持基、五日、如、前權大納言正二位大炊御門宗實及ビ前權大納言從一位同冬宗一同十二乙酉年五月四日卒トシテ有戰功、

葬大生寺、 年七十三、 ○應安七年九月 十七日ノ條參看、 冬信公男、母前内 大臣實衡公女 大炊御門 三十 四下 三歳 六十 七 (西〓寺) 部大輔 問註所、民 十 戰ヒテ功 家ヲ持基 ニ讓ル 高良山ニ アリ 家系
應永十二年五月五日 一九八

年九月日出家守、同四年正月五日敍正三位如元、三月卅日兼任越後權守、同七年十二月十三日任參議、永和元年納言、應安四年正月五日敍正二位、同年五月五日薨、應二年正月廿二日御監事宣下、四月一日辭大將并權大納言三年正月五日敍正三位、同六年四月十三日敍從二位、十二月廿四日任權大五位上、同五年三月十三正五下、ヽヽヽ左中將、文和三十一十五從四下、同五大臣正二位實衡公女、年月日從五位下、年月日侍從、貞和三年正月五日從貞治二年十二月廿六日任權中納言、同正六從四位上、延文二八十七正四下、同三年正月六日敍從三位、同日左中將冬宗二位、永徳二年正月廿六日任權大納言、〔公卿補任〕非參議從三位同冬宗故前内大臣從一位冬信二男、母、應安應永九三月廿九日兼備後權守、同十一月十八日任權中納言、同三年正月五日敍從元年二月廿一日敍從三位、同日右近權中將、敍留、同二年三月卅日兼陸奧權嘉慶三年四月廿日兼任右大將、康〔公卿補任〕非參議從三位藤宗實故前内大臣從一位冬信公男、母故前内同三年敍正二位、子細同上、至應永十二年五月五日

三十四 三十三 ○以上 冬信公 三十六 二男、母 ○以上 ○以上 三十四 三十五 十七、 ○以上 九歳、 ○以上 ○三 四十 十二月十二日可書入之由被仰之、 冬宗官歴 宗實官歴
應永十二年五月六日十日 一九九

月三日辭退、同十二年三月八日敍從一位、六日、預義滿、猿樂ヲ醍醐寺ニ觀ル十日、義滿、阿蘇大宮司惟村ヲシテ、九州探題澁川滿頼ノ手ニ屬シテ、菊池武朝ヲ撃タシム、尋デ、滿頼、惟村及ビ肥後詫磨滿親ノ兵ヲ催ス、二年三月廿七日辭、ラズト雖モ、姑ク諸家傳ノミニ據リテ、是日ノ條ニ掲グ、ナホ宗實ノ子權中納言宗氏ノ復任及ビ除服宣下ノコト、十一月二十五日ノ條ニ見ユ、應永九年三月廿八日還任權大納言、同十年十二○宗實薨ズルコト、他ニ所見ナシ、兄弟同日ニ薨ズルコト疑ナキニア〔東寺王代記〕當今五月六日、於醍醐猿樂北山殿入御、如法御快然云。々、〔尊卑分脈師實孫

大炊御門 ○以上 三十七、 三十六 ○以上 母大納言 藤原氏 師實孫 世系
應永十二年五月十日 二〇〇

謹言、菊池右京權大夫武朝治罰事、早屬右兵衞佐滿頼手、可抽忠節之状如件、五月十九日滿頼(花押)陣をとり候之間、田河邊通路も不甲斐々々候之間、本以以外計會由承候、不可有幾程候由申合候、此方も近日一陣可被出候、田口重而下國候由申候、委細者此仁可申候、其方事細々可承候、雖無指事候、快便之間、一筆令申候、恐々詫磨攝津守殿五月十九日〔阿蘇文書〕〇阿藤家文書上度々進状候、定參著候哉、抑其方御陣事、其後如何無心元候、豐前陣事、大内近此間依雨水久不申候、長溝進之候、定著陣候哉、應永十二年五月十日(花押)〔詫磨文書〕阿蘇大宮司殿

○豐後 八 豐前陣 大内盛見 近陣ヲ取
應永十二年五月十日 二〇一

聞候、事實候哉、目出候〳〵、へく候へ共、若やの事に申候、何か目出候て、入見參大酒召あつり申候はは敵方より申出候ぬと存候、かやうの事共有之候間、自筆にて申候、御心酌候、御ため又は愚身ためにて候、御越之時、委細申候之間、定御心えある西牟んと、朝夕念願にて候、其時者不可苦候哉、定御見候也、六月廿六日滿頼(花押)一是らも申候し大酒事、相構々々可有御斟酌候、當陣事も、惣而酒を禁斷候、一其方事、はや近所少々道行候、既御知行分なとにも、人を被入候なとゝ風先日進状候、定參著候哉、抑常朝對治事、重々被仰下候之間、一昨日世上落居候はんほとは、御しんしやく可目出候、如此申事、都而雖非無斟一波不眞候荒儀申候、豐後勢其陣をのき候て、歸國あるへきなと申合候、是田こ發向候、同大友こ令同道候、就其者齋藤罷越候之間、其方事申談候、軈可候へく候、恐々謹言、六月廿六日詫磨攝津守殿

廿四 日 ノ大酒ヲ 陣中禁酒 滿頼滿親 ニ同道ス 荒説 大友親世 田ニ發向 陣ストノ 筑前西牟 豐後勢退 戒ム
應永十二年五月十目 二〇二

之式何と成行候やらん、不審千萬候、恐々謹言、本意存候、其子細能々被仰候者喜入候、將又武朝求磨城御歸參候て、去廿五日坂東寺こ著て候、北河内對治とも申候、此邊可馳越と申候、未定候、定佐嘉邊事、可有治定候哉、志賀太郎以下歸國之間、如此可令推察候、重可被越之由、て候、即當陣勢分遣て候、未彼郡こ指置て候、其方事可然之樣御籌策あるへ七月廿六日滿頼(花押)有歸陣候、定委細可申候、將又此間御忠節之子細、令注進候間、如此被成御教く候、武朝筑後之間よき留守と心え候得とも、無勢之段可有御推察候、惟村書候、目出候、此便宜こ進候、事々重可申承候、恐々謹言、度々申て候、豐前事落居不可有幾程候、通路ツや-式候、可有御察候、京都管領勘解由小路子息三位方こ被仰付て候、既事始候了、目出候、藤木神邊際に惟政出陣之由承候、目出喜入候、則可申之處、此僧違例子細候て、于今遲引、背七月廿六日詫磨攝津守殿九月廿八日九月廿八日滿頼(花押)滿頼(花押)滿頼(花押)

武朝筑後 歸國ス 肥前藤木 阿蘇惟政 神邊 坂東寺ニ 志賀太郎 滿頼惟村 出陣 スル ノ向背ヲ 疑フ ニ御教書 幕府滿親 ヲ下ス
應永十二年五月十日 二〇三

十月廿五日滿頼(花押)要候、此面事は落居急々候、可有御料簡候、此等子細可有御談合候、委細之旨、先日度々進状候了、就中御領越後入道をもて、此方と事具ニ令申候了、定申もて、軈合力候之間、同追散候了、今日くまさい御方へ、去十三日之御状、きのふ十六日ことうらい候、委細承了、抑候哉、抑河窪と申候所こ、去廿二日夜敵忍入候て、取陳候之間、則差遣一勢追拂候了、先目出候、兼又井手之城事、敵大勢をもて差寄候之處、河窪拂候勢をこれの事、きくちの二郎、大むら、去月廿八日、小崎こちんをとり候、今月九日敵可取追陣之由風聞候、然者可致合戰候、菊池父子此堺こ鉤留之時分、尤可然候、其方事早々御出陣御計策肝齋藤方より可申候、恐々謹言、御オリの城、井手と對して、城をとり候之間、これよりもやらてきつねくま詫磨攝津守殿十月廿五日詫磨殿滿頼(花押)

廿五 日、 前河窪ニ 武朝勢肥 井手城ニ 隈ニ陣ス 寄ス 入ル 滿頼勢狐
應永十二年五月十日 二〇四

すきましく候、目出候、尚々此陣事は難儀事といへとも、一向天命こよるへはせあつまりて候ほとこ、大儀この事にて候、それの事御陣をつたへふまへらるへし、豐前陣は去八日とりこへの敵城せめおとして候、後やろてか候へく候、時宜こよつて、ふか〳〵と勢仕候へく候、追委細承へく候、御状にりるの一二のたけ、むまのたけ、落居して候、目出候、匠作大内かゝみ山邊にく候、其陣事種々御ちうさく承及候、令悦喜候、長々御陣事つたくと御もちてこれらも其許申候、つひの事は、きくちか父子、大むら、平井、しふん、後とう、はさま以下〓候、御領修理亮著陣候、其方事委細承候了、抑九州如此落居候、目出候、御心中察こちんをとり候ほとこ、今は敵少もはたらきても見えす候へとも、このさ陣をとられ候、注進一昨日十五、到來候、いまの分候へは、落著は一兩日にも存候、其堺事不可有指事候、大友方既筑後出國候、定國中事悉可有對治候哉詫磨殿十一月十七日滿頼(花押)十一月十七日滿頼(花押)

香春嶽馬 嶽落居 城陷ル 豐前鳥越 盛見鏡山 邊ニ陣ス 親世筑後 ニ出ヅ
應永十二年五月十日 二〇五

巧候間、無勿體候、面々御知行分ともをも、多分權門方に契約候よしきこへ候へく候、此城を御さり候ては、いたつら事たるへく候、御爲のおもむき、匠きに候、探題は豐後爲御發向候、筑後御越候由承及候、但おとろきなと、惣而脚力下向候、あまりに探題御沙汰のやう以外候間、別人御下向あるへく候早々御れうち候て、とく〳〵御とりなをしあるへく候、又此一兩日、自京都候、さためてきこしめし候哉、先此邊風聞候、是へはくまもとの城きくち武鎭西において、ちと所領のはたいり候人々をは、皆々うしなはれ候へき御朝こもたせられ候て、たくまへ人を入られ候へきよしきこへ候、相構〳〵自是御申入候之處、預御音信候之條、畏入候、抑世上事思外如此取成候、ふし城の事、いろやうこおすせられ候とも、御はなれ候ましく候、かたく御もり作へくはしく申候了、さためて状を被進之候哉、次御違例事おとろき入候、此邊事少取靜候て、可致沙汰候、委細者御領方可令申候、恐々謹言、十二月廿一日滿頼(花押)詫磨攝津守殿十二月廿一日滿頼(花押)

滿頼筑後 ニ入ル 滿親病ム 隈本城ヲ 滿頼ノ處 武朝ニ與 置不當ナ ルヲ以テ 人ラ入レ へ詫〓ヘ ントス
應永十二年五月十日 二〇六

しらいしらるへく候、諸事三池殿御たんろうあるへく候、又は竹迫方より申通られす候とも、すへてそりやくあるましく候、たゝ大方はたんたいさめんも當方をは御すて候はしなれは、たゝ上をはしらぬやうにて、御あいよし治定候、今一兩日中たるへく候よし申承候、それまてはいかにも御身をかたく御もち候へく候、此方さまの事は、とても一にて御方候間、いつを承候間事、大略先給候、相殘之少々無子細候、其間子細此僧と巨細申候了、定まの事、よく〳〵御あいしらい候へく候、誠と事きれ候はんとき、よもめん之由承候、誠と目出候、定御談合候哉、相構々々早々御奔走候者目出候、將又も申入候へく候、しせんのときは、御一所こまいるへきよし申候、御心へ候細々申承候之條本望候、就其河口方事、當社御遷宮過候者、一途可有現形候十一月八日可有御申候歟、恐々謹言、〔阿蘇文書〕はゝ、御通し候へく候、おん委細は十一月八日滿頼(花押)阿蘇殿滿頼(花押)

○下文 二阿蘇家文書下 阿蘇文書寫第七 闕ク ヲ派セン トス 幕府別人
應永十二年五月十日 二〇七

星氏、遠江守者有隆五代之孫也、ムルコト、四年是歳ノ條ニ、滿頼、武朝ト戰フコト、五年十月十六日ノ條ニ、滿頼、惟村ヲシテ、國中ノ軍勢ヲ催シ、忠節ヲ致サシムルコト、十一年十二月十九日ノ條ニ、惟村ニ兵粮料所トシテ、肥後木山莊ヲ預クルコ○幕府、大内義弘、大友親世ヲシテ、滿頼ノ手ニ屬シテ、武朝等ヲ撃タシト、本年六月二日ノ條ニ見ユ、〔歴代鎭西志〕同十二年乙酉三月、赤星遠江入道綾部へ押寄、探題ノ白虎城ヲ攻テ相戰フ、守隆泰、文永蒙古合戰之時、所差旗有血三、赤如星、三男肥前守有隆傳之、創赤探題打負防之事ヲ不得、城ヲ落テ筑前へ赴キ、博多ノ城へ入ラル、此時赤星題滿頼退于筑前、赤星略探題之釆邑、蓋赤星氏者出於菊池氏、往昔菊池肥後〔北肥戰誌〕五探題澁河滿頼小城發向之事威勢ニ募リ、東肥前ノ内三根、神崎ヲ知行シテ、當國ノ守護ト稱ス、〓十二年乙酉春三月、赤星遠江守數攻陷綾部〓、探〔參考〕右兵衞佐滿頼」阿蘇殿右兵衞佐滿頼阿蘇殿

十年表 後小松院 略 〇)上 下略 武續東肥 前ヲ領ス 部城ヲ攻 赤星氏ノ 滿頼博多 ニ退ク 出自 滿頼ノ綾 赤星武續
應永十二年五月十日 二〇八

て、忠節を可致と、肥後國人等に申觸たる時、御領入道も御方に參るへきよ年の比より、武朝もやゝ現形せし事ありて、澁川も其よし注申たる故、かく見えたるも、此をりの事にて、去年の冬、澁川か凶徒對治事、惟村か手に屬し入道事、就申候、雖被成下御教書云々、應永十二年、右兵衞佐、詫磨攝津守殿とに屬して、戰功をはけむへきよし、惟村へ被下たることく、御下知をかへられしなるへし、かくは御下知ありしかとも、菊池も打出す、國中の者はさらし申たる故、其事京都へ注し申す程に、御教書を御領に下されて、澁川か手にて、大友、大内なと、武朝か弓矢のつよきにやおそれけん、此としまても肥武朝か名をさして、治罰の事を仰下されしにや、詫磨文書に、御領修理大藏後に寄來り、菊池と合戰したることはなかりしと見えて、詫磨文書にていひたることなかりしか、はしめて義滿公の下文にかく見えたれは、去へくおもふ事あり、滿頼か状に、是まては澁川か書状ともには、たゝ凶徒とありて、武朝とさしとあるは、河口はと見えて、此状年紀しるさゝれとも、十三年比の物なる〔征西大將軍宮譜〕十二〓圧〓、議〓〓〓〓及ど精係〓〓ニ〓ハ、前〓

掲十二月二十一日 附ノ書状ニ同ジ、 ○中略、前掲阿蘇文書十一 ○中 略、前 グル阿蘇文 月八日附ノ書状ニ同ジ 書ニ同ジ 〕十二〇上略、義滿御教書及ビ滿頼預状ニカヽル、前〓 〓二日〕五月十日附御教書及ビ本年六月二日ノ條ニ〓
應永十二年五月十日 二〇九

罰の御下知たひ〳〵に及ひたることなり、阿蘇、大友らかことき本忠の人また定御談合候哉なとゝあれは、河口も肥後の人にて、折節阿蘇社修造の々は、上の御覺のよかりし事、此ことにてもしられたれは、本忠人々の面目事ありて、近日造畢したりし故、遷宮の式はてたらは、惟村と共に打出へきなるへし、かつそは本忠の人々、面目にて候やとあるは、是まて菊池一度もと、澁川にいひたるなるへし、是は去年の澁川か、國人らの下知と、今年京都なりとはいひたるなるへし、大友、大内即出國候とは、件の御教書にうなか状にはてたりし故、十三年の春に、菊池治罰の事、かさねて御下知を加へられし手を出さすして、歸順のさまにてありしかとも、そは本意にはあらさること、義滿公もよく〳〵しらせ給ひておはせし故、かく菊池にかきりて、御治と見えて、彼仁か事とは誰ともしいつくの誰とはたしかならねとも、當社遷宮過候はゝ、一途可有現形候也よりの御下知とによりたることゝ見えたれは、河口も御領かたくひなるらねとも、去年武朝治罰の御下知ありしかとも、其としはつひに事行はてへし、それ故此状を見、十二年の状ならんとはおもひ定めし也、また滿頼か

文書三月二十三日附ノ書状ニ同ジ ○中略、四年是歳ノ條ニ掲グル阿蘇
應永十二年五月十日 二一〇

る故、これを討從へんは心やすき事なるへけれは、九州落居したる樣にい菊池を叛きて、將軍かたに參りたれは、今にては武朝も孤單の身となりたの事にて、修理亮は大藏入道か子と見えたれとも、系圖なとも傳はらねは、父子か實名なともさたかならす、是も此春の御下知にて、澁川か博多の陣と打立たる也、されは前の詫磨文書に、御領か著陣の事をいひたるも、此後昔は神園とはいはさりしや、猶其國人に問ふへし、此時滿頼かくまて諸方州如此落居目出候といひたるは、是まて菊池に屬居たる國人とも、大かたにて惟村らも、いまた菊池に向ひて、合戰を始めたることもなかりしに、九されて、こゝにてやう〳〵大友、大内も、豐後、豐前をはなれて、肥後に寄せんはいつくなるか、今はさる地名聞えす、山本郡に宮園といふ所あり、そこを間に寄來て、大友はすてに筑後の神園まて寄せかけたりと見えたり、神園に馳越えたるなるへし、また三月に國を打出たる大友、大内も筑前、筑後のに牒し合て、諸勢一同に肥後に打入るへきけしきには見えたれとも、肥後ひやりたるなり、されとも此後、武朝と合戰したる事聞えされは、此末は和談になりて、武朝もつひに歸降して、九國遂に武家方に靡從ひしと見えた

應永十二年五月十日 二一一

○武朝ノ事蹟、便宜左ニ合敍ス、り、〔菊池系圖〕武政

菊池 三十五藤氏二十九 次郎、肥 二郎、肥後守、 左京大夫、法名常朝、四十 加賀丸、孫二郎、中務大輔、右京大〓、應永九 武政 英朝 後守、 年三月十八卒、四十五、神徳寺玄徹、常朝 武政 世系 號ス 武朝ノ事 法名常朝 神徳寺ト 應永九年 蹟 卒ストノ トノ説 法名玄徹 説
應永十二年五月十日 二一二

武政武政〔新撰事蹟通考〕系圖二〔菊池風土記〕應永十二年五月十日-兼士

從五位下、 次郎、肥 北家藤原菊池譜 次郎、肥後守、 英朝 十七代 六世系 武光嫡子、肥後 武政 次良、自十二歳出軍、十六託磨原合戰、肥後守、中務少輔、右京大夫、左京大 武朝 守、志行大廣 加賀丸、中務太輔、右京太夫、左京大夫、 夫、明徳四年天下一統、又肥後守、又右京大夫、應永十年丁亥早世、四十五 後守 豫守 應永大年三月十八日卒、號玄徹、常朝、 始武興、法名 十六代 千田伊 應永十年 卒ストノ 説
二一三

也、年代不符合之應永十八年寄進状、其文中、武光、武政、常朝代々寄進地事云々、又詫磨菊池女房、菊池郡北宮御番神神體銘、應永十年癸未六月六日、大願主藤四年丁亥三月十八日卒、年四十五、法名玄徹、常朝原朝臣武朝、願主宇治氏女慈俊、是乃惟澄之女乎、不詳、系譜爲武朝妻誤按傳記系圖、加賀丸、後加誌孫次郎、中務大輔、左京大夫非也、又武朝落髮正平十八年生、文中三年、繼立爲肥後守護、時年十二、遵父祖之遺訓、奉征西家叔姪之文、甚可疑、故附而備博雅之助、將軍、興賊將今川貞世、大内義弘、大友、少貳等數戰、連歳終不屈、諸書不載之、異本系圖、武朝削髮、足利義滿賜法名謂常朝、正觀寺有兼朝然亦無明證、又後記據武朝加賀丸之時贈大宮司書、則疎闊之體、而非親元中九年、南北朝一統、故不得止雖降北朝、終身委心於興復、應永十按阿蘇系譜、大宮司宇治惟澄女、惟武妹、爲菊池武朝妻、惟澄之讓状、女子恐武政之室而武朝母也始名武興、剃髮號常朝、應永十二年五月十日

武朝正平十八年生、惟澄十九年 贅于此 卒、其時讓状菊池女房乃其證也 故復不 略傳、傳 記、系圖 年考徴載之、 其戰蹟具〓 夫、右京大夫、從四位下 加賀丸、肥後守、右京權大 武朝 年卒スト 應永十四 義滿ヨリ ノ説 菊池郡北 宮番神々 體ヲ造ル 法名ヲ受 クトノ説
二一四

知孰是、阿蘇家武朝之書翰數十通有之、文書、澁川滿頼之書状、抑常朝退治之事被仰下候云々、據之則異本得實、故今以之、又墓所未詳、或葬岡田村正善寺、或又葬雪野村神徳寺、法名透關道徹、不武朝花押有異、左記之、應永十二年五月十日ニ略

○コノ次ニ書状五通アリ、三通 文中三年十二月二十三日、天 十二年五月也 據阿蘇文書、應永 授二〓三月二十三日、同六年七月十八日ノ條ニ收ム、又二通ハ次ニ掲 肥後守、右京大 高瀬武國養子。 グル阿蘇文書ノ二月二十五日、八月十九日ノ文書ニ同ジキヲ以テ、共 夫、從四位下 ニ略 高瀬相模守、爲 法名透關 道徹 墓 應永十二年五月十日
應永十二年五月十日 二一五

一ひこのくにもりつみの事、一同やすしろのしやうないとうせんのかうのあいたの事、一ふんこのくにのあいたの事、す事候て、いさいこ申入す候ほとに、かさねて申入候、たろい候て、秀滿をめし候て、諸事申入候、なに事も〳〵、くはしくこの御一ろやうの事をは、この仁ともをもて可申入候よし、さきにも令申候き、し返々、内々へそとへ之御ちうさくも候はゝ、就公私目出候、一同とよたのしやうの事、さきこなろたのひやうこのすけをもて申入候しあいたの事、とりみゝ阿蘇殿いつころ御いてあるへく候や、ない〳〵うけ給候はゝ、かしこまり入候七月廿日武興花細返事こうけ給候へく候、恐惶謹言、武興花押七月廿日阿蘇文書

阿蘇文書寫第九菊池書翰 二蘇家文書下
應永十二年五月十日 二一六

一御てこしよくせられ候人〳〵の事、候、可被聞食候哉、雖無何事候、連々示給可令申候、恐々謹言、てう〳〵の事、しさいあるましく候あいた、こうしのとめに、しやうをしたゝめてしんし候するあいた、ふんしやうをきよいのまバこうけ給候進候之處、路次難儀候之間、令申其子細候之處、自性院御越、悦喜仕候之間、令進候、次世上事、異無不審候之間、不令申候き、隨而所存之旨、對御使委細令申抑續目安堵事、御申候之際、其子細令言上候之處、無相違被成候、目出候、則可はゝ、かしこまり入候、恐々謹言、御札委細承候了、あそとのゝ御内武興二月廿五日右京權大夫武朝花押謹上阿蘇殿御返事上包同右京權大夫武朝花押あそとのゝ御内七月廿九日武興花押二月廿五日あそとの御内可持參日付ノ裏ヨリ左ニヨリテ武興花押七月廿九日上包(惟武カ)

(性武力) コトヲ征 阿蘇家繼 日安堵ノ ニ推擧ス 西將軍宮
應永十二年五月十日 二一七

阿蘇殿肥後國棟別并國衙米事、任先規不可有相違候、恐々謹言、謹上阿蘇大宮司殿上包オナシ就當社修理、同御服以下事、當國棟別事、任先例可致沙汰候、恐々謹言、阿蘇殿四月十七日武朝花押〓。國砥持事、別而在子細候之間、預進之候、御知行不可有相違候、但目丸以下憑武朝參御方候、彼等事、如前々可有御沙汰候、此所御知行之時まては、隱蜜八月十五日武朝可爲肝要候、恐々謹言、八月十九日右京大夫武朝花押右京大夫武朝花押四月十七日武朝花挿八月十五日武朝八月十九日

ヲ阿蘇家 米ヲ安堵 及ビ國衙 同國棟別 ニ預ク 肥後砥持 セシム
應永十二年五月十日〓 二一八

御札委細承候了、人可有御知行之由、阿蘇殿御方へ可有御傳候、恐々謹言、當社酉巳丑祭料當國國衙内府中〓地參町事、任先例可致沙汰候、恐々謹言木山遠江守殿謹上阿蘇大宮司殿上包オナシ。抑當國府中三町畠事、既二三代知行雖無相違候、承事候之間、去進候、恐々謹先日如申候守富事、於今者半分三分一事者、既可有御知行候之間、早々被遣八月十九日右京大夫武朝花押十一月十二日武朝花押言、阿蘇殿武朝花細十二月七日八月十九日十一月十二日阿蘇殿右京大夫武朝花押阿蘇大宮司殿武朝上包應永十二年五月十日〓

守富名内 行セシム ノ地ヲ知 府中畠地

○相良文書四弘和三年四月十四日施行状菊池武朝〔花押彙纂〕

キ之 部 花押 九月十二日書状 ○正觀寺文書(肥後〕 應永十二年五月十日 應永十二年五月十日 二一九

○五條文書(〓後)○西高辻文書(〓前應永三九月廿二日書状三月八日書状

三月八日書状 ○西高辻文書(〓 應永十二年五月十日 二二〇

〔阿蘇文書武朝應永六七月十六日書状しこ引式自名-

一阿蘇家文書下 阿蘇文書寫第九菊池書翰 (食膚) ○西高辻文書 應永六七月十六日書状 二二一
應永十二年五月十日 二二二

ニアリ、武朝花押歟未詳、天授二年寄進状ノウラ〓同右

二二三 同

〓、同同

同 應永十二年五月十日
二二四

武藏妙樂寺ヲ相模禪興寺明月院ノ末寺ト爲ス、日ノ條ニ、仲秋ト肥後團山ニ戰フコト、天授五年六月十七日ノ條ニ、累肥前赤星武續、同國光淨寺ヲシテ、同國矢俣保内蓮町ノ地ヲ安堵セシム、條ニ、今川貞世ノ軍ヲ肥後詫磨原ニ迎へ戰フコト、同四年九月二十九○武朝、今川仲秋ト肥前千布蜷打ニ戰フコト、永和三年正月十三日ノ肥前國三根郡矢俣保内蓮町二町六反事、爲光淨寺領間、御知行不可有相違通ズルコト、同二年正月十日ノ條ニ、北軍ノ來攻ヲ受クルコト、同七年應永十二年五月十日赤星遠江入道(花押)代ノ戰功ヲ録奏スルコト、元中元年七月四日ノ條ニ、相良前頼ト款ヲ之状如件、歳ノ條ニ、滿頼ト戰フコト、同五年十月十六日ノ條ニ見ユ、十二日、〓惠範七月是月ノ條ニ、九州探題澁川滿頼ノ命ニ從ハザルコト、應永四年是光淨寺侍衣禪師〔八幡神社古文書集〕應永十二年五月十二日〔明月院文書

姓闕 ク、 ○相 漠
應永十二年五月十四日 二二五

第宅ヲ與へ、又内藏寮領河内楠葉率分ヲ安堵シテ、其第宅ノ經營ヲ助ク、進上明月院侍者禪師烏丸邊歟之由申之間、窓歸了、即一條ニテ予宿所ト見付、亡輿ヲ急々昇了、也、先烏丸西〓ニ重能宿所へ、予以下、女中、倉部并教豐、徳菊丸等暫立入者一爲禮欲參鹿苑院之處、便路之間、先罷向士佛法印、合顏之處、南ニ煙上、鷹司之問無人、不可説々々々、北山殿ヨリ教興朝臣被召之間、即馳參上、被召御十四日、〓京都烏丸一條火アリ、山科教言等ノ第類燒ス、尋デ、義滿、教言ニ仍彼寺之事、永代爲明月院之末寺、可有御計候、爲後日證状如件右彼寺者、爲故明月院殿御菩提、大石大炊助殿爲檀那、惠範相共建立申所也〔教言卿記〕五月十四日、晴、前、事之次第一々有御尋、其儀言上仕、不便々々、老父母無殊事歟有御尋、委細委細申入了、明日可參之由被仰下、忝畏入云々、自諸方人々訪來、迷惑者應永十二年乙酉五月十二日侍從惠範(花押)武藏州足立郡馬室郷大工山妙樂寺之事早燒、所詮烏丸〓東南、向左兵衞督下部小屋ヨリ火出云々、教冬卿モ留〓

教興ヲ召 義滿山科 シテ火災 坂士佛ヲ 山科教言 大石大炊 訪フ メル立ス 菩提ノ爲 ノコトヲ 上杉憲方 助 聽ク
應永十二年五月十四日 二二六

所無之々々十六日、陰、へき、先束帶沙汰出候テ、御祈祷公役ノ爲、其以後存企へき由申入ツ、何樣十五日、晴、重寶等被下、返々身餘忝畏存之由、再三申入了、次一宇何ト仕テカ存企候々々、忝畏存也、予返状申、即參北山殿、ヤカテ被召御煎、懸御目、條々預御訪、一倉部今朝欲參上之處、自北野今朝御下向、明旦可參入、可有御訪之由被仰御思案アルヘシ、一途御沙汰ヘシト云々、言語道斷、快然々々、更々身ノ置一或〓料足一二結相副之、或茶子色々肴物等相副之、諸人芳志難有云々、一山科ヨリ宿直人兩三人參入也、仰付、辛慣入物等、白御服五重、梅染帷十、サヤミ十以状送賜之、頗迷惑無極也、入夜教遠三品亭へ立渡也、一倉部參入北山殿之處、被召御前兒共祗候之席蒙仰、畠山阿波守入道ニ〓一及夜陰、御鑵子并鐵風爐被送下、下、畏奉了、應永十二年五月十四日

ノ宿直 義滿見舞 櫃等ヲ贈 〓染帷 トシテ唐 サヤミ 茶子 束帶等ヲ 調フ 山科郷民 科教遠第 鐵風爐 教言等山 鑵子 へ遊難ス
應永十二年五月十四日 二二七

十九日、晴、由申入之處、上蘭や被下椀キ、上意返々畏存候了、一宿所事被召御前、被思案出ソトノ作法ニテハ、無左右難渡歟、先其所へ可一平野兵衞尉〓百疋送之、一番匠五人小屋造之、一宗知禪門博千支可給云々、且八百支到、一自退藏庵逾、首座千疋爲訪送賜之、芳志之至難有者也、十七日、降、一自北山殿椀五前被下之、倉部何器ニテ食スト有御尋之間、土器ニテ食之一宗知禪門三色木百支賜之、汰、是非無者也、畏入々々、且二百到、一教秀阿闍梨部屋へ、奈良蚊帳五、可傳遣之由、告申之間、即取寄、重疊之御沙一小鹽保博一大工木博引之、十八日、陰

支内 五百 小鹽保ノ ニ移住セ 搏 義滿他所 三色木 奈良蚊帳 椀 土器 シム セ所
應永十二年五月十四日 二二八

廿四日廿三日、晴許歟之由云々、廿日一萬菊ヨリ〓、〓、鯉、鮒、鱸等也、珍重々々、移住歟ト有御定、畏入者也、何在所未無仰、人々推量分ハ、富小路任慶法印一鍛冶去十九日以降、毎日二人、但今日ハ三人云々、一大工十八日以來連日來一北小路大浦來、〓又千本紙袋二、又壹結持來、廿二日、晴一又補二百支、度々千支到、一小辨里ヨリ〓、茶子等進之、一自今日鍛冶二人來、古釘直之、一資能町出、椀以下色々物買之、廿一日、降、應永十二年五月十四日

降、 晴、 降、 晴、 古釘ヲ直 千本紙袋
應永十二年五月十四日 二二九

一鍛冶三人參、一右兵衞佐教高、〓以下種々肴物出之、不思寄、一鍛冶不參、廿六日、降、一細川ヨリ御訪貳貫、茶十袋進上之、廿七日、晴.一鍛冶今日モ三人、廿八日、晴、廿五日、降、一隆親朝臣來、一宇事、此邊之説同前云々、一資能店屋ニテ小硯二、茶器一、買之、一走矢倉沙汰之、一山科宿直人夜々參入、神妙々々、一垣藏主硯一賜之、又カニノ硯一賣之云々晦日晴、

買フ 走矢倉ヲ 作ル 硯茶器ヲ
應永十二年五月十四日 二三〇

十二日、降、六月小一日一今日木屋立之、番匠三人、山科人夫二人、熊一人、藤五、菊鶴、資親下人、重能下人、重長下人、清幸下人、下揖保、細川二人、大工祝殊更ハカリ百文下行、一カニノ硯五百文買之一飛騨材木事、以目六仰遣清隆、祝著如恒、倉部新調直垂、參賀北山殿、懸御目、祝著々々、宿所事ハ北小路被八日二日、降、一長辛樌一、小棚一、番匠二人作之、存知歟、無御定之間、未被發言歟、以上二十支一柾板百坪一シトミ五間一妻戸三間一遣戸五間一トウ柾十一日、降、

乙丑、 晴、降、 降 晴、 棚ヲ作ル 長唐櫃小 飛騨材木 木屋立
應永十二年五月十四日 二三一

〓倉部鏡臺、予硯箱由、御意之趣也、且今度火事訪ナト沙汰云々、忝畏入者也、一四宮川庄ヨリ一貫五百文、爲火事御訪沙汰進之、一番匠三人、一後ヱノ木切之、一貫八百文ノ臼ニ相博云々、資親申沙汰之、神妙々々、一自美濃、火事御訪トテ二貫到、之間、商人等訴申之間、被停廢キ、向後不可有其儀之由、堅代管可致請文之一楠葉率分所事、奉行飯尾美濃入道伺申之處、不可有子細、混惣關務猥沙汰十六日、降、十四日、降十三日、降誂木道、

條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス 曰、六日、七日、十五年十月二十六日ノ 五十 二百 〓日、六日、七日、九日、十一日、十三日、十四日、十五日、十六曰、十七日、 十八日二十四日、二十九日、九月十二日、二十三日、十月十一日、十二日、十四 ○番匠ノコト、六月二十八日、七月二十八日、二十九日、晦日、八月 日、十五日、十八日、十一月四日、五日、六日、七日、十七日、十八日、十九日、二十日 二十一日、二十二日、二十三日、二十四日、十三年三月十一日、十二日、十八日 十四日、六月二十二日、二十三日、七月二十八日、八月二十二日、十四年三日 十九日、二十日、二十四日、四月六日、十二日、十三日、十八日、五月二十三曰、二 二十五日、十月十五日、十六日、十七日、二十日、二十八日、十一月三日、四日、五 商人等之 關務ニ混 ヲ訴フ 率分ヲ總 四宮川莊 河内楠葉 同ス 停廢 鏡臺 硯箱
應永十二年五月十四日 二三二

十九日、晴一葛葉率分事、畏申ニ、倉部參北山殿也、十八日、晴、遊佐河内入道殿彼雜掌方之状如件、一内藏寮雜掌申、河内國葛葉率分事、任今月十一日御教書之旨、可被沙汰付一紀伊國ヨリ、千疋爲訪到、一河内國葛葉率分事、如元御教書被成之、目出々々、十七日、晴菱木掃部助殿亂者、重可停廢之旨、可相觸之状如件、一葛葉率分事、被成御教書畏申、御出之時分已御輿ニ被乘、懸御目申入之處内藏寮雜掌申、河内國葛葉率分事、如元可沙汰付雜掌、但商買物之外、致違應永十二年六月十八日沙彌應永十二年六月十一日判徳元管鎖

遊佐長護 在判 徳元管鎖 商賣物ノ 他ハ違亂 佐長護遵 守護代遊 安堵御教 セザラシ 行 書
二三三

廿一日只忝自愛者也、廿六日又粥等也、重能昆布長蚫五色、〓進上之、神妙、凡上意之趣、忝畏存者也、就中十日ニテ兩度ハコフ、倉部ハ乘馬ニテ先罷向也、予秉燭板輿出行、移徒祝三獻、一葛葉代官參、御教書并守護施行拜見了、即施行明後日廿三日持向、可請取之由申、目出々々、殊更一獻分致沙汰也、百疋出之、家中祝著々々、上意之趣一鍛冶來、四人歟、一北小路宿所被闕キ、今日吉日之間、即可渡住之由示預、仍秉燭女中八葉車一大工參、小箱等作之、一大工參、鞍懸等造之、廿七日造作之便ニモ可由有御定、忝也、七月九日、應永十二年五月十四日

壬寅、 陰晴未定、 乙酉、 庚寅 辛卯、 癸卯、 降 晴、夜降 晴、 風、 ヲ闕所ト シテ教言 路ノ第宅 鞍懸 義滿北小 ニ與フ 教言移住 小箱 住言ト宅小
二三四

十二日一倉部爲禮罷向伊勢入道許、慇懃對面了、一罷向裏松、倉部作事雜談、何樣大門可立云々十九日一御服所跡ニ御幣大門引之、目出々々、十六日一中門疊四帖、面筵遣之、一帖別三百七十文ツヽ、又葛ノヲ也、クヽミ筵遣之、一重綱參賀、一小門并腰障子等事、大工損色惣用三貫七百九十文、又二貫五百下行、一常徳院來臨、移住被賀キ、止云々、御方御所爲奉公進之、畏入者也、旁以眉目之至、畏入々々、一南都北院ヨリ茶臼倉部ニ送給也、廿日右兵衞督宿所、同今夜可渡住之旨被仰、故藪中實茂、卿在所沽却、爲上被召二帖誂之、一帖別百八十文宛、應永十二年五月十四日

壬子、 己酉、 乙巳、 癸丑、 晴、 晴 晴 晴、 ニ談合ス 教言作事 日野重光 小門 中門ノ疊 教興伊勢 貞行ニ禮 疊ノ價 ノコトヲ 腰障子 大門 謝ス
應永十二年五月十四日 二三五

廿三日廿六日廿五日廿七日一長辛樌一小門1加修理、此間ハ雖斟酌、廿二日置之、事之間、大工許ニテ蜜々クワンノ木ハ沙汰了、汰、且伊勢入道許致其沙汰之間、無子細歟、且門事ハ、今月定聊修理モ沙汰一縁ナシ五枚、百文買之、一小榑千支三貫六百九十文買之、重能奉行之、一硯箱塗師六連治定、相國寺門前在所云々、一萬菊養父越前入道來、〓、二貫、ハンサウ、手洗倉部ニ進上之、不思寄沙汰也、一御服所御疊、二帖、中門疊、四帖、出來、目出々々、一中門ノ腰障子等出來、大工來諸方築地等致沙

コト、七月十一日ノ條參看 ○義滿室日野業子薨ズル 五百 五十 丙辰。 晝程風夕立、 庚申、 乙卯、 戊午。 晴 己未、 陰、 晴、 晴、 線 手洗
應永十二年五月十四日 二三六

六日一番匠六人、庫藏地形定了、目出々々、申之、目出々々、大工ニテ晦日一築地事始、先西ヨリ沙汰之、散所法師一を屋差圖大工被進之、目出々々、一庫藏可立事、在弘ニ相尋之處、來十一日吉日云々、盛兼ニモ尋之處、同前注四日番匠大工四郎太郎參入、一庫藏事始、目出々々一泉廿間障子、清幸、松本兩人帳之、一泉腰障子、大工以下三人沙汰之、五日重長下人等奉行、即重能上中間左近次郎、藤五一下敷地事、坊主ニ與之、以地利如庵爲造營也源阿與資興被仰奉行了八月三日、資親、重能、清幸、

五百 目繩分 内寅、 三百 熊二 癸亥、 人 丁卯、 晴、 戊辰、 晴 陰、 己巳、 晴 祝、 晴、 部屋差圖 ニ庵ヲ建 下ノ敷地 庫藏ノ地 散所法師 庫藏事始 築地事始 泉亭 形 ツ
應永十二年五月十四日 二三七

一小門東脇築地〓之、八日一下地事、資興シテ、此子細申右兵衞督了、一番匠、七日、一北小路室町ノ地、東西七丈、南北七丈渡之、柴山知識判、是ハ栗田口少納言一庫藏コホチ初ナリ、目出々々、九日一高ノヘ石事仰遣之處、車五兩別ニ石スヱノ料三十餘ツヽ、是進之賃百廿大門東脇〓之十日文、但高野代官廿文取之、然而此分ハ不取、神妙々々、一角卓四郎男出之、自愛々々一西築地終了、長方朝臣地也、

ツ、二人ハ是ニアリ、 三人ハ下ノ倉コホ 癸酉、 辛未、 庚午、 壬申、 晴、 晴、 晴、 晴、 高野ノ石 宅ノ地ヲ 粟田口長 受取ル 北小路第 方ノ地 西築地 角卓
應永十二年五月十四日 一三八

一鍛冶釘等沙汰之、十六日十一日十三日廿一日被點下畏存、檜皮屋之間、殊以活計仕、爲上意忝畏入々々申入了、狹少ニテト被仰下、亡車三兩候之間、車宿闕如候而、裏松殿被興候之間、漸可渡立之一北山殿へ予參申、移住之後、未參申之間、今日扶老屈參入、即有御對面、居所一文庫立柱并上棟、珍重々々、祝料足貳貫五百、且二貫下行、目出々々、一質物裏松ヨリ借給、小盆、一、香箱、一、小壺、二、入袋、葛ニ入、又小葛ニ入也、十五由言上き、教冬卿宿所マテ被下、旁以眉目之由申入了、次樂御雜談也、一裏松亭へ罷向、併依御扶持、如此御沙汰之條、畏悦之由申之了、貫取之、爲作事也、今出川アテノ土倉ト號也、一文庫壁如土先用意之、河原之者云々、十人、一文庫上葺、熊法師、

丙子、 甲申、 晴、 晴、 晴、 甲戌、 晴、晝降、 己卯 上棟 教言移住 謝ス 今出川ア 義滿ニ禮 文庫立柱 重光ニ謝 河原者 テノ土倉 ノコトヲ 文庫上葺 ス
應永十二年五月十四日 二三九

廿三日廿五日特、目出々々、珍重々々、可祝著々々々、一壁塗先土ハカリ、ルニ、白地有、喜瑞々々、徳菊ト資親ト見付之、先日ハ資興見之云々、旁以奇一壁塗來、二人、一宗知禪門ニ、武者小路小庵可借之由申遣之處、小僧ニ與奪了、於今者不自廿七日廿六日一文庫壁塗ノ爲、川原穢多數輩來塗之、目出々々一先日下文庫コホチ渡之時、白小地有ケルト云々、又今日此倉ノ内カヘヌ一文庫戸口ノ一貫五百石誂キ、一資興、源阿局取立云々、珍重々々、一臺所、釜塗、珍重々々、一重長宿渡云々、神妙々々、

己丑、 戊子、 内戌、 庚寅、 降、 晴 晴 降 下文庫ニ 白蛇ノ瑞 アリ 釜塗 臺所
二四〇

九月二日也、丑時ハカリ事也、晦日一上葺、熊二人、一西築地覆盜人取之、當番之重定、道通雖非番之輩、面々出合追落之、且高名廿八日、一番匠二人、雜舍押置、先少々中間下部局等カコフヘシ、一番匠四人、資興、源阿局立之、一泉ノ疊出來、目出々々、即敷之、奉行資興、一安居院ヨリ竹六本、被寄之、專云々、月次材木一鼻可賜之由返事也、實事者喜悦々々、廿九日一夜前西築地覆盜人取之、番物不廻之故也、不可説々々々、當番重長、下番菊番匠二人、太郎ハ中門上障子造之、鶴也、應永十二年五月十四日

陰陽未定、 壬辰、 癸巳、 乙未、 辛卯、 晴、 晴、 晴、 西築地ノ 雜舍 覆盜マル
應永十二年五月十四日 二四一

十一日一大竹四本買之、九日一竹卓八十文買之、六日一下ノ宿所ノ御社新造、吉田神主兼敦朝臣ニ令談合、神體奉納之、目出々々、一番匠、一人、文庫ノ簀戸竹一神供、一膳、一平絹、二丈、一筵、七日五日八日一壁塗來、文庫下地ヌル也三日一庫藏前ノ石切出目出々々、二本ニテ可沙汰云々一紅葉屏風一雙一貫三百買之、在所四條萬里小路云々、一荒コモ、一枚、一桶杓、以上用意之、殘料

七寸五分 甲辰、 壬寅、 己亥、 戸料云々 マワリ 二百文、簀 小一 戊戌、 枚、 庚子。 晴、 辛丑、 丙申、 晴、 陰。 晴、 晴、 晴、 晴 申、 下第鎭守 社新造 吉田兼敦 納ス 紅葉ノ屏 神體ヲ奉 風 竹卓
應永十二年五月十四日 二四二

十二日十六日進二種、魚味五種也、彼朝臣相具代官參、神體ヲ生絹ニ裹申、御疊ノ上ニ絹縁ハウケン、一御簾ハ清幸沙汰之、面々敬心、神妙々々、神供ノ御メクリ、精ヲ敷申、安置申、先水ニテ御社内ヲ洗、嚴重言語道斷云々、白晝之間、路次通著云々、十五日々、番匠五人、奉行重能、資興兩輩、中間共左近次郎、藤五、彌三郎、刑部次郎、人足一貫大工ニ下行、彼是參貫也、且棟上祿トテ、大工申之、雖少事可〓一御辛横蓋足等大工直之、夫等也、車四兩ニテ取寄、目出々々、社頭奉行資親、爲敬心朱ニテ奉塗、資親沙汰之、一御疊ハ重能沙汰之、一車宿コホチ渡之、宗量朝臣ナリ、裏松先年買得之間與奪、芳志希代、難有々一昨日之儀無爲無事之由、以重能、吉田神主ニ謝遣、殊更黒太刀一振遣之、祝輩見物申云々、資親、重能如此語申也、應永十二年五月十四日

戊申、 晴、 乙巳、 晴、 晴、 己〕酉、 車宿
應永十二年五月十四日 二四三

十九日廿四日廿五日廿三日十七日廿二日一壁ヽ一人、扉塗之、一壁塗一人、番匠二人一番匠大工太郎彼是六人、文庫戸立之、目出々々、築地今出川面破損、所々直之、熊法師其外二人、一壁塗二人來、文庫白壁、カノコ斑ニヌル也、一補歴箱作之、番匠小三郎云々、又沓〓板先白地沙汰之一壁塗來、文庫内白壁塗也、一壁塗一人、南戸沙汰也、一泉ノユルリフチ壁修理也、

丙辰、 乙卯、 庚戌、 晴、 晴、 戊午、 降、 陰、 晴、 壬子、 丁巳、 晴、 爐裏 沓〓 泉亭ノ圍 補歴箱
應永十二年五月十四日 二四四

廿六日十月十二日十七日十三日、一硯箱出來、殘料足三百下行、廿日轤百文買之、一明障子共爲二支替、一小榑五貫分二千支云々、本廿六貫云々、先且皮籠料足參貫借之、蒔繪師ニ誂之、但且百文下行之、來月十日比可出來云々、又白十六日一明障子骨、對屋先五間作之、番匠三人、一壁一人來、北扉致沙汰也、一硯蓋一景總庵敷地ノ普請奉行重能、資興兩人、中間七人、日樣ノ者三人、賣茶、番匠料、今日六人、三斤三斤

五十 己未、 乙巳、 壬午、 一貫二百 十束買之、 甲辰、 戊寅 晴、 條今出川ニテ、 ツヽ 己卯。 二百文 晴、 晴、 晴、 晴 使資能 晴、 明障子 景總庵普 請始 硯蓋
應永十二年五月十四日 二四五

一木屋上取破也、廿九日廿一日、十一月二日弟、菊鶴、左近次郎、藤五、彦三郎、人夫三人、雜役十八兩分四百五十文廿八日、一倉部、廣橋へ夜陰罷向、下敷地事有申旨也、一近衞高倉屋爲景總庵渡之、參千五百疋也、奉行重能、資興兩輩、中間刑部兄一昨日家川ニテ、柱梁以下洗之、三日重長、重定、資能、源阿、清能等人夫三人材木請取人重長、資能、盛永、番匠八入、無爲無事目出々々、〓〓遣之、但殘分十二貫ハ今日コホツ時下行之也、一今日モ普請、重能、資興、清幸、源阿、資能、重長、重定、清能、源道通、松本、成重長中間二人、日樣者二人、厩二人、人夫二人、

兩別廿 甲午、 五文宛 乙未、 癸未、 晴、 晴、 辛卯、 晴、 晴、 晴、 庚寅。 重長中間二人、日樣者二人、厩二人、人夫二人、 古家ヲ買 景總庵ノ 材トシテ
應永十二年五月十四曰 一四六

十六日二人、日樣物二人、七日一嵯峨ノ材木一兩上之、二貫五百、内一貫五百ハ三色木、四十五支、一貫ハ二八日、支、替十束、車力ニ百文、一宗知禪門ヨリ約束十月分月次材木送賜、喜悦々々、九日十四日一近衞高倉屋用途又十貫下行之、兄弟、左近次郎、□私中間一人、人夫細川三人、下揖保一人、北畠一庵地破也、目出、重能、資興、重長、資能、重定、源阿、清幸、清行、盛永、知能、中間刑部一景總庵立柱上棟也、目出々々、珍重々々、番匠十一人、祝事貳百疋下行、一番匠八人、御庵與酒也、一番匠一人、燈臺共作之、應永十二年五月十四曰兄弟、左近次郎

己亥、 雪花散、 戊申 辛丑、 庚子、 丙子、 晴、 晴、 晴、 晴、 景總庵立 柱上棟 車力 地割 嵯峨材木 燈臺
二四七

廿二日廿日十七日廿七日廿五日十八日一木切二人、山科ヨリ召上也申云々、不可有相違之由有御沙汰云々、可存意安返答了、目出者也、小奉行進藤某一葛葉率分所事、罷向重能飯尾美濃入道許相尋之處、今度御教書洩之所ハ、一御〓爲見物、中山宰相號〓一結持來、迷惑也、北畠黄門來、次伯卿許へ面々一春日社御師三位師盛茶臼送賜、自愛々々、押寄、三上三郎、相州參會云々、長頼朝臣モ來、一花山院來臨、種々肴物、雉一番、鯛一懸、鮭一、筒二、雜具料百疋、以爲秋送賜了、一花山へ古押板料所望、但破テ赤目之間不用、新板ヲハキテ可用之也、應永十二年五月十四曰

晴、夕降、 甚雨也、庚戌、 陰晴未定、夜 甲寅、 己未 壬子、 薄雪、 薄雪、 晴、 晴、 丁巳、 己酉 赤目 押板
應永十二年五月十四日 二四八

十六日十八日、廿九日一庵上葺、棟ヨリ東終功了、諸大夫一人、青侍一人被召具キ、不思寄沙汰、頗迷惑々々、能、清幸、資興、重長、資能、重定、清能、知能也、三獻粥殊更祝著々々、坊主壽首座、理芳今夜ハ宿也、目出々々、次作事奉行重能、資興兩人、扇二、二十疋ツヽ與之、祝著ハカリ、外聞有其憚者也、十二月十一日一番匠小三郎、倉部棚ヲ作也)、一スヽハキノ先ハキ初也、目出々々、一景總庵移徒、目出々々、女中、予、倉部并教豐、徳菊丸、教高、教有等、青侍資親、重一景總庵上葺、二人、但雨降之間、棟ヨリ西ハカリ葺也、廿日一御庵ノ東墻、先白地三色木、杉、檜板ニテ繩結也、

庚辰 ○小三郎ヲ亙フコト、十九日ノ條 ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス、 癸酉、 辛酉、 戊寅、 晴、 晴、 晴、 晴、 晴、 壬午 景總庵上 葺 移徒
應永十二年五月十四日 二四九

廿一日十八日十二日廿四日一屏風一雙一小三郎來、庵棚造之、珍重々々、々、小屏風モ可持來由約束之、目出々々十三年正月十一日一大工參、造作事始、目出々々、景總庵天井フチノ料三色木且五支一大工參之間作事始、目出々々、一景總庵開、寶生院招請、勸一獻、殊更引物百疋、旁計會之間、如形興進之、祝著一大工參、登階作之、又庵天井ノフチ且造也、一貫百文買之、資興問答之、在所ハ四條坊門室町東〓云一庵號四郎男作之、大工モ參、押板等カンナ、酒肴二連、下行之、買

○小三郎ヲ就フコト、二十一日、二十二 日ノ條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス 唐紙文 癸卯、 乙卯、 己酉、 壬寅、 小花、 晴、 癸未、 晴、 七十文 宛歟 雪 晴、 晴、 作事始 カンナ 庵開
應永十二年五月十四日 二五〇

二月十日廿八日十九日一庵天井張、六人、十六日廿日一小門西へ渡、番匠五人、熊法師二人、爲築地人夫五、公私中間九人、百文ニテ々、一嵯峨ヨリ栗木柱五十三本上之、壹貫五百分、但此内三本未進、凡八本ヲ三本ツヽノ外ニ入ト云々、目出々々、十二目一良山書記招請、景總庵號可沙汰之由申候也、領状間ヤカテ持下了、珍重々三色木二支、釘四寸、五十支、門上葺料也、目出々々、一對屋上漏ヲ先直ツヽル、番匠二人來、一庵天井殘所張之、今日モ六人、應永十二年五月十四日

己未 晴、夜雨風、 癸酉、 丁丑、 庚辰、 辛未、 辛巳、 晴、 晴、 陰、 晴、 雪、 對屋
二五一

廿三日廿九日三月二日、廿七日一車宿材木五六、アテヒ七支、代一貫九百六十、ヒノシコ十支、代一貫二百五一庵號山書記刻送賜、言語道斷、悦喜々々、殊勝々々、廿四日、與之、十文、一車力二百、大工ケン水廿文、都合三貫四百卅五云々、且用意、目出々七日一山書記來、庵號謝之、勸茶、扇墨繪裏ヲタム、予持新祕藏扇也、美乃紙一東引一佛壇上天井今少上之、一壁塗二人祝二百殘四百下行、目出々々、番匠棟上ノ始云々、珍重々々、々、一文庫壁上塗沙汰之、目出、殘料足九百云々、今日且五百下行、

庚寅 晴、夕降 壬辰、 戊子、 丁酉、 甲申、 晴 乙酉 晴、 晴、 晴、 晴、 上塗 文庫ノ壁 庵號ノ額 美濃紙 アテヒ ヒノシコ
應永十二年五月十四日 二五二

廿三日一竹一荷進上之、車宿等可入之處、神妙々々、十日一車宿扉立之、又小門ノ脇ニ水門沙汰之、番匠三人、熊法師二人、庵庭地形引廿日十一日十四日一車宿上葺、道物、一三色木十五支、直、中間五人、舍人二人、奉行七郎重定、一西築地破一簀直之、熊法師代官一人、仕丁三人、一車宿事始、先柱一本立之、目出、一景總庵クリ柱一本立之、珍重々々、番匠五人、一庵壁柱根繼、大貳局作之、一車宿上棟、一貫五百文祝下行之、番匠八人、應永十二年五月十四日

甲辰、 庚子、 十貫 庚戌、 晴、 癸丑、 陰 辛丑 晴、 晴、 陰、 (七) □百五 裏立柱 車宿事始 景總庵庫 車宿上棟 水門
應永十二年五月十四日 二五三

廿九日四月三日廿七日一疊サシ許へ筵十枚遣之、四日十文、一車自今日此車宿ニ立、二條地藏堂ニ預置箱モ同取寄也、目出々々、廿四日廿五日一又三ハリ一帖ハ二百十文云々、裏築地タヽミサシ、一庵天井先六間張之、番匠三人一番匠三人、今日床間天井張之、一庵四間疊六帖、帖別百六十文宛、指筵二枚ツヽク、六十文云々、床上モ百六一庵佛壇ノ墻ヒタ紙ニテ張、重定ト盛永張也、一庵四間疊サシ方へ先一貫文下行之、

甲寅、 丁巳、 癸亥、 甲子、 乙卯、 降 晴、 晴、 己未、 降 降、 陰、 二條地藏 飛騨紙 堂
應永十二年五月十四目 二五四

十一日九日八日五日年十一月八日、珍重々々、沙彌常言(花押)之、目出々々、一庵ノ雜舍先イロムル也、番匠三人七日一景總庵面破風沙汰之、番匠四人、一番匠二人、長押板泉ニ置、一庵號裏ニ書之、應永十二一庵床間疊、六帖、四りリノ目クロ、中央ハサシ筵二枚、床ノ上ハ細疊也、即敷一景總庵號打之、目出々々、祝五百下行、一去年是ヲ立之間、只今如此書了一庵明障子等張之、清幸與盛永、庵墻板ヒタ紙ニテ張之、

丁卯、 戌辰、 辛未、 己巳、 乙丑、 降、 晴、 晴、 晴、 睛、 酉 乙 庵號額ノ 銘 床ノ間
應永十二年五月十四日 二五五

五月四日八日十四日十六日一葵桂方々ヨリ到、目出々々、七日廿三日一壁塗二人、車宿壁下地沙汰之、一庵ノ則司等沙汰之、番匠二人、一火祭熊法師ニ仰付、二百文、但三色木。小榑、紙等下行ノ間如此、不然ハ三百一山科ヨリ木切一人召寄也一庵ノクリ立之、番匠三人、竹一荷御服人出之、神妙々々一庵ノクリノ上葺、菊鶴丸葺之、文云々、一番匠二人辰巳角築地カヒクタ修理也、水門同沙汰也、

陰晴未定、 癸未、 丙申、 丁酉、 丙子、 晴 晴、 晴 癸巳、 晴、 甲戌、 晴、 厠司 庵庫裏上 葺 貝形 水門
應永十二年五月十四日 二五六

十二文云々、一庵葺二人、十日廿五日廿四日六月廿一日、一辰巳ノ角カヒケタ直之間、築地モ直之、熊法師二人、番匠二人一三色木五支、二百十文買之、廿二日廿二日一番匠三人東司後架功修了、目出々々、一三色木五支、百八十買、一景總庵中壁今日ヨリ沙汰之、番匠四人、一番匠二人、庵庫以下切懸沙汰之、一クレ松ノ三支、廿四日三支、

庚辰、 陰晴未定、 癸丑、 甲寅、 己卯 己ギ、 晴、夕立、 一兩引 二分 辛亥、 晴、 晴、 壬午、 降 晴、 晴、 東司後架 切懸
應永十二年五月十四日 二五七

晦日十三日一竹一荷廿七日十四日一屏風師來五十本進之、徳阿み百本進上之、目出々々後六月九日十五日一苦竹等壁下地料ニ山科地下之輩ニ召仰、竹鼻藏人七十本進之、同掃部百一番匠三人、此内一人ハ懸水也庵ノ障子唐紙四間、百九十二枚代九百六十文、一庵新造東司ニ予初用之、一小太郎來、庵押板戸等作之、一御庵竹墻沙汰之、一屏風師ハ四條室町東〓チト上云々、

四條室町東〓上、 十二本御服 名字新左衞門尉 人被沙汰也 辛丑、 壬寅、 戊子、 乙酉、 癸卯、 晴 晴、 晴、 晴、 丁酉、 晴 晴、 屏風師 唐紙
二五八

廿一日一御庵西築地直之、七月二日十六日、三日五日九日十三日一庵障子ヲソヘ等源阿み、松本相共塗之、神妙々々、之、一苦竹大宅里ヨリ一荷左近入道、一荷右近亮、一荷五郎二郎、此内カラ竹進手間百九十二文、都合壹貫百五十二文云々、此内且參百文下行、資興奉行、一庵唐紙師參障子張之、糯料足百五十下行之、惣用一貫百五十文、重能、清幸、中間二人、仕丁三人、一唐紙殘、且七百文下行也、一庵障子ヲソヘ打之、番匠小三郎、應永十二年五月十四日

己未、 甲辰、 熊法師代 庚申、 官二人 壬戌、 陰 晴、 晴、 夷午、 己酉、 晴、 内寅、 降、 □、 晴、 寅
二五九

廿一日廿五日十九日廿三日一ヒロシキ六枚、二百文買之、一小博一駄、一貫百文買之、廿八日廿六日一築地小門脇、車宿ソハ、庵未申角マテ終功了、一東向連臺懸之、宜事可憑申之由アリ、一小門東ノ脇車宿ノウシロニ築地、熊法師請取ツク也云々、一粟田口爲禮參上新御所之次、來此宿所、予令對面、近所御移住、殊以喜存、便一此宿所へ移住、爲祈祷地祭熊法師沙汰之、目出々々、三百卅文下行之、一文庫〓沙汰之、目出々々、蕃匠四郎男與一獻、殊更扇一本賜之、祝著々々、應永十二年五月十四日

陰晴未定、 庚辰 癸未 丙子 乙酉、 晴、 晴 戊寅、 晴 晴、 壬午、 晴、 地祭
應永十二年五月十四日 二六〇

廿七日廿九日八月四日一日樣者三人、下行百八十三文、十日廿八日一庵壁下地沙汰之、繩苦竹等用意、壁塗手間八百文、資親問答了、且三百下行庵壁塗終功了、相殘分五百文下行了、之、一右馬次郎人夫四人、十文別下行之、一車宿上葺、道者二人一重能、山科ヘ下向、壁柱并墻草又竹事等可相尋之旨、仰之也、一木切二人山科ヨリ召之、一竹モカリ百廿六本御枠竹ニ募歟、一中居、厩等ハ中間共葺之、神妙、應永十二年五月十四日

陰晴未定、彼岸初日、 甲寅、 晴、彼岸結願、 辛卯 丁酉 丙辰、 晴、 乙卯、 晴、 晴、 中居〓等 上葺 車宿上葺
應永十二年五月十四日 二六一

十月五日九日六日九月十六日一大工四郎來、下番所戸、廿七日一大工來庵ユルリノフチ作之、廿二日番匠四郎男來、泉上直之、大工ニ治定、目出々々、与一獻、扇下、殊更祝著々々一大工給事可渡四郎男之間、下知重能了、可談合云々、一大工召寄、少將之小鳥屋修理也、廿六日一庵ユルリフチ塗之、源阿、一半屏風下張三重清幸、松本兩人張之、一提與之、一小屏風唐紙等二百廿九文、

辛卯、 戊寅、 壬午、 壬辰、 乙未、 晴、 壬申、 癸未、 晴 晴、 六枚カ 晴、 晴、 晴 晴 〳〵、 タ〳〵、 半屏風 大工給 小屏風 小鳥屋
應永十二年五月十四日 二六二

廿八日廿一日一庵疊五帖誂之廿六日十一月二日、七日、筵遣之、二百文ツヽ、且五百文下行也、一引榑七百文買之、百十五牧分云々、十四日一大工參、北泉軒古具足作之、四日行畢、山科宿直大宅里ヨリ二人、一小榑二千支分六貫六百文、伯卿西宮ヨリ淀著岸分也、一庵辟大工來、鹿子斑事可沙汰也、惣損色石灰マテ八百文内先立百文ハ下一木屋上葺、中間等也、且□小路面小門葺之、小榑板二束アリ云々、一庵壁内外共ニ鹿子斑ニ塗終也、目出々々、殘料足三連下行、應永十二年五月十四日

晴、冬至、 端三ワリヲ 壬子、 庚申、 シク三分 戊午、 庚午、 丁未、 甲寅、 癸亥、 晴、 晴、 晴、 晴 晴、 晴、 西宮小博

廿五日一大工弟子二人廿四日也、十二月一日、十五日一西宮へ誂小薄貳千支、内千八百九十支到、不足分百十支未到、仍車力四兩九日一小〓匠一庵四間疊五帖出來、端三ワリ筵ヲ遣了、二百ツヽ、奉行重能、殊更一獻祝著五日一大工并聟男ト二人來、牛屋椽破以下造直之、來、御方ユルリノフチ并椽破直之、一大工給ハ先日下行了、二反大一石三斗六升三合二勺云々、分八百文也、且五百文車力ニ下行了一小榑不足分百十支到、車力之殘三百文下行了、硯水臺所沙汰直之、

六郎二郎 辛巳 辛未、 八郎 庚辰、 又二郎 一人、 辛卯、 丁亥、 晴 晴、 晴、 晴、 晴、 晴 乙未、 左近五郎 未、 牛屋

廿二日、十四年正月十四日一番匠十五日倉部棚造之、十三日廿四日一北築地カヒケタ大工四郎男并左衞門五郎目出造之、嵯峨檜木柱一三色木百支分壹貫六百六十五文、資親状ニテ武者小路禪門ニ誂之、一北屏又倒、今度ハ北へ倒キ、一資親召寄、直築地并庵小門事等談合者也、先日損色ハ即遣之、尚々廉品分買取之、ス、一カイケタノ料アテヒ板一間五枚二百七十文買之、一枚半歟、大工ニ可取進之由、仰之也一火祭熊法師二百、小門西ノワキ沙汰之、目出々々、應永十二年五月十四日

一人、右衞 丁丑 文一本 百四十 ○番匠ヲ召シテ、教興ノ棚ヲ造作スルコト、十 己亥、 門太郎 六日、十九日ノ條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略 本也 辛丑、 彼是四 己巳、 降、 晴 晴、 己卯、 晴、 晴、

廿五日廿六日二月四日十三日廿八日壞渡目出、來三月廿六日之由可立之由、在弘三位計申之間、珍重々々、今日一北築地沙汰始、目出々々、大工右衞門、五郎二人、散所熊法師等十人ハカリ也、今日ハ二費也、番匠二人、一明旦ヨリ北築地事、伊勢入道無何案内ヲ申、使者資能、御厩奉行山田トや一引榑商人持來、大門東西脇築地覆ノ料買之、千七百廿枚ヲ壹貫三百買之、一景總庵ノ爲小土門買之、向門ミフチ也、五貫文買之、使媒芥三百文與之也.一大工并大二郎來、小榑引了、資興奉行也、らんニ申候者、更不可有異儀之由返答也

己丑、 辛巳、 庚辰、 晴、 晴 癸巳、 晴、 晴、 晴 戊戌、 小土門ヲ 景總庵ノ 買フ 御厩奉行
應永十二年五月十四日 二六六

廿六日、廿八日廿日一北築地ノカサアク、熊法師以下十人ハカリ、資親出頭奉行、目出々々、晦日十六日廿二日一庵西築地破、熊法師一人、資親、重能、中間人夫三人直之一景總庵小門立之、目出、番匠大工又一人、爲祝著三連又一提與之、一引板五十枚重能借申也、但短トテ一小鹽二支替百支到、一北築地殘カサアタ、太門東脇先築直之也、一景總庵小門戸ヨリ坊主始物詣、吉田社、目出々々、}庵上葺昨今兩日致沙汰、二百文、右馬次郎手チタイ、(三月二日)應永十二年五月十四日

庚辰 辛丑 丁未、 乙巳。 壬午、 甲申、 晴、 晴 晴 晴、 晴 晴、 未、 物詣始 小鹽莊博 庵ノ上葺
應永十二年五月十四日 二六七

ツク、十日廿日一士倉上葺、法師、十三日十一日四月二日一小博引板壹貫ニテ買之、百文ニ百四十枚宛云々、九百文宛、今五十文先ア一庵厨葺之、七日一泉上葺也、大工又二人來、彼是三人也、廿二日一大工又一人泉ノ上葺、小榑ノ板ヲハトル也、檜墻ノ殘沙汰之、一大工來、庭檜墻修理之、一大工以下三人參、泉修理、北軒ニ縁沙汰之、

甲辰、 晴、午刻降 辛卯、 丁酉、 甲午、 丙戌、 乙未 晴、 晴、 晴、 晴 晴、 降、 丙午、 檜〓 土倉上葺 泉亭上葺 庵厨上葺
應永十二年五月十四日 二六八

五月廿三日廿六日、廿八日十日廿三日廿四日、一大工伊勢ヨリ下向來也、物、黒劔、一築地料引小榑百文ニ百四十宛買之、一貫文ニ買之、又百支八十枚相殘ヲ一泉疊出來、即敷之、百文ニ買之云々資親加問答、如然公平歟、一倉部御房許新造座敷見、〓一、料足二百疋持罷向也、種々賞翫之、結局及引一大工來、檜墻修理、又坑横殘作之、一三色木宗知禪門ニ去比百支壹貫六百七文ニテ誂キ、只今到、散々無用也仍百支内十五支返遣也、問屋不當之至歟、

丙午、 戊申、 癸〓、 丁未、 晴、 晴、 降、 壬子、 晴、 晴、 己卯 降、 泉亭疊 問屋
應永十二年五月十四日 二六九

廿八日、八月五日一北築地直之、熊法師、廿七日、八日七月一日〓熊法師父子、東築地覆今日葺之、一三色木去正月十四日百支宗知禪門一貫六百七文誂之キ、而去四月廿四九日一資親三色來十支先日借申、只今返上之、神妙々々、日到之處、此内十五支散々物返遣了、使松王男也、今日十五支到神妙々々一熊法師父子掃地也、一中居上葺之、昨日ヨリ竹、御服人先日一荷沙汰之、今日モ又一荷進之也、一大工來、泉漏并板敷直也、一番匠右衞門次郎參、縁破等直作之、

陰晴未定、 辛巳 庚申、 庚辰、 癸丑、 辛酉、 晴、 晴 丙戌、 晴、 晴 晴、 一番匠右衞門次郎參、縁破等直作之、
應永十二年五月十四日 二七〇

廿七日廿八日廿五日十九日廿三日一小風爐渡取釜破損之間、二貫八百文買之、今二十疋、釜破之間、加問答、落之一番匠一人、熊代官、北築地覆卷付、竹三切之、葺直也、買云々、中間已下六人、厩者二人、仕丁四人、以上十二人舁之、目出々々、大工一風呂料足内、且一貫文、宗金僧方渡也、罷向也、一宗金僧來、小風呂、同釜一事三貫治定云々、一車宿葺之、一宗金僧來、彼釜破損之上者、參貫之内二十疋落云々、明旦小風呂等可渡也廿二日一風呂欲取寄之處、釜散々間、加問答、今日ハ不渡之、

丙午、 癸卯、 庚子、 晴、晝程雨下。 己酉。 晴、 晴、 甲辰、 晴、 晴、 戊申、 陰 ヲ買フ 風爐ノ釜 車宿上〓
應永十二年五月十四日 二七一

十三日、廿一日一風呂材木嵯峨ヨリ、十月三日十四日廿三日一兩柱十二本六十ツヽ七百廿文、檜木也、栗木柱廿本七百文、二支替五束五一小榑引番匠若者二人來九月九日一番匠二人來、中門等明障子骨造之、一小榑五百文百廿支引之、四百枚、引チン十五文、御庵築地覆料也、一西宮小榑二千支到、七貫文分、但榑尚以相殘云々、遂結解可引車力歟、仍車一風呂釜加修理持來、七百文下行了、力ハ只今不下行也、先以目出々々、百文、車力百文、以上二貫廿文也、

癸巳、 壬申、 甲戌 甲午、 癸未、 晴、 晴、 晴、 庚申、 晴 晴、 晴、 風爐釜修 風爐材木 理
應永十二年五月十四日 二七二

十六日廿一日廿六日廿二日十七日廿五日、一槇板用途二貫大工ニ下行也、一枚別廿三日一眞木板二貫ニテ十四枚、一闕所之屋立具部一間、遣戸二間、又腰障子一間、資親預申云々一風呂事始造、番匠二人、一風呂地引之、目出、下楫保、細川、河内人夫三人、一風呂立柱上棟事、來廿九日之由、泰嗣朝臣撰賜也、一今日地引人夫、下楫保、細川、紀伊國等也、一風呂扇以下船等造之、大工共二人來、

闕ク 丙午、 癸卯、 ○下 壬寅、 乙巳、 時雨、 辛丑 丁酉、 晴、 晴、 丙申、 晴、 晴、 晴、 晴、 風爐扇
應永十二年五月十四日 二七三

廿八日十一月二日廿九日廿七日三日行之、凡人數五人、目出々々、四日一泉上以下并内等、疊一資親下人、二人、清幸、一人、重能、二人、右馬二郎、一人仕丁、三人、以上八人、一風爐今日吉日之間立之、立柱上棟同時也、祝著如形、大工四郎大夫百疋下一人夫今日地引、下楫保、細川、河内等也、一番匠二人來、風呂板敷等造之、一縛桶、風爐釜三、沙汰之、一番匠二人、風呂ノ水舟等差之、一鑄師來、風呂釜塗之、目出々々、十三帖、誂之

壬子、 戊申、 晴、 晴 晴、 帖 晴 甲寅、 癸丑、 丁未、 己酉、 晴、 十三 晴、 上棟 風爐立柱
應永十二年五月十四日 二七四

一大工給到歟云々、廿二日廿五日廿四日廿七日一湯桶師ニ風呂桶、水ノレウ大桶一、湯ノレウ四、賃ハ三百、二支替四十二入部父子三人也、予殊更三ケ度入之、女中面々入之、但老尼等痢病以後不力之間、今日ハ不被入、無念々々、次重能〓以下種々肴出云々、折節神妙、山科晦日土貢收納之時、例年之儀歟、祝著也、次孝繼朝臣來、此一獻受用也.一番匠二人、風呂南上所墻作之、一竹十八本、二百十文買之、一風呂新造、今日始燒之、珍重々々、資親奉行之、右武衞父三人、新少將教高、倉一番匠太郎來、押樌一合差之、也、

庚辰、 甲戌 丁丑 壬申、 〓、 晴、 乙亥ヽ 晴、 晴、 晴 風爐始
應永十二年五月十四日 二七五

二月五日廿四日、廿一日四月十一日十五年正月廿六日一番匠八郎泉上直之、一番匠二人、對屋棚造者歟、三日十二月二日一二支替□殘六束アリト云々、一番匠一人、對屋漏以下造也、一番匠二人來、中門ノ板敷上也、爲修理也、一宗知禪門、三色木十五支、二支替六束賜之、返々悦喜々々、風呂上場、又東司一番匠三人、昨日棚殘造之歟、一人ハ縁破損之所直者也、

丙子、 甲辰 癸未、 己丑、 甲申、 晴 辛丑、 晴 壬午、 陰、 陰、 陰、 晴 晴、
應永十二年五月十四日 二七六

九月十六日十七日一二支替引板、卅枚ツヽ廿二東アリ、七月廿日十月十八日廿二日一築地覆ハ熊法師葺之、一番匠二人、二支替引之、一風呂上葺、竹熊丸ト右馬次郎兩人、一庵雜舍葺之、二人、一小榑二貫買之、五百支アリ、クレヒキ五十枚ツヽ卅七東アリ、六月十八日一築地覆等、熊法師葺也、二人、一釜爲風呂持來、先アツケ置也、一庵葺之、二人、

戊辰、 乙未 辛酉、 壬戌、 癸巳、 晴、 晴、 晴 丙寅、 晴、 噎 晴、 景總庵雜 風呂釜 舍
應永十二年五月十四日 二七七

廿六日十一月十三日十四日廿七日十九日十六年正月廿二日一番匠二人、舊冬二支替引之、四百支也、四十束アリ、三十枚ツヽ也、此内臺所一大工來、泉樋又土倉前椽直之、車力四百文下行也、一番匠二人厩前墻終了、目出也一小榑千支三貫百五十文西宮ヨリ到、料足ハ伯卿上洛之時、可沙汰□也、先一庵厨葺殘今日モ葺之、ニ三東葺之、不引惡榑三束アリ云々、番匠三人厩前墻作之、并倉壁打之、一景總庵厨庫葺之、右馬次郎、與五郎太郎也、

丙寅、 甲午、 丁巳、 晴、 庚午、 晴、 晴、 晴、 辛未、 戊午、 晴、 晴、
應永十二年五月十四日 二七八

十四日廿八日二月廿一日十二日十三日アリ、クリノ小榑板十束アリ、客殿ニマセテ可葺料也、一三百支小鹽榑引之、卅枚ツヽ廿三束アリ、宜榑三束アリ、惡榑三束アリ云閏三月四日一土倉上ノユカミ直之、番匠二人一大工召之、車宿扉直之、次庵ニテ位牌等造之、一小鹽榑三百支到、一庵ノ厨棟ヲツヽム也、二支替ノ板十七束入加云々、殘二支替板□十三東一厩上葺之、五郎二郎兩人二支替板四束加之云々、一藏上五郎太郎ト右馬次郎ト葺也、板二支カヘ九束加之云々、々、

丙戌、 丁丑、 甲午、 乙酉、 丁亥 晴 壬申、 晴、 晴、 晴、 晴 降 酉、
二七九

十一月廿五日一小博板四束五十ツヽ板借申、善親也左衞門尉殿其次、可參申入候、抑御在所火事候ける由奉及候、實事候者、返々驚存候、浮雲之説雖覺候、無御心本存候て、態申入候、兼又輕微中〳〵雖畏憚存候、御菓子無是非御事哉、御心中眞實々々察申入候之由、能々可令申入給候、恐々謹言一種便宜之間令進之候、尚々火事實事候はゝ、返々驚入候由、得御意、可有御存候餘、且以愚状申入候、返々無勿體歎存候、何樣急可上洛仕候、御計會中々先日在京之時、參上仕候て、懸御目候し、殊畏喜入候、八月こは可上洛仕候、以五月十九日五月十八日火事之由承及候、事實御座候者、以外存候、軈も雖可參申入候、俄承候間、驚歎教言卿記〕披露候、恐々謹言、五月十八日師盛應永十二年五月十四日師盛

應永十二年 夏記裏文書 癸巳、 晴、 師盛 盛類燒ヲ 見舞フ 大中臣師 春日御師
應永十二年五月十四日 二八〇

歸之後、是もやかて罷出候了、兼又沈送給候、悦入候、代物諸方祕計時候はゝ、長門左衞門殿申置候、定被申入候歟、兼又銘丹散事蒙仰候、少分進入候。毎事御移住之儀、先以目出候、不可説在所其憚不少候、甚雨之時漏滴最不申候、何やかて自是可進之候也、毎事又此間以參會可申承候了、恐惶謹言、如仰此間一人不參會申候、恐欝存候、火事御計會奉察候、其時分參申入候了御音信恐悦候、昨夕は同道申候はんする所存候處、御歸不存知、無其儀候、御樣可參申候、兼又五色廿籠進之候、當年水損散々雖比興之少候恒規之間、い長門左衞門殿人夫は御用程は可被召參候、六月十三日期參上候、恐惶謹言、六月廿五日六月十三日〓〓

銘丹散 移住 人夫
應永十二年五月十四日 二八一

く候、このよし御申候へく候、あなかしこ、於谷地城致忠節條、尤以神妙也、向後彌可抽戰功状如件、足利滿貞、陸奧板橋掃部助ノ忠節ヲ褒ス上之由、内々得御懇可御披露候、猶々自是可令言上之處、御音信恐悦候、恐惶ては神仙丹の事うけ給候、すこしこて候、あすあさてはことに〳〵御しあふ事とも候、ちろき程にまいり候て、よろつ御物かたりをも申うけ給候へ此間在京仕候間、御在所に出來候、目出候とも申入候はんする由存候處、餘御返事らさまにもこの程にふと參り候て、御物ろたりをも申うけ給候へく候、さ謹言、不得〓候間、于今遲引恐入候、明日早旦者n兼約事候、日中程こ必々可令言〔教言卿記〕應永十二年五月十四日(花押)〔板橋文書〕八月十四日

應永十二年 冬記裏文書 ○磐 城 谷地城ニ 於ケル忠 神仙丹 節
應永十二年五月十八日十九日 二八二

十八日、〓楊梅兼邦ヲ兵部卿ニ任ズ、阿召具可來云々、〔教言卿記〕五月十八日、陰、十九日、〓ヽ義滿、飛騨匠家熙ヲ引見シ、右衞門佐ニ推擧ス、一裏松ヨリ飛騨匠、馬一疋、太刀一振、コ手五具被送遣、定畏悦々々一飛騨匠家熙、北小路馬一疋一飛騨匠右衞門佐明日下向之由申、座敷未定、仍不招請、例黒太刀殊更以資興送遣之、資興ニ布與之八月廿三日一飛騨匠家熙參北山殿、懸御目、即折紙百貫、進上之、被宣下右衞門佐、珍重々々、板橋掃部助殿一裏松ヨリ可有持齋、忿々倉部可來之由音信、次飛騨匠下向明日必定歟、清非參議從三位藤兼邦五月十八日兵部卿、進之、十九日、晴、折紙〓公卿補任〕應永十二年五月十八日十九日

參十 丙戌、 原毛、 貫 降 (川號力) 三十 太刀ヲ贈 又ヲ進ム 山科教言 家熙百貫
應永十二年五月二十日 二八三

廿四日一飛武衞下向云々、十月十五日、二十曰仍進上之、返々目出之由、女房奉書承、畏入々々、○教言、尋デ物ヲ獻ズルコト、便宜合敍ス、一禁裏ヨリ黒鹽被召之間進上之、若櫁柑可尋進之由承、折節南都時清賜之、一内裏干飯進上之、教豐状ニテ黒鹽同進之、六月一日一菅浦枇杷到、禁裏樣方々賦了、一山科枇杷到、八月十日〔教言卿記〕五月十九日、晴一禁裏枇杷、硯蓋ニ入進之、ハ山科教言、枇杷ヲ獻ズ、廿日、晴、降、

癸酉、 丁未、 晴、降、 晴 乙丑 晴、 晴、 、甲 }〓亥、 寅 山科ノ枇 近江菅浦 ノ枇杷 黒鹽 干飯 蜜柑 杷
應永十二年五月二十二日二十八日 二八四

一長樌一合一大樌一合神保肥前入道一御小袖御服一重進上之、目出々々、二十八日、〓内藏寮御服所、御衣ヲ獻ズ一小憤二合二十二曰相國寺領能登櫛比御厨内惣持寺領段錢事、可被止催促候也、仍執達如件、○本年中御衣進獻ノコト、便宜左ニ合敍ス、沙彌(花押)登守護代神保肥前入道、其免状ニ證判ヲ與フ、一居桶〔教言卿記〕六月十七日、晴一近江國信樂郷勅旨郷内藏寮御服雜器注文事、相國寺、同寺領能登櫛比御厨内總持寺領ニ段錢ヲ免除ス、能在蓋、「爲後證、所加判形也、總持寺文書〕捕〔教言卿記〕五月廿八日、晴一持桶一口、一尺二寸一足桶二口、一日都聞(花押)五月廿二日都聞(花押)「爲後證、所加判形也、沙彌(花押)」應永十二年五月二十二日二十八日〕「應永十二」

六寸、廣六寸、在蓋、 長一尺五寸、高サ 二尺四方、 尺五寸、 能登 高八寸、 一口一 五月廿二日 辰 國 丙 「應永十二」 御小袖 近江信樂 勅旨郷内 雜器注文 藏寮御服
二八五 二、

一皿二ロ、一尺四五寸一絹帳二重、一荒苧一把、廿日廿九日晦日、百云々、目出々々、一初藁十束、七月廿二日一御小袖御服「、進上之、一禁裏御辛樌吉日之間四郎男大工相共請取、且百疋下行、棹臺共ニ二貫八一杓二、大小一汲部一、一糯桶二一御小袖御服、「御湯帷一、進上之、一御小袖御服三、以上毎年三季在之、八月十一日一御小袖御服二、入まいする也、以上毎年三季在之、〓應永十二年五月二十八日三月、十月、十二月、

癸巳、 乙卯、 甲戌、 陰、夕 晴、 壬辰、 晴、 降 晴、 晴、 辰、 御湯帷 御唐櫃
應永十二年五月二十八日 云々、 二八六

十二日九月六日廿六日廿八日一御小袖御服進上之、十月廿二日、一來月一日御更衣御服、御引直衣御衣、御帶、サイシノ糸進上之、十一月四日六日一元三御服事、用捨伺申入了一御小袖御服一進上之、一御辛憤出來、目出々々、大工ト四郎ト沙汰申之、神妙々々、一此内御辛櫃、且一貫下行塗師了、一御辛樌蓋等大工直之、一元三御目六并御宿衣綾平絹之間事、重伺申之處、應永十二年五月二十八日

晴、九月節、 内申、 聊時雨、 辛酉、 己亥、 戊戌、 甲申、 己巳。 己未、 晴、 晴、 晴、 晴、 晴、 御引直衣 御更衣御 元三御服 服
應永十二年五月二十八日 二八七

十九日十八日一内裏へ參、食籠申出一御小袖御服二、廿一日八日廿日十二月四日、一御直衣打衣進上之、一御小袖御服二、進上之、一御服御下襲裏トヲヒシ織手進上之、倉部状ニテ、七日方ニハ打御衣、御祐、御張袴、以上、此外御宿衣共目六被出之、御束帶方ニハ御袍、御下襲、御單、表御袴、以上、御物具一元三御服御袍、織手ニ先且五貫文下行、

典侍ヘメ 辛巳、 ・コ傳申 庚子、 平絹 陰晴未 庚辰、 定、丙寅、 癸未、 晴、 晴、 壬子、 白 晴、 晴、 晴、 晴、 己亥、 子、 一元三御服御袍、織手ニ先且五貫文下行、 御束帶 御物具 卸抱 織手
應永十二年五月二十八日 二八八

廿三日七月十一日也、○御服所ニ御月宛ヲ賜フコト、便宜左ニ合敍ス、一御月宛到、目出々々、六月八日、晴降、一御月宛到、一御月宛到、目出々々、一御月宛到、目出々々、八月四日一御月宛到、目出々々、〔教言卿記〕五月十六日、蔭一内裏申出食籠七貫、絹一ソヘテ小川土倉云々、質ニ置、織手以下料足下行一御小袖御服、一、御湯帷進上之、九月五日、

丁卯、 戊戌 乙酉、 甲辰、 晴 陰、 晴、 晴、
應永十二年五月三十日 二八九

一御月宛到、目出々々、説ク、十二月二日言、坂、合部市等ノ代官職善融及ビ英藝ヲ改動セザランコトヲ、門主良兼ニ候歟、此等相構不可有改動御沙汰候、彼等都鄙走廻候歟、指當たる要人候哉此刻雖所望之仁候、不及御許容之樣、可令達置上聞給候哉、毎事期面拜候、謹良懃、英藝等此間致奉行候宇智郡御山庄、丹原庄、木原坂、合部市以下五ケ所〔東院毎日雜々記〕五月卅日□□月宛到、目出々々、三十曰東院御坊、狎南都傳奏廣橋伸光、興福寺一乘院領大和御山莊、丹原莊、木原五月卅日曇寂十一月六日曇寂良懃房、源圓房申沙汰宇智郡所々事〔東院毎日雜々記〕〓方引著二良懃房、源圓房申沙汰宇智郡所々事

院家方引著二 甲子、 別記 戊戌 聊時雨 晴、 子、
應永十二年五月三十日 二九〇

披露供僧之處、以事書申所存、被進傳奏御返事之由、能々可申入旨、其沙汰候之由、可得御意候、恐々謹言、門跡繪所事、自傳奏被擧申御返事案○コノ後、仲光大和平田莊本供方目代及ビ一乘院繪所ニツキテ推擧哉之由可申入旨、其沙汰候、以此旨可令申入給候、恐々謹言、八月十三日宇智郡内善融、英藝致奉行候所々事、爲門跡曾不可有改動沙汰候、彼郡内輩スルコト、便宜左ニ合敍ス、一兩輩雖出微望候、更不及許容候、向後雖望申輩候、曾不可有楚忽之沙汰候上野法眼御房平田庄本供方目代所望仁事、被披露供僧候之處、如此令申候、且可爲何樣候當門跡繪所事、有盛多年致其沙汰候、而可有盛隱居之刻、與奪琳有之由申入九月九日光曉九月九日八月十三日光曉〔東院毎曰雜々記〕上野法眼御房〔東院毎日雜々記〕〓方引著二平田庄本供方目代事、自傳奏被擧申、御方引著二平田庄本供方目代事、自傳奏被擧申、御光曉

別記 院家方引著二 一乘院繪 平田莊本 改動ノ意 供方目代 有盛 一乘院ニ ナシ 所
應永十二年五月三十日 二九一

此中状九月十四日候之間、先年賜安堵於琳有候畢、御書并有雲目安之趣、被下知琳有候之處、捧汰候、以此旨可令申入給候、恐々謹言、歎申候、委細見彼状候歟、且可爲何樣候哉之由、可申入之旨其沙九月十四日光驍上野法眼御房

副具 書 有雲 琳有
二九二

月十日ノ條ニ見ユ、大宮司惟村ニ預ク肥後國木山庄六月生地藏院領山城鳴瀧北保内ノ敷地ヲ安堵セシメラル、○幕府、惟村ヲシテ、滿頼ノ手ニ屬シテ、菊池武朝ヲ撃タシムルコト、五〔教言卿記〕六月二日、降九州探題澁川滿頼、肥後木山莊木山遠江守跡ヲ兵粮料所トシテ阿蘇社一日、期仁和寺入道永助親王、永盛ノ訴訟ヲ棄捐シ、寶乘ヲシテ、論所寶一御所樣尼崎へ御出、聞御也、應永十二年六月二日右兵衞佐(花押)〓、義滿、攝津尼崎ニ遊ブ、事、爲兵粮料所之預置也、早可致其沙汰之状如件、二日應永十二年六月二日三日〔阿蘇文書〕阿蘇殿南郷〔高山寺文書〕〓山捕

小盡 乙丑朔 木山遠 江守跡 丙
應永十二年六月六日 二九三

觀應三年、應永十二年六月三日法印(花押)令出帶、無其謂之間、被棄捐畢、早任先度廳裁指圖等之旨、永領不可有相違由、之處、北隣堺參差之由、依永盛僧都訴申、被究理非之處、號根本相傳之文書、雖日山樹木枯稿、昨日廿三日加實檢之處、五千九百七本枯凋云々、社解之外別寶生地藏院領鳴瀧北保内敷地事、條々被經御沙汰、去年二月十日、被成廳裁寶乘上人御房間、青葉萌了云々、希代重變也、神一慮尤有恐、近日大和國社領以下錯亂事等有俵・春日社ニ神樂ヲ奏シテ、同社山木枯槁ノ怪異ヲ祈禳ス、等枯稿、毎度被仰中臣祠官、致祈謝、被行御神樂之當僧正文書御室御氣色所候也、仍執達如件、嘉元二年〔成恩寺關白記〕有之、先以驚歎無極、祈謝等事不可有聊爾儀、早付傳奏可五月廿五日、己未、雨降、春日社解到來、左大辨覽之、予見了、留案返給、彼状云、春伺申公方歟、此解状可付遣之由示了、其後權預祐時内々注進同前、文暦二年、六曰治二年貞應永十二年

○貞治二年年末雜 十四日ノ條參看、 ○嘉禎元年七月 ○嘉元二年九月二 ○文和元年五月 是月ノ條參看、 一日ノ條參看 載、災異ノ條參看、 ○實隆公記永正三年九月十九日ノ條所載 實雅法 印状 春日山樹木枯槁事 春日社解 社領錯亂 枯木五千 大和國内 ノ祟 九百七本 廳裁
應永十二年六月六日 二九四

雖非毎度儀、嘉元度被行之上者、今度同可有御沙汰乎、之由、爲廣橋奉行被仰下之、則要脚萬五千疋切符只今被出之間、可持向奉行此兩條之外、不可有殊事歟、然而故所注進也、毎度例也、然其參向事、辨官可然乎、露之由、且返答之、神主師盛卿又依此事參洛云々、傳奏定一途可申沙汰歟者、談之處、折節女院入御之間、物窓也、明日又北山殿御衰日有其憚、伺機嫌可披方云々、彼日時事、先内々治定之分也、則於北山殿可被定日時歟之由、傳奏之、依如然事、有此祟歟、入夜左大辨宰相重來云、今日向一位入道亭、事次第相一一社奉幣事可撰進之由被仰社家之間、急罷下可注進之由申入了、又申云、長者神馬毎度廿八日、山木枯槁事、今度可被行條目、書一紙、副愚状、遣一位禪門許、卅日、甲子、權預祐時參申、祈謝御神樂爲北山殿御沙汰、自來月六日可被始行春日山木枯槁祈謝條々一七ケ日御神樂事『所相談也、又御告文事、先々雖爲長者沙汰、今度自北山殿可被進之、彼舊草

廣 橋 神樂 御神樂ハ 七箇日御 義滿ノ沙 祈謝條々 一社奉幣 汰
應永十二年ノ月六日 二九五

六月一日、乙丑、今日沐浴齋、渡佛經於他所、向爲北山殿御沙汰之間、長者方嚴重之儀非無斟酌之上、近日更不可事行、然處、以前注進之外、七百廿七本候之由申候、以此旨可有御披露候、恐々謹言、當社山木枯槁事、重加實檢可令注進之由、自學侶被命候之間、加下知候之事也、貞治御神樂之時、俊任卿返事之次云、布留山、三輪山木同枯槁之由、今朝長雅僧正來申、淺猿々々、誠希二日、丙寅、遙拜如昨、今日奉拜春日一社也、予遣状於一位入道許、尋彼御祈謝、而於神馬者、内々可付社家也、相談正預可致奉行之由、仰祐時了、入夜左大辨宰相來、今日社解重到來、其状云、若宮神主祐光奉拜氏三社、自今日七ケ日可奉拜春日社、是山木枯槁事爲祈謝申也者、彼奏状如先度可付傳奏之由示之、留案返給了、重疊儀匪直也事歟、可恐々爲執事家司參向云々、於今度儀者、一五月廿九日春日執行正預〓重神主師盛如例及晩著衣冠、降庭々、五月廿九日春日執行正預祐重

如持佛堂也 于時藏人 右衞門佐 不及郊外、 遙拜ス 神三社ヲ 枯木増加 藤原氏氏 布留山三 輪山ノ木 一條經嗣 モ村ル ス
應永十二年六月六日 二九六

云々、御神樂以下祈謝等通神感歟、先以珍重、尤所承悦也、定始終不可空歟、可仰々々、可恐々々、進之云々、本拍子多忠興末拍子同久乙云々、權預祐時委細注進在別、事、加實檢之處、以前兩度注進之枯木六千六百卅四本内、且八百八本萌青葉十三日、丁丑、雨降、春日社解到來、左大辨宰相内々送之、其状云、當山樹木枯槁今度一向公方御沙汰也、珍重々々、予分神馬今日可引園等以外錯亂、都鄙人口只此事也、仍如此御祟現形歟云々、不異嘉元例、神盧代事也、或説云、當時寵童以來毎度雖爲長者沙汰、近代微力難事行之間、觀應、貞治兩度自武家之沙汰光朝臣爲御使參向云々、要脚萬五千疋先日被付社家、正預祐重奉行之、文暦槁事別可致祈念之由、先日遣御教書了、後聞、御神樂初中後三ケ度、歌弓立曲追可尋記也、又自朔日兼敦朝臣、至今日七ケ日參籠吉田社之間、本社山木枯進之由、内々仰付社家、入夜星點間見、今夜神宴定無爲歟、所作人交名、歌曲等六日、甲午、自此日於春日社、被始行七ケ日御神樂、爲北山殿御沙汰、右中辨豐代官等振權威之間、大和國宇多郡以下所々庄〔教言卿記〕五月廿六日、降

不足分二三千疋 兩家致沙汰云々 號御 ○別紙所 賀殿 見ナシ、 參籠ス ヲ奉獻ス 吉田兼敦 經嗣神馬 吉田社ニ 義滿寵童 代官神領 錯亂ノ祟 青葉再萌
應永十二年六月六日 二九七

一諸曲并神樂催馬樂目六、高橋許へ一卷誂之、盛ハ異姓他人、何可有輕服、故景茂猶子景字與云々、且吉田神主ニ相尋、同々、所作伶人等追可尋注者也、六日、降、先立之例、或守護地頭沙汰時、或兩門驗動之時云々、應安度兩門驗動云々六月三日、晴、降、一春日社御神樂、自今日七ケ日被始行云々、勅使ハ右中辨豐光朝臣罷向云一景秀來、對面春日社御神樂事、景盛今者遁世他界之間、輕服之上者、不可叶前申之、仍景秀可下向云々、珍重々々、次以抑大神ニハ神樂ハ不傳、誰人ヨリ相傳相尋之、景茂父重茂入道相傳之云々、珍重々々、ケ日神樂可被行之、勅使可爲辨官之由沙汰云々、歟、然者景房可參之旨所望仕云々、奉行廣橋黄門、景〓ニ相尋之處、元來量一去廿一日以來見付云々、春日社頭木五六千本枯云々、凡虫付枯之由申之、十三日、降強公方樣非御事之由、只今社務師盛三位來申之、忿々七

○應安四年十二 月二日ノ條參看、 兼官 傳ヘズ 豐光 大神氏ニ ハ神樂ヲ 奉行廣橋 出仕ノ疑 勅使烏丸 山井景秀 義 蟲害
應永十二年六月六日 二九八

十四日、降、時如然歟、從五人、人長久遠、一春日社御神樂、昨日一七ケ夜被行、無爲無事目出、就中山木數百本枯之處、又カソヘケレハ、八百五十三本云々、狛朝葛記注置者也、猶以委細ハ一卷次第ヤカテ本復云々、奇瑞之至、珍重々々、神慮之條、尚々珍重々々、嘉元之閏六月之比、山木二千三百餘本枯云々、嘉元ニハ先山木枯六百餘本、其後一春日御神樂事等、景秀來對面、委細語之、且嘉元二年八月上旬、去嘉禎元年如之候、能々被經糺明之御沙汰、可示預候、外見分以外候間、内々不審申入一今度散状、本拍子忠興、末拍子久乙、付歌忠信、忠國、忠清、笛景秀、筆〓季英、陪寫置者也、當山之木事、此間令枯槁候歟之由見及候、如何樣候哉、實事候者、珍事不可候、恐々謹言、廿二日、未刻、六方衆議状到來、其状云、〔辰市家舊記〕〓山枯木御祈驚臨時御神樂之記一應永十二年乙酉五月應永十二年六月六日

六方沙汰衆状 狛朝葛ノ 散状 方衆々議 山木數百 本再萌 興福寺六 記
二九九

重、權預延基、新權神主時有行、若宮神主祐光等也、面々評定云、山木枯槁事、誠事實候者珍事候、任例差實候者、可被注進申候、以此旨、可有御披露御集會、恐々謹言、當山之木枯槁事、更不存知仕候、殊以外存候、忿々御披露于總社、加實驗、事宮神主加下知三方職事神人畢、仍三方神人等數十人令登山、加實檢、進注遣三方之神人、加實檢、事實候者、本數等事、任例令注進之由、自兩總官竝若一廿三日、於社頭車宿社司集會在之、出仕社司神主師盛、正預祐主、權神主家權預祐時、權預祐舊、神宮預祐位、次預祐進於社家了、十一月廿二日祐主五月廿二日應永十二年兩總官御中若宮神主殿十一月廿二日注進御山枯木事實圓六方沙汰衆五月廿二日實圓應永十二年六方沙汰衆

代官氏 人時元 三方神人 社司集會 枯木ノ注 六方沙汰 衆 進
應永十二年六月六日 三〇〇

總官代官參申、進旨、京都并六方、供目代、衆徒沙汰衆ニ可注進申之由、面々評定之、次社家一廿四日、於積藏院神主師盛館、社家集會在之、山木枯槁事、三方神人等任注當山々木枯槁事、奏状一通進上仕候、子細見状候歟、以此旨可有御披露候五月廿四日春日執行正預祐主御祈祷事、任先例、於社司者二七ケ日、至氏人者一七ケ日、自明日令參恐々謹言、合五千九百七本加實檢、注進言上如件、應永十二年五月廿三日三方神人等謹上宿院御目代殿右今日籠社頭、可抽御祈祷之忠節旨評定畢、御寺務大乘院殿孝圓、并一。乘院殿神主師盛春日執行正預祐主五月廿四日若宮神主祐光

廿三 廿五 日、 日 孝圓 〓一乘院殿兩
應永十二年六月六日 三〇一

五月廿四日祐主枯分五千九百七本、仍爲御不審、注進言上如件、應永十二年五月廿四日執行正預祐主右當山樹木枯凋之由、自寺門就被命、昨日候、以外存候、爲社家、任先規、可致御祈祷之精誠之由評定申候、以此旨、可有山木枯稿事、昨日春日社司等言上事由御披露候、恐々謹言、三方神人等實檢仕候處、五千九百七本之由注進申神主師盛加實檢之處、青葉變色、當時六方沙汰衆御中若宮神主祐光奏状案五月廿四日

自元無葉除 古枯木定、 廿三 廿三 日 日 奏状
三〇二

日、任先規有御參籠社頭、面々可被致懇祈候、恐々謹言、一廿四日、權預祐時參上、御寺務、返々驚歎入候之由申入之處、先規内々御尋之間、觀應、貞治始而、於社司者二七ケ日、至氏人者一七ケ爲因幡寺主學舜奉行、當山樹木枯槁事、可有御上洛候、北山殿御對面候之例注進之、兼々御用之間、明後日廿五日自晩景引進了、山木枯槁御祈祷事、自明日者、此子細可被申之由被仰出了、就其召馬一疋可進旨、自兼日被仰下候間、文章同前、黒駮供目代御房沙汰衆御中一廿四日、神主師盛廻文到來云、文章同前、五月廿四日神主師盛五月廿四日

○貞治五年九 大乘 月二十日ノ條 院殿 廿六 廿五 看 置鞍、在 參 日、 口付 日 ノ廻文 神主師盛
應永十二年六月六日 三〇三

日、自社頭上洛之、一自廿五日、社司氏人參籠社頭也、一廿七日、神主師盛自京都下向之、一自廿六日三ケ日、於八講屋、學侶六方信讀大般若在之、間、及晩退出仕了、一廿七日、依廣橋殿召、權神主家重上洛之、翌日廿八日下向之、追申一廿五日、稱公方之召、神主師盛上洛之、御不審間、貞治五年御神樂記懸御目之處、則被召置之、所詮明日枯槁之時、御神樂被遂行先規被仰下之間、觀應、貞治例一卷注進之處、猶及一就山木枯槁御神樂事、傳奏廣橋殿ヨリ被召正預之間、代官權預祐時、廿七若宮神主殿、同可令存知給候、重謹言、殿此子細可有御披露候、爲御不審事候者、可被尋仰、明朝可參旨被仰出之一廿〓日、未刻、祐時京著之間、參上廣橋殿之處、御方御對面在之、樹木北山正預殿竝權官氏人御中應永十二年六月六日

中納言 社司ハ二七ケ日、氏 人ハ一七ケ日也 兼宣 ○次ニ廣橋仲光ニ送ル注進状ノ案ヲ載ス、嘉禎元年七 月是月、嘉元二年九月二十四日、文和元年五月一日、貞治 廿八 日、 觀應貞治 重上洛 社司氏人 權神主家 代官祐時 正預ヲ召 上洛 貞治五年 師盛上洛 讀大般若 御神樂記 籠ス 八講屋眞 社頭ニ參 上ス 例 經
三〇四

一初日神馬一疋事三人、種々歎申之間、加分六貫五百文御下行之、仍於料足者、合百三十七貫一祝師任例可被懃仕之由、可被成下御奉書於正預祐主事、九百文、至祿被物者、御御結縁分、自御寺務御下行之、貞治五年ニハ、陪從加載紙上、忿〓注進旨被仰下之間、祐時立寄淨花院、一紙注進分事、任觀應之例下行之、其外往古祿ニ被下御馬一疋宛之由歎申、所役抑一神樂屋料理并疊、常燈、立薦、積炭、松明以下、任例可令用意之由、可有御下知以上此分注進之處ニ、廿八日朝、自廣橋殿被仰出云、舊記分被聞食了、隨而一御神樂料足百五十貫文忿遣、可有申沙汰事、觀應ニハ陪從以下所作人十神主事、私記正文、被返下候、就其只今北山殿可參候、今度御神樂ニ可申沙汰條々可有申沙汰條々一御告文事一日時勘文事應永十二年六月六日注進状

割掲載シタルヲ以テ略ス 五年九月二十日ノ條ニ分 神樂屋料 神樂料足 理
應永十二年六月六日 三〇五

一阿彌陀佛致其沙汰候、一廿八日、中納言殿、北山殿御參、此子細條々委細御披露之處、於料足者百五正員正預祐主方、傳馬三疋、人夫三人□上了、次御神樂以後、祝師勸賞一級事、十貫文明後日卅日、可有御下行之、可存其旨之由被仰出之間、其子細申下者由、廣橋殿御奉行候也、恐々謹言、以上此外若漏事候者、重可致注進言上候、留間十三疋代十貫文下行之、祝師祿被物代二貫五百文、合以百五十貫文五月卅日賃ニテ、車ニ積テ樋口宿所へ取寄了、廣橋殿〓□下在之、則進上請取了、五月卅日盛綱自來月六日、於春日御社、可被行御神樂、料足一萬五千疋、可被下行社家使一晦日、御神樂料足百五十貫文、北山ノ改善阿倉ニテ請取、四郎〓百廿文・應永十二年盛綱

四郎丸 御書下袖御判在之、 善阿倉 一阿彌陀 佛
三〇六

殘料足百十一貫文、傳馬三疋ニ七十二貫文人夫三人ニ三十貫文、傳馬主ニ事付テ、六貫文、五十文賃ニテ下之、馬ハ一疋ヲ三百文ツヽ右請取之状如件、應永十二年五月卅日春日執行正預祐主卅日下行之、請取在之、右自來月六日至十二日、七ケ日分御神樂料足、謹奉請取之状如件、合壹萬五千疋者、ニテ皆料、其外ハ召具人夫以下、トカクシテ社頭エ付シ、六月一日下向之、謹請當社樹木枯槁御祈祷御神樂料足事請取春日社七ケ日御神樂陪從以下所作人十三人粮物事一卅日、陪從等粮物、兼日爲出立大切之由令申候間、大粮三十九貫文、於京都合三十九貫文者、應永十二年六月六日社家之請取應永十二年五月卅日忠興小代官權預祐時判判應永十二年五月卅日忠興

一疋ニ廿四 貫文ツヽ、 上總子 作人大粮 陪從等所 下行 傳馬賃
三〇七

可被存知旨、藤中納言殿御奉行候也、仍執達如件、日時勘文被召下候由、同候也、依當山々木枯槁事、爲祈謝、自來月六日七ケ日、可被行御神樂、祝師事任例謹上春日正預殿〓御神藥祝師可被懃仕之由、廣橋殿御奉書被下之、十八日壬午追申於春日社可被行御神樂日、五月卅日修理權大夫賀茂朝臣在弘六月六日庚午五月卅日五月卅日刑部少輔盛興ナ十五日己卯五月卅日修理權大夫賀茂朝臣在弘刑部少輔盛興毒

勘文 ヲシテ祝 師ヲ勤メ 日時勘文 清〓〓 シム
應永十二年六月六日 三〇八

追申入候、日進請使二人爲當社枯木御祈祷、自來六日七ケ日、可被遂行御神樂候、祝師事、任例可被一神樂屋料理以下事、祐時下向之時、自廣橋殿、御書於被下神主師盛之間付御沙汰被下候哉、御祈祷事、殊抽丹誠候、以此旨、可有御披露候、恐惶謹言、一初日神馬事、三日可被下之旨、代官祐時參洛之時、自廣橋殿被仰出之間、二六月二日春日執行正預祐主判自來六日、當社御神樂神馬事、三日可被下之旨被仰下候之間、進請使候、申進上刑部少輔殿懃仕之由、謹承了、任被仰下旨、可令存知仕候、以此旨御披露候哉、恐々謹言、日時勘文下給了、同可令存知候、重謹言、了、則進請文者也、進上刑部少輔殿畢、六月二日春日執行正預祐主請六月二日春日執行正預祐主請方六月二日春日執行正預祐主判應永十二年六月六日

光繼、 四郎丸 神馬
應永十二年六月六日 三〇九

一御神樂、自來六日可被遂行之由事、以廻文披露一社了、々、任先規無違失之樣、可被下知候也、謹言、春日神主三位殿五月三十日兼宣旨、可有御披露候、恐々謹言、爲當山枯木御祈祷、自來六日可被行臨時御神樂由事、廣橋殿御奉書任先規無違失之樣、可用意仕之由、謹承了、早任被仰下旨、可加下知候、以此謹上神主殿并權官氏人御中山木枯槁御祈、自來六日七ケ夜、可被行神宴、庭燎、常燈、立薦以下雜具色々山木枯槁御祈、自來月六日七ケ夜、可被行神宴、庭燎、常燈、立薦以下雜具色六月二日執行正預祐主如此候、子細見彼面上、面々可令存知給候、恐々謹言、六月二日請文五月三十日六月一日六月一日春日神主三位師盛が春日神主三位師盛請文〓文應永十二年六月六日執行正預祐主御書

時勘 在日 神樂始行 ノ廻文
應永十二年六月六日 三一〇

第三日正預第四日六月二日執行正預祐主初日正預第二日第五日正預第六日謹上中臣權官御中一供神物之内、當方權官奉行、以廻文令披露之、任請取、四貫文宛下行之、於料足者〓請取明日可給請使候、於社頭宿所可渡申候、人別可爲四百疋若宮神主殿、同可令存知給候、重謹言、當社臨時御神樂供神物、任先例注文進別紙候、早守先例、面々可被存知□候也、恐々謹言、六月二日當社臨時御神樂供神奉行事追申注文執行正預祐主廻文第七日正預

積藏院權預奉 北新預奉 井原新預奉 八條權預奉 新慶師權預奉 次預奉 供神奉行 供神物
祐遠

一御神樂之時、陪從一〓、末座權官二人獻盃事相觸之、則取返事畢、先例也、自來六日、可被行臨時御神藥候、獻盃事承了、早任先例、可令存知仕候、恐々井原新預殿六月二日祐主自來六日、可被行臨時御神樂候、獻盃事、任例可被存知候、且可給御返事候右任例支配如斯、無懈怠可被用意、無相違候ハヽ、各加奉給候状如件、應永十二年六月二日加任新預殿也、恐々謹言、六月二日謹言、六月二日祐遠井原新預請文六月二日祐主以上

陪從ノ獻 盃
三一二

以前注進之外、七百廿七本之由申候、以此旨可有御披露候哉、恐々謹言、當社山木枯槁事、重加實檢、可被注進候由、自學侶被命候間、加下知候之處、候、吉凶無心元候之由被申候間、廿九日、三方神人等、重實檢之處、七百廿七本枯稿候、以前注進候外也、仍長者殿下并學侶、六方、衆徒沙汰衆觸申了、山木枯槁増減否、重加實檢可注進之由事、則加下知候之處、以前注進之外五月廿九日春日執行正預祐主一去□八日、自供目代被命云、山木枯稿事、其後増減如何樣候哉、重可被見知七百廿七本之由申候、以此旨可有御披露御集會候、恐々謹言、六月二日延良神主師盛謹上宿院御目代殿御神樂之時、所役之事承了、用意可仕候、恐々謹言、春日執行正預祐主加任預請文若宮神主祐光六月二日延良應永十二年六月六日五月廿九日

枯木増加 ヲ實檢ス 木ノ増減 重ネテ枯 ス

々謹言、五月廿九日祐主山木枯槁増〓否、重加實檢可被注進申由、自學侶被命之間、則加下知候之處以前注進之外、七百廿七本候之由申候、以此旨、可有御披露御集會候、恐五月廿九日祐主六方沙汰衆御中供目代御房五月廿九日五月廿九日

應永十二年六月六日 三一四

請取在之、一三日、供神物料足事、權官調進分六人光方へ交替之、請取在之、一夜分三百文宛、かすろの御きたうの御しんめ、おほをこよつて、くめ月けふち進之、御う恐々謹言一三日、御神樂若宮方軾、六日ヨリ至十二日、七ケ夜分、二貫百文、若宮神主祐神馬一疋、可令申沙汰給候、勅使者右中辨殿、可有御參向候、可令存知給候由所候也、御沙汰之間、不及此儀候、神宴自六日必々可被始行候、條々無違失樣、能々けとり給候へく候状如件、自北山殿被引下之、被引進之、目出候、兼又御告文舊草、則被返進申候、今度公方一三日、神馬一疋六月三日盛興素六月三日沙汰衆御中盛興表鷄方へ、四貫文宛交替之應永十二年六月六日

延基、祐時、祐 祐音、祐行、祐 駮、 駮 月毛、 〓毛、 神馬ヲ引 告文ヲ獻 義滿ヨリ ゼズ ク
三一五

一六日、可尋申子細候、被同道申辰市權預、只今早々東室邊御渡候者、可目出之由一昨日二日供目代状到來云、六月二日供員代良祐一爲出納春孫沙汰、椙町、石町ノ田ノ米ヲ相尋テ、御供ノ御飯ニ交テ、七ケ日祕計出之、是ヲ七ケ日ニ分畢、彼田衞召人七人、人長一人下向之、供神物本社、若宮并山内、山外中社、少神五十椙町歟、同條里五坪大石ト申、即石町進之御神樂遂行之、勅使右中辨豐光共備進之、依難得、今度ハ一斗二合是也、注進之云、添上郡五條二里四坪七月十六日、祐平ノ在所事、依御寺務大乘院法印御房、圓ー仰、文暦二年參向之、陪從五人、近加治の入道六月二日評定候也、恐々謹言、正預殿供目代良祐折紙應永十二年六月三日祥尼〓應永十二年六月六日祥尼判應永十二年六月三日

日野大納言 重光舍弟 御八 戌亥 初日 戌刻 合 角、 未 乙 供米田
三一六

備進之、枯槁御祈祷御供備進之時者、用南郷者先規、仍用南郷畢御幣春盛、同三、散米春藏、同四、一不參社司新權神主時有、自由、權預祐音餘所奉供之、毎事如旬御供也、八足、平盤、打敷、御蓋、襷〓等用公物畢、平盤以下事、大中臣方奉行月ハ大中臣牧務ニ申遣用之者先規也、而今月ハ幸ニ祐位、次預祐行、新預祐遠、加任預延良、若宮神主祐光、一御供御飯ノ御祓、任例南郷常住神殿守春立懃仕之、今日御供者正預祐主當方奉行之間、年預牧務、氏人能量ニ申遣了、但於襷襷者不依何之月、山木一大中臣氏人時春、家繼、時光、時秀、時繋、經康、師久、家宣、時盆、家徳、師秀、師行、家一中臣氏人能量、延光、祐雄、祐村、祐主、祐富、能泰、一白杖春經一見參社司神主師盛、執行正預祐主、權神主家重、權預祐時、權預祐舊、神宮預一御供備進事、氏、應永十二年六月六日

南郷二〓神殿守、一〓春憲、 依腫物所勞不參之故也 母ノ重服 第七〓、 御祓 大中臣氏 中臣氏人 御供御飯 御幣 御供備進 散米 白杖 不參社司 見參社司 人
三一七

一勅使三反引廻之、且先例也、神馬ハ舍人二人次神馬一疋之時下口氏人祐雄取之、二〻〻之、幣殿丑寅角ノ柱ノ本雖儲之、且以家司准據、可有御奉幣旨、自社家再往御神樂御幣云是也、御幣奉獻役、加三〻〻雖申聞合、不被取次御幣之間、無力以神人春幸取寄御前、正預祐主祝申之、獻之役、加任預延良、最末、次若宮御供備進之、白杖春經有御奉幣之後正預祝申ハ先規也、仍御幣ヲ以、公方御下行料足正預用意一御殿申之、御幣奉獻之役延良御供以後御神樂以前ニ、正預祐主啓白シテ拜領、水垣ヲ其式如三旬、但御供備進之後、師盛退出也、御供ノ祝正預祐主申之、御幣奉若宮祝、彼神主祐光四〻〻散米春辰、同六、役送事、若宮殿引之、啓白御著座幣殿、前々御神樂依長者殿下御沙汰、家司御下向之時、應永十二年六月六日御幣春興、同五、

祐舊、手長氏人時盆、 若宮神主祐光、副役加任 手長氏人家宣 祐行、手長氏人能春 一人ハ折烏帽子ニ單物 一人ハ立烏帽子ニ水干 止預祐主、副役權預 役神宮預祐位、 權預延基、副役次預 預延良、手長氏人祐主、 枯木御祈祝不覺悟之間、以本奉讀之、紙 燭役南郷常住神殿守春立、代官春圓、 祐時、手長氏人師秀 家重、副 神主師盛、副役權預 權神主 右中辨 月毛、 駮、 豐光、 南郷 二、
應永十二年六月六日 三一八

百文兼日渡之了、先ニハ紫縁三帖敷之、而神主師盛上階之間、紫ニ著座不可叶、仍小文一帖一率川社御幣一本、在軾、任觀應之例、正預祐主直啓白拜領之、敷テ、西向ニ著座、下ニ床アリ、陪從以下ノ座ハ、一ノ間ノ母屋中程ヨリ南任預延良、若宮御分御神樂、御幣一本、以番神人春辰代官春名奉送之、祝ハ也、氏人ハ社司ノ後ニ圓座ヲ敷テ著座ス、彼神主祐光申之、奉獻役氏人祐主、軾布代一夜分三百文、合七ケ夜分二貫ヒサシニ柱ヨリ内東西行ニ敷、各紫縁也、社家座ハ、幣殿ニ八講屋造合也。北ノハシニ敷之、仍兩惣官著座之、權官以下ハ紫也、三帖敷之、合四帖敷者北行ニ二流、三ノ間中程ヨリ南北行ニ二流敷之、人長座ハ、二間ノ通南ノ一神樂屋幣殿著座事、勅使神樂屋丑寅角一ノ間母屋ニ、小文一帖、南北行ニ一庭火役北郷常住神殿守徳守代官守繼懃仕之、圓座ヲ敷テリンコノ木ノ本ニ祗候之、神樂屋料理、常燈以下毎事神主師盛沙汰之、仍北郷職事守正沙汰之應永十二年六月六日

但立薦、依爲夏季略之、南 神樂屋著 率川社御 幣 庭燎役 磨
三一九

盃ヲ一〓倍從ノ前ニ居之、延良〓ニテ酒ヲモル、自餘盃ハ職事春員、酒役一饗膳ヲハ、出納春孫下人折烏帽子、少直垂ニテ居之、其後末社司二人、祐遠ハ南郷常住春宣代官春内也、

理指圖 神樂屋料 社家座先規紫三帖也而神主上階之間少文敷也 ●氏人座圓座●● 應永十二年六月六日
應永十二年六月六日 三二〇

以上、々々、事々可參申候、恐々謹言、も寫置候、いつれにて候共書寫候て可進入之候、兼又譜事奉候畢、雖何時可一應永十二年〔持明院前宰相可有無沙汰之儀候、兼又當流樂目六事先年寫預之候、其外英秋自筆目六と芳札爲悦候、誠聊屬晴候、珍重候、御琵琶事存知候、此間朝夕手自のこひ候、不被召候也、又春日木事返々珍重々々、御惱御神樂故候歟、効驗顯然、殊勝候々應永十二年五月、五千九百七本、毎度被行七ケ夜之御神樂、木如元青葉萌生云々、春日山木枯槁先例事應永十二年五月、春日御師師盛注進分也、此時嘉禎之例不載之、不審云々言談抄〕當山神木枯槁勘例春日社陪從御神樂勘例教言卿記〕京都御所東山御文庫記録〕六月十七日六月六日ヨリ同、〔千鳥文書や六月十七日又應永十二年六月六日

重而檢知之時、 秋記裏文書 應永十二年 九十四所收 甲九十五 七百廿七本 基春 ○柳原家記録 春日社 ○大和 卿 酉 乙 二
應永十二年六月九日 三二一

ノ條ニ見ユ、京都洪水、祇園社鳥居倒ル、一應永十二年五月、六千六百餘本、御神樂自武家御所御遂行之、○官公事抄、年代記、相良家年代記、異事ナキヲ以テ略ス、ナホ春日社ニ神樂ヲ奏シテ、山木枯槁ノ怪異ヲ祈禳スルコト、十三年閏六月十八日幽贊談儀在之、〔假名年代記〕五月廿二日、春日神木六千本かるゝ、〔和漢合符〕十五月廿二日、春日山神木六千餘株枯、〔和漢合符〕十六月九日、洪水、四條祇園華表倒、打〓廿餘人、〔大乘院日記目録〕1五月日、山木枯損、至六月十三日、六千六百卅四本、福略年代記〕春日社山木枯槁、六千六百餘本、御神樂自武家御所御遂行、〔假名年代記〕六月九日、こう水九日五月、春日山神木六千餘株枯、〔武家年代記〕六九洪水、祇園鳥居倒、〔武家年代記〕〔武家年代記〕宴書六九洪水、祇園鳥居倒、

樂行之、兩度、 五月廿六日 〓院殿、正預祐主、 裏書 六日ヨリ、御願主鹿 興福 裏書 寺 下 下 御 神 六 酉 癸 月 附贊談義 餘人 アリ 死者二十
應水十二年六月九日 三二二

應永十二年六月九日入滅、相國寺塔供養記、應永六年九月日、相國寺塔御供養、〔石山寺座主傳記〕第十九座主守快僧正、長者補任云、應永九年三長者石山守快僧正讚衆勤之、爲寶篋院殿三十三年御追善也、讚衆二人、檀那院僧正相嚴、石山僧按守快僧正、先座主杲守僧正舍弟也、同受法弟子、僧正守快、近江石山寺座主僧正成就院守快寂ス〔石山寺年代記録〕上六月九日、座主僧正守快遷化。應永元年九月十三日、先師杲守僧正追福、書寫孔雀經三卷、此經現在、正守快云々職衆出座、〔仁和寺諸院家記〕成就院〔尊卑分脈〕公賢

母入道中納言公雄卿女、從 藤原氏公季孫 ○六年九月十 引ク、前掲ニ同ジキヲ以テ略ス 僧正附法 一位、季子、號中園入道相國 五日ノ條參永、 ○コノ次ニ、仁和寺諸院家記ヲ 舍弟、呆守 洞院 (〓守〕 先〓杲守 追善ノ爲 メニ孔雀 經ヲ書寫 呆守ノ俗 世系 法ス 杲守ニ受 弟 ス
三二三

月八日ノ條ニ、相應院宮弘助法親王御入壇ノ時、誦經師ヲ勤仕スルコ右件田地者、所奉寄附當寺也、任先例、一圓不輸、可有知行者也、仍爲後代龜鏡、ト、應永三年二月十七日ノ條ニ、關東靜謐ノ爲メニ、五壇法ヲ修スルコ應永十二年六月十二日河野犬王丸奉寄進之状如件、能州定光寺實峯良秀禪師、出於京城官族、禀性鋭敏、博綜群籍、見十牛圖信宗門事、圓頂納戒、偏參諸方、後依峩山十餘年、發明心地、住能之妙圓與總持、上堂、總持峨山紹碩禪師法嗣○守快、後七日法ニ出勤シ、同御影供執事ヲ勤仕スルコト、明徳四年正能登總持寺住持、同國定光寺、信濃靈松寺等開山良秀寧ト、同七年七月四日ノ條ニ見ユ、善應禪寺伊與國和介郡吉原郷地頭職事〔延寶傳燈録〕奉寄進一日、〓、伊豫河野犬王丸同國吉原郷地頭職ヲ善應寺ニ寄進ス〔善應寺文書〕十二日叔ス

曹洞宗 峰 ○伊豫 乾 七 實 法ス 紹碩ニ嗣 能テ妙圓 總持寺入 寺ニ住ス
應永十二年六月十二日 三二四

津到彼岸、成道降麗幾饒舌、此土西天起風波、山僧今日揚醜拙、未免雲門一棒令、果然眼裡著金屑、雖然與〓、即今如何酬恩去、空裡莫釘獗、五月望上堂、萬法轉星住出山去、依然不改舊時人、上堂、閃電中辨取弄光影漢、目撃間領覽留滯止々不須説、我法妙難思、雖然與〓、格外一句、又作〓生商量去、撃拂子曰、疾藜問答畢、乃曰、一段眞光有何途轍、寒風吹徹幾千萬里、或時狐峯頂上目視雲霄精魂、且道、是什〓人分上事、痕垢盡時光始現、心法雙忘性即眞、眞如不昧、卓爾不依、應用無方、了然無事、塵々〓落、不受繩策、頭々虚廓、曾不染汗、入透幽玄之底、出遊三昧之門、下座、冬至上堂、削地風霜飛沙石、豐年瑞雪今〓尺、透過陰陽或時古渡頭邊和泥合水、昨日在妙圓憇老躬、今朝登〓嶽對衲子、須知胡語亂世尊唱滅度、梅華依舊笑枝頭、佛生日上堂、碧瑠璃色水澄清、紫磨金相光映徹園裡放毫光、〓棘林中宣妙義、臘八上堂、三祇劫滿薄伽梵、四八莊嚴妙色身、斗言、未免葛藤滿地、大道虚曠透長安、見成無〓誰知議、大用不當規、樞密不得旨、不洗體兮不洗塵、妙觸宣明誰辨別、無憂樹邊周七歩、唯我獨尊獅吼説、設從迷未分先、誰知一金無變易、涅槃會上堂、緑楊風舞波旬袖、青嶂雲霾衆聖愁、莫道全體現、爲誰堪説似、薫風翻麥浪、霖雨洗梅子、記得宏智古佛云、空劫有眞宗、聲應永十二年六月十二日

涅槃會上 冬至上堂 佛生日上 五月望上 臘八上堂 寺法語 堂 堂 堂
應永十二年六月十二日 三二五

世矣、顯現、而頓首敬白、謝遠來、且願求菩薩號、以授大神畢也、大神甚歡喜、而大同已師、意趣者、可進吾住山信州仁科、來而住山、須開發單傳禪所謂也、禪師于時七傍在松樹横枝甚蓋石上、是正須靈松、工夫過半夜也、于時諏訪宮衣冠正目前十六歳、希有得瑞夢、喜來直社參謝靈夢、次巡山、登那伽定嶺圓石上拂安座、爰棹風、妙應三昧底、虚廓諸塵中、禹力不到處、扶桑在海東、下座、師開能之定光、備仁科彈正少弼平朝臣盛忠改號之也、諏訪南宮鎭座已後、五百八十八年目乎、次開基由來者、五十代桓武天皇十六代後胤、小松内大臣重盛公次男、伊勢平自朝東今日次韻欲謝大衆起動、體前誰辨宗、位裡密側躬、雪月六戸曉、水天一人皇百一代後小松院御宇、明徳四年癸酉春、大神遠夢於告總持實峰、而以請氏資盛之孫、平盛忠云者、文和元壬辰春、安曇郡忍來、横瀬村居住、横瀬孫三郎前問己〓、汞窮新活計、清白舊家風、的々三乘外、寥々一印中、卻來行異類、萬派中之永祥、應永十二年六月十二日、書偈而化、出法嗣十二人、有語録一卷、行于云仁、中仁科二十世城主方正之養子約、不思爲城主、初仁科孫三郎、家督已後〔信濃靈松寺記〕後仁科元祖當山開基之因由應永十二年六月十二日

諏訪南宮 濃仁科ニ 依リテ信 備中永祥 ノ靈託ニ 語録 到ル 寺ヲ開ク
應永十二年六月十二目 三二六

來ト得付與山林、亦後嶽卓杖出泉、供師、誓護當山云々、大神其夜以師遠來、告見芳禪師親承師命來、仁科父子歡悦而、急及殿堂成就仁科城主也、平公父子驚異而登山、始而見於師、請于衙内、而晨夕參禪、扣玄妙國、法名心巖良傳名之也、開山師檀堅約之因、自ラ良秀ノ二字ヲ以テ、分テ父年中以血脈分明也、仁科彈正少弼平朝臣盛忠也、法名巖翁英秀號之、嫡子盛此冬安居、爰同十二乙酉春、讓席芳公、自歸于定光也、是故開基大檀者、先明徳因、菩薩戒血脈受盆尊崇、速建一宇欲留師也、師云、營伽藍應待時云々、故寺領開山實峰良秀大禪師、世壽八十有八、示寂應永十二乙酉六月十二日、嗣法十更再請開山峰老禪師也、禪師疾來、應機進山開堂悉畢、而定、約師檀開基也、師先歸能州也、然毎歳請師豈止哉、故應永十一甲申春、中明深テ水ヲ大洞ト成ンヌ、仍テ開山爲山號鎭守、功ヲ末代ニ殘ス也、亦石上蓋子ニ給血脈者也、諏訪大神飛來鎭座大同年中也、今請實峰施八水大同二人、總持曩山紹碩〓〔日本洞上宗派圖〕

道ハ材木道ト云、 ルト云々、西下リノ 私云、此時元洞方正院 移大洞以靈松寺ヲ造 仁科盛忠 松寺ニ請 創建ノ靈 ゼラル 法系

定光〔普濟寺文書〕定光實峰良秀定光實峰良秀-一定光實峰良秀雲門一天玄清中明見方綱菴性秀

日本枝派之圖 ○遠江 青蓮 前 瑞景開山 薩州聖光開山 世 龍護 永祥 越 州 備 能 州能 州 州 州能州若 州若 東湖 山
三二八

能州諸嶽山惣持第二代峩山之法嗣記伊勢國羽津同和尚正法寺十三日、册、幕府、前阿波守畠山義清ノ發狂スルニ依リテ、之ヲ紀伊ニ追フ、實峰良秀藏司畠山阿波入道物狂ニナリテ、御所へ勢折ニテ、五帖スミノ袈裟ニテ、棒ニ伯耆國米子同和尚總泉寺信濃國大町同和尚靈松寺〔教言卿記〕六月六日降備中國道祖兒實峰和尚永祥寺〔羽州龜藏山補陀寺室中住物〕〔能州大本山直末開山寺院相改認帳〕惣持寺直末寺院美作國上河内同和尚瑞景寺〔聯芳略傳寫〕峩山紹碩曩山紹碩}-實峰良宗

第廿 寂記 一番 佛祖示 草創ノ寺 伯耆總泉 美作瑞景 伊勢正法 院 寺 寺 寺

一御たちかくら二〆文、内二百文かき物、十三日、降、一わうのしゆかう五百文、内百文、一阿州入道ハ紀州所領へ追下、子息ハ京へ追、宿ハ被闕云々不便々々、一れうのひつ一のりしり四〆文、内三百文かき物、一祇薗會、御棧敷ハ京極一れうのひつ四百文にてあつらふ、一しゝまい二貫文、内二百文かき物、左右方のよりかたとくふんの事一れうのく人二〆文、内二百文かき物、一のりしり〔祇園社記〕二〆文、内二百文かき物、應永十二年六月御さいま〓の下行物四〆文、内三百文かき物、任例令用意、〔教言卿記〕六月十四日、降、一れうのく人四百文にてあつらふ、十四日繩ヲ副テ持參云々、不便、四日、〓祇園御靈會、一しゝまい二貫文、内二百文かき物、

木、 佐々 嘉吉應永下行之記 十一 戊 寅、 棧敷ヲ設 祭禮下行 義滿見物 ノ爲メニ 京極高光 物 ク
應永十二年六月十八日 三三一

一とひくはり七人二貫八百文、内八月廿二日一左右方の宮仕二〆文、内二百文かき物、一右方の神主ほこのかけれう六百文内二百文かき物、一左方の神主ほこのかけれう六百文、内二百文かき物、一同御こしのまへより五百文一大まん所の御たなより米一斗、ぬの一たん五百文一同御こしかりやより五百文入者也、一内裏唐墨申入之處、小墨一張被下之、小將井の御たなより五百文一自禁裏黒管御笙被下、畏入云々、又金〓袋被下之、重疊之御沙汰、殊以忝畏十八日、年、山科教言ニ笙及ビ金〓袋ヲ賜フ、尋デ、唐墨ヲ賜フ、〔教言卿記〕六月十八日、晴、一常徳院ヨリモ墨一帳與之、さ1

〆四百文は上使、 、四百文はよりか 乙酉、 晴 黒管ノ笙
應永十二年六月二十日二十四日 三三二

分諸公事、棟別、段錢ヲ管セシム應永十二年六月廿日範元(花押)右爲給恩、置預所也、守先例、可致沙汰之状如件、執進候所也、仍執達如件、別段錢、法勝寺米等事、今月廿日任御判之旨、下地於打渡範宗代、請取状可被僕伊達文書〕駿河國徳山内身成郷正税并知行分諸御公事、棟別、段錢等事應永十二年六月廿日沙彌(花押伊達左近將監範宗申、駿河國徳山内身戌郷正税米并知行分内諸御公事、棟進藤遠江守殿二十四日、戒幕府、東寺雜掌ノ請ニ依リ、興福寺大乘院、同一乘院ニ、東寺一十日、〓、駿河守護今川泰範、伊達範宗ヲシテ、同國身成郷正税及ビ知行〓伊達文書僕伊達文書〕○美作伊達左近將監殿〕

○美作 美 ○美作 作 作 ○二 法勝寺米
應永十二年六月二十四日 三三三

領大和平野殿莊下司曾歩會歩信勝ノ召符ヲ下ス旨、可□□一乘院家之由、所被仰下候也、仍執達如件、松林院法印御房松林院法印御房沙彌徳元旨、就寺家訴訟、遣書下之處、不參云々、早企參洛、可明申之由、可被□觸信勝之之旨、就寺家訴訟遣書下之處、無音云々、早□□參落之由、可被相觸信勝之旨可被申入□大乘院家之由、所被仰下候也、仍執達□件、□寺雜掌申、大和國平野殿庄下司曾歩々々五郎信勝事、惡黨大夫次郎與同〔東寺百合文書〕〓寺雜掌申、大和國平野殿下司曾歩々々五郎信勝事、惡黨大夫次郎〓同ウ東院毎日雜々記)應永十二年六月廿四日沙彌〓應永十二年九月日沙彌判東院}曾歩々々五郎信勝召符御教書御返事□書云〔東院毎日雜々記〕〓方引著二曾歩々々五郎信勝召符御教畫御返事松林院法印御房

ネ二十五之三十 ○山城 別記 院家方引著二 院家 ニ與同ス 信勝惡黨 問状ニ應 ゼス ノ請文 一乘院家
應永十二年六月二十四日 三三四

候、仍請文之状如件、應永十二三月六日僧善明(花押)か目仕候事も候はす候、もし此旨を僞申候者、大師、春日大明神の可蒙御罪得御意御披露候哉之由、可申旨候光曉、誠恐謹言、右同庄内候へとも、更々次日なく候へは、惡行事をも不存知候、ましてまふ曾歩々々五郎信勝、可令參洛之由、被下知候之處、捧此申状候、子細見状候間平野殿御庄住人喜阿彌已下兄弟四人惡行間事〔東寺百合文書〕案、九月廿七日光曉九月廿七日東寺御領大和國平野殿庄内居住等事平野預大夫二郎代僧請文」謹請申〔東寺百合文書〕人々御中應永十二年六月二十四日光曉

〓三十二之四十八 ○山城 ル一之八 ○山城 ニ起請文 東寺平野 喜阿彌兄 殿莊預所 ヲ徴ス 弟ノ惡行
應永十二年六月二十四日 三三五

一於庄家并寺家事、不可存等閑事、一曾歩々々五郎信勝、背御下知、不應寺命之上者、就諸事不可與同信勝事、右條々若背請文之旨者、可蒙大師、八幡并春日大明神御罰、且又不日可預改一曾歩々々五郎信勝、背御下知、不應寺命上者、就諸事、不可與同信勝事、一彼住持職事、爲寺家既御免之上者、更不可背寺命事、一雖爲罪料身、以別儀庄家居住等事御免之上者就諸事不可背御寺命事罪科御沙汰者也、仍請文状如件、一於庄家并寺家御事、更不可有等閑、就中就御年貢公事物、不可有違亂煩事、替之御沙汰者也、仍請文状如件、右條々若背請文之旨者、可蒙大師、八幡并春日大明神御罰、且又可預嚴密御東寺御領大和國平野殿庄内金勝寺東坊住持職條々事應永十二年三月十二日清勝〔東寺百合文書〕金勝寺舜識請文」謹請申

不二十五之三十一 ○山城 金勝寺東 坊住持職 信勝ニ與 同セズ
應永十二年六月二十四日 三三六

○幕府、信勝ノ召符ニ應ゼザルニ依リテ、興福寺ヲシテ、莊内ヲ追却ヤ一於庄家并寺家御事、更不可存等閑、就中如御年貢、無懈怠可致其沙汰事、幕府、周防守護大内盛見ヲシテ、被官人杉駿河守等ノ石清水八幡宮領同一爲寺家預御安堵之上者、諸事不可背寺命事、改替御沙汰者也、仍請文状如件、右條々若背請文之旨者、可蒙大師、八幡并春日大明神御罰、且又不日可預シムルコト、十三年六月二十九日ノ條ニ見ユ、一曾歩々々五郎信勝、背御下知、不應寺命之上者、就諸事不可與同信勝事、應永十二年七月廿六日喜阿彌(花押)國遠石、得善、室積莊等ヲ押妨スルヲ停メ、下地ヲ社家雜掌ニ渡付セシム、東寺御領大和國平野殿庄内田地壹所事〔東寺百合文書應永十二年七月廿六日舜識(花押)謹請申應永十二年六月二十四日喜阿彌請文」應永十二年七月廿六日

つ二十六之四十五 ○山城
應永十二年六月二十七日二十九日 三三七

茂朝臣云々〔教言卿記〕六月廿九日駿河守、沓屋帶刀、弘中太郎左衞門入道以下之輩、去應永九年以來押妨云々二十九日、〓、大祓、二十七曰一六月祓、自山科茅草進上之、何樣事哉、太不可然、早止彼等妨、可被沙汰付社家雜掌之由、所被仰下也、仍執〔教言卿記〕六月廿七日○業子薨ズルコト、七月十一日ノ條ニ見ユ、石清水八幡宮領雜掌申、周防□遠石、得善、室積庄事、訴状具書如此、被官人杉義滿、其室日野業子ノ病氣平癒ヲ祈ル、應永十二年六月廿四日沙彌(花押)大内六郎殿達如件一御臺御違例、自今日御祈祷被始行、阿闍梨十相院僧正、増珍、俗御祈安部有〔前田家所藏文書〕

徴四 陰晴未定 古蹟文 癸巳、 辛卯 晴 卯 辛
應永十二年六月是月 三三八

興福寺、義滿ノ侍童御賀丸ヲ訴フ、ノ條ニ見ユ、一清〓堂御神樂所作人事、不審之處、自花山、暦應元年以降記録注賜了、所詮是月、義滿、永和三年清〓堂御神樂〓所作人ノ名ヲ、山科教言ニ問フ、〔教言卿記〕六月廿一日申入了、但非分明之旨申入キ、此記録分は無子細候々り、○御賀丸代官ノ興福寺領大和宇多郡以下ヲ錯亂スルコト、本月六日先日永和三年箏は誰人、北山殿當座有御尋、若水無瀬具兼卿候哉之由、答一自南都兒御賀殿訴申云々、帳本之輩可有參洛、可有尋御沙汰云々、寺務大乘院御上洛云々、以外事歟、〔教言卿記〕六月廿四日〕

乙酉 戊子、 晴、 降 別當大乘 以降ノ記 院孝圓上 水無瀬具 暦應元年 録 洛 兼
應永十二年七月四日 三三九

停メシム、渡御御賀宿所云々、之條、御教書并代々守護書下等明白也、而當守護郡奉行等、寄事於左右、或懸過分之夫役、或令亂入于庄家之間、地下之損亡、寺用之失墜、歎而有餘者哉、早國久世上下莊及ビ上野、植松兩莊ニ諸公事人夫役等ヲ催促スルコトヲ幕府、東寺雜掌頼勝ノ請ニ依リ、山城守護高師英ヲシテ、同寺八幡宮領同被任先例、且預夫役之免許、且可停止守護使之入部之由、被成下嚴密之御教東寺雜掌頼勝謹言上、〔東寺百合文書〕右諸庄薗者、爲毎日不退之御願料所重色異于他之地也、仍國役以下預御免當寺鎭守八幡宮領山城國久世庄并上野、植松兩庄守護方夫役御免間事〔兼宣公記〕七月四日、朝問天晴、自晩頭有陰氣、書、彌爲專御祈祷、謹言上如件、四日、酊、義滿、其女ヲ伴ヒテ、侍童御賀丸ノ邸ニ〓ム七月北山殿并御〓食御所等、四日

を十六 ○山城 ○中 甲午朔 大盡 略 郡奉行 國役
應永十二年七月四日 三四〇

應永十二年八月十二日沙彌(花押)之處、及催促云々、太不可然、不日可被停止之由所被仰下也、仍執達如件、應永十二年七月日應永十二年七月四日沙彌(花押)高土佐入道殿東寺八幡宮領山城國久世上下庄、上野、植松庄諸公事并人夫役等事、任御教東寺八幡宮領山城國久世上下庄、上野、植松諸公事并人夫役等事、先々免許止催促之由、所被仰下也、仍執達如件、書之旨、可致沙汰之状如件、東寺八幡宮領山城國久世上下庄、上野、植松諸公事并人夫役等事、向後可被〔東寺百合文書〕佐治因幡入道殿應永十二年九月十六日沙彌(花押)〔東寺百合文書〕原〓十八之三十七

京二十八之三十七 ○山城 メシム 英施行 守護高師 テ之ヲ停 幕府重ネ
應永十二年七月四日 三四一

八月十四日、一上久世庄公文眞板五郎進退事〔東寺百合文書〕一上久世公文當寺放生會警固事警固、被催罷出、仍當年又可罷出之由、自守護方可相催之由、公文申之間、披捨、十四日夕方、爲男山八幡放生令罷出了、言語道斷至也、先日十六日付他近年爲當寺放生會警固、毎年參寺家之處、去年當守護時、始爲男山放生會佐治因幡入道殿露之處、爲當警固、毎年令參之上者、守護方不可相隨之由、可下知由評定了、之旨、可止催促之状如件、〔東寺百合文書〕と去十五日、當寺放生會警固可參申之由、被仰含處、守護方堅被責伏之由申東寺八幡宮領山城國久世上下庄、上野、植松諸公事并人夫役等事、任御教書同廿三日、應永十二年十二月十九日沙彌(花押)高土左入道殿

二乙亞 〓永十 ノ鎭守供僧評定引付 百六十四之百八十七 ○山城 ○山城 公文眞板 ノ警固ヲ 家放生會 依リテ石 康貞ニ寺 上久世莊 師英東寺 清水八幡 康貞守護 命ズ ノ譴責ニ 宮放生會 ニ出仕ス
三四二

九月廿日、仍可如何沙汰哉之由披露之處、先以御教書國役等既御免之處、如此沙汰事寺家雖參申、年預不及對面、進退不儀之間、一途可有御沙汰之由申含了去月寺家御放生會警固不參事、守護方郡奉行男山不罷出者、可與恥辱之一久世公文眞板五郎康貞事東寺百合文書〕由令申候之間、寺家御事猶御心安存、罷出于彼方了、所詮於向後者雖爲聊人等無理被懸其役之條、歎入之由、且就寺家奉行談合、守護方可立使、其後可背寺命之由被召告文、可有御免之由評定了、事、不可背寺命、隨仰可致奉公、此條無子細者、可書進告文状之由歎申之間、披露之處、今度沙汰次第以外之間、雖可被處罪科、連々歎申之上者、向後不去月十五日當寺鎭守八幡宮放生會警固事、任御教書之旨、如例年可致其沙靜公文事可有其沙汰歟之由評定了、汰之處、守護方男山八幡宮警固可參之由、預無理之譴責之間、無力依罷出于、上久世公文請文」應永十二年七月四日

を十四ト ○山城 ヲ罪セン 康貞謝罪 東寺康貞 トス 告文

〔東寺百合文書〕之處、以百疋分御會尺可有之由治定了、但此料足久世公文可沙汰之條道也、所詮於向後者、諸事仰御寺命、可進退仕、雖爲聊事、或號會尺、或稱故實不受入道被仰付之間、其子細大和入道守護方問答之處、八幡番事閣申之由、守一上久世公文八幡番事及歎申、而去正月管領事子細歎申之間、以雜賀爲御使、寺家奉行飯尾大和護折紙出之、仍雜賀度々如此寺家事申沙汰之上者、可有御會尺歟、輙許容寺命、任雅意不可隨守護方之役、就中雖子々孫々、不可致權門并守護方奉公文状如件、者也、若背此等趣者、且不日被召放所職、且可蒙當社八幡大〓御罰矣、仍謹請教書上者、一往不可叶之由、雖令返答、無許容之間、舊冬依無余日、管領輙不當年正月二月兩月八幡番可沙汰之由、守護舊冬相催之間、預公文免除御彼方、既闕寺家御事了、尤雖可被行御罪科、依種々歎申入、蒙御免之條、所畏入〓歟、雖然彼男窮困以外之間、爲寺家先引違可有御沙汰、彼男料足雖不出應永十二年九月廿三日上久世庄公文康貞(花押)管領奏者應永十二年九月廿三日二月十三日、

ソ鎭守供僧評定引付 應永十三 年丙戌 ○山城 年西戌二月十三日、 テ上久世 莊ニ石清 番ヲ催ス 幕府ニ訴 水八幡宮 會釋 東寺之ヲ 守護重ネ 〓領奏者 雜賀某ニ フ

〔東寺百合文書〕東寺雜掌申、鎭守八幡宮領山城國久世上下庄、上野、植松庄沙汰人八幡番以隅田三郎左衞門尉殿同廿八日、應永十三年二月廿三日沙彌(花押)下國役人夫等事、先々免許之處、動及催促云々、甚不可然、向後堅可被停止之一男山八幡番以下免除御教書事由所被仰下也、仍執達如件、然、支配諸庄薗相懸沙汰料足、可會尺之由治定了彼御教書、飯尾大和入道申沙汰之間、如形可有會尺歟之由披露之處、尤可眞田五郎左衞門尉八幡番事、於二月分者、可被止催促之由候也、恐々謹言、之、百疋之内半分可沙汰由、故實可被仰懸之由治定了、二月七日光如高土左入道殿判二月七日光如片山隼人佐入道守護書下案

○コノ次ニ、二月二十三日附、幕府御 京二十八之三十七 教書ヲ載ス、下ニ掲グルヲ以テ略ス 下久世一貫、上久世二貫 植松一貫、上野一貫云々 ○山城 片山隼人佐入道 (新波義教) 尾淨稱ニ 會釋 寺奉行飯 守護師英 ノ書下
應永十二年七月七日九日

納ス、七夕恨七夕をなれもうらやむ心とや妻まつ暮に鹿の啼らん天川流てたえぬあふ瀬にも恨や殘る秋の一夜にひこほしの妻まつ秋の初風にうらめつらしき天の羽衣北山第花合、一北山殿花合御憑子人數云々、七夕獸一倉部、廣橋風呂ニ罷入也、〔砂玉和歌集〕應永十二年七月七日めされし三首〔教言卿記〕七月六日同宮七夕御會ノ和歌御懷紙ヲ獻ゼラル、七曰〔教言卿記〕七月七日九曰七夕風〓石清水八幡宮安居神事ノ神馬ヲ賜フ、義滿及ビ義持モ亦之ヲ奉伏見宮榮仁親王王子

庚子、 成 〓寅 陰、 降 己亥、 貞 庚 壬 子 山科教興 廣橋兼官 參加ス
三四六

勾局へ申入了、九日十日自禁裏定秋安居頭役、神馬事申之、量秋之時被下哉、且誰人被仰下哉、左右馬寮歟之由有尋仰下、強非定壹人、子時貢馬預人ナトニ代馬可進之旨、被仰歟之由申意見了、不限公方、門弟等、如此神事經營之時、爲師範訪事申之一日野亞相、私ニ定秋神馬一疋、即引進之也、申沙汰人方、賜奉書、可引遣之由、教興原毛駿五寸、馬進之。置鞍引賜、内々可傳遣者也、面目々一定秋安居神馬事、自禁裏日野大納言ニ、以教興朝臣、内々被仰之處、只今川汰、馬一疋代貳百疋遣之、乏少歟一定秋安居頭役、門弟等神馬且訪事申之歟、先規也、一家ヨリモ、如形致其沙條先例也、自北山殿御馬被置鞍一疋被引下云々、何日哉傳承之間記之、々、自御方御所、御馬一疋云々、珍重々々、何日哉、只傳奉者也、應永十二年七月九日

鹿毛、糟毛 三寸歟 〓也 飾面 癸卯、 壬寅、 晴、 風、 山科教言 川原毛絞 ヲ獻ズ 神馬ヲ獻 定秋 日野重光 モ神馬代 頭役豐原 馬 ズ
應永十二年〓月十日十一日 義滿ノ側〓 三四七

一池尻殿今日渡給一對云々、室町殿、有御對面、御素懷事被申請云々、九日、天晴、參室町殿、御臺御所勞事并御出家事、驚申入者也ヽヽ資國モ亦出家ス、〔教言卿記〕七月十日、一位ニ敍シ、日野西資國ヲ權大納言ニ任ズ、業子薨ジ、資教出家ス、尋デ、十一曰義滿室從二位日野業子及ビ前權大納言正二位日野資教ヲ從權大納言從三位藤公敦七月十一日辭退、〔兼宣公記〕七月八日、天晴、北。山殿御臺御所勞以外云々、仍北山殿今日渡御臣事後日被宣下、但一品事不及沙汰歟、可尋前權大納言正二位同資教、五十、十一月敍從一位、同日出家、法名性光、之、〔公卿補任〕正三位同資國七月十一日任、同十三日出家、法名恒祐、准大北山第一ノ對屋ニ移徙ス十日、瞭義滿ノ側〓十曰

癸卯、 三十 卅十 辰 風、 一 〓、〓尻 七 (三) 卯 大納言ヲ 義滿業子 資教法名 條公敦權 町第ニ訪 正親町三 ノ病ヲ室 性光 資國法名 業子出家 後日准大 セラル 臣ヲ宣下 辭ス 恒祐
應永十二年七月十一日 三四八

々、驚入者也、伊勢入道參會、御所樣自唐人宿還御十二月七日一御臺御事、以教興朝臣訪申入了、十一日、雨降遂素懷參、有御對面、御臺御極位事并資教卿極十日、天晴、御臺御所勞猶危急之間、北山殿又渡御室町殿、御〓食御所并寢殿隨身、將軍又有北山殿御參、則又北山殿御對面、被進御劔云々、位事被宣下云々、入夜後予退出、直參室町殿、構將軍御方見參、御臺御事所驚申入也、御臺御歳五十五云々、時光卿息女、資教卿姉也、十四日同有御渡、將軍御方有御對面、其儀珍重々々、北山殿還御之後、御引出物有御〔教言卿記〕七月十一日〔萬山編年精要〕七月十一日、鹿苑院殿御臺定心院殿從一位大喜大禪其後日野前大納言一御臺御圓寂云々、五十四才云々、御追號定心院、國師被授申云々、一東洞院一品禪門、性光、大納言禪門、祐恒、息阿闍梨教俊云々、參女院、依有召參者也、哺時分又參北山殿、御臺已御閉眼云

○義滿、明使ヲ北山第ニ延 見スルコト、五月一日ノ條 ニ見 族日 野殿 甲辰、 資教 己巳、 晴、 ○中 略 卿 丁未、 陰、 晴、 ○ 追號定心 義滿明使 義持ニ見 第ニ覲ス 義持北山 ノ宿館ニ 花ム 義滿室町 第ニ到リ 院
應永十二年七月十一日 三四九

榮華、憑茲導后昆、心外無法、青山滿目、脚頭有路、丹霄默存、剃髮染衣、且隨淨侶、女人非女人、但觀舍利弗變天妹身、恁〓不恁〓、且貴妙總師會竺乾言、靈光忽爲樂、佛國三千金世界、何處不稱尊、因處富貴而富貴、用之濟群類、爲受榮華而亢陽威虐塞乾坤、乍得微凉破睡昏、大定心頭虚豁豁、夢中人世幾寒温、共惟、某、著衫〓袴、不礙籠樊、撞到牢關、佛祖罔措、把斷要津、凡聖消魂、正與〓時、如大火發、多生癡愛如湯灌雪、眞智現前、一性融通似聲透垣、仙家十二玉樓臺、隨時宜逝矣、清住院蘭洲和尚御弟子、越中五位庄御追薦領定尼〔常光國師語録〕二定心院殿秉炬〔峨眉鴉臭集〕祭文祭大喜慶公禪尼文聚近之燎却面門、〔尊卑分脈〕時光〓〔尊卑分脈〕〓捌氏内煙係

從一位、准三后源義ー室 業子、母、同資教、號定心院、 母、本 見于當 母、應永十二七十 性慶 寺古記、 法名 日野 一出家、法名性光、 母、應永十二七 資國 榮ー、 十三出、恒祐、 資教 女子 一藤原氏内麿孫 榮ー、 追薦料所 葬儀 業子等家 眞玄ノ祭 炬法語 明應ノ秉 良芳ノ弟 法名性慶 系 叉 子
應永十二年七月十一日 三五〇

劣形顯發遮那不動之智體、塵々究竟解〓、妙心明性不關無明住地之妄情、正恁〓時、定心院殿從一位大喜大夫人、不起滅定、現諸威儀、譬如圓覺之珠五色輦、環堀聲動、風送珠瓔、天花續紛而下、仙樂瀏亮而鳴、直得飛搖沈潛、齊證無生隨方映徹、不動本心縁一切法、恰似雜花之鏡衆形應器圓成、憧蓋影飄雲撃瑤陰教惟順、坤徳有光、六宮之政、萬國以康、邁於虞嬪、周如是望、狄徇之盛、四星耀芒、既錫之福、既降之祥、冥壽何天、天道不常、病而遽革、醫巫無方、天下失措、事出國升堂、女夫子、今昔顏行、同門之好、痛在其喪、聊以一奠、椀茗爐香、伏惟尚亨、維應永十二年、歳次乙酉、七月甲午朔、十有一日甲辰、定心院從一位大喜慶公妙音聲、或説諸佛衆生猶如影像、或説〓槃生死倶是假名、法々無碍圓融、殊相袍、肅詣靈幃、虔備香茗庶羞之奠、敢昭告以文、曰、嗚呼、靈也出於藤氏、克配我王、倉黄、惟靈大觀、一視存亡、前定之理、胡爲孔傷、矧參吾師、法味備嘗、罵天之道、秦大禪定尼、屬績于京之后宮、越十三日丙午、東山清住禪院守塔比丘某、茲率同法忍、瓦礫〓棘、頓變莊嚴大城、到者裏、華鮮如來猶滯無垢正覺、思惟夫人妄希〔懶室漫稿〕}香云、看々、梅檀吉祥古佛、頂門放出百瑤光明、其光明遍滿塵毛刹界、具足微定心院殿大檀公尊母、

拈香 七 圓伊ノ香 語
應永十二年七月十一日 三五一

敬白、〔教言卿記〕八月十九日良久云、剩却法身無著處、秋風吹入碧梧鳴、而施呈、神通變化、廣大縱横、如是讚歎猶渉功程、祇如智鏡雙泯一句作〓生道一御臺定心院五旬法事勝定院殿御母儀清泰往生、子細觀察、一々從大相公深重孝心而建立、著々從大相公無作妙用右一品菩薩戒尼幽靈五旬追修、無貳懇篤、ヽヽ〓略、仍諷誦所修如件敬白請ヽヽ事三寶ヽヽ}應永十二年八月十九日弟子征夷大將軍從一位行權大納言源朝臣義ー敬白泉中納言、中山宰相、御布施取殿上人基秀朝臣、定顯朝臣、〔諷誦文故實〕四十九日引上有御佛事御經供養、導師忠慶、著座久我大納言、冷東洞院一品禪門諷誦俯〓三條西實義氏所藏武家亞相御時例事一品已下儀

一品業子 時光卿女 前篇御代々 儀注載畢、仍 壬午、 卿相樣 定心 晴、 院 最略也 此段存 佛事 四十九日 義持諷誦 文 日野資教
應永十二年七月十一日 三五二

月於等持院諸拈香之事伺之、十一日定心院殿拈香則叔京和尚、右阿姑一品菩薩戒尼ヽヽ|、仍諷誦所修如件、敬白、十一年六月五日、〔教言卿記〕十月廿一日、〔蔭凉軒日録〕永享八年六月十八日、勝定院御成御齋、倉差圖奉懸御目、來七右定心院一品菩薩戒尼序連天屬、徳出人倫、ヽヽ|略、諷誦所修如件、敬敬白請ヽヽ事三寶ヽヽ-應永十二年八月十九日弟子正三位行權大納言兼左衞門督藤原朝臣資康敬白敬白請ヽヽ事三寶ヽヽ}應永十二年八月十九日弟子沙彌性光敬白白、七月十一日、定心院殿年忌、拈香大有和尚、應永十二年八月十九日公卿久我大納言、冷泉中納言、中山宰相、御布施取殿上人隆躬朝臣、不參、定□□□□殿百ケ日、御臺事也、於室町殿被行御經供養、御導師房親法印、著座裏松大納言幽靈之兄也、顯朝臣、奉行、菅長政、源教伸、幽靈父也

癸未、 ○中 晴、 略 百箇日佛 同資康 年忌 事
應永十二年七月十一日 三五三

衣戒、ゆ以勢之饗庭豐田仰出、傳奏中山宰相中將之間、爲申其御返事、武家近年先例可注給、且可奉意于時天、山相公五歳也、謀臣抱天山託於師令語給云、昨日瑞春院殿御逝去、就之室町殿御服假并御禁忌事、如何樣可有御沙汰哉、可被計申之由、自室町殿、以御使布施民部大夫、飯尾左衞門大夫被來七月十一日、定心院殿御拈香愚極和尚、台位、悦全命於師、彌加敬信、使大夫人定心院、爲師之檀越矣、且施珍財莊田、於來七月十一日定心院殿年忌、拈香用章和尚、長祿二年三月十五日、清住院御成、煎點、先於昭堂并定心院塔前御燒香、十二年六月九日嘉吉元年六月十四日、之牌文、菩提縁竹庵所撰也、蘭洲嗣雪村、故依止大龍精舍、天下擾亂、逆臣陷京、是乎師道盆顯、天下以歸敬云、予歸暗紀其碑要旨并塔主之語也、因過清住院、視其祖蘭洲禪師見之由、自傳奏以使者伊賀、被示局務之間、注進之云々定心院殿從一品夫人受〔碧山日録〕長祿三年九月二十五日、甲辰、〔康富記〕寶徳元年八月十日、戊午、晴、既而天山登〔前住南禪弘宗定智禪師蘭州和尚塔銘并序〕勝定院殿御代、應參局務文第、官務參會、有一盞、局務〔康富記〕寶徳元年八月十日、戊午、晴、〓冲參局務文第、官務參會、有一叶、局務晴、

○中略、全文ハ十五年 五月六日ノ條ニ收ム ○中 ○下 ○中 ○中 ○上 ○中 略 略 ○中 略 略 略 略 良芳ニ伊 ニ燒香ス 義政塔前 地ヲ寄ス 義滿ノ命 勢饗庭ノ ニ依リテ 越ト爲ル 良芳ノ檀
應永十二年七月十六日十八日 三五四

十六日、配山城泉涌寺塔頭火ク、一今夜泉涌寺御塔頭回祿云々、無念々々、日ノ條ニ、三十三回忌ノコト、永享九年五月三日ノ條ニ見ユ、合敍ス、〔教言卿記〕七月十六日、永十二年、定心院殿薨給時、勝定院殿爲御輕服、十八日、〓、前權大納言久我通宣ヲ還任ス、納言大炊御門宗氏、今出川實富ノ復任及ビ除服宣下ノコト、便宜左ニノコト、十三年七月十一日ノ條ニ、十三回忌ノコト、二十六年七月十一○通宣、母ノ喪ニ依リテ職ヲ辭スルコト、三月十七日ノ條ニ見ユ、權中○義滿、業子ノ病氣平癒ヲ祈ルコト、六月二十七日ノ條ニ、一周忌佛事宣下、權中納言正三位藤宗氏十一月廿五日復任并除服宣下、七月十八日還任、同日除服〔公卿補任〕三十權大納言正二位源通宣、〔公卿補任〕三十權大納言正二位源通宣十八曰應永十二年七月十六日十八日〔公卿補任

三十 己酉、 三十 三、 一 晴 除服宣下 大炊御門 宗氏復任 義持輕服
應永十二年七月十八日 三五五

幕府、健易按指、惠日發光、門々有路、遍照十方、指法座云、向上一路、蹈階云、歩々蹈著、登座顧視左右云、萬仭崖頭獨足立、拈山門〓、玉鳴一澗、翠老千株、他山雖好、吾愛吾廬、土地、大法々危、九鼎一絲、靈山叮囑、正在此時、拈諸山疏、出身於大刹、取笑於四鄰、豈不見百里奚、非愚於虞而智於秦、拈衣、提起衣、者箇是楊岐老漢一生受用不盡、披云、看、亦云、赤肉團上、壁立萬仭檀那帖、護教文、徴而婉、水有源、木有本、佛殿、拈起坐具、拔却題佳曇舌、拈作隨坐衣、何故令他痛知四十九年非、祖師、鬣者吾知其爲馬、角者吾知其爲牛、門加額云、也奇怪、無尾亦無頭、據室、拈丈、〓活主丈、拈竹箆、背觸竹箆、近前來、也莫待天明失却鷄、拈公帖、信以歸佛、仁以化民、擧帖云、只這是太平、元不在麒麟、師於應永十二年乙酉七月十八日聖壽寺受請、同廿九日入寺、指山門云、如我〔一華東漸和尚語録〕東漸和尚住惠日山東福寺語録〓ヲ東福寺住持ト爲ス、尋デ、健易、入寺ス參議從三位同實富十一月廿四日復任并除服、

漸 東 聖壽寺ニ テ公請ヲ 入寺法語 受ク 富復任 今出川實
應永十二年七月十八日 三五六

咸寧之和、閑達磨、拈香云、大日本國〳-恭願、衍萬世之丕圖、補百王之漏典、竪起拂子云、這箇是弗子、那箇是向上事、收弗揖云、日輪天子現扶桑、誰管西來治世天王香、此香奉爲|、欽願聖運建元、天授惟新之命、文明柔遠、國致遠、星拱北辰高、若有人新東福致恁〓問、便對它道、星拱北辰高、月籠丹桂遠、且檀那香、此香奉爲本寺〳-、伏願殿下扶翼王室、援衞佛門、復擧、僧問、投子和尚適來、拈香祝聖壽、且道、當今皇帝壽年多少、子云月籠丹桂錯、微笑亦差、四七虚承、二三妄指、莽々鹵々、以至五派、狂□□□、千枝横出、狼藉不少、山僧別有新條在、拈丈卓一下云、撃碎從前〓窟、撥轉格外樞機、直得乾坤遂就座垂語云、見鞭影行、即非良馬、剔起眉毛、莫蹉過、有〓、問答罷乃云、拈花已復次於懷中拈出香云、先師華峰老漢、有箇未了底公案、易上座未免、今日人天衆前、一時花擘了也、只要使先師出氣、蕩々日月輝々、萬邦安有截之區、四海樂無爲之化、雖然恁〓、向上更在與投子是同是別、具眼者辨取、

垂語
應永十二年七月十八日 三五七

禪床、莫墮舊時途轍、咄、祖翁、失脚入大宋國、撞著徑山烏頭子、傳一錯得、歸來立此門庭、遞代相承、百錯斯渥〓、隨樓搜、横〓竪敲、左提右〓、今霄更爲諸人、放開一條活路去也、以弗撃白雲門下、咬破一箇鐵酸〓、百味具足、演祖臨事不覺自呈醜拙、祇如白雲百味云、釋迦未解〓中珠、眉横鼻直、達磨未傳心地印、鼻直眉横、幸自可憐生、吾開山千錯、錯至如今、山僧不免將錯就錯、無端向〓棘林中、指鹿爲馬、認弓作蛇、贏得當晩小參、垂語云、東魚不見木、人不見風、不見相而見、常在於其中、參、問答罷、乃具足底鐵酸雖、是吾家常茶飯、新長老首先一筵、無物可供、無縫合取、無心椀裡復擧、五祖演和尚曰、老僧遊方十又餘年、參見數員尊宿、自謂箇事已了當、后於盛來、托呈大衆、任他細嚼崑崙呑去也、還覺滋味〓、急須吐卻方見演祖敗闕、〔扶桑五山記〕退院、因事上堂、祖道安危自有人、難一髮挽千鈞、還郷不願錦袍賜、織履須從白〔五山歴代〕東福禪寺歴代住持位次髮親、〔扶桑五山記〕年持〓〓州雑日山東福禪〓六十七東漸、諱健易、嗣華叟〻聖自

住持位次 世 一五 五山城州慧日山東福禪寺 五 聖 次 (應永十三年八月) 當晩小參 退院
應永十二年七月十八日 三五八

候うへは、すこしも有ましく候、よてのちのためこゆつり状くたんのこと木のひかしのしやうの内なつくらのたうしやうのあと、同しやうの内みなみ山むろ内つ〓きよみやう、同國大のゝしやうの内かりつろ入としや肥後詫磨滿親、相傳ノ所領ヲ子親家及ビ頼世ニ讓與ス、ししやていらつふんをのそく、この所々をちきやうして、くはうの御くうくゆふのあと、これらをちかいゑか所こゆつりあたふるところなり、たゝ六十七東漸健易しかたくきんして、かたくもつへきなり、又みんふか子たけ一ことらせ事ひこのくにたくまのこをりかみくらのしやう内ほんしやう、同國かのこところなり、この身ふしきのしう人をたのむうへは、なつくなかをたろいたくまの太郎ちかいゑろ所こあり、し、〔詫磨文書〕滿親(花押)應永十二年七月十八日應永十二年七月十八日滿親(花押ミなもとの應永十二年七月十八日

嗣華峰一、 白雲四世 ○豐後 ○五 (惠曉〕 木東莊 同國大野 同國鹿子 肥後神倉 本莊 莊
三五九

んのことし、すへきなり、た人へゆつるへろらす、にしのかもんのすけ入とあとの事ゆ二十五日、俄幕府、管領畠山基國ヲ罷メ、斯波義教ヲ之ニ補ス、しもきんし、又子なくはきやうたいこゆつり、きやうたいの子ともにとらつられ候うへは、かたくちきやうすへきなり、のちのためにゆつり状くたくちきやうすへきところなり、きやうたいおもひあいて、くはうの御くうをり同大郎まろ、をなしさき、これをゆつりあたふるなり、たのさまたけなたくまの二郎より世所こあり、〔教言卿記〕七月廿七日、ひこのくにかみくらのしやうの内たいのしまいなはみやう、あきたのこ〔新撰事蹟通考」應永十二年七月、與親家有源滿親之讓状、應永十二年七月十八日滿親(花押〕應永十二年七月十八日滿親詫磨こなもとの應永十二年七月二十五日親家〓

晴、晝程風、夕立、 別當、五郎、攝津守、 系圖之八 二十 假名書、全 別當、 刺髮、法名曇慶、 太郎、 文不分明、 庚申、 親家
應永十二年七月是月 三六〇

廿八日〔鎌倉大日記〕京都管領道孝是月、權中納言正三位橋本公音薨ズ、四年三月廿九日任參議、左中將如元、同五年三月廿四日兼出雲權守、同六年○武家補任、日本王代一覽、南方紀傳等異事ナシ、ナホ義教評定始ノコ正月五日敍從三位、同七年十二月廿日任權中納言、同十年正月六日敍正三參議正四位下藤公音父故權中納言實隆卿、母、應永一去廿五日、管領左兵衞督入道ニ治定云々、珍重々々、權中納言正三位藤公音七月日薨、〔武家年代記〕道孝七廿任職志波三位、俗名義重、ト、八月二十五日ノ條ニ、沙汰始ノコト、同月二十八日ノ條ニ見ユ、〔執事補任次第〕畠山左衞門佐基國一新管領倉部參賀、對面、父禪門ニモ目出之由申之、具對面、祝著々々、〔公卿補任〕〔公卿補任〕位、左兵衞督義教、斯波義將長男、又義重、法名道孝、號興徳寺、(七)應永十二年七月是月

斯波右兵衞督 入道、俗名義重、 至同十二年八ケ年 應永五年八月五補任、 任、至同十六年五ケ年、 應永十二年八月廿五補 辛酉、 三十 三十 晴 七 斯波義將長男、又義重、法名道孝、號興徳寺、(七) 七 義將男(五〓)(斯) 左兵衞督義教、 官歴
應永十二年七月是月 三六一

日、兼任出雲權守、六年正月五日、敍從三位、七年十二月廿日、任權中納言、八年日、賢所臨時御神樂參仕、倒、十一年十二月廿七日、同上、十二年七月薨十二月廿四日、賢所臨時御神樂出仕、倒、十年正月六日、敍正三位、十二月廿七〔橋本家譜〕公音應永四年三月廿九日、任參議五年三月廿四〔尊卑分脈〕公季孫實澄

左中將如舊 時正四位下 日。傳記 西園寺 ヲ闕ク 左中將、從四上、權中納言、 藤原氏公季孫 藤原氏 實澄 早世、 母、 時御神樂 内侍所臨 ニ出仕 世系
應永十二年八月一日 三六二

細云々、珍重々々、八月三日〔教言卿記〕七月廿五日八月一日廿八日一日、〓、八朔御祝、一裏松ヨリ倉部返シ、牛靱、一、鐙、一懸、渡木、一倉部參賀、直垂新調、御憑持參、未明、晦日一祝著如恒、一御方御所憑有其沙汰云々、可被進北山殿之間、諸人モ可進之條不可有子裏松〓、予、倉部、教豐今日進之、又高橋、定秋同執進之、一資親御憑〓以下〓ナト進之、目出々々、莚、廿枚、以上七色、何モ〳〵殊勝之物也、芳志之至、難有々々水桶、一、炭取、一、圓座

スカス也、 大盡 戊子、 甲子朔 癸ギ、 一カネ、エリ 辛酉、 丙寅、 甲子、 陰、 陰 晴、 晴、 晴、 枚 州 江 十 山科教言 日野重光 祝儀 祝儀 幕府八朔 祝儀
三六三

○幕府、山科教言及ビ日野重光八朔祝儀ノコト、便宜合敍ス人アリ、義滿ノ北山南第ニ放火ス八月三日〔教言卿記〕八月二日一北山殿南御所ニ子丑之時程放火、珍事々々、但打ケス、目出々々、一里ヨリ小辨歸參、兄ノ金阿み渡唐ノ爲、昨日先兵庫マテ罷越、仍大コノ寸畏入之由返答也、〔教言卿記〕七月廿六日、法ヲ持下、更ニ不可等閑、可尋賜之由領状、悦喜々々、扇十本送遣之、人繪也日、輛義滿、明使ノ歸國スルニ依リ、其船ヲ見ントシテ、攝津兵庫ニ遊ブ一北山殿爲唐船御覽、成兵庫云々、一内裏ヨリ御返シ、殊勝御扇、繪青海波、九日二日四日一裏松殿明旦兵庫被參之間、面々寄合、五十疋ツヽ出之、送養張行云々、三日應永十二年八月二日三日

丙寅 乙丑、 己未、 晴、 丁卯、 晴、 陰、 晴、 壬申、 晴 寅 乙 山科教言 之ニ託シ テ大皷ヲ 金阿彌入 科教興ニ 御扇ヲ山 求メシム 賜フ 明ス モ兵庫ニ 下ル 日野重光
應永十二年八月三日 三六四

六日十三年七月十三日九日所謝者也、渡時自然如寸法注遣、若寄來有者大コ可尋給之旨一諾也、甲斐一小辨歸參、兄金阿大皷賜之、料足事雖可沙汰之由仰、只宮ケ云々、返々不知一北山殿自兵庫還御申刻、目出、裏松モ同歸宅云々、十一日五日々々敷誂給、難有々々、其外唐墨風情、家中ニテ倉部、庵主等ニ賦之、自愛々十日罷向也、即逗留、一裏松ヨリ、昨日之儀餘比興張行之間、不可用之由、有音信之間、只今倉部重一今夜倉部逗留裏松一裏松殿被參兵庫云々、一唐船兵庫ヲ出云々、目出々々、

庚午、 癸酉、 壬申、 己巳 戊辰、 晴、 晴、 晴、 晴、 甲戌、 晴 晴、 太皷ヲ求 朝ス メテ歸ル 金阿彌歸 ヲ發ス 明使兵庫 科教興等 唐〓ヲ山 義滿歸洛 ニ贈ル 遂養
應永十二年八月三日 三六五

大森及ビ水富ヲ安堵セシム十四日之旨、不可有相違之状如件、一大コノ臺、爲本樣トテ定秋借用之、關東管領足利滿兼、下總大慈恩寺ヲシテ、同國利生塔料所武藏六郷保内十七日一爲秋來、大コ見之、事、號有由緒、江戸蒲田四郎入道違亂云々、太不可然、所詮任去明徳二年御寄○義滿、明使ヲ北山第ニ延見スルコト、五月一日ノ條ニ見ユ、大慈恩寺雜掌申、下總國六十六基塔婆料所、武藏國六郷保内大森、永富兩所應永十二年八月三日(花押〕一定秋來之間、大皷見之、殊勝之由申、定大コハ白木カタ〳〵破由物語之、先〔大慈恩寺文書〕此大コ筒ヲ可塗ト意見アル也、附状々

○明徳二年十二月 二十日ノ條參看、 辛未、 甲戌、 總 晴、 ○下 晴 ノ違亂 四郎入道 江戸蒲田
應永十二年八月三日 三六六

〓寺主僧御中シメ、臨時課役等ヲ免除ス、若狹守護一色詮範、同國松永莊内明通寺領田ニ課役ヲ免除ス、於于後々、彼下地地頭百姓等、天役等被懸候者、ひか事たるへく候、乃免擧状因幡守某、山城上長講堂ヲシテ、同國蓮臺寺閻魔堂前東〓敷地ヲ安堵セ松永庄之内田數三町之事、國免而自往古公田之内之諸役等無沙汰處、近年彼寺社田に募公田、しはい候之間、任大田文旨、地下支配止候て閣申候了、若御賀木殿(武田長盛)蓮臺寺閻魔堂前東〓敷地南北六丈七尺五寸、東西十七丈餘事、爲上長講堂八月三當寺長老〔田中教忠氏所藏文書〕〓山如件、〔明通寺文書〕〓若狹壽恩(花押)門眞殿使段錢諸役等免状御折紙」淨玖(花押)八月三淨玖(花押應永十二門眞〓

大田文
應永十二年八月四日 三六士

一北野祭禮云々、珍重々々周防守護大内盛見、同國吉敷西莊内ノ地ヲ、同國國清寺ニ寄進ス、〔教言卿記〕八月十九日寺家御知行不可有相違之状如件、四日、右爲毎月十八日懺法料所、所令寄附當寺也、盡未來際無退轉可有勤行之状〔常榮寺文書〕應永十二年八月四日多々良朝臣盛見〓天下穢ニ依リテ、北野祭ヲ延引ス、尋デ、之ヲ追行ス、○義滿ノ室日野業子薨ズルコト、七月十一日ノ條ニ見ユ、一北野宮御輿向今日也、天下觸穢之間、于今延引、領、當知行無相違之由、所令存知也、向後更臨時課役以下不可及異儀候、永代二十二日寄進、周防州香山國清寺、同國吉敷西庄中村内土貢參拾石下地應永十二年八月三日因幡守判如件、事

○周 壬午、 坪付別 乙酉、 在之、 晴、 晴、 卯 防 土貞三十 石ノ下地 神輿迎
應永十二年八月五日 三六八

}景繼朝臣圓寂、〔教言卿記〕八月五日五日、〓筑前守從四位下山井景繼卒ス、年月日生、任筑前守辰一點、笛上手、不便々々、〔教言卿記〕應永十三年八月四日、地下傳來同景永〔地下家傳〕〓井後圓融院御笛御師範景繼敍從四位下、卒、後圓融院御笛御師範景繼同景繼應永十二年八月五日〔體源抄〕

三十五 辛卯 歳云々 陰晴未定。 戊辰、 大神 八十三 景茂 晴、 逢四下 男 篇 横笛 景秀 皇ノ御師 横笛ノ相 後圓融天 世系 承 範
應永十二年八月十五日 三六九

見ヱ、十五曰、第石清水八幡宮放生會、八月十七日伶人ハカリ歟、藤秋以下、笛ハ一家四人云々、〔教言卿記〕誠書絶久不潛通、積欝且千之處、披芳札候、畏悦不少候、近邊御座之時、萬事憑〔教言卿記〕八月十五日日ノ條ニ、相國寺塔供養ニ參勤スルコト、應永六年九月十五日ノ條ニ○景繼、神器御歸洛内侍所御神樂ニ參勤スルコト、明徳三年閏十月五存候樣願候、程遠成候て落力候就而心中更不存等閑之儀候、自他不相替可申承候、樂道〓古此間は無正體事候、景繼朝臣圓寂之後は笛吹共も一故景繼朝臣一廻明日引上云々、爲佛事景秀於宿所法事讚行之云々地下一放生會參行、上卿北畠中納言、俊泰辨豐光朝臣、次將經良朝臣、一細々不尋來候間、彌失其便候歟、樂道之零落候、歎存候十月卅日忠定十月卅日忠定

應永十二年 冬記裏文書 戊寅 庚辰、 降、 晴、 ○下 略 樂道ノ零 上卿木造 俊泰 落 一周忌
應永十二年八月十五日 三七〇

一月ノ名ノイツハリイワヌ今夜哉北山殿義滿、連歌ヲ張行ス八幡男山談義番之間、難參勤之由被申間、披露之處、彼御談義御願異于他一來月十五日、放生會論義證義事兩學頭中内山僧正在國之間、不能相催、仍定勝院僧正可相催之處、其時分一定秋、氏秋、爲〓、放生會無爲無事爲禮來事歟、此上者所詮任先例、勸學會一臈學頭慈尊院法印可相催申之由治定〔教言卿記〕八月十五日一何ヨリモ名トイヒ月ノ今夜カナ勘解由小路了、〔宮寺縁事抄〕七月廿日、御馬死去、不思議之事也、雖然十五日御神事有之、○東寺鎭守八幡宮放生會ノコト、便宜左ニ合敍ス、一教高被召出御前被御覽、面目之至也、〔東寺百合文書〕〇:〔宮寺縁事抄〕明確〓〓〓}〓録五所收一同八月六日二ノ威儀之〓一同八月六日仁二ノ威儀之

戊寅 應永十 二乙西 ○石清水八幡宮記録五所收 晴、 明徳應永年中之記 ワ鎭守供僧評定引付 死ス 東寺鎭守 生會論義 二ノ威儀 石清水八 幡宮談義 八幡宮放 ノ神馬斃 義滿發句
應永十二年八月十七日 三七一

一相國寺入院、牛屎近江守殿土者興而百蠻朝、款關貢〓、宗師出而萬衲服、充室置籌、顧佛法與時抗衡、知皇〔牛屎文書〕第十三在中、諱中淹家於我合券、某、風儀玉立、徳量淵深、〓離鏡〓之銓、拗折天龍之指、隨身隆樓穹右爲料所々預置也、仍之状如件、〔教言卿記〕八月十七日、薩摩國山門東方之内三十町事龍湫、應永十二年乙酉八月十七日入寺、〔扶桑五山記〕應永十二年八月十五日沙彌(花押)在中薩摩守護島津伊久牛屎元親ニ同國山門東方ノ地ヲ預ク、相國寺住持ト爲リ、是日、入寺ス、〔五岳前住籍〕十七日〔峨眉鴉臭集〕在中住相國〓特〓〓州萬年山相國承天禪寺十三在中禾上、諱中淹、嗣〔峨眉鴉臭集〕江湖在中住相國

萬年山相國禪 寺住持位次 嗣法龍湫澤、應永十二 乙酉八月十七日入寺 中淹在 庚辰、 ○肥 降、 中和尚 淹 後 四山城州萬年山相國承天禪寺 住持位次 辰 夷 江湖 、中 〓特〓〓州萬年山相國承天禪寺十三在中禾上、諱中淹、嗣 四 寺 湖跡 眞玄ノ江
應永十二年八月十七日 三七二

五四哲岩、諱祖〓、顆而娠、母異之、以問占者、々々原之曰、此奇男子也、恐非塵中物、此僧鳳也、宜飛殿、覩史夜摩降於人間、滿門馴馬高車、宰官長者交於方外、説法翻四時華雨、太酉八月十七日示寂、世壽七十六歳、〔扶桑五山記〕〔哲岩禪師行状〕師諱祖浚、字哲岩、播州人也、姓佐伯氏、母紀氏、夢人興明珠五平現五色瑞雲、透過三級禹門、踏著一條官路、蜀之日越之雪、師表存焉、潭之北前南禪寺住持祖溶〓寂ス々嗣普圓、應永十二八月十七日寂、塔于常喜庵、本成派、主五叢林、既而誕生、而岐疑聰慧超人、厥父號文殊童子、年十六而遊長福教寺〔五山歴代〕萬壽禪寺歴代五十二哲岩祖〓、應永十二年八月十七日寂、湘之南、塔樣成矣、桐江水遠、楓陛天高、〔南禪住持籍〕第五十四世哲岩和尚、諱祖、嗣龍谷雲聖一派、同十二年乙〔五岳前住籍五十八哲岩、諱祖〓、嗣龍谷雲、〔扶桑五山記〕〓持〓〓州悲日山東福禪寺五十八哲岩、諱祖〓嗣龍谷雲、

嗣法龍谷雲、播州人、偈曰 南禪寺住持位次 倒臥横眠、七十六年、失脚 瑞龍山太平興國 蹈破、刹 界三千、 住持位次 五山城州慧日山東福禪寺 五山城州慧日山東福禪寺トて了丁、享且嘗、す三(〓 萬壽寺ニ 東福寺ニ 常喜庵ニ 世壽 〓子ト稱 廣雲ニ嗣 住ス 遺偈 塔ス 播州ノ人 住ス 幼時文殊 セラル 法ス
三七三

且又書偈云、倒臥横眠、八十二年、失脚蹈斷、〓界三千、泊然坐〓、僧臘六十二夏永十二乙酉秋八月示微疾、十七日夜半、集諸徒、書訓誡、以一々説示、一々教諭、學者輻湊、無地容足、職解而退於慧日、己卯歳、〓庵於祖塔之左、號常喜世界、應又住京之萬壽、明年又視篆東福、到處宗風大振、檀施委積、起棄整墜、癸酉之春、闍維獲舍利無數、相府追慕不已、自染台翰、書常喜世界四字、以俾掲庵〓云、退主本成祖塔、年老徳邵、望重一時、丁丑年、相公命住南禪寺、師不得已而應請、贊云、嗚呼占者之言、何奇中哉、五顆〓珠、照徹五叢、徳邵臘高、隨處立宗、若師受戒、康永二癸未、受密法於天台座主、師機辨無碍、教人不倦、應安三庚戌初、領染指于竺墳、時龍谷雲和尚帶普圓國師之正傳來、而旺化本邦、師入雲室薙髮相國鈞帖、出世于攝州澄心寺、一香紀龍谷之乳、丙寅歳、徙普門、學徒雲臻、辛未、者可謂僧鳳、惜哉語録年久泯滅、使後世輩不看五彩、仕、〔佛祖宗派圖〕

○諸祖行實、延寳 傳燈録異事ナシ、 攝津澄心 語録傳ハ 教ヲ受ク 普門寺ニ 世壽ノ異 ニ天台密 寺ニ住ス 祐助親王 義滿常喜 庵ノ額ヲ 書ス 移ル 法系 ラズ 説
應永十二年八月十ハ日 三七四

南都西大寺光明眞言、北山殿御結縁之爲御參詣、密々御出云々、常喜庵陽后問某曰、哲岩之義、或夢岩之説平、有記此義之抄否云々、〔臥雲曰件録〕寛正三年十二月廿四日、東福常喜華岳和尚來、茶話之次、及夢十八曰〔教言卿記〕八月十八日解參同契之義曰、參音針、々同契之義也、實然乎、哲岩曰、或説有此義耳云々、岐岩和尚之事、辞、義滿、大和西大寺ニ參詣ス又曰、某師哲岩住南禪時、椿庭來過、話次曰、和尚講碧岩之時、〔扶桑五山記〕五諸塔〔慧曰山宗派圖〕村成門派

南禪獅子窟書院、 哲岩和尚祖〓、住 陰晴未定 ○中 辛巳 略 天 承 本成門派 參同〓ノ 結縁 光明眞言 説

廿八日〔教言卿記〕八月廿二日八日ノ條ニ見ユ、○義教、管領トナルコト、七月二十五日ノ條ニ、沙汰始ノコト、八月二十二十二日二十五日、戒幕府管領評定始、一新御所御狩衣、單、香、御文小車、御袖紙、白御差貫、鳥タスキ云々、御上〓云々一自北野還御云々、目出々々、自拜殿内火出來、折節〓寺僧一兩人入堂、爲參詣炎魔堂、出東門之時分煙立出、仍僧走歸、拜殿東面より腰障子ヲ〔教言卿記〕八月廿五日、一自今夕北山殿御參籠聖廟云々、珍重々々、一新管領評定始、右兵衞督入道義教、法名道孝、衣袴墨袈裟云々、〔下清瀧宮類聚〕山下清瀧宮火事々應永十二年乙酉八月廿七日、申刻、二十七曰〓山城醍醐寺清瀧社火ク、尋デ、同寺、之ヲ造營ス、〓、義滿、北野社ニ參籠ス、

戊子、 ○山城 彼岸 陰陽未定、 乙酉、 辛卯 晴、 晴、 末 中、 寅 庚 ○ 義教法服 リ出火 管領斯波 拜殿内ヨ ヲ著ス 歸第
三七六

御參籠中間、重々有御内談事等、今日執事出仕御沙汰之間、明日可被申云々、廿八日、早旦座主、自北野御退出爲云々、無所詮、已勅使屋ヨリ金堂坤角廻廊ニ火付、然而大勢防之間無爲、小神小塔具等不及取出、走出而雖告叫、近所無人、雖走向妙法院、折節留守、甲斐々々敷無人云々、其間自拜殿透廊并御殿ニ懸テ片時燒失、漸寺中皷動、馳集雖鳴鐘、山了、凡言詞〓厚、雖時刻到來、驚嘆何事如之、妙法院房爲類火雖危、依無風無審之處、黄昏年預帥僧都定盛馳參、先直參北野、令申事子細於座主、了參此北并御子屋等悉燒失云々、凡希代之珍事、勸請以來未曾有事也、刊北山御房七押破、見内處、黒煙充滿、火焔遍滿、即八供養壇上之舍利塔并鏡取出之、其外佛籠中之間、不被申御所樣云々、妙法、院僧正、此間此御坊參住之間、同參會、此事ケ日何事中間見煙、而人々醍醐歟之由雖申之、不足信用、座主者、御所樣北野被參候彼了、而晩景醍醐社頭火事之由風聞、猶不最前申此事、寺家珍事無是非、但御參今夜地藏院僧正參、妙法院以下予參會、談此燒失事、且可被申御所之趣等有應永十二年八月二十七日

○其條 日ノ條參看、 ○本月二十二 御所樣 御出、 參看 妙法院災 及バント 三寶院北 火金堂ニ ヲ免ル 參籠ニ扈 滿濟義滿 煙見ユ 山房ヨリ ノ北野社 從ス

祭禮如何之由、有御沙汰、御輿金具等、寶藏ニ納置候分定悉燒失歟、然者九日由被申、不可有子細之由被仰之間、先安堵了、料所等事者、重可被申云々、長尾廿九日、今朝先被參御所、事子細可被申之處、自曉嵯峨御出云々、仍座主御入造營者可輙事也、如此御氣色不惡云々、即先御殿拜殿、如形當年中可造營之領、此間申下向暇、今日不可有子細之由被仰、其御用也云々、寺、此時分年預進状云、昨日御殿邊、寺僧等以加行者奉見知之、至神體無恙御然而諸社火事不限之、時刻到來歟、第一神體無恙之條奇特之至、殊勝々々、於祭禮可延引歟由、有其沙汰、先召銅細工可加問答之由、被仰付忠圓寺主了、爰此次醍醐火事之由被申之、又神體無恙之由具被申之、御所仰云、希代珍事也、者燒失之間、先別帳ニ奉納之云々、其外臺并御座下荒薦、錦帳等燒殘、凡不可御内談事、及深更地藏院退出刻計座主御歸房、仰云、神體兩所無別御事、奉入金堂、西端、但御帳并御神體箱座、第一大慶也云々、座主即御會、御悦喜無極、今日理趣三昧如説、勤行之間、未思議、奇徳々々云々、座主可有御參由、自北御所有御使、念令參給、伊與河野〓三七七

神體無事 神〓金物 リノコト 長尾祭延 河野通之 義滿嵯峨 ヲ計ハシ 歸國ノ事 義滿滿濟 滿濟火災 金堂ニ遷 ヲ議ス ニ遊ブ ヲ銅細工 ヲ召ス 義滿ニ告 ニ檢知セ ノコトラ 坐 ク
三七八

御大慶之由、有御物語、誠是面々驚歎中之吉慶令記多了、又自寺家申云、御假子細、五六日比可有會云々、二日、天晴、今日醍醐社頭并拜殿損色令持參給、委細御覽、可輙之由被仰之、座今日依召、源圓少輔法印參、今度火事之後、社頭御體御有樣等潜有御尋、委細所詮此金具、來月自悉可調出之由申之云々、仍被仰付之、御氣色珍重、諸社燒失不限之、就中神無爲奇特等、御敬信不淺之由種々被申卅日、今日銅細工九月一日、天晴、今日座主被仰云、長尾御輿金物、昨日被仰付、於今者祭禮可有物少々燒失、御輿御鏡六枚無子細、其外具足所燒殘莫大也、今被造加候分不幾、又分ノ鳥古物一、自元長尾社頭有之云々、此鳥拔群煩物也、珍重之由申之主被申云、先社頭造營并拜殿立柱上葺マテハ、年内無其沙汰者、就冥顯不可然、此分先申、御質可被致其沙汰之由云々、御所尤不可有子細之由被申、如法申之歟、御對面之後來此方了、但稠人之間、不及尋委細、即歸寺云々被入寺家、御輿樣可見知云々、晩頭飾師歸參、申云、御金

飾師 ○下文 云々 闕ク 社頭及ビ 拜殿ノ損 祭禮延引 色ヲ義滿 物少シ セズ ニ示ス 燒失ノ金 シム
應永十二年八月二十七目 三七九

アケリ、何トハ御貌ナト分明ニ不見云々、又南御殿ニ銀ノ小桶アリ、中ニ佛ヤウヲハ分明ニ不申之、南御殿ノ神體ハ、以外ニ大ニ御座アリ、三四人シテ飾ヲ、如御簾付タル也、以綾擬御簾歟、繩ノ中ニハ、布ヲ縫コメタル也云々、錦舍利濟々有之、自餘ノ御聖體以下悉燒涌ナハセルニ、少シモ此銀ノ桶不燒ハ次ノ錦也、尺別上品ハ十疋計、次ハ十二三疋云々、忠圓寺主奉行之、奉舁之云々、南御殿ニアヤシキ小像一マシマス、御手ヲ左右ヨリ頂ニサシ賣之男悉皆請取、八日以前ニ可調進云々、絹ハ現物隨寸尺下賜之、自餘者各クテ、サキホソニ御座ナトアル木像ノ悉ク御燒ナキ條奇特也云々、御體ノ失、希代事也、凡佛舍利等不知其數、灰中ニ歴々多て御體等或唐櫃等ニ奉入以料足被下行之、三千疋計之分歟云々、御床錦ハ上品コヽ唐錦云々、モカウモカウ、御座半帖、錦縁有裏絹又半帖、面ニ錦展之、是御菌之儀歟、又左右繩、平今夜源圓申分如何之由尋申處、北御殿ニハ、御體之外ニ御本地僧申ト覺シ絹ヲ染タル也、五丈計絹云々、又帳ハ白綾ヲ萠黄ニ染タル也、其ニモカウノ今日長尾御輿金物方者、一昨日悉飾士請取申了、千三百疋計云々錦方帳并

神體 怪シキ小 南社殿ノ 本地僧 錦ノ代 舎利ノ銀 像 桶 長尾神輿 ノ修覆
應永十二年八月二十七日 三八〇

百貫云々、印云々由、座主御周章アリ、尤可然、何樣御入寺之時、尚々可有御内談之由云々、細在御記等、不見之、凡兩所本地垂跡形事ハ、面々口傳事有之歟、正ク山上山五日見參御質五百貫内、職者ニ直ニ可給由也、大工百貫、檜皮師百貫、材木三下兩殿安置之樣等記録無之歟、爲之如何、仍御帳等被建立之條、太爲大事之三日、雨、今日假殿可被立、損色等大工被召仰、九日祭禮以後、可被立之云々、神奉渡入之由云々、此南北御殿ニハ、何樣垂跡本地兩像ヲ被副安置也云々、委今日妙法院僧正入寺、今度社頭造營以下事、爲寺務代、可有奉行由、妙法院御之間、餘ニ御痛敷、仍加評定今日杉正ナトニテ、小社ノ如ク物ヲ假ニ建立、可貫文分明日可被出千貫マテノ御質ハアヤシキ由御笑云々、眞鏡參、殿之外、前拜殿九坪可有之云々、柱等料、山上山黒木二百餘本、可被仰山務法六日、座主入寺、予又入寺了、問答、予傳申之間、始者雖有辭退、今日御參御所、御質事、先五問答、予傳申之間、始者雖有辭退、

超濟ヲ造 營奉行ト 柱ハ山上 垂跡本地 ノ材木ヲ 神體安置 義滿用途 ノ兩像 ヲ建ツ ノ樣記録 假ニ小社 爲ス 用フ ナシ ヲ下行ス
應永十二年八月二十七日 三八一

參、金物悉打之、昨日朝退出了、凡者先朱塗師參、悉朱ヲ施之後、金物ハ可打也然而年内無餘日之間、先金物付之了、今者朱塗繪師計也、内御厨子内帳錦并右記者隆源僧正也、以彼自筆書寫了、山下清瀧宮造營間事打之、小神社只今造營之最中也、然而檜皮未葺之、拜殿ハ上棟ノマヽニテ未之由也、然者明春心靜造營等周備之後、可有御歸座歟、但御旅殿越年不可然應永十二十二十八、自妙法院申送云、清瀧宮造營大略雖出來、未塗之、金物未八日、夜宮田樂如常、哉否、面々意見事、以學頭僧都昨日自座主被尋仰、且者座主御書状爲一見送懸事、是丹州段別用途、守護可執進之、至于今不到來、仍諸道之職人、不隨所勘賜之云々、予意見分、造營未周備、而年中無余日歟、但御旅殿御越御痛敷條者勿論、然而事難周備之分定御知見歟、明春心靜御歸座可然之由雖存之、神慮難量之條如何、所詮可被任多分之由、返答畢、御厨子方造立事終了、塗師一兩人參、御厨子外大、二奉塗之了、又飾師一昨日

守護段錢 滿濟遷宮 人ニ諮ル 隆源ノ意 錢ヲ課ス ノ期ヲ諸 ヲ輸セズ 職人命ヲ 丹波ニ段 奉ゼズ 見 宮田樂 厨子造立 長尾社夜
三八二

南御壇帳臺之懸錦等、取寸法、進北山了、奉行參州上座忠圓公也。一外御厨子寸法事北御壇北御殿一内御厨子寸法事同源僧正記也、北御殿山下御厨子事兩殿御厨子二重也、一同御壇寸法蓋ソハ廣二尺五分南御殿南御殿

二分、柱太一寸 柱内二尺九寸三分、長 押アリ、高六寸二分 ソハ一尺六寸二分、上下長 押間、高三尺三寸、二尺六寸 面柱間二尺八寸 ワキノ廣柱内 同廣一尺九寸 蓋長三尺二寸。 一尺六寸二分、 蓋長三尺三寸、柱 間二尺九寸五分、 高三尺四寸、張畑〓ニソ ハ廣柱内一尺四寸三分 兩殿厨子 ノ寸法 應永十二年八月二十七日

一同帳臺事南北同、

應永十二年八月二十七日 三八三
應永十二年八月二十七日 三八四

高一尺五寸八幡御厨子長一尺九寸三幅四尺五寸三幅合已上一丈三尺五寸兩殿分二丈七尺廣一尺九寸廣一尺二分已上七尺一分一内御厨子内裏帳錦事一八幡御厨子事廣一尺三寸、脇九寸、廣一尺二分已上錦ヲモテ兩御厨子分一丈四尺二分一尺三寸也、一懸帳錦事一御こ錦等事長二尺長二尺一同御壇事高六寸布中コミ應永十二年八月二十七日前後同也、左右同也、

廣一尺五寸 上下長押間一 尺二寸五分 机長三尺三寸、 尺三寸五分、 廣錦一幅歟 尺六寸、ワキ 妻戸内長一尺五寸、 内御厨子敷之料 懸之 長一尺五寸。 妻戸内 同壇 帳ノ錦 宮ノ厨子 末社八幡 菌ノ錦
應水十二年八月二十七日 三八五

一御厨子寸法事机二脚八足其外山上小檜兩三本切用之、大木者杣人被入之、兩殿分也、外陣安置料、御遷宮等之時、百種可居料云々、〓出之、是至徳遷宮山下御厨子悉燒失之間、其寸法不審、無存知人、仍山上御厨子寸法可被移之云々、仍山務法印執進之、而自櫻町法印源圓許、山下御厨子寸法トテ、大此御厨子等、專以潔齋儀山上料木被用之、本宮木可被伐之出雖有沙汰、不可然之由意見在之、仍不被切之、一白木机事番匠云、八幡御寶殿ノシルシノ箱ハ、彼山木ニテ必奉造之云々、今度山上十一月十二月連々番匠登山、於拜殿山上各殿造立之、奉行山務法印隆宥、以上御厨子以下材木悉山上檜也、一本中谷、一本同理趣房、各自寺務所望、木被用之、被准彼歟云々、八幡所爲可尋之、自然傍例珍重歟、深譽法印所記也云々只外御厨子寸白綾ヲラ已上同寸法應水十二年八月二十七日

○至徳元年四月 十五日ノ條參看 四足、 左右各 材木奉行 用フ 上ノ檜ヲ 隆宥 用材ハ山 幡宮寶〓 石清水八 ノ箱ハ山 厨子ノ寸 白木机 木ヲ用フ 遷宮ノ記 法ハ至徳 ニ據ル
應永十二年八月二十七日 三八六

法大〓也、不審雖相殘、適其寸法之由申上者、如彼被造之、治定候云々、源圓法印以下此所存也云々、折節予自去月初住山之間、座主舊記云、大御厨子内ニ、又小厨子有之云々、二重條勿論歟、而地藏院僧正等、奉燒之、無念々々、憲淳僧正尺迦院ニ讓状ニ被載了、其以後紛失也、件箱之三寸、高五寸、廣同云々、蓋ハ打覆歟、其上以錦可張之、其上以五色糸可絡之依此事數月不治定、然而只今内厨子分不可有子細之由、自座主示給之間自然被安經藏了、件箱報恩院御時ヨリ、被安報恩院經藏云々、而親雅之時云々、愚推云、是三寶院安置御體箱記録歟、彼ハ神體ヲ繪像被寫收箱、而爲稱有深賢法印記、進座主云々、座主可爲箱之由被申也、寸法被出之、長一尺記歟、今社頭安置箱不審、但祭禮神輿在所ニハ、御神體箱必用意之歟、八幡件御厨子方事、連々有御談合事、仍山務ニ毎度申付之令奉行、山下造管方本社爾也、又當寺長尾祭禮、又御箱ヲ奉寫御輿也云々、如此建立者別儀歟、一内御厨子事ハ、妙法院爲寺務代有其沙汰歟、應永十二年八月二十七日

親雅ノ時 置ノ神體 報恩院經 藏ニ安〓 内厨子 憲淳ノ讓 三寶院安 ノ箱 状 燒失
三八七

北御厨子高三尺三寸、自軒下至壇上、壇高六寸、前後横三尺七寸、左右脇横一尺六寸九分山下清瀧宮兩所御厨子圖垣前後三尺三寸五分、左右二尺、高六寸、同北、南御厨子寸法高三尺三寸同北、造樣如北左右脇廣一尺六寸、報恩院原僧正記也、前後廣二尺九寸五分、前後横三尺三分、左右脇一尺六寸五分樣等大〓ハ山上御厨子ノ樣也、自源圓法印許出之、匁日以上寸法、自源圓法印許進之、至徳御遷宮時記在之、但〓

各立板而三枚ハキ也、正面雖無扉、條 木打之、ホソタテノ體造之、今案也 帳ノ高廣計也、造樣等一切無之、批寸法 源譽法印至徳記有之由云々、不審々々 蓋ノ脇板一枚取放之樣如北、 但戸北脇也、 以上寸法、自源圓法印許進之、至徳御遷宮時記在之、但〓 北厨子 厨子ノ圖 南厨子
三八八

キテ打付タリ、南ノ端一枚ヲトリ放上ルヤウニ搆タリ、ヲ立樣ニアナタハ□キ造樣。扉在所テシタル也ノ立板ヲ上樣へ引ラトリ放シテ、脇不分明、今按ニテ如此令造之、此蓋只聊アツキ板此板ノ續目ヨリ端自是内ノ小厨御ヲ可奉入料也、

厨子ノ圖 リ四方各二寸ニシタリ、 三八八 應永十二年八月二十七日
三八九

高サ四尺餘歟、御厨子ノ外ヨリ不見分齋也、至徳ノ修造之時、ツイタテ障子ヲシテ、表裏ニ繪ヲ書テ、其面錦帳ヲ懸テ、御厨子ノ前ニ立タリ、其錦帳ノ上ニ種子ナト書タリケリト云々、今度准彼此令ヲ被儲者也、山上御殿之儀異也別記之此錦御帳三幅可懸之臺也、御殿ノ板敷ヨリ御壇前ニ立ラルヘシ應永十二年八月二十七日白木造ニ朱塗之、今案也、此圖源僧正記歟

白木造ニ朱塗之、今案也、此圖源僧正記歟 戸帳臺ノ 圖 白木造ニ朱塗之、今案也、此圖源僧正記歟 應永十二年八月二十七日
應永十二年八月二十七日 三九〇

錦三補、ミハタリ、御前ノ机、八足、長サ四尺七寸、面廣サ一尺五寸五分、高サ一尺五分、御戸張ノ臺高サ四尺二寸、土居ヨリ蓋マテウチノリノ分三尺五寸面三尺七寸脇ノアツサ二尺一寸脇ノアツサ一尺六寸北御厨子高サ三尺三寸面ノヒロサ三尺三寸壇ノ高サ七寸南御厨子高サ三尺三寸下醍醐清瀧宮御厨子御戸帳臺、同北、机同、脇一尺六寸面二尺九寸應永十二年八月二十七日

北厨子ノ 大工調進 圖 應永十二年八月二十七日 三九一
同御戸帳 ノ圖 應永十二年八月二十七日 三九二
同机ノ圖 應永十二年八月二十七日 三九三
三九四

南内御厨子北御厨子御壇一八幡御厨子〔廿一口方引付條目大〓目安〕一八月下旬、下醍醐清瀧宮炎上、内御厨子事應永十二年頭事始、同十一月十一日、社頭并拜殿立柱上棟、一自三寶院醍醐清瀧宮社頭普請料人夫所望事壇〔東寺百合文書〕以上應永十二年醍醐寺新要録應永十二年八月二十七日八月廿七日申刻、從拜殿火出、寶殿燒失、初例、同九月十一日、社〔東寺王代記〕古今八月廿七日、申時、醍醐寺清瀧宮囘祿、八月廿七日、申時、醍醐寺清瀧宮囘祿、十月八日、〔東寺王代記〕同院自至徳元理至應永十二〓凡廿一ケ年ニ當テ燒失、く廿一口方評定引付十一月廿九日大工注進之、

高七寸、面一尺八寸五 七寸、面二尺 三寸、脇二尺 分、脇一尺五寸五分 五寸、脇九寸五分、 高二尺三寸、面二尺 一寸、脇一尺一寸 高一尺七寸、面一尺 五分、脇一尺一寸五分 應永十二 年乙酉 高二尺三寸、面二尺一寸 ○山城 く廿一口方評定引付 酉 酉 明日九日歟 七下神祇部清瀧宮篇 同院自至徳元 同院自至徳元押至應永十二配凡廿一ケ年ニ當テ燒失、 十一月廿九日大工注進之、 丁 乙 御造營類 社頭造營 寶殿燒失 三寶院ヨ ノ初例 立柱上棟 事始 リ東寺領 八幡厨子 ニ造營用
應永十二年八月二十八曰三十日 三九五

五日ノ條ニ見ユ、一新管領參北山殿、御物沙汰始云々、珍重々々、十一月四日、一三寶院會尺事評定之處、寺家事諸事〓申之上者、尤可然、遷座時分、醍醐御渡時五百疋〔教言卿記〕八月廿八日○清瀧社遷宮ノコト、十四年十二月二十一日ノ條ニ見ユ、以下被成御馬、又今月遷座之由有其聞、自寺家彼時分可有御會尺歟之由○義教、管領トナルコト、七月二十五日ノ條ニ、評定始ノコト、本月二十〓義滿、興福寺大乘院ヲシテ、祈祷料所トシテ、大和宇陀郡ヲ管領去八月下旬、下醍醐清瀧宮炎上、即造立、去月立柱上棟云々、仍北山殿、御室以□元僧正奉書、内々人夫所望之由被仰之間、披露之處、植松庄十五人柳原敷地人夫十五人、已上卅人可召進之由治定了三十曰可進之由治定了、二十八日、期管領沙汰始、二十八日

貫五百文五方 五百文植松、二 陰陽未定、 辛卯 貫 二 癸 辛 等ヨリ神 立柱上棟 ノ時義滿 馬ヲ進ム ノ人夫ヲ 求ム
應永十二年八月三十日 三九六

セシム大和國宇多郡事、一圓可有御管領候也、恐々敬白、九月五日由被申云々、御名利也、二門不可如之、公私之大慶無比類者也、御書云、八月卅日一當郡御管領事、爲御下知、今日下北面顯覺法師、宗信法師并楢菊丸、善福法八月卅日御判重清判舜權寺主兩人可致奉行之由被仰下、且眉目之至畏存者也、九月五日重清〓師、慶萬法師被差下之、國民□百姓等、各別ニ以御書下、御下知之、□事、爲御祈祷所、一圓可有御管領之由、自京都被申候、仍所被下□□[宇多郡國民御中上洛、北山殿御對面之時、直被申云、宇多郡事、爲京都御祈祷之〓御判如件、悉可被參申之由所被仰下也、仍状〔宇多郡奉行引付〕□己已二年八月廿五日、就余事就中可有御下知之子細候、郡内悉可被參申之由所被仰下也、仍状就中可有御下知之子細候、郡内〓北面名字

(當郡ノ 姓ニ管領 内國民百 奈良ニ參 告グ 大乘院孝 圓宇陀郡 向セシム ノコトヲ
應永十二年八月三十日 三九七

條々宇多郡事、被仰付大乘院候之由承候、當室坊領多散在彼郡内候、無相違之樣〔東院毎日雜々記〕使也、早各可有存知、就中可有御下知子細候、念速悉可參上之由、自御奉行以上當郡事、爲御祈祷料所、一圓可有御知行之由、自京都被申之間、則所被下御一當郡事、爲御祈祷所、一圓可令御知行之由、自京都被申之、仍被下御使上者、所被仰下也、仍状如件、一御使爲覺悟被注下指事云、郡内國民并職人百姓等、可存知事并百姓等、今月十日以前、各可參上事、庄薗、云寺社本所領、云甲乙人□□□、無所殘悉可注進事者公事物等、守本帳念速沙汰事、宇多郡百姓寺院同各可爲御管領之由、可□觸事宇多郡事、被仰傳奏御書可相觸分九□□□

院家方引著二 別記 (月五日) 九□□□ 家ノ所領 郡内ノ諸 ヲ注進セ 領ノ安堵 兼郡内所 一乘院良 シム
應永十二年八月三十日 九八

執達如件、謹言、被成下御下知候者可畏入候得御意申御汰沙候哉、委細以使者令申候恐々宇陀郡内當室坊領事、守護入部之時、毎度一圓遵行候、曾無他妨候、可然之樣義滿ニ請フコト、十月二十六日ノ條ニ見ユ、御門跡領播磨國安田庄事、爲御恩可致知行之由、青蓮院殿御氣色所候也、仍得御意、御披露候哉、恐々敬白、○一乘院良兼、宇陀郡内同門跡領大乘院半濟ヲ停止セラレンコトヲ勘解由小路御房九月十一日青蓮院門主九月十二日良兼若壽丸ヲシテ、同門跡領播磨安田莊ヲ知行セシム、九月十一日良兼九月十二日應永十二年八月卅日〔明王院文書〕在判良兼良兼

法印 經豪 圓 義 ○近江 ヲ幕府ニ 請フ
應永十二年八月是月 三九九 三九九

一伐採竹木之事禁制靈松寺是月、信濃仁科盛忠、同國靈松寺ニ禁制ヲ掲グ一〓生之事右之趣若於違犯之族者、速可處嚴科者也、仍如件、〔舊記集〕出應永十二年申八月日仁科盛忠一於寺中門前狼藉諸役之事若壽殿應永十二年申八月日

應永十二年九月一日三日

未無還御、明日云々、伯部保内極樂寺下地尊祐買得ノ地ヲ社家代官ニ渡付セシム、九月祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調、文墻ニ菊也、即懸御目、祝著々々、一祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調、地ハ黒、竹ハ白也、目出々々、○コノ後、教興、本年中月朔ニ北山第ニ參賀スルコト、便宜左ニ合敍ス三日、〓、丹波守護細川滿元、田村新左衞門入道ヲシテ、祇園社領同國波々〔教言卿記〕十一月一日一祝著々々、倉部參賀北山殿、直垂新調〔教言卿記〕九月一日祇園社領丹波國波々伯部部内極樂寺下地尊祐買得分、可被打渡社家代官十二月一日日、午、朔曰ノ祝ニ依リテ、山科教興、義滿ノ北山第ニ參賀ス目出々々、御所御湯ヨリ之状如件、〔祇園社記續録〕應永十二年九月一日三日

萠木地、小花 垣ニ雪、冬柳 小盡 甲午朔 癸亥、 癸巳、 甲午、 山城 晴、 晴、 晴、 義滿湯治
判

(花押)事、段錢以下ノ課役ヲ催促スルコトヲ停ム、山城國桂南庄内牛瀬村事、勝園寺領掌不可有相違之状如件、六日、如、義滿、勝園寺ヲシテ、山城桂南莊内牛瀬村ヲ安堵セシム、二年五月廿六日御書之旨、可被停止催促之由所被仰下也、仍執達如件、應永十二年九月五日沙彌(花押)新熊野領備中國萬壽三ケ庄所職并名々等諸公事、反錢以下事、早任去應永五日、蚣、幕府、備中守護細川滿之ノ新熊野社領同國萬壽三箇莊内ニ、諸公細河阿波入道殿田村新左衞門入道殿〔若王子神社文書〕〓山城右文書不知誰人藏、九月三日應永十二年九月六日〔〓簡集殘編〕〓土佐應永十二年九月五日六日九月三日判應永十二

應永十二年九月八日九日十一日 四〇二

○教言、義持ニ〓スルコト、便宜左ニ合敍ス、九日一重陽祝著如恒、九日一參御方御所、武衞申次、即有御對面、永藤參會、〔教言卿記〕六月廿三日一倉部參賀北山殿、即懸御目、快然有御物語、祝著々々、〔教言卿記〕九月十一日一新御所ヨリ初鴈被下、不存寄御沙汰、忝畏入□□、以教興朝臣畏申也八曰〔教言卿記〕九月八日、義持、初雁ヲ山科教言ニ贈ル、〔教言卿記〕九月八日一菊綿禁裏進上之、十一曰〓重陽ノ祝、山科教興、義滿ノ北山第ニ參賀ス、〓義持、泉涌寺舍利會ニ花ム、新御所、泉涌寺御舍利會爲御結縁御出云々、教冬卿御共、

壬寅、 丁亥、 辛丑、 辛丑、 晴、 晴、 晴、 晴、 甲辰、 晴、 寅 辰 、甲 壬 〓義持、泉涌寺舍利會ニ荏ム、 扈從ス 山科教言 山科教冬 菊綿ヲ獻 ズ
應永十二年九月十一日 四〇三

八月廿一日山城正法寺開山隨心可存知其旨之状如件、〔吉田藥王院所藏文書〕之由、供僧等就歎申之、糺明子細之處、於彼社領等者、依無公田、去承安二年十二月廿九日役夫工米以下諸公事等勅免之條、公驗明白之上□所免除也、早關東管領足利滿兼、常陸吉田社領ニ造大神宮役夫工米ヲ免除ス、叔ス、常陸國吉田郡内吉田社供僧神官等申當社領役夫工米段別錢事、大使亂入〓應永十二年九月十一日(花押)一新御所へ參拜、同倉部參、即懸御目、畏入云々、都國阿上人應永十二年九月十一日〔正法寺國阿上人〓〕〓十方世界光明遍照念佛衆生應永十二年九月十一日

八十四所收 ○楓軒文書 歳九十三、 國阿彌 甲申、 往生子刻、 陀佛 晴、 乙 酉 城
應永十二年九月十一日 四〇四

花落て根に歸ことく、佛法東漸す、佛を去こと千五百歳にして、後漢明帝の天皇の御子聖徳太子誕生ありて、佛法をひろめ給ふ、兼て神道をつたへて夫以、遠劫より以來、衆生濟度の爲に、諸佛世に出給ふに、皇子ならさるはな時、佛法もろこしへわたる、是より四百數十歳を經て、欽明天皇十三年に、始し、上位に居て、法をひろめたまふゆへ、萬民歸依しやすきこと、風の草をな長久、萬民の快樂、佛果菩提を祈もの也、爰洛城のひんかし、靈山正法寺開山は佛法の根源也、儒道は佛法の枝葉也、天竺にて佛法の花實をあらはす、又ひかすかことし、むへなるかな、上明なれは、下民是にならひて、をのつからて佛法來朝す、佛法に歸する者は、貴賤上下災を銷し、福を受、されは寶祚の正しく、上闇ときは、下に賢者あれとも、道行はれずと云事、日域三十代欽明推古天皇へ奏していはく、日本に生種子、震旦現枝葉、天竺開花實、故に神道天皇御宇に、佛像經典新羅國よりわたる、又三十二代敏達天皇二年に、用明國阿上人は、播磨國石塔四郎頼茂子也、母は安倍氏、子なき事を愁ふ、常に觀〔國阿上人繪傳〕一攝取不捨〓攝取不捨〓應永十二年九月十一日

播磨ニ生 俗姓石塔
四〇五 氏

髮受戒して、法名を隨心と號し、出家修道し給ふ事十五年とそ聞え侍り、の男を生せしめ給へと、丹誠に祈られける、時に觀音の白毫女性の口の内〓仰して時衆となり、名を改て國阿彌陀佛と號し、三とせの間隨逐して、そ誕生せり、御名を龜王丸と號し、十一歳の時、書寫山源榮阿闍梨の室に入、學へ入と見てより、程なく懷姙して、正和三年庚戌二月十七日の夜の亥刻に問をそし給ふ、成長に及て、塵世をいとひ、佛乘を願て、終に十八歳にして、剃求男、禮拜供養觀世音幵、便生福徳智惠之男、此經文まことあらは、福徳智惠他阿上人諸國をめくり、念佛化導し給ふに行逢、念佛の安心を聽聞し、感心れより田舍を修行し、靈佛靈社を順禮せはやと、上人に暇を乞、山陰道へその風をしたひ、念佛三昧の行人となり、諸國修行に出給ふ、その比遊行七代出られける、音を念せしゆへ、書寫山圓教寺の如意輪觀音に祈誓をかけ、若有女人、設欲二貞和三年丁酉、愚癡闇鈍の衆生を度せんと云願ありて、惠心僧都、法然上人三

ノ行人ト 投ズ 幼名龜王 念佛三昧 遊行七代 書寫山源 榮ノ室ニ 時衆トナ 佛ニ從ヒ 付阿彌陀 國阿彌陀 ナル 佛ト稱ス 丸
應永十二年九月十一日 四〇六

て、願阿彌陀佛、純阿彌陀佛と名を改てありしか、修行の供し、靈地ともおか念佛往生の同行となり、一蓮託生の契約をなし給へり、み申度と望しかは、同道してそ出られける、長坂を過き、臍見峠なと越て、生的當する事を、經釋を引て談せしかは、感嘆して、時衆となりて名を改、快圓文和元年夏の比、丹後國へ修行に出給ふ、廣法寺の若年の比丘衆を勸化ししはらく逗留して、善導所立の安心、又時衆離三業の安心の、他力の法義に彌陀佛」と名付、覺尊坊を純阿彌陀佛と名付、南海坊を道阿彌陀佛と名付て比丘を師阿彌陀佛と名付、惠玄比丘は願阿彌陀佛と名付、傳惠比丘を智阿たき事を演説し、白地底下の凡夫は、二百五十戒のたもちかたく、凡俗を度法寺とて律宗の寺あり、比丘四五輩物さひしく住けり、此所に宿りて、我天しかたき事を問答せしかは、比丘衆應問して、念佛の行人となれり、此所に台を出て、念佛の行人となり、濁世末法の機には、稱名にあらすは出離しか貞和五年の秋、大江山を越、丹波國に至り、桑田郡在々所々をめくりしに、廣野の里につきしかは、名におふ夏引の糸、賤のめか布さらすなと、哀なる世四

丹波廣法 但馬生野 ノ民ヲ化 ヲ化ス 寺ノ律僧
應永十二年九月十一日 四〇七

は、哀御法語を示し給はりたきとありしかは、聖の云、はむとの彌陀如來の本願をたのみ奉り、身の不淨をもきらはす、心の散亂量の罪きえて、現世は惡鬼邪神のたゝりなく、後世は極樂に往生する事のけぬを、我物かすにいたはりさはくりて、業を重ぬる間、彌やまひもとま智の百姓は、他力の念佛にあらすは、いかてか出離せんとて、草堂のありしに宿り、ひるは踊躍念佛して里をめくり、暮れは法談をせしかは、人々參りの業をつくり、三途八難の惡趣におもむきなむ事は、必定なるを、たすけ給の信心を決定して、後生は必極樂に往生いたし候事、偏に聖の御教化にあ千秋萬歳と思ひて、貪欲ふかく、出息の入をもまたぬ身のために、造惡不善聽聞をそし侍る、つら〳〵世間を觀するに、電光朝露よりもあたなる命を、有かたさを説きかせ給へは、在所面々念佛に本つき、五逆十罪の我々、他力のいとなみにひまなくて、後世のつとめなと、努々しらぬを、かゝる下賤無するにも、南無阿彌陀佛と念々に唱へ、行住座臥にをこたらされは、拜に無ひ奉りしゆへなり、然るにはや行わかれ給はゝ、又面拜を期しかたく候へ衆生のかりそめなる身のありさまは、とてもかくても、消る命のもちと應永十二年九月十一日

踊躍念佛 法語
四〇八

らす、思ひもやます、念佛も物うく成もてゆかは、一大事の往生をむなし此所に一七日逗留して、又修行にそ出給へり、ひの身にあたりたる公事なれは、初て驚へからす、只命のおしさ、身のいへき事にてもなけれは、わろきと侘なけくへきにもあらす、病も必まよことく跡なき妄念に、わつらひ給ふまし、今は心はともあれかくもあれたはしさに、往生をは一大事とせすして、心にも身にも綺ほと、歎になけのかた、道の右に外宮あり、豐受太神といふ、與佐郡也、これより一里北の道生疑へからす、なからへぬ身を綺て、出離をむなしくして何の詮かあるへき、只往生をは佛に打まかせて、念佛せられ候へし、の心は、目鼻のうまれ付たるかことし、事あたらしく思ふやふになをるくしては、當來の苦をはいかゝし給ふへき、もとより衆生貪瞋癡の三毒きをかさぬる也、往生たにも大事と思ひ給はゝ、露のことく消る命、雲の同年五月に生野を立て、在々所々念佛申て過行給ふに、福地山より三里北地獄に墮へき理をたにも、誠に知給はゝ、誓はかりを頼て念佛せんに、往五應永十二年九月十一日

應永十二年九月十一日 四〇九

中主尊と同體異名也、左の脇は天照太神の御孫瓊々杵尊也、天照太神も御の皇女豐鋤入姫命に、三種神器を附て、大和國笠縫邑に神籬を立て祭給ふ、て、豐受太神を與佐郡眞井原より、伊勢國度會郡山田原に初て鎭座し給ふれは、我等か所願をとけさせたまへ、萬徳所歸の名號をあまねく衆生にほへまふてゝ、歸命頂禮して申さく、本地和光同塵して、衆生をまもり給ふな子の忍穗耳尊も、いまた下界へ降給はすして、瓊々杵尊を初て下界の三代神あまくたり給ひしとなり、抑此内外宮のはしまりは、人皇十代崇神天皇目のあるしと定て、天降給し所は、日向國也、右の脇は天兒屋根命也、春日大明神これなり、瓊々杵尊の御伴して天降し給し神たちの大將也、聖此兩宮豐鋤入姫命、天照太神を戴て、丹後國與佐宮にいたれる時に、豐受太神天よは、二十二代雄略天皇十一年の事なり、さて豐受太神宮は國常立尊也、天御は與佐郡に留給ふ、扨十一代垂仁天皇の皇女倭姫命、天照太神を伊勢國五十鈴河の宮にうつし奉れり、是より四百八十二年に、天照太神、倭姫に勅しり降て一所にまします、四とせを經て、天照太神大和に還幸し給ひ、豐受神の右に内宮あり、此所にまた飛宇羅といふ尖なる山あり、この嵩へ豐受太

丹後河守 ノ大神宮 ニ參詣ス
應永十二年九月十一日 四一〇

ける、られける、とこし、自他平等に二世の本懷をとけさしめ給へと、十念廻向をそせられ七是より村々里々をめくり、念佛勸進し給ふに、只今無常の來るをしらすしより宮津まて濱涯十八町程あり、此間に燈明松あり、海より燈明あかり、此て、假の身の爲に心身をなやまし、無間の業を作らんより、世をのかれて念松にかゝりけるこそ不思議なれ、文殊堂より一町餘出て、天橋立あり、南よより十五町計行て、きれと一町ほとあり、久志渡といふ、此所より文殊と鰐行て、成相の觀音堂あり、聖此兩寺へ順禮し、念佛廻向して、無上菩提をそ祈り北へ海中に一筋道あり、長さ一里餘也、横はゝ十五間程、兩脇は松原也、濱口と出たり、このゆへに久志渡の文殊とは申也、是より戌亥の方へ十八町長一尺五寸、鰐口と共に海底より出給ふ、天龍毎月六齋に燈明を供す、文殊それより久志濱にいたり、智恩寺へ參詣し給ふ、本尊は文殊大士の立像、御六應永十二年九月十一日

參詣ス 順禮ス 智恩寺ニ 成相寺ニ
四一一

れける、詞云、の、こゝかしこに出來て、同行もあまたに成にけれは、聖の云、佛道の初は信ん事をおもへかしとすゝめ給へは、夫婦もろともに入道して、隨逐するもの手をはなれて、佛の護念にあつかるへきもの也と示されけれは、人々信心の妄念に伴て、頓て行法もすたれ、信心もおこらす、天魔外道にたふらかされて、當來には獄卒阿妨羅刹の手にかゝるへし、かく心得なは、天魔外道年月を重ぬるに隨て、ものすさましく物うく成、本の發心を忘て、今の無道顛倒したる心には、信しかたく忘やすきゆへに、佛となるもの稀也、然に心をかたむけ、安心決定をそし侍り、藤〓と云所にて、今戸新左衞門尉と云彌陀如來は、諸佛の智惠の及かたき念佛往生の願を立、心に佛法を信し佛の行人とならは、淨土に生て命はかりなき佛となり、不退の快樂をなさ人、聖に歸依し、往生極樂の用心をしるし給度と申けれは、聖書てつかはさ心もおこり、面白たうとくもあり、又即心成佛の心地も出來ものなり、然にかたく忘やすき愚人なり共、口に任て南無阿彌陀佛と唱は、名號の不思夫衆生の機まち〳〵なれは、佛まち〳〵の法を説置給へ共、凡夫の妄想應永十二年九月十一日

與ヘシ法 今戸新左 衞門尉ニ 語
應永十二年九月十一日 四一二

とありしかは、聖の云、儀を以て、極樂へ往生し、壽はかりなき佛となり候也、かく心得ぬれは、有かたき信心もをのつから出來り候也、十惡五逆の罪を滅す念佛なれは、殘おしみ、安心を書しるし殘し置給はゝ、再會まての知識にいたし候はん八かたくて、しはらく年月をそ送られける、延文二年の夏、衆生化度のため、修は、日數を送る内に、參詣の人々あまたになり、念佛往生の法談をのへられ境内廣く、あるしもなく、下僧一兩人ありし所に宿をかり、六時の不斷の念行に出立へきとて、弟子の定阿彌陀佛を此寺の住持にせられける、諸人名により、たやすく往生極樂いたし候とて、此寺の住持に成しけれは、もたし佛を申、晝は里に出て、踊躍念佛を申て結縁をせられける、住持なき寺なれ文和二年、同國村岡といふ所にいたり給ひぬ、此所に淨福寺とて禪寺あり、けれは、歸依の旦那あまたに成侍り、凡俗の人々禪法修行成かたきに、御勸まよひの衆生の信不信にはより候はす、口に任て唱れは、聲に應て來迎し、行者を護念し給也、穴賢、南無阿彌陀佛、應永十二年九月十一日

但馬淨福 寺ニ住ス
應永十二年九月十一日 四一三

是を他力と名つく、此願意は諸佛の深智も及はす、况や三業の淺智のうかゝふ所にあらす、只名號を信して臨終迄をこたらされは、離かたかりは、戒行と學徳の達したるを本とす、これらは皆自力也、他力と云は、智惠き給ひける、養父郡に古寺のやふれて、ぬしもなき所を宿として、村里を念了達の心を抛て、念佛一行に落著はかりに候行力の足おれ、觀念の智惠つる生死の大海の浪風の中に、本願の船に乘し淨土に至て、不退の樂を名號の一稱にほろひて、不退の淨土に生するを佛の本願とす、然は只念もなき我等は、貪順癡の三毒三惡道のたねとなれは、佛の本願を頼より得て、無窮の生死を離るを淨土往生と名付、明日しらぬ露命いきのひな佛は申より外は、智惠もさとりも萬行も入す、機の功をつのらさる故に、かくて幾里〳〵を遊行し、念佛往生をすゝめて、康安元年春、但馬國にそつは、再念を期し候者也、穴賢、南無阿彌陀佛、外に、三途の苦遁かたしと、一筋に本願を信する時、八十億刧の生死の罪、各念佛一行に落居せられ候よし、尤目出度覺候心地修行、又參禪の行業九

ニ與ヘシ 法語 村岡ノ人
應永十二年九月十一日 四一四

世なから佛にはやなりたる思ひ候也、祖師の歌に、らすして、三年あまりの春秋を過し給ひける、或人云、貧賤孤獨にうまれ、家捨てこそ見るへかりけれ世中をすつるも捨ぬならひありとはを以てかたのやうに修理して、正興寺とそ申せる、六時不斷の行法をこたならしめんとの、熊野權現の神勅をうけつき、國々をめくるよし、法談をのすてやらて心と世をはなけきけり野にも山にもすまれける身をへられけれは、上下萬民〓仰して、此古寺に住持すへきよし也けれは、他力らえこそ捨はて候はぬと申けれは、聖のいはく、世を捨て念佛はかりを申て往生を待候へ、佛の御あてかひにて、衣食の二ツをのつからそなはり、此ひねかひ候へとも、衣食の二なくてはあられぬ世中にて候へは、思ひなかはとりはつし候願は世を捨て念佛をこたらぬ身となり、淨土の快樂をこ屋敷をも持候はねは田畠の作るへきもなく、過去のあしき因果にて、此世此教化を聞て、いよ〳〵發心決定して、かみをそり御供いたし候はんとて佛申てありき、末代の衆生東西をわきまへぬともからをすゝめ、往生極樂此所にて世を捨たる男女あまたあり、此寺に心阿彌陀佛といふ弟子を殘

中興ス 正興寺ヲ
應永十二年九月十一日 四一五

し置て、叉修行にそ出られける、淺瀬となりゆくより、此浦を海中へつき出し給へは、四國九國の萬船此嶋ける、然るに守護地頭尊敬の餘り、當所輸田の御崎の醫王山藥仙寺を聖にられけれは、山路の村里群集しておかみ奉りける、誠に賤き樵夫も供養を至り、墳墓の御前にて、知恩報謝の爲に、二夜三日六時の行法をそ修せられ八丙戌年に御建立の靈地也、此輪田御崎は、遮迦羅龍王の住所にて、上下の奉りける、抑此醫王山藥仙寺と申は、人皇四十五代聖武天皇の御宇、天平十寫せしめ、海底にしつめ御祈誓有しかは、此功徳に依て、龍王所をかへ、深淵貞治四年春、一遍上人の御墓所をおかみ奉らんの願ありて、幾山々を越て、し給ふ比、平大相國清盛公、御門へ奏して、此地におゐて、大乘經六萬部を書事を行し給ふ、又人皇八十代高倉院の御時、此地へ福原の新京とて、都を移山陽道へそ出給ひける、同行の僧尼を具して、六時の行事おこたらすとを奉り、幼き牧童も敬禮し奉る、日をへて、攝州矢田部郡兵庫の道場眞光寺へ萬船破却する事其數をしらす、御門行基法師に勅して、此寺において、大法〔國阿上人繪傳}二十

攝津眞光 寺智眞ノ 墓ニ詣ヅ
應永十二年九月十一日 四一六

のむ輩は、衆病悉除し侍る、誠に此事朝廷にもかくれなかりしかは、人王九るへしと、此寺に移り、念佛利盆し給へり、時に應安五年九月十八日に、八十餘の老人十一面觀音の像を負來て云、我天照太神の告を蒙て持來き、安置十六代後醍醐天皇御位の時、御惱氣まします、當寺藥師如來夢中に告あり、佛も雨露におかされ給ふ間、此寺に住持すへきよし人々申けれは、聖心にし給へとて、行方しらす成にけり、未曾有の奇瑞也とて、觀音堂を建立して、思ひ給ふは、時移事さる有樣は、無常の境をいとひ、不退の土を願たよりなあり、時の住持を眞如坊と云侍り、本尊藥師如來は、土中より生ひ出させ給ならせ給ひ、忝も震筆を染させ、醫王山藥仙寺と額を成し下され畢かやう御門叡覽有て、當寺に勅使立御祈誓ありしかは、御惱氣忽平愈す、御門御感の靈地なりといへ共、度々の亂世ゆへ、住持もなく、星霜をふる事年久しく、ひ、種々の靈驗あらたなる靈像也、亦堂前に一夜に涌出の石水あり、此水をかけを湊として、風破の難を凌く、是に依て、此嶋を兵庫の築島とも、又經を安置せられけり、此奇特とも其かくれなく、上下萬民の參詣、日々月々の靈納しゆへに、經の嶋共申也、其後人皇九十代後宇多院建治年中に、萬僧供養

同國藥仙 寺ニ住ス
應永十二年九月十一日 四一七

十一るへし、然は欣求淨土のこゝろさし、いつくよりかおこるへき、此教事に思此境界に心をとゝめ、耳に聞ゆる聲に執著をなさは、厭離穢土の心かたか敷、道もさりあへす、然に聖の云、何事も今世の身上は、目を悦しむる境界也高僧密法の數をつくし、伶人祕曲の袖をかなてしかとも、猶出給はさりしありかたく、二夜三日逗留し、六時の行法を修せられけるに、參詣の諸人夥直阿彌陀佛を殘し置、又修行にそ出給ふ、の振舞は、發心をせすして、厭離穢土のこゝろさしなきいはれ也、我か會下ひをとゝめすは、おのつから厭欣の心有へからす、愚癡無同心の法師とも永和元年春、我宗門鎭護の御神なれは、熊野參詣と心さして出たまひけり、七日六時の行法を修せられしに、御舍利悉出現し給へる事思ひつらねて四天王寺は、卅四代推古天皇元年に、上宮太子御建立、佛法最初の靈地也、九を、一遍上人弘安九年に參詣ありし時、執行御祈念有へきよし望しかは、一十代後宇多帝の御宇、金堂の御舍利壺の中にしつみて出給はぬ事ありて、驗しるすにいとまあらす、此所は西國萬船の寄くる湊なれは、學力高才の

ニ參詣ス 四天王寺 熊野社ニ 參詣ス
應永十二年九月十一日 四一八

らひ給ふ時、聖讀給へる歌、の輩、能々心得へき者なりと示し給ひける、にさかしく、草木森々と茂て、嵐風谷にひらき、誠に憂世の外に出たることそれより鹿か峠、原の谷、塩屋峠なと過て、岩代の王子といふ社あり、むかしにて、風景たくひなき所也、八十二代後鳥羽院二十四度熊野へ詣給ひしかく、心の塵なく山谷の水に沐浴して、内外清淨の身とそなりにける、少やす法おこたらす、在々所々念佛勸進して過行給ふに、高山峨々と峙て、嶮路斜しふることおもひつらねて哀なり、切目といふ所は、うしろは山、まへは海より本宮へ三十三里、五日を經て本宮へ參とかや、道すから六時不斷の行ほり給ふ、此所に熊野權現の一鳥井あり、名にをふ松の木陰に御社有、此所有馬皇子祈願ありて、松か枝を引むすひ、眞幸あらは又かへりみむと、詠せ阿彌陀佛と唱ふる聲は月なれやまよふ心のやみも晴ゆくかくて紀州にいたり、名草郡紀三井寺の救世菩薩を順禮し、藤代御坂をの十二は、此地に行宮つくらせ給ひておはせしとなり、見那邊峠といふ難所を過

熊野路ニ テ和歌ヲ 寶寺ニ順 禮ス 詠ズ 紀伊金剛
四一九

子、早玉男をいはひ奉りし御神也、我宗門鎭護の御神なれは、御寶前におゐ一の嶮難也、伏拜と云所は、和泉式部詣けるに、此所にて月の障となるそ悲を受、信心肝に銘しありかたくおもひ侍り、時、夢ともなく現ともなく告給へる御詞にいはく、て、社前へそ參り給ひぬ、抑本社は證誠殿、本地は彌陀如來也、伊弉諾尊の皇しきとよみしかは、權現現し給ひて、塵にましはる我なれは月のさはりはの道俗日々夜々に群集して、供養をそ奉りける、すこしまとろみ給ひけるて、七日七夜六時不斷の行法をおこなひ、恩徳報謝とそし奉られける、見聞何か苦しきと御返歌ありて、參詣せし所也、扨本宮の石田河に垢離をかきも消やすき身を長久ならんと思ひ、わか物かほに身をおもふゆへに、五欲をこり、二世の災とはなる也、其あたなる身命を、彌陀如來に歸命せし佛法修行といふは身を捨るにあり、秋葉の風を待いのちを頼み、露よりかは、今生より佛果にして、佛に護念せられ奉るへしとあらたなる示現て、田那邊と云所まて、二里計平地の道也、塩見峠、鹿か坂、金か坂といふは第十三

本宮
應永十二年九月十一日 四二〇

奉るは、六趣の群生の罪障を祓除給ふを尊號とせり、救世菩薩も衆生をす所權現冥助を加へ給へとそいのられける、抑當社伊弉册尊と申は、大八洲國及ひ山川草木を生めり、いかんそ天下のくひ給ふ抜苦與樂の薩〓也、一切衆生、平等利盆の神助を祈て、七日七夜六の罪を、即滅無量罪の名號を唱て、不覺轉入眞如門ならしめむの願あり、三扨本宮より音無河をくたり、新宮へそ著給ふ、先本社中御前へ參詣し給ひ主たるものを生さらんやとて、日神を生まつりますとあれは、群生を子としめくみたまふ大慈大悲の御神也、本地藥師如來なれは、現世を祈る者にの願望を滿足せしめ給ふ御誓、たれかあふき奉らさらむ、泉津事解男と申此御寶前にて、七日七夜六時不斷の行法を修して、濁世末代衆生三毒五欲時の行法を行ひ給ふに、遠國近國參詣の人民、或は穢にふれ、或は女人月水野三所權現は、共に三所に迹を垂給ひ、一たひあゆみをはこふ輩には、二世新宮より四里二十八町、平地の道を通り、奈智山權現へそ參り給ふ、大凡熊も菩提をさつけ、菩提をいのる者にも壽福をあたへ給ふ大靈驗の御神也十四應永十二年九月十一日

那智山權 現 新宮
應永十二年九月十一日 四二一

ける、聖此木履と杖とを頂戴してより、神通自在の身と成り侍る、佛の行者は、淨不淨をはなれたる佛體に歸命し、不覺して眞如法身の光の同居の塵にましはり給ふとて、神のけからひをうけ給ふへき理なし、又念雨そゝきしに、山伏のまみえていはく、衆生の災となる邪義の欲心をふかし給ひ、木履と杖とをあたへて、是にて修行利盆し給へと、行方しらす成にの人たりとも、心正直なる者には、慈悲加祐して守らすといふ事なしと示うちに攝取せられ候へは、何のはらひにも名號を唱れは、障碍をはらひ候瀧あり、如意輪の瀧と申とかや、凡當山の地勢を拜するに、石巖高〓にして世界の水は、觀音の智水より出るゆへに、一たひ此瀧を見奉る輩は、六欲のく祈る者には、名利をあたへむ道なし、淨あれは不淨もなくて不叶、縱重服豁澗深く臨めり、すこしかたむきて流おつるは、如意輪の御相好也、惣してにあらすやと、丹心に念し奉られしかは、一七日に滿する曉、空かきくもりの障ありて社參かなわぬは、大悲の智水にみそきし、分願成就せしめ給へかくて東のかた三重の瀧へのほり、百日立行をそし給ふ、この上に一二の十五

百日立行
應永十二年九月十一日 四二二

十六塵胸を、大悲の心水にてあらひ清る身となし給ふとたつとくおもひ、内外茶は是よく臼を散し、熱惱を除者也、我等か愼恚の炎は、常に胸をこかし、貪清淨の垢離を取、三十三度の禮拜し給ふ時に、水中より金色の光を放ち、本提の爲也とて返し給ふ、童子金帳に入、暫有て茶をたて盆に入持來り給ふ地千手千眼新に見えさせ給ふ、則肉身肉眼を以て、面あたり拜見し奉り、隨喜の〓雙眼に滿て、信心の催し六根にうるおひ、難有覺え侍り、聖此時の體時、夢ともなく現ともなく、容貌美麗の童子、光明赫々として、一顆の寶珠を聖是を頂戴してのみ給ふに、口の内七日薫香して甘味あり、倩是を思ふに、の記〓也、聊も今生の福を願ひ、有相の潤色を利せす、專我か願所は無常菩欲の念は、あくまて情をなやますゆへに、茶を與へ給ふと難有思ひ、信心〓それより妙法山へのほり、阿彌陀堂に通夜し給ふに、寅刻計と思ひたまふ持て聖にあたへ給ふ、聖の云、誠に寶珠といふは、佛種純熟の福田、世尊納受仰して、それより新宮へたち歸り給ふ、相を書寫し給ひて、正法寺の道場に是あり、

苦行ノ體 彌陀堂ニ 通夜ス 妙法山阿 相
四二三

是も紀伊路にをとらぬ山坂のみ也、道さろしきゆへ、五日をへて、伊勢の山の禰宜、百廿人の神主、朝暮番々に出仕を成し奉り、僧徒をいみて近つけす、伏乞冥助を加へ給へと祈られける、然處に老たる神主二人、物のけつき、目たゝしく、寒〓たかはぬ事をつかさとり給ふ御神也、然るに廳官三職十人末世の人民に彌陀名號をすゝめ、罪惡をはらひ、佛果に至らしめんと欲す、り給へと、聲々に申けれは、道俗男女、參詣の諸人奇異のたもひをなし、聖もらしと垢離を取、夫より外宮へそ參り給ふ、抑當社は天を守り、四季の節序聖は道のちまたを法界道場と定め、日中の行法をつとめ、神の手向として、同年六月十五日に、新宮を立て伊勢へ趣給ふ、道の程四十里とそ聞へける、色替り、口はしりて、いかに聖それにて行法をつとめ給ふや、神前ちかく參田へそつき給ふ、聖御裳濯河にて垢離を取給へは、御供の道俗男女、我おと信心肝に銘し難有思ひ、それより神前近く參り、七日七夜六時の行法をそ勤め給ふ、十八〔國阿上人繪傳〕三十七

宮ニ參詣 學受大神 ス
應永十二年九月十一日 四二四

盧に擬して也、分身丈六の量にあらす、毘盧遮那經疏曰、毘盧遮那此には日法、今此内宮は本朝の太祖也、世尊にさきたつ事百萬餘歳也、豈そのかみ佛と思ふ願望、又日域六十餘州より、あゆみをはこふ上下萬民、火の穢にふれ、殊に女人は月水の穢にふれて、參宮の諸願をむなしくす、法界遍滿の神光は、淨穢共に照臨し給ふ、金剛の神體は、穢に觸てもけかれす、火に入てもやといふ、日光は至らすといふ所なし、故に摩訶毘盧遮那佛の翻名大日如來光赫如たり、帝御夢覺て感激して、東大寺の大像高さ十六丈に作給ふは、毘又帝の御夢に告ての給はく、日輪は是毘盧遮那也とて、日輪の相を現して囑をうけさらんや、りれ本願の名號を衆生にさつけ、二世安樂ならしめんといふ、世尊大集經を説給ふ時、勅四天王、驅十方一切鬼神、赴會受佛囑、護正七日七夜の行法も滿しけれは、それより内宮へまふて給ふ、當社にても僧徒をいむ、倩思ふに、昔聖武皇帝行基法師を勅使として、佛像を造らんやいなやと問せ給ひしに、神殿をのつから開けて、大神答てのたまはく、實相眞けす、水に入てもたほれす、今同居の塵にましはり迹を垂給ふは、衆生濟度如の日輪は、照却生死の長夜、本有常住の月輪は、礫破煩惱の迷雲との給ふ、

ニ參詣ス 皇大神宮
應永十二年九月十一日 四二五

々の神變をあらはし給けれは、聖は感〓骨髓にとをり、有かたく思ひ、漸々にあらはして、參詣の貴賤道俗男女にあたへ給へは、道すからおもはさる汚穢不淨の行ふれにあふといへとも、その穢を除て、參宮の所願を成就せ侍の廼に乘移り、いかに聖はそれにて拜し給ふや、神前近く參り給へと、種神前へ參り給ひけるに、雨寶童子出現し給ひて云、汝宿願の旨納受す、其證ひ、一千日の參詣を始め給ふ、然るに千日の日參滿する日、御裳濯河の河上あさやかなり、有かたくたうとみ奉るほとに、神は即あからせ給ひぬ、參宮そとて一葉の柏をあたへ給はりぬ、聖これを頂戴して見奉るに、虫喰の文字あり、其跡をとめて見れは、伊勢熊野參詣輩、永代許汚穢といふ文字、御判の萬人、百廿人の神主等、是をおかみ、感嘆せすといふ事なし、則此神印を板と現し、虚空にあかり、聖の所願今日には滿足すへしと、空中に聲有り、聖は夢のこゝちして、有かたく思ひ侍り、それより社頭へ趣き給ふに、大神宮近すといふ事なし、此柏葉の神印今に傳はりて、此道場に安置し奉る所なり、に、癩人死して目もあてられぬ有樣なるを、聖此死人引導し給へは、忽觀音のためならし、仰願は參宮の輩、惡穢の罪をゆるし給へと、丹誠にいのり給

許サレン ノ參宮ヲ コトヲ祈 シテ參詣 者ニ與フ 柏葉ノ神 汚穢ヲ許 印ヲ板行 汚穢ノ輩 シ給フ神 一千日ノ 參詣 印
四一二六

十九かたく候と申されけれは、聖の御返答に云、催されて信を起て、名號を唱へ、往生を遂へしとをもひ定るの處に、又或人多源左衞門尉と云太夫、聖に尋て云、他力に乘する念佛者は、彌陀の願力に佛の教門に依て、名號をたのむ心は、本願より起けれは他力也、行者の信心せしかは、神護念佛寺と名付て、此所にて六時不斷の行法を修せられけるの道者の汚穢をゆるし給ふ神勅を請られし聖そとて、〓仰斜ならす、外宮の廳官十人禰宜、百廿人の神主をはしめ、在所の人々あまた聖に申やうは、頂戴して神前へそ參りける、然る間歸依するもの其數をしらす、其中に喜道俗男女先此寺へ參り、國阿彌〓佛の十念を請、汚穢をゆるし給ふ御札をなくは、攝取あるへからすといへり、此子細我等こときの愚人は、わきまへ寒天のおりから也、此所にて年をこし給へとて、一宇の道塲をたでまいら本より自力を捨て、他力に往生を遂へしと教候は、彌陀の願力に催さる永和四年五月のすへつかた、内宮を立出て、山田の里へつかれしかは、參宮應永十二年九月十一日于時永和元乙卯年八月六日、國阿上人六十二歳之時也

國阿上人六十二歳之時也 于時永和元乙卯年八月六日、 山田ニ神 喜多源左 ヲ創ム 護念佛寺 衞門尉ニ 示セシ法
應永十二年九月十一日 四二七 語

き者也、し、櫛田の赤御堂に移り、六時不斷の行法を修してとをられけるに、在々所たむ行者の前には、一筋に凡夫になりはつる間、自力他力の沙汰あるへし給ふへき、たゝ誠の信心の行者は、念佛に歸して後も、衆生の舊業つきからす、寢てもさめても稱名する計也、此ゆへに直爲彌陀佛誓、重致使凡に藥なしと申いはれのあれは、信心の機根なくして、何者をか來迎引攝死は離れさりけりと心得て、機を他力になし、晝夜に稱名して、臨終をます、又信心なくは、攝取あるへからすと申も理也、機の先に法なし、病の先す、惡見も執心もむかしに替らすと、信智する故に、自力は何としても、生阿彌陀佛と云弟子を殘し置て、聖は都へと心さし給ふ、ゝのいはれなれは、他力より起る信心と言んも、佛智には相違すへから夫念即生と釋し給へり、然れは唯機の功能に目をかけすして、唱給ふへ康暦二年の春、神護念佛寺を立出給ふに、明野を過て、齋宮の神前にて法施と示し給へは、則聖に歸依して、善阿彌陀佛と法名を付られける、此寺に聲廿

齋宮ニ法 櫛田赤御 堂ニ六時 不斷ノ行 施ス
應永十二年九月十一日 四二八

ひける、て念佛利盆し給へとて、人々供養をさゝけしかは、此所にて日をかさね、道の汚穢を許し給ふ御札を受奉らむと、貴賤群集をなし侍れは、聖札をあたる、此所に一寺を建立して、神護永法寺と名付、上足の内阿彌陀佛を殘し置なりしかは、萬人聖の十念を請、汚穢をゆるし給ふ神印を受てそとをりけへ來り給へとて、人々尊敬し奉り、關寺のかたはらに小庵を建て參らせしに、人々あつまり、大神宮の御神託を請られし聖そとて、瞻仰して、暫此所にるし給ふ御札を出し給ふに、門前市をそなしにける、かくて聖は京都へ登り給ふ、山科の天智天皇の山陵にて、日中の行法を勤、それより都へそ入給路のちまたにて、六時の行法を修せられけるに、初春より參宮の道俗布引永徳二年の秋、關の地藏堂にて、日中の行事を勤給ふに、參詣の諸人、大神宮々の萬人〓仰する事いふ計なし、阿野の津といふ所にて宿をとられけるかは、則正福寺と名付、此庵室にて暫念佛利盆し給ふ、此所にても汚穢をゆへて過行給ふに、大津打出の濱につかれしかは、大神宮加護の聖こそ此所廿一

近江逢坂 行法ヲ勤 日中行事 永法寺ヲ ノ山陵ニ 倉ム ニ正福寺 地藏堂ニ ヲ創ム 寶藏院ノ テ日中ノ 山城山科 津ニ神護 ヲ勤ム 伊勢阿濃 法ヲ修ス
應永十二年九月十一日 四二九

とそ、彼草創の詠歌に、來し給ひ、當山に跡をたれ給ふと、御正體は弘法大師の作らせ給ひ、一夏のり、此所を半雲軒と云とかや、此辯才天は、人皇四代懿徳天皇三年に、從天降の方靈山寺の佛閣へそ參られける、抑此寺は、そのかみ中原師尚朝臣此山四天、羅漢等は金岡か筆也、傍に法華常行堂あり、左の方に辯才天の靈社あ皇五十九代寛平法皇の御宇、紫雲に乘して、天降給ふ靈像也、種々の奇瑞あ提をとふらひ給ふ、それより本堂華嚴院へ參り、傳聞、此本尊釋迦如來は、人小野道風か筆蹟、佛前の扉の繪兩界のまんたらは圓信の筆、裏戸の五大尊此歌感情ふかきによりて、新續古今集に撰ひ入られしにや、誠にうち吟するにも哀そ催しける、かくて佛閣に暫氣力をたすけ、稱名念佛して、かの菩生ともろともに、不退の土に引攝し給へと、無二に其最後を頼それより北こゝやさはつゐの住かと思ふにもまたき露けき苔の上かならたなるゆへ、勅をくたして、御建立ありし御堂なりとそ承る、正面の額はに詣てゝ、墳墓の地をはしめられしより以來、其門葉として管領なりける去程に、聖は清水寺救世菩薩へ參詣し、南無大慈大悲の觀世音、願は一切衆

靈山寺ニ 參詣ス 參詣ス 清水寺ニ 華嚴院
應永十二年九月十一日 四三〇

あいた修儀の法を行給ふ靈神とそ傳きゝ、有かたく拜し給へり、右の方にへ、清水寺の鐘の聲は、提河の浪にひゝき、淨土寶樹の花に心を染、彌陀滿月一入に滿足し侍り、國阿の行年も積る間、王城の地に住居し給へと、さま〻の光におもひをかけて、一心不亂に念佛し給ふ、然るに參宮の輩汚穢をゆ住し、六時の行法をそ修せられける、誠に此山の嵐は、常在靈山の聲をつた參り、住持光英僧都に面〓し給ふに、聖書寫山にての知己なりけれは、互に木の根を埋む、參詣の緇素暮るを恨み、貴賤明日に期す、それより常樂院へ悦喜不殘、僧都、國阿にの給ふは、年久不遂看顏、懷床の折節、當地への參詣、今多門天也、比は彌生の半なれは、谷々峯々の山櫻、嵐のさそふ花の雪、誠に諸生の尊貌を拜み奉り、攝取不捨の光明は、我等か妄雲をはらし、名におふ極〻強請して、靈山寺を國阿に渡し置給へは、國阿辭するに詞なくて、此山に平法皇華嚴院御建立の時、菅相丞一刀三禮にして造立し給ふ、欲界守護の平松山往生院見ゆ、夫よりいさ〻の橋を渡り、極樂院へ參り給ふに、上品上るし給ふ神勅を蒙し聖こそ、上洛せられしかとて、萬人群集するゆへ、衆徒樂往生は、去此不遠と、難有思ひ、それより毘沙門堂へ參り給ふ、此本尊は寛

常樂院 住持光英 寺ヲ附與 ヨリ靈山 毘沙門堂 セラル 極樂院 往生院
應永二年九月十一日 四三一

給ふ、或時の歌に、蒙り、即國阿に當寺をゆつりて、其身は雙林寺の無量壽院へそ移り給ふ、ふれり、三諦止觀の法門向上なりといへとも、濁世末代の機に相應せす、上下萬民ともに往生淨土の行は念佛にしくはなし、佛法は群生を度せんか此世にて我身をせむる六欲のはては地獄の鬼とこそなれ又大衆に示して云、適人界に生を受て、わつかなる命の中に、行法にも懈怠三途の重苦をうけむ事、歎ても猶餘りあり、自今以後此理を肝にしめて、往生の本意を遂らるへきものなり、此旨衆中へ披露し給へと仰られけり、然國阿彌陀佛は靈山寺の住持職を請て、六時の行事をこたらす、住山をそしし、安心もおさまらすして、永き輪廻を受、めつらしからぬ六道生死に沈み夢の世をあるにまかせてすめはすむ身のため我と身をせむるかなためなり、されは當寺を國阿にゆつりて、念佛三昧の寺となせとの靈夢をの僧達も、奇異の思ひをなし給ふ、去程に、光英僧都天照大神の託宣をかう廿二日、國阿七十一歳之時也。

永徳三癸亥年九月廿一 千 時 日、國阿七十一歳之時也、
應永十二年九月十一日 四三二

の道場の本尊是也、ひをなし、佛道修行の人は、諸天善神も隨喜圍遶し給ふとはきけと、かくあへしといひて、種々の神變をあらはしたりしかは、參詣の諸人奇異のおも廿三置し給へとて、行方しらす成にけり、國阿奇異の思ひをなし給ふ、大衆の老夫婦ともに常に道場へ參り、六時の行法を拜みけるに、或時長者のむすめらたなる事は又もたくひあらしと、歸依し侍りける、それより四はしらの五歳になりけるを具してまいりける、此むすめ目の色替り、物の氣つきた永徳三年の春、靈山のふもとに、禰須美人の長者とて、雙なき富裕の者あり常に此道場に影向なりて、法事聽聞あるに座席なし、道場ちかく神殿を作若も不思議のおもひをなし、佛の内證にかなひ給へる知識かなとて、彌膽りと見えて、口はしりていはく、風宮鏡尊、熊野三所權現、天照大神、祇園天王所に、叡山西塔無量壽院より、山王の告を蒙るとて、三尊の彌陀を持來て安仰し奉る、則阿彌陀堂を建立して、正法寺と號し、此如來を安置し給へり、今神殿を、正法寺の堂前に、禰須美人長者作りてそ奉りける、

阿彌陀堂 ヲ建立ス 號ス 正法寺ト 神託ニヨ リテ四柱 ノ神ヲ祀
應永二年九月十一日 四三三

を以て、眞如實相のさとりをひらかんとすれとも、黒雲の中の月のことれしに、勅答に申さく、かくて洛中に其かくれなく、國阿の行徳感嘆する事上下の人口いと限りは、百萬篇の念佛を修して、御祈祷をいたすこと永代まてもをこたらす、扨なかりしかは、義滿將軍より、人皇百一代後小松のみかとの天聽にも達しとて、上人の號を勅許なされける、綸旨頂戴して拜見し奉られけるに、かくのことくなれは、三牌をたて、萬徳所歸の寶號をとなへ、又正五九月に給ひしかは、かれは行状叡覽ありたく思召けれとも、無官なれはかなはし同月參内をとけ、龍顏を拜し奉りしに、佛法修行の領解、得道の旨を尋下さは、命あらむ限りはなをるへき術なし、此まよひの雲におほはれたる心夫人界のありさま、十惡八邪のまよひは、人々に生れつきたる業病なれ正法寺住持國阿上人御房宜奉祈國家安全、寶祚長久、六時之行法無懈怠、者依天氣執達如件、永徳三年十一月七日左中辨〔國阿上人繪傳〕四廿四判

勅許セラ 奏對ノ法 上人號ヲ 參内ス 語
應永十二年九月十一日 四三四

らしめむとの御ちかひ也、されは釋尊も父大王のために、實相眞如のさりととかれ、諸神も念佛に護念し給ふものなり、の行をし、五十二位の階級を經て、等覺の位にのほらむも、老少不定のさ九品共に念佛を以往生すと説給へり、况や末代下劣の機には、念佛にあとりをすてゝ、念佛往生を授給ひ、法華以後には、韋提希夫人の爲に、三輩かひなれは、旦暮期しかたし、諸佛の深智にても、如此の衆生をすくひ給しかは、この外の萬民は申に及はす、都にて如此也けれは、天下にそのかくふことあたはす、しかるに彌陀一佛大願強力を以て、われをたのみ、我からすは佛になる道はなし、このゆへに諸佛も彌陀を念して、成等正覺せ廿五名を唱へたらん衆生は、一人ものこさす報土へむかへとり、佛果にいたかくて公家武家國阿上人の十念を請、大神宮の觸穢許可の御札を受給ひと演説せられしかは、叡慮をかたむけ、有かたきよし感せさせ給へり、くにて、わつかの光あらはるれとも、そのまゝ光かくるゝかことし、菩薩れなく、北國西國の參宮の輩先都にのほり、靈山へ參り、國阿上人の御札を應永十二年九月十一日

應永十二年九月十一日 四三五

し給へり、へとて、勝行房は寶壽庵と云寺に移り、往生の素懷をとけ給ふ、光英僧都は衰微し侍る、當寺を國阿上人にゆつりまいらする間、念佛の道場となし給念佛し給ふ折節、よみ給へる歌、我齡かたむき、既入滅に及の間、天台の宗門末法不相應なるゆへ、寺次第に彌陀佛とて、嗣法の弟子を雙林寺にすへおき、無量壽院には遊阿彌陀佛を安養寺にて往生を遂へしとて、無量壽院を國阿上人にゆつり、僧都は安養寺に移り給ふ、其外花光坊、石見坊、何も上人に歸依し給へり、扨上人は持阿身を思ふ心のやみのはれやらてまよふ心そはかなかりけり阿彌陀佛と唱ふるいきの風にすむ心の月は雲もさはらすうけてそ伊勢へは參りける、然るに上人彌陀滿月の光に心をすまし、稱名住持させ給へり、然に此遊阿彌陀佛程なく往生し侍る、然處に上人持阿彌至徳元甲子年十月十八日に、雙林寺の住持勝行房は、國阿上人を請して云陀佛に雙林寺の住持職を渡し給ふ、時に名をあらためて、其阿彌陀佛と號廿六

雙林寺ヲ 附與セラ ル
應永十二年九月十一日 四三六

廿九にし給へとて、國阿上人へ奉りけれは、弟子の僧阿彌をそすへ置給ひける、にて、弟子の空阿彌陀佛を住持させ給ひける、阿へ讓り給へは、榮尊坊も國阿上人の弟子となり、彌阿彌陀佛と名を改て、く閑居して居給へるか、病氣しきりにおもりけれは、臨終を國阿上人頼、其迎をまち、至徳二年十月晦日に往生し給へり、此安養寺も國阿上人御支配身は觀念の窓の前に三明の月の光をまねき、稱名の床の上には、千手の御念佛三昧の行人となり、一蓮詫生の契約をなし給ふ、白蓮寺は東八條梅小路東洞院の東〓にあり、是も檀越ありて、靈山の末寺至徳二乙丑年八月廿六日の事なりしに、光英僧都は圓山安養寺に移り、暫或人佛道修行之旨尋申されけるに、聖答て云、廿八東山長樂寺は、五十九代宇多院御願所十一面觀音也、光英僧都の御弟子榮尊坊住持して居給へるか、師匠光英國阿上人を尊敬して、兩三ケ寺共に國廿七

附與セラ 榮尊房ヲ 弟子トナ 長樂寺ノ 安養寺ヲ 白蓮寺ノ 寄進ヲ受 ル ス
應永十二年九月十一日 四三七

道理をよく〳〵思慮し給ひて、念佛せられ候へし、娘有、國阿上人にあゆみをはこひ、念佛往生のいはれをきゝ、世染をいとは本は和泉國堺の人なるか、七條室町に年久住居し侍る程に、寵愛のひとり上人に奉り、念佛の道場とせしかは、弟子の珠阿彌を住持に定をき給へり法體念々に増進す、生死を離るゝ道こそ大切なれ、輪廻の業をは聊もゆをうつむ也、喩は春の野の草雪にうつもれたるか、雪消ぬれは草もへ出にける、或時は入道する人もあり、又或時は發心して會下に入ものもあり、かことし、我欲心佛性おかくす間、此を捨離すれは、其下より佛性顯現し、然に里人晝夜のさかひもなく、此庵室に參詣し、念佛おこたらぬ身とそ成るしては何の詮か有へき、只欲に向ひてはいかなる人も眼かすむ也、此三十其品一にあらす、歸依の旦那あまたに成けれは、寺次第に繋榮し侍る、山科の鏡山のひんかしの里ちかくて、寶珠庵といふあり、里人靈山の國阿夫佛道と云は、欲心を離るゝより外に別の子細なし、此欲心本分の佛性三十一

庵ヲ寄セ 山科里人 ヨリ寶珠 ラル
應永十二年九月十一日 四三八

しく思ひとり、みつからかみをきり尼になりしかは、父母いかんともすへし、妻女を妙佛房と名付給へり、を聖道の法門と名つく、今淨土の法門には、兎も角も邪正分別して、往生の得否を校量すへきにあらす、雖然聊意得のために大綱はかりをしめき事なくて、國阿上人へ此よし申たりけれは、即佛房と法名をつけられけし申所也、先眞言教とは菩提心に通達し、娑婆世界の著相を離れて後、父畠山三郎泰直入道、聖道淨土の差別を尋申さるゝに、聖答云、禪宗は佛祖教外別傳、不立文字の眞門也、本無煩惱の理をあきらめて、見母所生の肉身に則大覺の位を證すと習ふ、此ゆへに妄心若起、知而勿隨、百劫に正覺を唱へ、或は六即圓融を學して、觀心一念に成佛すと談す、次妄若息時、心源空寂とも釋せり、次天台宗には、弘六度の願行を立て、三祇り、然は夫婦の人も、上人の御手にかゝり髮をそり、法名を辨阿彌陀佛と號眞言、天台、禪、律等、其宗々の配立面々に別れて、生死解〓の道理を顯す、是性成佛し、元是菩提のいはれを悟て、直に悟道得法す、次に律家とは、大小三十二

ニ答ヘシ 畠山泰直 法語
應永十二年九月十一日 四三九

如此の安心所々にて書しるし給ふ事、筆紙につくしかたし、詮にはあらす、往生は唯稱名計なるへし、教も專慇懃なり、誰人か是に歸せさらん、かやうの文義恒沙也といへと方と釋せられたり、如此の文證一にあらす、然は自力得道の法門は、誠に一教、利物偏増ともみへたり、故に本願の慈悲も、唯此時にあり、釋尊の遺入路也と判し給へり、又法性禪師は、五濁修行は多退轉、唯不如念佛往西も、さのみ是を顯せは智惠にとゝまり、才覺を好みて、却て不信を成へし、犯あれは地獄に墮在して、多刧の苦をうく、倩これらの聖道門の修行を師安樂集に、此文を釋して、當今末法也、是五濁惡世也、唯有淨土一門、可通辨知するに、末代濁世の機根におゐては、行證更及かたし、然間大集月藏高妙也といへとも、正しく證得する機根、末世には難かるへけれは、其教門むなしきに似たり、されは慈恩大師の釋にも、末法萬年、餘經悉滅、彌陀このゆへに唯肝要はかりをあらはす者也、此義理まても心に保へき所經には、我末法時中、億々衆生、起行修道、未有一人得者と説給へり、道綽禪乘の戒品、暫雖有差別、一切惡業かたく是を制禁し、威儀あへて無闕、若破

應永十二年九月十一日 四四〇

同不淨觀の心をよみ給ふ、の願の心をよみ給ふ歌、六の窓みなけかれある身なりとはしりても人のしらぬかほなりとは、十方にまします諸佛の深智にも成かたし、然るに彌陀如來は、女人を捨られてとる人もなきおほぬさのしつむもうきてとまる川の瀬うけへしと示されけれは、信心をかたむけ瞻仰し給ふ時に、上人女人往生陀願力能得度、專心念佛必往生と説き給へり、然は女人を佛に成し給ふこのあさましき女人、殊に五障三從にゑらはれ、何としてか佛に成候半と尋我たすけむと大願を發し給へり、されは彌陀如來をたのみ奉らすは、女人の佛に成る事あるへからす、只一筋に南無阿彌陀佛と唱へ給はゝ、十惡も五逆も名號の一聲にほろひて、後生は必極樂往生ならしめ、不退の快樂を給ひしかは、上人答云、夫轉女成佛經云、一切女人皆有罪、諸佛願力不能及、彌或時女性三人上人の御もとへ參り、歸依〓仰して十念をうけ、我等ことき然に三人の女性は、此教化を聞、彌信心決定して、一夏の間懈怠なく參詣し三十三應永十二年九月十一日

ノ心ヲ詠 ミシ歌 不淨觀ノ 女人往生 心ヲ詠ミ ヲ説ク 女人成佛 シ、歌
應永十二年九月十一日 四四一

行給ひけれは、是こそ天照大神の歸依なされし國阿上人よとて、瞻仰尊顏山をこへ、道口へそいたり給ひぬ、夫より笥飯太神宮へ參詣し給ふ、人皇十ひ、女性はいつくより參詣し給ふと尋給ひけれは、女性答て申されけるは、一宿して、坂本へそたもむき給ひける、道すから六時の行法をこたらす、過一人は讚岐國のもの、又一人は安藝國の者なり、今一人は都の者なるか、あの中の石上に、裳をひたしあらひ給ふそ不思議なれ、其かたち容顏美麗にたり近き天王の御もとに住し侍る成と、行方しらす成にける、其時上人はする事道もさりあへす、高嶋郡白髮大明神なと法施して、越前敦賀郡有乳四代仲哀天皇の宗廟、本地は大日如來の垂迹也、此御寶殿におゐて、三日三嘉慶元年春北國修行を思ひ立、先山王をおかみ奉らむとて、大津正福寺にして、尋常の人にすくれて見えけれは、人々をはしめ、上人も不思議にたも美の御前なりと、奇異の思ひをなし、難有思ひ給へり、則此石を祇園石と名給ひ、法恩謝徳のためとて、上人の御衣をすゝきまいらせんとて、堂前の池〔國阿上人繪傳〕五三十四付たまふ

參詣ス ニ參〓ス 白髮明神 日吉社ニ 械前氣比 社ニ參詣 祇尉石 ス
應永十二年九月十一日 四四二

に十餘町、一夜に出生の松林あり、此森の東の方に金色の光立岡あるへし、御宇に、百濟國より扶桑の朝に渡し奉り、推古天皇の聖代に、難波の浦より、ひの空のとかに成しかは、伊勢參宮の人々國阿上人へ參、十念をうけ、大神宮より御ゆるしの御札をいたゝき奉らむとて、日々夜々上下萬民あつま一の精舍を造てあらましかは、利盆無量ならんと不思議の告を蒙り、此地りて、現世後世の大導師也とて、尊崇し奉りける、此寺に嗣法の弟子其阿彌夜六時の行法を修せられける、滿散の曉、靈夢の告あり、當社より西のかた主の尊體也、佛法信心の機に隨ては、引接西方の雲を出し給ふ、欽明天皇の造立して、此寺を岡見山來迎寺と號し給ひける、當所は北國第一の湊、千船に行て見給ふに、示現にたかはす、まのあたり金色の光輝けれは、則草舍を陀佛を住持に定給ひける、のよりくる所なれは、富祐の人々恭敬供養をそ奉りける、春の雪とけ、やよ嘉慶二年の春、信濃國善光寺へ赴き給ふ、此如來は、三國流傳の金容、九品教信濃國巨勢大夫本田善光の寺に移し奉り、私宅に安置し、以て伽藍を建立三十五

創ム 來迎寺ヲ 寺ニ參詣 信濃善光
應永十二年九月十一日 四四三

のみ放逸無慚の心をもてなすへき也、り、聖示して云、念佛して聖を尊敬し奉りける、其中に高井の妙喜と云放逸無慚の尼公あ陀如來を頼みまいらせて、南無阿彌陀佛と臨終をまち、極樂往生をとけけて、晝夜の念佛懈怠なし、尼公後には尋常の人より念佛怠たらぬ身とそ古郷に歸らむ事、悲の中の悲也、又信心深して、此度輪廻の苦厭ひ、往生の本意を遂給はん事は、悦の中の悦なり、はやく萬事をなけ捨て、一心に彌成りにける天照大神の神勅をうけられし聖そとて、七晝夜の間、老若男女ともに、稱名と示されけれは、尼公此教化に應同し、一座の人々も、此教事に心をかたむ適人間に生を受、此度佛の悲願にもれ、一大事の往生をとけす、又三途のし給ふ、此佛前に一七日參籠して、六時不斷行法を修せられける、所の人々康應元年に、若狹國小濱と云所に至り給ひ、念佛利盆し給ふに、彌生乃比よ不退の土に至り給はゝ、彼悲の歎き、今此悦を思はんには、誰ろ爲にかさ卅六應永十二年九月十一日

ニ到ル 高井ノ妙 セシ法語 若狹小濱 喜尼ニ示
應永十二年九月十一日 四四四

暮群集をなしけり、その比義滿將軍の仰なりとて、三官領より御教書を下とて、招請しけれは、靈迎山稱念寺と號して、梵阿彌陀佛をそ殘し置給へりに青葉山と云名山、庭中のことくに見ゆる、寺の下より、左の方へ山道あり、にて、其くれの別時をそ勤給ふ、同此濱に富さかへ、子孫おほく、年老たる人り、參宮の人々、大神宮神勅の御札をいたバき奉らむとて、日々に國中の萬人に奉るまゝ、御嗣法の弟子をすへられ、わか後世菩提をとふらはせ給へ民まいりつとふ事、稻麻竹葦のことし、此所に高野堂西林寺と云眞言宗の清淨の地をかまへ、内道場をつくり、看經所としたる人あり、此所を國阿上是は但馬へゆく道なり、皆山路にてそひへたる道なり、右の方に入海まん時衆となり、名を改て、遊阿彌陀佛と號し、念佛一行の身と成侍る、此西林寺明徳元年の春、例の參宮の人々、汚穢をゆるし給ふ御札をうけ奉らんと、朝寺あり、本尊は三尊の阿彌陀如來、惠心僧都の作、御長三尺餘の本尊なり、向〳〵と見えて、風景たくひなき靈地なり、此寺乃住持、國阿上人に歸依して、され、國阿上人上洛あるへきよし、嚴重の上使ありしかは、上洛仕へきの御卅七

高野堂西 稱念寺ヲ 林寺ノ住 僧ヲ化ス 創ム 義滿ニ招 請セラル
應永十二年九月十一日 四四五 四四五

とせし、此類國々にておほく御座候と申上られけり、其外尋給ふ宗意不殘大明神、江州小野大明神は、神主に命して、他阿上人を越前より招請ありな蒙り、一切の衆生拔苦與樂の御札を六十餘州にひろめ給ふ、又江州多賀大字八萬諸聖教と申功能候ゆへに候、念々に客塵煩惱を祓きよむるゆへに、の書る眞筆有、二祖他阿上人へは、伊勢天照大神、信濃諏訪大明神、越前氣比ると尋給ひしかは、上人答申さく、神道には大祓をいたし候、佛者は心經をかくて上人は都にのほり、將軍へ御相看ありしに、近年北國修行利盆そく都へそのほり給ふ、はくのよし、併大神宮擁護のゆへならし、いかなる心得にて、大神の納受あ諸神諸聖も納受し給ひ候と仰上られけり、元祖は紀州熊野權現の神勅をは神の加護にあつかり候、そのゆへは、阿字十方三世佛、彌字一切諸菩薩、陀よみ候へは、荒振神も善神とならせ給ふにて候、念佛の宗旨は、名號を唱れ明神は、壽阿彌陀佛といふ法名をうけ給ひしかは、于今寶殿のうちに一遍請を上られける、然は上人將軍の嚴命を蒙り、九月八日に、若州小濱を立て卅八

應永十二年九月十一日 四四六

ときによみたまへる歌萬代とねかふもつゐにいつはりのなきよにゆきて佛とはなれ行人となり給へり、然に伊勢の伊勢守の北方一門なる故に、法林庵へよりける、有難ともいふ計なし、外歸依の道俗もよろこふ事は限りなし、然間信心の旦那も、日々に多く成り、譜代相傳の地、田畠永代寄附の所あまたにそ成にける、然に上人一心三〳〵おはしけれは、或時國阿上人に尋給ふやう、我等こときの女人の身は、仰上られけれは、將軍も御心をかたむけ感せさせ給ひ則御内書を被成下觀の窓の前に、三明の月の光を招き、稱名の床の上に、佛の來迎をまち給ふ應永三年丙子八月の事成に、畠山五郎重信の外戚腹の娘、上人の弟子となそむくより又憂世にもいとはれて彌陀のむかへをまつそうれしき今は常在靈山の身と成りたると、上人悦ひ給ひける、あまたの御弟子衆、其り、聞一房と名を付て、靈山に法林庵をつくり、念佛申てそおはしけり、山名陸奧守の娘もおなしく尼になり、音一房と號し、珠光庵をつくりて、念佛の三十九

法林庵ニ ノ族女出 〓名氏清 畠山重信 ノ女出家 住ス 珠光庵ニ 家ス 住ス
應永十二年九月十一日 四四七

の弟子但阿彌陀佛を招請して、住持とそし給ひける、されとも佛になる道や候へきといへり、上人のいはく、夫女人は五障三從とて、男にまさりて罪ふかきゆへ、女人は地獄使、能斷佛種子とも、外面如菩け給へと、一すちに思ひ念して、南無阿彌陀佛と申せは、十惡も五逆も一聲いふ大願を發し給へり、されは彌陀を頼奉らすは、女人の佛になることあの名號に罪ほろひて、極樂にまいり、百福莊嚴のうつくしき身となり、いのも、女人を佛になし給ふ事更になし、然に彌陀如來は、女人を我たすけむとるへからす、これによりて心得へきやうは、我等こときの女人を後生たす比丘尼は五百戒をたもつ、女人にはいましめおほし、十方にまします諸佛一房と法名をつき、時衆となり、本國に菩提所をたて、常光院と號して、上人薩、内心如夜叉羅刹なと説れたり、世をのかるゝ上にも、比丘は二百五十戒應永五年乃春、江州佐々木の曾孫伊佐入道淨西は、在洛の中、國阿上人に歸ちはかりなき身にて、おもひのまゝの快樂をうけ候也と示されけれは、大子孫の愛念にまとはれ、樫貪嫉妬の業につなかれ、見佛聞法の事もなく候、四十

近江伊佐 淨西ヲ化 常光院 ノ室ヲ化 伊勢貞行 ス
應永十二年九月十一日 四四八

あるへし、相阿彌陀佛と一阿彌陀佛とむかへ給へと仰ける、二人の衆は上人の仰を受、行て見給ふに、金色の彌陀如來忽然として在す、二人の衆不思翌日弟子達をめして、今夜我不思議の靈夢を蒙る、奧堂の天井に佛の御座天照大神雨寶童子に現し、當山奧堂の天井に、阿彌陀佛のあるへし、上人有來を拜し奉り、丹心肝に銘し、落〓をそし給へり、大衆の老若其外の人々、世議の思ひをなし、頓て此如來をもり奉り、上人の御目にかけ給ふ、上人は如へり、如此諸國に末寺出來て、二十五ケ所に及へり、縁の尊像なり、安置すへしとあらたなる靈夢を蒙り、奇異のおもひをなし、の中に淨土寺を建立し、上人の弟子音阿彌陀佛を招請して、住持と成し給依し、法名を陵阿彌陀佛と號し、念佛往生の安心を了解して、國にくたり、館望の心地そおもひ出し給ふ、然に中夜の法事おはりて、少まとろみ給ふに、にありかたき事かなとて、恭敬禮拜をそし奉りける、それより方丈に安置暮に、上人心底におもひ給ふは、入息の出るをまたさる命なるに、臨終佛所さる程に、國阿上人齡八十九歳に成給へり、時に應永五年卯月十五日の夕四十一

五箇所 感得ス 臨終佛ヲ 末寺二十 淨土寺
應永十二年九月十一日 四四九

の彌陀如來正法寺の道場にこれあり、して、今宵不思議の告を蒙る、我ろ往生近付たりと覺へ侍るなり、田舍へ人いしくものほり給ふものかな、我不思議なる佛の告を蒙り、往生の期も近の毛もよたち有かたく、彌信心をかたむけて、常に膽仰し給ひける、然は此國の御弟子衆驚、八月下旬の比は、不殘登山し給へり、上人は人々を見給ひし、然に上人仰けるは、當山正法寺を一派の惣本寺と定、法を當寺附囑す、我ひしかは、不思議におもひ見奉るに、佛の御口に御齒生出させ給ふ、上人身付たりと覺へ侍り、今生のいとまも、是まてにてあるらめと仰けれは、あまを遣して然へしと仰ける、人々此よし所々へ申つかはされけれは、遠國近たの御弟子衆、其外歸依の道俗男女なこりをおしみ、袖をしほらぬ人はなか死後に、此旨違背すへからすと、上人自筆に意趣をかき出し給へは、何と事いつちともなく傳聞、洛中の上下萬民群集をなしてそ參りける、此齒佛して、彌信仰をそし給ふ、然るにこの如來、微妙の御聲にて十念をさつけ給應永十二己酉年八月十五日、晨朝の法事おはりて、御弟子覺阿彌陀佛を召四十二

陀如來 齒佛ノ彌 一派ノ總 正法寺ヲ 本寺トス
應永十二年九月十一日 四五〇

よりの出仕、末代に至ても相違あるましきと覺え侍るなり、是より五日をす、面々各々に、一粒二粒是を分布して、寶塔に納奉る、凡大權聖者の入滅も、方にむかひ、端座合掌して、大衆の老若に十念をさつけ、御齡九十二歳にして、初夜の念佛の内に眠かことく往生したまひぬ、あまたの御弟子衆、其外是には過しと感嘆しける、抑釋迦大師番々出世して、衆生をみちひき給ふ樹林の紅葉の外に沒し給ひぬ、翌日骨をひろひ見奉るに、全身皆舍利と變なる、今此上人所は靈山にゐまして、時機相應の法をひろめ、あまねく衆生あるへきにあらされは、茶〓の儀式をとりおこなひ、無餘一片の煙となし往生にて、靈山に花ふり、親り佛の來迎し給ふとて、貴賤群集を成しける、扨て仰を背申へしとそ申されける、上人御往生の後御遺言に違はす、諸末寺歸依の道俗男女なけきかなしみ給ふ事、たとへを取にのへかたし、親り迎奉る、於戯長安城の月影は雲居寺の青松の頭にかくれ、靈鷲の日の光は雙攝の紫雲たなひき、天花眼にさへきり、異香四方に薫す、洛中の人々上人御を濟度し給ふは、たゝ人にあらす、その身は安養淨刹に歸入し給へとも、法へて、應永十二之西年九月十一日、初夜の往生を衆僧につけ、床にのほり、西

茶〓 臨終
應永十二年九月十一日 四五一

のへつくしかたきものなり、彌陀佛、其年則入妙見深山、修捨身之行、顯裸之形、一夏之間、與遍身於蜂虻、猶於此山祈道心成否、唱彌陀、上喬木之末、投身於深谷、敢無恙、又延文二年、到熊水上放光明、彌陀尊像來下、翌年正月一日、不動三尊見現而示云、擁護汝無怠間之法談、出離生死之要道、往生極樂之直路也、今記其三五、備後代之結縁末世利盆尊容也、抑尋彼上人之由來、播磨國住人安氏箸崎國利子、俗名國明野那智妙法山、企一千日參籠、百日被打二瀧、而毎日奉三十三度法施之處、自明見入妻女之口、又妻女夢、觀音眉間光見入國利身内、所生之子也、誠是可謂弟子某申、相阿奉遇國阿大師之化度、會下經星霜、久而至頽齡八十餘歳、其右此道場者、國阿上人開基、念佛三昧靈地、本尊慈覺大師御作生身彌陀如來希代權化、散地聖者、然則發心機熟、文和四年四十二歳春、遂出家素懷、號國阿爲見者之易曉顯繪圖、爲蒙愚之易知以俗語、惟不好詞華、而思事實而已、也、其出生之謂者、彼父母歎無一子、祈十一面觀音、或夜父國利夢、本尊御頂光流世に殘りて、五十六億七千萬歳にいたらむ、其恩徳の廣大なる事、筆舌に〔雙林寺縁起〕洛陽東山國阿道場雙林寺

出家スト 文和四年 妙見山ニ 彌陀佛國 阿上人繪 人リテ修 弟子相阿 ノ説 傳ヲ作ル 行ス 俗名
應永十二年九月十一日 四五一

膿血流血、社人等見之、汚神前頗有其恐、不可叶之由相支間、空歸之處、社人口時、自今可止被打此瀧云々、其外諸國所々巡禮靈佛靈社、結縁不可勝計乎、次宮人不許容奉追歸、此事背神慮、神人多病惱横死之間、悔先非、再三依令請待於熊野證誠殿、百日立行之間、非夢非現容顏美麗童子、光明赫々、持如意寶珠神宮新賜彌陀名號、于今當寺重寶也、又永和三年熊野參詣、今般既三十三ケ上味云々、茶是覺煩惱之眠、消無明之毒、依之其茶塗器一期被祕藏之、又自大與上人云々、云我所祈唯爲無上菩提、全非福報有相之用、廼返獻之、童子立歸度也、自十二月百日立行相續、而清水寺立行八ケ月、自此又詣熊野、兩足腫痛走云、上人如何立歸哉、可近寶前之由示之、仍押隨喜之〓、進神前、時社中衆各成貴敬、次伊勢熊野參詣女人依月水之穢、多空宿願、愍此事、於熊野新宮被祈入寶殿、次夜又來而與茶塗器、上人賜之服用此茶、自其七日口中薫發、有甘露慈悲深著内證者、不可有其咎、早如上人祈念、可有誘引女人之由依示給、貴賤之女人等不嫌不淨之時、遂參詣之望、又或時相具此等之女人、伊勢參詣之處、精之處、夢告云、一切衆生、遠隔佛道、不斷生死、依之且雖忌生之始、嫌死之終、於上人、參宮如元、至今不違其誓約、伊勢熊野道者、戴上人之履、無不淨之憚、縁起

三十三度 熊野參詣
應永十二年九月十一日 四五三

國阿上人傳榮阿闍梨、十八歳、出家、自號隨心、修行勤苦凡十五年、常慕惠心、法然之遺風、事春、詣紀州熊野、至本宮證誠殿、留七日、六時不斷行法、有感靈夢、又至新宮、留七寶等、于今不紛失之條、上人知見不誤者哉、今思此事、安置本尊、僧衆如形備燈山圓教寺如意輪觀音、夢白毫入口而有孕、正和三年生、十一歳、登書寫山、師源歸徑詣伊勢、宿外宮七日行法、又至内宮、乃祈曰、當社參詣之輩、身被汚穢、又如念佛三昧、貞和三年、行脚于諸國、而逢遊行七代佗阿上人、念佛化導、永和元年婦人有月水、皆不得拜神宮、夫神者、入火不熱入水不濕、只願垂和光同塵之惠至三重瀑、有三十三度禮拜、時水中〓金色光浮、現觀音千手千眼、因寫其像而靈山正法寺開山國阿上人、播州人、石塔四郎源頼茂之子也、母安倍氏、祷書寫油、仍懇志人者、任彌陀本誓、達現世安穩、後生善處之望、令得眞俗圓滿勝利状日行法、又詣奈知權現、留七日、有神人授木履并柱杖、國阿自得之、神通自在、終〔時衆靈山記)所載、一々奇瑞、不可相侵、念佛修行無懈時、僧衆繋昌不恥他寺、然而本尊并靈如件、永正十年八月日

○山城安 養寺所藏 石塔頼茂 トノ説 ノ子ナリ
應永十二年九月十一日 四五四

夙夜匪懈、永徳三年春、靈山下有禰須美人長者、積財鉅萬、其家大富、夫婦毎日佛、寛平帝御宇、駕紫雲自降之靈像也、又詣常樂院、〓光英僧都、僧都者、國阿在有字如蟲を、曰、伊勢熊野參宮、永世許容汚穢之輩、花押甚分明、時參宮之諸人容膝、須造營神殿、長者乃構四柱神殿於正法寺、佳名盆鳴洛中、將軍源義滿聞僧也、盖歸乎來、景慕日熾、時光英僧都有夢、天照大神來現曰、以靈山讓國阿、以書寫山同學之舊知也、終留住之、洛人曰、此則伊勢參宮、得被許汚穢神詰之高宮、雨寶童子出現曰、汝宿願吾納受之、是其證也、乃與柏葉一枚、拜閲之則葉上千日之時、御裳濯河上有一癩人斃、國阿臨之引導、癩人忽變成觀音、其後至神熊野三所權現、天照大神、祇園天王常降于此地、聽國阿之法議、精舍狹隘而難成念佛三昧之道場則可也、便讓以此嶺、自隱雙林寺、國阿嗣保靈山、勤行精進、及百二十人之巫旨等、視之莫不感歎矣、永和元年、國阿六十二歳之八月也、此詣寺、六時禮拜無怠、有女五歳、一日提携而登山、女俄猖狂受神託曰、風宮鏡尊神印今傳在正法寺、既而詣洛東清水寺、遂至靈山、升本堂、相傳云、此本尊釋迦自今參宮之輩、宥汚穢之罪、使得至神前、自致一千日之參拜、懇祈尤深矣、滿之、以奏達朝廷、後小松帝勅賜上人之號、命詣闕、恩遇尤渥、一日有三婦人容貌

上人號ヲ 授ク

十一日、端坐合掌而逝)、奇香馥郁、紫雲垂屋、享年九十二、臘七十四、茶毘山中、産也、一女曰某近住祇園社邊、言訖不見其形、國阿感歎曰、此爲宇都久志之御往索之、果獲佛像、其後此佛像夜中有授十念之聲、國阿見之、佛口忽生齒、洛人堂下池水澣濯之、國阿訝之、問其字里、一女曰、某藝州之産也、一女曰、某讚州之會集、成群拜之、大以爲異、遂安正法寺方丈、即世所謂齒佛也、應永十二年九月中興開基、且得被許汚穢神契、諸人歸向焉、其功徳甚多、嗣法〓徒、至今受其澤阿夢天照大神、告曰、於靈山奧院承塵之上、應有阿彌陀佛像、明日使侍者二人前、靈神來現者也、明徳元年、〓將軍源義滿、崇信之最深、應永五四月十五日、國贊曰、最澄創寺之後、斯山不出名僧、國阿行脚于諸邦、終至斯嶺、繼法流之將絶、端正、國色絶倫態度綽約、明媚閑麗、來靈山聽説法〓仰之餘、請國阿之衣、共臨者、皆國阿勤行之力也、〔淨土傳燈總系譜〕下西山流義總系譜

リ諱隨心、號眞空、播州人、世姓安氏、箸崎城主國利子、俗名國明、文 、和四年四十二歳、發心遁世、住洛東靈山正法寺及雙林寺等 法系 ノ説 子ナリト 澤阿ノ弟 贊 四五五
四五六

廿五日、己巳、天齊、國阿流義國阿上人初住之處、在京都東山、號雙林寺、建國阿流一本寺、歟云々、莫言々々、迷惑之外無他、神慮如何、鹿於宮中令斃之間、爲清淨歟云々、一説國阿彌參詣之徴也、此仁參入之毎度之時、祠官歎示之間、然者何不抑留哉之由、予仰之處、去比制止了、而依權女之有奇異、是蒙彼免許之時、不謂淨否參入云々、先代未聞事歟、此事予去月參宮屋多流損、殞命之輩數十人云々、此事先日參詣輩粗語示之、於本宮有兩説、或雨也云々、人々談云、去月廿二日風雨未曾有之災也、御裳濯之橋令落破之、民遊行十一代上人弟子國阿、住京都東山正法寺、建靈山派、御〓食御所并二位殿於參宮日者、雖可爲清淨、輕服日數相懸之中、進發不可叶之旨、雖加制止不承引、いろにも今日之風儀國阿彌説〔一遍流義十二派略記〕靈山流義〔吉田家曰次記〕應永十年十月三日、丁未、晴、參會談云、アコノ局爲參宮進發了廿二日御參宮、此時分甚抑今朝於北小路亭伯卿光英應永十二年九月十一日

播州書寫山圓教寺 奉號寢 源英弟子、任僧都 殿也 ○中 日歟 一昨 ○中 略 略 靈山流義 國阿流義 參宮ノ度 毎ニ奇異 アツトノ 説
四五七

人あり、予之爲に縁ある人なり、故に支配寄人の内寺嶋祖兵衞は、頓筆の有叡覽、可申遣云々、仍今日遣書状、所了、め下し給ふにより、書寫する事を急くといへとも、千日念佛執行之内、晝り畢、伏乞信心運送の人現當二世の悉地を成就せしめ給へ、穴賢々々、夜ともさらに餘力なし、千茲若州城の家臣並河氏久左衞門尉宗俊と云人たる事を悦、予並河氏へ〓て、強に望之、寺嶋氏無所辭、終に速に濟寫な令持唯阿遣了、即到來命不拘禁遏云々、神慮尤有恐歟、若州遠敷郡小濱西寺町〔親長卿記〕長享元年九月廿七日、晴、靈山國阿上人縁起繪止徳元辛卯稔初冬上浣の頃、從本寺漸申下し奉拜見之、爾るに日限を定一國阿上人御傳記之事進上御〔稱念寺文書〕覺靈迎山稱念寺第拾貳世可

本紛失云々 去夏比新調、舊 其案 在別 十一卷、 納含、 狭 ○若 テ新調ス 後土御門 失ニ依リ 天皇ノ叡 覽ニ供ス 縁起繪紛
應永十二年九月十一日 四五八

筆者り四月五日迄、第五卷南都大乘院宮〔月堂見聞集〕五寶永八年卯三月、五條御影堂國阿上人開帳、三月三日よ第一卷九條右大臣兼晴公什寶〔親長卿記〕長享元年九月三日、朝陰、午後晴、參詣靈山、聽聞日中、國阿上人御但〔月堂見聞集〕十九享保十三年二月二十八日より六十日の内、國阿上人第四卷智恩院宮良純親王第二卷智恩院宮良純親王第三卷飛鳥井大納言雅章卿〔京都府寺志稿一派祖國阿繪傳記三省〓印物十卷承蓮社相譽梵阿和尚代影等拜見之、畫傳五卷

正法寺 十三 畫傳 傳記 五卷 畫傳五卷 五卷 時宗 傳記五卷 同開帳 畫像 經傳
應永十二年九月十一日 四五九

出陣す、在陣の間に、るすの内婦くはいにんのうへに、大病をえてわつらふるゆへに、作善をいとなむことあたはす、たゝ三錢をもつて非人にほとこ燒香念佛するあひたに、塚の下に赤子のなくこゑきこゆ、あやしみてしはす、毎日かくのことくほとこすに、とりみたす事ありて、二日間斷してすとなり、すなはち使者を陣中につかはして、此よしをつくるなり、陣中不便なゆへに、不産して死去する、ふへんのゆへに、蓮臺野にをくりて土葬にする寺殿へめされてのほりし時、旅宿すなはち北山鹿苑寺殿ちかく、蓮臺野の名とけて開陣す、公方へ御禮申をはりてのち、蓮臺野に行て、かの塚を見て、あたりにあり、伊勢の國丹生の庄御たいちの事あり、橋崎うけたまはりてこさす、またあひつゝきて毎日ほとこす事まへのことくなり、陣事功なり靈山正法寺の開山國阿上人は、晩出家なり、在俗の時は、公方ほうこうの人にて、名字は橋崎、名乘は國明、すなはち播州橋崎の庄の領主なり、相國鹿苑〔奇異雜談集〕五國阿上人發心由來の事〔參考〕像、東山雙林寺、

テノ異説 幕府ニ奉 公ス 發心ノ動 機ニ就キ ニ出陣ス 伊勢丹生
應永十二年九月十一日 四六〇

日まて赤子のいのちありしものなり、あはれなる事かなとて、〓をなかし陣中にて非人にほとこすところ、ならひに日かすのしたい、幽靈のきたるゝその子を思ふ處のしうしんこんはく、幽靈に化して子をやしなふて、今候、廿四五日以前より、ゆふれいとおほしき女人、茶屋にきたりて、三錢をもり、かのしかいはすてに爛壞したり、もとのことく土をかけてをくなり、たみな茶屋につかはし、明日私宅にきたれ、具足冑をもつかはすへしといへていしゆにつかはして、養育してみよとて、太刀かたな、もたれたる武具をことくきたり候、此二三日いせんまてきたり候、かへるをみれは北へ行候へ御かいちんめてたきのよし御禮申て、次に此間ふしきの事候ほとに申か、半町はかりにしてきえて見えす候といへは、橋崎殿をとろきていはくてみるへしとて、供衆鋤をかりてほれは、赤子有、とり出して是をは茶屋のつて餅を買てかへり候、毎日きたり候か、二日間斷してきたらす、又さきの所にあひおなしきは、心さしのかよふ所うたかひなし、しかれは塚をほりて歸宅す、すなはち發心の儀、公方へ御いとま申えて、關東藤澤に下り、出家らく聞處に、その一二丁みなみに茶屋あり、そのていしゆきたりて、橋崎殿

ニテ出家 相模藤澤
應永十二年九月十一日 四六

ほき事、縁起につまひらかなり、當山より、伊勢熊野社參に觸穢除祓の印文を授く、是則國阿上人神勅を得て、永く後輩に授る處也、事は神祕と云々、又雙林寺にも之を授く、上人は尋開基、中興國阿上人雙林寺丸山等皆此寺の末派也、坂を上り左こ本堂、本尊常神明信敬の人にて、伊勢日參の木履并杖ともに國阿堂にあり、して國阿彌陀佛と號し、大道心、修行五十年の間に、佛神に通して、きとくおあみた、齒佛と云、國阿堂、本堂の前國阿上人住給ひし所也、此所能景也、洛中國阿塔此地今高臺寺の界内にして、是より行程一町許丑寅にあり、應永十二年乙酉九月十一日寂、九十二歳人行法之地、而正法寺墓地也、洛外皆みゆる、〔山州名跡志〕〔京内まいり〕正法寺、又徳禪寺共いふ、時宗也、寺領二十三石五斗、傳教大師〔雍州府志〕〔月堂見聞集〕七十享保丑年四月八日より、靈山長嘯山誕生釋迦如來開〔雍州府志〕數薬門愛宕郡國阿上人塔在靈山正法寺、傳言、雙林寺上愛宕郡東山靈鷲山正法寺月堂見聞集

二 二十 十 陵墓門愛宕郡 山城正法 國阿堂 伊勢日參 ビ杖 舊棲ノ趾 ノ木履及 墓所 六字名號 寺
應永十二年九月十一日 四六二

奇秀繁華之靈場也、若夫峰〓雄竦、巖谷窈然者、在窮郷僻邑、且猶万之、况此地有國阿上人、飛錫於此峰、修復廢基、法流中興、至今不泯者、皆其功也其地之形邦之山岳者也、爾來數百歳、法燈猶挑、梵音未絶、然不出明敏之沙門、永和年中、雪、吟客忘歸、惜暮光於鐘聲、秋月皎潔、重〓掛明鏡、騷人不寐、怨殘更於皷響、實亦有靈鷲峰、晋時西域僧惠理登此山、歎曰、此是中天竺靈鷲山之小峰、不知何年飛來、因號其峰曰飛來、顧夫最澄入唐、而親見聞之故、歸來之日、取其名於吾南、祇園接其北、洛人登臨、賞遊常爲群、梵宇連雲、法瞳拂霞、春花穩郁、溪風飄香京洛之佳麗、英淑之氣細〓、群山之相環、雲煙之相滋、曠野之無窮、草木衆而泉〔時衆宗靈山記〕西域靈鷲山云、靈鷲一名耆闍崛山、其頭似鷲鳥、佛嘗居此中、號鷲嶺、中華西湖、石嘉者乎、蓋國家之平久矣、松檜騰茂、靄霧呈瑞、人亦上翠微、得極〓樂壯麗峻離東靈山者、世傳、釋最澄渡唐而歸、登此峰號爲靈山、乃營構招提於其上、蓋擬勝、爲洛山之第一、臨鳳城萬戸、帶鴨河長流、右雙林長樂、左清水華山音羽聳其極、神人之所扶持、造物之所奇挺、此則吾邦之鷲嶺所素有矣何待飛來之遠乎、六字名號靈山記帳

并靈寶常乘 ○山城安 院、○中略 養寺所藏 國阿上 人筆 靈山
應永十二年九月十一日 四六三 四六三

手八臂十一面觀音昔天台宗、開基傳教大師、延暦年中に開く處也、或書云、此地景唐土の長藥寺梨弟子、光英法師居住す、其の後時宗の僧、國阿法師に當山を讓れり、是より〔山州名跡志〕時宗連綿す、國阿傳末に見えたり、當山二代を宣阿と號す、堂建立に相似たるを以て號と、堂南向、額長樂寺、竪額、青蓮院道證法親王筆、本尊千東山長樂寺在圓山南、門西向、宗旨時宗、宗祖國阿彌、二世宣阿彌、當山は往蓮院慈鎭僧正中興して住持せり、其後永徳比、播州書寫山圓教寺源英阿闍慧僧正の木像ありと、中比寺門衰微に及び、司職斷絶す、因て建久年中に、青山始傳教の開基にして、山門の別院なり、縁起の詞にも、始天台宗にして、慈宗、門西向、堂西向、寺家東方上壇地にあり、本尊阿彌陀佛金玉山雙林寺在長樂寺南西、門西向、宗旨時宗、宗祖同上、開基傳教大師、〓所立冥奧、其路幽〓者、雖四明天台之靈蹤、人〓能登陟、此峰市朝不遠、林麓鍾美、此所以四時之臨眺無息、而精舍之繋榮不廢也、海底より出現の像なり、作安阿彌、當略〓宕郡東山圓山安養寺、稱圓山、知恩院の南にあり、宗旨時

○中 ○中 立像、一 尺三寸 立像二 尺餘、 略 略 愛宕郡東山 二 愛二 ○ 〓宕郡東山圓山安養寺、稱圓山、知恩院の南にあり、宗旨時 安養寺 雙林寺 長樂寺
應永十二年九月十一日 四六四 四六四

靈山寺の縁起に、此地のことありやと尋みるに、舊本縁起は紛失してなし、あり、是かもてる所の山を國阿に授、國阿則地をたいらけて寺となせり、今富民の子孫なるへし、且毎年暮におよひ、煤拂の時節、松本の村民理不盡に靈山正福寺の藪に來りて、煤拂竹を切とる、是も其むかし靈山國阿上人へ新調の縁起十一卷あれとも、此地のことなし、相傳國阿一日此地に來れり、授しとき、其約束有しとなん、今は彼富民の子孫も貧民となりて、田地を賣の靈山正福寺是なり、國阿より件の謝禮の状松本の者所持してありし、彼と、見聞隨身抄に見へたり、然は此地はそれより以來のことなるへし、洛東大津松本邊の村民歸依〓仰の思ひをなすもの多し、中にも松本の一富民國阿彌上人傳播州之住人、安氏、箸崎國利子、諱國明、父母以無子、祈十一面拂ひ、何地へか行けん、一榮一落あはれむへきことなり、今正福寺京師の靈觀自在像、而感得靈告、生成、人聰明也、文和四年、四十二歳而遁世發心、號國阿靈山にあり、時宗、國阿上人の開基也、洛東の靈山寺は元慶八年甲辰に建る彌陀佛〔近江國輿地志略〕〔近江國輿地志略〕志賀郡三正福寺

已下略す、當 寺縁起意 志賀郡三 八 近江正福 寺
應永十二年ノ月十二〓 四六五

詣る人、かならす爰に來り、是を御國詣といふ、此事洛東靈山正法寺、雙林寺にあり、それを傚ふと見へたり、正法寺に伊勢熊野の社參に、觸穢除祓の印して、國阿〓陀佛と號す、京靈鷲三正法寺の〓にいはく、國阿彌始の名は空、氣色面白し、苦修して靈場を經歴し、偶遊行七代他阿上人に〓し、時宗の法を禀る、應永祈る、靈夢を感得して生る、成人して聰明なり、文和四年、四十二歳、遁世發心上人之弟子と云ときは、國阿上人は箸崎氏なること明し、嘗伊勢大神宮にり、安氏箸崎國利の子也、諱は國明、父母子なきを以て、十一面觀自在の像に氏八幡太郎義家十代の孫、俗名石堂右馬頭頼房、盛年にして出家し、一遍上價をとれり、其地高場の處なれは、眼下の景致よろし、わきて秋の日楓林の人の流を汲て、深く伊勢熊野を信じ、應永十二年九月化すと云々國阿堂國阿彌の自畫あり、倚子によつて合掌す、國阿は播磨の國の人な石堂十二年九月十一日寂す、〓十六歳と云々、傳にいはく、釋國阿諱國空、姓は源系圖には、頼房は頼義の孫義房の息なり、東山靈山正法寺に住して、爲國阿山に傚て、遊人醉客のために坐鋪をかし、乞ものあれは精進食を製造して

○中 略 自畫像 御國詣
應永十二年九月十二日 四六六

文をさづく、是則國阿上人神勅を得て、永く後輩に授る處なり、事は神祕と多田院長老二年創建之、時宗而洛東靈鷲山正法寺之流義也、故山號用靈字、十二曰、曰、幕府。攝津多田院修理料トシテ、同國多田莊ニ段錢ヲ課ス、履并こ杖、共に雙林寺の國阿堂にあり、是等のことをうけ傚て、こゝへも詣云々、又雙林寺に是をさつく、上人は尋常神明信敬の人にて、伊勢日參の木るものなるべし、此寺よりも柏の守といふものを出す、〔若狹郡縣志〕當寺修理要脚事、所被付攝津國多田庄攝津國多田院修理要脚事、所被付當庄反別錢百文、也、早可存知其旨之由所反別錢伯文也、早爲寺家致催促、可被終營作之由、所被仰下也、仍執達如件應永十二年九月十二日沙彌(花押〕稱念寺在同村常福寺南隣、號雲迎山、應永十被仰下也、仍執達如件〔多田院古文書〕〓〔若狹郡縣志〕〓數r院部稱念寺在同村當福寺南隣、號雲迎山、應永十

七郷 加納 遠敷郡 五寺院部 院部 若狹稱念 段別百文 寺
應永十二年九月十三日 四六七

ヲ撤シテ、軈河ニ被堀也屋ノ再築ヲ停ム、燒失已後少々造私屋破却之、放生河ヲ廣ケラル、境内郷人諸人領ノ人夫、牧、土ノ間也、放生大會御神馬ヲ被立、御厩ノ少シ南ニ道祖神ノ社アリ、小一良交野郷人夫被致其沙汰了ニテ御座、社ノ前ハ、北平谷ノ在家廿餘間、南北一町也、今年九月十二日夜石清水八幡宮社前平谷ノ民屋火ク、尋デ、幕府、社家ノ請ニ依リテ、其民燒失ス、于時社務田中融ー之時、件ノ在家ハ御馬屋并宿院近、向後火難在恐鳥居ノ下ニ御厩アリ、御馬ノ御厩ト申、四間立タリ、三間ハ板ヲ敷ク、一間ハトテ、社家奉行飯尾美濃ノ入道ヲ以テ被申上候間、被成御教書被停止在家、九月十二日夜、平谷在家燒失、其後在家佐々木十郎左衞門尉殿應永十二年九月十三夜、内裏にて、人々題をさ〔宮寺見私聞記〕應永十二年九月十二日沙彌(花押)十三日、〓、和歌御會、〔新續古今和歌集〕

○石清水八幡宮 記録二十五所收 事抄同ジ ○宮寺縁 有記、 山又 十七 雜歌上 刻、 子 民家ヲ撤 シ放生河 和歌 道祖神 ヲ擴ム 探題百首 厩
應永十二年九月十三日 四六八

草の原露のやとりを尋てもとふ物とては秋のよの月松浦川水底かけてすむ月を浪にしつめし鏡とそみる一名ノ月ノ共ニクマナキ今年哉とへかしな今夜はことに待らむと空にみゆへき月のけしきをくりて、百首歌つかうまつりける時、寄月往事、月似鏡むかし見し螢の影はなにならて我世の月そ空にかたふく○伏見宮和歌御會及ビ義滿連歌ノコト、便宜左ニ合敍ス寄月待戀後三條入道前太政大臣月前露〔教言卿記〕九月十三日〔砂玉和歌集〕同年九月十三夜三首めされし語一今一夜名モアラマホシ月ノ秋一二夜名ノ月ヲミヘクハ今年哉二條應永十二年九月十三日(斯波義將)

丙午、 (義〓 北山殿 晴、 義滿張行 連歌ノ發 二條滿基 伏見宮御 懷紙 會三首御 斯波義將 三條實冬 句
應永十二年九月十七日十八日 四六九

一名ヲトメヨ月ノ關コソ今夜ナレ文職ヲ安堵セシム、十八日、烙、御靈祭、近江國田河庄内伊部郷應永十二年十月三日沙彌(花押)十七日佐々木備中入道殿一月ニテハ名モ分カタキ二夜哉ハン正七郎義滿、大覺寺不壞化身院ヲシテ、同院領近江田河莊内伊部郷公事、早任去月十七日安堵、可被沙汰付大覺寺不一過シ名トトリ〳〵ニミル月夜哉一宮コニモ名ハ住江ノ月夜哉〔沙々貴神社文書〕〓近壞化身院雜掌由、所被仰下也、仍執達如件〔教言卿記〕八月十八日一影モ名モ又メツラシキ月夜哉四〓一此秋ハ名殊ニハルヽ月夜哉平

同公 文職 辛巳 陰晴未定。 夷 戌 管領斯波 義教施行 細川滿元
四七○

九月十八日小□見物也、二十一曰久津那嶋西浦上分地頭職一御靈祭禮、爲見物萬菊并鶴松來方上下大明神御罸可罷蒙候、伊豫守護河野通之、同國忽那嶋西浦上分地頭職ヲ忽那道紀二宛行フ、若黨、上中下可違中彼臨境目候者、其間可捨鷹候、堅加制止處也、仍制札如件、一御靈御輿向、此北小路ヲ下ニ神幸、鉾卅餘本、神輿二社、小門ヲ開、教豐以下薩摩國谷山郡之内宇宿村福昌寺於御寺領、仕鷹其外致〓生輩者、不云親類次今度於彼寺領仕鷹候事、於身茂無發機之儀候若僞候者正八幡大菩薩諏〔薩藩舊記〕禁制應永十二年九月廿一日元久(花押〓事、所宛行久津那次郎左衞門入道々紀〔忽那文書〕ハ制ヲ掲グ、應永十二年九月二十一日〓薩摩島津元久、同國福昌寺ニ

能嶋衆先 前集二十三 正文在福昌寺 知行分 辛亥、 晴、 ○伊豫 木フ ゜薩摩島津元久、同國福昌寺ニ ヽ 寅 。甲 能島衆先 知行分 鷹狩 御輿迎
應永十二年〓月二十四日 四七一

旨ヲ賜ヒ、宗觀ヲシテ、同院法流本尊、聖教及ビ院領等ヲ安堵セシメラル、義滿、又之ヲ安堵セシム(附錢)「與州守護河野通之也、仍任先例可致其沙汰之状如件、讓與理性院坊舍并院領所々事同十二年九月廿一日河野對馬守殿御判〔三寶院文書〕一山城國笠取東庄一同國東安寺田一二一十四曰曰、日、理性院宗助、同院坊舍及ビ院領等ヲ宗觀ニ讓與ス、尋デ、綸應永十二九廿四宗觀ト宗助御讓與状」一加賀國得藏應永十二年九月廿一日〔忽那島開發記〕忽那六郎治郎通經一若狹國永富保〔參考〕對馬守(花押)應永十二年九月廿一日對馬守(花押)(kt3y與別守對學花押)

○山城 巳、 山城笠取 東莊 若狹永富 加賀得藏 道紀ヲ忽 ナス説 那通經ト 保 莊
應永十二年九月二十八日 四七二

宗觀理性院法務前大僧正、東可有相違之状如件、應永十二年前大僧正宗助(花押)院敷地、所々水田、美濃國荏戸上郷、若狹國永富保、加賀國得藏庄、鎌倉明王院右所讓與宗觀僧都實也、代々爲院領上者、更不可有他妨者也、仍爲後日重讓〔理性院門跡系圖〕當院法流本尊、聖教并院領、山城國笠取東庄、同國東安寺田、同南池院、同教令理性院法流本尊、聖教并院領等事、任前大僧正宗助讓與状、宗觀僧都相傳不寺務并同金剛寺別當職等事、任宗助僧正讓與状、相傳知行不可有相違之由寺一長者、公武御持僧、於禁中、武家、大法祕法數度參勤、鎌倉明王院寺務、同金剛寺別當、(花押)應永十二年九月廿九日與之状如件、九月廿四日應永十二年九月二十八日

庫記録甲百十三所收 ○京都御所東山御文 酉 乙 鎌倉明王 院寺務 同金剛寺 別當職
應永十二年九月二十八日 四七三

仰下之綸旨アリ廿九日○仲光薨ズルコト、十三年二月十二日ノ條ニ見ユ、○宗助寂スルコト、十月三日ノ條ニ見ユ、罷向也、〔教言卿記〕九月廿八日被仰下候也、仍執達如件、二十八日務、同金剛寺別當職等之事、任宗助僧正讓與状、相傳知行不可有相違旨被一廣亭へ昨日北山殿御成畏入、自愛トテ面々招請、悦事張行云々、仍倉部モ一後小松帝應永十二年十月二日、當院法流本尊聖教、院領并鎌倉明王院寺北山殿、廣橋へ違例爲御訪御成云々諸寺院記謹上理性院僧都御房應永十二年十月二日〓、義滿、廣橋仲光ノ第ニ莅ミ、其病ヲ問フ、右衞門佐判應永十二年十月二日右衞門佐判〕勸修寺經興應永十二年九月二十八日

○密宗年表 異事ナシ 辛酉、 理性院宗觀代 壬戌、 一第九 晴、 晴、 酉 辛 言二〓 第九 言
應永十二年十月一日 四七四

理性院宗助、伊勢智積御厨ヲ松木宗量ニ返付ス、未被下史之由注進之、右御厨者、當家累代相傳之地也、然宗助爲一期領主可知行之由、故中納言申高辻少納言、坊城頭左大丞被尋之間注進分置上者、就嫡家頭中將殿相副本文書、所返渡實也、更不可有他妨之状如件、少納言哉、又被下史哉不審之由、給侍中被相尋之間上古見參被下少納言、祿法召外記被下之、或近例見參祿法共被下少納言、少納言分給外記史事在之、應永十二年十月一日、見參祿法下少納言、少納言分給外記史了、又上卿於奧一日、〓旬平座、辨不參時、祿法被下〔口宣綸旨院宣御教書案〕伊勢國智積御厨事座召史、仰宜陽殿御裝束□□□注進了、讓與旬平座也、〔康富記〕文安四年十月一日、〓、晴、〓十月應永十二年十月一日應永十二年十月一日前大僧正宗助在理性院在判晴、前大僧正宗助

○中 ○中 大盡 ○中 癸〓朔 ○中 略 略 略 略 前大僧正宗助 領主トナ 宗助一期 見參祿法 嫡家ニ返 付ス ル
四七五

々敬白、○義滿、松木宗量ヲシテ、伊勢智積御厨ヲ管領セシムルコト、五年七月事候、彼請文案文紛失、子細先度以状申候、仍中御門今度拜領御教書等も出請文之上者、停止彼寺訴訟之由、彼書載之處、美濃入道又大日寺沙汰を披露智積御厨事、大日寺出請文之上者、非寺領之由故御所御時落居候、子細存知候なる、希代事候、先日便宜候之間、是も此子細令申候、子細以面拜可申候、恐十六日ノ條ニ、宗助寂スルコト、本月三日ノ條ニ見ユ故一位大納言襄松〔參考〕應永十七年三寶院文書〔尊卑分脈〓冬定十月二日「正公御寮進之候十月二日重光「正公御寮進之候重光」應永十七年故一位大納言裏松重光頼宗孫正公御寮

○山城 第二回之七 權中納言。正二、 宗重 權中納言、正二位、左大辨、 中御門 宗兼 藤原氏頼宗孫 母、 母 正公御寮 母 頭、參議、左大辨、 頼宗孫 應永十七年故一位大納言裏松 進之候 堵セシム ヲシテ安 訴訟ヲ停 大日寺ノ 義持宗量
四七六

寺ト訴論スル論所田畠ヲ、同社所司ニ渡付セシム、長護(花押)〔建内文書〕〓山城爲御祈祷所候、得其意、衆徒一同被致精誠候者、可目出候、猶々能々可被祈請三日、五、幕府、丹波守護細川滿元ヲシテ、祇園社ト同國波々伯部保内極樂祇薗社所司等申、丹波國波々伯部保内極樂寺相論田畠等事、於理非者、追而五智院御坊中進之候申入候御祈祷事、一向憑存候、宿願成就候者、何樣一所可申沙汰仕候、永代可(押紙)「遊佐明叟」二日候、恐々謹言、〔觀心寺文書〕、狎、河内守護代遊佐長護、同國觀心寺五智院ヲシテ祈祷セシム、-宗量十月二日十月二日長護(花押)三日

改ー定、權中納言、從二位、 母 (押紙)「應永十二 子 、甲 〓、河内守護代遊佐長護、同國觀心寺五智院ヲシテ祈祷セシム、 十月二日 -宗量 宿願
應永十二年十月三日 四七七

前法務前大僧正前醍醐寺座主理性院宗助寂ス○極樂寺ト社家ト、波々伯部保ヲ訴論スルコト、六年八月是月及ビ八一後光嚴帝、貞治五年十二月卅日、賜當門跡管領之綸旨、長幡寺別當、太元別當、應永十二十三寂、一同應安二年三月廿日、加任東寺長者、同日任權大僧都、年七月是月ノ條ニ見ユ、〔三寶院文書〕〓田社座主、鎌倉明王院寺務并清淨金剛寺別當、法務大僧正、醍醐座主、尾張〔常樂記〕十月三日理性院前大僧正宗助入滅、細河右京大夫入道殿可有其沙汰者、可被沙汰付所司等之由所被仰下也、仍執達如件、諸寺院記〕三、理性院前大僧正宗助應永十二十、應永十二年十月三日〕〔諸門跡傳〕〔諸門跡傳〕〓難則甦輪百四十所收宗助中御門中納言冬定卿男、尾張沙彌(花押),過去帳三日〔三寶院文書〕〓〓〓過去帳三日〔讓諸寺院記〕理性院宗助代

「康暦元八廿八、宗助 權僧正母儀逝去 ○山城 宗助代 理性院 六十一過去帳 六十一 眞 言 華 六〓處過去帳三日 理性院 華頂要略百四十所收 松木冬定 別當 ノ男 太元帥法 長者 東寺加任
應永十二年十月三日 四七八

所參勤、于時權僧正、一同至徳二年九月十五日、醍醐寺座主ノ宣旨アリ、一從應安四年至永和二年六ケ年、御修法參勤、一同三年正月、後七日御修法參勤之宣旨、一同明徳元年八月四日、賜熱田座主職可令存知旨之院宣、一同永和二年三月十六日、太元阿闍梨宣旨、一同二年、同四年、後七日御修法參勤宣旨、一後圓融帝應安七年三月十八日勅書、後光嚴院御卅五日御法事、於柳原御一從永和三年至康暦元年三ケ年間、正月八日ヨリ一七ケ日、太元大法勤修其都度宣旨、之院宣、一同三年九月廿四日、賜山城國東安寺并尾張國長幡寺別當職可令管領旨一同年三月廿一日宣旨、於禁中不動法參勤一同康暦三年正月宣旨、後七日御修法參勤、一後小松帝至徳元年十二月、辭一長者、

醍醐寺座 熱田宮座 者ヲ辭ス 權僧正 太元阿闍 東寺一長 主職 梨 主
應永十二年十月三日 四七九

一從同三年至五年三ケ年間、宣旨、太元大法勤修、康安二年六月廿日、於將軍延命法、伴僧權大僧都宗助、一同三年正月二日、還補一長者ノ宣旨アリ、一同應永元年四月廿二日、辭醍醐寺座主職、同三年、同法、金、伴僧同權大僧都、一同二年六月十七日、轉任大僧正、貞治二年、同法、台、伴僧同權大僧都、一同年六月同日、還任太元阿闍梨宣旨アリ、〓文二年後七日法、伴僧宗助權少僧都、貞治元年十二月廿四日、後七日法延引勤仕、伴僧同僧都、息災護摩兼扈從、大アサリ後〓寺光ー御時、同六年、同法、台、伴僧同權大僧都、五大尊供同四年、同法、台、伴僧同權少僧都、同三年、同法、金、伴僧同權僧都、〔醍醐寺新要録〕一同隨身諸役

護摩 息災 息災 護摩、 理性院篇 十下諸院部 光濟ノ修 法ニ扈從 大僧正 補 一長者還
應永十二年十月三日 四八〇

同四年、同法、尚、伴僧同權大僧都、正修護摩、同六年五月廿五日、於將軍家北斗法、伴僧六口、宗助法印兼扈從、毎事奉行六〔醍醐寺新要録〕應安二年、同法、治、伴僧同權大僧都〓治三年、於等持寺万タラ供懃仕、色衆十二口ノ内、同權僧都兼扈從一宗助僧正太元法懃仕事、應安六年十月廿六日、於男山石清水、爲武家御祈愛染王法、伴僧八口、宗助僧〔尊卑分脈冬定々、永和三年、〓、三長者宗助權僧正、今年始而爲太元阿闇梨、賢耀-宗助仲我〔眞言血脈〕〓應永十二年十月三日原記云、

増盆 理性院篇 護摩 十下諸院部 藤原氏頼宗孫 護摩、 息災 巳 原記云、 權中納言、正二、 中御門 僧正 母、 〔隆源) 西方院 母 麗醐僧正、三寶院、理性院賢俊僧正資、 丁 仲我 院部 頼宗孫 〓、三長者宗助權僧正、今年始而爲太元阿闇梨、 世系 法系
四八一

當門跡事、管領不可有相違之由、天氣所候也、仍執達如件、〓-宗助〔眞言血脈相承〕仲我-宗助-宗觀仲我宗助應永十二年十月三日宗觀宗助顯圓

僧正、 同院 理性院僧都、參 正、松木息、 理性院大僧 淨金剛寺別當、醍醐寺座主、 南朝、此代闕所、 庫記録甲百十三所收 顯圓 寺別當、鎌倉明王院寺務、并清 理性院、法務前大僧正、中御門權中納言冬定卿子、東寺一長者再任、公武 顯圓 宗觀 宗助 ○京都御所東山御文 宗助 理性院 御持僧、於禁中武家大法祕法數箇度勤仕、尾張國熱田社座主、同國長幡 承 院務ノ相
應永十二年十月三日 四八二

東寺一長者トナルコト、康暦元年閏四月二十二日ノ條ニ、義滿ノ命ヲ○宗助、内裏ニ普賢延命法ヲ修スルコト、永和四年五月十四日ノ條ニ、受ケテ修法スルコト、同二年十一月二十五日ノ條ニ、僧正トナルコト、教令院門跡相續次第此仁爲院務、沙汰付已經多年了、定不忘此志歟、隨而如加行先志當流云々、但宗助康暦元年後卯月廿二日、補任此僧正、後福光園院御代也、延文二年〓寺前大僧正讓與状云、一宗助僧都事、理性院爲闕所拜領了、而以一被居院主御再興事先可志彼自流、自然遂重受、可憑申本院家、殊又可被加扶持者也、〔東寺百合文書〕〔醍醐寺新要録〕謹上理性院僧都御房〔東寺文書〕貞治五年十二月卅日右中辨-宗助僧正教令院門跡相續次第宗縁僧正貞治五年十二月卅日宗觀〔東寺百合文書〕〓〓十五之六十五教令院門跡相續次第

理性院御祈料 御祈料所自殿 所同拜領之 理性院篇 下被預置之 一五十五之六十五 十下諸院部 書一之六 ○山城 ○山城 宗觀 理性院 法流ヲ志 ノ跡ヲ繼 祷料所ヲ 顯圓闕所 領ス 二條家祈 三寶院ノ 跡ノ相承 教令院門 グ 右中辨 ス
四八三

十日ノ條ニ見ユ、幡宮ニ仁王經法ヲ修スルコト、同年十二月三日ノ條ニ、太元阿闍梨ニノ條ニ、七壇天水供ヲ修スルコト、同年六月二十九日ノ條ニ、石清水八還任スルコト、應永二年正月八日及ビ七年正月二十六日ノ條ニ、相傳ノ所領理性院法流本尊聖教等ヲ宗觀ニ讓與スルコト、十二年九月二永徳元年九月是月ノ條ニ、後七日法ヲ修スルコト、明徳四年正月八日○東寺百合文書〔參考〕貞和三年七月三十日請文花押彙纂宗助

釋家 (山城) 之部 レ一之十二 花押 自署及ビ 應永十二年十月三日

應永十二年九月二十四日讓状【、郎但馬守護山名時熙、同國與布土莊内ノ地ヲ與布土徳石ニ宛行フ、山崎文書〕明徳四年十二月二十一曰寄進状○三寶院文書四日○東寺百合文書○東寺百合文書(峠塲之十五

○但 (山城) 山城) 寅 應永十二年十月四日 四八四
四八五

有御惱之處、御〓之間御願課、自北山殿申御沙汰云々、予此五六ケ年不出仕朝倉、其駒筆〓目六如件應永十二年十月四日(花押通陽門院ノ御〓平癒御報賽ノ爲メニ、内侍所ニ御神樂ヲ奏シ給但馬國朝來郡與布土庄内付歌庭火、縒合、阿知女作法、於四、榊事、爲給分所宛行也、早守先例、可致沙汰之状フ、次面々立才男子、次音取與布土徳石とのへ本拍子予、末拍子之處、今度被催之間出仕所作人五曰〔御神樂雜記〕虚同十月五日、有内侍所臨時御神藥、其故者女院去比大事笛阿知女作法、薦枕、閑野、篠波、千歳、早歌、星、三首、勅使韓神應永十二年十月五日乙長應永十二年十月五日四八五

平松中將 資敦朝臣 政于、五立、小 人長乙、拍 部氏者也 忠興、多久乙、同 尻上 子上二反 有之 忠、同忠信清、 楊梅兼 房朝臣、 山崎 小路〕 分、 兵部卿 奉行豐 拍子上 乙、 一反、人 未 丁 乙長 歌目録 義滿ノ執 小路豐房 所作人 奉行萬里 奏
應永十二年十月五日 四八六

負了、比興也、〔康富記〕嘉吉二年十月十九日、三ケ夜有内侍所臨時御神樂、今夜結願也、無殿上所作人仍無殿上所作御神樂、有祕曲晝目、是母儀通陽門院違例落居間、爲御願報賽云儀也、十二年十月五日、丁卯、被行内侍所臨時御神樂、付歌外無殿上所作人、和琴陪人長秦久遠、安部季英著座、主殿大夫作庭火前毎度之〔續史愚抄〕奉行頭右中辨豐房朝臣、有行幸、笛政于與景房相論之、無其謂事申之間、景房應永十一年十月五日、於内侍所被行臨時御神樂、女院大事御惱御〓之間、御願課云々、其時有晝目、并和琴、只郢曲人許參陣之例、清大外史業し被注進申奉行藏人右中辨俊秀人并和琴例被尋之間、應永十二年十月五日、〓中臨時御神樂、無殿上所作人和琴也、砂巖小松院中之下應永十一年十月五日、癸酉、被行内侍所臨時晴(邦)禁裏御不豫御祈祷事、自去十七日

神樂祕 羽守、五位 曲事、砂、 寛永十四年御神樂祕曲間事。自元暦二年已後、 陪從經方、出 被行晝目勘例 ○中 ○中 四○柳原家記 録八十六所收 三十一 卿 略 略 後小松院中之下 禁裏御不豫御祈祷事、自去十七日 ○中 國 殿上所作 人及ビ和 年トナス 應永十一 説 晝目 琴ナシ 行幸
應永十二年十月七日八日 四八七

已上兩度祭文、政事之無邪、寤寐願運命之可永、〓茲擇三箇日、凝五内誠、冥感早通、祈念云足、社稷鞏固稻粱豐登、謹啓從勤之云、八曰謹啓、人之保生、因星辰加護之鑒、神之與徳、察天爵能治之心、伏惟、某朝夕思謹重啓、祭者仲尼三愼之本也、禮者孟子四端之中也、伊尊之菲而誠孔繁、吾同御願浴潔齋、〳-一心奉請}信之深而靈其凍、保長久之運、視繼嗣之榮、謹啓、作者迎陽御草、維日本國、應永十二年歳次乙酉十月癸亥朔、七日己巳、吉日良辰、沙門〓沐十二九月十二日、上杉中務少輔朝鎌倉府、執事上杉朝宗ヲ罷メ、上杉憲定ヲ之ニ補ス〔喜連川判鑑〕從四位左兵衞佐滿兼〔諸祭文故實抄〕第三東方清流祭謹重啓、清供既畢、靈匹各歸、常磐堅盤、晝守夜守、謹啓、、〓、義滿、東方清流祭ヲ行フ七日

○應永十年四月十三日、東方清 流祭ノ祭文ハ、其日ノ條ニ收ム 略之、 已上 午、 酉 〓、祕抄 或記、〓譴 、庚 乙 酉乙 祭文作者 東坊城秀 長
應永十二年十月八日 四八八

ヲ以テ略ス應永十二年八月十七日管領、鶴岡總奉行、治世二十年不用干宗入道禪助、管領職ヲ辭ス、十月八日、上杉安房守憲定入道長基、任管領職、同扨又上杉殿ノ御先祖ノ樣體ハシ御存知候哉○鎌倉九代後記、武家補任、足利傳、南方紀傳、日本王代一覽等、異事ナキ朝宗二十五日評定始、其次ニ安房守憲定、應永十二年八月十七日、管領職玉ヘリ大全長基光照寺殿也安房守憲方〔鎌倉大日記〕執事長基歴六箇年、應永二年三月九日任管領、號釋迦堂管領其次ニ〔上杉系圖〕憲定法名長基、道號大全、號先照寺、應永十二八十七任管領山内憲定法名先照寺殿長基大全、〔旅宿問答〕〔參考〕〔上杉系圖〕戈

○中 法名大全 安房守入道、 童名幸若丸、 應永十二年九 ○中 右京亮、 月十二日辭、 安房守、 中務少輔、 ○下 ○中 ○上 略 ○淺 略 ○中 ○中 略 略 羽本 略 略 略 憲定八月 ニ執事ト 戈ヲ用ヒ 在職中干 鶴岡總奉 ナルトノ 評定始 行 説 ズ
應永十二年十月九日十日 四八九 四八九

石堂村、萬徳上村入道跡等ヲ安堵セシム、門外には馬の立所もなかりけり、參候して、權に伏し、禮をとゝのふ、世を〓らひ事に阿ねり、我も〳〵と來りつとひ、機をとり色を伺かふ事、日夜更に絶まなし、きのふに今日は引替〓同十月八日安房守憲定入道長基をもつて、執事となさる、東國の大名諸侍薩摩國阿多郡内五代院、同國揖宿郡内石堂村、同國萬徳上村入道跡之事、今時分於被致忠節者、爲料所不可有相違之状如件、同き十二年九月十二日、上杉中務少輔朝宗入道禪助管領職を辭退せらる〓日、〓、薩摩島津元久、同國新田八幡宮執印豐前守ヲシテ、同國五代院、〔新田八幡宮文書〕○隣十日、岩、興福寺維摩會、〔三會定一記〕應永十二年十月九日陸奧守(花押〕〔鎌倉管領九代記〕三上杉安房守憲定管領となる、十曰執印豐前守殿應永十二年十月九日九口陸奧守(花押)應永十二年、乙酉、講師權少僧都空昭

應安六年分 勅使 興福寺、 法相宗 應永十二年、之酉、講師權少僧都空昭 親使(喜多院) 講師空昭 應安六年 分
寺法師千百人練貫一裹、但下平絹云々、〓 應永十二年十月十日 寺法師千百人練貫一裹、但下平絹云々、一兩、薄樣色々 四九〇 色々

義滿ノ室、其女ヲ伴ヒテ、北野萬部經會ニ參詣ス、探題〔大乘院日記目録〕一講師空昭〔教言卿記〕十月十日○維摩會遂行ノ日明ナラズ、姑ク式日ニ依リテ、是日ノ條ニ掲グ、一女中、同姫御料北野御經ニ參詣、會參政所權政所宣聽集覺、堯快、聰義、顯守、十七日竹林院僧都乘雅、淨恩房權大僧都良繼研學會行事威儀師榮舜、從儀師淳乘、注記、從儀師泰縁、〔經覺私要鈔〕三維摩會勅使引付寺分良祐、東大俊專、同十二年、乙西、〓同〓空昭、寺法師千百人練貫一裹、但下平絹云々、應永十二年十月十日

圓、他寺、權少僧都法眼和尚位乘雅、 東門院權 專寺、別當大僧正法印大和尚位孝 僧正圓尋 壬申、 以上 晴、 一床 己卯、 昭、廿三、 晴、 堯胤、兼
應永十二年十月十一日 四九一

小河新左衞門入道殿由候也、仍執達如件、十一日模早河莊内小田原京極局及ビ池上餘藤五郎跡不足分伊豆大塔下村ヲ哉、所詮於公役者、別而可被仰之、於細々課役者、可止催促之旨、可被相觸之上杉朝宗、鎌倉府ノ旨ヲ受ケ、伊豆走湯山雷電權現毎日朝講日供料所相處、衣笠若狹入道等、寄事於左右、毎度夫役相懸之條、難堪之由歎申、何樣事ノ東寺領同國矢野莊例名ニ夫役ヲ催促スルコトヲ停メシム、十月十九日、〔東寺百合文書〕〇東寺雜掌申寺領播州矢野庄例名方人夫役事、依爲御祈祷所、先々免除之一同庄夫役免除守護方書下事〓播磨守護赤松義則、小河新左衞門入道ヲシテ、衣笠若狹入道等之、人別ニ被與之、御布施也應永十二年十月十一日性祐右喜多野在判富多〓〓在判上原三ゟ在判廿一口方評定引付性祐

應永十二 年乙酉 實眞 城 廿一口方評定引付 性祐 夫役免除書下案 性守 喜多野 祈祷所
應永十二年十月十二日 四九二

ハ追可爲吉日之由、法印申之、御不豫、同社大勸進〓海ニ渡付ス十二月廿日〔教言卿記〕十月十二日、餘藤五郎跡等之事、不足分伊豆國大塔下村、任若宮社務僧正御房避状之旨走湯山雷電權現毎日朝講日御供料所相州早河庄内小田原京極局并池上一禁裏御疱瘡無爲、早速御平喩之間、先白水ヲカケ申云々、目出々々、御沐浴十一月晦日可打渡下地大勸進上人雜掌之状、依仰執達如件、一禁裏樣御不豫驚入云々、但御疱瘡聞御、先御安堵歟、一内裏御沐浴云々、目出々々、次御トノヰノ物進上處、白トハ御意得、只綾歟十二日〔集古文書〕走湯山契海上人應永十二年十月十一日禪助判

三十三 伊豆國熱海走湯山東明寺藏 壬午、 壬戌 甲辰、 晴、 打渡 晴、 三十三打渡 辰、 晴 甲 御沐浴 御平癒 務弘賢ノ 鶴岡八幡 避状 宮若宮社 御疱瘡 御服所宿 直ノ物ヲ
應永十年十月十三日十四日 四九三

十五日十四日、的・義持、犬追物ヲ張行ス國杵築大社ノ造營ヲ促サシム、應永十二年十月十三日沙彌(花押)十三日、名、出雲守護京極高光。幕府ノ旨ヲ受ケ、松田掃部入道ヲシテ、同と御心得候やらん由重申之、女房達昔人不候故歟、返々恐憚入々々、杵築大社造榮事、任先規、被成御教書者也、早被遂兩國造談合、急可有造畢之一北畠中納言御犬密々ノソク、酒ヲ勸之、松田掃部入道殿之由被思食之處、平絹事未其儀之由有御返事、白トテハ昔ヨリ平絹白、何〔教言卿記〕十月十四日、一新御所御犬追物見物、築地ノ破ヨリ□□見物之、面白々々、香衣御直垂、御状如件、馬黒栗毛、下足白、御ムカハキ秋フタケ、御烏帽子懸ムラサキノ組、又中山宰相御犬終來也、〔千家文書〕〓出雲未、

○〓 晴〓 丁未、 晴、 略 丙午。 未、 見物ス ト談合セ 兩國造家 山科教言 モ見物ス シム 木造俊泰 獻ズ
應永十二年十月十六日 四九四 常言

聊載之、状案、テ、丹波ノ闕所六人部莊惣八公文職ヲ宛行ハレンコトヲ義滿ニ請フ、十七日十六日、山科教言、日野重光ニ頼リ、家領飛騨江名子、松橋ノ替地トシ一江名子、松橋事并闕所事、兩條罷向裏松、倉部談合之處、江名子事御判被成垣見押妨仕、既申成御教書候之間、計會仕候、所詮替地ニ此闕所申入度候守護モ不知行之由承及候、國人モ如此注賜候、可然事候者、以機嫌申御沙〔教言卿記〕十月十六日汰可畏入候、常言謹言、波國天田郡内六人部、惣庄ハ天龍寺領云々、庄惣公文之上者、近日ハ暫可斟酌云々、次闕所事賜状可被申云々、也、十月十七日常言〕了、抑飛州江名子、松橋兩所事、爲家領多年無相違當知行之處松殿十月十七日一丹波國闕所事申之、

戊寅 晴、 晴、 己卯、 垣見某江 名子及ビ 松橋ヲ押 六人部莊 ハ天龍寺 妨ス 領
先飛騨江名 先飛騨江名

廿八日天龍寺都聞申之云々、廿九日、之由被申之、江名子事ハ教遠知行之地ト心得被成御判之由有御返答、次子、松橋兩郷當知行之地、號本主被下御判、空手、此闕所可然事候者、可被下々、先珍重々々、此闕所天龍寺領事、國師へ可尋申之由被仰出之、仍常徳院へ可被傳申之間、即令申了、何樣江名子事モ、以次入御耳之條畏入了、追可致訴訟、七日一常徳院來臨、此六人部庄惣公文職事、只今國師嵯峨ニ御座、參入、忿可申云十一月三日、一闕所事、常徳院來臨、先年宮田ニ屬之條無子細、然而被下御教書安堵之由一常徳院來臨、天龍寺領事御沙汰之次第、倉部シテ丹波國六人部庄天龍寺領云々、惣公文職事、廿七日己丑、

庚寅、 乙未 己亥、 辛卯、 晴、 晴、 晴、 己丑、 晴、 卯、 ヲシテ明 義滿教言 田某所領 闕所ノ地 天龍寺之 應ニ請ハ ハモト宮 ヲ安堵ス シム
蛆僧正理覺院頼昭寂ス 應永十二年十月十七日 四九六

廿八日十九日一丹波國闕所廿一日一丹州六人部事、爲宮田順遂之闕所當知行候、井尻跡事闕所勿論候、恐々謹一常徳院來臨、六人部公文職事、地下へ尋下可申左右云々、守護右京大夫入道常歡被出状、祝著々々、言、十一月廿一日一常徳院來臨、欲勸湯之處、等持院へ可參拜之間被故障キ、十一日十七日國師ニ令申之處、如先々被仰云々、更以テ可示奉之由返答了、一丹波國闕所守護注進、裏松可申沙汰云々、先以祝著也、判山科殿常歡十一月廿一日常歡應永十二

癸酉。 并尻并河 口北庄事 晴、 庚午、 癸丑、 晴、 晴 晴、 〓村 辛汽 〓〓、 應永十二右京大夫入道 應永十二 右京大夫入道 期僧正理覺院頼昭寂ス 闕所ノ實 滿元ノ注 六人部莊 否ヲ國人 守護細川 アラズ ハ闕所ニ ニ紅ス 常徳院主 井尻某ノ 跡ハ闕所 進
四九七 四九七

月二十日ノ條ニ、相國寺塔供養ニ參勤スルコト、同年九月十五日ノ條コト、同六年五月十二日ノ條ニ、同第ニ大北斗法ヲ修スルコト、同年七ニ、室町第ニ金剛童子法ヲ修スルコト、同月二十二日ノ條ニ、同第ニ不年十月二十七日、同七年七月四日ノ條ニ、義詮ノ三十三回忌法華八講ニ參勤スルコト、同二年四月七日ノ條ニ、室町第ニ大六字法ヲ修スル月二十四日、同三年六月三日、同四年六月六日、應永元年六月五日、同六隆順、行舜、康怡、硬、豪猷、辨譽、隆基、弘泉、助、入道ー如意寺僧中納言僧正、從三位藤定繼卿子、永和三ー四ー廿八如意寺一頼昭僧正、八十餘歳、圓寂云々、不便、釣殿禪門孫也、定頼、○頼昭、室町第五壇法ニ參勤スルコト、明徳二年六月十五日、同年十二〔教言卿記〕十月十七日八人長し、任承正、〔園城寺傳法血脈〕年〔三井續燈記〕鵤當次第頼昭僧正應永十二年十月十七日頼昭僧正●尊顯僧正授二人〔三井續燈記〕

理覺院、至徳二年、應永 十二十十七寂、八十七、 虚空藏 無垢逝 戒四十三 助阿 年五十九、 百四十一 頼昭 己卯 神ー 別當次第 晴 ●尊顯僧正授二人 道ろ理覺院二位 顯ニ受法 理覺院尊 當トナル 園城寺別 藤原定繼 ノ子
應永十二年十月十九日二十日 四九八

動法ヲ修スルコト、同八年閏正月十七日ノ條ニ見ユ、二十日、年、義滿、大神宮ニ參詣ス造大神宮役夫工米ノ催促ヲ停メシム下野法眼御房狩野新左衞門入道殿春日社領越前國坪江、河口兩庄役夫工米事、任去月十九日御教書旨、可停止催促之状、〓執達如件、〔大乘院寺社雜事記〕長祿四年五月廿六日、〔教言卿記〕十月十九日廿日一御祈祷結願十九曰曰、辞幕府越前守護斯波義教ヲシテ、春日社領同國坪江、河口兩莊ニ儀面々張行之間、倉部應永十二年十一月二日沙彌判御所樣明曉御參宮、裏松由被仰云々、仍餞別之北山殿御參宮、裏松御共云々、目出々々、沙彌

壬午、 辛巳、 略 晴、 辛 ○中 晴、 巳 ○ 日野重光 饑別 扈從ス 義教施行 守護斯波
應永十二年十月二十六日 四九九

廿五日文章生正六位上菅原朝臣在廣誠惶誠恐謹言、天恩、因准先例、早蒙芝泥之詔、將遂楊庭之業、在廣誠惶誠恐謹言、ヲ停メラレンコトヲ義滿ニ請フ、右在廣謹考舊貫、歴文章生、蒙方略宣、皇家之彝倫、儒門之規範也、爰在廣禀尊右已上自解之状例如件、神餘〓、勵競陰之苦學、窺經傳兮幾日、貫穿研精、聚螢雪兮多年、照讀嗜業、望請請特蒙天恩、因准先例、奉方略試状、文章生菅原在廣、方略宣旨ヲ賜ランコトヲ請フ、二十六日、戒一乘院良兼、大和宇陀郡内ノ同院領ニ興福寺大乘院ノ半濟應永十二年十月廿日文章生正六位上菅原朝臣在廣一北山殿伊勢ヨリ御下向、早速目出々々、先若王寺御成云々、裏松夜前云々、〔桂林遺芳抄〕一遂省試者必申方略宣旨事一裏松餞送人數、葉室禪門、柳原禪門、町、飛鳥井、中山、伯萬里、粟田口、左京大夫本座、楢葉、勢多、倉部、以上、

丁亥、 晴、 自解 歸洛
應永十二年十月二十七日 五〇〇

ムルコト、八月三十日ノ條ニ見ユ相違安堵仕候之樣、被懸御意申御沙汰候者、特可畏入候、恐々謹言、(花押)田、松永等事、早任祖父相季讓状、權禰宜相量領掌不可有相違之状如件、○義滿、興福寺大乘院ヲシテ、祈祷料所トシテ、大和宇陀郡ヲ管領セシ松尾社領山城國河原田新田并四段大以下所々、丹波國雀部庄内富田村、桑松尾社領山城國河原田新田并四段大以下所々事、早任安堵之旨、可被沙汰宇多郡内當室坊領事、自大乘院半濟可令知行之由被申候、返々周章仕候、無十月廿六日〔松尾神社文書〕〓山ハ應永十二年十月廿七日十月廿六日良し一十七日、亞、義滿、松尾社權禰宜相量ヲシテ、相傳ノ社領ヲ安堵セシム、〔東院毎日雜々記〕進之候、方引著二宇多門跡領事、被申御兒之方御書良ー〔東院毎日雜々記〕〓方引著二宇多門跡領事、被申御兒之方御書、

別記 院家方引著二 ノ讓 丹波雀部 祖父相季 管領斯波 莊 義教施行
應永十二年十月二十八日二十九日 五〇一

備中國武藏入道常久知行分闕所等、讚岐國子松庄、同金武名西條莊島山郷ヲ安堵セシム、二十八日二十九日應永十三年七月十三日沙彌(花押)付當社權禰宜相量代之由所被仰下也、仍執達如件、岐子松莊、同金武名及ビ高篠郷一分地頭職。同公文職、伊豫新居郡、同國郷壹分地頭職、同公文職、伊豫國新居郡并西條庄嶋山郷事、細河九郎頼重領一基親役送、〔教言卿記〕十月廿八日義滿、紅葉ヲ某寺ニ觀ル、高土佐入道殿同國高篠義滿、細川頼重ヲシテ、備中國内ノ細川頼之知行分闕所、讚〔細川文書〕梨教秀下之間、召具參勤者也、校正了、御判寺ヘ北山殿紅葉爲歴覽御成、倉部并御判校正了、□寺へ北山殿紅葉爲歴覽御成、倉部并役送可參勤之由、以阿闍鹿苑院殿役送可參勤之由、以阿闇

中首 領跡 晴、 庚寅、 寅 持明院少將 卯 、辛 夷 鹿苑院殿 高師英
應永十二年十月是月 五〇二

是月、省試、ノ條ニ見ユ、者、闕職之段勿論也、爲御祈祷賞可拜領之由被申之、還俗有無爲糺明、不日令鎌倉府、寶瞳院賢尊ノ訴ニ依リテ、武藏河越莊内小萱寺賢光ニ問状ヲ下方、依被避與小俣法印賢光知行之處、令還俗、以舍弟賢尊律師、成當寺別當上○義持、頼重ヲシテ、其所領ヲ安堵セシムルコト、十五年十二月二十日小萱寺別當御房掌不可有相違之状如件、寶瞳院宮僧正坊雜掌賢成申、武藏國河越庄内小萱寺事、自若宮別當大僧正參上、可被明申之状、依仰執達如件、應永十二年十月廿九日應永十二年十月廿九日沙彌(花押)〔相州文書〕ス〔桂林遺芳抄〕一郡事屋當日事

上山口村修驗源皇院藏 二十六三浦郡 俗ノ有無 鶴岡八幡 賢光還俗 當弘賢小 鎌倉府還 宮若宮別 萱寺別當 職ヲ賢光 ニ避與フ ヲ糺問ス ス
應永十二年十月是月 五〇三

合貳條今評、件策無擇言無擇行、其義雖得示彼瑞示彼祥、厥趣不詳、既登試場、宜免及今評、件策日星之詞、文光不萬丈、花實之趣、義理亘多端、博達之謂、豈如斯乎、准合貳條評定文章生正六位上菅原朝臣惟長對策文事式部權少輔從五位下菅原朝臣家長問評定文章生正六位上菅原朝臣在實對策文事第、因准格條、處于甲科、論花實詳瑞祥詳日星正二位行式部大輔菅原朝臣秀ー問明言行評定文式部省

家長 城惟長 試衆東坊 試衆唐橋 在實 問頭五條 城秀長 評定文 問頭東坊
應永十二年十月是月 五〇四

執友交權少輔從五位下菅原朝臣正四位下行少納言兼侍從文章博士信濃權守菅原朝臣之考課、令處中第、省正四位下行大學頭少納言兼侍從文章博士越前權守菅原朝臣今評、件策賢徳之對、其義不詳、友交之詞、其交多變、早優累家之蹤、已遭詞場之應永十二年十月日評定文章生正六位上菅原朝臣在豐對策文事從五位上行少輔兼陸奧權守菅原朝臣敍賢徳試、宜發方策、次于乙科、合貳條正二位行式部大輔菅原朝臣秀し問正二位行大輔菅原朝臣

試衆唐橋 在豐 判儒
應永十二年十月是月 五〇五

北山大塔材木引夫役ヲ催促スルヲ停メラレンコトヲ幕府ニ請フ、東寺八幡宮雜掌謹言上右社領夫役事者、被優神威、預御免候條、度々御教書明白也、仍今度御材木引ふしよかくのことし、今月廿日いせんこひきしんせらるへく候もしいきらたちふきやうにいてらるへく候、夫役、尤雖可歎申入、先隨仰可召進人夫之由、加下知之處、以代錢可給之由、守のところあらは、くはうよりかたく御さいくわあるへく候、ちけのとのは右けんもんせいけの御りやうないをのそかす、さいそく申へきよし、御け合八本者東寺八幡宮雜掌、山城守護高師英ノ、同社領同國上野、久世及ビ植松莊ニ社領山城國上野庄久世植松庄等人夫役間事〔東寺百合文書〕配符大塔用木引事應永十二年十月十四日〔東寺百合文書〕應永十二年十月十四日〓

なり、かしの 六人もちの木 を十六 〃四十八之六十二 ○山城 ○山城 役ノ代錢 東寺人夫 ヲ沙汰ス 配符
應永十二年十月是月 五〇六

今度御塔材木引人夫事、以別儀、先日既致沙汰、護使申之間、既致其沙汰了發向庄家之由風聞之間、度衆以下急可罷上之由、加下知了、仍同夜忍出庄不及譴責、而此事無念之由申之、同廿六日相依近隣近郷、率大勢、帶甲冑既大勢催促云々、仍自寺家度衆以下三四十人、去廿四日夜下庄家、相支之間一上野庄人夫役間事□旨、蒙御免、爲全神事、謹言上如件、而上野庄重懸人夫々狼藉之條、言語道斷之至也、如今者可及御願之違亂神事闕退之條勿論歟、守護使兩人之處、重懸夫役之間、不可叶之由返答之處、地下入之間、重役不便之由爲歎申、神人并寺官等在庄之處、去夜率大勢、帶甲冑押寄彼所之間、寺官并百姓等悉迯落了、剩打擲神人、及種應永十二年十月日早被經嚴密之御沙汰、於守護使兩人者、預御罪科、於夫役者、被任度々御教書家歸寺了、事儀以外之間、管領付訴申、寺家奉行被仰齋藤上野入道、守護方十月廿八日、〔東寺百合文書〕〔東寺百合文書〕〓〓城廿一口方評定引付

上下庄廿七人分五貫四 百文、人別二百文宛云々 上野庄人夫三人分八百文、久 世庄廿七人分五貫四百文 井、隅 但以代錢守護夫取之、上野 應永十二 年乙酉 廿六 ○山城 田 夫三人分八百文、加〓久世 日 直定、 く一廿一口方評定引付 冠 〓鷄 加宿久 莊ニ人夫 ネテ上野 ヲ課ス 守護使重
五〇七

同廿七日、一下久世庄新五郎歎申間事命、預御免者、可畏入之由歎申間、披露之處、凡雖可追出庄家、歎申上者、罪科依御罪科、如下地預御點札之條、所歎入也、所詮向後諸事捧請文、不可背寺新五郎下地内泉藏分參百疋可致其沙汰之由、可加下知之由治定了、之子細、下地等悉有點札之由、先可加問答之由評定了、畠五段買得下地有之、十餘年私相傳在所同廿六日、也、點札事可抜給之由泉藏以内縁申寺家之間、披露之處、彼新五郎有罪科一下久世庄新五郎罪科事九月廿日、被成奉書、仍守護夫役可止催促之由、遵行之間、齋藤上野入道可被御會尺哉事披露處、二百疋、〓一、年預可隨身之由評定了、新五郎下地可有點札之由評定了、〔東寺百合文書〕さ一同庄新五郎下地點札事應永十二年十月是月〔東寺百合文書〕〇山〓守俳僧評定引付〓

土藏坊主也 京都山法師 應永十 二乙酉 ワ鎭守供僧評定引付 山城 下地點札 新五郎罪 久世莊民 同寺領下 泉藏 科 科料
應永十二年十月是月 五〇八

十月八日、十一月四日、同九日、料足百疋〓一以彼罪科分料足者、任先例、評定衆中可有支配、不可依評定度數、雖爲一箇一泉藏申下久世庄下地點札事子細披露之處、去月初於寺家不可致守護奉公之由、乍捧請文、結句相加守可進之、庄家安堵事可蒙御免之由重歎申之間、披露之申上者、於彼分下地者、先可拔點札之由治定了、處、凡三百疋、分無其沙汰者、雖不可叶、如此重歎申之上者、以此分可有御免去月廿六日就夫役事、自守護寄來于上野庄之時、新五郎寄手隨一云々、其一下久世庄内新五郎進退事彼下地點札事、重可拔給之由、自身參寺家歎申之間、披露之處、如此種々歎護手、寄來寺領之條、罪科難遁歟、所詮彼男年貢等令寺納、其後可追出庄内度、於加評定輩者、自他住輩不云之可有支配、一新五郎罪科分事

代三 百文 領上野莊 屬シテ寺 新五郎守 護ノ手ニ 科料ヲ評 支配ス 定衆中ニ ヲ襲フ
應永十二年十月是月 五〇九

役ヲ催促スルヲ停メラレンコトヲ幕府ニ請フ、蒙制札之御下知、仍言上如件、詮就當庵領不經上裁、公私之使節入部并臨時公私課役等可有停止之由、欲右當庵領、帶御判知行無相違者也、雖然東寺依爲地頭、毎度懸反錢等課役所副進二通御判并御施行相國寺雲頂院末寺大慈庵、東寺ノ山城下久世莊内同庵領ニ、段錢等ノ課相國寺雲頂院末寺山城國下久世庄内大慈庵領事○北山大塔立柱ノコト、十一年四月三日ノ條ニ見ユ、應永十二年十月日之由治定了、〔東寺百合文書〕下久世大慈庵之事」

そ三下之五上 ○山城 下久世大慈庵之事」 端裏書〕
五一〇

三日一今日春日祭、出車綾小路少將經良朝臣、上卿三條中納言四曰〓之了、就其希代不思議事出來十一月〔教言卿記〕十一月四日、應永十三年正月廿一日、頭中將來、春日祭事示之、仍ヲシテ、北山南第ニ圓覺經ヲ講ゼシム、將實秀朝臣云々、上卿參向之時、雖有月水障、令隱密下向南都、剩參詣社頭、其後中納言以外病十一月三日〔春日祭歴名部類〕同年十一月上卿權中納言實清祭〔教言卿記〕十月十三日、〔荒暦春日祭、云々、圓覺經歟、義滿、明應等持院予ニ預言付恐畏入者也、北山殿細々使正親町少應永十二年十一月三日四日抑彼下女去年十一月、春日祭、中納言爲圓覺經於南御所、國師

百四十五所收 ○柳原家記録 實清 癸巳朔 大盡 ○中 乙亥、 内申、 卿 略 乙 申、 未 谷 乙未、 晴、 晴、 晴、 丙 空 (正親町三條公豐) 圓覺經於南御所、國師 西實清 正親町三 上卿三條 下女月水 條公豐ノ
應永十二年十一月四日 五一一

一智徳勝餘人、行徳秀他人、世間佛法才人也、京都本妙寺日齊寂ス、御年十七歳歟、一督徳靜論事、三百餘人衆徒途々不一准、所詮可任佛前〓落著、搆異議〓及問彼下女之處、舊冬十一月祭禮之時、以次有參詣之志、雖月事中推而下向之一覺師五年御隨〓、由白状了、其身遂以今度亡了、中納言一家□悉雖令病惱、此下女外主人以下一霽公、貞和五皆以無爲落居了云々、尤奇異不可説事也、雖末代、神明冥鑒可恐可貴々々惱之間、問巫陰陽師等之處、神事不淨、奉穢御社之間、有明神祟之由示之、仍責歳、入滅應永十二乙酉十一月四日、〔日像門家分散由來記〕一代々祖師口面、一後光嚴院御宇延文五庚子二月十日御入洛、生年十二歳也、康安元卯月八誕生、一人王九十八代崇光院御宇日、十三歳得度日齊聖人〔妙顯寺文書〕〓代略傳日霽聖人己日齊火性、誕生貞和五應永十二年十一月四日

號若君丸、鎌倉御所氏 滿第三若君、御母宮方、 己丑 太歳 中間 三年 七歳 五十 ○中 崇光院御宇 略 庚子 日霽火性、誕生貞和五 丑 〔妙顯寺文書〕〓代略傳 妙實ニ從 リトノ説 入洛 得度 上卿實清 足利氏滿 妙顯寺ノ 主位ヲ〓 中ニ參詣 ノ三男ナ 其崇ニ依 ニ依リテ リテ病ム
五一二

日法難紛失之、之基、盡力乎修營、乃改寺號爲妙本、事見別記、紙今有之、一法花經并三大部訓點、叡山覺運先徳直點霽公書寫之、天文五一義滿御時從山門宗號諍論奏之、霽師綸旨奉上之、山門大衆閇口、一公武兩家出頭無比類、著衣直綴始之、但墨色絹、城、樞衣於覺師之室、其翌年結制之日乃祝髮、覺師去後依郎源、天資聰慧、學綜一法花經轉讀事始之、毎月六齋日執行之、滿山僧一百反ツヽ、諸末寺同之、内外、性堪勤修、祁寒〓雨不廢、明徳四年將軍義滿割寸金之地附寺、師宏寺院三度其以前滿山大衆誓紙連署記之、霽公叶佛意、得三度〓、則位付給、其誓應永之際山門沮法華師諱日霽、字通源、姓源氏、以貞和五年己丑歳誕于相州鎌倉也、甫十二歳來洛一法花經一部十卷、紺紙金泥也之宗號、對論于闕廷、師乃示宗號之綸旨、台徒失據、應永十二年十一月四日、聚一後小松院御宇應永十二乙酉十一月四日、五十七歳入寂、〔龍華歴代師承傳〕日霽上人七月廿七應永十二年十一月四日

御寄進 ○別記所 見ナシ、 義滿 申 丙 修營ニ盡 朗源ニ師 事ス ヲ寫ス 覺運ノ三 大部訓點 ニ當ル 寺名ヲ妙 妙顯寺ノ 三度ノ〓 決ス 本ト改ム 力ス
應永十二年十一月四日 五一三

三卜皆落師、師即任補處、十七、僧夏四十五、決、徒衆互爭、議論紛紜、果曰不如任佛意也、乃以師及日實等、探策而ト于佛前〔妙蓮寺祖師傳〕日霽和尚武將義一四世日齊上人、字通源、相州鎌倉誕相、俗姓源氏、覺師之徒、後依郎源和尚、明或記云、霽堀河殿子息、大覺之甥矣、識度通敏、忘身徇道、不憚艱危、誓傳法華耳、徳四癸酉、依勅命被爲改地衆丈室、誦法華已〓焉坐亡、世壽五十七、僧夏四十五、初源師入寂之後、主位未滿公寺地ヲ附ス、號ヲ妙本寺ト改ム、應永十二乙酉十一月四日遷化、壽五〔妙蓮寺記〕當山歴祖略傳記應永十二乙酉十一月四日、五十七歳〓、

○本化別頭佛 妙顯寺始御溝之傍ニ建立、後櫛笥ニ移、 明徳之頃、西洞院二條之南之地ナリ 祖統紀同ジ、 門流世 系略圖 堀河經家 法系 トノ説 ノ子ナリ
應永十二年十一月西日 五一四

右所賜如件、正月十八辰刻、頓示非滅現滅之粧給、故御遺跡相續之事不分明、然間大衆爲夫吾今圓頓之宗旨者、從元師蓮公大士五代之祖源師、歳五十三、永和四戊午僉議連署云、各々閣贔負之儀、宜任佛前御〓被貫首云々、然則三度之御〓予南無妙法蓮華經應永十季八月廿八日日霽御〓授興之法諱沙門具覺刺髮受戒事〔龍華祕書〕廳祖部二ノ一兩師、北野草庵住、

本隆寺 開祖、 日存上人 門流開基、本能、 妙蓮寺再 日眞大和尚 興本願主、 ノ本興兩寺開祖、 具覺ヲ得 度セシメ 之ニ法諱 ヲ授ク 付法ス
應永十二年十一月四日 五一五

應永十二年三月八日沙門日齊(花押)此間久不啓案内候之條、背本意候、抑去年小野ニテ懸御目候後、備中へ御下誠是無上寶聚、不求自得耳、大衆皆以爲證明、誰諍之、仍汝具覺、善傳弘唯授以得之、頑愚之傳受雖憚多、冥慮非可默止、入丈室開凾底、得玄妙一大之要法、遺跡事、具覺付弟仍慇懃可致沙汰、仍讓與之状如件、信男善殊右所授如件、龍花院御房授與之法名事應永十年十二月十二日具山日霽御判人之法、雖及未來際、其流莫令斷絶、應永十二年十一月四日日霽御齢〔日什申状〕〔本能寺文書〕〓山城應永十年十二月十二日

小野ニテ 日什ニ會 ス
應永十二年十一月四日 五一六

能行歩候間、無其儀候之條、所存之外相存候、以此旨、預御披露候者、可恐悦候出、更不知此門攀登、自永仁第二比、始而鳴之一乘法皷、強而勸之五字經題、子度承候ヘハ、御門徒不受持興謗法施可受事、御門弟ニ被仰大聖人之化儀候御付弟日輪也、今人々被存候歟、寺院并資具等付屬者勿論也、於御法流者、像公相承明白也、以次像師御弘通模樣片端可注申、定又聞及給歟、久狎東關冷在京仕候、兼又以此日來參會之時者、佛法化儀是非不申承候程不存申候今謹上妙顯寺殿御同宿御中々構私曲歟之間、無幾程六流相分、似竝肩、雖然猶孰奉成等倫之思、復次郎師歟、如何可有候哉、不審相存候、如此次第懸御目申承度存候へ〓、〓遠之堺不向之間、是間關東へ罷下候、依佛法之事、難指置候上、又今年三月上洛候、且今八月御弟子宿老六人其中朗公獨定之法匠給、爾者但爲一門家、而可尊崇之處、面時四魔〓遽、三類盛競、謗法之僧侶、致讒奏於公方、邪見之男女奸訴於私情、因欝積之處、芳訊承悦候、抑書札之禮相違先人候條、頗不審ニ覺候、凡大師蓮公八月日什在判日什在判

謗法施ノ 不受持ト 日什ヨリ ノ引通 コトヲ尋 日像派 ニ答フ 日什ノ書 備中ニ行 ネラル ク
應永十二年十一月四日 五一七

之者、謂之日像、佛法之魔障、令追却京洛者云々、數々見擯出記文、我不愛身命誓約、蓮師既會之給、此事匪啻一朝無比類、更又三國未聞及、獨唯吾宗之秀風靜之行者哉、依之赦免、次持明院御宇延慶三年、權中納言定房卿爲奉行、院宣誠佛法興滅者、專依明王暗君之時代、王法理亂者、必在正法邪法之得失、他宗法皇御時元亨元年、太宰權帥宣房卿爲奉行、院宣云、頃年有宗法花、而起邪見智者何爲愁、讒奏行非、賢者豈不愧哉、揀非顯是、止觀文言也、誰押云非止觀明追却花洛云々、御承云、誠知、明王同天地成化、聖人察理非而治世、理不盡蒙咎離於塔中、既金言與玉章、都以不違、信徳與謗罪、仗可知、夫自宗者對諸宗、而責華法門之宗、誹謗諸教、其心更非止觀明靜行者、佛法魔障也、國家之凶毒也、宜云、妄稱法花持者、飽破佛法、以外道之行儀、偏表邪惡、宜追却京洛云々御承云圓宗讎敵、諸僧者一僧怨敵也、依魔類讒、先前代當御代、數々見擯出洛中、令遠有謗法罪、諸宗者對此宗、而稱有謗法罪、若不糺明兩方之犯否者、尤難被召行一定之科坐歟、世法猶被盡理、佛法豈被貽非哉云々、翌日又赦免其後大覺寺茲後二條院御宇徳治四年參議宣房卿爲奉行、被成追却院宣、其詞云、或號法而曾絶他門之分域矣、仍自稱句在之、誰其謂シ無シト云ハシ耶、其後像和尚

應永十二年十一月四日 五一八

之上、猶族ヲ論ス哉、旁可被得其意歟者不今所持者也、無寺院房舍之付屬事、自元志洛陽之弘通給故也、日輪公其旨存、大臣記文尚殘、像師帝都化導也、仍院宣詞云、或外道行儀、或起邪見之者云々、不圖横死畢、其後以日出爲仕弟、則又被申含云、企上洛參妙顯寺、然彼日出師會、於文言更無纎毫之異爾者元師御弘通、己如説勸持行相奉仰、於像師弘通塔寺、爾者數々擯出、遠離塔寺之證據、是瑞的也、矧元師田舍御弘通也、向國王劣貴賤、又非一流正統、何其禮儀有若亡哉、就中和朝之俗習案、釋門同一、釋氏法不及注者歟、爾者余雖爲不肖之愚質、將以當宗之嫡流也、設六門跡雖無勝蓋存其義哉、肆郎師深感激、自筆自判御書投、可爲一身遺跡云々、其御一行于被進書之時、毎度企參洛、可給仕申云々、加之弟子太輔公給仕爲被召進、彼仁寧是向國王大臣、乃至謂是邪見人説外道論議之金文、不符合云、唯非義理相命ニ背キ、正流忽終、當家向背畢、此併無道心之謂也、不足言之次第也、其後付出世、重其證呈、草創之功者、寔不容逮云不受持與謗法施事者何哉、其旨趣相尋下向之輩之處、當家始信者授經事、謗法施受事也云々、先不令受持經云事誰説平、殊ニ當家此事盛也、故彼兩度配流、此三度追出剩破却

トナ ヘト モ、 日什ノ不 遺跡トナ 宗ノ嫡流 ニ給仕セ 日霽ハ當 日輪日像 ヲ一身ノ 日朗日像 ントス 受持ト謗 法施ヲ論 難ス ヘト
應永十二年十一月四日 五一九

法名ヲ授贈也、有方ノ樣ヲ聞ハ、經ヲハ受持サセナカラ、謗法時ノ法名ヲモ不改、信者ト號スル人アリ、無勿體事歟、謗法ノ時未タ法名ヲツカヌ人也ト懃ナラハ、本門十重禁戒ヲモ可授歟、但如此等ノ作法、或ハ隨時宜、又可任意モ、當宗ニ成タルシルシニハ、當宗ヨリ法名ヲ可授、不然者經ヲ受持シタリト云〓、尚無其證據、餘ニ大樣ニ覺ナリ、當家ハ必受持ノ上ニ名ヲ授也、猶慇爲謗法歟、加樣ノ人ノ爲ニ、當家專講説ノ砌於テ授之也、故ニ成信者程聽聞緇素貴賤、押束佛子ト稱ス、可知自身即佛内證相承也云事、如此不可口就事有憚故、志有レトモ見參人猶希也、况直授經乎、然ト云テ信心強盛人難外之由、先師被示、但余未相承、纔加樣聞及而已、其外取分皆令受持也、然門徒事博故、余求對面之輩茲多、况別而直不受經者定可繋多、其上女性講肆於毎度授之也、就其題目次、授是眞佛子之文事、當家一流己證也、凡入來人、不受持云事無之、其上信力故受、念力故持故ナレハ、一句ヲ授聽聞、隨喜銘肝、信仰染神、此信也其志不忘失、是持ナリ、縱雖不別授之、何云無受持哉、然當家經受持スル人、則法名ヲ授也、設對面ナケレ〓、講説ノ時ヲ受持シ、其上皆中

トノ ナン
應永十二年十一月四日 五二〇

巧、相互不應偏執者歟、故ハ、凡ソ弘通ニ付テ謗法ヲ苛責スル筋アリ、懷クル筋アリ、苛責ノ時ハ誠ノ施ヲハ許ス〓、謗法ノ施ヲハ不許コソ見ヘタレ、何ソ法華信施ノ物ヲ以有何ノ憚哉、サレハ坂東方ノ事ヲモ聞ニ、謗法者ニ物ヲ施ス事此多シ、五逆ル人、當流ニ來テ聽聞隨喜〓、下向ノ後、自身ハ不來〓、使ヲ以モ、若ハ状ヲ以テモ、供養ヲ捧ン時、若シ容受モヤシケン、又其ノ人自身モ來リ、先日ノ聽聞ニ不可受之、既ニ命根ヲタニモ可斷云歟、爾者何ソ彼ニ値遇〓可受其施哉、又暫ノ懷テ帶キ入ント思シ時ハ、還テ彼ニタニ可施ヲ、况彼レカ施ヲ受ニ雖然其人本執ニ立歸テ謗法ナルモヤ有ン、又其儘信スルモヤ有ン、事繋ン謗法施ノ事、是又當家必ズ受ケ候ト云事モ、其證不可有之、然ニ元ト謗法ナ信仰無極故トテ、供養セシ時、受モヤシケン、分明ニハ不覺、如此等ノ人ハ、使ニテモアレ、又自身モ來レ、皆信仰ノ故トテ可供歟、不然云テ、全不可供者也ハ所不知也、若加樣之專ヲハン申候哉、但受ト云ハンモ強ニ不苦覺也其ノ謗法ニ可與哉、雖然弘通ノ媒ニモヤ成トテ與故ニ、無失云々、此モ又供養ヲ

應永十二年十一月四日 五二一

中ニハ不見、何樣ノ御書ニ候哉、余聊カ見出タル事在之、其全宗ノ大綱ニ非セテ、則可成信者ト事何ノ失ナラン、謗法ニ物ヲ與テ誘引スルハ逆縁ナリ家ノ先達ハ物語候シ歟、所詮又法門ノ義理ヲモ不破、心地ノ横計ニモ非ス頗ル著明也、可思之、凡ソ此ノ事大部ノ御書并ニ大事ノ御法門遊ハシタル鄙アリ、人ニ強柔アリ、根ニ鈍利アリ、代ニ清濁アリ、風ニ古今アリ、悉檀赴機謗法ノ施ヲ受テ教化スルハ順縁也、何ソ逆縁ヲタニ結ントスルニ、順縁ヲテ、全ク彼ノ偏墜ノ流ハ所不許也、サレハ御書ニハ、皆口傳アル樣ニコソ、當受テ、妙法ノ功徳ハ、逆縁猶無量也、况供養シ給功殊勝也ト讚テ、彼ヲイサマ〓、大綱ヲ存シ、能ク心ヲ得、深ク旨ヲ案シ、可有取捨事ナリ、况爲一機一縁示示シ給コト此多、然軈テ偏執セハウタテシキ事也、設嚴重ノ御書ノ文趣也ス、慥ナル誠證ニハ難備、サレハ御書ノ中ニハ非御本意、非正理、爲一機一縁可嫌哉、所詮謗法ノタニ不受トテ、何ソ還テ彼ニ信施ノ物ヲ可與乎、此道理ハ、弘通ノ相貌、毎年祖師ノ行儀ヲモ不可守歟、其故ハ國ニ邊中有リ、處ニ都ハンヲヤ、是ヲ以一品二半之事ハ、正キ御書之詞ナレ〓、諸流切案シ、篤ク思

應永十二年十一月四日 五二二

アリ、此併郷土ニ南北分レ、時代ニ上末異ニ、人寧健アリ、味ニ鹹淡アル故也ノ理リ、順縁設化謂也、更ニ不可廢失歟、神農本方上古ニ盆多シト云ヘ〓、後隨ヘキニヤ、如是申事、相承シタル事ニモ非ス、但愚意ニウカフ所、筆ニ任テ佛法ノ弘通モ可如此歟、是僉天台妙樂之教訓也、元祖像公ノ法度也、サレハ申也、化道ヲモ捨タル身ナル上ヘ、其器ニモ非サレハ、御尋ナントヲ聊モ述ノ時ハ偏ニ折伏ヲ棄テ、伏ノ時ハ曾テ不用攝受由、サレハ不可有巨盆、取捨スヘキニハ候子〓、適御音信難默止候之間、染疎簡計也、非爲指南、但能々可得宜、不可一向之釋可思之、詮スル所内證ハ大聖ニ不違、化儀時ニ依リ、處ニ事ヲモ、門徒無道心ノ族ヲハ、フツト歸伏モセヌ人ヲ許容申トテ、内々カタ攝受カ家ノ折伏門ニ出ル弘通モ有、折伏カ家攝受門ニ出ル化義モ可有、攝ニ至テ無盆、故ニ扁鵲華佗屡々醫術ヲ廻シ、新ニ療方ヲ制〓、以之治之、悉盆被研精者也、貴方ノ事ハ道心者ノ樣ニ見ヘ給候シ程ニ、諸事憚ヲ忘テ委細ニ申也、向後ハ加樣ノ事努々不可承候、余モ又堅可加斟酌候也、貴方申承候フキ申之由シ聞候シカトモ、我コソ無道心ニテ弘通ノ志ナクトモ、適人ノ應永十二年十一月四日

應永十二年十一月四日 五二三

法ニハ有ヘシタモ不覺候、相構々々、弘通ノ冥加ハタラセ給テ、可令遂本望〓、今ニイタルマテ申承リ候キ、書札ノ禮事モ貴方事歟、田舍斗藪、山林隱居ハ、余ヲハシメテ、一人トシテモ道心有者ノ無候、又道心マテハ無ト〓、我執コヽニ申候ヌト覺候間其レ歸聞候ハン爲ニ一端申候、慮外ニ候、哀々甲斐力ヲモ申候ヘカシト存シ候へトモ、サ申シタリトモ、又歸伏モナカラン人不可存候ヘトモ、例ノ無道心ナル門徒等、先規ニ相違スルハ奇怪也ナント、無之候、無面目次第ニ候、御道念モ弘通ノ御志シヨニ有ケニ御渡候ハ、返々ヲハ、爭カ加樣ニハ申ソトテ、ヨモ用ヒ候ハシト覺候間、乍思ニテ候當流ニノ身ナレハ、名聞ノ事一念モ無其望、云何樣ニカキテ給テ候トモ、無念トモ浦山敷存候、セメテハ隨喜申テモ功徳ヲ得候ハヤト覺候へ〓、其サエ猶如給、居田舍與洛中、弘通ハイカニモチト行儀ノ樣カハリテヤ巨盆候ハンス々々シカラストモ、余カ門徒檀方等、イクラモ洛中ニ候之族ラ、御弘通ノ合名聞ノ心ニテモ、セメテ弘通ノ心アル者候ヘカシト思候ヘトモ、其モ更ニ志深ケニ御渡アルニ、見參ニ入テ、セメテ感シ申テ、一分ノ利モアラヌト存

應永十二年十一月四日 五二四

ラント覺候也、宜有鑒察候、此状一見ノ後、必々可返給候、余リニ無内外樣ニテ取落シ候、此ニ不限、本尊守ナン〓、細々取忘テ候、十六日ハ可有逗留樣ニナレハ、尤有其謂、可存懷帶ク筋ニテ受トモ、又不可有謗法候、又當宗ニ不限ナント、我カ受持セ子ハトテ其ヲ以テ本ト〓申候歟、不可説候、此愚報則可後便宜ヲ相待候、哀々可然便風候ヘカシト存候、恐々謹言、進ヨシ申候テシタヽメ置テ候ツレハ、左衞門三郎フト十六日ニ上洛候ト無其儀候、若當家檀方等ノ初心者ノ中、不受持コソ戒ナレ、謗法ノ施ヲ受ルコソ本ナレナント、一偏ニ申モノモヤ候ラム、不受謗法施事、苛責謗法ノ筋申候、比興候、道心者ニテワタラセ給ハヽ、不可有嘲哢偏執之義候、余ハ更ニ作法ニテ候、員外ノ身ニテ其ニテモ不思寄、唯ハツカニ信者號ヲ懸タル者眞間能化二位僧都御房返事聞テ候程ニ、此モ油斷〓不相尋候ヘハ、早上洛ト申候程ニ、無力令懈怠候、其龍華祕書八月十七日八月十七日日霽在御判日霽在御判〔龍華祕書〕び祖部第二之二

歴祖部第二之二 歷二 著書
應永十二年十一月四日 五二五

ト被仰候テ、自夫奧へ御通リ無之、御上洛有之、京ノ寺號ヲ改テ妙本寺ト妙本寺ト云ハ鎌倉比祇谷寺號也、然ヲ京都ニ是ヲ付玉フ子細何事ソト無之故ニ、御舍弟ノ日輪へ被讓候、京モ鄙モ一寺同體也、何ソ末寺可成か一日齊日道上人本尊寄附云ニ、日霽上人關東ノ三ケ寺へ御佛詣候時、於比祇谷無分別ノ僧有テ申付玉フ也、依之日齊月明ト次第シテ、日芳マテ百卅年ノ間、妙本寺ト名更一妙顯寺ト名更玉フ謂ノ事、此ノ日芳ノ代ニ、妙本寺ヲ改テ妙顯寺ニ成子有テ、此ノ妙本寺ト云ハ、根本日像ノ御寺也、雖然花洛御弘通有テ、御下向玉フ也、樣ハ、京ノ末寺ノ住持本寺參詣ト云テ下向候ト申ヲ被聞、日齊大ニ腹立妙本寺ト妙顯寺之由來事顯底鈔日齊師作、永賢寫之、饒師加筆有之、終ニ日堯印ト判ト有之、〔妙蓮寺記〕〔立本寺舊記〕當山由來書卷

定證坊日守 御本尊并書籍之類 本福寺日榮 當山什寶録 寺號ヲ妙 メシ由來 筆蹟 本寺ト改 本尊 顯底鈔
應永十二年十一月四日 五二六

ノ子細ハ、妙本寺日霽御建立ノ屋敷ハ、三條ノ坊門堀川ノ西也、此ノ寺ノ延暦寺僧ノ爲メ、妙顯寺ヲ破却セラレ、難ヲ若狹小濱ニ避クルコト、同リ妙顯寺敷地管領ノ綸旨ヲ受クルコト、嘉慶元年八月十五日ノ條ニ、十六日ノ條ニ、後小松天皇ヨリ御祈祷ノ綸旨ヲ受クルコト、同六年十戌亥ノ方ニ天台宗ノ末寺有之、妙本寺ノ若キ僧衆、正月十四日ノ夜ヨリヨリ御祈祷ノ綸旨ヲ受クルコト、同月二十五日ノ條ニ、後小松天皇ヨフ也、其ノ謂ヲ云ハ、月明上人ノ御代ニ自叡山妙本寺ヲ被破却事有之、其月八日ノ條ニ、中院通氏ヨリ妙本寺ニ領所ノ寄附ヲ受クルコト、同年十一月十五日ノ條ニ、義滿ヨリ祈祷ノ命ヲ受クルコト、應永二年四月礫ヲ打テ、隣ノ天台ノ末寺ヲ打破ル也、是カ後ニ大公事ニ成テ、比叡山ヨ年是歳ノ條ニ、妙顯寺ヲ再興シ、號ヲ妙本寺ト改ムルコト、明徳四年七○日霽、妙顯寺住持ト爲ルコト、永和四年二月一日ノ條ニ、後圓融天皇二月七日ノ條ニ見ユ、リ内裏へ被申候テ、所氏代ニ被仰付、破リ返シテ妙本寺ヲ被破也、應永十二年十一月四日

妙本寺寺 地
五二七

六角滿高ヲシテ、論所同國麻生莊内ノ地ヲ氏秀ニ渡付セシム、日霽九日〓幕府、南禪寺上生院雜掌ト、儀俄氏秀トノ訴論ヲ裁決シ、近江守護〔參考〓〔花押彙纂〕

釋家 丑 辛 之部 花押 ○本能寺文書(山城) 應永二年三月八日授與状 應永十二年十一月九日
應永十二年十一月九日 五二八

信濃小笠原長秀、相傳ノ所領ヲ弟政康ニ讓與ス、可立證文、其時更不可有違亂者也、若無實子者、任亡父清順之置文之旨、政康下□、仍執達如件、右依世上忿劇、旦暮難期之間、之讓状處也、長秀實子出來者、此讓状不可令相續一跡、次政康以後無實子者、自政康手舍兄播摩守長將之嫡男可讓與彦次郎永徳嘉慶御寄〓状、雖申子細、可被付替也、早□所給任去永徳二年南禪寺上生院雜掌與儀俄左京亮入道元林相論、近江國麻生庄四分三事、捧〔小笠原文書〕應永十二年十一月九日沙彌(花押)讓與舍弟右馬助政康所還□御下文、可被沙汰付之由、所被仰應永六年、者也、仍爲後日讓状如件、所々朝恩并本領恩賞之地等〓佐々木備中入道殿沙彌(花押)〔蒲生文書〕〓出

十六日ノ條參看 年ニ月二 條參看、 ○應永六年十二月 ○永徳一 實名 不知 十五二ノ 基置文 文ニ立テ 兄長將ノ 小笠原長 ノ時ハ證 實子出生 嫡男彦次 郎
應永十二年十一月十二日 五二九

條ニ見ユ、十二日、九州探題澁川滿頼、肥前中郷内ノ地ヲ深堀時清ニ渡付ス深堀遠江守時清申肥前國神崎郡中郷内勳功田地三町事、可沙汰付下地於時清之状、依仰執達如件、清代之状、仍執達如件、○小笠原長基、所領ヲ子長秀ニ讓與スルコト、永徳三年二月十二日ノ并今月十二日□書之旨、可沙汰付下地於時深堀遠江守時清申肥前國神崎郡中郷内弘安勳功之地田地三町分事、任去應永十四年三月三日利安(花押)荒木因幡入道殿久賀兵部入道殿年八月廿九日外題安堵、〔深堀記録證文〕十一月十四日應永十二應永十二年十一月九日信濃前司(花押〕十一月十四日頼員(花押)應永十二年十一月十二日頼員(花押)應永十二年十一月九日

○其條 參看、 弘安勳功 頼員施行 ノ地
應永十二年十一月十二日 五三〇

九峰諱韶奏、嗣靈鋒、住南禪、塔曰定光、九峰者雲州人也、聖一國師第四世的孫、古徳到末後、皆有傳法偈、山僧本來無心、無法可傳、應永十二年仲冬十二日酉刻、偏告山中諸老、生身入石龕、本寺住持某鳴鐘率會入寵閉戸、壽八十一、臘六十六、塔在南禪、曰定光庵、衆而至、有僧問曰、如何是末後一句、師擧一指示之、仍命維那誦稜嚴児、至第五〔教言卿記〕十一月十二日入寺、同十二年乙酉十一月十二日入定、世壽八十一歳、塔定光院□□大弟子珍重韶奏判應永十二年十一月十二日酉刻入定〔名僧行録〕四栗棘門下〔南禪住持籍〕第五十六世九峰、諱〓奏、嗣法靈銘劔、聖一派、應永八年辛巳前南禪寺住持韶奏〔扶桑五山記〕々嗣佛智、寂ス、五ず如〓州慧日山東福禪寺六十世九峰、諱韶奏、嗣靈鋒劒

ヽ應永十二十月十二日寂、生入擴而寂、正覺 ○扶桑五山 〓、○〇五岳前住籍、和漢禪刹次第異事ナシ 記、五岳前住 甲辰、 住持位次 ナシ 籍異事 晴、 五如〓州慧日山東福禪寺六十世九峰、諱韶奏、嗣靈鋒劒、 九 定光院ニ 塔ス 二雲ノ人 住ス 慧劔ニ嗣 東福寺ニ 入定 遺偈 法ス
五三一

一日偏辭山中諸老、歸入石寵中、時本寺住持鳴鐘、率衆而至、有僧出問如何是記嘴、出世豐後萬壽寺、解印佚居華藏東庵者尚矣藤丞相聞其道價、招之入洛、目撃道合、請住東福、尋升南禪、郷定光院於龍山之側退休道義穩實、晩節彌堅、年中冬十二日也、保齡八十一、歴臘六十六、釋韶奏號九峰、雲州人也、東福靈鋒劍和尚、來住州之華藏寺、奏自少隨侍遂禀贊曰、坐〓立亡、火化水定、支那禪策中班班覩焉、蓋是達人至其滅度、著風流〓覺後覺、皆同一三昧也、末後一句、奏竪一指示之、乃令大衆誦楞嚴呪、至第五會、自閉金寵戸、實應永十二落、遊〓三眛矣、如九峰師其入石寵者、似普化之擧、其竪一指者、似倶胝之禪、先京兆南禪寺沙門韶奏傳〔本朝高僧傳〕〔慧曰山宗派圖〕乾正覺門派

○延寶傳燈 録異事ナシ、 三十 七 寺ニ住ス 師蠻ノ賛 豐後萬壽 法系
應永十二年十一月十二日 五三二

聞定光禪師入滅上堂、垂語云、定光招手、智者點頭、衆中莫有未擧先領底流〓、老平生々銕面、具金剛眼睛不以詞色少假于人、一味渾鋼而去、是以末后光明九峯奏首座住華藏山門疏因禪栖爽〓、忻逢宗主照臨、故家青氈、恢張父風祖烈、寶爐沈水、祝延帝祚皇基此擬張麟兎亦不遇、茲惟、定光和尚、吾門碩師、天下一老、忽聞掩擴、痛毒何堪、斯之流輩、探玄窮密意、透過飽參宿衲之機關與其織蒲穫居間房、何如提錨斧遊此地、門前湖光〓灘、蟾烏出沒鏡〓之中、簷外山色委〓、烟雲開合畫屏之上、頼古亘今、擧弗云、所以定光古佛、忽在山僧拂子上入定、諸人還見〓、又在諸眉毛炬赫、溢人耳目、豈待我言也哉、希有々々、乃云、大定無方、不在彼此、靈光不昧、亘志超群、所以英名冠世、某、澹乎心自得、薫然徳惟馨、締交貴先知、掃却末學庸受上入定、還覺麻、塵々爾處々眞、無遮障本來人、ー笑巖韶闇〔一華東漸和尚語録〕東漸和尚住惠日山東福寺語録圓照之道春養海涵、一枝分成法窟、佛智之徒鸞停鵠峙、諸孫出振羽儀、咸是逸〔無規矩奏九峰住東福〔峨眉鴉〓集〕江湖奏九峰住東福〔峨眉鴉〓集〕

下之上 眞如孫 疏 靈鋒子 (慧雲) 門疏 寺ニ住ス 寺ニ人滅 出雲華藏 ヲ聞キテ 靈致ノ山 健易東福 上堂ス
應永十二年十一月十二日 五三三

城山河、成正覺於道場、顯眞如於塵刹、立談賜白璧、何其早哉、舊物得青氈、非所懷歟、蓋濁世區々、著相貪生、唯死爲忌、則將驚悟焉、以〓癡習之〓、拔妄情之指日約時、生身入寵者、乃見禪師一人而已、烏乎粗顯異跡、竦駭衆心、豈師本敦請禪師以補住持、蓋有竢之道也、於是友社朋執、不勝欣躍、胥率緝詞、以致千金珠在九重之淵、獲者希矣、萬石鐘懸百尺之〓、扣則應焉、正音洗空淫哇奇寶彈壓珍怪、〓蘭臭金利、松貞玉剛、惠日麗天、照徹華藏世界、靈鋒射斗、光輝豐讓也、只要藥〓束〓、不妨楊岐牽犂、龍門名高、天下模楷李元禮、〓〓夢冷江湖近世吾宗大士、坐〓委蛻者有之、火浴雨舍利者亦有之、至若一息未絶以前疑然不是聳蒼梧、五岳三山絶對頭、八十老翁難到頂、通玄一路踐蹤由、伏承、前豐城萬壽九峰大禪師、佚老于雲之華藏東庵也久矣、今茲冬以事入散人陸龜蒙、有始有終、以祝以規、洛、丞相一見道合、挽而居之正覺祖塔、無何惠日山東福禪寺適虚主席、相公〔東海橘華集〕加忱云、〔廣智國師語録〕九峰和尚九峰應永十二年十一月十二日

偈頌 贊 二 四 東福寺ニ 庵ニ遷ル 福〓正覺 眞玄ノ江 住ス ニ依リ東 號頌 義滿ノ招 士曇ノ道 湖疏
五三四

々烟霞、惠日我家青氈、坐改精彩、龍門天下特榻、高超等差、以故王侯〓風奔往一歳、聞塔戸既〓其最後著明之訓、不得預乎會場、何其不幸、恒以爲慊焉、今根乎、宏慈深悲、爲人痛切如是、其何信力彌劣、慢心盆強、爲希有難遭想者、百有耳有目者、孰莫之覺、獨膝口譽之聲光、匪愚則狂、然而掛一辭以結他日香定光院魔外拱手稱嗟、奇哉、末梢一著乎、白打入那伽、以身爲舌熾、然説無間歇、不知自不得一焉、寔可憐愍耳、歳在甲申、予出主攝陽栖賢、特蒙慰餞、拜辭以行、才隔火微縁、則所謂慊焉者少以自寛乎、三拜頓首、贊曰、茲高足雲澤騰首座、託法弟護藏主、索陋贊於尊儀側、春霆起蟄、明月破昏、凡〔和漢禪刹次第〕瑞龍山太平興國南禪禪寺刧至刧幾恒沙、以之四會開堂、有時處有□處何啻百倍千倍以加、夫謂之定光受靈鋒柄、興正覺家、或時一毛孔、開張華藏重々刹界、或時雙眼頭、領略蒋陵處定光院〔扶桑五山記〕船龍山太平興國南〓々寺諸塔頭東福派過去佛九峰老骨樋者也、九峰禾上諱韶奏嗣靈峰應永十二年十一月十二日

九峰和上韶 奏嗣靈鋒 派 東福 肖像贊 弟子騰首 塔頭 座
應永十二年十一月十四日十六日十八日 五三五 十八日

境内ノ地ヲ大光明寺雜掌ニ渡付セシム、中之例、可被沙汰付寺家雜掌之由、所被仰下候也、仍執達如件、十六日〔教言卿記〕十一月十六日、一吉田祭、出車教有結番トテ、奉行清房催之間進之、本儀ハ文車也、然而獻八○幕府、大光明寺ヲシテ、伏見莊ヲ管セシムルコト、七年五月十五日ノ條ニ見ユ、十八日訖、而四至傍示於三方者無相違、至于西方者、自方々打越堺云々、早任大寶年十四日、的幕府、〓城守護高師英ヲシテ、料所同國伏見莊ノ西境ヲ糺定シ伏見宮御記録〕高土左入道殿大覺寺入道寛教親王薨ジ給フ、御料所山城國伏見庄事、被預置大光明寺之旨、去應永七年被成御判御教書葉者也、吉田祭、應永十二年十一月十四日判御教書案

元二十 雪花散、 戊申 沙彌 道孝 六坤 申、 庚 戌 (斯波義教〕 支〓
應永十二年十一月十八日 五三六

元年七月廿日、大覺寺殿兩御所御參詣于栂尾、明惠上人自春日大明神感得息御坊北方、許一所御會合、此御拜見事、非貴人等隨分御事者不奉開之云々傳聞結縁之緇素上下千餘人、自東寺觀智院已下數輩結縁、佛舍利二粒、并親被奉移御神體宣下、諱曰道信、故薙髮稱入道親王、寛尊親王迎爲弟子、時病革、故使深守度之應永元年九月十八日、於室町殿五大虚空藏法始行之二年十一月十日、從深守親王薙髮受戒、時年十一、法諱道覺、後改寛教、始親王教、參議平知輔受器、嘉慶二年二月廿一日、於佛母心院道場、禀灌頂於深守親王、色衆十二口、康應而奉尊號爲後龜山院、爲御拜見也、路次御入室皆以各別、御休明徳三年閏十月二日、南方主上奉神器來當寺、同五日、朝廷使大納言日野資〔大覺寺門跡次第〕寛教法親王後光嚴院第十三皇子、應安六年生、應永十十一十八、大覺寺無品親王寛教薨御、應永十二年十一月十八日薨、號龍華院、諡龍華院、深守親王附法、二年十二月十八日薨、〔大覺寺門跡略記〕寛教親王後光嚴院第十三皇子、母、應安六年誕生、永徳〔東寺王代記〕

住吉 三十 春日、 參看、 ○其條 當今 參看、 ○其條 十六、 三十 八歳 御年三 三 (後小松) (三) 寛尊親王 ラセラル ノ室ニ入 得度 號ス ニ灌頂ヲ 深守親王 皇ノ皇子 爲ス説 法親王ト 龍華院ト 後光嚴天 十二月薨 受ケラル ズトノ説
應永十二年十一月十九日 仁和寺諸院家記〕西院無品親下 五三七

例、可被沙汰付之由候也、仍執達如件、十八日入滅、寛教親王入滅以後、申北山殿、如元可執務之由被成御教書、仍直東寺雜掌申遠江國村櫛庄領家方并こ原田庄内細谷郷本家米事、任先度之莊領家方及ビ原田莊内細谷郷本家米ヲ寺家雜掌ニ渡付セシム、〔東寺百合文書〕嘉慶二年二月廿一日灌頂、管領之、日薨十九日、〓、幕府、甲斐兵庫助入道、大谷豐前入道ヲシテ、東寺領遠江村櫛號龍華院宮、應永十年十二月應永十二年十二月十八〔諸門跡傳〕〓〔仁和寺諸院家記〕西院無品親王寛教加賀嶋書下案」道寛法親王〔諸門跡傳〕〇華駄〓騎百四十所收道寛法親王〔本朝皇胤紹運録〕

大阿闍梨深守親王、於 佛母心院重受云々 大覺寺寛尊親王入 本三十三歳、 三十八歳、一 〃八十一之九十二 室、深守親王灌頂 始諱寛教、後光嚴院第十 後光嚴院御子、 寛法僧正讓 三皇子、寛尊親王入室 大覺寺 ○山城 華頂要略百四十所收 第九十九 後光嚴院 〔本朝皇胤紹運録〕 華 薨ズトノ 院ニ止住 應永十年 セラル 仁和寺西 説 御世系
五三八

二十日、〓大原野祭、ヲ大徳寺住持ト爲ス、大徳寺住持職事、所有勅請也、宜專佛法之紹隆、奉祈聖運之長久之由、被仰下右注進如件、宗因十一月十九日大原野祭上卿不參例應永十二年十一月廿日、同祭也、上卿不參、候也、仍執達如件、〔妙心寺文書〕四山城文安四年二月十八日左□□□□晨ー應永十二年十一月廿日右衞門佐家俊大谷豐前入道殿〔續左丞抄〕此外猶在之甲斐兵庫助入道殿沙彌判十一月十九日沙彌判應永十二年十一月二十日應永十一

○中 因 無 略 應永十一 (大史小槻)(照) 上卿不參
應永十二年十一月二十一日二十二日二十四日 五三九

依辨不參、宜陽殿御裝束事、上卿於奧廿二日〔教言卿記〕十一月廿一日、二十四日、〓豐明節會ヲ停メ、平座ヲ行フ應永十二年十一月日平座、辨不參、上卿於奧座召史、仰御裝束事一若公三歳、御魚味、池尻殿御腹云々、教豐、教高爲御祝役送、參懃裏松殿、珍重也、御陪膳ハ藏人頭豐房朝臣、役送人數定顯朝臣、定光、教豐、資光、教高、一裏松ヨリ昨日之御魚味目出、而美物共相殘、畠、伯、大定相觸來、暮飯可用意〓親、參行、辨不參、之由、有音信之間、急罷向也、逗留一一十二日座仰之參議辨不參、〓義滿ノ子某、魚味ノ儀ヲ日野重光ノ第ニ行フ、〔康富記〕寶徳二年十一月十五日、丙辰、晴陰、豐明節會停止、平座被行之、公卿〔續史愚抄二十一日權中納言持季卿宗因上人御房鎭魂祭應永十二年十一月二十一日二十二日二十四日小松院中之下十一月廿二日、甲寅鎭魂祭、上卿代中山宰相

癸丑 左衞 薩戒記追、 ○中 ○中 門督、 十一十三、 晴、 甲寅 晴、 略 略 、甲 寅 癸 後小松院申之下 後小松院中之下十一月廿二日、甲寅鎭魂祭、上卿代中山宰相 鎭魂祭 丙辰 三十 母池尻殿 辨不參
應永十二年十一月二十五日 五四〇

幕府、石見盆田兼家ノ安藝出陣ヲ褒ス外記史了、盆田左近將監殿應永十二年十一月日、上卿於奧召史仰御裝束事、見祿下少納言、少納言外賜○平座遂行ノ日明ナラズ、姑ク式日ニ據リテ、茲ニ掲グ、促ス、二十五日、田、關東管領足利滿兼、下總千葉兼胤ニ同國香取社ノ造營ヲ督仰下也、仍執達如件、〔盆田家什書〕〔香取文書纂〕屬石見國守護代山名入澤四郎手、藝州發向事、被聞食畢、可致忠節之由所被下總國香取社造替事、兩年無沙汰云々、甚不可然、神慮巨測、所詮早〓可終造了、先例兩樣也平座辨不參例應永十二年十一月廿四日沙彌判沙彌〔盆田家什書〕所御安〓、大内家并家臣或山名島山等判物十九通、秀兼代領安堵、大内家并家臣或山名畠山等判物十九通、秀兼代〔香取文書纂〕如〓宣家所藏二

大禰宜家所藏二 十一 〓領安堵、大内家并家臣或山名畠山等判物十九通、秀兼代 沙彌 四 石見守護 代入澤ノ 手ニ屬ス
應永十二年十一月二十七日是月 五四一

役ヲ催促スルコトヲ停メシム、千葉介入道殿ノ地ヲ其本主ニ返付ス、松葉垣内貳反事、寺家支證無子細候、先可被止催促之状如件、作之功状如件、是月、常陸大掾滿〓、綸旨及ビ御教書ヲ施行シテ、同國南郡府中内賣却方本主等被渡候訖、雖然青屋之内田畠并稻久名之内田畠、彼所者羽生宗六常陸國南郡苻中賣地事、去應永十貳年十一月日任綸旨御教書之旨、自大〓"松葉垣土支證」盆田藏人ヲシテ、尾張妙興寺領松葉垣内ノ地ニ課十一月廿七日重綱(花押)〔鹿島大禰宜文書〕盆田藏人殿十一月廿七日〔妙興寺文書〕〓居張應永十二應永十二年十一月廿五日(花押)二十七日、〓重綱、

姓闕 ク、 其賣却ノ 税所詮治 地ヲ再ビ
應永十二年十一月是月 五四二

渡状如件、應永十四年七月廿口刑部少輔詮治(花押)又道祐親且云親類と、且云沽却、共以難去間、渡申候訖、在所有本賣卷之状、仍廢格不行、應永十二年、朝旨命大掾滿幹、悉督還其田、至十四年七月、始畢功、於當是時、廳吏胥累歳窮困、大氏鬻其職田、不能以供、府務公事是税所等諸職稍得復其舊、幹治以後、世次名稱不詳、蓋子曰詮治、稱刑部少輔〔參考〕〔常陸誌料〕吉田〓氏〓〓應永十二年十一月是月〔常陸誌料

永五年文書 鹿島大禰宜應 鹿島大禰 吉田氏税所 宜文書 二平氏譜二 付ス 買主ニ渡
應永十二年十二月一日二日 五四三

所作人應永十貳年十二月二日、天晴、午初駕毛一日、〓義滿、北山第惣社ニ神樂ヲ奏ス、廳官、盛尚致沙汰者也、階間左右致沙汰了、事終後退出、三日、天晴、參北山殿、今日依爲閑日、駕八葉車、不及車副、又略後騎諸大夫、目六庭火、縒合、阿知女作法、於四、榊〔北山殿御八講參仕記〕和琴、人長秦久遠、景房、安部季英等著座、筆〓二日、押、義滿、法華八講ヲ北山第ニ行フ、本拍子、予末拍子、忠興付歌仍不及記之、及秉燭之間、立明事仰〔御神樂雜記〕乾同十二月一日、北山惣社御神樂也、予自當年始而參仕、箇韓神作法、於四、次薦枕、閑野、篠波、千歳、早歌、星、三首朝倉、其駒、〓室莊嚴以下事在別記次才男子、次音取、阿知女十二月車參北山殿、和泉守盛繼、騎馬在車車參北山殿、和泉守盛繼、騎馬在車、御八講初日參仕者也、自午終御八講初日參仕者也、自午終

○東洋文 久乙、多忠信、同 忠清、同忠國、 ○別記所 梅兼邦卿 尻上 出羽守 庫所藏 兵部卿楊 陪從經方 癸亥朔 反、人長乙、 有之 拍子上一 四條中將 (西大路 隆躬朝臣 小盡 見ナシ、 隆躬 三首、 五位(多) 廣橋兼官 所作人 歌目録 出仕
應永十二年十二月二日 五四四

六日一北山殿御八講被始行、一散状等可尋注也、一御八講五ケ日散状有別紙也、四日、天晴、午初駕毛車參仕、飼布衣、仕丁白張、笠持如恒、〔續史愚抄〕六日、天晴、時々雪下、駕檳榔毛車、依爲御講結願、召具小冠蘭臺、拾遺、追參仕者十日也、自今日五箇日行法華八講、五日、天晴、午初點乘八葉出仕、同第二日、第、爲贈左大臣、一御八講結願、倉部爲御布施取參懃、袍、裾、表袴新調、雜色三人、雖爲八葉車、牛〔教言卿記〕十二月二日一高橋來、予對面、勸一獻也、御八講僧中散状持來也、〓院中之下十二月二日、甲子、入道前太政大臣義滿、北山壬午、

○別紙所 教言 見ナシ 義詮、忌 日七日 戊辰。 後小松院中之下 卿記、 雪、 三十一 晴、 壬午、 甲子、 晴、 山科教興 出仕 義詮ノ追 薦
五四五

一北山殿自今夕參籠聖廟云々。〔教言卿記〕十二月八日幕府、筑前宗像社大宮司氏勝ヲ罷メ、氏經ヲ之ニ還補ス、一北野ヨリ御所御下向云々、松丸任社務職之處ニ、氏忠還而企野心、欲討氏經、氏經一旦雖沒落中國、同十二己酉年、蒙公方家之命還補、氏忠不叶降參ス、于時入道、號仁海矣、干時氏經爲計、氏忠嫡男長十四日曰、儀義滿、北野社ニ參籠ス六日、戊辰、北山第八講結願八曰〓-氏勝〔訂正宗像大宮司系譜氏復

卿記 ニカ、ル、十一年七月二十九日條ニ收ム、 五〓二〓代、 教言 〓代 五〓 〓午、 丙子、 五〓四代 ○〓略、氏經、大宮司職ヲ氏勝ニ讓興スルコト 晴。 雪、 五千〓 氏復 氏忠出家 氏經沒落 ヲ撃タン 氏忠氏經 トス 下向 應永一二年月八〓
應永十二年十月九日〓 五四六

○氏經、大宮司職ヲ氏勝ニ讓與スルコト、十一年七月二十九日ノ條ニ年貢八事物ヲ押領スルヲ停メシム云々、早止其妨、可全章秀所務之旨、可被申入一乘院家之由所被仰下也仍執大神章秀申大和國三輪社神主職事、申状具書如此、代官年貢公事物等押妨監滿頼、爲氏經ノ味方爲攻氏忠、氏忠不及一戰降參、達如件、〓ノ二〓ユ、〓、幕府。興福寺一乘院良兼ヲシテ。同院代官ノ大和三輪社神主職ノ〔東院毎曰雜々記〕十二乙酉年十二月八日、氏經蒙公方之命還補、此時九州探題澁川左近將東院僧都御房應永十二年十二月九日沙彌沙彌氏經-〓同十二ア乙西年十二月、氏經還補辭職治二年也、氏重應永十二年十月九日〓

四別記 六十代 五十七代 院家方引著 未 〓 六代、 氏重 辛 院四 大神章秀 ノ訴訟
應永十二年十二月九日 五四七

九州探題澁川滿頼筑後安國寺ニ禁制ヲ掲グ、之由申候、恐々謹言、御請案〔教言卿記〕十二月十七日、無處于沙汰候、如何可仕候哉、可然之樣可得御意之由、可申旨候光曉誠恐謹代々押領之間、其子細歎申候之處、被成御教書於兩門跡候、仍神領事可申三輪社神主職事、御教書之趣具令披露候之處、彼社非當門跡被官之地候、仍一三輪社神主職事、樂人景秀相續無相違候、然而近年於年貢公事物者、神主談十市之由申候、嚴密可致興行之沙汰之由可被仰候、相構又可仰御扶持言、東北院殿十二月廿四日人々御中十二月十七日十二月十七日重光重光〔歴世古文書〕應永十二裏松殿應永十二裏松殿

己卯、 降、 幕府景秀 神主章秀 ノ訴ニ依 ノ押領 相續 書ヲ出ス 山井景秀 リテ御教 主職ハ同 三輪社神 請文 院ノ被管 一乘院ノ ニアラズ
五四八

妙興寺領池端名壹丁貳反事、依爲本安堵之内、所返付之状如件如件、○滿頼、同國寛元寺ニ禁制ヲ掲グルコト、便宜合敍ス、應永十二年十二月九日右兵衞佐源朝臣(花押)右於當寺軍勢并甲乙人等、不可致亂入狼藉、若有違犯之輩者、可處罪科之状應永十二年七月二日名判全同、尾張子丁護代織田常竹、同國妙興寺ニ同寺領池端名ノ地ヲ返付ス、〔妙興寺文書〕〓尾張十二月十一日十一日右全同文、十二月十一日沙彌(花押)應永十一二禁制寛元寺筑後國安國寺應永十二年十二月十一日禁制筑後國安國寺沙彌(花押)西牟田寛元寺藏禁制寛元寺

安國寺竪紙 禁制 癸 酉、 禁制 西牟田寛元寺藏 筑後寛元 〓
應永十二年十二月十一 五四九

○前信濃守重清、某ノ旨ヲ受ケテ、經見ヲシテ、福光名ヲ安堵セシムルシム、レドモ、姑ク茲ニ合敍ス、應永十貳年十二月十一日滿氏(花押)安藝守護代山名滿氏、吉川經見ヲシテ、同國平田内宮莊福光名ヲ安堵セ元所返付彼寺家之状如件、一安藝國山縣郡内平田内宮庄福光名事、嚴嶋寺原三河守押領分一圓吉川〔吉川家文書〕1十一月廿二日○常竹、尾張福重保花井畠ノ地ヲ同寺ニ返付スルコト、年紀明ナラザ尾張國中嶋郡妙興寺福重保内花井畠參町事、爲本寺領支證明鏡之上者、如駿河守所宛行也、守先例可有知行之状如件、妙興寺出官十一月廿二日沙彌(花押)吉河駿河守殿應永十二年十二月十一

寺原三河 守押領分
應永十二年十二月十二日十三日 五五〇 十三日

地ヲ押妨スルヲ停メ、下地ヲ儀俄氏。秀ニ渡付セシム、ビ守護段錢等ヲ催促スルヲ停メシム、〔東寺百合文書〕郎押妨、可被沙汰付元林由所被仰下也。、仍執達如件、コト、十一年十月二日ノ條ニ見ユ、除之條、證文等分明也、不日可被停止催促之由、所被仰下也、仍執達如件、十三日、名、幕府、近江守護六角滿高ヲシテ、林六郎ノ同國麻生莊有富名ノ東寺雜掌申丹波國大山庄醍醐并守護段錢事、役夫工米以下臨時課役被免儀俄左京亮入道元林申近江國麻生庄内有富名事、訴状具書如此、早退林六十二日應永十二年十二月十二日沙彌(花押)細河右京大夫入道殿〔蒲生文書〕〓、即幕府、丹波守護細川滿元ヲシテ、東寺領同國大山莊ニ醍醐寺及應永十二年十二月十三日佐々木備中入道殿應永十二年十二月十二日十三日沙彌(花押)二十

セ一之二十 ○山城 沙彌(花押) 甲 (斯波義〓) 出雲
五五一

備中守護前阿波守護從五位下兵部少輔繩川滿之卒ス、○滿教、左近衞少將トナルコト、三月二十四日ノ條ニ見ユ、一備中國守護圓寂云々、〔教言卿記〕十二月十五日、心鏡院阿州陽中春公居士非參議從三位藤滿教十二月十五日轉右中將、〔公卿補任〕十五日五、左近衞少將九條滿教ヲ右近衞中將ニ轉任ス〔諸寺過去帳〕詮春子義之在阿波國、稱之曰下屋形、滿之雖爲末弟、暫任阿波守而退云々〔諸寺過去帳〕耐野山過去脹阿波守、應永十二年乙酉十二月十五日卒、法名常春、道號陽中、號心鏡院、兄

滿之、應永乙〕酉 十二月十五曰、 三十七 雪朝 應永十三年 丁丑 重領備中國 生於三河國、初號九郎、法名祐繁、 任下總守、改 高野山過去帳 道號寶洲、建廟阿波國、號光勝院 持常 頼春 世系 法號 下屋形
應永十二年十二月十五日 五五二

院陽中、〔細川三將略傳〕頼春有子五人、十二月癸亥朔、丁丑、前阿波守細川滿之卒、之如子、長而爲良將、足利義滿以爲備中守護職、應永十二年卒、五十四、號心鏡兄頼之視〔續本朝通鑑季滿之、頼春遺腹子也頼春滿之〔永源師檀紀年録〕〔系圖纂要〕〓叶五清和源氏十四〔系圖纂要〕-基之

母、細川源九郎、住 一百五十五 源九郎、刑 部少輔 後小松天皇六 讚岐州三郡地、 部大輔 ○中 細川 上總介、兵 滿久 略 義之爲子 雲集 家譜、繋 守、心鏡院陽中道春居士、 兵部少輔、從五位下、阿波 頼重 舎兄頼之朝臣擬子、母、兵部少輔、阿波守、備中守 頼重 兵部少輔、 元 頼之朝臣擬子、 基之 頼 源九郎、阿波守 -基之 阿波守、 頼春 常觀院 護、應永十二年十二月十五卒、心鏡院陽中道〓、 兵部少輔、 九郎、上總介、 -滿之 猶子 兄頼之ノ
應永十二年十二月十五日 五五三

々謹言、度悦入候、尚々御辛苦にて候へとも、僧達御談合候て、可然樣に御計候はゝ新春御慶賀、于今雖祝言事舊候、尚以幸甚々々、珍重々々、不可有盡期候、兼又御造營事目出候、就其候て、番匠大勢越候間、御造榮不可有程候間、殊更目出嫡家、頼元弟詮春、詮春子義之在阿波國、稱之曰下屋形、滿之雖爲末弟、暫任阿海四國總管、故其子孫相代任國守、然在庶流稱屋形者、詮春一流耳憲侍者御返事節候間、小袖一進之候、難御用立候へとも、おき候てめされ候はゝ悦入候、恐波守而退、義之又移任讚岐守而退、滿之子持常代任讚岐守、凡頼之以來爲南可目出候、又去冬御越之時分取亂候事共候て、無心靜候之事、無心元存候、折正月廿八日〓頼元既繼頼之家、在京任管領職、其部屬稱之曰上屋形、頼元卒、滿之繼而爲正月廿八日滿之(花押)滿之(花押)〔吸江寺文書〕〓土佐

屋形者其 居所之顯 稱也、不得武將恩 許、則不能稱之、 ニ番匠ヲ 小袖ヲ遺 庵ノ造營 土佐吸江 四國ヲ總 下ス 管ス 上屋形
應永十二年十二月十五日 五五四

々謹言、石川入道殿御禮委細承候了、抑當國事悉請謐候之間目出候、又去々比御僧上洛之由承く沙汰申へきよし、堅可被申付候、猶々難澁候はゝ、殊なる可有沙汰候恐々十二月廿三日滿之(花押)候、此方へは御よりなく候、又中鹽田寄進状事承候、としかに候はんする便宜こ、したゝめて進之候、又楊梅煎大勢拜領悦入候、明春者早々可申入候恐謹言、保國寺之預之沙汰人共、寺家むけ候て無沙汰由聞候、いつれも先例のこと細川滿之卯月七日卯月七日滿之(花押)十二月廿三日〔參考〕〔保國寺文書〕滿之(花押)吸江庵方丈〔花押彙纂〕

ホ之 ○伊 部 豫 進ス 年貢無沙 沙汰人ノ 豫保國寺 汰ヲ譴責 鹽田ヲ寄 ヲシテ伊 石川入道 セシム 楊梅煎

當ニ、權大僧都西南院隆俊ヲ權別當ニ補ス十八日日、〓興福寺別當大乘院孝圓ヲ罷メ、權別當權僧正東門院圓尋ヲ別〓〓

辰 夷 花押 自署及ビ 卯月七日書状 ○保國寺文書(伊豫) ○吸江寺文書(土佐〕 正月廿八日書状 應永十二年十二月十八日 五五五
應永十二年十二月十八日 五五六

度長者宣於東室被請取之、同十三年正月十一日、於東室被渡印鑑畢權僧正圓尋飾奉納了、年正月十一日、奉渡印鑑於東室了、都維那從儀師泰縁〻〻〻法師嚴乘修理目代好繼寺主法橋親乘寺主大法師嚴寛權寺玉大法師良寛〻〻〻威儀師榮舜應永十二年十二月十八日、於東室請取三度長者宣、同十三〔興福寺三綱補任〕別當權僧正圓尋同十二年十二月十八日、印應永十二年十二月十八日、三權別當法印權大僧都隆俊權別當法印權大僧都隆俊上座法眼實乘權上座法眼良乘〻〻〻〻〻〻寛舜〻〻〻從儀師淳乘〔興福寺別當次第〕三法印大僧都孝甲、〓〓、〔春日社記録〕計務職舗任次第之記同十二年、乙酉、圓尋應永十二年十二月十八日權上座法眼良乘上座法眼實乘

辨法眼 東門院、 西南院、 東門 西南院 東門院、 内侍原 院 小岡 御方 三ケ庄 三度長者 ヲ返納ス 孝圓印鑑 宣 三綱
五五七

御判左ニ合敍ス、三綱榮舜通目代職事、年來當知行之上者、向後殊領掌不可有相違之状如件、二十日、任、東大寺東南院觀覺法親王、同寺眞言院ニ傳法灌頂ヲ受ケラル、大寺眞言院被行傳法灌頂○義滿、權寺主榮舜ヲシテ、興福寺通目代職ヲ安堵セシムルコト便宜應永十二年十二月廿七日大阿闍梨法印權大僧都仙乘略年代記〕圓尋、十二月日宣下、于時權僧正、隆俊補權別當、十二月日、別當、二品法親王聖珍御灌頂資、宮僧正觀海御坊重奉受祕旨、其外弘濟法印〔大乘院寺社雜事記〕長祿三年閏九月一日、〔南都眞言院傳法灌頂記〕應永十二年乙酉十二月廿日、壬午〔大乘院日記目録〕一十二月十八日、權僧正圓尋爲寺務、權僧正隆俊爲權於南都東受印可、)應永十二年十二月二十日

興福 月曜 三、初度 行烈、 年六十 元宿 堂上一 寺 安堵セシ 日代職ヲ 仙乘 ヲシテ通 義滿榮舜 大阿闍梨
應永十二年十二月二十日 五五八

加持之了、依爲初度授與、三七日不動護摩三時修之、去十八日結願云々、律師認之了、於齒木者弘乘律師兼二支削之、一支如例當月於南都眞言院今度南都眞言院道具悉被用之、東南院門主代々御授與時被渡用之條、且一三摩耶戒并祕密道具事先規云々、仍小壇道具以下被用之了、與當流道具聊相替事少々雖有之、所受者無品親王觀覺予飭之了、香藥同十五日於阿彌陀院予認之、當日於眞言院五色香藥以下此間千日護摩不動、御勤仕、今月十五日雖可有御結願、爲御灌頂御延行了、一御加行事五色糸去十五日於醍醐寺阿彌陀院縒之、阿闇梨并予、快玄、弘運法印、弘乘一阿闍梨加行事一齒木五色香藥等事仍所不及別御加行也、被准用也、應永十二年十二月二十日

御年廿五、後光嚴院殿孫子、東大寺東 街〓南院門主并醍醐寺阿彌陀院御管領、 阿闍梨加 眞言院ノ 道具ヲ准 五色絲 千日護摩 行 加行 香藥 用ス 齒木
應永十二年十二月二十日 五五九

隨教法橋乘禪於東南院御灌頂堂尤雖可被行之彼御堂朽損之間、如修理依爲御大事、於眞言院被行之、彼在所律院也、御門跡代々御管領云々、於灌頂堂者一向移已上持金剛衆十弟子二人承仕三人東寺灌頂院了一道場事弘乘律師堯賢教授、隆盛大法師賢能大法師御門跡住演海大法師仙尋大法師散花、弘譽法印誦經導師、弘運法印呪願讚、一職衆交名事覺尊律師仙尋大法師按察醍醐阿彌陀院住隆盛大法師大進醍醐阿彌陀院住兵部卿地藏院住御門跡住按察醍醐阿彌陀院住演海大法師兼俊僧都弘豪僧都應永十二年十二月二十日

已上三摩耶戒 按察上醍醐東坊 并大壇承仕、 宮内卿醍醐三寶院住 承仕、 神供、 大進南都東室住醍醐顯宗方學頭大貳醍醐南都兼帶 弘〓大僧都 護摩 大貳地藏院住 壇行事、 弘譽法印 賢能大法師 兵部卿地藏院住 兼俊僧都弘豪僧都 宮内卿醍醐三寶院住治部醍醐地藏院住 弘豪僧都 大進醍醐阿彌陀院住兵部卿地藏院住 快玄大僧都 弘〓大僧都護廓、快玄大僧都 兼俊僧都 按察醍醐阿彌陀院住 護、民部卿清淨光院 仙尋大法師 大進醍醐阿彌陀院住 護摩 〓印誦經導師、弘運法印呪願、 民部卿清淨光院 ヲ用フ テ眞言院 東大寺灌 損ニヨリ 職衆 寺ヲ模ス 灌頂堂朽 頂堂ハ東
五六〇

禮紙云、應永十二年十二月十八日法印永慶來廿日於東大寺眞言院可有御灌頂、可令參持金剛衆給之由、東南院宮御氣色所候也、仍執達如件、受者御威儀僧二人永慶法印謹上民部卿大僧都御房内大臣禪師公覺乙石千代石教授事、同可令存知之給之由候也、追申一職衆請書事東室、駈使二人大行事一人應永十二年十二月二十日房官所兄部

南都東大寺東室 光海法眼 令旨 同請書ノ
應永十二年十二月二十日 五六一

禮紙云、傳法灌頂職衆事教授事、同可存知仕之由、可得御意候哉來廿日於東大寺眞言院可有御灌頂、可參持金剛衆、者謹所請如件、綱者用別請、々々令旨并御請文書樣、故二品大王時儀聊未盡歟之間、今度授與時、於僧綱者被別請、於凡僧者被連請、仍今度雖可爲此儀、以嚴儀於僧應永十二年十二月十八日權大僧都快玄御請文案予申入意見、如此認之了、故二品大王御授與堂灌頂時、僧綱凡僧被載實名、同爲一紙之連請、庭儀御追申請定賢能阿闍梨一凡僧請定案隆盛阿闍梨

凡僧請定 請文
五六二

請定奧大アサリ位置近代有否兩説也、而御當流如此、仍所書之也、大阿闍梨法印權大僧都仙乘右來廿日、於東大寺眞言院可有御灌頂、讚衆請定如件、應永十二年十二月日行事法印永慶仙尋大法師請定參會辰刻一鎭守讀經請定事賢海大法師濱海大法師右來廿日、於八幡宮社壇、可被勤修之状如件、無品法親王廳鎭守讀經衆事權大僧都快玄導師、權少僧都弘豪應永十二年十二月日應永十二年十二月二十日一御諷誦文事請諷誦事權大僧都快玄導師、

諷誦文 鎭守八幡 宮讀經
五六三

一諸人裝束事十弟子二人黒袍裳、平袈裟著用之、度令准據彼儀認之了、猶料紙者引合用之、讚衆同袍、著青甲、寶藏所納三十帖雙子被借渡仁和寺時、被行御諷誦、其時認樣如此之間、今法親王御入壇時、諷誦文書樣未見及之間、無左右雖難認之、北院御室東〓之由、内々被仰下了、是又傍例連綿事云々大阿闍梨黒袍裳、衲横皮受者香袍裳、香平袈裟著用之、承仕二人持金剛衆袈裟事、御法派代々堂上烈時著紫甲、而今度以嚴儀可著衲衣職衆、持金剛衆黒袍裳、著衲衣、鈍色白裳、五帖小ケサ、指貫著用之、右奉仰云、奉爲御願成就、諷誦所請如件、敬白應永十二年十二月廿日法眼光海奉三寶衆僧御布施一裹應永十二年十二月一十日

不著草鞋、不持念 耶戒 三摩 珠トコ、懷中檜扇、 今度可著用之由、被仰出之間、著用云々 此御袈裟先門主觀海御時御新調物也、 出サレシ 時ノ式ニ 和寺ニ借 笶子ヲ仁 諸人裝束 准ズ 王三十帖 守覺法親
五六四

風爐、先立之習禮沙汰之了、廿日、申初點職衆等著裝束、少々著集會所、威儀僧黒袍裳、平ケサ、表袴、同十九日、道具等一々交合之、道場莊嚴了、醍醐殘色衆今日皆下向了、種々酒肴等今日又被送下了、今夕於新院爲沐浴被立御風爐、アサリ職衆以下參御但隨教法橋依爲僧綱、著用紫袈裟、御承仕指貫著用之條、先規如何、大略所、令賞翫了、今日面々窮屈之間、不及道塲莊嚴之沙汰也、十八日、早旦大阿闇梨并弘運法印、弘鑁大僧都、弘乘律師自醍醐下向南都予上首持居箱、下〓持香呂箱、於草座者自兼居設御座了、或下臈草座持具同日自東寺參南都、爲道場莊嚴兼日罷下了、則住東大寺眞言院、面々下向以懸受者御目、於御前即雖可給酒肴、定可窮屈歟之由被仰、色々酒肴送給彼宿侍承仕著指貫、其外著青袴、雖然竹薗御承仕尤可著用指貫歟、受者自御門跡御移住、眞言院兒達坊官以下奉供奉云々、下向輩各香呂箱下、於當座敷之、是又一説也、大行事鈍色白裳、小袈裟、指貫、持檜扇、以東妻戸間、爲色衆出入前應永十二年十二月二十日

珠獨古、懷中檜扇、 不著草鞋、不持念 爲集會所 以地藏堂 十八日 早朝 習禮 移住セラ 眞言院ニ 道場莊嚴 三摩耶戒 作法 ル
應永十二年十二月二十日 五六五

相隨次人次第人後立東、如此次第讚衆、持金剛衆一面立列アサリ集會所隔屏風開之、此時讚頭人起座古、香呂、自集會所後戸著御、アサリ同著座、後受者加例、讚二反、終〓四鉢、經南縁、次第東行、於正面東脇間、頭人向内立止、次人經頭リ後御出、々妻戸間、進行渡廊、於此十弟子隨アサリ後、次受者、次威儀僧兩人之間、大阿闍梨受者同御裝束、受者右手檜扇、左臂懸三衣、同御手持御念珠獨人先立之出壁代、經本路退出、先立之受者入正面間、進御々座前各起座出妻戸間、次第進行、於渡廊西端承仕鉢渡讚頭之人、刷威儀取鉢、承仕經衆會所南縁、奉隨受者御後、讚頭人經道場西縁、到未申角發音、諸衆助音如次御著座、先御蹲面間、到壁代前立止、十弟子兩人通アサリ左脇、入自壁代戌亥角、置法具於脇梨、威儀僧兩人各持法具、於集會所西縁未申角、奉待受者御出受者加持了、大持作法等如例、十弟子兩人持法具、經集會所後北縁、於東縁渡廊邊、奉待阿闍進行、大アサリ押開屏風、通色衆座中出給、受者同隨アサ時威儀僧兩人進置御法具机此間アサリ左繞於壁代後拜兩界、次高座加持等如常、十弟子兩次アサリ入正應永十二年十二月二十日

平座者自兼敷設立 或讚衆、持金剛衆 弟子下〓催烈、而今度如此 居箱左、香呂箱右、於 集會所西端アサリ受者 此御流先例多分堂上時十 進時退出 十弟子退出 御座小文各一帖敷之 時分間、暫蹲 香呂箱右、 二重立、逐一説也、 踞御座前、御 鐃役右方 居箱左 承仕可立
應永十二年十二月二十日 五六六

々三匝了各著座、讚衆止鉢聲、任蒻次著座々々了教出複座、次アサリ降高座、著平座次アサリ振鈴、々了教等作法如常、對揚了受者金一打、散花師複座、次承仕兩人散花箱如元置散花起座、入壁代内、作法如例、作法已受者御出壁代、次物具等如元取直之、教授退鞋退出了、アサリ登高座、後置五古於金剛盤、聞其音、衲衆最末始無言行道、々授起座、入壁代内、次出壁代、於受者御前蹲踞、受者又聊揖御次教授催惣禮、音、職衆各懷中檜扇三禮机上、取御諷誦文渡堂達退出、次アサリ説戒、々々了佛名教化、々々終程教授次受者三衣香呂等如元持之御起座、其時教授入壁代内、奉引入受者、到如例、次散花師起座、到壁代前、敷座具三禮、此間唄師唱次句唄了、散花師發音授出壁代、著本座、次受者金二打、次唄師發音、次承仕兩人來賦花箱、其作法等丑寅角、教授蹲踞、奉通禮盤前、於彼前御三禮、次置三衣香呂於前机、御著座、於受者御前蹲踞、踞、香呂納箱放袈裟、威儀左、三衣納箱御著座、此間上首威儀僧殘止、取直御草

又如 教授於壁代 授奉指南也 作法一向教 於受者御前、アサリ蹲踞事、尤可有沙汰 此間アサリ 小文一帖敷之、於醍醐寺者、阿闍梨座必二疊 雖可重敷之、受者竹薗御座之間、令斟酌、一帖 親王等御入壇時儀也、先規 前方便了、 内同三禮、 事歟、於愚意不可然之由存、而頼〓法印 敷之 此禮節於凡人不可有之、法 尺計 四五 此、 了 此 如
五六七

一初夜時事白了、御諷誦時分承仕仰御諷誦鐘、駈使當院鐘三推之・間、經本路退出、十弟子同相隨、各趣休息所、改裝束等了、踞、次威儀僧撤御法具、蹲踞次上臈取戒體箱、下臈取如意退出了、次誦經三摩耶戒以後撤戒場之幡花等、搆職衆座於内道場者、自晝悉搆之、戌亥如例、導師降禮盤、複本座、次從僧撤香呂箱、次十弟子撤阿闍梨法具、兩人傍蹲角爲小壇之在所、又正面西脇間敷小文次アサリ起座、出自正面次兩人擧壁代次十弟子取壁代内之法具、置阿闍梨左右導師、從僧經南庭、登自正面間、置香呂箱退出、次導師起座、著禮盤、作法如例、表次導師讀御諷誦、次磬一打之、發願、四弘、佛名、教化等如常、堂達作法威儀僧相隨御後、御出自正面間、經西縁還御、上首五人出自正次職衆退出面間、次五人出自當間、經東縁、廻北一三摩耶戒道場指圖南都東大寺眞言院爲アサリ座、同東赤臼蓋立之、各退出、次受者御起座、應永十二年十二月二十日

教舜僧都口説云、堂上 酌事歟 者可有斟 草鞋、次撤法具 灌頂時不〓鐘云々、今 如上堂 先上首取直御 先正面、次 ○指圖ハ排版ノ都合ニ依 上道取 直草鞋 三衣香呂等御 東西 奉授于聖雲親王時、有此禮節、仍 御路 リ、別紙ニ印刷シテ插入ス、 下〓 所持、如上堂時、 西、次東 堂後 任彼例了、追猶可有了簡者歟 前 行 時 戸、 此 三摩耶戒 道場指圖 初夜時作 法
五六八

文一帖付衣殘燭役勤仕之、於後戸消火退出於阿闍梨居箱香呂箱者、兼承仕渡之、著鈍色小袈裟、捧紙燭進御前、受者御次威儀僧一人裝束、受者同御裝束、如晝阿闍梨著平袈裟、壇行事弘乘律師禮盤左右置之云々、次アサリ到金界壇禮盤所、先向東マ重持之、共奉入道場、殘燭役人於妻戸際消火、著座以前居箱香呂箱御座左正面間内立屏風一雙、其内立含香灑水之机一脚、屏風懸覆面、亥初程職衆右置之、蹲踞、次御著座、此時諸衆動座、降疊蹲踞板上、御著座後諸衆複座、威タラ小揖、其後取香呂三禮、次登禮盤、前方便、表白、神分等如例、五悔勸請衆皆參後、申案内、受者御出、御裝束御所持之物具等如三摩耶戒、紙燭役人爲受者御座、南方東西行敷小文并紫端疊、爲職衆座、儀僧取直御草鞋退出了、次大アサリ自後戸入道場、仙尋大法師十弟子著受者并職衆出入之路、自西第二之間立屏風、南方同立屏風、西頭北通敷小自後戸入内陣、護摩師同起座云々、アサリ散念誦、終降座、著帖、予召承仕、禮、五大願了下座、讚如常、振鈴後予起座、出自西妻戸、經西縁、到居箱香呂箱以戒場西妻戸、爲職應永十二年十二月二十日

或甲ケサ、任意 色衆或平ケサ、 東西 摩郎戒時 裝束如三 以西方 爲上首 行、 大王成悉地 持 譯 〓ヽ
五六九

予五瓶行道奉次阿闍梨自後戸退出、殘燭役人如前各趣休息所、改裝東了、給御三衣香呂座、職衆動座如前、次閉正面妻戸、五瓶等渡大壇、次召承仕、禮盤脇机等如元者教授役之、事已受者三衣等如元持御、予開正面妻戸奉出、即著御外陣御取置之、予出自後戸、經本路退出、著本座、次大阿闍梨登禮盤、行後供養下座鞋、給香呂箱居箱讚等如常、事訖職衆退出、次受者御退出、脂燭役人參、威儀僧同參、取直御草念珠等置机上、含香灑水等作法如常、奉打懸覆面、越香〓、奉引入大壇前投廣博故、本式マタラ敷之者、得佛以下投花難治之間、敷小マタラ、種子、事終條行道了受者奉引入之、予先開正面間妻戸、出外陣、於受者御前蹲踞、盤脇机以下撤之、後戸置之、鈴金剛盤等予置脇机、取散仗大壇傍置之、大壇其時受者御起座、諸衆動座如前開正面間奉入之花以下作法如例、阿闇梨被催讚、一聲、教授同催之、下座讚如常、於祖師禮盤初夜時道塲圖供應永十二年十一月二十日

法親 者御入道場時、威儀僧撤之、仁和寺樣多分如此云々 陣可有御用鼻廣歟、而今度被用草鞋了、於向後者尤可著鼻廣 或威儀僧初夜居箱香呂箱置之、其後不撤之、後夜時受 節限 此禮 諸衆 復座 内陣切石故、尤雖可著鼻廣、依事煩用草鞋、阿闍梨受者同於内 王、
應永十二年十二月二十日 五七〇
五七一

入道塲、到禮盤下、先向西事訖受者内道場後戸邊御座、予召承仕、禮盤以下如元置之、五瓶等渡置大次五瓶行道、開正面妻戸、奉引入受者、作法如初夜、内道塲儀式、小壇作法并催讚等如例以西妻戸問爲通路、三力偈、次金一打、次振鈴、次予起座、經後戸入内道場、阿闍梨下禮盤、次召承上首、仍受者御座自東第二間敷之、盤、次前方便金二打、九方便如例、諸衆助音、五誓了下座讚三段如例、次讚了仕、禮盤脇机以下令撤之、々々了受アサ梨命寅初點、色衆著裝束參堂、次受者御出仕小揖、次取香呂、向當界三禮、次登禮次アサリ一後夜時并還烈事職衆座以禮堂東爲

如初夜、但 以丑寅角爲 威儀〓供奉、脂 如初 小壇在所、 燭役如初夜、 如初 金剛 著衲衣、 東西 行、 界 夜、 夜 後夜時作 法 應永十一年十二月二十日
五七二

間御簾寒之、意白色平袈裟著用之、次受者御著座受者御平ケサ者香染故、阿闍梨不及著用、仍自兼用見之職衆起座、讚頭人爲先次第立列、予出自正面妻戸、通新阿闍梨御脇、加次アサリ五古并水精念珠奉渡受者、事訖予召十弟子兩人、於後戸渡居箱衲横皮、奉著受者者御威儀僧來、御平座香呂箱居箱撤之立職衆、次第引烈、次新阿闍梨、次十弟子、如此烈調後、讚發音、諸衆助音如例承仕取繞鉢妻戸西傍邊胝候、事調後予押開正面妻戸、爰新阿闍梨御出次普供養禮佛後鈴、次金一打、後夜偈、次廻向、方便等了下禮盤、次アサリ〓壇、其後アサリ登禮盤、次一字金一打、次後供養阿伽後、結願作法、次下座讚、讚終〓鉢、次第進行集會所縁南邊、讚頭立留、諸衆同群立、集會所東面妻戸香呂箱、十弟子給之、經西縁、到妻戸東寄佇立、奉待新阿闍梨御出、先立之受於彼所教誡作法如例〓返鉢之後鉢渡承仕、職衆等面々退出了、十弟子奉見之、持法具、〓北向縁退出、讚頭人新阿闍梨入御于妻戸之時分後夜時并還列指圖新阿闍梨其時入御于内應永十二年十二月二十日

アサリ座傍、用 東室法眼光海鈍色、白裳、小袈裟著之、 臨期參彼所勤仕此役、扈從御儀也、 ○指圖ハ排版ノ都合ニ依 役之 入道場時分撤之云々、今度儀予今 下座後供養讚三段了後也、或ハ御 意御座帖了 リ別紙ニ印刷シテ插入ス、 教授 也 案 教誠作法
五七三 應永十二年十二月二十二日

右竹薗御入壇事、於當寺者聖雲法親王職衆十人各貳百疋鎭守讀經導師布施貳百疋、題名僧仁王般若經一百部度法會就内外可取沙汰申之由、蒙仰之間、涯分勘舊記、毎事任先例令奉行了、仍彼子細大〓所記録也、未及再治、外見旁有其憚、不可出困外矣、御灌頂外其例希歟、今一職衆以下布施物事〔東寺百合文書〕御承仕三人十弟子二人各百疋、奉讀誦御讀經所應永十三年正月廿八日權大僧都快玄記ウ二十二日駈使胛東寺、祈祷卷數ヲ義滿ニ贈ル應永十二年十二月二十二日

仕一人定、 加護摩承 頼瑜法印 ホ五十六之七十 大阿闍梨 教授誦經導師護摩加布施各貳百疋、 自醍醐承仕職衆八人粮物料各百疋、 ○山城 申、 胛・東寸、祈祷卷數ヲ義滿ニ贈ル 快玄灌頂 清淨光院 記ヲ作ル 布施物
五七四

廿三日義滿、廣橋兼宣ヲ責勘ス十二月十七日道範(花押)一倉部罷向裏松、即逗留、今日例日風爐御所條々被仰子細有之歟之間、風呂事、滿寺僧綱大法師等、殊抽精誠、奉讀誦如件、仍勒部數謹解、右奉爲准后殿下御息災安穩、増長寶壽、無邊御願成就圓滿、一天泰平、四海無退出之時、廣黄門與倉部同道シテ罷向長日不動供之卷數一枝給候了、祈祷事丹誠之由承候、令悦喜候、恐々謹言、應永十二年十二月廿二日僧綱大法師等延引、京都人々可相觸之由、密々被命、仍面々令告申了、〔教言卿記〕十二月廿二日、○一色滿範、祈祷卷數ノ贈遺ヲ東寺ニ謝スルコト、便宜左ニ合敍ス、一昨夕脂燭十二月十七日東寺々僧御中御返事〔東寺百合文書〕應永十二年十二月二十二日、應永十二卷數一色方返事」

正月二十五日ノ條參看 ○義滿、月次祈祷ノコト り八十二 甲申、 乙酉 ○山城 晴、 晴、 (端裏書〕 、應永十二卷數一色方返事」 長日不動 遺ヲ東寺 ニ謝ス 卷數ノ〓 一色滿範 供
應永十二年十二月二十三日二十四日 五七五

目六庭火、縒合、阿知女作法、榊、韓神、一内侍所御神樂被行云々、〔教言卿記〕十二月廿三日、付歌ヲ武藏永興寺住持ト爲ス、二十四日本拍子、予、末拍子和琴、令成行幸給、予候御劒、宗量朝臣恒例奉行清房了、次音取、薦枕、篠波、千歳、早歌、次勅使、所作人裏松、所詮廣禪門モ不受之輩許寄集之由、有御責勘云々、如此爲密談云々候御裾、經良關東管領足利滿兼、中建朝臣以下五六人候脂燭、内侍不參、星、三首、朝倉、其駒、人長久遠、安部季英著座、内侍不參之間、予御釼於渡頭中將退下内侍所御神樂、笛、環房、〓〓〔御神樂雜記〕同廿三日、内侍所御神樂二座被行之、奉行豐房〔御神樂雜記〕乾同廿三日、内侍所御神樂二座被行之、奉行豐房、二十三曰〓〓

平松中將 次敦朝臣、 拍子一反 守五位 九條、勘解 忠興、久乙、多 中御門 由次官 梅兼邦卿 忠信、同久武 頭中將 人長乙、 經方、出羽 乙酉、 兵部卿楊 仰之 萬里小路、 頭右中辨、 五位上總守 基 晴、 大 清房 (多) 戌 〓丙 田三〕 、乙 、資) 階 (源) 從 酉、 乾 (多) 資)五位上總守 歌目録 行幸 所作人 ト會合ス 不快ノ輩 兼宣義滿
應永十二年十二月二十四日 五七六

一鎌倉妙藏主今朝罷下、草鞋一足、料足壹貫下之、三月十五日廿一日十月廿四日、十三年二月十二日一關東僧梵淨藏主明旦可下向返事取來之間、令對面、勸茶キ、扇三本與之、町〔教言卿記〕五月十八日、陰一鎌倉ヨリ状到、正月十六日状ニ、武藏國之内セラタノ寺トハカリ、此使僧一自鎌倉永興寺状到、去一日入院之由申上、先目出々々一鎌倉僧仰首座明日可下向、返状等被乞之間認、扇物雖下品、殊更與之、紙折出之、不可説々々々、若向後便宜ニ可注歟、何樣西堂ニ昇之條目出々々、誂之下中建首座一武藏國永興寺住持職事、任先例可被執務之状如件、御教書案應永十二年十二月廿四日左兵衞督御

三百一本、百五十 五本、彼是六本、 癸酉、 夕甚雨、 壬午、 丙戌、 乙巳 晴、 雪、 晴、 (滿兼〕 應永十二年十二月廿四日左兵衞督御2 左兵衞督 入院
應永十二年十二月二十四日 五七七

一鎌倉僧妙樹首座、此僧シテ建西堂料足十四年九月十一日、五日五月一日一鎌倉ヨリ状到、○中建入寂ノ時日詳ナラズ、便宜其事蹟ヲ左ニ附載ス、八月十一日、一昨日鎌倉返事遣下、二貫文、扇四本取集下之、景總庵ヨリ下遣也、一鎌倉中建、住寺ハ永興寺云々、已退云々、去六月状付便宜只今到、也、永興寺ハ武藏國セラタ謂所申也慈氏派〔尊卑分脈〕〔尊卑分脈〕〓〓氏末茂孫教友未定教言母}

箱一合 三貫、扇 庚寅、 甲午、 壬戌、 戊戌 陰晴未定、 降、 山科 晴、 藤原氏末茂孫 晴、 ○建仁寺兩 足院所藏 堂義 世系 退院 法系
五七八

二百四十九竺關瑞要、嗣大基建、夢〓四世、天龍、二百五十文叔周盛、嗣大基建、同山而置於五峰之頂者、慈氏之徳也、慈氏之功也、〓是言之、藏孫達後於魯乎〓御前瑞龍山太平興國南禪々寺、譚者僉曰、慈氏之孫其必復乎、何則傳彼〔五山歴代〕南禪寺住持位次前圓覺大基大禪師廼天下大和尚、空華之寵弟也、茲冬榮鷹大檀越鈞命、董二百廿二始彦中隗、嗣大基建、天龍、百七十三大基中建、〓義堂信、天龍〔流水集〕建大基住南禪諸山并序二百十九桃隱昌源、嗣大基建、五月十九日寂、天龍、〔五山歴代〕南禪寺住持位次

○南禪住持籍異事 ナキヲ以テ略ス 疏 四 坐公文 坐公文 叔文 南禪寺ニ 住ス 周巖ノ諸 山疏 法嗣
應永十二年十二月二十五日 五七九

文ヲ鎌倉府ニ進ム、於是□老也、式致厥賀云、踏毘盧頂、韶風暢兮梅成道、獨尊有時、臘雪賁兮竹平安、諸老無恙、日成百八功課、宗鏡磨胸、云々辭闢圓覺章、疊々談諳滑〓傳、爰上乾位、寧曰巽旨、相觸之候之處、代官氏重捧請文候、謹令進覽之候、此旨可有御披露候、恐惶常在光寺爲至公、因曰、吾師慈氏老人、以常在光寺爲十方院、蓋爲天下大尊宿〔相州文書〕文藻斯道存焉耳矣、某、智曩以括、學圃其豐、鐔津夜誦十萬佛名、數珠在手、永明先皇在天、獨秀爲五岳最、學者仰斗、空華稱百世師、簾試紫衣其禮亡乎哉、家傳床、幾望慈氏下生、雲籠碧落、俄遇大悲應現、月印清波、兎角杖靠金怒墻、龜毛履云者、其不可誣乎、於是乎耆宿據洛之東西者、聞茲盛擧、靡弗驩抃、駢四〓六建長寺寶珠庵雜掌申□□□廣木郷秋山村中澤四郎掠給田□、任被仰下之〔臥雲日件録〕文安三年十二月廿四日、大慈院主大基來、話次以予〓用章主一十五日、如、長尾憲忠、建長寺寶珠庵領武藏廣木郷秋山村代官氏重ノ請

十九鎌倉郡 建長寺塔頭寶珠庵所藏 鎌倉郡 建長寺 (武藏國) 亥、 圓覺寺ニ 住ス 院ニ住ス 山城大慈
五八〇

廿七日進上御奉行所〔教言卿記〕十二月九日一倉部爲歳末之禮參賀新御所、御對面云々、○山科家歳末ノ禮ノコト、便宜左ニ合敍ス、謹言、二十九日〔教言卿記〕十二月廿九日二十七曰、亞、日野町資藤ノ子一教秀阿闍梨來、歳節禮云々、同宿兒賀々壽云々、兀服ス、義持、之ニ烏帽子ヲ與フ、〔教言卿記〕十二月廿六日、一新御所御烏帽子申出、遣帥中納言、寔畏悦々々、爲元服云々、右兵衞督ニが令申之、留守之由返答云々、應永十二年十二月廿五日左衞門尉憲忠山科教興、歳末ヲ幕府ニ賀ス、即中納言資藤卿來、倉部ニ令對面、所詮新御所御烏帽子申出度由、明夜息應永十二年十二月二十七日二十九日

辛卯、 己丑、 晴、 辛未、 晴、 戊子、 卯 藤 光 晴、 青、 辛 山科家歳 末ノ禮
五八一

廿三日一伶人季英來、廿九日廿四日廿七日十一日料足九百五十文也、惣三ケ日并七日、十五日ハ一日ニ三ケ度也、百七十文一法住寺法華堂ヨリ卷數次、正月三ケ日并七日、十三日、十五日御精進供御一等持院爲歳節之禮倉部參入之處、國師御出行、路次ヨリ罷歸了、一爲歳末禮御所侍、一左少將教右爲禮來一細川教海寺歳末卷數進之、珍重々々一景秀、藤秋、景房、入來也、一竹鼻藏人歳末之禮來、倉部對面、一北野御師歳末禮來應永十二年十二月二十九日

己丑、 癸西 丙戌、 辛卯、 乙酉、 晴、 晴 晴、 晴、 晴、 卯
五八二

一重綱宛也、十三日ハ如毎月百文御節供モ同、但三月十三日ハ正忌月之間、三ケ一辰壽參、小男重綱、度分也、爲後代委細注付也、凡山科直筆御影御寄宿之間、如此有造營、還御之時ハ寺官等可其沙汰、只今ハ先法華堂禪衆等其沙汰也、一氏秋、幸秋、景親爲禮來一中納言僧都尊順卷數送賜也、一常徳院爲禮來臨、恐存參、應永十二年十二月二十九日

周防 守、
應永十二年是歳 五八三

義滿、物ヲ朝鮮ニ贈ル、女敍位及ビ京官除目ヲ停ム、也、來十五日、八幡一社奉幣可被行齋戒未即見也、日本使曰、初發本國、願速來朝、今得禮接如此、感恩何涯、上曰還是歳、春日社一社奉幣國之日當更見之、又進對馬島倭于殿外、命之曰、能禁海賊、嘉尚無已、遂命饋之王厚待予、所遣之人多刷被〓人口送還、力禁海賊、予甚喜焉、今汝來朝已久因十二月癸亥朔、戊辰、日本國王使僧周棠來聘、六月是月、日本國王源道義、遣使來報擒賊、仍春日一社奉幣之時、又外記史各百疋賜之、其所見注遣了、戊寅、引見日本國王使者、日本國使序于五品班、行禮畢召陞殿内、命之曰、汝國幣御訪有無不審云々、予引勘之處、應永十七年之度ハ無御訪同十二年、〔康富記〕應永廿七年九月十三日、己卯、晴、〔敍位除目執筆抄〕女敍位并京官無沙汰、依之去應永十七年四月、八幡一社奉獻禮物、〔太宗實録〕九配五年大學外史被來臨、自高倉使節〔太宗實録〕十配五年五年

樂三年 大明永 大明永 樂三年 ○中 ○中 ○中 略 略 略 十乙 外記及ビ 史ノ訪 使僧周棠
應永十二年是歳 五八四

丙戌、日本志佐殿使僧詣闕辭、命饋之、賜布有差、ラレンコトヲ幕府ニ推擧ス是月、宗貞茂、使人獻馬十匹、發還被〓人六十名、○源圓珪、志佐義、宗貞茂等、朝鮮ニ物ヲ贈ルコト、便宜左ニ合敍ス、關東管領足利滿兼寶幢院尊賢ヲシテ、伊豆密嚴院院主職ヲ安堵セシメ珪及肥前州山西教寺住持源奇、各使人獻禮物、六月乙丑朔、丁卯、日本志佐殿遣僧道君等、來獻土物、所獻馬二匹、大刀、藥材、器癸亥、對馬島萬戸藤陸等五人來、賜布有差、寶幢院宮僧正坊雜掌賢成申、伊豆國走湯山密嚴院二職安堵事、若宮前大僧五月乙未朔、戊午、日本肥前州駿州大守源圓庚午、倭人林温、表時羅歸本士、温欲見妻子兄弟、時羅欲見母也、五年用也、十二月癸亥朔、壬申、日本國志佐殿遣人來朝、正弘賢讓状無相違候、早速可有申沙汰候、恐々謹言、〔三寶院文書〕〔太宗實録〕十配五年〔太宗實録〕九五年〔太宗實録〕十配五年〓棚〓十二月癸亥朔、壬申、日本國志佐殿遣人來朝、

大明永 樂三年 樂五年 大明永 ○山城 道君 志佐義 教寺源奇 宗貞茂 肥前源圓 同國山西 被〓ヲ還 ス 珪
應永十二年是歳 五八五

我邊民、明ノ邊疆ヲ侵ス、ヲシテ、同職ヲ安堵セシムルコト、十九年四月二十七日ノ條ニ見ユ、○弘賢、院主職ヲ尊賢ニ讓與スルコト、九年二月五日ノ條ニ、持氏、尊腎右兵衞督入道殿〔殊域周咨録〕日本明年、平江伯陳喧督領海運、値倭寇於沙島、追至朝鮮島、盡焚其舟、斬獲無算、應永十二年□月十五日滿兼御

東夷 二 沙島ヲ侵
五八六

災異、十一月十五日に、應永十二年二十六日〔教言卿記〕九月十五日とも、不日再興ありけるにや、十六日〓校牒〔假名年代記〕六月九日、こう水、一晝ハ九條下司家燒亡、夜ハ河東聖護院邊在家燒亡云々、〔立川寺年代記〕第一百二小松院同十二年乙酉七月十四日、大地震、八月、大風吹、天下損亡、人民多〓死、此時天下一同ハシカ病、〔紀伊續風土記〕一地震、申刻、食堂大湯屋炎上とあれ年末雜載一今曉北山高橋邊右京一今曉北山高橋邊右京卯之間、倉部雖馳參、即屬無爲之間〓大湯屋卯之間、倉部雖馳參、即屬無爲之間一一地震、

○上 節異事ナシ、 ○年代記抄 正智院 高野山五 所藏本 ○下 二月十 略 雪花散 戊申 六日也 晴、 略 晴、 伽藍四古伽藍 丁丑 戊申 卯之間、倉部雖馳參、即屬無爲之間 高野山食 堂火ク 大地震 洪水 麻疹流行 火災 聖護院邊 大風 應永十二年雜載
應永十二年雜載 五八七

神社、十二月三日一鎭守社頭捧物事廿九日一燒亡下方、子刻、處、本宮仕出訴訟云々、此間本宮仕進置代官之處、新宮仕給之條、不可然歟物新宮仕可取之、若代官置之者、本宮仕可給之由落居了、之間、此餅取返之了、而新宮仕可返給之由申條、不得其意之由申之間、評定同比自或方銀劔進于鎭守、而新宮仕給之、進久世方年預、而執行僧都出訴之處、既置代官之上者、本宮仕可給之條理運歟、所詮雖向後、代官不置者捧去月中旬比、餅一牧自或方進于社頭、新宮仕兵衞次郎取之、備社頭、即給之一高辻町燒亡、清強持屋云々、八打程、一六條大宮岩神ノ散所物家燒亡同銀劔事〔東寺百合文書〕〓山如一口方評定引付二月十二日、〔東寺百合文書〕〓

應永十二 辛酉、 年乙酉 乙丑、 晴、 晴、 城廿 時ハ其得 配分 官ヲ出仕 本宮仕代 セシムル 本宮仕之 ヲ訴フ 收得ス 宮捧物ノ 銀劒ヲ久 捧物ノ餅 世方年預 分トス ヲ新宮仕 東寺八幡 收得ス 岩神散所
應永十二年雜載 五八八

問答之處、先年行寶法印死去刻、隆〔廿一口方引付條目大〓目安〕應永十二年我法印相續時、此敷地行寶法印入質物、仍于今不入手之上者、所詮於坊務訟云、往古式鎭守御捧物執行雖給之、近比供僧中御壇越方捧物并自然寺々預取之段連綿事也、雖然執行歎申之處非無其謂、所詮向後無檀越之儀、執行管領之條無異儀之處、年預抑留歎入之由申間、披露之處、衆議云、近年沙汰之由又無衆中之啓白者、執行可給之、若衆中有啓白之儀者、彼仁可取之由落居以後者可致其沙汰之由申之、行寶法印存生之間、支具分不致其沙汰之間、僧中參合于鎭守令啓白之時、捧物被召之條不能左右、而無體進捧物之時、了、但今度銀劔者、任先例年預可取之、向後者可給于執行方之由治定了、増長院隆我法印去年十月中旬逐電、其跡堯清僧都相續之、仍彼支具可有九月廿日、一去年無力爲惣寺御沙汰了、今度如此隆衆法〓坊務之間事、任先例可預御免、堯一鎭守捧物、無檀越又無衆中ニ啓白者、執行可給事有之、正月以後至十月、鎭守阿彌陀三昧支具事〔東寺百合文書〕〇山〔東寺百合文書〕〇山〓守供僧評定引付モ

附阿彌陀三昧支具分云々 増長院行寶法印猪熊地子寄 應永十 應永 二乙酉 十一 鎭守供僧評定引付 知行 以後ハ執 ニ入レ不 地ヲ質物 行ノ得分 支具料敷 阿〓陀三 トス 増長院行 ヲ寄進ス 支具不沙 寶支具料 訴フ 執行之ヲ 汰 味
應永十二年雜載 五八九

十一月十七日、同十二月九日、年貢所在可有支配之由有評定、近年支配之間、宮仕給人別支配三石不足彼時既爲惣寺御沙汰之上者、難儀之由今更可被仰之條、當人御沙汰偏頗宮仕給分本式人別三石六斗分雖有下行、近年供僧得分細碎之間、所詮任去比當社預時寄進此法會、而隆我法印時御沙汰未盡、爲惣寺御沙汰之儀不可然、雖然之由定可申歟、無力於今度者、任先例、爲惣寺支具可有御沙汰、向後者雖不入手彼敷地々子、既寄進支具分之上者、掌坊務之仁必可有沙汰之由評定清坊務以後事可致其沙汰之由申間、披露之處、既以猪熊敷地自行寶法印可有祈祷之由治定了、就其來廿四日於御影堂千反タラ尼、廿五日廿六日可行之由治定了、等、就社家事感惡夢之由内々申之間、披露之處、一宮仕歎申給分事了、仍爲後日殊巨細所記也、兩日於八幡宮大般若百部仁王經一當社預等就社頭事感惡夢事

乘觀并慶法、火 事惡夢云々 廿六 廿五 日 日、 沙汰スベ ノ惡夢 〓寺ヨリ 同社火事 祈謝 ノ減少 宮仕給分
應永十二年雜載 五九〇

同廿六日、石六斗分預御下行、可致奉行之由望申之間、披露之處、誠近年者御用多之右以人所補彼職也、宜從社役、敢莫違失、故以下、云々、仍彼等歎申云、近比宮仕諸方御用罷立、勤仕御使等、然者御恩如元一大略令支配歟、雖然於當年者、先人別三石分可給之、自明年者、必如本法可近年木屋町居住男間、以宮仕被召仕諸庄薗之條勿論也、所歎申有其謂歟、所詮當年如御年貢宮仕事所望之間、技露處、自幼少此邊當社新宮仕職事經廻之條勿論也、雖然心操以下難知歟、所詮公人共能々尋事子細、心操等給三石六斗分之由治定了無子細者、可被補任之由評定了、一宮仕所望事應永十二年十二月廿九日公文法橋快舜在判東寺八幡宮政所下藤原國光應永十二年十二月廿九日

親法橋所縁云々 號右衞門三郎、乘 宮仕職ノ 所望 補任
應永十二年雜載 五九一

實名歟、今宮御頭之事無退轉可違亂申候、自然就聖田妨出候共、彼聖職者、堅兩庄之村人、如何樣に公文法橋ニテ可加判形歟、但今度任古案致沙汰、於向後者、法橋不可書供米本頭人者、竹西殿六石一斗五升寄足、入江殿六石一斗五升下行之、右彼聖識事者、至末世末代、爲自然不法懈怠之時者、不嫌何時、爲兩庄之村人定置如法經道場聖職之事應永十二年卯月廿五日檀那比丘尼聖慶(花押)同十二氏家頭丹生郷丹生修理亮〓可被相計者也、仍爲向後龜鏡置文如件、〔今宮神社祭記録〕神社文書權大僧都〓宮寺縁事抄〕尼從貳(花押)長ー〓詠〕『靖〓八幡宮記錢五所收井上聖事」〓神社文書〕〓近江保し

奧津島 大島 、端裏書) 社務融1 明徳應永 ○下 ○近江 酉 年中之記 乙 井上聖事」 一應永十二年五月五日、御 明徳應永石清水八幡宮記録五所收 野 幡宮端午 頭人 御供米本 今宮社祭 石清水八 下野氏家 近江大島 奧津島社 如法經道 禮頭人 場聖職人 神事
應永十二年雜載 五九二 下頭

丹生郷つとめ畢、〔武藏國小杉村天滿宮記録〕後々再興記録云々、文插郷御頭といへとも、致御懸合、當給人拜領いくほとなきによつて、次奉懸朝倉郷天王宮鰐口一口〔古鐘類聚〕奉懸賀江大明神御寶前、藤原氏女敬白、應永十二乙酉二月吉日、願主僧貞旱一于時應永十二年之酉之三月十日基行應永十二年卯月二日、願主釋東白、右同郡芳生野村河内大明神鰐口、〔東光寺鰐口〕〔若一王子宮棟札〕〓十持光飯岡六郎

○土佐國群書類 從百四十九所收 ○讚 第四番 岐 村天滿宮 再興 土佐賀江 鰐口 社鰐口 讃岐朝倉 郷天王社 武藏小杉 下頭
〓應永十二年雜載 五九三 状如件、

佛寺、定四至應永十二年十一月廿八日右爲衆評所定也、此中竹木修不可有受用者也、仍爲後代状如圓光寺天瑞塔敷地事正月應永十二年丁西正月十一日侍眞□□大〓立若一王子棟上大願主大工平大〓〔尾張國妙興寺文書〕三〔日光常行堂記録〕鯉忌日講師已役帳拜提婆品講師應永十二應永十二年

限東井、限南寺技折、 限西塔壇、限北田端 限北田端 限南寺技折、 限東井、 酉 三 限西塔壇、 乙 敷地四至 尾張圓光 竹木ノ受 寺天瑞塔 用ヲ禁ズ 王子社上 行堂忌日 土佐若一 日光山常 講 棟
應永十一年雜載 五九四

十四日、御忌日講師昌繼勤仕了間、人數了足事有之時者、自末守〓次可被責付、若猶難去有故障人者、以起請文可被開之事、〔教言卿記〕〔法隆寺要曰記〕一正月十四日役神法事〔大乘院日記目録〕一二月廿日修正始行之、山科御影供御料足下給候了、恐惶謹言、一番三頭榮譽四番二頭源幸應永十二年之西二月十四日評定云、就上宮王院、御行堂僧近年自由被下之提婆品講師宗榮勤仕了日光常行堂記録同年一番一頭宗幸助音昌繼〓念佛所作配應永十二年之西八月十八日、追加押紙也、

冬記裏文書 應永十二年 助音昌繼 少貳公 宗榮勤仕了 二 御念佛所作配應永十二年之酉八月十八日、 神法 法隆寺疫 同念佛 正會 行道會k 同提婆品 足ノ時下 興福寺修 法住寺山 仕セシム 〓ヨリ出 科御影供
應永十二年雜載 五九五

七月六日預(花押)山科御影供御料足下給候了、恐惶謹言、山科御影供御料足、來七日分下給候了、恐惶謹言、〔教言卿記〕八月十二日、御奉行所一明日法住寺殿山科御影供御料足百文、任例進上之、御奉行所供御料足下給候了、十三日、十五日兩度分可給候、十五日百七十文、恐惶謹言、〔教言卿記〕應永十二御奉行所七月十二日七月十二日預(花押)八月十二日八月十二日預(花押)六月十三日應永十二七月六日六月十三日預(花押)預(花押)預(花押)

冬記裏文書 應永二年 乙亥、 晴。
應永十二年雜載 五九六

林東坊清、進曰、祝聖一句、謝師指陳、宗門向上事如何、答云、達磨不來東土、二祖不往西々、雁度香漢、影沈寒水、〓噪空林、聲過別枝、時節因縁、願聞提唱、答云、現成公案、間不容髮、進曰、昨日爲國開堂、今朝隨例陞堂、仰覩聖壽、答曰、黄河三千年一度八月旦上堂、垂語云、語是謗、默是誑、語默外參一上、侍者出云、玉露溥々、金風索九月九日預(花押)赤不動護摩御卷數一枚入見參候了、仍執達如件、山科御影供御料足下給候了、恐惶謹言、天、進曰、只如南陽忠國師一日三喚侍者、々々三應諾、還端的也否、答云、弄物不〔一華東漸和尚語録〕東漸和尚住惠日山東福寺語録〔相州文書〕御奉行所應永十二年六月廿九日沙彌御奉行所九月九日預(花押)

十八鶴岡坤 莊嚴院所藏 鶴岡八幡 護摩卷數 坊赤動 宮寺林東 東福寺八 月旦上堂 健易法語
應永十二年雜載 五九七

之曰、住々語不可贅、何也、多虚不如少實、生口、自有傍人説短長、進曰、學人今日小出大遇、答云、將無人證明、乃云、即理明不及之處、著手心頭自訣、僧出云、二株桂花應祖師之誠、滿林祖葉彰時節之因侍者來覆、今晨隨例上堂、山僧即入思惟三昧、半句也無枝兮々々、出來代山僧那、答云、今朝喫粥了也、進曰、非啻爲古人雪屈、又今時之樞要、答曰、是非不掛娘縁、公案現成、願聽祝贊、答曰、白日麗天、清風匝地、進曰、祝聖既蒙師慈誨、作〓生是宗乘一句、答云、清風匝地、白日麗天、進曰、記得、僧問古徳、如何是本身盧舍那、〓則芭蕉無耳也聽雷、進曰、如佛出世、大衆霑恩、答云、優曇花正開嗅著無香氣、徳曰、與老僧過淨瓶來、意在那裡、答云、莫問、進曰、即今白和尚、如何是本身盧含説得否、應聲便曰、今朝八月一、名之天中節、〓退復凉生、百怪都消滅、山僧便告九月旦上堂、垂語云、言而足、則終日言而盡道、言而不足、則終日言而盡物、言詮乃云、山僧入保社纔云三日、人事紛冗、未有工夫得與諸人説著自家本分事、此中秋上堂、座斷廣寒宮殿清、十分秋入兩眉明、機先拂袖南泉老、兎子未曾離窟知名、進曰、即今幸蒙侍中〓、未領三喚、豈無一言、答云、盡力高聲喚不應、進曰、與行、

仲秋上堂 九月旦上 堂
應永十二年雜載 五九八

千山搖落、萬物凋零、如何是常住不凋性、答云、果然、進曰、直得一言之下心地開能爲萬〓主、不逐四時凋、却端的〓、答云、〓則知君不可見、進曰、今朝九月十五、且道、者箇屬文字耶、離文字耶、不道不道、擲弗云、侍者收取弗子、階前數片黄葉、物々惣是佛心宗、門外萬朶青山、頭々無不過量境、只願下誘引後學、上祝贊一人、答云、關市裡識取天子、進曰、古者云、有物先天地、無形本寂寥、九月望上堂、垂語云、香〓渡河、截流直過、若是英靈底漢、不用如之若何、僧出云、云、一切智通無碍礙、摩訶般●若波羅蜜、持無文字、々々顯總持、祖謂、不在文字、不離文字、佛祖肺肝初無二致、竪起弗子、諸方普請提唱底話、置之勿擧、就中有箇宿星兒火種一火、正好一撥々著、便發開爐、謝後板維那上堂、世界濶一丈、火爐開一丈、世界濶一尺、火爐開一尺、此是通、答云、莫詐明頭、進云、微言信可傳申、且〓吾類、答云、光陰莫虚過、乃云、佛謂、總理々碍、即事明事々碍、凡夫色碍、二乘空碍、菩薩色空無碍、以丈畫一畫卓一下光〓、直向枕子推出之處、金鎚影動之時、急須著眼、〓一〓、燎却眉毛也不知、重陽上堂、祖庭秋晩葉皆飛、林號千松翠却稀、惟有一叢霜下菊、時吹黄雪上人衣、

九月望上 開爐上堂 重陽上堂 堂
應永十二年雜載 五九九

山香嚴答處亦同、爲什〓、一人甘、一人不甘、諸人還點〓得出〓、若據東福所見、問一僧、上窟泥下窟泥、僧云、上窟泥、慶打棒、又問一僧、々云、下窟泥、慶又打□棒、心非空有、以法傳法、々々離見聞、能摧外道六師之邪、無遺毫末、掃流支三藏之得這話、潟山躡前問、嚴亦進前叉手而立、瀉山□頼遇寂子不會、潟山恁〓問、仰窟泥一檐々持去、更無捧可行、且道、放泥叉手、是什〓心行、要須鑒在機先、山僧葱〓一雲、共惟、初祖菩提達摩圓覺大師大和尚、千燈續焔、五葉揚芳、以心印心、印仰山進前叉手而立、潟山云、我也知爾答這話不得、却顧視香嚴、々云、某甲偏答頭放下便歸家、却問明招謙、々放下泥、叉手云、請和尚鑑休去、今日惠峰普請、不墮古人途轍、兩一偈奉謝諸人勞役曰、明招一句定千差、珍重諸人力著些、大地撮來無寸土、擔謝殿前兩地普請上堂、記得、明招謙禪師、在招慶普請搬泥次、慶拈主丈當路坐、十一月旦上堂、如適來禪客擧潟山示衆云、仲冬嚴寒年々事、〓運推移事若爲、達磨祖忌拈香、梁魏無由化二君、竺乾胡子不通文、九鳥射落伎還盡、隻履空棺惑、不留埃氣、單傳直指、透爪穿齦、雖然去來無像、未免皮髓己分、祗如祖師未來時消息子如何則云、妙用不消全體露、今朝特地一爐薫、

伸冬旦上 殿前兩地 スル上堂 普請ヲ謝 堂 拈香 達磨祖忌
應永十二年雜載 六〇〇

寒、伏惟珍重、半句、未透時若撞著銕壁相似、忽然一日〓透后、方知自己便是銕壁、白雲和尚子來、僧出曰、四序循環、一年纔一月半、十二時中、動是妄想顛倒、深固迷遠處、作擬議、不得擧起處承當、東福〓〓施設、同趙州答話麻、同徳山不答話〓、以丈劃一劃云、一劃々斷了也、善賈之家、不停死貨、復擧、白雲端和尚云、古人留下一言半后用錐、正當月半時如何、師云、泥牛踏破澄潭月、還的當〓、答云、判官手裡筆仲冬望上堂、垂語云、滿口道得底不知有、知有底道不得、道得道不得、還我一句倶急、矧衲僧家、時寒久立、便下座、功徳天黒暗女、有智主人二倶不受、畢竟作〓生是〓運推移事、收弗云、仲冬嚴〓生能到、答云、放爾一線道、還我一句來、進曰、記得壽聖禪師云、月半前用鉤、月進曰、月半前月半后、用鈎用錐即不無、如何是和尚垂手處、答云、現前三昧量水撃禪床左右云、巨靈擡手、擘手破華山打碓、進曰、正當月半時如何、答云、棚八羅札、進曰、謝師指示、乃云、沙門釋氏乘戒冬至小參、與〓々々、胡地抽石〓、不與〓々々々、京師出大黄、叶々不行意根下撞著自己、便得〓透自己未在、所以自己還爲銕壁、東福今夜〓透箇什〓、以弗

仲冬望上 堂 冬至小參
應永十二年雜載 六〇一

弗子、喚作弗子則觸、不喚作弗子則背、畢竟如何、〓一〓、打失眼晴、意旨作糜生、答云、君子可八、進曰、又曰、從古至今、承虚接響、眼裡撒沙十二月旦上堂、不見一法、是大過患、山河大地、日月星辰、色空明暗、不是一法、擧答云、待對絶處其理自彰、進曰、記得開山國師曰、黄面老師正覺山前、謾覩明星漏逗不少、還端〓、答云、寃有頭、債有主、進曰、今日正好與他金〓刮膜、答云、人平雲令節之事、且道書雲令節之事如何説著、靠丈云清平世界、切忌訛言、謂眞獅子吼雖然恁〓、更有些子説不到處、諸人還會〻、、擲下弗子、龜毛弗子舞佛成道上黨、垂語云、歴刧不迷今日事、今日直超歴刧前、若是眞良馬不勞著一眞、諸方浩々地要聞眞正擧揚、答云、昨日爲〓説了也、進曰、萬機倶赴八面玲瓏、瀉山拶出呈此仲冬嚴寒事、卓丈一下云、東福今日被主丈子拶出、無端呈此書皆從無所得中而唱出、或玄中玄、或妙中妙、或玄中妙、或妙中玄、或玄妙倶到、可鞭、僧出云、如何是佛、曰麻三斤、趙昌花似則似如何是佛、曰、殿裡底蘭亭帖眞不冬節上堂、進前叉手、々々進前、非是神通妙用、亦非法爾如然、仰山香嚴特地被謝秉拂上堂、説法有所得、斯則野干鳴、説法無所得、名之獅子吼、惠峰五座説法、三臺、

ヲ謝スル 五〓首ノ 佛成道上 冬節〓拂 上堂 十二月旦 上堂 冬節上堂 掌
應永十二年雜載 六〇二

在動搖中、不爲動搖所移、進曰、好箇祗對、不妨呼作不遷底句、答、若有所似、何異答云、大圭之質豈俟磨確、進曰、正當新舊歳君交承之際、何物是不遷底、答云、常旨作〓生、答云、也是不惜口業漢、進曰、惠峰今晩小參、却莫有成褫他龍翔〓、答不語、水平不流、進曰、與〓則燈籠露柱滿面春風、答云、前後一時收乃云、一切衆云、邪法難扶、進曰、可謂前事不忘、後人元龜、答云、禪不禪、道不道、三寸舌頭胡亂々遷謝、且道逗到臘月三十日、如何定當、敢問諸人、寒山子作〓、生、若識得寒山除夜小參、垂語云、臘月三十日、忽焉已到來、一段衲衣下事、正好著力參咨、僧出於驢、進曰、記得龍翔訴禪師當晩示衆曰、意氣不從天地得、英雄豈藉四周推、意道、今日悟道不離曠刧輪囘、曠刧輪囘即是今日悟道、拈丈、咄々千年無影樹、今曰、爆竹聲中歳到今霄盡、梅花枝上春從臘前囘、不憑時節因縁、爭能得聞家教、子、一生參學事畢、其或未然、閻羅王索錢在、以手〓胸〓一聲生本具如來智惠徳相、爲什〓曠刧輪囘、釋迦老全無妄想執著、爲什〓今日悟十二月望上堂、一年十二月、今月當盡、一月三十日、今日已過半月、起滅不停、念掃、進曰、居今行古、宗師作略、答云、攬彼造化力、持爲我神通、乃云、今夜喚明朝爲時沒底靴、

上堂 十二月望 除夜小參
應永十二年雜載 六〇三

托出、只要諸人驀口平呑去、莫言冷淡無滋味、一飽能消萬劫飢、飯、〓野菜羹、向榾撲火、唱村田樂、古徳恁〓提唱、可謂風味極不淺、祗如東福、家〔教言卿記〕九月十七日畢竟不渉新舊去來、一句作〓生道、良久、五九盡日又逢春、衲僧〓后三斤鐵、〓只應清寥々白的々地、不何以與諸人分歳去、雖然恁〓、直將楊岐栗棘蓬、滿盤活露地白牛、見之〓無蹤跡、竹爐灰冷、無火可向亦無黍米可飯、亦無野菜可羹、在額ケ原艮半町、新季、明朝喚今夜爲舊歳、欲説舊歳尾法、求劔刻舟、欲説新年頭佛法、見雁〓炙一女中谷ノ觀音參詣、目出々々、此間御戸開、明日御帳可閉云々、復擧、北禪賢禪師除夜示衆曰、季窮歳盡、無與諸人分歳、且烹露地白牛、炊黍米甲斐國柏尾山歳末御卷數一枚入見參候訖、仍執達如件、一〓、應永十二年十二月十七日前山城守〓〔淡島歴覽〕〓原郡三條村大御堂、〔大善寺文書〕衆徒中大御堂

或作〓 庚戌、 績堂、 晴、 ○甲斐 ○二 開帳 寺歳末卷 甲斐大善 數 谷ノ觀音
應水十二年雜載 六〇四

應永ハ百一代後小松帝年號、足利將軍義持治世也、應永十二ヨリ寛政元日ヲ彫添タル也、村老云、正保五年正月十五日年マテ、星霜三百八十三年ヲ歴タリ、清冷山西光寺則當村西光寺也、清冷于時正保五年正月十五日敬白ノ冷字今作凉、奧ニ年號正保ノ月日ヲ彫シハ、此鐘土中ヨリ堀セシ時月鐘堂、在阿彌陀堂巽、銘曰、淡州三原郡三條村清冷山西光寺〔五大堂食堂鐘〕應永十二之酉年十月八日敬白當願主比丘繼純邊ヨリ堀出タリト云、其時再銘ヲ彫タルナリ、相州鎌倉縣飯盛山五大堂食堂鐘一口旦那平家兼冶工滿吉當住持賢義應永十二己西

迄百四十二年ニ成ル 正保五年ヨリ寛政元年 ○相 模 鎌倉五大 堂食堂鐘 淡路〓光 鑄造 寺鐘鑄造
應永十二年雜載 六〇五

應永十二年八月十日大檀那右近將監國重洪鐘覺六趣冥闇眠、驚三界妄見夢状、度之弘誓獨在此尊、娑婆有縁之導師、而衆病悉除之利盆、誰不信敬、若〓嶺者石河左介先祖ノ樣也、可考れる模板あり、これらのもの本社の仁平寺の鎭守社たるを觀るに足れり、請特蒙十方檀越恩施、誘四衢道中貴賤、奉冶鑄武州立花郡長尾山威光寺竊以、當寺者淨瑠璃界之教主、醫王善逝之靈砌也、像法轉時之本尊、而濁末濟是ハ谷田部氏ナリ、其子大内藏忠共ニ平順村山中館ニ住ス、コノ説不審大戸村普眼寺本尊正觀音ノ臺座再興ノ趣ニ、勸進沙門敬白、長尾藤本房所望〔山口縣地理誌料〕眞光院に山王慈覺大師形木、應永十二年乙酉三月十二日、仁平寺常住と彫應永十二年〔常陸事蹟考〕本社は仁平寺の鎭守社として、近江國比叡より勸請せし社なり、〓中ま〔勸進帳彙〕二月十二日〓防國吉敷郡日吉神社〔山口縣地理誌料〕〓防國吉數郡日吉神社

御堀村の問田 の管内に鎭坐 謾録、 箕水 茨城 防國吉敷郡 郡 乙 酉 略 二 酉乙 〓防國吉敷郡日吉神社 周防仁平 武藏威光 圓仁像型 寺山王社 寺本尊臺 常陸普眼 座再興 寺洪鐘勸 木 進
應永十二年雜載 六〇六

應永十二年八月日大願、有志無力、冀十方檀那、播一紙半鵞之小施、萠宿殖徳本之良因、投寸鐵尺嶮巖聳峙、青苔係衣、麓者大河洗岸、白浪引帶、古松老杉雖舊、緑樹吐葉、瑠璃界淺深同混溪□之浪、芭蕉泡沫之世、何處〓無常之夢、朝露夕陽之身、誰人逃有依所、武州勝絶之甲科也、然文徳天皇御宇仁壽年中之比、慈覺大師本身者乍忝云權者之建立、云本尊靈驗、誰不恭敬乎、爰沙門某、冶鑄洪鐘、欲奉施入、雖企一也、大師手彫刻本尊像、所安置當伽藍也、仍勤行之巖窟冷々、閼伽井水清々、之春風颯々焉、朝雲夕霧雖覆、紅山獨顯、日月光之秋彩明々矣、誠尊地相應之木之輕材、擬與善結縁之資糧、以諸人奉加之衆力、成愚弟懇志之一願、然則藥住叡岳、揮分身散影之徳、巡見諸國、建立處處靈地、不可勝計、今威光寺乃其隨師如來者含歡喜之咲、與瑠璃妙藥、衆病悉除之、誓願忽證徳、十二神將廻隨喜覿厥、紅葉黄落一樹之色、雖有盛衰、伴飄□□之響、堅凍薄氷雙流之景、雖似在〓、加晝夜之擁護、身心安樂、願望速滿足矣、敬白、爲之悲、爰一結同心道俗、令書寫法花妙典一十三部、同令起立延命柱一基、或〔長辨私案抄〕率都婆意趣書

谷綱嶋之理圓所望、諷誦用之 染屋十三部經供養、此發端世田 法華十三 部經供養 武藏世田 婆ヲ建立 谷ニ率都
應永十二年雜載 六〇七

鬼畜同證大日等流之徳矣、乃至法界利盆平等、應永十二年乙酉綱嶋郷橋供養時綱有一乘法之妙理獨郎、而群類均預平等大會之盆、遮那三摩耶之形像周遍、而肅以、遮那三昧耶之形像、以駄都爲本、濟度生死河之方便、以橋梁爲媒、因茲觀誘當郷近隣之緇素、造興鴈行雲引之虹橋然則構貴賤通入之眞道、擬淨刹往慮生前之徳行、或擬身後資糧加之一月之光浮萬水、單善之徳利法界、然則唯去應永五年今ノ地ニ移建ト云ヘ〓、産乏シテ成リ難シ、今マ十方ヲ化シテ詣之要路矣、乃至法界〻-、應永十二年乙酉十一月日〔京都御所東山御文庫記録〕京都作下申畢、大檀那伊勢阿闍梨弘圓諸寺〓十三年丙戌三月廿一日、庭儀灌頂御殿入畢、二闍梨富賀寺地坊、〔永源師檀紀年録〕二同年十月、惟忠和尚幹縁シテ永源庵再建ヲ落慶ス、〔大福寺文書〕〓遺璃山年〓殘篇下應永十二年、乙酉弘法大師御影自成ル、〔大福寺文書〕

甲百八 ○山城 ○遠江 橋供養 源庵再建 建仁寺永 同綱島郷 像新調 通恕幹縁 遠江大福 落慶 寺空海影
應永十二年雜載 六〇八

佛眼尊勝陀羅尼彌勒紀里字彌勒極樂曼陀羅千手普賢阿彌陀文殊無名梵字阿彌陀種字阿字黒字、六字明王種字六條殿御具足佛經等目録以上下預長講堂御物事大日塔中阿字一椙長筥一合一椙長筥一合古佛三鋪破損、倶生神像破損、〓魔天曼陀羅見返ニ

應永卅 五二日 長講堂御 物
應永十二年雜載 六〇九

龍猛菩薩華嚴經善智識圖十鋪王法正理論一帖梵字四通以上上野宮御種字龍智菩薩阿難書寫上人〓御灌頂牒状等四通梵網經上卷吽字一鋪白光大神佛脚金光明經四卷梵網經二卷同經一卷一椙筥一合心經一卷宸筆、阿彌陀經一卷無量義經一椙筥一合阿彌陀經九卷阿難轉女成佛經

一品東二條院、 一品聖護院宮、 院宸筆 聖武天皇御筆 後深草 金泥水精軸一無之 後深草 一品仁和寺宮 品宸筆、 院宸筆 四要品〓『〓、寺宮、 轉女成佛 四要品 心經 皇宸筆無 後深草天 量義經 經 性空影像
應永十二年雜載 六一〇

水嚢一御坐具一帖一赤手箱一合大威徳像一鋪兩界曼陀羅一鋪右所下預如件、御袈裟二帖入袋、御纎鉢一梵網經一帖〔信濃靈松寺記〕二代中明見芳禪師、曾投峰老親得衣法也、法華經一部十卷梵網經古迹記十帖一小塗箱一合〓慈昭和尚正眞上人、朝惠和上、應永十二乙酉二月七日二院、應永十二年五月廿一日〔來迎寺文書〕三元應國清寺列祖之次第法華曼陀羅一鋪一椙筥一合一品經廿八卷和字

金泥表紙軸無之、 寺慈昭入 元應國清 信濃靈松 芳晋山 寺二世〓 院
應永十二年雜載 六一一

應永十二年二月廿一日、依圓譽阿闍梨避状旨、同廿八日、所載應永十二乙酉十二廿一、轉敍披露畢、〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕下金銅藥師供僧一口〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕上一座心坊本郷新阿彌陀堂供僧職〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕上一靜慮坊進山應永十二乙酉二月十五日、開山ハ二月末歸能故、進山如是、應永十二年乙酉十月廿八日、所載番張也、一南藏坊弘瑜應永十二十二廿一、轉敍披露畢、應永十二之酉十二月十三日、依澄智讓與、同月廿二日、所載番帳也、一實圓坊〔相州文書〕番張也、弘譽系圖尋賢

大納言俊任卿猶子、 十五鎌倉五 大堀方 民部僧都、倫瑜 辨法印、頓覺 坊相承院、 櫻井 宮内卿大僧都、坊城 法印提斯弟子、 刑部阿 侍從阿闍梨、律師、改 闍梨、 二位少僧ヽ、大僧ヽ 弘乘 輔阿 闍梨、 上之村證菩提寺所藏 珍譽 東 澄智 尋賢 東 金銅藥師 宮供僧轉 靜慮坊尋 宮寺供僧 座心坊弘 鶴岡八幡 頓覺坊珍 供僧弘響 鶴岡八幡 新阿彌陀 補任 堂供僧補 譽 實圓坊弘 乘 任 渝 賢
應永十二年雜載 六一二

一若狹房明重夏衆所望事同十二年十二月、轉大披露、一讚岐房靜聰夏衆所望事可爲清淨光院之旨合點了、五月廿七日、以寶嚴院僧都状令披露、無相違之間、取下夏衆奉行方了、宰相阿闍梨光尊、所望之由披露之處、不可有子細之由衆議了、四月十一日、同十三日、以妙觀院法印状令披露了、即彼状取下于夏衆奉行方了、〔鎭守八幡宮供僧評定引付〕〔東寺百合文書〕一鎭守供僧職事湯所望事六月廿七日、一吉祥薗院法印融然、三月二日、一年預事弟子頼譽

法印、號吉祥院、 介僧都、大僧都、 宮内 年乙酉 〓永十二 ○山 〓廿一口方評定引付 卿、 東 城 ○山城 頼譽 同寺夏衆 供僧職ノ 若狹房明 所望 所望 東寺鎭守 讚岐坊靜 光尊 南藏坊頼 同年預 譽 重 聰
應永十二年雜載 六一三

六月八日、七月廿日、立家内、且義絶之趣可進請文之由、祐尊法眼可下知之由評定了、然之間、不可叶由可返答云々、隨而以如此次、祐舜法橋不可有許容、不可入終可入寺僧之條勿論之上者、不可有子細之由落居了、此宮内卿於八坂出兒奉公之時分、此男爲祐舜下人之由無隱之處、今程寺家經廻、爲自然不可無其便歟之間、祐尊法橋可召仕之由、寺家申請之間、披露之處、祐舜北山御法印被望申之間、披露之處、他住輩非寺僧湯屋出仕所望雖無其例、此仁始一吉祥薗院法印弟子兵部卿融覺交衆所望事家、戒師即彼法印也、爲當寺之僧如此令出家、隨而彼法印住寺之時不斷隨彼宮内卿未及加行之間、寺僧所望無之、雖然先湯屋出仕可被御免之由、彼遂云々、有恐後亂、故巨細令記也、以彼法印吹擧状令披露之處、不可有子細之由評定了、奉公、時ニ此邊忍來歟、而祐舜疲勞之間、可人扶持奉公事一祐尊法眼申萬歳男此男此間祐舜法橋

次郎四 郎子 加賀 童ニ奉公 寺僧祐舜 義滿ノ侍 交衆所望 出仕所望 未加行ノ 僧ノ湯屋
應永十二年雜載 六一四

彼律師供僧職舍弟宗須阿闍梨讓與之由、讓状出之問、披露之處、近年所職八月三日、律師申之間、披露之處、不可有子細之由評定了、但寺務此分有御存知之由、光淳阿闇梨供僧職快濟大法師讓與之、此趣披露之處、不可有子細之儀、衆彼坊院號佛乘院之由、自關白一。條殿御書被載之、此分可有御存知之由、彼十二月九日、可被出御状之條可然歟之由、宗源律師可申之由評議了、及重々之沙汰了、委細學衆方引付被載之歟、一宏濟阿闍梨籠衆事一宗源律師供僧讓與事免角轉變不可然、其上彼律師年闌歟之間、居其職之條尤可然、所詮宗須阿一供僧職讓與事一宗源律師住坊院號事十一月四日、議落居了、

住坊ノ院 讓與 供僧職ノ 籠衆所望 號
應永十二年雜載 六一五

一明年々預事可爲快玄之由合點了、賢我宗須同廿六日一福稱寺住持職田所小僧望申間事福稱寺當住持捧申状、進文書案文、披露之處、隨身正文可上洛之由治定了、闇梨籠衆之間、先可被居其職之條可然之由、可申付之旨評定了、〔廿一口年預記〕應永十二年乙西〔東寺百合文書〕〓東寺廿一口供僧交名八月七日、宗源光淳頼曉教遍隆禪宣引普光院法印妙觀院法印實相寺法印寶輪院大僧都弘經杲淳宗海大勝院大僧都金蓮院僧都觀智院僧都増長院輕・光演快濟改寶清、紹清良秀重賢光尊卿律師辨律師大輔阿闇梨宰相阿}右兵衞阿闍梨中將宏濟

六補任 年乙酉 頼壽 八讓快濟、 侍從僧都 應永十三 應永十三六 廿一口方評定引付 四六 〓永十二 寶嚴院僧都 應永十二 應永十二 治部卿阿闍梨 宰相阿闍梨 讓與光淳。 賢伸 應永十四六 増長院む都 山城 八補任 民部卿 宰相阿闍梨 宏濟 卿律師辨律師大輔阿闍梨 應永十 司月讓宗須 少〓阿闍梨 右兵衞阿閣梨中將 光尊 紹清良秀重賢光尊 大輔阿闍梨 堯清 賢濟榮曉 少〓阿闍梨 弘經杲淳宗海 清凉院僧都少納言僧都 將河闇梨少將阿闍梨宰相阿闍梨十二治部轉阿闇梨 方供會交 播磨幅勝 年預 二十一口 寺住持職 ノ相論 名
鷹永十二年雜載 六一六

九月廿七日、之由、評定落居了、身正文可上洛之由、急度評定時、依仰下隨身正文上洛仕之間、以正文及御所少僧梵〓號有由緒、近日雖出訴訟、義絶于瑩西堂、移他門、存生之間遂及其沙汰之由、先度評定之間、福勝寺當住持充勝監寺雖捧文書之案文、隨住此寺之條、庄家無其隱歟、仍去年彼西堂在生之間、既所被補任也、爰田沙汰之處、於文書者、如判形難知子細等有之歟、所詮當住持事、去年既被補依不慮子細、故住持源瑩西堂令義絶在京仁、雖然於彼寺者、爲我等一族中以不及向顏云々、此上者敢非御沙汰之限哉、早任先度補任之旨、全住持、相傳寺之上者、可預補任之由、自去六月比望申之間、且出帶兩方之支證、可任之上者、今更難及改動哉、仍急下賜案堵状、於田所少僧訴訟者、可令弃置故田所家久子息福勝寺住持職事、代々田所一族中相傳之、小僧東寺領播磨國矢野庄例名方奧山福勝寺住持職事、爲瑩西堂弟子久止一矢野庄内福勝寺住持職相論事彌可被專興隆之状、依仰執達如件、案堵状草

號梵 住相 國寺、 〓 主東寺ニ 住持職ハ 子ヨリ領 田所一族 セシム 當住持ヲ 同國矢野 莊田所ノ ノ相傳 シテ安堵 訴フ 安堵状
應永十二年雜載 六一七

東寺御領播磨國矢野庄例名方奧山福勝寺住持職條々事〔若王子神社文書〕一全住持、專興隆、不可致非法事、可仰寺家御補任事、所被補任那智山瀧本執行職也、可被存知、者依檢校法務前大僧正御房御氣一任先例、爲寺家預御補任之上者、未來住持輩堅守此旨、不可成惡自專之思右條々背請文旨者、不日可被改替住持職、更不可申子細、仍謹請文状如件、〔東寺百合文書〕色、執達如件、一付諸事不可背寺命事、矢野庄福勝寺住持請文状應永十二年十二月廿五日充勝(花押〕應永十二年九月廿七日公文法橋祐圓謹請申法橋快舜記

應永十二 テ七之十五 十二廿玉し 執行 判所 二所被補 ○山城 ○山城 那智山瀧 補任 本執行職 請文
應永十二年雜載 六一八

應永十二年六月廿九日法印良ー十一月廿日、於醍醐寺地藏院傳法灌頂有之、大阿院主、受者慶源律師、色衆八也、任先例可被存知、者依檢〓前大僧正御房御昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會、授金剛薩〓、數百歳之後、授龍猛純阿闇梨、諸聖經御弟子承仕一人、隨鑛、駈仕二人口、源圓法印、稱〓大僧都、快玄大僧都、覺位僧都、神供、賢中僧都、花、覺尊律師、賢傳法灌頂阿闍梨位事所被補那智山判所職應永十二年六月廿九日法印良し〓然、色衆十二口、小阿宗海僧都、乞戒宣弘大僧都、導師賢仲僧都、散花宗源律治部僧都御房師、讚宗信安悉在判、十弟子二人、承仕一人、〔正嫡相承祕書〕〓五月八日、於觀智院結縁灌頂行之、大阿吉祥薗院法印氣色、執達如件、〔東寺王代記〕今五月八日、於觀智院結縁灌頂行之、大阿吉祥蘭院法印、伊與律師御房〔正嫡相承祕書〕〓山傳法灌頂阿關梨位事

湛海 都闕、 幸尊僧 事也、 ○山 乘南 辨海 灌頂 藏院傳法 職補任 同山判所 醍醐寺地 院〓縁灌 東寺〓智 湛海 頂
應永十二年雜載 六一九

應永十二年可餘念耳、權少僧都快玄求法之誠、幸隨先師前大僧正、蒙具支灌頂之印可、爰權少僧都快玄深信三密廿八代、大悲胎藏第廿七葉傳授次第師資血脉相承明鏡也、小僧數年之間、盡示後哲而授之、能洗五塵之染、可期八葉之蓮、是則酬佛恩、答師徳、吾願如此、不傳授阿闍梨前大僧正法印大和尚位聖快奧旨、專學兩部大法、今機縁相催、重所授傳法灌頂之密印也、爲次後阿闍梨爲菩薩、如是金剛祕密之道、迄吾祖師根本阿闍梨弘法大師既八葉、今至愚身第十一月廿三日金剛界大率都婆印普賢一字明授印可歸命〓權少僧都快玄

乙酉 歳次 〓宿 月曜
應永十二年雜載 六二〇

彼小庵今度刻四月十一日、右於醍醐寺地藏院、授兩部灌頂畢、金剛名號遍照金剛胎藏界外縛五股印滿足一切智々五字明傳授阿闍梨前大僧正法印大和尚位聖快五月十八日、伊與法眼良快病氣無憑、仍死去後五旬之間可給御暇由申之間、不可有子立之、自然就此在所可爲坊跡之由治定了、仍金剛名號清淨金剛雖令沽却可爲立屋、居屋不可叶之由、彼遺跡可申送之由落居了〓〓・に〔東寺百合文書〕こ應永十二年一伊與法眼良快跡家沽却事細之由御免了、一快舜法橋申御暇事十一月廿三日

良快法眼去月 十一日他界 弖宿 應永十二 月曜 歳次 乙酉 年乙酉 廿一口方評定引付 ○山城 ノ建築ヲ 東其坊 東寺寺僧 跡ニ住屋 同寺供僧 ノ服暇 良〓寂ス 禁ズ
應永十二年雜載 六二一

六月十四日、七月廿日、望之仁、居屋事不可叶之由治定之上者、無左右難領状、先難儀之趣可有返由評定了、答、但誠彼老母在所等、於他所難事行有子細者、重可加了簡之由、可返事之者、雖何時可移他所之由、堅召置請文、可令領状之由評定了、彼庵居屋之條不可叶之由、先日御評定落居、雖然老母此方可移置此邊之如此難去所望難治無極、所詮彼老母一期之間無力、就中住坊建立人出來儀也、此在所等次第令成坊跡、可止女童部之止住之由、先度評定落居之處、一金蓮院僧都所望故良快法眼小家事同廿七日、由有増之、可然者此小庵居屋分可給之由、彼僧都雖有所望、先日既雖有所一金蓮院僧都所望良快法眼跡庵事先日所望之間、不可叶之由有御返事之處、重所望之間披露之處、此事旁難一故良快法眼小家事

ノ間許可 居トシテ 立スル者 住坊ヲ建 之ヲ所望 淳母ノ住 アル時ハ 金蓮院呆 老母一期 他所ニ移 住セシム
應永十二年雜載 六二二

先日金蓮院僧都雖申請、能々令思案、在所旁有其憚間、申返進之由被申之答、重而加問答之樣、於居屋者難義、可渡他所之條、於寺家境内者、不可有子可叶之旨、爲衆議蒙仰之間、賣渡于他所、有限十分一可致其沙汰之由有返間、其分披露了、就中快舜法橋申、或律僧買得此小家、此邊境内可結小庵之由所望之間、披露之處、異門黒衣輩、非寺家被官之儀、於境内可結小庵之條、之間、披露之處、不可有子細、其間地子快舜可沙汰、就中十月可渡之由、可召快舜法橋可渡取私住宅、就其至十月可有御待、十月中必可渡取之由申請彼小屋既執破之間、立使於快舜許、此屋渡他所歟之由相尋之處、居屋者不一故良快法眼小屋事細、可渡寺外事、曾不可叶、次十分一沙汰者、懇望申寺家之時、以別儀有免許一故良快法眼小家事背大法歟、仍不可叶、所詮早可破渡之由可下知之由評定了、八月三日、同廿一日、置請文之由落居了、應永十二年雜載

テ寺家ニ 庵ヲ結ブ 異門黒衣 輩寺内ニ 快舜ヲシ ハ大法ニ 引渡サシ 他所ニ賣 セントス 快舜猶豫 律僧〓得 背ク ヲ請フ 分一錢 ニ返付ス 呆淳寺家 渡サント ス ム
應永十二年雜載 六二三

之由評定了、一被點置小家事同廿三日、地子悉沙汰之、可申請之由所望申之間、披露之處、彼上人半分御免事不可右可進退之旨、令下知之處、猶不承引、積屋於車之間、無是非次第也、然而不叶、若地子悉可有其沙汰者不可有子細、若其分不可叶由被申者、源八可給先日有評定、彼小家被渡置千手堂、所詮落居可爲如何樣哉之由披露之處、觀一上人所望申云、彼敷地々子半分有御免者、申請度由望申、又湯名源八可有他散之由堅申付之、遂評定、旨趣披露之處、快舜法橋沙汰〓藉之至極若快舜法橋有歎申子細者、重可及御沙汰、不然者、先如此不可及其沙汰之致其沙汰也、非常途之儀、彼屋可渡他所之條太不可然、令披露于衆中、隨左一彼屋敷之地事由評定了、同廿七日、也、於彼屋者、可點置寺家之旨評議畢、

トシ地子 觀一敷地 家材ヲ點 ヲ借ラン ヲ半減セ 寺家ヨリ ンコトヲ 封ス 請フ
應永十二年雜載 六二四

九月廿七日、一諸方會尺松茸事九月十日、〔廿一口方引付條目大〓目安〕應永十二年一快舜法橋歎申故良快法眼小家事先度御評定之趣、於小屋可返給、但罪科沙汰可爲如何哉之由、重評定之處、屋可返給之由歎申之間、披露之處、以此小屋可返給之條、尤可然歟、但罪科先日以謬儀可出寺中之由存了、身僻事無是非者也、雖然以別儀被點置小罪科分一度湯可沙汰之由、可加下知、此上者於小屋者、急可返給之由治定一良快法眼跡小屋、或律僧令買得、已可結小庵之由所望、衆議、異門黒衣非寺邊不被行之者、爲向後傍輩不可然哉、重靜可有其沙汰之由評定了、一快舜法橋歎申小家事了、勘解由小路殿二合、同管領二合、織田與三一合、赤松方二合、齋藤上野一合〔東寺百合文書〕〇山〓家被官之儀、可結小庵事、背法不可叶云々、

廢永十二 折廻尺 年乙西 二寸 廿一口方評定引付 城 ヲ請フ 義鸞赤松 東寺斯波 松茸ヲ贈 義則等ニ 快舜返給 罪科
應永十二年雜載 六二五

諸家、十一月四日、泉藏料足三十貫文相殘、此内廿貫文植松方、五貫文久世方、二貫五百文寶一有風曰廿日、晴降、此間記録引失、一御所御成設時借物殘事莊嚴院、最勝光院方、二貫五百文矢野庄兩方可出之、可返辨之由治定了、仍自今日注之、三寶院二合可有其沙汰之由治定了、一高橋來、一自紀州有音信、廿二日、晴、〔教言卿記〕五月十四日、晴、廿一日、

○山科教言第火炎 ノコト、其條參看、 ユ、異事ナキ ○山科教興等、例日風爐ヲ張行スルコト、六月十六日、二十二日、二 十九日、七月二十七日、十一月二十三日、十二月十六日ノ條ニモ見 ヲ以テ略ス、 降、 山科教言 ノ日記燒 風爐 失ス 泉藏 範舜
應永十二年雜載 六二六

廿六日、降、晦日、晴一左近次郎南都ヨリ下向、神妙々々、一宗知禪門又逐電云々、被召返云々、廿五日、降、々、一南都左近次郎參詣、爲代官、目出々々、廿八日、晴、一本庄孫次郎御免、目出々々、刑部次郎男等路次參會、倉部ニ言付了、神妙々一倉部、例日風呂ニ罷向裏松亭、一源西堂紀州ヨリ上洛、直來、茶廿袋、寄懸、料足百疋被出之、難有者也、廿九日、晴、廿七日、晴、一常徳院來臨、勸茶了、

〓、七月九日、二十一日、八月二日、八日、十四日 九月二日、七日、十三日、十月十一曰、晦日、十一月五日、十二日、二 ○日野重光第例日風爐ノコト、六月四日、十 十九日、十二月四日、十日ノ條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス 第風爐 春日社參 日野重光 代參 宗漸 詣
應永十二年雜載 六二七

一倉部廣橋亭へ罷向之處、北小路參會、終夜大飮歟、一兵佐ゥコ、暇ヲ申退出也、一内方ヨリウトン、酒賜之、藤相公正忌日、佛事餘餞歟、六月二日、降一大般若北野宮轉讀、如先規、珍重々々一廣橋風呂、倉部罷向云々八日、晴降、一眞首座ヨリ赤飯送賜之、坊主即面々賞翫也、六日、降、一燒香四兩二百買、又沈一兩二分百八十、一藪中相續小童三日、晴降、來、家僕周防入道扶持來、十一日、陰、五日、降、應永十二年雜載

○兼宣第風爐ノコト、六月二十五日、七月二 十三日ノ條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス、 二モ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス、 ○教興、兼宣ヲ訪フコト、 二日、十月二十二日、二十四日ノ條 六月二十一日、七月二十 十三オ 云々 轉ス 兼宣第風 眞首座 大般若經 廣橋兼宣 香ヲ購フ 爐 北野社二 山科教言 ヲ訪フ 温飩 山科教興
應永十二年雜載 六二八

十七日、晴、廿三日廿日十三日、降、一沈葛、倉ヨリ不思議ニ求出、香合在之、同燒香在之、喜悦々々、無極者也、一花山院へ古筆ヲ所望之處、唐筆二管、硯一面、唐墨一張賜之、喜悦々々、一南禪寺雲門坊主誂筆、廿管到、一北畠裝束清幸罷向、例黒太刀與之、祝著々々、廿四日十五日、降十二日、降、十九日、晴、一源西堂來臨、勸冷〓、高橋參會、一參鹿苑院之處、伏見退藏寮出行云々一自北小路使以曾我右衞門尉、鐙送賜、倉部自愛殊勝之物也、

夕降、 戊子、 陰、 晴、 丁亥、 晴、 退藏庵ニ 古筆ヲ需 教言南禪 ヲ誂フ 造俊康ノ 被官人木 教興ニ贈 ヲ訪フ 教言明應 教言花山 明應伏見 眞玄ニ筆 裝束ヲ役 重光鐙ヲ 院忠定ニ 山科家ノ 寺雲門庵 ヨリ香ヲ 需ム 教言倉方 赴ク ム ス ル
應永十二年雜載 六二九

廿五日廿九日々可召進之由申之、七月六日七日一倉部裏松地藏講罷向一紀州ヨリ干飯二桶、〓一七郎重定寛宥之、母儀即内々參入、忝畏申、神妙々々、重能、重長畏申云々、忿廿七日一高橋來一自南禪寺雲門庵玄首座饅ヽ一盆、羹一送給、芳志之至、却而痛存也、一刑部男南都ヨリ下向、未一點梨間ヨリ、目出々々、一一連、送給也、一建仁寺僧宗由知客來、勸一盞也、一春日社刑部男ノ爲御代官參詣也、

晴、夜夕立、 ナキヲ以テ略ス、 ノ條ニモ見ユ、異事 廿、今十 陰晴未定、 己丑 無之 癸巳、 庚子、 己亥、 辛卯 降 晴、 日、十月二十九日、十一月二十四日、十二月二十四日 陰 、〇日野第地藏講ノコト、七月二十四日、九月二十四 建仁寺宗 藏講 日野第地 由 饅頭
應永十二年雜載 六三〇

十五日八日一孝繼朝臣賀來、十六日一參鹿苑院、倉部相看十七日一六角ノ孫女ヨリ瓜廿籠送賜之、十二日十三日一教興朝臣參詣法住寺法華堂、予違例之間、爲代官參入者也、一扇箱等緒付之、資興、一〓無爲無事、蓮葉飯事、子孫賞翫、珍重々々、女中壬生墓參詣、一倉部坊主祝禮有一獻、祝著々々、一源西堂來臨、山書記同道

辛丑、 ○中 庚戌 乙巳、 己酉、 略 丙午、 晴、夕降 戊申、 晴、 晴、 晴、 晴、 晴、 ○ 蓮葉飯 教興法住 教興ヲ訪 寶生院主 山科家電 廳盆 寺法華堂 ニ參詣ス 藤原孝〓 良山
六三一

十八日一罷向裏松亭、倉部、十九日一孝繼朝臣ニ、裏松ヨリ古直垂、文唐船、帷サヤミ給之、畏悦々々、一孝繼朝臣來、廿日、一教高、右兵衞督來、一教高、範舜來、勸一獻了、廿七日廿三日廿五日一七郎重定召出、予古帷與之、一鹿苑院來臨、其恐不少々々、雲門一字關事尋申候き、寶生院同事候也、一自裏松蘆廿籠送賜也、應永十二年雜載

七日、十一月六日、十六日、十二月八日、二十 五日ノ條ニモ見ユ、異事ナキヲ以テ略ス 癸丑、 丙辰、 戊午、 晴、晝程風夕立、 辛亥、 晴 〓、二十四日、二十五日、二十六日、九月十九日、二十日、二〓 ○教興、重光ヲ訪フコト、八月十二〓、十八田〓九田二十 陰、 晴、 壬子、 晴、 降、 〓申、 子、 山科教高 ニ直垂 雲門一字 重光文言 ニ瓜フ贈 教言明應 ニ參叩ス ヲ贈ル 關 重光孝 山科教冬
應永十二年雜載 六三二

八日八月六日九日七日一本座入道來一高橋來、一常徳院來、參會之間一盞、右兵衞督同、一伊勢國司來、三結持來、不思寄者也、仍太刀例黒歸後以使者遣之、祝著禮許一八木俵卅九、大豆俵八、雜役四度ニハコフ、一雲門庵坊主玄首座、垣藏主來臨、勸干飯了、一教秀阿闍梨賀來也、也、來臨、勸茶、十日一自花山院五色十籠送賜也、一慶徳寺長老應永十二年雜載

庚午、 辛未、 壬申、 己巳、 癸酉、 晴、 晴 敬首 晴、 晴、 晴、 (志敬) 座 北畠滿雅 教言ヲ訪 景徳寺志 宗垣 敬
應永十二年雜載 六三三

廿一日廿二日十五日十三日十二日一新御所へ參拜十四日茶キ、高橋相伴也、一裏松へ倉部罷出御所へ被參之間、少時對面云々、次鹿苑院參、御物語申キ、即常徳院同道、此宿所ニテ勸一源西堂來臨、一高橋來、教豐讀孝經、一建仁寺機書記、由知客來、勸茶、僧達ニ百文ツヽ、醫師良覺奈良ヨリ上洛トテ來之間、時相伴也、一寶生院來臨、宗財、宗範、宗圓如形致小佛事、點心ニ無菜之時施物五百文、小一高橋ヨリ仙翁花送給、

戊寅、 ○中 甲申、 乙酉、 乙亥、 晴 丙子、 晴、 晴、 晴 晴、 略 丁丑、 陰、 仙翁花 孝經ヲ讀 山科教豐 醫師良覺 宗機
應永十二年雜載 六三四

廿三日八日七日廿五日廿九日一倉部罷向花山院并廣橋キ、一孝繼朝臣入來、干飯勸之、一退藏庵坊主逾首座入來、茶子百疋、持來、常徳院招引、對合之、一垣藏主へ筆誂之、十疋遣之、廿八日一欲參鹿苑院之處、御出行云々九月六日一龜若丸名字吉日之間、佐伯言親定之、悦喜々々、祝著々々、一教興朝臣罷向東洞院、面々各出云々、一紀禪門裏松へ旅子振三結、土産二種云々、倉部同道也、

丙戌、 壬辰、 戊子、 己亥、 辛丑、 陰陽未定、 辛卯 庚子、 降、 晴、 晴、 晴 晴、 晴、 本〓 紀俊長 法子振舞 退藏庵主 教言侍童 定ム ノ名字ヲ 教興日野 資教ヲ訪
應永十二年雜載 六三五

十四日十日一高橋歸了、一高橋來、逗留、廿二日一倉部罷向廣橋キ、隆躬朝臣參會云々、一倉部東洞院へ罷向、廿六日廿一日、廿日一垣藏主許ヨリ先日ノ誂筆十管到、十文筆云々、一戸部局姫御料方へ宿云々、高橋今日モ留、一法印欲勸茶之處、急事參北山殿立了、無念々々、松茸十本安居院ヨリ送賜之、

陰晴未定、 乙卯、 己未、 癸丑、 晴、 甲寅 丁未、 晴、 晴、 晴、 癸卯、 晴、 西大路隆 坂士佛 躬 十文筆
應永十二年雜載 六三六

廿八日廿七日一車輪ノツヒウツ、又ヨコカミノクツロキクサヒナホス、十一日十二日十六日可被來云々、十月十日一哲首座來臨、珍敷之間即相看、勸茶、法門等物語、山科音羽庵へ罷越、巡靜ニ一石鍋ムキ漆ニテ、ヤカテオンシヤクヲコソケテ、交テツクロウ、源阿み、一廣亭へ紀三禪門一獻張行、仍倉部同道罷向也、一夜前右兵衞督亭へ盜人入テ、教有方ヘハカリ入テ、小袖取之云々、一中間共ニ且五百文ツヽ下行之、但彦若ト藤五トニハ一貫下行之、一紅三品禪門來、小〓肴一種持來也、小袖一遣之、不請歟、

癸酉、 壬申、 甲戌、 庚申、 辛酉、 戊寅 晴 晴、 晴、 晴、 晴、 晴、 山科教有 中間ニ給 繕ス 分ヲ下行 盜人 石鍋ヲ修 哲首座 ス
□□□□□□讀孝經也、 應永十二年雜載 六三七

十一月九日十七日一女房達給分下行、一燒香三兩、七十文ツヽ買之、資興、廿九日十四日一藤井中將嗣忠朝臣來、薑酒勸之、比興々々、一屠刀一、小刀一、百文ニテ取也、廿三日一紀三品入道、景秀來、□一獻也、一哲首座北山ヨリ音羽里樂樹庵歸トテ尋來、雲門一字關事粗物語アリ、次一國師來臨、畏入者也、相國寺へ次云々難有々々、恐入者也、一天目尋常ノ物間、三百五十買之、紫野夜話一册源西堂ヨリ折節送給之處、平被所望間□□□□□□讀孝經也、

己卯 辛丑、 丙午、 辛卯、 晴、 乙酉、 晴、 晴、 晴、 晴、 山科家女 樂樹庵 ヲ下行ス 藤井嗣忠 房ニ給分 紫野夜話 薑酒 天目
應永十二年雜載 六三ハ

廿九日廿六日廿七日廿五日、廿八日十九日十五日一小作善、小僧一垣藏主來、即相看、勸茶了、一倉部〓肴物少々隨身シテ、罷向紀三品宿也、一女房達下女等給分下行、青侍少々賜之、小法師ニハ廿文與之歟、一竹鼻藏人〓兩種持參、折節祝著々々、同道也、老僧布施ハ如形三連、侍者兩人ニハ一連ツヽ、〓一寶生院爲明日小作善被來宿也、一夜陰ニ隆直三位來、倉部ニ申旨アリ、參議

宗圓 戊午、 正觀 己未 丁未、 辛ギ、 下文 薄雪、 闕ク 庚申、 丁巳 晴、夕降、 晴、 辛酉、 晴、 晴、 晴、 晴 一夜陰ニ隆直三位來、倉部ニ申旨アリ、參議 小作善布 施 四條隆直
應永十二年雜載 六三九

十五日十二日十四日一戸部局來、御神事之間退出云々、九日令相看、〓沙汰之、コシキ今日始致沙汰也、一馬血出、青毛、月橋來、一紀三品禪門〓二結持來、即賞翫之、予精進之間出座許也、次雲門庵玄首座十二月一日一早旦ニ罷向裏松、昨夕南都ヨリ下向之由申之、一裏松殿參詣八幡云々、三日一少將直垂繪出來、目出々々、一硯紫石百五十文買之、重定申次也、一自紀州莚應永十二年雜載一自紀州莚五枚、倉部方へ賜之

雪朝、 丁丑 甲戌、 辛未、 乙丑、 丙子、 晴、 晴、 五枚、 情、 癸亥、 晴、 雪、 重光石清 ヲ買フ 下向 水八幡宮 參詣 出ス 紫石ノ硯 奈良ヨリ 馬ノ血ヲ
應永十二年雜載 六四〇

十九日一卷書寫給了、廿一日阿媒芥云々、廿日廿四日一久我ノ里地下者〓雉一番、百疋持參、便宜ノ致奉公云々、不思懸々々々、源廿五日一自紀州恒例土産鯛二懸、雉一番、兎一送賜之、祝著々々、一紀三品入道下向云々、一北山殿御笙始以下後圓融院御笙始等予記録、今度粉失之間、仰幸秋之處、一左京大夫定康朝臣來、勸一盞歟、一六角ヨリ糸引大豆廿送賜之、自愛、一知高朝臣來、勸一獻歟一高橋一獻持來、〓五十疋、不思寄也、

癸未、 丙戌、 辛巳、 壬午、 晴、 丁亥、 晴、 晴、 晴 晴、 後圓融天 等記録紛 皇御笙始 國ス 糸引大豆 新寫 紀俊長歸 失
應永十二年雜載 六四一

廿七日廿八日九十韶光纔一旬、鳥啼花落易傷神、樽前不見經衣舞、堂上空留白髮親、茲者南廿六日閻浮提大日本國山城州平安城西山々下居住、奉三寶弟子孤哀子承證、應永一昨夜料足等中間、下部等、本將監殘訪ニ遣之、十二年三月二十日、預修先考某人五七忌之佛事、〓繪無量壽佛、觀音、勢至一〔常樂記〕正月十一日、憲秀土佐法眼他界、一スヽハキ、目出々々、死歿、疾病、一鷹司止湯、任例目出、女房樣ハ車ニテ出行、一爲秋カ少將殿へ憑返し只今思出、三連、扇ニ置之與之、如法々々祝著畏申也、炭賣參、トチ餅、毬打二ユツリ葉進上之、永舜大徳五七忌拈香〔一華東漸和尚龍石稿〕制〔一華東漸和尚龍石稿〕拍香永舜大徳五七忌拈香

代、祖父土佐法橋云々 六十五、流布所勞、水本譜 庚寅 己丑、 戊子、 雪、 晴、 晴、 水舜寂ス 〓子ノ返 鷹司ノ湯 院憲秀寂 五七日忌 健易法語 〓餅 醍醐報恩 〓香 礎 煤掃 ス
應永十二年雜載 六四二

智十萬不思議智一眞法界海中一切佛寶、一切法寶、一切僧寶、一代教主釋迦奇特、某人能信得及〓、儻能信得及、則打〓生死去來之幻境、撃碎塵勞煩惱之合之外、等閑嗅著、則増長八百功徳聚、當陽拈出、則莊嚴五分法身界、茲者云々、人、莫不於此不二境、發菩提心、梵行清淨、是故某人、莫不於此不二境、了達世出夫以、舜若多性、爍加羅心、迷悟雖殊、凡聖不二、過去諸如來、莫不於此不二境、現諸淨土、度諸衆生、現在諸菩薩、莫不於此不二境、現種々身、而爲説法、未來修學此香、與二儀同其根、與萬物一其體、欝葱之氣、騰於十虚之上、馥郁之薫、徹於六澄云々、聖壽小比丘某甲、焚此妙香、普伸供養盡虚空遍法界、過去現在未來五牟尼世尊、法界海會毘盧舍那如來、現座道場同體別體一切三寶、世俗和合海海出生如意寶玉、故亦名無盡功徳藏林蔭覆熱惱衆生、故有如是殊勝、有如是重關、悟業性於本空、了禪心而自由、諸人還知香所在〓、一夜落花雨、滿城流水中一切諸賢聖衆云々、夫以、此香名無盡功徳藏含攝清淨法財、故亦名無盡藏永舜大徳百箇日拈香世間事、其論世間事、則阜財不墜、歴世善富潤屋、以辨數口廣營、論其出世間、則香、

拈香 百箇日忌
應永十二年雜載 六四三

不二門、則喚作第一義也得、喚作實相無相也得、急須薦取、一了山比丘尼圓寂云々、〔教言卿記〕六月廿七日謂治生産業、皆與實相不相違背者是也、又曰、眞諦俗諦不二、名曰第一義、入得〔常樂記〕五月廿九日、徳□法師死去人晶峰室、戴無相衣、叩向上玄關、佩空王正印、一念萬年去、萬年一念去、是經所六月廿三日、行滿法師、一庄何唯百千〔三井續燈記〕釋舜運、叡山坂本人、拜法印衍舜、出家受戒、從林-信重梅津門徒、兩金、同月同日、竹一法師〔寛政重修諸家譜〕信安左馬應永十二年三月十日死す、法名道嘉山上山蒙疵死去、依山木禁製與、爲其還禮被害之云々左馬、

福王坊 廿八歳、 土佐 陰晴未定、 三百二十八清和源氏 辛卯 滿政流水野 僧傳一之三 云、 守、 土佐 擧香 才歟 兩法師於山下、爲郷民等被討了、去比山下郷民一人、於 山上彌勒院 六十餘 山上山蒙疵死去、依山木禁製與、爲其還禮被害之云々 三 守、 信義 山上慈心院 (行力 (〓(制〓カ 應永十二年三月十日死す、法名道嘉 ノ郷民ニ 二山下 中訓ニ受 卒ス 滿及ビ彌 勒院竹一 了山尼叔 7城寺僧 水野信義 殺サル 祖燈ニ參 舜運寂ス 慈心院行 衣ス
應永十二年雜載 六四四

運曰汝今勤乎、運不諾焉、又曰、以問目教汝者勤乎、運即諾矣、即教示如我昔所出、氣火運之面擲蓋而退、自爾以來、火熱溢于滿身、病氣難避、即歸故里臥於方願今者己滿足、説何事耶、運得此題目、擧難詞者五六回也、講師赤面、滿衆以目々曰、龍天擁護、盜法之過、吾豈敢矣、終不許也、五六日後、不幸短命而死、即應永重泉學天台倶舍、早有拔萃之量、一日有八講於坂本、忽闕第一卷問者、傍人告聞吾與睿衆有議論者、罰吾者必矣、向後莫出于口、唯補闕而已、即於是時容衆丈、有同朋泉幸者、不忘往好、詣而訪焉、運曰、吾聞泉師許言、病立愈、幸還告子泉講罷而問曰、汝夫三井之碩學也乎、運曰、如我之者未出講場、出即龍〓、寺衆若知吾寺台宗甚盛矣、多年運措心於北林之祕法、一日盜披書箱、則火焔自中而十二年乙酉七月十一日也、時人曰、有顏之譽者、必有顏之患矣、痛哉痛哉、火焔抄號、始于此時也、如人倒地、還從地起、依此法而入死門、依此法而出苦域者乎、余親聞幸公之語、記于茲云、〔草野系圖〕性永

門守 草野中務大夫、應永十二酉歳 廿四代 草野長 八月朔日逝去、戒名花翁眞佛 性永 久永 竊ニ北林 房ノ祕抄 ヲ見テ疾 ヲ得 火焔抄 筑後草野 久永卒ス
六四五

一高天來、予舌ノタヽレ付良藥出之、心經會御導師參勤、同ハ念譽上人、應永十二年九月朔日示寂ス、延文六ー六月廿七日、依長瑜讓、弘ー社務補任、一高天來、予脈先々ヨリ猶以冷云々、法印神仙丹宜先可用云々、應永五〔駿河乘光〓石塔銘〕信詰大居士、應永十二年乙酉九月十四日、〔鶴岡八幡宮寺供僧ハ第〕上一座心坊行職、應永十二貞治六〔新篇武藏風土記稿〔年代記配合抄〕十一月十五日、巧海法印入滅、六十三、仙波佛地院是也、干菜山光明院ト號ス淨土宗鴻巣勝願寺末、本尊三尊彌陀ヲ安ス十廿九歸寂、十月、所載番帳也、安祥寺西院嫡流、明徳二、廿七日、晴、十二月十四日、當社假殿御遷宮八講參勤倫瑜十連寺八月、任執〔教言卿記〕五月廿二日、時三廿五代守永東應永十二年雜載開二

號成身院、大貳阿、律師 同時斷算、 下宮、三惑 少僧都、大僧都、法印 百四十七足立郡十三 圓頓 年六 十五、 草野但 坊、 大谷領今泉村寺院 馬守、 未 略 酉 戊 未 ○中 由 壬 乙 丁 辰 圓頓坊倫 鶴岡八幡 〓寂ス 坂士佛 山科教言 武藏佛地 舌ノ爛レ 院巧海叔 寺念〓寂 武藏十連 宮寺供僧 病ム 神仙丹 ス ス
應永十二年雜載 六四六

廿三日、一予例口熱發之間、定康朝臣ニ所望乳香散也、一予違例之間、罷向法印、脾胃冷氣之不食、口〓モ其故云々、一藥可賜之由申一シヤクリ病萌之間、法印許へ申遣之處、先年ノ如良薑散與之、一ツヽミニ廿八日、晴一垣藏主許へ理中圓誂之、二百文遣之、廿九日、晴水一カハラケ入テ、七フンニ煎之テ、カスナカラ可用云々、一高天來、予脈無子細云々、十九日、晴一呉茱萸湯今日始、六月二日、降、十日、晴、也、十三日、降

丁亥、 晴 降、 〓香散 脾冐冷氣 ノ不食 理中圓 丹波定康 呉茱萸湯 良〓散
應永十二年雜載 六四七

廿四日七月六日廿五日、十三日七日五裏送賜之、且腹病虫相副、呉茱萸湯十三裹竝之可用、但中風專之上者、本獻、雖髣髴小袖一與之、憚入者也、一士佛法印來、予脈宜之由申之間、令安堵者也、猶只可□人參順氣散、今夕十九日一イリコ如例、清幸之沙汰之、法印許へ遣之、一呉茱萸湯今日ヨリ又服之、先可服用順氣散云々、一法印來、晩頭移住之初、且此間違例ニ種々良藥與之、得〓、難有々々、仍勸一一髮剃、違例之後祝著々々、坊主一提殊更被出之、珍重、鬚ハ昨夕剃之、一今日ヨリ順氣散用之也、

戊子、 戊午、 庚子、 丙午、 己亥、 壬寅、 降、 晴、 晴、 陰 晴、 晴、 人參順氣 腹病ノ虫 髮ヲ剃ル 中風 散
應永十二年雜載 六四八

八月廿五日、廿八日九月一日一人參順氣散自今日服用之、六日三日一今日ヨリ呉茱萸湯十四裹用之、一士佛法印晩陰ニ〓蚫、料足二貫、持來、不思寄、片腹痛者也、一予痢病、以厚朴散休之、法印芳志喜悦々々、一予痢病、法印良藥以三神圓止了、喜悦々々、一法印來、中風云々、去七月之時脈同篇、一紀禪門來、孝繼朝臣、藤秋、清阿參會、有獻盃也、予違例之間不出座、一予違例、晦日、晴、一予違例少減、今朝ハ食事モ如先々、悦喜々々、晦日

甲午、 己ギ、 辛酉、 戊子、 晴 晴、 晴、 陰、 晴、 内申 三神圓 厚朴散 痢病
應永十二年雜載 六四九

十一月十九日十一日一新少將教有喉腫以外之間、法印并定康朝臣見之云々、廿四日十二月四日十二日一人參順氣散服用始也、一倉部參詣春日社、宿願予去夏比以外病惱事而其時發願云々、板輿、々舁四一予沐浴六月以降依違例于今中絶之處、此間無子細、仍今日吉日行水、無爲無事、祝著者也、十日一予髮剃、重定、重能、資興騎馬、出門卯一點、一教有少將喉腫平〓來、目出々々、人、中間一自今夕倉部神事、裏松風呂罷歸、更行水髮洗、

陰晴未定 陰晴未定. 藤五 刑部、 癸酉、 丙辰、 壬申、 甲戌、 丙寅 晴、 晴、 晴、 辛亥、 晴、 喉腫ヲ病 山科教興 平癒報賽 山科教有 ノ爲メニ ラシテ春 教言病氣 行水
應永十二年雜載 六五〇

廿七日十七日十三日予謹愼云々、一戌刻、東向シトミ、今參尾張モトヲ忘テ上ハカリヲロス、誤不可説、即其ヨリ出ス、傍例之由面々申之間、如此家中追出也、資親瓶子進之祝申之間、目一徳菊丸隣雜熱見之、無苦之物云々、與付藥也、法印、出々々、即賞翫々々、一昨夕シトミノ上ハカリノ事、有繼朝臣ニ相尋之處、正月ノ比病事ニ就テ一士佛法印來、勸一獻、予脈只冷之至、咳氣其故云々、一咳氣之間、大五味子法印許へ所望也、仍七裹與之、即煎之用也、法印歳末禮ニ來、即令對面、脈例冷云々、而鐵刷湯、一とに、をんの一すくひ一倉部自南都下向、無爲目出々々、酉斜、路次ハ直垂也、於社參淨衣師時清借用之、神馬御幣等百五十疋遣之云々、十六日、十六日、〓寅

己丑、 乙亥、 己卯、 晴、 晴、 降、 戊寅 主円、 麟ノ雜熱 咳氣 病事ノ謹 大五味子 部ノ怪異 日社ニ代 參セシム 鐵刷湯 愼
應永十二年雜載 六五一

學藝、れ候へく候、又神仙丹千粒此兩種持來て賜之、返々難有々々、喜悦無極々すゝ、しほすこし入て、かへりゆもしは酒こて、時をさためすきこしめさ大般若經奧書于時應永十二年乙酉十一月八日、於岡内書寫畢、願主吉宗、筆者金剛佛子宥豈應永十二季仲春日誌之、々、于時應永十二年乙酉十一月十五日、於岡内書寫畢、願主吉宗、筆者金剛佛子于時應永十二年乙酉十一月五日、於岡内書寫畢、願主吉宗、筆者金剛佛子宥豈應永十二季初春日誌之、〔被山風土記〕十二乙酉十月八日、於岡内、爲當來結縁、如形寫畢、筆者金剛佛師宥勢寺吉慶山誓渡寺子時應永十二乙酉十月二十三日、於岡内書寫畢、破〓勢三百三十勢、

佛閣 三百四十 三百二十六 應永十二 岡内村 三百四十六 于時應永十二 四 第六十卷 六十三卷 經書寫 土佐誓渡 寺大般若 宥勢
應永十二年雜載 六五二

月吉日、河口郷道金敬白、應永十三年三月廿六日、防州釋子信海書之、應永十三年三月廿九日、防之釋子信海書之、正、筆者金剛佛子宥勢、宥勢、敬白、一箱願主、爲今生ニハ無病無惱、後生ニハ安樂淨土生也、應永十三年二應永十三年上巳節、防州釋子信海書之、應永十三年三月上弦六日、防之比丘信海書之、于時。應永十三丙戌三月十七日、土州槇山岡内於書寫畢、大願主橋宗正、筆者于時應永十三年丙戊二月十九日、土州大忍庄槇山岡内書寫畢、大願主橘宗應永十三〓季春上澣八日、周防〓蒭信海書之、右此帙者、伏値神吉大師三十三囘應永十三年二月念七日、彼岸初□、防之沙門信海書、金剛佛子宥勢、應永十三年丙戌二月十八日、防之釋氏信海書〓右此帙者、伏値神吉大師三十三囘、應永乙酉小春--四百六十〓

四百三十五 四百六十四 四百三十三 四百四 應永十 四百二十二 應永十三年 丙戌 四百九 三百八十 信海 土佐大忍 莊槇山
應永十二年雜〓 六五三 落汗夥焉、僕愚而如本書耳、後

幸盛、右一通同郡華生郷神通寺村大日堂所藏大方等經奧書、善福寺書寫畢、旦那宥圓阿闍梨、圓光坊、七十、右廿五卷、傳曰、其昔全部ヲ寄附スト云、破レ失ヒテ今所殘百七十二軸、大改之〔蠶簡集竹頭〕ニ壞亂、文字消滅、僅存者廿餘帙、享和三一年〓亥十月十五日、十六日、十七日大乘大方等日藏經卷第一、執筆宗賢、應永十二年乙酉三月十五日、中谷河於應永十三年孟夏念八日、防之沙門信海書、〓澣二日、防之茲蒭信海書之、覽人不罵也、應永十三年仲呂上弦四日、防之釋子信海書□應永十三年五月廿六日、防之釋子信海老書之、應永十三年仲夏初吉、防之比丘信海書、烏焉馬之錯、ヿ力魚魯之參差、甚以難應永十三年五月十三日雖日本第一之惡筆、依望寫應永十三年五月吉日}落汗夥焉、僕愚而如本書耳、後雖日本第一之惡筆、依望寫四百六十九烏焉馬之錯、ヿ力魚魯之參差、甚以難落汗夥焉、僕愚而如本書耳、後

誓渡寺現ー住泰溟ト、予ガ弟 盛政トヲイサナヒテ改ル 四百十七 五百二十 五百三十五 日藏分書 堂大〓經 土佐大日 寫
應永十二年雜載 六五四

九月廿一日十一月二日廿二日一補任歴名事、外記師胤朝臣領状、喜悦々々、次花山院山槐記且九卷、北小路へ傳達者也、今夜倉部逗留北小路、一花山院年皇代記返遣了、祕本之間料紙令用意、重可借請者也、七月十八日次補任歴名返了、一年中公事裝束之抄物一卷、自花山院借寄、樂譜同借寄也、念々料紙用意也一年皇代記吉田神主兼敦朝臣、書賜之、委細之間自愛々々、一孝經本、又補任歴名料紙、爲本花山ヨリ借寄也、十九日、晴、〔教言卿記〕六月二日、降應永十二年乙酉九月十二日、和州廣瀬郡於百濟寺寫之、〔詞林采葉抄〕〇田中教忠氏所〓

乙卯、 陰晴未定、 ○中 甲午、 甲寅、 辛亥、 晴、 晴、 略 降 乙酉 日野重光 借ル 代記フ寫 公卿補任 皇代記ヲ 孝經 山槐記ヲ 詞林采葉 樂譜 七〓田兼敦 定ヨリ年 年中公事 メニ年皇 花山院忠 借ル 抄書寫 教ノ爲 裝束抄 山科教言
六五五

十二月十二日一金剛經南禪寺雲門庵誂之、菩提心論略鈔下廿四日廢忘染筆畢、後學可笑也一清〓堂御神樂代々所作人記一卷、花山院送賜、閑可書寫者也、也、教言卿記〕十一月廿八日一金剛經出來、南禪寺雲門庵ヨリ籌策、或人ニ誂之、賃三連、書點也、閑ニ可校一寶生院へ金剛經銘申也、次糸引大黒、黒鹽進也、廢忘染筆畢、後學可笑也、行道沙門尊し〔安居院流法則集〕本云、應永十二年十一月十五日、於坂本書寫訖、往生極樂、頓證菩提、〔教言卿記〕十一月一日應永十二年十二月廿四日、上中下分書寫功畢、雖惡筆有憚、唯爲備一身之〔東寺金剛藏聖教目録〕應永十二年雜載

甲戌、 ○魚山叢 摩地段 十十 行年 書所收 丙戌、 庚申 癸巳、 晴、 晴、 晴、 實順草三 晴、 二十 四 金剛經書 法則集書 安居院流 菩提心論 所作人記 略鈔書寫 清〓堂御 神樂代々 寫 寫 賃 賃寫
六五六

六日、降、一寶生院無光臨、無念々々、仍茶子送進之也、然而二帖返遣也、無面目者也、將又筆誂之、百文遣者也、一寶生院來臨、如例人天眼目巴陵三句被談也、六月三日、晴降、一南禪寺玄首座人天眼目本三帖之内一帖先日火事之時一清〓堂御神樂所作人代々記一卷、重長物書ニ誂遣之、晦日一寶生院來臨、勸一盞了、一淨蓮寺法華經談義、山法師、予聽聞、在所局遠之間、更不聞、即歸了、帥中納言、失了、廿三日、晴、〔教言卿記〕五月廿日、晴左大辨宰相同局ニテ聞、參會珍也、應永十二年十二月十八日〔大般若波羅蜜多經〕應永十二年十二月十八日貞譽

○五月十四 日ノ條參看 定寺所藏 壬戌、 ○伊勢安 晴、 人天眼目 講談 華經談義 物書 淨蓮寺法
應永十二年雜載 六五七

七月六日廿七日、十三日廿八日廿日八月三日一寶生院來、人天眼目石頭、十八日、晴、八日一寶生院來臨、傳心偈并十門一寶生院來臨、碧巖七八之册内少々被談之、殊勝々々、□□也、一寶生院來臨、碧巖第九册被談之、一寶生院來臨、延命地藏經并碧巖被談之、一寶生院來臨、碧巖九册被談之、堅固法身之處也、一寶生院來臨、勸時點也、碧巖五册内麗居士詞被談キ、

人天眼 晴、晝程風夕立、 己亥、 夕降、 丙午、 壬辰、 目内 丙寅、 辛丑 陰、 庚申 陰、 晴、 晴、 晴、 陰 碧巖録講 經講談 延命地藏 談
應永十二年雜載 六五八

廿八日九月八日八日十八日廿一日、十二日之間賞翫之、一寶生院來臨、被談正法眼藏也、一寶生院來臨、明日可來之由約束之處、指合之間、只今入來云々、折節松茸見一寶生院來臨、碧巖十册趙州三轉處被談、殊勝々々、廿日一寶生院來臨、正法眼藏上百束公案事被談之、面白々々、一寶生院來臨、只物語、一寶生院來臨、碧巖一册被談之、進時也、寶生院來臨、此間嵯峨眞乘院比丘尼所ニテ大惠書被談云々未定、

辛丑、 辛未、 甲寅 陰陽未定 辛卯、 陰晴未定、 乙巳、 晴、 晴、 辛亥、 晴、 癸未、 晴、 晴、 未、 講談 大慧書講 正法眼藏 談
應永十二年雜載 六五九

十三日十一月一日十月十三日廿七日廿日三日一寶生院來臨、正法眼藏上被談終、又中ヲ談始、殊勝々々、六日一寳生院來臨、正法眼藏談義、又金剛經ノ要段談義之、殊勝々々、一寶生院來臨正法眼藏談義、來臨、勸茶、次寶生院來臨之處、前龍翔寺東源西堂來臨、并紀一寶生院來臨、正法眼談義也、〓三一品來之間、於其席勸茶キ、西堂被歸了、其後談義、三品入道、清阿聽聞之也一雲門庵來臨、談義正法眼藏來臨、勸不菜時御談義正法眼中應永十二年雜載

聊時雨 壬午、 軾藏主 戊戌 乙未、 玄首座 庚申、 乙亥、 晴、 癸巳、 乙巳、 晴、 晴、 晴 晴、 晴、 (宗軾〕 金剛經講 談
應永十二年雜載 六六〇

十三日七日一寶生院來臨、正法眼藏中被談終了、次佛祖不傳處參申、逢茶喫茶、逢飯喫飯廿日被答、面白々々、次又無心處如何問之、山自山、水自水被答、面白々々、一爲秋來、自今日先獨樂〓古也、徳菊同藥吹也、一伶人共天神講歸路景秀、氏秋、爲秋、景親、季英來、折節一獻之間、面々飮之、自十二月三日、廿五日、降一寶生院來臨、正法眼藏談義、一寳生院來臨、正法眼藏談義終功了、珍重々々、一寶生院來臨、眞首座許へ出行之次云々、正法眼藏談議也、〔教言卿記〕五月十九日、晴「、愛歟、一分斷變易不思議、寳生院物語、生死事也、應永十二年雜載

壬午、 乙亥、 己巳、 乙丑。 晴 晴、 晴、 晴、 寶生院主 神講 山科教言 樂〓古 山科教言 參叩ス ニ占則ヲ 三寳寶院天
應永十二年雜載 六六一

廿八日、晴、一昨日教豐、幸秋方始罷向トテ、黒太刀金覆輪引之、祝著々々六月二日、降、廿七日、晴笛隆親朝臣、教高、景清、笙亞相、爲秋、一藤秋療病落居云々、神妙云々、土産干鯛二、〓一、錢二百遣之、七日、陰、一花山院樂、雙調、鳥破、同急颯踏、入破、胡飮酒破、賀殿急、陵王破、一定秋宿馮子、雖爲留守、氏秋張行云々、笙宗量朝臣、教興朝臣、教豐、教有、爲秋、幸秋大皷氏秋、〓〓季英、一定秋宿樂目六云々、平調、萬歳樂、樂拍子、三臺急、春楊柳、五常樂急、林歌轤ス藤秋、

花山院忠 豐原定秋 定第句樂 邸憑子講
應永十二年雜載 六六二

重々々、奇特々々、十七日、晴、笛教高、景親、景勝一孝繼朝臣來之間、樂物語、與一盞也、抑西園寺ノ妙音天事、上古妙音院之時尾張國ヨリ于時彼孝道朝臣負申之奉入云々、木像、蓮葉ノ上座御云々、珍一花山院旬樂、黄鐘調、桃李花一帖、喜春樂序、同破、河南浦、平蠻樂、海青樂、鳥急、大皷景清、笙亞相、教豐、爲秋、廿日一爲秋、清阿對面、轤皷景房、大コ景清、笛景親、景藤、景勝十日、轤コ無之、晴、

夕降 陰、 妙音天 西園寺家 藤原孝繼 應永十二年雜載
六六三

廿四日、廿三日一定秋宿憑子也、樂ニ教豐罷向、徳菊入風呂、一雙調、鳥破、同急颯踏、入破、賀殿急、武徳樂陵王破、廿五日一輪臺徳ニ訓始、笛大宮中將、教高、景房、景秀、景親、景廣、景勝、景藤、一樂目六高橋ニ誂之、徳菊料也、笙頭中將、倉部、教豐、教有、爲秋、幸秋、琵琶園少將、基秀朝臣大皷景清、冰皷氏秋、一三寶院天神講舞樂、笙爲秋、幸秋、家秋、筆〓季英、

丁亥、 晴、夜夕立、 乙丑 戊子 晴、 晴、 (徳菊 天神講舞 樂
應永十二年雜載 六六四

八日七月七日廿七日大皷敦秋、萬歳樂、地久、賀殿、長保樂、陵王、納蘇利、鞠皷氏秋、八月十二日一笙調蝋器打物師調進之、銚子提多爲憑誂之間、只料足不取出之也、左秀葛以下四人、右忠興以下四人云々一今日殊更教豐、教高、徳菊丸平調樂七ヲ七反ツヽ、三人吹之、一徳菊朗詠始也、一孝繼朝臣、爲秋來、勸一獻歟、笛景房、景秀、景廣、十九日一藤秋來、

庚子、 陰晴未定、 辛丑、 辛卯 晴、 乙亥、 壬午、 晴、 降、 晴、 夕樂 山科家七 郎詠
應永十二年雜載 六六五

廿三日廿七日廿八日五日廿日一爲秋來一孝繼朝臣來、對面、樂物語也、面ニ二調子、七日一妙音天持來爲秋、幸秋譜事誂キ來申試了、料紙先日送遣了、三帖用意之、裏一爲秋、幸秋來、一季英來之間、教豐樂三合之、神妙々々、一教高、教豊、爲秋來之問、樂張行、大皷爲秋、黄鐘調、桃李花破、喜春樂序、同破、河南浦、拾翠樂急、珍重々々、

庚寅、 辛卯 皮戌、 丙戌、 六日、二十九日、九月四日、十九日、二十五日、十一月五日ノ條ニモ見 ヽ○豐原爲秋、山科家ニ來ルコト、二十一日、二十二日、二十五日、二十 ユ、異事ナキ 陰陽未定 庚子 癸未、 晴 晴、 ヲ以テ略ス 晴、 降、 晴
應永十二年雜載 六六六

十九日十六日十五日一爲秋、幸秋來、十月十七日廿二日一景秀服假之後、今日始而來之間、與一獻、祝著云々、七日一綾小路中將伶人等來之間、珍敷樂一座張行之、笙教豐、爲秋、筆〓季英、笛景親、大皷景清來、對面、在所近之由語之、何樣樂張行可申案内返答了、廿日一定秋參、小番窮屈之間來、不齋之飯與之、自愛、一景秀來、倉部對面凡景親、景清來之間、樂張行、與一獻者也、祝著云々、〓調、萬歳樂、樂拍子、三臺急、春楊柳、〓常樂破、同急、

甲申、 癸丑、 乙酉、 信俊 己卯 朝臣 戊申、 辛巳、 晴、 晴 晴、 晴、 晴、 晴 晴 (山科教興〕 己亥、 綾小路信 俊
應永十二年雜載 六六七

廿二日廿一日廿三日廿六日、十四日廿四日、一譜氏秋平調、雙調、黄調、大調書之、幸秋ハ盤渉調、一越調書之、兩輩神妙書出之、追可謝仰、故英秋自筆祕藏本ニテ沙汰之、可祕藏之、一譜箱造、小三郎男、一昨日蘇合、三帖、徳菊習終一藤秋來、此間紀州ノ神事ニ下向了、久不來云々一笙譜六帖返申花山院了、一□夜前教高逗留、又季英來、小樂共合云々、一譜三帖上下遣經師許切整也、次打曇二枚、飛騨紙五枚、糯可打之由仰之、一孝繼朝臣、高橋、爲秋、幸秋、面々來、與一獻也、

癸丑、 陰晴未定、 甲寅、 丙子、 戊午、 乙卯、 丙辰 晴、 晴、 晴 降 晴、 事ニ下向 豐原氏秋 紀伊ノ神 等教言ノ 豐原藤秋 飛騨紙 譜ヲ寫ス 爲メニ樂 ス
應永十二年雜載 六六ス

廿四日十二月七日一徳菊平調々子習始、珍重々々、八日十二日九日念々々、但風呂有之間、面々罷入歟、徳菊丸爲風呂出行、教豐、徳菊ハ輿罷向一定秋宿所憑子興行云々、仍可有樂トテ教豐、教高罷向之處、無其儀云々、無柱、輪臺、青海波、千秋樂、一景秀、爲秋、大鼓、景親來之間、盤渉調樂少々、笙倉部、教豐、萬秋樂破、蘇合急白一譜表紙付南禪寺垣藏主沙汰給、喜悦々々、一三帖譜奧書ノ爲ニ遣之也、一教高、季英來之間、一越調樂少々教豐張行也、一幸秋來之間、妙音天返了、也、倉部ハ深行罷歸了、

辛未、 甲戌 庚午、 乙巳 丙戌、 晴、 晴、 晴、 晴、 晴
應永十二年雜載 六六九

八月十七日一座頭光一宿、廿六日一光一座頭來、但不語平家、光一此人數云々、一座頭〓〓等スヽミト號會合一光一來、物語、七月廿四日、一座頭光一來、平家三句語、廿日十三日〔教言卿記〕六月五日、隣一座頭來、物語、光一座頭來、廿九日十九日、晴、降

庚辰 夕降 己丑 壬辰、 八十 一人 丁巳、 略 陰、 ○〓 降、 晴、 晴 降 降、 納凉會 平家物語 座頭光一
應永十二年雜載 六七〇

十二月廿七日由、尤可祕々、結縁灌頂聲明一座頭光一師弟子來、昨日田舍ヨリ上洛云々、觀音講式同九月六日、於弊坊傳受之、悉以傳公助法印口説訖、仰云、不滿四十者雖不可輙授、予七十有餘、不期旦暮之間、以別儀授之了、固〔東寺金剛藏聖教目録〕應永十二年十二月八日記之宗源右大阿闍梨聲明并表白等口説、悉以奉傳公助法印房訖、博士悉彼御自筆一座頭光一下向四國、祕心腑、不可口外之旨、再三蒙嚴詞畢、〔東寺金剛藏聖教目録〕應永十二年八月十九日、以公助法印本書寫之、於博士者公助法印自筆也觀音講式一軸終本云、結縁灌頂聲明一軸終金剛佛子宗源一軸一軸

春秋 廿八 二十 廿八 己丑、 春秋 三十 晴、 三 七 聲明傳受 結縁灌頂 聲明傳受 觀音講式 公助
應永十二年雜載 六七

〔教言卿記〕十一月十三日薑酒勸之、乘喜給之、并年預奉行以下可給之由披露之處、可相懸于百姓之條、不可有子細、於出現料足者、三分一進寺家、於三分二者、年預下司以下可給之由落莊園所領、下司職去々年行實寄進于寺家之間、下司替目見參料相懸于百姓、下司代九月廿七日、四月十三日、一大巷所下司替見參料事一大巷所請料支配事□□□□爲盛朝臣、似繪書、歌道家、號法性寺來、□□廣橋連々多會之人云々寶輪院大僧都彼支配隨一可入之、其故者、下司職行實寄進申勸之間、可爲居了、右大阿闍梨聲明依有懇望、所授申宗源律師也、定殘後難者歟法印權大僧都公助(花押)〔東寺百合文書〕〇山珈一口方評定引〓〔東寺百合文書〕〇

年乙西 應永十二 乙巳 晴、 廿一口方評定引付 似繪書 法性寺爲 東寺領大 巷所下司 職見參料 同請料支 配 盛
應永十二年雜載 六七二

支配如斯、々謹言、貫五百文内、三分一壹貫八百六十七文造營方、三分二之内壹貫八百三十事、此仁參申候歟、可然之樣御計候て、道行候者恐悦候、且可爲公平候哉、杉豐其人數之由、雖被望申之、依爲向後傍例、難義不可叶之旨治定了、彼請料五六月三日後守所縁事候之間、殊可御心安候歟之間、執申候、巨細定此仁ニ申入候哉、恐八月廿七日、文年預分、五百文公文所、壹貫文下司代乘喜、參百文定使道念、以上依衆議増長院御坊中一大巷所下司替目見參料事、去々年其後久不參會候、失本意候、何樣以〓可參申入候、抑就防州御領美和庄兼行行實房寄進于寺家云々、〔廿一口方引付條目大〓目安〕應永十二年〔東寺百合文書〕六月三日右助(花押)右助(花押)〔東寺百合文書〕○山姉一口方評定引付〓兼行御代官職事、平井入道吹擧状」〔東寺百合文書〕〓

應永 年酉 應永十二 り百十一之百五十 ○山城 廿一口方評定引付 ○山城 十、 官職 兼行名代 同寺領周 平井右助 防美和莊
應永十二年雜載

一所務得分任寺例可爲五分一之由令存知畢料田九月廿六日、儀可致其沙汰事、一垂水庄事一垂水庄代官職間事一所務職事被仰付之上者、就諸事不可有背寺家成敗事代官事不可叶之由評定了、東寺領攝津國垂水庄所務條々諸方望申輩雖有之、其内西御所御内者渡名部可信之由、有風聞之上者、代官職可給之、但於京都可立請人之由、可有問答、若請人不可叶之由申之者去七月、實相寺法印彼庄事無正體之間、爲寺家被取改了、仍代官職事方々望申輩有之、披露之處、方々能加問答、重可有評定由、治定了、一明年戌、春當庄濱見沙汰時、上御使相共殊致忠節、雖少事任出現、無隱蜜之〔東寺百合文書〕十四町八反餘除請申六七三

や三之五 但濱見事萬一有延引者、其間京進毎 年拾貳貫文、十一月必可執沙汰□、 所務 ○山城 執行方 濱見 代官職改 請文 義滿側室 津垂水莊 高橋殿内 者渡邊某 同寺領攝 替 所務得分
應永十二年雜載 六七四

一湯并百種料足一下久世庄公文職間事召、且敷地百姓等捧請文之上者、不可有異議事右條々有違越之儀者、不日可被召放所務職矣、仍請文之状如件、右以人所補任彼職也、御年貢并恒例臨時御公事等、任先例可致其沙汰者一御年貢若有無沙汰儀者、錦少路室町之私領敷地々子、直勘相當分、可被押之外、惣庄得田之内、云年貢、云雜物、可爲五分一事藤原福松丸爲給主役毎年任先例可致其沙汰事、下久世公文快春去九月十五日入滅、於所職者子息山城國下久世庄公文職事〔東寺百合文書〕文可給之由申之間、披露之處、讓與之上者不可有異儀、補任之由評定了、東寺八幡宮供僧政所下庄家宜承知、敢勿違失、故以下、讓與之、寺家御宛應永十二年十二月十三日國京(花押)十一月四日、

號福 百種半分五百 文、湯足四百文 ノ鎭守供僧評定引付 二乙酉 應永十 松 ○山城 下久世莊 種料足 宮領山城 公文職安 同寺八幡 湯及ビ百 堵
應永十二年雜載 六七五

奉公事、申子細事、一恒例臨時召夫役事、任被定置之法度、無異儀可致其沙汰事、可奉仰寺家御成敗、就中雖爲聊事、捧權門擧状等、不可輕衆命、將又百姓等年預權少僧都一或得人語、或依存私、寄事於左右、不可及訴訟、若有可歎申之旨者、致訴訟、偏之旨、五節日并毎月、不違越日限、可致其沙汰、但於八月分御公事用途者、御一於御年貢者、十一月以前無一粒未進、可令究濟、至御公事用途者、任被定置東寺八幡宮領山城國下久世庄公文職條々放生會以前必可令進上之、此外恒例臨時御公事等、偏任御下知之旨、不可東寺百合文書〕一當職者、自供僧御中、爲寺恩被下補任之上者、雖一事、不奉背寺家御命、可致謹請下久世庄公文職福松丸請文應永十二年十一月八日公文快舜在補

應永十二 十一八一 な十一之十五 ○山城 判 召夫役 請文
應永十二年雜載 六七六

身於罪科、且可蒙八幡稻荷并當庄鎭守大明神御罰於其身、仍請文之状如件右條々堅守此旨、敢不可違越、若雖一事於令違犯之者、且被召放所職、被處其申之間、披露之處、所歎申尤有其謂歟、所詮寺戸與一此間知行田地稱庄家之一揆、妄雖致數々之群訴、曾以不可有同心許容之儀事、一於向後者、容其身於武家、屬權門、不可有奉公之儀事、一於御年貢等散用、雖爲一粒不可存奸曲、任理運可致其沙汰事、云々、所詮公領爲私沽却之條不可然歟、爲寺家御沙汰、如元可返給之由歎存奉公之忠節事、於公文給田者、雖爲三段、祖父時一段寺戸與一買得之、仍當時給田二段分一就公私庄家違亂出來之時者、且爲地下〓籠之基上者、不惜身命致警固、可押置、可有其沙汰之由評議了、應永十二年十一月八日福松丸一下久世庄新公文福松丸歎申間事、十一月十二日、公文代右衞門次郎(花揮)〔東寺百合文書〕〇山嫌守供僧評定引付

應永十 二乙酉 下地 公文給 武家權門 ニ奉公セ 百姓ノ敷 セズ 訴ニ同小 給田 ズ
應永十二年雜載 六七七

事不可違衆命事、一給主得分事以預所得分可給之云々、可存知事、一所務并職人以下事、爲衆議可有沙汰、以給主號曾不可相催事、一庄家沙汰等出來之時者、殊無等閑之儀相共年預致汾骨、可廻無爲之計略一任先例湯料足四百文、可致沙汰事、右條々堅守法式、不可違越、若背請文旨者、可被改替所職之状如件、一當職事、被改替預所職、被定衆中廻給主云々、依相當〓次、被補任之上者、毎東寺領大和國平野殿庄給主職條々應永十二年十二月廿一日權大僧都宗海(花押)大忍庄槇山内石内名之事〔小松文書〕}〔東寺百合文書〕事、合石内半名者、"平野殿預所請文」

ヰ二十八之三十八 ○山城 ○土 "平野殿預所請文」 端裏書) 佐 改替 莊預所職 廻給主ヲ 定ム 給主得分 和平野殿 莊槇山 同寺領大 湯料足 土佐大忍
應永十二年雜載 六七八

〔教言卿記〕七月十九日十一月廿五日、九月十五日名もとしきりたし申候へく候、仍爲後日状如件、申へく候、光明寺こいて候はんする坊主ねんころに御公事等をもとり〓き進申され、なに事もちかひなく候はゝ、ゑいといをかきりて、石の内名之つらいなんとを申され、御公事之無沙汰候はゝ、もとのことくとりかゑし應永十二年六月五日中訓(花押)一山門雜掌大林坊來、下上野率分所は山門領、事書持來、公方樣御物沙汰近右件之光明寺領之名本職者、任先例こ、可有知行者也、此寺こ居住之僧こわ一月可進治定、請文有別紙也、一結祝出之、一宇衞門殿一今西宮代官參子息遂元服、召具參、〓料足二百疋、□□倉部對面殊更黒太日無其沙汰之處、如此來申、無故實歟、不審々々、一河内國河俣御厨代官職、天王寺々僧良譽法師仰付了、請切、明年分當年十

薄雪、 丁巳、 戊申、 壬子、 晴、 晴、 職補任 ヲ進獻セ 禁裏御料 近日御物 攝津今宮 事ヲ訴フ 率分所ノ 河内河俣 御厨代官 代官ノ子 延暦寺雜 掌下上野 職安堵 寺領名本 元服 同國光明 ズ
六七九

十二月廿七日一壹丁六反半中内藏人六郎左衞門入道樣一三反此内松田入道樣一四反十此内尾方彈正樣一二反小此内同藤左衞門樣久知分日記一今西宮代官父子來一五反中内朝川入道樣一三反大此内宇佐見左右衞門樣一三反此内藏人四郎左衞門樣一五反此内糟屋馬四郎樣本問文書〕一二反十此内藏人五郎左衞門樣一二反半此内伊藤次郎右衞門樣力金覆輪、爲祝著引與之、畏悦申也、〕

己丑、 佐渡 椎泊 晴、 分日記 佐渡久知
應永十二年雜載 六八〇

一反小小田藤内右衞門樣一二反此内三國源左衞門樣一二反半三國太郎兵衞樣一二反小此内後藤右衞門樣一大まき之上糟屋四郎兵衞樣一四反此内親松平兵衞入道樣一四反六十此内肥田孫左衞門丞樣一二反をいた左衞門樣一二反小此内羽丹生右衞門太郎樣一三反是は小田四郎左衞門樣一六反半此内藏人大藏樣一反半六分一爲今は相賀入道樣一三反中内おゐた四郎左衞門樣一九反小此内山城次郎左衞門樣一五反百九拾此内藏人兵庫樣片野尾

應永十二年雜載 六八一

一反まき九百文たゝの四郎樣申八月十五日八幡御神後藤太郎樣一四反此内間將監樣一三反三百分かす□三郎左衞門入道樣一三反中内藏人八郎左衞門入道樣一二反大親松記内左衞門樣一五反半此内足立樣一反半一三反親松三郎左衞門樣一反半相賀四郎左衞門入道樣一反半此内小野三郎兵衞樣一二反此内宇す木小太郎樣一三反半此内田邊佐衞門次郎樣以上三拾九人應永拾二乙酉八月十九日高士乘喜羽丹生雅樂康久

應永十二年雜載 六八二

□□□□おゝたい六坪擬祝〓□□□□田中太郎入道おゝたい當院支配在所注文一坪擬祝二坪けんひいし内六郎太夫羽原郷同馴馬村卅一坪、司大、山中内准上卅二坪、司大、當新左もん殿〓□□□□□□□免一坪擬祝卅五坪、司大、辻内小五郎アト坪有、司大、新左衞門殿卅三坪、司合三反内田村郷藤澤郷八月十九日津宮村司畠〓注取帳事小松郷田村郷〔税所文書〕信太庄南野庄小松郷卅四坪、司三反、准官香取文書纂〔香取文書纂〕〓主家所藏一合□□□□□注進應永十二年乙酉二坪けんひいし内六郎太夫信太庄南野庄

小、すへ殿一 反、下野あり、 河内郡 乙酉 案主家所藏一 注取帳 檢非違使 村司畠檢 院支配在 所注文 社領津宮 擬祝 下總香取 常陸眞言 信太莊 南野莊
應永十二年雜載 六八三

年貢諸役、修理職田上状事應永十二年十月三日素運(花押)〔最勝光院并柳原雜々引付事〕以上以上兩所除分、一修理職盛増事送之了、公文請取之了、應永十二年六月廿一日、夏子内且十二貫文請取了、此内寺家へ十貫五百文守護方三斗盛増之上、自去年増二斗、都合五斗盛増之間、依無地利、百姓等進上状了、披露之處、守護方可致祕計之由衆議了、〔鎭守八幡宮供僧評定引付〕三月二日、高岡郷〔東寺百合文書〕税所殿十一月廿二日、造谷郷三代御起〓地、行方郡三代御起請地。

官府宣地、 眞言院領 ワ鎭守供僧評定引付 應永十 二乙西 ○山城 下妻庄 造谷郷 貢守護ヨ リ盛増 理職田年 東寺領修 百姓田地 收納 下妻莊 原夏地子 同寺領柳 ヲ返ス
應永十二年雜載 六八四

九月十六日、同晦日、參貫文送之、公文請取取之了、此度私分二貫五百文給了、先日洪水以外之間、給井料、可堀溝之由申之間、任例懸名主等、可致其沙汰十一月六日、五貫文公文等へ送之、一上野庄井料并損亡事一上野庄井料事同七月四日、四貫卅四文送之、此内三貫卅四文公方へ遣之、一貫文私取之、仍十月廿一日、柳原冬地子且九貫文到來、此内八貫文寺家へ遣之、同七月十日、地下代官ヲ進分ニ書遣了、寺家へ支配之了、同十六日、播磨御房地子直納分九百卅二文沙汰之、年々未進之間、請取ハ未井料事連々雖歎申、先立懸惣庄之名主、可令沙汰之由被遣書下之間、以其之由、可成書下之由、評定了、六月十四日妙觀院へ召、算用了、〔東寺百合文書〕〓〔東寺百合文書〕〇山篥一口方評定引付〓

越後 年乙酉 應永十二 坊 く廿一口方評定引付 井料ヲ請 城上野莊 同寺領山 之ヲ名主 冬地子 ニ課ス 算用
應永十二年雜載 六八五

八月十四日、一井料事百姓等連々歎申之間、披露之處、不可叶之由評定了、又申入之條雖不可然、度々歎申之間、三斗分可有御免之由評定了、又損亡分致沙汰之處寺家分可有御免之由申之間、先度一石分爲寺家御免了、重當年洪水以外之間、溝以下馳塞之間、可堀之條大儀之由歎申之間、披露之先日五石分給之處、不足之由重歎申之間、五石外不可叶之由、可下知之由、十月八日、一上久世庄井料事事諸庄薗無御免之間、不可叶之由治定了、七月廿六日、處、五石分可免之由治定了、重〔東寺百合文書〕一寺邊水田損亡間事歎申之間、五石外貳石可給之由評定了、評定候了、

十四日、廿一 口評定次、 ン鎭守供僧評定引付 二乙酉 應永十 ○山城 ノ損亡 同寺領同 井料 寺邊水田 國久世莊 損亡
應永十二年雜載 六八六

同廿日、一損亡事九月十六日、同廿二日、今一石可給之、仍都合四石分一百姓等重歎申損亡事亡事不可叶、於流田者評定了、井料、損亡、流田事、又重百姓等歎申之間、披露之處、井料并損亡事不可叶、於久世庄百姓等令列參、重井料并惣庄損亡、流田事歎申間、披露之處、井料損井料并損亡又流田已上三箇條事、自庄家歎申之間、披露之處、井料事先立既七石御免之上者不可叶、又損亡事同不可叶、但於流田者、可被立〓使之一當庄百姓申損亡等事條大事歟、仍一町六反注進之内、二石可有御免之由治定了、也、既及半分御免、此上猶不可叶者、下地上状、百姓等各可進之由、可問答由流田者、重一石分可有御免之由評定了、

百姓注進一町六反、分 米八石五斗六升五合 流田
應永十二年雜載 六八七

一久世庄損亡事家不可有御存知之由、可加下知云々、十月十四日、同廿六日、一下久世庄申流田御免事一下久世庄去夏樋臥去廿四日、於地藏講席有内談、三石分可有御免之由、内々年預得其意、彼庄公文令問答之處、其分猶以不可叶之由、百姓等晝夜祗候寺家歎申、結局重捧申状歎申之間、披露之處、今二石可有御免、都合五石分也、其上猶雖歎申之處、下久世庄者、諸本所并名主等多之間、懸御本所并名主可有其沙汰、寺井埋料足本錢分貳貫文也、爲寺家、雖爲半分可預御助成之由申之間、披露流田一町餘注進之、此内或半損、或皆損下地有之、所詮於半損所者五分一一下久世井料并流田事不可有御許容由治定了、免之、於皆損者、半分可有御免之由治定了、料足事

桂ノ脇 云々 樋伏料足 主ニ課ス 諸本所名
應永十二年雜載 六八八

十二石六升七勺大豆納分六貫七百文井料事、上久世庄四分一分可有御免、但於井料者、年貢之趣不可有四分一九斗之配分歟、隨事可有了簡、雖然於今度者、可爲四分一之由治定了、流田損亡事、如先度可加下知之由治定了、十石一斗二升百姓錢成分六貫七百四十七文殘五十二石二斗五升三合五勺内五十三石一斗五升三合五勺内九斗内作加地子分三人分一石四斗二升九合一勺八才七月廿二日、支配之口別七升三合山庄御年貢散用状事應永十一〔東寺百合文書〕〓内作加地子分三人分三十石七升二合八勺米納分仕足八月廿二日納分、和市一斗五升納之、合和市一斗八升出之、春定、

進分散用之 御代官方注 此外四石一斗四升大豆 米已下、高井殿直納之、 三十六之四十 應永十一年分、同 十二年七月出之」 八月廿二日納分、和市一斗五升納之、 内作加地 同寺領丹 年貢散用 波大山莊 和市 子
應永十二年雜載 六八九

十三石七斗二升十二月支配之口別七斗大豆代六貫七百文代成分六貫七百四十七文六石五斗米ノ不足十二石三斗一勺二才以上四十二石三斗七升二合九勺二才三石夏衆方御壇供米下行之五石二斗五升八合二勺四才佛正六石六斗五升六合定加地子島二貫文七斗九升千手堂香料佛正一石定一石三斗三合五勺六石五斗中綱職掌同廿三日、口別六升八月六日、口別五升一石九斗六升千手堂香料佛正一石定夏衆方九斗八升中綱職掌應永十六石御壇供米下行之七斗九升九斗八升八月六日、口別五升三石一石四斗三升二合一石九斗六升同廿三日、口別六升代成分六石

安居饗膳下行之、佛正斗ニ一 百五十文、リ二百四文返辨之 同五升油本リ一貫五十文、本八 石六斗五升口別〓宛
六九〇

百七十文ヲヽイノカヘ物五百二十五文御油三升代三百七十六文一貫文御壇供雜事十二石三斗一勺米不足大豆代立用三百六十文九月九日サヘイ公人方平野殿乘觀定使下粮物三百四十九文歳末諸堂御油二升代百三文モチノカワノ代乘夏堂五升油代以上十七貫四百五十文内九貫十五文同御下足百五十文灌頂院御影果子御奉行一色殿御出大粮二十文同御下足百三十文御奉行一色殿御出大粮下行斗一斗三升五合、大山斗者一斗三升六合四勺五才百五十文モチノカワノ代乘仕足三百四十九文三百六十文一貫文應永十二年雜載九月九日サヘイヲヽイノカヘ物三百文灌頂院御影果子應永十二分也

出預門指三人、納所一人、但未支配、 相論有之、弘二人各一斗、門指三人 五斗 米代 應永十二分也 應永十一年 年年貢下行之了」 下行升 大山升
應永十二年雜載 六九一

應永十年分應永十二年七月日公文快舜(花押)一貫文錢五貫廿一文以上十四貫三百五十九文應永十二年七月廿三日算合了」同十一年分右散用状如此、若僞申者、大師、八幡御罪可蒙状如件、已上公文所可辨申之也、殘一貫八十九文錢壹貫八十九文應永十一冬御評定分支配之、一貫文應永十一冬御評定分支配之、米九石四斗七升二合七勺六才一矢野庄段錢事〔東寺百合文書〕〇山射一口方評定引付八月七日〔東寺百合文書〕〓

年乙西 應永十二 中一斗云々、於納所者一斗分不及相論」 中二斗云々又云預兩人ニ三斗、門指三人 ・廿一口方評定引付 山城 磨矢野莊 同〓領播 段錢
應永十二年雜載 六九二

九月廿六日、一同庄損亡事可有御免之由評定了、新開等事二町餘分令興行、乘觀法橋上洛、但段錢去年分八貫文沙汰之間不可然、所詮十貫文可沙汰之由重可申下云々、就中去々年段錢五貫文由十一月十二日、九月十日、申之條不可然、段別百文分可沙汰之由、可加下知之由評定了、自庄家注進、去年分八貫可進之由申之間、可爲十貫文之由□可下知云々定了、先立五石分御免了、雖然重捧告文歎申之上者、重五石可有御免、都合十石一矢野庄新開并段錢等事矢野庄損亡雖申之、不可有御免之云々、去々年段錢等事重可催促之由評一矢野庄損亡等事新開等事同可加下知之由評定了、

新開 損亡
應永十二年雜載 六三

同十七日、百姓等堅申所存之間、無力上洛仕了、急有御免、御年貢可催促仕之由申之先日御評定時、十五石分御免之間、以其分年貢可運送歟之由相約之處御一矢野庄損亡事々可加下知、若其儀不可叶者、和市事嚴密可有其沙汰之由、乘觀法橋下向間、披露之處、此上事者重可免十五石分、都合彼是卅石分可免之由治定了御年貢于今無沙汰、其上當年和市以外可爲高直間、以米可令運送之由、内一矢野庄上使可下事注進代官因幡法橋、一人令上洛、猶損亡事無御免者、御年貢事運送不可叶之由仕、可加下知之由評議了、年貢并麥大豆雜穀以下散用状事東寺御領矢野庄供僧御方〔東寺百合文書〕、矢野庄供僧方年貢散用状合佰拾捌石捌斗五合内

れ一之六 應永十 一年 二年卯三〓定了し 〓永十一年分同十 ○山城 同莊年貢 散用 市ハ高直 當年ノ和
應永十二年雜載 六九四 川成

三斗六升三合同六年川二升四勺同四年川貳石玖升七合庄未進壹石捌斗一升八合五勺庄立用如前々貳石捌斗二升二合五勺重藤斗増分壹石陸斗五升八勺去年未進分七升四合三勺康應元年川成三升四合七勺明徳三年川拾石玖斗二升九合三〓年々川成〓注以後已上拾三石陸斗七升九勺四斗三升七勺應永三年川已上貳石九升七合都合百九石六斗七合五勺殘佰伍石壹斗三升四合二勺已上佰〓石九斗五升六合七勺二升四勺貳石玖升七合

川成
應永十二年雜載 六九五

定殘百七石五斗一升五勺百九十二文田所以下安〓彼兩人可沙汰、國下用五百文一斗五合百七十六文五百文打渡八使方の〓聞物〓半分定、七十五文詞〓難、同九十九文送夫、「人工日役食、牛分定百六十文〓壺行ニ出時夫一人食、牛分定、百五十文百十五文〓〓ニ人七〓役半分定、百五十文

三月廿七日、赤松番匠京上 とのむの夫賃、半分定、 五月十二日、衣笠方兵庫唐ノ進物 時之送夫一人夫賃、半分定、 一人、室ノ津まて十二日役食、半分定、 ノ奉行ニ出時夫一人食、半分定 十人被懸時之使一宿雜事、半分定、 時、關まて向夫二人、十二日役、半分定 七月廿八日、衣笠方より 四月廿六日、衣笠方ヨリ唐ノ進物之夫 八月十七日、衣笠方ヨリをきなう船上 七月廿六日、衣笠方ヨリ懸川 まて夫二人七日役半分定 笠方ヨリ明石まて十四日役、半分定 八月廿三日、石見殿ノ材木持之夫 六月廿九日、唐ノ牛ノ皮持之夫二人、衣 七月十日、衣笠方ヨリ唐船之 持て行まて、十人五日役、半分定、 違目可明之 八月廿六日、同石見殿ノ材木補取 笠ヨリ夫賃、半分定 送夫、一人十二日役食、半分定 同日、京上夫一人、衣 一宿、半分定 同使雜事酒、同 九月廿七日、原田所名田之書下、 百五十文 打渡ノ使方の引出物の半分定、 五行文九月廿七日、原田所名田之書下、 七十文八月廿三ヨ、石見殿ノ材木持之夫 〓e十文時之送夫一人夫賃、半分定、 唐ノ進物 憑ノ夫賃 沖繩船 唐船ノ送 ノ夫 唐ノ牛ノ 夫 皮 田所
六九六

五升詞状食〓〓〓〓〓〓下府、御百姓堅一斗五合同廿五日、又重て犬十疋百文十月四ヨ、阪本より京上夫二人被懸時、わ同五十文胴、〓〓加五十文詞日、重人夫催百三十文)日〓辻日、阪本なり状十〓被懸御使五升同犬食一正五十文十月〓三日、又坂本より犬一チ同心申、すてに御事闕間、無力下行之、百五十文同、聴〓部〓〓、制ある3きに五升同犬食一疋ニ悉一升宛下行、御百姓學同御使時食、馬九月廿七日、坂本より犬十疋被懸御使二百文十ヨ九田伴五郎京二斗二升七合二百文一斗五合〓司〓〓日、犬引人〓〓〓、叛本百五十文同己月十九〓、京上夫一二t騎馬四騎上下十七人雜事酒、半分定よて、使方へ行時雜用、半分定ひニ行時道雜用、半分定、一人ニわひなす五升同〓恚時食、區

ー月廿三曰、又坂本より犬 丁疋被懸時使一宿、半分定 促使一宿、半分定 人坂本ニ夫賃、半分定 同日、重て人夫催 同十月十九曰、京上夫一 同廿五日、又重て犬十疋 〓月廿九日より十二月まて六十五 十人被懸三日役、半分定 同犬食一疋 日分、上の使平五郎下用、半分定 日役、御さう立の長夫食用、半分定 九月廿八日、犬引人夫十人、坂本 九月廿六より十月九日まて十四 田所安堵時可沙汰、 四升九合九月〓六な〓十〓九田まて十四 ひニ行時道雜用、半分定、一人ニわひなす 十月九日半五郎京 同日、使入部の時、煩あるへきに 十月四日、坂本より京上夫二人被懸時、わ 御さう立より三日役、半分定 分一升宛 の〓半分定、 同心申、すてに御事闕間、無力下行之、 用、半分定、 ヲプ合日分、上の使平五郎下用、半分定、 騎馬四騎上下十七人雜事酒、半分定 四升九合 上時之粮物、半分定 よて、使方へ行時雜用、半分定 同犬食一疋ニ悉一升宛下行、御百姓堅 田所安堵時可沙汰、日役、御さう立の長夫食用、半分定、 同犬奉行雜 二斗二升七合 九月廿七日、坂本より犬十疋被懸御使 二百文十ヨ九田伴五郎京
應永十二年雜載

貳拾石貳斗五升四合給主分代米五石三斗六升五合石別六百五十文宛、已上三貫四百八十八文米分捌斗七升四合殘百壹石貳斗七升壹合五勺定殘捌拾壹石一升七合五勺所濟都合陸石二斗三升九合貳拾四石陸斗一升五合代拾二賃文百五十文〓一月〓〓日、託間長夫反本より京へすく、こ七人四是九て二分宿ひ日荷十一十上廿重廿半一わ九五月懸月も月人月事時て廿百文る日わ日ハ日又日定分る衣貳拾四石陸斗一升五合百五十文一月。〓二日、〓位京上時送三百文十調十四日、〓笠方は〓導〓の京土夫三五十文胴纎〓指〓と石ひ衣書此被御ト笠三升五合十二問…七日、石預殿はり幾末の〓。三百文人被懸、一人れ〓て、人立之、同夫賃、半分定、十一月廿二日、御さう立京上時癸

十一月九 十二月十七日、石見殿より歳末のと きゝ五荷こると行と十人食、半分定、 十二月十四日、衣笠方より節季の京上夫一 日京進、 ハ是も上、是は書下無粮物、是よりやる、半分定、 人被懸、一人わひて、二人立之、同夫賃、半分定、 十月廿九日、衣笠方より京上夫三人被懸時、三日 ずめてわひるによて指置、其間ノ雜用半分定、 十一月廿九日、比間長夫坂本より京へすくに、 十一月廿二日、御さう立京上時癸 同使時一宿分、 三升五合十二月十七日、石見殿より歳末のと 和市
應永十一年雜載 六九八

一麥散用状事四斗五升壹石代六百五十文同夫賃已上捌拾壹石九合五勺壹石七斗八升五合五勺上分米御倉付無地川成以下貳拾石大唐壹石定殘九合捌斗七升七合〓注以後至徳二年まて引之、貳拾石大唐代拾壹貫四百文合拾三石陸斗六合三勺内肆石壹斗六升六合五勺代六百五十文同夫賃壹斗五升八合代拾壹貫四百文貳拾壹石七斗九升五合代九百文去年未進分壹石三斗五升代四貫文代壹貫文内夫賃五石九斗七升五合壹石五斗壹斗五升八合代百十三文夫賃代百十三文夫賃捌斗七升七合壹石三斗五升代九百文去年未進分代拾四貫六百文壹石五斗代壹貫文内夫賃五石九斗七升五合代四貫文〓注以後至徳二年まて引之貳拾壹石七斗九升五合代拾四貫六百文四斗五升代三百文同夫賃

十二月十 一日京進、 和市石別七百廿文 用之、定殘未進十一文也 十一月十 但大豆過上分百五十文立 代三百文同夫賃 二日京進、 代三貫文當進 十一月十 和市石別六百七十文 十二月十一日京進内和市 二日京進、 送文面二貫八百卅六文也、殘百六十文 和市分 代拾四貫六百文 大唐米
應永十二年雜載 六九九

貳石五斗四升五合橋本方未進壹石七斗四升壹石七斗四升給主分五斗九升二合二勺去年未進分貳斗六升五合六勺庄未進殘捌石七斗二升五合四勺所濟三斗二升五合四勺代七十四文夫賃定殘陸石九斗八升五合四勺合玖石貳斗四升三合内已上陸石九斗八升五合四勺已上拾壹石五斗三升六合一大豆散用状事殘拾石九斗四升三合八勺已上貳石六斗六升二合五勺陸石六斗六升五斗九升二合二勺

六月廿三日京 進、去年未進分、 廿三文、 ノコル 和市石別三百文 代貳貫文
應永十二年雜載 七〇〇

壹斗五升去年未進四斗三升八合庄未進壹石五斗五升四合給主分已上陸石二斗五合一勺過上百五十文御年貢立用一雜〓散用状事合三石二斗三合五勺内定殘陸石貳斗二升五合一勺壹斗五升代六十文所濟合捌石貳斗一升七合一勺殘〓石七斗七升九合一勺壹斗五升壹石壹斗七升五合九勺年々川成殘捌石六升七合一勺壹斗五升代貳貫二百八十文三斗七升五合代百五十文同夫賃代百五十文同夫賃五石七斗一勺代貳貫二百八十文五石七斗一勺

十二月十一日 京進、去年未進、 十二月十 一日京進、 和市石別四百文 代貳貫二百八十文
應水十二年雜載 七〇一

三斗八升庄未進五斗二升去年未進六斗八合給主分定殘貳石四斗三升八合五勺貳石代四百文殘貳石九斗六合五勺已上三石四斗二升六合五勺殘三石四升六合五勺合九百文内四斗三升八合五勺代八十八文當進分三斗八升已上貳石四斗三升八合五勺百八十文給主分一北山地子事貳斗九升七合年々川成代四百文五斗二升六斗八合貳石所濟百八十文貳斗九升七合

十二月十 一日京進、
應永十二年雜載 七〇二

一貳百文栗地子貳拾三貫四百六十九文去年未進百五十文引麻夫賃一貳百五十文新田同京進五百文五月廿八日御佛事用途已上七貫貳百五十文壹貫貳百文六月廿五日御佛事用途四貫文十二月十一日京進七百十七文十二月十一日京進三百文夫賃貳拾陸貫貳百廿九文庄未進壹貫百文給主分已上參拾三貫四百六十九文四貫文合拾貫文壹貫百文三百文五百文給主分百五十文一公事用途事

栗地子
應永十二年雜載 七〇三

候はゝ、被召破屋内并可被召所職之得分候、仍爲後日請文之状如件、知候之由申候間、爲糺〓申請此法師踏屋方下候、但此法師不罷上而遂電仕右彼法師、御寺領周防國兼行就御年貢事、罷下候て、御年貢代拾貫文并割符壹運送由、踏屋方被上送文候之處こ、此内五貫文持參仕候て、自餘之事不存候事候者、拾貫文之料足之内殘於五貫文者、次郎四郎可辨申候、若無沙汰仕謹請申福石法師間事右散用之條々若僞申候者、當所五社大明神、殊者大師、八幡大菩薩御罸可應永十二年二月十三日玄舜(花押)罷蒙候、仍起請文注進如件、〔東寺百合文書〕應永十二年十月十七日次郎四郎(略押)『次郎四郎請文福石事請人祐尊(花押)〔祇園社記〕〓山城

さ三十六之三十九 ○山城 年貢ノ半 ノ代官下 額ヲ納メ 防兼行名 同寺領周 引請 向 ズ
應永十二年雜載 七〇四

八月九日應永十二年乙酉五月十日兼惠判更不可有不法、仍請文如件、一濃州ヨリ割符一到、目出々々、去年未進也、右於公用者、當月中仁參拾貫文、至殘分者、來ル六月中ニ悉可致其沙汰者也。廿五日、降、一革手郷去廿六日割符十貫到、五月分也、目出々々、一革手郷割符今月分十貫到、目出々々、一革手郷長講堂役二百五十、七月役分申也、有請取、一濃州割符今日到、十貫、目出々々、合〓拾貫文者、請申祇園社六月番社公用事〔教言卿記〕五月廿日、晴廿三日、晴晦日、晴、晦日

壬申、 晴、 郷年貢收 同郷長講 美濃革手 堂門兵士 山科家領 祇園社六 月番社公 割符 用請文 役 納
應永十二年雜載 七〇五

十二月一日十四日十一月一日十八日八日一革手郷土貢十貫、六七兩月且到十六日一自濃州紙等到、割符十五貫到、次得滿カケ綿廿四日一得光名土貢十貫到、一革手郷長講堂門兵士課役九月分貳百五十文渡之、一右衞門督方へ濃州年貢且十貫遣之、日云々、可致沙汰云々、一齋藤革手郷土貢損亡事、三分一セメテト申之、無正體也、割符一出之、明後一革手郷土貢廿貫割符到、目出々々、但損亡事猶以申之、計會云々、到、

庚辰 庚午、 癸巳、 陰晴未定、 癸亥、 一目 丙辰 丙子、 四十 雪、 晴、 晴、 晴 晴 晴、畫降、 己卯、 得光名土 貢 美濃紙 損亡
應永十二年雜載 七〇六

一御へに例〓一、兩種進之、祝著々々一信濃國五ケ莊廿六日契約之處、半分不得其意也、先到來之間祝著々々、十二月廿七日一紅兄部ハ先日〓、肴物百疋進上、一自備前下村夏月宛二貫五百到、目出々々、白魚一箱重長進之、十二月十八日一備前下村使ヲ上洛、損亡、或ハ名主逐電、御年貢可有免之由雖申之、先五貫一今日ハ惣紅商人〓二、〓、一合、〓冬十、料足三貫進上之、〔教言卿記〕五月廿五日、降〔教言卿記〕六月十五日、降沙汰之、不可有免之旨重定ニ召仰也、五貫文、又貳貫文一獻分云々、今度爲禮歟凡堅十貫皆部土貢二貫五百文到、年々未進也、〔教言卿記〕六月十二日、略應永十二年雜載

市村、高 己丑、 庚辰、 田以下 戊子、 晴 晴、 晴、 月宛 獻ズ 部酒肴料 惣紅商人 ヲ獻ズ 酒肴料ヲ 信濃五箇 備前下村 紅商人兄 備中皆部 莊 郷土貢
應永十二年雜載 七〇七

八月廿三日一盛都聞上洛云々、七月十八日晦日五日九月三日八日一盛都聞嵯峨出行云々、四日一皆部事申談之處、楢葉ニ可申沙汰ト裏松可仰云々、目出々々、一盛都聞ヨリ有音信、蝋燭八十五廷、染草二枚、鑵子一、火箸三、料足三結、以上一皆部土貢二貫五百到、例乏少不可説々々々進上之、去七日状今日到一倉部罷向裏松也、一盛都聞爲禮以資興申遣之、皆部事委細申也、

丙戌、 丙申、 戊戌、 辛丑、 丁酉 晴、 晴、 陰、 降 晴、 癸巳、 降、 辛亥、 降
應永十二年雜載 七〇八

廿六日十一月四日十二日十八日テハ、開山忌惣別無〓、來月可申試云々、廿五日處、早拂曉ニ下向云々、留守僧如此申、次皆部事常徳院申遣之處、廿九日マ一資興罷向盛都聞寮、又出行、但珍都寺ニ對面、皆部事楢葉尋事有ハ、サル事一以資興盛都聞寮へ昨日禮申遣之、且引物雖爲輕微、銚子提、杉原十帖遣之一盛都聞來、承ヽ副寺同道、茶子料足五結持來、常徳院參會、五獻賞翫、皆部事一皆部事、裏松於今者無了簡之由被命、周章也、候ト可答之由都聞申云々、此上者忿可被仰之由、裏松へ催促可申者也、密談之子細有之、追可有籌策云々、一皆部事、楢葉此間盛都聞事條々申沙汰之、仍非無斟酌、故障云々、皆部郷土貢五貫文到、寺事老僧持來、珍重、

丙申 戊子、 辛亥、 降。 乙巳、 晴、 晴 晴、 己未、 晴
應永十二年雜載 七〇九

十二月廿一日、一皆部ヨリ土貢十貫到、目出々々、七月廿四日、廿八日九月六日十二日八日一下揖保百姓等〓一藏庵向ニテ〓□□申沙汰、萬一公方御相看之時有御尋者、退藏庵又檀那一下揖保ヨリ椙原五束到、一貫四百五十、目出々々、□□□□ニテ有沙汰云々、其儀治定、何道ニテモ可祕計云々、一退藏坊主來臨、常徳院同來、皆部事造營中尤本意云々、所詮國師へ誘申、退〔教言卿記〕六月十五日、降一下揖保土貢十貫割符到、明後日可沙汰云々、資親賃出之、目出々々、一下揖保土貢十貫到、先日割符分也、

辛酉、 甲辰 辛丑、 癸未、 丁巳、 晴 己亥、 晴、 晴 晴 晴 晴、 播磨下揖 保莊士貢
應永十二年雜載 七一〇

十月十三日一下揖保庄ヨリ土貢十貫到八月廿日十一月八日、廿三日一下揖保殘年貢二貫一今西宮課役到、目出々々、一下揖保ヨリ土貢用途且十貫文到、目出々々、廿八日十二月十日一下揖保名主上洛、一獻進上之、一一今西宮月宛三貫如例到、〔教言卿記〕六月廿日、一下揖保ヨリ土貢三貫、興宗寺土貢壹貫五百到、一重能自西宮夜前上洛、土産出之、到、應永十年雜載

猶四百 殘云々 庚寅 庚子、 癸未、 丙戌、 壬申、 夕降 乙巳 雪、 晴 陰、 降 晴、 晴、 晴、 宮月宛 攝津今西 興宗寺土 貢
應永十二年雜載 七一一

十一月一日廿九日廿六日廿日十六日日也、珍重々々一今西宮月宛到、目出々々、一山科柴到、御湯申付了、九月五日、〔教言卿記〕七月七日一重長罷越山科、爲損亡云々、一祝著如例、東庄柴到一重長上洛、損亡事半分ハ去年ニ、今三升免了、今殘半分ハ尚以申子細云々一刑部次郎西宮ヨリ下向、鯛一進上一山科供僧田ノ斗二新調之間、年號日付予此ふ、書之、今日ハ隨日之問昨應永十二年雜戴

戊戌、 壬戌 庚子、 癸巳 己未、 壬子 乙酉、 晴、 晴、 晴 晴 晴 晴 降 山科供僧 東莊柴 山城山科 田
應永十二年雜載 七一二

廿九日十三日、一林殿ノ栗已下以注文進上之、八日一山科北方ヨリ土貢十一月二日一ミヤケニ栗ノコノ餅一鉢、枝豆一束、ユテ栗一鉢持參、神妙々々、十二俵到、六日四日、一山科ヨリ土貢念佛田以下方々到、彼是八石六斗一升、俵二十八ニ入、餘二一北方ヨリ土貢六駄、十二俵到一山科北方ヨリ岩窪并竹谷土貢十七俵到、目出々々、一山科土貢四駄、俵八、三斗俵云々、北方、斗一升アリ云々、珍重々々、一供僧田上番分七石七斗五升二合、十五俵ニ入、餘貳斗五升二合到、

三石 聊時雨、 辛卯、 甲午、 戊戌 六斗 丙申、 晴 乙巳、 晴 晴 晴、 庚子、 晴、 番分 山科念佛 供爵田上 五斗俵 三斗俵 林殿ノ栗 北方 田
應永十二年雜載 七一三

十八日十八日廿日一頼昭僧正門弟廿四日一同草田米三石五斗者、俵七ニ入也、到一山科北方米一石八斗六升一合五勺、俵六ニ入、殘六升一合五勺アリ、到、供僧三和尚事以使申之、當年土貢ハ損亡之聞、不十二月十二日一供僧中番、下番預三人分、以上六石六斗七升一合六勺九才云々到、俵十三ニ入、ノコリ一斗七升一合六勺九才、一山科賣米八石貳斗、俵廿七ニ入云々、到一山科ヨリ馬大豆年貢立用又ハ二貫ニテ買之、彼是十一俵云々、到、一供僧田下番、五俵ニアマル、貳石三升三合三勺三才云々、十四日〓□長山科收納始トテ進一獻、祝著々々、

陰晴未定、夜甚雨也、 陰晴未定、 丙辰 庚戌 都尊順 丙午、 中納言僧 甲戌、 壬子、 晴 庚辰、 晴、 晴、 晴、 中下番預 馬大豆 賣米 分
應永十二年雜載 七一四

十月廿八日一河内御厨御年貢且壹貫到、不可説々々々、十二月七日廿六日十四日〔教言卿記〕八月廿二日一河内殘年貢三貫到、一自山科餅到、任目六歟、目出々々、十一月十二日近衞地利請續且二貫到、奉行源阿、資興二二百ツヽ與之、祝著々々、可有之由返答了、一河内替仕丁□御服人廿四本到、一河内御厨ヨリ土貢八貫且到、返々目出、〔教言卿記〕八月七日一御厨ヨリ殘七貫分且四貫到、番匠ニ二貫文手間下行、

庚午 乙酉、 甲辰、 己巳 庚寅 戊子、 丙子、 晴、 晴、 雪、 晴、 晴、 晴、 晴 替使丁 御年貢 禁裏御料 河内御〓 御服人 山科家領 京都近衞 地子
應永十二年雜載 七一五

廿九日十二日十月十日、廿八日一細川ヨリ米三斗到、當年土貢始、目出、祝著也九月八日十二月廿七日十三日一中御門地子六百且到、珍重々々、一資親細川へ晝立ニ下向、〔教言卿記〕八月廿四日一細川ヨリ御年貢ノ米二駄到、目出々々、一細川ヨリ節供物如先規到、目出々々、一中御門地利且一貫五百到一細川ヨリ土貢米二駄、錢三貫到、目出々々、

辛丑 晴、夜降、 乙巳、 壬申、 己丑 乙巳、 庚寅、 雪、 丁亥 晴、 晴 晴、 晴、 晴、 壬戌 晴 細川土貢 地子 同中御門
應永十二年雜載 七六

十八日十八日十七日廿九日十一月四日云々、部次郎爲使且資能又許へ下向也、未明罷立者也、云々、一細川ヨリ土貢三貫文到、一細川へ沙汰人百姓等中宥仰之由下奉書、清幸ト重長ト兩人判形加之、刑一□河地下事、於北野宮祈祷、御師少納言法橋繼禪、今日ヨリ七ケ日可社參一細川百姓等資親ヲ訴之、不思懸人訴状密々出之、條々有之、一細川ヨリ土貢十七貫又興宗寺年貢同且參貫到、〓一細川ヨリ土貢十貫、米一斗到、資親下向、無爲珍重々々、〓ヨリ飛脚上洛、百姓等訴資親逃散云々、以□不可説々々々、

己酉、 夷辰、 丙申、 薄雪、 晴、 陰晴未定、夜甚也、 晴、 庚戌 晴 辛卯、 卯、 興宗寺年 貢 百姓〓散
應永十二年雜載 七一七

廿二日廿六日十二月二日一有繼ニ細川事相尋之處、委細被申之、無爲可落居云々、上洛資能モ同上洛也、神妙、珍重々々、一細川ヨリ刑部次郎上洛、即神祭物持參、珍重々々、一資親即年貢十貫文持參、目出々々、荒卷ニ進之、珍重々々、目出々々一資親上洛、一途以籌策先上洛、地下代官北郷將監先日下刑部次郎上ノ御使之間、其ヲ政所屋ニ殘置、無爲無事、目出々々、資興ハ山崎ニテ行合同道一資興下向細川、神妙、爲籌策也、目出々々、一大般若今日冬分殊更奉轉讀、即細川事落居之間、返々珍重々々、嚴重之至一資興罷下細川、左近次郎、右馬太郎申請下向了、神妙々々、不盡不可説々々々一爲盛朝臣許へ以源阿細河事相尋之、所詮何トモ候へ、資親可被改云々、理

甲子、 甲寅 戊午、 晴 晴、 晴
應永十二年雜載 七一八

廿五日、八日、十五日一細川内檢張下之、三日十四日嚴密ニ返事被仰也、一細川ヨリ米二斗餘到、乏少比興々々、結句又損亡事重捧目安、不可然之由十三日一細川ヨリ左近次郎、刑部次郎上洛、米一石、錢貳十貫到、目出、且又歳末公事一刑部次郎下向細川、一細川ヨリ御年貢米三斗五升到、目出、長夫同到、左近次郎ト刑部次郎送状物并□別鯛到、目出々々、彼是猶未進共有之、也、一資興細川ヨリ上洛、百姓猶敷訴、不可然々々々、

乙丑、 庚申、 丙子、 乙亥、 丁亥、 晴、 晴 雪、 晴、 晴 雪朝、 丁丑 長夫
應永十二年雜載 七一九

十月廿八日廿一日十一月廿日一小鹽節供如例到、神妙、十二月廿九日一水田郷ヨリ土貢四十貫文到、送文、書状等人夫下之間、先料足許到來、留守行罷入之間、送文許ニテ無状、然而是ヨリハ委細状倉部或ハ人繪扇十本水田ヨリ盛都聞使下向、請取并状等遣之、都聞ハ柚山ニ公方御材木爲奉僧隨身來之間、即寺請取也、目出々々一水田ヨリ六十貫到、目出々々、參十貫ハ割符也、即付之替屋高辻西洞院云〔教言卿記〕九月五日九月十六日、一盛都聞ヨリ僧使ニテ、水田結解去年分六貫到、皆濟、當年始廿貫到々、來廿二日割符分可致沙汰之由申之。遣下者也、

戊戌、 壬子、 癸丑、 庚寅、 晴 己酉、 晴、 晴、 辛卯。 晴 晴 晴 節供物 備中水田 山城小鹽 公方材木 替屋 郷結解
應永十二年雜載 七二〇

即懸之、司給也、毎事無損亡之在所也)、目出々々、一長岡藁十束到、十二月九日一盛都聞音信、富美庄ヨリ柚ニ此間北山殿御材木奉行之間、依計會年内水一鳥羽田御年貢無損否、任先規四石八斗八升三合三夕三才者、此外五斗下〔教言卿記〕十月十日一宇治ノサコノ課役事、此間重能與清幸何分明ノ無所見之間、可被置公平田土貢不進、何樣明春早々可進之云々、且臘一器送給、闕乏之處自愛々ん十一月廿四日、歟、思案之、一宇治サコノ事、清幸ト重能ト相論無其謂、□置公平、源阿可奉行之由仰之也、〔教言卿記〕九月廿六日〔教言卿記〕十月廿七日、

陰晴未定、 壬申、 己未、 辛未、 乙丑、 晴、 丙辰 晴、 晴 晴、 山城鳥羽 禁裏御料 山城長岡 山城字治 田御年貢 ノ雜魚譯 郷藁 役 富美莊
七二一

一長岡藁四十束到、かちいの三郎ひやうへさいちやう地をとらせ候によて、近年となり候て、あらためこのかちしを二百文とりさたすへき由申候間、はうをそむき、さ十四日くねの宗彌三郎しさく分の田地の事、りうこよりかちし百文さた仕候を、十二月四日廿日さたしつ老らるへく候、もし又三郎ひやうへいき□□候はゝ、てんしおろれ候て、□□□うけ西郷事去年々貢未進事有御免者、當年雖損亡、可既得進由清幸申之、一遠江西郷殘年貢到、半濟分十四貫文并絹二疋、一西郷御年貢且五貫到、不出請取、清幸返状ハカリ遣之、とのへの御状案文内山文書〕給候へく候、これ候へく候、かたく6

陰晴未定、 丙寅 壬午、 丙子、 雪、 晴、 ○對 馬 遠江西郷 年貢 加地子 半濟分 應永十二年雜載
應永十二年雜載 七二二

て、めされ候時、いんこうのき申すましく候、又はけんもんかうけ、神者佛神候て、三郎ひやうへさたのよし申候、彌三郎ほんくのかうしをいき申候者イツクノ市ニテモ候へ、符坂ノ寄人ニ諍候テ買取ル事アルヘカラス候、應永十二ねん八月四日すいた郎は〳〵敬白天罸ゝ〻しかしたしき物にても候へ、いらんわつらい申候時、このしやうおさきとしの御れう、なんにて候とも、此しやうおさきとして、御さた候時、一こうきあ其時はこほりのまん所又はくわのおんかいのまんた郎かこの□らはをせ事しいちやうなり、もしまんた郎かしたしき物にても候へ、又はわらはるましく候、のちのためこせうこのしやう下事し、たをいたすへろらさるよしいや三郎申候によて、此ほとは一ゑんこあけ右元者就胡摩買送事、符坂寄人等訴訟事畏承候也、所詮於自今以後{彼寄人ヲ本トシテ、買殘テ候ハン胡摩ヲハ可買之候、次ニ不可出他國之〔大乘院寺社雜事記〕文明元年十二月廿六日、いたし六こなり候お、くはのけんのけかんさうてんこまいら

伸買座衆 河内矢木 起請文 興福寺領 同大和符 郡政所 坂油座
應永十二年雜載 七二三

本米は七斗沙汰あるところこ、去大水之時、田地流失之間、上御使くきのゝ々僞申候者、奉始梵天、帝釋、四大天王、大日本國主天照太神、正八幡宮、殊ハヲハ可蒙御免□、ソレヲハ可仕候、五駄トモ十駄トモ不可出之候、若此條由事畏承候畢、可存其旨候、乍去馬ノ一駄又ハカタニ、サシ荷ナントノ事春日大明神、七堂三寶、別シテハ南圓堂觀自在尊、總テハ日本國中六十餘州ノ大小ノ神祇ノ御罸ヲ各々ノ身ニ可蒙罷候、仍總請文状如件、左近次郎左近金吾應永十二年九月十四日圓道源三郎藤太郎南郷之内竹崎大般若供米之事合源四郎徳法師各在州藤□藤七新太郎五郎各在判、別紙也、七郎五藤次又太郎〔西岩殿寺文書〕四肥後

竹崎大般 若供米ノ 肥後南郷 運送 流田
應永十二年雜載 七二四

右矢部よりすくに御さたある間、かくのことくかきうつす所也右所請取如件、應永十二年十二月廿七日政家在判入屈自家政宗をもて檢見候之間、殘現作田丈と定、御米一斗六升申御運上應永十二年十二月十三日修理介大江政家在〓正長二年二月十日年行事滿樂坊之所如件、納主水田眞幡木里内年貢事、東寺百合文書〕合八升者、竹崎下合佰文者、横辻御沙汰分、納大般若供米事〓應永十二十二廿五條大外記請取」正長二年二月十日切紙有、

○山城 ハ七十一之八十五 メ七十 清原家領 主水司田 山城眞幡 木里年貢 請取 請取 檢見
應永十二年雜載 七二五

訴訟、候うゑは、しせうこまかせ山お可給候、とりすへきよし御下知候間、それより以後、兩浦のあとは、一年すゝはんこまりしうち候お、當年多烏のはんこて候所こ、汲部よりおさへいろり一汲部、多烏兩浦の海は、かまくらよりの御下知状と、兩浦中分して□すなしありせ、しせうにまかせ、此間のことく、汲部より多鳥ゑ山の御年貢沙殿ゑ此由多烏の御百姓等候汲部、多烏兩浦の御百姓等めしあ汰候へ〓よし御せいはい候へ共、去年去々年御年貢お多烏とりつき申右所請取之状如件、應永十貳年十二月廿日年預筑後守(花押)年「給候、去々年より一錢も不仕沙汰申候間、去年五月中こつた一多烏のりやう内ゆるき山と申所お、汲部の御百姓あ[御百姓等奉成安堵の思之状應永十二年雜載百姓等謹言〓〔秦文書〕〓若狹

日百姓ノ ゆるき山 若狹多烏 取浦ノ漁 汲部多烏 訴訟 ノ年貢 業
應永十二年雜載 七二六

とほつす、仍言上如件、處分、讓與、お入、あみおたて候間、すた殿こ此由そせう申候へは、兩浦の御百姓等めほとに、御百姓等ちからおうしない候て、目安おさゝけ申候、此のちは御百姓等なに事お申とも、御せいはいあるましき由おほせ候應永十二年二月日多烏御百姓等謹言上一こい老やしき一しんとうやしき右此二ケ條お無子細わたし給候て、かきり候御年貢おきんしゆせしめん一こい老やしき一きのしやうし九郎二郎さい老一みもりやしき、御あんいちこのゝちし□□せもんたう候、一方へりんしゆおも御付も候はぬこ、汲部よりお出羽國置民郡長井庄萩生郷内北方ゆつり状〔國分文書〕さへあみおか〓候間、此いわ、となたへもりんしゆ付かたく候とて、御奉行所さへあみおか〓候間、此

○陸 前 所領ノ讓 ム羽長井 與 莊
應永十二年雜載 七二七

やうなり、もしいらんりつらい申候物候はゝ、このゆつりのうへは、さいくきうあんりやうの事き物なり、しつるをたい〳〵のゆつりしようもんをあいそへ、めうこう寺右のしたちは、そうきんひくにちうたいさうてんたうちきやうさをいなそのほろうきめん、江河ともに、二郎綱信こゆすりりたすところ實也、のれうしゆしよきもんとにて御入候うへは、ゆつりわた□□□□しつし一いしはつこ一にたゝ應永十二年二月一日重阿彌〓佛(花押)りこ申おこない候へく候、よつて□□ちのために、しやうくたんのことし、なかくゆすりわたすおりりのくにかすろいのこほりおちあいのかう正一たろしまやしき一こうすいゝ〔妙興寺文書〕一大くらの神田一きんしやうし八まんてん一あうきやしき一はらのみやうふやしき合三ちやう五たん者、にほつけへちニありきんしやうし八まんてん一はらのみやうふやしき一いしはつこ

きのとの とり ○尾張 二 庵領ノ讓 浮免 與 尾張妙興 寺
應永十二年雜載 七二八

内六田五段合壹段者、三郎丸國分萬徳新開壹町、草道名内在馬場西屋敷一宇、同國東郷之〓淵村薩摩國たきのこほり温田水方并藁拾肆束、四至ゆつりあたふ重一所右田地者、本智相傳之私領也、然依有子細、相副證文永代四宮河原彌次郎殿讓與安祥寺御領内田地事此外萬雜公事無之、先祖以來于今當知行無相達上者、未來又不可有他妨者所令讓與實也、次於本所役者米貳斗、庄斗定筑前國合屋目尾内山田壹町、同竹内屋敷一也、仍爲後日證文讓與之状如件、二月九日そうきんありはんおうゑい十二〔薩藩舊記〕勸修寺文書應永十二年三月十日本智(花押)後安祥寺寛胤法親王眞翰并證券等「安祥寺内田地一反井通本智房讓與彌次郎衞門之状」應永十二年三月十日

西馬場、限北名田 限東田、限南田、限 大口高城氏藏 前集二十三 仁進納之 井通 勸修寺殿 字號 ゑしの前三反、同し やうの屋敷一宇 進納之 公文所 るよとし きのへさ ○山城 十三 (きととり 梅尾 (端裏書 ノ讓與 寺領田地 温田水方 ノ讓與 本所役 薩摩高城 山城安祥 莊〓
應永十二年雜載 七二九

のさたをいたすへく候、よて讓状如件、てゆつりあたふ所也、そうりやうのめいをそむかすして、御くうしはせん〔西福寺文書〕〇越前右所領は、眞佛ちうたいさうてんのところなり、しかるにゑいたいをかきれいこまかすへし、もし重一子なくは、きやうたいの中こゆつるへし、この之由、堅所申置也、縱此僧雖有當寺義絶之子細、曾以不可有異變者也、然者うちきやうたいともにおもひあてゝ、めん〳〵のゆつり状にまかせて、そ田地之注文一所八段宇、相模國おち合の郷内野邊入道か屋敷、一所貳段右田地者、西福寺永代之寺領也、而依有忠節之功、淨鎭僧一期之間可知行應永十二年之酉卯月廿九日眞佛(花押)一所壹段一所壹段

馬見鼻大日 堂之下地也、 西福寺之敷地之内、木 こり大路のそひ也 西福寺之敷地之内、よ 江守保助方名 こなはてのそひなり 之庶子分也、 越前西福 地ノ讓與 寺寺敷田
應永十二年雜載 七三〇

盜人也、仍爲後證之状如件、然爲資縁自身并孫僧淨鎭一期之間、可知行之由所望之間、令許容者也、然者應永十二年八月五日良如(花押)兩人存生之間、領知更不可有異變也、當寺後代之住持堅守此旨、不可有悔變二人一期之後、即時可返付于當寺、然兩人逝去之後、若彼状餘人所持者、可爲後代之住持可令存知此旨給也、將又淨鎭圓寂之後、此状即時可返進當寺也、爰若有違亂之輩者、訴申于本寺淨花院、可有糺決、將又就此田地、自地頭方被出安堵状畢、彼状當寺請取置者也、於別當蘊鏡之賣券者、所預置于兩人也、右田地者、尼顯性相傳知行之地也、而依有懇志、永代所令寄附于西福寺也、雖應永十二年六月五日良如(花押)也、然猶以有抑留之輩者、可爲盜人也、仍爲後證之状如件、合貳段者、天野文書〕野坂庄櫛河郷大日堂田事

東所馬見岡之 東鼻、號教忍作、 地頭ノ安 堵状 同國大日 堂田地ノ 讓與
應永十二年雜載 七三一

應永十二年如件、にゆつりりたすところなり、さうてんにまろせて、ちきやうをまたくをら例可有其沙汰、但惣領重時命こ相背時者、不可有知行也、仍爲後日讓状之趣薩摩國東郷烏丸之村事、手作田畠等者、今之可爲知行分也、致御公事者、任先とをたうみの國山かの庄のうち大ゆい、ふくさわりやうむら乃地とうしきの事、さうてんの證文をあひそへて、さうりやうあまのゝくわうとく丸寄附、るへく候、仍ゆつり状くたんのことし、讓與子息重世一所一乘守阿闍梨佛事新田寄進事八月廿二日重信(花押)おうゑい十二年八月五日藤原氏女比々(花押)〔東寺百合文書〕こ〔清色龜鑑〕三月二日、〔東寺百合文書〕〇山十一口方語定引付

烏丸家文書 年乙酉 十二 應永十二 酉 廿一口方評定引付 乙 烏 山城 十 郷烏丸ノ 頭職ノ讓 薩摩國東 讓與 澤兩村地 莊大結福 遠江山香 與
應永十二年雜載 七三二

も、たのさまたけ在可不者也、仍爲後日沙汰書文状如件、合大者行佛事之由申之間、披露之處、此下地事、就學衆方、有重々沙汰事也、先寺家所存一段半也、而一段六十歩之由申之條、無其謂歟、但寄進之條、不可有子めこん現ニ寄しん申ところ在地めいはく實正也、後々代々ふるといゆと此類地相尋之、同時可申寄進之、其間先毎年一貫文可進之、二月廿九日、可寺領拜師庄内一段六十歩下作職相傳之、且彼下地雖可申寄進、細碎之間右件田地之くわんは、寶眞せんそ相てん之しりやう也、しかといゑとも、あ應永拾貳年三月十日法眞(略押)細者也、追巨細可沙汰之由落居了、奇しん進田地事〓法眞寄」神社文書〕〓近江應永十二年雜載〕

但八斗、但廿五南 東繩本これ有、 奧津島 大島 喘裏書〓 法眞寄」 内下作職 田地ノ寄 畠地ノ寄 東寺領山 城拜師莊 ノ寄進 進 進
應永十二年雜載 七三三

文状如件、合兩所者合卅六歩者、右件田地者、尼善心先祖相傳之領掌多年知行之間、敢以無他妨之處也、然間但みしんけたいなく候はゝ、右地さへせらるへき者也、附高祖大師之寶前也、仍爲後代證驗、寄進之状如件、し申ところ實正也、後日代々ふといゆとも、たのさまたけうる不可者也、但あたなときやのしなこれ有、東みちおかきる、南かんみつはうの畠かきる、西ときやの治部はたけおかきる、しのゝ二郎三郎畠かきる也、仍爲後日書右件畠地寶眞相得しんり也、しかりといゑとも、御生菩提爲、若社庵せち寄爲擬現世安穩夢後正覺之資粮、割分私領之小田、相副本證文等、永代所奉寄〔東寺百合文書〕奉寄進東寺御影供料所事奇しん進畠地事應永拾二年三月廿日寶眞(略押)

字一所増井向田、一所生馬 メ三十之五十 寺升定 池原、所當米合參石、十 但一斗、 ○山城 供料 東寺御影 所當米 寺升
應永十二年雜載 七三四

一毎月忌代參拾文一毎年忌代參百文攝津國多田庄差久見村内壹段分米多田院御宮寄進申下地事合壹段半者毎年可有下行料足事〔靈雲院文書〕〇山城右所奉寄附之状如件、應永拾貳年九月廿六日左衞門尉七〓奉寄進密嚴院性友都聞位牌田事應永十二年乙西六月十七日尼善心(花押)〔多田院文書〕、性友都聞田地并下行注文」多田院御宮證人權律師教祐(花押)

字北田、 郷司名、 自法命寺買得田、定得 米貳石也、法命寺升定 ○攝津 三 多田院 定得米 莊 攝津多田 法命寺升
應永十二年雜載 七三五

合壹町貳段者、寄進妙興寺畠地之事妙興寺文書〕合田壹町背此状致違亂煩輩者、不可爲子孫者也、仍爲後證之状如件、右畠地者、雖爲直盛相傳所領、爲現當二世、相添本文書、所令寄進于當寺也、若右任先例、可被致御祈祷請誠所如件、應永拾貳年十一月廿日光秀(花押)安房國長狹郡上林内大山寺〔安田文書〕補任應永十二年十一月十五日直盛(花押)〔大輪寺文書應永十二年乙酉十月十二日祖柏(花押)義胤(花押)

此内一丁池端名、 二反行濟本屋敷、 ○尾張 ○伊佐早 謙氏所藏 ○安 房 八 安房大山 寺畠地 尾張妙興 寺 千田義胤
應永十二年雜載 七三六

實なり、しせんのためにかくのことし、よつて爲後日如件、賣買、右件のいやしき、ゑんゆう庵へこゝろさしあるによつて、きしん申ところしんきしんみなみのいやしきの事町之内三反知足院□渡申處也、仍爲後日之渡状如件、應永拾二年十二月廿七日瑞雲寺住僧道松(花押)合壹處者右彼所者、此間公方之依御料所仁被成中絶處、重案堵申候間、任永□奇進、二大戸庄南方小河村之内田二町事右件田地者、先師相傳之私領、多年知行之間、敢以無他妨、而今依有要用、限直應永十二年十二月七日土佐守寒資(花押)〔觀福寺記〕〔東大寺文書〕沽却田地事「鳥羽谷山崎應永十二年雜載

古文書之部 字登波谷山崎、地 子米伍斗貳升、 ○下總 第四囘採訪七十四 地子五斗二升、衆升定、應永十二トリ 二月ニ西小田原阿ミタ院ヨリ買- ○大和 寄進地ノ 下總大戸 衆升 打渡 和田寒資 屋敷ノ寄 寺圓融庵 田地ノ賣 越後大輪 地子米 渡 進 莊
應水十二年雜載 七三七

既實也、但故宗賢法眼之讓状共ニ可渡申候處、其讓状ニハ別物トモ一紙ニ候間、法眼之讓状ヲハ不進候、本券進之候上者、不可有子細候也、若萬一令違妨候、而今依在要用、直錢貳拾貫文、相副本券等、永代所沽却于大夫得業御房亂輩出來候者、可被處盜人之沙汰候者也、仍爲後日證文賣渡申状如件、本券文輩者、可被處盜人之沙汰者也、仍爲後日證沽却之状如件、不可有他違亂、但於本券文者、先年燒失引失之間、不能奉渡、若萬々一於稱有〔東大寺文書〕應永十二年應永十二年在東大寺北御門惣門東脇、右件水田者、父故宗賢法眼之手ヨリ、地作共ニ讓得之間、多年知行更以無他錢參貫捌侶文、所奉〓沽却于東大寺之中坊院主御房、實正明白也、向後更こ」合一段者、字常十沽却私領水田事十月一日有め女(花押)〔東大寺文書〕有め女(花押)一月十九日〓賀茂御方

第四回探訪四十三 ○大和 酉 酉 乙 乙 地作共ニ 讓得 東大寺中 坊
應永十二年雜載 七三八

進之、言子細あるましく候、仍爲後日永□券状如件、右油倉方住房沽却之代錢、所申請取之状如件、らん妨候はゝ、本の五貫文の料足お、一倍の沙汰被いたし申へく候、其時の引、いれの國せりといふとも、一人もも□へからす、若此先達旦那こい善三昧より、今式部公祐賀こいたりまて、代々相傳の先達檀那とり、此先達伊勢國中より式部公祐賀のとんな一人ものこさす一圓こ、依有要用之〓合六貫文者、但此内壹貫文伍貫文こ永代律師の御方へ賣渡申處實正也、但此檀那は、先師教應永十二年十一月十一日信重(花押)請取上郷方坊舍代錢事右件の檀那は、伊勢國椙谷寺先□大輔阿闍梨并坊藏人阿闍梨のほか、永賣渡申檀那事合伍貫文〔熊野橋爪坊文書〕「向家代物請取應永十二十

所藏文書所收 ○京都帝國大學 寛玄御房 英通□□ (御房〕 寺先達 熊野社檀 那ノ賣渡 坊舍ノ賣 伊勢杉谷 渡
應永十二年雜載 七三九

在得珍保柴原郷内字きとのくちにうけんあり、應永十二年四至合畠一反者、但直代壹貫文請取畢、候、仍爲後日状如件、右件畠、元者二郎三郎先祖相傳私領也、雖然依直要用、せんたんあんの御て身かいもとの比丘尼永代地藏院へうりわたし申候上は、せひをさしをき下桂庄内とろひの下地三反事申候て、向後かの下地こしゝそん〳〵こいたり、いらんわつらい申ましく賣渡進私領畠地新放券文事十月廿日藏正坊祐賀(花押)〔日吉神社文書〕〓應永十二年十一月十五日〓〔地藏院文書〕〓京都帝國大學所藏文書所收候、仍爲後日状如件、しのむふ「下津□衞門太郎殿状」「畠一反三太郎かちや二郎三郎うりけんゑもん太郎

限東ほう道、限南上道作 きのとの 限西久内作、限北二郎太郎作、 〔端裏書) 限北二郎太郎作 酉 限南上道作、 酉 「畠一反三太郎かちや二郎三郎うりけんゑもん太郎 、端裏書) 〓下津□衞門太郎殿状」 乙 畠地ノ賣 山城下桂 同國地藏 近江得珍 渡 保 院 莊
應永十二年雜載 七四〇

貸借、と、限永代、所賣渡進在地明白也、但本書う文はるい地あるこよてあゑしんけんあるよの也、仍爲後日、沙汰書文状如件、九月廿二日せんす候、しんけん以、所賣渡進しつ正也、雖後々代々、更こ不可たのさまた七日ニ、予皮籠ノ料足十貫預之。一常徳院來臨、借物事雖令申無方便云々、八月三日柴原西村二郎三郎(花押)應永十二年十二月十一日倉借物貳十貫、五文利分云々、一裏松殿ヨリ質物盆大小四、香箱一、直垂上ソウ卅貫ニ取之、花山院裏築土〔教言卿記〕七月廿六日、錢ハ四貫餘是ニアリ、一土倉一相國寺新御所へ點心料足爲云々、即料足ハ直ニ被進之はつい女(花押)

裏築 大宮 乙卯、 己未、 使女 使大 宮女 浴寺、 常聞 丙寅、 庚午、 晴、 晴、 藏、 晴、 陰、 裏築藏 ヲ預ク 點心料足 義持ヘノ 土倉ニ錢
應永十二年雜載 七四一

十一月一日カイチ田一反半實相坊前寶壽坊前一滿菊御乳來、安居院後室借物事周章云々、實永ろ負物は二貫五百□分、松木垣内の田二反、畠一反、宮の供僧米を三年尾口彌二郎文書在之、中嶋殿御たんかう在、是は寂貞坊も被作候者、こなたも可作之候、寶生院文書〕堂立大小ハタ一反畠小田三反米かり足先十貫文重長ニ渡之、上六反半前一反内一反後如此、極樂寺領五百代これは秋年貢程こ九十可出候、此外實相坊垣内一反以上上日光坊□領事畠一反以上候、

第二囘探訪 田、修 ○上文 ○尾張 闕ク、 癸巳、 正田 晴、 日光坊□領事 畠一反以上候、
應永十二年雜載 七四二

應永十二年件、應永十二年八月廿一日實永(花押)一矢野庄奧山新次郎〓害舍兄兵衞五郎否事、此事先年〔香取文書纂〕は穴坊と五百、中嶋殿一貫七百、上ふきれう足は、宗の坊領ヲ以可沙汰在物也、又極樂寺も上森殿之時、かんれうをはへ、いまゝて知行仕候也、目安状如は向申候上は、子細候わしと存候、供米は三年外は坊ニ付可候、其外寺負物同名の田一反のしよむを三年めされ申へく候、仍爲後日うけい状如件、人、守護代廣瀬誅之、先年出状之間、新次郎無〓害之條、既及十五ケ年落居右うけい申候、御ようとう三百文來十月中にさた申候、若ふさたの時は、岩十月十九日、之處、有訴人、新次郎今更〓害之由掠申之間、爲守護被成書下被相尋之間既落居、仍自守護方被成書下、又平位雜、兵衞五郎依爲盜九月三日うけいぬし香取佐原案主花押〔東寺百合文書〕〔香取文書纂〕〓主家所藏二

年乙西 守護 家人 〓永十二 ヽ廿一口方評定引付 明徳 二年 案主家所藏二 乙 酉 ○山城 十一 兵〓五郎 官人平位 盜賊ノ科 播磨矢野 莊民ノ殺 赤松家被 殺サル 害ナリト ニ依リテ 誣告スル
應永十二年雜載 七四三

地下代官并百姓、新次郎無〓害之由、捧告文於地下渡使節方云々、仍自寺家、同此子細守護方可申之由治定了、

文ヲ進メ テ無實ヲ 百姓等告 證ス モノアリ
應永十二年雜載 七四四
七四五

正月貫首共以參仕儀、近年例無所見、可爲何樣哉云々、予答云、上首猶可勤歟、但可依先規、兩人各可辨申歟之由仰之者、共以於先例者、今間不覺悟、宜隨御計云當仁不分明云々、頭辨申状頗似有所存、仍以家俊、内々伺時宜之處、不得御才々、於頭中將者、公躬朝臣爲位次上首之勤仕之樣有所見、然而其時管領頭相門、經無名門代、昇小板敷、于時殿上不敷座、仍直參臺盤所、家俊來云、小朝拜申次事、就管領頭辨可存知之由申之、又頭中將爲位次上首可勤仕之由申之、兩學、只可然之樣可計申沙汰、□重仰云、於先規者、只今不分明歟、然者就事理、管領頭勤仕無子細歟、如此事令計與奪之上者、申次事又可相准歟之由仰了者、參内應永十三年丙戌〓小朝拜、節會、〔荒暦入四足一日著束帶應永十三年正月一日朝臣勤申次云々、近例已如此、所詮強無定儀歟、兩貫首之間、付其人奏事由也、正月一日、「(藤原實經〔清閑寺正月一日、王〓、著束帶事、兩頭強不可相爭事也、且專聞、明徳年中、家房卿爲管領頭之時、下藹頭知敦朝臣、

大盡 壬辰朔 ○柳原家記録 例多爲飾劔之 間、就本儀如此 百四十五所收 此事近例引勘之處、文永三年、頭中將雅言朝臣、頭辨經任朝臣相竝之時、頭お 路間資敦朝臣持裾、前 將爲上首勤仕申次之由、見圓明寺殿御記、而當座不覺悟可謂遺恨、但非座 或用螺細劔了、而於元日者先 色目如恒、但今日帶飾劔近年 事、兩頭強不可相爭事也、且〓聞、明徳年中、家房卿爲管領頭之時、下藹頭知捕 朝臣勤申次云々、近例已如此、所詮強無定儀歟、兩貫首之間、付其人奏事由也、 驅二人、隨身左府生左番長、下〓一人前行如恒 之さ、殿上人二人在共、〓)ジ〓路間資敦朝臣持裾、前 豐房松木 萬里小路 宗量ト小 朝拜申次 關白一條 經嗣參内 ヲ競望ス
士四六

起座、次予降小板敷於御後召御靴引陣了、著御倚子、次内辨著出無明門代、著靴則立弓場、諸卿列立如恒、次端座、□□公卿等不著之、近年人々所爲以自由爲先、爲之如何次三條大納言〓子、内侍臨西檻次予聊氣色于三條大納言、進行入長橋斷間髪次渡御南殿、予候御裾練行、當御座間立、次三條大納言以下次第列立、侍臣四位五位一列代則歸入、内辨揖、經宜陽殿壇上北行、入近衞將等取脂燭、前行如恒其次予著殿上、三條大納言參著後揖、練歸本路、於弓場代邊〓靴、著淺沓、自殿上方參臺盤所也、其後女房等上應永十三年正月一日頭辨豐房朝臣出逢、予奏小朝拜之由暫而歸出、仰聞食之由、□入無名門位一列□□□、拜舞畢自下薦六(葉室デ顯)

殿上人基秀 間召留之、三條大納言一人冷然之故也 家俊扶持之、但可通兀 此間立入 朝臣持來沓 隨身追前、府生 是又近代例也、□鷲尾中納言欲離列之 中將付劔、頭辨可取予裾歟、如何、 足言也、頗沙汰外 子末事等予口入了、 取予裾 頭中將 躬朝臣 小揖 議定所了 之時、置 事歟、勿論々々 懸裾於弓、練立 驅、鴛首之時蹲居了、或大臣孫、一品息也、不可有勝劣歟、此貫首於事未練、 上首隆 付劔内侍、嗣忠朝臣付〓内侍歟、頭 之如恒 諍論無左右仰頭辨了、事儀未盡歟、爲之如何 、仰勅之後可蹲居也、而不跪退去、尤無禮也、且藤中納言、〓宣三條中納言 由存之、隨而永和度大納言入道爲辨官之時、雖非職立加了、仍可追彼所爲 由所存也、但爲非職列立條、若可致斟酌哉、且可被計下云々、答云、於本儀者北 於道理者、猶貫首羽林可勤之歟、雖然爲上當座 外不可立之由存之歟、尤無其謂事也、自然如此成來歟、今任嚴親家例、加列 等之外、權右中辨定顯朝臣立加之、先是示予云、元日參仕人必可列小朝拜之 職雲客悉可列也、且月輪報閤當職之時、建久比、任本式、各召加了、而近代職事 (藤并〕 條有何事哉、辨官又異他歟、旁不及子細之由答了、仍相交職事立列之者、 也 (兼實 三條中納言 卿、 職 父宗顯ノ 非職ト雖 モ列立ス 葉室定顯 節會ノ儀 小朝拜ノ 儀 例
應永十三年正月一日 七四七

一元日節會、奉行家俊、御藥奉行清房云々、次開門、座、次自南階御膳稱、警蹕如恒、供四種等之間入御少納言左廻、昇西階、著第一兀子出同間南行、自橘樹西練始、於右仗南頭謝座軒廊西間外辨謝座酒了昇殿著座、次内辨起座、下殿催晴御膳歟、復八盤供了内辨催腋御膳、於御後〓御靴、改著御草鞋、侍臣等候脂燭、予候御裾、經長橋還御本殿、其儀同入軒廊之間、陣官進寄直裾、是又不可然事也、又於軒廊内恒、練歸之時、以外迫胡床、大略飜了、頗似無用心歟凡練體早速、早練分歟、欲歸〔教言卿記〕正月一日、前、予出臺盤所、自殿上方退出、歩行歸入陣家宿所、即又乘車歸家、于時卯刻終次召舍人、少納言就版、内辨宣大夫達召□、次外辨參列内辨宣敷也、今夜參入人々公卿、大納言暫南向立次將次圍司、尹一公卿三條大納言、公宣、久我大納言、通宣、鷲尾中納言、隆敦、冷泉中納言、爲ヲ、參議予寨御帳後帷中納言辨

通宣卿 未及供三節歟、但此間予 計我座之儀、可置一脚 公卿各起座、前近 仗不起、尤奇怪也 歟、但不立兩□兀子歟 定顯 於御後睡眠、委不見及 舍人以下物召頗 官刷裾 公宣卿、 直入此間歟 歟、不審 微々、□ツ切也、 其詞開 御後々職事 ヤ候、腋御膳トフ、 隆敦卿、 作合間引幔、 西間 門仕、 此間 向艮揖如 右、嗣忠朝臣、資敦朝臣、實秀朝臣、 又陣 寄ヌルカ 向東揖拜、 其詞闡司罷 朝臣 家房卿、經 爲ヲ卿 左、隆躬朝臣、雅光朝臣、基秀朝臣、 工辰、 也、 陰、 朝 臣、〓 臣 辰、 輔 豐き 海住山清 公宣 御藥奉行 清閑寺家 節會奉行 參仕ノ諸 内辨三條 人 俊 房
應永十三年正月一日 七四八

祝著々々、右兵衞督、資親、資興、資能祝儀申上、次重能、重長、重定申之、次清幸、清能申上之、珍重々〔教言卿記〕正月一日、○山科家年始祝賀ノコト、便宜左ニ合敍ス有一獻、目出々々、龜若丸新調單物、繪松竹、薄ヲ散也、小袖紅梅□、凡家僕等二日、吉田宰相、經豐朝臣、四日一少納言長遠朝臣、辨定顯朝臣、次將、左、隆躬朝臣、雅光朝臣、基秀朝臣、右、嗣忠内藏頭教興朝臣、教豐、教有、徳菊丸、百々菊丸著座、々、〓節養、北三品、教右、教高、右兵衞督教有、高橋、清阿出座、教興朝臣、教豐、徳菊丸〔砂巖記〕正月一日、元日節會如常、祝著如恒齡固面々倉部以下教豐、女中、家中男女等也、教有來、一獻如例、五獻也、朝臣、資敦朝臣、實秀朝臣、

應永十三年暦裏書 ○柳原家記録八十九所收 教冬 壬辰、 癸巳、 (山科 乙未、 陰、 晴 晴 卿 朝臣、資敦朝臣、實秀朝臣、 山科家年 始祝賀 齒固 節養 範舜
應永十三年正月一日 七四九

十二日十一日、六日景總庵面々招請、右兵衞督、倉部、教豐、教有、教良、範舜法眼、予有三獻之、女中一裏松進賀札、一夜陰ニ大宮中將九日十日一修理權大夫孝繼朝臣、來、勸一獻也、面々、土佛法印晩陰來、祝著々々、殊更勸一獻、小袖一、椙原一束、一教遠卿亭へ招請之間、面々車ニテ罷向一常徳院來臨、於倉部方祝著、殊更三獻、引物檀紙、居扇、禮ハカリ也、左道々々來、倉部對面、有三獻也歡樂罷向、三獻許、祝著々々、其後教冬卿罷向云々一節分之儀、鬼大豆祝著也、予ハ板輿ニテ聊雖

教有、徳菊支 教興朝臣、教豐、 隆躬 朝臣 壬寅、 丁酉、 辛丑 夷子、 癸卯、 降、 雪、 晴、 晴、 晴、 (藤原〕 山科教遠 日野重光 鬼大豆 同教興 同教即 節分ノ祝 坂士佛 同教有 常徳院主 同教冬 藤原孝繼
應永十三年正月一日 七五〇

十三日也、左道歟、十九日、一右兵衞督亭へ倉部、教豐、徳菊丸罷參、予聊窮屈之間不出、姫御□罷向、一阿闍梨教秀北山ヨリ今年始來、有一獻、引物美乃紙一束、五明與之、祝著許十八日一寶生院來臨、珍重々々、點心ニ酒、次時喫之、後引物美乃紙一束、扇侍者宗一戸部局來、令賞〓也、引物白小袖、祝著ハカリ也、從女美濃紙也、左道也、一倉部節養、飯以下如先規也、十四日圓、紙五帖、扇一、座頭其席候、扇、紙三帖、小法師扇一紙二帖、左道比興々々、一爲秋參、酒以下飯令祝著、引物追可遣也、只今無用意之由仰之、一氏秋、季英來、一獻、祝著ハカリ也、一源西堂來臨、對面、一管領へ倉部參賀、父子共ニ對面、祝著々々、

庚戌 晴、夕雪、 乙巳、 己酉、 甲辰、 晴、 晴、 晴、 義教ニ賀 同氏秋 山科教興 豐原爲秋 宗漸 管領斯波 寶生院主 安倍季英 教秀 ス
應永十三年正月一日 七五一

比興々々、廿二日廿六日一倉部罷向花山院、今春始トテ賞翫、引物幕府坑飯、二月廿二日、一新御所坑飯、御陪膳教有、倉部參等持院、國師、相看、結句引物物追可遣之由申含了、狩衣薄青、文浮線綾丸、大帷□繼云々、指貫如〔教言卿記〕正月一日、一竹鼻藏人參賀、次藤秋參賀、與一獻、祝著々々、藤秋ニハ對面、湯ツケ與之、引廿三日一退藏庵寺事來、資親出合勸一獻、當年始之間、殊更引物美乃紙一束、扇與之、祝著々々、一景秀參賀、與一獻也、次座頭來、與飯也、一定秋今年始來之間、勸一獻、祝著許ニ檀紙一束扇居、左道之至、比興々々、

癸未、 黒太 癸丑 甲申、 少將 號右 練貫 晴、 一重 丁巳、 晴 晴、 晴、 陰、 壬辰、 刀 豐原藤秋 花山院忠 豐原定秋 退藏庵 大神景秀 明應 美濃紙 定
七五二

七日依不案内、同色用意之條不可然者也、且無念衣袴云々、一今日坑飯頭人山名云々、二日十五日御陪膳教有、廷臣、僧侶等、幕府ニ參賀スルコト、便宜左ニ合敍ス、一御狩衣薄青云々、御文杏葉カラクサ、御祐蘓芳御指貫塊教有狩衣同薄青、三日〔教言卿記〕正月五日恒上〓也、頭人管領也、坑飯頭人赤松云々、一坑飯、頭人土岐入道云々、御陪膳教有、同昨日、一坑飯頭人六角、祝著如例、御下袴紅應永十三年正月一日〓

息入道々孝 勘解由小路 戊戌、 甲午、 癸已、 息新 下〓薄色 冠歟 レウ丸 丙午、 文フセン 〓〓キ 晴、 ○中 略 晴、 晴、 晴、 丙申、 晴、 十五日頭 七日頭人 六角滿高 二日頭人 義持ノ裝 三日頭人 赤松義則 土岐頼盆 人山名時 斯波義教 頭人管領 束 頚
應永十三年正月一日 七五三

ニ參賀新御所、次廣橋參賀歟、次教右、面々同道參賀新御所、○山科教言。、義滿ノ北山第ニ參賀スルコト、便宜左ニ合敍ス、上妻戸ヨリ御出、御慶等欲申入之處、御手ツカラ小袖、一重ハ紫ツムキ、白一予參賀北山殿、板輿、倉部、教豐、教高、教有車面々同乘、予公卿座板ニ候、主人〔教言卿記〕正月五日一新御所ヘモ尤雖可參賀、折節歡樂之間、直ニ令退出、若輩裏松へ參賀、歸路七日一新御所參賀人々、相國、柳原大納言入道、中〓宰相一晩頭隆直卿、隆躬朝臣雖參賀、坑飯御窮屈トテ無御對面、次嗣忠朝臣參賀、正月廿四日、今日御方御所參賀、申入其ハ有御對面云々、次右兵衞督、高倉宰相入道、爲御裝束歟、言之山科少將、〓、資。光、衣冠、嘗執ヒ相、直垂、收曰。中納言、直垂、面々有御對面、目出々々、申〓砂巖記〕一予參賀、西向ヨリ參也、參會人々葉室大納言入道、辨定顯朝臣、束帶藤中直綴

應永十三年暦裏書 )柳原家記録八十九所收 丙中、 直衣、 戊戌、 下〓 晴、 晴、 廡 (廣橋兼宣) 山科教右 醍醐寺僧 藤井嗣忠 山科教言 北山第ニ 廣橋兼宣 同定顯 同資光 四條隆直 三條實冬 參賀ス 某 東坊城秀 中山滿親 西大路隆 山科教言 木造俊泰 葉室宗顯 義滿衣服 府ニ參賀 柳原資衡 贈ル 躬 ヲ教言ニ 廷臣等幕 長
應永十三年正月一日 七五四

目無是非、畏悦々々、之由申入了、何樣暖氣ニ成可參、樂物語可被仰云々、畏トテ罷立御前了、三祝著如恒、倉部早旦參賀北山殿、直垂新調、重ハ教興朝臣進テ取之、資興ニ持之、凡入御之後立御所退也、尚々老後眉之、畏存、祝著無極々々、予言上千歳萬年御壽命、玉體長遠、只毎事可爲時宜アワセカサナル、又一重ハ白キ綿入、又一重モ白キ綿入也、彼是三重被下〔教言卿記〕二月一日一祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調也、一祝著如恒、倉部參賀北山殿、即懸御目、祝著無極者也、直垂新調○山科教興、本年中、月朔ニ北山第ニ參賀スルコト、便宜左ニ合敍ス、一祝著如恒、倉部參賀北山殿、即懸御目、祝著々々、直垂新調、五月一日三月一日、四月一日後六月一日應永十三年正月一日閏六月

文卯花、フ 庚寅、 辛酉、 タへ紺 晴、時正中日、 辛卯 壬戌、 晴、 晴、 晴、 晴、 己丑 山科教興 參賀ス 北山第ニ 五月 二月 四月 三月 閏六月
應永十三年正月一日 七五五

七月一日、十一月一日十二月一日御目、例御利口、御會尺アリ云々、祝著々々、次伊勢國司入道參入、懸御目云一倉部參賀、直垂新調、即懸御目、笑給之間畏入者也十月一日懸御目、例御利口、祝著々々一祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調、文紅葉色々、小袖紫、文蓼ノ色々歟、即一祝著如恒、祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調、文小花地雪、壇色々梅萠木等也、即懸祝著如恒、小花粥等目出、倉部北山殿參賀、直垂新調、文稻ヲ壇ニ染之也、即接見參、例御利口八月一日祝著如恒、倉部參賀北山殿、直垂新調、即懸御目、御會尺アリ、殊以祝著々々、就中御參内之時ハ、必可參會仕之由御定、祝著畏入者也、應永十三年正月一日

地淺黄文□スチ 白小花鶉梅染、 戊子、 丁亥、 戊午、 丁亥、 丁巳、 晴、 晴、 晴、 晴、 降 義滿戯言 十二月 北畠顯泰 十月 十一月 七月 八月
應永十三年正月二日 七五六

〔教言卿記〕正月二日解紐、予示之、次第解之、將又楊梅少將兼英、毎度六位渡盃、所望歟、推進如何、也、勸盃三獻也、貫首〓應、極臈之式、以外比興左道、不飮、極〓我許傾數盃、不旁以不審也、追可尋、六位渡盃之條、更以無先規、〓有若亡之至也、先令月、自二曰日也、退出、予爲禮詣長橋局、退出了、於路次打七、既及鷄鳴也、朝臣、楊梅少將親家、藏人右衞門佐家俊、楊梅少將兼英、極〓長政、源教仲等第二句歡無極予出之、二反、嘉辰令月予同出之、第三歡無極經良朝臣出之東岸西岸予同出之、第三句親家予與奪之、四句兼英令出之、今樣春始梅花予出之、三句經良出之、四句親家出之、二反、予令出兼英、三句予出之、四句經良令出之、亂舞如常、貫首三反令舞、無殊事、主上御沈醉之間無御見物、無念〔淵醉部類記〕夜殿上淵醉也、予丑刻著東帶參内、有小時淵醉始行之、頭左辨豐房、予、經良一殿上淵醉、教豐、徳菊丸見物之、曉天罷歸了、頭左中辨豐房朝臣、家俊、清房、宗々、殿上淵醉、〔淵醉部類記〕〓繼〓記録七十六所收一應永十三年正月二日、天曇、今

癸已、 晴、 信俊卿記 癸 已 〓桃願家記録七十六所收一應永十三年正月二日、天曇、今 參仕ノ諸 〓覽ナシ 人
七五七

義持、管領斯波義教ノ邸ニ位ム、〔祇園社文書〕同教仲云々、、〓、義持、神馬ヲ祇園社ニ寄進ス、祇園社年始御神馬一疋糟毛可引進之由、新御所々被仰下也、仍執達如件、權中納言正三位藤隆敦正月六日敍從二位、從三位同爲尹正月六日敍正三位、量朝臣不參、郢曲信俊朝臣、經良朝臣、兼邦卿、兼英等云々、菅原長政、源師仲一新御所、管領亭へ御出、夜陰新管領ニテ教有參ハ未練之間、父教冬卿參御車尻御共云々、神妙々々、〔公卿補任〔教言卿記〕正月二日應永十三年正月五日沙彌(花押)六曰、酊、敍位當社御師五曰沙彌(花押)應永十三年正月五日六日

○京都帝國大學 所藏文書所收 癸巳 三十 晴、 夜陰 七 糟毛、 冷泉爲ヲ 鷲尾隆敦
七五八

道亭、自此所歩行參内云々源通守正月六日敍正三位、藤滿教正月六日敍、元從四位下、越階睛、敍位議也、昨日依北山殿御衰日、今日非參議從三位賀在弘正月六日敍可候執筆云々、其儀自里亭〓裝束、臨刻限向高倉宰相入參議正四位上藤資家正月六日敍從三位、非參議從三位〓實盛同十三正六從五上、七オ被行之源仲興正月六日敍、前權大納言從三位同公敦正月六日敍正三位、同經豐正月六日敍從三位、正月六日〔公卿補任〔系圖纂要〕□□也、〔辨官補任〕右少辨從五位上藤定光正月六日敍正五位下、〓五清和源氏十四持經應永十三年正六從四上、〔辨官補任〔荒暦内府先奏慶、凡前代〓應永十三年正月六日

應永廿一年 昨日申日、舊年御衰日也、立春以前定事也、先例 十九日ノ條ニ見ユ 三十八 大臣ニ任 被避執柄衰曰、而予同年之間自然相叶也者、 ズルコト、十年八月 ○滿基、内 殿上少將尹賢朝臣、地下前駈一人、隨身府生番長 ○柳原家記録 細川 如恒、近□〓□具之、六人下〓只一人、□□之法歟、 百四十五所收 酉、 (二條滿基) 丁 凡前代「 六十五 執筆ニ候 條滿基奏 内大臣二 勸修寺經 賀茂在弘 中院通守 土御門資 廣橋定光 徳大寺實 細川持經 條公敦 正親町三 春日仲興 九條滿教 家 凖 盛
七五九

強不沙汰本位之上、如然有沙汰者、不能左右事也者慶了堂上云々、尻付、今日藤中納言送状云、小折紙治定分如此云々、被除小折紙、明日以後追可被書入也、此子細可申北山殿、且可得御意云々、此經豐者先年准后御給、資顯者同時藤原氏爵也、來、予〓之、右大辨宰相經豐朝臣息經興與定顯朝臣資顯、位階次第事有沙汰、被載小折紙、明日節會彼卿一人也、而立敍列者、敍位宣命使可闕如歟、然者先事頗不便次第也、有上階之時參議勤仕敍位宣命使有先規歟如何、雖然答奉經興可爲敍日上首之由、父經豐朝臣令申之間、可爲其分云々予云、於敍位者、之由、入夜頭辨送状云、小折紙治定分、内々寫進云々、三位中將滿教敍留事、注式毎度如此、子細先々記了、子刻許參内、昇西對長橋、參入臺盤所、先之内府奏其後藏人次官清房來云、藤中納言申云、中院中納言尤不審也、予即令清書、後聞、拜賀申次事、頭辨令與奪清房了、頭辨何不勤仕哉、加級事、雖懷中之、當時之間、近年然而爲院宮御給之間、以其後奉行頭辨應永十三年正月六日

是非歟、比 怪也、任歴名可書載之、敍 興次第也 分歟、不能左右 此事經豐朝臣申状尤奇 於北山殿申定 恒書奧了、 右近中將 敍留所如 申之 通守 位簿以氏爵不爲先、可依院宮御給歟、於蔭子蔭孫者、六位之時事也、今更不 及異論歟、近日不辨故實之輩、毎事構今案掠申歟、然而無ぬ被許容之間、不能 如元云々 卿、 予擧 九條滿教 紙ヲ選定 使ヲ勤ム 奉行萬甲 敍留ノ尻 小路豐房 ルヲ以テ 付ノ書式 位階ノ次 興ト葉室 ノ今案 ラザル輩 敍位宣命 中院通守 第ニ小折 資顯トノ 其小折紙 勸修寺經 ヲ除ク 白馬節會 義滿勸修 寺經豐ノ 義滿北山 故實ヲ知 議ニ同ズ
應永十三年正月六日 七六〇

々、次於鬼間内覽申文、先宗量朝臣、次豐房朝臣所尻付被遊之移著端座、次頭辨豐房朝臣著横切座次有著陣事數、予以下於鬼間簀子邊所遠見也、左大辨宰相相語云、雖無直辨子結、次於朝餉奏覽、其儀大略如例、予六位史參進、大臣見申文、次藏人方吉書奏下歟、其儀委不見及者、可候御申文之由、自内府示給之間、難治之旨申入了云々、内府先著陣奧座、次著陣儀了、被參臺盤所、同在此所暫而出御朝餉先是頭中將宗量談云、内覽奏聞儀、位次上首先可候之由勿論歟、而頭辨若奏答云、内府參勤執筆神妙、御對面哉之由申入之、仰云、未然也者、可召之由有天氣、仍予起座可被參之由示之、則自妻戸參入、揖而候、承勅語、退出、次入御、其後予召頭辨、尋勅筆小折紙、良久申出之持來、披見之處、敍留爲管領可亂位次之由令申者、可得御意云々、可任位次條、不能左右之由答不審之間、相尋之處、頭辨答云、此分連綿之由有勅定云次清房各於前簀

相語 臨期違亂珍事也、 杖、未見事也 頗暗然、不便々々、 自今者細々ニ 申文縱ニ插 自座下方著之、中辨候申文之時、猶著〓 先是内府 上、今作法不審之由、左大辨宰相密々〓 大辨宰 起座了、 也、 頭辨書 後聞、左 進分也 云々、猶候 也 座 左大辨宰相又無直辨者、難候横切之由申之、依之頭辨直候申文云々、大辨參 相可候串文之處、爲貫首辨不可候直之由申之、仍再三雖及問答、遂以不承引、 職參候之〓、中辨不候直之條、云洗規、云事理尤不審、官方事全不可依貫首歟、 甲状太奇怪也、□□被止大辨參議之條希代事也、此間事内府又不辨存之靜 } ラル 執筆ヲ引 見アラセ 紙 朝餉ニ出 申文内覽 勅筆小折 御 著陣
應永十三年正月六日 七六一

次藏人於陣召之、奏聞云々、仍爲用意如此示歟、彼時儀不可然也、御前座、次内府參著、爰圓座敷樣以外參差知分不審之由申入之、仰云、此事元來無御心得事也、然而先任奉行所爲被遊申畏奉之由了、如今者頭辨申状事了入御之間、予奏云、小折紙敍留事、於陣宣下也、仍常儀被載奧歟、而奉行存違事等、御前圓座三枚可敷連也、而予令厚圓座、外二枚重テ敷之、是執筆座歟不實歟、以外之次第歟、不可説々々々、次供御殿御裝束、予内々檢知之處、有相了、此事故公時卿與嗣房公相竝之時、不依位次、嗣房公爲管領頭、先令内覽不可然之間、仰清房令直之、三枚了、所詮明日被遊直可被下云々由仰了、六位藏人等供之、此間頭辨不見、仍仰清房了、奉行於事未練之間、所〓令敷了、又三尺御几帳可立御座前之入也、次予著殿上、先是仰召仰事歟次内大臣以下列立弓場代、筥文列之、内府著殿上端座、予起座著之翌日被遊直、以女房奉書被下了、

執筆座二枚重之、其外圓座、先度 事清房召之云々、是 各一枚 令敷直之處、又以如此、奇怪々々 爲之如何 之由有仰 柄不存知之、 書直テ可進 後聞、頭辨仰五位職 筆圓座者二枚令敷云々、不可説事也、 々、比興々々、後聞、奉行仰藏人、如以前執 又奇異事也、御前初度、藏人頭召之、其外六位藏人定事也、五位藏人召之、何時 例哉。凡奉行於小板敷伺氣色、召六位仰之歟、而近年奉行等無左右召之、仍執 大臣、五位藏人伸房於陣召之、爲失之由見 長兼卿記、鑪〓〓位治承四年正月敍位、非御前初度儀、藏人頭通親公召ウ 後任〕 隆忠) 長兼卿記、〓〓〓〓位 ツ、 承元四年十二月十二日、坊官除目、執筆左 承元四年十二 不審之由見玉葉〓後聞、丞相執筆之時、五位職事召之由、坊城前大納言説 隆忠)(藤原 (藤原 翌日被遊直、以女房奉書被下了 御殿裝束 入御 召仰
應永十三年正月六日 七六二

依仰卷返續紙闇、召藏人三枚令敷竝之依重召、移著第一圓座、揖直裾、座如恒、又御簾動、予召執筆執筆仰云、續紙、藏人欲起座之間、又仰云、五位藏人召セ卿、參議宣俊卿年勞執筆取之置座前、取笏候、次依仰摺墨染筆、藏人退下、暫而藏人勘解由次官清房持參續紙次大納言通宣卿、中納言通守依仰御覽了返給、次召續紙、依仰召男共、六位藏人教仲參進行、今度執筆作法又如恒、不知我家説、未口傳之段、不能左右、不便々々、内大臣揖起座、經簀子先著我座置笏、膝行事、當家二條有相傳之祕説之由、故大閤被稱之、隨而予受彼説初度予揖起座、參著圓京官除目執筆之時、用彼儀了、其後脚病無術、進退不合期之間、如常膝奏十等置筥文、各著我座、次御簾動

先移入文書於次筥、置替儀已下 大〓無相違、但筥ヲ巡ニ廻也 人誰カ候ト問之、某候之由令申之 ナカラ在後、無故實歟 被思失之間、更被仰直歟、先五位藏 此間資家 如形被引寄之間、裾サ 先參進、奉執筆仰之 不繆之、横置座前、自端内サマヘ、又自奧外サマヘ卷返之、是一 内ノ大イマウチキ 十八 今一枚圓座在簀子、仰 動也 笏懷 上持參之、自座下可進之由被仰之、此條尤可然者、 朝臣著座 後可持參也、直持尤 其由、以藏人令敷加ア了 ミ、微音、大略氣色也 不敵也、但先度執筆仰誤之間、如此歟、清房自執筆座 説也、但其間作法違愚案事等有之、續目際不分明、旁不被存固 自座前方指入我座下、是又無口傳歟、圓座ノ下ニ挿トハカリ心得テ如 此置之歟、常説座左方ニ置テ、聊圓座端ニ挿也、今作法頗見苦、不便々々 參座上、不 座也 中之 口傳期、染筆 墨摺樣又無 可然也、 第三圓 實歟、凡初度執筆大略用繆説歟、後法性寺殿以 御簾 可仰也 歳 時、召セト 來家説、毎度如然、最前用異説之條、如何々々、 時 干 (頭書ノ 續紙ヲ召 ヲ奏ス 十年ノ勞
應永十三年正月六日 七六三

先敍式部、取省奏如形讀申卷籠一紙敍了乍置省奏於右方懸勾爲々々、次召院宮御申文、執筆取笏奏事由、召中御門宰相仰之、兩通封兼字ハ崇賢門院并北山殿御申文歟、兼宣卿名一字也、欲撰立之處、敍位勘文并府奏等不見、不審之間、召男共、頭辨可參之由仰之、而此間居大慣衝重、次勸盃、之取之、久我大納言參進取盃復座、巡流如恒歟、依暗不見及、爲勸盃頭辨參進之暫而清房申敍位勘文之由持來之、披覽之處、申文三通也、凡御硯申文等盛樣以下散々、奉行以下職事等皆以未練、有若亡次第也、何仰之、追歸了、於府奏者、中家之習、不入御硯筥之由、奉行外記申之云々、尤不審次敍民部、其儀同前、此間被押出御硯蓋申文等、予居寄給之置前、先是見目録、先是問加階人數於予清房出來、予云、勘文、府奏等可在御硯蓋之處、共以不見、如何、可尋頭辨之由仰進之、是非勘文院宮御申文歟之由予受盃授執筆、々々(頭書)

禮紙分歟件一紙兵衞尉トヤラ ン書之、大略反古也、比興々々、 常義取上 又推合〓 答廿餘人 左方、召詞不分明、參 通封上書 議得其意參進歟、 其詞不聞、 テ懸勾歟、 頭辨勸之、清 房取瓶子 各封之、兩 不分明 之由了、 臺置之歟、今作法若又次第記録等被見 在座〓否不尋、 頭辨不取 解了、封字不分明 誤歟、尤不審、未傳受之體、以之可知也、 氣色儀 兼字、今一通封大略 上〓納言、只顧 事也、常儀先筆臺ニ返置テ可仕筆ヲハ、硯傍筆ヲ上方計懸筆臺テ、管尻放筆 不返置筆臺、向後可仕筆硯箇上鰭ニ寄懸テ、放筆臺テ被置之、此説未聞不見 不審也、 反古ヲ用 民部ヲ敍 式部ヲ敍 院宮申文 ヲ奏ス 院宮申文 ノ禮紙ニ
應永十三年正月六日 士六四

今夜參仕人々、内大臣、權大納言通宣卿恒、毎度乍置申文於板敷懸勾、次敍院宮御申文時、敍位勘文事相尋之處、申云、先度誤而進上了、只今尋召外記可進云々、其後同與之、府奏不見御硯蓋、在外記筥歟之由示之、則返進御硯蓋簾中、揖而退下清房持參、件勘文加封、予取之、置御硯蓋、奉行頭辨所爲於事不可説、不便々々、爲術之間、不被敍了所早出也、仍不見此後儀、可謂遺恨者、于時卯刻許也、氣色于予、膝行凡執筆敍勘文了、返取件勘文、進入簾中之後、須退出也、而風病以外相侵、不知其儀如敍了間、予授勘文於執筆、小折紙次敍王氏歟、次參議持參院宮御申文給、執筆念欲〓笏之處、不指得之、再三雖持廻笏於後方、遂以不叶、無力取御申取御申文、就簾下進入之、退拔笏候、御覽了返歟、置御申文於座前、次敍氏爵等、藤氏予仰之執筆取之、置硯右、押硯以下、於座下挿笏、俊卿、資家朝臣、文副笏復座、其作法頗見苦、併是無故實之所致也、但如此事無力次第權中納言通守卿、參議宣

頗不甘心、大略失儀歟、猶可尋事也、 非彼家説、子 勸盃巡流以 後早出歟 無御申文歟、而此女院御給度々如此、尤不審 不審、常説參議取副笏持參歟、今所爲 柳箇持參之、所見分明之由語之、此事尤 後日宰相語曰、於小板敷請取之時、令盛 兼被押 也、相國申沙汰歟、如何、但執筆不及持疑歟者 文、被申加階歟、先例加階之時、 於簾下 細注右了 中御門宰相兼日執申之 三通 後聞、三通之内、通〓門院御申 ヌ少將、親信朝臣息也 歟、 親資 中御 (法性寺) 王氏ヲ敍 氏爵ヲ敍 ヲ敍ス 院宮申文 參仕ノ諸 人
應永十三年正月六日 七六五

八日小槻蔭盆橘知興從五位上藤原藤光同行光同經興同資顯又從五位下ト書所、常説續目在際也、今不然、四枚中程也、旁不可説々々々敍人一行以墨消之、又端一枚許餘了、於陣清書之時、人々所見及也、而任雅意一敍位執筆内大臣左大將、加清書之條、前代未聞事也、文字狼藉等者、少々雖書改之、於在所者不可達也。同時房同公光同公富同實盛同俊長從五位下藤行豐同後日借取敍位簿於内記、披覽之處、執筆翌朝書直之間、與本簿相違事等有之〔教言卿記〕正月六日今日拜賀云々、右兵衞督來、父子一級事如何、只ムサ〳〵ト云々、返答不得其意也、賀茂在弘源仲興正四位下藤經治和氣明成從四位上。三善直從二位藤原隆敦正三位藤原公敦。同爲尹從三位藤原滿教平時成藤兼俊同永俊正五位下平知範藤宣光同清房從三位藤滿教右近中將如元、親隆清原頼賢藤公頼被書源通守被書入云々

己亥、 丁酉、 滿基公 晴 二條殿 入、藤滿冬同 晴、 海住山清 簿ヲ書改 執筆敍位 萬里小路 執筆ノ失 西洞院知 三條公光 今出川公 高倉永俊 勸修寺經 世尊寺行 時房 豐 房 範 富 ム
應永十三年正月七日 七六六

居西階上正月七日、戊戌、天陰、入夜雨降、子刻許著束帶次聞司、著宜陽殿兀子、内辨入宣仁門代、經軒廊進西階下、指笏給下名、取副笏退、而次内辨起座降立軒廊、催敍位宣命、先以陣官招職皇著御帳中、奏雨儀事、此間雨脚漸降歟、次〔敍位除目執筆抄〕同十三年正六、敍〓。執節會具了、内辨花山院大納言以下著陣、職事於御帳御机、藏人置位記宮於臺盤上、予監臨令置了召内豎、次近衞引陣入軒廊西一間、次開門次内侍持下名出天參内、暫候臺盤所、内辨取宣命參進、付内侍奏聞、御覽了返給、取文杖并宣命下殿、返給杖於内記、侍臣取脂燭、上首次將二人扶持劔璽折自座前揖壇降、壇下北折内侍於御後、可召御靴之處、内辨給下名作法爲御覽暫不召之、先是内侍置劒次内辨著宜陽殿兀子、内侍臨西檻、須臾歸入了、次内辨警事清房〔荒暦〕奏外任奏、其後出御、於御殿簀子供御草鞋予即候御裾、〓曰、〓白馬節會、七曰

辨今夜不參、如何 非常 内辨催之、其詞 先是著靴、頭 其詞、開門ハ 云々、予云、有可奏聞事歟、早可向也者、 女房髮上之間 可然事也 立入議定所也、 仕ツルカ、是 五位藏人家俊獻之、藏人頭可供歟 圍司罷寄レ ○柳原家記録 予繆置 此間於西庇邊密々被 裾如恒 先是清房云、内辨被招之、可出向歟如何 常儀經壇 上歟如何 之由予奏之、其分有勅定、而乍置貫 御覽、予同徘徊此所、 百四十五所收 頭中將直予裾、頭 隱文帶、 説 中將獻之 首勤仕、不 螺〓干 職事扶 持之 殿、初度 内大臣 里小路豐房 置樣參 差故也 (清閑寺) (松木宗量)(萬 (海住山) (松木宗量〕 外任奏 下名ヲ給 院忠定 出御 内辨花山 關白一條 經嗣參内 敍位宣命 雨儀
應永十三年正月七日 七六七

次外辨帥中納言以下參列標下、參進給位記筥伸、内々相尋内辨之處、答云、雨儀事仰奉行了、今間不見、非内辨懈怠、奉行職事次宣命使下殿、出軒廊西一間、經簷下并宜陽殿壇上南行、就版申云、左右馬代雨儀猶可前行可有御責勘哉云々、此條不得其意、以職事被奏聞之上者、可被下知裝束使也、内辨宣、刀禰召セ、少納言代出召、次内辨召中院中納言、給宣命、内辨已下下殿、列立宜陽殿土庇實秋朝臣就版位華門下先是清重尋云、雨儀事辨不候者、可被仰史歟、次内辨宣敷尹、二省引敍人列立月宣制一段、群臣再拜、又一段、群臣再拜、内辨己奏雨儀事了、而外辨參列猶爲晴儀之條、不審之餘、以六位藏人教宣命使復座、群臣復座、次敍人等取位記拜舞退出、次親族拜退下如恒、次内辨召舍人、二音、少納言代少將歟、如何、予云、於白馬者渡南庭先規勿論、頭代事今間不分明、可渡者可擁笠、所取宣命歸著兀子、召内豎、々々進立殿庭、内辨仰云、式省兵省、次二省輔代次第次内辨奏白馬奏付内侍奏聞復座如恒、次白馬渡、房

令申、當日奉行也、以別勅可歸參之由仰了 敍列了歸昇、清房取位記之後、可早出之由雖 扶持之 異位重行。上首帥卿依爲二位中納言、頗寄西 式輔代兩度參進 同也 給之、依有上階也 方立、大納言ニヲメル分也、此事委見承元五 内辨雖奏雨儀之由、猶爲晴 拜不 其所同宣命 兼記 年長 雨儀猶南 予内々 儀歟、不審、但依遠不見咎也 北上東面、不及 宣命 異位重行歟 雨儀也、 使拜、但舞踏 庭例也 使揖 後聞、向南立揖之間、召使行嗣、引袖 東面ニ引向云々、爲實事者比興也 是已後 (爲〓カ〕 也。 (宗岡〕 親族拜 白馬奏 ニ位記筥 宣制 ヲ給フ 二省輔代
應永十三年正月七日 七六八

旨仰了御、予候御裾、侍臣候脂燭意之由申之云々、重仰云、於臨時上裁者不能左右、多分例令略之由令申之上詮可尋例者、則尋外記之處、申云、雨儀之時左右馬代大略不渡南庭、但可爲上少納言次將者、不渡有何事哉、且於頭代者、於陣被宣下了、然者臨期省略不可有巨難歟之參仕人々、公卿、大納言、〔教言卿記〕正月七日、參議中納言、次供御膳其儀如出御、次供殘御膳已下如恒、次一獻了入一節會公卿、花山院大納言、忠定、帥中納言、資藤辨、、中御門宰相、宣俊、少納言長遠朝臣、不參、辨有光朝臣、次將左基滿親、山宰相輔、宗敦、右經良朝臣、實秋朝臣、公頼朝臣、

次將等少 光朝 官方 清房申云、雨儀晴御膳可爲何樣哉云々、予云、自東階可供之、定 忠定 進物所刀自令取繼云々、雖爲代官内膳被 事也、其分下知之處、自腋供之時内膳司以代官供之、流例之由 々、然而先例連綿之由、爲外記局申入之上者、無子細歟、但奉行猶可尋 雨儀猶擁笠可渡南庭、有限所司不從御馬不可然之由、後日有難破云 々早出了 敍位宣命使通守御酒 少將實秋 令問例於外記之處、自東階供之時、用代官之條無子細云々、此上者可從役之 朝臣爲代 官可役之歟、如此事爲向後可尋沙汰事也 隆信、滿 親、宣俊 左少 之、直受取之條更以不可叶之由申之、先之内膳司已以早出了、無據問答云々 歟、 臣、 通守 臣、實秋朝臣、公頼朝臣 左基輔、宗敦、右經良朝 申之、而釆女等、申子細云、縱雖用代官、可爲職掌者也、而堅固異體下人等供進 由雖御含、釆女等更不承引、爲之如何云々、猶及臨期違亂之條、職事等相宥、以 資藤、 辨有 祿所 戊戌、 中院中納言、四條宰相、 (油小路)(中山 卿、 (正親町三條) (園)(難波)(田向) 中御門宰相 (中御門) (清水谷) 宣命 中 輔、宗敦、右經良朝臣、實秋朝臣、公頼朝臣、 晴 不參 山宰相 右馬頭代坊家奏取次少納言代左馬頭代 中御門宰相、宣俊、少納言長遠朝臣、不 參仕ノ諸 入御 人
應永十三年正月八日 七六九

開白、十四日結願、太元法光覺、於禁中小御所修之、眞言院假屋、太元法光覺僧都參勤〔東寺長者續紙〕七應永十三年眞言院後七日御修法請僧等事〔砂巖記〕正月八日、太元法始行、以禁中記録所爲道場如例、光榮曉權少僧都隆禪法印權大僧都成舜法印權大僧都十四日、今朝太元、後七日法結願内裏記録所假正月七日、白馬節會。八日、如後七日法及ビ太元帥法、加持香水無之、自八日大阿闇梨僧正法印大和尚位超濟金剛展定盛權大僧都五大尊供奉仕、于時三長者正月八日、後七日法、醍醐妙法院僧正〔砂巖記)〔荒暦〕〔後七日御修法阿闍梨名帳〕十三光超法印權大僧都増盆護摩、定盛權大僧都五大尊供僧正超濟、道場、提院光慶權大僧都息災護摩應永十三年正月八日覺法印勤之、光超法印權大僧都増盆護摩

○柳原家記録 應永十三年暦裏書 百四十五所收 第三 理性 ○柳原家記録八十九所收 應永十三年暦裏書 院流 ○柳原家記録八十九所收 度 二長 者、 覺法印勤之、 (應永) 光超法印權大僧都増盆護摩 (三) 光慶權大僧都息災護摩 ストノ説 太元帥法 道場ト爲 小御所ヲ 加持香水 太元帥法 金剛界 後七日法 阿闍梨超 阿闍梨光 請僧 道場ト爲 後七日法 記録所ヲ 太元帥法 五大尊供 息災護摩 覺 増盆護摩 濟 ナシ ス
應永十三年正月八日 七七〇

大行事法眼慶永少行事圓賢參勤、併高祖之冥助者哉以前交名如件、後七妙法院僧正超濟、太元光覺法印、如常、依無金光明會、加持香水被略之、抑今月四日宣旨到來楚爾之參勤有憚内藏寮御服所、御衣ヲ進獻ス、八日、參眞言院、任例始行御修法、以法身院擬阿闍梨坊、毎事不異近例、結願又超深阿闍梨諸神供、圓辨阿闇梨實圓阿闍梨舍利守、者哉、凡修中或法雨灑而示五穀成就之瑞、或珂雪降而顯一大豐年之相、三般裏書隆増權律師聖天供、超承權律師三長者超濟權僧正後七日〔東寺王代記〕當弘忠權少僧都光永權少僧都十二天供、弘忠權少僧都本供物請法師丸蜂田重國〔東寺長者補任〕〔東寺長者補任四三長者超濟權僧正後七日、應永十三年正月八日

四 當今 (後小松) 阿闍梨坊 ト爲ス 法身院ヲ 聖天供 諸神供 舍利守 十二天供
應永十三年正月八日 七七一

三月十七日廿五日、○コノ後、本年中御衣進獻ノコト、便宜左ニ合敍ス、一御小袖御服二、進上之、目出々々、一御小袖一、進上之、十六日、一御小袖御服ニ、進上之、廿九日一御小袖御服「、進上之、一禁裏御大口取、十五貫五百、絹持藤七、〔教言卿記〕正月八日二月四日、〔教言卿記〕正月十一日、一御小袖一、御轤進上之、一御大口、御小袖御服一「進上之、

庚申、 壬寅。 内辰 丁未、 乙丑、 己亥 晴、 晴、 晴、 晴、 晴、 雪、 丁未、 晴 御小袖 御大口 御轤
七七二 裕

一御小袖御服一、廿二日一御更衣御服入進上、目出々々、一御服、一、御轤、一、五月六日一御小袖御服、「、アハセ、一御更衣直衣并御單、御帶等進之、四月一日十二日一御小袖御服「進上之、晦日十四日、一御小袖、二、一御湯帷同進上之、廿五日一御小袖御服進上之應永十三年正月八日

壬午、 癸卯、 辛酉、 乙未、 壬申、 晴、夕降 乙酉、 庚申、 晴、 晴、 晴、 晴 晴、 晴、 御單衣 御更衣御 御直衣 服
七七三

廿六日廿七日十六日廿四日六月六日、一御小袖、一、後六月七日廿日一御小袖御服「進上之、一御小袖御服、二進上之、廿六日、一御湯帷進上之、一御袍錢二貫下行、猶未下七百文云々、御小袖御服、一、一御服夏御袍織手且料足四貫下行、應永十三年正月八日

陰晴未定、 甲戌、 陰晴未定、 甲申、 戊寅 乙酉、 乙卯 壬午、 乙未、 甲子、 降、 晴。 晴、 晴、 晴、 晴、 御湯帷 夏御袍
應永十三年正月八日 七七四

十一日十四日廿九日七月十一日廿八日十八日八日一夏御袍進上之、一御小袖御服一、進上之、一御服、御湯帷進上之、一御引直衣事、召仰織手了、一御小袖御服一、進上之、一禁裏ヨリ御直衣事被仰下、一御袍行基許へ遣之也、一夏御袍織出、晩頭、應永十三年正月八日

乙巳、 辛未、 戊辰、 丙申、 晴、 乙亥、 降 陰晴未定、 晴、 晴、 丙辰 己亥、 降、 晴、 御引直衣
應永十三年正月八日 七七一五

十八日十七日十一日廿三日八月十七日一御小袖アツ御ナカノ一進上之、九月四日、一御小袖御服二、進上之、一御小袖一、進上之、一御服御辛櫃金物蓋ノツカヒ、二、〓鑑坐共ニ壹貫文請取、飾師在所四條町一御神事之間、御湯帷調進之、ハ五貫文也、内ハ黒、臺同之、外ハカリ朱漆也、一御引直衣臨時令調進者也、云々一御服御辛櫃塗師沙汰出進上之間、殘料足、百疋、此濃州内下行之、惣用塗師

陰晴未定、 庚申、 丁卯、 甲戌、 甲辰、 癸酉、 晴、晝降 庚辰 晴、 晴 晴、 降 御服御唐 小袖 厚綿ノ御 櫃
應永十三年正月八日 七七六

十月九日廿九日十九日廿六日廿八日廿一日十一月二日、進上之、晦日一御小袖、御服一進上之、一御小袖御服一御小袖御服一進上之、一内裏御辛櫃覆申出之、寮家御辛櫃覆ハ兩面也、御寸法爲本樣ニ申出也、一御更衣御直衣、御帶、御袖、さいしの糸等四色進上之、一御服御辛櫃金物一貫、内且五百文下行飾師了、一御更衣御直衣御祐織手入申也、目出々々、

丙戌、 甲寅、 一ハ御綿入 乙酉、 丁丑、 一ハアわせ 乙巳、 乙未 壬午、 晴、 晴、 晴、 戊午。 晴、 晴、 晴 晴 晴、 御祐
應永十三年正月八日 七七七 金尺

廿一日十四日御袍御表袴打御衣御單赤御大口十二日御直衣打御衣御單御張袴以上四日一御辛櫃覆南面織手召寄誂之、大宿在所ナシ本云々、寸尺ハ金ヲ用云々、仍一御小袖御服「進上、即御補織手等可用意之由仰含了一元三御服等目六被出之丈數ヲ問答、一貫七百五十文、且五百文下行也、一元三御服目六事伺申入き、去年今日申入之間目出也、以上一御束帶方一御物具方

晴、冬至、 庚申 庚午、 戊辰、 晴、 晴 丁丑、 晴 目録 御物具方 元三御服 御束帶方 御袍織手 金尺
應永十三年正月八日 七七八

廿八日、十四日十二月二日一御辛櫃覆出來、目出、一御小袖御服、一、十八日一御服、二、皆御中入也、五日六日一御服御袍責出、織手妙善、奇怪不可思義之者也、廿三日一丈七尺五寸、殘料足一貫二百五十下行、尺別云々、五百ハ先立下行了、一御服辛櫃金物殘錢五百下行、一御辛櫃金物カラクル也、目出々々、一内裏御辛櫃覆慥返上者也、

甲辰、 晴、雪、 庚子、 壬辰、 辛卯、 甲子、 晴、 晴、 乙酉、 晴、 晴、 晴、 甲申、 晴
應永十三年正月八日 七七九

廿五日、廿九日一御はりはろま一御小袖御ふく一かさね、一元三御服副目六進上之、一御こもとや体一御湯帷進上之、一アワセ御小袖、一、御束帶御單進上之、一莚、御服人二枚任先規進上之、一御ナカノ御フク「進上之、御ふく御物ゝくろた一うち御そ一御なをし御をひ一御ひとへ一しやうずの御はう

辛亥、 乙卯、 晴 晴、 副目録 元三御服
應永十三年正月八日 七八〇

一御はう一下御大くち御そくたいろた一すわうの御ひあふさへく候、かしこ、元三御ふくもくろくをそへ候て入し、御てんをかけられ候て給候一御したうり一うゑの御はろま一御ひとへ一さいしの御いと以上以上一うち御そ教おを應永十三年正月八日

應永十三年正月八日 七八一

○御服所ニ御月宛ヲ賜フコト、便宜左ニ合敍ス、時候、恐惶謹言、候、とし〳〵いつれも〳〵入づいらをられ候へく候〔教言卿記〕正月廿日十二月八日三月八日、一御月宛到、目出々々、禁裏明年御生氣御方御色事、載折紙注進申候はゝ目出存候、毎事期面拜之いつれの御ふくもとし〳〵乃いらをられ候へく候、〓候はんするにて一御月宛到、目出也、十二月八日在弘勾當内侍との御つほ金へ〔教言卿記〕四月八日、向局重元三御ふくの事應永十三十二廿九酉時」在弘

○應永十四年 夏記裏文書 戊戌、 辛亥、 晴。 戊辰、 雪 【端裏書) 晴
應永十三年正月八日 七八二

八月十六日、十月廿五日九月十一日、一御月宛如例到、目出々々、十一月十四日ニテ問答、今夕即致沙汰、目出々々、一御月宛到、一御月宛如先々到、目出々々、一御月宛到、目出々々、七月十二日五月六日一御月宛到、割符ニ請取ヲ取替也、但明日可沙汰之由雖申、刑部男責伏、替屋一御月宛到、但惡錢、不足可撰云々、一御月宛取替善錢可致沙汰之由申之、即到、目出、七日

辛亥、 己巳、 丁卯、 癸卯、 内申、 乙未、 晴 庚午、 晴、 晴 晴、 晴、 晴、 昨日 晴、 惡錢 善錢 替屋 割符
應永十三年正月十一日 七八三

十三日一評定始云々、管領以下著座云々、山科教藤ノ子〔教言卿記〕正月十一日著座、其儀堅固内々、打亂箱、櫛笥、手巾等無用意、但教豐首服之時、平絹ヲ以〔教言卿記〕正月十一日、惣衆ハ三種肴、九獻也、右兵衞督、倉部、教豐、教有、徳菊丸折節來之間、萬菊丸元服ス、尋デ、義持、之ニ偏諱ヲ與ヘテ、持教ト稱セシム、御月宛到、目出々々、松被申云々、珍重々々、十一日、〓、幕府評定始、。良十歳、元服、倉部成之、あ、、雉、一番、料足二結、出之、冠者ハカリ饗膳用意、太刀引之、祝著ハカリ也、一獻奉行源左衞門尉、清幸、白晝之間脂燭不入也一教良北山殿へ倉部召具懸御目、名字事新御所持字申請、持教云々、先立裏沙汰之、其ヲ求出用之也、倉部ニ一重、練貫黒太刀引之、又冠者ニ銀覆輪御〔參考〕一教良十一曰

壬寅 壬寅 晴、 甲辰 晴、 教 晴、 良 一教良 義滿ニ〓
應永十三年正月十四日十五日 七八四

十五日〔教言卿記〕正月十四日々々、正月十五日一三毬打十本内裏進上之、如毎年佳例也、右兵衞督許ヘハ二本毎年遣之云十五日○山科家三毬打ノコト、便宜合敍ス一祝著如例、三毬打十六本之内、今朝ハ六本燒之、粥、珍重々々、々、是ニハ十六本燒之、目出々々、十四日等社炎上、自廻廊局火出云々、治暦三年以來至文保及十餘度者、尤可警後聞、今日申下刻日吉二宮、十禪師〔教言卿記〕正月十五日教藤山科教言、御三毬打ノ竹ヲ獻ズ、〓近江日吉二宮及ビ十禪師社等火ク、〔荒暦〔尊卑分脈〕應永十三年正月十四日十五日百○〔尊卑分脈〕〓〓氏末茂流教持

〕柳原家記録 四十五所收 乙巳、 ○中 早世、 參木 右兵佐、 晴、 晴 丙午、 山科 略 乙 (持教カ) 正三、 丙午、 教持 藤原氏末茂流 晴。 巳、 巳乙
應永十三年正月十六日 七八五

正月十六日、勘解由小路一位入道送状云、日吉二宮、正十五、二宮、十禪師祠火、節會儀若可有省略事哉、爲得御意申入云々、予報云、日佇立堂上、稱見物之由、此卿先年所爲又如此、諸人側目云々、見任納言衣冠上話頗不穩便事歟、丞相猶以不可然事也、仍著束帶内々候御後間有先例歟、如内辨久我大納言、仰花山院大納言自節會以前參候日吉社炎上勘例吉兩社火事、尤可驚入也、就其節會省略事、神宮外雖不及沙汰歟、但可尋先例同十三年正月十五日、日吉二宮并十禪師燒亡、〔雜々勘例〕於兩局之由、可仰奉行也者、-入夜參内、頭中將進兩局注進應永十三正十五、二宮、十禪師炎上、〔砂巖記〔武家年代記〕一日吉二宮、十禪師回祿云々、珍事々々、驚入々々、〔京都御所東山御文庫記録〕正月十五日、今夜日吉二宮、十禪師炎十禪師社囘祿、十六曰、お、踏歌節會、上、又住吉社頭回祿云々、虚説云々、〔荒暦〕

無省略事、其外例同前 官方勘例、延 應永十三年暦裏書 公長氏所藏 慶三年十二 ○侯爵菊亭 月日吉社火事、元日節會 ○柳原家記録 ○柳原家記録八十九所收 參看、 百四十五所收 裏書 甲百 ヽの前條 下 クトノ風 住吉社火 内辨久我 通宣 花山院忠 定堂上ニ テ見物ス 説
應永十三年正月十六日 七八六

朝臣、親家朝臣、正月十六日一今日節會新御所可有御見物之由、北山殿被申云々、裏松密々參會、御同道歟、内辨久我大納言、鷲尾中納言、冷泉中納言、吉田宰相、四條宰相、資家朝臣、少納言長遠朝臣、辨豐光朝臣、次將左經良朝臣、尹賢朝臣、右公雅朝臣、實種於東方有叡覽、今夜參仕人々、久我大納言、鷲尾中納言、冷泉〔教言卿記〕正月十六日中納言、吉田宰相、四條宰相、資家朝臣、少納言長遠朝臣、辨豐光朝臣、次將左尹次三獻、有立樂舞曲之間、重内々渡御踏歌節會、義滿、尊星王法ヲ修シ、天曹地府祭ヲ行フ酒、勅使參議家房卿可勤之、作法了復座如恒歟、此事職達所爲別段、未練〓輩尤可有用心事歟、如何〻-、一獻了還御、二獻御〔砂巖記〕正、令懃行尊星王法給之間、爲申沙汰參者也、大學頭爲守朝臣爲脂燭參之間、賢朝臣、右實種、經良、公雅、親家等朝臣、〔兼宣公記〕正月十六日、丁未、天晴、申斜著直衣上結參北山殿、聖護院道意、僧南殿

應永十三年暦裏書 家朝臣先之早出歟、内辨所爲人々不審、 御引直衣、是 間、無力勤仕之、隆信卿不宛一役祗候、資 ○柳原家記録八十九所收 其仁之處、内辨進召家房卿之 節會 近年儀也 後聞、於宣命使者、隆信卿相當 已上三 ○中 略 丁未、 晴、 (油小路) 義持見物 配油小路 シテ之ヲ 内辨清閑 寺家房ヲ 勤メシム 宣命使分 隆信 參仕ノ人
應永十三年正月十六日 七八七

狩衣也、之間、伺便宜申入之間、則渡御南御所、有御身固退出云々、阿闍梨參給、事終後伺著座人々事退出、于時夜月催感、春寒入骨者也、脂燭人始大法、先阿闍梨五人、内自下〓次第參堂令付車了、先參賀青蓮院殿、次詣仲秋法印坊、次參北山殿、持參尊星王法御祭廿二日、天晴、入夜在弘卿持參御撫物、七ケ夜御祭結願也、參南御所之由告給廿三日、天晴未明著束帶、參北山殿、依爲大法結願也、兩小冠所召具也、先之花々教興隆躬、爲守等朝臣、永藤、教高以上五人、開白之夜者、毎日東帶、自次夜爲文、以右衞門督僧都、申出御署後、進大阿闍梨者也、御撫物色々自南所申渡了、於中門取脂燭參堂、脂燭殿上人五人有御身固、被下御劔退出、參南御所、給御撫物退出、朝臣、定光、資光、知興次大阿闍梨山以下少々參仕、日出時分出御參仕人々、花山院大納言、思定、予、北畠中納言先之被參小御所之東向、次大菅原長政、御加持事了花山起座、仰勸賞於大□□頭新三位在弘卿持參天曹地府御祭文、於御聽聞所被加御署、以次が、中山宰相、滿親、右大辨宰相經豐朝臣以上五人、大納言外皆以束帶、教興

正者、法師一人取脂燭 聖護 御〓食御所并寢殿 於常住院、實相院兩僧 御身固有之云々、 御所侍 色目 各束 注左 用意也 引御 無能陀 帶、 院 羅尼、 馬、 (尊經 忠定、 (増珍〕 結願 祭文ニ署 身固 七箇夜天 尊星王法 名ス 結願 曹地府祭
應永十三年正月十六日 七八八

一料足事一當日御潔齋事、一爲景可祗候事并結願日居飼舍人可相觸之由、下知爲景事、一脂燭殿上人并結願日著座公卿御布施取以下事、一修中可被行赦事一御所侍可參懃事、一脂燭事外典方一尊星王法御祭文、菅宰相草進、世尊寺二位清書、高檀紙也阿闍梨、此時分予揖起座、尋沙汰御布施事者也、一放生會事、當年自阿闍梨雖被注、又先々未無于日次之間、不及日次者一御撫物、御鏡一面大、麝香一裹、事、御單衣事、也、催尋條々

内典二百疋、 一阿彌下行。 伺時宜、尋日次、 美濃入道、 下知飯尾事、 下知飯尾 自兼日所 申入也 ○下文 闕ク (貞之 一裹 東坊城秀 祭文草者 筆者世尊 尊星王法 寺行俊 一阿彌 長 殻
應永十三年正月十六日 七八九

廿三日定光、資光、知興一北山殿御修法自今日始行、倉部束帶ニテ參仕脂燭、目出々々、惣人數此間○今年中義滿祈祷ヲ行フコト、便宜左ニ合敍ス、經豐朝臣、殿上人教興朝臣〔仁和寺御傳〕後常瑜伽院御室五人不相替、隆躬朝臣、爲守朝臣、永藤、教高、廿三日、今日大法結願、晴儀如常、正月十六日菅長政、行聖護院、一御祈祷結願、珍重々々、著座花山院大納言、藤中納言、北畠中納言、中山宰相、〔砂巖記〓年正月廿八日、於相應院宮本坊、爲北山殿廻御祈被始行、不動法、伴僧六口〔教言卿記〕正月十六日今夜北山殿大法始御修法事同法〔讓諸寺院記〕仁和寺入道一品永助親王同十三讓諸寺院記〕

空助、改永助、後光嚴院第五御子、 御馬二疋、内 御母崇賢門院、從一位兼綱公女、 如恒 應永十三年暦裏書 一疋引之、 甲寅 稱後常瑜伽院御室、後 御馬引 光嚴院天皇第五皇子 丁未 ○柳原家記録八十九所敦 ○中 晴、 晴、 略 大阿闍梨 入道永助 不動法 廻祈祷 親王
應永十三年正月十六日 七九〇

廿五日廿四日爲守朝臣乘用、〔教言卿記〕二月十九日一御修法結願、著座公卿、同十三年正月廿八日、於北山殿被行之、伴僧六口一自今日長方朝臣參脂燭、三月十七日山宰相、滿親、經豐朝臣、御布施取殿上人教豐朝臣、一御修法被始行、廣籠居之間、裏松奉行、脂燭以下不異、目出々々、〓〓。車ニ時房、一御修法結願、著座洞院大納言、鷲尾中納言、北畠中納言、中山宰相、經豐朝臣御布施取教豐朝臣一西園寺大納言、實永、三條大納言、公宣、鷲尾中納言、隆敦、北畠中納言、俊泰、中一御修法開白無爲無事、脂燭人數六人、如先々、豐房朝臣、時房豐房朝臣、

御馬、 如恒引 如例引 右大辨 甲寅 宰相、 御馬 丁未、 庚辰、 晴、 晴、 降 丙戌、 晴、 豐房朝臣、時房 二月分 三月分
應永十三年正月十六日 七九一

廿一日四月十四日五月一日〔東寺百合文書〕一御修法開白、北山殿倉部如例束帶ニテ參懃也、一爲守朝臣付車也、脂燭人數如先々、七日東寺講堂仁王經御讀經事參會巳刻豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣、相、行俊、經豐朝臣、御布施取殿上人教興朝臣、引御馬如例、時房、菅原長政、一御修法結願、著座公卿洞院大納言、帥中納言、北畠中納言、侍從宰相、一御修法俄被始行、車ニテ如例參仕、隆躬朝臣、爲守朝臣同乘也、時房、菅原長政、一御修法結願、著座花山院大納言、吉田中納言、家〓、菊第中納言、實宮侍從宰巳刻經廻參會應永十三年正月十六日

せ五十一之六十 庚寅、 丙申、 甲戌 行俊 如例引 辛巳、 御馬 晴、 ○山城 卿 晴、 晴、 晴 行俊、 巳、 仁王經讀 五月分 誦 四月分
應永十三年正月十六日 七九二

〔教言卿記〕六月十九日右奉爲北山殿御祈祷、來廿二日可被行之、各可令參懃給之状如件、應永十三年五月日民部卿阿闍梨一御修法自今日被始行、仍倉部冠帶參懃、乘車、隆躬朝臣、爲守朝臣同乘也、脂卿僧都奉辨律師佛乘院律師奉宰相阿闇梨セ大輔律師奉宰相律師治部卿阿闍梨奉大進阿闍梨寶輪院大僧都少納言僧都侍從僧都奉寶嚴院僧都〓増長院大僧都卿僧都妙觀院法印大勝院大僧都辨律師觀智院大僧都普光院法印奉妙觀院法印颶寶嚴院僧都實相寺法印奉寶輪院大僧都末大勝院大僧都奉少納言僧都増長院大僧都奉民部卿大僧都宰相阿闍梨

丁丑、 晴、 寶嚴院僧都 六月分 五壇法 中壇阿闍
應永十三年正月十六日 七九三

廿六日能陀羅尼承仕例五壇法被始行之、中壇聖護院前大僧正一牛飼自今日初參、虎石丸豐朝臣、殿上人教興朝臣燭ハ例六人云々、教興朝臣、隆躬朝臣、長方朝臣、爲守朝臣、永藤、教高等也、脂燭殿上人教興朝臣、隆躬朝臣、爲守朝臣、長方朝臣、永藤、教隆、菅原長政、〔五大成駈仕見丁信勝、玄珍、草座、一五壇法結願、著座公卿、西園寺大納言、三條大納言、北畠中納言、中山宰相、經降三世常住院前大僧正尊經第十四度同十三年六月十九日、於北山殿、爲今月御祈、恒助修法印權大僧都顯深、唱禮、良縁、金權大僧都通覺、奉行、良讚、神供、内供奉聖護院常住院實相院花頂住心院五位藏人即拜賀宣資助修法印權大僧都顯深、

處、而公方御馬付居飼取笠、 五十三、衆僧一座 道意、第十八吏、歳 奉行日野大 ト、三月二十四 日ノ條ニ見ユ 如例引御馬、雨降、雜色不寄之 下○柳原家記 納言重光卿 録百六十一所收 禪修法 甲申、 昌龍 辨宰相 眞淨 降、 橋、春明 ○宣資、藏人ニ 補セラルヽコ 唱禮 軍茶利壇 阿闍梨尊 重光 阿闍梨増 阿闍梨定 大威徳壇 豪猷 降三世壇 梨道意 奉行日野 金剛夜叉 壇阿闍梨 珍 經 助
七九四

定珍、大法師行須、能陀羅尼蓮養、承仕助修權少僧都頼譽、金、權律師宗譽同廿六日、結願、日中後加持於各壇道場奉仕之、阿闍梨伴僧以下悉著平袈裟、助修法印權大僧都有圓、金、權大僧都房宗助修法印權大僧都房尊、金、權少僧都隆賀駈仕見丁、承仕助修法印權大僧都尊順能陀羅尼、常善、承仕、長親、能陀羅尼幸乘、承仕西園寺大納言、實永、三條大納言、公宣、北畠中納言、俊泰、中山宰相、滿親、權大僧都親助、唱禮、權律師辨有、大法師淨嚴大法師頼賀、唱禮、大法師朝猷、光勝、羅尼軍茶利實相院前大僧正増珍第十三度金剛夜叉權僧正豪猷第九度、駈仕見丁、駈仕見丁、大威徳僧正定助駈仕見丁、權少僧都尊宗、神供、權律師行海、唱禮大法師公辨能、陀應永十三年正月十六日臣、著座公卿行海、龍花院

奉行 淨喜 蓮□法 敬圓 橋、蓮勝 金、奉 〓行 練光 唱禮、 禪命、 隨聞 神供 教林、 教智、 實蓮、 神供 右大辨宰相 行 奉行 經豐朝 第六度 唱禮、 龍花院
應永十三年正月十六日 七九五

取之、御使宗順、中童子幸徳丸、云々、奉行日野大納言重光卿大定助金豪猷一、公卿次第取之、中壇御布施通覺大僧都撤之、裹物朝臣中道意降尊經軍増珍臣、下手伊勢七郎左衞門尉、房官成讚請取之、降三世以下四壇御布施各物同廿六日結願、日中阿闍梨伴僧以下悉著平袈裟、後加持於各壇道場奉仕之、撤之、裹物玄珍内供撤之、房官成讚同請取之、御後宗順、中童子幸徳丸、降三世以下壇御布施裹物各一、公卿次第取之、中壇御布施通覺大僧都〔五壇法記〕同十三年六月十九日、於同御所被行之、爲今月御祈恒例執行之勸賞西園寺大納言、御布施被物一重西園寺大納言、裹物宣資御馬教興勸賞西園寺大納言、御布施被物一重、西園寺大納言、裹物資宣、御馬教興朝房官成讚同請著座公卿中壇計應永十三年正月十六日

西園寺大納言、三條大納言、北畠中 伊勢七郎左衞門尉、 成讚寺主請取之、下手 納言、中山宰相、右大辨宰相經豐 玄珍内 供撤之 歳五 十三
應永十三年正月十六〓 七九六

納言、資家朝臣、經豐朝臣、殿上人教興朝臣一御修法結願、珍重々々、廿六日經豐朝臣同十八日、夕爲加持、令參北山殿、十二日七月五日〔教言卿記〕後六月十九日〔教言卿記〕八月十二日、殿上人教興朝臣如恒引御馬、定光、菅原長政、公卿花山院大納言、忠定、鷲尾中納言、隆〓、北畠中納言、俊泰、侍從宰相、行、俊一今日ヨリ御修法被始行如例、倉部束帶ニテ乘車、爲守朝臣付車也、一御修法結願、倉部冠帶如先々著座公卿洞院大納言、今出川中納言、北畠中二日、回御修法、於御住房被始行、伴僧六口、〔仁和寺御傳〕後常瑜伽院御室資光、菅原長政、一北山殿御修法被始行、倉部束帶如恒隆躬朝臣、爲守朝臣、教高等同乘也、同七月十應永十三年正月十六〓

空助改永助、後光嚴院第五御子、 〓母崇賢門院、從一位兼綱公女、 左大辨 壬戌、 如恒、 引御馬 甲寅 宰相 晴、 己亥 己巳、 晴、 陰、 晴、 晴、 丁未 親王 八字文殊 大阿闍梨 入道永助 閏六月分 七月分 法 八月分
應永十三年正月十六日 七九七

廿一日十八日殿上人教興朝臣、中納言、九月十四日十月八日公雅朝臣一御修法被始行如例、爲守朝臣、教高同乘、〓房朝臣教興朝臣參賀仕、即御對面云々、北畠黄門同御對面云々、其外人々參賀云定顯朝臣御修法即今夕ヨリ被始行云々、仍倉部令用意者也、如例束帶、車、牛ハ勸修一御修法自今日被始行、倉部如例束帶、一御修法結願、著座西園寺大納言、實永、三條大納言、公宣、北畠中納言、俊泰、新寺借用、長方朝臣、爲守朝臣、教高付車キ永藤ハ直參仕歟、菅長政、一御修法結願、著座花山院大納言、思定、北畠中納言、俊泰、勸修寺中納言、經豐、々、中山宰相、殿上人教興朝臣、定光、菅長政、直新御所へ

經豐、即申慶云 御馬也 如例引 相中將 三條宰 左大辨 庚午、 々、珍重々々 宰相 滿親 甲午、 中辨 頭左 丁丑、 晴、 晴、 乙巳、 晴、 晴 九月分 十月分
應永十三年正月十六日 七九八

廿二日十五日、北自中納言一御修法被始行之、一御修法結願、著座洞院大納言新藤中納言十一月八日十五日、御修法結願、公卿西園寺大納言一御修法被始行、倉部束帶如恒、爲守朝臣、教高同車、菅原長政、〔東寺百合文書〕寺中納言、勸修寺中納言、經豐、公雅朝臣、殿上人教興朝臣如例、勸修御讀經所家俊、菅原長政、北畠付車北畠中納言恒、俊長、奉讀誦豐房朝臣、殿上人教興朝臣、

ニ見 實永 俊泰 ワ七十一之八十七 資藤卿、〇資藤、大納言ニ任 ズルコト、八月十七日ノ條 戊寅 實信 ○山城 俊泰 坊城大 卿 拜賀 御馬 納言息 經豐 資家 辛丑 甲子、 晴、月蝕、 晴、 卿 卿 引如 卿 御馬 如例引 卿 陰、 左大辨宰相 卿 新大納言、 ユ、 恒、 豐房朝臣、殿上人教興朝臣 十一月分 東寺仁王 般若經ヲ 讀誦ス
應永十三年正月十七日 七九九

十七日、尺幕府的始、〔教言卿記〕正月十七日廿五日六齋藤三郎右衞門尉一御的無爲無事、珍重々々、一御祈祷被始行、同車人々有也豐房朝臣次泰山府君被行之、在弘三位云々、〔教言卿記〕十二月十八日海無事、滿寺僧綱大法師等、殊抽精誠、奉讀誦如件、仍勒部數謹解大炊御門中納言、右奉爲護持准后殿下御息災安穩、増長寶壽無邊、御願成就圓滿、一天泰平、四一御修法結願、著座三條大納言、御布施取殿上人教興朝臣、定光、菅長北畠中納陶山備中守六小串次郎左衞門尉伊勢九郎左衞門尉仁王般若經一百部勸修寺中納言、應永十三年十一月廿二日僧綱大法師等政、六六六應永十三年正月十七日六

宗氏 ●●●三 臣、教高 ●●●一一 爲守朝 ●●●一 戊申、 經豐 俊泰 ●●●三 ●●●三 公宣 卿 ●●●三 甲辰 晴 辛亥、 ●●●一 宰相、 卿、 卿、 晴、 ●●●三 左大辨 晴 卿、 泰山府君 祭 十二月分
應永十三年正月十七日 八〇〇

三番二番一前管領畠山右衞門佐入道徳元、圓寂、五十五才云々、一番正月十七日、曉、畠山右衞門佐入道入滅、實名徳元、年五村上掃部助河内紀伊能登越中守護前山城守護前管領右衞門佐畠山基國卒ス、〔教言卿記〕正月十七日他界、〔御的日記〕同十三年正月十七日正月十八日、今朝畠山右衞門佐入道五大和三郎右衞門尉六十六云々、〔東寺王代記〕當〓正月十七日、曉、畠山右衞門佐入道入滅、實名徳元、年五小串次郎右衞門尉詮行六〔東寺王代記〕〔砂巖記〕

●●三 ●●●三 ●●●三 大和三郎右衞門尉六 ●〇●一 ●○〓 戊申、 伊勢九郎左衞門尉六 ●●〓 陶山備中守六 晴、 朝日三郎左衞門六 (柳原家記録八十九所收 六村上掃部助〓 應永十三年暦裏書 小串次郎右衞門尉詮行一 後小松) トノ説 年五十五 年五十六 十八日卒 ストノ説
應永十三年正月十七日 八〇一

〔武家年代記〕中正十八、基國卒、過捧〓、窮萬法之歸處、吸盡西江、把一摩以出時、令行北越、禪悦爲食法喜爲妻、〔大乘院日記目録〕1正月十八日、畠山右衞門佐入道徳元二滅定門、親受佛勅、爲法英檀、克秉國鈎、奈古良弼碧油瞳下、罷却干戈、寶珠室中、驗〔鎌倉大日記〕正月十八日、畠島山金吾死去、眞諦俗諦同證菩提、逆行順行皆得解〓、共惟、新物故長禪寺殿春岩元公大禪無垢清淨身、無妄塵可拂、不昧生因、心華開發、是故曰、始知衆生本來成佛、然則永十三正十八卒、〔入道傳〕徳元長福寺、右衞門權佐基國、尾張守義深男、尾張守家國孫、應〔龍涎集〕下長禪寺殿春岩大禪定門秉炬山殿猶如麗翁摩詰無髮、五十五年操履快活、生死涅槃只消一咄、故家幸有二俊追其蹤、蓋代功名宜付之貽厥、雖然恁〓、若是眞大夫焉戀、舊時〓窟、擲下火火把〓跳上天、遍界臭烟蓬、諸家系圖纂〕義深〔諸家系圖纂〕〓〓一清和源氏

畠山三郎、尾張 守、號増福寺 五十 家嫡 畠山 五 三之一清和源氏 義深 長福寺ト 號ストノ 號ス 周皎及ビ 炬法語 素安ニ參 法號 長禪寺ト 一麟ノ秉 説 世系 ズ
應永十三年正月十七日 八〇二

卷數一合給候殊目出悦入候、恐々謹言破之、滿幸敗走、三年正月、分山名舊領加賜群士、而授山城于基國、應永五年明徳元年、山名氏清與姪滿幸謀叛、滿幸競來于内野口、基國及細川常久繋〔金剛寺文書〕十一月、基國爲管領十三年正月十七日卒、執事職應永五年ヨリ同十年、法體號長福寺、法名徳元、應永十五年正月七日卒、五十五歳、五箇國并攝州闕郡、知州宇和郡義深〔兩畠山系圖〕基國滿則

能登守、修理大 左衞門督、尾張守、從三 位、法名道端、號眞觀寺 夫、法名道祐 法名徳元、號長福寺、 尾張守、右 河内、和泉、紀伊等守、 三郎、尾張守、能登、越中 右衞門權佐、右衞督 大夫 滿家 衞門督 管領 修理 管領 滿家 門督、執事、 滿則 滿則 基國 三郎、右衞 宛行ハル 明徳ノ亂 後山城ヲ 應永十三年正月十七日
應永十三年正月十七日 八〇三

於高臺上、寧著半點客塵、諸佛□生不隔毫忽、菩提煩惱別難指陳、是故春岩居年忌佛事、於建仁寺被行之、仍御所入申、然寺中僧達者八十人被追立了、則寺九月十八日以香指觀音云、菩薩分身社稷臣、乘悲願力細經綸、兒孫各助中興業、桃李照門士、親起聖位、來〓〓人、雖轅門列亞夫緊戟、而向怨賊忘哀憫、雖堂上設魏鋒金候、委細三宅筑前入道方ヨリ可申候、恐惶謹言靈明心性、覿體純眞、如〓甘露於淨器中、全無一滴雜毒、以懸圓鑒〔長慶和尚語録〕春岩居士島山右金吾御札委細承候了、抑於當寺領諸事可止催促之由、代官下知候了、可有御存知永光寺御執事天下春、極月廿七日可追出之由、堅被仰了云々、九月十八日徳元在〓〔永光寺舊記〕徳元在判後聞、此五六之前、故畠山殿之〔康富記〕應永廿五年十月廿四日、丙子、晴、〓極月廿七日基國(花押)金剛寺

甘露門名、 圓鑑塔名、 敍意 不録 略 登 ○中 ○能 莅ム 役ノ催促 能登永光 ヲ停ム 圓伊ノ佛 義持之ニ 寺領ニ諸 年忌佛事 事香語
應永十三年正月十七日 八〇四

無縁之慈含、同體之悲、身居宰官家、建定亂之策致匪躬之節、社稷神器爲之安返擲金毛師子、即俗諦而悟眞諦理、觸處放出玉角麒麟、這箇是生前沒後讚揚泳天之地、坐播化育、仁之是以率土萬姓洋々脉歌美政、朝端百辟肅々望拜後寧、朝廷法程於是施設、牛竪馬僕、熙々薫沐惠和、〓水蛇山、悚々斷伏威烈、未必端絞水、其滴甚微然而與四海之湛蕩濕性惟同、瓶裡盛空、其量最少然而與十塵、早悟自性彌陀、淨邦凝念、深會本分宗旨、祖道留神、處有爲而了無爲法、當機不盡底我翁徳業、祇□□□駕寶乘應供養、諸人還見〓、擧香云、孝心薫作梅檀石、而不爲聲色昧正因、措天下於泰山盤石之安、默定安危之策、闢宇内於桂海彌綸、眞妄不二之元心、貫三際而交徹、超昇覺位而未嘗倍増、淪墜苦趣而未嘗虚之包容廓體匪別、我且借此爲譬喩、就理以剖决、凡聖圓具之妙性、該萬有而法身正體離言説、却被春風輕漏泄、柳色已含新歳烟、梅花猶帶舊年雪變滅、□光明智物々頭々、淨法界身塵々刹々、是故春岩大居士、心住菩薩願、起求福田利盆、長時念佛誦經、何曾學苦修錬行、稱情法喜禪悦、拶透三有樊〓籠、不樹、靄々祥雲遍九垠、同前毛

敍意 不録 方秀ニ參 ズ
應永十三正月十七日 八〇五

藏、是以春岩居士、心薫慈悲、故推照育仁救民命於塗炭、眼分邪正、故執寛猛政子、不知如何得商量、以香敲爐三下云、觀音菩薩設巴鼻、生銕崑崙放寶光見香、且道知見道理、畢竟如何宣揚、其在心曰之知、所謂本覺妙心虚徹靈通、不渉毫髮思慮分別、百千三昧無量妙義、只依者箇薫發、一時顯露當陽、其在眼曰舞乎説三之域、拶空眞諦俗諦、逍遙乎不二之場、何妨位登列聖、直得體露眞常、業於西芳、劉遺民雷嗣宗未到堂奧、楊文公李遵勉纔窺門墻、貫穿有爲無爲、皷之見、所謂清淨慧目、洞然明白、不勞些子觀察、五蘊□假、萬法根源、覿體不能遮擧香云、春岩居士、却會者箇〓、者箇是若聖若凡平等具足全無欠剩底一種知乎一門盛族、流慶澤於區宇、二難英略、昌〓謨於廟堂、逮其探祖宗於南頓、修淨此是春岩大居士、生前沒後不敢;滅底餘薫流芳、只如即今以香作佛事一著乘、來臨法筵、一句作〓生道、擧香云、無漏金剛三昧提、香嚴童子頗饒舌、同前隨千聖途轍、袞々慶澤恰如影響、〓々華族盆昌閥閲、二難雅望、衣冠取爲典刑、正教化於典章、〓其〓儀、雖提孩而改容肅々、聞其仁言、雖暴〓而歌徳洋々、宜諸孫表儀、朝野指稱英傑、是皆般若資薫所成、未易子細論列、祇如即今親□法

○〓 室漫 西芳〓ノ 圓較ニ參 ジテ佛 禪ヲ修ス
應永十三年正月十七日 八〇六

供、々佛雕佛、書經誦經、作善件目、詳于僧官回向、按此佛力經力大衆力、有甚往一受用、同一廣長舌相、同一轉大法輪、不離當處常湛然、〓即知君不可見、者箇近高低悉皆隨入、所以道、來々實不來、去々實不去、坐斷去來不住中間、身心寂亘今、恢々通徹十虚、蕩々廓周三際、如天普蓋、如地普撃、色空明暗無處不通、遠且置、燕翼貽謀一句作〓生道、蟠桃結實仙岩上、子葉孫枝億萬年、喪事有進無退、此擧不爲太早、特就西來祖塔、方鳩〓下諸禪、嚴飾道場、營辨珍日、預設顯考長禪寺殿春岩大居士三十三回忌齋、教有預修之明文、世書又曰愆不除、有甚冥福不召、正當散席、榮傳檀命、請龍興和尚、拈香法語、贊揚佛事、無餘蘊矣、并命小比丘得岩、辱登此座、擧揚〓槃妙心者也、何謂妙心、歛歸方寸伸復曰、大日本國山城州京師居住大功徳主督殿、爰當應永三十五年正月十八滅、平等圓融、拮丈云、看々春岩大居士、即今入不思議解〓三昧、與三世諸佛同急翻身、問答不録、乃云、大圓鑑裏、杲日當空、甘露門中、清風匝地、非如非異、亘古長禪寺殿春岩居士三十三年忌請陞座垂語寒梅的々□〓□□□□□〓□〓□〓□□靈利漢、擧弗子云、一毛頭ト〔東海璃華集〔東海〓華集〕近語長禪寺殿春岩居士三十三年忌請陞座

稿ヲ以 テ校ス 法語 五 佛事 十三回忌 得巖ノ陞 來院ノ三 建仁寺西 座法語 預修
應永十三年正月十七日 八〇七

在泉陽則擒滔天蜂起之雄、爾來兒童走卒莫不誦知其威名、然功大不伐、位高二縁起、聲聞證之、爲四諦人空、天女散之、爲無□花、善友求之、爲如意寶、海惠變來堂構、揮金壯美輪於一朝、置産護常住於千載、加之上〓法派、仰止松源、託買其跡與達磨如符合節、扁塔曰西來、豈に然以稱哉、大覺以此傳於本覺、本覺以彌謙、故當國握權間、治具畢張、上下富樂、遺愛在人久矣、泊乎仰大覺祖風、創西以擧之、東征岐陽、一戰獻捷、天下已拭目、數討南紀、在河内則拔積年根據之寇、法眼〓槃妙心、付屬摩訶大迦葉、自是二十八傳、至達磨大士、觀震旦大乘根熟、元祖、爲一宇之寳玉、諸佛體之、號三菩提、菩薩修之、稱六度萬行、縁覺悟之、爲十越海渡漠、特々西來、所示則直指人心、見性成佛、又二十八傳、而至于當山前住之爲水、龍女獻之爲珠、外道取之、爲邪見河、異生執之、爲生死海、所以道、應觀法界性、一切唯心造、然以此心法、度生接物、隱顯逆順、利盆無量者、其惟祖佛菩薩此傳於春岩大居士、春岩得此治家治國、功績昭著、入洛入眞、妙用無方、姑掛漏而已、所以世尊出世、四十九年、三百餘會、横説竪説、所作已辨、至于結局、以清眼大覺蘭溪禪師、觀日域佛法東漸之兆、特々西來、所示亦唯直指人心、見性成佛亘大千、在聖非増、處凡靡〓、佛々授手、授此心宗、祖々相傳、傳此心印、實群靈之

建仁寺ニ 西來院ヲ 創メ道隆 ノ祖塔ト ナス
應永十三年正月十七日 八〇八

算延長、并包朔雪炎風、提封廣大、至祝至祷、又惟、功徳主大孝督殿、力量囘天、忠順時至、了々〓去、就甘寢如遊園觀、耆年宿衲所不及也、於戯考其制行顛末、唯期國信使、羅致鷲峰祖衣、以鎭本院、爲永々揚處之具、篤信祖宗謂如之何、凡百登時引見賜座笑語、春風滿面、不覺西候〓瑟、蓋捐館前二年也、今對几筵頗致公以佛爲心、與神合徳、赫然發號震來、而百里同驚、渙爾流恩春到、而千林有喜、物但想、非有空王佛處香火微縁者哉、所憾宗説兩不通、話談一無取、不副存亡梵刹諸禪鼎盛、王城比屋豪華、寔稱太平時、皆出鉤造裡、仰冀點過芥城塵黒、壽此妙心威神力、觸物隨處發現者乎、偉哉妙心、雖云人々具足箇々圓成、發妙用精貫日、反掌之際轉危疑、反側之時横身、以當居帖妥升平之世、家離横累、戸慶施爲可見者、〓略如此、旦夕熏練蘊于中者、〓得而窺其奧哉、春秋五十又五、委期待、喜〓并懷、伏乞尊亮、竊承大人相公辱囘、台馭榮臨祭筵、誠惶誠〓、共惟、相者萬中無一、譬如琴瑟空〓雖有妙音、若無妙指終不能發、若居士可謂清廟之秋八月大居士承故相台命、親出寶帖、屬微僧住攝之栖賢、便詣閤下拜謝恩命、瑟、一偈而三嘆、有遺音者、諸人即今聞此妙音也否、咄、且置箇事、因憶、龍集甲申更生、可以託六尺之孤、可以施三軍之令、先烈之傳彌耀、後昆之慶無窮、次惟、諸

シテ〓性 津ノ栖賢 義持佛事 ノ席ニ花 來シ西衆 得巖ヲ攝 ノ衣ヲ招 寺ニ聘ス 明使ニ託 院ニ置ク
應永十三年正月十七日 八〇九

七十州、ニ、管領ト爲ルコト、五年閏四月二十三日ノ條ニ、大内義弘ヲ攻メントコト、六年十一月二十九日及ビ十二月二十一日ノ條ニ、山城守護ニ還シテ東寺ニ陣スルコト、六年十一月八日ノ條ニ、義弘ノ堺城ヲ攻ムル正月十八日ノ條ニ、大和小夫宗清ヲ撃ツコト、應永元年七月是月ノ條其衣、見在天池傳衣閣、本院所鎭必其副也、副正不足較之、可珍可敬、以拙偈納日ノ條ニ、河内通法寺ヲ造營スルコト、明徳二年三月三日ノ條ニ、山城ヲ安堵セシメラレンコトヲ鎌倉府ニ請フコト、八年五月二日ノ條ニ、補スルコト、七年八月十一日ノ條ニ、武藏教念寺ヲシテ、寺領上野一宮復擧松源和尚住北山日、欲付楊岐的傳之衣、垂三轉語而無契者、遂留塔下囑云、三十年後有我子孫來住此山、當以此衣付之、果然石谿禪師應祖纎受付囑守護トナルコト、同三年正月四日ノ條ニ、千劔破城ヲ攻ムルコト、同年一分隨喜去也、環祖金〓價不酬、大明國裏沒人收、春岩祕在西來塔、蓋覆扶桑大尊匠、一會勝賓、儼然屈臨、傾聽座側、可謂操斤班郢之門、汗顏而已、伏望衆悉○基國、新田氏ノ將馬淵某等ト武藏本田ニ戰フコト、應安三年二月九應永十三年正月十七日

管領ヲ辭スルコト、十二年七月二十五日ノ條ニ見ユ、〔參考〕○三寶院文書應永十三年正月十七日

○金剛寺文書(河内 極月廿七日書状 ハ之 花胡 自署及ビ 畠山基國 極月廿七日書状 ○金剛寺文書(河内 應永十三年正月十七日 八一〇

十八日一御參内云々、目出々々東寺八幡宮仁王經御讀經御卷數一枝被進候了、殊目出候之由、被仰下候之旨候也、恐々謹言、〔教言卿記〕正月廿五日二十五曰〔東寺百合文書〕義滿、參内ス鎭守仁王經御讀經壹枚返事正月十八日配、伏見宮榮仁親王、東寺ノ仁王經讀誦ノ卷數ヲ受ケサセラル、止月十八日隆信隆信

メ八十六之九十八 應永 十三」 ○山城 丙辰、 〻大宮宰相 晴。 辰 丙 端裏書) 應永九年十二月廿日遵行状 應永十三年正月十八日二十五日 八一一
應永十三年正月二十六日 八一二

義滿、禪僧ヲ北山第ニ招キテ、之ニ物ヲ贈ル、院殿以來御佳儀歟同月廿六日薨、予亦擧太岳與予先贊壽星之詩告之、凡壽星像在々有之、大略寫予先人所藏〔臥雲日件録〕寶徳三年四月廿四日、希世侍者來過、話次及福祿壽之事府第、各有多色寵贈、壽星像之乃賜先人之一也、故以此爲詩題也、也、按應永十三年丙戌、先人居崇壽院、正月廿五日、鹿苑院殿請諸老宿於北山今日禪僧長老七人、室町殿御所へ御召請、時點心在之、引物等丁寧云々、鹿苑仲興〔公卿補任二十六日〔滿濟准后日記〕永享三年正月廿五日、晴、今日恒例歌始、連歌始延引了、い前宮内卿從三位春日仲興薨ズ非參議從三位源仲興父、母、正月六日敍、元前宮内卿、〔參考〕藏人、上北面、彈正少弼、左京權大夫、中務權少輔、宮内卿、應永十三年正月六日敍從三位、同月二十六日薨、〔地下家傳〕七十同諸大夫春日、同諸大夫春日、

直國 ○下 男、 略 略 三十 略 ○中 巳 七 ○中 巳 義滿以來 ヲ贈ル 義教禪僧 ノ佳例 ヲセク 星ノ晝像 周伸ニ壽
應永十三年正月二十九日 八一三

セラル、繼同被追加、箏折節無其人之間闕如、無念之處臨期被仰盆井云々、參之由申之間、俄如引物被用意了、其期長頼朝臣來、今度出仕已下事申談之、之由被示之處、稱有餘醉事而不來、無念也、堂上信俊朝臣許也、以外無人、冷然次教興朝臣、今日習禮奉及歟、被召加者可然之由入根之間、以景親可有來臨之聖忌也、仍自廿九日七ケ日於禁裏有御懺法被逐應安朝臣等也、信俊朝臣不入御點之間、令所望之處、無子細被召加了、經良朝臣、孝廿六日、天晴、今日於菊亭内々有習禮、以景親地下輩少々被召之處、定秋可推正月廿九日、後光嚴院三十三廻〔後光嚴院三十三回聖忌記〕應永十三年御點云々、今出川右大臣、花山院大納言、忠定頭中將宗量朝臣、教興朝臣、隆躬康之例云々、奉行職事頭左中辨豐房朝臣也、堂上所作人-仲興後光嚴天皇三十三囘聖忌ニ依リテ、法華懺法ヲ内裏ニ行ハ二十九日曆尊卑分脈直國

十九日ノ條參看 十六日ノ條參看 ○應安元年三月 ○康暦二年正月一 甫、彈正少弼、宮内卿、應永十三正廿六卒、母 上北面、正四下、從三、右京權大夫、中務權少 戌 申 庚 丙 春日 小路豐房 所作人 奉行萬里 世系 習禮
應永十三年正月二十九日 八一四

三巡、兩日習禮無爲事訖、秀、樂訖面々退出、但定秋一獻之後軈早出、有急事云々、翌日廿九日、終日陰雨、自夜雪降、去夜甚雪大風、及曉天雨降雷鳴、其餘氣未晴、秉燭也、申刻地下之輩來、則樂被始、調子、盤渉調、宗明樂、蘇合序無人也、信俊朝臣、景秀、爲秋、景親、景清、季永也、盤渉調、一越調、樂同昨、其間一獻都、公眞僧都、慈藝律師、秀藝律師也、散花役宗量朝臣、豐房朝臣、教興朝臣、經良内々也、戌刻准三后御參内、御行粧別而不刷歟、坊官兩三人云々、日野大納言越調、廻坏樂、颯蹈、入破、賀殿急、胡飮酒破、武徳樂、陵王破、今度大皷景親、〓皷景殿被擬道場、室禮之儀相尋可記、御懺法衆准三后、洞院大納言帥中納言藤中納言景秀、大神景親、同景藤、琵琶所作、大皷大神景清、樂七畢之後一獻三巡、其後壹白柱、輪臺、青海波、千秋樂也、笙定秋、爲秋、豐原幸秋、筆〓安倍季永、笛信俊朝臣、忠慶僧正、房親法印、良藝法印、仲承僧朝臣、隆躬朝臣、定顯朝臣、實秀朝臣、有光朝臣、家俊、定光、清房、知興也、樂人堂上良雄僧正、之時分、右糎參内直衣、下結、布衣、諸大夫一人、興衡、召具小雜色四人、行粧堅固同三帖、同破急、滿濟僧正又習禮、今日候御共、令入御休所二對、給、以清涼中山宰相、

滿親、衣 冠、上〓 重光、直 衣、上粘 松林 三寶 實信、直 衣、下話 廿七 五拍 子、 冠、上話 兼宣、衣 院 日 冠、上〓 院 資藤、衣 (廣橋) (日野町) 懺法衆 清凉殿フ 散花役 以テ道場 ト爲ス 義滿參内 樂人
應永十三年正月二十九日 八一五

問散花之殿上人賦花筥、次宗明樂、次調聲花山院大納言准三后以下同行道、堂上地下樂人著座始行、宸儀御簾中、衆僧入道場、准三后御著座、洞院大納言、中山宰相同著座、次前一獻、今夜准三后祗候休所云々、天明退出琵琶二月一日、天晴、准三后、洞院、中山等共行云々、戌刻被始、無樂、事儀如昨、其後御早懺法被始、初夜准三后御調聲云々、其後御祗候御前、酒宴數盃云々、天明御此次廻向、訖千秋樂、殘樂蘇登高座、惣禮、敬禮段、次蘇合序、吹調子、隆躬朝臣琵琶、次宸儀、被上御簾半、次六根段二段、畢同三帖、又二段、訖同破急六段、畢輪臺、青海波、次經段、宸合急〓、花山、箇、宗量朝臣卅日、天晴、今日准三后無參内、洞院大納言、中山宰相、滿濟僧正不參信俊朝臣、青海波笙儀御行道、其外僧衆散花役同昨、戌刻被始之、今日無樂、右大臣孝繼、秋、大皷、豐原家秋、〓、大神景親、笛、同景清、笛豐原幸秋、等、安倍季英、筆篥亥刻被經良朝臣、事訖軈箏、地下影房、笛定秋、〓、藤秋、凹該、景秀、笛、氏秋、等、爲退出、笛、

五拍 右大臣琵琶 后御共行 笙衣 此間右大臣 傳聞、准三 洞院大納 信俊 盆井 以下蹲居、 忠慶 言卷上之 朝臣 簾中 右大 朝臣 知興置之、 院大納言 右大 朝臣 宗量 僧正、 隆躬 盤渉 御簾役洞 之日許 下〓、 笛衣 衣、下話 笛、衣 衣冠 琵琶、 冠、 筆、束 子、 臣、 琵琶、直 云々 冠 調、 冠、 笙、直衣 帶、 臣 早懺法 酒宴 第三日 義滿調聲 御簾中ノ 御行道 義滿共行 カセラル 玉座ニ著 第二日 入道場
應永十三年正月二十九日 八一六

獻三巡、其後盤渉調採桑老、次調子秀、景親、筆〓季英、琵琶所作、壹越調颯踏、入破、賀殿急、胡飮酒破、陵王破、此間一刻右大臣參内、然而准三后依御遲參、被始戌初點、終日諸人奉待彼參、窮屈無四日、天陰、准三后共行、調聲御沙汰云々、洞院以下同此間、事訖御前一獻、今夜賀殿破、次六根段三段、畢同急、宰相著座、次堂上地下樂人著座ケ度習禮無爲無事、被執當道之條、尤可然事也、二日、天晴、可被始行午刻之由、奉行豐房朝臣去夜深更相觸參仕人々訖、仍午又御祗候休所、天明退出云々、今日於菊第、又習禮、筆爲秋、幸秋、笛信俊朝臣、景次宸儀、被上御簾半、五日、自夜甚雨、及繞天晴、未初點右大臣參内、酉半刻准三〓參内、先早懺法二術者歟、所作人以下散花役同初日、刻限僧衆入道場、准三后、洞院大納言、中山六段、訖武徳樂、三日、天晴、准三后無參内、洞院、中山不參、事儀如此際、無樂、后御退出、今日樂尤殊勝云々、萬秋樂序、同破、白柱、輪臺、青海波、千秋樂也、三登高座、惣禮敬禮段、次次經段、宸儀御行道、准三后以下同行道、次廻向、訖陵王破、事訖准此際散花役賦花筥、訖廻坏樂、次調聲應永十三年正月二十九日

有殘〓、笙花山、笛信俊朝 右大臣琵琶長 頼朝臣置之 琶右大臣 臣、琵琶右大臣、等簾中 信俊朝臣、琵 洞院大納 只拍 僧都 言卷上之、 公眞 殘樂、筆 花山、笛 壹越 子、 調 御行道 第五日 習禮 義滿遲參 中日 義滿共行 早懺法 結日
應永十三年正月二十九日 八一七

白柱〓、花山、笛御前、可郎詠仕之由、准三后被仰、徳是詠了、准三后有御助音、郎詠雜藝等數返、急、白柱、輸臺、青海波、壹越調鳥急、陵王破云々、信俊朝臣今度兩笛、只今郢曲殊三后祗候常御所、日野大納言、藤中納言同祗候、酒宴令入興給、爲邦曲信俊朝禮、敬禮段、次萬秋樂破、次六根段三段、畢白柱上御簾六段、訖輸臺、青海波、次經段、勝之由、主上、准三后度々被感仰、當道之面目無比類者歟、今日准三后被進供臣俄被遣召、經良朝臣同應召、信俊朝臣已休息之處、有御使、仰天馳參、軈被召吹調子繼散々引損、樂人聽衆驚耳云々、當道恥辱、不可説事也、事訖樂人衆僧退出、准琵琶、時御簾之役勤了、則供奉右大臣、日野大納言、洞院大納言、花山院大納言、藤中簾之由被伺申、雖無御返事、時宜無子細歟之間、軈參候、暫御雜談云々、御出之納言、中山宰相同供奉、著御道場之座、樂人堂上地下著座、次廻向、千秋樂、殘樂座被行、此間准三后祗候休所、右大臣以藤中納言、自御休所御出之時、可候御散花役賦花筥、次採桑老次調聲有御樂、主上御笙、准三后笙、教興朝臣、〓經良朝臣、〓、信俊朝臣、笛、盤渉調、蘇合宸儀被箏、簾中、青海波、笙、花山、笛琶琵孝繼、殘樂孝登高座、惣

准三后無行道、 召歸共行云々 院軈退出、更被 盤渉 法印 宸儀無御行道、 樂拍 此間准三后立座退出、被除常御 良藝 右大臣琵琶 所云々、仍主上被垂御簾入御、洞 朝臣 隆躬 信俊 洞院 上之 永藤置之 右大 子、 朝臣 調 臣、 (高會) 義滿常御 御行道ナ ヲ彈キ誤 所ニ候ス 御酒宴 孝繼琵琶 〓〓ヲ奏 ヲ進ム 義滿供御
應永十三年正月二十九日 八一八

被結願、無爲珍重々々、聖代之嘉瑞、治世之徳化也、應永六年四月但内々御座如元云内給、以二對西妻爲御休所、小時事始、其儀、先僧衆著座、次所作人公卿於禁裏議定所七ケ日被行之、堂上堂下伶人等、以清凉殿爲道場、御帳以下渡別殿藝盡數云々、天明酒宴事訖面々退出、今度邂〓之儀、七ケ日之際、無一事違亂上人御懺法、是嚴儀之始也、其後康暦二年正月奉爲後光嚴院三十三回御佛事也、凡禁申御懺法事、後白川院御宇例、北山准后毎事令申行給者也、兼日頭左中辨豐房朝臣奉仰催經衆僧俗并〔花幕記〕應永十三年正月廿九日、雪下、自今日於禁裏七ケ日被行法花懺法、御、仍別而申御沙汰也、曉天御退出、日野大納言、藤中納言猶祗候御前、長遠朝臣、長頼朝臣被召御前、大器數盃及亂會、御所作、等、信俊朝臣、〓、吹渡物、郢曲雜於講演儀者、後光嚴院御宇、應安元年三月、奉爲光嚴院三十三年御佛事、被行々、予依催酉刻著直衣下結、參内、番頭兩三人、侍平有氏在共、亥刻許准后令參其儀如應安元年、今度以彼等於仁壽殿被行之、又建武之比二季被岸令行給畢、但此等皆密々儀也殿著座、次地下伶人著座、次准后出自休所、令入道場給、御路間敷

○保元二 條參看 ○六年四月二十 六日ノ條參看、 年五月十 四日ノ 後圓融院 信俊朝臣 御七回 後光嚴院 小御 孝繼朝臣 御七年、 臣、予 右大 所 義滿諸事 二ノ對西 御所作 ヲ申行フ ノ休所ト 妻ヲ義滿
應永十二年正月二十九日 八一九

吹盤渉調々子次懺法次懺法此間散花殿上人置花筥、先宗量朝臣持次樂臣置洞院大納言前、次隆躬朝臣置中山宰相前、次定顯朝臣以下僧衆、自上首蹲居、次經衆公卿著座、此間主上出御簾中、次洞院大納言參進、卷上御簾、次予著座、次樂參花筥、置佛前机上、次豐房朝臣置主上御前、次教興朝臣置准后前、次經良朝次第置之、末一人不足之間、清房重反置之、悉置畢止調子、此間所作人殿上人筵道次樂經衆公卿等在御後、御著座之時僧俗皆以次樂次懺法次伽陀一應永十二年正月二十九日

管絃冷人皆應之、但散 花兼行伶人不吹也、 此間忠慶僧 光朝臣、定光、知興等脂燭前行 正登禮盤 殿上人教興朝臣、定顯朝臣、有 蘇合 宗明 根段 三帖、 鼻舌二 蘇合破急、殘樂五 根段 五拍子、 蘇合序、 敬禮段 自初至 〓臣、琵琶右大臣、 反、〓予、〓信俊朝 樂、 眼耳二
應永十三年正月二十九日 八二〇

次伽陀二次懺法次懺法儀同前、次早懺法有之、准后令調聲給、其後又早懺法一座有之、都合懺法三座次樂前、次僧衆著座、今度無出御、又伶人不著座、次錫杖此間散花殿上人置花筥、其右府前比巴置之、撤之役知興勤之、又付物事、六根段次樂也、毎日如此、散花殿上人毎度置花筥之儀同前也、予窮屈間、第二座始而後退出之間、其後事不能見物、如傳説記之、後聞、其後於常御所御盃〓及數刻云々此間洞院大納言參進下御簾次准后起座令退入給、脂燭役人如以前、其儀同主上許付之、自餘不然、洞院大納言經衆十方念佛、伽陀等、箏應永十三年正月二十九日

御直衣、引上令 持念珠 御前等、本役人撤之、自餘六位藏人使教仲重撤之 著給、御大口 此間調聲復本座、又花含此間撤之、佛前并御所准后 末二 身意二根 直衣、下〓 輪臺、青海波、殘〓五 千秋 段、并四恒 〓躬朝臣、琵琶同〓、 又、窪宗量朝臣、宙隆 樂 佛至終 段 自十方念 經衆
應永十三年正月二十九日 八二一

宗量朝臣右大臣中山宰相樂人僧衆良雄大僧正房親法印應永十三年正月二十九日公眞大僧都忠慶權僧正良藝法印滿濟僧正准后仲承法印慈藝律師

香鈍色、白地金 〓平袈裟、横皮、 公行公、直衣 下話比巴 束帶、 上話 衣冠、 笙 東寺 尊勝院 滿濟僧正 大原 仲承法印 准后 樂人 僧衆
應永十三年正月二十九日 八二二

經良朝臣教興朝臣孝繼朝臣地下隆躬朝臣信俊朝臣簾中景房定秋藤秋覯皷、景秀氏秋爲秋太皷、散花殿上人豐原家秋同景清豐原幸秋太神景親安部季英應永十三年正月二十九日宗量朝臣

北山院女房也 箏一張増井局云、 紆、笛、 〓〓、 衣冠。上 衣冠、上 話、笙 話、比巴 衣冠、上 直衣、上 話、比巴、 冠也、 各衣 衣冠、上 (殿) 散花殿上 地下樂人 人
八二三

上人又同前知興計也、散花殿上人如夜前、但教興朝臣、定光兩人不參云々、二月一日、御懺法第三日也、准后令參内給、主上有出御、公卿兩人參著、散花殿三十日、御懺法第二日也、准后不令參内給、主上出御、仍公卿兩人不著座、僧衆定光教興朝臣豐房朝臣束帶、經良朝臣清房應永十三年正月二十九日有光朝臣實秀朝臣清房束帶、家俊束帶、定顯朝臣束帶、

衣冠、 上粘、 不參 衣冠、 定房 上結、 衣〓、 上紙、
應永十三年正月二十九日 八二四

武徳樂比巴所役大内記長頼勤之、陵王破三日、御懺法第五日也、准后無參内、毎事如第二日云々、仍不記、六根段三段ツヽ分之、堂上地下伶人、散花殿上人等、定光外又同前、性了、秉燭之後、准后令參内給云々、其後無程事始、其儀毎事如初日、但樂五也、仍窮屈無極、候於黒戸、有一蓋之儀、右大臣、洞院大納言、予計也、頭辨取酌、聊春共、相待准后御參内、終日不被始行、可爲早速之由、自夜前被相催之間、令早參、二日、御懺法中日也、有講演、仍午一點著直衣下結、參内、番頭兩三人、侍四日、御懺法第六日也、准后參内、主上出御、毎事如第三日云々、今夜聲明懺法、同急准后令調聲給、賀殿破廻坏樂壹越調在應永十三年正月二十九日

笛隆躬朝臣 笙、比巴同前、 笙予、笛信俊朝 臣、比巴右大臣、 橘定 俊、 講演
應永十三年正月二十九コ〓 八二五

輪臺、青海波准后令退出給、千秋樂夜右大臣、予自御休所扈從、准后著坐之後、所作人公卿殿上人著座、□蘇合急之間、堂上之後、召寄袍、於記録所角邊改著衣冠、酉刻許准后御參内、今日先錫今夜散花役侍從資光相加之、著練貫直衣、車時分大雨大風之間、雖指笠如出自水中、直衣裏之色移表、如夏直衣、頗見苦今夜比巴役人侍從永藤參勤之、大皷定秋、〓皷藤秋打之、之間、主上入御簾、准后令起坐給、於常御所又有御酒宴、及大飮終夜云々、寅刻採桑老杖并懺法二坐有之、其儀如例、僧衆計也、其後聲明懺法也、其儀如初日中日、今白柱萬秋樂破盤渉調五日、御懺法結願也、未刻許著直衣下結、參内、番頭兩三人、諸大夫成清、在共、下

笙予、笛隆躬朝 臣、琵琶右大臣 臣、比巴右大臣、 笙予、笛信俊朝 樂拍 子
應永十三年正月二十九戸 八二六

莫言々々、又御樂兩三有之、主上并准后令吹笙給云々殿被行條、應安度々、此事尤不審、如今者如去年宸筆御八講正月廿五日、勘解由小路一位禪門送状云、禁中御懺之被渡晝御座之條、不叶物宜歟、與宸筆御講尤可有差異歟、彼御講猶以於御少人練貫直衣又常事候樣奉及候、何事哉之由答了、希代別儀也、去年被追用彼例了、於御懺法者、云先規云事理、更不甘心事也、去夜於御前若令治定歟、如此事不被經沙汰條不可有子細歟、爲隨貴計言上云々、報云、衣冠直衣共以不可有子細候歟、年法散花役資光可參勤之由被催之、就其羽林ハ著直衣候、拾遺又同前候歟、此今夜一獻准后御持參、御酒宴之間、俄信俊朝臣、經良朝臣被召出、二三首歌之間著用宿袍御修法已下勤厚之間散々、於于今難沙汰出、年少之時、著練貫之者保元以來臨時勅願也、仍官藏人方無殊沙汰、又不及召綱所、近代非嚴儀、依廿七日、大内記長頼來、明後日懺法間事相尋之、道塲可爲御殿之間、被渡晝御廿六日、菅宰相送状云、御懺法於清凉殿可被行之、晝御座等可被渡小御所云可有沙汰歟、懺法〔荒暦〓

十六日ノ條參看 ○十二年四月二 ○柳原家記録 ○應安三年七月 三日ノ條參看、 百四十五所收 可否 畫御座ヲ 著スルノ テ直衣ヲ 侍從ニシ 小御所ニ 時ノ御願 移スハ物 懺法ハ臨 宜ニ叶ハ ズ
應永十三年正月二十九日 八二七

不吉事也、淺猿、今度不預顧問、高運之至也、法事被止神事之條、背物宜之上、神慮巨測歟、兼敦朝臣所存同前之由申之、不山殿御參内之時被申之、但御箏可有御所作之由被申間、粗御領納歟、然而笙處、承暦年中二月廿九日、季御讀經御燈御神事之間、有其例之由申之、此段不能准據歟、予仰云、四月八日當神事之時者、被略灌佛、是依神事被停法事也、依廿八日、頭中將來、予〓之、明夜御懺法間事談之、今度主上可有御所作之由、北者北山殿被進奧書了、被略管之條、彼御所存難測歟之趣、昨朝内々入魂申入可悲々々、抑此御懺法來五日可被結願、其間主上出御道場可有御行道云々、廿九日、今日禁裏御懺法開白也、相當後光嚴院聖忌被始行也、卅三回如一夢、而四日祈年祭前後齋三ケ日御神事儀尤不審也、仍所存分内々相尋〓敦朝之間、共以不及御練習之上、御遊始以前法事御所作、非無御斟酌之由、付裏松帳於小御所、然而不可有別殿渡御之儀云々、乍御座本殿、被撤晝御座之條、尤大納言、昨日被申北山殿之間、此上者一向可有御略之由被申云々、誠穩便事臣之處、兼日可有沙汰事歟、昨日於室町殿良賢入道常宗、參會之間、粗相語之歟、常宗、參會之間、粗相語之

常宗 依リ祈年 祭前後齋 笙ヲ傳授 御アラセ ラルヽニ バサレズ 道場ニ出 作ヲ奏請 ニ支障 法事ニ依 御所作遊 一條經嗣 シ奉ル リテ神事 義滿御所
應永十三年正月二十九日 八二八

廿九日能具録者、但奉行無申旨、又就内外不及勅問之間、遮而不可申是非也、爲之如五日、御懺法結願也、北山殿令參給、今度大原聲明僧等三四人被召加之、於良歟、希代例也、於仙洞者有先例云々、又北山殿自二對〔教言卿記〕正月廿八日布單等云々、毎事非言詞之所厚、珍重々々、教興朝臣、著、北山殿ハ御鈍色、金襴御袈裟云々、御所同北山殿モ御行道、雄僧正者、始而被授極官之上者、爲新儀事理無相違歟、自餘僧等參勤今度始一頭中宿宗量朝臣立寄申之、散花ハ、調聲ハ倉部、禁裏御前ト北山殿トハ兩一後光嚴院御卅三廻御佛事禁裏御懺法講始、北山殿有御結縁、御直衣短被一笙花山院大納言參之、堂上悉敷筵道宗量朝臣一御經被召加人ハ、洞院大納言、實信、直衣、下〓云々、中山宰相ハ衣冠、上紙云々、滿親、貫首ニテ云々示告、不可異儀、但上意ニテ可有者也、何、應永十三年正月二十九日

晴、夜雨風、 直衣、上粘、兼散花北 山殿御前、内藏顧、 庚申、 頭中將、束 己未、 爲直 忠定、直 帶、兼散花 廳、 衣、下話 雪、 僧ノ參勤 ハ希代ノ 布單ヲ敷 養滿ノ直 〓ヨリ堂 ヲ不可ト 上ニ筵道 大原聲明 ヲ止ムル 例
應永十三年正月二十九日 八二九

一盤渉調宗明樂、蘇合序之、佛前ニ教興可置之由申之、如何、如此候哉之由、三條内府禪門ニ内々尋大皷爲秋同、之、返状云、先蹤不存知云々、所詮裏松廣橋内々祗候也、伺申之處、爲上意兩散花事兩貫首一人ハ御前、一人ハ北山殿御前ニテ有ヘキヨシ、頭兩人定頭無盆、只我前ハ教興可勤仕之由有仰、面目之至忝畏入者也、佛前ハ宗〓波、千秋樂、孝繼朝臣同三帖、同破急但俄停止之、輸臺、青海朝臣箇信俊朝臣、經良朝臣〓皷藤秋衣冠、隆躬朝臣地下伶人定秋、衣冠、氏秋、同、家秋、同、幸秋、同筆〓季寧簾中親、同、景清、同、地下伶人景房、衣冠、景秀、同、景琵琶右府役之、内裏御前ハ豐房朝臣英、置之、凡於禁裏不依位次、藏人頭役之、内裏御前ハ豐房朝臣頭辨、置之、凡於禁裏不依位次、藏人頭

殘〓宗量 花、綾小路少將 大宮中將 與隆躬 衣冠、上紙、綾 小路中將 同、兼散花、 衣冠、今日被 聽昇殿云々 衣冠、上〓兼散 花山與信 俊朝臣 菊亭、直衣、下 井局、 五拍 頭中 粘、公行公、 一張、増 子 將、 頭辨、 殿ヲ聽サ 孝〓ニ昇
應永十三年正月二十九日 八三〇

二月一日一今日主上御立、北山殿御參、散花等如一昨日、一主上、北山殿無御立之時ハ、俗方不可立之由被仰云々、只僧衆云々、非職之上ニ、毎事爲上首之條勿論也、何兩貫首佛前散花ヲ不勤仕、教興朝花人濟々不可有闕如之間早出也、散花許勤仕人一今日一獻ハ裏松云々、臣佛前ニ宛之條不可説也、所詮北山殿御前ニ其役望申所存歟、比興不得清房晦日定顯朝臣二日一倉部晩頭爲散花參入之處、北山殿御窮屈之間無御參、仍教興朝臣退出、散有光朝臣實秀朝臣、其意、家俊、知興一今日一獻ハ□定光應永十三年正月二十九日

衞佐 右兵 右衞 門佐 辨、葉室 正親町 辛酉、 薄雪、 權右中 次官 雪花、 勘解由 少將 左少 壬戌、 癸亥、 右少 辨 晴、 辨
應永十三年正月二十九日 八三

武徳樂一獻ハ勸修寺三日云々、一越調廻坏樂、賀殿破、同急日、定秋仕之、凡以後ニモ藤秋、氏秋可仕、如此申沙汰トテ御責勘云々、御沙汰掲鼓氏秋、大皷幸秋、但自賀殿破定秋可仕之由、當座以教興朝臣被仰之間、四日之次第、爲道殊勝々々、昔モ龍秋、景茂打物事ハ樂緩急可定之間、達道宿老身、不思寄沙汰也、北山殿先成通陽門院、仍及夜陰被行、堂上地下伶人同先一今日御懺法被忿之間、孝繼朝臣早旦來、告遣之間早々來、〓、兎、紅梅桶十、隨陵王破、可仕之由申意見、只今御沙汰、返々甘心所存也、有難々々、一定秋來、明日目六事商量、一越調、盤渉調未定云々、一今日北山殿御調聲〓、明、云々、殊勝々々、珍重々々、一獻ハ三寶院云々、一今日無御參内之間、御懺法僧衆ハカリ歟、

殘樂花山與 躬朝臣 花山與隆 信俊朝臣 朝臣 經豐 乙丑、 甲子、 晴、 晴、 義滿通陽 ニ參ル 門院御所
應永十三年正月二十九日 八三一

一樂目六、盤渉調、採桑老一花山院大納言今日早旦ニ團亂旋曲傳受云々、珍重々々、五日朝臣被召加、眉目之至、畏入々々、青海波數反被吹、中央信俊朝臣已退出之六日一今日一獻自北山殿被進云々、御湯殿之上ニテ御沙汰、裏松、廣橋祗候、教興處、宿所近之間、俄被召、郎詠徳是ナト申上經良朝臣同被召キ、兩。輩畏申也、輸臺、青海波萬秋樂破、白柱一御懺法僧衆良雄僧正、滿濟僧正、忠慶僧正、房親法印、良藝ヽヽ、仲承大僧都、七日一御懺法結願、堂上、地下伶人同先日、散花同之、但定光違例、而資光侍從參勤、千秋樂、連笛、御懺法無爲事了、公眞大僧都、慈藝律師、秀藝律師、練貫直衣著之云々、〓花山院來臨、今春始之間、不取敢勸一獻、參北山殿之次云々、狩衣青侍一人一信俊朝臣御懺法講無爲之禮來、倉部出行、予違例之間、不及對面當座被仰之

花山與信俊朝 臣、比巴菊第、 躬朝臣、比巴 孝繼朝臣、 〓山 與隆 戊辰、 丁卯、 樂拍 丙寅、 晴 子 晴、 降、 當座被仰之 (亭) 傳ヲ受ク 忠定團亂 〓ノノ
應永十三年正月二十九日 八三三

二月五日、今日内裏御懺法結願、ゝ事に成て侍にや議定所なとにて有しを、應永十三年のたひより、この御殿にてをこなはる座主御參、れは、僧俗のまいりまかでもなにとなく心あはたゝしくやとて、十二月のさらおとろかれぬるに、かの御國忌の當日は、年の餘波もほとなきころな九日、五日より、内にて御懺法をはしめをこなはる、道場は清凉殿なり、おほくは一菊亭小直衣ニテ被參云々、兩人共御對面云々、廿九日、自今夜内裏御懺法始、後光嚴院御卅三年法事、北山准后御參、座主御布衣召具、殊更祝著許ニ黒太刀一振、歸之時以清幸送遣了、祝著々々、〔よろつの御のり〕ことし故院の御がど十とせあまり三とせの夢もいま供奉、内裏御懺法講之式御物語、隨而打物事有御物語、珍重々々、來卅日御懺法習禮〔砂巖記〕一參北山殿、正月廿三日

庚午、 應永十三年暦裏書 ○柳原家記録八十九所收 ○中 ○中 略 ○下 晴 略 略 應 始メテ清 場トス 凉殿ヲ道
應永十三年正月二十九日 八三四

秀藝ヽヽ洞院大納言忠慶權僧正房親法印良慶僧正仲承法印良雄大僧正滿濟僧正公眞大僧都慈藝律師准后共行應永十三年正月後光嚴院卅三回〔懺法講雜記勘例〕中山宰相御懺法後光嚴院卅三回御忌七ケ日道場清凉殿僧衆十口

各鈍色、 甲加沙 香鈍色、白地 金〓平加沙、 直衣、下話、 千院所藏 ○山城三 持念珠 衣冠、 上粘
應永十三年正月二十九日 八三五

初日壹越初例、准后入道場、次准后不參、無出御、公卿兩人不著座、第三日、准后參内、出御、公卿著座、中日、一應永十三年正月廿九日、後光嚴院卅三回、七ケ日、道場清凉殿初例、大原衆一應永十三正月廿九日、七ケ日御講、道場清凉殿初例、初日、調子不見、第二日後光嚴院卅三回七ケ日、應永十三正廿九、音樂等毎事如初日、壹越調、結日盤渉調、一應永十三年、三寶院滿濟僧正參勤也、參勤初例、來迎院迄也、殿上人五人取脂燭先行、以二對西、爲准后御休所、應永十三年正月二十九日

勤ノ初例 大原衆參
應永十三年正月二十九日 八三六

五日結願也、先錫杖、早懺法、二座僧衆許也、次聲明懺法、初日盤渉調、○入道永助親王、曼茶羅供ヲ執行セラルヽコト、便宜左ニ合敍ス爲後光嚴院卅三回聖忌、於常瑜伽院御室、被執行曼茶羅供、應永十三年正月廿九日、僧衆十口、准后、良雄、滿濟、忠慶、房親、良藝、仲承、公眞、慈藝、秀藝也、〔仁和寺御傳後常〓伽院御室御懺法交名同廿九日〔三千院文書〕〓山$

空助改永助、後光嚴院第五御子、 御母崇賢門院、從一位兼綱公女、 入道永助 羅供ヲ修 親王曼茶 セラル
應永十三年二月三日 八三七

遠江本間範季ヲ左衞門尉ト爲ス兮七旬、備帝師兮二代、或子葉或孫枝、理運當仁、擧奏有例、惟長幼而聰敏、學三日、〓東坊城惟長ニ方略宣旨ヲ下ス〔桂林遺芳抄〕一遂省試者必申方略宣旨事勞矣、秀ー誠惶誠恐謹言、而勤勞、望請天慈、以件惟長、令奉方略試者、彌仰崇文之徳化、欲勵弘學之功應永十三年二月一日參議正二位行式部大輔菅原朝臣秀ー右謹〓案内、爲文章生奉方略試者、策家之舊式、皇道之恒規、爰秀長居儒宗請特蒙天恩、因准先例、以男文章生正六位上惟長奉方略試状、正二位行權大納言藤原朝臣忠定宣、奉勅件人宜仰式部省令奉方略試者〔本間文書〕同年同月三日大炊頭兼大外記博士越後權守中原朝臣師夏款状二月

壬戌朔 大盡 ○武 藏 長款状 東坊城秀
應永十三年二月四日五日 八三八

一日、壬戌、祈年祭延引也、伊勢幣依法事上卿三條中納言源範季早任御判之旨、可被停止催促之由、所被仰下也、仍執達如件、宜任左衞門尉、延引、先代未聞事也、丹波國宮田庄事、爲守護使不入之地、段錢并臨時課役以下、一圓所有免除也、〓幕府、丹波守護細川滿元ヲシテ、同國宮田莊ニ段錢及ビ臨時課役〔廣橋家記録〕ヲ催促スルヲ停メシム、藏人權右少辨藤原清長奉應永十三年二月三日宣旨〓、祈年祭延引五曰〔荒暦〕御施行案」應永十三年二月四日五日在判應永十三年二月五日

○後光嚴天 皇三十三回 聖忌ノコト、正月二 ○柳原家記録 百四十五所收 ○東洋文 十九日ノ條ニ見 庫所藏 沙彌 丙 寅 (斯波義〓) (甘病寺) 管領斯波 法事ニ依 義教施行 リテ延引
應永十三年二月六日九日十一日 八三〓

六曰昨日俄狂亂、稱春日大明神詫宣云、此家中已穢了、然而以一參北山殿今日ヨリ北野宮御參籠命以前被取出之間、無觸穢疑之由、此朝令申之間、無子細之由相存之處、内府正月廿一日、頭中將來、春日祭事示之、仍〓之了、就其〔教言卿記〕二月九日、十一日於彼家中死去、然而未終希代不思議事出來、所詮近衞使事公雅朝臣今度理運之間、定可被仰下歟之由、内々令用意之處、三條中納言所召仕下女〔荒暦〕主令參云々、禪門官仕青女二月七日ヨリ北山殿御參籠北野社、釋奠、〓日、俵義滿、相國寺ニ詣リ、又北野社ニ參籠ス二月九日、自今夕御所北野御參籠、座〔砂巖記〕〔荒暦〕九日御所樣御成相國寺へ〔東寺王代記〕嘗今二月七日ヨリ北山殿御參籠北野社、二月六日、期尺奠、上卿帥中納言、題黎民敏徳、細河右京大夫入道殿春日祭、應永十三年二月六日九日十一日

○柳原家記録 ○柳原家記録 百四十五所收 者也 四十許 第二 百四十五所收 庚午、 ○中 應永十三年暦裏書 尚書 ○柳原家記録八十九所收 廿許 ○中 略 也 略 晴 壬 丁 卯、 (後小松〕 ノ用意ヲ 下女ノ死 衞使參向 條公雅近 穢ニ觸レ ニ運出シ ズト稱ス 町資藤 死去以前 正親町三 ナス 春日明神 上卿日野 ノ託宣 去
應永十三年二月十一日 八四〇

例不參云々、十一日、春日祭上卿權中納言隆敦卿、明日參否不審之由相尋之處、去年冬大會之時、必可參向之由、社家別令申間、著座次并轉盃儀等不審之由尋之、今度有官參仕不定之由答之、座次事示給尤奇異不可説事也、雖末代神明冥鑑可恐可四間官掌召使座此分也、上卿座南面歟、官掌召使座第四間北面之由示送了、之歟、彼是只今不分明、昏黒之間省略之趣遣愚報了、其後以状去年有官參向、一昨日閇眼事切了、而翌日取出之、稱不穢之由云々、以別忠參向了、而巡盃之時、一身不受、失面目了、明日事無被仰下旨之間、任近有官別當參著之時、轉盃儀□不分明、又先々外記史與有官座次相論事有二月十日、及晩藤中納言以状、有官別當去年祭參向、定依御下知歟、毎度又參分無子細之由返答了、直會殿儀、第一間上卿、第二間辨、東面、第三間外記史、第汚穢不淨之身、可參勤祭禮使哉、太不可然云々、仍彼死人事令糺明之處、實自貴云々、十八日、菅宰相來語云、先日春日祭日、鹿一頭斃之由有其聞、爲折節尤可

ラズ參詣セシコトニカヽル、十 二年十一月四日ノ條ニ收ム 〓中略、去年春日祭ニ、公 豐ノ下女月水ノ穢ヲ彈 有官別當 隆敦 盃ノ座次 ノ參否轉 廣橋兼官 死期ヲ詐 座次 參仕不定 ノコトヲ 一條經嗣 神鹿斃ル 上卿鷲尾 問フ
應永十三年二月十二日 八四一

廿七日驚事也、今朝又祐家朝臣語云、猿澤池血流云々、一圓滿院門主〔春日祭歴名部類〕同十三年二月十一口、祭、四月五日上卿權中納言隆敦、十二曰〔園城寺傳法血脈〕一高橋門跡御日數以後今日來、與一獻也、ホウサキニ水ホヤウナル物八日出云々、一高橋門前來、門主事令出合訪了、御入滅、戌刻、〔吹上本帝王系圖〕〓、園城寺長吏權僧正圓滿院行悟寂セラル、〔教言卿記〕二月十二日寛成行(發意轉法輪)行悟應永十三年二月十二日(聲)〕

○圖書 權僧正行悟、追 圓滿院、年廿二、戒七、一身阿ヽヽ、權僧正、南朝長慶院 癸酉 百四十三 寮所藏 三十才 戊子、 法皇御子、應永五ー四ー十四、千光眼寺、十二人長ー 乙丑、 悟)圓滿院、明徳三十二廿七入室御出家、十六歳、戒師定助僧 房仙 號後圓滿院、 正、灌頂、應永十二二十二御入滅、卅歳、御母女院、公重公女、 云々 房淳權僧正授六人 晴、 晴、 酉、 ッ癸 般若〓 同 坤 晴 百四十三(圏梨) 御追號後 御年三十 ノ皇子 御世系 圓滿院 長慶天皇 房淳ニ傳 血流ル 猿澤池ニ 法灌頂ヲ 受ケラル
應永十三年二月十二日 八四二

十七日前權大納言從一位廣橋仲光薨ズ、龜山院皇子、兩所へ倉部罷向也、一廣橋一品禪門圓寂〔教言卿記〕二月十二日、○行悟、權僧正ニ任ゼラルヽコト、五年三月十五日ノ條ニ見ユ、行悟法親王、剰又授〓盧覺王大法於行悟大王、帝子、拜房淳僧正登灌頂之位、應永十三年寂、三十歳、又有行悟者、南方不便々々、〔法中傳系部類〕〔諸門跡譜〕一廣橋一品禪門事訪、三井續燈記)云々、法名曇寂、未斜、-宮大僧正〔三井續燈記〕爵傳一之三釋房淳〓〔三井續燈記〕〓傳一之ニ釋行助、後光嚴院之子也、〔三井續燈記〕宮僧正〓傳一之二釋行助、後光嚴院之子也入道二品親王應永十三年二月十二日

別當、號後圓滿院宮、 無品、寺長吏、天王寺 三井血脈 癸酉、 醍醐院御彦 ○柳原家記録百二十三所收 行助、後光嚴皇 戊寅、 六十 圓悟、號狛宮、後 圓滿 五才 カヽル、本月十六日ノ條ニ收ム、 、○中略、三條西實清薨ズルコトニ 子、號金龍院宮、 略 ○中 降 ○中 僧傳一之三 晴、 略 僧傳一之二 院 行悟、長慶院法皇御子、 僧傳一之三釋房淳 〔浮 行悟、長慶院法皇御子、寛成、御出家、受法定助僧正御 上灌頂房(學僧正、直任權僧正、五、一身阿宣、〓〓- 後龜山天 定助ニ受 子ナ 法系 リトノ説 年六十五 法名 山科教興 弔問ス 法
應永十三年二月十二日 八四三

四月七日一廣橋忌訪、百疋、倉部持向、乏少之至憚入者歟、昇殿、同五年四月十五日藏人、下、同四年正月五日從五位上〔職事補任〕〔職事補仕〕正五敍正四位上、同四三廿四任參木、轉右大辨、康永元年誕生、延文三年十一月廿六日元服、治二正廿八任治部權大甫、同年四廿任右少辨、同五正五敍正五位上、越宗顯二十二薨、六十五歳、同月廿八日登省、同年十二月十七日判、同月廿三日對策、同月廿六日從五位〔入道傳〕照庵曇寂權大仲光卿、贈左大臣兼綱公男、權中光業孫、應永十三二月十二日、曉廣橋一品大納言入道入滅、同月廿四日治部少輔、同年八月廿三日聽〔大乘院日記目録〕一二月十六日、曇寂入滅、仲光左中辨正四位下藤仲光、卅七、永和二二十二補、同三〔諸家傳〕〔辨官補任〕右少辨正五位下藤伸光、前權中納言兼綱卿男、貞治二年治部少輔正五位下藤仲光、十八、康安元四十五補、貞應永十三年二月十二日薨、〔東寺王代記〕當今二月十二日、曉廣橋一品大納言入道入滅、

後圓融院 五位藏人 十八 兼綱卿 藏人頭 二十 號曇寂、年六 光嚴院 六十 男、母、 五、 十六云々 六上 六十 五才 ○中略 廣橋 才 丁卯、 十九才 二、 晴 當今 享年ノ異 説 官歴
應永十三年二月十二日 八四四

同年六月廿九日兼太宰權帥四年三月廿四日任參議、同日轉右大辨、位、同日任權中納言、永徳元年正月六日敍正三位、同年三月十六日敍從二位、三月廿九日敍從四上、同十月二日轉任左中辨、同十一月十一日敍正四下、十二月卅日任權大納言、應永二年六月三日辭權大納言、同三年十月廿日敍一南都傳奏事、上古ハ以南曹弁毎事申入公家、近來號傳奏同十二月廿八日還補藏人、同四年三月廿三日補新帝藏人、判官代、同七年九月廿八日轉任權右中辨、永和元年正月十二日敍從四下、同和四年三月廿四日任參議、元藏人頭、右大辨如元、同年十二月十三日敍從三同日備中守、同二年二月十二日補藏人頭、同三年正月五日敍正四上、同四月廿日任右少辨藏人、同五年正月五日正五上、同二月七日記録所勾當、同從一位、同廿一日出家、法名曇寂、〔大乘院寺社雜事記〕文明三年閏八月廿二日、至徳三年正月六日敍正二位、嘉慶二年月日補新院四月十九日轉左少辨、應安二年十二月廿五日服解、母、同三年四月十日復任、〔公卿補任〕參議正四位上藤伸光父前權大納言正二位兼綱卿男、母、永

○以上 三ケ 受禪 三十五 ○以上 三十六 度、 ○中 日 略 中 年 南都傳奏 トナル
八四五 八四五

萬里少路内大臣嗣房公廣橋大納言伸光卿裏松大納言重光〔尊卑分脈〕

瑞雲院院主 淨菩提住持、又 〓正弟子、安居院、 僧正、直敍法眼、良憲 西堂、天龍寺 僧、道號竹溪 敍法眼、雙照院、 大僧都法印、直 大僧都法印、理 勘解由小路 證院、直敍法眼、 藤原氏内麿孫 (禪カ) 世系 應永十三年二月十二日
八四六

さりの候はぬはろりにても、〓たり候はぬ事にて候、人のきよくをち花う事にて候、さ候はては、やろていひまくららされ候ならひにて候、そなた方わか候はさらんあとの事、千代も心の猶さりは候まし老れとも、たゝなをろいを、なんてうさる事ろ候はんそと、きうめいし候事は、ちとちららの入"曇し御□之案」〔仲光卿讓状〕應永十三年二月十二日

○東洋文 庫所藏 〓人號文殊僧正、碩學人云々、實權中納言光資卿男、 別當、僧正、松 林院、養子 別當、僧正、改圓ー、圓守僧正弟子、東院、修南院兼住、世 素玉、道號光庵、 藏 曇 典侍兼子 ヲ讓與ス ニ所務職
應永十三年二月十二日 八四七

てこれよりやふれ候ならひにて候、その御ろたそいつかたにつけても、ならせ候へく候、心のうち御をしはつり候へく候、人のあとはをんあくにつに、御をんのそみ申入候はんする事、〓ゆき候まし、かたの〓くもわろ身ろ給候はんする物を、これはたろ御ふんになり候はんする物をなと思候は〳〵しきほうこうもろなひ候まし、ほうこうろかひ〳〵しく候はさらん候はん物は、たしかにこれのうちをいて候へといふをいは〓ろちとも猶ならひにて候へは、〓葉にもいて候はんすらん、さやうの事思もいひもしさりに候はゝ、やろてわたしのはしめにて候はんする、神佛をとのみまいんする物さためて候はんすらん、心うちにうこきて、〓ほつにあらはるゝをさりは御わたり候はしと、をしはろりまいらせ候、それにつき候ては、おととひとも二人三人にても候はねは、いつくをはろりにその身々には申はろらひおき候はてはにて候程に、ちとつゝとりあつめ候て、万疋はろりけ候て、一みとうしんに候へはこらへ候、こゝろ〳〵になり候ぬれは、やかをはからひあてゝ候、これろをやこ候はすき、それはその御れうのもたせ心もとなく候、ゑもんの督は物をもかき候はす、物をもよみ候はねは、はか

兼俊ニ萬 疋分ヲ讓 ハ無學 竹屋兼俊 與ス
應永十三年二月十二日 八四八

と申候は、又千疋も、〓により候て、御はつらひ候て御とふらひ候へ、人〓にいら程な山上庄の年くのうち貳千疋も、くりんちやうし候とも、さやうの大事し候はんをり、三百疋も五百疋もとはゆめ程のあしりけ候はんするにても候はねは、うけてをろれ候て、さやうに御はつらひ候へく候、わかろきおき候〓につき候て、その御つたのきて候、これにてわの御身をはしめとし候て、御おとゝひ御めいたちいしもをき候はんそ、わらもちて候うちに五千疋それへさたし申候へと申を藤澤名の年くのうち千疋御はからひ候はんを、さは候ましきとはたろ申候はんそ、おとこともにも藥前北庄年くのうち貳千疋〳〵、かたの〓くもあんをたて候とも、又しゆりし候とも、しゆろ〓し候と大事候はんをりは、さうしきの一人も二人も御とふらひ候へく候、五千疋中納言らもとよりさたしまいらせ候はんする、ふさたに候はんをりか、に以上

越前坪江 郷藤澤名 美濃山上 近江樂前 莊 北莊
應永十三年二月十二日 八四に

謹言、汰候、不可有煩候、他事期後時候、可得御意候、恐々謹言ために申をき候、あなかしこ〳〵、御家門御安堵進之候、被載嚴重之御位署候、目出候、御領目六者注給可申沙うのためにて候へは、御はゝかり候はすさしそくをられ候へく候、のちの先日蒙仰候任官事、口宣案召進候、御披露後經數日候了、他事期參拜候、誠恐此状兩御所同御事候、可令入見參給候也、七月十七日曇寂〔片山文書〕千若殿應永拾貳年十一月日(花押〓七月十七日ひろはしとのゝ御状」〔工藤壯平氏所藏文書〕上らふの御局へ〓家門安堵事廣橋一品入道状」

掃裏書)
應永十三年二月十二日 八五〇 仲光 日記

仲光卿記仲光卿記符案伸光卿記符案仲光卿記仲光卿記符案仲光卿記符案同七年永和二年貞治二年〔記録異同考〕二月十七日康安二年八、九、貞治元年十一、同二年二、三、四、同三年同四年應安元年貞治二年二、三、四、同二年二月十七日仲光貞治二年應安元年伸光卿記符案直〓所〓一卷

○柳原家記録 勅載口宣所收 綸旨并御教書案所收 ○貞治二年伸光卿奉行 閏正二、三、四、五、 法講部類所收 ○東洋文庫所藏 廣橋家記録所收 ○柳原家記録懺 六、八、九、十、十一 三、五、六、 宣案所收 七、八 八、〓、十、 十一 ○仲光卿口 八、九、 十、 部 ナ之 教書案所收 九、十、十 三、五。 八、九、 ○仲光大祀御 七、 正、二 一、十二 教書案所收一册 宣家所收一卷 ○仲光大祀御一 日記
應永十三年二月十二日 八五一

題しらす、太宰權帥仲光仲光棹鹿のしからむ萩に秋みえて月も色なる野路の玉河當家代々勘申未被用字集新字新續古今集明徳五年改元之時、少々又抄出書加了、權大納言藤原朝臣(花押)年號字〔廣橋家記録目録〕新後拾遺集改元〔本朝文集目録〕下藤原伸光延暦寺講堂供養願文〔延暦寺大講堂供養記〔新後拾遺和歌集〕應永三丙子年六月之比、山門大講堂供養事沙汰之時分、遍照光院仲承已講〔年號字〕携來此一册之間、無何寫留了、〔勅撰作者部類〕〔前一部至藤原

廣橋伸光、廣橋 寫本、自筆、 從一位、大納言、儀同 廣橋仲光 兼郷寫本、自筆、 三司藤原兼綱男、 廣橋仲光 寫本、自筆、 ○東洋文 庫所藏 ○東洋文 庫所藏 ○魚山叢書 意二所收 弘安 宰權 八年 秋上 秋上、一、 戀四、お一 勘解由小路仲光 秋四じ大秋人帝 自 大納 藤原 延暦寺大 講堂供養 記ヲ寫ス 年號字ヲ 撰ス 和歌
應永十三年二月十二日 八五二

住吉社に奉りける歌の中に、永徳元年六月十二日、内裏にて、三十首歌講せら右弔先考食香之忌、抽弟子凝丹之精、し、仍諷誦所修如件、敬白、伸光卿詠草等撰之、それとなき哀を秋の心とはたかならはしの夕なるらん〔新續吉今和歌集〕一品仲光卿五旬法事一門已下之諷誦息卿之文應永十三年三月廿六日弟子從二位行前權中納言藤原朝臣兼宣敬白つゐにさてさはりはてぬる人めこそつらきかことの契なりけれ〔諷誦文故實〕藏人正五位上行左少辨藤原朝臣仲光前大納言仲光れけるに、違約戀といふことを、太宰權帥仲光〔新玉津島社歌合作者左方也〔十輪院内府記〕文明十六年十月二日、晴、午刻參入、廿出〓等參入、姉幸不闕新後拾遺和歌集〕敬自請ヽヽ事三寶}

秋上 ○歌ハ貞治六年三月二十三 十四 戀四 日ノ條ニ收ムルヲ以テ略ス ○伯爵三條西實義氏所藏 卿相樣 ○中 略 四 詠草 詠ス 出座ス 歌ヲ詠進 新玉津島 和〓ヲ獻 住吉社ニ 三十首和 永徳元年 諷誦文 社〓合二 七七日忌 廣橋兼宣 ス
八五三

已上卿相例無殊事歟、仍不及多端之例者也、法中僧正已下同可爲同前右一品禪定門班並同齡、爲老宿-、仍諷誦所修如件、敬白右一品禪定幽儀、豪家奕世之良臣、儒門同曹之碩老、〓、仍諷誦所修右一品禪定幽靈、朝廷俊傑、家門耆英、-、仍諷誦所修如件、敬自東洞院一品禪門如件、敬白、敬白請ヽヽ事三寶}應永十三年三月廿六日參議正二位行式部大輔菅原秀ー敬白敬白請ヽヽ事三寶應永十三年三月廿六日弟子正二位行權大納言藤原朝臣重光敬白應永十三年三月廿六日弟子沙門性光敬白也、於親王者注擧于上畢、敬白請ヽヽ事三寶-裏松迎陽應永十三年二月十二日長

東坊城秀 日野重光 日野資教 長
應永十三年二月十二日 八五四

十日ノ條ニ見ユ、ノ條ニ、義滿、伸光ノ第ニ〓ミ、其病ヲ訪フコト、十二年九月二十八日ノ條ニ、義滿、兼宣ヲシテ、父伸光ノ遺領ヲ安堵セシムルコト、十三年四月撰進スルコト、永徳元年二月五日ノ條ニ、延暦寺講堂供養ノ願文ヲ草スルコト、應永三年九月二十日ノ條ニ、出家スルコト、同年十月二十日○仲光、放氏セラルヽコト、應安四年十二月十二日ノ條ニ、年號勘文ヲ此例玄近之儀歟、才徳之別賞哉、一門輩已下人々諷誦注前段畢右奉仰稱、一品禪定幽靈、才幹邁倫、恊政事之用、|、者奉仰諷誦所修一品伸光卿五旬北山殿被出御諷誦准三宮前太政大臣家如件、敬白應永十三年三月廿六日別當正二位行權大納言藤原朝臣重光奉廣橋仲光請ヽヽ事三寶ヽヽ〓花押彙纂〕參考〕諷誦文故實〕〕

○伯爵三條西實義氏所藏 公家 依人計會之樣 之部 足利義滿

○三寶院文書

山城) 自署 花押 五十二 (應安七年〕 ○三浦文書(女〓〕 十月十一日綸旨 應安七年六月廿四日綸旨 ○三寶院文書 八五五

○伸光ノ孫定光卒スルコト、便宜左ニ合敍ス、應永十四年三月十一日、廿歳、父新大理卿心中被察事、今度新女院判官代於陣宣下、就公私惣別驚歎晴、左少辨定光卒去、生年〔荒暦〓無極事、

○柳原家記録 百四十五所收 丑 、山城) 乙 五十二 (大和) 卒ス 廣橋定光 (大和) 三月十四日綸旨 九月五日奉書 ○三寶院文書 ○春日神社文書 應永十三年二月十二日 八五六
應永十三年二月十三日 八五七

一定光辨他界、不便々々、二月十五日、畠山勢并赤松勢、爲十市對治發向子彼館矣、〔尊卑分脈〕教言卿記〕應永十四年三月十一日、十八日〔大乘院曰記目録〕二月十九日、十市發向、十三曰滿ノ侍童御賀丸ノ手兵發向ス、尋デ、畠山滿家、赤松義則等ノ兵モ亦發向命令、箸尾ト十市殿兩所ヲ悉令發向、檢分人散々成落人、古ノ平家落モ不一倉部廣橋爲訪罷向、但留守トテ不對面、〔藥師院舊記〕ス、即、幕府、大和國民十市遠重及ビ箸尾爲妙ヲ伐タントス、是日、義兼宣二月十三日、爲十市對治、音賀殿手勢少々發向大和國刺大寺藥師院舊記一應永十三戊二月、大和國武家、依公方〔東寺王代記〕嘗今二月十三日、爲十市對治、音賀殿手勢少々發向大和國-定光丑、〕

右兵佐、左少辨、正五下、應永 十三三十卒、廿才、母、同兼郷 藤原氏内麿孫 勘解由小路 工申、 乙丑、 晴、 〔後小松) 當今 晴、 策辨 坤 〓家女房、 母家女房、 戌 -定光 甲 落ス 遠重等沒 興福寺勢
應永十三年二月十三日 八五八

後六月廿九日一乘院殿過之トソ、人々落〓無是非、是ハ應永十一年筒井郷ヲ依燒拂意恨也、大和國杉本黨并東山内黨類御免事、京都御教書如此、子細見彼面候歟、可令上者、所被厚免也、可存其旨之由、可被仰付大和入道之由被仰下候也、誠恐謹言、入候間、御免之由畏以奉候畢、可存知仕候之由、可令得御意給候、恐々謹言、後六月廿九日重光下知面々給候哉之由、所被仰下候也、仍執達如件、大和國杉本黨并東山内黨類、雖爲十市、箸尾與同輩、最前令當參、捧告文歎申大和國杉本黨并東山内黨類、雖爲十市、箸尾與同、最前令當參、捧告文歎申候〔東院毎日雜々記〕杉本黨以下御免御教書日野殿〔御教書引付〕〓内關記録課所藏應永十三年三日良ー良し三日重光

院家方引著 四別記 四 十市等與 火ノ科 筒井郷放 同ノ杉本 東山兩黨 ヲ赦免ス
應永十三年二月十五日十六日 八五九

十五日、〓義滿、石清水八幡宮ニ詣ヅ、〔教言卿記〕二月十五日、之間、如此書遣了、永ヲ破ルコト、十一年七月二十五日ノ條ニ、義滿、十市遠重跡ヲ興福寺者也、雖然内々仰云、彼入道事爲御賀殿舍兄天下無雙之權門也、仍衆徒國○遠重、高田某ト戰フコト、十年三月二十六日ノ條ニ、箸尾爲妙、筒井順奧大和入道殿民致奉公、如主從相振舞之間、不可混餘人、以別儀直可書遣歟之由、被仰下予云、彼大和入道事、於種姓者、爲國民之隨一之間、此御教書以奉書可成遣ニ、箸尾爲妙跡ヲ春日社ニ寄進スルコト、本年四月二十八日ノ條ニ見權中納言從三位藤實清二月十六日薨。ユ、十六曰出、從三位權中納言三條西實清薨ズ、七月六日〔公卿補任〕奉一八幡御社參、御共料馬土岐、齋藤黒駿、見之七月六日泰信泰信

丙子、 三十 晴、 丑 黒絞、 (頼盆)(玄輔) 奧大和入 道ハ御賀 丸ノ兄
應永十三年二月十六日 八六〇

十七日實清次實清卿事訪ノ爲、兩所へ倉部罷向也、不便々々、一三條中納言實清卿圓寂云々、母、應永十年三月廿二日任參議、右中將如元、元藏人頭、同十一年三月十七二月十七日、傳聞、三條中納言實清卿昨日卒去云々日兼美作權守、同十二年正月六日敍從三位、同年三月十七日任權中納言、〔教言卿記〕二月十六日應安六年誕生、應永七年十二月廿日藏人段添哀働者也、凡事體穩便仁也、可悲々々、右近中將正四位下藤實清應永七十二廿補、同十三于時右中將正四位下、參議正四位上藤實清父故從二位權大納言公時卿男、〔諸家傳〔職事補任〕舊冬已來累日風勞云々、未壯年也、可惜之、多年貫首當職之間相馴、一廿二任三木頭〔公卿補任〕卿補任〕三十參議正四位上藤實清父故從二位權大納言公時卿男〔荒暦〕

○柳原家記録 ○中略、廣橋仲光薨ズルコトニ カヽル、本月十二日ノ條ニ收ム 生年三 廿八 十四 公時卿 男、母 戊寅、 丁丑、 西三條 才、 百四十五所收 晴、 降、 藏人頭 三下 後小松 三十 下 風勞 年三十四 官歴 穩便ノ仁
應永十三年二月十六日 八六一

とも、題をさくりて歌つかうまつりけるに、後朝戀、實清別しはつらきなからの面かけやしゐて又ねの夢にみゆらん埋れし庭の落葉に霜消て又あらはるゝ秋の色ろな〔新續古今和歌集〕後小松院位におはしましける時、うへのをのこ權中納言實清冬歌の中に、權中納言實清新續古今集〔新續古今和歌集〕若宮

從二位中納言、大 納言藤原公時男 十四 四、一、 冬、一、戀 庶人之部 自帝王至 戀四 冬 二品法親 王義仁 六 言公時男、 〓 箏ノ相〓 歌ヲ詠進 探題ノ和 和歌 世系
應永十三年二月十六日 八六二

賦朝何連歌ゆめはのこるにあくる春の夜舞にもあはな又鳩の杖影きえし月の行えかあさ霞かよひ路まれにふか衫山はと如此被仰下候、彌相添氣味候、兼又相殘條々尤忿申入度存候處、兎角不然、私被仰下之旨畏以拜見仕候了、昇進事御沙汰之次第、眉目之至、自愛無極候きなれもをぬ友は雪にもよも問し計會事等連續之間、如此罷過候、所存之外口惜存候、相似緩怠候、無申計慮外之至極候、春の庭花のしら雪冬に似て實清朝臣三句〔後小松天皇宸筆連歌御懷紙〔砂巖〔砂巖〕〓柳原家記録八十五所收、應永八四四北點」○柳原家記録八十五所收

實清朝臣 ○中略 實清朝臣 實清朝臣 ○京都建仁寺 ○中略 ○中略 靈洞院所藏 ○中 略 ○柳原家記録八十五所收 候ス 御連歌ニ
應永十三年二月二十一日二十二日 八六三

二十一日、任播磨守護赤松義則、同國伊和社ニ禁制ヲ掲グ、ノ東寺領同國矢野莊例名ニ陣夫役ヲ催促スルヲ停メシム、○實清、箏ノ祕曲ヲ正親町宮義仁王ニ受クルコト、四年九月二十日ノ比興々々、恐憚雖無極候、述心緒候、尚々比興々々、千萬可參申入候、恐々謹言條ニ、琵琶ノ祕曲ヲ受クルコト、十一年五月三日ノ條ニ見ユ、右當社神木等伐取事、雖爲權門勢家沙汰、固所令停止也、若有違犯之輩者、可いすとなき世のことわさにまきれきて屋すらふ道の奧そゆかしき人々御中二十二日禁制播州一宮社應永十三年二月廿一日沙彌(花押)有殊沙汰之状如件、〔伊和神社文書〕〇九月十五日實清、〓播磨守護赤松義則、小河新左衞門入道ヲシテ、衣笠若狹入道〔東寺百合文書〕九月十五日禁制實清應永十三年二月二十一日二十二日〓州一宮社

ノ一之八 ○山城 溪 未、
應永十三年二月二十二日 八六四 應永十三年二月二十二日

應永十三年小河新左衞門入道殿東寺領播州矢野庄例名方陣夫事、依爲御祈祷所、先度免除之處、號南都發向謂、所詮向後固可令停止之、且先度被仰之處不承引之條、不可然旨、嚴密可被相觸之、次御持夫一人事、支配之由申候、同可被閣之由候也、仍執達如件、衣笠若狹入道相懸之催促云々、太無内ノ田地ヲ安堵セシム、山城國梅津庄當寺領内肆段田事任道妙禪師寄進状之旨、永代御ヲシテ、同國梅津莊同寺領管領不可有相違候也、恐惶敬白、〔長福寺文書〕二月廿二日右京權大夫泰世制在判山城長福寺藏龍院清嶽右京權大夫泰世應永十三年二月廿二日藏龍院清岳西堂宗眞在判在判性守

○東京帝國 目録坪付 トスルコト、本月十三日ノ條ニ見ユ 在別紙 ○幕府、大和國民十市遠重等ヲ伐タン 貞言 大學所藏 喜多院 宗眞 姓闕 戌 河間 性守 龍 富多 丙 ク、 〓 道妙ノ寄 澁 持夫
應永十三年二月二十三日二十五日二十六日 八六五

安堵ノ事ヲ施行セシム雜掌ニ渡付セシム目出々々、教興朝臣眉目之至無是非也、曉天罷出醍醐寺報恩院僧正申、犬懸坊領武藏國栗木寺事、早無相違之樣可有申沙汰二十六曰、如、幕府、一乘院良兼ヲシテ、山城清凉寺領大和櫟田莊ヲ寺家二十五日刻參也、御湯殿之上被召出、被呑數盃、畏入者也、凡御前之儀快然々々、返々之由、所被仰下也、仍執達如件、〔教言卿記〕二月廿五日一北山殿御參内、目出々々、裏松參候、仍以使者倉部念可參仕之由被仰、即戌〔東院毎曰雜々記〕上椙安房入道殿應永十三年二月廿三日義滿、參内ス〔報恩院文書〕二十三日、輕幕府、旨ヲ鎌倉府ニ傳へ、報恩院隆源ノ犬懸坊領武藏栗木寺櫟田庄事應永十三年二月廿三日沙彌在在判

壬戌、 四別記 院家方引著 (新波義教) 晴、 戌 道孝 丙 沙彌 日野重光 山科教興 參候 ヲ召サル
應永十三年二月二十八日 八六六

嵯峨清凉寺還ス櫟田庄事、御教書之趣委細令披露之處、訴状具書不被副下候、難知子細候、但被申入御返事候畢、今度又可爲同篇候、可然之樣得御意候哉之由、可申旨候、二十八日、〓義持、名笙絲卷及ビ生源寺ヲ山科教言ニ徴ス、尋デ、之ヲ返東院僧都御房〔教言卿記〕二月廿八日光曉誠恐謹言、可被沙汰付雜掌之旨、可被申入一乘院家之由所被仰下也、仍執達如件、番條致違亂事候間、彼仁非當門跡被管之輩候之間、無處于沙汰候之由、先度卯月二日人々御中雜掌申大和國櫟田庄事、重訴状具書如此、度々被施行畢、早御請文案卯月二日光〓糸卷、生源寺、新御所へ定秋シテ被召、生源寺ハ即被返了、糸卷ハ兩三日被應永十三年二月廿六日沙彌光曉判

號釋 迦堂 己丑、 晴、 (斯波義〓) 違亂 被官ニア ラザルヲ 以テ遵行 一條院ノ 番條某ノ シ難シ
八六七

久ニ宛行フ、一糸卷笙以定秋自新御所はゝ、已後も合力有ましきよし仰ニ依て引退ク、田布施二階堂は伊作殿久ニ請フ、依リテ、元久、行貞ヲ同國田布施ニ攻メ、其居城牟禮城ヲ圍ム一南方別府事は、伊作久義折々望ヲ懸ラル是月、是ヨリ先、薩摩伊作久義、二階堂行貞ヲ撃タントシテ、援ヲ島津元是ニ於テ、行貞、城ヲ捨テヽ市來ニ走ル、尋デ、元久、田布施ヲ久義ノ子勝小敵なれは少もいたみなく、大野臥ヲ大河ヲ渡シ、一陣所元久使者ヲ御立、時分柄といふ是非ニ不可然候、先陣ヲ退候へ、無承引候陣ニかくる、俄ノ事ナルニヨツテ陣構ナトモナシ、余所ノ無余力モ、其時召置、可被遊之由、定秋申也、召之由、申御返事き、曩祖中納言自後白川法皇被下之間、於當家相傳之器、に、時分社候へ、正月朔日、別府鵜ノ塚ト云所ニ、手勢計ニテとうめきの〔山田聖榮自記〕祕藏之者也、被返下、喜悦々々、御用之時雖何ケ度可被五月四日應永十三年二月是月

○舊典類聚 ○五年正月十 四日ノ條參看 將軍御 十一上所收 方事也 癸巳、 晴、 トシテ鵜 テ開陣ナ ヲ撃タン 久義ヲシ 島津元久 薩摩別府 伊作久義 絲卷ハ後 ノ塚ニ出 ヨリ藤原 二階堂行 白河天皇 實教ニ賜 レドモ久 貞縁者ナ シム 陣ス ヒシ笙
八六八

一先是應永四年丁丑十二月、伊作大隅守久義有姉聟ニテ候、別府ハ二階堂方ノ聟ニて候程ニ、伊作ニ無餘力、左樣ノ事ヲ娘ヲ、彼在所ニ志布志より移被置、其外宗トノ人々城衆ニ成置レ、折々ニ際、發精兵犯當陣、久義之兵不多而不得進、于陣外徒越年矣、於茲乎伊久法師久哲鮑書簡曰、伊作某與別府某已起鬪亂、若不止之、則漸可爲中國之錯陣ヲ召取卷、阿多、別府ニ雖合力スト、年内より被取卷、明ル二月ノ始落居内々久義遺恨ニ思ひ、元久ニ催促被仰、總州方ならひに市來つゝき也、總付て、元久も自鹿兒嶋御入候、此臺ノ腹ノ御料人ニ、久義ノ子息ヲ取合セ、有、二階堂始市來落候畢、夫ヨリ田布施ヲ元久御料所として、五代森方ノ州二男山城守殿二階堂聟ニテ有リ、奧州モ、已後ノ事ヲ思召合、田布施ニ以後ニハ伊作勝久ニ田布施ヲモ御遣之由承候、勝久ノ御料人ヲ忠國法法名元甫是也、忠國ノ御子内二人は此腹、日新樣御先祖、名大岡寵愛有テ、其御腹ノ御子相模殿友久是也、御弟遠江守殿久勝、發心宿意之未散、別府某者、欲遂其憤、率師旅渡大川、構陣於鵜之塚、陣幕未成之亂、庶幾令新納越後守實久成和諧者是幸也、由是招實久使之諫以開陣也、〔薩藩舊記〕應永十三年二月是月

恕翁公譜中 前集二十三 ○下 略 久義元久 久義之ヲ ハ行貞ノ 伊作勝久 其女ヲ之 島津忠朝 行貞ヲ攻 領トナス ヲ誘ヒテ メシム 元ク日布 ニ置ク 施ヲ其所 怨ム 義ニ與力 ヲ之ニ娶 聟 セズ
應永十三年二月是月 八六九

勝久云々、屬無爲也、元久慮後之有傷害、容久義之訴、而且應永十二年乙酉之冬、元久構一陣於占宅地造立屋形、元久亦自鹿兒嶋到夫地者幾十度矣、志布志之士有五代得孰是孰非、而不合力於久義、久義含其情、欲報恨於二階堂、而告之於元久、田布施、漸以圍之堅密也、阿多氏、別府氏雖救來、數月籠城兵術粮粒共盡、翌年丙戌二月、請降退去、上總山城守忠朝二階堂之聟、市來某亦縁座、故向市來落去矣、其後田布施者、爲元久之領土、是以移勇鋭之士、無警衞之怠、且復杢者、養女子之在深閨、天生麗質、在元久之側、産女子、徴之於志布志、居處於二階堂氏領之候處ニ、應永十二年之冬、元久公田布施ヲ御責被成候故、阿田布施養育女子、漸以長成、則嫁伊作四郎左衞門尉勝久、而後昇田布施於多、別府兩家二階堂氏ヲ救來候ヘドモ不相叶、二階堂某乞降致下城、市來田布施之二階堂某者久義之姉聟、而別府某者二階堂之聟也、故二階堂不〓御代々御戰場之御由緒之地覺別府氏與鮫島亦〓黨徒之勢、降元久屬旗下、今也南方悉絶凶徒餘〓、所以一田布施

古來阿多北 ○舊與類 方ト唱申候、 聚三所收 薩州阿多郡
應永十三年二月是月 八七〇

十一年甲申六月二十九日、別府忠種者、二階堂行十二年乙酉冬、公引兵攻田布施、圍牟禮城、克久、久義之子也種、亦不助久義、久義怒欲撃行貞、乞兵於恕翁公許之、四郎左衞門尉克久、遂以田布施與克久下り、世々是を傳領して、渡唐船の事を司る、應永十二年、伊作久義、二階堂をを、隱岐守に至り、阿多北方の地頭に命せられ、文永中、相模國を去て、當郷に島津國史〕は悉く陸田なり、二階堂隱岐守居城にて、隱岐守先祖相模國の内を領せし貞之〓也、而行貞者伊作久義之姉夫也、久義之撃忠種也、十三年丙戌春、別府氏、阿多氏救牟禮城、二月、行貞棄城去、依市來氏、公取田布家ヲ頼ミ、市來へ致退去候、是ヨリ田布施元久公御領内ニ罷成候、施、公之在志布志也、納五代氏女有寵、至是處諸田布施爲外宅、生女、以妻伊作討んことを島津元久に請ふ、元久是を免し、且師を軸て久義を助け、當城を行貞不救忠〔參考〓〔地理纂考平禮ケ城野岡にして、周廻凡一里に近し、今阿多郡

據恕翁公舊譜、 山田聖榮自記、 據恕翁公舊譜、山田聖 八恕翁公 久哲公下 榮自記、二階堂氏系圖、 據伊 見上四年 據恕翁公舊譜、山田聖 事見上 譜、伊作久義 作家 榮自記、二階堂氏系圖 四年、 池邊村 十三 阿多郡 牟禮ケ城
應永十三年二月是月 八七一

攻む、二階堂降を請ひ、城を棄て市來に遁る、是に於て當郷久義に屬す

鷹永十三年三月二日 申正月 八七二 正月

外典祈祷并料所等事所被仰付泰嗣也、早致管領、可抽精誠之状如件、(花押)シム、候所も出來候と付、其時改而公儀之預御裁判候、近古足利鹿苑院義滿公定三月一當家陰陽師支配之儀者、自往古之事こ候、然共時こはケ樣と輕々敷取扱應永十三年三月二日、日本國陰陽道管領御教書當家江被下義滿、土御門泰嗣ヲシテ、祈祷ノコトヲ行ハシメ、其料所ヲ安堵セ義滿公御直書、大亂筆也、二日〔土御門家記録〕御家道規制記〔土御門家記録〕應永十三年三月二日永十五年五月六薨四百四十五年力(日)

大盡 辛卯朔 ○下 辰 三代將軍廳鹿苑院 ○上 略 王
八七二

三日一夜前新御所ヨリ被召之處、不參、北山殿密々御參内、播磨局御成歟之由、其説云々、義持、山科教冬ノ第ニ抵ル、八日、〔荒暦〕可參之由被仰遣、人馬モ雖遣、沈醉之間、不及歸路、不可説々々々義滿、參内ス〔教言卿記〕三月三日、〓新御所夜陰ニ右兵衞督宿所へ御成、倉部雖被召、晝ヨリ裏松ニ候、只忿々上巳ノ節、山科教興、義滿ノ北山第ニ參賀ス祝著如恒〔教言卿記〕三月三日〔教言卿記〕三月二日一北山殿御參内、御前之儀御湯殿之上、快然無極云々、倉部ハ被召置御椽被ハ有光朝臣云々、畏入者也、爲禮參入之處、被出御坏、酌ニ今日當上巳、頗希代也三月三日倉部參賀北山殿、

○本月二日 ノ條參看、 癸巳、 ○柳原家記録 癸巳、 百四十五所收 ○中 戊戌、 壬辰、 巳 晴、 晴、 晴、 癸 巳 略 晴、 癸 百○ 倉部參賀北山殿、 山科教興 義滿播磨 幕府ニ參 賀ス 局ヲ訪フ トノ風説 祗候ス
應永十三年三月四日 八七四

々々、四日甲、義滿、京極高光ヲシテ、料所飛騨富安郷ヲ管セシム、状如件、御判飛騨國富安郷事、爲料所々預置佐々木大膳大夫入道高通也、者可致沙汰之飛騨國富安郷事、早任去四日御預状之旨、可被全領知之由、所被仰下也、仍執下坏、忝畏入者也、北山殿御堂上、ヤカテ教興ハ祗候歟ト有御尋云々、畏入〔佐々木文書〕○八日、義滿、重ネテ參内スルコト、便宜合敍ス、應永十三年三月四日達如件、寛正六年九月十七日〔佐々木文書〕〓周防此正文依多賀豐後守所望、預置之候也、鹿它院殿(義〓)(京極持清)寛正六年九月十七日御判應永十三年三月八日沙彌應永十三年三月八日生觀御判」判應永十三年三月四日

○周防 沙彌 二 生觀 管領斯波 義教施行
應永十三年三月五日八日 八七五

八日、〓内裏泉殿造營、○理性院宗觀ヲ權大僧都ニ任ズルコト、便宜左ニ合敍ス、周防守護大内盛見、同國國分寺ニ諸公事ヲ免除ス防州國分寺者、律戒清淨靈塲、天下安全祈願所也、依崇敬異于他、被免除諸公〔教言卿記〕三月八日事之旨、正壽院殿香積寺殿證判明鏡之上者、縱雖爲平均課役、免許不可有相應永十三年三月五日沙彌(花押)〔大乘院日記目録〕一一三月五日、隆俊爲僧正、五曰、花西南院隆俊ヲ僧正ニ任ズ、違之状如件、權大僧都、一内裏泉殿被立、目出〔周防國國分寺文書〕〓周〓〔眞言諸寺院記〕山城國理性院宗觀代同應永十三年三月廿二日、轉任佐々木大膳大夫入道殿

戊戌、 晴、 同義弘ノ 大内弘世 證判
應永十三年三月十五上 八七六

十八日十五日、〓義滿、徳大寺公俊ノ第ニ花ヲ觀ル、八日々、神妙々々、〔教言卿記〕三月十五日三月十日、今日北山殿新御所立柱上棟也義滿ノ北山北第ノ寢殿立柱上棟、○新造寢殿安鎭ノコト、十四年六月十五日ノ條ニ見ユ、教興朝臣被尋申、別事不候、餘久不參入之間、爲禮參入之由云々、然者靜ニ一徳大寺北山殿御成、花歴覽ノ爲云々、教興朝臣、教有爲役送被召之間參仕可有御參之由被仰也、赤松入道普請、大勢群參、彼入道對教興朝臣申禮云□菊第右府被參北御所、震殿御造作之時分御對面無在所、何事被參ソト以一北山殿北御所柱立、目出、也、〔教言卿記〕三月三日、〔荒暦〕

○柳原家記録 癸巳 百四十五所收 夕甚雨 陰明未定、 戊戌 晴、 乙巳 戊中 晴 行參賀 今出川公 赤松義則 造營ス
應永十三年三月十五日 八七七

志地原ヲ經見ニ宛行フ十日十月八日經見ヲ總領トシテ之ニ同心セシメ、又彈正少弼ノ遺領同國大朝莊及ビ重光、仁和寺ニ花ヲ觀ルコト、便宜合敍ス、一北山殿石山醍醐花歴覽云々、吉河彈正小弼庶子等事、無子孫由駿河守申候間、爲駿河守惣領一味同心、任一裏松仁和寺花歴覽、倉部被喚之間罷向也、〔吉川家文書〕○義滿、石山、醍醐ニ花ヲ觀ルコト、重ネテ、公俊第ニ位ムコト及ビ日野先例可致忠節之状如件、安藝守護代山名滿氏、吉川彈正少弼名〓ノ死去ニ依リ、其一族ヲシテ、同々、一徳大寺御成、倉部并教有、爲役送以阿闍梨被仰、即參也。直ニ可參徳大寺云一裏松へ徳事、以資親令申之、

甲午、 丙申、 晴、 晴、 ニ花ヲ觀 日野重光 醍醐兩寺 仁和寺ニ 義滿石山 花ヲ觀ル
應永十三年三月十五日 八七八

三月十五日滿氏(花押)應永拾三年三月十五日滿氏(花押)吉河駿河守殿應永拾三年三月十五日滿氏(花押〕入候、將亦承候間事、二通したゝめ進之候、次京都より左右候者、重而可申候、弼本領彼在所貳ケ所、駿河守宛行所也、仍任先例、不可有相違知行之状如件安藝國山縣郡大朝庄并志地原事、吉河彈正小弼無子孫由駿河守申候間、少委細承候了、兼又彈正少弼殿事驚入候、仍遠江、刑部太府振舞言語道斷次第候、不替時被致沙汰候條、心能存候、尚々少弼殿事、無等閑忠節儀候間、痛敷歎又武田治部少輔歎申子細候間、被申時分候、御心得爲御申候、恐々謹言、吉河遠江守、同太夫兄打取、少弼文書御下文以下爲盜取處存知候也、此文書吉河人々中三月十五日

大輔ヲ撃 ビ同刑部 ヲ守護代 經見吉川 遠江守及 安堵状等 ニ申請ス ノ文書遠 彈正少弼 江守等ノ
八七九

十六日、〓、義滿、石清水八幡宮ニ參詣ス、十六日、十七日一板輿ニテ下向、道ノ物三人、青侍清幸、重能、重定也、舍人、テ成也、應永十三年三月廿一日滿氏(花押)教興朝臣、行粧童一自八幡還御、式裝如先々云々、供奉皆以淨衣、公卿日野大納言、〔教言卿記〕三月三日、向云々、裏松ハ御所ノ御跡ニサカリテ下向云々、御所樣モ密々ヌリ輿ニ雜色、以下、於後日不可立候、仍駿河守任先例安堵成處也、仍状如件。一自今日八幡御成、倉部直垂ニテ先立下向八幡、其外供人モ同直垂ニテ下吉河駿河守殿片〓、一裏松青侍曾我新左衞門尉來、與一獻也、御社參之時、鞍具足傳借事、應永十三年三月十六日殿上人

癸巳、 文スチカヘ 直垂アサキ、 水干萠木、袴 重光 二藍布衣 丁未、 四人、刑 宮内太郎、新 參名孫八 部、藤五、 晴 衣朽葉 ハ紺如恒 丙午、 晴 卿、 晴 六人 殿上人 先ヅ下向 山科教興 日野重光 扈從ス 供奉 失セラル 爲メニ紛 歸第
八八〇

一倉部馬楢葉借之、黒鹿毛、一御ウラナシ裏松懃之、十九日ニ馬ウツ、萬里未練之至也、且ハ從上四位、倉部ハ正下四位、旁以未練歟、此條僞申候者、伊勢天照大神、八幡大菩薩御罰可罷蒙候、此段能々可有御心御下向ニハ左目牛ノ若宮、次北野宮御參詣、珍重々々、昨日甚雨、今朝屬晴、處、内裏ニテハ藏人頭上首勿論事也、諸院宮ニテハ任位次之間、倉部上首天氣快然々々、目出々々一豐房朝臣、豐光朝臣、有光朝臣、知興、雅清得候、恐々謹言、一一昨日八幡御成之時、豐房朝臣頭辨、倉部ヨリ上ニ馬ヲウツヘキ所存之三月廿三日伊作殿人身之意趣之事、如此申承候上は、自今後今度之意趣不可相殘候、若一十三日、至ヽ薩摩島津久豐、誓書ヲ樺山音久ニ贈ル、〔薩藩舊記〕應永十三年三月二十三日存忠(花押)二十三日三月廿三日存忠(花押)

前集二十一 載伊作譜 己酉、 晴、 酉、 人身ノ意 歸途ニ左 ト列次ヲ 萬里小路 豐房教興 伊作久義 ビ北野社 女牛若宮 八幡宮及 ニ參詣ス 今度ノ意 爭フ 趣 趣
應永十三年三月二十四日 八八一

從三位同滿教三月廿四日任、左中將如元、從二位同行俊三月廿四日任、同日兼安藝權守、侍從如元、正三位同實富三月廿四日任、〔公卿補任〕權中納言藤原家房藤原實富正四位下同公雅三月廿四日任、右中將如元、權中納言從二位藤家房三月廿四日任、藤教遠三月廿四日任右衞門督、參議正四位上同資家三月廿四日兼美作權守、非參議從三位菅長敏三月廿四日任勘解由長官、〔除書部類〔公卿補任〕三權中納言藤原家房神祇權大副大中臣清貫〓二十八年參議正四位上藤定親同十三三廿四侍從、六セ二十四日即、縣召除目、

縣召上 〕柳原家記録五十二所收 樺山殿 應永二十八年 三十八 〓、縣召除目、 〓柳原家記録五十二所收應永十三年 今出川實 青閑寺家 九條滿教 五條長敏 中山定親 世尊寺行 土御門資 聞書 房 山科教遠 條公雅 富 正親町三 俊 家
八八二

宮内卿丹波定康大炊允藤原定増圖書允大藏郷富主殿頭小槻晨照允伴家方高根長枝雅樂允源幸信兵部權少輔賀茂在貞兼、隼人佑藤原吉頼少納言藤原範方左少史高橋範職内舍人橘友成民部大輔平時基權大輔ト部兼右掃部頭中原師郷允三善職泰藤原定親藤原盛光治部大輔小槻言世參議藤原行俊兼、藤原公雅〓侍從源資雅藤原定親藤原滿〓兼、侍從源資雅藤原隆興應永十三年三月二十四日源長資藤原公雅兼參議藤原行俊〓兼。藤原盛光藤原滿・藤原隆興

權目、播磨國望所任、 改内大臣去年給美作 本寮 本司 本寮 明法 本寮 時申 關白臨 奏、 奏 擧 奏 本寮 奏 奏 本寮 (一條經嗣) 奏 (二條滿基) 藤原盛光 藤原隆興 (日野西) (田向) 田向長資 油小路隆 申請 關白臨時 日野西盛 興 光
應永十三年三月二十四日 八八三

彈正忠紀定弘左京亮源明盛河内權目百濟永腰權亮源隆久大掾藤井松頼權目久米春富權少目宗岡行枝參河掾篁重苞攝津掾豐國久麗伊勢權大掾新家富榮大和掾多米秋豐駿河權守源富春紀職豐山城權守賀茂保顯權大掾文尚克甲斐掾藤原葛柯伊賀少掾惟宗正世修理權大夫高階泰世勘解由長官菅原長敏修理權大夫高階泰世中原末富勘解由長官菅原長敏竿擧、

臣當年給、二合、 前太政大臣 權大納言源朝 前太政大臣 當年御給、 内豎天 當年御給 時申 暦籍、 内竪 當年御給、 臨時 年擧、 内給、 崇賢門院 臨時 臨時 當年 通宣臨 内給、 内給、 太宰權帥藤原 上召 勸學院 〔義持) 頭、 明經 (義〓 内給、 使 擧 奏時、 (日野町資〓) 朝臣當年給、 (久我〕 竿學、 御給 崇賢門院 義持年給 義滿年給 内給 臨時内給
應永十三年三月二十四日 八八四

安房權大〓源尚信常陸權少掾林重枝上總少掾御春有興近江掾櫻井盛枝武藏權掾春道述興若狹〓中原重清下野權大掾清原重吉美濃權少目藤原久直上野少掾安久長權大目掃守久路出羽權守藤原清久信濃權守菅原長方越前權守菅原長遠相模大掾三國三合出羽權守藤原清久目藤原長濡權大目御春花盛越前權守菅原長遠兼權介藤原滿冬兼少目藤井花久兼、人・舍少目藤井花久

臣宣、當年給、 參議藤原朝 當年御給、 年給、二合 崇賢門院 年擧 當年御給 給二合、 明法道 左大臣當 關白當年 大舍人 明經道 番長 當年 當年 内舍 人、 通陽門院 内給、 内給、 年擧 (中御門宣俊) 喚内 (一條經嗣) 内舍 左近衞權中將藤 人 (近衞良嗣〕 出川實富) 原朝臣當年給、 豎 兼、 兼、合小) 兼、 人・少目藤井花久 年給 通陽門院 近衞良嗣 御給 關白年給
八八五

播磨大掾文秀家出雲大掾宮原棟連伯耆少掾豐國盛春權介藤原雅藤越後大掾豐原成秋權目三國國吉佐渡守宗岡行嗣少目民用和因幡權介和氣卿成兼、權掾御使奉文少目良枝花連能登權少掾漢人爲鏡美作權守藤原資家權掾御笠爲雨石見介源資高丹波權目滋善惟時加賀掾菅原惟長丹後介藤原雅清越中權介中原師世兼、權掾菅原在行權少目御春麗節催大目治田秋成佐渡守宗岡行嗣石見介源資高兼權少掾藤井藤時越中權介中原師世應永十三年三月二十四日目豐野行安〓舍目豐野行安兼、權掾菅原在行

當年御給、 通陽門院 朝臣公、當年給、 執事 太政大臣 右近衞大將藤 通宣當年 原朝臣當年給、 奬學院 進物所 當年給 年擧 權大納言藤原 大舍人 本籍、 權大納言藤原 經豐朝臣 給、二合 大寺分俊) 朝臣良、當年給、 (勸修寺) 竿道 文章 當年 内給、 校書 散位、 當年給、 年擧、(徳 兼、 内舍 殿頭 文章 生 生、 兼、 年擧 (三條實) 兼、 人 兼、 (三條公宣) (一條良忠) 内豎 兼、 高兼、權少〓藤井藤時 年給 俊年給 三條實冬 徳大守公 一條良忠 年給
應永十三年三月二十四日 八八六

日向〓藤井松吉周防權掾橘季英大隅權掾藤井松久備後少目多米昌世筑後守伴光方豐前目廣海浪遠淡路目春原花榮權目弘世周猷備中權介清原宗業大目藤原松幸權大目御池浪松紀伊權守藤原豐房安藝權守藤原行俊兼大掾雀部在梁備前介藤原教高兼權大掾藤原久吉阿波介藤原季種兼權大目賀陽春人安藝權守藤原行俊紀伊權守藤原豐房第權大目酒井盛數阿波介藤原季種權大目酒井盛數少目櫻田花躬年給、二合、少目櫻田花躬備前介藤原教高

權大納言藤原 朝臣當年給 朝臣患。當年給、 當年給 臣宗、當年給、二合 參議藤原朝 權中納言藤原朝 權大納言藤原 資家朝臣 權中納言源 朝臣爲、當年給 年擧、 參議菅原朝 臣當年給 權中納言藤原 執事、 校書殿 年給、 膳部、 右大臣 臣當年給、 學館院 進物所 通守) 北堂 (今出川公行〕 朝臣當年給、 内大臣當 兼 兼 (拾泉爲〓) 年給、二合 年給、二合、少目櫻田花躬 年擧 兼、 (花山〓忠定) (大炊御門宗氏〕 兼、 今出川公 行年給
八八七

左衞門尉高階景基少將源光宣藤原教成右衞門督藤原教遠右馬允藤原久親三月十一日、西園寺大納言來、於内出居〓之、數刻清多忠敦舞人、少志豐原直秋舞人應永十三年三月廿四日左近中將藤原基秀源定守少將藤原公富將監多忠國舞人、談、節會、敍位、除目公事等一向可仰指南、徳大寺故相國可爲師弟儀之由、自公右近中將藤原實秀左兵衞尉犯則景舞人、多忠秀舞人、少將源光宣源光清左近中將藤原基秀少將藤原公富大神景興樂人狛富葛舞人、左兵衞尉狛則景舞人、原部信〔荒暦〕多忠秀舞人犯富葛舞人、少志豐原直秋舞人、大神景興樂八平親繼

○柳原家記録 臨時 百四十五所收 内給、 臨時 内給、 内給、 臨時 御監 臨時 内給、 内給、 臨時 請、 西園寺實 正〓町實 秀 永一經 敍位除目 嗣ニ節會 等ノ公事 園基秀
應永十三年三月二十四日 八八八

方雖計承、於事大〓、就中於敍位、除目者、遂以不勤仕之間、不及傳受空過了、其著第三圓座如何、予云、大納言執筆之時、或敷四枚、其時先著最末圓座歟、今度間事去年比内々雖伺申、未及分明御返事、所詮自今已後一向可仰扶持之由于時大盤奏覽申文、御覽了入御、次於鬼間撰定、清房書目六歟、撰定了後中將語云、參議隆信卿申文、雖無兼國書行字、又滿親卿申文、有兼廿二日、王子、此日春除目初日也、子刻著東帶直參内、先是久我大納言示予云、御前儀毎事所仰御扶持也、就其圓座三枚被敷之時、國無行字、或過或不足、共以爲難書之間折止云々、予案位署所行一字書落存之云々、予答云、近日之儀可依上計歟、然而涯分不可存等閑也、可被敷四枚云々予答云、此事爲執筆、強雖不可有自由之儀、四枚説被執存者、次頭辨豐房朝臣、不巨難、行字書加條ハ誠奇異也、返給、各結申之、其儀如恒、内覽了予歸入、次主上出御朝餉、暫□勅語、則職事等所以下暗然之間、仰藏人令擧燈、此間執筆久我大納言參入、良久予出座鬼間、職事三人覽申文、先頭中將宗量朝臣、以上解結緒、披禮紙、一々見了次藏人次官清房

先例及數十 文杖於長押、是又不審也 通歟、欲進寄之時、先寄懸 三通也、奉行 近代 插杖 年大略如此 依無直廬也、近 例也 一通、 二通 (海住山) 請フ ノ約ヲナ 義滿ノ旨 ニ扶助ヲ 通宣御前 時ト師弟 撰定 ノ儀ニ就 キテ經〓 圓座ヲ敷 徳大寺實 ヲ受ケテ ノ指南ヲ 執筆久我 經制參内 内覽 初日 通宣 ク故實 出御 覽ス 申文ヲ奏 仰グ
八八九

依重召合而候氣色等無之、予著簾下圓座以外卒爾、仰云、院宮御申文、次任四所殘召之、由於頭辨、々々云、勅定候哉云々、予云、早可伺申、即參御所方、歸來云、宜在申御先移置在第二筥四所勞帳於一禽、復座、置替筥、引寄末々筥、次仰鬱大間可仰付奉行也、是先年予初度執筆度々例勿論、或又敷一枚、共以存先規歟、亞相云、被敷四枚尤可然云々、仍仰此次摺墨、其作法沙汰之由有仰云々、然者任執筆所爲、可儲四枚之由仰了者、次諸卿著陣、藏人次依天氣召執筆、少退拔笏候、御覽了押張御簾給、執筆插笏參進、給禽披置硯右、不讀申任之、又押予著殿上、各列立弓場代了、予起座、參著御前座、次權々々揖起座、經簀子著第四圓座、揖而候之時、被敷四枚了、於事理者雖不可然、移著第一圓座、正笏候御簾動、次大納言通宣卿、權中納言隆敦卿、參議滿親卿、經豐朝臣等置筥文、各著我座、次次染筆、任内豎三人、其儀奏闕官帳自懷中取出一通、四所籍以下悉寫付之、事體頗顯著、尤無念也、凡更無次第次召滿親卿應永十三年三月二十四日

狹終之、一尺二三寸許歟 顧目之、先可 ツカサ、微音、大略氣色也 凡毎任人申文并大間以下以上 左右仰之、奇怪々々 内舍人勞帳同 奏事由歟、其 其詞。カリノ大イモノ申ス 不讀申 不讀申之未聞不見事、尤不審也 先移一筥文書 不逃足歟、東西妻置之、頗 移置歟、如何、 奉行不待予下知、無 儀不 除目 同前 於次禽如恒 御簾 故相國作法是體也、彼家説歟、不審々々 聊引 京官 寄裾 御簾 (久我具ぼ) 分明 度數不幾、不及百度歟、荒ク摺之間、硯〓鳴 動、 動 内豎ヲ任 闕官帳ヲ 四所ノ殘 奏ス ヲ任ズ 諸卿著陣 ズ
應永十三年三月二十四日

執筆取之被授予、被示可傳奏之由持參院宮御申文、予則取之置笏、進入簾中道斷尾籠申状也、重仰云、當年内給御申文不見、何樣事哉之由可仰遣之、初夜御覽了返給、儀未及半之間、奉行職事荒出、未練六位一人祗候、前代未聞珍事也、凡此貫首由仰之追歸了、不可説、如今者當年内給錯亂無所期之間、諸當年給令申云々、件申文宿紙也、又不加袖書、件御申文書白紙定事也、宿紙不可然之前哉之由尋申入、無其儀之由有仰者、仍召男共、藏人永基參上、頭辨可參之由而永基歸參、申云、遣召之處、損事之間早出了、何事御用哉之由令申云々、言語仰含之處、申云、退出了、頭中將清房等同不候云々、頭辨早可遣召之由仰之、暫不知公事是非、爲勿論事歟、執筆有可被尋事之時、無職事者何爲之、良久永基々々取之置座前者、抑撰分御硯蓋申文等之處、當年内給御申文不見、若在御持參申文一通、藏人方雖令用意、不被召之間預置之、只今應召進上之由、出納予如元給執筆、予先見目録、此間滿親卿予受盃授執筆、巡流如恒、次賜御硯筥申文、作法、先是居火樌衝重等、頭辨勸盃鷲尾中納言進寄取盃之時、作法散々、不便也、應永十三年三月二十四日

置也、而皆竪盛之、凡錯亂以外、職事等未練之所致也、 可然 事歟 盛樣如法參差之由、自簾中被仰出、袖書申文横ニ可 執筆須奏之、傳奏條 二合申文 雖有先例、略儀、猶不 聊如膝行 在此内、別 三通 被卷籠一 居寄也 速也 通如例 也 頗早 鷲尾中納言進寄取盃之時、作法散々、不便也、 ノ珍事 豐房早退 文ナシ 萬里小路 前代未聞 院宮申文 内給御申 ヲ奏ス ニ書クヲ 内給御申 文ハ自紙 奉行職事 法トス 勸盃 ス
應永十三年三月二十四日 八九一

之如何々々、今日參入公卿、於戯不便云々、之條如何其時覺悟、招官人取寄笏吉書、間、今夜不參、可申沙汰之由令與奪云々、又云、當年内給御申文今朝猶書宿紙臣於軾、而無可下文之間、默然辨空退下、其後職事下吉書、上卿取之、今度不下來者、直可進執筆之由仰永基、退出了、退出時分永基申云、當年内給御申文、依爲藏人方沙汰、用宿紙之條、毎度事、於袖書者相觸奉行可進上之由令申云々、公人等又有若亡、沙汰外申状也、職事不撰定、於宿所加袖書、却有其興事也、爲笏并吉書等落地、然而忘却直出宣仁門之間、辨有光朝臣云待召之處、無其儀辨、無左右欲起座端、時、後サマニ仰顛倒于地上、則興揚テ愁自取沓、以手著之、廿三日、天晴、入夜雨降、除目中日也、子刻參内、清房申云、奉行頭辨痢病以外之後聞、今夜除目以前、日尾中納言先有著陣事、清房未下吉書以前、召辨有光朝乍立欲授辨、而稱聊爾之由、辨不受取之、仍入懷中昇堂上云々、前代未聞物恠也、不落冠之條、却可謂高名哉、與執筆内給御申文令到并名替申文二通余、權大納言通宣卿、權中納言隆敦卿、參議滿親卿、經豐朝臣、

元在地 短册 不儲二合束、職事失也、仍二合 申文在此束之由、示執筆了 各有 上也。、 著陣 地上ニ顛 倒シ笏吉 書ヲ忘レ 清房ニ與 ヲ海住山 テ退出ス 豐房〓行 參仕公卿 鷲尾隆敦 經嗣參内 中日
應永十三年三月二十四日 八九二

哉如何、就其當年内給被略、例存之、應永九年有無者可見其時聞書、可尋外記之由仰之、清房即相尋之處、申云、被略當年内可追晴時弓場代儀者、大臣可經參議列末、然者參議進退無骨歟、仍大臣北上□上所爲者、宰相云、昇堂上路如何、於無名門代内者取笠所不可叶云々、予云東面、納言西上北面、參議南上西面可然歟之由存之、併今案也、但如此事宜在理又不可然、隨而應永九年予當職中申沙汰之間、慥被任之由所覺悟也、但於隨便宜昇高遣戸代沓〓有何事哉、自軒廊至此所可擁笠歟、其間事可爲人々給事、曾無先規云々、勿論々々、結句申不實之條、過怠々々、又今夜雨儀、筥文列其儀如予處分歟、次予起座方公人令申云々、予仰云、件申文如今者、直可獻執筆也、一向被略例尤不審、事進執筆了、未□任之、此事無先規之間、令書改白紙、加袖書、用意之、直可獻執筆所爲也、彼卿即以此趣示面々歟、次予著殿上、先是藏人出陣召之、小時諸卿列立軒廊下〓可立分也云々、予云、至外記一列事理頗不甘心、愚存分軒〓下可列歟、就其立儀、可爲如何樣哉之由、予問中御門宰相、答云、執筆所存陣座後簷下一列西參著御前座、此間猶公卿等加列之程也、如然之由、藏人

○九年三月二十 人申状奇恠 先召藏人、問列立了哉否、非眼路 納言後 八日ノ條參看 爲之如何 之故也、而未列了、仍頗早速也、藏 外記立、 冷泉中納言、四條宰相等 自北方廻南行加別、是大 (爲ヲ)(油小路隆信) 〔〓ヲ 面 ヲ略セン 雨儀 其先規ナ 奉行内給 トス 禽文列立 奪ス ノ儀 シ
應永十三年三月一十四日 八九三

置硯筥於圓座前、次參議隆著我座、其儀如去夜、次權中納言爲尹卿置筥文信卿次久我大納言離列立上大臣立所軍字如何、予云、只可被任歟、則任之、次予撰出顯官申文參差事之間、不加束云々捻用意、大略忘却歟、此間清房持參申文一通、是室町殿二合御申文也、去夜有予取之、先入御硯蓋、當年給任了間、與件申文於執筆、々々云、位署無征夷將先被任當年内給、六位外記進筥、大納言取筥、揖左廻昇南面沓〓參上、等置之、各著座、次依召予著簾今朝已及天明之間、時刻遲々、仍公卿當年給等大略任殘之間、只今可任云々、皆以不讀申、尤不審事也、又成文雖及三通不成束、又無紙宣俊卿下圓座、次依仰召執筆、々々著圓座、賜大間宮復座、置替筥、次給御硯筥申文、予取之撰分申文等、執筆繆大間、摺墨染筆、次參議持參去夜所下勘申文等、執筆取之入成文禽、執筆云、

不引直筥、南北妻ニ横サマニ 今夜書改所進 爲ヲ卿所置之筥、其マヽニテ 第一圓座以下寄北方敷之、仍硯筥大略左第二圓 而立作合間簷下如何 置之、大失也、不可説々々々、 大臣列猶可在軒廊内歟、 尉等申文、以上三通、各 座前、第一圓座迫燈臺之間、仰藏人、令引寄南方ア 當年内給中夜任之、 推寄テ置之、仍縱横如管也、 申式部、民部丞、右衞門 今夜直著第一圓座、 之、令返進令書改之、書落位署之由有或説、是又奇異 件申文等數通也、初夜不被任如何、下勘文等 也、子細注右了、 懷中 是又希代勝事也、 後聞、件申文以外難書也、然而成其恐、職事等不折止 重、勸盃、頭中將授予、執筆已 下巡流 猶以依早晩初夜任之常事也、况於當年給哉 歟 但敷四枚如去夜、 事 東面、 北上 臣列并納言列上也、尤不可然、雖不著 陣、猶入宣仁門代、經陣座可著列歟 如恒 執筆云、公卿申文一通、外記折止不勘上云々、後聞、花山院大納言二合名替年限參差云々、 執筆鬱大間之間、居火横衝 摺墨染筆、次參議持參去夜所下勘申文等、執筆取之入成文筥、執筆云 笏、 合申文ヲ 内給ヲ中 義持ノ二 ルハ希代 進ム 書難アル ヲ以テ書 内給ヲ任 夜ニ任ズ 改ム ズ
八九四

人永基參進人退下、此間顯官擧了、執筆取之、與予、々披見之、等猶以任之歟、内舍人文章生等被任哉之由問之、未任之由返答、凡任人次第予重云、召上首公卿可擧申之由可被仰也、又云、先可披見歟如何、答云、或披見披見與予、々見之、卷籠申文於擧中、進簾中了授執筆、々々取之、問予云、是何申文哉、答云、顯官申文也、而猶有迷惑之氣、爲尹卿持參擧并申文等、執筆不自座上被仰之不可然、召寄座下可被仰歟、今夜頭中將令參候歟、何不被尋哉、若又令退出者、以五位藏人可被召哉、今所爲旁以不甘心、被思失歟、勿論也、藏即召男共被尋之處、已以退出了云々前後不同、不審事等多之-、被召歟、六位參上之時、仰其人可召之由定事也)、直以六位被召之條尤不審、又或不然、宜在御所爲者、執筆即左顧目爲尹卿、々々起座參進、執筆被授申文件勘文以藏人頭可如本卷之、加禮紙返答、執筆取之置前、他申文仰云、兼國勘文爲尹卿取之復座、此間予示執筆云、參議今一人不見座、可被召著歟、執筆文等大略任了、執筆示予云、於今者可召兼國勘文歟、余諾之、則召男共、六位藏申次持參兼國勘文、應永十三年三月二十四日

或用宿紙歟、有兩説者 轉任宿官勘文不召之、常 説三勘文一度ニ召之 宣俊卿書擧用白紙也、 四條宰相早出歟、顯官擧之間尤可候 座也、如何、中御門宰相一人猶在座、 有短 々卷取 禮紙密 不分 留御 暗不見及 明、 上方、 在座 所、 册、 詞 依燈 仰 依燈 顯官申文 ヲ任ズ
八九五

硯蓋奧方也、此内帥中納言當年給申文有之余、權大納言通宣卿、權中納言爲尹卿、參議隆信、宣俊等卿、哉、不便々々、披覽之處、任人以外濟々大納言、帥中納言、吉田宰相、資家朝臣等次第置筥文著座、次予著簾下圓座、執辨之處、返報曰、小折紙伺定候之間、先進上之、勅筆小折紙、御參内之時可進上非據乎、入夜折紙加清書懷中之、子一點參内、又予臨時給内官筆參著大間復座、此間給御硯筥申文、余取之、撰分申文等、可任之輩ヲ取出テ、云々、除目者朝家第一重事也、而奉行首尾遂以不來執柄亭、乍居以書状申之、暫候臺盤所、召頭辨、仰當年内給并時基不可思議事也、云未練、云無禮相半者歟、此小折紙事不相尋者、一向可處于無廿四日、甲寅陰晴不定、此日入眼也、任人事無音、不審之間、及晝以書状尋遣頭同昇殿事等、無所于披陳歟、次著殿上、執筆以下列立弓場代了、著御前座、次久我納言以下昇進可謂珍重歟、但無殊入懷中、付奉行加袖書、密々可盛加御硯筥之由仰了、是雖無指要、爲飾大間面參入公卿也、仍與執筆了、予臨時給京官、申文同與之、次諸道内官擧并諸應永十三年三月二十四日

時御申文是體也、糢彼例作出之 行云々、進申文至中夜有例、入眼 後聞、件申文、今夜自身持參、付奉 元永二年知足院殿御當職之時、臨 内舍人橘友 敵自由之至也 夜進之云々、尤不 成、作名也、 卅六 人也 (藤原忠實) 重事 藤申文ヲ 進ム 入眼 ムル例ナ 家第一ノ 入眼ノ夜 申文ヲ進 經嗣參内 日野町資 除目ハ朝 參仕公卿
應永十三年三月二十四日 八九六

云、此申文府奏勿論歟、然者可付短册也、如袖書者大將請也、如何之由問之、申中夜任之、早晩首尾不同、事儀班駭也、惣而任人等更無次第事、以之可知者、次間也、次予驚示云、於今者可有受領擧歟、執筆即示帥中納言、々々々以下次第覃事、何爲之、次予自懷中取出小折紙授執筆、々々暫置座前、猶任他申文等之凡職可尋清房之由退下、切弃府奏端書持參之直授了、先是此申文可爲難書歟之筆披見件府奏之處、書簿位階司奏等申文撰與之處、執筆云、此申文等去夜悉任了云々、撰出袖書申文等納言以下參進與外題與内題已以參差、不審之餘、召頭辨仰起座向殿上方歟、此間可被書受領案之處、全無其儀、被忘却歟、大失也、次帥中任歟、執筆則入第三筥、由、執筆被示之、予云、是藏人方失也、於奏状者無過怠歟、殆可謂不便哉、而間執授執筆、此内右大將藤原朝臣請申袖書申文有之、了、難書勿論云々、予云、此上者不可被事等撰定之體、近代皆以無沙汰之處、今度失儀等以外過法、有若亡至、言詞不之、如本入硯筥、此事頗不得其意、於京官者、大略今夜可任也、且初夜當年給等仍取返偸披見之處、右近府奏也各授擧於執筆、或復座、或直退出、執筆取集擧與

直參、是又失也 取ヒラメテ入第三筥也、是ハ不折、只入之、不審也 請并臨時 内給等也 先可復座也、而 可書正六 予家説下方ヲステカヘテ折之、如本卷之、中程ヲ 以外記筥申 文任之云々 位下也、 加署 公俊卿 略入眼ノ 夜ニ任ズ 京官ハ大 外題 内題
應永十三年三月二十四日 八九七

予、可奏之由被示之廿四日瀧口所衆勞帳未被召之、若被思失歟、御硯蓋退出仍進入簾中、廿二日清書上卿帥中納言、參議兩人書之、近年執柄雖令早出、内覽事不請免許、如何、余、執筆、帥中納言資藤卿、參議家房參入公卿言參議侍從以下書所〓持疑、被尋予之間、粗示子細了、侍從爲中務省被官之由雖示之、猶無分明覺悟歟、又公卿以下位階不審、注別紙可進之由、以六位藏一中山來、勸一獻、所詮納言所望事、裏松へ申度候へとも、直こはこわく候、枉〔教言卿記〕三月十日、小折紙任人納傳語候へと申候云々、人長政被仰外記歟、是近年所爲歟、本儀者有不審之時、可見補任歴名歟此間予腹病更發、無爲術之間、返上一縣召除目今夜ヨリ被行、資家朝臣、

執筆尤可奏歟、 先是入御歟、然 是又略儀也 受領文不可被下也、雖然入御了、御前文書等 而存如在儀也 尋之 可得其意之由、以藏人長政朝臣仰奉行了 在外 中納言 追可 今夜任 記筥 壬子、 庚子、 甲寅、 降、 晴、 降、 納言ヲ望 ヲ介シテ 日野重光 山科教言 中山滿親 清書上卿 參仕公卿 ニ推擧ヲ 請フ
八九八

一少將藤公富、一權中納言藤家房、同實富、同滿教、廿六日一オロカナルワカ身ノ程ハタノマネトカシコキ君ノメクミヲソマツ一浮ヘキカキリモシラスヲモヒ河此瀬ニタニモシツムミクツハ有之、二位被成了、述懷状送之倉部許、裏松ニモ自然可見歟所存哉、状袖歌二首一右近中將藤實秀、一縣召入眼云々、執筆久我大納言、一此縣召除目ニ隆直三位參議所望之處、已不可有子細之由勅約、然而行俊一參議藤行俊、兼、藤公雅、兼、一左近中將藤基秀、源定守、一園小將基秀朝臣來、轉任事勅許畏入者也、倉部ニ裏松へ傳達候者、爲本望一右衞門督藤教遠、一少將源光宣、同光清、應永十三年三月二十四日

丙辰、 晴 議ヲ所望 任ゼラレ 三位ノ參 四條隆直 述懷ノ和 歌 ズ
應永十三年三月二十四日 八九九

八月十四日四月三日由爲商量云々、○甘露寺清長等藏人任免ノコト、便宜左ニ合敍ス、九月十六日廿一日執筆權大納言通宣卿一廣黄門許へ倉部爲禮罷向之處〔敍位除目執筆抄〕三廿二縣召處、倉部ニ可談合云々、之次申慶、行粧如木二人、隨身三人、壺一公雅宰相中將來、倉部對面、御修法結願之時可申慶、内々裏松へ令申度之將事賀之、〓二條宰相中將來、來廿一日可申慶於北山殿、在所事爲談合裏松ニ商量之次三内府禪門許へ罷向、公雅宰相中一公雅宰相中將今日著座之由申也、垂袴勿論云々、〓副諸大夫一人云々、應永十三年三月二十四日公雅朝臣束帶勿論々々

○中 癸亥、 壬申、 日ノ條參看 辛丑、 ○正月十六 廿四日 晴、 入ー 丁丑、 陰、 晴 晴、 略 (眼) 〓(眼) 公雅慶ヲ 義滿ニ申 ス
應永十三年三月二十六日 九〇〇 炎上

石原次郎殿某、九州探題澁川滿頼ノ旨ヲ受ケ、石原次郎ヲシテ、肥前詫田郷ヲ詫磨散位從五位上同宣ー應永十三四廿三補、滿親代ニ渡付セシム、二十六日、北野老松社遷宮、義滿、神馬ヲ寄進ス、肥前國神崎郡詫田郷内五町分事、任安堵御判旨、可進沙汰付詫磨攝津守代一老松社去年○宣資、拜賀ノコト、正月十六日ノ條ニ見ユ、右兵衞權佐從五位上藤清長同十三四廿三辭、〔北野社舊記〕辻老松社造營并御遷宮條々事之由候也、仍執達如件、御炎上在之、凡爲公方雖可有御沙汰、社家加斟酌〔職事補任三月廿四日忠作(花押)〔詫磨文書〕〓三月廿四日應永十三忠作(花押)

應永十二年 應永十 後小松院 五月十三夜 五位藏人 三年 ○豐前 甘露寺清 中御門宣 資 長 炎上
應永十三年三月十六日 九〇一

一同廿六日、御遷宮御祝之由、管領兵衞督入道殿へ自御所樣御祝之御馬被一御床、高一尺二寸、□□長一尺五寸、弘九寸五分、一老松、福部兩社勸請申之時者、聊口傳在之、然間福部社御正體奉懸之、御社尋、爲敬神禪順法橋、禪能法橋各馬一疋代壹貫文宛沙汰之、御大工下行之、進之、御當職之上、爲社家後記御馬可被進之由參申之間、不可有子細之由也、同廿六日、丑刻御遷坐、一彼御社廿四日奉洗了、預法師成能、以三ケ日精進致沙汰畢、桶二、〓一、箒二、間、件日爲加治入道奉行、御馬一疋鶴モ、被獻之、將又社務政所執行奉行禪一壁代爲禪尋私之沙汰造立、同十三年二月十九日御事始、同三月廿四日、造營修爲内陳外陳也、ノコイ六尺渡之、一立柱上棟、三月八日、爲社家光花、且御祈祷、御所樣御祝御馬事、兼日申入之一長慣一合、被仰了高三尺八寸、弘四幅半、五尺六寸一御張高三尺三寸餘、三幅、弘四尺二寸、御

生絹兩面、御 體敷布二幅、長六尺敷之、又御體打覆生絹二幡、長四尺 錦文梅、御 、社頭老御正體奉入、下ニ大和筵□枚敷之、其上ニ御 表差在之 後計懸之、 力ヲ以テ 造營ス 院禪尋私 社務松梅 福部社ノ 事始 神鏡ヲ懸 壁代 御帳
應永十三年三月二十六日 九〇二 候、毎事相計之了、

一御壁代并御體打覆、平絹代壹貫文、一御帳御錦一□代壹貫五百文、一軾布一段三百文一御體敷布一丈百文沙汰之、御床同在之、寸法ハ老松殿御床同之、次御正體奉行。間中ニ老松之分折懸奉打之、南脇ニ福部御正體奉懸之、依有口傳如此申一御遷宮役、依爲門弟筑前寺主法眼□禪尋付一御簾奉懸之、次御神樂先灑一御遷宮次第應永十三年三月二十六日次祝次御床

遷宮次第
九〇三

一杓一十文一桶二百文一針五文一箒二十文一長樌一合代壹貫文一長樌鼻栗布一段二百文一御糸代百文一小刀一十文一大和筵二枚代〓文一ノコイヌノ六尺五十文一襷布一段五百文一御帳辻老松社應永年中遷宮之時已上〔北野社遷宮記〕六社小神遷宮條々事應永〓三年三月二十六日

寸五分、兩御脇高同前、弘一尺五寸三分 錦、文梅、裏平絹、中間高三尺六寸、弘一尺九
應永十三年三月二十六日 九〇四

廿六日園城〓、山城四宮川原率分所沙汰人職ノコトヲ幕府ニ訴フ、ニ不得其意也、凡當所事、公方樣不可有御沙汰事也、寮家成敗也、先年遂訴幕府、美濃國内山科家領ニ同國南宮造營段錢ヲ免除ス、一四宮川原率分所沙汰人職事、奉行仲澤入道園城寺爲奉行事書トテ到、更四月五日陳、無其謂之間令闕所、又亂入率分所對寮家至狼藉之間、旁以不可然、專三〔教言卿記〕三月十二日訴訟之條不得其意、仍返遣申状了、奉行留守之間、奏者十郎申者請取了、〔教言卿記〕三月廿六日一園城寺四宮川原率分沙汰人職事、公方へ捧申状、奉行仲澤、惣以於公方致井寺領ト載事書、希代不可説々々々、一濃州所々南宮造營反錢事、免折紙齋藤上野奉行、到、珍重々々、一御半疊一壁代應永十三年三月二十六日奉行、

壬寅、 分、御ソハ高同前、弘二尺一寸 丙辰、 豊尺八寸、弘一尺九寸五分、厚一寸、縁ノ弘一寸 乙丑、 丙辰 晴、 晴、 三間在之、高五尺、弘一尺九寸五 面唐筵、裏生絹、四方縁錦、文梅、三間在之、長一 晴、 晴、 内藏〓山 トナス 事書ニハ 科教興訴 成敗ノ地 園城寺領 内藏寮家 状ヲ受ケ ズ
應永十三年三月二十六日 九〇五

八日十日職候き、如此候之處、於公方訴訟候之條驚存候、所詮申賜御教書候者、彌任内一人依相論致訴陳、尋法家共以無其謂候之間、已及二十ケ年令闕所此入候之由、能々可被申候、何樣可參申入候、教興謹言、雅意不可隨寮家下知候之歟之間、計會仕候、此趣可然之樣被申無爲之樣抑四宮川原率分所沙汰人職事、自往古爲寮家進退事候之間、彼沙汰人職七日被傳達申候者、殊可畏悦候、尚々先不被出御判早々告奉候、御扶持之至畏一飛鳥禪門許へ返報一四宮川原率分所沙汰人對押事、綸旨并院宣、御牒等重能持參飛鳥禪門許一四宮河原率分所沙汰人職内一人、申公方、欲被成御教書之處、管領ノ判不被出、内藏寮沙汰人ト申不審之由、内々以飛鳥禪門告承之條難有也、一法性寺爲秋來、率分過書不得其意、四月八日教興教興

丁卯、 晴、 晴、 庚午、 晴、 戊展、 四月八日 應永十三 人ニ補任 寺方沙汰 ヲ下サン ノ御教書 管領御教 セズ 書ニ加引 トス ニ披陳ス 教興管領 書ヲ提示 幕府園城 支證ノ文
應永十三年三月二十六日 九〇六

八月七日々々、且裏ニテ倉部モ彼禪門ニ參會談合也、楚忽事不可有、旁以不重之、又云、此沙汰人職事ハ、徳阿ミ竹鼻掃部事無其雖可申、反錢事ニ守護代山城國中へ越之間、觸寮家之由使申、案文ヲ出不可信用、正文ヲ賜可披見之由重能返答き、凡如然率分所沙汰人職事、爲公被成御教書トテ、園城寺ヨリ相觸當方、不審々々、窓可尋申管領也、守護へ十一日宣ハカリ先披見云々、所詮支状出之由被仰、先楚忽儀不可有歟之間、珍重儀、青地事云々、不全々々、一重能今朝重罷向飛鳥禪門、管領へ引付、奏者、但留守之間先歸了、一四宮川原沙汰人一分事、先日自管領被召之間、以支状令申了、一高橋招請支状書、今夕四宮川原沙汰職事、支状出管領、重能飛鳥井許へ持方非御沙汰之限、且依爲管領不重之由□□云々、大〓令申文書、嗣房卿院參也、應永十三年三月二十六日

甲午、 諏方 云々 晴、 辛未、 晴、 ヲ教言ニ 稱シ案文 領ニ提出 教書ヲ受 支状ヲ管 園城寺御 ケタリト 教言信用 送ル セズ
應永十三年三月二十七日二十八日 九〇七 九〇七

○修南院實惠寂スルコト、十月六日ノ條ニ見ユ、義持、義滿ノ責勘ヲ蒙リ、日野重光ノ第ニ抵リ、救解ヲ求ム、同十三年三月廿八日、奉授史記第一、十一月五日一高橋來、東口率分沙汰人目安重能讀合、二十八日、俄御讀書始、九月廿二日、應永十三東院殿〔一乘院文書〕金力名事、根本爲修南院領之上者、可令知行給之由被仰下候也、恐々謹言、光曉〔尊卑分脈〕〔菅儒侍讀年譜〕秀長三月廿七日二十七曰一徳阿東口率分沙汰人一分事、管領銘出□方云々、奉行治部四郎方可付也、〔參考〓〓、打、義滿、東院光曉ヲシテ、修南院領大和金力名ヲ安堵セシム重光三月廿七日重光素〔一乘院文書〕〓京都帝國大學所藏文書

弟子、東院、修南院兼住、 興別當、僧正、圓守僧正 藤原氏内麿孫 長綱 辛酉、 ○京都帝國大學所藏文書 勘解由小路 戊寅、 男、 雪、 十三 晴、 巳 城秀長 東口率分 ケサセラ 史記ヲ受 侍讀東坊
應永十三年三月二十九日 九〇八

二十九日、〓御遊、廿五日、六月十三日後六月廿日有御尋、迷惑々々、無其儀御返事申入了、驚存者也、〔教言卿記〕三月廿九日〔教言卿記〕三月廿八日一右兵衞督造作事、自新御所、以永藤密々被仰倉部、所詮責勘之時分、如然咫一右兵衞督新御所御免有御對面云々、資興密々告武衞了、尺ニテ作事希代所存之由被仰、且賀阿彌トシテモ、裏松へ被仰云々、而以一永藤來所詮武衞造作事、教興朝臣且裏松方へ商量之處、不可有子細之意見之間、致沙汰ツ、上意惡候者可止之旨、伊勢入道〓實意見歟之由、以永藤一新御所、裏松へ夜陰ニ密々成云々、所詮北山殿責呵被申之間、其御周章事可然之樣可被申云々、右武衞事、有御雜談子細云々、恐怖々々

辛未、 戊申、 癸丑、 陰、 己未、 晴、 晴、 晴、 戊午、 晴、 教冬ノ造 作スルヲ 義持山科 咎ム
應永十三年三月是月 九〇九

妨スルヲ停メラレンコトヲ幕府ニ請フ、東寺雜掌頼勝謹言上、右彼領家職者、以七條院領被付教令院門跡、代々領掌了、而道朝僧正而有餘者哉、早任代々公驗并眞瑜法印寄進状旨、被成下御教書、全寺領、彌爲時、以彼庄讓與眞瑜法印之間、貞治元年十一月十五日彼法印寄附西院御影掌以來、知行所無相達也、爰地下輩依致無理之押妨、御願多年及闕退之條、歎是月、東寺雜掌頼勝、地下人ノ同寺西院御影堂領大和檜牧莊領家職ヲ押抽御祈祷精誠、言上如件、〔東寺百合文書〕一新少將教高來、夜前父卿番代官ニ參禁裏、有御樂云々、而器被下、名物當寺西院御影堂領大和國檜牧庄領家職間事應永十三年三月日々、畏申也、所持來之間課試之、樂一吹之、舊院御器歟、推量申也、

な十一之十五 教令院 門主、 野云 ○山城 スソ 眞瑜ニ讓 御影掌ニ 眞〓西院 門主道朝 教令院門 跡領 寄進ス ヲ山科教 高ニ賜フ 名笛裾野 與ス
應永十三年四月二日 九一〇

職田ノ地ヲ違亂スルヲ止メ、下地ヲ寺家雜掌ニ渡付セシム、四月分、付大使押取非分之年貢之間、當年重上彼下地了、可及社用闕退御願違亂方、全神用、爲懃仕御願、言上如件、綺、依及違亂、百姓去年致耕作了、其後爲本所重被申成御教書之間、百姓成安堵之處、年貢苅收之時之條、歎而有餘者哉、早可停止彼下地之綺之由、被成下嚴密之御教書於守護右當庄者、長日不退御願料所也、爰近年就當庄内修理職田、守護方無故成其應永十三年三月日春上彼下地之間、且相宥守護方、且責伏百姓等令東寺鎭守八幡宮雜掌頼勝謹言上、幕府、山城守護高師英ヲシテ、被官人ノ東寺領山城久世莊内修理當社領山城國下久世庄内修理職田間事〔東寺百合文書二日〔東寺百合文書〕ミ修理職申状土代」

應永 十二 ニ八十三之百 小盡 辛酉朔 ○山城 を十六 ○山城 八幡宮雜 掌頼勝守 護方ノ違 東寺鎭守 安堵セシ テ百姓ヲ ニ依リテ 百姓守護 ニ訴フ 亂ヲ幕府 書ヲ請ヒ 上地ス 方ノ違亂 重ネテ違 修理職幕 亂ス 府ニ御教
應永十三年四月二日 「東寺領注文』 九一一

以上右注進状如件、日止其妨、可沙汰付雜掌、若又有子細者、可注申之由所被仰下也、仍執達如件東寺鎭守八幡宮領山城國下久世庄内守護方被官輩違亂田地目録應永十三年東寺雜掌申、山城國下久世内田地事、解状如此、被管人違亂云々、太不可然、不高土佐入道殿應永十三年三月日雜掌法眼祐尊(裏花押)〔東寺百合文書〕(一修理職田一賀茂田、平兵衞田在判一西三昧田注進應永十三年四月二日沙彌「東寺領注文』修理田御教書案、奉行齋藤上野入道、應永十三年四月二日應永十三年三月日

〓簡アルヲ ○コノ前ニ 明ナラズ ソ鎭守供僧評定引付 以テ、日附 二乙酉 應永十 沙彌 ○山城 (斯波義教 修理田御教書案、奉行齋藤上野入道、 田地目録 官人違亂 守護方被
應永十三年四月二日 九一二

修理職田事、此間守護方出之分三斗之處、去年五斗分可盛増之由申之間、自修理職本所申成御教書、隨而守護方、可任先例致沙汰之由、出折紙之間、落居右彼下地等、重色異于他之由、先立言上了、隨而可止守護被管人之違亂之由、預御教書、成安堵之思之處、守護方依不及遵行、百姓等成怖畏、不能耕作之間、寺家守護方被申成御教書了、但此御教書不被成修理田、雖然以事次自守護神事忽可闕退之條勿論也、早重被成下嚴密之御教書、全耕作、爲專神事、謹言鎭守八幡宮領山城國下久世庄内修理職田等間事歟處、去年々貢苅納時分、入大使、五斗分責取之間、此春百姓等上申下地、仍爲東寺雜掌頼勝謹言上、應永十三年五月日〔東寺百合文書〕上如件、方違亂田地注進注之、彼折紙奉行書銘出之也應永十三年六月七日、〔東寺百合文書〕應永十三年四月二日

出シタルヲ ワ鎭守供僧評定引付 銘云、東寺領注文、〇注文ハ東 以テ略ス、 寺百合文書ニ部ニ據リテ掲 を十七上 〓永十 二乙酉 ○山城 ○山城 守護方納 分段別三 五斗ニ盛 斗ナルヲ 守護遵行 増セント 頼勝重ネ テ之ヲ訴 セズ
應永十三年四月二日 九一三

同十四日、可耕作之由、重令下知之間、彼下地少々作之、少々苗不尋出之間、令荒之由東寺雜掌申、山城國下久世庄内修理職田等事、先度施行之處、被管人違亂未休云々、事實者不可然、不日沙汰付雜掌、可專耕作之由、所被仰下也、仍執達如之由加下知、但於今者、諸方雖相尋、如苗不尋出之由、重百姓申、雖然致奔走守護方違亂不可休之間、耕作不可行由、百姓種々雖歎申、誘之先可致耕作一下久世庄内修理職田事「高土佐入道殿下久世庄修理職年貢事、任先例、壹段別參斗宛可致沙汰之状如件、申之間、其分披露了、一下久世修理職田地事六月五日應永十三「高土佐入道殿沙彌道孝」高井法眼御房件、〔東寺百合文書〕六月五日判

イ一之二十四 ○山城 守護代佐治因幡入道書下案 亂ナホ七 守護方納 百姓耕作 分ヲ元ノ セズ 守護方違 幕府重ネ 如ク三斗 マズ テ遵行ヲ トナス 命ズ
應永十三年四月二日 九一四

分米三石一斗二升二貫九百文下久世内修理職田注文事〔東寺百合文書〕合五町内一丁七反出作分米三石二斗又一貫五百七文荒分、二町二反内庄家御百姓一一丁并四石四斗應永十三年六月廿六日沙彌在盆號沙汰人給分一御公事錢高土佐入道殿殘四町内除應永十三年四月二日

但御年貢一石 かい物用 を十五下 二斗可辨之、 途加□、 地子分、 ○山城 加加 (〓〕 修理職田 沙汰人給 注文 加地子 加徴 公事錢 分
應永十三年四月二日 九一五

一町四反加徴加地子二斗四升代惣都合七石六斗八升一人夫等事可勤仕之、注進下久世庄修理職田御年貢并御公事錢人夫事右彼下地守護方等上申之間、既荒候、雖然於注進分者、當年計寺家御年貢爲三町六段加徴一斗二升代應永十三年六月七日衞門二郎(花押)一公事錢一段別ニ七十八文宛一庄百姓可辨申之、仍請文之状如件、同買物用途一反別ニ八文宛分米四石三斗二升合伍町内分米三石三斗六升

人夫注文 同公事錢
應永十三年四月二日 九一六 召夫

同御節供物有、去きよ年より反別こ二斗つゝもり増てめされ候上こ、此使達ちやうす、くりんす、なへ、くり、長刀、此分を被取て候ほとに、長刀計をはやう〳〵仕候て、一二反畠加徴有、四百文にて請返て候、此ほろの質をは、取なろされて候ほとに、當年二月よ又一斗二升つゝの加徴の下地こは三斗つゝ、此ほろの公事錢人夫は寺家へ召仕候處こ、又守護殿へも反別四十八文つゝめされ候、此上こ、當守護殿此外めしの夫有、山名殿時よりも、寺家の御年貢二斗四升代こは守護とのゝ加地子は二斗、り、下地を寺家へも、二條とのへも、守護殿へも上状を仕て候へは、守護殿、本應永十三年六月五日音重(花押)修理職御百姓等謹申上候、同人夫一反別ニ一人宛、〔東寺百合文書〕修理職田百姓目安」

ミ八十一之九十二 ○山城 修理職田百姓目安」 訴フ ヲ寺家ニ 守護ノ加 使ノ亂入 財ヲ質ニ 守護代納 寺家ノ年 百姓守護 守護使家 押取ス 地子 貢 分 召夫
應永十三年四月二日 九一七

よし仰蒙候しほとに、なへを方々ひけい仕候て、六月こなりて植て候へは、正體なく候處こ、又守護方加地子此間の御さたにより候て、二斗三斗のとのほかに、内へ入候て、質を取、らうせきをいたし候ほとに、やう〳〵りひ申とに、御百姓等度々れつさん仕候て歎申候へは、夫ちんもりましの事は、公用途をひけい仕候て、三百文にてりひ候てやりて候へ共、叶りす候て、五百しの分とて、冬なまい分夜なろれのさうろんいろ〳〵の事を申候ほとに、きよし申て候ほとに、上状納て候處こ、せようくりん法橋御下候て、於是非て、やう〳〵もん答申され候ほとに、質をは返されて候へ共、もつともさう所は上状を御納られて候へ共、寺家として耕作せては叶ましき由承候ほ候へ共、質をくれ候はす候ほとに、寺家へ注進仕てへは、御宮仕道歡御下候方へ申て、本のことくこなすへき間、まつ作れと承候ほとに、それをもさき仰蒙候しほとに、寺家の御年貢く事用途をは、當年の事は荒て候共、辨申へ此田を作らてはところ計をは叶まし、守護と一度こなりて、國中を拂へき存て候へは、三斗つゝ分をはきりめ申て候、此さいそくに下候ても、もつてたんてたはろられ申てほとに、叶ましきよし申て候處こ、尚も御奉行より

ベシト威 バ追放ス 守護加地 耕作セズ 子ヲ更ニ 寺家ヨリ 増徴ス 嚇ス
應永十三年四月二日 九一八

承候、驚入候、堅其子細可申付候、能々申とて候、返々被懸御意、内々承候之條られて候ほとに、それをも辨申て候、又二斗つゝのもりましの分こ、今日明さえられて候ほとに、又やう〳〵りひ候て、用途二百文出て候へは、米二斗文とらせて候處こ、尚もふそくなんと申候て、はろり候年貢を四斗三升をはゝ、目出度存へく候、仍御状如件、存之外候、隨而修理職事、有限年貢分は可致沙汰候、寺家年貢なと抑留之由をは返て候、のこる二斗三升をはいまた返さす候、又夫錢の内をも、百文取喜入候、可參之由被申候、毎度向後も如此示給候者、屋形こも悦喜候ぬと存應永十三年十月廿八日御百姓中より候、尚々不參候爲恐候、事々期面拜之時候、恐々謹言、の御使にて、地下の御問答事は叶ましく候、いろほとも公方を御亂申給候日中と大使を付へきよし申候、御左右こより候て、はかり申候へく候、本家今朝預御状、委細拜見仕候了、兼又可參之由存候之處、俄違例仕候、不參候、所〔東寺百合文書〕御公文所殿へ

○山城 を十七上 留セザラ 藤玄輔師 年貢ヲ抑 英ニ寺家 説ク ンコトヲ 寺奉行齋
應永十三年四月二日 九一九

て御使こあつらり候へく候、請文状如件、延暦寸雜掌ニ付ス、右御さたようとうは、來廿三日さた申候へく候、もしふんさた候はゝ、かね合三貫八百五十文内うけ申入候下久世しゆりしき田さた用途の事應永十三年十二月十九日衞門二郎(花押)幕府、延暦寺雜掌ト尊勝院雜掌トノ近江木津莊境爭論ヲ裁決シ、論所ヲ〔近江國輿地志略〕進之候片山返事十月卅日修理職沙汰料足請文」齋藤上野殿進之候高島郡かうせん(花押)〔東寺百合文書〕片山入道〔東寺百合文書〕8叶珈下之十八十月卅日(奧〓書)君〓

百五十文は下地へ御うけ候分、 三貫文は本所のさたようとう、八 饗場莊 九十三 應永十 三十卅』 を十七下之十八 修理職百 姓沙汰料 足ノ請文 (片山正〓)
應永十三年四月三日 九二〇

四日由所被仰下也、仍執達如件、津庄内山門領之段無子細云々、此上者止尊勝院競望、可全山門雜掌所務之進代官高久状并佐々木大膳大夫入道高道代状者、彼論所十三條之通、爲木山門雜掌與尊勝院雜掌相論近江國木津庄者、如古賀境事請文披見畢如執、貳義滿、崇賢門院ヲ奉ジテ、日野重光ノ第ニ臨ミ、躑躅ノ花ヲ觀ル、〔教言卿記〕四月三日、〔教言卿記〕四月三日、應永十三年四月二日沙彌判一倉部、裏へ罷向也、昨日御所成爲禮也一歡中和尚圓寂、六十五歳、一平呑佛祖、斡旋乾坤、末後一句、怒雷驚奔、〓、應永丙戌四月三日、珍重、中諸三目佐々木備中入道殿前相國寺住持中諦叔ス、一御所并崇賢門院裏松へ御成、躑躅御賞翫云々、應永十三年四月二日

甲子、 癸亥、 降 晴、 癸亥、 晴、 、癸 觀 〓 亥 六角滿高 遺偈
應永十三。年四月三日 九二一

乃云、衲僧家無固必、轉轆々活〓々、如明珠走盤、似金鱗透網、或時虚空裏走馬、容〓、且道以何爲驗、卓一下云、薫風自南來、殿閣生微凉、復曰、大日本國山城州座垂語云、祖師心印状似銕牛之機、竪起拂子云、誰得當鋒決是非、有〓、問答罷八臂那〓〓不住、或時〓絲竅藏身、千手大悲難摸索、名之全機獨〓、稱之妙用至西天東士歴代祖師、本寺開山正覺國師大和尚、專爲前住當山觀中和尚大作栴檀樹〓向寶爐、以奉供養三世如來、十方薩〓、現座道場地藏大悲願主、乃〓香云、此香磊落老幹、不關雨露、輪困盤根、不屬陰陽、別有清香散好風、恐人呼禪師、増崇品位、伏願眞慈再開勝會、大轉不退法輪、重震玄音、普度無量羣品、就拮主丈云、看一十三年後、忽還住山僧柱杖頭上、直與現前大衆眉毛嘶結間不〔扶桑五山記〕縱横、是故和尚一十三年前、平呑佛祖也得、斡旋乾坤、末後一句、怒雷驚奔也得、〔諸師行實〕下觀中和尚十三忌、就乾徳院陸塵夢窓、應永七年庚辰三月八日入寺、同十三年丙戌四月三日入滅、壽六十三、判塔于普廣院、〔扶桑五山記〕〓持〓カ州萬年山相國承天福〓第九觀中和上、諱中諦、圖

住持位次 四山城州萬年山相國承天禪寺 四ず川〓州萬年山相國承天禪寺第九觀中和上、諱中諦、嗣 四山城 塔ス 性智ノ法 十三囘忌 陸座 法ス 語 普廣院ニ 疎石ニ嗣
應永十三年四月三日 九二二

先師前住當山觀中和尚大禪師一十三白之忌、爰就本院設齋辨供、仍屈輦刹諸大尊宿、儼臨法筵、且集闔山清衆、同音諷誦大佛頂祕密神呪之次、欽奉大相一沙門、面甚皓白、左手持錫、右手〓錦裹物、置之懷中、捫而覩之利刀也、遂有娠梁、宗説共通、不謬衲子冠冕、竊考師始末、族姓日奉氏、本貫阿州人、始其母夢、有萬年山相國承天禪寺乾徳院主塔比丘梵覺等、應永二十五年孟夏三日、伏値者洛陽橋也、所登臨者超凡閣也、而逢青巾亂、舂爨自給而已、不果平生偏參之槃、由是不及參扣一指頭禪、蓋後來冷暖自知者也、其齡十九、東遊相城、〓老兄揚宗乘、所萃殊則、專爲眞慈増崇品位者也、共惟、大禪師、行解相應、無愧法門棟焉、余推之、蓋師作一代英衲、提起所謂金剛王寶劍、其兆於此歟、既生九齡、果入京師、親見天龍開山正覺國師、始預籌室一數、而其明年國師俄〓化、權入般〓曰、入海須究底、登山莫憚危、蓋深有可激勵也、以故一棹南浮、遙踰萬里鯨波、終到台州、繋〓岸下、時大元至正二十四年也、自台州又到福州、以解其包所經過公鈞命、拜請本源堂頭和尚拈香、慶讚佛事、兼命大慈小比丘性智、陞于此座、擧義堂和尚、々々諄々垂詢、曰、速揚南詢之策則可矣、仍贈行以五八伽陀、其頷聯志、無何復渉鯨波歸吾本土、顧非師素願者也、廻策京師、籍名龜崎、初領書状之

テ疎石ニ 鎌倉ニ行 キテ周信 梵鼎拈香 阿波ニ生 メニ依リ テ元ニ遊 ニ〓ス ニ逢ヒテ 天龍寺ニ 京ニ人リ 見ユ 周信ノ勸 青巾ノ亂 歸ル 慱
應永十三年四月三日 九二三

入京師、視篆等持、以進其歩也、爰當本寺供養之日、備高僧十人之列、以賜法衣壯年學業、專探密教、兼讀倶舍唯識等論、以臻其奧、而皆付魚兎筌蹄者也、自餘一頂、顧吾徒光輝也、遂承鈞命董〓本寺、專旺其化、况竪拂拈槌、一衆所服乎、由是言之、三處爲住持、偏因准三宮大相國寵遇厚也、加之創私院於兩處、本院乃則于彼于此、三持法柄、蓋皆爲衆者也、厥後出世、開堂亦於三處、其初還阿州董動人天者凡兩度矣、一則以本寺初擧行秉拂法儀也、一則本寺法堂新成也、然鄙之間形影相隨之有年也、又仰慕其道也、此是擧師出處進退之大凡而已、其五歳也、其溘然之頃、遺衆以偈、乃〓一〓而化、嗚呼師以生死充遊三昧者歟、不然則其何現大光明、得大自在之如此哉、實増宗門九鼎之重者也、山野今日事業不可一二枚擧矣、茲及應永十三年四月三日、終唱滅于永泰寢室、時六十板之位、以當于國師三十三忌也、及來本寺、仍歴后板、又還第一座、應機説法、聳兆爲其兄桂岩居士追嚴所建也、特請師居之、蓋以師與居士取與許交以來、都荏補陀之席、比之〓悟還蜀、雪峰歸〓、其爲故郷之榮也、實古今一致矣次則重准三宮賜其地、且以乾徳扁之、實知寵遇之厚、克有其終矣、而永泰者源氏右京職、因其法兄普明國師之招也、後移居東山、在記室位、法戰一場、後還龜崎、轉後

唯識ノ堂 密教倶舍 等持寺ニ 奧ヲ究ム 阿波補陀 書記トナ 遇セラル 乾徳院ヲ 永泰院ニ 住ス 天龍寺首 永泰院ヲ 寺ヲ董ス 住ス 創ム 建仁寺ニ 開ク 相國寺ニ 義滿ニ厚 座トナル 寂ス 移ル 掛搭ス
應永十三年四月三日 九二四

之父母、剩存誠祖室、盡力宗門、以續裴李二公之芳躅、亦所以爲佛法之金湯也、之意、至祷々々、又惟、現前諸大尊宿、俯臨座側、爲法作證、雖可盡讚揚、以法筵多以故墳々言語、奉濱鈎聽、實不任慚惶之至、恭惟、大相公、内則毘贊萬揆以存稷伏願、億載萬年、壽山彌高、萬年億載、福海彌深、以副天下國之望、以慰山林區々契之忠義、所以爲吾王之股肱也、外則鎭撫四海以薄桓文之功名、所以爲斯民事略之、伏望、各垂仁恕、勿爲怠慢、性智道業纎微、人材薄陋、猥應鈎命陞座、冒〓不覺縷々到此、勿罪繁詞、多幸々々、陞座之次、伏承、大相公光責法筵、證明佛事師諱中諦、字觀中、本貫阿州人、族姓日奉氏、始其母夢、有一沙門、面甚皓白、左手審馬祖還來應供不、洞山出衆云、待有伴即來、泉云、此子雖後生、却堪彫琢、山云、人天清聽、僣越之罪、實宜負〓而已、慙悚、復擧南泉爲馬祖忌日設齋、垂語云、未莫壓艮爲賤、智上座且以一偈通此消息去也、一曲寥々大古心、風清月白無瑤〔名僧行録〕三勅諡性眞圓智禪師大和尚持錫、右手掣錦裹物、置之懷中、捫而覩之利刀也、遂有娠焉、九齡而入京師、親見琴、曲是只有子期輩、識得高山流水音、久立、前南禪小比丘性智書、并歴代異

頭末派略記 ○相國寺塔 并歴代異 事ナシ 性眞圓智 ヲ勅〓セ 囘佛事ニ 禪師ノ號 花ム 義持十三 ラル
應永十三年四月三日 九二五

曰永泰、源氏右京兆爲其兄桂岩居士追嚴所所建也、在讚州曰普濟、武州所憇相國、上堂、僧問、古徳因僧問、月半前用鈎、月半後用錐、正當月半時如何僧云、泥牛蹈破澄潭月、還的當也無、師曰、可〓的當、僧云、今朝正當三月半、未審有什〓兎長鳳兒、正當月半時如何、嘉州大像念摩訶作〓作〓、無常〓鬼念々不停、只條章、師曰、好語不可説盡、僧禮拜、乃曰、月半前用鈎芻狗趁鐵牛、月半後用錐、玉及參扣一指頭禪、蓋後來冷暖自知者也、晩年還阿州董〓補陀之席塔在天龍諸老之門附舶入元、從台到福、屬黄巾亂、關旅不通、〓々空囘、依春屋于天龍、掌京兆相國觀中中諦禪師、姓日奉氏、阿州人也、母夢僧杖錫至、錦裹利刀納懷而〔延寶傳燈録〕妊焉、禀質英發、嫌處塵〓、九歳隨正覺、執童役披剃進戒、遊聽講肆、棄往相州即任記室、旭鍛〓錬、豁悟本源、因分座説法、爲正覺嗣、出住本州補陀、遷京之等持、也、在相國曰普廣、舊號乾徳、有碧岩抄、曰青嶂集、有三體詩抄等、此外機縁當院天龍夢〓疎石國師法嗣、天龍開山正覺國師、始預籌室一數、而其明年國師俄〓化、權入般〓槃、由是不囘祿之時、語録紛失、故整雖爲後〓、應永十三年丙戌四月三日逝、壽六十五歳、寂于永泰寢室云々、

二十四 臨濟宗 碧巖録ヲ 濟院ヲ創 語録ハ紛 堂法語 妙葩ニ從 失ストノ 相國寺上 讚岐ニ普 抄ス 著書 説 フ
應永十三年四月三日 九二六

崖州、上堂、張打油李打油、有來由沒來由、寫出一片祖意、抛向十字街頭、抛向也喫水、上堂、一夏九十日、一句沒商量、崑崙牙齒生、波斯鼻孔長、參、問答罷乃曰、〓撤眞珠、未必善因而招惡果、拈挂杖、卓一下曰、三十年後鼻孔遼天、莫錯怪人好、子撃禪牀下座、上堂、眞理本無名、因名顯眞理、受得眞實法、非眞亦非僞、大小祖師見利忘義、方其受授之際、不覺〓入草〓裏、敢問、眞實如何得、良久曰、當取口且致水〓錢、遣誰還、靠柱杖曰、李將軍有價聲在、不得封侯也是閑、臘八上堂、滿往寒來、寒來〓往、去來不以形跡、動靜不以蹤由、一芥墮而覆地、一葉落而知秋、在、明星未出見先出後如何、又道、人々眼皮穿、咄、上堂十方同聚會、個々學無爲、衲僧担杖子、三月安居、朝悠々、暮悠々、拈起便打、南雪峰北趙州、卓一下曰、萬里下座、源丞相籾乾徳庵以備師退老、源京兆建永泰院延之、應永十三年四月三山風雨夜如年、幾度思量到曉天、後代不知麻麥苦、牀頭伸脚打安眠、打安眠好抛向也、笑倒雲門六不收、參、上堂、括柱杖曰、路逢達道人、交肩過一生、艸溪價直、此是選佛場、心空及第歸、古人一期與〓道、爭奈絃急則聲促、若能向紫羅帳裏在一刹那寄語傅大士幾日歸率陀、〓々哩、哩々〓、爐鞴處因甚鈍鐵猶多、以拂日示疾、集衆説偈、一〓便化壽六十五、臘五十三、勅諡性眞圓智禪師、三二會、語〓〓

三會ノ語 録アリ
九二七

〔扶桑禪林僧寶傳〕七觀中諦禪師傳六十有五、有語録并青嶂等若干卷、勅諡性眞圓智禪師云、禪師諱中諦、字觀中、俗姓日奉氏、阿州人也、母夢、沙門持錫至其家、以錦裹物納年歸本州、董補陀之席、四方英才鱗聚、應永十三年四月初三日、寂於永泰、春秋其懷、熟視之利刀也、覺即有孕、及生神觀弧潔、不樂處塵〓中、一觸世氣、唯恐有以椀之、方九齡〓白京師、入天龍夢〓國師之室、鞠明究〓、唯以觀心爲急務、晩傳于叢林、〔五山群緇考〕中諦勅諡性眞圓智禪師、應永十三年丙戌四月三日寂、〔本朝名僧傳〕觀中諱諦、相國寺僧、夢窓弟子、又學絶海、入唐、初受三體詩、有〔日本禪林諸師賜號〕勅諡性眞圓智禪師觀中中諦集名青嶂集、相國萬壽天龍〔佛祖宗派圖〕疎石梵覺

開山 夢〓 觀 源心 源 中) 三體詩ヲ 中津ニ學 學ブ 法系 ブ 應永十三年四月三日
應永十三年四月三日 贈諦觀中南游 九二八

七十五文溪禾上、諱永舒、嗣圓智〔南禪住持籍〕第百六十九世聖伸和尚、諱永先、嗣法觀中諦、3窓派、〔空華集〕〔扶桑五山記〕山天龍發鯉禪〓百〓九雪心、諱等柏、嗣觀中諦、〓洲萬年山相國承天福寺四十六周中禾上、諱周本嗣觀中、〔天龍宗派〔扶桑五山記〕〓天龍開山七朝帝師}

住持位次 院所藏 住持位次 五言八句 ○鹿王 山城 六 四山城 永泰院 法嗣
應永十三年四月三日 九二九

吹、薄雲無態雪飛遲、天公識我京行近、剪下銀河水一厄、方外乾坤足勝遊、人間無處不通幽、鐘鳴水寺黄昏月、覓劍重來又刻舟、之際、余孤立無依、人所不齒、而觀中獨不憚役使之勞、爲伴爲奴、千辛萬苦、不可矣、余曰、善哉問、余嘗荷觀中道義、自少年至今、非一二、或病或旅、東西南北、漂泊出門、不覺相携過七里濱、表惜別之禮、是日同來六人、途中往聯句、或人曰、子稱海東聞説抜船頭、不是明州定越州、衣上無端今夜露、故園松菊入新秋、九州津入唐之時曠刧恩波攪不乾、白頭再會説它年、激翻萬派西江水、將好歸來報舊縁、疾禁足、雖隣寺畦返歩而不出行、今送觀中、出子七里濱、無乃破禁乎、吾也錢惑余乃有和、〔空華日用工夫略集〕應安六年十一月五日、小雪、觀中有詩、曰、海國陰風不斷〔空華日用工夫略集〕應安六年十一月廿五日、送觀中藏主、蓋同諸友、送觀中相逢今十載、此別欲何之、入海須窮底、登山莫憚危、龍宮雲智穹、虎穴霧垂垂、去矣休囘首、青春鬟易絲、〔觀中和尚語録〕偶〓眷々之餘賦一絶、爲他時再會張本、入腫之調、〔空華集〕七言經句癸出冬、同諦觀中、宿六浦楞伽山、有懷方外法兄次謂、

語録同ジ ○觀中和尚 和ス 伽山ニ宿 入元ノ時 周信ト共 ノ詩 ニ武藏楞 周信ト唱 近ス 周信ニ入 元ヲ送ラ 周信ニ親 ル ル
應永十三年四月三日 右觀金澤藏書而作 九三〇

哉宜努力、吾道正懸絲、玉帳修文講武餘、遣人來覓舊藏書、牙籤映目窺蝌蚪、縹帙乘晴走蠧魚、〓上一編看不足、〓侯三萬欲何如、照心古教君家有、收在胸中壓五車、邊〓榾〓、風吹壁上掛胡蘆、空華幻影元非實、莫把丹青寫作圖、右和等持古劍勝計、余今稱爲長老、寧可忘舊恩乎、古人爲報一飯恩、有亡〓者、况觀中云於余我欲留君長作伴、君應笑我老無徒、玉鱗不受芒繩縛、鳴鳳寧容握粟呼、雪落爐作人天主、顧我長爲粥飯僧、拭目他時看變化、龍門躍出浪三〓、右和觀中寫予眞伽陀滿幅寫溪藤、尚憶巖頭罵老曾、山店寒驚三尺雪、夜床夢斷十年燈、期君去次韻贈觀中諦藏主歸京憶昨南遊日、離歌贈以之、相逢今老大、客路説艱危、蠱水丹心破、炎風白髮垂、勉如上功勞乎、昔廬山遠公、送陸陶過溪、不亦然乎、於是或者惑乃解笑、〔空華集〕〔空華集〕右觀金澤藏書而作工華集〕〓言八句次韻贈諦觀中歸京三首

五言八句 七言八句 切言八句次韻贈諦觀中歸京三首 九 六 周信ノ頂 相ヲ作ル 歸京ヲ送 金澤文庫 ラル ノ藏書ヲ 觀ル
應永十三年四月三日 九三一

夜而至、與語待審紳國近况也、禪偈贊覲子者、其詞甚奇、先是見南客説、觀中雖里處、行己盆介、出語盆奇、至是一夕會友各賦一絶、假筆於相山師、楷書成一編、以贈示不忘故也、以予與觀中空中花兮鏡中空、去々不須來、撥火蹲鴟、未熟且〓〓、寄觀中書記詩序道不在躬、則雖當塗而莫榮焉、是以君子患道不充乎己、不患身不容於時、是達人家都住盡江頭、僧宇獨依松桂幽、待我送書天祿後、一竿明月掃扁舟、南客之説、果不妄矣、豈非不二其心、不易其介者邪、東山湫龍潭、乃知於觀中者罵我者觀中、讚我者亦觀中、不罵不讚、亦罵亦讚者、亦復觀中、罵不罵兮讚不讚、者之論也、郷丈觀中記史、言奇而行介、其才不覊、以庚申歳夏、自南國來輦下、訪爲觀中藏主請了東山、話舊感〓、居無何、屬時艱、拂衣而歸、予遷等持之明年秋、得觀中書、有以士不以出處二其心、不以顯晦易其介、以樂道也、苟道在躬、則雖埜處而莫陋焉、〔空華日用工夫略集〕康暦二年四月廿九日、諦觀中歸自四州、抵于稱名寺、及〔空華集〕〔義堂和尚語録〕〔觀中和尚語録〕偈〓金澤古寺制受相公命、爲書〓使、

十三 序 自讚 ノ書籍使 仁寺ニ訪 周信ヲ建 金澤文庫 トナル ヲ賦ス 宗〓ト詩
應永十三年四月三日 九三二

〓窓孤客海涯霜、茅屋散人林下眠、世外固應蕭索甚、如何官閤更悽然、同三年正月十九日、西山崇大岳、諦觀中伴來江湖無地把釣竿、來往空勞野水干、一夜紙錢風片々、蝦鬚挽斷酒臺盤、露艾風蒲作意新、孤忠休説楚江臣、扁舟夕浪三年夢、白髮餘看報國身、觀中元是社中賢、海上聲名四十年、抗疏來朝黄閤下、掛〓歸臥白雲邊、天荒地老三關話、水遠山長一指禪、行李秋來無恙否、南州瘴氣與烟連、海、圓珍、惠亮等、俗有安清明等三十六人、其一人則北野天神、非本州生、而爲國司者二人、觀中説讚岐州人物、僧有空〔雲壑猿吟〕寄觀中外史次韻在海南粉義厚、而責序、惟觀中藥乎其道、龍潭不忘乎舊、是皆可尚焉、故序、〔空華日用工夫略集〕永徳二年五月十三日、昌謙囘自阿州、出頭卿大宇、拜〓觀中之書、〔觀中和尚語録〕偶〓〔觀中和尚語録〕偈〓宿福点端午寄武州閤下與州陣中作贊蜆子

○中 略 ニ宿ス 偈ヲ贈ラ ヲ請フ 通恕ヨリ 讚岐ノ人 物ヲ説ク ニ詩ヲ寄 淡路福良 周信ニ序 蜆子ノ贊 細川頼之 ル
應永十三年四月三日 九三三

林千佛界、春風桃李一家筵、有人若問昇平事、只道街頭〓碌裏、林生遠意、毫飛繭紙盡餘才、客窗須過一冬雪、呉越溪山未放回、在勝定院云々、應永十二年、此銘自大明來、將刻以建之崇壽祖塔、々主觀中和古皇靈趾三壇祕、般若空門七日開、更釆淨芹歌束矢、馨香應爲魯公來、月捻分八幡靈祠、看大般若經、刻期七日、毎軸焚香解條、自讀經首一紙、小尚先命中頴侍者寫之、頴因循不果、後鄂隱居鹿苑、時咨于勝定院殿、欲刻之於得、勝定相公恐煩國民而止矣、}永徳四年辛酉八月六日、前執事武州太守命光勝禪院僧十二人就于秋奮地失聲飛爆竹、曉間爐火賀新年、老婆裙子借來短、措大帽簷裝了穿、水鳥樹僧某濫備其員、今方滿期、謹賦一絶、記歳月於閾宮之柱背曰、奉引傳呼双駕來、笑談披霧好懷開、共留高興縁黄菊、肯畏襄容歩緑苔、詩到〓石、因命如拙、行四判求〓石、々難致、勝定相公問其費、則拙曰、不役萬人則不可〔臥雲日件録〕文安五年三月十五日、今日問古邦、開山碑銘今在何處、古邦曰、癸酉元旦于時師住等持寺、〔觀中和尚語録〕偶〓和天倫和尚韻癸酉元旦

住ス 一詩ヲ賦 讀ス 崇壽院ニ 如拙 道掃 唱和 疎石ノ〓 明ノ使僧 銘ヲ寫ス 若經ヲ轉 メニ大般 頼之ノ爲
〔觀中和尚語録〕偈頌 九三四

病夫獨臥海東村、京洛嘉音正要聞、珠玉己隨豪客去、片零收拾更煩君、歌隨唱拍、漫容郷義荷親任、看々拶過長安路、祇合從前斫鳳林風仙掌露、銀□夕浪客槎星、商量未了千年話、趙老之衫出在青、□退無門容七〓、遊山只合共提刑、養恬暫袖烹金手、鼻息甘成裂枕霆、玉殿秋和心翁和尚t秉拂提綱屬即今、將來問々便甘心、蒲鞋曾笑有尊宿、栗棘生呑無賞音、肯取胡鳴鳩乳燕易黄昏、小雨淡烟村又村、青鳥不傳王母信、碧桃春色老瑤崑、雲間朱袖帝郷聲、喚起胡僧耳朶生、解釋春愁三萬斛、不知庭雪與腰平、翩々隻履逐西風、換歩重來在此中、主禮甚疎君莫恠、南陽近日酒尊空、初祖忌燒香偈呈諦觀中和此山和尚賀郷人曇復首座秉拂韻和普明國師雪韻和中岩和尚韵次韻唐李渉寄觀中上人空華集應永十三年四月三日南陽艸廬圖〔觀中和尚語録〕偈〓南陽艸廬回

七言絶句 三 中樹 妙葩 妙在 周信 圓月
應永十三年四月三日 九三五

新詩讀了一長吟、舊隱南陽落葉深、尚記三冬風雪夜、蹲鴟撥出地爐心、苦切思君五日過、親王舊邸定如何、秋前白雁音書少、嵐際青山遠夢多、披圖想聽臥龍吟、艸舍天寒雨雪深、一出聊酬三顧重、英雄割據本無心、筆端文字〓雲章、千里飛來字々香、壯志知君身未老、衰容愧我鬢先蒼、鶯花世誰憐晩節、甘〓空自戀春陰、白〓江上舊盟冷、老鶴何妨萬里心、界春三月、〓垤人間夢幾場、記得同舟江上渡、蓬〓雨濕暮鐘長隴畝夕陽梁甫吟、中原消息亂雲深、輟耕初起鬟如雪、不愧劉郎鼎峙心、客路無多冬日暖、出郊徐歩散幽襟、偶當辭府似禪月、未即買山同道林、勁草有許、有感次韻二首謝觀中曰、懷觀中不至〔蕉堅稿〕將往近縣、留別觀中外史〔空華集〕〓計律和韻寄觀中書記〔觀中和尚語録〕偈〓和絶海和尚韻舊業過冬、〓芋戯擬老坡餅笙作芋〓詩、今觀中在里、予糜官寺、屡乞退未〔空華集〕觀中寄示南陽艸廬圖詩、予讀之忽憶、昔觀中訪予南陽應永十三年四月三日

訴、自宇治如江州、 時因臨川復位之 時因臨川復位 之訴、客居宇治、 言絶句 七四 四 中津
應永十三年四月三日 九三六

日々吟詩空自過、村居无奈僻幽何、一庭樹色驚秋早、半夜江聲作雨多、和韻相國寺鑄鐘堆山爐炭地祇驚、八丈摸圍一鼓成、〓氏躍翻三苦海、龍頭〓出九幽城、未聞東關河秋色迸鴻雁、即是三玄分拆辰、九日菊迎青眼友、萬年松護白眉人、巨鐘遠和鑄巨鐘韻次相國觀中和尚重陽韻方眞教體、足資聖代煥文明、耳聞爭似心聞好、莫認羅雲敲憂聲、序宮懸發、先看朝臣字畫明、賜紫高僧能首唱、伽陀新演妙音聲、寰海今無波浪驚、鑄鐘銅若鑄山成、焔吹石炭灌金穴、勢鼓土嚢融鐵城、掲示此九日菊花迎令節、三玄戈甲屬昇平、汾州句壁虚空破、皷澤名垂宇宙清、老去登高無脚力、歸來就下有餘生、宗門重繋諸郎手、洛社風流萬古情、載鯨鳴海、法皷輓來雷起春、提唱問酬親目撃、後生何幸沐恩新、〔絶海録〕駢〓龍象困鞭策、晶隗心胸未肩平、吐出貫華千偈富、〓含公鼎十分清、疎籬曉相國重陽上堂〔絶海録〕和絶海和尚重陽〓子時法皷新輓、〔觀中和尚語録〕偶〓和絶海和尚重陽〓于時法皷新轉、〔觀中和尚語録〕偈〓

偈頌 偈頌 三 三
應永十三年四月三日 九三七

迦葉師兄定眼開、度生何必待當來、〓〓普賢親助化、瑞花吹滿白銀臺、妙偈見寄、輙依嚴韻述鄙懷、兼謝來意、泉雙履底、〓川烟雨一庭間、鄰翁惠我貫華偈、便覺高聲壓泰山、門外紅塵不得間、穿池植樹且開顏、水清已見游魚樂、日暮仍期倦鳥還、廬岳岩鑿地貯水、累士爲山、自咲老夫兒戯永泰中翁和尚、以滿庭誰遣六花開、恰遇堂々〓駕來、慚愧新春添喜色、渾家爭起舞三臺、持霄露滴、金英多態晩風收、〓教蜂蝶生情性、珍重西軒玉案頭、蘂催人老、短曩秋霜吹帽生、風俗江南正相憶、栗鑑交餉小爲情、〔眞愚稿〕次觀中座元立春謂増下鹿慈花始香、病來客子不勝憂、北堂慈母待甘旨、南國美人悲遠遊、縁衲難此日迎春山閣虚、詩狂無復似當初、舊遊如夢洛西寺、千里相思成故居、賄以唐律一章、改正是願〔觀中和尚語録〕偶〓因雪謝諸老先訪〔觀中和尚語録〕偶〓清供偶値、庭萱盛開、因刈本謹獻資壽老兄和尚几下、和觀中和尚雪韻〔常光國師語録〕〔絶海録〔常光國師語録〕〓頸鑿地貯水、累土爲山、自咲老夫兒戯永泰中翁和尚、以

鹿苑、 師時在 偈頌 偈頌 三 三 明應 周伸 俊承
應永十三年四月三日 九三八

所愛也、喜而作之、呈主人太岳以祝諸子前修云爾、和太岳和尚立秋韵〓遊方外、須信靈源在此間、俗子那知仁智樂、胸中塵土積如山、也、遂獻奉鹿苑方丈、聊供禪觀、不圖有寶偈之賜、謹依尊押、且慶千秋餘齡、誰遣丹青寄一枝樞林曉色入重帷、秋風不落仙人髮、霜信更添尊者眉、□□〓〔觀中和尚語録〕偶〓早間有野人、以楓樹一枝爲投、其色青紅相半、極可愛雪後過玉蘊軒、座有適、安、宣三子、各賦春雪詩、雖聲韻不律、然其意體則有三子共題春雪詩、一家師法見依稀、但須更作三千首、晩歳爾教與願違、勇退最知心事〓、開池累土學孱顏、能教意匠機前領、即遣工夫〓下還、儻谷飛恨我不陪行蓋遊、江南僧載一船秋、歸時滿袖天香在、金粟如來縮却頭、次觀中和尚假山水韻呈鹿苑常光國師、雲來客坐、苧溪流水落人間、好從無縫塔前過、何必遙求沃上山、小開碧洛愛幽閑、近對翠〕怡老顏、法施曾從時雨望、高懷轉使古風還、誰尋勝□□□□□□□□□□□、住世願如空裡月、桂香天地永相期、鹿苑庭下假山水鹿苑庭下假山水觀中和尚〔絶海録〕觀中和尚

○觀中和尚 語録同ジ、 偈頌 三 偈三 周崇
應永十三年四月三日 九三九

間邊歳月暗相催、贏得窮居絶往來、一夜山〓霜雪底、縁君吟骨〓於梅、答觀中外史見寄、并和章若干首、録呈等持堂上老師法座前、伏乞慈斤、人、々物英傑、詞意清雅、一時之美、集而大成矣、山林光榮何感如此耶、踏舞之餘、謾歩前韻、上答厚意、伏希各々芟潤、偏次依前云、客跡彼此無根帶、流落乾坤知幾年、別憶九重天上寺、盟尋萬里海南邊、詩狂出古寺滯留季又季、蕭疎景象絶塵縁、烟霞埋沒竹叢短、霜雪消磨松頂圓、萬水千穿通戸々、金剛門透閲場々、賞音應在九天上、更看雲門舞袖長、山雖隔地、來鴻去燕是同天、瓊瑤難報老禪偈、歴世應須銘石傳、用文座元一別東西五六年、無由相見訝竇縁、韻清千古雪絃響、胸豁十分氷鏡圓、紫府仙人能縮地、白頭野衲不朝天、住山勝似山囚甚、此意非君豈肯傳、觀中座元視篆傳聞興百廢、從來道果熟時香、祖師心印沼和尚、宮樣文章韓子蒼、鍍〓鑽〔雲巣集〕昨者辱賜東山用文座元妙偈、并洛寺尊宿同社諸公和章凡十有九〔觀中和尚語録〕偈〓奉寄淨智太清和尚〔雲壑猿吟〕歳暮値故人〓中大岳二首座至、

ノ外中珠、支山、淨曉、一大、清曇、如 金等ノ和〓アリ、今之ヲ略ス ○ 右 宗渭 通恕 侑藝
應永十三年四月三日 九四〇

自烟霞癖、道味同從枯槁禪、欲問補陀岩畔路、秋風孤策且留連詞支遁講、詩章餘習貫休禪、伸將造五鳳樓手、掣六〓來一釣連、時休ト易、行藏無處不安禪、近來吾亦漫遊興踏海何時學魯連、世事如麻〓眼前、歸歟田舍託殘年、隨風落葉驚秋晩、挾雨浮雲蔽日邊、否泰有權民有法、梅〓作論世無禪、一緘欲寄別來意、囘首千峰萬水連、出處知時獨爾賢、從教吾道屬凶年、吟高〓屋秋風外、夢斷瑤臺夜月邊、〓國弄月陪清賞、投宿法華同夜禪、欲寄一書無過雁、暮雲飛盡海山連、城東古寺獨蕭然、杖錫從游記去年、梅實成羮凉雨裏、木犀撲鼻素秋邊、探幽篩舊隱秋池霜倒蓮、從相別後拾周年、北山月落啼猿裏、南浦雲歸落雁邊、栖隱高外史南歸吾北上、燕鴻相背憶前年、荒〓泪濺菊殘晩、故國心飛雲白邊、〓葛霜侑藝道川清祖淨曉通白

淨曉 通白 道川 清祖
應永十三年四月三日 九四一 一大

又依舊置于盆中、別人取之、對其句、蓋皆七言八句也、間有人、不對得者、絶海、太毎々戯言、爾汝相忘、絶海命觀中對此句、觀中曰、好入垂楊送夕暉、絶海以爲美院也、一日絶海就慈恩寺拈香、觀中、太岳從焉、仲芳知之相招、座有東福楞嚴頭成篇、先製播牋作兩枚、各於其端書題、置之大盆中、命人々取之題句、々已題了、毫下勝青〓、絶海亦爲善矣、如此之事近時無聞、可〓也、岳〓出對之成編、就中有詠鴉詩、其句云、莫貪〓肉窺城市、絶海謂某曰、此觀中句歟、醜於其面也、某曰、大年句也、大年有慚色、絶海亦以爲失言、蓋絶海於觀中爾後侍岐陽、因話、仲芳忤鹿苑相公鈞旨、隱居今熊埜永安、々々爲仲芳所構小享徳二年二月十七日、寶〓雲章來話、予問、少年從何人學、曰、少年親炙于仲芳、矣、又以紙爲題詩、有千杵砧中如白雪之句、無對此者、絶海命太岳對之以一揮砧曾慣客、風冷月臆不離禪、倚樓毎送中原眼、煙際青山斷又連、老作畫障詩、便出示畫本、蓋觀瀑圖也、爲之進點心、茶罷閑話、及往事者多矣、曰、昔日常光國師居鹿苑時、招闇寺兄弟點心、與絶海、太岳等相謀、出數十題、續句〔臥雲曰件録〕文安六年七月十一日、し中正藏主來、因曰、公府搆一室、命諸一大

中諦ニ戯 ヲ賦ス 中諦ノ詩 言ス 中津常ニ ヲ評ス 探題ノ詩 一大
應永十三年四月三日 九四二

候、就其候ては、蒙仰條々、雖不存等閑候今時之分、國中沙汰一切こ令停止候矣、東沼曰、柏庭秉拂、蓋觀中和尚所勸也、間、不及披露候、定可屬無爲候歟、其時件之沙汰可仕候、就中大用庵事は自鹿尋候、但福圓寺免田一段文書上にて候へは、可有御沙汰存候、此事は鹿苑院苑院被仰出子細候間、此上は愚身難計候、其子細此僧と直こ申入候、可有御聯句破題曰、凉雨城南寺、絶海續曰、清標天上仙、次慶雲莊有句、觀中對之、偶忘雇役經綸九鼎戌趙家王爵巽絲輕、飢腸一夜鍾山雨、臍〓平生呂惠卿、長祿三年八月十九日、與九淵相面到五葉庵〻-東沼話次及柏庭和尚者多委細仰、大用庵無理樣と被思食候間、不可道行候、先暫御指置候て可然存候、御札委細拜見仕候、國中物忿計會仕候、乍去貴寺邊屬無爲由承候大慶此事〔百人一首〕贊王荊公之、白布五段、羊皮一枚拜領、恐悦候、蝋燭三十丁進候、比興至候、〔吸江寺文書〕〓土佐〔百人一首〕贊王荊公觀中觀中

清祖ニ秉 景三ノ百 人一首ニ 拂ヲ勸ム 列セラル 聯句ヲ作 中津等ト
應永十三年四月三日 九四三

尚々國中靜後、今度條々可申沙汰候、御心安思食候へく候、恐々謹言、謹上吸江庵方丈與渠儂底鈿斧子、咄、唐無禪師、扶桑決歸計、果熟薫道香、文彩拂塵翳、江湖名勝、叢社等儕、王侯碩儒、牛刀於補陀巖邊、卸象駕於萬季山裏、密付單傳、不容擬議、垂一足何宗旨、莫是壯歳南游、孤錫萬里、其面目森嚴也、刮落呉天霜、其手段辛辣兮、慣嘗〓家水、試相國觀中和尚門人英侍者請〓〓詣雲居、用輩推精鏡、遠作江南游、欲救濟北弊、兵革梗七〓、瓶孟厄三歳、大〔常光國師語録〕前相國觀中諦禪師同門昆弟、瑞世補陀、知土地縁、遷席等持、受檀越禮、萬年山頂、法皷揚震天聲、永泰院後、〓堵鎭未來際、芝蘭玉樹蔚皆除、家風又有英靈繼、五月廿五日中諦(花押)〔日本禪林撰述書目〕五月廿五日觀中録青嶂集〔繋驢獗中諦(花押)觀中中諦

佛祖贊 佛祖贊 三 中 肖像 通恕ノ贊 門人英侍 明應ノ贊 者 語録
應永十三年四月三日 九四四

見ユ、訴フルコト、永和四年五月十四日ノ條ニ、阿波安國補陀寺ニ入寺スル十八日ノ條ニ、相國寺ニ入寺スルコト、應永七年二月二十四日ノ條ニコト、嘉慶元年七月是月ノ條ニ、等持寺ニ入寺スルコト、明徳二年七月御成普廣院、愚先入于普廣客殿一覽、立普廣院、舊號乾徳院、觀中和尚諱中諦嗣夢窓、六十三寂、○中諦、疎石門徒ト黨シテ、臨川寺ヲ十刹ニ復セラレンコトヲ幕府ニ玄關之外奉待台輿、卸台輿、則愚前引入客殿、本尊御燒香、次觀中和尚木像、次〔蔭凉軒日録〕永享十年四月三日、乾徳院御成、御齋、實觀中和尚三十三回忌中諦〔和漢禪刹及門派〕萬年山相國承天禪寺諸塔頭普廣院殿木像御燒香、文明十八年七月十四日、天快晴、〔參考〕也、〔花押彙纂〕

略 ○中 之部 釋家 〇 義教乾徳 院ノ齋ニ 臨ム 木像 三十三回 塔頭 忌
九四五

義滿、姉小路尹綱所領飛騨古川莊ヲ料所ト爲ス、尋デ、之ヲ返付ス、云々、塔在天龍曰、永泰院〔教言卿記〕四月五日一絶海和尚一廻於相國寺佛事、國師陞座云々、一北山殿御燒香云々、勅諡性眞圓智禪師大和尚行状云、師諱中諦、字觀中、本貫阿州人、族姓日奉氏〔山城名勝志〕ノ周忌佛事ヲ營ム、義滿、之ニ莅ム、五日〓相國寺、中津第松日書

庵東、清凉寺巳方、 嵯峨大指圖、在靈松 乙丑 晴、 海 九葛野郡三 天龍寺塔頭 絶 自署及ビ 明應陞座 花押 永泰院 義滿燒香 ス ス 應永十三年四月五日
應永十三年四月五日 九四六

後六月十一日一清阿來、古川庄被成御料所云々、不便々々、守護奉行云々、々々、次古川尹綱上洛、裏松ニ對面事可申之由、倉部ニ傳語之、度々公方事グ、山科家領飛騨江名子、松橋ノ垣見某ニ押領セラルヽコト、十二年十○義滿、此地ヲ料所ト爲ス日明ナラズ、姑ク教言卿記ニ據リテ、茲ニ掲思食、只今常湛禪門本知行之地ト申歟、仍參差歟、次予江名松橋等事不審ニ雖成奉書、不及返書間、對面難義、爲公方被仰者、不可有子細云々、七月五日、一飛騨古川彼禪門返、安堵云々、珍重々々、山名内々申沙汰聞也、月十六日ノ條ニ見ユ飛騨國石浦岡本ハ教遠卿所領也、而國人掠申子細有歟、爲上料所之由被七月二日〔教言卿記〕四月五日、一常徳院來臨、次飛騨古川上洛、裏松參申度、可媒芥之由、倉部ニ常徳被仰也、

己亥、 ○中 己未、 降、 壬戌、 乙丑、 陰、 降、 略 晴、 山科教遠 石浦岡本 申沙汰 所領飛騨 姉小路尹 行ト爲ス 高光ヲ奉 返付ハ山 名時熙ノ ヲ國人ニ 掠メラル 綱上洛ス 守護京極
應永十三年四月五日 九四七

ニ讓與ス、戰之時討死之上、他人令領知者、宗像宮神役於末代者可令違減之上、今度社務芳志難謝之間、相副代々公驗并手次之状等、所讓渡宗像社務也、敢不可違失之状如件、筑前國赤馬院内須惠三郎丸田畠屋敷等事右所領者、宗治重代相傳之私領也、而先日雖令契約武藤接津守自頼、豐前合筑前須惠顯俊、同國赤馬院内須惠三郎丸ノ田畠屋敷ヲ宗像大宮司氏經宗像神社文書〕應永十三年四月五日武藤須惠刑部大輔入道宗治(花押)、訂正宗像大宮司系譜母、號須惠刑部大輔、嫡男自頼討死之後、相續之無嗣子、依之應永十三丙戌經俊〻須惠村文書」讓與顯俊・

大輔、後入道宗治、武藤 領主 童名氏鶴丸、彌次郎、刑部 ○筑前 〓、須惠 四 〔端裏書) 討死 須惠自頼 豐前合戰
應永十三年四月六日十日 九四八

七日〔公卿補任〕〔教言卿記〕四月三日六日、郎、正三位鷲尾隆敦ヲ從二位ニ敍ス、俵ヽ權中納言廣橋兼宣ヲ復任ス十七日仲光卿二月十二日薨故也年四月五日、大宮司氏經ニ讓本領須惠村、宗治入道讓状云、件之領若於讓一廣橋忌訪百疋、倉部持向、乏少之至憚入者歟、權中納言正三位藤隆敦四月六日敍從二位、一廣黄門許へ倉部爲禮罷向之處、昨日著服體ニテ出仕初參之由申、御渡尤他家、至末代宗像宮神役可令違減之上、社務年來芳恩依難謝、奉讓之云々一廣橋黄門被仰吉服、即直御書御判ニテ被下安堵云々、倉部令參賀之處、被祝著云々、定吉服可有早速歟、進退神妙々々、權中納言從二位同兼宣四月十日復任、父入道從一位十日〔公卿補任〕三十權中納言從二位同兼宣四月十日復任、父入道從一位自頼應永十三年四月六日十日〔公卿補任

攝津守、母、應永十三丙戌 年。豐前合戰之時討死 後小松院下 三十七 丁丑、 丁卯、 晴、 晴、 晴 三十 癸亥、 七 北山第ニ 兼宣著服 後始メテ 出仕ス ヲシテ父 義滿兼宣 仲光ノ遺
九四九

ヲ免除ス、任去四月十一日御判之旨、可被停止使者入部之由所被仰下也、仍執達如件出坏、祝著々々、十一日、ミ・義滿、三河總持寺領同國菅生、比志賀兩郷ノ段錢以下臨時課役〔教言卿記〕四月十四日、○兼宣ニ除服出仕ヲ宣下スルコト、十四年三月五日ノ條ニ見ユ、童等爲師匠立寺用候歟、所詮毎年四五十果之分、被加扶持、可被扶置之由セシム參河國惣持寺領同國菅生、比志賀兩郷段錢以下臨時課役事、所被免除也、早義滿、興福寺一乘院、大乘院兩門跡ヲシテ、舞人芝俊葛ヲ扶持一舞人俊葛窮困無極之間、可入首陽之由令申候、不便候、幸居住南都候、仍舞十三日被仰下候也、誠恐謹言、一色左京大夫殿〔參州岡崎領古文書〕ト應永十三年九月廿八日沙彌判應永十三年四月十一日十三日

甲戌、 晴、 癸 酉、 沙彌 困窮甚シ 芝俊葛ノ 義教施行 管領斯波 奈良ニ居 ノ師トナ 義滿舞童 サシム 住ス 領ヲ安堵 セシム
應永十三年四月十三日 九五〇

廿五日、十五日又一通同文章、被仰大乘院、廿二日舞人俊葛御恩事、南都兩門跡各以五十果之分毎年可被仰付候之處、領状四月十三日一裏松奉書案、下遣俊葛正文畢、候、仍彼請文兩通被遣候、令存知此旨、彌可致奉公之忠節之由、可被召仰之一正葛北山殿定秋同道參入、爲脂燭倉部參會、正葛於見參快然云々、父俊葛所勞ムスル勞ト申、何樣大藥合可被下之由被仰、忝畏入者也、一定秋、正葛來、與一盃、爲秋同道、爲禮來云々、此事申沙汰畏云々、一乘院殿一俊葛窮困事、南都兩門跡請文到之間、倉部裏へ持參也、廿三日一舞人俊葛他界云々、不便々々、應永十三年四月十三日四月十三日重兆

壬午、 晴、夕降、 癸未、 乙酉 晴、 乙ギ、 晴 晴 重光 状ス 俊葛ムス 義滿藥ヲ ル勞ヲ疾 與フ 正葛義滿 兩門跡領 ニ〓ス 俊葛卒ス 果ヲ給セ 俊葛ノ子 毎年五十 シム ム
九五一 重光

俊葛爲門跡可有御扶持之由御教書案旨、被仰下候也、恐々謹言、且得御意御披露候哉、恐々謹言、御教書之趣謹奉候、就俊葛助成事、不可存等閑候、巨細追而可言上候、其間事○正葛、父俊葛ノ扶持ヲ安堵セシメラレンコトヲ幕府ニ請フコト、并ニ興福寺六方衆ト爭論シ、其宅ヲ〓タルヽコト、便宜左ニ合敍ス、〔東院毎日雜々記〕〔教言卿記〕後六月廿日四月十七日被仰下候之旨、畏奉候了、俊葛扶持間事、曾不可存等閑候、涯分廻計略、重可言山科殿日野殿大乘院御返事案上候、可然之樣得御意候哉、恐々謹言、四月十七日良ー四月廿三日應永十三四月廿三日重光良ー應永十三年四月十三日

院家方引著 院同之、〇御教書前掲教言卿 記所載ニ同ジキヲ以テ略ス ○下文 四別記 闕ク、 陰、 戊申、 乘 兼請文 圓請文 一乘院良 大乘院孝
九五二

七月十日未被進御請、〔教言卿記〕應永十五年七月廿三日御請事被尋申大乘院之處、未被申分明左右之由御返事在、仍自當門跡先度被仰出候俊葛御恩事、不相替可被下正葛之由、重可申旨候也、誠恐謹言、一左舞人正葛南都ヨリ上洛、父俊葛之時、兩門跡可有御扶持之由、被成奉書、一左舞人正葛來、所詮於南都六方衆ト喧嘩事、正葛住宅壞破云々、以外之次廿三日一乘院殿安堵事爲中入定秋同道參裏松殿、即有對面、畏入、可申沙汰云々、俊葛御恩正葛可相續由御教書〔東院毎日雜々記〕後六月廿一日一左舞人正葛來、南都ノ兩門跡先日御奉書故障云々、重可申沙汰之由、裏松被仰也、後六月廿一日重光一左舞人正葛來、與御教書、畏申、應永十三年四月十三日

院家方引著 四別記 辛亥 乙巳、 晴、 晴、 丁卯、 晴、 請フ 正葛亡父 状セズ 御教書 セシメラ 兩門跡領 ヲ幕府ニ 俊葛ノ扶 持ヲ安堵 レンコト
九五三

付セシム、〔猪熊信男氏所藏文書〕十六日〔教言卿記〕四月十六日、田畠等事、三戸次郎競望云々、太不可然、早停止非分奸訴、任當知行、全氏行所進士九郎左衞門尉氏行申下野國足利庄山河郷内觀音堂俗別當職、散在免別當職、散在免田畠ニカヽル三戸次郎ノ訴訟ヲ退ケテ、所務ヲ氏行ニ渡上椙安房入道殿一自新御所予愚影ヲ被召之、御使富樫、即進之處、ヤカテ被返下了、十七日務之樣、可有申沙汰之由、所被仰下也、仍執達如件、・義持、山科教言ノ肖像ヲ徴シテ、之ヲ覽ル、四日、〓幕府、鎌倉府ヲシテ、進士氏行所領下野足利莊山河郷觀音堂俗町、大内盛見、豐前鋤木田村内ノ地ヲ同國天目寺ニ寄進ス、應永十三年四月十四日沙彌(花押)第也、如此事爲愁申上洛也、不便々々、〔興國寺文書〕〓應永十三年四月十四日十六日十七日沙彌(花押)

丙子 晴、 子 戌 丑 丙 ○豐
應永十三年四月十七日 九五四

殿、河内楠葉兩關ヲ安堵セシメラレンコトヲ幕府ニ請フ、應永十三年寄附也、至于慈氏下生三會之曉、不可有退轉之状如件、寄附豐前國天目禪寺是ヨリ先、幕府、諸關ヲ停廢セントス、是曰、興福寺大乘院、同院領攝津鵜同國規矩郡鋤木田村内伍拾石下地同國規矩郡鋤木田村内貳拾石下地寄進豐前國天目禪寺右爲越後入道本佛追善料所奉寄進也、永代不可有懈怠之状如件、應永十三年諸關被停廢候歟鵜殿陸地、楠葉川上兩關事、如元無爲候之樣、以機嫌申御沙汰候者、可爲本意之由、可申旨所候也、恐々謹言、右毎月十三日、大悲神呪壹千反讀誦料所、且祈國家安寧、且爲七分全得、所奉卯月十七日周防守多々良朝臣盛見(花押)二年郎卯月十七日周防守多々良朝臣盛見花押)〔御教書引付〕〓内關記録課所藏事事〓御教書引付〕

紙在之 坪付別 坪付別 紙在之 丙 戌 ○二 丙 羅尼讀誦 大悲心陀 本佛追善 五十石ノ 料所 國家安寧 料所 下地 ノ祈祷
九五五

領掌不可有相違之状如件、金山院、法住院并筑後國三潴庄、鰺坂庄、美濃國河崎庄外山村○鷲尾隆右薨ズルコト、十一年十一月十七日ノ條ニ見ユ、二十曰國佐味庄、〔尊卑分脈〕(花押)越後〔參考〕河崎莊外山村、上秋村、越後佐美莊及ビ所々敷地山林等ヲ安堵セシム、所々敷地山林等事、任大納言入道常傑讓附旨、權中納言隆敦卿卯月十七日卯月十七日泰信〔大友文書〕〓鈍後隆右應永十三年四月廿日g義滿、鷲尾隆敦ヲシテ、金山院、法住院、筑後三潴莊、鰺坂莊、美濃上秋、泰信飯尾殿隆敦

權中納言、右 中將、善勝長、 藤原氏末茂流 西 鷲尾 三、善勝長、母 西 頭、權大納言、從 東 東 下 〓 辰 隆敦 上 ノ讓附 鷲尾隆右
應水十三年四月二十一日二十三日 九五六

〔湯原家舊記〕一湯原豐前守信隆上卿花山院大納言○中臣能泰敍位ノコト、便宜左ニ合敍ス、中臣能泰十三歳〔公卿補任〕非參議從三位藤範輔四月廿一日敍、義滿、上杉憲定ヲシテ、相模野比村ヲ安堵セシム、宜敍從五位下、一同十三年四月廿三日、左衞門尉任豐前守、二十一曰〔上杉家文書〕一應永十三年四月十九日宣旨一十三日、〓駿河湯原信隆ヲ豐前守ニ任ズ〔辰市家舊記〕〇〓岡崎範輔ヲ從三位ニ敍ス、藏人右衞門佐藤原家俊(花押)〔辰市家舊記〕〓大〓東家口宣案之記大東家〓東家口宣案之記大東家

二郎、右京進、 左衞門尉、 後小松院下 三十七 大和 辛 東家口宣案之記 和大 (清閑寺〕 〓東家口宣案之記大東家 奉
應永十三年四月二十五日 九五七

一典侍中山息女云々、之由被聞召訖、上椙安房入道長基領掌不可有相違之状如件、下也、仍執達如件、廿五日、二十五日、配、賀茂祭、相模國野比村事、任今年四月廿三日相博安堵之旨、可被全領知之由所被仰上杉安房入道殿一賀茂祭、傳奏ハ帥中納言云々、仍祿等事可申沙汰之由申遣了.應永十三年八月十七日沙彌(花押)〔教言卿記〕四月二日、一賀茂祭、祿、一近衞使一典侍一命婦一藏人進上、伊勢入道常誠所領相模國野比村事、以知行分參河國吉良庄内家武名相博一近衞使ハ伯資高朝臣、應永十三年四月廿三日

晴、夕降。 壬戌、 降 乙酉、 ヨリ祿物 參河吉良 ヲ進上ス 管領斯波 山科教言 伊勢貞行 川資高 義教施行 近衞使白 ト相傳 典侍 日野町資 藤 賀茂傳奏 莊
應永十三年四月二十六日 九五八

同八月七日一舞人馬一疋、伯ニ借遣也、貝鞍總ハ彼方ヨリ渡之、二十六日、菩薩戒ヲ元應國清寺朝惠ヨリ受ケ給フ、同十三年四月廿六日、以此戒儀、於禁中、奉授當今幹仁、畢、應永十二年酉十二月五日、於元應國清寺方丈東向書、年來所持之本、依爲○通陽門院、菩薩戒ヲ朝惠ヨリ受ケラルヽコト、便宜合敍ス、一典侍ハ中山相公滿親、息女云々、奉行職事ハ清房、傳奏ハ帥中納言、小字、爲扶老眼、書改之了、裏又祖師上人草本、爲結縁授戒、同書而已、御本云、〔授戒作法幕府、一乘院良兼ヲシテ、大和吉野郡年貢ノ内半分ヲ松林院長雅ニ宛行住持傳戒沙門朝惠一花山爲見物立車、此宿所へ被立寄、出一獻、次中山許へ招請、車倉部以下教國母通陽門院、御受戒、同用此記畢、授菩薩戒作法豐等取乘之、

迎寺所藏 ○近江來 中日 時正 花山院忠 定見物 御受戒 通陽門院
應永十三年四月二十七日二十八日 九五九

春日社ニ寄進ス、ハシム、一倉部、裏出行、猿樂之間被參御所云々、〔教言卿記〕四月廿七日吉野郡年貢内半分、爲給恩可宛行長雅僧正之由畏奉候了、可申付候之由可二十八日、戒義滿、大和國民十市遠重跡ヲ興福寺ニ、同國民箸尾爲妙跡ヲ得御意候、恐々謹言、四月廿七日二十七日、刻北山第猿樂、宛行長雅僧正之由被仰下候也、誠恐謹言、四月廿六日〔東院毎日雜々記〕〔大乘院寺社雜事記〕康正三年九月十五日四月廿七日良兼四月廿六日重光一乘院殿良兼重光奉

院家方引著 ○前文 四別記 晴、 闕ク 丁亥、 重光
應永十三年四月二十八日 九六〇

雜掌之由、任御教書之旨、令下知當室被管之衆徒并方衆等候之處、各以事書入道准三后前太政大臣御判申入御返事候、得御意御披露候哉恐々謹言、十市遠重、箸尾爲妙跡事、御寄附寺社之條、返々目出畏入候、則可沙汰付寺社入道准三宮前太政大臣御判大和國箸尾跡事應永十三年四月廿八日寄附春日社寄附興福寺右所寄附當社之状如件、右所寄附當寺之状如件、大和國十市跡事〔東院毎曰雜々記〕應永十三年四月廿八日應永十三年四月二十八日

院家方引著 四別記 兼請文 一乘院良
應永十三年四月二十八日 九六一 良ー

○幕府、十市遠重及ビ箸尾爲妙ヲ討ツコト、二月十五日ノ條ニ見ユ、日野殿六月三日良ー六月三日

應永十三年五月三日 九六二

先修造、其外所領等者、致軍忠可知行也、仍爲後代讓状如件、重代證文等、依爲器量、所讓與于惟郷也、凡神領者專神事祭禮、天下致御祈祷、右四箇社領、本家、領家、地頭兼大宮司職并當國他國所領等、相副綸旨、令旨、同阿蘇大宮司惟村、其所領及ビ所職ヲ子惟郷ニ讓與ス、五月〔萩藩閾〓録〕〔阿蘇文書〕二應永十三年并代々恩賞地、惣領分、地頭職等事〔阿蘇家譜〕六三日豐前國京都郡久保庄内貳拾石下地大内盛見、石見小野資宜ニ、豐前久保莊内ノ地ヲ預ク、肥後國阿蘇、健軍、甲佐、郡浦事、所預置也、守先例、可有其沙汰惟村讓與息男宇治惟郷所五月三日阿蘇三社大宮司惟村花押惟郷應永十三年五月三日

應永十三年五月、父ノ 箇社領 小野貞右衞門 讓ヲ受大宮司タリ、 已上四 坪付別 七十一 小盡 在之 庚寅朔 惟澄ノ 長男、 辰 丙 戌 壬 惟郷 長男、} 阿蘇健軍 四箇社領 甲佐郡浦 大宮司職 二十石ノ 下地
應永十三年五月四日五日 九六三

義滿ノ女某例、伴僧八口、俄九日結願、今日依兵庫御立也、小野式部丞殿〔東院毎日雜々記〕五日、神、日吉社小五月會、義滿、坂本ニ到リ、之ヲ觀ル、長川名々被仰付御賀殿書東寺ニ祈祷ス、一乘院良兼、大和長川莊内ノ地ヲ義滿侍童御賀丸ニ讓渡ス、四日候者、可爲本望候、於供料等者、無相達之樣、被仰付御代官候者、可喜存候、委細進之候以良乘法眼令申候、恐々謹言、相州長川庄名々事、注文一紙進之候、狹少〓弱之至、返々雖恐憚ス候、御知行之状如件〔東寺王代記〕五月四日ヨリ御〓食御所樣御祈祷、阿閣梨地藏院僧正坊、無右當時大坂ニ罷居候小野玄格所持仕候、五月四日應永十三年五月三日五月四日良兼應永十三年五月三日判

四別記 御所 〓月九日ノ條ニ見ユ ○某、兵庫ニ遊ブコト、 〓食 院家方引著 、癸 巳 判 (大内盛見) 結願 阿闍梨道 快
應永十三年五月六日 九六四

入き、忝畏入者也、〓人有リ、幕府室町第ニ放火ス、スルソト有御定、所詮禁裏ニテ先日御參内之時事也、返々祝著無極々々一倉部參賀北山殿之處、被召御前、火祭ハ何日ト有御尋、昨日致沙汰之由申一新御所放火、曉天事、〔教言卿記〕五月五日〔教言卿記〕五月六日、〔教言卿記〕五月五日○山科家端午ノ祝ノコト、便宜合敍ス、〔公卿補任〕次今年ハ坏ヲ度々被下き、目出アラン一花山院ヨリ粽百、送賜也、如恒例、祝著々々、前參議從二位藤井嗣尹薨ズ、端午ノ祝ニ依リ、山科教興、義滿ノ北山第ニ參賀ス一右兵衞督、倉部、教豐等有一獻、面々祝著々々、一北山殿坂本御成、小五月會爲御見物云々、前參議從二位藤嗣尹五月六日薨、六曰

○十二年五月十 四日ノ條參看、 三十七 後小松院下 甲午、 乙未、 晴 甲午、 晴、 晴、 贈ル 花山院忠 科教言ニ 定粽ヲ山
應永十三年五月八日 九六五

應永四年正月十二日敍從二位、八日、酊、越智通永、伊豫國分寺山ニ禁制ヲ掲グ、禁制國分寺山者、任先例可懸一貫文之罰錢之状如件、應永十三年五月八日越智通永(花押)右於當山竹木猥伐取之由有其聞、於自今以後者堅可停止之、若有違犯之輩將、明徳元年二月兼加賀權守、十一月卅日敍從三位、十二月廿四日辭、明徳三禁制〔伊豫國分寺文書〕去五六日比圓寂云々、倉部訪ニ罷向、年十二月十五日敍正三位〔公卿補任〕參議正四位下藤嗣尹父、母、康應元年四月廿二日任、元左中一藤井相公〔教言卿記〕五月十九日嗣忠氏北家嗣尹國分寺山〔尊卑分脈〕嗣長

嗣尹 ○伊豫 三十七、 左中將、 ○以上 ○以上 戊申、 三十六 母、 卿、 晴、 坤 左中 左中將、正四下、 藤井 山科教興 弔問ス 探ヲ禁ズ 竹木ノ伐 官歴 世系 罰錢 一貫文ノ
鷹永十三年五月九日 九六六

廿日トシテ、重ネテ、兵庫及ビ同國尼崎ニ遊ブ、十九日、十八日廿四日一北山殿兵庫へ御成云々、〔教言卿記〕五月九日一豐光辨殿參兵庫、十徳姿云々、、蚣、義滿、崇賢門院ヲ奉ジテ、攝津兵庫ニ遊ブ、尋デ、義滿、唐船ヲ見ン一兵庫ヘハ崇賢門院、南御所、御〓食御成云々、九日一御所樣御還御云々、目出々々、廿八日一裏松下向兵庫、被召云々、十徳之姿云々、一唐船九州著岸之由注進云々、一又北山殿兵庫へ晝程ニ御成云々、

戊申、 癸丑、 戊戌、 己酉、 丁巳、 晴 丁未、 晴、 晴、 晴、 晴 降、 歸洛 兵庫ニ下 日野重光 日野康子 唐船九州 ヲ伴フ 十徳 向ス ニ著岸ス 烏丸豐光
九六七

廿九日ニ著岸、珍重々々、十五日一法印參兵庫云々、八日、七日一倉部池尻殿へ罷向、未辨殿ハ無下向云々、一裏松ハ戌刻歸宅云々、所詮唐船ハ未筑紫云々、然而唐ヨリ進上一艘兵庫一唐船先一艘著岸云々、目出々々六月六日九日一法印欲參兵庫之處、可爲明日還御之間、自路次歸云々、一倉部參北山殿、即構見參畏入也、東洞院禪門懸御目云々、一北山殿兵庫ヨリ還御、甲斜唐船已六七艘著岸云々、目出々々、兵庫土藏有御荒猿云々、珍重歟、

晴、夕立、 晴、朝夕立、 乙丑 丙寅 丁卯、 陰晴未定、 甲子 戊午、 晴、 降、 晴 癸酉、 ニ著ク 唐船兵庫 兵庫ニ土 坂士佛 藏ヲ建築 セントス
應永十三年五月九日 九六八

十一日十六日庫ヨリ還御、後六月十日、一北山殿唐船著岸之間、御成尼崎云々、晝御立也、康朝臣、飯以下種々肴物、結句帷其引物梅染色々云々、面々喜悦祝著云々、〔東寺王代記〕五月十九日、兵庫ヨリ還御、又重翌日御下向云々、六月七日、兵ノ御倉預ハ式阿ミ云々、多阿ミ之弟也、十七日沙汰、裏依無〓于今令遲々歟、人數北畠黄門、伯卿、向井禪門、按察房、倉部、定一倉部罷向裏松、先日兵庫下向之時面々餞送之儀沙汰之、今日畑子振有其○義滿、明使ヲ延見スルコト、六月十一日ノ條ニ、兵庫ニ遊ブコト、八月一北山殿自尼崎還御云々、目出、一宮丸唐船長門國アカマノ關ニ付云々、此舟ニ金阿ミ乘、昨夕注進、北山殿一倉部罷向裏寄合云々、先日參兵庫之時餞送之義云々、今夜宿、

晴、夕風雨、 甲戌 己亥、 乙亥、 晴、 戊戌 降、 晴、 兵庫倉預 歸著ス 振舞 唐船宮丸 赤間關ニ 日野重光 重光旅宿 儀送ノ會 合
九六九

十四曰同所報恩寺敷地并山林等寄進名越別願寺一新中納言之局、播州於室圓寂右爲當寺領所寄附之状如件、事〔東院毎日雜々記〕義持叔母日野量子濃州山上庄事、如故一品御時可有御知行候、恐々謹言、十五日五月十四日播磨室ニ卒ス、御方御所叔母、無勿體々々々、應永十三年五月十二日左兵衞督源朝臣(花押)一乘院良兼、廣橋兼宣ヲシテ、美濃山上莊ヲ安堵セシム、〔教言卿記〕五月十五日〔相州文書〕五月十四日良ー十二日辞、足利滿兼、相模報恩寺敷地并ニ山林等ヲ同國別願寺ニ寄進ス勘解由小路殿五日ノ條ニ見ユ、法名淨珠道號勝林、應永十三年五月十二日十四日十五日

雲澤庵放券及明 通四至境状在之、 々、圓照院 大町村別願寺所藏 卅八才云 院家方引著 中納 言局 甲、辰、 四別記 辰 晴、 卯 十二鎌倉郡二 、癸 丑 、甲 、辛 別記 大十 雲澤庵放 券 法名 道號
九七〇

十八日十九日、十六日一孝繼朝臣來、但此事ニ樂令斟酌者也、一北山殿此間御精進之處、今日ヨリ魚味被食御、即南御所へ成云々、目出々後六月三日一新御所へ倉部參申、彼黄門局御訪ノ爲禮也、中山相公參會、同御對面云々一彼局被敍三位云々、難有事也、一御所樣還御云々、目出々々、彼局事異他、不便之御沙汰云々、一裏松殿室ヨリ上洛云々倉部罷向、故無位藤原朝臣量子〓詔倍止勅命乎聞食〓宣、武將乃姨一裏松殿被參播州云々、〔諸帖拔粹〕著作最祕抄敍品宣命贈位菊第右府被參申、無御對面云々、々、應永十三年五月十五日天皇我詔旨

戊申、 晴、月蝕卯辰巳時、 辛卯、 丁未 乙巳、 良万 晴、 晴、 晴、 止、 問ス 義持ニ弔 量子ニ從 山科教興 三位ヲ追 義滿精進 贈セラル 日野重光 ニ弔問ス 贈位宣命 解
應永十三年五月十五日 九七一

寺等持院ニ持參之、故是以從三位爾上給比贈賜布天皇我詔旨遠、聞食止宣、諸書黄紙書之、此量子室町殿御姨母也、於兵庫頓死也、宣命少納言仁和爾罷退〓聞食〓、哀働給古止無限志、追飾給布道波、禮典乃常毛所存奈和應永十三年六月七日柔順乎存之、忠貞乎備多利、而兼日乃惱奈久、去月爾頓雨他國乃不知大日本史料第七編之七終母

止之 氏 爾 ストノ説 兵庫ニ卒