37 応安6年2月～応安6年6月

南朝文中二年北朝應安六年二月一日四日四日

應安六年仍讀貞觀政要六紙、及晩歸駕、北朝後圓融天皇テ、貞觀政要ヲ讀マシム、二月一日、在報恩寺、講無文々集、保壽僧奴來告府君臨駕、余忙々地走赴、略謝來意、崇光上皇、皇帝破陣樂・團亂旋兩曲ヲ、本郷家泰女ニ傳授二月關東公方足利氏滿、保壽院ニ詣リ、報恩寺住持周信南朝長慶天皇四日、文中二年癸丑〔空華日用工夫略集〕一大日本史料第六編之三十七一日、ヲシ

大盡癸酉朔酉、癸堂丙子、義ヲ講ズ周信無文印

南朝文中二年北朝應安六年二月五日二

アラセラル、五日、兵粮料所トシテ、熊谷宗直ニ預ク、右兩曲こと〳〵く源家泰女にさつけをはりぬ、○上皇、甘州ノ曲ヲ同女ニ傳授アラセラルヽコト、應安三年十一月二日ノ條ニ、楊〔熊谷家文書〕眞操ノ曲ヲ同女ニ傳授アラセラルヽコト、永和四年四月十三日ノ條ニ見ユ、爲兵粮新所々預置也、守先例可致沙汰之状如件、北黨今川貞世、安藝三入莊内熊谷直氏跡・同庶子跡等ヲ、同庶子等跡、同國勾村地頭職内、安藝國三理庄内、〔伏見宮御所藏文書〕應安六年二月五日沙彌(花押)沙彌(花押)皇帝破陣樂・團亂旋應安六年二月四日(花押〕應安六年二月四日(花押)熊谷四郎左衞門尉殿并武田九郎跡事、應安六年二月五日

古文書 ○大日本金子孫太郎入道跡 ○宮内廳書陵部所藏熊谷彦四郎入道跡、丑、丁 (直氏)

南朝文中二年北朝應安六年二月七日二

状如件、七日、北黨今川貞世、薩摩樺山資久・山田友久ノ戰功ヲ賞ス、如件、於國致忠節之由、嶋津越後守氏久所注申也、尤以神妙、向後彌被抽軍功者、可被抽賞状村ヲ、兵粮料所トシテ預クルコト、本年九月四日ノ條ニ見ユ、○貞世、熊谷宗直ノ忠節ヲ勵シ、尋デ、安藝加部莊城ヲ對治セシメ、同莊内名原兩〔參考〕嶋津山田掃部助殿舊記雜録〕〔傳家龜鏡〕○史料編纂所所藏沙彌(花押)於國致忠節之由、嶋津越後守氏久所注申也、尤以神妙、向後彌被抽軍功者、可被抽賞之應安六年二月七日沙彌(花押)應安六年二月七日應安六年二月七日沙彌(花押〕應安六年二月七日沙彌(花押)載山田友久譜、嶋津安藝入道殿〔傳家龜鏡〕〕南朝文中二年北朝應安六年二月七日

○史料編纂所所藏卯一十八己編注進ニヨル島津氏久ノ

南朝文中二年北朝應安六年二月九日十二日十四日四

部助友久褒嘉之、ス、今川頼泰、高上ヲ發シ、肥前綾部ニ陣ス、九日、十四日、六年癸丑、攻ム、尋デ、北黨今川貞世、兵ヲ率ヰテ城山ヲ發シ、肥前宮浦ニ陣〔愚管記〕十二日、甲申、春日祭、依神木在京被停之、九日、辛巳、陰、自新院又被引下御牛、秋山、藤中納言奉書也、令申入殊恐畏入之由了十二日、南黨菊池武政・同武安等、筑後川ヲ渡リ、肥前本折城ヲ〔續史愚抄〓之功勞也、春二月七日、了俊贈資久・友久書各一通、以〔島津國史〕後光嚴上皇、前關白近衞道嗣ニ牛ヲ賜フ、齡岳公致注進状於今川了俊、上安藝入道北朝、春日祭ヲ停ム、資久・島津山田掃南朝文中二年北朝應安六年二月九日十二日十四日○下

據島津支南朝文大隅式部龜三郎、改稱式部孫流系圖、 ○陽明文庫所藏中二年、改稱安藝守三郎、又稱掃部助、名友久、或記二月齡岳公祕抄二郎右衞門尉、二月申、戊、丙辛巳' 甲略一十七後圓融院上 ○下七神木在京ニヨル

南朝文中二年北朝應安六年二月十四日五

毛利右馬頭元春申軍忠次第節畢、同三月、凶徒等令渡筑後河之間、御發向之時、御共仕、於宮浦・由比・雲上等以前軍忠之次第、且預京都御注進、且賜御證判、爲備後代龜鏡、粗言上如件、雖被仰下、諸軍勢等悉依令辭退、任被仰出之旨、致金吾御共、城山御陣事令申沙汰、自八月至應安六年二月中、承一方、日夜致警固、隨分抽忠打寄肥前國本折城、及合戰之間、爲後攻、自高上御陣、右衞門佐殿御發向綾部村之時、〔入江文書〕一同六年二月十四日夜、菊池次郎武政・同肥前守武安以下凶徒、馳越筑後河大豆津瀬、承了、(花押)田原下野權守氏能申所々軍忠事應安八年二月日〔毛利家文書〕〇大日本古文書○中

○中 ○中略、全文ハ應安七年略正月二十三日ノ條ニ收ム、略 ○豐後 ○中 ○下略略 ○大日本古文書軍忠軍忠田原氏能ノ毛利元春ノ

南朝文中二年北朝應安六年二月十四日六

御陣、是又致忠節畢、然早賜御判、爲備後證、目安言上如件、右、備後・安藝兩國地頭御家人等、或令進代官、或遲參仕、或雖令歸國、限元春一人、召具愚息等、自〓初御共仕、已四ケ年之間、於所々御陣、無一度之懈怠、抽忠節者也、〔萩藩閥閲録〕致忠事、一同應安六年三月、御敵就渡筑後河、御出之時、御共仕、迄至于宮浦・由比・雲上御陣長井掃部助貞廣申軍忠事應安七年七月日應安八年八月日承候了、在御判承了、御判

○中略、全文ハ應安七年八ノ二福原對馬所藏文書 ○中略、全文ハ七月是月ノ條ニ收ム、正月廿三日ノ條ニ收ム略 ○中軍忠長井貞廣ノ

南朝文中二年北朝應安六年二月十四日七

今川伊豫守貞世・大内介義弘は、菊池一族を退治せんかため軍勢を催促するに、九州の河の南にうけて相さゝゆ、折ふし寒氣甚たしかりしかは、翌年睦月の初まて六十餘日對期したれは、懸合せ戰ふ所に、例の忍ひの者、三ケ所の敵の陣屋に火を放ち鬪をあくる陣す、菊池忍ひになれたる兵三百餘人を商夫に拵へ、百人宛三ケ所の敵の中に入れ置、應安六年二月十二日未明に、五千餘騎を三手にして、少貳か陣に押よする、少貳も兼て〔菊池傳記〕諸士口々に馳集りて雲霞のことし、武政これを傳聞て、舎弟彦次郎武教に五千餘騎を差那賀・三原・秋月・上坐・下坐・宗像大宮司以下二萬餘騎、味坂の邊に出張し、菊池を橋・宇佐大宮司以下六萬餘騎、三笠郡に陣を取、一手は武藤筑後守頼武、朝日・久保・添へ、筑前に向はしむ、今川・大友・戸次・佐伯・原田・臼杵・大野・長野・麻生・高肥前本折城ヲ圍ムコト、同年七月是月ノ條ニ見ユ、菊池武教與今川・大内合戰事〔參考〕○菊池某等、肥前田手寺ニ據リテ北黨ヲ防グコト、本年六月十日ノ條ニ、武政等、

○史籍集覽本二

南朝文中二年北朝應安六年二月十八日八

北朝、大神惟光ヲ左衞門少尉ニ任ズ、ラル、〔都甲文書〕宜任左衞門少尉、とや思ひけん、豐後の國府に歸りけれは、武教も手負をたすけて肥後國に歸陣しけり、等か大勢に破て入攻戰ふに、少貳方討負て颯と引退けは、今川・大内・大友もかなはし所に、菊池武教・伯耆・合志・城・赤星以下三千餘騎、大友・大内・臼杵・麻生・高橋とゝまり、鹿子木・草野・山鹿・本條・中村・津江・五條か勢を追靡け、勝に乘て進むくうたれて敗すれは、大友・大内と一ツになつて引てゆく、今川父子は五百餘騎にて踏に、少貳方周章さはきて色めきける所に、武教すゝんてせめ戰ふに、少貳手負、從士多正六位上大神惟光應安六年二月十四日宣旨青蓮院入道尊道親王、御生母洞院氏ノ一周忌佛事ヲ修セ十八日、藏人權右少辨藤原俊任奉〔門葉記〕上卿中院大納言

寅 ○青蓮院本 ○豐後二十六門主行状三後青龍院宮尊道第百卅四代座主坤庚

南朝文中二年北朝應安六年二月十九日九

十九日、〔阿蘓文書〕南黨菊池武政、書ヲ阿蘇惟武ニ遣シ、同心ヲ需ム、尊玄僧正懃之、同十二日即奉納了、抑先日進状候處、不預御返事候、無心元候之處、田口方まてねんころニ承候歟、悦入候、八日ノ條ニ見ユ、〔愚管記〕三春吉事申舊候了、尚以幸甚々々、不可有盡期候、同六年二月十一日、六時如法懺法始之、八日念佛、日中時結願、又修法花三昧行法、○洞院氏、薨ズルコト、應安五年二月十八日ノ條ニ、三周忌佛事、應安七年二月十北朝、大原野祭ヲ行フ、十九日、辛卯、晴、大原野祭也、大納言奉幣由祓也、「如法經二部内、一部奉納東山祖師墳墓傍了、一部奉納母儀三品禪尼椎野墓所了、」回五月十一日、十種供養也、非正忌之上、時分旁難治子細有之、仍用式供養了、上人内起首黄昏、同十是母儀三品禪尼一〓佛事也、○中

衣用絹、布七帖付衣也、持三衣・香呂、模七日念佛法則、時々行水無之、又内 ○大日本古文書一阿穗家文書下 ○陽明文庫所藏法則今二月案也、卯、辛略六時如法懺十種供養法

南朝文中二年北朝應安六年二月十九日一〇

〔征西將軍宮譜〕下むきの事はさしおき候ぬ、於私連々申通候はゝ、悦入候、御同心本望候、一向奉馮候、先立も申候ことく、當國事は御同心候て子細候はしと存候、餘々無念なる事とも候之間、宮方に參りたる者共、こと〳〵く御敵になりしうへに、惟村らまても現形して、國中打如此申候、御所今度當國御成も、〓此事爲被仰出候、定貴方へも被仰遣候らん、尚々天○武政、書ヲ阿蘇惟武ニ遣シ、援助ヲ請フコト、本年四月四日ノ條ニ、相援ヲ約ス恐々謹言、ルコト、五月八日ノ條ニ見ユ、〔參考〕出たる故、武政は、一先菊池に引入て、本のことく九國を一統せんと、樣々に籌策を〓謹上阿蘓殿當國事御同心とは、去々年了俊か下向せし以來、九國の將軍方、一日あそ殿武政二月十九日藤原武政花押二月十九日藤原武政花押上包武政

○菊池武政書状略ス、前ニ掲グルモノニ同ジ、十文中二年癸丑應安六年 ○内閣文庫本後ニ出御懷良親王肥

南朝文中二年北朝應安六年二月二十日一一

におきたる者なるへし、たるなり、御所今度當國へ御成云々とは、宮も若宮も、近年は兩筑の間に御はしませし〔深堀記録證文〕か、了俊か筑前に打入たる比より、重て菊池に御遷座ありて、九國恢復の事を、菊池・きと也、田口は下に見えたる田口の彌九郎入道なり、其事を惟武に談合したりしか、惟武も無異儀同心したる故、子細候はしと存候とはいひ阿蘇へ御憑ありしことをいふなるへし、天下むきの事はさしおきぬ云々とは、天下の成行はいかならんとも、あらましには定めかたけれは、その事はまつさしおきて、私の事は、惟武か家人のやうにもおほゆれとも、田口は當時菊池か所領にて、其處の代官なと爲陣取、先立催促候之處、于今遲々之條、如何樣事候哉、所詮、來廿八日以前相催一族したる故、それも本根かたからされは、とても枝葉に手をのはすことかたかるへしとて、彌九郎入道そこ知行して、名字をもやかて田口と稱せしなり、此入道甲佐郷に住居たれ田口は甲佐郷の地なり、北黨今川頼泰、肥前深堀時勝二出兵ヲ促ス、□□せされは、何こともなりかたきこと故、連々親しく申通して、同心に事をはかるへ二十日、

ノ條參看、 ○肥前 ○四月四日辰、壬略 ○下八〔結構カ〕

南朝文中二年北朝應安六年二月二十日

十日ノ條ニ見ユ、等、可有參陣之状如件、〔延寶傳燈録〕薩、留在已久、得船而歸、出世天龍、豐後太守大友玉菴居士、慕其道化、請住州之萬壽、清曇西堂京兆天龍獨芳清曇禪師、大鑑篦下參得了旨、後入蒙元請盆諸師、性潔才秀、元人稱曇菩○頼泰、肥前彼杵一揆ノ需メニ依リ、深堀時勝ノ所領裁許ヲ約スルコト、本年九月〔豐府紀聞〕幕府、清曇〓前任先例可被執務之状、依仰執達如件、ヲ豐後萬壽寺住持ト爲ス、應安六年二月廿日深堀五郎左衞門尉殿應安六年二月廿日右衞門佐(花押)應安六年二月二十日應安六年二月二十日武藏守判右衞門佐(花押)○下武藏守判略

二十七臨濟宗南禪清拙正澄禪師法嗣十六所收 ○後鑑七芳閾獨 ○前大友貞宗ノ請ニヨル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十三日一三

〔入來院文書〕粮新所、々預置也、守先例可致沙汰、若有子細者、可有其沙汰之状如件、ト、永徳三年五月十二日ノ條ニ見ユ、二十三日、代重政ニ預ク、北黨今川貞世、肥後井倉莊及ビ大野伊勢守跡ヲ、兵粮料所トシテ小相催庶子一族、可致忠節、有別功者、可被抽賞之状如件、○幕府、貞世ノ注進ニ依リ、小代重政ノ忠節ト、子息秋重・氏重ノ討死ヲ賞スルコ小代左近將監入道殿澁谷虎五郎殿肥後國井倉庄分并同國□野伊勢守跡貳拾伍町事、爲子息兩人討死忠并當軍役勤仕一族兵北黨今川貞世、薩摩澁谷重頼ニ軍忠ヲ促ス、〔小代文書〕應安六年二月廿三日沙彌(花押)應安六年二月廿三日應安六年二月廿三日沙彌(花押)應安六年二月廿三日沙彌(花押)

○肥後 ○史料編纂所所藏十四未、乙乾子息兩人討死

南朝文中二年北朝應安六年二月二十三日一四

〔征西將軍宮譜〕らるれとも、いつくの合戰なりしやたしかならす、佐田文書、宇都宮掃部助親景か嘉慶苑院殿より下されたる斯波義重奉の御感の御教書あり、件の秋重・氏重か假名いまた考於九州致忠節之上、子息秋重・氏重等討死候由、今川伊豫入道了俊所注申也、尤所被感に近き所なれは、こゝの伊勢守も大野にてはなかりしにや、猶考へし、また同文書に、仕、愁訴歎申候處、探題御下向之間、成悦喜之思、御供仕罷下訖、其後所々之合戰致忠、へす、了俊の應安六年二月の状に、兄弟か討死せしこと見へたれは、先年のことゝはし二年六月日の申状に、九州於宮方令一統之時、大友・少貳・親父河内守經景、諸共上洛守寄進六反といふこと見へたり、いつ比のものとはしられねとも、大野玉名郡にて伊倉思召之状、依仰執達如件、永徳三年五月廿二日、左衞門佐、小代左近入道殿といふ、鹿とも、清源寺文書の中に、井倉にある清源寺領の事を載たる文書あり、其中に大野伊勢〔參考〕結句山崎合戰仁討死訖、下略、また了俊か永和元年十月廿五日、經景子親景に與へし状沙彌は了俊なり、同國の下、地名と名字と闕たれは、さたかならされ南朝文中二年北朝應安六年二月二十三日

○今川貞世書下略ス、前ニ掲グルモノニ同ジ、 ○内閣文庫本十文中二年癸丑應安六年

南朝文中二年北朝應安六年二月二十七日一五

嫡子高秀二告ゲ、後事ヲ托ス、先日申談候て、所領とものなかに、甲良の尼子郷程に心やき事あるへからす候とて、みたけれとも、宇都宮も小代も、此筑後合戰等にて討死したらんとおもふ也、宇都宮經景沙彌、宇都宮河内守法師殿とあるをおもへは、小代の兄弟か討死したるも、山崎合戰のて、筑後にも度々軍勢をさし向、所々の宮方を攻たりしかは、いつくとは定めていひか時にてはなかりしにや、前にも見へたることく、應安五年には了俊豐前より筑前へ打出ありしことなれは、討死したることは五年よりも猶後のことにてありつらんともいふへか官途を、應安四年の了俊か状には、大膳亮と見へて、討死せし折は、河内守に受領してつきめのうらをふうし候なり、に、親父筑後國山崎合戰之時討死之上者、其一跡相續事、不可有相違也、仍執達如件、二十七日、けれとも、今川仲秋か事をも、四年の状には中務少輔と見へ、五年の状には右衞門佐と〔佐々木文書〕見へたれは、經景も仲秋なとゝ一同に河内守に轉任したるもしるへからさるをや、略佐々木高氏、近江甲良莊尼子郷ヲみまニ讓ルコトヲ、南朝文中二年北朝應安六年二月二十七日

○國立國會圖書館所藏亥、己略讓状及ビ添高秀ノ許ニ状ヲ佐々木送ル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十七日道譽(花押) 六

みらいのやうをもよく〳〵御あん候て御ふち候へく候、このほかにはこんしやうにも後へからす候、これの人々に申つけ候とも、おきの入道もとよ浦しらも、心やすう候へしとめ心やすきもの候ましく候程に、いくらしよりやうをゆつりて候とも、しやうたいあるまにゆつりあたへ候了、それにつけ候て、みらい心やすうちきやうおほつかなう候、こ生にも、おもひおく事あるへからす候、他力本願をたのみ候うへは、御文とも佛の金言もおほえす候、御ふちよりほかはたのむへからす候、追善孝養ニ堂塔をいくらたてられ候らす候、是はいまたわかく候へは、百二十ねんののちまてもいきのこる事あるへく候間、れはめしつかひ候ゆのゝおうなにても候へ、おとこのなかにても候へ、一人もこまのたとも、これを御ふち候はんより外は、心やすうよろこひおもひ候事、世々生々あるへかなり、是をは御らん候てのち、ゆつりにそへてみまにもたせられ候へく候也、恐々謹言、むなしう候はし、たゝの事のみ心にかゝり、まう念にて候あひた申候也、したいによは〳〵しう、ものなともらいへす候程に、よる夜中いかなる事も候へく候あいた、書をき候應安六年治部少輔殿二月廿七日道譽(花押)二月廿七日道譽(花押〕

渡スベシ文ヲみまニ讓状及ビ置

南朝文中二年北朝應安六年二月二十七日一七

秀可奉行仕候、不可有子細候へとも、御屋形宜之由存候、如何、返々尼子又可然候、當次近候て、御四壁なともなき樣ニ候へとも、始御新造事煩勿論候、御四壁なとも自然ニ可有子細候、今度さ樣に渡給候ける御事、返々御有難存候、御日數と申候御辛苦乍恐奉〳〵とも無沙汰事も候へく候間、當庄尼子郷尤可然存候、又御在所事、今御屋形ちと路宜之由令存候、高秀か事、凡如此申入候も中々なる樣ニ候へとも、雖何事候白地にも御如此御治定は可然存候、又御在所御事、猶も可然近所なとも候者、御新造候はんニ、高察候、其子細難盡状候、可被進之地事、中庄も雖無子細候、誠遠所候、又奉行人みな意をいるかせに存候事不可有候、此御事も聊も不可存等閑條、雖不及申候、殊以今より御書謹拜見仕候了、誠今度之御無爲殊以目出候〳〵、かゝる御世を過させ給候へは、御長久勿論候之間、彌今より猶百二十年御事無子細候、就其者被仰下候間事、何も彼是不よくなされ候はんも不可有子細候哉、道場も近候へは無何可然存候之間、愚意も此所可「ソ〵御みまへたうよ

○本紙ナシ、高秀請文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八

土持三川守殿庄之内何か煩候へき無子細由存候也、以此旨可有御披露候、恐惶謹言、大隅守護島津氏久、日向都城ノ後攻トシテ、天嶺ヨリ末吉ニ赴キ、追而可有沙汰之状如件、平長谷ニ戰フ、○高氏、卒スルコト、本年八月二十七日ノ條ニ、足利義滿、高氏ノ後家留阿ヲシテ、近江甲良莊尼子郷ヲ安堵セシムルコト、永和五年三月八日ノ條ニ見ユ、二十八日、〓舊記雜録〕正月廿六日高秀上(花押)〓舊記雜録〕北黨今川貞世、日向浮田莊ヲ兵粮料所ニ定ム、應安六年正月廿六日二月廿八日日向浮田庄之事、爲兵粮料所之領定置候也、專先例之日取、可致其沙汰候、有子細者、高秀上(花押)見于本田信濃守重親譜、二月廿八日沙彌御在〓

○史料編纂所所藏一十八一十八 ○史料編纂所所藏庚正文在土持孫兵衞家、子、癸丑

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一九

口、襲我太守、味方者、碇山金吾・伊集院長門守・本田重親・其息男阿北太郎補佐此君、自幼今臨別、落〓不忍焉、向氏親曰、我已定意於戰死、汝全命而奉仕于又三郎君、可抽忠懃、君可名將矣、其外諸將等察主君父子離愁、皆共啼泣也、同廿八日、歸入志布志、君不應之、氏久主數諫言、君漸諾、重親不如拔敵後矣、梶原則鞭駿馬而向諸將、今日軍可守此旌、則眞先掛而進平長谷渡、丁輕命防戰、故退大敵、討取許多強兵、應安六年癸丑二月中旬、氏久主欲爲都之城後攻、玉利・小田・蒲生・北村・上井・篠原・小島、彼是僅四十騎許、誠雖當危急之時、各江守時久、杉一揆太將本田信濃守重親、相共率手勢、又小一揆之勢二百計、備于氏久去天嶺赴末吉、屯平長谷、三月一日、合財部人數、其勢八百有餘、月一揆太將新納近公前後、兩將若無利、議横合操合、于時旌奉行梶原此時、肥後兄弟・石井・大始良・完目・藤藏・北郷彌次郎・同七郎共戰死、其外諸將陣天嶺日、使又三郎君向重親問今日卯如何、重親曰、一氏久公陣咲隈、與税所某戰湯之嶺、而後應安六年癸丑二月、又凶徒等寄來姫木城石原等、重義輕命、雖相挑、勝負未決、兩陣互避去矣、重親至小鷹原六年癸丑三月三日也、戰死矣、實應安南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

守元久公、後號陸奥氏久記并見自家之舊記、或記于時十庄内六歳也北原也、平長谷ニ屯ニ陣ス揆小一揆旗奉行月一揆杉大隅姫木城ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二〇

盛朝臣之弟也、少、被加南敷地者可宜之由、唯公於門弟中連々被相語之間、夏比奧郡人々有上洛及沙汰、唯善坊者本山臥也、仁和寺相應坊守助僧正弟子也、號大納言阿闍梨弘雅、而落墮之後、彼眞弟禪日坊良海相傳居住、雖無沽却之志、特可買得之由懇望之間、以直法萬疋買得畢、居奧郡河和田嫁或仁、子息等出來、無足窮困之間、太々上被喚上令同宿給、北之敷地闕大々上被仰云、爲被廣上人御敷地者、被沽却門弟中之由被載之條、可叶覺信御房御素意而禪日房欲書買券之時、沽却誰人之由可書哉云云、宛唯公可書之由申人少々在之、其時守親顯爲子、親顯卒後、親業卿又爲子、仍出家之時、實名親惠、又親顯者親業卿子、顯正應三年六月四日誕生、永仁三年慈俊生、同五年八歳之時、從五位下親綱、此時前伯耆正安元年、大谷南敷地被買副畢、彼地主者、長樂寺隆寛律師弟子慈信坊隆海根本覺信御坊御寄進地者、口五丈奧十丈、是一戸主也、後被買副地、丈數以□、常樂臺主老衲一期記〔常樂臺主老衲一期記〕舊跡也、常樂臺光玄寂ス、常樂臺主老衲一期記於御前口筆畢、於御前口筆畢、同}

能説學生、大學本 ○龍谷イデ同親業出家ノ猶子トナ冷泉親顯次傳記法名親惠ル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二一

定可歸正理歟之由返答、仍令歸坊畢、參御堂之後、必先參北殿參南殿、十二歳、之處、彼卿云、任禪念房讓書畢云云、被申云、讓状之事不實也、若令備進者是謀書也、云、仍大々上入御左大辨宰相十三歳、被申沙汰、無左右勅許、被出符案可書進院宣之由被仰下之間、任案計也、重被申披者、被申下院宣於當方畢、其詞云、親鸞上人影堂敷地事、依山僧濫妨、唯善欲申之間、雖被時唯公在座、變顏色腹立無極、然而如大々上仰宛載門弟中畢、其後造坊唯公居住、同行然也、而構謀書被稱禪念坊讓與状之條、母子敵對、未來之〓籠也、此事爭不被申披哉テ依黒谷傳九卷、新草所望在京、仍大上令草之給、其次道歟、被宛一人者、未來之罕籠勿論、爲衆中之管領、唯公居住不可有子細之由被仰之、其出門弟中覺信寄進状顯然也、若彼卿被御覽歟之由被仰之處、無其儀、禪林寺長老規庵依〔爲大々上御使節、大上爲勸進可申披之料足、御下向東國、無幾則御歸洛、仍信申云、唯公稱有禪念坊讓状、宛唯公身被掠賜院宣之由有其聞、隨而被構管領之所存歟、亭、是千草先祖也、宗眞法印引導也、被申述上件子細此事不可然、其故者當敷地爲建立上人御影堂、覺信比丘尼於門弟中可管領之由寄進状顯冬比、長井道信状

鹿嶋門徒乾元正安有房元、三、卿、 (六條)

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二二

中納言、十一月廿八日、十八道加行至金剛界傳受、於關東有專修念佛停廢事、其時唯公西南院同宿之時、連々入寺之間、彼顯宗、致興福寺交衆了、十月十日、出家、同十日、於東大寺遂受戒了、實名興親、假名所被申廉直之至可然、但彼上人門徒一向在家下劣輩也、然者書門徒中之條不可叶云云、下院宣、所詮任尼覺信置文、門弟等沙汰不可有相違者、依院宣所仰如件、正安四年月日、下門弟等中畢、十月日和〓中河成身院竊馳下、以巨多之料足、被申成安堵之御下知了、横曾禰門徒木針智信出三百貫、其外勸仁論議等事被加扶持了、彼良寛者、慶海上人之祖師兼寶律師之弟子也、其時號經寶而好之隨一也、然者彼時所被載唯公與彼門弟、更不可有勝劣之由詳被申之間、伏理任望被書被仰云、當方・唯公□□非可自專、覺信置文顯然之上者、可宛門弟中云云、爰彼卿云、其時被申云、以前所被下唯善之院宣以可爲同前、強彼門徒一向非可下劣、況唯公又門徒判、親鸞上人門弟等中、付此宛所事、彼卿被申云、可進貴邊如何云云、爰大々上十四歳童躰之時、於發心院殿禪師覺意御坊毎月有講筵、毎度向者勤仕、慶海上人進所々、以數百貫被申之間無相違、其文章、假令於親鸞上人門流者、非諸國横行之類、諷諫之上、伯法印實伊扶持也、又三位法印良寛同宿東北院圓月上人、慶海、參議

已講嘉元貞範住于時元、持寺、卿、有房大和發心院戒ス實名興親勤ム假名中納言大和成身院ニテ慶海ト同宿スニテ問者ヲ東大寺ニ受

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二三

道玄、御入滅、青龍院御相續、十五歳、印之坊礒嶋引接坊了、其時改親惠、五月若有憚歟之由雖有其沙汰、日吉小五月會日也、殊月於山門受戒之牒、清書大納言法印淨實、師主青龍院二品親王、宿之後、法花經一部八卷一日傳受之、又十八道加行同傳受之、又依懇望、爲心性院吹擧、所下云云、文章又非遺跡成敗、然而爲混事於遺跡申成之歟、山門之交衆猶本望之由依相存、申子細之刻、可任意之由面々被仰之間、五月五日入彼法非無其謂之間、所被免許如件、嘉元元年月日、加賀守三善判、此下知無兩所判形、號政入尊勝院僧正契約、然而中河東北院附弟相續之義、依爲大切、父祖之御計、雖令下向、往日之舊好難忘、可宜之由法印依被申、遂其節、故爲引出物弘法大師御筆如意輪大咒被與之、自其以來同僧正在家止住之土民等勤行之條、爲國無費、爲人無煩、不可混彼等之由、唯善爲彼遺跡所申參仕之上、有奉公之號間、如此僧正相計者也、仍當年十一月十三日、十樂院准后大僧正經惠奉渡慈惠大師御影、時々被致加持、仍平復之間、成師弟之約、可同宿之由往日四月之比、爲奉拜父祖等令上洛了、幼少之時連々煩邪氣之刻、心性院僧正室了、八月十五夜先面〓、不及同宿、蜜宗之受法等追日勵之、十南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

慈道、于時法性寺座主無品親王、二年、法印、大僧都玄智、于時于時嘉元入ル親惠ト改名接坊ニ入ル近江礒嶋引玄智ノ室ニ父戒ス比叡山ニテ上洛ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二四

其後改光玄、養父之名字・顯宗師匠之名字可宜之由、僧正被相計也、今月參仕十樂院、十七歳、十八歳、同二、入四季講、夏季入衆、秋季可勤講師之處、四月十二日大々上御入滅之間、依世論之難治不勤之、仍令離坊了、四月十一日夜、大々上被仰云、縱雖不入隱遁之門、影堂鑑、嗽々之間、竊逃出、令移住衣服寺給了、也、是又先姚父也、先妣者奉宮仕大々上、初播磨局、後大夫、予兄弟誕生之後、號御土自玄義至定善義聽聞之畢、十一月伊達郡野邊了專并子息了意可爲當所管領之上者、故可有房號之由被命、則被授之尊覺云云、但依爲中山宮御名、改尊爲存、是先考之御計也、大々上御入滅之地者、二條朱雀衣服寺也、彼所者僧教佛宿處諦御無力、奉同道大上下向奧〓、予御留主、□、四十六歳入滅、自十月至十二月經〓桶口安養寺、于時長老阿日上人彰空爲聞法也、十六歳、同三、正月廿日、同宿尊勝院光惠僧正兩人上洛、兄弟之約可爲大切之由〓相勸之間、亭、則成猶子之約畢、於其席〓右衞門權佐資冬、今年唯善房騷亂漸更發、霜月之比、大々上受重病、御平臥之〓中、奉乞御二月六日令同車、向日野大納言三月廿日、被補有職、奉見世

于時九郎、新阿闍梨、納言號中納言于時中于時阿徳治闍梨衣服光惠舍兄、元、寺、改ム名ヲ光玄ト中納言新阿猶子トナル日野俊光ノ闍梨ト號ス房號ヲ存覺トイフ

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二五 (師具カ)

十九歳、上洛、云云、即生房之息女者、嫁中納言阿闍梨光助主也、依由縁源伊相傳此坊了、舎弟中納言上座光昌、竹内僧正慈順、坊人也、常壽院宮無雙之交友知己也、仍叔姪父子所縁異他之間、被申下安堵之廳御治山之時、於上人之遺跡者、源伊可致管領之由於沙汰、仍執事兵衞督法印公尋察、兩人連々令通信、入道女者即御同宿、依御籠居三室戸、御離別已後、翌年十二月他界號中納言上座、子息中納言律師源伊者山門堂僧也、上人御舎弟尋有僧都者東塔善法院坊爲奉行致成問状之令旨、然而被申披無別事、來善者即生坊下人也、仍子孫等源伊相傳之以巨多之料足申改院宣、門弟多年致管領之處、唯公一向押領、被置山僧等於北殿之間、等不及勅裁、偏可爲使廳沙汰之由被定法之間、任法經其沙汰畢、于時大理三條坊門宰相四月、御上洛以後、御居住法興院辻子、於是今出川上臘旨、奉讓大々上被買得云云、相副彼調度文書、自大々上被讓與于予了、御門弟三方使者各々申云、門弟等參入且有憚、又背本意、早被申披、令安堵之樣可有御沙汰云云、而其時洛中雜訴中將通顯、使善智、和田信寂使寂靜刑部卿入道顯盛朝臣後祗候青蓮院二品親王、尊助、成坊官、者右少辨有正使淨信、高田顯智鹿嶋順性網々讀書之師範也、大理父内大臣通量大原南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日給イ于

猶子、光圓卿于時十九歳、祖父、子息後到内大臣、順慶法興寺辻子御宿、斐前司、内大輔、于時甲定專曾于時前宮僧正、廿七歳、小野宮中將同三、延大納慶元、後至父、入道女、延明門院按也、言〓 (延子内親王) 時廿七歳、唯善トノ相論

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二六

僧正御房、令申成院宣於門跡、大旨云、妙青院領法樂寺敷地事、任先規一同可有計御沙汰之由、院畏悦無極、然者則拜領可爲何樣哉之由被仰之間、於當座記書渡申、其詞云、親鸞上人影被述此子細之處、可伺試之由領状、仍經七八ケ日之後、爲催促隨身小酒肴渡御彼亭之時、略退屈、其上無足之在京難治之間、先歸國、此沙汰不慮延引、九月之比、老母經歴處々、宣所候也、仍言上如件、俊光、恐惶頓首謹言、正慶元年月日判奉、表書云、進上青蓮院判、表書、親鸞上人門弟等中、俊光云云、如此致沙汰之處、唯公又〓異方便、申青蓮院、堂并敷地事、任正安院宣使廳成敗之由被聞召者、院宣如此、仍執達如件、延慶元年月日、裁了、如此當方雖令安堵、敵方之山徒不及退出、然而使廳下部等非可致敷義之間停滯、使廳沙汰之條、存外之次第也、於本所可究訴諫之由被仰之間、仰天無極、仍三方使節大此院宣以後、自○跡被仰當方之樣、自元於門跡可有成敗之處、及院宣法印御坊、俊光云云、此青蓮院者慈源、後光明峯寺攝政家經、御息、僧正之後御遁世、號海津彼卿云、○經奏聞之處、使廳成敗之由被聞食之旨仰下之條、不可有子細之由勅答也、仍此人々申云、重又不申賜伏見、院宣者、此事難道斷歟云云、仍屬故日野大納言俊光卿、器量聰敏僧若有所要事者、可擧之由被示之處、至〓沙門谷、寺務證聞院僧正觀高坊被述

納言、御師于時中大乘院

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二七

尊勝供僧、朝遍阿闍梨遁世闕也、然而年内不及入寺移住、不可有子細之由弟子俊覺僧正領掌不可有子細之由御下知也、如此及嚴密之御沙汰之間、唯公沒落關東之刻、奉取御兩方之正員於別所、以雜掌重々對決、不審事等各被尋正員、兩方申状被記置退散、此時日、俊光、表書云、中納言法印御房、仍帶此状、向證聞坊、法印并僧都對面、無幾被補仰家督卿之間、無左右領状、翌日被遣取之時、無相違被書與了、其状云、光玄阿闍梨爲候、以雜掌可遂對決之由治定、仍大上自三寶戸御出京、七月上旬之比出對、青蓮院被置落居之上者、可移住歟、如何之由被尋使節之處、吾等無左右難計申之間、以門徒一同之影・御骨、奉安置鎌倉常葉、田舎人々群集彼所云云、御留主職之事、可爲何樣哉、如此不及是非也評判、其後當方顯本所御下知了、其詞大途者、任正安院宣・廳宣・又重院宣、廿歳、一門之上、猶子候、御同宿候者、可爲本望候、且内々可申九條殿候、恐々謹言、九月十事也、仍罷向門跡奉行伊與法眼承任宿所、連々問答、所詮不可及訴諫、兩方參候門跡參相計之間、令悦喜、仍九月九日、大上有御同道、被上件之子細間、大切之由返答、自元爲日野中納言殿御猶子者、被付彼卿状於寺務僧正者、自正月居住證聞院、次第受法等遂之了、去年三方使節夏比上洛、爲執沙汰此

延慶僧都、于時少二、毘沙門谷證聞院ニ入リ受法ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二八

令離寺、與彼僧正并弟子俊覺僧正、生涯和睦無相違、其上條々懇望状事等寂靜令申之間、被書出了、十月比、予證聞院辭退供僧、離寺了、所立一所可終生涯之由内々御所存也、勸進帳草試哉之由含仰之間、自〓沙門谷草進了、假谷殿法印申之間、雖有御斟酌、不被出者御居住難治之間、留主職相承券契・覺信御坊御状被出了、伊賀國久多庄等事、條々悉被載御讓状賜之了、秋比御歸洛、安積・鹿嶋殊共許之間、御廿一歳、同三、正月、大上御下向東國、其故者、御留守職事若不叶者、讀有志之人、別建勞之上、當所安堵之初爲相續付弟之上者、可同宿之由大上被仰之間、應嚴命之故也、雖傳受教行證之間、依御與奪、予大略授之了、閏六月廿三日、慈俊法印入洛已後即御居住御影堂、但就被帶文書、連々如此煩出來、悉可被出門弟中之由面々令衆儀可有沙汰之由返答、仍御影堂御留主性善也、令四五日間思案也、是予筆削之〓初也、殊勝之由被感仰了、此時御堂相續之事并若州・間、令歸房、冬比歸參、遂出家了、實名光眞、假名右衞門督也、改名度々、所詮光眞・廿二威、向〓沙門五月之比、大上御下向越前國、則奉扈從畢、廿餘日御居住大町如道許、奉坊、可引導之由〓被仰之間、予移計也、而先妣廿五日逝去、仍告示之

九條禪閤御名光珠、十七歳、童應長息、忠惠、元、シテ越前ニ證聞院ヲ辭谷ニ同宿ス勸進帳ヲ草宗昭ニ扈從シ宗昭ト大弟光珠出家下ル一所建立ノスス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二九

下旬被離別、被迎御領殿、奉承諾、仍十二月廿五日請取之、其時絹一疋・用途百疋賜之、年内無可上洛之人、越年廿三歳、於管領事不隨命者、以聖跡可懸牛馬之蹄歟、可在意之由被仰之間、此上固辭無據歟之間、專修者往古所停廢也、而今專修號不可然、早可破却云云、座主裏築地僧正公什也、附弟寺管領事、自御存日可被讓與之由、自秋比連々雖被仰下、奉固辭之處、於身者可退當寺、路二位入道經尹卿廿五歳、異他、此時改光玄爲光顯、夏比爲法智發起、被打額寺號專修寺、同人計申之、勘解由小卿改寺號、然者先可檄額之間、座主并玄智僧正相計之間被檄其額、後日法智申下吾寺、書之、予申錦小路僧正誂之、秋比山門事書到來、其旨趣、一向御相論、大上尤可宜之由被仰、訴諫事勞功光楯・光尋・光禪・慈俊也、秋比大上御下向勢州、十月、與今出川上臈大上御同宿、同慈什僧正者鷹司禪尼青蓮院宮門跡三男、春比大上御下向尾州、奉扈從了、廿餘日御逗留、大上連々御所勞之間、當曾孫之間、以彼縁令談座主、仍無爲也、然而猶定不休歟、枉廿四歳用彼寺號打之云云、此折節仙藝隨光玄、顯歟、常壽院宮也、顯歟、

良助親王・尊圓親王・慈道親王、名相如、十九歳、從三位爲信卿女、法正和冬雅卿寂尹、法名伯母三、正和元、正和 (法性寺) 下ル專修ノ寺號然ルベカラシテ尾張ニ玄ニ從フ宗昭ニ扈從ザルニ依リ下間仙藝光額ヲ撤去ス宗昭ヨリ大谷管領職ヲ讓ラル光顯ト改ム

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三〇

廿六歳、廿八歳、初參之時申云、於關東承此御流念佛、知識者甘繩了圓、是阿佐布門人也、而雖懸門徒之名字、法門已下御門流事更不存知、適令在洛之間所參詣也、毎事可預御諷諫云々、其時如形致越年等之沙汰了、御渡世之新足、上下四人之被食、被定員數了、已下令周章之處、法智當年燈明遲引、仍廿八日五百疋到來之間、叶冥慮之由御感、以之廿七歳、同□、十二月、奈有迎之、大上御計也、春比大上令借住窪坊給了、家人比留左衞門大郎維廣之中間也、從之後、捨師匠寂圓直參、寂圓預御勘氣了、卅歳、五月之比、大上御下向參州、奉伴了、自參州令卅一歳、同二、佛光寺空性初參廿九歳、同二、二月之比、被迎善照房、十九歳、越信〓給、入御飯田寂圓許、御歸洛之時、予〓病、横吹之嶮路乍乗馬打在了、善教奉扈八月下旬之比、大上御夫婦・予・奈有密々參詣天王寺・住吉等、今年御領大上御時向窪、依申入此由、雖有御對面、於如然之扶持者、一向可爲予沙汰之由被仰付六波羅南方殿御離別、二月廿八日、光女誕生、

俗躰、彌越後守長老也、圓興寺正和元應維貞、文保三郎、元、元、 (大佛) 四、宗昭ト三河信濃ニ下ル佛光寺了源奈有ヲ娶ル光玄ニ參ズ

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三一

卅五歳、養了、裝束鈍色甲袈裟也、卅六歳、同二、八月晦日、光徳丸誕生、其功了、九月之比、光星丸生、柏庭也、京、著江州荒生津、是年於奧州越年、是者東國同行等和睦口入之爲也、來秋必可申云々、卅三歳、間、四十餘非輩上足加判、然者不及進覽、世上擾亂之時燒失了、無念了、仍初座表白事、爲相續被招引之間、罷向彼坊、終夜草之、翌日光勝法卅四歳、此兩年口舌事相續、遂預御勘氣之間、六月廿五日令退出、寄宿牛王子辻子、七月廿日出印令同車歸坊了、〓五月、〓勝講被行、先皇御治天之始也、仍殊有清撰之御沙汰、錦小路僧正人々上洛、以連暑被申、長井明源道信、・鹿嶋順慶・成田信性以下也、此後數年信海門徒之上、直此旨被仰含彼男之間、其後連々入來、依所望、數十帖聖教、或新草或書寫、入不及參詣、近年上洛、此後對所被來之同行達、如此有連暑、爲後證被載〓哉之由令申候三月晦日、自奧州著江州荒生津、五月赴歸路、了源所建立寺山科也、奧州始被召證義、七月廿四日愛光誕生、八月時正中日、山科興正寺予致供南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

空性建立之寺、號大上被付也、在所佛正中光寺也、兼講元亨元亨師、三、二、元、奧州ニ下向近江次イデ宗昭ノ勘氣ニヨリ大谷ヲ退去ス山科ニ歸ル與フ教ヲ了源ニ數十帖ノ聖ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三二

卅七歳、留置江〓、大晦日著倉柄宿所、傳聞、今年大上御下向東國、爲如信上人卅三年御忌之間、卅八歳、預置彼所了、柏庭者無住和尚同宿之處、塔主辭仁和寺籠居之刻、住東福寺普門院、二月爲被詣彼御遺跡云々、其御留主之時、慈法被嫁梅之云々、十三歳、十一日、著甘繩顯念誓海、宿所、三月八日、於江州瑠璃光女生、十二月比、爲倉柄沙汰、由被示也、之間、就予申承、彼禪尼與坊主親服之間、依其引導、光女爲長樂寺禪尼養子同宿、是彼息女介戚也、父者花山院師藤卿也、仁和寺妙光寺塔主無住禪師下向關東四十三歳、四十四歳、同二、關東沒落之後、予黨住大倉谷、是靜昭法印下向關東之間、依申通也、於禪尼先著瓜生津、奈有・光御前・光徳令同道、四十二歳、今春付眞俗有御用、大上御經〓關東之由傳聞之、於大佛陸奥守貞有亭、四十一歳、一月時正中日供養、導師予也、聖道出仕儀式也、秋比取立住坊、爲空性沙汰、此時今出川上薦被致隨分助成、爲被訪菩提之夏比武藏守貞將辭管領、正月廿二日進發關東、

之、予一兩年以前自改佛光寺、佛光寺、本寺號興正寺、山科移窮困之故也、長樂汁谷炎以後寺殿元弘元徳嘉暦正慶元、嘉暦元、二、元、予イ二ヲ佛光寺ト山科興正寺關東ニ下向鎌倉大倉谷住坊ヲ建ツ改ムニ住スス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三三

御同宿彼亭了、小路烏丸興國寺、四十六歳、上洛、六月九日立鎌倉、至四十九院四十餘日也、自〓生津著佛光寺、愛光女去年十一月光徳丸爲申恩賞、稱右小辨有正子息、有建立之子細、帶二條大閤四十五歳、十五日他界之由始關之、九歳、霜月之比、刑部禪門二月、於備後國苻守護前、與法花宗對決之了、御門弟依望申、忌其憚、改名字號悟一出對了、法花衆屈、仍當方彌繁昌、其次作決智抄了、假名報恩記・至道抄光徳丸者預彼法印、予兩人京上之時、念性一人召具了、是空性同朋也、後日聞之、念性瓜生津御越年云云、此御留主大谷御堂女之留主、御影堂并御乳等囘祿了、予・光徳丸住鹽四十九歳、四十七歳、同三、夏比大上御下向溝杭邊云云、行幸坂本、大谷殿上下相具數十人御沒落、佛光寺本尊開限、夜陰内々之儀也、春比光女上洛、同七日於彼寺光威丸生、光徳丸上洛、二月時正光女自切髮御書了、向萬里小路一品宣房、亭、預置阿護於□□上洛、而長途痢病之間、於遠江國〓逝、四十八歳、同四、春比大上御歸洛、御居住西山又定專預置奈有於彼所、一身四十八歳、同四、春比大上御歸洛、御居住西山、〓還上薦前源中納言同宿之間、大上等上薦田イ

暦應號永建武于時右京大夫、禪房、佛光與予令同道、建武師基元、南方前殿、寺下、元、二、各前ニ於テ法華宗徒ト對備後守護ノ決ス御影堂囘祿上洛シテ佛光寺ニ入ル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三四

歸京住大谷、建立了、其時和田寂靜令上落、同致其沙汰了、諾之由依有其説、高田專空等爲御迎下向彼境、此上者爭不動坐之由被仰、則御下向、予雅康卿亭也、可同宿之由被仰之間、參住了、十月之比、御影反座之事、唯善房遺跡令承奉扈從了、而依無其實、專公空歸洛、於尾州參會之間、御上洛、予又同前、御下向之時舎造立之沙汰、仍寄宿御堂北局、秋比大上御入寺南局、慈法居住後戸挺了、者、先著瓜生津、彼房主奉伴大和、性空同道、十一月日爲專空沙汰、買得今御堂五十二歳、同四、正月日光威丸自粟津上洛、八月廿八日下向温泉、爲手療治也、九月三日九月、依愚咄坊口入、預大上御免、同十八日相伴愚咄坊參了、其時御在京八條源中納言帖、・選擇註解抄五帖、等也、顯名抄者、明光於京都所望之間、於彼境草遣了、潤七月歸京、共行、予病惱之令恐怖歟之由推量之間、移住大谷、其時未及房五十歳五十三歳、三月之比、光徳丸入室新熊野瀧尻智蓮光院、教空、四月十二日大々上卅三〓間不及出現、其後奈有病惱、而亭士爲湯治宿五條坊門室町旅所、其取中御義絶之由被仰之間、不及歸參大谷□□□□□一乘亭被行法事讚、無足之間、各〓□□□、慈法・光徳〓津之人也、

暦應本願寺、卅六貫、十五康永元、中〓〔忌辰也、仍於〕歳、二、御堂北局ニ妻奈有ノ病ニ依リ大谷移ル洛ス尾張ヨリ歸義絶ヲ免ズ宗昭光玄ノ抄ヲ撰ス湯治ノ爲メ宿ス御堂建立大谷本願寺五條坊門室町ノ旅所ニ決智抄顯名

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三五

壇受戒、取度躰了、宿、鹽小路油小路顯性宿所越年了、住彼門跡、其時被遣俊光僧正御書云、光玄法印眞弟小童御同宿之由承及候、召給候而、五十四歳、同二、五月日光威丸向〓沙門堂、住證門院、九月比依隨心院前大僧正坊命、參順慶・長井道空・飯田頓妙等上洛、息、而柏木願西等種々依有申旨、七月廿五日歸住、其後和談事面々雖申之、遂不許容、五十七歳、九月之比濟々令上洛、和睦之事〓雖申之不許、同十一月御報恩別時之時、又重願西等尚師門主僧正房也、十月廿日付弟禪師御房通嚴、於南都東大寺受戒之時、爲羯磨沙彌同登遂出家羯磨沙彌、可令隨之由候也、僧正賜此御書、無左右領状、其時予居住和州、仍不雖申之、不忠之子細、再往宣説之時、伏理承諾、則面々下國之刻、於磯嶋可修別時之由、及談合其子細、且談遣中納言、房宋、其時勘解由小路大納言五十五歳、同三、二月日下向和〓居住、十二月比上洛、居住大宮寺、上洛之後不幾、鹿嶋其時自所勞以外之間、數日休成猶子之約、仍綱六月廿七日竊退六條、寄宿綾小路町、字彼卿字、嚴〓□□□□〓□之嚴字也、彼卿猶子之儀、俊覺僧□□□□□月十七日出家、戒縁イ

宿所、貞和道性兼綱卿、于時藏人學士、二、光威丸出家シ綱嚴ト號リ義絶サル再ビ宗昭ヨス

南朝文中二年〓北朝應安六年二月二十八日催促往反、今月二日先親亞相 □□□□□□申試之由領状、仍教願自六□□□□日催促往反、今月二日先親亞相三六

著六條大宮、大谷御免之事爲移計也、仍相大理爲奉訪善照御房、慈公・寂公上洛、此由申入之處、慈公者大宮方縁者也、不可叶、寂公之間、晦日彼卿奉召請、申此事五十八歳、六十歳、同五、五月廿一日善照御房御往生、御悲歎之〓中、御免事種々雖申之不叶、同比口入事談之、領状、可伺便宜云云、同十一日向藏人佐西大路亭、終日談此事、猶以便宜五十九歳、同四、夏比、以慈空房口入、寶塔院叡憲律師誂信貴鎭守講式之間、草遣了、者參入不可有子細云云、仍慈公失面目空下向、寂公者入見參了、九月七日自和〓上洛、之處、難治之由御返答、無念之間、十月二日示之、又十月比遣學圓三川、和田道場門徒教願令申之間、悉以下向、二月上旬之比、綱嚴退出隨心院可歸參之由雖被仰、固辭申、于今同宿、」□之間、遣擧於安養寺、爲彼引導、寄宿圓福寺、十二月之比皆悉下向、和〓越州了、可致得意之由懇望之、五月之比書寫一行、於教願爲使者遣西大路、大谷御義絶事、猶可有口入六十一歳、和〓・攝州之輩、至柏木來、當方之族今年治定催促往反、今月二日先親亞相□□〓慈空房於當宗有學問之懇□□□□□□申試之由領状、仍教願自六□□□□日催促往反、今月二日先親亞相

貞和藏人佐時光、于時觀應三、元、 (日野) 〔了、錦織寺〕寄宿ス條大宮ニ著メ圓福寺ニ錦織寺慈空信貴山鎭守房引導ノタ講式ヲ作ル上洛シテ六頼ス解斡旋ヲ依日野時光ニ宗昭トノ和ス〔之由申驚之可〕〔條大宮連〕

三七

右不及許諾送日月、將又舊冬示遣之趣、和田不忘却、差專使勒連暑申之、三人加暑送之、〓也、當此時赦免、可爲慈悲之〓詮之由、口入尤被得便宜候由就盡詞、及種々五日被出免許御状、藏人佐廷尉以自筆書銘、喜悦無極之由送予之状、六日教願又爲催促、參向之時與之、仍請取之、不〓時刻、即下攝州礒嶋、其夜一宿、同七日自彼所發使者、大和法・光養、又明日恒例御報恩行法也、尤可接法延之由嚴命之間、件日參行、九月十四日之述懷、有慇懃之屓、仍於本人者強無子細、足天性之理歟、然而讒口不絶之間、無左國同朋各含咲、歡呼之餘、參集此所了、同十日樋口大宮法事讚之時、予并僧都參向、慈俊眞俗如此扶助之上、性圓禪尼内々隨遂和談之間、機感純熟、時節到來、遂御許諾、七月法印・俊玄律師供奉、十一日參入、奉伴向彼宿所、詠吟人々亭主先人信光朝臣・予・慈故光長丸往事等被仰之、御詠等被取出之間和之、一獻後歸京、以下十一月恒例七ケ日御相觸之、同日自身者帶彼状、午刻許來著豐嶋、披閲之處喜悦千〓、及至八日上洛、予・奈三〓忌、同十三日亡祖亞相俊光、忌日也、旁被休人憂者、可爲追善之潤色歟、大谷又故禪有・綱巖僧都酉刻大宮著、同九日早旦先向西大路、且賀入眼、且相伴可向大谷〓□領状之間、所乘之輿返大宮、□□□□□被向、僧都同道、爲一獻二百疋用意之、兩尼]□領状之間、所乘之輿返大宮、

善照房、〔之由示之、 □ 〓奈有駕之先〕同道〕解成ル奈有綱嚴ト上洛ス宗昭トノ和〓奈有駕之先〕南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三八

之下著紙衣、予偸〓思案、入鵝眼十疋餘於紙衣中、予自以續飯一々押付之進入之、被召愁吟之餘、只住天運憑冥助、可歸洛之由勸法心之刻、同十三日歸京、法心其爲躰、帷一寄一提、一旦可被慰御心勞之由申也、又來廿一日爲光長丸一〓之間、追修之時、如此爲洛、招引刻申子細之處、如此之時一所居住尤可爲本意、然而自他依不階、互不相扶背本意了、然者各全身命者、不可過之、但老齡於今者不可期後會、今生限今歟之由被仰之、報恩參籠、廿八日結願了、後及晩歸大宮、而世上動亂興盛之間、自河州大枝妙覺以下參不全之間、欲申愚報之處、路次悉塞之間、行人往反不叶之由、依之令謳歌送日數、然而連々法談無廢、正月八日尊老御札法心持下之、新拜祝言殊含喜悦、但天下騒動、河西河北不靜、仍御房中窮困至極之由被仰之、誠察申之間、於表志之條者雖無其力、動靜之式朝夕加一灯、五十疋送母堂、同押之、其外爲袈裟網、粥靡牙〓少分送尼衆、而於山崎軍勢奪彼小米、又雖〓所著之帷、於帋衣者不懸手、存内也、仍無爲京著、雖然京都路次猶不輙則御落〓千行、愚朦又不堪離愛、頗温雙袖、翌年御入滅之後、思出此事、誠以〓後□可〓〓〓〓二、於妙光宿所越年、都鄙動亂雖驚耳目、郷内近邊非輩參集、時々念佛不懈、悲之、廿九日則下國、先著妙性宿所、暫□□□□□□宿所了、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

〔六十二歳〕〔同〓〔逗留後移妙光〓河内ニ下向宗昭ト別レス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日〔宮暫休息云云〕〔仰云、此芳志最〕三九

〓後之御受用云云、同十九日夕、自大谷專使日江州錦織寺主〓慈空大徳入滅、同十三日奈有爲訪先被下向、同十五日歸洛、八月十八圓寂圖父祖兩所御影、各作贊、六月廿三日帶香園院姫宮御文、向淨花院〓長老、是爲望綱嚴僧都住寺聞法也、即領状、仍七月七日本人向彼寺向顏、後別門弟得指授了、七月七休馬足、時々續人息、西斜希有著六條大宮、不及休息、即馳參之處、去夕御往生云云、雖令申、成凌大千火之思、忘身命進發、經河内地揚鞭、近日餘寒以外之上、今朝烈風拂袖、縡之楚忽、頗以迷惑、唯恨不拜平日恩顔、不逢〓後刹那、廿二日葬禮、廿四日收骨、予・頗難向面、馬蹄河之處、濕尾之滴、即結氷之式也、人馬共以疲極、上下雖及退屈、處々御不豫、白地御風氣歟之由雖思給、爲御老躰之間、爲用意告示之旨也、仍翌日廿日、上洛、慈俊法印・光養丸各供奉、廿五日初七日、遇御修善之後、廿六日又下大枝、二月廿二日即被召御房人、被述事由被省一滴云云、而自其晩頭有御違例之氣、後日聞之、彼一涌爲當時將軍方ト陣山崎、錦小路禪門以八幡爲城之間、上下往反之路難義、難輙通之由面々下著、照心房送状、其趣、大上自一昨日令當五七日給之間、□□□□□□、法事讚爲予沙汰勤修了、之間、法心於六條大□□□□〓、移日之後、十七日持參之處、被□□□□□□以難有、□□□□□、四月七日仰之間、法心於六條大□□□□□□、移日フ

丸、予奈有已下也〓寶壽ニ供奉ス三十五日忌宗昭ノ葬儀ニ法事讚ヲ讀ム依リ上洛ス宗昭ノ病ニ近江錦織寺ニ下向ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四〇

月廿七日御報恩參籠如前々、安立、此遺跡一向致管領、可繼法命之由兩人命之、爰予餘命不可有幾、綱嚴僧都相續可六十五歳、同三、於新居迎春、毎事祝著、朔參御廟、二日房主召請、日予下向澄禪尼元、自居住、愚咄大徳廿日來臨同宿、此時且爲亡者之素意、且爲自身之今小路地之事、自孟夏之比問答、大略承諾之後、爲此事治定、八月十八日上洛、買得之、宜之由就示之、有慇懃之約諾、其儀令無相違、宿縁之所追歟、參籠大谷、逢七ケ日御報恩、自彼報恩結願、上臈病臥、十二日早世、又廿日下向彼境、於大宮半作堂々沽却之、運渡樋口油小路道場燒跡云々、房并北房等渡之造之、運送車等六十三歳、十八日上洛、逢一廻御佛事之後、又下國、十月之比性覺・明光等、於和州、奈宇同道、木部開山大徳第三〓之間招引、六月廿七日柳原前大納言資明卿逝去、大略出雲路乘專助成也、引地塗壁以下事、教願奉行之間、桂里輩殊□致懃厚了、□十四歳、御廟參詣之所申云、大宮經〓遼遠不甘心、枉只可住大谷□〓内云云、雖固辭面々異見之年始勤行等如例、正月十七日上洛、逢第三〓御追修、廿三日自六條下向間約諾了、□□□□□□□御報恩念佛、予又參籠、十二〓□□〓〓□、

正月歟、文和文和元二、〔十一月大谷恆例〕〔盡力〕テ之ヲ繼ガ錦織寺ニ下ニ參ズ上洛シテ宗昭ノ一周忌大和ニ下向上洛シテ宗今小路ノ敷錦織寺管領ノ誘ヒヲ辭シ綱嚴ヲシ向ス昭ノ三周忌諸房ヲ建ツ地ヲ買得シニ參ズシムス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四

六十六歳、同四、十一月御報恩中參籠又如前々、六十九歳、同三、大谷念佛不參籠往反、十二月十八日綱嚴、本意之由御返事、八月十七日光誦丸生、十二月廿五日光助任權律師、七十一歳、同五、六月廿日慈俊法印入滅、百ケ日以後、眞影贊俊玄律師令誂之間、草書了、葬禮送、予・綱嚴共雖隨御輿御後、不入荒垣内、廿二日御收骨、老骨退屈之間、綱嚴參七十二歳、同六、元日參廟、近年雖用夜陰之儀、新房主律師〓申之間、朝喰已後兩人參詣、了、霜月御報恩、今年又復舊參籠、七十歳、同四、正月十四日光助轉任權少僧都、青蓮院大王四月十九日御入滅、廿日夜御門主被染御筆云云、下向之次也、同廿二日歸國、大谷念佛不參籠往反、六月九日光助律師來、入峯六十七歳、其次祝著如例、二日兩人招引、是又如前□、□月比空暹上洛之次、予先年所草之謝□〓早〓□、清書綱嚴僧都也、自四月十四日柏庭違例、十六日招引堂臺、同廿二日亥刻圓寂、正月一日詣御廟、十四日綱嚴阿闍梨任權律師、三月十八日宮參仕之事御□、〓〓、〓〓七日空暹上洛、源海一期行状□□□□□致望之間、在京四五日之間

延文任權少僧都、八、元、度第一五十慈俊ノ眞影光信ノ行状ヲ講式ニ作讚ヲ草スル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四二

八十二歳、可爲肝要之文段所除是多歟、然而今任現形本書寫之、唯恨此一册悉不終其書功、因茲千卷與于予給、暫時須利之間、取要抄出之、早奉返貴邊、然處享祿晩年、依世上擾亂、常樂右此一期記者、存覺上人御在世之時、綱嚴僧都於御前口筆之旨、被載端書畢、但七十一寺炎上之後、彼上人之御作文・御眞筆等若干篋令燒失云々、然舊冬參會之刻、隨身之條、歳已後者、綱嚴所書加給歟、爰去大永之比、予參洛之砌、〓懃忠法印聞此旨、則以彼萬言中、纔呈其一二矣、蓋聞彼中庸、遇秦皇焚書、只殘十餘章以行于世、是〓達子思之八十三歳、同五、六月御影奉圖之、良圓法印筆、玄律師染筆者也、八十四歳、同六、二月廿八日御往生、本心者乎、況明師之金言、豈廢一句乎、仍不顧斟酌忘早跡染愚筆訖、旁祕□窓不可及外」□而不及校合、抑彼御在世、園城□御經歴、諸徒之談法、東關御行化、萬民之懇志、十二月御下向錦織寺、應御懇望之旨、疎墨之草本奉清□□□□□忽之、不審之事等雖有之、既正□□□□〓□□□□分旨、條々可書改之旨趣令□□□□□□添削了、前後兩本依時可用□、清書俊□□分旨、條々可書改之旨趣令〔書所也、辭以楚〕

應安四、式聊有存〕者重〕〔本紛失之上ヲ綱嚴筆寫顯誓一期記ノ寫本ヲ兼八十四歳光玄ノ口述忠ヨリ借リ向ステ抄寫ス錦織寺ニ下示寂玄ノ壽像ヲ良圓法印光講式ヲ添削畫ク光信ノ謝徳正本紛失ススス、申之間、楚忽加〕式聊有存〕〔申之間、楚忽加〕〔本紛失之上式聊有存〕南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

四三

於青蓮院御讓状草書之事、慈忍講式草書之事、寫本在之、荒木道空一乘院前門主・上野〔本願寺系圖〕岡野圓實・荒木下覺意□園城寺諍論之事青蓮院三方御相論□□訴諫之事見而已、・成慶、于時天文廿年睦□□日記之、堯海-女子

大學本西塔九條禪園息万學頭、 ○龍谷一乘院前門主、下野法印、始竪者成澄、龜山院御宇文永七年十二月廿八日誕生、〓法名永禪、西大寺長老惠善上人受戒弟子、顯意上人受法灌頂弟子、、閤〓字光、入道中納言清雅爲子、建武二〓二月時正發心出家、十七歳、爲融觀茲蒭尼弟子、女子世系南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四四

俊光-資名資明光祖光助〔本願寺系圖〕女子-資朝-通蔭童名光桂、-光惠女子-光童丸母、賢俊

横川長吏、大僧正、伏見院執權、治部卿、權中、權大納言、正二位、〓、法印、權大僧都、童名光徳、山臥、後山、權中納字愛光、言資名爲子、法名巧覺、本房宋、中納言、母、常樂臺、住圓興寺、童名光星、童體之時、敍從五位下、俗名有經、正慶元十一月十五日卒、九歳、出家爲禪侶、南禪寺勤禪學、右少辨有正爲子、母同上權中納言、從三位、醍醐寺座主、東寺長者、大僧正、、母同上、元徳二年二月配流佐渡國、參木大辨、權中納言、權大納言、正二位、母從二位公寛女、元弘三五月十日於江州馬場出家、法名常寂、改理寂、心性院、母賀茂神主能久女、號鎌倉大納言、權大納言、正二、大學本 ○龍谷策、五藏、頭字瑠璃光、三寶院、柳原出家、法名心光、〓東、後山、童名光威丸、右衞門督、權大僧都、弘歟正二、〔〓正慶元十

慈俊南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

素忻、瑞雲院贈左府兼綱爲子、權大僧都、右衞門督、金織寺、出家、十七歳、法名永禪、入道中納言清雅爲子、東、後山〔錦〕東、後山童名光徳、權大納言資名爲子光童丸綱嚴女子法印、權大僧都、中納言、常樂臺、法名巧覺、光玄法印舍弟、法印、權大僧都、本願寺、通蔭童名光桂、法印、權大僧都、本願寺、慈俊法印眞弟、四五

四六

○以下事歴略ス、女子字愛光、、○以下事歴略ス、○以下事歴略ス、

出家、法名心光、字瑠璃光、法名道本、五十七母、延文三ー出家、女子頁〓母、元亨四十二依天下事配佐渡國、元弘二五卅於配所被誅、○以下事歴略ス、宮内卿、從三位、木工頭、釘明權中納言、文章博士、民部卿、參木、左衞門督、從三、檢別當、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四七

光玄-慈俊-淨俊實範禪俊

法印、權大僧都、宗昭法印眞弟、良助親王門侶、本願寺、法印、權大僧都、宗昭法印眞弟、本願寺、頼禪僧正弟子阿闍梨、日野別當、玄智僧正弟子、尊勝院、ィ權律師、祗候大塔宮、建武元十二被誅了、母、○以下事歴略ス、母大僧都、大元別當、改道俊、光譽僧正弟子、安祥寺、改眞ー實範 (護良親王) 後伏見院民部卿典侍、中納言典侍、イ風雅作者、權少僧都、イ日野別當、尊勝院、女子權大納言家雅卿室、冬雅卿母、伏見院中納言典侍、ィ新後撰・玉葉作者、權大僧都、大納言師賢卿室、續千以下代々作者、俊光卿女是也、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四八

〔系圖纂要〕慈俊

一十五藤氏十九本願寺派藤原朝臣姓本願寺門下二品覺助親王并惠助・尊珍等親王參仕、然尚依修學餘執、猶所鈎山門之號也本願寺童名光珠、イ從覺、爲俊光卿子、西宗兼學之時、青蓮院二品慈道親王門侶、顯密抛來之後、良助・祐助兩親王相續參仕、中間又屬三井聖護法印、權大僧都、ィ頼禪僧正弟子、ィ初永學親王門侶、于後二品親王慈道門人、無住禪師弟子云々、ィ於南禪寺勤禪學、法印、權大僧都、イ爲資名卿子、童名光徳丸、俗名有經、ィ從五下、右少辨有正爲子、母、慈俊山「正安元生、權大納言俊光猶子、號存覺上人云々、童名光曰、童躰之時文章博士親顯爲子、從五下親綱是也又權大僧都、江州錦織寺、上人、號慈觀上人、改し顯、ィ又復玄、法印、權大僧都、號大納言、良助法親王門侶、兼智僧正弟子、〓童名光仙丸、イ覺如、號了覺上人、權中納言兼仲爲子、イ一乘院前大僧正信昭之門侶、イ西林院法印行寛入室錦織〓

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日覺如、權中納言兼仲卿爲子、實父宗惠法印、四九

〔系圖纂要〕光玄女通蔭常林寺、一ニ常稱寺、如存、光玄-女光祖正中二年八ノ卅生、光徳、中納言、住攝州豐嶋、號壽樂寺、後移同國刀禰山、明徳二年七ノ十七入、六十一、

二十五藤氏十九大納言入道資名卿爲子、光子、永禪尼、本願寺派錦織寺觀應二年十二ノ十二薨、卅本願寺宗昭法印男、權大納言俊光卿猶子、母播磨局、僧教佛女、大宮建立一宇、文和二年於洛東祗園西今小路建立常樂臺、應安六年二ノ廿八入、八十四、權大納言資名卿爲子、大僧都、法印、右少辨有正爲子、初從五下、名有經、入大谷坊、爲如信面授弟子、觀應二年正ノ十九入、八十二、爲僧住圓興寺、又南禪寺、柏庭首座、延文二年四ノ廿二寂、卅七、嘉元元年十ノ得度、名尊覺、後存麗、元享二年六ノ依法義相違勘氣、暦應元年免、康永元年再義絶、三年於權大僧都、法印、存覺、正應三年六ノ四生、光日丸、中納言、永仁五年伯耆守親經爲子、從五下、時名親綱、權大納言資名卿猶子、權中納言雅康卿室、存覺、母播磨局、又大夫局、子孫在別、毫攝寺恩光丸、文永七年十二ノ廿八生、法印權大僧都、弘安九年十ノ廿得度、南都一乘院信昭僧正門侶、十年遁世、正中二年八ノ卅生、光徳、中納言、住攝州豐嶋、號壽樂寺、後移同國刀禰山、明徳二年七ノ十七入、六十一、常樂臺法印、權大僧都女慈俊母同、光琳丸、永仁三年生、大納言、又右兵衞督、應長元年閏六ノ廿三得度、參仕慈道親王、延文五年六ノ廿光助

五〇

宗昭〔諸家系圖纂〕光玄男〔日野一流系圖〕慈俊女字瑠理光、爲尼名心光、嚴〓字光誠、康永二年十ノ十七、於隨心院得度、觀應二年入寺、延文元年正ノ十四權律師、三年十二ノ十八少僧南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

延文元年八ノ十七生、 ○内閣文庫本第三代、法名覺如、應安六年二月十八日卒、八十四歳、光薑丸、法名存覺、法名從覺、延文五年六月廿日圓寂、六十六歳、都、康應二年七ノ廿入、二十之下本願寺觀應二年正月十九日入寂、八十二歳、類從本 ○群書贈左大臣兼綱公爲子、號素忻房、綱嚴錦織寺〔童〕爬嚴〓字光誠、康永二年十ノ十七、於隨心院得度、觀應二年入寺、延文元年正ノ十四權律師、三年十二ノ十八少僧綱嚴小字光威、康永二年十ノ上南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

五一

〔華頂要略〕-光玄〔大谷家譜〕綱嚴

權大僧都、頼禪僧正弟子、奉仕青蓮院慈道親王、號慈觀上人、江州錦織寺、贈左大臣兼綱公猶子、大納言俊光卿爲子、號大納言、光尋常樂寺二世、 ○青蓮院本光祖南禪寺首座、二十三本願寺系圖女權中納言雅康卿室、山凶幺大納言俊光卿爲子、始爲伯耆守親顯子申、敍從五位下、時諱親綱、後年出家、爲經惠・玄智兩僧正資、奉仕青慈俊綱嚴信昭大僧正門侶、後爲如信附弟、觀應二年正月十九日寂、時年八十二又永七年十二月廿八日生、童名光仙、法名覺如、實覺慧男、初一乘院 ○史料編〔大谷家譜〕南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五二

菩薩衆、還度娑婆同行人、閑窓、偏寄望於□刹之月、早列安養昔酌横川楞嚴院餘派、雖澄心於荊溪之波、今開東山常樂臺寶性院存覺權大僧都光玄老衲光玄應安五歳横艾困敦夷則告朔〔諡號考〕〔存覺畫像〕書之、

覺如上人男、應安六年二ノ廿八、錦織寺殿樂寺所藏 ○山城常臈六十九諡號寶性院畫像自贊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五三

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五四

親疎みな貴重して庶幾し、和漢ともに相兼て結縁するもありけり、歌は三首を題し、詩面々廟壇に詣て、當座にも歌をよみ、詩をつくり侍しなり、その時の詩歌にいはく、は四韻を賦す、凡數輩の英傑をえらひ、兩篇に序者を設き、ことさら披講を遂むとては、親王權女より月卿雲客兒童僧侶にいたるまて、をの〳〵詩伯十九人、歌仙廿二人云々、愁綴蕪詞陪宴席、憶其曩跡獻詩篇、神林風響花間脆、〓嶺雲膚霞裏連、〔慕歸繪〕元亨初年沽洗九日、宿願によて法樂の爲に詩歌を勸て、かの廟門にたてまつりしには、勁節抽誠凌宿雪、貞心運歩送芳年、詔春景氣屬何處、松色添榮在廟擂、春日陪北野聖廟、同詠三首和歌、法印光玄春日陪北野聖廟、同賦春色屬松〓詩一首、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日春日陪北野聖廟、同賦春色屬松孺詩一首、題中取韻、「右〓辨〓〓ノ捌〓

盛・法印宗昭ノ詩略ス〓第一段 ○右少辨有正・刑部卿顯于時律師、 ○法印慈俊詩略ス、六歌序者、北野社法樂詩歌歌什

法印宗昭南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五五法印光玄

あらし吹山また山のをのつからはななきかたも花のかそするたちまよふ霞のはてはこしの海のなみもひとつにかへるかりかねさかへけむ跡こそたゆれゆふたすきかくるたのみはいまもかはらす〔袖日記〕神祇本尊銘文歸鴈南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日山花

○山城常樂寺所藏 ○一首略ス ○一首略ス、略ス、 ○一首袖日記尊號眞像銘文山花

五六

又言、下至十聲、乘我願力、若不生者、攝生増上縁、十方衆生、願生我國、稱我名字、四十八願中説、佛言、若我成佛、言南無者、即是歸命、亦是發願命欲終時、願力攝得往生、故名唐朝光明寺善導和尚言、言攝生増上縁者、如無量壽經、不取正覺、此即是願往生行□、〓向之義、言阿彌陀佛者、即是名號南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日上

可有此□歟、□合十二行也〔行カ〓

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五七

其行以斯義、故必得往生、常照我身、寶幢院黒谷源空聖人言、已上十二行當知、生死之家以疑爲所鄲眼雖不能見、大悲無倦亦是現生護念増上縁、心光、常照是人、攝護不捨、我亦在彼攝取之中、煩惱下首楞嚴院源信和尚言、總不論照攝餘雜業行者、此言護念増上縁者、專念阿彌陀佛衆生、彼佛但有

無初行者十一行也、至、乃

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五八

止、涅槃之城以信爲能入、善導阿彌陀佛化身、稱佛六字、已上五行智榮嘆普導別徳云、無量壽經優婆提舍願生偈曰、即嘆佛、即懺悔、即發願〓向、切善根莊嚴淨土、世親菩薩世尊我一心、歸命盡十方、唐朝光明寺善導和尚眞像已上十二行下三〓上(菩薩、下同ジ)善南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

三菩薩

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五九

攝念佛人、歸於淨土、應時爲現身、是故我歸命、入無生忍、今於此界、我本因地、以念佛心、若人願作佛、心念阿彌陀、大勢至菩薩首楞嚴經言、十住〓婆沙論曰、即時入必定、是故我常念、人能念是佛、無量力功徳、説願偈〓持、與佛教相應、龍樹菩薩無碍光如來、願生安樂國、我依修多羅、眞實功徳相、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

六〇

日本源空聖人眞影宜哉源空慕道化物、信珠在心心照迷境、疑雲永晴佛光圓頂、觀彼如來本願力、建暦壬申三月一日四明山權律師隆寛讚普勸道俗念彌陀佛、能念皆見化佛菩薩、明知稱名往生要術、凡愚遇無空過者、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日已上十七行釋親鸞聖人偈曰、和朝上一心專念速滿足、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六

眞實功徳大寶海、吾爲利生、出彼衡山入此日域、一銅凾、其蓋銘曰、惠心文城郡人也、寛仁元年六月化縁已盡、今還本土矣、十日御入滅、春秋七十六、臨終云、太子文已上十二行聖徳太子御廟記文、堀出源信、俗姓ト部、大和國葛我是古佛、靈山聽衆、○前權少僧都法眼和尚位惠心院、或有此三字、色〓左色帋左

右惠心院、或有此三字、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六二

從於西方來誕生、皇太子聖徳御縁起曰、終顯佛法之威徳、四十九歳傳燈演説、傳燈東方粟散王、百濟國聖明王太子阿佐禮曰、皆演妙法度衆生、新羅國聖人日羅禮曰、妙教流通東方日本國、降伏守屋之邪見、敬禮救世大慈觀音菩薩、敬禮救世觀世音、下已上十行南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

右

近江本尊三朝血脈祖師眞影南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六三

臨終云、日本源空聖人眞影御入滅、春秋七十六、信珠在心心照迷境、疑雲永晴佛光圓頂、明知稱名往生要術、宜哉源空慕道化物、我是古佛、靈山聽衆、化縁已盡、今還本土矣、普勸道俗念彌陀佛、能念皆見化佛菩薩、釋親鸞偈曰、四明山權律師隆寛讚建暦壬申三月一日大和國葛城郡人也、寛仁元年六月十日前權少僧都法眼和尚位源信、俗姓ト部、下○南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

近江本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六四

攝念佛人、歸於淨土、首楞嚴經言、無量壽經優婆提舍願生偈曰、觀彼如來本願力、凡愚遇無空過者、世親菩薩世尊我一心、歸命盡十方、無碍光如來、願生安樂國、大勢至菩薩龍樹菩薩一心專念速滿足、眞實功徳大寶海、我本因地、以念佛心、入無生忍、今於此界、我依修多羅、眞實功徳相、説願偈〓持、與佛教相應、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六五

人能念是佛、無量力功徳、即時入必定、是故我常念、十住ヒハサ論曰、若人願作佛、心念阿彌陀、應時爲現身、是故我歸命、智榮嘆善導別徳云、性信ー願性し善明ー愚咄善導阿彌陀佛化身稱佛六字善導アミタ佛化身、稱佛六字、即嘆佛、即懺悔、即發願〓向、一切善根、莊嚴淨土、不可思議光唐朝光明寺善導和尚眞像已上十六行上銘也、上下南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日上血脈如此、

又無碍光ヽヽ歟、但近江歟 (如來カ) 如來不可思議光

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六六

中本三十一丁半世尊我一心、觀彼世界相、歸命盡十方、勝過三界道、無碍光如來、究竟如虚空、下本三十一丁半中末三十一丁半半ハ面許、已上、眞名摺本文字見在分、除白紙用意分二百四丁許歟、與佛教相應、廣大無邊際、上末三十三丁往生要集料紙事上本三十五丁定百九十二丁半、假令加白紙可下末三十丁十八觀佛法身ヨリ第五快樂無退樂ヨリ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

此外委奧書二丁、奥書偈マテ、第二往生階位ヨリ第五快樂無退樂ヨリ十八觀佛法身ヨリ料紙往生要集ノ眞名摺本

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六七

本末定也、二百丁者今少可不足歟、下末之本十五丁半餘上末之本十五丁半餘已上百九十餘丁分以前丁數於下本之本十七丁餘上本之本十六丁餘上末之末十七丁餘上本之末十八丁半中末之本十六丁半チトヨハシ、下本之末十四丁半チトヨハシ、中本之本十六丁チトヨハシ、下末之末十四丁半チトヨハシ、中末之末十五丁チトヨハシ、大文第四正修念佛ヨリ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

大文第五助念方法ヨリ中本之末十五丁第七明惡趣利盆者ヨリ人道ヨリ大文第六別時念佛ヨリ中末之末第六麁心妙果ヨリ

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六八

上末之本三十六丁上末之本三十二丁下本之本三十二丁中本之本三十丁下末之本三十一丁上本之末四十一丁已上三百九十丁書寫分也、調卷次第、次上分配定、假名下本之末二十六丁下末之末二十九丁上本之本三十八丁中末之末三十丁中本之末三十一丁中末之本三十三丁南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

四半紙、六行堺、假名書寫

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六九

中本五十六丁上末六十九丁半上本五十五丁半下本四十丁半半ハ面許也、除白紙定三百二十七丁、已上西郊和字本調卷如此、中末四十九丁半以義趣和之讀之、學者以料簡又〓字等訓讀不守文字、加白紙定假令三百五十枚許用意之、件文字等加減不同、流布之摺本若有多本歟、奥委細奥書略之畢、欣求淨土初ヨリ下末五十六丁大文第十問答料簡ヨリ第四止惡修善ヨリ

摺本中末ノ内ヲ二丁許本ニ加之、七丁許末ニ加之、以一枚爲一丁、摺本上本ノ内ヲ平假名、摺本下本内ヲ六丁許末ニ加之、一丁ハ裏アマル、大文第十問答料簡ヨリ第四止惡修善ヨリ下末五十六丁西郊和字本

七〇

宋帝王釋迦文殊秦廣王不動明王初江王藥師釋迦大躰在人心歟、和書歟之由所見及也、元徳二年庚午秋比奧郡聖教書寫之時、於本地者未見本説、仍異説不同、如此記置之者也、第三七日初七日十王次第ハ預修十王經非佛説、註之、第二七日南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日第四七日

十王次第

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七一

五道轉輪王勢至阿彌陀平等王文殊觀音大山王阿彌陀藥師第六七日都市王觀音勢至第三年閻羅王地藏變成王彌勒五官王普賢第五七日第十三年ハ不見經論、然而一周忌第七々日百ケ日

七二

スル、ヲノレ夜フカキ關ノスキムラ前宮内卿家隆風躰タケタカクオモヒイテラルヽフシ〳〵、スヱノ世ニアリ、カタキホトノ事ニヤ、スカタサマ〳〵ナレアフサカヤアケホノシルキ花ノ色ニトモ、大内ノ花サカリ、コヽロアラン雲ノウへ人イサナヒテ、クルヽマテナカメン心チナンヤサシクエンアルサマニテ、マタムカシ普通ニハ以大日爲本尊、百首歌タテマツリケル時乘廻も彼預修經ニ不註也、御至五十首ノ歌ノナカニ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

藤原家隆

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七三

吉野山キシノ〓冬サキニケリ峯ノ櫻ハチリハテヌラン自愛、謹言、可幸白河之由風聞、六義巧詞之輩、スマノアマノマトヲノ衣夜ヤサムキ殊可有清撰云々、足下久絶梅下之芳譽、定應花前之清撰歟、努力鳥聲可賞者斯時也、仍爲覽紅梅、仙洞ノ秋ノ歌合ニ三春有樂、諸度無事、花色按察大納言殿正月十一日内大臣月影ナカラツキモタマラス南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

七四

取正覺、設我得佛、十方衆生、至心信樂、欲生我國、乃至十念、若不生者、不取正覺、唯除五逆、誹謗正法、大無量壽經言、設我得佛、國中人天、不住定聚、不可思議光如來必至滅度者、不取正覺、設我得佛、光明有能限量、上設我得佛、壽命有能限量、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日下至不照百千億那由他諸佛國者、不取正覺、下至百千億那由他劫者、不

參差候、アト奥者重書寫之眞〓ノ意見ニテ書寫之、而平田本々云此如モノ鴨ラキエ本爲可本此以如來不可思議光

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七五

我見、我亦在彼攝取之中、煩惱〓眼、婆藪般豆菩薩曰、唯觀念佛衆生、攝取不捨、雖不能見、大悲無倦、大悲無倦、常照善導和尚曰、源信和尚曰、世尊我一心、歸命盡十方、故名阿彌陀、下無碍光如來、願生安樂國、説願偈〓持、與佛教相應、我依修多羅、眞實功徳相、

七六

又言、又言、信樂、欲生我國、乃至十念、設我得佛、十方衆生、至心大無量壽經言、若不生者、不取正覺、唯除上文不可思議光其佛本願力、聞名欲往生、皆悉到彼國、自致不退轉、必得超絶去、往生安養國、五逆、誹謗正法、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日十一行

如來不可思議光

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七七

和朝釋親鸞正信偈曰、其國不逆違、自然之所牽、凡聖逆謗齊廻入、如衆水入海一味、攝取心光常照護、已能雖破無明闇、十三行能發一念喜愛心、不斷煩惱得涅槃、五濁惡時群生海、應信如來如實言、昇道無窮極、易往而無人、如來所以興出世、唯説彌陀本願海、本願名號正定業、至心信樂願爲因、已上十二行横截五惡趣、惡趣自然閉、成等覺證大涅槃、必至滅度願成就、下文

初經文十二字ツヽ三行ニ書定、正義歟

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七八

齊朝曇鸞和尚○曰、魏末高齊之初猶在、神智高遠、獲信見敬得大慶、即横超截五惡趣、梁國天子蕭王、恆向北禮鸞丼、譬如日光覆雲霧、雲霧之下明無闇、三國知聞、洞曉衆經、獨出入外、貪愛瞋〓之雲霧、常覆眞實信心天、巳上十一行註解往生論、裁成兩卷、事出釋迦才三卷淨土論、上文三丼秋野河眞影銘云、延文元歳南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日聖空大徳眞影同二年町三月一日奉圖之、人「〓獨出入外、

是モ下文違普通歟、以平田本書之、晝工増賀聖空眞影

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七九

者也、開田本尊ニ兩聖人・信空・聖覺・惠心・常陸國那荷東大河内願信道服同次愚咄大徳、次先師聖空大徳、次性信上人、次願性大徳、次善明大徳、小ヽヽ願入親鸞聖人者其當流相承之尊師、七代禀承之血脈、口決有誠、依彼嫡弟釋圓空所望記之、源空聖人者先吾朝念佛之高祖、于時圖畫與也、釋存覽六十八歳是ヨリハ横書也、流連續之骨肉、頂戴無他

延文一開田本尊

八〇

下ニハ同次ノ三祖太子一鋪尊崇之誠、必遂二世成就之志而已、廿一行ナリ、惠心・太子ノ文ヲ十六行ニ書之、書了、但鸞ノハ出人外マテ、三〓ニハ一マムキ上許ニ光明遍照ノ文四行、表書皆如常、世親〓曰等ト書テ、本書名ヲハ略了、康安元歳江喜良嶋本尊康安元并三井ノ文ヲ今日新主就相示之兩條所隨望也、願答・七祖・三井ヲ一鋪ニ圖シタル、銘文、上ニハ光明本文内黒谷・本願寺、一不可思議光上許六行五月十五日釋存覺南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日録之、七廿八良信房

鸞・綽四人、眷屬導、 (曇鸞)(道綽〕 (善導) 七十丑辛丑二辛江喜良島本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八一

設我得佛、十方衆生、一和尚以下先徳上許六行大無量壽經言、誹謗正法、至心信樂、欲生我國、光明寺善導和尚曰、誓願以光明名號攝化、盡一形下至十聲一聲、不取正覺、唯除五逆、十方但使信心求念上、等以佛願力易得往生、乃至十念、若不生者、一横曾禰門流事然彌陀世尊本發深重、瓜生津南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

横曾禰門流

奉相傳畢、明念門徒明教八二

佐々木常樂寺妙圓也、一行、外題愚咄大徳者觀應三年壬辰也、貞治二年善明八月十五日愚咄正月廿二日年紀未悉勘之、但此中若右門徒違事者須奉性信七月十七日願性十月廿二日返入本所者也、一行、」□本尊自錦織寺所預置南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日□自右端書之、色帋形ヨリハ下也、九月廿五日、溝杭明教本尊佐々木妙圓本尊如此書了、天竺農旦高僧眞像奉相傳畢、明念門徒明教

三月十五日、畫工法橋増賀筆也、貞治二歳卯癸佐々木妙圓本尊如此書了、天竺晨旦高僧眞像教本尊攝津溝杭明

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

下十三行忘却、中尊不可思議光明念門徒善教十二月十二日親性養子以常樂臺御本尊敬奉寫之畢、由不載之、仍某門徒之詞表相承者也、去八月廿一日、戸伏善教本尊外題上普通不可思議光上文十一行若如此書之歟、明念遺跡、只惣衆持故自遺跡相傳之本尊銘書之、貞治二年汁谷孫六南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日増賀筆札如此、札如此、

札如此、左源空聖人右善導和尚法圓、親鸞聖人法名札如此、札如此、札如此、札如此、教本尊攝津戸伏善汁谷孫六本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八四

一心。足、凡愚。者、眞實○海、必。生四字當知○所十ゝ光明寺善導和尚言、涅○入十ゝ觀彼の力、佛者○義故十字無者の亦是十字發願○彌陀十字黒。曰七ゝ親ヽヽヽ偈曰六ゝ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日親

(鸞聖人) 親ヽヽヽ偈曰六ゝ

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八五

選擇本願念佛集曰、又曰、又曰、夫速欲離生死、二種勝法中、且能令速滿足、功徳大寶海、於助業、選應專正定、正定之業者、閣聖道門、選入淨土門、欲入淨土門、正雜二行中、且抛諸雜行、選應歸正行、欲修於正行、正助二業中、猶傍觀佛本願力、遇無空過者、〓是稱佛名、稱名必得生、依佛本願故、往生之業念佛爲本、和朝上文文

〔即〕上文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八六

又曰、惠心和尚十日御入滅、春秋七十六、城郡人也、寛仁元年六月涅槃之城以信爲能入、モロコシ我朝ニモロ〳〵ノ智者タチノ當知生死之家以疑爲所止、法然上人御起請文源空聖人親鸞法師源信、俗姓ト部、大和國葛前權少僧都法眼和尚位法印聖覺信空法師已上上文南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

源空起請文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八七

アラス、又學問ヲシテ念ノ心ヲサトリテ申念佛ニモアラス、タヽ沙汰シ申サルヽ觀念ノ念ニモ別ノ子細候ハス、タヽシ三心四修ナトヨク學ストモ、一文不智ノ愚鈍ノ信セン人ハ、タトヒ一代ノ法ヲハツレ、本願ニモレ候ヘシ、念佛ヲアミタ佛ニテ往生スルソトオモフ事ヲ存セハ、二尊ノ御アハレミニスルソトオモヒトリテ申ホカニハ申事候ハ、ミナ決定シテ南無ヲ申セハウタカヒナク往生ウチニコモリテ候也、此外ニオクフカキ往生極樂ノタメニハ、南無阿ミタ佛

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八八

銘方便法身尊形シテ、タヽ一向ニ念佛スヘシ、身ニテ、尼入道諸世智ノ輩ニ者、須奉返入本寺而已、吹擧之間、如此書與善壽了、オナシクシテ、智者ノフルマヒヲセス此本尊者自木部錦織寺所若千萬之一有門徒違背事木部房主下向和州之間、自留守教善下云々、民部法眼良圓筆也、預置蒲生下郡殖田教西也、貞治四年八月廿七日裏書自釋照覺爲故法學遺跡奉

貞治四歳畫工法橋増賀筆也、九月二日、方便法身尊像

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八九下ニハ

一奧郡故柏原觀覺一人眞影大本ヲ遠野空性房唐朝光明寺善導和尚言、不ヽヽヽヽヽヽ願此時上洛照覺・證圓・法覺・次郎ヽヽ等也、上ニハ稱ヽヽヽヽヽヽ聲、十ヽヽヽヽヽヽ國、八ゝ乘ヽヽヽヽヽヽ者、中ヽヽヽヽヽヽ佛、相傳之畢、尼證圓誂之、貞治四八ゝ無ヽヽヽヽヽヽ願八ゝ八ゝ八ゝ十一一、銘文計ヲ圖之、八ゝ八ゝ相傳之畢、九字言攝生増上縁者、如下ニハ覺佛子言攝生増上縁者、如

ツヽメテ九字ヲ一行ナリ、上ハチトナカク、下ハ猶短、次ヨリハ八字ツヽ、色紙、幅ハヒロク、タケミシカシ、巳乙奧郡柏原觀覺眞影

九〇

往ヽヽヽヽヽヽ時、願ヽヽヽヽヽヽ名八ゝ攝生増上縁、六ゝ五ゝ已上十一行六ゝ八ゝ六ゝ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六ゝ六ゝ諸佛所證平等六ゝ來收、非無因縁、求念、上盡一形六ゝ是一、若以願行六ゝ六ゝ十方、但使信心六ゝ下至十聲一聲然彌陀世尊本發深重誓願、以光明名號攝化等、以佛願力易

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日九

上ハ十二行無相違、下ハ十一行ノ間、カハリ目ノ上ニアタルユヘニ、アミタ如來極祕廐戸御使調子丸、御書也、法興元世二年又日ノ行ヲ略シテ十行ニ書了、奥郡ニ同道ナレトモ、クメカハノ廟中廿句ノ文ハ、太子被遣善光寺之流ナリ、了智云々、貝治五〓冬、奧郡本尊無碍光、上下色紙共ニ半分ツヽ色カハル、廐戸勝置上御表書謹上本師、黒谷源空聖人眞影十二月十五日、九廿二、西道ニ書與ル三鋪ノ銘并裏書、三ゝ貞治六得往生、已上十一行如此書了、如此之人一人影之時可准據歟、銘空性房也、性誓房所勞置之京上云々、札ニハ釋性誓、貞治六年お十一月二日遠野性誓房眞影如此書之、願主(了源)

遠野性誓表書ニハ巳未大徳眞影ト書了、辛空性房也、性誓房所勞置之京上云々、札ニハ貞治六年お十一月二日遠野性誓房眞影如此書之、願主フル銘本尊奥郡無碍光西道ニ書與南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

九二孝子西道

貞治六歳貞治六歳日羅妹子所奉摺寫所置也、黒谷聖人御誓言書世號一枚消息、奉摺寫安置也、黒谷聖人御誓言書世號二枚消息、奉摺寫安置也、佛子西道二月廿六日、當悲母西智聖靈遠忌、爲彼出離生死往生極樂、所奉摺寫安置也、大祖報恩兼資二親得〓、乃至。興隆佛法、利盆衆生、自他法界、平等拔濟、敬所聖靈遠忌、爲彼出離生死往生極樂、三月廿四日、□慈父觀阿正月廿五日、當聖人御忌專擬貞治六歳所奉摺寫所置也、孝子西道摺寫安置也、孝子西道南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日孝子西道孝子西道

未未裏書軸下

九三

大兄王子馬子奥郡向後若座籍有同類者如端後日推量俗三人事學〓常座ノトホリニサケテ書之、惠慈左右大臣對面ノ躰歟、如此雖思案、妹子馬子可書之歟、赤衣馬子太子學〓南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日青衣妹子富小路書云々、貞治六年十一月二日、ヒサ頭高倉佛師筆如此書之、不問房主、學〓日羅

貞治六お十一廿六只今條不可依座席、可守衣色之由、雖有置記、信乃江源次本尊以左右大臣之中座用之、左右大臣兩座今躰尤叶道理、學〓不居本座之間、貞治六年十一月二日、ヒサ頭高倉佛師筆如此書之、不問房主、富小路書云々、黒赤信濃江源次本尊

九四

一應安二年學〓阿佐第六行ハ往生ノ二字也、眞影黒谷本願寺世尊ノ文ヲ言南無者ノ文ヲ八字ツヽニ書之、愚〓聖空也、其銘文下九行、黒谷源空聖人曰、一行、□知生死之家ノ上六行、初行、光明寺善導和尚言、今五行然彌陀光明寺大師黒谷本願寺性信願性善明文ヲ八字ツヽニ書之、〓末行四字也、仍四行、數非軍來時、往古眞影修複之本尊誂銘文今流一新書之、二月廿八日、自木部歸洛之後、仙空房・眞空房以下南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日善性法師明性座籍推量如此書了、惠慈圓光性圓徳圓如此書了、圓沈〓上ニ可有行法歟、ナシト干赤

聖覺信空人數如此、任願主意テ如此書了、己酉酉己

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日九五

應安二實ハ今月二日書出也、正月廿日兵衞妻室父忌日之間、依望此本尊者、自江州木部錦織寺須奉返入本寺者也、所預置京都押小路烏□圓法也、親鸞聖人偈曰、一行、觀彼如來偈七言ツヽヲ方便法身尊形如此書之、裏書ハ今日三月□日依之書之、圓法ハ兵衞法名也、同裏書横書也、上親し、上人偈曰、觀彼如來四句偈、次隆寛讚、四行ニ書之、已上九行也、若千萬之一有門徒違背事者、□兵衞本尊表書應安二年三月十一日十一二、粟本尊修補、文字書入之時見及樣、上南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

常ニハ前畫工法橋増賀也、後相違應安二歳ヿ正月廿日、酉〔烏丸カ〕己烏丸兵衞本粟本尊尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日九六

應安二上黒谷文隆寛讚七行、下正信偈文、□横截五惡趣マテ二十行、已上廿一行也、下和朝釋親し正信偈曰、一行、本願名號ヨリ衆生、至心信樂、下大無量壽經言、正法マテ又言トテ、其佛本願力本尊方便法身尊形二幅兩方同樣ニ各奉書、其銘文共書、設我得佛、十方欲生我國、乃至四句偈也、件筆ハシトロ也、大無量壽經言、冬、ヒサ津道照、□□教信、上〓血脈眞影熊織南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三月四日、

塗替之間、依爲難治示其趣之處、同道次郎雖望、色紙形ヲ三段ニ可爲御計之旨申之、仍如此書了、光明遍照四句ノ文ヲ可書之由、願主法畫工法橋増賀、應安四載酉銘文酉己方便法身尊像

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日九七

大無量壽經言、京都三條東洞院住木部錦織寺所預置十念、若不生者、黒谷源空聖人曰、尼法一也、若千萬之一其佛本願力、聞名欲往生、此本尊者、自江州須返入本寺者也、有門徒違背事者、不取正覺、上九行三色淡雲下色紙無之、□□書之、應安四年六月十八日銘文ノ下ノトホリニ、中ノ程ヨリ被預之時ヲハ、亥六月十八日ト間、態々□書之、又自本寺皆悉到彼國、自致不退轉、三十三年ハイマタナレトモ、書事、□亡母遠忌ノ故也、就年忌時正與載之畢、本尊ノ御光ノ上ニ書之、表書ノ日付ハ實ハ二日ナレトモ、然而非可載兩人忌日之間、□死シタル爲二親ト申、明後日四日可進供養之南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

然而非可載兩人忌日之間、可進供養之裏書明後日四日就年忌時正與載之畢、時正 □死シタル爲二親ト申、本尊ノ御光ノ上ニ書之、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日九八

自釋妙覺相傳之、雜行トハ八萬四千ノ法門ニワタリ、雜修トハ布施・持戒・忍辱ナト修スル上ニアリ、自一心專念速滿足、眞實功徳大寶海、コヽロナト、聊爾ニサトシ講スヘカラス、諸宗ノ上ニアリテ□自性唯心ノ惑ヒヲ明メス親鸞上人曰、觀彼如來本願力、凡愚遇無空過者、涅槃之城以信爲能入、力トハ欣淨厭穢ヲ□□スルチカラ也、一念三千眞如法性如々眞實ノ名タニワキマヘサル大和國山邊郡向淵住顯實ンハ、イカテカコノコヽロヲヱン、大祖ノ己證タヽ劣機ニ廢立ヲ傳ヘンノミ、底下白地アクマテ妄業ヲコトヽスルモノ、イカテカオヨフヘキ、サルユヘコレヲエラレ方便法身尊形并兩聖人眞影當知生死之家以疑爲所止、和贊ヲ讀誦セシムルコトハ本行ニアラス、助業〓ルヘシ、中ニモ現世□經ノ

畫工法橋増賀、應安三歳刻三月廿八日、 (マ〓

九九

ス、無疑無慮乘彼願力-往生ナ□ナリ、ヨク〳〵相傳スヘシトナリ、一黒谷一師大本和朝上初文ヽニアリ、他力ノ信相ノタノムノ三字ニアラハレ、コレナクハ、以心傳心教外別傳ノ教〳〵味フヘシ、二河ノタトへモ一心正直ヲ決メテ、妄心ヲ信地ノ白道ニイサナヒ、□券玉フナリ、阿彌陀ノ三字ヲ□□□□スクフトヨマシムルヲ、ヨリトコロトシテ、タノム心ヲヨクハ、文義ノ沙汰ニオヨフ、カヘス〳〵□他力本願カナトヽアレハ、ミタ□ニハイハ上□ヲ力トナサシムル□□ナレハ、一切衆生聞信同稱ノ念佛、機法一躰言南無者ノ釋弘願他力念佛ハ獨明了ナリ、」マタ他力ヲタノミ、□眞實ノ下門ニマキレ、ヨク〳〵心ヲ大法門ニ入テ、コレヲ傳フヘシ、タノム〓ヘシ、サマタ他力ヲタノミ、□□眞實ノ下ラスコト、宗家ノ大事ニシテ、師資相承フ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日開田證信房、五十六歳、

七行、 ○以上、存覺自筆ニハ非ザルベシ隆寛讚也、延文元開田證信房、五十六歳、黒谷一師大本

一〇〇

又曰、選擇本願念佛集曰、生之業念佛爲本、一北河内乘如房眞影設我得佛、十方衆生、至心信樂、欲生我國、大無量壽經言、一行、下七行上乃至十念、若不生者、城以信爲能入、南無阿彌陀佛、往當知生死之家以疑爲所止、涅槃之南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

大本、願入房、六十三歳、此上文、高部・遠本兩本共長ヒキ候故ニ、六字ツヽニ書之、仍各十四行也、延文元転、十晦、北河内乘如房眞影

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日〇一

不取正覺、唯除五逆、往生、光明寺善導和尚曰、性信聖淨土論曰、世尊我一心、歸命盡十方、無碍光如來、願生安樂國、已上十二行言南無者、即是歸命、貞治二年亦是發願〓向之義、誹謗正法、眞影一幅、銘用此文、其行、以斯義故、必得下ニハ色帋タケヒキシ、札ニハ性信上人ト書了、十一月二日、高部性觀言阿彌陀佛者、即是

色紙ヲ三段ニ色取タリ、八字ナレトモ、六字ノ時モ文字ヲ仍一段ニ四行ツヽナリ、イタヽカセテ一行也、横曾禰門徒、半ニテハ續目ニ可懸也、奥郡人同道、二人行畢、十二已上上許ナリ、下ノ色紙ハ癸卯并門白無之、卯癸

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一〇二六十二丁

我依修多羅、眞實功徳相、説願偈〓持、與佛教相應、第四第九第一第一一杉原四半紙五行定第一黒谷四十八卷繪詞第八第六第五五十丁第七三十六丁札ニハ性空大徳ト書了〓同時遠野性空房影ニ同用此文了、上下同、但二幅行ノアハヒ廣ニ六十二丁四十五丁又曰、觀佛本願力、遇無空過者、能令速滿足、三十九丁功徳大寶海、此五行ヲ加フ、已上十四行也、

第二十マテ第十六マテ第十七ヨリ第一卷ヨリ第十一ヨリ第六卷ヨリ第五卷マテ第四十一ヨリ第四十五マテ依テ也第十卷マテ如此九行用了、功徳大寶海、此五行ヲ加フ、已上十四行也、又曰、觀佛本願力、遇無空過者、能令速滿足、同時遠野性空房影ニ同用此文了、上下同、但二幅行ノアハヒ廣ニ札ニハ性空大徳ト書了状繪詞法然上人行

一〇三三十八丁

御直弟ニ平六トテアリケリ、第十別鈔二十丁土九十四丁水七十八丁一奥郡山井流事火三十八丁

第四十八マテ第四十六ヨリ六行定木奧郡山井流南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

一〇四

仍道慶御直弟ノ脈也、アナサハノ下ニハ非ス、銘如常、貞治二歳豐浦本尊大本直向自和州學念門弟觀性奉相傳之訖、山井爲別流之由申之、文和四歳方便法身尊號并善導和尚兩上人尊像俗躰ナル故ニ不載眞影、道慶ヨリ載之、一日性海房語之、性因房現存、近年不參、性海房參ル、性□房ヲ載タル時表書十二月十五日十一月畫工法橋増賀筆也、〔申之カ〕

ヽヽヽヽヽヽ卯癸末方便法身尊豐浦本尊號南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一〇五

此本尊者自木部錦織寺又日付態令前後者也、信樂久世右馬允本尊外題方便ヽヽ如恆、所令安置上久世右馬允橘行宗外題ノ表書載遠本之間、今略之、裏書本尊ノ御立姿ノ定ニ、銘ニハ違テ横書也、者、須奉返入本寺而已、也、貞治二年十二月廿日此本尊者自木部錦織寺所預置豐浦庄戒圓也、若常樂臺主判千萬之一有門徒違背事〔詞云カ〕

畫ヽヽヽ増賀筆也、了實、法名貞治二歳孵十二月廿日貞治二歳本尊久世右馬允信樂本尊〔詞云カ〕

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日此、隔唐土三祖并一〇六

使伊與房宗賢四十七、長野住、父ハ備前房、法圓房弟子云々、千萬之一ヽヽヽ如前、此表書誂之、仍書也、貞治三所預置信樂庄長野郷也、若方便法身等願主越後國蒲原郡五箇浦内未定之間載所名許了、依所望如此書了、貞治三年六十八、等悉如常、鹽見岩屋比丘尼釋妙蓮越後人上洛之時同道□郎四郎本尊願主道實〓法ヽ存生之時上兩上人以下手繼先徳等中唐土三〓冬、鳥巣使蓮淨房本尊銘書之、貞治二年十二月廿三日三〓下太子南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日後也、

昨日十七日道源房計申、去春懸之、汝等可書云々鸞・綽・年號、遺言云、我有本尊、書圖之、畫工仍爲後家〓〓書之、増賀也、辰導、辰甲仍爲後家眷屬甲尼妙蓮本尊越後五箇浦鳥巣使蓮淨房本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一〇七

信爲能入、料簡所用之銘文、大悲無倦常照我身、黒谷源空聖人曰、我亦在彼攝取之中、煩惱障眼雖不能見、親鸞聖人曰、首楞嚴院源信和尚曰、聖徳太子御廟記文、堀出一銅凾、其蓋銘曰、當知、生死之家以疑爲所止、涅槃之城以五濁惡時群生海、應信如來如實言、如來所以興出世、昨説彌陀本願海、思惟、以光明本之躰存略儀歟之由推量、仍加二〓・〓土太子、和漢錯亂之間、銘文雖記上十二行

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一〇八

道綽禪師曰、善導和尚曰、邪見、終顯佛法之威徳、言南無者、即是歸命、亦是發願〓囘之義、言阿彌陀佛者、即是其行、以斯義故、必得往生、魏末高齊之初猶在、神智高遠、三國知聞、齊朝曇鸞和尚傳曰、向北禮鸞菩薩、世親菩薩吾爲利生、出彼衡山入此日域、降伏守屋之洞曉衆經、獨出入外、梁國天子蕭王、恆向世尊我一心、歸命盡十方、當今末法是五濁惡世、唯有淨土一門可通入路、下十八行南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一〇九

我本因地、以念佛心、入無生忍、大勢至菩薩今於此界、攝念佛人、歸於淨土、唯信鈔廿二丁二半紙六枚十一枚龍樹菩薩後世物語十三丁二半紙七枚即時入必定、是故我常念、人能念是佛、無量力功徳、信海ヲハ法師、其外ハ釋ヽヽ也、座次左右參差、但雖缺時年首無碍光如來、願生安樂國、假名大經吉檀紙二半紙五行西道七枚七帖、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日書之了、

小經一帖、五行ニテハ十五丁八枚、一帖、大經○觀經各二帖、唯信鈔等料紙書之了、

本第三三歳四ゝ五ゝ六ゝ七ゝ一一〇

同末同末觀本同末略新杉原折紙二半紙、一面六行、仍一丁二十四行、大上本廣本美乃紙、袋草子、一面十行、仍一丁四十行、廣太子傳鈔小經十二丁大經本小經本第一前生記、十四行、第二降誕、二歳、十一丁半、已上百六十八丁新第一合上二帖、爲一帖定、二十九丁、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日已上百六十八丁檀紙ナラハ四帖、

題目ヨリ杉原ナラハ二帖ヲ可用意歟、題目ヨリ略譯者已上、奧題名マテ、佛阿難ヲヨヒヨリ〓奧題名マテ、フカク寂滅ヲネカフマテ、佛ノヽタマハク、ソノ一ノ惡ヨリ阿難トキニカノ比丘ヨリ奧題名マテ、題目ヨリ二十五丁半、初也、第十三ノ觀トナツクマテ、八十四枚、泥〓ノ道ヲエシムルトマテ、三十丁十三ノ觀トナツクマテ、廿九丁〓檀紙ナラハ四帖、九品万川ク寂〓テカフマテ、三十丁奧題名マテ、クソ一ノ惡まリ三十丁料紙太子傳鈔等

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一

第二三歳ヨリ十歳マテ、二十八丁第一段二枚第一前生、降誕、二歳、二十五丁半九丁第三段四枚第四枚五行、第三十一歳ヨリ十七歳マテ、三十一丁第五廿五歳、廿六歳、第六略本杉原、折紙二半紙、一面六行定、仍一丁二十四行定、第四十八歳ヨリ廿四歳マテ、三十丁上卷第二段一枚十一行、本願寺上錦織寺繪事詞南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

初ハ依置一行如此初枚十二行、十四行ナレトモ、枚別次枚七枚、皆雖不書滿不切除也、繪詞本願寺上人

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一二

第八段三枚第三枚七行、已上二十枚第三段二枚第二枚六行、第五段二枚第二枚十一行、下卷第七段三枚第三枚一行、御本是ヨリ末、第一段二枚第二枚十一行、第二段一枚八行、第四段二枚第二枚七行、第五段五枚第五枚十行、第六段四枚第四枚八行、第六段一枚十行、第四段一枚七行、第七段一枚十四行ニ書滿、御本是ヨリ末

也、仍廿一枚、此の軸者一枚可有心得テカヽハ一枚ニ可縮歟、初枚十三行、子細同上卷、

一一三

次二枚、奥書、其詞云、次一枚、徒然、根本賢草奧書云、是ヨリ奥書旨書之、不爲。拾翰十三字至哺時。篇畢、九字林其躰○付顯十三字右縁起。報徳十三字執筆法印字-于時永仁○第二天十四字有痛○賢者也、十三字畫工法限淨賀南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日已上十四枚取捨○而已、十三字〓術シト

號康字ニチトヨハキ程サク取捨○而已、十三字術、十三字五行二畫工淨賀

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一四

康永。染筆訖、次一行徒然、本願寺御本、右奧書後被載云、令遁避所存由緒之前跡何□禿筆之後失乎之趣、〓令懇望之條、重釋字-此行マテ一枚、畫工大法師宗舜、企圖繪之志願云々、仍於詞書予可染筆之由示之、而本來惡筆之上、先年折臂之後、彌不堪□間、屡雖難默止之間、經五日之薄陰、寫兩卷之爲當寺安置。談合之子細、已上兩本奧書如此、是モ書也、此傳繪江州錦織寺々務綱嚴僧都此行次枚初、已上兩本奥書如此、此行次枚初、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

弟子、康樂寺是マテ第三行一枚、アカル、固辭、偏爲中懷何〓晝工宗舜

而已、于時延文五歳〓十一月十五日也、一一五

如此清書定也、功也、延文五歳藻詞依料足之不整、雖不及丹青次一行、徒然可著軸也、此予奧書字數一行別、仍上下卷三十九枚歟、彼是二枚也、已上此軸著マテ十八枚、已上一枚ニ書滿、仍奥書分之態就老算之難期者所終翰呈之南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日後日如此書改、以前十二行、今度十行也、法印權大僧都光玄キ十閏四月日越後國柿崎庄是マテ也、時也、延文五歳〓五月八日法印光玄〓「早〓月八日法印光玄時也、延文五歳

七十一歳、庚子. 教淨房本尊越後柿崎莊

一一六

教淨房還。矣、六字已上惠心兩方各四行、々別八字、太子兩方各三行、々別八字、惠心文太子文寛の日八字如信上人覺ー上人マテ奉載之、臨り靈八字之。之八字大。也八字吾。山八字尚○部八字堀。曰九字山の令八字威徳前○和八字聖○文八字御○六八字入。屋八字本尊和朝増賀書之、兩上人之外南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

如此書了、兩色紙各横段子息後藤次、同道、是同、仍如此書也、別儀、覺略之、信空・聖百疋云々、但九字但九字一行、奥〓行、端奥端奥奥入○屋八字

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一七

柿崎ノ人ナリ、而ニ寂圓ニ嫁シテマナコニ住ス、而ニ頓滅殊時往生、寂心ハ同國々府ヨリ下へ七里、マナコノ人ナリ、○教淨房ハ寂圓モ伴テ居ス、其後動亂ノ時、寂心モ柿崎へ國ノ作法旁アキテ、教淨本居ノ柿崎へ歸時、其翌日三日教淨進發云々、尼淨圓ハ逝去、五十五、光念ハ其聟、同四月二日他界、寂蓮ハ其後家、今年延文五三月十六日越中國水橋門徒、越後國柿崎住人尼淨圓本尊也、來テ住ス、貞和三年十月十七日入滅、五十九、如此二十字軸本ニ一行ニ書了、

戌j 所越後柿崎莊寂證等過去帳如此二十字軸本ニ一行ニ書了、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一八

勘了、延文五寂證入滅、十月八日歟云々、年號ハ不分、寂心女、光念後家也、載之了、向後御直弟可然也、寂蓮・光念二人依教淨望入過去帳、一同遠野本尊御文字名號ニ奉載本ニ上ニハ言南無者ノ文ヲ先徳等之中、黒谷□被奉載之、粟善明、康安元寂心年號モ不分明、□□年歟ト申間、貞和三ト一奧郡本尊乘信信願無爲子御直弟念信・乘如子、先年依彼後胤所望如此載之間、依可爲准據、雖無望ヨリ各法師ト書了、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日十一二法師ト載了、願主妙賢雖無望依准據也、同三日

人々ヲモ可載歟之由雖申之、重々有子細、略了、今本尊主也、次第手繼子庚不載願主法師、信性ハ鳥喰十一二法師ト載了、願主妙賢雖無望依准據也、奥郡本尊遠野本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一一九

五行如恆、延文六年鋪自釋妙阿相傳之、一同〓沙津上人マムキノ一尊ニ、一鋪覺善奉迎之、桑門判十行書也、五行ニ書之、下ニハ觀彼如來ノ文、同日於同所武佐道佛本尊銘文書之、於江州相傳之子細書之、本願名號ヨリ得涅槃マテ十行、下ニハ凡聖逆謗ヨリ五惡趣マテ勿論、一鋪自釋學圓相傳之、上ニハ親鸞聖人眞影一行三月二日、和州三人本尊五行如恆、望乞、望者爲十所不及

妙乘平八聟也、和泉橋崎鍛冶法名今日依望授之、已上十一行、覺證彦次郎也、丑〓孫九郎不及大和三人本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二〇

上智榮讚五行已上下文八行也、親鸞聖人曰、觀彼如來文、札和尚以下至道性八人也、下黒谷源空聖人曰、當知、生死之家以疑爲所眞佛上人專海上人圓善上人如導上人釋道性光明寺善導和尚日本源空聖人親鸞聖人止、涅槃之城以信爲能入、三行、和字選擇調卷并丁數事表書兩朝高祖尊像如此書也、本本長尾導智本云々、五行、兩章三十一丁一章二十三丁南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日本二

非廣本、普通本也、已上五行、教相、七字四行、西道所持本二門、本願、西道所持和字選擇調卷

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二

法事讚要文本三末下二十三丁以一枚用四丁之小草子一面一首、本上三十三丁已上末中二十七丁本下二十一丁以右本新寫本末上二十八丁末一六行念法房軸也、二章三十三丁四章三十六丁四章二十七丁三章三十六丁末一本中十七丁末一南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

付屬、付屬三心、化讚、讚嘆、除六方段并合點小文并四修留教、攝取、護念、付屬如本、多善根、證誠、調卷々唱讚五首也、二輩、利盆、法事讚要文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二二

自棟至柱下也、柱四本寸法雖同、是モ前ノ下ハサカリタルカルヘシ、今現在寸ノミナル定也、加ル定也、實ノ長ハ理トソ、自是ハヒキ兼日約諾之間、任遺言剛光但座分畫圖之法、下へ寸法ノフル分ヲ此尊像證心禪尼一期之後、可讓附之由、面長二寸、或二寸一分二分等也、倚子長一尺三寸餘、各大略同、相傳安置云々、仍且故致開限、且可記事由之、眞影ノ長□□定各九寸許也、木部本尊裏書云、二十八丁奉南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

今授此名安固ニ也、至□裾、〔頭カ〕自裏書錦織寺本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

アハヒ、各六寸七分許、但世尊我一心、歸命盡十方、上ノ蕨手ノ兩方ノ端トシヨリハ七寸許也、善導和尚曰、已上定也、倚子ノ横ノ廣サ、柱ノ言南無者、即是歸命、亦是發願下文婆藪般豆菩薩曰、〓向之義、言阿彌陀佛者、即是無量壽經優婆提舎舍願生偈其行、以斯義故、必得往生、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二四

爲度末世諸衆生、片城化縁亦已盡、父母所生血肉身、遺留勝地此廟崛、生育我身大悲母、無碍光如來、願生安樂國、觀彼世界相、勝過三界道、還歸西方西方教主彌陀尊、我依修多羅、眞實功徳相、説願偈〓持、與佛教相應、究竟如虚空、廣大無邊際、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三骨一廟三尊位、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二五

廿二枚光明寺善し和尚曰、一躰現三同一身、決定往生極樂界、一度參詣離惡趣、大乘相應功徳地、還歸西方我淨土、片城化縁亦已盡、善し和尚兩上人血脈子往生講式假名□タル新〓員數事、眞如眞實本一躰、上ニ過去七佛法輪處、又キフヒケ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

枚別十七行、薄面ヲ打タル、往生講式料紙

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二六

○莊ム淨土言南無者○必得往生、選擇本願念佛集、南無○爲本、寶瞳院黒谷源空上人眞像同不分明、上ニ下ニ下ニ黒谷源空聖人曰、唐朝光明寺善導和尚眞像、智榮讚、善し別徳云、當知生死○能入、觀彼如來ヽヽ尺親鸞偈曰、〓知文二行ニ書□ハ切々七行也、三行切々可爲八行也、爲本□所送ノ本此標章不分明、□文不書之、

四行也、標章共ニ五行、此文行別十字已上四行歟、八行歟之程也、二行、此文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二七

信爲能入、親鸞聖人曰、楞嚴院源信和尚曰、黒谷源空聖人曰、大悲無倦常照我身、當知、生死之家以疑爲所止、涅槃之城以聖徳太子御廟記文、堀出一銅凾、其蓋銘曰、五濁惡時群生海、應信如來如實言、本願名號ヨリ如實言マテ、我亦在彼攝取之中、煩惱〓眼雖不能見、如來所以興出世、唯説彌陀本願海、釋親し聖佛偈文云、此標章不分明、上光明本文

九行、已上光明本文

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一二八

言南無者、即是歸命、亦是發願〓向之義、言阿彌陀佛者、即是其行、以斯義故、必得齊朝曇鸞和尚傳曰、釋迦才三卷淨土論、魏末高齊之初猶在、神智高遠、三國知聞、通入路、往生、邪見、終顯佛法之威徳、洞曉衆經、獨出人外、梁國天子蕭王、恆向善導和尚曰、道綽禪師曰、當今末法是五濁惡世、唯有淨土一門可吾爲利生、出彼衡山入此日域、降伏守屋之北禮鸞菩薩、註解往生論、裁成兩卷、事出

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二九

攝念佛人、歸於淨土、是故我常念、大無量壽經言、願生安樂國、大勢至菩薩首楞嚴經曰、人能念是佛、無量力功徳、即時入必定、龍樹菩薩十住〓婆沙論曰、我本因地、以念佛心、入無生忍、今於此界、界、所以出興於世、光〓道世親菩薩無量壽經優婆提舍願生偈曰、我尊我一心、歸命盡十方、無碍光如來、□上三十三行如來以無蓋大悲矜哀三下南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

世

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一三〇

不取正覺、利、五逆、誹謗正法、信樂、欲生我國、乃至十念、設我得佛、十方衆生、至心諸佛國者、不取正覺、下至百千億那由佗劫者、教、欲拯群萠惠以眞實之設我得佛、壽命有能限量、設我得佛、國中人天、不得若不生者、不取正覺、唯除設我得佛、光明有能限量、定聚、必至滅度者、不取正下至不照百千億那由佗

一三一

妹子大臣、博士學〓、其佛本願力、聞名欲往生、釋迦如來、彌陀如來、覺、菩提流支三藏、皆悉到彼國、自致不退轉、源空聖人、親鸞上人、源信和尚、聖徳太子、如此字書也、尺眞佛、尺信空、法印聖覺、名字札等、皆略儀定ニ書了、建武元已上二十行□□新ニ書了、古本南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日今度故覺〓□□〓同行十々七

一三二

證賢房誂也、暦應二年書了、下ニハ無色紙也、子息六行、又言トテ、其佛本願力ノ大無量壽經言トテ、十八ノ願ヲ六字ツヽ紛失、以今案如此申令十一月七日書之、札云釋證佛、奥郡粟證佛房影、上色紙ニ二文ヲ一句ツヽ四行、已上十二行ニ事縁忘却、今如此書了、書也、去四月性源房分向後可用之、表書ニハ釋證佛大徳眞影ト南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日書之、下ニ釋證賢ト書了、

己卯房影奥郡粟證佛信海等系譜

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日三三

康安元尺迦形像惠心太子空上人信空御直弟大略如然之故也、鸞上人聖法印一奥郡粟眞影ニ眞明ヲ法師ト書了、無碍光十一二願主妙賢

眷屬 □六不□ 卯卯辛辛

一三四

後藤次覺法法照不可思議光名號舳淵本尊事南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日彌陀形像康導鸞世和泉光明本大右馬太郎九郎太郎藤次郎懷綽愍龍大

紀州、普通ニハ不可思議光中尊也、今安置往時樣如此樣之由學圓房語之、舳淵本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一三五

畫工康樂寺圓寂筆也、各可被信仰之状如件、貞和五歳音羽庄釋道性大徳繪像依後藤次所望、如此書與之、道性房本尊形像有化佛、方便法身尊形正平七歳打紙一枚□書之、越前國大町門徒近江國。表書云、□尊置文表書三月日圖畫之間、於惣中奉安置、江州蒲生下郡武佐道願下。右本尊、此等輩同心合力奉三〓旨〓〓回土寧〓b〓〓門耳子〓興〓南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日二月日{

已丑辰〻丙壬道性房本尊畫工圓寂

一三六

又如此書也、文和四歳大無量壽經言、齊朝曇鸞和尚傳曰、如來以。界、十一字魏末高齊之初猶在、改之、塔戸林同西庄與藤次本尊也、龍樹ヽヽ九月一日本尊南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日、印喜〓〓〓筑前介ノ□字ニ□了、右本尊銘上十六行下十六〓八字、瓜生津本尊觀應二年七月晦日書之、不如大□大勢至菩薩世親ヽヽ阿彌陀如來曇鸞和尚法照禪師同西庄與藤次ノ五字河西注與藤次ノ〓字〓數し懷感禪師加□□□書之、仍爲後記置之戦一兼〓〓學員母書才〓〓

可書、爲整四字向後阿彌陀ト一鋪座席道綽禪師釋迦如來末也菩提流支三藏十六行皐〓明加□□□書之、仍爲後記置之十八日如此書之、未乙阿彌陀如來曇鸞和尚瓜生津本尊

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一三七

龍樹ヽヽ十住。曰、言〇即是拯群○利、九字洞曉衆經、獨出人外、人能ヽヽヽ無ヽヽヽヽ其。必得世親ヽヽ無。曰、又言、梁國天子蕭王、恆向即ヽヽヽ是ヽヽノ念往牛所以。欲十一字神智高遠、三國知聞、又言、其佛ヽヽヽ聞ヽヽヽヽ北禮鸞菩薩、我本○忍十二字□南無○命今於○土十二字亦□□之義皆ヽヽヽヽ自ヽヽヽヽ道綽禪師曰、世尊ヽヽヽ歸ヽヽヽ□有○通無ヽヽヽヽ願ヽヽヽヽ□□□今○世大勢ヽヽヽ首ヽヽヽ言、□□

テ一行終之、十六字ツヽメ

一三八

下楞嚴院源信和尚曰、太子十行日本源空聖人二尊并天竺晨農旦高僧眞像上縁起文兩方色紙如恆、我身見大悲。照七字右本尊銘表書云、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日我亦の之中八字□七字ニ可書、煩。□能見能七□一鋪黒谷惠心〓谷性信善明七月十七日入滅、八月十五日入滅、

〓屬六人如恆性信ヽヽヽ十月廿二日入滅、書、無上人字、ヽヽヽ釋ヽヽト釋ヽヽト以下皆同、本願寺願性愚咄親鸞聖人親鸞聖人十月廿二日入滅、正月廿二日入滅、正月廿二日入滅、本願寺願性善明愚咄七月十七日入滅、八月十五日入滅、ホ谷性信善明

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一三九

已上十四行ニ書了、爲。以依テ字數ハ可計也、信爲能入、唯説○海、ミシカシ、仍如此書也、向後タケニ表書云、應。言、黒谷源空聖人曰、當知○疑二鋪銘下ノ色紙ミナタケ五濁○海、如來○世、親鸞聖人曰、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

先年一樣ノ文雖可用南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一四〇

御札ノ裏ニ、不可思議光銘文如此奉記了、本願名號以下十行廿句ヲ用也、平田ノ本[一樣上ノ文ハ無碍光ヲ用、下ニハ正信偈ノ無碍光ノ文ヲ書、仍任本書了、是モ銘文ノ本ヲ割テ進之、其本大谷手ニテ法印大和尚位宗ー、如此奉書也、籠居之後者房號名札大谷房御影札ニハ覺し上人光明本聖徳太子等和朝先徳眞影〓手嶋大本表書□書也、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日先年一樣ノ文雖可用光明本文和三歳人月十二日奉圖之、同十三日銘文書之、昭

ク奉書也、如字ウルハシ文和三甲八廿六同道ノ時マクハヽヽヽ明圓房ヽヽヽナエキラシ一畫工大法師増賀筆也、明圓房〓〓ジヽ如來銘文不可思議光手嶋大本

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一四一

本ヲ出上ハ、兩尊不可有相違之間、親鸞聖人曰、上下銘無之、力爲増上縁也、予安置御影等銘文凡〇者、黒谷源空聖人曰、觀彼の力、任本書之了、止、涅槃之城以信爲能入、唐朝光明寺善導和尚曰、當知、生死之家以疑爲所不皆乘阿彌陀佛大願業切善惡凡夫得生者、莫御奉藤上御}塗以覺先此改後如考名井人名〓〓〓目〓〓〓〓〓〓〓を〓鼻暈〓〓皐〓立〓暈幸平〓族〓丁〓法速〓〓目}〓平〓晶ケ〓〓〓ヲ攻〓〓〓〓斟輕孫工華ト〓圖幸日〓早目〓築王球耳新蕚亞〓}鳳以羃〓

圓〓身孫〓卑〓孫工〓影等銘文光玄安置御〓〓團宰日>〓目〓導王學耳新〓盂〓}圖立羃宰〓暈幸〓〓〓〓丁…〓速〓〓目□〓平〓晶ケ〓〓ヲ〓〓周〓 t新〓亞〓}鳳立羃〓

一四二

上力手

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一四三

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日四四

眞宗烈祖尊像一心○足、表書畫工康樂寺遺跡沙彌圓寂筆也、眞實○海、同十五日奉開眼供養、同四月十二日銘文奉書之、右ニ書之、黒谷源空聖人如信上人光明寺善導和尚親鸞聖人此本尊與照覺表書云、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

爲季繼所望爲本樣奉迎京都之時御名札覺如上人三月十日奉圖畫之、改了、裏記ヲハ押紙了、觀應二歳辛卯法印大和尚位 □立躰絹黒染御頸折衣牛金色立像也、立像

以此尊像所□相傳釋照覺也、一四五

楞嚴院源信和尚曰、我亦。中、十六字開田證信房本尊所の入、十一字親鸞聖人曰、文和三歳黒谷源空聖人曰、當知○爲十六字五濁○海、應信○言、七言二句上如來○世、唯説○海、七言二句吾爲の守屋之□□字九月廿八日釋存覺六十五歳左へ書了、聖徳太子。銘曰、□□字南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日以此尊像所□相傳釋照覺也、煩惱○我身、十六「

大本二幅文和三年午甲甲本尊開田證信房

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一四六

淨土。路、八字道綽禪師曰、當今○唯有、十六字生論○論、十六字梁國○往十六字神智の人外、十六字邪見、○威徳、九字齊朝曇鸞○猶在、十六字善導和尚曰、言南無者、○發十六字斯義、○往生、七字願廻向○其行以十六字已上十九行下無量○偈曰、十〓字世親菩薩

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一四七

十住〓婆沙論曰、黒谷惠心聖人曇鸞太子首楞嚴經言、龍樹菩薩大勢至菩薩世尊○心、歸命○方、五言二句人能○佛、無量○徳、五言二句無碍○來、願生。國、五言二句聖覺法照懷感道綽妹子世親已上十二行即時。定、是□□念、五言二句我本。忍、十二字今於の土、十二字法照懷感勢至南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

惠慈馬子

一四八

又言、當知○則是十字五の法、六字名號の一念十字若不○唯除十字佛語○彼佛十字設我○至心十字退轉○正法十字諸有○信心十字具足○徳六字大無量壽經言、願生。住不十字信樂、○十念、十字又言、座籍如此、開田本尊也、増賀筆遠野性空房本尊上銘本願寺信空少康善導慈愍學〓龍樹南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日又言、已上十五行〔也カ〕}罟ボ」(横書)「二幅等身、歡喜○〓心十字

下文無之、性觀房影〓文和三年「二幅等身、歡喜○〓心十字二幅等身、遠野性空房本尊

一四九此色紙ハ地白、〔赤カ〕

貪○霧、常の天、又曰、横○趣惡○閉皆○國自○轉本○業、至。因、成。槃、必○就、偈婆ヽヽヽヽヽ曰、其○力聞〇生説持與○應五。海、應。言、無ヽヽヽヽヽヽヽヽ生攝○護、已。闇、和朝釋親鸞正信偈曰、此御影御テツカラ被御覽、御鏡ヨリ似タリト被仰、御シラカノ數マテモ不違奉寫云々、我羅眞○相能。心、不○槃、凡の入、如。味、譬さ○霧、雲○闇、世〇心歸〇方觀○相勝○道如○世、唯○海、無○來願○國獲○慶、即。趣、必〇去往○國昇〇極易○其又言、唯ヽヽヽヽヽヽ法究〇空廣○際愚禿親鸞能〇足功○海國○違自○牽觀○力遇○者設ヽヽヽヽヽヽヽ至上色紙ハ地白、下色紙ハ地□心ヽヽヽヽヽヽヽ十又言、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

三歳八十又言、向御、御草履マシマス御口□ □ マシマス御口ウソヲフカセ南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

五〇

一御座ハ大文御敷皮ヲ被用、狸皮、一御草履ハ猫ノ皮、御鹿杖ハ桑ノ木ノマタフリ也、上ヨリマタフリノ所マテ猫皮ヲ被卷、一御火桶ハ桑也、連子アリテ火ヲ被生タル、連子ヨリミエタリ、□□念珠ヲ兩手ニ被持、如恒御念珠ノ露ノ際ヨリ緒ヲハキラル、弘長二歳十一月廿八日未時、御入滅、御歳九十、手跡若專海歟、此御影、參河國安城照空房相傳而、文和三歳甲午九月四日上洛之時、此御影事○御衣之文キヒシ、一御袈裟ノ緒ハ白、一御帽子被卷御頸、□□袖ハ桑ノ卷染茜根裏ノ□□□著〓□□テ御スソミエタリ、明法理〓】角〓}好〓ケ立位亜□□暈〓好自〓〓晶〓宰〓丁日王〓目>〇〔類〓〕御表書云、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日奧書云、軸ノ際ニアリ、尅トソハニ親鸞法師眞影建長七3□月八日法限朝圓云々語之、仍有拜見志之由依申之、同翌年文和□歳之天

御小袖、頸ハ不見、御表書云、親鸞法師眞影建長七3□月八日法限朝圓如此筆一字奧□ 別行也、下ツマ語之、仍有拜見志之由依申之、同翌年文和「歳之天

酉之中刻也、廿一日葬送ノ事、河嶋ハ□老上人御終焉、觀應二正月十九日上人-專海-性信-唯覺-照空去年文和三甲午國御家人火茶毘相傳如此照空

文和四年乙未、宗昭ノ葬儀南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五一

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五二

隨從下讚岐長藝親子程遠ク所整ノ障リアレハ、大祖舊例ニ門侶有昭善教覺淨懇義ニ取持、廿三日朝出棺、マカセ、延仁寺可然問答、當住誓阿ソノ外ニモアリ、唯縁道慶寂定又上洛ハ所謂如導空性宗元智專助信教圓乘智成〓承〓□〓順教順乘善範想賢

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五三

一河嶋ハカノ禪尼ノ由縁アルニヨリ、一拾骨、取收メカメニ入ル、□式ハ大祖ノ行裝ヲマネヒテ揚輿、ミヲシルスヲコリハ、日コロ淨土文類集トイフ書アリ、コレ當流ノ先達ノカキノヘラレタ予乘專〔淨土眞要鈔〕俊玄□先ニ松明一對、火ノ番赤衣四人也、□行裝次第別ニ乘專麁寫申候事、元亨四歳甲子正月六日、コレヲカキシルシテ釋了源ニ授與シヲハリヌ、ソモ〳〵コノフ墳墓ノヿカネテ云傳ヘアリ、勤行、禮讚、無常偈、以上足ヨリ次第焚香從覺南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

著書淨土眞要鈔了源ニ授與

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日五四

へ、カサネテ料簡ヲクハヘテシルシアタフヘキヨシ、了源所望ノアヒタ、淺才ノ身シキリロノ義趣ハ當流ノ一義ナリ、シカレトモ、常途ノ義勢ニアラサルカユヘニ、一流ノナカノ命ノサリカタキニヨリテ、コレヲシルスモノナリ、文字ニウトカランニ固辭ヲイタストイヘトモ、連々懇望ノムネ默止カタキニヨリテ、イサヽカ領解スルヲマカヒヌヘシ、コレサタメテ作者ノ題スル名ニアラシ、他人ノチニコレヲ案スル歟ノアヒタ、ワタクシニイマコレヲ淨土眞要鈔トナツクルモノナリ、オホヨソイマノフルトコルモノナリ、平生業成ノ義不來迎ノヲモムキ、ホヽカノ書ニミエタリ、シカルニ、ソノコモムキヲシルシヲハリヌ、カノ書ヲ地體トシテ文言ヲクハフルモノナリ、マタソノ名ヲアラタムルユヘハ、聖人ノ御作ノナカニ淨土文類聚鈔トイヘルフミアリ、ソノ題目アヒ左右ナク一義ヲノフル條、荒涼ニニタリ、カタ〳〵ソノハヽカリアリトイヘトモ、願主ハラケテ一一ニ訓釋ヲモチヰルアヒタ、タヽ領解シヤスカランヲムネトシテ、サラニ文トハクハシカラサルアヒタ、初心ノトモカラコヽロヲエカタキニヨリテ、ナヲ要文ヲソニヲヒテナヲコノヲモムキヲ存セサルヒトアリ、イハンヤ他人コレニ同スヘカラサレハ、、ロエヤスカランコトヲサキトスヘキヨシ、本主ノノソミナルユヘニ、重々コトハヲヤ人ノコ

本作クラカラン、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五五

〔諸神本懷集〕ツケ、ユメ〳〵外見アルヘカラス、アナカシコ〳〵、釋存覺ヲク、ソモ〳〵コノフミヲカキシルスヲコリハ、日コロカノテラニ光明本尊トイヘル理非無不審之間、大略加添削畢、是則依爲願主之命也、定招諸人之嘲歟、〔破邪顯正抄〓〕體ノイヤシキヲカヘリミス、ミンヒトイヨ〳〵アサケリヲナスヘシ、カレニツケコレニ嘉暦第三戊辰六月二十三日コレヲカキハシメ、オナシキ七月五日筆ヲ山科ノ閑窓ニサシ元亨四歳甲子三月十三日抄記之、授與釋了源畢、蓋依彼命不顧其憚、更不可及外見而已、〔辨述名體鈔〕〔持名鈔〕元亨四歳努力々々不可外見而已、止月十二日、依釋了源託染筆訖、此書雖有日來流布之本、文言似令相違、義元亨四歳甲子八月廿二日、假惑材辨、記此綱要、蓋是爲防謗家、爲立眞門、所撰集也、存覺

○大谷大學所藏 ○山城佛 ○内閣光寺本文庫本誓寺本 ○加賀本子甲諸神本懷集持名鈔依リテ著ス了源ニ授與了源ノ請ニ破邪顯正鈔辨述名體鈔ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五六

ラス、コヒネカハクハ有縁ノヒトヲシテ法味ヲアシハヽシメ、カツハ教授ノ恩徳ヲシラトイヘトモ願主ノ命サリカタキニヨリテ、イサヽカ領解スルヲモムキヲノへヘオハリヌ、ネカハクハ信謗トモニ因トシテ、ミナマサニ淨土ニムマルヘシ、今生ハユメノウチノチ連々カタク固辭イタストイヘトモ、再三懇望ノムネ默止カタキニヨリテ、イサヽカ見聞紬アリ、コレ當流先達ノナカニ巧ミイタサレタルトコロナリ、シカルニソノ中ニ圖スルルヽモノハサキヲ訪フ、連續無窮ニシテアヘテトヽマラス、カノ無邊ノ生死海ヲツクサキリナリ、後生ハ永生ノ樂果ナリ、ソレサキニ生ルヽモノハノチヲミチヒキ、ノチニ牛シメンカタメニ、所存ヲシルシオハンヌ、ノチニミンヒトアサケリヲナスヘシ、シカリスルオモムキヲノヘシルシテ、ナツケテ辨述名體鈔トイフ、コレサラニ自見ノタメニアトコロノ二尊ノ形像、ナラヒニ三名號ノ徳義、ナオ三國傳來ノ高祖ノ傳記等、初心ノトンカタメニ、善友トナリテ互ニ佛道ヲ修セシメ、ヨヽニ善知識トナリテトモニ一蓮ノアモカラココロヘカタキニヨリテ、コレヲカキアタフヘキヨシ、了源上人貴命ノアヒタ、〔顯名鈔〕カツキヲ期セン、アナカシコ〳〵、

依リテ著ス了源ノ請ニ

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五七

依明光大徳誂記之畢、于時建武四年俊玄律師自去比雖誂之、自然懈怠處、御忌近近間、期日以前爲可致清書、此兩三日忘他〔存覺法語〕揚由、依爲本所願望、愁記短才卑言、且專感興隆發意大志、且兼擬至愚報恩一端者也、事草之、今日十六日加中書畢、詮、回謂肝要之文言、忽恥臂折之書役、堅可禁外見、旁爲顧後謗而已、所染筆也、間、屡雖令固辭、偏難避懇望之故也、不及深思、不能再案、只任浮心即記、苟以遂志爲〔歎徳文〕先年依俊玄僧都發起草送已來、當臺講演次同用之、而件本全分草案、頗以左道間、右就淨教大綱書寫法語一句哉之由、依得契縁禪尼之請書之、本來無智之上、近曾廢學之存覺滿七十延文四己亥年十一月十六日草之訖、蓋是始自二十八日當月之御忌、可有盡未來際毎度闡八月日也、去春比令誂之間、當年備州在國之間、釋存覺文和五歳丙申三月四日釋存覺所染筆也、釋存覺南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日文和五歳丙申三月四日

六十七律師于時丑歳丁存覺法語歎徳文顯名鈔

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五八

今所染老筆也、〔本願寺文書〕外、自久勞心底、是隨分之功也、是超涯之績也、後塵之〓莫令忽諸、若萬一有欲一見之之群侶、多示不了此書之旨、如予淺智輙以豈敢、雖然、爲祖徳報謝、爲佛法弘通、試加小類者、草庵之中雖許之、竹窓之外可禁之、披覽猶加制、況於書寫乎、然而志非假令望表殷勤者、早成師資之契約、宜募相傳之譜系、於不諾其禮者、可知無其實也、此條既非有量之註釋、儉仰宏智之取捨、一部十卷號六要鈔、本書則六卷、第三與第六元自依有本末、分爲八卷、愚鈔同六卷、第二與六本重又就開本末、惣爲十卷、雖拾簡要只恥管見、我已所立之教旨幽玄兮甚深之義趣易迷、然間、一流傳來之耆老、猶未聞講其義之仁、諸國耽學所顧庸昧也、人何不致嘲哢哉、然者、堅安當臺之文机、應愼〓涼之流布、但、他縱處員懇切之心、更勿出允容之詞、於身全不〓貢高之思、於法偏爲無聊爾之儀而已、教行證者、列祖相承之要須、聖人領解之己證也、而所引之本文廣博兮前後之説相難明、貞治五丙午歳五月十三日常樂臺主釋存覺作者貞治五丙午歳五月十三日六要鈔第六舊末南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

○山城十一七十奥書云、六要鈔第六舊末七六要鈔

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一五九

許聊爾之流布耳、〔女人往生聞書〕貞治二歳流弘通之志尤所隨喜也、校合之處、文點等無相違歟、足爲證本、堅守教誡之委趣、莫同三年自存覺上人奉相傳之、〔觀無量壽經・阿彌陀經〕此一部五帖、當寺開山存覺上人御述作也、雖爲一流之祕本、懇望之間書與釋賢意處也、八月晦日記之、釋明覺花押此鈔一部、以禿筆草本、綱嚴大僧都、爲安置錦織寺所書取也、十帖書寫之功既爲殷勤、三月廿五日老衲判ミカハノウノツルマツニヲンサウテンス、釋□〓十一月十九日、十帖外題并袖名字染老筆訖、延文五歳寛正四歳存覺自存覺上人奉相傳之、釋覺善〔選擇註解鈔〕八月一日重奥書云、〓八月一日常樂臺主判常樂臺主判

七十五歳修寺本大學本 ○龍谷四歳 ○伊勢專七十辰庚未癸子卯癸卯甲女人往生聞選擇註解鈔書

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六〇

〔觀無量壽經〕不審難明之間、爲顧短慮雖致固辭、依願主慇懃之懇望、勵小量隨分之徴功也、努力々々數月之居諸、終一卷二經之書寫訖、經文・釋文之交行也、愚蒙易迷、大字小字之連點也、〔阿彌陀經〕畢、日來所奉寫持之本、先年於關東紛失之間、今楚忽奉寫之、後日以此本可奉書寫安置〔觀無量壽經〕可被止外見而已、此本者、以上人御自筆慥所奉寫也、自去年丁巳季春之候、至今茲戊午暮秋之天、渉兩歳點本云、比丘尼淨戒聖靈一〓、西山點本也、在判、正平六歳辛卯十一月、七ケ日御報恩念佛中、參籠本願寺之間、以上人御自筆本差聲切句者也、於上下堺之上下並行間、雖被記疏文略之、釋存覺貞和三年六月十日、以一念形木本書畢、同年九月三日、以興國寺本寫點訖、件本者模也、仍字數増減、點畫闕行等、旁有相違者也、桑門(花押)北〓十六歳辛卯十一月廿八日、於大谷御廟以御自筆寫聲并句畢、御本所被複觀經也、稱右筆釋存覺廿九歳可被止外見而已、右筆釋存覺廿九歳南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

○西本 ○山城常樂寺本 ○山城常願寺本樂寺本書寫本淨土三部經

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六一

〔愚禿鈔〕中陰之時、兼有律師被加點之由、往年承置之間、所寫之也、外題者上人御筆也、少々不〔無量壽經〕千萬端之戀慕催〓而已、權律師光玄審事等雖有之、〓任本畢、先卒爾寫之、後日加料簡可點他本者也、存〓元序四載甲子十一月廿八日書寫之、今日者作者上人之遠忌也、六十三〓之運轉如夢、百正平六歳辛卯十二月十五日、切句差聲畢、朱點是也、本者御室戸大進入道殿〔教行信證〕讚淨土經文并法事讚、元照律師釋等、雖被載之、今所略也、釋存覺元亨四年甲子三月廿七日奉書寫之、今日者眞宗高祖導和尚遷化之期也、依有往生之懇志、殊凝〓仰之精誠而已、權律師光玄元亨四年甲子七月盂蘭之期書寫之訖、權律師光玄元亨四載甲子五月十八日以念誦之隙終書寫之功者也、權律師光玄御元亨四歳甲子四月十五日書寫之畢、權律師光玄南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

樂寺本樂寺本 ○山城常樂寺本 ○山城常 ○山城常有範、上人御親父、元亨四歳甲子四月十五日書寫之畢、權律師光玄教行信證

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六二

猶不堪之間、假兩筆終一帖畢、坐筆麁詮等任自由之愚案之子細、如載下帖之奧而已、于時康永元年壬午九月十一日記之、思樣之間、〓愚案任自由書之、點又同前、不及寫之者也、展轉書寫之間非無其誤歟、但本失錯歟、自僻案歟、只就愚推之所蕈令自專計也、不須及他見而已、先年隨得本且書下帖、今日爲滿部追寫、當卷只爲備自見、乍振折臂、初三丁餘雖勵之、正月二十八日、カクセンサウテンス、シヤクセンメウ一〔選擇本願念佛集〕延文元歳暦應三歳庚辰十二月廿五日書寫之、件寫本者以右御眞筆所書寫之本也、註麁以下坐筆不自存覺上人奉相傳之、釋覺善フチヰノ〔末法燈明記〕自存覺上人奉相傳之、釋覺善六月二十八日、自存覺上人奉相傳之訖、釋覺善時康永元年壬午九月十一日記之、存學オウアン六ネン自存覺上人奉相傳之、釋覺善存覺五十一歳存覺

五十三歳 ○龍谷 ○龍谷大學本ウシノトシ、大學本申丙 (第二册奥書) 佛集選擇本願念愚禿鈔

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六三存覺

〔看病用心鈔〕延文三歳先考御作也、貞治二年貞治五年〔淨土論〕(花押)百四十八歳、今不慮感得之、可謂宿縁而已、常樂臺主(花押)〓九月廿六日書寫畢、老眼老筆不進行之間、經數日者也、寫本者去文和二年一、〔本願鈔〕月九日、綱嚴大僧都於淨華院所書寫之本也、桑門(花押)〓九月廿六日傳領之訖、見左奥書、勘書寫之年紀、經皇代二十五代、送年暦一〔肝要記〕七月五日以圓福寺本書寫之、雖有其點、義理不思樣之間、任愚意點之訖、建武第四歳丁丑八月一日鈔之、先考御作也、存覺應安四年辛亥後三月晦日書寫、信州善教寺書與也、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

○山城常樂寺本樂寺本 ○山城常 ○山城常癸四歳樂寺本本又一本七十内戌應安四年辛亥後三月晦日書寫、信州善教寺書與也、卯戊午建武第四歳丁丑八月一日鈔之、一本云、看病用心鈔淨土論末法燈明記本願鈔

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六四

第一玄義分經ノ大意ヲ尺ス、安樂集上下二卷安樂土義一卷同造、觀經義四卷常ニハ疏ト云、〔淨典目録〕註論上下二卷應安四年先老御記也、四月一日書之、第三定善義法事讚上下二卷第二序分義略論一卷南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日存覺御判在、先老御記也、存覺御判在、第四散善義

道綽禪師ノ造、本ハ涅槃宗ノ曇鸞和尚ノ造、本ハ四論宗ノ人也、 ○龍谷大學本人也、鸞師異代之弟子ナリ、論ノ註トモ云、ナリ、經ヲ文々句々ニ尺スルナリ、第二卷ヨリ第四卷ニ至マテハ依文ノ尺亥本云、辛撰ス淨典目録ヲ著述目録肝要記存覺御判在、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六五

逢タテマツリシ人也、同疏嘉祥寺吉藏造、念佛鏡一卷道鏡・善道共集云々、大經疏三卷淨影寺惠遠造、此師ハ誰人ノ弟子ト云事不分明、是ヲモ後善導ト云、渡天シテ清涼山ノ生身ノ文珠ニ淨土論三卷迦才作三論宗人也、五會讚一卷法照禪師ノ作、瑞應柵傳一卷已上淨土宗五祖ノ尺ナリ、觀念法門一卷群疑論七卷懷感禪師造、般舟讚一卷往生禮讚一卷南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

少康法師ノ造、善導和尚異代ノ弟子、已上宗家善導大師ノ釋五部九卷ナリ、又五書九帖トモ云、此中ニ義四卷ヲハ本書ト云、自餘ノ四部五卷ヲハ具書ト云ナリ、大師ハ綽公面受ノ弟子ナリ、宗、三論弟子ナリ〔導〕道師面受ノ宗、三論

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日六六

同疏法常同疏法聰撰、同疏三卷同疏上下二卷法位撰、同疏靈芝元照律師開持記戒度尺元照義疏、觀經疏三卷歟、淨影同疏三卷義寂撰、天台宗、同疏一卷歟、嘉祥同疏一卷法聰正觀記上中下三卷戒度律師同疏一卷天台大師同經疏孤山智圓彌陀經義疏一卷元照律師憬興撰、

尺彼疏、元照弟子也、上中下

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六七

往生要集三卷先師御作同經通贊慈恩大師口傳鈔上中下三卷教行信證文類六卷三部經講釋同上人御作、選擇集一卷、龍舒淨土文三卷王日休愚禿鈔上下二卷〓黒谷先徳○作、源空上人、同文類聚鈔一卷已上本願寺上人御作、親鸞上人、惠心先徳作、報恩講私記樂邦文類五卷石芝宗曉往生十因禪林先徳作、郡名也、俗人也、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

依本末交執筆被記之、依乘專望申爲彼爲六帖、權少僧律源分本末權律師永觀、爲八帖一帖本末信、天台宗、三論宗、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一六八

已上依空性了源望草之、持名鈔一卷本末願々鈔〓要鈔諸神本懷集一卷本末女人往生聞書一卷依了圓明光所望草之、辨述名躰鈔一卷執持鈔破邪見顯正申状三卷顯名鈔一卷本末淨土眞要鈔一卷本末本願鈔

記與之和字法語也、是等有所望之輩等之時〓忽一言被

一六九

依山南慶元所望草之、所望草之、依同所願穴望草之、依〓木滿福寺住持空暹歩船鈔一卷同所望歟、依俊玄律師所望草之、隨思出大〓記之、決智鈔一卷本末依同所光照寺住持慶願明尊望草之、選擇註解鈔五卷謝徳講式報恩記一卷纔解記一卷出雲所望、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日嘆徳文

大徳範盛報恩講嘆徳文

一七〇

信貴鎭守講式六要鈔八卷分爲十卷、ヲ著シテ教行信證ヲ釋スルコト、延文五年八月一日ノ條ニ見ユ、法語一帖是ハ出雲路契縁禪尼所望云々、光玄法華問答一帖○光玄、宗昭ヨリ義絶セラルヽコト、觀應二年正月十九日宗昭示寂ノ條ニ、六要鈔康安二年〔參考〕〔花押彙纂〕○看病用心鈔奧書五月廿六日南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日(山城常樂寺所藏)

是所望之仁不存知、若決智鈔所望之仁歟、之部釋家依當寺學頭叡山寶塔院叡憲律師誂草之、淨典目録、但非淨土宗事、寅此兩帖上ニ不被載之、御忘却歟、仍今載加之、壬花押南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七一

師艸化疏、不日而成、宗主見其文、深感賞之、此時親書以師爲本山嗣法、及若狹・伊賀兩更名親慧、自是登叡山、入尊勝院玄智室、研磨諸教、慧解日進、遂爲青蓮院慈道親王門人、月大谷外障已除、内議未決、覺宗主謂、事若不成則當別創一宇居之、乃欲募縁門下、而使爲大谷嗣法、須有房號、令稱尊覺房、名興親、假號中納言、明年歸京、覲省覺慧・覺如兩師、寓心性院經慧室、經慧欲令出之門於發心院覺意房聽講、列論席、時名經寶、暫居南都興福寺、十月十日、遷東大寺、薙髮易猶子、取於俊光・玄智二名、又更名光玄、尋參十樂院、下、而以中川東北院慶海附法義功、復歸南都、經慧〓請不已、因入磯嶋引接坊、三年經慧弟子尊勝院光慧乞作昆弟之約、師聽之、二月六日共光慧至中納言日野俊光家爲梨、徳治二年、歳十八、中十樂院講師之選、會祖父覺慧喪、辭而去、覺慧嘗命、設不〓世、既顯猶子、名親綱、敍從五位下、時年八歳、親顯沒後、冷泉親業養之、嘉元元年十四歳、後避中山宮、存覺、諱光玄、童名光日麿、覺宗主長子、母某氏、正應三年六月四日生、爲前伯耆守親〔大谷本願寺通紀〕又延慶二年於毘沙門谷證聞院僧正坊受法、三年正是年冬從阿日房彰空聽講觀經疏、名改爲存覺、補有職、時稱中納言新阿闍

覺如二名也、順徳院第五子、梶蓋取於尊圓舊名、定善義所宰、井尊覺法親王、經慧玄義分〓青蓮院 ○山城五宗主旁附諸傳光玄ノ傳

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七二

領之、時歳二十五、元應二年春空性房了源、子之義、三年三月師發奥州至江州瓜生津、秋奧州宗徒若于人錦小路僧正爲導師、僧正擧師使著初座、表白文一夕而成、僧正感悦、去年來師與宗主數之、正和三年春宗主赴尾張、師亦從之、秋宗主屬寺務於師、固辭不聽、十二月廿五日遂論法義、意趣稍異、師不敢服、至今年六月、宗主遂與師絶、師乃赴關東謀之宗徒、欲繼父著持名鈔等授之、元享元年三月預北野祠雅會、賦詩詠歌、二年五月於禁闕修最勝講、詔所、應長元年五月宗主行化越前、師從之、大町如道元弘元年眞弟光祖從妙高寺塔主無住、居東福寺普門院、師屡訪之、因與海藏院師錬交晤、至京、欲壬國助力事、而授之師、十月宗主以大谷已安嗣法亦定、招師共居一室、因辭證聞院在宗主僉署疏於宗主乞講和、會世亂燒失其疏不果、正中元年正月、應了源請著淨土眞要鈔及諸『請師爲導師、亡何移基澁谷、元徳二年二月時正中日慶讚、師亦爲導師、更名佛光寺、〓宗主請聞法要、宗主乃使就師學、師一日談餘、互伸兩脚而睡、二師同夢脚入經藏、覺已共語所夢、聞者感兩師博識之驗、暦神本懷集、八月著破邪顯正申状、呈之官府以辨邪徒誣毀、乞傳承廣文類、宗主令師授是月時正中日、了源慶讚山科興正寺、

長井明源及道信・鹿嶋順慶・成田信性等、障、故師代了源而著之、及事已白、再興于澁谷者歟三門徒祖、書或稱了源作、因疑是月了源創寺於山科、而遇期澁谷專海孫弟、彼岸會、亦曰時正、派祖、還本所者、然未聞斯時大谷有如此難、此文旨似嘗爲邪徒所追、因告官府、乞禁妨礙授寺號主宗及諸神本懷淨土眞要鈔集ヲ著ス師錬ト交ル

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七三

師自書贊銘授之、村人愈欽師徳、崇信道化、四年夏寶塔院叡憲明年正朔長者製鏡餅、謀父子講和、觀應元年五月、時光〓宗侶數人至大谷、面宗主強勸解之、又三河和故有黨與之疑、加以讒人離問、遂及此焉、從此師寓鹽小路邊、明年使門侶謀和、不成、康永元年宗主重與師絶、昔年佛光寺了源妄立異計、不敢悛革、而素信師最篤、論、悉挫其鋒、敵者墮負、〓茲宗風丕振、擧衆重之、時有決智鈔・歩船鈔・法華問答作、貞和三年、錦識寺慈空〓師于大宮坊、學習宗乘、是年冬師赴伊賀、歸路過大和向淵村、師就其地創梵宇、名正定寺、後至應安三年三月、令畫工増賀圖彌陀像及吉水・大谷兩祖像、寄馬場長者菴、菴有老尼、覩師貌不凡、趨告長者、長者驚來、乃請駐錫施化、師應之、日和成、同居大谷、先是師營艸堂於大宮街、扁常樂臺、廿二日宗主過訪、詠和歌三十首、信貴鎭守講式、書而贈之、五年九月、師年六十、還自和州、居大宮坊、藏人佐日野時光七月歸京、請瓜生津愚咄、供師、後裔遵行、至今弗怠、奉供料於常樂臺云、應元年三月、師年四十九、遊備後、應宗徒懇請、於守護其館、假稱悟一、與日蓮宗徒對謀父子講和、宗主嘉備後摧邪之勳聽之、九月十八以慈空爲介、乞著

鏡、以爲祝儀、曰鏡餅、以原月・暮秋紅葉等爲題、邦俗歳初製〓〓、形如圓木部願明長子、信貴山慈空之兄、之學頭、孫、資名子、俊光等ヲ作ル正定寺ヲ創鈔法華問答常樂臺ヲ創決智鈔歩船立ス立ス

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日七四

常樂臺賀正、遂成恒例、既寤不勝感喜、乃〓畫工淨耀寫夢感祖容、自書告示八句於像上、藏先師所賜尊骨於軸中七月七日錦織寺慈空歿、愚咄遵畫工寫覺慧・覺如兩師眞像、各作其贊、田徒遣使呈連署、同心請之、七月和親復舊、十一月大谷仍例修祖忌、七日師亦預會、時來所以興出世乃至海一味八句文、且告曰、此是眞宗要義、須説斯旨勸化門業、師拜聽毛竪、南北爭戰、世途艱難、無〓師徒同居一室、師不得止、強割恩情赴河内大枝、遣使法心奉資財、法心務陵兵難、十七日方達大谷、遺命欲延師繼其席、師以耄辭、使季子綱嚴代之、文和二年八月遷大宮坊於今小路、黒入門、然不得逢大期爲憾、初七日佛事畢、又還大枝、五七日上京修法事讚、四月七日令十月廿七日夜、師夢、宗祖集椅子合掌、對師唱正信偈如宗出雲路乘專及桂里諸徒戮力成之、三年迎歳新坊、正朔詣大谷、二日宗主善如共父從覺至奉之、延文四年十一月、師七十歳、應善宗主請著宗祖歎徳文、以續講式後、五年摸夢感祖像、主親出内佛殿所安宗祖尊骨五粒授師、以表遺念、二年正月上旬京師大窮、宗主告急、師此夕宗主臥病、十九日夕事聞大枝、二十日朝師即發足、侵寒犯難、昏

覺宗主傳作文和二年、有二年差、可否未詳、帷子米嚢、而紙衣幸得免、〓米嚢、過山崎、時單卒奪時足利尊氏陣于山崎、弟直義據八幡城、骨肉結怨、至蓮宗主竝綴、互挑爭戰、法心著紙衣、藏資財於其内、上被帷子、寄寓妙光妙性等家、大谷北邊、 (蓮如) 歎徳文ヲ著

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七五

供酒、蓋傚世俗賀儀也、遂成永式、爲指南、其餘製造、前後凡二十部、文辭粲如、掩映百世、今開東山常樂臺間窓、偏寄望於蓮刹之月、早列安養菩薩衆、還度娑婆同行人云云、六年二月下旬嬰疾、廿八日書辭世頌曰、念阿彌陀佛、今詣西方、形名頓絶、生死永亡、歌曰、七月自寫其眞、〓畫師良圓修飾之、且贊其上曰、昔酌横川楞嚴院餘派、雖澄心於〓溪之波、應安五年伊末波波耶比登與廼由女登奈利爾計利由幾々阿末多廼加利〓耶登耶登、午時頭北面西念佛而寂、世封八十四、僧年七十、塔碑在和州願行寺山内、師言本山第三世善知識、又言尋本地則號釋尊化身、或曰鸞聖人再誕、更刻木像、亦安之常樂臺、毎歳正朔丑時置盞於像前、師自〓提銚、注酒供之、已而拜飮所年八月著六要鈔十卷釋廣文類、裁度旨趣、團發壺奥、猶台家本書有湛然記、宗侶競傳以文明十五年二月修忌、蓮宗主著消息一首諭示常樂臺門徒、文中稱是此時尚以

是兼住常樂・願行兩刹、出延亦承用之、稱曰尊覺房式、寶七年八月常樂寺寂慧記、於中上宮太子講式、他山出蓮宗主時、歳朝於祖像前設獻盃式、稱曰酒海、疑是原於今式也、斯儀應自畫像時始、然準本傳、姑繋于此、案堅田記紫雲記等、戴本村山麓、爲常樂寺別院、傳存覺師嘗應後一云勢至菩薩化身、願行寺在和州吉野郡五領御秋野河里下市〓、〓〓ハ〓〓勝藤ヽ瞬味時子5勝〓・プ貳シ兄相續、〓宗主以准賢子、爲常樂寺顯惡〓子、自譯江〓招寺〓ギ七所、〓存牧子慈觀住持錦織寺之後、慈達・慈賢叡尚、次第相續、叡尚與門徒不和、其子兼制帝勅召、至斯地之日、裁松爲記、蓮宗主亦遊斯地、訪其舊調、創待名願〓時、競撼方數〓、〓機時泄〓甚誌爲、法名勝〓、年十九、擴殻本山、末寺四十所從立、〓後〓三桁、曰〓〓〓冬〓待、〓3〓〓蹠c蘇千、明六要鈔ヲ著塔碑

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七六子女

期記、敍其行状、有八子、一女子、廿八日修忌、法音、正錯補闕、重紀年譜二卷、題名監古録、以傳于世、後來避祖忌、改爲十八日、錦織寺綱嚴嘗編存覺上人繼述之功、宣演之盛、宜承法統登一代之祖圖、配亨合食於高祖之廟、而爲別支、潛輝于二光祖、講至若霖贊曰、鳴〓常樂臺祖存教主者、實宗門第三祖之嫡嗣、而學徳兼高、辨才無礙、法延、實乘、八光童丸、良覺、四光助、子、存覺滅後第四子巧覺主常樂臺、其後光覺、承如覺、五通蔭、三女顯慧、法順、住慧、證賢、准賢、蓮覺、次第相空覺、寂謹、七綱嚴、享保六年八月常樂臺寂慧寂慧、准慧、六女子、

名猶子、學修驗道、後繼常樂臺席、號通性院、信州上田城主於南禪寺、號柏庭、右少辨有正猶子、住圓興寺、諱光信、空覺長子、此時諱闡舒、號徳藏院、信記言奈有童名光徳、法名巧覺、權大納言資宗、蓮覺第二子、諱兼忠、初名兼法宗主第七子、准慧子、諱空昭、越中富山城主松平者疑是也、院經嚴僧正門侶、號法林院大僧都、爲木部錦織寺第七。世記言建武元年光威丸生者疑是也、人遷化正忌疑勵勤行等言、准賢子、松平伊賀守藤井忠之子、諱闡耀、號歸眞院、法名慈觀、贈左大臣廣橋兼綱猶子、假號右衞門督、隨心諱圓信、童名光星、童形敍從五位下、俗名有經、出家學禪由蓮宗主命、改稱常樂寺、觀比丘尼弟子、法名永禪、字光女、十七歳自薙髮爲融宗主第二子、册耳、故文言艱澁、多難曉者、案非翅難讀、又有可疑者、一作照覺、諱忠譽、字瑠璃光、出諱闡〓、號西諱純慧、實諱光崇、巧文中又有抑今月廿八日存ト大藏大輔前田正甫第四子、行院、靜宗主第六子、諱慧慶、證賢子、字愛乘第三子、童名光桂、一云如存、常福寺、一諱佐慧、諱光慧、顯慧子、諱昭榮、未詳氏族、清僧、有評曰、〓跋語、眞本已罹享祿兵燹、今本所嘗鈔之殘文袖如覺長子、乘院、法延弟、家、法名心光、合十光、良覺子、壽百歳、八世、諱素一作薫、早也、已〔難カ〕玄、八子母未詳、一期號宣体院、〔凝〕〔林〕諱昭意、號宣体院、准慧、

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七七

況當時扶殖本根、而俾宗門取重於諸方者、實教主之力、而宗門之徒至今無不受其賜、則不快タリシカハ、東國・西國所々ニ忍ヒ給、後ニハ東國ヨリ御歸京アリ、御門弟ニシタ方之望〓、災葉羽翼宗門、聯輝續〓、永非它支出之比、則此亦非其徳之餘烈之遠者耶、任從五位下、製作書本書六要鈔等數部、信證院讚嘆勢至菩薩之化身、誰不欽仰乎、似無憾焉云云、持名鈔・諸神本懷集・決智鈔・報恩記・顯名鈔・法語・淨土見聞集・纔解記・辨述名體鈔・女人往生聞書・歩船存覺上人者覺如上人之嫡子也、爲經惠僧正之弟子、深智博覽、初學密乘、俗名號親綱卿、眞撰書目選擇集註解鈔・六要鈔・兩師講式・知恩講式・太子講式・謝徳講式・信貴講式・歎徳文・淨典目録"其嫡男存覺上人者、法門御問答御承伏ノ義ナカリシカハ、御義絶トナリ、シハラク幽側者何也、此成師父之志也、可謂孝矣、其遜讓之跡人莫得而知、徳之至也、是以遂爲空性房了源汁谷佛光寺ヘイサナヒ申、自義骨張ノタヨリトナシ申セシマヽ、イヨ〳〵御〔反古裏〕〔淨土眞宗僧寶傳〕一祕傳鈔・歎徳文意・聖道淨土名目・彼岸記等、疑僞正源明義鈔・正明傳・舊名四卷傳・御因縁鈔・覺慧覺如從覺三師畫贊其他云云、鈔・法華問答・淨土眞要鈔・破邪顯正○上澁一本下同、

略 ○上

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七八

〔叢林集〕サヽレ候ト御夢ニ見給テ、倶ニ驚カレ、互ニ禮拜候トナリ、已上、ノ意ナレハ、存覺ハ釋迦ノ化身也ト云々、御子七人アリ、事悉如一期記及大系圖、山科往來アマタノカリノヤト〳〵、御筆越中五箇山ニアリ、蓮如上人言ク、此歌は往來娑婆〔補〕同書云、應安四年六月御影奉圖之、良圓法師筆也、野井、今小路ニ豐嶋、是ハ存覺上人御代ヨリノ坊跡也、辭世云、念彌陀佛、今詣西方、形名頓捨、生死永忘、今ハハヤ一夜ノ夢トナリニケリ、記云、東福寺ノ師錬ト御中善、互ニ御足ヲ指サレ晝寢シ給シニ、相方一切經藏ニ御足ヲカヒ、御懇望ニヨリテ、觀應ノ比御赦免アリケリ、○舍弟從覺上人ノ御代ニハ、東山ノ存覺覺如之嫡男也、正應三年庚子六月生、應安六癸未年二月二十八日化、行年八十四也、御坊ノアタリ今小路ト申所ニ御坊ヲカマヘラレ、常樂臺ト申シ住セケリ、〔補〕春村曰、良圓法師、古寫本作法印、所寫者存覺上人肖像也、考古畫譜〕存覺上人像近松ニ赤〕

御代々略傳第六十三増補 ○下訂正 ○中略略八畫像

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一七九

辨述名體鈔一卷女人往生聞書一卷同年八月二十二日功竟、淨土眞要鈔二卷元亨四年正月六日、三十五歳撰、顯名鈔二卷已上六部十一卷、應空性了源所望撰述、持名鈔二卷依了圓明光所望被記之、暦應元年、四十九歳撰、見一期記、諸神本懷集二卷同年正月十二日撰、六要鈔八卷分爲十卷、延文五庚子八月一日、七十一歳撰、眞蹟在興正寺・專修寺及和州本善寺寶庫、〔淨土眞宗聖教目録〕破邪顯正鈔三卷常樂臺主存覺御作南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

著述

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八〇

同所望、同年撰、康安二年七月撰、應乘智房請、依同所光照寺住持慶願明尊所望撰之、同年撰、歩船鈔一卷或題曰至道鈔報恩記、依同所願空所望被記之、同年撰、選擇註解鈔五卷報恩記二卷或稱云知恩講式、又云尊師講式、依荒木萬福寺住持空暹範盛大徳望撰述、分爲二卷、依山南慶空所望被記之、同年撰、謝徳講式一卷纔解記一卷歎徳文一卷應俊玄律師請被記之、決智鈔一卷南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八

十王裁斷一卷法華問答二卷源海講式一卷淨土見聞集一卷與上同題而別本、歎徳文意一卷空暹範盛請之、載一期記、淨典目録一卷康安二壬寅五月撰、外有同題別本、一本者解〓作、一本者琳惠法印作、眞宗明文鈔一卷眞筆在越後本誓寺、有異本、眞宗至道鈔一卷聖徳太子講式一卷五重大意鈔一卷兩師講式一卷淨土見聞集一卷已上十四部淨典目録載之、信貴鎭守講式一卷南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八二

元亨二年作、載一期記、因果鈔一卷取意鈔一卷依叡岳叡憲律師所望、貞和四年、五十九歳撰之、載一期記、文和元年壬辰十月撰、聖道淨土名目二卷最縁講一卷有異本、文和三年甲午三月撰、祕傳鈔二卷柏崎・當麻・實盛等七番撰之、載山科連署記、多聞天講式一卷四卷傳四卷應慈空請撰之、謠南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日八三

法語正源名義鈔九聖道淨土名目選擇集肝要鈔法華問答二歩船鈔二同文意辨述名體鈔女人往生聞書纔解記至道鈔決智鈔二文類聚鈔大意亦名教行證大意、淨土文類集存覺上人作眞要鈔二持名鈔二諸神本懷集二三信三心同一顯名鈔二選擇註解鈔五報恩記破邪顯正鈔三嘆徳文〔假名聖教目録〕已上三十六部六十二卷法語三信三心同一

一八四

淨土眞要鈔同二卷同所望、嘆徳式文一卷六要鈔十卷鎭主講式眞宗意得鈔合凡二十九部、已上存覺御作也、正信偈聞書祕傳鈔依空性了源所望、カキアタヘタマヒケリ、〔眞宗正依典籍集〕持名鈔本末二卷謝徳講式兩師講式トモ云、知恩講式尊師講式トモ云、同文意一卷釋聖人ノ本書ヲ、當流祕極ノ末書也、嘉暦三戊辰十一月二十八日記之、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日鎭主講式

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八五

歩船鈔本末山南慶空所望、選擇註解鈔五卷同所光照寺慶願明尊所望、決智鈔本末同所望、顯名鈔本末了圓明光所望、右四部九帖ト號ス、蓋是宗家ノ五部九卷ヲ摸シテ名トシタルカ、破邪顯正申状三卷同所望、諸神本懷集同二卷同所望、女人往生聞書一卷同所望、報恩記一卷同所願空所望、辨述名體鈔一卷同所望、纔解記一卷法語一卷契縁禪尼ノ所望、法華問答三卷至道鈔一卷

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八六

正信偈聞書一卷持名鈔二卷存覺三十五歳、元亨四年甲子正月六日述作、正源名義九卷淨土見聞集一卷淨土宗名目一卷作、淨典名録一卷右六要鈔ト云ヨリ下常樂臺存覺御作也、コノ人ハ覺如上人御眞弟也、〔高宮聖教目録〕破邪顯正鈔三卷十九條アリ、上卷ニ曰迹ノ二字未審、元亨四年甲子八月二十二日述三心三信同一事一卷聖道淨土名目一卷諸神本懷鈔本末内題ニハ鈔ヲ集ニツクル、落字多ク亦文字ノ誤モ多シ、上卷法事讚常樂臺存覺眞撰目録

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八七

三十八歳述作、顯名鈔以上六部同時ノ作ナリト一期記ニ見エタリ、入ヲ以テ、叡山寶塔院叡憲律師ノアツラヘニヨツテ述作、文不詳、後學更〓、決智抄作鈔、フ、三歳ノコト又不審、ヲ引用ニ、字字註ヲソヘタマフ、隨流庵説、法華問答三卷一期記云、四十九歳、暦應元年報恩記文字誤多シ、又落字多シ、〔開基曰〕三具ノ事ハ不審、父母孝養ノコトヲ述タマ戊寅二月、於備後守護前與法至道鈔選擇註解鈔五卷眞宗意得鈔世流布ノ本ニハ、鈔ヲ集ニ作ル、宗昭法印五十八歳、嘉暦二丁卯年、存覺女人往生聞書〔隨流庵私〓〕此書ノ所用經論、後學〓本據改文字、總シテ文字誤多シ、信貴鎭守講式一期記ニ載セタリ、存覺五十九歳、貞和三年丁亥夏頃四月、慈空坊ノロ華宗對決了、改名字號悟一、此時之作也、〔隨流庵曰〕所立ノ義ハ明ナレトモ、所引ノ經

明院御宇、九十七代光

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八八

ノ述作、歎徳文意〔開基曰〕文字ノ誤多シ、落字モ亦多シ、縁禪尼ノ所望ニ依テ述作、後ト知ルヘシ、延文五年庚子八月一日草案歟、七十一歳、開基所見ナシ、依荒木滿福寺住持空還範盛大徳所望草之、謝徳講式存覺上人、七十二歳、康安元年辛丑夏ノ頃四月ニ述作、一期記ニ載セタリ、纔解記一卷存覺上人、七十三歳、康安二年壬寅七月二十八日三箇條ヲ述シタマフ、三心三信同一文事一卷存覺上人六十一歳、人皇九十八代崇光院御宇、觀應元年庚寅十二日述作、俊玄律師所望ト云云、即善如上人ナリ、開基モ首書シタマヘリ、報恩講敷徳文〔開基曰〕常樂寺傳來眞筆ノ奧書ニ、存覺上人七拾歳、延文四年己亥十月月二十五日、七十四歳、再治清書ナルヘシ、讒解記及ヒ謝徳講式述作・淨典目録書記ノ六要鈔十卷存覺上人、七十一歳艸案歟、人皇九十代後光嚴院御宇、貞治二年癸卯三法語一卷奧書ニ依テミレハ、存覺上人六十七歳、文和五年丙申三月四日、出雲路契願主ハ乘智房ト奧書アリ、淨典目録ニ自ラ述シテ出雲路所望トアリ、然ラバ乘專ノ子歟、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一八九

三門、恐非宗家意、後學著眼ト、存覺上人、七十三歳、康安二年壬寅五月二十六日善如上人御所望ト云云、ニ、高田派本誓寺堂供養ニ參リテ寶物ヲ見ルニ、存覺直筆ト號シテ見聞集ヲ見タリ、テ難默止、私ノ見聞ヲシルシワタスナリ、ユメ〳〵外見アルヘカラストアリ、歩船鈔八宗九宗ヲ粗述セリ、奥書ニ天文十一年八月日實從判トアリ、實從ハ蓮如上人自ノ跋曰、教行證ヲ見聞スル故ニ、淨土見聞集ト題スト云云、予享保九年甲辰四月七日今家立釋迦要門、彌陀弘願、出玄義、初散善義、終立眞宗之要名、始終明二門、今書立土見聞集ノ終ニ曰、ハシメノ十王讚ナトハ、ステハ厭離ヲサキニスル義ナリ、當流ニハノ子、實如上人ノ弟、順興寺住持ニテ、法印權大僧都兼智コレナリ、〔隨流庵曰〕私考、シカルヘカラサルコトナレトモ、淺智愚闇ノモノヲ誘引ノタメニトテ、願主所望ニヨリ十王讚嘆淨典目録ニ載セサレハ信用シカタシ、但シ、七十三歳已後ナラン、然ルニ淨第三帙淨土見聞集二卷〔開基曰〕文字多差誤、光明寺和尚ハ行者ノ信ニアラス云云、未詳、〔三卷本淨土眞宗教典志〕南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

二部、並是常樂臺存覺上人作此帙至第四帙淨土見聞集、合十

一九〇

諸神本懷集一卷淨土眞要鈔二卷破邪顯正鈔三卷元亨四年甲子正月、應了源請著之、以明諸神本意勸歸念佛、第十第十一第十三元亨四年甲子八月二十二日、假惑林辨、記此綱要、以辨邪徒誣詈而告之官府、或云元亨四年甲子正月六日、應佛光寺了源請著之、修飾先舊所造淨土文類集、述平生業持名鈔一卷女人往生聞書一卷同上成、不來迎、現生不退等義、第十二破邪顯正申状、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

了源請草之應佛光寺空性

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一九

決智鈔一卷報恩記一卷第十五應山南慶空請著之、對辨法華・念佛二門優降、應山南慶空請著之、敍列法相・三論・華嚴・天台・眞言・律・倶舍・成實・佛心應山南願空請艸之、以示須報父母師長重恩之旨、辨法華行者妄斥念佛之誤、并會法華・觀經同時及出世本懷之難、歩船鈔二卷第十六淨土十宗大旨、結歸念佛、歩謂陸路歩行、船謂水道乘船、以喩難易二道、第十四法華問答二卷第十七八第四帙南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日

一九二

〔山州名跡志〕多難曉者等、今謂非啻難曉、亦多可疑議者、存覺法語一卷文和五年丙申三月四日、爲契縁尼著之、以明厭穢忻淨之旨、淨土見聞集一卷存覺一期記一卷評家云、〓跋語、眞本已罹享祿兵燹而失、今本乃所嘗鈔之殘文缺册耳、故文言艱澁、初敍冥府十王縁、應某請著之、次示淨土法門、常樂寺在西本願寺前、屬本願寺、門、西向、堂、同、本尊阿彌陀佛、〔三卷本淨土眞宗教典志〕一第四眞僞未決部第十九顯名鈔一卷第二十顯示彌陀名號功徳利盆、南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日作春日、脇壇

洛陽寺院二十立像、長二尺餘、常樂寺

南朝文中二年北朝應安六年二月二十八日一九三

然シテ後、當寺ヲ所々ニ移シ、終ニ天正十九年今ノ地ニ移セリ、ヲナシテ、覺如上人ノ門徒ヲ以テ、勘氣宥免ヲ懇望ス、仍テ觀應ノ始得免許歸元、其後寺畫影、當寺開基存覺上人、本願寺第三世覺如上人嫡子也、其生質聰明ニシテ、顯教ヲ玄智僧正ニ受、密教ヲ經惠僧正ニ學ビ、其奥義ヲ究メ、且又風雅ヲ好ミテ詩歌ヲ愛セリ、是ヨリ父子不和合シテ、存覺遂ニ出坊ス、然シテ佛光ノ官主了源上人ニ親近シテ、彼院〔山城名勝志〕付と云々、慕歸繪云、暦應元歳抄秋廿二日、常樂寺光玄室にて讀侍る二十首の中に、原院建立ヲ興起シテ、大宮通ニ得勝地、造營ヲナシ、大爲化導、後又是ヲ洛東大谷ノ邊リニ寄居ス、於此無興盆厚シ、其後去京師、東國西海ヲ經〓シテ、漸ク光陰ヲ經テ密ニ歸洛或時父覺如上人招存覺、數法義問答スルニ、存覺ノ義勢更ニ承伏ノ氣色アルコトナシ、反古裏云、存覺上人、京都大宮に一寺建立ありしを東山へ遷されけ左宗祖聖人畫影、右前大僧正并存覺上人畫影、餘間北聖徳太子并七高僧畫影、南良覺律師る、又云、存覺上人、東山ノ御房のあたり、今小路と申處に御房を構られ、常樂臺と名今小路ニ移シテ號常樂臺、其後存覺上人、應安六年二月廿八日、八十四歳ニシテ遷化ス、常樂寺

南、末代移粟田口鳥居小路東、今小路舊地、在知恩院大門内洛陽部四今在堀川ノ東、七條ノ北、五

南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九四

〔大谷遺蹟録〕親運道憲亮忠禪聖他行、賢耀義寶他行、賢寶七世の寺務たり、一矢野庄去年月あたなりなしめちか原の秋風にさせもみたれて月そこほるゝ覺如、是月、東寺學衆方、播磨矢野莊ニ事書八箇條ヲ下シ、去年ノ散用状近江國野洲郡箕生庄木部邨錦織寺は、高祖聖人六十三歳御歸洛の時入御あり、四月より實成頼曉他行、常全他住、教遍教深〔東寺百合文書〕同廿四日參差ヲ糾明セシム、の愚咄來臨せり、竟に綱嚴僧都の相續然るべきむね、兩人慇懃の約諾あり、綱嚴慈觀第弘雅寛覺成聖信曉八月まで御化導の遺跡也、是錦織寺の中興也、散用状事中同年八月十八日存覺上人此地に下向ある、二十日に瓜生津

木部錦織寺記 ○京都府立總合資料館所藏の舍弟なり、存覺息、巧覺所勞、存覺トモ申、慈俊他住、ノ兄、顯密宗、俗ム六學衆方評定引付〓名親綱、從五位下、應安五光玄ハ宗昭ノ息、壬子、 ○下略 ○中略四中同年八月十八日存覺上人此地に下向ある、二十日に瓜生津應安六年木部錦織寺

南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九五

可有沙汰之旨治定了、矢野庄學衆方條々一同庄廿貫文公事用途内可給五分一給主分由歎申事一同庄年々河成事一夏麥毎年拾壹石餘也、去年散用状十石餘由載之事一同秋麥如年々散用状者五百文、□去年四百文由載之事一生栗・搗栗都合三石餘也、稱皆損不載之事此事先年重々被經沙汰結公平畢、今更難及改沙汰歟、披先年記録并兩給主請文、追而一年々河成事披露之處、與年々散用參差篇目多之、條々載事書可下知之由治定、案文載左之、學衆・供僧兩方分已及十六石餘、興行之段可爲公平、但縱代官雖致興行、執進所當年以上一北山用途學衆方七百五十也、六百文由載之事貢之條不定歟、重可有沙汰云々、一秋麥河成分爲七升〓合、而三斗七升四合由同載之事南朝文中二年北朝應安六年二月是月

事書案文

南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九六

之由可下知之旨治定訖、者僅四百文備之、太〓曲也、載書下可下知之旨治定了、一喬麥・粟代減少事深實成頼曉常全他住、教遍他行、彼代錢事、學衆一方分或八百七十一文、文・七百文、年々不同也、而五百文可爲毎年之儀之由申之、結句不及代成、大都相計運送代物之由申申之條、曾不得其意、嚴密可被責臥、和市等何無傍例哉、結句於去年一矢野庄給主代祐尊申、公事用途廿貫文内、准惣年貢等五分一例、貳貫文可許給由歎事議了、就中去年散用状不書入無左右除貳貫文給主得分之條、且狼藉之至歟、急可辨入□□□法眼請文明鏡也、此上者今更難及改沙汰、先度被許給主分之外不可加増之旨評弘雅他住、寛覺成聖信曉彼公事用途事、年々爲給主雖掠□□在時令露顯、先年盡諸篇沙汰事舊訖、供僧方給主同廿七日親運道憲亮忠禪聖賢耀義寶他行、賢寶教或九百文餘、昨日廿六日入滅、或九百文餘、其以後六百

所勞、延文貞治他住、康安五、元、二、略 ○中給主代祐尊供僧方給主和市

南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九七

細歟、令致〓謀者、其時重可有其沙汰歟、新開地徒閣之段非公用哉、少分、任所在代成可運上之由可下知云々、日評定未落居、雖然被仰于兩代○有嚴密書下、有興行□載起請文令注進、不可有子北山色代用途事第也、豐稔之年、何限栗可皆損乎、被仰給主代之處、檢注以後成老木、曾不收之、少先一向除于散用之條不可然、諸公事零落之基也、或炎旱、或林雨、贏令損亡者無力次之由申之、此條費公平爲令痛公方之謂歟、彼等心中被察且〓曲歟、於來秋者、縱雖爲分者令私用之由申之、結句眞實栗爲御用者、三百文人別入之、立夫雖爲一二年可進。□衆方七百五十文也、僅六百文之由載散用状之間、被尋仰快秀之□、百姓於彼所者二一生栗・搗栗代不載散用状事人也、先年逃散之時、相誘令歸庄、堅譴責之□□儀之由申之、此條又不足信用「=矢野方入新足事〓年々河成興行事可被〓南朝文中二年北朝應安六年二月是月

〔一〕相誘ヒ歸莊逃散百姓ヲセシム

已上正文六通南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九八

三月七日寶頼曉常全他住、實成教遍他住、教深已上壹貫五百文供僧・學衆兩方分一通矢野庄武家御教等正文事一通弘雅他住、寛覺成聖他住、親運道憲他住、亮忠他住、禪聖賢耀義寶他行、賢八月十四日書出借書了、一通赤松故帥律師後室當寺入堂時酒肴壹貫文供僧方奉行少納言アサリ加判一通一通名々局熊野參詣之時酒肴於當寺鎭守餞之、五百文禪舜法眼引違、二月廿八日二月ヨリ八月マテハ禪舜引違之、八月十四日借書遣之了、○中三月二日同壹貫文南朝文中二年北朝應安六年二月是月寛}無年號

延文元年七月四日又和四年十月十三日守護則祐律師施行延文元年五月廿二日又和三年二月八日於御影堂披露之、奉書丹波仁木左京大夫奉書細川相模守同守護律師施行 (清氏) 佛事終、昇送于吉祥院、卯月廿一日禪舜法眼引違、同守護律師施行延文二年九月卅日等持院殿御判 (頼章) (足利尊氏〕略無年號 ○中〓家名々赤松則祐後

南朝文中二年北朝應安六年二月是月一九九

急速可被致辨沙汰事或九百文餘、一同代錢、或八百七十一文、一去年散用状奧山開新畠云々、夏麥等員數何不加増哉事一生栗・搗栗號皆損不被載散用状、縡雖爲少事、爲所務零落基也、就中一向無足條難信年々不同也、而去年僅四百文運上、以外減少依何哉事一公事錢一方分拾貫文内、號給主分無左右除貳貫文、被載結解状條不可然、先年○除外一公田六段喬麥并粟畠河成、可爲七升五合歟、如散用者三斗七升四合云々、爲不審事都合八通、祐尊雖預置禪舜法眼、○恐自然紛失、命禪舜法眼進□□應安六年二月九日矢野庄學衆方條々納正文皮籠了、供僧年預寛經同一見了、用、任所在以代錢可被致沙汰事一去年々貢未進可被催促事一北山用途任檢注帳員數可被執進事或九百文、一通其以後六百文・七百文、一通下矢野庄事書案□月廿二日下遣之、

文和四年十月十三日奉書案左京大夫有正校筆、康安貞治文和二年九月十四日延文元、五、奉書案ぉ〓督なす奉書案間同正了八箇條事書

南朝文中二年北朝應安六年二月是月二〇〇

應安六年二月日一年々河成下地可有興行、追可有〓下事右條□件、

〔々如〕

南朝文中二年北朝應安六年三月一日二〇一

宇木兩城ヲ攻メテ之ヲ降ス、〔參考〕〔北肥戰誌〕○滿範、肥前神代・大隈ニ陣スルコト、本年七月七日ノ條ニ見ユ、右、爲高來凶徒對治御發向之間、去三月一日、馳參伊佐早御陣、宇木城攻之時致忠節畢、宇木ノ兩城ヲ攻ケルニ、城主伊佐早右近五郎・西郷藤三郎ヤカテ降參ス、三月應安六年癸丑三月初、探題今川入道了俊・太宰右衞門佐頼泰、彼杵郡發向シ、伊佐早承了、(花押)〓是ヨリ先、北黨今川滿範、肥前高來ニ赴ク、是日、伊佐早・然早下賜御判、爲備後證言上如件、應安六年九月日〔深堀記録證文〕深堀掃部助時廣申軍忠事一日、

○中略、全文ハ九ヽ月六日ノ條ニ收ム覺書四了俊入道所々軍之事 ○肥前下略 ○上癸卯朔大料盡卯、八癸

南朝文中二年北朝應安六年三月二日九日二〇二

九日、同寺僧堂ノ鐘銘ヲ作ル、兵粮料所トシテ同一揆ニ預ケ、殘ル半分ヲ潮見城ノ用脚ト爲サシム、廣化諸縁、命鳬氏鑄焉、既成、住持海雲惠禪師、求余以銘、乃敢爲銘、銘曰、禪苑法器、京之安國寺、僧堂前集衆鐘未有、應安六年歳次癸丑三月初二日、本寺都監寺比丘聖訓、〔歴代鎭西志〕九初無二相、此衆行止、規範惟諒、〔東海一〓別集〕用於行禮、用器亦多、以鐘爲取、况此集衆、特不可廢、撞則發聲、息則絶響、動靜偕聞、ノ需メニ依リ、北黨今川貞世、肥前彼杵一揆知行ノ内、領家年貢半濟分ヲ、航而圍伊佐早・宇木城、西郷藤三郎・伊佐早右近五郎降參于探題、〔深堀記録證文〕山城安國寺住持禪慧〓二日、三月、探題今川伊豫守貞世、爲征肥前高來郷凶徒、安國寺鐘銘應安六年癸丑、南朝文中二年、近江龍興寺住持圓月、南朝文中二年北朝應安六年三月二日九日

兩足院本 ○建仁寺 ○中巖、 ○肥前亥、 ○上辰 ○下略辛略略に雲甲中ハ海八

南朝文中二年北朝應安六年三月十日二〇三

彼杵一揆中門可有注進交名、任法可處罪科、爲湖見城用脚之上、無懈怠可被致沙汰之状如件、十日、當寺敷地内永可令禁斷殺生旨、自上古所定置也、若於背制符之輩者、爲寺家被官仁者、○今川頼泰、肥前彼杵一揆ノ需メニ依リ、深堀時勝ノ所領ノ裁許ヲ約スルコト、本不擇甲乙老少可追出寺領之内、爲庄家族者、須加嚴蜜之制止、若於不敍用輩、不擇權清瀧・西念兩寺々務條々近江守護佐々木高氏、同國清瀧寺・西念寺々務制法ヲ定ム、肥前國彼杵郡知行分内領家年貢事、於半濟分者、爲兵粮新所先所預置也、殘至半分者、正文者有長與殿方、〔徳源院文書〕年九月十日ノ條ニ見ユ、應安六年三月九日沙彌在判應安六年三月九日一殺生禁斷事沙彌在判

○近子、江壬寺々務條々清瀧西念兩寺家被官ノ庄家ノ族仁

南朝文中二年北朝應安六年三月十日一〇四

一寺領山木事付屋敷樹木、制、若不〓用寺僧、不擇老少隨交名注進、可令追出、法不可有親疎、可守其法、一寺僧坊中前後木事内之土民盗切之條、希恠之次第也、將又或號手拾折生木之枝、或以抹掘穿根條無方之右、雖塔頭居住僧衆、不蒙寺務之免許者、雖一枝任雅意其近邊之木不可切用、如此制一兩寺惣門中不可騎馬事違背此禁制領内輩者、懸主人隨所犯輕重可處罪科、凡庄家散在之非輩、雖爲一枝輙不可切用、制法代々事舊畢、然而嚴密雖加制法、動者庄至極也、所詮十五歳已後付是非不可入山、又甲乙人屋敷内至往古之古木輙不可切、若凡山寺坊中殊更以竹木爲惣別之莊嚴、然而近年往入之若輩、或號私物、或不辨當所制法歟、猥違犯本願已來代々規式、任雅意切坊中木條、不可思議之振舞也、能々可有禁一諸塔頭事右、伽藍結界之内、爲三寶之依所尤可敬重也、其上納一族之遺骨、庄内之道俗爭無崇

南朝文中二年北朝應安六年三月十日一〇五

擇強弱、有難澁之非軍者、任交名注進可致其沙汰、細出來之時者、寺家直其子細可申、萬一代官等依無存知、不可致混亂之沙汰云々、一下僧屋敷等事一於寺邊不可放牛馬、此條先年堅令停止畢、若不被拘制禁、任法可致其沙汰、爲寺務計窮是非之淵底、可被成敗、但有難治事者、可有談合代官云云、一寺領百姓公事課役惣庄不可有支配事右、杉殿村人共寺領敷地居住之上者、於寺家聊不可存員外、殊更長老出行留守等時分、敷地内甲乙軍犯過狼迹出來事右、下僧管領屋敷居住之人、年々地子無沙汰由歎申、事實者不便之次第也、於向後不右、清瀧寺領之百姓等事、如故谷殿之時、惣庄不可有支配、若以別義人夫等事可申子一西念寺堂塔修理事一椙殿村人々可守護寺家間事爲結番專至宿直、可警固寺家、并殺生禁斷等事、同不憚權門、及見聞輩可申注進、敬之儀乎、

南朝文中二年北朝應安六年三月十日二〇六

可有罪科、言加行等事懈怠不法輩、可爲寺住無盆之由連々可被教誡、一坊中補任相續事一寺僧等大小事可爲寺務成敗事右、以新物被成修理上者、舞童已下儀式可被大營歟、雖然毎年三月六日兩寺會合、如輩多之、能々可有用捨、將又舊住之寺僧晝夜結番時、大鼓等寺役有緩怠之仁、任糺明形法會無闕怠可被執行、右、轉舍利會要脚充彼修造本意、偏爲補堂舍之小破也、若乍停止會式、不加修理者、更無其所詮、自寺務可被加催促、縱雖帶先坊主之讓、於非器量仁者不可補其跡、殊他山往入之仁、一旦爲貪得分致競望一舍利會事先代規式委細被裁上者、任先規可有興行、特御祈祷已下勤行不可有懈怠、稽古鑚仰眞一紹隆佛法顯密行學事右、長日之勤行并代々幽儀忌日之訪者、自先代被定置旨不可有懈怠、其外勵於〓古修

南朝文中二年北朝應安六年三月十日二〇七

于時寛永十五龍集戊寅六月十有二日、廼玄要院殿前若州太守羽林天慶道長大居士小祥忌言而自彰者也、高和公之求不克峻拒、就于卷尾加疎毫、次熟讀之、熟思之、感心有餘、樂寺殿前佐渡守徳翁道譽沙彌、應安六年三月十日所定置也、實爲三寶外護之檀越、徳翁道譽者乃佐佐木佐渡判官高氏公也、爲七八个國之守護職、威徳絶倫、武譽拔類、善哉法名、彌在判之制法一卷、再興之後得以收在清瀧寺、希有希有、嗣子之孝義、家臣之忠義、不之辰也、大居士之嗣子高和公、舍淨財以再興清瀧寺、斧斤功終未幾、有人一日以此制法善哉別稱、此制法一卷、歴貳〓貳什有六年之星霜後、慶長五年之亂擾散在、不知其所留、同住之肝要也、仍状如件、一卷、供正法山雲居和尚之一覽、和尚一覽了畢、語佐佐氏光長、光長請得之捧京極刑部少輔高和公、公得之、歡喜不可勝計、古人云、時節已至、其理自彰、誠哉斯言、道譽沙右拾有伍个之條條者、江州柏原清瀧・西念兩寺之制法也、京極之元祖氏信公之第四世勝學可相續顯密之惠命、兼亦相助眞俗兩輪、可專大小寺要、是則一寺建立之本意、僧衆應安六年三月十日沙彌(花押)應安六年三月十日沙彌(花押)

○本文書疑ハシキモノアレトモ、イマ姑ク茲ニ掲グ、紹呆ノ跋

南朝文中二年北朝應安六年三月十一日十二日二〇八

江州柏原清瀧寺公用不出、寫以常可見、十一日、〔傳家龜鏡〕目出候、其子細可注進京都候也、早速御參陣候者、彌可爲忠功候、恐々謹言、所願條條殊勝制法之旨、寺務寺僧深思好念、於國被致忠節候之由、其聞候之間、殊喜入候、凶徒對治不可有紛候、急被馳參候者、可職ヲ榮永ニ充行フ、十二日、薩摩島津伊久、同國串木野村内冠嶽東谷・西嶽兩山別當正保第三歳舍丙戌年仲冬如意珠日〓、北黨今川貞世、薩摩樺山資久ノ忠節ヲ賞シ、參陣ヲ促ス、舊記雜録〕了俊(花押)東湖埜衲天祐叟紹杲朱三月十一日嶋津安藝入道殿朱印1三月十一日了俊(花押)(印文「天祐」)(印文「紹杲」)冠嶽文書」朱印南朝文中二年北朝應安六年三月十一日十二日

○史料編纂所所藏 ○史料編纂所所藏寅、二十八癸丑、甲應安六編 (樺山資久) 宋印丑癸冠嶽文書」前〔印文「天祐」)(印文「紹呆」)

南朝文中二年北朝應安六年三月十六日十八日二〇九

〔續史愚抄〕〔入來院文書〕薩摩國串木野村内冠嶽東谷・西嶽兩山別當職事度々被成御教書了、近日可有合戰之上者、其堺事嚴蜜一途可有籌策之状如件、補任十八日、北黨今川貞世、薩摩澁谷重頼ヲシテ、合戰ノ籌策ヲ〓ラサシム、右於職者、所宛行榮永也、早任先例可令補任之状如件、十六日、〓ヽ北朝、石清水臨時祭ヲ停ム、澁谷虎五郎殿十六日、戊午、石清水臨時祭、無沙汰、應安六年三月十六日〔新後拾遺和歌集〕應安六年三月十六日沙彌(花押)和歌御會、應安六年三月十二日應安六年三月十二日伊久(花押)沙彌(花押)

三月 ○史料編纂所所藏迎陽十三戀歌一記追十四一十七後圓融院上申庚

二一〇

理性院權僧正宗助ヲ東寺長者ニ補ス、ける、僞のある世をしらぬ身になしてさはるやかこつことのはにせん應安六年三月十八日、三首歌講せられしついてに、契待戀と云ことをよませ給う同六年應安六年三月十八日宣旨二長者全海權僧正酉、大慈院、北朝、醍醐寺大慈院權僧正全海・仁和寺眞言院權僧正禪守・醍醐寺後光嚴院御製三ヽヽ禪守權僧正仁、眞言院、長者同上四ヽヽ宗助權僧正上卿中院中納言〔東寺長者補任〕南朝文中二年北朝應安六年三月十八日口宣案ける、後光嚴院御製

○淺草文庫本癸丑、御製上卿中院通後光嚴上皇氏

南朝文中二年北朝應安六年三月十八日二一一

〔花營三代記〕シム、幕府、雜賀權少外記某ヲ引付ニ、關東奉行門眞周清ヲ侍所ニ還參セ已上宜爲東寺長者、〔柳原家記録〕已上宜爲東寺長者、十八日、雜賀權少外記還參引付、門眞權少外記還參侍所、松田左衞門尉下、藏人左少辨藤原仲光奉權僧正全海禪守權僧正全海應安六年三月十八日宣旨藏人左少辨藤原仲光奉禪守上卿中院中納言

勅裁口宣仲光卿記 ○尊經閣文庫本武家日記上七十七三月

南朝文中二年北朝應安六年三月二十四日二一二

二十四日、妨スルヲ停メ、下地ヲ頼憲ニ交付セシムルコト、應安三年九月三日ノ條ニ、小河顯シテ、小河次郎兵衞入道ノ同寺領同國矢野莊公文職ヲ濫妨スルヲ停被執進請取、更不可有緩怠之状、依仰執達如件、メ、雜掌ノ所務ヲ全ウセシム、長ノ矢野莊例名内公文職ヲ濫妨スルヲ停メ、ソノ所務ヲ全ウセシムルコト、本年閏幕府、東寺雜掌頼憲ノ訴ニ依リ、播磨守護赤松義則ヲ押領之旨、先立被仰之處、不事行云々、太不可然、不日退彼妨、任先例全雜掌所務、可○幕府、赤松則祐ヲシテ、小河次郎兵衞入道ノ矢野莊内重藤十六名及ビ公文職ヲ濫東寺雜掌頼憲申播磨國矢野庄公文職事、訴状如此、子細見状、可停止小河次郎兵衞入道〔檜垣元吉氏所藏文書〕○門眞周清、關東奉行ト爲ルコト、應安四年十二月三十日ノ條ニ見ユ、十月二十四日ノ條ニ見ユ、赤松藏人將監殿應安六年三月廿四日沙彌(花押)應安六年三月廿四日沙彌(花押)南朝文中二年北朝應安六年三月二十四日

○筑前寅丙

南朝文中二年北朝應安六年三月二十八日三十日二一三

テ尼ケ崎ニ陣ス、〔花營三代記〕〔愚管記〕三十日、津尼崎二航ス、庄也、三艘用意、鵜ヲツカフ、頗有其興、廿八日、南方退治大將細川左衞門佐氏春出國、淡路、同日、著岸尼崎云々、卅日、壬申、晴、密々巡禮西芳精舍、過桂川之間見鵜船、兼日可用意之由、所令下知桂〔參考〕條ニ、天野行宮ヲ侵スコト、同年八月十日ノ條ニ見ユ、北朝前關白近衞道嗣、西芳寺ニ赴キ、鵜飼ヲ桂川ニ見ル、文中二年三月、柳營命シテ、細川氏春ヲシテ南方ヲ征伐セント欲シ、諸軍ヲ帥ヒ○氏春、天野行宮ヲ侵サントシテ、安養院少貳房ヲ誘致スルコト、本年六月一日ノ一十八日、伊ヽ淡路守護細川氏春、河内天野行宮ヲ侵サントシテ、攝〔櫻雲記〕下

安六年、 ○陽明文庫所藏北京應三月 ○尊經閣文庫本武家日記上三月 ○下申、略壬

南朝文中二年北朝應安六年三月是月二一四

〔新後拾遺和歌集〕應安六年、仙洞にて廿首歌講せられしついてに、契りしも頼むとまてはなき中に何とまたるゝ夕なるらんなをさゆる雪けの空のあさみとりわかてもやかてかすむ春哉〔新後拾遺和歌集〕應安六年三月、廿首歌講せられし時待戀を、前内大臣實是月、仙洞和歌御會、後光嚴院御製

春歌上十三戀歌三御製後光嚴上皇三條實繼

南朝文中二年北朝應安六年四月二日四日二一五四日

〔續史愚抄〕右、任西勝坊憲慶去年十月三日讓状、可令領掌之状如件、四日、丙子、廣瀬・龍田祭無沙汰、下儀俄幸夜叉丸四日、三日ノ條ニ見ユ、可令早領知近江國麻生庄四分壹事○幕府、儀俄氏秀ヲシテ、近江麻生莊四分一ヲ領知セシムルコト、應安五年八月十ム、北朝、廣瀬・龍田祭ヲ停ム、四月二日、幕府、儀俄幸夜叉丸ヲシテ、近江麻生莊四分一ヲ領知セシ應安六年四月二日〔蒲生文書〕(花押)

二十七後圓融院上四月師夏癸酉朔小盡戌、子、記追丙 ○出雲甲 (花押) 二西勝坊憲慶ヨリ讓ラル

南朝文中二年北朝應安六年四月四日二一六

南黨菊池武政、書ヲ阿蘇惟武ニ遣シ、援助ヲ請フ、〔阿蘓文書〕今日罷出候由承候、くはしき事はたくちのいや五郎入道申へく候、恐々謹言、阿蘓殿追啓、さい〳〵ニ可申通候間、内封之式可有御免候、重謹言、存候、餘々ニ無念之子細とも候あいた、平ニたのみ存候、又日田すてに御敵ニ現形候て、先日進状候處、委細御返事、悦入候、書、御心えのために進候、御一見あるへく候、尚々今時分一途御はからひ候はゝ、目出抑天下御大事、私浮沈この時にて候、御とうしん候はゝ、鎭西たいちも子細候はしと存○北朝、廣瀬・龍田祭ヲ停ムルコト、本年七月四日ノ條ニ見ユ、候、隨而公方より御教書をなされ候あいた、進上候内、私にあてられ候てくたし給候御○武政、書ヲ阿蘇惟武ニ遣シ、同心ヲ需ムルコト、本年二月十九日ノ條ニ、相援ヲ卯月四日謹上阿蘓殿謹上阿蘓殿藤原武政藤原武政卯月四日武政花押上包武政花押

二阿〓家文書下 ○大日本古文書日田氏北朝方トナル

南朝文中二年北朝應安六年四月四日二一七

〔征西將軍宮譜〕かく轉しいへると見へたり、日田すてに御敵に現形云々とは、日田は阿蘇の所領地なる舊記雜録〕事を人に對してわたくしといふに同し、昔は公私の外にはいはぬ事なりしか、此比よりとなりて打出たると也、日田か心かはりは、了俊か下向より思たちたる事にはあるへけうへに、先年日田永敏父子も御方に參りて、すてに年比になりたる、是さへはやく御敵北黨今川義範約スルコト、同年五月八日ノ條ニ見ユ、日向土持榮勝ノ豐後宇目・長峯ニ打入ルヲ賞ス、〔參考〕公方は將軍宮を申也、わたくしは前書にいふ私にはあらて、今自己の打入宇目・長峯、被致忠節之條、尤以神妙也、彌可被抽忠功之状如件、れとも、一には惟むらよりいさなひし事もありしなるへし、〓應安六年卯月四日應安六年卯月四日治部少輔判治部少輔判大田原村新助藏本ン南朝文中二年北朝應安六年四月四日

十文中二年癸丑應安六年 ○菊池武政書状略ス、前ニ掲グルモノニ同ジ、 ○史料編纂所所藏二十八 ○内閣文庫本臣、編日州御領略貞諸縣前 ○下

二一八

〔花營三代記〕等之替不足分、所有御計也、仍被載御事書訖、早可被存知之状、依仰執達如件、七日、○北黨一色範親、日向三納城ヲ撃タントシテ、土持時榮ヲ招誘スルコト、貞治三年救援ヲ請フコト、應安四年十一月十四日ノ條ニ見ユ、伊豆國大見郷四月二日ノ條ニ、義範、豐後高崎城ニ據リテ、菊池武光ノ來攻ヲ防ギ、土持時榮ニ五日、藏八林郷等ノ替不足分トシテ、上杉能憲ニ與フ、應安六年四月五日關東執事上杉能憲、京ヨリ鎌倉へ下向ス、幕府、伊豆大見郷・相模鴨江平佐古ヲ、下總下幸島莊・武上椙兵部少輔入道殿・相模國鴨江平佐古土持左近將監殿應安六年四月五日武藏守(花押〕事、爲下總國下幸嶋庄・武藏國八林郷南朝文中二年北朝應安六年四月五日七日武藏守(花押)〔上杉家文書〕〇大日本古文書廿日、關東一方管領上杉兵部少輔入道上洛、〓中同六年四月七日曉、下向了、廿日、關東一方管領上杉兵部少輔入道上洛同六年四月七日曉、下向了、

應安五年十二月三浦一族 ○尊經閣文庫本武家日記上土肥宮内少輔入道跡、等跡、卯丑、己 ○中丁

南朝文中二年北朝應安六年四月八日二一九

なわれ候へく候、よてゆつりしやうくたんのことし、元年十一月四日ノ條ニ、吉川經兼、所領ヲ嫡子經見及ビ其他ノ子女ニ讓與スルコト、けち、たい〳〵のてつきせうもんをあいそゑて、ゆつりわたすうゑは、たのさまたけな八日、くちきやうせられ候へく候、いかなるきやうたい、したしき人々の中よりにても、この所々いらんわつらいをなし候はん人をは、くはうへ申され候て、へちのさいくわにをこやまをは、おのこゝなきによて、三とくこせんにゆつりわたす所しち也、くわんとう御竹原・材木山等ヲ、女彌徳ニ讓與ス、ゆつりわたすあきのくにおわさのほんしやう、ゑたむら・たわら・たかわら・さいもく○足利義詮、經秋ニ安藝大朝本莊及ビ材木山等ノ地頭職ヲ安堵セシムルコト、文和吉川經秋、男子ナキニ依リ、所領安藝大朝本莊枝村・田原・大あん六年四月八日○能憲、上洛ノコト、應安五年十二月二十日ノ條ニ見ユ、ふちわらの五郎二郎〔吉川家文書〕〓大日本古文書つねあき(花押)

辰、庚つねあき(花押) ○大日本古文書

二二〇

應安四年三月二十一日ノ條ニ、足利義滿、彌徳ヲシテ、父經秋遺領同莊枝村以下ヲ吉川家譜〕領掌セシムルコト、永徳三年十二月二十一日ノ條ニ見ユ、父經兼之讓、并領石見國永安府、於諸所有戰功、因有軍忠状・教書等、又有所領加増〔參考〕實吉川駿河權守經兼長子也、經秋無男子、因以其女子彌徳妻之爲養子、本領之外受實室駿河入道道常女、有感状・教書等、又有所領加増等事跡、載譜中、文和元年壬辰、安藝國大朝本莊等地頭職之事、義詮將軍賜判物、於諸所有戰功、因經見左兵衞尉、駿河守、入道法秀、南朝文中二年北朝應安六年四月八日室養父駿河守經秋女、經秋〕駿河守、五郎次郎、等事跡、載譜中、

一藤原朝臣吉川系譜 ○史料編纂所本岩國周防駿河守、五郎次郎、等事跡、載譜中、

南朝文中二年北朝應安六年四月八日二二一

リ、女彌徳ニ妻ハシテ、養子トナストアリ、文和元年壬辰十一月、義詮公ヨリ、御領知安堵ノ御判物ヲ賜ハル、按スルニ、御系圖ニ云、經見公ハ、實ハ駿河權守經兼經秋公駿河守、五郎次郎、北黨今川貞世、弟氏兼ヲシテ、毛利元春等ト肥前所隈ニ陣セシム、吉川駿河守殿安藝國大朝本庄并材木山等地頭職事、如元可致沙汰之状如件、〔吉川家譜〕文和元年十一月四日御〓公ノ長男、經秋公無男ニ依經見公左兵衞尉、駿河守、入道法秀、文和元年十一月四日〔毛利家文書〕〇大日本古文書○中

明阿人道略 ○中 ○大日本古文書略

南朝文中二年北朝應安六年四月八日二二二

〔毛利家文書〕御代官目安一□□□□加判形候事、如何と存候也、三月十一日所隈陣取事、愚意通申候處ニ、毛利右馬頭元春申軍忠次第一同四月八日所隈御陣事爲御大事之由、蒙仰之間、彈正少弼殿御共仕、馳上彼山取陣畢、□□(花押)御張行候、成功候了、應安七年七月日承候了、在御判、田原下野權守氏能申所々軍忠事毛利右馬頭殿〔入江文書〕○中○中南朝文中二年北朝應安六年四月八日略〔沙彌〕(今川貞世)

年九月八日ノ條ニ收ム、 ○中略、全文ハ應安七 ○中略、全文ハ永和元年七月是月ノ條ニ收ム、 ○中 ○大日本古文書略 ○豐後略田原氏能

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二三

應安六年四月、迎青龍院二品大王卅三〓御忌、於十樂院受用彌陀院被始行如法經、以前軍忠之次第、且預京都御注進、且賜御證判、爲備後代龜鏡、粗言上如件、并惣領大友手輩相共、差遣親類若黨等、廻種々計略、致粮米以下合力、勵至忠訖、十樂院ニ於テ如法經ヲ修セラル、〔門葉記〕用彌陀院也、其衆妙香院尊玄僧正等八人也、同五月三日立筆也、青蓮院慈道法親王三十三囘忌辰、青蓮院入道尊道親王、〔門葉記〕十一日、承了、(花押)同四月十一日、祖師慈道親王卅三〓忌辰也、以今日爲起首、如法經正心小始之、道場受一同六年、其後於野老隈御陣抽忠節之刻、彼城既依及難儀、爲兵粮助成、御手人々應安八年二月日

十九如法經九 ○青蓮院本 ○青蓮院本 ○中略、全文ハ應安七年正月二十三日ノ條ニ收ム、未二十六門主行状三後青龍院宮尊道第百卅四代座士 ○中癸略陀院ノ輩惣領大友手御手ノ人々道場受用彌

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二四

先聖人行人、日中初夜相續、但初夜時被用十心了、之、禪明善智淨智・善龍各扶持之、自四月四日後夜始之、同六日、懺法以後被移道場於寢殿西面畢、御堂本尊等悉奉渡之、於此所被行三時懺法畢、法則無殊事、道場受用彌陀院也、面々參會、先後夜不誦錫杖并奉請段頌等、早懺法起居禮也、門首第二度、尊玄僧正同、予第三度、信聰法印同、道尋大僧都同、顯煕律師後々又如此、不參非軍有聖人七口一前方便其後誦經、外護者二人南朝文中二年北朝應安六年四月十一日隆惠阿闍梨初度、

被儲風呂了、前方便之時行水、近來不用之歟、但如行法者可著淨衣云々、况於行水者勿論也、仍被表如説之儀歟、是行法意也、以外之間、自十一日可被始正懺悔、仍自今日始行之、予殊所骨張也、今度不被用先達、其故大略此上人雖有兩三度不同、隆惠外非初行、其今月十一日正忌也、尤件日以前雖可被終寫經、餘寒不參、隨意、上今度別而被定法則之故也、若用先達者、爭兼定其法則哉、勿論事也、第四度、多少奉行、師爲外護者、相議奉仕卅三廻御佛事、尤希有也、可哀々々、但信聰祖師大王御妙行之時參懃僧衆、於今者悉卒了、其時禪明法外護者前方便聖人七口

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二五

一淨衣所事道場東三个間同十日、前方便了、予誦經一部也、面々強不介、一兩房宛之、一部終也、四月六日、撤瑠璃壇并本尊等畢、杉障子・畫圖等張隱事之條、令遲々之間、自去年妙行之時、顯〓律師如此令用意云々、所、其外三間僧衆淨衣所也、其中以屏風隔之、又淨衣所東面縁際立手水桶棚、淨穢畢、先々道場洗淨之後打羅鈿、然而洗淨以前押羅鈿事、文永現行等先例有之上、洗淨之後押於淨衣所北面新拵行水所、水桶並置之、繰豆・抹香入小箱、湯殿内聊拵隔テ、爲公私差異、淨穢・行水桶各二口、兩同八日、立犬禦、并堂内始煤等掃除畢、以承仕令打羅鈿、方安之、又釣竿、行水所事并後戸東一个間、都合四間、爲淨衣所、於後戸東一間者、爲御淨衣置棚、其縁傍柱押頌文、又繰豆・末香器置之、頌文押之、如例、一堂莊嚴事懸花鬘、

於幡者先不懸之、幡ニ如形花鬘、共羅鈿下懸之、南北一ト後日見之、建長無動〓現行ニハ承仕洗ヲリ也、新也淨之後押之云々、此次同安寶座云々、懸湯帷ヽ入之、大略以續中ヲ隔テ叶理歟凡ソ洗淨之後、飯付了、也、堂莊嚴行水所淨衣所

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二六

也、仍今度故出御云々、灑水用之、是則灑香湯之意也、一開白事次釣寶座天蓋畢、不可然之由申故也、而青龍院殿毎度大略出御之由、禪明法師申之、又日記等粗所見及門前西二間爲承仕宿、是又如先度、同十一日寅刻、打集會大鼓申案内、上人下臈早參、沐浴畢、入堂置香火、次顯熙律師逆同十日朝、承仕洗淨道場并堂前・門前等畢、儲行水、未刻許打集會大皷、申堂莊嚴案内、寶座、其莊嚴如先年無異、面々座席同前、各立二重机、門前莊嚴如先々、堂前机、又如例、〓初者現行、門首・予并尋慶僧正等不參堂莊嚴、予去年現行之時不及奉仕、是先達強時分予行水即出御、同著帷大口許參堂、道尋僧都・顯熙律師・隆惠等行水畢、著帷大口、敷半帖畢、面々退下、予申云、可散名香歟、是則行法意也、猶不散時花、此事尤可有之歟、爰僧正申云、香湯ナレハ雖著木履參堂、重以淨水洗淨畢、此幡等懸廻之、板敷拭乾了、安

幡四流懸之、幡足以〓下重置塗香器、捻結上之、依恐燈明也、自堂前入之、門前洗淨但用土器了、以〓豆洗手許也、間、於堂前洗木履入了、開白

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二七

無垢、内外清淨、次第面々行水、其作法先々不記之間、私所用記之、條々沙汰、布薩之時ハ雖爲付衣用之、專被儀之故歟、就中半帖面并坐具面ハ不淨之間、豆懸遍身洗之、次左右足互相磨洗之、一穢行水畢、置木履於打板際、次取末香入淨行水テ踏坐具之條、有其恐之故也、此旨語申入之處、尤可宜、今度可被用之云々、付之有陰藏入浴室、先以右手取繰豆、與左手洗大小便道畢、又以右手取繰豆、與左手洗之、不次行水畢、著湯帷、著木履到淨衣所、於淨莚上拭身躰畢、著紙衣布大口、著布韈、抑用轆事、法服之外當流更無先規、去年嚴澄僧都語云、我現行用輳、是ヒタハタシニ寄右手ヲ之間手背磨板敷洗之、洗畢彼板同洗之、其後又取澡豆、双手共洗之、乃至以繰先洗手嗽口畢、入淨衣所、取湯帷懸浴室竿、次於淨衣所〓穢衣懸竿、「私云、妙行時ハ如記可用上廊作法歟、如此事末代不法尤可悲事也、西行ハ毎度令洗桶、以件香湯洗打板并木履、圓門給云々、是常途御行儀也、未必限別行之時也、尤モ〳〵、」畢登打板行水、此時頌文、當願衆生、沐浴身體、身心次以左手隱無散香不可有苦歟云々、今度不及散香、但行法ニ香湯散香云々、爲之如何々々、尤可守本文歟用穢行水、

各別、只汲懸淨穢許也行水

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二八

次各參集門前之後、門主先御塗香、向神明帳御法施、次僧正以下次第行烈入堂、次著外金剛堂參、於門前外〓之、立門内清莚上、表裏不混亂之由、先々門跡先達等申之、是〓依不用韈如此儀出來歟、禮拜ノ時不恐之間、如此治定了、次取香呂・花箱灑淨畢、開障子御入堂、々内儲内外金剛、仍著之給、之條無謂之由、重雖示之、押行烈之間、無力先入堂、踏座具者不可叶、又前ニ横ニ半帖ニ敷懸之條太不法、仍ウルハシク敷之、著座之時者有先門首、次諸僧綱等也、次無言行道三匝畢、於本座前先置花箱、次置香呂、得清淨手、受持佛法、次尊僧正爲上〓之上者、先可入堂之由、再三雖令會尺、尚以固辭、凡法會之時、順世情三衣袋同懸之、〓下〓閇明障子、次著袈裟、懸坐具於辟、洗手、面々參集被相待之間、坐清莚上、次著外金剛次著衣了、又洗手、今度用抹香、此時頌文云、當願衆生、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日

御法則、其儀則同草履兼置皆同、等也、故也付足淨莚際用繰我机上乃至作法花箱上等也、韈ハタ心經シ也、加サ豆、下、著衣入堂

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二二九

スル也云々、仍當時現行太不法歟之間、如此被用之了、而座法ハ横樣ニ雖可敷之、即敬次取坐具敷半帖上、竪樣也、座具ノ末ハ半疊ノ前ヘ敷出之タリ、禮段禮拜之時ハ尤竪樣ニ可敷之、六根段ノ時モ段々禮拜有之上、湖跪與平座可有差別歟之間、自始竪樣敷之、先年現行之時、嚴澄申云、調聲ハ法座前半疊ニ竪樣敷之、禮新也、次其座具左置三衣、箱中、次展坐具、半帖ノ上ニ竪樣ニウルハシク敷之、座具端半帖ノサキへ引出了、禮拜次三衣置机ノ下ノ重拜新也云々、其時如此被用了、調聲與餘衆可各別之道理曾無之間、今度如此落居了、次聖僧正懸坐具・三衣於辟、持花箱・香呂等、著草履、經佛後到寶座前、先置香呂於花抑坐具、先々現行所々傍例、皆半ハ疊横樣ニ座端ニ敷懸之、而和尚御次第麗敷テ坐和尚御次第、先取香呂於机上、次置花箱・三衣展坐具、取香呂登半疊云々、仍今度任次展坐具、向法座禮拜三反、願也、爲後日記之、」次取香呂氣色禮、「私云、此行道之時側塞虚空、三〓殊願之、義尺非三摩咽多地文殊肝心也、且頓悟所後日僧正云、尋岡崎現行之處、坐具竪樣敷之云々、

帖引出之間、如此用歟悉雖可置机、禮拜之新半上宜歟如例、聊起居其詞或置扇一禮也、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三〇表白

其沙汰、任貞應例被用之了、次發願、次四弘、次一切普誦、丁、如來唄、表白、旨趣不委細、迎祖師卅三〓御忌、被始半行半坐如法之修行之由也、次取香呂燒香・散花了、置香呂、合掌シテ出、一心敬禮、乍立半疊上、五躰投地禮拜、御次第如此被用了、先年者依嚴澄説、於寶座前調聲三反、用如法禮了、ヲ半帖ニ宛テ、令禮之畢、又咒願ノ時不著草履、此坐具端ニ立テ可乞之新也云々、而和尚御次第半帖ヨリ不可降云々、委細可沙汰彼御次第、是又被任御次第畢、此事由等用之事者、和尚於天王寺五智光院被行之時令用之給、凡立筆等以下用啓白、尤於トト開白可用之、七日念佛毎度勿論也、其上自御正忌被起首故、啓白可〓之由有先度現行者、依嚴澄記坐具ヲ引出半帖之後、禮拜之時ハ、坐具ヲ引出タル板ニ立テ、額次餘衆燒香・散花畢、置香呂合掌、付之禮拜、其儀則如調聲、助言信聰法印也、仍額ハ半疊ノ前ノ坐具ノ上ニ當也、次登半帖置香呂、次置三衣於机下ノ重一、次塗香一反畢、金打、取香呂、又一丁、三禮、南朝文中二年北朝應安六年四月十一口

起居禮、大略合掌或普印輩有之、僧正其專一也、此合掌可爲何合掌哉之由、後日陪膳之砌ニテ予申出了、此事抄物ニ可載之所存ハ虚合也、僧正云、不及作意□合掌了云々ハ虚合也、表白

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三一

如此用之了、之上、任行法三反讀了、次金打事有之、其理不叶歟之間、不用之者也、御現行之時、先達聰賢法印一反用了、隆愉僧正以下難之、又隆愉問慈胤法印之處、和也、奉請段ニハ尚如來ノ尺殊可思之、不可同權教之、去來ノ想深可思之、義尺十衆召花了、自始讀之、讀了禮拜、第三反又如此、之條無異論、若爲一反者、可唱第二・第三亦如是ノ句歟、此條又未曾聞也、文永大原宮尚ハ數度御懃行之間、後々ハ一反ノ事モアリシヤラント云々、此記モ和尚御現行不分明此供養已禮三〓ノ先ノ燒香・散花常ニ不用之歟、然而如法懺問答分明、尤足爲指南、仍此奉請三反頗有時分之間、非御初行之上者、可爲一反歟之由、雖有沙汰、行法又三反次調聲・餘衆古危、先燒香・散花、唱奉請段一反、畢禮拜、又心王ハ尺迦也、分身ハ心數也、全身舍利ハ行者五大也、分身地涌丼、佛眼金輪出生次供養文、調聲・餘衆古危、先燒香・散花畢唱之、受助音用以下同音畢、調聲・餘衆燒次更又古危、燒香・散香・散花了、調聲合掌シテ供養巳禮三〓ト誦シテ禮拜、餘衆雖不誦之、禮拜如例、此奉請ハ自行者心上今奉請也ト觀了、多〓自地踊出スト云ヘルハ於心地也、

投地、投地、五躰五躰供養文

唄之間三匝、又句〓唱妙法蓮花經、餘衆讚花如例、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三一

抑今度行用專被守和尚御次第、而彼次第ノ奉請段蹲踞云々、依之先々蹲踞事有之、此次唄、發音之後行道、先調聲、次門主、次予、次信聰・道尋・顯煕・隆惠、如此臈次ニ行次調聲向予散花了、唱持妙香花等句、此時予散花了、出唄之後、置花箱座傍了、次調聲、諸衆持香呂・花箱、降立半帖前、請尺肝心也、受用作佛事句了、殊可有觀念、補助義ニモ運香ト云テ運心ヲ爲本、三業條太違行法、仍於此條者不被用之、若書寫誤歟、其上慈胤法印和尚建任・貞應兩度御次唯願段、供ムノ中心供養也、後ニ和尚御筆法花三昧自行作法一帖持參于堂内、妙樂所尺七言現行之樣、今記ニ奉請段古危云々、勿論也、又彼次第ニ三反畢禮拜一度云々、此儀又調聲・餘衆用之、禮了調聲金一丁、讀了一禮、違行法、ヽヽニハ禮了又自始可讀之條、其文分明之間、行用ハ如右記用之了、偈頌正シク誦之了、爲補〓法也、道、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日唄之間三匝、又句隙唱妙法蓮花經ラ、餘衆讚花如例、

後案之、此禮拜ハ可屬讚嘆三寶之故、先金打了後可禮拜也、御次第モ如法被載之歟、可持之由兼テ存之、但面々降立之時、自兼依御次花許持之條、頗故實ハミタリ、仍取花箱了、第意也、古危、先燒香・散花、投地、准咒願等五躰散花少々唯願段

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三二

讀畢禮拜三反、其詞如例、調聲出一心敬禮、次六根段、トハ不可云也、仍今三叩頭ト云ヘルハ、三々九度ノ心歟、又地躰自始一禮ナレハ、此處ニ別抑普爲ノ先ニ用香花事、常ニ雖不介、補助義別而出之、尤可有故也、載之、叩頭事無之、然者猶三反歟、但和尚御次第并慈胤記等、一反ニテ叩頭之儀也、花シテ令用大咒願給、雖微音聊令存音曲御、之儀歟、凡禮拜ハ一禮ノ中ニ三ヒ叩頭也、是則三〓互具三寶之故三叩頭也、是ヲハ三反然者補助義文モ一禮ト令了簡給歟、凡此所禮拜ハ、一反三反異説也、令任御次第用之、次調聲不待咒願詞ノ終ヲ登半帖燒香・散花、此時咒願了御著座、餘衆同時燒香花了、和尚御次第ニハ、第二・第三額ヲ〓テ、サテアルヘキ也云々、是補助義ノ起三想三叩頭次敬禮段畢、諸衆并導師古危、先燒香・散花了普爲、起三想之故如此小ト文如此被尺歟、但三歸并初三寶禮ニ二所三〓ヲ可觀想之由、雖被餘衆付之同合掌禮拜、唄畢、各立整本座前、各令著座、次調聲乍立〓座前打磬乞咒願、門主不令著座、散

古危、先燒香ニ散花段々在之、モ大咒願也、又寶地房流ニハ□咒願不用神分云々、可尋、尤可如法之間、開白被用大咒願了、後日見之、和尚御現行此禮拜詞、御次第ニハ微音トアレトモ、只如例懺法ノ上合掌、五爲法界衆ニテ、聲ヲホソクシテ誦了、是ハ次々ノ句出ヨキ故也、躰投地、生等也、如例、先散花

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三四

ハ、禮拜已前第二・第三句可唱之歟云々、經文可守之、分三反ノ樣有之歟、南無十方法界等唱了、五躰投地、更收衣合掌叩頭於地、其時南無法花經中等、次又合物一帖隨身來臨、彼抄ニ返付ル樣ハ觀普賢經ノ心云々、然者返付之樣一向不可非之、彼掌叩頭、南無普賢大士ト可唱歟、不起立而收衣事者、南海傳ノ文也、高誦之時、此樣所詮三反懺法ヲ時々モ可讀之者、一反ノ時モ准彼義、先次第二・第三ト調聲唱之、亦如是餘衆唱之、予云、以奉請文案之、全分三反トモヤ行法ニハ存スラン、然者禮拜後用之條宜歟、况又〓第二・第三後、禮拜一反ノ時ハ禮拜ノ後又宜歟、且後段出音モ可易哉云々、慈胤法印記聖僧正云、第二・第三了、可有禮拜歟、其故ハ三反ノ懺法之時、六根段ノ返付ル樣ニテ尤宜之由有沙汰、然而只如常如法三反慇懃之法則也、如此可用之由、依仰令行用了、凡一反三反事ハ猶雖盡其義理、別而可抄之、但僧正後日或抄4禮拜後第二・第三云々、今行用叶和尚御現用哉、叩頭了、一反三

ル樣者ト遍禮詞可思之、三反獨行博士有之故也、自不敢覆藏、還ハ何有此博士耶云々但經文ニハ、自中間還後日僧正云、全分二反義宜、其故ハ意根段ノ了、至六根等句ニ、毎叩頭了、予一反三

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三五

有子細歟之間、不及改之者也、餘衆同之、「補助義等行道之時、道土法事也ト仍任慈胤記如此被用之、凡誦經又於佛後出之條、雖不得其意、日記現用分明之上、定也、驚此記見行法之處、彼文云、若行道欲竟、當還如前三〓名字、文、還字可思之、次調聲到佛前經讀了、取花箱於〓座前、出十方念佛三反、行道如前、段々禮拜如六根段、座、一々事也云々、慈胤法印記ニ、後十方念佛至寶座前出之云々、和尚御現用尤分明次十方念佛三反、次經段、此條不廻幔、經於佛後讀修了、即出十方念佛、而今度現用和尚御次第、置花箱於本次十方念佛畢、於寶座前調聲、出後唄、稽首禮ノ句ノ時、置香呂并花箱、合掌、五躰投地此五躰投地、尋常ニハ起居禮也、如法懺問答并慈胤記五躰投地云々、其上無可用起居次四悔、此還字ハ強元ノ所ヘ還レト決定ソ不可思之、十方念佛ヲ後ノ樣ニ誦セヨト云事ヲ還テト云トモ可心得歟、

於艮角出之、雖出經猶持花箱、至座前置之、私云、殊□助分者也、行者心空寂ナレハ、十方國土成一佛國土也、如〓□文、又淨名方丈室同之、之由雖載之、行法分明、仍古危也、古危・燒香・散花、御次第ニハ蹲踞登半帖禮之、名香兼捻置香呂、如例、稱名以前散花、如敬禮段、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三六

次古危、先燒香・散花了、當時偈、次燒香・散花了、合掌シテ三禮、登半帖事、一旦雖似有不審、本文ハ只坐具許也、仍雖有半帖、更不可准禮版等也隨一ノ故也、次古危・燒香・散花了、通戒偈、次六種等畢、下座取香呂氣色禮、其後懸坐具等、自寶前直到座所、是不可逆行之故也、禮之道理之間、行用如右、之時、必可燒香・散花之由載之故也、古危ハ除坐禪、其餘ハ皆用古危・小小、五事ノ中此兩偈不載行法之間、當時不用、古危・燒香等、此條尤不可也、如補助義者、唱辭句次神分、次下臈兩三人辨備閼伽、備日中佛供、付之歟云々、當時一向專修念佛者、所用六時偈調聲許云々、」「此通戒偈同音事ハ、和尚御時マテハ無之云々、向衆等難説云々、諸衆ハ聞マテ也、何不祈願等〓略歟、微音不聞之程也、蒙私書之、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日

神分等尚鬪同音、如通戒偈、終一句許付之由慈胤記ニ見、然而爲未練之輩、同音可然之由依仰如此用之、是又一記也、跪シテ也各五躰投地、諸衆同4 三句同音、丁、自第其詞委細也爲散新達蒙私

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三七

實相ハ可居繩床云々、雖非道場、別淨所可然歟、次取香呂、出一心敬禮、起居禮、餘衆同持呂、十方以下付之禮拜、此間面々誦經觀念、此時尤雖可敷改坐具、無時分之間如本也、次六根段、先金一丁、次取香呂蹲踞、次燒香・散花、又金一丁、諸衆同、但禪律僧平座ニモ竪樣用之云々、本文可尋之、此義可然者、不改又無相違哉、凡思惟次三衣置机下、次展坐具取香呂氣色禮、即令登半帖給、次供養文、古危、先燒香・散花、供養己禮三ウ次乞咒願、次日中相續、持坐具・三衣并香呂・花箱、經佛後到寶座前、先置香呂於机上、次置花箱、調聲、次十方念佛三反、次經段、次後十方念佛、次燒香・散花畢、敬禮段、起居禮、次普爲、南無二處三〓普賢大士々々、起居禮、段々禮拜一反、起居禮、次四悔、次咒願、歎佛偈、〓

門主御玄僧正懃之、予可懃之由雖指之固辭、禮拜、如六根段、但末句改之、鱒踞シテ唱御、段々禮拜新也、諸衆或蹲踞、或古危、但後々或時ハ古危也、御現行不一定耳、先散持香呂散花散花、至寶座先燒香・懃之、先燒香・前唱之、如前、先燒花、・散ヽ〔尊玄)

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三八

次申刻、打集會大皷、申行水案内、申斜、面々行水、十二日、天晴、予登半帖、次入堂、其儀如例、次面々誦經觀念等、普爲之後、逆順十心、中間不及下座、前後共氣色禮故也、早懺法、次小掃除畢、無言行道三匝、次初夜懺法始之、博士也、其儀如例、助音僧正、後夜博士、晨朝次略神分祈願等、次下座氣色禮、次御著座、次無言行道三匝、禮拜著座、次如懺法、次後唄、起居、次三禮、起居禮、次通戒偈、寅刻申行水案内、面々參堂、次中夜懺法、當時偈、〓懺法了、誦經掃除等如例、日中早懺

後日仰云、八重空觀尤可用之歟云々、同時可出堂歟之由、雖有沙汰、先々強不介、如例、黄昏偈并神分等了、備閼伽等、予内々時々觀之了、符合幸甚々々、先燒香・散花・古危、不及引烈、各急用之輩即出了、各々分散時刻及日出了、如例其儀々上堂也、持香呂也、其外如例、略博無常二字如例、早懺法、當時偈略、燒香・花・古危、先燒ヽ士、散ヽ、早懺

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二三九

後夜晨朝日中如例、調聲道尋ヽヽ、助音顯熙ヽヽ、十四日、天晴、由、依先達嚴澄計申、後夜早懺法也キ、今度調聲即讀博士之間、晨朝早懺法也、此事十三日、天晴、調聲信聰ヽヽ、助音道尋僧都、抑去年并先年現行ニハ晨朝爲博士キ、是開白晨朝用博士、是賞起首之故也、如此可行之有殊難事也、仍〓初後夜爲博士之間、後々又如此、後夜等三時、調聲予、助目僧正、先々記六不分明、爲入堂〓初之上、後夜三時之專一也、尤宜歟、凡者雖爲何時、不可黄昏初夜中夜如例、黄昏等三時、調聲僧正、助音信聰ヽヽ、黄昏以下三時、調聲顯煕ヽヽ、助音予、調聲僧正、助音信聰法印、

々、作禮而者尤可然事也、又僧正隨而時々用之云々、僧正云、出堂ノ時、無言行道了、重禮拜ヲセマホシキ云

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四〇

僧正讀之、之、四方花瓶權花等指改了、以掃除之次、奉安寶輿畢、如御次第者、御〓迎之時云々、十五日、天晴、抑十方念佛行道大略三匝ニ不足也、後一遍ハ自佛前始之テ、終佛左之故也、愚意ニハ日中懺法畢、大掃除有之、面々机掃拭了、道場半帖撒之箒拭了、寶座佛具取去テ奉拭然而明後日十九日、御〓并御水可奉請之間、今日安之云々、後夜等、調聲顯熙、助音予、黄昏等、調聲御懃、助音僧正、十六日、天晴、後夜等、調聲信聰ヽヽ、助音道尋ヽヽ、黄昏等、調聲道尋ヽヽ、助音顯熙、奧二段獨行博士尤四反目之時可出經歟、十七日、天晴、後夜等、調聲予、助音信聰、黄昏等、調聲僧正、助音道尋、先々七日滿之時有讚嘆、然而面々音聲乾之上、何程ニ可有哉之事無之、仍略之了、初夜懺法之時思惟云、此行法觀念ニ具足シ、八重空觀香ハ變化心々所也、其心

咒願事、又雖辭之、只可爲如先度之由申了、仍懃之了、ヲケリ、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四一

聖也、不斷井不離五欲、即五ヒウノ甚器也、十八日、天晴、宜哉、文字般若智身等ノ事、荒凉觀念、尾籠々々、黄昏懺法了、香花辨備之間、僧正伽陀二行誦之、御料帋御水迎之後、當門跡ニハ有之云々、凡ハ誦懺文之意也、強非水〓讚嘆之上、雖何色ノ中ニ微妙ノ花以之供之、鼻根著ノ香等ハ十七清淨句也、六根罪業還而普賢所具ノ四而雖無之、其心具足セリ、誦經等ハ自覺聖智境界歟、甚深々々、又六根段所々ノ密著諸珍重々々、此尺ハ人不知也、此事猶付之可思之、懺悔以後ノ貪瞋癡カ四聖トハ成也、又經ヲ爲本尊事ハ、字具三密之故、當躰即大萬之也、自受用身ハ以法門爲相好云々、可知之、禮佛ハ如幻ノ觀也、又水月也、補助義感應道交云々、又十方念佛文ニハ、聲如曉、調聲信聰、助音顯熙、夕、調聲道尋、但除其執□□、其法ノ故ニ是又經要佛果ノ色身也、響心想如夢、又行法了、身心如影云々、是ニ影像ハ身、心ハ旋火輪等□歟、陽〓文ヲ別f又理趣尺自覺聖智ヲ五大院ハ尺トツ、□又寂照・々寂ト判セリ、□□行者思之不信也、

助音僧正、獨行博士讀之、依仰也、首尾不略之讀了、一切業障海等一行、十方佛土中一行、云空谷響云々

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日一四二

十九日、此時靈山僧捧大寶、堂上〓金剛、登淨莚鱒踞、隆惠展坐具、置履面、向大寶禮拜三反、等先入道場、重小掃除之、手袋并覆面等寶座高欄懸之、燈明挑之、次堂前机西敷淨莚、置外金剛一足、開犬禦正面、了、次面々入堂、無言行道、著座了、此間靈山聖人五人入門内、出御遲々之間、以外護者暫可奉待之由仰之、出御之後、以外護者可參之由次灑水、次燒香、次大寶、次御水、伽陀了、隆惠懸坐具於辟、持履面令含香了、不經佛後、開正面明障子西片間午刻靈山聖人於法勝寺出立之由申之、仍即打集會大皷、面々次第沐浴了、顯熙・隆惠觸之、仍堂庭前次第列立、先持幡、東端、時不可有其法事歟、登坐具上、令覆面賻踞、上人奉差入大寶於堂内、隆惠奉請取了、次聖人以花袋爲曉、調聲顯熙、助音予、掃除等如例、次堂外伽陀三、畢、誦之了、次堂内伽陀、信聰法印誦之、二行、「靈山聖之内散花侍人列而無之、面々懸花袋令通用歟、次承仕持雜水、次内外

霜露一行、毎事作是念一行十方佛土中等一行、衆罪如朝暴雨降、即晴了、去夜天龍影響之由、有御夢想云々、感應珍重々々入水瓶二、タコモテ荷之、烈之間横持之、五躰漸見濕土泥等一行、妙法蓮花經等一行、投地門前入竹餘行、一尺莚筒、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四一一

□退出之間、喚返賜之云々、即可賜布施之由仰之、如先々代物也、大寶、大寶ノ前ニ立向テ逆灑水シテ於寶輿後可止之、其後御輿ノ内可灑之歟云々、汰、御經ノ先ニ必用之條、奉納并今御〓迎等也、然者御經入御路可灑之、若然者請取以前兩度共爲上首役キ、道理ハ大寶可爲上臈歟、然而寶輿之時ハ大略下臈也、是只抑奉入御經之時、先堂内灑水在之、去年現行之時、先達嚴澄用之了、今度可然哉如何、寶於門前、賜外護者、次又到正面疊坐具懸辟了、乍立奉請取御水、上人タコナカラ差入之請取了、閇障子向寶座後、顯熙自元不放覆面、開寶座下戸フ奉寫御水於花瓶、但又文永大原宮御懃修之時、先達聰賢法印不用之、隆愉僧正難之、此事必可用哉否有沙散雜香了、畢安置之、次水瓶如元タコニ結付之、出門前了、隆惠著座、次信聰〓向伽陀一行誦了、護者令請取之、竹筒ニ移入テ置門前机下了、次大寶并御水器等、以外護者返遣之、聖「請取大寶事、以前兩度共以下臈取之了、上臈・下臈先規不同也、奉納之時同前也、覆面、禮拜三反了、隆惠捧大寶、到寶座後、爰顯煕自兼寶輿内令灑水、上人ハ奉入御水於道場了、如元烈立了、庭上〓向伽陀、了退下、雜水ハ自堂外以外次隆惠出大含香覆面并手袋等用之了、開大寶、奉取出御新昏、安寶輿内三曩也、

門前灑分歟、水器也、非責三部筒乎、但入竹音、但覆面含香臨期忘却云々、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四四

人所爲之由治定了、等不然如何云々、然而任常義用之了、次靈山聖禮拜ノ時、大寶持坐立如何、兩樣不可苦、是又可在役人所存云々、然而立筆之時、取出御新帋之時、全先不用灑水也、凡用否共強不可有其難、仍可隨役淨大路可用之耶、况登堂前入犬禦内之時、上人全先不灑水、然者不用宜歟云々、會此難次〓向伽陀事、文永隆愉僧正記ニハ寶座〓ニ居廻テ誦之、聰賢可蹲踞トテ雖見廻傍輩、先逆行事、雖無慥記、六義分之至也、又強不可用之、其例多之、已清淨道場、何如不之時、重用逆灑水、然者重々洗淨不可有甚難之上、御經御路故用之、丁寧之義歟云々、次持大寶之時、覆面如何、已入大寶之上者、息ノカヽルヲ不可憚歟、仍路次之間聖人云、雖爲清淨道場、重灑水用之事、開白ニ用之同前也、又眞言法會ニ行法灑水之後唄於重物者下臈持之、付容易燒香等上臈持之也、仍今度下薦役之了、顯熙云、或説云、一臈ハ御帋請取之、二臈取御水ト云事在之云々、不然之間乍居誦之了云々、其後准后御現行ニ寶座〓ニ蹲踞誦之云々、先達同前也、此抑聖禮拜之時用覆面事如何、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四五

料し、頗無其詮歟之由申之、僧正同之、御意同前、仍略了、廿二日、天晴、讚嘆伽陀信聰誦之、廿一日、天晴、嚴重歟之由僧正申之、但倩案之外ノ伽陀ハ順世俗之日申案内之心也、内伽陀ハ無之也、雖非無讚嘆之義、向庭上大寶可蹲踞之樣無之、〓向伽陀強非讚嘆、然者鱒踞何僧衆入堂之次、即黄昏以下三時相續、先々皆以爾也、調聲予、助音顯熙、初夜懺法畢、香花辨備之間、僧正伽陀二行誦之、今日無讚嘆伽陀、面々音聲枯竭之上、無定量之故也、事了面々退下、未下刻也、曉、調聲道尋、助音予、夕、調聲顯熙、助音道尋、廿日、凡門主御意ハ、内道場灑水・蹲踞・伽陀共無甘心御氣色、雖爲無盆事爲後日委載之、時依計申歟、今度可用否同有沙汰、立筆筒奉納等之時、展坐具蹲踞シテ誦之、然者爲曉、調聲僧正、助音道尋、夕、調聲信聰、助音顯煕、、誦了、中夜懺法始之、

天陰晴、夕雨降、今日予淨衣入硯墨之間、不被洗淨事聞之、傳聞、人無不發信云々數劫聞是法亦難等云々、我心自定等云々、無量無衆罪如霜露等情存妙法故等行

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四六

云々、廿三日、天晴、地禮拜用之、第二・第三句略之、勿論也、根、還所ハ不敢覆藏ヨリ還也、意根ハ乃至六根所記一切惡業ヨリ返ル也、三反了、五躰投曉、調聲信聰、助音僧正、夕、調聲道尋、助音予、曉、調聲顯煕、助音僧正、今日當二七日之間、日中了大掃除如例、廿四日、伽陀信聰、伽陀信聰、曉、調聲予、御助音、夕、調聲僧正、助音信聰、黄昏、調聲顯熙、初夜・中夜、調聲僧正、助音信聰、初夜懺法三反也、眼根段ハ自願以洗除、還于限根因縁、第三反又如此、自耳根至身「敬禮段普賢ヲ三反可用之由、行法異本有之間、和尚御時被用之歟ニテ被付之、尤三度懺法之時可有之歟、僧正云、准十方念佛其曲有之歟、尤可然也其曲御意樂未斜入堂、

除、後々又同前也、僧正・予等奉仕掃無量好方便、從思實相得、如此等六法、名爲六情根、毎自作是念等云々、觀普賢經文四字也、恐五字、敬禮十方佛、讀誦大乘歟云々夜雨降經、思惟第一義、甚深之空法、諸佛兩足尊等云々天晴陰、入一兩度

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四七

凡普賢爲本尊事、其心甚深也、普賢ヲ禮スルハ、尺尊因地ノ昔ヨリ果上マテヲ一々聚タル虚空云々、聊拍子ヲ寄タル心地也、然而二反・三反共依有獨行曲大略同初也、毎一段歸向等句一二、爲懺悔主之間如此用之歟、ナトカ相續シテ無此事哉、遺恨々々、之故也、仍第二・第三反ハ、眼根因縁等助音不出之、自此句有獨行博士之間、調聲讀之、助音并餘衆不讀之、但舌根因縁ハ無其曲之故、此段許助音出之、又二反・三反ハ又今日獨行博士僧正讀之、限根段ハ初反ハ眼根因縁ハ助音出之キ、今度自次句悲歎聲讀正雖問光覺、不知之由示之云々、以義思之、禮拜了、又可讀之條勿論也、事次記之、」ヲ唱也、壽量品ノ肝心也、是法住法位文即是也、故以法界普賢爲本尊也、又尺尊久遠實成トハ普賢也、果上マテハ久近ノ事ハ非可論之事也、久トモ近トモ云事ハ因位ノ故也、其因位モ、果上ニ具スレハ普賢延命ハ出來スル也、此時三千諸法悉久遠成道事ナルカ故也、〓教ニハ卅七尊皆名普賢、又顯ニハ一切有情皆如來藏等、又普賢身分如用了、又全分不略之時ハ讀了禮之了、又自始可讀之歟、准奉請之故也、此事隆愉僧「意根段ノ還所不得其心之由有沙汰、一句不終條不宜云々、然而先々如此、仍如此被〓

覺知之間任筆書之、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四八

廿五日、洗之、杖ノ端ニ挿テ以雜水洗之、其後於堂内信聰覆面シテ捧洗帋、顯熙覆面シテ奉取出寶座下御水、閼伽桶ヲ下ニ宛テヽ、其上洗帋ヲ捧テ、奉懸御水於洗帋、畢テ此洗帋同奉安置抑信聰私如四要品可書寫之間、御帋定不足歟、仍洗帋今日奉調、其樣ハ薄樣ヲ以閼伽水初夜了、信聰伽陀誦之、地垂迹縁日、機感相應之故也、伽陀僧正、々如法經未讀三反懺法之間、故爲練習被用之、且今日滿二七日之上申日也、十禪師本反曲有之、鼻根并身根兩段、歸向二反ノ曲ニ信聰同音曉、調聲予、助音道尋、夕、調聲信聰、助音顯煕、陀誦之、故御帋等奉安之故也、又閼伽桶ニ奉受ツル洗汁ヲハ、入門前灑水器、寶座下了、爲乾之雖可安堂外、不淨之所不可然之間、寶座下ニ奉安之、次信聰微音伽御水不可捨不淨所之上、以雜水所洗之物、爲令灑淨、難用閼伽水之故也、誦之、餘人ハ不付之、先廿六日、天晴、

若誦大乘經、觀法如實語、永離諸惡業、後世不復生、於我滅度後云々、遍禮十方佛、禮於諸佛已、普賢大井、調子也、天陰名香入之、日晴地ノ懺法住其行人前、無量無數劫等云々來ノ□捨了、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二四九

廿七日、雨降、伽陀信聰廿九日、伽陀僧正、五月一日、伽陀信聰、廿八日、曉、調聲顯熙、助音予、夕、調聲予、助音僧正、曉、調聲予、助音顯興、夕、調聲僧正、助音道尋、今日日中懺法了、未刻許、顯熙・隆惠入堂、奉讀御帋如例、伽陀信聰、曉、調聲道尋、助音予、夕、調聲顯熙、助音僧正、曉、調聲道尋、助音信聰、夕、調聲信聰、助音僧正、今日隆惠洗〓奉調之、其作法如先日、

普賢身相如虚空等云々、露、衆惡盡消滅、爲度衆生故等云々、同奉之、他人ハ不知之、予現行如此、若人百千劫、造諸極重罪、暫時能發天晴、爲小月之間、吉備大明神法施妙法蓮花經等云々助故、當成三〓、是法住法位云々、一切諸罪性皆如、顛倒因縁委心起、如是罪相本來空、三世之中無所若於未來世、修習懺悔者、諸佛護如初冬之天、得、是法華經、於無量國中、乃至名字不可得聞、何况得見受持讀誦、天晴、寒嵐天陰、入夜微雨降、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五〇

之、爲令乾也、伽陀信聰、曉、調聲僧正、助音信聰、夕、調聲道尋、御助音、二日、伽陀信聰、今日爲掃除、黄昏懺法申一點始之、中夜畢大掃除如例、各々机安硯箱、々中含香入置之、今日御經箱并硯等、先以閼伽水洗之了、重以雜水洗之、堂前犬禦内立机二三脚並置取之入堂、顯煕奉移御水、覆之、花瓶火舍同置之、經藏安之、又寶座閼伽下ノ重ニ取下了、御〓入・御經箱奉安曉、御調聲、助音道尋、夕、調聲予、助音僧正、面不用意之間、覆袖於口畢、又硯水新御水入花瓶、寶輿後奉安之、此花瓶先以雜水洗之、次予一二四〓

隨順佛語、行懺悔者、當知是人、普賢法身遍一切等云々、行普賢行、聲聞若井等云々、諸法從本來等云々、御紙今日氣尤甚奉入箱了、天晴、冷權、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五一

儀也、同時出堂了、我所有福業等云々、三日、寅刻繰浴畢、面々入堂、無言行道著座畢、如和尚御次第者、後夜ト法可令相續之由被記之、然而道場掃除尤可宜歟、方上尼衆御次下臈道場掃除如例、草座兼置之、伽陀畢、各持坐具・三衣等、無言行道三匝、調聲、信聰法印、助音聖僧正、次被施粥於衆僧畢、三匝了、調聲著本座之後、伽陀誦之、後夜時博士懺法也、聊刷之、調聲、末三段、獨行博士讀之、此伽陀并同時出堂、雖無先々現行、儀則尤可然之上、光照院殿御聽聞之間、爲刷道但佛供二坏居之、寫經之間又如此、

今度誦經三部并觀普賢經讀了、昨今ハ壽量・普門讀了、不讀者不可具足十方之故也、立筆之後還御、仍故可讀之由被仰之故也、第也、光照院殿御聽聞、自昨夕爲御結縁渡御知恩院、居次降、不異寒冬、天晴、今朝霜但佛供二坏居之、寫經之間又如此、

二五二

衣、粥了更淨浴了、座、次敷坐具横樣、於半疊上、面々著座、次三禮、如來唄、神分、陀、音頭信聰法印、烈入堂、無言行道三匝了、向寶座展坐具長跪、次辰半刻上人香湯洗浴著淨衣了、集會門前、各持坐具・三衣・香呂・花箱、爲先上臈引聽聞不遣時分被致粥之間、其間衆僧奉待之條無便歟、諸衆此次風防可致之間、先〓淨次尊玄僧正持坐具・三衣・香呂・花箱進佛前、先敷坐具於半帖、取香呂起居禮三反、著次妙經伽陀、次小ト伽陀、次事由、始行之由、御經御〓向旨趣、先十禪師御分、南無慚愧小个六根ヽヽ、三反、南無極難値遇ヽヽヽヽ、三反、南無十方三世一切三〓、伽陀以前先散花二行、伽陀ハ無音頭誦譴也、先散花了、合掌シテ誦妙伽祖師御分、一部、先師御分、惣禮、南朝文中二年北朝應安六年四月十一日先

置坐具端、或置扇、香呂入花箱、三衣或海二行テ珠等云々我此道場如世等二行、諸佛興出三反、四要一切業障五躰投地四要記六之處、出門前更引烈入堂云々、品、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五三

置之前不同許也、此時顯煕令覆面取所奉安寶座之御水、奉始門首引之、坐具三禮、予展坐具請取之、其儀則如御現行、次下座著本座、即起立于座具上給、此時顯熙一禮了、取坐具〓寶座東〓、第三房ヲ挿第二御經箱上、展坐具ヲ引直シテ奉向門首、佇立座具ノ上、和上御房展坐座、西座ノ兩人ニ授御經、此時信聰法印ニ顯熙授之、其儀則皆以同前、或經臺兼傍板敷寶座、此時諸衆覆蓋於硯、取覆面了、次取覆面展坐具、禮寶座畢、奉取出本經ノ箱、件具、御禮拜三反畢、及テ令取机上經臺給捧之御、顯熙置御經箱於經臺上畢、令請取了、經箱置寶座前机上、取出御經第一房畢、〓寶座上第一ノ御經箱結緒、次取座具、又向寶座禮拜三反畢、取御經箱、妃御分、一部、等也、説法殊勝也、護持御願成圓滿一切書寫、丁、次諸衆先含香、次覆面、次塗香、次兩人互授之請取之、又如例、分經ハ各持水入奉受之、引畢奉安次予請取之時、隆惠起

今度申請テ第三書之、仍第二經箱ニ三ノ局置之、横樣門首一、僧正二、予三、信聽〓後也、依爲順▽ 四、道尋五、顯熙六、隆惠七、也、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五四

次机如元立傍、合掌長跪、誦伽陀、先十方佛土中、一行、聲聞若〓、一行、予先用散花、餘人不介歟、次取香呂・花箱、烈立座前、尺迦合殺、次同時入硯水摺墨、次請取了面々經臺机上奉安之、御經竪樣ニ置之、敷坐具於半帖上、其上敷草座、著座了、次取覆面、誦伽陀、信聰發音、次各書首題畢、同時三反禮拜、次經臺御經箱取下テ解曩紙、捧本經、同時下筆、頌文、次懸坐具於辟、捧御經箱令置寶座給、展坐具御禮拜三反、予御禮拜之間起立〓安御經、次各四五行書終了、曩御經如元、取机置前畢、重塗香、南無開三顯一妙法蓮花經、其作法同前、次々兩方同時也、硯同覆蓋、行道一匝了、展坐具、置香呂・花箱於傍、横樣

首題多少遲速不同、仍待整同時禮拜也、我滅度之後一行也、御次第諸佛興出世也、然而前後不幾之間、今日行替用之、音頭、發音、五躰投地一禮、三叩頭信聰安經臺、信聰予許曩了、頌文了、但不介人モ有之歟、如例、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五五

面々入堂等也、之間、諸衆同不用之、直御次第歟、追可再治哉、南無開近顯遠妙ヽヽヽ、一禮、法印先達之時、今日分可有之由依令申讀之、隆愉僧正難之云々、今度被任御次第了、自我得佛來、所經諸劫數、常説法教化、無數億衆生、次毎自作是念、一行、安置寶座之時、全不用覆面、先々禮拜之時者取覆面、奉請取之時ハ用之、今度惣而不可用之由存云々、此事非無其謂之上者、可隨所爲云々、仍彼賦御經箱之時、不用覆面次置坐具於本座、持香呂・花箱起立、居次第、無言行道三匝畢、面々出堂了、其後隨陣又今日分懺法不讀之、先々後夜懺法通用之故也、且和尚御次第等其儀也、而文永聰賢於我滅度後、一行、妙法蓮花經、一行、南無生々値遇妙ヽヽヽ、一禮、抑如御次第者、覆面請御經并合殺等歟、而今度顯熙申云、御〓已入箱了、其上御經箱願我生々見諸佛等、一行、責音誦之、南無如説修行決定成佛、一禮、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五六

之由令申之間、用行道了、他人ハ隨意也、又先々皆參之時讀之キ、予所存ニハ寫經以前無謂哉、予云、和尚御次第趣意存歟、但彼御次第後夜ト法相續スレハ、重今日分トテ兩達嚴澄僧都寫經之時者、如此用之由申之、仍略了、此儀不甘心之由相語、僧正尤可然抑先年并去年無行道、段々禮拜モ無之、咒願モ乍居乞了、此事頗聊介之由雖申之、先法、僧正・信聰未讀之、可同音云々、仍四人ニテ讀之、予調聲、先展坐具氣色禮、其儀則如正懺悔之時、早懺法十方念佛ハ一反也、僧正云、當時偈事、先々儀異説也、凡不載院殿并御共尼衆兩三書封、全無其謂之故歟、各別入堂者用之、無咎歟、面々入堂寫經、予行水了入堂、隆惠同上堂、持花箱・香呂、無言行道三匝了、即欲讀懺可讀之也、仍先讀了、而其時人々云、三七日加行了、然者前後強不可苦歟云々、予云、今日小土器洗淨了、入墨舊筆同洗了、副洗帋、乍令覆面、道尋僧都持參御聽聞所、光照尊僧正云、三時行法ヲ成一時モ、日中時ニ通用スル事無之、然者可讀也、隆愉僧正難頗行法之上者、通戒偈并可略當時偈歟之由示之、仍略了、下座シテ伽陀等如昨日、四日、雨降、是筒奉納之時、不可有渡御之故也、

表裏名上人所用墨筆、外衆不可用之、故ニ如此沙汰了、字判形、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五七

不讀人モ有之歟、寫之始之樣ニ覺ナリ、行道ハ勿論也云々、今度ハ毎度禮拜三反用之、去年依先達計不用之、然而予用之了、此事五智光院之時日〓次御入堂、道尋僧都入堂、又兩人シテ令讀之給、顯熙、只一人シテ讀之、〓淨衣、即歸入道場之時、御經不置寶座也、其モ經時分者、尤可返置事也、次置取之時、之時、故〓り可讀之由被仰之間、勸發品ヲ殘シテ讀之由、顯熙語之、兄正小小ノ樣ニ可具足、ト法者尤可然歟、又經段可事足歟、但不具足誦ノ位モ無之歟、今度モ依無憚、讀人ェ又中間退出之時ハ、必不用作法、〓結句ト思フ時用之、無言行道之大旨毎度也、又不及僧正云、先年於光明寺被行之時者、寫經モ集會ヲ打之後、面々同時入堂、懺法了、書次誦經事、去年ハ不讀之人モ有之シヤラン、必可讀之由ヲモ先達不示ケルヤラン、光明寺妙行無盆歟云々、然而無今同心、愚存如此、然者地躰不可讀之、サレハ和尚御次第ニモ懺法可讀之由不被載之、然而寫經之間懺悔寫經之間ハ、補助義略文モ可宜歟、但不入境之仁者、以不法爲專、深可祕歟、」相續スルハ凡夫行者語〓作々妄念令起之間用之歟、是則略義澡浴也、然者後ニ用之條

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五八

及口外、人可咲之故也、分明也、用之キ、要文之時禮拜、故覺爲法印申之、嚴澄ハ不介云々、〓二字不用之、予所用ハ假令首題之時ハ南無歸命頂禮妙法蓮花經藥草喩品ト誦之、缺文ニモ其文ノ上ニ加ヲハ不可用之、只字ニ反三〓之故即佛躰也ト可思之也、命句與法寶二字禮之、是三〓之中法寶ニ毎妙經一字禮之故也、今ハ妙經重三山、仍法南無二字禮之、是ハ遵式禮法花儀ノ准據也、彼文ニハ妙字法寶ト云ヘリ、一々ノ字ニ加歸要文并首題ヲ禮之時ハ、義尺ノ句生ヲ爲本尊之意ヲ潛令存也、此事内心許如此觀了、不法花軌ニ所誦之文字成佛身也云々、是則及三〓之故也、甚深ヽヽ、是又法界加持之又禮拜ハ首題之時毎用之、若要文之時云々、比丘偈・自我偈等悉要文也、仍本末ニ先々今日分了、門首・僧正・隆惠・予同時出堂之間、合殺以下伽陀等、僧正發音、諸衆付之所歸也、哀哉々々、」「此義文字ノ一躰三〓也、一字三禮之時、遵式禮法花儀心尤要須也、此時句生本尊義

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二五九

五日、天晴、番神北野也、仍眞言明文書寫等法樂了、テ出了、其外出世々間三悉一反ツヽ書寫了、無殊事、又分經、御所四要品、僧正七、予六、信聰、道細我偈、又僧正八、予四、信聰一、道尋二、顯煕三、隆惠五、今日如此支配了、九日、小法花經、數刻、尊勝タラニ・光明眞言三咒、小川僧正、十二品眞言、岡崎、三悉四八日、天晴、神咒、名文等法樂祇園了、始二人壽量・提婆二品、八條女院提婆品、今日寫經如例、伊勢・八幡・春日・氣比等御新、神咒要句等奉法樂了、去夜信聰法印夢十日、天晴、今日三悉四十九反書之、あ〓母儀新也、尊勝タラニ一反、七日、十九反、悲母、三法花三咒等、權大納言、三咒念佛十反、順空、光明眞言・藥王品文等、觀悟、今日申日也、仍三經法花、神咒、三身、山ヽ咒、一字三禮書之法樂、又今日顯熙六、隆惠七、勸持品・自六日、天陰、

道尋僧都雨降、夕晴誦之也、方便品、安樂行品、隆惠誦之、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六〇

四要品三部、仍面々寫經等奉法樂了、御寫經二部、故殿月忌也、仍小法花經奉書之、又面々壽量品合力書寫給了、名文眞言等書之、記其名字了、僧衆例作法無言行道、了出堂、次筒内以御水洗之、外三咒等也、三度妙行之間、未書局ハ涌出品七局、次御經以洗帋奉曩之、以帋捻之結之、結目長シテ筒外ニ出之、寫經畢奉調房、此時四衆濟々徘徊堂前庭上、各所志之亡者、自身結縁之旨望奥書之間、次調局了立軸、竹、束帋洗帋用之、其上封之、首題其下移之、寫經ニハ下ニ名字書之、奉見慈惠大師、明日或人可遂御時之間、可供湯漬之由被仰云々、其外種々仰有之由語之、今度予書寫分三四六、提婆二品、勸持一品、壽量品一品、自我偈、小法花經二部、其蓋押八葉花、度別書之者可終一部、ね王陀ラニ也、今以洗紙令書願文給被副之、

院二品親王、一部或持經衆、如例一部十禪師御料、一部大乘但如來神力屬累、去年書歟、不覺〔〓〕(洞院氏)(尊圓) 坐具等文言不及記之、小字五六行也、取出之、以昏彫之、部先妃三品禪尼、部青龍院大王、筒四也 (慈道) 四

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六一

其後直覆面并手袋、御禮拜一反、如法、畢御著座、今度ハ御經ノ封ハ上人、筒封ハ外衆、内外各別也、是和尚御次第之趣也、外衆封ハ机下置之、面々机以下悉撤却之、只半帖許也、座前机、四並而奉安之、机下手袋三置之、著副之覆面也、机傍洗帋、是上人爲付封也、先々ハ入筒了、筒ヲ結テ先上人封、其次外衆封付之、右手又手袋シテ自右次第令付之給、一々被封了、右御手袋被拔之了、取小刀一々被切之、次道場掃除之、寶座第二重如元、備閼伽器、佛供二坏居之、燈明ハ四面備之、御經筒寶僧正以下法則皆以同前也、手袋大ナル間、封之事、極而大事ナリキ、筒ハフセテ付之、乍次門首持坐具許、進佛前展坐具、御禮拜三反、如法、畢蹲踞于半帖給、顯興律師手袋シテ酉刻打集會大皷、面々香湯洗浴畢、持坐具・三衣・香呂・花芭等入堂、無言行道、禮拜、次予持坐具進佛禮拜等同前、取封〓進之、門主令覆面給、左手ニ御手袋有之、取封〓書封御、表裏、四令書給了、硯蓋一置之、畢著座、次僧正持物具近佛前、先置裏花筥・香呂等了、敷坐具於半帖、横樣、取香呂起居禮三反、親王御方御聽聞之間、道尋僧都持參洗紙、御名令書之給、

但封不切之、令手袋之間、ウツクシク付無引烈、各々思々也、先々雖無之、今度被用之了、御名御切懸之封料也之事不可得、仍名字等可切之間只打置了、判也、親王御方御聽聞之間、道尋僧都持參洗紙、御名令書之給、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六二

畢登半帖、先三禮、如來唄、立ハ付惡之間、僧正筒ヲ打落了、可書置之也、如此令沙汰之間日暮了、金剛輪タラニ、外衆封悉付了、御經筒寶輿前奉並置之、次僧衆悉付了、結筒畢、外衆封付之、外衆封濟々、仍面々付之了、親王御方封第一筒ヲ此間堂邊女性尼以下徘徊、聽聞之間、以承仕令精進哉、然者可書封歟之由相尋之處、次僧正持物具進佛前、置三衣・香呂・花箱了、敷坐具於半帖、横樣、取香呂起居禮三反、結目ノ際ニ付之了、予付之、書封事、如御次第者、調局之時分書整之了、今度ハ當座書之間彌經時分了、向後ハ兼次補闕分、潔齋云々、仍洗帋・硯・蝋燭等、承仕持之出堂縁、令書之了、自門前取入付之了、次啓白、諸衆同結誦之、次佛眼眞言、印咒、滅罪眞言、印咒、

先散花有之、此此間面々香呂・香盛定也、如文言、如次第、但唱種事不余ト云歟繼之了、重置火了、〓略結印誦之、奉假令七反念珠百反許、々〓號、誦祕〓眞言云々許歟ヽヽ (密、下同ジ)

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六三一日

十一日、雨降、導師取物具還本座、次各取物具居次第、無言行道一匝、了出堂、次妙法蓮花經等云々、願我生々見諸佛等云々、敬禮天人大覺尊等云々、其後當作佛等云々、若有書寫經等云々、十方佛土中等云々、次諸衆各持物具蹲踞、寶座左右展坐具、燒香、段々禮拜、散花如初、又如御次第、諸佛興出世一行、畢禮拜、其詞如次第、只一禮三叩頭之儀也、次神分、次祈願、金輪聖主等云々、微音不聞、次六種廻向、巳一點打集會大皷、僧衆香湯洗浴了、取物具入堂、願我臨欲命終時等云々、願以此功徳等云々、責音誦之、數反同前、次合殺、尺迦・彌勒・法花、各一匝、散花如例、次後唄了、餘衆同之、次々如次第、次散花、次合掌シテ誦伽陀、信聰法印發音也、次南無尺迦牟尼佛、著座、次道尋僧都取物具、進佛

無言行此兩咒ハ餘密宗メカシキ歟反數取香道了、反同前、廿呂

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六四

次寶座前立机、和尚御草式一局置之、前、始懺法、其作法如例、僧正所存ハ五佛次第歟、承仕ハ受色之次第歟、共不可苦歟、也、無所之間押合テ居之、承仕禪明示顯熙云、白黄赤青ト可次第也云々、仍如然居之處、瓶〓時花、火舍捻名香、燈器等取替之了、次染佛供居之、飯佛供小土器、染佛供酢器僧正云、白赤黄青ト可居之由申之、仍改之了、次懺法了、十種供養・堂莊嚴有之、寶座花種机二脚立之、机四方足以帋捻一尺餘、竹筒結付之、爲差入龍頭竿也、正面左右繞鉢置机前立禮盤、居半帖、如此居之、先々ハ堂外机横樣也、而禪明申云、青龍院殿御代ハ竪樣也云々、仍如此居之、之、前机左右十龍頭竿竹筒四方結付之差入之、次堂前机撤之、正面間左右南北行淨莚二枚敷之、其上机立之、

十方念佛一反也、通戒偈・日中偈用之了、義尺五色界、道尺可定、絹縁、縷鐃西、網也僧正申出之加押〓、鉢左、衣服八抹香

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六五

上臈引烈入堂、長跪取香呂散花了、方龍頭悉向右立之、又左方、佛左、龍頭悉赤色、右ハ青色也、如此莊嚴了、面々出堂了、之、燒火舍用之、如例、捻名香、其餘四種ハ龍頭也、龍頭右方、佛右、龍頭悉向左、左無言行道三反畢、各於座前向寶座、先置香臼・花箱、打見タルモヨキ也、御供之時外護者取之時尤宜也、花香塗燒等各居高坏、花小花瓶立時花、香閼伽器ノ樣ナル器未斜申十種供養案内、僧衆香湯洗浴、著淨衣、堂前犬禦不取之、戸閇之了、能禮所禮性空寂等、一行、妙法蓮花經等、一行、十方佛土中等、一行、三行誦畢、五躰投地、集會門前、禮拜各三反、其詞云、南無歸命頂禮、一乘妙法蓮花經、机重置之、各持物具、爲先合掌誦惣禮伽陀三行、次門前花箱立髭、塗香同器裏薄樣置一十種供養事次展坐具、坐具左置三衣袋、

毎一行始散花、三之間各花葩卅餘持入之、香呂等悉捻名香了、不用無禮拜、信聰法印出音、坐具端假衆也、板也、香呂置僧正用横皮付衣也、能滑緒在火實什法印ヒタ有之、れ、韈十種供養

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六六

置之、此間承仕、進門首、ヽヽ取之置机上、東又同之、同時也、次香、次瓔珞、拔龍頭竿、次第傳之、門首取之差入机竹筒給、次々如例、傳供了、讚畢、次僧衆同時起立、著金剛、自下臈進佛前、上臈進机邊、立整了、〓末二人取繞鉢、鉢一匝、禮拜畢持物具著座、各敷懸坐具於半帖端、横樣、坐具端置三衣・香呂・花箱等、座傍板又出之、自第二句置鐃鉢、始傳供、常智取花、如此烈立畢、信聰法印讚四智讚一反了、繞鉢一匝、有序、次上人自上臈次第各著座、進顯熙、ヽヽ信聰、ヽヽ傳僧正、ヽヽ隆惠鉢道尋實什予開犬禦進机邊、西顯煕鏈信聰僧正門首

鐃鉢著座、末二人乍持居高乘智、坏大淨衣裳加沙、禪龍、東

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六七

次十種供養伽陀、次僧正持物具、不改敷坐具、即登禮版、次香伽陀、次〻伽陀、乃至、衣服伽陀了、繞鉢一匝、先花伽陀、其其當作佛等云々、御本ハ毎日晨朝等一行也、今取替了、次第二法用、唄、實什ヽヽ、散花、於我滅度後等、願我生々見諸佛等云々、次〓向伽陀、低頭禮了、次合掌、普印、次散花、次伽陀、責聲、進佛前、先置三衣於机上、置香呂於板上、敷懸座取香呂低頭禮如例、次神分、次式文、具於禮盤、竪樣、取香呂起居禮三反、鉢了伽陀、ム云、

其樣如花、花伽陀了、低頭此間導師六種〓之後不置香呂、散花了置之、十種供養者可爲横樣歟、如何、但花箱在本座、立筆筒奉納之時同持之、然者今何置之哉、香呂低頭、其詞云、南無恭敬供養妙法蓮花經、灌頂三戒等之時如此歟、但於件御草十禪師法抑燒香ニハ欲入堂之時、置火乍覆蓋傳供了、傳供之時者尤可撤蓋歟、仍置之時不及取之、向等、下座一禮、先取香呂、次散花了、置香呂出伽陀、ヽヽ了、取白加押〓、御願旨趣悉書改之、御草ニハ樂間被加之歟無行道、第一・第二ト有之、今ハ次ニ〳〵ト書之、妓樂分也、印出之、三段、段々無伽陀、第一濫觴、第二十信聰法種供ム功能、第三御願旨趣也、今度表先散花、道尋ヽヽ、ム云、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六八

十種供養次第、如御草式被用之、於御次第者不被用之、爲式供養故也、次悉出門前、心念頌云、一奉納事如是供養已、若得須臾聞、即應自傾慶、我今獲大利、願以此功徳等、願諸同共者等、僧正於門前可誦伽陀之由、雖存之歟、只密誦也、次各灑水、塗香了、懸花袋、爲先下臈入堂、役人持幡以下、自門前持入之、隆惠留堂内、十種供養之後、即可有奉納之處、甚雨之間、各著穢衣出堂、可爲明日之處、及申半刻屬灑水器、燒香、晴、仍故爲祖師御忌辰、可有奉納之由被仰之、仍面々行水各入堂、足、持大寶禮盤ノ前ニ向外絎立、此間顯熙持幡、次道尋癰水、信聰持燒香下庭上、以東爲先烈已上五行毎誦之、先散花悉誦了、諸衆取香呂同時起居禮、三反、次各持物具、無言行道一匝、先門前持幡、花袋等用意之、堂前儲藺个ヽ七了出堂、犬禦開之、

名香同傍置之、火舍居名香器蓋、金剛爲深泥難治之故也、懸寶座天蓋幡十種供養龍頭不持坐具居次・三衣、第、奉納

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二六九大

次於塔前各向塔、伽陀一行、次出合殺、尺迦、進行、行歩之間合殺不斷、散花等如例、寶如此、次僧正誦伽陀、二行誦之、次於經塚下伽陀、先持幡、灑水、燒香、大寶、御所・予・僧正等也、面々懸花袋之間略了、次捧大寶隆惠出堂、先三人下庭上了、後隆惠降立加烈、誦了、又出合殺進行、自此所面々供奉、今度被略覽、世間者三四人、侍兩三、其次僧次於十禪師御前伽陀、今度散花役人無之、實什可參之由雖被仰之、故障事有之、極官仁懃之條不可然之間、正青侍等也、面々供奉、僧正ヨリチト引サカリテ供奉也、庭上伽陀了、僧正出堂前、著金剛下庭上、予同出、次出御、次庭上伽陀、信聰誦之、情存妙法故等、於我滅度後等、立、此間隆惠捧大寶蹲踞、僧正正面間西際蹲踞、其次門主、東際予鱒踞、此時塚前立〓了、無所故也、先散花如例、

毎自作是念等一行、諸佛救世者等、當知是等、皆近〓、得見此塔、禮拜供ム諸法從本來等一行、八功徳水妙花中等一行、一度唱名號等、西僧正、御所、東予、

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二七〇

施、次面々蹲踞伽陀誦之、次向礒嶋大明神、伽陀一、次遣持幡・大寶・花袋以下於外護者了、仍行烈之儀無之、次開塚中壺口、信聰先灑水于穴内、次道尋捻入名香、了後顯煕置幡、自大寶御經筒二取次奉埋御經、其作法如前、先々此伽陀蹲踞也、仍可然之由示僧正之間、即彼僧正蹲踞之間同居了、此次面々奉法次合殺、深泥之間洗足歸入了、出之、奉入之、了覆蓋、雖可行道、爲山際之間、乍立誦之了、次出合殺了進行、次後唄、次又伽陀二、行道籠御墓三匝也、次後唄、次到御墓所伽陀、次合殺、雷鳴驛〓

是法住法位等、願以此功徳等、其後當作佛等、願我生々見諸佛等、和光同塵者等云々、如前、歸命本覺心三尊二寸許也法身等一行、以外也、奉納無爲、珍重々々、勒・法花、尺迦・彌希代事也、入夜大雹降、雷鳴譯靂

南朝文中二年北朝應安六年四月十一日二七〓

信聰誦之、主・僧正・予還入了、次於熾盛光堂前、伽陀一、巳一點上人香湯洗浴了入堂、今日椎野奉納、故禪尼墓所爲此所之故也、次到御墓所、伽陀前後三云々、椎野寺本堂前伽陀一云々、次出自棟門、於速成就院前、伽陀一、先懺法、調聲道尋僧都、其式如昨日、誦了、次第先行、則自此所四人乘車了、門次自下臈次第下庭上、次大寶役人下了、即進行、合殺如例、路次之間、神社・佛寺前抑駕伽陀等如例歟、懺法了置坐具・香呂於道場、取所儲之幡以下次第下庭上十二日、次庭上伽陀次隆惠捧大寶鱒踞、左右門首・僧正・予蹲踞了、僧正誦伽陀一行、烈、

々懸花袋之間、不持散花箱、不持三衣、坐具・香呂許、面了、而如五智光院記六者、僧衆悉讀之歟、仍皆讀了、土中等、十方佛先々大寶持一人可讀之由、先達計申之間、其定被行用如我吉所段々散花自花願等云々妙法蓮上人能念々勿執也、袋取出之散了、生願等儲之花經等、天晴、晝雨降、 □今日以西爲先、

南朝文中二年北朝應安六年四月十五日二七二

天台ハ開權顯實、眞言ハ直顯實教云々、五大院尺意也、此記六者外見堅丁止々々、先年傳受ハ妙行以後也、今ハ妙行中也、引合抄了、爲悦々々、修中即書付之、任筆之間、誤等定繁多歟、追可再治之、先爲備廢亡也、來世有近、十五日、刻、後光嚴上皇、藤花ヲ覽給フ、○慈道法親王、薨ゼラルヽコト、暦應四年四月十一日ノ條ニ見ユ、此祕決去夜十二日子刻、重拜見之、此納大略始行中披見了、惘然沙門慈濟法限記之、應安六年五月十三日記終之了、十四日、丙戌、陰、相具大納言向新殿見藤花、有小盃酌事、及晩歸家、誹謗之基也、恐憚々々、〔愚管記〕御布施如形有之云々、十種供養ハ御導師以下也、功用無疑、南無深宮法界普賢〓七南朝文中二年北朝應安六年四月十五日即妙行爲加行、

初ニ引文、此内包第一條ノ四觀近欠之、而第十五條四ト同之、拜見之、 ○陽明文庫所藏四月慈濟記ス

南朝文中二年北朝應安六年四月十六日十七日二七三十七日

〔三島神社文書〕伊豆國三嶋社御師職事、任貞治六年御教書之旨、可致其沙汰之状、依仰執達如件、雲客不及參會、堅固出車之躰云々、有暫還御云々、幕府、伊豆三島社正神主盛直ヲシテ、同社御師職ヲ安堵セシム、○足利義詮、盛直ヲ御師職ト爲シ、天下安全武運長久ノ祈祷ヲ行ハシムルコト、貞十六日、戊子、晴、今日吉田祭也、大納言奉幣如例由祓也、十七日、〔愚管記〕幕府、信濃西岸寺ヲ諸山ニ列ス、十五日、丁亥、晴、傳聞、新院被遣入御車、被御覽彼藤花云々、女房一兩參御車、卿相應安六年卯月十六日武藏守(花押)〔西岸寺文書〕正神主長門守殿治六年七月二十日ノ條ニ見ユ、十六日、應安六年卯月十六日北朝吉田祭、南朝文中二年北朝應安六年四月十六日十七日十六日、緞、北朝吉田祭、武藏守(花押)

○伊豆 ○陽明文庫所藏丑四月己 ○信乾濃戊子、武藏守(花押)

南朝文中二年北朝應安六年四月二十二日二七四

修理助入道正運(花押)二十二日、ヲ、小屋平新左衞門尉某ニ預ク、阿波國種野山大浦内地頭・國个貳名之事、所預置也、守先例可致沙汰之状如件、任三檀那飯嶋修理助入道法名正運・同彈正左衞門入道法名總昌・同掃部助源爲光應安專祈皇風永扇、天長地久、佛日増輝、法輪常轉、風調雨順、國泰民安、盜賊消除、兵干〔阿波國古文書〕癸丑二月九日之寄進状、而同年之内四月十七日、被列于諸山、同九月六日、寺領安堵、阿波守護細川頼有、同國種野山大浦内地頭・國衙貳名○細川頼之、勳功ニヨリ、阿波種野山大浦内地頭・國衙貳名ヲ、小屋平新左衞門尉康安辛丑二月九日〓鈍三十五壽春、開信山、號臨照山西岸禪寺、而稱本尊寶冠無量壽佛、掃部助源爲光(花押)彈正左衞門入□總昌(花押)應安六年四月廿二日右馬頭(花押)不起、天下太平、次願、上報四恩、下濟三塗苦者也、謹請定、小屋平新左衞門尉殿應安六年四月廿二日南朝文中二年北朝應安六年四月二十二日右馬頭(花押)

○阿波午、三麻植郡甲 ○下略寺領ヲ安堵セラル

南朝文中二年北朝應安六年四月二十三日二七五

〔愚管記〕石清水八幡宮桁尾社立柱上棟日時定、同日、八幡宮府尾社立柱上棟日時定、〔官公事抄〕一應安六年四月廿三日、八幡宮松尾社立柱上棟日時定、〔狩野亨吉氏蒐集文書〕木太郎左衞門尉ニ預クルコト、本年七月二十五日ノ條ニ見ユ、〔官公事抄〕四月廿三日、軒廊御ト、ニ預クルコト、應安五年十一月二十一日ノ條ニ、頼有、種野山國衙方内三木名ヲ一同六年四月二十三日、軒廊御ト、二十三日、廿三日、乙未、晴、今夜被行軒廊御ト、鴨社恠異事云々、北朝、鴨御祖社ノ恠異ヲ軒廊ニトス、〔壬生家譜〓

四後圓融院 ○陽明文庫所藏 ○宮内廳書陵部本四後圓融院 ○宮内廳書陵部本四月京都大學所藏二〓乙未兼治略三 ○下中 ○京

南朝文中二年北朝應安六年四月二十四日二十五日二七六

ル、後光嚴上皇、造外宮使ノ事ニ就キ、前關白近衞道嗣ニ諮問アラセラ〔續史愚抄〕裟ヲ著ス、勅使無之、武家奉行人下向云々、同日大塔修理ノ事始云々、無祝儀歟、應安五年十月十八日ノ條ニ見ユ、〔石清水文書〕一同四月廿八日ニ、府尾社立柱、曾清法印・尚清法印・了清僧都出仕云々、悉法眼平袈○後圓融天皇、村尾社囘祿ノ事ニ就キ、前關白近衞道嗣ニ諮問アラセラルヽコト、按察卿來、有勅問事、二十四日、○北朝、大中臣忠直ヲ造外宮使ト爲スコト、本年五月十六日ノ條ニ見ユ、廿三日、乙未、晴、北朝、日吉祭ヲ停ム、廿四日、丙申、日吉祭無沙汰、依神輿未造也、或記二十五日、北朝、賀茂祭、〔愚管記〕四陽明文踵所藏〔愚管記〕南朝文中二年北朝應安六年四月二十四日二十五日

四月四鳩嶺雜事記司事也、二十七後圓融院上 ○大日本古文書外宮造宮 ○中申、 ○陽明文庫所藏略丙四月〓使〕 (萬里小路仲房) 酉、下向ス武家奉行人依ル神輿未造ニ

南朝文中二年北朝應安六年四月二十六日二七七

〔續史愚抄〕〔公卿補任〕廿五日、丁酉、晴、賀茂祭如例年云々、正四位下藤基光四月廿六日任、元藏人頭右中將、父前權中納言基隆卿、廿二日、甲午、晴、警固・解陣次將、可沙汰進季村朝臣也、其由可申入之由仰仲光了、廿一日、癸巳、晴、〔愚管記〕賀茂祭警固・解陣次將、季村・嗣尹等朝臣之間可沙汰進之由、以仲光被仰下、忿召仰可申散状之由令申入了、正四位下藤宗泰四月廿六日任、元藏人頭左中將、父故權中納言宗重卿、二十六日、廿五日、丁西、賀茂祭、從三位平行知四月廿六日辭退、參議正三位藤保光四月廿六日任權中納言、北朝、小除目、非參議從三位藤季顯四月廿六日任左兵衞督、四月廿六日任左兵衞督、

一日爲酉日時、用下酉日例也、道嗣公記・賀茂祭部類三十四月二十七後圓融院上 ○陽明文庫所藏 ○中四月戌、戊略五 (土御門〕

南朝文中二年北朝應安六年四月二十六日二七八

又、氏滿、法名ヲ道詮ト稱ス、足利基氏七周忌辰、關東公方足利氏滿、相模瑞泉寺ニ佛事ヲ修ス、・同基光、此外雜任廿餘人、藏人頭〔愚管記〕廿八日、庚子、浮雲往來、時々見日景、長宗朝臣來、衣冠、昨日以使者賀遣昇進事了、其廿六日、戊戍、陰、解陣之次被行小除目、任人如此、權中納言藤原保光、參議藤原宗泰廿三日、乙未、晴、〔大倉氏採集文書〕〔空華日用工夫略集〕應安六年四月廿四日事爲畏申來之由示之、余相逢、藏人左少辨藤原仲光奉宜任左衞門尉、警固之次被行小除目、一向雜任也、仲光來内覽小折〓、辭退參議平行知、藤原直茂中院中納言南朝文中二年北朝應安六年四月二十六日

○陽明文庫所藏右大辨藤原長宗ニ四月左中辨藤原宣方、 ○中 ○下四月 ○筑前略略坤 (葉室) 二 (中御門)

南朝文中二年北朝應安六年四月二十六日二七九

師資之儀、蓋府君將入殿、余先爲府君講拜塔之禮、且令頂戴衣盂也、略、保一門千載之榮昌、是故、不動干戈、自然風行草偃、莫違聖慮、直得物阜民康、音容凝氷玉清潔、笑語吐芝之蘭芬芳、蚤歳留心佛乘、曾不爲功名富貴□換、終朝澄慮禪觀、多甘清虚冷談以〓祥、因此、海内梵籃盡増金碧壯麗、林間隱逸俄得衣冠軒昂、深期齊臺左武衞玉岩相公台靈、皇室柱石、法社金湯、嚴胸中忠烈、統櫚外紀綱、揖三傑五覇之船廿七日、府君問書法名之樣、因艸而呈之、廿六日、先君基氏玉岩七年忌、佛事件々如法、幼府君入山、余引君而就于先師眞前、表廿九日、參府、賀佛事并伸拜塔之慶、府君自書法名見賜、法名道全、應安六年卯月廿六廿三日、赴檀那管領上杉兵部宅、蓋爲府君法名也、金龍石室和尚齡於南極、何料停仙家於未央、捐館已屆七周寒署、報恩聊粲萬徳耿光、只如傳續蔭〓乎靈山授記劫空前、滴々醍醐滿瑞泉、殿閣微凉濯塵濁、玉岩高聳率陀天、恭惟、特進三品〔英檀佛事集〕七周忌日、氏滿書、七周忌金龍石室和尚

○相模拜ス疎石ノ塔ヲ忌法語法名ヲ自書善玖ノ七周ス

南朝文中二年北朝應安六年四月二十七日二八〇

井・寺田等ノ半濟ヲ止メシム、十二日、保壽院奉候府君、々々行香罷、引就于書閤而獻茶、々話及先府玉岩瑞泉寺之事衣ノコト等、便宜左ニ合敍ス、〔空華日用工夫略集〕濫進之弊、抑其進者徴其退者、則吾徒有愧於心者矣、并天下政教・宗門外護等之事、〔空華日用工夫略集〕十四日、蘭盆施食、府君・管領入山、管領和會十刹住持之事、余曰、苟欲崇宗教、須救作、諸善奉行云々、四日、宇都宮三郎受衣、身十八、仍爲説云、凡爲人者、先須發願、々者何、謂、諸惡莫○足利基氏、薨ズルコト、貞治六年四月二十六日ノ條ニ見ユ、ナホ、宇都宮三郎受兒孫、成就惠身乎自己底一句子、又作〓生道、挿香云、九萬里鵬終展翼、一千年鶴便期翔、七日、刻、幕府、播磨守護赤松義則ヲシテ、徳禪寺領同國田中・平〔大徳寺文書〕〔大徳寺文書〕〓大日本古文書二十七日、

五月 ○下七月略 ○下己、亥略 ○大日本古文書二二

南朝文中二年北朝應安六年四月二十八日二八

長井出羽掃部助殿〔毛利家文書〕北黨今川貞世、備後信敷莊西方ノ地ヲ長井貞廣ニ預ク、赤松藏人左近將監殿幡宮雜掌ニ交付セシム、汰付寺家之旨、度々雖被仰、于今不事行云々、太不可然、不日退彼妨、打渡下地於雜掌、可被全所務、更不可有緩怠之状、依仰執達如件、幕府、關東執事上杉能憲ヲシテ、武藏久友郷ヲ鶴岡八〔鶴岡八幡宮文書〕鶴岡八幡宮雜掌申武藏國久良郡久友郷事、先立就有御吹〓所被申也、社家御奉寄之地無應安六年卯月廿七日沙彌(花押)徳禪寺雜掌申播磨國田中・平井・寺田等事、重解状如此、就爲寺領、止半濟之儀、可沙應安六年四月廿七日武藏守(花押)□後國信敷庄西方事、依□□領、所預置也、守先例、□□致沙汰之状如件、二十八日、應安六年四月廿七日應安六年卯月廿七日

○大日本古文書 ○相子、模庚〔備〕〔爲本〕四 (細川頼之) ニ依ル氏滿ノ吹擧

南朝文中二年北朝應安六年四月二十八日二八二

改動之儀乎、被付雜掌之樣、可有其沙汰之状、依仰執達如件、應安六年四月廿八日武藏守(花押)上相兵部少輔入道殿應安六年四月廿八日

南朝文中二年北朝應安六年五月二日六日二八三

○幕府、陸奧相馬憲胤ヲシテ、本領同國高城保内赤沼郷ヲ安堵セシムルコト、應安條ニ見ユ、五年十二月二日ノ條ニ、憲胤ニ同國高城保内ノ地ヲ充行フコト、本年九月十八日ノ相馬讚岐次郎殿〔相馬文書〕三應安六年五月二日左衞門尉持繼(花押)幕府ノ旨ヲ承ケ、陸奧相馬憲胤ヲシテ、同國高城二日、應安六年五月二日保内長田郷ヲ安堵セシム、陸奥國高城保内長□□事、任御判之旨、知行不可有相違之状、依仰執達□□〓、肥前五島松浦一族等、一揆シテ北黨ニ隨フコトヲ誓フ、六日、〔青方文書〕左衞門尉持繼(花押)持繼、〔如件〕五月□□、南朝文中二年北朝應安六年五月二日六日

○姓闕ク、午壬寅朔丙癸卯、 ○長崎縣立圖書館所藏二小盡宇久有河青方多尾一族等〕〓十寸〓〓、○妊宇久有河青方多尾等ノ一族南朝文中二年北朝應安六年五月二日六日

南朝文中二年北朝應安六年五月六日二八四

一此人數於多分之儀違背非軍者、於向後此人數中於永可被擯出者也矣、可有偏頗私曲、一郎從以下中仁雖珍事狼藉出來、不相待多分之儀、爲一人不可遂宿意云々矣、若此條僞申候者、八幡大菩薩・天滿大自在天神御罰於可蒙候、仍連署誓文如件、一此人數中有沙汰時、不依兄弟俶甥縁者他人、理運非儀意見不可殘心底者也矣、猶々不應安六年五月六日不依縁者重縁、一同可爲道理方人云々、次於此中就公私一人大事者、面々一同大事可〓君御大事時者、成一味同心之思、於一〓可抽軍忠、聊不可有思々儀矣、被思者也、道阿(花押)〓於此人數中、所□弓箭以下相論出來時者、加談合依多分之儀可被相許、若有異儀非軍者、能阿(花押)全(花押)頓阿(花押)〔一〕

次第孔子

南朝文中二年北朝應安六年五月六日二八五

弘(花押)重(花押)固(花押)來阿(花押)剛(花押)廣(花押)

剛(花押) 廣(花押)

南朝文中二年北朝應安六年五月六日二八六

性智(花押)教阿(花押)省(花押)集(花押)○征西將軍懷良親王、青方新左衞門尉固ノ、烏帽子嶽・有智山・高良山ニ於ケル戰長覺(花押)有(花押)深(花押)備(花押)安遊

南朝文中二年北朝應安六年五月八日二八七

謹言、武ト相援ケンコトヲ約ス、る、いつそや状を進申おりふし、めをやみ候て、しひつにて申入す候し事、心もとなく相存候、なを〳〵なに事候はすとも、ほんきのときうけ給、これよりも可申入候、恐々八日、〔阿蘓文書〕如仰わたくしこはさ〳〵こうけ給、これよりも申入候へく候、御同心に候はゝ恐悦候す田口入道方への御状のおもむき、委細うけ給候ぬ、したかい候て御ゐのとほり悦存候、南黨菊池武政、北黨今川貞世ノ軍ヲ防ガントシテ、阿蘇惟功ヲ賞シ給フコト、文中元年十月二十三日ノ條ニ見ユ、あそ殿五月八日武政花押上包あそ殿かうさへまいる上包あそ殿武政武政花押武政

○大日本古文書一阿穗家文書下酉、己五月十二日裏ニ(甲佐) 武政武政眼ヲ病ム

南朝文中二年北朝應安六年五月八日二八八

方へくはしく申て候、さためて申さるへく候、返々御ゐニかけられ候て、ねんころこうけ給候事つくしかたく存候、かくのことくの式、御めニかゝり申入たく候、恐々謹言、てと、了簡といふほとの意にや、猶考へし、阿蘇文書中武政か状右の四通、状進候ところニ、委細の御返事ニあつかり候事、まことに悦存候、如仰なに事候ハすとも、さい〳〵ニ申入たく候ところニ、御同心ニうけ給候事恐悦候、身のしよそむたくち○武政、書ヲ阿蘇惟武ニ遣シ、同心ヲ需ムルコト、本年二月十九日ノ條ニ、援助ヲるなるへし、後書身のしよひむ心えかたし、所便といふことも聞なれさるうへに、本文請フコト、同年四月四日ノ條ニ見ユ、〔征西將軍宮譜〕〔參考〕ひむのひのしいとちいさく書たる故、一定ひの字ならんともいひかたし、もしは所勘にあそ殿御返事前書わたくしニはさい〳〵とある、さのし下いのしをかきおとした武政花押五月十九日武政花押五月十九日

ニ掲グルモノニ同ジ、 ○菊池武政書状略ス、前十文中二年癸丑應安六年 ○二通ハ二月 ○内閣文庫本十九日・四月

南朝文中二年北朝應安六年五月八日二八九

十月の間にはてたりと見ゆるに、武朝か申状に此合戰をは武政か時にかけて、武光か死號を用しものかつてなし、其上當年は水島合戰ありし年にて、其合戰は七月ニ初りて九後の事とせり、しかれは武光は去年の春筑前より歸りたる後病付て、秋の末冬の初比に身まかりしなるへし、それゆへ武政か右の状ともゝ、武光か死せしことは見へされとも、何樣にもことの外に力をおとして、たのむかたなき心になりたる故、ことさら惟武に何とおほつかなきことにて、當時宮方の人の書たる物に、南朝の年號用ひすして、北朝のとなくとも細々申入へしなと、ひたすらに親しみむすほふれたるなり、亨齊か菊池系圖これ古本にもとよりしかしるしたるにや、または亨齊か書入たるにや、そはともあれい池軍記に收めたる菊池系圖に、武光か卒せし年月を、應安二年十一月十四日卒と見たり、には武光か卒年かく誤れるのみならす、武政・武朝か卒年もみな誤れり、其事は其所々同心合力の事を憑たるにて、いつれもすへて同年中の物なり、依ておもふに、亨、齊か菊今二通ありて、いつれも大かたは同趣にて、ひたすら九國一統の舊復をおもひて、にいふへし、〔菊池家代々記録〕

四日ニ ○下 ○肥後安國寺本アリ、略

南朝文中二年北朝應安六年五月十三日二九〇

合志郡に出張せしめ相戰、今川・大内・大友か大勢菊池か兵に攻られ、豐後をさして引退く、武朝も隈府に打入、武政父の病死に愁傷して軍儀に怠りぬと聞ける、武朝是を傳後の國に打入り、山鹿を經て隈府の城に向ふ、武政是を聞、嫡子武朝を大將として、水嶋に出張して大に戰、今川駈立られ、菊池勝興を揚て隈府に歸る、其後、今川貞世、阿酒麹賣以下ノ課役ヲ免除セシム、聞、筑後に向合戰し、筑後のもの共菊池に降參しけり、今川・大内と武朝、詫摩原にて九州の探題今川貞世・同仲和、五千餘騎を卒し、應安六年五月五日、博多を立、肥下知給候、恐々謹言、春日社住京神人等酒麹賣以下課役免除事、院宣加一見候訖、向後不可有相違之由、宜令〓大宮司抔を相かたらひ、菊池の城に押寄る、武政是を聞て、武朝に五千餘騎を指添、十三日、の合戰にも、今川・大内さん〳〵に相負る、足利義滿、興福寺別當盛深ヲシテ、春日社在京神人等ノ十六代肥後守武政五月十三日〔古文書集〕(鹿苑院殿義滿有御判、五月十三日義滿有御判、

○中 ○下略略寅、 ○内閣文庫本甲院宣ニ依ル

南朝文中二年北朝應安六年五月十四日二九

著船シ、參陣センコトヲ督促ス、筑後ノ南黨、肥前所隈ヲ攻ム、北黨毛利元春等、之ヲ防グ、當陣合戰最中也、急速著船於肥前國寺井津、可被致戰功之状如件、應安六年五月十四日沙彌(花押)毛利右馬頭元春申軍忠次第○貞世、樺山資久ノ忠節ヲ賞シ、參陣ヲ督促スルコト、本年三月十一日ノ條ニ見ユ、同五月十四日合戰之時、家人九人被疵、一人打死畢、昭、北黨今川貞世、薩摩樺山資久ヲシテ、急ギ肥前寺井津二十四日、興福寺別當僧正御房嶋津安藝入道殿〔傳家龜鏡〕應安六年五月十四日〔毛利家文書〕〔毛利家文書〕〇大日本古文書○中〔傳家龜鏡〕○史料編纂所所藏

○中略、全文ハ七卯、月是月ノ條ニ收ム、 ○史料編纂所所藏乙 ○大日本古文書略

二九二

田莊ヲ御祈祷料所ト爲ス、州安田庄爲御祈料所拜領之、〔華頂要略〕北朝、天台座主入道尊道親王ヲ二品ニ敍ス、又、播磨安十五日、○毛利元春等、所隈ニ陣スルコト、本年四月八日ノ條ニ見ユ、下、又播州安田庄爲御祈料所拜領之、同十五日、今夜二品事陣宣下云々、同廿五日、二品位記内々送之、應安七年七月日同六年五月十二日、左少辨仲光朝臣持參勅書、山務固辭、不可被用之、又二品事可被宣〔門葉記〕承候了、在御判、第百三十八二品尊道親王〓有勅書、山務固辭、不可被用之、又二品事可被宣下云々、又播同十二日、仲光朝臣南朝文中二年北朝應安六年五月十五日

○京都府立總合資料館本百二十四天台座主記五仰木庄 ○青蓮院本止管領、年諸方此式云々、大内記秀長也、近一十六門主行状三後青龍院宮尊道第百卅四代座主辰、少辨略士時左 ○中 (東坊城丙近江仰木莊ノ管領ヲ停

南朝文中二年北朝應安六年五月十六日二九三

〔華頂要略〕同六年五月、二品宣下、〔青蓮院傳〕〔尊道親王行状〕貞治四年九月十一日、還補座主、〔壬生家譜〕後青龍院宮尊道十五日、敍二品、陣宣下云々、廿五日、大内記秀長送位記、入道尊道親王十六日、印、北朝、神祇權大副大中臣忠直ヲ造伊勢豐受大神宮使ト爲敍二品、陣宣下、五月十五日、敍品宣下陣儀、尊道法親王後伏見院第十一皇子ス、同六年五月十五日、敍二品、

○京都府立總合資料館本法親王受法許可弟子、號後青龍院宮、略百四十一諸門跡傳二青蓮院俗名尊省、尊圓入室瀉瓶弟子、祐助○中 ○彰考 ○柳原家本館本 ○中 ○中兼治略略中 (應安) 巳、 ○中同六年五月十五日、敍二品、丁略

南朝文中二年北朝應安六年五月十六日二九四

祭主殿執達如件、外宮造宮使職事、被仰下之旨如此、相副口宣獻之、被存其旨、且可令告知神宮給也、仍造外宮使事、依親世卿不法所被改補也、宣下未到之間、且可被存知之由被仰下候也、仍正四位上行神祇權大副大中臣忠直朝臣〔外宮應安遷宮記〕件人宜被任造伊勢豐受大神宮使、執達如件、五月十六日五月十六日左中辨宣方藏人頭左中辨藤原宣方奉應安六年五月十六日宣旨上卿中院大納言五月十六日神祇權大副五月十六日左中辨宣方

書陵部本 ○宮内廳上卿中院大納言大中臣親世不法ニヨリ院宣改補セラル祭主下知口宣案

南朝文中二年北朝應安六年五月十六日九五

造外宮使職事、相副今月十六日口宣等、宮司告状如此、可有存知候、謹言、傍官御中請文略之、○忠直、十一月三日拜賀ノコト、便宜左ニ合敍ス、拜賀可爲來月三日、可存知之由可被告知二宮也、仍執達如件、後十月廿九日外宮造宮使職事、相副去十六日院宣并口宣、同日祭主下知只今到來、仍獻覽之、早可令存知給候、恐々謹言、謹上外宮長殿五月廿三日大宮司殿後十月廿九日神祇權大副判五月廿二日五月廿三日判五月廿二日…大宮司判大宮司殿大宮司判神祇權大副判南朝文中二年北朝應安六年五月十六日

祭主下知外宮長〓状宮司告状

南朝文中二年北朝應安六年五月十六日二九六

傍官御中雖延引八日不及重告知、拜賀可爲來三日由事、相副祭主下知、宮司告状只今言、拜賀可爲來三日由事、祭主下知今日到來、仍獻覽之、二宮一同可令存知給候哉、恐々謹直參也、束帶騎馬、共經房・六位資定・春宗」師明「守尚祇承宮掌●常勝御火十一月一日到來、面々可令存知給候、謹言、迄二鳥井、十一月八日、亥剋、祭主神祇權大副正四位上行忠直朝臣、爲當宮造宮使拜賀、自里宿〓謹上外宮長殿參膝〓、布事人長等雖申之、被稱無先例不及沙汰、入官符・宣旨十一月一日大宮司判忠朝大宮司判忠朝十一月一日・朝量十一月一日〓○判氏親・經秀

七守元子、前八朝故内六昌神内三經主屋、頼神主、英子、經孝子直子故文已上内宮、衞門尉、時延・文明子出雲左六貞 ○群書類從本康暦二年已上當宮、外宮遷宮記ニヨリ補フ、前九延春子、昌子、續、剋、氏親・經秀〓カ、堅上已上當宮、戌宮司告状外宮長廻状

南朝文中二年北朝應安六年五月十六日二九七

四日ノ條ニ見ユ、セラルヽコト、本年四月二十三日ノ條ニ、造外宮木作始神事ノコト、同年十一月十二年四月二十八日ノ條ニ、後光嚴上皇、造外宮使ノ事ニ就キ、近衞道嗣ニ諮問アラ後祭主者被參内宮、禰宜者歸宿館也、今夜造宮使拜賀時分、一禰宜晴宗神主館上棟也、之由賀申、畢各一拜之後立座、有對拜、祭主者九丈殿之西、禰宜者當殿坤也、北上、其ル、三獻禮畢之後撤前、陪膳手水役人也、如恒酒者用銚子也、一禰宜御遷宮不可有子細○北朝、大神宮祭主大中臣忠直ヲシテ、豐受大神宮ノ上葺ヲ爲サシムルコト、應安神主祇承、祭主先被著一殿北座、自兼祭主座前ニ居二種肴・高坏也、禰宜又著座、西座北上祭主忠直朝臣者、潤十月十四日出京、同十七日夕被著六禰宜貞昌神主西河原宿所也、也、祭主疊者重二帖、禰宜座疊者敷延四帖、共以小文高麗也、各一拜之後、自北戸經房之後、又傳上之、一禰宜進祭主、即懷中、其後一禰宜勸盃、不敷盃座、疊ノ端ヘスリ寄於蘿箱蓋、前ニ令持、於例所有手水、役人朝勝・行連神主、其後内院神拜、御火者自三乍入宣旨於蘿箱蓋、置祭主之前、祭主取之、被獻于一禰宜、迄末座次第一見鳥居之左右差上之、此時分禰宜者集會例所、無案内九人也、各束帶、參、k御火二續、〓

度跣、布衣參、

南朝文中二年北朝應安六年五月十九日二十七ロ二九八

之状、依仰執達如件、○幕府、東寺ノ訴ニ依リ、範光ヲシテ、被官人渡邊直秀等ノ、半濟ト號シテ、同寺領同國太良莊領家・地頭兩職ノ所務ヲ押妨スルヲ停メシムルコト、應安三年八月六給人未退云々、尤不可然、不日止其妨、一圓沙汰付雜掌、可被執進請取、更不可有遲怠給人ヲ退ケ、地頭・領家兩職ヲ同寺雜掌ニ交付セシム、〔東寺百合文書〕東寺雜掌頼憲申若狹國太良庄地頭・領家兩職事、當寺領異他之子細先度被仰之處、半濟日ノ條ニ見ユ、二十七日、威、後光嚴上皇、北山ニ御幸アラセラレ、田植ヲ覽給フ、一色修理權大夫入道殿幕府、若狹守護一色範光ヲシテ、東寺領同國太良莊半濟應安六年五月十九日十九日、應安六年五月十九日武藏守(花押〕武藏守(花押)〔愚管記〕

○京都府立總合資料館所藏せ武家御教書并達二十九至六十四五月申 ○陽明文庫所藏庚辰、

南朝文中二年北朝應安六年五月二十七日二九九一十七日

〔續史愚抄〕廿七日、戊辰、新院幸北山邊、立御車、被覽田植、前右大臣實俊、已下公卿殿上人等數以下公卿殿上人數非輩祗候云々、昨今如此云々、人參會云、廿八日、己巳、陰、及晩小雨、新院昨日密々幸北山、被御覽田殖云々、被立御車、前右府即還御

五月小直衣二十七後圓融院上按此日先幸云々、道嗣北山第歟公記以下供奉西園寺實俊

三〇〇

六月少貳房ヲ誘致ス、三日、ノ條ニ見ユ、ソノ位階ニ依ルベキコトヲ定メ給フ、ニ、長慶天皇、東宮熙成親王ニ讓位シ、神器ヲ奉ジテ吉野ニ退キ給フトノ風説、京都ニ達スルコト、同年八月二日ノ條ニ、氏春、天野行宮ヲ侵スコト、同年八月十日○氏春、天野行宮ヲ侵サントシテ、攝津尼崎ニ航スルコト、本年三月二十八日ノ條後光嚴上皇、外記下臈ト法曹上首トノ勸不血獻酬ノ前後ハ、〔南狩遺文〕五早參御方、致忠節之状如件、淡路守護細川氏春、河内天野行宮ヲ侵サントシテ、安養院安養院少貳御房應安六年六月一日南朝文中二年北朝應安六年六月一日三日日、應安六年六月一日左衞門佐〓〔愚管記〕〓陽明文庫所藏〔愚管記〕左衞門佐判

大盡未、淡路殿辛未朔紀伊守護、酉、癸辛六月 ○陽明文庫所藏

南朝文中二年北朝應安六年六月八日三〇一

○左大史小槻兼治・同光夏、後光嚴上皇文殿始ニ際シ、法曹上首坂上明宗ノ盃ヲ受階之列次、可受傳盃之巡行之旨可被下知者、院宣如此、仍執達如件、ケズシテ退出、依テ文殿衆ヲ除カルヽコト、應安四年閏三月二十八日ノ條ニ見ユ、應安六年六月三日權中納言忠光被官人等ノ、同國宇利莊領家職ヲ違亂スルヲ停メ、下地ヲ同家雜掌四位大外記殿二交付セシム、執權奉行被成院宣於文殿云々、兩局・法曹任位次可受獻酬之巡流之趣也云々、尤可然乎、規、只以斟酌不參之舊記、忽爲獻訓相論之濫觴、公庭禮數理、豈可然乎、向後互任位幕府、洞院公定雜掌ノ請ニ依リ、參河守護新田義高ヲシテ、文殿官外記下臈與法曹上首勸〓間事、次第巡流之條毎度例分明歟、而兩局輩軍不勘申先廿一日、辛卯、晴、良賢來、召前談書典事、其次語云、兩局與法曹傳盃相論事、去三日爲應安六年六月三日八日、後日尋取記之、〔祇園社記續録〕〓八坂神社所藏權中納言忠光南朝文中二年北朝應安六年六月八日

寅、戊 ○八坂神社所藏院官忠光院執權柳原後光嚴上皇

南朝文中二年北朝應安六年六月九日十日三〇二十日

洞院中納言家雜掌申參河國宇利庄領家職事、申状黨ヲ妨グ、○洞院公定、宇利新莊ヲ祇園社ニ寄進シ、大般若・仁王講供料ト爲サシムルコト、沙汰付下地於雜掌、若又有子細者、以起請之詞可被注申之状、依仰執達如件、田原下野權守氏能申所々軍忠事九日、新田左衞門佐入道殿三五要録抄切出云々、元唐折歟、別紙錯亂有散失之恐、仍拾收連續成一卷矣、南黨菊池某・赤星筑前入道某等、肥前田手寺ニ據リテ、北〔入江文書〕應安六年六月八日十日、〔三五要録抄〕如此、早停止被官人等押領、可被應安六年六月八日沙彌判崇光上皇、三五要録抄ヲ修覆アラセラル、應安六年六月九日應安七年二月十七日ノ條ニ見ユ、應安六年六月九日(花押)沙彌判○中(花押)

○宮内廳書辰、副具陵部所藏 ○豐後畫、庚卯、己二ニ改ム唐折ヲ卷物田原氏能從引付頭人奉軍ス書畫

南朝文中二年北朝應安六年六月十二日三〇三

人々見知畢、十二日、北朝、權大納言二條師嗣・權中納言一條經嗣ヲ罷ム、一菊池・赤星筑前入道以下凶徒等、楯籠同國田手寺之間、同六月十日夜、筋一揆・松一揆人々并豐後勢相共被致夜討之時、以手物等令合力抽戰忠、若黨三人被疵之條、御手以前軍忠之次第、且預京都御注進、且賜御證判、爲備後代龜鏡、粗言上如件、承了、(花押)位、〓諸家傳〓應安八年二月日同年三月十二日、權大納言、同四年正月五日、從二位、師嗣〔諸家傳〕同日、兼左衞門督、同六年正月六日、正二同年三月十二日、更兼左中將、同三年三月廿九日、權中納言、經嗣同年六月十二日、服解、母、〓同六年南朝文中二年北朝應安六年六月十二日

宣旨局、土岐入道春日善忠女、略普光園院良基三男、母、略後香園院、師良公男、母家女房○中成恩院、經通公男、實○中歳、加敍、兼嗣卿任中納言中將故也、十四歳、嗣卿替、午、一條十八止督、兼正月二十三日ノ條ニ收ム、十三歳、 ○中略、全文ハ應安七年十六歳、 (二條) 條壬略二三 ○下豐後勢等田手寺ヲ夜討松一揆并ニ北黨筋一揆忌服ニ依ル

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇四

〔空華日用工夫略集〕〔延寶傳燈録〕正月六日、正二位〔空華日用工夫略集〕京兆等持默菴周諭禪師、武州人、比壯與古劒快將入元、〓曰、爾縱使南詢、不可有過我話、以担杖劃一劃曰、若不逢流水、定應過別山、〓一〓、横主丈、辭諸法眷偈曰、君立十日、京書至、仍審默菴微恙之信、余曰、拙弟與默菴自幼相從同嗅味也、時今丁叔末、十七日、大法將滅、得默菴一人久住則足矣、拙弟雖死、無復遺恨矣、船頭我船尾、逆風把〓解張帆、而今櫓棹倶抛却、〓乃一聲山水藍、辭世頌曰、籃繩率斷、○北朝、二條師嗣・一條經嗣ヲ復任セシムルコト、本年閏十月二十八日ノ條ニ見ユ、之師、因不果其志、初從雪村梅、後依無極玄、遂決所疑、出世江之金剛、供款國師、次十四日、海岳忽昏、欲求蹤跡、日月倒奔、余感悵久之、乃設位具薄奠、偕諸子諷經、〓同年六月十二日、喪母、天龍都聞能公書至、廼聞默菴六月十七日之訃、示徒語、擧世尊滅度不滅度寂ス、前等持寺住持周諭

二十四臨濟宗 ○中六月歳、亥、十六七月菴略略丁 ○下二二默傳記武藏ノ人疎石ニ入元遺偈ヲ止メラル

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇五

歸方丈、説偈辭衆曰、君立船頭我船尾、逆風把柁解張帆、而今櫓棹倶抛卻、〓乃一聲山釋周諭、號默菴、不詳姓氏、武州人、及壯年發南遊之志、將與古劍快等入元、夢〓國師以柱杖畫一畫曰、若不逢流水、定應過別山、一〓、下座歸方丈、説偈辭衆曰、君立船頭留之曰、子縱到大方、不可得過我之師、諭因不果志、依雪村梅・無極玄二師、請盆不懈、海嶽忽昏、欲求蹤跡、日月倒奔、抛筆而逝、壽五十六、嗣其法者十有三人、上堂、擧世尊滅度不滅度話、以柱杖畫一畫曰、若不逢流水、定應過別山、〓一〓、下座孔鐵鎚、尚能於此荐得、古鏡裏藏身、明鏡裏出手、理事倶到、明暗雙行、直得、坐斷〓得決所疑、出世江之金剛、嗣香獻夢〓、後遷洛之等持、應安六年六月十七日、屬疾集衆吹〓力、元是東君信息通、應安六年六月十七日、屬疾集衆上堂、擧世尊滅度不滅度話、盧、日月運無邊之景、分開華嶽、黄河走萬里之波、正與〓時、承誰恩力、〓、不知將謂我船尾、逆風把柁解張帆、如今櫓棹倶抛却、款乃一聲山水藍、輔時復書曰、籃繩牽斷、〔本朝高僧傳〕移等持、上堂、大朴未散古佛家風、至理既彰通人活計、偏十方有通宵之路、盡大地是無京兆等持寺沙門周諭傳

淨禪三之十四三十二近江金剛寺山城等持寺ニ住ス參ズ友梅志玄ニ五十六歳

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇六

水藍、至哺時復書辭偈曰、籃繩牽斷、海嶽忽昏、欲求蹤跡、日月倒奔、擲筆而逝、春秋定省不倦、一生孝養、母氏得瑞多云、五十六、諭道聲高時、四衆崇嚮、在金剛寺時、母氏自武州尋來、瑜驩迎、構小菴於門外、天龍-天龍建長建長-南禪-南禪天龍〓簽＿〓＿罨繞桑〓〓素｜娑〔佛祖宗派圖〕楊岐方會

法系

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇七

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日相國-天龍-天龍

法大

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇八

-安國相國天龍萬壽萬壽建長萬壽南朝文中二年北朝應安六年六月十七日臨川盡媚＿菓閑〓竟〓鳶歟俚察〓畧鬱}

傳密溪〓菊林霜礙初心林霜叟閑初心霜觀萬壽師京

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三〇九

〔天龍宗派〕西芳馨｜窰　褞甚〓畧＿畧霆蓉爨〓蟲考天龍相國南禪圓覺臨川

○鹿王院本 1齒台屋春室靜室靜茂壽福大

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一〇

天龍天龍建長會雲院-相國淨智南禪天龍續芳院正持菴〓徳山南禪壽光菴建長南禪南禪天龍開山七朝帝師止持菴正因菴宗猷達悟禪師吉祥院大雄寺

義叟徳溪清大雄寺建仁大統院佛觀禪師瑞芳院晴慈永鹿王院南禪天龍開山七朝帝師

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一

建長禪度院天龍明白菴-淨妙

大慈菴正受院南禪南禪相國明白菴天龍永安院禪度院天龍

三一二

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日萬壽-臨川天龍安國正住院寶福天龍安國〓〓係轟考ユ蕚禍゜菓衛〓摯〓〓ほ纛〓〓-臨川-天龍天龍萬壽相國江雲菴自快菴-等持等持永泰院

華嚴院等持保寧院〔菊自快菴木枯景龍菴萬壽天龍江雲菴臨川

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一三

〓翁禎和尚退耕周立〓覊済〓褞决爨＿畧世歟　喰　容圓覺正幢菴西芳-臨川壽福〓山笑舟月谷晦叟謙室靜茂俊雲岳潭碧泉玉啓東虚大

集龍院濟北院金剛寶光院寶壽院臨川眞如護法院臨川給園菴印海普明院俊本源菴地藏院臨川等持海臨川

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一四

本瑞光哲如導永興瑞光勝樂英

槇島釣月菴學英園

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一五

〓元朗菴主〓彌忠侍者阿州瑞光有牌、

窓月阿州瑞光有牌、

三一六

靈松菴慈恩龍樹佛智廣照淨印翔聖國師南朝文中二年北朝應安六年六月十七日文光嚴法皇丹波常照寺南禪〓子宗綱林東宗嗣中巽觀大岩梅中仲齡〓南園察法羸＿卑爨ギ゜蕣

南禪率陀建仁勝鬘中津相國勝定玉泉寺靈岩院

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一七

-天龍天龍壽福す醯薈＿璽　ヽ〓旨溪吳心〓叟雲岩春中旭隱梅1伯〔天龍宗派〓三十」善入寺、後改寶篋院、中梵梵梵中中梵等持建仁

兩足院本 ○建仁寺溪吳

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一八

〓口長年懸壁上、柴門深掩放疎慵、就中密説如雷震、露柱燈籠不患聾、〔廣智國師語録〕默菴〔夢窓正覺心宗普濟國師語録〕默菴南朝文中二年北朝應安六年六月十七日

偈頌偈頌四下疎石ノ道號士曇ノ道號頌頃

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三一九

東山下左邊、默菴自題爲中眞侍者書、〔臥雲日件録拔尤〕面白而心黒、朱印朱印開山令行侍之曰、向不令入唐、然欲知彼方事、當就雪村而學之、又侍無極久矣云々、予猛虎有翼、四日、〻し前臨川元宗緒西堂來、茶話之次、及善入祖師之事、緒曰、壯年有度唐之志、將淨名杜口舌雷馳、摩竭掩關心徑苔、直得石烏龜解語、空拳指上實門開、〔默菴周諭畫像〕癸丑夏五與古。劍等同行、然開山留之曰、縱到大邦、不可得過我之師云々、故不果其志、後雪村歸朝、毒蛇無角、朱印

寛正四年五月化廳保管 ○國所藏文 ○大日本古記録朱印疎石周諭ノ入元ヲ止メ友梅ニ侍セシム自贊

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二〇

云々、上諸軸・諸抄皆一見而還之、し又曰、六角大慈庵、初〓庵所管也、蓋自住金剛寺時、與六角爲師檀也、俗氣未除、老和尚道眼高照、視生死如幻翳、定無如此之絮云々、一縷不掛體、開山金翅下添纔一字、又改見一字添裂到二字、改若是二字作要看二字、以曰、此乃師友淵源如此、學海廣博宜乎、予問其年、則五十六而示寂云云、生縁武藏國也、九日、し善入緒西堂來、出〓庵呈普明國師遺書并滅后普明國師弔書、渉覽嘸庵遺書、十日、し善入寺緒西堂、寄先師拇岩和尚傳燈抄來、蓋記就常光國師所聞云々、又寄常住江州金剛寺時、其母自關東遠尋來、於門外構小庵養之、母得瑞夢生師之事、于今有之光國師〓庵三十三年忌陞座、し藏主秉拂語開山添削軸、此山和尚有跋、其索話曰、金翅一撃、滄海見底、若是眞〓龍、中有曰、而今風火相逼、因憶東坡書、與君世々爲兄弟、又結來生未了因、大小東坡老似六日、し緒西堂來、緒又曰、〓庵號及雲海表徳號、皆開山所命、各有大字云々、〔臥雲日件録拔尤〕又出示〓庵於天龍

寛正四年六月 ○大日本古記録 ○中 ○中略略遺書道號二大字疎石周諭ノ疎石周諭ノヲ管ス六角大慈菴ヲ書ス妙葩ノ弔書ニ母ヲ養フ索話ヲ添削金剛寺門外ス

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二一

自贊、禪道不曾學、佛祖是寃家、事得過頭底九百爛嚼、虚空要吐滓、又有無外所贊影、贊曰、一庵常〓々、四海自滔々、不赴東山請、聲名北斗高、無外蓋海東名尊宿也、し〔臥雲夢語集〕靴裏指頭動、〓庵自題、癸丑夏五廿五、此影爲梅岩所贊也、緒又曰、善入常住供養御影字作使字訓、予又問九百語何義、答曰、靴故事有之云々、西山善入寺默菴和尚自贊、有事過頭九百之語、江湖流傳今時爭議、此語之謂在此爾、癸〔夢窓國師會下秉拂法語〕十二日、〻し緒西堂來、持〓翁自贊御影來示之、贊曰、虚空面〓、須彌鼻孔、佛祖也難窺、未夏、予居西山大慈、就善入寺塔主、求看此自贊頂相、一日持來、予試令讀其贊、果事冬至索話首座銕舟徳濟過頭九百靈龜山天龍資聖禪寺秉拂冬至索話○中○中南朝文中二年北朝應安六年六月十七日

靈龜山天龍資聖禪寺秉拂 ○建仁寺兩足院本 ○相國 ○上下略寺本略略 ○中自贊頂相善入寺常住自贊承廣賛頂相

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二一

金〓才一撃、滄〓裂到底、要見眞〓龍、一縷不掛體、大朴未散古佛家風、至理既彰通人活計、遍十方有霄路、盡大地無孔銕鎚、尚能於此薦僧問佛日、如何是比盧印、日云、草鞋蹈雪、景、分開華岳、黄河走於萬里之波、水盈科而流、所潤者濟、弦持滿而發、所中者摧、十得、古鏡裏藏身、明鏡裏出手、理事倶到、明暗双行、直得、坐斷彌盧、白日運於無邊ノ字縱横、七通八達、轉樞機於掌上、吸〓籥於腹中、管甚時否泰道消長、正當與〓時、承上吸誰恩力、〓、不知將謂吹〓力、元是東君信息通、索話藏主默菴周諭提綱拍提索話後堂春屋妙葩將蚊子足、探大海去、佛日和尚、索話書記不遷法序南朝文中二年北朝應安六年六月十七日○中

云々、〓串上座、略 ○中テ秉拂ヲ勤天龍寺住持疎石會下ニ

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二二

〔常光國師語録〕〔扶桑五山記〕冑也、召對賜坐伴食、師六載住持、叢規井井、正覺會裏龍象、皆在座下聽法、此山西堂事物紀曰、貞和三年丁亥二月三十日、臨幸、祝聖上堂、後堂葩首座、藏主周諭、侍者默菴周諭、嗣法夢〓、住江之金剛・洛之等持、〔天龍宗派〕三年丁亥二月三十日、上駕幸天龍、師陞堂祝聖、上顧問長老世系、國師具奏、上曰、聖漫鑄毘盧印、授與者僧、古來相傳、至于今日、堂上老師、新開洪爐、輙消此印、且道意〔支桑禪刹〕侍藥明應上座、掌藏、寶〓院居第二位、龍湫首座在那裏、居板首、春屋首座侍郷、默菴善入寺默菴時寒、久立珍重、

慈濟院本爲開祖、分義詮公之遺骨塔于此、法名寶篋院殿瑞山道惟居士、 ○天龍寺靈龜山天龍資聖禪寺初號善入寺、白河帝開創之地也、貞和年中義詮將軍請默菴和尚如是手云、兩足院本前聞紀和尚 ○建仁寺智覺善入和尚、斂弗叉慈聖國師、應安六己丑六月十七日寂、○下和尚、 ○下壽五十六略壽五十六、略三三牌ヲ入ル寶篋院ト改足利義詮ノ善入寺開山

三二四

名園依緑水句、而後前南禪清谿翁楷書其字、并題唐律八句者一篇爲賜、而翁今年八十先本師默菴諭和尚以應安年間所剏也、今春元章老叔遙名其軒曰依緑、蓋取唐杜少陵詩寄題葆光寺依緑詩有敍、〔空華集〕小軒草木之光華爾、余因記、少年嘗寓其隣金剛精舍、從芳庭菊公游者數月、粗覽湖山善入寺默菴和尚周諭有三、腕力盆健、筆勢盆壯、觀者咸偉之、其詩清婉典雅、敢請同題兼敍其顛末、以發之勝、曰州置郡者二十四、水跨其半、而環湖皆佳山秀嶺、所謂水晶宮者歟、嗟余今衰且病、糜官寺者四年、屡乞退閑未放、有感作詩寄題、以爲他年東歸假道一游之先、其見説開軒依緑水、故應隱几看青山、山如有約來臨座、水自無心却鎖關、千歳高風三隻〓癸亥春、有近江梵尚上人、訪余京寺夜話、出依緑軒詩以謂予曰、郷間敝刹稱葆光、寔夢窓國師法嗣半窓古月幾囘彎、會須借宿湖邊去、伴〓沙〓一日問詩曰、南朝文中二年北朝應安六年六月十七日等持寺

後改善入爲寶篋人將軍義詮牌於此寺、七言律十ヲ〓ム近江葆光寺

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二五

〔空華集〕精舍、展茲卷而視之、則卷中作者二十人、早世不大其施者過半矣、存者僅三四軍、石〓十九日、武州大嶋使自京來、得天龍等諸書、府君七日逝去、其日戌時、召天龍春屋・等江心月浸浪收聲、提綱不動閑戈甲、一掃烟塵致太平、肅衆濟濟如也、正宗則志與時背、隱于播陽小院、淡泊如也、烏乎何死生壽天窮達之弗齊〔空華日用工夫略集〕九十四歳、老而盆健、雖菴居應酬弗倦、空谷出新大相國寺、道與英檀契、緇素翕然歸之、先師〓化後三年、默菴出世江之金剛、序正宗自龜峰往侍替其勞、猶慶喜之副貳於迦葉氏、是乃龍門一會伯仲、所以有此贈也、石室敍之詳之矣、迄于後三十五年丁卯夏、余在鷲峰誰道師翁遷化去、優曇瑞在棣華生、拈將積翠如椽筆、點出金剛正眼睛、嶽頂秋晴雲斂影、跋序正宗頌軸後如斯、嗟歎弗已、竊書於卷尾以歸、正宗始字不遷、后遇龍山老人改今字云、送默庵法兄書記瑞世江之金剛〔空華集〕

七言八句十八貞治六年十二月題跋近江金剛寺周信詩ヲ贈リテ周諭ノ入寺ヲ祝ス近江金剛寺ニ住スノ臨終ニ侍妙葩ト義詮

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二六

府君喪事中陰等事、幼君特遣使臣弔問、既在十六日也、散説持默庵、對面坐、換衣盥嗽、披法服、坐椅子上、遺囑訖、合掌而終、余晩入府、白京之爲公解惑、吾教外別傳之宗、即心即佛、心外無佛、西天老比丘灰寒烟滅之後、遞代諸師、焚香云、大日本國文安元年太歳甲子七月廿一日、茲迎慶雲院殿贈一品左相公榮山大居十精舍日、與長老〓庵禪師從容道話、因問禪師曰、佛教有薦亡修福拔苦與樂之説、具載經論、可徴不誣、宗門獨有拈菊陛座、而佛説無有、苟任臆見、豈達冥界、師曰、善哉此問、〔江西和尚語録〕慶雲院殿小祥忌陞座小祥忌之辰、京城居住大功徳主就于萬年山等持禪院、營辨法事、〓仕皇曾大父瑞山相公、克服家訓、以承先志、不墜其道、適丁母夫人憂、齋居城中等持各立門戸〓、見機而作、通途變格、革三藏九部之舊轍跡、開五位三玄之門戸樂衆則上堂囘向葉一華新條、百丈於是創叢規、○下

兩足院本 ○建仁寺 ○中略 ○下略義詮トノ道話

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日二二七

來、帷奉一佛仰一化、誦其經念其咒唱其號、皆舗糟粕之徒也、公其勿惑、又聞唐朝詩人、寺、政務暇台駕入寺、咨詢法要、一日大居士欣然謂禪師曰、佛教有薦亡修福之説、具載本朝歌人、於其一吟一詠之間、有能感天地泣鬼神者、世俗文字尚如此、格外密旨、向上士於宗門有大功、雖唐裴相國・宋張無盡不敢讓矣、台恩廣大、寔吾徒不可忘者也、玄談、可以啓廸冥界者、未足疑也、相公聞之、冷然如醒、今遇國忌、專擧拈香・陞座、寶篋院殿拈香佛事左大臣瑞山大居士遠忌之辰、集芯蒭衆、披閲五部眞詮、設蒲塞供、諷誦萬行神咒、住持〔補庵京華後集〕明知教外別傳、更有一段奇特事、仍著令曰、自今後諸佛事、一向可委禪宗、嗚乎、大居乃相公此時遺令也、昔常光國師遇嘸菴禪師三十三年忌之辰、陛座説法、具敍此事始末、經論、可考矣、而禪宗獨有陞座・拈香、以何爲驗也、頃聽禪師所説、平生癖見瓦解氷消、入室、對靈則拈香・陞座等是也、只要使人知心外無佛之理耳、座主家則不然、二千載以大日本國山城州京師等持禪寺山門、文明十年十二月七日、伏値寶篋院殿贈從一位行茲不贅陳、擧大綱耳、〓景三、隨例拈香、以伸供養、謹按、延文戊戌、大居士初秉鈎軸、適善入默菴禪師住本

○尊經閣文庫本 ○上文明戊戌 ○中略略略 ○下ヲ咨詢ス周諭ニ法要義詮等持寺

三二八

十六日、余訪芳庭於黄金閣、無外在座、談話云、天下人材日衰、可惜矣哉、庭云、京師十四日、梵與自京還、出春屋等諸老回書、三會龍湫云、今月初三、入府肉身、默庵云、以爲一快云、近代禪法衰微、檀那不信、是所謂内不應外不能爲之理炳然、關東古刹之風如故、可羨云探問中岩、々々即座一々分曉指陳、蓋江南叢林常儀、不必疑也、時管領細川武州在座、六日、云、〔空華日用工夫略集〕參默菴師而受鍜錬、有默庵諸老、關東兩寺有中山泊子足矣、廿四日、樹中心自京師來、且審京之近況、夢岩・默庵與中岩・此山會於等持之頃、夢岩以日用規中浴室之儀上下知事、〔空華日用工夫略集〕〔空華日用工夫略集〕南朝文中二年北朝應安六年六月十七日廿四日、樹中心自京師來、且審京之近況、〓廿默庵毎赴夢岩講席、蓋君子下問、以激後廿默庵毎赴夢岩講席、蓋君子下問、以激後

○中應安三年十月應安四年三月略 ○下 ○下 ○下略 ○中略略略應安二年十二月 ○中略在ト交ル法菊周諭ヲ祖應圓月妙稱揚ス歎ク法ノ衰微ヲ周諭近代禪祖應ノ講席ニ赴ク

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三二九

〔空華日用工夫略集〕〔空華日用工夫略集〕明鏡當臺不著塵、四六文章載道器、除黄龍外在斯人、正覺何曾異六塵、警喜瞥順無理會、白雲深處座禪人、脚跟曾未踐紅塵、東山山下左邊底、今古應無第二人、獨〓圓機無比倫、求師訪道遠辭親、家郷此去三千里、世表優遊一箇身、頂顫既能開正眼、茫々宇宙沒同倫、父母雖親未是親、口有雷選三寸舌、〓懸日月五陰身、暗機端的誰能透、天機深〓識天倫、仁義門中不黨親、心印寧慚碧眼祖、慧燈須續紫金身、幻心既是超三世、十六日、赴内府大夫人命、講金剛經、因説大乘信心等事、夫人曰、自默菴和尚〓化而後、十一日、早修京書、呈上右膜下大相公并管領・赤松・六角并大慈默菴・雲居春屋・三會不聞講經者久矣、〔隨得集〕默庵記室寄偈以訪、和韻以醉之、三首生貢高者也、

永徳元年六月貞治六年五月 ○下略 ○下略二周澤周諭ノ交友韻ヲ和ス周信周諭ニ翰ス

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三〇

〔空華日用工夫略集〕〔空華日用工夫略集〕六月十一日、專使囘自京、報書皆至、就中默菴書中説、將軍家去年八月十五日、納八幡〔空華日用工夫略集〕春屋云、禪法逐日衰微、願力彌堅云々、南禪龍湫云、當寺住持、大似蚊負山相似、默庵處、春風相隨、一團和氣、定無虚日、第恨夜雨床角、不沐清話、芳庭・大虚相次遷化、云、和尚道韵、昭々於心目之間、豈須瑣々音書哉、承欲謝事錦屏、計何早乎、然杖鞋〓四日、五月一日、祖姪來報、守亨書記求預會下、乃容石屏洞脚、圓侍者自京而還、出諸老囘書、宮金膝書、去月廿八日、以中澤掃部爲使出示、焚香拜讀、蓋兄弟相讓、誓死不變云云、天何無情云々、君書一封、圓覺門徒書一通、修書致京、寄呈天龍清谿・三會悳叟・等持古劍・大慈默菴、管領書一封、府龍湫以下十二通、○下南朝文中二年北朝應安六年六月十七日

應安四年貞治六年 ○中應安六年五月 ○下略略 ○下略二周諭周信〓返書ス周信周諭ニ返書ス翰ス周諭周信ニ

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三一

象駕崢〓到故家、湘南潭北水無涯、却將一朶優曇瑞、無影樹頭重著花、次韻寄默菴師兄偈、〓泉〓蜜雜華香、禪庭更有靈神護、九里青松夾路長、次韻西芳精舍喜默菴至、〔空華集〕曰養正齋、曰先照堂、曰金沙池、曰得月軒、曰甘〓亭、曰九里松、曰靈聖廟、蓋湖上之勝〓也、遂題八句、遙寄長老默庵諭公、其詩曰、見説陵翁過上方、新題寶墨發天藏、圓通境對比盧閣、養正齋臨先照堂、池水〓金添月色、庵、四首、次韻菊芳庭、贈小師操侍者歸江州省親、兼〓太守、遂赴京師、見天龍春屋・等持默〔空華集〕欲透金剛圏子難、佇機無〓隔重關、驀然狹路親撞著、不覺春風滿笑顏、傳聞、西雲老人過江金剛新寺、標其境而爲十、曰雜華世界、曰比盧寶閣、曰圓通境、〔空華集〕

七言八句七言絶句七言絶句七二詩ヲ寄ス周信周諭ニ

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三二

兼簡默菴云、上陽大士鬢如霜、抛去何爲背法堂、學道已成恩未報、秋風吹夢便還郷、公之後五首、因記前歳冬館〓寺與默菴夜話、篇末及之、遂假筆主不琢、〓寫奉贈中岩、漠漠蔽秋天、天憐老病添吟苦、故遣禪窓聽雨眠、其一則紀夢也、余輙和中秋於默菴諭寒砧夜答滿城霜、有客無衣憶北堂、羨殺行人歸去早、明朝秋水白〓郷、在在叢林葉正霜、知君此去上誰堂、仲靈大覺僧中月、今見聯輝出帝郷、不勞特地開方沼、春水臨〓碧〓天、况有樓臺留好月、莫將聽雨愛閑眠、二月八日、雪中余出山過福山方丈、會主人中岩禪師謝事將歸東山舊隱、臨行席上出示節去黄華尚耐霜、憑誰采采薦公堂、江州太守應思舊、未放秋香老一郷、夢隨歸鴈去〓翩、千里長安只尺天、借問秋〓吟雨苦、何如夜閣聽松眠、妙喜重開新世界、誰知吉夢□通天、東山冷話左邊底、好在逢春閣上眠、舊作二篇、其一則去年中秋、師在東山開池値雨有感、爲詩曰、金沼意期今夕月、其如福山示我默翁篇、正是春寒雪落天、記得前年投宿處、存公打座歳公眠、近江太守迎横榻、靈樹神君送上天、自恨病夫難出餞、身如駒在〓中眠、

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三二、

〔佛徳大通禪師愚中和尚語録〕故不敢應栖賢命、別無之乎者也、也乞照之、茲禀往在金剛寺方丈、夜話之次、忽被和尚一問、竟不知所答、不知則請教可也、卻將無義之雜話觸著和尚、和尚慈悲之故不行正令同隨巾屡入西山、還愧得閑未得閑、滿樹櫻桃花〓雪、覺來午夢片時間、而罷矣、苦哉、此一頓無状、至今思量起來、不覺愧汗流出、欲得再會悔過致謝、都爲世不勝喜悦、周及、托於尊庄、而雖存活、其造詣則寸歩未移也、既無自利、何利他之有也、十月三日、周及、頓首拜復等持堂上大和尚法座下、正〓望中、忽辱手教、仍審起居萬福、異代高僧住此山、神珠常照水晶盤、鶯啼春日睡初起、一段風光入畫難、紀春夢寄默菴韻云耳、答默庵和尚書〔了幻集〕默庵法兄偕登高山寺、膽禮明慧上人所傳舍利并春日神靈遺像、庵作偈記事、廼次其〔閻浮集〕偈

題跋書尺五卯餘集上偈頌 ○建仁寺本寺ニ詣ス妙快ト高山詩ヲ寄ス周及周諭ニ徳濟周諭ニ答フ

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三四

〔常光國師語録〕〔常光國師語録〕生佛圓融法界宮、結社青松慚我老、語言動是屬依通、有所蘊哉、筆不能盡意、不欲罷而罷也、書到一見便火之、莫得外人看、恐取笑嘲矣、子〓冬末間、唯冀爲法順序自重、不備、周及、頓首拜復、混沌何分子午宮、昨夜親經寒徹骨、始知裴楷號清通、因縁所感也、有懷不能陳、只増〓咽耳、若至無親無疎之一著則何必在言、圓鑑之前、豈森然萬象一時空、群類誰居暗昧中、地藏深爐如陷穽、揚岐破壁只淳風、浩然不辨蠻夷域、途所隔而不能矣、奈何、昔在臨川、有如此之親密、今則如此疎濶、何今昔之不同也、何金剛纔擬衆魔空、袖手歸來散地中、鴈塔只今籠宿靄、龍門他日起腥風、人天交接同居土、又間從地藏碧潭・善入默菴・妙喜中岩游、三老皆僧中善入老師、見惠通字和章、輙依韻奉謝來意、師諱明應、字空谷、號若虚、鸞鳳、各授所業傾愛之、故八藏三篋、五家宗旨、與夫九流之學該綜靡遺、〔補菴京華前集〕

○中偈頌詠雪〓禁體、 ○尊經閣 ○下特賜佛日常光國師空谷和尚行實略文庫本三略三

三三五

三千世界、月白風清、默庵一默在何處、金粟如來又再生、〔臥雲夢語集〕遠仲宗久居士乃太田越前守源幸綱之嫡長也、壬辰秋、赴津陽之役、遂死於敵矣、余昨記日本彌二郎之名、論兵略而傳箕裘業、歸佛乘而結香火盟、五年横身於干戈、鐘動長安天資謹厚、氣宇老成、遠承清和源流、慕李揆得唐朝第一人之譽、親入京兆幕府、類宋濂花、寓田氏兄弟之感、黄壤有璧、知惇夫父子之情、閻浮二十六春秋、顏紅髮緑、毘盧盡半夜、一朝暴骨於沙礫、潮打津陽故城、彼淺丈夫魂銷膽落、此好男兒義重死輕、紫〓無幸綱命工肖其像、求贊於余、不辭而筆云、文明四年小春十五日、横川景三、陪京兆府君之座、話次及之、嗟嘆莫措、於是知居士爲人也、吁、可惜矣、有子尚幼、之、一中寛正癸未夏、予居西山大慈、就善入寺塔主甲緒西堂、借默菴和尚自書祖録抄、看〔龍湫和尚語録〕遠仲宗久居士像贊號彌二郎、默菴弟子、默庵和尚南朝文中二年北朝應安六年六月十七日

寺本 ○相國拈香略 ○下二弟子太田宗久居士祖録抄

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三六

我世尊曰、若謂吾滅度非吾弟子、言不滅度亦非吾弟子、畢竟意在那裡、畫一畫云、若不正覺、從上列祖依此一路行棒下〓、天下衲僧依此一路超佛越祖、主丈子依此一路出來云、得流水定應過別山、默菴老師聽得忍俊不禁、〓一〓、直得海岳忽〓、看々、擲丈、又把士伏惟、拈主丈曰、十方薄伽梵、一路涅槃門、過去諸如來依此一路入泥〓、現在諸菩薩依此一路成操兮趙州栢臨濟松、眼空利界三千、胸呑雲夢八九、將爲重學鈿斧子、應須再全破沙盆、龜崎天龍眞子、馳名雷於釋天、有妙辨才説禪、作好文章載道、微言兮隋侯珠和氏璧、貞移巳十旬、本來不死本來身、自携瓶去買村酒、歸看衫來作主人、善入默菴和尚七周忌請香詞不録、葛野郡善入禪寺某甲、伏値前住等持禪寺默庵老和尚百箇日忌辰、莊嚴道場、默菴和尚、我門白眉、友社青眼、聰明禀性、道術研精、甲城玄駒所生、空凡馬乎祖域、皇天不仁、逝水盆遠、當恁〓時、作〓生是、不捨方便、却來世間底一路、挿香云、夜壑舟丈子、擲向佗方世界去、也欲求蹤跡、日月倒奔、復擧、耽源爲忠國師設忌齋、因僧問、此香、屡向人前拍出來、世間無比寶香材、香音神亦唯知貴、佛事憑茲門大開、大日本國〔智覺普明國師語録〕

如常、表白陞座下三法語妙葩ノ周諭百日忌拈香周澤ノ周諭七周忌法語

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三七

聳動視聽、此豈非世世生生在善知識位中、定慧熏修所致之驗耶、惜乎〓化太早、法施未山色不離門、所以道、蕩蕩十方而普應、恢恢歴劫而常在、且道默菴和尚、畢竟來應諸子弟供養也無、靠柱杖云、何處不稱尊、復云、今日伏承、高弟梵尚等、爲老師默菴和尚十下云、默菴和尚來也、諸人還見〓、復卓一下云、來來實不來、溪聲長在耳、去去實不去、三年忌、作報恩佛事、恭惟、默菴大和尚、志氣空群、議論奪席、扶宗輔教則永明・鐔津源平地起波瀾、此僧無端遭陸沈、今日忽有人致恁〓問、只對佗道、汝等諸人喫个什〓、當年若以此語還佗、免使後語〓泥帶水、可以讓其功、以文説禪則寂音・北〓可以推其美、若夫董等持席以王臣勉留也、辭東山請默菴和尚十三年忌、就善入寺垂語、釋迦已示滅、彌勒未下生、於此二中間如何通消息、以激奔競之徒也、稱疾退藏西〓、示高世之風也、至若臨終、書偈并陞座説法、垂訓諸子、月奔、末後句太分明、〓聲震地猶如聞、驀拈柱杖云、默菴和尚去也、諸人還知〓、卓一〔義堂和尚語録〕未審國師應供否、源曰、未具佗心、僧云、恁〓用設齋作〓、源曰、不斷世諦、拈曰、耽乃云、應安癸丑此時節、虚空落地海岳昏、至徳乙丑時不移、欲〓行踪日有〓有〓、南朝文中二年北朝應安六年六月十七日

海岳以下三句著語、辭世頌主丈以下語、默菴末後示徒語也、問答不録、陞座二周信ノ周諭十三囘忌法語

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三八

此座、鄙俚之言奉〓寂聽、納敗重重、不同小小、但願和尚、重駕願輪現曇華於濁世、再周、是天下法門之不幸也、小弟某、蚤歳從游、沐誨藥者多、今茲迫諸徒堅請、不免陞干僧云、爲什〓不全肯、山云、若全肯則孤負先師去也、信上坐今日因齋慶讚、一偈以助供乘末運揮慧日於昏衢、至祝至祝、善入禪寺默菴和尚三十三年忌請養、肯先師不肯先師、全肯何如半肯時、大抵還佗肌骨好、不須臨鏡畫蛾眉、拈香云、栴檀林裏栴檀、樹樹清凉、舊蔔禁中舊蔔、花花馥郁、遠遺慈蔭、普覆雜華藏界、大扇眞風、永經塵數劫波、索話云、六月不熱、五穀不熟、觀面提持機奪機、狹路相逢毒二十三年別默庵、不同條死也同參、難將一句重拈出、六月雪〓華髮參、〔常光國師語録〕擧洞山與雲巖設齋次、有僧問云、和尚爲先師設齋、還肯先師也無、山云、半肯半不肯、〔了幻集〕値茲辰、追憶之餘、賦偈聊作一分法供養者、應安癸丑六月十七日、默庵法兄示寂於善入寢室、屈指二十三歳于今、猶如昨夢、忽

○建仁寺本上偈頌陞座二偈ヲ賦ス明應ノ周諭妙快周諭二三十三囘忌法語十三囘忌ニ

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三三九

高下、其奈機有淺深、驀有塔中老師出來、踊身虚空高七多羅樹、還來在山僧主丈頭上、掛狼烟息、萬里歌謠賀太平、口授一遍、且曰、此篇一宿覺所作、汝一宿背誦、當免掛塔、次日粥罷、背誦不滯、國師〓、成法破法皆是涅袢、智惠愚癡通爲般若、有性無性齋成佛道、如是薦得、如渡得船、新戒、天性頴利、若入爐爐、必成法器、伏望試之、國師求禪册焉、侍者出證道歌、國師展廣長舌告大衆曰、説甚機有淺深、我爲法王、於法自在、凡入我會者、得念失念無非解針芥相投、遍傳器水、體若虚空無涯岸、性周沙界絶邊隅、興大用發大機、菩薩聲聞望崖散説、伏惟前住當山默菴和尚大禪師、智鑑洞明、禪襟寛廓、可謂昏衢明燭、濁世曇華、禪師十六歳、甲州一庵主、相將來臨川、禮開山國師爲師、菴主與國師舊相識、告曰、此如暗得燭、如貧得寶、如民得王、若未瞥地、更有一著、使有眼者覩、使有耳者聽、使有而退、行嗔拳施熱〓、天魔外道股栗喪魂、放行則瓦礫生光、把住則眞金失色、雖然法無匝地、己非心意識著述、〓出陰處界區分、世尊拈花、迦葉微咲、達磨面壁、二祖安心、攻毒、莫有千仭懸崖打翻擲底〓、問答罷、乃云、正法眼藏、杲日麗天、涅袢妙心、清風鼻者〓、使有舌者嘗、使有身者覺、使有意者縁、大衆諦聽諦聽、善思念之、ラ之雕弓〓雕弓高

卓丈石ニ投ズ臨川寺ニ疎夜ニテ背誦證道歌ヲ一ス

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三四〇

欣然咲曰、昨日語戲耳、然言不可食、便參堂、去處始末繁多略之、禪師於法門有大功、擧足下足、皆是一心所作、此心無相貌、虚靈知覺之性、照然不昧、此心廣大、無有邊際、教外有別傳、十數日後、講罷移刻歸丈室、集我輩語曰、我門已得泰山之安矣、大檀越曰、無生佛間隔、則記持死漢閑語、爭似與生人而直説直聽、從今以後、佛事一向可委禪家、非無風流、直達冥界不無疑也、因聽凡心即佛心、一心中無生佛之異之談、又改此見、已此性、却觀父母所生身、如大海中一〓、全無生死可怖、從今縱赴敵陣、可無毫髮怖畏心、世之身、而不可得、我苟掌武家權柄、當天下輔佐之任、而海内未穩、身後之事、閣之間我多年有兩癖見、聽數日講談、瓦解氷消、其一、所謂予心中私念、佛道修行、非出家遁是我所甚悦也、又追修先亡法會、看經誦咒、因經咒功能、決達冥界、而禪家陞座・拈香、遒年丁登眞院殿憂、台座入等持寺、與僧衆看經坐禪、禪師毎日講楞嚴・圓覺等經、提起邊、然怖生死之心、時時不斷、適聽萬法從心生、心外無別法之談、翻然自知、折旋俯仰、自生至今日、無有間斷、今生已爾、過去久遠劫、亦復如是、涵養此性、便是修行、認取老拙曰、高明知見、夙善所發、蓋日用工夫、如法華曰、佛子住此地、即是佛受用、常在等持院殿、奄爾棄民、寶篋院殿雖當國、而壯年未染神於法門、我宗安危在此之時、於是、

ヲ講ズ圓覺ノ諸經禪ニ歸セシ義詮ヲシテ義詮ニ楞嚴ム

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三四一

流出胸襟、不可有謬、大檀越太權喜、以此可知、我家經五十年、逐日繁興、禪師力也、性乎、到這裏有甚機根、凡教家則、法身般若解〓、謂之三徳祕藏、以此爲極則、我宗不所謂法身者、瑜伽阿闍梨曰、我教、大日如來所説主也、顯宗釋迦所説奴也、如我教外宗、禪師有大智辨、擧一敵諸、桂岩大居士、管領天下日、請一講師、於等持寺講起信論、諸教乘、不可渉我宗、我宗不似教家法門、一尺終一尺、二尺終二尺、不可以杖引量虚空、祖曰、無人縛、三祖曰、何用解〓、四祖言下大悟、縛故有〓、無縛何〓、所以不貴也、然冥合佛智、又追善法會、如古者曰、正人説邪法、邪法成正法、邪人説正法、正法成邪法、宜屬眞如門、禪師抗聲曰、座主失言、若一向屬眞如門、見處偏枯、我宗所嫌、座主只講禪在坐、講至立義分、心眞如門、心生滅門、曰可有眞如門機、可有生滅門機、禪家修行、貴、一一解〓、所謂解〓者、四祖問三祖、和尚慈悲、乞與解〓法、三祖曰、誰縛汝、四○無邪正、邪正依人、今雖詩文、猶有感天地動鬼神之理、佛法豈無靈驗哉、一言半句、機根、况香藏大師釋此論、統眞如門隨縁不變、生滅門體空成事、四件法門歸之於如來藏於其中、經行及坐臥、所謂此地、即心地也、安住心地、則行住坐臥、皆佛受用、高見自我宗一超直入如來地、何立機根、然本論曰、離機根故、離教説故、何隨高麗諸師、強立法字〓乎、

南朝文中二年北朝應安六年六月十七日三四二

野苑、終至跋提河、於是二中間、未曾説一字、向這裏宜著看經眼、不負祖宗、兼、能挫異宗詞鋒、縱使本淨禪師大珠和尚、不肯多讓、所惜所住三兩寺、無法堂搆、以光、未生光、無佛無衆生消息、汝等諸人、向甚處委悉、師家學家、兩倶不立、法堂全無禪師曰、一向擧揚宗乘、法堂前草深一丈、事不獲已、向汝諸人道、盡大地、是摩訶般若來藏性、猶非所貴、何敢趣向眞如、座主向三徳祕藏未興時、乞道一句、如此三問兩詰、教乘極致、至於光未生前、則非教乘之談所及、而毘盧有師、法身有主之理著矣、所謂如故雖有室中語要、無華王座上説禪一册、而禪録不流布於天下、雖然、禪師所説、不可須坐斷毘盧頂、不禀釋迦文、而有毘盧師、法身主之語、何貴法身乎、所謂般若者、長沙岑用也、一代藏教流行、依般若智、馬鳴用般若靈光作此論、龍樹用般若靈光釋此論、誠是講師面熱汗下、其日輟講、有如此智、不可無如此辯、有如此辯、不可無如此智、智辯相臾無之、要聽即宜聽、日外所看讀、毘盧法寶藏、大法流傳、專依黄卷赤軸、雖然始從鹿復擧、高安白水仁禪師、設洞山忌齋、有僧問曰、供養先師、師還來也無、仁曰、更下一分供養著、有一頌、因齋慶贊去也、高安故設洞山齋、救得人人萬劫飢、箸下萬錢猶未足、

三四三

十九日、寺ノ役夫ヲ課スルコトヲ停ム、〔參考〕此趣可被相觸地下之由候也、仍執達如件、〔東寺百合文書〕寶林寺定役人夫壹人事、自去年九月被止之處、猶以催促云々、爲事實者太無謂、然者以○默菴周諭畫像自贊播磨守護赤松義則、東寺領同國矢野莊例名二、同國寶林爲催糸管極娯嬉、寶林寺夫役免除書下〓印章彙纂〕(國所藏文化廳保管)-周諭

○京都府立總合資料館所藏テ二十四之三十丑、應安六之部六十九己釋家印章南朝文中二年北朝應安六年六月十九日

南朝文中二年北朝應安六年六月十九日三四四

草創以降、及數十ケ年召進長夫、依之百姓等稱粮米引募年貢内之間、嚴重寺用遂年減少、右當庄者、爲春秋二季大傳法會并諸堂佛聖燈油新所、重色無雙之寺領也、爰自寶林寺御〔東寺百合文書〕東寺領播磨國矢野庄内例名方欲被免除寶林寺非分長夫役間事此條度々雖歎申、伽藍御造營之〓中者堅依難申所存、多年所應于催也、而於于今者既以應安六年六月十九日同廿四日聖觀(花押)矢野例名政所殿覺清(花押)應安六年六月十九日了觀(花押)目安南朝文中二年北朝應安六年六月十九日東寺領此目安以禪舜法眼付奉行上村了、

○京都府立總合資料館所藏ム六學衆方評定引付幾〓略 ○中此目安以禪舜法眼付奉行上村了、目安東寺領百姓等長夫ノ粮米ト稱シ年貢ノ内ヲ引募ル

南朝文中二年北朝應安六年六月十九日三四五實成

弘雅寛覺他住、親運道憲他住、亮忠禪聖賢耀義寶賢寶教深東寺領矢野例名雜掌申寶林寺長夫壹人事、可被止催促之由候也、恐々謹言、布施入道殿「寶林寺定役人夫壹人事、自去年九月被止之處、猶以催促云々、爲事實者太無謂、然者應安六年六月十一日源阿〓頼曉所勞、常全他住、成聖他住、教遍件、七月十六日御造畢歟、此上者至長日夫役者被免除之由被成御書下、彌欲抽御祈祷精誠、仍目安言如應安六年三月日矢野眞藏名事頼方判○寶林寺長夫免除状案應安六年六月十一日矢野庄役

免、依所勞 ○中略矢野庄役眞藏名

南朝文中二年北朝應安六年六月二十二日三四六

促ヲ停メ、又、小河顯長ノ例名内眞藏名ヲ違亂スルヲ停ムルコト、本年七月二十四應安六年六月十九日了觀在判日ノ條ニ、義則、例名ニ人夫役ヲ課シ、尋デ、之ヲ停ムルコト、同月二十六日ノ條祐ニ請フコト、應安三年七月是月ノ條ニ、播磨守護赤松義則、矢野莊例名ノ軍役催○東寺、矢野莊例名内ニ人夫及ビ軍役ノ賦課ヲ停メラレンコトヲ、播磨守護赤松則ニ見ユ、以此趣可被相觸地下之由候也、仍執達如件、後光嚴上皇、疫病祈禳ニツキ、前關白近衞道嗣ニ勅問アラセラル、矢野例名政所殿東寺領二十二日、〔愚管記〕聖觀在判

辰、壬 ○陽明文庫所藏六月

南朝文中二年北朝應安六年六月二十六日二十九日三四七

〔續史愚抄〓〕之、供新事近日難事行者也、諸寺諸社御讀經毎度事也、但代始即位已前先規被相尋兩局申之、可爲何樣哉、且何事歟、可被行之哉、可計申者、余申云、壽永御祈事邂近之上、々可有沙汰乎、ントシ、神輿ヲ山上ニ上グ、之處、於師茂者申所見不詳之由、兼治後鳥羽院御宇壽永二年諸寺諸社御祈事有所見之由廿二日、壬辰、晴、俊任爲勅使來云、當年病事超過例年之由有其聞、如御修法雖可被行其時儀各別事歟、難被因准候哉、只今當座可被行之篇目者難計申、被仰談御持僧等、内延暦寺衆徒、日吉神輿造替ノ遲延ニ因リ、入洛數訴セ今夏、大和記、疫病流行云、二十六日、飯尾左近入道圓輝、被召加恩賞奉行了、同七月二日、出仕始之、〔花營三代記〕幕府、飯尾圓耀ヲ恩賞奉行ニ加フ、二十九日、二十六日、

二十七後圓融院上 ○尊經閣文庫本武家日記上年代記大乘院六月申、亥、己丙先例ヲ兩局代始即位以前ノ修法ノニ下問ス道嗣内々ノ御沙汰タルベシト答フ仕始七月二日出

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三四八

〔續史愚抄〕神慮有恐、可歎々々、駕輿丁等可催旨、以藏人左少辨仲光被仰云、申云、神輿可有入洛之由雖有沙汰、非近日之事、若相廿九日、己亥、晴、成任替事候者可馳申也者、神輿者乍七社奉上山上云々、々、但可延引歟之由有其説、鎭西ヨリ上洛シ、嵯峨向陽菴二入ル、十九日、己丑、晴、傳聞、山門嗽々云々、神輿造替無其期之故云々、此事誠希代事歟、廿三日、癸巳、日吉神輿可有入洛、廿四日、甲午、陰、未斜齊、ニ、日吉神輿造替行事所始ヲ行フコト、本年八月十日ノ條ニ見ユ、○北朝、院廳官資爲ヲ日吉社神輿造替奉行ト爲スコト、應安五年九月二十四日ノ條〔愚管記〕明ノ使僧祖闡類晴高勘追神宮部仲光告示云、尊顯法印馳申云、神輿明後日可有入洛云・克勤

替歟、當社師也、依無造日吉祠官、六月 ○中 ○陽明文庫所藏一十七後圓融院上略六月逸、無仲仲光告示云、尊顯法印馳申云、神輿明後日可有入洛云

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三四九

〔花營三代記〕命之罪、必將貽累宗教、日夜憂懼、不知所出、且祖闡等、初由貴國有奉佛敬僧之譽、致幸無以塵〓見厭、而采内之、祖闡等自前元失政以來、久罹兵變、二十年間、無容足之地、孰能轉達于執事、取信于上官哉、久欲以此進托左右、制中安居、恐妨禮度、故抑忍至此、廿九日、大明國仲猷日久、國中報事、倶未獲見、才疏徳薄、上不能達天子之命、下不能振佛祖之化、愆期辱乃自〓伏林下、以俟天降聖主、奠安中國、幸期不死、以覩吾教之復興耳、今我皇帝、奮復罕識、而又遠修隣好、務革胡元之弊、一遵唐宋之治、故首命使適日本通好、舟至境内、有此來、今久留西山、未獲聞命、而我二人之情、非和尚以宗教同休戚、而不避疑稍、其昔之所聞、開諭良多、比來伏承、聖制告滿、長夏提倡弗〓、道力彌強爲尉、祖闡等至此遇賊殺殺害來使、詔書毀溺、尋有島民、踰海作冦、數犯邊鹵、多掠子女、皇帝一欲通兩迹准甸、不數年間、收附豪傑、〓有海内、去妍黜惡之政、前所未聞、治民護教之方、近天寧祖闢・瓦官克勤同致書于天龍方丈和尚侍者、相見未久、情意藹然、徳音道譽、不負〔明國書并明使仲猷無逸尺贖〕無逸兩人自鎭西上洛、著嵯峨向陽菴、〓

○東京大學圖書館本 ○尊經閣文庫本武家日記上諱祖六月鬮 (克勤) 無逸兩人自鎭西上洛、著嵯峨向陽菴、〓持通徹ニ送リ幕府ヘノ祖闡克勤書ヲ天龍寺住斡旋ヲ懇請

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五〇

不幸、抑亦貴國之不幸、而有此僭誕也、其既遣人解者、令請具解之、萬望轉達于執事者可也、初疑我爲無詔書、此亦無足恠者、且堂々一朝稱賀、皇帝雖不拒來、然知其非日本國主、必欲遣使入關爲正、囘使奏云、若欲過關、未獲復命、重秋複〓、衣弊食竭、六十餘人凍〓將死、今幸獲管領相公柄國之權、爲國盡地、因促舟人、疾速抵岸、自謂無關禁之憂矣、不新以無詔書故、上下交疑、留滯期年、命、常法也、捨詔書而傳命、權法也、執事不可執常而難權、古者二法亦未始不相須也、家之好、悉置而不問、但令自禁之、故後復兩遣使來、諭以此意、倶爲鎭西所沮、彼自入非僧不可、若仍以詔去、必又留於鎭西、遂有選僧奉使之命、祖闡等方承召詣京師、備員修建水陸、事畢衆皆散去、天界住持、廼以在京未散、六人應命、而祖闡二人適中〓選、即不容辭、遂與從行、僧俗主僕六十餘人、渡海舟至五島、即聞貴國出師至關西、盡收其國、遽欲尺一介之僧、即爲之從事、亦何且率且易耶、然法有常有權之不同、由詔書而傳盧、忽自開明、移文遠來、將送至此、顧亦幸矣、然具經五旬、未獲一見、此必尚有疑未國即已、而我二人苟不爲入關而來、則豈有三度遣使、皆留其境、方一番來朝、而又以我執事其當念我朝遣使初宋、亦〓嘗知有鎭王而欲與之通好、彼既邀而納之、此非獨我朝之入朝稱賀、中國以禮答、其還

○僧祖來ナルベシ、北朝ニ見ヱ克勤ヲシテ洛ス十餘人五島シメントスニ至ル足利義滿ノ朱元璋祖闡僧俗主僕六書ナキヲ疑細川頼之詔命ニヨリトフ

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五一

人也、塵言喋々、實〓清聞、不勝慚悚之至、不宣、務欲復其舊好、先施之禮、不爲無矣、僧俗四至、命使之意、不爲不篤矣、詔檄三下、倶罪、諒不容自活矣、但以同舟僧俗、翹足引領、垂絶待命、今秋〓不獲報、來舟必損腐、紛々擾々、自取塵〓之若此哉、况中國之與日本相去、風帆浪舶、動經旬月、苟不爲修好詔爲疑也、中國奉使逾年不報、國有常憲、祖闡雖不與使職、同其賞罰、然辱身辱宗教之百餘年間、乍成離隔、命既革令、日本苟不待來諭、而先往修好、庸亦何傷、中國既〓々、無在也、今我皇上初受天命、四方之國、交相致賀、日本在唐宋與中國最親、不幸於胡元誠不有天子之命、亦何故不於鎭西即還朝、而務欲經渉山海、踏險履危而至此、與執事者、往來、以復前朝典故、則何所望於貴國哉、然修好之禮、或彼來此往、或此往彼來、前後則亦無不善者、謂不如此、而有可謫之罪、亦早賜發落、無以我二人之不獲命、而牽累衆不能通、今之徒手而來、豈得已哉、執事何不念前使賣詔、屡不能通之意、而獨以今此無二人陪其還國、中國縱小、亦未有如此之謙且過也、縱我二人有好嗜山水、交際人物之僻、帆櫓朽斷、非數百貫、莫興整葺之工、萬望委曲達之執事、使監二人之情、〓詳中國之意、天寧祖〓瓦官克勤載理下〓

)修史爲徴異事ナシ、

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五一、

類要、〓梓印行、用濟象季、使因言而見諦、由事而得理、推己而及諸物、可謂會諸宗之八月四日、中國南京瓦官釋克勤敍、近於禽獸、僧不知律、非特爲流俗而已、則將近於魔外、故僧無禪教、必先知律、佛囑以言、佛祖之言也、斯人之心、佛祖之心也、人欲使之不傳、不可得、况欲其傳者、豈又待滅後比丘當以波羅提木叉爲師者、蓋此也、日本天龍杲公首座、禪流也、廣探經律論部、旁及宗門典藉、得一百偈、上而陞殿入堂、下而登溷洗足、僧所爲一事一偈、目之曰諸偈余嘗病吾徒之學禪教律者、遽以所宗之異而忘于先佛之同、言行説默、更相勝負、於戲痛於余言哉、遂焚香、披誦一過而歸之、首座、名希杲、字東崗、日本之相州人、歳癸丑秋哉、夫佛法譬猶人之有身也、禪教猶四民之業、雖異〓□養身、律猶禮也、人而〓□具、諸偈類要敍異、而歸先佛〓□者也、一日持以過余向〓□舍、乞言以助廣其傳、余作而謂曰、此書之〔諸偈類要〕諸偈類要〕十印印印

印偈類要ノ序跋ヲ製ス克勤祖闡諸

三五三略

既命而銘之矣、是可重也、而余輙更之、則它日豈復不見更於它人哉、不敢、上人笑曰、故於行事之際、而各盆之以偈、是猶重説偈言也、東岡杲首座、會集經律中諸偈、始自睡上人本京師華冑也、自幼歸釋、禮彈山爲受經師、會癸丑歳、遇四明天寧仲猷闡公、字曰〓陰不云乎、天下之理必至而後已、豈無必至之理邪、則余姑爲更曰雲章、而爲説曰、是偈、而於行事之際、知所以行事、則豈非因言而顯道哉、龍集昭陽赤奮若中秋、四明天思晦、而金陵瓦官無逸勤公爲銘、而以字不諧俗、請余更且爲説、余曰、仲猷・無逸二公起、終於入塔倡衣、通一百則、凡七卷、目之曰諸偈類要、〓梓以惠後人、然而覽是編持昭上人更字説道本無言、因言顯道、一大藏教言也、三千威儀、八萬細行、身言之也、昧者不知先聖、〔空華集〕大明國天寧長老仲猷關公、嘗爲番易一藝上人、字曰文仲、〓文仲説〔空華集〕南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日寧桴菴祖團跋、印印印

十七説十六略説 ○下及ビ同銘ヲ上人ノ道號祖闡克勤昭製ス祖闡一藝ノ道號ヲ製ス

三五四

〔道號二大字〕東福〓藏主書、難道靈山一會、騎象王看白紙、中間有箇頭陀、〓釋迦三尊像〕天寧比丘祖闡四明桴菴爲腦後圓光著地、朱印朱印看來品字間坐、乘獅子執如意、價無無南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日價

○金地郎氏所藏 ○藪本莊五院所藏三尊像贊掌珍ノ道號二大字ヲ書祖闡ノ釋迦

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五五

八日、銘、蓋義取諸麟歩天岸、或梁寶誌稱徐陵爲天上石麒麟云者、釋普岸上人、四國阿陽人、齒壯而好學、嘗遇中華沙門瓦官無逸勤公、字之曰天麟、而爲天麟説贈岸侍者歸京南禪朱印朱印朱印君子、恐不以古趙爲稱、余疑汝舜誤聽以韶爲趙也、名囿多少禽聲碎、〔空華日用工夫略集〕〔花鳥圖〕占得韶光一段奇、〔空華集〕好花過雨濕胆脂、何似枝間聽畫眉、拜讚、朱印朱印舜直歳求古趙號頌、余曰、誰爲汝命之、曰、唐僧無逸勤公、余曰、無逸博雅

○中永和二年五月 ○下略十六 ○下略説略銘ヲ製ス克勤中舜ニ道號ヲ授ク普岸ノ道號花鳥圖贊

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五六

〔空華日用工夫略集〕梅洲老人中岩作説、余嘗在關左、有客傳公命、俾余爲説、今亦爲之序云、〔空華日用工夫略集〕講師勤無逸爲之詩、蓋皆僧史之才也、深之句而爲美、且序中及余名、又壽福宗俊侍者、近來自京、出空谷應首座書、々中説云、廿三日、樹中心出示寄春林詩軸、大明勤無逸序、以余詩白雲千疊人何在、黄鳥一聲山更〔空華日用工夫略集〕今之政府左金吾相公、法諱道光、嘗感宵夢、以雪谿自號、本朝禪伯月中巖爲之説、明國大明使節瓦官講師略閲足下序跋等文藁、毎々對人稱揚極口、但以未多見古律詩而爲恨云廿日、湯治昨日期滿、心地不快、力把筆、爲管領玉堂殿請雪谿號序、大明瓦官無逸作記、廿八日、中泰書記出詩藁、乃建長諸兄弟送端上人歸京之什、唐僧勤無逸添削、仍書于尾〔空華集〕云、雪谿序南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日

應安六年八月應安七年八月至徳二年二月 ○下略十四四序二二道號頌ヲ製斯波義將ノ周信ノ詩文ヲ稱揚ス建長寺僧衆ノ詩ヲ添削シ跋ヲ加フス

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五七

有義堂老和尚作乎、若在此内、必爲之見唾咲、惶恐々々、勤、瓦官比丘克勤拜讚、〔地藏菩薩像〕曰、余初不知何處作者、乃詢來由、乃知關東建長諸公、適歸期所迫、不及詳細勘當、而者矣、故得、趺襯千葉之蓮、事、百千方便之一術朱印朱印朱印冥王獄吏如膠如漆、是廼普現色身之餘以此爲名、以此爲實、手秉六環之錫、於八寒八熱偏入偏出、與本地甚深、閼藏冥密、南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日

○慈照院所藏菩薩像贊克勤ノ地藏

三五八

デハアルマイゾ、是ハ妙心寺靈雲庵ノ什物ゾ、三玄院ニアル寒山・拾得ノ贊ノ筆者ト同シ物乎、圓悟絹内横九寸八分、堅貳尺四寸四分、但絹也、表具上下茶ノ絹、中淺黄ノ紋紗、一文字香色ノ金紗也、八月廿一日ニ堺草部ヤ彦右衞門持參也、外題ニモ圓悟墨跡トアリ、○明使祖闡・克勤、海壽・中巽ヲ伴ヒテ博多ニ至リ、尋デ、書ヲ天台座主入道尊道親王ニ上ルコト、應安五年是歳ノ條ニ、足利義滿、祖闡・克勤ヲシテ、歸國セシム〔墨蹟之寫〕騎驢偶踏溪橋斷、從此〓淨、山河萬朶冷光浮、奮若、瓦官比丘克勤書、靜山藏主畫、商隱和僧乘馬圖游方興便休、一顆明珠塵印内不分明、絹古キ故不見、南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日一□□印内不分明、絹古キ故不見、

十三元和四戊午年三册之内中 ○崇福寺所藏 (應安六年) 尚贊、時龍集昭陽赤僧乘馬圖贊南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日

南朝文中二年北朝應安六年六月二十九日三五九

僧ヲ遣ス、大樹是ヲ聞テ大ニ驚ク、ルコト、本年八月二十九日ノ條ニ見ユ、〔櫻雲記〕下六月、大明ヨリ使僧來ル、入洛ス、其趣、大明ヨリ既ニ使者三度ニ及ヒ日本へ渡ストイへトモ、筑紫ニテ菊地ニ押ヘラレ、遂ニ京へ至ル事ナシ、因茲兩使文中二年〔參考〕

北京應○中安六年、略 ○下略