出典として「『大日本史料』（東京大学史料編纂所編）」を明示してください。改変した場合はその旨を明示してください。非営利目的に限り、手続きなく自由に利用できます。利用条件: https://www.hi.u-tokyo.ac.jp/faq/reuse
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建長元年己西
教書令拜見候了、ヽヽ
七月
○太神仲子、成藏ニ田口浦ノ私領ヲ讓與スルコト、嘉禎二年雜載、處分、讓與ノ條
名内田畠山野等ヲ知行セシム、
後深草天皇
大日本史料第五編之三十一
劃豆前國下毛郡市丸名内田畠山野等、任母堂讓可被知行之由事、建長元年七月一日關東御
幕府、田口成藏ヲシテ、母ノ讓二任セテ、劃豐前下毛郡市丸
九月廿九日
田口馬允殿
資能御判
一日、
〔謹言カ〓
田口文書〕
大幕一帖令減畢、
二見ユ、
けるか、すきの事を詠たる哥にて候ける、すきのしるしと申事候、御祈しるし目出候と
申て心中悦喜夢覺云々、根本のすき二候にや、大師冥助無疑候歟、隨喜之〓浮雙眼候之
尊家法印、奉行、聰賢僧都、唱禮、良辨、仁辨、承遍、慶宗、四人共無動寺、毎事如前、但
同六日、太相國送状云、去夜或女房夢に、座主御房よりとて給御札候ける中に、哥の候
御藥御祈トシテ、天台座主入道道覺親王、熾盛光堂二於テ、
藥師法ヲ修セラル、
沙彌西阿、孫子田部成氏ニ田口村ヲ讓與スルコト、寶治元年雜載、讓與・處分ノ條
二、幕府、成藏二市丸名田畠山野等ヲ安堵スルコト、仁治二年五月十四日ノ條二、
間、故言上候云々、
建長元年七月二日、依主上御藥事、被始行藥師法、道場熾盛光堂、依息災修之、助修
二日、
六口、
〔門葉一
同十五日、又相國送状云、今度藥師法ハ必然法驗可候歟云々、
〔帝王編年記〕
同廿三日、被結願了、
兼御驗者、但御温氣出來之間、被止之了云々、
御加持之次、毎度依召參御前、奉加持之、用加持病人作法
同八月廿四日、内裏御沐浴無爲了云々、宗雅奉書云、御藥平減、佛法之靈驗已炳然也、
仍可被仰勸賞、逐可令申請給者、院宣如此、以此旨可令申入給云々、小法勸賞希代事
訖、頗有其驗歟、
七月
櫻井宮、大威徳法、
歟、
俊賢僧正、不動法、
實賢僧正、普賢延命、北斗、
今度御祈、
天台座主阿闍梨道ー親王記之、
ムルコト、六月二十八日ノ第一條二、御不豫二依リ、伊勢以下ノ八社ニ奉幣スルコ
三日、
一日、被始修藥師法并北斗法等、是依公家御祈也、
○御藥御祈トシテ、東寺二長者僧正實賢ヲシテ、内裏ニ於テ、普賢延命法ヲ修セシ
東寺佛舍利勘計、
七月
〔百練抄〕
軒廊御トヲ行ヒ、鴨社ノ金花發生ヲトス、
ト、七月七日ノ條二見ユ、
甲壺三百六十九粒、三粒減、
乙壺二千七十四粒、八十二粒減、
勅使二品修理大夫高階經雅
三日、壬申、軒廊御ト、
〔佛舍利勘計記〕
建長元年七月二日勘計
七日、
後嵯峨上皇、法勝寺法華御八講二臨幸アラセラル、
〔百練抄〕
〔百練抄〕
五日、甲戌、上皇、御幸法勝寺、依御八講也、
御不豫二依リ、伊勢以下ノ八社二奉幣ス、
○白河天皇崩御ノコト、大治四年七月七日ノ條二、始メテ法勝寺ニ法華御八講ヲ行
ヒ、同宮ノ燒亡ヲ議スルコト、六月二十二日ノ第一條二見ユ、
○軒廊御トヲ行ヒ、播磨一宮ノ燒亡ヲトスルコト、四月四日ノ第一條二、陣定ヲ行
七月
〔百練抄〕
フコト、天承元年七月三日ノ條二見ユ、
七月
五日、甲戌、
ノ燒亡ヲ、諸道二勘申セシム、
「被宣下伊和社炎上事可勘申諸道之由、
期宣旨ヲ下シテ、播磨一宮
五日
八日、
之二替補ス、
六月二十八日ノ第一條ニ、又、天台座主入道道覺親王、熾盛光堂ニ於テ、藥師法ヲ
○御藥御祈トシテ、東寺二長者僧正實賢、内裏ニ於テ、普賢延命法ヲ修スルコト、
七日、被發遣伊勢已下八社奉幣使、依公家御祈也、
六日、乙亥、天皇痢病御惱云々、
七日、丙子、被發遣八社奉幣使、
七月
興福寺別當前大僧正實信辭退ス、尋デ、前僧正圓玄ヲ以テ、
修セラルヽコト、七月二日ノ第一條ニ見ユ、
〔興福寺三綱補任〕
七月
別當大僧正、
〔帝王編年記〕
○中
寛、依和束輪懸訴訟事、被仰遣寺務事、其沙汰懈怠之間、自一乘院御房御勘發、仍公
文目代辭申天、不令出仕、仍吉書奉行宣乘蒙仰、
たたたた滿實權寺主法橋榮圓
權別當權僧正公縁
別當僧正圓玄、
〔古記部類〕秋
權寺主定賀都維那宣乘
同元年僧正圓玄復任、建長三年八月卅日宣下、同廿六日奉渡印鑑東北院、公文目代宣
御發心、同十日亥刻奉納印鑑了
上座法眼顯實寺主法橋慶勝
たたた宣寛
僧侶并官位事
建長元年七月八日御寺務辭退、依
建長元年七月十日夜、依衆徒事奉納印猛御辭退了、
八月廿一日、僧正圓玄寺務再任、
〔大乘院日記目録〕
前僧正圓玄、第二度、
建長元年八月廿日還補、
權別當、如元
〔興福寺別當次第〕
○中
同大僧正實信、第四度、
同元年七月八日御寺務御辭退、依御發心訖歟、同十日亥刻奉納印鑑了、
○中
略
○中
「日記」
圓玄、
興福寺別當次第、
〔興福寺略年代記〕
〔東寺文書〕
〔華頂要略附録〕
〔猪熊信男氏所藏文書〕
興福寺別當次第
圓玄、建長元八十九還任、治一
〔興福寺年代記〕
號東北院、
○中
法回大〓正建長元選任、治一年
(朱、下同ジ)
略
圓玄、二度、建長元年己酉八月廿日任、七十五、治一年、
圓玄法印大僧正
最勝光院法華御八講、
建長元年己酉八月廿日僧正圓玄
〔興福寺々務次第〕
〔寺務職補任次第之記〕
大僧正法印實信
〔水谷川家譜〕
○實信ヲ興福寺別當二補スルコト、寶治二年閏十二月二十一日ノ條二見ユ
建長元年八月辭別當、
同御宇建長元年己酉八月廿日圓玄、還補
〔興福寺別當記〕上
建長元還任、治一年、號東北院、
同
東門院
何云、記圓一實經哉、如何、
既法花序分也、尤可一會説也、如何、
説此經已、結跏趺坐、入於無量義處三昧、身心不動、佛説無量義經畢、不起于座説法花
置受持而去之言、妙經之始、安如是我聞之言、若一會説者、何可有此義哉、若依之爾者、
講答云、見法華經序品文云、爲諸菩薩、説大乘經、名無量義、教菩薩法、佛所護念、佛
講答云、無量義經、是法花序分六論之中一、故記圓一實經云事、更不可諍之、但於經文
問、無量義經法花一會説歟、答、法花一會説也、兩方若法花一會説者、無量義經之終、
經云事、既分明、故無量義是法花一會説云事、更不可疑之、但譯者翻之、別部經之時、
擧三法四果得盆云、難者解釋受之、判是開經故得果階汲也、
問、無量義經記圓一實經歟、答、爾也、兩方若記圓一實經者、經中既説三法四果之盆、
〔諸宗疑問論義抄〕
「建長元年七月最勝光院御八講、宗性問智圓法印、」
〓建長元年七月最勝光院御八講、宗性問智圓法印、
十一日、
ノ御行始ノ儀ヲ行ハセラル、
テ、本日ニ掲書ス、建春門院崩御ノコト、安元二年七月八日ノ條二、始メテ最勝光
七月
ヲ式日トスルコト、寶治二年七月八日ノ條ニ收ムル春華秋月抄草十五二見ユ、仍リ
而件御行始同三年也、追彼例奉具給也、供奉人
ノ追善供養ノ料トシテ、七月八日ヨリ五箇日
〔百練抄〕
〔御産部類記〕
奉人參集、公卿直衣、殿上人束帶、於入御々所、被進御贈物、自院被進今宮也、
任餘經常習、無量義經之終、置受持而去之言、妙經之始、安如是我聞之詞也、
○最勝光院法華御八講、建春門院
院ニ法華御八講ヲ行フコト、治承二年七月八日ノ條二見ユ、
兩御方被差分、女院與院御同車、今宮二位殿令奉抱給、御車後人大納言殿、
後嵯峨上皇ノ皇子
例被用之、
七月十一日、庚辰、院奉具今宮給、初渡御萬里小路殿、大治三年例也、今度惣大治二年
剋限供
十一日、庚辰、今宮御行始也、
〔相良文書〕
一田壹町貳段事
右、對決之處、如頼氏申者、件田事、寛元・寶治兩度御下知明白也、而背彼御下知、
狼藉也、於田壹町貳段事者、任兩度御下知状、欲蒙御成敗、至所從事者、有尋御沙汰、
命蓮分田參町内壹町貳段、爲頼重之計、居置百姓、令耕作之間、可辨所當之由、加催
住養母
促之處、依不辨之、致苛法責之刻、寶治二年九月十七日搦取政高所從二人畢、其内一
尼廿餘年耕作來畠仁令居置年來下人之處、寶治二年九月比、以卅餘人之勢、切壞母尼
欲被行所當罪科云々、如頼重申者、於名田者、任彼御下知状、命蓮知行所領之上、令居
下人宅、令搦置下女一人云々、其子細見守護所并預所返状、爭無狼藉之咎哉、次擬賣買
十三日、年、幕府、尼命蓮代相良頼氏ト同頼重トノ相論ヲ裁ス、
尼命蓮代相良彌五郎頼氏與相良三郎兵衞尉頼重相論兩條
之許畢、何可有違背御下知之儀哉、而忽改母子之儀、命蓮成敵對之上、母
○後嵯峨上皇ノ皇子
於鎌倉擬令賣買之間、同十二月廿三日逃來頼氏之許畢、背二箇度御下知之條、
人
御降誕アラセラルヽコト、五月二十七日ノ第一條二見ユ
然、可優如母尼之處、命蓮押取之、令刈取之條、無其謂云々者、命蓮分早瀬・小中島
不違背御下知由事、虚誕也、寶治二年十一月十二日夜、以頼重代官小藤二并定使伴藤、
尼下人耕作之間、可辨所當之由、加下知畢、次畠事、爲命蓮所領内之條、勿論也、雖
下人由事、彼奴者爲狼藉張本之間、爲被尋聞食、母尼依令進上件下人、以彼申状、頼
畢、次切破母尼下人宅之條、見守護并預所返状云々、件田者、爲命蓮所領内之條、頼重
承伏之處、何母尼耕作之由可申之哉、且切破下人宅事、虚誕也、又守護并預所返状事、
注載夾名副進畢、爭可擬賣買哉、所詮、母子敵對事、御式目分明也云々、如頼氏申者、
就上御尋、不申子細之間、不足證文歟云々、如頼重申者、夜中刈取由事、虚誕也、且母
當於命蓮方之由、以小藤二被相觸之間、不及力之由、作人依令申、爲身代令取女壹人
令刈取作毛畢、不押領件田者、爭如然可致沙汰哉、次搦取女一人由事、不可辨件田所
事、寛元・寶治兩度命蓮蒙御成敗畢、而押作件田之條、無其謂、所詮、彼壹町貳段田
重寶治二年十一月比、令付武藤左衞門尉畢、件男逃失之間、相尋之處、頼氏許有之云々、
事、命蓮不可有相違、此上猶令違背御下知者、可被處罪科也、次或搦取下人、或切破
宅由事、爲枝葉之上、爲相互狼藉歟、仍不及御沙汰矣、
辨申云々、如則澄申者、爭不辨件所當哉、但則澄去年九月十六日出國間、濟否事、不知
致其沙汰之間、所訴申也云々、如頼氏申者、去年所當米・同年冬祭事、命蓮代官則澄可
之、可相尋也、次同年冬祭事、爲巡役、仍去年冬祭者、非命蓮役之間、所不勤仕也云々
云々、如頼氏申者、當郷者、以同日讓状、面々被配分畢、仍無惣領輩、何可被懸命蓮分
所當公事哉、但頼重押領彼兩村之間、其間所當辨勤之歟云々、如頼重申者、彼兩村全不
而命蓮一向不致其沙汰之間、依被押懸頼重、令辨勤彼跡所當公事之條、難治之次第也
重所致沙汰也、但寶治二年分、云八幡宮寺加徴米并國方所當米、云同年冬祭、命蓮不
押領之、命蓮事、可見沙汰之由、母尼令申之間、隨分不見放之、仍所當公事間事、頼
未進者、可令究濟之、但頼重非指惣領之仁、不可懸命蓮分所當公事之由、頼氏所申非
者、去年所當米事、爭可有對捍哉之由、則澄令申之上者、不及子細歟、且遂結解、有
仕兩方所當公事者也、爰命蓮分早瀬・小中島者、爲當郷内之間、同所勤仕兩方所役也、
無其謂歟、次冬祭事、爲巡役云々、然者、守彼巡可勤仕之矣、
右、如頼重申者、高橋郷者爲半不輸之地、云國方所當公事、云八幡宮寺所當公事、勤
被押懸命蓮分所當公事由事
十七日、
○幕府、相良頼重ト命蓮父同長頼
問、經文説一念隨喜授記類云求辟支佛者文、今此辟支佛者可亘部行麟喩二類耶、答、部
辟支佛者之言、難〓部行麟喩二類歟、宗師意立佛世縁覺、故求辟支佛者之言、可指彼類
行是先聲聞之類、故不可云求辟支佛者、麟喩又不値佛出世、故不可來説法花會座、故求
以前兩條、依鎌倉殿仰、下知如件、
也、兩方若亘二類者、麟喩獨覺必是定性者大乘論藏所定也、而今又佛既授記別知非麟喩
トノ相論ヲ裁スルコト、寛元元年十二月二十
云事、若依之爾者、求辟支佛者之言、是廣、何不亘部行麟喩二類哉、
西宮法華八講、
建長元年七月十三日
〔諸宗疑問論義抄〕
二日ノ條二見ユ、
陸奧守平朝臣(花押)
自七月至中冬
相摸守平朝臣(花押)
重云諸佛遣使亦復如此、豈非重言無用哉、
講答云、所存之旨只如前重也、
闍崛山、釋迦牟尼佛所如我辭曰、少病少惱氣力安樂、及菩薩聲聞衆悉安穩、不以此寶華
散佛供養而作是言、彼某甲佛與欲開此寶塔者、別一方諸佛正遣侍者、問諮釋迦牟尼佛事
言者先惣八方諸佛皆遣侍者、可問諮釋迦牟尼佛云置也、未及正遣使、次善男子汝往詣耆
來佛會、故求辟支佛者之言、通麟喩獨覺更非相違也、
付之、上文標是時諸佛各在寶樹下坐師子座、皆遣侍者問諮釋迦牟尼佛、既説諸佛問諮畢
問、經文云諸佛遣使亦復如是文、顯何事耶、答、説分身諸佛侍者令詣靈山之相如此云也、
講答云、是時諸佛各在寶樹下坐師子座、皆遣侍者問諮釋迦牟尼佛、各齎寶華詣掬而告之、
云也、對之云、諸佛遣使亦復如是念非重言也、
智圓法印云、麟喩獨覺不値佛出世者、佛向成道之時、麟喩不出世云事也、復時麟喩可
講答之趣、復同此義畢、
「建長元年西宮八講、宗性問尊家法印、」
十八日、
例七方文、此義意以玄贊今解釋爲其證據也、
何位立之耶、答、如佛性論文者、因位立之也、進云、妙樂大師釋云、即指佛果文、付之、
○西宮法華八講、源定房ノ追善供養ノ料トシテ、七月十七日ヲ式日トスルコト、寶
治二年七月十七日ノ第二條ニ收ムル春華秋月抄草十五二見ユ、仍リテ、本日ニ掲書
就二義有重々難、答可思之、
中、暫擧一方諸佛也、對之云諸佛遣使亦復如是念非重言也、故玄贊云初擧一方諸佛復
智圓法印云、是時諸佛各在寶樹下坐師子座、皆遣侍者問諮釋迦牟尼佛者、八方諸佛之
因果位異名義不同也、何於佛果可立因名哉、是以正見佛性論文、述圓滿因者即是加行、
ス、定房、出家シ、尋デ、薨ズルコト、文治四年六月十九日ノ第二條二見ユ、
問、妙樂大師解釋中釋待説所因經文、引判佛性論所説三因、其中圓滿因者、因果二位中
以因位萬行名圓滿因見、如何、
〔諸宗疑問論義抄〕
坊城殿法華御八講、
「建長元年七月坊城殿御八講、宗性問智圓法印、」
果者之果、言廣通三因所得果云事、甚以難思哉、
心、加行因云諸波羅蜜、此旨既明也、圓滿因云即指佛果、唯而可知之也、一義意云、佛
重難云、云三圓滿因即指佛果、因言通佛果事、甚有疑、故會之云通取果者等也、通取
但於妙樂解釋者、會之可有二義、一義意云、從因所得果、因上立果名也、應得因云菩提
果爲因所期故亦名因哉、次實三因倶因位立之者、剋性體之時、三因倶可在因位、何判
剋體果上有因名云也、指因所得果云即指佛果者、因所得果通佛果事、全非可痛、何會
剋體而論唯在前二成就菩提即是果也哉、答、通取果者之釋、非只指圓滿因所得果、廣
就初義重難云、見妙樂解釋云、通取果者果爲因所期故亦名因文、此釋意果爲因所期故
講答云、圓滿因者、以因位萬行諸波羅蜜、爲體云事、佛性論文既分明也、更不可疑之、
性論文三因倶雖因位立之、妙樂隨義轉用就圓滿之言、可在果位釋也、
可指三因所得果也、次圓滿因所得果通佛果、故就其監云剋體而論唯在前二也、
「建長元年七月坊城殿御八講、宗性問智圓法印、」
答、
知也文、一義意云、見花嚴經文、彌勒菩薩對善財童子説展轉、經内一百一十善知識、已
界品唯見彌勒・文殊・普賢廣明圓融文、此等解釋、無論今三菩薩不説唯知一法之旨見、
對善財重子可説唯知一法旨耶、答、今三菩薩不説唯知一法之言也、兩方若説之者、見妙
一十知識皆説唯知一法之旨、彌勒・文殊・普賢三菩薩、豈非一百一十知識之内哉、如何、
處解釋中云、我唯知此一法門餘非所知乃至一百一十善知識一々法門皆如是文、既云一百
講答云、彌勒・文殊・普賢三菩薩、對善財童子、説圓融法門、故本經文無唯知一法之言、
財知識大徳云、如善財求善知識毎至一城知識語善財言乃至及我唯知此一法門耳也、次於宗
樂大師處々解釋、或擧彌勒・文殊・普賢三善知識了、云則不復、云唯知一法、或云入法
若依之爾者、末師今解釋中、廣明善財知識相述及我唯知此一法門、無簡今三菩薩宗師餘
師餘處解釋者、會之可有二意、一義意云、一百一十知識之中、今三菩薩雖不説唯知一法
解釋亦不説唯知一法之旨云也、其文如一方疑難也、但於當卷道隨釋者、非指難、只就善
之旨、餘知識皆有唯知一法之言、故從多分云、一百一十知識皆説我唯知此一法門餘非所
問、末師解釋中釋入法界品傍論授記文、引善財知識相、爾者、彌勒・文殊・普賢三菩薩、
故彌勒已前、値一百一十知識見、若爾今三菩薩、非一百一十知識之内、故今解釋更非相
〔石清水文書〕
十九日、
○坊城殿法華御八講、贈皇后源通子ノ追善供養ノ料トシテ、國o
事、花嚴經無其文之旨難之畢、
建長元年七月十九日被始之、料所無之、
以同意解釋爲已證委難之畢、亦就四教義釋乃至無量善知識皆各言我唯能知此一法門云
就二義解釋重々難之、可思之、彌勒・文殊・普賢三菩薩、非一百一十知識之内云事、
コト、寶治元年七月十八日ノ第一條ニ見ユ、仍リテ、本日ニ掲書ス、典侍源通子卒
スルコト、承久三年八月是月ノ第一條二見ユ、
石清水八幡宮寺二於テ、始メテ壽命經供養アリ、
ヲ初日ト爲ス
違也、
一壽命經同御宇社務棟清
舊記曰、
○中
二十日、
〔百練抄〕
廿日、有佐渡院追號事、爲順徳院、
文明五年十一月廿日書之訖、
廿日、己丑、被行佐渡院追號事、
〔鎌倉年代記〕
七月
七月
順徳天皇ニ追號ヲ奉ル、
〔帝王編年記〕
順徳院建長七廿、追號、
〔武家年代記〕ト
七廿、佐渡院號順徳、
法印權大僧都
ス、
〔東大寺文書〕
周防國與田保地頭武者次郎朝貞與公文僧源尊相論條々事、
保之堺、令押領之時、自國司被收公盛家名田等了、且任建保五年國宣・承久四年守護
右、對決之處、如朝貞申者、當國楊井庄地頭左近將監盛家名田也、而建保年中、越當
順徳院建長元年七月廿日追號順徳院、
幕府、周防與田保地頭下毛野朝貞ト同保公文源尊トノ所務相論ヲ裁
人・貞應元年同代官下知等、朝兼
年來進退之間、百姓遠高證文進之、依源尊訴、
一末松名事
〔系圖纂要〕
○順徳天皇崩御ノコト、仁治三年九月十二日ノ條二見ユ、
建長元年七廿奉追號、
順徳天皇
後鳥羽天皇
畠之條、甚以不當也、此上猶於令違背國宣者、可令停廢盛家國領名田云々、如状者、與
自天福之比、目代○押領彼名田也云々、如源尊陳者、末松名、自國司被收公之條、勿論
後判也、田畠事者、武家御成敗之處、掠申國宣之條、無術之次第也、就中、源尊二十
之由、雖載之、不副進關東御教書并國宣之間、所殘不審也、被召出彼状、可有左右矣、
田保與楊井庄堺相論事歟、末松名事不被載之歟、同時所進守護人承久四年二月下文云、
也、自楊井庄亂入當保、致狼藉之時、上件妨、保司所令進退也、朝貞出帶建保國宣者、
非給彼名田等の状也、楊井庄狼藉之時、朝兼在京、依爲當保被付下之刻、取持正文也、
右、如朝貞申者、件名田者、源尊語取盛康敵人後家證文、訴申國司之間、陸奧入道成
可早任御教書、且依國宣、爲地頭進止、死亡跡内末松名事云々、如状者、可爲地頭進止
早任舊牒示、停止與田保楊井庄境事、右、盛家巧非論、令押領○猥盗取作物、引取作
一良成名事
於件名者、國司成敗也、の不及申子細云々者、如朝貞所進建保五年國司廳宣者、可令
八年無妨由事、朝兼與源尊無不和儀之間、無違亂、此十餘年以前一年令押作之後、自
下知状、其状年來所不知及也、次守護代下文者、承久三年也、の貞應元年也、〓破前〓
所之處、朝貞令押取了云々、朝貞申云、彼名田不和之時、爭任建保國宣并守護人下知状
陳之、頗可謂雌伏歟、但源尊不帶關東御下知、宜爲國司成敗矣、
自寛元三年令押領之條、希代所行也、次守護代下知前後相違事、所仰上裁也、次寛元
三年朝貞畠五六反、依令押作、訴申國司之間、沙汰未斷之程、兩方使者相共令刈置一
宣・承久守護人下知之状可領掌旨雖申之、如彼兩通状者、不被載良成名字状、就中、
名田等、爭可有相違哉、次同名畠作毛事、朝貞者、雖爲在京跡、彼代官〓押取了、自
於彼名田者、自建久令進退之上、帶建保國司下知、于今無相違、然而畠一町許、朝貞
等、朝貞不進退哉、次同名畠四反者、自寛元三年進退之條、不及子細、次朝貞刈取作
尊訴訟、自國方被刈取了云々、源尊申云、語取盛康敵人證文由事、爭可語取他人證文哉、
如元源尊領作良成名田畠等事云々、如状者、源尊可領知之旨載之、而朝貞任建保國司廳
毛由事、朝貞在京也、如承及者、自國方令押取云々、源尊申云、縱雖成不和之思、年來
自建久至于寛元二年、源尊領知之由、令申之處、無不和儀之間、不致其妨之旨、朝貞
國方被止之間、爲鎭喧嘩、所罷過也、又去々年彼名畠五六段許、朝貞雖令耕作、依源
國方〓令押取了云々者、如源尊所進承久二年留守所下文者、可令早停止盛保新儀妨、
建長元年七月二十日
右、如朝貞申者、彼加徴米、自承久元・二年至于寛喜元年、濟來之處、其後一向對捍、
申也云々者、如朝貞所進嘉祿元年公文加徴散用状者、田二十六町三反小、除田六町九
自國方所令補任也、如和與状者、給田五丁・在家十五宇・公文職、子々孫々不可有相
升也、地頭進退者加徴許也、爭可進退年貢所當哉云々、源尊申云、加徴事、當初者雖令
反、定田十一丁六反二百歩、分米五石三斗餘云々、隨自承元・二年至于寛喜元年、辨濟
文名加徴者、充件給田不辨之、於増給田分之加徴米者可辨也云々、朝貞申云、源尊名田
早可被辨濟云々、如源尊申状者、當保地□□、源尊親父湛與朝貞祖父朝俊令和與之間、
取三升、當時者令取五升歟、當保者、以五町給田、令和與地頭之間、り給田之由所令
一公文名地頭加徴事
田云々、而今除加徴許、不除年貢之間、充所當分不辨之云々、朝貞申云、加徴者段別五
抑留之條無謂云々、源尊申云、加徴者段別三升也、五町分者一石五斗歟、如和與状者給
者、二十六町三反餘也、且如加徴散用状者、於五町給田者除之云々、
違、○令免去了、背此三箇條者、請取證文可有相違云々、而朝兼不用彼給田之間、於公
其外加徴一向
之、自嘉禄對捍之由、令申之處、源尊無指陳答歟、如建仁和與状者、給田五町之由雖
國司奉免之地、可取加徴之處、天神田五反・惣社宮田四反・同社三反・御館講田二
一本田畠加徴事
右、如朝貞申者、當保定田五十五町七反小・畠九町一反等也、而安貞二年預所重喜法
如源尊申者、彼在家人等敷地之外、他所田畠於の耕作者、有限公事爭可令難澁哉云々
者、在家人等於○耕作屋敷外田畠者、爭可對捍公事哉之由、源尊承伏之上、爲勿論歟
矣、
橋以當保内給田三丁、令替進退外之新田了、如此交替之上者、於定田畠者、雖爲
右、如朝貞申者、件在家任和與状、無違亂之處、他所田畠等令耕作之、不從公事云々、
載之、如嘉祿散用状者、公文給二町云々、彼五町の者地頭内免之由、所見也、然□内侶
〔狩野亨予吉氏蒐集文書〕
在家十五宇外田畠事
五町之外、加徴者、可令辨償也、
}
一源尊擬違背地頭事
非自由之例、任國文書除之云々者、如朝貞所進安貞二年保司重喜法橋状者、與田保本
若不立申彼御領者、加作之證文、更不可爲證文、可任地頭之心云々、重喜縱雖出和與
状、給田三丁之外、可徴納諸免田等加徴之由、訴申之條、頗忘沙汰之法歟、所詮、就
尊申者、以給田三町、令替地頭進退、新田事勿論也、但定田畠内令除諸免田事、源尊
田五十五丁七反小之外、以加作畠九町一反、奉替于給田三丁了、但爲申立尊光院領也、
源尊寛元三年遂對決之、如關東御下知者、公文職不可有の、刈田稻并屋敷可糾返云々、
右、如朝貞申者、源尊與朝貞爲對決在京之處、源尊注申條々於國司之刻、被成下知状
歟、是則爲違背地頭也、有子細者、可令言上武家歟云々、如源尊陳者、朝貞親父覺念與
又仁治三年六波羅御下知云、保司佃五反、公文田一丁作毛并百姓農具牛馬可糾返云々、
國文書、可除諸免田分加徴之由、源尊所陳非無其謂、然者、件免田等者、地頭不可取
加徴矣、
反・野寺一町・一宮一町五反・驛家〓町令除之、源尊出
而不糾返之間、所訴申也云々、朝貞申云、の名田耕作事、不及違亂、次刈田稻以下物等
條、無其謂云々、如源
無左右訴申國司之條、雖無其謂、朝貞爲顧覺念之所犯、還致濫訴之條、事與意相違歟、
地頭致其辨、領掌之處、文暦年中依源尊訴訟、自保司二三箇年、雖被押作、于今地頭
可沙汰付公文職於地頭之旨、乍給御下知、不披露之、嘉禎四年讓地頭職於朝貞、給安
妨之條、無謂云々、如源尊申者、建保之比、貞用云所當米、云國物、難濟之間、地頭致
所令進退也、且貞用還住之時、有子細者、源尊可致沙汰之處、無其儀死去之後、令濫
源尊申云、覺念與朝貞親子也、爭可不糾返哉、六波羅召夫事、其年依國方公事難參上、
堵御下文之後、去年追出源尊之條、覺念所行〓謀也、次追捕物事、於覺念領状刈田稻
覺念沙汰也、次六波羅下知事、覺念令參洛、雖被下召文、源尊不上洛之間、默止了云々、
并家々者、可取返云々、而覺念不敍用御下知、不糾返損物者、源尊重可令言上關東之處、
且背關東・六波羅下知の、不糾返刈田以下損物之條、所行之至招罪科歟、然者、可糾
次年雖上洛、覺念在國之間、不及力云々者、如源尊所進寛〕御下知者、建保五年
右、如朝貞申者、件名用也、而建保之比、云所當、云國物、令難濟逃散之間、
一榎田五反并小□田一反事
返刈田以下損物等矣、
之時、可賣永地之由、結構之時、親父湛與令取返之日、爲重依令書起請文、如本預給
者、榎田五反被押領朝兼由事、如申状者、源
進退之條所見也、且朝貞辨替貞用之負累、領知彼名田等之由、雖申之、帶證文否、被
一船門田三反并本折田畠七反・同山田一反事
來者、在地不可用云々、如同所進國宣
嘉禎之比成濫妨之間、賜國宣被止其妨之後、自寛元々年、地頭所令押領也、而自建保
其辨、令進退由事、極虚言也、貞用引與于源尊證文進之、建保以後源尊進退來之處、
尊相傳之處、朝兼無由緒令押領云々、相尋子細、任道理可成敗云々、如此等状者、源尊
越智貞用相傳私領田事、在林榎田五反・在江泊一反〓
加覆問之處、〓訴人之身、不知及證文有無、朝兼現在也、可相尋子細之由、遁申之後、
右、如源尊申者、件□源尊相傳也、而所從延友下作之間、延友充給延友下人爲重
地頭進退之由、令申之條、今案也云々者、如源尊所進建保五年貞用引文者、與田保百姓
自去年于今不進覽之條、無其謂歟、然者、源尊帶證文之上者、可令領知件名田矣、
物・熊野山分米、私領田二箇所、限永代造新券、所曳與正義
也、若此後本文書出
曳進元者、爲辨償二箇年官
□田畠年貢未進代、限永年引進保司重喜法橋了、源尊申子細之時、重づ
之處、
爲重引與保司状者、爲重名田畠事、二丁三反内
者無謂云々、如同所進延應二年三月安清
依二箇年所當未進、限永代引進安
郎房耕作之外、〓可令勸農云々、
爲下作之身、引渡所當未進代之條、〓謀之企也、源尊爲本名主、任先例、可令領作彼
貞者、彼田畠等爲重引渡保司之刻、源尊申子細之時、雖被召決之、保司請取件名田等
房殿實也、但公文正義少々被押領事僻事也、雖向後不可有相違云々、如状者、爲重書與
起請於源尊之後、稱未進代、以彼名田、引與保司之條、爲自由所行歟、如同所進十一
書状進之、就状請取直物、源尊進退之處、地頭自仁治三年押領之條、無其謂云々、如朝
就状朝貞耕作之條、頗雖似有其謂、爲重
之後、地頭可致勸農之由書状
謀也云々者、如源尊所進承久四年爲重起請文者、件船門坪の本折坪二箇所坪々田、自今
月八日
重喜書状者、船広本折田淨光房限永代充給了、武者入道致押領云々、事實
進之、而重喜得替之後、令取持沽文并書状之條、〓
名田等矣、
以後、永地不□張行他所他庄、正義事、一言愚不可申云々、如同所進〓安貞二年
請取者、六丈布十段云々、旁非無由緒歟、
〓重喜書状者、名田事、能々可有沙汰、適爲地頭之身、四
而如朝貞所進三月十五日
〔東大寺文書〕
公事云々、以前八箇條、依鎌倉殿仰下知如件、
以前八箇條、依鎌倉殿仰、下知如件、
當保地頭者、源尊親父湛與々朝貞祖父朝俊令和與之間、自國方所令補任也云々、同御
司、源尊ノ訴二ヨリ、朝兼ノ非法ヲ成敗セシムルコト、嘉禎元年閏六月是月ノ第一
下知云、右如朝俊申者、件在家者、任和與状無違亂之處、他所田畠等乍令耕作、不從
○周防國司、朝兼ノ末松名田押領ヲ停止スルコト、貞永元年八月是月ノ條二、同國
建長元年七月廿日
一關東建長御下知云、正文在之、
建長元年七月廿日相摸守平朝臣在御判
建長元年七月廿
〔日〓力〕
改易セシム、
一旅人雜事用途事
二十三日、
僧教圓トノ相論ヲ裁シ、教圓ノ新儀非法ヲ停止シ、同人ノ預所職ヲ
隨田地令配充雜事之條、何可爲新儀哉云々者、充行旅人雜事於の之條、爲新儀、宜令
日ノ條二見ユ、
久遠壽量院領駿河國宇都谷郷今宿傀儡與寺家雜掌僧教圓相論條々
當郷預所四代内三代預所代者、爲榮耀尼智之間、雖令免除之、當預所者、依無其儀、
〔尊經閣古文書纂〕
一條二、幕府、地頭朝貞ト公文源氏女ノ所務相論ヲ裁スルコト、正元二年三月十二
幕府、久遠壽量院領駿河宇都谷郷今宿傀儡ト寺家雜掌
右、對決之處、如傀儡等申者、岡部權守自領知岡部・宇都谷兩郷以來、代々如此雜事、
條二、源尊竝二百姓等、地頭ノ非法ヲ六波羅ニ訴フルコト、仁治三年五月十日ノ第
一切不充行之處、當預所始張行之間、可被停止新儀之由、所愁申也云々、如教圓申者、
停止矣、
傀儡
一湯詣人夫兵士事
一過料事
一二所詣人夫傳馬事
間、隨田地之分限、少々所省充也云々者、教圓陳旨甚無其謂、同可令停止矣、
不論申、行貳貫文過料畢云々者、如訴陳者、非重科之處、號過料、令取貳貫錢之條、教
右、如傀儡等申者、草萱次郎々從小次郎入道依有所縁、來住榮耀尼許之處、雖無指誤、
被行過料云々、如教圓申者、彼次郎入道及母開、令放言尼妹聟紀藤次事、召決之處、依
教圓申者、此白米者、爲御持佛堂執行辨僧都沙汰之處、可爲當郷役之由、始被仰下之
一段別糯白米事
右、如傀儡等申者、號正月修正料、段別被召糯白米之條、同新儀也、可被停止云々、如
或隨田地充催之、強不可及訴訟云々者、教圓陳状之趣、同爲新儀、早可令停止矣、
右兩條、如傀儡等申者、同新儀也云々、如教圓申者、當郷百姓不足之間、或先預所雇之、
圓所行甚爲過分歟、自今以後可令停止矣、
一阿曾尼作稻事
依鎌倉殿仰、下知如件、
一在家間別錢事
被補穩便輩也、預所者不可行新儀非法、傀儡者亦不可闕怠先例所役、兩方可存此旨者、
儀、令充在家間別錢之條、教圓所行頗以無道也、
汰云々者、御油爲政所沙汰事者、無御領以前也、尤以當郷得分、可有其沙汰之處、以新
以前七箇條、大略依爲新儀、所被停止也、於教圓者、條々非法難遁之間、改易教圓、可
右、如傀儡等申者、毎月在家間別可辨錢拾文、不敍用者、可追却郷内之由、被成敗之
無左右令刈取云々、如教圓申者、依爲預所名、玄海令散田阿曾尼之間、教圓爲新司入部
郷役之由、依被仰下、當郷無畠地之間、在家間別可進拾文錢之由、雖充催、未致其沙
間、抛耕作所訴申也云々、如教圓申者、御持佛堂御油者、前々爲政所沙汰之處、可爲當
之時、刈取之、沙汰進所當云々者、前預所雖令散田、尤の徴納所當之處、教圓無左右
及刈田之條、頗無其謂歟、依非法等、可改易教圓之由、載状之、右、其上非沙汰之限
右、如傀儡等申者、自前預所代玄海之手、請作百姓田之處、無指罪科、教圓入部之時
矣、
二十八日、
○後嵯峨上皇ノ皇子
ノ御五十日ノ儀ヲ行ハセラル、
〔百練抄〕
〔百練抄〕
〔御遊抄〕
七月
建長元年七月廿三日
仁和寺二品道深法親王薨ゼラル、
二十四日、
御降誕アラセラルヽコト、五月二十七日ノ第一條ニ見ユ、
廿四日、癸巳、今宮御五十日也、
後嵯峨上皇ノ皇子
七月廿四
陸奧守平朝臣(花押)
御五十日、
相摸守平朝臣(花押)
七月
建長元年七月二十四日二十八日
〔皇代暦〕
後高倉院御子、建長元年七月廿八日入滅、
秋七月廿八日、金剛定院御室道深親王遷化、
〔仁和寺御傳
己酉建長元七月廿八日、御入滅、
〔五壇法記〕
廿八日、丁酉、道深法親王薨、
九月一日、雨時々降、
〔高野春秋〕
後高倉院第二御子、母北白川院、
闍梨法助、酉剋終焉、丑剋奉渡開田了、
〔法家相承次第〕御室次第
今日早旦、被授祕法口傳於准三宮一身阿
金剛定院御室
七ヽ廿八ヽ、仁和寺二品道深法親王入滅、
當御室道深、
第九代
〔
〔東寶記〕
七日、天晴、
今日、前大僧正御房御書到來、奉爲故御室可有結縁經、可令列其人數給云々、大略被申
領状了、
故御室御料結縁經、爲六條殿御沙汰之間、可被渡開田殿云々、仍御經書出、被進六條
建長元年七月廿八日御入滅、若狹國太良庄御寄附之、
殿畢、
「〵
●○御影堂法會條々
金剛定院の御忌
○中
○中
建永元
一所務得分事、可爲六分之一、但造畢已後、隨所務之樣可被加増之、
被定之、
一金剛定院造營事、有公平之樣致所務、急速可被取立之、就中元所取置之材木等、方々
借用云々、忿可被召返之、
一御佛事方事、御堂造營之間、先可被閣之、但至金剛定院七月廿八日并准后十一月廿一日御忌
日者、以僧衆四五口分可行理趣三昧、布施物可爲如形、御堂建立以後、被補供僧、可
已上條々且可守此儀矣、
一本寺大聖院恒例課役事、不違先規可有其沙汰、於臨時役者、所被免除也、
金剛定院御室
〔仁和寺御傳
奄治庄條々
後高倉院第二御子、母北白川院、中納言基家卿女、
〔仁和寺文書〕
建保四し十二月十六日、於北院御出家、十一
第九代
ヽ十二世
寛喜元し
〔仁和寺御傳
同三ー
同三ー
己酉建長元七月廿八日、御入滅、
戊戌暦仁元九月十四日、牛車宣下、
同二し
二月七日、於禁裏始修愛染王法、
金剛定院御室
同十月廿四日、一身阿闍梨宣下、
同十九日御受戒、則留住南都東南院、
同十月廿一日、入御仁和寺、十六、「、安貞元し十一月三日、補廣隆寺別當御、
承久二ー
第九代
ヽ十二世
亞十二月九日、敍二品、廿四歳、「寛喜元し十二月十七日於禁中被行孔雀經法賞御讓、」
七月廿六日、任權少僧都、十五
辛卯寛喜三三月、御寺務、廿六歳、賜綱所、同日補六勝寺檢校、
覺教、
權僧正親嚴、
十二月九日、丙寅、於觀音院御水丁、廿五
〕經藪印所所擴〓〓
「月ー、」
十月十三日、親王宣旨、
大阿御室卅五、色衆卅二口、
寺檢校、
承久二ー七月廿六日、任權少僧都、同十月廿四日、一身阿闍梨宣下、
九月四日、誕生、
寛喜元ー十二月九日、敍二品、廿四歳
同三ー二月七日、於禁裏、始修愛染王法、同三月、御寺務、廿六歳、賜綱所、同日六勝
同二年十二月九日丙寅、於觀音院御灌頂、卅五、
建保四ー六月十六日、於北院御出家、十一、同十九日、御受戒、則留住南都東南院、
建永元ー九月四日、降誕、
同三ー十月十三日、親王宣旨、同十月廿一日、入御仁和寺、十六
建永元年
暦仁元九月十四日、牛車宣旨、
建長元七月廿八日、御入滅、四十四歳、
〔仁和寺御傳
(異筆、下同ジ)
〓
後高倉院第二御子、御母北白川院、前中納言基家卿女、
●金剛定院御室道深、
〓或云、實入道行助親王御子、」
二月九日、丙寅、
同三年
安貞元年
寛喜元年
同二年
護摩法印權大僧都寛濟、此日女院御幸、
嘉祿二年
徳權僧正親嚴、
品相竝初例也云々、
十一月三日、補廣隆寺別當、
貞應二年
於觀音院御灌頂、廿五、大阿闍梨入道親王、
十二月十七日、於禁中被修孔雀經法、同廿五日、○直敍二品、廿四、師弟一
八月三日壬戌、兩所御高野詣、同五日、御參着、御住山之間七十餘日、同十
七月朔日、高野御參詣、
親王、同十九日、東大寺御受戒、則留住東南院
教授權僧正覺教、
〓保四年〓十二月十六日、入御北院り、上達部・殿上人候御伴、即御出家、戒師〓道
承久二年
日の、高野御參詣、初度、
〓某月日、高野御參詣、
色衆卅二口、嘆
〓光三院御室」『相當元暦佳例』
(北白河院藤原陳子)
(*裏書)
辞十月十撻〓、親工宣下〓十七〓南都入御仁和寺、同〓十月十七
忌云々、
同三年
「延應二年
歴仁元年
件三種大師之御什物也、御寄進状の在之、」
閏九月十七日、依彗星出現、於禁中令修孔雀經法、初度、有勸賞、
貞永元年
同二年
〓正月九日、御筆般若理趣經一卷、五鈷鈴一口、念珠一連、令寄進高雄寺給、
建長元年
天福元年
日、補御寺務、廿六、同九月十七日、賜綱所、同日、惣法務宣下并補六勝寺檢校、
九月十四日、牛車宣旨、卅三、
:二月七日、於禁裏始令修愛染王法、勸賞讓於覺紹大僧都、敍法印、同三月
第九代
〓正月十八日、高山寺羅漢堂本尊有御開眼、密供養儀、相當明惠上人十三年
諸寺院記〕
圓堂、令始行十壇愛染王護摩、中壇御勤修、勸賞於隆快、任大僧都、〓助敍法眼、
七月廿八日、御入滅、四十四、
四月廿六日、八幡宮御參、」
四月十九日、冷泉宮若宮於北院御出家、戒師、自同六月廿一日、於法勝寺
寛元二年
二品道深法親王稱金剛定院御室
『天福、文暦元也、』
}
、梅尾
(*裏書)
同三年二月七日、於禁中被行之、賞覺紹敍法印、
十壇愛染王法
貞永元年閏九月十七日、彗星御祈、於禁中被行之、賞覺教轉僧正、實瑜任大僧都、
天福元年六月廿一日、於法勝寺圓堂被行之、賞隆快任大僧都、〓助敍法眼、
寛喜元年十二月十七日、依御願於禁中被行之、勸賞直敍二品宣下、廿四、
〔諸門跡傳〕
後高倉院天皇第二皇子、
孔雀經法
建長元年七月廿八日、四十四歳、
薨去事
孔雀經法
建保四年十二月十六日得度、十一歳、
愛染王法
御修法事
號金剛定院御室、
或栂尾、又大聖院、又開田院トモ、
寛喜元年十二月廿五日敍二品、
又曰、仁和寺貞曉法印、右大將頼朝卿息、寛喜三年於高野入滅、四十六歳
二品道深法親王
同補法務竝六勝寺檢校、
建長元年七月廿八日薨、四十四歳、
同日補廣隆寺別當、
同三年十月十三日親王宣下、
聽牛車、
建保四年十二月十六日出家、
承久元年任少僧都、
建永元年丙寅九月四日誕生、
道助親王資
異本云、開田院者在乙訓郡西岡開田村、寛平法皇御所也云々、戒壇院大寺者
(宇多)
桓武天皇勅願延暦三年草創云々、今改號仁和山小法院三尊寺云々
〔仁和寺御入寺御出家部類記〕
三年二七御修法始、愛染王、貞永元閏九十七孔雀經、牛車、建長元七廿八御入滅、四十
道深法親王
金剛定院御室道隆、後高倉御子、寛喜二十二九御灌頂、廿五、大阿光臺院、三十五、同
四生、建長元年七月廿八日入滅、四十四歳、
後高倉院第三皇子、母北白川院准三后從三位陳子、入道中納言藤原基家女、建永元九
道深法親王
四、
〔仁壽鏡〕
〔諸門跡譜〕仁和寺〓
後高倉院第二皇子、號開田御室、建保四年六月十九日出家、十一、承久三年十月
法親王道深
〔門跡傳〕
仁和寺
〔傳燈廣録〕
戒已後南都東南院質密教學性相、承久二年任一身阿闍梨、翼歳冬敍親王、安貞元年補廣
四十四、號大聖院宮、付法六人
釋道深、後高倉帝第三皇子、建永元年生、十一入仁和寺、從北院道助僧正落卯、受業禀
〔本朝高僧傳〕
二十三祖、名道深、貞應帝二皇子、母太常卿基家之女也、建保四年十二月十六日入道助
師資倶賜特進之初例、二年臘月九日登觀音金殿受密灌於助公、建長元七月二十八日薨、
〓助、隆澄、
親王之室而得度、甫十一、承久三十月十三日宣爲親王、寛喜元十二月二十五日敍特進、
法助、
大日本國僧統録惣法務大内山仁和寺九世金剛定院御室特進試法親王道深傳
隆寺、寛喜元年於禁殿修孔雀經法、賞敍二品、二年春隨助公于觀音院禀兩部密灌、三年
京兆仁和寺沙門道深傳
二月十九日入壇、廿五、
十三日爲親王、十月廿一日入仁和寺、寛喜元年十二月廿一日敍二品、同二年十
少僧都道深、金剛光院是也、承久元年月日任、具在別、
尊開眼供養、深爲導師、建長元年七月二十八日寂、壽算四十四、
春住仁和寺、秋九月爲總法務六勝寺檢校、貞永元年秋九月彗星出、於紫宸殿修孔雀經法、
自少僧都蒙親王宣旨例
客星即沒、暦仁元年秋聽駕牛車入禁裏、寛元二年膺明慧上人十三回忌、高山寺羅漢堂本
・二品親王
〔釋家官班記〕
‥一濫觴事
〔初例抄〕
〔帝王系圖〕
○中
後高倉
〔皇帝系圖〕
王、敍二品、建長元年七月二十八日薨、年四十四、號曰金剛定院、
建永元年九月四日生、建保四年入仁和寺落飾爲僧、任權少僧都、承久三年爲親
母藤原陳子、
母同上、
〔皇親系〕五
有子内親王母、
母藤原殖子、
母同上、
後高倉院
親王
於觀音院受之、御年廿五、色ヽ卅二人
建長元ヽ七月廿八日、御入ヽ、御年四十四、『初授御年卅八、』
實〓
〔眞言付法血脉仁和寺〕
寛喜二年十二月九日、丙寅、
二品法親王御年廿五、御法名道深、後高倉院御子、持明院法皇御孫也、
二品親王道ー御付法御年卅五、御本名道助、
〔血脈類集記〕
ヽ於祕密莊嚴院受之、年五十八、色ヽ八人、于時法印權大ヽヽ
於同院令受給、色衆卅二口、
於高野山受之、年廿、色ヽ八人、一身阿ヽヽ
第十五代道法親王付法
準三后御年十七、法性寺禪定殿下御息、法名法助、
寛元三年三月廿二日、丁巳、
〓助權大僧都年廿七、前右大臣實親公息、右大臣、號眞乘院、
寛元元年十二月六日、戊寅、於觀音院令受給、色衆卅六口、
寛元元年十一月廿二日、甲子、於觀音院灌頂堂授與之、色衆廿口、
實耀僧都廿五、前權中納言藤頼平卿息、
道深御事、或書云、持明院法皇御法號、後高倉院御子、寛喜三年十二月九日、丙寅、
二品法親王道ー付法御年卅七、御法名道深、
な二、於觀音院御灌頂、御年廿五、建長元年七月廿七日御入滅、御年四十三、已上裏書
於祕密莊嚴院授之、色衆八口、
〔血脈類集記〕
載、佛寺ノ條二收ム
曜
寛元三年七月廿一日、癸丑、
寛元四年正月十五日、乙巳、
隆澄法印五十八、三位長信子、僧正、重受、
〔野澤血脈集〕二
於開田祕密莊嚴院受之、色衆八口、
信遍律師廿三、中納言、法印大僧都、
於北院授之、色衆廿口、
任遍僧都三十六、宮内卿、法橋任圓子也、
第二十二道助親王、御俗名長仁、
寛元四年六月六日、癸巳、
號光臺院御室、後鳥羽院第二子、
寛元四年六月六日、癸巳、●二、於北院受之、色衆廿口、
載、佛寺ノ條ニ收ム、
〓〓、於北院受之、色衆廿口、
十五、大阿闍梨光臺院、年三十五、同三年二月七日御修法、年二十六、同九月十七日總
法務宣下、暦仁元年九月十四日牛車宣旨、年三十三、建長元年七月二十八日入滅、年四
號金剛定院御室、又云開田院御室、後高倉院第三皇子、八十三代土御門院建永元年誕、
建保四年十二月十六日、十一、入御北院、則御出家、戒師光臺院御室、同十九日御受戒、
寛喜元年十二月二十五日敍二品、年二十四、同二年十二月九日於觀音院傳法灌頂、年一
〔孔雀明王同經壇具等相承起請文〕
道家
〔尊卑分脈〕
二品法親王、道深、後高倉院御子、寛喜二年十二月九日、於觀音院、御灌頂、御年廿五、
〔付法相承血脈鈔〕
〓助
道深、
〔醍醐無量壽院法流相承〕
御室御年三十五、色衆卅二口、建長元年七月廿八日御入滅、御年四十四、御付法六人、
〓助僧正、隆澄僧正等其内也、奉號金剛定院御室、世申開田御室、
法助
「孔雀經法御本尊事」
建長四二廿一薨、六十、號光明峰寺殿、又峰殿、
攝政、關白、左大臣、左大將、從一位、准三宮、牛車、兵仗、隨身、左大臣、氏長者、源頼朝姪孫
〔深〕(藤原)
第廿三代
〔東大寺文書〕
燈諸大阿闍梨、一宗擁護諸天善神等而言、件尊像妙典者、承和高祖多年安置之本尊、長
寛元四年三月廿一日記之、
經壇具等者、永非門徒、金剛天等護法善神、必加速疾之證罰、可失現當之利盆、敬白、
于仁平・建仁・貞應等御起請文、而門徒人不恐佛界之知見、亦背起請之遺詞、奉渡此佛
敬白、密教高祖大〓盧遮那如來、兩部界會塵刹聖衆、殊別三世佛母大孔雀明王、三國傳
門跡相承本尊大孔雀明王、同經壇具等事、
相親王一生薫修之靈像也、代々付屬嫡々相承、一門專尊重、他人敢不窺其間、次第具見
院門跡房舍聖教并大小末寺庄園貳拾捌箇處、
應任故法印定範讓、永停止定親已講濫妨、令無品法親王家相傳領掌、東大寺別院東大
立起請
(手印)(花押)
左辨官下東大寺
廣瀬庄湯船庄富永庄
簗瀬庄阿波庄山田庄
頭成庄長州庄
大和國拾壹箇處
攝津國貳箇處
虚空藏寺安隆寺角庄
伊賀國染箇處
和邇庄白土庄別府庄
安樂寺
檜垣庄會喜庄櫟庄
中川庄大槻庄
宇治庄狛野庄槻村庄
別府庄
山城國參箇處
實惠院務沽却了、但除大師講役、同院務之時沽却了
三論供田三論供田實し院務時沽却了
別府庄
右、得彼家去月卅日解状稱、件末寺庄園者、法印定範累代相承之師跡也、爰定範存生之
安樂寺
時、有子細、彼寺院房舍庄園本尊聖教〓以讓進無品法親王廳畢、而去二月之比、定範頓
滅之剋、定親已講偸相語院内僧徒、不帶一紙之證文、無指道理、恣可補彼院主職之由、
豐田庄
曾我部庄
宮野庄
伊勢國壹處
陰陽頭位田
越後國壹處
實惠之時依供料懈怠被去出寺家了、
備前國壹處
丹波國壹處
周防國壹處
〔東大寺文書〕
至、無處于陳謝、因茲、衆徒張本等速可召進其身之由、已被宣下畢、雖自今以後、於猶
二品法親王道深、後高倉院第二皇子、二品親王道助資也、依定範法印讓兼東南院、建長
藉、且爲備不朽之龜鏡、永禁遏定親之〓謀、都停止甲乙押妨、任法印定範讓、相傳彼師
〔東南院務次第〕
跡、可令進退領掌大小寺領處々庄園等之由、早欲被下宣旨者、權中納言藤原朝臣實基宣、
挾狼心、猥致梟惡之輩者、永追却寺中、任法可加炳誡者也、望請天裁、且爲斷向後之狼
忽巧奇謀間、自公家被糾問子細之處、條條謀略一々虚詐、結構之趣、皆以露顯、非道之
勅依請者、同下知彼寺既畢、
元年七月廿八日薨、壽四十四、
第十六二品親王道深仁和寺兼東南院
嘉祿元年十一月五日
嘉祿元年十一月五日左大史小槻宿禰在判
奉
右少弁平朝臣在判
左大史小槻宿禰在判
御收公之間、院家領文書、以嚴密状被召仁和寺、此所之眼目將失〓弱所領、以親王廳下
文被充住京輩、學侶資縁憑何、以當時之沙汰、思向後之有樣、一宗之滅亡在眼前、一院
印定範招請已講令住院家、然者可令繼院主職之由、滿寺共許、諸人存知之處、去二月法印
論之間、可被定其仁之由、院僧申入後高倉院之刻、定親已講尤當其器云々、其後故法
于此所之時、雖奉定院主職、忽催聖運之徳、忝入寛平室之刻、其儀不能御兼帶之時、勿
頓滅之間、自宮一向御院務、已違日比之沙汰、又背先代之制誡、就中此職者、當寺住
都期仁和寺御室御之今、南都一院々主、太不能御兼帶事歟、如此之難、其趣非一、而今
侶之職也、非寺僧之人、先例未補、此院主者三論長者也、單密宗之人、豈又爲其人乎、
常住定其職、此事違亂者、住侶經奏聞可訴申之旨、先代起請明鏡也、爰仁和寺宮始入御
右當院家者、八不讚仰之聖跡、數代臨幸之勝地也、以其主者爲三論之長者、以其所者號
吾寺之本院、先徳明匠繼踵興隆、勸學無絶、仍從本願尊師
院家間事
東南院住侶等申
之荒蕪如指掌、住侶之悲何事如之、凡無相中道宗者、月氏震旦惠燈已消、我朝日域法命
以降、撰器量補院主、就
一未供養大般若終其功、今明年中可奉寶前安置事、
一構社壇、可行御神樂并理趣三昧事、
敬白立願事
已上一通状、令進關東將軍家了、
他寺遍乞同心、訴鬱之至、其儀如此、而文武道雖異、共仰佛法、朝野所雖隔、同歸正道、
右依二箇之大願、拂惡魔之障難、爲佛子息災延命、増長福壽、滅罪生善、所願圓滿、所
一宗之滅亡爭無驚歎、衆鬱之道理、何被棄置、早任訴状之旨、蒙明判矣、仍言上如件、
〔仁和寺諸院家
纔存、此所滅亡者、三朝削名歟、倩思次第、愁〓難抑、仍且觸惣寺、特驚天聽、又牒
嘉禎二年五月廿九日
嘉禎二年五月廿九日佛子道深
〔仁和寺文書〕
立申如件、
〔
佛子道深
立願文道深
・●御室御住房
若王子、北院御室御時、被勸請三所權現、金剛定院御室御時、被奉請十二所、以外被貴
若王子、
萬十萬、
兩所御前、
勸請十五所、釋迦如來、飛行夜叉、不動、米持金剛、毘沙門、禮殿主金、彌勒、
・鎭守
禪師宮、地藏、
兒宮、如意輪、小守宮、
一條記云、紫金臺寺御室御建立也、本尊不動・毘沙門・吉祥天、鎭守始者被奉勸請熊野
熊野十二所權現
參語集第一云、先奉勸請熊野三所權現給フ、利生方便ノ表事ヲ示給ヒ、三枚ノ鏡ト顯給
『一
敬也、
聖宮、
-一
『樓門也』
或執金剛童子
御池之南、是也
。大聖院眞光院北、一岡之前、
或執金剛神云々
(朱〕
西御前、
略
中御前
大聖院眞光院北、一岡之前、加、御池之南、是也、
證誠大菩薩
〔醍醐寺文書〕
本房、可令進退領掌給者、依御室御氣色、執啓如件、
山菩提心院事、實俊・教性兩人相共被寺停畢、旁非門跡相承之仁哉、此上者、件地永付
右、件地、當院敷地一圓之條勿論也、而故行守法印時、實俊僧都乞請院領、雖立房宇、
不能定其堺、與讓状之處、今件地教性相傳之由掠申之條、太不可然事也、就中、依高野
乾角、三所御正體、自本山始奉迎之、遷宮前夕暫奉加置王子本社、當日曉天、奉入朱漆
唐櫃二合、三所一合、王子一合、各在兩面覆口、奉納寶殿云々、」
自餘ハ乘鶴給云々、權現ハ天竺ニテ我見長者ト申ス、役行者ハ其長者人トナリ、見大峰縁記
云々、
三僧記類聚第八云、熊野十二所御乘物事、良命律師語云、三所ハ乘龍、若王子ハ乘狐、
五智院領南地事
大聖院鎭守遷宮次第云、保元三年勸請若宮王子、今當神殿造營時、假移立古社於御經藏
フ、證誠ト者日輪僧形也、兩所ハ月輪ノ王子王女ノ形也云々、已上見役行者事下、
(*2裏書)
〔新續古今和歌集〕
うつつともいととたのまし年月の過きにしかたは夢となる世に
三世の報を觀するにたた一夜の夢のことし、いよいよ身のうへの浮生をかなしふよ
七日、今日無指事、
〔金剛定院御室日次記〕
承久元年霜月十五日歟、十八道加行始之、東南院房、同、
九日、念加持愛染王用呪、最祕也、
謹上五智院法印御房
貞應三年二月御行法日記
六日、彌勒結願了、去月自晦日、所被始行也、別行、無護摩、
八日、金剛藥叉令始行、
し慶政上人のもとに申しつかはすとて二品法親王道深
第二年二月上旬、定範法印傳受之小野次第如意輪、則初行始之、一七日後結願、
寛元二年七月十日
法橋(花押)奉
寛元二年七月十日法橋(花押)〓
此ハ於御初行日記也、
廿五日、於高野二ラキ房可念願大師、於御前金丁了、
十四日、金剛藥叉結願了、
始行之、一七箇日、但別存之間タ、仍不結願、其ノ後長日、
貞應三年六月廿三日未刻、於勝蓮華院長爐、日來所奉傳受愛染王法、散不審、
廿八日、行遍申、御影堂床是如獨鈷、
廿二日、五字文殊結願了、
十一日、行遍申、金剛藥叉根本印祕事也、
十五日、定禪檢校申、大塔後小塔空輪五、
承久第二之暦、六月上旬之候、十八道以行法、金剛界加行始之、
承久三年自正月、護摩加行始之、付不動之法、同年三月上旬、御室奉傳受、同廿一日、
同年八月中旬、胎藏加行始之、
十六日、五字文殊法始行之、
同日自初夜又百日行之、同年五月結願了、
同十月廿三日、奉傳受大聖院、
二
十三日
御室平生御恩覺、三寶冥感仰信之、生々世々行法不退可勤行而已、
嘉祿二年六月廿二日、於大聖院、打金聊立願、
嘉祿元年六月之比、於大聖院奉傳授、葉衣、白衣、釋迦、藥師、同二年五月、奉傳授、
寛喜二年歳次八月三日、
北斗、佛眼、金輪、
嘉禄二年七月朔日、有高野詣事、同月廿九日、北斗供始行之、八月五日、後夜有夢想、
不退者、付二諦所願、一事トシテ不可違、況今度所望勿論、又汝壽命七十アルヘシト云々
嘉禄三年十月十四日、丑刻、有好想、於持佛道本尊護摩時之間、本尊誓言歟、如此行法
御高野詣進發也、兩所五日御參著、三箇日之間、無風雨之難、
同十七日、結願了、
同月九日、結願了、
貞應三年七月三日、於高野山降三世法始行之、
上下之諸人聊無依違事、御共人數等別注之歟、五日、自政所予歩行、自初行未乘輿、聊
同月十一日、軍茶利法始行之、
廿二日、天晴、排御影堂禮尊像、閑思宿善、感〓難抑、
廿三日、天晴、今日退出宿政所、入壇近々間、付内外爲沙汰也、凡今度參籠七十餘日、
是偏爲果宿願也、布施加沙一帖、
有所存故也、
廿四日、
打一度雖亂入、不及煩、是可然事也、寺僧各悦申、
是又元暦・建暦二代大王之佳例也、
影堂拜在世之什物、禮高祖之眞影、
無爲無事、自諸方被感遣、寺僧等殊悦申、近代高野於事物忿、然而參籠之間無別事、夜
十月廿一日、天晴、自去比所摸寫大師御影、開眼之、御影供之次、以行遍僧都爲導師、
廿五日、天晴、入寺、參向之輩、或往生院、或大渡等相儲、
之蜜壇、
六日、御影堂御誦經、天野社之御奉弊等被行之、御室御方也、愚身依被召具參詣、於御
然而望夕陽、日光赫々、宿往生院、凡路間行法雖一時無退、丁寧勤之、
忝蒙大王洪慈之聽許、忽遂小量微質之禀承、付風動一行之祕法、建火生三昧
七日、
廿九日、被申預状了、
十二日、色衆等内々被請定、
十一月一日、猶代々之佳例大切存、以八日々曜可行之、
廿六日、天晴、一昨日子細爲申入、參北白河女院、
四日、自今日持齋、
今日參持明院殿、明惠房爲御受戒參會、
義可宜、若件日有障者、以八日可爲儲日之由被申、
十七日、醍醐行嚴僧都被請定之間、沙汰申事、則以範譽闍梨爲使者、
廿六日、入壇日次事、被申女院條々事、御使予
廿七日、入壇可被忿、極月八日無下月迫也、萬之一件日有障等者、後日如何、廿八日之
三日、自今日予參籠于大聖院、爲積薫修也、
庭出仕猶被留之由申、仍如此不練可相計之由、被仰成賢僧正了、
八日入壇事、條々申、
十八日、道禪座主、被召行嚴事申子細、凡酉酉寺僧雖上臈、座主出仕之時無骨之間、公
山宮令參會給、遂面〓、來月
らー
十二月一日、天晴、東寺參、先拜西院、此間凡僧別當、
施五節櫛、自今日爲祈祷供等始之、
於車中聊所作如建暦、誦經不行之、
願成就條、不可説之由一山申、
二日、天晴、今日於大聖院不動共供養之、即以七口僧滿一場及人別一萬四千五百反、布
之時、於神泉有御所作、然而今度不然、是芒〓廢之間、大略如路頭、所作義頗進退谷故歟
三日、天晴、十弟子威儀僧等習禮、
所作、此程理趣三昧修之、次拜鎭守、於拜殿又修理趣三昧、其後金堂講堂次第拜之、即
經本路退出、御共寛濟法印、隆審僧都、覺親法眼、隆瑜阿闍梨、濟乘ヽヽヽ、建暦還御
即大師御前持參、殊令祈請、
入堂無懈怠、還御之時、祝師奉弊之時、鳥二出來、自始至終不去外、祝了食散米、是御
四日、天晴、被進御支度、御使實瑜僧都、鈍色裝束、大聖院御所於北面御所有此儀、予被取加沙
六日、習禮、
廿七日、天晴、高野住侶阿闍梨快苑、申送行遍僧都許状ニ云、御灌頂役奉祈念、仍毎日
次拜灌頂堂、於大師御前
延引、
八日、
可被破歟、如何、
先記之間、一向延引了、
大納言取之、定紹阿闍梨獻之、
九日、今日被遂行、雪降、然而不及煩、女院今日可有還御之處、後朝義爲御覽、猶有御
〔眞祕〕
十日、天晴、後朝義被行之、御幸今日還御、嘆徳之時布施取、大納言家嗣故障之間、大
仍延引、然而猶女院御幸アリ、仍及夜陰又及評定、有無如何云々、但事體違
「金剛定院御記歟、祕密事等被記之、
三昧耶戒事、
理取之、頗違先記、此事評定之間、僧侶佇立庭上數刻、仍又雪降聊違亂也、御贈物實親
〔眞祕〕
寛喜三年三月十一日、奉傳受了、道深
『御奧書二行、開田准后御筆歟、』
〔眞祕〕
〔眞祕〕
寛喜三年三月十日、奉傳受了、
〔眞祕〕
〔眞祕〕
寛喜三年三月十五日、奉傳受了、道深
寛喜二年二月十四日、奉傳受了、道深
〔眞祕〕
〔眞祕〕
寛喜三年三月十日、奉傳受了、道深
〔眞祕〕
寛喜三年三月十三日、奉傳受了、
寛喜三年三月十六日、奉傳受了、
寛喜三年二月十八日、奉傳受了、道深
寛喜三年正月十一日、奉傳授了、道深
沙門(花押)
〔眞祕〕
〔野決〕
〔眞祕〕
寛喜三年正月三日、奉傳受了、
〔野決〕
寛喜三年三月十四、奉傳受了、
〔野決〕
寛喜三年三月十三日、奉傳受了、道深
〔野決〕
〔金剛定院御室書状案〕
沙門(花押)
沙門(花押)
寛喜三年三月十四、奉傳受了、道深
寛元々年六月十日、手自重校合了、
寛元々年六月十日、手自重校合了、沙門(花押〕
寛喜三年正月三日、奉傳受了、道深
寛元々年六月十日、手自重校合了、
寛元々年六月七日、手自重校合畢、
寛元々年五月廿九日、手自重校點了、
〔神護寺最略記〕
道深法親王、號金剛院御室、後高倉院皇子、
阿彌陀堂寛喜三年造立之、覺嚴法眼沙汰也、
一阿彌陀堂文覺上人眞影一鋪右京權大夫隆信筆
阿彌陀供僧六口、
淨覺上人影金剛定院御室御筆
〔神護寺略記〕
文覺上人影右京權大夫隆信筆
淨覺上人眞影一鋪金剛定院御室御筆
所作事、護摩三時、
致信心、可被懇祈歟、謹言、
〔皇朝名畫拾彙〕
大師所作三時、兩界供養法、隔日修之、此外無別子細、只能々
〓灌頂加行所作事、金剛定院御室御筆寫之、嘉祥寺僧都給之、」
大日供僧三口、淨覺上人菩提
寛元三年十
旨所畫淨覺上人眞影一鋪、今在高
正月廿三日在御判
正月廿三日
在御判
後高倉院第三の皇子なり、建保四年十二月十六日出家、法諱道深、金剛定院御室また
開田院御室と稱ス、承久三年十月十三日親王に敍せらる、この親王のゑかき給へる淨
覺上人の眞影一鋪、いま高雄山神護寺にありといへり、建長元年七月廿八日入滅、年
〔扶桑名畫傳〕
〔仁和寺諸院家「
已上梅尾高山寺、
・●御室他所御住房
道深法親王
・金剛定院、「東房、方便智院上段之由、古老語之、」
雄山神護寺、
四十四、
〔
「〵
道ー親王御庵室也、
〔仁和寺法助金剛定院定書〕
私云、石水院之下、東坊方便智院敷地之上ノ方此也、師主大徳御房被令語了、
可奉安置金剛薩〓像於高山寺小堂、
金剛定院事
〔仁和寺記録〕
〔仁和寺諸院家〓
御置文云、可奉安置金剛薩〓像於高山寺小堂、
報謝先師二品法親王恩徳事
〓御室他所御住房
并以大和國奄治庄、限永代寄付彼佛事料所、
已上西岡、
・開田院
開田准后御住所也、或云、寛平法皇御住所也云々、「又者金剛定院御室住居之御云々、」
〔
定
○中
相親、父母雖骨肉相親、但是一生之愛、生死之縛、師資之受法義相親、世間出世間、拔
寂之後分遺骨兮、納佛身、崇敬無怠持念累功、然先靈臨終焉之刻、蒙慇懃之命、所謂可
貢充件用途、又以其餘剩、可爲長日光明眞言護摩之供料、以之可資二親之菩提及佛子夢
恩爲最、四恩雖廣、報師徳特勝、碎身粉骨爭得謝盡、故高祖大師遺誡曰、師資之道父子
苦与樂何能比況、所以慇懃提〓示之迷衢、若隨我誡、即是隨順三世佛誡、是則佛説不是
事參差、未遂其志願、爰去文永五年夏比、御室病痾侵質、寢食不穩、殆失偏華之方術、
我言文、諸佛之誠言深可仰信、祖師之臨金誡、專足固修、今悦得彼法躰之無恙、殊欲果遂
先師之往約、數箇大願即是其一也、仍建立小堂於高山之靈地、移渡本尊於新成之壇場、
彼門跡、更不可交他輩之知行、是全非思狹心、爲斷諍論也、長日不退佛聖人供、計定乃
深祈佛神之拔濟、愚身長大息之餘、致孜々之懇念、企條々之立願、寔以万善雖區、酬四
相分其餘骸、安置開田・高山之兩所、盡未來際資菩提因云々、遺詫銘肝、久雖亘歳月、萬
并以大和國奄治庄永令寄置于此處、以靜海上人爲領家職專致執務、代々葉々之間、偏付
後之善種、但於本寺大聖院恒例役者、自往代所定置也、更不可有懈怠、其外臨時廳役大
右件像者、先師大王自定等身之寸量、造玉薩〓之聖容、在世之間凝信心兮、爲本尊、歸
失出期、兩部諸尊金剛天等、一宗善神護法冥衆、殊垂照察、宜加證罰、仍注子細、示末
生アラセラルヽコト、建永元年九月四日ノ條二、仁和寺北院二於テ御出家アラセラ
○道深法親王ノ訃二依リ、釋奠ノ宴・穩座ヲ止ムルコト、八月九日ノ第一條ニ、准
三后法助ヲ仁和寺寺務ニ補スルコト、同月是月ノ第一條二見ユ、道深法親王、御誕
厥罪過五逆闡提、其〓均越三昧耶、生即墮災殃苦難之中、無免〓、死又入阿鼻火坑之底、
期臻、彼門跡傳持失器之時者、云本尊云料庄、可返付本所也、凡列我門葉之人、受其末
塵之類、累世歴劫、深守此趣、勿令違越、猥忘師資付法之恩徳、不恐極重邪惡之業因者、
ルヽコト、建保四年十二月十六日ノ第三條二、權少僧都二任ゼラルヽコト、承久二
「無品法親王性仁」
小輕重萬雜公事、一向可免除之、兼又佛法有行藏、寺院有興廢、若迄未來世高山寺衰滅
「二品法親王性助」
葉之状如件、
文永七年八月十日
「沙門法助
テ、葉衣、白衣、釋迦、藥師等ノ法ヲ傳受シ給フコト、嘉祿元年六月三十日ノ第二
當二補セラルヽコト、同三年十月十三日ノ第一條二、仁和寺入道道助親王二御入室
仁和寺觀音院灌頂二御參會シ給フコト、同年七月十日ノ條二、仁和寺大聖院二於
詣アラセラルヽコト、同年閏十月十七日ノ條二、阿彌陀法ヲ傳受シ給フコト、貞應
二月三日ノ第一條二、大聖院二於テ、入壇ノ無爲ヲ祈リ給フコト、同年六月二十一
アラセラルヽコト、同月二十一日ノ第二條二、入道道助親王ト共二、高野山二御參
條二、法印定範ヨリ東大寺東南院門跡ヲ讓進セラルヽモ、南都ノ僧徒ノ訴訟ニ依リ、
二年五月是月ノ第二條二、尊勝法ヲ傳受シ給フコト、同年八月是月ノ第二條二、高
野山二御參詣アラセラルヽコト、同年是歳ノ第二條二、高野山ニ於テ、彌勒法、金
身阿闍梨二補セラルヽコト、同年十月二十四日ノ條二、法親王ト爲サレ、廣隆寺別
年七月二十六日ノ條二、十八道加行等ヲ始メラルヽコト、同年八月七日ノ條二、一
日ノ第二條二、高野山二御參詣アラセラルヽコト、同年七月一日ノ第三條二、高野
辭退シ給フコト、同年是歳ノ第二條ニ、高野山ヨリ還御アラセラルヽコト、同二年
剛藥叉法、五字文殊法、降三世法等ヲ行ヒ給フコト、元仁元年正月三十日ノ條二、
法灌頂ヲ受ケ給フコト、同年十二月九日ノ第一條二、參内セラルヽコト、同三年正
年八月三日ノ第二條二、北白河院、
尚早ノ論アルコト、同年雜載、公家ノ條二、高野山二御參詣アラセラルヽコト、安
月十日ノ第一條二、中宮藤原〓子御産御祈ノ爲メニ、佛眼法ヲ修シ給フコト、同年
經法ヲ修シ給フ勸賞二、二品二敍セラルヽコト、同年十二月十七日ノ第一條及ビ同
ノ條二、御不例ノコト、寛喜元年十一月是月ノ條二、入道道助親王ノ閑院殿二孔雀
ト、同年八月十五日ノ第二條二、入道道助親王ヨリ傳法灌頂ヲ授ケラルヽニ、時期
貞元年九月九日ノ第二條二、廣隆寺別當權大僧都眞禎ヲ罷メ、其替二補セラルヽコ
ト、同年十一月三日ノ條二、弘法大師ノ影供ヲ修シ給フコト、同二年三月二十一日
月二十九日ノ條二、入道道助親王ト共二、高野山二御參詣アラセラルヽコト、同二
同月十九日ノ第一條ニ、入道道助親王ヨリ仁和寺寺務ヲ讓ラルヽコト、同年三月十
山衆徒、金峰山衆徒ト爭訟シ、離山セントスル騷動二依テ、高野ヲ御退出シ給フコ
四日ノ第二條ニ、御不例ノコト、同年七月九日ノ第一條二、總法務ト爲サレ、六勝
ルコト、同年十一月十八日ノ第二條二、仁和寺觀音院二於テ、入道道助親王ヨリ傳
高辨ヲ召サレ御受戒シ給フニ、參會セラル
二、御戒師ヲ勤メ給フコト、同年四月十九日ノ條二、十壇愛染王法ヲ法勝寺圓堂二
トノ爭論ヲ調停シ給フコト、同年八月六日ノ條二、藻璧門院
領白炭免田二就テ、沙汰シ給フコト、文暦元年二月是月ノ第一條二、藤原定家ヲシ
修シ給フコト、同年閏九月十七日ノ第一條二、高野山ニ御參詣アラセラルヽコト、
天福元年是春ノ第二條二、頼仁親王ノ御子道乘、仁和寺北院二於テ出家セラルヽ
テ八代集ノ和歌ヲ選出セシムルコト、同年九月八日ノ條二、高雄二御參籠アラセラ
寺檢校ニ補セラルヽコト、同年九月十七日ノ第一條二、中宮御著帶二、加持ヲ勤メ
メニ、孔雀經法ヲ冷泉殿二修シ給フコト、同年九月十四日ノ第一條二、河内金剛寺
修シ給フコト、同年六月二十一日ノ第一條ニ、高野山傳法院ト同院座主權僧正定豪
阿闍梨良任ヲ高野山檢校ニ補スルヲ沙汰シ給フコト、同三年十二月二十五日ノ第一
元年十二月八日ノ條二、二箇ノ大願ヲ立テラルヽコト、同二年雜載、佛寺ノ條二
給フコト、貞永元年四月二十七日ノ條二、彗星出現ニ依リテ、孔雀經法ヲ閑院殿二
ルヽコト、同年十二月三十日ノ第二條二、高野山ニ御參詣アラセラルヽコト、嘉禎
條二、僧都清嚴ヲ但馬新井莊預所職ト爲シ給フコト、暦仁元年正月二十四日ノ條
ノ御産御祈ノ爲
二、高山寺羅漢堂ノ本尊開眼供養ヲ行ハセ給フコト、同二年正月十八日ノ第一條
正月二十日ノ第一條二、東寺三綱ノ請二依リ、若狹太良保ヲ同寺領ニ寄進シ給フコ
ラルヽコト、同二年正月十四日ノ第一條二、高野山傳法院僧徒等ノ使嗾セル十津川
ノ惡徒ノ爲メニ、高野御庵室ノ什物ヲ掠メラルヽコト、同年七月是月ノ第一條二、
四日ノ條ニ、權僧正行遍ヲ若狹太良保ノ預所職ト爲シ給フコト、延應元年二月十一
定メラルヽコト、同年六月二十三日ノ條二、牛車宣旨ヲ下サルヽコト、同年九月十
二於テ、權大僧都〓助ニ傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、同年十一月二十二日ノ條二、仁
日ノ第二條二、彗星御祈ノ爲メ、五大虚空藏法ヲ仁壽殿二修シ給フコト、仁治元年
東寺佛舍利ノ勘計二參會シ給フコト、寛元元年八月二十七日ノ條二、仁和寺觀音院
ト、同年十一月二十日ノ第一條二、御室御所二舞樂ヲ御覽ジ給フコト、同年十二月
給フコト、同年四月十日ノ第三條二、福王ノ出家ノ戒師ヲ勤メ給ヒ、法名ヲ法助ト
十三日ノ第一條ニ、四條天皇ノ御元服御祈ノ勸賞二、神護寺二阿闍梨三口ヲ申寄セ
和寺觀音院二於テ、准三后法助ニ傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、同年十二月六日ノ條
二、北斗七星祭ヲ修シ給フコト、同月是月ノ條二、藤原道家ノ子福王ノ入室ヲ聽シ
〔參考〕
年八月六日ノ第三條二、開田祕密莊嚴院二於テ、隆澄ニ傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、
二、客星出現ニ依リテ、閑院内裏二孔雀經法ヲ修シ給フコト、同三年二月十八日ノ
第一條二、開田祕密莊嚴院二於テ、實耀ニ傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、仁和寺北院二
跡相承ノ本尊大孔雀明王像竝二經壇具ノ相承ニツキテ、御起請ヲ立テ給フコト、同
寺修正二參會シ給フコト、寶治元年正月八日ノ條二、熊野二御參詣アラセラルヽ
コト、同月二十二日ノ條二、東大寺東南院院務ヲ僧正道快ニ讓リ給フコト、同二年
年三月二十一日ノ第二條二、室町院
二月十二日ノ條ニ、東寺佛舍利ノ勘計二參會シ給フコト、同年五月二日ノ條二見
仁和寺北院ニ於テ信遍二傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、同年雜載、佛寺ノ條二、法勝
堂二於テ、如法愛染王千日護摩ヲ修シ給フコト、同四年正月十七日ノ第二條二、門
於テ、任遍二傳法灌頂ヲ授ケ給フコト、同年雜載、佛寺ノ條二、法勝寺莊嚴藏院禮
道深法親王
御出家二、御戒師ヲ勤メ給フコト、同
ユ、
〔花押彙纂〕
原顯朝、院宣ヲ施行シ、寺家二子細ヲ尋問ス、
是ヨリ先、伊賀國司、東大寺ノ押妨ヲ訴フ、是日、造東大寺長官藤
〔古文書雜集〕
〓
「長官右大辨宰相状建長元年」
〓
寛元四年三月廿一日道深法親王起請
○孔雀明王同經壇具等相承起請文
安貞二年三月廿一日大師祭文案
(端裏書)
〔東大寺文書〕
謹上内大臣僧都御房
伊賀國司申當寺押妨所々事、
室町尼、大炊御門三位入道
院宣副國解如此、早可令申子細給、仍執達如件、
莊梅黒名ノ地本・百姓等ヲ進退セシム、
下大和國高殿御庄内梅黒名田事
與畢、而僧正逝去間、於于今者、進退地本并百姓等、所當已下事、限永代、繼子々孫々、
任讓状旨、無他妨、可令知行領掌之状如件、
右、件田者、爲別納地、相具地本百姓等、一向不輸ニ、去寛元四年二月九日奉讓與故大
後家尼ヲシテ、先ニ讓リシ大和高殿
七月廿八日
炊御門三位入道殿後家尼御前事實也、但故三位僧正重圓一期之間、入立彼名、所當奉濟
(花押)
七月廿八日參議顯朝
「室町尼御前の状」
參議顯朝
是ヨリ先、禪定寺、眞吉
旨、且任御下文状、於彼作稻者、任員數可糾返眞吉之状、所仰如件、以下、
可早任御下文状令糾返忠元刈取作稻等事
右、眞吉與忠元相論田三百歩落居之間、可點定作稻之由、度々被仰下之處、忠元不敍用
御門三位入道後家ニ、大和高殿莊梅黒名ヲ讓ルコト、同四年雜載、賣買ノ條ニ、前
之令刈取云々、事實者返々不當也、其上忠元依令遁避對決、被付彼田於眞吉畢、早存此
寺、忠元二命ジ、刈リ取ルトコロノ作稻ヲ、眞吉二糾返セシム、
園城寺長吏僧正重圓寂スルコト、本年六月二十二日ノ第二條二、天王寺尼、少納言
○非參議從三位藤原宗明出家スルコト、寛元三年九月十三日ノ條二、室町尼、大炊
眞吉二付ス、忠元、裁許ヲ敍用セズ、作稻ヲ刈リ取ル、是日、禪定
〔禪定寺文書〕
トノ相論ヲ裁シ、論田三百歩ヲ
ト忠元
二、梅黒ノ田ヲ讓ルコト、建長三年九月廿六日ノ條二見ユ、
政所下香御薗〓〓人等
成行
建長元年七月廿八日
是月、幕府、二階堂行久ヲ評定衆ト爲ス、
定置姫道山稱名寺念佛三昧條々子細事、
播磨守源顯方、同國姫道山稱名寺二、長時不斷念佛ノ料トシテ、田
廳宣留守所
一寄進長時不斷念佛田貳町肆段事、
一町四段ヲ寄進シ、條々ヲ定ム、
常陸介藤原行久法師
〔關東評定傳〕
建長元年七月廿八日沙彌(花押)
此上者、任御免長日燈油田陸段、
建長元年七月廿八日
〔正明寺文書〕
在御判
寺主大法師
沙彌(花押)
上座大法師(花押)
一寺領内庵室并在家、爲本郷沙汰人、可停止其煩事、
一可令停止惣檢注時勘料事、
因縁也、殊以停止畢、
一可停止檢非違所使等入部事、
右、住僧等日夜朝暮勤行法之上、沙汰人等號在家役致煩之條、甚以不便事也、永以可
右、於不被免除件役者、有歸依之名、無寺用之實歟、無縁僧待等懸公事者、還罪業之
南限大道、北限如法經峰道、
停止之、
右、若重犯之輩出來者、不可及別沙汰、速可令追放寺内、於其跡事者、可爲住僧等之
一任舊定四至堺事、
右、南北三町、東西二町餘歩、其内陸町餘歟、但於私領之
右、勘合下地、依便宜充行畢、於件免田等者、向後更不可致其妨者也、
東限大道、西限天萬社正面道、
成敗也、
建長元年
往生、仍奉免之志如斯、後代敢勿違、在廳官人等宜承知依件之、以宣、建長元年七月日、
代貴賤之要行、誰人不歸者乎、爰以、爲自他法界出離得度興隆三昧之要法、欲遂九品之
右近衞權中將兼大介源朝臣、任御廳宣状之免田雜務之四至堺、敢不可違失之状如件、以
符、
以前條々、所定如件、凡念佛三昧者、釋尊之遺教、彌陀之本願也、凡夫頓證之教法、末
令停止了、
右、寺院爲一圓不輸之地、久可勤念佛三昧之由、被定置、然者、彼等致其煩條、永以
八月日
〓八月日散位佐伯朝臣在之
、判、下同ジ〕
印達北條貳段、
廳事
目代右近將監藤原在之
東永吉三反廿代、作人光景、
散位紀朝臣在之
散位惟宗朝臣在之
左衞門尉紀在之
散位源朝臣在之
散位惟宗朝臣在之
俊永別二反、作人樂蓮、元鑑取包正給一反、作人樂蓮、
合參町、
可早令任御廳宣旨立用燈油佛性不斷念佛免田事、
包末別肆段拾内、
留守所符姫道山稱名寺
建長元年七月日
英保郷
右、注進如件、
印達北條、
建長元年七月日住僧等ト
是松一丁卅、
平野南條八反、
東永吉貳段、作人法乘房、
平野北條一丁三反卅、
燈油四反、元炭免、俊元別卅代、作人西信、東永吉三反廿、作人光景、
包末別四反十、
英保郷
燈油二反、元六呂給、東永吉二反、作人法乘、
東永吉二反、作人法乘、
堺ヲ定ム、
八月
司檢校日置政家、兩社領ノ堺二就キテ相論ス、是日、和與ヲ遂ゲ、
二日、
背此状致煩違亂者、政孝知行分於三分壹、可令三崎社
是ヨリ先、出雲杵築大社司惣檢校出雲義孝ト同國日三崎社
彼山崎於上江黒山降限天、自杵築佐岐江〓於東江限ル、宇多〓峯於北江向天、
司知行、若又雖□政家子孫、背此旨令煩違□、政家知行分於三分□、大社司可令領知、
限□佐岐宇多宇江越降分仁、宇多宇之崎江〓切付、各立置堺如此、
一與大社領與日〓□堺者、假宮社仁者大社内入天、御寶殿之後之自山崎海共仁切付、
〔日御碕神社文書〕
(外題)〔信濃〕(佐々木泰清)
〓□守源(花押)
□、和與如斯、若雖
建長元年
後堀河院法華御八講、
官等解ニ載スル出雲義孝ノ花押ニ似ル、仍リテ、疑義ヲ殘スト雖モ、姑ク、本文書
出雲國造大社司惣檢校散位出雲政孝(花押)
状ニ載スル政孝ノ花押ト形状ヲ異ニシ、鰐淵寺文書一、寶治元年十月日杵築大社神
八月二日
背天此上於尚有違亂者、可申與別咎、依和與如件、
○本文書二載スル出雲政孝ノ花押、千家文書六、寛喜三年三月二十五日出雲政孝讓
問、宗師意、以五品位在六根内文、爾者依何經證此義耶、答、宗師釋云、大師有時依普
出雲國日三崎社司檢校散位日置政家(花押)
ノ政孝ヲ義孝ノ誤記ト看做シ、掲書ス、政孝、杵築大社惣檢校職ヲ子息義孝二讓與
〔諸宗疑門論義抄〕
スルコト、寛喜三年三月二十五日ノ第二條二見ユ、
「建長元年後堀河院御八講、宗性問圓成法印、」
申ヲ定ム、
講答云、
賢觀判五品位在六根内文、付之、依解釋見經文、未説以五品位量六根位之旨、宗師之所
問、普賢行者得六根淨盆、可亘一生二生三生耶、答、可亘一生二生三生也、進云、道隨
○後堀河院法華御八講、八月二日ヨリ五箇日ヲ式日トスルコト、寶治二年八月六日
師釋云、彼經但云一生得六根淨也、付之、經文説、得六根淨盆可亘一生二生三生見、何
ノ條ニ收ムル春華秋月抄草十五二見ユ、仍リテ、本日二掲書ス、後堀河天皇崩御ノ
四日、
陣定ヲ行ヒ、梁年二内裏ヲ造營スルコト二就キテノ諸道勘
コト、文暦元年八月六日ノ條二見ユ、
判彼經但云一生得六根淨哉、
「建長元年後堀河院御八講、宗性問圓成法印、」
判依馮在何處哉、
〔百練抄〕
〔公卿補任〕
九日、丁未、釋奠、被止宴穩座、依道深法親王事也、
幕府、相摸永福寺修理用途ヲ、薩摩阿多郡北方地頭職ニ課ス、
四日、壬寅、諸道勘申當梁年造内裏事、定也、諸卿參被行云々、
八月
○閑院内裏燒亡ノコト、二月一日ノ第四條二、梁年二當ルニ依リ、内裏造營ノ可否
○仁和寺二品道深法親王、薨ゼラルヽコト、七月二十八日ノ第一條二見ユ、
ヲ諸道二勘ゼシムルコト、三月十三日ノ第一條二、閑院造營次第日時定ノコト、建
六日、
九日、
〔百練抄〕
參議正四位下同實冬、卅二、建長元八六左少將、
釋奠、
長二年七月十三日ノ條二見ユ、
八月
臨時除目、
永福寺修理ノ條々ヲ沙汰スルコト、同年十月二十一日ノ第三條二、永福寺供養ノコ
多郡北方地頭入道鮫島家高ノ地頭職ヲ罷ムルコト、寶治元年十月二十五日ノ條二、
〔二階堂文書〕
○幕府、永福寺ノ修理ヲ始ムルコト、寛元二年七月五日ノ第二條二、北條時頼、明
條二見ユ、
年禳災ノ資トシテ、永福寺ノ修理促進ヲ圖ルコト、寶治二年二月五日ノ條ニ、幕府、
也、所役之注文遣之、任状可被致其沙汰、終彼役之後、可被付他役也、云田數、云得分、
入道二階堂行久、阿多郡北方地頭職ヲ女子
ト、本年十一月二十三日ノ條ニ、幕府、薩摩新田宮所司神官等ノ訴ニ依リ、同國阿
可被注進之状、依仰執達如件、
永福寺修理用途事、雖可被付雜掌、可爲人々煩之間、所被仰付薩摩國阿多郡北方地頭職
建長元年八月九日相摸守(花押〕
建長元年八月九日
常陸入道殿
ニ讓與スルコト、文永三年六月十日ノ
陸奧守(花押)
相摸守(花押)
等新給相摸國所々者、爲大介沙汰、隨分限令支配、自今以後、相具盛連跡、可被勤仕之
ヲ支配セシム、
御公事間事、於遠江前司盛連跡者、可爲次郎左衞門尉光盛支配之由、被定下了、至兄弟
幕府、三浦盛時ヲシテ、同兄弟等新給ノ所領ニ課スル公事
〔宇都宮文書〕
状、依仰執達如件、
建長元年八月十日
三浦介殿
十日、
陸奧守(花押)
建長元年八月十日相摸守(花押〕
〔參考〕
〔諸家系圖纂〕
相摸守(花押)
道鮫島家高
召進メシム、
ノ所從吉行ヲ、同國新田宮神王面破損ノ下手人トシテ
建長元年八月十一日左近將監在御判
何樣事哉、尋搜在所、早速可令召進其身之状、如件、
建長元年八月十一日
薩摩國新田宮所司申、神王面破損下手人阿多郡北方前地頭鮫嶋刑部丞家高法師所從吉行
〓、六波羅、薩摩守護代二命ジテ、同國阿多郡北方前地頭入
守護代
如此、々事被下關東御教書之間、度々令下知之處、逃去之由、令申之條、
間事、訴状
舊記雜録〕
十一日、
}
左近將監在御判
「權執印文書」
十二日、
○顯嗣薨去ノ日、詳ナラズ、官歴・世系等、便宜左ニ附收ス、
〔一代要記〕
スルコト、同年十二月十六日ノ條ニ、攝政藤原兼經ノ直廬二於テ、同宮二神王面ヲ
訴フルコト、寶治元年十月二十五日ノ條二、院評定ヲ行ヒ、同宮神王面ノコトヲ議
○薩摩新田宮所司神官等、入道鮫島家高ノ、同宮神王面ヲ破損シタル由ヲ、幕府二
從三位藤顯嗣寶治元ー十二月八日敍、罷宮内卿敍之、
歸シ奉ルコト、及ビ修理ノコトヲ議スルコト、同二年閏十二月六日ノ條二見ユ、
非參議從三位藤原顯嗣出家ス、
非參議從三位藤兼高壬十九日辭權辨、以男勘解由次官顯嗣申補藏人、
〔一代要記〕
〔公卿補任〕
從三位藤顯嗣建長元ー八月十二日、出家、
非參議從三位同顯嗣八月十八日出家、
非參議從三位同顯嗣
〔公卿補任〕
〵」〔年〕
(嘉禎二年十二月)
〔公卿補任〕〓〓
〔公卿補任〕
非參議從三位藤顯嗣、故參議兼高卿男、母從五位下藤信定女、寶治元年十二月八日敍、
〔尊卑分脈〕
元宮内卿、
〔參考〕
コト、同年十一月二十九日ノ第一條ニ、兼俊ト行重ノ安守後家ノ遺財ニツキテノ相
敍セラレ宮内卿ヲ辭スルコト、寶治元年十二月八日ノ第一條二見ユ、
論ヲ奉行スルコト、同三年四月十九日ノ條ニ、正四位下ニ敍セラルヽコト、同四年
大臣上表ヲ臨時二奉行スルコト、同年六月一日ノ條ニ、法成寺法華八講ヲ奉行スル
五日ノ第一條二、良實ノ意ヲ傳フルコト、同二年四月十八日ノ第二條二、良實ノ左
正月七日ノ條二、良實ノ意ヲ傳フルコト、同年五月二十八日ノ第二條二、從三位二
○顯嗣、關白藤原良實ノ申次ヲ勤ムルコト、仁治三年九月十八日及ビ寛元元年正月
實明
信定
公蔭
〔尊卑分脈〕
(藤原)
〔百練抄〕
八月
ヲ親王ト爲ス、
藤原顯嗣
十四日、
十四日、壬子、今宮、親王恆仁、宣下也、
後嵯峨上皇ノ皇子
十一月五日攝政家御教書
〔一代要記〕
〔一代要記〕
十四日、今宮有親王宣下事、御名字恆仁、
後嵯峨院第三皇子、
〔帝王編年記〕
八月
恆仁親王、帝弟、建長元ー八月十四日、爲親王、
〔帝王編年記〕
八月十四日、壬子、親王宣下、
〔皇代暦〕
龜山院天皇諱恆仁、上皇第三子、本院同母弟、
同八月十四日、爲親王、
龜山天皇
大宋今上皇帝景定元し庚申(後嵯峨)(後深草)
〔鎌倉年代記〕
〔皇年代私記〕
〔本朝皇胤紹運録〕
龜山院、
降誕、八月十四日
後嵯峨第三皇子、
五月廿七日
龜山院同年八十四、立親王、
母大宮院、
同年八十四爲親王、
建長元五廿七降誕、
爲親王、
○後嵯峨上皇ノ皇子
是ヨリ先、四天王寺別當職ヲ園城寺ニ付セラレ、仁助法親王ヲ之二
〔尊卑分脈〕
〔百練抄〕
補セラレントス、延暦寺衆徒、之ヲ怒リ、日吉神輿ヲ根本中堂二振
恆仁親王建長元年五月廿七日戊戌誕生、八月十四日壬子爲親王、
リ上ゲ奉ル、
御降誕アラセラルヽコト、五月二十七日ノ第一條二見ユ、
後嵯峨天皇
〔紹運要略〕
龜山天皇
〔系圖纂要〕
後嵯峨院
〓
〓
〔皇代暦〕
九ヽ五ヽ、神輿歸座、
仁助親王
近日、山門衆徒蜂起、訴申天王寺別當可被付山又一品親王可被置山之由云々、
〔一代要記〕
第八十無品道覺親王、青蓮院、號西山宮、治山三年、
八十四ヽ、奉振上神輿、依天王寺訴事云々、
月三日、神輿歸入本社、
八月
八月十四日、依天王寺被付三井寺、青蓮院門徒奉振上神輿於中堂、自關東依申子細、九
八月十四日、卯刻、奉振上七社神輿中堂、是天王寺別當職事、可被補園城寺圓滿院
十四日、壬子、
〔天台座主記〕四華頂要略百二十三所收青蓮院所藏
之風聞之間、任天長・安和官符可被付山門事、又日吉御幸座
〵」
(寶治三年〕
〔五壇法記〕
〔最明寺文書〕
廿三日、自朝天晴、
同十八日、本堂悉以閉門了、
仍衆徒含歡喜奉下神輿開諸堂門戸云々、
九月三日、門徒僧綱數輩含院宣登山、觸衆徒云、天王寺別當事當時一切無沙汰、
都以不可被付彼寺、早開門戸可奉歸坐神輿云々、又内々被遣宸筆御書於座主宮云々、
天王寺別當可被付三井寺之由、有其沙汰之間、山門蜂起、去十四日奉上神輿於中堂、致
訴訟、
「使者申詞事書、
可奉捨置陳頭之由風聞、
「近日、延暦寺衆徒、依天王子別當訴訟大蜂起、已捨神輿至于中堂、天裁及遲々者、
主賞敍品事、難被默止之由、衆徒捧奏状雖訴申、天裁不速之故也
〔五壇類聚略記〕
〔五壇類聚略記〕〓三實院舊記十五所收
京都人數可入者、召上西國近國地頭御家人等、可被在京之状、依仰執達如件、
建長元年八月廿三日相摸守
之、座主御門徒いかにもくるひて、於御門徒者、可被相鎭候、自御門徒之中二も惡侶に
相加事候者、御僻事にて可候之由、可令申入梶井宮御所、
今日辰刻洛中騷動、征戎帶甲冑擧旗鼓群參宮門、
〔尾張文書通覽〕
山門蜂起之由承及候、今被仰下候訴訟之趣、〓座主宮御事二て、然間令申候事書案進上
建長元年八月廿三日相摸守時頼(花押影)
建長元年八月廿三日
廿八日、天晴、
建長元年八月廿三日
輿而可至陳頭之由、風聞之間、今曉勇士多參内、三井寺又相儲堀堤邊、可奉禦神輿云々
〔五壇法記〕
陸奧守重時(花押影)
左近大夫將監殿
此山門惡徒燒園城寺、并捧神
相摸守時頼(花押影)
尊覺親王御事也、
陸奧守
〔皇代暦〕
天台座主入道道覺親王ト覺仁法親王、乘合、喧嘩二及ブ、
無其儀止了、是則五壇法々驗歟、
上皇、延暦寺衆徒ノ蜂起二依リ、前大僧正良惠等ヲシテ、院御所冷泉萬里小路殿二
○僧正慈源ノ四天王寺別當ヲ罷メ、コノ後暫ク別當ヲ補セラレザルコト、仁治三年
ルコト、及ビ、後嵯峨上皇、日吉社ニ阿闍梨十口ヲ寄セ、又、惣持院灌頂ノ勞二年
五月十七日ノ條二、後嵯峨上皇日吉御幸ノコト、寶治二年三月四日ノ條二、後嵯峨
於テ、五壇法ヲ修セシムルコト、本月二十四日ノ第二條二、入道道覺親王ノ天台座
主ヲ罷メ、入道尊覺親王ヲ以テ之ニ替補シ、仁助法親王ヲ以テ四天王寺別當ニ補ス
同八月廿四日、於冷泉殿廣御所、院御祈被行之、
廿八日、々吉神輿可奉振之由有其聞、仍以千葉手被儲切堤、今一手遣三井了、然而
當代近臣等、自東自西參仙洞者多、然而覃曉無殊事、勇士猶不退散之、
ヲ經ル者ヲ僧綱二補スルコトヲ聽スコト、九月六日ノ第一條二見ユ、
〔五壇法記〕
十五日、
〔百練抄〕
也、來月十五日可被行云々、
建長元年八月放生會延引、
去十一日、極樂寺禮堂中間東柱縁板敷上、五六歳許死人足枚、五指具有之、仍經奏聞之
石清水放生會ヲ延引ス、
〔宮寺縁事抄〕
處、爲吉田中納言爲經、奉行、可延引之由被仰下、
十五日、癸丑、石清水放生會延引、去十一日、宿院極樂寺禮堂板敷上、死人生足出來穢
今日、座主道覺法親王與櫻井覺仁親王、有乘合事、雖及喧嘩、不及大事、
八月
〔當宮縁事抄〕
建長元年八月十一日、極樂寺禮堂仁死人足一有之、仍延引、九月十五日行之、
八十四、〓
〓園太暦〕
後深草
官二人
生足出來間、延引畢、來月十五日可被行之由被宣下、
八幡檢校晃清來云、於御山寶藏坊、同宿二人被刃傷、既一人死云々、但爲本坊門内事云々、
廿一日、乙亥、天快晴、
雖然放生會神幸路次近邊也、若可被延引歟、於宮寺殊有血忌事異他社間、延引之儀、願
三日、天晴、天下穢之時放生會以下沙汰例、相尋可申旨、被仰下之處、大外記二人
建長元年八月十五日、放生會延引、去十一日、宿院極樂寺禮堂東第二間板敷上、死人
等相尋進上了、勅答被下御書、件等例又獻之、續左、
「師俊
八月大
康永四年
○中
略
七月大
〔基熙公記〕四十一
石清水放生會依穢延引例
元祿九年
天下穢之時放生會延引例事、在釋奠・北野祭、
(小槻)
存内意也、仍勘例注進之旨也、答所詮就傳奏可申子細矣、晃清退出、
間延引畢、來月十五日可被行之由、被宣下、
建長元年八月十五日放生會延引、去十一日宿院極樂寺禮堂東第二間板敷上死人生足出來
元祿九年丙子七月廿五日權僧正晃清
石清水放生會依穢延引之例
放生會延引勘例
一建長元年八月十一日、極樂寺禮堂仁死人足有之、仍延引、九月十五日行之、
晃清所持參之
已上
卅日、甲申、天快晴、
大外記勘例
檢校
勘例如此、
權僧正晃清
元祿九年丙子七月廿五日
後嵯峨上皇御所冷泉萬里小路殿二於テ、連歌御會アリ、
連歌をはさしをきて、少將内侍、
しろき句とも有し、おりしもかねのをとこゝもとにきこえしかは、御いのりはしまりた
時うつるかねのをとそと聞からに月もなかはのかけや更ぬる
〳〵つけよ、とおほせられしこそおかしかりしか、かねのをとも心すみて聞えしかは、
八月十五夜、院の御所にて御連歌ありしに、夜ふけゆくまゝに、身にしみかへりておも
秋のよの月にさえたる鐘の音にやかてもときのうつりぬる哉
○石清水放生會ヲ追行スルコト、九月十五日ノ條二見ユ
るにやときくほと、權大納言みすのもとにさしよりて、後夜のときこそはしまれ、とく
七月廿八日
辨内侍、
〔辨内侍日記〕
七月廿八日大外記中原師庸ト
右勘進如件、
大外記中原師庸上
僧道元、觀月畫像二自贊ヲ題ス、
上天下雲自水由、
〔參考〕
建長己酉月圓日、越州吉田郡吉田祥山永平寺開關沙門希玄自贊、」
〔道元畫像〕
〔永平道元和尚廣録〕
「氣宇爽清山差秋、觀天井皓月浮、一無寄六不收、任騰騰粥足飯足、活〓〓正尾正頭、天
天上天下雲自水由、
建長元年己酉、
自贊
氣宇爽清山老秋、井驢相觀曉蟾浮、一無寄一不收、任騰々粥足飯足、活〓々正尾正頭、
〔訂補建〓記圖會〕
(質)
補コノ中秋二翫月セラレシニ、傍在ノ僧、ソノ仰月ノ姿ヲ直二寫シテ、贊ヲ請シテ
前祭主非參議從二位大中臣隆通出家ス、尋デ、薨ズ、
祭主從二位行神祇權大副大中臣朝臣隆通卿、
〔祭主補任〕
述贊セラル、畫贊ノ眞蹟、大幅ニテ、今越前大野ノ寶慶寺二アリ、文言左ノ如シ、
リ、月圓ノ日トアレハ、定テ中秋ナルヘシ、尊顏モ仰月ノ模樣ナリ、
天上天下雲自水由、建長己酉月圓日、越州吉田郡吉田上山永平寺開關沙門希玄自贊、
廣録ノ第十ニコノ贊ヲノセタリ、文字少異アリ、六不收ヲ一不收ト録ニアルハ誤リナ
氣宇爽晴山老秋、相觀天井皓月浮、一無寄六不收、任騰騰粥足飯足、活〓〓正尾正頭
建長元年八月十五日依腫物所勞出家、
件卿者能隆卿七男也、
「或記云、隆通卿、
〔一代要記〕
從二位大中隆通建長元し八月十五日、出家、同卅日、薨、四十三、
建長元年八月十五日出家、同卅日薨、四十二、」
同卅日薨、
〔公卿補任〕十九上
件卿者能隆卿七男也、寛喜二年四月十七日蒙祭主宣旨、歳廿二
祭主從二位行神祇權大副大中臣朝臣隆通卿、
非參議從三位大隆通、卅二、故祭主神祇大副從二位能隆卿男、母、建保四年正月十三日神
十二九正四上、延應元年十一月六日敍從三位、
祭官職之間、數輩傍官面々所望、叡慮依難測、被行仗議之上、重被尋公卿云々、彼隆
〔祭主補任〕
日敍正三位、
隆通朝臣之由、雖令懇望、隆繼朝臣等依令憤申、不許之、爰能隆卿稱老病之由、辭申
進齋寮殿舍、以隆通朝臣依令申敍正四位上、既以令超越彼五人畢、然後可讓祭官職於
權大副隆雅・同隆宣・同隆兼・同隆繼・同宣經等朝臣者元上〓也、去安貞二年父卿造
六從四下、御祈賞、貞應二二一從四上、同三四七神祇權大副、嘉祿三正五正四下、安貞二
寶治二年五月廿一日辭祭王、
仁治三年十一月廿七
寛元四年十二月四日從二位、
同廿日從五下、建保同四月廿日從五上、同三正五正五下、承久二正廿
八月十五日出家、法名阿蓮、同卅日卒去、依腫物也、
非參議從二位大隆通、
〔公卿補任〕
祇權少副、
建長元年八月十五日
于時傍官
三位、歳三十、造齋宮内院功、仁治三年十一月日敍正三位、大嘗會壽詞奏賞、寛元四
年十二月四日敍從二位、
任理運有勅許云々、爰文暦二年九月十一日隆宣朝臣卒去、同月十九日、
雅・隆宣朝臣等者、隆通朝臣之舍兄也、父卿彼二人言上不孝之由、猶擧申隆通之間、
被行占ト之處、以非祭主可奏之由、依丙合、不被改易云々、延應元年十一月五日敍從
可有大嘗會也、而隆通朝臣輕服之間、壽詞奏、以新補祭主可奏歟、時以非祭主可奏歟、
仁治三年十一月廿七日敍正三位、
嘉祿二年正月五日敍正四位下、
隆世朝臣、建長元年八月十五日依腫物所勞出家、
同卅日薨、
大嘗會壽詞奏賞、寶治二年五月廿一日讓補祭主職於男
同三年六月八日造外宮使、歳廿、安貞二年十二月九日敍正四位上、寛喜二年四月十七日補
寶治二年五月廿一日讓補祭主職於男隆世朝臣、建
暦仁二年十一月六日爲御祈賞敍從三位、
今年十一月
寛元四年十二月四日敍從二位、
祭主、
越舍兄隆則朝臣、貞應三年四月七日轉權大副、
「或記云、隆通卿、建保四年正月十九日任權少副、歳九、承久二年正月廿六日敍從四位上、
長元年八月十五日出家、同卅日薨、四十二、
〔尊卑分脈〕中臣氏
建長元年八月十五日
下イ
〔大中臣系圖〕
能隆
〓
祭主、
能隆
〔諸家系圖纂〕
〔諸家系圖纂〕
能隆
能隆
〔尊卑分脈〕
因縁不淺、年來相憑之間所行向也、
九月廿八日、庚申、晴、午終許密々向祭主卿亭、
此人故叔父右中辨棟範朝臣外孫也、
寛元三年
セラルヽコト、承久二年正月二十二日ノ第一條二、縣召除目二、從四位上ニ敍セラ
セラルヽコト、同五年正月六日ノ條二、縣召除目二、御祈ノ賞トシテ從四位下ニ敍
日ノ第一條二、從五位上ニ敍セラルヽコト、同年四月二十日ノ條二、正五位下ニ敍
コト、元仁元年四月七日ノ條二、正四位下ニ敍セラルヽコト、安貞元年正月五日ノ
メテ神祇權少副二任ゼラレ、尋デ從五位下ニ敍セラルヽコト、建保四年正月十三
ルヽコト、貞應二年正月二十七日ノ第二條二、祭除目二、神祇權大副二任ゼラルヽ
九月廿八日、庚申、晴、午終許密々向祭主卿亭、
○大中臣隆蔭、復任ノコト、十月十三日ノ條二見ユ、隆通、父能隆ノ神祇大副ヲ止
條二、造劃豆受大神宮使ニ補セラルヽコト、同年五月十三日ノ第一條二、正四位上二
寛元三年
宗經
ノ條二、皇大神宮假殿遷宮二參入スルコト、延應元年二月十六日ノ條二、從三位ニ
日ノ第二條二、隆通二替ハリ神祇權大副大中臣隆繼、大嘗會ノ壽詞ヲ奏スルコト、
二、隆通ノ使、藤原良平使ヲ殺害シ、太政官廳二於テ問注セラルヽコト、同年八月
二年雜載、神社ノ條二、大神宮舊宮心柱顛倒ヲ言上スルコト、同三年三月二十七日
十八日ノ條二、輕服ニ依リ、大嘗會壽詞奏ノ改補ヲ議セラルヽコト、同年十月十四
敍セラルヽコト、同年十月二十八日ノ條ニ、大神宮神嘗祭ニ參入スルコト、仁治元
四月四日ノ條二、月次祭・神今食ノ伊勢使ヲ望ムコト、嘉禎元年六月二十三日ノ條
年九月十七日ノ條ニ、在京ノ間ノ皇大神宮外院火災二就キ、事ノ實否ヲ質スコト、
同年十一月二十日ノ條二、大神宮檢非違使・豐受太神宮權禰宜職ヲ補スルコト、同
二依リ檢知奉迎スルコト、同年九月十七日ノ條二、能隆ノ喪二遭フコト、文暦元年
年三月二十九日ノ條二、稻荷山ニ於テ發見セラレシ大神宮攝社小朝熊社ノ神鏡ヲ勅
コト、寛喜元年五月三日ノ條二、能隆ノ辭職二依リ祭主職ニ補セラルヽコト、同二
同年十二月十一日ノ條二、皇大神宮火災ニ就キテノ勅使下向ニ依リ、伊勢驛家雜事
敍セラルヽコト、同二年十二月九日ノ第二條二、能隆ヨリ祭主職ヲ讓ラレントスル
所牒状二任セ、神祇權少副大中臣季宣ヲシテ、伊勢長松御厨内田畠在家ノ文書正文
ヌルコト、同三年八月二十三日ノ第二條二、大嘗會壽詞奏ノ賞トシテ正三位二敍セ
參入スルコト、同年十月十九日ノ第一條二、豐受大神宮〓入ノ男ノ沙汰ヲ陣議二尋
ラルヽコト、同年十一月二十七日ノ條二、經舜僧都ト所領ヲ爭論スルコト及ビ平經
ヲ進上セシムルコト、同年七月八日ノ條二、皇大神宮山口祭ノ宣旨ヲ受クルコト、
高ト閑談スルコト、同年雜載、諸家ノ條二、祈年祭二參入スルコト、寛元二年二月
時祭二參入セル平經高・平望範ヲ第二迎フルコト、同年十二月四日ノ第一條二、平
ヲ沙汰スルコト、同月二十四日ノ第一條二、太政官廳二於テ皇大神宮火災ノコトヲ
推問ノ爲メ、大神宮禰宜ヲ參洛セシムルコト、同二年六月二十二日ノ條二、豐受大
同年十月十七日ノ條二、大神宮司大中臣盛房ノ停任ニ就キ、平經高ト密談スルコト、
同月二十七日ノ條二、五節二參入スルコト、同年十一月十六日ノ第一條ニ、賀茂臨
四日ノ條二、最勝金剛院法華八講二參入スルコト、同年三月六日ノ第二條二、記録
望範齋宮勅別當ヲ競望スルニ就キ、助力ヲ頼マルヽコト、同月十六日ノ條二、度會
神宮神嘗祭ノ官幣使ヲ勤ムルコト、同年九月十七日ノ條二、豐受大神宮假殿遷宮二
荒木田延季ノ神事供奉ヲ止ムベキ由ヲ訴フルコト、賣治元年七月一日ノ第一條二、
參入スルコト、同年七月二十日ノ條二、大祓神事ノ幣使ヲ勤ムルコト、同年九月十
一日ノ條ニ、大嘗會壽詞奏ノ賞トシテ從二位二敍セラルヽコト、同年十一月二十四
二、後深草天皇御即位ノ由奉幣二參入スルコト、同四年二月十一日ノ條二、御即位
ノ儀ノ禮服御冠修理ノコトニ就キ、本宮へノ祈リヲ沙汰スルコト、御即位ニ風雨ノ
臨終ノ三尊佛ヲ造立スルコト及ビ平經高家ノ重寶ヲ見ルコト、同年雜載、諸家ノ條
範ト密談スルコト、同三年十月二十九日ノ第一條二、念佛堅固ノ心ヲ起コスコト、
コト、同、諸家ノ條二、平高望ノ昇進慶賀ノ爲メ平經高第ニ赴クコト、經高・平望
置重通ヲ皇大神宮檢非違使ニ補任スルコト、同年雜載、神社ノ條二、皇大神宮禰宜
皇大神宮禰宜補任ノ下文ヲ給スルコト、同年雜載、神社ノ條ニ、平經高ト言談スル
謝ヲ大神宮司ニ下知スルコト、同月十九日ノ條二、皇大神宮別宮荒祭宮假殿遷宮二
日ノ條ニ、豐受大神宮假殿遷宮二參入スルコト、同年十二月二十七日ノ第一條二、
難ナキヲ祈ルコト、同年三月十一日ノ條ニ、宣旨ヲ得テ、神事違例ノ注進ト怪異祈
貞尚ノ豐受大神宮禰宜補任ヲ擧シ、宣下ヲ得テ下文ヲ給スルコト及ビ荒木田氏忠ノ
十六日、
〔一代要記〕
十九日、印、入道前太政大臣從一位藤原公房薨ズ、
皇大神宮正遷宮二參入スルコト、同年九月十六日ノ條二、祭主ヲ罷メ、息隆世ニ之
〔皇代暦〕
非參議從二位藤原光俊出家ス、
從二位藤光俊建長元ー八月十六日、出家、七十一、
○光俊、薨ズルコト、文永二年十月二日ノ條二見ユ、
ヲ讓ルコト、同二年五月二十一日ノ條二見ユ、
非參議從二位藤光俊、七十八月十六日出家、法名淨空、
〔公卿補任〕
〔諸家系圖纂〕
建長元八十五出家
〔百練抄〕
〔公卿補任〕
薨、夫婦告同穴之終、男女告中陰之喪、希代之事歟、
非參議從三位藤公房、十七、左大臣長男、母故入道左大臣經宗公女、壽永二正五從五下、
八月
十九日、入道前太政大臣公房薨、
文治二二卅從五上、
前右大臣從一位藤實親、廿七、八月十九日服解、父
同十一月
十九日、丁巳、入道太政大臣公房公薨、
〔公卿補任〕
同五正十八右少將、同十二月卅日從四下、臨時、同日左中將、
同三正廿三侍從、同十月廿一禁色、
十四正五下、
去十三日、老室二品配逝、今日當初七日禪閤
〔公卿補任〕
前太政大臣從一位藤公房、十建長元八十六薨、七十一
同六正廿四播磨介、勞、建久二十二十三從四上、
九日正二位、元久元年三月六日任權大納言、新任、元久二年七月十一日兼中宮大夫、承
元三年四月十日轉正、中宮大夫如元、同四年正月十四日兼右近大將、同三月十九日止大
同六月四日勅授帶劍、同三年正月六日敍從二位、建仁二年閏十月廿日轉正、同十一月十
年十月八日以中使藏人頭右近中將公雅朝臣被仰可任太政大臣之由、同九日任大政大臣、
夫、
同年十一十二從三位、中將如元、
建久十年正月五日正三位、
同六七十六中宮權亮、
同の依官次可列左大臣上之由被宣下、承久三年正月五日從一位、臨時、十二月廿日上表、
正治二年三月六日任權中納言、
同日補藏人頭、
建保三年十二月十日任内大臣、右大將如舊、同五年正月廿六日辭大將、同六
同四四十四正四下、臨時、
嘉祿元年八月十七日父喪、○〓上文暦二年九月十六日出家、
〔明月記〕
二月
嘉祿二年
(藤原)(藤原)
廿五日、天晴、
事、以後院大臣可被改、庄々皆可改易云々、
宣陽門院養子姫君、有入内之儀、后宮父相國惣依不快、可被止女院執
〔尊卑分脈〕
嘉祿元八十九薨、七〓號三條入道左府、
實圓僧正資、慈鎭僧正灌頂資、
弘長三十四薨、
號白川入道右府、
牛車、因長僧正灌頂、顯明禪法印弟子、
實平
公惠
實兼
女子
〔圓力〕
女子
範能
〔尊卑分脈〕
〔尊卑分脈〕
〔尊卑分脈〕
女子
經宗
尊重・護法寺事、去承元四年任讓與、以法印明禪、執行寺務領掌寺領、門跡可相承之由
給廳牒之處、今以金堂并彼堂領、附權少僧都顯輸、以阿彌陀堂并彼堂領、屬權少僧都公
〔尊卑分脈〕
〔古文書大手鑑〕
豪、仍云御祈云庄園年貢、可被仰彼兩人之由、任申請聞食了、者依
範能
七月七日
宣陽門院令旨、執達如件、
七月七日太政大臣(花押)奉
太政大臣(花押)奉
入道民部卿殿
〔尊卑分脈〕
忠家
範海
建治元五九薨、四號一音院、
號一音院
攝政、關白、右大臣、左大將、正二位、牛車、兵仗、隨身
號報恩院殿
かりけり、
〔五代帝王物語〕
二、北野社行幸ノ賞トシテ從四位上ニ敍セラルヽコト、同年十二月十三日ノ條二、
ノ第一條二、宣陽門院
衣ヲ左祖スルコト、文治五年十一月二十一日ノ條二、父右大臣藤原實房ノ左近衞大
を取いてゝ、堂上にはきて、公卿座に居て、對面して歸にけり、傍若無人の振舞おかし
將ヲ辭スルヲ以テ、五位ノ少將ヨリ從四位下左中將二昇ルコト、同年十二月三十日
しくそ有ける、此三條の相國禪門は、極てしれたる人にて、申へき事ありて、今出川の
父實房、公房ノ三位上階ヲ留ムルコト、同五年正月三十日ノ第一條ニ、東大寺供養
ノ條ニ、後鳥羽天皇御元服二際シ父實房ノ參内二扈從スルコト、建久元年正月三日
第へわたりたりけるには、乘ながらやり入させて、中門の廊に車よせて、手づから裏無
同時に、三條太政入道公房公のありしを、世の人恐しからぬ太政入道と名けたりし、おか
ノ殿上人ニ補セラルヽコト、同二年六月二十六日ノ條
○藤原實平、復任ノコト、十月十三日ノ條ニ見ユ、公房、少將トシテ五節二參ジ〓
皇皇女
二日ノ條二、後鳥羽天皇御讓位二際シ劒璽渡御二供奉スルコト、同九年正月十一日
ノ三條烏丸第へノ行幸二供奉シ、御劒二候ズルコト、同八年四月二十二日ノ
條ニ、大炊御門第ヨリ閑院へノ還御二供奉スルコト、同月三十日ノ第一條ニ、豐明
月五日ノ第一條ニ、賀茂臨時祭二參ズルコト、同月二十二日ノ第一條二、七條院
幸二供奉スルコト、同年六月十三日ノ條ニ、賀茂社行幸ニ供奉スルコト、同年十一
日ノ第一條二、中宮藤原任子御入内二際シ名〓ヲ問フコト、同月十三日ノ第一條二
頭・中宮權亮ヲ辭スルコト、同年十一月十二日ノ條ニ、五節ノコトヲ奉行スルコト、
ノ條二、藤原家實ノ任左近衞大將ノ饗二參ジ禄ヲ賜ハルコト、同月十九日ノ條二、
節會二參ズルコト、同年十一月十七日ノ條二、賀茂臨時祭二參ズルコト、同月二十
昇子内親王ノ職事ニ補セラルヽコト、同月十六日ノ條二、從三位二敍セラレ、藏人
ノ左右樂行事ニ補セラルヽコト、同六年三月十二日ノ條二、中將九人ヲ超エテ藏人
頭ニ補セラレ、中宮權亮ニ任ゼラルヽコト、同年七月十六日ノ第二條二、後鳥羽天
同月二十日ノ條二、最勝講二參ズルコト、同七年五月二十三日ノ第一條二、大内行
御五十日ノ儀二參ジ、關白藤原兼實二賜ハル祿ヲ取ルコト、同年十月七
ト、同年七月七日ノ第一條二、祈年穀奉幣ノ使ヲ勤ムルコト、同年八月三日ノ第一
日ノ第一條二、踏歌節會二參ズルコト、同月十六日ノ條二、法勝寺八講二參ズルコ
十一月二十二日ノ條二、院拜禮二參ズルコト、正治元年正月二日ノ第二條二、入道
條二、八條院舍利講二參ズルコト、同年九月二十三日ノ第二條二、豐明節會二參ズ
幸ニ供奉シ劒璽二候ズルコト、同月二十日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ二條殿渡御二供奉
藤原基通ノ賀茂社參詣二參入スルコト、同年四月十七日ノ條ニ、大内へノ御方違行
條二、二條院行幸ニ供奉スルコト、同月二十七日ノ條二、御佛名二參ズルコト、同
スルコト、同月二十一日ノ第二條二、大嘗會御禊ノ右大將代ヲ辭シテ後鳥羽上皇ノ
左大臣藤原實房ノ東大寺供養行幸行事ノ賞二ヨリ正三位二敍セラルヽコト、同月五
逆鱗二觸ルヽコト、同年十月二十七日ノ條二、大嘗會辰日節會二參ズルコト、同年
ルコト、同年十一月十六日ノ第一條二、賀茂臨時祭二參ズルコト、同月二十一日ノ
内へノ遷幸二供奉スルコト、同月二十日ノ條二、土御門天皇ノ御即位二參ズルコト、
同年三月三日ノ條ニ、石清水臨時祭ノ使ヲ勤ムルコト、同月二十七日ノ條ニ、攝政
後鳥羽上皇ノ殷富門院御所御幸二供奉スルコト、同年二月三日ノ條二、閑院ヨリ大
ズルコト、同年九月十一日ノ第二條二、殷富門院
宮藤原任子ノ院號定二參ズルコト、同月二十八日ノ第一條二、諸國條事定二參ズル
踏歌節會二參ズルコト、同月十六日ノ條二、參議ヲ經ズシテ權中納言二任ゼラルヽ
コト、同年三月六日ノ條二、皇太弟守成親王ノ饗二參ズルコト、同年四月十五日ノ
コト、同年七月十日ノ條二、後鳥羽上皇皇子
第二條二、後鳥羽上皇ノ新日吉社小五月會臨御二供奉スルコト、同年五月九日ノ條
ノ條二、後鳥羽上皇ノ源通親邸ヨリノ還御二供奉スルコト、同月十二日ノ條二、中
ノ條二、中宮藤原任子ノ八條院御方違行啓ニ供奉スルコト、同月十二日ノ第一條二
二、最勝講二參ズルコト、同月十九日ノ條ニ、帶劒ヲ聽サルヽコト、同年六月四日
年十二月十九日ノ條二、後鳥羽上皇ノ法勝寺臨御二供奉スルコト、同二年正月八日
守成親王ノ御著袴ノ儀二贈物ヲ取ルコト、同日ノ第二條二、八條〓
ト、同年十月十七日ノ第一條二、二條殿へノ御方違行幸二供奉スルコト、同月二十
ノ三夜・五夜・七夜・御行始二參
日ノ第二條二、賀茂臨時祭二參ズルコト、同年十一月二十一日ノ第一條二、皇太弟
フ美福門院佛事二參ズルコト、同月二十三日ノ條二、後鳥羽上皇ノ熊野參詣精進屋
ノ修シ給
ノ蓮華光院供養二參ズルコ
ズルコト、同月二十五日ノ第一條二、從二位二敍セラルヽコト、建仁元年正月五日
ノ條二、踏歌節會二參ズルコト、同月十六日ノ條二、二條殿へノ朝覲行幸ニ供奉ス
十八日ノ第一條二、齋宮肅子内親王群行定ノ上卿ヲ勤メ、又、長奉送使ヲ勤ムルコ
勤ムルコト、同月十九日ノ條二、土御門天皇ノ御方違行幸二供奉スルコト、同月二
後鳥羽上皇御方ノ灌佛會二參入シ、尋デ皇太弟守成親王御方ノ灌佛會二參入スルコ
ト、同年九月九日ノ第二條二、大歌別當トシテ豐明節會二參仕スルコト、同年十一
ノ第二條二、止雨奉幣ヲ奉行スルコト、同月十五日ノ第二條二、臨時除目ノ上卿ヲ
ルコト、同月二十三日ノ第一條二、改元定二參ズルコト、同年二月十三日ノ條二
ノ御百日ノ儀二參ズルコト、同月二十一日ノ條二、弓場始二參ズルコト、同月
ト、同年四月八日ノ條二、土御門天皇ノ御方違行幸ニ供奉スルコト、同年八月十日
月二十一日ノ條二、士御門天皇ノ御方違行幸二供奉スルコト、同月二十二日ノ第
二十四日ノ條二、一代一度大仁王會二カヽル太政官符ノ請印ヲ行ヒ、大仁王會二參
十九日ノ第一條ニ、荷前使二定メラルヽコト、同月二十日ノ條二、後鳥羽上皇皇子
入御二供奉スルコト、同月二十八日ノ第二條二、御佛名二參ズルコト、同年十二月
上皇ノ御幸始ノ儀二參仕スルコト、同月六日ノ條二、白馬ノ節會二參入スルコト、
御佛名二參入スルコト、同月十九日ノ條二、土御門天皇ノ御讀書始ノ儀二參入スル
コト、同月十五日ノ第三條二、踏歌節會二參入スルコト、同月十六日ノ條二、彗星
ノ安井殿渡御二供奉スルコト、同年十二月十八日ノ第一條ニ、東宮守成親王御方ノ
同月七日ノ條二、御齋會二參仕シ、尋デ、後鳥羽上皇ノ法勝寺修正臨幸ニ參仕スル
ノ變二依ル孔雀經法ノ布施取ニ參仕スルコト、同年二月六日ノ條二、石清水臨時祭
コト、同月二十二日ノ第三條ニ、元日ノ節會、院拜禮二參入スルコト、同二年正月
コト、同月八日ノ條二、土御門天皇御生母從三位准三宮源在子ノ院號定二參入スル
一日ノ條二、攝政藤原基通ノ臨時客二參入スルコト、同月二日ノ第二條二、後鳥羽
參入シ、又、上皇ノ鳥羽・石清水御幸二參入スルコト、同月二十六日ノ條二、御鳥羽
二參入スルコト、同年三月十三日ノ第二條二、後鳥羽上皇ノ石清水・賀茂御幸定二
ラセラルヽ皇弟長仁親王ニ供奉スルコト、同月二十七日ノ第二條二、東宮守成親王
條二、陣定二參入スルコト、同月二十四日ノ第一條二、仁和寺道法法親王ノ室二入
上皇ノ賀茂社御幸二參入スルコト、同月二十八日ノ條二、土御門天皇ノ御方違行幸
建長元年八月十九日
十月十九日ノ條二、後鳥羽上皇ノ七條院
寺大乘會ノ上卿ヲ勤ムルコト、同月二十三日ノ第二條二、朔旦冬至ノ旬儀二參會ス
月二十六日ノ條ニ、如説仁王會ノ檢校上卿ヲ勤ムルコト、同月三十日ノ條二、後鳥
除目ノ上卿ヲ勤ムルコト、同月二十三日ノ第一條ニ、石清水放生會ノ上卿ヲ勤ムル
羽上皇新御所ノ殿號定・移徙定二參入スルコト、上皇ノ移徙二供奉スルコト、同年
コト、同年八月十五日ノ第一條二、土御門天皇ノ後鳥羽上皇御所二條殿行幸ヲ迎フ
ルコト、同年九月六日ノ條二、石清水八幡宮寺別當慶禪配流ノコトヲ行フコト、同
二條二、五節二參入スルコト、同月十九日ノ第一條二、朔旦冬至敍位二參入スルコ
日ノ第一條ニ、鳥羽天皇忌日佛事二參入スルコト、同年七月二日ノ第一條二、臨時
ルコト、同年十一月一日ノ第一條二、臨時除目ノ上卿ヲ勤ムルコト、同月三日ノ第
コト、同月二十一日ノ條二、正二位ニ轉ズルコト、同年閏十月二十日ノ條ニ、法勝
御所三條殿御幸二供奉スルコト、同
月二十日ノ第二條二、内大臣正二位右近衞大將東宮傅源通親ノ薨奏ノ上卿ヲ勤ムル
ト、同日ノ第二條二、豐明節會二參入スルコト、同月二十二日ノ條二、院拜禮二參
二供奉スルコト、同年四月三日ノ第一條二、最勝講二參入スルコト、同年五月十三
勝寺御幸ニ供奉スルコト、同月二十七日ノ第一條ニ、延暦寺學徒堂衆ノ爭鬪二依リ
際シ、參内列立スルコト、同月二十九日ノ條二、賀茂祭二參入スルコト、同年四月
方違行幸二參入スルコト、同年十月二十七日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ二條殿移徙
土御門天皇ノ大内行幸二參入スルコト、同月十五日ノ第一條二、土御門天皇ノ大内
二十三日ノ條ニ、最勝講二參入スルコト、同年五月十五日ノ條二、後鳥羽上皇ノ法
宮・日吉社奉幣ノ上卿ヲ勤ムルコト、同月二十五日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ春日社御
條二、賀茂臨時祭二參入スルコト、同月二十一日ノ條二、石清水社・東大寺八幡
條二、法勝寺修正二參入スルコト、同月八日ノ第一條二、土御門天皇御方違行幸二
幸二參入スルコト、同月二十七日ノ條二、元日ノ院拜禮・節會二參入スルコト、元
入スルコト、同三年正月一日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ七條院
院御所ニ召サルヽコト、同年八月七日ノ條二、從三位藤原兼子ノ曼陀羅供二參入ス
幸二供奉スルコト、同月四日ノ條二、白馬節會二宣命使ヲ勤ムルコト、同月七日ノ
ルコト、同月九日ノ條二、重陽ノ平座二參入スルコト、同年九月九日ノ第一條二、
二供奉スルコト、同年十一月十日ノ條ニ、五節二參入スルコト、同月十三日ノ第一
御所三條殿御
建長元年八月十九日
同年六月二日ノ條二、後鳥羽上皇皇子
助任保津田嶋等ヲ春日社領ト定ムルニ就キ、上卿ヲ勤ムルコト、同月十七日ノ條二、
改元ノ仗儀二參仕スルコト、同月二十日ノ第一條二、權大納言二任ゼラルヽコト、
第二條二、白馬節會二參入スルコト、同月七日ノ條ニ、皇弟
同年三月六日ノ第一條ニ、後鳥羽院尊勝陀羅尼二參入スルコト、同日ノ第二條ニ、
奉スルコト、同月二十五日ノ第一條二、後鳥羽上皇皇子
二條二、京極殿ノ仁王經法ニ參入スルコト、同年二月十六日ノ第二條二、阿波國南
參入スルコト、同年五月二十四日ノ條二、後鳥羽上皇ノ萱御所御幸二參入スルコト、
日ノ條二、土御門天皇ノ安井殿行幸二參入スルコト、同年十一月八日ノ條ニ、土御
長講堂八講ノ布施取ヲ勤ムルコト、同月九日ノ第一條二、京極殿ニ如法金輪法ノ布
ルコト、同月九日ノ第二條ニ、閑院殿ノ愛染王法ニ參入スルコト、同月十九日ノ第
同年四月二日ノ條二、灌佛會二參入スルコト、同月八日ノ條二、春季御讀經結願ニ
施取ヲ勤ムルコト、同月二十二日ノ第一條二、土御門天皇ノ五辻殿御方違行幸二供
百日ノ儀二參入スルコト、同年七月十七
久元年正月一日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ八條院御幸二供奉スルコト、同月五日ノ
著袴ノ儀二參入ス
御行始ニ供奉スルコト、
目二參入スルコト、同二年正月二十日ノ第一條二、石清水臨時祭二參入スルコト、
節會二參入スルコト、承元元年正月一日ノ條二、後鳥羽上皇ノ新造白河殿移徙二參
永元年五月六日ノ第一條二、後白河天皇御廟建立二就キテノ議定二參入スルコト、
日ノ條二、常磐殿ノ弘法大師影供二參入スルコト、同月二十一日ノ第二條二、最勝
ト、同年十月一日ノ條二、五節二參入スルコト、同年十一月十八日ノ條二、縣召除
門天皇ノ賀茂社行幸二參入スルコト、同月十三日ノ條二、豐明節會二參入スルコト、
同月二十日ノ第二條二、灌佛會二參入スルコト、同年雜載、諸家雜事ノ條二、元日
四天王院藥師堂供養二參入スルコト、同月二十八日ノ條二、高陽院ノ守護國界陀羅
尼呪經法二參入スルコト、四月二十八日ノ第一條二、京都大火ニ依リ邸宅燒亡ノコ
同月二十二日ノ第一條二、女御藤原麗子ヲ中宮トナスニ就キ、中宮大夫ヲ兼ヌルコ
同年三月十三日ノ第一條二、中宮藤原麗子ノ冷泉第行啓二參入スルコト、同月十九
入スルコト、同年七月二十八日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ精進屋入御二參入スルコ
ト、同二年七月十一日ノ條二、土御門天皇ノ安井殿御方違行幸二參入スルコト、建
ト、閏四月十五日ノ第一條ニ、多武峰藤原鎌足ノ裏影像燒失二就キテノ議定二參仕
御所
ノ條二、縣召除目二依リ、右近衞大將ヲ兼ヌルコト、同月十四日ノ條二、修明門院
三條殿御幸二參入スルコト、建暦元年正月五日ノ第二條二、平野社ニ祈請スルコト、
ノ儀二參入スルコト、同年十一月二十五日ノ條二、後鳥羽上皇ノ七條院
大納言二轉ジ、元ノ如ク中宮大夫ヲ兼ヌルコト、同年四月十日ノ第二條ニ、法勝寺
第二條二、院最勝講二參入スルコト、同月十六日ノ條二、藤原良輔二超越セラレ、
入スルコト、同月十九日ノ條二、高陽院ノ五大虚空藏法二參入スルコト、同年八月
八講二參入スルコト、同年七月三日ノ第一條二、祈年穀奉幣ノ上卿ヲ勤ムルコト、
二日ノ第二條ニ、尊性法親王ノ御受戒二參入スルコト、同三年三月十六日ノ條ニ、
月二十三日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ七條院御幸二參入スルコト、同四年正月四日
先二内大臣ヲ占メラルヽコト、同年七月九日ノ條二、後鳥羽上皇ノ三條殿御幸二參
ノ春日社行啓二參入スルコト、同年三月五日ノ條二、中宮藤原麗子ヲ陰明門
同月十七日ノ第一條二、霖雨大風ヲ祈禳セル七社奉幣ノ上卿ヲ勤ムルコト、同年八
院トナスニ依リ、中宮大夫ヲ止ムルコト、同月十九日ノ第一條二、土御門天皇讓位
スルコト、同月二十五日ノ條二、高陽院ノ法華法ニ參入スルコト、同年五月六日ノ
諸家雜事ノ條二、順徳天皇ノ賀茂社行幸二參入スルコト、建保元年三月十五日ノ條
六年十月九日ノ條二、高陽院ノ七佛藥師法ニ參入スルコト、承久元年二月六日ノ第
二供奉スルコト、同年十月二十八日ノ條二、三條高倉二新第ヲ營ムコト、同年雜載
二、延暦寺衆徒ノ鬪諍ヲ議スル院御所議定二參仕スルコト、同年八月三日ノ條二、
四條二、元日節會、院拜禮二參入スルコト、同二年正月一日ノ第二條二、從一位二
熱物ヲ病ムコト、同年雜載、婚姻、疾病、生死ノ條二、後鳥羽上皇御逆修二參入ス
同年雜載、諸家雜事ノ條二、後鳥羽院廳別當トシテ紀伊國日高郡薗寶郷ヲ熊野新宮
二月十日ノ第二條二、右大將ヲ罷ムコト、同五年正月二十六日ノ第一條ニ、藤原基
房二除目ノコトヲ習フコト、同月二十八日ノ條二、太政大臣二任ゼラルヽコト、同
ルコト、同三年五月二十四日ノ條二、内大臣二任ゼラレ、大饗ヲ行フコト、同年十
四條坊門西洞院ノ火ニヨリ三條高倉新第ノ燒失スルコト、同年十月十五日ノ條二、
領トナスコト、同二年二月是月ノ條二、内大臣ヲ競望スルコト、任内大臣ヲ春日社
二祈ルコト、望ミ叶ハズ閉門籠居スルコト、同年六月二十九日ノ條ニ、大嘗會御禊
敍セラルヽコト、同三年正月五日ノ第一條二、太政大臣ヲ辭スルコト、同年十二月
〔參考〕
スルコト、嘉禎元年九月十六日ノ條二、實親室ノ逝去ニ遭フコト、同年雜載、婚姻、
藤原公房
疾病、生死ノ條二、後嵯峨上皇御幸二供奉スル藤原公光ニ裝束ヲ指南スルコト、寛
十八日ノ條二、危篤ノ高辨二使者ヲ派スルコト、貞永元年正月十九日ノ條二、出家
元仁元年八月二十二日ノ條二、讚岐福莊濫妨ノコトヲ關白藤原教實二訴フルコト、
二十日ノ條二、内裏ヲ御退出アラセラル中宮藤原有子ヲ淨土寺ノ第二迎フルコト、
寛喜三年九月七日ノ條二、立太子ノ御祈ヲ二條油小路ノ第二行フコト、同年十月一
元四年十月二十四日ノ條二見ユ、
建暦二年二月日後鳥羽院廳下文
堀尾莊ノ堺ヲ妨グルコトヲ停メシム、
○前太政大臣藤原家實
入道山内宗俊、
セ、堀尾莊ヲシテ、之ヲ進退セシムルコト、嘉禎元年九月是月ノ第二條二見ユ
ノ政所、長岡莊ト堀尾莊ノ堺相論ヲ裁シ、建永ノ例二任
氣色所候也、仍執達如件、
宮内權大輔時仲
相摸足下郡早河莊田子郷一得名内田地屋敷在家ヲ、
堀尾・長岡兩庄堺相論事、寛元御成敗之後、無其沙汰候、長岡何可致其妨候哉之由、御
一日、〓、攝政藤原兼經、家領尾張長岡莊二令シテ、同家領同國
八月二十一日宮内權大輔時仲
〔參軍要略抄〕
二十一日、
建長元年
れ
〵
八月二十一日
子息藤原時俊所
同所壹段蓑輪田肆段
伴細工壹宇宮大夫三郎壹宇
西門坪肆段内貳段足小河貳段小
子息時俊二讓與ス、
讓渡
〔山内首藤家文書〕
在相摸國足下郡早河庄田子郷一得名内田地屋敷在家事
一田地事
右、件田地屋敷在家者、深念先祖相傳領也、然者以三男時俊爲家嫡、相副代々手繼并證
四至
一百姓分在家事
二宮々司宮大夫作伍段
一本屋敷壹所事
木蔭參段同作人
十一日ノ第三條二見ユ、
〔百練抄〕
建長元年
軒廊御トヲ行ヒ、東大寺大佛ノ鳴動ヲトス、
廿四日、御ト、東大寺大佛鳴動事、
共、無懈怠、可令勤其役也、仍爲向後、勒子細、與〓之状如件、
文等、所讓與實也、但於百姓分田在家者、公私公事出來之時、爲時俊之支配、何子共相
後嵯峨上皇、延暦寺衆徒ノ蜂起二依リ、前大僧正良惠等ヲシテ、院
廿四日、壬戌、軒廊御ト也、
御所冷泉萬里小路殿二於テ、五壇法ヲ修セシム、
○山内宗俊、攝津富嶋本莊地頭職ヲ、子息時俊二讓與スルコト、寶治二年十二月一
八月廿一日沙彌深念(花押)
〔帝王編年記〕
八月
二十四日、
八月
法印權大僧都宣嚴、
房圓、
訴訟、依此事、爲御祈、所被修也、三井穆千法印、降三世法可勤仕之由、被仰下、申領
寛海、
之間、遂辭申云々、公源可勤仕金剛夜叉法之由、爲爲經卿奉行、兩度被仰下、依所勞辭
状進支度了、而穆千法印、山門無領状仁、山門者二分之時、三井寺相交事、先例不覺悟
天王寺別當可被付三井寺之由、有其沙汰之間、山門蜂起、去十四日奉上神輿於中堂、致
退、九月一日雖可結願、尚延引了、
寛耀、
同八月廿四日、於冷泉殿廣御所、院御祈被行之、
〔五壇法記〕
〔五壇類聚略記〕
建長元年八月廿の日、於仙洞、山門蜂起御祈、被始行之、
前大僧正良惠、
儀止了、是則五壇法々驗歟、九月八日御結願、勸賞追可被仰、法驗甚云々、
建長元年八月廿四日、仙洞被始行五壇法、
正、爲經卿奉書、辭退及再三、然而從大納言二位、相構可有御參之由、内々被申之間
廿八日々吉神輿可奉振之由有其聞、仍以千葉手被儲切提、今一手遣三井了、然而無其
愁御領状歟、宣嚴法印可被參勤軍茶利之由、雖被仰下、降三世穆千法印可參勤之間、
爲宗長者難列官首下之由依申、改穆千可被參降三世之由、重被仰下之間、參勤云々、
同年十月卅日、僧事之次、被行賞、中壇法印定信、權大僧都頼譽、降三世任權僧正、
中壇前大僧正良惠宣嚴法印房圓法印寛海た〻寛耀たた
去廿二日、自明後日廿四日、於院御所可被修五壇法、中壇可有御勤行之内、被申前大僧
軍茶利眞乘院申寄阿闍梨二口、大威徳以兼惠任律師、金剛夜叉以信寛申任律師、
〔阿娑縛抄〕
前權僧正良惠宣嚴法印房圓寛海寛耀
東寺一流人々也、
〔五壇法記〕
〔本朝高僧傳〕
同九月八日御結願了、同十月卅日僧事之次、被仰勸賞、中壇以頼譽申任權大僧都、
降三世任權僧正、軍タリ有職二口申之、大威徳以兼惠申任權律師、金剛夜叉以信寛
申任權律師了、
建長元年八月廿二日請書到來、
京兆東寺沙門房圓傳
=建長元年冬、奉朝召、修軍茶利法、即日有驗、
建長元年八月廿四日被始行之、前大僧正良惠法印權大僧都宣嚴房圓寛海寛耀
〔五壇法記〕
釋房圓、
五壇法事
「五壇法記、建長元八、」
(頭書)〵
「東寺一門例」
「各壇賞例」
耀イ
助法印御房
脇壇阿闍梨未定、可被重仰下之由、承了、
自明後日廿四日、可被修五壇法一壇、可參懃者、謹所請如件、
覃戌刻、此由被申尊勝院、不可有子細、御領状尤可然、於闕如事者、可致其沙汰之由、
之由、沙汰候也、
自明後日廿四日、可被修五壇法一壇、可令參懃給之由、御氣色候也、仍執達如件、
脇壇阿闍梨等未定事候之間、且被仰下候也、於其法者、重可被仰候、必可令申領状給
請文状
有御返事、又重被申合伴僧・承仕等事、御返事云、伴僧可然之仁、可被計催、承仕一人
爲經卿奉書
八月廿二日中納言爲經
八月廿二日法印寛耀
逐申
逐申
八月廿二日
八月廿二日
建長元年八月二十四日
中納言爲經
我者五壇不用侍承仕、連壇承仕列座之間、無骨事多故也、
早旦、遣使者於三井寺、能陀羅尼三人可沙汰進之由、被仰遣公邏阿闍梨之許了、
憚、仍度々雖申子細、有思食之旨、相構可參仕者、此仰之上者、無力所參懃也、近日、
嚴・房圓被請定了、今一人阿闍梨、可然之仁可被計申由、被申間、俊嚴僧正・嚴深法印、
被擧申此兩人云々、宣嚴法印參懃者、俊嚴之爲非長者僧正、於一門者雖爲上臈、不加長
者上、宣嚴與俊嚴列座、可無骨歟、僧都曰、誠可然、無其沙汰云々、私案、親寛法印爲
辰刻、以玄遍阿闍梨、猶伴僧・承仕事、委細被申尊勝院了、
御門弟、何不被擧申哉、有子細歟、入見參給、仰云、大方今者諸事申付、宮大略籠居之
者、可爲成福、今一人、慶忍依觸穢事不可叶、慶義・勝光兩人間可沙汰進云々、
午刻、御參上乘院、是中壇可有御懃仕之由風聞之故也、先令〓定位僧都給、語申云、宣
延暦寺衆徒、依天王寺別當訴訟大蜂起、已捨神輿至于中堂、天裁猶及遲々者、可奉捨置
陳頭之由風聞、御祈有此事歟之由、思食之處、可令退散呪咀怨念云々、中壇先度參懃畢、
體也、此上御室御事未滿三十箇日、寺中於事周章、哀歎之外無他事、不幾隨召諸事非無
廿三日、自朝天晴、
以其次雖令參尊勝院
申刻、奉行人重奉書到來、
裳一腰、成福小袖一領一貫賜之云々、
自明日、五壇法内金剛藥叉法、可令懃仕之由、謹承候了、支度令進之候、恐々謹言、
返事、御沙汰事、承仕二人出立也、今一人承仕慶義也、新衆事、用途三貫、出立料一貫、
明日五壇法内金剛夜叉法、可令勤仕給、可令進支度給之旨、
返状
給、僧正御房俄御參六條殿之間、直令歸菩提院給畢、玄遍阿闍梨、自尊勝院歸參、申御
御氣色候也、仍執達如件、
支度之上委細事、爲雜掌存知、注進之候、
八月廿三日中納言爲經
法印寛耀
八月廿三日
八月廿三日
助法印御房
八月廿三日法印寛耀
追申
支度案
中納言爲經
五藥附子昌蒲赤箭射干巴豆
五香沈丁子安息甲香麝香
阿闍梨伴僧六人
承仕二人駈仕四人
五寶金銀瑠璃眞珠水精
五穀稻穀大麥小麥大豆小豆
布一段二丈、
燈臺四本禮盤一脚、在半帖、
壇供御明等、如常、供所雜具等、如常、
金剛藥叉御修法七箇日支度
名香、
閼伽桶一口、在杓、打敷二枚
壇一面、在爐桶、脇机二脚
大幕一帖
芥子袋
蘇蜜
見丁二人淨衣鈍色
右注進如件、
書一枚、卷加請文、遣之、
建長元年八月廿三日
支度外所用物事
淨衣十五領内
建長元年八月廿三日法印權大僧都寛耀
支度外委細注文案
米十六石九斗四升四合
五寸釘一連
絹七領
法印權大僧都寛耀
幔代木八支
布八領
閼伽棚一基
今一人參詣熊野、今一兩日程可歸洛云々、有被召具之仁者、被兼行哉云々、使者中間勝光
被示之間、閣萬事參懃、能陀羅尼、故僧正之時、召具醍醐僧、仍相尋之處、一人早世、
也、御返事云、悦承候了、雖有旁難治之子細、事體難遁承之間、成恐、令申領状了、能
々故障、再三申子細、今朝又重被責伏之上、二品、此上於無參懃者、可爲以外僻事之由、
陀羅尼事、前々寺二人、醍醐二人、召付之、醍醐僧不定由承之間、今朝申遣寺畢、當時
酉刻、房圓法印送使云、自明日五壇有請、明後日、廿五日、可爲恆例結縁灌頂、其上有種
高麗一帖紫二帖
薗城寺恐山門衆徒用心云々、來事返々不定、東寺一門懃此事、至于陀羅尼爲粧糟事、第
注別紙、相副支度、
桶二口、
供所雜具内
油一斗五合
疊嘗三帖内
長櫃一合
一遺恨也、爲之如何、遣寺使者、入夜未歸參、尤不審、
長日御修法兼行間、御加持時計可參懃云々、
三井寺、覃初夜歸參京、仍只今所歸參也、能陀羅尼三人、無相違可沙汰進、但一人者、
巳刻、以立預遣奉行人之許、被仰云、天性可勞身、參退煩多、便宜宿所可被點、用途誰
今朝、遣寺使者、還來、公邏住京之間、自寺至于京宿所、自彼所、又爲公邏使、昨日入
人沙汰哉、可承存之云々、今一人阿闍梨、定誰人哉之由、以消息被相尋定位僧都許、寛海
午刻、承仕來、檢細佛具、不具物等、被申出尊勝院修法具、
散枝二枝五色糸一條
廿四日、天晴、
火舍四口、入灰、花瓶五口、立花、
小器五口、
法印可參云々、
鈴杵、在金剛盤、打鳴
佛器、
大小杓
蘇油器
佛具等目録
獗四枚
閼伽器四前、
〓四枚鈴杵、在金剛盤、打鳴
大小杓散枝二枝
此外、芥子・丸香・藥種・五穀等、如常、承仕儲之、
圓法印許了、香藥・微妙物・名香、已上三種、自尊勝院被送進之、
香藥名香
午刻、令參尊勝院給、自其召勝光、能陀羅尼二人尋出、及闕如者可被兼行之由、被仰房
申刻、瑠璃王丸歸參、申云、御壇所二條萬里小路也、自萬里小路面二條面南向半程平門
五壇法金剛藥叉法雜具等、可致沙汰之由、夜前被仰下候之間、申領状了、而雜掌成不審
也、用途右衞門督沙汰之、
炭少々爐土、
酉刻、自通成卿許、就状云、
香印壇拭
油器少々香印
爐火鉢調伏爐形
鎚燒錐、已上納唐櫃、
小掃、拂爐掃也、小鋸
錐錦
箸扇
名香微妙物
炭少々
扇替閼伽器一前
鳥居爐火鉢
錐
箸
灰撥小掃、拂爐掃也、
灰撥
其煩候歟、可有御用意候、普通物少々候、可進候也、恐々謹言、
兼又五寶等事、隨仰可用意候也、毎事故可參啓候、恐々謹言、
歟之由、雜掌申候、如妙物、先々御懃仕之殘なと定候歟、雖重物候、經衆無案内之間
壇敷布・絹淨衣・疊等、已被調候、其外承仕以下淨衣、雖不被調候、不可有其苦候歟、
金剛藥叉法可令參懃候、雜具等可爲御沙汰之由承候了、支度之外委細事、注別紙、付奉
行人候、定被進覽候歟、知案内候使者、已罷向壇所候了、但如御使申状者、木具・大幕・
難調出之由申候、忿々可有御下知候也、兼又、五寶・五香・五藥等之内、難尋出物等候
西刻、移住壇所、乘物輿、大童子不及乘馬、無侍、略儀過法歟、伴僧車有之、予乘之、
事等候、今間下賜案内之御使、可引付候、自今夕可被始行之由承候、然者、雜物等、頓
兒一人・行憲律師同車、戌一點、雜掌送物具等於壇所、合送文合點請取之、木具則以此
返状云、
助法印御房
八月廿四日通成
八月廿四日法印寛耀
八月廿四日
八月廿四日
法印寛耀
五藥五穀
五寶五香
大幕一帖壇敷布一段
名香芥子袋
奉送金剛藥叉法七箇日用途并雜物等事
蘇蜜
閼伽桶一口、左杓、折敷二枚
送文案、請取以朱付之、
使送道場、駈仕引導之、
燈臺四本禮盤一脚、在半帖、
懸革一枚五寸釘一連
閼伽棚一基幔代木八
壇一面、在爐桶、脇机の脚
合
可見合事、侍可送賜云々、承仕遮參道場之間、不及下知、
阿闍梨伴僧淨衣共、不納平裹而相具帶、雖不載支度、納平裏者定例也、可被沙汰送之由、
其沙汰之處、俄可弘御所云々、仍可洗淨彼所、諸壇承仕參上、而面々可拭整、又雜掌送文
布淨衣八領油一斗五合
中壇道場邊、長尋法眼俳佃行事、其外諸壇行事僧不見、長尋法眼云、御時殊急忿、可觸
佛供覆布二丈絹淨衣七領
建長元年八月廿四日
申合使者了、遣立預於奉行人之許、令相尋道場、歸參云、道場、始者可爲寢殿之由、有
米十六石九斗四升四合壘圖三帖内、
亥刻、予潛行向道場見事儀、
申諸壇阿闍梨云々、聞此事、予歸壇所畢、
桶二口内、
建長元年八月廿四日雜掌ト
差圖
右奉送如件、
長櫃一合
仕入内陳、一人者置火、一人者蹲居禮盤下、仰打鳴、取鐘木相待、中壇打之、中壇阿闍
云々、房圓法印裝束如常、但著平袈裟之間、諸人驚目、侍二人著鈍色取松明、寛海法印裝
哉之由、被申御返事畢、宣嚴法印裝束如常、著五帖袈裟、侍二人著鈍色取松明、路次の
五帖也、侍二人著鈍色取松明、其外大童子等有之、自壇所至于門外輿也、路次、自南面
唐門入、經中門、自道場西端縁令昇給、至于縁際取燒明、未令入道場給以前、自中壇以
諸壇阿闍梨皆參之由、中壇承仕申案内、則歸參、可置香火之由、相觸諸壇承仕、壇々承
束如常、著五帖袈裟、侍二人著鈍色、衣差貫無單袴、自餘皆著表袴、至此如此、自中門
出道場蹲居、入御後止金、
紙燭前行、忠海僧都候御共、廻道場西縁、令入道場御、忠海賽御簾、伴僧定位僧都以下
長尋被申云、後夜御加持者、日中以後可有之由思食、如何云々、近來多分如此、何條事候
内不執松明、以何事哉、不審、
梨御參、御宿所爲御所中之間、無別義、御裝束香染御裳・同御袈裟、五帖、定承阿闍梨指
子刻、申時案内、伴僧先參儲、予書爐三昧耶形、最前當壇阿闍梨の參、裝束如普通袈裟
行法間事
心經金前後共同時打之、祈願金不待中壇、相待中壇五悔發音、
次先方便、灑淨嗽口等大略以同時、少々遲々、強不可苦歟、
中壇外皆微音、
中壇如常發音、自餘堅固無音、承久二年九月十八日水無瀬殿五壇記曰、
中壇如法微音之間、餘壇又無音、後々房圓法印與當壇聊聞、然而被行中壇、早速無極、
先普禮著座、禮拜等、守上進退之間、事外早速、後々相同、
聞中壇、面々發音、伴僧各取次第、
次諸壇阿闍梨同時表白、
次五悔勸請等
次神分祈願等、
又寛元中宮御産之時、諸壇皆發音歟、
其上以餘事推之、堅固無音之條者不可然歟、
次打金、必待中壇打始之、二度三度隨人歟
表白同時、
金剛夜叉大明王四大八大諸忿怒護持仙院除不祥増長福壽成御願
勸請句
以外爲違亂、行憲律師毎度告申成護摩之由、混鈍供之時、叩肩召承仕事、遲速不同、
性阿闍梨、金剛藥叉予懃之、多分以伴僧最末令懃之、至于大威徳壇、閣兼惠令懃信性、
守上徹支具積壇木同時修之、聞置鈴音且伺氣色始之、今度大威徳與當壇中間僻也、仍
小野、兩壇中間、拍掌二度有之、天台人相交時早、餘事拍掌而相待鈴也、
小野、兩壇事外遲々、後火天段之時、諸壇神供、於予者相待中壇、出道場修之、自餘
不然、任意進退、中壇定乘阿闍梨、降三世成俊阿闍梨、軍茶利覺審阿闍梨、大威徳信
次護摩
護持仙院常安穩
次四無量觀乃至閼伽拍掌等
待中壇必振之、定式也、念誦分齋不幾聞鈴、伴僧改佛眼呪、誦本尊呪、
次振鈴念誦等
子細難辨、但存准大法之儀、憚最末歟、然者兼惠雖爲最末、仰法印、以彼爲寫瓶之仁、
三力金後讚時陀羅尼、待中壇發音、
五大願了句
建長元年八月二十四日
審甚多、後々一字金同時打之、止陀羅尼、伴僧皆誦一字呪、
一字金不聞、中壇御忘歟、將又雖令打御、餘壇毎事忿々之間、迷惑之餘、不打歟、不
哉、若尊重儀歟、付最末勤之、又不可謂恥辱歟、
後鈴同時振之、定法則也、不打一字金、而振後鈴之間、不及後供養、未曾有事歟、後
凡相交天台之人之時、無力相違事多、爲一門人之時者、於事可爲同時歟、
著座樣、阿闍梨座小文一帖敷之、著左方端也、承仕進退、不然者有煩、仍如此著、大
先云、五壇自世天壇之程止陀羅尼、揚地相待一字金、今度於事忿々之間、無其事歟、
次後鈴・讚禮佛・廻向等
威徳阿闍梨同如此著、若學當壇歟、自餘不知之、
仍授灌頂之時、必懃教授役、修太元法之時、又懃護摩壇云々、勤仕連壇神供有何條事
々不然、讚禮佛祈願等、於事早速無極、
次降禮盤著平座
廻向金同時打之、廻向方便後金同、
御加持
雲客、入門則滅火、如此儀皆有由、御齋會之時、官廳東廊外、卿相等皆著之、仍迄于
燭役人之程、人爲中壇御參之時、承仕不下之條、甚以り若亡也、此事有謂歟、但不知
先例之間、難定善惡、至于當壇承仕者、後夜毎度入道場第一事歟、自餘不然、
官廳東門、於南脇小築地本滅火、或法勝寺・蓮花王院修正り二月御幸之時、供奉卿相
行列、次第立之間、其中召取松明不可入、此等作法非准據之例、如何可存知哉、如此
云々、隨又人々皆不然、仍如此儲之云々、甚以難心得、御齋會出仕卿上家人々者、皆入
其際執松明事可無骨、彼廊土壇之故也、又法勝寺御幸の時、於門内供奉公卿・殿上人
外、當壇阿闍梨同前、予從僧侍問子細之處、見聞者云、屏門内脇壇阿闍梨不燃火失禮
中壇阿闍梨還御、路如先、諸壇承仕不下縁而蹲居奧方、當壇同前、見聞者云、召共紙
御加持已、諸壇阿闍梨、多分自中門廊西面妻戸出、下沓〓退出、不執松明、相儲中門
事、無左右付見聞者、難改所存、振舞事、可有用意事也、凡者如此出仕之時、兼伺見
廊舞無分齋之上、中壇還御之時、無骨之間、暫於道場休息、至其期參懃之、御加持已、
御加持所指圖如前、諸壇阿闍梨・伴僧、俳佃中門廊邊、入替次第參者例也、今度中門
發願、
論也、後々成切音畢、
圓兩法印相共、鈍色裝束僧二人、寛海法印、指貫侍一人、召具之、大童子二人取松明
云々、皆於中門外消之、五悔等如初夜、引聲誦之、至于當壇聊急、自餘不知案内歟、勿
卯刻申案内、諸壇阿闍梨參集之儀、當壇阿闍梨、大童子二人、爐火侍無之、宣嚴・房
三カ金後普通念誦也、伴僧・能陀羅尼、同揚聲誦之、
發音又可待中壇之處、今度不然、自中程始之、尤不可也、混鈍供了、則居日中佛供粥、
便宜、參退路次、松明有無、尤可存知之、
無程整支具、打金之間、承仕一人執鐘木、相待中壇金也、今一人承仕、辨備供具、金
器推遣中央、如式居之、支具等隨懸整之、
日中時
廿五日、天晴、
後夜偈等如常、
取置脇机打之、員數尤少、其外作法如常、
後夜時
等身衣相隨路、開白之時、宣嚴法印、如參上、經御〓前至于道場、承仕置火打金、中
白地退出、三摩耶戒以下作法、皆晝儀也、受者纔三人云々、
今朝、雜掌送文、以立預付奉行人、此夜前重譴責之間、雖有未下物、不合點而遣了、
當壇伴僧寛兼阿闍梨、兼領状之間、爲懃色衆退出、初夜時以前歸參、法印同被還宿所
壇御參之儀同前、但御指燭無之、若定乘遲參歟、
諸壇皆退出之時、如前、出西向妻戸、自沓〓下、則松明、自開白至于今曉無此儀、何
房圓法印、今曉御時以後、被還眞乘院、此今日爲恆例結縁灌頂之間、爲懃大阿闍梨、
戌一點、申時案内、諸壇阿闍梨參集之儀、當壇、大童子二人取松明、侍一人著指貫於
雜掌、以現米可下行之由、申送之處、有思慮事、明日可請取之由返答了云々、
無發願、降軍兩壇御加持遍數多、不知故實歟、當壇五反也、事外夜明後、御加持已、
行法間無別事、
云々、
御加持
退出、
廿六日、天晴、
後夜・日中時無別事、但早速過法之間、當壇事外遲々、仍不打一字金、振後鈴給了、
上壇々御加持之間、伺見違例事多之、先軍茶利壇燈臺壇、折燈銚曰燃火、又阿闍梨座、
房圓法印退出之時、於中門廊令〓給、
召爐之間、承仕落咎了、上古又有此例歟、此等猶以爲咎、況燈臺乍載支度、折燈銚之條、
掌沙汰借渡之云々、雖然、於敷樣者、不可違常例、此等皆煩承仕出入之路歟、
古半帖一枚、并伴僧座、必小文一帖紫一〓敷之、予喚發承仕勝光相尋候處、道場極狹、
一眼、中門内不燃松明、自餘學之、甚以有若亡歟、
故今更如此乎、不燃又燃、皆可有由緒、倩案此事、聽聞衆濟々之間、大威徳阿闍梨恥
進退有煩、仍折燈銚、雜掌未調進間、敷半帖云々、近宣嚴法印初參内裏内五壇之時、隨身
甚無其謂、阿闍梨座半帖事、今一帖〓〓、雜掌若不調進者、雖爲古物、可被渡進、若無此
問答者、阿闍梨越度歟、次大威徳阿闍梨、付西南行敷之、の懸伴僧座疊皆古物也、爲雜
未刻、立預來云、私雜掌雖令申以現米可下行之由、昨日不請取之間、已令下行御相節了、
以代錢可充下云々、仍以立預、供米等、以現物可下行之由、可有御下知之由、被仰右衞
掌云々、其上無力、不及重子細、
斗半可下行之由被仰候上者、以現米可下行之由、難加下知、隨又件米已令他用了云々、
取之條、不覺之至也、存小利成大損、此謂歟、向後尤可有用意事也、彼卿返事云、今度
日可下行之由令申之處、不請取之、夜前自二位殿、五壇供米、有種々訴訟、以一連差二
此上難治次第也云々、其次、立預申平裹事、不載支度物也、不入修法物歟、今更難申雜
御修法殊存眞實御祈之り間、可致丁寧候、努々不可遲怠之儀之由、仰含雜掌等了、仍昨
供米、今日以代錢下行之、則行事請取支配之、
伴僧六口八石六斗四升、
門督之許、彼雜掌家爲房圓法印宿所之間、餘壇闕以代物下行之由、俄思返歟、昨日不詰
支配
承仕二人二斗八升八合、代錢百十六文、
阿闍梨供料二石四斗、
壇供米五石四斗、代錢二貫六十文、
供米十六石九斗四升四合、
一人、如此定了、餘壇後夜時如初夜鈍色僧二人、殆過分事歟、可存中央也、
當壇阿闍梨參上之儀、指貫侍二人召具之、諸壇多分毎夜鈍色裝束侍二人令執松明、當
軍茶利壇御加持、淨月讀陀羅尼、熊野下向而始自今夜令供奉、改元伴僧房瑜公召具之
法結願可爲朔日之間、被申領状了、
今日、一條前攝政殿御教書到來、來月不動供可令懃仕給者、越前々司以良奉書也、御修
云々、大威徳壇御加持同相交、不改伴僧、御加持之時別加之云々、今日、降三世承仕一
神供三箇度六升、代錢廿五文、駈仕請取之、
壇獨の童子懃此役、任早下之心存略、尤有其恐、仍自今以後、初夜指貫侍二人、後夜
見丁二人一斗九升二合、代錢七十七文、
用錢一斗、代錢四十文、同、
雜器用途三斗、代錢百十二文、行事得分、
駈仕四人料三斗八升四合、代錢百五十三文、
初夜時
粥漬料三斗八升、代錢百十二文、同、
云、裹紙物何物哉、舜陀答云、申請
當壇内陳西幔内方、付懸皮、日來如此、自今後夜不見付、解云、中壇内陳傍幔懸革外之、
妙物ハ樣々ニ人々用此候、去年參懃時ハ、附子・鐵未・芥子・引生鹽・酢、此五種ヲ和
今日承仕慶義結構新衆事、酒肴・坑飯、長櫃三合納之、置物錢二貫、毎一□裹紙、於道
阿闍梨御獨鈷云々、入興之由聞之、以此次軍茶利油瓶進借之、仁王經一部同進借之、二部
場有此事之間、聊相重、密〓御簾見物、藤中納言
後夜・日中時行法・御加持等の例、日中時以後、中壇承仕觸諸壇云、廻御修法兼行之間、
新調候、一部ハ佐阿闍梨可用候、法眼若被參事候者、此も可申返候也、海雲悦給了、微
花臺、下兩方一座、花臺揚盃配分置物、諸衆不許之、成福爲老僧出語、老耄之至歟、
能陀羅尼不參、自今以後者今少遲可申案内云々、
自餘壇中間無懸革、仍如此置之歟、
十帖・酒肴高坏饗膳云々、以其次、軍茶利承仕、
又儲之置物、五簀子酒肴云々、成福・
人、軍茶利承仕一人、結構新衆事、降三世承仕先結構之置物、鵝眼一束二連・白麻五
廿七日、天晴、
合候き、二日牛事承了、謹言、
〔五壇法記〕
七箇度二斗八升也、菜二種・打敷・土器等モ以此内致沙汰也云々、
粥漬ハ人別四合也、阿闍梨・伴僧六人・承仕二人・行事一人、都合十人也、毎日四升
歟、先例未聞、遺恨事也云々、
一後夜御加持不可有候歟、中壇被申云、非殊事時、被略後夜御加持常事也、今度非殊事、
可然歟云々、
承仕二人淨衣、布二段、代錢五百文、
後日、對面眞惠法印之次、被申云、五壇法無後夜御加持事、去年始新儀、非例知見候
承仕等淨衣、以代物下行之、
「五壇法記、
文永二年七月十一日記之、
駈仕四人淨衣、布二段、代錢五百文、
壇燈銚事、可爲咎之由、評定之、承仕諾云々、
圓滿法師説也云々、
今日辰刻洛中騒動、征戎帶甲冑擧旗鼓群參宮門、
亡次第歟、不可説、々々々、
細之處、申状等前後相違、首尾散々、殆閉口、不能奏聞、空退出云々、事體甚不便、有若
寛盛都維那獻盃杓、此行事恆例所課也、
今夜、爲山門大衆使、定源・承兼・雲快・公源・尊家、爲奏聞落書院參、〓爲經卿述子
當代近臣等、自東自西參仙洞者多、然而覃曉無殊事、勇士猶不退散之、
廿八日、天晴、
初夜時如相觸、後夜時刻遲々、戌半時諸壇阿闍梨參集、可有御聽聞、可被忿始之由、被
相觸、御加持等如例、軍茶利壇阿闍梨座、今夜改半帖、如常敷疊、予加愚推、彼壇承仕、
先日雜掌未進之由令語、若虚誕歟、至于紫端一帖、于今不調送事、甚以不審、此事猶煩、
輿而可至陳頭之由、風聞之間、今曉勇士多參内、三井寺又相儲堀堤邊、可奉禦神輿云々、
道場狹、任自由如此雖用之、燈銚等沙汰興盛之間、敷直歟、
已上、布五段、代錢一貫二百五十文、一段別二百五十定、
見丁二人淨衣、布一段、代錢二百五十文、
此山門惡徒燒園城寺、并捧神
事の壇御下知歟、將又奉行人示旨歟、不審之、
菜料雜用無之、今日、大威徳承仕一人結願構新衆事、小酒肴・小坑飯、青鳧二束也、雖
能陀羅尼慈眼、別宿之間、日食七箇日分、以鵝眼一束下行之、自身并所從毎日二度分也、
梨・伴僧皆著平袈裟、又古見及事侍云々、事實歟、不審多、可相尋事也、結願爲晴儀之
嚴呆獻書状云、五壇阿闍梨著平袈裟事、近者近衞殿北政所初度御産之時、依別仰、阿闍
未刻、大威徳阿闍梨、以承仕申送云、御修法可有延行之由被示、未聞及給歟、若又奉行
時者、著平袈裟束帶歟、先例多之、嚴呆説爲結願事歟、
爲疎品、優老僧決之云々、
人以状申旨不侍哉云々、無承旨之由返答了、使者重云、於道場奉行人直、今一七箇日可有
日中時以後、中壇承仕相觸諸壇之伴僧、交名兼可被付奉行人、兼御布施沙汰也云々、此
廿九日、及晩雨降、
今朝、降三世承仕一人結構新衆事、小酒肴・小坑飯、置物檀紙五十帖・錢一貫文云々、
延行、吉田中納言如此申之由、可觸申諸壇阿闍梨、其時此壇御承仕不候之間、未申歟云々、
其上者不能子細、然而猶不審之間、被相尋定位僧都了、返事云、今朝奉行人、可有延行
強不可致散々沙汰之由、蒙仰之間、不譴責、其外者皆以新衆也、成福一人雖爲古老、軍
故何事乎、若是書儀歟、諸壇阿闍梨等、自脇戸出入、頗無便宜歟、
反御歟、後々如斯、降三世八反、
由加下知、不審之間相尋之處、今日御所祗候人閉中門自脇戸可出入者、仍如此下知也云々、
茶利承仕一人有相親事、仍無沙汰云々、七箇日畢間神供有之、中壇承仕等〓可閉中門廊之
後夜・日中行法・御加持等事、無違失、
晦日、雨猶不晴、
之、後々者前後四反也、若是失錯歟、金剛藥叉六反、
初夜御加持等無殊事、今夜諸壇御加持之間聞陀羅尼反數、中壇八反、
坑飯、置物錢財二束云々、先日所沙汰出軍茶利壇燈銚事、中壇承仕、眞乘院・菩提院等事、
今日御參二條前關白殿、又令渡通成卿之許給、大井徳承仕一人結構新衆事、小酒肴・小
爲堪能之間、雖可爲初夜一反、毎度如此、後夜用之、
之由被觸申也云々、仍一條前攝政殿不動供、被進辭状了、
若是令憚四
九月一日、雨時々降、
前々員敷不知
軍茶利、如前、大井徳八反、
能陀羅尼僧一臈不堪、最末
今日、駈仕儲蘭湯、侍湯畢之後、能陀羅尼可浴之由、被仰、一人他行、一人依咳病難參
仕之、穆千法印、千朝ヽヽ、淨有ヽヽ、已上三人也、毎月相替懃之云々、
後夜・日中御加持等如例
云々、仍承仕等下了、今日又能陀羅尼之許、被送小酒肴、今度始也、前々者一旬一兩度〕
領状了、自今日乙次郎丸爲立預、即延旬供米等致沙汰、先行向廳方之許、取下文、付雜
依爲始旬有神供、諸壇相同、
二日、天晴、
之、日來無何懈怠歟、
自今夜恆例北斗法被始行、阿闍梨淨有法印、伴僧六口歟、蓮花王院北斗堂供僧毎月廻懃
掌云々、行事如本、初夜時日沒以後早速申案内、是先々能陀羅尼、兼行廻御修法之間、彼
阿闍梨聖護院權僧正有意雖被引上時刻、尚以及遲々、自今日彼法宣嚴法印兼行之、仍五
今日、前大僧正御房御書到來、奉爲故御室可有結縁經、可令列其人數給云々、大略被申
壇以後令修之間、可被忿也、
成福云、常燈者諸壇皆二燈也、僧正御房御樣大小御修法皆乍四燈有之、連壇者守上、仍
可令參尊勝陀羅尼給云々、仍午刻計御參、被召具行憲律師、予音乾之故令辭退故也、
尼讀了呪放之後、令摩數珠給、仍遲々歟、自今以後者、陀羅尼讀畢者、不待呪放可令摩
後夜・日中等如例、御加持畢退出之時、慈眼云、御數珠ノ遲ク出テ候也云々、前々陀羅
給也、御歸之後申此由了、可令存知給也、自六條殿被進女房書状、新女院御違例之間、
如此略之云々、
壇供米三石七斗六升二合五勺、代錢一貫五百五十文、
中壇御加持之時、毎度伴僧内凡僧二人不入内、此御加持所狹間、八人難密受之故歟、
駈仕四人、三斗三升六合、代錢百卅四文、
延旬供米十五石四斗五升六合、
今日延旬供米下行之、行事支配云々、
三日、天晴、
承仕二人、二斗五升二合、代錢百一文、
伴僧六口、七石五斗六升、
阿闍梨、三石一斗、代錢八百四十文、
大井徳承仕有小咎之間、責出一瓶云々、
今日又御參六條殿、爲尊勝陀羅尼也、
金剛藥叉壇阿闍梨某法印之由返答了、
御加持之退出之處、自中壇以侍被申云、神輿御歸坐之由、以内藏頭蒙御感、彌可令致懇
初夜時行法之間無別事上、壇々御加持之間如例、於道場相待其期之處、以内藏頭隆行朝
見丁、一斗六升八合、代錢六十七文、
歟、珍重々々、今夜御加持以前、〓中壇伴僧定耀已灌頂、予相尋伴僧著座樣、答云、以
念給云々、寛盛申續之、
長者大僧正實賢、今日巳刻入滅云々、寺務事被申上乘院前大僧正御房、三度御還補希代事
祈念云々、予〓彼朝臣此由申阿闍梨、即傳御返事之間、朝臣問云、何壇阿闍梨候哉云々、
後夜・日中御時無別事、
四日、天晴、
神供粥漬如常、
被仰下云、今日酉刻神輿既御歸坐、御祈最中法驗之至、尤被感思食、猶能々可有
臣
後夜時、炎上未減之以前、申案内、御時始之後、無程火減了、
今夜上一兩壇御加持間、御聽聞所親王宮猶御座、女房聲多聞、其上下兩壇阿闍梨未退場
今日又御參六條殿、及晩御歸、
今夜子丑刻許、針小路河原邊、有炎上事、東風〓吹、數町燒畢、
今日、軍茶利承仕以小酒肴與諸壇承仕會合云々、自御壇所拜領也、獨難領、仍獻之、若斯
亡之由觸後、承仕敢無返答、前々常如此云々、以外狼籍也、
脇壇之皆、以東疊北端爲一〓座、西〓北端二臈座、如次打替著之、兩能陀羅尼無筵席、
之處、軍茶利承仕以大音聲以外放狂言、中壇承仕御聽聞所進云、狂言〓心甚以無骨有若
御聽聞所東方爲出世者座、以西方爲能陀羅尼座云々、其後見彼道場東疊、今聊引上敷之、
先日有沙汰之處、爲謝咎結構歟、以前咎非一、猶可結構之由、餘壇承仕責臥之間又輸青
鳧菜云々、
六日、天晴、
五日、天晴、
長者三度還補事、」
以定位僧都被申入了、其間諸壇相替如例參御加持、定位僧都歸來傳御返事旨云々、各御
可被行勸賞之由被申、猶可申請脇壇賞云々、五壇法者被准大法、爲重事之間、雖無指事、
不預不次之賞、就中嘉禎年中依南都騷動被行五壇法、修中落居之間、諸壇皆被行賞、今
今日又御參六條殿、
所望尤可然、書申状可進、加丁寧詞可申達御云々、仍申状宣嚴法印可草進之由、自餘可加
不蒙推擧者難達微望、加芳言可令執申給者、仍此等之子細、付當壇阿闍梨被申、中壇則
初夜時中壇御加持之間、脇壇阿闍梨集會降三世壇、而評定勸賞事、今日以爲經卿、中壇
修中無爲之時、中壇蒙賞事、大略爲恆例、今度修中法驗掲焉之間、面々預御感、然者何
今日定耀已灌頂參道場語曰、長者御還補、長日御修法、昨日被渡仁和寺御房、宮御手替
自中壇被擧申餘壇者定例也、尊下豈爲一門棟梁幸勤此御願御、
云々、
度不可違彼例歟、
御懃仕、御衣令持參此御壇所、則被渡仁和寺、又定位僧都明日可退出之代、可被召他人
署之由定畢、
「五壇法被准大法事
如何、可令相計給、又可爲此定者請書猶可有歟、如何、不可苦者可被加御署云々、上人
某沙汰可進中壇者、則書状等令計書給、而可遣留守、可獻中壇御壇所之由申置侍云々、以
此由傳使者之曰、以此状等被進渡御所哉云々、返答曰、往反間及遲々者還可爲違亂、被申
置子細如上、以此旨可被申御返事之由、申含使者了、使者曰、御他行事兼存知候也、若
云未加署之間、雖仰置無左右難下筆、仍有急事被他行畢、有被申置之旨、自辨法印之許、
午刻計寛海法印進使者、侍法師、雖爲御留守有被仰置之旨之間、相尋子細之處、
宣嚴法印遣房圓法印之許状相具申文隨身曰、自眞乘院可相計之由被申送、此上文章之體
茶利阿闍梨、〓勅許有無、獻申状の、聊有猶預之氣歟、今日中壇承仕一人、降三世承仕
命難期之故也、當壇承仕二人一度無違失、以外高名也、聞者褒美之、又御參六條殿畢、
有子細者依急急要罷行畢、御申文間事、不可過兩三所御計、事定者於其可被加署、又爲
上兩壇御加持之間、下三壇阿闍梨於道場勸賞事猶有評定、大井徳阿闍梨在中被傳語、軍
不被獻渡御所者、直可持參辨法印御房之由、蒙仰云々、此條又神妙歟、其後無返答、使者
七日、天晴、
面々有咎、仍彼壇々合力而結構咎事云々、斯日數限今日、後
一人、軍茶利承仕一人、
事
辨法印遣眞乘院状云、
申文案
法印大和尚位權大僧都宣嚴等解申請恩裁事
逐申
間可有御計歟、次此状即可被通用所々候歟、
謹上眞乘院法印御房
五壇勸賞〓状大〓如此可候哉、仍中書進覽之候、率爾之間彌以左道候て、恐憚無極哉、
能々經御覽、各有御被檢、可被清書歟、宣嚴署於其所可被加往反之間、可遲々之故也、
可被相觸諸壇候、夜前如談語、金剛藥叉阿闍梨、可被進入中壇歟、且又請書草案
右、宣嚴等謹考舊貫、佛法守王法也、堯舜之君、是故携護持、號治世久、王法助佛法也、
請特蒙恩裁、且任先例、且依當時法驗、五壇阿闍梨各預勸賞状、
歸畢、
恐々謹言、
九月七日法印宣嚴
九月七日
法印宣嚴
哉、況根元出從山門騷動、尤可被崇重者歟、強爲身爲私不申之、偏爲法爲宗申之、且爲
之條者雖答一期之界運、何離連壇之懇祈、勅願者縱雖不指此事、御願圓滿之詞、廣可通
君也、且爲世也、所申有勅許者、修學練學之床上、彌祈龍圖萬春之聖運、觀行觀念之
室中、殊祝仙洞千秋之寶算矣、謹解、
猶執萬機之政道、依訪明王數代跡、忝興諸宗之教迹、然則扶桑枝榮而皆靡徳風、法薗花
竝、此一宗一寺獨修、今度若漏天憐者、宗之瑕瑾也、不達地望者、法之凌遲也、凡落居
開而普潤恩澤、雖然近日依有延暦寺騷動之聞、剩薗城寺滅亡之疑、〓七社之神輿、閉一
山之佛閣、九重皆周章、萬人悉迷惑、當斯時即仰東寺五口之僧侶、被修南天五壇之祕法、
之惟重、境節諸壇之効驗者、既以吾君之奇瑞也、後代之冥助彌有憑、當時之朝奬豈被措
雙之祕法也、天魔惡人被伏佛力、鬼魅怨靈令歸法威、爰我君仙院、爲増聖主幻日之徳、
御願最中神輿忽歸坐本社、未及結願梟徒早相隨勅命、法驗實以掲焉者歟、仍〓有叡感、
一切、叡慮者若雖他事、災難消除之旨、又相兼萬方、見初知終云々、古典文不輕、先賢
何無恩賞、南都訴訟之時、北嶺鬱陶之時、代々被行此法、面々又預褒賞、彼自門他門相
顯密之教、以待叡信、號流布盛、就中五壇御修法者、鎭護國家第一之祈祷、天長地久無
今日被整卷數、以尊勝院御記被書也、予執筆、
建長元年九月七日
消息申文近來作法也、可用意高壇紙、可插能書、於事離神妙之儀歟、爲一門尤爲恥者也、
此状爲體、先文章甚不尋常、此嚴呆草也云々、書常水原紙、手跡又不書直地體、如此事、
護摩供四十二箇度
金剛藥叉御修法所
大壇供四十二箇度
御卷數案
法印大和尚位權大僧都
奉供
等、殊致精誠奉祈如件、仍勒遍數以解、
建長元年九月八日
如常書二枚立文之札卷付桾、安一通同書之、
右奉爲
佛眼眞言二萬六千八十二遍
護摩眞言四千二百遍
一字金輪眞言二萬九千四百遍
軍茶利眞言四千二百遍
太上天皇玉體安穩御願圓滿、始自八月廿四日迄于今月六日并二七箇日間、七口金剛佛子
奉念
本尊眞言二十九萬四千遍
降三世眞言四千二百遍
建長元年九月八日阿闍梨法印大和尚位權大僧都寛耀
大日眞言四千二百遍
不動眞言四千二百遍
阿闍梨法印大和尚位權大僧都寛耀
返事案
各裹物一
印許、御申状被獻歟、案文可加一見云々、有返事、被相副奉行人状、
如此折紙、遣之、
雜掌不審之間、結願布施等注遣之、
今日能陀羅尼二人延旬分食事、如以前令下行了、申刻自六條殿令歸給、即書消息遣辨法
以巷説承及候、不申以前、賞可有歟、可無なと沙汰候けるとかや、各壇〓被申候者、
伴僧六口
定被行歟、如何、申状案文不及留置候也、可被御覽置之由雖申候、率爾之間、不及
金剛藥叉法御結願布施事
綾被物一重絹裹一
被檢候云々、
佛布施一裏、絹裹
阿闍梨料
之旨、御氣色候也、仍言上如件、爲經恐惶謹言、
獻上乘院奉行人奉書
五壇法脇壇勸賞可被行候也、十一日例幣以後、可被宣下候、可存其旨之由、可被仰含
酉一點自眞乘院被進奉行人之状、勸賞可有之由也、以前状相具可返給云々、自辨法印之
脇壇賞事、以此旨早可奏聞候、爲經恐惶謹言、
許可遣之状歟、則付廻李遣眞乘院云、
慥承了、御出仕之由粗承及候、連署状自眞乘院被進中壇候、奉行御返事令進候、只今行
法中之間止了、可期御加持之次候、恐々謹言、
進上東寺長者法務御房
九月七日中納言爲經
進上東寺長者法務御房中納言爲經
奉行爲經卿請文案
三長者法務語申云、昨日三箇條事、被宣下了、東寺長者、上乘院、天台座主、梶井宮天王
中納言爲經
九月七日
九月七日
九月七日宣嚴
九月七日中納言爲經
九月七日
(尊覺法親王)
中納言爲經
行事請取之、渡道場、或止壇所、御卷數等同被渡道場畢、
右任請文奉如件、
送文、折紙也、
故御室御料結縁經、爲六條殿御沙汰之間、可被渡開田殿云々、仍御經書出、被進六條殿
日暮自右衞門督之許被送結願御布施、毎物美麗納長櫃、退紅仕丁令舁之、相具雜色一人、
裹物六、
寺別當、圓滿院宮也云々
被物一重絹裹
九月七日
畢、
金剛藥叉法御結願布施事
佛布施、裹物一、納錦
阿闍梨料
九月七日雜堂
寺別當、
伴僧六口料
建長元年八月二十四日
脇壇阿闍梨皆參之後、置香火打金、可有御聽聞也、相待出御而可始行之由、相觸諸壇、
御使殿上人歟、其後中壇阿闍梨御參如例、止金暫出御、被始御時、行法間無別事、神供
初夜時、例時刻申案内、
金剛藥叉法結願御布施事
九月七日行事大法師寛盛
九月七日
右所請預如件、
請預
阿闍梨料
被物一重
行事大法師寛盛
請取案折紙也、
裹物六内、
絹裹一
伴僧六口料
佛布施
大威徳阿闍梨參上之後、脇壇阿闍梨皆參之由、承仕參中壇而申案内、返來置香火打金、
五壇准大法之上、小修法等開白、猶以有著平袈裟人歟云々、非先師僧正之威儀者難爲例、
利參上、不著平袈裟、開白之時被著者、結願何不然哉、此事、先日御對面之時、被陳云、
又蹤雖存舊貫、可伺當世之風儀、況先規不分明、臨時失錯歟、大井徳承仕高聲喚駈仕法
師名字、重申案内之條、不可然事也、中壇ノ駈仕法師ヤ候、降三世ノ駈仕ヤ候、如斯可
後夜時、以外夜深申案内、當壇阿闍梨御參之儀如例、侍一人大童子二人也、軍茶利阿闍
喚也、未練承仕等、如此事可教訓也、
八日、天晴、
中壇御裝束不違例、御參之儀同之、日中時整支具居佛倶事如例、但左脇机ニ置佛布施并
有之、如前々、予令勤仕畢、中壇定承阿闍梨、當壇予、二人者、毎度大童子一人取松明
行位阿闍梨初夜後夜結願三時伴僧勤之、自定乘雖爲下〓、猶定乘如例勤神供云々、
行向此所、多分不燃火、或法師原取松明歟、苦事也、今日中壇伴僧定位僧都退出之間、
卷數案、佛左方ニ立卷數、
作法如例、
次四無量觀乃至護摩等如常、
閼伽後打金一度、誦之、如法微音、大略不聞之、
不發音以前、念誦陀羅尼廿不可出音、不知案内伴僧等引出如此、失錯尤可有用意事也
事由卷數讀了打金、一度、其後同時發音、微音無極、中壇同前、太不可然歟、神分祈願
次結願事由神萬祈願廻向方便等、
如初夜引聲誦之、三力金後上壇々出普通念誦之間、當壇伴僧同誦佛眼呪、予聊斟酌之
先前方便後打金、
間、未出音之處、中壇讀陀羅尼之聲、仍例副餘令讀陀羅尼、其後皆讀陀羅尼、都中壇
一字金後伴僧能タラニ廿一字呪、作法如例、
次讀卷數、
燒香供養後、獻佛布施、其後閼伽、
次後供養等、
次五悔勸請等、
結願作法
建長元年八月二十四日
軍茶利陀羅尼反數六反、中間摩數珠、
降三世陀羅尼遍數、前後各三反也、
中壇陀羅尼遍數如常、前々前三反後五反也、慈眼、乘音、爲堪能之上、其外二人又不
慈眼、乘音、已上二人之間、於陀羅尼者殊勝、只伴僧不得心讀地、仍極〓、
大井徳タラニ反數等同前、
陀羅尼不責中間數珠、及終如法被責伏之間、頗輕也、
次如例參御加持、諸壇皆用發願、
惡、仍陀羅尼神妙也、
發願貴體安穩句、遂不直、以外珍事歟、
不降禮盤有此事、大井徳阿闍梨如常、無程降禮盤、無破壇作法歟、不審也、自餘有無
次破壇作法如常、
如常、
不知之、
金剛藥叉陀羅尼反數等如先、
一中壇閼伽棚毎時燃火、自餘不然、
雖守上而不下、其後毎度臨期入内、穩便之儀也、
雜々事
參退共多分中門内不執松明、此事、加愚推、恥行眼之盲、好此儀歟、尤有謂、更自餘
阿闍梨何學彼哉、不可然事、
爲給仕受法弟子之人、先行向道場檢知之、可書爐三昧耶形、書樣自兼可存知之、
一見丁所進乳木、皆息災乳木也、仍可用苦練木之由、雖加下知、更不改、自今以後尤駈
一諸壇阿闍梨參上之時、多分自中門不取松明、退出之時、自門執松明、但寛海法印者、
最末之人、可暗誦神供作法事、
自彼被獻歟、且先例也、其間事委可尋記之、
諸壇阿闍梨各御加持畢退出、此間承仕等皆撤道場物具等、御卷數諸壇皆付中壇承仕、
一開白之時、中壇御參之時、諸壇承仕不下縁、其後同前、但至當壇承仕者、開白之時者
一伴僧用意事
仕法師可用意也、
可揚聲、佛眼本十一字等、可爲口誦之故也、其上一字呪者、始五反乃至十二十反之後
阿闍梨蒙仰之後、先開白并後夜御時料、可差定駈仕二人、
先例雖不一、准多分、初夜時讀時陀羅尼、仍能タラニ讀始、順々可扶聲、御加持之時
五悔勸請祈願禮佛等擧聲、強可被次第相亂、餘壇不聞之故也、
者、殊微音ニシテ可相待後鈴也、
油器少々可沙汰渡承仕之許事、
後夜日中時、普通念誦也、同相待中壇可發音也、至于振鈴一字等期者、有斟酌而強不
同可讀地、但不堪人者定不可出音、依地陀羅尼、又有善惡之故也、一字金後普通念誦
也、強不可高聲、爲一〓之仁、寄幔傍聞廻向終句、可出廻向方便、阿闍梨參御加持之
一行事可存知事、
時、相待餘壇、俳佃中門廊等便宜之所時者、伴僧皆居左右、可扶威儀也、
無閼伽盤并神供桶等無之者、同可送之、不載支度之故也、
次日々中佛倶、自今夜可用意之故也、
道場莊嚴等爲令奉仕、鈍色裝束等可用意之、但近來不知案内行事不及出仕歟、
桶一口
大幕
一僧正御房御記内支度外委細注文案、
見丁二人料一斗九升二合、各日別一升二合、
壇供料五石四升、日別六斗三升、
伴僧六口料八石六斗四升、各日別一斗八升、
阿闍梨料二石四斗、日別三斗、
承仕二人料二斗八升八合、各日別一升八合、
駈仕四人料三斗八升四合、各日別一升二合、
一米十六石九斗四升四合
用殘并雜器用途伴僧淨衣平裹
佛供覆駈仕分取之、
一油一斗五合
幔代木
芥子袋懸革半枚
、得分、但今度無之、」
布八領
長櫃一合桶二口、
一大幕一帖、
懸革一枚、
蘇油料二升一合、日別三合、
絹七領
見丁一人料各一領
御明料八升四合、日別一升二合
阿闍梨一領伴僧六口料各一領
一淨衣十五領
佛供覆料二丈
承仕二人料各一領駈仕四人料各一領
一供所雜具等
壇敷料一端
一布一端二丈
壇一面、
燈臺四本、高三尺三寸、
脇机二脚、
一阿闍梨伴僧等交名
禮盤一脚、方二尺二寸、高六寸、
仍相摸守時房爲雜掌致沙汰、不知子細之間、以後藤次清房爲使者、依令不審、此
此注文、後高倉院御祈貞應二年、尊勝院御房令參金剛藥叉給、用途關東沙汰也、
鐵輪一脚、同、飯船一口
釜一口、借物、鍋一口、同、
定ニ折紙ニ注遣之云々、
箕一枚一口
中壇、用途前相國沙汰、冷泉
臼一口杵二枝
一壇寸法等
阿闍梨
上乘院前大僧正御房
法印權大僧都宣嚴
乘音千月慈眼慈瞻、
舜陀智行、皆古衆也、
能陀羅尼
降三世、用途權大納言實雄卿沙汰、
巳灌頂定耀大法師定乘
伴僧六口
阿闍梨
權大僧都定位權少僧都忠海
伴僧八口
權律師嚴意時嚴
承仕二人
淨月醍醐、修陽、行花、
阿闍梨
法印權大僧都房圓
能タラニ
乘音慈眼、皆寺僧也、
善正、
嚴曉大法師成俊
能陀羅尼
軍茶利、用途大納言二位沙汰、
承仕二人
伴僧六口
隨勤、新衆、
大法師覺審
權律師行瑜已灌頂信辨
承仕二人
阿闍梨
阿闍梨
良勝、勸修寺、尊善、同、
花臺、古衆、勝光、新衆、
法印權大僧都寛海
能陀羅尼
大威徳、用途土御門大納言顯定卿沙汰、
禪教、
承仕二人
金剛藥叉、用途右衞門督通成卿沙汰、
大恩、同、
大法師信性兼惠
伴僧六口
權律師正兼已灌頂兼寶
法印權大僧都寛耀
建長元年八月二十四日
(源)
信寛
十五日、令參上乘院給、是爲被賀申長者御還補也、以其次勸賞未被行之間事、令不審給、
了、勸賞事、至于今日御神事也、其後以此次可有僧事之由聞食也、奉行人必不可相觸、
忿可注遣任人也、讓信寛之條尤神妙也、寛海法印可讓與兼惠候也、此由被申候哉云々、
我者申行賞事許也、如然事、自其直可被申奉行之由、令返答申云々、則付此仰未刻以状
御返事云、寺務事雖被仰下、再三辭退候之處、或人告示曰、嚴海僧正〓申可還補之由之
上、宣嚴法印伺其次之間、廻祕計懇望云々、今度有御還補、無程可奉讓宮者、仍申領状
承仕
已相觸奉行人賜、
能タラニ
成福、古衆、慶義、新衆、
修陽行花慈眼、皆寺僧也、
權律師行憲大法師寛兼
伴僧六口
十月晦日、相當季御讀經結願、有僧事、以其次被行賞、
勸賞事、以此旨早可申沙汰候、恐々謹言、
謹上吉田中納言殿
五壇法各可被行賞之由、被仰下候了、定其沙汰候歟、然者以大法師信寛可被補權律師之
○延暦寺衆徒、四天王寺別當職ノ園城寺ニ付セラレ、仁助法親王ノ之ニ補セラレン
トスルヲ怒リ、日吉神輿ヲ根本中堂ニ振リ上ゲ奉ルコト、本月十四日ノ第二條二、
由、可令申沙汰給候、恐々謹言、
九月十五日中納言爲經
五壇法ノ勸賞ヲ行フコト、十月三十日ノ第一條二見ユ、
返事
九月十五日
消息案
九月十五日
九月十五日法印寛耀
勸賞事」
二十五日、
臨時敍位、
法印寛耀
中納言爲經
〔諸宗疑問論義抄〕
玄贊中釋此文引見行一卷無量義經、加之天台嘉祥等諸師、今經所指無量義經、指見行一
行本、無出其名、加之今經所指無量義經、以萬善皆爲成佛因、一卷經以無相一法爲無量
答、可指見行一卷無量義經也、兩方若指見行一卷經者、今經所指無量義經、列十七名現
義知、非一經云事、是以印法師靈法師等、今經所指無量義經、非見行本判、若依之爾者、
參議正四位下藤經氏建長元八廿五從五上、
問、經文云、爲諸菩薩説大乘經名無量義文、所云無量義經者、可指見行一卷無量義經耶、
〔公卿補任〕
講答云、
「建長元年八月西園寺八講、宗性問尋性法印、
「建長元年八月西園寺八講、宗性問尋性法印、」
二十九日、卯、西園寺法華八講、
卷經判、如何、
二十九日
九日ノ第二條二見ユ、
是月、准三后法助ヲ仁和寺寺務二補ス、
是大乘無有二乘、以一乘爲眞實見、是以辰旦人師、彼經意存一乘眞實之義判、如何、
聞縁覺乘皆入一乘、或説決定了義入一乘道、上下文明存一乘眞實之旨見、加之羅漢辟支
佛四智究竟者方便有餘不了義説文、唯此等文、而方便説者、指四乘爲方便、下文云、即
可有二義也、進云、玄贊意而方便説者指一乘見、付之、依玄贊解釋披經文前後、或云聲
○是ノ條、藤原公經ノ忌日二據リテ掲書ス、公經、薨ズルコト、寛元二年八月二十
公經女、
講答云、
問、玄贊中引勝鬘經、若如來隨彼所欲而方便説文、爾者此文意指一乘爲方便説歟、答、
建長元
〔仁和寺御傳
年八月日補御寺務、
●開田准后法助、光明峰寺入道攝政關白道家公の御息、
{
○中
、申北政所
掌セシム、
京兆仁和寺沙門法助傳
釋法助、
〔諸門跡傳〕
建長元年秋領仁和寺、
〔東寺觀智院金剛藏聖教〕
室町院、
〔本朝高僧傳〕
○仁和寺二品道深法親王薨ゼラルヽコト、七月二十八日ノ第一條二見ユ、
室町院廳下金剛勝院領近江國山前庄官等、
法助准三宮
法印權大僧都道融ヲシテ、金剛勝院領近江山前莊ヲ領
可早任相傳道理、令法印權大僧都道融、領掌知行當庄事、
前大僧正道融申賜之、
建長元年秋領仁和寺、
右、件庄者、後白川院御時、殊有由緒、被讓進殷富門院畢、而女院被觸申事由於後
進殷富門院畢、而女院被觸申事由於後
所仰如件、庄官等宜承知不可違失、故下、
年中彼僧正入滅之刻、以當庄雖被讓進故無品親王、有不慮之次第、被召放門跡畢、而今
別當權中納言藤原朝臣判
鳥羽法皇、所被渡進法務前大僧正道尊坊領也、仍知行多年之間、敢以無違亂、爰去安貞
御下文及代々相傳契状等、可令法印道融爲領家職者、限永代彼門跡可令相傳領掌之状、
建長元年八月日主典代西市正安倍朝臣判
金剛勝院領近江國山前庄事、任建長元年室町院廳御下文、可令知行給、本所年貢不可被
道融爲無品親王之入室、一向傳領彼門跡之間、殊依申入子細、任後鳥羽院并殷富門院廳
前權中納言藤原朝臣判散位藤原朝臣
致懈怠、其時者定有後悔歟之由、
左近衞權中將藤原朝臣判
別當權中納言藤原朝臣判判官代左少辨藤原朝臣判
前權中納言藤原朝臣判
後嵯峨院々宣案
建長元年八月日
判官代左少辨藤原朝臣判
散位藤原朝臣
太宰太貳平朝臣
日ノ條二見ユ、
コト、安貞二年八月五日ノ第二條二、道圓法親王、寂スルコト、仁治元年六月十三
○後嵯峨上皇、道融ヲシテ山前莊ヲ知行セシムルコト、便宜合敍ス、道尊、寂スル
十一月一日
謹上太政法印御房
院宣所候也、仍執達如件、
十一月一日權中納言判奉
權中納言判奉
山前庄事
〔阿蘇文書〕
〔阿蘇文書〕
二日、
大山寺留守并ニ神人等ノ狼藉ヲ訴フ、
北條時頼、山田五郎四郎ノ肥後甲佐社領佐俣・中山・久木
山ヲ押領スルヲ停ム、又、同社領北小河并二砥用・小北兩郷地頭代、
九月
沙彌盛阿
太以濫吹〓、〓之外、可停止其妨、若〓。交者、定有後悔歟之下也、可令存知
〓佐社領佐俣・中山・久〓三箇所事、依北之近邊、令押〓、事實者、
北之近邊、令押〓□、事實者、
四日、天晴、
〔五壇法記〕
アリ、
ノ不例ニ依リ、六條殿二於テ、尊勝陀羅尼讀誦
三日、天晴、
被召具行憲律師、予音乾之故令辭退故也、
三日、
肥後國甲佐社領北小河□砥用・小北兩郷地頭御□官申、大山寺留守并神人等狼藉事、訴
進上佐治左衞門尉殿
〓自六條殿被進女房書状、新女院御違例之間、可令參尊勝陀羅尼給云々、仍午刻計御參、
今日又御參六條殿、爲尊勝陀羅尼也、
鷹司院
法橋覺縁(裏花押)
「テ謹進上候、子細載状□歟、以此旨、便宜之時、可有□披露候哉、恐惶謹言、
九月十二日法橋覺縁(裏花押)
状二
、建長元
九月十二日
鳥居顛倒ノコトニ依リ、吉田社二告文ヲ奉ル、
六日、天晴、
七日、天晴、
〔百練抄〕
今日又御參六條殿、及晩御歸、
四日、
五日、天晴、
、吉田社鳥居顛倒ノコトヲ軒廊二トス、尋デ、攝政藤原兼經、
今日又御參六條殿、
申刻自六條殿令歸給、
又御參六條殿畢、
○中
九月
○中
○中
〔五壇法記〕
東寺一長者法務大僧正實賢寂ス、
四日、壬申、軒廊御ト也、
十二日、庚辰、攝政被獻告文於吉田社、
〔塵添〓曩鈔〕
五代々ノ祖師ノ忌日ノ事、付年齡、
四日、天晴、
長者大僧正實賢、今日巳刻入滅云々、寺務事被申上乘院前大僧正御房、三度御還補希代事
〔門葉記〕
實賢僧正建長元九四卒、
歟、珍重々々、
〔東寺長者補任〕〓教王護國寺所藏金剛藏百八十八函
同年九月四日入滅、
○中
〔東寺長者補任〕
後依別勅延行、其後連日雨降、十九日仰賞、申寄阿闍梨三口於醍醐聖寶僧正影
賞、以權大僧都教性申敍法印、同年九月七日辭長者、同十月七日轉僧正、同日
僧都、仁治元年七月八日於神泉苑勤行請雨經法、第二三兩日雷雨甚、七箇日以
貞永元年十月二日敍法印、
募今年六月清瀧宮御讀經賞、以法眼禪海申任權少僧都、寛元二年六月廿六日於
堂、同年十二月卅日還任權僧正、又加長者、同二年六月十三日募清瀧宮御讀經
嘉禎三年二月廿一日任權大僧都、
△代々ノ祖師ノ御忌日共ハ何ソ○尤モ可知事歟、
同四年八月廿八日任權僧正、延應元年十月廿九日辭權僧正、以教性僧都申任大
〔東寺長者補任〕
神泉苑勤修請雨經法、廿七八兩日雨降、被行賞、以法印勝尊申任權僧正、
嘉祿二年二月廿九日任權律師、寛喜二年三月廿三日任權少僧都、
金剛王院大僧正、實賢、建長元年九月四日、七十四、
長者實賢僧正右馬權頭基輔息、前大僧正成賣灌頂資、
○中
日入滅、
賞、以權少僧都定清申敍法印、寶治元年四月廿日補護持僧、同年五月廿二日募
長者、建長元年七月廿七日以普賢延命法賞轉大僧正、
年六月九日於神泉苑勤行請雨經法、今度二七箇日雨不降、同年十一月廿九日募
月蝕御祈賞、以靜舜申任權律師、同日以去年祈雨賞申寄阿闍二口於清瀧宮、同
中宮御祈如法愛染王法賞、以權律師經舜申任權少僧都、同年十二月廿二日還補
松橋法印淨眞、法眼紫甲、被勤此役、又三昧僧并拜殿預從役也、同十五日、寅時、
同三年七月十三日還任僧正、
〔醍醐寺座主次第〕
御遷宮、入御之時役人等如前、今日、於拜殿有童舞、同十七日、恆例櫻會云々、延
同四年正月十三日募日蝕御祈
「爲醍醐座主、至寺務長者事、定海以後十八代中絶、今度繼絶云々、」
「第卅三」大僧正實賢、
或記云、延應二三五、下清瀧宮寶殿修理、奉渡御體於拜殿、寅時、供僧第三〓
(朱、下同ジ)「四條」
嘉禎三年二月二日、官符到來、同廿日、拜堂、同廿八日、任權大僧都、元法印、
同年九月四
〔藥
〔醍醐寺座主補任次第〕
〔醍醐寺有職補任〕
〔醍醐寺座主讓補次第〕
應三年七月五日、於神泉苑修請雨經法、
寛元三年十二月日、讓弟子權僧正勝尊、實賢爲檢校職、
第卅三法印權大僧都實賢、
嘉禎二年十二月廿六日、任座主、
實賢僧正寶治元四廿爲護持僧、建長元九四卒、
此内二口ハ山上分云々
實賢、
〔門葉記〕
清瀧宮五口、
略
東寺一長者、大僧正、建長元九四入滅
寶治三七十八座主
大夫
(朱、下同ジ
實賢、
竪義、律師、僧都、法印、權僧正、正僧正、
〔本朝高僧傳〕
都、是歳夏任東寺長者、明年秋任權僧正、延應初辭諸職、仁治元年夏秋亢旱、詔賢祈雪
部密灌、就成寶僧正重受、年過四十住金剛王院、任醍醐寺座主、東南學侶持笈抵門、嘉
禄二年任權大僧都、尋敍法印、嘉禎三年春勅行五壇、賢修北壇降三世、得法驗賞轉大僧
泉苑、修法感連日雨、賞置阿闍梨三人於醍醐尊師堂、冬十月下詔還任僧官長者、寛元二
第二日華夷普雨、受賜轉正、四年正月祈月食有徴、寶治初爲護持僧、五月祷月蝕又驗、
釋實賢、左典廐藤基輔子、依理智院隆澄法性寺勝圓學諸經論、從醍醐賢海勝賢二師承兩
賞置伴僧二人於清瀧宮、平日感應不可勝記、建長元年九月四日化、壽七十四、
年天下旱魃、仁慧僧正修孔雀經法二七日無驗、破壇而退、賢又奉勅修同法於神泉苑、至
京兆東寺沙門實賢傳
〔尊卑分脈〕
基輔
〔傳法灌頂師資相承血脈〕
等寸權僧正勝賢し門=〓ー八し十ー任權僧正、四十八、」
〔座主、下同ジ〕〔者、下同ジ〕(藤原)
貞成
〔傳法灌頂師資相承血脈〕
僧正賢海1付法四十八人、蓮花院僧正、
實賢大夫、建久七年五月三日、壬午、入壇、師主五十九、位前權僧正、受廿一、左
權僧正勝賢付法廿人、
權僧正賢海付法六人、
馬權頭基輔息、讚衆十二人、誦經、成賢律師、嘆徳、能遍律師、教授、實繼法眼、
〔血脈類集記〕
醍醐
〔血脈類集記〕
仁治三年、
勝尊號松殿僧正、小殿下内大臣師家息、
範乘、于時、從三位範宗卿息、
定清于時法印、權僧正、
之、
剛王院僧正賢海灌頂弟子、仁治元年十二月卅日、加任長者、同二年七月、任權僧正、
〔血脈類集記〕+
覺濟于時阿闍梨、號山本僧正、一長者、從三位忠季卿息、中山内大臣忠親公孫、
寶治二年、
於大門寺灌頂堂受之、無色衆、略儀、重受、
辭長者、一長者大僧正、已上裏、
於金剛王院受之、色衆十六口、
實賢事、次第云、左馬權頭藤原基輔息、正三位頼輔卿孫也、初勝憲灌頂弟子、後金
大僧正實賢付法、號金剛王院僧正、
實賢大夫、重受、師卅九、資廿五、正治二年十二月廿五日、丁未、於金剛王院授與
仁治三年十月二日、
五月廿一日、壬寅、
裏書
受之、
仁治三年十月二日、〓二、受之、
應仁改名寶篋、號三輪蓮道房、
薩、如是傳金剛祕密之道、迄吾祖師根本大アサリ弘法大師既八葉焉、今至余身第廿三代
大悲胎藏、第廿二葉傳授次第、師資血脈相承明鏡也、小僧數年之間盡求法、誠幸蒙先師
持寶王院權僧正具支灌頂印可、爰道圓深信三密奧旨、專學兩部大法、今機縁相催、已所
慈念改名如意、號賀茂空觀房、
〔東寺觀智院金剛藏聖教〕
昔大日如來、開大悲胎藏金剛祕密兩部界會、授金剛サタ、ヽヽヽヽ數百歳之後授龍猛菩
賢〓殿法印、光明峰寺大閤御息、號金剛王院法印、
「實賢勝尊印信案道圓者三輪慶圓上人謬云々、可尋之、
授傳法灌頂密印也、爲次後アサリ、爲示後哲、記而授之、能洗世間五塵之染、可尋出世
最極祕密法界體傳法灌頂阿サリ職位事、
勝圓于時阿闍梨、號法性寺法印、天王寺大納言入道基嗣息、二十、
建長元年六月廿八日、戊辰、
於金剛王院受之、色衆十六口、重受、
定宗于時律師、法印權大僧都、參議有親息、
〔藤原)道家
〔宿〕
建長元年九月四日
建長元年六月廿八日、戊辰、〓二、於金剛王院受之、色衆十六口、重受、
八葉之蓮、是則酬三世佛恩、答一世師徳、吾願如此、不可餘念耳、
右於北白河道場、授兩部傳法灌頂畢、
大阿闍梨權少僧都法眼和尚位實賢
傳燈大法師道圓
金剛界大卒睹婆印普賢一字明
金剛名號遍照金剛
〓〓〓木内
胎藏界外傳五股印五字明
四月五日辛西
傳授大アサリ權少僧都法眼和尚位實賢
寛喜三年
金剛名號悉地金剛
四月五日辛西
傳燈大法師道圓
歸命〓
授印可
寛喜三年
〔野澤血脈集〕
第十八勝覺、
第二十二勝賢、
「二長者、座主、印可灌頂資二十二人、」
付法十二人
〔野澤血脈集〕
號禪林寺僧都、成賢重受故無作法、承久三し大亂之後、帶後高倉院法皇御教書、傳
〔野澤大血脈〕
細被許、仍此喜大蓮房萬事走廻、大僧正并一長者奉成了、是偏大蓮房力、武家威勢
不可叶之由返事被申畢、仍大蓮房無本意思、從實賢僧正可受法之由被申、僧正無子
負道無縁、五十有餘不成官途、行遍僧正セカレ押統ラレタル也、而城入道大蓮房、
性寺勝圓、尊、覺濟也、又勝圓濫行覺有之、此等弟子中以覺濟爲本也、此實賢僧正
出家最初値行遍僧正、可受法之由被申、而行遍僧正、此大蓮房荒入道ナレハトテ、
仰云、此僧正本勝賢僧正弟子也、而後靜遍重受、此僧正名僧弟子、理智院隆澄、法
也、又座主〓實賢奉成了、一向大蓮房力、名聞利盆如思而一期御坐也、聖門空觀房、
法畢、十二月三日入室、
仰云、靜遍勝賢祕抄如法委細傳受給、但大事不許也、故後成賢重受、不足所被習續
號金剛王院大僧正、又號大夫僧正、醍醐座主、右馬權頭基輔息、三位四代孫、加四
法務、仁治二し辭長者、寶治二ー十二月二十八日寺務還任、同三ー九ー
長者、
四ー入
法等委細受法一向空觀上人受給也、而覺濟ヒトヽナリテ後、只實賢弟子ナノテ、都
大圓上人等也、覺濟爲空觀上人弟子也、則實賢在生時者、幼少禪師故灌頂計受、尊
〔諸流灌頂祕藏鈔〕
尾州大須寶生院政祝僧都相承之分
一實賢大僧正-下凡六流、
賀茂弟子云事、白地不被名稱也、世擧難之云々、
ヿ心鏡
一覺智大蓮方、
二覺濟僧正
三良胤上人
受之畢、賢海弟子實賢大僧正也、實賢時兼被習三寶院、故常金剛王院方三寶院云也、賢
院僧正賢海、賢海僧正傳法灌頂雖受呆海、依無祕密灌頂作法、遇源運弟子雅西阿闍梨被
眼、弟聖賢阿闍梨也、聖賢弟子攝津僧都源運、源運弟子蓮花院僧都呆海、呆海弟子蓮花
金剛王院流三寶院權僧正乳母子三密房阿闍梨聖賢流也、賢圓威儀師子息兩人、兄賢覺法
海僧正遇呆海僧都被習三寶院流、故始被成醍醐座主了、雖然云金剛王院三寶院、實賢被
一金剛王院流事
〔血脈鈔〕軽
降りつもる雪もたか野の山なれはわくるこころもあさからぬかな
高野へまうでけるに、雪ふかくふりければよみ侍りける
〔續門葉和歌集〕
正者三寶院方受實賢、金剛王院方受勝尊、覺濟僧正隨分雖爲稽古仁、非法流正嫡、實
「勝賢付法可然人人多之、萱坊大僧都實繼、金剛王院大僧正實賢、仁和寺北院御室守覺、
受勝賢僧正法流也、實賢弟子松殿僧正勝尊、金剛王院三寶院兩流共被受之、于爰覺濟僧
僧正、仍於三寶院流者悉不相傳之、雖然猶執本流、三寶院流授諸人、實賢方三寶院云是
次實賢初雖受岳洞院、後成金剛王院賢海僧正付法、號金剛王院
遍智院僧正成賢等也、
〔東寺眞言血脈〕
三寶院相承次第
也、強非規模相承歟、
賢嫡弟勝尊、
〔諸宗章疏録〕
前大僧正實賢
間、定其訛謬相參歟、若有及後哲披覽、乞也再治添削、可納祕函矣、
十二、依瑜祇法得國位事
或云、金剛王院實賢大僧正口傳云、東寺三十帖中、昔唐國王瑜祇經中法七日修得國王位
〔〓祇經口決第五〕
醍醐座主僧正實賢讀文點、并被申相承口決、道範接其座席、可注進聞書之由依有嚴命、
毎日注其梗〓、進覽之、不遑借草案、文義停滯、文纔聞一遍之上、少少加名目等料簡之
増盆護摩次第
小次第務鈔
高野阿闍梨道範記之、
見、云々何法不知、可尋決云々、或人云、推愛染王法歟、十二品中、説彼法品中の染愛
王云、又云愛染王、品題既用王字、又品中此明金剛頂中最勝名等文、り可彼法歟り、
○金剛王院實賢
〔眞俗雜記問答鈔〕十四
書本云、自仁治二年
十一月一日至同三十日、禪定殿下於法性寺御所、有此經御傳受、
り、其まへの夜、准后の御夢に、長谷の觀音より寶珠をたまはらせ給ふと御らんせられ
珠の色紫にて、其勢橘の程なりけり、彼をしへのことく、准后へもてまいりて奉りにけ
〔古今著聞集〕
けるを、御心の中計に思食て、仰出さるゝ事なかりけるに、其後朝に此珠をもちてまい
僧にさつけていひけるは、この珠、准后へまいらせて給はるへしとて、則さりにけり、
まいりて侍けるに、此僧、曉下向せんとしけるに、たれともしらぬ俗來て、珠をもちて
をこなはれけるとなん、
りたりける、不思議なる事也、件珠、醍醐僧正實賢あつかり給はりて、たひ〳〵寶珠法
巳上記、前一長者醍醐座主前大僧正御房實賢御口傳也、或人被記之云々、
南都高天寺にすむ僧ありけり、長谷へまいりて通夜して候けるに、つねよりも人おほく
〔傳法灌頂私記三寶院〕
貞應三年七月廿五日、於北白河殿嶺草庵、書寫了、
〔十八道加行作法醍醐三、
實
賢
車ヲ散々トシタリケルヲ、侍坊官、牛飼ヲ制シカネテ、僧正ニシカ〳〵ト申ケレハ、某
つくを、われにこの餅くへと氣色あるそと心えて、走よりて、手にもちたる餅をとりて
くひてけり、僧正おとろきてのち、こゝにもちたりつる餅は、とたつねられけれは、江
た〳〵とねふりけるに、まへに江次郎といふ格近者のありけるか、僧正のねふりてうな
ル、故法性寺ノ禪定殿下ニ、御物語アリケル折節ニテ被申ケルハ、實賢ナントカ車ニノ
次郎、その餅は、はやくへと候つれは、たへ候ぬ、とこたへけり、僧正比興のことなり
丸力申ス、僻事ハナシ、子細ヲ知テコソ申セ、東寺ノ一ノ長者ノ上ニヰル僧ナシ、御室
ノ上臈ハサル御事ナレトモ、遁世門ノ御振舞二テ、室ニ引籠テ、昔ヨリ御室ト申ス、御
車ニ召スヘキニアラネハ、勿論ノ事ナレトモ、世ニ隨フ事ナレハ制セヨ、トソ被下知ケ
醍醐大僧正實賢、餅をやきてくひけるに、きはめたる眠の人にて、餅をもちなから、ふ
〔古今著聞集〕
故金剛王院僧正、公請勤メテケルニ、僧正ノ牛飼、御室ノ御車ト車立論シテ、御室ノ御
とて、諸人にかたりてわらひけるとそ、
〔沙石集〕
ニシ給へ、ト被仰ケル、カクコソ上代ハ名聞ノ心ナクシテ、徳ヲ以テ公家ニツカヘシニ、
今ハヨロツスタレタルヨシ、僧正被申ケレハ、禪定殿下モ被感仰ケリ、上代ノ僧ノ官途
般若寺ノ觀賢僧正一人、履持テオハシケリ、御モ敬給テ、觀賢ハ法器ノモノナリ、不便
道人ノ儀カケタル故也、
立ヨリテ、ヤトヲカルニ、年タケタル法師出テ合テ、見苦シケニ侍レトモ、入セ給へ、
リテ出仕仕モ、大方アルマシキ事也、サレトモ近代ハ昔ノ儀ヲ振舞、狂セルヤウニ人思
リタリケル日、簑笠キテ參内シテ、簑笠ヲハ紫宸殿ノ高蘭二カケラレタリケリ、伴ニハ
高野詣ノ便宜ニ、和州ノ山寺共巡禮セシニ、葛木ノ山ノ邊二行クレテ、或山カツノ家二
アへハ、世ニ隨テコソ振舞候へ、醍醐ノ尊師、僧正二ナリ給テ悦申給ケルニハ、雨ノ降
ト云、サテ立入ヌ、粟ノ飯ヲ、折敷ニ木ノ葉打シキテ取出シタリ、尋常ノ人ニテ御坐ス
ハ上ヨリ賞シ給フ、名聞二アラス、近代ハ望テ名ヲ求ム、貪テ利ヲ思フ、釋子ノ風廢、
トミマイラスレハ、器物ナント便ナウテ、ト云テ、薪ナントシテ、ヨモスカラ物語セシ
故金剛王院ノ僧正、年タケテ後、佛法ノ心アル弟子ニ、物語リセラレケルハ、若キ時、
〔沙石集〕十末
テ、粟ナント云物ツクリテ世ヲワタリ、ヒタスラ山カツニナリハテヽ侍ル恥シサニ、本
ソヘラレ、公請ナントモ勤メ侍シカ、佛法ノ大意ハ、生死ノ流轉ヲタチ、菩提ノ妙果ヲ
クナリハテヽ、サスカ學シテ侍シ佛法ノ事、忘カタクシテ、本寺ヨリ聖教尋トリヨセテ
寺へモマカリムカハスシテ、年ヲへ侍ルホトニ、年タケ色ヲトロヘテ後ハ、互ノ愛執ナ
思イヨラヌ體ナリシ事、大キニ教門ノ教二背テ覺へ侍シカハ、公請モ物ウク覺シヲ、師
匠ノ僧、ウケヌ事二思テ、出身ノ心ナキ事ヲ、無下二云カヒナキ事二申キ、サルホトニ、
期スヘキトコソ見ルニ、名利ヲ志シ、出身ヲ宗トシテ、今生ノ榮花、重職ヲノミ望ミ、
父ニテ候シ物、勞ル事侍シカハ、看病ナントシテ、ナニトナク日來ヲヘシホトニ、隣ノ
ハ、ナレ〳〵シクモ侍ヘリ、恐レナル方タモ侍レトモ、我身ノヤウ、委ク物語申スヘシ、
百姓力女ニヲチ候ヌ、サテ父ミマカリテ後、ヤカテ此家ヲツキテ侍、カヽル山里ノ習二
寺院ノ付屬ハ一期ノ活計ノミ心ニカケテ、滅罪生善ノ行儀モカケ、唯識・唯心ノ觀念モ
トテ、是ハ此山里ノ山カツカ子ニテ侍カ、幼少ノトキ、興福寺ノ或僧房二アリテ、學問
コレニ候、御覽セヨ、ト云、皮子五六合アリ、又タスル事侍ラネハ、ウチ返〳〵細二見
仕リシホトニ、器量モ無下ニモ候ハテ、稽古仕リシホトニ、出家ノ後ハ、學生ノ列ニカ
二定相ヲ立、義門ヲ存、寂滅ノ法ニ非ス、無相ノ理二背ク、是虚妄ノ方便也、何ソ一心
ト云ヒ、又實相ト云ハン、サレハ、ヲホカル機ニ對シテ、宗ヲ分、義ヲ立ハ、欲ノ釣ヲ
テ候也、有佛無佛性相常然ノ法ヲ、言語ニ出テ義理ヲ立ハ、其旨遠ク、其意背ク、宗ヲ
イヘハ、君ハ智惠ノ相御坐ス、佛法ノ棟梁トナリ給ヘキ人トミ奉ハ、カクモ申ス也、ヤ
言二ヨリテ心ヲ生シ、心ニヨリテ境ヲ存ス、言トキハ格ヲ立テ、思フ時ハ境ヲ現ス、既
立ハ、皆一門ヲ建立シテ是非ヲ定判ス、方ナキ處二方ヲ立テ、言ハナキ所二言ヲ出ス、
大聖ノ出世ニアヘル心地セシカハ、アマリニ貴ク覺テ、法相ノ大事少々承ハラハヤ、ト
也、是ヲ實ト思へハ宗ニ暗シ、コノ意ヲエテ侍ル也、トテ、佛法ノ大綱コマヤカニ談ス、
花嚴ハ杜順、天台ハ智者大師、眞言ハ龍猛菩薩、此興隆ノ時ヨリ、其宗ノ眞實ノ旨ハ失
以引ク方便也、正キ宗旨二非ス、狂人走ハ不狂人走、ト云ヘル如ク、祖師皆不狂人ノ走
ヌ時候ケルヲ、祖師興隆スルヨリ失テ候ナリ、法相宗ハ護法ノ時ヨリウセ、三論ハ清辨、
侍ルホトニ、近比佛法ノ大意心得ラレテ侍ルナリ、其大意トイツハ、諸宗ハ皆未弘通セ
深シテ智惠及ヒカタシ、權者二アヘル心地シテ、我身ノ一期ノ智惠ハ、カノカラ也、
スキ事也、トテ、一兩月法相ノ大綱談ス、スヘテ普通ノ學生ノ法門二モニス、實二義理
ノ老僧ノ物語、諸宗ノ眞實ノ旨二叶へキニヤ、
テ、御披露ハナカリケルト覺候、サキノ小法師ヲ、御共二具シテ御坐ス、ト云へリ、兩
思出トソカタラレケル、彼ノ孫弟子ノ僧ノ物語ナリ、隨分ノ祕事ト思テ語キ、身二モア
權僧正勝賢二入壇スルコト、建久七年六月二十二日ノ條ニ、院廳下文ニ依リ、大和
リカタク覺テ、祕藏ノ思二住シナカラ、心ノ底ニノコサンモ、罪深ク覺テ書置侍也、カ
三日法門ノ物語シテ返テ後ハ、スヘテ聞事ナカリキ、カヽル先達二アヒタリシ、一期ノ
ヲホツカナク覺ヘシカハ、一兩年ノ後、又尋行テアヒタリシニハ、心地ヨケナル氣色二
トノ御情ケ是ニアルヘシ、ト云テ、サテ高野ノ下向二又ヨリタリシニハ、イト意ヨカラ
ヌ體ニテ、申スヘキ事ハ、大體申テ侍リキ、ト云キ、一夜宿シテ返リキ、後ニアマリ二
結縁灌頂三昧耶戒作法及ビ傳法三昧耶戒式ヲ書寫スルコト、嘉祿二年雜載、題跋ノ
○前大僧正良惠ヲ東寺一長者・法務二補スルコト、本月六日ノ第二條二見ユ、實賢、
サテ、イトマコヒテ出シカハ、カヽル物アリト云御披露、アナカシコ〳〵候ナ、コノホ
條二、賢海法印ノ轉法輪法ノ勸賞二、法印ニ敍セラルヽコト、貞永元年十月二日ノ
國宇野莊ヲ安堵セラルヽコト、元久元年六月十七日ノ條二、北白河殿嶺庵室ニ於テ、
瀧宮二孔雀經ヲ轉讀スルコト、同三年五月十九日ノ條ニ、師ノ權僧正賢海ノ寂スル
條二、藤原頼經ノ六波羅亭二五壇法ヲ修スルコト、暦仁元年四月四日ノ第二條ニ、
ノ第二條二、延暦・興福兩寺ノ衆徒ノ騷擾二依リ、五壇法ヲ修シ、勸賞ニ權大僧都
第二條二、藻壁門院
醍醐座主ニ補セラルヽコト、同年十二月二十六日ノ第一條ニ、祈雨ノ爲メ、醍醐清
スルコト、同年雜載、佛寺ノ條二、北白河佐
四日ノ條二、藤原道家ノ一條殿二五壇法ヲ修スルコト、文暦元年正月二十七日ノ條
二、後堀河上皇ノ御惱二依リ、持明院殿二五壇法ヲ勤仕スルコト、同年七月十九日
權僧正二任ゼラルヽコト、同年八月二十八日ノ條二、法印勝尊ヲ、醍醐寺金堂阿闍
二任ゼラルヽコト、嘉禎二年九月二十八日ノ第二條ニ、權僧正賢海ノ讓リニ依リ、
二遭フコト、同年十月二十三日ノ條二、吉書ノ返抄ヲ放ツコト、同年雜載、佛寺ノ
梨ニ補セラレンコトヲ請フコト、同年九月十日ノ條二、醍醐寺知事職ノ任符ニ加署
ムルコト、延應元年九月十八日ノ條ニ、權僧正ヲ辭シテ、教性ヲ權大僧都二申任ス
御産御祈トシテ、轉法輪法ヲ修スルコト、天福元年九月十
ルコト、同年十月二十七日ノ條二、吉書ノ返抄ヲ放ツコト、同年雜載、佛寺ノ條二、
追善ノ曼茶羅供ニ、大阿闍梨ヲ勤
ノ准三后法助ニ傳法灌頂ヲ授ケ給フニ、嘆徳ヲ勤ムルコト、寛元元年十二月六日ノ
同二年正月八日ノ第二條二、藤原道家ノ灌頂加行ニ、四種護摩ヲ勤ムルコト、同年
條二、道賢ヲ一身阿闍梨ニ補セラレンコトヲ請フコト、同月十三日ノ條ニ、神泉苑
第一條二、僧正二任ゼラルヽコト、同年十月七日ノ條二、四條天皇崩御ノ消息ニ接
雜載、佛寺ノ條二、祕抄第五ヲ書寫スルコト、同年雜載、學藝ノ條ニ、道深法親王
ラルヽコト、同年十二月三十日ノ第二條二、後七日御修法ノ阿闍梨ヲ勤ムルコト、
スルコト、同年九月是月ノ條二、法印定清及ビ範乘ニ傳法灌頂ヲ授クルコト、同年
四月十六日ノ條二、祈雨ノ爲メ、醍醐清瀧宮二御讀經ヲ行ヒ、勸賞二教性ヲ法印二
申任スルコト、同年六月十四日ノ條二、東寺長者ヲ辭退スルコト、同年九月七日ノ
擧スルコト、同年十一月是月ノ第一條二、權僧正二復任セラレ、東寺四長者ニ補セ
二請雨經法ヲ修シ、勸賞二法印勝尊ヲ權僧正二申任スルコト、又、僧正ヲ辭シテ、
スルコト、同三年正月九日ノ第一條二、傳燈大法師繼賢ヲ、醍醐寺ノ阿闍梨二推擧
宮ノコト、仁治元年三月十五日ノ第二條二、權大僧都實深ヲ、醍醐寺ノ定額僧二推
雨二依リ、醍醐ノ長尾祭禮ヲ延引スルコト、同年雜載、佛寺ノ條二、醍醐清瀧宮遷
同年雜載、公家ノ條二、前太政大臣藤原兼經ヲ尋ヌルコト、同年雜載、公家ノ條ニ、
ノ護持僧ト爲ルコト、同三年五月是月ノ第二條二、日食御祈ヲ行ヒ、勸賞二僧正二
讓リテ檢校ト爲ルコト、同年十二月十九日ノ第二條二、日食御祈ヲ行ヒ、勸賞二權
少僧都定清ヲ法印ニ申敍スルコト、同四年正月一日ノ第一條二、後嵯峨上皇ノ冷泉
スルコト、同年五月五日ノ第三條ニ、後嵯峨上皇ノ月次ノ長日御修法ヲ勤ムルコト、
醐寺領ノ伊勢曾禰莊ノ公文職ヲ補任スルコト、同年雜載、莊園ノ條二、後嵯峨天皇
權律師定俊ヲ權少僧都二申任スルコト、同二年六月十三日ノ第一條ニ、關白藤原良
萬里小路殿二於テ、愛染王像造立供養ノ導師ヲ勤ムルコト、同年四月五日ノ第一條
實ノ祈僧ヲ勤メ、尊勝陀羅尼供養ノ導師ヲ勤ムルコト、同年雜載、公家ノ條ニ、醍
寶篋印陀羅尼等ヲ修スルコト、同年雜載、諸家ノ條二、後深草天皇ノ護持僧ニ補セ
還任セラルヽコト、同年七月一日ノ條ニ、醍醐座主職ヲ辭シ、同職ヲ權僧正勝尊二
二、入道前攝政藤原道家ノ命ニ依リテ、内大臣藤原忠家ノ爲メ、賀茂社二參籠祈請
ラルヽコト、實治元年四月十一日ノ第一條二、月食ノ御祈ヲ勤ムルコト、同年五月
十六日ノ第一條ニ、月食ノ御祈ノ賞二、靜舜ヲ權律師二申任シ、昨年ノ祈雨ノ賞二、
ノ條二、覺智
法灌頂ヲ授クルコト、同年雜載、佛寺ノ條ニ、藤原定嗣室ノ帶加持ヲ勤ムルコト、
尼供養ノ導師ヲ勤ムルコト、同年二月二十四日ノ第一條二、東寺三長者行遍ノ大僧
原姑子ノ御産御祈トシテ、今出川殿二愛染王法ヲ修スルコト、同年九月二日及ビ十
同年雜載、疾病・生死ノ條二、阿閼一帖ヲ高天寺二書寫スルコト、及ビ、御遺告ヲ
正二任ゼラルヽニ依リ、二長者トシテコレニ超越セラルヽコト、同年三月二十八日
七日御修法ノ阿闍梨ヲ勤ムルコト、同二年正月八日ノ條二、後嵯峨上皇ノ尊勝陀羅
月九日ノ條二、ソノ勸賞二權律師經舜ヲ權少僧都二申任スルコト、同年十一月二十
長者・法務二補セラルヽコト、同年閏十二月二十九日ノ第一條二、覺濟阿闍梨二傳
九日ノ條二、東寺二長者二還補セラルヽコト、同年十二月二十四日ノ第三條二、後
二依リ、制止ノ院宣ヲ蒙リ請文ヲ進ムルコト、同年七月十四日ノ第二條ニ、中宮藤
高野山往生院ニ書寫スルコト、同年雜載、學藝ノ條二、後七日御修法ノ阿闍梨ヲ勤
法ヲ修シ、雨ヲ祈ルコト、同年六月九日ノ條二、金剛王院門徒ト三寶院門徒ノ鬪爭
醍醐寺清瀧宮二阿闍梨二口ヲ申シ置クコト、同月二十二日ノ條二、神泉苑ニ請雨經
ヲ門弟トスルコト、同年五月十八日ノ條ニ、行遍ニ二替リ、東寺一
〔參考〕
ムルコト、本年正月八日ノ條二、東寺一長者トシテ、拜堂ヲ行フコト、同年三月十
テ、内裏二於テ普賢延命法ヲ修シ、ソノ賞トシテ大僧正二任ゼラルヽコト、同年六
九日ノ條二、東寺二弘法大師影供ヲ行フコト、同月二十一日ノ條ニ、御藥御祈トシ
〔五壇法記〕
京都火アリ、針小路河原邊災ス、
五日、
月二十八日ノ條ニ見ユ
○宮中御修法長者緘帖
〓
實賢
建長元年七月二日封紙
五日、天晴、
六日、
者ヲ僧綱二補スルコトヲ聽ス、
六日、甲戌、有宣下等事、
〔百練抄〕
上皇、日吉社ニ阿闍梨十口ヲ寄セ、又、惣持院灌頂ノ勞二年ヲ經ル
九月
九ヽ五ヽ、神輿歸坐、
二替補シ、仁助法親王ヲ以テ、四天王寺別當二補ス、是日、後嵯峨
〔一代要記〕
入道道覺親王ノ天台座主ヲ罷メ、入道尊覺親王ヲ以テ、之
〔皇代暦〕
九月六日、天王寺別當被付仁助親王、天台座主同日宣下、
本座主辭退、
今夜子丑刻許、針小路河原邊、有炎上事、東風頻吹、數町燒畢、
○中
〵」
略
四天王寺檢校、
六ヽ、無品尊覺親王爲座主、前大僧正良忍還補東寺一長者
宣命勅使少納言藤原基時、同廿日登山、
第八十一無品尊覺親王、圓融房、號中山宮、治山十年、
同五日、座主御登山、被上法華堂格子、
同廿三日於中山御房請宣命、イ執當承辨、
今日、座主御辭退、
十一月廿一日御登山、自中山御坊有此儀、先於圓融房請印鑑、次行初度政、次饗膳、次
〔天台座主記〕
建長元年九月五日、任座主職、年三十五、〓十九、
第八十無品道覺親王、青蓮院、號西山宮、治山三年、
無品仁助法親王補
略
○中
〔門葉記〕
同九月六日、辭座主、年四十六、
同廿九日御社拜賀、自梶井御所有此儀、
賜寺官祿、次拜堂、
天台座主次第、
〔猪熊信男氏所藏文書〕と
天台座主法親王尊覺、
西山宮、道覺、第八十代座主、無品親王、
尊覺親王、「
〔帝王編年記〕
(朱)
略
門主行状
(朱、下同ジ)
〵.
梶井圓融坊
〔諸門跡傳〕
順徳院第一皇子、母從三位清季卿女、入道尊快親王入室、受法灌頂、二品、號中山
道覺法親王
入道道覺親王
〔天台正嫡梶井門跡略系譜〕
同年同月廿一日開一箱、
〔門跡傳〕
宮、
尊覺親王
〔諸門跡傳〕
臈中九、
建長元年九月六日辭座主、
尊覺法親王
建長元年九月五日補天台座主、
廿建長元九六辭座主、四十六歳
建長元年九月五日補天台座主、
月廿一日拜堂、
〔門跡傳〕
承兼法印權大僧都、
尊源法印前大僧都、
〔系圖纂要〕
治五年、
尊覺法親王
同廿三日於中山房請宣命、十一
〔法家相承次第〕西塔院主次第
寶幢院檢校次第
順徳天皇
尊覺法親王
}
西山宮代
梶井殿
建長元年
當大納言法印仁譽、執行上座良順、行順三男、惣目代大夫法眼範眞、三昧院別當大
尊源法印前大僧正
〔猪熊信男氏所藏文書〕
僧都親助、惣目代中納言法眼範實、權別當花山院法印忠尊、惣目代侍從法橋清
天王寺別當次第
九月六日任、同十月五日先使下、同十七日初參、同十二月十四日御
無品親王仁助
祐、
拜堂、治十四年、權別當世尊寺法印覺顯、執行上座十禪師法眼増順、三昧院別
〔四天王寺別當次第〕
建長元年九月補之、六十七、
建長元年九月去之、
承兼法印權大僧都
四山宮代
○中
〔三井續燈記〕
土御門院御子、號圓滿院宮、
建長元年九月六日、任四天王寺別當職、
仁助法親王、
仁助土御門院御子、
〔寺門傳記補録〕
建長元年九月六日補天王寺別當、同十二月十四日拜堂、
〔諸門跡傳〕
無品仁助親王圓滿院、五十四世
仁助親王、建長元九六任、治十三年、
第五十八仁助無品親王
建長元年補四天王寺別當并長講堂檢校、
〔法家相承次第〕四天王寺別當補任
仁助法親王
兩條
九月三日、門徒僧綱數輩、含院宣登山、
一惣持院灌頂蓮臺阿闍梨、遂二界可被任權律師事、
一日吉社可被加寄阿闍梨十口事、
右兩條、山門衆徒依天王寺別當事、俄動神輿赴帝闕、忽閉七社權扉不開諸堂之樞
戸、雖出衆徒之鬱墳、猶恐神慮之難測、仍且爲賁神威、且爲弘佛法、殊運叡襟所
被宣下也、此上凝三千徒之丹心、可奉祈億兆載之寶祚之由、可令下知給者、
院宣
〔系圖纂要〕
第八十無品道覺親王、青蓮院、號西山宮、治山三年、
仁助法親王
土御門天皇
建長元年九ノ六天王寺別當、長講堂檢校、
土御門天皇〓に、母展明問院在子、内大臣通親公女、實法印能圓女、
〔天台座主記〕
〔釋家官班記〕
謹上内大臣法印御房
建長元年九月八日、小阿闍梨勤二年可昇進之由、被下院宣、
仁壽元年九月十五日、慈覺大師、
ムー座主尊覺親王奏、」
以上、依被恐申神輿入洛、有如此條之恩裁云々
所々被修之者也、
也、二年勤仕之後、任權律師也、東寺、觀音院、惣持院、尊勝寺、最勝寺、於此寺
院宣如此、以此旨可洩申入座主宮給之状如件、
九月六日
中納言爲經
先正員、次散位、
灌頂事者、勅願結縁灌頂小阿闍梨、被宣下之
ムー惣持院灌頂
始修鎭國灌頂、
大少僧都者先其官一々書之、
九月六日中納言爲經
惣持院
一僧事書連次第
大小
〔皇代暦〕
前大僧正良惠ヲ東寺一長者・法務二補ス、
依リ、延暦寺衆徒、之ヲ怒リ、日吉神輿ヲ根本中堂ニ振リ上ゲ奉ルコト、八月十四
シメ、胎藏金剛兩會勤仕者ヲ三會已講二准ジ僧綱ニ補スルコトヲ聽スコト、長治元
條ニ、四天王寺別當職ヲ園城寺ニ付セラレ、仁助法親王ヲ之ニ補セラレントスルニ
日ノ第二條二、入道道覺親王、護持僧ヲ辭シ、入道尊覺親王ヲ以テ之ニ替補スルコ
ト、本月七日ノ條二、尊勝寺灌頂ヲ東寺、延暦寺、園城寺ノ寺僧ヲシテ轉輪勤仕セ
○僧正慈源ノ四天王寺別當ヲ罷メ、コノ後暫ク別當ヲ補サレザルコト、仁治三年五
年三月二十四日ノ條ニ、尊勝寺灌頂ヲ永ク天台兩門ニ付シ、東寺灌頂ノ勞二年ヲ歴
月十七日ノ條二、入道道覺親王ヲ天台座主ニ補スルコト、寶治元年三月二十五日ノ
ル者ヲ僧綱ニ補スルコトヲ聽スコト、永久元年九月二十二日ノ第二條ニ見ユ、
六ヽ、無品尊覺親王爲座主、
〔東寺長者補任〕
良惠前大僧正九月六日還補長者并法務、即寺務、
前大僧正良忍還補東寺一長者、
〔本朝高僧傳〕
京兆仁和寺沙門良慧傳
東寺長者前大僧正良惠、建長元年九月六日宣下
前大僧正良惠
建長元年九月六日又任長者并法務、
〔帝王編年記〕
〔仁和寺諸院家記〕
前大僧正良惠建長元九五寺務、同六日法務、
〔東寺文書〕
正法務次第、付東寺一長者、
正法務、兼一長者、
「寺務還補、第三度初例、」
〔東寶記〕
一、寺務三度補任例
仁治元年九ー十六ー良惠大僧正任寺務、同三年二ー廿三し辭退、
四條院仁治元年九月十六日良惠大僧正任寺務、同三年二月廿三日辭退、後嵯峨院寛元々
八日辭退、寺務三度補任之初例也、
〔東寶記草本〕
年六月廿日還任、寶治二年三月日辭退、同院御代建長元年九月六日還補、同三年五月廿
寛元々年六ー廿ー還任、寶治二年三ー日辭退、
建長元年九ー六ー還補、同三年五月廿八日辭退、寺務三度補任之初例也、
寺務三度補任例
〔東寺長者雜自記〕
建長元年優詔復職、三任長者之初例也、
釋良慧、大相國藤兼實之子、
釋良慧、大相國藤兼實之子、〓廿建長元年優詔復職、三任長者之初例也、
七日、
〔五壇法記〕
三日辭退、後嵯峨院寛元々年
祕計懇望云々、今度有御還補、無程可奉讓宮者、仍申領状了、
十五日、令參上乘院給、是爲被賀申長者御還補也、
之二替補ス、
再三辭退候之處、或人告示曰、嚴海僧正〓申可還補之由之上、宣嚴法印伺其次之間、廻
還補、同三年五月廿八日辭退、三度補任以之爲初例、
○東寺一長者法務大僧正實賢寂スルコト、本月四日ノ第二條二、良惠、延暦寺衆徒
私云、
御返事云、寺務事、雖被仰下、
入道道覺親王、護持僧ヲ辭ス、尋デ、入道尊覺親王ヲ以テ、
六月廿日還任、寶治二年三月日辭退、建長元年九月六日
ノ蜂起ヲ鎭ムル爲メ、五壇法ヲ修スルコト、八月二十四日ノ第二條二見ユ、
●公家三壇御修法
九月十六日補一長者、同三年
三度補任例、良惠大僧正、仁治元年
〔門葉記〕
如意輪
二月廿
同院
御抄云、
祷天祚於延長、早以此等趣宜被達參漏之状如件、
右小僧、以檀溪之貫首、奉蓬宮之護念、寒〓甚徂、痾恙〓冒、既避綜緝之職、何貽護持
之名、彼雁沼秋浪恣逸遊兮非遁跡、鵲山暮雲訪祕方兮欲全身、縱雖謝虚受於護持、可奉
阿闍梨道ー親王
重厚紙二枚卷之、禮紙在之、不立文シテ、尊家私状禮紙ニ卷加之、其状詞云、
辭状進樣、宗雅侍從之許遣之、
九月七日
欲遁護持名事
作者修理權大夫在章朝臣
護持僧辭状
清書自筆書之、
外見有憚、努〳〵、
護持僧御辭状如此、早可令奏聞給之由所候也、恐々謹言、
謹上藏人侍從殿
建長元年十月六日記之、
同七日、辭護持僧、
門葉記〕
〔門葉記〕
入道道覺親王
〔諸門跡傳〕
九月七日
同月七日辭護持、
九月七日法印尊家奉
阿闍梨道し親王記
西山宮、道覺、第八十代座主、無品親王.
法印尊家奉
○中
門主行状
〵
後深草天皇、
後深草天皇、
〔諸門跡傳〕
〔門葉記〕
十四日夜修法始行也、今夜二間初參也、
第八十一無品尊覺親王、圓融房、號中山宮、治山十年、
建長元九七辭謝之、
同廿六日二間御初參、去九月十一日爲御持僧、同十三日被渡如意輪本尊御衣等、同
道覺親王、青蓮院、號西山宮、慈鎭僧正弟子、後鳥羽院皇子、
尊覺法親王
同月十一日補護持僧、十二月廿六日二間初參、
〔天台座主記〕
〔天台座主記〕〓華頂要略百二十三所收青蓮院所藏
尊覺親王、圓融房、尊快親王弟子、順徳院皇子、
〔安樂寺文書〕
ノ天台座主ヲ罷メ、入道尊覺親王ヲ之ニ替補スルコト、本月六日ノ條二、入道道覺
古佛修行多在山、春秋冬夏亦居山、永平欲慕古蹤跡、十二時中常在山、永平和尚
親王薨去ノコト、建長二年正月十一日ノ條二、入道尊覺親王ノ護持僧ヲ罷ムルコト、
行積功累徳故也、以此功徳先度一切衆生見佛聞法而爲教入佛祖窟裏也、其後永
夜不。當山之境、雖蒙國王之宣命、亦誓不出當山、其意唯晝夜無間斷欲精進經
○入道道覺親王ヲ護持僧ト爲スコト、寶治元年七月八日ノ第四條ニ、入道道覺親王
平打開大地坐樹下石上、被旬感覺欲重宣此義而説偈言、
富山者盡未來際可爲山居、有誓約之法語、示衆曰、從今日盡未來際、永平老漢晝
十日、
慕天童淨老古風、不稱導號不着班衣、慣懶臂岩作略總嫌中國師之出世、故後
正元元年四月二十五日ノ條二見ユ、
建長初元九月十日永平開山和尚
僧道元、吉祥山永平寺ヲ出ザルコトヲ誓言約ス、
建長元九十三改修如意輪法、道覺替、
其意如何、唯欲晝夜無間精進經行積功累徳故也、以此功徳、先度一切衆生、令見佛聞法
以偈説曰、古佛修行多在山、春秋冬夏亦居山、永平欲慕古蹤跡、十二時中常在山、
今盡未來際、永平老漢、恆常在人間、晝夜不離當山之境、雖蒙國王宣命、亦誓不出當山、
〔永平佛法道元禪師紀年録〕
代兒孫、於當山披紫衣黄衣莫作出世之事、
落在佛祖窟裏、末後永平老漢、坐佛樹下、破魔波旬、打開大事、成最上覺、欲重宣此義、
師五百年際、コノ吉祥山ヲ不離ト云フ誓約アリト、今ニ申シ傳フ、九月十日示衆云、從
此本書三光國師總持開山佛慈大禪師御自筆ニ而鎭金箱在之、
旨寛永五
建長元年己酉
進上安樂寺近侍奏達
〓十月二日、不思儀以縁遂同床、雖爲惡筆爲念起、奧州須賀川長祿寺
○師間者謂、吾五百年間不離此山、〇九月十日、告衆曰、從今日盡未
〔建〓記〕
師五十歳、
十三日、
時頌、見廣語、
大現成、坐菩提樹下、降伏天魔、成最正覺、又演偈曰、古佛修行多在山、春秋冬夏亦
福慧莊嚴、願將此深心奉塵刹、度盡一切衆生乃至蛸飛春蟲動、登佛祖覺場、永平末後廣
○出雲守波多野義重、越前志比莊内二大佛寺ヲ建テ、道元ヲ招請スルコト、及ビ道
元、入院開堂スルコト、寛元二年七月十八日ノ第二條二、道元、大佛寺ヲ改メテ永
然而父卿爲家、爲讀師歟之間、先重爲氏歌了、
居山、永平欲慕古蹤跡、十二時中常在山、因茲、世有元古佛之稱、又有山居數偈十二
〔續千載和歌集〕
十三日、今夜仙洞御會也、爲氏朝臣、自頭中將基具、爲位次上〓、仰云、重樣兩説云々、
來際、老漢恆在山、縱蒙國王宣命、誓不出當山、其意何者、唯長時無間、欲精進行道
〔砂巖〕
建長元年九月十三夜鳥羽殿五首歌に、水郷月前大納言爲家
平寺ト稱シ、同寺知事清規ヲ撰スルコト、同四年六月十五日ノ第二條二見ユ、
鳥羽殿和歌御會、
○後嵯峨上皇ノ皇子
十四日、年、恆仁親王ノ御百日ノ儀ヲ行ハセラル、
里の名もあらはにしるし長月の月の桂の秋のこよひは
〔石清水八幡宮寺略補任〕
〔百練抄〕
〔百練抄〕
十五日、癸未、石清水放生會也、
十四日、壬午、今宮御百日也、
九月
〓石清水放生會ヲ追行ス、
十五日、
九月
同九十四
御降誕アラセラルヽコト、五月二十七日ノ第一條二見ユ、
御百日、
十七日、
像莊土穴・稻本・須惠三箇村名主職ニ補任ス、
同九月一日、威儀御馬立之、御馬所檢校幸親、同十五日、放生會行之、
九十五日被行放生會也、極王寺禮堂觸穢、
導師權大僧都尊海
〔宮寺縁事抄〕
入道前太政大臣藤原實氏、右兵衞尉武藤爲頼ヲ、筑前宗
○石清水放生會ヲ延引スルコト、八月十五日ノ第一條二見ユ
上卿權大納言、藤公相、參議大理、源雅光卿、權右中辨親頼、
建長元年八月放生會延引、
冷泉大納言公相
右少辨親頼
參議別當雅光
建長元
下筑前國宗像庄官等
知、敢勿違失、故下、
右人、所定補彼職也、有限所當公事、毎年無懈怠、可辨勤之状、所仰如件、庄官等宜承
同御教書旨、武藤六郎兵衞入道覺然領知當庄内土穴・稻本・須惠三箇村名主職事、
可令早且依建長元年九月十七日富小路殿政所御下文以下證文理、且任今年正月廿七日
定補土穴・稻本・須惠三箇村名主職事
右兵衞尉藤原爲頼
別當主税頭三善朝臣(花押)
政所下筑前國宗像庄官等
建長元年九月十七日
御教書
〔宗像神社文書〕〓宗像大社所權
副下
(雅衡)
〔飯野文書〕
二十五日、
承知勿違失、故下、
者不及關東御成敗之旨、同年八月九日下給御教書之間、覺然企歸洛、依申入事由於本所、
幕府、陸奧好島莊ノ貢絹額ヲ減ズ、
相違之旨、重下賜政所御下文、欲備向後龜鏡矣云々者、不可依違建長御下文之由所被仰
給也、仍相從覺然之所勘經年序之後、忽忘芳心、氏重令敵對于覺然之間、建長元年於關
被召決兩方之刻、氏重之無理令露顯之間、覺然令拜領政所御下文畢、
去承久二年以自筆讓給彼三箇村於覺然畢、氏重可爲代官職之旨、種々令墾望之間、所充
下也、覺然早爲彼三箇村名主職、所當公事無懈怠、可令備勤之状、所仰如件、庄官等宜
後者、永停止氏重後家并氏村・氏遠等非分之競望、且依相傳、且任證文、覺然知行不可
東捧張氏讓状并氏重契状及次第證文等、訴申子細之日、彼所被去進院御領之間、於今
右得覺然解状稱、當職者、宗像前大宮司氏重亡母張氏之所帶也、爰張氏以覺然爲養子、
預所前中宮權大進橘朝臣(花押)
文永六年二月日
然則於自今以
二十六日、
〔百錬抄〕
伊賀式部入道殿
旨、不嫌早水損、毎年無懈怠、可被沙汰進政所之状、依仰執達如件、
建長元年九月廿五日相摸守(花押)
○幕府、伊賀光宗ヲ好島莊預所職ニ補シ、毎年絹貳佰疋ノ進濟ヲ命ズルコト、寶治
七日、乙亥、伊勢外宮遷宮神寶發遣事、
十七日、乙酉、伊勢豐受太神宮御遷宮延引、
建長元年九月廿五日
陸奧國好嶋庄御年貢絹事、本數貳佰疋内、於伍拾疋者御免事、至佰伍拾疋者、任請文之
廿日、戊子、被勘改伊勢外宮御遷宮日時、軒廊御ト也、
九月
廿一日、己丑、軒廊御ト也、伊勢事、
劃豆受大神宮遷宮、
元年十二月二十六日ノ第二條二見ユ、
陸奧守(花押)
廿日於院殿上被議定神宮御遷宮間事、是日以神宮禰宜等解状、被行軒廊御ト、被勘進
遷宮日時、廿五日被立伊勢一社奉幣使、廿六日伊勢豐受宮遷宮云々、廿七日伊勢太神宮
并天井等寸法相違之間、延引畢由、造宮使知經朝臣進申状、因茲遷宮延引例有沙汰、同
別宮高宮遷宮云々、
廿六日、甲午、伊勢豐受太神宮遷宮也、
〔砂巖〕
建長元年九月七日造伊勢豐受太神宮遷宮神寶使發遣、同月十八日神宮遷宮御几帳柱寸法
廿五日、癸巳、伊勢一社奉幣也、
但神宮事、連礫餘社人慮難覃條々、宜決龜ト被待神告
暦應二年九月廿日
矣、仍勘申、
十二月
〔師守記〕
暦應二年九月廿日大外記中原朝臣師右勘申
右、文簿所注進准據粗如斯、
大外記中原朝臣師右勘申
二日、癸酉、天晴陰、
劃豆受宮遷宮云々、
右隨所見粗注進如件、
遷宮延引例有沙汰、同廿日於院殿上被議定神宮御遷宮間事、是日以神宮禰宜等
此外建長元年九月七日造伊勢豐受太神宮遷宮神寶使發遣、同月十八日神宮遷宮
御几帳柱寸法并天井等寸法相違之間、延引畢由、造宮使知經朝臣進申状、因茲
奉行被尋下之間、今日被注進了、
解状、被行軒廊御ト、被勘遷宮日時、廿五日被立伊勢一社奉幣使、廿六日伊勢
今日伊勢遷宮今年就延引可被行例被注進之、被付四條前大納言、此事去月廿九日爲彼卿
伊勢太神宮遷宮今年就延引被行例
「二日
十二月一日大外記中原師茂
○中
○中
十二月一日
〔裏書)
〔二所大神宮例文〕
建長元年
第廿六二所太神宮正遷宮臨時并假殿遷宮次第
〔類聚大補任〕
外宮正遷宮、造宮使知經・知吉、
〔皇繼年序記〕
一建長元年
豐受宮遷宮、
十一月廿五日、外宮遷宮、
二所大神宮正遷宮并假殿遷宮次第第一
〔神皇雜用先規録〕
外宮遷宮、内宮隔中一年、知經・知吉、
建長元年
造宮使正四位上行神祗權大副大中臣朝臣知經
〔皇代記付年代記〕
外宮遷宮、同御宇、造宮使
上
〔古今著聞集〕
色紙形あり、義房公そ清書したまひける、文件曼陀羅ハ本寺の重寶にてあるへきを、い
つり、又卅六人の名字をかきあらはせり、又諸惡莫作衆善奉行の文を、銘にかゝれたり、
建長元年外宮遷御式日延引科也、上卿權大納言顯定、辨右中辨高雅、官
り、其布施にてそ雲居寺をは造畢せられける、彼上人歌をこのまれけれは、時の歌よみ
宮遷宮に、予參向の時、此曼陀羅をこひ出して、をかみてまつりて記之也、
かなりける事にか、神祇大副親仲造宮の時、子息土佐權守親經かもとへうりてきたれり
けるを、錢廿貫にて買とゝめてけり、相傳して親守入道かもとにあり、建長元年九月外
祭主神祇伯親定、伊勢國いはてといふ所に堂をたてゝ、瞻西上人を請して供養をとけけ
つねによりあひて、和歌の會ありけり、和歌の曼陀羅を圖繪して、過去七佛を書たてま
知經權大副建長造外宮司、依造失建長五年十二月十八日被罪官位、○贖銅十斤、是則
建長元
〔久志本年代記〕
歳、外宮正遷宮、九月廿六日、祭主隆世重服之間、宮司光定供奉、
〔諸家系圖纂〕
〔諸宗疑問論義抄〕
更非相違如之、定謂善一境并體五濟性也、
知其義相順故也、但取助伴體之時、廣可通一切煩惱、故釋冥者即是見修所斷一切煩惱、
○陰明門院法華御八講ノコト、式日二依リ、本日二掲書ス、陰明門院、
哉、若依之爾者、疏記中之染汚無知無名爲體文辭釋無諍、可限無明一惑見如何、
講答云、染汚無知無明爲體之事、不限妙樂大師之定判、小乘諸師同迷此旨、是則無明無
問、序品疏記中付判二無知相、且小乘意染汚無知體、可限無明一惑耶、答、染汚無知、
重難云、
コト、寛元元年九月十八日ノ條二見ユ、
無名爲體釋也、兩方若限無明一惑者、染汚無知者廣可名一切煩惱、何限無名一惑哉、是
以辰旦人師釋染汚無知體云、冥者即是見修所斷一切煩惱文、廣取一切煩惱之事辭釋分明
○受大神宮假殿遷宮ノコト、寶治二年七月十日ノ第一條二見ユ
二十七日
崩御ノ
陰明門院法華御八講、
「建長元年陰明門院女院御八講、宗性問智圓法印、
二十九日、
〔參考〕
〔醍醐寺文書〕
〔春華秋月抄草〕
四至丈數等見于本券并差圖、
給畢、其後元隆有所存旨、又所避與于仁教也、爰仁專
右、此地者、雖爲五智院一圓之地、先師法印御房覺助、之時、引分令讓與元隆阿闍梨
寛元四年五月七日、於白河宿所記之、
讓與地壹處
下證文・具書等不漏一紙、悉以讓渡之畢、此志深可銘于汝肝、然則り存命之間者、彌可
愍偏愛勝于等輩、仍所讓與此地也、即本劵并地差圖・宮廳御教書・元隆阿闍梨避文等以
權大僧都仁教、五智院南畔ノ地ヲ仁專二讓與ス、
自幼少昔、不離左右、憐
是月、幕府、六波羅二命ジ、天下咒咀ノ張本ヲ捕鞠セシム、
更寄事於左右、不可致濫妨、一向可爲仁専進退之状、永所讓與如件、
勵隨順給仕之思、生涯之後者、盆可祈佛國値偶之縁、努力々々可思々々、本院管領之仁、
○元隆、五智院南地ヲ仁教二讓ルコト、寶治元年雜載、讓與・處分ノ條二見ユ
如件、
張本を召給テ、可相尋子細候、以此趣殊可有御沙汰旨、可令申入富小路殿者、依仰執達
建長元年九月廿九日
建長元年九月廿九日權大僧都仁教(花押)
陸奧左近大夫將監殿
「原本東京府士族甲斐庄銓一郎所藏」
建長元年九月廿□
風聞者、稱座主御結構之由、其聞候、於山門奉咒咀天下之由聞候、此條以外事□歟、
陸奧守在判
建長元年九月廿〓相摸守在判
〔古文書雜纂〕
權大僧都仁教(花押)
相摸守在判
前「原本東京府士族甲斐庄銓一郎所藏」
〔日カ〕
是秋、大納言局ヲ三位二敍ス、
身にしみてうれしき物と今そしるたゝ大方のあきのはつかせ
秋風の身にしむはかりうれしきやなを人しれぬ心成らん
かひ有て今こそみつのくらゐ山まよはぬ道は猶そうれしき
御返し大納言三位殿、
大納言殿、三位せさせ給たりしよろこひ申とて、少將内侍、
〔參考〕
〔辨内侍日記〕上
辨内侍、
〔本朝皇胤紹運録〕
〔青蓮院門跡系譜〕
慈助法親王、無品、遺二、載五作者、
延政門院悦子、後嵯峨二女、母太相國公經女、從三位ー子、
〔女院記〕
後嵯峨院第十三皇子、母大納言三位局、西園寺太政大臣公經公女、
後嵯峨院第十三皇子、母大納言三位、公經公女、
慈助法親王
〔諸門跡譜〕
母太政大臣公經女、
延政門院後嵯峨院
〔女院小傳〕
(朱)悦子
八日、
奉免吾橋山長得寺住僧勝嚴所
九日、
八日、乙巳、於記録所、被定沽價法事、
〔百練抄〕
十月
土佐守護所、同國長徳寺住僧勝嚴知行地ノ萬雜事ヲ免除シ、
合田畠伍町伍段内者、
右件田畠者、任地主寄進之状、所之奉免也、且停止之住輩煩并萬雜事、可爲住僧之沙汰、
祈祷ヲ致セシム、
長徳寺所藏文書曰、
十月
沽價法ヲ定ム、
〔南路志〕
・石平
○守護
十一日、
八萬外衆忘不背經見文哉、
可疑之、但於山家大師辭釋者、八萬菩薩供佛之義、經文分明理在陀言、故重不及釋之、
講答云、四面雲集而獻於佛之文、説大莊嚴等八萬菩薩供佛相云、事經文既分明也、更不
只就雲集之言、廣可有八萬之外餘衆供佛之義、得意釋、雲集者八萬外衆也、
大師釋云、雲集者八萬外衆文、付之、依山家辭釋、見經文起書、大莊嚴等八萬菩薩從座
問、經文云、四面雲集而獻於佛文、説大莊嚴等八萬菩薩供佛相歟、答爾也、進云、山家
守護石平(花押)
起、以天華香瓔珞等、供養佛之旨述畢、四面雲集獻佛法也、經文都不擧餘衆供佛相釋、
建長元年十月九日
仍可致聖朝國吏將軍家御祈祷状、如件、
〔諸宗疑問論義抄〕
坊城殿法華御八講、
建長元年十月九日守護石平(花押)
「建長元年十月坊城殿御八講、宗性問信承法印」
自七月至中冬
「建長元年十月坊城殿御八講、宗性問信承法印
可論其不同、初佛自證不説一字之邊、釋之更有何要哉、顯不説之義之事、經文有所見歟、
常無我非眞非假非大非小法也、若夫曾不説云者、法上之義難成哉、何況既云、未曾不説
文、曾説苦空無常無我之義云事、經文亦分明哉、是二
重難云、見一段經文云、文辭雖一而義各異、爾前所説與今所説其義異事、只有説教之上
非不説之事分明也、山家大師辭釋難思哉、
是一、次見經上文云、得道已來四十餘年、常爲衆生演説諸法四相之義、苦義空義無常無我
次見經次上文云、自我得道初起説法、至于今日演説大乘無量義經、述曾説法之相、次下
自鹿苑初轉之昔、至鷲峰開經之今、説教言辭雖同義異辭、異之旨述畢、未曾不説苦空無
講答云、非眞非假非大非小等之義、爾前教中未説之故云、未曾不説苦空無常無我、非眞
非假非大非小、本來不生今亦不識等不説之義得意也、即□釋其意云、未字不用二遍讀例
進云、山家大師釋云、明不説一字、是即二夜經意也文、付之、依山家辭釋、思經文起書、
問、經文云、未曾不説苦空無常文、此文意曾説苦空無常旨歟、答、可有説不説二意也、
如應當之當字不用二遍讀文、
云、未曾不説苦空無常無我之文、忽述佛自證不説一字之旨云事、經文前後更不符順歟、
〔參考〕
次山家大師自釋此文云、不説眞如隨縁苦空文、此釋意只簡曰、教辭説權教聞、是六、如何、
次若顯不説義者可云、未曾説苦空量爾字事、甚無用也、是五
○坊城殿法華御八講ノコト、式日二依リ、本日ニ掲書ス、土御門天皇崩御ノコト、
寛喜三年十月十一日ノ條二、始メテ故陰明門〓
不倶行、故皆未字再讀之、今之未曾不説苦空無常無我、文體是同、苦義何異哉、是四、
次未字不再讀云事、例證更無之、彼大般若云、本性空法未曾不空、倶舍論云、此二未曾
答、
行フコト、寛元二年十月十一日ノ條二見ユ、
〔春華秋月抄草〕
御所四條坊城殿二法華御八講ヲ
是三、
坊城殿御八講十月自七日五箇日、
土御門院御奉爲
最尋、
十二日、
蓮藏院三口、
〔寺家雜筆至要抄〕
〔醍醐寺有職補任〕
醍醐寺蓮藏院二阿闍梨一口ヲ寄ス、
寛元四年五月七日、於白河宿所記之、
蓮藏院二口、
前天台座主入道道覺親王二就キテ、傳法灌頂ヲ受ク、
〔門葉記〕
一有職放解文事、付一身阿闇梨擧状、
公惟、建長元十
被置有職事
大納言
〔諸寺院文書〕
〔華頂要略〕
之、爰公助僧正求不受法相續之例、欲破戒師巡次之儀、歎存者也、
御戒師之事、自高祖行玄和尚至于故門主廿餘代、師匠并御師範之外被用他人例曾無
道玄准三后
〔門跡傳〕
●准三宮前大僧正法印大和尚位、號十樂院、
十月十二日隨道覺親王始受法、
・准后、
同年十月十二日、從道覺親王始受法、
・諱道玄・始諱最尋
○中
弟八十九代座主、准三宮、法務、前大僧正、
(朱)
助僧正先度令言上、重而如此申状、頗聊爾之儀也、御戒師可付御師範之段、委以愚
札申上之間、則不遑〓録矣、
右年記等先度委細申之畢、依離別等相違被從他師事者、非證例之間、不注之旨、公
離本師最守僧正入道覺親王室、受法子細、先度注申之臭、如此類不不可爲證例、
難申旨頗同心也云々、是又如何、
一道玄准后
最守僧正入室出家、寶治二十二、
道玄准后
從道覺親王始受法、建長元十二、
御得度戒師御受法各別之例
○中
○中
○中
〔百練抄〕
十七日、
○大中臣隆蔭ノ父隆通出家シ、尋デ薨ズルコト、八月十五日ノ第四條ニ、藤原實平
ゼラルヽコト、十月三十日ノ第一條二、入道道覺親王ヨリ、青蓮院門跡・聖教等ヲ
○最尋、入道道覺親王ニ就キテ受戒スルコト、五月二十六日ノ條二、權少僧都二任
〔公卿補任〕
非參議從三位大中臣隆蔭建長元十十三復任、
非參議正三位同實平、
十月
十月十三日復任、父、
ノ父公房薨ズルコト、同月十九日ノ條二見ユ、
十三日、
大神宮ノコトヲ、軒廊二トス、
讓與セラルヽコト、十二月二十七日ノ第二條二見ユ、
〔公卿補任〕十九上
復任除目、
庫記録甲百九ノ原本ナリ
十八日、
〔一代要記〕
廿六日、癸亥、軒廊御ト、
前内大臣正二位藤原家嗣出家ス、
十月十七日出家、
〔百練抄〕
十七日、甲寅、軒廊御ト也、
永平寺、住侶制規ヲ定ム、
十月
〔永嚴寺文書〕
内大臣正二位藤原家嗣建長元十月十七日、出家、
○家嗣薨ズルコト、文永八年七月八日ノ條二見ユ、
出家、
前内大臣正二位同家嗣、
〔公卿補任〕十九〓
十七日、甲寅、
前内大臣、
十九上
ラル、
二十一日、
一當寺住侶、不可交列他所僧徒受利事、
一當寺住侶、不可補諸方墓堂供僧・三昧僧事、
一當寺住侶、不可受驗者請事、
以前條々、爲佛法興隆、欲り御下知之状如件、
一當寺住侶、應停止諸方御持僧參勤事、
一當寺住侶、應停止縱道理參陣訴訟事、
一當寺住侶、跪地頭・守護所・政所ヽ訴訟、應停止事、
一當寺、應停止補成功之僧綱補諸寺之有職事、
一當寺住侶、不可補自他寺院勤進職事、
一當寺僧侶、不可受諸家之例時僧請事、
如千釋出家之因縁、不在制限、
建長元年十月十八日
ト共二、春日社ニ御幸アラセ
後嵯峨上皇、大宮院
建長元年十月十八日永平寺ト
勸ヽ致
二十五日、
廿一日、戊午、上皇、女院、御幸春日社、先入御平等院、攝政被結構御儲云々、
〔門葉記〕
十月
〔百練抄〕
〔帝王編年記〕
十月
廿二日、己未、春日社御宮廻也、上皇御束帶云々、
大成就院灌頂、
今年西山宮御沙汰也
廿一日、上皇并女院、御幸春日社、
●大成就院灌頂
(入道道〓親王)
建長元年
胎界、
〵
○中
讚衆
〔五壇法記〕
三戒申刻、
〔百練抄〕
二十七日、
執蓋等役人、自二條前關白家被進之、
立明大童子、阿闍梨從僧四人、十弟子二人、自懺法院被參、
暹守阿闍梨、注記、澄源ヽヽヽ、引入、仙親ヽヽヽ、頼守ヽヽヽ、道俗ヽヽ
廿七日、甲子、秋季御讀經始也、
尋増ヽヽ、授與ヽヽ、聖親ヽヽ、散花、
尊家ヽヽ、
御布施取、前藤大納言、
十月
圓源ヽヽ、示ヽ、親快大僧都、靖尊ヽヽヽ、有快ヽヽヽ
賢快ヽヽ、曠野ヽヽ、長源ヽヽ、引入、隆任灌頂、密號、聖源ヽヽ、
聰賢僧都、蓮臺、光覺律師、
房全法印、
季御讀經、
伊長朝臣、
ヽ、智圓〓ヽ、承兼ヽヽ、
(藤原良實
二十九日、
後妙香院
〔門葉記〕
十月晦日、相當季御讀經結願有僧事、
次頼意阿闍梨置香火、
次受者歸入服俗服、布衣、著法衣、灑鈍色、複座、
出家ス、
次有職置物具、尊俊、
次受者著座、次灑水、禮拜等如常、
參進正面間、垂卒簾、
有職置道具、
頼意、手洗、定禪、様、禪忠、
次唄師慈胤法印
入道前攝政藤原道家ノ子、
次房官二人
建長元年
先和上著座、
〓十月廿九日出家、十二歳、於報恩院南面御影堂前有此儀、
侍取傳之、
著座、
○中
〔華頂要略〕
次上簾、役人如前、次有職撤物具、
次授袈裟、隆瑜大僧都獻袈裟於和上、々々頌文授者、其作法如常、
云々、
次剃手僧綱顯譽大僧都取剃刀獻和上、々々剃始之、返賜剃刀於顯譽、々々剃之、以左爲先、
此間唄師發音、剃除畢、唄師剃手等人退出、
〔門葉記〕
次役僧綱等參進、隆瑜大僧都・覺源僧都等付左右机、洗髮、良覺律師懸水、脂燭役同人
後妙香院僧正、
次受者歸入、和上起座、
次受者複座、著袈裟、
次授名字、
建長元年十月廿九日、於報恩院出家、十二歳、
寶治三年三月十八日改元
第九十三代座主、法務、大僧正、
○中
小文
慈實大僧正
慈實大僧正
主尊覺法親王ニ就キテ受戒スルコト、十二月二十三日ノ第一條二見ユ、
〔諸門跡傳〕
○慈實、天台座主僧正慈源ノ室ニ入ルコト、寛元元年八月一日ノ第二條ニ、天台座
〔門跡傳〕
十月廿九日於報恩院御影堂出家、
●後妙香院大僧正法印大和尚位、
建長元年己西
師主慈源僧正、
建長元年十月廿九日出家、
・諱慈實
○中
權少僧都最尋靜雅、爲雲辭大僧都任之、
〔五壇法記〕
圓家聖長
嚴範經覺
良繼朝圓、
範瑜、
十月晦日、相當季御讀經結願有僧事、以其次被行賞、
三十日、
僧事、是日、仁和寺眞乘院ニ阿闍梨二口ヲ寄ス、
源能、
權大僧都行譽了遍、
頼譽、
權律師俊承、延暦寺講義代義、房淵
聞書
權僧正宣嚴、
頼守
忠舜
兼惠、
雲快
教暹、御祈功、朝範、八幡宮功、
兼盛、
信寛、
顯勝教賢
院頼康禪
定位、
宗成、長日不動法功、源元
法橋眞辨、
寛繼、
法眼信聖、吉祥院功、雲親
親海、
建長元年十月卅日
承壽
法印尊海、罷三會巡敍之、靜譽
隆尊、同功、
了祐、同功、
「西方院、
〔東寺長者補任〕
長者了遍前大僧正建長元年十月卅日任權大僧都、
京兆仁和寺沙門了遍傳
〔本朝高僧傳〕
宣嚴法印權大僧都十月卅日任權僧正、五壇法内降三世法賞、
釋了遍、
〔東寺長者補任〕
已上僧事之次、宣下云々、
房圓有職二口加置眞乘院、
寶治三年
法印權大僧都宣嚴
建長元年任權僧正、
〔五壇法
〔東寺長者補任〕
〓八月廿四日於冷泉殿、院御祈被始行之、諸壇被仰勸賞、
寛海
以定位大僧都被申敍法印、範譽僧都轉任大僧都、
前大僧正良惠
寛耀
〔
前大僧正良惠法印權大僧都宣嚴
房圓有職二口加置眞乘院、寛海
〔諸門跡傳〕
大僧都、
異本云、今日入吉水坊、爲師資之禮、諱改道玄云云、
良惠前大僧正十月卅日募五壇法中壇賞、以權大僧都定位敍法印、以權少僧都頼譽任權
同月卅日、任權少僧都、名字最尋云々、
〔華頂要略〕
同月三十日任權少僧都、
門葉記〕
・諱道玄始諱最尋
・●准三宮前大僧正法印大和尚位、號十樂院
・准后、
〔東寺長者補任〕
深寛僧正建長元年十月卅日任權律師、
長者房圓僧正建長元年十月卅日募軍茶利法賞、申寄阿闍梨二口於住房眞乘院、
〔仁和寺諸院家記〕
〔東寺長者補任〕
〔本朝高僧傳〕
京兆東寺沙門房圓傳
建長元年十月卅日、募軍茶利法賞、申寄阿闍梨二口於住房眞乘院、
道玄准三后
釋房圓、
建長元年冬、奉朝召、修軍茶利法、即日有驗、賜置阿闍梨二人於住房、
〔門跡傳〕
房圓大僧正
道玄准三后
始諱最尋
同年十月卅日任權少僧都、
下左衞門尉三善康尚
建長元年十月卅日
幕府、三善康尚ヲシテ、上野春近領内小深郷預所職并二勾田村・石
可令早領知上野國春近領内小深郷預所職并勾田村石原郷内在家壹宇
原郷内在家壹宇ヲ領知セシム、
〔萬代龜四郎氏所藏手鑑〕
沙汰之状如件、
○小深郷二カヽル安達義景ノ書状、便宜左二附收ス、
右、以河内國觀心寺地頭職、相逢秋田城介義景、所令相博此所々也者、守先例、可致其
〔鍵谷文書〕
小路殿二於テ、五壇法ヲ修セシムルコト、八月二十四日ノ第二條二見ユ、
小深地頭、背先例不敍用政所役候覽事、不思議次第候、仍任先例、可致沙汰之由、令申
○後嵯峨上皇、延暦寺衆徒ノ蜂起ニ依リ、前大僧正良惠等ヲシテ、院御所冷泉萬里
(花押)
事
シム、
候、恐々謹言、
是月、伊豆國司、留守所ヲシテ、同國三島社東經所ノ料田ヲ奉免セ
ス、
右、貞應以後新立免田等、悉可顛倒之由、雖被下宣旨、件料田拾貳町内
々轉經庄々講行等、子細異他、如元早可引募者也、在廳官人宜承知、敢無違失、依宣行
之、以宣、
成恩院檢校最源、政所下文ヲ以テ、橘重基ヲ和泉淡輪莊公文職ニ補
可早如元奉免三島宮東經所料田事
廳宣留守所
大介藤原朝臣
建長元年十月日
〔三島神社文書〕
五月七日秋田城介(花押)
五月七日
秋田城介(花押)
日
園ノ條二、太政大臣藤原良平、子孫ヲシテ、山城成恩院ノ院務ヲ執ラシムルヲ定ム
○前左大臣藤原良平政所、橘重基ヲ淡輪莊公文職ニ補スルコト、嘉禎三年雜載、莊
基者、重代相傳公文職之仁也、而無其過怠被改易條、尤不便次第也、且致庄官職者、爲
別當法眼和尚位(花押)
右、以彼人爲如元公文職、任先例、有限御年貢已下大小御公事等、可致其沙汰、殊於重
本家御進退之條、先例也、傍例也、然者、早如元以重基可爲公文職之状、所仰如件、庄
官百姓等宜承知、敢勿違失、故下、
ルコト、暦仁元年十二月十四日ノ第二條二見ユ、
建長元年十月日院司法師珍清
刑部丞橘重基
定補任和泉國淡輪庄公文職事
成恩院檢校法印坊政所下
建長元年十月日
〔淡輪文書〕
院司法師珍清
右、爲彼職、任先例、可令知行給之状如件、
○伊佐奈岐宮ノ裝束濕損スルコト、寶治二年雜載、神社ノ條二、伊佐奈岐宮遷宮ノ
建長元年己酉十一月二日、伊佐奈岐宮御裝束到來、官使下向云々、
三日、
〔本宮并別宮及外宮遷宮記大略〕
二日、
敍位、
一伊佐奈岐宮御裝束到來事、
北條重時、庄四郎ヲ伯耆北條郷地頭代ト爲ス、
官使、大神宮二至リ、伊佐奈岐宮裝束ヲ齎ス、
伯耆國北條郷地頭代職事
毛利家所藏文書〕
十一月
コト、建長二年七月五日ノ條二見ユ、
建長元年十一月三日(花押
建長元年十一月三日
庄四郎殿
1
(花押)
十日、
被尋申云、子息侍從實長元服之間、
今日、自竹林院大納言
非參議從三位藤伊基建長元十一十從四上、
聽禁色宣旨到來候哉、又大納言息直任中將例可被注申云々、
十七日、辛未、天晴、
十一月十日敍、元左中將、
非參議從三位藤實直、
土御門太政大臣定實公、
正月
「大納言息直任中將例注裏、」
〔師守記〕
未到之由被申也、
〔公卿補任〕弘長元年
暦應三年
「十七日大納言息直任中將例
〔公卿補任〕十九上
則御注進之、禁色宣旨
二十二日、
土御門太政大臣、
建長元年十一月十日任右近中將、
建長元年十一月十日任右中將、
權大納言顯定卿男、
審候也、隨而愚身八歳拜任了、且非貴種人例、殊不審子細候也、隨所見御注進之、勘例
非執柄并大臣息人十歳未滿任中少將例
五節、
〔百練抄〕
等注左、
三日、甲午、
今日相國重被尋申云、昨日被尋仰候羽林年齡事、御注進者皆大臣息候歟、納言以下息不
〔師守記〕
-
三月小
しらさきはいかなる色のためしにてたちまふ袖のかけなひくらん
月はくまなくていとおもしろし、兩貫首
女房達さそひて御帳のうしろよりはつかにのそきて侍しこそいとおもしろかりしか、閑
くなれ、と、ひやうしをあけてはやしたりしかは、さしあふきしてたち給ひたりし御こ
とから、ことによくみえ給ひしかは、辨内侍、
院大納言たちはさらなり、いとけうありて侍しに、内大臣殿、いかにはやしたてまつれ
〔辨内侍日記〕下
なともことにはへありてそ見えし、女院の御かたのえむすい、寅日なり、四條大納言、
とも、うるはしくもたち給はさりしに、右兵衞督、ありすけ、しらさきこそしらはへのそ
十五日、壬午、天皇行幸上皇御所、
廿二日、己丑、五節舞姫參入、公卿、
内侍所同渡御、
今年五節は、この御所はせはくて冷泉とのへ十二日行幸ありて、十八日よりはしまりし、
十一月
國、備中左大將沙汰之、出雲權右中辨
ことなる人々なれは、きさいまちの亂舞
時繼朝臣沙汰之、
(藤原實基〕
とめつらかに、辨内侍、
相摸永福寺供養、
いにしへのならひは聞す九重やあまたをとめのかすをみる哉
卯日はわらは御覽なり、ことしはつねのとしにも似す御覽のわらはみなのほり侍し、い
〔部曲相承次第〕
廿四、今樣政仲出之、有資卿子、
兩日經忠・忠資不出歌、政仲之上首也、
建長元十一廿三、今樣公蔭朝臣出之、有資卿弟子、
建長元、管領定平、資信也、經忠、忠資不管領、
兼親卿流不管領例
二十三日、
同家淵醉不出歌例
○中
忠俊、一向不管領、兼行卿以來被免管領也
(朱、下同ジ)
「し」
二十六日、
ヲ、薩摩阿多郡北方地頭職二課スルコト、本年八月九日ノ第二條二見ユ、
今年
年禳災ノ資トシテ、永福寺ノ修理促進ヲ圖ルコト、寶治二年二月五日ノ條二、幕府、
建長元年己酉
ノ非法ヲ訴フ、是日、東寺長者良惠、檢校良覺ノ訴ヲ六波羅二擧ス、
永福寺修理ノ條々ヲ沙汰スルコト、同年十月二十一日ノ第三條二、永福寺修理用途
〔高野山文書〕
建長元十一廿三、永福寺供養、導隆辨法印、
〔關東評定傳〕
○幕府、永福寺ノ修理ヲ始ムルコト、寛元二年七月五日ノ第二條二、北條時頼、明
〔武家年代記〕下裏舗
是ヨリ先、高野山檢校良覺、大塔領備後大田莊地頭代
十一月廿三日、永福寺供養、導師隆辨法印、若宮別當、
〔鎌倉年代記〕裏書
上乘院
〓
建長元年十一月二十六日
〔參考〕
謹上左近大夫將監殿
汰給云云、是就檢校良覺之添状、令寺使進達也、
尋聞給、早々令糺沙汰給可宜之由、長者前大僧正御房所候也、恐々謹言、
依地頭非法、寺用令闕如候者、付惣別尤不便事候歟、其間子細、使者寺僧令參候、委令
高野山大塔領備後國大田庄地頭代非法事、檢校良覺申状副具書、如此、子細見状候歟、彼
〔高野春秋〕八
建長元年十一月太田庄地頭代非法の事あり、〓校良覺これを訟るによりて、長者僧正六
大塔不斷供養法者、鎭護國家之祈祷、朝家無雙之重勤候、仍公家武家殊被崇重候、而
廿六日、自少別當法印實猷、呈書六波羅左近太夫長時曰、備州太田庄地頭代致非法之由、
波羅に下して制斷せしむ、長者御教書に云、
〔紀伊續風土記〕
十一月廿六日
此庄者鎭護國家之祈祷料所、公家武家被崇重、寺用無闕如之樣、早々可令糺沙
此文書、大塔雜集卷二緝
十一月廿六日法印定位
法印定位
二十八日、
て、終に此度の訟あるものならん、
一、戒壇院講堂丈六尺迦像供養事、
山史には建長二年とす、未た其據をしらす、
集會所戒壇院僧房馬道、自此所守兩方清帳引烈、廻壇上自正面戸入堂内、著兩方床、
寶治元七月重時關東下向の後六波羅に在て武事を執行す、康元元年關東に下向す、此文
詳ならす、又續寶簡集所收の寛元四年太田庄地頭名進未注文に、
書に年號を記せすといへとも、端書に備後國太田庄事、建長元と記せるをもて徴とす、
ス、左近大夫將監ハ陸奧守重時の男長時なり、寛元三年十二月廿九日左近將監となる、
〔戒壇院本尊供養事〕
又大塔雜集卷所收の寶治元年の註進に、
以て觀に、嘉禎元年裁斷の後、尚地頭代自恣にして、寛元寶治の際年貢對捍のことあり
導師呪願登禮盤三禮、衆僧同時惣禮、
東大寺戒壇院講堂丈六釋迦像供養、
其後導師呪願登高座、
とあるを
○此度の訴訟文書具せされは事状
五人、大二人、中臈一人、
唄範舞擬講、散花慶賢五師、
衲衆四十人、法服著衲袈裟、其中僧綱三人、擬講一人、戒和上一人、成業廿七人、五師
梵音頭二人
錫杖衆卅人、頭二人、大黒袍、白裳紫甲、
堂達勝尊五師、
殘廿八人律宗、黒初白裳著地白縁黒袈裟、
梵音衆廿人、頭二人、成業總十八人、中臈法服青甲、
甲衆廿人、中〓法服櫨申
法用役人
導師別當法務法印前權大僧都定親
三綱八人著座、法橋四人、寺主二人、都維那二人、
呪願尊勝院法印權大僧都宗性
請僧百十口此内
錫杖頭二人
入調左
左六人近氏光葛定氏眞葛光保光家
遲時剋々之間法用樂略之、
頭職ヲ安堵セシム、
舞人十人内
二十九日、
樂人等交名
建長元年十一月廿八日
振鉾如常、法用舞左萬歳樂右延喜樂
幕府、出雲義孝ヲシテ、出雲神魂社領大庭・田尻保地
右四人遠弘是氏
下所司二人著座、正權勾當、
光成清正清葛近成光忠近有國宗助宗
右
〔北島文書〕
樂人
可令早領知出雲國神魂社領大庭・田尻保地頭職事
三十日、
〔百練抄〕
去十一月令賜大庭・田尻御下文給之條目出候、令執申候之處、如此候之條、殊悦入候、
右、承元二年九月六日孝綱給御下文之上、當知行無相違云々者、爲彼職、守先例、可致
建長元年十一月廿九日
出雲義孝
十一月
沙汰之状如件、
恐惶謹言、
建長元年十二月十二日
建長元年十二月十二日左衞門尉(花押)
賀茂臨時祭、
(花押)
出雲國造殿
左衞門尉(花押)
是月、法印權大僧都實深、醍醐寺座主職ニ補セラレンコトヲ請フ、
上全無可優之人、下又無可支之仁、旁以可謂理運、何況實深苟僧正存日之昔、直遂入壇
流之間不専當流、其餘於下〓後進等者、先師成賢僧正、不授灌頂、受法又然之、如此則、
職之晩加、倩思先師之存知、既爲一身之眉目、若是修法不貪寺用、勤行令全恆例之故歟、
門葉雖多猶以實深可讓寺務之由、及其沙汰、然而寄事於淺位遁申畢、暫依運之未臻雖似
面受口訣、自爾以來、行葉有勤稽古無懈、採用之處誰稱非據乎、加之、僧正今生之時、
誠諸寺諸山之執務職、爲國家爲寺門、以施能治爲先、是以、縱雖慚魯性之微忠、何不勵
者、實深之外更無可被抽補之仁哉、所以者、雖有上〓、或赴隱遁之上不應其器、或移他
〔醍醐寺文書〕
右、彼職者、三寶院之流、一門跡之輩、補任來年序尚、仍改日來之非分、於被付于當流
卅日、丁酉、賀茂臨時祭也、
欲被補醍醐寺座主職事、
言上、
職事蓮藏院
不能爭申、不然者、實深當其仁者也、内々爲御心得、粗言上如件、
憲深ニ替補スルコト、同七年正月十一日ノ條二見ユ、
○權僧正勝尊ヲ醍醐寺座主ニ補スルコト、寛元三年十二月十九日ノ第二條二、權大
但當流之中、於憲深法印者專有可優之由緒、仍若有御許容者、雖一日先以可被抽補之、
僧都憲深ヲ以テ勝尊ニ替補スルコト、建長三年六月七日ノ條二、權僧正實深ヲ以テ
隨分之修治乎、隨又、自今上御降誕之初、奉仕長日不退之御祈、勤行年積、抽賞〓覃
建長元年十一月日法印權大僧都實深
建長元年十一月日
三日、
五日、
〔天台座主記〕
第八十一無品尊覺親王、圓融房、號中山宮、治山十年、
四日、辛巳、源大納言雅親卿薨、七十、
澄譽、天台座主尊覺法親王ニ就キテ、受戒ス、
十二月三日猪熊殿下御息澄譽、有受戒事、
大納言正二位源雅親薨ズ、
大納言正二位源雅親、七十、十二月五日薨、腫物、
〔一代要記〕
〔百練抄〕
〔公卿補任〕
十二月
源雅親、正二位、寶治三十二月五日、薨、公卿勞四十八
十二月
十九上
〔皇代暦〕
位、元久二年正月十九日正三位、
正廿九讚岐權介、同六二二左少將、同七正六從四下、
建暦元年四月
廿六從四上、
十二ヽ四日、大納言正二位源雅親薨、七十、
參議正四位下源雅親、權大納言通資卿一男、母從三位藤長輔卿女、壽永元十二卅敍爵、
同八月十六日復任、父、建永二年正月十三日兼
土左權守、同十二月九日任權中納言、承元二年十二月廿八日復任、
月廿日任參議、○左中將如元、
シ同三年正十三美作權守、同十廿四從三
二四十五聽春宮昇殿、の建仁元正播磨介、十月廿六轉中將、同二八廿六藏人頭、同閏十
四月十八聽禁色、
一日從二位、建保二年二月十一日兼右兵衞督、爲檢別當、同三月廿一日正二位、
「三」
〔公卿補任〕
同八正卅備前權介、同九二
〓元暦元十二九從五上、〓〓院文治五四十三侍從、建久二正五正五下、
一日從二位、建保二年二月十一日兼右兵〓
「廿四日」
同四
賞七條院、」同十一月一日轉右衞門督、同三年四月十一日辭別當、同十二月十日轉正、
(源通資)「十一月十日服解、母、」
〓」「十二」
文治五四十三侍從、建久二正五正五下、
寛喜
十七日本座、同五月最勝講出仕、仁治元年十月廿日還任、
嘉禎二年六月十日爲淳和院別當、同三年月日爲奬學院別當、同四年三月七日辭、
同十一月十五日輕服、
同四年三月廿八日止督、承久二年正月廿二日任權大、同四月廿二日勅授帶劍、
メ暦二年月日爲大嘗會檢校、
三年四月廿六日轉正、
〔尊卑分脈〕
同
「一本
通資
信清
〔尊卑分脈〕
〔尊卑分脈〕
女子
顯定
東久世庄相傳系圖
土御門者定實公之外不及領知、
〔久我文書〕
當家者領知及數代
「一」
村上天皇-具平親王-師房
白馬節會二參入スルコト、同月七日ノ條ニ、後鳥羽天皇御讓位ノ儀二參入スルコト、
ト、同八年四月二十二日ノ條ニ、元日節會二參入スルコト、同九年正月二日ノ條ニ、
昇子内親王ノ御行始二參仕スルコト、同六年十月十三日ノ第一條二、後鳥羽天皇ノ
同月二十六日ノ第一條ニ、土御門天皇御即位ノ儀二參入スルコト、同年三月三日ノ
同七年四月二十四日ノ條二、後鳥羽天皇ノ七條〓
條ニ、石清水臨時祭ノ祭使ノ催シヲ蒙ルコト、同月二十七日ノ條二、賀茂祭ノ祭使
同月十一日ノ第一條二、土御門天皇御受禪ノ儀二參入スルコト、同日ノ第二條二、
ヲ勤ムルコト、同年四月十八日ノ條二、左近衞府眞手結二參入スルコト、同年五月
○源雅親、日吉臨時祭二舞人ヲ勤ムルコト、建久三年二月十三日ノ第一條二、皇女
大内行幸ニ供奉スルコト、同年十一月十九日ノ第二條二、賀茂祭二參入スルコト、
二參入スルコト、同月十六日ノ條二、右近衞大將源通親ノ拜賀二參入スルコト、同
五日ノ條ニ、八條院ノ御給ヲ賜ハルコト、正治元年正月五日ノ第一條二、踏歌節會
臨時除目二參入スルコト、同月十九日ノ條二、土御門天皇ノ大内遷幸二參入スルコ
ト、同年二月二十日ノ條二、八條院
御給二依リ、從四位上ニ敍セラルヽコト、
三條烏丸第行幸二參入スルコ
二月十六日ノ第二條ニ、踏歌節會二參入スルコト、同二年正月十六日ノ條ニ、東宮
二敍セラルヽコト、同月二十三日ノ第一條二、土御門天皇ノ大内行幸二參入スルコ
奉スルコト、同年十一月二十七日ノ第二條ニ、元日節會二參入スルコト、同二年正
スルコト、同月二十一日ノ第一條ニ、東宮御著袴ノ儀二參入スルコト、同日ノ第二
ト、同年六月十三日ノ條二、土御門天皇ノ後鳥羽上皇御所二條殿行幸二參入スル
水臨時祭二祭使ヲ勤ムルコト、同年三月二十日ノ條二、長仁親王ノ仁和寺入室ニ供
御佛事二布施取ヲ勤ムルコト、同月二十三日ノ條ニ、
土御門天皇ノ二條殿行幸ニ參入スルコト、建仁元年正月二十三日ノ第一條二、石清
饗二參入スルコト、同年四月十五日ノ第二條二、皇弟雅成王ノ御行始二參入ス
コト、同年十一月二十七日ノ條二、皇弟長仁親王ノ職事ニ補セラルヽコト、同年十
ルコト、同年九月十一日ノ條ニ、左近衞權中將ニ轉ズルコト、同年十月二十六日ノ
月一日ノ條ニ、御書所作文ノ文人ニ選バルヽコト、同年二月二十二日ノ第二條ニ、
第一條二、五節二參入スルコト、同年十一月十三日ノ第一條二、賀茂臨時祭ニ參入
條二、八條院ノ美福門院
月二十日ノ條二、石清水臨時祭二參入スルコト、同年三月十四日ノ條二、正四位下
ルコト、同月二十九日ノ條二、尊勝陀羅尼供養二參入スルコト、同年二月二十二日
二、美作權守ヲ兼ヌルコト、同月十三日ノ條二、土御門天皇ノ御方違行幸二參入ス
ゼラレ、藏人頭ヲ去ルコト、同年閏十月二十日ノ條二、拜賀セズシテ朝儀二出仕ス
ルコト、同月二十四日ノ條二、朔旦冬至ノ賀表ニ連署スルコト、同年十一月一日ノ
ト、同年八月九日ノ條ニ、長仁親王ノ仁和寺入御二供奉スルコト、同月二十一日ノ
賀茂社御幸二參入スルコト、同月二十八日ノ條ニ、藏人頭ニ補セラルヽコト、同年
後鳥羽上皇ノ石清水御幸二參入スルコト、同年三月二十六日ノ條二、後鳥羽上皇ノ
第一條二、豐明節會二參入スルコト、同月二十二日ノ條二、元日節會二參入スルコ
ノ第二條二、最勝講二參入スルコト、同年五月十五日ノ條二、後鳥羽上皇ノ法勝寺
御幸二參入スルコト、同月二十七日ノ第一條ニ、藤原兼子ノ曼陀羅供二參入スルコ
條二、後鳥羽上皇ノ三條殿御幸二參入スルコト、同月二十日ノ第二條二、參議二任
七月二十三日ノ條二、後鳥羽上皇ノ京極殿移徙二參入スルコト、同年十月十九日ノ
ト、同三年正月一日ノ第一條二、法勝寺修正會二參入スルコト、同月八日ノ第一條
第二條二、京極殿仁王經法二參入スルコト、同年九月十七日ノ第二條二、土御門天
皇ノ八條院御幸二參入スルコト、同月五日ノ第二條二、白馬節會二參入スルコト、
參入スルコト、同年十一月二十二日ノ第一條二、土御門天皇ノ京極殿行幸二參入ス
條二、土御門天皇ノ五辻殿行幸二參入スルコト、同年九月是月ノ條二、豐明節會二
コト、同月十五日ノ第一條二、八條院ノ石清水御幸二參入スルコト、同月十八日ノ
上皇ノ五辻殿移徙二參入スルコト、同年八月八日ノ條ニ、石清水放生會二參入スル
門天皇ノ御方違行幸二參入スルコト、同年三月二十五日ノ第一條二、春季御讀經二
ト、同月二十七日ノ條二、後鳥羽上皇ノ北野社御幸二參入スルコト、同年十二月二
二日ノ第二條二、皇弟寛成ノ百日ノ儀二參入スルコト、同月十七日ノ條二、後鳥羽
參入スルコト、同年五月二十四日ノ條二、鳥羽天皇國忌二參入スルコト、同年七月
同月七日ノ條二、雅成親王御著袴ノ儀二參入スルコト、同月九日ノ第二條二、土御
十二日ノ第一條二、元日節會二參入スルコト、元久元年正月一日ノ條二、後鳥羽上
徙二參入スルコト、同年十一月十日ノ條二、後鳥羽上皇ノ春日社御幸ニ參入スルコ
皇ノ大内行幸二參入スルコト、同月二十四日ノ條二、從三位二敍セラルヽコト、及
ビ京官除目二參入スルコト、同年十月二十四日ノ第一條ニ、後鳥羽上皇ノ二條殿移
ト、同年五月二十九日ノ條二、修明門〓
日ノ第一條二、白馬節會二參入スルコト、同二年正月七日ノ第一條二、石清水臨時
御幸始二參入スルコト、同年六月七日
月二十日ノ第二條二、入道道助親王ノ東大寺二於テノ御受戒二參入スルコト、同月
高陽院行幸二參入スルコト、承元元年正月二日ノ條二、土佐權守ヲ兼ヌルコト、同
父源通資薨去ノ後二復任スルコト、同年八月十六日ノ第二條二、後鳥羽上皇ノ仁和
ノ條二、後鳥羽上皇ノ熊野御幸二參入スルコト、同年十月一日ノ條二、後鳥羽上皇
寺御幸二參入スルコト、建永元年十月十七日ノ條ニ、敍位ノ清書ヲ勤ムルコト、同
仁王會二參入スルコト、同年三月二十五日ノ條ニ、高陽院ノ仁王經法二參入スルコ
ラルヽコト、同年十二月九日ノ第一條二、最勝寺灌頂定二參入スルコト、同月十九
ルコト、及ビ行幸ノ賞トシテ正三位ニ敍セラルヽコト、同二年正月十九日ノ條二、
二十六日ノ條ニ、新嘗祭二參仕スルコト、同年十一月十四日ノ條二、土御門天皇ノ
ノ白川殿新御堂移御二參入スルコト、同年十一月二十七日ノ條二、權中納言二任ゼ
月十三日ノ第一條二、藤原道經ノ任大臣大饗二參入スルコト、同年二月十日ノ條二、
祭二參入スルコト、同年三月十三日ノ第一條二、中宮藤原麗子ノ藤原頼實第行啓二
御幸始二參入スルコト、同月十九日ノ條二、土御門天皇御讓位二參入スルコト、同
條二、修明門院ノ春日社御幸二參入スルコト、同年三月五日ノ條二、陰明門〓
勤ムルコト、同月十五日ノ條二、皇弟朝仁親王ノ青蓮院入室二參入スルコト、同年
ノ比叡山御幸ニ供奉スルコト、同月二十八日ノ第三條二、石清水臨時祭二參入スル
日ノ第二條二、敍位入眼ノ上卿ヲ勤ムルコト、建暦元年正月五日ノ條二、妙香院宮
年十一月二十五日ノ第一條二、順徳天皇御受禪二參入シ、宣命使ヲ勤ムルコト、同
參入スルコト、同月十六日ノ第二條ニ、最勝四天王院藥師堂供養二參入スルコト、
十月七日ノ條二、圓宗寺最勝會二參入スルコト、同月二十三日ノ第一條二、仁和寺
幸二參入スルコト、同年九月十四日ノ第一條ニ、金峰山僧春賢等ヲ召還スル上卿ヲ
南院傳法灌頂二參入スルコト、同年雜載、佛寺ノ條二、元日節會二參入スルコト、
同四年正月一日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ七條院御幸二參入スルコト、同月四日ノ
皇ノ大内行幸二參入スルコト、同年六月十三日ノ條二、土御門天皇ノ大内御方違行
コト、同年三月十八日ノ條二、從二位二敍セラルヽコト、同年四月一日ノ條二、順
同月二十八日ノ條二、院最勝講二參入スルコト、同年五月十六日ノ條二、土御門天
入スルコト、同月二十七日ノ條二、中宮藤原立子ノ里〓
ト、同年六月二十日ノ第一條ニ、安樂壽院ニ於ケル八條院御佛事二參入スルコト、
同年八月二十一日ノ第二條二、延暦寺根本中堂ノ法華法ニ參入スルコト、同二年正
同年六月二十八日ノ條二、順徳天皇ノ高陽院行幸二參入スルコト、建保元年四月八
日ノ第一條二、皇弟雅成親王ノ御婚儀二參入スルコト、同月十七日ノ第一條二、法
皇ノ御方違行幸二參入スルコト、同月二十二日ノ條二、蓮華心院佛事二參入スルコ
スルコト、同年十月二十二日ノ第一條二、後鳥羽上皇ノ七條院御幸二參入スルコト、
月十六日ノ條二、左兵衞督ヲ兼ネ、檢非違使別當タルコト、同年二月十一日ノ條二、
正二位二敍セラルヽコト、同年三月二十八日ノ條二、右衞門督ニ轉ズルコト、同年
徳天皇ノ御方違行幸二參入スルコト、同年五月十日ノ第一條二、大嘗祭御禊二參入
勝寺九重塔供養二參入スルコト、同月二十五日ノ條二、順徳天皇ノ高陽院遷幸二參
同二年正月三日ノ條二、賀茂祭二參入スルコト、同年四月二十一日ノ條二、順徳天
十二月一日ノ第一條二、檢非違使別當ヲ辭スルコト、同三年四月十一日ノ第一條二
行啓二參入スルコト、
廳別當トシテ、河内金剛寺二御祈祷所タルコトヲ命ズルコト、同年十
嘉陽門院
ノ御即位ノ儀二參入スルコト、同年十二月五日ノ第一條二、藻璧門院周忌御佛事二
參入スルコト、文暦元年八月二十二日ノ條二、季御讀經二參入スルコト、嘉禎元年
神輿歸座ノ上卿ヲ勤ムルコト、同年閏六月十九日ノ條二、石清水八幡宮二參ズルコ
十六日ノ條ニ、最勝講二參入スルコト、貞永元年五月二十日ノ第一條二、四條天皇
高陽院ノ七佛藥師法二參入スルコト、同年七月二十一日ノ第一條二、齋宮
二參入スルコト、同五年九月十四日ノ條二、權大納言二任ゼラルヽコト、承久二年
三月二十二日ノ條二、大嘗會檢校トナルコト、同年六月十九日ノ第一條二、石清水
ト、同月二十七日ノ第一條二、輕服ニ依リテ大嘗會檢校ヲ辭スルコト、同年十一月
徳天皇御讓位二參入スルコト、同三年四月二十日ノ條二、宣陽門院
十八日ノ條二、皇弟朝仁親王ノ御出家二參仕スルコト、同年六月二十日ノ第三條二
群行
ノ院司ニ補
月是月ノ條二、劃〓明節會二參入スルコト、同年十一月二十五日ノ第三條二、中納言
正月二十二日ノ第一條ニ、帶劍ヲ聽サルヽコト、同年四月二十二日ノ第一條二、順
ニ轉ズルコト、同年十二月十日ノ第二條二、右衞門督ヲ辭スルコト、同四年三月一
セラルヽコト、嘉祿二年四月十六日ノ條二、大納言二轉ズルコト、寛喜三年四月二
〔參考〕
同月七日ノ第一條ニ、藤原道家ノ傳法灌頂ヲ受クル儀二參入スルコト、同年四月十
條ニ、後嵯峨上皇御護身愛染王供養ノ用途ヲ沙汰スルコト、同年六月一日ノ第一條
ニ、豐受大神宮假殿遷宮日時定二參入スルコト、賣治元年八月七日ノ條ニ、八社奉
六日ノ第一條ニ、後深草天皇御即位ノ儀二王冠ヲ進ムコト、寛元四年三月十一日ノ
二參入スルコト、同二年正月五日ノ第二條二、御元服ノ後宴ニ上壽ヲ勤ムルコト、
スルコト、暦仁元年二月六日ノ條二、大納言ヲ辭スルコト、同年三月七日ノ條二、
幣ノ上卿ヲ勤ムルコト、本年二月二十八日ノ條二、自第ノ近傍ヨリ出火シテ大火ト
七月十七日ノ條二、奬學院別當ト爲ルコト、同年是歳ノ條二、任大將日時定二參入
大納言二還任セラルヽコト、仁治元年十月二十日ノ第一條二、四條天皇御元服ノ儀
入スルコト、同三年正月二十四日ノ條二、鷹司院
ナルモ、類燒ヲ免ルヽコト、同年三月二十三日ノ條二見ユ、
二十日ノ條二、淳和院別當ト爲ルコト、同二年六月九日ノ第一條ニ、縣召除目二參
ノ入内ニ供奉スルコト、同年
源雅親
〔花押彙纂〕
ヲ兼ネシム、尋デ、引付ヲ始ム、
〔關東評定傳〕
幕府、評定衆北條政村、同朝直及ビ同資時ヲシテ、引付頭
評定衆
九日、
建暦二年二月日後鳥羽院廳下文
〓〓〓
○熊野早玉神社文書〓紀
〓
貞應三年正月日七條院廳下文
相摸三郎平資時法師
政村建長元十一十三、爲引付頭、
〔鎌倉年代記〕
十二月十三日、被始引付、頭人、一政村、二朝直、三眞昭、
武藏守平朝直十二月九日、二番引付頭、
前右馬權頭平政村朝臣十二月九日、一番引付頭、
〔鎌倉年代記〕朱書
引付衆十二月十三日、始之、
〔武家年代記〕
左衞門尉藤原景頼
前和泉守藤原行方
左衞門尉藤原長泰
前伊勢守藤原行綱
り沙汰せる重職なれは、評定衆にさしつきて諸奉行の職を帶せるならひなり、これを
公家の官職に比するに、參議もしくは左右辨官の職掌に當れり、もと引付といへるは
〔參考〕
建長元年
按、引付衆は評定衆輔助の職にして、訴訟はさらなり、其餘の公事なへてうけたまは
〔關東評定傳〕
○引付衆、又稱内談衆、
記録の名よりいてし名目なり、
十月十三日、引付始之、
〔武家名目抄〕
引は導引の意にて、ことの手引となすへきいはれ
○引付頭人、又稱内談頭人、
〔關東評定傳〕
引付始、
建長元
五人をもて引付衆せり、
還れり、同六年引付の沙汰を復されて更に頭五人衆十餘人を補せらる、正應三年にい
十人にくたることなし、弘長二年四五の貳番を止めて更に三番となさる、文永三年に
たりて更に二番を止め三番とせられたりしか、永仁元年又引付の執務をととめ、特に
いたつて引付の沙汰を止められしかは、頭人はなへての評定衆となり引付衆は寄人に
執奏の職を設けて訴訟裁判の沙汰をいたさしむ、同三年又引付を復して五番をおかる、
故に記録所祗候の意を以て引付衆と稱せるなり、
おかれしとき、評定衆の内北條政村同朝直同資時三人を頭人に兼補せしめ、寄人の内
さてこの輩は政所に祗候して訴訟以下の公務を沙汰するを本務とし、文官の宰たるか
た引付を置れさりしほとは此衆を政所寄人といへり、建長元年に至て始て引付三番を
をもて頭人の闕に補す、凡引付衆たるもの頭を帶せるは、此二人の外絶てある事なし、
をまして五番とし、頭二人衆四人を加置せらる、同五年引付衆二階堂行方同行恭二人
同四年に二番
あり、
付は著識の義にして、當世物を記したるを書付といへるに同し、
同六年に引付衆を加増せられて十四人となる、是より後は
いま
建長元年十二月九日
十三日、
の間、亦此制を改めさりしなり、
十一日、
となり、あるひは七番八番にいたることあり、數年の間すへて一定あることなし、思
ゑなるへし、しかるに元應元年ふたたひ五番に復せられしより元弘に及ふまて十餘年
他姓を補せさるならひなり、
番となる、それより後、嘉元徳治應長文保の際しは〳〵増減あり、あるひは五番六番
ふに此ころ北條家衰弊の時いたりて政事漸く頽廢し、法則規摸するところなかりしゆ
其職掌に於ても亦初に異なることなし、すてにして乾元元年更に其員を増加せられ八
姓の人もまた補せられしかと、一番より三番にいたりて三方は必北條一家にかきりて
たるものをもてなさるるを常例とす、されともその闕に補せらるへき人なき時には他
大納言源具實ヲ奬學院別當ト爲ス、
凡この頭人は鎌倉の世には北條一家の内評定衆
大納言正二位同具實、
十二月十一日爲奬學院別當、
復任除目、
〔公卿補任〕十九上
〔公卿補任〕十九上
最勝光院御念佛、
十四日、
宗性法印權大僧都
母、十二月十三復任、
○菅原淳高ノ服解ノコト、便宜合敍ス、
〔探玄記尋要抄草第十五紙背文書〕
歳末御修法、
右、依院宣奉請、自來十四日寅剋、被始行御念佛如件、
於法住寺阿彌陀堂可被行、
第八十一無品尊覺親王、圓融房、號中山宮、治山十年、
刑部卿、式部大輔、長門權守、四月十八日服解、
同十四日修威末御修法、
〔天台座主記〕
最勝光院
非參議從二位菅淳高、〓十刑部卿、式部大輔、長門權守、四月十八日服解、
〔天台座主記〕〓華頂要略百二十三所收青蓮院所藏
(建長元年十二月)
非參議從二位菅淳高、
て、御せいはい候はんために、ゆつりさうくたんのことし、
〔市河文書〕
能二讓與ス、
えいたいをかきりて、ゆつりわたしをはぬ、太郎みつなりハ、おやのこゝろをそむくゆ
きをハ、二郎たゝよしをちやくしにたてゝ、御くたしふみとも、ほんもんそあいそへて、
なかの・しく見二かうのうち、こまこにわかちたる、た・さいけのほか、そうちとふし
へ、そのきりやうにあらさるゆへ二、ちやくしにたてさる也、もしそせうをいたさんに
をきてハ、たゝよしか申さんむねを、めうれんか申上候へきよし、よにもおほしめし候
十五日、
修理別當法印權大僧都「尊實
ゆつりわたすそりやうの事
〓、中野能成、信濃中野・志久見兩郷ノ惣地頭職ヲ、子息忠
建長元年十二月十一日
けんちやうくわんねん十二〇十五日(花押
建長元年十二月十一日公文授儀師長快
ヲ賜フ、
七十のけふのためとや神もさは社のかすをさためをきけん
藤大納言爲家卿、鳩仗をつくりてをくるとて、
〔新千載和歌集〕
十八日、
御製をくたさる、
神山の千世にさかゆる榊もてつくれる仗も君かためとそ
建長元年十二月十八日、日吉禰宜成茂宿禰、七十賀をしけり、家に例あるとかや、院の
〔古今著聞集〕
○幕府、中野忠能ヲシテ、中野・志久見兩郷惣地頭職ヲ安堵セシムルコト、建長四
祝部成茂七十賀し侍るよしきこえけれハおほしめしやりてよませ給うける
卯後嵯峨上皇、日吉社禰宜祝部成茂ノ七十算ヲ賀シ、御製
さみめうれん
年十二月二十六日ノ條二見ユ、
いとせめてさゆる霜夜のなくさめにしは折りくふる雲の上人
十九日、
む所もわたとのちかくて、たゝこゝもとにそみゆる、定平、伊頼、伊長、基政なとそみ
あけたるもおかし、辨内侍、
えし、女主かめつらしくはかまのすそみしかにきなしておりまつするを、定平、はやし
る、月はいとおもしろきに、いてゐの殿上人のおりまつするも、この御所にては、大は
非參議從三位菅在嗣
十九日、れいの佛名なり、皇后宮御方もこよひなるへしと聞えしほとに、ことにいそか
〔公卿補任〕
七十のけふのためとや昔より社の數を定め置けん
御佛名、
ふけてのち行香にたつ人々、四條大納言、左宰相中將、皇后宮權大夫、土御門宰相中將、
二十日、
左大辨宰相、ふそくさたひら、これより、
文章得業生菅原在嗣ヲ課試セシム、
ーーー補文章得業生、建長元十二廿課試、
〔辨内侍日記〕下
宣化門
アリ、
〔門葉記〕
御受戒、
二十一日、
慈實、天台座主尊覺法親王ニ就キテ、受戒ス、
二十三日、
〔天台座主記〕
○在嗣ヲ從五位下ニ敍スルコト、建長二年正月五日ノ條二見ユ、
延暦寺二於テ、舍利會及ビ灌頂アリ、尋デ、一切經會
同廿一日被行舍利會并灌頂、廿二日被行一切經會、
・後妙香院
第八十一無品尊覺親王、圓融房、號中山宮、治山十年、
當日午剋先自月輪殿御出淨土寺殿、爲内々儀、
同十二月廿三日、
(建長元年十二月)
列御童子一人、三郎丸、御力者十二人、御恪勤三人、
淨土寺以東小御所西面爲御所、儲御膳、
御車、
先被進御引出物、
次以侍仁玄、爲取戒目代判、被遣御戒牒
御車、
仍爲法印御房御計、別所被立之、成眞法印參會不動堂坂、御共坊官、
次被整御登山之儀、御裝束、灑鈍色、法印御房御同車、申刻出御、
次入御竹林院、聖憲僧都儲御膳、參會近習者、
列御童子、御力者十五人、
坊官五人、
扈從僧綱一人、信承法印、
御登山如常、此時御車雖可被立鳥居内、座主宮御車以下有之、
御裝束、御付衣、
次於鷺杜御乘輿、
輿、
先法印御
次禪師公御輿、次供奉人、已上坂之儀如此、
并無度縁宣旨於政所、即歸參、但留
一一昨日
一同晦日一身阿闍梨被宣下之、
侍二人、
相尋子細之時進上之、
次還御月輪殿、供奉人、
上、不可帶兵具之旨、兼日被仰下之、聊御休息之後則御下山、供奉人等同御登山、著
祿物綾被物一重、白布一段、
度縁之宣旨之間、奉行人以中間
次御登壇、亥刻、御裝束、
坊官七人、鈍色下括、
次受り著御戒場、舁居御輿於中門外、自是被召御草鞋、雖可爲鼻〓、是故實也云々、
僧綱二人、
次和上御參著、受戒作法如常、事訖子剋和上御退出、受者還御竹林院、御門徒等濟々參
〔門葉記〕
有職二人、
令請無度縁之宣旨給、自一條殿有申御沙汰、
被送遣史長者淳方之許、
御淨土寺殿、御膳等同前、
供奉人々
請文在之、
〔諸門跡傳〕
同月廿三日受戒、
〔華頂要略〕
第八十一無品尊覺親王、圓融坊、號中山宮、治山十年、
・●後妙香院大僧正法印大和尚位、
同十二月廿三日、受戒、和上座主尊覺親王、
十二月廿一日令請無度縁宣旨給、自一條殿有申沙汰、
・諱慈實
慈實大僧正
〔天台座主記〕
後妙香院僧正、
○中
(朱)
守護所御使字清大夫藤原眞近(裏花押)
間四一半打等爲相鎭、於守護所沙汰、四一半打等ニ令起請文書候事、大衆之間御尋候判、
甲斐守護所、同國柏尾山
任度々御教書之旨、停止守護所御使、寺中内不可致亂入、但任度々御下知之状、院中之
守護所執筆僧良西(裏花押)
無其隱候、仍守護所之状如件、
○慈實、出家スルコト、十月二十九日ノ條二、一身阿闍梨ニ補セラルヽコト、本月
同廿三日禪定殿下御息慈實有受戒事、
建長元年十二月廿三日
寺内二使節ノ入部スルヲ停止ス、
二十九日ノ第二條二見ユ、
柏尾山寺中間事、
○幕府、甲斐大善寺二、守護所使等ノ亂入ヲ停止セシムルコト、寛喜元年八月七日
〔大善寺文書〕
建長元年十二月二十三日
○中
從二位源有資、
二十四日、
源雅光、廿四、十二月廿四日任、督・別當、如元、
十二月廿四日任、去督、
京官除目、是日、神祇伯資基王ヲ復任ス、
正三位同實任、四十、十二月廿四日任、
ノ條二見ユ、
參議正三位藤實任、四十、十二月廿四日任權中納言
權大納言正二位同良教、廿六、十二月廿四日任、越爲經、
十二月廿四日任、左中將如元、
權中納言從二位同公光、廿七、十二月廿四日復任、
〔公卿補任〕
中納言正二位藤爲經、四十、十二月廿四日辭退、
從二位藤良教、廿六、十二月廿四日任權大納言、
從三位源顯良、廿四
源雅光、廿四、十二月廿四日任權中納言
位信盛上
從三位源顯良、廿四、十二月廿四日任、左中將如元、
「上〵」
從二位藤良教、廿六、
〔大理補任〕
狛時葛、
資基王、廿四、神祇伯、十二月廿四日復任、父
〔敍位除目執筆鈔〕
十二廿四、京ー、執し顯朝
右兵衞督、十月廿四日任參議、去督
同房名十二月廿四日任右兵衞督、
〔樂所補任〕
從三位同顯良、廿四、十二月廿四日任參議、
非參議從二位同有資、
前中納言正二位藤爲經、四十、十二月廿四日辭、
豐原久秋、
二木正三位源雅光、廿四、十二月廿四日、任權中納言、-如元、
建長元年
(資宗王)
三木正三位源雅光、廿四、
〔左兵衞督・使別當〕
〔壬生文書〕
二十六日、
〔後七日御修法阿闍梨名帳〕
○前神祇伯從二位資宗王出家スルコト、寛元二年二月十九日ノ第三條二見ユ、
宣旨三枚給候了、返々悦存候、内々御沙汰不可申盡候、抑建久之比、太神宮・松尾・稻
事一向可申承之由、申置候之間、申御返事候也、子細難盡紙上候、謹言、
荷等社司、被止越奏事、便宜之時可被撰出候、入道所勞、於今者無其憑候之間、便宜
佐賀和良建立者御祖父御沙汰也、其文書等定御覽、同撰給候哉、
伊勢國多度社事、被下宣旨、彼案文大切候、
○資宗王所勞ノコト、便宜左ニ附收ス、
〔東寺長者補任〕
東寺灌頂、
建長元
神祇伯資基
建長元、
十月十八日神祇伯資基
十二月廿六日灌頂、
〔東寺長者補任〕〓教王護國寺所藏金剛藏百八十八兩
酉己
降三世眞言一百遍
定親法印前權大僧都
一字金輪眞言二千七百遍
〔東寺百合文書〕
佛眼眞言二千一百遍
大日眞言九个五百遍
延命眞言二百遍
兩界供養法各一箇座
不動眞言一百遍
右奉爲
東寺
結縁灌頂所
奉念
奉修
後嵯峨上皇、入道藤原光俊
二十七日、
進覽セシメ給フ、
之由被仰下、仍令書顯也、名之事、續六・現存、此二樣令申、可爲現存倭哥之旨也、
〔現存和謌六帖〕
ラシテ、類聚和歌
廿七口金剛佛子等、殊致精誠、奉祈如件、仍勒遍數、以解、
也、
大阿闍梨法務法印大和尚位定親
部類未微少、重而選加而可爲六帖之趣、仰也、倭〓之數八百五十首、作者百九十七人
建長元年十二月廿六日都維那傳燈法師位増海
建長元年十二月十二日類聚畢、同廿七日入仙洞、依召也、同二年九月六日可註附作者
建長元年十二月廿六日
金輪聖王寶祚延長、爲恆例不變御願、修結縁灌頂大法、
上座法眼和尚位成慶
別當權少僧都和尚位頼與
寺主傳燈大法師位永勝
ヲ
前長門守藤原時朝
〔前長門守時朝入京田舍打聞集〕
〔代集〕
一、家々打聞、付抄物、
〔砂巖〕
所入撰集歌、次第不同、
現存六帖に入る歌、七首、右大辨光俊朝臣撰
現存六帖、おなじ、
打聞
○中
秋風集、光俊朝臣撰
○中
略
二讓與セラル、
す、
〔華頂要略〕
抑至慈源僧正者、年來雖存師弟之儀、不守先師之遺誡、不隨愚老之教訓、終以令義絶
門跡事、任先師慈鎭和尚之契状、無相違令傳領畢、而今身衰病重餘命難期之故、以彼
上、寫瓶又畢竟有便宜者歟、寺院庄園房舍聖教等、道覺一期之後傳領敢不可有異論、
青蓮院師跡悉所令付屬最尋僧都也、僧都成人之間、最守僧正可令扶持、僧都爲法器之
これハ、衣笠内大臣、右大辨光俊、二人して集給へり、是も樣〳〵の物の名を題と
・諱道覺・俗諱朝仁
前天台座主入道道覺親王、青蓮院門跡・聖教等ヲ、權少僧都最尋耳
現存六帖
●西山宮入道無品親王
十二月廿七日以青蓮院門跡被讓於道玄准后、
道玄本名也、
建長元年十二月二十七日
(建長元年)
〔華頂要略〕
仍爲向後故記子細之如件、
云、以將軍兄弟可爲甫處云々、於是最尋僧都幸爲將軍親類、専不可背先例顧命者也、
畢、於今者難治次第歟、然者最尋僧都管領門跡之間、更以不可致其妨、就中先師遺誡
建長元年十二月廿七日
同十二月廿七日、青蓮院門跡聖教等、受道覺親王讓、
〔門葉記〕
●准三宮前大僧正法印大和尚位、號十樂院
阿闍梨道覺親王判
・諱道玄・始諱最尋
准后、
十二月廿七日受青蓮院門跡并聖教等道覺親王之讓状、
○中
・諱道玄
建長元年十二月二十七日
略
戒スルコト、本年五月二十六日ノ條二、入道道覺親王ニ就キテ傳法灌頂ヲ受クルコ
二十九日、
慈實ヲ一身阿闍梨二補ス、
右太政官今日下治部省符〓、得前僧正法印大和尚位慈源今月廿二日奏状〓、謹檢案内、
前中納言藤原爲經二本座ヲ聽ス、
給フコト、寶治二年閏十二月二十九日ノ第二條ニ、最尋、入道道覺親王ニ就キテ受
○爲經、中納言ヲ辭スルコト、本月二十四日ノ條二見ユ、
前中納言正二位藤爲經、四十、十二月廿四日辭、同廿九日本座、
○後嵯峨上皇、青蓮院門跡ノ相論ヲ裁定シ、入道道覺親王ヲシテ、之ヲ傳領セシメ
ト、同年十月十二日ノ第二條二見ユ、
〔古文書集〕
〔公卿補任〕
應授傳法灌頂職位事
傳燈大法師位慈實
太政官牒延暦寺
〔門葉記〕
齡、性禀聰悟、四明問道、〓伽之功猶雖日淺、五智酌流、瓶瀉之譽定協天、縱賭其敏心
尤堪法器、望請天慈、以件慈實被授一身阿闇梨職者、彌誇金剛恢弘、奉祷寶祚久遠之者、
正三位行權中納言藤原朝臣實任宣、奉勅依請者、省宜承知依宣行之者、寺宜承知牒到
建長元年十二月廿九日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰判牒
出自萬機變李之種、補于一身阿闍梨之職者、皇朝之佳猷、釋家之恆典也、爰慈實身在幼
修理左宮城使正四位下行左中辨藤原朝臣
後妙香院
一同晦日一身阿闍梨被宣下之、
御受戒、
准状、故牒、
同十二月廿三日、
〔諸門跡傳〕
〔華頂要略〕
同月廿九日補一身阿闍梨、
慈實大僧正
後妙香院僧正、
●後妙香院大僧正法印大和尚位、
〔門葉記〕
・諱慈實
〔門跡傳〕
同廿九日、爲一身阿闍梨、慈源僧正解文、
同月廿九日補一身阿闍梨、
〔朱)
第九十三代座主、法務、大僧正、
(建長元年十二月)
青蓮院
四十六、氏經、建長元年
是月、宗像氏經ヲ筑前宗像社大宮司二還補ス、
〔宗像宮社務次第〕
氏經同建長元年己西還補治一年
○宗像大宮司宗像氏國、所職・所領ヲ宗像氏經ノ子氏業ニ讓與スルコト、寛喜三年
〔訂正宗像大宮司系譜〕
○後深草院御宇建長元己酉年十二月、氏經再補任ス、四十六代爲大宮司職、雖然不遂入
○慈實、天台座主尊覺法親王ニ就キテ受戒スルコト、本月二十三日ノ第一條二見ユ
慈實大僧正
十二月補任、遂入社、於吉田死去畢、
〔淺羽本系圖〕四十三宗像大宮司次第
氏業依有拜領、先奉補任氏經、
社卒去、
座主
氏經
〔淺羽本系圖〕
大日本史料第五編之三十一終
四月十二日ノ條二見ユ、