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仍可返遣之由加下知畢、此間御座未被敷之、裏以下殊不法之間、相待予參之由、勾當
十月大建
内侍示之、即仰子細於掃部頭師光之處、先々沙汰無相違之由、年預令申之間、不加檢
〔經俊卿記〕
衣并平座事、諸國所課帳帷以下、奉行出納親安相催之、上總・阿波等所進、太以不法、
後深草天皇
十月
旬平座、更衣、
大日本史料第五編之二十三
寶治元年丁未
天晴、期日幸甚々々、先參殿下、越前國分壁代今一帖、雜掌猶對捍、昨日内々可被申
之由被仰下、何様哉之由申之、只今重被申左府之旨有仰、次參院、
一日、
次催促御更
日、庚辰、金執、大歳對、天恩、
一日、庚辰、金執、
御帳帷十六帖、
由、次上卿以下著宜陽殿、頭辨顯朝々臣・左少辨時繼・少納言範親等著之、有三獻、
上卿就弓場奏見參・目録等、予奏聞之後返下、殿下御祗候、入夜御退出、其後退出、
不出御、依例行ヘ、上卿稱唯、次召左少辨時繼、仰宜陽殿御裝束事、次時繼申相具之
知之處、不法之條驚存、但於今者難調改、向後可精好之由申之、仍可被宥用之由申女
參川一帖
房了、御帳帷以下改之、未剋許被始行平座、公卿萬里小路大納言公基、・二位中納言
若狹二帖石見三帖
〓郎〓、・新中納言公光、・二位宰相顯平、・侍從宰相資季、・左大辨宰相經光、參陣、予仰云、
壁代十九帖、
筑前一帖薩摩一帖、已上三幅、
伊豫三帖讚岐五帖、已上七幅、
越前三帖、七〓、
參川一帖尾張二帖
御更衣一定勤仕國々、自御所被支配下定
伊豫三帖
本支配五帖也、
薩摩一帖、已上三幅、
今一帖遂不進云々、然而不事闕、
若狹二帖
筑前一帖
御更衣諸國以下役、一定勤仕事、在注文、今度始作定之、
本支配三帖也、
美作二帖阿波一帖
陸奧一帖因幡一帖
出羽一帖長門三帖
御座、
甲斐二帖出雲二帖
紫二十帖黄縁六帖
大文十六帖少文四十三帖
備後二帖、已上五幅、
伯耆二帖、四幅、
上總二帖伊豆一帖、
美作二帖
出羽一帖
御几帳帷八帖
〓澗十六帖兩面廿帖
陸奥一帖
甲斐二帖
已上四幅、
上總二帖
巳上五幅
紫二十帖
〓
去夏被略之、
面十帖、猶被略之、去夏同無沙汰、寮家〓申子細之間、被略之、
御座覆・燈台・綱、
十月大建
蓮華王院總社遷宮、
大文四帖小文十帖
一日、庚辰、金執、大歳對、天恩、
然而今度催出之、常御所向御座也、廣御所北
火桶金物錦等以下事、
同彩色、
〔經俊卿記〕
火櫃以下如例、
今度加増分
所々入疊七十帖
天晴、朔日幸甚々々、〓
大文四帖
一日、庚辰、金執、
十月大建
日ノ條ニ見ユ、
參之由申領状之旨奏聞之、
○蓮華王院總社功ノコト、九月二十五日ノ條ニ、蓮華王院總社祭ノコト、本月三
歟、主典代重俊奉行之、
參、猶以近年無沙汰云々、然而申事由相催、修理大夫相續參仕、廻廊北縁敷上卿并院
今日被遂行蓮華王院惣社遷宮、右少辨顯雅奉行之、以安元大納言殿御記、大略被遂行
司座、先供神供、八女等傳供之、次申祝、次庭上敷御神樂座、八女八人著之、
三日、
三日、壬午、木危、大歳前、歳位、天恩、復、
〔經俊卿記〕
天晴、今日蓮華王院惣社祭也、依爲分配、早旦參寺門、依御所破壞、不及御幸、公卿
天晴、朔日幸甚々々、先參殿下、
一日、庚辰、金執、
蓮華王院總社祭、
次參〓、以大藏卿、蓮華王院惣社祭修理大夫可
三日、壬午、木危、
日、庚辰、金執、大歳對、天恩、
被行蓮華王院惣社遷宮事、
二御幸アラセラル、
十月大建
〔百練抄〕
院御所冷泉萬里小路殿ニ還御アラセラルヽコト、同月二十三日ノ條ニ見ユ、
四日、
○祇園社造營ノコト、詳ナラズ、
十月五日、甲申、被定祇園社修造木作始日時、萬里小路大納言公基、已下參入云々、
事了退出、今日祿物以下一向海東
五日、
○中宮、
次舞、
四日、癸未、木成、大歳前、天恩、厭、
御産アラセラレ、皇女、
今日有御幸今出川殿
次唱人各賜准布、次道張、次師子三頭舞之、次相撲十七番、
次神樂、事了賜祿、
御誕生ノコト、本月九日ノ條ニ、上皇、
〔經俊卿記〕
後嵯峨上皇、中宮御所
祇園社木作始日時定、
天晴、早旦參院、
莊役也、寄事於炎旱、雖訴申、無御承引、入夜之後沙汰進之、
四日、癸未、木成、
ヲ、後嵯峨上皇ニ奏聞ス、尋デ、
十月大建
經俊、肥後藤崎宮造營ノコト
仰、又承明門院被申行繼申宣旨事、可仰合攝政之由有仰、
院評定、是日、院司藤原經俊、松尾社領伯耆西別所違勅ノコト等
五日、甲申、水收、伐、大歳前、母倉、月徳、
注進領状、莊々地頭交名、可被御覽合之由、可仰之旨被仰下、又松尾社訴申社司重頼
〔經俊卿記〕
有取沙汰、聖斷事切之分、猶濫妨之條、太以奇怪、慥守宣旨旨可施行、不然者、仰卒
等ヲ、上皇ニ奏聞ス、
主可被止狼籍之由、重可仰尊惠法印之由被仰下之、又稻荷神人忍意還補事、顋不可被
之間、空
天晴、先參殿下、八幡宮寺申藤崎宮造營以下條々申入之、次參院、藤崎宮造營事、可
六日、乙酉、水開、
退出、次參院、今日評定之間、奏事不輙、及晩纔以奏聞、松尾社申伯耆國西別所事、
天晴、參殿下、御參院
六日、己酉、水開、大歳後、小歳位、母倉、
伯耆國西別所事、背聖斷、濫妨奇怪也、可、守宣旨之由、可仰座主事、
松尾社司重頼罪科事、可被勘罪名歟、可仰合攝政事、
參院、申藤崎造營事、
五日、甲申、水收、伐、
畠等ノ地頭職ヲ安堵セシム、
罪科事、如此訴申者、可被勘罪名歟、可仰合攝政、
六波羅、肥前藤原勝丸ヲシテ、同國佐嘉郡小千員内名田
七日、丙戌、土閉、大歳後、小歳復、
又重頼罪科事、〓可爲無沙汰歟之由被仰下也、
竝ニ北津留田畠及ビ同國伊佐早莊内遠竹村竝ニ高木内中津留村田
六日、
天晴、風烈、先參院、
近江國富米莊事申之、可奏之由有仰、
次參殿下、
天晴、先參殿下、松尾社申社司重頼罪科事、重社解并清祓事、伯申状申入了、又官申
隨勅定之由被仰下、次參内、次退出、
廿六日、乙巳、大破、大歳對、重、
又松尾社司重頼事、於今者、不可及其沙汰之由被仰
次參院、
又重頼事、可
〔高城寺文書〕
廿三日、壬寅、金平、大歳對、無翅、復、
天晴、參殿下、
下、
廿三日、壬寅、金平、
(冷泉萬里小路殿)
〔位、月殺〓カ〕
七日、丙戌、土閉、
松尾社司重頼事、於今者、不可及其沙汰事、
廿六日、乙巳、大破、
守護所下藤原勝丸
畠、伊佐早莊内遠竹村、
職事、
右、今年九月十五日御下文、今日到來稱、下藤原勝丸、可令早領知肥前國佐嘉郡小千
可早任鎌倉殿御下文旨、令領知肥前國佐嘉郡小千員内名田拾町
右、任去九月十五日關東御下文、藤原勝丸可致沙汰之状如件、
及高木内中津留村
員名田拾町
四月廿三日讓并祖父前伯耆守家朝法師
田畠等地頭職事、右任親父左兵衞尉家明去年
同十一月日讓状等、爲彼職、守先例可致
并北津留田畠村
御判
田畠等地頭
及高木内中津留村
并北津留田
肥前國佐嘉郡小千員内拾町□并北津留田畠、伊佐早莊内遠竹村、
左近將監平在御〓
寶治元年十月六日
田畠地頭職事、
及高木内中津留村滯-田畠地頭職事、
〔御産部類記〕
沙汰之状如件者、件地頭職事、早任御下文之旨、可令勝丸領知之状如件、
九日、
後嵯峨上皇ノ皇女
御誕生アラセラル、
監代少野朝臣在判
寶治元年十一月五日
監代藤原朝臣
監代橘在判
監代直宿禰
監代直宿禰
監代大中臣朝在判
權少監惟宗朝臣在判
監代平
監代源
闕ク、
然者彌可然歟、仍爲菩薩戒云々、
間上皇開御障子、有御對面歟、
不及日次沙汰歟、明日なと沙汰之由尋之、明日沒日也、不宜、仍不及日次沙汰者勿論
自簾中被指出之、予進簾下取之、
上、此間砂金十兩、裹白薄様、置扇上、
置座主前、次予召顯朝々臣、祿可賜之由仰之、顯朝參入簾中取之、給共僧綱、
取御布施事、先例宮司也、而彼例者吉凶相交、且上皇御前之儀也、爲違先例可取之
宜、仍可奉授菩薩戒、且先例也云々、予答申云、院御受戒之次、同令受給了云々、
抑座主以尊家僧都示給云、中宮爲初度御受戒者、可奉授八齋戒、而御持齋折節無便
次從僧參進、香爐筥以下取之還入、次宮還
予開南庇北障子聽聞、中宮可有御拜之由、座主顧而被命、仍予傳申之、次事了被著閃
歟、九日
殿上人・宮司等下居中門北廊前土庇、
被宥用其例候哉云々、
出、
今度御受戒日次事、來十三日之□、在盛勘申、而猶可被忿之間、九日之由令申、若又
元永二、
此
有御受戒之由、見彼記
御誕生ノコ
廿六日、土御門前内府薨去了、
由、以女房内々申上皇、仰云、爲簾中之儀、其上戒師異他、尤可然之由有仰、仍予
又雅寶僧都不空羂索法阿闍梨也、同服暇也、然而無改定云々、
彼外叔父有事、阿闍梨無改定、
上皇七佛藥師法初夜時有御聽聞、仍入夜還御、先之諸壇堂場等有御巡見云々、
所取也、皇帝祖・皇后父、可存宿徳、然而座主宮今度可賞翫之人也、仍申此由、
勝々々、
廿七日、丁丑、御産間、輕服人所爲事、引見治承山槐、中宮大夫時忠輕服、
十月九日、戊子、陰、朝後雨降、今夕中宮御産、子剋皇女降誕、御産間無爲無事、殊
御産奉行可憚否、被勘先例之處、有准據例云々、仍被申上皇、
無憚云々、以憲覺被修不動供、右大將沙汰也、而依室家事、改沙汰、二品致沙汰云々、
被引御馬事、兩法親王各一疋、殿上人與御隨身引之、自餘僧綱八人并御隨身與御隨身
寶治元年十月九日
五壇法間、軍茶利阿闍梨實印法眼輕服也、
一
同、〓、
十日、己丑、内裏御神事有無兩樣也、今度可有御拜之儀被定了、
十日、御産間事可注進之由、示遣頭辨許了、
筆〓、
十七日、丙申、九夜儀也、無浴殿鳴弦・廻粥事、右大臣已下公卿十七人參入云々、
十三日、壬辰、晴、今夕御産五夜儀也、左大臣已下參入、御遊所作人、拍子右兵衞督、
十五日、甲午、晴、七夜儀也、拍子、
寶治元年十一月
引之、又送遣壇所等馬十疋有之、合廿疋也、御産以前神馬三疋被引進氏二社再
付歌宗雅、先之舁御衣奈公卿藤宰相・二位宰相、
寶治元年四月八日、辛卯、今日中宮御著帶也、
〓房名朝臣、笛粟田口中納言、筆篥忠資、比巴内大臣、爭大宮大納言、和琴春曰一位、
比巴、
四月八日大治例
和琴、
笛、
付歌、
箏、
(公相公記)
○下
菊園
御座西間進入、女房
持參常御所、次置晝御座、此間内々被問時到歟之由、未到之由、
陰陽師在盛
仙沼子ヲ御帶ニ被納、上皇令取御帶給、自右御袖引入、令奉結之給、
令奉加持之、
進仙沼子、頭辨亮也、取之、内々
御帶前太相國今朝進給、御衣筥・御裹ヘ
申之、少時吉時已到之由、内々申之、次以女房可問時之由、被仰
門廊俳佃、頭辨相逢、於中宮御方啓事由、承仰、於中門請取御帶、
亮、々相觸權大夫、
御帶裹・薄様等皆以主上御誕生之時物也、依佳例被用之、
其上以厚帋裹之、
々臣以女房啓之、吉時申、吉方癸、次上皇・中宮共出御晝御座、太相國令參此所給、
權大夫即仰亮令問之、亮歸來申權大夫、即啓事由、顯朝
取之、置晝御座前、疊上、此後醫師
取之、經西二間持參常御所披
進入件仙沼子、以檀〓裏之、
此間上皇渡御中宮御方、太相國令候御前給、未斜御帶使歸參、自初所進入、勾當内侍
使左中將爲氏朝臣
先度經長居柳筥、
自畫
今度不然、女房
之、御覽、即如本自晝御座西間召權大進資宣給之、遣圓淨僧正房
也、
參冷泉、給御帶令納長横、
參萬里小路殿、
御帶白生、
昇中
○鳥羽天皇ノ皇子雅仁親王
御誕生
御
寶治元年十月九日
濃物具、
即申拜賀之間、先參内云々、亥時許參奏慶之後、著宮殿上座、少進長明覽日時勘文、
新中納言公光、依他事著陣之次、行召仰事云々、秉燭人々參集、大夫遲參間良久、今夜
今日被始行御修法、三壇、各被渡本房等、
寶治元七月廿四日、乙亥、天晴、今夕中宮行啓御産所也、藏人方事、頭中將奉行之、
陰陽師御祓毎日有之、陪膳・役送結番、宮主御祓毎旬可有之、皆任寛元例可有沙汰云
先宮主、次陰陽師、陪膳亮、頭辨、役送權大進資宣、陪膳、
藥師法、
次上皇還御、次有御禊事、晝御座南庭狹之間、於東庭被行之、開中障子、
々、
金剛童子法、櫻井宮、
泰山府君御祭、
聖觀音法、
役送女房著白衣、
(覺仁法親王)
次出御、先反閉、
披見了、返授大夫、々々加入日時筥、以亮啓之、顯朝々臣就寢殿東面南一間妻戸簾進
披見、留置座前、即仰可持參硯・切燈臺之由、簡衆一人取切燈臺參、撤座下高燈臺、
輿寄之間、存略儀候閑所、次寄御輿、大夫離列、〓沓昇殿、予自閑所進出開〓戸、次
立替切燈臺、次大夫進、長明於中門取硯、
御見物、路次大炊御門西行、高倉北行、武者小路西行、室町北行、北小路東行、至于丁
立御几帳、次立屏風、乘御之間、公卿等前行騎馬、皇后乘御了、予參進閉〓戸、即
寶治元年七月廿七日、乙亥、行啓御産所、次有御産定、其儀兩大夫著殿上座、
入啓了、返給之、亮進大夫、々々即下亮、々下給廳、次少進長明參進撤硯、次簡衆參
置亮座前、頭亮著座、先取出例文、
於便所著靴騎馬、諸衞公卿・宮司・啓將・御後殿上人・女騎等如例、於北門前上皇有
大夫召亮、令勘日時、亮顯朝々臣於侍所召内匠頭賀茂在盛令勘之、入第覽大夫、々々
傳權大夫、々々々傳大夫、々々披之、與奪令書之、書了進大夫、々々傳權大夫、々々
左宰相中將實任、等也、予雖可列立、可勤仕御
仍廻西也、入御之儀如常、
次公卿列立、堀川大納言具實、・萬里小路大納言公基、・大夫
大宮中納言公持、・權大夫
今出川入御、
(賀茂)
隨御與奪書定文、
初役人等參進、撤硯・燈臺等、次大臣殿入御、人々退出、傳聞、今夜於院殿上被定七
見之、次第見下之、至最末交返上、
三・五・七夜等定文在本記、
召藏人、召例文・硯・切燈臺等、新中納言執筆書定文了、次第見下、權大納言以親頼
大藏卿定嗣、行啓以後著殿上、權辨親頼朝臣出殿上、仰可定申七夜雜事之由、權大納言
殿令披見給、被置御前、即被仰可持參硯・切燈臺之由、仲家退下知、且仰家司二人、
夜雜事云々、院司公卿權大納言實雄、・吉田中納言爲經、・新中納言公光、・左大辨經光、
被仰可始五夜雜事日時可勘申之由、仲家退入、於侍所召在盛勘之、即入筥持參、大臣
書終進之、
大臣殿令披見給、卷加日時給予、々披
撤切燈臺、立改高燈臺、次兩大夫已下退出、予此間於寢殿邊伺見其儀、
朝臣奏之、返給、即下給親頼云々、其後人々退出、
次於相國御第、被定五夜雜事、其儀一如寛元、予・萬里小路大納言公基、・權大納言
立御前當間簀子、次又一人持參硯置之、次仲家參候簀子、依仰摺墨染筆、
相國下給仲家、々々於侍所授所司、
〓雄、・左衞門督實藤、・大宮中納言公持、著座、相國衣冠、令出給、即召人、仲家朝臣參、
硯等、人々退出了、參前相國、依五夜定也、
權大納言實雄卿、記
日於御所成法、阿闍梨聖増僧正、雅具・按察入道、今日被行冥道供、
以下濟々供奉、予不供奉、行啓以後、於院殿上、被定御産七夜雜事、予・吉田中納言
云、中宮御産七夜雜事定申せ、予招藏人召例文・硯等、藏人持參、置新中納言前、即
八月廿五日、乙巳、自今日被行藥師法、件法御著帶日御祈也、日來以供被行之、自今
中宮御産七夜雜事、一、御前物、
寛元五年七月廿四日、今夜中宮行啓今出川第、是來九月依爲御産當月也、堀川大納言
授予、々見之置座前、招藏人召筥入之、召親頼奏之、返給、即下親頼、
取笏氣色新中納言、々々々摺墨卷帋氣色予、々取例文與奪、其讀樣、
可書之由示之了、書了、令見大藏卿、々々々傳左大辨、々々々傳吉田中納言、々々々
立切燈臺、新中納言取例文披見之、授吉田中納言、々々々又披見傳予、々見之置座前、
〓經、・新中納言公光、・左大辨經光、・大藏卿定嗣、著座、爰以左少辨親頼朝臣被仰下官
次撤
(公相公記)
黄門次第書之、其後予不與奪、任土代
金剛童子法、
金剛夜叉、
軍茶利、
予・權大納言等評定、書分毛付、廿二社之外、熊野・今熊野・新日吉・粟田宮
千手護摩、
一字金輪法、
九月二日、壬子、爲御産御祈、被獻神馬於諸社、件御馬廿疋相國令進給、予相具參院、
後白川院法花堂・後鳥羽院法花堂等別被進之、又御修法等被始行之、
廿七日、今日被始行五壇法、
其外今十疋、自院仰近習人々被召之、一々御覽之後、院司大藏卿定嗣卿爲奉行分進之、
中壇、
三星供、
各自今日被行之、
寶治元年十月九日
〓魔天供、
訶梨帝供、
聖觀音法、
尊星王法、
如法愛染王法、
五日、乙卯、參今出川殿、自今夕御祈等被始之、
准胝法、
北斗法、
如法佛眼法、
八字文殊、離忠卿、
七佛藥師法、
六字法、
烏瑟沙摩護摩、
五尊合行護摩、
自御簾中被出之、依其程近、宮直令給之歟、
藥師供、
顯朝寨御簾、
物御几帳、御戒了、自御所簾中被出御布施、
打枝、
九日、己未、傳聞、今日座主宮
前机・腋机・磬署臺・禮盤等借渡西園寺持佛堂、腋机置灑水器、以西間爲御所、被立織
御祈、供養八萬四千基石塔、所召具之前駈侍等所從并常見參社司等、同所從等各精進、
御前給、次大臣殿召頭亮、被仰御布施可給之由、顯朝給之、給御共人、次宮御退出、
幸云々、御受戒道場、寢殿東二間、
十三日、癸亥、賀茂參籠、無爲了、今日可退出也、而先參上社、於西川原爲中宮御産
廿三日、癸酉、參中宮、今日又有御受戒、其儀一如去九日、仍不記、今日御布施、銀
自今朝立之、巳剋立了供養、以社僧爲導師、布施一重一裹、委細見寛元記、
成就心院愛染王供、
廿六日、丙子、土御門前内府定、有非常事、
令參御受戒給、爲御聽聞、内々有御
本尊座主令隨身給釋迦三尊繪像、
被懸念珠一連、
大臣殿令取之給、置宮
御衣之人也、仍今夜可被改任之由有沙汰、
常御帳、其跡敷白端土鋪二枚、其上置土居、其上立柱、其上組天井、四面懸白離、卷
給、仍忿有御參、此間奉行人立白木御帳、其間儀一如寛元之事、然而大〓記之、先撤
上〓、騎馬馳參、即參御前、御氣色漸取〓給、大臣殿兼御祗候、二位殿去夜令參内裏
以御所東四間所、爲御驗者御所、御物付在此所、以寢殿北面北庇、爲御産御座、予并
爲圓淨僧正并十樂院僧正御所、以西庇四間所、爲座主宮・慈源僧正・聖増僧正御所、
非正儀歟、垂母屋御簾、南庇二行敷高麗帖、爲諸壇阿闇梨・伴僧等座、以東庇二間所、
爲通用御更衣壁代、不摺懸之、然而紐猶如常、男御方壁代不摺之間、折中如此有沙汰、
十月九日、戊子、亥剋許自今出川殿有御使、御産之氣御坐、忿可參云々、仍著直衣、
上三方帷、立白木御几帳、件御帳惣無臺也、母屋四面懸壁代、件壁代雖可改白、今日
女房等儲此御座、醫師・典藥頭長忠朝臣參讀咒、直衣、白御几帳・同屏風等隨便宜立之、
大夫・大進者強不及沙汰、權大夫・權亮可沙汰進兒
方、・大夫
被用日來例壁代、御産可爲九月之間、去七月廿六日自細被鍍御調度、今及十月之間、
大進、
廿七日、丁丑、御幸今出川殿、攝政被參、中宮々司多以輕服、權大夫別當、・權亮
阿闍梨自取布施退出、
取之、不論位次、隨當取之、
藏卿各直衣、祗候行事、御隨身等著布衣祗候、御前庭上拂雜人、陰陽師候南簀子、奉仕
金剛童子
明御隨身歸渡御前、又取松明前行如前、右府生秦頼方・近衞秦頼澄引御馬、次有御驗
尊星王・
於御前可有結願、其外皆於道場結願、諸壇阿闍梨退出之後、被進
此間上皇有御幸、自西面入御、御坐西臺盤所邊、令催促諸事給、院司吉田中納言・大
御祓、役送四・五位殿上人相互勤之、於母屋東一間簾中、女房傳取之持參、子剋御産
階間不敷座爲祿路、次公卿等取祿、件
御馬於座主宮、御隨身二人
取松明前行、少將資平・右將曹秦久則引御馬、自
祿可儲廳、而御修法結願布施兼沙汰渡廳、通用之故實也、阿闍梨一重一裹、伴僧裹物
此間母后御藥連々進之、醫師進御乳付藥、任寛元例、母后令奉含給、
予・權大納言實雄、・吉田中納言爲經、・大夫公親、・新中納言公光、・大藏
諸壇伴僧等退入、阿闍梨等各著南庇端座、
七佛藥師
平安、即自寢殿南面落甑、二位殿奉切御臍緒給、上皇令誦祝詞於兒御前給、
裹物各殿上人取之、次諸壇
卿
〓、諸僧請取之、次圓淨僧正同賜御馬、松
〓引出、暫引立階間南庭、即引出東中
中門引出、慙引立階間南庭、即引出東中門、諸僧請取之、次圓淨僧正同賜御馬、松
西
一、
次房意法印給祿、其儀如先、但今度御衣六領、
新大納言實雄、取之、次給御馬如先、番長秦弘方・近衞秦頼澄引之、次房意法印自取
子、候南庇東第一間東頭端疊、次自母屋東一間被出御衣、
而任寛元例可宜之由、有御氣色、先是公卿等改著束帶參上、
仍今度凡僧座副母屋御簾敷廻之、伴僧末サマ東上南面居廻、倩案之、准最勝講清凉殿
座、副母屋更西上南面ニ可居歟、上皇仰云、座狹之時、東庇障子撤之敷廻先例也、然
以御隨身爲御使、送遣壇所□、次奉仕大法結願御裝束、一如寛元指圖、但彼度伴僧侍座、
座參候阿闍梨後、御加持了、頭辨兼亮、來予前仰云、依法驗可有勸賞、任申請追可被
雲客指脂燭前行、此後無動寺僧正慈源、・聖増僧正・十樂院僧正・實賢僧正給御馬、各
邦經・左近府生秦兼躬引之、
者祿事、其儀櫻井宮出母屋東一間簾中、令坐第二間奥疊給、房意法印出寢殿東面經簀
祿退出、次宮扈從僧綱參進、取御衣、次宮令退出給、公卿・殿上人奉送之、降立地上、
先座主宮參給、紫衣・白平袈裟
間取之、置宮御前、被引御馬、其儀、御隨身近衞、二人取松明前行如前、右兵衞佐
仰者、予起座、經簀子入階間、就阿闍梨座東頭、跪仰此旨、即復座、次自下臈起座、
予入南面東
等也、能陀羅尼衆四・五人起
香染裳
(藤原公基)
抑大法結願已後、御使參上以前、改御裝束、寢殿東南二面出白几帳、母屋御簾卷之、
儀、自院御方召權亮、
次頭亮引率御使、權亮取御劒著座、權大進高經相向、取御袴佇立中門廊邊、予起座、
佇立透渡殿、取祿、
進立中門、亮頭辨、相逢、於寢殿東面妻戸、申事由、次敷御使座、簡衆昇高麗疊一帖、
公卿次第取之、其殘殿上人數反取之、次伴僧退入、次阿闍梨退出給、次尊星王法
東、取之授御使、々々降透渡殿橋、於庭中拜舞、出中門歸參院御方、
次經本路歸出、此間權大進高經取御使祿、
持參今宮御方、置御在所傍屏風外、
相逢御使、指笏取御劒、入寢殿東面妻戸持參、持參今宮御方、置御枕、次歸出、取御
傍透渡殿南〓敷之、
給御劒
廻自東面庭上、
予指笏取之、
阿闍梨一重一裏、々物四位殿上人取之、自餘裏物一
過公卿座前簀子
其上鋪東京〓、先是内大臣直衣、・予束帶、・大夫同、在公卿座、
袴、
其儀一如圓淨僧正、于時及日出、巳剋許、被進御劒・御袴等、其
結願、
次金剛童子法、
勸賞事、頭辨直仰阿闍梨、
祿如先、
御袴、
其儀如先、
諸人當色如寛元例、
給祿、
御産以前大臣殿令引獻神馬於諸社給、
頭辨以予奏云、進物所御膳、先例或隨日次供之、或自當日供之、今度何樣可候哉、又
所々居粥事、以同前、兩條可隨勅定、予參御所奏聞、仰云、進物所御膳、毎日可供事
御物付二人、同於閑所給之、先之襲御衣各一領分賜之、而
今日依日次不宜、不進次第・日次勘文、
也、而依御産用白物具之由也、其上三夜可供御膳、然者其以後、不可及日次沙汰、諸
事吉日第五日也、然者自今日可供者也、所々粥事同前、召予仰此趣於頭辨了、
出御衣、大夫進寄給之、傳給醫師、長忠於庭中再拜退出、被召加醫師和氣有成於閑所
醫師例祿、
抑御驗者祿了、醫師祿給之、典藥頭長忠衣冠、依召參南階下、昇階一級候、自母屋被
南庇
今度兩人各五衣一具賜之、甚有喜悦之氣、
今夜忿之間、無沙汰、追出所望、仍送遣之、
白端御座二帖爲晝御座、
敷白端帖、爲女房座、母屋四面壁代如例、
寶治元年十月九日
有御祭等、
奉行御廐事之間、兼日申定所用意也、
所々有御誦經、御衣・麻布等任例分進之、
處、於五壇法阿闍梨者、東上臈著座、五壇之外阿闍梨、西上臈可著座、予又問云、於
寶治元年道勝僧正記、乾元二五二道〓僧正書逗之、
内侍所被進御衣一領、
各高聲念誦責伏之、自簾中、
寛元御産之時者、五壇阿闍梨等西上薦、自餘阿闍梨等東上〓之由承之、而今度相違彼
今日被引僧等之御馬、御厩四疋、寮御馬一疋、予一疋進之、大臣殿二疋令進給、予
寄著座、壇々阿闍梨同之、伴僧等著阿闍梨後、
大宮大納言御産無爲之由、被仰出、顯朝々臣可止念誦之由觸之、諸壇伴僧可退出、阿
仍五壇阿闍梨爲上中壇、西上薦著座、其外阿闍梨東上臈著座也、而今度御所爲東之間、
其後諸壇阿闇梨等次第參、面々著座、予座籍猶不審之間、於南階〓大宮大納言相尋之
爲護身、中壇之宮東令祗候給、仍五壇者以東爲上薦、餘壇者以西上〓也云々、其後進
八幡・賀茂下・上、・春日・大原野・吉田等也、
西令祗候給、
例之條如何、被答云、於寛元者、御所爲西之間、爲護身、櫻井宮
著之由、奉行人同觸之、其後被引布施、
端被敷帖之間、中間敷廣莚、但東方二間者不足之間、不被敷之、修法阿闍梨五人、自
之、中壇阿闇梨爲御驗者、令候御簾内給、自餘四壇阿闇梨、次第坐烈、伴僧著後、奧・
其後御驗者被授祿、被引御馬、於大法阿闍梨者翼日御結願云々、
同記云、於伴僧者面々可退出之由、奉行人示之、仍各退散、阿闍梨許相殘、端座ニ可
賜布施之時、移南帖事、
或記云、今度正御産所寢殿東端也、仍五壇阿闍梨自東端次第可著座之由、奉行人相觸
西次第著座、所謂實賢僧正・俊嚴法印・宣嚴法印・道法印・觀俊僧都也、
列立、被曳布施、公卿取之、悉引畢、五壇阿闍梨見面々自持布施退出、
五壇阿闇梨等各立入道場方、其後西座自末座次第持布施退出、面々自東中門廊退出、
闇梨許可著端座之由、顯朝々臣又觸之、伴僧退出、阿闍梨改座、一院御隨身等取松明
寛耀法印記云々、于時五壇阿闍梨其一也、禪助僧正注逗之、乾元二五一、
著座次第事、寶治元年、
〔經俊卿記〕
々、天下之大慶也、諸壇阿闍梨更著座、垂母屋簾、房廂簾、御裝束儀如初、伴僧等各
隨身各引之、自餘阿闇梨分各引遣本房云々、次御驗者〓校宮・房意僧都等著座、大宮
々、諸壇阿闇梨皆以參上、陰陽師七人參仕修御祈、先是有御幸、頂之御降誕、其時猶
子剋也、皇子之由有其聞、然而皇女云々、御後物暫雖逗留、即以令下給、毎事無爲云
松明、公卿奉送之、今日公卿參不幾、源氏人々依輕服不參歟、
被引御馬、座主宮御馬右少將資平・御隨身久則〓之、御隨身取松明、次圓滿院分、御
大病言公相、取女裝束一襲被進宮、次被引御馬、右兵衞權佐邦經・御隨身等引之、次
大納言又取女裝束賜房意、次又被引御馬、御隨身等引之、次〓校宮御退出、殿上人取
九日、戊子、火除、
退下、次賜祿、街各一領、公卿吉田中納言以下取之、次諸法内、座三二〓滿院僧正分
十月大建
參仕、次大宮大納言又取女裝束一襲、賜典藥頭長忠朝臣、々々於南階下賜之、再拜退
宮大納言・權大納言・吉田中納言・中宮大夫
雨降、適休息、而子剋許中宮御産氣之由風聞、仍馳參、自酉時有其氣、子剋許披露云
大
新中納言公光、・大藏卿
九日、戊子、火除、歳博
中宮御産事、
言・權大納言・左大將殿・侍從宰相等參仕云々、
之間、御祈等不及廣歟、
出、陰陽師等祿、於中門邊賜之、廳官等取之歟、次人々退出、改御裝束、被結願大法
云々、予退出之間不見其儀、宮司著白重歸參云々、今夜自院被進御劒、勅使中宮權亮
次參内、御産皆混合、仍各不憚之、
「大晴今夜中宮御産三夜也、本宮沙汰云々、公卿攝政殿・大宮大納言・萬里小路大納
基具朝臣勤之、及翌日參上云々、今日神馬氏三社・八幡・賀茂許被引之、無程御平産
〓今日皇女御湯殿始也、其儀欲伺見之處、遲々之間早出、
天晴、
次參院、自昨日猶御坐今出河殿、至九夜可爲御所云々、
十一日、庚寅、木平、大歳後、無翅、往亡、
十三日、壬辰、火執、大歳寸、小歳後、歳徳、後、
鳴弦役人
五位
皇女御湯殿始事、在鳴弦役人、
大歳寸、小歳後、歳徳、後、
十日、天晴、先參殿下、
中宮御産三夜事、
寶治元年十月九日
右近將監橘知兼右近將監藤範頼
今夜五夜也、前相國之沙汰云々、攝政殿己下多以參仕、
拍子、
藏人大夫爲俊左近大夫康房
左兵衞尉藤原孝頼左近將監藤永輔
右兵衞尉藤清賢修理亮高階經親
御遊所作人
六位
前若狹守知茂前丹後守行經
左近將監源清持左衞門尉藤元清
前肥前守定氏、
左衞門大夫永康河内守定兼、
大膳亮源盛政左近將監源仲忠
縫殿助大夫資時、
刑部大輔親望、
前周防守以繼、
河内守定兼、
前丹後守行經
左衞門大夫永康
歌、更衣、
天晴、
晴、今夜御産九夜也、
十五日、甲午、金危、大歳寸、小歳後、月徳、
十七日、丙申、火收、大歳、小歳後、母倉、後、
樂、
樂、鳥破、
今夜御産七夜也、院御沙汰云々、攝政殿以下參仕、
御産九夜事、
歌、
〓、
寶治元年十月九日
和琴、
琵琶、
御産七夜、院御沙汰事、
箏、
呂
之、頗聊爾次第云々、
或人云、七佛藥師法之外、五壇等小法無結願御加持作法云々、
十月
替被修之、後夜御加持依爲御手代無之、然間自十一日後夜者、御以後爲御時以後、爲
手替事希也、或所勞、或御産日難治故障之時、被用之例也、而今度自最初後夜時被用
同十月九日、丑剋、御産平安、皇女、御結願了、自開白初夜、以朝印法印、爲中壇御手
御加持、宮御參云々、諸壇阿闍梨加難云、五壇法嚴重無雙事也、依之中壇阿闍梨被用
〔五壇法記〕
櫻井宮覺仁、・尊源法印・寛耀・實瑜・公源、如次修之、
九日、戊子、中宮御産、
〔五壇法記〕
同年八月廿七日、於今出川殿、爲中宮御産祈被行之、
同年自八月廿七日、於今出川殿、中宮御産御祈被修之、
〔百練抄〕
一、結願事、
〔門葉記〕
御〓數兼日用意、
大壇後鈴之後、唱禮師、金一、次阿闍梨讀局數、讀了又打、
十月九日、丑剋、御産平安、皇女云々、先有御氣分之聞、即結願之用意仰含承仕等、
次奉行助修入幕内、賜〓數、護摩壇ノ禮版ニ登テ燒之、燒了下禮盤、其前ニ鱒居スル
諸僧淨衣・五帖加沙用之、烈立座上ニ、四智漢語三反、纔・鉢、次著座、
護靡・世天段了、掃地以前、取漱口器并散杖、渡脇机、以後次第如例、
無動寺一度
百八讚、
五悔、
寶治元年自九月二日至于十一月九日、爲中宮御産御祈、於今出川殿被修之、
十月九日、御産平安之後結願、
寶治元年十月九日
勸賞事、
十一月僧事之時、有快任權大僧都、此賞讓也、
次金剛輪・佛眼・滅罪等印眞言、次佛號、次神分、次祈願、
雖爲大法、結願御加持被略之、准大法之間、餘大法後加持ニ次第依爲無骨、可被略
之由、兼日内々經沙汰了、尤可然歟、
御馬被引進御宿所、
也、
改之也、御産御祈故實有此事之由、所有其沙汰也、
次阿闍梨三部被申等作法、次下座禮佛、
次五悔、切音、隨方廻向、次佛布施、次解界奉送、
次奉行助修又登禮版、破壇作法了歸本座、
請取之、
雖不被行之、仰承仕、必供物等可辨備
抑日中時ニ被爲結願、今二時以前之分、
唱之、日來之間、致精誠等、結願作法也、
經玄
次阿
寶治元年十月九日
ヽヽ多蘗羅勢多泥縛
三身
ヽヽ翳迦阿乞史羅烏瑟尼沙但他蘗他耶
ヽ八大明王冒地サタハヤヽヽ
或記云、
ヽヽ八大并摩訶サ
一、唱禮事、
南無萬タラ主金剛吉祥佛眼部母冒地サタハヤ摩訶ヽヽ、三反、
毛塗〓賃關塗米
報〓〓九
大般若經名、丁、
一、祈願金事、
執政・丞相・百僚萬民ニ至マテ、各願圓滿爲ニ、南無摩訶ヒ〓サナ如來、丁、
仰承乞等云々、南無摩訶ヒルサナ如來、丁、南無尺迦牟尼佛、丁、
金輪聖王ヽヽ、藥師瑠璃光佛、丁、
ヽヽ十二供養丼摩訶サ
太上天皇ヽヽ、南無摩訶ヒルサナ、如來、丁、
ヽヽ佛眼部母、丁、
ヽヽ佛限部母、丁、
ヽヽ一字金輪佛頂、丁、〓ヽ七曜大天、丁
ヽヽ外金剛部ヽ、ヽヽ〓山三寶、丁、一切三、丁、
ヽヽ八大井、丁、〓〓八大明王、丁、三部五部〓丁、
ヽヽ五部界會一切佛丼等
ヽヽ藥師瑠璃光佛、丁、ヽヽ金剛吉祥佛眼部母、丁、
金剛吉祥佛眼部母、丁、
七佛藥師法日記、
〔門葉記〕
味爲深、尤所庶幾也、
一字金輪七曜大天八大丼八大明王三部五部
無邊法界、平等利盆爲ニ、觀世音井名、
一、御發願事、
梨混合一所、仍伴僧等都合卅餘輩、各々念誦、
法成就爲ニ、大聖文珠師利〓、丁、金剛手丼、丁、一字金輪佛頂、丁、
公源法印著青黒色淨衣、先參上、然而五壇法兼行之間、被相加御加持所、此條道之氣
又云、御産御氣分之時、諸壇阿闍梨皆參、座主御房、
三壇阿闍
諸尊聖衆、以下如常、
宮内安穩、諸人快樂爲ニ、南無摩訶ヒルサナ如來、丁、ヽヽ佛眼部母、丁、
●西山宮、
至心〓唯願ヽ本尊界會金剛吉祥佛眼部母
長吏僧正、
寶治元年十月九日
御記云、
五壇法、
尊星王、
著白色淨衣、率自分伴僧被參云々、
御驗者、房意法印、
次尊星王御馬被引之、
僧快基、請取之、引出給御童子了、
聖増僧正、
次諸壇阿闇梨、於南南被引祿、各自分布施、於中門外給從僧退出云々、
次櫻井宮御著座、南面、自御簾中被押出重御衣、
櫻井、
予入道場、爲結願催伴僧、此間於南庭被引御馬、先七佛藥師御馬一疋、
諸壇阿闍梨各參會、所謂、慈源僧正、
如法愛染王、
九日、子剋許有御産之氣可令參之由、顯朝々臣告遣之間馳參、最し僧正者、雖爲戸摩
尊源ヽヽ、
壇、別被參勤金輪法之間、
諸壇阿闍梨奉加持如雷聲、丑一點御産平安、諸壇念誦止之、
俊嚴法印、
公源ヽヽ、四人五壇阿闍梨也、
寛曜ヽヽ、實愉ヽヽ、
從
〔法印)
宣嚴ヽヽ、六字、道澄ヽヽ、
○中略、九月五
無御加持、只著座之後、即念誦、助修頂上咒、陀ヲ、ニノ伴僧、十二神將咒用之、
次助修・樂人等皆參之後、申入案内、
御馬各一疋被送了、
次七佛藥師結願時行之、
抑兼日結願可著法服・平袈裟之由雖被相催、臨期淨衣・五帖袈裟用之了、
次打時金、次調子、
先御卷數立大壇左方〓、讀卷數同置脇机、佛布施六佛壇前各一裹被置之、於中央佛
布施者、大壇左方脇机、供物日中定備之、今日後夜時略之了、
次樂、
於透渡殿邊賜從僧了、歸參之時、櫻井宮不待付御起座御退出、殿上人八人差御脂燭、
房意法印東妻戸際著、西面、重御衣一領被押出之、
鐃鉢・行道、如開白之時耳、
即自取之、
次如法佛眼・如法愛染王・金輪・藥師、四箇壇所、
此時伴僧各立本座、誦四智讚、
次阿闍梨登禮盤、前方便等、
次御馬被引之、次房意法印分御馬被引之、
次助修著本座、
次五悔、
次下座禮佛、
次讚鈴等、作法如例、
次振鈴、
次五大願、
次後鈴之後、金一、打之、次讀卷數、此時承仕給讀〓數、進戸摩壇阿闇梨了、則被燒
次解界奉送、
次驚覺、次五悔、
此時戸摩阿闍梨始戸摩、ヽヽ了猶不下禮盤、被加壇木、
次隨方廻向、次佛布施、
次大壇後五供養、塗香之時、音樂止之、
之了、
次大阿闍梨結願事由、乃至祈願等、
次神分・祈願、如常、
慶雲樂也、
次各退下畢、
一匝畢、出幕外著本座、即止樂了、
次伴僧、以上〓爲先、入幕内行道、
次助修、自下臈取自分布施退出、於中門外給面々從僧了、
即著座、
次勸賞、顯朝進公相大納言前、可仰勸賞之由觸之、
次被引御布施畢、
辰剋參御加持、大阿闍梨赤色法服・白平袈裟、
大阿闍梨、織物被物一重、
此時破壇畢、護摩壇阿闍梨下座、
次伴僧布施、裏物各一、月卿等取之、次御馬、
尊家僧都布施引了時、自分布施取之起座、於中門邊給從僧、清尊・隆愉・圓愉、
次後加持、作法如例、
裏物一、
助修皆著座、
次大納言起座、仰勸賞了、十一月僧事之次、
隆愉僧都於中門外取居箱參上、
寶治元年十月九日
或記ー、
或記云、
護衞本尊眞言ヽヽヽヽヽ
奉念
次大阿闍梨退出了、
次尊家僧都、御卷數・香水等令持承仕相具進入了、
次隆愉取出三衣箱了、
自宿所歸吉水草庵畢、
次尊家・靖尊取出大阿闍梨布施一重、尊家、一裹、靖〓、於中門外給房官了、
藥師如來眞言五千七萬八千反
大日如來眞言一萬一百遍
次圓愉法眼取出最守僧正布施、
一、御卷數事、
奉讀
本願藥師經五十卷
御修法所
文殊八字眞言ヽヽー
日光月光眞言各ヽヽー
歡喜天供ヽヽー
十二夜叉供ヽヽー
三部諸尊眞言ヽヽー
諸天曜宿眞言ヽヽー
増盆護摩眞言ヽヽー
右謹依院宣、始自九月五日至于今日并三十二二个日夜之間、廿一口僧綱・大法師等、殊
神供十四箇度
奉供
大壇供三十二三箇度
有功成就眞言ヽヽー
護摩供一百一个度
十二天供三十二二个度
殿下御産平安、福壽長福之由如件、仍勒行事、謹言、
「於吉水粗記之、後年建長元年六月廿四日、於白川房清書之畢、
十月九日、丑剋、御産平安、皇子云々、
同十月九日、丑剋、御産平安、
阿闍梨座主道ー親王
五千二百七十二頭續命、神幡一流、五色神幡二三十九首、以五色縷結願神咒、奉祈中宮
寶治元年九月五日於今出河殿、爲中宮御産御祈、被七佛樂師法、
致精誠、勤修上件教法、抑所修御願、如法如説、二二十九燈、晝夜恆明、毎日放生、都
〔七佛藥師法代々日記〕
寶治元年十月十日阿闍梨座主道ー親王
天台座主阿闍梨道し親王記之、
寶治元年十月十日
寶治元年同院御産、
〔御産御祈目録〕
〔御遊抄〕
七夜
○歴代編年集成・一代要記・皇代暦・皇年代私記・紹運要略・華頂要略五
同十五日
略ス、中宮御著帶、仍リテ、覺仁法親王等ヲシテ、三壇ノ御修法ヲ修セシメ、御
七佛藥師法現行記・門葉記六十八所收門主行状一・天台座主記、異事ナキヲ以テ
御産御祈目録
十月九日、御産平安、皇女、月花門院、
寶治元十九
寶治元年四月八日大宮院御著帶、
〔御産御祈記〕
姫宮
○上
後深草
○中
實賢等ヲシテ、中宮御所ニ於テ、愛染王法等ヲ修セシメ給フコト、九月二日ノ條
二十七日ノ條ニ、上皇、中宮御産御祈トシテ、神馬ヲ諸社ニ納メ給ヒ、又、僧正
ニ、天台座主入道道覺親王等ヲシテ、七佛藥師法等ヲ修セシメ給ヒ、又、中宮、
ニ、後嵯峨上皇、中宮御産御祈トシテ、覺仁法親王等ヲシテ、中宮御所ニ於テ、
僧正聖増、中宮御所ニ於テ、藥師法及ビ冥道供ヲ修スルコト、同月二十五日ノ條
ト、同月二十九日ノ條ニ見ユ、
十七日ノ條ニ、上皇ノ皇女
五壇法ヲ修セシメ給ヒ、僧正最守ヲシテ、一字金輪法ヲ修セシメ給フコト、同月
中宮御所ニ於テ、天台座主入道道覺親王ニ就キテ、受戒アラセラレ、上皇、臨御
コト、七月二十四日ノ條ニ、中宮御産御祈トシテ、法印實瑜、中宮御所
氏今出川第ニ退下アラセラレ、又、院御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、御七夜定アル
ニ於テ、愛染王法ヲ修スルコト、八月十三日ノ條ニ、中宮御産御祈トシテ、
平産ヲ祈ラシムルコト、四月八日ノ條ニ、中宮、御産ノ爲メ、前太政大臣藤原實
シ給フコト、同月五日ノ條ニ、上皇、中宮御所ニ御幸アラセラルヽコト、同月二
ヲ内親王ト爲スコト、十一月一日ノ條ニ、僧事ノコ
〔東寺文書〕
探題專寺權別當前權僧正覺遍、他寺、
記以良範僧都被召加了、但不及出仕、只後奏書入之許也、
以上如例云々、
東大寺精義權大僧都聖實、初夜、大法師藏圓・宣聽・圓家・玄雅・定成、
十日、
興福寺維摩會、
延年頭定宗・良範、注記從儀師猷勝、
竪者、
定宗僧都令會參之處、父顯任少將逝去之由、し日、仍烈以後法用以前、寺家以注
寺家雖御出仕、依御腰所勞、試經無御出、權別當出仕金堂前、但會堂并細殿御出、
十五日、會以後之講師房晝延年、君達田樂西屋崑侖、修學者盲法師房僧馬長田樂、
〔三會定一記〕○興福寺本
東大、
勅使未練、仍初日登高座以前、欲著座之間、別當以綱所止之、
講ヲ修シ奉ル、後嵯峨上皇、之ニ臨御アラセラル、
〔經俊卿記〕
〔本朝高僧傳〕
釋尊信、大丞相教實藤公子、從圓實僧正、落卯禀戒、研習法相、又就圓憲・專英二師、
十一日、
盆究祕蘊、天賦英才、加以勤勞、匪啻本宗、通渉他教、寶治元年主坐大會、講維摩
和州興福寺沙門尊信傳
土御門天皇御忌ニ依リ、四條坊城殿ニ於テ、法華御八
經、理義幽暢、得富有稱、
〔大乘院日記目録〕
執事平重時・時頼
維摩會講師次第
寶治元十月、尊信維摩會講師、
尊信、
○上
十月大建
御八講右少辨顯雅奉行之、
右少史中原俊秀仰〓、右少辨正五位下藤原朝臣顯雅傳宣、從二位行權中納言藤原朝臣
公光宣、奉勅、今日者、土御門太上皇辭南浮州遷西方界之聖忌也、因茲奉祈十號之尊
位、爲延八講之初日、故九品之蓮座彌増階級、三人之囚從宜從原免者、
散禁
今日依土御門院御國忌、有免者、上卿新中納言參陣、藏人侍從宗雅奉行之、
字大郎男藤井行信
字兒女
天晴、
寶治元年十月十一日右衞門少志中原明盛泰
〔百練抄〕
合參人
十一日、庚寅、木平、大歳後、無翅、往亡、
原免未斷囚人事、
十一日、庚寅、木平、
〔諸宗疑問論義抄〕
〔諸宗雜論義抄〕
講答云、法花以前帶權之圓、所生法中可攝之也、
十一日、庚寅、坊城殿御八講始也、上皇御幸、
問、三光天子、本道出何經説耶、
而傳教大師寒林城釋見〓婆沙羅王後造寒林城、見於彼城説此經、有何障〓哉、但於妙
講答云、此事難思、任妙樂大師崇山四廻以爲外郭云、釋引西域記釋王舍城之文見、然
問、經文云、住王舍城、文、所云王舍城者、指上第城歟、
樂大師解釋者、指城根元如此釋歟、
問、經中明從無相不相一法萬法諸乘出生相、爾者所生法中可有圓教耶、
十月
寶治元年十月、坊城殿御八講、宗性、問宗源法印、」
「寶治元年十月、坊城殿御八講、宗性、門宗源法印、
「寶治元年十月、坊城殿御八講、長俊、問智圓、
十三日、
十月大建
問、經文云、無有餘乘若二若三、文、若同如此釋云也、
〔經俊卿記〕
十三日、壬辰、火執、大歳寸、小歳後、歳徳、後、
越前氣比社造營ノコトヲ、同國司某ニ課ス、
又氣比社事、
請文到來之後可仰遣之旨被仰下、即仰遣國司許了、請文遲々之間退出、
十四日、癸巳、
其上可制神輿入洛之由被仰下、何様可仰遣乎之由申之、仰云、早可仰此子細、於社解
○土御門天皇崩御ノコト、寛喜三年十月十一日ノ條ニ見ユ、
次參殿下、以堀河中納言申賀茂臨時祭使事、
國司請文早可遣無動寺僧正許、次參院、以權大納言奏兩條事、臨時祭使事、
吉田中納言奏氣比社事、仰、不可默止之國役也、取國司請文、可遣無動寺僧正許、彼
天晴、先參殿下、氣比社造營事、可申沙汰之由、自院被仰下、於造營者、被仰國司了、
雨降、先參二條殿、
氣比
者、内々遣國司許了、且直可仰遣之旨有仰、即書御教書、入見參了、
次參院、付
寶治元年十月十三日
參殿下、申氣比社事、
氣比社事、國司請文可遣無動寺僧正許事、(藤原實雄)
〔吾妻鏡〕
十四日、
之由、有職之傾申之故也云々、
○幕府ノ造營竣工スルコト、嘉禎二年八月四日ノ條ニ、幕府、移轉ノ議アルコト、
十四日、癸巳、可被移御所於他方否事、日來有其沙汰、遂
十月大
定、即今日被仰出其趣、
社事、即可遣國司請文、御教書經御覽了之由有仰、
天晴、先參殿下、申臨時祭舞人并用途事、又氣比社訴事申入之、
幕府、移轉ヲ停ム、
十八日、丁酉、火開、大歳對、小歳後、歳徳合、母倉、
又氣比社神官訴事、申入國司請文、
七月二十四日ノ條ニ見ユ、
天晴、參殿下、
禪室殊撰其地、被新造當幕府之後、移數年涼燠訖、今更可被用何勝地哉
廿六日、乙巳、大破、大歳對、重、
嘉禎二年武州前吏
參院、申兩條事、
不可改之由治
廿六日、乙巳、大破、
是
參殿下事、
大歳對、小歳後、歳徳合、母倉、
十七日、
十月大建
十六日、
〔經俊卿記〕
子細ヲ注進セシム、
來忠知ト入道大和昇蓮トノ豐前野仲郷是則名田畠ノ相論ニ就キテ、
今日院有御幸北山云々、
後嵯峨上皇、北山ニ御幸アラセラル
晴、
幕府、鎭西奉行武藤資能ニ令シテ、豐後國ノ御家人富
十六日、乙未、木成、大歳寸、小歳後、厭寸、
〔永弘文書〕
豐後國御家人富來又次郎申□大和壹岐入道昇蓮被押領野ヿ□内是則名田畠事、訴状
遣之、□状召決兩方尋明子細、可被注進□之状、依仰執達如件、
院御幸北山事、
之状、依仰執達如件、
寶治元年十月十七日
大歳寸、小歳後、厭寸
〔吾妻鏡〕
十八日、
〔吾妻鏡〕
廿一日、庚子、左親衞御第上棟、
廿一日、庚子、不勘田奏也、左大臣已下參入之、
○時頼、第宅ヲ修理スルコト、八月九日ノ條ニ見ユ、
十月大
二十一日、
〔百練抄〕
十八日、丁酉、今日左親衞寢殿被曳移傍地、大略如新造云々、
十月大
北條時頼、寢殿ヲ移ス、
十月
不堪佃田奏、
豐前々司殿
相摸守在御判
ル、
十月大建
〔經俊卿記〕
滿四十五日之日、不可有苦、且又如此行幸不可及日次沙汰歟之由被仰下、予申云、廿
二十三日、
○上皇、中宮御所ニ御幸アラセラルヽコト、本月四日ノ條ニ見ユ、
後嵯峨上皇、院御所冷泉萬里小路殿ニ還御アラセラ
十月大建
二十四日、
〔經俊卿記〕
廿三日、壬寅、金平、大歳對、無翅、復、
今日、院自今出河殿還御、
廿一日、庚子、土除、大歳對、
記録所ニ御方違行幸アラセラル、
以時基申記録所行幸日次事、仰云、廿三日有差御故障、廿四日雖爲
天晴、
廿一日、庚子、土除、
問答在盛朝臣之處、自記録所北妻戸五丈ハ可爲巽分、木柱不可有憚、其以北ハ可爲東
天晴、先參殿下、
次參内、明日記録所行幸事、申沙汰之、
方分、大將軍爲東方、可爲竹柱之由申之、仍其定下知修理職了、但竹柱ハ納殿沙汰進
奉抱之、殿上人差脂燭前行、記録所北面立釣屋、件屋立柱者、犯土事可何樣乎之由、
之、曉鐘之後還御、
四日不可有苦之由、在盛朝臣先日申之、然者可爲廿四日之旨被仰下、
も侍しに、いつれかことにおもしろくおほゆると、人々おほせられしに、少將内侍、
御參之後、出御、頭中將候御劒、至清凉殿、殿下令奉抱給、其後萬里小路大納言公基、
衞督
〔辨内侍日記〕上
廿三日、壬寅、金平、大歳對、無翅、復、
ヽなとまいりて、れいのさま〳〵おもしろき御遊と
天晴、及晩先參院、次參内、今夜爲四十五日御方違、行幸記録所、依爲奉行也、殿下
廿四日、癸卯、金定、大歳對、
右兵
頭辨
廿四日、記録所の行幸なり、萬里小路大納言・左衞門督
頭中將
右衞門督
(後嵯峨上皇御所冷泉萬里小路殿)
とおほゑて、辨内侍、
かき火ありとて、少々はさふらひ給、權大納言、女房たちなともなひて、南殿のかた
左衞門督のことのね、なをすくれてきこゆるよし申て、
やをかへのまつのはのと、返々なかめたまふも、みゝにとまりて、きく人もやあらむ
たさかきりなかりしもおもしろくて、辨内侍、
かしは木のはもりといへる神もきけそのことのねに心ひかすは
ことの音に心はひかすかしは木のはにふく風のこゑそ身にしむ
後夜にうつるかねのこゑ〳〵きこゆとて、くわむきよなりぬ、人々みな出給ふに、ち
さまにてあそひ侍しに、左衞門のちむのはしに、霜のしろくさえたりし、さむくつめ
五せちのまねのいたしうたは、なをまさりてこそとて、辨内侍、
夕月夜さしてしるへきかたそなきつれなき松にそむる心を
をきまよふ霜もさなからさゆる夜に誰けちかぬるほのほ成らん
權大納言はをそく參給ひて、御よるになりてのち、御かうしのとにたゝすみて、さす
二十五日、
幕府、薩摩新田宮所司神官等ノ訴ニ依リテ、同國阿
寶治元年十月二十五日
一、年貢事、
多郡北方地頭入道鮫島家高
任符進之云々、行願申云、西迎爲行願代官否事、地頭給田有無事、可被尋問國云々
〔新田八幡宮文書〕
就彼状、本地頭何不致沙汰哉、國分寺御下知事、依爲非勘、所訴申也云々、永慶等
行檢注納取所當之間、本所年貢闕如、恆例神事退轉、去々年者、百廿餘石徴納之處、
申云、西迎爲行願代官之由虚言也、西迎請作公田之時、行願召仕之許也、社家代々
忠景子孫多之、可被尋問歟、康和紛失状・建久圖田帳事、依爲往昔、不知及之、宣
領知神領歟、而行願任自由押領地本之條、難遁無道之科矣、
者、如社家所進康和立券紛失状・宣澄治承四年結解状・建久八年惣圖帳・年々取帳
目録者、爲社家之進止、地頭不相交之由所見也、如行願所帶御下文以下状者、不令
澄之時結解状事、當國之習、目代相交之所者、稱公領、不相交之所者、稱不輸領、
右如御前〓校生西申者、一向爲社家之進止、遂檢注令收納之處、行願去年始企濫妨、
ノ地頭職ヲ罷ム、
任彼例付代官畢、地頭給田參町參段也、有御不審者、宣澄親類并宣澄舅平權守
寶治元年十月二十五日
一、神王面事、
下行梶取畢、百廿餘石事、滿作之時者不知之、去年分五十九石餘也、依賃之高下、
比、依正八幡宮領帖佐郷事、御家人良西奪取彼宮王面之間、關東有御沙汰之上、公
一、社家政所敷地并宮薗白苧・桑・藍事、
濟否、罷向神領之處、奪取一神王面、奉置百姓下平太之許、打破二王面畢、承久之
有進未之相違云々、前々自社家遂檢注、令收納之處、行願去年始行檢注遂收納、減
失年貢之條、承伏已畢、難遁其科矣、
右如生西申者、彼面者、往古之靈物、大菩薩之御躰也、寛元四年八月、爲明所當之
去年者、辨五十餘石之條、無謂云々、如行願申状、毎年自宮方遂檢注、收納所當之
處、寄事於左右、爲致煩、依不遂其節、爲全年貢、郡司代吉行遂檢注、收納所當、
家被行仗議之處、所奪取之罪、當大辟之由、議奏畢云々、如行願申者、神王面何物
家政所事、無先例、以執印安貞二年下知状備證文事、新儀之條顯然也、宮薗白苧・
右如座主觀宗申者、行願背先例、押取彼色々物畢、可被糺返云々、如行願申者、社
桑・藍者、自本取畢云々者、彼敷地等、社家進止之由見先段、然者子細同前矣、
寶治元年十月二十五日
旁爲無道之間、放火之條、無所遁歟、
一、燒拂社家政所事、
下知状事、新儀也云々者、不燒社家政所之由、行願雖論申、自餘條々、行願所行、
右如宗清并福萬法師申者、行願苅取神領田之間、爲〓子細、罷向彼所之處、郡司太
之處、無異儀歟、一神王面者、奉置百姓下平太許之由、生西令申之處、不知之旨、
儀、奉置下平太許之由事、不知之、神人寄事於左右、打鼓合聲、響郡内之間、不知
行四郎丸、爲燒政所、雖令放火傍在家、無風難之間、政所者令殘之處、其後行願加
狼藉事、雖論申、不足信用、然者難遁罪科矣、
手足之所措、若打落歟云々、打破二神王面事、以問注奉行人康連・基氏等、被實檢
下知令燒畢云々、如行願申者、燒拂政所由事極無實也、自本無政所、安貞二年執印
哉、不知名字、若王舞面形歟、大菩薩御躰之由、有何所見哉、不及破損、無奪取之
行願陳詞、非無矯〓歟、行願或押領不輸神領地本、或遂自由檢注、令減失年貢之間、
右如權太宮司末綱申者、寛元三年十二月廿八日、行願差遣子息三郎家用・郡司代吉
一、打破神人福萬法師頭、折宗清指、搦□□・〓〓□、
一、兩方惡口事、
一、被運取西迎稻由事、
被折□中指畢、友安・末光者被付繩畢云々、如行願申者、打破□折指付繩由事、極
郎景吉・越後房・二郎大夫以下□遣數多人勢之間、福萬者以杖被打破頭也、宗清者
右如行願訴状者、行願還俗之身、不可參侍所之由、師久令申□、可被糺明也云々、
被改易行願所帶之上、不及沙汰焉、
由、行願雖令申、被實檢之□、其疵見在之間、爲勿論歟、然者行願旁難遁其科矣、
宮領之處、□段稻爲辨所當、依苅置宮薗、運取畢、有未進者、可被責□歟云々者、
々者、打破神人福萬頭、折宗清指、搦友安・末光等□論申之、可被召對交名輩之
文如此、景〓・越後房・次郎大夫罷向之由申之、然者隨仰可召進也、可有尋歟云
無實也、且先年國分寺神人令付之□小門逃出、訴申事由間、給御教書畢、交名注
耕作
右如行願申者、西迎請作郡領田之處、所當未進五十餘□、爲明子細、立點札於西迎
稻畢、而神人藤平太并定使發神□取畢云々、如末繩申者、田所二郎吉忠
如師久陳状者、師久祖父爲嶋津豐後前司忠〓小舍童之由令申畢、尤可被糺也、如行
寶治元年十月二十五日
舊記雜録〕
下知如件、
改補他人畢、至下手之輩者、召上京都可被斷罪之由、令下知六波羅畢者、依鎌倉殿仰、
薩摩國新田宮所司神官等申、阿多郡北方地頭鰻鳥刑部丞家高法師條々所行、難遁罪科
間、非沙汰之限矣、
以前條々子細如斯、行願所行旁難遁罪科之間、於阿多郡北方行願知行分地頭職者、被
依仰執達如件、
願甥二郎左衞門尉し□、行願還俗之由依申之、申子細畢云々者、彼此申状爲枝葉之
者、早召上京都、申入冷泉殿、宜被斷罪者、
寶治元年十月廿五日
之間、被改補彼地頭職了、下手人
相摸守平朝臣
左近將監平朝臣
(朱書)「正本在權執印、」
寶治元年十月廿五日左近將監在判
左近將監在判
寶治元年十月廿五日
關東御教書案
定西トノ相論ヲ裁ス、
同國阿多郡北方地頭入道鮫島家高ノ同池部村ニ濫妨スルコトヲ停止セシムルコト、
○六波羅、薩摩國分寺沙汰人左衞門尉國分友成ノ訴ニ依リテ、同國守護代ヲシテ、
二十九日、
寛元四年九月五日ノ條ニ、薩摩新田宮神王面ノコトヲ議スルコト、本年十二月十
六日ノ條ニ見ユ、
相摸左近大夫殿
右對決之處、如定宴申者、當任之初延應元年、爲令滿作預所下農料減斗代、遂勸農
一、勸農事、
若狹國太良莊雜掌僧定宴與地頭若狹四郎忠清代定西法師相論條々、
畢、其後守彼例、不上斗代之間、寺用所令闕如也云々、如定西申者、勸農事本自不
〔東寺百合文書〕
幕府、若狹太良莊雜掌僧定宴ト同莊地頭若狹忠清代
「關東御下知案」
相摸守同、
一、檢斷事、
定西所進返抄者、非借上之條顯然也、引募來之條、非過分沙汰、而默取之由、定宴
一、令默取御年貢六石由事、
之間、毎年進濟之、爲借上令押取歟、又爲吉書令募歟、可被披見返抄歟云々、爰如
勿論也、早停止地頭之違亂、斗代増減、宜爲保司之進止矣、
當地頭忠清者、一向所致沙汰也云々者、如状者、預所進止之由雖載之、又地頭不相
中條右衞門尉家長之時、檢斷事預所之沙汰也、於過新物者、令進于何方之由不知之、
年貢内之條無道也云々、如定西申者、當國之習、國領者出吉書來納之徴符、令催促
定西所進年々勸農帳者、爲保司計之由所見也、而地頭不致沙汰之由、定宴令申之上、
右如定宴申者、嘉禎元年二月、當地頭令進借上錢壹貫文、於國方收納之時、默取御
及地頭之沙汰、公文之計也、而請領家使所致其沙汰也、全不令減御年貢云々、爰如
右定宴、則當保或時國領、或時莊號也、然而一向爲領家・國司進止之由申之、定西
交之旨不申之、然者兩方共以可致半分沙汰矣、
亦故大將家御時以來、爲地頭沙汰之旨申之、爰召問百姓之處、如彼申状者、先地頭
寶治元年十月二十九日
一、不出舊帳事、
一、以公文給引募地頭給否事、
雖申之、狼藉全無所見之間、非沙汰之限矣、
所令還補也、時國代公文禪珍猶致
右如定宴申者、公文給五段之外、所無地頭給也、而領家土御門少將之時、先地頭家
申之、令〓惜云々、如定西申者、當保内無圖師無古帳、往古自國衙圖師・書生等令
否事、不進散状之間、非無不審、被尋問可有左右矣、
公事沙汰畢、承久三年春、二郎兵衞入道令押領馬上免田畠〓町餘之刻、禪珍雖訴申
長代時國、爲領家之家人致奉公之間、宛給公文職畢、又本給五段之外、所引募貳町
領家、兵亂出來之間、地頭可搦取禪珍之由、張行之間、逃失畢、仍云公文職、云馬
右如定宴申者、以古帳糺明坪々者例也、而以能藥田立替薄田之間、可出古帳之由雖
檢注之時、定西付公文帳云々者、地頭悋惜古帳之條勿論、而如六波羅寛元□年十一
月廿一日下知状者、於國召古帳遂坪合、立替之有無可令注申云々、而守護代遂其節
五段也、其後家長得替、若狹次郎兵衞入道
人部□□檢注也、可被尋百姓等云々、爰如百姓勸心・時澤・眞利等申者、嘉禎二年
寶治元年十月二十九日
高明
地頭給三町之由雖載之、橘内大夫
目録者、公文給三町并馬上免之外、地頭給所不見也、而如定西所進嘉禎三年目録者、
今更非沙汰之限矣、至公文給田者、重被尋究可左右矣、
三郎・鳥羽左衞門尉載起請文之詞注進之由雖申之、有田三郎者爲地頭家人之旨、定
宴申之、而嘉禎目録事、公文職事、馬上免事、已上三箇條、自六波羅令尋問之處、
以前五箇條、依鎌倉殿仰、下知如件、
西申者、地頭給者本自三町也、又公文職事、爲地頭進止、所令補任于禪珍也、可被
尋問在廳官人歟、馬上免事、同爲地頭之計、所宛行也云々、爰如定宴所進建保五年
如御家人在廳連署起請文者、不及知云々、如地頭忠清六月三日
知及之由、及起請文條、非無不審者、公文職事、承久以前地頭兼帶之間、經年序畢、
宴令申之上、忠清取進之間、不足信用、次以橘内大夫加判目録、國中令敍用否、不
上免、所令押領也、其上貞永年中、公文給三町掠募地頭給之條、無其謂云々、如定
書状者、有田
判形之外、無餘人連署之上、令相語之旨定
寶治元年十月廿九日
左近將監平朝臣在御判
ルヲ停止スルコト、同四年二月五日ノ條ニ見ユ、
城前田・上原薗ノ五箇所ノ名主職ヲ安堵セシム、
○六波羅、若狹太良莊百姓歡心等ト同莊地頭若狹忠清代定西トノ相論ヲ裁シテ、
仍爲嫡子法橋榮尊之沙汰、捧調度文書、賜關東御教書・同六波羅殿御施行者也、於干
良莊雜掌ト同莊地頭若狹忠清代某トノ訴訟ヲ裁シテ、同莊時安名ニ忠清ノ違亂ス
定西ノ地頭代ヲ改易スルコト、寛元元年十一月二十五日ノ條ニ、六波羅、若狹太
幕府、法橋榮尊
右件五箇所名主職者、任相傳、菩薩房當知行也、其子細、兵衞太郎義佐之契状明白哉、
今者、讓與彼五箇所之名主職・田畠等於榮尊畢、永代無相違可令知行之状如件、
讓渡嫡子上總法橋榮尊薩摩國滿家院内比志嶋・河田・西俣・城前田・上原薗已上五
〔比志島文書〕
ヲシテ、薩摩滿家院内比志嶋・河田・西俣・
箇所名主職事
比丘尼菩薩房謹辭
相摸守平朝臣在御判
寶治元年十月二十九日
鎭守八幡大丼・くまのゝ權現の御罸を、榮尊可罷蒙候之状如件、
かのよし、御とかめをかふり候事、尤其謂候之間、不然之由の起請文を書進候ところ
或はきんたちの御よにも忽緒しまいらせ候事、候ましく候、若此條僞申候はゝ、日本
也、か樣に御教書を給て候へはとて、しかのこときの御召物をもまいらせ候はすして、
てまいらせ候し、其□□分の名々に隨てまいらせ候事、いまに無對捍候、而沒收のと
こを、別御教書を申給は、地頭・守護をひきはなちまいらせて、別納ニ申たてんする
御方を忽緒しまいらせ候事あるましく候、すゑ〳〵にいたり候ても、或別納ニ申なし、
に申給候ところ也、且當院沒收の地と候しきさみ、御得〓米五十石、惣領ニ打はふき
葉にいたり候ても、自然來て候はん時、其咎ニひきまとはされ候はしのため
寶治元年六月廿二日
滿家院内榮尊知行名田等に付て、關東の御教書を申給一、惣領主兵衞太郎君は末
寶治元年六月廿二日法橋榮尊
、大隅殿へ進書状案
菩薩房(花押)
寛元五年三月十一日
寛元五年三月十一日菩薩房(花押)
候へはとて、しかのこときの御召物をもまいらせ候はすして、御方を忽緒しまいらせ
今にたいかんなく候、しかるをいまもつすのところを、別の御教書を申給はるは、ち
よにも忽緒しまいらせ候ましく候、もしこのてういつはり申候はゝ、にほんのちんす
とう・守護をひきはなちまいらせて、別納に申たてんするかのよし、御とかめをかふ
い五十石、惣領ニうちはふきてまいらせ候し、その内の配分名々に隨テまいらせ候事、
り候事、尤その謂候之間、不然候よしの起請文を書進候者也、か様に御教書を給はり
しのために申給はり候ところ也、かつは當院もつすのちと候しきさみ、御とくふんま
候事あるましく候、すゑ〳〵にいたり候ても、或は別納ニ申なし、或はきんたちの御
へき状如件、
末葉にいたり候ても、自然の不思儀出來て候はむ時、そのとかにひきまとはされ候は
はちはん大ほさつ・くまのゝこんけんの御はちを、ゐやうそんか身にまかりかふり候
寶治元年六月廿三日法橋榮尊在判、
滿家院内榮尊知行の名田〓ニ付天、關東〓御教書を申給候事は、惣領主兵衞太郎□は
寶治元年六月廿三日
法橋榮尊謹言上、
十一日比丘尼菩薩之讓状、法橋榮尊可爲彼職之状如件、
更不可有相違之状如件、
副進彼御下知状三通、
所申之堀内以下薗々、萬雜公事、地利物并算失田事、先下知之状等明白也、
薗・比志嶋・西俣名主薗、同算失田等事、
薩摩國滿家院内比志嶋・河田・西俣・城前田・上原薗〓上五个所名主職事、任去三月
欲且依年來免行實、且任先御下知等旨、賜重御外題、河田・堀内・中原・上原・城
「三問具書、二通、」
寶治元年八月十一日
(花押)
前大隅守藤原在判
寶治元年十月二十九日
(端書、朱書)
歟ト存候天、爲御不審、捧件御下知之状、爲賜重御外題、恐々言上如件、
也、而地頭代去年所申給條々御下知之間仁、不申分加樣之色目之故、若被掠事モ候ハム
寶治元年九月日法橋榮尊{
寶治元年十月廿九日
右件堀内已下薗等、萬雜公事、地利物、任先例蒙御免事、所令進上之御下知状等明白
菩薩房今年三月十一日讓状、可令領知之状、依鎌倉殿仰、執達如件、
上總法橋御房
寶治元年九月日
薩摩國滿家院内比志嶋・西俣・河田・城□・上原薗以上伍箇所名主職事、右任母尼
相摸守在御判
三答具書、四通、
左近將監在御判
(花押)
寶治元年十月二十九日
右任去年十月廿九日關東御教書、可被領知之状如件、
寶治元年十一月廿二日左兵衞尉(花押)
原薗ノ五箇所ノ名主職ヲ安堵セシムルコト、寛元二年十二月十一日ノ條ニ、榮尊、
細見于状、所詮如後家陳申者、爲大輔房沙汰、所令勸濃之作毛、法橋苅取上者、不能
辨濟云々、件作毛苅取實否、兩方被糺明可令注進、申状給之状如件、
嫡子比志嶋佐範ニ、薩摩滿家院内比志嶋・河田・西俣・城前田・上原薗ノ五箇所
薩摩國滿家院内比志嶋・西俣・河田・城前田・上原薗以上伍箇所名主職事、
□滿家院地頭後家尼可辨濟由、上總法橋訴申日吉上分稻元五十束事、具書等遣之、子
惣地頭紀二郎左衞門尉殿
ヲシテ、薩摩滿家院内比志嶋・西俣・河田・城前田・上
上總法橋御房
○幕府、法橋榮尊
左近將監在御判
寶治二年正月十七日
副進旁状七通内、
ノ惣領職ヲ讓渡スルコト、建長五年年末雜載、讓與ノ條ニ見ユ、
社三月會舞頭役勤仕ヲ停メラレンコトヲ請フ、
十一月大建
者、鰐淵寺住□□致勤行、所令五部大乘之講讚也、仍財施・法施爲左右〓、
右謹考舊貫、當社三月會者、山陰無雙之節會、國中第一之神事也、其會者、差定五方
〔鰐淵寺文書〕主
二御幸アラセラル、
之頭人之内、左右相撲頭并舞頭、是三方者、爲國中地頭役令勤仕之、捧物・酒肴雨頭
三十日、
〔經俊卿記〕
欲蒙御成敗、當社時年三月會舞頭役子細状、
明年舞頭役、前太宰少貳爲佐、所領國富莊、依爲巡役、被差宛彼頭畢、而少貳代官孝綱、
後嵯峨上皇、中宮御所
次諸卿參院、
是月、出雲杵築社神官等、前大宰少貳藤原爲佐代孝綱
一日、天晴、
先參内、
爰
ノ明年同
三前〓校散位日置正安(花押)
偏朝家・關東御祈祷而已、若爲神事違亂者、爲神爲人有恐有憚、就中此會退轉、開辟
者、三方頭人轉讀大般若・五部大乘論談不可致勤仕之由、度度牒状如此、如状者、當
社法施令斷他事不及疑慮、法施若令退轉者、彼會勤仕、難遂其節哉、而勤行非私作法、
爲彼寺經田・神田等致濫妨、故衆徒深依結鬱念、孝綱若於爲少貳代官、彼御頭令勤仕
散位安部久依(花押)
別火散位財吉末(花押)
散位出雲政親(花押)
散位出雲眞元(花押)
散位大中臣兼重(花押)
奉行散位安部友吉(花押)
寶治元□十月日
已來未聞其例者哉、望請欲蒙御裁定令遂□□□□事矣、神官等誠惶頓首、謹解、
散位出雲明盛(花押)
杵築大神官等上
□事矣、神官等誠惶頓首、謹解、
寶治元〓十月日杵築大神官等ト
〔无爲御神〕
散位藤原政泰(花押)
權〓校散位出雲兼孝(花押)
供神所兄部國造兼大社司惣〓校散位出雲宿禰義孝(花押)
散位出雲經高(花押)
奉行被仰下、仍未剋先參内、中宮權大夫外惣以無人、頃之人々少々參仕、殿下有御參、
自有馬上洛云々、仍遲々歟、入夜之後、參仕公卿、左大臣兼、・右大臣忠、〓・内大臣
仰下、
十月大建
〔經俊卿記〕
左大臣以下雖參陣、萬里小路大納言遲參之間、可被補勅別當之間、被相待彼參、今朝
ヲ内親王ト爲ス、
天晴、
後嵯峨上皇ノ皇女
廿六日、乙巳、大破、大歳對、重、
一日、天晴、今日院姫宮可有立親王宣下、可被補家司、可早參之由、爲頭辨顯朝々臣
・四條大納言隆親、・中院大納言通忠、・大宮大納言公相、・萬里小路大納言公基、
十一月大建
一日、
爲頭辨奉行、來月一日可有立親王、可補家司、御五十日事
廿六日、乙巳、大破、
十一月
可奉行之田、被
來月一日可有立親王、補家司、御五十日事可奉行之由、被仰下事、
左府目左大辨、々々々移著參議座上、
申親族慶、頭辨申次之、次諸卿退出、萬里小路大納言殘留、
副笏退於床子座、下大夫史淳方宿禰、次大丞歸著、次頭辨就膝〓、宣下勅別當、其詞
云、權大納言藤原朝臣
宜爲内親王、
爲内親王勅別當、次上卿目大辨、々々如初參進奉之、於床
大納言・萬里小路大納言・權大納言・中宮大夫・新中納言・中宮權大夫等、經軒廊并
子座又宣下大夫史、其儀如初、次左府已下不可列親族拜之人々直退出、内大臣・大宮
次參進左府前、左府賜御名字、大丞取
書様
左大辨宰相經光、等著仗座、頭辨就膝〓、宣下親王事
階下、就弓場列立、
權大納言實雄、・中宮大夫公親、・新中納言公光、・中宮權大夫公持、・侍從宰相資季、・
寶治元年十一月一日
於左大臣、
申勅別當慶、頭辨又申次之、次諸卿參院、
綜子
予相續參仕、此間萬里小
顯朝々臣、年預、
歟、初補之先規不審、但雅兼貫首之時補之、
藏人左近將監源仲忠列加、次仲忠離列申次之、院御方也、
以顯朝々臣召勅別當、々々々參進簾下、上皇
申姫宮御方慶、職事通持申次之、二拜也、次各退出、今日被造始簡歟、
仲忠加列、次各舞踏、次申中宮御方慶、權大進資宣離列又申次、其儀如初、舞踏之後、
臣・房名朝臣・親頼朝臣・予・高雅・資宣、職事基具朝臣・通持等一列、
御隨身等著布衣、取松明祗候砌下、攝政殿著直
・御監等、次召職事基具朝臣、仰職事・藏人・侍者等事、各下賜折紙、次家司顯朝朝
被仰家司・職事以下交名、書折紙下賜之、勅別當著公卿座、召家司顯朝々臣、仰家司
貫首補家司、其例定少歟、自元爲年預之時、改昇藏人頭、猶帶之、有其例
衣令候簀子給、
路大納言立中門申勅別當慶、先申院御方慶、
歸出仰聞食由、
房名朝臣親頼朝臣
姫宮御方、
次上皇出御階間簾中、
中宮御方、
家司
參河守權右中辨
頭左中辨中宮亮
〓御産部類記〕
左衞門尉源滿證
〓上、令旨、侍始之時、勅別當可書下之由、頭辨示之、近例家司書之歟、
侍者
御監
左近將監源仲忠、
經俊高雅
寶治元年十一月
藤原範長、
基具朝臣公藤、
寶治元年十一月一日
藏人
藏人左衞門權佐勘解由次官
通持
云々、雖爲八専中、先例多之云々、仍可爲八日之由被仰下候、七瀬御祓用途何樣可候
事ハ、來十五日可有月蝕御祈之間、其〓前可宜云々、仍重尋之處、八日同日何事候哉
哉、御誕生之時ハ成功可宜歟、此事院仰廳こそハ可勤けれとも、内々云、廳も無足之
兼竿等也、一ニテ候なるやらん、但此事一二條ハ不可申之、祭ハ在盛朝臣ニ被仰問日時
御祈始、神事來八日、佛事廿六日之由、在盛勘之、院奏之處、八日ハ可然、廿六日佛
御修法ハ大治ニ藥師・八字文殊二壇有之云々、仰云、今度藥師法大阿闍梨ニハ聖増僧
二日、辛亥、頭辨來、立親王已後事、條々示之、
六日、
正、用途ハ内々可致沙汰之由答了、辨云、件例、顯朝ハ不見及、院仰云、或記ニ如此
由定申歟、仍成功宜候歟云々、仁王講事、大治ニハ仁王講とも不覺候歟、然者御修法
御祈ハ月曜供・羅候星供・月曜供也、僧事可爲何軍哉之由尋之、答云、宿曜師ハ珍祖・
通用如何、辨云、大治ニも仁王講也、隨不可有煩候、法勝寺住學生召之、布施紙裹也、
被行何事候乎、答、然者實被行歟、
之由也と申、寛元ニハ不動法云々、寛元ニハ事々被用康和例歟、
幕府、鶴岡ノ流鏑馬舍ヲ再建ス、
ノ條ニ見ユ、
今度難治歟、如成功可被召付也、抑宮中件日御神事也、仍中宮御方御祈者、於御所外
〔吾妻鏡〕
之處、來十日之由注申云々、又々用途事、可申之由、院仰之、答云、内々所課繁多、
○綜子内親王御誕生ノコト、十月九日ノ條ニ、同内親王家侍始ノコト、本月八日
〔百練抄〕
寶治元十一一、爲内親王、一
可行之由、時繼申沙汰云々、此も於外尤可被行、頭亮可示合之由答了、
〔女院次第〕
十一月一日、立親王宣下、
月華、綜子、後嵯峨一女、母大宮院
十一日、珍祖申三星供事、一向可示合頭辨之由答了、
十一月大
・左大臣已下參仕之、
〔吾妻鏡〕
一日、庚戌、午剋鶴岡馬場流鏑馬舍被建之、去六月合戰之日依燒亡也、
幕府評定、地頭一圓ノ地ノ名主・百姓ノ訴訟ノコトヲ議ス、
○北條時頼、兵ヲ發シテ三浦泰村等ヲ討チ、ソノ族黨ヲ源頼朝ノ法華堂ニ滅スフ
ト、六月五日ノ條ニ見ユ、
敗云々、
阿波守護小笠原長經卒ス、
十一日、庚申、
十一月大
十一月大
今日地頭一圓之地、名主・百姓訴訟事、被定法云、開發領無過失者、任道理可有御成
五日、
〔吾妻鏡〕
又今日評定、被仰出云、雖爲地頭一圓之地、名主申子細者、依事之
躰
可有沙汰云々、
一日、庚戌、
十一月五卒、
長經寶治元年
〔尊卑分脈〕
〔小笠原系圖〕
建久二
正三位、民太、治少、刑丞、右馬助、頭、兵庫允、侍從、昇殿、彈正少弼、
仁治三
三月五生於甲州小笠原館、童名豐松丸、
加冠頼朝卿、理髮下河邊莊司行平、號六波羅太郎、
五月十七生於山城國六波羅館、童名豐光丸、
二男、母和田義盛女、
十一月五元服、
長清
七月十五卒、
〔小笠原系圖〕監
應保二
-行意
承元元
正治元
號又二郎、從五位上、右馬助、兵庫助、
元久二
不可參御前之旨、被命之、依此等之奢侈、頼家公滅亡之時、長經暫籠居云々、
建久・正治之比、爲頼家將軍之近侍、恩顧異于他、或時梶原平三景時等承仰、始
長經近習五人之從類者、於鎌倉中、縱雖爲狼籍、不可令敵對、且五人之外不仰者、
仁治三
二月十二於祖神社壇元服、
兼遠江守、相・豆・甲・遠・淡等之管領、信・阿之大守、
糺法的傳、師範祖父遠光・父長清、
承久兵亂之時、隨父長清、顯武功譽、
爲建仁官寺供養使、入洛、
寶治元年
十二月十三成道、
號高倉入道長禪居士、
十一月五卒、
爲實朝公師範、
八月十五出家、
四月廿六生於信州伊那松尾館、童名豐松丸、
建保二
民太、信濃守、
三月五糺法的傳、師範祖父長清・父長經、安貞一一
參州之管領、信濃國守護、
法名號葉蓮、
嘉祿二
十一月三卒、
號源二郎、或六波羅二郎、赤澤山城守受護、爲伊豆國之守護職、任伊豆守、赤澤
之祖也、
五月日爲平泰時
師範、
文永元
清經
二男、母本三位中將重衡女、
〔小笠原系圖〕
十二男、母同上、號大倉餘市、弓之上手也、
十一男、母家女房、號尾州鳴海與市、後受護遠州之管領、高天神之小笠原此流也、
〓
小笠原系圖
使者上洛、承元元年爲實朝卿師範、承久亂時、從父長清、顯武功譽、仁治三年八
允、彈正少弼、兼遠江守、昇殿、侍從、相摸・伊豆・遠江・淡路等管領、信濃・
依此命、彼非軍誇奢増長、頼家卿滅亡後、長經姑籠居云々、元久二年爲建仁寺供養
近習五人從類、於鎌倉中、縱雖爲狼籍、不可敵對、且五人外無仰旨、不可參御前、
阿波太守、正治元年十二月十三日成道、二十一歳、糾方的傳、師範祖父遠光・父
六波羅太郎、又彌太郎、從四位上、民部大輔、治部少輔、刑部丞、右馬助、兵庫
長清、建久・正治頃、爲頼家卿近侍、恩顧異他、或時梶原平三景時奉仰、長經及
二男、爲正嫡、母和田義盛女、二條帝應保二年三月五日、於甲州小笠原館生、童
名豐光丸、建久二年十一月五日十三歳元服、加冠頼朝卿、理髮下河邊莊司行平、
天性弓馬文武達人也、仁治三年七月十五日卒、年八十一歳、號長
長清
嫡男、母新中納言藤邦綱卿女、高倉帝治承三年五月十七日、於城州六波羅生、童
名豐松丸、
清寺榮曾居士、
嘉祿二年三月五日糾方的傳、師範祖父長清・父長經、安貞二年五月爲平泰時師範、
從五位上、右馬助、兵庫助、民部大輔、信濃守、從四位下、三河管領、信濃守護、
文永元年十一月三日卒、年六十三、法名乘蓮、
尾館生、童名豐松丸、建保二年二月十二日十三歳、於祖神社壇元服、號又次郎、
二男、母本三位中將重衡女、號源二郎、又號六波羅、赤澤山城守受讓、爲伊豆國
月十五日出家、六十四歳、號高倉入道長禪居士、寶治元年十一月五日卒、六十九歳、
嫡男、母武田大膳大夫朝信女、土御門帝建仁二年四月二十六日、於信州伊那郡松
-清經
信濃守遠光第二子、母和田左衞門尉平義盛女、應保二年三月五日生、童名豐松丸、
淡路等管領、信濃・阿波守、寶治元年十一月五日卒、年六十九、
號長清寺、
刑部丞、右馬助、兵庫允、彈正少弼、兼遠江守、昇殿、侍從、相摸・伊豆・遠江・
始賜小笠原氏、仁治三年七月十五日卒、年八十一、號長清寺、法名榮曾居士、
長清
十二男、母同上、號大倉餘市、弓上手也、
松尾深志小笠原系圖
母五條大納言藤邦綱女、治承三年五月十七日生、從四位上、民部大輔、治部少輔、
十一男、母家女房、號尾州鳴海與市、後受讓爲遠州管領、高天神小笠原此流也、
〓
母同長忠、下條四郎、修理亮、下條祖、
母武田大膳大夫源朝信女、建仁二年四月二十六日生、童名豐松丸、又次郎、右馬
助、兵庫助、民部大輔、信濃守、從四位下、三河管領、文永元年十一月三日卒、
母三位中將平重衡女、源二郎、爲伊豆國守護職、任伊豆守、赤澤祖、
長能
小笠原小次郎、
〔諸家系圖纂〕
阿波小笠原
〔系圖纂要〕
長清
源朝臣姓小笠原
長經
信乃守遠光二男
國管領、
豐住三輪五郎系圖
小笠原系圖前略
小笠原彈正、遠内村太郎、又六波羅太郎、從五位下、奥州之時被誅了、法名長禪
〔阿波國古文書〕
豐住三輪五郎所藏、本姓三好、
頼朝公ノ時、加賀見二郎、正四位下、相摸守、承久亂ノ後、賜阿波國守護職、四个
長清
小笠原太郎左衞門尉、阿波守、文永四丁卯年、阿波國三好郡之城主左馬頭平盛隆
依謀反、鎌倉將軍下知蒙リ盛隆退治シ、爲其恩賞、賜三好郡、居住岩倉山、阿波
長房
寺高倉入道、
〔阿波國古文書〕
小笠原和三郎
長清
自江州移信州、後右大將頼朝公平家追討ノ砌、賜阿波國補守護職、自信州移當國、
是阿波國小笠原祖也、世々三好郡ニ住ス、依テ稱號トス、後任阿波守、母三浦駿河守
系圖前略、
小笠原和三郎系圖
義村女、寶治二年戊申十月廿日卒、法名寶珠寺殿霜山義光大居士、
住ス、此時四十八个ノ莊園ヲ加賜ル、六年在國聽政、盆治平、然處依公命、政務弟長
シム、是ヨリ六年ヲ經テ長經公命ニ依テ本國ヘ歸住シ、弟長房名跡相續サセ、仁治二壬
守護職・四个國管領共補任、父長清ト共ニ信州ヨリ大西城ヘ移、後岩倉城ヲ築
東名東村吉田孫六系圖新寫
〔阿波國古文書〕
房ニ讓、本國ヘ歸住、仁治二年十二月十九日卒、五十九歳、室三浦駿河守平義村女、
二年八月二日、信州ヨリ阿波國三好郡大西城ニ移リ、長男長經ヲシテ後ニ岩倉城ヲ築
正治二年八月二日、四國并淡路國守護職佐々木中務丞經高有故蒙勅勘、所帶被召放、
〓七月十五日卒、八十一歳、長清院殿淨譽榮曾大禪定門、
長清
壽永・元暦・文治ノ間、平家追討勳功ニ依、阿波國守護職ヲ賜、四个國管領、正治
前略摘要
長經
寶治元年十一月五日
十三町餘ノ地加賜、後ニ岩倉城ヲ修ス、寶治二年十月廿五日卒、六十四歳、寶珠院殿
十六歳之時父兄ニ從阿州ニ來、三好郡大西城ニ居ル、建永元年鎌倉ノ下知ニ依テ、平
家ノ殘黨三好領主右馬頭盛隆ヲ退治ス、賞ニ依テ文永四年三馬・三好二郡二萬六千九
〔諸家系圖纂〕
三浦系圖
霜山義光大居士、
長房
法號奇巖嶮公、
母同兄實光君、
正治二年庚申
仕將軍源頼朝、別賜甲州館野・三牧橋・破切井三郷、而居破切井、因稱破切井氏、
〔八戸系圖〕
源實長
〔吾妻鏡〕
-女子掃部助時盛室、
清和源氏南部三郎光行君第三男
〔阿波國古文書〕
懸、結城七郎朝光・小笠原阿波彌太郎・海野小太郎幸氏・市河四郎義胤・和田兵衞尉
〔吾妻鏡〕
二日、乙卯、快晴、羽林令歴覽小壺海邊給、小坂太郎・長江四郎等儲御駄餉、有例笠
貞應二年
九月大
尋承之可注進之旨、被仰遣阿波守護小笠原彌太郎長經之許、四月廿日爲御迎已進人於
同村八幡社棟札
常盛等、爲其射手、
土州訖之由、長經所言上也、
廿七日、己巳、
〔參考〕
五月
土御門院自土佐國可有遷御于阿波國之間、祗候人數事、
右大將軍頼朝公御一門繁榮子孫豐樂
寶治元年十一月五日
士御
神主忌部大將早雲高房大夫
ジ、且五人ノ外、命ナクシテ入見スルコト勿ラシムルコト、正治元年四月二十日
○源頼家、鎌倉ノ士庶ニ令シテ、其嬖臣小笠原長經等五人ノ從類ニ抵抗スルヲ禁
西ニ住ス、四國ノ守護職トナル、
ハ大粟姫命ノ後胤國造ノ家ナリ、然所承久亂後、小笠原長經阿波國エ來ツテ大
當城ハ修驗者
月二十日ノ條ニ、幕府、長經ガ比企能員ト親眤ナリシニ依リ、之ヲ拘禁スルコト、
ノ條ニ、長經、頼家ノ命ニ依リテ、安達景盛ノ妾女ヲ、自宅ニ置クコト、同年七
論對決シテ、勝訴トナルコト、元仁元年十月二十二日ノ條ニ、幕府ノ命ニ依リテ、
一、宮城城主一宮長門守成祐
殊者大檀那小笠原太郎長經并御代官
二郡ノ觸頭正覺院大通寺ハ、歴世神領入田村ニ住ス、上古
建仁三年九月四日ノ條ニ、長經、阿波麻殖保地頭トシテ、同保預所清基
〔阿波國占城舊士傳〕
名東郡
上棟聖皇玉體安穩建久八年丁巳十一月大工國宗
ト相
土御門上皇御所ノ寢殿ヲ造營シ奉ルコト、安貞元年二月十三日ノ條ニ見ユ、
侍從源通俊少監物橘經康、
十一月大建
宮内丞中原景直木工權助安部維行
細、猶被任五萬疋畢、
七日、天晴、先參殿下、今日爲被任五節功人、可被行小除目、
圖書允源行光、同功、同家康、
中務丞三善經定、功、藤原包弘、
成功可注進交名之由、被仰下之間、相尋注進之、
七日、
〔經俊卿記〕
民部大丞紀盛光少丞中臣家久
今日除目、藏人侍從奉行之、臨時祭除移修理定可爲五萬疋由、被仰下行事所、雖申子
刑部丞藤原助弘、个、藤原秀時、
臨時祭
臨時除目、
中務丞三善經定、功、
圖書允源行光、同功、
平俊光藤原爲時
左兵衞尉藤光久藤景能、
藤原光家、同、上野長頼、
平永澄、
伴友景、
藤原胤綱主殿助惟宗秀昌
大炊允平維清、功、
允藤原頼行、
上野介源通繼但馬守藤康房
左衞門尉藤原光繼、
加賀守藤説實
平俊光
右近將監源廣忠、同功、
藤原信幸、
修理進藤原重經、
右近將監源廣忠、同功、中原助氏、
左近將監源助忠、功、源資行、
左兵衞尉藤光久
源久、
〓衞門尉藤光泰、
源資行、
右衞門尉藤光泰、〓卿〓大江重經
藤能直、
左近將監源助忠、功、
藤景能、
源照、同、平行氏
從五位下ト部兼藤惟宗久政
小槻義澄、同功、藤康光、
藤長光橘繋綱
右衞門尉藤俊繼藤康景
丹波家村、同功、藤忠光、
中原定光、
右兵衞尉藤永親、同、小野國平、同、
右馬允藤久綱、同功、藤俊資
從五位下ト部兼藤
左馬允平利清、
寶治元年十一月七日
中原良景、
已上可傳左、
從五位下ト部兼藤、
藤長光
右衞門尉藤俊繼
中原良景、〓節尾張行長、同、
〓節藤友貞、同功、
左馬允平利清、〓期藤家景、
藤家景、
茂臨時祭用途事、去春被下任官功七萬九千疋云々、
由被仰下、又姉小路町供御人訴事、於藏人所可召決之旨有仰、
十月大建
十八日、丁酉、火開、大歳對、小歳後、歳徳合、母倉、
申領状者可解官之由可仰、又用途事、可被下見用、委勘定可申、以今度例可爲流例之
晴、不出仕、召出納重俊、下知臨時祭用途事、
賀茂臨時祭用途ヲ定ム、
天晴、先參殿下、申臨時祭舞人并用途事、
天晴、先參殿下、以時基、申記録所行幸日次事、仰云、
天晴、參院、吉田中納言、奏臨時祭舞人・用途事、於舞人者、任御點可責催、於不
又賀
十九日、戊戌、木閉、絶湯、月致、
〔經俊卿記〕
見用
廿日、己亥、木建、絶陰、九坂、血忌、重、
廿一日、庚子、土除、大歳對、
參院、申舞人事、
廿一日、庚子、土除、
鎌倉壽福寺火ク、
可叶、任近例可致其沙汰者、可構沙汰之由、行事官申之、仰云、神妙也、可奏此外申
途定五千疋也、今度以見用勘定之處、加移修理定三千疋也、但移修理可爲尋常者、不
○姉小路町供御人訴訟ノコト及ビ徳林寺ノコト、便宜合敍ス、賀茂臨時祭ノコト、
條々、又以兼佐、申徳林寺間事、可書進申状、可被觸仰別當僧正許之由、被仰下、次
本月二十四日ノ條ニ見ユ、
事所雖申子細、猶被任五萬疋畢、
參院、
四日、癸丑、木除、大歳寸、無翅、復
次參院、以伊豫内侍、申臨時祭用途事、攝政參之時可申驚、於移
修理者可被略之由有仰、
今日除目、
十一月大建
七日、天晴、
藏人侍從奉行之、臨時祭除移修理定可爲五萬疋由被仰下、行
天晴、參殿下、
參院、申條々事、
四日、癸丑、木除、
〔吾妻鏡〕
八日、
十一月大
寶治元年十一月八日以下
八日、官奏也、荒奏、右大臣參仕之、
フコト、正治二年閏二月十三日ノ條ニ、鎌倉火アリ、壽福寺等類燒ノコト、正嘉
七日、丙辰、丑刻、依失火、金剛壽福寺佛殿以下至〓門、悉以災、
〔百練抄〓
十一月
二年正月十七日ノ條ニ見ユ、
○北條政子、源義朝ノ遺蹟龜谷ノ地ニ、一寺
ヲ建立セントシ、事始ノ儀ヲ行
〔顯朝卿記〕
不堪佃田荒奏、
先是左大辨退出、依有官奏也、
}
〔御産部類記〕
後嵯峨上皇ノ皇女綜子内親王家侍始、上皇、臨御アラセラル、
六ヲ可給也ト答了、又頭辨所課も候はんすらんと示聞了、
候者也、侍長・同衆等事、長其仁無之、猶可被尋之由答了、衆事ハ下北面輩子ヲ注テ
書候、授勅別當も例也、寛元ニハ依康和例、親頼書之、答、大治例可宜歟、簡書便是ニ
寶治元年十一月
侍始雜具等事、家司・職事役也、然而建久已後不叶、饗なとハ家司・職事致沙汰歟、
大治ニハ爲勅別當沙汰、以簡書盛經令書之云々、今度可依其例歟、先祖顯隆・光長なと
何樣可候哉云々、答云、寛元度、友景致沙汰、令尋給て可被准據歟、是ニ可勤事ヲモ目
一日、辛亥、頭辨來、立親王
職事・家司下書事
友景ニ可申也、又云、長二人可入也、只四五歳者、不可出仕候はんニても名字を可書
已後事、條々示之、
入也、
○中
奉行
指圖借渡了、
集、左右府遲參之間、〓被相待、頃之左府參仕、猶遲參、此間上皇御寢殿南面、召勅
八日、丁巳、今夕御幸、姫宮侍所始今夜也、
十一月大建
次參中宮御所、
公卿座上并後障子如日來、無覆簾、秉燭之後、公卿參
所司歟、次以顯朝朝臣可始行之由被仰左府、次左大臣・四條大納言隆親、・萬里小路大
之、對代公卿座、立臺盤、辨備饗饌、居加合子、座上奥端居高坏・饗、爲大臣座、
衆事ハ有官をこそ友景ハ注候ヘ、又示聞云、衆ハ二三人ハ候、實猶可尋也、寛元次第并
別當萬里小路大納言、公基、下賜侍名簿、勅別當著公卿座、召顯朝々臣觸之、顯朝下
納言公基、・中宮大夫
件間事、具見于頭亮記也、
〔經俊卿記〕
頭辨之外無人、入夜之後、有御幸、今日姫宮侍始也、頭左中辨顯朝々臣
左衞門督實藤、・新中納言公光、・侍從宰相
寶治元年十一月八日、天晴、先參院、
(冷泉萬里小路殿〕
又被尋仰、家司ハ別當字書之、職事又載職事字、不可然、大治無此名字云々、頭辨不
有其謂、職事之字頗非普通歟、次家司・職事頭辨・參河守房名朝臣・中宮權亮基具朝
勤之、次三獻、勸盃左衞門督、瓶子、
瓶子、
見咎御簡書失借之由申之、治承職事許載別當字、爲藏人所簡之間、如此書之歟、是ハ
臣・予・中宮權大進資宣・侍者仲忠・藏人範長・侍所司前石見守友景并有官・無官衆
令候簀子給、大治元年例云々、
等著座、先一獻、有官持參〓、次友景召雜仕、次無官衆持參瓶子、銚子、次第巡行、
資季、・左大辨經光、・大藏卿定嗣、・新宰相中將通行、等著座、先一獻、勸盃、
々退出、諸司官人舁臺盤、
立侍所、此間上皇召大藏卿、被仰簡書樣事、召頭辨、
瓶子、
座奥北障子、
於勅別當、次就南面奏之、次返下勅別當、次下頭辨、々々下知家事歟、次人
臣於侍取簡、先覽勅別當、
次基具朝臣持簡立公卿
左府陪膳左馬權頭以良朝臣、地下、右府陪膳前安房守仲家朝臣、地下、役送五位諸大夫等
次藏人範長取簡袋置簡下、次頭辨覽吉書
次職事右中將基具朝
此間右大臣參加著座、次居汁物、
此間攝政殿著直衣
次二獻、勸盃、
次參寢殿南面階間簀子覽之、
無先規歟、
明年所宛云々、房名朝臣奏聞之、資宣執筆云々、勅定云、大治正月七日御節供入之、
寶治元年十一月八日以下
〔顯朝卿記〕
次居大臣菓子、
今度不入如何、頭辨不存知之由申之、次下御記・雅兼記歟、誠雖爲分明、七日節供頗
至于時前雜仕取次杓、二三獻如初、次自下〓退、房名朝臣・資季著廳、有勸盃、又定
次基具朝臣經公卿座南弘庇西進、更南折、經寢殿東
南簀子敷并攝政御座前、
跪階間奏覽之、
〓笏帶劒、取簡、
參進、跪勅別當座後覽之、
瓶子藏人左衞門權佐經俊、
當目、
次中宮權亮基具朝臣
經本路退歸、寄立簡於奧座上北
勅別
左馬權頭以良朝臣・前安房守仲家朝臣
次三獻、勸盃左衞門督、
役送地下五位如常、次箸下、
勤左右兩府陪膳、
□
加賀國司解申進上御封庸米事、
可成返抄、
返給、又下勅別當、々々即返給、予出侍所成外題下知家事、
障子、
合佰斛
覽吉書
了返給、予就寢殿南面階間奏之、
別當左中辨兼中宮亮藤原朝臣顯朝
解文并外題書樣如此、
於勅別當、
也、取簡袋置簡下退、次予
右無品内親王家當年御封米進上如件、以解、
別當見
拔笏退、次藏人範昌
寶治元年十一月八日
守從五位下藤原朝臣説實
寶治元年十一月八日
〓〓〓〓中兼耳牙甲〓〓以土〓王玉
当〓邱〓出〓子〓土〓王玉〓〓〓〓
耳〓田綽〓報〓〓』耳中〓土平王王
邱と素〓〓日〓〓〓
才〓凸綽〓報〓〓浮以土平〓玉
増袈字〓中黒〓〓興〓
中づ蠣中子以土平〓〓迎奨耳子亞〓景〓
〓田う藥粥中l〓粥立丁平〓泌〓〓
〓草卓中兼郊中蠱〓攻〓以平〓玉
〓寒田〓〓郊〓〓學〓字以土〓〓玉
〓〓〓田〓〓〓蠣中字覊〓土〓〓〓
灘離凹皺う灘〓中身離台↓〓〓〓殻日〓>〓
〓十運〓〓〓丁〓王当
〓曇〓〓庫郷旦〓〓〓
〓田〓〓報郊中蠱〓〓〓以丁〓〓邑
卒下〓>鯉〓〓景詔導
魯賻田〓〓中習▽出〓子以丁〓>〓玉
料〓凹〓〓丁平>〓玉
〓〓田〓〓報〓〓出學子以丁平玉
宰〓田綽〓中自〓〓學〓以丁平〓玉
伊〓田〓〓晒郊學攻子以丁〓〓者〓
暫痒田〓〓報〓〓出學〓丁平〓〓
量〓田綽〓〓〓出學子以丁平>丑
旨〓田〓〓〓丁〓ト〓〓學>郷首痒田綽〓〓錐
〓〓田〓〓習〓門〓〓以丁〓玉開〓〓〓凸〓〓〓草呂
〓〓凸綽〓中土平王玉〓首立
〓〓田〓〓〓丁〓ン玉
重〓田〓丁平>玉士學〓
〓
〓〓田綽
荊學田綽
重藥田〓〓丁平〓玉士學〓〓
臣出侍所、召所司友景下之、
此間公卿起座或退出、次諸司官人舁臺盤立侍所、
勅別當復座、召予被下家司・御監等書下、
予給之、於中門邊召知家事資基下
之、次勅別當□基具朝臣、被下職事・侍者・藏人等書下、
侍者仲忠取簡并袋立同所、
日〓目十主〓崇曩
基具朝
次
〔乍重カ〕〔枚カ〕
次家司
一枚、家司、
右人、宜爲藏人者、
一枚、藏人、
之、
件令旨書樣
權右中辨藤原朝臣親頼
防鴨河使左衞門權佐藤原朝臣經俊
修理左宮城使左中辨兼中宮亮藤原朝臣顯朝
參川守藤原朝臣房名
仍今度任大治例、於里第書之、被隨身、予兼申定觸勅別當畢、
件等令旨、康和、顯隆、治承、光長、寛元、經俊、職事書之、大治元年於勅別當里第書
蔭孫藤原範昌
・侍者・藏人・侍等著侍所、
前々或書位、
寶治元年十一月一日別當---入
・職事
寶治元年十一月一日別當---奉
寶治元年十一月八日
母屋與北庇之間、立遣戸、仍爲家禮外之間、不儲此座云々、
各座定、以一獻、侍有官、持參盃、
八日
屋、件所南妻戸懸紺垂布、其内敷紫帖、以北庇爲雜仕宿、同懸紺垂布、其内敷黄端
右少將侍者源仲忠
參瓶子、銚子、予飮之、擬房名朝臣、康久往反奧端入之、衆今一人不參之間、奧端寄、
帖、抑北庇東□間、南北行敷紫帖、座前置硯・著到等、可□所司座也、而當時侍所
次三
逼座
藏人藤原範昌長源重義
裝束儀、侍廊母屋四箇間、南北對座、敷紫帖八枚、其中央立臺盤、居饌、
獻、
上布障子、立日給辛櫃、其北立御簡、座上下立高燈臺擧燈、以座下遣戸以東爲宿戸
次箸下、
兩人之儀不叶之故也、侍者以下雜仕取續酌、
次二獻、
以所司友景呼雜仕女、仰瓶子事、衆藤原康久持
次友景更著座、書著到、
次伏箸、次友景仰罷、次家司以下起座、
別當中宮權亮左中將
人又
遲參、
左中將
右少將侍者源仲忠
合拾肆人
別當中宮權亮左中將
正六位上行右衞門少尉中原朝臣弘季
正六位上行左衞門少尉源朝臣康廣
正六位上源朝臣行村
正六位上行左衞門少尉藤原朝臣基景
前石見守正五位下中原朝臣友景
次日書之、
藏人藤原範昌長源重義
正六位上行左衞門少尉藤原朝臣範景
康廣基景信茂
正六位上藤原朝臣康久
正六位上行左衞門少尉藤原朝臣信茂
宿
八日
康久友景、合拾肆人、〓、
左中辨參河守
權右中辨左衞門權佐
左中辨參川守
御監左衞門少尉源滿隆、合漆人、〓、
權右中辨左衞門權佐
銘書樣、
勘解由次官中宮權大進
内方書樣
一卷、家司、
籤四面如此書之、
家司著到、寶治元年十一月八日
次日書之、
範景弘季行〓
次家司
御監左衞門少尉源滿隆、合漆人、〓、
勘解由次官中宮權大進
自今日三个日、雖不參人、書入之例也、
御監等座、其末東西行、敷黄端疊、爲知家事座、
裝束儀、以御隨身所爲廳、南北對座、敷紫帖、
次成上御封返抄、兩家司加判返下、次知家事持來件返
次有盃酌、又居汁如常、
爲家司・
右當年御封米〓納如件、故返抄、
無品内親王家廳加賀國
著廳、
懸白垂布如例、
抄、於便所、予加署返給了、
件返抄書樣
〓納庸米侶斛事、
北砌引〓纈幔、
寶治元年十一月八日知家事掃部權助安倍
座中央居机〓、
寶治元年十一月八日
知家事掃部權助安倍
次覽所宛文、
不見給、早召返可見候、但於大間者、度々書樣依爲同躰、不可有殊子細候歟、七日御
御覽了被返下、房名朝臣下知家事云々、
節供事、凡無所見候、但可書入者、隨勅定可下知候者、即被下大治雅兼卿記披見之處、
次付女房奏之、
參之、置房名朝臣前、隨彼與奪、資宣書之、
此間撤机金、立食床居〓、知家事以下著
之、以女房被仰下予云、所宛書様違大治、又無七日御節供如何、予申上云、依不著廳
授房名朝臣、次各起座、次房名朝臣取所宛文、入筥、先覽勅別當、
知家事資基持
參川守藤原朝臣
次書訖、
中宮權大進藤原朝臣
勘解由次官兼丹波守藤原朝臣
防鴨河使左衞門權佐藤原朝臣
權右中辨藤原朝臣
別當修理左宮城使左中辨兼中宮亮藤原朝臣御監左衞門少尉源
審、大治或記
宮昨奠別當房名朝臣
十五日御粥別當親頼朝臣
定
旁不
元日御節供別當顯朝々臣
七日御節供入之、又書様不普通、元日御節供ト書之、出其腋ヲ別當ト書之、
指南歟、即召寄資基、取返所宛文見之處、房名朝臣不書啓了由、又不書我位署、失也、
正月
別當參川守藤原朝臣房名
仍留之了、且明日重奏、定書様以下事可廻也、
載大間書様、是普通躰也、但如此展轉書寫諸家記、僻事太多、難
其書様
啓訖、
三月
明年所宛事
後日遣之、令書入、
七月
亥子餅別當親頼朝臣
十月
九月
九日御節供別當房名朝臣
宮昨奠別當經俊
五日御節供別當高雅
七日御節供別當資宣
御服所
三日御節供別當經俊
年預
五月
十二月
別當
寶治元年十一月八日
可爲知家事、
於勅別當下資基了、
次予覽知家事・案主等書下、
正六位上行大藏少丞安倍朝臣久頼
別當顯朝々臣
正六位上行掃部權助安倍朝臣資基
正六位上行宮内少丞紀朝臣景直
正六位上行治部少丞紀朝臣盛親
正六位上行修理少進紀朝臣康繼
正六位上行中務少丞紀朝臣尚憲
掃部權助安倍資基
其書様
正六位上行勘解由判官高橋朝臣資職
正六位上行勘解由判官安倍朝臣友廣
寶治元年十一月八日
打銚子二口朱染定器、
右被仰稱、件等人、〓令勤職掌者、
任大治例、知家事一人、案主九人被定也、
日給簡、
同辛櫃、
侍所雜事
同盤二枚同尺子二支鍋金輪二具
朱染八尺臺盤二脚、
寶治元年十一月八日別當修理左宮城使正四位下行左中辨兼中宮亮藤原朝臣顯朝奉
紫端疊十枚黄端疊二枚紺垂布
巳上可爲案主、
同袋、
桶三口、大・小、杓二支飯櫃二合
正六位上行右衞門少志中原朝臣國光
同鉢二口
正六位上行左衞門少志紀朝臣職光
寛元古物、加同覆、
寶治元年十一月八日
内々沙汰也、
十八日ノ條ニ見ユ、
○上皇ノ皇女
雜仕裝束二具、
廳鋪設雜具、予最要物少々致沙汰、自餘略之、強不可事闕之故也、雜仕裝束二具、同
燈臺二本
疊以下雜具、姫宮職事基具・公藤等朝臣配分調進之、
已上雜事、姫宮廳兼日作上文書、就之、或依舊規、或任近例折中、予所催沙汰也、
ノコト、同月十日ノ條ニ、同内親王ノ御五十日ノ儀ヲ行ハセラルヽコト、同月二
八日、
ヲ内親王ト爲スコト、本月一日ノ條ニ、綜子内親王宣旨官符請印
硯、
十一月
〔百練抄〕
著到籤、
汲部二呂子一覆定器櫃一合
同内親王侍始也、
寶治元年十一月八日
汲部二呂子一覆
〔經俊卿記〕
十一月大建
十日、
寶治元年十一月八日以下
〔顯朝卿記〕
十日、己未、火危、大歳位、月致、
天晴、
官符請印、官奏、
今夜有官奏、左少辨時繼候奏、
今日被請印親王并長田稻等官符、上卿新中納言・少納言長明
行、
今日姫宮親王宣旨官符請印政也、上卿新中納言公光、參行之云々、
等參
姫宮親王宣旨官符請印政事、
院評定、
〔經俊卿記〕
十一月大建
十一日、
十一月大建
○官符請印ノコト、顯朝卿記、八日ニ作ル、姑ク、經俊卿記ニ隨フ、後嵯峨上皇
〔經俊卿記〕
晴、不參仕、今日於院有評定、
予不參内、御禊議可尋記、藏人侍從奉行之、
十一日、庚申、木成、沐浴、大歳位、九坎
ノ皇女
今日平野祭也、臨時祭使美作守經業勤仕云々、
十一日、庚申、木成、沐浴、大歳位、九坎
平野祭、
晴、
ヲ内親王ト爲スコト、本月一日ノ條ニ見ユ、
平野祭事、
請フ、是日、幕府、知定ノ軍功ヲ追録ス、
〔吾妻鏡〕
九月小
十一日、辛酉、筑後左衞門次郎知定捧和字款状、是愁漏合戰賞之
於東
孝載累家勳功之上、勘例云、朱雀院御宇承平二年己亥、平將門
將門被誅之間、
是ヨリ先、八田知定、款状ヲ幕府ニ上リテ、恩賞ニ與ランコトヲ
而未到以前、同二月廿四日、爲藤原秀衡、
國反逆之間、
同三年正月十八日、參議
而門督藤原忠文蒙征夷大將軍宣旨、賜節刀下向關東、
事也、先
忠文自途中歸洛、
右衞
申云、賞疑不行云々、
由就申之、有陣定、一座
十一日、庚申、筑後左衞門次郎知定浴恩澤、去六月五日勳功賞也、是依有疑貽、暫被
○北條時頼、三浦泰村及ビソノ族黨ヲ討ツコト竝ニ八田知定、勳功賞ヲ請フモ許
言進置
疑聽云々、然而就先意見、無其沙汰、忠文喜恩
閣之處、〓愁申之間、被究其沙汰、而武藤左衞門尉景頼爲證人進起請文〓、
三月九日秀郷・貞盛等被行賞之處、忠文同可蒙其賞之
究淵源之後、可披露評定次之由、直令示付諏方兵衞入道給云々、
儀云々、今度勳功間珍事是也、有都鄙口遊云々、
知定於須知替橋致
次九條殿被申云、下著以前、逆徒雖令滅亡、隨勅定之功、何被棄捐乎、刑疑不行、賞
家領券契状於九條殿訖、至卒逝之期、奉怨小野宮殿云云者、
合戰、討捕岩崎兵衞尉事無異儀者、就之及此
小野宮殿被
左親衞數返披覽之、知定已述獲麟一句、何無其沙汰哉、仰勳功奉行人等、
寶治元年十一月十一日
十一月大
〔吾妻鏡〕
〓御産部類記〕
御祈始、神事來八日、佛事廿六日之由、在盛勘之、院奏之處、八日ハ可然、廿六日佛
月食、
十五日、
十四日、
十四日、癸亥、相州新造花亭有移徙之儀、評定所并訴訟
十五日、甲子、月蝕也、
百練抄〕
北條重時、新第ニ徙ル、
サレザルコト、六月五日ノ條ニ見ユ、
十一月
十一月大
寶治元年十一月
二日、辛亥、頭辨來、立親王
〓後事、條々示之、
屋・東小侍等、今度始所造加也、
人等著座
八日、丁巳、
候哉、凡如此事、可被仰合頭亮也、
據、然者以圖書寮可催促歟、是自中宮御方有沙汰之議也、何様可候哉、答、此條何事
事ハ、來十五日可有月蝕御祈之間、其已前可宜云々、
九日、戊午、宿曜師晴尊來、宮御方月蝕御勘文進之、答云、付頭亮可進也、
〔東京天文臺回答書〕
今夕姫宮御祈日、不動法可被行也、用途予沙汰也、
藥師經御讀經事、僧十二口歟、必雖不滿十六口、若者兩三口可足、可召住學生歟、又
十五夜望、丑五、月蝕、皆既、
六日、資宣來、姫宮月蝕御祈間事、無所見、只以院宮例可准用之由事問答了、
可申座主宮歟、仰云、住學生可宜、堂莊嚴具事、親王御祈又所見不詳、仍院宮例ヲ准
〔本朝統暦〕九
十一大
〔參考〕
寶治元年十一月十五日皆既月食
食既二時五十八分
復圓五時四十一分
食甚三時四十九分
生光四時十分
但シ時刻ハ凡テ京都地方眞太陽時ニヨル、
〔吾妻鏡〕
多野義重ト隨兵序列ノコトニ就キテ、幕府ニ訴フ、
鶴岡放生會ヲ追行ス、藤原頼嗣、之ニ臨ム、尋デ、三浦盛時、波
廿日、己亥、來月放生會、依可有御參宮、供奉人以下事、今日有其沙汰、陸奧掃部助
十月大
初〓十一月十六日一時五十七分
奉行之、
食甚ノ食分一・七二
(ユリウス暦一千二百四十七年十二月十三日)
十一月大
長井太郎上野三郎
上等事、
武藏四郎下野七郎
十五日、甲子、天晴、鶴岡八幡宮放生會也、依去六月五日泰村追討觸穢并流鏑馬舍炎
月延而及今日云々、將軍家有御出
北條六郎越後五郎
波多野出雲前司三浦五郎左衞門尉
壹岐次郎左衞門尉宇佐美藤内左衞門尉
之儀、卿相雲客參會、五品以下扈從如例、
信濃四郎左衞門尉和泉次郎左衞門尉
前大藏權少輔城九郎
先陣隨兵
式
佐渡五郎左衞門尉攝津左衞門尉
武藏四郎
後陣隨兵
北條六郎
寶治元年十一月十五日
式
出云々、
申状太以傍若無人、爲後日尤欲被糺明云々、殊宥御沙汰畢、重不可有欝憤之旨、被仰
比肩哉、至一眼事者、承久兵亂之時、抽拔群軍
伊賀次郎左衞門尉江戸七郎太郎
名譽於都鄙之上、還回目之疵也、今更覃盛時嫌難云々、爲
十七日、丁卯、出雲前司義重猶有申旨、是昨日者爲不成御出障碍、強不〓所存、盛時
十六日、乙丑、天晴、申刻以後南風烈、今日三浦五郎左衞門尉盛時捧状有訴申事、其
恨之處、非啻被書番于一眼之仁、剩又被註其名下、
含超越
上也、午刻將軍家御出、及馬場之儀如例、
云々、出雲前司義重聞此事、殊憤申云、
旨趣雖多之、詮句如昨日隨兵風記者、以盛時被書載出雲前司義重之下訖、當家代々未
忠被疵、施
陸奥掃部助奉行、相州并左親衞等凝評定、被宥兩方、但爲五位之間、猶以義重所被注
旁失面目之間、可止供奉儀之由
於累家規摸者、誰
大須賀左衞門尉梶原右衞門尉
遺
伊豆太郎左衞門尉伊賀加藤左衞門尉
十六日、
〔鶴岡社務記録〕
十一月大建
○北條時頼、兵ヲ發シテ三浦泰村等ヲ討チ、ソノ族黨ヲ源頼朝ノ法華堂ニ滅スコ
〔經俊卿記〕
放生會延引、泰村誅戮之間、依觸穢也、九月十五日被行畢、
ト、六月五日ノ條ニ、鶴岡放生會延引ノコト、八月十五日ノ條ニ見ユ、
姫、左府五節參入之時、祗候殿下之殿上人許可參會北門之由被仰下、兼被觸人々云々、
大臣殿兼令候五節所給、童女以下次第下車、殿下御隨身取松明、列立門南、舞姫几帳、
理所致、雖不付童女、可隨貫首歟、正治不付童女殿上人、自門下退歸云々、殿下・左
九法務前大僧正隆辨、
十六日、乙丑、金除、除手足甲、大小歳前、天恩、无翅、
予依蒙仰參入、亥剋許已參入、頭辨顯朝々臣廻北陣、不付童女、以下之人々不相從、
五節、
獻舞
天晴、今日五節參入也、左大臣參入、・左大辨經光、・大藏卿定嗣、・若狹
寺大納言
十七日、丙寅、火滿、冬至、十一月中、大小歳前、天恩、歸忌、
束云々、右少將經忠朝臣勤御使、給女裝束、
次三獻、今様、〓袒、次萬歳樂、次各廻北陣、次參中宮淵醉、權大進高經奉行之、院
御隨身著布衣、立明透渡殿南啓、所官人入渡殿北、又立明、良久攝政殿・左大臣・右
權大夫公持、・別當通成、・右兵衞督有資、著殿上、兼居肴物、
資・忠方著殿上、次一獻、新藏人遲參之間、非職勸〓、次二獻、藏人侍從宗雅、郎詠、
諸大夫取角、又抱之、下雜仕四人、諸大夫付之、予任正治例付下仕、上臈參入儀畢、
大臣・内大臣・大宮大納言公相、・萬里小路大納言公基、・左衞門督實藤、・大夫公親、・
以下、兼蒙仰人々付之、片時亂舞、次舞姫退出、次還御、今日自宣陽門院被進童女裝
獻、此以後事、尋高經欲尋記之處、忘却之間、不注之、可謂遺恨、
資信朝臣・實隆朝臣・季實朝臣・經忠朝臣・伊基朝臣・經俊・光國・資定・宗雅・忠
晴、今日殿上淵醉也、未剋許參入、頃之被始行、頭辨顯朝々臣・定平朝臣・實清朝臣・
攝政殿出御帳臺、左大臣・大宮大納言公相、・中宮大夫公親、扈從、次舞姫昇、左府舞姫
十八日、丁卯、火平、大小歳前、復、
獻、勸盃、
殿上淵醉事、
廿一日、庚午、土破、大歳前、厭寸、血忌、
假橋南階降之、小舍人持沓候瀧口、著之、各參庭上蹲居、次々第退出、今夜密々行幸
左府五節所、今夜院并姫宮推參也、於同所被行之、天曙退出、今日左府童女裝束、自
一人不付之、童二人、實隆朝臣・經忠朝臣・伊基朝臣付之、下仕、藏人大輔光國・藏
相、・權大納言實雄、候御前簀子云々、雖參院、奏事等示付吉田中納言、退出了、
右少將忠資・侍從雅言等付之、公卿三人、左大臣・大宮大納言公
次下仕四人、藏人大輔光國出衣、・藏人侍從宗雅・右少將雅言・右少將忠資等付之、自
今日於院有童御覽、左府相具令參給、扶持人々如初、但定平朝臣所勞、仍
院被遣之、内藏頭隆行朝臣著衣冠勤御使、奉行家司右衞門權佐資定取女裝束給之、一
人侍從宗雅
拜退出云々、
天晴、申剋參内、秉燭之程、被行淵醉、其儀如昨日、廻北陣之後、有童女御覽、公卿
中將定平朝臣・實隆朝臣・右少將經忠朝臣出衣、・伊基朝臣付之、
左大臣・内大臣・大宮大納言著御前圓座、次童女經仁壽殿庇南・同北假橋等參入、右
天晴、
候清凉殿庇、
廿三日、壬申、金成、望、大藏前、九坎、
童女御覽事、
廿三日、壬申、金成、望、
淵醉事、
於院童御覽事、
如件、
〔壬生家古往來消息雜々〕
之、於光國者、一切不見之由陳之、兩人暫不可出仕之由、被仰下之、仍退出、
可被獻五節候大破子十七荷、可令沙汰進給之由、前太政大臣殿可申旨所候也、仍執達
了、權大納言退出近邊宿所、歩行、於惣門外兩人乘車、自後遣過之、大納言以上者也、
十二月大建
晴、先參院、
此儀頗無禮法由有御尋、各無披陳之旨、於宗雅者、車過之後見付之、仍作惘然之由申
七日、丙戌、土收、大歳前
藏人大輔・藏人侍從等可召仕之由被仰下、頭辨仰遣之、十五个日籠居歟、恩免尤可然、
此間藏人大輔光國・藏人侍從宗雅等、依召參上、一昨日院童女御覽
天晴、參院、
散位□俊
十月十八日
太政大臣家大破子事」
「寶治元年」
七日、丙戌、土收、
寶治元年十一月十六日
十月十八日散位□俊
光國・宗雅被免出仕事、
(別筆)實氏公」
まりて、辨内侍、
の、ふくらかにうつくし、いま一人はいつくのきみとかや、ほそらかに思ひいれたる
謹上大夫史殿
せ給ひし御ことから、いひしらす見え給ひしかは、辨内侍、
けしき、とり〳〵なり、人々ことにもてなして、かさみの袖なとつくろひ侍るもめと
あかすみるをとめの袖の月影に心やとまる雲のうへ人
霜こほる露の玉にもあらなくに袖にたまらぬ夜半のさし櫛
いたされたりしくしを御ふところへいるゝよしにて、さなから御袖のしたよりおとさ
御覽は殿いたさせ給ふ、わらはもなへてならすみえ侍りき、ひとりはふるきはしたも
なりしに、攝政殿まいらせ給、左大臣殿御供にまいらせたまひたりしか、御ふむとて
のこりの人々はいともみえわかす、とらの日、月いとあかきに、五節所へ行幸
五節は十六日よりはしまる、月ことにさえておもしろし、丁たいのこゝろみ、ふたま
〔辨内侍日記〕上
よりやをらみやりしかは、攝政殿
・おほみやの大納言殿、
公相原
寶治元年十一月十六日
内大臣殿
兼經藤實基〓藤
萬里小路殿ニ於テ、北斗法ヲ修セシメ給フ、
十六日、乙丑、五節參入也、
十七日、
○臨時除目ヲ行ヒ、五節ノ功人ヲ任ゼラルヽコト、本月七日ノ條ニ、京官除目ノ
十一月
後嵯峨上皇、前天台座主僧正慈源ヲシテ、院御所冷泉
〔百練抄〕
〔門葉記〕
行事僧性賢法眼承仕二人
無動寺三度
コト、十二月八日ノ條ニ見ユ、
阿闍梨前座主僧正助修六口
寶治元年十一月十七日、於仙洞被修北斗法、
成眞法印聰賢大僧都、唱禮、有快ヽヽ、奉行、覺源ヽヽ聖親律師澄源阿闍梨
寶治元年十一月十七日
○中
快ヽヽ、奉行、覺源ヽヽ
今月不動廻御修法御勤仕之間、被兼行也、
御聽聞所也、
〔門主傳〕
〔經俊卿記〕
同十一月、仙洞毎月不動法勤之、
同十七日、修同北斗法、
第七十七代座主法務大僧正
・●無動寺大僧正法印大和尚、
●無動寺僧正、
〔門葉記〕
○院毎月不動法ノコト、便宜合敍ス、
十九日、
同十七日、修北斗法、
十一月日、勤仙洞毎月不動法、
豐明節會、
○中
諱慈源、
返し、大納言、
節會は十八日なれは、月いとあかゝりしに、めしにすゝみて侍し、御階の月わすれか
殿上人訪左府五節所、各候弘庇、勤所役之人々許應召訪之、自餘五節所最前訪之、
こうはい、
天晴、今夜豐明節會也、左大臣勤内辨、主上出御、公卿訪五節所、於左府五節所居肴
物、有郎詠云々、萬里小路大納言勤續内辨、二獻之間、舞姫昇、先是公卿歸參之後、
たれこめて豐のあかりもしらさりききみこそみせめよはのさし櫛
たきよし、中納言のすけとのに申いてゝ、辨内侍の、かみあけのきぬ、ゆきのしたの
雪のした梅のにほひも袖さえてすゝむみはしに月をみし哉
思ひやれ誰かはみせんこゝのへや豐のあかりのよはのをきくし
十一月大建
十九日、戊辰、木定、沒、大歳前、天恩、
〔辨内侍日記〕上
いたさるゝときゝて、くしこひてたてまつるとて、辨内侍、
權中納言五節
〔吾妻鏡〕
天晴、早旦參院、申定日吉臨時祭使事、可相催行家朝臣之由被仰下、
廿日、己巳、鶴岡臨時祭也、九月九日分祭禮延引之間、被遂行之云々、
〔經俊卿記〕
二十三日、
十月大建
七日、丙戌、土問、大歳後、小歳、復、
たれこめし比ともしらぬおこたりに豐のあかりの月は更にき
いたはることおはしけるともしらて申たりけるも、けにこゝろつきなくて、辨内侍、
○鶴岡臨時祭延引ノコト、九月九日ノ條ニ見ユ、
日吉臨時祭、
十一月大
二十日、
鶴岡臨時祭ヲ追行ス、
四日、癸未、木成、大歳前、天恩、厭、
四日、癸未、木成、
參院、申日吉臨時祭使事、
〔對〓カ〕
頭中將輕服、頭辨物忌、仍昨日申事由相催之、
奏聞之、神妙之由被仰下、
十一月大建
次返筥於内記、次退下、
御笏、殿下令獻之給、次御拜、次使退下、次撤御笏、次入御、次上卿新中納言公光
仕、昇殿初度也、猶可勤仕之由、可仰遣之旨被仰下、次參殿下、申同使事、
寶治元年十一月八日、天晴、先參院、奏日吉臨時祭使重氏朝臣辭退事、不可依五節出
參入、先申昇殿慶、次殿下御參、次出御、殿下令奉抱給、内藏頭隆行朝臣奉仕陪膳、
役送、予、次宮主進大麻、次宮主著座、次使著座、次宮主退座、次撤御贖物、次予進
著殿上、以藏人召内記、大内記在宗持參宣命、以予奏聞之、次返給、次上卿召使給之、
廿三日、壬申、金成、望、大歳前、九坎、
天晴、風烈、先參院、
晴、
又日吉臨時祭使行家朝臣申領状之旨
今日日吉臨時祭也、依爲奉行、參内、先是供御座、北面、入夜使前左衞門佐隆氏朝臣
日吉臨時祭事、
參院、申賀茂社・日吉臨時祭使事、
寶治元年十一月二十三日
從五位上行伊豆守加藤尚景卒ス、
〔吾妻鏡〕
廿三日、壬申、從五位上行伊豆守藤原朝臣尚景死、
十一月大
景廉
〔系圖纂要〕
大夫尉景廉男也、
-景經
加藤
廿九日、庚寅、朝間雨降、巳以後屬霽、寅・卯兩時被行新造御堂安鎭、
供養、將軍家爲御參堂出御、
文暦二年乙未、八月十九日爲嘉禎元年、
路北行、塔辻東行、御出行列、
先陣隨兵
御車、
巳二點依可有明王院
六月大
其後御出、於南門小町大
〔吾妻鏡〕
○中
八月大
〔吾妻鏡〕
御後五位・六位、
十五日、戊子、鶴岡八幡宮放生會也、將軍家御出御車、如例、越後守光時御劒、梶原左
衞門尉景俊懸御調度、信濃大夫判官行綱・河津大夫判官尚景
寺門内役御劒、
仁治四年癸卯、二月廿六日爲寛元々年、
近江四郎左衞門尉氏信河津八郎左衞門尉尚景
御調度懸
等供奉、
〔經俊卿記〕
北條彌四郎經朝
○中
○下
略
一御前物
十一月大建
二十四日、
賀茂臨時祭、
寶治元年十一月八日、天晴、
御五十日雜事
内大臣
定
姫宮侍所廿前尚景
次於院殿上、被定姫宮御五十日雜事、予奉行之、
〔經俊卿記〕
一
〇下
○中
尚景
十月大建
之由申之、猶可責催伊長、
次參内、次退出、
臨時祭使事、舞人事、中務輔ハ勿論、馬助・大夫將監闕如者、可相催之由有仰、
責催之由有仰、次參殿下、又使事、任勅定忿可相催、
申沙汰之由被仰下、期日漸近々、可被定仰下使之由申入之、伊長朝臣・經忠朝臣等可
又賀茂臨時祭舞人高望可相催歟、
又賀茂臨時祭、頭中將輕服之間、奉行不可叶、可
十三日、壬辰、火執、大歳寸、小歳後、歳徳、後、
六日、乙酉、水開、
仰云、他諸衞領状者不可催、中務輔・馬助等先々勤仕之、可相催、
天晴、風烈、先參院、以吉田中納言、賀茂臨時祭使伊長朝臣對捍、經忠朝臣遠所物詣
天晴、參院、臨時祭使伊長朝臣對捍事云々、猶可奏之由有仰、次參内、
次參院、
次參殿下、申
八日、丁亥、土建、大歳後、小歳位、歳徳合、九坎、血忌、重、
十日、天晴、先參殿下、申臨時祭使事、猶可申御點之由有仰、
大歳後、小歳位、母倉、
七日、丙戌、土閇、大歳後、小歳、復、
天晴、先參殿下、
日入酉初剋、〔二分〓カ〕夕五十六剋、
賀茂臨時祭、頭中將輕服、可奉行之由被仰下事、
七日、丙戌、土閇、
賀茂臨時祭、頭中將輕服、可奉行之由被仰下事、日入酉初剋、〔二分〓カ〕夕五十六剋、
日出卯三剋五分、旦四十四剋、
參殿下并院、申臨時祭使事、
參院事、
次參院、舞人事、長定・長忠可被解官之由可仰、
又臨時祭使以下散状事、御産七箇日以後可申歟、
天晴、先參殿下、申臨時祭舞人并用途事、
十八日、丁酉、火開、大歳對、小歳後、歳徳合、母倉、
廿六日、乙巳、大破、大歳對、重、
其外猶可相催之由有仰、
天晴、參殿下、御出之間、不達奏事、次參院、以大藏卿奏舞人事、長定領状神妙、於
之由有仰、
當時祗候、被召仰了、旁有所望事、如此之時、爭不存公平哉、及闕如者、不顧見苦、
次參殿下、以堀河中納言申賀茂臨時祭使事、仰云、伊長朝臣
天晴、先參殿下、
廿七日、丙午、水危、大歳對、復、
次參院、以權大納言奏兩條事、臨時祭使事、
天晴、參殿下、申臨時祭舞人事、
伊長朝臣領状、尤神妙
可參勤之由申之、早可奏之由有仰、
然者定及遲々歟、仰云、何事有哉、早可奏聞、
參内、次退出、
十四日、癸巳、
參殿下、申舞人事、
參院事、
參院、申兩條事、
參殿下事
十一月大建
長忠者、現所勞云々、猶可相催他人之由有仰、殿下即御參、申入此由、
今日晴、參殿下、臨時祭間事了申入之、又其外條々申之、
卅日、天晴、先參院、
天晴、參殿下、申臨時祭散状、
次參内、尋沙汰臨時祭事、
十三日、壬戌、水開、大歳位、
今日賀茂臨時祭定也、頭辨并予依差合不參、藏人大輔光國書定文、
天晴、
天晴、參殿下、内覽不得便宜之由、申次之人稱之、仍參院、奏臨時祭并御五十日事、
十日、己未、火危、大歳位、月致、日遊在内
入夜退出、
九日、戊午、火破、大歳位、厭寸、血忌、日遊在内
四日、癸丑、木除、大歳寸、無翅、復、
十二日、辛酉、木收、沐浴、大歳位、
〔母倉〓カ〕
十三日、壬戌、水開、
御馬御覽御馬乘事、可仰内府之旨有仰、
臣、御馬乘内府召進云々、
御厩可被進之由被仰下、女房又譴責、櫛少々自懷中被出了、
天晴、先參殿下、以高輔、臨時祭間條々事申之、重盃事、申御點可相催之由被仰下、
廿二日、辛未、土危、下弦、大歳前、月致、往亡、
廿一日、庚午、土破、大歳前、厭寸、血忌、
二疋、殿下、一疋、
天晴、及晩參院、明日臨時祭御馬御覽御馬不足事、以大宮大納言申入之、不足分、自
次參院、以吉田中納言奏條々、重盃事、可相催實尚・實文等朝臣之由被仰下、再三雖
天晴、先參殿下、臨時祭重盃以下所役、殿上人無領状之由申入之、各可奏之由有仰、
入夜退出、
遣御教書、猶以對捍、又宗經可仰昇殿之由有仰、
天晴、先參殿下、申臨時祭間事、
廿日、己巳、木執、大歳前、重、
一疋左馬寮也、毛付實直朝
今日臨時祭御馬御覽也、五疋、
寶治元年十一月二十四日
廿三日、壬申、金成、望、大歳前、九坎、
臨時祭御馬御覽事、
廿日、己巳、木執、
參院、奏條々、
參殿下、申臨時祭重盃并御馬御覽事、
次頭辨獻御笏、次使撤幣立、次御拜、
次返賜御笏、次使退、次入御、次上卿右大
臣以藏人召内記、々々持參宣命、入筥、以頭辨被奏之、頭辨出上戸奏聞之、次返賜上卿、
召使賜之、此間撤御幣并御座等、供庭座御裝束、孫庇第三間敷二色綾毯代、四角置鎭
給、使・舞人以下再三雖譴責、猶以遲參、未剋許使參上、相續舞人少々參仕、先奉仕
從勸盃、四位殿上人一切無領状之由申之、
御禊御裝束、北向、其儀如常、攝政殿・右大臣殿・大宮大納言公相、・萬里小路大納言
於賀茂臨時祭使伊長朝臣許、小舍人爲使、先例出納也、近
攝政殿令奉抱給、次供御贖物、陪膳頭辨顯朝々臣、役送予、次宮
等引立御馬、
主獻大麻、頭辨役之、次宮主返賜大麻著座、次使著座、次舞人邦經・範親・藤原資能
次御禊了、宮主退出、次歌人發物聲、次引出御馬、次撤御贖物、
主上出御、
今夜遣御裝束
公基、・二位中納言良教、・中宮大夫公親、・新中納言公光、・二位宰相顯平、著殿上、次
廿四日、癸酉、今日賀茂臨時祭也、依爲奉行、早旦參内、先是攝政殿御參、令候直廬
晴、先參院、明日賀茂臨時祭重〓、實文・實尚朝臣再三譴責之間申領状了、二三獻〓
年如此云々、
今日遣裝束於臨時祭許事、〔襲〕
參院、重盃、實尚・實文領状申入事、
賀茂臨時祭事
次主上出御、々倚子、
子所衆、陪從座勸盃予、瓶子所衆、次二獻、右大臣、
殿庇中經南一間、
子、藏人二人舁立殿上御倚子、燈樓綱皆反之、使・舞人・隆行以下座如例、各居衝重、
座後蹤踐、從庭中渡炬火屋并呉竹西、至瀧口下召之、歸時經呉竹并火炬屋東、從仁壽
攝政殿令奉抱給、頭辨候御簾、次頭辨奉仰出上戸
召公卿、次右大臣・大宮大納言・萬里小路大納言・二位中納言・二位宰相等著長橋中
出仙花門退、次使以下著座、次一獻、内藏頭隆行朝臣勸盃、瓶
五位高俊・忠方等役之、次藏人二人置〓頭・螺盃・銅盞於長橋東端、
壁下座、次頭辨召使・舞人等、跪年中行事障子下、奉仰稱唯、下自長橋南方、經公卿
殘取束、予賦之、次公卿著殿上、使以下退、次主上入御、次撤庭座簀子并長橋敷公卿
臣勤使・舞人等進盃、予勤陪從座、
次予賦〓頭花、
瓶子所衆、次所衆三人置重〓圓座、
子右少將公寛、陪從座右少將伊基朝臣、瓶子所衆、次右府著垣下座、次居衝重、殿上
盃大宮大納言、瓶子高俊、陪從座勸盃前中宮權大進宗經、
次第賦之、所
次右大臣・萬里小路大納言・二位中納言・中宮大夫等
圓座、次攝政著圓座、
次三獻勸、
次右中將實文朝臣・左中將實尚朝
瓶
一枚、
民部權少輔
寶治元年十一月二十四日
使前、一
廿五日、甲戌、火閇、
みたりける、なにはうくしうくもえせしとかやなといひてわらひ給、いさおりくに歌
大晴、今日不出仕、還立祗候之後、風病更發之故也、
に、九十くもといふこゝろしたるたなをみたまひて、あれをかくしたいに人のうたよ
臨時のまつりの御うま御らむのよ、大宮大納言まいらせ給て、御所にをかれたる風流
〔辨内侍日記〕上
歌人發歌笛、使・歌人列竹臺下、次舞人於御前舞之、次舞人退、次公卿退下、於北陣
以下座、以南爲末座、主上無出御、殿下雖令候直盧給、不令昇給、次頭辨召公卿、萬
有御見物、次退下宿所、聊休息、即以參内、祗候弘御所、萬里小路大納言以下人々多
以雜談、曉天使以下歸參、先是供御裝束、敷〓代、立御倚子如初、庭上敷本末并陪從
獻、予并宗經勸盃、宗經・資宣等勤之、韓神了、人長召立公卿、二位宰相降長橋、進
著御前座、二位宰相著長橋座、次頭辨召使以下召之、今度著沓歟、其儀委不見之、次
里小路大納言・二位宰相著御前圓座、次頭辨召使以下、使・舞人・陪從等著座、次一
出舞人座下跪退歸、次召立使以下、事了賜祿、
次各退出、于時天曙之後也、
十一月
大納言殿、
辨内侍、
少將内侍、
〔歴代編年集成〕
よまむときこえさすれは、程なくものにかきて御丁のもとにさしをきたれは、いとこ
そはやけれ、かへるはなにからとかやうのやうにかゝるこはきことこそなけれとて、
西國ノ糶米ヲ禁ズ、
くるゝよはしのゝは草のうはゝまてくたくる露のもるしくれ哉
呉竹の霜をく夜半のうは風にくもらぬ月のもるをみる哉
十一月廿四日、被宣下西國米穀渡唐停止事、
廿四日、癸酉、賀茂臨時祭也、使右少將伊長朝臣、
雲の上やしるきみかきのうちにのみくるゝよすからもるやとのもり
〔百練抄〕
寶治元年十一月二十四日
日、後嵯峨上皇ノ皇女綜子内親王御行始、
〓御産部類記〕
廿六日、乙亥、今夕中宮行啓院御所也、姫宮又御行始、行啓〓後等、但大略連御車、
寶治元年十一月
院御所冷泉萬里小路殿ニ行啓アラセラル、是
次寄御車於南階、予・大夫敷打敷、立屏風・几帳等如常、此間公卿前陣騎馬、御車於中
門外懸御牛、
其間儀、具見顯朝々臣記、
廿六日、
裝束大臣殿沙汰給之、御牛飼〓衣・襖袴、御車副菊塵〓
次公卿列立、
先陣供奉人在中宮出車後、亥二剋中宮出御、其儀、先立御車
先中宮行啓也、姫宮御車遣連、但姫宮御方
天晴、今日中宮并并姫宮入御仙洞、予秉燭已前著束帶、參宮、亥
予并大夫可勤仕御車寄、仍密々相儲透渡御邊、
中宮、
衣・青末濃袴・青半臂・祖・巾脛給之、
予騎馬供奉先陣、此後〓姫宮御車歟
十一月廿六日、
於南庭、次反閇、
剋許兩所供奉人皆參會、
諸司二分付轅、二位殿
次召次長秦久則、
先中宮行啓也、
公卿列立、
次御車、
諸衞佐、次公卿、次宮司等、次兩大夫、
還御之時居地歟、於中門外懸御牛、
次公卿五人、
次後騎、頭辨顯朝、姫宮年預也、
路次行烈大〓注進之、不可指南歟、定落失之事多歟、
已上自院沙汰之、年預房名朝臣沙汰之云
々、
次御車、次出車五兩、
先反閇、
「御車、院女房太政大臣良平女、出衣、紅薄樣、」
次姫宮御方殿上人、
寶治元年十一月二十六日
古、各直衣・半靴、
權大納言
次出車五兩、兩別二人乘之、前駈、著束帶、姫宮侍等奉仕、
〔經俊卿記〕
次御後官人二人、
十一月大建
所侍於高〓下令披之、次有御贈物事、權大納言渡西、
廿六日、天晴、先參院、
御自四足門〓南階、公卿等居地、但下御已前即立、早速歟如何、兩亞相奉仕御車寄、
下御之後、引出御車、院藏人參可撤御車寄具、而遲々、仍頭辨
下北面輩擧立明、中宮萬里小路面北門入御、寄御車於
上皇於御所北面門前、
姫宮供奉殿上人一兩人過間也、出車過終後、上皇入御、予於西中門見物、姫宮御車入
權大納言取之、經南面簀子、進階間跪、
于時
令傳頭辨、々々取之、進姫宮御方云々、此後人々退出、予同退出了、
被出御琵琶、
〓屏中門内如例、予奉仕御車寄後、著沓廻御所内、參上皇御見物御車下、
密々撤之、召御
參中宮、今日御産以後始行啓院御所、姫宮同御行始也、先中宮行啓、
次退出、改著裝束、
經東透渡殿、於中門廊
自寢殿西面
中宮・姫宮、御産以後入御院御所事
〔藤原顯朝)
東屏
僧證空
次姫宮、供奉人各別也、中宮糸毛御車、姫宮唐御車、
〔法水分流記〕
して、日々に法門を宣説する事、平生のことし、同十一月廿二日、往生の期ちかつけ
言をいたさゝるに、終焉ちかきにあるよしをのたまひて、往生淨土の己證をのへ、觀
宮御方供奉也、頭辨奉行之、中宮行啓權大進資宣奉行之、
廿六日、乙亥、中宮御産之後、入御院御所、姫宮同渡御云々、
るよし、門弟夢想の告を感す、いそき師の前に參して、かたり申さむとして、いまた
歳、寶治元丁未、十一廿六午時、往生、七十一歳、
十一月
〔百練抄〕
〔法然上人行状繪圖〕四十
賀加權守親李子、久我内府通親猶子、上人往生時三十六
證空善惠、住西山、
寂ス、
予姫
〓上寶治元年十月の比より、日來の不食増氣して、身心やすからすといへとも、端居
深くして、幼稚の昔より久我内府通親公の猶子たりき、
し、又自行のためにとて、本尊を稱揚し給、法則日來にたかはす、讚嘆の法門は、玄
西山善惠上人は、天暦聖主の御後、入道加賀の權守親季
義分序題門の大意也、二十六日は、大衣を著し、大衆と同音に、阿彌陀經を讀誦し給、
其後又己證の法門なとのへおはりて、本尊の御前にして、念佛二百餘遍、西にむかひ
をさつけ、廿四日は、天台大師講をこなひ、廿五日は、他人の請によりて、佛を讚嘆
端坐合掌し、ねふるかことくして息たえぬ、時年七十一、寶治元年十一月二十六日、
〔尊卑分脈〕
西をさしてさり給と見て、ゆめさめて後、未剋にいたりて、往生のよしをきく、この
佛・念佛の兩宗を談す、廿三日は、清淨の内衣を著し、大衣をかけて、定散兩門の義
善惠上人の事
ほか奇特一にあらすといへとも、しけきによりてのせす、
午の正中なり、一條の宰相
能清の室家當日の巳時の夢に、善惠房雲に乘して、
の息也、一門のよしみ
〔法然上人傳記〕三ト
號後久我太政大臣、
通親
號土御門大納言、
久我、中院正統、
寶治元年十一月二十六日
贈左大臣、正一位、號土御門宰相中將、
-通行
〔源氏系圖〕
通親
上人
〔法水分流記〕
○西山義、又號小坂義、
源空上人
〔淨土惣系圖〕
巨細在別傳、
西山長老次第、自天台座主慈鎭和尚付屬于證空上人地也、
永正三年
房、仍退出寺家、從西山上人在世以來付淨土門被記置秘書等、無所殘取出之訖、無聖教・抄物成長老、頓達上人者
畠時二條殿御孫、香薗寺殿甥也、太子堂長老從父兄弟也、示導房者、九條殿候人大納言恆光候人青侍瀧口左衞門
三月九日融舜示之(花押)
西山長老勇觀・玄觀・頓達上人末天相續志天住持西山、此頓達上人之時、示導房望西山長老、寺家受臥之、背頓達
子息示道、彼瀧口左衞門者一念義也、示導相父聞一念義、次聞天台、次學東山義、佛觀弟子也、後自玄觀上人〓
善惠上人淨照上人尊體上人立信上人勇觀上人
玄觀上人性圓上人淨圓上人示導上人
勇觀・玄觀二代弟子宣下西
淨圓西山住、
融舜示之(花押)
山長老、自十樂院宮有成敗、
源空上人
淨土宗傳法空仰性秀
〔淨土惣系圖〕
-善惠上人
「淨土惣系圖、重箱入也、」
阿彌陀如來
皆元祿十一寅歳七月晦日良因拜宣
元祖源空上人
〔蓮門宗派〕
〔六カ〕
寶治元年十一月二十六日
釋迦如來
法然源空上人
〔淨土血脈論〕下
薩生
實信
〔觀經玄義分聽聞鈔〕
源空上人、作州漆氏、
-善慧證空上人
〔淨土傳燈總系譜〕
「日本國淨土教興
〔淨土傳燈總系譜〕
〔淨土傳燈總系譜〕
大師門下有四家別
此四家外亦有立自立新義者、至下可知、
寶治元年十一月二十六日
一淨音上人一流謂之西谷流、
永八年五月廿二日寂、
二圓空上人一流謂之深草流、
三證入上人一流謂之東山流、
四道觀上人一流謂之嵯峨流、
號朝阿、房州人、住洛東禪林寺、又住武州荏原郡鵜木光明寺、弘通所承義、
○西山善慧證空上人
淨音上人
〔遮那業血脈譜〕
公圓
第七十二座主
善惠上人の事
深くして、幼稚の昔より久我内府通親公の猶子たりき、漸く元服の沙汰の侍りしに、
童子ふかく菩提心に住して、偏に出家をのそむ、父母更に是をゆるされす、于時生母
西山善惠上人は、天暦聖主の御後、入道加賀の權守親季
の息也、一門のよしみ
〔法然上人傳記〕三ト
世俗の二種の善根なき無善の凡夫なる故に、何のいろとりもなし、況死苦に責られて、
ぬと歎也、なけくも、よろこふもともに自力の迷なり、大經の法滅百歳の念佛、觀經
は戒をもていろとり、或は身心を調るをもていろとらんとおもふ也、定散の色とりあ
忍て、一條のもとり橋にて、橋占をとわれしに、一人の僧ありて、眞觀清淨觀、廣大
なし、人の心得やすからん爲に、白木の念佛と云事を常に仰られき、自力の人は念佛
をいろとる也、或は大乘の悟をもつていろとり、或はふかき領解をもていろとり、或
我名號と釋し給へるも、白木になりかへる心也、所習觀經の下品下生の機は、佛法
建久元年十四歳にして、遂に上人の室に入、常隨給仕の弟子として、淨土の法門殘所
智惠觀、悲觀及慈觀、常願常瞻仰と誦し、東より西へ行、生母これをきくに落〓甚し、
忙然と成上は、三業ともに正體なき機也、一期は惡人なるゆへに、平生の行のさりと
内府此由をきゝ給ひて、宿善の内に催す事を感して、出家をゆるされし時、師範の沙
汰侍しに、童子申さく、願は法然上人の弟子たらん、不然は出家更に其詮なしと、仍
の下三品の念佛は、何のいろとりもなき白木の念佛也、本願の文の中の至心信樂を稱
る念佛をはしをほせたる、往生疑なしとよろこひ、色とりなき念佛をは、往生はゑせ
て、物をかゝせんかことし、豈小兒の高名ならんや、下々品の念佛も又かくのことし、
まる、三寶悉く滅しなん、閻浮提にはたゝ冥々たる衆生の、惡の外には善と云名たに
ある、名號の不思議をもや念しつへきと教れとも、苦に責られて次第に失念する間、
經の三寶滅盡の時の念佛も、白木の念佛也、其故に大小乘の經律論、みな龍宮におさ
の人の爲に、難行苦行せし願行なる故に、失念の位の白木の念佛に、佛の五劫兆載の
儀には機の道心一もなく、定散のいろとり一もなし、只知識の教に隨ふはかりにて、
の悟も、かつて心にをかす、起立塔造の善も、此儀には叶へからす、捨家棄欲の心も、
此時はをこり難し、誠に極重の惡人也、更に他の方便ある事なし、若他力の領解もや
只知識と彌陀との御心にて、纔に口に唱て往生を遂也、彌陀の本願はわきて五逆深重
別のさかしき心もなくて、白木に唱て往生する也、たとへはおさなきものゝ手をとり
願行つゝまりて、無窮の生死を一念につつめて、僧祇の苦行を一聲に成する也、又大
も憑むへきにもなし、臨終には死苦にせめられける故に、止惡修善の心も、大小權實
轉教口稱して、汝若不能念者、應稱無量壽佛と云時、意業忙然と成なから、十聲佛を
稱すれは、聲々に八十億却の罪を滅して、見金蓮花、猶如日輪の盆にあつかる也、此
ひもなき身也、三寶滅盡の世ならは、力及はぬ方もあるへし、佛法流布の世に生れな
から、戒をも不持、定惠をも修行せさるにこそ、機の拙く、道心なき程もあらはれぬ
も更にあるへからす、戒行を教たる律も滅しなは、何の處によりて、止惡修善の心も
んもの、皆當に往生すへしと説けり、此機の一念十念して、往生は佛法の外なる人の
れ、かゝる愚なる身なから、南無阿彌陀佛と唱る所に、佛の願行悉く圓滿する故に、
には、事の外にまれなる機也と云人もあれとも、下根の我等は、三寶滅盡の時の人に
經論あれ共、或は學せんとおもふものもなし、かゝる無道心の機は、佛法にあえるか
あるへき、菩提心を説ける經卷、先立て滅せは、いつれの經によりてか菩提心をも發
かはる事なし、世はなほ佛法流布の世なれとも、身はひとり三學無分の機也、大小の
へき、此理を知れる人も世になけれは、習て知へき道もなし、故に定散の色とりは、
皆失はてたる白木の念佛・六字の名號はかり、世には住すへき也、其時きゝて一念せ
只白木の名號の力にて往生すへき也、然に當時は大小の經論も盛なれは、彼時の衆生
こゝか白木の念佛の忝にてはある也、機におひては安心も起行も眞すくなく、前念も
後念も皆おろか也、妄想顛倒の惑は日を逐てふかく、寐も寤も、惡業煩惱にのみほた
と稱するは、彼善惠上人の流也、
これあるか、是併上人弘通の正義をしらさる故也、善惠上人は本師上人の勸化をつき、
て、決定往生の業として、其後、稱名・稱念せすといふとも、順次の往生、更に不審
有へからさるか、又信心決定の後は、四重・五逆等の罪を犯と云とも、往生の障と成
す、無上功徳を生する也、中々に心をそへす申せは、生ると信してほれ〳〵と南無阿
彌陀佛と唱か、本願の念佛にてはある也、これを白木の念佛とは云なりとそ仰られけ
て、端坐合掌、念佛二百餘遍を唱て、往生をせられき、當世、西山門と號し、小坂義
せて申されけり、所謂一の御疑云、一度信心を起て、更に疑心なくは、一念十念をも
る、當世も自力根性の人は、念佛に付ていろ〳〵の採色を加へ、行を指南とする人又
色とり一もなき稱名なれとも、前念の名號に諸佛の實を接する故に、心水泥濁にそま
化導年ふりて、行年七十にして、寶治元年十一月廿六日午剋、種々の奇瑞をあらはし
或時月輪殿より、條々の御不審を御書にのせて、上人に尋仰られけれは、委請文にの
月輪殿御不審事
されて居たる身のうちより出る念佛は、いと煩惱にかはるへしとも覺ぬうへ、定散の
せすして、命終せんものは、前の念佛の功によりて往生すへきか、將又犯罪の咎によ
疑心の釋は、上盡一形、下至十聲等にても、決定往生すへしと信すへき文也、雖然、
りて往生すへからさる歟と、上人の請文云、不慮の犯罪、その過頗輕と云とも、往生
一念の後又稱念せす、ならひに犯罪せは、なを決定往生と信すへきにあらす、如此信
候は、一重深心に似たるといへとも、還て邪見と成候歟、近來此邪見に住する非輩多候
へからさるかと、上人の請文に云、たとひ決定往生の信心を起とも、其後又稱念する
佛せすは、順次の往生遂かたく候歟、上人請文に云、此義神妙に候、乃至一念、無有
也と、又一の御疑云、一生不退の念佛は、不慮に重罪を犯して後、いまた懺悔・念佛
候歟、何況四重・五逆等の重罪を犯候はんにおいては、往生するに及はす、還て惡趣
事なく、ならひに小罪なりとも、これを犯して後、懺悔せすは、敢て往生を遂かたく
をのかれ難く候、近來諸宗の衆徒、都鄙の道俗、喧嘩たえす候旨、此儀につき候歟、
又一の御疑云、縱ひ深信をおこし、專稱を至すとも、重罪を犯して後、更に懺悔・念
においては猶不定に候、其故は已作の罪、懺悔を不用して善業を障すといふ事なく候
故なりと、右の御書に、善惠上人をめさるゝよしをのせられける間、各々不審を答申
寶治元年十一月二十六日
の便宜のとき可被仰候、かやうに申をは、尊願か合點なき事を申とそ、思召ぬ事にて
顛倒したりとも、決定往生也と候なる、此事御房中に、いか樣に思召たると云事、慥
候へとも、學問せぬ人の内々歎申候間、申候也と云々、同年九月三日、善惠上人返状
聊も違せざる者に候とのせられける上は、善惠上人の義、更に本師上人の義に違すへ
學生のおほせ候とて、無智にては勤めたりとも、臨終閑にておはりたり共、往生した
からす、されは津戸入道は、上人御往生の後は、不審の事をは善惠上人に尋申けるに、
善導和尚の御釋、故上人の御坊の御勸によりて、上百年にいたり、下一日・七日・十
上人の義とて、無智の者は念佛申とも不可往生、正念に住して臨終みたれすとも、往
彼返状、全く上人勸化の詞に違せす、所謂文暦元年の比、關東の念佛者の中に、善惠
ける間、善惠上人に尋申ける津戸入道の状云、念佛往生の條の事、彌陀の本願に任也、
りとは不可思、又學文したらんものは、たとひ臨終の時、いかなる狂亂をし、くるひ
聲・一聲に至まて、念佛往生は決定の由を承て、往生をねかひ候處に、當時の關東の
生とは云へからす、又學生臨終の時、狂亂顛倒して終とも、決定往生といふへしと申
されて後、請文の奥に、被召弟子の僧、善惠房は今明日の間に進へく候、愚意の所存、
てこそ候へ、たゝし平信しとて、本願のありさまをもしらす、善惡の因果をも不辨、
正しく本願のむなしからさるを信たる上に、機に隨て、或は平に願力を信して、我心
云、阿性房のもとへの便につけて、御不審候ける様承候こそ存の外に候へ、其後、申
問せさるも、又文に付て學するも、落つく所は只同く南無阿彌陀佛にて往生すへきに
に立ぬと思ひて、念佛する人も候、或は本願を信する上に、彌理をあきらめん爲に、
に申と聞え候らん、極めたるひか事にて候也、本願の理をよく思入て、平に信して學
也、是をはひら信しと申にも不及候也、加様の輩に向ては、本願のむなしからす、凡
披へきよし存候へ共、慥の便を不得候間、思なから過候程に、御所勞とて阿性房下向
たゝ南無阿みた佛と申はかりにて、往生すと心えたる輩、當世にたゝこれは一往は信
夫を攝するいはれ、一分にてもかまへて心えよと申きかせ候也、是か聞へ候やらん、
するに似たりといへ共、悉く尋れはさして思入たる處なし、ふかく信する義候はさる
せられ候便を悦て申候、學問せさるひら信しの念佛は、往生すへからさるよし、此邊
する人は學せさる人をそしり、學せさる人は學問する人をそしる事、相互に極たるひ
學問して思入人も候、意樂おなしからすといへとも、往生は全く異ならす候を、學問
寶治元年十一月二十六日
せ給へく候云々、
必す生るへき理の極りて、已に阿み陀佛に成て、善惡の凡夫をもらさす攝し給へる故
人往生せすといはゝ、彌陀の本願已に機を嫌になる、其理不可然、他力本願を信せは、
の中に、或は無智の人は往生せす、臨終正念にして命終すとも、往生とは不可定と云、
往生疑なく候、此旨こそ、ふかく存する事にて候へは、人にも申聞かせ、身にも存候
り、阿性房はかやうの事も、是にて聞なれ、思入られたる事にて候へは、たつねきか
に、釋迦も是をとき、諸佛の證誠もむなしからさる事を憑て、御念佛候はゝ、更に御
有智・無智みな往生すへし、信心を發して後は、學・不學は人の心に隨ふへき也、然
を其智あさくして、學を好む輩、人をそしり、おのれをほめんか爲に、如此の説をい
たすか、また臨終正念なりとも、往生を不可得と云事、本願を信する人、正念に住せ
或は學者たとひ臨終狂亂す共、猶これ往生也と云事、返々ひか事にて候也、若無智の
へ、見參にて申まほしく候へとも、今は互にかなはぬ事にて候へは、あら〳〵申候な
又同年十月十二日に、重て津戸入道に遣はされたる善惠上人の状云、當時關東の學者
か事也、たゝ所詮は法藏ほさつ、乃至十念のちかひにこたへて、衆生稱名・稱念せは
人の義理は請文の旨にあらはれ、善惠上人の存意又いまの消息等に見えたり、善惠上
れは釋には臨終正念、金花來應也といへり、たとひ病死の苦痛ありとも、念佛の行お
たし、不信の人の臨終をもて、信者をみたる條、無其謂候、又學生は臨終狂亂すとも、
文に異義を成する軍候歟、此文の心は只死苦の失念也、全狂亂顛倒の相にあらす、さ
妄説不可有御信用、只一向本願を〓て、御念佛不懈候事、可爲本意候也云々、本師上
ん上は、何そ往生せすと云へき、本願を信せさるの輩の臨終正念は、實に往生と定か
有智・無智も、臨終は必す正念に住すへし、何そ學生に至りて正念を捨や、若學生な
こたらすは、必す正念と云へる義也、凡苦痛與顛倒、其體大に異成故に候、如此きの
りとも、臨終狂亂せんは、是本より信心なき故也、但下品下生の、此人苦逼念佛等の
往生と定へしと云事、經文の中に其文惣して見及候はす、又道理不可然、凡極樂にお
きては、專本願を信するによる、又學生によらす、又無智によらさる也、信心若發は、
人已に自筆をそめ、判形をすえらる、末代の龜鑑也、仰て是を信すへし、然を善惠上
人の門流と號する人々の中に、義理若本師上人の請文、善惠上人の消息に違する事あ
らは、全善惠上人の義にあらす、末流の私の今案なるへし、あなかしこ、末に濁れる
寶治元年十一月二十六日
〔法然上人行状繪圖〕
のいはく、法然上人の弟子とならむと、これによりて、建久元年上人の室に入、やか
て出家せさせられて解〓房と號す、たゝし笠置の解〓上人と同名なるによりて、これ
すなりけりとて、出家をゆるさんとするとき、師範の沙汰のありけるをきゝて、童子
子として、生年十四歳の時、元服せしめむとせられけるに、童子さらにうへなはす、
父母あやしみて、一條堀川の橋占をとひけるに、一人の僧、眞觀清淨親、廣大智惠觀、
をもて、源のすめるをけかす事なかれ、
をあらためて、善惠房とつけられき、その性俊逸にして、一遍見聞するに、通達せす
部まて見やふられけるとそ、申傳侍る、
悲觀及慈觀、常願常瞻仰ととなへて、東より西へゆくありけり、宿善のうちにもよを
西山の善惠房證空は、入道加賀權守親季朝臣
といふ事なし、上人にしたかひたてまつりて、淨土の法門を禀票承する事、首尾廿三年
の子なり、久我の内府
の猶
なり、稽古に心をいれて、善導の觀經の疏を、あけくれ見られける程に、三
○繪
略ス、
をは、往生はえせぬとなけくなり、なけくも、よろこふも、自力の迷なり、大經の法
このひしりの意巧にて、人の心得やすからむために、自力根性の人にむかひては、白
下品下生の機は、佛法・世俗の二種の善根なき無善の凡夫なるゆへに、なにの色とり
戒をもていろとり、或は身心をとゝのふるをもて色とらんと思なり、定散のいろとり
ある念佛をは、しおほせたり、往しやううたかひなしとよろこひ、いろとりなき念佛
一もなし、況や死苦にせめられて、忙然となる上は、三業ともに正體なき機なり、一
木の念佛といふ事を、つねに申されにけり、その言にいはく、自力の人は、念佛をい
らるゝ故に、止惡修善の心も、大小權實のさとりも、かつて心にをかす、起立塔像の
ろとるなり、我は大乘のさとりをもて色とり、或はふかき領解をもていろとり、或は
善も、この位にはかなふへからす、捨家奇欲の心も、このときはおこりかたし、まこ
とに極重惡人なり、更に他の方便ある事なし、もし他力の領解もやある、名號の不思
期は惡人なる故に、平生の行の、さりともとたのむへきもなし、臨終には死苦にせめ
滅百歳の念佛、觀經の下三品の念佛は、なにのいろとりもなき白木の念佛也、本願の
文の中の、至心信樂を、稱我名號と尺給へるも、白木になりかへる心也、所謂觀經の
からす、戒行をゝしへたる律も滅しなは、いつれの教によりてか、止惡修善の心もあ
往生をとくるなり、彌陀の本願は、わきて五逆深重の人のために、難行苦行せし願行
品の念佛も、又かくのことし、たゝ知識と彌陀との御心にて、わつかに口にとなへて、
るへき、菩提心をとける經もしさきたちて滅せは、いつれの經によりてか菩提心をも
也、この位には機の道心一もなく、定散の色とり一もなし、たゝ知識のをしへにした
かふはかりにて、別のさかしき心もなくて、白木にとなへて往生する也、たとへは、
死を一念につゝめて、僧祇の苦行を一聲に成する也、又大經の三寶滅盡の時の念佛も、
聲佛を稱すれは、聲々に八十億劫の罪を滅して、見金蓮花、猶如日輪の盆にあつかる
なる故に、失念の位の白木の念佛に、佛の五劫兆載の願行つゝまりいりて、無窮の生
白木の念佛なり、その故は、大小乘の經律論、みな龍宮におさまり、三寶こと〳〵く
教口稱して、汝若不能念者、應稱無量壽佛といふとき、意業は忙然となりなから、十
をさなきものゝ手をとりて、物をかゝせんかことし、あに小兒の高名ならんや、下々
滅しなむ、閻浮提には、冥々たる衆生の惡の外には、善といふ名たにも、更にあるへ
議をもや念しつへきと、をしふれとも、苦にせめられて、次第に失念するあひた、轉
故に定散の色とりは、みなうせはてたる、白木の念佛・六字の名號はかり、世には住
り、しかるに當時は大小經論もさかりなれは、かの時の衆生には、事の外にまされる
おこすへき、このことはりを、しれる人も世になけれは、ならひて知へき道もなし、
念十念して往生するは、佛法のほかなる人の、たゝ白木の名號の力にて往生すへきな
をもたもたす、定惠をも修行せさるにこそ、機のつたなく、道心なき程もあらはれぬ
も起行も、まことすくなく、前念も、後念も、みなをろかなり、妄想顛倒の迷は、日
り、三寶滅盡の世ならは、力およはぬかたもあるへし、佛法流布の世に生なから、戒
は猶佛法流布の世なれとも、身はひとり三學無分の機なり、大小の經論あれとも、つ
すへきなり、そのとき聞て一念せん者、みなまさに往生すへしとゝけり、この機の一
滿する故に、こゝか白木の念佛のかたしけなきにてはあるなり、機においては、安心
機なりと、いふ人もあれとも、下根の我等は、三寶滅盡の時の人にかはる事なく、世
れ、かゝるをろかなる身なから、南無阿彌陀佛と唱ところに、佛の願力こと〳〵く圓
とめ學せむと思ふ心さしもなし、かゝる無道心の機は、佛法にあへる甲斐もなき身な
ををうてふかく、ねてもさめても、惡業煩惱にのみ、ほたされ居たる身の中よりいつ
る人、戒をたもてる人なとの申念佛は、わろしとにはあらす、よく〳〵この分別を、
するなり、なかなかに心をそへす、申せは生と信して、ほれ〳〵と南無阿彌陀佛とゝ
るにつけて、かの入道、善惠房にたつね申ける状云、念佛往生の間事、彌陀の本願に
かるに文暦の比、關東の念佛者の中に、善惠房の義とて、心えぬ事ともを、披露しけ
れとも、前念の名號に、諸佛の滿足を攝する故に、心水泥濁にそます、無上功徳を生
なふるか、本願の念佛にてはあるなり、これを白木の念佛とはいふなりとその給ける、
る念佛は、いと煩惱にかはるへしともおほえぬうへ、定散の色とり、一もなき稱名な
も愚者も、申せは皆往生する行なるを、自力根生の人は、定散の色とりを指南として、
をすてゝ、他力門にむかへとなり、されはとて、大乘のさとりある人、ふかき領解あ
採色なき念佛をは、往生せぬいたつらものそと思へる事、しかるへからす、自力根性
念佛の行は、機の淨穢をいはす、罪の輕重によらす、貴もいやしきも、智者
津の戸三郎入道尊願、不審なる事をは、上人往生の後は、善惠房にたつね申けり、し
わきまふへきものなり、
○繪
略ス、
せぬ人の、なけき申あひた申候也云云、同年九月三日、善惠房の返状云、學問せさる
しく、南無阿彌陀佛にて往生すへき事にてこそ候へ、乃至、或はひらに願力を信して、
この事、御房中に、いかやうに思食たりといふ事、慥の便宜のとき仰らるへく候、加
に候也、ひらに信して學問せさるも、又文につきて學するも、をちつく所はたゝおな
ひ臨終のとき、いかなる狂亂をし、くるい顛倒をしたりとも、決定往生なりと申候、
ひら信しの念佛は、往生すへからさるよし、この邊に申ときこへ候覽、極たるひか事
日・七日・十聲・一聲にいたるまて、念佛往生は決定のよしをうけ給て、往生をねか
しつかにをはりたりとも、往生したりとは思へからす、又學問したらむものは、たと
まかせ、善導和尚の御尺、故上人の御房の御すゝめによりて、上百年にいたり、下一
とはりをあきらめむために、學問する人も候、意樂おなしからすといへとも、往生は
ひ候所に、仰の候とて、當時關東の學生の中に、無智にては、つとめたりとも、臨終
またくことならす、しかるを學問する人は、學せさるをそしり、學せさる人は、學問
わか心にたりぬとおもひて、念佛する人も候、或は本願を信するうへに、いよ〳〵こ
樣に申せは、尊願か、そへなき事を申とそ、おほしめしぬへき事にて候へとも、學問
身にも存し候へ、
らさる也、信心もしおこらは、有智も無智も、臨終はかならす正念に住すへし、なむ
といふ事、返々ひか事にて候也、無智の人往生せすといはゝ、彌陀の本願すてに機を
りて、すてに阿彌陀佛になりて、善惡の凡夫をもらさす、接したまへる故に、尺迦も
し、信心をおこして後には、學・不學は人の心にしたかふへき也、本願を信する人、
生うたかひなく候、このむねをこそ、ふかく存する事にて候へは、人にも申きかせ、
これをとき、諸佛の證誠もむなしからさる事をたのみて、御念佛候はゝ、更〳〵御往
と定へしといふ事、經尺の中に、その文惣して見及候はす、道理また然へからす、凡
往生極樂におきては、もはら本願を信するによる、またく學生によらす、又無智によ
きらふになる、その理しかるへからす、他力本願を信せは、有智・無智みな往生すへ
正念に住せんうへは、なんそ往生せすといふへきや、又學生は臨終狂亂すとも、往生
乃至十年のちかひにこたえて、衆生稱念せは、かならすむまるへきことはりのきはま
するひとをそしる事、あひたかひに、きはめたるひか事也、たゝ所詮は、法藏菩薩の、
て命終すとも、往生とは定へからす、學生はたとひ臨終狂亂すとも、なをこれ往生也
又同年十月十二日の状云、無智の人は往生せす、臨終正念に
は、臨終正念、金花來應也といへり、たとひ病死の苦痛ありとも、念佛の行おこたら
すは、かならす正念といふへき也、苦痛と顛倒と、その體大にことなるゆへに候、か
申されける状云、三心具足の念佛は、佛の願に相應する故に、かならす攝取の利盆を
くのこときの荒説、御信用あるへからす、たゝ一向本願をたのみて、御念佛おこたら
す候はむ事、本意たるへく候也、
そ學生にいたりて正念をすてむや、もし學生なりとも、臨終狂亂せんは、もとより信
ふは、この鈍根無智の機をもらさす、攝取すへきいはれより、正覺を成し給ふ、無〓
光の體なる故に、かの佛の三業の功徳、我等か煩惱惡業の、三業にへたつるところな
かうふる、此攝取の故を尺するに、親縁・近縁・増上縁の三の心あり、一に親縁とい
心なき故也、但下品下生の、此人苦逼、不遑念佛等の文に、異義を成するともから候
し、故に稱すれはきゝ給ひ、禮すれは見給ひ、念すれはしり給といへり、是則行者の
にたれり、仰てこれを信へし、加之、九條の入道將軍の御尋につきて、善惠房しるし
歟、この文の心は、たゝ死苦の失念なり、またく狂亂顛倒の相にあらす、されは尺に
心の、善惡をかへりみす、たのむ心ふかくなりぬれは、決定往生すへき稱名ときゝ給
これらみな自筆判形の状等なり、龜鏡とする
意業を、佛のしり給のみにあらす、又佛の三業をしるへきいはれあるゆへに、みんと
おもへはすなはち見え給也、もしは夢のうち、乃至臨終にあらはれ給ふ、みなこの心
詮とす、かくのことく心得れは、親縁によりて稱念すれは、無量劫のつみ滅する道理
においては、修習のおもひ増進するか故に、増上縁といふ也、然則三心具足する故に、
他力にて成すへき道理を、尺しあらはす詞也、故にこの縁は、他力の體をあらはすを
縁と尺給へる、衆生稱念、即除多劫罪は、かみの親縁の體、他力縁にて成するところ
あるをもて、行者の心これにもよをされて、惡をおそれ、惡をとゝむる、この心いよ
也、三に増上縁といふは、かみの二縁の、他力にて成するいはれをあらはす也、衆生
を、尺しあらはす詞也、命欲終時、佛與聖衆、乃至無〓者といへるは、近縁の見佛、
ぬれは、此功力にもよをされて、已作の善には、ふかく隨喜の心をおこし、未作の善
不相捨離と尺給へり、二に近縁といふは、したしき道理きはまりぬれは、我等か身口
稱念、即除多劫罪、命欲終時、佛與聖衆、自來迎接、諸邪業繋、無能〓者、故名増上
ひ、決定往生すへき禮拜と見給ひ、決定往生すへき憶念としり給也、されは彼此三業
〳〵おこたらす、又近縁によりて、凡夫のつたなき眼に報佛をみる、大善根きはまり
理をとりて、惡は憚へからすといふ邪見をおこし、惡くるしからすといふ僻見あり、
の六字の名號に、一代の佛教の本意も、こと〳〵くにおさまり、十方三世の化物もし
に、へたつるところなき功徳を、阿彌陀佛といふ也、故に南無阿彌陀佛と稱する、こ
へからす、垢障の機のうへに、南無阿彌陀佛の行成すといへとも、先世の罪愆、臨終
かしなからそなはるか故に、念々不捨者、是名正定之業、順彼佛願故といはれて、南
者、全非比校也、是故諸經中、處々廣讚念佛功能、如無量壽經四十八願中、唯明專念
まてつきすして、苦にせめらるといへとも、其心みたれすは、往生をとくるゆへに、
惡の凡夫、直に報土の往生をとくる也、しかるにこの惡人へたてすといふ、一分の道
無阿彌陀佛のほかに、又餘事なきなり、爰以尺には、自餘衆行、雖名是善、若比念佛
これをのれか惡のとゝめかたきによりて、枉ていまの教の所談を稱する事、太もて然
り、かくのことく、三心三縁、重々に分別すれは、あやまるところなくして、この愚
歸命の心をこる、これを南無といひ、三縁そなはれは、無〓光の體、我等が罪惡の身
不虚也、又此經定散文中、唯標專念名號得生、此例非一也、廣顯念佛三昧竟と判給へ
彌陀名號得生、又如彌陀經中、一日七日、專念彌陀名號得生、又十方恆沙諸佛、證誠
寶治元年十一月二十六日
をあやまつ、そのとかはなはたふかし、この品の人の往生をは、ことさら臨終正念、
いひ、記文といひ、このひしりの存意あきらかなり、しかるに當世かの門流と號する
このひしりはことに恭敬修を專にして、不淨のときは四十八度なんと手をそ洗ける、
毎月十五日には、かならす廿五三昧を行して、見聞の亡者をとふらひ、有縁・無縁を
と、記給へり、念佛相續し、臨終正念をもて、往生の指南とすへしといふ事、消息と
なかに、多念を功勞すへからす、臨終を沙汰すへからすといふ人も侍にや、この義す
へに、狂亂すとも往生すといふ軍あるか、是則みつからあやまるのみにあらす、又他
と説給へり、この文に付て、おのれか惡のとゝめかたきによりて、臨終狂亂すへきゆ
あらはす惡業のかたち也、なんそ因果を分別せすして、かくのこときの説をいたすや
てにかの消息・記録等に違するうへは、これまたく善惠房の義にあらす、末學の今案
なり、なかれのにこれるをきゝて、みなもとのすめるを、うたかふ事なかれ、
金花來應と尺する也、苦は先世の因にむくひたる果報のすかた也、狂亂は當來の果を
觀經の下品下生をは、此人苦逼、不遑念佛、善友告言、汝若不能念者、應稱無量壽佛
○繪
て、ねんころに廻向し、談義のおはりにも、同音の阿彌陀經、念佛さたまれる式なり、
まことにたゝ人にあらすとそ申あへりける、
一西山善惠聖人事
面觀音の像を一寸八分につくりて、安置すへしと、
毎日に淨土の三部經を讀誦し、名號六萬反をとなへて、半夜に及まて睡眠せす、曉更
いはす、早世の人あれはこれをわすれす、忌日にはかならす阿彌陀經をよみ、念佛し
或は不斷念佛をはしめをく、みなこれ供料・供米・修理の足をつけてをかる、これま
夜、沙門源弘ゆめみらく、善惠房は十一面觀音の化身也、かの門徒は、かならす十一
たく勸進・奉加をなさす、諸人の供養物をなけて、このいとなみをなす、興隆の次第、
より、信州善光寺にいたるまて、十一箇の大伽藍を建立して、あるひは曼茶羅を安し、
には法門を暗誦して、佛號をとなへ給事、おこたりなかりき、天福二年九月十四日の
このひしり、西山の善峯寺
〔法然上人傳〕三
内府通親公猶子タリキ、漸元服沙汰侍、童子菩提心住、偏出家望、父母更是不許、干
息也、一門ヨシミ深、幼稚昔久我
善惠上人、天暦聖王御後、入道加賀權守親季
轉教口稱、汝若不能念、應稱無量壽佛云時、意業忙然ナリナカラ、十聲佛稱スレハ、
也、一期惡人故、平生行ノサリトモ憑ヘキモ無、臨終死苦逼ラル故、上惡修善心、大
瞻仰誦、東西行、生母是聞落〓甚、内府此由聞給、宿善内催事感出家許、時師範沙汰
侍シニ、童子申、願法然上人弟子、不然者出家其詮無、仍建久元年十四歳、遂上人室
小權實悟、返心不置、起立塔像善、此位不可叶、捨家棄欲心、此時發難、誠極重惡人
入、常隨給仕弟子、淨土法門殘所無、人心得安爲、白木念佛云事、常仰レキ、自力人
信樂、稱我名號釋給ヘルモ、白木成返心也、所謂觀經下品下生機、佛法・世俗二種善
念佛色取也、或大乘悟以色取、或深領解以色取、或戒以色取、或身心調以色取覽思也、
定散色取アル念佛仰ラレタル也、往生無疑悦也、色取無念佛ヲ、往生失歎也、歎悦共
也、更他方便有無、若他方領解有、名號不思議念ヘキト、苦逼ラレテ、次第失念間、
聲々八十億劫罪滅、見金蓮華、猶如日輪盆預也、此位機道心一無、定散色取一無、只
自力迷也、大經法滅百歳念佛、觀經三品念佛、何色取無白木念佛也、本願文中、至心
根無無善凡夫ナル故、何色取一無、況死苦責ラレテ、忙然トナル上、三業共無正體機
時生母忍一條返橋々占問、一人僧有、眞觀清淨觀、廣大智惠觀、悲觀及慈觀、常願常
盡時人替事無、猶佛法流布世、身獨三學無分機也、大小經論有、愛敬思志無シ、カヽ
知識教隨計、別ノサカシキ心無、白木唱往生也、喩少物手取物書セシカ如シ、是少兒
重人爲、難行苦行願行故、失念位白木念佛、佛五劫兆載願行ツヽマリ入、無窮生死一
經律論、皆龍宮納、三寶悉滅ナン、閻浮提只冥々衆生惡外、善云名タニモ更不可有、
爾時聞一念、皆當得生彼ト説、此機一念十念往生、佛法外人、只白木名號カ往生也、
知人世無、習知スヘキ道無、故定散色取皆失ハテタル白木念佛・六字名號計世住也、
念ツヽメテ、僧祇苦行一聲成也、又大經三寶滅盡時念佛、白木念佛也、其故、大小乘
ラ、南無阿彌陀佛唱處、佛願行悉圓滿故、此白木念佛忝ナキニテハ有也、機於安心起
乍ラ、戒不持、定慧修行セサルコソ、機拙、道心無程顯レヌレ、カヽル愚ナル身ナカ
然當時ハ大小經論盛ナレハ、彼時衆生、事外勝タル機也ト云人有、下機我等、三寶滅
高名哉、下々品念佛又如此、只知識彌陀御心、纔口唱往生遂也、彌陀本願、分五逆深
戒行教律滅、何教依止惡修善心有ヘキ、菩提心説經先立滅、何經依菩提心可發、此理
ル無道心機ハ、佛法逢甲斐無身也、三寶滅盡世ナラハ、力及方有ヘシ、佛法流布世生
行實少、前念皆愚ナリ、妄想顛倒迷日逐深、寤寐惡業煩惱ニノミホタサレ居タル身内
寶治元年十一月二十六日
諸佛滿足攝故、心水泥濁不染、無上功徳生也、中心不副申生信シテ、ホレホレト南
々採色加行指南トスル人々可是有也、是併上人弘通正義不知故也、善惠上人如此
凡夫直爾得生安養報土、三心・念佛不即不離、三心即信本願之心、離本願外無有三心、
言本願者稱名行故、是故三心・念佛不離、三心唯是行者安意、念佛即是所修妙行、是
二百餘返唱、往生遂ラレケリ、當時西山義・小坂義號、彼善惠上人門流也、
化導年舊後、行年七十一、寶治元年十一月廿六日午刻、種々奇瑞顯、端坐合掌、念佛
證空從幼年、隨源空上人、
ヨリ出念佛、最煩惱替ルヘシトモ覺へヌ上、定散色取一無稱名ナレトモ、前念名號、
無阿彌陀佛唱、本願念佛有也、是レヲ白木念佛云也云云、當時自力根性人、念佛付色
是本願、三心正因必在念佛、九品正行普該萬行、念佛既是本願之行、乘本願故、罪惡
途、源空上人作撰擇集、證空年二十三、是勘文役、深達彼義、證空〓日野願蓮上人、
學天台宗、專弘淨教、高提綱宗、即立義云、念佛即是彌陀本願、諸餘行業非
〔淨土法門源流章〕
洛陽西山證空大徳、
大日本國淨教弘通次第
習學淨教、精詳義
在一念十念功能、修行策勵、一形長時、相續不斷、深信如來本願不虚、正因深入正行
示種々差別、剋實言之、唯是彌陀酬因所感一種報土、而願上建立、名極樂報土、約此
故三心・念佛不即、三心惣名願往生心、修行之大地、正修之能成、必定牽引往生大果、
勇進、名信上之行、號解上之行、非謂不以自餘諸行爲本願故、棄捨諸行不修餘善、爲
説、由其九品正行多少淺深階降、得有九品華開已後聞法得盆種種異故、取信作解、必
故以三心名爲正因、自餘諸行不獨往生、非本願故、非正因故、爲念佛行之所任持、即
念佛行而所持故、諸行皆成往生正業、是故策勵令修諸行、以正因上正行法故、華開巳
非念佛、諸行不成往生正行、念佛所成、一切諸行成往生業、故九品中説諸行門、爲往
生業、名爲正行、三心・念佛必定牽引往生大果、餘行即得華開已後種種勝盆、經中所
後應得盆故、但非離念佛諸行得獨生、九品倶是報佛淨土、順娑婆機遇大等絶、麑時顯
義邊、勝餘佛報、別願所成、勝餘報故、是故如來令韋提希別選西方、有別意故、剋實
得往生、名之正因上之正行、念佛是能成、々諸正行故、諸行是所成、念佛所持故、若
而言、九品説相、唯是釋迦隨娑婆機、説其階降、非淨土中實有九品、唯是教文施設安
立、如定性二乘灰身入寂、即生方便有餘土中、直爾遇佛聽法華經、廻心向大曾無八六
淨土、直爾獲得無上菩提、凡夫得度專在觀經、々々所宗唯在念佛、韋提縁起未現已前、
正覺華化生、是莊嚴〓屬功徳成就不可思議云、此云何不思議、凡是雜生世界、若胎若
卵、若濕若化、〓屬若干、苦樂萬品、以雜業故、彼安樂國土、莫非是阿彌陀如來正覺
淨華之所化生、同一念佛無別道故、遠通夫四海之内、皆爲兄弟也、〓屬無量、焉可思
隨順聖道大小乘機、施設諸教、因韋提縁説觀經時、彌陀本願念佛法門、顯示開説暢佛
遮隨娑婆機、華開初盆、有斯差降、教文施設、顯示分齊、曇鸞法師釋論文如來淨華衆
言無一二殊者、既往生已、唯是一味極樂、清淨海會大衆、無有三非軍九品差別、但不可
方便故、觀經巳前假施設故、如天台宗釋法華題迹門三譬、化前序法、如爲蓮故華爲實
中攝、念佛攝持得往生故、是故念佛獨是出道、諸教法門安置觀經化前序中、以是觀經
念佛現起、諸餘雜善忽然廢捨、以非諸善獨得往生、本願淨土教行顯〓、還取餘行念佛
本意、二尊本懷郎然開顯、此時宣陳觀經巳外諸教方便、觀經念佛是眞實門、彌陀本願
〓、已上、既是同一念佛所生、不由自餘諸善雜行、如來出世成道説法、爲度凡夫令生
四二萬等經劫之事、説八六等、教文施設、無有實事、即廻心故、鸞師註往生論下云、
願往生者、本則三々之品、今無一二之殊、已上、、述曰、三々品者娑婆發足有九品故、
□上、、述曰、三々品者娑婆發足有九品故、
憑他兆、是名韋提定善示觀序中開悟、是憑他力、深信意樂、此開悟心名觀經觀、十六
故、觀佛三昧名爲能詮、念佛三昧爲所詮、不同聲義能詮・所詮、彼門語聲名句文身、
行處、宇津宮實信上人彼處有功、立庵留躅、證空門流繼持彼處、
韋提夫人觀經定善示觀縁中、聞如來言汝是凡夫、開悟佛意、信顯他力、棄自力執、彰
觀法皆歸念佛、顯示他力往生旨故、是故觀門亙十六觀法、皆顯念佛、稱念名號皆得生
法惣名觀佛、玄義釋名如是説故、一々觀中、皆顯稱名、故以念佛爲所顯法、韋提夫人
成廢權立實、亦名廢三立一、證空上人隨願蓮上人、學天台宗、模彼宗義、立此義門、
立此義理、如是等義、所立多端、其諸門人、竝弘此義、證空初住小坂弘法、後移西山、
施權、觀經法門、如花開蓮現開三顯一、亦名開權顯實、觀經已後念佛獨出、如華落蓮
名能詮教、理事境智行位等法、名所詮義、此約能顯・所顯、名爲能詮・所詮、十六觀
顯行縁時、未顯他力、非開悟心、存諸教門故、順諸教名顯行門、示觀縁時、領受他力
故、淨土門所立法義、名示觀門、雜修雜行混爲一類、專修正行合爲一具、此依選擇、
弘通淨教、西山善峯寺、延暦寺別院、彼寺北尾、名往生院、證空興隆彼處、永爲淨教
寶治元年十一月二十六日
の佛教、しきりに彌陀の弘願をほめ、諸宗の人師、こそりて安養の得生をすゝむ、こ
も、怯弱頑魯の機根にいたりては、過去遠々の諸佛も、すてに濟度の方便をうしなひ
給ぬ、未來永々の流轉、なむそ沈淪のきはまりなきことをうれへさらむ、是故に一代
忽に無生淨土の直道をしめし給ふ、其よりこのかた代々の賢哲も、宗々の碩徳も、外
人は、〓僻の嶮岨も越やすく、大人志幹のたくひは、陸路の歩行も難からすといへと
には佛法の惠命を繼かむために、をの〳〵顯密の學業に携といへとも、内には順次の
八萬四千の教門、利物區にわかれ、顯密事理の解行、結縁これしけし、但利智精進の
夫佛日あまねく照して、餘輝邊域にのそみ、法水とをく沾して、遺流末運にをよふ、
あれは、在世の普賢・文殊も、願を發て西方に生し、滅後の龍樹・天親も、偈を説て
れたゝ下凡誘引の善巧なるのみにあらす、上聖みなおなしく欣求し給ふ所なり、しか
すひて、漸凡夫出離の要路をゝしへ、本朝には上宮太子、精舍を極樂の東門に移して、
淨邦に歸すとみゑたり、しかのみならす、晨旦には惠遠法師、蓮社を廬山の幽溪にむ
〔善惠上人繪〕
繪略ス、
○見返
僧都は三卷の要集を撰て、とをく大宋の雲にをくり、永觀律師は十因の素懷をのへて、
海の船師なるものなり、もし能傳の師の徳をしらすは、いかてか所傳の法の妙なるこ
代は諸教常途の義門に附して、道綽・善導の宗旨を委するに及さる故に、煩惱賊害の
冥官冥道、その數に入ぬる事を告給けり、しかあれとも時機いまた調さりしかは、先
にひろまりき、況又もはら菩薩大戒の玄意を宣て、衆生佛性の種子を殖しめ、傍には
は、黒谷の法然上人遺屬をうけて、烈祖の本懷をのへ、先師の巳證をつたへられしか
聖道諸宗の妙義を談して、學者惠解の由生にも備らる、まことにこれ濁世の道首、苦
は、定超生死の觀門、機に應してたちまちにひらけ、聞名得生の要旨、時を得てまさ
基菩薩、その中につらならむことを請し、良忍上人融通念佛を勸しかは、多聞天王・
機の相もいまた顯れす、他力難思の願意も猶かくれたるに似たり、爰西山の善慧上人
ひそかに禪林の月にのこす、乃至、慶氏保胤本朝往生傳を製せしかは、聖徳太子・行
得盆を期するによりて、こと〳〵く攝取の悲願をたのますといふ事なし、されは恵心
とをわきまへむや、故にいさゝか彼の行業の勝たる事を録して、その利盆の深きこと
を顯さんとなり、
寶治元年十一月二十六日
久我内大臣
ならむこと、我本意なり、しからすは出家して何の盆かはあるへきと申されけり、父
汰ありしに、童子是をきゝて、これらはさらにのそむ所にあらす、法然上人の弟子と
長男なり、
めんとするに、生年纔に十四歳、幼齡なりといへとも、深く菩提心に住して、更に理
種々の嘉瑞ありて、この家に誕生す、童稚のむかし、
和・醍醐の院家にや入しむへき、南都・北嶺の門室にやつかはすへきなと、様々の沙
るさす、その母愁歎のあまり、一條堀川の橋の邊にして、橋占をとはれけるに、一僧
行けり、さては佛法の器なるへきしるしにこそとて、ちからなく出家をそゆるされけ
ありて、眞觀清淨觀、廣大智惠觀、悲觀及慈觀、常願常瞻仰の偈を誦して、西に向て
髮のこゝろさしなし、たゝ出家の儀を庶幾ふ、嚴父嫡子なるをもて、すへてこれをゆ
治承元年
彼明敏の性を感して、且は一門なるによりて、猶子として元服せし
る、
其後は、冠帶劒笏の經營をさしをきて、ひきかへ釋門入室の談話にてそありける、仁
十一月九日、
この善慧上人は、俗姓は源氏、天暦聖主の皇胤、賀州刺史親季朝臣
○繪
略ス
そらへて、吉水の禪房にをくられけり、上人出あひ對面して云、近代遁世者の弟子と
なる人も所存なきにあらす、黒谷の經藏をは、先師慈眼上人の弟子法蓮房と云者あり、
幼して發心す、宿善のしからしむるなりとて、〓をなかしてそ稱嘆し給ける、その日
師入滅の後、源空に歸屬するゆへに、附屬すへきよし、既に約諾しぬ、この吉水の房
かの發心の趣向にまかすへし、俗中の是非にをよふへからすとて、小生の申さるゝま
とするにあらす、もし存命し成長するならは、さやうの住處・聖教等は自然に儲こと
母いとゝ無念におもはれけれとも、すてに恩愛の家を出て、無爲の境にいるならは、
委附すへきもなく、聖教の相傳すへきもなし、いかゝすへきと申されしかは、童子云、
ゝにそ出したてられける、久我の内苻も此事をきゝ、大に感歎し給て、賢息の儀にな
すなはち出家せしめて、法號を解脱と授られけれとも、笠置寺の上人の同名なりとて、
も、なとかなからんとありけれは、上人ふかく感激して、汝は是わか眞實の弟子なり、
たゝいま參入する事、ひとへに出離解〓のためなり、全く房舍・聖教等の附屬を所期
舍をは、眞觀房といふものあり、因縁ありて又先約することをはりぬ、いまは房舍の
善惠とあらためられにけり、諱は證空なり、此は尊考の證の字、師匠の空の字を取給
寶治元年十一月二十六日
門跡にして、ふたゝひ四度の儀軌ならひに秘密の許可面受相傳せらる、灌頂は和尚の
いへとも、阿闍梨の示滅にあひて入壇にをよはす、そのゝち吉水の大僧正慈鎭和尚の
授を蒙り、觀經疏の新簡は數遍章々科々の訓説を受給へり、しかのみならす八宗の大
一卷・半身にはすくへからす、しかるに善慧上人は、菩薩戒義記は三反文々句々の師
法曼院相實法印の上足の弟子、政春阿闍梨に隨て兩部大教を學し、三部許可をうくと
上人に擧達して聽學せしめ給ひき、眞言は三昧・法曼院の兩流をうけたまへり、始は
善導和尚十六觀の精要をそ授られける、おほよそ黒谷の門弟その數おほしといへとも、
綱をゝしへ、諸教の元意を示されけるに、一々の義理通達せすといふことなし、天台
宗の法門をは身つからも指授せられけれとも、己證相通すれはにて、太子御陵の願蓮
入室出家の後は、つねに師匠に隨て、法門を習學せられけり、其性俊逸にして、一を
なるへし、
本書の講尺にいたりては聞者はなはたすくなし、たま〳〵講席に攝することありとも、
聞て十をしる、圓頓菩薩の大戒は、智者大師十七代の血脈を傳へ、淨土眞宗の要義は、
略ス、
○繪
て、その時は御病例に復すといへとも、嚴約さらに變せす、遂に最後にをよひて正念
讚嘆、遺命によりて他人をましへす、上人一向に其懃をいたされけり、和尚は明古今
たかはす、終をとり給けるに、中陰五旬のあいた、日々の法華の講尺、七々の諸尊の
嚴命によりて、仰木の公圓僧正の所にしてそ、傳法受職の事儀をは成せられける、凡
きよし、慇懃の芳命あるによりて、その精懃をいたされけれは、和尚ことに感悦し給
にひて、徳傍倫に越たり、天下のしる所、緇素の仰くところなり、在世の芳約、滅後
し給はるへきよしおほせ送られしかは、善慧上人相共に文をひき義を談して、選擇集
和尚は師範なりといへとも、ふかく上人をもて善知識とたのみ給ふ、ある時御病惱の
の遺屬、もはら上人をもて良導とし給へり、誰か偏執をいたすへきや、
ことありけるに、五十箇年法華護摩の薫修をもて、靈山の出離に廻向して、ひとへに
一卷を撰進せられけり、第二段まては安樂房筆受しけるに、ある時、われもし翰墨に
後法性寺禪定殿下、法然上人御歸依のあまり、滅後の御形見のために、淨土要文を注
尺尊の引導を仰かむとおもふなり、上人左右をはなれすして、この旨を祈念せしむへ
略ス、
○繪
〔善惠上人繪
そふへきや、すなはち御請に應して、正治元年
なはち進覽せられけるに、殿下大に悦給ひて、上人入滅のゝち、この書に不審の事あ
悉命し置よしをそ申されける、さる程に師匠の存日に御書をもて、善惠房給へきよし
と申たりけれは、この法師〓慢の言を出す、しかるへからすとて、をひたてられて、
所存に聊も違せさるものに候とのせられたり、附法の正統なること、誰かこれをあら
らむするをは、誰人にか決すへきと尋申されけれは、善慧房と申僧に、所存の趣をは
を仰送られけり、御返事に、めされ候弟子僧善惠房、今明の間に進すへく候、愚意の
りぬへし、又光明峯寺禪閤の嚴命によりて、觀經疏私記十卷を造進せられけり、先公
を尊閤に讀授たてまつらる、其時は纔に年廿三なり、智解の拔萃せる事、此をもてし
進士入道眞觀房をもて、そのおくをは書つかせられけり、撰集とゝのほりしかは、す
堪さらましかは、いかてかこの佛法棟梁の座下にくはゝりて、執筆の役をつとむへき
の芳躅をしたひたまふゆへとそおほえ侍る、
殿中にして、師にかはりて選擇集
略ス、
はたゝ汝意にありとそしめされける、未來に盆あるへき人なりと臨金給けるにや、不思
あさなをは實信とそ申ける、上人の庵室に詣て、出離の要道をたつね申事ありけり、
すへきと申けれは、上人、弟葉多しといへとも、まさしく眞實の義をさつくるものは
おほせられしかは、すなはち本師匠の封札を申うけて、彼靈廟に詣し、願蓮上人の禪
盆、望佛本願、意在衆生、一向專稱彌陀佛名の文を、二反まて誦し給て、往生の得不
議の事なるへし、さて實信房、上人歸寂の後、教授をへたてむ時は、誰人をか師範と
觀經疏四帖を一反讀とほされけり、その散善義の終にいたりて、上來雖説定散兩門之
法然上人しはらく攝州勝尾寺に閑居し給ひしころ、承元三年の冬、宇都宮入道蓮生、
房にいたりにけり、おりふし止觀の談義ありて、聽衆多く列座しけるを見めくらして、
善惠房なり、近比は天台の止觀法門を學せむために、太子御陵に止住せしむるよしを
法然上人は日本第一の智者の譽ましますに、我眞實の本意をつたふる人と仰らるゝは、
さためて餘人にことなるところましますらん、相し申て直に御書をたてまつらんとお
他人にはいまた一卷の講尺を終られたることたにもまれなりしに、この禪門に對し
寶治元年十一月二十六日
繪略ス、
○見返
道のはしめに法界唯心の理を説れしより、泥〓のゆふへに佛性常住の旨を宣給ふにい
は、善導は十三觀已來、盡名異方便と尺せられたるを、これは十三觀とはあれとも、
故に廣く一代の時佛處衆を、化前の四句とはつらぬるおもむきをさたせられしかは、
きく人耳をおとろかしけるとかや、又示觀縁の諸佛如來、有異方便、令汝得見の文を
十六觀みな異方便なるへきむねを講尺せられけり、これ又文の外の義なりと、あさけ
のむねにはことなりとて、學者疑をいたす事多かりけり、まつ觀經の化前序といふは、
人に歸屬して、四十餘年の星霜をゝくりけるとそ、
たるまて、こと〳〵く頓教一乘の海に會し、無生淨土の門に歸せすといふことなし、
にてやましますらむとおもふ人にゆきむかひて、勝尾上人の御状とて奉けれは、すこ
しもたかはさりけり、高名のいたりと自稱ありけるとかや、それよりひとへにこの上
尺迦一代の説教、五乘八萬の法門を惣して、觀經の發起序とたてられたり、されは成
法然上人入滅の後、善慧上人、先師相傳の趣とて宣説し給ふ法門、師匠の日來の弘通
もひて、談義のをはるを相待けり、さて講尺をはりてをの〳〵退散しけるに、この僧
略ス、
夫、若能依教修行者、即門々見佛得生淨土云々、これすなはち日來弘通し給ふところ
せしむる方便なりといふは、無上の信心とは觀經所説の三心なり、又大小權實種々の
教をもてあそふといへとも、一々の教意をあきらめぬれは、かの門よりも臨終見佛の
慈悲父母、種々方便、發起我等無上信心、又説種々方便、教門非一、但爲我等倒見凡
盆を成し、この門よりも得生淨土の道に歸せすといふ事なしと尺するにあらすや、ま
ことに西山所傳の法門の券契、掌をさすかことくなる者歟、又十六觀異方便の説も、
給ことありけり、たちよりて少々聖教を披見し給ふほとに、般舟三昧行道往生讚と銘
教門一にあらされとも、こと〳〵く倒見の凡夫のためなるゆへに、かの宗を學し、此
る輩もありけるに、建保五年のころ、仁和寺經藏の虫拂の時分に、上人かの邊をすき
注たりける、奇特の思をなして、後日に御室よりかの本を申うけて、委しく披覽し給
の化前序の法門なり、尺迦一代の種々の説教は、ひとへにわれらか無上の信心を發起
かきたる卷物あり、往生讚の詞にきもつきて、内題をひらき給ふに、撰號を善導とそ
ふに、先師相傳の義理文證はなはた分明なり、いはゆる前序の初文云、尺迦如來實是
まさしく此書に出たり、文云、定善一門韋提請、散善一行釋迦開、定散倶廻入寶國、
正教所説分、依教奉行分の三分あるへきむね見えたり、即是序正流通の三段の意なり、
薩所造の佛地論流布するにをよひて、この意分明なり、諸經に通して、教起因縁分、
來の講説の種々義理、此文一々に證明せり、そのころは此書、恐は西山の僞作歟とあ
て寶國に入を、諸佛如來有異方便とは説たりと尺するなるへし、これのみならす、日
の三段あるへきむねを述られしを、諸師あなかちに共許せさりけるに、後時に親光菩
しかりしよりこのかた、人師經を尺するに、おほく彌天の高判に准て、三段分別の義
彌天の善惠上人と稱嘆せられけり、彌天の道安法師、一切の諸經には、みな序正流通
やしむやからもありけれとも、貞觀年中、圓行和尚の傳來目録の説分明なるうへに、
を成す、上人の智解の聖意に通すること、彼安公の往事にことならすと稱美し給ける
なるへし、
即是如來異方便云々、定善とは十三觀なり、散善とは三軍觀なり、この定散倶に廻し
和州當麻寺は麿子皇子本願の伽藍、役の優婆塞練行の靈地なり、爰に大炊天皇御宇、
仁和寺に最初請來の正本ありけれは、後にはみな信伏しけるとかや、野宮左大臣、
阿彌陀佛所と選とりし、所見のすかたをそのまゝに織あらはす也、この光臺所現の意
につきて、玄義分をはたてらるゝそと、祖師上人は沙汰せられたり、三方の縁は依文
事あり、日本第一の奇特なるへし、くはしくは彼縁起にみえたり、或時、上人法談の
織女をともなひて、觀無量壽經の意によりて、一丈五尺の淨土の曼陀羅を織あらはす
は、伽藍の門閭をいてしとちかひて、當寺に參籠せられしに、化來の比丘尼、一人の
依正の莊嚴をあらはせり、これは韋提希夫人光臺所現の相を見て、我今樂生極樂世界
事ありけるに、薩生房といふ僧、先年七大寺巡禮のつゐてに、當麻寺に參詣せし時、
出家して尼となる、法名をは忍來とそ申ける、われ生身の彌陀如來を見たてまつらす
むかし化人の織顯したる淨土の曼陀羅を拜見することありしか、いま上人宣説し給ふ
趣に違せさる旨を申いたしたりけり、すなはちこの薩生房か一言を發起として、當麻
三卷の意分明なり、一々に經文を引載らるゝ上は、別の新簡に及へからす、右は序分
に參詣し、彼曼陀羅を拜見し給ふに、不思議一にあらす、此曼陀羅は中央には極樂の
天平寶字七年
發起の相、下より上へ織あけらる、左は十三定善の意、上より下へ圖しくたせり、下
六月十五日、横佩右大臣女、生年十五歳なりけるか、菩提心を發し
もてにもいたく見えさることをのへられけれは、信心を生する人すくなかりけるに、
この曼陀羅一々に證明をなせり、先化前序は經には序分のはしめにこそあるに、この
あらはれて、如來の臨化、ひとへに常沒の凡夫のためなる道理のきはまりし時たちか
分義のはしめには、まつ證信・發起の二序の分にて尺するに、示觀縁の尺をはりて一
しかるに序正の起盡、定散の分別、一々に諸師の解には順せす、ひしと大師の疏に相
師觀經玄疏四卷の文を移しをられたるなり、大師は唐の高宗永隆二年
の天武天皇十年にあたる、この曼陀羅の出現は天平寶字七年なれは、滅後七十餘年に
曼陀羅には序段の終にをられたり、是は示觀縁にいたりて、六縁・七縁の因縁の極要
へり、一代はしかしなから開顯無生淨土門の發起なりとはしらるゝゆへに、疏にも序
符せり、豈尺義の規模にあらすや、次には上人日來連々に指授し給ふ法門、經疏のお
序の外に化前序を開出して、三序と分別して序分の文を結成せられたる意を、かくの
をよふといへとも、そのころまては和尚所造の觀經の疏はいまた此國につたはらす、
ことくをられけるなるへし、次に序分の銘の文は、欣淨縁にとゝまりて、顯行・示觀
は三輩散善の義、左より右につらなれり、されはこの一鋪の曼陀羅は、全く彼善導大
入滅、本朝
寶治元年十一月二十六日
相のほかに、如來韋提に對告し給へる儀式を圖して、そのうへに三尊來現の相を織あ
徳なりと、この觀には結成するなりと、かねて新簡し給ひし趣なり、疏に、佛大なれ
にはたゝ三尊の體はかりをあらはせり、これは上來所説の彌陀の依正の體を三尊の功
して、光臺即第七觀なる謂のあらはるゝ意をしめすとみえたり、此等は皆是兼日の沙
汰の趣なり、又定善の終の雜相觀に、經には種々の事共を説樣に見えたるに、曼陀羅
る意そとしめされけるか、いまの曼陀羅にまさしく三尊の身量を同等に織あらはされ
いかてか大小の不同なからむ、此の文は佛の大小にしたかひて、侍者の身量も、をの
らはせり、これは示觀縁の相なる事分明なり、欣淨の請の外のことにあらされは、銘
の文をはいたされす、これ又顯行・示觀の兩縁は、欣淨の韋提の請の意をしめすなり、
別の事にあらさるむね、日來宣説の趣なり、圖繪の相につきては、欣淨の光臺現國の
の文をは別して出さすといへとも、示觀の令汝得見の開示の下にて、韋提佛意を領解
は侍者亦大に、佛小けれは侍者亦小と尺するを、常の學者は、佛と侍者とを相對せは、
〳〵相應の分際あるへきことを尺すとこそ申すへきに、上人は三尊の身量をひとしお
たり、いつれも〳〵符契をあはするにことならす、實信房相從たてまつりて拜見して、
寶治元年十一月二十六日
るゝ趣、後時拜見の曼陀羅に契當せむにをきてをや、上人彼曼陀羅堂の正面の柱に書
る、當山の濫觴は、むかし源〓上人とて貴きひしりありけり、後朱雀院御宇、長久一
誰かなを疑慮の心をのこすへきや、たとひ曼陀羅拜見のゝち、相順の義を案し得られ
々、すなはち新所を寄附して、不斷念佛を始行せられけり、そのゝち數鋪の曼陀羅を
まねく遠近にをよふ、變相の出現數百歳を經といへとも、當代の利盆還て上古に越た
たりとも、義理變相にあひかなはゝ、信用に足ぬへし、いはむやさきたちて新簡せら
りき、
圖繪して、處々に施與せしめ給ふ、安置供養の人漸く朝野にしけく、見聞歡喜の類あ
聲をあけて、あなふしき〳〵とそ申ける、誠に所傳の旨の、ふかく聖意に通せしこと、
付給ふ詞云、觀經解尺之中、殊順善導證定之疏、章段分別之義、不違短慮新簡之趣云
西山善峯往生院は、祖師上人、慈鎭和尚の附屬をうけて、眞俗の興隆をそいたされけ
〔善惠上人繪〕
略ス、
光任大に悦て、すなはち數多の從類をともなひて、材木を採り土地を平けて、ほとな
て、祈念せられしかは、暁更にいたりて、風しつまり雲散して、障難たちまちにしり
布の勝地なるへしと見えたり、まつ草庵一宇を建立せんとおもふよしを示されけれは、
そきにけり、しるしは雷爪にあり、
尊とせられけり、この所の本名は阿知坂なりしをあらためて、善峯山となつけらる、
く三間四面の萱葺の堂をたて、身つから三尺の十一面觀音の像・等身の四天王・賓都
におよふまて、雷電霹靂して天地かたふくかことし、雷神しきりにおちかゝりてふみ
ころさんとしけれとも、心神さらに驚動せす、右手に利劒をとり、左手に念珠を持し
そのあした鈴子丞坂本の光任きたりけるに、源〓相語云、此山形趣絶妙なり、佛法流
盧等の像を作て安置せらる、また弟子章圓相傳の八尺の千手觀音靈像をもならへて本
諸善奉行の教を流布せむためなりとそ、
七月十日、始て此山に入て草庵をむすひて獨住す、第七日の夜、戌刺より寅時
年
○繪
へ、佛事・法事も日を逐て熏修を重て、一寺の興隆おもひのことく成せしかは、寺を
に住して他事を語せす、同行二人の外は餘人をましへす、永澗戸を閉て影山をいつる
界、是魔界也、本來一理、圓融無)、畢竟不可得也、作此念、敢不傾動、過四十五日、
は弟子の僧侶にあつけて、白川院御代承保元年
ことなかりき、籠居のはしめ、かさねて又魔事留難をいたす事ありけり、本願上人自
みて、持念の本尊として、籠居せられけり、北尾往生院とそ名つけ給ける、無言の行
其震動止畢、爾來此處安平、全無凶氣云々、最初にこの山に入給ひし時も、障難競こ
剋々作結界之法、又作此念、一切諸法、本來空寂、無有所有、一色一香、皆是法性中
道也、法性之外、無有別法、佛界・魔界・衆生界、一如無二如、妄想分別、故計是佛
製の當山縁起云、自件正月一日至二月十五日、四隣山動、猶如雷振、坐臥不安、身心
四面の孫庇の檜皮葺の堂にそなされける、堂舍・僧房もとしにしたかひて造營をくは
自驟、蓋同行弟子等不知之、不覺之、只源〓獨知之、其時源〓偏念不動尊威力、時々
西北五六町に、一の靈地を點して小堂を建立し、身つから阿彌陀如來の像一體をきさ
かくて年序をふるほとに、最初の堂舍破壞しけれは、たひ〳〵造替して、後には三間
正月一日、年七十五にして、寺の
か、應保元年の比、山林幽栖の志に催されて、當山にたつね入られけるに、善峯寺僧
ひて、仁安年中に讓状をかきてそたてまつりける、法橋籠居の後、一堂を建立し、如
られけるにや、
教賢引導によりて、此往生院を閑居の地とおもひさためられしかは、院主賢仁よろこ
とありしかとも、それはたゝ一夜の事なりけるに、この北尾に移住のはしめは、連峯
とをおそれて、魔界ひさしくその惱亂をいたしけるにや、されとも事理の對治の行を
境にして、たゝ荊棘のみそ滋かりける、爰に觀性法橋とて、智行圓備の高僧ありける
修せられしかは、妨障なかくのそこりける、いとめてたくこそ侍れ、つゐに嘉承二年
法佛眼の曼陀羅并に釋迦・彌陀の像を安置して、つとめおこなはれけり、又一宇の房
舍をたてゝ、靜房となつけてそすまれける、かくて卅年はかりをゝくりけるに、建久
震烈すること、數十日におよひけり、凡夫解〓の要法、このところにひろまるへきこ
源〓入滅のゝち、此往生院は止住の僧徒もなく、來入の賓客もまれなり、寂寞無人の
三月廿九日、終焉おもひのことくして往生し給き、暦數をかそふるに百八歳にな
人止住ののち、承久三年
竝峙て三鈷の形に似たる故とかや、これも觀性の時よりの事にや、往生院には善惠上
室弟子、後入小僧受法密壇、凡立淨土宗、欣極樂、就顯密縁、思滅罪、外護之友、
の要義を談して、和漢の祖師の報恩に資して、道俗見聞の安心をすゝめ給けり、吉水
し、天台の宗要集を論談す、事理の惠業を盡して、彼大願をそ相續せられける、又十
同時にはしめられけりとみえたり、毎月十日觀性法橋の忌日には、存日の發願のむね
十二月三日、不斷念佛を始行せられしより、顯密種々の
無縁の亡靈にいたるまて、都會の壇場を建て、平等の供施をまうけ、秘密の行法を修
建保の比、善惠上人にそ附屬し給ふる、この所にふるくより參鈷寺の稱號あり、三峯
の和尚、彼不斷念佛等始行の縁起を記し給へり、其詞云、上人證空、始爲法然上人入
にまかせて報恩講を修して、一切の神祇・冥道、三國傳燈の顯密の諸師、乃至有縁
行法、供僧をさためて修せしめ給ふ、佛眼・釋迦・彌陀の長日の供養法は、不斷念佛
元年
四日光明大師の忌辰、廿五日黒谷上人の月忌には、觀經講説の法席をのへ、往生淨土
しめて、眠かことくして氣絶にけり、この往生院をは慈鎭和尚にゆつり申されしを、
十一月十日、佛眼の曼陀羅にむかひ、看病の人に瑜祇經の金剛吉祥品を誦せ
寶治元年十一月二十六日
易修之念佛、爲出離之要道、是以承久第三之暦、臘月三日之朝、於當院彌陀寶前、所
佛子殊知彼深意、〓述此旨趣、聞古慣古、願今勸今、宜貽方來、將祈離苦而已云々、
におよふまて、三寶常住の道場なるへきやうにそ構をかれける、
そのゝち觀性建立の堂に〓級をかさね、露盤をくはへて多寶塔となされけり、塔内を
專在小僧之補助、内薫之儲、又憑十方檀那、不如唯始不退之行法、遂練若之興隆、以
この塔婆をは、慈鎭和尚の一千日の御忌にあたりて、寛喜二年に供養をとけられけり、
は如法道場として、垢衣の人はいる事なし、外陣は衆僧參會の座席にて、天台・善導
導師は安居院の聖覺法印とそきこえし、上人はしめは觀性の靜房に栖給しに、承久の
亂によりて、後鳥羽院の皇子道覺親王、俄に當山にしのひ入給ひしかは、本坊をさり
始置三箇行事、一不斷念佛、二六時禮讚、三問答論義、淨土三經來迎之蓮、決往生之
者、始百有餘人之念佛於白蓮社、今彌陀行人當寺證空者、待七道諸國之濟度於金蓮臺、
兩師の形像をその上座に安置せらる、後をは吉祥藏となつけて、聖教を納て、未來際
疑於問答、極樂九品彌陀之誓、定念佛之功於現當、乃至、於戲、昔淨土始祖廬山惠遠
○繪
の御すゑ世をしろしめす事になりしかは、宮も御出頭ありて、天台座主にならせ給け
本尊とし、臨終膽仰の聖容にそ擬せられける、又一切經披覽の願を發して、始は身つ
はしめをかれし時は、祖師上人すなはち御念佛衆の一和尚に烈てそ始行せられける、
日晨朝に洪鐘を鳴すこと十六下して經衆をあつむ、此は一代の佛法の十六觀に歸する
から看讀し給けるか、天福二年
所表なり、大原野の大明神、この鐘の聲に應して影向し給ふ奇瑞ありけるとかや、
竹園は眞實の御遁世の儀にておはしましけれとも、天下正理にたちかへり、後鳥羽院
華壽院とて後鳥羽院御建立の御堂のありけるを、この閑地にひきうつし給けり、
宮は後には山中に別所を點して栖給けり、その地は善峯寺の管領のうちなりけるを、
庵にそ移されける、眞如堂の慈覺大師聖作を摸して造立し給へる彌陀の像を、當房の
て、宮をゝきたてまつり、別の庵室を構て移住せられけり、すなはち靜房の號をも新
寛元の初に、山林の界畔をわかちて、彼寺よりさりたてまつりしかは、水無瀬殿に蓮
正月より、三人の禪侶を嘱して讀せられけり、毎
同五年に、十二人の結衆をさためて、不斷念佛を
略ス、
○繪
四條院俄に晏駕しまし〳〵き、
られけるか、十八の御年にや、大納言さへ早世せられしかは、
の御はからひにや、この君天位にそなはり給ひけり、
この往生院ならひに蓮花壽院には、女人跡を削り、
のみたれのとしは二歳にならせ給けり、久我内府
御在位のあひたは月々に御受戒ありけり、白川龍護田の歡喜心院を勅願寺として、不
ゝむねありけれは、上人うけとり給ひて、つねに梵網經を誦して祈念し申されしに、
四男大納言通方卿は、父の院
いとゝ無頼になり給ひけり、大納言存日の時、宮の御方の御祈の事、ひそかに申さる
承久大亂の後は、舊院の皇胤繼體の儀は、上下思ひよらぬ事にて侍しに、後嵯峨院そ
にも御傍親、御母贈皇后にも御ゆかりなりしかは、扶持し申て、かくしをきたてまつ
子もましまさす、順徳院の御子たちこそ、あまた都にとゝまり給しかとも、天照大神
御年廿
魚肉五辛のたくひも入事なし、これも寛元年中に結界せられけるとそ、
三とそきこえし、これはひとへに上人の戒法の徳なりと、ふかくおほしめしけれは、
皇子もおはしまさす、連枝の御
り、
三尊の像を安置し、十三重の寶塔をたてゝ、數粒の佛舍利をおさめらる、又法性寺の
遣迎院は、月輪殿・峯殿なとも程とをからす、洛陽の化導たよりあるへけれはとて、
たかへすうつしたてまつりて安置せられけり、又攝州武庫河のほとりに、一の伽藍を
たてゝ淨橋寺と號す、邊地の群類を救はむためなり、一間四面の堂をつくりて、彌陀
そさためられける、この歡喜心院は上人建立四个寺のその一なり、釋迦・彌陀丈六の
金像を本尊とす、三重の寶塔をたて、二階の蓮舍をつくりて、當麻の曼陀羅の寸尺を
號をも遣迎とそつけられける、この寺々はいつれもみな勅願の地なれは、本末のさた
あるへきにあらすといへとも、西山往生院を師跡の本所とは存せられけるにや、され
光明峯寺殿の御さたにて、はしめは人屋を點して、上人の住處とさためられけり、後
斷梵網經の讀誦をはしめらる、江州に小野社を勅施入の地として、彼不斷經の料所と
には佛閣をひらきて、尺迦・彌陀二尊の像を安置し、發遣來迎の利盆をあふきて、寺
は祖師をは天下こそりて西山上人とそ申める、
〔善惠上人繪〕四兵庫縣淨橋寺所藏
繪略ス、
○見返
小袖の兩方よりをの〳〵金色の八筋の光をはなち給ふ、惣して十六の光あり、その光
の下に白光の圖あり、其體兩界諸尊の地を分かことし、上人其故を問たてまつるに、
せられけるに、太子重て告給く、この念佛衆の三和尚は、過去以來上人を定めをくと
る所なり、自身その衆に列へきにあらすとて、しはらく筆を下すに及はすして、沈思
にして靈夢を感し給ふことあり、聖靈院の禮堂を道場として、すてに念佛をはしめら
に、上人の自の名字を書へきむねを示し給ける程に、この念佛は我身願主として修す
太子結衆の名帳を書むかためなりとそ答給ける、すなはち太子の御告にまかせて、ま
つ供僧の一和尚の名をのす、次に二和尚の名を注す、次に第三の名字を記せむとする
ふ、實信房相共にさたしいたされけれは、兩人の志を納受し給ふかと思惟し給ふ程に、
またその道場を思ひさため給はさりけるに、嘉禎四年の秋九月四日の曉、有馬の温泉
る、結衆の衣服にあてむために、數領の小袖を用意せられけり、聖徳太子童形の御影
ころなり、はやく書載へし、蓮生か名をもおなし位にかきくはふへしとおほせられけ
上人四天王寺に不斷念佛を始行せむといふ發願ありけり、圓堂・聖靈院のあひた、い
歩出て、微咲してたち給ふ、まつ一領を取て御頸に纒ひ、又一領を取て御肩に覆ひ給
寶治元年十一月二十六日
りけり、
迎院等の四箇所なり、塔婆を建立することは、西山善峯寺・おなしき往生院・歡喜心
かたりて、汝は今生一世の芳契にあらす、多生の師弟なりとそ感歎せられける、上人
すなはち温泉をいてゝ、天王寺に參詣して、聖靈院を道場とさため、供僧借住十六人
院・淨橋寺ならひに河内磯長の御陵等なり、をの〳〵新所を寄附して、顯密種々の懃
行を修せしむ、不斷念佛をはしめ修することは、天王寺の聖靈院・當麻の禪林寺以下
を念佛衆として、をの〳〵小袖を引與られけり、實信房また上人の座の傍にならひて、
十箇所にをよふ、これ又一々に佛供・燈油・僧衆の衣食の新をさためをかる、又五部
そのゝち夢中顯現の太子の像を圖繪せらる、門人おほくこれを寫して崇敬したてまつ
おなしき十八日酉剋に、念佛をそ始行せられける、其儀温泉の夢の相にことならす、
人の弟子云々、その人の名字を尋申さむとするに夢覺にけり、上人この夢を實信房に
上人寺院を建立せらるゝことは、西山往生院をはしめとして、歡喜心院・淨橋寺・遣
れは、嚴命にしたかひて、證空・蓮生二人の名字を同位に注し載らる、四和尚は又上
眞言の供養法をもしはらくは相續し給けれとも、老後にはさしをかれけるとかや、さ
れは在家は太上皇をはしめたてまつりて、諸院宮、後法性寺禪閤・光明峯寺殿下等の
印板を開て、未來の盆をこゝろさす、自行のつとめは毎日六萬反の稱名、梵網經・淨
れけるになすらへて、十萬卷讀誦の願を發されしに、一度は卷數すてに滿しけるを、
重て又はしめられしかは、次の度は最後の日まて、九千七百餘卷にをよひけるとそ、
土三部經等の讀誦、さらに退轉あることなし、又善導和尚阿彌陀經十萬局を書寫せら
攝〓の臣、久我・徳大寺・西園寺等の三公丞相、乃至家々の月卿雲客、歸敬せすとい
を聞て往生の奇瑞をあらはすともから數をしらす、自行化他の利盆の廣多なること、
大乘經・天台六十卷・淨名涅槃疏・菩薩戒義記・顯戒論・顯揚大戒論等、こと〳〵く
を敦くせられけり、おほよそ菩薩戒を受て、無上の佛種をたくはふる人數干萬、淨教
ふことなし、出家は又叡山三千の貫首をはしめとして、僧正以下の高僧、悉師長の禮
更に直人にあらさりけり、天福二年九月十四日の夜、沙門源弘夢に、桂河の西岸に高
嶽あり、攀登て見るに、四方に廻廊あり、何町計といふことをしらす、二階の樓門あ
り、門内に入て見れは、門下に僧數十人俳佃す、門中に又廻廊あり、その内に大宮殿
寶治元年十一月二十六日
付けるとなん、
一面觀音形像を取出て拜見せしめて、此趣をすみやかに彼の門弟の中に披露すへしと
たる人ありけれは、いそきて師匠の座下にかへりきたりて、慈願に對するに〓心あり、
いまたかの夢の事を申出さりしに、師曰、臨終近にあり、往生の證道如何とて、すな
上人の門徒はかならす十一面觀音一寸六分の像を造て安置し奉るへしと告訖て、即十
に御すや、答云、今此中に御すなり、汝しらすや、善慧上人は十一面觀音の化身なり、
人の往生すてにちかつくよし去夜夢想を感することあり、はやく歸參すへきむねをか
又誰人の住所そやと、僧曰、西山善惠上人御座所なり、重て問云、當時すなはち此處
告とおもひて夢さめぬ、信心肝に銘し、感〓眼にうかひけり、翌日忿てそ夢の趣を書
日々に法門を宣説し給ふ、今月廿二日一人の門弟、ある卿相の家にいたりけるに、上
生者必滅の悲は、凡聖まぬかれさる理なれは、寶治元季
に、白川遣迎院にて上人遂に入滅し給ふ、俗壽七十一なり、病の間さらに不淨なく、
あり、莊嚴殊妙なること淨土のことし、門下にいたりて、僧に問云、是は何の所そや、
午剋
十一月廿六日、
の儀を作給ふ、病床に沈といへとも、法則説法常の式にことならす、その演説の法門
音しけるに、六方段にいたりて、衆僧北方の一段をこえて下方にうつりしを、上人高
は、第五門の中の簡機に一生已來造惡の輕重の相を擧出するすかたなりとそ示されけ
る、同廿六日辰のをはり、洗淨のゝち又大衣を著して、阿彌陀經を誦せらる、諸衆同
によりて佛を讚嘆しき、今は自行のために讚嘆すへし、讚嘆供養正行是也とて、即そ
も成しかは齋食の儀を行し、いそき手を洗ひ口をすゝきて、少時本尊に對し端坐して、
は玄義の序題門の意を宣給けり、同日未剋泉涌寺長老明觀上人參入しけるに、上人曰、
薩戒につきて、この趣存知如何と問給、所答の様は分明ならす、病苦の重かりける時
心骨にとほり、恩徳身にあまりてそおほえける、廿五日の朝示曰、日來は多く人の請
はち菩薩戒・四戒・三勤の大綱をのへ、觀經の觀佛・念佛兩宗の要義をゝしへ給ひけ
く聲をあけて、北方世界と讀直し給けり、そのゝち修行六念の法門を説給ふ、午剋に
り、同廿三日すてに時至とやおもひ給けむ、清淨の内衣を服し、鬱多羅僧を著して、
終焉をまたれけるか、今夜も觀經玄義分定散新簡の義を指授せられけり、をの〳〵信
天台大師菩薩戒義記三重玄の中の釋名の章に、廣く四教の階位を明せること、今の菩
寶治元年十一月二十六日
嗟のおもひ淺かるへきや、閉眼の前後に人多く夢に往生の瑞相を見たてまつりけり、
こるところの珠をひきこして母珠の所にいたらしめて、合掌刄手して、つゐにをはり
を含み、鳥獸も悲を呑、聲ありとかや、況や心あらむ人倫、訓をうくる法侶、爭か傷
てに事切ぬと聞けれは、同時に悲泣し、聲をあけてそ哀哭しける、草木も愁を懷、色
或は瞳幡・花座禪房に顯現し、或は十六羅漢室内に來入し、或は諸大明神の其人を守
りけり、座主宮七日ことに土砂を給ふ、四十九日に水精念珠一連、紫冬扇にをきて、
は、ひそかに遣迎院をいたしたてまつりて、西山往生院の傍に花臺廟を點してそ移し
建長年中にいたりて、實信房願主として、彼の花臺廟に多寶塔を建て、觀念三昧院と
をとり給ぬ、最後の結縁のためとて、道俗群集して、堂上・堂下にあまりけるか、す
申ける、中陰のあひた、貴人・高僧身つから經典をかき、嘆ゆ諷誦文を捧くる人多か
諷誦を副てそ送給ひける、おほよそ滅後の顯徳、翰墨をよひかたし、
護し給ふことをしめし、或は疑者のために、身つから往生の相を告給ひけり、遺身を
西にむかひ、念珠を取て一々に數を記して念佛し給けるか、九十餘反にをよひて、の
寶治元年十一月二十六日
號す、同六年
今朝は心地をもとりなをしたるなり、冷然なりつるに、うれしく來り訪はれたり、故
のために、實信房は在京の程なりけるに、今月十二日に西山より僧出京して、八條の
の自在なりしありさま、たくひすくなき事なるへし、すなはち遺言にまかせて、上人
つから感も動きけるにや、よに面白けにて膝拍子をうちてそ宣説せられける、さる程
の墳塔にならへて墓所をそ點しける、大かたこの實信房は晩出家の身なりといへとも、
念佛して禪定に入かことくして終をとられけり、あへなしともいふはかりなし、終焉
上人最後に仰られし法門申さむ、聞給へとて、くはしく談話ありけり、心もすみ、身
に、こはいかにすてに臨終の時いたりけりとて、南にむかひけるか、西に居なをりて、
は、あまさへ一堂建立の企にをよひけり、土木の功も成しけれは、正元々年
月の忌辰にあたりて、供養をとくへきあらましにてそありける、そのころはこの經營
宿所にいたりけり、禪門云、この二三日風氣の事ありて、よにわつらはしく覺つるに、
處にして不斷念佛を始行す、日月馳るかことくして、十三廻の忌陰も漸ちかつきけれ
十二月三日、供養の道儀を調けり、正嘉元季
十一
法然上人の附屬を蒙て、多年隨逐したてまつり、ひさしく甘露の法雨に沐して、深く
十一月廿六日、此
せり、後代の龜鏡と申ぬへし、聖徳太子祖師上人の夢に入て、上人の同位に蓮生か名
は如林上人とそきこえける、
通す、あるひは嵯峨・深草、或は東山の宮の辻子、あるひは仁和寺の西谷なとゝそき
こえし、ことしけゝれはこれをのするにをよはす、西山往生院をは實信房僧衆に申談
泰綱、遺命をうけて諸事を奉行し、父の本意にまかせて堂供養の儀を成しけり、導師
あるも、最後の比の御己證をは載られさるに、この積學抄には、つふさにこれをしる
字を書へしと告給けるも、このゆへにやとそ覺侍る、廿六日には、嫡子宇津宮下野守
わたりて書をきたる抄物あり、積學房抄となつく、上人の御抄に自筆・他筆なとゝて
醍醐の妙藥をあちはひけれは、廣才博覽の譽こそなかりしかとも、祖師上人所傳の宗
義をはよくならひしりけるかと覺たり、されは一生涯聽聞の趣をのこさす五部九卷に
〔善惠上人繪〕
祖師上人入滅のゝちは、遺弟處々に寺院をたて、講席をひらきて、をの〳〵法門を弘
繪略ス、
略ス、
○見返
して、當寺の宿老靜證上人良空を師跡傳持の主とそさためける、次は立信上人圓空、
熊の本光上人禪仙の室に入て、顯密の修學功をつみ、徳をかさねられき、顯は天台の
たは、寺務の名字もなくてすきにしに、先師示導上人康空、玄孫として、はしめて祖
師の遺塵をつかれしは、めつらかなりしことなるへし、この示導上人は、はしめは猪
次は遊觀上人栖空なり、この三人はともに祖師面受の直弟として、次第に相續せられ
て、慈覺大師の兩經疏にをよふまて、研精のこるところなかりき、十七歳にして谷流
の兩壇灌頂をうけ、翌年相續して横川の合行の入壇まてとけられにけり、師匠その明
門人なを賢をもとめ、人をゑらひけるにや、永仁以來元亨のころまて廿六七年のあひ
けり、遊觀のゝちは、玄觀上人承空、觀師の法弟にて、その仁にあたるといへとも、
けり、そのゝちは眞言・天台の廣學をさしをきて、淨土門の要道にそむかはれける、
三大部散在の章疏にいたるまて、一反の聽學をへ、密は又善無畏の義釋をはしめとし
敏の徳を賞して、附法の正統に擬せむと思はれけれとも、廿許の比にや、師圓寂せら
凶縁ありて佛觀上人といひし人を知識として、關東に下向し、鎌倉の辨谷の庵室に寄
れぬ、〓年宿徳の人を超越すへきにあらさりしかは、そのさたにをよはすしてすきに
寶治元年十一月二十六日
は淨金剛院の覺道上人の義を指南せられけるとかや、さる程に觀師の義いたく甘心せ
僧衆につらなり、師資相承の戒法の血脈をうけ、菩薩戒・淨土兩宗の當山所傳の義理
ゝはす誘引せられけれは、所命にしたかひて彼房にいたられにけり、やかて住寺して
〓し給けれは、この山にても師承はなをかたはらの事になりて、晝夜に古抄に對して
人に行あはれけるに、いつくより參詣の人にか、我房へ來て休息あるへしとて、こと
門流の師説を本とすと申へきにあらす、たゝ藏にみち箱にみてる祖上人の御抄ならひ
られける程に、いとゝ師傳のおもむきは祖意にそむくことのみありて、尊重のおもひ
て、上洛して、西山の本所にそ攀登られける、最初に靜房の邊にて、西花房の玄觀上
に積學坊の遺書等を披覽して、後代展轉のあやまりをあらためて、祖意をひろめむこ
られぬ事多かりけれは、師匠の所持しける西山他筆の御抄を乞請て、あけくれ披見せ
そ粉骨せられける、されは先師弘通の趣は、西山の義につきても、あなかちに何れの
をそ禀受せられける、祖師の自筆の御抄ならひに積學坊抄をは、當寺にてはしめて披
疎になりにけり、さりなから四五年は同宿せられけるか、廿四五の比にや、師を辭し
宿して、淨土門を學せられけり、この佛觀房は東山の觀明房の弟子なりけるか、後に
もやと思て、しきりに弊房へ請し入たりしとそ、人にはかたられける、僧衆いつしか
るへからす、聖徳太子、當寺不斷念佛の四和尚は上人の弟子なりとおほせられけるを、
その名字をたつね申さむとするに、夢さめぬと、祖師のかたり給ひける四和尚の門弟
るうへ、本願良忍上人の戒法傳持のよし、きこしめしをよふ事なれはとて、綸旨をな
をよひしかは、御治天のはしめ、いそき御沙汰ありて、示導上人、顯密の智徳も譽あ
邊にて對面せしに、面〓つねの人にことなる樣に見えしかは、もし祖師上人の再誕に
風徳に靡きて、師匠をゝきて、寺務をもせさせ申さはやといふ程のさたにをよひけり、
とは、おそらくは先師上人の事なるへし、同位二人の遺文につきて、その本意をひろ
めらるへき事を、かねてしめし給けるにこそ、玄觀上人申されけるは、最初に靜房の
後醍醐院龍樓の御時より、大原來迎院に長老のあらそひいてきて、一寺すてに滅亡に
さすかに觀上人無念なる意氣見えけれは、かた〳〵むつかしにて、しはらく當山の交
衆を辭して、城北雲林院の邊にそ閑居せられける、
とを詮とするよしを申されしかは、間世の門葉なりといへとも、面受の直弟にことな
ちかき程に嵯峨殿へなるへき御あらましあり、淨金剛院にて、御こゝろしつかに、か
大海、いかてか能歸の百川にすくれさらむ、とそ奏せられける、ことに叡感ありて、
談、門徒の眉目にこそ侍しか、さる程に嘉暦のころにや、天子御受戒の儀ありけり、
られぬ、彼の存日にたにも、衆僧は勸請の志ふかゝりしかは、いかてか時日をうつす
淨土の法門をも御たつねありしに、西山の宗旨、觀經の化前序の趣を申あけられけれ
る、大原にては、如來藏を傳領して、顯密の祕奧心にまかせて蹟を探り、西山にては
ならすなをきこしめさるへきよしを、おほせられけれとも、とにかくに、つなかぬ月
は、さては淨土宗は眞言にもまさるへきかと勅問あり、宗をたつるならひ、わか宗他
又、祖師上人の法藏を荷擔して、圓戒淨土の要義その淵源を盡されしこと、天下の美
命に應して、彼寺に住して兩三年をゝくられし程に、元亨三年七月、玄觀上人入滅せ
侍るに、普賢の願行も西方に歸し、龍樹の願偈も往盆をすゝむと見えたれは、所趣の
宗よりもおとれりと申事やはあるへき、いはむや眞言は普賢・龍猛を祖とする宗にて
へきにて、その中陰に、西山の老僧等迎接ありて、又往生院の住持をそ兼帶せられけ
され、はやく管領をいたして、眞俗を興行すへきよしを、おほせくたされしかは、勅
寶治元年十一月二十六日
もしくこそ侍れ、
さりけるにや、元弘に天下一統して、佛法・王法再興の時いたりぬとこそ、たかきも
燈の光もいまにつたはり、晨鐘・夕梵の聲もたゆることなけれは、未來の傳持もたの
いやしきも申あひしかとも、いくほとならす、建武に事變して、又吉野のおくに遷幸
萬化の中にも、西山の化儀はことなるわつらひもなくて、祖師上人のかゝけ給ひし常
〔善惠上人繪〕
日もすきゆくほとに、したいに世もしつかならすなりて、御あらましのすゑもとをら
るともからもすくなかりしに、本地垂迹につきて、二たひまて不思議の靈驗を感し給
ふことありけり、一には鎌倉に聖福寺とて熊野三所權現を勸請したてまつる所に、良
なときこえしかは、はかなき世のありさま、たゝゆめとのみそおほえ侍る、この千變
れは、先師絶たる跡をつき、廢たる道を興されけれとも、聞しる人もなく、信を生す
さても西山の法門とて、諸方に申傳る趣は、いつれも祖師の弘通の旨にはあらさりけ
略ス、
寶治元年十一月二十六日
○繪
かの比丘尼つふさに所聞のむねをしるして、先師上人にたてまつる、これ又いよ〳〵
とも、正直の人なりけるに、元徳のころにや、病中に八幡大菩薩示し給ことありけり、
さらむや、二には東林寺尼衆に、元妙といふ比丘尼あり、これも愚鈍の機なりといへ
善法印と云山臥あり、愚〓無智の人なりけれとも、質直柔和の者なりしか、正和元年
子の邊に人のやゝと驚かす聲ありけれは、耳を側てこれをきくに、淨土宗とはいはす、
談のおもむきなり、更に凡慮の境界にあらす、如來の直説ゆめ〳〵うたかふへからす、
七月廿二日、善光寺に參詣して、如來前に通夜しけるに、寅剋にをよひて、御厨
なり云々、是をはしめとして甚深の法門をそ説れける、かの法印身つからの廢忘をゝ
これほとの虚言つくりいたすへきにあらさるうへ、一々の旨趣、さなから祖師上人所
れとも、錐嚢に〓して、やかて鎌倉中に披露せしかは、法印は大きにはゝかりなけき
けるとかや、此法印は妄語といふ事をは、人のうへにても、いたくしらさりけれは、
それて、一帋にこれをしるす、ふかく箱の底におさめて、さらに口外にをよはさりけ
諸宗をこそ宗とは云へ、是をは淨土門といふなり、諸宗みな最後には彼の門に入ゆへ
先師再興のはしめに、この證明あり、所傳のむなしからさること、たれか信心を生せ
寶治元年十一月二十六日
この比丘尼の胸中よりいつへき旨趣にあらす、ひとへに祖師上人の本意とて、先師の
日ころさたせられつるおもむきを、こと葉をもたかへすかきつけたるやうにそみえた
にひろまりて、衣服・行儀をとゝのふるを僧といひて歸敬する事になりぬるゆへに、
ぬるむねを、つねにはかたり給ひき、本迹ことなりといへとも、不思議一なるものな
りしゆへに、時の風俗にしたかひて、閑居隱遁の人々もいたく形服威儀の沙汰にはむ
師はこの靈告によりて、領解ます〳〵増進して、往生うたかひなくおもひさためられ
も、うち〳〵はつけ裳の衣にてそ誦經念佛なとをもし給ひける、いまは名字の比丘世
法式をまなふへしといへとも、中比は人みな内徳をさきとして、外儀に心をとゝめさ
は、さうなく人にかたるへからすとしめされけれは、くはしくしるすにをよはす、先
かはさりしかは、大原の良忍上人・黒谷の慈眼上人・法然上人・西山の祖師上人まて
る、ふしきと申さむもなををろかなるへし、但一二人の名をいたされて、これならて
西山弘通の戒法は、傳教大師傳來し給ふ圓頓の妙戒なれは、僧衆の行儀、山門の昔の
り、
○繪
略ス、
とも、代々九條殿御由緒ありて御沙汰ありしゆへに、故三縁院禪定殿下、先師教院興
るところあれは、なすらへもちゐて菩薩僧の威儀をたすくへきむねを奏聞せられしか
は、先朝叡感ありて、はやく寺院を建立して、國家を鎭護すへきよし、綸旨をそくた
かたかるへし、しかりといへとも俄に近代の服儀をあらためむこと、先師上人なをお
もひわつらひ給しに、聖徳太子・傳教・慈覺・慈惠大師等、をの〳〵嚴重の靈兆をし
三衣一鉢の護持をもはらにする化儀にそ成にける、又宋朝にをよひて、教院・禪院・
ける明匠にあひて、天台四明の流を傳て、歸朝のゝち、彼國の講院をうつして、大慈
舊儀をたつね、叡岳の古風をまなひて、僧衆こと〳〵く長齋・節食の制戒にしたかひ、
めし、まのあたり衣鉢・道具をさつけ給ふほとの事ともありしかは、はるかに弘仁の
園寺をたてられけり、此寺は八條の女院の御舊跡にて、後嵯峨院勅額をかけられしか
律院の三院の寺制相分たり、その中の教院の行事をのつから西天大乘寺の規矩に順す
されける、おほよそ我朝には禪院・律院は興行年ひさしといへとも、宋地の教院の儀
則は、いまたひろまらさりしに、圓空といひし上人渡海入宋して、懷但・允憲なと申
人よく法をひろむることはりなれは、この風儀にたかひても佛法を傳持するみちあり
せられけり、かくて三四年住寺ありし程に、貞和二年
讚念佛せしめ、日々に機にしたかひて、法要を宣説せられき、九月十日の夜にもなり
しかは、つねに彌陀身色如金山の偈、彼此三業不相捨離の文を唱て、卯の一點にや、
の願を發し、木の枝を折立て、しるしとして、開山の儀を表せられしかとも、いまた
しく寂滅に歸し給にき、俗壽六十一なり、八月十八日の夕より臨終の行儀にむかひ、
てにきはまり、西刹の還歸時いたりけるにや、この慈園寺の聖來庵にして、先師むな
號して、日夜の懃行・朝暮の禮奠、さらにをこたる事なし、十三廻にもなりしかは、
行の素願殊に御隨喜ありて、慇懃に仰らるゝ旨ありしかは、つゐに御請に應して入院
端座念佛して、つゐに終をとり給へり、すなはち遺命にまかせて、西山鉢福山に廟地
土木の功をなすにをよはすして入滅給しかは、まつこの地に塔頭をひらき、淨土院と
飛來の瑞木をもて造立せらるゝ一光三尊の像を本尊として、夜な〳〵衆をあつめて禮
の殿下、端嚴の尺迦の像を渡し給しかは、殿堂の構いまた周備せさりしかとも、まつ
を點してそをくりたてまつりける、去年八月、先師身つからこの山に入て、一寺草創
平生の素意にまかせて、廟塔の南に小佛殿を起立して、淨滿寺と號す、後芬陀梨花院
九月十一日、南浮の化導す
夜恆例の不斷念佛の時衆にくはゝりしより、善慧上人の遺弟となりて、すてに六十年
す、平等房の延昌僧正に慈念の號を贈られ、飯室の尋禪僧正に慈忍の謚を下されしの
にしてはしめて師の慈顏を拜し、同三年
師にしたかひて西山に入て、祖師上人の遺跡を禮し、その遠忌の席にのそみて、七日
年月をゝくりしに、先師の遺徳なをくちすして、後にはかたしけなく、廣慧和尚の勅
頓一實の妙戒をうけて、菩薩・比丘の僧數につらなりき、すなはち同年の冬十一月、
ちは、その例もまれなりつるに、先師この朝奬にあつかり給へり、師跡の光華・門流
この佛像を安置して、供養の儀をそ成しける、導師は安居院の澄俊法印なり、かくて
の眉目、何事かこれにすくへき、後代の恢宏もたのもしくこそおほえ侍れ、
謚をさつけらる、當流の圓戒相傳の祖師には傳教・慈覺の御ことは中〳〵申にをよは
れてものうく、林下のこゝろさし日にしたかひてすゝみしかは、はるかに先師の風徳
をつたへきゝて、つゐに大原の幽閑にのかれ入ぬ、嘉暦二年
四月晦日、來迎院二尊の佛前にして、圓
抑貧道、昔は叡岳の徒衆に烈て、顯密の修學に携といへとも、衆中のましはり事にふ
秋九月、生年十九歳
○繪
略ス、
傳持の時にいたりて、彼等の諸寺こと〳〵く和融して、四箇寺ともに行化の地となり
ぬる事、さためて本願上人の賢慮よりこそおこれりけめとおもふに、恩徳いよ〳〵頭
播州慶妙寺にして淨上人又歸寂ありしかは、先師の素意にまかせて、附屬の券書をゝ
の歳月をゝくれり、先師在世のあひたは、晝夜に慈悲の室をいてす、造次に法空の床
をはなれさりしかは、あくまて法喜禪悦の味をなめて、あまさへ領業附財の身となり
急なることをきゝて、いそき上洛して、師の病席に來られき、門人の上首につきて、
ぬ、最後の病床の間、種々の遺屬ありし中に、西山おなしく相續すへきよしを命せら
くらる、それよりこのかた當山の師跡を荷負すること卅餘年なり、しかのみならす、
歡喜心院・淨橋寺・遣迎院等は、ともに祖師上人建立の寺なりといへとも、滅後には
るといへとも、示淨上人隆空、その比因縁ありて備州に經歴ありしか、師の所勞の危
徳行しる人はなはたすくなく、教授の本旨傳る者尤稀なること、歎の中のなけき、悲
におもく、歡喜ます〳〵身にあまるものなり、これにつきても、いまの世には祖師の
こと〳〵く別相傳の所となりて、彼此の僧衆會合することもまれなりしに、貧道當山
まつ彼上人に委附せられし程に、十年はかり傳持ありて、文和四年
二月廿八日、
てゝ草記することをはりぬ、
疑謗の門の前にいたらしむることなかるへし、于時至徳三年
ぬへし、しかるに先師祖師の化導、人ことなれとも法おなしく、在世滅後の弘通、代
かはれとも道ひとつなるおもむき、常情のしるところにあらさるによりて、聖徳太子
かねて夢兆をのこし、如來大菩薩かさねて證誠をなし給ふことなれは、衆聖齊心の指
隨喜の心をゝこすこともやと思て、八旬衰老の齡にをよひて、三歳要兒の戲をなす、
上人遠忌の節を迎へて、西山往生院上衍房の閑窓にして、老病をたすけ、醫膜をした
〔淨土三國佛祖傳集〕下
には又この中に、くはしく先師の行業をかきのせたること、いとゝ他家の偏執をそへ
授にまかせて、先師再興の一端をのふるはかりなり、ふかく信心の窓の中に祕して、
たとへなきにあらす、何そちかきに寄て、とをきを教ふることはりをゆるさゝらん、
故に後素のあさき色におほせて、先賢のふかき心をしらしめむとおもふのみなり、次
同門のいさめ耳にあり、他人のあさけり心にうかふといへとも、扇を撃て月をしめす
の中のかなしみなり、せめてのことに、この畫圖をたよりとして、見聞の人もし一念
十一月廿五日、祖師
洛西三鈷寺證空傳
上人、奇瑞如別紙、證空向テハ自力根性人、白木念佛ト云事ヲ常ニ勸給、自力人トハ彩
敏、乞爲子、已而將加冠、空以出塵志白之、丞相弗聽、空求之愈固、丞相曰、子志既
鋭、安可以世網拘之、遂許、尋投吉水源公落髮、源器之、加意訓誨、二十二受菩薩大
勝他傳得神道仕力士、誠不思議奇瑞非一、力士行上天白鷺池、洗九條袈裟、渡與證空
釋證空、號善慧、姓源氏、天暦皇帝之裔也、生時多祥瑞、及長、丞相通親公、喜其聰
家、自十四歳至三十六、首尾廿三年、淨土行業不退傳、碩學超餘、智惠得道分明也、
善惠上人者、加賀權守親秀朝臣子也、久我内府道親公猶子也、建久元年、入上人室出
戒、嘗聽台教於願蓮公、又禀密法於政春・慈鎭・公圓三師、建保年間、住西山三鈷寺、
盛談淨土、學徒腰集、演法之暇、嘗誦彌陀經九千七百餘部、刻五部大乘諸經及章疏若
念佛也、或大乘悟ヲ以色取、或領解或持戒ヲ以色取也、大經法滅百歳ノ念佛、觀經下
三品ノ念佛、色取リモナキ白木念佛也矣、
干卷、又創梵刹十二區、建寶塔四所、以資恩有、時太上皇帝及文武公卿、無不傾嚮、
〔東國高僧傳〕九
〔本朝高僧傳〕
釋證空、號善慧、京兆人、村上天皇之裔、賀州刺史源親季子也、治承元年誕、稍長聰
逼邇空公二十餘年、善導五部九卷釋義、他教大綱、潛思講貫、正治元年、丞相兼實藤
其志難奪、附吉水房、剃〓得度、源空器重、加意誘誨、二十二受菩薩大戒、傳專念旨、
密教於政春、隨睿山座主慈圓、琢磨日久、後就公圓、承灌頂法、戒持潔清、勤修猛利、
動公卿、戒沽帝王、所謂煩惱林中雨露、無明山上雲雷者、非空也耶、
佛而逝、壽七十一、臘五十八、門弟子葬全身於其寺、塔曰華臺、生平所著、有觀經祕
公召空府第、講選擇集、以精觀經、相國乞鈔、空述私記十卷、空又聽台教於願蓮、禀
敏、丞相通親源公乞爲猶子、曁年十四、將加冠纓、啓出家志、源公不許、宿植所根、
系曰、出天横之派、陞覺帝之城、飽喰法味、爲世津梁、以至廣營梵刹、大建塔婆、名
三部淨教及梵網經、讀誦一過、稱號六萬、日爲作業、嘗曰、利度衆生、專在觀經、觀
後嵯峨帝敬其徳、請受菩薩大戒、寶治元年十一月二十六日、著僧加黎、誦彌陀經、念
決集等三十餘卷、
城州三鈷寺沙門證空傳
説、觀經是眞實門、於是取他經七種題、以攝觀經化前序中、是擬智者釋法華經題、以
見、而善導釋云、十三觀已來、盡名異方便、空曰、是當十六觀異方便矣、時人不信、
起已現、説此經時、彌陀本願、念佛法要、顯示開發、是爲示觀門、然則、諸經是方便
靡風、寛喜二年、寶塔落成、中央掛佛眼曼陀羅、前安天台・善導兩像、後皮聖經、供
經所本、專在念佛、韋提夫人縁起未現、佛隨順聖道、施設諸教、是爲顯行門、韋提縁
僕射公綱藤公爲時名卿、稱嘆曰、公實吾邦彌天道安也、初住小坂、勸授都人、建保之
以爲臆説也、建保五年遊仁和寺時、見衆僧涼〓藏函、縹嚢細帙、殿上紛羅、其中一裘、
題般舟三昧行道往生讚、開帙閲之、善導讚也、其序曰、釋迦如來實是慈悲父母、種種
養千僧、薦於慈鎭和尚千日忌辰矣、諸堂繼建、爲淨教地、晩開白川歡喜寺、後嵯峨帝
爾前爲權、以法華爲實、而立施開廢三譬也、又觀經曰、諸佛如來、有異方便、令汝得
季、受慈鎭之囑、遷居西山三鈷寺、盛説淨教、顯密要義、圓頓戒法、隨機説授、遠近
方便、發起我等無上信心、又曰、種種方便、教門非一、但爲我等倒見凡夫、若能依教
屡召禁裏、受戒問法、以歡喜寺、陞于官寺、賜江之小野莊、以資厨給、空又攝之武庫
修行者、即門門見佛、得生淨土、果合平日立義之意矣、歸以説衆、議者信伏、野宮左
燈油田、和州禪林寺・攝州天王寺・信州善光寺・聖靈院是也、又五部大乘經・天台疏
天王寺聖靈院、修專念法、四衆塞門、寶治元年、在遣迎院、初冬染病、二十三日披僧
八願鈔等、受法弟子證入・證慧・隆信爲上首、有十餘人矣、
鈔、皆印〓置諸寺、其述作有觀經祕訣集二十卷・曼陀羅註記十卷・選擇密要訣・四十
伽梨、夜分聚衆、説觀經要、町嚀指授、二十五日謂門人曰、吾尋常作化他門、今日直
同音誦彌陀經、至六方段、衆慮病倦、隔越北方一段、故移下章、空勵聲曰、北方世界、
坐、持百八珠、唱念佛號、九十餘遍、〓過殘珠、至母珠所、合掌而寂、世齡七十有一、
示自利相、乃具威儀、結定印坐、是日泉涌明觀律師、特來問疾、寒温已畢、空問天台
民、大相國道家藤公、法性寺内構遣迎院、便于空之化導、嘉禎四年秋、空率徒於攝之
空二嚴之餘、檀興特廣、其於畿内開寺四所、建寶塔二、皆極輪奐、置常行念佛所、納
法臘五十有八、緇白聞訃、嗚咽反袂、門弟相議、葬全身於良峯三鈷寺、築塔號華臺焉、
雖瀕死間、矩護不弛、誦訖、爲衆説六念法、午時齋了、對彌陀像、燒香稽〓、向西端
菩薩戒義記三重玄中釋名章所明四教階位、往復移時、永訣觀去、二十六日辰朝、與衆
河建淨橋寺、構四面堂、安置彌陀・觀音・勢至像、造十三級寶塔、收佛舍利、度沿海
系曰、世稱西山・鎭西、此書何繋於聖光之後耶、通曰、以日繋月、以月繋時、以時繁
悲觀及慈觀、常願常瞻仰、東向西行、親聞之、歎曰、橋占如此、於戲異哉、兒之慕道、
年者、春秋之法也、雖釋氏之史、莫不據茲、且又以臘定位者、先佛之制也、光之於善
證空字善慧、姓源氏、天暦皇帝之後、丞相通親之猶子、賀州刺史親秀之男也、生時多
亦其宿善薫發乎、豈以塵索繋之也、遂從其志、已而問兒謂曰、汝師誰乎、答曰、我願
慧者、年臘踰長矣、曷可紊前後乎、若夫傳法之先也、學業之優也、檀興之廣也、淨修
性天才擢倫、一過耳目、文義誦通、上人器之、侍從上人、承淨土法門者、蓋二十三年
〔淨土傳燈録〕
祥瑞、及長親憐其聰敏、乞爲子、年甫十四、親將加冠、兒言出俗志、親弗聽、兒求之
愈固、親異之、一夕適于一條堀川、而聞橋占、時一僧口唱、眞觀清淨觀、廣大智慧觀、
其事吉水上人、建久元年投上人室、剃髮號曰解〓、後避笠置貞慶上人字、改曰善慧、
也、歳二十二、受菩薩大戒、嘗聽台教於願蓮、又禀密法於政春・慈鎭・公圓三師、上
西山善峯寺善慧證空上人傳
之勤也者、於善慧師、吾亦心乎愛矣、今只據於史法而已矣、
稱揚彌陀法、則一如平時、讚嘆法門者、蓋善導和尚觀經疏玄義分序題門之大意也、二
善光寺、創梵刹十二區、建寶塔四所、各置山林・田園、爲寺供・補葺之費、一切利養、
慧曰、我不久去矣、二十四日勤修天台大師講、二十五日依請演法、又爲自利讚説淨土、
請受菩薩大戒、寶治元年十月某日染疾、經日不食、而爲門學提唱宗乘、無異居常、十
不畜私財、皆盡納之、以故未嘗有募造縁乎世間也、天福二年九月十四日夜、沙門源弘
夢有人、告曰、善慧上人者救世之應化也、門人宜彫刻十一面觀世音像〓一寸八分、常
自立白木念佛法、譬比況辯深心相、以爲誘引之一端、愚昧衆生多得利盆、慧事恭敬、
手觸不淨、則用水洗淨、必至四十八度、日以稱佛六萬聲、淨土三部依經誦各一部爲常
課、夜未至央、不曾入寢室、毎月望日、爲先亡者、修二十五三昧、又纔經見聞者至滅
日、不論親疎、必誦阿彌陀經一部及念佛若干聲、爲廻施焉、又自西山善峯寺、至信州
持念之也、慧解行不群、學者歸仰、又皇帝及文武公卿、無不傾嚮、後寛元帝敬其徳、
日日參請、升堂者如蟻行不絶、慧常喜善導觀經疏、卷舒積歳、三絶韋編、慧嘗以善巧
一月二十二日、門人夢或來告曰、善慧上人命終稍近、覺而大驚、進行將啓、未陳其事、
人嘗述選擇集、慧坐勘文席、時稱府庫、建保年間、止乎西山善峯寺、盛説淨土、學徒
大日本國淨教弘通次第
十六日著僧伽黎、大集門弟、備談禀承上人之旨、以及己證法門説法畢、竟與衆同音、
一過壓一偏照、經疏三絶〓不聽泰、義龍學海今謚慧師、我無慙色、其徒得祥夢、則西
誦阿彌陀經、念佛二百餘聲、向西而寂、壽七十有一、法臘五十又七、門弟子葬全身於
方之聖者也、亦與大師有宿契乎、
賛曰、慧師也、其再來之者乎、聞靈文於橋占、知大師於ー曩、非再來之者何也、耳目
其寺、塔曰華臺、生平著述尤多矣、慧亡日馬中、諫議能清之室、夢見慧乘雲西去、多
有祥異、不得悉記、所立法門、號曰西山義、所立義曰、
端繁不能具載、嗣慧業者不艱其人、有證入・觀眞・實信・聖達・證慧・修觀・淨音
問、源空已後弘通云何、答、源空大徳門人非一、各揚淨教、互恣弘通、倶立門葉
〔淨土法門源流章〕
如是等義所立、
隆信・佛教・遊觀等、皆躡武、克護家庭、
九品寺長西大徳等、竝源空大徳親承面受之弟子也、
横竪傳燈、即有幸西大徳・長樂寺隆寛權律師・小坂證空大徳
空大徳
・美州行空大徳
鎭西聖光大徳・信
寶治元年十一月二十六日
〔選擇密要決〕
今此選擇者、法然上人達者、善慧上人口入人、眞觀房執筆也、御前勢觀房居、此外無
〔選擇集私記〕一
參、其時上人仰云、此程月輪殿蒙仰、記念佛要文令進、云其草案令密見、以是彼門弟、
相傳之輩、迷其元意歟、無覺其意趣之人歟、此集者、月輪禪定殿下毎月御授戒、上人
我家選擇付屬申事、是一念成覺房聞、承仕文預事有、雖然佛法付屬不定事歟、廣言云
念佛、注往生之業念佛爲先者定散之機也、此集者、以口傳可見之書也、暗見之者、無
人、密事作令進月輪殿、故此文上人御存生之程隱密也、或時上人之門弟隆寛人御前令
令參、然六十有餘之時、申暇籠居、以於證空令進于代官、依之時從殿下禪閣有仰云、
而執筆書之、此外簡人不被在座、
選擇本願念佛集者、此集可知有三題目、謂以選擇本願念佛集者來迎、南無阿彌陀佛者
各隨所承、弘淨土教、念佛宗旨所傳雖同、立義巨細、異解多端、
面〓事希、願心有疑、爲令増進往生信心、可抄物記賜、依之上人六十六之春、建久九
年
三月、被選此文之時、簡人不在座、有眞觀談法門義、有證空引經釋要文、有安樂
大原ノ龍禪寺
定散勢至位
〔二〕
寶治元年十一月二十六日
彌陀來迎位觀音念佛位
也云云、
聖教、敢不逆人心、無驚世聽、因茲于今三十箇年、無爲渉日月、而至近來、此十个年
七个條之内、不當之間、巨細事等多、具難注述、惣如此等之無方、愼不可犯、此上猶
背制法輩者、是非予門人、魔眷屬也、更不可來草庵、自今以後、各隨聞及、必可被觸
云、如是等事、雖無用事也、爲末代末學、此選擇根元申置爲也、然則此選擇之法門深
之理、只在己心而已、是故今日催四方行人、集一室告命、僅雖有風聞、慥不知誰人失、
以後、無智不善輩、時々到來、非啻失彌陀淨業、又汚穢尺迦遺法、何不加府誡乎、此
之、餘人勿相伴、若不然者、是同意人也、彼過如作者、不能順同法恨師匠、自業自得
普告號予門人・念佛上人等、
意案内、西山上人相傳也、是不知故、自意義申程、上人滅後、流流各別有異義不同事
據于沙汰、愁歎送年序、非可默止、先隨力及、所廻禁遏之計也、仍録其趣、示門葉等
以前七箇條、頸録如斯、一分學教文弟子等者、頗知旨趣、年來之間、雖修念佛、隨順
〔二尊院文書〕
○條文
寶治元年十一月二十六日
學徒の奏事、左右なく勅許、すてに罪名の議定に及て、はやく遠流の勅宣をくたされ
門弟の中に不慮の無實、内々その聞ありけれは、事の計會おりふしあしくて、南北の
聖暦承元
顯密の棟梁、淨土の一門弘興、聖道の諸宗廢滅の因縁、この事にあり、すへからくそ
の根本に付て、空聖人を坐すへしといふことを僉議しつゝ、奏聞にをよふ、そのうへ
今上、
之状如件、
仲春上旬の比、南北の學徒、
爰太上天皇、
元久元年十一月七日沙門源空
〔拾遺古徳傳繪〕十
○下
元久元年十一月七日
〔蔭凉軒日録〕
一、山門訴訟猶強、隆寛等弟子令流刑事
已上流罪師弟共八人、
けり、聖人の罪名藤井元彦男、配所土佐國、幡多、春秋七十五、
然間隆寛奥州、幸西伊
善惠坊、
山門訴訟猶強、隆寛律師不限、成覺房・空阿彌陀佛等迄配所定、依之山門僉議状云、
〔法然上人傳〕十
十卷印版可山門流通物由、有宿願之旨、令披露于山上之間、被宥流刑畢、
豫國被流畢、證空依東塔西谷持教房僧都御舍弟、非專修之由、捧急状、其上開天台六
この外門徒、或は死罪、或は流罪、流罪の人々、
十二月
文明十七年
三日、
淨土祖師名書之、子雲請之、祖曇鸞・二祖・三祖・四祖・五祖・黒谷・西
山、以上七員也、
寶治元年十一月二十六日
證空門流、如是流演、僅擧少分、不能具陳、
門人甚多、竝隨學法、乃證入大徳
〔淨土三國佛祖傳來集〕下
〔淨土法門源流章〕
證空門下有四箇流、一東山觀鏡房、二深草隆信房、三嵯峨道觀房、四西山淨音上
教大徳・遊觀大徳等也、
眞資有聖觀者、傳師淨教、講敷弘通、證慧上人、初承證入、後附證空、西山法門、深
鎭西聖達
得淵府、後嵯峨天皇御宇、甚播法威、以所承法、奉授于天皇、淨金剛院、即彼御願、
大徳・聖達大徳
谷、弘通淨教、音公所立、唯用善導一家解釋、諸餘異解、未必和會、事一師故、
觀大徳住御殿、後往關東、弘敷淨教、隆信公下有道教公、
洛陽西山證空大徳、
住東山宮辻子、講敷淨教、聽徒如市、門輩成林、正因正行、廣開園畝、
以道觀上人、爲開山之師、學淨土宗、爲永規矩、觀公於善導疏等、多施章鈔、
淨音大徳、住仁和寺西
證空上足有證入者、如孔門有顔回、深得師意、大弘宗義、
大日本國淨教弘通次第
修觀大徳・淨音大徳・道門大徳・隆信大徳・佛
觀眞大徳・實信
證慧大徳
修
寶治元年十一月二十六日
〔本朝高僧傳〕
〔淨土傳燈録〕
人也、已上、
猶如善慧於法然也、在東山宮街字、講敷淨教、聽徒至門、晩鴉入林、
〔淨土傳燈録〕
釋法興、字淨音、宰相中將雅清子、唐橋大納言之裔也、嘗事西山善慧公、受淨業、傍
東山宮辻觀鏡證入上人傳
證入、字觀鏡、依善慧學淨土、凡所指授無不領解、慧嘉之、以爲衆長、入後住東山宮
釋證入、字觀鏡、久隨事善慧于西山、三部淨經・九卷疏釋、習貫有日、其師資鄭重、
習台教、既而開仁和西谷于光明寺、大弘所承之義、後住東山禪林寺、群賢競集、
辻、張教肆、大弘宗義、聽徒雲集、門非軍爲林、
京兆東山沙門證入傳
西谷光明寺淨音傳
〔淨土列祖傳〕三
寶治元年十一月二十六日
〔東國高僧傳〕十
〔淨土傳燈録〕
唯用善導一家之解釋、至諸餘之異解、未必和會、蓋事一師故、
淨金剛院道觀證慧上人傳
〔本朝高僧傳〕
淨音請法於善。慧、旦夜精思、深有啓發、乃住仁和寺西谷、誘掖四衆、法鼓遠響、所立
證慧、字道觀、初從證入、後附善慧、西山法門深得淵府、寛元帝朝大振法威、以所承
法授帝、帝乃詔創淨金剛院、迎慧爲開山第一祖、
京兆淨金剛院沙門證慧傳
釋證慧、字道觀、依于善慧・證入二師、修稱號門、受西山義、寛元年中、弘法洛社、
後嵯峨帝召慧宮殿、聽其所説、建淨金剛院、令慧爲開山、永擇有徳、交代住持焉、
眞宗院圓空傳、如圓、
西谷淨音上人傳
麓、歴世院主、皆擇碩師、以爲弘通之匠、
述曰、淨金剛院古在嵯峨小倉山
修觀親禀業於善慧、初住御殿、後布淨教于東關、未知所終、
〔淨土傳燈録〕
殆盡美富、遂就洛南深艸、創眞宗院、偏弘念佛、歸向者多、
〔本朝高僧傳〕
〔葉黄記〕
釋立信、號圓空、未詳其姓氏、十五歳出俗、師事西山善慧公、學淨業二十餘年如一日、
寛元四年
釋隆信、字圓空、不詳姓氏、歳甫十五、翼侍善慧、學專念法、二十餘年、窺其門牆、
城州眞宗院沙門隆信傳、眞空、
慧解天縱、邁儕輩、嘗就洛南艸山、剏眞宗院、弘其法、緇白歸崇者多矣、
聖達、鎭西人、事迹悉亡、未得詳焉、嘗從善慧學、
御殿修觀上人傳
五月
聖達上人傳
六月小
廿三日、庚戌、晴、參殿下、次參院、有御受戒、
一、西山參鈷寺事、
之、
右當山者、源〓和尚之草創、善惠上人之中興也、初雖爲顯密兩宗弘通之淨場、至上
自簾中被出之、前内府取傳之、我君深有歸佛之御志、殊以有戒行之沙汰、
於千日御講道場有此事、懸本尊、
仰付此上人、年來毎日被轉讀梵網經、
十四日、辛未、雨降、參殿、次參院、今日有御受戒事、善惠上人
人再興之時、圓戒・淨土專弘之、眞言・止觀竝學之、從爾以來師資相禀、行業無乖
申置條々
一裏、
參勤、
矣、
事訖賜布施沙金
〔三鈷寺文書〕
事訖給布施、沙金、三位中將取
○中
一、諸末寺事、
者、寺舍之稱號、尚以知之人可稀歟、況於門流之始末耶、仍一々録之欲傳來葉耳、
同十三年三月十三日、先營造僧坊、奉渡本尊并祖師上人之眞影者也、
右末寺之所々、能々可被存知也、一亂以後、都鄙之諸寺、皆以有名無實也、至末代
一、遣迎院、在城南河東、光明峯寺本願、
執行之、即以勅施入之地、江州小野莊被宛置、此梵網經之料所者也、
右件三箇寺者、同爲善惠上人之草創、西山一味之所々也、至上人之沒後、各雖令別
佛殿一宇雖免其穴、翌年十一月廿一日、又軍勢等放火了、於寺領等者無他押妨、仍
右依今度之大亂、文明五年十一月九日、寺門之房舍、門前之民屋等、忽以灰燼了、
來、於淨滿寺被始修彼行事者也、長日看讀之梵網經是也、自上人之在世、定供僧被
右一百餘歳之古、一寺廢焉之後、終不能再興、只有其號耳、仍實導和尚當院傳持以
一、歡喜心院、在白河龍護田、後嵯峨院勅願、
相傳、至實導和尚西山傳持之時、同令領知之、所被修教院行事也、從其以來、如本
一、淨橋寺、在攝州有馬郡、同勅願、
寶治元年十一月二十六日
旨、被致師跡之紹隆者、大幸々々、
改此儀畢、
爲傳未聞先師遺誠之趣、聊所記之也、所載條々、一事無私之上者、諸衆同守斯遺
其代者也、此中於遣迎院者、近年爲一旦之濫坊、聊雖令自專之、依違本儀、爲本寺
右件條々、門人之覺悟、定而同心歟、雖非別子細、一亂已來、舊記多粉失矣、仍
一、蓮花寺、在有馬郡宅原莊、善惠上人御草創、
爲西山之進止、本末之約諾無變、於住持職者、本寺長老兼帶之、於衆中撰其器、爲
文明十五年
攝津州
〔證空寄進舍利器銘〕
西山參鈷寺住持沙門善空(花押)
二月十五日誌之、
○中
○中
○中
(鐵製容器)
寛喜元季
〔當麻寺本堂厨子正面内面金銀蒔繪銘〕
建暦元年」四月廿三日」
曼茶羅御厨子修理結縁衆等
「是法住法位」世間相常住」於道場知己」導師方便説」
沙門證空」造之、」
毎自作是念」以仰令衆生」得入無上道」還成就佛身」
仍所記如件、
〔僧證空寄進状〕
羅、□□往生極樂之淨□□曼茶羅爲躰、觀經解尺之中、殊順善導證定之義、章段分別
沙門(花押)敬白
催〓旨之□□當寺參詣、然間拜見化人蓮絲曼茶
之趣、不違短慮新簡之旨、信心□□□□彌陀佛之一望宛省對生身菩薩衆之調管絃□疑
見喜元季出、三月廿六日沙門(花押)敬白
]永所施入也、
□、件田□□宛不斷念佛供新、}
發起□□、是淨土之要門□□□、濁世之出離在此砌、本願□□□□濟世-
永所施入也、〓□
右件田者
寶治元年十一月二十六日
月末、上人弟子觀信房奉副、信濃國善光寺被進、善光寺曼陀羅御迎參僧二人有之、小
將阿闇梨・權智房也、此人王八十六代帝四條院秀仁、治天第五年也、其後又善惠上人
令書之、是即第二轉曼陀羅也、此曼陀羅、善恵上人、九條殿御沙汰、嘉禎三年丁酉、九
蓮糸繰取、副常糸有御營、爰善惠上人、宇都宮實相房相議、大畫師播磨法眼澄圓仰付
次言流布曼陀羅者、其後法然上人御弟子小坂善惠上人云者、可奉移曼陀羅門志在
役列供僧、如意被移曼陀羅、此時無御衣絹、後鳥羽院御后宜秋門院
縁起終第八、
之、宇津宮實相房相議候、于時當麻寺衆僧曰、寺僧外不可許之有返事、于時上人勤寺
〔當麻曼陀羅疏〕八
仁治三年
沙門證空
五月廿三日大勸進阿闍梨禪良
御願、手自
前武藏守平朝臣泰時〓
當寺寺僧分
〔當曼綱目祕決鈔〕
其曼陀羅奉爲本尊、其後又善惠上人、此計殊勝靈像、諸國萬人可拜、六十餘州一國一
寫一幅、奉安置當麻寺西龍御殿、是則第三轉曼陀羅也、其後亦寫一本、奉納宇都宮神
見聖境、莫不觀相而成淨業、依之一致拜者、佛即應念、現在目前矣、一加信者、佛與
鋪宛之願起、欲書之、而十三鋪書立、都彼此道場在之聞也、剩開印板摺寫、日本・大
宮寺、次又實相房爲施主、初巧出四分一曼陀羅、遂下國之後、大羽往生寺建一宇大坊、
人、末白旗之法流、於貞應年中、轉寫一鋪變相、述作一帙註記云々、
聖衆、自來迎接矣、允哉欣慕之施設也、何事又若之乎、爰在善慧上人者、雖黒谷之門
夫當麻大曼陀羅者、安養淨土變相也、三種莊嚴精雖巧、一鋪造織更無缺、匪啻肉眼而
第三變相縁起、於中有二、一縁起殘字、二縁起全文、
唐弘之給、其印板隨一智恩院被安置、但恨近年燒失云々、其後人多擧移之、奉安置故
決云、一説云、有修行者、寫曼陀羅、自下縁漸至九品邊、時寺僧等怒云、無左右寫之、
〔當曼綱目祕決鈔〕序
也、
熟時未至也、何以知之、西山上人曰、人語曰、當麻寺有曼茶羅、天人來織之、或曰、
羅爲縁起全文乎、彼畫師源尊等定可見覺佛之所摸略圖、若無見之、新曼陀羅難得證者
變、宗祖出震之前、聖道之教盛行、淨土之修行幾希、是以人亦不知有曼茶羅、信敬機
即新曼陀羅者、良賀法印・源尊等、以天井古紙形、縁起全部分明也、而其頃當麻寺之
哉、見阿之携來之致請、〓是影略互顯爲新曼陀羅縁起全文之證誠、且亦變相轉寫之濫
癸未、年迄西山之註釋、其中間僅及五箇年、新曼陀羅、雖未渡本所、西山蓋傳聞新曼陀
陀羅之時、本曼陀羅下縁、皆〓不見、于時寺僧尋出天井古紙形、以彼令寫之云々、此
解釋、西山一見之、不得默止、則詣當麻寺、變相與覺佛之圖竝合之、決了縁起之全文、
〔當麻曼茶羅搜玄疏〕
觴、遐代流通之嘉瑞也、
不可然云々、仍取所寫紙形、投上堂天井捨畢、送多年序後、而後鳥羽院下宣、被寫曼
竟寫得曼陀羅、遠流諸方云々、今且案之、建保五丁丑、年從新曼陀羅之清書、貞應二
僧、在見阿者、携師覺佛之所摸下縁并縁起段等略圖、來〓西山證空善惠房、而慇懃請
問、惠心既尊重此變、然吾元祖終身不言斯變、有何意耶、答、凡物之興廢隨時運
○下
りてわうさうする人々は、にうたう殿にかきらすおほく候、かやうにしほくをゝとろ
由不凡、於是始信敬、遂詣彼寺拜瞻、隨喜感〓仰歎、寫其變相行之世、造記以勸導人、
候へ、返々申はかりなく候、たゝしなに事につけても、佛道に候ましと申事の、ゆゝ
くおほえさせ給て、かやうに申候なり、よく〳〵御つゝしみ候て、ほとけにもいのり
まいらせさせ給へく候、いつか御のほり候へき、かまへて〳〵のほらせおはしませか
かす事は、まつたいにはよも候はし、むかしもたうさくせんしはかりこそおはしまし
よひ候はすめてたく候へ、わうさうせさせ給たらんには、すくれておほえ候、しこし
つけても、たよりをうかゝう事も候ぬへきなり、めてたく候にしたかひて、いたはし
二字ともかへしまいらせ候ぬ、御ふみ又候めり、およそこのてうこそ、とかく申にを
是知此變盛行于世、實西山上人肇勸導之力也、今也機熟時至、雖佗門人、摸寫
しきたいしにて候なり、よく〳〵御ようしむ候へきなり、かやうにふしきをしめすに
生身彌陀織之、雖聞此等語不信用、年來空經過彼邊、爾後當麻寺僧見阿、來説變相起
〔證空書状〕
傳持此變、尊重者甚多矣、
寶治元年十一月二十六日
〔官報〕
めてたく候、あなかしく〳〵、
熊谷入道殿へ
宇津宮の彌三郎頼綱、家子郎從濟々として武藏野をすきけるに、熊谷の入道ゆきあひ
つけても、いよ〳〵すゝませ給へく候、あしさまにおほしめすへからす候、なを〳〵
書跡の部
し、京の人々おほやうはみなしんして、念佛をもいますこしいさみあひて候、これに
〔法然上人行状繪圖〕
四月三日
四月三日證空
"うれしさをむかしはそてにつゝみけりはうの御返事」
「うれしさをむかしはそてにつゝみけり
(異筆)
「・ー」
佛本願、意在衆生、一向專稱、彌陀佛名の文をふたゝひ誦したまひて、往生せうせし
むかへとり給へは、一人當千のつはものにもなをまさりたるは、これ念佛なり、かま
ていふやう、いみしく大勢にておはするものかな、但いかにおほくとも、無常の殺鬼
にたつね參して、念佛往生の法御教訓をかうふるとき、上來雖説、定散兩門之盆、望
はふせきかたくや侍らん、彌陀如來の本願にて、念佛するものをは、惡道におとさす
へて念佛し給へと申けるか、きもにそみておほへける、のち念佛往生に心をかけて、
は、わとのゝ心そ、一向に念佛せは、往生うたかひなしとの給ける御ことは耳にとゝ
惠房をたのみ申けるか、結縁のために、四帖の疏の文字よみはかりをうけ、ついに出
大番勤仕のために上洛したりけるついてに、承元二年十一月八日、上人の勝尾の草庵
家して實信房蓮生と號し、西山に草庵をしめ、一向專念のほか他事なかりき、
まりておほへける、のち一向專修の行者になりにけり、上人御往生の後は、ふかく善
〔華頂要略〕
慈鎭和尚重被讓進西山宮状案
讓進
寶治元年十一月二十六日
松岡莊志度莊加々美莊
已上三所、存日之間、送靈山院、之外ハ如形年貢可沙汰候也、
可有御沙汰也、如此大少巨細世間出世、可仰合人々、
淡輪莊六郷山三尾社
別相傳
旨、無指過怠者、不可相違歟、雖存日之間、於今者一向御成人之間、仰含御門人等、
無動寺
右已上寺院領所・房舍・聖教、併讓進朝仁親王已訖、其中少々領家職之間、有遺言
持佛堂常燈領、
門跡相傳房領等事
西山往生院、
○中
去承元四年十月有記置状、同相具此状令進候也、
濫僧等隨見及可陵礫由示含之云々、
禮紙云、
六日、天晴、
七月小
妙香院又披陳給云々、吉水前大僧正歸依、爲臨終善知識、以之爲證據云々、惣藏下知、
空阿彌陀佛・成覺等流罪云々、
建暦三年二月日
〔明月記〕
安貞元年
張本隆寛
善惠坊上人
山門之訴訟盛、可振神輿之由、〓以騷動之間、今日矩親卿參陣、左大辨參結政、
前大僧正判故註進状
山門訴訟入其數之由聞之、周章書誓状、且進公家、
〔慈鎭和尚傳〕
寶治元年十一月二十六日
○中
證空上人等也、僧正和尚位、同列此中、西山竹園、遲枉華駕、已及亥剋、爾時結祕印
抑大和尚位者、釋門之姫霍、靈山之嶺岫也、萬乘君王、爲護持之尊師、普天貴賤、爲
誦眞言、北首右脇、寂然唱滅、證空上人唱釋迦寶號、聖増律師打金磬、年七十一、僧
取之、當雙眼拜之、其後安置机上、舍利讃歎畢、頌伽陀、衆見我滅度一行、願以此功
有徳僧侶、結發願文云、佛子慈ー敬白本尊、病苦難忍、必死不疑、當時病患、不令倍
増、七日之中、速疾遷化、所願無貳、決定成就、各誦此文、祈念三塔本尊・七所權現、
彌留、歳序推移、厭離穢土之心尤切、欣求菩提之望是深、是以捨銅錢十萬枚、賜十人
徳一行、命聖増律師令頌之、頌文畢釋迦寶號唱之、慈賢僧都・祐眞律師・聖増律師
法瓶水、更擧道樹英、増花加〓、青於藍凉於水、憶其權化、匪直也人、
調御之生身、僧壇之猛將也、振智劒以伏魔界、佛庭之直臣也、懸慧鏡以照人間、都瀉
第六日嘉祿二年九月廿五日酉剋、洗浴香湯、著新淨衣鹽漱、秦請佛舍利出之、以右手
臘六十、嗟呼鳥之將死、其鳴也哀、人將死其言也善、蓋此謂歟、〓
大日本國天台山延暦寺第五十八座主前大僧正法務法印大和尚位、□諱慈ー、□諡慈鎭
遂乃宿痾
○中
〔門葉記〕
建暦二年十二月七日爲勅會、
慈鎭和尚入滅之後、止御願之儀、以十二月廿五日爲式日、
嘉祿三年
建久六年十二月十四日始行、
嘉禎三年法施支配記云
報恩舍利講
善惠坊雙觀經觀無量壽經等
飯室御所尊勝陀羅尼
七月小
〔明月記〕
寶治元年十一月二十六日
○中
十七日、天晴
○中
十八日、天晴、
七日、終夜雨降、朝天漸晴、
今日事由成疑、遂無退轉氣、未時終給、
參大將軍、堂西程奉逢北政所御車、下車、
早旦詣北山、宗保朝臣來云、度々訪來、尤本意也、依無暇不對面云々、自一昨日修法
護摩息災、皆結願、偏善惠房念佛、自今日又更被始懺法之由、私相語之間、又打磬
念佛・要文等釋之音聞之、
相、自今朝今日一定由示給、明惠房被來、兩上人共勸進念佛、聲更不弱之間、人猶非
未後欲詣向之間、宰相使奔來云、只今事切給了、
兩人未出外方給、不能申由示之、仍只
九月大
六日、
聞之後周章馳
示置永光朝臣、庭上佇立無便宜之間、不經程退皈、
天陰、朝微雨、已後漸密、
赤痢、渉月増減、昨今又被増云々、
八月大
入西園寺門、於中築垣戸邊、招出宰
相門之室
日出之程詣北山、
在山城國鷄冠井莊内、
之興隆、於彼往生院修不斷念佛、其行忽雖始、用途無足之間、專爲結淨土之業因、則
當米段別肆斗、莊本器定拾貳石也、法橋一期之後、門弟已及兩代、居諸漸推移、行法
亦如廢、然而顧願主之素意、猶不致供料之違亂、受自去承久三年之冬比、依善惠聖人
勸進有縁之檀那、先公爲其一分與彼善願、因茲改件護摩用途、宛此念佛供料、凡念佛
可早宛行善峯寺往生院不斷念佛供料田參町事、
右件田、元者故中納言法橋之時、毎月護摩用途料、女房三位家之時所被引募也、其所
永不退轉者、供料又不可依違、宜限來際、斷莊家之妨、停萬雜公事、彼寺一向領知、
小時侍從宰相來傳命、於東出居奉〓之後、出給于聽聞方、各參其簾中、道場之北
中宮大夫家政所下
前藤宰相出逢、暫言談之間、懺法僧達昇了、
〔三鈷寺文書〕
東第一間主人坐給、
由之沙汰、念佛結衆外、依非領知之仁、一衆相議、勿有偏頗、仍所仰如件、故下、
令中務少丞中原(花押)
別當助教兼山城守中原朝臣(花押)
尾張守藤原朝臣(花押)
但其行若及陵廢者、隨時可斟酌者歟、抑於此供料沙汰者、縱雖上人之門弟、不可致白
安貞二年二月四日知家事右官掌中原(花押〕
廿七日、己未、朝天晴、殿下自一昨日五个日、善惠房戒云々、
知家事右官掌中原(花押)
安貞二年二月四日
仁治三年
〔明月記〕
廿日、戊申、天晴、霜凝、
殿下可御西山善惠房之由也、
文暦二年即嘉禎元年
十二月大
五月小
とり申候也、かならす〳〵いそき御さた候へく候、謹言、
かたくしり申て候か、昨日京上候けるか、いもあらひにて下人のあひたらうせきの事
いてき候て、下人ならひに雜船當とりこめられて候とてなけき申され候條、不便候間、
十八日、丁酉、晴、晩頭參殿下、御受戒之程也、
おもひかけ候はぬ事にて候へとも、松林院の大納言の得業と申候人を、としころさり
〔證空書状〕
廿七日、丁亥、天晴、
九月
二月五日
今日善惠上人有説戒事、
廣川刑部殿
〔岡屋關白記〕
二月五日證空
寛元四年
二月
〓
せ給てよく〳〵きかせ給へし、なにとも又々申候へし、御房の御そらうもたうしはへ
候なり、さてやむ事もそ候とて、又いつかのほらせたまひ候はんする、よに見參した
かのほらせ給はんすらん、よにこひしくこそおもひまいらせ候へと、つたへさせ給へ
く候、なを〳〵かならすやかせたまふへく候、これはひさうの事にて候なり、のほら
くこそなりて候へ、淨刹房にはさしたる事も候はねは、御ふみまいらせ候はす、いつ
ちの事はいとおはしまし候はねとも、このかんにいかゝとおほへ候なり、あなかしく、
とおもはせ給へし、くはしくは見參にあらすはつくしかたく候、たゝいまやかてかき
〔證空書状〕
て候へは、ひかことも候らん、こらんしては、かならすやかせ給へく候、かつ〳〵申
よしをは釋せさせ給て候なり、このよしをそんして、念佛は上品の業にてあるそ
〔官報〕
十二月四日
書跡の部
證空
寶治元年十一月二十六日
十二月四日證空
ために、あまた大師聖人源空、の御前に參して申されていはく、善信御房と善惠御房
に、大師聖人源空、のおほせにのたまはく、善信房の體失せすして往生すとたてらる
てこそ往生はとくれと云々、この相論なり、ここに同朋のなかに、勝劣を分別せむか
ゝ條は、やかてさそと御證判あり、善惠房の體失してこそ往生はとくれとたてらるゝ
一、體失・不體失の往生の事、
そのむねを衆中よりかさねてたつね申ところに、おほせにのたまはく、善惠房の體失
も、またやかてさそとおほせあり、これによりて兩方の是非わきまへかたきあひた、
と法文諍論のことはむへりとて、かみくたむのおもむきを一々にのへ申さるゝところ
善信は念佛往生の機は體失せすして往生をとくといふ、小坂の善惠房證空、は體失し
上人親轡、のたまはく、先師聖人源空、の御とき、はかりなき法文諍論のことありき、
紙背結縁交名
〔口傳鈔〕出
源空・證空等自筆消息
最懸隔にあらすや、いつれも文釋ことはにさきたちて歴然なり、
よし申さるゝは、念佛往生の機なれは也、如來教法元無二なれとも、正爲衆生機不同
の機にかきる、本願念佛の機の不體失往生と、非本願諸行往生の機の體失往生と、殿
持する平生のきさみに治定するあひた、この穢體亡失せすといへとも、業事成辨すれ
は、體失せすして往生すといはるゝ歟、本願の文あきらかなり、かれをみるへし、つ
して往生するよしのふるは、諸行往生の機なれは也、善信房の體失せすして往生する
願なるについて、あまねく十方衆生にわたる、諸行往生は非本願なるによりて、定散
なれは、わか根機にまかせて領解する條、宿善の厚薄によるなり、念佛往生は佛の本
きに諸行往生の機は、臨終を期し、來迎をまちえすしては、胎生邊地まてもむまるへ
願なり、諸行往生は本願にあらす、念佛往生には臨終の善惡を沙汰せす、至心信樂の
そのむねをのふる歟、第十九の願にみえたり、勝劣の一段にをきては、念佛往生は本
歸命の一心、他力よりさたまるとき、即得往生住不退轉の道理を、善知識にあふて聞
からす、このゆへにこの穢體亡失するときならては、その期するところなきによりて、
〔蓮門類聚經籍録〕
〔西教寺文庫總目録〕
修業要決
選擇密要決
修業要決一册、
密要訣五卷西山證空
四十八願要釋抄上・下二册、
〔曼茶羅八講論義抄〕
當麻曼陀羅註記十卷西山證空
曼茶羅八講論義抄一册、
〔蓮門類聚經籍録〕
〔當麻曼又茶羅供式〕
祕決鈔二十卷西山證空
選擇密要決五册、
祕決鈔二十卷
曼茶羅八講論義抄
當麻曼茶羅供式一册、
密要訣五卷
二册、
當麻曼陀羅註記十卷
〔蓮門類聚經籍録〕o陀讃
五册、
一册、
當麻曼茶羅供式
寶治元年十一月二十六日
四十八願要釋抄上・下
西山證空
〔淨土眞宗教典志〕
觀經疏觀門義鈔四十八卷西山證空
〔蓮門類聚經籍録〕
自筆鈔十卷、他筆鈔十卷、
光明和尚四帖疏、
祕決鈔二十卷、
要義釋觀門義鈔二十一卷、
〔蓮門類聚經籍録〕
當摩曼陀羅註一〇册、
當摩曼陀羅註
自筆鈔十卷
觀經祕決鈔二〇册、
他筆鈔十卷
觀經祕決鈔
自筆鈔十卷同
他筆鈔十卷同
寶治元年十一月二十六日
二〇册、
〔隨〕(瀧川氏〕
觀經疏觀門義鈔四十八卷
一〇册、
(瀧川氏)
女院御書疏一卷
西山法語一卷西山證空
要義釋觀門義鈔三卷西山證空
觀念法門一卷唐善導大師
般舟讚一卷唐善導大師
要義釋觀門義鈔七卷西山證空
要義釋觀門義鈔三卷西山證空
往生禮讚一卷唐善導大師
〔觀經疏大意〕
〔蓮門類聚經籍録〕
觀經疏大意一册、
西山法語一卷
寶治元年十一月二十六日
一册、
要義釋觀門義鈔三卷
女院御書疏一卷同
觀經疏大意
鎭勸用心一卷
○觀門要義鈔ハ、寛文十一年ニ空覺ガ證空ノ自筆鈔ヲ、本來ノ假名文體ヨリ漢文
體ニ飜譯シ版刻シタルモノナリ、
觀念法門二冊
〔西教寺文庫總目録〕
般舟讚要義釋觀門義鈔七卷、
往生禮讚五册
觀念要義釋觀門義鈔三卷、
觀念法門
往生禮讚要義釋觀門義鈔十卷、
往生禮讚
觀經玄義要義釋觀門義鈔五卷、
觀經序分要義釋觀門義鈔四卷、
鎭勸用心一卷同
觀念要義釋觀門義鈔
觀經散善要義釋觀門義鈔六卷、
觀經定善要義釋觀門義鈔六卷、
〔觀門要義鈔〕
寶治元年十一月二十六日
同
五卷、
六卷、
〔觀經祕決集〕二十
密要決、是來迎之位也、已上二十五卷、爲末代不覺他力慈悲之抄之、又就四十八願、
曼陀羅、畫姿同寫鏡之形也、次玄義分注五卷・序分義注五卷・定善義注五卷・散善義
惠、注顯其意也、非是面授口決之義、後人可取捨、是爲定散機位、如執明鏡之鏡、爲
是皆以面授口決之要義、唯爲令知義意、抄之注之、出離生死祕事也、祕義也、今
爲無覺人之時、爲不令告先師源空上人本意、所加注也、謂所當麻曼陀羅注十卷、是織
注五卷、已上二十卷、名祕決集、是念佛三昧之位也、亦選擇本願念佛集注五卷、是名
○觀經疏他筆鈔ハ、文政八年ニ寛量ガ證空ノ他筆鈔ヲ、版刻シタルモノナリ、
顯三身門智惠上超世慈悲、不通和尚御疏者、永不可覺曼陀羅之法門、依之以疏法門智
觀經散善義他筆鈔
觀經散善義他筆鈔三卷、
觀經序分義他筆鈔五卷、
觀經定善義他筆鈔三卷、
觀經玄義分他筆鈔三卷、
觀經定善義他筆鈔
〔觀經疏他筆鈔〕
觀經玄義分他筆鈔
觀經序分義他筆鈔
〔再昌草〕
立、故釋經文、雖多其憚、慈悲法門者、無推義故、於超世別願、一願不識其意者、難
可令停止之状、如件、
往生、故明願義、其意甚深也、又就具書、決難義爲一卷、名修業要決、又爲自行抄、
私抄要釋二卷、此淨土一宗者、起從超世別願、故不呈超諸佛別願之意者、宗義可被難
文、唯一人可相傳之、努力廣不可弘通非器之仁、爲懇切求出離生死之仁可授之、爲我
慢邪慢人、永不可傳此法門、應知、
此御抄者、故聖人御自筆、當山祕書也、代々院主之外、輙不可披見之、但一門中、有
曼陀羅供私記一卷、此文者顯義意、文章不正、後見當取捨、但如言曼陀羅注、以起請
傳法機者、撰其器量、一衆群儀可被許之、雖然、或取出山内、或致書寫事、盡未來際
〔三鈷寺文書〕
弘安四年
永正十七年庚辰、
四月廿九日沙門圓空
寶治元年十一月二十六日
(花押)
廿三日、甲子、霽、入夜雨、
〔實隆公記〕
彼岸も程なき物をわたし船かちより人のゆかむとや思
三月大
今日にあひていともかしこくみさりしを聞てそみつる水莖の跡
六月小
大永三年癸未歳、
同出四日、西山參鈷寺にまうて侍し、桂川さし渡す程、思ひつゝけゝる、
三合申出して拜見し侍し、ありかたき結縁になん、
參内、西山上人自筆御抄、今日終功之間、件御自筆備叡覽了、
廿四日、丙寅、陰、風吹、參鈷寺聖教、御自筆一合、今日返之、
廿八日、丁卯、晴、
〓ぶは猶とゝまりて、ひそかに、御自筆・おなしく自他筆・積學房の聖教等、
○中
他筆御抄殘一合又到來、
一日、己巳、霽、他筆御抄序分義、今日立筆、
西山他筆御抄一合・○今日返遣之、
九月小
九日、丁丑、晴、
て、佛法を弘通したまふ、貴賤の發心者、其數をしらさるによりて、輙く對面希れな
七月大
聖教共表帋調之了、
享祿三年庚寅、
十二日、庚寅、宿雨、
〔三鈷寺拘留如來縁起〕
書之、
蓮生牛よりおりて、〓を流し申けるは、法然上人は今攝州勝尾寺に閑居したまい
惠珍所望陋聞齋字・惠教所望西山上人法語・守輔發願文・同文爲大隅入等書之
中將姫語
正月大
十二日、己亥、晴、
大永七年丁亥
寶治元年十一月二十六日
・西山上人并惠心僧都語
縁起詞一帖、
將姫語〓〓觀三・西山上人并惠心僧都語
〔淨橋寺鐘銘〕
〔新千載和歌集〕
すなわち上卷は法然上人の御自筆、下卷は白川遣迎院善惠上人の御自筆也、此文夾の
光臺にみしはみしかはみさりしを聞てそみつる白川の關
土の肝要を撰て月輪禪定殿下にまいらせられ、撰擇集と名、上下兩卷、十六章段なり、
ぬる所こそ彼關に侍つれと、蓮生法師申侍けれは、光臺のふみも思ひ出されて、
り、我しるしを可參とて、腰につけたる文夾をとひていわく、此文夾とまふすは、淨
銘は、眞宗經文紙形と書き、下に淨土求法蓮生之書付たまひて、關東下向のはなむけ
みちのくにへまかりける時、關を越て後、白川の關はいつくそと尋侍けれは、過
證空、上人、新千載集、旅、一
〔勅撰作者部類〕〓輕
るへからす、
にたまはるといへとも、汝にこれをあたふ、
證空上人
と互にわかれぬ、
右の意趣を述たまはゝ、御發心疑あ
にたまはるといへとも、汝にこれをあたふ、〓廿右の意趣を述たまはゝ、御發心疑あ
寶治元年十一月二十六日
夫〓賓〓昨〓、〓刀輪於」
我於無量劫、不爲大施主、普濟諸貧苦、誓不成正覺、
彌陀、阿彌陀佛成佛以來、於今十劫、」無量壽佛、威神光明、最尊第一、諸佛光」明、
蒙解〓、」一一光明、遍照十方世界、念佛衆生、攝」取不捨、
所不能及、」若在三塗、勤苦之處、見此光明、皆得休」息、無復苦惱、壽終之後、皆
法藏比丘在世饒王佛所行菩薩」道時、發四十八願、一一願言、若我」得佛、十方衆
我至成佛道、名聲超十方、究竟靡所聞、誓不成正覺、
諸行無常、是生滅法、生滅滅已、寂滅爲樂、
我建超世願、必至無上道、斯願不滿足、誓不成正覺、
生、稱我名號、願生我」國、下至十念、若不生者、不取正覺、
「彼佛何故、號阿彌陀、舍利弗、彼佛光明」無量、照十方國、無所障礙、是故號爲阿」
「衆生受佛戒、即入諸佛位、位同大覺已、眞是諸佛子、
斯願若尅果、大千應感動、虚空諸天人、當雨珍妙華、」
「十頭、隋朝智興、足夢絹」於十匹、撞鐘之利盆、遠」被于梵漢、佛子ト阿練」若、
寶治元年十一月二十六日
〔再昌草〕
聲、廣流」
彼岸も程なき物をわたし船かちより人のゆかむとや思
〔指定文化財總合目録〕
永正十七年庚辰、
應物兮答、然則」毎鳴之、舍那淨滿之戒」躰、普納得衆類、毎叩之、」彌陀誓願之名
淨橋寺
銅是土子、鐘爲金聲、」鳬氏和合、鯨乳鑄成、」應霜之韻、如雷兮鳴、」聞於百里、
告以五更、」梵響所及、毒睡易驚、」此器久駐、我等無傾、」傳之三會、利其群生、
傳三有、于時寛元二年」無射九月、作銘曰、
而排堂舍、以淨橋寺、」而爲題額、仍命〓氏、有」鑄鴻鐘、此器之爲躰、隨」意之聲、
南無阿彌陀佛、願主沙門證空、」
同廿四日、西山參鈷寺にまうて侍し、桂川さし渡す程、思ひつゝけゝる、
工
、明三七・二・一八)銅鐘寛元二年ノ銘文アリ、一:
一和尚のひしり申侍しかは、すこしやすみて、本堂にまいり侍るとて、鐘樓の
〔攝津名所圖會〕
契あれやたゝけはひゝく鐘のうへにのこれる筆のあとをあふくも
本山にまかりつきしに、雨ふりいてゝ、日もたけしかは、とゝまるへきよし、
かたくおほえて、
右件田者、相傳之私領也、知行年久、敢無他妨、然依有直要用、以能米拾貳石、
もとまかり過しに、上人の名字なと鑄つけられたる洪鐘の現在したるも、あり
合壹段者、
名鐘、
淨橋寺、
奉賣渡善惠上人御房了、但於本券者、依有類地不渡之、破其面了、仍爲後日之證文、
沽却西山水谷田事
〔三鈷寺文書〕
寶治元年十一月二十六日
立新券之状、如件、
沽却私領壹所事
合壹段者、
手繼者、所領惣目録之内也、然之間爲期日之證文三新券、相具本券令進之状、如件、
右件田者、先師相傳私領也、仍直依爲要用、以拾貳石、本斗、奉沽却善惠御房畢、但於
建暦二年正月十四日
副渡本公驗・手繼證文等、
阿闍梨大法師(花押)
沽却西山善峯寺椙谷田貳段之内
在山城國乙訓郡橘前司領、
建保四年十一月日
阿闍梨大法師(花押)
寶治元年十一月二十六日
事、於此兩條者、限永代、無懈怠可被致其沙汰状、如件、
沽却私領水田事
合壹町壹段者、
提院阿闍梨守圓状并守圓阿闍梨讓于成源状等、不加本驗、入交他文書之間、去承久三
渡于上人善惠御房實也、更不可有他妨、仍爲後日證驗、勒子細所立新券文也、抑當莊
年亂逆之刻引失畢、然而師資相承之條、世之所知也、當時領掌之間、敢以無違亂、向
右件所者、成源師資相傳之私領也、子細見于調度文書等、但中納言法橋觀性、讓于菩
所當上分米
後誰更致異論哉、爰依有要用、募直錢伯陸拾貫文、相副調度證文等、限永代所奉沽却
在山城國乙訓郡石原方拾貳町内、
四至、
寛喜元年三月九日前權少僧都(花押)
備供善峯寺北尾如法佛眼佛聖并先師法橋遠忌
壹處伍段、字小細、
寛喜元年三月九日
前權少僧都(花押)
報恩講用途壹石、
成源
寛喜三年十二月日比丘尼淨因(花押)
讓與松尾房事
之状、如件、
副渡本券・手繼案一通、
合壹宇、
令住給候、若有次第前後相違者、可返給、此房奉讓子細、委見參之時申開候了、仍爲
〓籠、而今依有要用、限直錢染拾貫文、永所沽却進于善惠房上人也、更不可有他妨、
但於本券正文者、依爲類券、不能副進、毀其面畢、爲後代之龜鏡、勒子細、立新券文
右件房、先師遺蹟也、仍善惠上人御房御爲先師旁有其由緒也、以彼房爲西山本房、可
右件領田者、比丘尼淨因之相傳私領也、子細見于副渡手繼案、多年領掌之間、敢無有
四至、
壹處陸段、字西長澤、
女子比丘尼(花押)
寛喜三年十二月日
後日之證文、注子細之状如件、
庵等、齋食請伴了、依臨盛大徳所望、西山善惠上人眞影讚、
營、僅設小齋、比隣人々施與之、臨盛大徳・聖深大徳兩人諷經、滋野井・四辻・南昌
〔實隆公記〕
可書進上之由有勅定、則染筆、
晴、嵐氣催寒今日先妣月忌十七年也
四日、癸酉、天晴、自禁裏善惠上人眞影讚
令返上了、
十月小
貧家不及追善經
建保四年十一月日
染筆遣之、法花
長享二年
十四日、甲辰、
阿闍梨大法師(花押)
文明九年丁酉、
〓正月小
七日、己巳、晴、番匠三人、文庫二階構之、
八日、庚午、明星欲拜見之處、陰雲掩、午時雨降、祐全來、兩御影慥返之、
自愛々々、
百首御續歌合點、今朝進上之、彼御影贊透寫事、誂隆康卿了、
四日、丙寅、晴、禪林寺長老來臨、五十疋被携之、勸一盞、壽鏡房・祐全等同道、九
及晩帥參番、法然・善惠兩上人影、備叡覽、
法然上人・善惠上人御影等西山靈寶、祐全令見之、御影暫抑留、欲寫之、
六日、戊辰、晴、番匠三人、庭竹墻戸等全備、自愛、帥向萬里潮〓、人々會合云々、
土左將監來、昨日所召也、召出前賜盃、法然上人・善惠上人肖像事申付之、
蒙求講、萬松以下人々來臨、三亞來談、彼相國事、愚諫可然之由被命、委細述愚存了、
享祿二年
品十一門事不審、十界之外、彌陀佛界加之十一門之由被答、殊勝也、西山相承三衣、
第八、今夜於燈下終寫功、擬先妣之追福可加大乘經五部之内心中也、早速終功之條、
十二月小
十七日、戊寅、齊、入夜雨、
〔康富記〕
上人御影數珠可爲木色之由申之、其分可書之由仰了、則書來、
上人并予當年星開眼供養、於寺可有沙汰之由申付之、灯明料十疋遣之、
召具可參候由、勾當書状兩度到來、申障不參入、兩上人御影、將監光茂書進之、善惠
文安元年
見昭房南天竹送之、則令栽之、惠教房黒谷・西山兩上人并星等開眼供養、良順持來、
九日、辛未、曉風甚、雪盈尺、嘉例一桶、帥進上之、但依咳病不參之處、堯空頭中將
法然上人・善惠上人・卅六人等表背繪出來、
十四日、乙亥、晴、安樂光院
四日、乙丑、盛、
見昭房齋請伴、惠教房諷經如例、法然上人・善惠
享祿三年庚寅、
閏六月小
二月小
寶治元年十一月二十六日
十一日、
〔實隆公記〕
〔再昌草〕
かくてこそ我身ふるへき夜の雨を旅のまくらときくかなやまん
永正十七年庚辰、
彼岸も程なき物をわたし船かちより人のゆかむとや思
在之二十卷許在之、予披見了、
十日、戊午、晴、參伏見殿、
同廿四日、西山參鈷寺にまうて侍し、桂川さし渡す程、思ひつゝけゝる、
令拜見之、多年之大望成就、可謂愚幸哉、
上の坊にかへりて、灯の下にて、縁起の繪六卷、しつかにひらきみて、うちふ
見了、西山上人之分、四十七ノ卷ニアタル、彼等之分、今日再拜見了、
して終夜雨をきゝて、
昨日之殘、法然上人之縁起、今日具又
晴、昨依約束向伊世兵庫亭、
次向伊勢兵庫助亭、法然上人之繪四十八卷、知恩院
重寶一度
○中
寶治元年十一月二十六日
十六日、庚午、陰、
大永三年癸未歳、
十七日、辛未、陰、及晩晴、
卷、全、詞可染愚筆之由也、更難事行、爲之如何、先所預置也、本同到來、
△○參鈷寺繪詞第一端一段書始之、老眼不堪、不相應之事也、只以懇志可染筆也、
西山他筆御抄一合・○今日返遣之、
六月小
十八日、壬申、晴、
廿四日、癸亥、晴、
抑光明院有状、宗仲墨一廷送之、參鈷寺縁起繪新寫六
西山縁起繪詞終書功、
西山繪詞、自前左府返給、
四月大
八日、壬戌、雨、午時晴、
參鈷寺繪詞一段又書之、
廿日、己未、陰、雨降、
廿八日、丁卯、晴、
享祿四年
廿二日、丙子、晴、
○沐蘭湯、斟蒲酒、繪詞第六端一段書之、
卅日、甲申、晴、
○繪詞第一終功、第二書始之、
五月小
四日、戊子、晴、
五日、己丑、晴、及晩雷鳴、雨濺、不及濕地、
三日、丁亥、晴、繪詞第五書始、
○繪詞第五終功、
○二日、丙戌、晴、
第四書之、
○西山繪詞第二終功、
○今日斷酒、繪詞第三終之、
繪詞書之、
○廿六日、庚辰、晴、
西山繪詞書之、
十九日、癸卯、陰、參鈷寺新圖詞一覽、所々再治了、
九日、癸巳、陰、及晩雨濺、繪詞第三奥、依新帋狹所書殘、今日書了、堺形別調之、
舊本者、先可預置此文庫云々、羞干飯・酒等、
廿八日、庚戌、晴、時々小雨、
十日、甲午、雨、
十三日、丁酉、晴、遣宗仲之書状、申付武野了、繪兩本、進上禁裏三
參鈷寺周盛房來、宗仲書状到來、參鈷寺縁起繪新本可渡此仁云々、則渡之、
十二日、丙申、晴、繪詞校合了、無殊失、自愛、
六月大
○參鈷寺繪詞終書功、歡喜々々、銘事申青門、及晩持參東洞院殿、明日可被染筆之由也、
八日、壬辰、晴、
繪銘、青門被染健筆賜之、自愛、
十一日、乙未、雨、
繪詞第六終書功了
八日、壬辰、晴、〓中繪詞第六終書功了
第四一條中納言公勝卿
第五禪林寺中將有孝朝臣
第二無品道圓親王
一、西山參鈷寺事、
第三成恩寺關白經嗣公
第一一品尊道親王
一、花臺
〔三鈷寺縁起〕
右元本六卷筆者
第六同
〔三鈷寺文書〕
後大乘院
一條殿
後青龍院
事、
申置條々
第六同」
文明十五年
旨、被致師跡之紹隆者、大幸々々、
云積學坊之舊跡、旁以不可聊爾、本坊主職者、以衆中器用之仁、可被補之者也、
十月三日
右當院者、爲積學坊之本願、爲奉安置上人之遺骨、被草創之者也、云祖師之廟塔、
三鈷寺衆僧中
爲傳未聞先師遺誡之趣、聊所記之也、所載條々、一事無私之上者、諸衆同守斯遺
右件條々、門人之覺悟、定而同心歟、雖非別子細、一亂已來、舊記多粉失矣、仍
□花臺山者、西山上人〓廟之地也、永掃除等、無怠慢可有其沙汰之旨、天氣如此、仍
執達如件、
二月十五日誌之、
西山參鈷寺住持沙門善空(花押)
〔光格天皇徽號勅書〕
右中辨行知
○中
十月三日右中辨行知
寶治元年十一月二十六日
〔京都府寺志稿〕
曰彌天善慧鑑知國師、
〔參考〕
〔實隆公記〕
今復何論、是歳丙辰、遭五百五十忌辰、遺風猶昌、正宗無絶、朕嘉乃徳、更加徽號、
夢、編述惟富、利濟無籌、折衷顯密、專美于當世、研覈難易、馳譽于彌天、先朝所褒、
廿四日、乙酉、雪初降、
勅、垂法盛徳、傳知大業、彌天善慧國師者、專修次祖、寛元宗師、避塵五觀、息化衆
壽鏡房來、西山上人忌灯明十疋、傳遣遣迎院、
遣迎院灯明廿疋遣之、
寛政八年八月二十四日
大永三年
十一月小
廿五日、辛卯、晴、
十一月大
二十一天台宗三鈷寺
廿五日逮夜阿彌陀三昧經讀誦會
終日に至る、是を一山の大法會とし、土人又然り、
古來西山鑑智國師忌日十一月廿五日を以て執行す、遠近の信徒群參、徹夜して廿六日
然して奧の院本堂より觀念三昧院舊地、則目今の本坊に、國師の像を乘輿せしめ、萬
同後夜檀信徒大施食會
西山善慧證空上人觀門要義鈔序
燈を以て轉座するの古式あり、山中深谷の一美觀たり、
成、淨土棟梁、釋門羽翼也、恭惟本師源空上人、素具超宗越格正眼、初在天台、熟讀
西山證空者、法然上人嗣法高弟、夙具靈根、深培智種、作群書今行世、詠和歌多載集、
依源空上人嚴命、渉獵於天台之教觀、〓〓於道宣之律流、挑盡於慧果之法燈、而集大
法用執行式
〔觀經玄義要義釋觀門義鈔〕
於七千唄葉、發顯於八宗久祕、謂博而少要、於此捨向上機關、知法本法無法、而無法
廿六日晨朝法華懺法慢陀羅供會
寶治元年十一月二十六日
以心得之餘教人、使知衆生修之易、成功之速、去此不遠、而生極樂國、是如巨海舟〓
轉化矣、兼事理・智行・安心・戒行、而自他一揆、而讀此書、則當鸚鵡却自解語、事
〓子見夢、不得自言、一人之瞽者之引萬人、碌碌兀兀爲名聞利養、有歸咎於念佛、不
佛、誣愚民誑癡婆、以廣道場建寺堂、以之爲正法、而羅籠於名號、泥著於經文、不識
能度迷類、長夜明炬悉破群闇矣、捨博趨約、終忘筌蹄者與、越證空上人、雄欲繼師之
事爲分辯、〓子還振舌、靈辯滔滔如懸河、免箝口之幾、且亦承元年中、宇都宮彌三郎
志、時當戰國、年及治承、利走名奔之士、勒戰伐機功、外唱佛名、内含惡念、或遊説
歸至道、轉加迷悶、循環於惡道、如汲井輪、誤人多矣、譬如鸚鵡學人語、不得自語、
倶寂靜無礙、而玄解妙覺、亦知在此念佛中、終撮樞要、直徹心源、先以身行之、而後
之頑僧、暴行之邪師、不務深於理、而徒泥唱於佛、以口耳智解、爲街談塗説、賣法衒
教相・安心・戒抄等之書、有若干卷、正如名醫見病、製方投藥、良將臨機應變、依敵
戰、有爲釋氏之榮者、依之善慧上人、嘆我道衰、救時世蔽、而隨機授法、作爲事相・
知自己之非者、或形爲僧、内帶甲胄、外飾法衣、連騎結駟、將卒手兵、衽金革而事鬪
法亦法、悟諸念起是病、不續是藥、離文字修念佛、一心外無別法、心體亦眞空、萬縁
中、見善慧上人奇之、知是必善慧、無紹介直獻法然上人之状、果而善慧上人也、所謂
理之、虚心靜慮而、幾經刪補、手自繕寫、成四十餘卷、祕而函之、温故於此書、知新
散、實信謂、本師上人以此善慧上人爲大法扶持法器、想當有拔類越衆之異相、歴覽衆
誠積中形于外、其徳可知也耳、終以爲師、如遠公在淵明、結蓮社之交、四十年于茲矣、
闕略、間有〓簡、引諸經雜考、而闕者補之、〓者復之、換倭子飜漢字、字之難者、理
可受業解惑、即實信請上人之書、至太子御陵、時願蓮上人有止觀法問、事畢逢大衆退
入道蓮生實信、親炙于法然上人日久矣、或時實信問師曰、上人歸寂之後、以何人爲師
以十一於千百矣、洛北一原慈雲山慧香寺中興開基空覺叟、深憂上人述作之散逸、周求
之玄者、問諸老宿、是如攻堅木、先其易而後其難、如解亂繩、有所不通、則姑置而徐
範、可受教授、上人答曰、雖多門葉、無超善慧者、今在太子御陵學止觀、汝以之爲師、
遠探、得觀門要義鈔四十餘卷、於雄倉山二尊院之壁中、金屑玉碎、〓拾而集之、頗多
其後源空上人、以正法附屬善慧上人、正建永元年九月十日也、西山上人之所述作、汗
於此書、尤羽翼于後學者也、同流學生〓心請此書、〓梓以壽于世、於茲菩提之樹再回
牛充棟、其書甚多、或逢丙王成白胡蝶、或遇官譴成烏有先生、世之所傳逸書殘篇纔存、
寶治元年十一月二十六日
拭目漱口、復圭一唱三嘆、而知意味深長、是我宗末代之寶書、而何書如之哉、悦哉、
相從者年久矣、故不得峻拒、謾述蕪言、以贅卷端云、
〔般舟讚要義釋觀門義鈔〕上
祖之精舍、一十餘霜、自謂小子之意地乎、同志之大衆勠力、自彼書於經藏出之示予、
之志、不得其便宜、不至機縁之時、尚〓心不止、予自承應之比、徂徠於小倉山源空初
安心抄・戒疏等矣、觀道書三十八册、謂之事相抄、久知其數失其書、越、不侯歎此書
之漫滅、普求悉得、是傳世、而使學者知其名稱矣、復次教相之書、年來雖有披覽熟讀
而爲法殫精苦思、爲行脇不著席、忘寢食者釋門之常也、爰祖師製作、有事相・教相
蟲小技、井蛙管見、何可當其需哉、固辭不能、況緇素雖異道、方外之交、東話西談、
春、孫枝子葉永開心華、遠生言葉、以報乃祖芳恩者必矣、請予使一語冠其首、不肖彫
寛文十一
〓素雖頑魯、不肖而未入僧綱之數、入志學以來、欲汲流探其源知其根、雪苦霜辛、
洛東昨非庵
春三月吉旦
瀧川氏隨有子
寫、然後圓慈、年齡三十有七、而攀登於西山之本坊、於上衍院室、以祖師之眞筆之本、
永・正長之比也、
命壽觀上人、令校正畢、誠哉、此奧書、何人可懷疑乎、信心可敬、惠篤師之筆跡、應
師、而日々授戒時々念佛、尚崇敬不止矣、爰末資惠篤、復舊例、殊爲王侯之師、後土
通佛心、有冥々之中助之者、而果而得無上寶樹、當知於今生者、雖不積螢雪之功、於
通夜記得、而書假名字述其理、使人易通曉、惜哉、上人尊筆、頗多〓簡闕略、而纔支
死、蒙聖衆之引接、又卷々楮尾毎奧書、備中竹原莊馬路山明王寺竹林房・同州山内顯
我雖質鈍、宿習時至遇此書、見金言妙句、幸哉、愚納雖不才小智、深信内催、其信心
流餘裔而十而餘其三五耳、其末孫圓慈、自謄寫而留後代、後見之者、皆當悟自性離生
之二也、此書講談者、從建保癸酉至元仁甲申、不一日而止、其講處且多也、終晝講説、
抑二祖證空上人者、天暦皇主之苗裔、久我内府之息、智行兼備之高僧、後嵯峨院之國
密寺・同宮内中興寺、亦備前信光寺・野田願福寺・豐原莊岡福寺、祖師之書於此處得
未來爲切磋琢磨之勤、得佛果必矣、且祖師製書四十餘卷、名觀門要義、是即安心・起行
御門院國師、而授戒蓮社之交親切也、故草創於紺園一宇、號謂般舟院、賜此寺於彼上
祖師之責、失二世悉地矣、莫拘滯於文義、横説竪談、忘後失前、加迷悶、唯可取意味
朽、而請傳後世、遂不得止而鏤梓行世、若讀此書者、以文不害意、不責才之拙、不正
不足責者也、終無應感、故譯漢字、唯機健而其功成、於此數軍之門流、割之板、備不
文之格法、取意味深長、立宗門奥義、則雖經萬々歳、嗣法無窮、親疎同證靈覺必矣、
空覺誓曰、巧取捨一字一點、加添削、牽強附會、而設自己之理義、則勞而無功、却受
子、明年仲春庚戌、採毫欲爲漢字、初〓之請祖師照金、小子樗材而愚魯、甚取此書、
改漢字、可誤太多矣、所希冥々中、請幽譴曰、爲假眞乎爲乎、井蛙管見、測〓小智、
雲山開基沙門某空覺、一拜此書於小倉山、讀之不知手舞足踏、翫味無飽、此處草行露
心鈔等之書也、兼又住一流五箇處之本寺、明應元年八月九日、八十一而寂矣、於此慈
宿而下、惟三載眼不窺園、既揮毫四時、肱不離机、啜血自盟、而繕寫之、其功果成、
善空、字惠篤、一名惠仁也、此上人述作不一、曰正信指要・戒珠・〓珠・行要念佛安
人、爲開山、且亦和尚像影之讚者、則此帝之宸翰也、亦有勅賜圓慈和尚之號、初之諱
所畜之本、爲我雙林祕書、而不出園、然予今年頽齡及六旬、桑楡景迫、日薄西山、露
命危淺而朝不圖夕、初覺無常速、此以寛乙西、臘月、換假名字、翻漢字、而欲授予門
他信者、〓見彼佛了、速證離垢眼、往生安樂國、成無上菩提、
之幽微矣、祖師講此書處甚多、不在一國・一郡、攝家・攝録・清華・百官・萬乘・女
后・皇子・田中殿・仁和・祇園・松尾宮社・太子陵・四天王寺・長谷・無動寺・勝尾・
此其祖師之講解地也、四威儀共説法度生、准慈尊之遊戲三昧歟、嗚呼末世之凡愚、豈
善峯・富小坂・坂下・湯山・湯室・水田・河尻・鳥見・泉南・助松・石田・坂本・堅
寛文辛亥、仲春日
田・仰木・田上・富川・丹波國府・但馬木崎・湯綬宿・石川・和久宿・堤内殿下領、
廬山道公曰、吉水大師雖有衆多門葉、無有與餘人通講導公疏、而特爲善慧上人數々講
寛文辛亥、仲春日洛北住釋空覺
刻觀經疏他筆鈔序
授之、且非唯授自宗旨、而諸宗大綱亦悉傳焉、故上人所述自筆鈔者、直記大師口訣之
徒送寸隱哉、唯是孳々努力、翻邪迷入正道、向今生度群生、至未來要得快樂、故跋卷
〔觀經玄義分他筆鈔〕
尾云、
書依傳世功、弘願一乘盆、廻向諸聖靈、於命終之時、面見彌陀尊、得無邊功徳、我及
寶治元年十一月二十六日
知通謄寫、
言冠祖典不遜之罪莫大焉、固辭不可、於是乎、遂自忘蕪陋、切贅以塞其責云、
谷〓下義道、
年、深憂斯鈔之散逸、將捐貨壽梓以聊報祖恩、且省謄寫之勞焉、義道・顯義兩學生承
其芳志、周索遠捜、得衆本校讐功畢、命諸〓〓、〓〓業成、寄予請序、予也深懼以鄙
而珍藏焉、然展轉之差〓不爲不多、讀者憾焉、茲有寛量公者、寓學于西山廣谷、已有
一本云、文祿四年乙未六月五日、於禪林文宗寫焉、今在廣谷藏、
其自筆鈔者、寛文之末、洛北有空覺師者、校刻而流于世、獨他筆鈔者、世希得寫本、
是自〓至細爾、豈有淺深乎、由是觀之、凡浴于吉水之流者、於斯師所述、不可不學也、
義、他筆鈔者、於先傳口決、更切瑳琢磨、細成其義、盡宗之淵源矣、二鈔之所談、但
對較諸本目録
一本奧云、觀經疏教相他筆御鈔一部十卷、貞和三年乙亥載十一月廿五日、濃州立政寺
今文化三年丙寅中秋望日、依彼親跡、不差一字一點、謹謄寫焉、廣
皆文政八龍輯乙酉仲冬既望
尾陽玉〓阜沙門亮範謹誌
寶治元年十一月二十六日
前學頭桂巖老和尚護持焉、
〓不尠、俟後毘之校耳、
寶暦四戌歳冬十一月内、爲往生極樂、兼爲使末代初學者知今家教相、書寫者也、西山
一本云、天文七年戌三月三日、於尾州曼陀羅寺書寫之畢、
一本云、本山光明講寺三十九世龍空臥雲大和尚本、跋云、西山祖師他筆御書十一卷、
一本云、天文五稔二月十七日寫之畢、厭欣沙門廓善、廣谷眞空慧玉大和尚所傳持、而
一本云、寛永二乙丑天二月十五日、禮道肅謄之本、今在播州神吉常樂寺藏、
一本云、天文九子歳彌生廿六日、於勢州桑名淨土寺書寫畢、已上二本、今在東山寶藏
前學頭泰賢老和尚傳焉、其奧云、蓋此鈔者、善慧上人己證之法門、而一家深奧也、嗚
呼惜哉、沒而廣不行于世、予也、嘗於祕匣中求索之、向雪〓而書寫、然原本魯魚之舛
焉、
一本云、天文八年二月吉日、尾州祐福講寺第十一世守向上人所書寫本、濃州立政講寺
義空玄憐大和尚傳持焉、廣谷輪下顯義肅摸寫焉、
散善義鈔二册、在洛東淨土寺村淨土寺藏、奧云、天和二年龍集壬戌暮冬下旬、於洛東
寶治元年十一月二十六日
立讚書寫、
一本、紀州梶取總持講寺妙空辨才大和尚所持本、
先哲云ク、西山流義學文セント思ハン人ハ、山師ノ眞撰ノ抄物ニ依ルヘシ、眞撰ノ抄
天明四年二月望日俊鳳瑞記之
ル白木念佛ノ御法語等也、自筆抄ト云ハ觀門義抄ノコト也、觀門義抄ノ外ニ自筆抄ア
一本、東山前學頭恬澄老和尚謄寫本、
一本、尾州祐福寺第四十七世亮範大和尚所持本、
リト云ハ誤也、觀門義抄ハ行門・觀門・弘願門ノ名目ニテ、大師ヨリ傳授シ給ヘル聞
物トハ御疏ノ自筆抄・他筆抄・定散料簡義・五段抄・女院御書并ニ大師ノ御傳ニ出タ
一本、三州遊心寺俊克和尚所持本、
〔西山復占篇〕
禪林之北軒而、沙門利空謹書寫畢、
玄義分鈔中卷一册、在濃州山縣清閑寺藏、奧云、慶長十九年霜月廿六日、於立政講寺、
西山流義學文事
天明四年二月望日
俊鳳瑞記之
問答・賢問愚答抄・四十八問答・五方便門註等アリ、學者須ク知ヘシ、
會得シタル人ハ措定記主道教顯意上人也、是故ニ西山義ノ學文ハ先ハ措定記等ニ依リ、
シ難シ、何況ヤ中古ノ人師ニ於ヲヤ、道教上人ノ撰述唯措定記ノミニ非ス、又一乘海
書也、他筆抄トハ、顯行・示觀・正因・正行ノ名目ニテ、自筆抄ノ上ヲ切磋琢磨シテ
〓文少カラス、其義分明ナラサル所アリ、然ニ疇昔善ク此等ノ抄物ヲ熟覽シテ、能ク
義・難易二道血脈圖・四品知識義・三重六義・淨土疑端・拙疑巧答研覈抄・仙洞三心
洛西林寺空覺和尚ノ上足惠行和尚曾テ余ニ語テ曰ク、我門ニ三十八卷ノ祕抄アリ、コ
鵜木抄・康永抄ヲ對照シテ其正義ヲ思擇スヘシ、所謂正義トハ光明・吉水ノ本意ニ相
解釋シ給ヘル也、其事圓慈和尚ノ希問抄ニモ見へタリ、此抄ハ光明峯寺道家公ノ請ニ
他筆ノ御抄ト唱シケルト也、此等ノ抄物ハ山師ノ眞抄アリト雖、久ク歳霜ヲ經テ寫誤
應シテ是ヲ撰述シ給ヒテ、觀鏡房ニ命シテコレヲ脱稿セシメ給フカ故ニ、門人コレヲ
應スルヲ云也、若光明・吉水ノ本意ニ違ハハ、タトヒ山師ノ義也ト雖トモ、是ニ依用
レヲ山師己證ノ法門ト名ク、謂ク祕決集二十卷・密要決五卷・曼陀羅註記十卷・四十
西山流義祕抄事
間ニ、彼三十八卷ノ祕抄ヲ傳受シ書寫セラレ畢ヌ、爾ヨリ以來、究竟、明觀・名融
派ニハ三十八卷ノ祕抄ノ沙汰ハナカリケルニ、西谷派ノ僧、三別法藏寺ニ住持セラレ
アリテ其傳來ヲ尋ヌレハ、西山上人ノ御一代ノ間ハコレヲ祕藏シテ流布シ給ハス、御
ハ山師眞撰ノ抄物ニハ非ス、其濫觴ヲ尋ルニ、相州鎌倉ノ名越ト云處ニ、寛法ト云牛
イヘハ、他人コレヲ用ヒサレハ、西山上人ノ撰述ト號シテ祕藏シタル僞書也、若シ人
羅ノ註記等ニ傳授セル由ヲ聞テ、若干ノ淨財ヲ贈施シテ、元弘二年ノ春ヨリ三箇年ノ
レヲ盜ミ取テ、當地へ持參シテ我ニ傳授セリト申シケルト也、然ルニ善導寺道覺淨辨
賢コキ好事ノ僧アリ、善導ノ御疏選擇及ヒ曼陀羅等ニ事相ノ釋ヲ作リ、自己ノ製作ト
臨終ノ時西谷ノ淨音上人ニコレヲ附屬シ給ヘリ、淨音上人モ又コレヲ祕藏シテ流布シ
淨辨上人ノ時ヨリ始テ傳授セラレシコト、傳法兩部ノ卷ニモ見エタリ、サレトモ其實
融舜・宏善ト相承シ來テ、西谷派ノ人ハカリ師資相承スルコトニナリヌ、是故ニ深草
上人、相州鎌倉ノ鶴岡ノ八幡宮へ參詣アリシ時、名越ノ寛法ト云僧、山師眞撰ノ曼陀
給ハス、宇治ノ寶藏ニ奉納シ給ヒケルニ、淨音上人ノ弟子律音房ト云僧、ヒソカニコ
八願要釋抄二卷・修業要訣一卷是也、此ノ三十八卷ノ祕抄ハ上州吾妻善導寺開基道覺
云ヘカラス、又曼陀羅ノ的的相承ノ口決ト云テ、白色八體・金色十體ノ大事、如觀掌
ノ淨音上人一人ニ附屬シ給フト云ハ、是第一ノ妄談ナルヘシ、其所以ハ、山師既ニ面
師己證ノ大事ナレハトテ、其法器ヲ撰ヒテ唯淨音上人ノミニ之ヲ附屬シ給フト云ハハ、
セハ、先ツ三十八卷ノ祕抄ハ山師御在世ノ間ハコレヲ流布シ給ハス、御臨終ノ時西谷
シヨリ、深草派ニモ曼陀羅ノ註記ハカリハ傳受相承シ侍リヌ、今其僞書タル所以ヲ論
ス、唯淨音上人ノミニ御臨終ノ時コレヲ附屬シ給フコトハ有ヘカラサル事也、若又山
名越ニ至テコレヲ寛法ニ傳受スト云ハハ、即チ知ヌ、山師ノ的的相承ノ傳受口決トハ
中ノ大事ナント云テ、數多ノ切紙ニ寶治二年霜月二十五日證空在判ト書タルハ、愈以
コレヲ傳ヘス、其外ノ弟子ニモコレヲ傳ヘス、誰人ノ披見センコトモ憚ラス、宇治ノ
寶藏ニ奉納シ給フコトハアルヘカラサルコト也、又律音密ニコレヲ盜ミ取テ、鎌倉ノ
淨音上人モ又其法器ヲ撰ミテコレヲ附屬シ給フヘキコト也、然ルニ觀智ニモ了音ニモ
授附法ノ弟子アリ、觀鏡・道觀・淨音・立信等是也、然ニ餘人ニハコレヲ傳受シ給ハ
如之、祕決集等ヲ見ルニ、其文章ト云ヒ、釋義ト云ヒ、全ク山師ノ眞撰ノ書ニ違ヘリ、
烏論ナル切紙也、山師ノ御遷化ハ寶治元年ナレハ、寶治二年ノ相傳ハアルヘカラス、
經并ニ御疏ニ依リ、或ハ密教及餘經ニ依リ、甚深ノ奧義ヲ釋出シ給へリ、然ルニ序分
撰ノ註記ニ同スル所アリ、寫誤少カラス、〓文甚多ク、菽麥相交リ、玉石辨シカタシ、
等ノ諸大徳モコレニ依用セラルルコトナシ、然レトモ傳法兩部ノ卷ニハ、古來ノママ
寶池渠會・寶樓宮殿會・寶樹寶林會・虚空莊嚴會・大衆無生法食會ニ合シテ、或ハ三
モコレヲ僞書ト定ムヘカラス、繪相ノ註ハ大方ハ眞撰ノ註記ニ同ク、其釋義モ處處眞
ニ三十八卷ノ祕抄ヲ傳授スル趣ヲ書載セラレタルハ、實是ヤムコトヲ得サレハ也、然
故ヲ以テ古來ノ講者、或ハ一字二字ヲ削リ、或ハ一行二行ヲ珊リ、甚クハ一紙二紙ヲ
ニ曼陀羅ノ註記ハカリハ、是山師ノ眞撰ノ註記ニ本ツキテ書タルモノナレハ、必スシ
除ケリ、所謂ル山師眞撰ノ註記トハ、是世流布ノ本ニアラス、是空上人ノ祕藏スル所
立信ノ深草抄・道教ノ措定記等ニモ、都テ事相ノ釋義アルコトナシ、決シテ知ヌ、此
也、元和ノ初公方ヨリ賜フ所ノ御條目ニ載タル曼陀羅註記ト云ハ、此本ノ事也ト申傳
祕抄ハコレ寛法カ僞造ニシテ、西山眞撰ノ書ニ非ス、是故ニ南〓・積峯・純固・貞準
タタ山師ノ本傳ニ載セサルノミニ非ス、西谷ノ愚要抄・了音ノ六角抄・行觀ノ鵜木抄・
へ待ル、余若カリシ時、親クコレヲ見ルニ、曼陀羅ノ中央ヲ法事讚ノ供養三尊會・百
ノミ、願ハ可畏ノ君子・正見ノ覺者、應ニ是非ヲ決釋スヘシ、
ハ、容易ニコレヲ披露スヘカラス、汝チ當ニ憶持シテ、正見ノ人ノ爲ニコレヲ傳説ス
草抄ト名ツケタルナルヘシ、然ニ深草流ノ僧徒堯惠上人ノ聞書ヲ知リナカラ、流布ノ
眞撰ノ註記ニ依テ、曼陀羅ノ講談セラレシヲ、堯惠上人コレヲ聞書シ、後人コレヲ深
或人問テ云ク、西山上人ハ恐ハ是雜修雜行人也、專修正行ノ念佛ノ行者ニハ非ス、其
尊ニ肉髮ヲ缺ト云説ナシ、其釋義ノ趣、大方ハ深草抄ニ同シ、是ニ知ヌ、道意上人此
ノ中ノ鼎ノ中ノ蓮花ヲ三莖ト註シ、散善義ノ下品中生ノ女人ヲ妻妾ト註シ、中央ノ本
ヘシト云云、我今年古稀ニ遇テ、命旦暮ニ逼レリ、因テ是ヲ筆記シテ以テ後見ニ貽ス
鎭和尚ノ中陰ノ佛事ニ、毎日ノ法華ノ講釋・七七ノ諸尊ノ讚歎ヲ勤メ、又往生院ニ於
故ハ、願蓮上人ニ隨テ天台ノ止觀ヲ學シ、政春阿闍梨ニ從テ兩流ノ眞言ヲ學シ、又慈
註記ニ尊重セラルルコトハ、未タ其意ヲ得ス、上來ノ傳説ハ世間ニ憚リアルコトアレ
テ供養ヲ定メテ、佛眼・釋迦・彌陀ノ長日ノ供養法ヲ修セシメ、又毎月十日都會ノ檀
西山四宗兼學事
場ヲ立テ、祕密ノ行法ヲ修シ、又廣ク梵刹ヲ營ミ、大ニ塔婆ヲ建テ、又五部ノ大乘
寶治元年十一月二十六日
ノ人ト名ク、若安心ヲ佛願ニ決シテ去行ヲ持名ニ定ムル人ハ、縱ヒ縁ニ隨テ暫ク雜善
隨テ暫ク餘善ヲ修シ給フトモ、雜修雜行ノ人トハ云ヘカラス、然ルニ雜ヲ捨テ正ニ歸
シ、而シテ後ニ學解門ト學行門トノ差別ヲ知テ、次ニ菩薩ノ化盆ニ、時ト方便トヲ觀
萬卷ノ讀誦ノ願ヲ立テテ、十萬九千七百餘卷ヲ讀誦シ、又佛門ノ通軌ナレハトテ、梵
人ニシテ、專修正行ノ人ニ非ス、如何ソ吉水大師瀉瓶ノ弟子ト名ケンヤ、答テ云ク、
三ニハ問答論議也、日課ノ淨業ハ毎日淨土ノ三部經・六邁遍ノ念佛也、又阿彌陀經十
スル事ヲ知ヘシ、先ツ其自行ノ嚴密ナルコトヲ明サハ、山師曾テ西山ノ往生院ニ於テ
山師自行化他ノ是非ヲ沙汰セント思ハハ、先ツ須ク山師ノ自行ノ嚴密ナルコトヲ知へ
昧ヲ修セラレシコト、別傳并ニ年譜等ニ出タリ、サレハ西山上人ハ實ニ是雜修雜行ノ
網經ヲモ讀誦シ給ヘリ、如是既ニ往生ノ正因ヲ專修正行ニ決定シ給ヘル上ニハ、縁ニ
淨土宗ヲ啓建シ給フニ、三箇ノ行事ヲ立給ヘリ、一ニハ不斷念佛、二ニハ六時禮讚、
セヨト勸ムルコトハ、唯往生ノ記行門ニ約シテ其安心ヲ論スルノミ、若念佛ノ一行往
生ノ因トスルニ足ラスト謂テ、コト更ニ餘行ヲ加フル者ハ、復念佛スト雖トモ、雜行
經・天台三部・淨名涅槃疏・菩薩戒義記・顯戒論・顯揚大義論等ヲ印板シ、又法華一
故ニ名テ雜行ノ人ト爲ルコトヲ得ス、應ニ知ヘシ、能修ノ人ヲシテ正雜ノ名ヲ被ラシ
昧ヲ修シ給フト書タル也、例セハ大師ノ華嚴披讀ノ時、龍神ノ守護セシカ如シ、又山
ヲ修ストモ、隨テ修スレトモ、隨テ回シ、生因ノ本期タタ念佛ニ在テ、雜善ニアラス、
ハ、山師學解ノ爲ニ法華披覽ノ時、夢中ニ普賢ノ摩頂ヲ蒙リ給ヒシヲ、年譜ニ法華三
ヘハトテ、雜修雜行ノ人トハ云ヘカラス、次ニ菩薩ノ化盆ニ時ト方便トヲ觀スルコト
師ノ日課ノ淨業ニ毎日淨土ノ三部經ヲ讀誦シ、六邁遍ノ念佛ヲ修行シ、十萬九千七百
餘卷ノ阿彌陀經ヲ讀誦シ給フ如キハ、即是學行門ノ邊也、サレハ天台・眞言ヲ學シ給
ノ日ハ必ス有縁ノ法ニ籍ヘキ也、山師ノ願蓮上人ニ從テ天台止觀ヲ學シ、政春闍梨ニ
欲學解、則從凡至聖、乃至佛果、一切無礙、皆得學也、若欲學行者、必籍有縁之法、
隨テ兩流ノ眞言ヲ學シ給フカ如キハ、皆是學解門ノ事也、又法華三昧ヲ修シ給フト云
少用苦勞、多得盆也、是ニ知ヌ、學解門ノ日ハ廣ク諸宗ヲ學スルコトヲ詳シ、學行門
ムルコトハ、モト安心ノ因等起ニ分レテ、而モ刹那ノ行法ニ于ルニ非ス、所謂ル但除
ヲ明サハ、其事原ト座禪三昧經ニ出タリ、按スルニ吉水大師御在世ノ時ヨリ御滅後ニ
其病不除其法ナル者也、次ニ學解門ト學行門トノ差別ヲ明サハ、善導大師ノ云ク、若
寶治元年十一月二十六日
トヲ示シ、餘佛菩薩ヲ誹謗スヘカラサルコトヲ教へ給ヘル也、慈鎭和尚ノ中陰ニ、日
三大部等ヲ印板シ流行シ給ヘルコトハ、彼邪見ノ人ニ眞言止觀ヲ破斥スヘカラサルコ
場ヲ立テ、祕密行法ヲ修セシメ、廣ク梵刹ヲ營ミ、多ク塔婆ヲ立、五部大乘經・天台
救シ、他宗ノ人ノ障難ヲ遠離シ、而シテ後ニ隨自意ノ門ニ歸入セシメンニハシカシト
思召ケルニ、幸ニ慈鎭和尚ノ附屬ヲ受テ、天台・眞言ノ三鈷寺ニ住シ、大乘律宗ト淨
ノ人ヲ見テハ雜行ノ人ト名ケ、或ハ眞言止觀ヲ破斥シ、或ハ餘佛菩薩ヲ誹謗スルカ如
時ト方便トヲ觀シ給フニ、先ツ隨他ノ前ニ、暫ク定散ノ門ヲ開テ、專修者ノ邪見ヲ匡
宗ヲ立、念佛ヲ弘通シ給ハンコトハ、誠ニ大人作略ナクンハアルヘカラス、是故ニ能
ノ僧徒、數數念佛ノ興行ヲ障礙セラレシカ如キ是也、山師此時ニ當テ京都ニ在テ淨土
土眞宗トヲ加ヘテ、四宗兼學ノ寺ト號シ、盛ニ圓頓戒ヲ弘傳シ、專修者ノ無戒ノ弊風
也、所謂ル專修ノ人ノ邪見トハ、或ハ念佛門ニ於テ戒行アルコトナシト謂テ、偶持戒
ヲ匡救シ、又供僧ヲ定テ佛眼・釋迦・彌陀ノ供養法ヲ修セシメ、又毎月十日都會ノ壇
キ是也、他宗ノ人ノ障難トハ、大師ノ御在世ヨリ滅後ノ安貞年中ニ至マテ南都・北嶺
至マテ、念佛ノ弘通ニ數數他宗ノ障難アルコトハ、偏ニ專修ノ人ノ邪見ヲ起スニ由テ
日法花ノ講談・七七ノ諸尊讚歎ヲ勤メ給ヘルコトモ前ニ例シテ知ヘシ、是故ニ南都・
シテ、天台・眞言ヲ傳授シ給ハス、是ニ知ヌ、山師ノ本意一向専念ニ在テ、四宗兼學
ハ相讀シ給ヒケレトモ、老後ニハ閣レケルト書レタリ、サテ山師面授附法ノ門人ニ、
毎日淨土三部經六萬遍ノ念佛、漸漸讀誦ノ十萬卷ノ阿彌陀經、又佛法通儀ヲ闕シトテ、
北嶺ニモ西山ノ念佛弘通ハカリワ、他宗ノ障礙ニナラサルヤウニ沙汰シ侍テ、何ノ障
梵網經ヲモ讀誦シ給ヘハ、其外ニ何ノ餘暇アリテ、何ノ餘法ヲカ修シ給ハンヤ、但シ
礙モアラサリケル、サレトモ問ニ明スカ如ク、山師自行日課ハ一日モ懈ルコト無ク、
ニアラサルコトヲ、然ニ針ノ袋ヲ〓スルカ如ク、山師ノ專修弘通ノ意樂、世間ニ陰レ
山師始ノ比ハ眞言ノ供養法ヲ修シ給フト云ハ、彌陀供養法ノ事也、彌陀ノ供養法ハ讀
誦正行ニ攝在スルカ故也、吉水淨土初學抄ノ眞言宗ノ下ニ云ク、若準善導意、唯彌陀
西谷ノ淨音・東山觀教・嵯峨ノ道觀・深草立信等アレトモ、唯圓戒ト淨土宗トヲ相傳
後ニハ其供養法ヲ閣キテ、専修正行ニナリ給ヘル也、是故ニ別傳ニモ眞言供養法ハ暫
供養法、可攝讀誦正行也、是故ニ彌陀供養法ハカリハ暫時自ラコレヲ修シ給ヘトモ、
ナキニヤ、安貞元年并榎并鑒者定照惡計ニテ、山師ヲ奥州へ配流スヘキ勅命ヲ得給
ハ、是レ菩薩ノ化盆ニ時ト方便トヲ觀察シ給フコトヲ知サレハナリ、
或人山師ヲ謗シテ云ク、善恵房ハ是負恩違義ノ人也、其故ハ大師ノ十卷傳ニ依ルニ、
五月二十七日、光明峯寺殿下道家公ノ請ニ應シテ圓頓戒ヲ授ケ給ヒヌ、仁治三年、後
無動寺ノ大僧正・東塔西谷寺ノ持教房ノ僧都ヲ以テ、善惠房ハ專修ニ非サル由ヲ山門
公然トシテ專修念佛ヲ弘通スヘキ御作略ナリ、然ニ山師ヲ誹謗シテ雜修雜行ノ人ト云
房ノ僧都ヨリ、専修邪見ノ人ニハアラサル由、山門ニ披露セラレケレハ、思モヨラス
嵯峨帝ノ勅請ニ應シテ、月月ニ圓頓戒ヲ授ケ給ヘリ、爾來念佛ノ弘通更ニ忌憚ヌル所
配流ノ難ヲ免レ給ヒヌ、其後何ノ障礙モナク念佛ヲ弘通シ給ヒケルニ、嘉禎元年ノ夏
給フコトハ、唯是時ト方便トヲ觀察シ、專修者ノ邪見ヲ救ヒ、他宗ノ人ノ障難ヲ除キ、
ナリ、山師ノ法孫ニ至マテ、禁中ニ於テ淨教ヲ講談シ、問答論義セラレシコトアリ、
吉水大師流刑ニナリ給ヒシトキ、善惠房モ同ク奥州へ流刑ノ勅命アリケルニ、叡山ノ
證圓菩薩ノ十勝論ニモ見へタリ、應ニ知ヘシ、山師ノ隨他ノ前ニ暫ク定散ノ門ヲ開キ
ヒケルニ、慈鎭和尚ノ御弟子無動寺ノ大僧正、山師ノ御舍弟東塔西谷寺ノ住持ノ持教
西山流刑免許事
テ、其厄難ヲ救護セラレシ也、山師ノ方ヨリ、少シモ分疎シ給フコトハナキ也、又僧
人ノ弟子ニ對シテ一向專念ノ義ヲ述シ給フコトアリケルニ、西阿彌陀佛コレヲ留諫シ
ニ披露シテ、流刑之免許ヲ得ラレタルト也、吉水大師既ニ流刑ニ臨ミ給ヒシトキ、一
テ奉リケルニ、我縱ヒ死刑ニ行ハルルトモ、此ノ事言スニハアルヘカラストノ給ヘリ、
ニ、我ハ專修ノ行者ニ非スト云ハレシハ、實是負恩違義ノ人ニ非スヤト難ス、余答テ
ヨリ山師邪見ノ専修者ニアラサルコトヲ知テ、僧正ト僧都トノ御方ヨリ山門ニ披露シ
也、無動寺ノ大僧正ハ慈鎭和尚ノ御弟子也、持教房ノ僧都ハ山師ノ御舍弟ナレハ、本
然ルニ師範ノ一向專修ノ爲ニ流刑ニナリ給ヘルコトヲ思ハス、其身ノ流刑ヲ免ンカ爲
師不慮ニ流刑ノ厄難ヲ免レ給ヘトモ、猶思惟シ給フニハ、我ハ實ニ專修念佛ノ行者也、
念佛者ヲ邪見者ノヤウニ云タテラレハ、邪見者ノコトヲ專修ト名ケタル故也、サテ山
正・僧都ノ山門ニ披露セラレシ語ニ、專修ニアラサル由ト云ハレシハ、其比ハ專修ノ
又山師流刑ヲ免ンカ爲ニ、專修ニアラサル由ヲ山門ニ披露シ給フト云ハルルモ僻カ事
云ク、山師ノ流刑ノ沙汰ハ吉水ノ滅後十六年、安貞元亥年ノ事也、十卷傳ニモ山師ノ
流刑ヲ吉水同時ノコトトモイハス、然ニ吉水流刑ノ時ト云ハルルハ、先ツ無稽ノ談也、
載集ニ出タリ、
遣迎院、在三橋南二町許東方、門、西向、宗旨四宗兼學、
然ルニ山師ヲ誹謗シテ、負恩違義ノ人ト云ヘルハ、只是僻謗スル也、此人必ス拔舌ノ
佛ヲ始メ、終ニ奥州ニ至リテ又一寺ヲ建立シテ念佛ヲ弘傳シ給ヘリ、其跡今ニ在トナ
ノ罪ヲ償フヘシトテ、安貞二年、宇津宮入道實信房蓮生ト共ニ奥州ニ下向シ給ヒシニ、
信州ノ善光寺ニ至マテ、十一筒ノ大伽藍ヲ建立シテ、或ハ曼陀羅ヲ置キ、或ハ不斷念
人傳に載す、舊地今不詳、
ン、此奥州下向ノトキ、途中ニテ山師實信房ニ傳聞白川ノ關ハイツクソト問ヒ給ヒケ
レハ、過ニシ方ニテ候ト申サレケレハ、山師スナハチ觀經ノ光臺現國ノ法門ニ寄テ、
幸ニ流刑ノ難ヲ免ルト雖トモ、而モ官所ヲアサムクコト道理ナキニニタリ、應ニ流刑
罪報ヲ受ヘシ、悲哉、
〔山州名跡志〕
光臺ニ見シハ見シカハミサリシヲ聞テソミツル白川ノ關ト詠シ給ヘルコト、新千
作安阿彌、當院は西山證空上人所開、始白河にありし由、同上
迦・阿彌陀佛、
佛殿、南向、本尊釋
光明寺、
〔京都府寺志稿〕
延暦年中御造立、
〔山城名勝志〕
錫ヲ西寺ニ留メ、其法相宗ナリシヲ淨土宗ニ變更シ、寺號ヲ方ノ一字ヲ加へ西方寺ト
〔誓言願寺縁起〕
りもつはら西方の教行を闡揚すといへとも、法然上人徳行の尊きにより時々參籠まし
建久年間、高尾文覺上人修補アリシモ、大ニ衰頽シテ、殆ト廢
されは當寺は天智天わうの御願に創り、惠隱法師を開祖として、開闢のむかしよ
改稱シ、舊境内ノ西北隅ニ移轉改築セリ、之ヲ中興トス、
絶セシ如キ状況ニテ、僅ニ小堂ヲ存セシカ、建保年中ニ至リ、淨土西山派祖鑑智國師
繼て此寺にて淨教を弘たまひける、
幸阿彌陀佛ニ附屬此ノ院云云、
〳〵て、結縁淺からさりける故、寺衆藏舜上人を宗祖と仰き、證空上人・圓空上人相
空上人再興、法然上人ヲ開山第一祖トシテ、蓮生法師カ草創ナリ、
粟生野光明寺因縁記云、山城ノ國乙訓ノ郡粟生野報國山光明寺ハ、證
蓮生ノ徒弟
〔善惠寺文書〕
衆來迎ノ儀ヲ現セシヨリ、世俗永觀堂ト號ス、其後廿世靜遍僧都密學ノ匠トナリテ、
濃州加茂郡細目村
リテ西山派ノ首トナリ、一流ノ法源タリ、依テ永祿年間正親町帝學席ノ綸旨ヲ賜フ、
〔京都府寺志稿〕
一、當解〓山善惠寺者、淨土西山一流之元祖證空善惠上人之開基之事、
右異他古跡之靈地、綸命世帶之寺ニ而御座候間、被爲分聞召、先規證文之通、被仰付
後永觀律師空宗ヨリ起テ念佛ヲ專修スルニ、壇上ノ彌陀慈顧ノ相ヲ示シ、西方聖
淨土ニ轉向シ、吉。水大師ヲ吾師父トナシ、西山上人ヲ法兄トナセシヨリ以降、教風傳
御奉行所
延寶三年卯正月廿日
謹而言上、
貞山(花押)
被下候樣ニ奉願候、已上、
○下
延寶三年卯正月廿日善惠〓
略
寶治元年十一月二十六日
〔京都府寺志稿〕
〔善惠證空畫像〕
一、西山上人畫像
〔善惠證空畫像〕
同、絹本淡彩、長二尺七寸四分、幅一尺一寸八分、
徒之筆歟、拜尊像既經二百有餘歳歟、因茲蠧損不鮮矣、丁鼻祖上人五百年遠諱、修補
洛東聖衆來迎山禪林寺法藏常住鼻祖上人之尊影、未知其所畫之人、或云平常樂畫之僧
元祿三襖龍集庚午霜月廿六日前住光林終空策甫喜捨
〔善惠證空畫像〕
焉收法藏、
西山上人鏡影洛陽誓願寺常住
一、西山上人畫像一幅
〔善惠證空畫像〕
西山始祖證空上人畫像
西山國師思惟之像
〔京都府寺志稿〕
〔京都府寺志稿〕
〔山州名跡志〕
一、西山鑑智國師善慧證空上人影像一幅
善惠上人像、
世ニ云永觀堂、宗旨淨土、宗派西山義、
聖衆來迎山禪林寺、在南禪寺北、
宇都宮蓮生自筆、著色、
筆者詳ナラス、〓本墨畫、
祖師堂在堂北南向、安三影、中央、善導大師、
自作、左、圓光大師、
三鈷寺佛殿、東向、
一、西山上人像、三幅ノ内、一幅
〔山州名跡志〕
右、西山上人、
自作、安佛檀右厨子、
共皆作佛師、
延享三年龍集丙寅春正月念六日表具寄附洛寶藏寺徒瑞空玉天敬具
寶治元年十一月二十六日
延享三年龍集丙寅春正月念六日
とはいふなりとその給ける、
〔圓光大師行状畫圖翼贊〕
補、春村曰、法然上人弟子善慧坊證空傳ナリ、
西山上人門弟記録、
〔圓光大師行状畫圖翼贊〕
西山の善惠房證空は、入道加賀權守親秀朝臣
〔圓光大師行状畫圖翼贊〕
「記録トハ、西山上人傳六卷、合シテ一帖、世ニ行ハル、其ノ中ニハ載セス、別ニ
正保第五戊子、如月日、木村治郎兵衞刊行トアリ、畫卷ハ往生院ニアル歟、
奧書云、至徳三年丙寅、十一月廿五日西山往生院上衍房記之、
の子なり、
門弟ノ記録アリト見エタリ、未考焉、」
善慧房證空
〔増補考古畫譜〕
畫工姓名未詳、
これを白木の念佛
一卷
已上刊本モテ記之、
西山上人縁起
西山上人縁起一卷
僧尼之餘
〔圓光大師行状畫圖翼贊〕
〔圓光大師行状畫圖翼贊〕
り、かの門徒はかならす十一面觀音の像を一寸八分につくりて安置すへしと、
大五輪石塔、寶治元年十一月二十六日、久我中納言猶子、鑑智國師、善慧上人、
一西山國師の略傳一册
傳文自分明ナリ、別傳三卷、世ニ行ハル、種姓以下一世ノ事實載テ詳ナリ、
〔京都府寺志稿〕
上天福二年九月十四日の夜、沙門源弘ゆめみらく、善惠房は、十一面觀音の化身な
「夢記、未見本文、別傳ニ諸人ノ夢ヲ載、今傳文ト同シ、」
〔京都府寺志稿〕
同夢記、
鑑智國師繪指傳一部
一、證空上人
一鑑智國師繪指傳
一西山國師の略傳
○中
二十七日、
一、鑑智國師西山善慧證空上人華臺廟
シ、又、主從對訴不裁ノコトヲ議定ス、
號し、不斷常行を修し、觀念三昧院と稱す、
此所ハ善惠上人塔所也、弟子實信房蓮生
冪府、諸國守護地頭等ノ所務ノコトヲ、六波羅ニ令
〔京都府寺志稿〕
現今の本坊地に在り、往古上人依遺命、實信房蓮生、廟を此地に設く、華臺と
新作、
在同坂路内人憩上二町許左、今艸庵南向、本尊、阿彌陀佛
華臺寺、
以上、御所墓
〔山州名跡志〕
ノ地左右傍例ニアリ、
也、
善惠上人塔、北方東向、銘、西山中興證空善惠上人、
西山三鈷寺、在岩倉南西山上二十四五町、順路在灰谷上、坂路十五町、宗旨兼四宗、
再建所也、荒廢年久ク、今纔一艸庵
同所ニ善惠上人并蓮生法師兩塔アリ云々、
天台宗三鈷寺
〔吾妻鏡〕
寶治元年十一月廿七日左近將監
家目録、可致沙汰之由、可相觸守護・地頭之状、依仰執達如件、
又、主從敵對事、不論理非、自今以後不可沙汰之由被定云云、
沙汰、所被仰遣六波羅也、其詞云、
十一月大
〓御産部類記〕
二十八日、
廿七日、丙子、幾内諸國守護・地頭等所務事、有散亂子細之由、依令風聞、今日有其
諸國守護・地頭等、遂内〓、責取過分所當之間、難令安堵土民百姓事、就國司・領
後嵯峨上皇ノ皇女綜子内親王ノ御五十日ノ儀ヲ行ハ
寶治元年十一月
相摸左近大夫將監殿
セラル、
中宮御座、南廂六个間、
侍從座用黒柿机、件饗等兼居之、納言已下菓子・汁物兼居之、大臣已上饗饌許居之、
五个間敷滿弘莚、北面奥方ニ敷高麗帖一枚、爲攝政座、無對座、第二・三・四間二行
從宰相資季、・左大辨經光、・大藏卿定嗣、等也、姫宮御前物遲々間、及數剋、公卿座事
未剋人々參集著座、攝政・左右内大臣・予・萬里小路大納言公基、・權大納言實雄、・
其上敷龍鬢二枚、其上敷唐錦閃、爲姫宮御座、母屋〓網二枚敷之、其上敷東京〓、爲
左大將道良、・二位中納言良教、・權中納言冬忠、・新中納言公光、・中宮權大夫公持、・侍
敷同帖、爲大臣已下座、第五間敷紫端疊、爲殿上人座、執柄已下參議已上居赤木机饗、
人佐經俊奉行之、寢殿南面七个間東廂南東等簀子、敷滿弘莚、南廂階間〓綱二枚敷之、
漸可始之由、執柄有命、此間頭中將雅家、著座、一獻、獻盃左馬權頭以良、
廿八日、丁丑、晴、未斜參院、姫宮御五十日事也、
東廂三个間、副御簾敷高麗帖、爲女房候所、東廊
十一月
廿八日、丁丑、天晴、今日姫宮御百日儀也、御裝束事、大略昨日奉仕之、姫宮職事藏
寶治元年十一月二十八日
時又警蹕、御共公卿等渡御前歸著公卿座、右府跪更起被過、内府・予・左大將如此、
警蹕、經寢殿西南簀子、入御階間、執柄候御簾、御隨身等廻庭上、參會南庭、入御之
方進市餅、其樣如寛元歟、上皇令奉含餅給之後、暫入御北面歟、次改御裝束、其儀南
御臺六脚、御盤二枚、
左府不然、但予一人跪後警折過御前、上皇著御廂御座、尤可警折哉、先是自臺盤所之
頭辨、
各蒔繪、面朱、懸白伏輪、
臣・内大臣・予・左大將、經寢殿南簀子、參院御方、御隨身等
役送五位、納言已下兼居之、左大辨申云、次箸下、次三獻、勸盃權大夫、瓶子殿上五
御共公卿等候西廊、上皇出御、執柄候御簾、左大臣已下跪簀子、御隨身等進庭上、稱
退歸、次藏人佐經俊來執柄前、相觸上皇渡御之時可候御共人々、攝政・左大臣・右大
於簾中傳取供之、役送殿上人七
位、次居熱汁、次居菓子、次供姫宮御前物、陪膳大藏卿起座、於中門廊指笏取打敷、
件具被仰細工所調之、堀川大納言給之、調進御膳云々、最末人二反役送也、供了陪膳
著階間簾下、傳女房供之、陪膳女房
居盃於折敷持參、瓶子殿上五位、攝政被擬右府、々々被擬左府、其後流巡、次二獻、
瓶子院藏人憲説、續酌如先、次居汁物、執柄・大臣三人陪膳地下四位、
人、
西面在屏中門内、
具實○源
右大臣懸裾於高〓、内府已下不然、簀子狹間、末サマ候透渡殿、次公卿等賜衝重、次
座、此間四條大納言隆親、加著、予・權大納言・二位中納言・權大夫著之、攝政・左
之時候御簾、次執柄候圓座、次執柄召經俊、召公卿、左大臣・右・内大臣已下著御前
擬姫宮御座、儲上皇御座、〓網二枚、其上龍鬢二枚、其上唐錦閃等敷之、
不骨之故如此、教訓也、執柄傳右府、々々傳左府、其後流巡、予拔笏一揖復座、次供
常儀左廻歟、而上皇出御間、後ヲ不奉向之故、令右廻者也、瓶子在前座上、當御前間
南階已東簀子、敷菅圓座爲公卿座、御裝束終、經俊來召攝政、々々被參上、上皇出御
面廂御簾四个間卷之、東一間・西二間不卷之、引入打出、不卷御簾間、打出不引入之、
於透渡殿東故跪〓笏、取盃進攝政座上、瓶子經俊、相從、予右廻一揖、
予起座、
上皇御膳、陪膳權大納言起座、於中門廊外解劒、持笏、於透渡殿東頭跪、挿笏取打敷、
等也、但右兵衞督御汁物・御酒盞兩度懃仕之、
經簀子、進御前膝行、昇長押展敷、此間參議・散三位役送、二位宰相
顯平・侍從宰相資季・左大辨・土御門宰相中將通行、・右兵衞督有資、・大貳三位惟忠、
「上皇御冠、御直衣、薄色堅織物、御奴袴、
紅織物、御出衣、」
五御臺、生物四坏、六御臺、干物四坏、
又一枚、御酒盞、
三御臺、窪器四口、四御臺、菓子四坏、
持參之時不供之、又一説也、陪膳起座退不復座、直退入、御遊之時座多入之故云々、
一御臺、御飯・御箸・七、二御臺、四種四口、
次第取下、次御遊、呂、安名尊・鳥破・席田・賀殿急、律、更衣二反、・五常樂急、所
右兵衞督又持參御酒盞、而未見御眼路之前、陪膳起退歸、不供御酒盞事先例也、然而
御臺、各取居之時、折敷猶役送人乍持候、殘二種御菜乍居折敷、惟忠卿持之退歸、次
尤可然歟、次殿上五位等置御遊具、笛筥置攝政前、琵琶・箏・和琴置所作人前、笛筥
持參ヲ見追返事定事也、未參之後即起座、事聊不存之體ニ見歟、又供御酒鹽、御銚子
役送之人隨持參、權大納言傳取供之、供了逆行下長押、又持參之時、於長押下取之膝
行、昇供之也、御汁物器置四種御臺中央、追物中、鶏一坏置御飯御臺、鯛一坏置窪坏
折敷一枚、御汁一坏、追物菜四坏、
御膳懸盤六脚、
姫宮御膳歟、陪膳、
上皇即還御、左右大臣・予・左大將進候南面簀子、攝政候御簾、
琵琶、
付歌、同、事訖攝政已下給祿、予已下不待祿、早速起座、執柄祿、
箏、予、和琴、
作人、拍子内大臣、笙四條大納言、隆親、笛二位中納言、良教、筆〓、
府・予・左大將俳佃渡殿邊、大臣祿給了間、上皇入御、執柄候御簾、左大臣已下平伏、
役送殿上四位、件御膳、予調進之、
御隨身進南階下、警蹕如先々、又廻西面、入御之時又警蹕、其後人々退出、次改御裝
頭辨持參、即持退、左大臣已下自取祿退出、於透渡殿邊給殿上人、内府早出、左右
三御盤窪器四坏、
束、南廂御簾垂之、先是殿上人五位等撤御膳如初、出打出、次供御中宮御膳、其儀如
一御盤御飯・御箸・七等、
懸盤六脚、
四御盤生物四坏
二御盤四種、
五御盤干物四坏
十月大建
〔經俊卿記〕
又一枚、御酒盞、
打敷、蘇芳二重、色々文、地文龜甲、有鶴丸・色々文、
抑上皇出御之時、御隨身等列立階東、擧立明、
殿下即御參、申入此由、又御五十
廿六日、乙巳、大破大歳對、重、
折敷一枚、御汁物一口、追物二種、
天晴、
六御盤菓子四坏
天晴、參殿下、御出之間、不達奏事、次參院、
退出、
之由被仰下、入夜
廿七日、丙午、水危、大歳對、復、
日事、今度一向可被用大治元年例
爲頭辨奉行、來月一日可有立親王、可補家司、御五十日事可奉行之由被仰下、
大歳對、復、
廿七日、丙午、水危、
(後嵯峨上皇)
御五十日可被任大治元年例事、
廿六日、乙巳、大破
仰、大治國々内、攝津・安藝・能登・信濃分、逐可有御計、
例文事、
仰、可爲在盛朝臣、
可召日時勘文陰陽師事、
仰、可用大治元年例、
廿九日、天晴、參院、以大藏卿、姫宮御五十日間事、條々奏聞之、
仰、件日侍始參公卿中可點、
定事
院司公卿事、
仰、先可相催中宮大夫、
諸國所課事、
仰、可爲今出河殿、
寶治元年十一月二十八日
御所事、
執筆院司事、
仰、可爲寢殿、
入夜退出、
仰、可被用東公卿座、
卅日、天晴、先參院、以吉田中納言、奏條々事、
仰、於姫宮御前物者、可爲御沙汰、中宮事、猶可引勘先例、
仰、内々可被仰細工所、可注進式目、
寢殿御簾事、
打出員數事、
仰、可引越元三之由、可被仰奉行人、
姫宮御前物銀器・御臺等事、
御五十日之時公卿座事、
仰、可爲寢殿南面并東面、
中宮并姫宮御前物事、
當日御所事、
十一月大建
此外條々雜事目録在別、
仰、可爲輪轉歟、然者攝政・右大臣・内大臣未役也、然而就大治例、可爲内府、御
定參院司事、
天晴、今日不出仕、御五十日事記録沙汰之外無他、
仰、院司等皆可相催、
三日、壬子、木建、陰陽倶錯、厭、
保延二年朝隆卿記云、宮御前物、大夫殿被調獻云々、
保安三年中右記云、供中宮御膳、陪膳權大夫通季朝臣、
天晴、先參殿下、御出之間退出、次參院、以大藏卿申條々事、御五十日中宮御前物事、
百日之時、攝政勤仕之、一向可叶大治例、
二日、辛亥、金閇、大歳位、天恩、重、
院御前物所課大臣事、
院御沙汰也、必不可被宛宮司及院司歟、今度可何樣哉、仰、可仰大宮大
〔歳徳、月徳〓カ〕
寶治元年十一月二十八日
二日、辛亥、金閇、
三日、壬子、木建、
〔大雪、十一月節〓カ〕
定事、
物、權大夫爲院司役調進之云々、
催新中納言、又祿并弘莚事、可催諸國之由申入了、次參内、
之外、少々被改他國被仰下了、又公卿院司一人可奉行歟、仰、可爲吉田中納言、自餘
又姫宮御前物
仰、散状聞食了、
四日、癸丑、木除、大歳寸、無翅、復、
又八日御五十日定執筆中宮大夫輕服
式目可爲大治例歟、仰云、可爲普通定、於打敷者可仰年預、所課國々事、大治元年例
之條、猶何樣哉、於參入者、雖不可有苦、執筆條、可有猶豫歟、仰云、可
條々略之、
次參院、
御五十日執筆中宮大夫輕服、可催新中納言事、
〓、大藏卿云、如此事先々院司沙汰有例云々、去貞永一條姫宮之時、母后御前
姫宮御前物可爲大治例事、
院司公卿事、
天晴、參院、御五十日條々事、以吉田中納言奏聞、
六日、乙卯、水平、
六日、乙卯、水平、大歳對、
天晴、參殿下、
寶治元年十一月二十八日
參院、申條々事、
納言、公相、
仰、聞食、
中宮御前物大宮大納言領状事、
仰、可爲新中納言之由聞食訖、
御前物内府領状事、
可奏定文院司事、
仰、可爲上奏、
姫宮御前物打敷事、
行事院司事、
仰、御前物可爲隆行朝臣、饗可爲親頼朝臣、
仰、同、
仰、可催隆行朝臣、
與奪院司事、
執筆人事、
寶治元年十一月二十八日
仰、猶可仰年預、
仰、可仰年預、
中宮御方奉行人事、
仰、催整可申、
定文土代事、
西公卿座簾事、
仰、可被改、可仰元三奉行人、
七日、天晴、先參殿下、
可持參市餅仕丁裝束事、
仰、可爲大治元年例、
次參院、以大藏卿奏御五十日條々事、
仰、可申沙汰之由、被仰顯朝々臣了、
仰、可採色、
折櫃物色目事、
上達部禄式目事、
諸國役事、
御五十日條々奏聞事、
寶治元年十一月二十八日
仰、可爲此定、
仰、可催房名朝臣、
姫宮御前物用途事、
可奏定文院司隆行朝臣故障事、
仰、可爲誰人之勤哉、猶勘例可申、
仰、可猶可勘例、
仰、内々可申女房、
同市餅用途保延五年中宮廳沙汰事、
内府申御前物懸盤・銀器可申下事、
仰、自元無之、可用意之由、可仰遣内府許、
姫宮御服事、
仰、可相催左右召次、
敷沙事、
寶治元年十一月二十八日
諸國役事、
加入定文於日時勘文筥奏聞之、
宮御五十日并百日之時、母后于時后宮也、然而入殿上人不入宮司、且彼時定文取出之
寶治元年十一月八日、天晴、先參院、
名朝臣、仰可勘御五十日々時之由、房名朝臣於便宜所
大納言、次新中納言摺墨染筆、於座下房返續紙、取笏氣色、四條大納言取例文與奪之、
披見、誠勿論歟、依先例有其沙汰歟之由、各被稱之、次廳所充了、房名朝臣歸參之時、
一兩行之後與土代、次書了、自下臈見上之、大藏卿云、大治女院也、今度祿所殿上人
次參中宮御所、
次於院殿上被定姫宮御五十日雜事、予奉行之、院司四條大納言隆親、・中宮大夫
何殿上人哉、宮司尤可被入歟、於座有其沙汰等、被尋予、申云、先例不分明、貞永姫
留日時定文等、筥許被返下、先々雖被
置新中納言前、次立切燈臺、移高燈臺燈、次中納言轉例文・土代等於四條
召内匠頭在盛朝臣仰之、
仰、被載定文國々不可被改、猶可責催、
覽上卿、次召硯・續紙、藏人判官憲説持參硯
新中納言公光、・左大辨經光、・大藏卿定嗣、等著殿上、
次持參勘文、
次四條大納言召參河守房
藏人撤硯、人々退出、定文書案可廻之由、下知廳了、
時又午一時、大治例云々、
在盛云、多載吉時之由、而大治御五十日時之由載之、仍任彼例、書載之由示之、
今月廿八日丁丑、時午、
返下、任大治例被留御所之由被仰下、房名朝臣取筥歸參殿上、申此由、次返下筥於廳、
御五十日雜事、
擇申御五十日時
内大臣
寶治元年十一月八日内匠頭賀茂朝臣在盛
一、御前物、
一、皇子御前物、
御臺六本、
定
一、中宮御前物、
内匠頭賀茂朝臣在盛
懸盤六脚、
已上行事隆行朝臣、
卅前道繼
上達部廿前季官
惟長
一、折櫃物五十合、
廳卅前定兼
一、饗、
房名朝臣
女房衝重六十前
侍所卅前師兼
卅前範隆
殿上人廿前同
房名朝臣公直朝臣
盛重
伊賀
長門
(藤原)
參河
師兼
盛重光平
行事經俊
上達部大〓
召人疋絹
行事親頼朝臣
一、祿、
盛屯食十具
殿上人衾
行事房名朝臣
荒屯食十具
一、屯食二十具、
九日、戊午、火破、大歳位、厭寸、血忌、日遊在内
寶治元年十一月八日
同廳廿前清繼
同廳廿前
寶治元年十一月二十八日
九日、戊午、火破、
姫宮侍所廿前尚景
尚景
同御前物用途事、
姫宮御前物打敷事、
御前物銀器・懸盤事、
市餅用途事、
今日、晴、參殿下、
神社・佛寺御祈事、
諸國役事、
仰、任近例可爲兼日、
仰、院中御沙汰之内例、猶可引勘、
御裝束始事、
仰、可仰廳、
仰、内府新調之由聞食了、
折櫃物色目事、
仰、近例中可用中品、
仰、猶可仰年預、
參院、奏御五十日條々事、
次參院、以吉田中納言奏御五十日事等、
仰、可仰堀河大納言、
仰、可仰堀河大納言、(藤原)(長仁親王
姫宮侍所事、
舗設事、
所役地下諸大夫事、
諸國役事、
天晴、參殿下、次參院、御五十日條々奏聞之、目六注右、
十日、己未、火危、大歳位、月致、
并御五十日事、
東面可爲覆御簾歟事、
仰、早可相催三位等、同可催、
天晴、參殿下、内覽不得便宜之由、申次之人稱之、仍參院、奏臨時祭
仰、四位以良・以忠等可相催、五位簡衆等可爲催、
仰、女房衝重、兩國廿前申領状、先可足、自餘饗、猶可責催、
公卿事、
仰、可爲外北面、
仰、可爲覆御簾、
仰、不足分募成功可致沙汰之由、可仰廳、
十二日、辛酉、木收、沐浴、大歳位、
寶治元年十一月二十八日
奏御五十日條々事、
十日、己未、火危、
仰、猶可相催、
被仰云々、
改、又御次第事、奉行公卿院司吉田中納言可作進之由被仰下、次退出、
物事、可爲院司沙汰之由被定了、仍大宮大納言申領状、而大治元年御五十日之時、家
御五十日條々事、同奏聞、
仰云、於神社者可仰遣、佛寺無差所見者
上人饗、折櫃物等事、依佳例被定宛之間、難被改、直可仰遣知行人々許、又中宮御前
保朝臣調備之由、師時記注之、退見出、可何樣乎之由奏聞之、大宮大納言申領状不可
龍鬢閃、前相國可進之由申事、
天陰、時々小雨、未剋許參院、以大藏卿奏聞條々事、
仰、猶可引越元三之由、可仰顯雅、
神社・佛寺御祈事、院中儀所見不分明、康和召社司於仙洞被仰之、佛寺無日次之間不
弘莚事
仰、聞食、
可仰御持僧許、又諸國役事、侍所饗十前、女房衝重各十前、廳金等可足、上達部・殿
不足舗設事、
十四日、癸亥、水閇、沐浴、大歳所、重、復、
十四日、癸亥、水閇、沐浴、
大歳所、重、復、
晴、先參院、
退出、
又御五十日間條々事申入之、
廿一日、庚午、土破、大歳前、厭寸、血忌、
御持僧、依爲吉日也、
「廿一日、今日、姫宮御五十日無風雨之難可被遂行之由、可祈請申之由、仰遣諸社并
次參院、以吉田中納言奏條々、
廿六日、天晴、先參院、申御五十日所作人事、付歌有資卿猶可參之由可仰遣、琵琶中
又被仰下云、御五十日御遊所作人内和琴、改右兵衞督可仰隆行朝臣、
賀茂下・上、
稻荷、
八幡、
廿三日、壬申、金成、望、大歳前、九坎、
春日、同、大原野、同、日吉、
松尾、同、平野、
御持僧、
廿二日、辛未、土危、下弦、大歳前、月致、往亡、
參院、申御五十日所作人事、
祇園、
入夜退出、
天晴、先參殿下、
通成)
所侍・掃部寮等一向奉仕之、
申云、今日五十日也、姫宮御方不可召御湯、注進康和・天治記等、仰云、可止之由可
申女房、又姫宮御前物、役送通世朝臣對捍之由奏聞之、自上臈次第可勤仕之由被仰下、
大治・保延不上之、件間打出不撤之、重被示云、有例之上、無當時之便宜、早如元立
風等可撤、只可開妻戸也、又改御裝束之時、寢殿東一間南面并東面可被上御簾之由被
裝束、懸翠簾、敷弘莚、御几帳・屏風等、自中宮御方被渡之、明日可被渡之由、女房
定了、但猶廻思慮之處、上皇出御之時、中門雜人遠見有恐、猶可殘彼間歟、予申云、
又依召參御前、被尋仰下事之具否、此間前相國參入被示云、公卿座下妻戸覆御簾・屏
天晴、參院、明日御五十日役人以下事申定之、又舗設以下催集之、自今日大略奉仕御
示之、舗設大略被引越元三分、藏人憲説同參仕、相共奉行之、諸司官人不參、仍以御
仕之、御座弘莚等不足、參入之後尋沙汰之、以内藏頭隆行朝臣被尋仰、人々參、其次
宮大夫、箏大宮大納言、筆〓忠資可參之由、可仰遣之旨被仰下、次退出、
廿七日、丙子、火建、大小歳後、厭、
十一月廿八日、天晴、風靜、姫宮御五十日事、依奉行辰剋參院、御裝束自昨日大略奉
廿七日、丙子、火建、
覆御簾歟之由有沙汰、覆御簾遲々者、可出几帳之由被示之、仍出之、對代南面出几帳、
帷者可有打出歟之由有勅定、仍引入之、然而猶不可依打出、可被出御几帳歟之由、前
敷〓網疊二枚、其上敷龍鬢地舗二枚・唐錦こ、
鳥居障子、可覆御簾之旨被示之間、如元立障子、西面覆御簾、又東面北端庇妻戸可爲
御簾、女房出袖、同色、二行對座、敷高麗端疊、爲公卿座、
御裝束儀、寢殿母屋四个間、南庇西鳥居障子以東五个間、東庇三个間敷滿長莚、
相國被示合吉田中納言・大藏卿等被出之、
東對代廊西面五个間敷弘莚、
々々下副端敷小文高麗疊、除階間
東南簀子并東透渡殿・中門北廊等同敷滿弘莚、母屋四面懸壁代
疊各一枚、爲殿上人座、兼居饗、上達部赤木机十三前、殿上人黒柿机四前、
〓上之、
等、爲上皇御座、東南庇副御簾立亙几帳、
西鳥居障子東面・東鳥居障子西面覆御簾、母屋南面四个間局御簾垂庇御簾、母屋中央
同東間
等、南面五个間・東面四个間
東障子覆御簾、副立四尺屏風、
同西間敷同疊
女房出彩袖、
座末敷紫端
爲皇女御座、
座主同覆
間
龍鬢二枚・同閃
寶治元年十一月二十八日
座不著之、殿上人座、公卿又居滿之間不著之、姫宮御前物未調備渡之間、暫雖相待、
座事且可始行之由、有其沙汰之間被始之、先一獻、地下四位左馬權頭以良朝臣
石、
於土器裏紙入折櫃、居土高坏、廳官取之歸參、
買餅、兼日院廳下行新米一
渡御使、盛餅五十果、
左大臣・右大臣・内大臣・四條大納言
即返賜、仰進物所令移盛銀盤一枚
様器相具之、
獻女房、吉方柳箸・七・槌等置
〓光、・大藏卿定嗣、等著饗座、土御門宰相中將通行、・右兵衞督有資、・大貳惟忠、依無
大臣之外汁物・菓子兼居之、諸司官人役之、所々又居〓、
中宮々司頭亮顯朝々臣取之、獻大盤所、
納言冬忠、・新中納言公光、・中宮權大夫公持、・二位宰相顯平、・侍從宰相資季、・左大辨
權大納言實雄、・左大將殿道良、・吉田中納言
向西市
於市令史用意之、於市姫社前申祝、
相具御銚子、
大宮大納言公相、・萬里小路大納言公基、・
先是早旦遣買市餅、院廳官久頼
申剋攝政殿
一位中納言良教、・權中
參御臺六本・御盤等、御臺六本、第一
同五位、左大臣陪膳以良朝臣、右大臣陪膳仲家朝臣、
勤之、次參議申上下箸、次三獻、勸盃中宮權大夫、公持、諸大夫傳盃、瓶子中宮權大進
瓶子、
第四、
資宣、次〓又如初、次居熱汁、陪膳如初、次居菓子同前、次供皇女御前物、陪膳大藏
居御盤、左少將爲教朝臣持參之、件御膳、自院被調獻之、
取瓶子、
第五、
持返折敷、諸大夫二人
立折櫃物五十合、
次〓如初、次居冷汁、攝政殿陪膳地下四位宮内權大輔以忠朝臣、役送
取次〓、奧端、次二獻、勸盃、
次予出公卿座、召上皇渡御
居盃於折敷持參、右兵衞權佐邦經
第三、
參進、就南面簾下供之、陪膳女房傳供之、四位殿上人七人持
第六、
内大臣前以忠朝臣又
扈從上達部、
第二、
次攝政・左大臣・右大臣・内大臣・大宮大納言公相、・左大
卿
陪膳女房、以磨粉木磨、和漿煎、居第一御盤七、
次女房供市餅、頭亮顯朝々臣摘切餅五十果入銀坑、
已上用銀器、漿煎
以良朝臣
先是中門南腋庭上舁
宮
差笏取打敷
將道良、經南面簀子、參常御所南面列居、次上皇
言著攝政座上勤之、予自前入之擬申攝政、々々擬右苻、
御階間、攝政令〓御簾給、次公卿人々經南面
如元著公卿座、御隨身立明、
經網疊二枚、其上敷龍鬢〓等
之、
位中納言・中宮權大夫等著御前座、次賜衝重、攝政御前予役之、自餘五位殿上人等居
率院殿上五位・六位等參進、垂母屋御簾、卷南面庇四箇間、
爲上皇御座、南簀子并透渡殿敷圓座、
次觸申勸盃事於大宮大納言、々々々起座取盃、
御前物依大治例自北面内々撤之、次上皇・々女入御、次改御裝束、予
令襄御簾給、次上皇出御々座、攝政令著圓座給、次殿下以頭中將雅家朝臣
次皇女著御々五十日御座、
兼儲候西面北中門、隨御歩取松明稱警蹕、攝政殿以下扈從、上皇經西南簀子入
召諸卿、次左大臣・右大臣・内大臣・四條大納言・大宮大納言・權大納言・二
予告申攝政殿、々々令參御前給、
次召予、被仰攝政可參之由、
次擬内府、
取庇几帳、副立母屋東障子、先是女房引入打出、又撤庇疊等、當階間敷
令向吉方、
出御南面妻戸、御隨身
予取瓶子、大納
東一間、
上皇令奉含給、
第五、
著座、次有御遊、拍子、
内府傳四條大納言、予大臣許入之退歸、次供上皇御前物、
第三、
第六、
帳等如元、女房又出袖、撤上皇御座、供中宮御座、
已上紫檀地懸盤六脚也、折敷二枚、一枚、
第四、
部寮階以東庭上敷地下召人座、内藏寮居衝重、召人二人
大臣、
琵琶、
藏人撤院御前物并御遊具・圓座等、次改御裝束如本、局母屋御簾、垂庇御簾、疊・几
第二、
參議・散三位等役送之、第一、
御銚子等也、御酒盞以前陪膳起座、依不供之、先例隨召供之歟、
納言以下、
解劒差笏取打敷、
次
膳權大納言
次五位殿上人置御遊具、先笛筥置攝政御前、次琵琶、次箏、次和琴、
已上大治例也、次賜公卿以下祿、攝政、
次上皇暫入御簾中、諸卿平伏、頃之還御、攝政令候御簾給、扈從人如初、
次供中宮御前物、
筆〓、
殿上人次第取之、地下召人疋絹各一疋、
付歌、
一枚、
陪膳權大夫、公持、役送左中將頼行朝臣・實尚朝臣・參河守房名朝
和琴、
笛、
〓、
律、
此間掃
呂、
陪
爭、
飯、
寶治元年十一月二十八日
信茂埋之云々、
〔顯朝卿記〕
膳色目如上皇御前物、但不供御酒盞、内々撤之、事了人々退出、
今夜被分進市餅於所々、院・中宮・承明門院姫宮御方・前太政大臣等也、
市餅聞食殘可被埋吉方坤方、之由申女房了、又下知所司信茂、當今御時
今夜任大治元年例、於院殿上被定御五十日雜事、藏人左衞門權佐經俊奉行也、其儀、
臣・左中將公直朝臣・左少將季實朝臣・前兵衞佐行家朝臣・中宮權大進資宣等也、御
以侍所以西子午廊東面三箇間爲院御方殿上、北上對座敷紫端疊、其中央立臺盤二脚、
以宮司等爲御使被進之、
隆親、・中宮大夫
等著座、
大納言召房名朝臣、仰姫宮御五十日日時可令勘申之由、房名退、仰内匠頭賀
寶治元年十一月八日以下
新中納言公光、・左大辨經光、・大藏卿
副座下東壁立簡・辛櫃等如常、座上下擧燈時剋、院司公卿四條大納言
寶治元年十一月二十八日
如此不被返下云々、
見之、
被目、次納言書之、
國之次、可申入之由有命、依奏所宛文間事、
茂在盛朝臣令勘之、即取之入筥、獻大納言退歸、次依大納言命、藏人憲説
只可依普通例、不被入有何事哉、僧正兩條申領状之由聞食、
入大間之條、更不勘得先例、但雅兼卿記已分明也、就彼所見、猶可被入歟、所詮可在
勅定、兼又御持僧并御修法勤行事、共圓滿院僧正所申領状候也者、仰云、御節供事、
次第見
於座下、
〔百練抄〕
傳奏兩卿不參、〓申前相
十一月
上之、次大納言入加定文并日時於一筥、召房名朝臣被奏、上皇今度被召留御所、大治
持參
次參院、
硯・續紙
置新中納言前、次立切燈臺
九日、陰晴不定、入夜雨下、未剋參殿下、
大藏卿
去正月七日御節供
亞相與奪之、書畢、納言傳大藏卿、
次新中納言取例文授大納言、次摺墨染筆、卷返續帋置座前、取笏氣色、大納言
(藤原經俊)
寶治元年十一月二十八日
〔御遊抄〕
僧事、
二十九日、
八日、
同十一月廿八
○綜子内親王ノ御百日ノ儀ノコト、寶治二年正月二十日ノ條ニ見ユ、
廿八日、丁丑、姫宮御五十日也、
寶治元十九、
内親王御五十日
長者僧正實賢
建長元年
〔東寺長者補任〕
〔五壇法記〕
次同御五十日事被定之、
後深草
姫宮
ニカヽル、十月九日ノ條ニ收ム、
○中略、綜子内親王御七夜ノコト
十一月廿九日、募中宮御祈如法愛染王法賞、以
中壇櫻井宮、以猷尋被任權律師、十一月廿九日宣下、
御産御祈目録
〔門葉記〕
同年八月廿七日、於今出川殿、爲中宮御産御祈被行之、
寶治元年四月八日、大宮院御著帶、
寶治元年八月廿七日、
十一月廿九日、僧事云、權律師猷尋、
中壇被行賞例
五壇法勸賞事
〔門葉記補〕
○中
五壇法勸賞記
○中
大宮院
(藤原姑子)
御驗者櫻井宮、明親任大僧都、
〔門葉記〕
七佛藥師賞圓源敍法印、經圓任律師、
十月九日御産、
十月九日、御産平安、
●西山宮、道覺、第八十代座主、無品親王、
尊星王法賞顯譽任大僧都、
五壇法中壇賞猷尋任權律師、
如法佛眼法賞有快轉大僧都、
有賞、
同九月五日爲中宮御産御祈、於今出川第始修七佛藥師法、
○五壇法記、
〔五壇法記〕
中壇賞、以猷尊補權律師、
僧事ノ日ヲ十二月二日ニ作ル、今東寺長者補任等ニ據ル、華
同年自八月廿七日於今出河殿、中宮御産御祈被修之、
十月九日御産平安之後結願、十二月二日被行僧事、
頂要略百二十三所收天台座主記四・御産御祈記、異事ナキヲ以テ略ス、
寶治元年十一月二十九日
○中
十一月大建
進先度衆徒申状、只今又自座主被申子細云々、
評定ヲ行ヒ、勸修寺領加賀郡家莊等ノコトヲ議ス、
天晴、先參殿下、以高輔、臨時祭間條々事申之、
廿九日、戊寅、土滿、大小歳後、歸忌、
寺領加賀國郡家莊山僧狼籍事申之、先日不及其沙汰之由被仰下歟、猶可奏之旨有仰、
〔經俊卿記〕
旡日光國奏聞之時、御定不分明之趣也、而無左右不及御沙汰之由仰遣歟、於今者可尋
次參院、御室御參之間、奏事無便宜、依退出、
十四日、癸亥、水閇、沐浴、大歳所、重、復、
天陰、時々小雨、未剋許參院、以大藏卿奏聞條々事、二條中納言申郡家莊山僧狼籍事、
筑前安樂寺別當法印長圓ノ重任ノ宣旨ヲ下ス、是日、院
又二條中納言申勸修
一日、
十三日、壬戌、水開、大歳位、
十二月
參院事
〔月徳、歳徳〓カ〕
大歳所、重、復、
又道寶法印申郡家莊事、山門所帶號院宣之状、更
可賜御教書、但明日評定之時、可書進案文、又安樂寺別當重任事、早可宣下之旨被仰
天晴、參院、殿下御參、宇佐和氣使可爲來十五日之由、宗雅奉行之時申定云々、
者何樣可返答候哉、仰云、相尋者可仰此子細、
非裁許之儀、以彼状爭可押領一莊哉、先可停其妨、於當方理非者、追可有其沙汰之由、
主之御教書早可書遣、可遣勸修寺之状ハ暫不可遣之由被仰下、又申云、自勸修寺相尋
日、庚辰、金定、大歳前、天恩、熟
二通、今日有評定、前相國・内府・吉田中納言・大藏卿等參仕、有其沙汰歟、可進座
天晴、朔日幸甚々々、先參院、以大藏卿勸修寺申郡家莊御教書事、任仰詞之旨、書進
卅日、己卯、土平、大小歳後、天恩、
下、次退出、
晴、先參殿下、以高兼申條々事、刑部卿申安樂寺別當重任宣旨事、不可有別子細、奏
次參殿下、以高輔申兩
十二月大建
聞可宣下之旨被仰下、次參院、
又郡家莊事、進入陳状了、
〔月殺、月徳脱カ〕
卅日、己卯、土平、
者、院宣如此、以此旨、可令洩披露給、仍執達如件、
仰、依請、
勸修寺領加賀國郡家莊間事、衆徒所帶之號院宣状、更非裁許之儀、以彼状無左右、爭
可押領一莊哉、於兩方理非者、追可有其沙汰、先可停止當時之狼籍之由、可令下知給
大宰府天滿宮安樂寺在京氏人等申請、因准先例被下宣旨、自明後年、令別當長圓
條事、郡家御教書早可遣、
新中納言公光了、
宣旨
十一月卅日
重任執行寺務事、
謹上宰相僧都御房
右宣旨早可令下知給之状如件、
左衞門權佐經俊
獻上
安樂寺別當事、昨日勅定切了、仍今日宣下
十二月一日左衞門權佐經俊
十二月一日
安樂寺別當事、
左衞門權佐經俊
十一月卅日左衞門權佐經俊
安樂寺別當、今日宣下事、在宣旨、
天晴、先參院、
四日、癸未、木破、大歳前、天恩、
進上新中納言殿
入夜付吉田中納言奏聞、稱不便宜、不承勅定、退出、
二日、天晴、參院、無傳奏人之間、參殿下、
次歸參院、
天晴、時々小雪降、先殿下、
天晴、參殿下、只今有御院參、於彼御所可申之由、被仰下之間、即參院、相續御參、
次參院、傳奏人不參、仍付新宰相中將、奏一个條、
如此事、雖私状有子細之故也、
又郡家莊事、二條中納言重申状奏聞、返事之趣書案經御覽了、近日
天晴、先參院、評定之間、不及奏事、退出、
申條々事、
今日有評定、仍他事不申入之、
十三日、壬辰、水午、大歳可、月致、
十六日、乙未、金破、除足申、大歳寸、還遊内
廿六日、乙巳、火危、大歳討、厭、九坎、重、日還遊内
廿六日、乙巳、火危、
參院事
〔吾妻鏡〕
天晴、參院、以別當奏條々事、
廿八日、
〔顯朝卿記〕
可依普通例、不被入有何事哉、僧正兩條申領状之由聞食、
國之次可申入之由有命、仍奏所宛文間事、
北條重時・同時頼等、會〓ス、
大間之條、更不勘得先例、但雅兼卿記已分明也、就彼所見、猶可被入歟、所詮可在勅
定、兼又御持僧并御修法勤行事、共圓滿院僧正所申領状候也者、仰云、御節供事、只
ノコト、便宜合敍ス、長圓ヲ安樂寺別當ニ補スルコト、寛元元年年末雜載、佛寺
○二日以後、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト及ビ十六日以後、院評定
寶治元年十一月八日以下
去正月七日御節供入
傳奏兩卿不參、〓申前相
ノ條ニ見ユ、
次參院、
九日、陰晴不定、入夜雨下、未剋參殿下、
太政大臣源通光、置文ヲ認ム、
一日、庚辰、相州・左親衞等會合、及萬事遊興云々、
〔久我文書〕
●無動寺僧正、
〔門葉記〕
○華頂要略五所收門主傳異事ナキヲ以テ略ス、
さき〳〵かやうの事かきをきたる事はなけれとも、氏神の御はからひもしりか□きう
へ、子ともの情性もいとみおほせたる事もなけれは、たゝさき〳〵わか世にありつる
入道前攝政藤原道家、前天台座主前僧正慈源ヲシテ、光
三日、
同十二月三日於光明峯寺、修不動法、
第七十七代座主、法務、大僧正、
明峯寺ニ於テ、不動法ヲ修セシム、
十二月大
久我相國置文案
○中
〔吾妻鏡〕
三日、壬午、左親衞被始御祈等云々、
につゆたかふ事なく、久我をはしめとして莊々、家の寶物・日記・文書にいたるまて、
北條時頼、祈祷ヲ修ス、
和田ノ四箇村ノ地頭職ヲ安堵セシム、
○通光、薨ズルコト、寶治二年正月十七日ノ條ニ、源通忠、故通光室ト遺領ヲ爭
女房に申て見るへし、
四日、
き也、内々いかに申ものありとも、ゝちゆへからす、三人の子とも者、日記・文書も
十二月大
將・姫御前、これそこと思て候、そのほかの子はあまたあると申せと、子のきにてな
幕府、平幹泰ヲシテ、常陸徳宿郷内烟田・鳥栖・富田・大
訟スルコト、同年五月二十七日ノ條ニ見ユ、
一向女房のさたにてあるへし、たゝし子とおもひたるは、大納言通忠、・三位中將・中
寶治元年十二月三日通光
寶治元年十二月三日
通光
已上四箇村、
〔山口幸一氏所藏文書〕
期之間、相副本文書等、所讓渡于嫡男幹泰也、且不可背母尼命、且雖向後、嫡男一向
讓渡重代相傳私領常陸國鹿嶋郡徳宿郷内
右四箇村者、重代相傳私領也、爰依有子息等其數、令配分之者、御公事以下旁不可合
〔烟田文書〕
爲令相傳知行、讓状如件、
下平幹泰
可令早領知常陸國鹿嶋郡徳宿郷内
嫡男幹泰所
(花押)
寶治元年十一月廿四日、平(花押)
寶治元年十一月廿四日、
富田大和田
烟田鳥栖
寶治元年十二月四日
〔吾妻鏡〕
右任親父朝秀去月廿四日讓状、爲彼職、守先例可致沙汰之状如件、
○幕府、平朝秀ヲシテ、常陸徳宿郷内烟田・富田・大和田・生江澤等四箇村ノ地
五日、甲申、名越尾張前司邊人家數十宇燒亡云々、
頭職ヲ安堵セシムルコト、嘉禎元年閏六月十五日ノ條ニ、平義幹、常陸徳宿郷内
〔經俊卿記〕
幹宗ニ常陸徳宿郡内烟田・鳥栖・富田・大和田ノ四箇村ノ地頭職ヲ讓渡スルコト、
烟田村阿彌陀堂ニ田地ヲ寄進スルコト、正應二年九月十八日ノ條ニ、平景幹、同
七日、
正中二年二月二十七日ノ條ニ見ユ、
五日、
十二月大
烟田・鳥栖・富田・大和田
皇大神宮外院ノ雜穢ノコトヲ議ス、
地頭職事
寶治元年十二月四日
鎌倉ニ火アリ、
左大辨、勘解由長官、造東大寺長官、讚岐權守、
十二月大建
從三位藤定嗣、四十、十二月八日兼左兵衞督、補使別當、
十二月八日任、元藏人頭、右中將如元、
右衞門督、使別當、十二月八日任權中納言、辭使
天晴、參院、殿下御參、申神宮外院雜穢事、又奏聞之、
權中納言正二位同道良、十四、左大將、十二月八日任權大納言、
天晴、參院、神宮雜穢可勘例之由被仰下、即宣下新中納言了、
八日、
別當、
正四位下源雅家、
六日、乙酉、水成、大歳前、
〔公卿補任〕十九上
十二月八日任權中納言、
參議正三位同經光、
七日、丙戌、土收、大歳前、
京官除目、
大歳前、
七日、丙戌、土收、
同通成、
寶治元年十二月七日八日
參院事、(後嵯蛾上皇)(藤原兼經)
六日、乙酉、水成、
藤房名寶治元十二八任左馬頭、
右中將、越前權守、十二月八日任三木、
非參議從三位藤定頼寶治元十二八轉左中辨、
寶治元十二八補藏人頭、
右大辨、十二月八日轉左大辨、同十二日兼勘解由
前參議正二位源顯平、
同雅光、
藤顯嗣十二日八日敍、元宮内卿、
丹波權守、十二月八日辭、
非參議從三位源雅忠、
從三位同長朝、
非參議正三位同頼氏、五十、十二月八日敍從二位、罷左兵衞督、
〔公卿補任〕
長官、
十二月八日敍、元右馬頭、
〔公卿補任〕
右中將、但馬權守、十二月八日任三木、
參議正四位下藤顯朝、
藤盛季、
參議正四位下藤顯朝、二〓寶治元十二八轉右大辨、
同師繼、
〔經俊卿記〕
正五位下同經俊十二月八日任、藏人、左衞門權佐、
從四位下平時繼十二月八日轉、同日從四位下、十二日賜兼字、
〔辨官補任〕
右大辨正四位下同顯朝十二月八日轉、十二日賜兼字、藏人頭、中宮亮、
參議正四位下同經頼寶治元十二十二敍爵、
權右中辨四位同親頼十二月八日轉正、
右少辨五位同顯雅十二月八日轉左、
〔公卿補任〕
〔公卿補任〕
參議正四位下源具氏、十十月八日左少將、
〔公卿補任〕
十二月大建
參議正四位下同實冬、
十二月十二日侍從、
參議正四位下同實冬、三十十二月十二日侍從、
下、次參内、次參院、以吉田中納言申所望間事、
頭辨・藏人大輔等參仕、次殿下出御々座、
天晴、參殿下、
家司右衞門權佐資定召頭辨、々々覽申文、
又今日圓滿院宮・殿下御參、終日有除目沙汰云々、藏人大
於弘庇長押下伺御目、當御座間膝行參進、昇長押上、膝行兩三度之後
天晴、今日被行京官除目、爲申文内覽、早旦參殿下御直廬、
此間堅固無人、頃之
所望事、今度無異儀之由、有勅定云々、終日祗
又所望間事申入之、當時有御沙汰、可得御意之旨被仰
吴・藏人侍從等可召仕之由被仰下、頭辨仰遣之、十五个日籠居歟、恩免尤可然、
六日、乙酉、水成、大歳前、
天晴、參院、
五日、甲申、水危、大歳ヽヽ
天晴、參院、殿下御參、
七日、丙戌、土收、大歳前、
候之後、參内、
八日、丁亥、土開、大歳ヽヽ
大歳前、
〔後〕〔小歳位〓カ〕
八日、丁亥、土開、
七日、丙戌、土收、
〔後カ〕〔小歳位、月徳合脱カ〕
光國・宗雅被免出仕事、(藤原顯朝)
寶治元年十二月八日
身黷此重職、廷尉已十二年也、
不審、人以不許之歟、辨官事、猶以不審也、殿下於御前令書折紙給、大藏卿祗候、事
了大藏卿退出之間、予尋問之、無相違之由示之、大丞可被任大府卿之由有議云々、右
進申文、殿下令拔取給、次頭辨逆行候本所、次殿下御覽申文返給、頭辨置杖於右、參進
賜申文、於本所結申之、
三通之時、猶可〓文歟、可尋、其儀如初、予結申一通、次藏人大輔光國覽之、次家司
人在嗣取目録、次頭辨以下參院、任人事有其沙汰、元三替物用途事、成功過分、可被
資定覽政所申文、
非善政、任本道可任大理之由、有勅定云々、今夜即被任之、予被聽三事、今以不肖之
十年、誠可謂不便、然而予并藏人大輔帶坊官、爲位次上臈、輙不可被超越歟、先規頗
蘭臺之由、人々告之、藏人侍從宗雅殊以訴申、可被超越者可籠居云々、彼人仕三代及
大辨長朝爲上〓加下〓之條無氣味之由申之歟、加上〓又招誹謗、又如經俊寒昇進之條
次於公卿休所擇定申文、家司資定在座、藏人大輔書袖書、藏
尋見用之由被仰下、今度大納言昇進事有豫議云々、然而猶可被任之由有其聞、予可任
近代雖無此例、爲施三亀兼帶之、榮耀已積、多年拜趨之勞效、忽浴皇
次取加杖退歸、次予差笏、〓申文於杖鳥口、〓申文下
予任辨官事、
參議源雅光、兼、藤原師繼、兼、
權中納言藤原經光源通成、兼、
雅取宮文、次執筆左大辨著圓座、繆大間之間、居火櫃・衝重、
運之遲速雖可恥、爲庶子、今聽三職、又非無氣味者也、自愛之心無他、
出、仍被止勸盃、以親頼朝臣召院宮御申文、頃之予退出、于時顯官擧之間也、清書上
權大納言源顯定、復任、藤原道良、兼、
卿二位中納言、良教、大藏卿定嗣、・權辨等祗候云々、
里小路大納言・權中納言・左大辨・大藏卿等著仗座、頭辨仰召仰於左苻、次攝政殿出
予初拜之時也、十二年之間、依次第之昇進、昇參議、今補大理、予猶帶廷尉逢大理、
師光仰宮文、公卿次第參直廬著座、次右中辨定頼朝臣・權右中辨親頼朝臣・右少辨顯
源雅家、兼、
恩、所令自愛也、但大府卿者廷尉傍佐也、彼時兼三事、
御々座、
入夜歸參内裏、此間頭辨於御直廬書任人折紙、公卿左大臣殿・四條大納言・萬
次以予召公卿、其詞云、人々此方へ、予出陣就軾召之、次左府召大外記
此間公卿大略退
權中納言藤原經光
參議源雅光、兼、
大舍人允平宗員、
右少辨同經俊、兼、中務丞大中臣助國、
左中辨藤原定頼右中辨藤原親頼
木工允平宗重、
權右中辨平時繼左少辨藤原顯雅
左大辨藤原長朝右大辨藤原顯朝
源滿家、
允大江滿賢、
縫殿允惟宗景繼、
大炊允藤原忠康、
源通實、
掃部允上野國行、
侍從源通雄内舍人藤原定時
主殿助中原師名
圖書助小槻彌村
宮内卿平兼親大膳進中原久信、
藤原忠繼、
内藏權頭藤範忠
大藏丞藤原吉仲
刑部丞檜前頼親
大膳進中原久信、
侍從源通雄
勘解由次官藤高俊對馬守高階敦兼
平信家藤原孝定
右衞門尉藤原維親源能俊
左京進大神忠尚、
肥前權守清科重貞
中原章澄、
平景俊
平景俊源行村、
左衞門尉源康氏藤原基經
惟宗行光
左兵衞督藤原定嗣、兼、尉平敦宗
藤原定保藤景盛、
左近少將源具氏
右兵衞尉平教長
左衞門尉源康氏
右兵衞尉平教長藤俊清
平信家
藤原光重
藤原定保
右衞門尉藤原維親
左兵衞督藤原定嗣、兼、
源行村、
左馬允中原宗光
平時繼、
右馬頭藤原房名、兼、允藤原信家
從四位下藤原房教、
藏人頭
從五位下藤原公行藤原隆教
正四位下藤原俊資、
從三位藤原盛季
左馬允中原宗光宮道守高
左兵衞督藤原定嗣
防鴨河判官中原章宗
從二位藤原頼氏、
寶治元年十二月八日
〓非違使別當
從三位藤原盛季藤原顯嗣
從五位上藤原公春、
從五位下藤原公行
〔之〓カ〕
右馬頭藤原房名、兼、
申了、
天晴、大外記師光入來、爲賀慶賀事也、對面謝遣了、賀札等猶以到來、又〓申吉田黄
天晴、賀札・來賓猶以不休、依大夫史淳方入來、明後日可申拜賀、辨侍可召給、又六
賀札・來賓成群、官掌・辨侍等來、
天晴、著衣冠參院、爲畏申慶賀事也、示付伊與内侍退出、次參前殿下、大納言殿御拜
參議源顯平
十一日、庚寅、火除、除足甲、大歳復、
右近中將雅忠
今日召俊宗朝臣、尋問拜賀以下次第日次、
位史可參儲陣之由相觸了、吉書同可成給之由示之、
九日、戊子、火閉、逐陣、歸忌、血忌、復、无翅、日遊内
賀可奉行之由被仰下、可爲廿一日云々、拜賀以前不可叶、殿上人以下職事可相催之由
十日、己丑、火建、除足申、大歳後、復、日遊内
九日、戊子、火閉、
十日、己丑、火建、除足申、
大歳後、復、日遊内
召俊宗朝臣問拜賀日次事、
辭退
明後日拜賀新辨侍衣冠六位史可參陣之由相觸事、
大外記師光入來事、(中原)
大歳後、復、
申吉書候之由、可傳進之由被仰下、先
之後、退出、次參左大臣殿、申次、
煩、先官方吉書覽之後、可進藏人方吉書之由、示聞申次人了、次參院、藏人判官憲説
申次、舞踏之後、參中宮御方、權大進高經申次之、舞踏又如常、次申姫宮御方慶、侍
口申慶、藏人知業申次之、舞踏之後、擬劒笏昇殿上、簡可直之由、示藏人了、次經南
二拜之後、入女房見參、退出、次參前攝政殿、當中門連子立、職事爲俊申次之、二拜
十二日、天晴、今日申拜賀、申剋著裝束、秉燭以前駕車、辨侍宗俊追前、
者仲忠申次之、二拜、昇堂上、參院御方欲申吉書之處、中宮御方爲御所云々、仍招出
宰相局申之、官・藏人方二通也、權辨時繼今夜同申拜賀、又申吉書、次參内、於殿上
次藏人方吉書、
一拜、次昇障子上、
二拜、次昇障子上、申吉書候之由、可進
門、明日吉書儀以下官中事蒙諷諫者也、
火長又追前、其聲各銘御肝、出門之後、寨車後右簾上辨侍、先參安嘉門院、
仍未令退出給了、次參承明門院、無申次人、二拜、退出、此間殿下還御之由聞之、仍
之由被仰也、仍傳進之、此次申可被免歸參之旨、次退出、欲參殿下之處、下名未了、
兩度可進也、然而往還有
官方、
參院事、
申中宮・姫宮御方慶事、
參内、申慶事、
參殿下事、
寶治元十一二
申拜賀事、
參殿下、申次、
火長二人、如例、
裝束、
雖下名以前令申慶給、其時經沙汰令申給了、可謂佳例、
門部二人、
車、
時暫立座、仍乍座下之、置笏於尻下、左手ニ取文リテ七アニ手ヲ宇津布せテ差遣之、
雜色四人、平禮、
淳方結之、次問上、予答云、左御門、頂之一揖退出、次參二條殿、前殿下并左大將殿
御方申慶、各二拜、退出、參法性寺殿、有實申次之、入道殿下・准后・右大臣殿三方、
史淳方在座、大夫史動座、予欲下吉書、而淳方不進前、近年五位不來前云々、此間基
殿御後出陣、又帶劒笏、出敷政門、經柱内著床子、一揖如常、此間少納言基時・大夫
於同所各二拜、曉天歸蕚、
下名以前拜賀之條、不可然歟、然而剩之者、以早速可爲先、就中故大納言殿三事之時、
著床子座事、
下名以前拜賀事、在故大納言殿例、
吉書同日・各別、先例不同事、
ノ條ニ見ユ
參法性寺殿事、
五位史動座事、
欲下吉書、淳方不來前事、
右少史紀國直侍從藤原實冬
大舍人允杉元能宗玄蕃允清原行盛
左衞門尉伴弘長、
右近將監藤朝重、
民部權少輔藤原季頼刑部丞大江季村、省奏、
右衞門尉藤原忠房、
大膳權亮藤原章頼木工允藤原基仲、
源親村、
中原景房
修理進藤原以盛勘解由長官藤長朝、兼、
左近將監上野國時、
今夜被行下名、上卿萬里小路大納言、公基、宰相、通行、有加任事、
典藥允中原則氏屬中原保職
大志中原明盛
同光定、同功、
中原景房平維清、
典藥允中原則氏
平維清、
屬中原保職
伊香助長、同功、
下名事、
右大辨藤原顯朝權右中辨平時繼
從五位下藤原經頼菅原在匡
修理進平俊繼右衞門尉平貞光
從五位下藤原經頼
已上可轉左、
右衞門尉源能俊平宗政
右衞門尉源能俊
十三日、壬辰、水午、
平行氏、
已上可賜兼字、
右兵衞尉上野本行、
中原友定平行氏、
左馬允平季政
左衞門尉平有氏
大中臣家長、
醫師惟宗清俊
修理進平俊繼
中原爲景、
辭退
寶治元年十二月十二日
左衞門尉平有氏大中臣家長、
中原友定
十三日、壬辰、水午、大歳可、月致、
路次行烈、
車、雅繼朝臣役御簾、左少將爲教朝臣役御沓、次令參院給、
人々參集、大納言殿立中門、先令申御方慶給、右中將雅繼朝臣申次之、次北政所御方、
後、宣下
爲廿一日、件日流人宣下之由有其聞、雖爲佛事
職事之旨被申之、
他日可宜歟、可有御計之由、可申攝政殿之旨有仰、次參殿下、申此由、早可仰合奉行
申次同前、此間左宰相中將參仕、降立庭上、公卿四條大納言遲參云々、次於門前駕御
次參左大將殿、今日可有大納言御拜賀、依奉行也、戌剋
天晴、時々小雪降、先參殿下、
次參二條殿、大納言殿御拜賀可
被示之、次向内府第、有對面、入夜歸皐、
天晴、先參院、評定之間、不及奏事、退出、
次一員
先居飼四人次御厩舍人四人
廿一日、天晴、先參院、
參二條
次參院、
十六日、乙未、金破、除足甲、大歳寸、
次向前相國許了、所望事加微言之由
ミ殿、廿一日大納言殿御拜賀、雖爲私事、件日流人宣下云々、可爲他日歟、可有御計之由被仰事、
入歳寸、還遊内
向前相國事、
寶治元年十二月八日
參院、
〔對〕〔小歳後、月徳合〓カ〕〔日〕〔在〓〕
還遊内
次下臈御隨身、雜色等、
次御車、
右中辨雅繼朝臣右中將隆兼朝臣
左少將爲教朝臣右少將信家朝臣
兼被仰下此由、次令參中宮御方公卿座給、次
退出、令參承明門院・正親町院等給、少將兼教朝臣申次之、次御參内、經左衞門・敷
右少將兼教朝臣左少將信通朝臣
次地下前駈十二人、
次番長、
朝々臣申次之、次姫宮御方、其所并申次同前、今夜依供院御方御佛名御裝束、無便宜
之間、不令參御前給、
政門等、
次下〓前駈二人取角下松明供奉、
先於院中門令申慶給、右中辨親頼朝臣申次之、次中宮御方、於同所令申給之、頭亮顯
出軒廊、經階前、
次殿上前駈六人
就弓場、令申慶給、頭辨顯
〔顯朝卿記〕
九日、陰晴不足、入夜雨下、未剋參殿下、以在章朝臣内覽藏人方文書、又申氏院雜事、
朝々臣申次之、舞踏之後、令著殿上給、次依召令參大盤所給、頃之御退出、今度經弓
〔百練抄〓
四日、乙卯、雨降、及晩休、任納言之後可著陣之日也、
場并御後、出御後中妻戸、自北門御退出、次予退出、
十二月八日、丁亥、京官除目也、
寶治先人前月十二月御拜任、翌年正月被遂之、今度自然相叶彼例之條、自愛無極者也、
〔辨官至要抄〕
大辨參議超越上首數非軍任納言例、
正月
寶治元年十一月八日以後
〔兼仲卿記〕
永仁二年
納言後著陣儀、
寶治元年
○皇代暦・一代要記、異事ナキヲ以テ略ス、
〔敍位除目執筆鈔〕
幕府評定、諸國地頭ト公家寺社雜掌トノ訴訟ヲ裁シ、舊令ノ率法ニ
〔吾妻鏡〕
越源顯平・藤資季・藤信盛
參議左大辨正三位藤經光、
等外、於名田畠下地者、自往古本所進止之由、
外、於莊官・百姓等名田畠者、可進止之由、地頭等申之、有限給田・加徴
八日、丁亥、有評定、就諸國地頭等與雜掌相論、有被一決之事、所謂有限年貢進濟之
雜掌申之、任先々度々御下知、可守率
十二月大
法之旨被仰出云々、
地頭雜免
十二八、京ー、執し、同
從ハシム、
同實任
同實任〓中等卿、
等卿、
なり、
此上令濫妨者、可被注進交名之状、依仰執達如件、
寶治元年十二月八日左近將監時頼判
者、有限給田・加徴・地頭雜役之外、至名田畠之下地者、自往古本所進止之勿論也、
〔武家名目抄〕
地頭更不可相綺之旨、及訴詔之由有其聞、所詮、本地頭者有所務之先例、新地頭者
按、雜掌とは、雜事を辨する義にて、もと此職は、神社・佛寺の所領又は官家の人の
莊園等につけられ、年貢以下の雜事を沙汰する者にて、武家の地頭にむかへるつかさ
可卒法之由、前々加下知畢、今更何可及濫妨哉、但於本所和與之地者、非沙汰之限、
〔新編追加〕
一諸國地頭等、有年貢進濟之外、於莊官・百姓等各田畠者、可進止下地之由申之、雜掌
相摸左近大夫將監殿
雜掌人
〔參考〕
寶治元年十二月八日
出せる人を雜掌と稱することあり、
雜掌人とよひ、
を雜掌といふこといてきたり、
思ふに、
〔吾妻鏡〕
十日、己丑、將軍家出御馬場殿、覽遠笠懸、相州・左親衞令參候給、
諸家にも此稱を用ふることゝなりしなるへし、
或は修造・營作等の事ある時、所領役にて其費に給する錢を
十二月大
十日、
官家もしくは寺社領の雜掌人等其領邑莊園に留守して事を辨する所職に似たるを以て、
まりて此職はなかりけるを、たま〳〵厨事及ひ炭薪等の雜務を命せらるるものを假に
ま〳〵在國の時は門族・被官の内さるへき者を京師にとゝめ置て雜事を辨せしむる人
藤原頼嗣、遠笠懸ヲ馬場殿ニ覽ル
其後程ありて在京武士の内、た
射手
陸奥掃部助北條六郎
されは武家にはもと定
十二月大
勝負會也、
十二日、辛卯、有評定、以其次、就諸國地頭所
城九郎佐渡五郎左衞門尉
〔吾妻鏡〕
法、可致沙汰之由云々、今日被定訴論人參候之
日、幕府、訴訟人ノ座次及ビ兩造對審ノ日限ヲ定ム、
所、其状云、
十六日、甲午、評定之後、於御所有御酒宴、左親衞以下數非軍參候、是去十日御笠懸御
一、訴訟人座藉事、
十二日、
幕府評定、本地頭及ビ新補地頭ノ徴租法式ヲ定ム、是
務、有被定法事、所謂縱
押領以後雖過廿箇年、不可依年紀、本地頭者任先例、新地頭者守率
遠江次郎左衞門尉信濃四郎左衞門尉
武藏四郎小笠原與
下野七郎武田五郎
被裁許也、可被存此趣之状如件、
侍客人座、
〔新編追加〕
十六日、甲午、評定、
二十箇年、不可依年紀、本地頭者、任先例、新地頭者、守卒法、可致沙汰之由、可
理非、任訴人申状、可有御成敗者、
以後之新地頭者、被定置卒法畢、何背彼状哉、然則於自今以後者、縱押領之後雖過
右差定奉行人、召問兩方之後、一方致難澁送日數、自對決之日過廿箇日者、不顧
人大庭、
寶治元年十二月十二日
一諸國地頭所務事、承久兵亂以前之本地頭者、有所務之先例、更不可有新儀、同兵亂
郎等廣庇、
寶治元年十二月十三日左近將監〓
雜
相摸守判
寶治元年十二月十三日
「二百七十二」(朱書)
〔經俊卿記〕
十六日、
卅日、己卯、土平、大小歳後、天恩、
披見彼先例、重可申之旨被仰下、其外申條々事、
十五日、甲午、金執、
十一月大建
院評定ヲ行ヒ、薩摩新田宮神王面ノコトヲ議ス、
天晴、先參殿下、八幡宮寺申神主間事可奏之由有仰、
新田宮神主間事、以官外記例、可有計申御沙汰之由、有勅定之間、申入之、仰云、委
次參院、以大藏卿申入之、和氣使用途事、
寺申新田宮申神王面事、先内々可尋准據例於官外記、
十二月大建
次參殿下、
天晴、先參院、評定之間、不及奏事、退出、
相摸左近大夫將監殿
大歳寸、母倉、還遊内
又八幡宮寺申薩摩國
又八幡宮
十六日、乙未、金破、除足甲、大歳寸、
十七日、
仰下之、無所之人闕如、定平朝臣・公直朝臣依御點雖相催、不申領状之由、宗雅稱之、
中可祕計、先可致無爲之沙汰之由、可下知寮・官之旨申之、再三仰子細之間、愁領状、
神樂御參事申入之、已有御混合、不可有御參之由被仰、次退出、入夜參内、先是奉行出
天晴、今夜内侍所御神樂也、日來宗雅奉行、而稱所勞、昨日辭退、依俄可奉行之由被
十二月大建
有其聞、仍不昇堂、今夜御
タル由ヲ、幕府ニ訴フルコト、十月二十五日ノ條ニ見ユ、
納重俊奉仕内侍所御裝束、供神物内藏寮月宛國河内、對捍不進之、仰遣國司之處、今月
及深更備進之、典侍・掌侍參内侍所供之、依幼主、不出御、是例也、次所作人各著座、
〔經俊卿記〕
仍參院奏聞、季實・經忠朝臣等可相從、公直對捍又無謂之由有仰、此間公直朝臣參入、
十七日、丙申、火危、沐浴、大歳寸、
○薩摩新田宮所司神官等、同國阿多郡北方地頭行願
ノ、同宮神王面ヲ破毀シ
被仰子細之條申領状了、次參殿下、北政所御産之由
内侍所御神樂、
十七日、丙申、火危、沐浴、大歳寸、日遊ユ
〔對〕〔小歳後〓カ〕
拍子、
殿上人座、乍座仰星、退歸、其初了、人長退入、内藏寮賜腰差、次殿上人賜召人祿、
人著座、次陪從近衞召人著座、次神宴始、韓神終頭勸盃、予・經業等獻之、瓶子所衆
勤仕之、次人長召立召人等、次人長退、次又發歌曲、左井八利之間、頭辨顯朝々臣著
〔葉黄記〕
參一條殿、召晴繼朝臣、被問女房御著帶日次、家司高雅・職事兼氏可奉行云々、兼氏
攝政藤原兼經ノ子
於御前注出雜事、高雅同參仕、但高雅申子細了、
生ル、
資宣、
方、如初、次人長起行事、次人々起座、次主殿寮令奉仕庭火、掃部寮敷軾、次召笛、
次召本拍子、次召末拍子、次人長退、此間無所作之召
八月
瓶子各所衆、次二獻、經業・忠
次召筆〓、次召和琴、
長又著座、先一獻、勸盃經朝々臣、
和琴、
無能、
次退出、
八日、戊子、晴、
筆〓、忠資、笛、
等也、陪從近衞召人、々
寶治元年十二月十七日
仍不昇堂、今夜御神樂御參事申入之、已有御混合、不可有御參之由被仰、次退出、
天晴、早旦依召參殿下、可被面之由被仰下、於庭上入見參、限座穢廿三日可滿七个日、
々、
十二月大建
次參殿下、北政所御産之田有其聞、
廿三日、壬寅、金除、大歳對、歳徳、日遊内
天晴、今夜内侍所御神樂也、
廿日、己亥、木開、沐浴、大歳對、重、復、厭、日遊内
〔尊卑分脈〕
十七日、丙申、火危、沐浴、大歳寸、
殿下今夜令參院給、今日御産穢七个日也、明日初御出仕御衰日之間、今夜故令參御云
參院、
朝間雨降、
〔經俊卿記〕
攝政、關白、太政大臣、左大將、從一位、中宮大夫、牛車、兵仗、隨身、
殿下産穢七个日以後令參院給事、
兼經
母同家通公、康元二三八出家、法名眞理、正元々五四薨、五十、號岡屋殿
十九日、
〔經俊卿記〕
十二月大建
天晴、先參院、今夜御佛名、公卿無人之由申之、五人可足之由被仰下、
其儀不可叶、雖引勘先例、准據例無所見、仍昨日申殿下之處、日・月蝕御祈定、於陣雖
被行、於佛名之、一向藏人方沙汰也、誠難治歟、只職事於便所可書下之由被仰下、雖
十九日、戊戌、木收、大歳對、小歳後、復、日還遊内
今夜御佛名也、奉行藏人兼倫奉仕御裝束、豫加〓知見、皆如雲圖抄、予於便所書僧名
次參内、
御佛名、
定文下出納、件定於殿下直廬可被行也、而令混合御産給之間、
殿下御混合御産之間、於直廬不被行定事、
寶治元年十二月十九日
歸出、仰聞食之由、經同路、於鬼間仰行事藏人、令打鐘、即仰御導師、藏人仰之、次
不足二人、頭辨并出居實直朝臣朝臣如之、兼倫取火舍、次予就内侍局、取祿授公卿、
次第取之、次退入、次殿上人著御前座、有名〓、出居實直朝臣問之、次第名〓了、就
御所難名〓、次退出、
座末退入、兼倫被細長於弟子僧、留返空蓋於内侍局退歸、次廻向三禮如常、次有行香、
座、次錫杖之間、聞誦當願衆等第三斷金、率藏人兼倫・保房、就内侍局、取綿賜保房、
取細長賜兼倫、入額間程、禮盤導師座懸左肩、次下臈導師五口又自後懸左肩、經公卿
出居右中將實直朝臣・左少將季實朝臣・右少將伊嗣朝臣・左少將能清朝臣・右少將資
半夜了、公卿歸著殿上、
通行、・右兵衞督有資、等參著殿上、頭辨昇小板敷、申事之由、經小庭并殿上下戸奏之、
氏等著座、次公卿著座、次僧昇、次堂童子宗經・々業等賦花筥、其儀如常被用了、五・
朝臣、瓶子六位資嗣、次二獻能清朝臣、瓶子基業勤之、此間頭辨被著座末、次公卿復
六位等居火櫃、
萬里小路大納言公基、・權大納言
有栢梨勸盃、一獻季實
爲新儀、又難治、仍書下了、頃之頭辨・藏人大輔等參會、於鬼間押分配、亥剋許公卿
中宮大夫公親、・近衞中納言公光、・著宰相中將
崩御アラセラル、
廿一日、天晴、
○二十一日、院御佛名及ビ中宮御佛名ノコト、便宜合敍ス、
日付女房進上之、其案寫留續之、
東一條院
今日院御佛名也、藏人大輔光國奉行之、中宮御方同被行之、
依永陽門院御事、可有廢朝否例、
二日、天晴、廢朝事、相尋先例可申入之旨、先日有勅定、昨日爲朔日之間不持參、今
二十一日、
廿一日、庚子、
東一條院崩御云々、
五月
貞和二年
〔園太暦〕六
十二月
〔百練抄〕
〓上件年々、遺令奏以下事不被行之乎、
此外二等親有故時、無遺令薨奏例、猶以存之、兼又其寄御座女院御事時被行之次
〔興福寺略年代記〕
東一條院、
十二月廿二日、東一條女院崩、
〓女院號部類記〕
寶治元年十二月廿一日御事、于時帝、後深草院、今度一向無沙
汰、
同月廿九日女御、
東一條院、
承久三年誕生、承元三年三月廿三日入太子宮、
○中
同四年十二月十二日從三位、
第、略而不及注進者也、
大外記中原師茂
○中
略
〔女院次第〕
順徳院妃、廢帝母、
東一條院藤原立子、
東一條、
尼、
建暦元年正月廿二日中宮、承久四年三月廿五日東一條院ト申、安貞元年月日爲
五院號、卅二、嘉祿二八七爲尼、
〔華頂要略〕
皇宮御傳略、加女院・女御、
同月廿九日女御、
承元四十二十四敍從三位、廿、同十九爲女御、同五正廿二爲中宮、廿一、承久四六廿
同四年十二月十二日敍從三位、
戒師良快僧正、寶治元十二廿一御事、
承元三年三月廿三日入太子宮、十歳、
建暦元年正月廿二日爲中宮、
寶治元年十二月二十一日
嘉禎元年爲尼、
嘉祿二年八月七日出家、
寶治元年十二月廿一日崩、
承久四年三月廿五日院號、
諱守成、治十一年、
〔尊卑分脈〕
良經
女子
〔本朝皇胤紹運録〕
鈔徳院母修明門院、贈左大臣範季女、
母同道家公、承元四十二十九爲女御、同五年正廿二中宮、承久四六廿五院號、
〔玉葉〕
彼嘉例也、未刻女子來、大將半部車、
高能朝臣等也、
無半物車、先例也、其後殿上人三人、兼宗朝臣・宗國朝臣・
四位二人、五位十二人、六二人、余左府生忠武著布衣在車後、出
八月
儀ニカヽル、
車三兩、
車後出衣、
不當凶方、仍所行向也、中宮御行始雖不當指吉方、又不當凶方、仍故女院御所、爲追
建久三年
○次下、東一條院御幼少時代ノ御行始・御五十日・御百日・御魚味・御著袴等ノ
十九日、早旦女房同車、向九條、
寢殿南面寄車、左兵衞督能保卿著直衣來會、寄車也、其後余暫〓
此日大將女子依行始也、吉方無可然之家、九條
前駈十六人、
寶治元年十二月二十一日
三度含之、此間五位諸大夫等取折櫃物・籠物等、置南面簀子敷、
取打敷參上、四位家司兼親朝臣巴下、花族諸大夫等役送、皆
悉供了、陪膳退下之後、余起座、經本路歸入、先是姫君
二日、晴、長房申大將姫君五十日之間事、仰子細了、
廿日、
以ヒ
亥剋歸大炊御門亭、
九月
網代車、前駈衣冠、隨身布衣、不引移馬、
入銀器一口、次余入丹井煎、
左近中將兼宗朝臣
膳女房、摘切市餅、
自北小路面門、遣入〓車子午廊北妻、大將出來、裹車簾、余下車向寢殿、
第一間妻戸、經座上直著座、
列居南面簾中、其後余出自寢殿南面西
武衞、小時小兒歸、先女房指出贈物、兼宗朝臣受取之、次寄車、次余・女房相共向堂、
以摺木
晴、此日、左大將女子百日也、秉燭著吉服、直衣・冠、密々渡大將亭、
十一月
摩之、
先是公卿大略來臨云々、即女房等
藤大納言已下、公卿著座、次供姫君御前物、陪膳
在母屋御座、余仰陪
藤大納言、巡行如常、
疋、
次下箸、其後更居汁如何、今夜余前汁
參議兼忠卿申上之、
役送國行・仲資相替勤之、納言手長大・中納言兼行、
頗撰可然人、兩大納言手長可兼勤也、他人可用中納言已下手長也、先々、
有三盃、豫居之條失錯歟、次三獻、頭中將實明朝臣、
歟、而親宗卿不應請推參之間、令一前不足、兼忠卿不預饗、然而召著座、余仰長房、
下箸、次四獻、兼光卿、
無別勸盃也、殿上人座、次五位役之如例、菓子殿上人座素居也、薯蕷粥追居之也、余
五獻、權中納言泰通也、
納言兩人、人別有手長、是又不可然、未見例也、是等行事不覺也、但不替手長事者恆
置了余歸出復座、次四位家司以政朝臣居盃於折敷持來、余取之、
追令居件饌也、行事須豫隨見參居加之、尤不覺也、毎獻傳其盃、於殿上人座、
此事不可然也、諸大夫之中、
次命泰通卿郎詠、
次二獻、右中將伊輔朝臣、
退出、余參内、中宮昇給上御壺禰之後退出、于時子剋歟、今日公卿座饗饌、本所辨備
次最末
藤大納言前駈、於中門受取也、
次居菓子、次居薯蕷粥、
次
次又居汁了、申上又
擬
次余歸入、人々
大
次牽出馬一
寶治元年十二月二十一日
殿上人、
今日來臨公卿、
不可然也、
依座狹、此外不著也、
集、先大將出居、其後供前物、伊輔朝臣爲陪膳、華族諸大夫爲役供如例、初獻四位可
頭中將實明朝臣左中將兼宗朝臣左中將成定朝臣
七月
例也、大將可異他、仍大納言手長可各別之由所存也、大納言兩人、々別ニ相替事ハ又
中宮權大夫家房三位中將兼良源宰相兼忠
右中將伊輔朝臣右中將忠季朝臣
平中納言親宗右衞門督隆房二位宰相雅長
前大納言實家藤中納言定能權中納言泰通
建久五年
行向、先是公卿等來
廿三日、
中此日左大將女子食魚味、余亥尅
晴、
出座、依所勞無術也、後聞、隆房歌催馬樂、唱郎詠云々、
○次下、東一條院ノ御逸話等ニカヽル、
臣殿令參一品宮給、
持盃、
御机帳等如例云々、成定中將陪
膳、束帶、諸大夫衣冠、役送、
御座前御前物取居許板ヲ置天、其前敷疊、
今夜大臣殿姫君御前御著袴也、南面敷御座二帖、其リウヒン閃等敷之、御座傍立屏風、
〔愚管抄〕六
而以政・兼親共以依見病不參、仍爲勸盃、余含了、直向九條、自本不
令入給之後、大
後京極殿ハ、院モイミシキ關白・攝政カナト、ヨニ御心ニカナイテヨキ事シタリト〓
廿五日、陰、雨降止、臨昏甚雨、
〔明月記〕
正月
正治二年
事訖即渡御北殿、
ヱナクテ、女御代トテムスメヲモチタリケルヲ、入内ノ心サシフカク、又太政大臣ニ
ルヤラントソ、人ハ推知シケル、サテアリテ、頼實ノムスメヲ入内・立后ナト思ノコ
ハ院ニ申アハセラレケルヲ、院ハコノ主上ノ御事ヲハトクヲロシテ、東宮ニタテヽヲ
テ卿二位カ夫ニモヨロコヒテ成ニケル程ニ、左大臣ノ事申ケルハ、大臣ノ下登ムケニ
ト思召ケリ、人コレヲシラス、申アハセラレケル時、イサヽカコノ趣キナトノアリケ
ヲシナサレテ、左大臣ニ力ヘリナリテ一ノ上シテ、如父經宗ナラハヤト思ヒケリ、サ
モハヽカルマシケレハ、一日コノ本意トケハヤト、卿二位シテ殿下ニ申ウケヽリ、殿
トナマセケル程ニ、卿二位フカク申ムネアリケリ、大相國モトノ妻ノ腹ニヲノコヽハ
イツシカマウケラレタリシ嫡女ヲ、又ナラフ人モナク入内セントテ、院ニモ申ツヽイ
メツラシクアルヘキ事ナラストヲホシメシテ、ヱ申ヱサリケレハ、コノ入内ノ事ヲ、
ノ例共モワサトシタランヤウナレハ、ムスメヲヽクモチテ、ヨシヤスカムコニナリテ、
殿ノムスメ參テ後ハカナフマシ、是マイリテ後ハ、殿ノムスメ參ラン事ハ、例モ道理
ハシマス修明門院ノ太子ヲ位ニツケマイラセタラン時、殿ノムスメハマイラセヨカシ
シト思召テアリケリ、
攝政ハ主上御元服ニアイテ、テヽノ殿ノ例モチカシ、又昔
能保藤
トクニシテケリ、殿ハマチサイハイヲホツカナク、當時ハウラ山シクモヤヲホシケン、
サリタルヤウナル家ツクリタテヽ、山水池水峨々タル事ニテメテタクシテ、元久三年
人目ハヨクトシテ、サラレタルモヨシニテスキケル程ニ、中御門京極ニイツクニモマ
イミシクヨノ人モマチ悦テ、松殿ノムスメヲ北政所ニセラレタリ、
〓女房、御悲歎不能左右云々、御中陰事、在一條院御沙汰如何之由、女房示之、
今間可參云々、仍周章馳參、以四條亞相之説、被聞食此事云々、
三月十三日トカヤニ、絶タル曲水ノ宴ヲオコナハントテ、鸚鵡坏ツクラセナトシテ、
〔後中記〕
霞、雖爲前世御宿業、皆是夢中夢也、思往事不覺〓難禁、然之間、自殿下御書到來、
事切云々、御札雖未到來、自京被進脚力、自道聞其由走歸云々、三1於猿宮〓〓〓登
次參修明門院、
六日、
ヽ早旦兼持・長綱等書札到來、北州御事、日來有御蚊觸之間、去月十二日御
十月
仁治三年
〔文机談〕〓菊亭本
〔文机談〕
らせさせ給、後鳥羽院御比巴御さたありしかとも、御面目なかりし御うらみによりて、
ついにとりもいたされす、かくしをかれたりけるを、順徳院御時、後京極殿御女にて
〔附録〕
やみぬ、これまてもいまたみたんなる事ともありけれとも、その御文車のうちに納入
東一條院御入内ありき、主上御比巴さたありて、この御譜の事をしきりにたつね申さ
られたりし御譜はかりこそ、御筆とは申めれ、九條殿下もこのみちのこゝろふかくし
ろしめされけれは、比類なき御たからとて、これを御自愛のあまり〓秋門院へ傳まい
れけれは、中御門殿へ申されて、ついにまいりにけり、
廿九日、癸亥、天晴、
○東一條院ノ女房ノ事蹟、
文車七兩みなひかせてめしとられぬ、おさへ申へき人なけれは、ちからなくて
十月
〔明月記〕
寛喜元年
九條殿御女
○下
申不可乘毛車之由、申不參云々、
〔尊卑分脈〕
申時許大宮三位來臨、被示合屏風歌事、
三位息女俄被召云々、定季卿女
秉燭以後歸、
寶治元年十二月二十一日
定光
高俊
高長
忠高
ヲ生ミ給フ
東宮
コト、建保五年三月二十二日ノ條ニ、懷成親王
二十三日、
ニ册立セラルヽコト、建暦元年正月二十二日ノ條ニ、諦子内親王
天台座主入道道覺親王、法勝寺藥師堂ニ於テ、最勝
歴代編年集成・本朝諡號雜記・女院小傳・女院記、異事ナキヲ以テ略ス、立子、
十日ノ條ニ、院號ヲ東一條院ト定メラルヽコト、貞應元年三月二十五日ノ條ニ、
重光
コト、同四年十二月十二日ノ條ニ、女御トナルコト、同月二十九日ノ條ニ、中宮
菊鳴ニ依リテ、督典侍第ニ渡御アラセラルヽコト、嘉禎元年六月是月ノ條ニ、宜
○東一條院崩御ノ日、興福寺略年代記、二十二日ニ作ル、今、園太暦等ニ據ル、
秋門院等ト、四天王寺ニ參詣シ給フコト、同三年十月二日ノ條ニ見ユ、
御息所トナルコト、承元三年三月二十三日ノ條ニ、從三位ニ敍セラル
-女子
ヲ生ミ給フコト、同六年十月
〔尊卑分脈〕
ー女子
〔門主傳〕
〔門葉記〕
寺灌頂ヲ行ヒ給フ、
無品法親王道覺寶治元年十二月廿三日、最勝寺灌頂阿闍梨御勤行之間、有御奏聞、
召具御前威從、非法務具御前威從例、隆圓・快修通三人有之、具記在別紙、後鳥羽
西山宮、道覺、第八十代座主、
諱道覺、俗諱朝仁、
西山宮入道無品親王
爲非法務具御前綱所例
同廿三日、勤最勝寺灌頂大阿闍梨、
〔初例抄〕上
同廿三日、最勝寺灌頂大阿闍梨懃之、
○中
宇佐使ヲ發遣ス、
列見也、去比依東一條院崩御、有宴穩座停止之沙汰、然而依例有云々、
二十四日、
之間、其由相觸宰相了、
○華頂要略百二十三所收天台座主記異事ナキヲ以テ略ス、
十二月
廿四日、天晴、
〔經俊卿記〕
十二月大建
今日依列見、予用巡方、
〔百練抄〕
院御子、同元三月廿五日補天台座主、號西山宮、
今日被行列見、已以入夜陰、仍列見以後可參結政之旨、基時令申
列見、
廿四日、癸卯、
○中
依列見、用巡方事、(藤原經俊)
略
十二月大建
申定云々、而日數近々、其上被發遣宇佐使之後、至參著日不供魚味歟、然者元三何様
卅日、己卯、土平、大小歳後、天恩、
二日、天晴、參院、無傳奏人之間、參殿下、
教書即賜奉行出納親安了、
次參院、以大藏卿申入之、和氣使用途事、任仁治例六千五百疋可
經沙汰了云々、院仰又可爲廿四日、用途事、任仁治例
可候哉之由申之、誠難儀歟之由有殿仰、廿四日進發可宜、今年之外難延引之由、先日
被下武家、用途可仰遣前相國許之由有仰、即書状付大藏卿、々々々相國許仰遣之、御
〔經俊卿記〕
仰下、六千五百疋之由申入了、神馬・御服等事、早可相催之由被仰下、
晴、先參殿下、
廿九日、戊寅、土滿、大小歳後、歸忌、
十一月大建
又和氣使事、宗雅日來不觸長者之條
天晴、參院、
可可被下之由被
殿下御參、宇佐和氣使可爲來十五日之由、宗雅奉行之時
參院事、
寶治元年十二月二十四日
廿九日、戊寅、土滿、
又申和氣使事、
文書、和氣使出立事、無被下之例、可相構之由可仰、同驛家事、可仰武家、又使無官
事、可尋先例、無其例者、可有御計歟、同使祿并御禊御服事、内藏寮對捍者、可賜成
并元三替物事、和氣使事、猶可仰有成、替物事、可相催國々、
天晴、時々小雪降、先參殿下、申和氣使間事、
功歟、臨時事、不可有難、
四日、癸未、木破、大歳前、天恩、
天晴、先參院、此間有御馬御覽、殿上人・御隨身等乘之、殿下相具馬令參給、騰馬、
馬助光業騎用之、落馬之外無他、殿下有御吹擧令乘給歟、及晩殿下御退出之次、内覽
懈怠也、然而相構可致沙汰之由、可仰有成朝臣、次歸參院、以吉田中納言奏聞和氣使
五日、甲申、水危、大歳ヽヽヽ
十四日、癸巳、火定、大歳無、九坎、厭寸、重、還遊内
天晴、參殿下、申和氣使定日次、可爲十二日之由被仰下、
十三日、壬辰、水午、大歳可、月致、
次參内、次參院、
大歳無、九坎、厭寸、重、還遊内
參殿下、申條々事、
十三日、壬辰、水午、
仍即返下、又被下予、々結申、次下史、次下内藏寮請奏五通、即又被返下予、々結申
中納言之由被仰下、
又今日和氣使定上卿、大納言無領状人、仁安三年中納言參行、
史、即持參日時、予就軾覽之、上卿被結之、次予退、上卿召史召筥、次即予可内覽之
之、次公卿退出、日時内々令持使部、參殿下内覽之、次退出、
由被示之、但依急事、忿可退出、得其意、先可下、予退出之次、可參殿下之由被示之、
明日和氣使定上卿、無領状之間、再三相催之、可仰
廿四日和氣使發遣可出仕、而件日衰日也、如此籠居之時、初出仕
々、仰云、和氣使日時令勘申ヨ、上卿即被仰予、々於敷政門内仰大夫史、々々仰六位
仍奏事之由、催出近衞中納言公光之由申之、次參院、次參内、入夜近衞中納言參陣云
十五日、甲午、金執、
之日衰日所憚也、廿三日々次事宜歟、件日深更參院之條、可謂仙分高名之由被仰下、
廿日、己亥、木開、沐浴、大歳對、重、復、厭、日遊内
天晴、先參殿下、
天晴、早旦依召參殿下、可被面之由被仰下、於庭上入見參、限座穢廿三日可滿七个日、
次參院、
寶治元年十二月二十四日
天晴、參殿下、
大歳寸、母倉、還遊内
産穢七个日後可出仕、而和氣使發遣日衰日也、滿七个日出仕、可何樣哉之由可奏聞之由、有仰事、
大歳寸、母倉、
參院、奏聞事、
和氣使上卿無領状事、
和氣使日時定、奉行事、
依召參殿下事、
申状被憚三十个日、内々仰合前相國、可被仰之由被仰下、終日祗候、入夜重自殿下有
仍相尋寮頭之處、右馬寮無御馬之由申之、即參院、奏聞之、仰云、大宮大納言可構進
何事有哉之由被仰下、廿三日可滿七个日之故也、即以愚状中入此之由了、
御尋、奏聞之處、早可有御參、廿四日依衰日初出仕難叶之、如被申、廿三日入夜御參
次參院、新宰相中將申此由、公家之法七个日也、然而八幡使御憚歟、内々可尋先例於
廿二日、辛丑、土建、大歳對、
廿一日、天晴、先參院、攝政殿被申産穢七个日以後和氣使發遣日御參事、被尋先例於
外記之處、和氣使事不分明、八幡奉幣使以下准據例注進之、或憚七个日、或又就宮寺
朝間雨降、不可出仕之由相存之處、明日和氣使新御馬、日來在右馬寮之由、馬部申之、
日以後令參行之由申之、即以大理奏之、猶可問外記之由有仰、遣御教書、次退出、
神祇官、又可尋八幡之由被仰下、相尋兼直宿禰、不可憚例幣之時、去安貞猪隈殿七个
先參殿下、明日可有御參之由、自去夜以愚状雖申入、猶申入之、
廿三日、壬寅、金除、大歳對、歳徳、日遊内
廿三日、壬寅、金除、
之旨可仰遣、
次退出、
參院、
參殿下事、
之旨可仰遣、〓中次退出、
日遊内
氣使、依爲奉行早參、先是大宮大納言引進使新馬、即以馬部引遣了、使遲參、再三責
催、未剋許上卿以下令尋、殿下御參遲々之間、暫被相待、及申剋御參、予申云、神寶
御覽、寛治・天仁於御禊御座有之、日景漸傾、可經日數之間、其定用意之由申之、仰
々、
云、猶於石灰壇上有御覽、御束帶之不可改之由被仰下、仍被任御裝束、其儀如日來、
廿四日、天晴、早旦先參院、此間殿下御參、不及奏事、即參内、今日可被發遣宇佐和
石灰壇、掃部寮敷莚道、頃之出御、
御覽之後撤之、次垂廂御簾、有御馬御覽、右中將公直朝臣取
次出御南
御裝束、第四間敷半帖、小莚等、
次予持參神寶御劒、
面、次供御贖物、陪膳頭辨顯朝々臣、役送予、次宮主獻大麻、次返賜、著座、次散位
云々、御劒如初、藏人等一向勤之、
敷圓座二枚
次其南間敷小莚一枚、立内藏寮
府官人二人引之、三返之後引出之、次奉仕御禊
著座、御禊了、撤御贖物、次宮主・使等退、次供御笏、次御拜、
殿下今夜令參院給、今日御産穢七个日也、明日初御出仕御衰日之間、今夜故令參御云
黒染案一脚
毛付文、候簀子、次神馬二疋、
寶治元年十二月二十四日
和氣彌成
殿下産穢七个日以後令參院給事、
被載之由、被仰下之、仍載之了、
官符付藏人可内覽奏聞之由被申之、次各返賜之、奏宣命清書、予内覽奏聞之後返下之、
抑石清水幣、先例多官方沙汰也、而今度、文治故宰相入道殿奉行之時、藏人方沙汰之
卿召内記仰之、大内記在宗持參宣命草三通、
次上卿歸著陣、令少納言基時令請印官符、次以外記傳賜官符於使、次召使賜宣命、又
御前給、付藏人内覽之、次返賜、進上卿、次上卿召外記召官符、
時同參仕、
即以内記内覽、此間殿下令候
事、次予出陣、先是上卿四條大納言隆親、著端座、予就軾仰云、宇佐和氣使宣命、上
仰御馬并路次駄餉事、次退出、外文請印、侍從宰相資季、可參行之由申之、少納言基
次入御、次藏人二人乍置御劒舁出案、次奉行藏人兼倫取使祿、
降長橋賜使、々進出庭拜舞退入、次神寶以下、出納被渡之、次予於弓場仰參著日
今日香椎宣命可載貢綿式目哉否、先例不同之由、内記申之、申殿下之處、就建久例可
上卿令持宣命於内記、令持官符於外記、就弓場奏聞、宣命草予奏之、
自今日御神事殊嚴重也、月水・重輕服者不可參、僧尼無憚歟、
香椎宣命被載貢綿式目事、
石清水幣任文治例藏人方沙汰事、
由被注之由、官申之、仍任彼例、仰藏人方了、
十二月
〔東寺百合文書〕
〔東寺長者補任〕
僧正實賢ヲ東寺二長者ニ還補ス、
〔百練抄〕
廿四日、癸卯、被發遣宇佐和氣使、四條大納言隆親卿已下參之、
〔太宰管内志〕
後深草天皇寶治元年十二月廿四日、勅使即位をつく、
香椎廟
舊記に、
被下之、出納親安・小舍人重弘等給之、
僧正實賢、
太政官牒東寺
僧正法印大和尚位實賢
藏人方用途六千疋
寶治元年十二月二十四日
ニ任ズ、
興福寺別當僧正實信ヲ罷ム、尋デ
興福寺權別當前權僧正覺遍ヲ
〔東寶記草本〕
三長者行遍僧正、
以テ同寺別當ニ、法印公縁ヲ以テ同寺權別當ニ補シ、公縁ヲ權僧正
後深草院、寶治元〓、一長者良惠前大僧正、二長者實賢僧正、
承知、依宣行之、牒到准状、故牒、
一、末長者内、超上首進極官、任寺務例、
左少辨正五位下藤原「朝臣」
修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼備前權介小槻宿〓(花押)牒
右正三位行權中納言兼中宮權大夫藤原朝臣公持宣、奉勅、件人宜爲彼寺長者者、寺宜
○實賢、東寺四長者ヲ辭退スルコト、仁治二年九月七日ノ條ニ、一長者ト爲ルコ
ト、寶治二年閏十二月二十九日ノ條ニ見ユ、
四長者定親法印前權大僧都、
寶治元年十二月廿四日
〔興福寺別當次第〕
後深草前權僧正覺遍、
〔興福寺三綱補任〕
同僧正實信、第三度、
寶治元年十二月廿八日宣下、
寶治元年十二月廿八日宣下、
寛元三年十二月二日還補、
寶治元年十二月廿四日辭之、治二年、
權別當權僧正公縁、
權別當法印權大僧都公縁、
別當前僧正覺遍、
權別當、同前
○中
兼經
(權僧正覺遍)
十月晦日、
寶治元年
〔興福寺寺務次第〕
「寶治元年丁未、十二月廿九日、興福寺別當任給、法隆寺別當兼體由申給、
〔法隆寺別當次第〕
寶治元年
事、爲別當專寺共慶也云々、
〔興福寺略年代記〕
未時、日記云、御舍利堂小鷹從未申方飛來入堂、御舍利塔
上飛廻事二返出堂、西戊亥方返畢、五師成業等見之、
實信、三度、
〔異本法隆寺別當次代〕
十二月廿八日、興福寺別當轉任、猶當寺別當兼帶也、然則御舍利堂鷹入
覺遍
覺遍法印權大僧都、
覺遍法印權大僧都、
○中
覺遍法印權大僧都、〓廿五年、興福寺光明院、
〔經俊卿記〕
十二月大建
二十五日、
人等遲參、仍秉燭之後三度申、看督長來、著束帶、
遣初之時一度、出門之時一度追之、次向廳、下車之儀如先々、面々前又同前、參著之
二十一日ノ條ニ見ユ、
荷前、過状政、是日、廣田社神主某ヲ流罪ニ處ス、
歴代編年集成、異事ナキヲ以テ略ス、覺遍、興福寺權別當ト爲ルコト、寛元二年
二月二十七日ノ條ニ、實信、興福寺別當ニ還補セラルヽコト、寶治二年閏十二月
先〓車、辨侍宗俊追前、
儀如常、先是左尉章宗・職仲・章職・右尉章國・章澄・右大志久忠・少志明盛・左府
相次小舍人爲久又追之、火長又追之、三前一時計會、銘心肝者也、各寄車之時一度、
○異本法隆寺別當次第、覺遍ノ興福寺別當ニ補セラルヽ日ヲ、二十九日ニ作ル、
廿五日、天晴、今日進過状政也、其次被付行大理宣旨奉行、政未剋之由、雖相觸、官
覺遍、
十二月廿八日、公縁法印權別當宣下、
進過状并大理宣旨政事、
前權大納言正二位藤原公雅出家ス、
次一揖退出、如在揖如常、歸皐之後、辨侍・御倉小舍人等賜祿、
次拔箸取笏、次一尉置版、次置囚帳、次覽大理宣旨、次成奉行、自下見上之、次予加
次居汁、府生申汁物、次立箸、次食了置汁土器於牙盤、以小土器覆之、次二獻、如初、
署、次覽免者書出、召出田人、府生切繩、可追放之由仰之、次勘問田人、左二人、
章宗・職仲等勘問、右二人共竊盜也、章澄召竝勘問、各可令候本禁之由仰之時、
廿五日、甲辰、被行流人宣下事、大宮大納言公相卿參之、
生成尚・右府生久茂等參著、一獻章國勸盃、供御在右之故也、予撤章宗、次第巡行、
宣下事、上卿大宮大納言參仕云々、藏人大輔奉行之、又荷前等也、
予取囚帳、其月其日進過状之由書付之、次撤版、次覽見不參帳、次放擧、府生降立、
清取之、
左衞門尉知
今日有流人
廣田神官配流宣下事
十二月
使可尋、大輔同奉行也、
〔類聚大補任〕
之ニ補ス、
○公雅薨ズルコト、寶治二年三月二十一日ノ條ニ見ユ、
宮司大司從五位上大中臣朝臣光定、
宮司大司從五位下光定、
二十六日、曰、大神宮大宮司大中臣盛房ヲ罷メ、大中臣光定ヲ以テ
宮司大司從五位下大中臣朝臣盛房、
十二月廿五日出家、
〔二所大神宮例文〕
〔類聚大補任〕
〔公卿補任〕十九上
〔類聚大補任〕
前權大納言正二位同公雅、
第九大宮司次第
二十六日、
十二月大建
年帖絹貳伯疋、無懈怠可被沙汰進政所之由候也、可被存其旨、依執達如件、
寶治元年十二月廿六日左近將監(花押)
〔經俊卿記〕
符請印事、大宮司事云々、光國奉行之、
陸奥國好嶋莊預所職事、所被仰付也、但御公事連々之間、爲休諸人愁、爲此所役、毎
ヲ、陸奧好島莊預所職ニ補ス、
寶治元年十二月廿六日
伊賀式部入道殿
〔飯野八幡社古文書〕
幕府、伊賀光宗
次參内、深更上卿二位中納言良教、參陣、予就軾、
天晴、
次有官
卅日、己酉、土成、除手足甲、大歳紀、久恩、復、日遊内
光定、
相摸守(花押)
在任十一年、寶治元年、依御修理怠慢、停任也、
又申定考上卿事、次退出、
〔經俊卿記〕
北庇著座、令揖如常、先是左尉章職・右尉章澄・大志久忠・少志明盛・左府生成尚等
十二月大建
著座、先一獻、章職勸盃、次居汁、
長等參上、賜當色、參著之儀如常、依夜陰不練之、入幔中、登壇上、廻鰭板東、入自
天晴、參殿下、只今有御院參、於彼御所可申之由、被仰下之間、即參院、相續御參、
相待之處、僮僕又遲々、仍入夜參著、辨侍・御倉小舍人・火長追前、如過状之時、火
立箸、次漬の、次二獻、如初、次予拔箸、取
笏、
廿七日、天晴、今日著駄政也、爲出立、未剋向六條大進宗經許、官人未皆參云々、暫
申條々事、次以大理奏御幸始
次覽腰文、其儀如先々、次予仰官人所役、其詞云、所役任例、
廿三日、壬寅、金除、大歳對、歳徳、日遊内
并明日定考散状、
著駄政參著事、
二十七日、
廿六日、乙巳、火危、大歳討、厭、九坎、重、日還遊内
著〓政、是日、定考、
即參院、
朝間雨降、
(冷泉萬里小路殿)
ニ讓與ス、
歸宿所之後、辨侍・御倉小舍人等賜祿、
云、左雜犯許有之、然者可爲左一人之由仰之、次自下臈降立、予起座著幄屋、各立定
勘問、次令置版、次一揖、自下臈退出、經本路歸著廳座、次一獻、
〔醍醐寺文書〕一
等事、
普成佛院々主職・堂舍・聖教・房領
胡床前、一揖著座、次章職揖、予令置版、次看督長覽過状、次左右看督長引囚人、看
雜犯可何様哉之由、章職稱之、冬時必無之、但召儲之、無左右不可放免、明盛
督申云、囚人數、次章職仰欽、次欽給了、可候本禁之由仰之、次右雜犯召出之、章澄
法印圓遍、普成佛院院主職・堂舍・聖教・房領等ヲ、權少僧都頼譽〓
宰相、
「圓遍法印讓與頼譽僧正坊状、
今日被行定考、上卿、
次覽見不參帳、次第加署、次一揖退出、其儀如初、
讓與
辨親頼朝臣、少納言範親等也、
次下箸、
安全事、豈非恃功力乎、云彼云是、因縁旁重、因茲變有嚴之一旦契約、彼院主職以下、
當院領攝津國野鞍莊、爲權門有違亂之時、爲先師前大僧正沙汰被停止彼濫妨了、一莊
相副本契・目録等、可讓與頼譽也、向後若有嚴捧一旦之契状、於申子細者、以此等趣
無師弟之儀者、雖有一旦之契約、全無可相承圓遍之所職之理、爰中納言僧都頼譽有往
日師弟之好之上、爲器量之仁、朝暮隨順、遂入壇之間、悉授申我道之祕密了、就中、
右件院主職・房領等者、圓遍之師資相承之所帶也、而圓遍已臨〓耆之間、依爲入室
奏公庭、停止有嚴之濫妨、可被處刑罰也、仍一院所司以下、依存此等之理致、各加連
灌頂之弟子、以彼院主職・房領等、相副本契・目録等、永所讓與中納言僧都頼譽也、
孝之科者歟、所詮依爲他流之者、不執當流之故也、不遂入壇者、更不可有師弟之儀、
抑先年有嚴僧都依有師弟之儀、可附屬彼院主職之由、令約諾有嚴亡父但馬前司定員之
〔三寶院文書〕
所帶之由、度々雖示遣之、有嚴一切不敍用、乍爲師弟之儀、背所命之條、已招不
處、有嚴受他流之上、居住遠所之間、旁雖無便于相承、依優定員、遂入壇可相承
權律師(花押)「淳尊
阿闍梨(花押)「嚴位
入寺(花押)「行譽」
署了、以此状可被備向後之龜鏡、更不可有他妨之状如件、
阿闍梨(花押)「圓俊」
阿闍梨(花押)「盛遍
入寺(花押)「性舜」
入寺(花押)「圓嚴」
寶治元年十二月廿七日勾當法師
都維那法師(花押)
執行權律師(花押)「圓章
寺主大法師(花押)「定專」
寺僧
上座大法師
廿九日、丁未、有恩澤沙汰、去六月合戰之賞相交之、
〔吾妻鏡〕
廿九日、戊申、軒廊御ト、
幕府、京都大番役交替ノ期ヲ改定シテ、參箇月ヲ限ト爲ス、
結番之各面々、限三箇月可令致在洛警巡之旨、被定下之云々、
四番葛西伯耆前司
〔百練抄〕
一番小山大夫判官
大神宮ノコトヲ、軒廊ニトス、
二番遠山前大藏少輔
三番島津大隅前司
十二月大
二十九日、
十二月
院主法印大和尚位(花押)
又京都大番勤仕事、
寶治元年十二月二十九日
十六番名越尾張前司
九番完戸壹岐前司
六番隱岐出羽前司
十一番後藤佐渡前司
十七番秋田城介
五番中條藤次左衞門尉
十二番伊東大和前司
十三番佐々木隱岐前司
七番上野大藏權少輔
十番足立右衞門尉跡
十八番大友豐前々司跡
八番千葉介
十五番三浦介
十四番佐々木壹岐前司、
十四番佐々木壹岐前司、廿番雀ヲ甲製〓明ニ伸〓、〓リ吉形本ニ擬リテ計力ヽ
幕府、三浦泰村追討ノ軍功ヲ追賞ス、是日、結城朝光
漏處恩條、可爲政道恥之由、左親衞殊令執申給云々、
十九番足立左馬頭入道
廿二番宇都宮下野前司
○幕府、京都大番役ノコトヲ戒飭スルコト、八月五日ノ條ニ見ユ、
廿九日、丁未、有恩澤沙汰、去六月合戰
廉直也、稱過言者、只無私之所致也、且適爲關東遺老、咎言
廿番天野和泉前司跡、
領鎭西小鳥莊、是就泰村追討事、頗及過言之間、可被咎仰歟之由、雖有沙汰、其性素
廿一番信濃民部大夫入道
廿三番甲斐前司、
之賞相交之、結城上野入道日阿拜
十二月大
〔吾妻鏡〕
島莊ヲ與フ、
語之誤、令
二筑前小
寶治元年十二月二十九日
薄見、豈是賢人、
三十日、
〔祖書證議論〕一
一者、
〔經俊卿記〕
卅二、問、時頼私曲私情非賢人者云何、答、時頼執自門壞他門、私曲私情〓者甚多、
追儺、臨時除目、僧事、
十二月大建
廿九日、戊申、土危、大歳後、定成、
所詮高野入道惡逆幸、若狹前司泰村等令滅亡見、豈是賢人、三者、
倉、若狹前司輙不可遇誅伐恥、對時頼、如斯過言、而同十二月十六日、日阿恩賞漏故、
自下總來〓時頼、述懷云、日阿在鎌
是非謀反人、又和睦急討滅表裏者也、又誓言立急討法耶有、不恐佛神、無道心者歟、
鎭西小鳥莊日阿賜、出陣無功有無恩賞、況合戰夢不知日阿恩賞、是亦過、過言追從輕
二者、寶治元年六月五日、討亡伯母聟三浦若狹前司泰村兄弟一家同類等、
六者、同廿九日結城入道日阿、
〔參考〕
不下、覽辨以下、次開門、次方極以下進南階、陰陽師給宣命、予取能弓撤本弓、以葦
是月、高野山奧院僧徒、解状ヲ上リテ、東寺長者高野山傳法院座主
僧正行遍ノ大僧正ニ轉ジ、東寺寺務ニナサレザランコトヲ請フ、
光國
天晴、風病更發之間、不出仕、明日追儺之次、除目可何樣哉之由、吉田中納言申入之、
除目・僧事共不可被行之由被仰下、
矢、著壺、上卿差笏取弓、次第經東庭、出日華門退出、
之、又阿闍梨解文一通、
之由被仰下、次參殿下、申今日宰相事、不參有例、不可事闕之
由有仰、次參内、深更上卿二位中納言良教、參陣、予就軾、仰公長敍爵事、書折紙下
數剋、參仕之後、上卿下敍位折紙、次有官符請印事、大宮司事云々、
奉行之、此間予局纓、懸老懸、壺取了、次上卿著日花門外座、經敷政門著之、
天晴、參院、今日追〓、宰相無領状之由申入之、又不參例、外記注進云々、奏聞之處、
有例者何事有哉
即被返下、予結申之、於敷政門下史、此間外記遲々、及
經内記戸著、
少納言範弘對座、各座揖如常、次外記史著、次中務丞覽簡稱無宰相
予
卅日、己酉、土成、除手足甲、大歳紀、久恩、復、日遊内
〔高野山文書〕
金剛峯寺衆徒等謹言上、
處、彼僧正被遂寺務者、寺門殊不應靜謐者也、巨細訴訟旨、先先寺解已舊畢、仍不堪
請蒙殊天裁、爲大師佛法安寧、被停止永三河僧正寺務所望子細状、
務、寧可令敍用乎、而當時〓被競望之由、有其聞、若如説於被遂寺務者、任起請文之
院宣之旨、成一味交衆、和合于本寺、流刑即被免歸山、院家可複本之由、有御沙汰之
案之故歟、大師・明神之怨敵、誰人可過之哉、依之本寺衆徒不堪鬱憤、於彼僧正者、
旨、閉寺門而可交山林矣、大師佛法滅亡此時也、僧徒鬱訴、何無天許哉、就中寺院任
至慈尊之出世、永不可入寺門之由、書一味誓状、納鎭守大明神之社殿畢、何況於彼寺
右本寺與末院敵對諍論之時、彼三河僧正強蔑如本寺、霍執末院之餘、吐種種之惡言
云、燒失大塔・御影堂、忽成灰燼、本寺僧徒悉可懸馬蹄云々、院家滅亡、又此僧正無
愁訴之至、勒事由、誠惶誠恐謹言、
寶治元年十二月日
「寺解案」
遂言上
惶謹言、
雖有御下知、院僧等不令承伏候之由、令風聞候、違勅之條、未曾有事候、重恐
尊出世、不可敍用寺務之由、書一味誓状、寺僧等納鎭守明神之社内了、此條永不存改
右所令言上者、行遍僧正補大僧正、可遂寺務之由、有其聞、事若實者、殊爲當山愁訴
之由、有結構云々、此條世々生々大師之怨敵也、仍彼僧正永放大師之門徒了、即至慈
案内事
可爲無雙之御祈祷候、兼寺院一交衆之由、被仰下之條、寺僧面々悦申上候、但
無極候、其故者、寺院鬪亂之時、彼僧正爲院務之仁、違背本寺、剩可燒大塔・御影堂
專仰信大師之佛法御候之由、承及候之間、如此申上候、可然之樣御計候者、尤
「大藏卿殿」
轉之儀者也、就中當時寺院成一味交衆、兩方可無爲之由、任院宣之旨、仁和寺宮欲有
言上
裁、貴無偏嚴旨、以此趣可然之様、可令上奏給候、依衆徒評定、年預源譽恐惶謹言、
心起請文、納鎭守明神之御殿了、此之條其〓彌雖有増色、全無改轉之處、如風聞者、
者、爲院僧等之成霍執、可令燒失大塔・御影堂之旨被相巧了、依之本寺衆徒等爲對治
右以飛脚所令言上候者、三河僧正補大僧正、而可被遂寺務之由、粗有其聞、而彼僧正
僧分散、不可有異儀候、然者停止彼僧正寺務、聖跡再昌、有御計者、寺僧等仰有道天
大師・大明神之御怨敵、於件僧正者、永不可入山門、終不可敍用寺務之由、書一味同
事由
彼僧正被遂寺務者、寺僧等早任誓状之旨、閉寺門可交山林之候、當寺佛法滅亡時至候
御沙汰之條、殊寺僧等各々仰上宣、悦一味交衆之處、彼僧正爲寺務者、山門閉戸、諸
「宮内卿僧都御房」
進上大藏卿殿侍所
十二月十一日
十二月十一日年預源譽申状
言上
年預源譽申状
進上宮内卿僧都御房
ヲ遣シテ大塔ニ亂入シ、傳法院衆ヲ供僧名帳ヨリ除クコト、同三年正月是月ノ條
願成就之基、何事可過之候哉、依諸衆評定、年預恐惶謹言、
徒ノ坊舍ニ亂入シ、狼藉ヲ行フコト、仁治二年七月是月ノ條ニ、奧院ノ僧徒、兵
ニ、奧院ノ僧徒、傳法院ノ堂舍竝ニ僧房ヲ燒キ拂フコト、同年七月十三日ノ條ニ、
○高野山檢校、傳法院座主ト座次ヲ爭フコト、貞永元年八月二十六日ノ條ニ、高
流刑赦免之由有御奏聞、今者又依勅命、寺院成一味交衆、寺門靜謐之由、有御沙汰、
等、傳法院ノ法華三昧ヲ妨ゲ、道場ヲ破却スルコト、及ビ傳法院僧徒、高野山僧
野山、傳法院ト互ニ相爭フコト、嘉禎元年閏六月是月ノ條ニ、高野山奧院ノ僧徒
是偏重大師之佛法、願聖跡之再昌御故也、實不被奇思召寺門之滅亡者、早以此寺解、
之條、各々面々周章候、而我君法皇禪、依被思召大師之佛法失墜、以前者以大法之賞、
高野山奥院竝ニ同傳法院ノ僧徒等相戰フコト及ビ高野山檢校明賢等配流ノコト、
有御奏聞、被停止彼僧正之寺務者、大師之内感、明神之外護、不可有御疑殆候、凡御
十二月十一日年預山籠源譽
十二月十一日
年預山籠源譽
論ノコトニ依リテ、傳法院僧徒ニ子細ヲ仰セラレ給フコト、同四年四月十五日ノ
條ニ、行遍、大僧正ニ任ゼラレ、東寺一長者ト爲ルコト、尋デ、高野山奧院僧徒、
行遍ニ抗フコト、寶治二年三月二十八日ノ條ニ、行遍、東寺一長者ヲ停メラルヽ
ザルコト、同年三月十九日ノ條ニ、後嵯峨上皇、高野山傳法院ト、同奧院トノ相
コト、同年閏十二月二十九日ノ條ニ見ユ、
寛元元年正月二十五日ノ條ニ、行遍ノ傳法院座主タルニ依リテ、東寺寺務ヲ許サ
是歳、後嵯峨上皇ノ皇子、
御誕生アラセラル、
乘伊僧正一廻
〔本朝皇胤紹運録〕
御入室、正元々年十三歳ニシテ御出家、弘長三年十月二日、西院前大僧正御房七十四
〔拾珠抄〕九
後嵯峨院
故一品大王聖靈者、去寶治元年、受天胤、生王家、建長三年五歳ニシテ當門跡ニ
歳ニシテ御歸寂之刻、三五ノ御齡ニシテ御相承門跡、
第八十七
○下
年三月七日ノ條ニ見ユ、
○覺助法親王、著袴ノ儀ヲ行ハセラレ、聖護院ニ於テ、得度シ給フコト、建長六
孝時
大日本史料第五編之二十三終
〔尊卑分脈〕
女子