出典として「『大日本史料』（東京大学史料編纂所編）」を明示してください。改変した場合はその旨を明示してください。非営利目的に限り、手続きなく自由に利用できます。利用条件: https://www.hi.u-tokyo.ac.jp/faq/reuse
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二日、甲寅、雨、參院、奏雜事、覺海間事、有沙汰、
奏不同、予粗申子細、中納言無披陳歟、
傳法院間關東請文事、紀伊國和佐莊、八田莊間事等也、又秀才座次事、予與吉田中納言議
大日本史料第五編之二十二
五日、丁巳、參院、奏雜事、且依當番、傳奏人々奏事、
等ヲ議ス、尋デマタ、院評定ヲ行ヒ、重ネテ、コレヲ議ス、
六日、戊午、晴陰、參院、有評定、攝政殿・前内苻・内府・堀川大納言・吉田中納言・予
〔葉黄記〕五月一日、癸丑、晴、參院、有評定、前相國・前内府・吉田中納言・予參仕、
院評定ヲ行ヒ、高野山傳法院及ビ文章得業生座次ノコト
五月
後深草天皇
寶治元年丁未
一日、
三日、
鶴岡臨時祭ヲ追行ス、
七日、己未、晴、參御所、奏雜事、又傳奏等、終日無〓、
傳法院ノコトヲ議スルコト、三月十七日ノ條ニ、陣定ヲ行ヒ、文章得業生座次相論ノ
一篇事、依事不同、無其理歟、仍予粗申子細、
子細見評定文書、
廿五日、丁丑、晴、參院、出御弘御所、前相國、前内苻以下祗候、奏雜事、
コトヲ議スルコト、四月二十七日ノ條ニ、六波羅、紀伊守護代ヲシテ、傳法院衆徒狼
等參仕、祇園領岡本莊事、傳教院事、家清卿遺跡事、
藉ノ張本ヲ押送セシムルコト、本月十三日ノ條ニ、院評定ヲ行ヒ、祇園社領伊勢岡本
不遑重記、秀才座次事、又有沙汰、内府可被改正違法養子之由申之、予申云、就之者、秀
莊ノコトヲ議スルコト、同月二十一日ノ條ニ、院評定ヲ行ヒ、同相論ノコトヲ議スル
○二日以後、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト、便宜合敍ス、院評定ヲ行ヒ、
才獻策已下事、一向可守令條歟、末代難治歟如何者、内府申云、此ハ依先例可被宥云々、
コト、六月一日ノ條ニ見ユ、
〔吾妻鏡〕
四月三日、丙戌、「鶴岡恆例神事延引、」
ム、
〔百練抄〓
五日、丁巳、同宮神事如例、
〔葉黄記〕五月五日、丁巳、
五日、
ノコト、便宜合敍ス、
四日、
記録所ニ御方違行幸アラセラル、
五月三日、乙卯、今日鶴岡若宮神事、二箇月延引分被遂行之、
六日、
寮筵道許、秉燭之後、主上出御、殿下令奉抱給之後、大宮大納言公相、奉抱之、曉鐘已後
戒ヽ幕府、日置有基ヲシテ、出雲大野莊内名田地頭職ヲ安堵セシ
五月四日、今夜爲御方違、行幸記録所、殿下御參、自清凉殿廂、敷掃部
宗尊親王家御節供、
〇三月三日及ビ四月三日、鶴岡臨時祭延引ノコト、詳ナラズ、本月五日、鶴岡臨時祭
〔小野文書〕〇出雲
即還御也、
若宮御節供、役送高雅參勤、
下日置有基
(花押)
を時頼の養子たるへき旨、約諾あり、されとも泰時ます〳〵獨歩の威を高し、將軍家の嚴
聟にして、一家の門葉なるによつて、國家の政務を相談せらる、泰村舍弟光村・家村以下
の一族、前將軍頼經公をしたひまいらせ、左近大夫時頼に野心をさしはさむ事いさゝか露
〔弘長記〕三浦若狹前司泰村ハ、駿河守義村か嫡子にて累代の大名也、存別大〓莠時の
命を用ひす、無禮にして奢侈日々に長し、其後時頼を討んと議しける事度々に及ふの間、
爲彼職、守先例可致沙汰之状、如件、
北條時頼、三浦泰村ノ息駒石丸
寶治元年六月五日三浦の一家こと〳〵く誅せらると云々、
五月六日、戊午、若狹前司泰村次男駒石丸、可爲左親衞養子之由、
可令早領知出雲國大野莊内名田
右、任亡父有忠去年七月三日讓状并貳通注文、
〔參考〕
〔吾妻鏡〕
ヲ以テ、養子ト爲ス、
寶治元年五月六日
有約諾云云、
時頼、泰村か野心を宥め、世を
地頭職事、
か、時頼、泰村か野心を宥め、世を〓□□〓□め、先泰村か次男駒石丸
寶治元年五月六日
〓□□め、先泰村か次男駒石丸
顯に及ふ□□□よも、
顯に及ふ□□□よも、時頼、泰村か野心を宥め、世を□□〓〓め、
ジ給フコト、文永三年四月十二日ノ條ニ見ユ、
新日吉小五月會、後嵯峨上皇、臨幸アラセラル、
〔中絶諸門跡傳〕
○覺仁法親王、熊野三山檢校職ニ補セラルヽコト、寛元四年十一月十五日ノ條ニ、薨
○駒石丸、泰村等ト共ニ自殺討死スルコト、六月五日ノ條ニ見ユ、
寶治元年月日聽牛車、
五月七日、櫻井宮牛車事、爲經俊奉行、被宣下云々、
九日、
覺仁法親王、
〔百練抄〕
覺仁法親王ニ、牛車ヲ聽ス、
七日、
泰村
景泰
〔系圖纂要〕
泰村
泰村}
〔佐野本系圖〕
泰村}
〔葉黄記〕五月八日、庚申、雨降、
予以御教書仰兩將了、又御幸間事等有被仰合事等、不能委
經西鳥居前、於
先之攝政殿・左苻以下多參集、小時臨幸、
仍倒衣先參上、乘尻左右、有子細被改仰之、
競馬乘尻左右、今日被定仰、被仰下兩方奉行將
了、前内苻被計申之、其間事、前内苻被不審之、粗注奉先例畢、
記、漸臨出御之期、予前行參社頭、網代車略角〓、令牛童遣之、人々所爲不同、勾勘
右方念人、依有催參仕、便連車、
臨幸、
此神事毎年御願也、承久三年
暫俳佃弘庇邊、勾勘著松屋座畢、
經松屋後、寄南面妻戸、
可參仕之公卿別有御點、予必可參之由、殊有勅定、本
九日、辛酉、自昨日雨降、巳剋以後天晴、今日新日吉社小五月會也、上皇可有臨幸、
川・後鳥羽兩代、偏密々御幸也、仍今度如此、、
以後、天福後堀川院有
冠直衣
月其後又絶了、雖無御幸、如形行之、然而不及流鏑・競馬也、我君去年遁蘿圖
、今日幸松壇、繼絶跡被行之、依
川院御建立、
自欲早參之間、辰一點自御所有召、
松屋南西邊下車、經松屋後、昇御所西階、
〓入袋之持之、
〔輛カ〕(宗尊親王)
後堀川院以晴儀、駕庇御車臨幸、被寄西面云々、後白
(藤原)(源)(源)
大納言同寄御車歟、此外出車三兩、先之寄之、殿上人寄之、立屏風、三品又殿參、御幸事、大貳〓々奉行、前々
吉田中納言、
官等、當松屋末候坪邊、御所西砌敷紫端帖二枝、爲奉行將座、當松屋前、副坪立大皷・鉦
七人參會、於西立部邊見物、下北面輩列居御所東方、
事有被仰下事等、召奉行院司時繼問子細申上之、公卿早可著座之由有仰、仍觸左府、
堀川大納言、
皷、其後敷紫端帖二枚、御所東南立假屋、爲進物所、
大貳、
次第著御前座、左大臣、西、前内大臣、
檢非違使左大夫尉盛長・左尉藤信繼等、
土御門中納言、
土御門三位中將、
御共殿上人、於東簀子邊見物、上北面輩以忠・以良等朝臣以下六
頭中將雅家朝臣束帶、著西座公卿末、
花山院大納言、
寶治元年五月九日
土御門大納言、
攝政・左苻不被降立、被候御所西庇、上皇渡御北面、召予、社頭
降地上夘居、
大宮大納言、
中院大納言、
別當、
中宮大夫、
御隨身・主曲代・廳
「直衣人々、或掛、或帷、或白張單帷、或只帷許也、各不同歟、」(頭書)
「人々大略冠直衣也、烏帽子人々見注之、」(頭書)
權大納言、
何、
、之イ〕
予、
以事次有勅定、仍各存知之、久我三位中將、
著奉行將座行事、召行事將、下給競馬番文二通、
候馬場上下守護之、
此外武士等警固、凡見物之上下、狼籍無極、
下毛野武清
左方
進屈砌下、奏事具由、
前相國・相樸守重時朝臣於棧敷見物云々、奉行院司左少辨時〓
下毛野兼武
秦兼躬
一通
秦弘方
秦頼方
書樣
一通
秦久頼
座次、任番被書之、
供神饌、
下毛野武廉
左方任座次被書之、院番長、爲大將并本府官人上臈例多之、仍今度如此、右方亂
番文、左大臣給之、披見之後先給左、
前有之、今日遲々歟、此間卿相北向居直、〓御馬、
神輿出御中門、
次給右、
里神樂、
即子舞・田樂舞、本新兩座施曲渡馬場、次有流鏑事、承久以往北面・西面輩騎之、天福武十
下毛野貞武
右方
此間道張舞、
秦弘貞
御供渡、此事前々〓
佐伯光文
下毛野武秋
秦諸峯
也、依關東下知騎之、射手先上馬、
進立大皷下、
次立一番的、
一番、
佐季範・侍從公仲取馬口、纏頭三領、
小早河美作前司、
次召弘貞、
先左七人、次右七人、次上御馬、
少納言基時進居鉦皷下、
北笠原、
長井左衞門大夫
綾蘭笠、有作法、打歸乘替馬射之、二番射手、無著笠之作法、又的立不持弓、三四五六番
兼躬儲、弘貞追、取之共越坪、於坪外共落馬、先召兼躬、自〓南上御馬參上、左衞門
先之召兼利・久則、
同前、七番射手作法如一番也、七番皆以射中之、誠不異養由歟、凡此輩、云自身云郎等、
頭一領、
隱岐
採錦〓、或及金銀、法度之外也、此後時繼歸著念人座、左右行事將著座、左右乘尻渡御前、
但馬次郎左衞門、
前内苻被問答勝負子細、雖爲持、兼躬猶勝之由申上歟、
此間前兵衞佐行家朝臣
纏
出雲前司、
射手打出、著
騎之、今度同被仰遣關東、相樸守重時朝臣、
等
(藤原)
次郎左衞門、
除服畢、仍召之、
(茂平)
此間入夜畢、社家可儲柱松歟、而無用意云々、仍召使・召次等、〓左右立明、但於
勝負遲々之間、被追入畢、
次召諸峯、纏頭二領、
諸峯追之、取落、兼武越〓歟、兼武參上、纏頭一領、
四番、
五番、
三番、
久頼逆手ニ取之著轍、但武秋取〓、於馬場末馬進訖、共以稱我理、上御馬待召、以久
勝負太遲々、武秋頗無興、早可決勝負之由、度々被仰下、久頼儲之、武秋追之拏擢、
御前者、北面・衞府立明、
頼爲勝被追入、武秋失面目歟、先是殿下退出給、武秋之父武茂、
二番、
依殿下仰、爲
見此勝負候馬場下、聞此定之後退出、頗吐惡口歟、後日有訴訟等、
久頼依召參進、左少將爲教朝臣・右兵衞佐邦經取口、纏頭三領、
〔府イ〕
六番、
七番、
頼澄追籠、越坪落馬、召久澄、纏頭一領、
武廉其身有瑕瑾、傍輩聊有申旨、然而猶入乘尻、而申御馬障之上、依夜景被略畢、
召弘方、纏頭二領、貞武欝訴云々、
即還御、神輿又入御、
水干
貞武追之拏擢、共越坪、猶拏擢、貞武馬爲弘方被懸出歟、仍弘方可爲勝之由有沙汰、
合袴
酒希、伊與、
右
諸國所課、
袴
寶治元年五月九日
左
畢、雜事等、後日奉行主曲代重俊注進之、仍注加畢、
柱松事、社家沙汰懈怠畢、
御厩舍人裝束、
吉田中納言牛飼、引懸車於守護武士折前、後日有沙汰、件牛飼・車副等、給檢非違使信繼
一御所修理并鋪設事、
一乘尻幄事、
一切立松事、於阿彌陀峯切之、
酒希、讚岐、
合袴
一念人松屋事、七間、社家立之、
居飼裝束、
水干
新日吉小五月會事
「召松葉所々、
法勝寺七帖尊勝寺十帖
殿下御所十帖前太政大臣家十帖
〓勝寺五帖今熊野四帖
一所々借物
鴨社十帖
浚王裝束一具甲
大秦、同、
鉦鼓一面
稻荷社五十把清水寺五十把
今熊野
幔
已上道張料、
疊
御屏風二帖御几帳三帖
御打板一枚御樋臺
一大鼓・鉦鼓事、在社家、仰細工所令修理、
左右衞門府、逆柴、左右近衞府、結之、
一番、
自御所被渡物、
一坪事
一番、
一御馬馳事
四月廿六日
一番、
番、
同廿八日、
一人夫事、
一番、
此外賀茂競馬番一番被召渡之、
一弘筵事、
一白隱事、
儲番、
一番、
一番、
一掃除敷砂事、
伊豫二枚讚岐一枚備前一枚
一長櫃事、
當日不引之
神輿御弊
一御神事、
神寶田樂二座、
河内一領飛騨二領陸奧一領
上野一腰出雲一腰日向一腰
伊豆二腰下總一腰近江二腰
因幡二領阿波一領對馬一領
神馬、
左方
常陸一腰信濃二腰加賀二腰
一乘尻裝束、左右奉行將催之、
水干
祝師八女
合袴
師子道張
袴
〔獅カ〕
丹後一腰大隅一腰
下野一領出羽一領相樸一領
武藏一領筑前一領肥後一領
合袴
若狹一腰越前一腰參川一腰
紀伊一領
美作一腰上總三腰
尾帳二腰石見一腰伊賀一腰
備後一腰安房一腰薩摩一腰
右方
水干
伊豫
酒肴
尾帳二腰
袴
三番、波多野出雲前司宣政、
四番、佐々木隱岐次郎左衞門尉泰清、
射手子息新左衞門尉源義重
射手千次郎左衞門尉藤原盛忠
二番、小笠原太郎入道長經、
的立櫻井左衞門尉滋野宗平
的立波多野藤左衞門尉藤原廣能
射手同余一太郎源清經
的立土持左衞門太郎田部秀綱
番、相樸守重時朝臣、
射手逸見四郎源義利
讚岐
〔馬〓カ〕
一流鏑
酒肴
〔百練抄〕
殿上人
六番、小早河美作前司茂平、
射手菅生左衞門次郎小野高泰
的立樋口左衞門尉藤原忠繼
供奉也、攝政令候簾中給、公卿左大臣、直衣、土
的立新河右衞門尉藤原高重
七番、長井左衞門大夫泰重、
射手子息四郎平政景
御幸、
五番、太田二郎左衞門尉政直、
御門前内大臣、
中院大納言、通忠、花山院大納
中宮大夫、
五月九日、辛酉、新日吉小五月會也、院御〓〓以後、今年爲初度、午剋
的立高橋新左衞門尉大宅時光
一御棧敷供御事、社家用意、假造供御所、
的立得田左衞門尉藤原盛助
射手子息太郎大江政綱
堀川大納言、
臣、
〔新日吉別當次第〕
不法事等歟、不遑委記、
北條時頼、法印隆辨ヲシテ、尊星王護摩ヲ修セシム、
大貳、
檢知之由、兩人蒙御定、仍參仕、奉行辨時繼、相具寺家所司等致沙汰、日來之沙汰、依有
大藏卿、定嗣、中院三位中將、雅光、土御門三位中將、顯良、
左宰相中將等參仕、事訖中納言并予參常行堂、廣々所課懈怠、召莊家雜掌等可勘發、且可
○法勝寺三十講始ノコト、詳ナラズ、
候簀子、奉行院司左少辨時繼、左右奉行次將家定朝臣・定平朝
五月九日、辛酉、爲左親衞御祈祷、被始行尊星王護摩、大納言法印
法勝寺三十講結願、
〔吾妻鏡
〔葉黄記〕五月十日、壬戌、天陰、著直衣參続い次參法勝寺卅講結願也、吉田中納言・
言、定雅、大宮大納言、公相、權大納言、實雄、土御門大納言、顯定、吉田中納言、爲經、土御
十日、
頭中將
門中納言、顯親、別當、
隆辨修之云云、
寶治元年五月九日、小五月會、一院初御幸アリ、
條殿ニ御幸アラセラル、
ヲ沒收セシメ給フ、
十一日、
言・予著御座西、各供花三四十前之後入御、御對面于宣陽門院、小時還御、二品參會、御
〔葉黄記〕五月十一日、癸亥、天晴、
後嵯峨上皇、天台座主入道道覺親王ヲシテ、延暦寺僧俊範ノ所領
後嵯峨上皇、長講堂供花ニ依リテ、宣陽門院
供花之間、時衆等不起座、又能讀等傳經、權大納言不供花、若不精進歟、大貳御幸奉行也、
今夜可有御幸六條殿、依長講堂供花也、予必可參
會之由有仰、仍終日奔走、雖無術、又參六條殿、
其座西有紫帖、
著御供花座之後、左苻・大宮大納言・別當著御座東、前内苻・花山大納言・土御門中納
御所六
失間、經佛後著御臨時供花座、
雖參會、不進此座、
〔葉黄記〕四月廿九日、壬子、晴、參院、爲御使參座主宮、滅茂間事也、子細追可記之、
參會公卿兼候此所、
經渡廊、渡御長講堂、出御北中
入御西洞院面、被寄御車於中門廊、
當等參儲、殿下・左苻又社候、此兩所被參女院御方歟、戌終有御幸、
前内苻、花山・大宮兩大納言、別
、轉イ〕
又被仰合前相國、予爲御使行向、子細追可記之、
又爲御使參座主、俊範間事也、
即歸參院、申御返事、
五月八日、庚申、雨降、參院、次參座主宮、俊範法印惡行等被奏子細、歸參御所申此由、
可沒收俊範所領之由、御存知之、各被改易之、
主之故也、其間事不能記盡、見文書等、
十一日、癸亥、天晴、參院、爲御使參座主、又向前相國許、是山門覺俊・源應於使廳欲召
決之處、源應參、覺俊遁避、剩燒源應住房、是偏俊範法印結構也、其間事有沙汰等、座主
十六日、戊辰、晴、參院、
座主被進御使、聖憲、俊範被下院宣之後、猶敷々、可被責出
六月一日、壬午、晴、參院、
本覺俊、欲被決之處、俊範法印抑留を被免、成茂社參畢、且俊範法印變郭心書起請、進座
二日、癸未、晴、參院、奏雜事、日吉禰宜成茂犯用神寶之由、無動寺衆徒訴申、仍召其張
聖主憲僧都、
三日、甲申、晴、公源法印來、
廿四日、丙子、晴、被妨賓客、
覺俊之由也、前相國奉仰、々遣武家、
〔來〓力
十三日、
〔寶治元年具注暦斷簡〕
〔諸宗疑問論義本抄〕
問、經文云即現辟支佛身文、可亘部行麟喩二類耶、答、可亘二類也、
〔諸宗疑問論義抄〕
○院評定ヲ行ヒ、日吉社禰宜祝部成茂ノ事ヲ議スルコト、三月十七日ノ條ニ見ユ、
五月十三日、乙丑、參安樂光院御八講、對面女房了、
問、以支佛身説法可云耶、
十四日、丙寅、參御八講、定法仰了、
安樂光院法華御八講、
問、無盡意菩薩在家出家中何耶、答、可有二意也、
問、經文云即現辟支佛身文、可亘部行麟喩二類耶、
辟〓カ〕
送セシム、
是ヨリ先、後嵯峨上皇、六波羅ヲシテ、高野山傳法院衆徒狼藉ノ張
問、説法花佛證明法花義可有耶、答、可有此義也、
於此事者、爲別儀之間、以之不可爲例候也、恐々謹言、
本ヲ喚問セシメ給フ、是日、六波羅、紀伊守護代ヲシテ、コレヲ押
〔根來要書〕
○後高倉法皇、持明院殿ニ崩ジ給フコト、貞應二年五月十四日ノ條ニ見ユ、
〔法華第四卷通用抄〕
治部卿僧都御房御返事、
傳法院衆徒狼藉間、可召上張本輩事、於根來寺者、守護使不入部之由、寺僧令申候云々、
五月十二日相摸守在御判、
寶治元
相摸守在御判、
寶治元(北條重時)
「武家御教書案
「寶治元年後高倉院御八講、承源問宗-大僧都、
寶治元年五月十三日相摸守在御判、
○院評定ヲ行ヒ、傳法院ノコトヲ議スルコト、本月一日ノ條ニ見ユ、
張本輩、所下遣雜色二人、
傳法院衆徒狼藉間事、召出張本之輩、尋究罪科輕重可言上之由、所被下院宣也、仍爲催彼
藤原頼嗣室平氏
卒ス、是日、北條時頼、輕服ニ依リテ、三浦泰
依御輕服也、
任交名文時付、在所親類縁者、守護使相共、不日
紀伊國守護所代
可令催上也、更不可有緩怠之状如件、
日來御不例之間、祈療雖
人々著素服供奉、所謂、
五月十三日、乙丑、未剋御臺所遷化、
被竭其功、終及御大事也、是故修理亮時氏之息女、左親衞乙妹也、左親衞渡御若狹前司館、
村ノ第ニ移ル、
墳墓之傍也、
〔吾妻鏡〕
十四日、丙寅、戌剋御臺所奉送于佐々目谷、故武州禪室經時、吉川柱ニ據リテ訂スヽ
衞門尉常陸修理亮
内藤四
備前々司越後右馬助
信濃七
遠江左近大夫將監春日部甲斐前司
城次郎大隅太郎左衞門尉
す河九郎千葉八郎
宮内左衞門尉彌次郎左衞門尉
郎左衞門尉出羽次郎左衞
攝津左衞門尉小野寺四郎左衞門尉
小野澤次郎加地七郎左衞門尉
尉
伊賀次郎左衞門尉太宰三郎左衞門尉
安積新左衞門尉宇佐美七郎左衞門尉
美濃左近大夫將監能登右近大夫
肥前太郎左衞門尉後藤三郎左衞門尉
郎左衞門尉押垂左衞門尉
關左
丹垂左衞門尉
臣子息左近大夫長時、依將軍女房事、去月下向關東畢、
廿七日、己卯、左親衞御輕服之間、日來令寄宿若狹前司泰村亭給、
五月十三日、乙丑、關東將軍左少將頼嗣朝臣室家他界云々、
入夜武家之邊物念之由有巷説、
〔寶治元年具注暦斷簡〕
〔百練抄
十八日、庚午、
〔關東評定傳〕一寶治元年丁未、
五月十七日、己巳、去十三日關東將軍北方女房入滅云々、
六月六日、丁亥、晴、
〔葉黄記〕五月十八日、庚午、晴、欲早參御所之處、公家法以下賓客濟々、謝遣之間、
〔鎌倉年代記〕裏書今年
死去云々、
關東飛脚去夜到來、將軍妻室
及午後參上、去夜關東飛却來云、去十三日將軍妻室
五月十三日、將軍家室卒、
仍又歸參御所、重時朝
〔系圖纂要〕
紀伊次郎左衞門尉海老名左衞門尉
寶治元年五月十三日
平氏五
養子ト爲スコト、本月六日ノ條ニ、頼嗣室ノ死穢、天下ニ及ブコト、本月十九日ノ條
十五日、丁卯、晴陰、參院、月蝕、先今夜有御愼御讀經、
寛元三年七月二十六日ノ條ニ、病ムコト、本年四月十四日ノ條ニ、時頼、泰村ノ息ヲ
同月二十九日ノ條ニ見ユ、
在尚申状頗無所據歟、下道申十六日之由、宿曜道又不同云々、
二、時頼、自第ニ還ルコト、同月二十七日ノ條ニ、頼嗣室ノ死穢ニ混合セザルコト、
於北面同之、在清十六日寅剋之由、以術道之意申之、在尚十七日寅剋之由、且就先例申之、
在直申十六日之由、在清・在盛申十五日之由、爲成俊奉行、召此輩、予可尋決之由有仰、
○鎌倉大日記・隨聞私記、異事ナキヲ以テ略ス、時頼ノ妹檜皮姫、頼嗣ニ嫁スルコト、
〔葉黄記〕五月十三日、乙丑、晴、參院、月蝕事有相論、先暦道之中、猶不同、在尚・
月食、
十六日、
將軍頼嗣卿室、
時氏
〔東京天文臺囘答書〕
五月十五日、丁卯、月蝕事、諸道論申云々、於蝕者、明曉一定之由、雅
由、自餘申不見之由、然而須臾顯現歟、〓申勸賞、
釋實賢、
十六日、戊辰、晴、參院、此曉雖天陰、寅剋自雲間月蝕顯云々、司天維範朝臣・忠俊申此
月蝕、十四分強、
樂頭在清朝臣申之、仍今夜被裹禁裏・仙洞已下、陰陽助在尚朝臣・雅樂頭在清朝臣・博士
〔本朝統暦〕九五十六、望、
〔東寺長者補任〕
長者前大僧正行遍法務、三月三日辭寺務、同日募去年五
在盛朝臣・圖書頭在直朝臣等、被召仙洞尋之、在清申状符合云々、
京兆東寺沙門實賢傳
〔參考〕
〔百練抄〕
十六日、戊辰、今暁寅剋月蝕云々、
寶治初爲護持僧、
五月祷月蝕、
〔本朝高僧傳〕
月蝕御祈賞、以賢性申任權律師、
在清申状苻合歟、
寶治元年五月十六日部分月食
良惠歟、
但シ、時刻ハ凡テ京都地方眞太陽時ニヨル、
○月食勘申ノ賞トシテ、賀茂在清ヲ正四位下ニ敍スルコト、本月十七日ノ條ニ、實賢、
備考日本ニオイテハ初虧、食甚ノ間二月入トナル、
法印憲深、醍醐寺安養院ニ、有職三口ヲ置カレンコトヲ請フ、
月食御祈ノ賞ノ讓リトシテ、靜舜ヲ權律師ニ任ズルコト、同月二十二日ノ條ニ見ユ、
相存候、當院者、先師故成賢僧正建立、云公家云殿中、御祈。積功勞之道場候也、以私建立
復圓七時八分
所望事、○以有職三口、可被申置當寺本房安養院
道場、寄進御祈願所、申寄有職之條、自門他門、先例傍例、不可勝計候、况雖非御祈願所、
〔三寶院文書〕
今度僧事次
食甚五時三十分
初虧五月十六日三時五十二分
之由、
(ユリウス暦一千二百四十七年六月二十日)
日來如申入候、
略状、寶治元ー五月十六日重〓下了、」日來如輯八
住持僧、爲令勤仕御祈云々、又西南院者、源大納言雅親卿息親快法印住房也、聊安置貴女
公異他之條、世以所知、人以所許候、入滅之後、世移事改、門跡等觸事失先途、今佳運之
先師成賢僧正入滅之後者、後鳥羽法皇并故普賢寺禪定殿下護持積年功勞累日、世以所素
依勤行御祈、被申置之例、又以□少候、先當寺。平等心院者、故九條大相國
寺、
只以
此外之例雖多、不遑羅縷、况他寺他門哉、彼相國并源
大納言等、既以如此候、今依爲御祈奉仕之道場、自殿中被申寄之條、更以不可有子細候歟、
令然、枯木再迎堯・舜・周公之春、門跡等爭聊不開愁眉候哉之由、内々各言上仕候也、
之芳骨、令訪彼刑、其住持僧等爲補任、去嘉禎年中雅親卿依申請、被寄置二口□□於當
也、去貞永年中相國存生之時、有職四口被申寄之。
懇祈敢無懈緩、殿中之御祈、又非無勞績候、公私爭不優其勞候哉、
良平、山莊
)
以此趣、伺便宜、可然之樣、可令洩申給候、憲深誠恐謹言、
五月十六日
五月十六日法印憲深ト
〔寶治元年)
憲深又雖不肖、自上皇寶暦初、依勅、奉仕御祈、
誠
シム、
依蟲損、令補修了、祖師御自筆、尤至寶、深可收箱底、可愼々々、
〔葉黄記〕五月十七日、己巳、天晴、
利生之靈場、終命之地也、
及ビ建長元年五月二十三日ノ條ニ、醍醐寺報恩院ニ阿闍梨二口ヲ置クコト、建長五年
十七日、
○憲深、醍醐寺安養院ニ、有職一三口ヲ置カレンコトヲ請フコト、寶治二年五月十六日
〔醍醐寺新要録〕
公家被行五壇法、
〔參考〕
八月十六日ノ條ニ見ユ、
辨内侍日記〕上五壇の御修法は、十七日よりはしまりて、七日なれは、廿三日けち
覺仁法親王等ヲシテ、閑院内裏二於テ、五壇法ヲ修セ
道順記云、醍醐寺報恩院、
遍智院權僧正成ー、御建立、報恩院僧正憲ー、一代弘法
寛文七六廿一日報恩末資有雅
謹上兵部權大輔殿
一本願事
(覺仁法親王)
て、月のかたふくまて、常の御所の御えんのかうらむにおしかゝりて、兵衞督殿・勾たう
に、唯いま人のまいりたらんになといへは、これほとふけたるに、たれかはこゝにものせ
りのさきのみへつる心ちのする、人のおともしつるにやなといひ出して、あなたさまにた
との・少將・辨なと、なにとなきそゝろ事ともいひかはして、とのゐすかたもつゝましき
れか候、いさとはんとて、女主たかつんししてたつぬれは、三條の中納言殿公親、こそお
はすれといふ、あなあさまし、たてしとみのうへよりも、よく〳〵見えぬらんと、心うか
くわむなり、こよひはいとなこりおほくて、曉の御時に、かならすちやう聞せむなといひ
〔仁和寺文書〕
りなけくほとに、あかつきの御時のかねのこゑきこゆれは、ちやうもむして、たゝいまふ
んなといふ程に、按察使殿まいらせ給ひてのち、御ゆとのへとをりのたてしとみに、かふ
何となき心のつみも消ぬらん月もあり明のかねのひゝきに
五壇御修法間條々
かくなけきつるつみもうかふらむとおほえて、いとたうとくて、辨内侍、
一壇上支分事
〔五壇法記〕
隆澄實〓
云々、但實瑜僧正用之云々、
申曰、自中壇有此仰、脇壇可守中壇之間、不能參仕云々、其後無沙汰止了、
同廿四日、被結願了、
微妙物事、
無術之間、付不用之説云々、而何無御加持哉之由、冷泉大相國以使者被尋脇壇之處、陳
櫻井
後夜御加持事
無品親王覺仁、法印尊源宣嚴
五月十七日、
寶治元年公家御祈五壇法、隆澄僧正
山門・三井人々、多分後夜無御加持、但寶治元年五月十七日被始行五壇法、
參勤大威徳法之時、承仕雖居微妙物、不供之
寶治元年
於閑院、公家御祈被行之、
宮令奉仕中壇給、其時被觸脇壇云、後夜御加持有無兩樣共存之、然而今度參護身、窮屈
新院宇
(後深草天皇)〔御〓カ
○中
于時カ〕
○中
〔一〓カ〕
〔五壇類聚略記〕
大威徳隆澄ヽヽ、
降三世尊源法印、
中壇覺仁法親王
金剛夜叉實愉ヽヽ
軍タリ宣嚴ヽヽ
〔門葉記
寶治元年五月十七日、
ひ四東寺三人山門一人園城一人例
覺仁親王、
爲天下泰平被行之□□□、
寶治元年五月十七日、於閑院殿被始行之、
法印權大僧都宣嚴
房圓
宣嚴ヽヘ
法印尊源、
略記〕〓三寶院舊記十五所收寶治元年五月十七日、於閑院殿被始行之、
之由、定宗依私語療治云々、
十九日、辛未、晴、參院、御隨身久員腫物所勞大事、
又俊宗任大藏少輔、四品之後任八省少輔、希代事也、依遷宮可參熊野、愁申無官事、仍被
雅樂頭在清敍正四位下、無超越之者之上、月蝕事申状苻合之故也、然而尻付不被注其由、
〔葉黄記〕五月十七日、己巳、天晴、參院、執柄參給、今日有小除目、熊野遷宮功人等
臨時除目、
任之、雖非無先例、希事也、
○五壇法日記、異事ナキヲ以テ略ス、
雖有其詮、御隨身右將曹兼利喪母云々、
中壇櫻井宮尊源法印定嚴法印房圓法印實瑜法印
遣醫師忠方、申危
仍無御對面、以予條々被仰執柄、數反傳奏、不遑委記、
無品親王覺仁法印尊源宣嚴房圓實瑜、
十八日、庚午、晴、
〔五壇法記〕
〔阿娑縛抄
被任之、上皇聊有御咳氣、
寶治元年五月十七日、於禁中被始行五壇法、
寶治元年五月十七日、於禁中被修之、
(秦)
御惱御祈、
眞乘院、
可轉左年預、但中陰以後可仰之、久則可補年預事、仰遣大將許了、抑御隨身次第轉任、直
被召仰一連也、其上將曹苻生事、可被宣下也、然而近來或不然、兼利遭喪無骨、仍只被召
仰久則之條、可宜之由有仰、
秦弘方補番長之後初參、著御隨身所云々、父弘澄土御門
院官人也、依舊勞被抽補、下臈等雖訴申、不叶歟、苻年預被補久則、且又直召仰畢、兼利
上又下知久則畢、
六日、丁亥、晴、
召久則即下知之、久則再拜退出、兼利遭母喪五旬之中也、然而可爲左將曹之由、被仰下畢、
兼友・頼峯・弘澄等雖所望、次第可傳仕之、又召次長可爲久則、早可仰之由有御定、仍遣
依所勞辭申、仍被召久則子、可進次男之由申之、
右將曹久則、
猶可進嫡子之由被仰、件男歳十四、名久秋、左大將第二座云々、仍可被召仕之由、被仰幕
六月一日、壬午、晴、參院、
番長被補弘方、仍遣召之處他行、父弘澄參、且召仰了、其
被宣下歟、久則年齡卅餘、早運也、
左番長久頼也、各下知久則了、後日可
廿八日、庚辰、晴、參院、
御隨身延近、
左苻生兼躬、右苻生頼方、
廿一日、癸酉、晴、參院、圓滿宮并執柄參給、
御隨身左將曹秦久員今曉卒去、武持・
右近〔府イ〕
後嵯峨上皇御惱、
源康氏、
用意、仍相尋之處、大貳并友景執申之、大貳仰下云々、不可々々、此事一切不知食云々、
〔後嵯峨院北面歴名〕
五月十七日、己巳、被行臨時除目、在清朝臣依月蝕苻合、被敍正四位下、
十一日、壬辰、晴、參院、數剋承勅語、
文永六年以歴名注之、
○院北面及ビ左近衞將曹等ヲ補スルコト、便宜合敍ス、月食ノコト、本月十六日ノ條
定員聟親佐、近日參北面、誰人吹擧哉、似無
ニ、熊野新宮ノ遷宮ノコト、八月八日ノ條ニ見ユ、
下畢、
古人并出家被除北面輩、
〔百練抄〕
後嵯峨院、
左衞門尉、
〔葉黄記〕五月十七日、己巳、天晴、參続、〓納參給、
十八日、
功、公宣以下修理、〓公所沙汰也、
廿日、壬申、晴、參院、御咳氣無別事、
對聽衆、御簾被支配諸國、疊掃部寮調進之、其外佛經
浴、仍無御對面、予傳申、有評定、
〔葉黄記〕五月十八日、庚午、晴、欲早參御所之處公豪法以下賓客濟々、謝遣之間、
先參院、有被仰下事等、以參内、攝政殿・右苻・中宮大夫以下候殿上、即事始、朝座畢有
及午後參上、
〓予僧事間事申次之間、不候此沙汰、
廿三日、乙亥、晴、參院、
最勝講、尋デ、延暦寺僧徒、最勝講證義興福寺權別當
前權僧正覺遍ヲ陣ニ襲ヒ、ソノ所從ト〓諍ス、
削氷、此後執柄・二位中納言早出、夕座事始、予依有其所、著御前座、講師雲經、同者定
今日御咳病以後始有御浴、
以下新調物、奉行出羽賜少成
廿二日、甲戌、晴、〓勝講結願也、昨日依評定、
「〓勝講初也、證義者興福寺權別當覺遍僧正一人也、猶子定圓
廿一日、癸酉、晴、參院、圓滿宮并執柄參給、
雖申領状、不參、今日可構參也、
以後未及御
御咳氣以後未及御浴、仍無御對面、
廿一日、癸酉、晴、參続、圓滿宮并執柄參給、僧事有沙汰、御咳氣
皆梨初
(冷泉萬里小路殿)(仁助法親王)
之由、有其聞、然而事訖、覺遍退出之時、山僧等忽襲來、與覺遍所從鬪亂、殆及合戰歟、
宿所、覺遍宿所留守尊海僧都聞此事、問答雲快法印、答不知之由云々、然而山僧等欝此事
別當覺遍、自宿所
力者法師、指退彼車之間、入堀川々畢、件車ハ、因幡守廣盛
中納言二人、
列行香、以有祿、予役也、秉燭事訖退出、
之子細、馳參院、即依召參御前、參仕之條、先叶叡慮歟、事起、〓勝講證儀者興福寺權
參議三人
圓也、所作無速失歟、爲悦、出居將定平仰座者事、從有行香、右苻、大納言二人、
廿三日、乙亥、晴、參院、廣盛被召出武家、別當僧正參、予相逢、條條有御問答事、
兩方有死者、覺遍内々用意之間、山僧多蒙疵云々、山僧
參内之時、空車遮路傍、中綱仕丁等叱呵處、無引退之者、僧正
向聽衆顯雲宿所之車云々、件顯雲ハ前内苻息、
籍也、被仰子細於武家、且有守護、彼搦置之法師、武士請取畢、依此間事、予爲御使、向
山雲快法印弟子也、雲快即在彼
予歸宅休息之處、青侍馳來云、内裏陣中有〓亂事、武士群集云々、雖不知事
一人又搦置、言語道斷之狼
前相國許、頭辨又參内、尋子細申歟、向覺遍宿所問之云々、
實靜所作御感事、
寶治元年五月十八日
定物事、昨日鬪諍事、
〔天台宗疑問論義用意抄〓
廿三日、己亥、〓勝講證義者與山聽衆〓諍之由風聞、未聞實説、
廿二日、甲戌、
〓勝講結日也、可有仰事云々、證義者與山聽衆〓諍、及合戰了、
金也、片時猶不休、
今日證義者御上洛、堂重子於圓覺律師事了、
五月十八日、庚午、〓勝講始行之、
進云、清涼大師尺云、言唯列井至主伴不具歟、即如楞伽等是、
廿日、壬申、
問、清涼大師解尺中約諸經同聞衆分別井聲聞衆二嚴有無、爾者唯列井衆經何經判可云耶、
廿四日、丙子、晴、被妨賓客、
「寶治元年〓勝講、圓家問長俊大僧都、」
〔寶治元年具注暦斷簡〕
出仕及午後、還以休息、一日安閑直千
〔華嚴宗文義抄〕○東大寺圖書館所藏
〓寶治元年〓勝講、實靜問聖憲大僧都、」
「寶治元年〓勝講、靜成問宗ー」
くらへみる御法のちゑの花ならはけふやはつかにつほみひらけん
こゑも、結願はなにとなく名殘おほくて、辨内侍、
陣中狼藉以外次第也、兩方被致害之輩兩三人、爲奈良法師、山僧一人被生取、被渡武家云
廿二日、甲戌、〓勝講結願也、公卿攝政・左大臣已下參仕、事終人々退出之後、興福寺權
十八日、庚午、〓勝講初日也、公卿左大臣・内大臣已下七八輩參云々、
五月五日、丁巳、於殿下直廬、有〓勝講僧名定、頭左中辨顯朝朝臣書之、
〔師守記〕貞治六年八月廿日、甲子、天晴、今朝藏人右中辨宣方進御教書於家君、〓勝
被遣武家云々、
〔百練抄
廿三日、覺遍僧正與顯雲阿闍梨喧嘩事、於院、前右府・前内府評定云々、
權大納言
左大臣殿、
たりし、さならぬ人々はいとみわかす、殿はおにの間に候はせ給ふ、きゝもしらぬ論議の
有〓亂事、山僧惡黨等、帶甲冑弓箭、寄覺遍宿所、
別當覺遍僧正與顯雲阿闍梨
辨内侍日記〕上〓勝講は、十八日よりなれは、結願廿二日也、行香にたつ人々、
六月廿四日、陣中狼藉張本因幡守弘盛、
々、
花山院大納言、
なとそ、御あかしのひかりにほのみしり
録所被尋〓勝講間事歟、无程退出云々、
事被驚申、御參目出候、穢中〓勝講例可被注進云々、次欲令向萬里小路大納言仲房卿宿所
彼状
内給、於記録所北小御所御縁、藏人右中辨宣方奉勅、〓勝講中絶被行例并准據等被尋問之、
由被仰下、
給之處、於勘解由小路東洞院、藏人右中辨使者行向、可被參禁裏之由被仰下云々、仍先參
講一日令中絶被行例、且准據例候者、忿今間可被注進之由被仰下云々、引勘之處、云先規
昨日喧嘩事被驚申、〓勝講一日中絶被行例無所見候、縣召除目日次不宜之時、若執筆故障
之准據、所見不詳之趣、被申請文、
之時、中入眼延引例存之、難准今度之儀歟之間、不及注進之旨被申候、其例忿可被注進之
只今師茂參仕之時被尋下候穢中最勝講例引勘候之處、寶治元年五月十八日被始行内〓
於内裏付藏人右中辨宣方了、使者歸來云、慥付之云々、使者語云、官務兼治參禁裏、於記
し取勝講中絶准據例事、注進禁裏請文案、爲御意得書進上候、内々可有御進入候哉、
給、以菅少納言秀長朝臣被申入、昨日禁裏喧嘩間
其後歸宅給、〓勝講一日中絶准據例事、重引勘、載請文被申之、
勝講、同廿日關東穢引來之由有沙汰、被定卅个日穢、是去十三日將軍室家天亡穢云々、
午一點家君著朝衣、先參關白殿
〔五壇法記〕
十九日、
〔寶治元年具注暦斷簡〕
菅少納言殿被申殿下、
藤原頼嗣至平氏
五月十九日、辛未、參弘誓言院御八講了、酉始歸、
自十八日〓勝講、證義覺遍僧正與聽衆顯雲喧嘩、
廿日、壬申、今日同參、
ノ卒去ニ依リテ、天下ノ穢ヲ定ム、尋デ、穢二
○最勝講用途ノコトヲ議スルコト、三月十一日ノ條ニ見ユ、
弘誓院法華御八講、
寶治元年五月十七日、於禁中被修之、
○仲恭天皇崩ジ給フコト、文暦元年五月二十日ノ條ニ見ユ、
而内裏穢中依无先例延引歟云々、所見如此候、可令得其御意給候乎、師
廿二日〓勝講終也、然者被始行之後三个日穢
八月廿日師茂状
八月廿日
出來候歟、
茂誠恐謹言、
師茂状
歟之由、前相國被申云々、
十八日、庚午、
宮又延引也、別當奉幣、此沙汰以前被行之歟如何、
依リテ、熊野新宮ノ遷宮ヲ延引ス、
廿日、壬申、
同宿也、彼使自其所上洛、混合之條即勿論也、六波羅乙穢也、件使參所々觸穢可爲卅个日
被申之、仍御乳人者被出了云々、
〔百練抄〕
十九日、辛未、依關東將軍室家他界事、天下觸穢可至來月十三日之由被仰下云々、
關東飛脚去夜到來、
五月十四日、熊野新宮遷宮沙汰、折節宮御方御乳人産、廿三日已後參院、
關東觸穢、六波羅混合哉否、前相國被尋武家之處、將軍御前并時頼母子
可如何樣哉、被尋申檢校宮之處、其身參者、卅五日以前、熊野詣輩不可參院、其身即退出
者、行事官立庭申沙汰之條、不可有憚、雖混合參内不可有苦之旨、折中相計之由、以經俊
汰、熊野遷宮延否未定也、
○藤原頼嗣室平氏卒去ノコト、本月十三日ノ條ニ、熊野新宮ノ遷宮ニ參向ノ事ニ依リ
依關東事、天下可爲三十日穢之、仍熊野遷
六波羅觸穢否有其沙
〔葉黄記〕五月廿日、壬申、蜻、參〓、
(藤原頼嗣室平氏)
〔葉黄記〕五月廿一日、癸酉、晴、
五月廿日、壬申、賑給定也、左大臣已下參仕、
大和室生龍穴御讀經、尋デ、東寺四長者法印定親ヲ
テ、俊宗ヲ大藏少輔ニ任ズルコト、同月十七日ノ條ニ、洛中ノ穢ヲ、軒廊ニトスルコ
賑給定、
シテ、神泉苑ニ於テ、孔雀經法ヲ修シテ雨ヲ祈ラシム、
ト、同月二十九日ノ條ニ、再ビ熊野新宮遷宮ヲ延引スルコト、六月十日ノ條ニ、同宮
〔百練抄〕
猶被行也、
定親法務、於社家行群雨御讀經、
廿八日、庚辰、晴、
廿六日、戊寅、晴、
龍穴御讀經、雖爲穢中、
遷宮ヲ行フコト八月八日ノ條ニ見ユ、
二十一日、
二十日、
廿三日、乙亥、晴、
廿二日、甲戌、晴、
廿五日、丁丑、晴、
廿四日、丙子、晴、
五月廿六日、戊寅、神泉苑御讀經始也、
也、仍被問所々畢、
左右不被仰下、
〔百練抄〕
雨下、可有勸賞之由、定親法務存知、然而依爲小雨、無
廿八日、明日五龍御祭文、經俊於鬼間清書、用緑料〓、殿下令加御諱字給、於里第令加事、
八日、己丑、晴、參院、定親法務祈雨修中三个度雨、洛中雖少灑、邊土畿内等甚雨之由申
七日、戊子、晴、曉雷雨灑、參院、圓滿院宮・殿下參給、神泉御讀經、今日滿十一个日被
結願、修中三个度
廿九日、辛巳、小雨灑、
六月一日、壬午、晴、
四日、乙酉、晴、
六日、丁亥、晴、
五日、丙戌、晴、
一日、癸未、晴、
三日、甲申、晴、
(冷泉萬里小路殿)(仁助法親王)
〔歴代編年集成〕
先例不詳、久安於里第加御書、不快也、不足證據之由、殿下被仰云々、
院評定ヲ行ヒ、駿河淺眼莊及ビ祇園社領伊勢岡本莊ノ事等ヲ議ス、
五月廿六日、於神泉苑、被始孔雀經御讀經、
〔葉黄記〕
〇二十九日、五龍祭ノコト、詳ナラズ、實賢ヲシテ、神泉苑ニ請雨經法ヲ修シテ雨ヲ
二十二日、
各候長押上座、有三箇條、淺服莊事、岡本莊事、予
先參院、有被仰下
○院評定ヲ行ヒ、伊勢岡本莊ノ事ヲ議スルコト、本月一日及ビ六月一日ノ條ニ見ユ、
今日、無評定、
書定詞、此外有宮人曲事、止久行自由所爲、好世一人可歌之由有沙汰也、予僧事間事
仕、無出御、
十六日、戊辰、晴、參院、
祈ラシムルコト、六月九日ノ條ニ見ユ、
今日無評定、依無沙汰文書也、
廿一日、癸酉、晴、參院、
〔葉黄記〕五月十一日、癸亥、天晴、參
申次之間、不候此沙汰、
有評定、前相國・前内苻・堀川大納言・吉田中納言、予參
僧事、是日、醍醐寺清瀧宮ニ阿闍梨二口ヲ置ク、
黄記〕五月廿二日、甲戌、晴、〓勝講結願也、
謹上大輔新阿闍梨御房
長者大僧正道耀寶治元年五月廿二日、敍法眼、
長者大僧正定濟寶治元年五月廿二日、任權大僧都、
〔寸家雜筆至要抄〕
秉燭事訖退出、先是有僧事、不遑委記、後鳥羽院法花堂
同日、以去年祈雨賞、申寄阿闍梨二口於清瀧宮、
去年祈留勸賞、所被寄置清瀧宮之阿闍梨二口内、一口被補之者、可有御存知之由、可申之
〔東寺長者補任〕
一有職放解文事
律師、
〔東寺長者補任〕
寶治元年五月廿三日法眼覺延奉
即事始、
此書樣又以非無不審、然而如此被書下了、自餘可准之歟、
切人被任之、
長者僧正實賢五月廿二日、募月蝕御祈賞、以靜舜申任權
事等、以參内、
書下事
□、仍執達如件、
〔東寺長者補任〕
二十七日、
シテ、形勢ヲ探ラシム、
寶治元年五月廿二日、阿〓梨二口、申寄清瀧宮、祈雨賞、
秋田城介義景甘繩家、白旗一流出現、人觀之云云、
清瀧宮二口、
〔吾妻鏡〕
〔醍醐寺新要録〕
北條時頼、三浦族黨ノ形勢不穩ナルニ依リテ、三浦
○本朝高僧傳、異事ナキヲ以テ略ス、炎旱ニ依リテ、清瀧宮二孔雀經ヲ轉讀スルコト、
第卅四權僧正勝尊、
寛元四年六月十四日ノ條ニ見ユ、
同補任云、清瀧宮二口、
泰村ノ第ヨリ還ル、尋デ、人ヲ三浦泰村及ビソノ族黨ノ第邊ニ遣
〔醍醐寺座主次第別本〕
五月十八日、庚午、今夕有光物、自西方亘東天、其光誓不消、于時
一同宮二口事
被置有職事
本所給、主達一人
廿一日、癸酉、若狹前司泰村獨歩之餘、依背嚴命、近日可被加誅罰之由、有其沙汰、能々
之由也云云、
云官位云俸祿、於時雖不可成恨、入道大納言家歸洛之事、
營、内有他用意之條掲焉也、其上入夜鎧腹卷之粧、有響于御耳事、
廿七日、己卯、左親衞御輕服之間、日來令寄宿若狹前司泰村亭給、而今日彼一族雖有群集
可有謹愼之旨、注簡面立置鶴岡鳥居前、諸人見之云云、
之形勢、更無祗候于御前之事、只在閑所皆不能取髻直衣裝、是外則爲獻盃酒等、雖似專經
々告申之趣、強無御信用之處、忽苻
僅持御太刀御供云云、亭主聞此事、仰天失度、内々及陳謝云云、
合之間、思食合、俄退彼館、令還
廿八日、庚辰、此程世上不靜、是偏三浦之輩依有逆心之間、人性皆〓怖畏之故也、件氏族、
殆不叶彼雅
廿六日、戊寅、土方右衞門次郎逐電、是令一諾于若狹前司者也、而奉一通願書於或社頭、
毎夜臥御前、日闌退、座右起居御戯論、觸折御興遊、毎事未禁懷舊之上、密々有承嚴約事
此程自方
歟、就中能登前司光村、自幼少當初奉昵近、
意等、追日奉戀慕
不慮左親衞令知其旨趣給、是則不可與彼一類叛逆、靈神加冥助可令護安全給
後嵯峨上皇、右近衞大將藤原實基ノ辭意アルニ依リ
建仁三年夏又流來、同秋左金吾有御事、
大軍、
條ニ、佐々木氏信ヲ泰村ノ第ニ遣シテ、形勢ヲ探ラシムルコト、六月一日ノ條ニ見ユ、
其形偏如死人、先日由比海水赤色事、若此魚死故歟、隨而同比奧州海浦波濤赤而如紅云云、
歟之由申之云云、
時頼、ソノ妹藤原頼嗣室平氏卒去ニ依リテ、三浦泰村ノ第ニ移ルコト、本月十三日ノ
道之類、又愛譜代勇士等給云云、衆人之所察、只濫世之基也、果而光村等存案之旨、已可
之處、面々整置兵具於家内、剩自安房・上總以下領所、以船運取如甲冑、縡更非隱密之企
此事則被尋古老之處、先規不快之由申之、所謂文治五年夏有此魚、同泰衡誅戮、
廿九日、辛巳、三浦五郎左衞門尉參左親衞御方申云、去十一日陸奧國津輕海邊大魚流寄、
夜〓御使於若狹并親類郎從等邊、令窺其形勢給
云云、凡當于關東鬼門方角、被建立五大明王院、
○安達景盛、覺智、三浦族黨ノ驕暴ヲ北條時頼ニ密訴スルコト、四月十一日ノ條ニ、
謂發覺、就之左親衞今
二十八日、
殆爲世御大事云云、
建保元年四月出現、同五月義盛
賞翫有驗知法高僧及陰陽
大將ヲ兼ネシメラレンコトヲ請フ、
就悲歎事、
歟、可謂不忠、
彌懇切云々、其子細泣被示之、以便宜可奏之由也、如此之
廿九日、辛巳、小雨灑、參院、
有仰、予乍恐憚加一見返上之、如此重事、末愚觸耳、猶有恐、
テ、コレヲ慰諭シ給フ、尋デ、源定通、内大臣ニ還任シテ右近衞
廿八日、庚辰、晴、參院、幕下沙汰有勅語等、内苻明後日可進辭状之由、内々被申也、可
可付之人云々、花山院大納言付〓状、
〔葉黄記〕五月廿六日、戊寅、參航い奏雜事、内村可辭大將云々、人々競望、頗煩叡慮
延引之由有仰、仍仰遣畢、
重事、太雖有恐、早可伺之由答申了、付二品雖可申、女房委不申披子細歟、其上予之外無
五日、丙戌、晴、參院、奏雜事、前内苻所望事申入也、有勅定之趣等、黄間遁世事、〓
六月四日、乙酉、晴、參院、奏雜事、前内符被參、還任大臣可帶大將事、日來有繋念、而
于今不向訪、尤如泥也、人々群訪云々、一身非可醒、且又爲傳勅語之趣、向前許、
其趣不甚事等相交也、進入畢、
募下事猶有沙汰、關東状并相國内々申状等、可見之由
二十九日、
○鎌倉五大堂
心閑面〓、
藤原頼嗣、鎌倉五大堂
是ヨリ先、三浦泰村、北條時頼ノ藤原頼嗣室平氏
ニ見ユ、
合セザル由ヲ注進ス、是日、洛中ノ穢ノ觸否ヲ、軒廊ニトス、
修理云々、
寶治元年丁未五月廿八日、將軍家頼嗣、自今五大堂之諸伽藍被加
〔明王院縁起〕
卒去ノ穢ニ混
二就キテ、御受戒アラセラル、
○源定通薨ズルコト、九月二十八日ノ條ニ、藤原實基ノ右近衞大將ヲ罷ムルコト、寶
治二年三月九日ノ條ニ、内大臣實基、上表スルコト、建長元年四月三十日ノ條ニ見ユ、
○上皇、證空善惠、ニツキテ、御受戒アラセラルヽコト、寛元四年五月十四日ノ條ニ、
二修理ヲ加フ、
〔葉黄記〕五月廿九日、辛巳、小雨灑、參航、有御戒、
竣工ニ依リテ、幕府、供養ヲ行フコト、嘉禎元年六月二十九日ノ條
後嵯峨上皇、證空
御出家アラセラルヽコト、文永五年十月五日ノ條ニ見ユ、
予依仰取布施、
御ト、可爲穢也、
廿九日、洛中穢事、猶未定也、任正治例、
五月廿六日、戊寅、
關東穢事、
〔百練抄〕
仰下之、
ヲ定ムルコト、同月十九日ノ條ニ見ユ、
合之由、泰村令申之、令爲其儀者、不可及京中穢歟云々、
廿七日、穢中事、猶不定、
參陣、穢事爲經俊奉行、關東穢可及洛中哉否令ト之、官寮不可爲穢之由令申之間、其由被
○時頼、頼嗣室ノ卒去ニ依リテ、泰村ノ第ニ移ルコト、本月十三日ノ條ニ、天下ノ穢
依關東事、穢否猶有疑、仍被行軒廊
被行軒廊御ト、上卿新中納言公光、
〔葉黄記〕五月廿九日、辛巳、小雨灑、參院、
○中
本莊及ビ文章得業生座次ノコト等ヲ議ス、
仰、重可問子細之由有沙汰、此後又有評定等、
被候内弘御所、
六日、丁亥、晴、
一祇園領岡本莊事
被妨〓客等、及午參院、出御弘御所、前相國、
本知行之輩、無相違可濟大般若供料、其員數可問答社家云々、
言・予等著座、大佛殿石壇事、太原野社中宣旨事、頭辨昨日奏聞之時、今日可申出之由有
議ス、尋デ又、院評定ヲ行ヒ、同用水相論ノコト、祇園社領伊勢岡
院評定ヲ行ヒ、鴨御祖社ト甘露寺トノ用水相論ノコトヲ
即出御彼御所、以予召人々、前相國・兩内苻・堀河〓相・吉田中納
次有評定、
〔葉黄記〕六月一日、壬午、晴、參院、い出御弘御所、
堀河大納言以下祗候、此間頭辨以下奏事等、予傳奏之、小時攝政殿參給、
前内苻、同、
江嶋御厨事
一日、
六月
要水
〔用カ
申子細之由有仰、
申者、獻策之儀同可守令條、出身之道者背流例、獻策之儀者可依先例之由被仰下之條、
召記録所輩、被問勘文之趣、頭辨傳仰之事、猶不盡、中納言・予各直尋問之、後日可
以正文書、重可被問勘者、
可用兼國次第并年齡之條ハ、非沙汰之限云々、只違法養子事、内苻日來被申子細、律
諸道勘奏・伏議之後、度々又有内々議、猶于今不被決、今日重有其沙汰、所詮捨蔭位
令不便於事、可改張之儀ハ、尤可然也、但養子改正事、強不可謂不便、何不改哉、予
一鴨社與甘露寺相論要水事
不易之例、當于我時被停止者、永可貽恥、然者於在匡者不可繼業、公良朝臣勘法令訴
一向停止之條、先可爲儒道陵遲之因縁、如淳高卿申状者、爲儒宗爲菅家長者申、承前
甲云、法令之大意、以弘人之道爲本、頼資卿爲光範卿子繼業、邦範爲永範卿之正流、
一秀才座次事
可爲偏頗、適爲式部大輔可爲題者、然者當座可行之云々、若然者云同頭云試衆、末代
又經光卿爲子擧之、
繼欲斷之家、如此之例、古今連綿、
仍度々有評定、而内苻大略被誤、此上早可被仰下之由、有御氣色、入御之後、以予被
爰、或一事之上揚遞殊云々、是ハ貞觀制格以降至于延喜、述朝議之躰、非將來之誡歟、
事意先有相違、就中内擧事、法意與先例有相違、仍就中之不便、可依例之由所定申也、
者、愚案者彌難弃常例歟、内苻被申云、此條ハ誠さ候ケリ、偏被聽違法之養子者、就
父之處分、實子猶子相論之時、定難治事等候歟、予申云、儒道之擧達與財物之相論、
人以爲尚少、齊宣王囿〓里、民以爲泰大、只叶人望、可隨宜歟、
結句云、改張恆規理無補盆、癈而不採云々、又云、皆依舊目無加新意云々、就此序意
例之用捨不同之條、頗斑駮事歟、内苻云、延喜格序一事之上抑揚遞殊云々、然者一事必
何就此儀、一向可被背此意哉、内苻又被申云、政反淳素、其意如何、只可用舊例歟、
不可爲一樣歟、予申云、彼序之意、全不然歟、制格以降經歳漸久、或數代之内施張屡
存在匡之道理之由、而他人之異議等、有不足言事歟、内苻被立申之趣、猶有御不審、
誰可終其篇哉、儒道滅亡之基歟、内苻申云、獻策者可依先例歟、予申云、一事之内、先
予申云、淳素只可爲徳政歟、謂徳政者、量時可立制歟、必不可守一隅、文王囿百里、
堀河大納言申云、給料秀才之宣旨、既載淳高卿子、忽難破歟、前内苻又本自被
寶治元年六月一日
府イ〕
記録所之輩、依召參上、各候下北面東三个間、
仰此由於攝政畢、此事偏被用愚議、若不背廟慮歟、
答子細、本勘文章國、別勘文爲景、有不同事、各問答子細、追可記之、此著座先例不覺悟、
以頭辨被尋子細、猶不事行之間、吉田中納言并予、依仰著彼所問
頗似新儀、仍粗注著圖、
此ヤ可爲舊禮歟
廿日、辛丑、晴、參院、同身傳奏等繁多、
此座敷樣、誰人相計哉、予著座之間、師兼以下動座、經東方自南著之、
寶治元年七月十六日、被下院宣云、以岡本保、早任先例、可令轉讀毎年三部大般若經、於
廿一日、壬寅、晴、參院、有評定、見目六、
廿六日、丁未、晴、參院、有評定、
後嵯峨院
〔社家條々記録〕祇園社草創以來代々勅願次第
寶治元年、爲當社御修理料所、被寄附備後國・伊賀國、
〔吾妻鏡〕
デ、時頼、法印隆辨ヲシテ如意輪法ヲ修シ無爲ヲ祈ラシム、マタ、
供僧者、可爲十二人云々、自長吏始正官也、供料十八石代、用途九貫文也、
ヲ行ヒ、文章得業生座次相論ノコトヲ裁シ、菅原在匡ヲ以テ上臈ト爲スコト、本月八
便宜合敍ス、院評定ヲ行ヒ、文章得業生座次ノコトヲ議スルコト、五月一日ノ條ニ、
泰村、ソノ第内ニ落書アルニ依リテ、異心ナキ旨ヲ時頼ニ辯疏ス、
院評定ヲ行ヒ、祇園社領伊勢岡本莊ノコトヲ議スルコト、同月二十一日ノ條ニ、陣定
○廿日、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト及ビ廿一日以後、院評定ノコト、
北條時頼、佐々木氏信ヲ三浦泰村ノ第ニ遣シ、旨ヲ傳ヘシム、尋
日ノ條ニ、院評定ヲ行ヒ、重ネテ、鴨御祖社ト甘露寺トノ用水相論ヲ議スルコト、七
窺館内之處、所積置于厩侍之鎧唐櫃、假令百二三十合歟之由、達于氏信云云、頃之、泰
之程、見傍、弓數十張、征矢并鎧唐櫃棹數十本置之、氏信就怪思之、令郎從友野太郎
于若狹前司泰村之事、人不知其旨趣、氏信向彼家、先著侍上、令案内事之由、而第主相逢
月一日ノ條ニ見ユ、
六月一日、壬午、左親衞以近江四郎左衞門尉氏信爲御使、有被仰遣
村請入氏信於出居、承仰事後、互及雜談、泰村、此間世上物念、偏似一身之愁、其故者、
其外一族多帶官位、剩守護職數箇國、莊園數萬町、吾衆之
窮訖、於今者、上天加護頗難測之間、非無讒訴之愼云云、氏信
郎廣盛・次郎左衞門尉光盛・藤倉三郎盛義
六郎兵衞尉時連等、未被〓門
位下也、
門戸、五郎左衞門尉參入者、不可滯者歟云云、詞
喜之、諸人莫不感之、左親衞又〓御入興、以諏方入道蓮佛、先面
兄弟等殊待
他門宿老、已爲正五
者、諸人屬目、是盛時也、一瞬之程、飛超件挾板、立于庭上、
遠江守盛連子息等悉參籠左親衞御第、是若狹前司者雖爲一類、敢無同意之儀、且光盛以下
者、重故匠作時氏、舊好、更不存貳之故也、兄二人者、又被引之、而佐原太郎經連・比田次
所掌也、榮運已一
歸參、申御返事、又彼用意次第、内々相語舊勞人々、仍殿中御用心、彌及嚴密御沙汰云云、
々被賀仰之、次召御前賜鎧云云、
手於挾板上之
之以前參入、五郎左衞門尉盛時者、聊遲參之間、光盛等甚周章、時連云、縱雖被閉
在東西北之三方、已閉四門、輙無推參之者、又聚雜役車、爲排固辻々、
二日、癸未、近國御家人等、自南從北馳參、圍繞左親衞郭外之四面、如雲如露各揚
旗、相摸國住人等者、皆張陣於南方、武藏國黨々并駿河・伊豆國以下之輩者、
于時
未終、懸
兄弟共超越
法驗之所致也云々、
若州爲身存凶害仁所爲之由稱
審者、早可令追下、若又有可被誡佗上事者、無衆力者、不可支御大事、進退宜隨貴命云云、
て、御心えのために申候云々、
○時頼、ソノ妹藤原頼嗣室平氏ノ卒去ニ依リテ、三浦泰村ノ第ニ移ルコト、五月十三
左親衞御方云、就閭巷謳歌、察人之内議、身上事非無其怖、於泰村者、更雖不存野心、被
隆辨獻卷數、仍左親衞仰信之餘、染御自筆、被遣賀章云、今度合戰之間、關東平安、〓御
其詞云、
此程世間のさはく事、何ゆへとかしらて候、御邊うたれ給ふへき事なり、思ひまいらせ
催總物念國々郎從等有來集事、
十三日、甲午、左親衞猶被候幕府、
之、即破却訖、然而申
朝暮費心府、已忘寢食云云、
日ノ條ニ、三浦族黨ノ形勢不穩ナルニ依リテ、泰村ノ第ヨリ還リ、尋デ、使ヲ泰村
敢不及冰疑之旨、有御返事云云、凡去月夜中、俄出彼館、令還本所給以來、泰村甚歎息、
定爲讒訴之基歟、依之可有御不
三日、甲申、天晴、風靜、左親衞被始無爲御祈請、即大納言法印隆辨斷五穀、於殿中修如
去三日所被始行之如意輪法結願之間、大納言法印
意輪祕法云云、此外不及他御祈祷云云、今日若狹前司泰村南庭有落書、
入
〔天台座主記〕
〔葉〓記〕六月二日、癸未、晴、
權中納言從二位源顯親出家ス、
内裏有御不豫、無動寺僧正參、修不動法、
及ビソノ族黨ノ第邊ニ遣シテ、ソノ形勢ヲ探ラシムルコト、同月二十七日ノ條ニ、三、
〔葉黄記〕六月三日、甲申、晴、
動法ヲ修セシム、
御不豫、仍リテ、僧正慈源ヲシテ、閑院内裏ニ於テ、不
寶治元年六月二日、於禁裏、依主上御不豫、修不動法、
〔公卿補任〕十九上權中納言從二位源顯親、
二日、
○華頂要略五所收門主傳、異事ナキヲ以テ略ス、
六月二日出家、
又前内苻送使者云、中納言出家事被告也、且不驚
祗候院、人敢以不知之、今朝始聞出云々、
去夜於圓聰法印坊出家、去夜及深更
浦族黨叛スルコト、本月五日ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕
存之由可申入之由也、乍驚又奉使者畢、禪門許同送使者、不相逢也、參院、〓數參給、予
六月三日、土御門中納言、
第七十九僧正慈源
〓華頂要略百二十三所收第七十九僧正慈源
得時之人也、而忽入無爲、可貴々々、法名顯阿云々、
しきよしなとこまやかに聞えて、たちぬるなこりもなにとなくとまるこゝちす、たきのく
出納男一人、向靈山圓聰法印房出家、急切本鳥歟、其後經〓建仁寺邊、
る人も有かたしなと、人々もきこゆ、番にもけたいなくまいり、さらぬ奉公もおこたるま
なをしの色はなやかに、ことにひきつくろひて、にほひふかくみゆ、今の世にはこれ程な
ちよりいてむを、ひろ御所にてやみるへきなといふほと、殿上にひさしくたゝすみて、に
の夜はんなり、その日は院の
五日、丙戌、晴、參院、奏雜事、前内苻所望事申入也、有勅定之趣等、
にきこえさすれは、めつらしくこそとてあひしらひ給を、きりみすのもとにてのそけは、
從二位、年廿六、前内苻二男、母故義時朝臣女、當腹嫡子也、年來有道心云々、壯齡之上、
〓辨内侍日記〕上六月一日、つちみかとの中納言
奏雜事、中納言事、驚思食云々、
世事、于今不向訪、尤如泥也、人々群訪云々、一身非可醒、且又爲傳勅語之趣、向前根許、
御所のもよはんなりけるにや、いととくひるほとにまいりて、かくとこうたうの内侍との
心閑面〓、
顯親卿事、去夜參院、於御所借爲氏朝臣馬、〓相具
權中納言、
黄門遁
かく聞はさすか身の毛もたつものをとりにおとらぬ心なれとも
そむきえて心もかせもすゝしさの岩のかけちを思ひこそやれ
○顯親薨去ノ日、詳ナラズ、官歴・世系等、便宜左ニ附收ス、
は、ちくしやうに人のかはをきせたるとこそきゝ侍れといふも、けにかなしくて、辨内侍、
れにて、大納言とのに、辨内侍、
八日、けふはひるのはんにまいらましものを、くまのゝみちのほとにてやあるらむとあは
き〳〵は院の御所に心のひまなき人々にて、おほろけには番にもまいらぬに、あやしくこ
らす、なりいたのほとにたちて、なにゝもめとまるけしきなるを、いかなることにか、さ
そなといふほとに、つきのひきけは、はや此あかつきりやうせんにて、世をそむきぬとき
きうの御ふたちやくたうなと見て、とのもんつかさにものいひ、著到つけてもなをいてや
くも、むかしものかたりをきく心ちして、あはれさかきりなくおほえて、辨内侍、
ついてに、土御門中納言のこと、あはれさ、こゝろ有人のめてぬはなし、うき世をしらぬ人
時繼の辨まいりて、たいはむ所にてしんこむしきの御神事のこと〓
申侍し
たひ衣たちていく日に成ぬらんあらましかはとけふそかなしき
〔公卿補任〕非參議從三位源顯親、十九、前内大臣
四美作介、同四月廿四日正四下、同四年正月五日敍從三位、左中將如元、暦仁二年正月七日
督如元、五月廿七日辭別當、督如元、六月十五日遷左、九月十日爲大嘗會御禊次第司御前
正三位歟、仁治元年近江權守、同二年四月廿三日任參議、左中將・近江權守如元、六月七
日從二位、九月廿四日遷右衞門督、補別當、同三年三月七日任權中納言、使別當・右衞門
同廿三長門介、嘉禎元十一十九從四上、同二四十四左中將、十二月十八日禁色、同三正廿
臣女、貞應元年正月廿三日敍爵、
正廿六正五下、同廿九日備前介、貞永元閏九廿七左少將、同二正六從四下、
一男、母故右京權大夫平義時朝
長官、
嘉祿三正廿六侍從、
同二年十二月八日兼春宮權大夫、同四年正月廿九日止權大夫、依讓位也、
寛元元年十二月廿五日辭督、以猶子左少將顯方敍正五位下、同月ー勅授帶劒、
安貞三正五從五上、寛喜一
〔尊卑分脈〕
セラル、
延暦寺六月會、
在奉行志章時許云々、議〓之職証人當仁乎、不審々々、
〔經光卿記抄〕
四日、
後嵯峨上皇、承明門院
〔葉黄記〕六月三日、甲申、晴、
御所土御門殿二御方違御幸アラ
門中納言、顯親、左大辨宰相
著殿上、
三日、
○顯親、伊勢公卿勅使ヲ勤ムルコト、寛元二年三月十一日ノ條ニ、石清水奉幣使ヲ勤
仁治三五卅、
ムルコト、同年十一月一日ノ條ニ見ユ、
今日章經云、大理去廿七日辭退、使廳赤辛櫃
義時
入夜爲御方違御幸土御門殿、
〔葉黄記〕寛元四年八月廿七日、癸丑、晴、
土御門大納言、顯定、土御
八月廿七日、癸丑、天晴、秉燭之間、參院、依所充奉行也、
-女子
(承明門院御所)
〔尊卑分脈〕
參院、
○中
コレヲ聞キ、息義景等ヲシテ、泰村ヲ
シテ和親ヲ誓ハシム、覺智
〔葉黄記〕六月六日、丁亥、晴、右少辨來、六月會無爲云々、
シテ泰村等ヲ討チ、ソノ族黨ヲ源頼朝ノ法華堂ニ滅ス、尋デ、時頼、
之旨、被仰保々
襲ハシム、仍リテ、三浦一族、コレト相戰フ、是日、時頼、兵ヲ發
○延暦寺六月會始ノ日、詳ナラズ、姑ク、式日ニ掲書ス、
五日、
〔吾妻鏡〕
奉行人之上、
鎌倉騷擾スルニ依リテ、北條時頼、使ヲ遣シ、三浦泰村ヲ
〓屬、彼是自諸國領所、來集彼西御
等爲御使、直加嚴制云々、而關左衞門尉政泰應御旨、出鎌倉下向常
於路次可被追討泰村之由、聞或人之告、爲相加泰村、入夜猶歸鎌倉、是依嫁彼妹、終不可
六月四日、乙酉、天陰、若さ狹
大須賀胤氏等ヲシテ、千葉秀胤ヲ上總一宮ニ討チ、コレヲ滅サシム、
陸國之處、
宿所、著
甲
胃士卒相列而成墻壁、又〓御家人及左親衞祗候人同群參、追日増數之間、充滿于鎌倉中門
々戸。、不可令差別自他軍勢云云、縡已可及重事之形勢也、依之、今日可退散之由可相觸
諏方兵衞入道・萬年馬入道
前司并一族等之郎從
(北條時頼)
諫可令爲一同之由云々、
相構可被求乘勝、然者毛利入道者、定勵與力
五日、丙戌、天晴、辰剋小雨灑、今曉鷄鳴以後、鎌倉中彌物窓、未明左親衞先遣萬年馬入
道於泰村之許、被仰可鎌鎭郎從等騷動之由、次付平左衞門入道盛阿、被遣御書於同人、是
也、剰被載加御誓言云々、泰村披御書之〓、盛阿以詞述和平子細、
則世上物念、若天魔之入人性歟、於上計者、非可被誅伐貴殿之構歟、此上如目來不可有異心
之、賀安堵之仰、泰村一口用之、即反吐云々、爰高野入道覺地傳聞被遣御使之旨、招子息
前司泰村西御門宿所云、此程騒動事、無何不思入之處、可被伐貴殿之由、慥聞其告、此上
秋田城介義景・孫子九郎泰盛、
左衞門尉景頼・橘薩摩十郎公義以下、一味之族引卒軍士、馳出甘繩之館、同門前小路東行、
決雌雄、曾莫期後日者、依之城九郎泰盛・大曾禰〓
泰村殊喜悦、亦具所申御返事也、盛阿起座之後、泰村猶在出居、妻室自持來湯漬於其前勸
窮驕、盆蔑如當家之時、〓顯對揚所存者、還可逢〓之條、置而無疑、只任運於天、今朝須
之趣
盡諷詞云、被遣和平御書於若州之上者、向後彼氏族獨
遁坐事旨、存切之故也云々、子剋毛利入道西阿妻、
具從女一人
左衞門尉長泰・武藤
之志歟、縱雖有二心、吾身加諷
忽然而到于兄若狹
秋田城介義景・孫子九郎泰盛、略腺著盡諷詞云、被遣和平御書於若州之上者、向後彼氏族獨
到若宮大路中下馬橋北
取、兄泰村郎從精兵等、儲所々辻衢、發矢石、御家人又忘身命、責戰矣、巳剋毛利藏人大
馬五郎同相竝之、皆爲
夫入道西阿著甲冑、卒從軍、爲參御所、打出之處、彼妻
既及攻戰之上、無所于被宥仰、先以陸奧掃部
第、三浦一類有用意事之條者、雖勿論、旁依有御沙汰、被
相從之輩如雲霞、諏方兵衞入道蓮佛抽無雙之勳功、信濃四郎左衞門尉行忠決殊勝負、獲分
衞御方之事者、武士所致歟、甚運年來一諾訖、盖耻後聞兮哉者、西阿聞此詞發退心、加泰村
之陣、于時
相加之、而泰村今更乍仰天、令家子郎從等防戰之處、橘薩摩余一公員
懸意於先登、潛入車排之内、宿于泰村近邊荒屋、付時聲進寄、小河次郎、
外作時聲、公義差揚五石疊文之旗、進于筋替橋北邊、飛鳴鏑、此間所張陣於宮中之勇士悉
助實時、令警衞幕府、次差北條六郎時定、爲大手大將軍、時定令撤車排、揚旗自塔辻馳逢、
取西阿鎧袖云、捐若州參左親
甲=斐前司泰秀亭者、西阿近隣也、泰秀者馳參御所之間、雖行逢西阿、
行、渡鶴岡宮寺赤橋、相構盛阿皈參以前、於神護寺門
不能諍留、是非存親〓之好、且不却與同于泰村之本意兮、於一所爲加追討也、尤叶武道有
泰村郎等被慕疾焉、先之、盛阿馳駕令歸參、雖申事次
之處、泰盛
者、自兼日
中村
〓和平之儀
有鐵壁城郭、定今
此處云々、專使互雖爲一兩度、縡火急之間、光村出寺門向法花堂、於
遣使者於兄泰村之許云、當寺爲殊勝城郭、於此一所、相共可被待討手云云、泰村答云、縱雖
關左衞門尉政泰以下、列候于繪像御影御前、或談往事、
遁出館、參籠于故右大將軍法華堂、舎弟能登守光村者在永福寺〓門内、從兵八十餘騎張陣、
不得遁歟、同者於故將軍御影御前欲取終、早可來會
云々、光村終參件堂、然後西阿・泰村・光村・家村・資村并大隅前司重隆・美作前司時綱
或及〓後述懷云云、西阿者専修念佛者也、勸請諸衆、爲欣一佛淨土之因、行法事讚〓向之、
被〓奇謀、折節北風變南之間、放火於泰村南隣之人屋、風〓扇、煙覆彼館、泰村并伴黨咽烟
時合戰、甲斐前司泰秀家人并出羽前司行義・和泉前司行方等、依相支之也、兩方從軍多被疵
光村爲調聲云々、左親衞軍兵攻入寺門、競登石橋、三浦壯士等防戰、竭弓劒之藝、武藏々人
不著甲冑之間、輙欲討取之處、被扶于金持次郎左衞門尉
甲斐前司實景
世大事必然歟、左親衞聞此事、午剋參御所、被候
情云々、萬年馬入道馳參左親衞南庭、乍令騎馬申云、毛利入道殿被加敵陣訖、於今者
太郎朝房責戰有大功、是爲父朝臣義絶身、一有情之無相從、僅駕疲馬許也、
全其命云々、兩方挑戰者殆經
其途中一
將軍御前、重
等十餘騎塞壹岐前司之行路、諍先登之間、泰綱雖問其名字、敢不能返答、而景茂等依不所
在、無合戰之儀、剩彼勇士乍名〓逐電云々、申刻被實檢死骸之後、被進飛脚於京都、遣御
堂自殺訖、敢無人于防戰、仍各空〓巒、但行逢子息四郎景忠、生〓之持參云々、甲冑勇士
謹上相摸守殿
副也、左親衞於御所休幕被申沙汰之、
三刻也、敵陣箭窮力盡、而泰村以下爲宗之輩二百七十六人、都合五百餘人令自殺、此中被
其状云、
消息二通於六波羅相州、一通奏聞、一通爲令下知近國守護地頭等也、又事書一紙同所被相
政大臣殿給候、恐々謹言、
若狹前司泰村・能登前司光村以下舍弟一家之輩、今日巳剋已射出箭之間、及合戰、終其
氏信等承仰、爲追討平内左衞門尉景茂、行向彼長尾家、作〓聲之處、家主父子者、於法華
之類二百六十人云々、次壹岐前司泰綱・近江四郎左衞門尉
身以下一家之輩及餘黨等被誅罰候畢、以此趣
聽幕府番帳
可令申入冷泉太
六月五日
追啓、
六月五日左近將監
爲追捕之雖行向、依無其實、各歸參云々、今日遲逆黨首等及實檢云々、又光村・家村等
秀胤者依爲泰村妹聟也、又武藏國六浦莊内、餘黨人等群居之由、風聞之間、仰領主陸奧
等、兼日令用心之由、有其聞之間、被用意候處、今日
謹上相摸守殿
一謀叛輩事
掃部助實時、差遣家人等之上、薩摩前司祐長・小野寺小次郎左衞門尉通業、同含御旨、
事者、雖不及御沙汰、委尋明、隨注申、追而
戰、其身以下一家之輩餘黨等被誅罰訖、各存此旨、不可馳
近隣之由、普可令下知西國地頭御家人給之状、依仰執達如件、
令射出前之間、及合
參、且又可相觸
爲宗親類兄弟等者、不及子細可被召取、其外京都雜掌、國々代官所從
六日、丁亥、可討捕上總權介秀胤之旨、被仰付大須賀左衞門尉胤氏・東中務入道素暹等、
事書云、
可有御計者、
毛利入道西阿不慮令同心之間、被誅罰畢、若狹前司泰村・能登前司光村并一家之輩餘黨
六月五日
六月五日左近將監
左近將監
等
七日、戊子、天晴、胤氏・素濯等襲秀胤上總國一宮大柳之館、于時當國御家人如雲霞起而
可通路、仍軍兵安儕於門外、僅造時聲發箭て、爰敵軍出逢馬場邊、射答箭、此間、上總權介
等雌伏、舎屋悉放火、餘炎及數町、丸村南村北、哭
秀胤・嫡男式部大夫時秀・次男修理亮政秀・三男左衞門尉泰秀・四男六郎景秀心靜凝念
咽其熾勢、還遁避于數十町之外、敢不能獲彼首云云、又下總次郎時常自昨夕入籠此館、同
成合力、秀胤兼用意之間、積置炭薪等於館郭外之四面、皆悉放火、其焔太熾、而非人馬之
佛讀經等之勤、各自殺、其後數十宇舍屋同時放火、内外猛火混而迸半天、胤氏以下郎從等
之首、頗有御不審、未被一決云云、又大倉次郎兵衞尉發向武藏國、爲尋求殘卒之所隱居
也、
被召出法花堂承仕法師一人、是昨日爲
云々、
雖含欝陶、至斯時、竝死骸於一席、勇士之所美談也、抑泰村誅罰事、五日午刻通當國之聽
令自殺、是秀胤舍弟也、相傳亡父下總前司常秀遺領垣生莊之處、爲秀胤被押領之間、年來
八日、己丑、天晴、於常陸國、關左衞門尉政泰郎從等、與小栗次郎重信致合戰、終彼郎從
備香花陪佛前之處、泰村以下大軍俄亂
聲尤多云云、今日
語日來妄念、大半是泰村・光村等令執權
尉盛時・萬年馬入道等、召問件子細、令記申詞、及披閲云々、其大意、中山城前司盛時記
即於思企者、可執武家權之條、不可有相違云云、〓依隨若州猶豫、今匪啻
可掌領所々趣也、就中、光村萬事有骨張之氣歟、入道頼經御料御時、任禪定殿下内々仰旨、
人々、其流血奉穢御影、剩令燒失佛閣、可隱自殺穢體之由結構、兩事共可爲不忠至極之
旨、泰村〓加制止之間、不能火災、凡泰村於事有隱便之氣、其詞云、思數代之功、縱雖
爲累葉、可被
次申詞事、於毎人事者、堂中鼓騷之上、末席言談等不能聞及、而爲宗之仁、稱一期之給、
宥罪條、何況義明以來、爲四代家督、又爲北條殿外戚、輔佐内
外事之處、就一往讒、忘多年舵、忽被與誅戮之耻、恨與悲計會者也、後日定有被思合事
之、
入堂内之間、失方角于欲遁出、昇天井、聞彼等面々言談之由、達上聽之故也、仍平左衞門
歟、但故駿河前司殿、自他門之間多申行死罪、亡彼子孫訖、罪報之所果歟、今已赴冥
愁愛子別離、永欲貽當家滅亡之恨、後悔有餘者、自取刀削吾顏、猶可被見知否問
柄者、以氏族兮飽極官職、
窺天井〓之處、若狹前司泰村以下大名者、兼見知其面之間無子細、其外多以不知之類也、
覽之、左親衞加判形、被返本人云々、
首實檢之眩出現云々、
寺後山嶮岨云々、
攀登彼
十日、辛卯、春日部甲斐前司實景子息嬰兒一人、自武藏國到
十一日、壬辰、
旨趣假令如斯歟云云、
被臼戰士等勳功賞所望〓状、相積而及數十通、又此程致警衞勤之士、面々注著到、就令獻
能登前司光村首事、被聞食削面之由、所散御不審也、於四郎式部大夫家村首者、于今
同六日到于武藏國河簀垣宿、爰景頼郎從等搦捕之云々、
今日東入道素暹有愁申事、是上總五郎左衞門尉泰秀者、妹素濯
來云々、今日、
途之身、強
避本堂内、奔入大床下之間、爲歩兵等被取首之由、七旬老尼悲哭、
日籠法花堂致合戰、俄改變約諾逐電、于。著赤威鎧、駕鶴毛馬、
音振而言語雖不詳、
九日、庚寅、於武藏國、左衞門尉景頼令生〓金持次郎左衞門尉將參、是令與力泰村、去五
無在所云々、至件承仕法師者、被返遣本所、此外承仕一人者、去五日依不
縁坐、當時被纏襁褓内、
而
非可奉恨北條殿云云、落〓千行、其
彼
息女生男子、今年一歳也、縱雖可被處
兩馬、
自法花堂戰場逐電云々、
十四日、乙未、今度張本等之後家并嬰兒等悉被尋出之、所謂泰村後家者、鶴岡別當法印定
者、爲泰村外孫也、
去五日不知事由緒、只就令騷動馳參訖、若可召置事歟云々、
結願之間、大納言法印隆辨獻卷數、仍左親衞仰信之餘、染御自筆、被遣賀章云、今度合戰
間、勒事状
之間、關東平安、併御法驗之所致也云々、今日大須賀八郎左衞門尉範胤爲囚人也、去五日
仰出云々、又越後入道勝圓申云、孫子掃部助太郎信時
親妹也、有二歳男子、光村後家者、○鳥羽院北面醫王左衞門尉能茂法師女、當世無雙美人
訖、合戰敗北之今、取自殺首、申勸賞之條、還可被行罪科歟之由、其沙汰出來、今日爲平
望申其賞、而知定者、爲泰村縁者、至于彼當日朝、經〓件館
十二日、癸巳、筑後左衞門次郎知定、去五日於筋替橋討捕若狹前司泰村郎從岩崎兵衞尉之
不可知是非者歟、募今度一方追討使之
十三日、甲午、左親衞猶被候幕府、於此令聽斷萬事給、去三日所被始行之如意輪法
左衞門尉長泰・武藤
左衞門尉景頼等、相共所令合戰也、宜被尋彼兩人、不及費詞之旨、知定申之、
賞、可預置之由云々、可依請之旨、被
奉行、被決知定之處、大曾禰
左衞門尉
十三歳、
御感云々、
返進也、有御尋之故歟、存殊重寶之由、不可令紛失之旨、泰村被
十六日、丁酉、仰信濃民部大夫入道行然、被注今度亡卒遺
云、及夕六波羅飛脚參著、依合戰事也、自是所被遣之飛脚、去九日入洛之間、付進御教書
々、同有赤子、家村後家者、嶋津大隅前司忠時女子也、有三人嬰兒、加妾服云々、
也、光村殊有愛念餘執、最後之時、互取替小袖改著之、其餘香相殘之由、于今悲歎咽鳴云
之輩分者不及子細、其外者被尋〓領主等云々、今日、被仰越後入道御返事、孫子太郎信時
十五日、丙申、去五日以平左衞門入道盛阿所被遣若狹前司泰村之左親衞御文出來、後家所
"是等皆所令落〓也、又三浦駿河三郎員村子息小童爲囚人也、被召預河津伊豆入道云
領等、爲宗
之寄、
食之旨、所被仰下也、
事、外姪
示付之間、
更非怖畏之限、其上去五日對敵陣、
□發箭訖、頗有其忠之由、左親衞還被加潤色御詞云々、是祖父禪門申状穩便故也、
政大臣殿申執柄、即又及奏達云々、世上屬無爲事、殊被悦聞
云云、別有
自到來之時、結付護緒、依西御
館放火、楚忽雖走出、猶隨身之
於冷泉太
各出來、面々被加檢見、人々預守護之、
上、爲囚人、小山大夫判官長村召進之、又彼亡帥
十七日、戊戌、故上總介末子一人、一歳、同修理亮子息二人、
面云々、依高麗寺衆徒等之告、所被生〓也、
廿二日、癸卯、去五日合戰亡師以下交名、爲宗分日來注之、今日於御寄合座及披露云々、
十九日、庚子、豐田源兵衞尉法師子息太郎兵衞尉・次郎兵衞尉兄弟二人爲囚人也、日來半
領等、多以被註進之、其中、駿河九郎重村令相傳知行數箇所領家職、是爲垂髮之比、辨僧
若狹前司泰村同子息次郎景村
正坊定豪就令寵愛之、或以相傳之地讓之、或令買得他領與之等也、此事於買得領者、不及子
廿日、辛丑、駿河八郎左衞門尉胤村、日
細、有本所之地者、可被處沒官領否、今日内々被經沙汰、可伺評定之趣、
廿一日、壬寅、佐原十郎左衞門尉・三郎秀連、於奧州討捕訖之由、留守介所馳申也、
垣生次郎子息一人、四歳、
仰云々、
自殺討死等
者在奧州、聞一族滅亡之由、遂出家之
左親衞被
若狹前司泰村
遺
三浦三郎員村毛利藏人入道西阿
同子息駒王丸駿河式部三郎
同次郎同三郎
三浦又太郎式部大夫氏村
同駒石丸能登前司光村
同五郎左衞門尉同弟九郎重村
同次郎高義同四郎胤泰
同次郎平判官太郎左衞門尉義有
同次郎高井兵衞次郎實茂
同駒石丸
大隅前司重隆、同子息太郎左衞門尉重村
同子息三郎同四郎太郎
同子息駒王丸
同子息兵衞大夫光廣同三郎藏人
同子息三郎
同次郎藏人入道同子息吉祥丸
同次郎
佐原十郎左衞門尉泰連同次郎信連
同次郎高義
平判官太郎左衞門尉義有
高井兵衞次郎實茂
同次郎
同次郎
同四郎太郎
下總三郎佐貫次郎兵衞尉
同子息掃部助春日部甲斐前司實景
波多野六郎左衞門尉同七郎
臼井太郎同次郎
同十郎頼連肥前太郎左衞門尉胤家
宇都宮美作前司時綱同五郎
同三郎關左衞門尉政泰
同三郎秀連同四郎兵衞尉光連
同子息太郎同次郎
稻毛左衞門尉同十郎
同四郎左衞門尉光連同六郎泰家
同六郎政連
同六郎政連同七郎光兼
下總三郎
同十郎頼連
同三郎
佐原七郎左衞門太郎泰連
長江次郎左衞門尉義重
同三郎秀連
同子息太郎
臼井太郎
關左衞門尉政泰
能登左衞門太夫仲氏宮内左衞門尉公重
同太郎彈正左衞門尉
榛谷四郎同子息彌四郎
同子息太郎佐野小五郎
平塚左衞門尉光廣同子息太郎
同子息四郎同五郎左衞門尉
同子息次郎同三郎
同弟十郎
石田大炊助
同小次郎同三郎
得富小太郎遠藤太郎左衞門尉
同弟十郎多々良次郎左衞門尉
石田大炊助印東太郎
同土用左兵衞尉同五郎
同子息次郎
同子息四郎
同太郎
同次郎左衞門尉佐野左衞門尉
同五郎同六郎
同小次郎
得富小太郎
同五郎
彈正左衞門尉
同子息太郎
榛谷四郎
多々良次郎左衞門尉
同土用左兵衞尉
存亡不審駿河式部大夫家村
同三郎左衞門尉光景同次郎兵衞尉爲景
橘大膳亮惟廣同子息左近大夫
同新左衞門四郎秋庭又次郎信村
岡本次郎兵衞尉同子息次郎
上總權介秀胤同子息式部大夫時秀
同修理亮政秀同五郎左衞門尉泰秀
同弟橘藏人
同八郎同式部丞
同六郎秀景垣生次郎時常
同三郎爲村同次郎左衞門尉胤景
白河判官代
長尾平内左衞門尉景茂同新左衞門尉定時
同八郎
武左衞門尉同一族
白河判官代同弟七郎
橘大膳亮惟廣
同一族
同式部丞
領、鶴岡八蟠宮・右大將家法花堂等也、又被行去五日合戰之賞、已及數十人、而筑後左衞
廿三日、甲辰、春日部甲斐前司實景幼息一人、自武藏國將參之、今日神社佛事等有新加御
門次郎知定乍討捕若狹前司郎從岩崎兵衞尉、漏其賞、是知定有同意于泰村之疑、被默止之
土方右衞門次郎
生〓輩駿河八郎左衞門尉胤村、出家、
美濃左近大夫將監時秀
大須賀七郎左衞門尉
大須賀八郎左衞門尉
小笠原七郎
同次郎兵衞尉
豐田太郎兵衞尉
長尾次郎兵衞尉
毛利文殊丸
金持次郎左衞門尉
逐電小笠原七郎
生虜輩
由云々、
可有其儀旨、可被加下知、於不承引人者、可被注申之由、今日被仰六波羅云々、
十九日、庚午、叛逆輩縁者并所從等事、爲甲乙人、寄事於左右成煩之條、甚不可然、早不
倉者、若狹前司輙不可遇誅伐耻之由申之、左
載之、盛綱執申、可伺評定次之由、左親衞被計仰云々、
以件上分、可奉寄太神宮之由、被伺申左親衞、尤可然之旨免許、仍被遣寄進状於本宮云々、
不可居住鎌倉中之旨、可召仰彼輩云々、信濃民部大夫入道行然・平左衞門尉盛時等爲奉行、
廿八日、己酉、駿河八郎左衞門尉胤村入道有申旨、亡父義村竭勳功奉公訖、爲其息子、全
廿四日、乙巳、故能登前司光村染自筆遣或所状、有獻覽之人、隱謀之企、頗掲焉、假令雖
廿五日、丙午、若州以下亡卒後家等可有活
七月十四日、乙丑、足利左馬頭正義依今度合戰賞、拜領上總權介秀胤遺跡、而相兼公私祈祷、
拭懷舊之〓、且吐述懷之詞、剩日阿於令在鎌
而今日〓申左親衞、以其次、且
不載于其詞、旨趣足推量也云云、
命御計之由、及御沙汰、且
廿九日、庚戌、上野入道日阿自下總國參著、是駿河前司義村・若狹前司泰村二代知音也、
親衞還令愛其無我給云々、
不可存謀逆之趣
負畢、泰村・光村
十日、辛卯、晴、
更退出、今日攝政・圓滿院宮以下人々被參、
近々間、依有其恐、三位殿自去夜渡此亭、
頼方歟、遂同意泰村、同被誅畢云々、去年以後泰村彌繕威勢、今以如此、日來有種々之巷
打手等合戰、亦放火、風吹掩之間、泰村落了、各追入頼朝卿墓堂自害、巳午未三个時決勝
關東飛脚到來、重時申子細、去五日前若狹守泰村
説、不及信用之處、果以如此、入夜退出、又歸參、前内苻以下、祗候御前、予在其中、曉
九日、庚寅、晴、入夜雲掩、雨聊灑、參院、
申分明之子細、只有用心事之由申之歟、
仍又歸參御所、重時朝臣子息左近大夫長時、依將軍女房事、
向關東畢、頗有不審事等、先觸子細於父之許、飛脚去三日趣關東、今日馳著、重時朝臣未
入夜武家之邊物念之由有巷説、
□揚旗打立、仍時頼參將軍家、亦遣
以下三浦一族皆被誅了、惣自害之輩及三百人云々、森入道日來爲時
去月下
申剋許退出之處、世上物忿、仍即歸參、自
泰村弟良賢律師以下洛中輕〓縁者等、重時朝臣尋搜之云々、白川邊
十一日、壬辰、晴、參院、
又泰村縁者女房一人祗候、被出之、
〔葉黄記〕六月六日、丁亥、晴、
六月九日、庚寅、關東去五六日合戰之由、粗風聞、
村・森入道等、依有謀反之企、已被誅罰之云々、
〔百練抄〕
八月十九日、己亥、晴、
關東飛脚到來、去九日上總介秀胤被誅罰云々、
語、凡申七个條事云々、
及午斜參院、即依召參御前、奏雜事、關東使者申状、粗有勅
十五日、丙申、晴、
沙汰、可示合之由、風聞云々、
泰村反逆造意事、今一个條委不聞及之、此等條々、大略以友
〔大乘院具注暦日記
十四日、乙未、
昨日關東飛脚到來、上總介秀胤被誅罰了、又良賢律師出武家、
廿三日、甲辰、
關東飛脚去夜到來、
六月九日、庚寅、自關東飛脚到來、去五日若狹前司泰村・能登前司光
景被仰遣之、御返事也、
〔九條文書〕
勳功賞已下事、未及其
一前關白良實、不孝事、
"普光園院不孝記
〔小代文書〕
子細、依不謬、事遂以露顯、如此内外大少祕計、言語不調、擧不可勝計、
右、雖有謀逆之輩、忽以被誅畢、是則神道加護之所致也、爲敬神所奉寄進如件、
令父於坑、或構媒略、竊令達子細於關東、寛元寔天下轉變、其隨一也、
奉寄進鶴岳八幡宮御領事
右惣處分之□、粗載子細了、
寶治元年六月廿日右
逆之時、以無實又奏達仙朝、聖主不信受之御、仍就縁者以此趣達風聞東方、驚而具披陳
而良公以不孝爲己性、
泰村反
〔鶴岡八幡宮文書〕○相掃
少將藤原(花押)
而偏任僻顏〓奇媒、欲墮入
相摸國谷部郷
下肥後國野原莊
(花押)
補任地頭職事
寶治元年六月五日
〔後嵯峨上皇〕
六郎頼俊所
右名者、上津房介もつすの時、子息六郎頼俊依懸前勳功賞、自鎌倉殿宛給處也、
讓渡豐前國上津毛郡内成恆名事
右人依子息重康之忠、補任彼職之状如件、
右人依勳功之賞、補任彼職之状如件、
〔二階堂文書〕
寶治元年六月廿三日
補任地頭職事
小代平内右衞門尉重俊
寶治元年六月廿三日
下安房國北郡、
〔相良文書〕
左衞門尉藤原行氏
然者、以頼俊可爲地頭職、雖有何子息、不可有違亂、
右人依勳功之賞、可爲彼職状如件、以下、
并奧州名取郡四郎丸郷内若四郎名等、全所領、彌抽合戰忠勤事、
(花押)
〔南部文書〕
寶治元年七月十八日
可令早爲陸奧國名取郡土師塚郷地頭代職事、
下平光廣
欲早任重代相傳知行、被成下安堵國宣、備龜鏡、津輕平賀郡内岩楯・大平賀・沼楯村々
曾我太郎光高
謹言上、
相副鎌倉殿御下文、所讓渡如件、
建長參季三月廿二日
沙彌蓮佛(花押)
一卷代々先御下文并外題等、
〔新編追加〕
二通讓状并系圖、
被返彼手負交名目安之了、隨而朝敵餘黨人等、小鹿嶋并秋田城今湊、楯築所々、可亂入津
輕中之由、有其聞之間、國中給主御家人令集會、大阿介郷一口、之爲防戰、令相待凶徒之
方備進手負交名處、如返答者、在國合戰奉行人令進覽注進之時、可令備進手負注文之由申、
右岩楯・大平賀村々者、重代相傳所領、知行于今無相違、次沼楯村者、光高親父曾我左衞
門太郎入道光稱自子息余一資光許被讓與、多年知行無相違、次四郎丸郷内若四郎名者、令
由、承及之上者、可然者被戌下安堵國宣、全所領、彌爲抽合戰忠勤、恐々、粗言上如件、
荒癈田地、雖爲數个年畠地、光高曾祖父寶治合戰勳刧所領隨一也、而當知行于今無相違、
爰津輕大光寺合戰時、光高
等數輩負手被疵、半死半生之間、奉行人阿井新左衞門尉
副進
元弘四年二月日
上侍所篇謀叛殺害條一付刄傷打擲
旨、可被加下知、於不承引人々者、可被注申之状、依仰執達如件、
寶治元年六月廿二日相摸守〓
雖不及御沙汰、委尋明、隨注申、追可有御討之由、自關東所被仰下也、可令存此旨、而
一叛逆輩縁者并所從等事、爲甲乙人等、寄事於左右成煩之條、甚不可然、早不可有其儀之
稱謀叛被官輩、無左右及追捕狼藉之由其聞、事實者甚不可然、所詮止其煩、可注申子細
一謀叛之輩、爲宗親類兄弟者、不及子細可被召取、其外京都雜掌、國々代官所從等事者、
之状如件、
寶治元年七月十九日左近將監〓
河内國守護代
相摸左近大夫將監殿
〔千葉大系圖〕一
寶治元年六月五日
頼胤
〔留守家分流系圖〕
胤行
重綱
重胤
景仲
可追討之旨蒙命、大須賀胤氏・東素暹入道、爲頼胤之代、悉攻伐之、
〔佐々木系圖〕
干寶治元年上總權介秀胤與三浦泰村、故蒙命進發、彼居城悉攻伐之、
秋清
〔佐野本系圖〕
乙姫
家廣
奉氏
惟重
資家
奉繼}
重氏
奉繼
〔岡元千代夫氏所藏文書〕
〔系圖纂要
定心
惟重
系圖
息從五位上式部大夫時秀・修理亮政秀・五郎左衞門尉泰秀、一説秀綱・六郎秀景等伏誅、
〔關東評定傳〕一寶治元年丁未、
年六十四、
自殺、一族郎等五百餘人云云、
前能登守平光村、駿河前司義村男、
〔關東評定傳〕
六月五日、若狹前司泰村、一族引籠法花堂自害、能登守
寶治元年六月五日誅、年四十三、
前若狹守平泰村、駿河前司義村男、
〔將軍執權次第〕將軍頼嗣、右少將、六月五日、若狹前司泰村大軍敗北、於法華堂
〔關東評定傳〕
寶治元年六月五日誅、
寶治元年六月、於上總國被誅、子
〔鎌倉年代記〕裏書今年
上總權介平秀胤
村一門追討の時ニ、北條時頼b時付の注進状ヲ祐泰ニ給り、于今相傳、
一家の輩及餘黨等被誅罰畢、以此趣可被觸申國中候者也、
寶治元年六月五日、申刻、左近將監判
若狹の前司泰村・能登の前司光村以下舍弟一家輩、今日巳刻射出箭之間及合戰、終其身以下
六月七日、秀胤、依虚名自害、
〔皇代暦〕
九ゝ、未剋關東之状到來、泰村・光村已下、兼日令用心之由、有其聞之間、被用意之處、
臣云々、今月五日状也、
〔鎌倉大日記〕寶治元年、丁未、三浦泰村・光村逆心、六月五日、合戰、於右大將法
今日巳剋令射出矢之間、及合戰、其身已下一族及餘黨被誅畢、以此趣可申入冷泉前太政大
法花堂自殺、件元者、五月廿五日有用心之聞、同晦日、時頼通使者於泰村、問答數度、
義景爭權之故云々、
六・□□浦若狹前司泰村合戰、於法華堂自害、以上四百人、
〔鎌倉大日記〕
浦一族、毛利入道西阿及天野和泉前司政景子息等、與北條時頼合戰、未剋泰村以下籠集
華堂、一族五百人自害、
以起請文誘謝泰村、然而數干群兵不散、當日以刑部大輔仲能入道・平左衞門盛綱
光村・四郎式部景村・毛利藏人大夫入道西阿・東六郎左衞門尉秀胤等、同被誅訖、
法師等問答、泰村承諾、而廻李未出門前、流矢忽遍楯面、泰村惘然失計略、事濫觴泰村與
六ゝ五ゝ、巳剋前若狹守泰村・前能登守光村・宗村・助村已下三
は、御祈とも有しに、誅せられにしかは、聖運もいとゝ目出かりき、
も枝をならさぬ御世にてありし、鎌倉に三浦若狹前司泰村・舍弟能登守光村謀叛の事あり
て、寶治元年六月五日合戰あり、其間事、委くかきつくしかたし、泰村以下三浦の者とも、
ことなく靜まりぬ、もし泰村本意を遂たらは、都はいかゝあらんすらむと申あひたりしか
保暦間記〕其比關東二モ、分ニ隨テ〓ル類モ有リ、三浦駿河守カ子ニ若狹守泰村ト申
故頼朝の大將の法花堂にたてこもりて、一類四百七十餘人自害したりけれは、鎌倉は別の
後は、いとゝ世上治て、吹風
〔五代帝王物語〕院は御くらゐさらせ給て
〔武家年代記〕下寶治元六五、泰村・同弟能登前司光村・毛利入道西阿・秀胤被誅
了、三浦若狹前司親類七人、郎等二百四十餘人自害、
ハ、時頼縁有ケルニ依テ、〓ヲ成ス事無雙也、又秋田城介義景モ、去ル子細有テ權ヲ取ケ
六・七、上總
〔歴代編年集成〕
登守光村入道已下數百人、謀反發覺之間、恐誅自害之由也、
六月六日關東飛驛參著、是若狹守平泰村、
舍弟前能
介秀胤依虚名勘氣自害、以上百六十三人、
ハ、即時ニ得勝被遂其願、々文ノ句ニ、昔大守起願後、經數年以有敗、今小子祈請中、僅
〔異本塔寺長帳〕
弟能登守光村・式部丞景村、彼ノ一族并縁有ケルニヤ毛利藏人入道西阿以下、寶治元年六
弟能登守光村ト謀叛企、北條時頼父子ヲ欲討、合戰〓負、於法華堂、一族共ニ凡百餘人討
在一日以得勝、感應之速疾、效驗之嚴重、如指掌、所驚目也、ト被書タリ、
リ、二人中惡〓煩多カリケリ、義景種々ノ謀ヲ〓、讒言ヲ成ケル程ニ、泰村誅セラル、舍
フ思出テ、寶治ノ合
死ス、一族ハ會津佐原十郎義連三男肥前守家連・子胤連・同光連・同泰家・同家經、又義
戰ノ時、足利左馬入道正義モ、戰場ニテ、金字大般若供養ノ願ヲ立テ、八幡ニ祈請セシカ
〔八幡愚童訓〕下彼跡
月五日、右幕下ノ法華堂ニ引籠テ自害シケリ、是モ恣ナル事共也、其後義景法師子息泰盛
連ノ四男七郎政連・子信連・同秀連・同政村・同光兼・同頼連等討死ス、
權ヲ取事無竝、是ヲ寶治ノ合戰ト申也、其後五六个年ハ天下無爲也、
寶治元年丁未、六月五日、鎌倉ニテ、三浦若狹守泰村并
〔尊卑分脈〕
頼綱
〔宇都宮系圖〕
頼綱
〔佐野本系圖〕
〔系圖纂要〕
時綱
實季
時綱
良深池上院主、於宇都宮小田橋討死、
〔紀氏系圖〕
成綱
實平
孝通
〔秀郷流系圖〕結城
孝政
行景左衞門尉
〔小野氏系圖〕
職泰
〔諸家系圖纂〕
政泰關左衞門尉、
景忠
〔密カ〕
乎、此日景忠鎌倉仁至利、父景茂乎哀惜志、郎等乃吉里〓忠登含同死乃思越處仁、壹岐前司主從二人生捕
時頼乃實見仁入留、爰仁於〓、景〓諫言乃蜜書仁、忠勤乃信有賀故仁、殆死、幸仁得〓免事乎、暫相州藤澤乃道
場仁蟄居志天、建長四年景〓、鎌倉下向乃後、家督越繼、徳治二年三月廿七日卒、法名教阿彌、
志天、三浦泰村・光村越連仁攻留、終仁法華堂仁三、三浦・長尾一黨二百七十餘人、寶治元年六月五日仁殞命
景熈四郎太夫、左衞門尉、
三浦賀密謀越密志、急仁起兵越、〓泰村有天會盟、雖和越乞登、秋田入道景盛屡以〓進越、北條時定越大將〓
長尾景茂〓一族等蜜通有事、於京師景〓聞天大仁驚懼〓、猶子景忠越以天納須諫越、于時於鎌倉仁、時頼、
爲村
〔長尾系圖〕
〔新編相摸國風土記稿
長尾平内左衞門尉景茂の居蹟と傳ふ、
光景
〔佐野本系圖〕
長尾氏壘蹟字臺の上にあり、
實泰
實茂
一、建治三年四月廿八日道圓自筆目録、
一、永仁三年十一月卅日公文所勘判茂貞請文、惣領職所見也、
一、寶治合戰之時捨免御教書、案文、正文者、自元無之、
地頭道圓之時、
〔中條文書〕
有證文等、續加奧畢、
〕散用状者、一莊勘定使多々良次郎入道々願朱黒自筆状也、
實村
〓山莊領家御年貢散用状もんしやう
續加文書目六
〔佐野本系圖〕
久親大郎、
重方
某
胤信
〔淺羽本系圖〕
〔千葉大系圖〕二
家同類等、是非謀反人、又和睦急討滅表裏者也、又誓言立急討法耶有、不恐佛神、無道
心者歟、又三浦・城同物、城入道所業何許耶、又和平誓言上、何城介軍兵不押留耶、又和
平誓言上、自分兵不可出、何出軍兵討亡耶、所詮高野入道惡逆幸、若狹前司泰村等令滅亡
見、豈是賢人、三者、命大須賀・東、令滅上總介秀胤、是泰村妹聟故也、縁坐討亡、先時
曲私情〓者甚多、一者、
二者、寶治元年六月五日、討亡伯母聟三浦若狹前司泰村兄弟
〔祖書證議論〕二卅二問、時頼私曲私情非賢人者云何、答、時頼執自門壞他門、私
の神託あるによつて、軍士神威を怖れて皆退、是に依て、國兼無實の難を遁れたる事、今
入道時頼被申越、信時十三者泰村外孫也、去五日不知事由緒、只就令騒動馳參訖、若可召
文大切存守袋結付出陣持、后家返恨當爲、然返大悦、無道人邪曲者、豈是賢人、六者、同
〔御嶽山社頭來由記〕寶治元丁未歳、三浦光村か迷意に、國兼與すと流言すること
のあるを以て、鎌倉官領、衆士に命して、社殿を破壞して國兼を誅せんとするに、不思議
以之考、時頼追從輕薄者也、豈是賢人、五者、同十五日泰村後家返時頼誓言文也、泰村此
遇誅伐恥、對時頼、如斯過言、而同十二月十六日日阿恩賞漏故、鎭西小鳥莊日阿賜、出陣
置事歟、同十六日時頼返事、太郎信時事、外孫之寄更非怖畏之限、其上去五日對敵陣已發
箭訖、頗有其忠等、他門罰自門敵可罰、若年故許、他門若年可許、然他門當歳迄吟味行科、
無功有無恩賞、況合戰夢不知日阿恩賞、是亦過、過言追從輕薄見、豈是賢人、
況出陣者、豈許、所詮自門故、如斯自他私曲私情也、豈賢人、其上對敵發箭有忠等語甚過、
廿九日結城入道日阿、
自下總來〓時頼、述懷云、日阿在鎌倉、若狹前司輙不可
孫太郎信時當五日出陣、不行執權時頼方、依之同十一日
越後入道正圓、
頼可亡、泰時時頼伯母聟故、所詮上總介大身故見、他門好亡自門爲廣、豈是賢人耶、四者、
管
に至つて衆人の口實として、其神徳を崇む、國兼當職貳拾一年、
ニ遣シ、旨ヲ傳ヘシメ、尋デ、隆辨ヲシテ如意輪法ヲ修シ無爲ヲ祈ラシムルコト及ビ
泰村、ソノ第ニ落書アルニ依リテ、異心ナキ旨ヲ、時頼ニ辯疏スルコト、本月一日ノ
す、依て父兄の菩提のために、建立する所なりと云、
三日ノ條ニ、安達景盛、
シテ、ソノ形勢ヲ探ラシムルコト、同月二十七日ノ條ニ、佐々木氏信ヲシテ泰村ノ第
形勢不穩ナルニ依リテ、泰村ノ第ヨリ還リ、尋デ、人ヲ泰村及ビソノ族黨ノ第邊ニ遣
○一代要記・興福寺略年代記、異事ナキヲ以テ略ス、三浦泰村等爭〓スルコト、三月
〔下野國志〕
ヲ誡ムルコト、四月十一日ノ條ニ、時頼、泰村ノ息駒石丸
三浦族黨驕暴ノコトニツキテ、ソノ子義景及ビ嫡孫泰盛
條ニ、幕府、評定衆ノ座次ヲ定ムルコト、同月二十七日ノ條ニ、六月祓ヲ停ムルコト、
小太郎戍綱・同戸奈良五郎宗綱等、三浦若狹前司泰村に同心して、鎌倉法華堂に於て討死
洞宗の常會なり、本願佐野八郎清綱にて、寶治元年丁未六月五日、父左衞門尉實綱并舍兄
月六日ノ條ニ、輕服ニ依リテ、泰村ノ第ニ移ルコト、同月十三日ノ條ニ、三浦族黨ノ
種徳院安蘇郡戸奈良村にあり、圭田廿五石、萬年山と號す、曹
ヲ養子ト爲スコト、五
幕府、鶴岡ノ流鏑馬舍ヲ再建スルコト、十一月一日ノ條ニ、八田知定ノ軍功ヲ追録ス
日ノ條ニ見ユ、
ルコト、同月十一日ノ條ニ、結城朝光ニ鎭西小鳥莊ヲ與ヘテ軍功ヲ追録スルコト、十
二月二十九日ノ條ニ、泰村ノ弟僧良賢等叛シテ捕ヘラルヽコト、弘長元年六月二十二
同月三十日ノ條ニ、時頼、伊豆社ニ駿河伊賀留美城ヲ寄進スルコト、八月八日ノ條ニ、
〔尊卑分脈〕
ト、十二ノ廿五若狹守、暦仁元年評定衆、延應元年四ノ十三從五上、寛元二年三
ノ六正五下、寶治元年六ノ五擧族入法華堂自殺、六十四、母、
三浦駿河二郎、嘉禎三年九ノ十五掃部權助、十ノ廿七式部少丞、十一ノ廿九從五
守、仁治二年六ノ七能登守、寛元三年四ノ八正五下、寛元二年評定衆、稱大夫新
嘉禎二年七ノ廿從五上、同三年正ノ廿九壹岐守、暦仁元年三ノ七河内
三浦駿河三郎、寛喜三年四ノ十四使宣、左衞門尉、天福元年四ノ廿五從五下、
判官、寶治元年與泰村同自殺、
寶治元年六月五日
尉脱カ〕
太郎、
〔淺羽本系圖〕
二「廣連八郎左衞門、
駒彌丸
-女子北條政村室、時村母、
戰、時頼聞此合戰、無疑謀反、令北條時定・同實時爲大將、以多兵攻泰村宅、
衆所掌也、榮運窮訖、非無讒訴之愼云々、五日□時使萬年右馬入道于泰村許、
有功名、暦仁御上洛供奉、延寶元年家督、寶治元年六月一日佐々木氏信爲北條
他門宿老、己爲正五位下、其外一族多帶官位、剩守護數个國、莊園數萬町、吾
時顯使來于泰村宅、泰村曰、此頃世上物忿、偏似一身之憂、其故者、兄弟共超
可相鎭郎從等騷動申也、又使平左衞門入道遣和平状、泰村大喜獻返状、然共弟
十二日從泰時上洛、六月十四日宇治合戰卒手勢而乘渡河於一文字、勵武勇相戰
兄村并一門郎從等者、不止謀反企、秋田城介景盛入道察之、令男義景遣勢初合
掛火於室内、泰村・光村以下一族悉遮大退、居右大將家法華堂、寄手兵追之、
時加冠、授諱字、兄朝村先父死、故繼家督、爲三浦棟梁爲大名、承久亂五月二
四十四歳、
子都合五百餘人、一同自殺、此中被聽幕府番之輩、一百六十人云云、于時泰村
圍四面如稻麻竹葦、同日於頼朝卿御影前、泰村初爲一族二百七十六人、郎從家
某駒禰丸、十二歳、
某駒鶴丸、十一歳、
景泰
-景村
某駒在丸、九歳、
軍職上洛、光村奉送于京師、二十八日京著、光村一人〓惜餘波落〓、今一度奉
寛元四年七月十一日頼經卿被上將
頼經卿、〓近無類、暦仁御上洛供奉、
自幼少爲鶴岡別當公曉禪師兒、承久元年正月公曉横死之時、父之家、其後奉仕
歸入于鎌倉堅令約諾歸關東、自是光村有野心志、一族謀反棟梁也、寶治元年六
月合戰敗亡、而與兄泰村、於法華堂自殺、四十二歳、
-女子
皆被殺、以故獨得免、不知其終、今考此説不審、皆赦免歟、經數年後一族泰村逆
與其祖母在三浦矢部邑、義村令家士小河十郎殺之、于時祖母匿豐王丸而不出、餘
心之時、胤義子四人一所自殺、
或系圖云、胤〓義五男、在關東、豐王丸十一歳、次九歳、次七歳、次五歳、次三歳、
右、守護所使等、動亂入寺領、致狼藉煩之由、依訴申、被觸仰子細之處、泰村下知状如此、
泰村請文并下知状等、
〔金剛寺文書〕
可早任駿河次郎泰村下知状、令停止守護所使亂入狼藉事、
副下
任状、於今者早停止彼等自由亂入、寺家安堵、可令興行恆例佛事之状、所仰如件、宜承知、
依件用之、以下、
年四月十三日敍從五位上、寛元二年三月六日敍正五位下、
權助、同十月廿七日任式部少丞、同十一月廿九日敍爵、同十二月廿五日任若狹守、延應元
入道二品親王廳下河内國金剛寺所司等
評定衆前若狹守平泰村駿河前司義村男、嘉禎三年九月十五日任掃部
〔關東評定傳〕
-
〔吾妻鏡〕
〔吾妻鏡〕
行義等被召加評定衆之由被仰下、各申
近々之仁、被結番、號之近習番、
一番、駿河守・結城七郎兵衞尉・三浦駿河三郎、
有事終命之由巷説、物念云々、
駿河前司義村〓申武州云、故大夫殿御時、
貞應二年十月十三日、壬午、
〔明月記〕寛喜二年六月七日、丁卯、朝天晴、
嘉禎四年四月二日、丁未、
八日、戊辰、天晴陰、午後小雨間降、不濕地、昨日事問宰相、修理事有其聞、
三年七月十八日、癸丑、晴、
五番、三浦駿河二郎・同四郎・加〓
領状云々、
用加冠役訖、
忠之間、爲被表御懇志、四郎主御元服之時、以義村被
承久四年正月日
義村抽微
黄昏又雜人云、相摸四郎時房朝臣嫡男
爲駿河守奉行、撰可祗候
藤六郎兵衞尉、
若狹守泰村、出羽守
以愚息泰村男爲御猶子、
〔吾妻鏡〕
御共結番事、
〔吾妻鏡〕
上旬
即於其傍自害云々、専諸荊卿之勇、誰人所語哉、時氏又死去之由、夜前閭巷遍披露云々、
下向著鎌倉、不經幾程、今度自京
相具從者、天曙夜警者悉退出之時刻相窺殺害、自身
寛元元年七月十七日、臨時御出供奉人事、
去月之比
仁治二年十二月廿一日、將軍家若宮御前御乘馬始也、及晩、於小侍
小庭、有此儀、前武州被奉扶持之、
相州事虚言歟、
今日聞、非時房子、義村子號駿河次良、
若狹前司泰村奉抱之、小山五郎左衞門尉長村抑御
大隅前司上總式部大夫
鎧云々、
能登守上總權介
駿河五郎左衞門尉
春日部甲斐守〓中宇都宮掃部助
(朱書)「甲戌、天晴」「君」(朱書)
能登守
定
宇都宮掃部助
(藤原頼經)(藤原頼嗣)
關左衞門尉
上總權介
〔吾妻鏡〕
下旬
木隱岐前司義清嫡男、幕府近習也、俄以令出家遁世訖、而若狹前司泰村爲北條殿御縁者、
中旬
寛元々年七月日
權頭・陸奥掃部助・秋田城介等寄合、今度被加若狹前司、内々無御隔心之上、可被仰意見
之故也、此外、諏方入道・尾藤太平三郎左衞門尉參候、
〔吾妻鏡〕
右、守結番次第、可被
寛元四年六月十日、己酉、於親衞御亭、又有深祕沙汰、亭主・右馬
長尾三郎左衞門尉
參勤之状、依仰所定如件、
建長二年十二月廿九日、庚申、
若狹前司
隱岐太郎左衞門入道心願者、佐々
駿河八郎左衞門尉
駿河式部大夫
○中
〔葉黄記〕八月十八日、戊戌、晴陰、
殆極武家
云々、可被行徳政事、各執申之云々、
院廳御下文并將軍家代代御下知状等、
可且任代代廳下文、且依親父氏業申請、令宗像長氏、子子孫孫相傳領掌、當社大宮司職事、
大宮院廳下筑前國宗像社司等
異心、就如座著上下之事、度度及喧嘩、始終不得相爭之、出家之企、起於此事云々、於件
所領者、賜舍弟次郎左衞門尉泰清、其後心願子息等出生訖、泰村又滅亡、
權柄、已似爲諸人之上首、于時心願獨〓
仁、〓年〓十二月十三日彼氏業解状稱、當社大宮司者、重代相傳領執行社務職也、子細具于
氏國給同廳御下文
御領之由忘却進之云々、
又神崎莊、承久補地頭、大略沒收、纔進少年貢、今止地頭、一向可爲院御領云々、
宗形社、年來脩明門院御分也、今止之進院云々、此兩所、故泰村知行也、後聞、脩明門院
於中門邊槌國直有問答云々、此後參殿下、直御對面、次參圓滿院宮、同直御對面
〔宗像神社文書〕
今夜關東使兩人向前相國許、即相具之被參〓、
升鎌倉右大臣
馬也、
〔吾妻鏡〕
間、申宛親父氏經、氏經死去之後所讓與子息長氏也、
〔文机談〕
等、訴申事由之日、氏業與泰村雖遂對決、不達愁訴之處、泰村依謀叛事被追討之刻、氏業
あたりに、大學の民部と申しゝ物かきは、もと久我殿に候けるひと也、寶治のみたれより後
向戰場畢、仍言上子細之時、任證文之道理、給關東御教書、預富小路太政大臣家御裁許之
職、濫妨社家領、非據之至、只在斯事、氏業爲氏國甥之上、即成猶子之間、捧相傳證文
家及二位家御下知状、
建長八年正月日
守・家村等家、依失火災、
泰村家自御所北方也云々、
は、出家して寺に入て、ゑんみやう房といはれ侍し人のむすめ、
〔吾妻鏡
寛元三年七月六日、將軍家爲御方違、渡御若狹前司泰村之家、御騎
令領知之處、三浦若狹前司泰村補任預所
かまくらに、みうらのかしらにて、するかの守よしむらと申しゝ人の
嘉禎四年正月十日、丁巳、丑剋、三浦駿河前司・玄蕃
頭・若狹
(藤原頼嗣〕
〔吾妻鏡〕
の東、筋替橋の邊にあり、
今陸田を開けり、東鑑に、泰村西御門の宅と記せしは、
臣、陰陽師新大夫泰宗、各有祿物、
頼曉、醫師良基、陰陽師晴賢以下四人也、
廿六日、乙卯、晴、酉剋、去十五日誕生少兒
二年七月十五日、甲辰、小雨、酉剋、駿河次郎妻室平産女子、驗者丹後律師、醫師良基朝
八月四日、癸亥、晴、酉剋、武州御息女
兒者死于胎内畢、自去十九日有氣分、今朝殊惱亂、難産也、驗者大進僧都觀基・丹波律師
〔新編鎌倉志〕1若狹前司泰村舊跡若狹前司泰村舊跡ハ、八幡宮ノ東ノ山際ニアリ、
〔新編相摸國風土記稿〕
〔吾妻鏡
東鑑ニ、
寛喜元年正月廿七日、丙申、酉一點、駿河次郎泰村妻
〓スルニ、將軍ハ頼嗣也、頼嗣ノ屋敷ハ若宮大路ナレハ、此所正
産前後數十个日惱亂、遂以如斯、
則此地なり、
二浦若狹前司泰村宅蹟鶴岡社
嘉禎二年十二月廿三日、丙午、入夜駿河次郎妻室
卒去、
逝、
州御輕服之間、令移住于平左衞門尉小町宅給云々、
早世、仍武
産、誕男
一、頼朝屋敷より北にあたれりと見えたり、然は西御門なるへし、さたかに所はしりかたし、
モ頼朝屋敷ニ居セラレタリト心得タリ、東鑑〓漏ヲ未見ユヘニ、頼經將軍ノ時、嘉禎二年
〔鎌倉物語〕四三浦若狹前司屋敷
ヲ不知歟、頼經屋敷ノ事ハ、頼朝屋敷ノ條下ニ
北ナリ、鎌倉物語ニ、頼朝屋敷ノ北ト書セリ、將軍ノ御所ヨリ北ニ當ルト有ヲ見テ、頼嗣
〔諸家系圖纂〕
詳也、
二若宮大路へ遷ラレシト云事
六月十四日、乙未、
女子
所謂泰村後家者、鶴岡別當法印定親妹也、
〔吾妻鏡
〔佐野本系圖〕
泰時
有二歳男子、
コト、寛元三年七月六日ノ條ニ、時頼、泰村ヲ招キテ、北條重時歸東ノコトヲ諮リ、
フコト、寛喜元年九月十日ノ條ニ、鹿島奉幣使トシテ遣サルヽコト、同三年五月九日
ノ條ニ、藻璧門院ノ御惱ニ依リテ、幕府ノ使節トシテ上洛スルコト、天福元年九月十
木重綱ト相爭フコト、安貞二年七月二十三日ノ條ニ、頼經ノ小山朝政第へノ方違ニ供
奉スルコト、同年十月十五日ノ條ニ、大番役勤仕ノ爲メニ上京シ、室北條氏コレニ隨
二進出シ、官軍ト戰ヒテ利アラザルコト、同月十三日ノ條ニ、笠懸射手トシテ、佐々
ト共ニ、鎌倉若宮大路下下馬橋西〓ノ妓家ニ於テ、結城・小山ノ一黨ト事ヲ構へ、將
ニ爭鬪セントスルコト、同年十一月二十九日ノ條ニ、藤原頼嗣、泰村ノ第ニ方違スル
八日ノ條ニ、幕府ニ於テ、酒宴ヲ行フコト、嘉禎三年十月十九日ノ條ニ、馬ヲ幕府ニ
獻ズルコト、同年十一月十七日ノ條ニ、北條經時ニ隨ヒテ相摸大庭野ニ獵スルコト、
泰村コレニ同意セザルコト、同年九月一日ノ條ニ見ユ、
○泰村、北條泰時ノ軍ニ加ハリテ上洛スルコト、承久三年六月七日ノ條ニ、密ニ宇治
ノ條ニ、經時ニ隨ヒテ伊豆藍澤ニ獵スルコト、同二年九月十四日ノ條ニ、三浦光村等
暦仁元年十二月三日ノ條ニ、父義村ノ遺領ヲ安堵セラルヽコト、仁治元年四月十二日
旨、左衞門尉、天福元年四月廿五日敍爵、
〔吾妻鏡〕
鶴岳宮騒動、因茲、關左衞門尉政綱・若狹兵衞尉忠季等、爲御使馳參宮寺、尋子細之處、
門尉義村子息駒若丸
寛元四年三月十八日、丁未、讚岐國御家人藤左衞門尉搦進海賊事、彼
宿直之輩候〓廊、而兒童若僧等徘徊明月、彼宿直人見無禮之故、起鬪諍、爲少生被打擲云
四月八日敍正五位下、
由被定下、於駒若丸者、被止出仕云々、
〔吾妻鏡
國守護人三浦能登前司光村代官注申之間、六波羅又被執申、仍有其
嘉禎二年七月廿日敍從五位上、同三年
正月廿九日任壹岐守、暦仁元年三月七日任河内守、仁治二年六月七日任能登守、寛元三年
爲張本云々、謂、件宿直人者、右大將家御時、敬神之餘、以恪勤
等結番之、毎夜所被警固宮中也、其儀于今不怠之處、逢耻辱之間、向後可停止此事之
夜宮寺狼藉事、是三浦左衞
沙汰、
十四日、以金窪兵衞尉行親爲御使、被糺明去
建保六年九月十三日、明月夜、御所和歌御會也、
〔關東評定傳
々、
前能登守平光村駿河前司義村男寛喜三年四月十四日蒙使宣
和歌披講〓中、
壬午、晴、
〔吾妻鏡
露、又有其故歟、明後日下向云々、
及夜
其後被
〔吾日妻鏡〕
〔民經記〕天福元年四月廿三日、丁酉、雨降、
無遊宴云々、長衡率子息等經營、儲〓祿招請光村、舞女十三人、仙樂歡〓之故、下人等披
檢非違使、
大夫尉
早可〓計議之由被示合、是義村息男駒若丸依列門弟、被〓
村民説云、此近邊舊泉、
今日賀茂祭、
〔明月記〕天福元年五月廿七日、辛未、天晴、
仁治二年九月十三日、戊戌、今夜於御所被行柿本影供、
建保七年正月廿七日、甲午、
入夜雪降、積二尺餘、今日將軍家右大臣爲拜賀御參鶴岳八幡宮御社參、酉剋御出、一
陰、神拜事終、
〓齊、
漸令退出御之處、當宮別當阿闍梨公曉窺來于石階之際、
今年爲禪
取劒奉侵丞相、
被遣使者彌源太兵衞尉
於義村、今有將軍之闕、吾專當東關之長也、
亭加修理、昨日始宴遊、
恃
武士固門、
村民之説虚言也、禪亭近日
夜深分散云々、
平光村朝臣、
其好之故歟、
加茂祭
寛元二年七月十六日、甲寅、久遠壽量院供花結願也、
〔琵比琶相承之系圖〕
〔吾妻鏡
剋不退出、落〓千行、是思廿餘年〓近御餘波之故歟、其後光村談人々、相構今一度欲奉入
大路、著御于六波羅若松殿、今月一日供奉人等進發、而能登前司光村殘留于御簾之砌、數
謙倉中云々、
披講和歌、
御會、能登前司・壹岐前司等彈琵琶、
寛元二年五月十一日、庚戌、於將軍御方有御酒宴、
大納言家御歸洛之間、所被供奉也、此外人々同還向、去月廿七日五更、
寛元元年九月五日、戊申、天齊、將軍家入御佐渡前司基綱大倉家、
若狹前司、
三浦能登守
等答辨猿樂云々、
〔吾妻鏡〕
〔吾妻鏡〕
寛元四年八月十二日、戊戌、相摸右近大夫將監自京都皈參、是入道
等參候云々、
於彼所、和歌管絃等
經祇園
能登前司、
村等施藝云々、
村
能登前司光
〔吾妻鏡
壹岐前司、上總權介以下供奉、
降自床子、答申云、亡父義村好生之時、壯年而一兩度雖令勤仕此役、癈忘隔多年也、日來
能登前司光村舊跡三浦泰村か弟にて、二階堂の邊に住す、
〔吾妻鏡〕
ノ使節トシテ、藤原道家室町西第ニ到ルコト、嘉禎元年四月九日ノ條ニ見ユ、
〔明月記〕寛喜元年十月十日、甲辰、自夜雨降、
仁治二年八月十一日、「丙寅、」駿河四郎
○光村、皇子
書聞書披覽、彼日令敍爵之由申之、六月廿七日任式部丞訖、
降誕奉賀使節トシテ上洛スルコト、寛喜三年三月十日ノ條ニ、幕府
揚馬訖、而射手一人俄有霍亂之氣、申障、已及神事違例、仍於御棧敷有御沙汰、以雅樂左
衞門尉時景爲御使、可勤此射手之旨、被仰駿河式部大夫家村、時景蹲居家村前傳仰、家村
縱雖有習禮、年闌後能敢不可叶事也、况於當日所作哉、更不堪身之由云々、御使申此趣之
同馬場儀也、流鏑馬十六騎、
寛元四年八月十六日、甲寅、
〓鎌倉攬勝考〕
〔吾妻鏡〕
巳時許見聞書、
家村、持參去月廿五日除
掃部平家村、
(朱書)「存
右馬權助孝時-
置鞍兮、兼以令置流鏑馬舍近邊云々、此上家村失據于遁避、自取敷皮、副于下手〓、
再往加諷詞等時、只今稱無射馬、泰村、馬者答用意之由、凡泰村存如此時儀、射馬
河前司申云、御出之間、帶劒之輩者、承久元年正月於宮寺、依有事、
〔吾妻鏡〕
間、仰兄若狹前司泰村、慥可令勤云々、仍泰村起座、行向弟家村座前、早可應仰之旨、
向流鏑馬舎、公私見此儀入興、見物之輩悉以屬目於馬場下之方、相待家村所爲、家村
間、〓預御感御使、當家他門莫不賀之云々、
改布衣行粧、著射手裝束、鏑者泰村之鏑也、矢與鏃己之宇津保矢并加利
俣也、
其躰不耻古堪能云々、人々美談、時之壯觀也、射訖則又裝布衣、歸著本座之
被始此儀、是候近々可奉守護之故也、而今日其役人内、少勇敢之類、可進于
然後駕于件深山路、打出于第四番、自打出之所、至三的之際、
嘉禎三年八月十五日、癸巳、鶴岳放生會、將軍家御參宮、
于眩駿
〔島津正統系圖〕
忠時
-女子
三浦又太郎殿
入、追捕莊庫云々、不便事也、早尋明兩條、停止狼藉、可糺返追捕物候也、仍執達如件、
明空、俗名胤村、姓三浦氏、駿河守義村第八子、寶治元
高野山領政所・名手・荒河三个所者、任先例免除兵粮米了、而猶守護所使者亂入、令致害
〔大谷本願寺通紀〕
布衣行粧於直垂參進、
名手住民云々、事實者、太不當次第也、可令尋沙汰給也、又荒河莊兵粮米使、自守護所亂
加彼衆、駿州傍若無人沙汰、人驚耳目云々、
共云々、仍二郎泰村・四男家村・五男資村・六男胤村等、改
〔高野山文書〕
年二月遭家族泰村〓滅出家、後於京師爲祖師弟子、
承久三年八月十三日
御
武藏守在判
寶治元年六月五日
「關東御下知状案、承久三年八月十日、兵粮米免除事、」
-季光
盛連
廣元
廣元
盛時
七月十一日入道大納言
御歸洛、今曉令進發給、供奉人中略毛利藏人經光下
寶治元年六月五日
御系圖事書曰、承久三年六月東軍上洛之時、率大軍爲一方大將軍、寶治元年六月五日、三浦若狹ノ前司
扣鎧袖、棄親戚之〓荷擔北條權勢之條、非武士ノ本意之由、
泰村謀叛時、領軍兵參御所、然入道室
御系圖事書曰、泰村一亂之時、在國越後、不興謀反之事、因不及一味與黨之沙汰、經光一分所領越後國
定衆、大和前司倫重爲御使、相觸其由西阿云々、
〔關東評定傳〕
〔法然上人行状繪圖〕
〔日妻鏡〕
天福元年十一月三日、癸卯、藏人大夫大江季光法師
藏人大夫大江季光法師大膳大夫廣元朝臣男、建保四年十二月
〔明月記〕嘉祿二年七月廿五日、天晴、除目、
十四日任左近將監、同五年二月八日補藏人、同四月九日敍爵、承久元年正月廿七日出家、
道西阿うけ給はりて、東關へうつしたてまつる、嘉祿三年七月五日進發す、配所は奧州と
辰剋關東兩將著于
承久三年六月五日、戊午、晴、
木工允大江季光、宇佐、
尾張國一宮邊、合戰間事有評議、自此所相分方々道、鵜沼渡、毛利藏人大夫
被召加評
律師をは、森の入
續古今・玉葉等作者、
〔吾妻鏡〕
法名西阿、
-女子
忠成
海東
〓海東判官、關東評定衆、左近大夫將監、左衞門尉、刑部少輔、從四位下、
}
實成房を配所へつかはし、律師をは、西阿か住所相摸國飯山へ相具したてまつる、八月一
さためられけるを、森の入道ふかく律師に歸したてまつりて、かの秘計にて、代官に門弟
〔吾妻鏡〕
日鎌倉をたち給けり、律師飯山へうつり給しのちは、森の入道尊崇いよ〳〵ふかく、歸敬
嘉祿元年四月卅日、庚申、晴、夜半毛利藏人大夫入道西阿宿所
他事なかりき、
延應元年十一月二日、丁卯、北條五郎兵衞尉有嫁娶之儀、毛利藏人
大夫入道西阿息女也、今夜被渡西阿
〔新編相摸國風土記稿〕
毛利藏人大夫季光宅蹟幕府の
貞永元年十月廿二日、戊戌、天晴、爲將軍家御願、明年可被立五大
〔吾妻鏡
領大倉奧地可然之由、有其沙汰、
御館の地は、五大堂と淨
尊堂事、
公方家營館舊跡基氏朝臣
燒亡、近邊一許町災、
前に在しなり、
宿所云々、
〔鎌倉攬勝考〕
〔吾妻鏡〕
〓未被議定其地、仰人々被求勝地、毛利藏人大夫入道西河
〔新編相摸國風土記稿〕
郡飯山にありし因にて、此神號ありと云ふ、古は烏合原にありしを、嘉吉三年六月廣元の
にて、
〔新編相摸國風土記稿〕
志一稻荷社
〔新編相摸國風土記稿〕
く寛に歸依し、竊に門弟實戍を以て配所に遣し、寛をして當所に在しむ、
兩社權現社、宅地の鎭神とす、大江廣元・毛利季光の二靈を祀る、但毛利氏の居宅、愛甲
神主大伴主膳清芳
蒙り、安貞元年奧州に謫せらる、時に當所の領主毛利季光入道西阿、送領使たりしに、深
利家より建る所なり、昔此地に季光か室家、
明寺の間の地をいふ、往昔此所は、右大將頼朝卿治世の始より、大膳大夫大江廣元が宅地
毛利藏人大夫
と記す、
飯山
文政六年毛
光福寺池谷山と號す、淨土眞宗、
尼となりて、爰に草庵を結ひ、
季光墓五輪塔なり、面に、藏人從五位下大江季光朝臣之墓、寶治元年歳次丁未六月五日、
其四男藏人大夫入道西阿は、毛利氏を稱して、此廣元か第に住居し、
本尊彌陀、
古は淨土宗にて、教念寺と號せり、開山隆寛、
寛、罪を
居住せしと云傳ふ、此國縁を以て建しなるへし、
枚銅鏡一面を收む、圖左の如し、
裔永井儀左衞門元勝、爰に遷座し、小祠を建しと云ふ、祠下に石棺
背に、今歳癸亥四月十有三日相州鎌倉郡小林郷於烏合原、今幸有得此□鏡、其子孫之面
谷尼堂之庭上、鶴岡山供僧淨國院十九世元運法師敬白、大江廣元十一代之後胤永井儀左
あり、内に銅板壹
嘉祿元年
大江廣元入道覺阿
目何事若之、可謂天□也、於是今新ト華地、合祖先廣元之法號、再葬鶯
六月□□
衞門尉元勝敬白、嘉吉三年癸亥六月吉祥日、
目何事若之、可謂
毛利季光
リタルモ、其マヽニシテカリトルコトナカリシカ、近キ頃、森一黨ノ内、喜左衞門トイフ者、
カラアハキタレハトテ子細アルヘカラスト、誠ニアハキ見ントセシトキ、忽祟アリテ、其
す、按するに、季光は廣元の第四子、兄親廣嗣なきに因て、家督を襲き、建保四年十二
高九尺ハカリ、徑リ地ノ上ニテ五間餘、雜木オヒシケリタル古塚ナリ、入道ノ事實ヲ記セ
月左近將監に任し、五年二月藏人大夫に補す、承久元年正月削髮して西阿と號す、評定
コノ地ノ主ナリケルニ、或時オモヘリ、入道ハ若我祖先ナトニヤ、或ハシカランニハ、自
ント云リ、然ルニ昔ヨリ此塚ヲ人オソレウヤマヒテ、敢テ近ツクコトナク、草木ノオヒ茂
森一黨ト號シテ、森氏ノ百姓蔓延スルトキハ、彼入道ハ、ソレラカ祖先ノ内ニテヤアルラ
シモノ、村内寶泉寺ニアリシカト、丙丁ノ災ニカヽリテ烏有セリ、今村内及ヒ高畑村ニ、
按するに、廣元は六月十日卒す、年七十八、鏡裏に文字を鐫たれど、漫滅して讀へから
森入道塚村ノ巽、堤ノ外、陸田ノ内ニアリ、
〔新編武藏風土記稿〕
衆たり、寶治元年六月、三浦泰時と共に自殺す、時に年四十六、
社内に棟札を置く、
コト、東鑑・百練抄等ノ書ニ載テ、毛利入道トモ、又ハ通シテ森入道トモ記セリ、然ルニ
ト入道五代ノ孫備中守師親ハ、多磨郡山田村廣園寺ヲ建立セシコト、見ニ寺傳アリ、カヽ
按スルニ、森入道ト號セシ人ハ、季光入道西阿ノ外ハ所見ナシ、西阿ハ寶治ノ頃ノ人ナル
カノ入道ハ、著名ノ人ナレハ、其塚ノカクマテ世ニウツモレテアルヘキイワレナシ、サレ
十一月二十三日及ビ寛元四年正月十日ノ條ニ見ユ、
事ハ果サス、コレ高貴ノ人ノ墓ナトニヤアラント、イヨイヨ土人オソレアヘリケルトソ、
ハ、村民其人ヲ追慕ノアマリ、遺器ナトノアリシヲ埋メテ、私ニイトナミシ塚ナルニヤ、
ルコトヲ以テ考フルニ、先祖季光入道ノ頃ヨリ、此ホトリニ采地アリシカ、モシ然ランニ
○毛利季光、幕府東上ノ軍ニ從ヒ芋洗ニ戰フコト、承久三年六月十三日ノ條ニ、高畠
ニ到ルコト、同月十四日ノ條ニ、方違トシテ自第ニ藤原頼經ヲ迎フルコト、嘉禎二年
總一宮大柳館、秀胤預積炭新於館外四面、及敵兵來襲、縱火燒之、焔威甚熾、不可嚮
條時頼命大須賀左衞門尉胤氏・東中務入道素暹等討之、七日、胤氏・素暹等襲秀胤上
近、秀胤令兵士發矢、自與其四子入室請經而後自殺、
時秀
〔千葉大系圖〕二
秀胤子一人、政秀子二人、時常子一人、皆幼兒、被宥殺害、被預千葉介頼胤、後年免
許、秀胤子蒙恩顧、領上總山邊郡、稱酒井左衞門佐、
〔系圖纂要〕
上總權介平秀胤下總前司常秀男、〻任上總權介、仁治
二年十一月十日敍爵、寛元元年閏七月廿七日敍從五位上、
〔關東評定傳〕
上總權介秀胤〻加、
〔關東評定傳〕
寛元二年
一東鏡寶治元年の下に、於上總國大柳之館、誅上總權介秀胤、
〔大日本國誌
と字せる地あり、又一宮に接して青柳村といふ有、是亦考へ見つへし、
郷字乎、
國市西郡内、長柄山胎藏寺、建立之權輿者、長柄山殿秀胤公云々、按書市西郡者、恐誤
士、又曰、胎藏寺殿、花溪妙泉大信女、其背銘曰、當寺開基、
〔上總國誌〕
とあり、按に、大柳は長柄郡一宮の事なるへし、今一宮に城山といふ處あり、側に柳个谷
又曰、上總
長柄郡長柄山村字馬込ニ在リ、境内千八百七坪、臨濟宗ナリ、寺傳ニ云フ、長和二年、
癸丑、上總權介秀胤、父祖ノ冥福ヲ祈リ、七堂伽藍ヲ建造シテ、鳴瀧寺ト號ス、
寺中有千葉秀胤夫妻靈牌、其表銘曰、捐棺、長柄山殿、別駕秀胤大居
〔房總志料〕
長柄山村有長柄山胎藏寺、々傳曰、
〔系圖纂要〕
女子
以
義澄
〓總國六寺院長柄山胎藏寺
一宮城趾、在驛西山上、今尚稱城山、山上平坦、而古井尚存云、
年間土人所建、而非古碑也、
外記雖申之、件度月次・
五月廿七日、穢中事
有大柳村、
石像六地藏於路傍、以供冥福云、又驛西有山、俚言稱金掘、今攀山腹視其古穴、〓蓁茫々
六地藏村古稱成武郷、
又傳上總權介秀胤在成武之地、亡其愛妾、追悼深切、遂造立
於御靈會者、寛治六年雖穢中、猶被行之由、
又近地
堆葉沒脛、然當時堀鑿之趾、縱横深邃、今尚可認焉、山頂喬松下、有秀胤之草碑、是延寶
〔葉黄記〕六月七日、戊子、晴、曉雷雨灑、
歟、
〔百練抄〕
東鑑所謂寶治元年於上總國大柳館、誅上總權介秀胤、乃此地乎、
猶不定、但
七日、
被憚禁裏・仙洞之穢氣
祇園神輿迎、
○秀胤、幕府ノタメニ上總ニ逐ハルヽコト、寛元四年六月十三日ノ條ニ見ユ、
祇園御輿迎如例、依寛治六年之例、不
一宮本郷
上背銘年紀有疑團、仍辨於下條、
八日、
雖爲穢中、於御輿迎者被遂畢、
汰未斷、遂及諸道勘奏、
論ノコトヲ裁シ、在匡ヲ以テ上〓ト爲ス、
寶治元年六月八日掃部頭兼大外記周防權守中原朝臣師光奉
在匡先可給獻策宣旨歟之由、雖有議、及諸道勘文、陣定了、尤可被宣下之由有沙汰、被仰
可爲式日之由被仰下、六月七日、戊子、祇園御輿迎也、雖爲穢中、依有先例也、
十日、辛卯、
神今食延引畢、今度於御靈會者、可爲穢限已後、於御輿迎者、雖穢中、可准寛治例歟、猶
〔葉黄記〕四月廿七日、庚戌、晴、
陣定ヲ行ヒ、文章得業生菅原在匡ト同菅原公長トノ座次相
秀才座、以在匡可爲上臈之由聖斷畢、只以御教書仰其由、
○祇園御靈會ノコト、本月十四日ノ條ニ見ユ、
左大臣宣、奉勅、諸道勘申諸卿定申文章得業生菅原在匡與同公長相論座次事、宜以在匡
可爲上臈者、
入夜參内、依陣定也、此座次事、此三四年有沙
日來依將軍女房事、
爲穢之由被定畢、而准寛治例、
六月八日、己丑、晴、參院、
(冷泉萬里小路殿〕
尋デ、炎旱ヲ軒廊ニトシ、諸寺ヲシテ、仁王經ヲ轉讀セシム、マ
○院評定ヲ行ヒ、文章得業生座次ノコトヲ議スルコト、本月一日ノ條ニ、獻策ノコト、
ヽ僧正實賢ヲシテ、神泉苑ニ請雨經法ヲ修シテ雨ヲ祈ラシム、
七月八日ノ條ニ見ユ、
タ、僧正靜忠等ヲシテ、七壇水天供ヲ修セシム、
下左府、
〔百練抄〕
〔葉黄記〕六月九日、庚寅、晴、入夜雲掩、雨聊灑、參院、實賢僧正自今夕修讀雨經法、
六月八日、己丑、秀才在匡與公長座次相論事、在匡可爲上〓之由被宣下
了、
又爲祈雨、被行免者、申剋許退出、
九日、
十日、辛卯、晴、
十一日、壬辰、晴、
、ヽ下外記、ヽヽ下式部省、觸兩人之、
下了、藏人大輔光國書口宣、
十二日、癸巳、晴、
十三日、甲午、晴、
十四日、乙未、晴、
同被宣下歟、
十五日、丙申、晴、參院、依炎旱事、有軒廊御ト、又依行事、有免者、
十六日、丁酉、晴、參院、被行七壇水天供、用途諸國沙汰、阿闍梨聖護院僧正以下也、又
讀雨經法滿二七个日、以結願、
被行五龍祭、在清、神社御祈、依爲穢中、
廿四日、乙巳、小雨、即晴、
十七日、戊戌、晴、晩頭小雨灑、即晴、不及露地、
十九日、庚子、晴、
召社司於門外、被召仰之、
廿日、辛巳、晴、
十八日、己亥、晴、
廿三日、甲辰、晴、
廿二日、癸卯、晴、
廿一日、壬寅、晴、
諸寺御讀經事、
廿三日、甲辰、
奉之、入夜雨降、無程止畢、
廿三日、甲辰、雨降、
云々、
十七日、戊戌、依炎早御祈、被始行水天供、
〔百練抄〕
〔寶治元年具注暦斷簡〕
始修之、被定東寺・興福寺・延暦寺轉讀仁王經祈雨日時、三條中納言公親卿已下參之、
僧正仁惠
讀雨經法無其路、水牛日來在神泉、其出來歟之由、實賢僧正申之
廿四日、乙巳、陰、小雨、
六月十七日、雨、南都ニ降云々、〓不然、
依炎旱御祈、被修請雨經法、僧正實賢、於神泉苑
六月九日、庚寅、
廿五日、丙午、大風
〓願也、實賢僧正前々雖施其驗、今度
請雨經法、今日
廿五日、丙午、天陰、
以下
廿七日、戊申、晴、
廿六日、丁未、晴、
〔歴代編年集成
興福寺、延暦寺等御讀經、僧各百口、限五个日、毎寺修之、
長者僧正實賢寶治元年六月九日、於神泉苑修請雨經法、
六ニ〓、遂ニ京洛ニ赴キ、清水寺ノ觀音ノ靈驗ヲ憑ンテ、禮堂ニ通夜シ、一心ニ明師ニ遇
〔一代要記〕
〔東寺長者補任〕
五月實賢僧正、請雨經法修之、无驗、
不雨降、頗爲遺恨歟、及晩小雨降、終夜大風、雨脚聊灑、水天供今朝爲結願云云、
明匠ニ〓セン事ヲ願テ、嘉禎三年ノ夏ノ比、春秋廿
寶治元年六月九日、於神泉苑、僧正實賢勤行請雨經法、今度二七个日間雨不降、自戌剋微
〔仁王經法日記〕
雨降、夜半雨脚止、同十七日酉剋小雨臨下、同廿三日滿二七日結願了、依無其驗、自同廿
是日、依祈雨、被始行東大寺、
六月九日、
事ヲ懇祈シ給フ、
抑當寺再興大圓上人良胤者、
今度二七日不雨降、
〔〓曩鈔〕十四十當寺事付祈雨法神供修給事
其時俗人申テ云、我ハ是善右衞門尉盛景ト申者也、近比法性寺邊ニ
六日、於東寺灌頂院、良惠僧正被修孔雀經法
ノ秋觀勝寺ヲ買得〓、永ク上人ニ寄附シ奉ラル、仍彼ノ寺ニ住持〓、數年行學ヲ業トシ給
ムルコト、五月二十一日ノ條ニ、良惠ヲシテ、東寺ニ孔雀經法ヲ修シテ雨ヲ祈ラシム
譽レ御事ナレハ、幸ニ愚息盛朝阿闍梨彼ノ御弟子ナレハ、擧達條、容易カルヘシト云云、
〔續傳燈廣録〕
○大和室生龍穴御讀經ノコト及ビ定親ヲシテ、神泉苑ニ孔雀經法ヲ修シテ雨ヲ祈ラシ
寶院ノ兩流无殘所、極源底授給ヒケリ、取別テ執シ思食シケリ、サレハ後深草院御宇、
上人大ニ悦テ、悉地成就ノ伴ヲ大悲ノ慈眼ニ係レリトテ、則同道〓出給フ、翌日十九日ニ
ヒケルカ、龜山院御宇、文永五年戊辰九月ノ比、御歳五十七ニ〓、當寺へハ移住シ給フ者
倉觀勝寺附于圓、廼盤結〓麻熏條觀練、
寶治元年丁未、六月十九日ノ請雨經ノ法ニモ、上人ヲ差テ神供ヲ誂へ給ヘリ、彼盛景其
也、
居止ス、當時眞言師ニハ、醍醐ノ金剛王院ノ法印實賢コソ覺洞院ノ僧正ノ嫡弟ト〓、密宗ノ
寶治元賢奉詔、修請雨法、令圓行神供、盛景厚信之、求得東岩
北白川ノ峯殿ノ御所ニ於テ、法印ニ令拜〓給フ、師匠モ其ノ器ヲ喜ンテ、金剛王院・三
上人名良胤、字大圖、
洛東岩倉山觀勝寺上人大圓傳
翩〓流派分之八洛東岩倉山觀勝寺上人大圓房
十日
之、月次社可令同前、大路此定被仰下了、曉頭退出、又歸參、
〔百練抄〕
下云々、依關東合戰穢氣可及來月五日、御靈會行幸、穢中令奉動内侍所之條、可爲何樣哉、
ヤノコトヲ議ス、是日、御體御ト奏ヲ延引ス、
御體御ト奏延引、穢限以後可被行之由、兼日宣
依關東穢氣、
院評定ヲ行ヒ、關東ノ穢ニ依リテ、諸神事ヲ行フベキヤ否
六月十日、辛卯、
所之條ハ、天福近例
臨時祭又可延引歟之由有其沙汰、御靈會行幸、内侍所不渡御例、常事云々、今度賢所渡御
不可然、仍猶可如前々云々、臨時祭、穢限以後可被行
神事等進退有沙汰、予傳奏也、穢氣事、建保義盛之時、
〔葉黄記〕六月十日、辛卯、蜻、參〓、〓政前相國・前内待以下參仕、召官、淳方、外記、
京都無穢氣之沙汰、然而承久以後、關東與洛中異他、今度彼合戰
及洛中之條勿論云々、就之祇園御靈會、任天永例猶可行之、
ルコト、本月二十九日ノ條ニ見ユ、
之穢、可
然、仍堅所猶可留御閑院、然而先例多存之間、神輿道陣中之條、不可憚之去、神輿路於他
但所々馬長・本田樂等停止、爲去少將井神輿路、猶有行幸、但穢中雖有例、猶不可
社之由被仰下、
○熊野新宮ノ遷宮延引ノコト、五月十九日ノ條ニ、祇園御靈會ノコト、本月十四日ノ
條ニ、同臨時祭ヲ延引スルコト、同月十五日ノ條ニ、御體御ト奏ヲ追行スルコト、七
〔師守記〕貞和三年六月九日、庚辰、天晴、
於會者可爲穢限已後之處、今又此穢引來、仍如
十一日、壬辰、月次・神今食、依穢延引、
御體御ト、第一之重事也、
月十二日ノ條ニ、同宮遷宮ヲ追行スルコト、八月八日ノ條ニ見ユ、
御體御ト、依穢延引之事、
猶依被定仰、月次・神今食可延引之由、爲經俊奉行被宣下、
月次祭・神今食祭ヲ延引ス、
〔宮主秘事口傳抄〕六月御體御ト奏
六月一日、可爲穢之由、
寶治元六、延引、七十無ト、十二奏也、
此有其沙汰、熊野遷宮同可延引之由被仰下云々、
不可有之、十三日夕行幸、十四日夕可有還御云々、馬長并本田樂者可停止、於會者可付本
今日自殿下、爲菅少納言長綱朝臣奉行、
十一日
〔百練抄〕
(朱書)「以下兼致筆也
兩條
一依天下觸穢、月次・神今食延引例、
被尋下家君云、依天下觸穢、月次・神今食兩祭延引并停止之近例、可被注進之由被仰下云
後嵯峨上皇、徳政ノコトニ就キテ、幕府ニ諮ラントシ給フ、
之由有仰、此事當時非一定事、今非可申子細、爲事實之時、猶々可思惟事歟、
〔葉黄記〕六月十一日、壬辰、晴、參航〓數剋承勅語、世上事、徳政沙汰也、關東事
寶治元年六月十一日、月次・神今食延引、依關東穢也、」
以下皆有此例、今ハ非可嫌事、上人渡唐之後有其譽、遂此使節之條、可爲名譽歟
○月次祭、神今食祭ヲ追行スルコト、七月十一日ノ條ニ見ユ、
廿四日、乙巳、小雨、即晴、參院、予爲御使可向武家之由、有沙汰、辭申了、前相國爲此
非其仁之由乍恐申上之、重仰云、下向關東事、前相國
〓落居之後、遣御使可被仰合徳政事、其仁定嗣之外無之、可下向之由、有御密語、太
九日
々、則御注進之、
條ニ見ユ、
幕府、評定衆海東忠成ヲ罷ム、
入内アラセラル、
園神輿ヲ避ケサセ給フ、
部少輔忠成朝臣被除評定
〔葉黄記〕六月十二日、癸巳、晴、
衆、依同意毛利入道西阿之過也、
〔吾妻鏡〕
十三日、
〔百練抄〕
○徳政ノコト并ニ藤原定嗣ヲ關東ニ發遣スルコト、詳ナラズ、
前太政大臣藤原實氏冷泉富小路第二行幸アラセラレ、祇
○毛利季光、三浦泰村ニ加擔ノコトニ依リテ、北條時頼ニ討タルヽコト、本月五日ノ
申次、何別可有御使哉、
六月十二日、中宮御入内也、明日行幸〓
奉云々、
十二日
六月十一日、壬辰、前刑
〔關東評定傳〕
中宮
前刑部權少輔大江忠成朝臣六月除評定衆、
同輿料也、大夫以下供
中宮御入内、爲同輿也、
園十
後、猶同輿、堅所穢中不渡御、且依有度々之例也、
渡御不可有之、十三日夕行幸、十四日夕可有還御云々、
十四日、乙未、晴、
依關東合戰穢氣可及來月五日、御靈會行幸、穢中
令奉動内侍所之條、可爲何樣哉、
六月十日、辛卯、
十三日、甲午、主上行幸前太政大臣富小路亭、中宮同輿之儀也、内侍所不渡御、
〔百練抄〕
可憚之去、神輿路於他所之條ハ、天福近例
之穢、可及洛中之條勿論云々、就之祇園御靈會、任天永例猶可行之、
但穢中雖有例、猶不可然、仍堅所猶可留御閑院、然而先例多存之間、神輿道陣中之條、不
曉頭退出、又歸參、
十三日、甲午、晴、
〔葉黄記〕六月十日、辛卯、晴、參院攝政、前相國、前内苻以下參仕、
入夜還幸、中宮即行啓院、
御靈會行幸、内侍所不渡御例、常事云々、今度賢所
不可然、仍猶可如前々云々、
行幸前相國亭、爲避少將井神興路也、中宮雖爲御著帶〓
今度彼合
但所々馬長・本田樂等停止、爲去少將井神輿路、猶有行幸、
明日御靈會、少將井依令通陣中給也、
戰
以
、冷泉萬里小路殿)
十四日、
十四日、乙未、祇園御靈會、
〔葉黄記〕六月十四日、乙未、晴、
御靈會如例、但依穢中、
裏・院中也、先日有沙汰、不被獻之、於御靈會者、依先例不憚之、神輿渡御、神人・巫
寶治元年六月十四日、同御靈會如例、但所々不被獻馬長、無歩田樂、是依關東穢觸内
〔百練抄〕
今日天下觸穢時、
無召仰、先例不同之由、大外記師兼等示之云々、
六月十四日、乙未、祇園御靈會、依爲穢中被付社家、馬長・本田樂被止
〔師守記〕貞和三年六月十一日、壬午、天晴、
天下觸穢時、祇園御靈會馬長等事、
主上還幸、公卿中宮大夫已下六人供奉云々、中宮還御、
之、
祇園御靈會、
「十一日
〓祇園御靈會馬長等事、去九日爲藏人大進俊冬奉行、被尋下之間、今日御注進之、
樂等停止之、
○祇園御靈會ノコト、本月十四日ノ條ニ見ユ、
所々馬長・田
條ニ見ユ
(中原)
〔百練抄〓
〔葉黄記〕七月廿五日、丙子、晴、
天下觸穢時、祇園御靈會馬長等事、
十五日、
今日天下觸穢時、
〔師守記〕貞和三年六月十一日、壬午、天晴、
同十五日、不被立臨時祭使、又院神馬乘尻等、同依穢无之、
ニ見ユ、
コトヲ議定スルコト、同月十日ノ條ニ、祇園臨時祭ヲ延引スルコト、同月十五日ノ條
寶治元年六月十四日、同御靈會如例、
○祇園神輿迎ノコト、本月七日ノ條ニ、院評定ヲ行ヒ、祇園御靈會ハ式日ニ行フベキ
大外記中原師茂
祇園臨時祭ヲ延引ス、
祇園臨時祭今日也、式日延引畢、
女・馬衆等類供奉如常云々、
六月十五日、丙申、祇園臨時祭依穢延引、
祇園御靈會馬長等事、去九日爲藏人大進俊冬奉行、被尋下之間、今日御注進之、
十一日
寶治元年六月十五日
十八日
見ユ、
メラレントシ給フ、定嗣、固辭シテ承ケズ、
終夜上洛、宿法性寺了、
蓮花王院修造事、有沙汰、予賜一州可造營之由有仰、非涯分、不可然歟之由申入了、
○院評定ヲ行ヒ、關東ノ穢ニ依リテ、祇園臨時祭延引ノコトヲ議定スルコト、本月十
日ノ條ニ、祇園御靈會ノコト、同月十四日ノ條ニ、祇園臨時祭ヲ追行スルコト、七月
〔葉黄記〕六月十七日、戊戌、晴、晩頭小雨灑、即晴、不及露地、參院、圓滿院宮御參、
六月十七日、戊戌、雨、南都ニ降云々、〓不然、
二十五日ノ條ニ見ユ、
後嵯峨上皇、院司藤原定嗣ヲシテ、蓮華王院ヲ修造セシ
十七日
○上皇、定嗣ヲシテ、蓮華王院修造ノコトヲ檢知セシメラルヽコト、八月十日ノ條ニ
〔寶治元年具注暦斷簡〕
法性寺法華八講、
大外記中原師茂
丑、六廿五補任、依讓定豪也、
〔參考〕
〔年中行事抄〕六月十八日、法性寺御八講始事、
妃藤原茂子薨ズルコト、康平五年六月二十二日ノ條ニ見ユ、
御息、法務、大僧正、東寺一長者、東大寺別當、法務大僧正定豪入室灌頂弟子、寛喜元己
幕府、鶴岡別當法印定親ヲ罷ム、尋デ、定親、上洛ス、
十八日、己亥、午剋參御八講、初座勤仕了、
村、縁坐也、同七月上洛、同宿供僧四人、棄所職上洛云云、道範・良舜・圓性・〓親是
六月十八日、己亥、鶴岡別當法印定親籠居、依爲
也、
前司泰村縁坐也、
十九日、庚子、終夜下向了、
○尊仁親王
〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕定親内大臣法橋、治十九年、土御門内大臣通親公
若狹
〔吾妻鏡〕
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕下當社供僧内少々成進止由來定親社務上洛之時、隨遂供僧
諏方兵衞入道蓮佛傳仰云々、
同年六月十八日、定親籠居、依爲三浦若狹前司泰
疋親社務上洛之時、隨遂供僧
ヲ同陵ニ發遣ス、
二十三日、
〔鶴岡八幡宮寺諸職次第〕
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
〔葉黄記〕六月廿三日、甲辰、晴、
臣僧正定親、奇所職上洛、
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
定親社務隨遂上洛云々、
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
○道範等、定親ニ隨ヒテ上洛スルコト、便宜合敍ス、
道範、
爲進止所被補門弟等也、
四人、
依爲弟子、奇所職上洛之上者、於于此等跡者、大納言法印隆辨被任社務職刻、同申賜之、
匠内大臣法務大僧正定親法務、而奇所職上洛、
寶治元年六月、隨遂社務内大
是ヨリ先、天智天皇陵鳴動ス、是日、中納言藤原良教
之時、依爲弟子、令隨遂、同上洛云々、
今日被立山須使、
圓性、
寶治元年六月、隨遂于師
已上四人、
使二位中納言、良教
良舜、
〓親、
寶治元年六月、別當定親法務上洛
圓性
〔棄力〕
幕府、公家ヲ尊崇シ奉ルベキコトヲ議ス、
幕府評定、神社佛寺ノコト等ヲ議ス、
〔百練抄〕
六月廿七日、戊申、天晴、風靜、合戰
二十六日、
〔吾妻鏡〕
事、有其沙汰云々、
之後、今日所被始評
之由、有其沙汰云々、左親衞・前右馬權頭・陸奧掃部助・秋田城介等參給、諏方兵衞入道
六月廿三日、甲辰、大宮大納言公相、參仕、被發遣山陵使、先被行定、
〔吾妻鏡〕
六月廿六日、丁未、今日内々有御寄合事、公家御事、殊可被奉尊敬
使二位中納言、良教、辨親頼朝臣也、去比天智天皇御陵依鳴動也云々、
定也、神社佛寺等
二十七日、
左親衞武藏守甲斐前百
下野前司信濃民部大夫入道
爲奉行、
清左衞門尉
一方
左親衞武藏守
著座次第
(長井泰秀)
仰下之間、如此云々、
十六日、丁卯、大納言法印補鶴岡別當職之後、今日始有拜賀、
〔吾妻鏡
○北條時頼、評定衆等ヲ饗シテ、物ヲ與フルコト、便宜左ニ附收ス、
七月四日、乙卯、入夜大納言法印隆辨移住于鶴岡別當坊云々、當職事、再往雖辭申、重被
〔吾妻鏡
幕府、法印隆辨ヲ鶴岡別當職ニ補ス、尋デ、隆辨、鶴岡別當坊ニ移
納言法印隆辨、被補任鶴岡八幡宮別當職、即被送遣彼御教書於件宿坊、平左衞門尉盛時爲
ル、
七月七日、戊午、左親衞招請評定衆并奉行人、有盃酒椀飯等結構、
六月廿七日、戊申、天晴、風靜、
剩及引出物云々、
秋田城介大田民部大夫
一方
今日以大
御使云々、
前右馬權頭相摸三郎入道出羽前司
名望人ニコヘテ、寶治元年六月ノ比、關東若宮ノ別當ニサへ補セラレニシ上ハ、トカク申
七年、四條大納言隆房卿息、大僧正權僧正兼法務、圓意法印灌頂弟子、寶治元丁未、六廿
〔隆辨法印西上記〕
〔鶴岡社務記録〕甲九法務前大僧正隆辨治三十七年、大納言隆房卿息、母中納
〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕隆辨大納言法印號如意寺、號聖福寺殿、治三十
賞、
只疑ラクハ、大師ノ再誕、教待ノ變化歟トソ覺ル、カヽルマヽニハ、明徳世ニカウフラシメ、
同七月十六日、拜社、子剋、
寶治元年六月廿六日、補任、于時法印權大僧都、合戰御祈
言光雅卿女、如意寺法印圓意受法灌頂弟子、明辨僧正入室、
七補任、同七月十六日拜社、
ニ及ハス、
印補鶴岡若宮別當、寺門預此職、自是而始焉、
〔寺門傳記補録〕十四隆辨寶治元年六月二十七日、將軍源頼嗣朝臣
請法
四人、
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
圓性奇職隨逐而先社務、定親、
〔鶴岡八幡宮寺諸職次第〕
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕
寶治元十一八被補之、但彼職者、公曉別當時、自公方被闕所三口之隨一也、自元雖爲進止、
進止被補之、先社務定親、隨遂供僧四人跡、當社務隆辨、申賜、始爲而進止被補門弟等内一
寶治元年十月以〓親跡、爲
依道範上洛、隆辨社務補任、
令上洛之間、隆辨申賜之、
〓親、
爲弟子、奇所職上洛之上者、於于此等跡者、大納言法印隆辨被任社務職刻、同申賜之、爲
良舜、
今度重所被進止也、但依爲圓性理運之上洛、性盛賜之、
道範跡者、勝惠、良舜跡者、辨鎭、圓性跡者、性盛、〓親跡者、
所職上洛之間、隆辨社務申賜之、
辨祐、
□上四人依
良舜律師隨遂而師匠定親法務奇
圓性、
道範、
辨祐
進止所被補門弟等也、
性盛
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第
〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕當社供僧内少々成進止由來定親社務上洛之時、隨遂供僧
孔雀經法ヲ修シ、雨ヲ祈ラシム、
口拜領云々、
二十九日、
七月一日、壬子、朝雨、
罷ムルコト、尋デ、定親上洛スルコト、及ビ道範等、定親ニ隨ヒテ上洛スルコト、本
ヲ、鶴岡別當職ニ補スルコト、同月二十四日ノ條ニ見ユ、
東寺一長者前大僧正良惠ヲシテ、東寺灌頂院ニ於テ、
於東寺修之、用途支配諸國、供米不足、自殿被進五十石、藏人辨奉行、
○隆辨、勝惠等ヲ道範等ノ跡ニ補スルコト、便宜合敍ス、幕府、鶴岡別當法印定親ヲ
月十八日ノ條ニ、隆辨寂スルコト、弘安六年八月十五日ノ條ニ、幕府、權大僧都頼助
卅日、辛亥、晴、
二日、癸丑、朝間雨如沃、曉頭天晴、參院、藏人大輔光國爲御使、向東寺良惠僧正壇所、
爲感甘減也、
〔葉黄記〕六月廿九日、庚戌、轉、診く澱參給、爲祈雨被始行孔雀經法、良惠僧正
今一事追可申請之由被仰下之、昨日被感仰了云々、
七月一日、甲寅午剋許雨降、頗濕地、孔雀經法效驗歟、
〔東寺長者補任〕三長者前大僧正良惠六月廿九日、於東寺灌頂院、爲祈雨修孔雀
六月廿九日、自今日以東寺一長者被修孔雀經法、是祈雨御祈也、
經法、七月一・二兩日降雨、三日又降雨、仍不滿七个日結願、賞五日、以權僧正道乘轉正、
今一个條、同三年以比賞、と阿闍梨申敍法印、
仁治二年施此法驗、
〔百練抄〕
三日、雨降、孔雀經
六日、丁巳、雷雨、
八日、乙未、甚雨如沃、午後晴、
此阿闍梨前大僧正
祈雨孔雀經法
七日、戊午、晴陰、雷雨、
被結願、藏人大輔光國向東寺仰勸賞、前權僧正道乘可任正僧正、
今又如此、尤可貴々々、
三日、甲寅、朝晴、午後雨降如沃、日入之間、早旦參院、
五日、丙辰、晴、午剋雷雨如沃、
有結願、被仰勸賞、
奏雜事、
上乘院
日、而滿願矣、
賞、
長者前大僧正道乘寶治元年七月五日轉正、良惠祈雨孔雀
〔東寺長者補任〕
本由、讓道深親王東南院於道快、久居院務、
〔東寶記〕
院記・仁和寺諸師年譜、異事ナキヲ以テ略ス、實賢ヲシテ、請雨經法ヲ神泉苑ニ修シ、
〔東南院務次第〕第十七僧正道快僧正道快右大臣道經公子、號專念坊、未詳其
六月二十九日霄、于東寺灌頂院、修孔雀經法、七月朔日□降雨、經三日滂沱、以故不滿七
○仁王經法日記・孔雀經法記・東寺王代記・本朝高僧傳・仁和寺諸院家記・眞言諸寺
頂院、修孔雀經法、七月朔・二兩日降甘雨、三日亦雨下、是故不滿七箇日結願、被行勸
〔三論祖師傳〕「僧正通快近衞右大臣通經公子、受道深所讓、爲東南院主、寶治元年
寶治元年六月廿九日、爲祷雨於東寺灌
雨、三日又降雨、仍不滿七个日結願、五日有賞、權僧正道乘轉正云々、
寛元五季同大僧正、爲祈雨、自六月廿九日、於東寺灌頂院修孔雀經法、七月一・二兩日降
一孔雀經法
經法賞讓、
幕府、六月祓ヲ停ム、
〔高野山文書〕
六月卅日、辛亥、今日御所中不被行六月御祓、依去五日合
院六月祓、
御隨身五人立明役之、陰陽師雅樂頭在清朝臣奉仕御祓、
〔吾妻鏡〕
三十日、
コトヲ、幕府ニ請フ、
是月、高野山僧徒等、同山蓮華乘院領紀伊南部莊地頭職停止等ノ
〔百練抄〓
高野山住僧等解申請將軍家裁事
陰陽師、在清、役送藏人佐、又勾勘高雅相共勤之、若宮御方陪膳、
六月卅日、院六月祓也、奉仕御裝束、陪膳頭中將雅家朝臣、役送經俊、
請殊蒙廣恩被裁定三箇條状
雨ヲ祈ラシムルコト等、本月九日ノ條ニ見ユ、
六月祓、院御方事、藏人佐奉行、陪膳、
〔葉黄記〕六月卅日、辛亥、晴、參院、
觸穢也、
戰〓
役送高雅、
(源雅家)
寶治元年六月三十日是月
〔葉黄記〕六月卅日、辛亥、晴、參院、略廿六月祓、院御方事、藏人佐奉行、陪膳、
頭職、年貢不法、追年倍増、去々年分
一、欲當寺蓮華乘院領紀伊國南部莊被停止地頭職、
觀行、加之、殊迎毎年夏天、相當安居之時分、始自仲夏中旬、終至季夏下旬、五十箇日、
即被宛置佛聖人供、因茲、學衆百二十人、長日結番、談顯密二教之義理、修瑜伽三密之
右、謹考舊貫、蓮華乘院者、前齋院、安元年中、奉爲鳥羽法皇、建此仁祠、寄附當莊、
百二十人、皆悉集會、問答決疑、捧此大善、廻此勝業、備齋院聖靈、自證他利之御願、
本願齋院御契状等、寺家宜進退領掌之由、被下院宣了、仍寺家致其沙汰之間、當國守護
家連、始爲當莊地頭職、不隨院宣并令旨等旨、蔑如寺家使者、事々張行、年貢者本是八
威、押領當莊、其身遂被行刑之時、
勒子細經奏聞之處、早任
爲一切衆生出離解〓之大縁、大師佛法令相續來際、一向在此大會矣、而刑部僧正偏誇權
合百四十貫、不運上之、然則以此等子細、可被停止地頭職之由、殊擬申訴訟之處、光連
副進
齋院御寄進状案并春日殿御自筆状案各一通
代錢六十貫、去年分
代錢八十貫、兩年
百石也、而纔以現米三百石、代錢八十貫、百石可運上之由、請申了、而光連相繼爲地
誠是廣大善根、殊勝御祈祷也、是此用途、數年之後、不被運送、然而於御祈祷者、不絶
于今、以偏奉祈將軍家息災安穩萬歳千秋、滿寺諸僧愚忠如此、何無御感乎、望請廣恩、
當莊地頭光連之闕、更不被補他人、可爲寺家左右之由、蒙御裁定者、彌以衆僧一同之勤
御卷數、自外諸僧、三七日間、結番定時、於根本大塔、異口同音、誦大陀羅尼、積若干
遍數、然者、以一百石、施此僧衆、一百石者、普分滿山上下老少、以爲無遮平等大施、
一、欲同院領阿波國完咋莊地頭光綱隨寺家下知、可遂大檢注由被裁下事、
節、奉祈將軍幕下之御願矣、
御祈祷、毎年被送二百石米、依之令長老耆年一百僧、修尊勝佛頂一百壇、各勒數遍、捧
進状矣、寺家一向可令進退之由、欲被裁定、就中、於將軍家御事者、故右丞相御時、爲
雖致沙汰、地頭光綱敢不敍用、相尋古帳不取出之、莊内田代掠之隱之、所當年貢都不辨
所存依有不忠、既被誅其身歟、
右、完咋莊者、任宣陽門院令旨、可爲寺家進退之處、寺家使者下向莊家、可遂檢注之由
就之案之、當莊者本无地頭、其子細見齋院御寄
副進
寶治元年六月是月
宣陽門院令旨案一通
濟、纔所運上者、山海雜物・椙小榑等也、以之號年貢、全無濟田代之所當、任保延之取
國、何不被寛宥乎、又莊官者、存寺家先例、致寺用沙汰、臨時恒例、皆隨催促、而莊官
愁歎之至、心言已極、所殘流人、猶不還住、成邊土塵者、大師佛法、誰貽其師説、爭傳
依之違例、此等子細不可稱計、是又寺門之衰微、佛法之凌遲也、欲爲續當山法命、被召
口決、法者、人之所持、國者、法之所護也、若無傳持之人者、豈有鎭護之法哉、爲法爲
帳、可運上年貢之由雖加下知、種々對捍、更以不隨、不當之至、何以比之、早遂檢注、
、欲爲續當寺法命、被召返配所寺僧・莊官事、
可濟年貢之由、被仰下者、忽休佛聖人供斷絶不法之愁、永止地頭光綱佛物虚用之罪矣、
等被處流刑之間、其跡給人皆稱關東之御恩、不用寺家之下知、有限寺用依之闕減、所謂
蕗莊者、佛生大會用途寺領也、而給人佛生會米十二石押止之不運上等是也、佛事神事、
謂學頭源朝阿闍梨・碩學法性阿闍梨・學徒弘圓山籠是也、不歸本山之雲、已成望郷之鬼、
右、八旬九旬宿老以下三十餘僧、被處流刑
返配所寺僧・莊官矣、
以後、愁而送日、悲而累年、六箇年之間、三人早天亡、所
阿闍梨(花押)「良覺」阿闍梨(花押)「善昭
阿闍梨(花押)「什覺」阿闍梨(花押)「惠深
阿闍梨(花押)「明辨」阿闍梨(花押)「賢遍
潛衞、禪侶祈願、桃李之蹊、遙迎萬春、帷帳之籌、遠期千歳、寺僧等不堪鬱訴、勒事状以
檢校執行法橋上人位(花押)「親性」
寶治元年六月日行事山籠(花押)「行盛
阿闍梨(花押)「實眞」阿闍梨(花押)「賢範
解、
阿闍梨(花押)「源覺」阿闍梨(花押)「永賢
以前三箇條、粗以如斯、望請廣恩、鑒法之失墜、察人之愁訴、條條申状蒙御裁斷者、善神
阿闍梨(花押)「道薗
年預山籠(花押)「行位」
阿闍梨(花押)「印頂
阿闍梨(花押)「定信」阿闍梨(花押)「覺胤
阿闍梨(花押)「良玄
阿闍梨(花押)「釼覺
コト、貞應元年九月十三日ノ條ニ見ユ、
○幕府、高野山領紀伊南部莊ノ地頭佐原家連ヲシテ、蓮華乘院ノ年貢ヲ進濟セシムル
阿闍梨(花押)「能賢」阿闍梨(花押)「祐遍
阿闍梨(花押)「靜憲」阿闍梨(花押)「法辨
阿〓梨(花押)「成詣」阿闍梨(花押)「宗性
阿闍梨(花押)「源惠」阿闍梨(花押)「覺感」
阿闍梨(花押)「寛禪」阿闍梨(花押)「眞辨
阿闍梨(花押)「信増」阿闍梨(花押)「尚祚
阿闍梨(花押)「理俊」阿闍梨(花押)「永恩
阿闍梨(花押)「英賢」阿闍梨
阿闍梨
可及制止歟、殿上人或起座或不起、上北面輩皆降立庭上、但以良起座退入了、卿相不及起
高聲被制止、其詞云、參入之人コソ無骨ナラハ退メ、何可閉哉云々、此儀誠雖似可然、強不
院評定ヲ行ヒ、鴨御祖社ト甘露寺トノ用水相論ノコトヲ議ス、
座、且無便宜之故歟、執柄ハ幸萬機南面之位也、今依事之無骨、似職之凡早、不便々々、
執柄即被參内弘御所、
遂領状、
〔葉黄記〕七月一日、壬子、朝雨、巳剋參院、出御弘御所、前内苻以下人々濟々焉、此
下北面輩候中門邊、以忠朝臣
々々忽閉扉、而前内苻
此殿下偏被用此門也、弘御所南西、有内上北面御厩牛屋等、其縁ニ殿上人・上北面輩列居、
院評定ヲ行ヒ、蓮華王院惣社ノコト等ヲ議ス、尋デマタ、
人道忠信、等申云、後島羽院御時不然云々、小時入御、即出御内弘御所、執柄・前相國
堀川大納言・吉田中納言・予等祗候、有評定、
間攝政殿參給、入冷泉面門、件門相當弘御所前、太無骨、前攝政殿ハ毎度令入東門給キ、
〓可立中門扉之由、下知友景、
一日、
々有仰、
間攝政殿參給、入冷泉面
七月
以忠朝臣
前内苻・
一皇仰云、執柄前々不參此弘御所歟、前内苻・坊門大納言
粗執申子細畢、
〔類聚大補任〕
十日、辛酉、晴、參院、奏條々事、
正四位上延季四月廿一日依祭主之訴、可止神事供奉之
十二日、癸亥、晴、參院、奏雜事、
十五日、丙寅、晴、參院、奏雜事、
由、雖依下院宣、依申披子細、同六月廿八日恩免、八月如元可從神事之由、所被仰下也、
例也、吉田中納言申次之時、不辨子細及此大事、尤不便、今日有此評定、予偏存報國之忠、
廿五日、丙子、晴、參院、奏雜事、
十一日、壬戌、晴、參院、攝政・前相國・堀川大納言・予祗候、有評定、鴨社與甘露寺相
有評定、神宮禰宜延季恩免事、鴨社與甘露寺相論
十三日、甲子、晴、參院、奏。事、執柄參給、
誦要水事、宣下之趣、背評定并記録所勘文等旨趣、社家訴訟、氏人神人等不隨神事、尤違
要水事、宣下之趣、頗背勅定意趣、社家鬱訴、今日被仰子細、改遣御教書、
廿日、辛未、晴、雷雨、早且參院、
十七日、戊辰、晴、參院、奏雜事、
公文進署云々、
附事、以延成可致沙汰之由、祭主施行之間、宮司延成訴告知状載官長字、其後爲譴責、
印鑑延戌送延季許之書状、前一禰宜之由令書之、延成以下禰宜皆悉昇進、上下署判、不
無申旨、延季戌憤不遵行之間、祭主卿被訴申之處、無謂之趣兩度雖成下院宣、猶不遵行
鴨社ト甘露寺トノ用水相論ノコトヲ議スルコト、六月一日ノ條ニ、法勝寺御八講ノコ
置延季位所、雖令准闕、於氏忠一人者、不加上下公文署判之間、延季屬強縁依歎申、七
之上、訴載彈正式文之由、有其沙汰、四月日可止神事供奉之由、重被宣下之剋、執印分
ト、本月三日ノ條ニ見ユ、
月廿一日被下恩免院宣、同廿七日祭主施行之後、從神事之剋、延成以下禰宜等如元著座、
○十日以後、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト、便宜合敍ス、院評定ヲ行ヒ、
内宮一禰宜延季蒙勅勘事者、祭主卿嚴考敍二位之後、
遣宮司并二宮一禰宜訴之、消息表書令載宿館字畢、任彼例用宿字之處、宮司外宮一禰宜
其間子細見于沙汰文也、七月七日復本位從神事宣下、
正四位上延成今年四月一禰宜延季被止神事供奉之間、自四月迄八月執行神事、
首書
幕府、番衆ノ闕ヲ補ス、
其闕也、爲陸奧掃部助實〓奉行、清撰新加衆、及清書云々、
時入御、即出御内弘御所、
〔吾妻鏡〕
有評定、
○幕府、藤原頼經ノ扈從人ノ結番ヲ定ムルコト、寛元元年七月十七日ノ條ニ、三浦泰
三日、甲寅、朝晴、午後雨降如沃、日入之間、早旦參院、
三日、
〔葉黄記〕七月二日、癸丑、朝間雨如沃、晩頭天晴、
○最勝寺法華御八講始ノ日、詳ナラズ、鳥羽法皇崩御ノコト、保元元年七月二日ノ條
村及ビソノ一族滅ブルコト、本年六月五日ノ條ニ見ユ、
最勝寺法華御八講結願、
法勝寺法華御八講、
執柄即被參内弘御所、
ニ見ユ、
フ〓勝寺御八講結願、有免者如例、
七月一日、壬子、御所中番帳被改之、若州一族并餘黨數輩、已依有
一日、
〔葉黄記〕七月一日、壬子、朝雨、巳剋參院、
奏雜
、小將參法勝寺御八講初也、内苻以下參仕、證義者、勸修寺僧正聖基、講師智圓法
事、
小
○中
下知諸寺、
廿三日、甲辰、
六月十六日、丁酉、法勝寺御八講請書到來、捧辭状了、
廿六日、丁未、未剋御八講猶辭申了、依所勞也、
〔寶治元年具注暦斷簡
十九日、庚子、
猶可雪會稽之恥之由、有風聞之故云々、尊海僧都在京
七月三日、甲寅、法勝寺御八講、證義聖基僧正、當寺講師辭退之間、威信僧都一人參了、
有御幸之由、日來有沙汰、而東關兵亂
七日、戊午、晴陰、雷雨、法勝寺御八講結願、攝政・左右兩苻以下濟々參仕云々、今日可
都講師只一人也、不慮鬪亂、非無其恐、仍武士守護之、且又不可有喧嘩之由、頭辨奉仰、
中守護之棟梁、且又炎旱之間、爲無事費被停止了、
之間、被責伏、遂領状、而又盛信僧都領状、別當僧正被沙汰進之、尊海臨期又辭退、仍南
勝講之時、山僧狼藉事、
以下也、興福寺講師三人
以後、重時朝臣又下向、
法勝寺重被催、申歎入了、
法勝寺重被催、猶辭申了、
師
臨期稱障、聽衆又半領状、是〓
(北條
當時無洛
(藤原兼平・同忠家)
大法師承源、
六月廿六日、法勝寺御八講御幸、重時朝臣下向關東、折節世間不落居之
〔百練抄
惣在廳威儀師濟紹公文從儀師寛賢
〔法勝寺御八講問答記〕十二
定濟、
寶治元年法勝寺御八講問答記、「式日被行之、」
七月三日、雨降、
間、寄事於炎旱、令止給云々、無故御幸停止之例、有其沙汰、吉田中納言爲經卿被勘先例、
法印前權大僧都智圓、
尊賢、
同日、法勝寺御八講始也、
宗性、
權少僧都明愉、
權大僧都威信、
「大法師房淵、
權律師房順、
經承、
上卿萬里小路權大納言公基奉行左少辨時繼
奉行左少辨時繼
聽衆
前權僧正聖基
ニ依リテ補フ、下同ジ、
覺縁得業同雖辭退、依譴責、申領状了、
園城寺長俊大僧都固辭之間、被止公請畢、
初日朝座講師智圓問者圓家、
聽衆玄雅得業辭退、其闕被召東大寺宗遍未遂業、畢、
任親、
宗遍、
信快、
聖顯、
行香
定圓、
興福寺講師尋性法印・實性法眼・頼圓律師稱所勞、皆辭退、〓雖被譴責、猶以固辭之
覺縁、
長親、
定禪、
咒願前權僧正聖基三禮大法師房淵
圓家、
左衞門督實藤新中納言公光
圓季、
公卿
内大臣實基權大納言公基左衞門督實藤新中納言公光
暮座講師定濟問者任親
第二日朝座講師經承問者覺縁
第三日朝座講師明愉問者宗遍
暮座講師尊賢問者圓季
二位宰相顯平侍從宰相資季左宰相中將實任大藏卿定嗣
暮座講師宗性問者長親
第四日朝座講師房順問者聖顯
寶治元年七月三日
暮座講師承源問者定圓
○中
暮座講師威信問者信快
咒願前權僧正聖基三禮大法師房淵
關白兼經雖有御著座、行香□前令退出給畢、
「御經供養權大僧都威信」
供養法前權僧正聖基例時調聲大法師定禪
第五日朝座講師房淵問者定禪
二位宰相顯平宰相中將通行下足殿上人相加、
左大臣兼平右大臣權大納言公相公基
「殿下御出、
行香
公卿
「
土御門」(源)
最勝講之時、
已下者、院宣如此、顯朝誠恐頓首謹言、
〔法勝寺御八講問答記〕
仕之間、任親勤之了、無先例焉、」
興福寺講師尋性法印・實性法眼・頼圓律師、依所勞皆辭退、〓雖被譴責、猶以辭退之、聽
「抑圓季第四日朝座之後退出、俄所勞云々、第五日無出仕、次第散花役人也、然而無出
被院宣稱、僧徒之兵杖者、聖代之嚴制也、而近來動違犯、剩相從公請之日、猶不忘武勇
之思、太不隱便、自今以後宜停止、就中今度法勝寺御八講之時、雖下僧童部之中、若有
衆玄雅辭退、其闕東大寺宗遍未學、被補之了、覺縁同辭退、雖然依譴責申領状了、抑今年
不慮之喧嘩者、雖爲少事、可處重科、師匠縁者等不可遁同罪、以此趣可被仰含門徒僧綱
所々了、其案記之、副自寺家御教書如此、又長俊大僧都固辭之間、被止公請了云々、
寶治元年法勝寺御八講、
疑之、依之爲警護御講々聽、武士數百人阿彌陀堂邊被置之、兼僧徒
兵具禁制院宣被下
七月一日酉剋左中辨顯朝奉
日證義者與山門輩喧嘩事出來之間、今度又喧嘩事出來歟云々、世人
寺
時、鎌倉ニ歸著ス、
七月二日酉剋權少僧都基玄奉
院宣如此、殊可令存知給之由所候也、仍執達如件、
〔葉黄記〕六月廿三日、甲辰、蜻、參続い相洲可下向關東云々、
威信大僧都俄令勤仕講師了、今二口闕者、智圓法印・房順律師被補之、興福寺講師只一人、
○白河法皇崩御ノコト、大治四年七月七日ノ條ニ見ユ、
六波羅北方北條重時、六波羅ヲ發シテ、鎌倉ニ下向ス、尋デ、重
寶治元年法勝寺御八講問答記
近ハ其例稀歟、
〔法勝寺御八講問答記〕
進上興福寺別當大僧正御房
寶治元年七月八日、申時、於白川禪林寺宿所、相尋面々之問者、記置各々之論義而已、
羊僧宗性
ヽヽヽ
羊僧宗性
廿七日、戊申、晴、向相州許、心閑面〓、次參院、粗申相州面〓事、
送云々、勳功賞已下事、未及其沙汰、可示合之由、風聞云々、
棟梁歟、
七月三日、甲寅、朝晴、午後雨降如沃、
六月廿三日、甲辰、
元新造、於此第
〔百練抄〕
武州經時被相傳之處、去寛元二年十二月燒亡、
被取終之後、于今無其主云云、
然而如
以後、重時朝臣又下向、當時無洛中守護之棟梁、
〔寶治元年具注暦斷簡〕
〔將軍執權次第〕六波羅重時、相摸守、七月三日出京、下向關東、
爲居所、是前武州禪室跡也、
今日可有御幸之由、
七月三日、甲寅、相摸守重時下向關東云々、武士守護云々、
相摸守重時朝臣下向關東、當時無京都守護之
七日、戊午、晴陰、雷雨、
〔吾妻鏡〕
小町上舊宅、
七月十七日、戊辰、相州自六波羅參著、
日來有沙汰、
關東飛脚去夜到來、重時朝臣窓可下向之由、示
經時
以故入道武州
而東關兵亂
八日、
〔葉黄記〕七月八日、己未、甚雨如沃、午後晴、
ヲ祈〻シ給フ、
ヲ以テ略ス、幕府、重時ヲ六波羅ニ派遣スルコト、寛喜二年三月十一日ノ條ニ、連署
七ヽ八ヽ、亥刻赤氣見北方、如野火、其中白氣數帖交、蔽北斗、
今夜有赤氣、重變歟、
ト爲スコト、本月二十七日ノ條ニ見ユ、
天變、尋デ、後嵯峨上皇、三萬六千神祭ヲ修シテ、コレ
七月八日、己未、亥剋北天有赤光、
○歴代編年集成・武家年代記・鎌倉年代記・關東評定傳・六波羅守護次第、異事ナキ
〔寶治元年具注暦斷簡〕
〔諸祭文故實抄〕第五三萬六千神祭
維日本國、寶治元年、歳次丁未、月朔、日、吉日良辰、
七月八日、己未、夜明有赤氣、北方、
上皇御願勸請段、爲才學、雖長篇、端書載之、
須臾消散、
〔皇代暦〕
〔百練抄
(土御門)
太上天皇諱、謹遣有司具官、齋戒沐浴、灑掃壇場、奉設禮奠、
奉ー摩始羅天迦稱延尼神
奉請火天轉耶尼神
奉請水天波羅墮神
奉ー慈天阿監波那尼神
奉請日天波私失〓神〓
寶治元年七月八日
奉請文賓伽尼神天
奉ー喜樂天質多羅神詞皆如本
奉請福徳天瞿曇彌神
奉請地天火氏神
奉請月天〓梨伽耶神子波羅耶神
奉請歳星天炮波那〓神
子波羅耶神
奉請林天〓陣如神
奉ー沙〓梨神天帝迦遮延神
奉ー多羅拏天單那尼神
奉ー地頭天闍都迦尼拘神
奉ー富沙虱〓排尼神
奉ー通光天神
奉ー〓細天帝利遮那尼神
奉ー乾育婆天阿舍婆神
奉ー闍摩羅天跋伽〓神
奉ー換師天迦遮那尼神
奉ー赤虚天神
奉ー梵天嵐摩神
奉ー大清天神
奉ー帝釋天迦羅延耶神
奉ー飛柱天神
奉ー遊盛天神
凡諸天等、各領徒衆八萬四千、嚴莊顯服具官下來屯軍、四方冥如神力、覆蓋國内
駈遣劫賊莫使入堺、
謹ー南方丙丁神三萬六千人、鎭守南方、
謹請東方青帝、姓莊名仰字愼遷、各兵馬、下來屯軍、護持東方、
奉ー高倉天神
謹ー東方青帝將軍史兵三萬六千人、屯軍東方、收捕惡賊、
謹ー東方甲乙神兵三萬六千人、鎭守東方、
謹ー南方赤帝將軍史兵三萬六千人、屯軍南方、擒捉惡賊、
謹請南方赤帝、姓孫名業字使卿、各領兵馬、下來屯軍、護治南方、
奉ー温土天神綱・濁二字如本、
奉ー徴清天神
謹し南方赤帝陛下君南斗府君、嚴莊顯服具官下來、
謹ー東方青帝陛下君東斗府君、嚴莊顯服具官下來、
奉ー雲續天神
寶治元年七月八日
謹ー西方白帝將軍史兵三萬六千人、屯軍西方、斬殺惡賊、
謹請北方黒帝、姓商名賢字解明、各領兵馬、下來屯軍、護治北方、
謹ー西方庚申神兵三萬六千人、鎭守西方、
謹ー北方壬癸神兵三萬六千人、鎭守北方、
謹ー北方黒帝將軍史兵三萬六千人、屯軍北方、覆藏我國、
謹ー中央黄帝將軍史兵三萬六千人、屯軍中央、鎭守□方、
謹請中央黄帝、姓趙名賢字無都、各領兵馬、下來屯軍、鎭守中央、
謹し南方赤帝禁刀將軍、各領百千萬億禁師、爲禁惡賊、
謹請東方青帝禁火將軍、各領百千萬億禁師、爲禁示惡賊、
謹し西方白帝陛下君西斗府君、嚴莊顯服具官下來、
謹肅西方赤帝、姓湯名鎭字子明、各領兵馬、下來屯軍、護持西方、
謹ー中央戊己神兵三萬六千人、鎭守中央、
謹ー北方黒帝陛下君北斗府君、嚴莊顯服具官下來、
謹ー中央黄帝陛下君黄斗府君、嚴莊顯服具官下來、
不見
謹し中央黄帝驛騎乘黄龍黄馬五歩兵士九十萬衆、
謹ー中央黄帝八部神水遊蕩大將軍、各領百千萬億兵士、護國、
謹ー東方青帝驛騎乘青龍青馬九歩兵五十九萬衆、
謹ー召中遊遷大將軍兵士十萬衆、鎭守國堺、牧捕惡賊、
謹ー鋒火遊遷大將軍兵士十萬衆、鎭守國家、討滅惡人、
謹ー西方白帝驛騎乘白龍白馬七歩兵士卅八萬衆、
謹ー北方黒帝驛騎乘黒龍黒馬六歩兵士廿五萬衆、
謹し南方赤帝驛騎乘赤龍赤馬八歩兵士〓八萬衆、
謹ー羅網虎龍大將軍兵士十萬衆、鎭守國土、駈逐兇賊、
謹ー科車武騎大將軍兵士十萬衆、鎭守國堺、襲掠惡人、
謹し遷裁大將軍兵士十萬衆、鎭守國家、逐打惡賊、
謹ー北方黒帝禁敵將軍、各領百千萬億禁師、爲禁惡賊
謹ー〓騎大將軍兵士十萬衆、鎭守國土、捕掠兇奴、
謹ー西方白帝禁兵將軍、各領百千萬億禁師、爲禁惡賊、
謹ー東方監剛大將軍、身長九千萬丈、青衣青情兵士九千萬人、
謹ー北方監剛大將軍、身長六千萬丈、黒衣黒〓兵士六千萬人、
謹ー西方監剛大將軍、身長七千萬丈、白衣白情兵士七千萬人、
謹ー三歩岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー南方監剛大將軍、身長八千萬丈、赤衣赤憤兵士八千萬人、
謹ー中央監剛大將軍、身長五千萬丈、黄衣黄嘖兵士五千萬人、
謹ー五方監剛大將軍等、各領若干兵士、屯軍國堺、七重鎭守、
謹ー今紫岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー兵青岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー司察大將軍兵士十萬衆、鎭守國土、令入賊來、
謹ー直府小史直日童子自相品次來、護國堺、
謹ー東沼渉岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー備羅赦大將軍兵士十萬衆、鎭守國内、莫傳使亂賊、
謹ー討捕大將軍兵士十萬衆、鎭守國内、勿令入亂賊、
點兩端如何
地師、卅六師、
謹ー庶羅幡天倒地岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー南泰玄岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹し東治大禁師萬石趙侯〓騎大將軍蘓平、
謹ー小弓岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー小旱襦岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー陳師、許靈師、地入火師、三上刀三師、歩斧斤珊鐵三師、破〓三師、治病三師、天師、
謹ー南方朱紫宮府君、
謹ー大弓岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー東方大青宮治府君、
謹ー大早孺岡之禁將軍、領兵馬八萬四千人、
謹ー北方黒大玄宮府君、
謹ー西方太白宮府君、
謹ー東北方碧宮府君二斗君、
寶治元年七月八日
米師木
泰秦、本不分明、
謹ー五方五斗四維四斗中央九宮九府九斗竝合嚴莊顯服冥官下來、
謹ー西北方緑宮府君二斗君、
謹ー雷公曲配爲振雷音、
謹ー東方河伯神王、
謹ー東南方朱宮府君二斗君、
謹ー西南方黄宮府君二斗君、
謹ー雨師風伯、
中央河伯神王、
南方河伯神王、
各與眷屬同心受請、
謹ー海神河伯各將〓屬、
各領官屬下來就座、
西方河伯神王、
北方河伯神王、
謹ー西海龍王、各領八萬四千龍王、列陳西海、
謹請天神、地神、海神、河神、山神、樹神、土神、石神、社神、火神、水神、溪谷之神、
謹し中海龍王、各領八萬四千龍王、列陳中海、
道路之神、草木之神、守護國神、四時之神、五行將軍、八節之神、
謹ー東方青龍王君、各領三萬六千眷屬、逆治東方、
謹し西方白龍王君、各領三萬六千〓屬、逆治西方、
謹し南方赤龍王君、各領三萬六千眷屬、逆治南方、
謹ー北海龍王、各領八萬四千龍王、列陳比海、
謹ー北方黒龍王君、各領三萬六千眷屬、逆治北方、
謹啓降臨尊神等言、自古受命登極之主、繼體守文之君、莫不仰彼神靈、蒙其明徳者也、
謹ー中央黄龍王君、各領三萬六千〓屬、逆治中央、
皆如品次下來、就座所獻尚饗、
謹し南海龍王、各領八萬四千龍王、列陳南海、
謹ー東海龍王、各領八萬四千龍王、列陳東海、
寶治元年七月八日
之壽〓、謹設如在之禮奠、殊祈神道之冥助、仍吉日良辰、敬以薦告、伏以、黍禝非馨、
近日赤氣見空、蒼天致變、靈臺之奏、其愼不輕、占家之告、咎徴尤重、拂之未然、除之
明徳惟馥、至矣悃誠、必垂尚〓、謹啓、再拜、
和春天東海君、保護朕體、〓熱夏月南海君、保護朕體、清凉秋侯西海君、保護朕體、嚴
謹重啓諸神等、禮有五徳、莫過祭祀、人有百行、不如誠信、故謹設禮尊、敬獻神君、陽
猶兢々、況於愚昧乎、虞舜其業々、況於庸孱乎、加之、頃月恠異數々、夢想紛々、就中、
無形、偏是可在神之祐助者也、夫示妖恠者、天之未棄也、致祭祀者、神之惟享也、愼之
則轉〓爲福、祈之亦却凶招吉、謹按洛書斗中圖云、天子擇日月、祀太一、五天、及三萬
寒冬律北海君、保護朕體、凡厥、乾坤陰陽、内外方維、若干諸神眷屬、致加被於晝夜、
授遐〓於億千、然則射山之上、久保大椿之遐齡、仙洞之中、鎭伴千秋之壽命、天地妖、
六千神、則災怪消除、天下泰平、君臣延年、萬兵自避者、今爲拂未萠之不祥、爲保無〓
拂其災於萬里、兵革疾疫、除其妖於九州、年穀豐熟、民庶康樂、謹啓、再拜、散供、
謹重啓、合座諸神、三爵禮畢、五更欲曙、伏願諸神、各還本府、左右從官、都職兵馬、
伏惟、太上天皇、諱、雖遁萬乘之圖〓、猶爲一人之嚴親、委朝之政務、理國之艾安、唐堯
寶治元年七月八日
此文作者不見、凡似贊文歟、不可學之也、
在左還左、在右還右、今日以後、永垂冥助、急々如大清律令、再拜、
最勝光院法華御八講、
〔春華秋月抄草〕
〔諸宗疑問論義抄〕
也、
問、經文云、我今於北經略而解〓文、顯何事耶、答、東方淨妙國土相、今注略云、此文意
寛元五年
寛元五年
明偸
宗性
聖憲
寛元五年
權大僧都
〓寶治元年七月、〓勝光院御八講、宗性、問房源律師」
權大僧都
權小僧都
獻策、
、葉黄記〕七月八日、己未、甚雨、如沃、午後晴、
護持僧慈源ヲ罷メ、天台座主入道道覺親王ヲ替補ス、
寛元五年
、門葉記〕
○陣定ヲ行ヒ、文章得業生菅原在匡ト同菅原公長トノ座次相論ノコトヲ裁シ、在匡ヲ
無動寺僧正
後深草天皇
秀才在匡獻榮、問頭經範朝臣云々、
寶治元年七月八日、辭護持、
以テ上〓ト爲スコト、六月八日ノ條ニ見ユ、
○最勝光院御八講ノコト、詳ナラズ、姑ク、式日ニ掲書ス、建春門院、法住寺殿ニ崩
ジ給フコト、安元二年七月八日ノ條ニ見ユ、
承源
門葉記〕
僧〓カ〕
慈源僧正寶治元七、辭謝之、
西山宮道覺、同七月八日、爲護持僧、
同廿五日
即二間初參、
右可候二間夜居之由、跪所請如件、恐惶敬白、
〔天台座主記〕
第八十無品道覺親王、
年號月日官名請文
治山六年、
山者用之例也云々、伴僧若十二人、一旬四人結番也、
綸旨
助修・已灌頂人々可被撰之歟、手代可用知法之器量歟、伴僧人數希之時ハ、住
予補任之時ハ、宗雅參申、仍無請文、二棟體所に可出會歟、申次輩鈍色可宜也、
寶治元七十、護持僧宣、同廿七改修如意輪法、慈源替、同八廿
寶治元年丁未、七月日辭護持僧、
〔門葉記〕
御抄云、護持僧請文
五參二間、
道覺親王
七月十日、爲護持僧、
跪請
〓華頂要略百二十三所收第七十九僧正慈源、
寶治元年七月八日
西山宮
自在井功能者、經云、一切諸明神通威力無能及此如意輪陀羅尼明神通力者、已上、然則暮
跡、勒御願、宜期感應者也、方今自今日繼長日御願、令聖代傳永代嘉ろ、夫本尊如意輪觀
此初秋七月候、又奉勅命護持朝廷九五之聖運、伏惟、蒙紫泥之
太上皇之ト仙居、射山ノ日月無傾、長秋宮之爲國母、后房光輝彌久、周旦漢霍之家得風雲
尊、法界道場常恒演説、甘露一乘甚深祕教、本尊界會大慈大悲歡自在尊、蓮華部中部類〓
々朝々香雲久添道場之黨、年々歳々花月鎭留春秋之色、寶珠光中聖化之明永照、火壇烟底
詔、抽丹府之誠事、外ニハ則有本山數代之薫修、内ニハ亦有門跡累葉之芳躅、修此法已存縱
世『民淳、サ皆得爲犧皇向上之人、天長地久悉又仰聖日臨下之化、事已爲暦代之御願、
感會、三槻九棘之臣伴松柏ノ貞心、文武百僚朝瑞之勤無怠、衆庶皆悦海内之樂有餘、惣ハ
屬、三部五部諸尊聖衆、外金剛部金剛天等、惣盡虚空遍法界三寶境界、コトニ驚白テ言、
煩惱之薪悉盡、遐算之顯嘉瑞也、泰山定傳三呼之聲、徳澤之屬我君也、黄河已有一清之色、
方今山門長日奉護持國家之事、修來コト如意輪祕法尚シ矣、是則爲玉體安穩、爲寶祚長遠、
爲四海靜謐、爲萬姓歡〓也、於是某去暮春三月之暦、奉勅命依領台岳三千之徒衆、
謹敬眞言教主三世常住摩訶〓盧遮那、因極果滿慮舍那界會、教流布身尺迦牟尼無上大覺世
次三綱二人、
次御後三人、
先專當八人、次維那六人、次所司六人、次前駈八人、房官四人、
次大童子・力者等、次笠持、
僧綱二人、
次車、
有職二人、
「於此所整行粧、令著裝束、香染、參内、
車副六人、牛飼一人持搦、仕丁
持雨皮、張莚如例、
已上各秉松明、有職難列世間者僧綱下之由、〓雖訴申、任慈鎭和尚御例、立行列畢、
行列、歩行、
已上三綱已下二行、以下臈爲先、
助修六人
旨趣〓奉任本尊照覽、
寶治元年丁未八月廿五日、雨降、及晩屬晴、今日二間初參也、西剋渡閑院近邊宿所、
間、助修經簀子參入、
自餘四人參儲五節所邊歟、
次御加持、作法如常、事訖退出、於宿所改裝束、還吉水房、
申護持僧者、〓可進卷數也、久壽青蓮院御卷數案分明也、
去十二日牛車事有宣下之故也、
如此云々、
可進卷數也云々、今奉修人新ク増數淨衣ヲ給テ修スルハ、常事也云々、若當〓履之時、可辭
快基立榻、圓源大僧都鼻荒役、即經此門并五節所西、令登南殿、御後雲客七八許輩取
紙燭參儲此邊、助修六人相從、有快持居箱、經御後簀子・長橋・清凉殿廣庇、令參一
已上各著法服、平袈裟、是則慈鎭和尚御例也、此内公源・圓源爲扈從、先參儲陣邊、
御持僧辭退之時、不可進御卷數歟、實皮子口決云、日來ノ祈ヲ不結願、他人ニ授替之時不
二條西行、於西洞院面北門前橋東、下車、
月一度なとは可參御加持也、
〓是又故和尚牛車御拜賀之時
宗宴法印公源ヽヽ尊家大僧都圓源大僧都聰賢少僧都有快少僧都
彼時助修召具之、
一被仰護持事
り可用也、又花注連ヲハ片方に可卷付也、新所ニ更調花注連可懸之、
展之時なとは可用結願作法歟、如此事尤可分別也、若可渡道場於他所者、唯奉送破壇はか
抑又只可渡他人者、破壇奉送之外、不可用結願作法也、御本尊に相具御衣可返進也、若〓
參上之時、通道事、
〔門葉記
二條西行、於西洞院面北門前橋東、下車、
道覺親王
被仰護持之後、必參仕之、不及御加持、長日御修法開白已後令參者、後加持可奉仕也、
被仰之、
人々所爲不一准、面々定存一義歟、
一二間初參事
道覺親王寶治元年、宗雅參向、
親王補任之時、以勅使
〓經此門并五節所西、令登南
花シメ、加任護持僧ハ、御祈ヲ修スル時引テ、不修之時ハ卷テ置タリ、
作法如常、事訖退出、
〔門主傳〓
要略百四十一所收諸門跡傳、異事ナキヲ以テ略ス、慈源ヲ護持僧ト爲スコト、寛元四
〇廿七日、入道道覺親王ヲシテ、長日如意輪法ヲ修セシムルコト、便宜合敍ス、華頂
來向之時、即參二間、尼二品對面畢、不入見參也、退出之時、祿事如前、
或記曰、二間初參、二間江參テ退出之時、於廣廂給祿、自取之給門弟、尊家、物具置之、
居箱香呂箱草座有職役也、予之時ハ繼殿陣ヨリ參ス、職事來向門前ニ歸入テ申入之後、又
殿、御後雲客七八許輩取帋燭參儲此邊、助修六人相隨、經御後簀子參入、次御加持、
〔門主傳〕
此時内裏閑院殿也、西洞院面者、御所之東、左衞門陣也、
諱慈源
同廿五日、雨降、及晩屬晴、今日牛車拜賀并二間初參也、
七月八日、補護持僧、
七月八日、辭護持僧、
無動寺大僧正法印大和尚位
寶治元年七月八日
ノ華原要略五所收西山宮入道無品親王諱道覺俗諱朝仁
疾ヲ問ヒ給フ、
〔葉黄記〕七月三日、甲寅、朝晴、午後雨降如沃、
十一日、
月次・神今食也、式日延引、今日被行之、先被
配、辨權右中辨親頼朝臣、本官使長氏、神今食上卿二位中納言、
月次祭・神今食祭ヲ追行ス、
院司藤原定嗣疾ム、是日、後嵯峨上皇、定嗣ニ御書ヲ賜ヒテ、ソノ
〔百練抄〓
四日、乙卯、晴、不出行、依服藥也、
見ユ、
八日、己未、甚雨如沃、午後晴、自院品奉書到來、所勞事被尋仰、又河内有鬪齊、
七月十一日、今日
年三月二十日ノ條ニ、入道道覺親王ノ護持僧ヲ罷ムルコト、建長元年九月七日ノ條ニ
〔葉黄記〕七月十一日、壬戌、晴、
左大辨宰相、
念爲出仕、自今日止服藥、
自今夜服藥、
被行月次・神今食、月次祭上卿大宮大納言、
親頼朝臣、
勘日時歟、大藏省所課、任去年例、興行畢、
少納言長氏、丙合、上卿辨觸穢已後所被行也、次上卿已下參向神祇官、使發
寶治元年七月十一日
〔葉黄記〕七月十五日、丙寅、晴、
前興福寺別當權僧正定玄寂ス、
〔寶治元年具注暦斷簡〕
後嵯峨院寛元二年甲辰正月一日、定玄、
〔興福寺別當次第〕二權別當法印權大僧都定玄
覺遍寶治元年七月十一日、定玄入滅、
〔興福寺略年代記〕
行、雅家朝臣獻御笏、次御拜、攝政令扶持給、職事祗候、
〔興福寺別當記〕上興福寺々務職之次第
七月十一日、壬戌、亥剋、法雲院僧正入滅、
寶治元年七月十一日、入滅、
○月次祭・神今食祭ヲ延引スルコト、六月十一日ノ條ニ見ユ、
〔興福寺別當次第〕二
又去十二日定玄僧正入滅了、
遣以後、主上出御南殿、大宮大納言公相、奉抱、攝政令扈從給、頭中將雅家朝臣取御劒先
寛喜四年三月十五日、任、
同三年十一月廿九日辭之、
寺僧名、
建暦二年正月十五日任少僧都、
建仁二年講師、
〔三長記〕建永元年五月廿九日、己酉、陰晴不定、時々暴雨、今日〓勝講結願也、被行
建永元年任律師、
定玄、
〔殿記〕任太政大臣記元久元年十二月廿三日、辛亥、天晴、今日氏寺參賀也、
嘉禎四年三月廿八日任權僧正、
年月日任大僧都、
已講定玄、
同年四月廿一日依清水寺法師狼藉、解官停任、
僧事、
元仁元年正月十四日敍法印、
寛元二年正月二日宣下、朝拜□日遂之、
權律師
興福
一イ同二日渡印鑑於塔院、
春日東御塔供田里坪付等、長日御祈祷結番、
〔三箇院家抄〕四
一番、
〔尊卑分脈
定能
他寺探題法印權大僧都
講師唯識論一卷、問者大般若二卷、
尊海
安貞二年、
定玄
定玄、初、
顯憲
〔維摩會講師研學竪義次第〕
寶治元年七月十一日
略
女子
貞應二年五月十七日都維那範嚴
二番、
味間莊、城下郡、東十八條二里八坪五反、西、
權大僧都定玄、
〔諸宗疑問論義抄〕
問、經文云、大轉輪王小轉輪王文、所云大小轉輪王領幾世界刺耶、答、山家大師釋此事云、
ル、今、寶治元年具注暦斷簡等ニ據ル、定玄、興福寺權別當ニ補サルヽコト、貞永元
言大轉輪王者領大千界名大轉、言小轉輪王者領小千界名小轉、文、
○諸宗疑問論義草抄三、異事ナキヲ以テ略ス、葉黄記、定玄寂スルノ日、十二日ニ作
坂手莊、城下郡、東十七條二里九坪五反、北、
右注進之状、如件、
年二月十八日ノ條ニ、中宮御産御祈大般若御讀經ニ導師ヲ勤ムルコト、同年七月二十
「寶治元年法雲院定玄僧正百日忌辰八講、宗性、問智圓法印、〓
○中
十二日、
〔葉黄記〕七月十三日、甲子、晴、
十三日、
〔百練抄〕
〔葉黄記〕七月十二日、癸亥、晴、
御體御ト、依穢延引之事、
御體御ト、式日延引、今日被行之、先被勘日時
云々、
春、
御體御ト、第一之重事也、
〔宮主祕事口傳抄〕六月御體御ト奏
藏人方、宗雅、大藏省幣宛笠間保致興行之沙汰了、使々、石、
祈年穀奉幣也、當日定云々、上卿、左苻、辨、親頼、
仁王經ヲ轉讀シテ雨ヲ祈ルコト、寛元二年六月十三日ノ條ニ見ユ、
御體御卜奏ヲ追行ス、
○御體御ト奏ヲ延引スルコト、六月十日ノ條ニ見ユ、
寶治元六、延引、七十無ト、十二奏也、
七日ノ條ニ、興福寺權別當ニ還任ノコト、仁治三年十月八日ノ條ニ、室生龍穴ニ於テ、
祈年穀奉幣使ヲ發遣ス、
七月十二日、癸亥、御體御ト奏也、
平、
賀、
稻、
自餘不及尋記、
「〓兼致筆也、」(朱書
松、
〓源)(源)
士之由、有其沙汰、而無爲、尤神妙、
リテ、後嵯峨上皇、院宣ヲ同寺ニ下シテ、コレヲ制止セシメ給フ、
七月十三日、甲子、被發遣祈年穀奉幣使、左大臣已下參仕之、先被行定
十四日、
〔百練抄〕
醍醐寺僧徒等、同寺領所課不法ノコトニ就キテ、相互ニ圖諍ス、仍
入夜歸參、如當時者兩方分散云々、可制止之由、實賢僧正進請文、猶企〓亂者、可差遣武
〔葉黄記〕七月十四日、乙丑、晴陰、雷雨、早旦急速有召、仍馳參〓〓贊僧正房人
昨日切當寺所司藏嚴住房、寺領之所課不法之故云々、院内衆徒鬱此事、忽蜂起、寄僧正之
房人之宿所、兩方合戰、事之次第太不穩便、以院宣被制止之、予仰遣之、差遣廳官被實檢、
也、
廿日、辛未、晴、雷雨、早旦參院、醍醐寺三寶院門徒蜂起、拂座主騷動云々、仍差遣武士、
〔葉黄記〕七月十四日、乙丑、晴陰、雷雨、早旦、急速有召、〓〓〓
任本數、具別四十坏也、別納所之沙汰也、
院御〓、如去年、
院于孟蘭盆、
成俊奉行、但去年具別廿坏也、尤不法、今年
廿一日、壬申、晴、
使者、帶通圓法印書状所來也、兩方申状大略無相違、仍召張本、
廿三日、甲戌、雷雨、參院、醍醐張本事、重遣院宣、
由、觸座主之處、藏嚴房人也、不可及衆徒之口入之由、返答之、憤此事衆徒寄向實遍
醍醐衆徒來、實遍召出、良成僧都來、
寺上座法橋藏嚴知行之間、僧前調備稱不法之由、實賢僧正門徒、去十三日伐藏嚴住房、
廿四日、乙亥、晴、參院、醍醐寺僧綱等列參、喧嘩事有御問答、予申次之、僧綱候西中門
廿二日、癸酉、晴陰、雨、
衆徒
依致害地頭代、件莊大略被押領、課役省略經年、而當
今日不可及出仕之處、依別仰、猶參院、醍醐實賢僧正參、衆徒進
廊、上皇密々於寢殿聞食之、予仰含之趣、返々神妙、定不恥累祖歟之由、再三有御感、存
住坊之間、忽合戰、被下制止之院宣了、然而已事散以後也、折節太無骨、然間
寺領越前國牛原莊預所、
忽蜂起、正員三綱者、十僧之中也、依少事、忽不及與恥辱、可出件張本之
相具御使廳官、
入夜、又歸參、院醍醐御使廳官歸參、向相國、召門徒僧綱等、
外之面目也、
喧嘩根元事
廿五日、丙子、晴、參院、
十日、庚寅、晴、參院、
之、於其條退可有沙汰、又座主方張本、可注進之由申之、子細等猶多、然而不遑委記、
仍差遣武士被守護之、實遍即召進之、賜武士了、三寶院張本三人被責催之、而面々難澁、
八月三日、癸未、晴、參院、醍醐張本事、有沙汰、
今召僧綱等、
重遣院宣、
廿九日、庚辰、參院、醍醐張本事、有沙汰、
醍醐武士被召歸了、僧綱等、依隨勅定也、
九日、己丑、晴、參院、殿下自内裏御參、醍醐座主方僧綱參、被仰子細畢、
廿七日、戊寅、晴、參院、實賢僧正來、實遍一昨日出武家畢、醍醐使行縁律師來、張本事、
十九日三寶院門徒又蜂起、切鐘木拂座主、金剛王院
六日、丙戌、晴、參院、
被仰含子細、遂隨勅定、可召進之由申之、但座主條々非法等注申
方張本事、慥可進之由、被召仰了、
又醍醐僧正實賢、同三寶院門徒僧綱良成・賢親僧都等參、兩
聖憲僧都被仰成仁罪科間事、早可奏聞之由令申訖、子細追可記、
醍醐僧綱
衆徒又如元鈎々、忽猶欲及〓亂、
等參、予相逢、仰含子細了、
座主宮以
寶治元年七月十四日
參座主宮、同依御使也、
夢想ニ法勝寺金堂御佛米給テ、我ヲ奉助給之由云々、御筆法華經形木、猶可有沙汰之由、
事也、事次被仰云、故院
〔醍醐寺新要録〕
高倉ハ依一旦少善之感得雖開其果、其末可絶、故院ハ依前世法花持者、御運猶不可盡書、
廿五日、乙亥、晴、參院、
當知善人之文云々、此夢不思儀也、百日可修法花護摩之由有仰、仍修之、其修中又被仰云、
廿三日、癸卯、晴陰、參院、依召參座主宮、條々有被仰事等、仁基教害之嫌疑輩出來之間
一依合戰祭祀延引事
殊有恐、修造事可有沙汰之由、故禅門被相語、然而仁治之比、如此事、無沙汰、無程時移
粗申之了、歸參院、申此御物語等事、法勝寺事、殊可有尊崇之沙汰歟、仁治之比、故入道
舊記云、寶治元年、丁未、長尾御祭九日ハ延引了、其故者、七月十三日午時許ニ、民部法橋
於遠所有御夢想、後高倉院與故法皇、兩御影ヲ懸竝之、後
九月十八日、戊辰、晴、參院、爲御使向前内待第、醍醐間事、被仰合之、雖爲所勞、猶出
相國、夢ニ以大聲有引材木之聲、是本願白川院爲修理法勝寺、自令引給云々、此夢驚之後、
了、此御時當修造之期歟、
逢歸參院、圓滿院宮・殿下・前相國被參、
仁惠僧正入滅云々、
十五日、
尊、檢校ハ僧正實賢、今年ノ馬長頭ハ二位律師俊海、田樂頭大進アサリ宣性、九日頭ハ執
發替テハラヒ奉ルマシキ由申畢テ退散、其後公家へ申上テ、武士數百人、寺家へ入、四五日
莊家不合期之間、懈怠之故也、其コトニヨリテ、惣ノ衆、七月十四日ノ戌時許リ發テ、其張
住寺、其間猶惣衆、貫首ヲ用ヒス、兩方ヨリ公家へ奏聞、其間ニ九日延引了、去延應元年ニ
本伊與房實遍ヲ科ニ行ヘキヨシ、貫首へ申セトモ、御承引ナキ之間、曉天ニ及テ彼實遍ヵ住
房後廳ヲ切ル、而ニ大盤衆出合テタヽカフ、巳時許マテ兩方ニ手ヲフ者五六人、其上猶同十
六日ノ夜、惣衆發テ貫首ヲハラヒ奉ル、鐘木ヲ切テ散々ニワリ畢、退散之後、同時ニ大盤衆
延引シテ、十日行事コソ昔ヨリイマタナキ事アリ、是ハユヽシキ勝事也、其貫首ハ權僧正勝
〔葉黄記〕七月十五日、丙寅、晴、
行法眼覺延、凡ソ師子モ在家ニ舞ニ及ハス、
藏嚴之屋、金剛王院ノ大盤衆十餘人發テ切畢、其故ハ去二月十二日南莊役十二日御月忌、
〔東寺長者補任〕三權僧正仁惠七月十六日卒、
東寺三長者權僧正仁惠寂ス、
安藝守隆親入道子、仁隆僧都灌
頂資、建保三年勤東寺灌頂、七年正月十四日任權律師、權〓安貞元年五月廿三日任權少僧都、
權僧正仁惠、
小ここ、俊耀、大貳、二年六月十三日神泉御讀經九个日之間、雖雨降、不及普潤、仍廿五
頂、小とこ、去四月十七日入道博陸灌頂とここ賞、以定位轉權大僧都、有端、爲之如何、
月廿八日任權大僧都、仁治二年十月七日加任、十二月廿五日拜堂、御前三綱四人、同日灌
日結願、三年、御影供行之、執事聖基權僧正、
日入滅、
月十八日敍法印、延應元年八月廿八日任權大僧都、仁治二年十月七日加任長者、十二月
殿、
三年十二月廿四日灌頂、小とこ、行憲、寛元元年正月十三日任權僧正、十二月十七日灌頂、
東寺長者、承久七年正月十四日權律師、安貞元年五月廿三日任權少僧都、嘉禎元年十一二
先師仁隆御祈賞讓、嘉禎元年十二月十八日敍法印、權僧正良惠大佛頂法賞讓、延應元年八
〔仁和寺諸院家記〕皆明寺
廿五日拜堂、寛元々年正月十三日任權僧正、同四年後七日之法行之、寶治元年七月十六
四年、後七日法行之、加持とこ、閑院
血脈類集記〕八法印權大僧都仁隆付法三人〓
宗眞阿者梨三十六大夫
於上乘院受之、色衆十二口、
寛元二年十二月十四日、庚辰、
布施役左衞門督公經右大辨宰相公定高三位經仲、
理深、賢秀、堂達、俊性、
於皆明寺受之、色衆八口、
元久元年四月廿一日、甲寅、
布施被物五重裏物法服横皮念珠鈍色童裝束二具布施了饗大阿者梨位膳、
〔血脈類集記〕十一權僧正仁惠付法年七十
良遍、唄、範耀、教授、靜遍、嘆徳、行讚、靜曉、
仁惠阿者梨年卅少將僧正
爲三長者、權僧正、號少將ヽヽ、已上裏書、
隆胤、
仁惠事、次第云、仁治二年十月七日加任四長者、實賢依辭職也、行遍轉二長者、仍
覺助、
靜瑜、護摩、忠海、顯遍、神供、定耀、散花、賢性、讚、仁宗、
殿上人藏人五人
色衆、侍、
融賢、散花、尊修、
〔曜
權少ヽヽ
裏書
堂達、
寶治元年七月十五日
〔宿〕
寛元三年二月十三日、戊寅、
〔本朝高僧傳〕
於神泉苑、不日而雨、人稱法驗、寶治元年七月十六日寂、年七十三、
於皆明寺受之、色衆六口、
定耀阿者梨四十一駿河
權大僧都、仁治二年補東寺長者、寛喜元年轉權僧正、二年六月畿内旱魃、有詔修請雨經法
其後布施、大阿者梨綾被物五重裏物鈍色一具、香染、横皮水精念珠絹一裏、三疋、
寛元三年三月廿四日、己未、
綿一裏、
誦經導師布施、朝尋寺主取之、後朝未知還列、又堂上行列、
定位、教授、隆胤、誦經、顯遍、散花、宗真、頭、仁宗、堂達、
於皆明寺受之、色衆六口、戌一點始之、無上堂列、
堂上一行列、
京兆東寺沙門仁慧傳
實性大僧都五十二民部卿兵部大輔平時宗息
釋仁慧、藝州刺史隆親之子、禀灌頂法於仁隆僧都、密宗祕軌竭思得法感報、延應元年秋任
忠海、
布一裏、五段、色衆如常、布施取法眼宗辨法橋證快上座教位宗胤
寺主朝尋
隆詮、護摩、定耀、散花、宗眞、讚、仁宗、堂達、
定位、
土〕
實性、
ヲ替補ス、
十六日、
いりて、たいはむ所に、内侍もてそうまつへきよし、つねとし申侍しかは、内侍たち、月
〔公卿補任〕
〔公卿補任〕十九上權大納言正二位藤隆親七月罷中宮大夫、
權中納言從二位藤公親七月十六日、兼中宮大夫、
なかめて、何事も物をまつはひさしきやうにおほゆる、夜もすからもなかめあかしてのみ
非參議從三位源經資寶治元七十六侍從、
〔辨内侍日記〕七月十六日、除目なり、殿まいらせ給ふ、つねとし・みつくになとま
こそあれとも、これまても公事とおもへは、こゝろもとなきなといひて、辨内侍、
臨時除目、中宮大夫藤原隆親ヲ罷メ、權中納言同公親
○仁惠寂スル日、諸書、十六日二作ル、今、葉黄記ニ從フ、仁惠ヲシテ、神泉苑ニ雨
隆親
ヲ祈ラシムルコト、寛元二年六月十三日ノ條ニ見ユ、
〔尊卑分脈〕
〔葉黄記〕八月四日、甲申、晴、
心にもあらて今宵の月をみて更ぬさきにと誰を待らん
後嵯峨上皇、大原ノ法華堂
〔葉黄記〕七月二日、癸丑、朝間雨如沃、晩頭天晴、
御ゆとのゝうへに、少將内侍候しに、女主してきこえたれは、かへし、少將内侍
二於テ、法華三昧ヲ行ハセ給フ、
共侍五人云々、去月聽内昇殿也、
遣執行許了、
次下座、次賜布施、各絹二疋、
勸修寺御八講結願、民部權少輔高俊初參、乘車、
是も又待としなれは秋のよのふけぬさきにと月をみる哉
靜仙、一事以上行之、先禪衆下臈灑水、次靜仙著東面
○藤原高俊、内昇殿ヲ聽サルヽコト、便宜合敍ス、
院司參行雖可足、公私有所存之旨、兼日當日事、偏予奉行之、供僧禪衆等書下院宣、先經
御覽、其後參大原、暫休、宿所□儲之、入夜參御堂、
十六日、丁卯、晴、早旦參院、直衣、今日於後鳥羽院大原御廟、被始行法花三昧、散所
後鳥羽院法花堂三味雜具用途、
次儲祈願并轉法輪座、
禮盤啓白、御經開題供養、
即事始、本山禪衆
十七日、
僧二人、唄中納言律師宗慶、散花大貳律師慈曉、
宮寺不斷大般若經轉讀料ニ充ツ、
〔吾妻鏡〕
皇大神宮御裝束行事所始、
内、以別當得分、爲御讀經料所、被始置不斷大般若經轉讀云々、
先於祈願座可有啓白歟、然而任靜仙之所爲、於東面啓白、其後設祈願座、今夜此座已似無
幕府、鶴岡八幡宮寺領武藏矢古宇郷内ノ鶴岡別當得分ヲ以テ、同
其要如何、夜闌歸洛、依及深更、不歸參御所、直歸蓬、
〔鶴岡社務記録〕甲七月十六日、拜社、子剋、今夜始置不斷大般若經、自身開白、請
靜仙著轉法輪座、讀長講文并例時懺法、法華經等時、別可有此勤、
〔百練抄〕
七月十六日、丁卯、
〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕隆辨大納言法印、號如意寺、號聖福寺殿、治三十
又宮寺領武藏國矢
不斷大般若經始行、供僧奉仕、
七月十七日、丁卯、神宮御裝束行事所始也、
今夜
七年、四條大納言隆房卿息、
古宇郷
〓同七月十六日、拜社、
ラセラル、
〔葉黄記〕七月十二日、癸亥、晴、
十八日、
不可也、予不接此事、
御所坊城殿ニ於テ、法華御八講ヲ行ハシメ給ヒ、コレニ臨マセ給フ、
院御所冷泉萬里小路殿小弓御會、
是日、後嵯峨上皇、前太政大臣藤原實氏西園寺第二、御方違御幸ア
近日院中小弓會繁昌、蠧〓之近習者結構歟、太
十七日、戊辰、晴、參院、奏雜事、依有小弓御會、予早出畢、
位宰相、左宰相中將、予等參仕、御幸早速、殊被忿之間、人々多遲參、攝政以下立行香、
〔葉黄記〕七月十八日、己巳、晴、於坊城殿、今日奉爲贈后、被始行御八講、
贈皇后源通子國忌、仍リテ、後嵯峨上皇、仁助法親王
○十二日、院御所小弓御會ノコト、便宜合敍ス、
〓行事院司中院大納言・左少辨等也、今日被供養金泥御經、早旦有御幸、
○皇大神宮正遷宮ノコト、九月十六日ノ條ニ見ユ、
(後嵯峨上皇御所冷泉萬里小路殿)
去年
攝政殿、右・内兩苻、堀川・中院・土御門三亞相、二
御布施遲々、仍夕座之後引之、右苻令取導師被物給、
取裹物、但内苻不取之、大臣取裹物之條、非通例之故歟、顯定卿又不取之、早出了、依爲
〔百練抄〕
十九日、庚午、晴、上皇及晩自西園寺還御、
十七日ノ條ニ見ユ、
執事歟、但可依事歟、未剋事訖、即御幸西園寺、依御方違、可有御一宿云々、折節洛外御
ルヽコト、仁治三年七月十一日ノ條ニ、國忌・山陵ヲ置カルヽコト、寛元二年六月二
前方便耶、答、可限住前方便也、
問、觀音品疏中釋入法門普云、道前名修方便、道後所入名入法門文、所云、道前者可限住
○後嵯峨天皇御生母源通子卒スルコト、承久三年八月是月ノ條ニ、皇后ノ尊號ヲ贈ラ
止宿、不甘心事也、前内苻同存此義、然而前相國被申行歟、
〔諸宗疑問論義抄〕
七月十八日、己巳、坊城殿御八講也、上皇御幸之、
廿二日、癸酉、晴、陰雨、
「寶治元年七月坊城殿御八講、宗性、問房源律師、
予取裹物、自餘公卿等、各
坊城殿御八講結願也、
〔後嵯峨〕
幕府、北條長時ヲ六波羅ニ派遣ス、
〔尊卑分脈〕
〔北條九代記〕長時、
武藏守平長時寶治元年七月、重時朝臣下向關東之後、於
寶治元年七月、爲六波羅北方上洛、替重時、
七月日立鎌倉、上洛、住北方、
〔關東評定傳〕
〔將軍執權次第〕六波羅長時、
者、兼日被仰定
〓云々、
寶治元七、重時下向後歸洛、京中奉行、
〔鎌倉年代記〕六波羅長時右近將監寶治元七、爲六波羅上洛、
七月十八日、己巳、六波羅戌敗事、以相摸左近大夫將監長時、
〔吾妻鏡〕
六波羅、執行武家事、
所被任也、於可祇候于彼第人々
六波羅相摸左近大夫將監長時、
〔六波羅守護次第〕武藏守平長時、
〔北條時政以來後見次第〕武藏守從五位上平朝臣長時
〔歴代編年集成〕
自寶治元八、至建長八三在京、
北方
十九日、
攝政初度上表也、
日於院、殿下御雜談之次、被仰云、資定奉行、毎事不存、結表筥事、師鑑也、不可然云々、
又案付舁柄、仍忽撤了、於路付之云々、又表筥ニ可押織物之處、押綾云々、
院給、八葉御車、布衣隨身一人、殿上人一兩有御共、入夜又歸參、
〔葉黄記〕七月十九日、庚午、晴、
康元元年三月二十日ノ條ニ見ユ、
二、北條重時、鎌倉ニ下向スルコト、本月三日ノ條ニ、長時、鎌倉ニ下向スルコト、
相交、作者文章博士公良朝臣、清書經朝歟、以二位中納言良教、被返表之、有吉書、即參院、
攝政殿參院給、昨日上表之後宿侍、自内裏出令參
攝政藤原兼經初度上表、
七月十八日、己巳、
廿日、辛未、晴、雷雨、早旦參院、
次御參内、御宿侍云々、左苻・刑部卿・左大辨候座云々、右佐奉行、予雖有催、不參、後
○長時、藤原頼嗣室平氏卒スルコトニ依リテ、關東ニ下向スルコト、五月十三日ノ條
攝政殿初度上表云々、表使家司、職事之中師顯
〔百練抄
重時
キコトヲ約ス、
幕府、紀伊湯淺宗良ニ、湯淺一族ノ奉公ノ忠ヲ褒シ、恩賞アルベ
皇大神宮正遷宮用途ノ成功ヲ定ム
湯淺入道殿
也、仍執達如件、
〔崎山文書言〕
○本文書、書式異ルト雖モ、案文ナルヲ以テ掲書ス、幕府、宗良ニ、紀伊湯淺莊地
二十二日、
二見ユ、
門之輩等、奉公之條、尤神妙、且各所預注文入見參畢、御恩事、便宜之時、可有御計候
頭職ヲ安堵セシムルコト、二年五月十一日ノ條ニ見ユ、
○兼經、再ビ攝政ト爲ルコト、正月十九日ノ條ニ、第二度上表ノコト、八月八日ノ條
〔葉黄記〕七月八日、己未、甚雨如沃、午後晴、自院、〓〓書到來、所勞事被尋仰、
「阿願親父賜之、正文、悟抑留之、」(朱書
院、二品奉書到來、所勞事被尋仰、
七月十九日左近將監在御判
七月十九日
寶治元年
寶治元年(朱書)「西明寺殿
仰、〓有御感、
輔光國書送院宣、殊私之恩畏申了、長門、
疋者給見用、今三萬疋可給任官功、就見濟可擧申之由被仰下之、假令靱負尉七八百疋、兵
收公了、有子細、
之本功可給之、可隨見濟之由被仰下者、行事官擧任無量歟之由、予粗申之、尤可然之由有
二十二日、癸酉、晴、陰雨、參院、殿下參給、神宮遷宮用途惣數十八萬疋云々、於十五萬
衞尉四五百疋云々、此條太不便、成功永滅失之基也、只爲不法之功者、大〓指計テ定惣數
雖競望、猶遮有此仰、三个國之吏務太過分也、仍申其由了、然而重有御定之旨、則藏人大
各以御教書被仰下
神宮遷宮萬五千疋可拜領之由、有仰、人々進二萬疋可拜領之由、各々
之、長州ハ前攝政殿自此春令辭申給、河州、前内苻家、辭退、加州、民部卿經高、知行今被
加賀、
○皇大神宮正遷宮ノコト、九月十六日ノ條ニ見ユ、
〔葉黄記〕七月廿三日、甲戌、雷雨、
二十三日、
政、
宮中納言・左大辨以下參仕、後日殿下於院御雜談之次、被仰云、親頼作法、不得其心事等
攝政初度吉書奏之、權辨親頼候之、先有政、大
〔葉黄記〕七月廿三日、甲戌、雷雨、
有申文、
御産ノ爲メ、前太政大臣藤原實氏今出川第二
爲賜文、參進之時、膝行シテ不屈如何、
退下アラセラル、是日、院御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、御七夜定アリ、
〔仁和寺御傳〕後中御室性助後嵯峨院第六御子、御母太政大臣公房公女、
親繼奉行云々、我君天枝繁昌、帝運不可盡、小臣猶以不堪指悦、於御所、粗執申其由了、
以テ略ス、中宮御匣著帶ノコト、三月二十四日ノ條ニ、卒去ノコト、八月十五日ノ條
○歴代編年集成・一代要記・皇代暦・皇代暦記・皇年代私記・紹運要略、異事ナキヲ
降誕アラセラル、
多之、欲屈行之時立留テ、更屈行、不可然歟、圓座ヲ廻事、太大輪也、如大臣、不可然、
七月廿三日、甲戌、晴政也、一條中納言公持卿已下參行、雖爲辨二人、
〔百練抄〕
寶治元
二、省仁ヲ親王ト爲スコト、建長三年正月二十七日ノ條ニ見ユ、
又結文之音、太微音也云々、
後嵯峨上皇ノ皇子
二十四日、
中宮、
皇子降誕、二品一向内々被沙汰、
年□月〓日誕生、
御遷殿、
新中納言取例文、
書訖授予、々披見之、授大丞、々々傳吉納言、次弟見上之、大納言召藏人、召筥入之、次
權辨奏之、返給、即下之、次第如例、雖爲中宮御産、依爲院中佳例、用大治定文、
藏人憲説、仰例文硯事、即持參之、置新中納言前、次立切燈臺、居替座下燈、即撤高燈臺、
廳官等著之、作始御帳、本宮又作押桶歟、此日次事、兼綱気〓、
今夜中宮行啓御産所、
〓等如例、堀川大納言以下供奉、上皇密密於大炊御門面御見物、
出車、
廿四日、乙亥、晴、參院、
散左大辨、經光、予等著殿上、別當權辨親頼朝臣、仰可定申之由、大納言召
高雅入筥、以予奏之、返給下主典代、即著行事所、
々祗候門下、予其中也、行啓以後有七夜定、院司公卿權大納言、實雄、吉田中納言、爲經、
工自連座方傳大納言、々々々披例文與奪、即返土代、右筆作法如例、
近習人
也、院司主典代、
被用御輿、有女騎、
今日被始中宮御産御調度、行事院司勾勘
新中納言、
〔葉黄記〕七月十三日、甲子、蜻、參〓、
高雅、及晩參仕、陰陽頭良光勘申日時、
公ハ執事也、不似公光卿、行啓以後、於中宮有三夜定、兩大夫著殿上、亮執事歟、前太相
高雅奉行也、大治實行公執事、民部卿爲被奏之、仍用公光卿、親頼朝臣等、但彼大治實行
國又定五夜事、賢息兩亞相以下親昵人々著座、家司前安房守仲家朝臣云々、諸國所課宛親
執事顯定卿、近有妻室不吉事、仍不與奪之、被催内苻之處、申障、仍此亞相與奪之、都ハ
行事房名朝臣
中宮御産雜事
榎木懸盤六脚、
一合納織物御衣一襲
御衣筥二雙、
〓國々云々、
一兒御衣
一御前物
今度定文
定
卅前顯時
上達部廿前兼康朝臣
行事隆行朝臣
廳卅前師兼
一合納絹襁褓二重
一〓
行事親頼朝臣
殿上人廿前同
女房衝重六十前
侍所卅前義重
卅前季忠
一合納綾襁褓二重
讚岐
一屯食
一合納綾御衣一襲
甲斐
安房
土左
廿六日、丁丑、雨降、參院、今日被渡御産御調度於中宮、行事院司勘解由次官高雅、先參
大治、於院御方先御覽之、今度或用古物、強
之、公卿座上敷茜、爲其座、高雅先跪簀子、押上〓著之、大夫公親、取祿、
不可及御覽歟、仍直參了、主典代資俊以下相率、其行列大〓見大治朝隆卿記、吉時未云々、
高雅降階、
行事顯雅
寶治元年七月廿四日
仍守刻限催具之處、依人々遲參、入夜事始、高雅先立中門、亮相逢之、取目六啓之、次召
宮司同
荒屯食十具
盛屯食十具
殿上人衣
行事高雅
御所、奏目六、
上達部大掛
一祿
幕府、移轉ノ議アリ、
〔吾妻鏡〕
廿五日、
度如此、用途武家所進錢五十貫、其外資俊一階功也、
七月廿四日、乙亥、中宮行啓今出川亭太政大臣亭、依可爲御産所也、於
廿六日、丁丑、御産調度御覽也、
七月廿四日、乙亥、可被移御所於他御地之由、有其沙汰、來十月十
前相國被計申、仍兼讀渡之用之、於御帳柱者、有通用之例、自餘ハ尤可新調歟、然而、今
○中宮御著帶ノコト、四月八日ノ條ニ、御産ノコト、十月九日ノ條ニ見ユ、
營之趣、
爲被催仰諸御家人、今日所被戌彼
云々、次覽御調度云々、大宮大納言・萬里小路大納言・左衞門督・大夫・
四日可始土木
○幕府、移轉ヲ停ムルコト、十月十四日ノ條ニ見ユ、
祇園臨時祭ヲ追行ス、
權大夫、土御門宰相中將參仕云々、御調度之中、御屏風・御帳ノ帷一切不破損可通用之由、
奉書也、筑前々司行泰、大曾禰左衞門尉長泰等爲奉行之、
〔百練抄
進庭前舞踏
院殿上、被行同御産定、
後嵯峨上皇、柿本人麻呂ノ影ヲ御覽アラセラル、
幕府、相摸守北條重時ヲ連署ト爲ス、
〔吾妻鏡〕
七月廿六日、丁丑、於左親衞御亭、被始行御祈云々、
北條時頼ノ第ニ於テ、祈祷ヲ行フ、
二十六日、
許、今被召出之、
〔葉〓記〕七月廿五日、丙子、晴、參院、
〔葉黄記〕七月廿五日、丙子、晴、
於彼國司、則被申領状云々、
入夜、座主宮給、有御對面、隆行・爲家兩朝臣候脂燭、
祇園十列如例、右將曹久則沙汰之、大樣如去年、
○入道道覺親王、參院ノコト、便宜合敍ス、
之、
七月廿七日、戊寅、相州重時爲將軍家別當連署、秋田城介義景傳仰
二十七日、
知家卿入道參、被見人丸影、件題在成實卿
○祇園臨時祭ヲ延引スルコト、六月十五日ノ條ニ見ユ、
〔吾妻鏡〕
大宮大納言候御前、祇園臨時祭、今日也、式日延引畢、仍兩事、今日被行
權僧正最守、院御祈トシテ、長日不動法ヲ修シ奉ル、
〔將軍執權次第〕執權重時相摸守、從四位上、奉御後見、加合判、
是月、幕府、北條時章ヲ評定衆ト爲ス、
〔鎌倉年代記〕執權重時寶治元七下向、爲連署、年五十、
一下愚仙洞廻御修法參勤之時請書云、
前尾張守平時章、
向シ、尋デ、鎌倉ニ歸著スルコト、本月三日ノ條ニ見ユ、
義時
〔御修法文書書式〕
〔平氏系圖)
○歴代編年集成・關東評定傳、異事ナキヲ以テ略ス、重時、六波羅ヲ發シテ鎌倉ニ下
被院宣稱、來月長日不動法、引率四口伴僧、宜令參修給者、院宣如此、成俊恐惶謹言、
〔關東評定傳〕
重時
○長日不動法ノコト、詳ナラズ、姑ク、茲ニ掲書ス、
右來月長日不動法、引率四口伴僧、可令參勤之、跪所請如件、
進上十樂院僧正御房政所
院宣
請文云、
寶治元年六月廿四日宮内少輔成俊奉
寶治元年六月廿五日
寶治元年六月廿四日
跪請
寶治元年六月廿五日ヽヽヘヽヘ
廿四日、甲辰、晴、參院、奏雜事、退出、入夜又歸參、
便宜合敍ス、
十七日、丁酉、晴、參院、奏雜事、
十六日、丙申、晴、參院、有評定、出御如前々、
十一日、辛卯、晴、參院、
〔葉黄記〕八月一日、辛巳、晴、參院、有評定、攝政以下參仕、
幕府、執權ノ外、諸士ノ八朔恆例ノ贈獻ヲ禁ズ、
○六日以後、院評定ノコト及ビ二日以後、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト、
廿二日、壬寅、晴、參院、殿下・前相國參仕、猶有評定歟、晩頭退出、
一日、壬午、晴、參院、奏事、
十三日、癸巳、晴、參院、奏雜事、
奏雜事等、
八月
一日、
院評定、
六日、丙戌、晴、參院、有評定、
(冷泉萬里小路殿
より物を獻する式はありしなり、
〔武家名目抄〕
按、八朔に物を贈ることは、古き世よりの風俗にして、鎌倉殿の時、既にこの日御家人
ヲ行フ、
の世に至りて、七月晦日・八月朔日・同三日すへて三个日の間、物を獻すへきよし定め
御憑使唐物奉行
及未剋殿下令渡給、人々已參入、忿可參之由、兩度給善使也、乍驚參入、依召自地上昇北
らさりしに、等持院殿の時より、きとしたる式のことくになりしか、ことさら鹿苑院殿
〔寶治元年江次第談義日記斷簡〕
寶治元年八月二日、今日於左相府、内々可有公事談義、必可參之由、此一兩日以前被告仰、
されと椀飯の式なとのやうの大儀にはあ
〔吾妻鏡〕
御憑總奉行
攝政藤原兼經等、左大臣藤原兼平ノ第ニ於テ、公事談義
之條、猶兩御後見之外者、禁制云々、
御憑奉行
られてより、いよ〳〵大儀となれり、
〔參考〕
二日、
八月一日、辛巳、恆例贈物事、可停止之由、被觸諸人、令進將軍家
風沙汰也、殿下被尋仰、予申云、近代四帖立之、流例也、八帖時立樣不審、其儀不落
基・範忠等候縁上、大外記師光内々又祗候、已被始其儀、師泰讀上江次第、予又候長押座、
居、月令屏風、次第にも近代絶歟之由載之、月令は月次也、御尋之間、人々申其旨、
爲此儀は大嘗會本文屏風即月令也、不可爲別相違歟、晝御座にも四季御屏風有之歟、
或八帖、或四帖立之、可爲何儀哉、又漢書・月令・大宋舊例不同歟、予參之間、此屏
御屏風事
如内裏式は、拜天地之坐、別鋪耨云々、或又拜屬星之坐も敷之歟、所詮就尊崇之禮、
而件御屏風ハ和繪也、非此儀、
對西妻東行、廻參寢殿、北面東端二个間假爲賓莚、殿下御坐、左相府又同、衣笠前内府・
二位中納言・大宮中納言候長押上、忠氏朝臣・在章朝臣・資定・時仲・高輔・高兼・時
先四方拜事、
件屏風事、中山内府記之歟之由、殿下有仰、」
敷之歟、
耨事
載分明也、皇天上帝在北云々、皇天ハ天の惣名也、上帝ハ星名、二位中納言申云、北
辰紫徽宮内、掌天子之星也、庶人不拜天神云々、然者天子拜可向北也、殿下仰云、北
先拜屬星儀、内裏式以下所載之趣、無不審、拜天地事、天子向北、庶人向乾、此條所
其旨云々、而如安家天文師者、第二星云々、所詮星名之條、勿論也、大宮納言申云、
辰内第三星歟、三井寺所習ハ尊星王是也、圓滿院前大僧正存知如此、且中家天文時存
此儀給、定有由緒歟如何、殿下・前内府出此儀、各不決得、件年中行事即在殿下御座
如江次第は、撓香置花、非各別歟、而如雲圖抄は、前机中机、或燒香、或置花、或供
燈、各々儲之如何、資定出此儀、近例如雲圖抄歟、
然之由有仰、
向九條殿年中行事云、起子終酉、子十二神之始、非無所據云々、内裏式以後、令作載
次拜四方事、如内裏式は、依次拜四方、其四方起東也者、近來行來之儀、又以如此、
必不可限星名、□宗之名も可相通歟、予申云、於四方拜儀内は、星名必然也、殿下可
御座前机備香花事
御拜儀事
必不可限星名、
事ハ時仲以下存之、
廟拜モ再拜也、
前内府被申云、拜天地四方可用唐土風再拜、至二陵拜、何可相違哉如何、殿下仰云、
僧道元、越前永平寺ヲ發チテ、鎌倉ニ赴ク、
拜山陵事、荷前式文有限、仍如此歟、以四度拜名兩段再拜、二位中納言申云、釋奠
抑陵與廟各別歟如何之由、殿下有仰、各別之由、在章朝臣申之、予申云、宗は尊也、
一日比大藏卿定嗣卿尋問兼親、不答之、只借遣次第、其も不可見得云々、
説法、今年今月昨日歸寺、今朝陞座、這一段事、或有人疑著、渉幾許山川、爲俗弟子説法、
寶治二年戊申三月十四日上堂曰、山僧昨年八月初三日、出山赴相州鎌倉郡、爲檀那俗弟子
三日、
傍、令披見給可尋決歟、近來被行來之儀、猶起東也、尤不審、
似重俗輕僧、又疑有未曾説底法未曾聞底法乎、然而都無未曾説底法未曾聞底法、只爲他説
「天一天上之時、向何方可拜哉事、聊有沙汰、信範卿記委載之歟、此事秘事也、平家
〔永平道元和尚廣録〕二
廟は貌也、兒ニテ□〓ロ
孤輪處太虚、今日歸山雲喜氣、愛山之愛甚於初、
二者藏徳大臣
得、信得、行得、大衆要會這箇道理、良久曰、厨耐永平舌頭、説因説果無由、功夫耕道
〔永平道元和尚廣録〕十在相州鎌倉、聞驚蟄作、
多少錯、今日可憐作水牛、這箇是説法底句、歸山底句、作〓生道、山僧出去半年餘、猶若
半年喫飯白衣舍、老樹梅花霜雪中、驚蟄一聲事轟辟靂、帝郷春色小桃紅、
阿闍世王之六臣
修善者昇、造惡者墮、修因感果、抛壊引玉而已、雖然如是這一段事、永平老漢、明得、説
〔寶慶寺文書〕
三者實徳大臣
四者悉知義大臣
一者月稱大臣
六者無所畏大臣
五者吉徳大臣
大臣月稱言、如王所言、世有五人、不〓地獄、誰往見之、來語王耶、言地獄者、
逆、實無有罪、如迦迦羅蟲、要壞母腹、然後乃生、生-法如是、雖破母身、
子、子實非無、如食無鹽、名爲無-鹽、食若少鹽、亦名無-鹽、如河無水、名
有餘業者、王今害之、竟有何罪
受苦、名爲無樂、雖受少樂、亦名無樂、如不自在、名爲無我、雖少自在、亦名
之無水、若有少水、亦名無水、如念念滅、名言無常、雖住一劫、亦名無常、如人
實亦無罪、螺等懷-任、亦復如是、治國之法、法應如是、雖致父兄、亦無有罪、出
無我、如闇夜時、名爲無日ハ雲霧之時、亦言無日、大王雖下言小法名爲無法、實非無
大臣藏徳言、法有二種、一者出家、二者王法、王法者、謂害其父則王國土、雖云是
大臣實徳言、如其父王修解〓者、害則有罪、若治國法、致則無罪、大王、非-法
者名爲非法、無法者名爲無法、譬如無子、名爲無子、亦如惡子、亦名之無子、雖言無
家法者、乃至蚊蟻致亦有罪、
法、願王留神聽臣所説、一切衆生皆有餘業以業縁故、數受生死、若使下先生
即是世間智者説、
寶治元年八月三日
言地獄餓鬼天中、誰有見者、大王當知、唯有二有、一者人道、二者畜生、雖有是二、
王・〓樓眞王・那唯沙王・迦帝迦王・〓舍法王・月光明王・日光明王・愛王・持多人王、
作、水性潤澤、石性堅固、如風動性、如火熱性、一切萬物自死、自生、誰之所作、言
陀那王・惡性王・鼠王・蓮花王、如是等王、皆害其父、悉無一王生愁惱者、雖
地獄者、直是智者文辭造-作、言地獄者、爲有何義、臣當説之、地者名地、獄
大臣吉徳言、誰來誑王言有地獄、如刺頭利、誰之所造、飛鳥色異、復誰所-
故到人天、以是義故、婆藪仙人唱言、致羊得人天樂、是名地獄、又復地者名
者名破、破於地獄、無有罪報、是名地獄、又復地者名人、獄者名天、以害其父
聽臣所説、實無致害、若有我者、實亦無害、若無我者、復無所害、何以故、若我
非因縁生、非因縁死、若非因縁何有善惡、
命、獄者名長、以致生故、得壽命長、故名地獄、大王是故當知、實無地獄、大王如下
如是等王皆害其父、得紹王位、然無一人王入地獄者、於今現在、〓流離王・優
大臣悉-知-義言、王不聞耶、昔者有王、名曰羅摩、害其父己得紹王位、拔-提大
種麥得麥種稻得稻、致地獄者、還得地獄、致害於人、應還得人、大王今當
如鎌刈草ハ鎌實無罪、如刀致人、刀實非人、刀既無罪、人云-何罪、如毒致
人、毒實非人、毒藥無罪、人云-何罪、一切萬物、皆亦如是、實無致害、云-何有罪、
皆念念滅、若念念滅、誰當有罪、大王如火燒木、火則無罪、如斧斫樹、斧亦無罪、
無平等故、則非刹利、大王今有下爲四欲供-養諸婆羅門、故、害中先王い當有何罪、
何當有致害之罪、若無我者、諸法無常、以無常故、念念壞-滅、念念滅故、致者死者
大王實無致害、夫致害者、致ー害壽命、命名風氣、風氣之性、不可斫害、云-何
雖復欽害、無有罪也、先-王雖復恭敬沙門、不能承-事、諸婆羅門、心無平等、
大臣無所畏言大王、夫刹利者、名爲王種、若爲國土、若爲沙門及婆羅門、爲安人民、
害命、而當有罪、
者、常不變易、以常住故、不可致害、不破不壞、不繋不縛、不瞋不喜、猶如虚空云
寶治二年戊申二月十四日、書于相州鎌倉郡名超白衣舍、
寶治元年丁未、東關西明寺召請、受菩薩戒、奉留住、建立寺院、欲開叢席、雖堅諸留、堅
〔永平寺三祖行業記〕初祖道元禪師
薦福住持比丘曇希護持
リノ状ニ曰ク、道隆和南悚息上啓、大佛堂上禪師和尚、
リ、開山ニ蘭溪道隆禪師ヲ請シ申サレシナリ、
ノ小院モ、檀那アリトテ、堅ク辭シ玉フ、其時師ヲ請シ申ル寺ハ、スナワチ今ノ建長寺ナ
申サルヽ間、御下向、スナワチ授菩薩戒玉フ、其外、道俗男女、受戒ノ衆數ヲシラスト云々、
揆序、金風普扇、
聞近年遷於深山窮谷、
衆底、動止亡策、伏自累年、與仙國弟兄、太白同處、了無固必作一家事、或日齋餘覺〓房、
時頼固ク師ヲ留メ申サレ、建立寺院、開山祖師ト仰キ可申ムネ、再三言上アレトモ、越州
玉宇高寒、恭惟、坐鎭名刹、警悟人天、道體起居清勝、道隆、宋國晩生、謬無知者、藏拙
弟子三百餘人、受菩薩戒弟子七百餘人、
〔建斯記〕坤
出示和尚法語并偈頌等、捧讀再三、恍如面晤、雖路隔滄〓、大光明藏中無間隔、春暮附
辭去下越州、恭敬餘爲遂願心、雖供養越州六條、不受之、道風遠聞、緇白普皈、受具剃頭
寶治元年
丁未八月三日、鎌倉ニ御下向ノコトハ、最明寺殿法名道崇ノカタク請シ
蘭溪和尚ヨ
舟抵博多、
以此道開示後昆、
於太白、一瞬之間、未歴叢林、旋來本國、蓋乃業風之所吹也、行解倶闕、守愚過日、近年
較、久久日消、伏望不倦槌拂、庶幾瞿雲之風不墜、曹洞之派永流、幸幸、近聞、京中文武擾
攘、想到冬盡、同諸兄樞衣、往丈室拜〓未間、切爲大法、崇重不宣、右謹呈、宋朝西蜀人
菴于深山、閉戸而欲終殘命矣、去冬詮慧・慧達兩禪人、雲遊之次、敬領和尚書、熏香拜見、
事、寓太宰府博多圓覺寺比丘、道隆和南上啓、祖師ノ返状ニ曰ク、道元咨目悚息上復、圓
欣感惶恐、宛是寒谷之温至也、本欲詣寺拜謝、未遂鄙願、不期今年八月被檀越之勾引、忽
到相州鎌倉郡、東西山川二千餘里、嚮風之至、一日三秋、承聞和尚既到王城、時之運也、
人之幸也、迢迢萬里、航海而來、一如普通遠年之儀、且喜、抵園之風云扇、曹溪之流能傳、
不欲與朱門豪戸爲友、可見存上古風規、使人攀企不已、設有管中窺豹論短言長者、何足與
覺和尚大禪師几前、即辰孟冬輕寒、伏惟、尊候神相萬福、道元二十年前、曾到太宋、掛錫
幸如草草、伏冀慈照、寶治元年丁未孟冬、比丘道元悚息咨目上復、圓覺堂上和尚老禪尊前、
藍、請師不就、明年杖錫歸越、時頼以六條保、充山厨供拒之不受、
寶治元年秋八月、鎌倉副元帥平時頼盡禮迎師、師入相陽、時頼執弟子禮、旦久問道、又受
歸越州、平帥欲捨莊田以雲厨、師亦不受、
〔日域洞上諸祖傳〕上永平寺道元禪師傳
禮、受菩薩戒、崇禮優異、道俗男女、騎〓禮〓、度入授戒者不知幾千萬人、時頼乃新建伽
寶治元年秋八月、鎌倉副元帥平時頼、以師徳望仰重一時、使々招、師之相陽、特頼執弟子
署其梗〓耳、状曰、釋道元、洛陽人也、
延寶傳燈録〕一宋明州天童長翁如淨禪師法嗣
寶治元年丁未、關東副元師平時頼、〓迎至治
寶治元年副元帥平時頼聘請師於鎌倉、受菩薩戒、執弟子禮、乃欲建立精藍留師、師不就而
長祿四年四月九日、乙卯、余逢洞上諸僧、則問其諸師之行道、是日撰道元禪師之行實、粗
所、受菩薩戒、欲關禪苑以遮留、不可而速歸、崇信盆厚、欲割其食邑、以充寺供、拒而不
〔道元禪師行録〕
受之、
〔碧山日録〕
鎌倉郡、東西山川二千餘里、嚮風之至、一日三秋、承聞、和尚既到王城、時之運也、人之
刹、警悟人天、或日某僧出示和尚法語并偈頌等、捧而誦之再三、恍如面晤、雖路隔、大光
知其幾千人、元帥乃別立伽藍、捨莊田以充雲厨、師并不受、
戸爲友、可見存上古風規、使人攀企不已云云、師答書云、今年八月被檀越勾引、忽到相州
明藏中了無間隔、春暮附舟抵博多、聞近年遷於深山窮谷、以此道開示後昆、不欲與朱門豪
其略云、道隆悚息上啓、永平開山大佛堂上禪師座下、金風普扇、玉宇高寒、恭惟、坐2鎭名
寶治元年、鎌倉副元帥平時頼公、聘師至相陽、受菩薩大戒、執弟子禮、時緇白求戒者、不
是以六條保充山厨供、謝不受、宋隆蘭谿曾在支那見師法語等、又東渡寓博多、聞高風致書、
〔扶桑禪林僧寶傳〕一永平寺開山道元禪師傳
幸也、迢〓萬里、航海而來、一如普通遠年之儀云云、
副元帥平時頼居士、
菩薩戒、敬崇日熾、東方道俗、駢〓來〓、時頼新建伽藍請師、師不就、翌立年杖錫還越、於
法諱道崇、家世將種、府居于鎌倉領塞外之權、公器度超絶、歸心
〔延寶傳燈録〕
祖道、寶治初、蘭溪隆禪師、觀光吾國、公接見撫禮、乃開巨福大道場、延爲第一祖、參叩
いひ捨しその言の葉の外なれは筆にも跡をとゝめさりけり
春は花夏ほとゝきす秋は月冬雪さえて冷しかりけり
あら磯の波もえよせぬ高岩にかきも付へきのりならはこそ
波も引風もつなかぬ棄をふね月こそ夜半のさかりなりけれ
おし鳥やかもめともまた見えわかぬ立る波間にうき沈むかな
いつもたゝ我ふる里の花なれは色もかはらす過し春かな
本來面目
不輟、聘請永平道元、東福聖一、
〔傘松道詠〕寶治元年相州鎌倉に在して、最明寺道崇禪田
即心即佛
涅槃妙心
不立文字
正法眼藏
教外別傳
〓の請によりて、題詠、十首、
尋ね人深山の奧のさとそもと我住馴し都なりける
春風にほころひにけり桃の花枝葉にのこるうたかひもなし
水鳥のゆくもかへるも跡たえてされとも道はわすれさりけり
世中にまことの人やなかるらんかきりも見えぬ大空の色
盡十方界眞實人體
靈雲見桃花
萬一有變、欲棄天下、當如永平長老勸平氏、余與太清、密贊慰勞云、視世如弊展、是乃安
樂長久之基云々、自十四日至廿五日、皆參府講經、
經并齋罷、府君還駕、約余及太清參府、講〓嚴疏第五之六根證入章、君密話及天下政事云、
父母所生身即證大覺位
〔空華日用工夫略集〕
應無所住而生其心
永徳二年壬戌九月廿五日、等持院一品百日忌、
建仁拈香、南禪陞座、千衆諷經、府君與管領話、及眞如長老竊吹事、諷
〔葉黄記〕八月四日、甲申、晴、
足ナリ、難心得事多シトアレトモ、少シモ相違ノ事ハナシ、
侍五人云々、去月聽内昇殿也、捧物自分、勾勘分各任例奉送了、
四日、
アルハ、考索未到ユヘカ、先ハ蘭溪ノ來朝シテ博多ニ著ノ時節ヲ考ヘス、マタコノ圓覺寺
補蘭溪禪師ハ、寛元四年丙午ノ三月ニ來朝シテ、筑前博多ノ圓覺寺二寓居アリ、コノ書
トアルヲ、鎌倉ノ圓覺ト取違解セラレシユヘ二、博多ニ御下向トアリ、マタ覺妙房ノ法語
ル、其旨尊書ノ中ニ見へタリ、シカルニ上ノ細注ニ、二通ノ書見合スルニ難心得事多シト
中ニ、春暮附舟到博多トアルカソレナリ、ソノ秋博多ヨリ呈セラルヽ書カ、立寶治元年丁
未、祖師ノ鎌倉ニ寓在ノ所ニ達セリ、其冬鎌倉ヨリ返書セラルヽ節ハ、蘭溪ハ京ニ著セラ
勸修寺八講結願、
ヲ見セラレタルハ、天童山ニテノ事ナルヲ、博多ノ事ト思ヒテ記セラル、上件ハ考へノ不
勸修寺御八講結願、民部權少輔高俊初參、乘車、共
○道元、越前永平寺ニ歸著スルコト、寶治二年三月十三日ノ條ニ見ユ、
〔參考〕
〔訂補建斯記〕坤
幕府、京都大番役ノコトヲ戒筋ス、
役夫工米對捍ヲ訴フルコト、左ニ附收ス、
五日、
卿已下參入之、釋奠延引、依觸穢也、可爲中丁云々、
見ユ、
〔吾妻鏡〕
七日、
地頭等ニ課スルコト及ビ造外宮主典頼高、高野山領紀伊・備後兩國神部ノ豐受大神宮
○勸修寺法華八講始ノ日、詳ナラズ、藤原定方薨ズルコト、承平二年八月四日ノ條ニ
ノ條ニ、京都大番交替ノ期ヲ改定シ、三箇月ト爲スコト、十二月二十九日ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕
○釋奠追行ノコト、本月十七日ノ條ニ見ユ、豐受大神宮役夫工米ヲ、常陸吉田社領ノ
八月七日、丁亥、被行伊勢大神宮外宮御遷宮假殿日時定、源大納言雅親
○幕府、六波羅ニ令シテ、京都大番衆ノ毒屋役ヲ停メシムルコト、寛元四年正月是月
豐受大神宮假殿遷宮日時定、是日、釋奠ヲ延引ス、
八月五日、乙酉、京都大番役事、可抽誠勤
有其沙汰云々、
〔吉田神社文書〕
之由、
寶治元年四月日大膳進菅野(花押影)
神野眞國莊十八町八段分米四石三斗二升四合、究濟、
人等宜承知、不可違失、故下、
可早任先例、進濟造伊勢豐受大神□役夫工米貳拾壹斛玖升壹合事、
〔高野山文書〕
高野山領紀伊・備後兩國神部訴申背建永・嘉祿濟例、以文治以往證文、妄致對捍、無謂
右件米者、希代嚴重之用途也、因茲、云□領□莊薗、爲臨時課役、平均所被宛催也、□任
建永苻案云、
當時濟例、以錢百文宛米壹斗、無□、來九月以前、可令京濟之状、所仰如件、地〓・住
造外宮主典頼高申
下吉田社領郷郷地頭・住人等、
事、
左衞門尉三善(花押影)
前攝津守中原(花押影)
〔懈怠カ〕
大田桑原八十六町三段三百五十歩分米十一石二斗三升一合、究濟、
件莊莊、建永濟例如此、不可有新儀之對捍、凡役夫工之勤、不可依先例之勤否、雖爲三代
建永雖入院御領注文、高野領云云、大夫屬行職請取配苻濟之畢、
備後國
巳上兩莊、五辻齋院御領、文治濟卅五石餘、建永濟十六石八斗餘也、何可令混文治
已上兩莊、文治雖有御免、建永濟分明也、
荒川莊四十八町分米十一石四升、
御起請之地、皆悉可令勤仕之由、建久四年被下宣旨之上、建永沙汰之時、被定勤足畢、而
南部莊二百町分米四十六石、
相樂莊卅町分米六石九斗、
靜川莊卅町
分米六石九斗、
御免内哉、
荒川莊四十八町
靜川莊卅町分米六石九斗、
南部莊二百町
楫里大谷莊百〓町
相樂莊卅町
建永入八條院御領目録
分米六石九斗、
楫里大谷莊百〓町分米卅二石二斗、
分米卅二石二斗、
寶治元年八月七日
分米四十六石、
熊野新宮遷宮、
〔葉黄記〕七月廿五日、丙子、晴、
廿八日、戊申、
八月八日、戊子、
廿五日、熊野新宮神寶、院司經俊、行事官奉相具進發、
熊野新宮遷宮也、院司藏人左衞門權佐經俊參向之、
返給下主典代重俊云々、
十九日、熊野新宮遷宮奉行院司藏人左衞門權佐經俊、入精進屋、陰陽師大藏大輔俊宗朝臣、
以文治免除之御教書、令備證文、不申領状之條、寺家之今案、左道之甚也、重爲被觸申、
七月十一日、今日被始熊野新宮遷宮行事所、是穢已後也、院司藏人左衞
門權佐經俊參向、陰陽師大藏權少輔俊宗朝臣奉仕御祓、次大麻撫物神寶已下、廳官役之、
行事官等同令入之、
〔百練抄〕
八日、
經、奏聞、
十六日、辰刻經俊於院以陰陽權助在尚朝臣令勘熊野新宮遷宮日時、入筥、以吉田中納言爲
熊野新宮遷宮奉行院司經俊、行事官等還向云々、
今曉熊野遷宮神寶發遣、院司藏人左佐經俊・主典
言上如件
寶治元年七月日
代重俊以下相具參向之、
〔葉黄記〕八月八日、戊子、晴、
被結構水閣等云々、前内苻以下參仕、
攝政藤原兼經第二度上表、
〔葉黄記〕八月八日、戊子、晴、御幸前相國京極第、
之由、有御定、仍參上、有御歴覽、依仰候御共、地勢結構水閣風流、誠如入壺中、但如此
〔百練抄〕
八月八日、戊子、攝政第二度上表也、
ノ條ニ、再ビ同遷宮ヲ延引スルコト、六月十日ノ條ニ見ユ、
又、臨幸アラセラル、
○藤原頼嗣室平氏卒去ノ穢ニ依リテ、熊野新宮ノ遷宮ヲ延引スルコト、五月十九日
十三日、癸巳、晴、參院、奏雜事、殿下參給、今日又御幸常磐井、
後嵯峨上皇、前太政大臣藤原實氏常磐井第ニ臨幸アラセラル、尋デ
之縱逸太無由事歟、仍予一切不參仕、殆遁避、今日直承勅語、仍忍參仕也、可有御逗留云々、
○兼經初度上表ノコト、七月十九日ノ條ニ、同第三度上表ノコト、九月十四日ノ條ニ
出御剋限可參會
殿下第二度御上表、
〔吾妻鏡〕
十八日ノ條ニ見ユ、
後嵯峨上皇、院司藤原定嗣ヲシテ、蓮華王院修造ノコト
北條時頼、伊豆社ニ駿河伊賀留美郷ヲ寄進ス、
九日、
右、爲天下泰平息災安穩、以件郷所當米、所寄進當山也、永代更不可違失之状、如件、
〔集古文書〕四十二北條時頼寄進状
○時頼、新第ニ徒ルコト、寛元三年六月二十七日ノ條ニ、寢殿ヲ移造スルコト、十月
ヲ檢知セシメラル、
可令早以駿河國伊賀留美郷可當米、寄進走湯山事、
加修理也、
左近將監平朝臣(花押影)
北條時頼、第宅ヲ修理ス
八月九日、己丑、左親衞令移住于檜皮寢殿給、以本御居所、依可被
寶治元年八月八日
見ユ、
十日、
廿五日、乙巳、雨降、參院、御幸今出川、
十一日、辛卯、晴、參院、
磐井第、可有御逗留云々、而昨日爲歸忌日、三个日之中可有還御本所、仍今日有還御也、
二御幸アラセラル、尋デ又、
御所
ルコト、六月十七日ノ條ニ、蓮華王院造營ノコト等ヲ、仁助法親王ニ仰セラルヽコト、
合也、
十日、庚寅、晴、參院、
御幸アラセラル、
後嵯峨上皇、中宮
言并近習殿上人少々、下北面輩供奉、今日可有御逗留云々、
○上皇、定嗣ヲシテ、蓮華王院ヲ修造セシメラレントシ給ヒ、定嗣、固辭シテ承ケザ
奏雜事等、入夜還御、本儀自此御所又幸前相國常
〔葉黄記〕八月十日、庚寅、晴、參航、御幸幼宮御所、
次參蓮華王院、檢知修造事、
九月三日ノ條ニ見ユ、
八葉御車、密儀也、大宮大納
入夜上皇還御、
廿六日、丙午、雨降、
今夜可有御一宿云々、著帶
又爲御使參圓滿院宮、蓮華王院修造事、被申
〔葉黄記〕八月三日、癸未、滿、參〓
〔原實氏第)(藤原公相
〔門主傳〕
二於テ、愛染王法ヲ修ス、
十二日、
〓門葉記〕
同廿五日、雨降、及昭晩屬晴、今日牛車拜賀并二間初參也、
天台座主入道道覺親王ニ、牛車ヲ聽ス、
寶治元年丁未八月十二日、牛車宣下、
御産御祈トシテ、法印實瑜、中宮御所
○華頂要略百四十一所收諸門跡傳、異事ナキヲ以テ略ス、
十三日、
二、上皇、中宮御所ニ御幸アラセラルヽコト、九月五日ノ條ニ見ユ、
○中宮、御産ノ爲メ、藤原實氏今出川第ニ退下アラセラルヽコト、七月二十四日ノ條
御産御祈目録
〔御産御祈記〕
中宮
同廿五日、拜賀、即二間初參、
寶治元年八月十二日、牛車宣下、
西山宮入道無品親王諱道覺俗諱朝仁
西山宮道覺、
、門主行状一西山宮道覺、
手觀世音像ヲ摸寫シテ、頼嗣ノ疾ヲ祈ル、
〔吾妻鏡〕
寶治元年八月十三日、御祈等始行、
藤原頼嗣疾ム、仍リテ、幕府、泰山府君祭ヲ行フ、尋デ、幕府、千
爲親朝臣奉仕之、左親衞參給云々、
廿二日、壬寅、將軍家御不例事、及
八月十三日、癸巳、將軍家有御不例事、仍於御所被行泰山府君祭、
十八日、戊戌、被圖繪千手觀音像、依
○中宮御著帶ノコト及ビ三壇御修法ノコト、四月八日ノ條ニ、中宮御産御祈トシテ、
僧正聖増、今出川第ニ於テ、藥師法及ビ冥道供ヲ修スルコト、本月二十五日ノ條ニ見ユ、
爲將軍家御不例事也、
愛染王法、
御平愈云々、
愛染王法、
〔御産御祈目録〕
寶治元年、同院御産、
八月日
〔百練抄〕
後鳥羽院御時建永以後至于承久、自院被進之、延久被進寮御馬歟、有綾遲、寺務進私馬、
〔吾妻鏡〕
十五日、乙未、晴、
十五日、
放生會威儀御馬、如年々被用寮御馬、自今日祭籠、
上卿權中納言公光
〔葉黄記〕八月一日、辛巳、晴、
後鳥羽院御時、有興行、貞應以後、寮御馬也、去年且如此也、
繼、導師權大僧都長惠、
幕府、相摸一宮
十四日、
參議源顯平
〔放生會參向部類〕上寶治元年八月十五日
尉時連爲御使、是依
一劒・馬等ヲ獻ズ、
〔石清水八幡宮略補任〕寶治元
椙怪異事歟、
八月十四日、甲午、被奉神馬・御劒等於相摸國一宮、三浦六郎兵衞
放生會如例、
石清水放生會、
□顯平、源、左少辨
八月十五日、乙未、石清水放生會也、
〔石清水八幡宮略補任〕寶治元二位□顯平、源、左少辨[
シメ給フ、又、百韻連歌アリ、
日觸穢云々、
八月十五日、乙未、放生會延引、去六月合戰
〔鶴岡社務記録〕甲寶治元年
〔吾妻鏡〕
〔葉黄記〕八月十五日、乙未、晴、
後嵯峨上皇、和歌御會ヲ、前太政大臣藤原實氏常磐井第ニ於テ催サ
彼追討餘炎、流鏑馬舎燒失之故也、京都就此事、自去六月九日關東飛脚入洛日、至七月五
鶴岡放生會延引、
七年、
辨内侍日記〕上八月十五夜、常盤井とのにて、院の御會侍しに、大宮大納言、萬里
〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕隆辨大納言法印、號如意寺、號聖福寺殿、治三十
放生會延引、
○鶴岡放生會追行ノコト、十一月十五日ノ條ニ見ユ、
辨右中辨平時繼
放生會延引、泰村誅戮之間、依觸穢也、
寶治元丁未、六廿七補任、
院於常磐井、有和歌御會、
小路大納言、藤大納言、爲家、權大納言、實雄、右衞門督、通成、吉田中納言、爲經、ためう
觸穢之上、依
〔菟玖波集〕
〔爲家集〕
ろつもの哀なり、
羇中月、
山かけしるき雪のむら消え、と侍るに、
て、いとくちおし、このあかつきみくしけとのうせさせ給ひぬときこえしほとなれは、よ
秋のよのうき雲はるゝ月はあれとまたみぬかけを誰しのふらん
御連歌なともありき、またみるかけのなかるらんといふふる
寶治元年八月十五夜院の百韻連歌に、
ことの、御くちすさひにきこえしも、いとあはれにて、辨内侍
言定雅、は、すこしさかりて、歌講せられしほとにそまいられたりし、月はくもりかちに
ち、ためのりなと、さらぬ殿上人も侍しかとも、これこそとをりにみえし、花山院の大納
寶治元年八月十五夜百韻連歌に、
古郷に思ひいつともしらせはやこえてかさなる山のはの月
あらたまの年の越えくる道なれや後嵯峨院御製
あらたまの年の越えくる道なれや
寶治元年八月十五日
〔菟玖波集〕
〔菟玖波集〕
むすへとゝけぬさゝかにの絲
月に別るゝ淺茅生の宿
寶治元年八月十五日夜仙洞連歌に、
寶治元年八月十五日夜常磐井殿百韻連歌に、
昔より人になこりを慕はれて
おのか心と歸るかりかね
山里は人のたよりそなかりける、と侍るに、後深草院少將内侍
里の名もすみ憂かるへきあたりにて
おのか心と歸るかりかね後深草院少將内侍
そよともすれは荻のうは風、と侍るに、
今よりは人も軒端の契にて後深草院少將内侍
山階入道左大臣
さらぬたに寢覺かちなる秋の夜に前大納言爲家
寶治元年八月十五夜連歌に、
今よりは人も軒端の契にて
月に別るゝ淺茅生の宿山階入道左大臣
〔菟玖波集〕
○上皇、院御所ニ於テ、連句御會ヲ催シ給フコト、左ニ附收ス、
〔菟玖波集〕
當座詩、勒、御製早速也、尤神妙、三位中將執筆、雅言祗候、連々可有此事云々、文之興
攝政藤原兼經、作文會ヲ催ス、
退出、入夜又歸參、有連句、經範朝臣參、
月のいろに秋の半はそ知られける前大納言爲氏
晩頭退出、即又歸參、依仰也、有連句、有
水草ゐる野中の清水うつもれて
寶治元年八月十五夜院百韻連歌に、
寶治元年八月十五夜常磐井殿百韻連歌に、
放逸事、停止、尤可然云々、
〔葉黄記〕八月廿二日、壬寅、蜻、參錠、
隆歟、
廿四日、甲辰、晴、參院、
名こそ惜しけれ忘れ果てなは山階入道左大臣
名こそ惜しけれ忘れ果てなは
略
○中
卒ス、
々次第置詩、
〔葉黄記〕八月十五日、乙未、晴、
後嵯峨上皇寵人中宮御匣殿
〔葉黄記〕八月十五日、乙未、晴、入夜參殿下、今夜有御作文、
修理權大夫在季朝臣講之、四句、有頌聲、次有連句、在匡執筆、左苻入韻、及百韻、人々
彈正少弼高正爲講師、二位中納言爲讀師、披講了、殿下被出御作、
〔辨内侍日記〕上八月十五夜、常磐井とのにて、院の御會侍しに、〓
○中宮御匣殿、上皇皇子省仁親王ヲ産ミ奉ルコト、七月二十三日ノ條ニ見ユ、
然而今日祕之、猶有御會、
このあかつきみくしけとのうせさせ給ひぬときこえしほとなれは、よろつもの哀なり、
於左苻御方可被披講可參之由有催之故也、於客殿有
之、殿下御于簾中、左苻、
頭辨顯朝々臣、直衣、依仰著公卿座末、文章博士經範朝臣獻序、人
刑部卿、
句太〓弱、
二位中納言、良教、太宮中納言、
左大辨、經光、予、
御むろの御母
駒牽
御遷殿逝去、難産以後遂以如此、上皇御悲歎歟、
十六日、冊、駒牽
(藤原)
承明門院、
十七日、
しきみちの人々、詩つくりてあそふらんこそゆかしけれ、なとこの殿上なとにてなかるら
〔百練抄〕
〔葉黄記〕八月十六日、丙申、晴、
む、さもあらは、たちきゝてむなと、人々おほせられしかは、辨内侍、
八月十七日、丁酉、釋奠也、
某所ニ行啓シ給フ、
〔辨内侍日記〕上十一日は、しやくてんなり、あさかれいにてありつくそうす、ゆゝ
澄まさる今宵の月のいかなれはなかはよりけにさやけかるらん
夜への月のくもりたりしも、身のとかのやうに、うれへありくもおかしくて、辨内侍、
雲井よりこなたかなたへひきわけのつかひは誰そきりはらの駒
く、あきともの辨、十五夜にはおそれをいたきすましたる月かな、内侍たちこれにかとて、
釋奠ヲ追行ス、
まいらぬよしきかせおはしまして、たれならむと御たつねありしに、辨内侍、
ひきわけのつかひは、公保の中將ときこゑしか、にはかにきやうふくに成て、
辨内侍日記〕上十六日は、こまひきなり、こよひは月ことにはれて、いとおもしろ
承明門院渡御、
公忠の中將とそ
上卿還中納言すけすゑ
可注進交名、糺明子細、可被處罪科之状、依鎌倉殿仰、下知如件、
口令早停止甲乙人亂入狼藉禁斷殺生高野山金剛三昧院領筑前國粥田莊事、
みちしあらは尋ねてそ聞ん敷しまややまとにはあらぬ唐のことのは
田莊民并ニ運送船ヲ速ニ勘過セシム、
傍莊令濫妨堺、或上下諸人押入莊内、動致狼藉、剩彼輩企殺生之時、雖加制止、敢不承引
幕府、高野山金剛三昧院領筑前粥田莊へノ傍莊諸人ノ狼藉ヲ停止ス、
仰下云々者、所申尤不便、永停止甲乙人亂入、可禁斷殺生、若不拘制法至及喧嘩之輩者、
之間、訴訟連々而不絶、自今以後、於當莊四至内者、止自由亂入、可禁斷殺生之由、欲被
是日、幕府、西海道關渡沙汰人ヲシテ、高野山金剛三昧院領筑前粥
○釋奠延引ノコト、本月七日ノ條ニ見ユ、
〔高野山文書〕
右如寺解者、故二位家御時、以當莊預所地頭兩職寄進院家、所被充寺用也、爰近年或權門
左近將監平朝臣在判
寶治元年八月十七日
〔葉黄記〕八月十七日、丁酉、晴、
十八日、
右關々浦々更不致其煩可令勘過之状、依鎌倉殿仰、下知如件、
騎云々、
萬里小路殿ニ參候シ、徳政及ビ御料獻進ノコトヲ奏ス、
下西海道關渡沙汰人
可令早勘過高野山金剛三昧院領筑前國粥田莊上下諸人并運送船事、
ス、是日、二階堂行泰等、前太政大臣藤原實氏ニ隨ヒテ院御所冷泉
是ヨリ先、幕府ノ使者二階堂行泰等、衆卒ヲ率ヰテ入京
相摸守平朝臣在判
寶治元年八月十七日
十八日、戊戌、晴陰、
今夜關東使兩人向前相國許、即相具之被參院、
關東使者
入洛、其勢四五百
左近將監平朝臣在判
於中門
相摸守平朝臣在判
政事、各執申之云々、前相國ハ院奏料也、勿論、殿下又時之執政不及左右、參圓滿院宮有
止之進院云々、此兩所、故泰村知行也、後聞、脩明門院御領之由忘却進之云々、
妙云々、前相國今夜即參女院、
略沒收、纔進少年貢、今止地頭、一向可爲院御領云々、宗形社、年來脩明門院御分也、今
深義歟、佐渡院宮御首服事申子細、
邊相國直有問答云々、此後參殿下、直御對面、次參圓滿院宮、同直御對面云々、可被行徳
十九日、己亥、晴、
廿一日、辛巳、晴、參院、出御弘御所、圓滿院宮又參給、
今朝可早參之處、依此使事、及午斜參院、即依召參御前、奏雜事、
關東使者申状、粗有勅語、凡申七个條事云々、大將事、神崎莊・宗形社事、宮御元服事、
國參給、前内苻扶病又參、
廿日、庚子、晴、晴、參院、圓滿院宮・殿下・前相國參仕、重事有沙汰歟、予爲御使可參
勳功公家勸賞不可及沙汰事、泰村反逆造意事、今一个條、委不聞及之、此條々、大略以友
景被仰遣之御返事也、
大將間事、有子細等歟、殿下・前相
又神崎莊、承久補地頭、大
脩明門院、可被尋申宮御元服間事云々、仍麑祗候之處、猶以前相國可被申云々、此儀尤神
〔吾妻鏡〕
爲使節上洛云々、
廿三日、癸卯、晴陰、
可成進之由有仰、即加下知了、神崎莊、去年依爲執事、土御門大納言可知行之由、被下御
〔吾妻鏡
幕府、鎌倉保々奉行人ニ命ジテ、浮浪人ヲ追放セシム、
廿七日、丁未、晴、早旦參日吉、高雅同道、申始歸洛、即參院、神崎莊・宗像社廳御下文
觸二品了、
教書了、今止地頭一向可有莊務之時、二品可拜領云々、前内苻鬱憤歟、尤有謂、宗像社又
八月廿日、庚子、仰鎌倉中保々、註浪人、可追放之由、有其沙汰云
關東使下向云々、
卅日、庚戌、雨降、參院、入夜退出、
○廿一日、仁助法親王、御參院ノコト、便宜合敍ス、院評定ヲ行ヒ、修明門院御領ノ
コトヲ議スルコト、三月十七日ノ條ニ見ユ、
載御下文之由有返答、然而強不可然之由有仰、可然歟、仍其由重相觸了、執事并予加判也、
八月八日、戊子、今日辰一點、
廿日、
可被進中宮云々、人以不辨可否、前相國強被申請之故歟、依爲吉日、以御教書、且於大貳
宗形社廳御下文送前相國之處、被進中宮之由可
大曾禰左衞門尉長泰
廿五日、
政所常親神主加定、内權官廿五人、六位三人、下部十一人、御火四人、敷道一人、
宜參之由雖申、不相待、次第行事始、御祓畢之後參、詔一禰宜申、供奉人卅九人、召立
左右板一枚可奉替之處、無沙汰、只濕損御裝束等奉替、又覆奉計也、宮司無沙汰也、勤
皇大神宮別宮伊雜宮假殿遷宮、
寶治元年丁未、八月八日、晴、事始、同十五日地鎭祭、十六日上棟、同廿四日、晴、伊雜
行文、禰宜延季・成行・重仲・氏忠・大司盛房、指檜皮覆奉之由也、左右板事、不載之、
條ニ見ユ、
○幕府、鎌倉保々奉行人ヲシテ、浮浪人ヲ追放セシムルコト、建長二年三月十六日ノ
宮參、
寶治元年
〔本宮并別宮及外宮遷宮記大略
同廿五日、雨、御假殿、一、延季、四、成行、五、重仲、八、氏忠、大司、
但四禰
廿六日、大雨、各退歸、
々、
伊雜宮
伊雜宮御假殿事
{
御産御祈トシテ、僧正聖増、中宮御所
藥師法冥道供、
八月、
中宮
ニ於テ、藥
九月九日、禰宜分配、絹一尺餘、權官分一尺不足、
ヲ以テ略ス、
師法及ビ冥道供ヲ修ス、
〔門葉記〕
○京都御所東山御文庫記録甲七十九所收太神宮別宮伊雜宮造替遷宮之例文、異事ナキ
伴僧六口
寶治元年八月廿五日、爲中宮御産御祈、於今出川殿、被修冥道供、阿〓梨長吏、
〔御産御祈目録〕
廿五日
後康樂寺僧正聖増
寶治元年同院御産、
寶治元年八月二十五日
但脇机・禮版新調用之、壇五面調進、然而不被用之、
次前方便畢、惣禮、次啓白、神分、
覺源少僧都、灑水、賢快律師、什賢灌頂、神供、聖源ヽヽ、
僧都東北兩壇灑之、雖爲下臈、覺僧都先入道場、南西奧ナル故也、
當日承仕參以前取拂テ御所被洗之、敷薦立墟、圖如寛元、先藥師法、開白、中宮御聽聞可
當日承仕等早參、請取支物等、兼日銀錢・紙・板等、御本坊送之、壇五壇、舊壇被渡之、
有之被仰下、然而櫻井宮御參護身之間、無出御、々時了、出寢殿東面、御加持有之、後加
道場東向御堂、
承仕四人、
禪惠大僧都、
門前灑水入幕内、予黄淨衣ヲ改テ、著白色淨衣著座、
阿闇梨登禮版、灑水、于時禪惠僧都、覺源僧都門前灑水入幕□、覺僧都南西兩壇灑之、禪
其詞云、冥道無遮齋場平等供養之砌、且増法樂倍威光奉ラムカ爲ニ、惣神分、般若心經、
持畢、即冥道供、阿闇梨道場ヨリ北承仕宿、香平加沙令著之給、
澄源阿
中宮出御、阿闍梨
闍梨、銀錢、
ヽヽ三部五部ヽヽヽヽ諸天善神ヽヽ
ヽヽ佛眼部母ヽヽ四大八大ヽヽ
ヽヽ藥師ヽヽヽヽ一字金輪ヽヽ
南無摩訶ヽ南無尺迦ヽヽ
仰承乞ヽヽヽ
ヽヽ冥官冥類ヽヽ叡山三寶
金輪聖主天ヽヘヽ藥師ヽヘヽ
次唱禮、如常、九方便、五大願、
宮内安穩ヽヽヽ無邊法界ヽヽヽ法成就ヽヽ、
攝柄三台、百寮萬民、各願圓滿ノ爲、摩詞ヽヽヽ、
太上天皇寶壽長遠御爲ニ
ヽヘ一切三寶
南無摩訶ヘヽヽ南無延命井
大般若經名、
殿下御産平安、御願成就、七反、次退出、
鉢毎段一雙、發遣段了、錫杖、
次念誦讀經、普通讚供養段之時散供、阿闍梨下座被供之、
藥師初夜以後、中宮御聽聞、阿闍梨淨衣香平加沙、
〔御産御祈記〕
五供養坑鳴之時、召承仕、幣ヲ拔之、於庭上澄源燒之、西向、振鈴了、禮拜、終ニ南無中宮
第三日、天晴、香平加沙、
東方、次南ヽ、次西ヽ、次本道ノ方ヘ歸、北方被供之、予於庭上神供々之、北向、
就中今日神供前止、燒銀錢了、入道場後、即雨降、冥感之至、顯然也、可貴々々、
昨日朝雨降、終日、今日又同前、而兩夜神供以前雨止、銀錢燒マテ雨止、庭上依無其煩、
開白、院御聽聞、
御産御祈目録
同八月十三日御祈等始行、
寶治元年四月八日大宮院御著帶、
第二日
廿七日、
入韻、陽唐、及五十韻、予獻十五句了、
納言詩、以明字用腰句韻、上古雖有例、無其用歟、御製珍重也、有連句、經範執筆、内苻
日ノ條ニ、覺仁法親王、今出川殿ニ於テ五壇法ヲ修シ給ヒ、僧正最守、一字金輪法ヲ
田中納言、爲經、刑部卿、淳高、予、兵部卿、有教、治部卿、雅具、經範朝臣等也、詩書樣、
依爲内々事、無殊事、如前々、殿下御位著、攝政、某、内苻不被書姓、只内大臣某、也、吉
〔葉黄記〕八月廿七日、丁未、晴、
○中宮御産御祈トシテ、法印實瑜、今出川殿ニ於テ愛染王法ヲ修スルコト、本月十三
修スルコト、本月二十七日ノ條ニ見ユ、
今夕内々有御作文、
院文殿作文會、
有此事、即出御、攝政殿、内苻、堀川大納言、具實、大宮大納言、公相、權大納言、實雄、士
權大納言、實雄、吉
冥道供、
五壇中壇、
於寢殿北面
藥師法、
御所
一字金輪法ヲ修セシメ給フ、
後嵯峨上皇、中宮
一寶治元年八月廿一日金輪法請書云、
已上、任寛元例、
自來廿七日、爲中宮御産御祈、可被始修一字金輪法、率六口伴僧、宜令勤行給者、院宣
〔御修法文書書式〕
如此、仍言上如件、
御産御祈トシテ、覺仁法親王等ヲシテ、中宮
二於テ、五壇法ヲ修セシメ給ヒ、僧正最守ヲシテ、
大阿闍梨ハ本宮奉行人亮顯朝臣、以院宣催之、用途事、予内々催人々、
用途、前左大將、堀川・大宮・權三大納言、前大納言、實持、
五壇法、
中宮御産御祈、多以被始行、
〔葉黄記〕八月廿七日、丁未、晴、
脇壇、
一字金輪、
殿下御沙汰、
禮〓云、
自來廿七日、爲中宮御産御祈、可被始修一字金輪法、率六口伴僧、可參勤之由、謹所請
寶治元年
支度今夕明旦之間可被達之由、可被仰下之、
八月廿二日權僧正最守請文
同廿二日、於吉水殿ノ御前、請文書進之了、
進上十樂院僧正御房
支度進上之、
逐言上、
〔五壇法記〕
其状云、
如件、
逐申、
八月廿一日中宮亮顯朝奉
八月廿七日、於今出川殿、爲中宮御産御祈、被行之、
已上、
櫻井宮、覺仁、尊源法印、寛耀、實瑜、公源、如次修之、
〔門葉記〕
中壇兼行金童法之間、自關白後夜以朝印爲御手代、連壇法、聊彌不可然之由謗難云々、
同十月九日巳剋御産平安、皇女、御結願了、
〔五壇法記〕
寶治元年八月廿七日、爲大宮女院御産御祈、始修金輪法、
寶治元年自八月廿七日、於今出河殿、中宮御産御祈被修之、
〔門葉記〕
無品親王覺仁法印尊源寛耀實〓公源
寶治元年八月廿七日
一北山僧正最守、
法印權大僧都公源
法印寛耀法印權大僧都寛瑜、
〔御産御祈目録〕
門主行状
寶治元年四月八日大宮院御著帶、
寶治元年同院御産、
軍ヽヽ、
金ヽヽヽ、
御産御祈目録
〔御産御祈記〕
中壇、
五壇中壇、
降三世、
同八月十三日御祈等始行、今出川殿、
金輪法、十樂院僧正、
大威徳、實瑜法印、
五壇法、
千手供、
八月日、
降三世、尊深法印、
金輪法、十樂院僧、最守、
金剛夜叉、公源
二十八日、
冥道供、
○千手護摩及ビ三星供ヲ修スル日、詳ナラズ、便〓合敍ス、阿娑縛抄百二十所收五壇
廳官人盛長守護之、燒跡、執行構檜垣、
科之疑、仍召出之、似無所遁歟、予歸參院、殿下・前相國祗候、此間事有沙汰、承暦供養
三星供、珍祖大僧都、
聖増、今出川殿ニ於テ、藥師法及ビ冥道供ヲ修スルコト、本月二十五日ノ條ニ、僧正
法日記及ビ華頂要略五所收門主傳、異事ナキヲ以テ略ス、中宮御産御祈トシテ、僧正
〔葉黄記〕八月廿八日、戊申、晴、早旦小念誦之間、法勝寺火事之由、有下説、仍例衣
各可被差遣寺門之由申入了、人々在金堂、予參仕之後、移御塔邊、阿彌陀堂并門々、早以
燒失了、然而餘〓不及外、御塔御佛奉取出之、各如本安置了、尋火起之處、當番承仕有犯
實賢等、今出川殿ニ於テ、愛染王法等ヲ修スルコト、九月二日ノ條ニ見ユ、
以後、無火災、今忽灰燼、朝家之大歎、院中之重事也、上皇殊被驚、仰後
法勝寺阿彌陀堂火ク、
千手古摩、房意法印、
尤參院、早可參寺門之由有仰、仍馳參、北面下〓御隨身等、無御幸者、祗候御所無其用、
九躰御佛同燒了、脇之四天奉取出之、
一合雜々
一卷時繼卿記、
々、件承仕被下御後官人盛長云々、
〔一代要記〕
一記録等并勘例
此外承久年中清水寺本堂并釋迦堂、同塔燒亡、但觀音堂不燒、
八月二十八日、法勝寺阿彌陀堂燒失、
清水寺炎上并造營事、
元年八月廿九日、今夜同寺塔燒亡、
右、隨所見、粗注進如件、
〔師守記〕貞和五年三月三日、甲午、天晴、
〔百練抄
〔伏見宮御記録〕三
八月廿八日、戊申、法勝寺阿彌陀堂燒亡、承仕預等、博突之間、出火云
雜々
加之寶治
次第等例御櫃入目録
〔歴代編年集成〕
三月三日大外記中原師茂
二十九日、
〔葉黄記〕八月二十九日、己酉、今日可有御幸法勝寺也、
事ナキヲ以テ略ス、建仁寺火クコト、寛元四年六月八日ノ條ニ、後嵯峨上皇、法勝寺
○二十九日、清水坂・六波羅密寺門等燒亡ノコト、便宜附收ス、興福寺略年代記、異
宮神寶用途功人也、
臨出御之剋限、參寺門、殿下・前相國先是參會、小時御幸、
二幸シ、火災ノ跡ヲ御覽アラセラルヽコト、本月二十九日ノ條ニ、法勝寺阿彌陀堂落
臨時除目、
〔葉黄記〕八月廿九日、己酉、晴、今日可有御幸法勝寺也、可參會之由有仰、〓先參航、
後嵯峨上皇、法勝寺二幸シ、火災ノ跡ヲ御覽アラセラル、
守社・建仁寺等燒亡、
後深草院
八月廿九日、清水坂・六波羅密寺門并鎭
面南門燒失、其北門又少々燒損了、仍入御西面二階門、先於門外税御車引入之寄金堂廊、
慶供養ノコト、建長五年十二月二十二日ノ條ニ見ユ、
今夜有小除目、神
西
〔葉黄記〕八月卅日、庚戌、雨降、
シメ給フ、
三十日、
〔百練抄〕
是月、後嵯峨上皇、天台座主入道道覺親王等ヲシテ、母抄ヲ書寫セ
○法勝寺火クコト、本月二十八日ノ條ニ見ユ、
使畢、非放火、然而件當番承仕於他所博奕、酒宴沈醉之後、燃續松入堂中云々、雖爲失火、
八月廿九日、己酉、上皇御幸法勝寺、爲被御覽阿彌陀堂火事也、
〔吉水藏目録〕五
非無故犯之疑、同類等被召尋之、
國吉檢知之間、成會尺、奏不實、仍給檢非違使信繼了、定頼神宮事奉行之間、
院所宛ヲ略ス、
"不及被止出仕、然而種々〓鼻云々、
御定、予奉仰召仰執行了、昨日不參遲參之寺官事等有沙汰、昨日承仕三郎法師召渡檢非違
法勝寺御幸、右中辨定頼立車見物、
今月院所宛被略了、
母抄、上・下
先參御金堂、次參御常行堂・圓堂・御塔等、自餘所々有御巡禮、造營事等有
御壺召次
三〇九
不可外見ヽヽヽヽ、
訶利帝行法次第、故和尚御次第委細也、守株可行之然、
寶治元年八月、御手代勤仕之時、賜此御次第、書寫了、交了、弘源
寶治元年八月、賜御草本、書寫了、弘源
於善峯、抄書之了、道ー親王
寶治元年八月日、依院宣、奉書寫童子經、仍粗抄書之、天台座主阿闍梨道ー親王
下終
上終
院評定、
宜合敍ス、
十五日、乙丑、晴、參院、職事辨官多以參仕、終日傳奏、
〔葉黄記〕九月一日、辛亥、雨降、
頭中將〓膳、藏人佐役送、
〔葉黄記〕九月一日、辛亥、雨降、
○六日、院評定ノコト及ビ四日以後、藤原定嗣、後嵯峨上皇ニ雜事ヲ奏スルコト、便
十九日、己巳、晴、
四日、甲寅、晴、參院、奏雜事、
廿日、庚午、晴、參院、奏雜事、
御燈御禊如例、土御門大納言候御簾、
次參院、奏雜事、
六日、丙辰、雨、有評定、仍早參院、
安友向信繼許吐惡言、仍即召給信繼了、前相國申行之、
院御燈、
九月
參院、有評定、國吉罪科事、
一日、
參院、
〔後嵯峨上皇)
法等ヲ修セシメ給フ、
御産御祈トシテ、神馬ヲ諸社ニ納メ
大納言計宛其毛付、或予以御教書仰遣、或仰廳令書之、平野・吉田廳奉書也、廿二社料廿四
二於テ、愛染王
寶治元年九月二日、於今出川殿、爲中宮御産御祈、修如法佛眼法、
給フ、マタ、僧正實賢等ヲシテ、中宮御所
後嵯峨上皇、中宮
〔葉黄記〕九月二日、壬子、晴、早旦、參院、爲中宮御産御祈、被獻御馬於諸社、前相國
六字法、
北斗法、
沙汰
疋、其外熊野・新熊野・新日吉・粟田宮・後白川・後鳥羽兩法花堂同被引獻之、同御祈被
進廿疋、其外又召近習人々、自御所被發遣、但不及御拜、大宮大納言・予相共申沙汰也、
如法佛眼法、
〔門葉記〕
始御修法等、如法愛染王法、
、門葉記〕
進云々、
法
等也、此御修法用途事、皆依院宣沙汰之、但關東ハ任寛元例
八字文珠
二日、
無動寺僧正
無動寺一度
覺源ヽヽヽヽ
當日堂莊嚴事、雖有奉行伴僧、大略長吏僧正被整之、伴僧座、依爲大床、被用借板敷了、
一裝束事、開白諸僧淨衣平加沙也、阿ヽヽ香加沙也、結願小加沙著之、
一御本尊古佛、阿闍梨御本尊被用之、
阿闍梨前座主前僧正慈源、
一兼日被進御支度事
尋有律師尋増ヽヽ聖親ヽヽ什賢己講、聖天壇、
成眞法印、七曜壇、顯譽權少僧都有快ヽヽヽヽ、
一護摩兼行、建久和尚初度之例也、
快圓已講、神供、聖源已講、
行事僧性賢法眼承仕四人
奉行人頭左中辨顯朝
助修十二口
寶治元年自九月二日至于十月九日、爲中宮御産御祈、於今出川殿被修之、
良辨承遍、
承遍、
「(」(朱斜線)
戌始大阿闍梨御參、行粧省略之儀也、令乘手輿給、僧綱二人
机ノ邊ニ候ス、助修禮盤ノ上ニ闘跪シテ置之、但先前ノ火舍ノ香ニ置火、次置道具也、其
堂莊嚴整之後、助修等皆參、著淨衣平加沙、
如此事、僧正爲藥師法阿闍梨、兼日祗候之間、相國被仰合之、被用意了、
時不可然云々、凡置道具事、只御時以前阿闇梨御入堂時剋ニ可置之歟云々、
次奉行助修起座、入幕内置道具、承仕一人御佛具ノ唐櫃ノ懸子ニ道具置御持參、大壇右脇
御時金以後置道具事、開白結願作法也、火舍ノ香ニ先置火事、開白許也、後之修中、毎
次入御々聽聞所、次打時金、置香火事如例、
御時了、唐櫃懸子ニ又取移之、大壇奧壇ノ下置之、其樣モ見圖
次諸衆列立本座、四智漢語一反了、阿闍梨大壇前進寄、第二反之間、禮拜三反、第三反時、
同用手輿也、里僧綱二
次第圖在別、置了復座、
狹之故、可敷帖之便宜無之故也、仍御持佛堂ノ半帖被渡之了、臨期意樂歟、
凡僧四人也、御鼻荒役泰舜也、阿闍梨御著座護摩壇前、敷半帖爲御座、道場
人、
左脇机、乳木、梅、下ニ七木六杷積之中ニ、百八ヲ二杷ニ束テ七木一把ヲ積加之上ニ七
大壇右方立之、塗敬愛八葉爐四面供具如常、置三古、
次助修等著座訖、
次先方便、惣禮、三反、金二丁、次啓白、神分、祈願等、唱禮、驚覺、五悔、金界、發願、
用此漢語事、開白結願作法也、
次阿闍梨正念誦了、自禮版下テ、令移護摩壇給、登禮版之時、無禮拜等、只氣色許也、
登禮版讚、已上三反了、繞鉢一雙如例、有序、
縛曰、羅々細ノ句出之後、兩三句ノ程ニ初鈴、毎夜大旨不相違、百八讚、鐃鉢等了、
次小念誦、次入護摩、
什賢記云、
護摩壇
五大願、
初段ニハ讓〻打讓邪〻讓打こここ之打讓〻左羅〻打〻〻ここ〻打、
助修各念誦、發音如例修法、
次唱禮師出百八讚、三段之間、段々鐃鉢一雙如常用之、
第二段、讓邪〻讓打〻ここ〻打讓左羅〻打ここ〻〻打
第三段、讓邪讓打こここ〻打左羅〻打〻こ〻打
〔〓カ〕
火天段、如常、宿段、如常、
名香、塗香、香、花如常、右脇机如常、
香、十一反、奉送花、
御念誦了、念珠不令磨之給、下禮版、渡護摩壇御、不禮即登禮版、
飯、菓子等各三反、供養花、十一反、芥子、百反、胡摩、百反、粳米、
木二把積加之、
次結定印、次念誦、
塗香、次振名香、次加持香水、灑淨、次加持供物、
小杓油、十一反、鐃供等、十一反、日中ニハ次ニ
本尊段
次供物寺取去取置如常、
先積木、三支、扇火、杵、坐花、
合物、當壇明加沙中、
次去垢、清淨、光澤、羊石、金剛輪、
合物、乳木、同前、合物、乳木一把、
乳木一把、五十支、
諸尊段
已上什賢記、私書寫加之、
世天段、如常、
次灑水、小念誦畢、磨念珠、
發願、五大願、次作地、初重二反念珠、二重五反、念珠、
次護摩修了、閼伽器等供物取置之、
世天段了、小念誦三百反許、令磨念珠御、
能タラニ參進、
率伴僧御參後加持座ニ、
次後五供養等、後鈴之作法如例、次〓向方便、
護摩諸尊段終程ニ、小壇後供養等如例修了、小壇師各復座、
次後加持、
次隨方〓向等、次下座禮佛、如常、
次阿ヽヽ下自古摩壇、歸大壇登禮版、
積木、十四支、小杓油、三反、五部諸尊五把乳木也、相應物無之、已上成眞記、
積木、十四支、小杓油、三反
四智讚三反梵語、
沙汰、御脂燭殿上人不參之時ハ、覺源等懃之、
ニ置之、御加持ノ五古、後加持以後賜之、歸道場安置之、毎夜之法則也、
大願不用之、先磨念珠、次地、初重二反、念珠、二重五反、又念珠、
一後夜御時事
阿闍梨御參、唱禮師參之後、打時金、次登禮版、次先方便、略神分、祈願、驚覺、五悔、
後加持咒、慈救明也、小法之時ハ佛眼、大呪念誦加持也、
後加持了御退出、奉行助修歸道場、召承仕、々々持參懸子、即道具取移之、大壇奧ノ壇下
初後夜共以同前、此事、後加持所諸壇并兩宮御參可指合之故也、遲々旁便宜無骨之由有其
後夜日中御時作法
寅剋申案内、諸僧皆參也、或時ハ助修雖不皆參、唱禮師參之後、被始行之、如此早速之儀、
阿闍梨念誦了、移護摩壇、
了、白色フタツハカリノ程ヨリ、念珠ヲモム、宜歟、白聲以前ニ念珠ヲモム事、物忌ニ無子細之時ノ事歟、
自餘作法如上、後夜時了、後加持、其作法如初夜、但五
切音、五大願等如常、次助修念誦、
初重二反讀了、作地之時、念珠ヲモム、イタイ長カラテ、フツキリニモミキル事、故實也云々、二重五反讀
裏書ー、
阿闍梨念誦了、移護摩壇、小壇師向壇修之、自餘作法如例、
一後々初夜時事
後加持了、御退出也、
阿闍梨下禮版、御著座之後、奉行助修内陣大幕御座邊一間許上之、能タラニ番僧召寄、
、門主傳〕
五大願、百八讚、
後加持、
一時了御退出、日中時無後加持、奉行助修二時了取納道具也、
御入堂之後、打時金、次登禮版、
先方便、神分、祈願、唱禮等、驚覺、五悔、發願、
後加持了、歸道場、日中時被修之、其作法如後夜時、
御加持作法如例、五大願略之、只皆令滿足之句之後、能タラニ伴僧作地、
十月九日丑剋御産平安皇女云々、
諱慈源
酉剋御參、番僧皆參、御時以前置道具、
一結願事
無動寺大僧正法印大和尚位
始御參、御行粧省略之儀也、令乘手輿給、僧綱二人、
昭等也、泰禪法眼・泰榮、
寶治元年丁未
於陣頭被召御手輿、扈從僧綱同乘輿、入御於公貫卿亭、
凡僧四人也、御鼻荒役泰舜也、或記云、開闢次第、先日白川殿内々御出儀ニテ、大炊
御後一人、定禪、御童子一人
御後一人、定禪、御童子一人、
ニ御入道場、脂燭殿上人濟々參、中略、自四足門御退出、前駈四人、
扈從、僧綱、
泰禪法橋・泰榮法橋、
道場莊嚴具足之後、申案内、前駈之儀ニテ御參、御手輿前駈四人、宗舜・玄耀・快・經
御門富小路前中納言公實卿亭入御、後車三兩、扈從公春法眼、房官泰榮法眼・玄耀・經昭、
同用手輿也、里僧綱二人、
扈從僧綱一人公春法眼、
御供人等改裝束參其後、御院參、後車四兩、御後一人、
九月二日、於今出川殿、爲中宮御産御祈、始修佛眼法、先是戌
前駈二人、中童子一人召具、富小洛南行、陣頭ニテ御下輿、自四足入御、自中門御堂上、直
經胤法眼
〔御産御祈目録〕
九月一日
寶治元年同院御産、
北斗法、
〔御産御祈記〕
後嵯峨上皇、蓮華王院造營ノコト等ヲ、仁助法親王ニ仰
二、七佛藥師法等ヲ修スルコト、本月五日ノ條ニ見ユ、
八字文珠、道勝僧正、烏瑟沙摩護摩、聖増僧正、
六字法、
文殊八字法、
烏必沙摩古摩、聖増僧正、
如法佛眼法、
三日、
如法愛染王法、實賢僧正、金剛童子法、
如法愛染王法、
如法佛眼法、
寶治元年四月八日大宮院御著帶、
○中宮御産御祈トシテ、今出川殿ニ於テ、五壇法等ヲ修スルコト、八月二十七日ノ條
北斗法、俊嚴法印、六字法、宣嚴法印、
同八月十三日御祈等始行、今出川殿、
御産御祈目録
金剛童子法、
々被申合也、彼宮令補檢校給、萬事可有御沙汰云々、
セラル、是日、仁助法親王ヲ蓮華王院檢校職ニ補ス、
十四日、甲子、晴、參院、
〔葉黄記〕九月三日、癸丑、晴、參院、爲御使參圓滿院宮、蓮花王院造營事以下事、條
今日又有連句、堀川大納言以下祗候、
十九日、己巳、晴、
廿三日、癸酉、晴、參院、殿下參給、有連句、
入夜歸參、有連句連歌、
皇大神宮遷宮神寶使ヲ發遣ス、
條ニ、蓮華王院總社功人ノコト、本月二十五日ノ條ニ見ユ、
○八日以後、院連句御會ノコト、便宜合敍ス、
四日、
十二日、壬戌、晴、參院、殿下參給、有連句、
八日、戊午、晴、參院、於内弘御所、有連句、殿下參給、及百韻、三位中將師繼執筆、
院連句御會、
入夜又歸參、有連句、
○上皇、藤原定嗣ヲシテ、蓮華王院修造ノコトヲ檢知セシメラルヽコト、八月十日ノ
執筆師繼卿也、
次參院、
五日、
〔葉黄記〕九月四日、甲寅、睛、參院、
了、人夫又違亂云々、被仰武家了、
〔葉黄記〕九月五日、乙卯、晴、
〔歴代編年集成〕
之、尊星王法、
二於テ、
天台座主入道道覺親王等ヲシテ七佛藥師法等ヲ修セシム、尋デ、中
頼、藏人方光國、
○皇大神宮遷宮御鎭祭日時ヲ改定スルコト、本月十一日ノ條ニ、同宮正遷宮ノコト、
後嵯峨上皇、中宮
九月五日、乙卯、被發遣伊勢大神宮遷宮神寶金物使云々、
〔百練抄〕
宮、同殿ニ於テ、天台座主入道道覺親王ニ就キテ、受戒アラセラル、
聖觀音法、
後嵯峨上皇、コレニ臨御シ給フ、
六日、丙辰、雨、有評定、仍早參院、神宮神寶發遣驛家不合期云々、仰遣子細於近江國司
御産御祈トシテ、中宮御所
九月五日、伊勢太神宮遷宮神寶使發遣、
〔葉黄記〕九月五日、乙卯、晴、參〓、神宮遷宮神寶發遣、行事上卿堀川大納言、辨定
被始行之、
同月十六日ノ條ニ見ユ、
中宮御産御祈、七佛藥師法、
被始行
如此、以此旨可申入座主宮給、仍執達如件、
依七佛藥師法、有免者、雖爲御神事中、無憚云々、
取御布施、
去五日被行之、已滿三旬、宮〓被申之間、兩度被行之、
廿五日、乙亥、晴、
爲中宮御産御祈、自來月五日、可被始修七佛藥師法、率廿口伴僧、可有御勤行者、院宣
謹上大貳僧都御房
八月廿四日中宮亮顯朝奉
九日、己未、御幸今出川殿、爲御受戒御聽聞也、座主宮令授申中宮給也、後聞、〓相便
八月廿四日請書到來、
七日、丁巳、晴、
今日又有免者、獄囚已下七人被免之、是依七佛藥師法也、件法自
七佛藥師法日記、
〔門葉記〕
謹請
請書請文
近來大旨奉行助修奉書也、然而存古義之間、直進請文畢、
抑支度者、請書已前、顯朝々臣内々可申出之由相觸公源法印、仍遣支度畢云々、
右自來月五日、率廿口伴僧、勤修七佛藥師法、可奉祈中宮御産平安之由、謹所請如件、
七佛藥師御修法一七箇日支度
院宣一〓
八月廿四日道ー請文
脇机二二前禮版二脚、各可有半帖、
裏書、七佛藥師法人供注文、
大幡一流、
彼支度案事
脇机二三前
大阿闍梨分八石、口別二石八斗八升定、
禮版二脚、各可有半帖、
同人別一斗九升二合定、見丁二人、三升八升四合、人別一斗九升二合定、
藥師如來像七〓
大壇一面、方七尺二寸、護摩壇一面、
小幡二二十九流、
大壇一面、方七尺二寸、
伴僧廿口分五十七石六斗、
本願藥師經五十卷、
註進
同人別二斗八升八合、
五香、
五寶、
名香、
木密五色絲一丈五尺、結線料、
前机七前、
五藥、
燈臺三十八本、
同已上六十八石六斗七升二合、能米定、折帋書之、以書状卷具禮〓、遣雜賞之彌畢云々、
木密
經机十前
五穀、
出雲筵一枚、
壇敷布六段蝋燭布一段
同今度如何云々、愚云、可略之、最盛申云、實祐文書ニハ不載行事僧供料云々、
寶治元年九月五日
同辟金大一小五十、爲懸幡也、金壺二、爲置幡天蓋也、是最大切云々、
輪燈七本、高三尺、
小壇三面、方三尺、半疊三枚
同〓盛申云、行事僧供料、泰承・性賢等人供注文皆載也、
寶治元年九月五日三二六
閼伽棚一基閼伽桶一口、在杓、
支度外雜物、注別〓獻之、
右、大略注進如件、
大幕二三帖淨衣廿一領、黄色、
寶治元年八月日行事法眼和尚位〓盛
放生、
十二天壇一石八斗二升、聖天壇七斗、夜叉壇二石一斗、
承仕二二人、駈使八人、見丁二人淨衣、如常、
人供等、如常、妓樂、
壇供米合廿一石一斗六升、
芥子袋
御明油合一石三斗五升九合、
芥子袋佛供覆
十二天壇三升五合、聖天壇三升、夜叉壇三升五合、御讀經所三升五合、
升、新佛供養料二升二二合、
阿皆梨座主道ー親王
大壇・護摩壇合一斗五升、輪燈一石五
大幕三帖
赦、
新佛供養料一斗二三升、
足桶一口、在杓、幔臺檜榑三寸、
懸革一枚五寸釘三連、
神供桶一口、在杓、手水桶二口、各在杓、
幔代五十本、懸革三枚、五十、」
催助修令旨案
折敷三枚長櫃一合
所諷諫也、」
已上、
自來月五日、於今出川殿、爲中宮御産御祈、可被始修七佛藥師法、助修可令參勤給之
「此注文、前々行事僧可付奉行人歟、但今度尊家付奉行人云々、是則行事僧未練之故、
由、座主宮令旨所候也、仍執達如件、
「斜十連云々、尊家、奉行辨對面之時、不審シケレハ、如此令申云々、
疊、「大阿闇梨御座一帖、伴僧座十帖、」
同辟金大一小五十、爲懸幡也、金壺二、爲置幡天蓋也、是最大切云々、
闕字
遣請尊僧都之状云、
十二天壇可令勤仕給之由、同可申旨所候也云々、餘小壇例可知之、
謹上師法印御房
助修交名
開白可爲淨衣平袈裟候也、可令存知其旨給、
權僧正〓ー、護摩壇、法印房全
權少増僧良兼、唱禮、
權少増僧良兼、唱禮、請尊、聖天壇、
追申
八月廿四日權大僧都尊家
廿口
公源大僧都禪惠、
念〔守〕經
經經
雜掌土御門前内府定通公
法眼圓愉權律師賢快、神供、
行事僧最盛法眼
法眼圓愉
祐宗法橋英嚴、
灌頂阿闍梨隆任
灌頂阿日皆梨隆任阿皆梨長源
寶治元年九月五日
奉行人頭中宮亮顯朝
經
道場今出川殿、
請使彌王丸
澄源、
暹承
所司六人房官四人、前駈、
御後一人世間者僧綱一人
専當八人維那八人
當日奉行伴僧并行事僧、召具承仕等參壇所、諸取支物即拵道場、申剋予渡宿所、
剋道場莊嚴畢、行事僧以駈使催助修樂人番僧已下、皆參之後、戌一點大阿闍梨申案内、
尊家大僧都圓源ヽヽヽ
次手輿、
護摩壇阿闍梨爲僧正之間、定令著香染歟、仍用白平袈沙畢、
行烈次第
三綱二人
大童子一人
阿闍梨宿所行範家也、
酉
所司六人
請歟、
于時最盛法眼召樂人久行、下知之、此時樂人
樂人行道等、可爲四匝者、相違如何、
子、平調、調子畢時、助修各立本座、四智讚、三反、
可〓云々、此事如何、大阿闍梨進正面低頭氣色シテ立交助修了、何可爲四匝哉、況又
樂人庭上行道、
抑三度行道、助修三匝之後、阿闍梨止佛前禮拜等在之、聖増僧正加難云々、助修四匝
大阿闍梨入道場之後、承仕於唱禮師之前打時金、次尊家召寄行事僧、可仰樂之由觸之、
發之、
自讚第二句音樂
次鉢一匝、有序、又出讚、下臈爲先入道場、
一開白事
列立幔前、
兩人手輿歟、
此時
先調
一道場差圖事
裏書、尊家語之、後日聞之、聖〓、中堂七佛藥師ニハ行道助修三匝云々、
私云、依山洛行道不同、頗難心得歟如何、但後又定有所存歟、可問之、
繋之、伴僧待樂人行道、徐々〓之、
梨也
ヽヽ五大ヽヽヽ
ヽヽ三部界會ヘヽヽ
ヽヽ大少
ヽヽ日光月光遍照井ヽヽヘ
、ヽ金〓羅十二藥叉大將
次唱禮、
三身佛眼
各立調于本座之後著座也、大阿闍梨止禮盤之前禮拜、
南無曼茶羅主七種界會藥師瑠璃光佛、三反、
次神分、祈願等、次供養文、如例、
抑開白之夜、唱禮師落佛眼之句畢、
次懺悔偈等、次登禮盤、次前方便等如例、
(〓アラン)
之、
次振鈴、
次閼伽供之間、又一反、次振鈴作法之間、又一反、則振鈴、
次〓向方便、次隨方〓向、
大阿闇梨念珠之時、念誦讀經之聲止之後、五供之時、供塗香之時聽火案之音、々樂止
次入行法、
諸尊段、神供修合之、
次下座禮佛、著本座、
小壇阿闍梨施天段以前修畢下座、
此時伴僧念誦讀經、
次讚之時、擧手磨之、助修見之、出四智讚一反、
則護摩壇阿闍梨并小壇阿闍梨等入幕内、各就當壇始行法、
此時發音樂、
次發願、
次驚覺、次九方便、
護持聖居云々、〓入玉體ハ后宮不可苦云々、
次著座之後、扇上置杵、護身等作法如常、
次參後加持所、殿上人數輩懃脂燭之役、住山者參阿闍梨之後、自餘伴僧候廣庇之邊、
云々、此事未存知之、眞言法藥之句不可用之由、未禀師傳、定是愚質素〓之所致歟、但此事其故頗不審云々、
丑大納言法印隆任灌頂阿闍梨
子帥法印松下房法橋
寅帥大僧都長源阿闍梨
次陀羅尼、初重三反、二重五反、
次取置出發願、次五大願、
次不斷經結番、
裏書、聖増僧正加難云、御加持發願ニハ眞言法藥之句略之、今度用之如何云々、又時々用僧加之句、同作之
寶治元年九月五日
不斷御讀經結番
予度々聽、又増加句者ツメキル時用之由、必不然、後鳥羽院御發心地令落御之後、結願之時被用増加句き、
予正見見聞き、是則已御平愈之後也、如何々々、
寺宮等如前、
亥三位律師暹承
未參川僧都松下房法橋
戌肥前律師慶宗
巳三位僧都慶宗
酉大納言法眼仁辨
申按察僧都澄源阿闍梨
午二位僧都暹承
卯大貳大僧都澄源阿闍梨
辰大納言大僧都仁辨
子時房全、何卷、
寅時、寅剋日付可有之、
不斷經御讀經所
丑時公源、何卷、
著到事
寅剋催助修、參會之後、大阿皆梨申案内、寺官等略之、
次還入道場、修日中時、々了即退出了、
又時間所轉讀局數、同可付著到、是爲書卷數也云々、
發願・五大願無之、陀羅尼數反、如前、
毎日其式如是、
放生魚淀分
時訖後加持、脂燭役、長源阿闍梨懃之、
淀桂田上三處各四十九頭放生、
令法久住詞無之、一切神分、般若心經ヨリ云々、
例、唱禮無之、又只五悔也、
發願無之、只五大願許也、
一後夜時事
送文云、
房官上括云々、行法如
一放生事
合肆拾玖隻
寶治元年九月五日
右、桂分所放生如件、
已上一紙、
右、田上分所放生如件、
同六日、送文又如此云々、毎日各四十九隻也、
九月五日末吉在判
放生魚桂分
合肆拾玖隻
右、淀分所放生如件、
已上一帋、
九月五日資吉在判
九月五日吉請在判
已上一〓、
合肆拾玖隻
放生魚田上分
九月五日
八日、々中時訖、午剋有此作法、
尊家ヽヽ等致沙汰如例、
九日、未剋御幸、以寢殿東面二間、爲御受戒道場、北立佛臺奉懸釋迦像、花机一前、閼
結線了、相具香水、
伽一前、火舍、一、花瓶、二、佛供二杯、燈臺二本、禮盤一脚、啓臺、左脇机一脚、東南
一御授戒事
以尊家僧都進入之了、令持承仕、
)
一赦事
〔云々イ〕
正獄与不被免、依之重可被行之由、付奉行人令奏聞之處、同廿五日重被行之、又七人云
取ー僧正公源法印禪惠僧都
一結線事
}
七日、被行之、九人云々、但宿物被免之、
表書、頭辨申云、御修法一度兩度被行、赦事、先例如何云々、予申云、赦諸繋閇云々、雖何度、有何難乎
著座已前置之、顯朝々臣持參こ、前太相國取之、敷戒和尚座上、
隆愉ヽヽ、
御簾役、顯朝々臣勤之、
次戒和尚參上、
角寄東敷小文一枚、爲戒師座、先中宮權大進資宣爲御使被申案内、
自中門參入之間、役人取物具、
左脇机上、香呂箱、北、三衣箱、南、
請尊ヽヽ、居箱、
圓愉法眼、坐具、
違先例、以時儀相計云々、恐々謹言、九月一日、此事面目餘于身之間、爲後代記之了、
禮盤前、敷坐具、
裏書次日、〓日儀嚴重之由、以愚札令申之處、大相國返事云、昨日御受戒之儀、毎事相應、上皇も殊御隨喜
廳候、〓而御參之條、可異他候之尼、伺御氣色之處、尤可然之由被仰云々、且又先例皆徳失相交候、仍爲令
候〓、御布施任先〓、自可令給御之由内々雖令申、以時儀推參〓き、皇帝祖皇后父、雖爲不肖之身、可存宿
尊家僧都、
廿五日、重被行赦七人云々、
七日、初夜時、用手代、仍無御加持、
次役人等取出物具畢、即退出了、
今日在立願、
廿九日、禪惠僧都申假他行之間、俄以房全懃仕十二天壇畢、
此時自御簾内被押出御布施、銀扇上居沙金、
廿三日、々中以後進香水、又御受戒有之、道場如前、次第如前、御布施、御念珠、扇上置
廿六日、土御門前内苻、依日來所勞、薨逝云々、
仍雜掌違亂之間、可爲前相國之沙汰之由、被仰下了、
著座之後可始之由、太相國被示之間、立座登禮盤、三禮、如來唄、啓白、
取之傳尊家、々々取之、於中門外傳房官、
戒體、々々了下座禮佛、著本座、
之、
十月三日、後夜日中、依脚氣用手代、〓ー僧正也、
太相國殊被盛遣、
前相國取之被置戒師之前、顯朝々臣
御手輿、
案内、御出仕行列次第、
、門主傳〓
寶治元年丁未八月廿四日、被仰下七佛藥師法助修之事於師法印房全、以下略之、
九月五日、爲中宮御産御祈、於今出川殿、修七佛藥師法、
八月廿四日權大僧都尊家
剋道場莊嚴畢、行事僧
專當八人、維那八人、所司六人、房官四人、三綱二人、
開白、可爲淨衣平袈裟候也、可令存知其旨給、
謹上帥法印御房
自來月五日、於今出川殿、爲中宮御産御祈、可被始修七佛藥師法、助修可令參懃給之由、
追申
御後一人、世間者僧綱一人、大童子一
以駈使催助修樂人番僧以下、皆參之後、戌一點大阿闍梨申
九日、子剋許有御産之氣、可令參之由、顯朝々臣告遣之間馳參、
西山宮入道無品親王諱道覺俗諱朝仁
座主宮令旨所候也、仍執達如件、
酉
(藤原)
人、僧綱二人、
也、
同九日、未剋御授戒、御行粧、御手輿、
門參入之間、役人取物具、
次百八贊畢、伴僧念誦、大咒、
十四日、天晴、後夜時
此時古摩壇阿闍梨入幕内、
北山殿、寶治七佛藥師古摩壇御懃仕之時、無此義、貴種古摩壇懃仕之例、是山門初例
〔門葉記〕
如常、御修法無殊事、於道場有後加持、令坐阿闍梨御座給、後
房官五人、僧綱二人、
靖尊ヽヽ、居箱、隆ホヽヽ、
人參儲中門邊、尊家僧都、
ム云、大幕役先例未存知如何、
准后
爲春日神木鳴動御祈被修佛眼法日記、
圓愉法眼、坐具、自中
弘安五季三月十三日、於禁裏、
役僧綱四
加持了、出募外令著本座給、
〔七佛藥師法代々日記〕
隆ホヽヽ圓瑜法眼賢快律師、神供、祐宗ヽヽ
北山殿、七佛藥師法之時、爲御手代、於道場有後加持云々、
寶治元年九月五日、於今出河殿、爲中宮御産御祈、被七佛藥師法、
尊家ヽヽヽ、夜叉壇、圓源ヽヽヽ
伴僧廿人、
英嚴法橋澄任已講長源阿闍梨證源ヽヽヽ
權僧正〓守、護摩壇、房全法印公源法印
良兼僧都、唱禮、諸尊ヽヽ、聖天壇、聰賢ヽヽ
仁辨慶宗暹承
〔門葉記〕
御手代之時被用後加持事、寶治例云々、
大阿闍梨天台座主入道法親王、道覺、
禪惠大僧都、
門主行状一
奉行頭中宮亮顯朝
寶治元年九月五日、爲中宮御産御祈、於今出川第、始修七佛藥師法、
北山僧正、最守、
寶治元年九月五日、同御祈、道覺親王七佛藥師法、勤護摩壇、
御驗者、
一後深草帝寶治元年九月五日、宣旨、中宮御産御祈、
西山宮、道覺、
七佛藥師法、
五日
〔御産御祈目録〕
諸寺院記〕一理性院
聖觀音法、圓滿宮僧正、准胝法、觀俊僧都、
寶治元年同院御産、
准胝法、觀俊僧都、
}
尊星王法、
炎摩天供、觀俊僧都、
鶴岡臨時祭ヲ延引ス、
重陽平座、
以テ略ス、上皇、中宮御産御祈トシテ、神馬ヲ諸社ニ納メ給ヒ、マタ、實賢等ヲシテ、
○七佛藥師法現行記・華頂要略五所收門主傳・同百廿三所收天台座主記、異事ナキヲ
九日、
〔行類抄〕十二二孟平座中
寛元五九々、階相、權右中辨親頼朝臣・左少辨時綱・少納言、有三獻
今出川第ニ於テ、愛染王法ヲ修セシメ給フコト、本月二日ノ條ニ見ユ、
寶治元年四月八日、大宮院御著帶、
有四位時、自上臈勤例、
准胝法、
同八月十三日、御祈等始行、今出川殿、
五大尊合行古摩、
五日
尊星王法、
七佛藥師法、座主宮道覺親王、尊星王法、
七佛藥師法、座主宮道覺親王、
聖觀音法、
栽植ス、
十一日、
〔吾妻鏡〕
伊勢例幣、是日、皇大神宮遷宮御鎭祭日時ヲ改定ス、
奉行之云々、
藤原頼嗣、諸士ヲシテ菊花ヲ獻ゼシメ、コレヲ幕府北面ノ庭中ニ
〔吾妻鏡
十一月廿日、己巳、鶴岡臨時祭也、九月九日分祭禮延引之間、被遂行之云々、
○鶴岡放生會延引ノコト、八月十五日ノ條ニ、同會追行ノコト、十一月十五日ノ條ニ、
汰、遂行放生會以後、可被行之
〔葉黄記〕九月十一日、辛酉、晴、參航い〓幣地、内村參行、別宮幣自省家任去年例奉
九月九日、己未、依仰諸人獻菊、各所副一首和歌也、悉被植幕府北
獻之、
九月十一日、辛酉、被改勘伊勢大神宮遷宮御鎭祭日時、萬里小路大納言
鶴岡臨時祭追行ノコト、十一月二十日ノ條ニ見ユ、
由、治
〔百練抄〓
面小庭云々、
七月二日、癸丑、鶴岡八幡宮九月九日神事、可爲式日否事、有其沙
定訖、清左衞
圓滿院宮・前相國參、
ノ條ニ見ユ、
薨ズ、
〔尊卑分脈〕
奉抱給、於年中行事障子邊、萬里小路大納言相代奉抱之、職事扈從、御拜如常、
右近中將止之、同二年正月廿二日備後權守、十一月十
是ヨリ先、前參議從三位藤原實光出家ス、是日、實光
〔公卿補任〕十九上前參議從三位藤實光、
〔公卿補任〕參議正四位下藤實光、
三正七從四上、貞永元十二十五右中將、文暦二正廿三正四下、臨時、暦仁二正廿四藏人頭、
延應元年十月廿八日任參議、
十二日、
二月日出家、九月十二日薨、
○皇大神宮神寶使ヲ發遣スルコト、本月五日ノ條ニ、同宮正遷宮ノコト、同月十六日
元正五正五下、府勞、嘉祿三正五從四下、同廿六日還任左少將、寛喜二十廿五尾張守、同
二日從三位、仁治二年六月七日辭、寛元二年備後權守秩滿、
建保五年正月六日敍爵、同六十二九侍從、承久三十二十二左少將、同四正廿從五上、元仁
故前中納言公國卿三男、母大膳大夫廣元朝臣女、
公基卿已下參入之、例幣也、上卿内大臣直參本官、内侍發遣之後、主上出御南殿、攝政令
北家公季公孫徳大寺
殿下、
本紀、詠史詩、
〔葉黄記〕九月十三日、癸亥、晴、近日於殿下毎月三个度有作文、又被講史記云々、一
於寢殿東面有此儀、被懸樂天影、先講夏本紀、
次講月詩、
章朝臣奉行給題、昨日念忙之間、不及沈思、今朝枝携馬史・尚書・索跡等粗見之、及晩參
沙汰、刑部卿・予經範・良頼・在章・茂範、有申事等、其外之人不及一言歟、次講賦夏
次有和歌、
文々少々有
日於院、殿下被申云、十三夜若有其〓者、可給定嗣者、早可參向之由有勅定、一昨日爲在
攝政藤原兼經第作文會、
十三日、
〔吾妻鏡〕
皇大神宮遷宮用途美濃ノ貢絹闕滯ヲ奏ス、
北條時頼、源頼朝ノ法華堂ニ參詣ス、
次江韻、
次有連句、在匡執筆、殿下御入韻、冬鐘、及五十餘韻了、此後可有管絃云々、
廿六日、丙子、晴、
殿下左苻二位中納言刑部卿予經範朝臣良頼朝臣在章ヽヽ光國資定
九月十三日、癸亥、左親衞令詣右大將家法花堂給、恆例御佛事、頗
十四日、
晩頭參殿下、如前々依御作文也、先講殷本紀、次詠史詩、此連句、
○二十六日、藤原兼經第作文會ノコト、便宜合敍ス、
左大辨俄稱病不參、
予雖非歌仙、不及起座、經朝々臣讀上之、前内苻・二位中納言・顯氏卿以下也、
文人
資平雅言茂範高正範忠時基師泰在匡行經
及結構云々、
予下句六句
〔百練抄〕
三日ノ條ニ見ユ、
攝政藤原兼經第三度上表、
可有沙汰歟之由、自神宮申之、造宮使忠長同申之云々、美乃國懈怠尤不便歟、猶遲々者、
遲々之間、及違亂、安貞
十五日、
〔葉黄記〕九月十四日、甲子、晴、參院、奏雜事、定頼朝臣奏云、神宮遷宮美乃國廣絹
○兼經第二度上表ノコト、八月八日ノ條ニ、兼經ノ攝政ヲ罷ムルコト、建長四年十月
〔辨内侍日記〕上九月十四日、殿の上表也、
院詩歌合、
遲々之間、後日奉獻云々、然者任其例
任式目先可遂行之由被仰了、件絹於國織之云々、彼絹、入夜到來、
九月十七日、丙寅、攝政第三度上表也、
予作、螳崛山月軒皇宴、勿曲洞嵐陶隱心、被番御製、
入夜當座有詩歌合、題山家秋興、作者詩、
〔葉黄記〕九月十四日、甲子、晴、
今日攝政第三度上表云々、
歌、
○皇大神宮正遷宮ノコト、本月十六日ノ條ニ見ユ、
〔葉黄記〕九月十五日、乙丑、蜻、參錠、
〔後嵯峨上皇〕
十六日、
例、父忠長勤之云々、長保、
御風情也、可爲持之由、人々定申了、
造宮使前加賀守從五位上大中臣忠長、
限雨沐云々、但神寶金物頗不法、又弘絹御被、美乃國司懈怠亦遂以遲々、
歟、尤不便事也、有恐事歟、後日遂假殿遷宮可被奉納云々、專有恐、奉遷使祭主可奉仕也、
例、被遂遷宮了、嘉祿、
〔類聚大補任〕
太神宮遷宮也、後日忠長云、無爲無事也、剋
〔二所大神宮例文〕第廿六二所太神宮正遷宮臨時并假殿遷宮次第
寶治元年丁未、九月十六日、内宮遷宮、
愚作〓有叡感、可爲勝之由有勅定、然而、サヒシサモナシ、珍重之
〔葉黄記〕九月十六日、丙寅、雨降、
改補使神祗權少副棟長、
輔親爲受領前司勤此役之例云々、
剋限持參了、惣以不供之條、今度始之
自安貞二年及廿年、忠長、棟長、
而俄輕服、不及奏聞之日數、祭主與奪神祇權小副棟長、
而造宮使勤此役、稱無先
皇大神宮正遷宮、
乍違
寶治元年、丁未、大神宮遷宮、
難叶之間、俄依造宮所被申、爲宮廳沙汰、被下行作料於三人頭工、被造進之、作料
件御倉役人杣採之後料材悉不付宮地之程、去月廿七日洪水之時、或流失、或折損、營作
〔寶治元年内宮遷宮記〕
度會乃宇治乃五十鈴乃河上乃下津石根仁、大宮柱太敷立天、高天原仁千木高知天、皇御麻
命乃稱辭奉留、天照坐皇太神乃廣前仁、恐み恐みも申給八久、廿年一度造營新殿仁令渡
卅八石二斗被下行之、
竪魚三連干魚三隻折敷六枚土器大小百薦一枚紙三帖此外酒一樽、工等獻酒料
同日、鋪設御倉上棟、
散供米三斗布六端鍬三口尋常、餅三外居清酒三瓶子凡絹六疋麻三束蚫三連
御坐状を平久安久知食と申給ト申、
作所勤
正殿御戸立祭物
詔刀文
寶治元年九月七日
二丈、食米一日別、頭一斗、小工八升、三箇日料被下行之、
鎚二錐二小刀二紙少々
御船代奉作之、一頭方八人、
同八日
一頭方六人、加頭、三四頭、同、明衣、頭工一段、小工
命乃稱辭定奉留天照坐皇太神乃廣前仁、恐美恐美毛申給八久、廿年一度造替新殿仁鎭
御坐須状を平久安久知食と申給と申、
度會乃宇治乃五十鈴乃河上乃下津石根仁、大宮柱太敷立天、高天原仁千木高知天、皇御麻
頭別手〓一鈎鉅一佐志一鋸一鑿一
九日
件御船代、於新造御倉、可奉作之處、依未作畢、於本宮御倉、所奉仕也、
年號不書之、
桶二之中一口付足杓二柄軾布二段
奉飾御裝束料
一新宮奉洗料
十一日、夕、
斗頭工三人各一斗小工三人各八升也、大小土器少々折敷一枚
天井鈎金四隻、長一尺六寸、厚五分、弘六分、
麻柱奉結、爲奉飾金物也、
宿館、自造宮所被借請之、
御戸〓二隻同幌懸〓二御門〓二隻同幌懸〓
筆二管白充二桶一口杓一小刀二鑿二鈎飾二酒一瓶子餅一外居點米
御形奉彫之、任先例地祭物忌父弘重、頭工三人、頭代各一人、供奉之用途物、墨二廷、
件金物、官下之外也、可被造進之由、告知作所了、
荒祭宮
金物御辛櫃廿餘合到來、安置廳舎、使部等相副、辨代神祗權少副清隆朝臣寄宿貞友神主
神寶御裝束三十餘合到來、安置一殿、使等同相副、史生寄宿納米村人宅云々、史官掌等
同十日
十二日
寶治元年九月十六日
後注文状中宮廳被取捨之、曉更弘親歸參也、外宮評定面々、四禰宜興房神主者、難被遂行
畢、此事被申造宮所之上、如此事可被尋外宮者、即以弘親神主被尋申畢、傍宮退歸也、其
而其時合期依令到來、被奉用候歟者、即被引勘沙汰文之處、申状符合、然間宮廳此條可爲
由被申之、傍官評定無指其詮、仍此趣可成上注文歟、且其状憲繼可草者、便於當座成愚草
御、續被勤行假殿御遷宮、可奉飾闕分御裝束歟、具經奏聞、相待勅定事、往復日數無據之
一條遲々事、被成神宮注文、勤行假殿可奉飾歟之由、有沙汰、可延引遷御之旨不見候、然
歟之由被申云云、無指詮歟、即時注文成清書、書付禰宜署名、天明十三日、調御政印送造宮
準據歟、凡者廿年一度造替御遷宮御裝束不令相調給、勤行之條、雖無先例、先申行式日遷
所、差飛脚申、總宮
繼依召侍座、申云、廿年一度造替御遷宮者、朝家之重事、邂〓嚴重之大營也、種々御裝束
之中、彼御被縱雖令遲到給、爭可被延引式日遷御候哉、隨安貞御遷宮之時、依此廣絹御被
等申之、宮廳驚爲評定被申案内於傍官、
奏状被京進畢、其状稱、
各衣冠、被參進于宮廳館之御評定之席、憲
抑御裝束之中、生廣絹御被三條、美濃國所課例貢之料絹、依遲到、不被奉送之由、行事官
世木納米人宅仁寄宿也、
勘例事
注進、今度調進御裝束内、生廣絹御被參條未到事、
禰宜正四位上荒木田神主延季延成氏俊成行重仲
先規、先申行式日御遷宮、續被勤行假殿御遷宮、可奉飾闕分御裝束歟、具經奏聞、雖可相
條内一條有遲怠之事、被下綸旨、其趣無可奉延引之議、縱雖令遲到給、其時定被申行歟、
束發遣以前、可被奉送之由、加催促之處、彼國雜掌、毎度領状、不致其沙汰之間、御神寶
長光經元氏忠
待勅定、往復日數無據可被勤行歟之由、禰宜等所令評議也、隨安貞御遷宮之時、此御被一
此旨不可不言上、仍言上如件、
右件御被、任式數可被調進之處、如奉行官掌等申状者、美濃國所課例貢之料絹遲進、御裝
御裝束所被發遣也者、就之案之、廿年一度造替御遷宮御裝束不令相調給、勤行之條、雖無
寶治元年九月十三日大内人正六位上荒木田神主末遠
太神宮神主
寶治元年九月十六日
半帖也、但史生等已下不敷半帖、讀合役人常親神主、西座東面、筵上半帖也、各皆束帶
著之、而禰宜并辨代著座之後、史官掌等不參之間、連々被加催促之處、道々細工等悉未
巳時許御神寶御裝束爲讀合沙汰、禰宜八人著御子殿、
座、東上南面、
參令進一禰宜、于時召讀合役人、々々進參天跪給之、歸著本座讀之、帳張肱金百卅二口、
十三日、天晴、
南座、西上北面、大司盛房、權大司長則朝臣著之、禰宜東座、北上西面、已上長筵、宮
參著、相調稱可參之由、迄至未剋、猶以不參、重被加催之間、酉時許參著、任先例、御
裝束辛櫃七合、使部等奏渡之、八重疊前ニ南北ト竝立、東上、送官符入覽筥蓋、史生持
小時辨代被著其座、辨代北
其次座史、其次史生官掌等著之、神祇官南座、東上北面、宮司同
其催、不及沙汰之、
宮仁御參籠、今夕
幣殿、差定宿直下部等、至不讀合御辛櫃者、被返預史官掌等訖、是依及黄昏也、明日巳
内宮御參也、任例御麻御鹽湯、御火二人、祗承二人、憲繼神主、
剋以前可有參集之由評定訖、其中弘絹御被料絹依遲到、不及調進、於綿者被奉送之、無
有御參籠之處、伊雜宮假殿御遷宮并外宮手〓始神事計會之間延引也、仍自今月十一日外
其詮者、可被返上歟之由史雖申、被奉送神宮之物無返上例之旨、一禰宜被答之、奉入御
見、但後々ハ不指寸法、又正殿御戸金物等少々讀合請取之、御裝束仁相具天奉納新宮外
覆筵四枚敷之、
依爲送文最前物、計分天請取之、次一御辛櫃舁入第三間、辨代與宮廳ノ中間ヨリ舁入也、
一御遷宮無爲可被遂行之由、依院宣、祭主從二位隆通卿、自去月廿五日七箇日、二宮ニ可
辛櫃訖、兼又宮飾使參宮之時、有祗承御麻御鹽湯之由、見古記、仍内々雖令用意、依無
勤其役、權神主憲繼加拜見指寸法、鐵尺ハ史生隨身、弘親神主同奉仕、二三辛櫃同加拜
〓帶、實俊、同、御手水、定尚、經章神主、各束帶勤之、神拜之後著一殿給、高麗端三帖、
其上置御辛櫃蓋、奉取出御裝束、物忌父久忠・弘國等
〓網端、弘半帖也、對面禰宜座、長筵、宮半帖也、被獻酒肴、是去年十二月敍二位
散供米二斗五升、
鐵人像册枚同鏡册「同鉾册ヽ長刀子廿ヽ〓四柄鎌二張小刀一柄五色〓各
今夜十三日、後鎭祭也、
々御神寶御辛櫃等、奉安置之故也、又依例爲宮廳沙汰供給饗膳了、
一丈木綿・麻各二斤庸布一段、
鐵人像十枚鏡・鉾・大刀各十枚鎌一柄〓一柄五色〓各五尺木綿・麻各一斤
五升鹽二斗陶土器二十鷄二翼同卵廿枚、
之後、今日初參、準拜賀之故也、一殿上張不致沙汰之、色
玉串清貞土公、大物忌父有兼神主、宮守清經、地祭弘重、饗料各一斗、玉串大物忌各從
雜〓二斗五升堅魚三斤鰒三斤海藻二斗
御供米四斗八升、官斗、鍬二口、尋常、鋤二口、同、上紙二帖小紙帖桶二口杓一
酒二斗、
同夜、荒祭宮後鎭祭、
料二升、御巫内人恆末一斗、散供米二升、作所沙汰、
柄打敷廿枚薦一枚酒二瓶子續松等、造宮所勤
已上官下、
清利、餐料米各一斗、酒代□、作所沙汰云々、
今夜如鎭地祭之時、可退出宮中之由、雖有其沙汰、總官上薗宿館仁令候給之間、不及退
中紙五帖桶一口杓一柄散供米二升御供米五升蚫・堅魚各一斤鷄二羽同卵
十枚薦一枚折敷・土器等海藻少々續松十把明衣布一段大内人宗延大物忌
庸布一段已上官下、
下大庭御神寶出御路次造假屋、無穩便之間、本宮相觸子細、皆悉破却了、
今朝宇治御常供田拔穗神事、一禰宜相具政所并大少刀禰・祝部等被參勤之、
十四日
也、可存其旨之由、以顯氏神主所被觸申本宮也、然後自浦田西山路令歸岩出殿給云々、
下行之由、相觸作所了、但於八重疊者、自作所被致沙汰了、
辰剋許、總官依三个日御故障退出了、若自如雜穢故障事出來者、可用代官之由所給綸旨
新宮御榊奉立、食米五升、里成請之、又八重疊、八重榊奉仕、食一斗、山向末次仁可被
河原御祓并御神寶御祓、
兩度散供米・紙少々、御巫内人恆末請之、
出也、
寶治元年九月十六日
以鏡形木覆金、奉打御形畢、件金、見在ハ鋪也、又東西寶殿、瑞垣、蕃垣、玉串四御門金
物等、請造役人等請預之奉打之、又殿内御板敷平釘三竝東西行仁打之、一竝各卅六口也、
安貞送文合點、任次第請取、金物一一以工等奉打之、又可奉打御形之金物、依不見送文、
同日、天平賀千口、有爾役人等持參、計置西寶殿下也、
請取、御金物、以工等所奉打飾也、弘親神主同相副所致沙汰也、於請取金物者、奉納外
幣殿、至不合點之金物者、行事官所返預也、及黄昏之上、神御衣御參宮之間、各退出也、
居南石疊許勤仕之、持參御麻、所撫御神寶金物也、
御裝束御神寶讀合事、如昨日、巳剋金物爲奉打、行事憲繼・弘親參新宮瑞垣内、如昨日以
事官參入新宮瑞垣内、候同御門下、以安貞御遷宮送文、右點勘合、始自千木博風天次第
御裝束御神寶讀合也、於憲繼者、正殿金物事爲沙汰、相具行
午剋許參著御子殿、
十五日
可進之由申承知了、
金物辛櫃不可渡神宮之由、行事官等雖申、答子細之間、廿合
乱昨日占部不勤仕御祓、御神寶金物沙汰之條、有事恐之由沙汰出來、仍占部於例所一鳥
同日
相殿御床二脚、
足料桶尻金捌枚、
天井柱上下脛金・肱金等奉打之、
入辻菱釘百八隻、毎辻打之、四方ノ縁ニハ不打之、
面四枚打之、合目ニハ兼テ一枚打之、合五枚也、然者兩方ニハ十枚打也、又足ノ喬ノ釘目仁
内少々打殘也、
四脚御床金物、就宮廳御記文并故有忠神主及憲繼所帶建久記文等奉仕之、件打樣、
肱金捌勾、長各一尺七分、片方六寸、片方四寸七分、弘一寸九分、
目ニハ平金二脚、兩方ニハ八隻打之、面二竝、釘目ニ平金十隻宛打之、仍平金卅二隻、
一脚カ面釘目覆花形金菱釘二竝打之、一竝ニハ八枚宛也、二竝ニハ十六枚打之、端入ニハ片
件金端入釘、一脚別仁四隻宛打之、仍片方六寸、食物ノ下七釘目一ハ隱也、然者端入金
二枚宛打之、仍南北仁八枚也、
御床貳脚
天井鈎金懸ル〓ヲハ、柱角仁上ヨリ六寸許下仁打之、鈎金ヲハ勾ヲ下ニ向天梁仁打也、天井組
進也、金物唐櫃廿合、在覆、所留本宮也、
御戸帖仁不相應、仍銅細工以別金物令造位金天所奉打也、雖須改造、急速難叶之由、細工
覆平金不被調進、又荒祭宮御戸御門、及御板敷金物廿枚、以用殘平金以成澤奉打之、月
讀・伊佐奈岐・瀧原竝伊雜宮殿内并御戸御門金物等不被調進、追以注文可經上奏之由議定
鐵〓十九具、鑑七具請取之、奉納外幣殿、今二具
床金物奉打畢、于時二三四五七神主參候大床御戸際、被拜見之、
又〓祭宮御板敷金物鋪二十口、御門〓根覆金以用殘所奉打也、
今一脚同前
依申、如此致沙汰了、件寸法二寸七分之由、見于代々送文也、若是細工等失錯歟、非無不
同參入殿内、憲繼同帶記文令奉行、如此之間、依及夜陰、自造宮所油燈心被進之、相殿御
御神寶讀合畢之後、酉剋許一禰宜參上、件金物事、被加行事政所常親、
審、又御戸肱金二口、徑二寸、長四寸七分之由、雖載送文、所用一寸一分也、仍細工所切
了、
又正殿御〓打立除□棹穴定二寸七分可被調進之處、加頭定二寸七分調進之間、今一寸依短、
不被調進、四宇御門御戸帖釘根
憲繼衣冠、
同前、後手ノ御巫内人申祝言、其後參于新宮之時、於荒祭宮神拜所天憲繼行事、今夕可用
方へ出天、石橋反行。烈也、召立畢天、宮掌八人左右、行、次正員禰宜、次召立役人、次御辛
櫃御神寶等也、二鳥居ヲ出天、恆例河原祓、參道下大庭ヘ行天、河合淵端ニ南上西面烈立、
雜作御大刀十腰、玉纏御大刀一腰、須我利御大刀一腰、蓋一基、計分之以同役人返納外幣
巫内人恆末衣冠、勤仕御祓、向西、次二〓御巫代以御麻先御辛櫃御神寶□仁奉振之、次禰宜
成家・滿盛・延行・氏雄神主、束帶、取物權任衣冠、巳剋許參集新宮外幣殿前也、禰宜者
先陣之神財楯十枚、枠十本、御弓十張、御靱十腰、菅御羽二枚、同御笠二枚、紫羽二枚、
同日御ト神事如常、懸力御稻奉懸新宮方也、
鷄鳴以後恆例河原祓勤行、御稻奉下如常夜中也、其後正員禰宜八人、束帶、火燈役人四人、
取物權官御河際仁一面仁立、瀧祭瀬上邊萬天行烈也、于時御
御辛櫃ハ一禰宜前、
外幣殿南御稻御倉東、北上西面、長筵敷之著座也、召立役人定氏神主、束帶、外幣殿辰巳
殿御稻御倉也、此外ハ同役人自南御門持參新宮、或安置御戸左右、或奉寄立高〓御階也、
十六日、天晴、
力候立天、御裝束辛櫃自一迄七、任次第召立、次御神寶召立之、取物權任自外幣殿前リ南
次使仁
權任分以先日官下準絹下行了、御火道敷油持等、布五尺宛、又道敷布十六段下行之、
廳分原絹一疋傍官六丈宛、但鐵尺定、
亥剋許被始次第行事、使前加賀守大中臣忠長朝臣方、御火二人、祗承二人、宮司方、一
兼賢神主獻之後、御巫内人恆末勤仕御祓奉振之、在御鹽湯、
櫃七合、正員分配也、八神主分神財朱漆辛櫃也、
禰宜方、同前也、假御樋代絹垣行障等、自新宮奉取出於本宮、玉串行事所御手水常政
安置新宮也、其後御裝束辛
先御幌奉懸、
絹垣串廿支付之、假御樋代御鑑櫃、絹垣行障等、
次第、一禰宜被申行之、不能記之、及夜陰之間、油燈心自造宮所被進之、御裝束奉仕之間、
裝束辛櫃、彼御遷宮以後可拜領之由評定了、然後各退出也、
但八神主分黒漆辛櫃ハ以月讀宮御
次壁代奉張、行間仁ハ肱金十一隻打之、妻間ニハ十隻云々、次蚊屋天井御座被奉飾之、其
此行事尤神妙也、其後禰宜、玉串清貞、大物忌有兼參入新宮、任御辛櫃次第奉飾御裝束、
明衣分配
一御出行事
鋪設各長筵宮半帖也、勤行文憲繼讀上之、書付禰宜
弓各二種、奉立御戸左右、御〓奉仕之後、使進參御階下申詔刀、
著石壺玉串供奉如恆、畢御鑑櫃御封開之由、鑑取内人成方申之、一禰宜捧持御鑑、二禰
獻鬘木綿、次宮司、禰宜、玉串如恆、先陣禰宜、次玉串、次御樋代絹垣、次宮司并使也、
宜持東寶殿御鑑、參瑞垣門蹲居、使東、次宮司、次禰宜、于時使進參御階下、申詔刀、
納新宮之故也、五禰宜相具物忌有兼神主、自東寶殿奉渡錦綾、後陣召立畢後、絹垣役人
署名、宮司署彼目代俊平神主書之、使署名彼目代書之、訖件文使請取被退出訖、其後禰
交名、但於先陣御鏡筥二合、御櫛筥二合者、自本宮奉出之、至新調者、依爲出坐具、奉
戸、次火燈役人參入、次傍官禰宜參入也、召立役人自外幣殿參上本宮天、讀立先陣取物
進參御出也、先行障、次使、次御し也、奉鎭新宮、奉納前後陣神寶、以新調御鉾御楯御
宜歸宿館、著衣冠、新米御饌如例、曉同前也、抑河原御祓之間、雖爲陰雲、不雨降、新
南面、宮司南、
禰宜ハ自西門退出也、於玉串行事所立拜、荒祭宮神拜八度手兩端、訖被著一殿、使北、
訖歸本座拜八度、
後歸著例所石壺、御鑑御封訖之由申之、于時拜八度拍手兩端、畢使并宮司ハ自南門退出、
禰宜東、
歸本座在拜、其
鑑取内人申御鑑御封開之由、于時一禰宜相具子良參昇奉開御
寶治元年九月十六日
寶治元年九月十六日
言上如件、謹解、
以安貞之近例、且可遂行遷宮之由、所被仰下候也、仍執達如件、
右廿年一度造替御遷宮事、任宣旨、造宮使神祇權少副大中臣朝臣棟長、造進正殿東西寶殿
言上太神宮御遷宮勤行状
老人申之、兼又太神宮御裝束内、生廣絹事、于今未到、所驚聞食也、期日以前不到來者、
萬人信仰也、凡今度參宮之貴賤、不知幾千萬、遙超于承安・承元・建久・安貞之由、古
九月十四日、申剋、民部大輔光國奉、此院宣河原御祓行烈之時、造宮使目代因幡左衞門尉
瑞垣御門已下、内外院殿舎・御門・御倉・御垣等、任式日無爲無事所令勤行也、仍勒在状
禰宜從四位下荒木田神主「氏忠
宮御裝束奉仕之後、微雨降、而臨次第行事期又不降、奉遷新宮之後、又雨降、縡之嚴重、
盛家持參、即憲繼請取申一禰宜可申傍官云々、仍申傍官之處、先日廳御計、勅定仁相應神
奉遷使并宮司禰宜等
之御計也止者、
〓朱書、下同ジ)
使
少司大中臣朝臣
大司大中臣朝臣盛房
權大司大中臣朝臣長則
太神宮司
-「延季
前加賀守正五位上大中臣朝臣忠長
-「長光」
-「成行」
-「延成」
-「重仲」
-正四位上-「經元」
〔寛正三年造内宮記〕
儀如去年、予不潔齋、仍不供之、攝政殿同不被供之、
寶治元年九月遷宮之時、
後嵯峨上皇、長講堂供花ニ依リテ、宣陽門院
就御裝束相違事、檢近例、
六條殿二御幸アラセラル、
記・大神宮參詣記、異事ナキヲ以テ略ス、皇大神宮正遷宮ノコト、安貞二年九月十六
寶治元年遷宮、美濃廣絹遲到、仍同二年正月被遂行假殿遷宮、
日ノ條ニ、同宮遷宮神寶使發遣ノコト、本年九月五日ノ條ニ見ユ、
寛正四年癸未、正月十二日、大殿拂、
○皇大神宮遷宮次第記・神宮雜用先規録・皇繼年序記・久志本年代記・遷宮年暦略
十七日、
〔垰黄記〕九月十七日、丁卯、晴、參院、人夜御幸六條殿、依供花也、予依仰參會、其
御所
惣而准據例度々也、
件御被被奉〓、
〔氏經日次略記〕
〔氏經日次略記〕氏經卿引付第四
○後
幕府ノ使者入京ス、
ヲ沙汰シ給フ、
十八日、
○幕府ノ使者入京ノ顛末、詳ナラズ、
問、經文云、其次當作佛號曰爲淨身文、淨身佛成道過去未來中何耶、答、難測也、
法華御八講、
〔葉黄記〕九月十七日、丁卯、晴、
天台座主入道道覺親王、延暦寺根本中堂修造ノコト
關東使今日參、彼三个所申子細云々、
十八日、戊辰、晴、
八日ノ條ニ見ユ、
〔葉〓記〕九月二十三日、癸酉、晴、
〔諸宗疑問論義抄〕
一十三日、
○法華疑問用意抄、
「寶治元年陰明門女院御八講、宗性、問智圓法印、」
今年中依可終功、依便宜、欲採朽木仙之處、彼領家眞忠法印雖爲山僧、悋惜之、太不辨物
異事ナキヲ以テ略ス、陰明門院崩御ノコト、寛元元年九月十
陰明門院
東方使スワノ兵衞入道、上洛、
〔諸宗疑問論義抄〕〓東人女〓許鞁〓或自七月至中冬
〔葉黄記〕九月十七日、丁卯、晴、〓中東方使ス〓ノ兵衞人道、上洛、
出雲杵築社造營ノ日時ヲ定ム、
鳥羽院法花堂被加置阿闍梨二口、一口ハ依可被補禪衆一和尚也、今一人未補、
寶治元年九月廿五日、被勘杵築社
寶治元年九月廿一日、敍法印、
〔石清水八幡宮祠官系圖〕
○行清、法印ニ敍セラルヽコト、便宜合敍ス、蓮華王院惣社遷宮ノコト、十月一日ノ
條ニ見ユ、
○延暦寺根本中堂修理ノコト、建暦元年十月二日ノ條ニ見ユ、
〔葉黄記〕九月廿五日、乙亥、晴、
〔歴代編年集成〕
宜、被奏事由之間、予仰遣子細、若猶遁避者、直可被入山門使之由、被仰之、遂領状、件
造營日時、
請文進座主了、
臨時除目、是日、後鳥羽天皇大原法華堂ニ、阿闇梨
今夕有小除目、蓮花王院惣社功人等被任之、後
○杵築社正殿遷宮ノコト、寶治二年十月二十七日ノ條ニ見ユ、
二十五日、
二口ヲ置ク、
行清
給フ、
寂ス、
〔禪刹住持籍〕
師四十六歳、九月二十六日、野州長樂榮朝示滅、
後深草天皇寶治元年丁未、
〔葉黄記〕九月廿五日、乙亥、晴、參院、爲御使向前内苻許、所勞危急云々、
上野長樂寺住持榮朝
〔元亨了釋書〕
後嵯峨上皇、院司藤原定嗣ヲシテ、前内大臣源定通ノ疾ヲ問ハシメ
上野州世良田長樂寺歴代
〔東福開山聖一國師年譜〕
師諱辨圓、字圓爾、
二十六日、
開山第一祖榮朝和尚、號釋圓、
第二世藏叟、諱朗譽、號悲願、
○源定通薨ズルコト、本月二十八日ノ條ニ見ユ、
釋榮朝、粹密學、徒建仁西公、禀宗門要旨、居上野之長樂禪苑、盛揚眞化、東方道俗趨化
長樂寺榮朝
〔本朝高僧傳〕
壽福朗譽・東福圓爾、皆朝之徒也、
〔延寶傳燈録〕
煥赫乎、采筆記事、過于炬燭、寺傍民家、望寺以爲失火、急奔入寺、見朝之坐丈室而化、
釋榮朝、字釋圓、不詳其氏其産、初蘊顯密二教、後從建仁明庵西禪師受、宗門要旨、上州
上野州世良田長樂寺釋圓榮朝禪師、不知何許人、初蘊密學、從明庵禪師、禀宗門旨要、開
何用心、朝曰、忍辱精進、不立一塵、以寶治元年九月二十六日初更示寂、皆異光灼爍、庭
室如晝、徒衆爲奇、采筆記事、過於炬燭、寺隣居民、以爲失火、周章奔見、朝坐室而逝、
長樂寺、大振玄風、僧問、佛法如何用心、師曰、忍辱精進、不立一塵、寶治元年九月二十
六日中夜入滅、時異光灼爍、庭室如晝、近隣居民、以爲失火、周章奔至、見師坐丈室、
世良田縣開創長樂寺、大弘禪教、東關緇白、歸其徳化、如百艸靡風、有僧詣室問、佛法如
如歸、寶治元年九月二十六日戌時滅、于時寺内甚明、徒衆相語曰、昏夜之明、豈有是等之
皆莫不駭嘆矣、壽福朗譽・東福圓爾初共朝之徒也、
上野長樂寺沙門榮朝傳
建仁明庵榮西禪師法嗣
螺・金〓・寶冠・一流聖教等、悉以付嘱之、今普光庵在之、
流也、榮西以黄龍袈裟、直付授之、今世良田山大光庵在之、又奉値武州岡部即成坊、蒙再
三呵責、重受則蓮華院嫡々相承之、法全和尚三衣并谷阿闍梨所持鈴・杵・明鏡・輪・寶
福、諱朗譽、一住慧日山、諱辨圓、即聖一國師也、
長樂寺榮朝禪師、未知何許人也、初蘊密學、後至建仁、參明庵西和尚、得宗門要旨、居上
號大勸進上人、次隨建仁開山葉上僧正榮西、受持衣鉢并具足戒成僧、同受法灌頂、則穴太
世良田山長樂寺開山釋圓坊榮朝、上野州那波郡人、依慈光山嚴耀別當出家、同受法灌頂、
野之長樂、丕盃振宗風、道俗歸者如市、以寶治元年九月二十六日中夜示寂、忽空中大發光焔、
上騰霄漢、時寺隣民家、以爲失火、慌忙奔至、見師遷化、始咳然稱異、有祝髮弟子、住壽
〔蓮華院流血脈寫〕
又云、慈覺大師尊像并七社影像、當流灌頂式送之ヲ、了義
〔扶桑〓禪林僧寶傳〕1長樂寺榮朝禪師傳
裏書云、
〔本朝禪林宗派并五山十刹〕
黄龍宗林際十六世自惠南分
建仁
〔東福寺文書〕
「〓迎旨木〓鮮
-〓團〓-〓|〓〓|野〓〓〓ー
}十〓方ク雜期器〓
〓賍〓〓畧〓〓〓〓〓日十十目主>上寒〓串〓
〓〓〓畠食鼎〓▽〓る期〓〓〓迎哥皐〓〓子〓〓〓芝晶〓
致-〓〓-寧子-〓〓-圓〓-圖-〓百-〓贐-字恒-〓〓-〓
-〓孔-〓〓-}〓
-霹冶-百中-轉牛-〓立-〓〓
-〓伊-団晶-団靜-二理-呂}
迎〓-〓〓-〓〓-団大鮮
-學〓-覊〓-譲〓-面-圖日-
-第痒-〓斜〓〓〓〓-多け-陣〓-)團)重-〓二
〓〓-[
ヿ學}{〓ゴゞ-法〓-輕府
-乱〓-皇〓-
圓〓-随〓-蒸-〓覲-軍〓-
圓火-〓-理〓-
〔菩薩戒血脈
○本血脈圖、系線ハ朱ナリ、圖中、○印ハ、印文「〓」、●印ハ印文「〓」ノ朱印、マタ、*印ハ朱書ナリ、
『爾眞』(朱方印)
九月十四日「東福圓爾」
文永五年
(自署)(印文爾眞
〓菩薩戒血脈『爾眞』(朱方印)
五天、來遊震旦、持此金剛界大教王付中天竺三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闇梨、不
善寺翻經院元政阿闍梨、内供奉十禪師當寺座主贈法印大和尚位慈覺大師、去承和初、特奉
惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闇梨位者也、惠則阿闍梨以此法付屬大興
城、左衞軍客上將軍仇士郎艮便奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師支、
以常啼之誠、搜覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闍梨、此阿闍梨即以金剛界大教
綸旨、跋渉大洋、遠入臣唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安
空智三藏和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闇梨以此教法付囑惠應・
伏檢金剛界師資相承傳法次第、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘法付囑普賢金剛薩〓菩薩、
、一翁院豪授與無心傳法灌頂印信血脈類〕
普賢金剛薩〓菩薩付妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付屬龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付屬龍
智阿闍梨、龍智阿闍梨以此法付囑金剛智三藏、和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故杖楊
王傳付慈覺大師矣、大師既沐甘露、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、
傳法灌頂許可印信
大日本國上野州新田莊長樂寺道場金剛界大曼茶羅所
「許可印信、
丁
僧正法印大和尚位慶圓阿皆梨以此教法付屬覺空阿闍梨、法橋上人位覺空阿闍梨以此教法付
大法師、忠濟大法師以此大法傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此祕密法付屬聖豪大法師矣、
玄昭阿闍梨前後以此大教付屬尊意阿〓梨、座主内供奉十禪師贈法印大和尚位尊意阿闍梨以
教法傳授永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿皆梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師傳授忠濟
主安惠阿闍梨以此大法傳付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨以此大法傳付惟尚・安
屬皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨以此教法傳付長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴阿闍梨以此
此教法付屬圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿皆梨以此大教付屬慶圓阿闍梨、座主大
契・増全・合祐・玄昭・玄然等六人阿闍也、内供奉十禪師増全阿闍梨・權律師法橋上人位
相流傳、生生倶遊諸佛之滿會、刧刧同爲傳教之師資、廣〓佛事、普利群生、共寨无明、齊
王豪阿闍梨以此教法傳授榮朝阿闍梨矣、榮朝阿闍梨傳授院豪阿闍梨、院豪幸遇聖代恩光、
適載傳法勅府、方今爲令不墜師跡、以此大教傳付永法沙門無心既訖、願也、无上祕教、遞
文永十年
師即以金剛界大教王付屬安惠・惠亮・慈叡・承雲・性海・常濟・元譽等七箇阿闍梨矣、座
證萬徳、于時
「十一月五日
傳燈阿闍梨院豪示
皆是傳教阿闍梨等灌頂位者也、次義操阿闍梨傳付同學僧義眞・深達等五人、竝皆傳教大阿
闍梨位者也、又法潤阿闍梨傳付玄法寺僧法全・惟謹等也、慈覺大師、去承和五年、特奉綸
旨、遠入大唐、儻青龍寺義眞阿闍梨、禀受此蘇悉地大教也、大師沐甘露訖、辭師歸國、同
十四日遂達本朝、寔遇聖運、敷弘此教、大師此蘇悉地大教付安惠・惠亮等阿闍梨、座主安
金剛智復將此蘇悉地大教付青龍寺惠果阿闍梨、惠果阿闍梨付惟尚・義操・法潤等一十二人、
釋經等三藏大教主付南天竺三藏金剛智及大興善寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏
天竺國來至唐土、玄宗皇帝禮爲帝師、特奉詔勅翻譯此蘇悉地經等、三藏和尚復將此蘇悉地
謹尋蘇悉地大法相承次第、初中印度三藏善無畏、開元七年副大〓盧遮那・梵夾經等、從中
〔一翁院豪授與無心傳法灌頂印信血脈類〕
惠阿闍梨付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨付玄昭阿闍梨、權律師法橋上人位玄昭
大日本國上野州新田莊長樂寺兩部大曼茶羅所
傳法灌頂蘇悉地印信
(花押)
意阿闍梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師付忠濟大法師、忠濟大法師以此教法付胤慶大法師、
婆迦羅、唐云善無畏三藏、學究五明、教閑三藏、b斛飯王第五十二代孫、捨襲王位、出家入
金剛手菩薩經數百年傳付中印度那爛陀寺達磨掬多阿闇梨、達磨掬多阿闇梨付中印度三藏輸
此教法付覺空阿闇梨、法橋上人位覺空阿闇梨以此教法傳授皇慶阿闍梨、皇慶阿闇梨付長宴
阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴阿闇梨以此教法傳授永意阿闇梨、權少律師法橋上人位永
〔一翁院豪授與無心傳法灌頂印信血脈類〕
僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此教法付慶圓阿闇梨、座主大僧正法印大和尚位慶圓阿闇梨以
謹尋胎藏大法師資相承傳法灌頂次第、此大悲胎藏大法者、從〓盧遮那佛付囑金剛手菩薩、
胤慶大法師以此教法傳授聖豪阿闇梨、聖豪阿闇梨傳付榮朝阿闍梨、榮朝阿闇梨傳付院豪阿
闇梨、院豪阿闍梨固守師跡、爲傳祕教、傳付傳燈大法師無心既畢、仍文永十年、
十一月五日、傳燈阿闍梨院豪示(花押)」
傳法灌頂胎藏界印信
阿闍梨以此大教付尊意阿闍梨、贈僧正法印和尚位尊意阿闍梨以此教法付圓賀阿闇梨、權大
大日本國上野州新田莊長樂寺胎藏界灌頂道場所
文永十年
兩壇印信、胎、」
寶治元年九月二十六日
翻譯大〓盧遮那・蘇悉地經等、爲大〓盧遮那曼奈羅灌頂大阿闇梨、三藏和尚復此大教付南
那大悲胎藏傳教阿闇梨位傳付慈覺大師也、大師沐甘露、辭師歸國、同十四年遂達本朝、寔
道、開元七年將大〓盧遮那・梵夾經等、從中天來至唐國、玄宗皇帝禮爲國師、特降詔勅、
十地、傳法利生、誓爲我任、見人不惜其法、隨機便傳授、所謂使人師者也、即以大〓盧遮
支、以常啼之誠、捜覓祕教、宿縁所感、儻得遇玄法寺法全阿闇梨、此和尚心跨冰壺、行等
遇聖運、幸敷弘祕教、大師以此大悲胎藏大教傳法阿闇梨位付囑入室弟子長意阿關梨、座主
教次譯梨位者也、又東塔院法濶阿闇梨傳付玄法寺僧法全・惟謹等也、〓覺大師、去承和
初、奉綸旨、跋渉大洋、遠入大唐、遍暦諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長
不空智、然其一行阿闇梨與玄宗皇帝行住相隨、常論理國、數預翻經、不暇傳法、法味無流澤、
其玄超阿關梨復付青龍寺東塔院惠果阿闇梨、惠果阿闇梨復付成都僧惟尚・當院義操・法潤
等一十二人、皆是傳教阿闇梨灌頂位者也、次東塔義操阿關梨傳付同學義眞・深達等、皆傳
安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配位賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師
天〓三藏金剛智及大興善寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智付大興善寺三藏
法橋上人位長意阿闇梨付囑安契・玄昭・令祐・惟尚・玄然、内供奉十禪師權律師法橋上人
平燈阿闇梨、平燈阿闇梨傳付靜眞、靜眞阿闇梨以前後相承之道傳付皇慶阿闇梨、皇慶傳付
梨傳付仁辨大法師、仁辨傳付忠濟大法師、忠濟傳付胤慶大法師、胤慶大法師傳付聖豪阿闇
智淵阿闇梨傳付明請阿闇梨、明請。傳付靜眞阿闇梨、又贈僧正法印大和尚位尊意阿關梨傳付
傳法灌頂金剛界印信
如來遍照金剛、願也、無上祕教、遞相流付、生々倶遊諸佛之海會、劫々同爲傳教之師資、
梨、聖豪傳付榮朝阿闇梨、榮朝阿闇梨傳付院豪阿闇梨、院豪宿因有幸、〓此流、方今爲令
不斷絶師跡、以此傳法阿闇梨位傳付比丘無心訖、晝授三味耶戒、夜入灌頂道場、已得大日
長宴阿闇梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闇梨傳付永意阿闇梨、權律師法橋上人位永意阿闇
廣〓佛法、普福利群生、共〓無明、齊萬福、
十一月十五日、「傳燈阿闍梨豪示
位玄昭阿闇梨傳付玄鑒・仁觀・覺胤・尊意・義海・志金・利溢・智淵、〓僧都法眼和尚位
〔一翁院豪授與無心傳法灌頂印信血脈類〕
文永十年
大日本國上野州新田莊長樂寺金剛界灌頂道場所
(花押)
兩旦印信、金、
空智三藏和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨付惠應・惠則・惟尚
梨傳付靜眞阿〓梨、又座主贈僧正法印大和尚位尊意阿闍梨傳付平燈阿闍梨、平燈阿闍梨付
胤・尊意・義海・志舍・利溢・智淵、權小僧都法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明請、明請阿皆
伏檢金剛界師資相承傳法灌頂次第、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘付囑普賢金剛薩〓菩薩、
無有其人、逐得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺
梨、即以金剛界傳法灌頂職位傳付慈覺大師矣、大師沐甘露、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感
梨付金剛智阿闍梨、金剛智阿闍梨付中天竺國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、不
普賢金剛薩〓付囑妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩龍智阿闍梨、龍智阿闍
悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師即以此傳法阿闍梨位付囑於安惠阿闍梨、座主安惠阿闍梨傳
付長意阿闍梨、座主長意阿闍梨傳付玄昭阿闍梨、權律師玄昭阿闍梨傳付玄鑒・仁觀・覺
梨也、慈覺大師、去承和初奉綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、
大師尋善財之志、巡訪師支、以常啼之誠、搜覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闍
辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闍梨付囑大興善寺翻經院元政阿闍
靜眞、靜眞阿闍梨以前後相承之道傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付長宴阿闍梨、權小僧都
闇梨、龍智阿闍梨以此法付囑金剛智阿闇梨、三藏和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故杖
昔南天竺國龍智阿闍梨云、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘法付囑普賢金剛薩〓菩薩、普賢
金剛薩〓菩薩付妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付囑龍智阿
傳付榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳付院豪阿闍梨、院豪宿因有幸、得此法味、方今爲令不墜師
錫五天、來遊震旦、將此金剛界大教王付中天竺國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、
辨傳付忠濟大法師、忠濟大法師傳付胤慶大法師、胤慶大法師傳付聖豪阿闇梨、聖豪阿闍梨
金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生々倶遊諸佛之海會、刧々同爲傳教之師資、廣〓佛法、
跡、以此傳法阿闍梨位傳授比丘無心訖、晝授三味耶戒、夜入灌頂道場、即得大日如來遍照
法眼和尚位長宴阿闇梨傳付永意阿闇梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳付仁辨大法師、仁
日本國山城州紀伊縣普門院灌頂道場所
〔聖一國師印信〕
普福利群生、共裹無明、齊萬徳、文永十年
十一月十六日、「灌頂阿闍梨院豪示(花押)
谷兩旦金灌頂印信、建仁寺流、〓
聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師友、以常啼之誠、搜祕教、宿縁所
都法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、明靖傳付靜眞阿闍梨、又座主贈僧正法印大和尚
感、儻得遇大興善寺元政阿闍梨、此阿闍梨即以金剛界大教王傳慈覺大師矣、大師既沐甘露、
阿闍梨、頼昭阿闍梨傳付行嚴阿闇梨、權律師法橋上人位行嚴阿闍梨傳付聖昭阿闍梨、聖昭
阿闍梨傳付基好大法師、基好大法師傳付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位榮西阿闍梨傳付
歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便
大興善寺翻經院元政阿闍梨也、慈覺大師、去承和初、特奏綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍
應・惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闍梨以此法付囑
權律師玄昭阿闍梨以此大教傳付玄鑒・仁觀・覺胤・尊意・義海・志全・利溢・智淵、小僧
梨、座主安惠阿闍梨以此大法傳付長意阿闍梨、座主長意阿闍梨以此大法傳付玄昭阿闍梨、
辭師歸國、即聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師即以金剛界大教王付囑安惠阿皆
位尊意阿闍梨付平燈、平燈大徳付靜眞阿闍梨、靜眞傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付頼昭
不空智三藏和尚又以此大教付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨以此大教付囑惠
遍慶阿闍梨、遍慶阿闍梨傳付同學僧榮朝阿闍梨、榮朝傳付圓爾阿闍梨、圓爾宿因有幸、得
惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闍梨以此法付囑大興
伏檢金剛界師資相承傳法次第、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘法付囑普賢金剛薩〓菩薩、
諸佛之海會、刧々同爲傳教之師資、廣演佛法、普福群生、共塞無明、齊證萬徳、弘安三年
智阿闍梨、龍智阿闍梨以此法付囑金剛智、三藏和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故、杖
善寺翻經院元政阿闍梨也、内供奉十禪師當寺座主贈法印大和尚位慈覺大師、去承和初、特
耶戒、夜入灌頂道場、即得大日如來、號無障金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生々倶遊
錫五天、來遊震旦、將金剛界大教王付中天竺國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、
不空智三藏和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨以此大教付囑惠應
普賢金剛薩〓菩薩付妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付囑龍
大日本國山城州紀伊縣普門院金剛界曼奈羅所
味此法、方今爲令不墜師迹、以此大教及阿闍梨位灌頂法傳付求法弟子惠曉已訖、晝授三昧
十月八日、傳授此三部大法灌頂阿皆梨傳燈大法師位「圓彌示」
金許可印信」
以常啼之誠、捜覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闇梨、此阿闍梨即以金剛界大教
奉綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安
城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師友、
法、大師即以金剛界大教王付囑安惠・惠亮・慈叡・承雲・性海・常濟・元譽等七个阿闇梨
尚・安契・増全・令祐・玄昭・玄然等六人阿闇梨也、内供奉十禪師増全阿闇梨・權律師法
矣、座主安惠阿闇梨以此大法傳付長意阿闇梨、座主法橋上人位長意阿闇梨以此大法傳付惟
王傳付慈覺大師矣、大師既沐甘露訖、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大
橋上人位玄昭阿闇梨前後以此大教付囑尊意阿闇梨、座主内供奉十禪師贈法印大和尚位尊意
授忠濟大法師、忠濟大法師以此大法教傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此教法付囑聖豪阿闇
梨以此教法傳授永意阿闇梨、權律師法橋上人位永意阿闇梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師傳
教法付囑皇慶阿闇梨、皇慶阿闇梨以此教法傳付長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴阿闇
座主大僧正法印大和尚位慶圓阿闇梨以此教法付囑覺空阿闇梨、法橋上人位覺空阿闇梨以此
梨、聖豪阿闇梨傳付榮朝阿闇梨、榮朝阿闇梨傳付圓爾阿闇梨、大和尚位圓爾幸遇聖代恩光、
阿闇梨以此教法付囑圓賀阿闇梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闇梨以此大教付囑慶圓阿關梨、
此蘇悉地大教付不空智三藏、次玄超阿闍梨復將此蘇悉地大教付青龍寺惠果阿闍梨、惠果阿
闍梨復付惟尚・義操・法潤等一十二人、皆是傳教阿闇梨灌頂位者也、次義操阿闍梨傳付同
相流傳、生生倶遊諸佛之海會、刧々同爲傳法之師資、廣演佛事、普利群生、共裹無明、齊
學僧義眞・深達等五人、竝皆傳教大阿闍梨位者也、復法潤阿闍梨傳付玄法寺僧法全・惟謹
大日本國山城州紀伊縣□門院兩部大曼茶羅所
十月八日、傳燈大阿闍梨大和尚位「圓爾示
大教王付南天竺三藏金剛智及大興善寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智復特
謹尋蘇悉地大法相承〓第、初中印度三藏善無畏、開元七年副大〓盧遮□・□夾經等、從中
證萬徳、于時弘安三年
地大教也、大師沐甘〓訖、辭師歸國、同十四年遂達本朝、寔遇聖運、□弘此教、大師此蘇
天竺國來至唐國、玄宗皇帝禮□帝師、特奉詔勅翻譯此蘇悉地經等、三藏和尚□將此蘇悉地
適戴傳法勅府、方今爲令不墜師跡、以此大法付囑傳燈弟子惠曉既訖、願也、無上祕教、遞
〓也、慈覺大師、去承和五年、特奉綸旨、遠入大唐、儻遇龍寺義眞阿闍梨、禀受此蘇悉
「蘇悉地許可印信」
斷佛種、師資遞傳祕教之道、自他共遊極樂之刹、于時弘安三年
法印大和尚位尊意阿闍梨以此教法傳授圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此教
闍梨傳付玄昭阿闍梨、權律師法橋上人位玄昭阿闍梨以此大教傳付尊意阿闍梨、座主贈僧正
人位覺空阿闍梨以此教法傳授皇慶阿日皆梨、皇慶傳付長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴
法傳授慶圓阿闍梨、座主大僧正法印大和尚位慶圓阿闍梨以此教法付囑覺空阿日闍梨、法橋上
大和尚位「圓彌示」
則賢聖之微言、量器傳法、亦以古今之軌範、仍傳大教授付惠曉既畢、願也、固守師跡、莫
師傳付忠濟大法師、忠濟大法師以此教法傳□胤慶大法師、胤慶大法師以此教法傳授王豪阿
闍梨、□豪阿闍梨付囑傳燈榮朝阿闍梨、榮朝傳授圓爾阿闍梨大和尚位矣、抑擇人授道、是
阿闍梨以此教法傳授永意〓日皆梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳授仁辨大法師、□辨大法
悉地大教付安惠・惠亮等阿闍□、座主安惠阿闍梨傳付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿
十月八日、傳燈阿皆梨
金灌頂谷兩旦印信〓
大日本國山城州紀伊縣普門院金剛界灌頂道場所
尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闇梨付囑大興善寺翻經院元政
寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師友、以常啼之誠、捜覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺
元政阿闇梨、即以金剛界傳法灌頂職位傳付慈覺大師矣、大師沐甘露、辭師歸國、即便聞奏、
聖朝感悦、賜降勅宣、傳大法、大師即以此傳法阿闍梨位付囑於安惠阿闇梨、座主安惠阿闇
阿闇梨也、慈覺大師、去承和初、特奉綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋訪師宗、
阿闇梨傳付靜眞、靜眞阿闍梨以前後相承之道傳付於皇慶阿闇梨、皇慶阿闇梨傳付長宴阿闇
明靖阿闇梨傳付靜眞阿闇梨、又座主僧正法印大和尚位尊意阿闇梨傳付平燈阿闇梨、平燈
邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准刺配住賢聖
梨傳付長意阿闇梨、座主長意阿闇梨傳付玄阿闇梨、權律師玄昭阿闇梨傳付玄鑒・仁觀
不空智三藏和〓以此法付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨付惠應・惠則・惟
覚胤・尊〓・義海・志全・利溢・智淵、權小僧都法眼和尚位智淵阿闇梨□付明靖阿闇梨、
伏檢金剛界師資相承傳法灌頂次第、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘付囑普賢金剛薩〓菩薩、
普賢金剛薩〓菩薩付囑妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩付龍智阿闇梨、龍
百〓闍梨付金剛智阿闍梨、金剛智阿闍梨付中天竺國善□□及大興善寺三藏不空智阿闍梨、
辨大法師、仁辨傳付忠濟大法師、忠濟大法師傳付胤慶大法師、胤慶大法師傳付聖豪阿闍梨、
方今爲令不墜師迹、以此傳法阿闍梨位傳授傳燈比丘惠曉訖、晝授三昧耶戒、夜入灌頂道場、
聖豪阿闍梨傳付榮朝阿闍梨、榮朝傳付圓爾阿闍梨、圓爾阿闍梨宿因有幸、得此法味、方味
即得大日如來遍照金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生生傳遊諸佛之海會、刧々同爲傳教
金剛手菩薩經數百年傳付中印度那爛陀寺達磨掬多阿闍梨、達磨掬多阿闍梨付中印度三藏輸
婆迦羅、唐云善無畏三藏、學究五明、教閑三藏、斛飯王第五十二代孫、拾襲王位、出家入道、
謹尋胎藏大法師資相承傳法灌頂次第、此大悲胎藏大法者、從〓盧遮那佛付囑金剛手菩薩、
梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闍梨傳付永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳付仁
之師資、廣演佛法、普福利群生、共〓無明、齊證萬徳、弘安三年十月八日、傳燈□□師阿
開元七年將大〓盧遮那・梵夾經等、從中天竺來至唐國、玄宗皇帝禮爲國師、特降詔勅、翻
大日本國山城州紀伊縣普門院貽藏界灌頂道場所
日皆梨位「圓爾示
、灌頂谷兩旦印信」
寔遇聖運、敷弘祕教、大師以此大悲胎藏大教傳法阿闍梨位付囑入室弟子長意阿闍梨、座主
法橋上人位長意阿闍梨付囑安契・玄昭・令祐・惟尚・玄然、内供奉十禪師權律師法橋上人
和初、奉綸旨、跋渉大洋、遠入大唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到
訪師友、以常啼之誠、搜覓祕教、宿縁所感、儻得遇玄法寺法全阿闍梨、此和尚心跨冰壺、
上都長安城、左衞軍客將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡
行等十地、傳法利生、誓爲我任、見人不惜其法、隨機便傳授、所謂佛使人師者也、即以大〓
盧遮那大悲胎藏傳教阿闍梨位傳付慈覺大師也、大師沐甘露、辭師歸國、同十四年遂達本朝、
潤等一十二人、皆是傳教阿闍梨灌頂位者也、次東塔院義操阿闍梨傳付同學義眞・深達等、
其玄超阿闍梨復付青龍寺東塔院惠果阿闍梨、惠果阿日闍梨復付成都府僧惟尚・當院義操・法
位玄昭阿闍梨傳付玄金・仁觀・覺胤・尊意・義海・志全・利溢・智淵、權小僧都法眼和尚
皆傳教阿日闍梨位者也、又東塔院法潤阿闍梨傳付玄法寺僧法全・惟謹等也、慈覺大師、去承
不空智、然其一行阿〓梨與玄宗皇帝行住相隨、常論理國、數預翻經、不暇傳法、々味無流次、
大竺三藏金剛智及大興善寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智付大興善寺三藏
譯大〓盧遮那・蘇悉地經等、爲大〓盧遮那曼茶羅灌頂大阿闍梨、三藏和尚復將此大教付南
付平燈、平燈阿闍梨傳付靜眞、靜眞阿闍梨以前後相承之道傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿闇梨傳
傳教有勤、教人無倦、仍於此邊禀受經中眞言蜜印及蘇悉地大教、其後復詣玄法寺法
大師沐甘露訖、辭師歸國、同十四年遂達本朝、寔遇聖運、敷弘祕教、大師以此大悲胎藏大
惜其法、隨機便有傳受、所謂佛使人師者也、即以大〓盧遮那大悲胎藏大教傳付慈覺大師也、
全阿闇梨所、更研學胎藏大教王、和尚心跨氷壺、行等十地、傳法利生、誓爲我住、見人不
位智淵阿闍梨傳付明靖、明靖阿闍梨傳付靜眞阿闍梨、又贈僧正法印大和尚位尊意阿闍梨傳
迹、以此傳法阿闍梨位傳付惠曉訖、晝受三昧耶戒、夜入灌頂道場、即得大日遍照金剛、所
梨、聖豪傳付榮朝阿闍梨、榮朝傳付圓爾阿闍梨、圓爾有宿縁、抱此流、方今爲令不斷絶師
付長宴阿闍梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闍梨傳付永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿
願、祕教遠敷、福利群生、法眼遍照、倶登極位、
弘安三年十月八日、傳燈傳授阿闍梨大法師位「圓爾示」
闍傳付仁辨大法師、仁辨傳付忠濟大法師、忠濟傳付胤慶大法師、胤慶大法師傳付聖豪阿闇
教王付囑入室弟子法橋上人位長意阿闇梨、長意阿闍梨以此大教付囑安契・玄昭・令祐・惟
闍梨傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付頼昭阿闍梨傳付行嚴阿闍梨、權律師法橋上人位行嚴
眞阿闍梨、又贈僧正法印大和尚位尊意阿闍梨傳付平燈大徳、平燈傳付靜眞阿闍梨、靜眞阿
弟子惠曉已訖、晝授三昧耶戒、夜入灌頂道場、即得大日如來、號遍照金剛、所願、祕教遠
海・志全・利溢・智淵、小僧都法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、明靖阿闍梨傳付靜
布、福利群生、法眼遍照、倶登極位、弘安三年十月八日、三部大灌頂阿闍梨傳燈大法師位
〓し不都径
尚・玄然、内供奉十禪師權律師法橋上人位玄昭阿闍梨傳付玄金・仁觀・覺胤・尊意・義
大日本國山城州紀伊縣東福別院普門院大曼余羅所
阿闍梨傳付聖昭阿〓梨、聖昭阿闍梨傳付基好大法師、基好大法師傳付榮西阿闍梨、權僧正
爾幸有宿□、□抱此流、方今爲令不斷絶師迹、以此胎藏大教王及阿闍梨位灌頂法傳付求法
法印大和尚位榮西阿闍梨傳付遍慶阿皆梨、遍慶阿闍梨以此大法□□同學僧榮朝阿闍梨、圓
圓〓□
右、金剛佛子惠曉、就圓爾阿闍梨邊受金剛界大瑜伽已訖、
闍梨、覺超阿闍梨付嚴範阿闍梨、嚴範阿皆梨付經暹大法師、經暹大法師付念覺大法師、念
覺大法師付基好大法師、基好大法師付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚榮西阿闍梨付榮朝阿
門元政阿闍梨、元政阿闍梨以法付囑慈覺大師、大師付安惠・惠亮等七箇阿闍梨、安惠阿〓
五人、惠果阿闍梨付惠應・惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、惠則阿闍梨付大興善寺翻經沙
梨付權僧正法印大和尚位遍昭阿闍梨、遍昭阿闍梨付〓圓阿闍梨付權律師法橋上人位玄昭阿
阿闍梨付中天竺國善無畏三藏及大興善寺三藏不空智阿皆梨、不空智阿闍梨付含光・惠果等
闍梨、榮朝阿皆梨付圓爾阿闍梨、爰阿闍梨圓爾隨榮朝阿闍梨、便蒙傳法許可、今則□□不
尚位慈忍阿闍梨、慈忍阿皆梨付傳燈大法師慶有等諸阿闍梨、慶有阿闍梨付權少僧都覺超阿
闍梨、玄昭阿闍梨付座主法橋上人位玄金阿闍梨、玄金阿闍梨付權律師法橋上人位覺惠阿闍
伏檢付法藏、大〓盧遮那如來以此金剛界最上乘付囑普賢菩薩、普賢菩薩付囑妙吉祥菩薩、
〓、□惠阿闍梨付座主大僧正法印大和尚位慈惠阿日皆梨、慈惠阿闍梨付座主權僧正法印大和
妙吉祥菩薩付囑龍猛菩薩、龍猛□薩付囑龍智阿闍梨、龍智□日皆梨付金剛智阿闍梨、□
墜師迹、以此金[
二師迹、以此金〓弟子惠曉既訖、□□、無上祕教、遞相流傳、生生倶遊諸佛
墜師跡、以此傳法阿闍梨位傳授求法沙門惠曉已訖、晝受三昧耶戒、夜入灌頂道場、即得大
靜眞、又座主贈僧正法印大和尚位尊意阿闍梨傳付平燈大法師傳付靜眞大法師、靜眞以前後
相承兩部灌頂職位傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴
十月十三日、灌頂阿闍梨傳燈大法師位「圓爾示」
以前後相承兩部大法傳法灌頂職位傳付玄昭阿闍梨、權律師法橋上人位玄昭阿闍梨傳付尊意
日尊號、曰遍照金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生々倶遊諸佛之海會、刧々同爲傳教之
師資、廣演佛法、普利群生、共寨無明、齊證萬徳矣、
之海會、世々同爲傳法之師資、廣演佛法、普利衆生、永寒無明、將登覺位、弘安三年
職位付屬安惠阿闍梨、座主安惠阿闍梨付屬長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨
榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳付圓爾阿闍梨矣、圓爾阿闍梨宿因深幸、得味此法、方今爲令不
阿闍梨傳付頼昭阿闍梨、頼昭阿闍梨傳付禪仁阿闍梨、禪仁阿闍梨傳付院昭阿闍梨、院昭阿
阿闇梨傳付智淵阿闍梨、權少僧都法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、明靖阿闍梨傳付
闍梨傳付聖昭阿闍梨、聖昭阿闍梨傳付忠濟大法師、忠濟傳付聖豪阿闍梨、聖豪〓梨傳:
□□梨傳付
于時弘安三年
〓〓〓違從
右、求法弟子惠曉、遠塵澄神、輕生重道、影從圓爾阿闍梨、禀學胎藏・蘇悉地等大瑜伽已畢、
行・新羅國沙門玄超、金剛智付大興善寺三藏不空智、玄超阿闇梨付青龍寺東塔院沙門惠果
大日本國山城州紀伊縣東福別院普門院胎藏悲生萬茶羅王所
掬多阿闍梨、掬多阿闍梨付中天竺國輸婆迦羅三藏、三藏唐□元七年持大〓盧遮那經等・梵
伏尋流源、大〓盧遮那佛以此等祕藏付囑金剛手菩薩、金剛手菩薩傳付中印度那蘭陀寺達磨
篋、從中天竺來至唐國、特蒙詔刺翻此蜜藏、即以傳付南天竺三藏金剛智及大興唐寺沙門一
義眞・深達等五人、法潤阿闍梨傳付玄法寺沙門法全・惟謹、法全阿闍梨以此祕蜜法藏傳付
慈覺大師、大師去承和五年渡海求道、儻遇青龍寺義眞・法全阿闍梨等、入灌頂壇、受學斯法、
阿闍梨、惠果阿闍梨付戍都府僧惟尚・當院僧法潤・義操等阿闍梨、義操阿闍梨傳付同學僧
十月十三日、傳燈阿日皆梨大法師位「圓爾示」
寫瓶不漏、遂授傳法阿闍梨之印可、同十三年歸於本朝、於是補處弟子内供奉十禪師安惠座
善歟
覺惠阿闍梨、覺惠阿〓梨付座主大僧正法印大和尚位慈惠阿闍梨、慈惠阿闍梨付座主權僧正
覺大法師、念覺大法師付基好大法師、基好大法師付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位榮西
矣、方今惠曉、孝順師長、信歸祕教、利物忘身、傳燈存心、傳付此胎藏大教王・蘇悉地大法、
阿闍梨付榮朝阿闍梨、榮朝阿皆梨付圓爾阿闍梨、爰圓爾阿闍梨隨榮朝阿闍梨、蒙傳法許可
位玄昭阿闍梨、玄昭阿闍梨付座主法橋上人位玄金阿闍梨、玄臨金阿闍梨付權律師法橋上人位
權僧正法印大和尚位遍昭阿闍梨、遍昭阿闍梨付最圓阿闍梨、最圓阿闍梨付權律師法橋上人
小僧都覺超阿闍梨、覺超阿闍梨付嚴範阿闍梨、嚴範阿闍梨付經暹大法師、經暹大法師付念
法印大和尚位慈忍阿闍梨、慈忍阿闍梨付傳燈大法師位慶有等諸阿闍梨、慶有阿闍梨傳付權
蜜印密讚、耳語口傳、不遺瀉瓶、不祕吉珠、願也、護日尊之祕藏、同導群生、遊月輪之海
會、倶證一如、于時弘安三年
十月十三日、灌頂阿日皆梨傳燈大法師位「圓爾示」
主奉從大師、禀學大法、更蓋相合、□法無傾、即奏聞朝家、爲傳法阿闍梨、安惠阿闍梨付
先師試云、祕惜有罪、不授善人、傳授有〓、授非器故云々、
先師誡云、祕惜有罪、不授善人故、傳授有〓、授非器故云々、
爾幸得傳授金剛界傳法許可灌頂大阿闍梨位道、今爲繼後代阿闍梨位、傳授入壇沙門惠曉大
亦胎藏界大法者、始自〓盧遮那如來到予傳法師匠榮朝阿闍梨所、都合廿五代之師資相承、
〓極祕密法界體性許可灌頂大阿闍梨位事
曉大徳已訖、願以師資縁、生々更授與祕藏、刧々同傳持佛法矣、
〓極祕密法界體性傳法灌頂大阿闍梨位事
於是圓爾幸得傳胎藏界傳法許可灌頂大阿闍梨位道、今爲繼後代阿闍梨位、傳授入壇沙門惠
徳已訖、
右、金剛界大法者、始自大日法王到予傳法師聖豪大徳所、都合廿六代之師□相承、於是圓
弘安三年
右、胎藏界大法者、始自〓盧遮那如來到我傳法師匠榮朝阿闍梨所、都合二十五代之師資相
十月十三日傳燈阿闍梨位「圓爾示」
徳已訖矣、
弘安三年
亦金剛界大法者、始自大日法王到我傳燈法師榮朝阿闇梨所、都合經二十六代之師資相承、
〓極祕密法界體性許可灌頂大阿闍梨職位、令付求法沙門惠曉畢而已、
於是圓爾幸得傳授金剛界傳法灌頂大阿闍梨位道、今爲後代阿闍梨位、傳授入壇沙門惠曉大
門惠曉大徳已訖、願以師資縁、生々更授與祕藏、刧々同傳持佛法矣、
弘安三年
理智冥合、
十月十三日傳燈大阿闍梨位「圓爾示」
十月十三日傳燈大阿闍梨位「圓彌示」
行惣府、榮朝流、」
承、於是圓爾幸得傳胎藏界〓〓□〓□大阿闇梨位道、今爲繼後代阿闇梨位、傳授入壇沙
寶治元年九月二十六日
谷合行祕印、榮朝流、」
〓〓〓〓〓)
弘安三年
從中天竺來至唐國、特蒙詔勅翻此密藏、即以傳付南天竺三藏金剛智及大興唐寺沙門一行・
掬多阿闍梨、掬多阿闍梨付中天竺國輸婆迦羅三藏、三藏唐開元七年持大〓盧遮那經等梵篋、
新羅國沙門玄超、金剛智付大興善寺三藏不空智、玄超阿闍梨付青龍寺東塔院沙門惠果阿闍
〓〓〓〓〓〓瓦〓示〓〓②
右、求法弟子寂譽、遠塵澄神、輕生重道、影從大惠禪師、禀學胎藏・蘇悉地〓大瑜伽已畢、
伏尋流源、大〓盧遮那佛以此等祕藏付屬金剛手菩薩、金剛手菩薩傳付中印度那爛陀寺達磨
左拳展頭指、理、□拳握初節、智、
十月十三日傳燈大阿皆梨位「圓爾示」
安養寺所藏印信〕
梨、惠果阿闍梨付成都府僧惟尚・當院僧法潤・義操等阿闍梨、義操阿闍梨傳付同學僧義
試云、能量其器、應當教之、師資祈祷可待時至文、
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺胎藏悲生曼茶羅王所
}
胎灌頂、
群生、遊月輪之海會、倶證一如、于時延慶四年閏六月五日、
超阿闍梨、覺超阿闍梨付嚴範阿闍梨、嚴範阿闍梨付經暹大法師、經暹大法師付念覺大法師、
傳法許可矣、方今寂譽、孝順師長、信歸祕教、利物忘身、傳燈存心、仍傳付此胎藏大教
師安惠座主奉從大師、禀學大法、匣蓋相合、納法無傾、即奏聞朝家、爲傳法阿闍梨、安惠
上人位覺惠阿闍梨、覺惠阿闍梨付座主大僧正法印大和尚位慈惠阿闍梨、慈惠阿闍梨付座主
橋上人位玄昭阿闍梨、玄昭阿闍梨付座主法橋上人位玄臨金阿闍梨、玄金阿闍梨付權律師法橋
朝阿闍梨、榮朝阿闍梨付圓爾阿闍梨、圓爾阿闍梨付大惠阿闍梨、爰大惠隨圓爾阿闍梨、蒙
學斯法、寫瓶不漏、遂授傳法阿闍梨之印可、同十三年歸於本朝、於是補處弟子内供奉十禪
王・蘇悉地大法、密印密讚、耳語口傳、不遺瀉瓶、不祕〓珠、願也、護日尊之祕藏、同導
念覺大法師付基好大法師、基好大法師付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位榮西阿闍梨付榮
阿闍梨付權僧正法印大和位遍昭阿闍梨、遍昭阿闍梨付最圓阿闍梨、最圓阿闍梨付權律師法
權僧正法印大和尚位慈忍阿闍梨・傳燈大法師位慶有等諸阿皆梨、慶有阿闍梨傳付小僧都覺
覺大師、大師去承和五年渡海求道、儻遇青龍寺義眞・玄法寺法全阿闍梨等、入灌頂壇、受
眞・深達等五人、法潤阿闍梨傳付玄法寺沙門法全・惟謹、法全阿闍梨以此祕密法藏傳付慈
汗〓示〓〓
右、金剛弟子寂譽就大惠禪師邊受金剛界大瑜伽已訖、
五人、惠果阿闍梨付惠應・惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、惠則阿闍梨付大興善寺翻經院
阿闇梨付中天竺國善無畏三藏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、不空智阿闍梨付含光・惠果等
妙吉祥菩薩付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩付囑龍智阿闍梨、龍智阿闍梨付金剛智阿闍梨、金剛智
伏檢付法藏、大〓盧遮那如來以此金剛界最上乘付屬普賢菩薩、普賢菩薩付屬妙吉祥菩薩、
橋上人位玄昭阿闍梨、玄昭阿闍梨付座主法橋上人位玄鑒阿闍梨、玄鑒阿闍梨付權律師法橋
闍梨付權僧正法印大和尚位遍昭阿闍梨、遍昭阿闍梨付最圓阿闍梨、最圓阿闍梨付權律師法
沙門元政阿闍梨、元政阿闇梨以法付囑慈覺大師、大師付安惠・惠亮等七箇阿闍梨、安惠阿
上人位覺惠阿闍梨、覺惠阿闍梨付座主大僧正法印大和尚位慈惠阿闍梨、慈惠阿闍梨付座主
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺金剛解〓輪大曼茶羅所
傳燈大法師大惠「示
金灌頂、
〓
付念覺大法師、念覺大法師付基好大法師、基好大法師付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位
智阿闇梨、龍智阿闍梨以此法付囑金剛智三藏、和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故、杖
師、便蒙傳法許可、今則爲令不墜師迹、以此金剛大教王付囑求法弟子寂譽既畢、願也、無
榮西阿闍梨付榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨付圓爾禪師、圓彌禪師付大惠禪師、爰大惠隨圓爾禪
普賢金剛薩〓菩薩付妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付屬龍
上祕教、遞相流傳、生々倶遊諸佛之海會、世々同爲傳法之師資、廣演佛法、普利衆生、永
大日本國勢州多氣郡上野御蘭安養寺金剛界大漫茶羅所
〓無明、將登覺位、
伏檢金剛界師資相承傳法次第、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘法付囑普賢金剛薩〓菩薩、
付權小僧都覺超阿闍梨、覺超阿闍梨付嚴範阿闇梨、嚴範阿闍梨付經暹大法師、經暹大法師
灌頂阿闍梨傳燈大禪師大惠「示
延慶四年閏六月五日
權僧正法印大和尚位慈忍阿闍梨、慈忍阿闍梨付傳燈大法師位慶有等諸阿闇梨、慶有阿闇梨
「金許可印信、岡部、」
綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊洲僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、
契・増全・令祐・玄昭・玄然等六人阿闍梨也、内供奉十禪師増全阿闍梨・權律師法橋上人
梨以此教法付囑圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此大教付囑慶圓阿閣梨、座
主安惠阿闍梨以此大法傳付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨以此大法傳付惟尚・安
寺翻經院元政阿闍梨也、内供奉十禪師當寺座主贈法印大和尚位慈覺大師、去承和初、特奉
不空智三藏和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿日闍梨也、惠果阿闍梨以此大教付囑惠應・
啼之誠、搜不見祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闍梨、此阿闍梨即以金剛大教王傳
位玄昭阿闍梨、前後以此大教付屬尊意阿闍梨、座主内供奉十禪師贈法印大和尚位尊意阿闍
錫五天、來遊震旦、將金剛界大教王付中天竺國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、
惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位也、惠則阿闍梨以此法付囑大興善
左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之、巡訪師友、以常
付慈覺大師矣、大師既沐甘露訖、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、
師即以金剛界大教王付屬安惠・惠亮・慈叡・承雲・性海・常濟・元譽等七箇阿闍梨矣、座
主大僧正法印大和尚位慶圓阿闍梨以此教法付囑覺空阿闇梨、法橋上人位覺空阿闍梨以此教
忠濟大法師、忠濟大法師以此大法教傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此教法付囑聖豪阿闍梨、
謹尋蘇悉地大法相承次第、初中印度三藏善無畏、開元七年副大〓盧遮那・梵夾經等、從中
事、普利群生、共裹無明、齊證萬徳、
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺兩部大漫茶羅所
聖豪阿闍梨傳付榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳付圓爾大法師、圓爾大法師以此大法付囑傳燈沙
以此教法傳授永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師傳授
天竺國來至唐國、玄宗皇帝禮爲帝師、特奉詔勅翻譯此蘇悉地經等、三藏和尚復特蘇悉地大
門大惠、大惠幸遇聖代恩光、適戴傳法勅府、方今爲令不墜師跡、以此大法付囑傳燈沙門寂
譽既訖、願也、無上祕教、遞相流傳、生生倶遊諸佛之海會、刧刧同爲傳法之師資、廣〓佛
法付囑皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨以此教法傳付長宴阿闍梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闍梨
于時延慶四年閏六月五日
傳燈大法師位大惠「示
蘇悉地許可印信、岡部、
和尚位尊意阿闍梨以此教法傳授圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此教法傳授
阿闍梨以此教法傳授皇慶阿闍梨、皇慶傳付長宴阿闍梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闍梨以
教也、大師沐甘露訖、辭師歸國、同十四年遂達本朝、寔遇聖運、敷弘此教、大師此蘇悉地
僧義眞・深達等五人、竝皆傳教大阿闍梨位者也、又法潤阿闍梨傳付玄法寺僧法全・惟謹等
蘇悉地大教付不空智三藏、次玄超阿闍梨復將此蘇悉地大教付青龍寺惠果阿闍梨、惠果阿闍
此教法傳授永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師傳付忠
梨復付惟尚・義操・法潤等一十二人、皆是傳教阿闍梨灌頂位者也、次義操阿闍梨傳付同學
付玄昭阿闍梨、權律師法橋上人位玄昭阿闍梨以此大教傳付尊意阿闍梨、座主贈僧正法印大
慶圓阿闍梨、座主大僧正法印大和尚慶圓阿闍梨以此教法付囑覺空阿闍梨、法橋上人位覺空
大教付安惠・惠亮等阿闍梨、座主安惠阿闍梨付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨傳
教王付南天竺三藏金剛智及大興善寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智復將此
濟大法師、忠濟大法師以此教法傳付胤慶大法師、胤慶大法師以此教法傳授聖豪阿闍梨、聖
也、慈覺大師、去承和五年、特奉綸旨、遠入大唐、儻青龍寺義眞阿闍梨、禀受此蘇悉地大
豪阿闍梨授與傳燈阿闍梨榮朝、榮朝阿闍梨授與傳燈圓爾大法師、圓爾大法師以此大法付囑
蘇悉地等經、爲大毘盧遮那曼茶羅灌頂大阿闍梨、三藏和尚復將此大毘盧遮那大教王付南天
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺胎藏界灌頂道場所
大毘盧遮那・梵夾等、從中天竺來至唐國、玄宗皇帝禮爲國師、特降詔勅、翻譯大毘盧遮那・
授付傳燈沙門寂譽既畢、願也、同守師跡、莫斷佛種、師資遞傳祕教之道、自他共遊極樂之刹、
大教王付大興善寺三藏不空智、其一行阿闍梨與玄宗皇帝行住相隨、常論理國、數預翻經、不
竺國三藏金剛智及大興唐寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智復將大毘盧遮那
唐云善無畏、學究五明、教閑三藏、斛飯王第五十二代孫、捨襲王位、出家入道、開元七年將
經數百年傳付中印度那爛陀寺達磨掬多阿闍梨、達磨掬多阿闍梨傳付中印度三藏輸婆迦羅、
傳燈沙門大惠、大惠抑擇人授道、是則賢聖之微言、量器傳法、亦以古今之軌範、仍傳大教
昔中印度無畏三藏和尚説云、大悲貽藏大法者、從毘盧遮那佛付囑金剛手菩薩、金剛手菩薩
「谷兩旦胎灌頂印信、建仁寺流、」
于時延慶四年閏六月五日
傳燈大法師位大惠「示
〔端裏書)
教、宿縁所感、儻得遇青龍寺義眞阿闍梨、此和尚柔和爲心、忍辱爲鎧、傳教有勤、教人無
倦、仍於此邊禀受經中眞言密印及蘇悉地大教、其後復詣玄法寺法全阿闍梨所、更研學胎藏
者也、東塔院義操阿闇梨傳付同學僧義眞・深達等五人、竝皆傳教次阿闍梨位者也、又東塔
佛使人師者也、即以大毘盧遮那大悲貽藏大教傳付慈覺大師也、大師沐甘露訖、辭師歸國、同
入大唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安、左衞軍客上將軍仇
果阿闍梨、惠果阿闍梨復付戍都府僧惟尚・當院僧義操・法潤等十二人、皆是傳法阿闍梨位
十四年遂達本朝、寔遇聖運、敷弘祕教、大師以此大悲貽藏大教王付囑入室弟子法橋上人位
師法橋上人位玄昭阿闍梨傳付玄聽・仁觀・覺胤・尊意・義海・志全・利溢・智淵、小僧都
長意阿闍梨、長意阿闍梨以此大教付囑安契・玄昭・令祐・惟尚・玄然、内供奉十禪師權律
暇傳法、法味無流次、其玄超阿闍梨復將此大毘盧遮那大教王及蘇悉地傳付青龍寺東塔院惠
院法潤阿闍梨傳付玄法寺僧法全・惟謹等也、慈覺大師、去承和初、奉綸旨、跋渉大洋、遠
土郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師支、以常啼之誠、搜覓祕
大教王、和尚跨冰壺、行等十地、傳法利生、誓爲我任、見人不惜其法、隨機便有傳受、所謂
法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、明靖阿闍梨傳付靜眞阿闍梨、又贈僧正法印大和尚
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺金剛界灌頂道場所
正和元年
圓爾阿闍梨傳付大惠法師、大惠法師幸有宿縁、得抱此、方今爲令不斷絶師跡、以此胎藏大
金剛薩〓菩薩付妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付屬龍智阿
闍梨、聖昭阿皆梨傳付基好大法師、基好大法師傳付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位榮西
教王及阿闍梨位灌頂法傳付求法弟子寂譽已訖、晝授三味耶戒、夜入灌頂道場、即得文殊師
利菩薩、號妙智金剛、所願、祕教遠布、福利群生、法眼遍昭、倶登極位、
闍梨、龍智阿闍梨以此法付金剛智阿闍梨、三藏和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故、杖
阿闍梨傳付遍慶阿闍梨、遍慶阿闍梨傳付同學僧榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳付圓爾阿闍梨、
梨傳付頼昭阿闍梨、頼昭阿闍梨傳付行嚴阿闍梨、權律師法橋上人位行嚴阿闍梨傳付聖昭阿
昔南天竺國龍智阿闍梨云、〓盧遮那如來以此金剛界最上乘法付屬普賢金剛薩〓菩薩、普賢
位尊位阿闍梨傳付平燈大徳、平燈傳付靜眞阿闍梨、靜眞阿闍梨傳付皇慶阿闍梨、皇慶阿皆
九月廿六日
「谷兩旦金灌頂印信、建仁寺流、
阿闍梨、頼昭阿闍梨傳付行嚴阿闍梨、權律師法橋上人位行嚴阿闍梨傳付聖昭阿闍梨、聖昭
師歸國、即聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師即以金剛界大教王付屬安惠阿闍梨、
得遇大興善寺元政阿闍梨、此阿闍梨即以金剛界大教王傳付慈覺大師矣、大師既沐甘露、辭
錫五天、來遊震旦、將此金剛界大教王付中天竺國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闍梨、
眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、明靖傳付靜眞阿闍梨、又座主贈僧正法印大和尚位尊
不空智三藏和尚又以此付囑舍光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨以此大教付屬惠應・惠
方、尋師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、
准勅配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師友、常啼之誠、搜覓祕教、宿縁所感、儻
應則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闍梨以此法付屬大興
意阿闍梨付平燈、平燈大徳付靜眞付靜眞阿闍梨、靜眞付皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付頼昭
善寺翻經院元政阿闍梨也、慈覺大師、去承和初、特奉綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、遍歴諸
座主安惠阿闍梨以此大法傳付長意阿闍梨、座主長意阿闍梨以此大法傳付玄照阿闍梨、權律
師玄照阿闍梨以此大教傳付玄鑒・仁觀・覺胤・尊意・義海・志全・利溢・智淵、小僧都法
阿闍梨傳付基好大法師、基好大法師傳付榮西阿闍梨、權僧正法印大和尚位榮西阿闍梨傳付
法、普福群生、共裹無明、齊證萬徳、
不空智三藏和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿闇梨也、惠果阿闇梨付應惠・惠則・惟
阿闇梨付金剛智阿闇梨、金剛智阿闇梨付中天竺一國三藏善無畏及大興善寺三藏不空智阿闇梨、
伏檢金剛界師資相承傳法灌頂次第、毘盧遮那如來此以金剛界最上乘付囑普賢金剛薩〓菩薩、
金剛也、無上祕教之師資、廣遞相流傳、生生倶遊諸佛之海會、刧刧同爲傳教之師資、廣佛
闇梨位灌頂法傳付求法弟子寂譽已訖、晝授三昧耶戒、夜入灌頂道場、即得大日如來號無障
傳付大惠阿闇梨矣、大惠幸有宿縁、得〓此流、方今爲令斷絶師跡、以此金剛界大教王及阿
普賢金剛薩踵付屬妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩付囑龍智阿闇梨、龍智
大日本國勢州多氣郡有爾郷安養寺金剛界灌頂道場所
遍慶阿闇梨、遍慶阿闇梨傳付同學僧榮朝阿闇梨、榮朝阿闇梨傳付圓彌阿闇梨、圓爾阿闇梨
阿闍梨傳燈大法師位大惠「示
正和元年九月廿七日
「谷兩旦金剛界灌頂印信、岡部、」
〔壇〕
辨大法師、仁辨傳付忠濟大法師、忠濟大法師傳付胤慶大法師、胤慶大法師傳付聖豪阿闍梨、
朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師即以此傳法阿闍梨位付囑於安惠阿闍梨、座主安惠阿闍
慈覺大師尋善財之志、巡訪師支、以常啼之誠、搜覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政
阿闇梨、即以金剛界傳法灌頂職位傳付慈覺大師矣、大師沐甘露、辭師歸國、即便聞奏、聖
梨傳付長意阿闍梨、座主長意阿闍梨傳付玄昭阿闍梨、權律師玄昭阿闍梨傳付玄鑒・仁觀
聖豪阿闍梨傳付榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳付圓爾禪師、圓彌禪師傳付大惠阿闍梨、大惠有
明靖阿闇梨傳付靜眞阿闍梨、又座主贈僧正法印大和尚位尊意阿闍梨傳付平燈阿闍梨、平燈
洲僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住賢聖寺、
尚・辨弘等十四人弟子、皆付授大教次阿闍梨位也、惠則阿闍梨付囑大興善寺翻經院元政阿
阿闍梨傳付靜眞、靜眞阿闍梨以前後相承之道傳付於皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨傳付長宴阿闇
覺胤・尊意・義海・志全・利溢・智淵、權小僧都法眼和尚位智淵阿闍梨傳付明靖阿闍梨、
日〓梨也、慈覺大師、去承和初、特奉綸旨、跋渉大洋、遠入臣唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊
梨、權小僧都法眼和尚位長宴阿闍梨傳付永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳付仁
宿縁、〓此流、方今爲令不斷絶師跡、以此傳法阿闍梨位傳付比丘寂譽訖、晝授三味耶戒、
位、正和元年
遇玄法寺法全阿闇梨、此和尚心踰冰壺、行等十地、傳法利生、誓爲我任、見人不惜其法、
隨機便有傳授、所謂佛使人師者也、即以大毘盧遮那大悲胎藏傳法阿闇梨位傳付慈覺大師也、
梨、凡經八代師資相承也、金剛界者、始自〓盧遮那如來迄至大興善寺翻經院元政阿闇梨、
訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客上將軍仇土郎即便聞奏、准勅
謹尋兩部大法傳法灌頂師資相承次第、胎藏大法者、始自毘盧遮那如來迄至玄法寺法全阿闍
諸佛之海會、刧々同爲傳教之師資、廣演佛法、普福利群生、共裹無明、齊證萬徳、倶登極
凡經十代師資相承也、慈覺大師、去承和初、奉綸旨、跋渉大洋、遠入大唐、遍歴諸方、尋
配住賢聖寺、爰慈覺大師尋善財之志、巡訪師支、以常帝之誠、捜覓祕教、宿縁所感、儻得
大日本國勢州多氣郡上野御薗安養寺頓證祕密兩部大曼茶羅傳法灌頂所
傳燈大法師位大惠「示
九月廿七日、
夜入灌頂道場、即得金剛波羅密號、曰□金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生生傳遊
夜入灌頂道場、即得金剛波羅密號、曰
阿闇梨傳付平燈大法師、平燈傳付靜眞大法師、靜眞以前後相承兩部灌頂職位傳付皇慶阿闇
耶戒、夜入灌頂道場、即得大日尊號、曰遍照金剛、願也、無上祕教、遞相流傳、生々倶游
室弟子長意阿闇梨、大師又以金剛界傳法灌頂職位付屬安惠阿闇梨、座主安惠阿闇梨付屬長
國、同十四年遂達本朝、寔遇聖運、敷弘祕教、大師以此大悲胎藏大教傳法阿闇梨位付屬入
和尚位智淵阿闇梨傳付明靖阿闍梨、明靖阿闍梨傳付靜眞、又座主贈僧正法印大和尚位尊意
有幸、得此法味、方今爲令不墜師跡、以此傳法阿闇梨位傳授求法沙門寂譽已訖、晝受三昧
梨、皇慶阿闇梨傳付長宴阿闇梨、權小、僧都法眼和尚位長宴阿闍梨傳付頼昭阿闇梨、頼昭阿
傳付圓爾阿闇梨、圓爾阿闇梨傳付大惠阿闍梨、大惠阿闇梨付空然阿闇梨、空然阿闇梨宿因
梨傳付忠濟大法師、忠濟傳付聖豪阿闇梨、聖豪傳付榮朝阿闍梨、權律師上人位榮朝阿闇梨
慈覺大師又付屬元政阿闍梨、即以金剛界傳法灌頂職位傳付大師矣、大師沐甘露訖、辭師歸
權律師法橋上人位玄昭阿闇梨傳付尊意阿闇梨、尊意阿闇梨傳付智淵阿闇梨、權小僧都法眼
意阿闇梨、座主法橋上人位長意阿闇梨以前後相承兩部大法傳法灌頂職位傳付玄昭阿闇梨、
闇梨傳付禪仁阿闇梨、禪仁阿闇梨傳付院昭阿闇梨、院昭阿闇梨傳付聖昭阿闇梨、聖昭阿闇
諸佛之海會、刧々同爲傳教之師資、廣濘佛法、普利群生、共〓無明、齊證萬徳、
元應元年十月十五日傳燈大法師阿闍梨「空然示
〔傳法用心智泉流〓
〔灌頂持誦祕録〕
上書ニハ藥師瑠璃光如來除病延命印信
上書、不惜身命印信、
藥師瑠璃光如來許可
闍梨以此大法付法潤阿闍梨、以此法付囑法全阿闍梨、法全阿闍梨付日本慈覺大師、大師以
灌頂印信胎蓮華院傳法
〔灌頂印信〕
此法付長意阿闇梨、座主長意阿闍梨付與玄照阿闍梨、以此法付與智淵阿闍梨、智淵阿闍梨
大日本國上州新田莊世良田山長樂寺胎藏界灌頂道場所、謹尋胎藏大法師資相承傳法次第、
○仁辨雲寛忠濟善秀聖豪
○阿彌陀印信、
善無畏三藏、善无畏以此大法付沙門玄超阿闍梨、玄超阿闍梨以此法付惠杲阿闍梨、惠杲阿
此大悲胎藏大法者、毘盧遮那如來付屬金剛手菩薩、數百年後付屬達磨掬多阿闍梨付中印度
前後次第如上、
榮宗大圓了一了惠
上書、〓〓不慈光山
闍梨、義春阿闇梨付與榮尊阿闍梨、榮尊阿闇梨付忠慶阿闇梨、忠慶阿闇梨以此大法付屬尊
又了慧阿闇梨、了慧阿闇梨以兩師傳付了義阿闇梨、了義阿闍梨付屬了宴阿闍梨、了宴阿闇
阿闇梨矣、榮宗阿闍梨付與大圓阿闍梨、大圓阿闇梨付了一阿闇梨、了一阿闇梨傳付了慧阿
闇梨矣、又圓爾阿闇梨以此法傳付〓海阿闇梨、〓海阿闇梨付子本阿闇梨、子本阿闇梨付授
慶阿闇梨、尊慶、春豪、宣海、慈眼大師、圓義僧正宿因有大幸、受此祕法、仍令付屬求法
義祐阿闇梨、義祐阿闇梨付與義範阿闇梨、義範阿闇梨付與義慶阿闇梨、義慶阿闇梨付屬義
永阿闇梨、義永阿闇梨付屬義忠阿闇梨、義忠阿闇梨付屬義豪阿闇梨、義豪阿闇梨付義春阿
梨以此法付屬了嘉阿闇梨、了嘉阿闍梨付屬定智、定智阿闇梨又付ス了嘉阿闇梨、了嘉阿闇
梨、權律師永意阿闇梨以此法付授仁辨阿闇梨、仁辨阿闍梨以此法付忠濟阿闇梨、傳付胤慶
梨付屬義禎阿闇梨、義禎阿闇梨付義廣阿闇梨、義廣阿闇梨付屬義算阿闇梨、義算阿闇梨付
阿闇梨、胤慶阿闍梨傳付聖豪阿闇梨、聖豪阿闍梨傳授榮朝阿闍梨、付屬榮宗阿闇梨并圓爾
以此法付授明靖阿闇梨、明靖阿闍梨以此法付靜眞阿闍梨、靜眞阿闇梨靜眞阿闇梨以此大法
比丘尊祐并實尊已訖、生々遊諸佛海會、刧々爲傳教師資、共〓無明、齊證萬徳矣、
授與慈應和尚、慈應和尚以此法付授長宴阿闇梨、權少僧都長宴阿闇梨以此法付授永意阿闇
榮宗阿闇梨付大圓阿闇梨、大圓阿闇梨付了一阿闍梨、了一阿闍梨付了慧阿闇梨矣、又圓爾
法、歸國即以此法付安惠阿闍梨、安惠阿闇梨付長意阿闇梨、座主長意阿闇梨付玄昭阿闇梨、
〔血脈印信書式〕
此法付仁辨阿闇梨、仁辨阿闇梨付忠濟阿闇梨、忠濟阿闍梨付胤慶阿闇梨、胤慶阿闍梨付授
聖豪阿闇梨、聖豪阿闍梨付榮朝阿闇梨、榮朝阿闇梨以此法付囑榮宗阿闍梨并圓爾阿闇梨矣、
玄昭阿闇梨付智淵阿闇梨、智淵阿闇梨以此法付明靖阿闇梨、明靖阿闍梨付靜眞阿闇梨、靜
眞阿闇梨授與慈應和尚、慈應和尚付長宴阿闇梨、長宴阿闇梨付永意阿闍梨、永意阿闇梨以
大興善寺元政阿闇梨、慈覺大師去承和初、特奉綸旨、跋渉大洋、得遇元政、受此大
傳燈三部都法灌頂大阿闍梨
慶安
兩師傳付授了義阿闍梨、了義阿闍梨付囑了宴阿闇梨、了宴阿闇梨付囑了嘉阿闇梨矣、又定
智阿闇梨付囑了嘉阿闇梨、了嘉阿闍梨付囑義禎阿闇梨、義禎阿闇梨付囑義廣阿闇梨、義廣
阿闇梨付囑義算阿闍梨、義算阿闇梨付囑義祐阿闇梨、義祐阿闇梨付囑義範阿闇梨、義範阿
阿闇梨付〓海阿闍梨、〓海阿闍梨付子本阿闇梨、子本阿闇梨付了慧阿闇梨、了慧阿闇梨以
付囑義豪阿闍梨、義豪阿闍梨付義春阿闍梨、
爰義春宿因有幸、得受此教法、仍今付授求法沙門
年號書甲子十月十四日
已畢、願也、共〓無明、齊證萬徳
闇梨付義慶阿闇梨、義慶阿闍梨付囑義永阿闇梨、義永阿闇梨付囑義忠阿闇梨、義忠阿闇梨
傳燈書
矣、
梨、此阿闍梨即以金剛界大教王傳付慈覺大師也、大師既沐甘露訖、辭師歸國、即便聞奏、
少僧都法眼和尚。長宴阿閣梨以此大法付永意阿闍梨、權律師法橋上人永意阿闍梨傳授仁辨大
聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師「歸國、即便聞即以金剛界大教王付囑安惠・惠亮
囑覺空阿闍梨、法橋上人覺空□闍梨以此教法付囑慈應和尚、○以此教法傳付長宴阿闍梨、權
慈叡・承雲・性海・常濟・□譽七个阿〓梨矣、座主安惠阿皆梨以此大法傳付□意阿闍梨、
眼和尚圓賀阿闍梨以□大教付囑慶圓阿闍梨、座主大僧正法印大和尚位□圓阿闍梨以此法付
座主法橋上人位長意阿闍梨以此大法□□惟尚・安契・増全・令祐・玄昭・玄然等六人阿闍
大師□善財之志、巡訪師支、以常啼之誠、〓覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闍
也、惠果阿闍梨□此大法付囑惠應・惠則・惟尚・辨弘等十四人弟子、皆□□大教次々阿闍
梨、座主内供□□□〓□正法印大和尚位尊意阿闍梨以此大教付囑慶圓阿闍梨、權大僧都法
梨也、内□□十禪師増全阿闍梨・權律師法橋上人位玄昭〓□□前後以此大法付囑尊意阿日皆
梨位者也、惠則阿闍梨以此法□□□興善寸翻經院元政阿闍梨、内供奉十禪師□□□主贈法
列僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客□}□郎則便奏、准勅配住賢聖寺、爰慈覺
印大和尚位慈覺大師、去承和初、□□綸旨、跋大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋訪師〓、〓
、阿闍梨カ
〔傳付カ
位イ
法師、仁辨大法師傳授忠濟大法師、忠濟大法師以此大法傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此
了宴阿闍梨、了宴阿闍梨付囑定智阿闍梨、□智阿闍梨以此法付囑了嘉阿闍梨、了嘉阿闍梨
闍梨付以此大法付囑義慶阿闍梨、義慶阿闍梨以此大法□永阿闍梨、義永阿闍梨以此大法付
子本阿闍梨付囑了惠阿闍梨、了惠□闍梨以此大法付囑了義阿闍梨、了義阿闍梨以此□法付
梨矣、義算阿闍梨以此大法付囑義祐阿闍梨、義祐阿闍梨以此大法付囑義範阿闍梨、義範阿
□付義禎阿闍梨、義禎阿闍梨以此大法付囑義廣阿闍梨、義廣阿闍梨以此大法付囑義算阿闍
年號書甲子十月十四日
叡法付囑□豪大法師、聖豪阿闍梨以此教法付囑榮朝阿〓梨、榮朝阿闍梨傳授榮宗阿闍梨
囑義忠阿闍梨、義忠阿闍梨以此大法付囑義豪阿闍梨矣、□義豪宿縁開發、得此大法、仍爲
「榮宗阿闍梨」并□爾阿闍梨矣、榮宗阿闍梨傳付大圓阿闍梨、大圓阿□□傳付了一阿闍梨、
了一阿闍梨以此法付了慧阿□□□圓爾阿闍梨付授〓海阿闍梨、〓海阿闍梨□□□□日皆梨、
□□海會、刧々同爲傳法之師資、廣演□法、普梨群生、共塞無明、齊證萬徳矣、
大徳法印、無上祕教、遞相流傳、生々倶遊〓
不墮□跡、以此祕密教法付囑
了一阿闍梨以此法付了慧阿
〔闍梨矣又カ
本云、
〔以心灌頂私記奧書〕
□上、出大原御坐下、忝傳受訖、師御説此是前唐院大師奉授金輪院座主作法也云々、
裏書以心灌頂相承血脈次第
沙門永意
○大日如來-金剛薩〓-龍猛菩薩-龍智菩薩-
傳燈書
金剛智阿闍梨-不空智三藏-惠果阿闍梨}
天正十二年甲申、十一月吉日、瑜祇灌頂令執行之、
〔蓮華院流血脈寫〕
天承元年三月十六日、於蓮花院御壇所奉面受訖
上總州伊北莊荻原郷東頭山行元寺法印舜海
御本云、
山門眞言相承略血脈譜、蓮華院流、
永久三年乙未、三月晦日、
仁辨
寶永八辛卯、天王春念三烏
御本云、
正清金剛了義在判
應安六年癸丑十月二十七日
傳受上野州新田莊世良田山長樂寺瑜祇都法
灌頂大阿闍梨位
寶治元年九月二十六日
以心灌頂相承血脈
大日如來-金剛薩〓-龍猛菩薩-龍智菩薩-金剛智阿闍梨-不空智三藏-
點檢、爲末代興隆佛法利盆、有情書寫了、
了義直授血脈損字〓落向破癈故、以後寫本交合
惠果阿闇梨-惠則阿闇梨-元政阿闇梨-慈覺大師-安惠-長意-玄昭-
上野州新田莊世良田山瑜祇部灌頂大阿闍梨位正清金剛了義
應安六年癸丑十月二十七日、於世良田山長樂寺、忝賜老師御本、爲末代佛法興隆、廣作佛
傳授
〔禪門菩薩戒相承脈譜〕
付囑遍照金剛覺俊、三十一歳、
南院慧顆禪師-風穴延昭禪師-首山省念禪師-汾陽善昭禪師-慈明楚圓禪師-
-黄龍惠南禪師-晦堂祖心禪師-靈源惟清禪師-長靈守卓禪師-無爾介誌禪師-
蓮華臺藏世界盧舍那佛-本師釋迦牟尼如來-西天四七-唐土二三-南岳出懷讓禪師
-馬祖道一禪師-百丈懷海禪師-黄檗希運禪師-臨濟義玄禪師-興化存弉禪師
事、自利々他書寫了、
〔承天寺文書〕
傳戒比丘令中、宿因多幸、已遇勝縁、生在末法、禀
月廿四日、於山城州洛東惠山雲居精舍、五師現前
受佛戒、只這清禁、永異餘品、如今茲延寶七年六
圖脈派教〓
應西筑承天北源大徳懇祈、羯磨秉授大徳當草
繋浮嚢、不得點闕、紹隆三寶、圓滿佛果矣、
現傳戒菩薩比丘空惠令中示
圓爾辨圓禪師-東山湛照禪師-虎關師錬禪師-龍泉令淬禪師-愚溪知至禪師
-心聞曇賁禪師-雪庵從瑾禪師-虚庵懷敞禪師-明庵榮西禪師-長樂榮朝禪師
剛外令柔禪師-太華令膽禪師-空惠令中
邵外令英禪師-月建令諸禪師-作成令偉禪師-高岳令松禪師-汝源令見禪師-
(圓印及ビ方印ヲ踏ス)
〔存}〕
呆〓瓣〓-
刻ぎ〓〓-
多粥桁〓-
〓g學-
-多許
-野〓〓〓-
〓瓣〓兼-
-〓大單〓-
-〓汁〓-多〓晶一-〓瓣〓〓--許瓣〓華-
-野大羅〓|〓ぎ圓〓野木〓-期を〓鞏
-〓きこ畧-或ぎ〓〓〓木党-「-期〓〓白|
-基喜〓-〓〓粉野-
-〓大〓〓-〓〓〓〓|-〓報〓-多域〓夕-
-〓多子第-基喜士〓|-〓も宙-基〓〓細-
-野こ〓-多〓ら〓-多〓粉〓--〓〓〓|
-〓宙-〓喜〓細-
-〓裏〓〓-粉傳〓-「-基喜〓-〓〓胃-
-野木旦單-〓霧も--〓〓〓-基喜謝-
-或〓鳳理-或〓鄲出-或ぎ〓}-
-或〓団晶或ぎ轉〓-或臈団〓-
-或ぎこ百-或ぎコ-或ぎシ〓
一-野煌〓親-〓煌屈務〓-理運〓理-〓〓〓團-
-或綱身士-或ぎウ餾-或ぎ〓〓-
-轉〓軸〓-〓致〓〓--冬〓朝-
-理單〓理-〓〓〓團-
眞言祕密兩部傳法灌頂相承血脈譜
大日如來金剛薩〓龍猛大士龍智大十
金剛智大士善無畏不空三藏惠果和尚惠則和尚
〕〓-或ぎ序-
〔灌頂雜用記〕
玄昭和尚智淵和尚明靖和尚靜眞和尚
儻得遇大興善寸翻經院元政阿遮梨、此阿遮梨以金剛界大教王并五瓶灌頂及圖繪金剛界大曼
賜降勅宣、聽傳大法、大師即以金剛界大教王付囑安惠・亮・慈叡・承雲・性海・常濟・
法要并受蘇悉地大法、胎藏圖繪曼〓羅、大師沐甘露訖、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感悦、
茶羅傳付慈覺大師、大師既其後從青龍寺義眞阿遮梨、入胎藏界灌頂道場、眞言印契并祕密
慈覺大師、仁明天王治六年、大師承和五年戊午六月十三日奉蒙綸旨、跋渉大洋、遠入巨唐、
〔傳法許可私記〕
遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍客仇士即便聞奏、
准勅配住資聖寺、爰慈覺大師尋善哉之志、巡訪師友、以常啼之誠、搜覓密教、宿縁可感、
日本傳來之事
慈應和尚長宴和尚永意和尚仁辨和尚
法付囑了惠阿遮梨、又圓爾阿遮梨付屬〓海阿遮梨、
圓爾阿遮梨、榮宗阿遮梨傳付大圓阿闍梨、大圓阿遮梨傳付了一阿遮梨、了一阿遮梨以此大
正法印大和尚位尊意阿遮梨以此教法付囑圓賀阿遮梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿遮梨以此
子本阿遮梨付屬了惠阿遮梨、了惠阿遮梨以此大法付屬了義阿遮梨、了義阿遮梨以此大法付
南・元譽等七人阿闍梨矣、座主安惠阿遮梨以此大法傳付長意阿遮梨、座主法橋上人位長意
阿遮梨以此大法安契・増全・令祐・玄昭・玄然等五人阿遮梨傳付之、内供奉十禪師増全阿
遮梨・權律師法祐上人位玄昭阿遮梨前後以此大法付屬尊意阿遮梨、座主内供奉十禪師贈僧
法師、仁辨法師傳授忠濟大法師、忠濟大法師以此大教法傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此
教法付囑聖豪大法師、聖豪阿遮梨以此教法付囑榮朝阿遮梨、榮朝阿遮梨付囑榮宗阿遮梨并
〓海大阿遮梨傳付子本阿遮梨、
眼和尚位長宴阿遮梨以此教法傳授永意阿遮梨、權律師阿闍梨上人位永意阿遮梨傳付仁辨大
海吽阿遮梨、海吽阿遮梨傳付祐叶阿遮梨、祐吽阿遮梨付屬覺辨阿遮梨、覺辨阿遮梨以此教
大教王付囑慶圓阿遮梨、座主大僧正法印大和尚位慶圓阿遮梨以此大法付囑覺空大阿遮梨、
法祐上人位覺空阿遮梨以此大法付囑慈應和尚、和尚以此教法傳付長宴阿遮梨、權小僧都法
法付屬辨吽阿遮梨、辨吽阿遮梨以此教法傳付眞海阿遮梨、眞海阿遮梨以此大法付承範阿遮
阿闍梨附與智亮大阿闍梨、
金剛薩〓付囑妙吉祥菩薩、妙吉祥菩薩以此法付囑龍猛菩薩、龍猛菩薩以此法付囑龍智阿闍
授與從亮辨重亮運僧正、亮辨僧正附與宗存僧正、宗存僧正附與高海大阿遮梨、高海阿遮梨
附與典海僧正、典海僧正附與晃海大遮梨、晃海阿遮梨附與盛順大阿遮梨、盛順阿遮梨附與
大日本國常州東條莊慈雲山逢善寺金剛界大曼茶羅所
僧正付與祐舜阿遮梨、祐舜付與忠光阿遮梨、忠光内供奉十禪師舜海阿遮梨傳之、舜海阿闍
梨、龍智阿闍梨以此法付囑金剛智三藏、和尚是南天竺國王第三皇子、爲弘法故、杖錫五天、
觀忠大阿遮梨、觀忠大阿闍梨附與覺胤大阿闍梨、覺胤大阿闍梨附與常榮大阿闍梨、常榮大
源阿遮梨、慶源阿遮梨付與豪覺阿遮梨、豪覺阿遮梨付與豪記阿遮梨、付與豪仙僧正、豪仙
梨付與内供奉定賢阿遮梨、定賢阿遮梨付與賢雄阿遮梨、賢雄大阿遮梨付與亮辨大阿遮梨、
伏檢金剛界師資相承傳法次第、毘盧遮那如來以此金剛界〓上乘法付囑普賢金剛薩〓、普賢
〔許可金〕
梨、承範阿遮梨以此大法傳付海覺阿遮梨、海覺阿遮梨傳付豪辨阿遮梨、豪辨阿遮梨傳付慶
許可金
梨前後以此大法付囑尊意阿闇梨、座主内供奉十禪師贈僧正法印大和尚位尊意阿闇梨以此教
覓祕教、宿縁所感、儻得遇大興善寺元政阿闍梨、此阿闍梨即以金剛界大教王傳付慈覺大師
和尚又以此法付囑含光・惠果等五人阿闍梨也、惠果阿闍梨以此法付囑惠應・惠則・惟尚・
辨弘等十四人弟子、皆傳授大教次阿闍梨位者也、惠則阿闇梨以此法付囑大興善寺翻經院元
政阿闍梨、内供奉十禪師當寺座主贈法印大和尚位慈覺大師、去承和初、特奉綸旨、跋渉
剛界大教王付囑安惠・惠亮・慈叡・承雲・性海・常濟・元譽等七箇阿闍梨矣、座主安惠阿
也、大師既沐甘露訖、辭師歸國、即便聞奏、聖朝感悦、賜降勅宣、聽傳大法、大師即以金
闇梨以此大法傳付長意阿闍梨、座主法橋上人位長意阿闍梨以此大法付惟尚・安契・増全・
法付囑圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此大教付囑慶圓阿闇梨、座主大僧正
令祐・玄昭・玄然等六人阿闇梨也、内供奉十禪師増全阿闍梨・權律師法橋上人位玄昭阿闇
來遊震旦、將此金剛界大教王付中天竺國善無畏及大興善寺三藏不空知阿闇梨、不空智三藏
大洋、遠入巨唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左街軍
客仇士郎即便聞奏、准勅配住資聖寺、爰慈覺大師尋善哉之志、順訪師友、以常啼之誠、捜
法印大和尚位慶圓阿闇梨以此法付囑覺空阿闍梨、法橋上人位覺空阿闍梨以此教法付囑慈應
權律師祐秀傳付弘尊阿闍梨、弘尊阿闍梨傳付祐晴阿闍梨、祐晴阿闍梨付囑僧都尊榮阿闍梨、
大法付囑了惠阿闍梨矣、又圓爾阿闍梨付囑〓海阿闍梨、〓海阿闍梨傳付子本阿〓梨、子本
圓爾阿闍梨、又榮宗阿闍梨付囑大圓阿闍梨、大圓阿闍梨傳付了一阿闍梨、了一阿闍梨以此
賢慶、良尊、靜秀、天海、良慶、豪傳、亮俊、亮珍、俊海、良雄、定俊、豪辨、舜翁、貞
付與榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳授榮宗阿闍梨、榮宗阿闍梨傳付惠雲大和尚、惠雲傳付祐元
法師以此教法傳授胤慶大法師、胤慶大法師以此教法付囑聖豪大法師、聖豪阿闍梨以此教法
闍梨、權律師法橋上人位永意阿闍梨傳授仁辨大法師、仁辨大法師傳授忠濟大法師、忠濟大
阿闍梨、權少僧都法眼和尚位祐元阿闍梨傳付覺叡阿日闍梨、又榮朝阿闍梨傳付榮宗阿皆梨并
阿闍梨付囑了惠阿闍梨、了惠阿闍梨以此大法付囑了義阿〓梨、了義阿闍梨以此祕法付囑罫
良證法印付囑雄海阿闍梨、雄海法印付囑定〓内供奉、三部都法阿闍梨位法印定弥、弘秀、
曉、公禀、玄海、智海、會海、亮潤、智鳳、止〓、亮歡、祐道、乘榮、」爰祐元宿因有幸、
叡阿皆梨、權少僧都法眼和尚位覺叡阿闍梨傳付權律師祐仁、權律師祐仁傳付祐秀阿闍梨、
法眼尊榮阿闍梨傳付祐元阿皆梨、「祐元阿闍梨付與尊雄法印、尊雄僧正付囑良證阿闍梨、
和尚、和尚以此教法傳付長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴阿闍梨以此教法傳授永意阿
云善無畏三藏、學究五明、教閑三藏、斛飯王第五十二代孫、拾捨襲王位、出家入道、開元七
年將大毘盧遮那・梵〓經等、從中天竺至唐國、玄宗皇帝禮爲國師、特降詔勅、翻譯大〓盧遮
薩經數百年傳付中印度爛陀寺達磨掬多阿闍梨、達磨掬多阿闍梨付中印度三藏輸婆迦羅、唐
〓示云、大日本國近江國比叡山延暦寺何所何寺本山本寺書之、
演佛事、普利群生、共塞無明、齊證萬徳矣、
謹尋胎藏大法師資相承傳法次第、此大悲胎藏大法者、從毘盧遮那付金剛手菩薩、金剛手菩
那・蘇悉地經等、爲大〓盧遮那曼茶羅灌頂阿闍梨、三藏和尚復將此大毘盧遮那大教王付南
々大法師已畢、願、無上祕教、遞相流傳、生々倶遊諸佛之海會、刧々同爲傳法之師資、廣
〔許可胎金血脈
年號書支干月日
大日本國常陸國東條莊慈雲山□善寺胎藏悲生曼茶羅所
蒙先師賢哲之許可、法水普潤、治聖主勅府之末流、方今爲令不墮師跡、故以此大教王付囑
許可胎
〓許可胎金血脈」
四年遂達本朝、寔遇聖運、幸敷弘祕教、大師以此大悲胎藏大教王付安惠・惠亮・慈叡・承
學胎藏大教王、和尚心跨冰壺、行等十地、傳法利人、誓爲我任、見人不惜其法、隨機便有傳
搜覓祕教、宿縁所感、儻得遇青龍寺義眞阿闍梨、此和尚柔和爲心、忍辱爲鎧、傳教有勤、
位者也、又東塔院法潤阿闍梨傳付玄法寺法全・惟謹等也、慈覺大師去承和五年奉綸旨、跋
雲・性海・常濟・南忠・元譽・長意等九人大法師、座主法橋上人位長意阿皆梨付惟尚・安
授、所謂佛使人師者也、即以大悲胎藏大教傳付慈覺大師也、大師沐甘露訖、辭師歸國、同十
東塔院惠果阿闍梨、惠果阿闍梨復付成都府僧惟尚・當院僧義操・法潤等一十二人、皆是傳
那大教王付大興善寺三藏不空智、然其一行阿闍梨與玄宗皇帝行住相隨、常論理國、數預翻
客上將軍仇士郎即便聞奏、准勅配住資聖寺、爰慈覺大師尋善哉之志、順訪師友、以常啼之誠、
渉大洋、遠入大唐、遍歴諸方、尋訪師宗、邊州僻縣、無有其人、遂得到上都長安城、左衞軍
經、不暇傳法、法味無流次、其玄超阿闍梨復將大〓盧遮那大教王及蘇悉地教、傳付青龍寺
教人無倦、仍於此邊禀受經中眞言密印及蘇悉地大教、其後復詣玄法寺法全阿闍梨所、更研
法阿皆梨灌頂位者也、次東塔院義操阿闍梨付同學僧義眞・深達等五人、竝皆傳教次阿闍梨
天竺國三藏金剛智及大興唐寺沙門一行・保壽寺新羅國沙門玄超、三藏金剛智復將大〓盧遮
契・増全・令祐・玄昭・玄然等六人大法師也、内供奉十禪師増全阿闍梨・權律師法橋上人
傳付子本阿闍梨、子本阿闍梨傳付了惠阿闇梨、了惠阿闍梨以此大法付囑了義阿闇梨、了義
阿闍梨、了一阿闍梨以此大法付囑了惠阿闍梨、又圓爾阿闇梨付囑〓海阿闍梨、〓海阿闇梨
付惠覺阿闇梨、惠覺付囑祐秀阿闍梨、祐秀阿闇梨付囑弘尊阿闍梨、弘尊阿闍梨付囑祐晴阿
阿闍梨以此祕法付囑覺叡阿闍梨、權少僧都法眼和尚位覺叡阿闍梨傳付祐仁阿闍梨、祐仁傳
闇梨以此法傳付圓賀阿闍梨、權大僧都法眼和尚位圓賀阿闍梨以此大教授與慶圓阿闍梨、慶
圓阿闍梨授與覺空阿闍梨、法橋上人位覺空阿闍梨授與皇慶阿闍梨、皇慶阿闍梨以此法傳付
長宴阿闍梨、權少僧都法眼和尚位長宴阿闍梨傳授永意阿闍梨、權律師法橋上人位永意阿闇
阿闇梨付與惠雲大和尚、惠雲阿闍梨付祐元阿闍梨、祐元阿闇梨付囑覺叡阿闍梨、又榮朝阿
闍梨傳授榮宗阿闍梨并圓爾阿闍梨矣、又榮宗阿闍梨傳付大圓阿闇梨、大圓阿闇梨傳付了一
梨付仁辨大法師、仁辨大法師傳付忠濟大法師、忠濟大法師以此教法傳授胤慶大法師、胤慶
位玄昭阿闍梨前後以此大教付囑尊意阿闍梨、座主内供奉十禪師贈僧正法印大和尚位尊意阿
大法師以此教法付囑聖豪阿闍梨、聖豪傳付榮朝阿闍梨、榮朝阿闍梨傳授榮宗阿闍梨、榮宗
闍梨、祐晴阿闍梨付囑尊榮阿闍梨、法眼尊榮阿闇梨付囑祐元阿闍梨、「祐元阿闇梨付屬尊雄
既畢、所願、祕教遠布、福利群生、法眼遍照、共登極位矣、
傳燈沙門法印定弥、弘秀、賢慶、良尊、靜秀、天海、良慶、豪傳、亮俊、亮珍、俊海、良
雄、定俊、豪辨、舜翁、貞曉、公禀、玄海、智海、會海、亮潤、智鳳、止〓、亮歡、祐道、
乘榮、」爰祐元有宿因幸、得明師之許可、忝蒙聖主之勅府、故傳大教王付囑々々大法師付囑
阿闍梨、權僧正尊雄付屬良證阿闍梨、良證法印付囑雄海阿闍梨、雄海法印付屬定〓内供奉、
年號書支干月日
胎八字
傳燈書
已上、
〔師資相承〕乾
寶治元年九月二十六日
は蓮華流と稱す、其弟子の人より起れる名なり、
不同なきに非す、凡そ所言の六流とは、
しより、蓮華流とも云、關東にては世良田の長樂寺、中國にては尾州の密藏院等に傳はる
所は皆蓮華流と稱す、則ち葉上流の由なり、榮朝禪師と云は、山門北谷の蓮華院の一代に
五ニハ葉上流、此は葉上房僧正榮西阿闍梨、即其元祖にして此師の一流なり、此流を亦
二從
て在しゆへなりとそ、これも榮西國師と同く別に入宋の名ある人にて、密藏院・長樂寺等
を開基せる大徳なり、長樂寺には、東關最初顯密禪法窟と云へる勅額もある由を語れる人
慈覺・智證の所傳同しからす、
聖昭ハ台麓穴太邑ニ居ラレタルユヘナリ、
聖昭阿闍梨
あり、
問、密教には流義區々に分れたるよし、台密には幾はくの流義ありや、答、上古は高祖及
テ智泉ノ流ヲ受ク、兩流ヲ兼ネ綜ヘテ密學優長ノ師也、受學ノ者遂ニ穴太流ノ名ヲ稱ス、
又此一流を、弟子榮朝禪師の嗣給ひ
〔自在金剛集〕九遮那業學則
又穴太ノ支派ニ三流分レタリ、聖昭ノ支流
台密も大に分れて六流なれとも、其外又區々に分れて
ト云フ人アリ、行嚴ニ從テ佛頂ノ流ヲ受學シ、覺範ノ資院昭
セシユヘニ葉上流ノ名アリ、
學アルユヘ、コレヲ蓮華流ト稱セリ、學則者ノ謂ク、蓮華流ト稱スルハ即チ葉上流ニテ、
ナリ、世ニコレヲ穴太ノ三流ト稱ス、聖昭ノ資、頼尋、西塔ノ黒谷ニ居ス、此ノ師ノ流ヲ
リ、但タ榮朝ニ至テ葉上・蓮華ノ二流ヲ兼學スルノミ、學則者ノ説ニ書寫山ニ此ノ流ヲ傳
黒谷流ト云フ、又池上ノ資、長宴、永意、
リ起レル名ナリトハ亦胡亂ノ説ナリ、榮朝ノ蓮華院ニ住セシコトナシ、蓮華流ハ別ノ流ナ
ルアリ、又聖昭ノ資ニ基好ト云フ人アリ、東谷習禪房ニ住シテ後ニ伯耆州大山ヲ建立セリ、
フトアレトモ、書寫ハ行光坊圓俊ノ法流ナリ、祕シテ傳フルハ金剛薩〓直授ノ灌頂ト稱ス
此ノ基好ノ弟子榮西ハ、始メ東谷佛頂ノ尾觀泉房ニ住シ、後ニ入唐シテ禪法ヲ傳ヘテ建仁
葉上房榮西ノ弟子榮朝、山門ノ蓮華院ニ住セラルヽユヘニ、蓮華流ノ名、ソノ弟子ノ人ヨ
ナリ、此ノ師ノ流ヲ葉上流或ハ佛頂流又ハ建仁寺流トモ稱スルナリ、葉上房ノ僧正トモ稱
寺ヲ建立セリ、基好ニ兩部ヲ受學シ、顯意
ニ從テ離作業ヲ受ク、谷川兩流兼學ノ人
二至テ穴太ノ聖昭ニ從テ受
蓮華流
仁辨、忠濟
黒谷流皇慶-頼昭-行嚴-聖昭-頼尋
一祕密許可、
印信惣目録、穴太流并諸流許可、
一祕密許可、
許可私記、佛頂房傳、寶菩提院御流、
一祕密許可、
許可印信、十六通、
祕密許可、第四、四个祕密許可内、
一許可上持明許可、
一許可印信、胎、寶菩提院御流、
一許可作法、
許可日記、佛頂房傳、寶菩提院御流、
一許可印信、寶菩提院御流、
一許可私記、
寶治元年九月二十六日
一兩部許可密印
一胎藏界阿闍梨位灌頂密印、第二重、穴太、
傳法兩部大印、
一胎藏界傳法灌頂密印、初重、穴太、
一胎許可印信、第四、梨下、
一蘇許可印信、第四、梨下、
一八家傳法灌頂密印、谷記、
一傳法灌頂祕密大印、前唐院、十重、
一兩部印信、胎灌、寶菩提院御流、
已上七通、
胎傳法灌頂印信、七通、穴太流、
一胎傳法密印、穴太、別時、
一金許可印信、第四、梨下、
已上十六通、
一許可私記、寶菩提院御流、大原略、
金傳法灌頂印信、五通、穴太流、
蘇悉地印信、傳法灌頂密印、五通、穴太流、
一蘇悉地傳法密印、穴太、別時、
一金剛界傳法灌頂密印、初重、穴太、
一蘇悉地大傳法灌頂密印、第二重、穴太、
一金剛界阿闍梨位灌頂密印、第二重、穴太、
一蘇悉地傳法灌頂密印、初重、穴太、
一金傳法密印、別時、穴太、
已上五通、
一蘇悉地印信、穴太、寶菩提院御流、
一兩部印信、金灌、寶菩提院御流、
一傳法灌頂大印、初金、後胎、
一蘇悉地阿闍梨位密印、四重、
已上五通、
合行灌頂密印、第一、
一合行灌頂密印、賀登上仙流、
一合行灌頂印信、第一、寶菩提院御流、
立〓合密印、第二、寶菩提院御流、
合行灌頂印信、五通、穴太、
一合行密印、別時、
一離作業祕記
一金横河離作業印信、一心房傳、
一離合密印
一胎横河離作業印信、一心房傳、
一横川離作業密印、一心房傳、
離作業灌頂印信、九通、〓聯流、〓、
一授大灌頂密印、一心房傳、
已上五通、
覺超、嚴範流、
一合行灌頂印明類集祕決、
一合〓、鷄足御流、峰安師傳、
一祕密灌頂作法、寶菩提院御流、
祕密灌頂印信、十四通、中道院御流、
一薄墨印信、兼慶付基好印信、
一祕密行法私記、付不動、
一祕密灌頂印信、寶菩提院御流、
一祕密灌頂印信、中道院、
一通領灌頂、祕密、
一祕密灌頂私記、中道院、
一第五灌頂密印、泉涌寺流、
一薄墨印記
祕密灌頂印信
寶治元年九月二十六日
一縛墨口决印信
一〓〓〓印信、
一瑜祇内證究竟灌頂印信、第四重、名白紙印信、
一先師遺文、基好傳榮兩遣文、
一瑜祇師資冥合灌頂、二重、
瑜祇灌頂印信、十一通、
一祕密灌頂密印、別時、
瑜祇内證究竟灌頂密印、第五、
已上十五通、
一瑜祇傳法印信
一瑜祇許可祕印
瑜祇即身成佛灌頂、一重、
一瑜祇祕密灌頂私記
一瑜祇超過三重〓極祕密灌頂
一薄墨印信
是不有三部都法深行之大阿闍梨者、
不可授之云々、又名人形杵云云、
已上義源法印門流下云々、
一都法灌頂祕録一卷、是付惣許可云々、
不貽一紙、悉授于皇澄大法師畢、
一瑜祇灌頂日記、守明私鈔、不可爲指南、
右、印信惣目録者、爲一流之己證、雖不可及散在、流布諸流許可至于祕密瑜祇都法祕録、
一瑜祇傳法密印、康樂寺、
三月十四日
自許可印信至于瑜祇印信、已上七十通、
勸學寺三部灌頂大阿闍梨遍照金剛皇源(花押)
一瑜祇灌頂許可密印事
已上十一通、
應永廿五年
守明從子本阿闍梨傳受分
印信目録、蓮華院流、
一胎許可、
一金許可、
許可、六通、
胎藏界、四通、蓮華院流、
一清涼房傳法八印、胎藏界、
一九會許可、金、
一谷兩壇胎灌頂印信
已上了、
一兩界印信許可文
一四家密印、胎藏界、
已上了、
一兩部入壇投花日記
一十三會許可、胎、
一蘇許可印信
三合行許可密印、谷、
清涼房傳法八印、金剛界、
金剛界、四通、蓮華院流、
金行灌頂印信、八通、東福寺流、
一四家灌頂密印、金界、
已上、
一二三部阿闍梨位三身印、谷、
一谷兩壇金灌頂印信
一四合行印、谷、
一一合行密印血脈、谷、東寺、
一五合行法、
一四家密印三部、
谷合行印信、穴太、長樂寺開山榮朝流、岡、
谷合行祕所、金、榮朝流、岡、
谷合行惣苻、岡、榮朝流、
谷合行法、榮朝流、岡、
谷合行祕印、岡、榮朝流、
谷合
合行灌頂印信、九通、建仁寺流、
已上了、
一祕密灌頂印信、理智冥合印明、
祕密灌頂印信、
谷合行灌頂投華日記、習禪房師傳、
谷合行祕印、胎、榮朝流、
谷合行齒木投花日記
祕密灌頂印信、
已上了、
祕密灌頂、三通、八五、
祕密壇祕法、
已上了、
一祕密灌頂口決第五
八五付囑
無相法身重
一自受法樂密印、胎灌頂、
一自受法樂密印、金灌頂、
一祕密灌頂私記、
一胎藏界十種印口決
一密印灌頂祕印、月、祕密至極瑜祇、初重、
一密印灌頂祕印、日、祕密至極瑜祇、初重、
一〓極祕密灌頂祕々中深祕印璽、
已上了、
一祕密灌頂布字印眞言
理智冥合口決
〓〓灌頂口決、四通、
大悲胎藏入曼〓羅印信
一祕密灌頂、胎、
瑜祇經灌頂祕印、
一合行六種口決
一祕密灌頂、金、
自受法樂灌頂作法
瑜祇灌頂密印
寶治元年九月二十六日
印信目録、建仁寺流、
守明和尚從子本阿闍梨傳受分也云々、
右、自許可印信至于瑜祇印信五十四通、
已上畢、
一蘇悉地印信、許可、長樂寺開山榮朝流、
勸學寺開山俊源法印御流
一許可、胎、建仁寺、榮西流、
一蘇悉地許可祕印
許可印信、七通、
一許可、金、榮西流、
一胎許可、都、榮朝流、
一金許可、都、
已上了、
一合壇灌頂印信、都率、長樂寺榮朝和尚流、
一胎灌印信、建仁寺、
合行灌頂、四通賜之、
〓金灌印信、建仁寺、榮西御流、
兩部印信、六通、葉上流、
示位、都率、
一合壇、鷄足御流、峰安師傳、
一合壇印明、都率、
一投華日記、兩旦、
一傳法八印
已上了、
一五箇印、胎、
一合壇印信
已上了、
寶治元年九月二十六日
已上俊源法印相承分、此内ニ都率印信交而已、廿一通云々、
一金、都、一金小許可、都、
之、
離作業印信、都率流、長樂寺了義和尚門下、
永和三年
已上了、
一離作業印信、都、
一胎、都、一胎小許可、都、
一惣許可
祕密灌頂、一通賜之、
別尊灌頂印信目録、穴太、
一祕密印信、伊豆山、
一小許可
離作業相承
寶治元年九月二十六日
十月十五日、於長樂寺普光庵離作業汀入壇受得記、金剛乘傳沙門皇源記
一辨才天祕密汀印、第三、四个頓法内一、辨才天三、
辨才天惣許可、
一辨才天祕密汀印、
一鵜蚊祕傳、口受祕、
大黒印信、四通、
一琵比琶祕曲、付辨才天法、四个頓法内一、辨才天、
已上了、
阿彌陀灌頂印信、三通、錢別、
一辨才天許可印、初度、
辨才天灌頂印信、五通、
一九品淨土布字觀
已上了、
〓〓に許可
寶治元年九月二十六日
壽命經汀血脈、役行者、一紙、
惡夢加持祕印、一紙、六足明王法付、
神明納受印明、一紙、
十二時不退、二通、
不嫌善惡日祕法、一紙、
印信讀音相承、悉師御作、一通、
荒神一印、祕、一紙、
不動三界攝領印、一紙、
已上了、
一大黒天三个祕印
大黒祕密汀印信、穴太、
寶治元年九月二十六日
雜部印信目録
一大黒祕密許可
惣已上百七十五通云々、
穴太・蓮華院・建仁寺、離作業、無悟、至于尊法・雜部印信、
寶珠印言、一紙、
不動攝取行者口決、一通、〓祕、
山門七流、
三昧流、已上七流次第不同、自谷下別云々、
不動生々而加護祕印、一通、
穴太梨下法曼院佛頂房鷄足流
大原谷流前唐院三光房一心房
前唐院流谷流大原蓮華院流
當流許可諸流私記在之、謂、
法曼院流穴太葉上流
蓮華院流
勝林院長宴皇慶慈覺大師都
穴太流中鷄足流云者、即都率流也、
大原與勝林院一、異名也云々、
山門七流東寺本流十二流、又廿一流文、
長宴安慶院尊頼昭
谷皇慶和尚、
義源三弟子一宮光明院ハ旦那ニナリ、起立シ、又開山ニモナルナリ、
成乘坊法印上野國ニ義源ハ八滿大郎義家ノ舍弟ナリ、
已上了
中道院寶菩提院流
義源ハ八滿大郎義家ノ舍弟ナリ、
寶治元年九月二十六日
嚴範房
大原僧都後谷阿闍梨聖行房大阿闍梨し雙嚴房
賀登上仙中道院寶菩提院流
隨順曉和尚入室瀉瓶付法云云、日本眞言初也、
巳上三師隨禪法受結云云、
密宗師善無畏義林順曉〓澄
道邃道暹智度行滿已上四个師、
中道院傳教大師、諱〓澄、
禪宗師遇三个師行表祖〓條然
忝賜師御本、誂他書寫訖、金資皇澄記、
應永廿五〓
勸學寺三部都法灌大阿闍梨遍照金剛皇源(花押)
止觀院延暦寺開山、又根本大師、
了惠了義皇源已上五度云云、
長宴頼昭聖昭
一穴太流與蓮華院流合掌、五度合也、
三月十六日於勸學寺
俊源
寶治元年九月二十六日
守明
大原僧都雙嚴坊穴太法住寺勝林坊那波大聖寺白翁和尚
悟ル一乘ノ深奧ヲ云云、
全雅元政宗叡寶月義眞法全
南岳大師天台大師章安大師妙樂大師
顯宗三个大徳顯宗師
志遠宗叡〓澄、
惟謹元侃已上八个、
遇テ八个闍梨ニ極三密奧旨ヲ、遇三个大徳ヲ、
八个ノ闍梨ト者、密宗師
已上中道院、
慈覺大師、諱圓仁、御尺云、
日本四大師
前唐院又ハ花曼大師トモ、
已上三个、
惠思智〓灌頂湛然
傳燈住位三部阿闍梨耶皇源録云云、
三部阿闍梨耶皇慶記之云々、
右八家傳法灌頂目録如斯、印明大事
第八宗叡和尚、依山王夢相、禪林寺、東寺、
應永廿七年
金剛乘沙門皇澄記之、
閏正月初十日
聖昭契中忠快承澄已下如例、
仁聖房全行遍。已下如例、已上、
八家傳法次第、依勅許、渡大唐傳法目録云云、
第一傳教大師第二弘法第三慈覺第四智證
第五圓行、
第六惠運和尚、東寺、第七常曉阿
穴大流二流在事契聖、月輪鈔集之、
慈覺大師智證大師
月藏鈔作者
仁聖房全
圓仁〓カ〕
聖昭契中忠快
傳教大師、〓澄諱、弘法大師、空海、慈覺大師智證大師
自了翁付鎭澄記之、
若モ光明院ノ佛法斷絶ニ及ハ、此ノ卷ヲ以テ可相續ナリ、
自法印惠淳ヨリ慶辨ヘ付法ナリ、
自勸學寺正月二个之年始ハ、皇澄ハ皇源ノ一ノ弟子ナリ、
其外五个寺共ニ此ノ本ニテ佛法ノ付屬可有ル也、
依テ同萠ヲヤカタタルニ、先ッ年始ヲナスナリ、
傳燈大阿闍梨位遍照金剛慶辨
一光明院先師惠淳法印金讚ニ住已後、此本付慶辨記之、
永正五年九月吉日
(花押)
師諱辨圓、字圓爾、世以字行、
四條天皇天福元年癸巳、
悲、俯賜允許、乃泣下數行、長樂愍其誠懇、擇日餞別、
生死大事、何盆之有、吾聞、野州長樂寺有榮朝者、
〔東福開山聖一國師年譜〕
寛喜二年庚寅、
已登傳燈大阿闍梨位、然教外宗旨未領厥旨、此夙縁稍差爾、願欲往宋訪尋知識、伏乞慈
師二十二歳、歸園城寺、一日自思、以爲我比年學大小乘、究權實教、但増知解而已、於
嘉祿二年丙戌、
師二十九歳、
師二十五歳、遊相州、寓壽福藏經院、住持行勇、
師三十二歳、一日侍長樂和尚次、啓曰、某甲猥承慈接、親聞顯密二宗、不爲無得、是故
與長樂榮朝法門伯仲也、
冬歸長樂寺、孝事榮朝、
聽教外別傳之道、知識匪遙、何滯此邪、及出園城赴野州、就朝扣其所薀、
貞應二年癸未、
非啻傳持三部密法、而亦受禪戒
寶治元年九月二十六日
〔元了釋書〕
〔延寶傳燈録〕
後深草天皇寶治元年丁未、
師四十六歳、九月二十六日、野州長樂榮朝示滅、
長樂、
持律行道、世所稱也、昔與師偕或在長樂、或
觀本師、將拜榮朝、朝不受曰、公已傳龍淵正派、我豈受拜哉、但喜衰質未盡、重得相見、
釋辯圓、字圓爾、以字行、姓平氏、駿州藁科人、母税氏、
長樂釋圓榮朝禪師法嗣
仁治二年辛丑、
秋還野州受業、藤丞相道家差備中刺史行範、衞護以送、八月至長樂寺、
相州壽福藏〓朗譽禪師、釋圓滅後、繼住長樂、正元間遷壽福、禪講竝行、學者〓門、晩旋
師款語七日、遂過駿州、
入宋國、
十八稚髮於園城寺、登東大
肥州水上有榮尊、
師四十三歳、
寛元二年甲辰、
〔辨、下同ジ〕
師四十歳、
漸禪三之二慧日山辯圓
牛馬不蹈、仍有異、母驚愕而抱歸家、父母爲希有愛之矣、忘寢忘食、故郷井字曰口光、師
筑後州三潴莊夜明村、師即以建久六年乙卯六月二十一日生矣、師逮將産、左胎内動搖三十
漸長、依同州柳坂山永勝寺僧都嚴琳爲師、琳即千光法師之高弟也、師之學天台之教法、行
衞、夫人〓羅綺珍服、充母之祝、至長樂、禮本師榮朝、朝拒而不受曰、公已傳龍淵正派、
師諱榮尊、號神子、父平氏判官康頼之子、母藤氏也、父本京師人、遁亂世、移鎭西、居占
之圖、彌就而受之、兼瑜伽三部之灌頂、經年而歸久能山、有見西闍梨、薀密宗之祕印、見
井、往野州長樂寺、從榮朝、問別傳之道、朝者建仁西公之上足也、初西得敞虚室禪門大戒
肥前州小松山、在斯三年、縛茅結友、足不出園、常坐不臥、願淨土之生、修蓮社之業、猶
爾欣然而全付焉、盆臻祕奧、爾游相陽寓壽福寺、住持行勇建仁之徒也、爾講叔姪之禮、勇
〔水上山萬壽開山神子禪師行實〕
八日、及生、父母共恐、棄之巷街、自口吐光明赫々、暴有龍雨淋々、其躰鮮白、蟲蟻不啄、
請待甚渥、
寛元二年秋、還長樂并故里、覲省本師及母氏、大相國差備中刺史行範爲宿
寺戒壇、又入洛都潛聽外學、一日猛省曰、我居講肆雖研究大小權實、徒算沙而已、乃出三
我豈堪拜哉、只喜長壽再得相見、
然汝縁不在于茲、須向東方求去、依神之告、東袍發足、巡禮靈場、訪求知識、即有人語曰、
上野州長樂寺、有律師榮澄者、千光之門人也、法門義虎、汝行可參之、師到彼受業、適會
二六時中、都無別事、莫汝相誤、師至此初有省、師下室語爾、爾爲悦之、居未幾許、澄則
中有僧圓爾、勸師令參詣、師則參澄師、問曰、生死事大、無常迅速、如何躰究去、澄答曰、
示寂、師哀働送葬、終發憤委思、欲參於知識、又復還關西、
以名相厭之、則參豐州宇佐之社、神祈冥助、于時神殿有一聖僧出來、諭示出離之方法、雖
相共詣長樂、問曰、生死事大、無常迅速、如何體究去、朝曰、十二
時中莫妄想、師漸有省、居十年、足不出門限、
〔神子禪師年譜〕
天福元年、癸巳、師歳三十九、與辨圓相共辭長樂、定渡宋傳法之志、既還關西、
指南、與辨圓僧
嘉貞元年、乙未、師歳四十一、與辨圓相共乘商船、出平戸、經十晝夜、直到大宋明州、即
師諱口光、字榮尊、以字行于世、
貞應二年、癸未、師歳二十九、聞野州長樂寺榮朝傳明庵
宋理宗端平二年也、然與辨圓分手、歴參諸名藍、圓爾先參徑山、師先扣江南禪關、後參徑
之法、教外別傳之道、以是爲
曰、左之右之、唯這箇、汝勿錯擧、師省日本榮朝師答處、服勤三年、
〔本朝高僧傳〕
〔圓明國師縁起〕
是故吾佛世尊以無法々付大迦葉、而爲天竺第一祖、以心印心、祖々相傳、歴眞丹流日
紀州鷲峰山興國寺沙門覺心傳
〔大明國師塔銘〕
寶治丁未春、抵上野長樂寺、通法姪之好、參釋圓朝公、今茲秋朝公寂、
賤有樂心自由、富貴有苦心危憂也、大方叢林藏身三衣鉢外蓄何物乎、
意如何、圓云、忍辱精進、不蓄一塵財矣、熟思此言深銘心肝、財是敵也、古人樂天云、貧
薩戒、游刄於顯密之兩教、則關東越北之講席、無敢嬰其鋒者矣、
十九歳、往禮長樂寺釋圓、受菩
山、圓爾見師來、倒衣出迎、延令參請、師問曰、生死事大、無常迅速、如何體究去、佛鑑
本、第五十五世而爲南禪第一世祖、諱普門、字無關、
師四十一歳、於上野國世良田長樂寺過夏、住持榮朝講法姪之禮、師問釋圓和尚云、佛法大
釋覺心號心地、
異事ナ
(榮朝〕
〔鎌倉佐介淨刹光明寺開山御傳〕
無助師、可謂生知、誰諍天機矣、
教外別傳之旨、首經圓覺之法門者、訪建仁榮西之門人榮朝・道元等、法相・三論・華嚴
律等之宗旨、禀渡宋之律師泉涌俊〓、九値諸方名匠、諮諸宗綱目、聞一隅識三端、不再尋
(花押)
權律師法橋上人位榮朝
右依爲其機量、補任如件、
夫日本國相州鎌倉天照山光明寺開山記主禪師、號然阿上人、諱良忠、
加之佛心禪宗、
〔長樂寺文書〕〇上野
再改之、
補任朗譽阿闍梨所
寶治元年丁未七月十四日
長樂寺住持職事
敬白
寛元三年
寛元四
〔慈光寺鐘銘〕
右於彼所々、賜安堵御判、爲全知行、恐々言上如件、
同莊内女塚開山檀那、
善知識入唐沙門妙空
觀應三年三月十一日
大勸進遍照金剛深慶
〔長樂寺文書〕
天台別院慈光寺
五月十八日、辛亥、
大工物部重光
奉冶鑄六尺推鐘一口
銅一千貳百斤」
新田莊世良田長樂寺領目録
願主權律師法橋上人位榮朝
(花押)
(別區)
治暦四年六月廿五日、依私記文并師説、記之、長宴記之云々、
〔兩行灑次第奥書〕
文和三年甲午十一月二日、於上野州世良田山長樂寺、賜開山榮朝御本、令書寫之、留贈後
傳授長樂寺三部都法灌頂大阿闍梨位遍照金剛了義(花押)
〔合行灌頂關係聖教〕
〔沙石集〕
康暦三年辛酉二月十日、於同寺賜老師御本、爲令法久住、利盆有情、證大普提、如形奉書
上野國新田莊世良田ノ長樂寺ノ本願律師榮朝上人ハ、ヤムコトナキ上人、慈悲モフカク智
文暦二年大歳乙未正月四日、執筆建穂寺住嚴尊、
寫之畢、
見、共期佛惠矣、
建保二年戊寅四月八日、於上野州那波郡般若寺被行之、榮朝
六説戒ニ惡口〓利盆セル事
付囑沙門尊譽
遍照金剛了義
殺害少モ不憚、カヽル心ウキ末代ニナリテ、マシテ布薩ナントハ名ヲモシラヌ人モ有リ、
二モ非ス、法師ニモ非ス、下風テモナク屎テモナク、ヒリクソノヤウナル物ノ候ソヤト、山伏
摩尼ト名ケテ、五ノ出家ノ位アリ、在家ハ優婆塞・優婆夷ノ二衆、合テ七衆、コレ佛弟子
〓ニ法師トハ名ケ、布施ヲトリ供養ヲウケナカラ、不可思議ノ異類異形ノ法師國々滿テ、
此座二モ見へ侍ルハ、男カト見レハサスカ袈裟ノヤフナル物カケタリ、烏帽子モキス、兒
學ヲマナフニトリテ、佛子ト云テ髮ヲ剃リ衣ヲ染テ、比丘・々々尼、沙彌・々々尼・式叉
次第ニスタレテ、只髮ヲ剃リ衣ヲ染タル計ニテ、戒ト云事モ不知、三衣一鉢ノ沙汰ニモ不及、
佛弟子ノ名ヲケカシ、一戒モ不持、或妻子ヲ帶シ、或ハ兵杖ヲ横へ、狩スナトリヲシ、合戰
戒壇ヲ立、慈覺大師天台ノ戒壇ヲ立、如法ニ戒行ヲマホリ、寺々モ持齋ニテコソ有ケルニ、
也、其位ニ隨テ戒ヲ保チ、三衣一鉢ヲ持テ、其上ニ禪定ヲモ智惠ヲモ修シ、大小乘ノ修行
市ヲナシテ聽聞シケリ、或時説戒ノ座ニ殊ニ聽衆多リケル中ニ、山伏有ケリ、上人云、我
力國ニハ返地ニ〓佛法時ヲ追テ廢レ、如法ノ僧無キ事、淺猿キ事也、僧ト云ハ戒定惠ノ三
惠モ明ニ〓、坂東ノ諸國歸タリキ、顯蜜共ニ達テ説法諸戒誠ニ尊カリケレハ、近國ノ道俗
〓蜜禪教意樂ニ隨テ修學スヘシ、三國ノ風儀不可替、而ルヲ我國モ上代ハ臨金眞和尚南都ノ
道理ヲ慈悲ニ住〓ノ給ケレハ、感アリケルニコソ、此山伏方丈へ參リテ、御説戒ヲ承リ候へ
レハ、實ニイミシク思給ヘリ、サラハ侍者ニ成テ、當寺ニ居給ヘカシトノ給ケレハ、可然候
密トモ二學シ、説法説戒マコトニタツトカリケレハ、近國ノ道俗歸依〓仰〓聽聞シケリ、
ノアリケルヲ指テ申サレケレハ、僧共ハ、心ツキナキ事ヲノ給物カナ、山伏ハタテ〳〵シ
トテ、ヤカテ遁世シテケリ、彼徳ノ程目出タクコソ覺ヘシ、此山伏モ宿習ノアリケルニヤ、
叉摩尼也、在家ノ二衆ハ、優婆塞・優婆夷也、其位ニシタカヒテ、五戒八戒ヲモタモチ、
上野國新田ノ莊世良田ノ本願、釋圓房ノ律師榮朝上人ハ、慈悲フカク智惠カシコク〓、顯
キ物ニテアルニ、淺猿キ事也ト思合タリケレトモ、眞實ニ心中ニ惡口ノ心ニハ非ス、佛法ノ
ト云ハ、戒定惠ノ三學ヲ宗ト〓、出家ノ五衆トイフハ、比丘・比丘尼・沙彌・沙彌尼、式
十戒・具足戒・菩薩戒ナント持ツニ、出家ノ形トナレルモ、戒モタモチ、マホルコトナシ、
或時ノ説戒ニ、我國邊地ニ〓、佛法時ヲ追テスタレ、如法ノ僧ノナキコトノカナシサ、僧
ハ、ケニモカヽル形佛法ニ叶テモヲホへ侍ス、イカヽ侍ヘキト、マメカカニ打歎テ泣々申ケ
〔沙石集〕六上榮朝上人之説戒事
學シヽラサレハ、タヽ俗ノ如シ、出家ハ三衣一鉢ヲ持〓戒ヲ本ト〓、其上ニ定惠ノ修行顯
フ事ハ名ヲモシラヌ者モ有リ、此座ニモミヱ侍ヘリ、男カト見レハ、サスカニ袈裟ニ似タ
齋〓、此寺ニヲハセカシトノ給ヒケレハ、然ヘク候トテ、ヤカテ遁世〓ケリ、彼徳モイミ
日ノ御説戒聽聞仕候ヘハ、ケ二モ力ヽル形、佛法ノヲシヘニカナヒテモ覺へ侍ラス、イカ
ヽ仕候ヘキト、マメヤカニ思入タル氣色ニテ、ウチクトキ、ナク〳〵申ケレハ、サラハ持
ハナクテ、佛法ノ道理ヲ思入テトキ給ケル故ニ、ソノ感アリテ、コノ山臥方丈へ參〓、今
朝ヨリ來テ、如法受戒ノ作法有リケレトモ、久シカラス〓スタレツヽ、只髮ヲソリ衣ヲ染
ト、山臥ノアリケルヲ見テ宣ケレハ、僧共ハカヽル心ツキナキ事ノ玉フモノカナ、山臥ハ
ヘ二異類異形ノ法師世間二多シ、ナマシヰ二佛弟子ノ名ヲヱナカラ、或ハ妻子ヲ帶シ、或
ナモワキマヘス〓、空ク臈次ヲカスへ、イタツラニ信施ヲ受ル僧ノミ國ニミテリ、サルマ
テ、受戒トイヒテ、戒檀ハシリメクリタルハカリニテ、化制ノヲキテモシラス、受隨ノシ
タテ〳〵シキ物ヲ、アサマシキ事ナリト思アヘリ、サレトモ眞實ノ慈悲ヲモテ、惡口ノ心
ルモノカケタリ、又烏帽子二モアラス、童ニモアラス、法師ニモ非ス、サルモノヽ候ソヤ
ハ兵杖ヲヨコタへ、狩スナトリ殺生偸盗ナサストイフ事ナシ、カヽルマヽニ布薩ナントイ
密禪教ヲ習ヘシトミヱタリ、三國之風儀カハルヘカラス、然ルニ我國モ上代ハ鑒眞和尚唐
シク、山臥モ宿習有ケリ、哀ニコソ、
慧日山東福禪寺行令規法〕
葬ノ時ノ作法、坐儀平生ノ如〓、難有目出カリケリ、
家人ハ、寺ニ燒亡ノ有ニヤトテ走集リケリ、端坐〓印結ヒ、北方ニ向テ安然ト〓化セラル、
僧ノ語シハ、戌ノ時ノ終リニ臨終、其時寺中光明有、燈ナキ寮中アキラカ也ケレハ、僧共
年中行事
後ノ物語ニモトテ、彼光ニテ日記ナントシケリ、其時ノ僧ニ遇テ承シ事也、寺ノ近邊ノ在
上野國世良田ノ長樂寺ノ長老、釋圓房ノ律師榮朝上人ハ、彼建仁寺ノ本願僧正ノ弟子也、
慈悲フカク徳タケテ、智行ナラヒナキ上人ト聞ヱキ、去寶治元年九月廿六日入滅、彼寺ノ
〔靈山院過去帳〕
〔沙石集〕十下長樂寺榮朝上人事
廿六日
當山開山榮朝禪師大和尚
○建長寺年代記・假名年代記、異事ナキヲ以テ略ス、
長樂寺上野、開山遠忌、半齋、就法堂諷經、
右年中四節之繩則、大〓如斯、凡四序規法、佛生會、涅槃・成道會、祖師忌、檀那忌等、
爲叢林之規矩、一々不可默止故記、開山規繩之外、新添規則數件審之、
〔花押彙纂〕
齋僧行布施、齋了雲堂點茶、
榮朝
〔參考〕
東寺天台血脈圖
九月
廿八日
(山城)
長樂寺ハ榮朝禪師ノ創建ニシテ、徳川四代源義季法名榮勇大禪定門ノ開基スル所ナリ、
〔長樂寺記〕
リテ己ヲ勞スルナリ、一如ナラント思フ人ハ又一如ニ非ス、天心ノマヽナレハ則一如ナリ、
此語雖出稗説、其辭可玩味、故記此、
榮朝禪師ノ傳ハ元亨了釋書及沙石集ニ見へタリ、
土人ノ説ニ言ヒ傳フ、榮朝禪師始メ叡山ノ釋圓房二オハシテ台徒ナリシ時、武藏國住人岡
和論語ニ、榮朝曰、己レナキ時モノト能シ推移ル、少シモ己レアレハ、物ハ物ニシテ、反
部六彌太忠純ト親シクオハシケリ、忠純常ニ子ノナキ事ヲ愁ヘテ、釋圓房ニコノ事ヲ語リ
承久三年辛巳九月廿八日落成ス、
釋書卷六曰、
上野國新田郡世良田郷良田山長樂寺記
沙石集云、
ナシ、師ヲ留メテ一寺ヲ建テ蓮華寺ト號ス、今板鼻驛ノ西ノ中宿村ノ蓮華寺コレナリ、師
及ヒケル時、禪師忠純ニ告ヶ玉ハク、汝ヵ子女子ナルヘシト、忠純コレヲ聞テ云樣ハ、親
カシ懷胎既ニ七个月ニ及ヘリ、タトヒ變成男子ストモ、乳ハ猶女子ノ如ナラン、遂ニ此法
宗ニ變生男子ノ祕法アリト、仰キ願クハ此法ヲ修シテ給ハレカシト歎キケレハ、禪師、此
リニ行シトテ、終ニ叡山ヲ擯出セラレ玉ヒケリ、其後榮西禪師ニ就テ禪法ヲ學ヒ玉ヒ、道
既ニ通シテ化導ノ爲メ關東ニ赴キ玉フニ、白牛ニ乘リ玉ヒテ自誓テノ玉ハク、汝カ行クニ
ノ子ヲ思フ事男女ノ差別ハナシト云ヘ〓、願クハ偏ニ男子ヲコソ欲ク覺へ侍ル、傳聞、台
ノ傍ノ池俄然ト〓鳴動シテ、數莖ノ蓮華亭々トシテ氷雪ノ中ニ挺出セリ、衆人奇異ノ想ヲ
隨テ、我モ亦行キ、汝カ止ルヽ所ニシテ精舍ヲ建立シテ、衆生ヲ化度スヘシト、東國ニ赴
大法ハ一山ノ大祕法ナリ、容易修行ナリカタシ、然リト云ヘ〓汝カ爲ニ竊ニ修スヘシ、シ
キ玉フニ、上野國碓氷郡板鼻ニ到リテ路傍ノ草庵ニ投宿シ玉フニ、此夜三更ニ至リテ、庵
ヲ修シ玉ヘハ、果シテ男子ヲ誕生セリ、成長ニ隨テ乳ハ女子ノ如ナリ、斯テ師コノ祕法ヲ
シニ、禪師即陀羅尼ヲ授ケテ受持セシメ玉フニ、程ナク忠純カ妻懷妊シケリ、已ニ七月
修セラシコト洩レ聞ヘテ、一山ニソノ隱レナカリシカハ、サハカリノ祕法ヲ未滿ノ學徒濫
而モマタ兼學ノ寺ナレハ、偏廢スヘカラス、
其後又師ヲ請シテ我采邑岡部ノ郷二普濟寺ヲ建立セリト、
レリ、今ノ牛石コレ也、是ヨリ師ノ道徳大ニ振ヒテ、建久ノ天子勅額ヲ給ハリテ勅願寺ト
開山塔、大光塔ト號ス、
テ此寺ニ卓錫シ玉ヒ、精舍ヲ創建シ玉フ、今ノ長樂寺コレナリ、彼牛ハ終ニ化シテ石ト成
ル人ニ非レハ當寺ノ住職ニハ補セラサル事ナルヘキニ、後ニ至リテ兼學ノ碩徳其人ニ難ク、
ナリ、忠純モ亦師ノ恩徳ヲ仰キ、伽藍草創ノ時、身命ヲ不惜力ヲ〓テ土木ノ勞ヲ助ケヌ、
暫ク滯留シテ、復牛ニ駕〓尚東シ玉ヒ、新田莊世良田郷ニイタリ、牛臥シテ終ニ起ス、因
フニ、開山禪師顯密禪ノ三宗ヲ弘闡シ玉ヒシヨリ、法照禪師ノ時代マテハ三ノ宗ヲ兼學ス
是土人ノ傳説未タ正シキ記録ヲ不見トイへ〓、口碑已ニ久シ、故ニ采テコレヲ記スノミ、
右、當寺二今ノ所用ノ世代ナリ、謹案スルニ、是灌頂ノ血脈譜ニヨルト見へタリ、竊ニ思
開山影像、塑像ナリ、相傳、師天竺・支那・日本三國ノ土ヲ以テ自ラ造ルト、
今又舊記ニヨリテ、當寺住職ノ世代ヲ謂ハヽ、寶治元年開山禪師ヨリ上足ノ弟子郎譽へ住
リ、次第ノ相違ハ血脈相承ト眞言院住職ノ次第ノ相違アレハナリ、
〔新編武藏風土記稿〕
鐘樓、
タリ、是又法照ノ嗣ハ了一ナル事ヲ證スヘシ、此中ノ義算ハ今長樂ノ世代ニ載スル義算ナ
宗算勝算義算廣算長算實算堯算元龜四年十月廿日堯算授實重記文ニ見へ
持職ヲ讓ルノ状、開山ノ眞蹟今猶長樂寺ニ傳ハレハ、第二代ハ朗譽ナルヘシ、
ノ寶庫ニ片紙ニ、長樂寺住職次第ト書タル古キ書物一枚ニアリ、其ニ、
右ノ通アリテ、其レキリナリ、是尤證トスヘシ、
普門寺灌頂血脈相承ノ記ニ、榮朝
按ニ、東鑑、文治五年六月廿五日ノ條ニ引テ云、去治承三年三月二日伊豆國ヨリ、藤九郎
了義明算覺算豪算慶算
長樂寺
〓海
慈光寺
盛長ヲ御使トシテ、洪鐘ヲ鑄サシメ、御署名ヲ件ノ鐘ノ面ニ刻マレ、慈光寺ニヲサメラレ
〔新編武藏風土記稿〕
六十六年ナレハ、自ラ別ニ造リシ鐘ナルモ知ルヘカラス、
シ由載セタレハ、此鐘モシクハ改鑄ナルニヤ、サレト寛文三年ハ治承三年ヲ去コト、僅ニ
石ノ御朱印ヲ賜フ、開山榮朝始メ慈光寺ノ住職タリシ時、當院ヲ創シ、其後上野國世良田
長樂寺ヲ開基シテ、彼寺ニ移住シ、寶治元年九月廿六日寂セリ、カヽル因ニヤ、今モ慈光
寺ノ塔頭ナレト、長樂寺ノ末ニ屬セリト云、又慈光寺ハ元三學兼帶ニシテ、後今ノ如ク天
靈山院拈華山ト號ス、慶安二年寺領十三
〔新編武藏風土記稿〕
台トナリ、長樂寺モシカナレト、尚當院ハ古ヲ追テ今モ濟家ナリ、本尊釋迦ヲ安置ス、
〔上野國志〕
普濟寺
開山榮朝禪師、元了釋書曰、
これ新田家の御氏寺なり、義季の御廟、境内の文殊山にあり、
圓房の律師榮朝上人は、彼建長寺本願僧正の弟子なり、慈悲深く、徳たけて、智行なら
此寺、承久三年辛巳九月廿八日落成す、開基大檀越徳川四郎源義季、法名榮勇大禪定門、
ひなき上人と聞ゑき、
長樂寺什寶
宗にて、權僧正なり、御朱印三百石、
沙石集に云、上野國世良田の長樂寺長老釋
開山塑像これ開山禪師の躬親造る所なり、開山塔を大光塔と云、
本寺當國世良田長樂寺
長樂寺世良田郷に在り、良田山眞言院と號す、昔は臨濟宗にて、台密を兼ぬ、今は天台
〔安中志〕
本尊三尊阿彌陀如來
清水山蓮花寺
朱印三拾石六斗餘
寶治元年九月二十六日
當山開山榮朝禪師大和尚奉造建
〔僧榮朝墓碑銘〕
開基寶治元年
開山榮朝禪師
開山塔
九月二十六日
拈華山靈山
成者也、
禪院現住
山化縁力
二十八日、
〔葉黄記〕九月廿七日、丁丑、晴、
後嵯峨上皇、中宮
廿八日、戊寅、晴、
〔葉黄記〕九月廿七日、丁丑、晴、參院、御幸中宮御所、
〔葉黄記〕九月廿七日、丁丑、晴、
寶治元九廿七、從五上、
○上皇、中宮御所ニ御幸アラセラルヽコト、九月五日ノ條ニ見ユ、
可有服假、仍被改任之、公持卿兼權大夫、
〔公卿補任〕十九上權中納言正三位藤公持、二十、九月廿七日、兼中宮權大夫、
前内大臣正二位源定通薨ズ、
今日戌時前内大臣
一十七日、
二御幸アラセラル、
〔公卿補任〕
參議正四位下源基具、十九、寶治元九廿七、兼中宮權亮、
〔公卿補任〕
御所
薨、日來黄病、無殊事云々、而此五六日俄
今夕俄有小除目、前内苻所勞危急、
臨時除目、權中納言藤原公持、中宮權大夫ヲ兼ヌ、
基具朝臣任權亮、
參議正四位下藤實冬、
前内苻所勞危急、
中宮宮司
衞門督、別當、十二月四日督、別當辭之、
無分別之間、雖不及遺誡、善知識之僧等書之、聊表其由、不及土用方忌之沙汰云々、
増氣、大腹水腫云々、大略無分別、不知前後云々、今夜遂事切了、年六十、高才博覽之人
〔百練抄〕
二八廿六藏人頭、十月廿九日敍從三位、
賀權守、七月廿三日任左衞門督、兼檢非違使別當、同三年四月十日任權中納言、同十六日左
治五正五敍爵、氏、建久六正五從五上、
十月四日轉正、建保二年二月十四日正二位、
上、
也、院中執權也、爲世可惜々々、
建暦元年正月十九日敍從二位、
同廿二日阿波權介、六月十四日從四下、
十三日兼美乃權守、十月廿六日正三位、承元元年十二月九日任參議、同二年正月廿日兼加
廿九日、己卯、晴、朝雨、夕晴、
建仁元正廿九右中將、四月廿四日正四下、
同六年十月九日任權大納言、
九月廿八日、戊寅、前内大臣定通公薨、六十、
十月廿九日禁色、同二正五從四
前内苻葬禮云々、密儀、如平生之出行、移久我云々、
〓十月廿二日復任、父、元久元年正月
正治元正五正五下、
五月廿日兼春宮權亮、同
〔公卿補任〕非參議從三位源定通、十五、故内大臣通親公四男、
同七十二廿五侍從、
母同通光卿、文
〔四カ〓
内辨、同四年踏歌内辨、嘉禎二年五月廿七日兼宣旨、六月九日任内大臣、同三年十二月十
可早任□□□□□寄文并國司廳宣等、爲熊野新宮領、使者國使相共堺四至打膀示、令立
院廳下紀伊國在廳官人等
月廿日依辭退神宮上卿、恐懼、五月十三日免、元仁元年十二月廿五日轉正、寛喜三年踏歌
宮權亮定通朝臣等爲別當、以右少辨清長、左兵衞佐具親等爲判官代、以左衞門志安倍資景
八日上表、以男顯定任參議、
都玉記
〔熊野早玉神社文書〕○紀伊
建仁二年正月十五日、辛酉、今日母儀准后可有院號定、
頭辨被奏聞、無程歸來宣下、可奉號承明門院、
承久三年七月廿日恐懼、自六月十五日不出仕、閏十月九日免、出仕、
寶治元年九月廿八日、薨、
爲主典代、
召使藤原近里
次以
券言上、薗寶郷壹處事
次被仰院司事、以右大辨公定朝臣・春
貞應元年一三
○中
(士御門天皇御生母源在子)
寶治元年九月二十八日
略
所仰如件、在廳官人等宜承知、不可違失、故下、
爭不參哉、但氏長者大納言尤可被仰事也、長者參者、可相從候、若不參者、□者雖參、不
嘉禎元年閏六月廿日、辛亥、晴、
〔明月記〕天福元年六月二日、乙亥、朝天晴、
中納言源朝臣(花押)
示云、氏公卿已下參向、誡仰神人者可宜云々、被參行哉、大納言・左金吾云、可叶物要者、
藏人大輔季頼云、氏公卿中、土御門大納言・左衞門督爲
別當前太政大臣藤原「朝臣
建暦二年二月日主典代散位安倍朝臣(花押)
御使參八幡、爲語仰神人也、氏長者大納言定通卿、同雖申領状、麑可相待重仰之由被仰云
近日院中新近習加増、土亞相兄弟、
仰大納言云、事已希代也、心中惘然、尤可被察事也、或人知八幡之景氣、
建暦二年二月日
別當前太政大臣藤原「朝臣」判官代但馬守藤原朝臣(花押)
判官代但馬守藤原朝臣(花押)
〔頼資卿記〕
(自署)(頼實)(頼資)
々、
〔尊卑分脈〕
らのこともやとおもひて、
新勅撰集、
撰集、
〔明月記〕嘉祿二年六月十三日、朝天陰、雨間灑、巳後甚雨、及秉燭雨止、月見、
〔増鏡〕
時許道澄僧都來談、
續古今集、
故通宗宰相中將の御おとゝをこにし給へりし定通のおとゝはかりそ、なにとなくをのつか
〔勅撰作者部類〕
爲父義時朝臣、毎年修八講、
後土御門内大臣、
土亞相
續後
辰
室、
〔續拾遺和歌集〕
〔明日香井和歌集〕
りて侍けるに、中納言の許より、
わきてよも誰をへたてむ春霞立よる程の花の木陰は
例、年始尤可祝、以然予十一句、鷄鳴退出、月未入、人衆如例、雅經朝臣不參、是又不知
りけるに、土御門中納言定通・同中將通方なと、女房五六人あひくしてさきよりまい
しるしらす何かへたつる春霞あやなし花のよそになりなは
無心宗之輩・在東、有心宗在西云々、是御所也、先立隔屏風、各宗連歌折紙一枚訖、撤屏風
しゐて猶袖ぬらせとや藤の花春はいくかの雨にさくらん
〔明月記〕建暦二年十二月十日、朝雪積地、黄昏參院、
執筆、家長、撤屏風後、清範書之、子二刻入御、折紙六枚、御句如流、天氣太快然、即退出、
建保元年正月十日、天晴、
即參院、例連歌云々、
寄合、賦鳥魚云々、其物不覺悟、太不堪、東、光親卿、顯俊卿、宗行朝臣、定高朝臣、重
深更如例連歌始百句、置檀紙如
かへし
仲家、家綱、清範、執筆、西、御所、定通卿、予、家隆朝臣、雅經朝臣、頼資、
又出御高陽殿、各應臼參入、
輔、
同月二十日、あまた人々ともなひて、南殿の花見にまかりた
馬場
○中
かるへき和歌つかうまつれと、おほせられけるに、
〔新勅撰和歌集〕
勝四天王院へ御幸なり侍、九條右大臣殿けふなんこゝろをつくし侍んと申給、をの〳〵し
大納言定通
あさほらけやそうち人の霧のまにたえ〳〵みゆる瀬々の網代木
西座六人也、
歸るさの道こそ知らね櫻花ちりのまかひにけふは暮しつ
〔承久元年最勝四天王院御幸和歌〕最勝四天王院名所障子和謌
しらかわのみゆきは、はなのさかりのみやはとて、承久のはしめ神無月の十日ころに、〓
みゆるあしろ木と、のふよしのしかなくみねのあさかせ、おなしほとに侍り、
かやうにをの〳〵よみあひ給、これを定家・家隆ともにせんし侍り、
定通のたえ〳〵
うちかはのあしろきかきたる所を、
其由、無催云々、定通、實氏卿、頼資、秀能、
建暦二年大内の花のもとにて三首の歌仕うまつりけるに、
大納言定通
〔民經記〕寛喜元年九月十三日、丁丑、天晴、
思ひきや老木の櫻世々をへて二たひ春に逢はむものとは
承久三年六月八日、辛酉、
卿召下座人令書之、後日大納言殿御命云、當時著座人不論堪否可示上郎、不存其程所役者、
寧在其座哉、乍在座被召下郎事未曾有事歟、但彼卿毎事問習右府之間、此事未訓、不可叶
大納言定通
〔伏見宮御記録〕
由鑒知歟、然者又不可著座由兼可示告歟、雖大辨在座、以上郎令書常例也、
中都記建仁三年十一月十日、甲戌、天晴、今夜二
寶治元年三月前太政大臣の西園寺の家に御幸ありて、花御覽
臣、可向宇治・勢多・田原等云々、
乍置定通
〔明月記〕承元二年正月七日、天晴、
〔吾妻鏡
權中納言實基卿等隨分懸志於王道、引勘史書之人也、可貴、
倩見當時之才卿、
〔續後撰和歌集〕
雅清朝臣來云、只今又有加敍、
忠信・定通・有雅・範茂已下公卿侍
せられける日、參りてよみ侍りける、後土御門内大臣
條殿御移徙也、
出、道俗皆讚歎信仰云々、此卿總有廉直之氣、又末世才卿也、將相之闕可被優歟、
含子細、先訴訟至極之道理、次奉出神輿之儀、輕忽有恐入洛穢惡、路頭全不可然之趣、誦
經高、修理大夫資頼、等在議席云々、此卿相達當代有識之人歟、
談之、
數多託宣訓釋之間、神人皆流涕歸休、精進日數不滿、今夜不奉幣、可宿圓明寺由、示之退
何所乎由問、聞馬場殿由、神輿已下御昇堂上之條、不當由難之、三卿來加之後、召寄神人
夜深定通卿參著、不寄近邊下輿歩行、奉尋神輿御在所參、地上令敷疊、諸卿參由聞之、在
〔明月記〕嘉禎元年閏六月廿九日、庚申、朝天陰、辰後晴、夜深金吾來、
氏人々群參八幡之時、三卿先參在馬場殿、少々召寄神人粗問答、無指事之間、
〔御讓位并御即位記〕貞永元年十月四日、庚辰、天陰、及夕間晴、是日皇帝於閑院、
皆或不及落冠、或閑所不擒抽於傍人、於仗座有此事、言語道斷事也、殆可謂家之耻、可彈
世事少々
言、定通、中宮大夫、通方、京極中納言、定家、藤中納言、頼資、新中納言、家光、二位宰相、
〔玉七〓〕暦仁元年正月七日、白馬節會、
抑讓位事、去二日於外祖丞相第一條、被議定、
讓位於皇太子、
傳聞、關白、相府、内大臣、土御門大納
隱岐院御時、前内府定通、於廣御所絶入、是
○中
略
(朱書)「白馬節會
抑此事關東計申之條、雖知末世之至極、可悲々々、
十九日、壬寅、陰晴不定、
之姉妹也、就中重時者、有一腹之好、仍九日已後、偏以結構、今果而不默止、可然之儀
示遣關東云々、加之御縁邊之輩、關東之有縁有數、隨彼内府之妻者、泰時・重時朝臣等
關東、有慇勤之旨云々、彼公執世務者、天下之至極歟、世以爲歎云々、秉燭以前歸了、
也、勿論々々、但帝王之位、以凡夫之身結構之條、雖末代日月未墜地、定其穴不空歟、
道路可以目歟、前内府前内府執權之世、今一重可衰微歟、何爲之、所詮人世之運至極之
所令坐彼院給也、天下事出來之後、以可執權之意趣、前内府
〔平戸記〕仁治三年正月十七日、庚子、陰晴不定、今日被相待東脚云々、然而無音空暮
之由、世以風聞、件縁者前内府
〓以發營、連々以飛脚
妻者、泰時・重時等姉妹也、如此之間、私差遣使者於
了、及晩大府卿立過間、一條殿只今退出云々、談世事、阿波院宮、依武士縁、一定御出立
指々々々、
承明門院令扶持申給、故通方卿雖奉養育、事八變改之後、
故歟、悲哉々々、
彼宮者、承明問
子細之間、愁以進御輿云々、
火云々、
仁治三年八月廿二、
爲重臣如此事未聞先規歟、非執柄非職事之人、於禁裏如此事奉行、不聞及事歟、種々被仰
へ、この廿六日かとよ、院になし奉らせたまへり、正親町の院ときこゆ、うへのおなし御
不進御輿、前内府直衣、立西中門廊高聲被下知、于時公卿列立南庭之後也、人以驚目、雖
駕輿丁大略及死門之由、有披露、駕輿丁等一同訴訟、頭中將迷成敗、出御南殿之後群訴、
〔百練抄〓
尊・隆圓・聖覺等證義者已下、今年圓經已下八口云々、
腹におはすれは、よろつ、定通の大臣事行ひたまふ、
今夜御方違行幸入道大相國今出川亭、
後聞、左近駕輿丁參入宮門、守護武士禁制、稱重役公人之由入門之間喧嘩出來、陵樂
覺子内親王とて、御傍におはしましつる御孫、これも土御門院の姫宮さ
貞應元年五月二日、今夜土御門萬里小路源大納言定通卿亭燒亡、放
〔増鏡〕
〔明月記〕嘉祿二年六月十三日、朝天陰、雨間灑、巳後甚雨、及秉燭雨止、月見、
〔經光卿記抄〕
爲父義時朝臣、毎年修八講、去年請顯
室、
辰時許道澄僧都來談、
土亞相
人守經
法華經轉讀講讀ヲ行フコト、貞應二年年末雜載神社ノ條ニ、石清水ニ參向シ、神人等
攝津淀ニ於ケル九品念佛ニ臨ムコト、仁治三年十月九日ノ條ニ、石清水八幡宮ニ參籠
六月九日ノ條ニ、久我恆例八講ヲ行フコト、同三年年末雜載諸家ノ條ニ、法師西法ノ
ヲ慰諭スルコト、嘉禎元年閏六月二十三日ノ條ニ、任内大臣大〓ヲ行フコト、同二年
○一代要記・皇年代暦、異事ナキヲ以テ略ス、定通ノ訴ニ依リテ、備前佐伯莊ノ沙汰
スルコト、寛元二年三月二十三日ノ條ニ見ユ、
ヲ安藝國ニ流スコト、建永元年七月十三日ノ條ニ、石清水八幡宮ニ於テ、
〔參考〕
〔花押彙纂〕
建暦二年二月日後鳥羽院廳下文
源定通
スルコト、寛喜三年八月一日ノ條ニ、盜、尊勝寺寶藏ニ濫入シテ、物ヲ盜ミ、火ヲ放
〔爲家集〕
おのゝえの朽し所そ菊のはな萬代にほへ君かすみかに
○尊勝寺金堂顛倒スルコト、安貞元年閏三月十九日ノ條ニ、京都火アリ、尊勝寺塔災
是月、院九月盡和歌御會、
律師定顯ヲ尊勝寺執行職ニ補ス、
ツコト、貞永元年六月一日ノ條ニ、尊勝寺災スルコト、正和三年二月十四日ノ條ニ見
可下知之由仰辨了、造宮事、年中金堂并四面築垣可終其功之由、申請之故也、
ユ、
一十九日、
菊花秋久、寶治元年九月盡仙洞内三首、
〔葉黄記〕九月廿九日、己卯、晴、朝雨、夕〓、參続、
尊勝守執行被補定顯律師、
大日本史料第五編之二十二終
菊花秋久