出典として「『大日本史料』（東京大学史料編纂所編）」を明示してください。改変した場合はその旨を明示してください。非営利目的に限り、手続きなく自由に利用できます。利用条件: https://www.hi.u-tokyo.ac.jp/faq/reuse
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藏人長雄所勞、仍仰六位判官代雅綱令
後深草天皇
當階間庭前立八足、西向、其東敷圓座爲陰陽師座、燈樓綱反之、自攝政殿
寢殿南面垂母屋御簾、中央三个間卷廂御簾
大日本史料第五編之二十
判官代高雅奉行也、先參殿下畢、仍予加下知、且令致沙汰、
三月
寛元四年丙午
高雅便爲御使、
付女房進入、刻限著御々束帶、
今日有御燈御
其上敷高麗半帖、
一日、
禊、
當階間敷小筵二枚、
院御燈、
葉黄記〕寛元四年三月一日、庚寅、晴、巳刻許參院、
早旦有御浴、
(實氏)
〓文中菊八葉云々、地志々良云々、但猶不審之間、予内々以大貳局伺修明門院御所邊之處、〓文中菊八葉、地文或唐草
弘御所、前内府已下令祗候、殿上人、上北面列居御厩前簀子
前内府被候廂、御拜之間被候簀子、次入御、次改直御裝束、小時著御々烏帽子御狩衣、出御
又於其所奏條々事、
頭中將令撫之、御居人形折敷、高雅取之、陪膳又取散米退歸、傳六位雅綱訖、次御拜、先之
判官代
勘解由次官高雅持參人形解繩折敷、
殿下御燈御出也、昨日依御衰日、今日有此儀、
尚朝臣參進、奉仕御祓、廳官沃清酒御祓畢、頭中將下階進庭前、取大麻持參、乍令持大麻於
邊、予傳奏、頭辨、藏人佐、藏人侍從申條々事、小時攝政殿參給、仍爲御對面入御中御所、予
二日、辛卯、晴、
御座依爲西面、經御座西間供之、陰陽權助在
御束帶、
爲經卿記三月一日、天晴、參院、有御燈御祓、判官代高雅奉行也、
御下襲躑躅打下襲、紅袖、御笏自殿下被獻之、入禽、於寢殿南面有御
候
〔御讓位記〕
次供御贖物、陪膳別當頭中將雅家朝臣持參散米、
頭中將陪膳云々、次有弘御所、
出御母屋東御簾
此間御隨身番長久頼、
砌下發前、
前内府、堀川大納言、予以下祗候、上北面輩候
近衞武行、頼澄
一禊、
著御々座、
御燈禊事
〓〓〓カ〕
〔中〓力〕〔地文カ〕〔菊〓カ〕〔出御〓力〕
諸大薩〓、聲聞縁覺、諸賢聖衆、梵天帝釋、四大天王、三界諸〓、北辰北斗、七曜九執、十二宮
祿、五道大神、百部鬼王、天神地祇、年中行疫神并部類眷屬等、而言、爲顧庸〓早謝皇綱、
逐軒遊以問塗、得七聖於襄野之雲、慣堯心遜位、見四子於汾陽之水、虚舟皷橈、何有載重之〓
神、二十八宿、本命元辰、當年屬星、内宮外宮、大小星宿、別又焔魔法王、泰山府君、司命司
度兼行、經範朝臣草進祭文、經朝々臣清書、今月用途播磨國之沙汰、奉行院司右少辨顯雅、
危、秋駕駐〓、豈招馭朽之懼、然而幼日之主、依禀繼嗣之鼎業、理世之政、猶致諮詢之機徽、
上皇、御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、長日不動供及ビ炎魔天供ヲ修セシメ給
太上天皇邦仁敬白、眞言教主大日如來、十方三世一切諸佛、大慈大悲地藏菩薩、地前地上
娑婆世界南瞻部洲大日本國
〔福井成功氏所藏文書]
御厩簀子、下北面候中門邊、
參勤、以中門南廊爲道場、伴僧四口、同炎魔天供被勤修、後鳥羽院御時、各別阿闍梨也、今
主典代重俊、廳官盛親等也、
フ、
自今日被始長日不動供、聖護院前大僧正
北面輩今日始候出御、仍記之、
不黄記]三月一日、庚寅、晴、巳刻許參院
〔葉黄記
俗、民考〓藻之槃、伏羨〓魔天、宜滿斯悉地、敬白、
權僧正澄覺、前少僧都眞仙ニツキテ、傳法灌頂ヲ受ク、
重競〓彌深、若非佛道神道之勝利者、爭博延齡延〓之佳名哉、於是〓魔天者、施威福於天
瑜祇之加被、年厄速除鎭、致玉體之安全、八千之春、八千之秋、獻春秋於大椿〓長生之花、
曜、抽以佛力證明之精勤、責密壇於仙陬之中、祷壽域於懇府之底、所脩者、長日不退之行法
寛元四年三月一日、庚寅、天晴、風靜、今日无品親王澄覺、
長生之鳥、伴花鳥於具茨峰、加之、魏宮月前、乾苻運長、堯門風底、坤徳譽久、世反驪栗之
下、司倚伏於人間、等覺〓覺之本地也、蓋護持紫震殿之本主、冥官冥衆之上首也、蓋照鑒藐
姑射之上皇、玄應之力丹信有〓、因茲至治淳朴之聖代盛徳石木之王春、始自洗姑告朔之良
也、遙約未來際之白業、所羞者、甘露甚深之淨味也、專整〓上乘之〓儀、然則冥祐無滯、忽呈
寛元四年三月一日
〔傳法灌頂日記〕下一澄覺無品親王御灌頂事
仰〓蒼々之誠、伏慙元々之心、何況昨年當三合、荐示祓變、今茲迎四月、更有閏餘厄運、亦
寛元四年三月一日太上天皇邦仁敬白
僧正房、有傳法灌頂事、
於公豪
願
性範任耀等候御共、
良兼阿闍梨契圓、唄、
榮禪法眼榮尋
權大僧都親曉權少僧都隆禪、教授、
賢智承清、
俊豪、
次受者、
取花水頂戴、還御輿、
候御共、教仙内供
良賢律師
爲取水役相伴、大阿闍梨同儲彼所、先作法了汲
廿九日、臨晩受者御渡、良賢律師
任宗、
參儲加茂川合社靈水所、
今夜取水、丑始大阿闍梨
讃衆十人、法眼、甲袈裟、
權律師眞舜、
大阿闍梨前權少僧都眞仙
房官、松明、
内供奉教仙、
御所侍等被預近習人々、予預近弘、宛給衣食也、
三月一日早旦有御許可、師資裝束、同于取水時、五條袈裟二帖用意如例、
裹物
○澄覺、出家ノコト、延應元年十二月十一日ノ條ニ、天台座主慈源ニツキテ、受戒ノコ
次受者御布法服、七條袈裟、
次酉三點始行灌頂、列立大床、讃衆爲先、大阿闍梨爲後、受執蓋
遷幸以後政始、
ト、仁治元年正月二十九日ノ條ニ、親王宣下ノコト、文永十一年三月二日ノ條ニ見ユ、
次被送大阿闍梨淨衣、布法服一具、七條袈裟、表袴、大口、襪、帶、比扇、
〔葉黄記〕三月二日、辛卯、晴、
御使大童子長得王丸
大阿闍梨饗膳六、高抔錦被物一重
遷幸以後政始也、兩大辨共稱病不參、無有申文之、院
〔百練抄〕十五三月二日、辛卯、遷幸已後政始也、吉田中納言爲經卿參行也、
後朝
二日、
〔民經記〕暦記二月十九日、己卯、天陰、召使來催、明後日政始、答所勞由了、
草鞋、
上皇御冠直衣也、
今日
上皇、宣陽門院御所六條殿ニ御方違御幸アラセラル、
〔百練抄〕十五三月二日、辛卯、
三日、壬辰、春雨濛々、
三月二日、辛卯、天晴、和暖、初如載陽之節、遷幸以後政始、
○閑院内裏ニ遷幸ノコト、本年二月十三日ノ條ニ見ユ、
保元第三度御幸御烏帽子直衣也、今度猶可爲御烏帽子歟之由有御尋、可爲御冠之由申
廿七日、丁亥、微雨暴風、午剋以後雨止、風烈、餘寒猶太、殘雪飛散、不離爐邊、所愼入也、
續加之、
史來催、來月二日遷幸以後政始參事、
上畢、
廿一日、辛巳、天陰、未霽、時々雨下、
史光忠來、昨日結政初參云々、捧名簿、
廿八日、戊子、天晴、
召使來催、政始參事、
御幸事不記過畢、後年春二月、下向有馬湯之時、屬休暇粗記之、但皆忘却、廳注進太雖狼藉
〔葉黄記〕三月二日、辛卯、晴、爲御方違御幸宣陽門院、第二度御幸、廂御車也、
政始延引、依無參議云々、
上皇御幸六條殿、
公卿直衣、殿上人衣冠、
條、可叶此儀之由、前内府被申、頗不相似事歟、
例被用牡丹之條何事有哉、後鳥羽院茂、最前ハ若被用此文歟、但又被用菊之條不可有難
任後鳥羽院御例、袖菊一本中菊八葉也、兼被仰合禪定殿下并前内府之處、禪閤ハ、任舊
也、前内府偏可爲菊之由被申之、前漢廢之後、光武再興漢禮、今被用後鳥羽院御車文之
惟忠朝臣請取之、入夜出御、曉鐘之後還御、
御車文
取之、
御隨身上臈冠布衣也、前内府參會候御車寄、
寛元四年三月二日御幸六條殿、
一奉行
御贈物、御本、大宮大納言
主典代
院司
廳官
久恆久未安永未弘行重光澤
時久恆延吉延久光有友清弘
已上御文并金物等、後鳥羽院御例之由被申之、御雨皮、張筵料持
近守近正恆未元未國久行澤
御疊纒綱、御轍師總、
御綱白、御榻御雨皮、張筵
替靱
役主典代
出御
御簾紫革、小簾下簾
召使
一御車
同召使久恆、
陰陽師
一御服御服所、御直衣、
録
御牛飼四郎丸、
酒肴二具、
下袴帶
二藍狩衣袴紅打袙黄練單
已上可被通用御幸始、〻被申〻御厩、
具別平裹、
御車副八人
烏帽子狩衣袴白張、縹單祐
亂緒
居飼六人
御厩舍人六人
唐笠
一御沓御服所、
一御唐笠、
年預調進之
一雜人裝束付交名、
一同料柳筥廳、
御雨皮持仕丁、
一御車寄人、
御笠持仕丁、
一散所召次十七人、召廿人内、
烏帽子退紅襖袴帶槁沓
一人夫、
一同廳官
一同主典代資俊、衣冠、
已上十一具
一同具
一付御轅
帷帶下袴藁沓笠
一御牛一黄、
一移御馬友景朝臣、
定平朝臣實直朝臣雅繼朝臣基平朝臣
實尚朝臣爲氏朝臣雅家朝臣經定朝臣
基雅朝臣忠繼朝臣雅世朝臣顯方朝臣
信家朝臣兼教朝臣親頼朝臣伊基朝臣
一御劒役
一公卿
花山院三位中將師繼、土御門三位中將顯良、
新宰相予、土御門宰相中將通行、右兵衞督有資、
左宰相中將實任、侍從宰相資季、別當通成、
左衞門督實藤、新中納言公光、大宮中納言公持
萬里小路大納言公基、權大納言實雄、
士御門大納言顯定、二位中納言良教、土御門中納言顯親、
中宮大夫隆親、中院大納言通忠、花山院大納言定雅、
一殿上人
一後騎大宮大納言
大宮大納言
寛元四年三月二日
信時信茂爲繼信連
友景朝臣行範朝臣信繼康廣
則澄同、延近同、
諸峯白瑩、頼澄
親繼雅言通世高望
久員
資平光國資定高輔
頼方
一御後官人
武行
久則
範景弘季
藤原雅綱菅原長雄
兼躬
兼有
一御隨身上薦冠
久頼
兼利
一下北面
可給裝束之由雖申之、年預別當御對捍之間不給之、
景直康種有季景重是直良廣
長櫃一合御臺所
一御沓役、御壺召次、
人夫二人、
長櫃
已上六人也、可爲八人之由雖被下、依無領状也、
一御共廳官、白張、平禮、
一出車三兩
一仕所掌燈松明
一路次
大番仕丁四人
御衣櫃三合
東洞院南行、六條西行、
御壺召次、持御沓、在御車右、
先
御車副八人、持御轅、警蹕
御壺召次、御車之前後秉松明、
萬里小路出御南行、二條西行、
御車
御牛飼持御榻、在御車左、
次上臈御隨身
西洞院北行、至于御所、
次居飼六人次御厩舍人六人
次藏人六位、次判官代同、
一行列
次殿上人次上達部
御云々、
次下臈御隨身六人
御手本、
〔岡屋關白記〕三月二日、辛卯、晴、
御宿衣一領同、
一御隨身所、
御直衣一具
退紅仕丁
今夕御幸六條殿、宣陽門院自伏見出給、則又還
一御贈物
一得選出車、
次後騎
次御後官人
次攝政殿御車、
著直衣參院、
任後鳥羽院御例、袖菊本中菊八葉也、兼被仰合禪定殿下并前内府之處、禪閤ハ、任舊
宮大夫已下廿餘輩、殿上人廿餘人、公卿直衣、殿上人衣冠、御隨身上臈冠、各盡美、曉鐘之後
還御、贈物尋建久御幸安井殿之例、有御儲云々、惟忠朝臣奉行之、
例被用牡用之條何事有哉、後鳥羽院も、〓前ハ若被用此文歟、但被用菊之條不可有難
冠直衣、納言已上直衣、參議散三位束帶直衣相交、殿上人束帶衣冠相交云々、
爲經卿記三月二日、今夜上皇御幸宣陽門院、廂御車、
御車副布衣、白張重衣、公卿中
御車文
也、前内府偏可爲菊之由被申之、
御車文、寛元一、或記云、
寛元四□二、御幸六條殿、御方違、
〔民經記〕暦記三月二日、辛卯、天晴、和暖、初如載陽之節、
陽龍記三月一日、今日一院爲御方違御幸宣陽門院、
〔伏見宮御記録〕
〔御讓位記〕
院御幸、々六條殿、
上皇御
御車事
(實基)
〔後鳥羽)(亮子内親王〕
一御車
御綱白、御榻御雨皮、張筵
〔葉黄記〕三月三日、壬辰、雨降、參院、所々節供、廳勤之如例、
〔百練抄〕十五三月四日、癸巳、宇治一切經會也、昨日依雨延引、
御燈、
已上御文并金物等、後鳥羽院御例之由被申之、
平等院一切經會、依雨延引、執印事、前大僧正被讓
御簾紫革、小簾下簾
〔民經記〕暦記三月四日、癸巳、晴、風烈、上巳祓、予分季盛行之、女房小男以下經昌朝臣
御疊〓網、御輙師總、
平等院一切經會、
三日、壬辰、雨降、
四日
〔葉黄記〕三月三日、壬辰、雨降、
院御節供、
内裏御燈御禊、雖爲御衰日猶如例、
今日有御燈御禊、
行之、
〔葉黄記〕三月一日、庚寅、晴、巳刻許參院、
三日、
寛元四年三月三日四日
面云々、
任太政大臣節會、前右大臣實氏ヲ太政大臣ニ任ジ、牛車ヲ聽ス、尋デ、隨身
五日、甲午、晴、
隨身兵仗、二月廿八日召仰、三月五日拜賀、九日直衣始、先參中宮御方、上皇於彼方御對
然而淺臈人可爲別當被執務也、
〔百練抄〕十五二月廿八日、今日、任太政大臣兼宣旨也、頭左中辨顯朝朝臣、向前右大臣
申法印、其間事有子細等、不遑委記也、座首今度可補給也、然而遂如此、
四日、癸巳、晴、
今日太政大臣兵仗宣下也、上卿權中納言公光卿、即拜賀也、公卿右大將
平等院一切經會今日被行之、
平等院執印、任僧正讓被補法印、勾當事、仰書下知、執行僧正檢校也、
三月四日任、即蒙牛車宣旨、同五日給
兵仗ヲ賜フ、
里第仰之、
々、
今日、任太政大臣節會也、
内辨中宮大夫隆親卿、本所無〓云
五日、甲午、
〔公卿補任〕十九上太政大臣從一位藤實氏、
三月四日、癸巳、
實基、已下十人、殿上人廿許輩、前駈廿人、於院被召以前給御馬、取綱二拜云々、
任太政大臣節會、藏人大進奉行、内辨中宮大夫勤仕云々、
前右大臣實氏公、任太政大臣云々、帝外祖父、
〔民經記〕暦記二月廿四日、甲申、天晴、風寒、
今夜太相國拜賀、
太政大臣慶申、兵仗事、今日被宣下云々、
任太政大臣節會也、
廿八日、戊子、天晴、任太政大臣召仰、
〔岡屋關白記〕三月四日、癸巳、天晴、
五日、甲午、晴、
相國直衣始、
朝野恐其威、
三月四日、癸巳、晴、風烈、
大進示送、兼書聞書披露、無殊事、
太相國申拜賀、右中辨定頼朝臣申次之、有御前召、
即又蒙牛車宣旨、給兵仗
五日、甲午、晴、
被引御馬、
〔葉黄記〕三月四日、癸巳、晴、
冷泉前右府可任相國、可奉行由藏人
云々、
五日、甲午、晴、
三月四日、癸巳、晴、
御かへしを忘れたるこそ、口をしけれ、
常磐井太政大臣
一爲帝外祖人以其寄任大臣并大將例、
くちはつる老木にさける花櫻身によそへても今日はかささむ
て、
いひなから、いとめてたし、その頃きた山の花さかりに、院に奏したまふ、その花につけ
師守記〕貞和五年二月廿二日、癸未、天晴、
左宰相中將、
于時帝
〔増鏡〕
寛元四年三月四日、任太政大臣、
〔拜賀部類并著陣〕寛元四年三月五、甲午、太政大臣拜賀、
左衞門督、
先日公秀卿被尋申兩條例、今日被注獻了、」
兩條
女院の御父も、太政大臣になり給ひて、牛車ゆりたまふ、さるへき事と
御外祖、數子〓〓被
御外祖、
相國經中門廊西縁下切妻、取綱末、
寛元四年三月五日、相國被申拜賀、
待出給、先是人々下立侍所屏前、
拜賀如恒、依召參公卿座給、有贈物、等、次歸家給、
今日扈從公卿、右大將、中宮大夫、隆親、大宮大納言、公相、萬里小路大納言、公基、予、
宣仁門等進弓場、付頭中將被奏慶、扈從公卿列立弓場東庭、
上皇、承明門院御所土御門殿ニ御幸アラセラル、
〔相國拜賀部類記〕
程、扈從公卿著公卿座、頃而主人出、先著公卿座給、被待右大將參也、但右大將遲參之間、不
中辨定頼朝臣被奏慶、次依召參給、
立隱閑所、蹲可甚久之故也、有御前召、主上出御如恒、次經本路參院給
小揖過給、
拜了間家禮人々蹲居、予
次退出給、爰公卿等可被留之由被觸之歟、三條中納言留了、次參承明門院給
繼進出氣色、參宮御方申事之由、歸出氣色、相國無拜、乃昇中門廊、參彼御方給、有贈物、比巴
主人向第一人
一拜了著沓、又立中門給、爰中宮大進時
三條中納言、公親、左衞門督、實藤、新中納言、公光、大宮中納言、公持、左宰相中將、實任、
給細馬
連車扈從、
殿上人廿人許騎馬先行、次家前駈也、先參内給、入左衞門陣、經敷政門
付右
之、上北面二人
秉燭之
取松明、
一疋、
實氏公、昨日任相國、
一疋、上北面忠光、御隨耐ヽ
各
上北面輩群居、陰陽師十人被結番、
御車、
近習殿上人布衣上〓供奉、駕水干鞍、下北面四五輩候御供、
御烏帽子直衣云々、殿上
〔陽龍記〕
三月四日、入夜院御幸承明門院、
〔御讓位記〕
爲經卿記三月四日、天晴、今夜御幸承明門院、密儀也、網代八葉
出御之時、近習公卿殿上人
醫師同被結番、長忠、頼季、知成、
下北面信繼以下
七人同供奉、出御之時殿上人少々取松明、必不可然之由、後日或人稱之、下北面友景、信繼
等同取松明近候也、御壺召次等參仕、不及散所召次歟、小時還御、内々有御贈物歟、
院初駕八葉御車、幸承明門院、
人
頭中將雅家并爲氏、隆行、顯方、信家、通世等布衣上〓供奉之、
人頭中將雅家、中將爲氏、内藏頭隆行、少將顯方、信家等朝臣、道世
五日
土御門大納言候御車
自今日被始御身固
北面下北面五
寄、
〔民經記〕暦記三月四日、癸巳、晴、風烈、
[葉黄記]三月四日、癸巳、晴、今夜密々御幸承明門院、且始爲駕御八葉御車也、
予奉行之、兼仰于友景、御牛以下事催沙汰之、先有御身固、
年、院御身固、
〔葉黄記〕
身固既了者、今日始有此事也、陰陽師十人結番云々、
〔御讓位記〕
〔百練抄〕十五三月八日、丁酉、御即位敍位也、攝政直廬被行之、
攝政一位御拜賀也、公卿權大納言實雄已下五人、殿上人八條中將實清
非參議從三位藤公世寛元四三八從四下、
寛元四三八敍爵、
御即位敍位、攝政實經ヲ從一位ニ敍ス、
於内北面、以良朝臣同奉行之、弘御所公卿殿上人結番、大貳奉行、
經長、有成、基定、光成、貞幸、顯成、尚成、忠長、忠茂、季康、氏成、能成、
番事、以良朝臣内々奉行之、但御身固事、右少辨先遣御教書上北面近習輩同結番、押番文
八日〓
爲經卿記三月五日、天晴、參院、午後之程也、前内府被示云、御
〔平戸記〕
〔公卿補任〕
〔公卿補任〕十九上。關白正二位藤實經、廿四、三月八日從一位、
此結
三月八日、丁酉、晴、今夜被行御即位敍位、左大辨猶不出仕、
參議正四位下藤基顯、
〔公卿補任〕
〔公卿補任〕
朝臣已下八人、前駈廿人供奉、
廿一日、己酉、
非參議從三位源俊通、卅四、
藤顯方
源國能同、橘爲康同、
橘有宗諸司、藤兼資同、
從四位下藤公廿
藤基世氏、橘業時氏、
中原敦業式部、大中臣光綱民部、
惟宗能國外記、源定氏氏、
從五位上平廣成
藤景範
藤永經藏人、
藤仲綱
從五位下康繼王
齋部親氏
藤隆頼
仍侍從宰相尚右筆云々、
源行俊臨時、
源俊通
藤原公藤
從四位上藤原經嗣
(〓子〕
平盛信同、藤久俊同、
藤重綱同、大江俊村同、
和氣行成氏、佐伯秀時開門、
藤有俊左近、藤康能右近、
藤親氏臨時、百濟王光房氏、
中原有光外衞、橘盛綱同、
伴良方開門、藤家綱同、
御即位事訖還宮以前、頭中將雅家朝臣
九日、戊戌、晴、
顯方朝臣以院御給加階、
十一日、庚子、曉天以後雷鳴、大風、大雨、
予入夜參殿下、申一位御拜賀間事、
殿下一位御拜賀事、
殿下覽吉書事、
外從五位下ト部隆繼諸司、
葉黄記〕三月八日、丁酉、晴、御即位敍位也、予爲御使往反一條殿、殿下令敍從一位給、
被奏之、
〔葉黄記]
〔資季卿記〕
〔口筆]
官方、
寛元四年三月十一日、
十八日、丁未、雪雨、參院、殿一位御拜賀、先度依僧正事
寛元四年三月十一日、夜雨、及辰剋天晴、
地下十九人、
則參御前、於朝所巽邊、
藏人方、
付雅家朝臣奏一位慶、拜舞、即參上、
贈物、笛、次參東山殿給、入道殿申次定頼、准后申次經定朝臣云々、扈從公卿於院被留之歟、
職事兼賢奉行之、御隨身如例、無
延引了、今日又依
還宮以後御退出、於一條殿覽之、
今夕攝政殿被申一位御拜賀於所々、高雅依下向南都、當日事左
吉田中納言、爲經、予等著座、
殿下々地取綱末一拜、
一員、先御參院、大貳惟忠朝臣申次之、予兼與奪之、有御前召、被引御馬、
爲經、冬忠、參議定嗣等卿來在座、
自曉雷鳴、巳時以後天晴、但終日風
前駈殿上人九人、
政所、
次被申中宮御方、申次大進時繼、參御所給、有御
少辨奉行之、扈從公卿五人、
予歸一條亭之後、見吉書、依敍一位也、中納言
納言、權中納言、藤宰相參仕、筥文右中、
八日、丁酉、雨降、御即位敍位、
十八日、丁未、雨降、昏黒暴雨大風、雷鳴殊太、景氣可恐、
攝政不御慶申、依雷電延引、
寛元四年三月十一日、庚子、寅刻雨脚如沃、雷鳴尤甚、卯剋雲膚
左右少、
〔民經記〕
〔岡屋關白記〕三月八日、丁酉、降雨、夕晴、
烈、今日今上御即位也、於官廳可被行此儀、
中將奏一位御慶、拜舞、
〔顯朝卿記〕
此後殿下令奏從一位
〔民經記〕暦記三月三日、壬辰、春雨濛々、頭辨催御即位敍位執筆事、猶難出仕由答之、
殿下須史參御所給、於朝所
漸散、天顏已晴、辰終又小雨、即休、巳剋風聲殊烈、不經幾程休止、
入眼權中納言、藤宰相參懃云々、
廿日、己酉、陰、微雨、入夜又陰雨、
三月八日、丁酉、御即位敍位、執筆侍從宰相、堀川大納言、大宮大
傳聞、是日即位敍位云々、
所、
次殿下還御一條殿、覽吉書、官方、
巽、付頭
〔吉黄記〕
殿下一位御慶申、
藏人方、顯朝、政
吉田中納言、權中納言、新宰相等候座也、
三月八日、雨降、今日被行御即位敍位、頭辨奉行之、執筆侍從宰相
慶給、
今日冷泉新宰相經隆卿尋申云、諸院宮御即位敍位被
從五位上源俊通
〔師守記〕貞和三年正月四日、丁未、天晴、
同五年十一月二日、己未、天晴、
從四位下藤原公遠
資季、參懃公卿廿〻參仕云々、經俊御即位次第沙汰之間、不出仕、
詔以後御敍品例、
圓明寺殿
藤原仲綱
寛元四年正月廿八日詔、
「今日自殿下被尋下家君云、執柄之後御敍品例代々先規付廻可被勘進云々、付御使御注進
藤原公藤
寛元四年三月八日、御即位敍位、
從四位上藤原經嗣
藤原隆頼
同年三月八日敍從一位、
加階例也、付使被注遣之、
諸院宮御即位敍位被申加階例
之、注裏
〔葉黄記〕三月九日、戊戌、晴、
○一代要記等異事ナキヲ以テ略ス、
〔民經記〕暦記三月九日、戊戌、晴、中宮行啓、
〔吾妻鏡〕
田ヲ、同莊領家ノ收公スルヲ停ム、
幕府、攝津渡邊ノ海賊源綱ノ訴ニ依リテ、同人本職同國板上莊南方下司名
人沙汰云々、
事、殊被召仕之輩可任歟、皆悉所望不可然、如定嗣者、尤可任之仁也、尤可謂面目歟、
九日
〔葉黄記〕三月七日、丙申、晴、參院、有被仰合事等、不及記付、事次仰云、一門輩任大納言
〔百練抄〕十五三月十日、己亥、小除目也、吉田中納言爲經卿參行之、
十日、己亥、晴、參院、條々有申沙汰事、殿下御參、除目任人事有沙汰、夜闌名〓之後退出、
中宮入内アラセラル、
三月八日、丁酉、渡邊海賊同類柴江刑部烝源綱法師本職攝津國板上莊南
ヽ上者、自關東可被補地頭之處、領家自由所行無謂之趣、可被咎仰之旨治定、追可有給
臨時除目、
方下司名田衷、自領家方收公之由、源綱入道依申之、今日有其沙汰、爲海賊跡之
十日、
中宮御入内、
十二人供奉之、
供云々、
太政官廳ニ於テ、御即位ノ儀ヲ行ハセラル、
三月五日、甲午、御即位大將代宣下也、
式乾門院、日吉社ニ參詣セラル、
十一日、庚子、主上御即位也、于時自閑院行幸官廳、中宮御同輿儀也、公卿右大將實基、已下
十三日、癸酉、
〔百練抄〕十五二月五日、乙丑、御即位定并同由伊勢奉幣定也、
今日官廳修造日時定也、被寄讃岐國可被作云々、
〔士吉黄記〕
今日被行小除目、
臨時除目、吉田中納言、藤宰相右筆、
十一日、
御即位料内藏寮禮服御覽也、攝政以下參之、
被加補主典代資直、資職、
民經記〕層記三月十日、己亥、晴、
九日、己巳、
〔民經記〕〓記三月十日、己亥、晴、
三月十日、天晴、
式乾門院密々令參日吉社給、基平朝臣以下候御
有御厭氣、仍撤之、令持只結分之許也、御裝東如例、但御袍、御裾、大口、御表袴許著御、自
之大内記在宗、可免何年以前租税之旨、可載宣命草由申之、任先例計之年可書載由仰了、
裝束、
宮渡南殿給、女房差几帳、大宮大納言太相國等扶持之、
仰經俊、内辨右大臣遲參、仍再三遣人、即參入著仗座、以經俊内覽宣命、
藏人等下位記箇、經俊并藏人二人持之歟、陣儀不見之、事了大臣參官廳、須仰召仰事於當
座上卿、依右府遲參、日景欲闌、仍窓有召仰事、右大將奉行之、御路留守等事同仰之、暫中
〔口筆〕
幸供奉人、予昇殿居御倚子前、催行雜事、依曉夜雨毎事怠緩、巳剋供奉公卿以下漸參集、先
角御裝束、權中納言奉仕之、御總角如形奉仕、懸ニ結付夾形、以紫糸亘之、置御頂之上、頗
之内女房等參官廳、中宮女房同參歟、幼主。有御浴殿事、又十个寺御誦經任例可致沙汰之由
檢、是應徳八省巡檢例也、行事史等豫參候、無指儀、見了經本路乘車、歸家、
餘物略之、依可供草鞋、不令著糸鞋給、應徳例也、巳三點出御、予奉抱、職事等祗候弘庇、藏
見了返絡、先
先之令奉行職事左衞門佐經俊參入、催促諸衞以下行
〔口筆]
寛元四年二月十一日、天晴、風靜、
次幼主、於朝餉御總
相引諸卿向官司巡
寛元四年三月十一日、夜雨、及辰剋天晴、陰雲雖收、春風〓扇、即剋著
寛元四年三月十一日
路次、
朝々臣取予裾、〓留立北庇御帳後戸東邊、内侍二人先出立御帳前左右柱下之後、予乍奉抱
右將渡、次右大將渡階前、立階坤、諸卿列立、次閨司奏就版、即歸入、次鈴奏、少將忠繼勤代
下、經御後出仙花門、於右衞門陣騎馬、陣中行列、路頭行列如例、但雜色後、瀧口調度懸行
列、抑又馬副等著沓歟著藁沓歟、引勘先例之處、彙沓也、仍令著〓沓、馬副用瀧口也、
東童、依不著御也、右大將已下稱警蹕、左右將上臈各三人、昇南殿東西階下格子、予此間退
官、少納言等不候、就近例用次將爲代、予以笏鳴板敷、示勅答之由、次將監舁出大刀契、次
立西間中央、陰陽助良光朝臣參上、奉仕反閇退下、出納給祿歟、此間近衞引陣、宸儀經御帳
密々懸御尻於御帳濱床給、數剋御佇立之間、廻今案也、次
與坤柱之間、令立御帳南給、
寄御輿、
人持候御草鞋、内侍二人持劒璽候前後、頭中將雅家朝臣、右中將爲氏朝臣扶持之、頭辨顯
臣參進開輦戸、取劒〓安〓内、次宸儀乘御、予又抱之、幼主奉扶持居、此間藏人給御草鞋於
出御右衞門陣、西洞院北行、二條西行、油小路北行、大炊御門西行、大宮北行、入御待賢
左右次將相從、掃部寮敷筵道、主殿寮撤御座覆事存例、頭中將雅家朝
門、
亦御見物、八葉御車也、其外人々車如堵、
右大將同立幔外、御輿寄後房、南面東第
家卿更參進、閇〓戸退下、持退御輿、抑庇御簾當間卷之、先例不然歟、奉行職事稱先例之由、
劒璽於大床子上、
予奉抱奉居大床子、無警蹕、經家卿取璽筥授内侍、々々等置
退而候北方、皇后下御、仍予退西方、即向正廳見御裝束、先例
或率公卿等見之、近例強不然、皇后下御之間、大夫、大宮大納言等近候、入御御休所之後、經
大儀勒所部立大儀仗於殿庭、左右衞門、々部四人、居南門腋門左右、
陪膳大宮大納言公相、五六位藏人
等役供即罷出、春風〓吹、雙鬢頗亂、仍向休所理之、即歸參猶向正廳、毎事加催促、諸衞服
五間、予昇南面東第一間脱靴、參上、候御輿邊開輦戸、二位中將經家卿參上、予取御劒授之、
予過御前之間、以下臈隨身二人令取馬口、舍人居飼遣隱方、御車在大炊御門猪熊邊、禪閣
舍人等、居相分陣近衞南、
左右將立替、先之公卿等列立幔外、
車駕入從待賢門、供奉諸司於同門外下馬、五位已上於官東門下馬、御輿入御
經家卿取之授内侍、
追可勘之、主上解御裝束給、御厨子所供御膳、
上皇密御見物、八葉御車、下北面五六輩祗候御車邊、大納言一品、前内府等各乘車候近側、
率内
以下
率所部、
行列
左右大將代
中務省輔
同門、
取御笏
壇上、相國寒御帳後帷、余奉居高御座上、内侍等置劒璽於御座左方、
門左右、主殿、圖書兩寮、各服禮服列爐東西、
内辨於休幕著禮服、余歸參御前、奉令著御々禮服、權中納言奉仕之、相國、大宮大納言等候
問刻限於陰陽師、助良光朝臣申吉時未剋、至由、仍雖未事具、且以申行、出御、先皇后渡御正
御冠、宗基持玉佩、御轤、御沓等、藏人持之相從、御冠、玉佩、御襪等雖奉之著、依有御厭氣
又召經俊、令
璽前行、
廳休所、相國、亞相等行之、次天皇御高御座、御前命婦四人禮服、前行、次内侍二人禮服、取劒
御前、依爲幼主大袖御裳之外略之、召奉行職事經俊、仰左右行事辨、
令持之、且有先例、次御後女房十人扈從、御前命婦留立高御座後、内侍二人昇後房階候於
陣南階東西、
左右近衞、隊南門外左右、左右衞門督
次余奉抱幼主、歩筵道上、
雅家朝臣取御笏筥、顯朝々臣持
率尉以下、隊民部省中門代内、左右衞門佐率尉以下、隊同省南門外、左右隼人司、相分陣同
近中少將以下、
著胡床、
内藏、大舍人、大藏、掃部、主殿等官人取威儀物、列立左右華樓陣北、
諸儀辨備了、此間
入東西廻廊戸、經東西廳前壇上并花樓陣南、
陣中務陣北、
打外辨皷之由可申、上卿即出南門傳命旨、外辨上以召使召兵部丞、令打裝了皷、次開東西
々々著幄兀子、入從西南戸、〓立壇上刷衣裳、隨身等留戸外、
置内階第一級、玉冠、玉佩、御轤等、同置御座傍、余居艮圓座、皇后昇給御時、御帳内艮方、
兵省給筥、次兩輔代并丞代經左近華樓陣後、置位記案上退出、次内辨以陣官仰云、可令申
頭、内辨召式省賜式筥、取之退下、授丞代歸參、内辨又賜式一筥、輔代取之立本所、内辨召
持位記筥、入從東廊戸、經上官座東面、入幄西面、膝行取廻筥置机上、次兵庫頭著幄南床子、
共退歸、至南門下召計之、次内辨召内竪、々々參上、又令召二省、々々輔代率同丞代立幄南
主上御座立三尺御几帳、昇給之間、女房并相國、亞相等差人帳、余起座立第三〓、行事遣職
事宗基於内辨休幕、仰云、依吉時至、已御高御座、毎事早速可被行事、此間六位外記申代官
内辨召内竪、々々立幄西南、内辨宣、式ノ省、兵ノ省召セ、内竪稱唯退下、二省丞參列同所、
云々、内辨召内記給位記筥、外辨卿相著民部省廳代幄、少外記申諸事辨備了之由於内辨、
内辨召式省、丞進跪内辨前、次内辨取下名賜之、次内辨召兵省、丞參上賜下名、兩省丞相
斜行、歴幄東南入西向北間、著兀子、五位外記史以下上官等著内辨幄後床子、次内記三人
腋門、次伴佐伯率門部入自腋門、居南門内左右胡床、此間執翳女孺十八人著東西、各九人
町叱雜人、降階練始
教卿、練歩就位宣制、群臣再拜、又一段、群臣拜舞、武官振枠稱萬歳、宣命使復本位、次二省
等應參進、各一聲、次五位已上入自東西戸參上、録稱容止、次式部率六位已下刀〓參上、省
入東西廊戸昇堂上、出南楹至南庇東西第二間、北折入楹内、立氈上
稱面伏、群官ぐ折、諸仗共居、圖書就爐下燒香、此等告天之心也、此間儀式實可知天子之貴、
叔孫通之制漢禮在今知古、次典儀唱再拜、賛者相傳、次王公百官再拜、次宣命使中納言良
打寒帳鉦、内辨許、兵庫頭稱唯、召皷師令打之、鉦三度、次執翳女孺進御前行立、
輔就案下給位記、敍人相寄馳道拜舞、次典儀唱再拜、群臣敍人再拜、次左親王代通行卿進
經左右衞門陣中、入南門東扉、著庭中之位、此間正隼吠聲、次式部省掌二人起進東、稱大夫
掌稱容止、式部史生録諸司刀禰見參、次式兵兩省率敍人相分列立、次兵庫頭起座、申可令
「次威儀命婦著座、次左右方侍從及少納言
次外辨公卿中院大納言通忠、萬里
帳參上、昇自高御座東西階寒帳、
次〓
小路大納言公基、二位中納言良教、大宮中納言公持、左宰相中將實任、左大辨經光輕服、等、
次伴佐伯降壇立、次開門、
次執翳復本座、宸儀初見給、執杖稱警、
座、
入自同戸著座、
式部
出正廳北面東西妻戸外、執翳
次〓帳命婦著
天皇還御後房、予參上召本役職事等、返給御冠御笏等、内侍取劒〓、予奉抱、經本路還御、
々前命婦御後女房等扈從如初、入御之後令〓禮服給、次皇后還御、兵庫頭蒙内辨許、令打
寮撤案、兩氏閇門、諸衞打鉦解陣、
寛元四年二月二日、參殿下、御即位事可奉行、可用意由有仰、次第
御前、膝行唱禮畢、
上垂御帳帷、次執翳復座、執仗稱蹕、次皇后歸入休所給、女房摺几帳、相國等扶持如初、次
刀禰退之皷、侍從等退、内辨歸休幕、執翳〓帳等退下、外辨群臣等退、二省撤位記筥、掃部
觸、近代例也、則參御所、
定可爲明日、早可申沙汰云々、申承畢之由、次參殿下申條々、内辨外辨并親王代大將等事、
次還宮、公卿列立寄御輿、劒璽役、雅家朝臣勤之、經家卿依
等又如例、予入閑院右衞門陣所參會也、皇后下御儀等、准恒行幸可知、
〔吉黄記
候御後、入御閑院之儀如常、于時依爲秉燭以後有名〓、警蹕鈴奏
次兵庫頭蒙内辨許、令打御帳垂之鉦、次執翳進立如前、次寨帳參
遲參也、予今度乘車、
此間予向休所、聊補飢、雖設公卿饗、不相
四日、晴、早旦爲頭辨奉行、被仰下云、御即位禮服御覽日時定、奉幣定、擬侍從、禮服公卿等
日次事、召官外記、陰陽寮、猶有其沙汰、
事、次外記持參例文硯、次令參議書定文、
御即位條々、目録在別、禮服御覽事、當時直廬無便宜、遷幸以後於閑院被行可宜由、殿下令
次上卿入加日時定文等、頭辨内覽、先
々可觸申之由被仰下、仍馳參、右府申此由、所勞以後未著陣、明日々次何樣乎相尋、自是可
實卿例也、然而行幸供奉爲大切者、可被取替宰相中將通行卿之由、可奏之旨有仰、此次又
申左右之由有仰、次歸參殿下、相續右府可參之由被申之、禮服御覽參事、於院可被御覽歟
之由、内々被尋仰、直廬參事若無骨歟、可尋知子細、依殿下仰觸申了、次參院、以新宰相奏
端座、令敷膝〓、經俊
御即位日時、可定申擬侍從、次上卿召頭左中辨顯朝々臣勘日時、次召大外記師兼仰例文硯
是頭辨覽行事所始日時并裝束司請奏、不奏聞直被下之、次經俊仰下禮服公事、權大納言源
申條々事、又大將代任應徳、建久例、雖後日宣下、何事有哉之由有仰、次參院、申條々、次歸
外記注進先例、可奏聞之由被仰下、奉幣定、日時定等、上卿可催申、右府又禮服御覽參事、内
次經俊就膝究仰云、令勘
參内裏、今日御即位由奉幣定并御即位定也、入夜右大臣、侍從宰相資季、參著仗座、上卿著
仰云、
五日、天晴、先參内、殿下於鬼間、被下御即位親王代以下夾名、大理被入親王代、是應徳俊
申給、仍可延引之由被仰下、
十一日、天晴、
々、頭辨著之、
將藤原朝臣、實任、左大辨藤原朝臣經光、著禮服令候外辨ヨ、内々又書折〓宿紙、下之、於名字
爲造營已後歟、淳方申状云、誠不可依修造、但建久隆職可爲造營以後之由申之、仍申其由
朝臣、通忠、權大納言藤原朝臣、公基、中納言藤原朝臣、良教、權中納言藤原朝臣、公持、左近衞中
七日、參向右府第、御即位式可被作進、兼又内辨可被懃仕之由申之、各承了之由被申之、
者不仰之、爲後日注載之、次上卿召外記被下之、次退出、今日始藏人方行事所、以記録所爲
者也、殿仰云、先有實檢、隨破壞之樣、被修理之所致也、必不可爲造營以後歟、仍參正廳巡
小路大納言辭退之替、可仰源大納言之由有院宣之旨申之、源氏大納言二人懃仕、不可然之
事外記不知之、然而近例臨斯有巡檢歟、但今度應徳例、今日有巡檢之條、何事有哉、必不可
其所、經俊可著行處旁有難、沙汰辨事、奉行藏人在嗣著之、不可爲例、官方行事所左近府云
旨先日有其沙汰歟、可進代々例之由被仰下、仍外記例一卷進覽之、承久通具、雅親卿等懃
十二日、天霽、參殿下、以良朝臣、御即位寒帳出立、資基王申状并用途事申之、又外辨萬里
次殿下令巡檢官廳給、以經俊、被仰令師兼、淳方等之處、師兼申云、此
檢之後御退出、公卿同相從之、
權中納言、冬忠、新中納言、冬忠、侍從宰相資季、等著座、
沙汰之由可仰伯、用途事、見用萬五千疋可被下之、行事官猶歎申者、其殘可爲成功、
御冠筥取出之、次開辛櫃、置蓋於殿下御前、次第取出之、召親頼朝臣、時繼等、又被取出之、
一合、辛櫃二合置廣庇、
爲四人、供奉衞府事、先自本府云相催、其上以御教書可相觸主人等、用途事、見用萬五十疋
用途事申之、各可申院之由有仰、次參院、以新宰相申三个條事、仰云、禮服御覽公卿事、可
童帝御禮服一具被撰留之、納辛櫃一合、所殘禮服等混入、今一合被返遣了、被留禮服御冠
十五日、天晴、先參殿下、明日禮服御覽公卿四人領状可何樣哉、右大將猶難叶之由申之、
元暦、建久四人也、可隨重仰之由申入之、任二代例、四人何事有哉之由有仰、又供奉之衞府
辨親頼朝臣、左少辨時繼等參向、内藏寮取出之、殿下出御公卿座、
次召經俊、
等、被置御直廬、次令退出、
十六日、今日御即位禮服御覽也、攝政殿、御幸還御之後即參内、次於直廬被御覽之、權右中
次諸大夫等、持參御冠筥
經俊參上、次第可取出之由被仰下、先開
次參院、以宰相局申條々、寒帳事、於今度之旁計會、猶可被
隨被沙汰出、可被下其殘、猶可分申成功之由、可仰行事官、次參内、
二條中納言、公親、
之、可被避歟之由可申院、
十七日、入夜小雨降、參殿下、御即位條々之事、以良朝臣申之、御冠修理日時事申之、仰云、
歟之由、内々有沙汰、早可申院、又用途事、以見用萬五十疋可致沙汰之由、有院仰、然而猶
可申院之由被仰下、此外事等悉不能記盡、用途事聞答行事官之間、入夜退出、不及他所歸
日次可爲來廿一日、可調之所事、可爲造物所歟、仁治、入道相國調進之、今度可爲院細工所
參上、再三仰含子細之間、愁申領状了、御問答之趣)、可申院之旨有仰、又申禮服人々事、同
歎申者、可被加任官功五十疋、慥可致沙汰之由、可仰行事官之旨被仰下、行事官等即召具
宛召人々、仍調進裝束之由、左大辨稱之、仍申殿下之處、當時不可申院、不合期之時事也、可
抑禮服女房下著事、元暦以後代々爲院御沙汰被下之、料絹百廿疋、人別被宛六疋、貞永被
存其旨之由申了、建久藏人方行事所、尋成功致沙汰、見苫事也、且子細見建久長兼卿記、
宰相、申條々事、
了、
禮服御冠修理事、
十九日、天晴、先參殿下、以兼康朝臣申條々事、目六在別、殿下御參院、經俊相續參院、以新
仰、一爲造物所沙汰、
可相尋、
外辨宰相事
資基等申寒帳出立事、
仰、相尋仁治著用人々、可申隨彼樣可有御沙汰、
仰、左大辨猶可相催、臨期猶難叶者、可有御計、被下禮服之上者、不可事闕、
仰、聞食、
申禮服人々事、
仰、當時被下用途事不可叶、猶可沙汰進之由可仰申、□了有被下成功例者、可申之由私
大將代爲綱朝臣領状事、
侍從代經朝朝臣申領状事、
仰、祭主當時在京歟可仰、
仰、同、
用途事
本宮御祈事、
仰、可被進之由被申人々、兼可尋交名、前右府二人内、右衞門尉一人可被進之由可仰、左
仰、關東功人春行幸料召進了、御即位以前公卿可召進之由、以飛脚可仰遣之由、可仰重
衞門之外左右各一人可足、兵衞尉馬允事、重可仰遣右大將、前左大將等、將監事、猶尋究
當時行事辨事、
主人可申、
御後殿上人、
出來、廻秘計、可申左右之由被申之、次向前右府許、行幸供奉靱屓尉二人、同右衞門尉一人
仰、右方行事可仰顯雅、
仰、重可相尋高輔、
供奉衞府事、
十日、朝晴、夕雨降、先向前内府許、御即位行幸供奉衞府事、可進覽交名之由申之、其仁未
供奉公卿以下事、
時、
仰、重可相催、
皆從當所歟、近年如此者、藏人所御細工之號不可然歟、次退出、
色事、所見不詳、猶可勘見歟、
躰也、子細昨日記之、藏人在嗣有之、
又一人雜掌當時在京云々、於到來分者可分給之由有仰、其由召行事官之處、猶申子細、又
無之、造物所預光則銅細工也、〓以下從藏人所之由申之、然而彼所沙汰可何樣哉之由申之、
禮服御冠修理事、任應徳例、可有造物所沙汰之由被仰下了、而當時無其所、道々御細工又
廿一日、今日於藏人所、修理始禮服御冠、應徳造物所修理之、任彼例於造物所可調也、而其
仰云、於藏人方行事所可修理、造物所御細工以下、召渡行事所之躰也、上古ハ、道々御細工
廿八日、參殿下、御即位用途事、見用今五千疋分被相待關東、〓期彼到來、可致無爲沙汰、
濃打衣、同袴之由注之、仍示其由了、仁治藏人十人他色衣之由、傳聞之旨示之、先々藏人衣
御冠修理用途事、加勘定進入之、金銀自何所可被下哉之由、有院御氣色、何樣可申哉之由
所無之、又金細工之外、無造物所細工、仍召藏人所御細工等修理之、召渡造物所御細工之
廿六日、參内、〓當内侍、御即位女房衣色事有不審、仁安内侍命婦藏人等、各蘇芳神、青單、
被示之、二人不可叶、左衞門尉一人可進之旨申之、次參院申此由、次參内、次參殿下、明日
之由被仰下、次事院、以新宰相申之、
束歟、今度難申此子細於殿下、不可及奏聞、術盡之時、事由被仰下、仍不申入之、可申院者、
申之、應徳何樣哉之申有仰、件時造物所沙汰之由、雖有所見、被下金銀事不見之由申之、仰
云、自院可被下歟、可申其由、又諸社諸寺御祈所之事、任代々例申之、任仁治例、可申沙汰
於藏人者、無其沙汰之由稱之、不審之由申之被示、而禮服女房十人蘇芳衣之由所存知也、
人八人也、其外皆大略十人也、裝束事可申院歟、具女房不階之時、下著裝東、用途自院被沙
芳衣、今度何樣其沙汰候哉、仁安、建久廿人、著當色衣之由分明也、而相尋勾當内侍之處、
女藏人衣事、無沙汰、以外事也、就今沙汰雖可用意、中宮御同輿之間、相并三十餘具女房裝
束經營、雜掌中無計略之由、仍女藏人十人、裝束難沙汰出之由、内々被命、經俊申云、應徳藏
可隨重仰之由申之、内々如此申之由、可申旨被示之、仍參院、以伊與内侍申此由、仰云、仁
汰下、元暦以後如此、代々桑絲百廿疋云々、貞永且有此沙汰、被仰人々被下之、彼時調進裝
寛元四年三月一日、天晴、參殿下、以以良朝臣、御即位行幸供奉人以下事申入之、次向前右
府許、御即位女房裝束、掌侍二人、御前命婦四人、威儀命婦四人
治藏人十人著色々裝束、若無沙汰歟、此事見苦沙汰也、内々可被仰合之由被仰下、又砂金
藏人十人、先例各著蘇
記々、其心無相違、依爲直廬、於内裏被宣下之由、見大府卿記歟、雖爲内裏又直廬也、外記
由申之、又御後殿上人闕如、爲繼朝臣被聽昇殿者、可供奉之由申之、可申院之由有仰、又禮
服以下事條々申入之、次參院、以新宰相奏此事、爲繼朝臣早可仰昇殿之由被仰下、供奉將
歟、可何樣哉之由、參右府第可申隨彼命、可宣下之旨被仰下、次參内、拜龍顏、次〓勾當内
申里亭之由、是又直廬之間、存其由歟、非陣儀兩方不可有相違、只里第之儀也、建久參陣
分明也、於里第宣下歟、於陣宣下歟、兩樣不可有難、任建久例可有參陣歟、又於里第可宣下
徳、内府被候殿下御直廬、仍職事參彼直廬申之、以家司時範、被宣下外記了、大府卿記與外
將代之由注之、以何可持南哉、又建久左大臣參陣奉行之、今度可何樣哉之由申之、仰云、應
三日、雨降、先參殿下、御即位大將代宣下事、右府明後日參陣可奉行之由、今朝令相觸給之
應徳、大臣召外記於里第被下之由、師兼勘申之、又如大府卿記者、内府參内、以爲|宣下大
示之、
侍、示聞御即位女房衣事了、任仁治例女藏人可爲色々歟、爲其儀者、不可事闕之由、前右府
二兩、御冠修理料被下之、賜出納重俊了、此外用途可構沙汰之由下知了、
二日、時、參攝政殿、以兼康朝臣申條々、其内御即位大將代、遂被宣下之時例、應徳、建久也、
人々事申之、
仍下知外記畢、次參内、殿下有御參、爲繼昇殿事、申事由下知了、
監事一人、新宰相可沙汰進、今一人闕如、然者大刀契役許、爲本府沙汰可催出之由被仰下、
原行家朝臣可爲御即位左右大將代之由仰之、次大臣召大外記師兼宣下之、外記成宣旨下
五日、晴、參院、以吉田中納言申御即位間事、供奉少納言長明、成行共猶對可有嚴密御沙汰
次參内、右大臣參陣、新宰相中將通行又參著、經俊就軾、仰云、散位藤原爲綱朝臣、散位藤
供奉官人無領状之由、別當申之、爲廷尉之輩、爭不供奉哉、可責催之由被仰下、又禮服所望
歟、不然者任仁治例、可用代官歟、仰云、猶可責成行、此上申子細者、任仁治例可爲代官、又
知之云々、右府即退出、
今日被仰諸社諸寺御祈申、召祭主隆通卿於弓場、仰云、來十二日可有御即位、自今日參本
官、無風雨之難可被遂行之由可祈請申、又召賀茂神主久繼、鴨禰宜親繼等仰之、自餘以御
諸寺
石清水
服事猶可尋相國、又可尋申中院大納言、堀川大納言、禮服新宰相中將可著用之由被仰了由
爲鳳輦之由被仰下、又路次事申之、禮服事以下條々申入之、次參安嘉門院御懺法、散花役
有仰、次向相國許、申禮服事、一具之外無所持、萬里小路大納言著用之間、難叶之由被申
懃仕之後參院、以新宰相申御輿事、任代々例可爲鳳〓、路次事可申合攝政之由被仰下、禮
條分明也、建久例所見不詳之間、經俊不注之云々、治承又鳳〓之由、官稱之由申入之處、可
史淳方參會、重相尋之處、仁安、建久鳳輦之由有所見之旨稱之、於仁安者、信範記、鳳輦〓
例可申之由被仰下、仍引勘之處、長和、應徳、嘉承、保安、永治、仁安、元暦皆鳳輦也、即大夫
六日、睛、先參殿下、御即位行幸御輿事、幼主御時葱花之由官申之、仍昨日申院之處、勘先
圓宗寺執行、延暦寺座主
之、
園城寺長吏宮、法勝寺執行、
御持僧梶井宮座主、
東寺長者僧正、東大寺
東大寺
興福寺別當僧正、仁和寺御室、
此外人々不申請之、
院、以新宰相申御即位事等、申禮服之人々、禮服不足事申之、
民部卿所進遣左大辨經光許、
院之由被仰下、次參院、供奉官人事、遣別御教書、猶可相催之由被仰下、仍經俊雖遣御教書、
無領状之人、此外事猶申入之、
有哉之由有仰、令著試御之後遣行事所、玉佩可修理、又辛櫃破損可修理之由仰含了、次參
七日、晴、參殿下、行幸供奉官人、長村之外堅固無領状之由、大理申之、於今者難治、早可申
源大納言所進玉冠、遣二位大納言良教許、
々可召御禮服可遣召者、仍遣小舍人、於御直廬取寄之、於鬼間取出之、小袖無頸、然而何事
九日、晴、先參殿下、自昨日御宿内裏云々、仍參内、此間殿下御座臺盤所、申條々事、今日内
堀川大納言所進遣新宰相中將通行許、
玉冠、綬等可被下之由申之、仍猶相尋之、
禮服支配
殿下御所進遣中院大納言通忠許、
扈從云々、
返下之、應徳殿下被下外記云々、
下、可返下内辨之由被仰下、即歸參、右府奉下、右府被給之可下辨之由被仰之、可被召頭辨
任攝政計可仰遣之由有仰、此間師兼申状到來、外記能國日來解退爵、押被任之、今上帶衞
云々、先例多被下外記歟、抑殿下令兼左大臣給、直可被下歟之由有其沙汰云々、然而猶被
自殿下被申之、率爾之間不可叶之旨、前内府又被申之、新敍藏人永經可被召進之由、被仰
府敍列之儀、頗不審、將監又無計略之由申之、一加階廣盛内々可被責催之由申之、仍仰遣
前内府許、然而不可叶之由申之、又少將顯方朝臣、行幸於今者不可叶、相構可列敍列之由、
不便、式部外記可列兵部將監、申可沙汰出之由、可仰師兼、參院可申之由被仰下、仍馳參院、
十日、天晴、先參殿下、明日御即位可立敍列之人、無出仕之仁由外記申之、仍申入之處、誠
經俊取式持參殿下、内覽可奏院之由有仰、仍參院、以伊豫内侍奏聞、次被返下、次又持參殿
次參右府第、爲被奏御即位式、昨日有召、仍可參也、右府直衣、出座、召經俊被奏式、
相國了、經俊爲御使參向申之、可下知之旨被申之、
今日官廳巡檢也、攝政殿令率新中納言、侍從宰相等參向、依應徳例兩度巡檢云々、彼兩卿
次參内、明日事等下知之、女房禮服相副目録付勾當内侍、女藏人可爲末額歟可爲平額歟之
所衆、女房廿人、行幸以前送官廳、
且可被仰歟之由申之、殿下仰同前、次左大將著陣端、召官人置軾、次經俊就軾仰云、可有行
雅可參仕、而進參先例被仰辨歟之由、經俊申之、左大將云、御輿裝束料歟必不可然、史可足
由、掌侍被不審、先例如節會裝束、可著纈〓裳海補唐衣、定末額歟、上髮之由雖有記録、詳
雖譴責、依今朝之雨、人々思惟云々、先十个寺
幸大政官廳、召仰諸司、路出御左衞門陣、洞院北行、二條西行、油小路北行、郁芳門大路西
不注之由返答之處、院御時平額之由伊豫内侍□之、又女官等申之云々、然者可爲其定歟之
仕、殿下先召仰可宜、不可待内辨參歟、宣命奏前後不同之由右大將申之、召仰料右少辨顯
衆爲使、先例瀧口相交、而當時無人之上、被召具殿下御馬副之間、一人不相殘云々、仍而用
修御誦經、以所
御即位、
經俊依奉行未明參閑院
十一日、自夜半雷雨、午上屬晴、今日天皇
御即位供奉人被任之、頭辨奉行之、
攝政殿自夜前令候直廬給、經俊依召參上、供奉人相構可催具之由被仰下、再三
此間殿下令參給、人々猶遲々、相國被參入、内々事奔走之、巳剋右大將實基、參
由返答了、今日、
(〓アラン)
將忠繼朝臣奏鈴、次寄御輿、
上乘御、
人在嗣持式筥參、
劒璽候前後如例、主上御々帳西、陰陽助良光朝臣奉仕反閇、次賜祿、次經俊仰可陣引之由、
鬼間、覽攝政殿、次返下宣命、
令候内裏、仰云、
置式筥上、次上卿内記相率可
入御官廳東門、公卿列立正廳北、於此門神祇官獻大麻、先例不審之間、相尋頭辨并官之處、
次仰云、時罷渡レ、將渡東、次公卿列立、先右大將渡西、次圍司就版、少納言不供奉、仍左少
行、宮城東大路北行、入御待賢門、壬生西行、入御宮東門、
次中宮御同輿、
參之由被仰之、内記三人參仕、賜位記筥、次上卿率内記、被向官廳休幕、此間人々參進、中
二位中將經家、役劒璽、次主
次主上
御總角、同、權中納言冬忠卿候之、出御南殿、攝政殿令奉抱給、内侍取
置上卿前、次藏人資嗣持兵禽
〓次内記覽清書、内辨召經俊、々々參軾、宣命可内覽奏聞之由被仰之、經俊取加筥於弓參
未剋
此次可下位記禽、而召内記、先被返下宣命、其後下位記、藏
宮渡御、先是下御後格子、仁壽殿代西庇敷筵道、立屏風、御膳宿儲御座立屏風
闕腋黄櫨染御袍、
〓座、端曰、侍從宰相資季、同著仗座、次内辨召大内記在宗仰宣命事、内記覽草
次上卿召大外記師兼仰之、次召史宗繼仰之、次内辨右大臣參
留守中納言藤原朝臣
大宮大納言公相、差几帳、
了鋪設、造國司
兼仕之、昇廊顛倒、爲彼沙汰今度造營之、禮服御裝束、依相國命、宗
爲用意召之云々、此間左大將被相尋之、先例不審之間、相尋官之處、申状不詳之由申之、大
基兼取上之云々、入御後供腋御膳、陪膳大宮大納言、公相、役送職事一人、光國、宗基懃仕之、
〓御裝束儀委不見之、見差圖、經俊改裝束歸參、此間中宮令昇高御座給、
傳取之、進入高御座、御沓六位猶持候、女房十人
國命云々、建久又如此、主上御座定之後、攝政殿取劒璽置東御腋息下ニ、次大將代前少納
俊召陰陽助良光朝臣問之、吉時至之由申之、仍申其由、次主上出御、
御前命婦四人
將云、不可供、早可撤者、仍仰其由了、次安御輿於御輿寄上、先是兼上御簾一間、
次下御、攝
〓經俊持御笏筥、藏人侍從宗基持玉佩、藏人資嗣持御沓、
〓次左右近、次將著桂甲、著胡床、次攝政殿召經俊、被仰可問吉時之由、經
次二位中將開〓戸、取劒璽授内侍、
退出、藏人侍從宗基今朝參會、後房朝所御裝束事沙汰之、經俊沙汰渡朝餉御調度、御禮服
持劒璽候左右、次主上進御、
先
於正應北戸、大宮大納言
次中將雅家朝臣持御冠、
政殿令奉抱給、次母后下御、女房差几帳、次垂御簾閇輿戸、退御輿、此間經俊爲改裝束白地
自北戸退歸後房、相
東西階、
典儀少納言成行、賛者二人參列、次内辨右大臣
次上官大外記師兼、師光、
南行、出南榮入自御座間與母屋柱平頭、長翳三人列立、
女孺著座、
入正廳北面、東西戸候東西幔内、兼不著床子近例云々、次威儀命婦四人著左右床子、次外
辨中院大納言、萬里小路大納言、大宮中納言、二位中納言、左宰相中將、左大辨參列、次二
省引敍人參列、兵庫頭申内辨、令撃裹帳鉦、次二九女孺執翳、母屋東西一間經少納言後斜
各自左右休所
之、
大夫史淳方等著座、次内記二人各撃位記筥、置大臣前机上、次内辨召内竪、
言爲綱朝臣、前兵衞佐行家朝臣、中少將代等著華樓陣前床子、諸司取威儀物立、次爐陣北、
進立南面〓内、寨帳得選自左右進寄、以銅針
翳三人、左方頭左中辨顯朝々臣、右方右少辨顯雅扶持之、次左右寒帳命婦二人、昇高御座
次〓帳二人
諸仗居、次主殿生火、圖書燒、次典儀稱再拜、百官再拜、次宣命使二位中納言著版宣制、此間
了退歸後座、次二九女孺執翳、各經本路退歸、
八字閇上
次召二省丞
其後又中翳三人、其後又短
給下名、次召二省輔給位記禽、此間左擬侍從宰相中將、通行、左馬頭頼清朝臣、少納言基時、
右侍從三位中將師繼、左京權大夫經朝々臣、少納言長明等就位氈、開門、兩氏著胡床、次執翳
執仗警蹕、群官磬折、
著幄、
今日著裲襠次第、
御後房、中宮先是還御云々、兵庫頭申内辨令撃退皷、次外辨退出、侍從退出、内辨退出、群
南殿如初、兼下格子、建久例兩度上下格子、有其煩之故也、次主上下御、攝政令奉抱下給、
次中宮下御々膳宿、次退御輿、少將忠繼朝臣奏鈴、今日事無爲被遂行之條、悦存之由可申
院之旨、有殿下仰、仍參院申此由、無爲返々感思食之由有仰、經俊二代御即位、一身遂奉行、
付地、更又如揖、又逆行奏禮了、更起上揖逆行、立改如初、深屈小傍行猶屈腰、屈行出南榮、
向西揖、副西柱
臣□以還宮、予依殿下仰上御簾、公卿列立如初、寄御輿無鈴奏、于時申終剋也、御輿寄閑院
武官振萬歳旗、稱萬歳、次敍人給位記、次典儀噌再拜、敍人再拜、次群臣敍人共再拜、次左
次著袍以引帶結之、
乍向南揖、東折復本座、次兵庫頭申内辨、令撃垂帳鉦、次垂帳、其儀如初、諸仗警蹕、天皇還
共無一失、雖知聖運之令然、豈非微臣之大慶哉、
侍從通行卿先揖、左廻南行、出南榮南向一揖、打西自東第三間漸屈其腰、於第四間西頭乍
又入庇内屈北進、乍北向西廿一二大傍行、當高御座中央跪膝行深揖、冠
次著祐單表袴等、
先著烏帽
次著武禮冠、
於官廳取本府枠、
御即位、尋行幸供奉人、外記注之、仍注右、忿把之間姿不記之、可謂遺恨、
看督長不改裝束、
門部著裲襠、引末額、犢鼻如常、
火長二人、冠、末額、裲襠、犢鼻、藁脛巾、布帶、
參議藤原實任藤原經光
紺地平緒、
次著裲襠、次當攝腰帶、螺鈿野劒、
御即位并同行幸奉人事
擬侍從
權大納言源通忠藤原公基
中納言藤原良教
權中納言藤原公持
一即位
禮服
式部
少納言
兵部
左
右
同賛者
賜下名、
賦位記、
燒香
二省筥取
式部權少輔藤原房範、
兵部權少輔菅原在氏、
典儀少納言藤原成行、
宣命使中納言良教、
ヽ少納言藤原成行、
典儀
又中納言良教、
寛元四年三月十一日
宣命使
左兵衞
右近衞
右衞門
左衞門
左近衞
權佐藤原行時、
少將代將曹三宅正康、
中務
内竪
少將代將曹狛近好、
兵庫頭弁殿忠長、
内記
外辨
内舍人藤原康盛
權任内舍人
開門
上召使四人、
隼人正和氣貞觀
内匠寮典藥寮
右兵衞佐平高望、
大炊寮造酒司
同大舍人代
勘解由使
民部省大藏省
執物諸用、
主水司大膳職
左
主計寮主税寮
右
左京職
行幸
少屬紀貞久
右京職
少忠中原久景
正和氣貞親
式部省
少丞中原尚業
少允紀經則
隼人司
亮安倍吉賢
寛元四年三月十一日
彈正臺
神祇官
内藏寮
權亮中原榮尚
兵部省
助安倍良光漏剋博士安倍晴平
權頭橘以良允紀盛清
右馬寮
佐以下見上、
陰陽師中原宗言
佐以下見上、
少允大中臣盛景少屬中原季康
左衞門府
中務省
陰陽寮
權頭源兼康允大江忠康
威儀御馬
左馬寮
藤原實藤藤原公光
藤原公相藤原實雄
中將源家定藤原家教
大納言藤原實基
藤原光成藤原實尚
源顯定權中納言源顯親
藤原爲氏藤原實春
參議藤原資季從二位藤原經家
少納言
權大納言藤原隆親
參議源通成別當、
公卿
左近衞府
鑑鈴馬
内記
大納言藤原實基紀大權大納言藤原隆親
源資信藤原基雅
藤原相保藤原長雅
少將藤原爲教藤原基雅
源雅忠
少將藤原行長源雅世
中將源定平藤原能基
將監平重能
次職事
次腰輿、
右近衞府
御輿
藤原公爲藤原公寛
次攝政騎馬、瀧口爲馬副
次御殿上人、中務大輔爲繼朝臣、
少允丹波康隆惟宗俊景
佐代林行方令史代藤井宮次
侍醫和氣能成和氣遠成
少屬惟宗盛光中原則氏
典藥寮
内膳司
内藏寮
造酒司
次宮司、權大進高經、
内匠寮
主殿寮
主水司
進物所
圖書寮
少進代藤井豐國
少允中原光兼屬藤井貞弘
少允中原爲重屬伴家房
少丞中原忠重
大炊寮
木工寮
大藏省
佐以下見上、
右兵衞府
宮内省
大舍人寮
大膳職
掃部寮
縫殿寮
佐以下見上、
蓋頂并八角棟上等、立金銅鳳形、
之外、供奉之輩一人未見、内辨又未被參官廳、御裝束之間事、
同被祗候、奉行職事
次中宮女房出車十兩、牛車、
高御座
正廳南面七个間打簾臺、懸廻獸形帽額
殿下有御尋、依今曉雨濕損、當時刷之由申上了、自院又有御尋
其上懸廻金銅堀物帽額、朱〓内敷滿青打絹、
即位之日
〔顯朝卿記〕
同申其子細了、次參官
堂上儀
顯朝依爲官方行事、辰初著束帶、
先參内、先是殿下令候御所給、太相國
也、
舌、
廳、檢知御裝束、
蓋上八角置立巡鏡等、
八面懸御帳帷
漸散、天顏已晴、辰終又小雨、即休、巳剋風聲殊烈、不經幾程休止、今日天皇
右衞門府
寛元四年三月十一日、庚子、寅剋雨脚如沃、雷鳴尤甚、卯剋雲膚
當八角中央立地
白木床子一脚、
之、軒廊鋪布單兩面等、
其東
御帳外艮乾角立孔雀〓屏風各二帖、
垂
懸卒簾垂之、
鈿御脇息一脚、右立張脇息一脚、
設執翳女孺座、於母屋東西第一
艮角壇上敷圓座一枚、爲執柄御座、三面階敷〓纈、高御座壇下南并東西敷兩面、
後房南面三个間
設母后御座於西幔之内一間、
其上敷唐錦端龍鬢一枚、
廳後妻戸三个間、皆懸白幌
設〓帳命婦座、於高御座東西各九尺、
置少納言位氈、緑、於四位侍從代南、
其上敷滿赤地唐錦七段
其上立
其上敷東京錦こ一枚、左邊立螺
一間爲女房候所、
置親王代位氈、兩面、於南庇東西各第二間、
命婦座、於寨帳座後五尺
設攝政御座於東幔内一間、
置四位侍從代位氈、
張幔於高御座後、左右各二間、
設威儀
其西一間爲女房候所、
間壁下、
其内敷滿弘筵、母屋東第一間、敷〓綱疊二枚、
ボ、於親王代南
御帳内敷經綱端帖、
大宋屏風東等、敷緑端帖也、北庇爲女官等候所、南面構高〓、
當正廳中階南去十一丈、掛銅烏瞳、東掛日像瞳、次朱雀旗、次青龍旗、銅烏瞳西掛月像瞳、
第二間
堂下儀
御油坏
以件御休幕東二間爲女房候所、當御休幕西立三間屋爲藏人所、
壁立大床御屏風、中央間以西南折立同屏風、
央間、構御輿寄、敷筵道如常、御所南砌引班幔、當御輿寄間開幔門、以上鋪設等皆候所沙
進之、先例也、
南庇東中障子
爲御乳母并女房等候所、同庇第三間坤角立廻屏風、爲御
妻戸、又懸御簾、以北庇
汰也、以此内分進殿下御休幕也、疊十六帖
其上敷東京錦〓、其前
敷大文高禮一枚、其東西北三面、立廻山水屏風三帖、其前立御几帳、其前居火桶、南庇并
以其西二个間爲殿上、
所、母屋二个間北東二方、立大宋屏風、第一間敷〓綱疊二枚、
禮服、
以朝所舍爲母后御
一階南立唐匣、當二階前置御
下、立
裝物所、
二階一脚、其上置御冠、
當御所南面中
以後房西端爲攝政殿休幕、
、敷二色綾〓代、其上立螺鈿大床子二脚、敷赤地唐錦褥、其上敷菅圓座、副北
第三間南庇敷兩面端帖一枚、
同廂西面
階東西立近仗胡床、
鷹幡等、其後立杖槍、又立鉦皷、門内立兵庫鉦皷、當
左右衞門鉾、正廳東西廊北西、設寨帳命婦休幕、
像毒縣幡、次立萬歳旗、
辨幄、其内立兀子、其前立黒漆机一脚
右兵衞陣西南、設西朝集堂幄、
次白虎旗、次玄武旗、
西南八許尺
立鉦、其南八許尺立皷、其東立床子爲兵庫頭座、幄東砌立外記史等床子、當正廳南面中
自銅烏瞳南
胡床、大中少將代胡床、在萬歳旗下、立狛犬於南門内左右壇上、
去一丈、置宣命版位、南去二許丈左右相分異位重行、置群臣及敍人標位、
次立鷹形旗、
當青龍、玄武旗東西、設左右近衞華樓陣、其前各立龍
當左右衞門陣南、
其後立杖槍幡、下置皷鉦杖槍、後立
宣命版
西爐南去一丈、西折一丈、置典儀版位、西南去一許丈、置賛者版、
東西各設大衆庇、南門代外、立
東西設左右衞門陣、各立鷲像縣、
以同東廊東妻三間、爲内辨休幕、懸翠簾前砌引幔、堂上堂下御裝束、隨見及記之、定
民部省中門代幄内
位南去一丈、夾馳道立位記案、
兵衞陣、各立虎像縣、一流熊像等幡、四流、當左兵衞陣東南設外辨幄、
南門外東西設左右
左近陣北壇下、鋪内記座、廳中階南去七丈、相對設火爐、
富東廳代幄北第三間、西去一丈、設内
寛元四年三月十一日
威儀物、列立左右華樓陣北、
攝政殿令奉
攝政殿被御覽正廳御裝束等之後、入御御休幕、
官可獻大麻、而不候如何、且建久獻之歟者、顯朝答云、如奉行人記者、件度不獻之、且爲先
司相分陣同門内左右、中務率内舍人、陣左右華樓陣南、大舍人内藏大藏掃部主殿等官人取
自後房經軒廊、□高御座、
未剋右大臣被參、聊檢知正廳御裝束之後、被入休幕畢、頃之先陣著到、藏人佐送使云、神祇
然而官方非可進止、可被計申沙汰歟、其後無重示旨、不經幾程乘輿
例之由注之、今命尤不審、或度獻之、于時有難、但於神祇官者所儲候也、不可獻之由存之、
近衞次將又先隨參會陣南階東西面、
左右兵衞佐已下、陣南門外左右、
、此間顯朝廻正廳方訖、仍不見下御儀、次供腋御膳、陪膳大宮大納言、役送光國、宗基、
著到、
主殿圖書兩寮列爐東西、依吉時已至、天皇著御禮服、
左右衞門尉已下、隊民部省南門外左右、
所、奉行代事宗基不催儲懈怠也、吉時欲至之間、中少將代且陣中務陣北、
隼人
供奉公卿被徘徊正廳
外辨公卿、親王代、左右大將代、典儀少納言等遲參、數度遣使、儲御
多漏〓事歟、
坤邊、
抱給、先御前命婦四人、相分前行、即入東幔内、
以下起座立幄前、史生各持大札、共立庭中唱計、五位以上隨唱列立、
辨幄前糺彈、典儀少納言成行率賛者二人就位、
笏膝行候、大臣給下名、式部丞復本列、次召兵部丞給下名、
出東廊東西戸、練歩經輕幄東南、入自西面著兀子、
大外記中原朝
中戸下、大宮大納言悉取之進女房也、御座定之後、置劒璽於御座左邊歟、可被尋、光國雖輕
頭中將持玉御冠、藏人佐持御笏、藏人侍從持玉佩、藏人持御草鞋、於正廳後
御前歟、今度無此儀不審也、此間外記進内辨休幕、申諸儀辨備了之由、此後式部丞、
服出仕也、先是中宮御高御座、先例多天皇先御登壇、次后宮昇給、其時御前命婦更勤后宮
内辨宣、式ノ省兵ノ省召セ、内竪稱唯、於東戸外召之、二省丞
兩丞退出、
臣師兼、大夫史小槻宿〓淳方、大外記中原師光以下著内辨幄後床子、内記置位記筥退、
内辨宣式ノ省、式部丞稱唯、進入自幄南面、指
兵庫頭丹波忠長朝臣著床子、
録
入自東廊戸、立幄西南、
召内竪、二聲、内竪稱唯、參進立幄南、内辨宣、式ノ省兵ノ省召セ、内竪出召之、二省輔代、丞
内辨召内竪、二聲、内竪頭深沓、稱唯立幄南頭、
彈正立外
次内侍二人取劒〓前行、
臣
次内辨召内記給位記筥、次内辨右大
内辨
次二九
正廳北面東西戸、著床子、
外記置式筥歟、可尋外辨、上首中院大納言通忠、行外辨事、
西幔内、相分著床子、
門、居南門左右胡床、
撃ヨ、頭稱唯、召皷師令撃之、次外辨公卿進立庭中標、
一人、入自東西廊戸、廻南榮各立氈上、
幄座、
其儀如常歟、依上宣、兵部丞裝畢奴留皷令打之、
次兵庫頭起座、進立内辨幄南頭、申大臣云、刀禰召ス皷令撃メム、大臣宣令
内辨宣令撃ヨ、頭召皷師令撃之、此間寒帳命婦
次
伴佐伯降壇、北面立、二省率敍人入門東西扉、
次左右侍從各二人、少納言各
此間隼人吠三節、諸仗皆立、次兵庫頭申内辨云、寨御帳鉦令撃メム、
次威儀命婦左右各二人、出自東
率門部各三人、入東西腋
此間外辨卿相著朝集堂代
二人出自左右宿所、入自
召兵部給筥如先、兩輔等、經左近華樓陣後、置位記案退出
伴佐伯
開門
代
執翳女孺著床子、
次
「入自東廳北廊戸、立幄南、内辨宣式ノ省、輔稱唯參進、給位記筥退授丞、
司著床子也、而今日兼候東西幔内、雖不可然、
平地
次宣命使
揖指笏開文
次天皇還御後房、
内辨云、垂御帳鉦令撃、内辨宣令撃ヨ、頭召皷師令撃之、執翳參進奉翳、如初、寨帳參進垂帷、
〓帳了復座、執翳退復座、
承傳、百官再拜、
又一段、群臣再拜、又一段、群臣拜舞、武官不拜、振〓稱萬歳、
入自高御座當間、
而逆行、起而傍行、左廻於南榮揖、而東折至第二間揖、而北折復本位揖、
訖揖
典儀曰再拜、
賛者承傳、群臣并敍人共再拜、
次左侍從宰相中將通行卿、一揖徐歩、經四位侍
離列經列前西行、斜北行、經兩案間就版、
奏曰禮畢
女孺執翳
復列、二省敍文武官四五位等、敍人相依馳道拜舞、
宣命使卷文拔笏揖、
見、式部稱面伏、ウツフセ、群官磬折、諸仗共居、伴佐居主殿圖書燒香、
御前命婦内侍等前行、母后還御、執翳寒帳等復座、兵庫頭申内辨
進御前南庇三行立、
典儀曰再拜、賛者
自東西階、上御帳南面帷、
膝行三度、而揖更且奐伏、左右引笏退、而
押合更當前披之高捧、次頗但頂之推合、右顧宣制一段、群臣再拜
出自東西第一間
次兵庫頭申
從前、於南榮揖、南面、而西折進行、至御座間東柱程漸屈行揖、西北行傍行三歩、當御前跪而
此間寒帳昇
經侍從少納言等之後、自南榮參進、
震儀初
〔資季卿記〕
女房不下車云々、
之由、藏人佐經俊
車後、追參内、只今右大將實基、著陣召仰云々、仍右府被昇南殿、予參御殿方、殿下御徘徊廣
殿、覽吉書、官方、
烈、今日今上御即位也、於官廳可被行此儀、修理事日來太相國沙汰也
庇、中將爲氏朝臣之外惣無人、先是太相國被參云々、右府著陣之間、予追著陣、先是召大外
藏人方、顯朝、政所、
次入御、殿下令奉抱給、顯朝取殿下御裾、次殿下還御一條
之間、顯朝催行、公卿列立幔外、
次上格子、
寄御輿、
此後顯朝參閑院
云、刀禰退ル皷令撃メム、内辨宣令撃ヨ、頭召皷師令撃、次殿上侍從退下、
相觸之間、辰剋參内、閑院、只今右府被參内、仍於二條町薯抑車被下
中宮今夜還御院御所、被用御車、公卿大夫以下四五輩供奉云々、今日中宮出車十兩、毛車、
自曉雷鳴、巳時以後天晴、但終日風
次母后乘御、
吉田中納言、權中納言、新宰相等候座也、
殿、太相國被候南殿、寄御輿於南殿、
次還御、經俊遲參
寨帳等退、
内辨退下、群官退、二省撤位記筥、掃部撤案、伴佐閇門、諸衞叩鉦解
剋限殊可被忿
次鈴奏、次名〓、
頭中將開輦戸安劒璽、主上乘御、
陣、酉始事訖、
執翳威儀命婦
震儀下御、次母后下御、
寛元四年三月十一日、
二人持位記宮
將中將雅世朝臣已下六人渡、次公卿右大將
正廳後、
於官東門外下馬、列立
前給云々、瀧口十二人爲御馬副、出御左衞門陣、經西洞院二條油小路大炊御門大宮等、入
被參官廳、予起陣又參御殿方、中宮先渡御々膳宿云々、大宮大納言公相、令退見物女房、午
記師兼、有被相尋事歟、次召大内記在宗召宣命、清書、即持參、付藏人佐被内覽、次六位藏人
少内記一人參軾、取位記筥給少内記、一合ツ、取之給、少内記取重三合退出、次右府經階前
始已出御南殿、先是公卿著靴懸尻、於陣座聞出御之由、進立軒廊、下臈等在宜陽殿壇上、右
中宮大夫、隆親、權大納言、實雄、二位中將、經家、別當通成、等參會、路頭、攝政殿下騎馬候腰輿
御車邊、前内府定、車立御車東、二品車在御車西、入御待賢門、
〓殿下、於大炊御門油小路御見物、院於大炊御門堀川御見物、八葉御車、北面下臈五人候
立替、御輿
央間、御簾一間兼上之、違先例歟、内侍二人候儲、二位中將參上役劒、主上下御、大將依候
衞門督、實藤、予等列立、
幔外無警蹕、
置右府前、次右府召官人、内記相具天可參之由被下知、大内記少内記引
其後役〓、次皇后下御、中宮大夫
土御門大納言、顯定、士御門中納言、顯親、左
寄後房南面中
大宮大納言
右大將立幔外、西方、次將於兵衞陣前
圍司奏之後、左少將忠繼朝臣鈴奏、寄御輿、此間予騎馬、
中少將代陣華樓陣、左
武士令拂之、人々或徘徊、或居執翳女孺床子、中務少輔兼氏
履、自西廊方廻正廳、見御裝束、毎事存式歟、但四神旗依大風卷之、爲令垂所昇之人落損云
々、然而猶構足代垂之、大風過法之間、旗等構高張、雜人成群之間、左
相催就位、賛者初竝立、小時改立後、有教訓人歟、内辨右大臣兼、練歩、經幄東南自前就座、
右中將能定朝臣、少將伊長朝臣陣御階下、自餘遲參、追々著之、
先是執威儀物、分別殿庭、主殿圖書、著禮服、元來就爐下床子、典儀少納言成行遲參、〓被
或無左右
納言、予等退列、他公卿等猶豫、或取出扇次第見之、遂退可有鈴奏之由被存歟、予等改著淺
大夫史淳方、大外記師光著後床子、兵庫頭著座歟、内辨被下々名位記筥、雜人喧嘩之間不
居、或猶起、藏人左衞門權佐經俊、武禮冠、取梓在殿内、自餘外衞佐不見及、定候陣歟、所司
聞、此間執翳著座、
王代
先是主上既御登壇云々、吉時申已至故也、權中納言冬忠奉
陣左近以南
離公卿役几帳、此間將等立退、下御之後、二位中將更參進、閇輦戸、將等參進、御輿退、新中
威儀命婦四人著座、〓帳、
毎曲折揖立氈上、侍從
大將代遲參、追著武禮冠紫服裲襠也、左中將基雅朝臣、
不揖就位、少納言
命婦臨期昇高御座、親
辨仰
右
揖參上開南門、
右
本下格子、二位中將役劒璽、皇后下御之後、更上格子、
出待賢門南間、
二位中納言、
仕御裝束、
經本路還御閑院、神祇官獻御麻歟、
攝政左大臣殿、於高御座巽壇上令行事給、外祖太政大臣、於東方
退、二位中將復列、忠繼朝臣鈴奏、家定朝臣問公卿、々々退入、予忿退出、今夜中宮還御院
御直廬、簾中簾外雖被儲公卿饗、無著人、
揖、自向北練歩、斜進就宣命版、揖指笏、
宣制二段、群臣拜舞、敍人給
御輿
大宮中納言、
此間立明、自
參上、次打〓帳鉦、執翳、兩辨扶持、自一間出檐入
列、次二省率敍人一人
母屋見物、自餘公卿等在西方、
帳、警蹕、主上還入後房、撃退皷、親王代已下退下、次外辨退下、内辨又退、練、此後予參攝政
微也、若主殿不生火歟、將消歟、此間風頗休、典儀稱再拜、外辨再拜、宣命使良教卿毎曲折
左大辨宰相
左宰相中將、
等參
群官又再拜、左親王代進御前、屈行傍行膝行、唱禮畢打垂帳鉦、奉翳垂御
中央間、
萬里小路大納言、
寨帳寒御帳帷就座、執翳復、左中將家定朝臣發警蹕聲、圖書燒香、但香煙頗
御所云々、不供奉、
撃召皷、外辨中院大納言、
次公卿列立、寄御輿、
記位拜舞、
別當、予等騎馬如初、
〔門カ〕
左中將藤原實任卿、參議左大辨藤原經光卿著外辨、先々少外記爲眞參内辨御休幕申代官、
尚、給兵部位記筥令持、丞代大膳進川康職退、各相引令置庭中案、次内辨、次官人被催、仰
次給位記筥三合、被下内記之後、令向官廳御休幕給、
代散位清原宗春、給式部位記筥令持、丞代主税允伴爲連退、次召兵部輔代右京權亮中原榮
後床子、兵庫頭丹波忠長朝臣著床子、少内記置位記禽於内辨前机上、擬侍從左方參議左中
ノ省召セ、頭退入召之、次式部丞中原尚業、兵部丞藤原孝俊參進、給下名退入、次召式部輔
大夫藤原經朝々臣、少納言菅原長明等就位、此間内辨召内竪、二音、内竪頭代參進、内辨仰式
次内辨出東廊南戸、斜練歩令著輕幄兀子給、大外記師兼、大夫史淳方、大外記師光等著幄
將源通行卿、左馬頭平頼清朝臣、少納言藤原基時、右方從三位右中將藤原師繼卿、左京權
巳剋臨幸、中宮同輿、攝政殿御騎馬令供奉給、乘輿著御後、典儀少納言藤原成行、率賛者二
人就版、禮服公卿權大納言源通忠卿、藤原公基卿、中納言同良教、權中納言同公持卿、參議
事、召右中辨定頼朝臣、被仰御輿裝束事、右大臣殿參著仗座、令奏宣命給、大内記在宗獻之、
風吹、今日御即位也、仍行幸官司、先之右大將實基卿著仗座、召大外記師兼、被仰路次留守
〔公基卿記〕
寛元四年三月十一日、庚子、自寅剋甚雨雷鳴、巳剋以後霽、
藏人左衞門權佐經俊被問吉時、陰陽助安倍良光朝臣申之、
今日上皇被立御車於大炊御門猪隈、有御見物、下北面五六輩供奉、前内大臣御共云々、
位記拜舞、親王代參議通行卿參進稱禮畢、次兵庫頭申内辨云、垂張鉦令撃牟、内辨宣之後、
未剋天皇御座高御座、兵庫頭參進寒帳鉦令撃牟、内辨宣之後、頭令打之、次寨帳命婦參進寒
頭申云、刀禰召須皷令撃牟、内辨宣之後復座、仰皷師令打之、次外辨公卿入南門東戸就版、
外辨皷事、外辨仰兵部令撃之、先之伴主殿允良方、佐伯秀時著座、開門之後兵庫頭進幄南
次宣命使中納言良教卿就版、宣制兩段、拜舞之後宣命使復本列、諸仗居、此間敍人給
御帳、近仗稱警、群官磬折、次圖書主殿燒香、典儀少納言唱再拜、賛者丞傳之、次群臣再拜、
式部權少輔藤原茂範、兵部權少輔菅原在氏等、率敍人參列、先是於後房著御禮服、
頭復座令打之、次〓帳參進垂御帳、此間諸仗稱蹕、兵庫頭參進申云、刀禰退鉦令撃牟、内辨
宣之後令打之、天皇還御後房、外辨公卿退出、内辨令歸休幕給、事訖車駕還幸閑院、
擬侍從已下諸司可出之、
權大納言源通忠卿藤原公基卿
禮服
參議藤原實任卿藤原經光卿
參議源通行左馬頭平頼清
從五位上藤原基時從五位上菅原長明
少納言藤原成行
右中將藤原師繼
中納言藤原良教
少納言
二省筥取
中納言藤原良教卿
權中納言藤原公持卿
擬侍從
左京權大夫藤原經朝
宣命使
左
典儀
右
式部丞中原尚業兵部丞藤孝俊
伴良方佐伯秀時
式部權少輔藤茂範兵部權少輔菅原在氏
主殿允中原爲重屬代伴家方
輔代右京權亮中原榮尚丞代大膳進川康職
圖書允藤原光綱屬代清原重國
伴良方
各率門部三人、
輔代散位清原宗春丞代主税允伴爲連
式部
賜下名
開門
賦位記
寛元四年三月十一日
燒香
兵部
大内記菅原在宗少内記藤光重
鑑伴爲連鈴川康職
少輔源兼氏丞大中臣久兼
外記權少外記範基
辨右中辨定頼朝臣
内舍人
兵庫
兵部丞藤孝俊彈正忠中原久景
中務
外辨
召使四人
内豎
内記
頭丹波忠長
頭代
少將代將曹狛近好
内竪大舍人
藤原康盛中原重茂
正和氣貞親
權佐藤原經俊佐藤原季範
大將代散位藤原行家中將代將監中原晃元
大將代散位藤爲綱中將代將監狛光葛
少將代將曹三宅正康
左近衞
權任内舍人
右近衞
尉藤原長村五位、中原範景同仲成
隼人
左衞門
佐藤原親朝權佐藤原行時
佐平親繼尉中原弘季
少允紀經則少屬紀貞久
佐平高望
尉神行兼
内藏寮
右京職權亮中原榮尚、
左京職亮安倍吉賢、
神祇官
右兵衞
右衞門
行幸行烈
左兵衞
前陣
助安倍良光漏剋博士安倍晴平
正和氣貞親
佐已下同上、
佐已下同上、
彈正臺
隼人司
少忠中原久景
丞藤原孝俊
少允大中臣盛景少屬中原季康
兵部省
陰陽師中原宗重
左兵衞府
陰陽寮
左衞門府
寛元四年三月十一日
參議藤原資季從二位藤原經家
權中納言源顯親藤原實藤
大納言藤原實基
權大納言藤原隆親卿藤原公相
藤原實雄源顯定
權頭橘以良允紀盛清
藤公光
權頭源兼康允大江忠康
參議源通成別當、
威儀御馬
中務省
左馬寮
右馬寮
公卿
藤原光成同實尚
中將源家定藤原家教
同爲氏同實春
源資信藤基雅
少將藤爲教同能清
藤相任同長雅
中將源雅家源雅忠
右近衞府
將監平重能
少納言
内記
將曹
左近衞府
猛鈴馬
同能基同信家
少將藤忠繼藤伊長
同公寛
少允丹波康隆惟宗俊景
侍醫和氣能成同遠成
同俊定同公爲
少屬惟宗盛光中原則氏
内膳司
同雅世藤公直
進物所
後陣
典藥寮
將監
寛元四年三月十一日
佐代林行方令史代藤井宮次
少丞中原忠重
大藏省
少允中原爲重屬伴家方
主水司
主殿寮
内藏寮
造酒司
掃部寮
縫殿寮
圖書寮
宮内省
内匠寮
大舍人寮
〔師兼記〕
諸司被仰路并留守、
右兵衞府
召右中辨藤原定頼朝臣、被仰御輿裝束事、幸路出御左衞門陣、
殿下騎馬御供奉、中宮同輿、母儀、
少允中原光兼屬藤井貞弘
前駈文官輩一人、
皇自閑院皇居臨幸太政官廳即位、曉更大納言藤原實基卿
佐已下同上、
佐已下同上、
出車十兩、
右衞門府
進代藤井豐國
大炊寮
寛元四年三月十一日、天陰、自寅剋雷鳴甚雨、及辰剋屬晴、今日天
木工寮
參著仗座、召大外記師兼、問
大膳寮
率賛者二人就版、禮服公卿權大納言源通忠、藤原公基、中納言藤原良教、權中納言藤原公
大臣出居客座、於宣命者、可持向宣命使之由被仰之、下名令留置、返給位記筥、入御巳二點、
車駕幸臨、中宮同輿、攝政殿騎馬供奉、禮服公卿職掌人々參集之後、典儀少納言藤原成行、
洞院西大路北行、二條西行、油小路北行、郁芳門大路西行至宮城、東大路折北、入御
内記持參宣命位記筥等之間、
持位記筥三合、
以藏人左衞門權佐藤原經俊被奏、入筥、返給、召内記給之、
持、參議左中將藤原實任、參議左大辨藤原經光等卿、著外辨上首、召權少外記中原範基問
待賢門并太政官東門、寄御輿於朝所南面御後房、頃之。.右大臣殿令參著仗座給、召大内記菅
須史少外記爲眞、伺可申代官之由、即出御客座、
就軾下申大臣、即召大内記下給之、
御裝束、須史入御休幕、
之、外記爲眞參進申筥取二省輔丞等代、次爲眞置式於内辨幄、次内辨出休幕南面并東廊
南戸、經幄後南等、令著幄内几子給、次五位外記史、著幄後床子、此間少内記持位記箇、經
令兼親召
次大臣令參官廳休幕給、小時大臣被入御東門、經東登廊戸、御覽正廳并朝所等
諸司、此間少外記中原爲眞、參内辨休幕、付家司勘解由次官平兼親、申諸儀辨備之由、
原在宗仰宣命事、在宗進之、
次藏人二人
敍人就案下、兵部權少輔菅原在氏率敍人就案下、先是天皇於後房著御禮服、
辨宣式ノ司、式部輔代散位清原宗春參進之、給位記筥、授丞代主税允伴爲連、次内辨宣兵
次兵庫頭丹波忠長朝
退、次内辨召内竪、頭代參進、奉行如元、次式部少輔丞代兵部少輔丞代等參進、列幄南頭、内
内辨仰云、式ノ司兵ノ司召セ、頭代唯退、次式部丞中原尚業、兵部丞藤原孝俊參進、給下名
命婦
藏人左衞門權佐藤原經俊問吉時、陰陽助安倍良光朝臣申吉時巳至之由、剋限
之、次外辨公卿入南門東戸就版、
幄東南參進、置位記筥於内辨前机上退、次内辨召内豎
臣、起床子進内辨曝南頭申云、刀禰召須皷令撃ム、内辨宣令撃ヨ、忠長朝臣復座、仰皷師令打
置庭中案上、次内辨令近衞官人大石久綱仰外辨皷事、
ノ司、兵部輔代右京權亮中原榮尚參進之、給位記筥、授丞代大膳進同康職、兩輔代相引令
通行卿、左馬頭平頼清朝臣、少納言藤原基時、右從三位右中將藤原師繼卿、左京權大夫藤
此間外辨行事歟、次伴主殿允良方、佐伯秀時等著座、次左右執翳女孺
外辨仰兵部令撃之、
諸仗兩氏皆起、隼人吠犬、次式部權少輔藤原茂範率
原經朝朝臣、少納言菅原長明就位〓、次伴佐伯降壇立、次開門、
「著高御座東西曩床子、次威儀命婦著座、次殿上侍從左參議左中將源
著座、次左右〓帳
天皇御
内竪頭代、於萬歳旗南稱唯參進、
現神止大八洲國所知須天皇我詔旨
高御座、
同入御、次内辨起幄座、經本路練歩、令歸休幕給、殿上侍從、執翳、威儀命婦、寒帳令婦等退、
人再拜、次左親王代參議通行卿參進、
進申云、刀〓退鉦令撃牟、内辨宣令打ヨ、頭復座令打之、外辨公卿退出、天皇還御後房、中宮
宣、掛畏支平安宮仁御宇巳倭根子天皇我宣、此天日嗣高座之業乎、掛畏支近江乃大津乃宮仁御
令打ヨ、頭復座令打之、次女孺捧翳參進如前、次寨帳參進垂御帳、此間諸仗稱蹕、兵庫頭參
供奉公卿諸司諸衞如今朝臨幸、攝政殿下騎馬令供奉之給、太政大臣自閑路參會閑院、
次宣命使中納言良教卿、就版宣制三段、此間左近振
萬歳旗稱萬歳、次宣命使復本列、諸仗居、次二省賦位記、敍人舞踏、次典儀唱再拜、群臣敍
跪禮畢、次兵庫頭進申云、垂帳鉦令撃牟、内辨宣
宇巳天皇乃初賜比定賜ヘル法隨、仕奉止仰賜比授賜布大命乎受賜リ、恐美受賜リ懼里、進母不知
百官退出、二省撤筥、掃部撤案、兩氏閇門退出、次天皇還御閑院、於門外神祇官獻大麻如恒、
宣令打ヨ、頭復座令打之、次女孺捧翳立高御座前、次塞帳命婦參進寒御帳、次執翳復座、宸
宣勅乎、親王、諸王、諸臣百官人等、天下公民衆聞食止
先是式部稱面伏歟、諸仗兩氏共居、次燒香、次典儀唱再
拜、賛者丞傳之、次群臣再拜、
中宮同登御之、次兵庫頭參進申云、寒帳鉦令撃牟、内辨
儀初見、近仗稱警、群官磬折、
曉更雷鳴大雨、辰剋以後屬霽、時々微雨、終日大風、今日於大
上卿右府、侍從宰相書擬侍從文云々、
政官廳被行即位之大禮、内辨右大臣早旦參内、被奏宣命、賜位記筥、被向官司休廬、及午剋
寛元四年三月十一日
食國乃天下之政ハ、平久安久仕奉
始天、諸寺智行有聞留并天下僧尼乃年八十已上仁施物
人等中仁、其仕奉状隨爾、冠位上賜布、又大神宮乎始〓、諸社禰宜祝等仁、給佐一階、又僧綱乎
又左右五畿内乃鰥寡孤獨不能自存
行須、是以以正直之心天、天皇朝庭乎、衆助仕奉止宣、天皇勅乎、衆聞食止宣、辭別〓宣シ仕奉
者、及天下給侍ル人等仁給御物布、又嘉禎三年以往租税未納、悉免給
十一日、辛未、晴、
乃相穴〓奉利、相扶奉牟事仁依天、此乃仰賜比授賜
〔經光卿記〕
聞食須、故是以大命坐宣久、朕雖拙劣、親王等乎始天、王等臣等
所念
天下
仁退毛不知仁、恐チ坐当宣天皇勅乎、衆聞食止宣、然皇止坐天天下治賜君波、賢人乃良佐乎得
又聞、官廳巡檢如例、
平久安久治賜物仁在
三月十一日、庚子、
寛元四年二月五日、乙丑、陰晴相交、御即位定、藏人佐經俊奉行、
勅布
3張久勅アラン)
有臨幸、
納言、侍從宰相、九條二位中將、別當供奉、執柄騎馬令供奉御後給、御後職事光國、殿上人
外辨上卿不下式禽、不問諸司、此間大風殊大
相於車中更戴玉冠之間、頗經程、其後參入、
可候外辨之由有其催、所惱之後未能出仕、然而難默止之間所扶參也、及未剋著禮服、駕毛
改著烏皮〓、只今中院大納言、自幄後被加著、經光又廻長床子南著之、有揖、萬里小路亞相、
爲繼朝臣、宮司權大進時基等云々、吉田中納言承留守云々、
車參宮司、自美福門所下車也、先之外辨卿大略參入、中院亞相下車之間也、〓扣車相待、亞
經光又下車、不追前北行、於外辨幄後方、
事、々難堪、少時近衞官人來云、外辨皷可打云々、上卿召々使、二聲、可召兵部丞之由被命、
人群動、怖畏不少、外辨上卿獨於南門外西面一揖
被仰皷事、丞微唯退、次又官人來云、外辨次第可被進云々、
右大將、中宮大夫、大宮大納言、土御門大納言、左衞門督、土御門中納言、新中
上卿被尋子細、位記被下了開門云々、次中院大納言以下次第揖、起座參進、
等在床子、
此間雜
左相公羽林兼以著之、辨右著、外記範基、史章治共以衞府也、著裲襠、召使
已次不然、次入南門東扉、次第列立
庭中標、
召使退召之、次兵部丞參進、
二品納言、
(脱アラン)
案、賦位記、式部敍人一人、兵部敍人藏人永經許也、次敍人拜舞、
中納言良教卿位袍、權中納言公持卿
西、有御見物云々、御幸密儀也、
傳之、次外辨再拜、次左侍從參議左中將通行卿、作法稱禮了、事畢堂上侍從先退、此間中院
大納言一列、其後中納言一列、其後參議一列、
大納言退、練歩、萬里小路以下次第揖、離列退、酉斜歸畢、上皇被立御車於大炊御門堀河以
次外辨卿再拜、次宣命使中納言藤原卿、離
諸仗退、主殿圖書焚香、典儀者再拜、
參議左中將實任
立定各一揖、次執翳進、次寨帳進、次執翳退、次震儀出給、執仗者稱警、式部面伏、群官磬折、
并曲折揖如初、至大納言之列後止練、復本列一揖、先是式部少輔茂範、兵部少輔在氏等就
一揖指笏、開書宣制、作法如例、先一段、群卿再拜、又一段、舞踏、
列兩三歩北行、向北一揖、更西ニ折天進、經大納言後西行、五六歩許歩出、向西一揖、北一
折天進、經四位案東、兩案中央當天、向北一揖天、更西行シ天、經兩案間、西ニ折天、斜行天就版、
次宣命使退、歸路
次典儀稱再拜、賛者
權大納言通忠卿紫袍、公基卿〓塵袍、
經光位袍、
、袍カ〕
了歟、人々帶弓箭云々、仍參内之後可帶之由仰含了、剋限已成云々、入自左衞門陣、徘徊日
已曙、今日今上御即位也、雨不晴者、今日之儀定難被遂行歟、猶豫之間、已及辰斜、然間雨
十一日、庚子、曉天雷鳴、大雨、辰剋以後屬霽、時々又微雨大風、御即位外辨參勤、別記、
〔平戸記〕三月十一日、庚子、自夜前天陰、夜半降雨、臨曉雷鳴、大鳴兩三聲、雷雨不休、夜
十日、己亥、晴、明日御即位外辨必可勤仕之由重被仰下、
欲向宿之處、依有雨氣猶豫不向、如裝束渡彼所了、理鬢髮密々令向彼宿所、供人等可參會
〔民經記〕暦記二月五日、乙丑、晴、殘雪罪々、
脚漸止、及巳剋陰雲有〓、日景間照、及午剋時々又微雨、未後天晴、但自朝大風、人家多破
三月五日、甲午、晴、資定來臨、御即位大將代宣下、
官廳巡檢、
傍佐一人不見云々、予逐電向棧敷、
此所之由下知了、此間雨又下、於宿所
貞永御即位用途沙汰、自院、殿下被尋仰、子細粗注進之、
令著裝束、
損、辰剋已後武衞出立、今日卯剋可參之由、藏人佐相催、仍自内裏近邊爲出立、去夕點或所
令懸〓參内了、先之召仰
十五日、乙亥、晴、
十一日、辛未、晴、
御即位定、上卿右府參内給云々、
華門邊、
無程院御車立大炊御門
俊、左兵衞權佐行時、佐親朝等也、皆召具童一人、左馬權頭以良朝臣、右馬權頭兼康朝臣等
以南猪隈以東、大八葉御車、
供奉、此外不見、又無少納言如何、公卿大納言隆親、公相、實雄、顯定、中納言顯親、實藤、公
又有女房車一兩、公卿一人、殿上人五六人、著衣冠可有御幸之由、有豫議、然而臨期〓
更以北行、入御自待賢門、御輿入中門如例、右大將同入此門云々、可尋、其外人々可入南門
了、近邊小屋等皆有殖竹、其後前陣令渡、供奉諸司無人數、太見苦、左衞門佐家季、權佐經
權大進高經在御後、殿上人列、職事光國之外不見、中務權大輔爲繼朝臣、聽昇殿供奉御輿
光、宰相資季、通成別當、等卿也、近將不幾、攝政殿騎馬令供奉御後給、
中宮御同輿之
川中納言爲子息令問此事、答其由了、而雜人充滿不能引、傍佐不見、仍武衞退出宿所之由
無權佐、尉一人供奉、此後
也、而多用中門、入南門之人太少云々、不可説々々々、兵衞陣可引官東門内歟、
幸路出左衞門、北行至二條西行、自油小路又北行、大炊御門西行、至大宮
御後、右兵衞陣佐高望之外不見
御輿帷前方聊被上、今上御面少令見給之程也、三方帷以木針令差合、先例可尋、
昨日堀
北面輩五人在御供、土御門前内府直衣、駕車、立御車近邊、
右衞門陣佐親繼供奉、
出車十兩、
間、
又歸向棧敷、爲見還御也、日沒之間前陣渡大路、左兵衞兩佐不見、左衞門權佐猶供奉、兩馬
左大辨、且直可尋取之由、有職事奉書云々、其由左大辨示送、仍沙汰遣了、
聞之、仍自棧敷行向、
權頭不見、於公卿無略人、右兵衞權佐高望獨又祗候、右衞門佐不見、太以不穩也、秉燭以前
不被上御車簾云々、依密儀歟、羞食事之後著裝束、此間事已了之由風聞、仍念參了、其後予
治無著之人、今日又一人無其儀之由聞之、新調有煩、仍略之、兵衞佐裲襠者赤地錦、肩宛色
予禮服、去八日、以土御門内府、自院被召、雖別樣可隨召之由、獻請文了、昨日被下
中納言
副小路北令渡、於御車前、兩舍人放口令渡過其前、已後兩舍人又取口、
趣令解〓、可著裲襠歸參之由、兼日成案之處、仁
々錦歟、本樣失了歟、遂不尋得、武衞語云、院御見物前、於堀川浮橋以東取弓、
親王代
大納言
皆渡了、其後予歸蕚、
宰相
武衞供奉儀、
禮服公卿
舍人二人、
隨身三人、
小舍人童二人、
〔葉黄記〕三月九日、戊戌、晴、參院、今日殿下官廳巡檢、新中納言、侍從宰相等扈從云々、
被進一具、遣通忠卿許畢、
雜色三人、
可有遲々之由、依仰申殿下畢、又仰遣官藏人方奉行人許畢、御幸事相具之後偸退出、則向
十一日、庚子、曉天以後雷鳴、大風大雨、早旦參院、即有召、仍參御前、今日雨不休者、大禮
今曉雷鳴、吉凶不審、但大禮被遂行、其上勿論歟、
如何之由有仰、如此仰之間、雲忽收天快晴、雷鳴之條、相叶仁和之嘉瑞之由申上畢、依雨不
秉燭已後武衞歸來、
十日、己亥、晴、參院、條々有申沙汰事、
禮服所望人々、内々自院有御尋、被遣之、殿下
馬連錢葦毛、
裝束之儀注右了、
棧敷、于時巳剋、及晩又歸參院、御即位無爲事、執申子細畢、
者、被用廂、殿上人少々有前駈、可宜歟之由入道殿下御存知、然而可爲密々儀云云、仍被
被立大炊御門猪隈二品光俊卿家前、
其儀兼有沙汰、貞永准天仁例、於臣下亭開門有御覽、保安被立御車、廂歟、今度被立御車
中宮同輿、攝政殿御騎馬、
上皇御見物行幸事
供奉衞府不足、被召人々、予依仰召進左近將監重能
北面下臈五人候御共、
内辨右大臣、兼、
門前内府、大納言二位車等、立御車邊云々、
今朝先自閑院幸官廳、
用八葉御車畢、予兼與奪、惟忠朝臣令奉行之、
皇后抱帝□□
畢、
右大將家嗣
土御
御即位
信繼、康廣、信時、爲繼、信連、
七日、丙申、晴、右府來、則被參官廳了、内々爲歴覽也、
々、其次可被參院、
向右府、今夜被參内、即位日時定云々、
可被居饗、但省略歟、
左衞門權佐經俊來云、高輔所持禮服被相尋之處、右府被借置云々、定非自要歟、可尋進者、
廿八日、戊子、晴、
九日、戊戌、天晴、右大臣被入來、著禮服、余見之、
頭辨來傳院宣云、高御座鋪錦、任仁治例可沙汰進者、申承由、藏人
申承之由、是又院仰也、
酉剋也、
家司有家、所司重氏奉行、
三月五日、甲午、晴、
〔岡屋關白記〕二月五日、乙丑、天晴、
還幸閑院
官廳攝政殿御休幕御裝束事
余相具右府歸堀河、右府則被歸了、今日大將代宣下、可被參陣云
被行
八葉御車、北面下臈五六人候御共、前内大臣并二品連軒候云々、
十日、己亥、晴、右府來、今日可被奏即位式云々、
攝政騎馬、候左近陣、
〔御即位部類〕
後、被立御車於大炊御門堀川、
十一日、庚子、自曉雷雨、及午剋睛、是日天皇即位於太政官廳、母后同輿、自閑院幸彼官廳、
立車於近邊、今度御見物儀、度々雖廂御車、公卿殿上人少々可前駈之由被仰之、而止公卿、
行幸官廳、院御見物、八葉御車、
於朝集堂代東方著栗皮沓、入朝集堂代東面幔門并當間三廻、兀子下揖著
等一同下車、
殿上人許著衣冠可候之由、有其沙汰、猶〓密儀可宜之由被定了、
今日内辨右大臣、子細見彼記、太上皇有御見物、
寛元四年三月十一日、自夜大雨降、自朝天霽、大風吹、此日御即位
之、
將實任、同立車、召使等來車下、行幸已入御朝所之由告之、趣而予、大宮中納言、左宰相中相
〔後嵯峨院〓展記〕
大納言二品并前内府追以參入、
也、予巳刻著禮服、
北面下臈五人候御共、女房宰相典侍候御車
大宮中納言同著之、右宰相中將入南幔門并當間著床子、次二位中
參官廳、
立車於美福門前邊、先是大宮中納言、公持、左宰相中
寛元四年三月十一日、陰雨、午後晴、今日御即位也、自閑院
〔云々カ〕
復座、
動久而中院大納言通忠參著、次陣官人來催外辨皷、次中院大納言召召使、二音、召使稱唯參
乍北面揖、折西經大納言列後、乍西面揖折北、自此所練始、北行經式部案二脚、中央スチカ
著座、外記史召使等著之、二位中納言談云、宣制可爲何段乎、先例不同如何、宣制兩段、先再
拜、次舞踏可宜歟、且應徳如此之由各一同了、又談云、參列之時、可爲異位重行歟、可爲異
出唱再拜、賛者承傳、然而不聞其聲、仍相計諸卿再拜、次宣命使二位中納言揖離列、兩三歩
可隨上宣云々、仰云、儲座之不著座勿論歟、但近例著座事不同、所詮可被相計歟かこ遂不
門、予起床子揖出中間、向南門、諸卿次第起兀子、次中院大納言、於南門南檐下西面揖、入
進西庭、大納言仰云、兵ノ省召セ、退入召之、次兵ノ省參邊西庭、磬折立、仰云、裝了令打皷、
納言、良教、左大辨宰相經光、等參著之、次二位中納言起兀子、於幄東方召内記、取宣命復座、
次女孺復座、諸仗居、次主殿圖書等付爐燒香、次典儀少納言進
次式兵兩省引敍人列立、次天皇御高
事退入、仰鼓師令打之、次開門、官人來告之、先先辨以召使申云、可候外辨之由、依仰參著、
南門東扉練行就標、次予以下次第參進列立、
御座、次兵庫頭忠長申右大臣令打寒帳皷、次二九女孺執翳參進、次寨帳命婦參進、寨御帳
向南
官重行歟□、各談云、異官重行可宜歟□、次上首起兀子、揖出北一間、
左廻經本路、於始所乍南面揖、折東
沓、於車中取玉冠置傍、歸了改裝束、令見物行幸還御、
進垂御帳、近仗警蹕、不聞其聲、次天皇入御後屋、次兵庫頭申大臣令打刀禰退皷、不聞皷聲
中將通行卿、參進御前稱禮了、次兵庫頭忠長申大臣令垂御帳皷、次翳女孺參進、次寨帳參
之間、中院大納言召召使相尋之處、大臣未退云々、次諸卿自下臈經本路退出、始所改著例
ヘテ就宣命版揖、指笏宣制一段、群臣再拜、又一段、群臣拜舞、次宣命使拔笏取副宣命揖、
次敍人拜舞退出、次典儀唱再拜、賛者承傳、猶不聞、相計又再拜、次左方親王代土御門宰相
間、以元暦記相計教訓了、
付玉珊事、付下帶、但綬ニカラムテ、其末如封結、裝束使仲家朝臣扶持之、而於事相違之
東行、自本列後復之、次式兵給位記於敍人、
次付玉〓於右腰、
次短綬ヲ左腰爾垂、
次結下帶、次結綬、如平緒爾垂、
次小袖、
先著大口、次著肩宛、次著張單、次著表袴、次裳
次大袖、
次著綿襪
著禮服樣
次把笏、
次著烏帽子、
今度人々禮服、短綬ヲ長ク、綬ヲ短ク著之、玉冠緒各一筋也、
次駕毛車參官司、
云々、
參官廳、於美福門方下車、自官東門參入、令候高御座東邊給
著玉冠、
今日相國著束帶駕毛車
扇、
次著烏皮〓、以組緒結、
大臣屋、昭訓門南廊第三間、
御即位雨儀例
宣命使并參議以上、昌福堂、
弘仁十四年四月廿八日即位、雨降、
淳和天皇
理鬢、
位記案奉件兩堂、
は、辨内侍、
玉ゆらに錦をよそふ姿こそ千とせハけふといやめつらなれ
敍列、暉章修式二堂、
〔辨内侍日記〕上三月十一日、官廳にて御即位、春の日もことにうらゝかなりしに、さ
就版之時召使指笠相從云々、
於大炊御門猪熊御見物、被立御車、八葉、北面下臈四五人許供奉、二品局并土御門前内府等、
永萬元年七月廿七日即位、今日自夜雨降、有晴天霽、兵庫頭降雨之間指笠在床子、大
〔天祚禮祀職掌録〕後深草院寛元四年三月十一日、即位、
ま〳〵のきしきともいはむかたなくめてたし、人々のすかたともめつらかにみゑ侍しか
〔御即位行幸御見物部類記]〕
同立車見物、被候御車傍也、
六條院
寛元四年三月十一日、故相國記云、上皇
將代以下立入廊中、外辨公卿起幄入興禮門廊、内辨幄覆筵、
又宣命使顯長卿就版、
内辨右大臣藤原朝臣
奉行
中納言藤原良教卿
少納言從五位上菅原長明
參議左近中將藤原實任卿
左大辨藤原經光卿
外辨大納言源通忠卿
右京權大夫從四位下藤原經朝
少納言從五位上藤原基時
藤原公持卿
右侍從從三位右近中將藤原師繼卿
左馬頭從四位上平頼清
左侍從參議左近中將源通行卿
藤原公基卿
宣命
見ユ、
〔百練抄〕十五三月十二日、辛丑、僧正良尊入滅、
十二日
右、典侍近子
○師守記、簾中抄、興福寺略年代記、類聚大補任、一代要記、皇代暦、皇代略記、皇年代
後深草院寛元四三十一、御即位、
〔女王記諸抄〕代々御即位寨帳人、
略記、皇年代私記等異事ナキヲ以テ略ス、大嘗會ヲ行フコト、十一月二十四日ノ條ニ
寒帳左、吉子女王
熊野三山新熊野檢校法成寺平等院執行前大僧正良尊寂ス、
右、按祭典子近子、
〔葉黄記〕三月十二日、辛丑、晴、被妨賓客等、及申刻參院、次參殿、前大僧正良尊
右散位藤原行家
典儀少納言正五位下藤原成行
寒帳左、吉子女王、資基王妹、
大將代左散位藤原爲綱
寛元四年三月十二日
敍用之、同三年十一月十七日拜堂、同四年三月八日公金律師爲辭退御使入寺之剋、學頭上
臈參會唐院、奉返御使畢、其上十一日、學頭等再三申子細、終御承諾、
〔岡屋關白記〕四月十七日、丙子、天晴、吉田祭、余奉幣如例、女房依輕服
公文實俊參入之、乍召當具良祐、不被待出京、以實俊被吉書畢、
寛喜元年三月廿一日宇治執印、拜堂、
同三月廿四日御持僧、宣下、同二年九月十日有辭表、是則依三院不和、本寺違例、雖然門徒不
閏四月十九日、丁未、晴、參入道殿、故僧正遺跡沙汰事、
四月十七日、丙子、晴、朝間被妨賓客、午後參院、奏條々事、又人々奏事等申次之、次參入道
十八日、丁未、雪雨、參院、殿一位御拜賀、先度依僧正事延引畢、
安貞三年正月任、同十三日壬午、吉書、前
歸參院、各申子細、
殿下、條々有被申事、又自院被申合也、
〔三井續燈記〕
十七日、丙午、晴、
殿下御除服、
入滅、殿下御伯父也、
〔熊野山檢校次第〕白
良尊大僧正、
出御河原歟可尋、
不奉幣、於
故大僧正
河原有由祓事、
良尊
寛喜二年二月十二日補大僧正、
年十二月七日於唐院、受三部大法職位於前僧正公胤、時年二十一、建保年中補宇治平等院
〔寺門傳記補録〕
法務前大僧正良尊
嘉禎四年三山檢校、新熊野檢校、
月四條院受禪、任護持僧、時前大僧正、嘉禎四年補熊野三山檢校職、仁治三年三月後嵯峨
執印、後堀河院寛喜元年三月二十四日擢護持僧、于時僧正、二年補長吏、治二、貞永元年十
貞永元年九月十一日御辭退、以覺經大僧都、被納辭表於唐院畢、嘉禎四年新熊野永代可爲
良尊後京極攝政良經子、護持於三朝、至法務前大僧正、後聽牛車、蒙衆僧一座宣、承元三
院即位、補護持僧、寛元四年三月十二日乘化、年五十有八、
嘉禎二年十二月廿九日衆僧一座宣旨、
別所相論之間、以崇福寺被寄中北兩院、
師跡房領之由宣下了、三山永可爲園城寺領之由官符、
又下金倉被寄附當寺畢、
延應元年四月十六日、新熊野社參、
四十六世
鳥羽上皇ノ御惱ニ依リテ、院御驗者トシテ祷リ奉ルコト、同年七月二十六日ノ條ニ、
中宮御産御祈トシテ、五壇法及ビ金剛童子法ヲ修スルコト、同六年九月二十日ノ條
ニ、同上皇ノ御祈トシテ、五壇法ヲ水無瀬殿ニ修スルコト、承久二年二月六日ノ條ニ、
東宮御惱ニ依リテ、護身ニ候スルコト、同年五月十日ノ條ニ、宣陽門院ノ大仁王會講
傳聞、前大僧正
○良尊、中宮御産御祈トシテ、五壇法ヲ修スルコト、建保五年二月二十六日ノ條ニ、後
〔明月記〕天福二年九月十八日、甲寅、朝天晴、未後陰、夕雨降、
惱給云々、覺實怨靈可有祟由、兼有雜人之説、近日凶事皆諸僧正之靈云々、
良經
良尊
〔中絶諸門跡傳〕
重
〔園城寺傳法血脈〕乾公胤前僧正授廿三人、
良尊
〔尊卑分脈〕
ニ見ユ
一日ノ條
、五十八」(承元三)(唐院)
日ノ條ニ見ユ、
師ヲ勤ムルコト、嘉祿元年十月二十日ノ條ニ、道家ノ祈トシテ、五壇法ヲ修スルコト、
寛喜元年二月十二日ノ條ニ、護持僧トシテ、不動法ヲ修スルコト、同年四月二十二日
四月二十八日ノ條ニ、中宮ノ御護身ニ候スルコト、寛元元年正月二十六日ノ條ニ、除
ニ護身ニ候スルコト、嘉禎元年二月二十一日ノ條ニ、前大僧正トシテ、大僧正ノ上ニ
産御祈トシテ、五壇法ヲ修スルコト、同年十一月十三日及ビ同三年正月十九日ノ條
ノ條ニ、閑院内裏ニ於テ、五壇法ヲ修スルコト、同二年九月二十一日ノ條ニ、中宮御
列スルコト、同二年十二月二十九日ノ條ニ、良尊ノ一座宣下ノコトニ依リテ、延暦寺
院ノ御産御祈トシテ、五壇法ヲ修スルコト、天福元年九月十四日ノ條ニ、教實ノ爲メ
ニ、四天王寺別當職ヲ懇望スルコト、同年九月三日及ビ十二月十三日ノ條ニ、藻璧門
目御修法ニ候スルコト、同月二十九日ノ條ニ、後嵯峨上皇、良尊示寂後ノ熊野三山竝
衆徒ノ蜂起スルコト、同三年二月三日ノ條ニ、良尊、法成寺執印ト爲ルコト、仁治三年
二新熊野兩檢校職ノコトニツキテ、道家ニ御諮詢アラセラルヽコト、本年四月十九
十三日
後白河天皇國忌、
寛元四年三月十三日
〔御讓位記〕
日御講、
御導師、良能僧都爲讀經衆、委事見御願文、
ヲ修セシメ給フ、
非如何、
遲々之間、前内府内々借進之、佛經雜事等、一向前内府沙汰、人々相替可勤也、宗源法印爲
著弘廂、事訖賜布施、御導師被物一重、
上皇、後白河、後鳥羽及ビ土御門三天皇ノ御菩提御追善ノ御爲メニ、千日講
大外記師兼申上之故也、是
後白河院御國忌、
〔岡屋關白記〕三月十三日、壬寅、晴、
右少辨奉行、當日事、依參蓮華王院、成俊奉行、以弘御所東御所爲道場、幡花鬘、細工所新調
〔葉黄記〕三月十三日、壬寅、晴、
皇御菩提也、相國、前内府、
被資後白河、後鳥羽、土御門三代上
免者歟、而無之、御即位以後三个日中無骨之由、
爲經卿記寛元四年三月十三日、天晴、午上參院、自今被始行千
任例可有
良能、
自今日被始千日御講御讀經等、兼日事、
裹物一
堀川大納言、中宮大夫、吉田中納言、土御門中納言、予等
中宮大夫、
葉黄記〕三月十三日、壬寅、晴、早旦參院、
等著座、
右府被參長講堂云々、
千日御講一旬終也、給布施、
立佛臺奉懸御佛、
御導師法印宗源法服、著禮盤、御讀經衆良能僧都題名、兼著座
爲御讀經衆座、々前立經机、安素紙御經一部
廿二日、辛亥、晴、參院、
花筥、説法了懸布施、御導師綾被物一重、予取之、裹物一、左中將爲氏朝臣取之、御讀經衆
爲經卿記寛元四年三月十三日、天晴、午上參院、自今日被始行千
机等置香爐、已上螺鈿也、前内府進之、西間敷高麗疊、爲御導師座、
日御講、以廣御所東小御所三个間爲道場、判官代宮内少輔成俊奉仕堂莊嚴、懸幡花鬘、於三
堀川大納言、直衣、中宮大夫
〔御讓位記〕
高麗疊二帖、爲公卿座、御願文刑部卿淳高卿草之、其趣奉資後白川、後鳥羽、土御門三代上
皇御菩提、淳高卿今朝持參之、叡覽之後、左京權大夫經朝々臣清書之、
个間東北二面障子上懸卒簾、以東爲御聽聞所、以北爲女房聽聞所、
其前立螺鈿前机供香花燈明、其前立禮盤前
裹物一、新宰相取之、次御導師退下、公卿又起座、良能轉讀御經一部、云御導師云御讀經
御弘御所、大相國已下候御前、御講哀具後、渡御聽聞所、大相國、前内府等、候西障子外簾中、
副東障子敷同疊、
揚御經題名、無法用、仍下
等著座、
予、直衣、土御門中納言、新宰相
中央間副北
南廂敷
未剋許出
被始千日御講事
上皇、院司藤原顯雅等ヲシテ、蓮華王院ノ損色ヲ檢セシメ給フ、
王院被注損色、右少辨并主典代資直參向、
上皇、院宣ヲ下シテ、法橋澄増ヲ鳥羽勝光明院上座ト爲シ給フ、
勝光明院執事、被補澄増、予書院宣賜廳、
〔葉廿寅記〕三月十三日、壬寅、晴、早旦參院、
所奉行也、
衆、毎旬可被撰召能説能讀之輩云々、御佛御經、
被院宣稱、件僧爲上座、宜令執行院務者、
〔御讓位記〕
御講哀、右少辨顯雅奉行之、而顯雅今日爲取蓮華王院損色參向之間、成俊假所奉行也、
御講哀、右少辨顯雅奉行之、而顯雅今日爲取蓮華王院損色參向之間、成俊假
蓮華
日御講、
爲經卿記寛元四年三月十三日、天晴、午上參院、自今日被始行千
自今日始千日御講御讀經等、
法橋澄増
勝光明院
〔葉黄記〕三月十三日、壬寅、晴、早旦參院、
被始千日御講事
寛元四年三月十三日
收ム、
下ス、又、肥前國ノ御家人安徳政康ノ所領肥前三根西郷内刀延名三分一ヲ
幕府臨時評定、越中政員ノ有間朝澄所領肥前串山郷ニツキテノ訴訟ヲ却
訴申之、不能其沙汰云々、又肥前國御家人安徳三郎右馬允政康所領哀、任舍兄政尚、政家之
可傳領之旨、本主養母尼令遺言上者、可被置朝澄押書之由、越中七郎左衞門次郎政員、雖
例、除所職并安堵下文之外私領、可召上肥前國三根西郷内刀延名三分一之由、越前兵庫助
進置懸物押書、爲明石左近將監兼綱奉行、有沙汰、串山郷吏也、而彼郷者、朝澄一期之後、
會云々、勸進上人親基云々、
信濃國善光寺供養也、大藏卿法印
被行臨時評定、有間左衞門尉朝澄、
信濃善光寺供養、
十四日
良信爲導師、名越故遠江入道生西賢息等、依受遺言、爲大檀越、成此大
三月十四日、癸卯、
奉行、
〔吾妻鏡
〔中絶諸門跡傳〕
良信權僧正
寛元四年三月十三日
〔吾妻鏡
別當參議從三位藤原朝臣定嗣奉
三月十三日、壬寅
寛元四年三月十三日別當參議從三位藤原朝臣定嗣汞
同四年三月十四日、
各コレヲ行ハシメ給フ、
〔民經記〕暦記三月十五日、甲辰、雨降、祇園一切經會、
祗園一切經會、
〔葉黄記〕三月十五日、甲辰、雨降、
道家ニ、僧官俗官等ノコトハ、攝政實經ニ、雜務ハ、院司藤原定嗣ヲシテ、
上皇、關東申次ノコトニツキテ、幕府ニ諮リ給ヒ、重事秘事ハ、入道前攝政
祇園一切經會奉行、院司奉行資定等參行、
被申合事、
〔葉黄記〕三月十五日、甲辰、雨降、被妨來賓等、及申斜參院、爲御使參入道殿
信濃國善光寺供養導師、勸進上人親基云々、
可仰之由有沙汰云云、
○朝時卒スルコト、寛元三年四月六日ノ條ニ見ユ、
一關東申次、年來重事入道殿下被仰遣之、細々雜事修理大夫經雅卿奉殿下仰々遣畢、勅定
然者他院司直不及仰遣、禪定殿下被傳仰之時ハ、細々事毎度御傳奏不可然、仍院司直
猶彼卿傳仰畢、
條々有
以後事變、大相國可勤關東申次、
十五日
五月
畢、就今度院中儀、有時議、先日被仰合子細於關東使、返事到來、一昨日入道殿被進之、
大納言入道御返事也、
應知人之鑒、試家之餘慶歟、承久亂逆、故殿令書追討之院宣給、仍或人以之爲予難歟、然
後鳥羽院御時、坊門内府并入道相國等、一向申次之、奉行院司等御教書、各遣彼申次人
歟、此事且起於叡慮被仰合也、日來之沙汰如此、就之勅定云、關東返事經御覽返遣之、御
而更不可及子細之由、別被申入道殿下云云、且先度有被仰遣之趣、於事爲予過分之面目
ハ、可申攝政、於雜務者、奉行院司直可書下院宣之由也、謂奉行者定嗣事也、〓院中執權、
返事云、可存此旨候、尤職事辨官奉行事、可被仰關東事、猶定嗣卿書院宣云々、
明日猶可被仰合子細、可早參之由有御定、深更退出、
所ニテハ女房預置文書之間、定混亂歟、可令預置此状給、申次事、任此状可有沙汰者、御
職事等可被仰關東事ヲハ、以状可申入之由可觸定嗣也、此由奏了、可然之由有仰、
以孤露不肖之身奉之、人々嫉妬之餘、種々事等有讒言之疑、然而叡慮深思食入畢、予謬
十七日
去六日状也、祕事重事者、入道殿下可被傳仰、僧俗官等事
石清水臨時祭ヲ延引ス、
寛元四年三月十七日
〔南海通紀〕
ヲナス、讚岐國香河郡司藤ノ左衞門家資、兵船ヲ促シ、香西ノ浦宮下ノ宅ニ勢揃シテ、手
十八日、末、上皇、御消息ヲ前關白兼經ニ賜フ、
浦能登前司光村代官注申之間、六波羅又被執申、仍有其
武家ノ世ニ成テ、鎌倉將軍家北條時頼執事ニ方テ、備讃ノ間ニ海賊アリ、西州ノ行客ノ煩
島比々、瀬戸二口ヨリ押出シ、京ノ上臈ニテ船軍シ、終ニ降參セシメ、百餘人〓ニシテ、京
幕府、讃岐國ノ御家人藤原家資ノ海賊捕進ノ功ヲ賞ス、
○石清水臨時祭ヲ追行スルコト、本月二十九日ノ條ニ見ユ、
〔岡屋關白記〕三月十八日、丁未、朝甚雨、夕止、入夜又雷雨甚、
其後
是日賜太上皇御書、
〔附録〕
ヘ〓、讚州阿野郡ニ附屬ス、西海ノ街ニ在テ、上古ノ君上モ、此島ヲ捨給ハス、
十一或夜、老父語テ曰ク、我カ鹽飽ノ島ハ、備讚ノ間ニ在ト云
〔百練抄〕十五三月廿九日、戊午、石清水臨時祭也、
三月十八日、丁未、讃岐國御家人藤左衞門尉搦進海賊哀、彼國守護人三
沙汰、神妙之趣殊及御
非殊事、
〔吾妻鏡〕
感之由可仰含之旨、被仰六波羅云々、
六波羅ニ獻シ、鎌倉殿ニ達ス、北條執事感賞シ給ヒテ、讚州諸島ノ警衞ヲ命シ給フ、家資
メ、又、恠異ヲ祈謝セシム、
即諸島ニ士ヲ遣シテ守ラシメ、直島、鹽飽島ニ、我カ子男ヲ居置テ、諸島ヲ保守シ、海表ノ
〔讚州府志〕
非常ヲ警衞ス、是宮本氏・高原氏ノ祖也、又宮本トハ、家資居宅宮ノ下ナル故ニ宮本ト稱
號スル也、
矣、資光第三子藤三郎資村、承久之亂有勳於鎌倉、以大將軍命補香川守、任左近將監、居勝
茂帥舟師、而討備讚海上之賊禽之、以獻於六波羅、大將軍命爲讚州諸嗚之衞、分其屬戍海
奪其邑〕、資村仁厚忠信、敬神奉佛、能親九族、薄歛撫民、上下和睦、子孫永保宗〓也、其孫資
氏有功焉、因統綾藤族二千餘人、稱鎌倉家人、各有其邑〕、命資光爲綾守護、自此綾藤混爲一
上、
賀城、
十九日、
ヽ宣旨ヲ大神宮ニ下シ、同宮ヲシテ神事違例等ノコトヲ注進セシ
藤氏以爲榮矣、綾藤氏族六十三家、資村爲之統領也、柞田大夫貞重、坐黨於院家
藤中納言曾孫新居藤大夫資光、爲香西福家氏之祖、元暦中屬源
〔河邊家譜〓
下、
初度行事家司之上、可異他之上、人々辭退之間、俄奉行、
官高雅、有官別當等自昨日下向、又被修不空羂索護摩、安祥寺僧正於本坊修之、唯識會同
時被始行此護摩、是例也、先例或於御所被行之云云、用途事、兼康申沙汰也、殿下仰云、此
右去十九日宣旨今日到來〓、子細云々具也、仍相副下知如件、宮司宜承知、依件行之、以
可早任宣旨、注進神事違例穢氣不淨、且令祈謝恠所及巽坤方口舌動搖病事等事、
下太神宮司
祭主神祇權大副大中臣朝臣
寛元四年三月廿八日
二十日、
自今日被始唯識會、長者初年撰吉日被行之也、行事家司勘解由次
〔葉黄記〕三月十九日、戊申、
勾勘依唯識會行事、下向南都、文保宗頼卿爲年預參行、
副下宣旨
興福寺唯識會、
一宣旨施行
廿日、己酉、小雨降
〔護持僧記〕
僧都顯譽、御後一人、
天台座主慈源及ビ東寺一長者良惠ヲ護持僧ト爲ス、
後深草天皇
行粧專當八人、維那六人、所司二人、前駈八人
會中殿下御神事、大明神事御祈念云云、
先令入二條室町二品亭、自此整行粧參内、自二條面出門、令參給云々、
〔門葉記〕
〔天台座主記〕
三綱二人、御輿扈從僧綱二人
三月廿八日裏書云、
後深草院
二月十日、爲新帝御持僧、
前大僧正良惠
三月廿八日二間初參、
僧正慈源
寛元四年
權少
良惠前大僧正寛元四三廿、爲護持僧、
慈源僧正寛元四三廿、爲護持僧、同廿八參二間、
第七十九僧正慈源
〔天台座主記〕四華原要略百二十三所收第七十九僧正慈源建二月十日、爲新帝御持僧、
名僧蒙請申領状云々、
承明門院、院御所冷泉萬里小路殿ニ御幸アラセラル、
〔吾妻鏡〕
名僧卅人、公卿前内大臣已下十三人、殿上人廿餘人參仕云々、
〔葉黄記〕三月廿日、己酉、小雨降、
ノ強盜及ビ海賊捕進ノ功ヲ賞ス、
幕府臨時評定、左衛門尉市河次郎
廿日、己酉、陰、微雨、入夜又陰雨、參院、尊勝陀羅尼供養儀、權辨奉行、
〔民經記〕暦記三月十六日、乙巳、天晴、風烈、仁和僧都來臨、廿日院尊勝陀羅尼供養、題
〔葉黄記〕三月廿日、己酉、小雨降、
〔岡屋關白記〕三月廿日、己酉、天陰、
院尊勝陀羅尼供養、
院前大僧正靜忠、題名僧廿口、權辨親頼奉行、源大納言以下參仕、用途御倉沙汰也、
〔百練抄〕十五三月廿一日、己酉、於仙洞被供養尊勝陀羅尼、御導師聖護院僧正、靜忠、題
三月廿日、己酉、有臨時評定、市河次郎左衞門尉、搦進強盜海賊等賞哀、
今夜承明門院入御院御所、
院尊勝陀羅尼供養云々、
〔民經記〕暦記三月廿八日、丁巳、朝間雨猶下、巳剋以後屬霽、
其後參院、今日尊勝陀羅尼供養也、御導師聖護
座主御持僧後初參、
〔仁和寺文書]
門跡相承本尊大孔雀明王、同經壇具等事、
及度々高名畢、有御感之由可賜御教書、且御恩沙汰之時、載加注文可被申旨云々、
道深法親王、仁和寺本尊大孔雀明王像竝ニ經壇具相承ノコトニツキテ、御
起請ヲ立テ給フ、
○御影供ヲ行フ日時、詳ナラズ、姑ク、例日ニ掲書ス、
王一生薫修之靈像也、代々付屬嫡々相承、一門專尊重、他人敢不窺其間、次第具見于仁平、
〔東寺長者補任〕三長者前大僧正良惠法務、御影供行之、執事勝尊權僧正、山本松
敬白、密教高祖大〓盧遮那如來、兩部界會塵刹聖衆、殊別三世佛母大孔雀明王、三國傳燈
殿息、
諸大阿闍梨、一宗擁護諸天善神等而言、件尊像妙典者、承和高祖多年安置之本尊、長和親
二十一日、
東寺弘法大師影供、
(御手印、御花押)
立起請
孔雀經法御本尊事」
(端裏書)
〔百練抄〕十五三月廿二日、女敍位也、權中納言公光卿參行之、
十九日、戊申、晴、風烈、明日女敍位由召使來催、及晩頭辨状到來、延引云々、
日ノ條ニ見ユ、
永非門徒、金剛天等護法善神、必加速疾之證罰、可失現當之利盆、敬白、
寛元四年三月廿一日記之、
日御即位女敍位、可候執筆之由、頭辨告催、所勞猶不快、然而可扶參之由申領状了、其後祕
記次第等引見之、
二十二日、
○道深法親王、入道道助親王ヨリ、仁和寺寺務ヲ繼承シ給フコト、寛喜三年三月十四
建仁、貞應等御起請文、而門徒人不恐佛界之知見、亦背起請之遺詞、奉渡此佛經壇具等者、
〔民經記〕暦記三月十八日、丁未、雨降、昏黒暴雨大風、雷鳴殊太、景氣可恐、
御即位女敍位、
〔葉黄記〕三月廿二日、辛亥、晴、
廿二日、辛亥、晴、
沙門道深
御即位女敍位、
御即位女敍位也、院御給廳書上御申文、執事加署
如例、
明後
宗尊親王、院御所冷泉萬里小路殿ニ御行始セラル、
右衞門權佐資定、
爲後騎、親王以後御行始也、右少辨奉行也、供奉人公卿七人、
〔平戸記〕
料、自殿下給瀧野莊、先被申合檢校僧正、奉行上人行蓮、可知行件莊云云、
〔葉黄記〕三月十九日、戊申、參殿下、申兩寺修理事、
〔民經記〕暦記三月廿二日、辛亥、
廿三日、壬子、晴、參院、東山殿、平等院修理事始之間、日時下知寺家許也、春日西御塔造營
二給ス、
三月廿二日、若宮入御院御所供奉事、
〔葉黄記〕三月廿二日、辛亥、晴、
院若宮入御、
殿上人廿四人、六位一人、御後官人盛長、若宮自今日可有御同宿云々、彼御方進物所以下、
不及各別也、内々通用歟、侍所廳別不被儲歟、
平等院修造奉行事辭申、仍被仰高俊了、嚴親
晴、
閏四月三日、辛卯、晴、
〓ヽ平等院修理事始、是日、攝政實經、春日社西塔ノ造營料ヲ同社
○宗尊ヲ親王ト爲スコト、寛元二年正月二十八日ノ條ニ見ユ、
若宮入御院、々唐御車、公卿殿上人前駈、右少辨
參東山殿、
二十三日
中納言二人
十六日、甲辰、晴、
此外申次料
延引了、
臣、預行親檢納云云、私得分一向爲御塔用途進之、別願也、
鹿嶋神主信景恒例之進物、執事分、
春日西御塔ハ、長者殿御沙汰也、燒失之後
○實經、春日社西塔ノ空輪ヲ鑄造スルコト、六月十九日ノ條ニ見ユ、
願、別當僧正本自彼御塔檢校也、次行蓮上人爲造營行事、給瀧野莊、被宛彼用途、但參期
東山殿御時、有其沙汰、被立心柱了、
可叶格文、有封社之物、可宛其苗商神之故也、而半分被宛平等院之條不甘心、
而未葺瓦、又不立空輪、
即奉送春日西御塔用途了、
未被造營、故猪熊入道殿并
同可進御塔上殿江進入、前々雖爲沙金、近代爲錢百貫、付納殿別當兼教朝
十四日、辛丑、
廿五日、癸丑、雨降、
忠高卿爲扶持也、
近衞前殿并七條前殿御時、全分無沙汰、半作之後空及朽損、心浮事也、此攝政殿殊有御
御塔用途、又送南都、子細有裏、
砂金廿六兩、南廷遣行蓮許了、御塔用途也、
以前、且以早速爲沙汰、可送遣用途之由、予度々申行之、
次鹿嶋用途被宛春日之條、
殿三社告文
六月七日、甲午、
執權經時、疾篤キニ依リテ、職ヲ弟時頼ニ讓ル、
〓鎌倉年代記〕執權時頼寛元四ヽヽ、爲將軍家執權、年廿、
條ニ見ユ、
廿三日、壬子、於武州御方、有深祕御沙汰等云々、其後被奉讓執權於舍弟大夫將監時頼朝
廿五日、甲
○時頼、始テ評定ヲ行フコト、本月二十六日ノ條ニ、經時卒去ノコト、閏四月一日ノ
寅、雨降、左親衞被參將軍家竝入道大納言家兩御所、相續執權
之由、依令賀申給也、將軍御方、攝津前司爲申次云云、大殿御方、但馬前司申之云云、
臣、是存命無其恃之上、兩息未幼稚之間、爲止始終〓籠、可爲上御計之由、眞實趣於御意云
吾妻鏡〕〓十三月廿一日、庚戌、武州有御病惱哀、頗危急之間、及所療逆修等之儀云
〔民經記〕暦記三月廿四日、癸丑、陰、入夜後微雨、
二十四日
尊勝寸灌頂、
尊勝寺灌頂、參行、當日定、深更
々、
々、左親衞即被申領状云々、
〔民經記〕暦記三月廿五日、甲寅、雨降、御方違行幸、
臨時除目、
〔百練抄〕十五三月廿五日、甲寅、主上行幸冷泉殿、
〔民經記〕暦記三月廿五日、甲寅、雨降、
二十五日
〔百練抄〕十五三月廿五日、甲寅、
外記入擧於筥進之、次第取之、
〔葉黄記〕三月廿五日、甲寅、雨、
〔砂巖〕
先被行小除目、中宮大夫隆親卿參行之、
自上臈更起座、經弘庇入當間、跪攝政東邊、進擧取笏復
行幸、
於直廬北面刻階邊、大納言仰外
小除目、
陽龍記寛元四年三月廿四日、除目竟也、及半更攝政被示
除目、
太政大臣實氏冷泉富小路第ニ御方違行幸アラセラル、
〔葉黄記〕三月廿五日、甲寅、雨、參東山殿、
座、
中宮先御入内云々、
事了、辨參寺門、
記爲眞、
室町大納言實藤、云、受領擧、大納言、左衞門督、予、
合敍ス、
廿六日、乙卯、晴、祈年穀奉幣、右府參行云々、
下北面廿二人被加之、下知所司了、
直物事、
文、
一直物
〔岡屋關白記〕三月廿四日、癸丑、天晴、夕陰、右府被來、今日祈年穀奉幣定云々、參内之
次被參也、
〔除目抄〕
〇三月十五日、院下北面加補ノコト、及ビ同月十九日、院藏人加補ノコト、便宜左ニ
祈年穀奉幣使ヲ發遣ス、
〔民經記〕暦記三月廿四日、癸丑、陰、入夜後微雨、祈年穀奉幣定、上卿右府、新相公書定
被補院藏人、
十九日、戊申、
參院、
〔葉黄記〕三月十五日、甲辰、雨降、被妨來賓等、及申斜參院、〓
二十六日
〔大宮司大中臣長則記〕
之、酒肴如例、王勸盃三禰宜、宮司勸盃四禰宜也、參内宮、禰宜一延季、二延成、五重仲、七
執權時頼、始テ評定ヲ行フ、
時、先度幣滋之間、懸且々歟、爲奉取納、三四禰宜兩人參昇也、著一殿、其座如例、先番文有
中臣神祇權少副能定、忌部大膳權亮孝高、ト部ヽヽヽヽヽヽ代參也、宮司權大司長則參、
給、仍二禰宜參昇奉開也、著一殿、先番文有之、其座如例、其後直座饗膳居之、王勸盃一禰
經元供奉、儀式如例、奉納之時御鑰奉取替之間、西寶殿乃御鑰御封毛奉改付也、御〓頗令澁
四月一日、
禰宜外宮三維行、四興房、五行茂、六氏彦、七朝行、八貞尚供奉也、次第儀式如例、但奉納之
廿六日、乙卯、祈年穀奉幣也、
〔吾妻鏡
宜、宮司勸盃二禰宜也、事畢退出、
○時頼、執權ト爲ルコト、本月二十三日ノ條ニ見ユ、
祈年穀奉幣使參、王ヽヽヽヽヽヽ、
廿六日、乙卯、陰晴相交、深更後雨降、祈年穀奉幣使被遣、
〔葉黄記〕三月廿四日、癸丑、小雨、
入夜參内、祈年穀奉幣定也、右府參陣、予執筆、
評定給、其衆最列者、
三月廿六日、乙
卯、雨下、左親衞依爲執權、今日令始行
左ニ附收ス、
二十八日、
○閏四月十八日、鷹司院、兼經ヲシテ、金蓮華院ノ修造ヲ沙汰セシメ給フコト、便宜
〔岡屋關白記〕三月廿七日、丙辰、降雨、雷雨、參金蓮花院、御月忌
如例、鷹司院令渡給、導師、余施麻白一結、
〔岡屋關白記〕閏四月十八日、丙午、天晴、
巳時許參六條殿、鷹司院命云、金蓮花院
徒有沙汰之號、毎事參差、不合期之間、不知修理、追日破損、先公舊跡不經幾程如此荒癈、
所痛思也、且可誹謗歟、早汝可致沙汰、然者無煩歟、余答申云、令承旨、尤可謂賢慮、但〓可
右府、於御直廬召左大辨、爲御使被觸遣之也、勾勘兼奉仰、遣召左大辨也、
〓ヽ鷹司院、家實ノ月忌佛事ニ臨マル、
廿七日、乙卯、天陰、夕小雨、
被廻御案、故中納言殊申沙汰事也、及夕退出、
次參金蓮花院、先公御月忌如例、右府被參、
晩頭歸
〔葉黄記〕三月廿八日、丁巳、參院、澱下御參、次御參内、即御宿侍云々、殿下被讓一上於
右大臣兼平ヲ一上ト爲ス、尋デ、兼平、著陣ノ儀ヲ行フ、
聽聞了歸堀川、
二十七日
〔公卿補任〕十九上右大臣正二位藤兼平三月日爲一上、
堀川、招小宰相示金蓮花院事竝條々事、
〔公卿補任〕
ヲ延引セシメ給フ、
〔百練抄〕十五三月廿八日、丁巳、大藏卿菅原爲長卿卒去、
右府、予爲御使、
〔百練抄〕十五四月十六日、乙亥、右大臣令蒙一上宣旨給後著陣也、
前參議正二位行大藏卿兼式部大輔菅原爲長薨ズ、仍リテ、上皇、院詩歌御會
〔岡屋關白記〕四月十六日、乙亥、晴、右府一上之後著陣云々、
〔公卿補任〕十九上前參議正二位菅爲長、
十六日、乙亥、陰晴相交、
四月十四日、癸酉、天曙後初屬齊、
代此壽考不聞事也、朝之重器、國之元老也、所帶大藏卿、式部大輔、長門國等也、
無纎芥相馮、如形辨黒白、今列勅問之人數、是偏彼卿之恩也、何時可報之乎、春秋八十九、末
大藏卿、式部大輔、三月廿八日薨、
右大臣著陣、一上之後初度云々、
一上著陣、
平戸記云、三月廿八日、丁巳、今夜子刻遂以閇眼云云、嗟呼悲哉、予自年少受經典之訓説、
史俊秀來催、一上御著陣事、
〔民經記〕暦記三月廿八日、丁巳、朝間雨猶下、巳剋以後屬霽、
一旦夭亡、万事無詮歟、
殿下被讓申一上於
四月十六日、乙亥、晴、
〔公卿補任〕十九上前參議正二位菅爲長、八十大藏卿、式部大輔、三月廿八日薨、
書所衆、壽永二正廿六穀倉院學問料、廿六、元暦二正廿二秀才、文治二二廿越前大掾、同三
文章博士、
院内々詩歌御會、
〔八公卿補任〕非參議從三位菅爲長故從四位上大學頭長守朝臣一男、母、治承二爲御
〔岡屋關白記〕三月廿八日、丁巳、晴、
今日當代大才爲長卿薨、春秋八十八、文道棟
梁、可惜々々、
正十六獻策、同廿三日大舍人助、五月四日右衞門權少尉、即蒙使宣旨、十二月廿九日敍爵、
建永元正十三兼讃岐介、承
元二正五從四上、
建仁二正廿一阿波介、同三十一十三服解、十二廿八復任、父、同四正十三
今夜前參議正二位大藏卿式部大輔菅爲長卿薨逝、年八十九、今世之
予催沙汰之、而延引畢、是依爲長卿事也、
〓建久元十廿六兵部少輔、卅三、同四正廿一從五上、策勞、同五正廿八復任、母、同六二二
〔葉黄記〕三月廿八日、丁巳、參院、殿下御參、
十一十四上皇第四皇子書始、爲侍讀、修明門院昇殿、同四正五
遠江權介、十二月九遷式部少輔、卅八、正治元正五正五下、
元久元四十二從四下、同二十二爲侍讀、
宏才也、爲朝可惜、
十一大内記、
同卅日越後權守、同二十
寛元四年三月二十八日
四位下行文章博士、
〔菅儒侍讀臣之年譜〕七爲長
辭參議、更任大藏卿、敍從二位、式部大輔、勘解由長官、播磨權守等如元、延應元年正月廿
土御門院元久元年十二月廿三日爲侍讀、同二年正月十一日於朝餉奉授五帝本紀、于時從
一日任大藏卿、同五年正月廿八日兼長門權守、承久三年正月十三日正三位、閏十月十八日
四日兼越後權守、四月廿三日辭長官、以外孫俊國敍正五下、仁治元年十一月十二日正二位、
年正月十三日兼備後權守、建保二年正月十三日辭權大輔、男長貞任大内記、同三年四月十
後堀川院、寛喜元年十二月二日侍讀、于時正三位行大藏卿兼式部大輔、
兼式部大輔
正四下
月日大嘗會檢校、十一月十九日輕服、同二年二月廿九日兼播磨權守、同三年十二月廿五日
順徳院、承元四年十二月廿一日被仰侍讀、于時正四位下行式部權大輔、
六月十七日兼勘解由長官、
貞應元年正月廿四日豐前權守、安貞二年二月一日兼甲斐權守、寛喜元年
「十二十七式部權大輔、建暦元年十月十二日敍從三位、式部權大輔如元、同二
十一月爲御師讀、
嘉禎元年正月廿三日任日任參議、
編記〕文暦天福二年十一月五日、有改元、
後嵯峨院、仁治三年七月十日於朝餉奉授五帝本紀、于時正二位行大藏卿兼式部大輔、
四條院、嘉禎四年二月廿九日奉授孝文本紀、于時從二位行大藏卿勘解由長官式部大輔、
藏人權大輔兼高、勘文載恒久、文承畢、愚進之字七箇度被用畢、依有其恐、今不可被用之由
宣旨去月下旬到來、今月一日付勘文於
少納言、從四上、
公良
〔尊卑分脈〕
-長貞
高長
所庶幾也、
策使
爲長
文册
長守
文策
-長成
長曾
女在頼朝臣室、
長明
女
定教道明寺權別當、
高長
〔菅原系圖
長守
〔菅原氏系圖〕
長明
爲長
〔系圖纂西要〕
此式、以内裏御本寫了、遂而可清書云々、
〔北野藁草〕
延徳二年二月廿六日、時正初日、
詩家
〔仁和寺採訪目録〕
一追善講式爲長卿草
文鳳抄
鈔イ
一追善講式爲長卿草、一卷
帝王系圖
文鳳抄十券
帝王系圖一〓
十卷
〔本朝書籍目録〕氏族
一卷
文策
貞永元年三、四、天福元年四、文暦元年十一
嘉祿元年四、安貞元年十二、寛喜元年三、
〔記録異同考〕
承久元年四、貞應元年四、元仁元年十一
建永元年四、承元元年九、十、建保元年十二、
改元定ノ記ナリ、奧書ニ、以坊城大二品之御自筆書寫之、左京大夫菅長員トアリ、
縁起聞書云、縁起ハ、參議大藏卿菅原ノ爲長卿ノ作ナリ、今ノ高辻家先祖ナリ、
北野天神御縁起
〔諸家名記〕菅大府記參議菅爲長卿
嘉禎元年九、延應元正、二、仁治元年七、
代、星霜二百歳トカヤ、
年十月廿四日書寫了、
菅家傳云、爲長卿、保元三戊寅年誕生、中略寛元四年三月廿八日
編記
天神記
云、一條院御宇ニ行幸ナリ始シヨリ已來、建久年中マテ、主上十六
云、此頃八九代の苗商まて、繋昌の門として、儒業絶るなかりけり、○建久五
爲長卿縁起著述ノ時也、
薨、
寛元四年三月二十八日
ヽ夢久年間被撰歟、
〔和漢兼作集〕
〔和漢兼作集〕
拾遺集
〔萬代和歌集作者部類〕爲長
卿か聖廟奉納の詩歌合をは、建久三年二月二日披講には、梅花の枝を用て侍き、
新續古今集
忠臣月下情大藏卿菅原爲長
爲長
〔愚祕抄〕下夜の披講にきり灯臺を用也、文臺に松の枝、榊の枝を用事あり、
花鳥屬仙家大藏卿菅原爲長
神、二、雜二、一、賀、二、
山中花夕野外秋望
〔内裏詩歌合〕建保元年二月廿六日
新千載集
左
〓辰必有第山〓、漁子永爲桃浦人、
續古今集
上仙秋路青雲客、内史舊山白髮翁、
〔勅撰作者部類〕
續後撰集
題
式部權大輔爲長卿
作者
爲長
〔朝臣カ〕
和漢兼作集〕秋部中忠臣月下情大藏卿菅原爲長
右勝、
左
春といへはしるもしらぬもみ山へにこたへぬ花にたそかれの空
右權大納言良平卿
烟霞洞裏旅人宿錦〓谷西居士家
一日遊春歸帶月雙雲爲雪老眠花
右
左爲長卿
左式部權大輔爲長朝臣
雲かへす嵐もしらすうつり行さくらの山の雨の夕くれ〓出
六番
番山中花夕
一番野外秋望
爲長卿
左
白鷺雙飛秋澤雪紅梢半出暮山雲
權大納言良平卿
式部權大輔爲長朝臣
五番
左
五番
なかめやるいくのゝ原に霧はれてかきりもしらぬ秋の色哉
清水寺鐘銘并序、
むさしのやみちある時はめもはるになひく草葉を秋風そふく
風生村柳多黄落月透野松帶翠氣
爲藤原家實上四條天皇辭准三后表、
舍利報恩會記、
四條天皇賜東寺宣旨、
六番
爲亡男某修追福願文、
後鳥羽天皇辭尊號勅、
爲猶子某祈冥福諷誦文(嘉禎三年三月二十一日)
左勝、
右
〔本朝文集目録〕
菅原爲長
右勝、
〔本朝文集目録〕〓第六十六菅原爲長
〔鳩嶺集〕
草庵嵐底面見無量壽之眞容、蓮刹雲雨肩隨諸聖衆之倶會、
〔鳩嶺集〕
陰森粉楡社之中、善根新萠、蒼茫雲雨臺之上、智日忽耀、
〔鳩嶺集〕
佛日隱而幾方、生死夜永、船師去而何在、業障海深、
後鳥羽天皇逆修功徳願文、
朝雲暮雨之臺、光明心殿之月高晴、横汗行潦之水、性徳果海之浪相和、
大藏卿菅原朝臣
〔鳩嶺集〕
本覺之月高晴、早斷一品之無明、權化之風遠扇、彌致萬邦之有截、
大藏卿菅原朝臣
大藏卿菅原朝臣
同諷誦文、
大藏卿菅原朝臣
大藏卿菅原朝臣
藤原道家阿彌經供養願文、
逆修功徳願文、
大藏卿菅原朝臣爲長、
僧村古大藏卿菅原朝臣
胛祇大藏卿菅原朝臣
神社大藏卿菅原朝臣
〔鳩嶺集〕
〔鳩嶺集〕
彼唐太宗之述聖教也、恨不賞宗社之徳、粱高祖之講般若也、嫌不驚祖廟之聽、
〔鳩嶺集〕
大藏卿菅原朝臣
秋月一行斜雁陣、曉霜五徳遠鷄聲、
涸花落芬々爾、六銖海岸之香暗薫山、松動颯々然、諸天妓樂之音誤奏、
〔鳩嶺集〕
漢惠迎來商嶺客、周文遂遇渭濱翁、
外防衆海維城固、内守宮門般石營、
建親
漢高祖昔討群賊、唐太宗時擧義兵、
大藏卿菅原朝臣爲長、
良將章
〔鳩嶺集〕
鄭尚書伏東西月、蘇屬國寒十九年、
求賢
求賢大藏卿菅原朝臣爲長、
至忠章
大藏卿菅原朝臣
建親大藏卿菅原朝臣爲長、
至忠章大藏卿菅原朝臣爲長、
大藏卿菅原朝臣爲長、
大藏卿菅原朝臣
誠信章臣軌、大藏卿菅原朝臣
誠信章臣軌
大藏卿菅原朝臣爲長、
爺王大藏卿菅原朝臣
〔鳩嶺集〕
溪氣向春妬猶鶯兒之欲、再出郷信何日、恨亦雁賓之不可通、
奇才擇器三千客、内擧漏恩七十翁、
〔玉葉〕文治三年二月九日、辛巳、朝、陰巳剋以後天晴、
崇文
大藏卿菅原朝臣
陰森〓松城柏之陰、依内擧而加祠官、蒼茫朝雲暮雨之臺、隨後塵而供禮六、
家門二代之跡、早福金帳之榮、蓮莱萬里之波、謬遺羽化之名、
大藏卿菅原朝臣
學山分氣詞林外、筆海測流智水程、
兩鬢垂雲兮、何盆須假師子月之昔貌、雙袖剪花兮、無由將裁僧伽梨之新衣、
大藏卿菅原朝臣
利人
〔鳩嶺集〕
此日内府始有作文事、
大藏卿菅原朝臣
四九三十六之洞、養深窓而煙霞、任心三七二十一之年、哭先院而雨露有〓、
崇文大藏卿菅原朝臣爲長、
大藏卿菅原朝臣爲長、
懷舊大藏卿菅原朝臣
一四八
〔明月記〕正治元年十二月二日、天晴、
大舍人助菅爲長
未刻許參大將殿、久有御會、秋日言忠、無勒、近習臼
儒者
文人
〔三長記〕建久六年九月十七日、晴、
二年閏二月廿一日、朝間大雨、辰後止、天間晴、夕大雨雷電、其音猛烈、戌終雨止、
深眺望中、楚忽終篇、又書和歌各序、題云、野徑雪深、遊月後朝、爲長、成信、知範候之、
詩題春日山寺即事、
爲長、成信等依召參入、於新御所出題、各評定云、今日詩與歌被
之輩兩人、儒者宗業、爲長、成信等也、
自御堂有召營參、俄有詩、
午終殿下御法性寺、
儒者
題云、冬
菅原爲長
廿七日、己亥、天陰、入夜甚雨、此日始有御書所作文事、
詩歌文人
合、可爲興、
爲長
水郷春望山路秋行
詩作者
〔元久詩歌合〕
章博士爲長朝臣置序於文臺、
〔明月記〕承元二年六月十四日、天晴、
〔不知記〕建永元年八月廿日、己巳、天晴、攝政殿下御慶之後祝言御作文也、
〔猪隈關白記〕承元二年十月廿八日、甲午、天晴、今日院文殿初有作文事、
入夜參大將殿、今夜初度作文和歌會也、
〔順徳院御記〕
序者文
建保四年十月卅日、己卯、晴、今夜有詩御會、〓
詩
以御教
爲長朝臣
爲長序者、
書相催文人、秉燭人々漸以參集、
題
作者
爲長、
○中
略
〔古今著聞集〕
〔民經記〕貞永元年七月十日、己丑、陰雲忽掩、大雨甚、
承久二年八月十五日、壬申、今夜詩歌會也、
〔明月記〕寛喜元年三月廿三日、辛卯、天晴、
順徳院御時、十月のころ、侍從宰相定家卿、大藏卿爲長卿參内して、
をの〳〵鬼の間にてやまとからの物かたりしてさふらひける所へ、御前より蒔繪したる
文人、
硯のふたに菊した繪にしたる檀帋をしきて、菊の花を一えた入て、兩人よみてまいらせ
今夜右大臣殿御作文和歌等訖、文人
等候萩戸、有當座御作文、
大藏卿
大藏卿爲長卿
同六年午、雨雪交下、今夜有作文、
〔平戸記〕寛元三年十二月五日、丙寅、晴、入夜降雨、今夜左相府有詩歌管絃事云々、
即參内、
大藏卿爲長、
講師爲長卿、
詩方、
作者
爲長、
講師爲長卿、〓下
爲長、〓下
安貞二年四月二日授男高長了、
長卿は詩を作りて奉りけるとなん、いと興ある事也、件の詩たつねてしるすへし、定家卿
よとて、兵衞の内侍にもたせて出されたりけれは、定家卿ははしりたちてにけにけり、爲
嘉禎四年五月一日授少子長明、孫家長等了、
建保四年二月十一日授男著作郎長貞了、
嘉祿元年八月九日候于九條前殿下且讀、判
貞應三年閏餘七月廿六日授男長成了、
大府卿菅爲し
にけられけるも、さためてやうあらん、ゆかしくこそ、
王自校衆本勘本文擇善合點了、
李部大卿判、
三品李部員外大卿菅判
大府卿判「宗」
〔貞觀政要〕
(奧書)
本云
同年七月十日、寓直之暇、一校ゝゝ、昨四大風甚雨、自辰到酉、案
〔圖書寮漢籍善本書目〕
にかゝせて、天下の政のたすけとし侍りしも、此二位尼のしわさ也、
貞觀政要零本一軸、
ちかくは鎌倉の右大將の北の方、尼二位政子と申しは、北條の四郎平の時政かむすめに
卷末紙背菅家本題識云、
左亞相教命奉授祕説了、大藏卿兼式部大輔菅原爲長、
〔樵談治要〕一簾中より政務ををこなはるゝ事
大藏卿兼式部大輔〓
文化六年六月十九、二十兩日寫功了、
仁治三年七月廿八日侍當今皇帝御讀
貞觀政要と云書十卷をは、菅家の爲長卿といひし人に、和字
て、二代將軍の母なり、
李部大卿判
同三年二月二日授侍中平二千石了、翰林主人菅在判、「奉
雜史類
同祗候、御讀畢被仰世間事等、其後退出、
弘安五年
僉件兩三人之士不敢削、剩加稱美之詞被送書状、所謂菅三品爲長、大學頭經範并孝範禪門、
〔平戸記〕寛元三年五月十九日、壬子、天陰、午剋參殿下、依御讀書
綴其草、未披露當山、於是誂附或人、爲決是非、聊申請彼儒者一見、強庶幾此私記再治之處、
々而有餘、深祕箱底勿出門外而已、
〔弘法大師講私記〕
釋辯圓、字圓爾、以字行、
名儒也、上古殆少黨彙歟、而三儒已以褒美、一愚爭論是非哉、文花悦目、回暫捨、風月催感、
徳行、爲唯備一庵遊目、愁製作五段式文、然而〓痛人之有謗〓、旁耻己之无才幹、是間僅雖
〔元了釋書]
既蒙聽許訖、何不恢弘乎、于時貞永二年之暦暮春三月之天而已、彼三人者、當世之
時陟降、此土儒學不及釋之遠矣、是〓紳之耻也、常奮之、聞爾之粹於釋門、頗志抗衡、大相
「右私記者、佛子尚祚、依一期信力多年宿願、企數月累日微功、遂策小弟之〓心、粗述大師之
菅諫議爲長世業偉才、爲時儒宗、嘗曰、三教之於震旦也、隨
三月十四日書寫了佛子實心
慧日山辯圓
大藏卿候御前、予
三月十四日書寫了
哺斜歸洛、甦休息之後行向、自去十日四日四夜修念佛、今夜行頓、次往生講也、刑部卿會合、
五十五世、達磨以來二十七葉、強努之窮矢、雖不穿魯縞、猶以系受稱釋子、以釋例儒、恐亦當
我已陷重圍中耳、
曰、菅公本朝大儒、常銜釋壓儒、今兩雄相過、輸贏可占耳、爾曰、承聞、菅公從事儒術、是不、
然、不知公於孔子幾世乎、諫議箝口而退、謂人曰、我欲與爾師角道義、彼以世系爲言也、而
能聲六人修之、定心讀式、講演了之後刑部歸了、予〓留言談、已及夜半了、招入臥内聊補飢、
諫議色莊而曰、然、爾曰、我法之中、佛佛授手、祖祖相傳、不因師授爲虚設焉、以故某自世尊
〔平戸記〕寛元二年二月十三日、甲申、晴、聽聞日中懺法之後、白地出京、依大藏卿招引也、
一參議爲長卿眞跡額
前參議爲長書き置きて侍ける物をひらき見てよみ侍りける、
國聽菅之言、欲見其能爲、異日與爾道話莊嚴藏院、諫議來〓、大相國爲地也、寒温已大相國
〔寺社寶物展閲目録〕
壬生寺
子息在座、臨曉更歸家、
〔新千載和歌集〕
内記不參
菅原長衡朝臣
卿獨不醉之間、〓恐怖云々、
藻しほ草かき置く筆の跡見ても猶我か道に迷ふはかなさ
師之習讀聲也云々、」
〔史料蒐集目録〕
仕仙洞御祈祷之旨、潜挿意端云々、是等何非宗廟社稷之所示哉、然而君臣共不驚之御、爲長
長、兼式部權大輔、新院、當今二代御侍讀、正四下尤理運也、但公卿絶十餘代、尤高運之人
從三位爲
〔玉蘂〕建暦元年十月十三日、辛卯、早旦聞書到來、披見之處、以外任人多、
菅爲長、
天下事者、吉水僧正坊夢、年來熏修壇上有馬、件馬俄以奔出者、依之僧正於向後者不可奉
〔明月記〕元久元年四月十三日、朝後天陰、巳時許見聞書、任人如春秋除目、
又七月十三日可定
朱點者、喜多院御室守覺法親王、召菅宰相爲長、勘字書任本聲被差之、墨點者、當時聲明
一般若理趣經
也、然而天神定有御計歟、
承久三年閏十月十日、庚寅、
〔吾妻鏡〕二十五承久三年閏十月十日、庚寅、
〔吾妻鏡〕
ニ、天台座主慈圓以下ノ賀表ヲ草スルコト、同二年五月二十七日ノ條ニ、安鎭法ノ祭
云々、仍遣消息相訪也、
文ヲ草スルコト、同年十二月十三日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ命ニ依リ御告文ヲ草進ス
月二十五日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ石清水大般若經供養ノ願文ヲ草進スルコト、建暦
賀スルコト、文治二年三月十二日ノ條ニ、釋奠ノ講師ヲ勤ムルコト、同四年二月一日
二年四月二十八日ノ條ニ、上皇ニ貞觀政要ヲ進講スルコト、建保元年七月三日ノ條
スルコト、同三年五月二十七日ノ條ニ、石清水奉幣ノ宣命ヲ草進スルコト、同年十一
スルコト、建仁二年十一月二十二日ノ條ニ、八萬四千基塔供養ノ時、大赦ノ詔書ヲ草
〔平戸記〕寛元二年七月十八日、丙辰、晴、或人云、一昨夜高辻坊城燒亡、大藏卿亭免餘焔
ノ條ニ、八條院ノ御願文ヲ草進スルコト、建久三年三月十九日ノ條ニ、昇子内親王ノ
御願文ヲ草進スルコト、正治元年八月四日ノ條ニ、豐明節會ノ詔書竝ニ宣命ヲ草進
子細、聞之落〓、其上前殿忽御勘氣、被召土佐之波多訖、悲之中歎、又以爲恐爲耻者、此等
○一代要記・皇代暦異事ナキヲ以テ略ス、爲長、勸學院學生トシテ、攝政兼實第ニ參
事曾不觸耳、驚歎無極、
〔明月記〕嘉祿二年十月十二日、天晴、午時許大府卿稱路次便之由光臨、驚出相〓、悲歎
スルコト、寛喜三年七月五日ノ條ニ、屬星祭ノ祭文ヲ草進スルコト、天福元年五月十
家ノ告文ヲ草スルコト、同三年正月十九日ノ條ニ、大嘗屏風ノ和歌ヲ上ルコト、同年
ノ堂供養願文ヲ草スルコト、嘉祿二年十二月十三日ノ條ニ、關白道家ノ上表文ヲ草
ズルコト、仁治元年正月二日ノ條ニ、道家ノ春日社奉納ノ願文ヲ草進スルコト、同月
條ニ、公經ノ西園寺供養ノ願文ヲ草進スルコト、同年十二月二日ノ條ニ、二階堂行村
五大堂供養ノ願文ヲ草進スルコト、嘉禎元年六月二月二十九日ノ條ニ、顯徳院ノ御
十一月十三日ノ條ニ、文章生ノ省試ヲ申行フコト、寛元元年九月十二日ノ條ニ、石清
三日ノ條ニ、四天王寺繪堂、九品往生人畫圖ノ詩作者タルコト、元仁元年四月是月ノ
二十三日ノ條ニ、四條天皇ノ御元服ノ賀表ヲ草スルコト、同二年正月七日ノ條ニ、道
二日ノ條ニ、長門國ヲ給リ、北野社ヲ造營ノコト、文暦元年二月十六日ノ條ニ、鎌倉
年十一月二十九日ノ條ニ、後堀河天皇ノ御元服賀表ヲ草進スルコト、貞應元年正月
ルコト、同五年八月二日ノ條ニ、同上皇ノ日吉社御八講御願文ヲ草進ノコト、承久元
謚號ヲ勘申スルコト、延應元年五月二十九日ノ條ニ、彗星出現ニ依リテ、道家第ニ參
水社殿汚穢ノコトニツキテ、意見ヲ陳上スルコト、同二年十月十四日、十一月二十日
及ビ三年四月十四日ノ各條ニ、圓頓戒祖師曼陀羅ノ銘文ヲ草進スルコト、同二年雜
二十九日
〔百練抄〕十五三月廿九日、戊午、石清水臨時祭也、
行卿也、
仁治二年正月日廳宣、
〔葉黄記〕三月廿一日、庚戌、晴、參院、出御弘御所、少將宗教稱所勞辭退、臨時祭舞人差
載、學藝ノ條ニ、牛車宣旨所望ノコト、同四年正月九日ノ條ニ見ユ、
石清水臨時祭ヲ追行ス、
使土御門宰相中將通
〔參考〕
○赤間宮文書(長門)
〔參考〕
〔甲斐國志〕
日ノ條ニ見ユ、
爲メニ鷹狩ヲ行フコトヲ許ス、
〔吾妻鏡〕
遣、當番醫師尚基被實檢、病躰無殊事之由申之、仍猶被責辭之、予奉別仰所致沙汰也、
覽也、
〔民經記〕暦記三月廿九日、戊午、久陰未霽、臨時祭雖有其催不出仕、
廿九日、戊午、晴、參院、八幡臨時祭也、土御門宰相中將通行、爲使、
淺間明神一ノ宮村ニ鎭座ス、西方府城ヲ距ルコト三里ナ
三月廿八日、丁巳、天晴、
狩人々對捍供税鳥之由事、被經沙汰、供祭事者、被免許之旨、被仰出攝津前司師員朝臣、
○幕府、神社ノ供税以外ノ鷹狩ヲ禁ズルコト、寛元三年十一月十日及ビ十二月十六
寛元四年三月卅日、己未、評定、甲斐國一宮權税守村申依被停止鷹
ルヘシ、
入夜參内、
「社記曰、所祀木花開耶姫ノ命ナリ、延喜式内名神大ノ神社、本州第一ノ宮是ナ
三十日、花、幕府評定、甲斐一宮
リ、
此間臨時祭御馬御
「陽龍記〕
ノ申請ニ依リテ、同宮神供ノ
權祝守村
平座、院御更衣、
きおもしろく侍しかは、辨内侍、
千早ふる松のおやまの郭公神もハつねをけふやきく覽
自餘今度省略也、無破損之故也、此外殿上彈碁局已下、任例有沙汰、丹波大進、碁局、弘御所
〔辨内侍日記〕上四月一日、平野のまつり也、上卿土御門大納言、秋定、辨、經俊、車、の、
にはさみて、こと〳〵しけに車へさしいるゝもおかし、松の木かけ風すゝしく吹て、けい
おなし日、少將の内侍、松尾のつかひにたつ、上卿二位中納言、良教、辨、〓
萬代と君をそいのる千早振ひらのゝ松の古きためしに
平野祭、松尾祭、
座、殿上北面已下有限、所々疊、別納仕所任例進之、弘御所并常御所御座等、前内府調進之、
御火桶撤之、
しけき木すゑにほとゝきすの初音をきゝて、少將内侍、
いたしきぬ、
四月
、御てうつまいらせよといふをみれは、かみをぬらしてくし
一日、
四月一日、庚申、晴、
くやく、
〔葉黄記〕四月一日、庚申、晴、
いたしきぬ、
院御所御更衣事、右少辨分配也、寢殿〓綱御座、公卿
くやく、といたしきぬ、
くやく、あ、車、
〔葉黄記
〔行類抄〕
上皇、御消息ヲ前關白兼經ニ賜フ、
薨ジ給フ、
歟、午剋以後深雨如沃、
〔岡屋關白記〕四月二日、辛酉、晴、午後降雨、天晴程、一條北邊有火、
前天台座主無品入道尊快親王
〔百練抄〕十五四月二日、辛酉、北小路邊炎上、
廿二日、辛巳、天晴、今日上皇内々給御書、
〔葉黄記〕四月二日、辛酉、雨降、參院、今日寅剋梶井宮
〔岡屋關白記〕四月二日、辛酉、晴、午後降雨、
〔民經記〕暦記四月二日、辛酉、晴、天曙程、一條以北炎上、殿下御所北隣云々、人々群參
○二十二日、上皇、兼經ニ再ビ御消息ヲ賜フコト、便宜合敍ス、
〔民經記〕暦記四月一日、庚申、天晴、九夏之初、萬事如思、幸甚々々、平座、
仰詞例
京都ニ火アリ、攝政實經一條第ノ北隣災ス、
寛元四々一、
二日、
是日、自院有御書、非殊事、
薨給、一日給御書、御處分間
元四々一、同、藏人次官來仰云、不出給、依例行へ、
不受宣命、依天下大亂、七月十日辭座主籠居、
日受戒、承久二年二月朔日任一身阿闍梨、
有仰旨、昨日不奏得之、旁有恐事也、子細不可遑記、依此御事、兩社御幸
僧正室、同四年十一月廿五日敍二品、建保二年十一月十日於淨金剛院得度、
今日尊覺法親王薨、
事之故歟、然而六月十四日天下大亂、時移事變、七月十日辭座主、
三年四月廿六日補天台座主、
「座主宣下、以勅使右中辨頼資朝臣、參申於三條房、但不被下宣命、御讓位之後未被行僧
同月十九日於淨金剛院、隨承圓受灌頂、同
入道尊快親王
先人御記了、
甲子月日誕生、承元二年四月二日立親王、五歳、諱寛成、同年十二月朔日入白川高畑房承圓
延否有沙汰、爲御使參東山殿、入夜歸參、
〔百練抄〕十五四月二日、辛酉、
寛元四年四月二日寅刻薨逝、
〔天台座主記〕
同月十二
廿四日、癸未、晴、
〔諸門跡傳〕
即御著除也、宮内少輔成俊奉行、其儀予注進
圓滿院宮參給、御輕服無憚歟如何、
十一日、庚午、晴、
元久元年
入道無品尊快親王、
少時參御所
寛元四年四月二日寅刻薨逝、
承圓僧正灌頂、
〔梶井門跡略譜〕尊快親王後鳥羽院第七皇子、母修明門院、贈左大臣範季公女、承圓
寛元四年四月二日遷化、
同年七月十日辭座主、
承久二年二月十九日從
勅會灌頂初例、同三年四月廿六日補天台座主、
座主入室受法灌頂、無品、建保二年十二月十一日得度、
初例、同日爲護持僧、
一十未滿座主
返し
頼經、僧正良禪ヲシテ、五壇法ヲ修セシム、
中壇良禪僧正、
中々に驚かさしと思へとも覺むるよもなき夢そかなしき
うしと見し其夜の夢の覺めやらて驚かすにそ現とも知る
尊快法親王
續古今集
○入道尊快親王、後鳥羽院御遺骨大原法華堂奉遷ニツキテ、沙汰シ給フコト、仁治
圓意法印賢長法印猷性法印成惠法印
降三世法印圓意
中壇僧正良禪
二年二月八日ノ條ニ見ユ、
〔阿娑縛抄〕
〔新續古今和歌集〕
新續古今集
返し前大僧正公豪
寛元四年四月二日、關東大納言入道殿、
前大僧正公豪なけく事侍りける頃申し遣しける、
續後撰集
〔勅撰作者部類〕
續拾遺集
〔五壇類聚略記〕
前大僧正公豪
入道親王尊快
〓三實院舊記十五所收寛元四年四月二日、於關東將軍家被始行五壇法、
金剛夜叉法印成惠
幕府、天變ニ依リテ、陰陽道ノ勘文ヲ徴ス、
大威徳法印猷聖
軍タリ法印賢長
四月三日、壬戌、天晴、戌刻月犯大〓、
〔吾妻鏡
七个日之後各成護摩、又七个日、十五日運時結願了、
五日、甲子、天晴、連々天變出現事、殊有驚御沙汰、被召陰陽道勘文、三河前司教隆奉行云
〔葉黄記〕四月五日、甲子、晴、參院、依日曜鬼宿、被造愛染王、此事可爲六月歟、然而他月
猶如此歟、所々強不然、佛師院範、實賢僧正供養、用途前内府沙汰、僧正七个日滿十萬反、
日、〓、上皇、御所冷泉萬里小路殿ニ於テ愛染王像造立供養ヲ行ハセ給フ、
梅宮祭、殿下有由御祓、依御輕服也、
六日、
上皇、御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、千日講ヲ行ハセ給フ、
〔葉黄記〕四月三日、壬戌、晴、
云、
殿下令申出給歟、
梅宮祭、
三日、
寛元四年四月三日五日六日
〔葉黄記〕四月三日、壬戌、晴、〓中梅宮祭、殿下有由御祓、依御輕服也、
營用途ノコトニツキテ、僧都定濟ニ問ハセ給フ、
被下遣廳官、被檢封庫藏、去夜被下院宣、
印、説法優美、叡感之餘給別祿御衣、
千日御講、導師、
閏四月三日、辛卯、晴、
今日千日御講無御聽聞、依賀茂祭御神事云云、
十一日、庚午、晴、
七日、
〔民經記〕暦記四月七日、丙寅、陰晴相交、大風、東大寺勸進職圓琳、隆禪、於于今不和間、
ヲ下シテ同寺封庫藏ヲ檢セシメ給フ、尋デ、又、上皇、院宣ヲ下シテ、同寺造
是ヨリ先、東大寸造營勸進職圓琳、同隆禪等〓アリ、是日、上皇、院宣
十五日、甲戌、晴、東大寺大勸進圓琳并門弟運教造寺用途事、猶可尋定濟僧都由、被下院宣、
五月廿一日、戊寅、晴、東大寺勸進職未定間、兩國可被仰付定親法務之由、院宣到來、大藏
〔葉黄記〕四月六日、乙丑、雨、緇素〓客濟々、謝遣之間、及晩參院千日御講、導師長惠法
十一月卅日、乙酉、晴、東大寺衆徒使三綱來臨、
參御所奏雜事、武家使參、予相逢仰子細、東大寺間事
〔葉黄記〕四月一日、庚申、晴、
大府卿奉書、
卿奉書、
八日、
十二日、辛未、雨、參院、
〔民經記]暦記四月八日、丁卯、晴、朝間有寒氣、霜降、承明・正親町兩院灌佛、
付定親法務事、可被申關東之由有御定、其事傳申之、其外又申條々之事、
也、
十七日、丙子、晴、朝間被妨賓客、午後參院、奏條々事、又人人奏事等申次之、次參入道殿下、
五月廿一日、戊寅、晴、
各書御教書、經御覽了、
條々有被申事、又自院被申合也
夜闌月出之後、又密々御宮廻、今朝頭辨參入、
四月八日、丁卯、天晴、入道大納言家、於御持佛堂被始供花、自常御所、至
承明門院及ビ正親町院灌佛、
東大寺實檢使歸參、
東大寺事、
御持佛堂廣庇、被構階爲御路、
頼經、久遠壽量院
閏四月廿八日、丙辰、晴、入夜雨、
次參東山殿、東大寺造營勸進上人未定之間、可被仰
〔吾妻鏡〕
ニ於テ供花ヲ行フ、
云々、
歸參院、各申子細、
女房竝庇御出居番衆等、隨結番各備花
云々、
梅宮社修造日時定、
公光卿云々、
臨時除目、
〔公卿補任〕
參議從三位藤定嗣、卅九、四月十日、兼大藏卿、
○霖雨ヲ軒廊ニトスルコト、本月十八日ノ條ニ見ユ、
次被定梅宮社修造日時、
〔百練抄〕十五四月十日、己巳、
○梅宮社上棟ヲ軒廊ニトスルコト、七月二十三日ノ條ニ見ユ、
〔民經記〕暦記四月十日、己巳、自夜雨下、未刻以後滂沱、又雷鳴大風、
刑部卿、安藝權守、四月十日、兼式部大輔、
〔百練抄〕十五四月十日、己巳、被發遣止雨二社奉幣使、
以上公卿權中納言公光卿
〔公卿補任〕
以上公卿權中納言
非參議從二位菅淳高、
、止雨奉幣使ヲ丹生・貴布禰兩社ニ發遣ス、
非參議從三位藤光國、
同四四十、民部大輔、
十日、
止雨奉幣、
非參議從三位藤光國、十同四四十、民部大輔、
〔民經記〕暦記四月四日、癸亥、天晴、召使來催、來十日臨時除目事、答故障由、
〔百練抄〕十五四月十日、己巳、
明日除書、人々昇進事有其説云々、
〔葉黄記〕四月十日、己巳、雨、參院、(爲御使往反一條殿、除目事、
十六日、乙亥、陰晴相交、
御參、仍任人事、予爲御使往反、有少除目、予兼任大藏卿、人々競望、
九日、戊辰、晴、臨晩有陰氣、
十一日
司山城守國清衣冠、補目代、
今夜覽省吉書、予著衣冠出客殿、大藏省年預久頼成進吉書、
予全無
次被行小除目、以上公卿權中納言公光卿云々、
十四日、癸酉、晴、
宰相奉仕清書、史俊秀、攝政初參後來、
十一日、庚午、晴、今夕申拜賀、參内、院、不及他所、
除目、祭供奉人被任之、上卿、
式部大輔慶申、
所望、而有仰旨等、且爲神事沙汰云云、猶雖申子細、御定及再三、仍所任也、
〔民經記〕暦記四月十一日、庚午、天晴、列見、參仕、上卿、
十日、己巳、自夜雨下、未剋以後滂沱、又雷鳴大風、
已次、
殿下俄依御風氣、無
家
列見、
藤
辨、
賀茂祭、
七經元供奉、對拜之後、次第儀式如例、奉納神拜以後著一殿、饗膳如例、事畢退出、夜半也、
壺切代御劒ヲ、上皇ニ返進セシメ給フ、
悉陪膳、其後參入、祗承二人五位、太麻御鹽湯參勤、禰宜一延季、二延成、四成行、五重仲、
貞尚對拜、其後參内宮、於例所祓有之、酒肴如例、神部服延助、助宗、麻續弘朝、盛弘等參、
京下著、只今追可供奉之由觸送之間、於外宮河原殿數剋相待、酉下剋參會、即參入、祗承二
參、但權大司頗遲參、於小俣河際參會、於宮河際祓如例、其後可參之處、大司盛房、今日自
〔百練抄〕十五四月十四日、癸酉、賀茂祭也、上皇於一條室町御棧敷御見物、件棧敷、年
四月十四日、
申院、頭中將爲御使、三位中將師繼束帶、相逢受取之、
、勤之、太麻御鹽湯有之、手水神拜如例、禰宜三維行、五行茂、六氏彦、七朝行、八
人
十四日
〔大宮司大中臣長則記〕
〔葉黄記〕四月十一日、庚午、晴、
御衣神事、權大司長則、少司通繼
、大神宮神御衣祭、
當今坊御時被進御劒、被擬壺切、件御劒、今日被返
ヽ各無引馬、依去年新制也、但其外事多犯制符云々、御馬御牛舍人、牛童、居飼皆自院
來故今出川入道相國分也、今度爲相國沙汰、被修造進云々、近衞使左中將源雅世朝臣、中宮
衞使出立所、其後參御棧敷、頗所望歟、人心區分事歟、相國設御破子
殿上人役送、公卿前、上北面役之、以忠朝臣居大臣前、爲氏、資信等朝臣取杓云云、御隨身下
今日千日御講、
〔民經記〕暦記四月十三日、壬申、終日大雨如沃、奉禮御祭神輿、可悦可馮、
無御聽聞、依賀茂祭御神事
八葉御車、
〔葉黄記〕四月十一日、庚午、晴、
差遣之、予兼加下知了、女房同參御棧敷歟、内藏助信久」
列居御棧敷前云々、近衞使雅世朝臣、罐院左右官人、中宮使權亮顯方朝臣、
使左少將源顯方朝臣也、
十四日、癸酉、天曙後初屬齊、
賀茂祭獻女使出車、又女使手振裝束内少々相訪、中宮大
内府、堀川大納言已下濟々、予雖有催、有故障之上、爲整文書不參、吉田中納言、依仰向近
即勤供御陪膳、
予兼與奪、大貳催沙汰也、相國、前
十四日、癸酉、晴、賀茂祭也、上皇密々有御見物、早旦幸相國棧敷、
北面輩
〔吾妻鏡〕
四月十四日、癸酉、被始大殿并將軍家御祈祷等云々、
十五日
四月十五日、甲戌、晴陰、小雨、
頼經及ビ頼嗣、祈祷ヲ行フ、
之、布施一裹、
攝政實經、法成寺修理ノコトヲ始ム、
〔岡屋關白記四月十四日、癸酉、晴、
參金堂、有御諷誦、
殿下、二代惣以無一事之修理、逐年隨日破損、金堂壇頽落、四面無墻、人馬之路也、可哀事也、
高雅參殿下、覽法成寺修理事始日時、
方朝臣、太上皇於御棧敷内々有御覽云々、
十五日、甲戌、晴、
木工二座、檜皮工、壁工、公文所下部等之中、各給酒肴、合六具也、抑此御堂、近衞前殿并前
〔葉黄記〕三月十九日、戊申、參殿下、兩寺修理事、
賀茂祭近衞使左中將雅世朝臣、中宮使權亮顯
尊隆已講爲導師、
寺家請
次事始、
〓件布施納殿雖可勤之、作所雜掌進之、次著庭上座、
次御堂、先
夫被示遣之故也、
解陣、
次參法成寺、相伴行範、破損事巡檢了、
途云云、〓此御時、法成寺、平等院修造事、
鹿島神主恒例進物猶不逢津之、受所監臨歟、然而已爲流例、不及返與之、仍執事分、
公之輩者、雖愚可守此風也、穴賢々々、
之間、以子息爲代官、予年來知行之安吉保、自〓前辭申之、仍被付造營了、
今此攝政殿殊有御願、有此沙汰、予殊執申子細、寺領等大略被付之、行範被沙汰下向關東
攝政殿御參東山殿、其次過法成寺、造作之躰密々有御覽、御
六月七日、甲午、
分又申子細了、年來知行安吉保、可被付造營之由申入也、仍行範給了、若子孫之中有奉
思節、來世之資粮歟、上御分百貫内五十貫同被用彼用途、今五十貫可被進宇治護摩堂用
申次青侍分
相并私得分七十五貫、爲被用途申事由、奉送別當僧正許了、無貳之
廿五日、癸丑、雨降、參院、
殿三社告文
殊有沙汰、予隨
閏四月十日、戊戌、晴、
志之至、三寶、祖考定納受歟、
延引了、
廿三日、辛亥、晴、參院、
寛元四年四月十五日
細ヲ仰セラレ給フ、
條々有被申事、又自院被申合也、
〔高野山文書〕
月是月ノ條及ビ同三年正月是月ノ條ニ、奧院ノ僧徒、傳法院ノ堂舍僧房ヲ燒キ拂フ
退出、
○高野山奧院、同傳法院ト相爭フコト、嘉禎元年閏六月是月ノ條ニ、高野山奧院ノ僧
四月十五日、甲戌、晴陰、小雨、參院、奏條々事、高野傳法院事、被召仰子細於僧侶等、入夜
徒等、傳法院ノ道場ヲ破却スルコト、竝ニ傳法院僧徒、狼藉ヲ行フコト、仁治二年七
〔葉黄記〕三月卅日、己未、參院、、其時進使者、高野間事、有問答、
今日、先被召仰傳法院僧之後、可被仰左右候歟、恐々謹言、
十七日、丙子、晴、朝間被妨賓客、午後參院、奏條々事、又人々奏事等申次之、次參入道殿下、
上皇、高野山傳法院ト、同奧院トノ相論ノコトニ依リテ、傳法院僧徒ニ子
コト、同年七月十三日ノ條ニ見ユ、
大藏卿定嗣
四月十五日
歸參院、各申子細、
四月十五日大藏卿定嗣
高野
〇二十一日、顯方ヲ院司ニ加補スルコト、便宜合敍ス、
止セシメ給フ、
遠江守平朝直四月任武藏守、
〔百練抄〕十五四月十五日、甲戌、今日被行小除目、中納言爲經卿參入、
九日、戊辰、參院、山門衆徒沙汰、
〔關東評定傳〕
十六日、乙亥、晴、
〔葉黄記〕四月廿一日、庚辰、
小□事、被任武藏、遠江兩國司、
臨時除目、
十日、己巳、雨、參院、爲御使往反一條殿、
顯方朝臣補院司、
十六日、名、是ヨリ先、延暦寺衆徒蜂起ス、是日、上皇、院宣ヲ下シテ、之ヲ制
八日、丁卯、晴、參院、山門事有沙汰、爲御使參東山殿、
山門事、殿下俄依御風氣、無御參、
十七日、丙子、晴、朝間被妨〓客、午後參院、奏條々事、又人々奏事等申次之、次參入道殿下、
山門猶敷々、
〔民經記〕暦記四月十五日、甲戌、晴、
數刻承勅語、山門衆徒蜂起、予申沙汰之、
〔葉黄記〕四月二日、辛酉、雨降、參院、
十六日
廿八日、丁亥、晩頭雨降、
〔岡屋關白記〕四月十七日、丙子、天晴、吉田祭、余奉幣如例、女房依輕服
幣、於河原有由祓事、
之時、諸社祭幣料可興行、其間事、追可記一決之儀也、兼尋社家、於年々送文了、
○延暦寺西塔衆徒、鬪諍スルコト、閏四月六日ノ條ニ、同寺横川衆徒蜂起ノコト、同月
〔民經記〕暦記三月廿八日、丁巳、朝間雨猶下、巳剋以後屬霽、
今日吉田祭也、左大辨、頭辨參行、殿下依御輕服被付諸司、抑當省幣
條々有被申事、又自院被申合也、
武家使者來、山門事、
物興行之今度有所存募省家便補保也、所當奉送了、任建久四年濟例、致沙汰也、〓當省幣
同祭會參氏人交名、被下外記、
不奉
延暦寺戒□覽殿下、
今日猶自武家相觸兩門跡也、
歸參院、各申子細、山門衆徒蜂起、昨日被下制止院宣、
二十四日ノ條ニ見ユ、
十七日、丙子、晴、
吉田祭可付諸司之由、殿下被仰大夫史
〔葉黄記〕四月十六日、乙亥、晴、
十七日、〓、吉田祭、
(青蓮院、梨本)
上皇、太政大臣實氏常盤井第ニ御方違御幸アラセラル、
十八日、
〔葉黄記〕四月十七日、丙子、晴、
十九日、戊寅、晴、參院、今朝自常盤井有還御也、
佛事御祈始、又、天台座主慈源等ヲシテ、閑院内裏ニ於テ、三壇法ヲ修セシ
○止雨奉幣ノコト、本月十日ノ條ニ見ユ、
國常盤井第、親繼奉行、權大納言爲御車寄、爲氏、信家、顯方等朝臣供奉、
入夜爲御方違、御幸相
十八日、丁丑、朝間霽、臨晩雨灑、
十九日、戊寅、陰晴相交、
入夜參殿下、數剋申承世事、霖雨事、於軒廊有御
院今朝還御云々、
占云云、
吉田祭上卿勤仕、
院坐相國亭、有御遊等云々、
午後參院、
〔民經記〕暦記四月十七日、丙子、霽、
歸參院、
〔葉黄記〕四月十八日、丁丑、晴陰、
〔民經記〕暦〓
霖雨ヲ軒廊ニトス、
ム、
〔民經記〕暦記四月十七日、丙子、霽、〓中院爲御方違幸相國亭、
院爲御方違幸相國亭、
〔民經記〕暦記四月十七日、丙子、霽、
十九日、
法同被始修云々、
〔百練抄〕十五四月十九日、戊寅、読文殿始也、頭左中辨顯朝朝臣已下參入、
長日御修法道場、
〔葉黄記〕四月十九日、戊寅、晴、參院、
〔葉黄記〕四月十九日、戊寅、晴、參院、
〔民經記〕暦記四月十八日、丁丑、朝間霽、臨晩雨灑、
奏條々事、攝政殿御參、今日被始文殿、中門南
今日被始文殿、中門南廊可爲文殿之處、爲
〔門葉記〕
〓寛元四年四月十八日、始修之、
院文殿始、
季教來、内裏佛事御祈始、三壇
後深草天皇
〔門葉記
良惠前大僧正同四十八、始修延命法、
無動寺
〔葉黄記〕四月十九日、戊寅、晴、參院、略中奏條々事、攝政殿御參、今日被始文殿、中門南
慈源僧正同四十八、始修如意輪法、
覺仁親王、櫻井、寛元四四十八、始修不動法、
參院、去月院月奏等持來、加署返給、相加文殿六通也、文殿
光朝臣、
廊可爲文殿之處、爲長日御修法道場、其外無便所、仍以下北面中門北面、假爲其所、
景、掃部頭師爲、明法博士章行、右尉中原章職等也、召次一人、兼差少其所了、兼立臺盤二脚
前大僧正道慶ヲ、熊野三山檢校職ニ補ス、
頭雅衡朝臣、大外記師兼、開闇、前大博士頼尚、
其上居加大飯、
儀如例歟、有勸盃、押張文、其衆代々例不同、今度爲十人、前筑後守正光朝臣、
大夫史淳房、大外記師光、大舍人頭爲
院文殿始、
於西中門廊、仰其衆交名、
今日條々傳奏、其仰詞内々書置文殿了、
廿三日、辛亥、晴、參院、
正光取之歸著之、次第見之、其後次第之
師兼相催之、各參集其所、師兼告此由、仍予召正
兼日申定其衆、仰大外記師兼、
主税
〔民經記]暦記四月十九日、戊寅、陰晴相交、
之、然而不宛賜、兼日事高雅奉行也、
此外納廳仕所所課、廳任例催具之、雜仕裝束所望
黒染、居饗、
月奏開闇書進歟、
閏四月十九日、丁未、晴、
ノ條ニ、道慶ヲ新熊野檢校ニ補スルコト、五月九日ノ條ニ見ユ、
被申合事、
道慶後京極攝政子、
〔熊野山檢校次第〕道〓
故僧正良尊、可讓前大僧正道慶之由被申之、被仰合關東之處、道慶事殊相〓身上事也、仍
四十九世
難申是非之由被申之、就之仰云、三山事、櫻井宮所望之、然而道慶僧正關東頗有引級之
ニツキテ、御諮詢アラセラルヽコト、便宜左ニ附收ス、良尊示寂ノコト、三月十二日
々被宥免、殊歎思給、己身上事也、難申是非、然而被仰合之上者、爭不申所存哉、三山事
〇三月十五日、上皇、道家ニ、前檢校良尊示寂後ノ熊野三山竝ニ新熊野檢校職ノコト
氣、隨又爲其仁可有御計歟、御返事云、故僧正、良慶、兄弟之上、殊相〓了、且又依彼效驗度
寛元四年補熊野三山檢校職、
〔葉黄記〕三月十五日、甲辰、雨降、被妨來賓等、及申斜參院、爲御使參入道殿
一三山并今熊野檢校事
條々有
前大僧正道慶、
〔寺門傳記補録〕
ハ、櫻井宮并道慶僧正雖被補、何不可爲非據、且御熊野詣御先達之仁、尤可被補也、只可
傳了、覺實勅勘之時、長嚴補之、承久逆亂之後、定慶僧正補之、逢彼闕、覺讚僧正門跡之
中、修驗之人可補之間、良尊僧正申給之、門跡可相承之由給宣旨了、今讓道慶非無謂歟
有子細被申給之、其間事繋多難記盡、今叡慮之趣、宮所申有其謂之由也、只可在御定、且
經時出家ス、
一故前大僧正良〓、知行覺實所領等事、法住寺宮得覺實之讓、可令知行件莊給、而故僧正
遂以櫻井宮、補三山檢校」
在御定、於今熊野事者、後白河院御時、覺讚僧正奉勸請也、門跡相承之、實慶、覺實共相
辰、雨降、武州素懷哀、内々被申入大殿
事變之後、
明日猶可被仰合子細、可早參之由有御定、深更退出、
者、歸參申此由、仰云、於今熊野事者、本自可然之由思食云云、
可被仰合此子細於關東者、可申遣之由被申御返事也、
寛元四年四月十九日
〔吾妻鏡〕三十三月廿七日、丙
事變之後、宮遂可有御知行之由被仰下了、」
〔中絶諸門跡傳〕
十九日、戊寅、陰晴相交、明日山陵使可參勤之由、再三自院被仰下、
北條武藏守辭執權、入道、爲戒師、法名安樂、
〔百練抄〕十五四月廿日、己卯、被發遣山陵使、依御祈也、中納言爲經卿參行也、
御即位由山陵使ヲ發遣ス、
〔民經記〕暦記四月十六日、乙亥、陰晴相交、召使來催、廿日山陵使并廿三日國郡ト定事、
御方云々、
○武家年代記・大乘院日記目録等異事ナキヲ以テ略ス、經時、執權職ヲ時頼ニ讓ルコ
廿日、己卯、霽、御即位由山陵使發遣、
〔葉黄記〕四月廿三日、壬午、天晴、
御即位山陵使、
〔葉黄記〕四月廿日、己卯、
良信權僧正
ト、三月二十三日ノ條ニ、卒去ノコト、閏四月一日ノ條ニ見ユ、
同四年四月十九日、
二十日
經時去十九日出家云々、
四月十九日、庚申、天霽、武州御不例哀、危急之上、執權既及讓補儀之間、今日被落〓畢、
大藏卿法印良信爲戒師云々、
(土御門天皇御陵)
法華壽命經御讀經道場ヲ、内教坊ニ移ス、
前關白兼經、新造ノ堀河第ニ於テ、愛染王像開眼供養等ヲ行フ、
廿六日、丙戌、終日降雨、朝向堀河、頃而歸、
〔民經記〕暦記四月廿日、己卯、霽、
廿八日、戊子、晴、早旦見廻堀河歸了、
人々退、余示氣色之上、何有疑殆哉、被存黒腹之由歟、
廿日、己酉、天陰、相具女房向堀河、五六日可居住之、其次先向西林寺草堂、
簾中被仰右府、余又〓示其氣色、前内大臣下立砌下、被勸之、丞相一切無承引、日已入、仍
日令坐給之間、御共ニ候男女房等徒然、仍有蹴鞠事、無内外之輩許也、終頭可相加之由、自
〔岡屋關白記〕二月廿三日、癸未、晴陰、午剋許歸自堀河、
三月五日、甲午、晴、早旦相具女房渡堀河、兩三日可居住也、
禁裏法華壽命經御讀經、今日被移内教坊、
女房少々參入、
女房於寢殿北面、被奉〓女院、入夜還給、進琵琶、終
日、壬戌、雨降、午後晴、各廿早旦相具女房向堀河、未剋許鷹司院密々令渡給
四月三日、壬戌、雨降、午後晴、
十一日、庚午、天晴、相伴女房向堀川、則歸、
六日、乙丑、天晴、細雨、入夜甚、相具女房向堀川并雲林院、則歸家、
廿一日、庚辰、晴、
之、被物十重、裹物一帋一結、今年爲重厄之上、依有所思供養也、自今夕七个日、親寛法印
○兼經、堀河ノ新第ニ徒ルコト、本年二月二十日ノ條ニ見ユ、
教卿等在佛前座、余聽聞之間念誦、右府在此所、事畢布施、公卿已下殿上人諸大夫等各取
利一粒、五佛舍利、五佛種字法身偈、光明眞言、本尊眞言、已上各書紅梅薄樣、納金筥、
十九日、戊寅、天晴、早旦向堀川、見廻堂方、堂廊ニ愛染王奉安置之、佛師院譽賜祿、明日可
午剋許向堀川、見厩并對屋等上棟、則歸、
奉供養也、且明日ウルハシク可奉居之、千躰愛染王同安置之、
毎日三時可有供養法事、是則毎月七个日、如此□令修也、
行遍僧正來、則有開眼事、千躰像并瑜祇經一卷同供養、堀川中納言親俊卿、二位中納言良
廿日、己卯、天晴、今日愛染王供養也、午時許向堀川、件佛奉安置丈六堂廊、
廿七日、丙戌、天晴、向堀川、
〔民經記〕四月廿日、己卯、霽、
申剋歸家、
頃而導師
近衞殿御佛供養、
奉籠愛染王像中物佛舍
鷹司院出家セラル、
興福寺、奉爲長者殿、行千僧御讀經
〔岡屋關白記〕正月十四日、甲辰、降雨、自宣陽門院、以小宰相有被仰事、鷹司院、今來月
十五日、乙巳、天晴、
神感與人望已令相兼給歟、可悦々々、
相構可申止之由也、其間子細千萬不能委記、典侍極美人也、此五六年來久不面〓、今夜見
時、萬事有正道之御沙汰、東御塔忽有造營之沙汰、仍滿寺歸其徳化訖、爲慶賀行此事云云、
之、猶可謂南園人、火取に入薫物送彼典侍、又銀南廷三裹、薄樣萱柳筥送二品、頃而各被歸
〔百練抄〕十五四月廿日、己卯、
〔葉黄記〕四月廿四日、癸未、晴、
之間、余密々致沙汰、參内之由、近日有風聞、此事無盆事之由被思食也、
間可有落〓之由也、松月上人有夢想事云々、此外又有其故之由、加愚推也、主上密被仰下
二十一日、〓興福寺、攝政實經ノ爲メニ、千僧御讀經ヲ行フ、
云云、自別當僧正許、付辨別當被進御卷數、是此御
及晩參殿下、申承條々事、
今日鷹司院御出家也、
了、
深更二品相具宰相典侍密々入來、有被仰合事等、鷹司院御出家
又仰云、去廿一日、
入夜以女房刑部卿來、自女院有被仰合事、
廿九日、戊子、
公卿八九人許參候、依有所勞氣早出、
入夜參六條殿、鷹司院可有落〓事也、廿九自宣陽門院被勸申歟、有
良惠僧正
○鷹司院崩御ノコト、文永十二年二月十一日ノ條ニ見ユ、
子細云々、松月上人夢想ニ、無御出家者、可爲重御惱之由見之間、去正月之比申之、又令密
參院給、
鷹司院御出家、
午時許參六條殿、奉見法躰、
廿日、已卯、天晴、
恐憚太政大臣給事、過千萬事、其故ハ爲天下權臣之上、當時一向被〓思食之人也、御戒師
〔民經記〕暦記四月廿日、己卯、霽、
〔百練抄〕十五四月廿三日、壬午、大嘗會國郡ト定也、
廿二日、辛巳、天晴、
〔女院次第〕鷹司
晩頭行遍僧正來、傳女院仰、
十六日、丙午、晴、
唄師房圓法印、東寺、ソリ手ハ盛兼卿子息也、山、依非外人奉仕之、右大臣已下
二十三日、
有世聞、此條付惣別宣陽門院被痛思食歟、此趣尤可然、取別御心中ニハ令
右大臣已下參入、
大嘗會國郡卜定、
寛元四四廿爲尼、
後深草院
四月廿三日國郡ト定、上卿右大臣、
廿三日、壬午、晴、大嘗會國郡ト定、
○皇年代略記・皇年代私記等異事ナキヲ以テ略ス、
〔民經記〕暦記四月十六日、乙亥、陰晴相交、召使來催、
十一月廿四日、己卯、大嘗會、悠紀、近江國甲賀郡、主基、丹波
今日、有大嘗會國郡ト定事、仍殿下、右大臣殿已下先
國多紀郡、
御參内、件事了後、可有御參云云、仍被仰殿上儀、度々進使者於内裏、伺刻限、已及申斜申
〔師守記〕貞和五年五月十五日、乙巳、天晴、及晩聊陰、今日別時如例、今日仁治以後大嘗
寛元四年四月廿三日、
〔葉黄記〕四月廿三日、壬午、晴
〔歴代編年集成〕
大嘗會定、
廿三日國郡ト定事、
寛元四年三月十一日御即位
ト定事了之由、
右府參行、
会國郡ト定事被注進相國了、昨日參向給之時、被尋申云々、勘例注裏、
「仁治以後大嘗會國郡ト定事
天晴、
〓
下已下十六人參仕、有御遊云々、
宗尊親王、著袴ノ儀ヲ、院御所冷泉萬里小路殿ニ於テ行ハル、
御著袴也、自院被獻御裝束、又自承明門院同被獻之、公卿殿
々々仰陰陽師在清朝臣
廿三日、壬午、
勾勘可奉行之由有仰、他人奉行更事不可行之故云云、
次中納言取例文傳執筆、
〔百練抄〕十五四月十六日、乙亥、
若宮御著袴事、日來右少辨奉行、而所勞云々、仍俄
〔葉黄記〕四月九日、戊辰、參院、
今日若宮御著袴定也、
筆與奪納言、執筆次第見上之、
花山院三位中將師繼、著殿上、大貳惟忠朝臣仰日時可勘申之由於執筆、々々即仰惟忠朝臣、
定文書四枚、第四枚只書年號月日、纔一行之用也、強
次以大貳被奏之、返給之後即下之、大貳
即持參勘文、入筥、次大納言召藏人憲説仰文硯事、藏人持參硯、
不可及四枚歟、如此之吉書定文前々或憚四枚、
吉田中納言、爲經、左大辨、經光、予
若宮
執
十六日、乙亥、晴、御著袴定、
置中納言前、次藏人立切燈臺、
又下主典代、次撤硯切燈臺、
十六日、若宮御著袴定也、入夜院司公卿土御門大納言
十八日、丁丑、晴陰、今日雖可參御所、爲造御著袴次第、休息於離宮、相國有種々御儲云云、
廿二日、辛巳、御著袴御裝束始、高雅參行、當日事、予作次第、兼奏覽畢、
廿三日、壬午、晴、若宮御著袴、高雅奉行、
言大治定文求出之、今度書樣無相違云々、頗被謝繆難歟、
進御馬御牛、前内府以下近習公卿各被引馬、相國結構歟、下北面引之云云、此外内々引出
文了、東宮與親王雖可有相違、如此之例文只以祝著爲先之故也、
物可尋、又隨身競馬云云、
院、中宮御前物載奧、吉田中納言頗難之、代々親王御著袴定文皆如此、頗繆難歟、後日中納
行主典代重俊器量者也、予給次第了、且又常見來家僕也、仍仰重俊令記委細、尤神妙續加
廿一日、庚辰、若宮御著袴御祈、不動護摩、宗嚴法印、用途内々沙汰、
御著袴事、予不記之、經數月勾勘又同前、奉
例文可用大治後白川院御時例文也、而件年定文不求出、仍用仁安高倉院坊御時御著袴定
之、相違事加首書了、
寛元四年四月十六日、乙亥、天晴、今夜於院殿上、被定親王御著袴事、土御門大納言殿、顯定、
寛元四年四月十六日、乙亥、天晴、
行事房名朝臣
勘解由次官殿、藏人左兵衞尉憲説、主典代重俊、藏人持參硯、柳筥、立切燈臺、如常、日時勘文、
今月廿三日、壬午、時巳、
御著袴雜事
吉田中納言、
撰申御著袴日時
行事惟忠朝臣
御臺六本
寛元四年四月十六日雅樂頭賀茂朝臣在清
左大辨宰相殿、經光、大藏卿殿、花山院三位中將殿師繼、等參入、奉行院司
寛元四年四月十六日
在清朝臣所勘申也、
一御前物
定
雅樂頭賀茂朝臣在清
一御裝束
廳康持
侍所朝行
上達部殿上人孝行朝臣
行事成俊
女房衝重範綱
行事定頼朝臣
一饗
一屯食
荒屯食
一祿
大神
匹絹
盛屯食
一御膳物右大臣
行事親頼朝臣
一中宮御前物右近大將藤原朝臣
行事隆行朝臣
件定文、以四位院司被奏覽入筥、之後、召主典代下賜之、日時勘文同前、
寛元四年四月十六日
懸盤六脚
懸盤六脚
行事教盛
行事高雅
御著袴雜事
例文
一御裝束
定
廿捧權大夫
行事光ー
上達部殿上人亮教盛
一獻物
院殿上大進知盛
一御前物
院御方
御臺六本
卅捧大夫
懸盤六脚
宮御方
行事□□
〔一〓カ〕
饗
〔雅下同ジ〕
傳
(憲仁)
同藏人所權大進光ー
已上行事知盛
白大神女裝束綾細長
帶刀陣少屬資成
武者所少進棟範
宮廳權少屬景宣
盛廿具荒廿具
御隨身所權少進伊俊
院廳大屬康貞
宮藏人所同別納所
屯食
女房衝重宮廳
合神袴匹絹
一祿
行事教盛知盛光ー
行事棟範
行事知盛
行事光ー
件例文、可被用大治六年例、而其度定事不分明歟、仍用仁安元年春宮御著袴定文、
行事教盛光ー
已上行事棟範
仁安元年十二月五日
一殿上裝束
篝
一掌燈
一掃除
備後五枚、讚岐五枚、淡路二枚、伊與二枚、備前二枚、
御方御簾少々雖借渡、依爲破損物、一兩具之外不及用、
御所御座等被進調之間美麗、仍被通用、
兼日以御教書被相催、
廳用意十枚云云、
〓網小文高禮
弘筵
不新調、用古物、寢殿母屋鳥居障子等覆御簾、自承明門院御所被借渡、又閑院殿、中宮
官裝束司御物二枚被借渡、
敷弘筵懸御簾、掃部寮官人參入、奉仕其事
御疊
御簾
大治定文、後日求出了、忿忙之間、此時不出來、不便也、
廿二日、晴、有御裝束始事、
仰別納所令進之、
已上被申年預別當、
簾代柳葉筒貫高足釘糸釘拭布鎭子
今度別納所、改綱二筋許、
年預別當御課役、但今度依無可被修理之所無沙汰、殿上前屏連子許云云、
門外兼仰使廳、門内仰送院并廳、
法勝寺廿兩、〓勝寺十兩、成勝寺五兩、延勝寺十兩、寶莊嚴院五兩、得長壽院五兩、
箒日隱
金剛心院五兩、
差筵
掃除
所々修理
敷砂
燈呂
燈臺
廳〓
有親王御著袴事、
爲親王御座、
及午剋人々漸參集、
東第一間障子、同有覆御簾、南庇中央間東西
御裝束儀、寢殿母屋四个間、庇五个間敷滿弘筵、
間、敷高麗帖、爲中宮女房座、立几帳、有出衣
南庇西第三
門院御所、去三月廿二日渡御此御所云々、
行、敷〓綱御座二枚、有龍鬢地鋪、敷唐錦〓爲上皇御座、其東間同敷〓網疊、龍鬢、唐錦こ因、
上達部
日來御座承明
母屋西第一間、敷〓綱御座二枚、東京こ、爲中宮御
廿三日、壬午、天晴、是日於院御所
東南簀子并東透渡殿、同敷弘筵、母
屋庇皆懸御簾、西鳥居障子懸覆御簾、
彼御方事、權大進高經被奉行也、
女房衝重
所々饗兼日催宰吏、
座、其北東西立五尺御屏風、御座前立三尺御几帳云云、
殿上饗
用公卿座、打敷不足之間内々借用、
又東公卿座西公卿座、兩方御簾皆垂、御念誦堂西北兩面懸覆御簾、
「親王御著袴」
〔待賢門院)一二イ
二イ
言顯親、新中納言公光、侍從宰相資季、春日二位隆綱、左宰相中將實任、左大辨
經光、別當通成、大藏卿殿土御門宰相中將通行、右兵衞督有資、花山院三位中將
權大納言實雄、土御門大納言顯定、二位中納言良教、三條中納言公親、土御門中納
攝政殿右大臣殿内大臣殿中宮大夫隆親、花山院大納言定雅、大宮大納言公相、
師繼、
ゝゝ頭辨、基雅ゝノ
行家ゝゝ
定頼ゝゝ
爲繼朝臣
資宣
光國
件御裝束、御服所調進歟、御衣筥、細工所調也、昨夕彼御衣筥并御臺御盤御辛櫃等任
先是院御方、被獻若宮御裝束、調御衣筥、
實尚ゝゝ
高經
公直ゝゝ
時繼
有濃打裹、御服所調進歟、
成俊
兼教ゝゝ
殿上人
爲氏ゝゝ〓井惟忠ゝゝ大二、雅家ゝゝ
藤原憲説
顯朝
宗經
寛元四年四月二十三日
□親繼
内々二品調之歟、
高雅
爲氏ゝ
輔成俊取瓶子、
又先獻御衣、其例多歟、
左中將藤原爲氏朝臣爲御使、
而被相傳殿下、右府御參遲々、殿上之儀未始之間、先被獻御衣歟、前後不可必守株、隨
大治先殿上勸盃二巡之後、自院并女院御方被進御衣、次三獻云云、今度次第追彼例、
邊、
御使左中將藤原基雅
下付女房進之、
此間殿下、右大臣殿已下參著殿上座
注文調獻、於御衣筥二合先進入御所、自餘遣御厨子所預宗茂許了、
入御衣筥、有裏如先、
廳官同給祿、
中門廊簀子、下庭中再拜、溜外一許丈進出、退出、
先之公卿多著座、一獻惟忠朝臣持參盃、
廳官景重衣冠、持御衣筥相從、御使參進立西中門外南扉
朝臣、
皆如初、但進入御衣之後拔笏候、給祿如初、之後、取加笏退出、庭上再拜同前、
此間惟忠朝臣給祿、
親王家司大宰大貳平惟忠朝臣持笏、出西中門廊切妻、相逢申事由、
御使懸祿於肩、經
御使插笏撤劒、取御衣筥昇中門廊西面妻戸、經廊南獻家司啓事由、御簾
次二獻、勸盃左大辨宰相
出召御使
廳官光朝衣冠、申次勘解由次官殿申事由、召使撤劒插笏、持御衣參上、其次第
次自承明門院同
被獻御裝束、
宮内少
歸
瓶子治
部權大輔資宣、次居汁物、
御簾下奏也、次上皇著御寢殿御座云云、
副階下警蹕云云、今度御所無各別之儀、仍自母屋出御歟、此間御隨身列居西中門廊砌下、
次勤立明之役、
件御前物、御厨子所預散位宗茂
親王同著御々座、御裝束女房取之置御座邊、次有御著袴事、
奉仕御裝束人、
調進之、用途事、被申土御門前内大臣家、先
上皇奉結御腰御、次供親王御前物、
大治渡御女院御方、
殿下御前、
師在清朝臣問之、
吉時申至之由、吉方辛方云云、院司就庇東一間東面妻戸、
右大臣殿御前、
今度追可引給御馬一疋之由被仰下云云、
例給響牙六石云云、
東中門廊、
次三獻、勸盃土御門中納言、
内大臣殿御前、
"次召奉行院司、被問吉時吉方也、院司下東中門廊切妻出地上、召陰陽
殿上掌燈如常、主殿寮官等列
間所々供掌燈、御所御座間、
公卿殿下、右府、内府、藤大納言、中宮大夫爲御共、御隨身
瓶子右衞門佐親繼、此
透渡殿
御臺六本
南庭、擧立明、
請渡宗茂許了、兼爲盛調也、此寸法自細工所可注給之由申歟之間、依中宮御立后之時、
盤十六枚口徑三寸五分、箸一雙長八寸四分、
件銀器、仰細工所令調也、實塗返也、自去十三日可作始之由被仰下了、依吉日也、前日
御飯腕一口口徑五寸三分、同蓋口徑五寸五分、
御湯器一口口徑四寸四分、御汁物器一口口徑四寸六分、
盤、細工所同調之、已上御膳具、入朱漆辛櫃三合、
御酒盞一具
匙一枚長八寸、馬頭盤一枚
雖稱無先例之由、召渡大盤仕丁、釜殿等令持之、
藏人方調進銀器寸法之例注進了、又此寸法不可有廣狹歟之由、仰合宗茂了、御臺御
銀器
而人數不足之間、召廳夫、
四種四口口徑二寸九分、窪器四口口徑三寸、
片口銚子一口徑六寸五分、
御盤四枚平三枚、中一枚、蒔繪、伏輪等同、
舁立東中門外南脇、
匙一枚長八寸、
左兵衞督不撤劒云云、今度同前、
先陪膳人、土御門中納言、於東中門廊取打敷持參之、
卷南庇五个
此間上皇入御、親王又入御、女房内々撤御前物云云、
已上役送殿上四位次第取之、自御座間簾外供、大治、女房於簾中傳取供之、仍陪膳人
件打敷一帖、長八尺、
御銚子不供之、
内々借出裝束令著之、所令持也、
次改御裝束
一本
一枚御湯器一枚御酒盞
一本干物四坏一本生物四坏
一本窪坏四坏一本菓子四坏
一枚御飯、在蓋、一枚御汁物一口追物三種
次供御盤四枚
裏平文薄物也、
次供御臺六本、
木、一本四種四坏、
右中辨定頼朝臣左中將公直-
折敷二枚
片口御銚子、入御酒、
陪膳人權大納言、
已上役送、參議、非參議、藏人傳之、
御前已下各歸鼻勤仕也、次頭左中辨顯朝々臣、院司勸盃、
藏人侍從宗基取瓶子、次供院御前物、右大臣家御調進、下家司相副入長櫃、懸盤六脚、
間御簾、
著御前圓座、次賜衝重
右大臣殿
召公卿、攝政殿已下
渡殿敷圓座、
上皇出御、次頭右中將雅家朝臣
釣丸緒兼懸之、
殿下御前、
親王御座撤之云云、階間以東簀子并透
一脚干物四坏一脚生物四坏
先之取御打敷參進御前供之、次敷召人座、
一脚窪器四口一脚菓子四坏
次置御遊具、
枚汁一口追物四種一枚御酒盞
不供之
内大臣殿
「御遊事」
一脚干物四坏
大藏卿殿土御門宰相中將通行
一脚御飯、在蓋、一脚
右兵衞督有資花山院三位中將師〓
左大辨宰相經光
大藏卿殿
ヒ二枚、
左大辨宰相經光別當通成
伊勢海萬歳樂五常樂急、已上律、
備前同、伊與同、近江
安名尊鳥破席田賀殿急已上一呂、
拍子右兵衞督有資卿付謌藏人侍從宗基
筆〓右少將兼教朝臣比巴大宮大納言公相卿
爭二位中納言良教卿和琴春日二位隆綱卿
藏寮居衝重、此間堪事殿上人著公卿座末、
笙土御門大納言顯定卿笛花山院大納言定雅卿
頭辨取之、
阿波
笛筥蓋、
召人著座、
召人祿、
丹後
越前
終頭賜祿、殿下御祿、
常陸
參河
大臣、
已上四五位取之、
祿領状國々、
和琴
陸奧同、
納言已下、
若狹同、
歌樂大治例
〓比田
内
片口御銚子、不供之、
次上皇入御、次群卿退出、次供中宮御方御前物、
一脚干物四坏、一脚生物四坏、
下家司了、
陪膳新中納言公光、取打敷、就南庇
供了人々退出、于時及子剋、右大臣殿御調進御前物、於懸盤等者、自御臺所申下、交替御使
役送殿上四位多以退出、仍四五位相交、非無例歟、
御簾下、付女房供之、
已上入長櫃、
一枚汁一口、追物四坏、一枚御酒盞
懸盤六脚、
一脚窪器四口、一脚菓子四坏、
已上兼日被相催也、以此内爲御衣御使祿以下、
西第二間
一脚御飯、在蓋、一脚
一脚窪器四口、
折敷二枚、〔稚カリ
折敷二枚、
基雅朝臣定頼朝臣
ヒ二枚、
高經
右大將殿御調進懸盤等、自中宮御方直可被進太政大臣家云云、仍不被返下、親王御前物爲
由不進云云、隨重仰猶下知之處、進入云云、兼日御祈、當日御誦經等事、伺事之由之處、可
爲内々御沙汰之由被仰下云云、仍委不知之、屯食事無領状之諸司、入依不可事闕無沙汰、
被入置、召進御膳辛櫃之由被仰下、仍兼仰宗茂之處領状、而膳部等、於御臺所稱無先例之
翌朝改御裝束、龍鬢〓并御簾、所借渡之物等、慥返進本所了、
奉仕御裝束、兼以吉日始也、
庇懸御簾如例、
西鳥居障子有覆御簾、東鳥居障子、有覆御簾、東鳥居障子撤之、東第一間障子同有覆御簾、
予注進次第、
南庇中央間東西行、敷〓綱疊二枚、龍鬢、地鋪、唐錦〓、爲上皇御座、其東間同敷〓網疊、龍鬢、
其儀寢殿母屋四个間、庇五个間敷滿弘筵
唐錦〓、爲親王御座、
若宮御著袴次第
東南簀子并東透渡殿、同敷弘筵、母屋
母屋西第一間、敷〓綱御座二枚、東京〓、爲中宮御座、
勸盃參議左大辨、大治、左大辨雅兼卿
次居汁物、大治、納言已下兼居之、
御使相具御裝束立西中門外、
瓶子五位資宣、
其北西立五尺御屏風、御座前立三尺御几帳、
南庇西第一二間敷高麗帖、爲中宮女房座、立几帳出彩袖、
此間自院被獻親王御裝束、
已上大治六年女院御座之儀也、但今度若猶可用龍鬢、唐錦歟、
四位殿上人持參盃、
攝政并大臣陪膳四位、役送五位、
大治、刑部卿敦兼朝臣、五位取瓶子、
大治、御使左中將成通朝臣
二獻
刻限人々參集
諸卿著殿上、
一獻
所々居饗、
勸盃中納言大治、右衞門督雅定卿
其儀如初、大治、御使右中將公教朝臣、申次勘解由次官朝隆、取祿同人、
瓶子五位
歸出召御使、々々取御衣持參之、付女房進之、
此間召奉行院司、被問吉時吉方、院司問陰陽師奏之、次上皇著御寢殿御座、
親王家司取之、
親王家司相逢申事由、
大治、渡御女院御方、公卿扈從、御隨身於砌下發御前云々、今度自母屋可出御歟、
御使賜祿、再拜退出、廳官同給祿匹絹、
次自承明門院同被獻御裝束、
次賜禄女裝束、但大治、掛袴也、
親王同著御々座、
大治、加賀守宗章朝臣
次三獻
若又勅別當可候歟、
御臺六本御盤四枚
殿上四位六人、
大治、女房於簾中傳取之供之、仍陪膳不解劒、供了撤御前物、
次改御裝束、殿上五位六位役之、
此間上皇入御、
於中門廊取打敷、
次供親王御前物、
其人奉仕御裝東、上皇奉結御腰給、
中納言顯親卿、大治、實能卿、
取之、置御座邊、
同御裝束、女房
次有御著袴事、令向吉方給、
持參之、自御座間簾外供之、
親王入御、
役送
陪膳
役送參議三位、
上皇出御、
若入夜者、御座間并透渡殿、中門廊掌燈、御隨身、主殿官人立明、
卷南庇五个間御簾、親王御座撤之、階間次東簀子并透渡殿敷圓座、
以院司
大治、參議不足、藏人頭相加之、
次供御前物、
懸盤六脚折敷二枚御銚子
次賜衝重、
次四位院司勸盃、大治、頭辨顯頼朝臣、
五位取瓶子、大治、侍從憲俊、
陪膳大納言、或中納言、
大治、權中納言雅定卿
攝政大臣以下著御前圓座、
召公卿、
寛元四年四月二十三日
次敷召人座
笛筥蓋
召人著座、給衝重、
歌樂大治例
箏二位中納言、和琴春日二位、
置御遊具、殿上五位役之、
律、
笙土御門大納言、筆〓兼教朝臣、比巴大宮大納言、
攝政料、蘇芳織物樹一領、白樹一重、
此間堪事殿上人著座、
拍子右兵衞督、付歌宗基朝臣、笛花山院大納言、
藏人頭取之、
御遊終頭賜祿、
呂
次御遊、
寛元四年四月二十三日
人々退出、
自南庇第二間供之、打出引入之、入夜者、其前立燈臺二本、
役送殿上四位、
懸盤六脚折敷二枚
陪膳中納言或參議
自餘有差、
殿上四五位取之、
次供中宮御前物、
大治、女院陪膳參議雅兼卿、
次上皇入御、
〔岡屋關白記〕四月廿四日、癸未、晴、
納言已下各一領、
諸卿退、
大臣白神一重
入夜參院、
前關白兼經、春日社ニ劒及ビ告文ヲ奉リテ、繼嗣出生ノコトヲ祈ル、
皇〓入御、其後余相〓二品了退出、雖無其要、今年未參、今夜始參入、
在奧、
〔民經記〕暦記四月十六日、乙亥、陰晴相交、
自餘略之、
生年五歳、先出給、二品奉扶持之、容儀神妙也、次太上皇出御、
〔御遊抄〕
付歌宗基、
臣給之、次給告文、進發如例、入夜又奉拜春日社、
若宮御著袴定、
自冷泉面唐門、候昇自西中門廊、候上達部座、顯方朝臣來告召之由、則參御所方、宗尊親工
若宮御著袴儀等出仕、
〔岡屋關白記〕四月廿三日、壬午、天晴、今朝依所思、奉幣并野劒一柄令奉春日社、告文
拍子有資、
親王先是被退入、上
早旦沐浴云々、著衣冠取笏、著庭中座、有祓事、
廿三日、壬午、晴、
親王、同四四廿三、
取幣再拜了、召使邦成朝
雅、改名之、
維寛元四年歳次丙午四月庚申朔廿三日、壬午、吉日良辰、前太政大臣從一位藤原朝臣ゝ
過分之神恩、不次之冥捲奈利、況乎管領之號有數利、沙汰之趣隨天多之與乎、委附之輩、扶持之
一土縱改止毛、悔過〓反善之者難知之、一向若改免者、棄舊〓寵新之譏難遁之、家門の服仕無
絶久、父祖乃捲顧有以利、虚昧之性猥誰干心須、夫神明者視之止毛弗見須、聽之止毛弗聞須、陰陽
利逐日天虚粍之、家事因茲〓荒蕪世利、賢者ノ有乞留好則可至之、愚者加輔翼求亦可得志、然猶
須、一避之
式、配の先規、陵遲乎爲先、闕乏乎爲本須、外爾波雖表其勤之不絶も、内爾波令察其信之不厚、地
其造文如此、
仁、非廉非潔須、不忠不列奈利、就之〓世嘲乎も招支、爲其爾人恨乎も殘
毫末〓成岳山須、競〓之思比寢興無聊之、就中尊廟與利奉始〓、靈詞仁詞事、佛事處所乃舊
之儀形多利、惣己者、雖爲片時之夢モ、執政者早殘五年之號須、大權波不久執須、厚祿波不久叨
善惡之積里波、起自
雖恊者言モ、并取之
倩顧微分爾、於先公〓、爲第三之子甲、於列祖〓、恐無雙之愚留、有何一徳加、當此一流留、沐浴
ゝ、掛モ畏支春日大明神宇豆乃廣前爾、恐美恐天モ申賜
申久、謬爲一門之長者〓、剩歴四海
哀不測、吉凶易致志、願照小臣之思緒之〓、忽乘尚饗禮、願達彼等之意匠之〓、令至忠直免給倍、
可令納社壇之由、仰邦成朝臣、
可在天授之、只以運與命〓、偏任天與神須、雖遁重載モ、
、祠カ〕〔祠カ〕
平安令逐須、爲大慶〓待方來牟、久安太相國波、澆〓之世爾波可謂有徳之臣志、有徳之臣波子
凶氣
之變化〓、次第相應之〓形骸乃成禮里、可爲女
令捧持〓、雄劒一腰乎相副〓奉出給布、掛
可愼
孫必繋昌須、彼三子亞大任久、其中第三之流乃見、拔群滿朝天利、姫霞之業繼踵岐、將相之榮累
高照佐波、中懇之露膽無隔良牟、故是以尾張守從四位上藤原朝臣邦成乎差使〓、白妙乃御幣乎
輝ぬ、仙院東波、竝芝砌之號邊、諸宗爾波、多棟梁之材新、見賢〓波思齊倍、孔聖貽訓勢里、呑依尊
大明神、此状乎聞食〓、種々之丹祈、事々施玄應之
可轉男止非可祈須、非可請須、身躰無恙之〓、
神之靈徳〓、宜煩正嫡之芳塵志、抑自今歳三十七之〓、至行年三十九末〓、三个年之間壽天乎
間、正室當時懷孕有疑里、喜懼相半なり、忽盛熊羆之夢之〓、逐育龍鳳之才世牟、但人波受天地
之嫡流〓、未見一人之男子須、女波有五人利、身波近四旬津久、此流如何、餘風不審ニ、如茲之
甚自谷之答聲志久、速自水之瀉〓之〓、鎭爾保南椿之壽〓〓、飽天見子葉之昌榮牟、家室
可臨良牟
諸道乃所告、一月爾不輕壽、恐思ひ愼思
〓厥理國牟留君毛、憶良佐布、維賢維聖振古之〓皆然利、不肖不幸於今天何爲世牟、彼舟航乃絶
無限久無極之、可來良牟〓胎
〓攘之、未兆比消之、無形之〓讚佛乘之薫修累徳禰、轉法輪之芳因積功末牟、内證之月光
卅目羽翩之用留、忽鑒宿念〓、忝廻冥慮良世、後禀一家
毋縱橈戡之功留、鴻鶴乃凌雲
海
給
感歟
雖無相違、猶給御下文案先例云云、仍下知政所了、
ノ改補ヲ停ム、
廿四日、癸未、晴、曉更遙拜春日社、
〔民經記〕暦記四月廿六日、乙酉、朝間雨猶降、巳剋以後屬霽、
安穩、門楯光彩、之小比云大比、如思久如希久乃身度、常磐堅磐爾、夜守日夜爾護垣給倍度、恐美
廿九日、戊子、天晴、
補歟之由雖有沙汰、競望之輩中、無殊聖目之上、必非可改補、仍猶信景給御下文了、下家司
恐美申賜
二十六日、
主信景、去年重任了、猶不可改之由有仰、日來有沙汰等、競望之輩無殊聖目、仍如此歟可然、
〔葉黄記〕四月廿四日、癸未、晴、
鹿嶋神主信景、前殿下御時、去年被仰重任了、今依御初任、可被改
及晩參殿下、申承條々事、世上殿中事等也、鹿嶋神
大嘗會神事始、
持向歟、
事、
五月三日、庚申、陰、自今日始大嘗會神事、
申、
○兼經ノ男子出生ノコト、本年十月十日ノ條ニ見ユ、
二十四日、
攝政實經、鹿島社神主信景
自今日始大嘗會神
寛元四年四月二十四日二十六日
日來之儀也、
○五月三日及ビ十一月一日、大嘗會神事始ノコト、便宜合敍ス、大嘗會ヲ行フコト、
上皇、石清水八幡宮ニ御幸アラセラル
十一月一日、丙辰、天陰、巳刻以後寒雨降、
事、條々有沙汰、
十一月二十四日ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕十五四月廿六日、乙酉上皇御幸八幡宮、内大臣以下供奉、
立札歟不見、可尋藏人佐、翌日參入之時立也、其銘云、御神事、寛元四年四月廿四日、此書
〔葉黄記〕四月十六日、乙亥、晴、
當宮御精進間、全不被憚佛事、粗勘先例言上了、誠勿論之由有仰云云、少時參御所、御幸間
可被出歟、兼直宿禰申其由之間、經俊申上之、可何樣哉之由有仰、後鳥羽院御時、連々御幸
自今日大嘗會神事、依前齋撤護佛、聊可替
樣先例歟可尋、
及晩參殿下、申承條々事、世上殿中事等也、
廿四日、癸未、晴、早旦宮内少輔成俊、自御前爲御使來、八幡御幸御神事、御修法御讀經等
御精進之由門々可
兩社御幸行事所始也、惟範朝臣勘申日時、藏人佐
奉行之、
〔葉黄記〕四月十六日、乙亥、晴、〓中兩社御幸行事所始也、惟範朝臣勘申日時、藏人佐
奉行院司觸執事
記歟、兼日儀、廿日八幡御幸、今日賀茂御幸也、被遇御輕服
別御點、高雅雖入人數、依故障不參、判官代藏人佐經俊奉行、主典代資直、廳官爲季、成親
等奉行、社頭御裝束事、藏人大輔光國奉行、前内府定注進次第、注付子細給加之、追委可
廿六日、乙酉、自昨日雨降、今日午剋以後快晴、上皇始御幸八幡也、予供奉、公卿殿上人有
御沐浴
廿七日、丙戌、晴、午斜還御、先有御宮廻、爲此儀者、可有御奉幣歟、然而依臨時之處分無此
山上、雜事皆自京運送之、爲無宮寺之費也、
奏下如常、
八幡御幸次第、予注付子細了、
神馬仰御厩司令齋籠、無御覽儀、
御假之間延引了、予宿
當日令勘日時、入筥、
寛元四年四月二十六日
御禊
階間敷小筵二枚、
額付鈴、尾結木綿、
南庭當日隱間去六許丈敷薦、其上立高机一基、倚白妙御幣六捧、其西舁立朱漆辛櫃一
立南庭
陰陽師著座之後、松不引立神馬、仍予仰俊經催寄之、
其上敷高麗端半帖、爲御禊座、
御厩舍人二人著〓衣冠藁脛巾引之、
建久、依藏人頭伊輔遲參、院司右馬頭隆衡朝臣供之、藏人傳之、
合、
臨御禊之期、御隨身上臈二人將曹、引之、
幣案北邊立八足机、其北置軾一枚、
時刻著御御座、
其人候御簾中央間、
寢殿垂母屋御簾、南廂五个間御簾揚之、
東中門引立神馬、白葦毛、
内大臣所役之後、退候公卿座、
供御笏、
藏人頭雅家朝臣院司、
次御禊了陪膳人降南階、進庭中取大麻傳供之、
陪膳頭中將雅家朝臣、
賜御笏、持筥蓋參進、
次御拜兩段、向南御、
藏人傳之、
尊儀一撫、令置祓物上給、
陰陽師退出、
役送判官代經俊兼帶劒笏、臨此役之期撤之、
御禊始間衣冠、廳官沃清酒、
院司置幣前机退出、
次撤祓物、如供儀、
常例乍令持〓膳人取麻令撫給歟、而今如此被載、次第一定之樣可尋、
次供御祓物、
次入御、其人候御簾、
頭中將
次陰陽師著座、
四位院司三人進出、取白妙幣三
寛元四年四月二十六日
大膳權大夫惟範朝臣
大貳雅忠、前右兵衞佐行家、權右中辨親頼等朝臣也、
其人候御簾、
六位藏人役之、
御隨身參進、
主典代賜祿、
次撤御禊御座等、供奉尋常御座、
此間〓御車置打板、在疊、
御幣、神馬出門外、且令行列、
撤御幣等、
次寄御車、布衣廳官六人役之、
次出御、誓立御座西給、
次陰陽師反閇、自西進、勤了退入、
引出神馬、
行家、親頼等朝臣、主典代相副如常、
公卿列立庭中、
院司進副轅
惟範(出イ
此間公卿列居庭中、
院司近將參進給、御劒入御車、進自西方、
定平、基平同、一行、
其人候御簾、
次乘御、兼開戸懸板、
次辛櫃二合相竝、
雅家、
次御幣持三人、烏帽、退紅仕丁三人持之、
殿上人十七人、二行、
依御神事、御隨身止警蹕、
次神馬一疋、〓二人、小使二人相竝、
次殿上六位、五位、四位、
猶發御前、先〓〓如砒、建久次第〓上之由、仍如此、雖書載可依先例之由、前内府被稱之、但於社頭止之、
實尚、同、爲氏、同、惟忠、基雅、中將、行家、顯方、權売、信家、少將、親頼、
先掃二人、
一人持御沓、在御車後右置柳筥、以紙捻結付之、
次御隨身
廳官二人衣冠、
次上達部
府生
人持御笏筥、在御車後左、
高望、
内大臣
仕丁持御雨皮、在御車左
公卿九人、
資定、右佐、高輔、
予、土御門三位中將顯良、此外前内府定、參會社頭、
御車唐庇御束帶之時、不被用網代庇也
己上四位
經俊、時繼、
雨儀、用壺脛巾天永
堀川大納言具實、中宮大夫隆親、土御門大納言顯定、土御門中納言顯親、
藤憲説、藏人、
御車副八人萠木袖出之、
此當色年預調進也、平禮、蘇芳狩襖、以胡粉畫保夜、
檳榔庇也、御幸始之時、殿下令遣給御車也、御下簾、縫物如元、
赤色狩襖、以薄押龜甲、山吹祐出之、白單、
御牛童持御榻、在御車右、
六位
藤信茂中原光清同範景
左衞門尉藤信繼源康廣藤信時同盛康藤基景
次北面衆五位六位
次近衞六人
次召次雜色、
五位
次御厩別當公卿大宮大納言公相卿、
次御厨子所雜具
前石見守友景前下野守行範
次御衣櫃加御樋臺、大壺等、
預番衆相從、
候北面者也
次檢非違使大夫尉盛長、重澄、〓上直都、
細工所調進之、覆同相具
次御車、於北鳥居下懸放御牛、
寄御車於高房日隱間、
近習公卿侍臣兩三祗候、其外供奉人上下用橋、神寶等并出車、可用編船矣、
至放生河北邊調行列、如京出路次、
公卿列同南庭、北上西面、
奉行院司并付車之人等、留北邊北鳥居下、
廳官等引御車、院司相副如常、
編船舁乘御車、御船若儲之、
「橋、諸國所課、檢非違使右大志久忠奉行、件久忠兼廳官也、但船、播摩國、鳥羽邊河橋、鳥
次著御宿院、
侍臣列高房東門内、西上北面、
淀渡御船
行事
羽殿沙汰也、」
桂河浮橋檢非違使祗候、
出御、公卿列立如元、
出南門昇大坂、經馬場參社頭、於舞殿東方、且夾儲金銀御幣等、
次於南庭調神寶、神馬等、且令先陣、行列如元、
近臣陪膳、役送同之、
其人〓御簾、候御裾、
神馬引立飯殿北邊、
御劒役人進簾下、
於高房御所供御手水、
役人獻御沓、於地一級獻之、
主典代夾之、
侍臣前行、二行、
此間公卿居地、
御隨身隨御歩、
下御、其人候御簾
一位中將顯良卿
寛元四年四月二十六日
其路、出高房西南門、歴宿院北并南庭、
於南門駕御々輿、
公卿已下悉參候、
雖儲御座、不及著御、唯御遙禮許也、
獻御沓、
坂間侍臣、御隨身等前行、
御劒役人公卿等、候御輿邊、
侍臣前行
公卿扈從
於馬場末、下御々輿、可爲東向
馬場行列
北面輩〓毛沓候御供、
於此所御隨身止御前、但猶一反尋之、久員所爲也、
御隨身、下臈爲先、同留階下、
公相、實雄、顯親等、
神人敷祝師座、幣案南、
幣殿中央傍犬防立案、倚白妙御幣、
小使廳官倚之、
昇南樓階、近習人奉扶持、
御劒在右方、
供御手水、
陪膳近習公卿、役送同之、
長承記、御拜間在廊南縁云云、
同第三間、敷小筵二枚、其上加高麗端半帖、爲御拜座、
此間公卿候南樓外并東廊南邊、
公卿扈從、
其人候御簾、役人取御沓、
入御樓門西脇御所東面閼外、
御歩、其人候御裾、
寛元四年四月二十六日
北進入御座間北邊、跪進之、
院司一人取金銀幣六本、
其人參寨御簾、役人獻御沓、著御座之後取之、乍持候樓門南邊、
進立舞殿東砌、南第二間程、
御劒人候樓門西脇、不解劒、
著御舞殿御座、出御自御所北面、
已上廳沙汰、爲御前之時、六位院司役之、
先令持御念珠給而出御、此御座之時、顯方趣預置之、」
次御拜、兩段再拜、
四位院司三人、進取白妙幣三如先、
御拜了役人參進賜御幣
拔笏左廻退、候御座東南砌邊、
插笏取之、
頗進立御座西北第一間南邊、召俗別當賜之、
一人若傳進金銀幣者、其後追如立、
次供御笏、
公卿院司廉解插笏取之、
雅家朝臣獻之、
劒
惟忠朝臣
土御門大納言顯定卿
授了
役人獻御沓、入御之後賜藏人、近令候、
院司各相分件社、若宮武内高良
主典代賜禄、於榊樹下給之、
御隨身上臈二人引之、
跪、西面、拔笏左廻、經本路退出、
御拜間且引廻之、
次申返祝拍手、
俗別當預置御幣申祝、
祝間且令廻神馬、右遠入廻、
俗別當退去、
此間院司三人、置幣退去
撤御拜座、藏人役之、
自北著之、但或自南著之、具實、通忠等卿撤劒著之、顯定、顯親等卿帶之、著之、予又著之、自餘不著之、徘徊便所歟、
次移御樓西脇御所、北面如先、
六位判官代雅綱撤之、
終頭主典代賜祿、
堂莊嚴、
巫女三人各疋絹、唱人五人、各布一段、
可始之由奉行人示之、
〓次里神樂宮寺任例可敷座、
此間檢校別當兩人著東子午廊座、
説法了歸下座、
取被物、
御導師參上、
ヽ舞殿中央間立禮盤、其前立机備香華、門西方敷高麗端一枚、爲導師座、東
次御經供養
方敷紫端二枚、其前立机三前、分置御經、爲題名僧座、
四位院司取裹物、惟忠朝臣、
予於廊北砌取之、藏人傳之、」
參議
入樓門出舞殿西庭、神人受取之、北入、
引上神馬、
檢校經俊、
別當光國、
次入御馬場殿、
勤了給布施、五位判官代取之、於禮盤上給之、
棟清追可申耀清、以弟子任僧都、
已上五位院司取之、建久、長房取、
次賜寺司祿、各大樹、
殿上人取請僧裹物、
先之公卿降南階、列階東邊、北上西面、
〓敷小筵、立案、積嘆襯物三百段、在諷誦文、執事別當加署、
舞殿東庭
其人召辨、仰其旨畢仰其人、
次召職事、
〓於東簾前仰勸賞事、職事承之、仰公卿上薦、
次御誦經
導師宮寺僧、
子時同入之程也、
光國、但導師於下座賜之歟、
俗官、僧官、具實卿、前内府被候御前、
剋限人々參集、
侍臣列西方、
入御馬場殿中央階間、御沓於地一級令〓之御、役人賜之、
折南御々間、向御前有御遙禮、
於馬場末駕御輿、御輿南向儲之、坂間如昨日儀、
出御、候御簾、獻御沓、如昨日、
其人候御簾、御劒進簾中、
馬場行列如昨日御參儀、
御劒先被出之、役人取之、降階候西邊、
先之公卿列立階間以南、北上西面、
御隨身參進階下、
侍臣列西方隨御歩、前行、
次人々退出、
隨御歩前行如昨日、御隨身參進、猶止警蹕、
翌日
其儀皆如昨日、但御隨身於此所始發警蹕、
御車副、路次之間同尋之、
公卿侍臣等降南階著沓、
寄御車、兼儲打板、在疊、
秉燭以前近習臼公卿侍臣著淨衣歸參、各候馬場殿南廊座、
於宿院南門外下御、獻御沓、
入御高房、其儀皆如昨日、
侍臣列立其西飯殿前、
伺出御剋限、
公卿列立西面階間南邊、東上北面、
北面輩候飯殿東北邊、呵雜人、
於北鳥居外懸御牛、
入御大炊殿、
淨衣御宮廻次第
此間公卿侍臣皆居地、御沓役人取御沓、
御劒役、候左、御隨身少々取松明候近邊、呵雜人、
上皇昇御南樓階入御之所、
出御
上皇降階著御沓、
或北簾前御座、又有便役人取御沓給藏人、近令候、
經公卿列上參進、獻御沓、西階地一級上、
役人進自南方取御劒降候階北邊、著沓、
其人候御簾、即降階著沓、
御沓御所西南砌儲之、
侍臣列居南樓階下、東西相分、
侍臣取松明前行、二行、
先被出御劒、階間、
御參宮
入西脇戸著御々座、
侍臣在北、
次御參武内、
或少々儲北門階下、但一兩於後戸邊警護雜人、
御隨身儲階東邊、
候、
侍臣廻候西門邊、
役人獻御沓、其路經武内社西北并北廊砌、於北門西脇極有禮歟、
此間公卿已下降西門階、候北中門皆下西邊、公卿在西、南上東面、
於廊北長押下獻御沓、
次御參若宮、
役人取御沓、乍持候、御劒役人近
公卿候門樓内、或東廊砌、
經南西廊砌、
此間御劒人候樓門内西脇、
令降北門給、
腋歟
侍臣前行取松明、
役人取御沓給藏人、近令候、
公卿昇合間、各候合間、
著御格子間御座、
北面輩候東垣下并舞殿南邊、呵雜人、令燒松明
八女等、於舞殿施舞曲、
上皇昇御若宮南階、
侍臣候若宮階下并若宮殿縁等、
列居若宮寶前并舞殿前、
此間御劒御沓役人進降候階下、近習人可候扶持、〓南樓門間同之、
舞殿皆打燈蓋、
合間事不審、有相違歟、」
獻御沓、如昇御儀、
次御參藥師堂、
間三面、犬防進之、
入御之間、向南樓門有御遙禮、
御導師、宮寺、
近習公卿傳進、
進香水、
入御馬場殿、
其路出東鳥居、降石階間、藥師西方入御、
昇階入御、
侍臣取松明前行、又如先、
依爲内陣、御布施可被付寺家歟、
其人候御簾、
還御
著御西面御座、
寛元四年四月二十六日
御誦經
返之、誠善政也、旁可然之由粗申入了、
場殿置物、今朝奉送、雖禁向後、今度只可被留之由、前内府〓申之、然而再三依勅定、各被
寛元四年四月廿六日、太上天皇幸石清水宮、令供養金泥御經一部給、〓
臨幸、後鳥羽院以後今始也、繼躰之主、宗廟納受歟、〓有御悦喜之叡情歟、最可然、昨日馬
〔民經記〕暦記四月廿六日、乙酉、朝間雨猶降、巳剋以後屬霽、八幡御幸、見物、向棧敷、
〔岡屋關白記〕四月廿六日、乙酉、降雨、午剋晴、今日太上天皇幸石清水宮、攝政不能供
今日自殿下以假名御状被尋仰家君
廿八日、丁亥、晩頭雨降、參院、依召參御前、昨日御幸無爲事、執申子細、神感掲焉歟、上皇
後嵯峨院
廿七日、丙戌、晴、御幸還御、晩頭向押小路、相伴女房歸宅、
「後嵯峨院以後初度兩社御幸年々
「師守記〕貞和三年五月十六日、戊午、天晴、
奉、
云、後嵯峨院已後初度兩社御幸年々所見候者、可被注進云々、隨所見御注進之、注裏、
向押小路、
御劒進御簾中、
(裏書)十六日
兩惣官棟清耀清
〔八幡宮土寸縁事抄〕
〔民經記〕暦記四月廿九日、戊子、晴、神祭始例、
一御幸時檢校、別當相共蒙勸賞例、
一院寛元四年四月廿六日、御幸、檢校棟清、別當耀清蒙賞、
院作所奉行事、被仰知仲朝臣、予書遣院宣畢、
〔京都御所東山御文庫記録〕
院内膳屋事始也、仰作所奉行知仲令作之、
〔歴代編年集成〕五四月廿六日、乙酉、太上皇御幸石清水宮、御束帶、於宮寺被供養
御幸始時兩惣官參勤事
一後嵯峨院寛元四年卯月廿六日、御幸
○洞院家記・本朝雜抄・皇代暦等異事ナキヲ以テ略ス、
四月二日、辛酉、雨降、參院、
金泥御經一部、御導師法印貞雲、
二十九日、
院竈神祭、
〔葉黄記〕三月卅日、己未、參院、
仰在盛朝臣了、
今夜院始有御神祭、兼日撰吉日仰作所、奉行人知有、令立内膳屋、
日數内也、然而不被憚之、抑神祭之時、下家司申祝之由親安申、然而初度陰陽師奉仕歟、仍
殿下御竈神、同在其所、今日可奉渡東山殿之由有其沙汰、然而可爲後年云云、殿下御輕服
廿日、己卯、院内膳屋立、下日時勘文於作所了、
高雅著座、奉行無別儀、件神籬等、支配所々供御壺盤所、若宮、大納言二品給之、建保比供御
○攝政第竈神祭ノコト、便宜合敍ス、
所沙汰之、御裝東比幸也、御服所進之、御神祭二具、別納所進之、陰陽師在清朝臣奉仕之、
行範造進神殿、政所
日來被問在尚朝臣、而依輕服
今朝又覽日時勘文、
臺盤所、女院、卿二品給之、大〓准此例、柏、丹波國進之、抑竈神自御在位之時可有之、〓〓
以後院司參向内裏内膳屋可奉渡之、而近來公家竈神御釜無新造之儀、累代同物也、最無四
下廳也、神殿、作
在清朝臣勘申之、高雅奉行、但予以事便〓與奪、大貳先々奏件勘文、
任例致沙汰、在盛奉仕之、高雅參行了、依執事、政所分送、此神籬、御所艮方立、此神殿、禪定
度許事歟、今依不可默止、有新造也、後堀川院御時、雖有此儀、遂以無沙汰云云、
攝政殿又始有御神祭、高雅參御所、先覽日時勘文、
〔百練抄〕十五四月廿九日、戊子、上皇御幸賀茂社、内大臣已下供奉、
記、仍注付子細於次第續加之、此次第、前内府草進之、
上皇、賀茂社ニ御幸アラセラル、
前三个日御神事、
兼日儀、廿日八幡
〔葉黄記〕四月十六日、乙亥、晴、
當日勘日時、奏下如常、
廿九日、戊子、天晴、今日賀茂御幸也、未始出御、秉燭還御、萬事無違亂、念忙之間、不遑委
御幸、今日賀茂御幸也、被遇御輕服
其儀同八幡、但僧尼殊有禁、神馬齋籠又同、
御佛名、或僧侶參入、全不被憚佛事、但御修法御加持ハ、猶可被止歟之由申入了、前内府ハ
廿五日、甲申、雨降、
賀茂御幸次第
奉行之、
自院賀茂御幸御神事有御尋、後鳥羽院御時、或有御佛事、或被行
御假之間延引了、
廿六日、乙酉、自昨日雨降、今日午剋以後快晴、上皇始御幸八幡也、
兩社御幸行事所始也、惟範朝臣勘申日時、藏人佐
可被憚佛事、可被出御修法之由計申云云、是古儀歟、
八幡之時木笏也、牙笏相國進之、仍被用之、爲年預沙汰可調進之由、被仰之處、牙難得者、
二合、
被出他所了、御講御讀經、於御修法壇所行之云々、日次事、晦日雖有其難、來月爲閏月、
羽院連々御幸、強不被憚佛事、予勘度々例經御覽之、但談長日御修法并御讀經御講等、
刻限出御、御禊儀如先、
金銀幣、辛櫃東、
大略如八幡儀、但御座、幣案等、皆東向儲之、幣案白妙御幣九本倚之、下社二捧、松尾、河
又五月有其憚、延引不可然云々、仍猶被宥用也、
合各一捧、在南、上社一捧、若宮、貴布禰、片岡、太田各一棒、在北、其南舁立金銀幣、辛櫃
件御笏、今日牙笏也、
出御之後、先獻御笏、
二人取御祖社幣、一人上社幣、
御禊
御神事兼有儀、僧尼殊可有禁制由、前内府申候、但承明門院日來爲御所、昨日還御、後鳥
内大臣候御簾中、即候御裾、還著公卿座給、
藏人憲説傳之、
院司三人、取白妙御幣立、亦如先
神馬二疋、引立東中門、修御禊時、御隨身引之如先、今度上〓四人引之、立
仍干今不調進之、
御厩舍人裝束、風流撤之、御車副牛飼裝束畫圖、不及撤却之故也、當色如初、但下北面輩
著御下社、自南鳥居入御、
路次
路頭行列又同、
供奉人皆如初、但堀川大納言不參、花山院大納言、左衞門督等供奉、殿上人親繼又相加、
萬里小路北行、大炊御門西行、東洞院北行、一條東行、出雲路北行、道祖神前東行、至下
御幣神馬等、皆參社頭儲之、
但白妙御幣持二人、相竝、神馬二疋、相竝、皆以右爲下社、
裝束皆改之、八幡翌日猶改之、勿論歟、御衣櫃同行列之、
撤御禊御座等、供常御座、如先、
侍臣列鳥居外西方、北上東面、
公卿列鳥居内東方、南上西面、
御拜頗向北御、
出御儀、同先、
役人顯定卿、藏人傳之、
於南二鳥居下、税御車、
立御榻、
此間公卿居地、侍臣見御駕居地、税御車之間、且進入鳥居内前行、但奉待御歩、
下御之間御隨身次第發御前、此後止之、」
御參社頭、
武士實員已下參入、拂雜人、
役人惟忠朝臣、
社、顯定卿自路乘車、於鳥居外下車、太無便、
中將入懷中供之、藏人傳之、内府懸裾候御裾、
下御之間、廳官猶付轅列居、左右可然、予追却了、御榻上有御用意、於地上著御之、仍三位
轅頗引入鳥居内、北向、
先侍臣二行、
獻御沓、自左方供之、
之
禁止
御歩、
御隨身
公卿扈從、
此間公卿徘徊東屋砌御所東面等、
入南中門入御勅使殿御所
御劒在左邊、
松尾、河合幣社家受取送之、
建久如此、大治又同之歟、
長承記云、擬攝〓賀茂詣、鳥居外、差副小使廳官、送遣松尾幣云云、
寛元四年四月二十九日
其人候御簾、御劒役人參進簾中、
當内中門前、立幣案、倚白妙御幣、
侍臣留候御南邊、
其人候御裾、
社家儲鋪設歟、御路立砂載松、女房不參會、上北面家國密々參、無布衣上結出入、頗爲目屬
入御南面階間、
役送、近習侍臣、
供御手水、陪膳、近習公卿、役送、近習侍臣、
顯方
四位院司二人、進幣案下、
出御自北面、
次移御舞殿御座、
殿東砌下、自餘或候南階下、或候廻廊下、
昇自舞殿南階東邊參進、自御座右方進之、
舞殿北第二間、供御拜座如常、
其人〓御簾候御裾、獻御沓、
顯方朝臣持御劒候舞殿南、
社頭御裝束、行事院司光國也、前内府參會、」
「此間人々徘徊便所、内府東屋縁ニ尻ヲ懸給、前内府候舞殿西砌、大宮權兩大納言勅使
御劒役人兼於同間候北砌、
昇御舞殿南階
獻御笏、返筥蓋於藏人、
〔〓カ〕
著御々拜座、
四位院司傳之、
御拜兩段、
取白妙幣立、
〓沓昇西面第二間進之、拔笏退下候西砌、前内府祗候之故也、
跪拔笏、東面、右廻南退候西砌、
進昇初路、插笏賜幣降北階西邊、於乾庭召禰宜賜之
兼解劒持笏、經舞殿西砌、於西砌跪、北面、插笏、更立取金銀御幣四捧、
此間院司置幣退去、
「於八幡金銀御幣落敷、尤可有用意事也、今間依仰密々以糸閇付車、御拜儀如八幡、」
或經舞殿東北、於乾庭取御幣、昇北階西邊進之、退候東北砌、
社司等取白妙御幣參入、祝進出申返祝、
令懸御冠桂、令插巾子後御、
祝了院司公卿進寄取之、昇北階東邊進之、
「此間細雨聊灑即止、不及濕地神感之至也、
或召禰宜祝、各分賜
院司公卿
尊儀取之、
、取イ)更ニハ不令懸給、御帳中歟、
權大納言顯定卿
御隨身上臈引之、
入御勅使殿御所
給、」
廻了、於中門前、社司受取引入之、
賜祝師祿、
職事
〓令起舞殿御座給之時、内府參進候御裾給之條、還無便〓、仍不如進給、只於階下取御裾
公卿此間候西屋座、此座南上歟、
撤御座幣案等、
役人持空杖右廻、下北二間返給杖於祝、跪拔笏、右廻退去、
廻神馬、三匝、
參承勸賞事、
内府一人下裾著座、自餘略之、
職事仰公卿上首、々々召辨仰歟
辨仰社司、親頼於中門邊、乍立仰之、猶可居歟、
此後入御勅使殿了、
親頼(之イ)
將曹二人
外鳥居下御、
公卿列西邊、北上東面、
之間、人々用乘替馬、或又不然、予不改之、御隨身發御前、
公卿鳥居内、南上西面、
建久、職事仰之、辨應召皆用庭中、
侍臣鳥居外、北上東面、
御隨身發御前、内府候御裾給、又令〓御簾給、此時授御裾於御劒役人給、依便宜也、河原
下御之時前行、皆如先、
〓御乘車之間、公卿蹲居、駕御了各於鳥居外騎馬、
次幸上社、其路如行幸時、
次還御、
「勸賞、院、内府起座、懸裾給、御隨身無案内、予密々扶持申、入道殿下依有仰之旨也、」
御歩行列、駕御車、皆如御參儀、
但列東邊了、
寛元四年四月二十九日
行列又如先、
若入夜者、侍臣、御隨身等取松明、社家路頭立柱松、河邊炬篝火、細殿入御之間、左右
陪膳役送如先、
御劒役人參簾中、
金銀御幣於同邊夾儲之、供御手水、
御車頗引入轅於鳥居内、供御榻、御沓等、
入内鳥居、人御細殿御所、南面、
侍臣留候西南邊、其人候御簾、
三方引幔、細殿南殿有幔門、東五殿同爲幔門、上殿ハ公卿座也、懸御簾、」
其儀皆如先、
舞殿北庭立幣案、倚白妙御幣、
掌燈、
移御々拜座、
舞殿北第二間、備御拜御座、
前内大臣
院司竝白妙幣退去、
昇御橋殿南階、
四位院司一人亘西橋、取白妙幣立、
如初進昇插笏取御幣退下、於西北庭、召神主賜之、跪拔笏猶候初所、
此御拜、偏向片岡、若猶聊寄示、可令向給歟、然而前内府如此由申也、
神主參社、々司各取白妙幣參社、
御拜、兩段、
出御自東面、
廻、經本路候階西北邊、
前内府候東橋上、内府候上殿縁給、
亘西橋、跪插笏、更立取金銀幣、四位院司傳之、〓沓、昇北階西邊進之、拔笏左
獻御笏、
神主還出申返祝、
院司公卿
寛元四年四月二十九日
被河原西路、
廻神馬、〓橋殿、三度、
駕御御車之儀亦同、
賜祝師祿、大樹、主典代取之、
撤御拜御座等、
御隨身引之、如先、
次入御細殿御所、東面、如初、
院司公卿取之進御座、其儀皆如下社、或早入御之時、於細殿獻之、有例、
職事仰公卿上首、々々仰辨如先、
皆如入御之儀、
久則、久頼也、兼躬只今他行之間、番長引之、
於此所、御隨身可尋御參之由、前内府下知之、仍面々尋之、
廻了、社司受取之、引入社頭、
此間公卿著東屋座、
職事進御所東面簾下、奉勸賞事、
頭中將神主子敍爵云々、
社司不見、仍隨身引入門内了、
内府
雖爲御輕服日數之中、准文治例有臨幸、萬事無達亂、神明納受歟、抑先日太相國密語云、文
〔賀茂御幸記〕寛元四年四月廿九日、今日御幸賀茂社、予候御裝東、御幸儀如八幡、當宮
治、御出家以後、御輕服無憚之間、御參之由可申祝詞之旨被仰下、神主久繼先祖記置云云、
上下皆通用八幡供奉公卿、花山院大納言相加、還御之間、於一條京極邊取松明、
最有不審云云、然而不及申出也云云、此事誠不蕃、但依御出家不可有御輕服者、何可有御
寢殿御簾御垂之、階間左右掌燈、
寛元四年四月廿九日、戊子、天晴、日出以前參院、今日賀茂御幸也、先奉仕御禊御裝東、大
河原所々橋、使廳沙汰也、藏人佐准行幸催近江、丹波、然而御幸之時、前々伏殿沙汰也、
在兩、上社一捧、若宮、貴布禰、片岡、太田各一捧、在北、其南舁立金銀幣、辛櫃二合、
略如八幡、但御座、幣案等皆東向儲之、幣案白妙御幣九本倚之、下社二捧、松尾、河合名一捧、
仍遂以如此、
馬二疋、引立東中門外、
此間前内大臣參仕、候公卿座、經俊覽日時、
前内
著除之儀哉、旁不審也、
神
經俊卿記
入御々所、
將、役送經俊、次御拜、
次入御、次撤御禊御座等、供尋常御座、如元、次出御、内大臣候御
獻御笏、
銀幣辛櫃東、
行家朝臣・親頼朝臣等參進幣案下、取白妙幣立、
次神馬二疋、
簾、大膳權大夫維範朝臣、進自西奉仕反閇、
次供御祓物、陪膳頭中
勤仕畢賜祿、次〓御車、院司行家・親頼
次府生久則・兼躬引立上社神馬鑛毛、於下社神馬北、次院司維忠朝臣・
等朝臣付轅、中宮權亮顯方朝臣役御劒、内大臣〓御車御簾、乘御、々隨身追前、於大炊御門
次金銀御幣辛櫃二合、
府見畢奏聞、次返下、次下主典代、午剋人々參集、先著御々禊御座、内大臣候御簾、頭中將
小使二人、相m、
次御隨身將曹久員・兼利等引立下社神馬栗毛、於金
東洞院整行列、大略如先度、
次殿上人、
先掃二人、如初、
御幣持二人、
内大臣中宮大夫隆親、
權大納言實雄、土御門大納言顯定、
中院大納言通忠、花山院大納言定雅、
次上達部、
右兵衞佐高望藏人兵衞尉藤原宣説
左中將實尚朝臣左中將爲氏朝臣
治部大輔高輔右衞門佐親繼
左中將基雅朝臣前兵衞佐行家朝臣
右中將定平朝臣左中將基平朝臣
太宰大貳惟忠朝臣頭中將雅家朝臣
藏人左衞門權佐經俊右衞門權佐資定
右少將信家朝臣權右中辨親頼朝臣
中宮權亮顯方朝臣
中宮權亮顯方朝臣右少將兼教朝臣
土御門中納言顯親、左衞門督實藤、
左中將基雅朝臣
右少將兼教朝臣
次近衞六人、
大藏卿定嗣、土御門三位中將顯良
次御厩舍人六人、
次御厩別當大宮大納言、
持御榻、左右如初、
御車副八人、
次居飼六人、如初、
御笏、御沓、如初、
御牛童、
次檢非違使二人、
次御隨身、
御雨皮持左右、
御車、如初、
次召次雜色、
殿御座、出御自北面
次御衣櫃二合、
於鳥居下税御車、引入轅於鳥居内、北面、院司大宰大貳惟忠朝臣、自左方立御榻、便解開戸、
出御東四足、萬里小路北行、大炊御門西行、東洞院北行、土御門東行、高倉北行、一條東行、
昇御舞殿南階、著御御拜御座、頭中將獻御笏、
引出御筵、次土御門三位中將顯良、獻御沓、此間公卿居地、侍臣二行前行、中宮權亮顯方朝
經出雲路至下社南二鳥居下、人々下馬、侍臣列鳥居外西方、
臣、取御劒候左方、公卿扈從、内大臣候御裾、入南中門、入御勅使殿南面階間、前内府參上
侍臣留候御所南邊、御劒役人參進簾中、先是舞殿北第二間、供御拜座、
次惟忠朝臣取金銀幣四捧、傳院司公卿土御門大納言、々
當内中門前立幣案、倚白妙御幣、
内大臣候御簾、御裾等、顯良卿獻御沓、御劒役人兼出同間、候北砌、
次祿辛櫃一合、
次四位院司行家朝臣・親頼
候御簾、
公卿列鳥居内東方、
兼參向行之、次供御手水、陪膳大宮大納言、役送近習侍臣勤之、
朝臣等進幣案下、取白妙幣立、
御裝束事、院司藏人大輔光國
次北面衆、如八幡、
次移御舞
寛元四年四月二十九日
公卿列西邊、
邊、於乾庭召禰宜祐繼賜之、跪拔笏、東面、右廻南退、候西砌、此間院司置幣退去、次社司二
昇西面第二間進之、拔笏退下、候西砌、次御拜、兩段、大納言進昇初路、插笏賜幣、降北階西
々々兼解劒持笏、經舞殿西砌、於西砌跪、北面、插笏更立取金銀幣、
次自東面出御、内大臣寒御簾、又候御裾、
次召頭中將於北面簾下、仰勸賞事、
銀御幣、於同東邊更儲之、次供御手水、
先是舞殿北第二間備御座、
人、取白妙幣參社、祝進出申返祝、
三位中將獻御沓、昇御橋殿南階、著御々拜座、御劒役人候南階邊、次頭中將昇南階獻御笏、
主典代取之、次撤御笏、次入御勅使殿御前、
之、上皇取之御懷中、大納言取空杖、右廻下北第二間、返給杖於祝、跪拔笏右廻退去、次給
次廻神馬、
祝畢、院司土御門大納言進寄取之、昇北階東邊進
鳥居、入御細殿御所南面、内大臣候御裾、又〓御簾、殿上人留候西南邊、御劒役人參簾中、
次内府召權右中辨親頼朝臣仰之、
次幸上社、
砌下仰之、
次大納言〓沓、
於舞殿西砌邊召禰宜仰之、次還御、如御參儀、
下御之間、侍臣前行如初、入内
祝師祿、
侍臣列鳥居内
舞殿北邊立幣案、倚白妙御幣、金
次親頼
於外鳥居下々御、公卿列鳥居内、
頭中將就内府座上
常、但隨身著藁脛巾、狩胡〓、看督長、火長如先々、爲房卿永保三年四月賀茂詣之時所爲如
此、其後天永元年、保延六年賀茂詣之時、重隆、親隆用彼例、又如此、仁安、日吉御幸之時、經
今度社頭鋪設任建久例、社家一向致沙汰訖、下上社共引幔、建久上社許引之、經俊供奉如
東橋、插笏取金銀幣、昇北階東邊進之、拔笏經本路候階東邊、次御拜、兩段、大納言如初進昇、
行家、親頼朝臣等付御車如初、顯方朝臣役御劒、内府候御車寄、次人々退出、
院司行家直渡東橋取白妙幣立、次院司惟忠朝臣取金銀幣、儲東砌、土御門大納言、
房卿供奉、隨身又藁脛巾、狩胡〓也、仁安二年八幡御幸之時、檢非違使別當隆季卿隨身同
此間内大臣著東屋、頭中將進東西簾下、承勸
間及秉燭、殿上人取松明、列居門南腋、於中門外税御牛、院司顯方朝臣、經俊取松明前行、
插笏取御幣退下、於北庭召神主久繼賜之、跪拔笏猶候初所、次院司置白妙幣退出、神主參
内府召親頼仰之如初、辨仰社司、次還御如初、經河原西路入御御所、此
次神主持參榊插杖、
胛主不持杖早出、仍
社、社司等取白妙幣各一本參社、神主還出申返祝、
賞事、
大納言倚杖於北垣下、次主典代賜祝師祿、大樹、次入御細殿御所東面、如初、次廻神馬、
大納言取之進御座、其儀如下社、上皇取榊御懷中、又如初、
亘
寛元四年四月二十九日
請旨、二男祐茂敍從五位上云々、
〔尋海集〕
〔民經記〕暦記四月廿九日、戊子、晴、
奉、衞府等隨身皆垂袴如常、
〔岡屋關白記〕四月廿九日、戊子、
隆廷尉之時、隨身垂袴、壺胡〓、尤非之由見于經房卿記、今度引勘代々之例、用藁狩胡〓、
今日賀茂御幸、
廷尉遠行之時、隨身尤可著藁、右佐不然、隨身用垂袴、壺、若不被存子細歟、内大臣已下供
〔園太暦〕貞和三年六月十日、天晴、右中辨長顯朝臣入來、賀茂御幸社司賞、代々上下社務
奉之、而祝光高勘先例望申、何樣可有沙汰哉云々者、引勘例追可申之旨申之、
寛元四年四月廿九日御幸、勸賞雅家卿奉之、仰權辨親頼、内大臣宣下、召惣官祐繼、任申
經俊卿記、從五位下鴨祐茂敍一階、禰〓祐繼賞讓、於上社勸賞、賀茂康家敍從五位下、神
用狩胡〓、藁脛巾、嘉應元年二月八幡御幸之時、時忠卿爲大理隨身、用狩胡〓、藁、彼時盛
賀茂御幸、見物、
主久繼賞讓、
御占形於峯可祈謝之由、下長者宣了、
朝臣、前兵衞佐行家朝臣、中宮權亮顯朝臣、右少將兼教朝臣、
以テ略ス、
可被行御占也、而初度恠異事有憚、仍以状内々被問之、良光・晴繼占申云、恠異口舌、在盛
○師守記・歴代編年集成・皇代暦・賀茂注進雜記・鴨神官敍任・鴨縣纂書等異事ナキヲ
殿上人、
申云、無咎、初度無殊事之時申此由、爲故實云云、但内々御物忌日次、依仰注進之、高雅遣
寛元四年四月廿九日、
○十三日、多武峯、長弘以下沙汰ノコト、詳ナラズ、姑ク茲ニ合敍ス、
々、
多武峯御陵、去月廿九日鳴動云云、今日於藏人所
大貳惟忠朝臣、頭中將雅家朝臣、右中將基雅
十三日、辛丑、晴、
多武峯ノ墓鳴動ス、
「葉黄記〕閏四月九日、丁酉、晴、
參院、多武峯、長弘以下沙汰、兼教朝臣有祕計之事、奇謀歟、不便々
自以請文授云云、
入道前執權前武藏守正五位下北條經時卒ス、
觸穢之由、後日被定也、
〔百練抄〕十五閏四月一日、己丑、關東前武藏守經時所勞、遂以死去云々、仍京中卅个日
五日、癸巳、晴、參院、殿申條々事、
之由有其儀、延引了、日來不穢之由有沙汰、而昨日猶此儀出來了、院中又同前、
八日、戊子、六波羅以下御訪使者參向、彼卒去事、去四日申刻飛脚京著之間、披露洛中云々、
今朝飛脚到來云々、予參院、依仰以書状被訪仰重時朝臣了、予以爲康法師爲使遣之、相逢
〔葉黄記〕閏四月四日、壬辰、晴、關東經時入道、去一日酉時逝去、
禪室卒去事、即差飛脚被申京都、行程可爲三箇日云々、
二日、壬午、禪室奉葬佐々目山麓云々、
十七日、乙巳、晴、參院、爲御使參入道殿、
〔岡屋關白記〕閏四月四日、壬辰、晴、
去一日寅剋、前武藏守平經時死去云々、生年
入道殿御春日詣、關東事穢氣猶引來京都歟
鏡〕〓十閏四月一日、辛巳、天晴、今日入道正五位下行武藏守平朝臣經時卒、
閏四月
〔吾妻鏡
一日、
〔岡屋關白記〕閏四月四日、壬辰、晴、〓中去一日寅剋、前武藏守平經時死去云々、生年
關東穢引來年々、
〔關東評定傳〕
月十九日出家、同閏四月一日卒、年三十三、
近將監、十四、同月廿九敍留、仁治二八十二敍從五上、寛元元六十二敍正五下、同年七八任武
元仁元誕生、母秋田城介景盛女、嘉禎三二廿八任右
藏守、同四々十九出家、安樂、同年閏四一卒、廿三、
禎三年二月廿八日任右近將監、同廿九日敍爵、將監如元、仁治二年八月十二日敍從五位上、
廿有餘歟、依重病也、先辭官出家、武家執權讓舍弟云々、
も寛元四年四月に、僅に廿三にて死去せしかは、舍弟相模守時頼そ世を治め侍し、
〔勘仲記〕弘安七年四月九日、丁亥、晴、參院、相州之事一定之由有風聞、
武藏守平經時、
同三年六月繼祖跡執權、寛元元年六月十二日敍正五位下、同七月八日任武藏守、同四年四
〔鎌倉年代記〕執權經時
〔五代帝王物語〕
孫經時そ、將軍の御後見にてありし、それ
寛元四年閏四月十五日、武藏守經時卒、件穢日來不混洛中之儀也、然而後日爲洛中卅日
穢之由被定云云、
修理亮時氏男、母秋田城介景盛法師女、嘉
〔若狹國守護職次第〕
〓御拜領之、
時氏
時氏
一中武藏守殿御分國經時、
〔尊卑分脈〕平氏
時氏
〔平氏系圖〕
〔諸家系圖纂〕
經時
執事
○關東開闢皇代并年代記事・歴代編年集成・一代要記・武家年代記・皇代暦・建長寺年
代記・本國寺年譜等異事ナキヲ以テ略ス、經時、父時氏ニ從ヒテ、京都ヨリ鎌倉ニ下
向スルコト、寛喜二年三月二十八日ノ條ニ、元服ノコト、文暦元年三月五日ノ條ニ、
頼助
北條經時
〔若狹國志〕
隆時
頼助
-
庭野及ビ山内ニ狩獵ヲ行フコト、同年十二月三日ノ條ニ、泰時ノ疾ニ依リテ、百度詣
ニ從ヒ、道家第ニ宿侍スルコト、同年六月一日ノ條ニ、三浦泰村等ヲ率ヰテ、相摸大
リテ、出仕ヲ停メラルヽコト、同月二十九日ノ條ニ、鎌倉佐介谷ニ光明寺ヲ創建シ、
僧良忠ヲ開山ノ祖ト爲スコト、寛元元年五月是月ノ條ニ見ユ、
二月二十六日ノ條ニ、頼經ノ上京ニ扈從スルコト、暦仁元年二月十七日ノ條ニ、頼經
ヲ行フコト、仁治二年六月二十七日ノ條ニ、泰時ヨリ理世ノ要ヲ訓諭セラルヽコト、
北條經時
同年十一月二十五日ノ條ニ、三浦泰村ト結城朝廣等トノ爭ニ、泰村ヲ救援スルニ依
小侍所別當ニ補セラルヽコト、同年八月一日ノ條ニ、同別當ヲ罷ムルコト、同二年十
〔參考〕
〔花押彙纂〕
〓
ノ墓ノ傍ニ立ト、東鑑ニ見ヘタリ、今共ニ其所ヲ知人ナシ、
ノ内ナリト云フ、寛元四年閏四月、北條經時ヲ當所ノ山麓ニ葬ス、
〔新編相摸國風土記稿〕
〔新編鎌倉志〕五佐佐目谷
内アラセラル、
笹目个谷西方ニアリ、
月朔日ニ卒シ、佐佐目ノ山ノ麓ニ葬ル、後ニ梵宇ヲ建ラル、又頼嗣將軍ノ御臺所ヲモ、經時
泉富小路第ニ行幸アラセラル、是日、中宮、院御所冷泉萬里小路殿ヨリ入
昔シ寺有、長樂寺ト號ス、法然ノ弟子隆觀住セシトナリ、又武藏守平經時、寛元四年閏四
三條坊門堀河邊災シ、火、閑院内裏ニ及ブ、仍リテ、太政大臣實氏冷
二日、
佐介个谷
目谷ハ、飢〓畠ノ西ノ方ノ谷ナリ、此谷ニ、
佐佐
寛元二年十二月廿四日幕府御教書
〓
〔寛〓
下群參、天皇行幸冷泉亭、火已雖移内裏、忽打消畢、
〔岡屋關白記〕閏四月二日、庚寅、晴、
反、深更退出、
三位中將顯良卿帶武士弓箭、人以屬目、攝政殿
中宮御入内、今度被用院御車、唐庇、上達部大夫
御、大略被相具也、此間火消了、裏築地覆等皆燒了、皇居無爲、此後沙汰之趣、爲御使又往
已下供奉、歩儀也、出車二兩、
參院、三條坊門西洞院邊有炎上、已以内裏咫尺也、
三日、辛卯、卯刻主上還幸内裏、中宮御同輿、辰刻中宮還御院御所
公卿、殿上人、或衣冠、或直衣、或布衣、諸衞官人衞府等、布衣帶弓箭、
近也、右府被馳參云々、行幸太政大臣冷泉第、火消了、相府退出之次被入來、相語云、幸冷
依爲布衣不參御所、於便所相尋職事、賢所以下事、粗問答子細、風猛、〓如
共、已以幸他所云云、予參會路次、粗申殿下之後、又歸參院、行幸之儀鳳〓也、
御騎馬、御隨身、布衣、幸相國第、賢所同渡
雨、度々付御所、予又歸參院、聊依可申入事也、奉仰又歸參内裏、今度乘馬、上〓、青侍等在
予依仰馳參、
〔葉黄記〕閏四月二日、庚寅、晴、
申剋許南方有火、三條坊門油小路云々、禁裏
〔百練抄〕十五閏四月二日、庚寅、自三條坊門堀川邊燒亡出來、内裏課院、近々間、攝政已
(冷泉萬里小路殿)
泉之間參會、則騎馬供奉云々、
〔百練抄〕十五閏四月五日、癸巳、山門衆徒兩門。跡合戰、
三日、辛卯、晴、今曉鸞輿還御閑院宮云々、被便補御方違云々、
宣於兩門徒、十樂院僧正許畢、予書之、又被仰武家了、
六日、
シメ給フ、
〔皇年代略記〕
日奔走、昨日酉剋山門西塔衆徒合戰云云、事起鞍馬堂衆於内陣供養佛、又著裏無事、檢校
〔民經記〕暦記閏四月二日、庚寅、晴、申剋大燒亡、禁裏咫尺之間、俄行幸相國亭云々、
十樂院僧正聽之、學侶訴此事而無沙汰、仍觸訴本山、々々衆徒雖致沙汰、猶無成敗止其沙
〔葉黄記〕閏四月六日、甲午、晴、早旦參院、(爲御使參東山殿、又參殿下、山門間沙汰也、終
兩門徒及ビ權僧正最守ニ下シテ、之ヲ制止シ、併テ、此旨ヲ六波羅ニ通達セ
七日、乙未、晴、參院、山門事猶有沙汰等、勅制之後無爲、任祐爲宮御使參上、予傳奏之、
汰、十樂院并祐性僧都
是ヨリ先、延暦寺西塔ノ衆徒騷擾ス、是日、上皇、院宣ヲ青蓮院、梨本
門人等合戰、已爲青蓮院、梨本兩門徒之騷動也、今朝被下制止院
壬四二、陳中燒亡、
經、申子細、各奏聞了、此外申條々事、重事也、不肖之身、有恐有憚、只任天鑒、
十二日、庚子、雨降、參院、武家使者又參、山門沙汰也、
參院、土御門大納言參會、昨日向前内府許被仰合事、條々申御返事、
殿下、又被申合此事、
事、以土御門大納言、被仰合前内府、々々々近日參籠八幡也、
十四日、壬寅、早旦參東山殿、次參院、山門事被申御返事也、數剋之後退出、又歸參院、山門
十六日、甲辰、晴、
十五日、癸卯、晴、參院、參殿下、
十三日、辛丑、晴、參東山殿、山門沙汰猶自院被申合之、内々被仰合武家也、參院、
十一日、己亥、晴、參院、重時以使者申山門事、成茂沙汰同申子細、參入道殿下、申子細了、
十日、戊戌、晴、
十七日、乙巳、晴、參院、爲御使參入道殿、鞍馬寺堂衆過差可停止事、被下院宣於十樂院僧
歟、承元、堂衆長絹衣、塗足駄事、雖成敗無別事、今度事、聖惠竪者結構之由所申也、參入道
參院、頭辨、藏人大輔申條々事、予傳奏之、山門事、今朝重時以行繼・泰
八日、丙申、晴、斷鹽、參院、祐性參上、山門事御問答、鞍馬事陳申之趣、猶不遁日來之不調
次參院、山門事、十樂院申状到來、被仰座主了、
九日、丁酉、晴、
日ノ條ニ見ユ、
天台座主慈源ヲ、法成寺別當ニ補ス、
〔民經記〕暦記閏四月七日、乙未、晴、
攝政實經、卜部兼直ヲ平岡社神主ニ補ス、
正了、〓雖申子細本山、建仁之前事、
尋子細之後、可成賜政所御下文也、
依鞍馬寺事、山上騷動云々、
○延暦寺衆徒蜂起ノコト、本年四月十六日ノ條ニ、横川衆徒蜂起ノコト、本月二十四
〔葉黄記〕閏四月九日、丁酉、晴、賓客濟々、謝遣之間及午斜、參殿下、
今度兼直并祐氏兩人之間、密々有御占、兼直ト合、仍被補之、先以御教書仰之、召上神官被
十日、戊戌、晴、參殿下、平岡神主事、前々偏以非族之輩被補之、以私用爲先、神事凌怠也、
平岡社司事、内
九日、
爭可志哉、委被書載子細了、
當、
同可仰之由被仰了、舊例東北院各別仰之、近來不然也、左大辨退出、別當令旨、
〔葉黄記〕閏四月九日、丁酉、晴、賓客濟々、謝遣之間及午斜、參殿下、今日被補法成寺別
高雅有所勞事不參會、仍予且傳仰了、執筆事、
左大辨
參上、
執
々有御占、此後參院、
春日神主
〔諸寸別當座主次第〕
今日祈雨奉幣、雖雨降、猶被行之、
廿二日、庚戌、雨降、自一昨日神泉掃除、今有其驗、
前僧正慈源、
子細、仍下知寺家公文所了、
十六日
拜内侍所之由歟、兩説不同、自在位第二年、加天地八幡等云云、於事有御信心、可貴々々、
印御教書
前齋宮曦子内親王御不例、
〔葉黄記〕閏四月十二日、庚子、雨降、
被補法成寺別當、予書仰事、
祈雨奉幣、
十二日
毎日御拜太神宮之外、被拜天地八幡雷公風伯云云、合廿四度御拜也、今ハ可謂吉例歟、然
者、當今御成人之時、可追此例也者、予申云、自〓前有此御拜歟、仰云、初ハ太神宮許也、或
今日甘樹事被祈申、雷公風伯感應之由有勅語、御在位之時、
○良尊示寂ノコト、三月十二日ノ條ニ見ユ、
〔民經記〕暦記閏四月九日、丁酉、晴、
等送高雅許、公卿大辨下知無便宜之故云々、此事先々如何、但不及問答
廿五日、癸丑、雨降、參院、
此御參詣度々延引云々、
御不例、今夕可有還御白川押小路殿云々、
之ヲ停ム、
〔葉黄記〕閏四月十七日、乙巳、晴、參院、爲御使參入道殿、
セシメ給フ、
下、可令參籠春日社給、而去夜關東飛脚到來六波羅之後、頗物〓、俄令留給云々、子細如何、
入道前攝政道家、春日社ニ參籠セントス、是日、關東ノ穢氣ニ依リテ、俄ニ
〔葉黄記〕閏四月十七日、乙巳、晴、參院、
〔民經記〕暦記閏四月十七日、乙巳、晴、未剋以後雷雨如沃、無程屬霽、後聞、今曉入道殿
〔民經記〕暦記閏四月十六日、甲辰、晴、著布衣參前齋宮、
院北斗法結願、
延引了、日來不穢之由有沙汰、而昨日猶此
〓兵衞督局、訪申
入道殿御春日詣、關東事
穢氣猶引來京都歟之由有其儀
廿九日、丁巳、晴、
〓、上皇、僧正聖増ヲシテ、御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、北斗法ヲ修
儀出來了、院中又同前、
十七日、
院北斗法、聖増僧正始行之、用途前内府、
寛元四年閏四月十七日
旁有巷説等云々、
自今日野依宮令參籠日吉社給、
〔民經記〕暦記閏四月廿一日、己酉、晴、
鎌倉騷擾シ、近國ノ御家人等參集ス、
廿日、戊辰、近國御家人等馳參不知幾千萬、連日騷動不靜謐云々、
○北條光時、前將軍頼經ト謀リ、執權時頼ヲ除カントシテ、事露レ、鎌倉騷擾スルコ
二十一日
〔鎌倉年代記〕今年
上皇、蓮華王院修造ノコトヲ沙汰セシメ給フ、
〔葉黄記〕閏四月廿日、戊申、晴、參院、蓮華王院修造事、條々申沙汰之子細、仰顯雅了、
○道家、春日社參籠ノコト、五月五日ノ條ニ見ユ、
十八日、
閏四月以後、鎌倉中騷動、
ト、五月二十四日ノ條ニ見ユ、
、吾妻鏡〕七閏四月十八日、戊申、亥剋俄鎌倉中物忿、介冑士滿衢云々、及曉更靜論、
〓、野依宮、日吉社二參籠セラル、
二十日、
○蓮華王院損色注進ノコト、三月十三日ノ條ニ見ユ、
道供、
テ、冥道供ヲ修ス、尋デ、藥師法ヲ修ス、
朝不奏事由、隨宮御返事可有左右之由、進返事、以件状被下衆徒之間、已存不許之由蜂起、
○華頂要略五所收門主傳異事ナキヲ以テ略ス、
同廿三日、爲同御祈、修藥師法、
爲打止小五月會神事、取神輿御裝束登山也、頭辨不申事由、私返答、最爲奇、只可申沙汰之
〔門葉記)
物了、件□類梨本門人昌園等也、而陳申無實之由、自宮被召進陳状、座主重被申驚之時、顯
被仰合子細、頭辨沙汰不調之故、此事出來歟、最不便、此事横川有夜討、〓覺猷竪者、盜財
〔葉黄記〕閏四月廿四日、壬子、晴、欲早參御所之處、〓有召、仍倒衣馳參、横川衆徒蜂起事
天台座主慈源、入道前大納言藤原頼經ノ祈トシテ、無動寺ニ於
無動寺僧正
由ヲ可答歟、不可々々、
二十二日、
同閏四月廿二日、爲入道將軍祈、於本坊修冥
、延暦土寸横川衆徒蜂起ス、
二十四日、
條ニ見ユ、
前、政道事條々有仰、銘心肝、
○延暦寺衆徒蜂起ノコト、本年四月十六日ノ條ニ、西塔衆徒鬪諍ノコト、本月六日ノ
廿一日、戊寅、晴、
其次申條々事、奉御返事歸參院、聖眞子御輿御裝束返納之由、聖増僧正申上之、依仰參御
四日、辛酉、晴、參院、參殿、山門事、種々有沙汰、神輿裝束早返渡云云、最神妙、
山門事、東大寺事、各書御教書、經御覽了、
山門衆徒事、座主以尊家僧都被申子細、予傳奏之、
事等、殿下御參、條々有沙汰事歟、横川事、遣院宣、又圓春事、頭辨宣下之、
廿九日、丁巳、晴、參院、
次參院、又申御返
廿五日、癸丑、雨降、參院、攝政殿御參、山門横川衆徒訴事、被申合入道殿、予爲御使又參上、
五月三日、庚申、晴、横川衆徒取聖眞子神輿裝束登山、其間事條々有沙汰、爲御使參東山殿、
廿七日、乙卯、雨降、參院、前内府自八幡昨日下向、今日參會、條々事有沙汰、
廿八日、丙辰、晴、入夜雨、向重時許、依院御使也、横川事、被仰子細、
二十九日、打、臨時除目、
又遣院宣等、
今朝頭辨參入、
○是ヨリ先、院武者所ヲ補スルコト、便宜左ニ附收ス、
是月、東寺一長者前大僧正良惠ヲシテ、閑院内裏ニ於テ、長日延命法ヲ修
于今不被仰之、前々二人也、以武者所故人爲有官也、
廿六日、甲寅、晴、參院、左衞門尉惟宗景長、可爲武者所有官事、下知廳畢、無所望之仁之間、
〔民經記〕暦記閏四月廿九日、丁巳、晴、申剋以後甚雨、臨時除目、
禁裏可被行之由被仰下云々、東寺一長者前大僧正可被勤修之由令談、此事新儀歟、可勘知
主典代-資俊奉、
之後下廳了、廳書下之也、名簿奧書云、別當權大納言源朝臣顯定、仰云、可候武者所、
〔葉黄記〕閏四月廿九日、丁巳、晴、參院、殿下御參、有小除目、雜任等也、師繼卿賜攝州、
セシム、
〔民經記〕暦記閏四月十五日、癸卯、雨降、臨晩休止、仁和僧都來談、公家長日延命法、於
〔葉黄記〕閏四月十八日、丙午、晴、參院、傳奏等如例、攝政殿御參、武者所行季名簿奏覽
先規、長日三壇法、常ハ於本房修之流例也、
清書藤宰
相、
節供、
〔辨内侍日記〕上五月五日、あさかれゐにかつみを參らせたるを、歌をそへてとりて
二日、
まいらせよと仰ことありしに、あやめと思ひて侍れは、ひきたかへたるもおもしろくて、
不給之、但守護事、被仰武家了、
卅講、左少辨奉行、
入道前攝政道家參院ス、
五日、
五月一日、戊午、雨降、
〔民經記〕磨記五月五日、壬戌、晴、召使來給節供、辨侍又同給之、
〔民經記〕暦記閏四月廿日、戊申、晴、左少辨催法勝寺卅講、答神事之由了、
御節供等進臺所了、藤尾祭深草裝束雖所望、今年無沙汰、御馬同
御所菖蒲、召次進之、鳥羽殿又進之、廳任例致沙汰、
法勝寺三十講、
五月
〔葉黄記〕五月四日、辛酉、晴、
〔葉黄記〕五月二日、己未、晴、入道殿下參院給、予參會、條々重事有沙汰、不遑委記、
一日、
五日、壬戌、晴、參院、
〔九條文書〕
祈ル、尋デ、道家、同社ニ參籠ス、
於春日社書寫供養金泥紺帋唯識論一部事
可奉幣帛十列事
入道前攝政道家、自筆願文ヲ春日社ニ納メ、嫡孫内大臣忠家ノ疾病平癒ヲ
辨内侍、
〔吾妻鏡〕
かつみおふるあさかの沼もまたしらて深くあやめと思ひける哉
五月五日、壬戌、鶴岳八幡宮神事如例、
立申
鶴岡神事、
御草也、」
右内相府風病相侵、旬日多積、祈療未有其驗、將軍有愼、變示〓、不可不恐、就中小僧子孫雖
大願事
(附箋)
〔祕法記録〕
寛元四年五月五日
入道殿御參、春日、
雖須七个日參籠、去比内相府御祈事、依有禪定大閤別教命、無處乎固辭、愁延及今日畢、
○忠家、疾ムコト、正月二十九日ノ條ニ、道家、春日社ニ參籠セントシ、關東ノ飛脚到
來ニ依リテ、俄ニ之ヲ停ムルコト、閏四月十七日ノ條ニ見ユ、忠家、左大將ヲ辭スル
〔葉黄記〕五月八日、乙丑、雨降、
前權僧正明辨寂ス、
同五月十二日、己巳、參籠賀茂社、上宮、於社頭依可遂此事也、且爲仰神眷、兼爲去潰丙也、
コト、同月二十日ノ條ニ見ユ、醍醐寺檢校實賢、道家ノ命ニ依リテ、忠家ノ爲メニ祈
日限三七箇日、始加行加持、金銀香木等作法在別、
〔民經記〕暦記五月九日、丙寅、陰晴相交、或雨或風、入道殿下令參籠春日社給、
多、可繼家之者是也、爲嫡孫故也、祖神不棄吾家、何無擁護乎、上件願病平喩之後、早可果
請スルコト、便宜左ニ附收ス、
沙門行慧敬白、
遂之状如件、
七日、
自今
〔園城寸傳法血脈〕乾恒惠前權僧正、授五人、
寛元四年歳次丙午閏四月廿五日、癸丑、
〓健計宮御記録利七十四所收寛元四年歳次丙午閏四月廿五日、癸丑、
五十六」後白河院御子
寛元四年五月五日沙門行慧敬白、
乾恒惠前權僧正、授五人
九日、
爲御方違、御幸相國常盤井第、大宮大納言、土御
覺乘
明辨
門中納言、殿上人少々騎馬供奉、
明親
十日、丁卯、晴、參殿、今夕院還御、
ハ上皇、太政大臣實氏常盤井第ニ御方違御幸アラセラル、
〔葉黄記〕五月九日、丙寅、雨、參院、
明辨前權僧正、授二人、
明辨
〔尊卑分脈〕
由、有仰、深更退出、
前關白兼經參院ス、
前大僧正道慶ヲ、新熊野檢校職ニ補ス、
院執事、被補能尋、同下知了、各遣仰書下廳了、
上皇、承明門院御所土御門殿ニ御幸アラセラル、
〔岡屋關白記〕五月十二日、己巳、天晴、入夜參院、
○能尋ヲ得長尋院執事ニ補スルコト、便宜合敍ス、新熊野檢校良尊示寂ノコト、三月
十二日ノ條ニ、道慶ヲ熊野三山檢校職ニ補スルコト、四月十九日ノ條ニ見ユ、
〔民經記〕暦記五月十日、丁卯、天晴、院密々御幸、
〔新熊野檢校次第〕九道慶
〔葉黄記〕五月九日、丙寅、雨、參院、新熊野檢校事、被補前大僧正道慶、遣仰書了、得長壽
十日、
〔百練抄〕十五五月十三日、庚午、主上(爲御方違行幸冷泉亭、中宮御同輿、
太政大臣實氏冷泉富小路第ニ御方違行幸アラセラル、
十三日、
依召參御前、數剋候、常參可宜之
〔歴代編年集成〕正十五月九日、丙寅、上皇御幸大相國大炊御門京極水閣、
五月九日、丙寅、上皇御幸大相國大炊御門京極水閣、
復任除目、
上人、年來毎日被轉讀梵網經、
〔民經記〕暦記五月十四日、辛未、陰晴相交、雨下、
御方違行幸、
六月廿三日、庚戌、晴、參殿下、次參院、有御受戒、
〔民經記〕暦記五月四日、辛酉、晴、
十三日、庚午、陰、巳刻以後雨下、
十四日、
〔民經記〕暦記五月十二日、己巳、天晴、
一裏
於千日御講道場有此事、懸本尊、
事訖賜布施、沙金
朱雀門大祓、參行、
藏人佐催御方違行幸事、
召使來催復任除目事、
勤、
○除目ヲ行フコト、詳ナラズ、姑ク、本日ニ掲グ、
、自簾中被出之、前内府取傳之、我君深有歸佛之御志、殊以有戒法之沙汰、仰付此
上皇、證工
朱雀門大祓、
〔葉黄記
ニツキテ御受戒セシメ給フ、
事訖給布施、沙金、三位中將取之、
參
五月十四日、辛未、雨降、參殿、次參院、今日有御受戒事、善惠上人
月曜祭定賢
羅喉星供晴賢
月曜供助法印琢譽
戌剋、月犯軒轅大星、
〔吾妻鏡〕
所謂入道大納言家御分、
十四日、辛未、天晴、天變并月蝕事、
〔葉黄記〕五月七日、甲子、晴、
幕府、天變竝ニ月食ニ依リテ、祈祷ヲ行フ、
將軍御臺所御分
月曜祭文元朝臣
愛染王供按察法印賢信
將軍御方
五月五日、壬戌、
羅喉星祭國繼
殊依可有御愼、被始行御祈祷等、
藥師護摩岡崎僧正成源
有天變、
金輪并藥師念誦事、
珍譽寛元四年五月十四日、爲天變御祈、修月
倉殿、日蝕御祈修法、
〔中絶諸門跡傳〕
參入被定之、
十六日、
〔百練抄〕十五五月十六日、癸酉、月蝕也、仍被定御祈御讀經僧名云々、權中納言公持卿
〔葉黄記〕五月十六日、癸酉、晴、參院、今夜月蝕、子時三分云云、然而不正現、聖徳之至也、
〔岡屋關白記〕五月十六日、癸酉、晴、今夜月蝕、陰雲出來、不現、叙以下旁月曜祭如例、有
布施已下、
〔中絶諸門跡傳〕
御讀經
本自宿曜筆道申状不同也、上乘院僧正勤仕御祈、院御祈事、成俊奉行、北斗法、
〔民經記〕暦記五月十六日、癸酉、天晴、女房參北斗堂、今夜月蝕也、
成源權僧正、
藥師
月曜法、月曜祭、御所裹筵、任例廳進之、
曜供、修日曜供、
月食、
僧六口、
賢信法印
寛元四年五月十四日、爲天變御祈、修愛染王供、
同四年五月十四日、於鎌
年預仕所
上皇、石清水八幡宮ニ御參籠アラセラル、
〔民經記〕暦記五月一日、戊午、雨降、
〔本朝統暦〕九五十六、望、支六、月蝕、四分弱、
十九日、丙子、晴、參院、申條々事、入夜退出、半更著淨衣、又歸參、申沙汰御幸事、
公卿分配、賑給定、予右筆、一上參陣給、
之、大文御座二枚同進之、年預所課御湯志多美懈怠、被用古物云云、御服所進御湯帷、
二十日、
〔岡屋關白記〕五月廿日、丁丑、晴、
十一日、戊辰、天晴、賑給定可爲廿日之由、藏人佐觸催、
其次召使催來八日賑給定并公卿分配事、
五日、壬戌、晴、
廿日、丁丑、晴、參内、
八日、乙丑、雨下、參院、參内、
公卿分配、賑給定、
〔葉黄記〕五月十八日、乙亥、晴、參院、
八幡御精進、門々立札、又御湯殿具、別納所進
給定云々、
藏人佐催賑給定、
賑給定延引、
〔吾妻鏡
五月十六日、癸酉、天晴、月蝕不現、剩圓滿明、但夜半以後陰雲云々、
右大臣來、自内退出之次也、今日公卿分配、賑
口入、予一事以上奉行、如此事、近習之中以其仁爲先之故也、承久以後此儀久絶了、仍雖爲
少將資平、右少辨顯
人、見物車數多太奇恠、雖叱呵猶不事行歟、殿上人少將雅言・通世、
臨幸、
藝事、人々頗無子細歟、未明可出御之由有仰之間、自夜半參御所催促之、丑剋早爲御晝云
廿日、丁丑、晴、御參籠八幡、雖爲公卿院司、予一事以上一身奉行之、寅剋出御、々淨衣也、
右衞門權佐親繼、勘解由次官高雅、
雅、中宮權亮顯方朝臣
路頭行列無定樣、強不正位次、近習壯年人々近祗候歟、但先召次前行、制雜
又好節儉顧人費、仍就省略被用淨衣、蓋又近例也、四位五位院司不及
云、及寅剋人々參上、近日之日出寅剋也、仍早及微明、弘御所南中門廊儲御輿、
宮内少輔成俊、
次駕御御輿、
中將資信朝臣、大貳惟忠朝臣、中將爲氏朝臣、頭中將雅家朝臣、
店、早以騎馬、中宮權亮顯方朝臣取御劒、北面下臈左衞門尉信茂、
此間公卿已下列
寛元四年五月廿日、天晴、上皇自今日七个日、可有御參籠八幡也、我君殊尊崇宗廟、〓有此
先有御身固、
蒔繪水干鞍、有總、水豹泥障、舍人二人、
雜色三人、令舍人或用葛袴、不可然〓
事者、信連可相代之由召仰了、是御定也、先日事次、此役人事、於東山殿申出之、被入御輿之條、有何難哉云云、堀川大納
切停止、御手水具、
平組、予同之、黒鞍
御沓、
人、
尉源康氏、
舍人二
雜色三人、有存旨不具中間男、別當、
御雨皮、
尺泥障
繼、左近大夫康房、左衞門大夫永康、右衞門大夫重名、左衞門大夫仲基、判官代源盛持、藤説
北面下臈左衞門尉藤信繼、藤盛康、藤基景、
御隨身右府生秦兼躬、近衞同延親、
已上走御輿邊、其僕從等一
土御門大納言、顯定、權大納言、實雄、大宮大納言、公相、中宮大夫
黒靱、
茂、
藤信茂、藤
其路冷泉西行、東洞院南行、五條西行、壬生南行、六條西行、朱雀南行、大渡雖有橋、猶被用
次下北面、五位前石見守友景、
次公卿花山院三位中將、師繼、予、
不差々繩
次御輿、
組船、
土御門中納言、顯親、
御壺召次等又候之、次上北面左馬權頭以良朝臣、大藏少輔家國、因幡前司以
巳始著
但中宮大夫、大宮大納言、土御門大納言等爲
藤信景、藤基兼、右兵衞
信連、中原範景、
御宿院、予於高橋西頭下馬、御輿於宿院門外可下御也、而前内府參會於高房、聊可有御休
御拜了、大納言賜御幣、傳給俗別當兼定、
次廻神馬、
息歟之由被申行、仍入御高房、小時出御、
此間
座、御祓爲氏朝臣、取大麻傳大納言、々々々傳進之、次撤御贖物、次被獻御幣於高良、惟忠
次參御山上、
朝臣率主典代、廳官等參向、俗別當申祝賜祿、
入御廻廊御所、
に、敷小筵供御半帖如常、御座南敷陰陽師座、其前立八足、其南立案、倚白妙御幣、
御奉幣、
當彼寶前聊有御所作、
禪馬引立中門外階、
祿、
惟忠朝臣取御幣立、兼躬、延親等、引立神馬於御幣前、
著御々禊御座、門内去三許丈、當御輿屋東頭設
次供御贖物、大宮大納言爲陪膳、左中將爲氏朝臣、勘解由次官高雅等役送、
申祝、々了賜
陰陽師在清朝臣著
引入神馬、神人請取
撤御拜座、
參御々寶前、直著御々拜座
爲氏朝臣取御旱笠、
沙汰、供御已下事、大粮十餘石、前内府同進之、各播磨國役也、
於高房下車、以輿
御奉幣御經供養事、二品沙汰也、御神樂、御誦經事等、予沙汰進之、各御倉雖可勘、當時依
巫〓如形飜袖、事了賜祿
絹裏一
休息、及晩歸參御所、有御行法等、
樂、
次御經供養
了、次入御馬場殿、予逐電於宿所
官等、各乘得選車後、仍不入云云、進物所渡之、雜具、年預進之、但如形事也、一向前内府致
題名僧各
次參御若宮、
絹裹一、
次御誦經導師法橋俊源著禮盤、先之舞殿東庭敷小筵、立案積嘆魄物、
御導師長惠法印、題名僧二口
相加之、啓白之後賜祿、
須曳奉仕堂莊嚴、
之、次御神樂、
次御神
儲之、今日依無御參、院司成俊相具之參向
御奉幣、
參馬場殿、得選出車、下北面五位行範、進之、引替、同五位等進之、女官馬雖召廳
女房二品以下參仕、出車二兩、
卅反、諷誦文
祝了賜祿又如初、次御
祝了賜祿、
次參御武内
著座、導
師即著禮盤、説法了下座、賜布施、綾被物一重、
、藥師堂御誦經布廿段
御奉幣、
神樂賜祿
布施行也、
白妙一本也、
宮寺請之
八領、
無納物、依別仰各致沙汰也、大主典武士參仕、典藥頭長忠朝臣又祗候、今夜二品給單重等
中宮大夫著香帷、持紙扇、
參仕了、御宮廻之間、殿上人前行、公卿候御後、上
廿二日、己卯、晴、申剋御宮廻、御奉幣又如例、不及御禊也、御幣役土御門大納言并顯雅也、
若宮御奉幣之後、高良使親繼率祝師
下北面輩又從後塵、人々僕從等雖有制止、猶濫吹也、爲之如何、御隨身兼利、兼躬又祗候、攝
於若宮巫女等、又給淺黄布等於神樂男等云云、
之、御幸以前成俊相具御幣參高良了、無御拜、但參御々座、
俗別當申祝、先之備御幣、待
雅家朝臣候御笠、人々手自指小笠、但卿相少々令僕從令差之、予時々令御壺召次持
廿一日、戊寅、晴、及晩御宮廻、御奉幣如昨日
臨幸申祝〻、入夜又御宮廻、於若宮入御寶前東格子間、卿相候合間、或又候東、巫女廻雪、
訖參御藥師堂、次經懸路御參高良、
夜闌月出之後、又密々御宮廻、
廿三日、庚辰、及晩雨降、誠也月樹也、朝間雲陰風涼、今日可參御高良云云、仍朝間御宮廻
(イナシ)
政殿給御書、洛中無別事云云、
御奉幣、
廿五日、壬午、天晴、今日可被供養五部大乘經并宸筆梵網經也、希代之御願也、仍爲刷齋筵、
先御奉幣、其儀如日來、
御諱字間事、有勅語等、
著御絹御淨衣、高良御使高雅、晩頭又參御所、於御前申條々事、右府被進御願文、進今被加
可著御々衣冠、人々又正冠帶也、兩日甘樹、民庶皆誇徳澤、今朝晴、天道儀彌添嚴重、神感
掲焉、御願成就之兆也、吾君叡信無貳、萬事有〓之世也、巳剋參御所、
置佛布施、
次撤御座、次奉仕堂莊嚴、拜殿中央立前机、花机備香花佛供燈明、
御奉幣如例、
廿四日、辛巳、雨降、終夜滂沱、民庶説樂、未剋許御宮廻
白合御袴、御比扇也、御笏
御隨身不發御前、
綾白生御單、白御帷、薄色堅文御奴袴、
候御劒、三位中將師繼、獻御沓、
先之仰右少辨、
次入御廻廊御所、
未一點出御
右中將雅忠
令尋沙汰細々事、前内府已下著束帶參仕、御隨身著冠〓、下北面輩少々著布衣祗候、前内
府奏事由、勅許之後被懸手巾、
今日
「著御絹御淨衣事」
朝臣
其前立禮盤、東西對座置床、其上敷高麗紫等帖爲僧座、但西座上可爲御導師座、仍無對座、
同加置之、經範朝臣草之、右府清書、五部大乘經八辛
自西著座、題名僧十五口、自東著座、
机通東西廊
散花了收花筥如常、
御筆御經
召顯雅仰之、顯雅觸導師、是又本儀也、次導師著禮盤、磬之後堂
々末立磬臺、座前各立短机、
櫃二合、自昨日付宮寺了、
著座、即賦花筥、
著本座、
置導師前机歟、御願文
如建暦者、院司公卿乍座遙仰可始之由、
題名僧各一裹
北第三間東西砌、立散花机各一脚、
次僧侶退出、次御宮廻、御奉幣等如前々、若宮御奉幣了還御馬場殿、高良御使成俊也、御筆
先是公卿等著中門東廊座、
説法了導師下座、御布施、綾被物一重、
御經奉納内殿、五部大乘經奉納經藏、御願文同相副之、
ヽ檐内、各敷紫端帖一枚、爲堂童子座、御導師興福寺權別當前權僧正覺遍、
絹裹一、
并花嚴經、涅槃經各一卷、
仍存其旨之處、前内府
當
童子
〓、〓殿上人次第取之、此外預給供米、
兮傳乾符、一日萬機之致諮詢、課庸〓兮耻地慮、是以宸位之始、任率代之佳謨、以促玉輅、
跡以來三十餘廻、豈圖忽嗣鴻業、眇身膺〓之際、四五箇載、猶恨不在機衡、何況民草風踈、
巽讓之時、凝發露之潔信、以拜瑞籬、毎憶至誠心之懇篤、深知大菩薩之加被、方今華夏淳
百里之囿更爲小、行葦露淺、四海之池常難清、因茲謝元二之首、備上九之尊、大愧大明之
之峯、爾降百王鎭護異他之故、忝配第二之宗〓、衆庶欽載無雙之故、普振傳一之冥威、翠
今日事、予一事以上雖奉行、當日事、仰顯雅令致沙汰、且建暦大般若供養、故殿雖有御奉行、
夫八幡大菩薩者、
王道者〓神道之照鑒増明者歟、伏惟酌大統於石清水之流、受丕圖於金天氏之跡、先皇〓
月前、羨七聖之過軒徳、紛山紛水之雲外、慣四子之隨堯心、然而今上陛下爲嫡嗣在約、聡
華南幸、千乘萬騎之駕歳久、蒼柏陰森、春輪秋嘗之禮日新、神道者因王道之尊崇而添力、
卿相猶依異他、宗行朝臣行布施事也、
今日無御諷誦、此御經供養用途、一向前内府沙汰進之、
日本磐余彦尊十五世之後、握神器於葦原之地、天國排開廣庭大八洲之朝、垂靈跡於菱瀉
御願文
偈之妙典、廼奉書寫華嚴經一部六十卷、梵網經二卷、大集經一部卅卷、日藏分月藏分十
之玄鑒也、然則空桐無何有之陬、日月不西傾、大椿萬六千之暦、春秋保南壽、遐邇皆歸大
語以〓宿賽、今愚昧商孫之敬祖廟、又供五部大乘以恃冥〓、且訪聖代之芳蹟、所仰神祠
素之世、季舜司律之天、重詣八幡宮之祠壇、專致七个日之參宿、當其枝幹之良曜、講以蓮
卷、本業瓔珞經二卷、大品般若經一部四十卷、仁王經二卷、妙法蓮華經一部八卷、無量義
自書寫紺紙金字梵網經一卷、斯經者羅什之飜譯、金剛之寶戒也、彰國主安全之義、施善
筵之趣、懿矣〓乎、于時巖泉澗流之幽咽、疑唱大覺之八音焉、朝雲暮雨之蒼茫、定表本有
於戯山玄水蒼之引周行、金紫城之花影此粧、鶩子鶴勒之列齋會、鵬鷲窟之風像在眼、梵
神擁護之慈、仍雖隔書厘之露點、殊寫經王之華文爲賁法樂也、爲果蓄念也、何啻唐文皇
之三身矣、稱受生蘇熟蘇之淨味、宜添一陰一陽之靈威、昔保延上皇之臨宗社、撃五部實
之自祭靈神也、廻仙蹕以備枉玉之奠、宋武帝之手書戒經也、就仁祠以招龍轅之智而已哉、
經一卷、觀普賢經一局、大〓槃經一部卅六局、後分二局、像法決疑經一卷、囑前權僧正法
上之徳、神仙鎭伴〓外之榮殊以白善、奉祝紫闡、天緒運長、猶齋天皇地皇之萬祀、風化
印大和尚位覺遍爲唱導師、牟尼覺王之演金言也、以之爲一代聖教之精要、智者大師之遺
立軌也、以之稱五部究竟之眞乘、蓋是興從依正不二之頓説、覃于後番n拾之奧旨、奉手
寛元四年五月二十日
儀歟
有敕語、又執申之、
今日於所々被行放生、二品内々奉仰被沙汰云云、入夜又御參寶前、
如初日、
寺申祝、次參武内、次參若殿、高雅同奉幣、高良幣付師了歸宿所、而頭辨又有申上事等、仍
先參御大宮、
苦塵、〓首和南敬白、
廿六日、癸未、晴、未刻御宮廻、御奉幣役大宮大納言并高雅也、高良御使親繼、祝祿等資俊、
此間予參御前、奉仰云、勸賞等時、檢校、
剋御所作之後、直還御、予又歸參寶前、私奉幣、巫女等御神樂之間也、於東方奉幣、聖舜入
砌桂山之居樓同〓風、踰沙快幕之貢、府無虚月、〓厥大小靈祇悉嘗甘露、幽顯群類、併滌
毎日取之、入夜又有御宮廻、御願無爲、滿七个日之條、被悦思食歟、依召參御前、此子細等
入御中門西腋御所、次有里御神樂、給祿
廿七日、甲申、晴、今日可有還御也、御入洛及秉燭之條可宜之由有其沙汰、未剋有御宮廻、
恩洽、克調風若兩君之四時、承明禪院、全西王母之龜〓、長秋后庭、播張麗華之寵榮、芝
祝間廻神馬、
次有御誦經、
寛元四年五月廿五日
寛元四年五月廿五日太上天皇諱敬白
無御宮廻、於大宮數
棟清、別當耀清、依輕服日數内不入廊中、西廊西頭候之、上中格子又數疊、其座頗掲焉、今案
又歸參、
見物車事、今日兼有沙汰、仰武士被制止之、然而雜人見物如堵墻、太不敵也、
廿七日、甲申、晴、
歟廿二日已著此座、前内府許云云、予就其所仰之、法橋茂清
召俗別當兼定、仰給一階之由、
廿五日、壬午、晴、
〔岡屋關白記〕五月廿四日、辛巳、降雨、太上天皇、於八幡宮被供養五部大乘經、
昨日八幡御幸勸賞等、同宣下也、
司乍著淨衣、且召仰之先例也、此後參御武内、御奉幣御神樂、
廿八日、乙酉、朝間陰、午剋以後霽、〓氣如蒸、
廿八日、乙酉、晴、
今夕上皇自八幡還御云々、
〔民經記〕暦記五月廿日、丁丑、晴、參内、院自今日令參籠八幡給事、
次入御高房、日猶未闌之上、爲御休息也、及申斜還御、大渡雖儲御船被用橋了、戌
剋著御冷泉殿、殿上人秉松明列居庭上、
樂、給祿、次參御藥師堂被修諷誦、次經懸路還御、顯雅相具御幣參高良了、於廊前聊有御遙
後鳥羽院御參籠之時、多有此賞、今追彼例奉行也、院
彼御願文、依仰右府令清書、今日以書状付大藏卿、丞相清書事、感悦之餘、累代硯一面送彼
禮、
八幡御幸勸賞宣下、
次參御若宮、御奉幣御神
院於八幡五部大乘經供養事、
同眞尊、
於西廊内又
今夜有少除目、
〔公卿補任〕
〔民經記〕暦記五月廿日、丁丑、晴、參内、
○仲恭天皇崩御ノコト、文暦元年五月二十日ノ條ニ見ユ、
東一條院、仲恭天皇十三回聖忌御追善供養ヲ行ハル、
○歴代編年集成異事ナキヲ以テ略ス、
左近衛大將藤原忠家、辭状ヲ上ル、
非參議從三位藤公寛、卅五、同四五廿一正五下、
〔民經記〕暦記五月廿日、丁丑、晴、參内、
一御幸時檢校別當相共蒙勸賞例
左大將被上辭状、
〔公卿補任〕十九上内大臣正二位藤忠家、十八、左大將、五月廿日辭大將、
東一條院御堂供養、
〔八幡宮寺縁事抄〕
槐府、
一院隨同年五月廿日、御幸、筆梵網經御供養、檢校棟清、別當耀清共勞蒙賞年、相叶今夏
新院震筆法花經御供養之例者歟、
廣々、
ントス、是日、時頼、鎌倉ヲ戒嚴シテ、之ニ備フ、尋デ、光時、出家ス、
融之處、彼輩於參御所者、不可聽之、令參北條殿御方者、稱不可及抑留之由、此間頗有喧嘩、
〇二十一日、藤原公寛ノ敍位、便宜合敍ス、道家、願文ヲ春日社ニ納メ、忠家ノ疾病平
廿五日、壬午、天晴、世上物忿未休止、左親衞宿館警固、敢不緩、甲冑軍士圍四面、卯一點、
廿四日、辛巳、天晴、亥剋地震、子時以後雨降、今申刻鎌倉中人民不靜、資財雜具運隱東西
〔葉黄記〕五月廿一日、戊寅、
云々、已被固辻々、澁谷一族等、守左親衞嚴命、令警固中下馬橋、而太宰少貳爲參御所、欲
癒ヲ祈ルコト、本月五日ノ條ニ見ユ、
今朝頭辨參入、持參左大將解状、經御覽返給了、
彌物忿、夜半皆著甲冑揚旗、面々任雅意、或馳參幕府、或群集左親衞邊云々、巷説縱横、故
但馬前司定員稱御使、參左親衞第、而不可入于殿中之旨、依令下知于諏方兵衞入道、尾藤
二十四日、
遠江入道生西子息插逆心、縡發覺之由云々、
、是ヨリ先、越後守北條光時、密ニ頼經ト謀リ、執權時頼ヲ除力
五月廿二日、己卯、天晴、寅剋、秋田城介義景家中并甘繩邊騷動、縡已及
〔吾妻鏡
秋田城介等爲其衆云々、
同心、不可改變之趣、相互書連署起請文、其張本者、在名越一流之由風聞之間、及此儀、舍
々、其後、但馬前司定員、坐事出家、秋田城介義景預守護之、子息兵衞大夫定範、被處縁坐
弟尾張守時章、備前守時長、右近大夫將監時兼等者、無野心之旨、兼以依令陳謝、無殊事云
廿六日、癸未、天晴、終日暴風、今日於左親衞御方、内々有御沙汰事、右馬權頭、陸奧掃部助、
白地即退出訖、并無歸參之儀、則坐事落〓、獻其〓於左親衞、是可追討左親衞之由、成一味
夜々乘輿參候、内々申勸御謀反之由有其聞、七月光時出家、但馬前司藤原定員被召禁、城
云々、午刻以後、群參之士又揚旗、今日遠江修理亮時幸、依病出家云々、
〔百練抄〕十五六月八日、乙未、關東騷動事風聞、明日飛脚參洛、入道將軍被發叛逆間事
定員被召籠、越後守光時出家、
今日關東飛脚到來、入道將軍御所警固之後、近習者
光時
也、
閏四月以後、鎌倉中騷動、
〔葉黄記〕六月六日、癸巳、晴、
〔鎌倉年代記〕今年
太平三郎左衞門尉等給、忽退出云々、越後守光時令侍宿御所中之處、今曉家人參喚出之稱、
爲將軍家近習祗候之間、
寛元
條ニ、光時ノコトニ坐セル評定衆後藤基綱、藤原爲佐、千葉秀胤、三善康持等ヲ罷ム
顯テ、同七月八日、光時、遠流セラル、
コト、七月十一日ノ條ニ見ユ、
ルコト、同月七日ノ條ニ、光時ヲ伊豆ニ流スコト、同月十三日ノ條ニ、頼經、上京スル
〔參考〕
御家人等參集スルコト、閏四月十八日ノ條ニ、光時ノ弟時幸卒スルコト、六月一日ノ
○關東評定傳・武家年代記裏書・皇代暦等異事ナキヲ以テ略ス、鎌倉騷擾シ、近國ノ
力彦也、光時、將軍ノ權ヲ執ラセント企ケル程ニ、將軍モ光時ニ心ヲ被寄ケルニヤ、此事
守光時、
將軍ノ近習〓御氣色吉リケルカ、驕心有テ、我ハ義時カ孫也、時頼ハ義時
介義景預云々、
同閏四月、江馬越後
〔尊卑分脈〕平氏
朝時
同四月十九日、武藏守經時死去ス、舍弟時頼
〔保暦間記〕
名越
供養用途ヲ進納セシム、
千日藥師佛御供養用途内、錢參百文可被沙汰進、自關東所被仰下候也、仍執達如件、
極樂寺殿御教書
寛元四年五月廿七日
國分左衞門尉殿
一十七日、甲ヽ幕府、薩摩國分寺沙汰人左衛門尉國分友成ヲシテ、千日藥師佛
寛元四年五月廿七日相模守御判
}
二十七日
時基
相模守御判
、朱書)
〓舊記雜録〕
國分寺文書」
(友成
登山、
十月廿日、乙巳、
二、隨身兵仗ヲ賜フ、
内大臣正二位藤忠家、十八、左大將、
臨時除目、權中納言右近衛中將藤原道良ヲ左近衛大將ニ任ジ、内大臣忠家
十二月廿二日、丁未、左大將殿道良、著陣也、
名云々、
九月十日、乙丑、
目事也、廿八日之由仰了、
二十八日、
〔百練抄〕十五五月廿八日、乙酉、被行小除目、上卿權中納言公光卿、左大辨經光卿書下
權中納言從二位同道良、十三、右中將、正月五日正二位、五月廿八日、左大將、
〔民經記〕暦記五月廿八日、乙酉、朝問陰、午剋以後〓、〓氣如蒸、
〔葉黄記〕五月廿五日、壬午、
内大臣殿兵仗後拜賀著陣也、
左大將道良、御拜賀也、
〔公、卿補任〕十九上
延暦寺六月會、
天晴、
五月廿八日、賜隨身兵仗、
而頭辨又有申上事等、仍又歸參、任大將除
六月會始、左少辨
身二人引之、又二人秉松明、還叶吉例歟、
九月十日、乙丑、晴、
廿八日、乙酉、朝間陰、午剋以後霽、〓氣如蒸、入夜參院、參内、内府兵仗宣下、八幡御幸勸
十月十七日、壬寅、晴、不出行、資定來臨、宮内卿顯嗣朝臣傳前關白殿御消息云、來廿日左
事、奉行家司定頼朝臣
〔民經記〕暦記五月廿六日、癸未、晴、召使來催明後日復任除目事、答故障之由、有目所
由相觸了、領状云々、被引御馬、上北面諸大夫可引歟、而面々故障、仍御隨身
引之、又下臈二人取松明云々、康和、知足院殿
上卿新中納言、予右筆、
侍從俊時、大隅守-
廿八日、乙酉、晴、參院并殿、又歸參院、今夜有少除目、左大將道良、少將實材、將監源仲忠、
二人
勞、〓之所侵也、可愼風歟、
賞宣下、臨時除目、
兵仗御拜賀了時、於院被引御馬、御隨
内府兵仗慶申并著陣、
參内、
所相觸之、仍與奪右少辨了、但四位可宜之間、可催行家朝臣之
九月十日、乙丑、晴、依殊召、相扶病參院、
内府御著陣延引、
新中納言、左大辨參陣、頭辨奉行之、内府給兵仗云
八月廿一日、丁未、陰、時々微雨、〓廿内府御著陣延引、
也、
(冷泉萬里小路駄殿)
云、
右府參陣、内府申被申兵仗拜賀院御所申次
是月、閑院内裏直廬ニ於テ、連歌御會アリ、
廿日、乙巳、陰晴相交、深更後雨下、參左大將御慶申出立所、
はやと仰ことありしかとも、月もいりかたちかくなりて、みなかへり侍にし、名殘おほく
人數もすくなかりしかは、いとまさりし程に、此ついてに、こうたうの内侍のひはをきか
〔地下家傳〕
に、御ちよくろにて御連歌ありしこそ、いとやさしく侍しか、た家、ためつくハかりにて、
廿二日、丁未、陰、雪散嵐寒、立春之朔、萬事如思、幸甚々々、入夜參殿下、左大將著陣儀、參陣、
左大將直衣始、
大將御拜賀出立可令參者、申難去故障之由了、
師兼
寛元四年五月廿八日、任安房守、
〔民經記〕暦記五月廿九日、丙戌、
二十九日
て、つりとののかたにやすらひて、辨内侍
左幕下御著陣延引之由、自前殿下被仰、
十二月五日、庚寅、天晴、日暖、
十九日、甲辰、晴、
著駄政、
〔辨内侍日記〕上五月の廿日あまり、在明の月くまなくて、ことにおもしろく侍りし
著駄政、
〔辨内侍日記〕
寛元四年五月二十九日是月
院御修法、
かへし、少將内侍
思ひ出む後とハいはし今のまの名殘の□□□有明の月
月をみて思ひも出はをのつから忍ハれぬへき有明のそら
〓月御修法用途、中宮大夫御相折神崎莊、
〔葉黄記〕五月一日、戊午、晴、參院、
〔葉黄記〕五月一日、戊午、晴、參院、〓中今月御修法用途、中宮大夫御相折神崎莊、
入道前修理亮從五位下北條時幸卒ス、
六月
石清水八幡宮寺檢校棟清、同宮土寸盛輪院ニ於テ、丈六愛染明王像ヲ供養ス、
員被召籠、越後守光時出家、配伊豆國、
○院御修法ノコト、便宜合敍ス、院御所冷泉萬里小路殿ニ於テ、愛染王像ヲ造立スル
〔葉〓記〕六月六日、癸巳、晴、
檢校棟清願、寛元四年六月一日供養之、
〔石清水八幡末宮社記〕
〔吾妻鏡〕
染王供養、其儀如先度歟、成俊奉行、院今日御修法宗嚴法印、用途源大納言雅親沙汰也、
上皇、御護身愛染王供養ヲ行ハセ給フ、
六月一日、戊子、天晴、今日入道修理亮從五位下平朝臣時幸卒、
今日關東飛脚到來、入道將軍御所警固之後、近習者定
長日愛染、供僧三口、爲國母仙院御祈祷所、然而不及供料所之沙汰、
〔尊卑分脈〕平氏
一盛輪院、
〔葉黄記〕六月一日、戊子、晴、參院、參東山殿、又歸參院、
コト、四月五日ノ條ニ見ユ、
一日、
日曜鬼宿也、仍院御護身愛
、其舍弟修理亮自害、〓、
、攝政實經、春日社權預ノ闕替ヲ、攝政家藏人所ニ於テ占ハシム、
二日、
十四日ノ條ニ見ユ、
〔葉黄記〕六月二日、己丑、晴、參院、次參殿下、春日權預闕所望輩之中、撰三人有御占、祐
○時幸、兄光時ト共ニ、執權時頼ヲ除カントシテ、事露レ、遂ニ出家スルコト、五月二
祈雨奉幣ヲ延引ス、
被發遣祈雨奉幣使、權中納言公光卿參行之、
一代一度大奉幣定、
〔岡關白記〕六月四日、辛卯、右府被来、則參内、大奉幣定云々、
〔民經記〕暦記六月四日、辛卯、晴、
〔百練抄〕十五六月四日、辛卯、
繼、隆世、知經等朝臣入此人數、隆世占合、知經ト合云云、
日ノ條ニ見ユ、
○一代一度大奉幣使發遣ノコト、八月二十日ノ條ニ見ユ、
○百練抄、祈雨奉幣使發遣ト爲ス、今、民經記ニ從フ、祈雨奉幣ヲ行フコト、本月十四
祈雨奉幣延引云々、
〔民經記〕暦記六月四日、辛卯、晴、
軒廊御ト、
又外宮造宮使事、於陣有御ト、下官參仕、隆
外宮造宮使事、
基、祐繼、
〔葉黄記〕六月四日、辛卯、晴、參院并殿、
豐受大神宮造宮使ノコトヲ、軒廊ニトス、
四日
日祐澄占合了、予又歸參院、殿下有御參、
祐澄
於藏人所行之、高雅參行給密封、
下陰陽師
(公親)
參、光國可爲別當事、高雅兼日以御教書仰之、
攝政家文殿始、
次仰衆交名於當座上首、其後次第之儀如例、藏人所、侍所、
清書役事、同仰了、後日仰開闇、度々佳例也、今日師光又參文殿、
○實經、攝政ニ任ゼラルヽコト、本年正月二十九日ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕十五六月四日、辛卯、
之、光國、先覽日時勘文、
因幡堂、祇園大政所旅所竝ニ卿相雲客ノ第宅等、多ク燒亡ス、
〔百練抄〕十五六月六日、癸巳、有炎上事、起四條坊門町、及五條坊門邊、此内六角堂、因
〓京都大火、三條ヨリ八條ニ及ビ、西洞院ヨリ川原ニ至ル、六角堂、
幡堂、祇園旅所等燒亡了、
五日、壬辰、晴、參殿、參院、颱下文殿開闔可爲頼尚之由、高雅仰光國了、明後日告文〓
今日攝政家文殿始也、別當藏人民部大輔光國云々、
令催衆、當日事、一向別當奉行
今夜殿下文殿始也、以中門南廊爲其所、
六日、
高雅兼申沙汰、今日不被仰開〓事、先仰別當
雜仕女召渡之、衆七人頼尚、師光、爲景、師弘、師爲、良季、章行等也、今日頼尚之外皆
〔葉黄記〕六月四日、辛卯、晴、
入夜退出後、參祇園旅所并因幡堂、高雅伴、
六日、癸巳、晴、
今夜々半當南方有燒亡、後聞、綾小路町云々、東西町室町二町、北自綾小路南至五條云々、
今日未剋四條坊門邊有火、至亥剋不消、北至三條、南至八條以
南、西至西洞院、東至河原、因幡、六角兩寺以下、寺社人屋拂地、但少々有漏所也云々、如此
〔葉黄記〕六月五日、壬辰、晴、
夜半許有火于南方、北至四條、南至五條、
七日、甲午、晴、
之事、先例未聞之、洛陽及過半燒失、天然穴歟、
六月六日、癸巳、天晴、
夜半有燒亡、四條町云云、及數町、
今日正親町邊有火、則拂消云々、
「岡屋關白記〕六月五日、壬辰、晴、夕立、
未剋大燒亡、至初夜程餘〓不消、未曾有事也、
六月六日、癸巳、晴、未始有燒亡、三條西洞院云云、及戌剋猶不休、自三條至八條、自西洞
相雲客家數十个所全燒了、三合災難之至歟、
町東西燒失云々、
〔民經記〕福記六月五日、壬辰、晴、午剋雷雨如沃、兩度後無程屬霽、近日有炎旱之愁、
院至川原、其中無所漏、四方相并及二百町、未曾有火災也、六角堂、因幡堂、祇園旅所并卿
廿五日、壬子、雲四掩、雨屡降、參院、
祗園大政所旅所燒亡ニ依リテ、祇園御輿迎ヲ延引ス、
稻荷社奉幣定、
大政所、河原院堂舍、五條藥師堂、月卿雲客亭燒失不可勝計云々、
〔一代要記〕六月五日、洛中炎上、自半夜至辰刻、
〔百練抄〕十五六月七日、甲午、
○康富記・一代要記・皇代略記・皇年代略記・皇年代私記等異事ナキヲ以テ略ス、
由了、
河原、南至八條坊門南、未曾有事也、此内所々有不燒之所、但六角堂、因幡堂、釋迦堂、祇園
○稻荷社奉幣ノ日時、詳ナラズ、
祇園御輿迎延引、依旅所燒亡也、
〔皇代暦〕四六ヽ二ヽ、京中大燒亡、三條以南、八條以北、東洞院以東、朱雀以西云々、
七日、
寛元四年六月五日、夜、京之町五條已上、四條已下燒失、
〔民經記〕暦記六月六日、癸巳、晴、朝間召使來云、明日稻荷一社奉幣定、
〔歴代編年集成〕
〔寛元三年古暦〕
答目所勞
六月六日、癸巳、四條坊門町邊炎上、西限西洞院、北及三條、東及
中宮、某所ニ行啓アラセラル、
秀胤及ビ評定衆兼問注所執事三善康持等ヲ罷ム、
目所勞由了、
〔岡屋關白記〕六月七日、甲午、晴、
○五月二十五日、行啓ノコト、詳ナラズ、姑ク左ニ附收ス、
〔民經記〕暦記六月六日、癸巳、晴、朝間召使來云、明日
守康持等、有事被除評定衆、康持被止問注所執事云々、
幕府、北條光時ノ陰謀ニ關與セシニ依リ、評定衆後藤基綱、藤原爲佐、千葉
〔民經記〕暦記五月廿二日、己卯、晴、
〔民經記〕暦記六月七日、甲午、晴、依大政所旅所火事、今日祇園御輿迎延引云々、
○祇園御輿迎ヲ追行スルコト、本月二十一日ノ條ニ見ユ、
故障由、
祇薗御輿迎、依穢延引、
召使來云、廿五日中宮行啓、
六月七日、祇園御輿迎延引、是大政所燒失之上、依爲穢中也、
吾妻鏡〕三十六月七日、甲午、前佐渡守基綱、前太宰少貳爲佐、上總權介秀胤、前加賀
可參者、答
〔歴代編年集成〕
中宮行啓、
可供奉者、答
〔吾妻鏡〕
早申預御下文、可致其沙汰之旨、能々令契約畢、仍所讓與如件、
松殿法印靜尊、攝津小眞上領ヲ、權律師信成ニ讓與ス、
備後守三善康持問注所執事、六月除評定衆、止執事、
上、依懇志旁不淺、今讓與者也、但於存日者、知行之條如本不可有相違、一期之後、以此状
右此所者、關東御領也、先年下向之時、自故二位殿所志給也、而權律師信成爲入室弟子之
〔高野山文書]
○光時、頼經ト謀リ、時頼ヲ除カントシテ事露ルヽコト、五月二十四日ノ條ニ見ユ、
讓與攝津國小眞上領事
上總權介平秀胤六月除評定衆、
前太宰少貳藤原爲佐六月除評定衆、
寛元四年六月七日在判
寛元四年六月七日
〔關東評定傳
前佐渡守藤原基綱六月除評定衆、
在判
一通二位家假名御書一通同御時御下文
可令早權律師信成爲地頭職事、
下攝津國小眞上領住人
一通安堵御下文
右任松殿法印坊寛元四年六月七日讓状、爲彼職守先例可致沙汰之状、如件、
一通松殿法印御房讓状
一聖教五合勸修寺、
一攝津國小眞上領在次第證文、
一佛具一唐櫃
建長二年十二月廿七日
奉讓渡本尊聖教佛具并所領事
一本尊一結在注文、
合
在御判
此讓状者、本尊聖教佛具等載之間、所書進案文也矣、
○幕府、松殿法印政所使ヲシテ、攝津小眞上領ノ所務ヲ致サシムルコト、貞應二年七
亮阿闍梨御房如件、
月九日ノ條ニ見ユ、
京都屡火アリ、是日、建仁寺災ス、
〔民經記〕暦記六月八日、乙未、晴、半夜鐘程、當東南方有燒亡、後聞、建仁寺燒失云々、
堵御下文畢、爰信成依所勞、出仕不合期間、且乍恐依同法御、相副次第證文等、所奉讓佐々目
〔百練抄〕十五六月七日、甲午、今日、建仁寺二階堂等燒亡、
九日、丙申、達智門内在家等燒失、
八日、
右件所者、松殿法印御房、靜〓、自二位家令宛給之後、去寛元年中讓賜信成之間、建長中賜安
文保元年七月廿一日有助在判
文保元年七月廿一日
弘長參年七月四日權律師信成在判
今夜織部司燒亡、連日火災、匪直也、
弘長參年七月四日
後聞、今夜、建仁寺燒失云云、
〔葉黄記〕六月八日、乙未、晴、
九日、丙申、晴、
權律師信成在判
〔葉黄記〕六月八日、乙未、晴、〓〓後聞、今夜、建仁寺燒失云云、
深更有火事、建仁寺云々、
今夜廣澤小屋并高尾僧房火事、今夜北隣小屋放火、打消、
○寛元三年古暦・皇代記・歴代編年集成・常陽〓録等異事ナキヲ以テ略ス、コノ後、
邊境、或洛陽、有火穴、非只事歟、
今夜又遍昭寺邊并高尾邊有火云々、自去五日至今夜六个日之間、或
十日、丁酉、晴、
淀方有火事云々、
九日、丙申、晴、此間世間不靜、毎夜連日回祿、
〔岡屋關白記〕六月八日、乙未、晴、
廿一日、戊申、晴、
夜半有火、上東門内小屋云々、
又、火災アルコト、便宜合敍ス、
剋々有此事、匪直也事歟、
十一日、戊戌、晴、未剋適雖有陰雲、不及雷雨、
十日、丁酉、晴、時々有陰氣、
今夜新中納言宅放火、打消云々、時々
ノ擧ニ同意セザリシコトヲ辯疏ス、尋デ、北條重時ノ使安達泰盛入京シテ、
九日、丙申、晴、
頼經還京ノ報ヲ傳フ、
夜半西郊有炎上、
十日、
入道前攝政道家、關東騷擾ノコトニツキテ、告文ヲ自書シ、子頼經
十二日、己亥、晴、
夜半西方有炎上、大宿在家、
定員子息事虚言云々、
敬白、兩部界會、諸尊聖衆、乃至梵天帝釋、四大天王、日本國中王城鎭守諸大明神、而言、近
又修調伏法、被呪咀武州經時云々、可修彼法之由、無被申旨之間、自モ不修之、以人モ不令
仍京都人不知實説、東山邊可有怖畏云々、
修、上件兩事、一旦爲免其〓、僞申無實者、所奉勸請、神祇冥道、諸尊聖衆、一々照我身中、
毎其毛穴蒙神罰受冥罰、所啓白若無私者、還蒙冥應、敬白、
又關東有事云々、入道大納言廻謀察、相觸武士等欲討
日關東有騷動、入道大經言無告送事、不知其由來、無被示合旨、不同意于此事、不知不聞也、
十一日、戊戌、晴、夕立、世間敷々、路次不安、民資財運隱云々、天魔之所爲歟、
〔岡屋關白記〕六月二日、己丑、晴、
間、承伏云々、定員子息燒彼間書状等、自致云々、可謂賢歟、入道被幽閉云々、使者輙不通、
九日、丙申、晴、此間世間不靜、
又令行調伏祈等、此事發覺之間騷動、弱取前兵庫頭定員、令拷問之
關東聊有喧嘩事云々、
〔九條文書〕
時頼、
寛元四年六月十日
沙門行慧敬白
寛元四年六月十日沙門行慧敬
搦歟、
趣、無別子細、只夜間何事侍哉之由也、
十二日、己亥、天晴、世聞風聞如日來、眞僞難測、右大臣來、
詮天魔所爲歟、及澆季人心以曲折爲先、可哀、可悲、
十三日、庚子、天晴、世間騷動、日々夜々數々、無別事之由又有披露、何眞何僞、誰人辨之、所
召取件男、令尋問之處、一々露顯云々、京都風聞如此、但虚言等相加、太不可指南、近日事、
東追上京都、令彼入道上洛本懷之由披露、但實追却儀云々、此騷動粗聞人口之處、入道將
軍示合東山禪閤廻謀、相語猛將等、令討故泰時朝臣子息等、且以僧徒令行調伏法、又令呪
十九日、丙午、天晴、
咀經時、早旦此故也、件奇謀發覺之間、及此大事、前但馬守定員者、入道將軍開心府之者也、
十四日、辛丑、晴、右大臣來、余蜜々以書状、此間通東山、本懷之由毎度有返報、余示送之
近日世間不靜、仍夫婦爲安穩、自今日令始行佛眼供、深憲法印於
皆天魔所爲歟、
〔葉黄記〕六月一日、戊子、晴、參院、參東山殿、又歸參院、
十六日、癸卯、天晴、
去月廿二日以後關東頗有
近日天下敷々、或云、武士等欝憤之間、來月十一日入道將軍自關
醍醐山行之、
處無別事、皆以天狗之所爲歟、參院、奏雜事、
ノ條ニ、光時ヲ伊豆ニ流シ、秀胤ヲ上總ニ逐フコト、同月十三日ノ條ニ、道家、願文ヲ
ニ關與セシ評定衆後藤基綱、藤原爲佐、千葉秀胤、三善康持等ヲ罷ムルコト、同月七日
ノコト、五月二十四日ノ條ニ、時幸、自殺スルコト、六月一日ノ條ニ、幕府、光時ノ陰謀
經ト謀リ、執權時頼ヲ除カントシテ事露レ、鎌倉騷擾スルコト及ビ光時、弟時幸出家
○鎌倉騷擾シ、近國ノ御家人等參集スルコト、閏四月十八日ノ條ニ、北條光時、潛ニ頼
有上洛云云、人以迷是非、衆口彌敷々、但頗落居之躰也、
〔民經記〕暦記六月九日、丙申、晴、關東騷動事、去夜々半飛脚到來、世上物忿歟、
十一日、戊戌、晴、參院、前内府以使者仲季、有被示送事、世間事也、浮説猶以不休、
十五日、壬寅、晴、參院、次參東山殿、重時使泰盛昨日自關東上洛、入道將軍來月十一日可
〔皇代暦〕四六ヽ自上旬、六波羅堅守四方陣、國々武士多群參、京中諸人騷動云々、
十日、丁酉、晴、世間物窓、衆口追日嗽々、今朝東山殿御所邊有怖畏之由有其説、仍尋申之
今日晩頭六波羅邊皷騷、
物念事等云云、今日披露、
廿四日、辛亥、晴、
自書シ、關東ノ騷擾ニツキテ、貳心ナキコトヲ起請スルコト、同月二十六日ノ條ニ、
〔附録〕
頼經、鎌倉ヲ發シ上京スルコト、七月十一日ノ條ニ、道家、願文ヲ春日社ニ納ムルコ
〓飼ヘシ、返々不覺スナ、タノムソヨトイヒテ、舍人ニ云付テ、別ニ用途ヲ下シタヒケル
度自然ノ事モアラハ、汝ヲ〓テ君ノ御大事ニアフヘシ、サレハ餘ノ馬ヨリモ、物ヲ別ニマ
寛元年中ノ事ニヤ、洛陽ニサハク事有リテ、坂東ノ武士ハセノホルコト侍キ、相知タル武
〔沙石集〕八上畜生之靈事
ソヘテ下シタヘハ、イカニモ御勢ニアヒ參ラセント思ニ、ヲノレカ物ヲトリクラヒテ、我
ヲ、コノ舍人馬ニハカハス〓、私ニ用ケリ、サテ京へ上著ヌ、コノ舍人俄ニ物ニ狂テ、口ハ
シリテイフヤウ、殿ノ仰ニ、汝ヲタノム也、自然ノ大事モアラハ、不覺スナトテ、別ニ物ヲ
士、ヒカセタル馬ノ中ニ、コトニ〓タル馬ニムカヒテ、畜生モ心アルモノナレハキケ、今
ニ心有ニコソ、ミタリニ狂惑スヘカラス、
ヒケリ、トカクスカシコシラヘテナヲリテケリ、彼子息ノ物語ナリ、畜生ナレドモ、加樣
二ハクレネハ、力モアラハコソ御大事ニモアハメ、ニクキヤツナリト云テ、ヤウ〳〵ニ狂
ト、同月十六日ノ條ニ見ユ、
寛元四年六月十日
保司職仲致沙汰了、
十一日、
有御問答事歟、曉更家村退出云々、
十三日、庚子、入道越後守光時
公之、又上總權介秀胤被追下上總國、有相度事〓之由、依令披露也、
今日關東飛脚到來、入道將軍御所警固之後、近習者定
〔葉黄記〕六月六日、癸巳、晴、
、有相談事、蓮佛即達左親衞之聽、乍置家村於座、蓮佛參入御所、及兩三度、
度被加若狹前司、内々無御隔心之上、可被仰意見之故也、此外諏訪入道、尾藤太平三郎左
十日、己酉、於親衞御亭、又有深秘沙汰、亭主、右馬權頭、陸奧掃部助、秋田城介等寄合、今
衞門尉參候、
配流、赴伊豆國江間宅、越後國務以下所帶之職、大半收
又參殿、月次祭幣料興行、予偏存報國之忠、仰便補
〔葉黄記〕六月十一日、戊戌、晴、
六月六日、癸巳、及深更、駿河四郎式部大夫家村、潜入來諏方兵衞入消
〔吾妻鏡〕
帳ヽ幕府、入道前越後守北條光時ヲ伊豆ニ流シ、前上總權介千葉秀胤
蓮佛之許、
ヲ上總ニ逐フ、
月次祭、
十三日、
シ、又、祈雨奉幣ヲ追行ス、
二見ユ、
幣等也、權中納言公光卿參行云々、
○光時、潜ニ頼經ト謀リ、執權時頼ヲ除カントシテ事露レ、遂ニ出家スルコト、五月
〔民經記〕暦記六月五日、壬辰、晴、午剋雷雨如沃、兩度後無程屬霽、近日有炎旱之愁、此
〔百練抄〕十五六月十四日、辛丑、軒廊御ト并室生龍穴御讀經、醍醐清瀧御讀經、祈雨奉
或召籠云云、是等時頼沙汰歟、衆口敷々、天下紛々、夜闌參東山殿、
雨可謂甘樹歟、
二十四日ノ條ニ、秀胤、光時ノ陰謀ニ關與シテ、評定衆ヲ罷ムルコト、本月七日ノ條
員被召籠、越後守光時出家、配伊豆國、其舍弟修理亮自害、又秀種追遣本國、其外請降之輩、
十三日、庚子、晴、〓氣如蒸、及未剋幽有雷鳴之聲、然而無一滴之雨、
十四日
十二日、己亥、晴、炎旱渉累日、可驚々々、未剋有陰雲、若傍山有雷雨歟、
炎早ヲ軒廊ニトシ、室生龍穴及ビ醍醐寺清瀧宮ニ孔雀經ヲ轉讀
十四日、辛丑、晴、晩頭陰雲雷鳴、隣國雨降歟、祈雨奉幣、室生清瀧御讀經定、軒廊御占、炎
〔醍醐寺新要録〕
〔葉黄記〕六月十三日、庚子、晴、不出行、有祈雨御祈、御ト等云云、
延行之由奏聞之處、七个日可延行之由被仰下、
綸旨壹紙
同補任云、清瀧宮二口、
早事、已上上卿新中納言、
右依炎旱之御祈、自今日
限五个日、率淨行僧侶廿口、轉讀孔雀經、可祈九土甘雨霑之状、
寛元四年六月十四日
同云、寛元四年六月十四日、於清瀧宮、祈雨孔雀經御讀經始行之、七个日之間不降、仍今可
寛元四年六月十四日權僧正勝尊
謹請
一同宮二口事
〔寺家雜筆至要抄〕一請書請文事
〔醍醐寺新要録〕
謹所請如件、
一御讀經事
權僧正勝尊
火災ノ穢ニ依リテ、祇園御靈會ヲ延引ス、
八日ノ條ニ見ユ、
○祈雨奉幣ヲ延引スルコト、本月四日ノ條ニ、炎旱御祈ニ依リテ、免者ヲ行フコト、
同月十七日ノ條ニ見ユ、
靈會奉行職事經俊、且問先例於外記、重々有沙汰、
十五日、
新熊野六月會、左少辨奉行、修理大夫參仕、
僧道元、越前大佛寺ヲ改メテ、永平寺ト稱シ、同寺知事清規ヲ撰ス、
改大佛寺稱永平寺上堂、
〔葉黄記〕六月六日、癸巳、晴、
降生、一手指天、一手指地、周行七歩曰、天上天下、唯我獨尊、世尊有道、雖是恁〓、永平有
道、大家證明、良久云、天上天下當處永平、
天有道以高清、地有道以厚寧、人有道以安穩、所以世尊
〔永平道元和尚廣録〕二開闢次住越州吉祥山大佛寺語録卷第二
〔百練抄〕十五十四日、辛丑、
○祇園大政所旅所燒亡スルコト、本月六日ノ條ニ、御靈會ヲ追行スルコト、同月二十
〔葉黄記〕六月十五日、壬寅、晴、
同日、祇園御靈會延引、依大燒亡穢也、
、新熊野社六月會、
予自朝祇候院、入夜召祇園執行盛圓被尋子細、又召御
寛元四年六月十五日
ノ家ヨリタテマツル、毘舍、首陀家ヨリタテマツルモアリキ、如是供養トモニ敬重スルコ
ト、ネンコロナリ、天上人間ノ中ノ、極重ノ敬禮ヲ用ヒ、至極ノ尊言ヲ存シ、敬ヒ奉リテ、
ヨト可申、御羹シマイラセルト可申、汁ニヘタルト申スヘカラス、御粥ハ熟セサセタマイ
米カセト不可申、御汁モノシマイラセヨト可申、汁ニヨト申スヘカラス、御羹シマイラセ
傳シ、近クハ震旦國ノ法ヲ正傳ス、如來ヲヨヒ佛滅度後、或ハ諸天ノ天供ヲ、佛ナラヒ二
僧ニ奉獻シタテマツリ、或ハ國王ノ王膳ヲ、佛并ニ僧ニ供養シタテマツリ、其外長者居士
佛法ヲ習學スルナリ、謂ル粥ヲハ御粥ト可申、齋ヲハ御齋ト可申、齋時トモ申スヘシ、時ト
飯饌等ノ供養ノ具造作セリ香積局ノ其禮儀言語、シタシク正傳スヘキナリ、天上人間ノ
申スヘカラス、ヨネシロメマイラセヨ、トイマイラスルヲハ、淨米シマイラセヨト可申、
同八月六日示衆曰、永平示庫院、禪苑清規云、齋僧法以敬爲宗、ハルカニ西天竺ノ法ヲ正
行ワル、
〔永平開山道元和尚行録〕
六月十五日ノ上堂ヨリ、改大佛寺稱永平寺、知事清規、此日ヨリ
四年夏六月十五日上堂、改大佛曰永平、
〔建〓記〕下寛元四年
略、
○下
タルト可申、齋粥トトノヘマイラスルトキ、人ノ息ニテ米菜及ヒ何レノモノヲモ不可吹、
スシテ、齋粥ノ器モノ及ビ齋粥ニ手フレルコトナカレ、米菜ハ、ヱリマイラスルヨリ、乃
至飯羹ニツクリマイラスル經營ノ間、身ノカユキ所ヲカキテハ、カナラス其手ヲアラフ
タトイカワキタルモ、綴袖ニ觸スルコトナカレ、カシラ、カヲニ觸タル手、イマタアラハ
ヘシ、齋粥トヽノヘマイラスル所ニテハ、佛經ノ文ヲ誦シ、祖師ノ語諷誦スヘシ、世間ノ
若シ在家ヨリ來レル饅頭、乳餅、蒸餅等ハ、重テムシマイラセテ、衆僧ニ奉ル、蒸ハキヨム
知、天魔不堪、唯有佛子乃能傳也、是庫院知事、明察莫失、開闢沙門道玄華押、
不可申、齋粥ノヲワシマサン處ヲ過ルニハ、僧行者問訊シタテマツルヘシ、零菜零米等ア
リトモ、齋粥ノ後使用スヘシ、御齋粥ヲワラサルホト不可犯、齋粥トトノヘマイラスル調
語、雜穢語ヲイムヘシ、ヲヲヨソ、米菜鹽將〓等ノ諸ノ物マシマスト申スヘシ、米菜アリト
度、ネンコロニ護供スヘシ、他事不可用、在家ヨリ來ン輩ノ、未淨手ナルハ、御菜菓子等不
可觸、必ズ洒水シ、行香シ、行火シテ後ニ、三寶衆僧ニ可奉、現在太宋國ノ諸山諸寺ニハ、
ルナリ、イマタムササレハ不奉ナリ、是示ハ多カル中ニ、少計ナリ、是ノ大旨ヲ得テ、庫院
香積ヲ執行スヘシ、萬事非儀ナルコトナカレ、右條條佛祖之命脈、衲僧之眼晴也、外道未
〔日本國越前永平寺知事清規〕
〔越前永平寺鐘〕
天童也、時有山神出現、因山號吉祥、丙午夏、改大佛曰永平、蓋漢永平中、佛法始至眞丹、而
今曹洞正宗始東傳、故擧其暦號、以名寺、
師、京兆人、村上天皇商、源亞相
扶桑禪林規範、至師集大成者也、當進院日有山神出現、瑞氣臈然、因號山日吉祥、丙午夏改
大佛曰永平、漢永平中、佛法始至中國、師自以爲、正法今始東傳、故擧其年號、以名寺云
〔日本洞上聯燈録〕一宋明州天童長翁如淨禪師法嗣越前州吉祥山永平寺道元禪
寛元甲辰、義重籾大佛寺開堂、其叢規一則
〔正法眼藏〕王索仙陀婆
之子也、
〔日域洞上諸祖傳〕上永平寺道元禪師傳
「爾時寛元四年丙午九月十五日、在越宇永平寺示衆、」
「爾時寛元三年十月二十三日、在越州大佛寺示衆、〓
〓于時寛元丙午夏六月十五日、越宇永平開闢沙門道元撰、
〔正法眼藏〕出家
化主
嘉暦二年
緇素助力、今秋酉月成功矣、
牀斡、燒〓〓摧、寶珠輝頂、長鯨吼胎、神諾空谷、響及當來、
本寺第四世檀那雲州左金吾藤原朝臣通貞
往時與今時函蓋乾坤、不疑洪韻繼劫前劫後、作銘曰、當吉祥山、方外深、帝都雲隔、峻嶺
開山和尚在日、鐘聲許多鳴山奧、今夏結制後朝、梵鐘忽爾響嶺頭、先兆冥符可貴者乎、昔青
雪寒、受曹源派、湛洞水潭、殿堂年舊、樓鐘未安、以他化功、得箇梵鐘、槌發有則、聲揚無窮、
以降年序幾乎一百、棟甍粗列樓鐘空乎、大家勸誘宏道者林禪人、去歳子孟夏發化、方以遠近
千佛同會、一音是從、前後際斷、緊漫相交、迎臨〓月、送度林風、債魚業淨、化蝶夢回、邪定
葉〓於竺土、造青石大鐘、化佛逐日放光、今二禪人在吉祥、鑄青銅寶器、祖宗與時護念者也、
夫永平者、佛法東漸之暦號、扶桑創建之祖蹤、鷲嶽一枝於是密密、少林五葉至今芬芬、薙草
鑄匠沙彌蓮念
八月二十四日鑄造、
巨宏知藏
十六日
左大史小槻淳方、高野・丹生兩明神ノ位階ノコトニツキテ、勘状ヲ上ル、
御遊次第如例、今日祭以前、荷前御調解文仁加判事、如例、
拍手神拜、別宮拜同前、其後著一殿、饗膳有之、刀禰申之後始之、三獻腕有之、總官御勸盃
後手水、次官幣讀合、次玉串供奉、其後參石壺、先使詔刀、次宮司詔刀、
〔高野山文書〕
二禰宜、瓶子取三禰宜、陪膳高春、氏言等神主、宮司勸盃四禰宜也、其後用手水、參御遊所、
行列如例、於宮河際御祓如例、其後參著當宮、祗承四人、御火四人、太麻御鹽湯等參勤、列
後、御封申有之、其後參内院、四禰宜奉開東寶殿、奉納荷前御調糸、其後歸著石壺、八度拜、
立玉串所如例、禰宜二元邦、三維行、四興房、五行茂、六氏彦、七朝行、八貞尚供奉、對拜之
〔大宮司大中臣長則記〕
○出雲守波多野義重、越前志比莊内ニ大佛寺ヲ建テ、道元ヲ招請スルコト及ビ道元、
六月十六日
其後撤玉串之
入院開堂スルコト、寛元二年七月十八日ノ條ニ見ユ、
外宮御祭、總官御供奉、官司皆參、
豐受大神宮月次祭、
住持第五代比丘義雲銘記
件御位記、壽永三年三月廿七日被請印之、
今奉奉授從一位、
上卿皇后宮大夫藤原朝臣實房
壽永二年十月十六日
今奉授從一位、
壽永二年十月十六日、文
正二位高野明神
勅
正二位丹生明神
「天野本社勘状案文」
壽永御位記曰、
丹生名神
寛元四年六月十六日
大藏權大輔殿
仕之間、便宜之次、可然之樣可令洩言上給候歟、恐々謹言、
攝津國司申請、被奉授從一位是也、此外猶所見等候、然而於今者、此例不可有其詮候哉、參
丹生名神御位階事、粗引勘候之處、所見如此候、如度々宣下者、御極位勿論候歟、而從一位
又雖非指叡願并報賽、一社臨時御加級之例、間相存候、所謂廣田社、貞觀十年閏十二月依
之由、本社存知之條、尤不審候、仍内々相尋神祇官候之處、極位之由、兼直宿禰令申候也、
寛平九年十二月五畿七道諸神被奉増一階、
六月十六日
天暦六年五月同被奉増一階、天慶亂賽也、
永治元年七月同被奉増一階、
元慶元年六月被奉授正三位、降雨賽也、
承暦五年二月又被奉増一階、依辛酉御祈也、
淳方状、
元暦二年三月同被奉増一階、依亂也、
六月十六日淳方状、
(寛元四年カ)
依爲式外神、不分明候云々、然而同年閏十月十二日被奉授從一位之由、承及候也、元暦二
丹生名神御位階間事、日來所言上候者、丹生本社御事候、高野明神御事、所見不詳候、但壽
永二年九月十日右大辨親宗卿奉院宣、仰頭左中辨兼光朝臣、御本位等事、被問神祇官之處、
年三月天下諸神被奉増一階候、然者高野名神同御極位之由、相存候也、參仕之間、且可然
之樣可令洩言上給候、恐惶謹言、
逐仰、
丹生明神御位階事、被問淳方宿禰候之處、子細如此申候、此上可何樣候哉、
〔高野山文書〕
謹上大輔阿闍梨御房
六月三日左大史淳方状、
六月三日
左大史淳方状、
公家與社家勘状相違事」
淳方宿禰、丹生神事、
(寛元四年カ)
寛元四年六月十六日
一勘状云、寛平九年十二月被奉増一階云々、
一勘状云、天暦六年五月奉増一階、天慶亂賽也云々、
一勘状云、承暦五年二月奉増一階、依辛酉御祈也云々、
良範子純友亂歟、彼天慶者、朱雀院御宇也、先帝時亂、後帝賽歟如何、
永二年十月十六日被勅敍之、相違如何、
野仁海阿闍梨所奏敍也、相違如何、
一勘状云、元慶六年被奉授正三位、降雨賽也云々、
付此勘状案之、寛平者、宇多天皇御宇歟、此時一階者從二位歟、而勘舊記云、從二位者、小
付此勘状案之、元慶者、陽成院御宇歟、而勘舊記云、正三位者、一條院御宇長保年中、當山
一勘状云、永治元年七月奉増一階云々、
座主大僧都雅慶所奏敍也、時代前後相違如何、
付此勘状案之、承暦者、白河院御宇歟、此時一階者從一位歟、而勘舊記云、從一位者、壽
付此勘状案之、天暦者、村上天皇御宇歟、此時一階者正二位歟、但天慶亂者、大宰大貳藤
丹生名神御位階勘状事
從一位也、相違如何、
一勘状云、元暦二年三月被奉増一階、依亂也云々、
壽永位記、正二位丹生明神、今奉授從一位云々、從壽永已來未被奉敍、明知、猶是勳八等
付此勘状案之、永治者、讚岐院御宇歟、此時一階者正一位歟、而若永治被奉増正一位者、
付此勘状案之、元暦亂者、源頼朝舍弟九郎大夫判官義經、元暦二年正月十九日奉後白河
院宣、爲平家追討下向西國、即企合戰之亂事歟、已永治年被授正一位者、又元暦年何被
十七日、
六月十七日、
宜皆參、延季、延成、氏俊、成行、重仲、長光、經元、氏忠也、對拜之後次第儀式如例、參著石
行列如例、參著當宮例所、御祓如例、祗承太麻御鹽湯等參勤之後、參玉串所、列立如例、禰
重授正一位哉、
壺、詔刀等之後玉串行事、其後參内院、一禰宜奉開東寶殿、奉納荷前御調之後歸著外石壺、
右付此勘状、不審之状如件、
皇大神宮月次祭、
内宮御祭、總官御供奉、官司皆參、
〔大宮司大中臣長則記〕
寛元四年七月日
寛元四年六月十七日
祈雨御祈ニ依リテ、免者アリ、
神嘗御祭之時
攝政實經、多武峯ノ恠異ニ依リテ、占ヲ行フ、
倉廩之先表也、
〔民經記〕暦記六月十七日、甲辰、晴、立秋之朔、毎事幸甚々々、就中甘〓猶降、米穀可滿
相使一同
水、參御遊所、御遊次第如例、今日祭以前、於齋屋、荷前御調解文加判如例、
○炎早ヲ軒廊ニトシ、御讀經、祈雨奉幣ヲ行フコト、本月十四日ノ條ニ、神泉苑ニ祈
之、其時本宮目代則繼神主申云、祈年御祭之時波、三帖敷候、去々年六月、去々年十二月波、
帖敷之、前々爲三帖歟、早可直敷之由有仰、官長被申云、役人失錯候歟云々、仍今二帖取寄
十二日ノ條ニ見ユ、
雨御讀經ヲ行フコト、同月十九日ノ條ニ、七社ニ祈雨奉幣使ヲ發遣スルコト、同月二
後饗膳始之、總官勸盃、一禰宜陪膳、定尚、康行等神主、宮司勸盃、二禰宜也、事畢之後用手
如此一帖敷之、雖然猶可敷者、可隨仰之由申之、權大司申云、當月十二月、何違祈年御祭哉、
如此可候
八度拜、拍手神拜、別宮拜同、其後著一殿、其座如例、抑總官御座疊一帖、其上仁〓綱端半
免者被宣下、
〓申、仍被敷直畢、其後荒祭宮御封申、次刀禰申、其
〔葉黄記〕六月十七日、甲辰、晴、參院、殿、、
依炎旱有免者、
廿五日、壬子、甚雨、可謂廿樹、七月廿五日以後、至今日卅个日無雨、
十八日、乙巳、晴、炎早及累日、井水漸盡、可驚々々、
十六日、癸卯、晴、〓氣如蒸、
十九日、丙午、晴、〓氣如蒸、自今日被始行神泉御讀經、
シム、
○多武峯ノ墓鳴動ノコト、四月二十九日ノ條ニ見ユ、
〔葉黄記〕六月十八日、乙巳、晴、參院、御身固間也、人々入見參如例、高雅同在此中、
〔葉黄記〕六月十七日、甲辰、晴、參院、殿、多武峯御陵光事、有御占、内々高雅問在盛、
〔百練抄〕十五六月十九日、丙午、被定神泉苑御讀經僧名已下、即自今日始之、大阿闍梨
〓、東土寸二長者僧正行遍ヲシテ、神泉苑ニ於テ、祈雨御讀經ヲ修セ
〔葉黄記〕六月十九日、丙午、晴、參院并殿神泉御讀經始、
十八日
民經記〕暦記六月十五日、壬寅、晴、未剋雷鳴、無雲雨、來十九日神泉御讀經召物被催
十九日、
僧正行遍、
右少辨奉行、屋木工寮給
院御身固、
寛元四年六月十八日十九日
恠光アリ
三國、右少奉書
攝政實經、春日社西塔ノ空輪ヲ鑄造ス、
下遣了、
成功造之、用途召諸國、
爲勅使、有叡感、仍結願、蒙賞、以心海任權律師、
○炎旱ニ依リテ、室生龍穴及ビ醍醐寺清瀧宮ニ孔雀經ヲ修シ、祈雨奉幣ヲ行フコト、
〔葉黄記〕六月十九日、丙午、晴、參院并殿、
廿五日、壬子、雲四掩、雨屡降、參院、甘樹事、〓有御感、行遍僧正自去十九日、於神泉行御讀
本月十四日ノ條ニ、祈雨御祈ニ依リテ、免者ヲ行フコト、同月十七日ノ條ニ、伊勢以
下七社ニ奉幣シテ、雨ヲ祈ルコト、同月二十二日ノ條ニ見ユ、
〔東寺長者補任〕三僧正行遍六月十九日、神泉御讀經、廿三日、廿五日雨降、行事辨
經、滿五个日之後、令申延二个日、今日其日限也、法驗不空、末代猶有馮者歟、祈請者不可
不及任官功、最公平也、入夜退出、
退轉、今日先可被結願之由申之、仍有許容歟、藏人侍從宗雅、向神泉仰勸賞、
供燈明等、諸國所濟也、前々諸國雖有所濟、猶申請任官功、今度右少辨顯雅奉行清廉之間、
春日西御塔空輪、今日鑄始之、兼問日次
又可仰度者歟、而近衞將無領状之上、前々或略之、仍無沙汰云云、布施佛
〔民經記〕〓記六月廿一日、戊申、晴、祇園御輿迎、
八月廿日、丙午、西御塔用途錢五十貫、御鞍皆具、又被沙汰遣畢、
〔百練抄〕十五六月廿一日、戊申、祇園御輿迎也、
〔吾妻鏡〕
○八月二十日、西塔用途錢及ビ御鞍等送進ノコト、便宜合敍ス、實經、春日社西塔ノ
〔葉黄記〕六月廿一日、戊申、晴、
二十二日、
〔百練抄〕十五六月廿二日、己酉、被發遣祈雨七社奉幣使
六月廿日、己未、鶴岳臨時祭也、但將軍家無御參宮之儀、又不被立奉幣
炎旱ニ依リ、伊勢以下七社ニ奉幣シテ、雨ヲ祈ル、
○祇園大政所旅所燒亡ニ依リテ、御輿迎ヲ延引スルコト、本月七日ノ條ニ見ユ、
今日祇園御輿迎也、
二十一日、
御使、宮寺一向沙汰也、
參行之、丹生、貴布禰、被用殿上使、
祇園御輿迎ヲ追行ス、
也、
二十日、
造營料ヲ給スルコト、三月二十三日ノ條ニ見ユ、
鶴岡臨時祭、
權大納言通忠卿
廿日、丁未、晴、〓氣太、
〔九條文書〕
〔大宮司大中臣長則記〕
ヽヽヽ、中臣ヽヽヽヽ、忌部ヽヽヽヽ、ト部ヽヽヽヽ、宮司大司盛房一人參也、
〔岡屋關白記〕六月廿二日、己酉、晴、炎旱近日甚云々、今月未雨降、
切不致其沙汰、不便、早可加下知云々、度々蒙此催、所恐不少、殊可召仰之由申之、
○祈雨御祈トシテ免者ヲ行フコト、本月十七日ノ條ニ見ユ、
廿二日、己酉、晴、〓氣太、炎旱御祈、諸社奉幣、
〔岡屋關白記〕六月廿四日、辛亥、天晴、右中辨定頼朝臣來仰了、役夫工米事、家領等一
佛子阿闍梨行慧、〓首和南、三世十方、盡虚空法界、一切諸佛、大菩薩摩訶薩〓、諸明王忿
二十四日、
倉廩之先表也、來廿二日祈雨奉幣、賀茂使蒙催、藏人侍從奉書、
前關白兼經、大神宮役夫工米ノ進納ヲ同家領ニ沙汰ス、
入道前攝政道家、關東ノ騷擾ニツキテ、貳心ナキコトヲ起請ス、
二十六日
先參院、次參内、
六月廿七日
〔民經記〕暦記六月十七日、甲辰、晴、立秋之朔、毎事幸甚々々、就中甘樹猶降、米穀可滿
王ヽ
臨時奉幣使參宮、
怒、聖衆梵王帝釋、四大天王、十二大天世天、護世八天、大黒天神、堅牢地神、大辨才天、大
其跡、於今流言者、已無道理、又無因縁、小僧榮望已及于子孫、洪恩殆超于先規、有何不足
之安寧、長〓世累、所〓者群類之廣濟、漸學慈化、然間近日有關東騷亂之風聞、有洛中縱横
忠、嘉禎四年出家受戒之後、
之疵、爲讒口之便、街談巷説、屠肝消魂、若心雖無所犯、身被引所縁、入讒口墮罪科者、非無
之巷説、讒説欲絶君子之行、魔障欲破忠臣之誠、鄙僧偸插貳心、欲危國家云々、偏是求吹毛
以戴雙眼訴天、高天杳而不言、投五躰叩地、厚地默而無答、日月猶懸天、神明鎭護國、此事
吉祥天、聖歡喜天、散脂大將、廿八部鬼神大將、一切護法天王、天衆諸善神王、更複驚覺、二
企此大事哉、凡云造意云發覺、云勸進云與力、一言無誤、一事無侵、虚實之間只任天判、是
懸志於上求菩提、寄悲於下化衆生、所祈者四海
武之官、遂昇輔佐之位、深期一天之泰平、久慕百王之洪烈、仰堯舜無爲之化、致周霍權柄之
道權實諸神、七廟聖靈、代々列祖等、三業一心恭敬白言、
佛子行慧、土御門院御宇、建仁第三暦、生年十一加首服、
遂無糺正者、誰竭人臣之誠哉、此事遂無賞罰者、誰〓天判之實哉、竊尋蹤跡、非無怖畏、依
所太神宮、八幡、賀茂、松尾、平野、稻荷、春日、大原野、吉田、日吉、北野天滿天神、五畿七
備官位以來、早經文
五躰身分、若有所犯者、受冥罰神罰、廻三途八難、立誓已畢、更發願云、若七日内無其徴驗
略達于關東、若又關東發起陰謀、雖示其趣、僞稱不聞、或自是示遣、或自彼申送、共僞稱申
有金膝之取信、鄙僧者深〓石心之無罪、上古既然、末世可悲、當時之恐、後代之恥、爭不悲
十方三寶、宗廟社稷之神、以佛眼照之、以天眼鑒之、如實證明、如實觀察、令我誓願決定成就、
歎、故今對十方三寶、敬立誓、佛子行慧若危國位謀重事、奉立六條宮、欲行入内事、以此計
不存之由者、三日若七日之中、上所奉請之宗廟社稷之神明、十方一切之三寶、一々照見我
決定究竟、但致讒奏之者、定非〓愚之類、明知因果之理、何以無實之詞、妄亡無罪之人乎、
入實際眞理之中、自他永滅語惡業、永盡謗業報、彼我共生如來淨土、互爲善友知識、圓滿三
我國武内宿禰也、臣爭其權、君用其讒者、漢家廉頗、藺相如、本朝昌泰兩丞相也、姫公者、遂
者、云遠近都鄙、云緇素賢愚、普令知佛子之無陰謀、兼又如隆周姫旦、如貞觀左相、還令忠
寃親共救者、大悲之誓願、謗讚同歸者、法性之心地、由此理故不令彼讒者受現當果報、悉攝
貞之嘉名、普知天下之貴賤、於國有節、於君有忠、必飜無實之讒説、忽誇無爲之聖化、唯願
身之功徳、濟度三有之〓迷、佛子行慧歸命〓首敬白、
流言鐡遇其難、依讒奏亦坐其罪、和漢有蹤、古今難遁、徒懷忠誠、不免此事者、異朝周公旦、
律師千譽ヲ、高倉院法華堂供僧職ニ補ス、
○十三日、行幸ノコト詳ナラズ、姑ク、左ニ附收ス、
〔民經記〕暦記六月六日、癸巳、晴、朝間召使來云、
由了、
○道家、關東騷擾ノコトニツキテ、起請文ヲ書シ、子頼經ノ擧ニ同意セザリシコトヲ
メ給フ、
辯疏スルコト、本月十日ノ條ニテ、春日社ニ願文ヲ納ムルコト、七月十六日ノ條ニ見
廿八日、乙卯、晴、〓氣太、
〔葉黄記〕六月廿七日、甲寅、晴、
〔民經記〕暦記廿七日、甲寅、晴、
〔百練抄〕十五六月廿七日、爲避祇園御靈會神輿路、行幸大相國第、中宮御同輿也、
十三日行幸可供奉者、答目所勞
ユ、
依御靈會事、行幸相國第、先之中宮入内、
ハ太政大臣實氏常盤井第ニ行幸アラセラレ、祇園神輿ヲ避ケシ
〔葉黄記〕六月廿七日、甲寅、晴、參院、奏雜事如日々、高倉院法華堂供僧、被補千譽律師、
寛元四年六月廿六日
二十七日、
今夜行幸還御、
寛元四年六月廿六日佛子阿闍梨行〓
今夜行幸相國亭、頭中將奉行、
寛元四年六月二十七日
佛子阿闍梨行慧
石大將、中宮大夫、萬里小路大納言、左衞門督、左宰相中將、華山三位中將
〔新編相模國風土記稿〕
頼經、鎌倉出立ノ爲メ、入道前越後守北條時盛佐介第ニ徒ル、
村入會ノ地ナリ、寛元四年六月、前將軍頼經入道歸洛ノ時、當所北條時盛入道勝圓ノ亭ニ
御上洛御門出之儀也、近習之輩多以供奉云々、御上洛之間、驛家御雜事等、被加下知云々、
○頼經、光時ト謀リ、時頼ヲ除カントシテ事露ルヽコト、五月二十四日ノ條ニ、鎌倉
〔吾妻鏡
佐介个谷西北ニアリ、介内廣シテ、扇谷
〔葉黄記〕六月廿七日、甲寅、晴、
七月一日、丁巳、天晴、左親衞、被進酒肴等於入道大納言家御旅宿云々、
時、初年之比、職事所司參行也、仍今被催職事、布施事、政所沙汰、僧名綱所注進政所、
法興院御八講始也、職事康長、
法興院法華八講、
家司無其人、仍高雅仰政所、沙汰庭敷設了、此御八講近代不及家司職事參行、禪定殿下御
入、
〔參考〕
所司重氏參行、
予下院宣遣執事許了、書樣加文書畢、
六月廿七日、甲寅、入道大納言家、渡御于入道越後守時盛佐介第、是可有
此後歩田樂、
二十八日、
也、
此間少々有遲參、且被渡之、予問之、
馬長等任例有御覽、奉行院司高輔催行之、藏人佐經俊殊
ヲ發シテ上京スルコト、七月十一日ノ條ニ見ユ、
先是前内府已下被參、今日祇園御靈會
追退了、下北面輩候中門邊、叱呵雜人、
其西公卿座如元、人々候之、前内府參候御前、予依召又參御前、可問馬長之由有御定、
内御方、
次猿樂等推參
院御方、
次内御方九騎、
花山、大宮、權三亞相、追又依召參御前、其外吉田中納言、土御門中納言已下在公卿座、殿上
〓欲施藝、然而大略被
候御所者也、内御方又奉行職事也、便以參仕、各催之、未斜大略參集云云、於弘御所有御覽、
人候北面御厩前、頭中將并顯方朝臣候中門廊邊、先室町院御方一騎、
申上其名、
〔百練抄〕十五六月廿八日、乙卯、祇園御靈會如例、
祇園御靈會ヲ追行ス、
〔葉黄記〕六月廿八日、乙卯、晴、午剋許參院
内裏、院以下廿一騎、
十列、申始御隨身等參入、
祈雨御讀經日時僧名定、
〔百練抄〕十五六月廿八日、乙卯、
退出、
今日御靈會也、
予又依仰祗候之、此外中宮大夫、藤大納言、花山院大納言已下人々濟々參上、於公卿座邊
過之後、任本社例不被憚之、奉行院司高輔也、即出御寢殿、前内府、大宮大納言公相、候簀子、
久員、久則之外十人也、輕服輩暇
被見物、御隨身等列居東中門下、予仰可罷渡之由、次第渡西、於西中門外騎馬各渡東、先前
納言實雄卿參入被行之、
次居飼、次御厩舍人、
也、而經房卿所抄出之年中行事載之、奉行人就此説可有歟之由存知之歟、然而無之、晩頭
被定諸社御讀經日時僧名、依炎旱御祈也、權大
○御靈會ヲ延引スルコト、本月十四日ノ條ニ見ユ、
無神馬
〔民經記〕暦記六月廿八日、乙卯、晴、〓氣太、
今日御靈會翌日也、仍任例公家被立使、
廿九日、丙辰、晴、參院、
次十列、
拂一人、次御幣、
自院又被發遣
廿五日、壬子、甚雨、可謂甘樹、去月廿五日以後、至今日卅个日無雨、
〔民經記〕暦記六月廿三日、庚戌、晴、〓氣如蒸、
殿上已下菅貫等如例歟、若宮御方六月祓、先之於内弘御所被行了、
可申沙汰之由、仰遣藏人侍從、東大寺一寺、先日被仰云云、頗背通例、吉田中納言申定云
二見ユ、
廿八日、乙卯、晴、〓氣太、
入夜又歸參、六月祓事、奉行院司惟忠朝臣也、然而
次撤御贖物、次資宣垂御簾進菅貫、
〔葉黄記〕六月廿六日、癸丑、朝間雨猶降、未後天晴、參院并殿下、諸社諸寺祈雨事、任例
○祈雨御讀經ノコト、詳ナラズ、伊勢以下七社ニ祈雨奉幣ノコト、本月二十二日ノ條
云、
諸社諸寺御讀經定、
簀子、掌燈、刻限
〔民經記〕暦記六月廿五日、壬子、甚雨、可謂廿樹、去月廿五日以後、至今日卅个日無雨、
委不辨先例、仍粗爲口入也、寢殿垂母屋御簾、卷階間御簾、裝御禊御座、
供御贖物、陪膳頭中將、役送治部大輔資宣、陰陽頭良光著庭中座、御禊了進大麻、
大納言二位奉仕此役、此間御隨身三人、
〔葉黄記〕廿九日、丙辰、晴、參院、
出御
二十九日、
六月祓、
寛元四年六月二十九日
六月祓、院裝束不聞、直衣間事、大藏卿内々被示尋、
〔岡屋關白記〕六月廿九日、丙辰、天晴、
廿九日、丙辰、晴、〓氣太、
今夜六月祓如例、但女房依爲姙者不管祓、
六月祓如例、入夜向朱雀門、月次大祓、
内々申事由、殊有誡沙汰、
ハセ給フ、
證義者圓順法印兼講師一人也、興福寺正權別當共辭退云々、朝座畢有行香、公卿無人之間、
〔葉黄記〕七月二日、戊午、晴、
辨六位堂童子五位相加之、太見苦、院申御沙汰也、彼殿上人何不參哉、行事官懈怠也、後日
七月
鳥羽院御國忌、免者如例、安樂壽院御佛事、安嘉門院
〔民經記〕暦記七月七日、癸亥、陰、時々風雨、
法勝寺法華八講、
鳥羽天皇國忌、上皇及ビ安嘉門院、鳥羽安樂壽院ニ於テ御佛事ヲ行
三日、
參法勝寺、萬里小路大納言、上卿、二位中納言、左宰相中將予等著座、左少辨又在座、事始、
〔葉黄記〕七月三日、己未、晴、
園城寺長吏權僧正定譽寂ス、
御沙汰、令傳八條院御跡給之故也、但自院任例有御佛供養事、分配院司資宣申沙汰也、
二日
法勝寺御八講結願也、
次
次參法勝寺之處、事未具云々、次參〓滿院宮、
十有七、
僧正、寛元二年七月三日滅、
定譽、
定譽土御門内大臣通親子、定惠親王入室弟子也、任本寺別當、至於權僧正、建仁二年十
一月三日禮前權僧正恒惠、入壇灌頂、仁治二年始行傳法灌頂、寛元四年七月三日寂、年六
長眞
定譽
非職高僧略傳下
〔寺門傳記補録〕
定猷
實嚴
仁治二年七月任、
〔三井續燈記〕
定譽權僧正、授三人、
〔園城寺傳法血脈〕乾恒惠前權僧証、授五人、
于時法印、後爲權
「恆惠」三王院大納言
七十五」
「道勝」(朱書下同ジ)法輪院
乾恒惠前權僧正、授五人
〔園城寸傳法血脈〕
りしか、頭中將奉行からにや、今宵の雨もしめやかにふるなと、人々おほせらるれハ、
返し、辨内侍、
十一日、
少將内侍、
〔辨内侍日記〕上七月七日きかうてむの夜、頭中將
つほねより、二間にてみれは、ともし火の影かすかなるもおもしろくて、少將内侍、
なと申せは、大納言殿ことにけうしてわらひ給もおかし、ことゝもよくなりて、うへの御
しめ〳〵と今宵の雨のふるまひにふきやうの人のけしきをそしる
て、こう當の内侍、ことちたてられて、ちとかきならしていたされしこそいとおもしろか
〔葉黄記〕七月九日、乙丑、
九日、
ともし火のかけもハつかし天河あめもよにとや渡りかぬらん
星あひの光はみせよ雲ゐよりくも井ハちかしかさゝきの橋
上皇、太政大臣實氏常盤井第ニ御方違御幸アラセラル、
御方違御幸相國常葉第、大貳奉行、
頼經、鎌倉ヲ發シテ、歸洛ノ途ニ就ク、
乞巧奠、
事とも奉行す、あさかれゐに
〔葉黄記〕七月七日、癸亥、院乞巧奠如例、院司資宣、藏人憲説等奉行、殿乞巧又如例、
七日、
前隼人正光景山城入道元西
前大隅守忠時前筑前守行泰
前讚岐守親實前石見守能行
下妻四郎長政大曾禰左衞門尉長泰
御酒勾驛云云、
主計頭頼行毛利藏人經正
前太宰少貳爲佐前能登守光村
已上可祗候京都、
信濃權守隼人太郎左衞門尉光義
彌五郎右馬允盛高齋藤左衞門尉清時
信濃右馬允高橋右馬允光泰
〔吾妻鏡〕
相模左近大夫將監時定前佐渡守基綱
藤四郎左衞門尉秀實十郎兵衞尉
七月十一日、丁卯、天晴、入道大納言家御歸洛、今曉令進發給、晩頭著
供奉人
此外三室戸大僧正、宰相僧正以下高僧數輩、陰陽道輩少々同心歸洛云々、
已上路次供奉計也、
十八日、甲戌、池田、
十二日、戊辰、鮎澤、
武藤左衞門尉景頼
十三日、己巳、木瀬河、
十九日、乙亥、橋本、
十七日、癸酉、懸河、
肥前太郎左衞門尉胤家
十五日、辛未、手越、
上野彌四郎左衞門尉時光
十四日、庚午、蒲原、
駿河五郎左衞門尉資村
十六日、壬申、嶋田、
宇都宮五郎左衞門尉泰親
御跡ニ御座ス、
自元將軍タル間、彼ノ
其間之子細、人上言説、頗可驚歟、
廿七日、癸未、野路、晝御宿也、於此所日暮、及夜半令立給、未日依爲御衰日也、
七月十一日、入道將軍御歸洛、前大僧正道慶以
〔關東評定傳〕一寛元四年丙午、
〔民經記〕暦記七月十一日、丁卯、晴、
下高僧多上洛、
廿八日、甲申、寅剋經粟田口御入洛云云、
關東入道大納言、今日出邊城被赴京都云々、
〔保暦間記〕同十一日、入道將軍モ御上洛有ケリ、將軍息男
廿一日、丁丑、矢作、
廿二日、戊寅、萱津、
廿五日、辛巳、馬場、
廿六日、壬午、鏡、
廿日、丙子、豐河、
廿三日、己卯、墨俟、
廿四日、庚辰、垂井、
○武家年代記・皇代暦・等異事ナキヲ以テ略ス、頼經、北條光時等ト謀リ、執權時頼ヲ
除カントシテ事露ルヽコト、五月二十四日ノ條ニ、北條時盛ノ佐介第ニ徒ルコト、六
日事、雖爲左道歟加之、
鳥羽殿十二人所用八人
月二十七日ノ條ニ、頼經、入京ノコト、本月二十八日ノ條ニ見ユ、
御對捍之間、廳八人、別納所四人、已上十二人進之、然而鳥羽殿到來之間、於御所被替
院孟蘭盆、
〔葉黄記〕七月十四日、庚午、雨、院有御〓御拜、奉行院司資宣也、入夜廳官爲季注進、今
七月十四日、御盆供、
一大番仕丁二人
十四日、
御半帖在差筵、長櫃四合
一人夫
〔葉黄記〕七月十四日、庚午、雨、
御盆二具具別廿坏
寛元四年七月十四日
送文二通
一奉行
一使
召使安永近守
次官
一所衆頼範參之、
院司判官代治部權大輔藤原資宣
廳官爲季
六位藏人左兵衞尉藤原憲説
藏人中務丞紀尚憲
之、
前左兵衞佐藤原行家
左京權大夫藤原經朝
前河内守孝綱
肥前權守範昌
一小使廳官
十五日、
〔民經記〕暦記七月十四日、庚午、朝間晴、
華御八講ヲ行ハセ給ヒ、之ニ臨ミ給フ、
〔百練抄〕十五七月十五日、辛未、坊城殿御八講始也、
使行家次官孝綱廳官尚憲
覺上人房也、
舁上大床
又不□不輕□□、貧供任例所沙汰、□自
後小時舁下長櫃、
先金原、
上皇、御生母贈皇后源通子御菩提御追善ノ御爲メニ、坊城殿ニ法
〔葉黄記〕七月三日、己未、晴、
先覽送文、
次盆供長櫃四合
次參法勝寺之處、事未具云々、仍參圓滿院宮、且贈后
先御盆一具在送文、
攝政已下被參之、
次於東中門行列、
使經朝々臣次官範昌廳官康種
彈正少忠中原康種
此後院司申由退雜人、其
先御盆一具在送文、
次廣隆寺
外記使諸大夫
〔葉黄記〕七月三日、己未、晴、〓中次參法勝寺之處、事未具云々、仍參圓滿院宮、且贈后
法成寸自恣、
宰相、土御門宰相中將、華山、土御門兩三位中將等參入、
十九日、乙亥、晴、
十九日、乙亥、坊城殿御八講結願、御幸俄延引、
歟、上皇有御幸
被行御八講、行事院司土御門中納言、
○源通子ニ皇后ノ尊號ヲ贈ルコト、仁治三年七月十一日ノ條ニ、山陵ヲ置クコト、寛
元二年六月二十七日ノ條ニ見ユ、
法成寺自恣、執筆高雅、大禮神事年預時繼同行事、
〔民經記〕暦記七月十五日、辛未、晴、坊城殿御八講初、有御幸云々、公卿攝政殿、堀川大
右少辨顯雅也、僧十口、今日御經供養、一座講師
啓白、布施及諸僧、前々強不然事
坊城殿御八講結願、右府・華山大納言、土御門中納言、二位宰相、藤
御佛事爲奉申合也、〓見參、趣申奉之次、
攝政殿已下公卿濟々、
納言以下十人著座云々、
〔葉黄記〕七月十五日、辛未、晴、
十五日、辛未、晴、上皇奉爲贈后、於坊城殿
十八日、甲戌、贈后御國忌、有御供養云々、
〔公カ〕
坊城殿御八講之次、
仍資宣奉行、
しといへとも、冥にハ大明神の御めくみをあふき、顯にハ法皇の朝恩によりて身をたつ、
とかの尾の高辨上人、靈託をかうふることありしに、神の御めくみあつかるへき三人か
南瞻部州大日本國佛子阿闍梨行惠、跪春日大明神寶前、〓首白言、夫春日大明神
浴神徳、其性奸邪之輩、動蒙冥罰、加之昔天照大神勅天兒屋根命曰、同侍殿内、善爲
入道前攝政道家、頼經還京ノコトニ依リ、願文ヲ春日社ニ納ム、
十六日、
者、大悲内催、專弘中宗之佛法、四所外顯、鎭護一族之家門、雖然其心貞直人、剩
爰佛子行慧、曉の枕に夢さめて、つら〳〵一期の昇沈を思に、百千行のなみた雙襟をうる
神恩のあつきことは、積善の餘慶の、祖父禪閤の功をたて徳たかゝりしかいたりなり、抑
〔春日社記録〕六春日社御願書
防護者、自介以降、政教之理亂、遞同某謀、君臣之禮議無變其節、
をす、喜も昔にこえたる喜ありき、憂も人にすきたる憂ありき、これ人間の常なりといへ
十五歳にして祖父にわかれ奉る、養育の恩なを二親にこえたり、孤露にしてたのむ方な
とも、娑婆をいとふへきはしめなり、八歳にして悲母にをくれ、十四歳にして慈父にもす
{慧〕
明惠上人事也、
得す、一首和歌云、
靈のかまへか、魔界の結構か、疑給はし、おほく〓慮迷惑す、且ハ神明に啓白し、且ハ三寶
心ふかく、護持年つもりたりし故、故に心さしをおなしうして祈請せられしに、夢想を感
に祈請しき、その時祖父禪閤の同胞の弟慈鎭和尚存日にてありし間、この家をうれふる
あるへし、もしその運つきむ時ハ、又我一族滅亡せしめむ歟、もしこれ祖神の御計歟、怨
時ハ身をうしない家をうしなふならひなり、かの威光の餘慶あらハ、この家門の繋昌も
恩をかうふりし事ハ、身の徳にあらす、亡親の君にをきて忠貞の心ふかく、君臣合躰の
〓ふかゝりしゆへなり、文武の官をへて奉公の節をいたいしより、攝録の前途をとけて、
補佐の仁たりしまて、みなこれ彼朝恩なり、しかるに承久元年鎌倉の右大臣實朝、かたき
のために誅せられて、かの一族に、將軍の仁たえにし時、その母堂二品禪尼、佛子か子息
ことに運あるに似たれとも、さかふる時ハ威勢たかふへき事なしといへとも、ほろふる
中にいれるかとのたまひし、まことならハ、前世の宿縁のふかきにやとよろこふへし、朝
〓り、此事おとろくへし、あやしむへし、一天の主領の大將軍の仁になりぬること、ま
一人を申うけて、その仁として彼あとをつかしむ、これ外しやくかの家よりいてたるゆ
千世ふへき藤その宮のみとり子を見しよの夢やあふの松原
國母にそなハる、洞院の攝政ふるきあとをおこして、讓補の慶をひらく、近衞前關白執聟
たまるへしといひて、種々の道理をたてられき、そのゝち承久の大亂に、故二品ならひに
又一首云、
是につきて僧正會尺していはく、はしめの夢ハ、天照大神あまのこやねのみことに約諾
義時、君ニ敵したてまつりて、いよ〳〵天下を領してよりこのかた、將軍その主君として
したまひし心也、防護の文、ゆみやのことはにかなへり、後の夢ハ、さきの夢を符合せし
りて、武威にあらされハ世をおさむへからさるかゆへに、藤門よりいてゝ將軍の仁にさ
むるなり、人代のはしめ、大織冠、入鹿を誅して、藤氏の大功として、天智天皇をたて奉り
き、これすなハち武をもて君をたすくるなり、今保元よりこのかた、一天下武士の手にい
二十餘年國土をさまり、世たえらきて、ほとゝ武士も弓馬の道をわすれたるかことし、こ
時のまもわすらるましきまとゐかなまきとのゆみやまことなるらん
の儀ありて、兩家一味の儀になりにき、又前關白、二男として前途をとけ、今の攝政、三男と
の間弟子の子息繋昌、まことに古にこえたり、四條院の御降誕、藻〓門院の入内、立后、
〳〵身をもちて身をたつるなり、父の眼前に、三人相續して前途をとくるハ、今の例はし
の此家をすて給ふか、愚慮いまた是非をわきまへす、祖父禪閤の徳行を思へる、朝にあり
承久のはしめにあやしミなけきしをもふきあいかなへり、天の我をすてたまふる、祖神
興福寺の回祿にあへりしかの造營をはけみて、四賢の草創するところ一身すてに檀那た
るハ、九條右丞相の息一條攝政、堀河關白、法興院入道、又その息中關白、粟田關白、法成
たちまちにしほみ、四條院十年の聖運、春のはしめに晏霞したまひし、夢のなかの夢なり、
さし、先賢にもこへたり、これ忠直にあらすや、家にをきてハいにしへにも跡ハあれとも、
てハ君をして堯舜にひとしからんことをこひねかひ、絶たるをつき廢たるをおこす心
これすなはち身のうれへ悲なり、憂喜門をならふといふ、誠哉、此言、今の關東の騷亂ハ、
めたり、是さためて祖神の御はからひなるらめとも、過分のせめすてに身にあまる、これ
寺入道、又法性寺入道の息六條攝政、菩提院入道、九條禪閤是也、これみな父の沒後をの
りき、そのうち南圓堂ハ、藤氏繋昌の濫觴なり、土を衣の袖にいれて壇をつき、經卷願書
らハ身の榮幸なり、次に藻壁門院の、秋の夜のわかれをつけし、洞院の攝政の春の朝榮花
して上皇の朝恩によりて、この職にをる、つら〳〵先規を思に、兄弟三人攝政關白をへた
仁治三年正月五日崩、十二、〔〓
念も思たつへき人の發起をきゝても同心すへからす、又隨喜すへからす、勸進もすへか
はす、五躰をなけて地にたゝく、厚地默してこたふる事なし、〓夫のならひ一帋といへと
へきや、ひとへにこれ怨靈のするところ、天魔のかまへなり、宗廟社稷の神明、十方三世
の諸佛、國をまもり、人をあはれみ給ひ、なんそ冥助をたれ給ハさらんや、いはんや我四所
の心をもしるらん、今度呪咀の同意も有らむ、又國位をあやふめて重事をはかるといふ
奏し、關東へ達る事すてに畢、おほかたは出家受戒の後、心はかりハ戒をたもちて、血肉
おもふ、いかにいはんや、人をも呪咀し、世をみたしておほくの人をうしなはんとや、一
もほかをみす、一念といへとも後をさとす、かなしむへし〳〵、あまさへ小僧關東の謀反
らす、後世〓をのみ心にかけて、朝夕の行法、長日の護摩、今におこたらす、神明を敬ひ、
を服せす、女人にちかつかす、ありけらまても、生ある物をなやましころささらむことを
讒口耳にみてり、日月いまた地におちす、神明なを國をまもる、虚實のあひた、天判さため
大明神をや、いはんや七堂の伽藍をや、雙眼をいたゝいて天にうたふ、高天杳して物い
をかきて佛像の中にこめたり、餘慶すてに子孫にをよへハ、今なんそ家の滅亡をうれふ
て私なからむ歟、是によりて慈惠和尚のふるき跡をたつねて、一の誓願をかきて上皇に
寛元四年七月十六日
修理南圓堂、見御記
養し、十萬卷の阿彌陀經をかきて、天王寺にて供養す、
り、惡事をしくみていたつらに三惡道の業に廻向せんや、心あらん人いかてか還迹なか
五部大乘經をかくことたひ〳〵也、此外經卷書寫供養そのかすをしらす、又造佛ハ五丈
惡業をハなすへきや、もし丹心わたくしなくして、無實あらはるゝならハ、かへりて一天
ことに、人の勸進にもくみし、身の力をもあはすること數をしらす、一切經を二部まて供
の釋迦佛をハしめ奉りて、萬躰千躰の佛、等身三尺より、小佛にいたるまてこれおほし、
三寶を信して、おほくのつとめをはしめをくこと、東福寺を始として、
下の人をして、我陰謀の心なきことをしらしめて、我忠勤の心さしのふかき事をあらハさ
ん、當時風聞することくならハ、從横の説みな天魔の所爲なりといひて、關東漸靜謐して、
らん、此外又八幡の不斷經三昧堂、賀茂の眞言堂、日吉の三部長講、慈覺大師のふるき跡を
おこしおこなひ、興福寺の三面の僧坊に供料を置て、法相宗を興隆し、維摩大會に加供米
共をたて、又氏寺の破損を修理せん事をいとなみ、其外諸寺諸山の破壞無實の所をきく
の絶たるをおこしつくまても、天下泰平、國土安穩、藤氏繋昌のためなり、いかてか徒に
かくのことくちからをよふにしたかひていとなむ心さし、ひとへに無上菩提のためな
堂舍
八幡、春日にて大般若、
と稱して、合戰の儀をとゝめ、與黨の罪科をおこなはす、このうへハ、又入道將軍しりそ
新將軍をもちて主としてなを世をおさむへし、入道將軍ハ此世のありさまをおそれて、
に、今度騷亂與力のともからおほし、たやすくしかたきかゆへに、當時ことなる證據なし
ゝめ申かと云々、もし此儀ならハ、上洛まことにもたしかたし、在京のあひた、進退よく
て、年來の素懷なれハ、上洛をとけて隱居すへき由こひうくるあひた、勇士等甘心しす、
〳〵つゝしみ用意あるへし、日ころの行儀をあらためて、ひとへに隱遁の式につくへき
謝くもりなくて、子息を將軍にもちゐるへくハ、嚴親楚忽の上洛いまた事の道理にかな
てきたらんか、こひねかはくハ大明神哀愍をたれて、かの心をして如法の發心堅固なら
けんことそのゆへなし、思慮いまた決せさるところに、内通のともからのをしへにより
はす、たとひ世事にいろはすといふとも、鎌倉のうちに閑所をしめて、隱遁あらんになに
しめ給へ、かの行儀をして濫吹ならす三業をひそめしめ給へ、愚僧父子のあひた、都鄙あ
暇をこひて上洛隱遁せらるへしと云々、是につきて是を思に兩事ともに無實にして、陳
の妨かあらん、いま自發して懇望の由そのきこへありといへとも、その内儀をうかゝふ
なり、もしその式よのつねならハ、向後の纔口のかるへからす、與黨等につきて、疑殆い
てに一決、此趣をもちて、入道將軍にふるゝ所に、當世たちまちに籠居、さためて時儀にそ
とけて、世事にましわらすハ、この災厄をまぬかるへしと云々、よりて當社に參詣して、
りそけて、當來の妙果をはけまんためなり、爰に今の騷亂、身の由來を思に、生死を〓離す
まにをきてハなにの思慮かあらん、はやく頭燃をはらひて、此おもひをとくへし、大明神
丹誠をあはれみて、障〓をはらひて此願をはたしめ給へ、ひとへにこれ一期の災難をし
へきハ此時なり、韋提希夫人の闍王の惡逆に逢て、娑婆の苦をいとひ、極樂の門をひらい
〳〵その疑殆のかれかたし、しかしたゝふかく山林の素懷をとけて、いよ〳〵世事の交
ひへたゝるといへとも、同意勸進うたかひあり、いかにいはんや洛中咫尺のあひた、いよ
衆をやめんとおもふ、去々年彗星出現のとき、夢想を感得することありき、なかく隱遁を
念も妄念をおこさし、一念も人に怨心をのこさし、この有爲變化の身ハ、夢のことし、ま
此由を祈請、くし賦をとる所に、をなしく遁世すへきよし是を取えたり、このうへハ、事す
すてかたきか故に、今に遲々、はたしてもてこの餘殃にあへり、後晦もともはつへし、い
むかん歟、子孫の事なをすてかたくハ、暫ハあひまつへきかと云々、〓夫のならひ境界愛
しになんそことならん、もしをのつから惡縁にひかれて、いかなる罪にあつかるとも、一
らす滅す、樂あれハかならす苦あり、あひては又離、これ人間のならひ、更にこれをのか
いふハ、これ明文なり、しかるに我君もとも輔弼の器にかなふ由、叡慮よりおこりて、今
なり、此夢中の身をすてん事、なんそ其淺深あるへきや、しかしたゝ有爲有涯の四大の依
身をいとひすてゝ、無爲無涯の四眞法性の身を證すへし、於戯無明之風未扇、本分之一天
の攝政の慶をさつけたまへり、愚父又その性を見るに、まことに家をつくへき器也、心底
をいふへからすといへとも、臣をみることハ君にしかす、子を見ることは父にしかすと
靜謐、三細之浪未動、果分之四海湛然、佛子行慧〓首和南敬白、
るへからす、重病をうけて死するものもあり、兵仗にあひて死するものもあり、山中にし
ほろしのことし、水の上のあはに似たり、鏡の上の影像にことならす、人うまれてがな
重啓、祖神なを我家をすて給ハす、子孫たえすして報國の仁たるへくハ、我跡をつくへ
とハ今の〓政ならひに内大臣なり、攝政にをきてハ、すてに補佐の仁にをり、今更に子細
寛元四年七月十六日
て身をおふるものもあり、海上にして身をおふるものもあり、かくのこときの死縁無量
寛元四年七月十六日佛子阿闍梨行慧
此七月、入道將軍頼經有上洛、子息頼嗣猶爲將軍、
義にあらさらんか、大明神憐愍をたれたまひて、家をつき、世をおさむる器とまもりさい
薩の垂迹なり、承平年中の託宣のことくならハ、すてに慈悲萬行の菩薩とのたまへり、
門を繼躰すへき仁たり、いまたその器量を見さためすといへとも、あなかちに心操の不
直にして二親に孝順する思ふかし、和漢の〓古まことに先哲にハをよひかたくとも、時
ひて、災惡をとをくはらひ、中天をまもりて長久ならしめ給へ、次内大臣は嫡孫なり、家
政又なんそ職をさらむ、もしなを職にをらハ、しハらく王道帝道をはけみて、政をして淳
輩にハこえたり、しかれはすなはち入道將軍たとひ上洛をとけて、遁世の儀たりと言と
も、その息なを將軍たらハ、愚父なんそ餘央にをよハん、愚父無實の科にしつますハ、攝
しと云々、弟子このことをきくに、〓慮是非にまとふ、いまた一決せす、大明神ハ、諸佛菩
素にかへさしめん、もししからハ、大明神、夜のまもり日のまもりにまもりさいわえたま
口にいはく、禪宗を興行して、東福寺にをかんとするによりて、この災難身にきたる歟と
云々、又ある人夢想にいはく、此事によりて、大明神、弟子をまもりたもふことをこたるへ
わよ給へ、この兩人もしその運なくハ、累代の微功むなしくして、家門むなしく衰微せん
か、こひねかはくハ、大明神、弟子か微功をすてたまはす、冥助をたれたまへ、抑又天下の衆
き眞心をえつれハ、くすりの驗によらされとも、則見性成佛する儀なり、釋尊降誕のはし
くもりあらし、〓夫今更なんそ思慮をくハへん、教門ハやまひに應して藥をさつくる儀
震旦にとりてハ、達磨尊者西來して、六祖相傳の後教といひ、禪といひ、世にひろむるこ
ハ二十二祖ともいひ、或二十八祖ともいふ、血脈たかふことなし、そのうち龍樹菩薩ハ、數
め、七歩して天上天下唯我獨(尊とのたまひ、〓槃の夕にハ、迦葉尊者に對して花をさゝけ
也、そのくすり萬差也、その教無量なり、大小權實の教、顯密の宗是也、教外といふハ病な
とさかんなり、我朝にとりてハ、傳教大師歸朝の後、五宗の血脈をもちて、嵯峨の天皇に
又世のいふところ、一代教主釋迦如來の垂迹なり、教内教外宗通説通のむねあきらかに
奏したまひしに、〓初につらぬるところ禪宗の血脈なり、智證大師教相同善にハ、眞言禪
部の論師なれは、教門の祖師也、南天の鐵塔をひらきて、兩部の大法をつたえ給へる密教
て破顏微咲せしこれなり、教外といひ教内といひ、迦葉阿難につたえ、次第相承して、或
學一をもすつへからさることのいひ也、諸宗の中に相傳絶さるハ、密教宗門法相是なり、
門天台をもちて禪師として、山上代々の祖師相傳し給へりとかゝれたり、安然和尚の教
の祖師なり、相承の僧伽梨をつたえて、心をもて心を授れハ、宗門の祖師也、戒定惠の三
あらむ、然に諸宗天下にさかんなりといへとも、教道ハかりあひのこりて、詮道すてにた
へからむとして、法相を擁護したまふ、祖神の冥慮にもそむくならハ、東福寺の流行はや
世にひろまらハ、はつかにのこるところの諸宗の教道、もし又すたるへき因縁ともなる
なんそ佛意にかなハさらむ、但近代邪儀のともからにをきてハ、をいて論せす、大明神さ
をのつから時いたらハ、斷たるをつき、すたれたるをおこさん、なんそ神慮にそむかんや、
ためてあきらかにしろしめすらむ、わたくしのこと葉をもちてはかるへからす、もし世
諸宗にわたりて機にしたかひて興行せしめて、戒行をもて下とせむと思こゝろさしのい
たまへり、しかれハすなハち、上古ハ我國にも此宗流行たえさること、なにのうたかひか
宗の證道をもちて、宗通の本意とす、しかるをいま世末代にをよふといへとも、震旦宗風
たりなり、これひとへに釋尊在世のいにしへをこひねかふあまりなり、末代過分の誓願
末代にもをよひ、人の心みなまかれり、上根上機にあらされハさとりかたし、この宗もし
時靜論にハ、此三宗天竺震旦といへとも、我一山のことくにさかんなる事ハしかすとの
えたり、かるかゆへに、斷惑證理の人やうやく世にまれなるこのゆへなり、今の禪宗ハ諸
く思をたつへし、もとよりこの宗にかきらす、ことにハ眞言止觀禪門をもちて本として、
見ユ、
二十日
すてにもちて時儀にそむけり、おそるへし、かくのこときいへハ、又甚深の大乘を廢する
依大夫史仰注進神宮修造并荒祭宮御裝束間事、
ににたり、たゝ大明神の冥慮にまかせ奉る、あふきねかはくハ、大明神この祈請のおもむ
右今月十九日祭主下知云、同十三日大夫史仰云、抑荒祭宮御裝東、去年七月被調獻之處、
「以上一卷の草、峯殿の御筆也、里日の櫃にあり、」
大宮司盛房、不申行假殿遷宮、徒宿納外幣殿之間、受禪已了、時代相改之後、無奉納、先進
○頼經、鎌倉ヲ出發スルコト、本月十一日ノ條ニ、入京ノコト、同月二十八日ノ條ニ
〔本宮竝別宮及外宮遷宮記大略〕
皇大神宮別宮荒祭宮假殿遷宮、
きをあハれみて、ちかくハ七日、とをくハ百个日のうちに、この眞僞示現し給へ、敬白、
一荒祭御假殿上棟事
霓元四年丙午、四月廿九日戊子、事始、
二所太神宮神主
時、所奉飾也、當宮雖無其例、可被準據哉否用捨之條、宜在敕定、當宮假殿今月廿九日始木
荒祭宮御裝束事、粗勘先例、安徳天皇之御宇、養和二年四月廿三日、壽永元年十二月廿日、
上之由、被仰下候也、早可令下知給之状如件、謹言者、謹所請如件、二宮殿舍損色事、-抑
作、來十月三日御上棟、同廿一日可被遂行遷御也、然則早期日以前可被裁下、仍注進如件、
兩度被調進之御裝束、後鳥羽院之御宇、文治三年九月八日、外宮別宮土宮假殿御遷宮之
御裝束之例歟、而壽永之比有其例之由、本宮令申之旨、盛房所申也、彼例尋究可令注進言
荒祭宮御裝束事、御在位時所被調獻之御裝束、不可被改、早可令奉納之由、可令下知給者、
二宮連署
六月十七日民部大輔光國
一荒祭宮御假殿上棟事
院宣如此、仍執達如件、
寛元四年四月廿九日
大夫史殿
六月十七日
民部大輔光國
御假殿次第行事如例、
廿一日、荒祭假殿壞奉、分配、絹三尺、柴一束、權官分、絹一尺五寸、
七月二日、戊午、晴、地鎭祭、同三日己未、晴、御上棟、
同夕還御、大司盛房、權大司長則供奉、御火一人參勤、禰宜皆參、延季、延成、氏俊、成行、重
仲、長光、經元、氏忠、於下壇例所祓有之、件太麻持參之後手有之、其後御鹽湯有之、其後鬘
成違例也、召立役定氏神主、權官六位間取物役人七十四人、宮掌八人、御火四人、絹垣八
人、敷道一人、還御儀式如例、即勤行文被成上、
御出之時不參、少司依觸穢不參也、禰宜皆參云々、召立役定氏神主勤仕、
先日勘文日時ハ廿一日也、而正遷宮地鎭祭指合、同廿日取上也、
木綿近、一禰宜權大司著之、其後參新宮御前、先禰宜、次宮司也、御前座如例、宮司東、〓宜
禰宜八人詔拜之後、不開御戸以前、禰宜、宮司、左右烈
同廿日、丙子、晴、荒祭宮
廿日、
定日時畢、而明日大宮地鎭祭也、仍改日時、今日勸行也、此祭自司中可告之處、無其儀之間、
七月十一日、
之由被
爲拜見之、各列參、
〔大宮司大中臣長則記〕
荒祭宮假殿御遷宮、宮司大司一人供奉、權大司可參之處、明日
荒祭宮假殿御作事、
旬參、
寛元四年七月二十日
西也、任召立奉出御神寶、前陣後陣役人七十人也、御出剋限鷄鳴役人參之後出御、一禰宜
殿役人等奉閇御戸、奉付御封、々々大司判也、御封申有之、其後權大司進參、申詔刀、著本
二十二日、
警蹕役前陣、傍官禰宜宮司相列後陣也、奉鎭本宮之後、奉納御神寶、其後座御前如新宮、昇
座之後、八度拜、拍手神拜之後、於當座勤行文沙汰有之、則次神主讀上之、禰宜八人署、則
尊家僧都、散供、有快ヽヽ、
覺源ヽヽ、光覺律師、
開白大阿闍梨淨衣平加沙、後二个夜五帖加沙、助修毎夜五帖加沙也、
寛元四年七月廿二日、一條攝政殿御祈被修之、
賢快ヽヽ、神供、什賢已
西中強也、權大司進參申詔刀、著本座之後、八度拜手有之、其後立御門左右、禰宜東、宮司
開白、惣禮三反、賢快惣禮以前ニ打金二、
〔門葉記)
次書之、大司權大司署、章氏神主書之、其後退出、先宮司、次禰宜、
攝政實經、天台座主慈源ヲシテ、青蓮院熾盛光堂ニ於テ、冥道
供ヲ修セシム、
無動寺五度
講、銀錢、
助修「六口展カ〕
其後惣禮ヲ被出了、
二十三日
○經賢薨ズルコト、十月七日ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕十五七月廿三日、己卯、被行軒廊御ト、
二十七日、
頼經入京シ、六波羅北條重時若松第ニ入ル、
權中納言公光卿參入、
二十八日
〔吾妻鏡〕
今日寅刻、入道將軍、自關東令渡給重時朝臣若松宅、
松殿、今月一日、供奉人等進發、而能登前司光村殘留于御簾之砌、數尅不退出、落〓千行、
山陵ノコト及ビ梅宮社上棟ノコトヲ、軒廊ニトス、
七月廿八日、甲申、寅剋經粟田口御入洛云云、
洛之間、所被供奉也、此外人々同還向、去月廿七日五更、
是思廿餘年眤近御餘波之故歟、其後光村談人々、相構今一度欲奉入鎌倉中云々、
〔公卿補任〕十九上非參議從三位藤經賢七月廿七日出家、法名阿寂、
八月十二日、戊戌、相模右近大夫將監、自京都歸參、是入道大納言家御歸
非參議從三位藤原經賢出家ス、
〔吾妻鏡
經祇園大路、著御于六波羅若
〔葉黄記〕七月廿八日、甲申、
被朝臣開放
羅武士宛滿、衆庶驚目云々、
云々、
〔鎌倉年代記]將軍頼經同四七十七上洛、
被歸、留光村、朝貞、光重兩三人相從、入御若松小莊云々、
に京へのほりて、其子頼嗣將軍になりて、
一日ノ條ニ、父道家ト會スルコト、八月十二日ノ條ニ見ユ、
○歴代編年集成・一代要記等異事ナキヲ以テ略ス、頼經、鎌倉ヲ出發スルコト、本月十
〔皇代暦〕四七ヽ十一ヽ、入道將軍出鎌倉上洛、廿七ヽ夜入洛、於六波羅邊供奉武士悉
〔百練抄〕十五七月廿七日、癸未、關東前將軍入道大納言頼經被上洛、依謀反事、被追上
〔鎌倉大日記〕寛元四年丙午七月十一日、頼經上京、同廿七日入洛祗園中小路、
〔五代帝王物語〕まことや將軍頼經卿は、關東に何とやらん子細ありて、寛元四年七月
〔民經記〕暦記七月廿七日、癸未、晴、今夜丑剋、鎌倉大納言入道入華由、世上披露、六波
八月
〔關東評定傳〕
釋奠、
〔葉黄記〕八月一日、丁亥、釋奠如例、
幕府、民部大夫三善康連ヲ以テ、問注所執事ト爲ス、
〔百練抄〕十五八月二日、戊子、
〔民經記〕暦記八月一日、丁亥、天晴、風靜、當月之朔、保仙齡昇高官、壽命長遠、家門繁
昌、逢遇之秋也、幸甚々々、參院、參釋奠、
北野御輿迎如例、大藏卿沙汰等殊加下知畢、
釋奠、學生見參、依廢務日無之、
○幕府、問注所執事三善康持ヲ罷ムルコト、六月七日ノ條ニ見ユ、
祈年穀奉幣使ヲ發遣ス、
〔葉黄記〕八月一日、丁亥、
〔百練抄〕十五八月二日、戊子、被發遣祈年穀奉幣使、
北野御輿迎、
〔吾妻鏡〕
中宮大夫隆親卿參入、
二日、
二十八月一日、丁亥、大田民部大夫康連、爲問注所執事、加賀前司康持替也、
參議、
民部大夫三善康連、八月爲問注所執事、
一日、
太田
參議、〓辨、
辨、
〓、辨、
前齋宮〓子内親王出家セラレ、尋デ、薨ジ給フ、
〔民經記〕暦記七月八日、甲子、陰晴相交、
〔大宮司大中臣長則記)
ヽヽヽヽヽヽ、宮司大司一人參云々、是吉知遲々故也、
〔百練抄〕十五七月八日、甲子、被定伊勢太神宮内宮上棟日時、權大納言公相卿參行之、
〔大宮司大中臣長則記〕
王、中臣神祇權少副隆蔭朝臣歟、但參宮代官權少副宣親也、忌部ヽヽヽヽヽヽ、ト部ヽヽ
來、
八月七日、
○皇大神宮正遷宮ノコト、寶治元年九月十六日ノ條ニ見ユ、
祈年穀奉幣使參宮、王内膳正懷遠
〔賀茂史綱〕
予勤松尾使、
〔民經記〕暦記八月二日、戊子、霽、祈年穀奉幣發遣、
太神宮上棟日時定、
〔葉黄記〕八月三日、己丑、太神宮上棟、先日祿料馬一疋、引與造宮使忠長畢、行範爲御使
少司參、
八月三日、
〓皇大神宮上棟、
内宮御上棟、爲拜見、權大司、
四年八月二日、戊子、祈年穀奉幣、辭別載三合竝天變也、
三日、
令落〓給云々、可驚々々、
齋宮〓子内親王、
〔百練抄〕十五八月十五日、辛丑、前齋宮〓子内親王薨、
〔民經記〕暦記八月三日、己丑、霽、臨曉有陰氣、雨時々灑、押小路前齋宮御惱危急之間、
仁治三年
嘉禎三年
延應元年
〔類聚大補任〕八
齋宮〓子内親王、
齋宮〓子内親王、
〔本朝皇胤紹運録〕
〓子内親王
〔河下同ジ〕
八日、甲午、院御祈一壇可勤旨申入之、無殊御事、當時二壇被行之、可足云々、
醫師等有勸賞、件記右入、注進了、有御感云々、醫師等料小坑飯、被宛人々、兩日調進了、
仕云々、境節不馳參、病中之故也、
〔葉黄記〕八月四日、庚寅、晴、院聊有御二禁事、
藏人佐經俊奉仰下知之、兩人拜舞、但再拜歟、次又長
五日、辛卯、院御二禁頗御増氣、仍有御灸、一日壯長忠朝臣奉灸、頼季、經長朝臣又依召參
院御二公御減氣云々、天下之大幸也、
隨所見注進了、依御二禁及御灸例不分明、但仁安二年閏七月後白河院御二禁、雖不及御灸、
上皇御不例、
其後出御東面御所、召長忠、
忠賜祿
云々、長忠父子一向奉療治之間、有此儀、今日儀兼有沙汰、予注進仁安二年記了、大〓就之
十八日、甲辰、自院醫師勸賞間事有御尋、粗注進子細、
經長等朝臣、被仰勸賞
長忠子息忠茂、於臺盤所方賜御劒、
十二日、戊戌、
院御二禁御減之後、今日有御浴、
廿二日、戊申、院御浴可爲廿六日云々、醫師勸賞祿間事、〓有沙汰、又内々有御尋先例、仍
廿六日、壬子、晴、
四日、
二品又賜單重
廿六日、壬子、霽、
有沙汰歟、但今度事、其賞猶過分歟、又頼季賞依病不參、追可有沙汰、今度和氣輩一人不被
歟、可驚々々、
七日、癸巳、雨降、無殊事、仙洞御事、大略御安堵之由、刑部卿被返答、朝家之大慶也、
院御湯始、醫師長忠朝臣給祿云々、
太相國、土御門前内府參候、其外公卿濟々皆參、不可然事歟云々、
仙洞有御蚊觸事、今夕及御灸云々、然而無外聞
常御所鋪設并進物所雜具少々被改之、前槐并年預調進之、殿下、相國已下人々有參、予猶不
〔園太暦〕康永四年二月二日、丁巳、晴陰不定、今日上皇浴殿儀也、
經長
〔民經記〕暦記八月五日、辛卯、霽、
長忠朝臣
仙洞御浴例
被仰賞、藏人右衞門權佐經俊、
寛元四年八月廿六日、
召之如何、
扶得病之間不參、
後堀河天皇十三回聖忌ニ依リテ、法華御八講ヲ修シ奉ル、
事了於閑所賜御劒於忠茂、日來晝夜祗候之故也、女房二品又給衣云々、
〔民經記〕暦記八月二日、戊子、霽、
○皇代暦・女院記・女院號部類記・女院小傳等異事ナキヲ以テ略ス、室町院薨去ノコ
〔百練抄〕十五八月六日、壬辰、室町院御出家也、
[葉黄記〕八月六日、壬辰、成菩提院彼岸御念佛、院司資宣奉行、
寛元四年八六爲尼、
祿長忠朝臣
御馬一疋長忠給之、
〔民經記〕暦記八月六日、壬辰、霽、
〔民經記〕盛記八月六日、壬辰、霽、不出行、彼岸初日也、
室町院出家セラル、
〔女院次第〕室町
成菩提院彼岸御念佛、
六日、壬辰、齊、
後堀川院御八講結願、依十三年聖忌、被供養五部大乘經、又式乾門院
後堀川院御八講初日、
六日、
御筆御經供養、
室町院御出家、其後被修御懺法、
鎌倉入道大納言、參入道殿下給云々、
〔民經記〕暦記八月四日、庚寅、霽、
性賢法眼來臨、世間猶不聞落居之説云々、一昨
廿九日、乙卯、陰、時々微雨、又屬霽、
今夜爲御方違行幸、□□御所云々、攝政殿令
入道前大納言藤原頼經、父入道前攝政道家ト法性寺第二會ス、
〔葉黄記〕八月十二日、戊戌、入道將軍參東山殿、密々儀云々、
〇二十九日、道家、西山ヨリ歸洛ノコト、便宜合敍ス、道家、西山ニ籠居スルコト、九月
入道殿下自西山令歸給云々、
十二日、戊戌、霽、
參行、
〔民經記〕暦記八月十二日、戊戌、霽、
々、然而遂以無其儀、
〔葉黄記]〕八月十日、丙申、法性寺御八講、近年殿家司職事不及參行云々、然而職事則長
日入道將軍可被參法性寺殿之由、令出立給、然而無其儀、世間人爲見物可被待夜陰之由云
十日、
十二日、
ト、正安二年五月三日ノ條ニ見ユ、
法性寺法華八講、
某所ニ御方違行幸アラセラル、
參給、
事、以青侍奉書下知之、如此事、或直仰之、賀茂重通又聽下北面、
土御門前内府邊無雙者也、仍應此撰歟、
鶴岡放生會、頼嗣、之ニ臨ム、
自御所二品奉書到來、忠長可參上北面之由也、彼忠長伊勢造宮使、
十三日
寛元四上卿中納言顯親、侍從宰相資季、權
右中辨親頼、導師權大僧都宗胤、
院下北面二人ヲ加補ス、尋デ、同上北面一人ヲ補ス、
廿五日、辛亥、晴、
〔民經記〕暦記八月十五日、辛丑、晴、放生會如例、
[葉黄記〕八月十一日、丁酉、忠長爲前内府使來、
十五日、
〔石清水八幡宮略補任〕
十三日、己亥、下北面所司被加補、
石清水放生會、
以女房奉書内々被仰下之、予以状仰友景畢、細々
行列
〔吾妻鏡〕三十八月十五日、辛丑、鶴岡放生會也、將軍家有御出之儀、
四日ノ條ニ見ユ、
遠江六郎兵衞尉時連梶原右衞門太郎景綱
越後右馬助時親相模式部丞時弘
田中右衞門尉知繼壹岐次郎右衞門尉宗氏
足利次郎兼氏上野三郎國氏
那須次郎江戸六郎太郎
佐原七郎左衞門尉雅樂左衞門尉
佐貫次郎兵衞尉大胡五郎
遠江右近大夫將監時兼城九郎泰盛
阿曾沼小次郎長井彌太郎
先陣隨兵
山内中務三郎波多野小次郎
次殿上人
次諸大夫
相模右近大夫將監備前守
上總介甲斐前司
伊賀前司前太宰少貳
大藏權少輔園田淡路前司
上總介
下野前司佐々木壹岐前司
參河守秋田城介
遠江守尾張守
佐渡前司河越掃部助
完戸壹岐前司内藤肥後前司
伯耆前司駿河式部大夫
參河守
以上十人、著直垂令帶劒、候御車左右、
若狹前司上野前司
前右馬權頭武藏守
次御後、五位六位、布衣下括
伊賀前司
伯耆前司
遠江守
若狹前司
前右馬權頭
内藤豐後前司長沼淡路守
越中守
豐後十郎左衞門尉春日部次郎兵衞尉
遠江五郎左衞門尉關左衞門尉
大隅太郎左衞門尉信濃四郎左衞門尉
相馬次郎兵衞尉出羽次郎兵衞尉
石戸左衞門尉大宰次郎兵衞尉
駿河五郎左衞門尉宇都宮下野七郎
遠江次郎左衞門尉肥前太郎左衞門尉
加治七郎左衞門尉同八郎左衞門尉
上總式部大夫城次郎
近江四郎左衞門尉和泉次郎左衞門尉
越中守長門守
筑前々司伊勢前司
寛元四年八月十五日
筑前々司
佐渡五郎左衞門尉
同八郎左衞門尉
十六日、壬寅、同馬場儀也、流鏑馬十六騎、揚馬訖、而射手十人俄有霍亂之氣申障、已及神
飯富源内左衞尉本間三郎兵衞尉
伊東六郎左衞門尉祐盛佐々木孫四郎泰信
河越五郎重家千葉八郎胤時
筑後左衞門次郎鎌田藤内左衞門尉
事違例、仍於御棧敷有御沙汰、以雅樂左衞門尉時景爲御使、可勤此射手之旨、被仰駿河式
小山大夫判官長村
春日部甲斐前司實景長江三郎左衞門尉義景
淡路彌四郎宗員足立太郎左衞門尉直光
後陣隨兵
大曾禰太郎左衞門尉長經壹岐六郎左衞門尉朝清
參會廷尉
藥師寺大夫判官朝村
木内下野次郎
更不堪身之由云々、御使申此趣之間、仰兄若狹前司泰村、慥可令勤云々、仍泰村起座、行向
部大夫家村、時景蹲居家村前傳仰、家村降自床答申云、亡父義村好生之時、壯年而一兩度
雖令勤仕此役、癈忘隔多年也、日來縱雖有習禮、年闌後能敢不可叶事也、況於當日所作哉、
由下知廳畢、皆存例、若宮御方同有此事、殿御所引分使參事、當番職事所司用意、
家村改布衣行粧、著射手裝束、鏑者泰村之鏑也、矢與鏃己之宇津保
弟家村座前、早可應仰之旨、再往加諷詞等、時只今稱無射馬、泰村、馬者答用意之由、〓泰
取敷皮、副于下手埓、向流鏑馬舍、公私見此儀入興、見物之輩悉以屬目於馬場下之方、相待
村、存如此時儀、射馬
然後駕于件深山路、打出于第四番、打出之所、至三的之
〔民經記〕暦記八月十六日、壬寅、霽、駒牽、上卿以下可尋、
其體不耻古堪能云々、人々美談、時之壯觀也、射訖則又裝布衣、歸著本
十六日、
置鞍兮、兼以令置流鏑馬舍近邊云々、此上家村失據于遁避、自
〔葉黄記〕八月十六日、壬寅、駒引々分使參事、院藏人憲説祗候、可逢勅使也、祿可用意之
座之間、〓預御感御使、當家他門莫不賀之云々、
際、
家村所爲
矢并加利俣也、
駒牽、
北野社塔上棟、
五節所ニ行幸アラセラル、
還御のゝち、これを聞て、少將内侍、
なりけんなと申出て、辨内侍、
衞門督、實藤、頭中將、雅家、頭辨顯朝、なんと參て、御あそひとも有、御留主にハ、中納言のす
給フ、
北野塔上棟、大納言二品沙汰云々、
そへてたてたるむまかたの障子はつれより、ほのかにみゆる月影いとわりなきを、いに
けとの、宮内卿との、辨内侍なと、朝かれゐのひろひさしにたちいてたれは、かうらむに
しへ二條の后、後凉殿に候給ひけむは、此一の對の程そかし、その世にもかくや心つくし
むかしよりくもらすといふ月影をさやかにみぬハ心なりけむ
雲のうへになをすみなから秋のよの月をさやかになとかみさらん
〔辨内侍日記〕上八月十六日、五せち所へ行幸ありしに、萬里の小路の大納言、公基、左
〔民經記〕暦記八月十六日、壬寅、霽、
〓ヽ興福寸衆徒ノ蜂起ニ依リ、上皇、院宣ヲ下シテ、之ヲ制止セシメ
十七日、
予乍病中、猶奉仰之、書遣別當辨許了、右少辨來、
十七日、壬申、相扶病參院、南都衆徒張本事、被下院宣、予書遣右少辨
汰、不遑委記、子細粗計申了、只任神鑒、此外申奉條々事、深更退出、
廿一日、丁未、右少辨爲御使來、衆徒事猶不落居云々、
廿三日、己酉、晴、南都衆徒事、猶興盛云々、右少辨關白殿爲御使來、
〔葉黄記〕八月十七日、癸卯、興福寺衆徒之中、寺中徒蜂起、雖有長者御制止、猶遣院宣、
右少辨
九月十二日、丁卯、晴、興福寺五師三綱、爲衆徒使參殿云々、予相扶所勞參仕、其間事有沙
廿八日、癸未、南都五師三綱被追歸了、頼嚴出仕廳了、
廿四日、庚戌、晴、右少辨又來、衆徒
合也、
廿九日、乙卯、晴、兩日指出仕之後、所勞又増氣、不臥、右少辨來、衆徒間事、條々自殿被仰
先日書起請而參社申返之、神主親泰申祝云々、尤
十八日、甲辰、
了、參殿、
廿八日、甲寅、
參殿、興福寺衆徒、彼五師三綱直申訴訟於院、太非先例、仍予追歸了、
殿下所充也、
奇恠、
天智天皇御陵ノ鳴動ニ依リテ、山陵使ヲ發遣ス、
度、
十日、乙未、扶參殿下、申萬事、南都衆徒張本間事有沙汰、大會以後可被尋歟、
○十八日以後ノ衆徒ノ動靜、便宜合敍ス、
十月五日、庚寅、右少辨爲殿御使入來、南都間事、條々被仰合、
十一月六日、辛酉、興福寺訴申河口莊事、山門點定物事落居也、其間事、自殿御計及三个
十九日、
〔民經記〕暦記八月十七日、癸卯、霽、午剋以後、秋雨蕭々、
〔吾妻鏡〕
山陵使發遣、
廿日、戊午、御不例平癒云云、醫師御持僧陰陽師等祿預物云云、
天智天皇陵鳴動事、被立山陵使云々、
八月十七日、乙卯、將軍家俄御不例、諸人群集云云、
頼嗣疾ム、
十八日〓
下家司相具之、付女官、
東福寸鎭守成就宮祭禮、
〔葉黄記)
攝政實經、内侍所ニ幣帛ヲ獻ズ、
〔葉黄記〕
殿下始被獻内侍所御幣、
〔葉黄記〕八月十七日、癸卯、
〔葉黄記〕八月十八日、甲辰、〓中殿下始被獻内侍所御幣、比个
〔百練抄〕十五六月四日、辛卯、右大臣參入、一代一度大奉幣使被發遣之、
〔岡屋關白記〕六月四日、辛卯、晴、
〔葉黄記〕八月十九日、己巳、成就宮祭如例、但略御所儀、十列已下直參社云々、
○東福寺總社
一代一度大奉幣定延引之間、重被勘、
大奉幣發遣、
一代一度大奉幣使ヲ發遣ス、
大奉幣定云々、
十六日、癸卯、晴、〓氣如蒸、大奉幣發遣延引、
〔葉黄記]六月四日、辛卯、晴、參院并殿、今日大奉幣定、右府參陣、
九月廿四日、己卯、
未剋雷鳴、無風雨、明日大奉幣延引之由、藏人侍從告之、
十五日、壬寅、晴、
〔民經記〕暦記五月廿二日、己卯、晴、
廿日、丙午、霽、臨晩陰、夜深之後雨下、
六月四日、辛卯、晴、
八月十日、丙申、霽、秋風肅颯、
二十日、
被發遣大奉幣使、一向本官沙汰也、
召使來云、
廿七日大奉幣定可參者、答
故障由、
遷宮ノコト、寛元元年三月十五日ノ條ニ見ユ、
御即位由大奉幣定、上卿一上
之處、可被行云々、勾勘奉行、執筆以下人々無案内、予書與次第了、高雅記之、仍續加之、
奪、依爲年預右少辨參著也、高俊補家司、
家司被加補之、
大嘗會荒見川祓云々、
院所充、
〔葉黄記〕八月十八日、甲辰、
二十一日、
〔民經記〕暦記八月廿一日、丁未、陰、時々微雨、
第如常、北政所々充、又同被行之、右中辨奉行、右馬權頭并資宣著座、執筆資宣也、北政所
○百練抄、大奉幣使ノ發遣ヲ、六月四日、九月二十四日ノ兩日ト爲ス、共ニ誤リナル
廿七日、癸丑、晴、
仍高雅爲上首、
十九日、己巳、
ベシ、御即位由奉幣使ヲ大神宮ニ發遣スルコト、二月十一日ノ條ニ見ユ、
與奪如例、
資宣、良季執筆、次
二十七日、
ハ、大嘗會〓見川祓、
廿三日、己酉、晴、
○大嘗會ノコト、本年十一月二十四ノ條ニ見ユ、
右少辨關白殿爲御使來、尚侍殿所充、勾勘參行、即執筆、無他人與
院所充近年不被行事也、然而寛治、大治、建久九年行之、伺御氣色
若宮所充也、
殿下所充也、高雅參行、右中辨遲參、右少辨、
仕所
所充文於筥、以大貳惟忠朝臣被奏聞、即被返下、執筆又返給、四位院司惟忠朝臣、於東中門
左大辨取例文并土代傳大納言、
御服所
別當顯朝々臣
別當基具朝臣
下主典代畢、此間左大辨召藏人令撤硯等、
書文氣色、則被與奪、書了次第見上之、大納言召藏人、仰可進筥之由、即持參之、
(頭書)「大治例文有御給所、然而任建久例文如此、」
建久例、今度所被行也、土御門大納言、顯定、土御門中納言、顯親、左大辨宰相
兼居〓、
大間書之樣
執筆見例文、左大辨氣色之後、摺墨染筆、卷返大間
執筆入
置左大辨前、次藏人立切燈臺、
八月廿七日、癸丑、天晴、秉燭之間、參院、依所充奉行也、近代強不被行之、然而任寛治、大治、
御祈願所
言執筆、召藏人仰例文硯事、藏人取硯
著殿上、
藏人憲説取瓶子箸下、
先一獻、前兵衞佐行家朝臣
持參盃、
次大納
寛元四年八月二十七日
米所
寛元四年八月廿七日
院司交名廿七字、左大辨書入之、
別納所
別當隆行朝臣
判官代通方
別當房名朝臣
例文
御服所
別當惟忠朝臣
仕所
御祈願所
別當親經朝臣
別當資實朝臣
ハシム、
〔葉黄記〕八月廿五日、辛亥、晴、重時朝臣送使者
院所充儀、長忠朝臣加階宣下、
建久用寛治五年例文、今度依仰用建久例文、大治二年八月廿二日、院所充之次押分配、今
六波羅北條重時、幕府ノ命ニ依リ、院司藤原定嗣ヲシテ、關東騷擾ノ顛末ヲ
奏シ、徳政ノ興行、敍位除目ノ更新、關東申次ノ改補ノコト等ヲ、上皇ニ請
米所
竝ニ攝政家所充ノコト、便宜合敍ス、
○宗尊親王、尚侍
度同可行之、然而無沙汰近例也、
次彼使者云、若入見參者可申之由有蒙命事云々、仍予面〓、密語云、返々雖有其恐、罷入見
相訪病事、以青侍令相逢謝之、其
廿七日、癸丑、陰晴相交、
別納所
建久九年八月八日
別當隆衡朝臣
別當經仲朝臣
〔民經記〕暦記八月廿四日、庚戌、霽、
院所充蒙催事、
寛元四年八月二十七日
重時了、即參院、
廿七日、癸丑、晴、相扶病乘輿、向相模守重時朝臣許、
廿六日、壬子、晴、前内府送使者、武家間事也、
此折節別以予奏此等事、若内心無矯〓之間、自然都鄙無隱之故歟、〓不辨是非、
事、公家殊被行徳政之條所仰也、敍位除目以下、此奧在裏、萬事可被行正道、或不任叡慮事
邊有御不審歟、其間事、自關東私有觸送事、以此之趣、
等有之歟、自今以後不可然、可被抽賞器量之者、又關東申次之仁、追可計申之由也、委事故
廿八日、甲寅、晴、參院、奉仰又向武家、仰昨日之御返事之條々聞食之由也、重時云、關東使
可入見參文ヲ只今求失之間遲々、返々爲恐云々、小時出逢示云、雖無殊事、世間事、院御所
不記之、大〓如此、抑予關東武家邊跡遠、無知音、祗候東山殿之間、世以近日種々構讒言、
内々可披露之由也、
上洛遁世之儀也、將軍頼嗣、家人等守之如日來、謀略之輩少々行罪科了、關東靜謐也、天下
參之條有大切事之、近代武家法不及子細、仍所勞雖不快、可扶試之由返答了、
〓經程之間、先以人示云、
予答云、賜此状令申候歟、重時云、是状也、奏覽有恐歟、予又云、可書鴈歟、重時云、其條猶
有恐、予又云、給了可書篇目也、此時承諾、兼召紙筆以折紙書之、予書二枚、一枚ヲハ爲後與
參御前、
申入此等事了、其趣無殊事、但大納言入道
〔民經記〕暦記三月廿七日、丙辰、終日雨降、
々、然而徳政事執申之、御返事ニ此事許頗不甘心歟、仍粗申子細了、遂不被仰之、
〔皇代暦〕
者今者可下遣歟、予又歸參申此由、大嘗會用途可進之由、此次可被仰歟之由、相國計申云
諮詢アラセラルヽコト、三月十五日ノ條ニ、幕府ノ使者安藤光成上京シテ、上皇ニ關
二十九日、
○皇代暦、九月三日ト爲ス、誤ナルベシ、上皇、道家ニ關東申次等ノコトニツキテ御
東申次及ビ徳政ノコトヲ奏スルコト、十月十三日ノ條ニ見ユ、
八月廿七日、癸丑、陰晴相交、
〔民經記〕暦記八月廿九日、乙卯、陰、時々微雨、又屬霽、月次大祓、依勞事不參、其由答
行事辨了、
廿八日、甲寅、晴、
徳政事、御教書到來、
月次大祓、
大府卿今日又向六波羅云々、人以成不審、
九ヽ三ヽ、相摸守重時、召請大藏卿定嗣卿、有申入仙洞事、人不知之云々、
大藏卿依武士招引被向六波羅云々、
藤左衞門成季法師求道、已上四人許相從云々、
入道前攝政道家、西山ニ籠居ス、
○道家、堂供養ノコトヲ沙汰シ、尋デ、山城乙訓郡物集莊内ニ於テ、敷地等ノ寄進ヲ
受クルコト、暦仁元年六月一日ノ條ニ、法性寺第ニ於テ、頼經ト會見スルコト、八月
時頼、評定衆三浦泰村ヲ招キテ、六波羅北條重時歸東ノコトヲ諮ル、
世眼目云々、其中仰曰、短智一身扶軍營之政、頗不自專怖畏、招下六波羅相州、欲令談合萬
頭中將又相尋、陰陽師座可爲中門下、或又階下也、但中門可宜之由返答了、但屬晴云々、
事、是日來所存也云々、若州依被申不可然之由、〓被閣此儀云々、
〔吾妻鏡〕三十九月一日、丙辰、左親衞、招請若狹前司泰村、條々有被仰合事、皆悉爲理
〔皇代暦]
四日、
云々、陪膳頭中將、役送、高輔、陰陽師、惟範、土御門大納言候御裾云々、令向西給云々、雨儀事、
院御燈、
〔葉黄記〕九月一日、丙辰、雨降、時々晴、院御燈事、頭中將奉行也、其儀如去三月、無相違
一日、
九ヽ四ヽ、夜半、入道關白道家、籠居西山、僧二人、法眼禪門宗兼、佐
九月
二年御成敗状、停止當時濫妨之由、可令相觸于北方地頭之状、如件、
中宮、菊被綿ヲ獻ゼシメ給フ、
コトヲ停止セシム、
妨勸農致種々非法云々者、遂覆問之後、無改沙汰之以前者、難破先御下知歟、然者守寛元
十二日ノ條ニ、幕府、道家ノ關東申次ノ改補ヲ奏請スルコト、同月二十七日ノ條ニ見
護代ヲシテ、同國阿多郡北方地頭鮫島刑部入道
由事、折紙
ユ、
令訴状者、彼刑部入道捧押書、依令訴申、於宰府可加覆問之由、雖賜御教書、未遂其節之處、
六波羅、薩摩國分寺沙汰人左衞門尉國分友成ノ訴ニ依リテ、同國守
薩摩國々分寺沙汰人左衞門尉友成申爲阿多郡北方地頭鮫島刑部入道被濫妙池部村田畠
寛元四年九月五日
寛元四年九月五日相模守御判
五日、
ノ同池部村ニ濫妨スル
守護代
遣之、此事就問注申詞記、寛元二年十二月廿五日被成關東御下地畢、而如
八日、
相模守御判
に舊記雜録
}
おもしろく侍しかは、辨内侍、
召次案主職ニ執申ス、
九日、甲子、晴、
重陽平座、
六波羅北條重時、院司藤原定嗣ノ許ニ使者ヲ遣シ、政恆法師ヲ近江伊香郡
各答可參之由、
つくしきを、朝かれゐの御つほの菊にきせて、夜のまの露もいかゝとおほえわたされて
依爲關東家久執申之、早可奏之由返答了、十四日申事由、遣院宣了、
而依御物忌不然、又殊一上之攝政關白兼大臣之時、被開ト串先例也、但御物忌之上、近例
十一日、
〔葉黄記〕九月八日、癸亥、重時朝臣遣使者、
九日、
平座出仕在別、中務録一人被宣下、
〔民經記〕暦記九月四日、己未、陰、臨晩霽、召使來催九日平座、
九重やけふこゝぬかのきくなれハ心のまゝに咲せてそみる
〔辨内侍日記〕上九月八日、中宮の御かたより、菊のきせわたまいりたるか、ことにう
近江國伊香郡召次案主職事、政恆法師、
黄記九月十一日、丙寅、晴、例幣也、内府參行給、攝政殿可參神祇官給之由兼有仰、
伊勢例幣、
條〓有叡感、敬神之志報國之忠也、
〔大宮司大中臣長則記〕
朝行、八貞尚、供奉對拜之後、使々宮司手水、其後披見宮幣之處、送文無之、仍雖相尋、忌部
強不然云々、仍無此儀、但昨日依御物忌不被開之、次上可開之由被仰外記了、内府開之云
官幣并織御衣等、其後二三禰宜參、昇東西寶殿、奉納荷前御調御鞍等、其後歸著石壺、八度
々、抑伊勢内外二宮御幣、建久被定季宛國之間、至于當時存式數、別宮十一个所幣、大藏省
〔民經記〕暦記九月十一日、丙寅、晴、
於神宮可裹之由申了、然而路次猶依有恐、於北廂裹了、且可進禰宜請所之由下知之、興行
不知之由申之、然而官幣員數者見在云々、雖無讀合、玉串供奉始之、其後各參著石壺、先使
拜、拍手神拜、別宮拜同、其後著一殿、饗膳如例、王勸盃一禰宜、陪膳五位官掌、中臣勸盃
二禰宜、陪膳晴宗ヽヽ等神主、中臣仁自王不流坑、別坑三獻之也、是總官御實子之故也、宮
例幣、上卿内府、
今度予遮申事由、爲省家便補保之勤可法、以見色任式文沙汰進畢、右少辨顯雅奉行、忌部
切諸國近代麻布雜紙等少々、隨所濟被奉獻之、色代猶不滿本數、朝家之陵遲只在此事歟、
中臣宣命、次宮司詔刀、
次撤玉串、次御封申、其後參内院參候例所、禰宜各昇殿、奉納
九月ヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽ□
〔七カ〕
所、御遊次第如例、退出之時御火、祗承勤之、同夜半豐明神事、大司少司供奉、
○大神宮年中諸神事ノコト、便宜左ニ附收ス、
等云々、別宮御料等有之歟、
屋御調解文加判如例、
之處、難叶之由進請文之間、當御祭ニハ、五色幣外號例幣、前々被副紙歟、今度現物絹糸
忌等、中臣勸盃二禰宜、陪膳成家、滿盛等、神主宮司勸盃三禰宜、陪膳物忌等也、事畢參御遊
後歸著石壺、八度拜、拍手神拜、別宮拜同前、其後著一殿、饗膳有之、王勸盃一禰宜、陪膳物
十七日
抑例官幣種々御神寶等、雖有名字、有名無實之體也、而自今度可被興立云々、仍被仰國司
祗承四人、御火四人、太麻御鹽湯等參勤、玉串所仁參立、禰宜皆參、延季、延成、氏俊、成行、
命、次詔刀、
重仲、長光、經元、氏忠也、儀式如例、先對拜、次手水、次官幣見知、次玉串供奉著石壺、先宣
司中織御衣、御鑑御封有之、其後參東寶殿砌、二三禰宜參昇東西寶殿、奉納御調御鞍等、其
司勸盃三禰宜、陪膳五位宮掌也、事畢用手水、參御遊所、御遊次第如例、今日祭以前、於齋
次撤玉串、次御封申、其後參内院、參候御前、禰宜各昇殿、奉納官幣并神宮
内宮御祭、幣使宮司皆參、行列如例、參著當宮例所祓有之、其後參入自二鳥居、
其後用若水、
長則、少司通繼色、鷄鳴以後參候一殿、迄鷄鳴者、總官當殿令參候給故也、未明著裝束、束帶、
同日離宮朝拜、神事并氏神神事有之、宮司列參也、禰宜遲參之間、先參氏神、手水神拜如例、
行、其後饗膳居之、陪膳祗承等也、大司勸盃一禰宜也、三獻畢白散進之、其後退出、
其後著直會殿、神主時能、
御對面有之、其後參外宮、太麻御塩湯役人參勤、
其後著一殿、禰宜一行能、二元邦、四興房、五行茂、六氏彦、七朝行、八眞尚對面、先番文成
對面、先番文如例、本宮目代讀之、宮司各加判、其後饗膳居之、大司勸盃一禰宜也、事畢天
權神主元忠對面、饗膳如例、其後退出、其後經數剋禰宜
例、其後禰宜著廳舍、奉迎政印、奉差番文、其後奉渡御鑰、彼是返納之後、宮司參御前、祗承
行、五重仲、七經元、八氏忠供奉、即奉相具御饌、各參御前、經趣退出、於別宮神拜所朝拜如
正月元日、
祗承官掌二人
等參、内五外三禰宜等也、於祓殿松下朝拜如例、其後於廳院王城拜之後著座、直會酒者如
萬葉進之、其後奉拜御饌、其座如例、禰宜一延季、二延成、三氏俊、四成
其後參御前石壺、八度拜、拍手神拜、別宮拜同前、
退出、宮司列參、總官參籠御宿館、
也、參著御前石壺、八度拜、拍手神拜、別宮拜同前、其後歸著一殿、禰宜悉
自晦夜參籠内宮、大司盛房、權大司
參勤、手水有之、
〔大宮司大中臣長則記〕
宮掌一人參勤
十一日、
十一日、
廿一日、
同六禰宜正四位下、内七禰宜正五位下、八禰宜從五位上、
番文如例、其後直座鍬山神事有之、權大司番文以後下向、聊腹氣有之故也、
如例、著一殿、禰宜一行能、二元邦、三維行、五行茂對面、番文如例、參著内宮、手水如例、役
宮司一同雖申子細、無謂之由令勘發之間懸之三人、宮司別宮列參、權大司少司月讀宮參、
同役人也、
當今御代始賞去年十二月被宣下之間、即敍用歟、内八禰宜從下四位、外五禰宜正四位上、
一延季、二延成、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、内宮手水役三人、
人大司一同神拜如例、著一殿、禰宜一延季、二延成、三氏俊、五重仲、七經元、八氏忠對面、
二月一日、
仲、七經元對面、二宮番文神事如例、高上宮參、内月讀宮參、内宮手水役人二人、大司與一
旬參并内宮鍬山神事、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、參著外宮、手水神拜
旬參、權大司長則參、禰宜外二元邦、三維行、四興房、五行茂、六氏彦、八貞尚、内
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外三維行、四興房、五行茂、七朝行、内
旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外七朝行、内一延季、二延成、四成行、五重
例、其後各退出、大司猶留廳院、
廿一日、
十一日、
宮參、
參、權大司月讀宮參、
廿一日、
怠慢事等也、
三月一日、
尚、内一延季、二延成、三氏俊、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、少
重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、月讀宮參、
一延季、二延成、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、別宮參、内月讀
尚對面、内一延季、二延成、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、別宮
五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、月讀宮參、内宮手水役人守安神主也、
旬參、權大司長則參、禰宜外四維行、五行茂、七朝行、内一延季、二延成、五
大司昨日十日、京上也、依功一光定訴、於官庭可有對決、穢中行神事之由事、神宮御修理
旬參、權大司長則參、禰宜外三維行、五行茂、七朝行、内一延季、二延成、四成行、
〓旬參、權大司長則、少司通純參、禰宜外二元邦、三維行、五行茂、七朝行、八貞
旬參、權大司長則、少司通繼參、禰宜外二元邦、二維行、五行茂、七朝行、八貞
司遲參、外宮神事以後參也、權大司月讀宮參、
十一日、
神事如例、別宮列參、内宮手水役、大司與一同、權大司參月讀宮、
十一日、
五月一日、
司少司參月讀宮、内宮手水役人、大司以下一同也、
廿一日、
六氏彦、八貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外二元邦、三維行、五行茂、
二延成、三氏俊、四成行、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、別宮列參、權大
五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、月讀宮參、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、二元邦、四興房、七朝行、八
、旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外三維行、四興房、五行茂、六氏彦、七朝行、
貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、四成行、五重仲、八氏忠對面、二宮番文神事如例、内宮手
閏四月一日、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外二元邦、三維行、七朝行、内一延季、
四月十一日、
廿一日、
水三人、宮司一同役人也、權大司月讀宮參、
旬參、大司少司參歟、權大司他行、
旬參、大司少司參云々、權大司不參、
旬參、權大司長則、少司通繼參、禰宜外四興房、六氏彦、内一延季、二延成、
廿一日、
廿一日、
一同役人也、月讀宮參、
十一日、
内月讀宮參、内宮手水役一同也、
内一延季、二延成、三氏俊、四成行、五重仲、八氏忠對面、二宮番文神事如例、高宮土宮參、
一延季、二延成、四成行、五重仲、七經元對面、二宮番文神事如例、内宮手水役人、大司以下
權大司月讀宮參、内宮手水役人三人、宮司同役人也、
六月一日
内一延季、二延成、四成行、五重仲、六長光、七經元對面、二宮番文神事如例、別宮參、列參也、
二延成、四成行、五重仲、六長光、七經元對面、二宮番文神事如例、内宮手水役人三人、宮司
内一延季、二延成、四成行、五重仲、六長光、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、月讀
一同役人也、權大司參月讀宮、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外二元邦、三維行、五行茂、七朝行、内
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外四興房、五行茂、八貞尚、内一延季、
宮參、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、三維行、四興房、七朝行、
旬參、權大司長則、少司通繼參、禰宜外三維行、四興房、五行茂、七朝行、八貞尚、
事如例、
廿一日、
十一日、
十一日
八月一日、
權大司依令勘發、歸參懸之、
別宮、權大司參月讀宮也、内宮手水役人、官符權禰宜大司仁懸之、後不懸之間、無謂之由、
内一延季、二延成、三氏俊、四成行、五重仲、六長光對面、二宮番文神事如例、別宮列參、權
五行茂、八貞尚、内宮禰宜皆參、延季、延成、氏俊、成行、重仲、長光、經元、氏忠也、宮司列參
二延成、四成行、五重仲、六長光、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、内宮手水役人一
ヽ旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外二元邦、四興房、内一延季、二延成、五重
同役人也、權大司月讀宮參、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外二元邦、四興房、七朝行、内一延季、
行茂、六氏彦、八貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、五重仲、七經元、八氏忠對面、二宮番文神
七月一日
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、二元邦、三維行、四興房、
大司月讀宮參、内宮手水役
三人宮司一同用之、
内宮手水役人
〓旬參、官司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、二元邦、三維行、四興房、五
〓、旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外三維行、五行茂、七朝行、八貞尚、
三人宮司一同也、權大司月讀宮參、
九月廿一日、
十月一日、
十一日、
面、二宮番文神事如例、權大司少司月讀宮參、内宮手水役一同也、
廿一日、
十一月一日、
仲、六長光、七經元對面、二宮番文神事如例、月讀宮參、内宮手水役人一同、
廿一日、
房、五行茂、七朝行、八貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、五重仲、六長光、七經元、八氏忠對
氏彦、八貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、六長光、七經元對面、二宮番文神事如例、内宮手
六氏彦、七朝行、内一延季、二延成、三氏俊、四成行、六長光、七經元、八氏忠對面、二宮番文
六長光、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、内宮手水役人一同也、
神事如例、別宮列參、月讀宮不參、内宮手水役人一同也、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、二元邦、三維行、四興
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、三維行、四興房、五行茂、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外三維行、七朝行、内一延季、三氏俊、
三人宮司皆不參、
旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外一行能、三維行、四興房、五行茂、六
水役人一同、
旬參、大司一人參云々、
十一日、
月讀宮參、
權大司參月讀宮、
列參、權大司參月讀宮、
廿一日、
廿一日、
十一日、
房、八貞尚對面、番文如例、東寶殿御〓韮業可修補之由、有沙汰之間、大司逗留外宮、仍權
大司參内宮之處、神拜後著一殿之後、大司追又參當宮、然間一同、成行番文畢、二宮別宮參、
内宮、手水神拜如例、著一殿之後大司參會、禰宜一延季、二延成、三氏俊、四成行、六長光、
七經元對面、番文如例、
成、三氏俊、四成行、六長光、七經元、八氏忠對面、二宮番文神事如例、内宮手水役人一同、
旬參、宮司皆參、盛房、長則、通繼也、禰宜外一行能、三維行、四興房、五行
茂、六氏彦、七朝行、八貞尚、内一延季、二延成、三氏俊、四成行、七經元、八氏忠對面、別宮
旬參、大司少司參歟、權大司他行、
十二月一日、
旬參、權大司長則參外宮、手水神拜如例、禰宜七朝行、八貞尚對面、成行番文、參
。旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外一行能、二元邦、三維行、四興
旬參、大司盛房、權大司長則參、禰宜外一行能、五行茂、七朝行、内一延季、二延
隆有朝臣勤仕也、
頭儀式等如例、祗承憲清勤之、
十一月五日、
踏歌神事、大司少司供奉云々、
間、先參氏神、宮司皆參也、大司盛房、權大司長則、少司通繼也、手水神拜如例、權神主元忠
之後參入著座如常、直會如例、事訖之後下向、
十二月廿九日、夜燈油神事、權大司參外宮、相待大司之處、以外遲參、於當宮鷄鳴之後、手
對面、饗膳如例、其後二宮禰宜各參之由申之間、參廳院南門、内八氏忠、外二元邦參、對拜
〔大宮司大中臣長則記〕
六月十八日、曉、豐明神事、大司少司供奉歟、總官自内宮直岩出殿御下向、豐明仁波、權少副
離宮并氏神々事、二宮禰宜遲參之
水神拜如例、御火祗承太麻御鹽湯參勤、禰宜一行能、三維行、四興房、五行茂、六氏彦、七朝
五月五日、
〔大宮司大中臣長則記〕
十一月卅日、
氏神祭、大司盛房、權大司長則參、神主時能、權神主元忠供奉、館舍饗膳、社
八月廿九日、
三月卅日、
晦祓神事、大司少司、内四、外五參云々、神事如例云々、
晦祓神事、大司少司、内六、外七參云々、
五月卅日
晦祓神事、大司少司、内三、外四參云々、
正月十五日、
晦祓神事、少司通繼、内七經元參也、
十二月十五日、
幕府、近習ノ結番ヲ定メ、故ナクシテ不參三箇度ニ及ブモノヲ罪科ニ處ス、
手水、次祓、次刀禰申、次酒肴、
則、通繼也、各參集之時申案内、其時幣使祭主正三位神祇權大副隆通卿御著、儀式如例、先
今年供奉員數五十四度之中、四十度二宮兼勤役也、其外假殿并御祭、離宮參等也、
故不參及三个度者、可被處罪科之由、所載于右状也、
禰宜對面無之、以外違例也、是依遲參歟、其後即夜明之間著裝束、
夕大祓神事、月次祭幣使祇權大副隆世朝臣、
十二日、
〔大宮司大中臣長則記]
房、權大司長則、供奉儀式如例、先手水、次祓、次刀禰申、次酒肴也、
〔葉黄記〕九月十二日、丁卯、晴、
九月十二日、丁卯、被結番近習人々、六〓、其番帳者、左親衞被染自筆、無
〔吾妻鏡
行、八貞尚對拜、其後參内宮、御火祇承參勤、手水役人不參、神拜如例、其後一殿饗膳如例、
六月十五日
供奉宮司大司盛
夕大祓神事、宮司皆參、盛房、長
院御讀書、
上皇有御讀書、漢書、經範朝臣候之、
官奏竝ニ吉書奏ヲ延引ス、
〔民經記〕暦記九月三日、戊午、秋雨蕭々、不出行、
〔葉黄記〕九月十三日、戊辰、
延引、
十六日、辛未、陰晴相交、時雨灑、政并吉書奏延引、史俊秀來告延引由、
四天王〓一切經會、尋デ、同寺一乘會及ビ五智院灌頂ヲ行フ、
云々、然而彼ハ非代始、頗不甘心、昨今自殿〓被仰合、猶他日司宜之由、粗申子細了、遂以
○官奏追行ノコト、本年十二月二十八日ノ條ニ、吉書奏追行ノコト本年十二月九日
春日若宮祭奉幣使ヲ發遣ス、
十三日、
ノ條ニ見ユ、
十六日政、蒙催由申領状了、
〔葉黄記〕九月十六日、辛未、晴、今日初可有官奏之由有沙汰、直廳初度九月之條、憲仁〓
廿一日、丙子、天王寺五智光院灌頂、院司治部大輔高輔參行、大阿闍梨聖増僧正也、
十六日、
天王寺一切經會、奉行院司親繼參行、
十四日、己巳、天王寺一乘會、奉行院司親繼、左右少辨以下來、
〔葉黄記〕九月十六日、辛未、晴、
○若宮祭ノコト、詳ナラズ、
春日若宮祭御幣、被發遣之如例、有御禊云々、
云々、
持ヲ行ハシム、
寛元四九廿五、爲尼、
十日ノ條ニ、崩御ノコト、弘安九年二月六日ノ條ニ見ユ、
○院文殿作文御會ノコト、詳ナラズ、
院文殿作文被召題、仍注進了、今度被用寛治元年例云々、
〔皇代暦〕
○女院記・女院小傳等異事ナキヲ以テ略ス、院號ヲ受ケラルヽコト、安貞元年二月二
寛元四九廿五爲尼、
十七日、壬申、睛、
〔民經記〕暦記九月十四日、己巳、天晴、
〔女院次第〕安喜
〔女院號部類記〕安喜門院
七日、任時頼、藥師如來像造立ノ爲メニ、法印隆辨ヲシテ、同像衣木加
二十五日、
十七日
上皇、院司藤原經光ニ、文殿作文御會ノ題ヲ召サセ給フ、
安喜門院寛喜四九廿五尼、册、
藏人大輔返報云、來月八日可有院文殿作文
安喜門院出家セラル、
百妻鏡〕三十九月廿七日、壬午、天晴、左親衞依殊所願、被造立藥師如來像、今日令大
〔吾妻鏡〕
二十七日、
納ス、
〔中絶諸門跡傳〕
大寺勅封藏寶物、可下向云々、神事不可有憚之由有勅定、此事頗不審、然而愁獻請文了、
納言法印隆辨加持其御衣木、此上綱自去年在京之間、爲護持、〓就令招請給、一昨日廿五、
同月廿七日、可被造藥師佛御衣木加持、
〔民經記〕暦記九月十三日、戊辰、晴、臨晩陰、頭辨奉書到來、院宣、來廿四日可被返納東
廿八日、癸未、晴、逗留南都、勅封藏御物返納事、別記、
寛元四年九月廿八日、天晴、勅封倉寶物等、自上司倉返納于御
〔東大寸續要録〕
ハ日、〓造東大寺長官藤原經光等ヲ、同寺ニ遣シテ、勅封倉ノ寶物ヲ返
二十八日、
下向、勅使以下行事官、
下著云々、
藏、長官左大辨宰相
別當代權少僧都定濟、
三綱、法服平袈裟、
以下
〔中絶諸門跡傳〕尉城報娯腰拒四十五上所收隆辨大僧正同四年九月廿五日下著鎌倉、
奉行兼俊
間之丈尺者裏書也
〓小文一帖●刺使座右中辨定頼
在円〓
王學子
〓●小文一帖●上座法橋範慶
●〓紫一帖大監物座丹波尚長
引慢
〓〓小文帖上〓〓を
〓〓
亡上〓去橋隆巖
丈三尺ホ小文一帖●上〓法橋範慶
〓
●〓●
〓〓
〓ゑ〓
勅封倉サ〓多子
●.
・〓紋〓・〓四座東
〓〓〓〓
〓引●
〓〓子〓〓三二〓
紫一帖
紫一帖大監物座丹波尚長
〓
人爲房、著襷、
史生一人、官掌一人、向上司倉、三綱二人
向勅使以下行事官綱所等、皆昇倉上各付封畢、三綱二人
同向、勾當榮久、
權上座法橋嚴宴同兼俊
加用寺家莊々夫并勸進所下部車也、綱封倉、
上座法橋範慶同隆嚴
左辨官下大和國并東大寺、
御物御前一臈公
長官左大辨宰相經光、
貞久丸、木守、臨夕方雜人中有鬪諍事、
寺主定嚴權寺主俊快
同昇之、兼俊於地下奉行之、
〓冠當色仕丁等少々、一日事訖、綱封倉付封之時、松明
持〓度被前行
同慶快都維那親慶
御倉中加用下司出納四人、
別當代權少僧都定濟、
寺官
使右中辨藤原朝臣定頼從六人
行
少主鑑阿康職從二人
左少史中原章治從四人
使部拾人從各一人
右史生紀光朝從二人
左官掌中原重繼從二人
今度勅封倉鑑、於官被紛失之間、爲造寺所沙汰、可造進〓鑑之由被宣下、仍新造之、即〓封
彼之間、依例供給、官符追下、
寛元四年九月廿二日少史中原朝臣在判
右右大臣宣、奉勅爲令返納東大寺勅封藏寶物、差件等人發遣如件者、國寺宜承知、使者經
御倉之後、鈴一
大監物丹波朝臣尚長從五人
交替主鑑康職
右中辨藤原朝臣在判
[〔正倉院御開封記録〕
寛元四年九月廿二日
綱封倉鑑并久留々鑑三、一出納
勅封藏ノ大破ニ依リテ、修造ノコトヲ申請スルコト、便宜左ニ附收ス、
○東大寺三倉開封勘例・東大寺正倉院御寶物記等異事ナキヲ以テ略ス、東大寺三綱、
勅使左中辨藤原定頼別當代權少僧都定濟大監物丹波尚長
後嵯峨院寛元四丙午、年九月廿八日、寶物自上司倉、返納御倉、
〔松田福一郎氏所藏文書〕
東大寺三綱大法師等謹言上、
右件勅封藏□□可被修造年々雖令上奏、于今無御沙汰之間、隨日及大破、此上者
「大法師
欲課大勸進圓琳法眼念被修造勅封藏事
寛元四年九月二十八日
"勅封藏之事」
例被移寶物於〓所、勸進法眼營作之節珍寶〓
寶物定令朽損歟、悉令濕失者、彌爲時雖申入之、故以無御沙汰給、早任
○東北院念佛ノコト、便宜左ニ附收ス、
子細了、
寺家沙汰也、
〓訴申、勾勘申沙汰也、
〔葉黄記〕九月卅日、乙酉、東北院御八講、奉行職事爲俊也、家司不及參向、供米以下事、
三十日、
〔民經記〕暦記九月卅日、乙酉、朝間陰、午剋以後屬霽、晦大祓、依有勞事、不參内、
十五日、庚午、東北院御念佛結願、奉行職事兼氏也、尾張勅旨所課衣服、近年無沙汰、供僧
〔葉黄記〕九月十三日、戊辰、東北院御念佛如例、假衆事被仰良胤執行、有自由沙汰、誡仰
法性寺東北院法華八講、
月次大祓、
權上座法橋〓
權上座大法師
上座法橋上人位
是月、宇佐宮政所、沙彌生西ヲシテ、豐前向野郷吉用名内田畠及ビ同郷櫟
屋敷者、自政所權惣〓校景定之手令沽却得、同令知行者也者、望請宮裁、且依次第證文理、
村定蓮古屋敷等ヲ領掌セシム、
且任本家政所御下知之状、賜御判、備向後證驗、無相違爲令領掌、勒状言上如件、
〔政所惣檢校盆永家職掌證文寫并諸事〕
同郷櫟村定蓮古屋敷等子細状、
請殊且依次第證文理、且任本家政所御下知状、賜御判、備向後證驗、無相違令領掌、向野
寛元四年九月日
沙彌生西解申請宮裁事
副進次第證文并本家政所御下知等、
右於件名田等者、依爲親父明安朝臣私領、令相傳知行來地也、見于子細本公驗等也、至彼
郷吉用名内
件名田畠等、任次第證文渡文并本家御下知等旨、無相違可令沙彌生西領掌、判、
田畠、
寛元四年九月日沙彌生西ト
沙彌生西上
〔公卿補任〕非參議從三位藤經賢故入道參議定經卿二男、母大納言定房卿長女建
久七正月六敍爵、
平座、院御更衣、
月廿八日正五下、建保三正十三轉大進、同四正十三兵部權大輔、同六三六左衞門權佐、十
〔民經記〕暦記九月十八日、癸酉、天陰、午剋以後屬霽、
十月一日、丙戌、晴、玄津之初、丹心多興、幸甚々々、平座參仕、別記、
〔百練抄〕十五十月七日、壬辰、前兵部卿經賢卿薨、
入道三位經賢、他界云々、吉田中納言、藏人佐、予等輕服
入道前非參議兵部卿從三位藤原經賢薨ズ、
也、
七日、
十九日、甲戌、晴、
承元元十一廿九從五上、
〔葉黄記〕十月七日、壬辰、
藏人佐催一日平座事、
同五正廿二中宮權大進、二
〔公卿補任〕十九上非參議從三位藤經賢十月七日逝去、
藏人佐重告催平座無人之由、可參之由進請文了、
〔葉黄記〕十月一日、丙戌、院御更衣事、右衞門佐親繼奉行分配也、
十月
一日、
卿、去佐、同三正五正四下、
寛喜三三廿五去卿、嘉禎三年七月十三日敍從三位、本名經
二月十二日兼防鴨河使、貞應元八二從四下
嘉祿二正十三兵部
兼、元前兵部卿、
寛元四年七月廿七日出家、法名阿寂、
同二四十從四上
〔尊卑分脈〕
(觀子内親王)〔廿カ
九日、
八日、
時頼、頼嗣ニ盃酒ヲ獻ズ、
〓時頼、法印隆辨ヲシテ、如意輪法ヲ修シ、又、大般若經ヲ眞讀セシム、
〔葉黄記〕十月八日、癸巳、
十月九日、甲午、天晴、左親衞依有宿願、於里第、自今夜被修如意輪秘法、
上皇、某所ニ御方違御幸アラセラル、
御方違御幸、
〔吾妻鏡〕
〔吾妻鏡〕
建暦二年二月日後鳥羽院廳下文
十月八日、癸巳、左親衞、被進盃酒於將軍家御方、舞女飜廻雪袖、
藤原經賢
○熊野早玉神社文書如
〔中絶諸門跡傳〕
隆辨大僧正同年十月九日、於北條家、修如意
十日、
東大寺精義、權大僧都宗性、大法師藏圓、宣聽、圓家、玄雅、定成、
東大
間、即擧申畢、明年可有晝竪義云々、
探題專寺權別當前權僧正覺遍、他寺
玄雅加任、定成
〔三會定一記
竝被信讀大般若經、大納言法印隆辨兼行兩夏云々、
寺務實ー僧正
廿九日、甲寅、左親衞御方、如意輪法結願云云、
宣聽、
仰縁圓、圓季畢、縁圓七月之比擧申親縁法印之處、圓季可擧申之由、九月上旬被仰下之
輪秘法、眞讀大般若經、
明年寺分、去九月廿二日被
竪義
東大、
探題專寺權別當前權僧正覺遍、他寺
興福寺維摩會、
明年研學竪義者、賢俊、慶範、
講師權少僧都聖實
竪義、
勅使右少辨顯雅「東南院」〔寺〓
同三年〓講師頼圓
與畢、不可及書寫之由起誓言、〓悦喜、偏爲別物、不秘謬記、
維摩講師、聖實僧都被宣下也、高雅奉殿仰、々大外
又維摩會事、萬事無才學云々、頗不便之間、予委細別記一卷借
延年頭、威信、尊海、見物之間、無別事、
旨聽衆四人之内、被止定信畢、雖無披露其子細、去年成四人之間、其例不宜之故歟、然而
雨垂外蹲居畢、中童子以下南、上臈蹲居、從僧蹲居、竪者御前、左右執松明、大童子續松
八月廿九日、乙卯、晴、
被顯之、年來都不知之、初日如法午剋被行之、夕座戌一點始行之、自戌終降大雨及雷電、
今年大會、毎年再興、云別當云講師云竪者、近衞殿御一族、可謂希代、講堂置道、今年始而
自第二日晴畢、御竪義、眞俗諸人皆以令隨喜、驚耳目畢、令立馬道之間、御童子等登廊、
猶令出仕畢、頗無面目事歟、
明、上童蹲居竪者御傍、事次第萬人成、威儀僧立竪者御後、如意三綱令居竪者御傍地、宣
役畢、
維摩會文書、右少辨持參、殿下不足米文、即被返下之、辨下知官如例、
〔葉黄記〕三月卅日、己未、參院、
十月一日、丙戌、
一乘院御遂業之時、頼惠法印爲大僧都之時、懃精義役畢、以彼例、宗性大僧都懃御精義
記師兼、以攝政宣被補也、
九日、甲午、
十日、乙未、
云々、辨下知官之時、又書大臣許歟、
八日、癸巳、右少辨參殿下、賜維摩會文書、
大臣御兼帶之時不及他上卿御奉行也、又攝政御時不及奏也、奉勅之宣旨、攝政御奉行、宣
維摩會研學竪義事、勾勘書長者宣、仰遣勅使辨許、資季卿子息次十七
旨書樣聊不審、申次問爲景宿禰處、無相違、但不書攝政字、只某大臣ト書之、或又加攝政字
前關白兼經ノ子
勾勘書之、又會參氏人交名、下給外記之、勾勘傳給也、衾廻文、氏院邊之所司廻之、任大臣
右少辨下向南都、依維摩會勅使也、
家次職事、爲御使被觸之、納言已下同可被觸歟、然而左大將殿省略歟、
十二日、丁酉、
〔東寺文書〕
維摩會講師聖實僧都、
聖實
維摩會講師次第
歳補之、良家方流無其仁也、
〔岡屋關白記〕六月廿六日、癸丑、自夜雨下、及天明雨脚休、風烈、今日女房産祈等始行
竪義實靜、
定曉云々、
生ル、
勾勘參會傳給之、宣旨聽衆竪者交名、
免者宣下、
安、男子云々、可悦々々、
十一日、丙申、晴、
○兼經、幣劒告文ヲ春日社ニ奉リテ、繼嗣ヲ祈ルコト、四月二十三日ノ條ニ見ユ、
〔民經記〕暦記十月十日、乙未、陰、申剋以後甚雨、
參近衞殿、於門外慥申御産無爲事、
土御門院の御忌日とて、ちむに公事ありて、大宮大納
〔葉黄記〕十月十日、乙未、
今日酉剋、近衞殿北政所御産平
十一日
近衞前關白殿北政所、男子平産云々、
〔民經記〕暦記十月十一日、丙申、晴、
-基平
〔參考〕
之、
〔辨内侍日記〕
〔尊卑分脈〕
赦ヲ行フ、
〔葉黄記〕十月十日、乙未、〓中近衞前關白殿北政所、男子平産云々、
言、萬里小路大納言なと參らせ給へり、
土御門天皇聖忌ニ依リ、四條坊城殿ニ於テ法華御八講ヲ修シ奉ル、
定之故云々、
て、ちむに公事ありて、
〔葉黄記〕十月七日、壬辰、故院御八講、於坊城殿被行之、如去年、爲辨奉行、
九日、甲午、坊城殿御八講、有御幸、密儀、日來右少辨奉行、今日以後治部權大輔資宣奉行、
觀音院灌頂、
十二日、
十一日、丙申、晴、
觀音院灌頂定、大宮大納言、
猶可爲辨官歟
〔民經記〕暦記十月八日、癸巳、晴、不出行、
如何、殿下同有御參、
十二日、丁酉、晴、
〔辨内侍日記〕
今日觀音院灌頂延引、依無上卿不被行
〔民經記〕暦記十月九日、甲午、晴、不出行、中坊城殿御八講、今日有御幸二云々、
仁和寺觀音院灌頂、
「十月一日、除目ときこゑしか、十一日にのひて、土御門院の御忌と
坊城殿御八講、今日有御幸云々、
〔民經記〕暦記十月八日、癸巳、晴、不出行、乙中今日觀音院灌頂延引、依無上卿不被行
ノ條ニ見ユ、
〔百練抄〕十五十月十二日、丁酉、
〔民經記〕暦記十月二日、丁亥、晴、
有初度上表、可參仕由、進請文了、
攝政初度上表也、有勅答事、
兼日事、
○實經、第二度上表ノコト、本月二十八日ノ條ニ、第三度上表ノコト、十二月十四日
攝政實經初度上表、
十二日、丁酉、晴、攝政初度上表、參入、
直也事歟、
大略雖申定之、依所勞不參、勾勘一身參行之、無殊事云々、委事勾勘記之、
十三日夜丑時、令燒失聖教院畢、放火云々、彼探題夜也、佛像法文等不殘一物灰燒畢、頗匪
十三日、
勘解由次官高雅、傳攝政殿御消息云、來九日可
奈良聖教院燒亡ス、
〔葉黄記〕十月十二日、丁酉、晴、攝政殿初度御上表也、
講師權少僧都聖實、
〔三會定一記〕
「攝政殿御上表事」(朱書)
年
〔三會定一記〕一同四年〓、講師權少僧都聖實、〓
宜左ニ附收ス、
時頼、故頼朝ノ法華堂ニ參詣ス、
〔民經記〕暦記十二月八日、癸巳、陰晴相交、
幕府、使者安藤光成ヲシテ、上皇ニ太政大臣實氏ヲ關東申次ニ奏薦シ、又、
士終夜擧篝火、萬人高枕了、而皆停止云々、不知是非、
皇ニ請ハシムルコト、八月二十七日ノ條ニ、幕府、京都ニ篝屋ヲ設クルコト、暦仁元
○時頼、六波羅北條重時ヲシテ、徳政及ビ關東申次ニツキテ、院司藤原定嗣ヲシテ上
徳政實施ノコトヲ奏請ス、是日、幕府、京都ノ篝屋ヲ停止ス、
〔葉黄記〕十月十三日、戊戌、自關東時頼使
近日京中群盜宛滿、連夜有其聞、是大
年六月十九日ノ條ニ見ユ、コノ後、筆冓屋ノ陵夷ニ依リテ、洛中ニ群盜充滿ノコト、便
宮京極兩大路武士警衞、依篝屋漸凌夷之故云々、
々、可被行徳政之由、又申入院云々、依故泰時朝臣之計、此八九年洛中要害所々有守護、武
吾妻鏡〕三十十月十三日、戊戌、左親衞被參右大將家法花堂、令聽聞恒例御佛哀給云
々、
上洛、關東申次可爲相國之由是定云
(花押)
請ス、
一房舍貳宇、
孝養之次第乎初
思候、修造候哉如何、小僧阿闍梨仁成天、頂大乃物仁候、可住寺候歟云云、就之案之、件法印
之眞弟子七八歳之比、被入于先師之室、先師入滅之後、阿〓移住之刻、可難扶持之由、申談
今守師跡、不背遺命、然間、今年五月廿八日大納言法印公仁被遣書状云、故上人御跡能事、
房舍房領本尊正教等者、阿勢苟爲入室、爲瀉瓶、爲上足、旁當其仁之由、任評議令點領、于
右謹檢案内、去嘉祿年中、先師覺心上人早世、未處分之間、遺弟評量令分配小田等遺跡之
一房領田地貳段、字室谷、
在河内國錦部郡金剛寺、
金剛寺學頭阿闍梨法橋上人位阿〓誠恐謹言、
〔金剛寺文書〕
請被特處分先師故覺心上人遺跡状
跡事等不審思給候、房何樣候哉、如形田畠候之由承候志毛、修理用途仁
丁四日、兄金剛寺學頭阿闍梨阿〓、先師覺心ノ遺跡處分ノコトヲ、寺家ニ申
于所從僧阿願之處、早以此旨、可令申法印御房云云、其後彼少人被奉迎取畢、先師平生之
恩裁任申請、蒙處分者、將備來葉之龜鏡耳、仍勒事状、謹請處分、
時、全无付屬之契約、若是思出先師一旦之同宿、有可被押領遺跡之企歟、縱于今雖爲住寺
不退之仁、雖爲入室瀉瓶之輩、於上足敵對相論之企如何、況於他門哉、去養和二年二月廿
時改人變者、以誰爲證、寺之三綱、師之遺弟、皆是先師在世之人人也、事之眞僞、物之是非、
所也、但住僧施入之田地者、可門弟相續領知、若師跡絶、所可无縁之住僧領掌也、若又欲沽
二日本願置文状云、今此田地山野者、或檀主所領、或住侶私地也、然限永代奉施入金剛寺
却者、於住僧中可沽却、不可致他所、設雖兄弟骨肉間、入室瀉瓶弟子、不可非住僧者領知、
豈无見聞哉、抑寺家之治亂者、院主之御進止也、此時不蒙處分者、定有向後之濫妨歟、望請
三寶物虚用者、是无間罪人也、可加治罰、五大忿怒、十大金剛、是非我執甚、爲一寺之興隆
也、文、自昔至今、守状无亂、而如彼書状者、押妨之思甚以非當也、阿〓餘命不幾、只期旦暮、
傳燈大法師位印禪(花押)
如状者、全非虚誕、是實也、仍先師遺弟等、加判行者也、
寛元四年十月十四日學頭阿闍梨法橋上人位阿鑁申文
寛元四年十月十四日
學頭阿闍梨法橋上人位阿〓申文
殿内舍人隨身御拜賀也、
都維那傳燈大師位覺辨(花押)
寺主傳燈大法師位隆實(花押)
上座傳燈大法師位聖俊(花押)
公文大法師位慶俊(花押)
〔公卿補任〕十九上關白正二位藤實經、廿四、十月給内舍人隨身、
〔百練抄〕十五十月十五日、庚子、
傳燈大法師位良禪(花押)
傳燈大法師位信賢(花押)
傳燈大法師位覺尊(花押)」
十五日
臨時除目、是日、攝政實經ニ内舍人隨身ヲ賜フ、
次被行小除目、上卿權大納言公相卿、今日、攝政
如状者實也、仍三綱等加判、
傳燈大法師位阿證(花押)
參議正四位下源具氏、卅六、寛元四十十五敍爵、
〔公卿補任〕
十五日、庚子、晴、資定來、臨時除目、
殿下内舍人隨身宣下、
〔紀伊國造系圖〕淑文
十一日、丙申、晴、
早可仰之由有勅定、仍可申沙汰之由、仰頭辨了、
〔公卿補任〕
四日、己丑、齊、不出行、明後日臨時除目、蒙催、答有勞事之由、
九日、甲午、晴、不出行、來十一日小除目、來十五日攝政内舍人隨身宣下、蒙催、
〔民經記〕暦記十月三日、戊子、晴、
非參議從三位平範賢仁治三十一六兵部少輔、同十月十五日
小除目延引、
六日、辛卯、院御所有犬死穢、仍今日除目延引、殿下皆觸穢氣、
非參議從三位藤基長同四十十五兵部少輔、
六日、辛卯、陰晴相交、入夜大雨、依院御所犬死穢、小除目延引、
〔葉黄記〕十月四日、己丑、晴、相扶病參院、奏條々事、其中攝政殿内舍人隨身事申出之、
召使來催、來六日小除目、
〔公卿補任〕
辭少輔、
「攝政殿内舍人隨身事」(朱書下同ジ)(顯定)
(顯朝)
左親衞被擧申工藤六郎祐光、横溝五郎等云々、
給、委事予見次第、又見勾勘記、
及座、而御禊之間、任近代之多可被任之輩、去九日件除目延引之間、今日彼是被任之、殿下
今月今日被宣下、天仁佳例也、内舍人無其仁之間、任近代之例、今日可被任之、前々他人不
〓、幕府、馬場殿ニ於テ、笠懸ヲ行フ、頼嗣、之ニ臨ム、
記、被召仰内舍人交名、次自御直廬有御出立、於弓場
門、於西洞院西北門、參院給、天仁出敷政門給歟、保安關白殿、左大臣御拜賀又如此歟、然而
大臣出此門之時、必可有留御前、而前々無此儀、仍不令出敷政門給、且近例如此云々、此事
〔辨内侍日記〕上十月一日、除目ときこゑしか、十一日にのひて、
○大嘗會御禊ノコト、十月二十四日ノ條ニ見ユ、
先御院參、被申定任人事、次御參内、除目之後有勅書事、大宮大納言參行、任寛治例召大外
十五日、庚子、晴、今日攝政殿被下内舍人隨身勅書、代々御禊御供奉之時、攝政被召具之、
度々有被仰合之旨、於院有御引出物、於一條殿覽吉書、内舍人著御隨身所、不令參東山殿
〔吾妻鏡〕
被奏慶、經階前并宣仁左青〓
十月十六日、辛丑、於馬場殿有笠懸、將軍殊御入興、射手十二騎也、其中
北條六郎城九郎
十六日、
工藤六郎横溝五郎
相模八郎小笠原
無沙汰、有何難哉之由、粗申入了、委細被勘先例、令見給之、可覽院歟云々、然而其儀止了、
寛和二年六月廿三日爲攝政、受禪日、
遠江六郎上野十郎
三浦五郎左衞門尉若狹前司
武田五郎三郎薩摩七郎
〔葉黄記〕十月十七日、壬寅、相扶病參殿下、申承萬事、其中一座宣旨事、粗被仰子細、趣
書寫之續加之、
〓、攝政實經、參議藤原定嗣ヲシテ、一座宣旨ノ先例ヲ勘申セシム、
十七日、
法興院殿
攝政關白與三公座次事
一攝政列三公上例
于時太政大臣頼忠、今日去關白、
寛元四年十月十七日
餘一
右大臣一人、掌同左大臣、獄令云、右大臣已上、竝爲長官、公式令詔書式條云、詔旨、云
兵部丞者、即注云、式部丞位權檢校兵部丞姓名之類也、除大宰之外、皆依勅處分、此等
聞謹奏、年月日、又條云、内外官、勅令攝他司事者、皆爲權檢校、義解云、假令、式部丞攝
大臣位臣姓名、左大臣位臣姓名、右大臣位臣姓名、大納言位臣姓名等言、云々、謹以申
皆非正職、原不可稱行守、又云、文武官職事散官、朝參行立、各依位次爲序、位同者、五
位已上、即用授位先後、又云、内外諸司、有執掌者、爲職事官、無无執掌者、爲散官、式部
等言、詔書如右、請奉詔、付外施行、謹言、年月日、論奏式條云、太政大臣謹奏、其事、太政
選、非分掌之職、及無分職故、不講掌、左大臣一人、掌統理衆務、擧持綱目、惣判庶事、
人、右師範一人、儀形四海、經邦論道、燮理陰陽、義解云、佐王論道、經緯國事、是有徳之
々滅聞、年月、御畫日、太政大臣位臣姓、左大臣位臣姓、右大臣位臣姓、大納言位臣姓名
放文簿哉、又其次第如何、宣令明法博士勘申云々、職員令太政大臣條云、太政大臣一
法家勘状云、大外記大中臣朝臣朝明卿〓、左大臣宣、奉勅、雖攝政不帶本官、可書置所
十月日宣旨、依攝政可列太政大臣上、
七月日辭右大臣
但案公式令、置權檢校職也、若蒙臨時之勅、權攝大臣之事、文書署所准的可取、又次第
位、若非公卿、須次中納言下參議之上也、況大臣職所掌異他、雖有位階之高、何加行立
之間、比附有疑、令條以位序矣、式夫以官列焉、所謂非執政者、是乃非參議也、假帶一
仁公故事、八月廿五日詔書〓、從一位藤原朝臣者、皇太后之嚴親、予小子外祖也、誠退
依爲長官、詔書論奏共以連署、至于攝政、雖包四海、已辭本職、不備一宮、署文簿無所見、
三公之職、既執萬機之勤、代朕貞〓、誰謂散班、宜年爵年官一准三宮者、右大臣以上竝
式云、非執政二位者、列中納言下三位參議之上、三位者、四位參議之上、今年六月廿三
之上、然而如詔書者、退三公之職、執萬機之勤、年爵等年官一准三后、縡是親之、其權
日詔書稱、右大臣藤原朝臣、爲朝重臣、皇太子未親萬機之間、保輔朝臣攝行政事、如忠
上、不列於三公之位、今檢去八月廿五日詔書云、退三台之職、勤萬機之勤、代朕負展、
明經勘文
雖謂散班者、攝政之義也、同周公、然則行列次第、不可列於公卿、但至于署所、雖無明文、
攝王之政、專決萬機、所職之事、重於三公之官、若第一可書之歟、可隨勅定、
殆重儀形之徳、其寄豈輕於豫理之任乎云々、件之案、就法難決、如此之輩事、禀勅可定、
據案件文、周公元雖居家宰之官、代成王負展攝政之日、南向於明堂之
于時左大臣顯光、右大臣公季、
同廿二日宣旨云、依寛和例可列左右大臣上者、
天永三年三月十四日敍從一位、
寛仁元年三月十六日爲攝政、于時内大臣、
于時左大臣、俊房、從一位、
菩提院入道
宇治殿
知足院殿
是雖兼大臣、猶以攝政同上例也、
仁安二年月日辭左大臣、
嘉承二年七月十九日爲攝政、于時右大臣、正二位、
永萬二年七月廿七日爲攝政、于時左大臣、
同日宣旨、可列左大臣上者、
同月十一日内大臣清盛、任太政大臣、即敍從一位、
于時左大臣、經宗、
于時太政大臣頼實、正二位、
于時前太政大臣皇太弟傅頼實、
後法性寺殿
建永元年三月十日爲攝政、于時左大臣、正二位、
同日宣旨云、可列太政大臣上、
入道攝政
五月廿八日宣旨、列皇太弟傅上、
建仁二年十二月廿五日爲攝政、于時左大臣、正二位、
品、同日敍從一位、被仰可列太政大臣上之由、別不被下宣旨、然而尚列上、
文治二年三月十二日爲攝政、于時右大臣、從一位、
後京極殿
同月十六日、被下可列左大臣上宣旨、
猪熊殿
于時攝政、
但御讓位日昇殿拜、依不可列人下、先一身獨拜而昇、
于時太政大臣公房、從一位、
一關白任官次座列前、
于時太政大臣從一位、雅實、
去年十二月、關白左大臣、可列太政大臣下之由被宣下、攝政後一座宣旨事不詳、
于時左大臣從一位俊房、在上、不被下一座宣旨、是依非同階也、但無座列之儀、天永
三年敍一位日、有此宣旨、
嘉承六年七月爲攝政、右大臣、正二位、
承久三年四月廿日爲攝政、于時左大臣、正二位、
保安四年正月廿八日爲攝政、左大臣、從一位、
同月廿六日宣旨、可列太政大臣上、
一攝政列三公下例
法性寺殿
知足院殿
有儀也、者
可立敷太政大臣座次之由、兼案也、一日思失不聞也、雖無先例、不可准他大臣、了立
左大臣之後、依可列太政大臣下、令停止關白字也者、廿一日關白殿被仰云、人々云、
仰之書、攝政關白字先例不然、然而職爲内大臣、列左右大臣上、仍年來令書也、而任
官人不書攝政關白等字、八月奏論奏之時所注也、以彼爲例、今所注非多、關白殿被
經頼記云、治安元年八月十一日、大外記文義朝臣云、昨關白殿被仰云、可列太政大
有太政大臣之時、官外記、侍從所、宜陽殿等之時、左右大臣座云敷納言、而帶攝政關
于時右大臣公季、傅、太政大臣、
攝政内大臣ト奉書、而今年留關白字、唯左大臣ト奉書、兩年例不同如何、被示云、辭本
宇治殿
臣下之由、令下宣旨畢、官外記廳倚子等可令改立、十三日又申云、去年考定日考箇
白之大臣、猶可列他大臣歟、其故者、除目時御前座已關白者横座也、況他所座、猶可
此由參御堂可申也者、即參上申御消息旨、即被仰云、
敷太政大臣座次横座、之由、可被仰下也、但至于右大臣、内大臣、猶可立敷納言座上也、
治安元年七月廿五日任左大臣、元關白内大臣、
或記云、保安三年十二月十五日、關白殿召史并外記等、令右中辨實光、仰官外記、宜陽
同日從一位、
殿侍從所等座、可令敷立之樣、宜陽殿座ハ、太政大臣并關白座相竝天、北面ニ可敷、但太
永長元年正月七日從一位、
下、者即仰大夫外記史等、又關白被仰云、貞信公被任太政大臣之間、左大臣、
者、即歸申此由、即被仰云、官外記倚子并侍從所、宜陽殿等之座、如仰可立敷之由可仰
右大
于時左大臣從一位、俊房、右大臣從一位、顯房、
後二條殿
而ハ上古例、更不立敷納言座上歟云々、
同日宣旨、可列左大臣上、
皆爲子、仍父子之間、尤有憚列座、仍列納言上也、其後不改、已爲永例已云々
法性寺殿
保安二年十二月十七日任左大臣、元關白、内大臣、
嘉保元年三月九日爲關白、内大臣、正二位、
臣
永暦元年八月十一日轉左大臣、
也、官廳、外記廳、侍從所等准之可知、治安元年八月廿二日宇治殿轉任左大臣之後、有
御著陣事、件日有沙汰天被仰下此由、左大辨經頼承關白殿仰云、下大夫外記等之由、
今日以左大臣伊通、任太政大臣、
政大臣をハ可敷西方、關白座をハ、可敷其東、右大臣、内大臣座ハ、納言座上ニ對座ニ可敷
同日宣旨云、太政大臣、左右大臣、依官次可座列者、
見件人記、于時中辨也、仍准彼例所仰下也、此間大外記師遠有所勞不出仕、又大夫史
于時太政大臣從一位、宗輔、左大臣正二位、伊通
保元三年八月十一日爲關白、右大臣、正二位、
政重、依有所憚故不召之、六位外記史等仰下之也、
六條攝政
子細見端、
後二條殿
一關白列三公上例
寛元四年十月十七日
爲奇之由云々、今以事次記之、
日ノ條ニ、從一位ニ敍スルコト、三月八日ノ條ニ見ユ、
同十七日宣旨云、可列左大臣上者、
○左大臣實經ヲ關白ト爲スコト、正月二十八日ノ條ニ、攝政ト爲スコト、同月二十九
時、其後著仗座并宜陽殿座行之、陣裝束、任文治例、西第一間敷龍鬢こ之由、被仰淳方宿〓、
〔民經記〕暦記十月十九日、甲辰、晴、
横座二枚也、是太政大臣座也、淳方不存知、仍仰子細了、任保安例也、
攝政殿御著陣、參會陣、
治承三年十月十六日爲關白、從二位、
普賢寺入道關白
而第二間敷之、翌日被尋子細、掃部寮官人所爲之由陳申之、不加檢知、尤不足言也、宜陽殿
催行御出事、其儀染自筆粗記付歟、陣事勾勘兼觸官外記、辨少納言稱障、仍別仰遣左大辨、
〓光、頭辨、權辨、右少辨、少納言基時等參陣、無申文、唯參著床子座許也、先以右番長被問
攝政實經者陣ス、
十九日、
〔葉黄記〕十月十九日、甲辰、晴、攝政殿御著陣也、
副關白殿御著陣之時、著端座、召官人敷軾退出給、近衞前關白殿常嘲給之、
勾勘參仕、覽日時勘文、又
「攝政著陣事」(朱書)
〔民經記〕暦記十月廿日、乙巳、陰晴相交、深更後雨下、
參議正四位上藤資宣、
〔葉黄記〕十月廿日、乙巳、小除目也、
二十日、
小除目、
大嘗會御禊、
十月廿日、兼權大進、
〔公卿補任〕
坐云々、
二十四日、
○官廳行幸ノコト、本月二十四日ノ條ニ見ユ、
次被行小除目、
〔百練抄〕十五十月廿日、乙巳、
〔百練抄〕十五九月十日、乙丑、大嘗會御禊日時定、次第司除目也、有大臣已下參入、
〔民經記〕暦記十月廿二日、丁未、陰、時雨下、〓中今夜官廳行幸延引、禁裏聊御咳氣御
〔百練抄〕十五十月廿二日、丁未、
寛元々九九中宮權大進、
仍無其儀、
臨時除目、
同四年
〔百練抄〕十五十月廿二日、丁未、〓中主上依明後日御禊、可有行幸官廳之處、御咳氣、
二十二日、
末、御不豫、
二十二日、末、御不豫、
主上依明後日御禊、可有行幸官廳之處、御咳氣、
由有仰、勾勘爲御使可參申也、然而依便宜且申入畢、
七日、壬辰、
禊次第司除目也、右府參陣、
廿四日、己卯、大嘗會御禊裝束司行事所始也、
廿日、乙巳、被立止雨奉幣使、爲御禊日也、
廿八日、癸未、御禊行幸行事所始、點地日時定也、吉田中納言爲經卿已下參之、
十月四日、己丑、晴、相扶病參院、奏條々事、
廿四日、己卯、相扶病參院、御禊用途事勘定、有評定、吉田中納言、民部卿、予預其議、
又御禊御供奉料御車被申請、早可被遣之
廿四日、己酉、大嘗會御禊行幸也、
十月十二日、丁酉、御禊行幸次第司著座日時定也、中納言資頼卿已下參仕之、
廿二日、丁未、有御禊行幸召仰事、主上依明後日御禊、可有行幸官廳之處、御咳氣、仍無其
〔葉黄記〕九月十日、乙丑、晴、依殊召相扶病參院、有被仰合事、又申雜事等、偏在目録、御
御禊長官被仰二條中納言、資頼、藏人方事、日來經俊奉行、被改召光國、
儀、准長和例、自閑院可有出御云々、
節下右大臣、女御代右大將實基卿女、
廿二日、戊寅、御禊行幸御前五位以上侍從代并諸衞督代裝束司定也、右大臣已下參入、
中納言爲經卿已下參著之、
評議也、殿下、太相國、前内府參仕云々、
个日氏三社奉幣、
殿下御禊御供奉、院唐御車被渡之、下家司、御車副、御牛飼等相具御牛、參仕請取之、予下
十八日、癸卯、參院、快承敕語等、奏雜事等、御禊點地云々、殿下御禊御供奉御祈、自今日七
衞門陣後給歟、出御々棧敷前、々駈少々下馬、以御隨身被制止之、各騎馬過了、是禮也、御
勞不參、殿下御供奉御車、
十九日、甲辰、晴、
廳可有出御、仍今日可有行幸官廳、而主上聊有御風氣、自閑院出御歟、又御禊可延引歟、爲
廿二日、丁未、雨降、自院有急速之召、而所勞殊更發、仍不扶參、爲恐、後聞、御禊行幸自官
殿下御禊御供奉御祈被始行、金輪法、
御見物御棧敷間事、勾勘奉行、御
又神祇大副兼直宿禰參本官、可祈請之由被仰了、
其儀大略被聞嘉禎例、但令列右
棧敷事、尋右少辨記注加之、殿御禊御供奉事、奉行家司勾勘之、而依御幸供奉不參、職事資
下右大臣也、上皇於二條東洞院御棧敷
廿四日、己酉、晴、大嘗會御禊也、藏人方事光國、官方顯朝々臣奉行、裝束司長官資頼卿、節
幸事、大貳奉行、右少辨問供奉人、承明門院同臨幸、予可供奉御幸之由、〓前有御定、而依所
知廳了、
洞院并高倉角々小屋不令置、避傍之、皆踏廻垣檜也、去件檜垣三四許尺引幔、殿上人幄東南
面同引幔、件幄東方去四五許尺、幔際東西一行、兼敷紫端疊、下北面輩候所也、二條北有裏
雅樂頭在
檜垣一町、傍々引幔、但幔不滿町、垣東西之妻露見々、垣與幔之間、聊有路、傍幔柱所々植
小松、又去御所砌三四許尺、御階以東以西前庭一巡栽菊六本、
參御所、于時前内府并奉行人惟忠朝臣之外無人、御車
御所後方有板葺對屋等、殿上人幄後并御所北方所々結木柴、御棧敷地大略在町之中央歟、
未立、
御所室禮已下爲後鑒可
依兼日催未明著束帶、
出御東門、萬里小路北行、大炊御門西行、東洞院南行、到御棧敷、折西裏檜垣西頭人々下馬、
以東、二條以南、五間四面、有廂等、御所東西之妻有透垣、東透垣東有殿上人幄、
公卿土御門大納言、
憲奉行、但當色以下事、一向兼康朝臣沙汰也、頓宮御休幕奉行人家司主殿助有家、下〓、職
沙汰造進之、東洞院
新中納言、
辰剋人々參集、巳剋出御、其儀如常、
清朝臣奉仕反閉、賜祿、御車寄、前内府、衣冠、御劒役顯方朝臣駕、御儀不見及、早以騎馬、其路
尋、
事民部少輔兼賢也、公卿饗讃岐國勤之、自餘饗省略、委事追可尋注之、
吉田中納言、
寛元四年十月廿四日、己酉、大嘗會御禊也、上皇御幸御棧敷、
代撤御車覆具
列立其西、
奉行人仰廳官差召使、遣見内裏、
前内府被候御車寄、入御之後判官
階間爲上皇御在所、
承明門院自夜
御車頗近之間、殿上人各以蹲居、次公卿同被居、御車過御之間、隆
行朝臣付御車、顯方朝臣近役御劒、輩御車出階間、
殿上人
御車引入西木柴内立之、主殿、掃除庭上、女房車等自東方
自東方參、列居同東方、
閑院、事具否不奉仰、〓以御隨身遣奉行職事、被勤催出御事、
三人候御殿西砌下、
主典代資俊、衣冠、重俊、
其西傍幔敷同疊雜仕出居、
物出居
之間、治部大輔高輔、宮内少輔成俊、各取厚圓座一枚、敷階間以東簀子敷、
經幄東、寄御所東西妻戸云々、
前陣已打立之由參申
同下臈列居西方、
女院半
藏人所衆七人衣冠、自西方參、列居幔前、
武者所衆
廳官爲季、束帶、景重、衣冠、此外三四輩布衣、候殿上人幄東頭、
列立御所西北、
前渡御云々、〓御棧敷七个間、内西二間有女院御方打出、
移馬六疋、引立裏檜垣西邊、
東方爲院御方女房候所云々、殿上人等改半靴著淺沓、經御所後方著幄、
傍西透垣敷紫端疊、
寛元四年十月二十四日
北面輩等出居、
御隨身上臈
季、騰馬有興、同輿并女御代出車小過畢、供奉人等見圖、次入御南面御所、有御膳事云々、
臈一兩下馬之間、候砌、御隨身上〓、依仰進出、騎馬可渡之由示也、仍更騎馬了、殿御隨身久
檢非違使不可被問之由、相國被申之、先例或被問
廳官二人、舁紫疊一枚、敷御階以西砌下、
傳勅云、進卿奉促駕、又可奉舁向御輿於南面、顯雅進出、示其由於右中將定平朝臣、
蹲居、
殿上人起座蹲居、幄南邊北面衆入幔後云々、
自閑院被參、經御所北
之由、前内府被申之、
顯雅避座著沓
次依召、右少辨顯雅
前陣已欲渡之間、内府北面、相國頗西面、顯雅展圖、
著圓座、
藏人所武者所等退入北幔内、御隨身等召本座、砂面岸漬半物等如元、此間御輿〓容與内府
仰御輿長奉迎御輿、御面覲攝政殿御車、在右衞門陣外、一員渡了、前駈下
諸司二三分騎馬者問之、
東等參著西圓座、
鹵簿圖持候哉之由有勅定、申上候由、取出置前、此間太相國
起幄座、經御所後并女院雜仕西下臈御隨身東等之路著座、居舶北面揖候
御輿漸近御之間、内府降階蹲居、
此間依女房告、前内府
面揖候
廿六日、辛亥、殿下御祈金輪供、今日結願、
御隨身爲御使、被進頓宮、日景猶高、於御膳幄暫可有御休息之由被申也、還御同可有御見
〔民經記〕暦記六月十五日、壬寅、晴、
内府起座、下官廻幄方了、御隨身立入閑所歟、殿上人、下北面、藏人所、武者所等不退座、以
御禊大嘗會用途、同被催、
門内、惟忠朝臣、定頼朝臣、顯雅、高雅秉松明、女院又有還御云々、
廿五日、庚戌、自殿院御車被返上之、無別儀也、
著座、
來十九日神泉御讀經、召物被催三國、右少奉書、
武者所
廳官等路北立明、南面、内府又候簀子敷、顯雅依召又
御隨身、武者所奉仕
事訖還御、入御之間、門内殿上人取松明、中
物之由、以廳官示奉行職事了、依内府被傳仰也、依女房造廻、北面方被勸盃飯、吉田中納言
立明
北面十人、
御輿又奉舁向
藏人所
(順徳)
上大辨先例承留守爲流例歟之由示了、
廿五日、辛亥、霽、下總國御禊大嘗會召物、猶仰本數可致沙汰之由、重御教書到來、千疋、
建暦元年御禊御棧敷家記、自院被召事、
廿八日、甲寅、晴、
六日、辛酉、陰、時々雨灑、不出行、御棧敷御幸沙汰、篇目注出遣大貳許了、昨今〓責伏之故
五日、庚申、天晴、藏人佐状到來、來月廿四日大嘗會御禊行幸、可令供奉者、答故障之由、其
廿二日、戊申、自夜雨滂沱、未剋以後漸止、大府卿再三示送間、建暦御棧敷文書、少々借送
九月三日、戊午、秋雨蕭々、不出行、藏人佐御教書到來、十日大嘗會御禊日時定、次第司裝
廿一日、丁未、陰、時々微雨、
四日、己未、陰、臨晩霽、召使來催、
建暦元年御視御棧敷家記、借大府卿事、
大嘗會御禊家記、注進院御所事、
廿四日、庚戌、齊、
晩頭大府卿示送云、御禊御棧敷事、高雅可奉行云々、建暦、御棧
束司除目、
催御禊同輿出車、沙汰獻之條頗多其煩、
十日御禊定、各答可參之由、
左少辨時繼、
之、
八月十一日、丁酉、霽、
敷事、不審〓□、
十日、乙丑、晴、
廿三日、戊寅、朝間陰、巳剋以後屬霽、御禊八十二人、卅六人定、予右筆、
八日、癸巳、晴、不出行、
來領状、依獻五節申子細、仍以彼相公可爲留守、早可申領状之由、件院宣〓難治事歟、
御禊日時定、裝束司次第司除目、
仁和僧都來談、御禊行幸慥可供奉、〓被責伏、爲之如
七日、壬戌、晴、臨晩有陰氣、不出行、御禊用途諸州所課、猶被責催、
十八日、癸酉、天陰、午剋以後屬齊、
廿八日、癸未、晴、
藏人大輔状到來、御禊御前宰相無領状、必可供奉、二條宰相日
色由、六車無〓者、可相構由申之、
御禊點地定、
也、
十月二日、丁亥、晴、似春華、藏人佐催御禊女御代出車、闕如之間、被催遣之故歟、載院御氣
十日、乙未、陰、申剋以後甚雨、
十四日、己巳、天睛、右金吾來云、御禊行幸御棧敷、承明門院御幸事、可奉行由被仰下、建久、
藏人佐催御禊〓〓日時定、來廿三日、予下向南都
建暦七條院臨幸儀不審云々、如部類記引見之、
參内、
者、不可叶之由答□、
十一日、丙申、晴、依召參殿下、御禊行幸供奉事被仰、
今夜官廳行幸延引、禁裏聊御咳氣御坐云々、
十四日、己亥、晴、不出行、御禊供奉料唐鞍、一切不尋得、仍付奉行職事光國申上了、又内々
十九日、甲辰、晴、唐鞍事、以成經朝臣、内々申入殿下之處、當時被相尋、何不出來哉云々、
申入殿下了、雖被相尋不叶之由被仰、爲之如何、入夜藏人大輔來臨、御禊藏人方楚忽、奉行
行副送遣亞相許了、
御禊點地日時被勘改、次第司著座、
十二日、丁酉、晴、
十八日、癸卯、晴、不出行、御禊點地、
廿日、乙巳、陰晴相交、深更後雨下、
御禊幄分、
廿一日、丙午、雨下、不出行、唐鞍事、相尋吉田納言之處、被借召權大納言鞍云々、納言書一
廿三日、戊申、晴、御禊召仰云々、今日置唐鞍於馬乘試、
周章無極、不具事等多之、
有止雨
何、
廿二日、丁未、陰、時雨下、
奉幣、
止雨奉幣、
廿四日、己酉、晴、御禊行幸供奉、
藏人侍從むねまさ、おりしもあられはけしくさへたるけいき、いとおもしろくて、辨内侍、
とさためらる、十九日より金輪の法、てんちさいへむなとハしまるへしときこえし、奉行
つねとし、むねまさ、光國なとまいり、御いのりのこ
廿四日御禊行幸御供奉事、
廿三日御禊行幸召里内可有出御哉否事、
〔廣橋家記録〕大嘗會雜事日限勘例
やをよろつ祈るしるしもあらハれて霰玉ちる數もみえけり
〔辨内侍日記〕上十月一日、
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、
十一日御禊行幸可有御供奉事、
〔御禊行幸服飾部類〕
十二日御禊點地日時被勘改事、
寛元四年十月
節下
右大臣
次隨身八人、
次馬副八人、
次手振十二人、
〔御禊行幸服飾部類]
次瀧口調度懸十人、
馬副二人
寛元四年十月廿四日、師弘記云、
爲〓、舍人二人
次舍人居飼、
少外記兼左衞門尉中原爲眞
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、
權少外記兼右衞門尉中原範基同前、
馬
付口、
手振十人、
隨身六人、
召具本府吉上、仍冠細纓、蘇芳〓袍、青下袴、下重、
例、懸緒、
蠻繪、
蘇芳下濃袴、濃打下重、同半比、下袴、
右三雲珠、右四笏筥、右五豹皮、
〓脛巾、同、〓沓、同、張帷、給之、
手振十人
今度御前長官行粧儀
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、
馬副六人如恆、
張帷、給之、
次第司
左三頸總、左四鞭筥、左五〓、
舍人二人
半比
彙脛巾、如例、淺沓、同、布帶、如
寛元四年十月二十四日
次隨身六人、
次馬副四人、
次手振十人、
次馬副四人、
次隨身六人、
餝劒、
馬、黒、馬副二人、張口、舍人二人、付口、
御後長官參木右衞門督兼中宮權大夫通成
付口、
馬、
馬副二人、張口、舍人二人、
御前長官權中納言兼左衞門督實藤卿
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、
次看督長六人、
〓彩蘇芳末濃袴、躑躅半比、下重、濃打衣、紅打無文、懸緒、藁脛巾、革襪、沓如例、劒著
左筆尻鞘、弓策樺并紺組、取柄卷、青地錦、平胡六、鷲羽、青〓丸緒、抑隨身行〓、馬副前後、家々説
駕毛車、
歟、裝束事、件日記等不分明、加之、承久三年正月一日院拜禮了有御幸始、公卿蒔繪大
次手振八人
刀、而別當經通卿、帶〓劒參上、見人々劒令帶改、殿上人近將者、著闕腋袍、或及魚袋、
抑行幸供奉公卿、先參御幸之例、保安四年民部卿忠教、左衞門督通季等卿之外無所見
公卿
仍鷄鳴之間、召集憧僕等、卯剋著束帶、雖有衣冠之催、有所存著之、帶蒔
繪大刀、著無文帶、一日之中雖不可改、〓劒、魚袋尚不可然之由、有淨士寺殿之仰、
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、一院可有御棧敷、行幸以前、先可供奉之由、先日有催、
次火長四人、
令引馬、
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、次大臣騎馬前行、漸進之間、予御幸之時所著之裝束、改著
〔御禊行幸服飾部類〕
右少辨兼右衞門權佐光俊、著縫腋袍、此等例尤可准據歟、
之、
寛元四年十月二十四日
〔辨内侍日記〕上十月廿四日、河原の御はらへなり、その日の事とも、めてたしといふ
さえたりしに、辨内侍、
寛元御禊に、院の御さんしきの前にて、右少辨顯雅、供奉人をと
もおろかなり、しとみやより見わたしたれは、はるかにいさこ地しろ〳〵とみえて、河風
參議左大辨經光卿、
寛元四年十月廿四日、陽龍記、攝政唐庇車、
けふしてそ清き河原のいさこ地に千世へむ數もとりはしむらめ
今度自閑院殿出御、無先規云々、
〔古今著聞集〕
前駈十五人、
顯親卿
寛元四年十月廿四日、陽龍記云、
十一月三日、戊午、京都使者參著、去月廿四日御禊行幸無爲被遂之由申之、
公卿
權中納言公親卿
〔吾妻鏡
馬栗毛、馬副六人之内、第一第二れ第三、持笏第五持銀面
.舍人、二人同上、還御之時馬副第三第四取松明在前、
不撤銀面、
頸總、雜色二人在共
ひけるに、馬允なにかしとかや三度なのりたりける、人々嘲哢しけり、
節下右大臣
〔大嘗會御禊事〕
女御代右大將藤實基卿女、
竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、大嘗會ヲ行フコト、十一月二十四日ノ條ニ見ユ、
〔夕拜備急至要抄
後深草
○歴代編年集成・一代要記・皇代暦・皇代略記・皇年代略記・皇年代私記・和漢合符等
左大史小槻宿禰淳方、宜令行大嘗會御禊裝束司雜事者、
土代等
裝束司中納言藤資頼卿、
攝政爲左大臣歟、
參木右衞門督源通成卿別當、
次第司權中納言左衞門督藤實藤卿
寛元四年九月廿四日宣旨
二十六日、刻、中宮、閑院内裏ヨリ御退出アラセラル、
(御禊裝束司)
ニ見ユ、
セシム、
廿八日、癸丑、晴、殿下第二度御上表儀、參仕、別記、
言、土御門中納言、權大夫通成、供奉、
〔民經記〕暦記十月廿日、乙巳、陰晴相交、深更後雨下、
御上表延引、
之、今夜即雖可有御出、被略之、
薩摩國薩摩郡内本若松名主職事
○實經、初度上表ノコト、本月十二日ノ條ニ、第三度上表ノコト、十二月十四日ノ條
二十八日、
〔民經記〕暦記十月廿六日、辛亥、晴、不出行、
〔葉黄記〕十月廿日、乙巳、小除目也、殿第二度御上表延引、依除目差合也、
劑幕府、薩摩夜叉ヲシテ、薩摩國薩摩郡内本若松名主職等ヲ安堵
廿八日、癸丑、殿第二度御上表、勾勘參行之、人々取勅使祿給、依無可然之仁、左大辨傳進
并羽嶋浦一曲、
均、攝政實經第二度上表、
二十九日、
□牟禮村中嶋薗壹所、沓
〔延時文書〕
「わかまつ四至可給之あんとのあん」
〔民經記〕暦記十月廿六日、辛亥、晴、不出行、〓中中宮自内裏御退出、萬里小路大納
中宮自内裏御退出、萬里小路大納
延引、依辨不參也、
○月次大祓竝ニ外記政ヲ追行スルコト、十一月九日ノ條ニ見ユ、
晴政延引、依休日云々、尤可然、晦大祓
卅日大祓、依兩辨不參、延引事、
崎薗壹所、名田貳町參拾代屋敷壹所事、
右件所々、任亡父忠茂寛元々年九月廿三日并母堂惟宗氏讓状
寛元四年十月廿九日左近將監在御判
三十日、
寛元四年十月廿九日
不可及子細者、依鎌倉殿仰、執達如件、
〔廣橋家記録〕大嘗會雜事日限勘例
〔民經記〕暦記十月卅日、乙卯、陰晴相交、
當知行云々、其上者、
大日本史料第五編之二十終
月次大祓竝ニ外記政ヲ延引ス、
薩摩夜叉殿
寛元四年十月