12 暦仁元年10月～仁治元年8月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0512 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0512/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

出典として「『大日本史料』（東京大学史料編纂所編）」を明示してください。改変した場合はその旨を明示してください。非営利目的に限り、手続きなく自由に利用できます。利用条件: https://www.hi.u-tokyo.ac.jp/faq/reuse

 『大日本史料』 5編

Generated from the IIIF Presentation v3 manifest annotations (text + bounding boxes) at https://dip.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/v3/850/8500/02/0512/manifest.json.
暦仁元年十月三日

四條天皇同十月三日、於吉水暦仁元年戊戌十月十月三日、甲辰、陰晴、入夜甚雨、今日鞍馬寺上棟、將軍天台座主慈源、頼經ノ祈トシテ、吉水房ニ於テ、六字法ヲ修ス、家有御奉加、馬三疋、御劍、砂金等也、河越掃部助爲御使云々鞍馬寺上棟、仍リテ、頼經、劒馬沙金等ヲ寄進ス、坊、爲將軍祈祷修六字法、○華頂要略所收門主傳、歴代編年集成等、異事ナキヲ以テ略ス、鞍馬寺燒失ノコト、閏二月十六日ノ條ニ見ユ、十月三日、庚申鞍馬寺上棟也、大日本史料第五編之十二〔門葉記〕〔吾妻鏡無動寺僧正三日、門主行状一〔門葉記〔百練抄〓叶〓數行法四諸尊別法

又號吉 水、慈源、 大畫 四條院 壬寅朔 十四 ○山城 ○吉川家本 三十一 辰 六十八 ○山城 甲 河越泰重 ヲ使トス
暦仁元年十月三日 二

左脇机本尊段、乳木ニ骨婁草積加、一把百八枚也、阿闍梨座主御房六字立獗、々ニ副テ鏡、刀、弓箭立之、此等雖有新調、舊物被用之、但弓新調也、〓内弓箭、刀之間、鏡ハサミタリ、□ニ向内、刀サキヲ爲上、ハノ方ヲ爲内、弓ハツル三類形同大土器ニ入テ、同器ヲ蓋シテ、左机置之、ノ方ノ向内、箭ハスラ爲上、六字經一局、壇奧立瓶、上ニ安蓮臺、經安之横也嘉禎四年十月三日、於吉水御房、爲將軍家御祈、被修六字法、戌刻伴僧著座、阿闍梨出御、御時金、寢殿被掃爲壇場、北ニ懸本尊、前ニ立戸摩壇、塗圓爐四面供具等如常、四角禪惠僧都宗宴律師良兼ヽヽ光覺ヽヽ堂莊嚴、禪惠僧都懃仕之、尊家維範阿闍梨聰賢阿ヽヽ英嚴什賢記無動寺尊家維範阿闍梨聰賢阿ヽヽ英嚴

念誦 結縁 灑水 唱禮 尊家 念誦 寢殿ヲ壇 場トナス 助修八口
暦仁元年十月三日 三

三身佛眼如常、同時也、次唱禮、次九方便、傳聞、後加持呪、聖觀音呪云々、初中後三度後加持在之、結線一時ニ十結也、十結了スレハ、帋ヲヲシタヽミテ經机置之南無六字三勺眞淨法門ヽヽ万タラ主阿利耶縛噌皿帝冐地御時了爲御加持、令參法性寺殿御、部ヽヽヽノ量句者也、讀時結堅ヽヽヽ同時灑水一反、金一打之、スナハチ皆是等結線經惠僧都五大願了糸少々結儲テ、糸ヲ前ノ經机ニ置タリ經終次登禮版、前方便啓白神分禮願次五大願了、念誦、六字呪、讀經、六字經ヽヽヽ五大明王冐地ヽヽヽヽヽ大小自在ヽヽヽヽ三次發願、

唱禮 結線
壇場指圖 念誦 暦仁元年十月三日 四
暦仁元年十月三日 五

北白河院、崩御アラセラル白川院去夕崩御云々、日來御脚氣之由有其聞、然而未承及之由返答了、即馳十月四日、自參川守兼直宿禰許送書状云、北○華頂要略所收門主傳、異事ナキヲ以テ略ス、〔百練抄〕十月三日、庚申、〔經俊卿記北臼川院崩御十月三日、北白河院崩、〔公卿補任〕十八嘉禎四年〓十月三日、北白河院崩、北白川院去夕崩御事○中

○伏見宮御記録 利七十八甲所收 御年六 十六、 四條院 十四 戌 戊 ○中 略 十 十八 陳子 御脚氣 唱禮經 金打七 經賢阿・
暦仁元年十月三日 六

參、於門前申入之、事已必定云々、去亥時許俄以崩御、安嘉門院之外不令候逢被不審之故也、今夕可參持明院殿、奉行人已下事可申定之由被示之、於庭上院、〓備中局了、次向内府許、即被出逢、安嘉門院中事可何樣乎、其間事禪門且行不可叶、經俊早可申沙汰之由、以左衞門尉有國爲御使、被仰下之旨示之、仰之條旁公平也云々、給、御室、綾小路宮、御事了之後有御渡、即以還御、未令參給云々、先是參安嘉門下條々事、次參舊院、入安嘉門院御方見參退出、次參綾小路宮、申御著服并御難遁之間、無左右申承了之由〓少納言長氏、彼人女院中管領之仁也、無左右混合云々、九日、今夜前北白川院御葬送也、乘御網代、密々渡御白川殿云々、於白川殿乍棺奉渡法華堂、毎事略儀歟、大炊御門二位、光俊、前參川守資親奉行云々、佛事日事、次退出、十三日、晴、依爲吉日之間、始所參入北白川殿也、先是向内府許、示合御著服已五日、自内府、以左衞門尉家賢被示禪門許云、安嘉門院御著服已下事、長氏奉六日、内府重送使云、女院中事申沙汰之條、返々神妙、御佛事院中令營也、奉行

自内府許女院中事申沙汰之條返々神妙之由被示事 安嘉門院御著服已下事可申沙汰由被仰下事 依爲吉日始參北白川殿事向内府許事 前北白川院御葬送事 參綾小路宮申御著服并御佛事々 六日、内府重送使云、女院中事申沙汰之條、返々神妙、御佛事院中令營也、 終ニ候セ 堂ニ渡シ 兩法親王 道深尊性 御閉眼後 ラレズ 經俊ヲシ 御著服等 ノ外御臨 テ奉行セ ノコトプ 川殿法華 御葬送 安嘉門院 安嘉門院 御棺ヲ白 渡御 奉ル シム
暦仁元年十月三日 七

次啓事具之由、次出御、次御素服御袈裟、同、御帶仍不及重付歟、次著御衣袈裟入御御所、抑先例后御時、或御衣袈裟、或黒染生次向庚方著御、次被返下素服御素服御裝束七日可進之由下知之、先例□簡可付之由加下知之處、本所已付了之由稱之、之、而兩度可進歟之由、經高、時兼等卿稱之、予持參之、進御屏風中、女房傳進之予參仕取之、□給主典代返遣本所、毎入加素服折横上、先例入加御衣立廻白唐紙屏風二枚、之、忿欲啓之處、今日相當三七日、仍御聽聞之間不得便宜、及戌刻啓之、予入勘散位安倍吉行當日召儲其中敷小筵二枚、其上敷淺黄縁半帖一枚、文於筥依爲奉行、午刻參北日時勘文十四日、女院御著服并御佛事之沙汰之外無他、白川殿進付女房啓之、次被返下之、予取之返下廳官、次刻限戊刻、供廿三日、甲子、天晴、今日安嘉門院御著服日也女院御著服并御佛事沙汰事

御沙汰、宣旨局調進之、 如元入折 横居高坏 同、御衣已下今度内々有 本所陰陽師也、多用本 廳官知康、儲 所陰陽師、或又不然 向庚方、今度吉方也、向彼方可 生絹 々子細不進之、仍仰奉行主典代 件屏風、先例廳進之、而今度申樣 存略如此、且久安高陽院御著服、朝隆卿奉行、彼所爲又如此 時兼卿執申之、隨又貞 調之 墨染 權廳官季直參仕、主典代請取之、 所進 應堂上云々、仍如此 、予著布衣、可戴竹皮之由見舊記、且當時平三品示其由、〓- 前北白川院 御事之故也 筥所入也、 令著御給也、件半帖小筵別納 朝久 先例或陰陽 御所西落廂擬本殿、舊例或於庭上著御、或 入折積居土高坏、自本可進〓 二位、經高、平三位時兼、等卿之處、兩説也、共有例、堂上可宜之由、 (時兼) 著御、問答平 之 進勘文許、兼又内々尋問之 安嘉門院御著服日事在儀 上可宜之由、 御衣袈裟 著シ給フ 御素服ヲ 御著服ノ ヲ著シ給 出御 安嘉門院 御三七日 儀
暦仁元年十月三日 八

御單衣一領也、且建久大炊御門前齋院御著服之時、著御黒御單衣由訴申之間、相尋彼時奉行宮司知宗之處、廳沙汰之條勿論云々、且廳請文撰又前爲本所沙汰、被懸黒御簾了、抑還御日來御所之時、或懸黒御簾、出黒几帳帷、但就略儀不改日來鋪設、近年之例也、見帳帷紐爲香者、彌不可及改淺黄香、是心廳勤之由見故大納言殿御記、而今度稱非廳役不承伏申、且貞應廳不勤仕之此儀、可供之由加下知了此御膳廳代々勤之、且建久前齋院御時、又有仰、於御帶者、自本所相具素服進之、而今度無沙汰云々、仍無素服御帶、御下許可致沙汰之旨廳申之、盛物猶依内府下知申領状、資高數代廳務之者也。北白川院同著御單衣、然而御衣袈□爲正儀可宜由、時兼卿計申之。綾小路宮喪之色之由、時兼卿稱之、於當時御所者、被懸伊與簾可宜之由、同被計申、今夜被改御所鋪設、淺黄縁疊、伊與簾也、當時爲御所方許被改之、四條殿已下進之、仍重申内府之處、可爲廳勤之由被下知之間、領状、日來衝重已衣帶、可爲生絹黒帶之由、時兼卿同計申之間、所被調具也、次入御之後供御膳内々供之、供了預置進物所。毎七日以自由非論可謂不便、黒衝重六合、

衝重折敷可 后御 時也 通用今夜、 黒士器 布鯉色、面 鈍色折敷 御飯白飯上盛加黒飯、巳上廳調進之、 被改御所鋪設事 單也、コ 膳ヲ勤仕 御膳ヲ供 生絹黒帶 女院廳御 御衣帶ハ 設ヲ改ム 御所ノ鋪 ス
暦仁元年十月三日 九

皆黒漆被調之、也、彼御所安嘉門院御所也、四十九日了還御御所之時、於女院御所者、不可改且彼時奉行人状并廳状、重雖相觸不承引、后宮之時與院號之今、所課不同之令尋時兼卿之處、黒漆之條無先例云々、奉行之失歟、猶可尋決、日來御裝東、撤黒御簾懸日來古御簾者、已可似吉御裝東歟、有職之計申旨、定之、御湯帷可爲廳役之由、加下知之處〓先例之由申之、貞應廳進之條顯然也、所々臺盤由廳申之、當院八幡御幸之時、廳進之條勿論也、知□。書其由請文、仍重觸内府具又如例、此間事、問答人々盡子細了、委事見雜文書、於殿上辛樌簡袋者先例不改之、仍見本所之處、辛樌令塗黒漆、不審、重同所々疊所之、廳之仕所、稱無用途之由、不勤仕課役、仍奉行主典代内々調進之、進物所十〓策玉…今目安嘉門院御著服之後、有御湯始事、御湯殿具、別納所調進之處、仰廳令進云々、凡廳敷々之外無他、出五田〓寅廳官盛親來示云、皇后宮御所、被懸黒御簾云々、平二品計申之故出六小卿天晴安嘉門院臨時御佛事、可爲來月十九日也、日來御正日事、可凡今度者別納有樣歟、所々臺盤皆被用黒漆事

遣廳令塗之 朝久調下地 朝久 上御所 沙汰 臺盤所、殿 奉行主典代 皇后宮御所被懸黒御簾之由盛親來示事 安嘉門院御著服之後有御湯始事 安嘉門院臨時御佛事、可爲來月十九日之由被仰下事 懸ク 御著服後 事定 安嘉門院 主典代調 黒御簾ヲ 臨時御佛 御湯殿始 漆フ用フ 進 臺盤ハ黒 皇后御所
暦仁元年十月三日 一〇

參之由稱之、即又有御幸、有御沙汰之由、被仰下之處、本所已致正日御佛事之沙汰、兩方正日御沙汰、不經高卿計申□云々、安嘉門院御方、又不可被改日來鋪設、是依略儀也、又近代可然之由、時兼卿稱之、仍申入子細之處、可爲十九日之由被仰下、今日庄々所懸本御簾之處、五旬内御所御裝東、已似被改吉御裝東、忽又非可被懸黒染事、可有御幸之間、頗及半更、遣尋行啓出御之間、使者即歸出、皇后宮出御之間、歸汰、被渡黒御簾於他所、取出本御簾被懸云々、其上女院御方不可及口入、凡今右中將公光朝臣、候御車寄、彼人一時兼卿之處、難治之由申之、□行啓以前爲宮御沙之例也、而今夜皇后宮行啓他所、女院又彼御所黒御簾被渡他所之、可被課等書御教書五十餘通給廳了、且奉行主典代朝久入來、仍書給了、抑中野殿者、安嘉門院御所也、皇后宮令借請御歟、而御著服之時、被懸黒御簾、之程參入、今夜皇后宮、即自彼御所可行啓徳大寺大納言亭、人在御共、侍少々之外、無他儀、所被略出車也、行啓已後少納言長氏入來、女院御領間事、條々示合之、十一月十八日、天晴、今夜依爲吉日、安嘉門院可有御幸中野殿、爲〓燭長氏入來事

今夜一宿 明曉還御云々 借乞 三條亭 云々 也 行啓以後有御幸事 今夜一宿也 長氏入來事 依爲吉日、安嘉門院有御幸中野殿事 ト女院御 安嘉門院 御幸アラ ヲ女院廳 中野殿ニ 經俊長氏 領ノコト ヲ談合ス 五十餘通 ノ御教書 ニ給ス 莊々所課 セラル
暦仁元年十月三日 一一

御經金泥法華經一部、素帋同經六部、御佛等身阿彌陀像一躰著座、御布施之時出現也、次僧著座、次堂童子示□、可被始之由被仰下之、其旨又申内府於御願文者、兼置前机上、於諷誦文度之儀先規不詳、有識之人々輙不計申歟、然而於臨時御佛事□、先例無憚、仍今日所被修也、巳刻許緇素參集、被相待内次内府、侍從中納言、爲卿、有教、右兵衞督、有資、治部卿定宗、等著座、此外岡崎三位資雅、稱布衣之由不物、次土御門宰相中將取裹物、自餘次第取之、御願文十九日、時々小雨灑、今日安嘉門院御方、所被修御佛事也、□□公家御衰日歟者、直付後戸了、導師憲性大僧都、言泉如涌、但不及祖父之辨説歟、説法了給布施、内府被頒被諷誦文家、土御門中納言、通忠藤中納言、爲經土御門宰相中將、顯定藤三位、隆綱、兵部府參之間及數刻、此間内府參入申事具始歟之由、内々可申女房之旨被御布施賦花筥如常、御主典代給之、

帋鈍色雲母色帋、 川三位俊賢卿、料 臨時御佛事 草同上、清書又同 前民部大輔俊兼 前、料〓高檀〓、 先例不仰鐘 右京權大夫良頼、 儒、定 草右京權大夫良頼、 用〓賜八條殿北八戸主了、 一領 院曜法印奉造立之、今朝參入奉居 被〓 之、於中門外賜祿、 〓末 〓其難興、〓〓回.青書 〓之由内〓被〓、清書 主典代給之、 書堀 安嘉門院御方被修御佛事々在〓、 顯定 行ハセラ 御佛 參會ノ公 御佛事ヲ 御願文 導師憲性 安嘉門院 卿 諷誦文 御經 御布施 ル
暦仁元年十月三日 一二

水精念珠一連導師分預三人綾被物一合例布施一裏凡僧紙〓護摩僧一口二口内一口、別題名僧内、口別法服裝束一具童裝束二具供米二石題名僧六口鈍色裝束一具童裝束四具鈍色裝束一具、此内凡僧分平絹表袴、同平裹、赤地錦被物二合織物被物二合御綾被物二合絹裹八裏白唐綾被物二合綾被物十二合例布施一裏平絹被物三合人別一合、細美布三駄錦横被一帖式目同上、供米五石

長絹十疋、綿百 兩、色々布廿反、 各五反 人別一駄 在□ □、 在□ 在□ 〓 □、
暦仁元年十月三日 一三

葉御車、密儀也、予同參中野殿、白布三反平朝臣、頼俊朝臣參御共、出車少將行通獻之、御車已下無相違乎、日來被用八有御幸之處、出車遲々間、頗及數刻、戌刻許有出御、右衞門督候御車寄、少將基已上御庄々獻之、今度御布施事、禪門口入被調進、今日奉行殊御感仰布施卅、題名僧各七有之、又姫宮同被修御佛事、取布施之後退出、下、可謂陰徳歟、毎時一向所奉行也、細美布三駄人別五反、廿田、天晴、今日綾小路宮被修御佛事、仍所參北白川殿也、公豪法印爲御導師、抑於北白川殿中門御壺、召次與廳年預資高同座、仍資高以召使令拂之間、鬪今日女院宮々御分散、安嘉門院御幸事爲申沙汰、未刻許參入、御佛事了、即可鐘〓一人廿日今日依御正日、爲皇后宮御沙汰、被儲七僧法會、公卿大夫已下纔五六輩云々、承仕三人

綾小路宮被修御佛事々 依御正日、爲皇后宮御沙汰、被儲七僧法會事 安嘉門院御幸事 輩云々、 皇后七僧 御正日 施ノ調進 公經御布 ヲ修セラ ニ口入ス 尊性法親 王御佛事 法會ヲ儲 ケ給フ ニ於テ召 北白川殿 次ト廳年
暦仁元年十月三日 一四

九日、庚戌、晴、亥刻女院奉葬北白河殿云々〔兼伸卿記〕宮行啓以前、爲彼御沙汰、取出本吉御簾被懸了、仍不被改之、又公卿座鋪設如抑中野殿、爲皇后宮御所之時、被懸黒御簾、而件黒御簾、被取渡他所之間、皇后十月三日、甲辰、陰晴、入夜甚雨、嘉禎四年十一月十五日被行之、諸院宮御追善曼茶羅供御前不勤讚衆例北白河院御法事曼茶羅供、元、於殿上者、被渡御著服之時了、今度儀有沙汰等如此、〔勘仲記〕正應五年九月十日、讚衆併爲大阿闍梨門弟、亂出來、召使二人被疵云々、此事未曾有之次第也、共有泥醉之氣、於今夜者、上大阿闍梨法印權大僧都忠遍、今夜北白河院御頓死云々、日來脚氣御勞云々、下可爲無爲之處、彼等所行如木石、女院殊可申沙汰之由、所被仰下也、〔吾妻鏡

○建治元年十二月ノ條紙背文書 ○中 三十一 東洋文庫所藏 略 ○吉川家本 ○中 略 女院殊可申沙汰之由被仰下事 母 禁 御 下可爲無爲之處、彼等所行如木石、女院殊可申沙汰之由、所被仰下也、 御頓死 ニ葬リ奉 北白河殿 茶羅供 御法事曼 預ト鬪諍 裏 禁
暦仁元年十月三日 一五

嘉禎四年十月三日、北白河院御事、九日御葬禮一帝御祖母有故例嘉禎四十三御事同七月十一日院號貞應元四十三敍從三位、五十基家同廿一殿上始、八月二日御幸始、四條院〔女院次第〕北白河同日准三宮、〔尊卑分脈〕女子〔本朝皇胤紹運録〕尊性法親王

○下略、大外記 後堀河 諱茂仁、治十一年、 院母儀 中原師顯勘申 爲尼、 藤原氏 藤陳子、後高倉妃、後堀母 如律 權中納言、正二位、 以後也 入道中納言基家女、母、 母北白河院、基家卿女 頼宗孫 御出家 馬藝、鷹生、小弓等爲家業 二品、天台座主、權僧正、號綾小路宮、 母同 略 後堀河院 持明院祖 一品、守貞親王、 陳子、准后、從三位、後高倉院妃、後堀河院母、母大納言平頼盛女、北拍阿〓、 郎應元四七三從三位、同日准三宮、同年七十一院號、嘉禎四十三御事、六 ○中 六十 國母 八、 六一 十 後高倉院 イ本阿觀 暦仁元本而報 御世系 御傳 御法名 皇子女
暦仁元年十月三日 一六

十月是月ノ條ニ、神護寺講堂ヲ供養シ給フコト、寛喜元年十月六日ノト、嘉祿二年正月一日ノ條ニ、持明院殿ニ移御ノコト、同年八月五日ノセラルヽコト、承久三年七月八日ノ條ニ、冷泉亭ヲ御所トナシ給フコ條ニ、參議平經高ノ伊賀ノ所領ヲ收メラレントシ給フコト、安貞元年要略等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、女院、後高倉院ニ院政ヲ御慫慂アラ○歴代編年集成、鎌倉年代記、北條九代記、皇代暦、女院記、女院小傳、紹運若狹條ニ、北白河殿ニ移御ノコト、同二年八月二十一日ノ條ニ、高辨ニ御受美濃卅日、乙亥、天晴、美濃、今夜除目入眼也、可爲院分之由、有其聞、播磨、〔民經記〕貞永二年正月廿四日、己巳、雨降下名之次國々事、

年來別當基氏 卿知行、〇下略 北白川 院御分、 御知行 ○中 齋宮、號押小路宮、 中宮御分、年來北 北白川院 知行 白川院御知行、 ○中 殿御 ○中 略 ○中 母同 二品、 邦子、皇后宮、後堀川准母、 母同、 略 能子内親王 略 略 近 利子、齋宮、皇后宮、四條准母、 (〓子) 衞 安嘉門院 母同 式乾門院 道深法親王 母同 ○ 御分國 美濃 若狹
暦仁元年十月四日 一七

コト、本月二十三日ノ條ニ見ユ、前別當頼曉得業者、隱置承久兵亂張本秀康子息、永元年正月十九日ノ條ニ、高野山領神野眞國莊内石走ニ、鞆淵莊官ノ入道前攝政正二位藤原師家薨ズ、前内大臣正二位藤師家曉別相傳、非本所成敗、依其身之咎於被沒收者、直可有御沙汰之旨、就被報申之間濫妨ヲ停メラルヽコト、天福元年十月二日ノ條ニ、遺令奏、廢朝、固關ノ剩掠領山戒ノコト、同年十一月十八日ノ條ニ、高辨ノ疾ヲ訪ハシメ給フコト、貞邊庄、其過已重疊、可被改替之由、被觸仰東大寺別當僧正坊之處、件寺者、爲頼〔公卿補任〕及此御計、四日、〓幕府、東大寺別院別當職頼曉ヲ罷メ、武藏得業隆圓ヲ以テ之ニ補可被行勸賞之旨、依有兼日御約諾也、當寺今日南都住侶武藏得業隆十月四日、乙巳、雨下ス、〔吾妻鏡圓補東大寺別院、件寺別當職、是去々年南京衆徒蜂起騷動時、竭忠節於關東前攝政、嘉禎四十四薨、

○承久三年十月 同年十一月二日ノ條參看、 六日ノ條參看 ○嘉禎二年二月十四日及ビ 十七 ○吉川家本 貞永元年 六十 ○下 略 三十一 一 約ス ニ勸賞ヲ 幕府隆圓 ノ相傳 別院別當 職ハ頼曉
暦仁元年十月四日 一八

號天王寺入道殿下、云々、〔公卿補任〕非參議從三位藤師家關白從一位基房公三男、母前太政大臣〔天王寺舊記〕嘉禎四年十月四日、松殿禪定殿下於當寺別院薨御、同十一月十七日解官、壽永二年八月廿五日任權大納言、元前權中納言、十一實尊舍兄、敍正五下、聽禁色雜袍内一院昇殿、同六月七日左少將、しー從四下、ーーー還七日敍從三位、左中將如元、同九日任權中納言、左中將如元、同廿一日正三位、昇、十月ー左中將、同三正十九兼播磨權守、三月十一日正四下〔大乘院記録拔書〕暦仁元十月四日、松殿關白薨七日、戊申、松殿薨給事、前武州令訪申遺跡給、小野澤左近大夫伸實爲御使云〔公卿補任〕十八前權大納言正二位藤基嗣、治承二四廿六童昇殿、今日參内、次加元服、歳八々、從一位藤忠雅公女十月四日、乙巳、雨下、松殿禪定殿下師家、於天王寺薨〔吾妻鏡〕十月十月四日遭父喪、

從三位 御給、二階 四十 皇嘉門院 忠子 六十 六、 七、 二十一 六十 ○吉川家本 七才、 天王寺入 四天王寺 ニ於テ薨 天王寺別 泰時弔使 道ト號ス ヲ遣ス 院ニ於テ 官歴 薨ズ 解官 ズ
暦仁元年十月四日 一九

同三年正月六日正二位、同廿二日止職、二位、聽牛車賜兵仗、久二年九月遭母喪、貞永元年九月六日出家於天王寺、法名大心、月廿一日任内大臣、今日詔爲攝政并氏長者、十二月一日勅授帶劔、八日敍從承覺修勝尊承澄慈辨澄空七、澄快

悉曇師、晝圖名人、母、號小川 法眼、遁世、爲頼經子、 僧正、或基房公子、横川長吏、忠快法印灌頂 十四、 上十 如琳上人、報恩寺長老、求佛上人弟子、 十六 藤原氏 佛惠上人、報恩寺長老、如琳上人資、 僧正、醍醐座主、金剛王院、 權僧正、一身阿闇梨、 ○以上 ○以上 母、 冬嗣孫 十三、 ○以 ○以上 〓、 母 攝政、關白、太政大臣、左大臣、左大將、從 母 〓攝政、内大臣、正二位、氏長者、隨身牛車兵依、不經大將、〓大致大〓〓離舩 澄空 母大納言隆房女、 母 慈辨 右少將、 母。 分如、郎永元九〓出家、法名大心、仁治元十四薨六十九、號天王寺、又號中山、 中山ト號 小川僧正 世系 法名大心 承澄 停職
暦仁元年十月四日 二〇

法皇御歎并木曾縱逸、附四十九人止官職事テ坐シケルヲ、暫ク借テ成給フ、時人昔コソカルノ大臣ハ有シニ、今モカルノ大臣オハシケリトソ笑ケル、加樣ノ事ハ、大宮大相國伊通コソ宣シニ、其下サレケリ、折節大臣ノ闕ナカリケレハ、後徳大寺左大將實定ノ内大臣ニハ、松殿最愛ノ御女、ミメ形イト嚴ク御座シケルヲ、女御后ニモト御勞リ有人オハセ子共、又申人モ有ケリ、木曾、近衞殿ヲ止奉テ、師家ヲナシ奉ケル事ニ、權大納言師家ノ十三ニ成給ケルヲ、内大臣ニ奉成、ヤカテ攝政ノ詔書ヲケルニ、美人ノ由傳聞テ、木曾推テ御聟ニ成タリケル故ニ、御兄公トテ、角計廿一日、攝政ヲ止メ奉ル、基通ノ御事也、近衞殿ト申、其代ニ松殿基房ノ御子〔源平盛衰記〕女子隆方大納言、按察使、〔尊卑分脈〕

攝政師家公室、 母 三十 末茂孫 藤原氏 隆方大納言、按察使、 女子 四 攝政師 政トナル サレテ攝 義仲ニ推 室
暦仁元年十月五日 二一

ヒナシ進セケルトソ聞エシ、淺増キ事共ナリ、ニ作人等ノ華嚴會ニ托シテ、東大、興福兩寺役ヲ〓亂スルコトヲ訴フ買人等請文案文三通五日、柄大和上吐田莊沙汰人等、興福寺ニ、同寺進官領内ニ於テ、買主竝コト、貞永元年三月二十九日ノ條ニ見ユ興福寺進官領内本領主沽却甲乙輩間、買主并作人等寄事於華嚴會、〓申女ヲ勾略スルニ依リテ、師家、四天王寺別莊ヨリ上京シ、之ヲ陳謝スル故二條僧正御房時點定坪付一通○鎌倉年代記、皇代暦等、異事ナキヲ以テ略ス、師家ノ子基嗣、平光盛ノ副進〔東大寺文書〕兩寺役無謂子細事上吐田庄沙汰人謹言上、上吐田庄訴状」當寺家御時點定坪付一通

第四回採訪三十九 ○大和
暦仁元年十月五日 二二

米、而如此致沙汰條、爲御寺以外不忠者也、就中件花嚴會米事、先年之比尋子細之處、彼沙汰人千得法師申云、當御庄本領主自慶壽威儀師之時、福田庄、下之習、歸本躰之坪々、隨彼役事承前之例也、全非新儀非例、仍被買召當庄之刻札、而被催彼役日、爲宗人々可隨進官役之由、各被進請文了、而二條僧正御房也、而已前所被沽却三町余内、進官坪有二町余、仍進官領之習、致彼相坪等者、沽却了、所殘一庄相副本公驗等、以直物三百余石、所被買召也、而於進官坪者、勿論之子細也、依之今有此御沙汰、當寺家御時、以寺家御使、被點定田地了、仍故二條僧正御房御時、依有此御沙汰、乍爲進官領、不隨其役田地悉被立點定存道理之輩、既可隨寺役由令領状了、而寄事於左右、難齊之輩、有限押花嚴會右件元者、本領主一庄度々沽却之間、買主等及數十人、而致三町餘者、已前令條、難堪第一子細也、仍一旦者依難遁呵嘖、雖令勤仕、遂者定寺役令失墜之條、自本依无方付、假令一町坪内、有進官一段者、省一町之于坪々、令勤仕彼役者土田庄、爲兩庄役所令勤仕也、件所役者、花嚴會東床饗百九十前内、福田庄百一味同心令勤件役者也、是當國平均之習也、而本領主一庄悉賣畢時、進官領御得替之刻、寄事於左右、不勤彼役之間、以不負地利无足爾、令勤仕過分之役

進官役ハ 華嚴會米 方付ナシ ハ福田下 進官坪ハ 一味同心 勤仕スベ 土田兩莊 ノ課役
暦仁元年十月五日 二三

進官之外條、以此二箇條之證據可被察者也、然今於被立札之坪々者、往古之之由被申之處、自余平民等、又不及子細、可勤仕寺役由、面々令申領状畢、而寺東大寺私名主得分也云々、是一、兼又康平八年三月二日、慶壽威儀師花嚴會上吐田預所寄事於左右、訴申寺家歟之間、被立御札了、仍百姓等所地主訴申家御得替之刻、寄事於左右、不隨寺役、其根本之者、即有此貞久等者歟、今度即勤仕之由、百姓面々所訴申也、進官役殘田ニ勤仕之無相違者也云々、此條庄内、號新花嚴會田二町余在之、今被點定坪々也、但於其所當米者、不令進齊往古進官領輙可被失墜哉、抑花嚴會〓田沙汰人代官貞久進東大寺申状云、其上者、何可及東大寺御訴訟哉、但寄事於左右、致難齊時者、被呵責彼兩庄者、全以不可有未齊者歟、然今彼饗〓沙汰人、寄事於進官令難齊者歟、縱雖然爭興福寺進官坪也、而彼慶壽寄進状爾、進官與花嚴會坪各別之條、又以明白也、九前、下土田八十一前也、是皆被除進官坪、被充置之間、無懈怠者也、又上吐田以外自由申状也、故二條僧正御房御時、大旨爲宗人々被進請文テ、可隨寺役田寄進状云、右件坪々者、皆是進官之外也云々、是二、然者致花嚴會田者、既爲也、早爲地主沙汰、訴訟東大寺、彼御札於可被拔也、不然者床饗〓一切不可

是一 田沙汰人 田所當米 ハ名主ノ ノ抗辯 得分 華嚴會料 新華嚴會
暦仁元年十月五日 二四

私得分也、仍於進官役者、不可遁者也、仍粗謹言上如件、大旨令承伏之處、如是申異儀之輩、只此一兩之結搆也、然者爲兩寺致不忠之雖爲進官領、號新花嚴會米、於有可勤兩方役之子細者、買人等早被存其旨、可勿論之子細也、而云花嚴會、云進官役兩寺元左右重色也、而彼花嚴會〓田沙○上吐田莊内東大寺華嚴會床饗料田數ヲ注進スルコト、便宜左ニ附官坪、自本被充置、故全以不可有退轉者也、其上者、早被止東大寺御訴訟、被點汰人如千得法師申状者、於東床饗百九十前者、以福田、下土田兩庄〓田除進輩、爭無其御沙汰哉、如此進官坪々於賣失者、元此御沙汰者、進官役闕如之條、被隨兩寺役者歟、又可付一方役者、於進官坪者勅免也、新花嚴會米者、名主之定致坪々者、如舊例可隨進官役者哉、所全本花嚴會百九十前之外、以新儀、若收ス、嘉禎四年十月五日上吐田沙汰人上〔東大寺文書〕注進東大寺華嚴會床饗〓田數事東床饗新田數上吐田庄内甲□」

第四回採訪三十九 ○大和 東床饗新田數上吐田庄内甲□ 勅免新華 嚴會米ハ 得分 名主ノ私 官役ハ兩 進官坪ハ 華嚴會進 汰人ノ注 上吐田沙 寺ノ重色 文
暦仁元年十月五日 二五

一反二反右任田數注進之、抑件田者、上吐田庄領内也、然本領主引拔□官役付殘庄田、御札了、仍百姓等所地主訴申也、早爲地主沙汰、訴訟東大寺、彼御拙於可被拔饗祈外、一切無他公事、然ニ上吐田預所寄事於左右、訴申寺家歟之間、被立併甲乙人被賣買以來、都以不勤仕進官之役者也、但故二條僧正御房御寺務也、不然者、床饗〓一切不可勤仕之由、百姓面々所訴申也、進官役者殘田「勤三反一反二反三反之時、一旦雖有其〓〓地主等申入子細於剋、被止其沙汰畢、全東大寺花嚴會仕之、無相違者也、仍且勒子細、注進言上如件、二反四反五反嘉禎四年三月日沙汰人代貞久在佛二反已上三町一反二反一反合反沙汰人代貞久在判地主

地北戒壇少納 言律師御房 人、權介交入道 地主宮子ノ作 地主 地主信貴 群藤内、 地主治部 卿法眼 山賢順房 山實暹房、 地主信貴 中八、 地主市原 地主彌勒 地主内平 群良現房 今小路 ノ西正房、 二郎 地主内平 地主辰市 内平郡 地主内平 院松} 群印定房 王大輔君、 神宮 料ノ外ハ 華嚴會饗 〓シ 他ノ公事
暦仁元年十月八日 二六

成業卅五口唄散花千僧内東大寺四百口、右嘉禎四年十月八日、於大佛殿千僧供養被行之、願主大勸進行勇法印、梵音錫杖〔東大寺續要録〕請僧一千人、摺寫法花經一千部、賦安千人前、各揚題名令致讀誦、僧綱六口中臈八十三口一大佛殿千僧供養事八日、配法印行勇、東大寺大佛殿ニ於テ、千僧供養ヲ行フ、已講二口、導師尊勝院法印良禎法用僧呪願東南院法印道快堂達已上除他行故障人々定、八日

供養篇本 鈍色 服、青甲、 巳上法 紫甲 法服、 五帖 七 呪願 導師 東大寺四 百口
暦仁元年十月八日 二七

勸修寺五口有職一口非職四口方廣衆九十三口大三口律宗廿七口同前、方廣衆廿三口大五口大三口大一口醍醐寺十口有職九口非職一口末葉廿一口同前、已上五十六口、其外加讀師分一口、成五十七口了、律宗十九口同前、方廣衆卅口石山寺三口皆非職已上學衆分已上五十五口中門衆末寺分

准成業 法服、青甲 法服、青甲 五帖 付衣 准成業、 鈍色 付衣 五帖、 鈍色 付衣 五帖、 五條、 五帖。 醍醐寺 勸修寺 末寺分 法華堂 中門衆 石山寺
暦仁元年十月八日 二八

東金堂五十口西金堂五十口已上末寺分五十口、座席次第如次令座烈了、成業五師廿八口中臈三百六十一口笠置寺十口有職一口非職九口崇敬寺六口有職一口非職五口僧綱七口已講四口座席興福寺五百口光明山九口皆非職元興寺十五口座席虚空藏寺一口都合五百口新藥師寺五口大慈山一口

大慈山 新藥師寺 興福寺五 虚空藏寺 崇敬寺 百口 光明山 笠置〓 元興寺
暦仁元年十月十日 二九

之基也、可追返之由其沙汰也、爰注記凡迷惑之至、散々事等未曾有之次第也中申云、於件讀師懸青甲袈裟、不召具從僧等、懃仕讀師之條、凡爲大會尤衰微之、仍尋子細之處、未差定其躰、而經數刻求出讀師、令乘輿舁下堂庭、爰聽聞衆今年大會初日、諸僧引烈入堂内、次注記實玄勸講讀兩師之處、讀師其躰都無十曰探題〔維摩會講師研學竪義次第〕研學東勅使別當右中辨高嗣藥師寺廿五口興福寺維摩會、法隆寺廿五口寺分玄雅西大寺十口大安寺十五口招提寺十口

納言資實息、不遂御 專寺權別當法印圓經 眞弟、廿四 法眼良宗 他寺法印前權大僧都覺遍、 齋會、良成僧都重講 兼舜、三、 勝辨、花、 年〓、法相宗、興福寺、去年 ○大 改暦仁了、 十一月廿九日宣下、權中 扁、兼週〓部 四年、講師威信 眞第、廿五、 乘遍、 和 亥 、辛 明尋、〓十 明尋、 〓遍、〓競ヽ〓〓、 聽聞衆讀 法隆寺 藥師寺 西大寺 招提寺 師裝束等 ヲ難ズ 大安寺
暦仁元年十月十日 三〇

及罪科、之時、良通、良成兩人御吹業云々、其後經數刻之間、西金堂司順慶、如形令出立來會堂庭之間、昇還腰輿、乘堂司參正面了、其後始行大會、但堂司雖著衲袈裟、不持香呂箱也、又注記無沙汰之追歸了、如元著座、自西戸可退出之由被仰食了、其上會中被改定聽衆了、仍別由、滿寺評定之間、從儀師實玄、被停止注記職了、當年維摩會東大寺聽衆寛覺得業、自影向戸退出、而一乘院僧正御房御覽、被又云、細殿吹業、宗性、定宗兩人云々、細殿二人吹業事、後〓山大僧正御房之、法花會竪義重放請了、抑大會中珍事非一、初日別、以後進講師登高座之未注之、道寶先年自影向之戸、就而以公縁法印、奉書被仰頼兼法印、然而不人被召定成於聽衆了、他寺探題別當圓實僧正、可有御懃仕之由處、一日比御辭退、仍覺遍法印懃東宣聽竪義探題、專寺權別當圓經、他寺法印覺遍、〔三會定一記〕一暦仁元年朱悲〕)「中納言範光孫兼遍律師子前法務實信講師威信之時、良通、良成兩人御吹業云々、(朱寒)「中納言範光孫兼〓律師子ヘ、三、

定玄、重尊、初、 已上當寺、 明尋、乘遍 玄雅、寺分 戊 法 戌 興、 廿四 十一廿三改元 暦仁元年 勅使右中辨高嗣別當 〻、花、 〻、三、 十一廿三改元(朱書)「故中納言資實卿息」 別當 職ヲ停ム 玄ノ注記 從儀師實 聽衆ヲ改 定ス 珍事多シ
暦仁元年十月十一日 三一

大寺第五竪者未曾有云々○古記部類、異事ナキヲ以テ略ス、十一日、〓、幕府、後白河天皇法華堂領丹後曾我部莊ニ、守護使ノ入部ヲ停者、注記相催之由申之、於鐘樓邊兩人高聲鬪諍、遂召出近隣之堂衆、令乘興只以參可爲高名之由、〓御譴責之間、指出畢云々、爰西金堂司具道具參、今年者衆分役也、仍罷當其仁之處、日來一切無其催之間、遲參了不可有延年之之處、著青甲不及隨身道具、衆徒〓之處、事卒爾也、不慮出仕也、又不及刺頭、云々、遂以彼用讀師了、以前讀師者令退了、事次第未曾有也、所詮於馬道、先〔東寺文書〕第二日夕座退出之時、歴西壇上、通影向之戸前、令退出之間、彼止出仕畢、東處、讀師闕如、注記〓雖相催無音、注記爲公文目代沙汰之由陳之、公文範嚴由、自寺家雖有御停止、見物大衆臨時催促、遂如例年、著衲、相延年頭賢信法印、圓覺大僧都、依北白川院御事、維摩會講師次第不令催促兩師、而追烈之條、一向注記實主、先錯尾籠也、東大寺巡聽衆寛覺威信同四

甲號外三 ○本月三日 ノ條參看、 雅、專權別法圓經、他覺遍、 興福、法相、研明尋、乘遍、玄 行眼 ○山城 最勝會圓兼重講畢、 俊二會講師不懃之、於 和上 實玄 出仕ヲ停 東大寺聽 衆寛覺ノ 讀師交替 延年
暦仁元年十月十二日 三二

十月十二日、癸丑、第ヲ訪フ、眞筆古今和今日畿内西國中庄園郷保住歌集、雅忠朝臣相傳醫書等在其内云々、明犯否、可召渡其身之旨、今日被施行、前武州、守故右幕下御遺命、殊被重彼法止ス、十月十二日、癸丑、將軍家御參内、法華堂領、不被補地頭、仍可停止守護使入部、夜討以下事出來之時者、庄家糺幕府、畿内西國ノ守護ヲシテ、莊園郷保ノ住人中、強竊博奕等ノ常習者ヲ捕ヘシム、長、刑部少輔家盛等供奉、後車親季朝臣也、其後渡御一條、今出河兩御亭、明日人好以強竊博奕刄傷〓害爲業輩事、不嫌神社、佛寺、權門勢家領、不相觸召取十月十一日、壬子、丹後國曾我部庄者、依爲後白河院可有御下向關東之故也、於一條殿御贈物繋多也、拾遺納言〔吾妻鏡左馬權頭盛十二日、〓・頼經、鎌倉ニ歸ルニ依リテ參内ス、又父道家及ビ外祖父公經ノ〔吾妻鏡華堂事之間、令申行給之云々、〔吾妻鏡〕〓計川家

八葉車 御直衣 行成 ○中 ○吉川家本 三十一 略 ○吉川家本 三十一 卿 ○吉川家本 相傳ノ醫 出來ノ時 及ビ雅忠 地頭ヲ置 ハ莊家ヲ シテ犯否 夜討以下 道家行成 筆古今集 書等ヲ贈 フ〓明シ テ召渡サ カズ シム
暦仁元年十月十三日 三三

其身、且可注進在所之由、被仰含守護人等云々、十四日、乙卯、晴、匠作、前武州令參旅御所給、可然宿老多以著座小侍、及杯酌數物、堀河大納言獻、佐野木工助俊職等候陪膳、虚假獻御引出物云々、巳刻出御、未以後雨降、酉○幕府、山城、大和兩國ノ住人等ヲシテ、山城國ノ兇徒新平太ヲ逮捕セ以面爲墻、酉刻著御小脇驛、近江入道虚假立御所奉入、御儲結搆無比類云々斜箕浦御宿、十月十三日、甲寅、天霽、寅一點將軍家關東御下向御人隨兵等、同御入洛之時、但各行粧花美〓前儀、大相國、禪閣於四宮河原御見臣、又陰陽頭維範朝臣被召具之、忠尚、季尚、在直等朝臣候御身固、前後陣供奉シムルコト及ビ雙六ヲ停止セシムルコト、八月十九日ノ條ニ見ユ、進發也、御持僧岡崎僧正成源、醫師良基、時長等朝臣也、陰陽師泰貞、晴賢等朝十月十三日、甲寅、將軍下向關東、十五日、丙辰、霽、未刻垂井御宿、於大津浦被立車、其外卿相雲客車不可勝計、凡見物緇素十三日〓頼經、京都ヲ發シテ、鎌倉ニ下向ス〔百練抄〔吾妻鏡〕〔ヽ

具實 四條院 十四 ○吉川家本 寅 三十一 卿 甲 著ス 小脇驛ニ 箕浦 佐々木信 綱饗應ス 具實等行 範ヲ召具 公經道家 裝ヲ見物 セシメズ 陰陽頭維 雖モ用捨 垂井 社寺權門 勢家領ト ス
暦仁元年十月十七日 三四

十七日、戰日前、國懸宮臨時祭、令延引之故也、其次第如例、但今年天下依大飢饉、百姓不テ略ス、頼經、熱田社ニ奉幣スルコト、本月十八日ノ條ニ、鎌倉ニ歸著ス合期之間、舞人以下祿物等皆略之、只散手、歸徳許給祿、又相僕不召貢、御皆白四年十月十七日遂行臨時御祭、去月依四面四至糺定事ルコト、同月二十九日ノ條ニ見ユ、十七日、戊午、齊、萱津、十六日、丁巳、晴、申刻小隈御宿、○一代要記、北條九代記、保暦間記、將軍執權次第等、竝ニ異事ナキヲ以〔日前國懸兩神宮文書〕〓〓〔關東評定傳〕1十月十三日、御下向、御在京之間無評定、〔鎌倉年代記〕同十三日、將軍家下洛丁也、〓時御祭記

遷宮ノ條ニ見ユ ○本年大飢饉ノコ 定スルコト、嘉禎元 年十二月二十四日 ト、諸書ニ見エズ、 ○社地ノ四至ヲ糺 臨時御祭記 萱津 頼經在京 ノ間評定 小隈 等ノ祿物 飢饉ニ依 リテ舞人 ナシ ヲ略ス
暦仁元年十月十八日 三五

廿七日、戊辰、霽齊、竹下御宿、廿日、辛酉、風雨、辰刻出御、於本野原甚雨暴風、然而御輿前後人々者不及擁笠、廿五日、丙寅、霽、御逗留蒲原宿、聊依御不例也、十月十八日、己未、霽、有〓田社御奉幣、酉一點入御矢十八日、起、頼經、熱田社ニ奉幣ス、是日、矢作驛ニ著シ、足利義氏ノ第ニ宿皆以舐鼻、午刻以後屬晴、酉時引間御宿十九日、庚申、入夜雨下、戌一刻著御豐河驛廿六日、丁卯、晴、未刻車返牧御所、廿三日、甲子、晴、申刻手越、廿四日、乙丑、齊、蒲原、廿一日、壬戌、齊、懸河○日前國懸兩宮大雙紙、異事ナキヲ以テ略ス、廿二日、癸亥、晴、未斜嶋田ス、作宿邊左馬頭義氏朝臣亭、吾妻鏡

○吉川家本 三十一 豐河 車返 蒲原 本野原ニ 疾ニ依リ 引間 ニ逗留ス 矢作 於テ暴風 雨ニ遭フ テ蒲原驛 手越 懸河 竹下 島田
暦仁元年十月十九日 三六 酒勾

左衞門尉大宅光信ノ新儀十箇條ヲ停止セシム一地頭名所當年々未進事廿八日、己巳、晴、酒勾驛、濱部御所、田大五郎清重、雖被補地頭職、於庄務者、可任先例之由、被載御下文之間、不違御供闕分、被下宣旨之後、社家一向進退之間、庄官職月二十九日ノ條ニ見ユ、松尾社領丹波國雀部庄雜掌僧覺秀與地頭左衞門尉大宅光信相論條條、本司之例、然而被召改社家給恩事、雖須訴申、相頼齡八旬之上、病床多年不辨右召决兩方之處、子細雖多、所詮如覺秀申者、當庄者、天承二年募日次供祭并十九日例、給田二町、名田八町領知之外、敢不相交餘事、而景時追討之後、稱彼跡、以飯○頼經、京都ヲ發スルコト、本月十三日ノ條ニ、鎌倉ニ歸著スルコト、同爲社家成敗充行甲乙輩之處、治承亂逆之比、被補地頭於諸國之刻、前神主相頼爲斷向後之煩、【、帳六波羅、松尾社領丹波雀部莊雜掌僧覺秀ノ訴ニ依リ、同莊地頭〓□□祷之勞、文治二年、依賜關東御下文、以梶原景時補代官之間、守本司之〔東文書〕〇山城

文、案主 下司、公 梶原景時 ヲ代官ニ 補ス 文治二年 雀部莊ハ ノ進退 天承二年 職ヲ襲グ 未進 當年々ノ 地頭名所 飯田清重 以來社家
暦仁元年十月十九日 三七

兩三人、代々敢無難澁之由申之、就中乍賜貞應御下知、不付地頭之條、光信〓下知似無其詮哉、所詮任文治御下文、被付地頭職於社家歟、將又辨濟所當負累、興行闕乏神事、停止新儀非法、被休庄家鬱訴歟、兩樣付一方欲蒙御成敗云之由虚誕也)、〓可被召出切符也、况承久以後其員數不覺悟哉、令補代官之輩年畢、然而承久以前者、無未進之由申之、仍不能陳答、承久以後、罷成荒野田六段卅代在之、彼荒分所當一切□辨濟之、承久以前廿年之間、切出所當廿五石間、地頭得分有名無實也、名田十町内三丁五段卅代者、爲荒廢之地、及三十余爲遼遠少所、差遣下人一人之刻、僅池河邊荒廢田畠少々、號本司之跡分給之々、光信陳云、梶原追討之時、依高橋合戰之忠、親父清重賜□□地頭職之間、依年至于嘉禎三年、十七箇年之間、都合神用米四百廿七石余、内重神用無足之由、擬訴申之處、今年寄事於將軍家御共、非法過法之間、貞應御依張行非法、貞應二年、可停止新儀之由、所申給關東御下知状也、在之、當庄往代爲起請田、敢無所當對捍、而限地頭名田未濟、日別嚴仍無違亂之處、地頭名田所當追年對捍之、一年分廿五石余、自承久三不□之間、懷愁雖送年、庄務守景時之例、無新儀之處、承久以後、地頭動

○貞應二年 未進三百余石、 所濟百廿余石、 八月二十九 日ノ條 參看、 地頭職ヲ 社家ニ付 テ非法ヲ コトヲ請 地頭得分 ハ有名無 新儀ヲ停 承久以後 行フ 地頭對捍 清重ノ時 荒分所當 十五石 一ケ年二 將軍扈從 ヲ名トシ セラレン 貞應二年 ヲ辨濟ス 實
暦仁元年十月十九日 三八

去年社家留之、到來之即以案文令付地頭代之處、止非法畢、何不付御教書之由可弱之貧者也、申成不相觸子細送年序、積負累之後、俄加譴責、不堪辨濟者、可被者、抑留本所年貢者、雖爲代官之所行、主人可懸其咎云々、於件未進者、爲光信改補所帶之由有其支度歟、於未進有無者、被〓注名田、若爲實正者、可被召尋等進覽之、然者地頭名田荒廢事、承久以前廿余年、同已後十八年、相并四十年廿五石事無實也、可被召出切符之由申之、仍建暦三年、建保二年、同三年切符之由地頭申之、承久以前名分所當毎年廿五石之條見切符、而亂逆以後減切代官也云々、覺秀重申云、文治二年〓注之時、下司名田取帳坪付在之、任其例符、毎年僅不過五六石之間、未進數百石也、□□於代官之條無其謂、如御式目僞申哉、是四、次名田〓見事、至于正〓者、文治、嘉禎遂其節畢、於内〓者、雖□亡之沙汰、可令辨償也、是三、次不付貞應御下知於光信由事、於正文者、依爲龜鏡梶原多年領掌之、追其跡當地頭數十年領知之、圖帳炳焉也、何謂新儀哉、其後之年、爲地頭代被抑留畢、此上何可及〓見哉是五云々、如光信重陳者、未進負實〓之時、地頭名荒廢全所不見及也、於不應所當者、年來爭無〓見之愁哉、是一、次不致所當催促、俄加譴責之由吹毛也、毎年加催促□□、是二、次

三年 嘉禎 未進ハ光 無ハ檢注 未進ノ有 文ハ社家 ベシ 定メラル ニ依リテ 知状ノ正 ニ上メテ 目ニ依リ 御成敗式 信辨償ス 龜鏡トス 貞應ノ下 ベシ 正〓 内〓
暦仁元年十月十九日 三九

被停止地頭非法事、關東御下知炳焉也、凡自天承之昔、至于嘉禎之今、雖一代間、御勘當之後、以其跡被補清重畢、然者帶關東御下文之地頭、一向雖不可准右覺秀申云、件供祭、遠者爲鳥羽、後白河勅願、養和宣旨龜鏡也、近者貞應之比、年記漸四十年、敢無新儀、而承久之比、代官非法之由就訴訟、被成下停止御下社恩之下司、任先例可致沙汰之由、被載下云々、爰云清重云光信、領知既二代重御供米也、任承久以前所濟之例、更不可有對捍、兼又於彼負累三百余石者、云々者、神主相頼之時、依御祈之勞、被付地頭職於社家之刻、以景時補代官之累數百石之上、地頭非法之由就有訴訟、被成下御教書之處、不付其状之間不正治二年至于承久三年、追地頭所□。例、不可有新儀、就中至于所當者、日別嚴知之、即不進請文事、恐與歎相半歟、遼遠之少所自身不交所務、所當對捍之由累數百石由、只今承之、而以代官所行可懸正員之由、知與不知所仰御賢察也知之後、無非法之處、今年令上洛、寄事於御共、張行條々新儀云々、甚無其謂、自早三箇年内可令辨償焉、有訴訟者、不日勘發代官、可致其處、不付御教書之間、自貞應至于去年、負一日次供祭魚事

ベシ ニ辨濟ス 三百餘石 地頭負累 ハ三箇年 日次供祭 ノ魚
暦仁元年十月十九日 四〇

十余年、云鮭云3、領家地頭相互漁之、而今年始違亂之條、尤今案也、可被召尋信陳者、造庄屋事非新儀、先年代官入部之初、地頭政所亡弊之間、百姓等出直状御教書、雖止式屋徴下、於修理者百姓之大營也、欲被止新儀譴責云々、如光寳魚畢、於新補〓法者、承久以後御下知也、帶三代將軍家御下文之地頭得分、令譴責之間、百姓等失爲方、可迯〓之由依令申、社家言上事由之日、就被下問縱雖多少、不可有新儀之處、何恣可企押領哉云々、如光信陳者、令補任地頭四物買取公文、後見刑三男家造庄屋畢、何可申新儀哉、且可被召問番頭等云々、畢云々、者不然之由番頭等申之、所詮同可止新儀也焉、番頭等申云、以彼刑三男家買造庄屋事無之、以件男家造庄内菅内村大温屋敢無違亂、因茲鵜飼等、爲日別役備進贄於社家之處、稱山河半分之學法、奪所公文番頭并鵜飼等云々、十二番頭申云、地頭漁河魚事、先例無之云々者、贄魚甲之、早自正治至于承久、任廿余年所務之例、可停止新儀濫妨焉、右如覺秀申者、先例僅造草屋之處、於本宅者爲薪、可新造五間三面式屋之由、事、領家地頭相互雖稱漁之由、所立申證人十二番頭等地頭漁事、無先例之由一充造地頭庄屋於百姓事

コト先例 地頭河魚 法ト稱シ 新儀ヲ停 ヲ漁スル 取ス 半分ノ率 テ贄ヲ奪 地頭山河 地頭ノ莊 止セシム ナシ ニ宛テ造 屋ヲ百姓 ラシム 止セシム 新儀ヲ停
暦仁元年十月十九日 四一

右如覺秀申者、夫役者雖梶原知行之時、敢無勤仕之例、而當地頭入部之初、坂可令停止矣、右如覺秀申者、社家重色永夫猶以長日一人也、而地頭毎日可召仕九人之由事對面百姓等之時、今度御共用途者、雖無先例、不限三百文、隨堪可致沙汰也例之由申之歟、爲地頭身爭不召仕人夫哉云々、者件永夫無先例之由、光信承一以新儀充永夫事如光信陳者、補地頭職四十余年之間、付公私無京上、然者依不召仕夫役、無先云々、無百姓之志者、爭可支在京哉云々、者件錢事非指所當、何暗致其勤乎、早右如覺秀申者、地頭名田之外、不相交庄務之由申先段畢、而今年上洛之時、以下知之條、縱雖有先例、日別九人過分也、况一切無其例哉、可被停止也云々、當之外、段別三百文百余町、准據其積幾乎、尤欲被停止云々、如光信陳者、件錢新儀號臨時役、段別三百文可辨之由雖令譴責、依無先例不致其沙汰、有限所一京上夫事一段別錢三百文充徴事伏之上者、早可令停止矣

ニ依リ停 先例ナキ 永夫ノ新 日別九人 止セシム 犠 京上夫 止セシム 坂東夫役 ハ過分ナ 徴課ヲ停 紙等ヲ以 ヲ夫切米 宛徴ス 段別錢ヲ
暦仁元年十月十九日 四二

家役之外、重召仕之間、歎申二重役之處、召留京都繋縛禁固之條、以外之企也、之處、地頭代止見夫取其贖歟、雖當時可召具見夫也、次京上夫事、承久以前者、者、坂東夫事、清重之時雖爲毎年四人之役、爲撫民免除二人畢、殘二人致沙汰都合米四石二斗、紙百廿帖辨濟之外、無夫役之處、號京上夫少々催具之、剩承久以後地頭代過分下知之間、百姓等依訴申、在家別一年中一度定置畢、而在隨要用召仕之處、承久以後代官於私計、在家別之由定置之條無其謂、然者同右如覺秀申者、先例者毎日薪二東蒭十房也、於房仕者、一向無其例、而地頭下召具、夜籠戸屋雖召置之、敢非禁固、百姓下人無云甲斐奴原、爭可有神人之號哉云々、者兩方申状雖爲參差、所詮繋縛神人之條甚無其謂、如載先段、守正治可召仕也、但召留京上夫繋縛禁固事、僅上洛夫任自由迯下之間、下向之時爲以來承久以前之例、云坂東夫、云京上夫、可致其沙汰、更不可有新儀焉、庄民是生得之神人也、不解神職爭可被繋縛哉、所行罪科不輕云々、如光信陳東夫二人爲一年役之處、百姓等爲其贖、毎年番別稱夫切米三斗五升、紙十帖、一薪蒭房仕役事向之時、薪十東蒭八十房可入之由、譴責之條新儀也云々、光信陳云、如庄解者、

ナス 薪蒭房仕 承久以後 モト四人 ノ例ニ據 束菊八十 正治以來 地頭薪十 ラシム 坂東夫ハ 房ヲ譴責 在家別ト 號シ召具 テ辨濟ス 役 京上夫ト
暦仁元年十月十九日 四三

食物日別三ケ度在之、而今年始分下地本於百姓、下恐向後所訴申也云々、如光信陳者、無先例之由無其謂、云清重云光信、領知四右如覺秀申者、云景時云當地頭、傳馬役雖一疋無其例、况十二疋哉、依爲新儀、年三ケ度也、右覺秀申云、梶原之時一向雖無其儀、當地頭之時、雇仕庄民於農作事、人別一云、地頭正作雇作百姓事、非當庄一所之例、諸國傍例也、召仕日下行食物事勿蒭不仕房仕者、何以可支經廻乎云々、所詮任先例、不可有新儀焉、行種子許、不下行食〓、村別二段押懸之間、恐向後欲被停止新儀云々、光信陳只仰御察云々、者件田同任正治以後之例、更不可有新儀之企矣論也、但前々者、代官許居住之時、一二町耕作之、既三十余年無妨、而正員在庄之時、爲在京資縁、増前々二三町雖耕作、不可爲非法、爲作立一町二段、下行種在庄之時者、雖可任先例、適下向之時、不下知蒭於庄家者、不可有他計略、不苅一十二番頭一人、別傳馬一疋相并十二疋爲地頭下向可京進事子食〓之刻、自領家稱有制止、終令荒廢畢、爲地頭耕作名田事、不叶所勘之條、先例薪六東蒭卅房云々、而如今申詞者、薪二東蒭十房、前後相違也、凡代官許一可充作下司名田於百姓由事

耕日、殖日、草 取日是也 作ラシム アリ 百姓ヲ雇 ヲ京進セ 十二番頭 ニ地頭下 ヲ百姓ニ 向ノ傳馬 三ケ度 諸國ニ例 人別一年 下司名田 先例ニ依 ラシム 仕スルハ シム
暦仁元年十月二十日 四四

嘉禎四年十月十九日越後守平(花押)判形、兩方於召仕者、爭不加判形哉云々、如光信陳者、先年地頭代、寄宿公文大頭方公事哉、縱雖有召仕之號、指非可伐木苅蒭、只以文書之故實、可申合庄内之例、乍歎送年之處、剩可令綺公文職哉、且年々地頭名所當切符敢無公文之十余年之間、依無京上無其催、爲地頭之身爭不催促傳馬哉云々、者無先例之光法師許畢不召仕者爭可有其儀哉、惣諸國庄薗之習、何所以公文、不申合地之、公文擬相綺之條無其謂、且以下司職被改地頭字事、雖爲鬱訴、依不違本司由、地頭承伏之上者、勿論歟、同不可有新儀矣、公事也云々、者相從文書并地頭方公事之條、爲社家何有煩哉、而云清重云光右如覺秀申者、梶原以後既四十年、地頭無其綺之處、今以新儀社家一向進止以前十箇條如件、信、補地頭四十年云々、其間於不召仕公文者、今更不可有新儀焉、一社家進止公文、以新儀擬召仕地頭方事相模守平(花押)軒廊御ト、二十日

對スル新 社家進止 下司職ヲ ノ公文ニ 地頭ノ字 止セシム 新儀ヲ停 ニ改ム 新儀ヲ停 儀 止セシム
暦仁元年十月二十三日 四五

狩、令除之給、嘉禎四年十月三日、北白河院御事、嘉禎四年十月三日、北白河院御事一帝御祖母有故例自今日止音奏、警蹕、下御簾、廢朝三ケ日、三關使被付國司歟、即主上著御錫廿日、被行軒廊御ト一帝御祖母有故例廿三日、權中納言藤原爲經卿參入、被奏遺令、前越前守藤原隆範朝臣爲使、固如例、十月廿三日、甲子、北白川院被奏遺令、主上召錫狩、廢朝、警二十三日、理北白河院遺令奏、錫〓ヲ著御シ給ヒ、廢朝、固關アリ、〔百練抄〕〔勘仲記〕正應五年九月十日、〔勘仲記〕正應五年九月十日、四條院四條院暦仁元年十月二十三日

後堀河院母 記中原師顯ノ勘申 十四 儀、〇中略 伊勢事、○下略、大外 儀、○中略 後堀河院母 四條院 ○中 略 略 略 ○中 ○中 略 ○ ○中 ヲ止ム 音奏警蹕 事ヲトフ 大神宮ノ 廢朝三日
四六

四條院ヲ進退領掌セシム、廿七日、權中納言藤原爲家卿參入、被行解陣開關等事、佛ト、固ノ所領所帶以下遺財等ヲ相論スルヲ裁シ、法阿彌陀佛ヲシテ、之二十七日肥前國御家人故山城三郎固女子源氏與同後家尼法阿彌陀佛相論固所堀河院御母儀、〔松浦文書〕一嘉禎四年十月三日、北白川院御事、有御錫狩、後高倉院后、後一當月例六波羅、肥前ノ御家人故山代固ノ女源氏ノ、後家尼法阿彌陀領所帶以下遺財等事、廿三日、主上著御錫狩給、則令除給、暦仁元年十月二十七日暦仁元年十月廿三日、被奏北白河院遺令、廢朝〔園太暦〕貞和二年五月二日、依永陽門院御事、可有廢朝否例

原師顯ノ勘申 ○下略、大外記中 三ケ ○中 略 日 辰、 廢朝先例事 師利注進 戈 解陣開關
暦仁元年十月二十七日 四七

(花押)懇望詞之處、免除之證據不分明歟、但氏女子息道廣可早任六波羅殿御下知状、令法阿彌陀佛進退領掌固所領并所帶以下遺守護所下山代三郎固後家尼法阿彌陀佛於祖父固之許加讓状者、自筆之條氏女不論申之、如氏女所進之固書状者、不爲指讓状之上、非絶之身、後家帶讓状之上、不及異論哉、然則於固所領所帶以下遺財等者、任固自筆、又判形相達之由廣令申之處、至于判形者爲實之由、氏女雖令論申、非自讓状旨、可令後家法阿彌陀佛進退領掌之状如件、筆之條者、令承伏了、就中如廣所進之氏女自筆書状者、可被免勘當之由、令載首服之上、道廣并舍弟等、於令行通固許事者、廣雖不論申、義絶子息之輩扶持嘉禎四年十月廿七日越後守平(花押)右對决氏女與法阿彌陀佛代源廣之處、申状等雖多枝葉、所詮於廣所進之固孫子之條有傍例歟、氏女不蒙義絶之由以此儀難備證據歟、縱又氏女雖非義相模守平(花押)暦仁元年十月二十七日

童名大 宮司 氏女義絶 ニ非ザル 據ハ不分 鎭西守護 對決ス ノ讓状ハ 廣所進ノ 後家尼ノ ノ證據確 代源廣ト 讓状ハ自 氏女所進 自筆ニア 氏女勘當 固ノ女ト 所下文 免除ノ證 ナラズ ラズ 明 第
暦仁元年十月二十七日 四八

興同後家尼法阿彌陀佛、相論固所領所帶以下遺財等事、右對决氏女與法阿證據不分明歟、但氏女子息道廣女不論申之、如氏女所進之固書状者、不爲指讓状之上、非自筆、又判形相違之弟等、於令行通固許事者、廣雖不論申、義絶子息之輩扶持孫子之條、有傍例歟、彌陀佛代源廣之處、申状等雖多枝葉、所詮於廣所進之固讓状者、自筆之條氏之上、不及異論哉、然則於固所領所帶以下遺財物等者、任固讓状旨、可令後家由廣令申之處、至于判形者爲實之由、氏女雖令論申、非自筆之條者、令承伏畢、右今月廿七日御下知状今日到來〓、肥前國御家人故山城三郎固女子源氏氏女不蒙義絶之由、以此儀難備證據歟、縱又氏女雖非義絶之身、後家帶讓状法阿彌陀佛進退領掌之状如件者、件所領所帶并遺物等事、早任御下知之状、於祖父固之許、加首服之上、道廣并舍就中如廣所進之氏女自筆書状者、可被免勘當之由、令載懇望詞之處、免除之嘉禎四年十月卅日大監大中臣朝臣可令法阿彌陀佛進退領掌之状如件物等事、大監惟宗朝臣(花押)暦仁元年十月二十七日

童名大 宮司 任セ法阿 下知状ニ 彌陀佛ニ 領掌セシ 六波羅ノ
暦仁元年十月二十八日 四九

二十八日、〓・公經ノ今出川第ニ御方違行幸アラセラル、○北條有時、鎭西奉行藤原資能ニ、山代固ノ所領相續ニ就キテ沙汰スルコト、天福元年五月二十九日ノ條ニ、幕府、山代固ノ女源氏ノ濫訴ヲ嘉禎四年十月三日、北白河院御事停メ、後家尼一期ノ後ハ、猶子源廣ヲシテ、所領ヲ相傳セシムルコト、延〔勘仲記〕正應五年九月十日、應元年五月二十五日ノ條ニ見ユ、一帝御祖母有故例監代源朝臣(花押)監代中原監代直宿禰監代藤原朝臣(花押)四條院監代小野朝臣(花押)監代藤原朝臣(花押)

後堀河院母 ○中 儀、〇中略 ○中 略 略
暦仁元年十月二十九日 五〇

○頼經、京都ヲ發スルコト、本月十三日ノ條ニ、〓田社ニ奉幣スルコト、二十九日、〓頼經、鎌倉ニ歸著ス廿八日、爲御方違、行幸今出川第、正月廿八日、將軍御上洛、御與、二月十七日、子剋、御入同月十八日ノ條ニ見ユ、鎌倉御所、洛〔鎌倉年代記〕今年十月十三日、將軍家下洛、同廿九日、入御鎌倉、十月廿九日、庚午、寅刻小雨、巳三點屬晴、酉一刻著御暦仁元年十月二十九日〔吾妻鏡〕〓計川

師國ノ勘申、 ○大外記中原 暦仁 略 元、 ○中 ○吉川家本 三十一
暦仁元年十一月一日二日 五一

御暦奏嘉禎四年十月三日、北白河院御事、嘉禎四年十月三日、北白河院御事十一月一日、御暦奏如例、平野祭、春日祭、十一月一日、〓中今日平野祭、同臨時祭、春日祭等如常、四條院〔勘仲記〕正應五年九月十日、〔勘仲記〕正應五年九月十日、梅宮祭.十一月一帝御祖母有故例〔勘伸記〕正應五年九月十日、〓四條院一帝御祖母有故例一日二日、〓梅宮祭。

師顯ノ勘申、 ○大外記中原 後堀河院母 ○大外記中原 儀、○中略 儀、○中略 師顯ノ勘申 後堀河院母 大盡 壬申朔 ○中 略 ○中 略 略 酉 、癸 ○中 申 平野臨時 祭
暦仁元年十一月三日四日 五二

十一月二日、梅宮祭、嘉禎四年十月三日、北白河院御事十一月三日、被行廢朝以後政始嘉禎四年十月三日、北白河院御事四日、名、諸國條事定、廢朝以後政始○廢朝ノコト、十月三日、北白河院崩御ノ條ニ見ユ、一帝御祖母有故例四條院三日一帝御祖母有故例〔勘仲記〕正應五年九月十日、一帝御祖母有故例〔勘仲記〕正應五年九月十日、〓四條院四條院暦仁元年十一月三日四日

○大外記中原 師顯ノ勘申 後堀河院母 ○大外記中原 師顯ノ勘申 儀、〇中略 後堀河院母 儀、○中略 略 ○中 略 ○中 戌 甲
暦仁元年十一月六日 五三

給云々、其後散不審退出、參殿下、祗候亞相内府之時、可令奉仕申次之故也更六日日兼右大將、敍從二位、嘉禎四年十月三日、北白河院御事知事之由令尋申、不可有御前召、依御輕服、内御神事之間、自弓塲直可令退出所可有御出立云々、門外被立御車、頭内藏頭參入、御拜賀時、藏人方有可令存十一月六日、被行小除目、十一月四日、左大臣參入、被定申諸國條事、〓、臨時除目、權大納言藤原兼平ニ右近衞大將ヲ兼ネシム、嘉禎四年十月三日、北白河院御事、十一月十一日、壬午、天晴、參大殿、今夜大納言殿可令申加階拜賀給也、自此御〔大納言拜賀著陣部類記〕四條院〔勘仲記〕正應五年九月十日、〔公卿補任〕十八權大納言從三位藤兼平、十一、九月一日正三位、十一月六一帝御祖母有故例大殿

○大外記中原 ○東洋文 師顯ノ勘申、 ○大外記中原 儀、〇中略 後堀河院母 師顯ノ勘申 後堀河院母 儀、〇中略 庫所藏 ○中 略 十八 家實ノ第 ノ拜賀ヲ ヨリ出立 兼平加階 行フ
暦仁元年十一月十一日 五四

即所被遣御賀札也、程御退出、有御參内、毛車如例、雜色長、闌之後、大納言殿令參給、於大殿令出立給、家司勘解由次官兼親、職事刑部少殿上人三人連轅扈從、中將伊成朝臣少將伊忠朝臣侍從資平等也、輔業教奉行云々、大納言殿於門外下車令參給、立中門下給、予進出奉仕申次十一月廿八日、己亥、去十六日除目聞書到著、將軍家御拜、可被憚四ケ所之故云々、又内々者彼御方可被用意御贈物之處、無沙汰有御覽、右大將於大殿出御之時、先令二拜給、申次伊忠朝臣、其後令參殿下給、北政所御方無如例、次二拜給、其後昇堂上、令參北政所御方給、依御神事不令參殿御方給、無刑部少輔業教左近大夫將監季頼前馬助以清但馬前司季光ノ申請ニ依リ、同莊内鹽入ノ荒野ヲ開發シテ、不斷念佛堂佛餉燈油及ビ小雜色、三人、前駈八人、之故也、次參内給、於弓場舞踏、中將伊成朝臣奉仕申次、新嘗祭以前、依御神事、十一日、年入道太政大臣公經ノ政所、安藝沼田莊地頭美作守小早川茂平御輕服之間不著殿上、又無御前召、自弓場直御退出云々、左近大夫範春教定但馬前司永綱今一人忘却、〔吾妻鏡〕

○吉川家本 殿下右府 兼平公 生吉武 三十一 云々、 御前召ナ ニ著セズ 頼經兼平 リテ殿上 申ス ヲ奏ス 參内慶賀 輕服ニ依 攝政兼經 慶賀ヲ憚 ニ慶賀ヲ ノ任官ヲ 四箇所ノ 賀ス シ
暦仁元年十一月十三日 五五

佛餉灯油并修理料田事、由、地頭美作守茂平朝臣所申請也、且於有庄田古作之跡者、雖段歩不可被免右件堂爲奉資代々將軍御菩提、建立念佛堂、以鹽入荒野、可爲佛餉灯油料之安藝國沼田庄官百姓等、可令早以當庄内鹽入荒野、遂開發、爲不斷念佛堂一條入道太政大臣家政所下許、早任申請之旨、以彼荒野遂開發、可爲佛餉灯油修理料也、向後更不可有牢籠之状、所仰如件、庄官百姓等宜承知、不違失、故下、十三日嘉禎四年十一月十一日大從左衞門丞惟宗令前大和守大江朝臣別當主執頭革博三善朝臣修理料田トナサシム一帝御祖母有故例〔勘仲記〕正應五年九月十日、〔小早川家文書〕小早川家證文一吉田祭

略 申 ○中 甲 建立ス 古作ノ跡 念佛堂ヲ ノ爲メニ 將軍菩提 茂平累代 ハ免許セ ズ
五六

十一月十三日、吉田祭、嘉禎四年十月三日、北白河院御事、十四日、配、軒廊御ト、十一月十四日、軒廊御ト嘉禎四年十月三日、北白河院御事十六日〔勘仲記〕正應五年九月十日鎌倉ニ雷鳴アリ、幕府、天地災變祭ヲ修シテ、天變ヲ祈禳ス、聲、爲天變御祈、維範朝臣奉仕天地災變祭、〔吾妻鏡○幕府、太白星祭等ヲ行フコト、本月二十九日ノ條ニ見ユ、四條院一帝御祖母有故例〔公卿補任〕四條院非參議從三位藤實藤、十一月十四日、乙酉、自去夜雨降、申斜乾方雷鳴兩三マ臨時除目、暦仁元年十一月十四日十六日十一月十六日敍正四下

○大外記中原 ○大外記中原 師顯ノ勘申、 儀、○中略 師顯ノ勘申、 後堀河院母 延應元年 後堀河院母 ○吉川家本 儀、○中略 三十一 十八 ○中 略
暦仁元年十一月十七日 五七

嘉禎四年十月三日、北白河院御事頼經、和歌會ヲ行フ、十一月十七日、大原野祭、嘉禎四年十月三日、北白河院御事十一月十六日、被行小除目、參議正四位下藤實尚同十一月十六日轉右中將、〔勘仲記〕正應五年九月十日、四條院十七曰四條院同爲氏、卅、〓十一月十六日轉中將、〔勘仲記〕正應五年九月十日、〓一帝御祖母有故例〔公卿補任〕一帝御祖母有故例大原野祭、

○大外記中原 師顯ノ勘申、 ○大外記中原 建長三年 師顯ノ勘申 儀、○中略 後堀河院母 後堀河院母 儀、○中略 十九上 ○中 略 ○中 略 、戈
暦仁元年十一月十八日 五八

北白河院ノ崩御ニ依リテ、五節ヲ停ム、十一月十八日嘉禎四年十月三日、北白河院御事○頼經、京都ヨリ鎌倉ニ歸著スルコト、十月二十九日ノ條ニ見ユ、十一月十八日、己丑、被止五節、依北白川院御事也、今日園、韓神祭、〔百練抄〕一帝御祖母有故例四條院武州被參、眞昭、基綱、基「政、親行等爲其衆、甲斐守泰秀經營、有盃酒置物等云々、〔勘仲記〕正應五年九月十日、一帝御祖母有故例〔勘仲記〕正應五年九月十日、〓四條院嘉禎四年十一月十八日、被停五節、依北白川院御事也、十一月十七日、戊子、入夜雪降、於御所有和歌御會、前十八日、〓・園、韓神祭、〔吾妻鏡〕暦仁元年十一月十八日

○大外記中原 後堀河院母 師顯ノ勘申、 儀、○中略 師顯ノ勘申、 ○大外記中原 十四 ○中 ○中 四條院 吉川家本 略 ○中 略 略 略 丑 泰時臨ム 泰秀ノ經 營
暦仁元年十一月二十日二十二日二十三日 五九

十一月廿日、新嘗祭、嘉禎四年十月三日、北白河院御事嘉禎四年十月三日、北白河院御事十一月廿二日、無女王祿二十二日、〓、女王祿ヲ停ム〔勘伸記〕正應五年九月十日、二十曰四條院一帝御祖母有故例〔公卿補任〕十八嘉禎四年十月廿三日二十三日、甲暦仁ト改元ス四條院〔勘仲記〕正應五年九月十日、〓改元、爲暦仁、依天變也、期新嘗祭、○歴代編年集成、異事ナキヲ以テ略ス一帝御祖母有故例

○大外記中原 後堀河院母 儀○中略 師顯ノ勘申、 ○大外記中原 師顯ノ勘申 後堀河院母 儀、○中略 ○中 略 戌 戌 午 略 天變ニ依
暦仁元年十一月二十三日 六〇

十一月廿三日、甲午、有改元事、爲暦仁元年、依天變也、讀申之次人々次第定申之、以信盛朝臣被奏之、次一同可定申之由被仰下、人陣之由、頭内藏頭信盛朝臣所相催也、仍秉燭之程參内々群議之處、暦仁、延仁多以推擧之、自餘有其難、於暦字者、日ノ釋有之、暦仁日二有其難之由、藤中納言申之、於延仁者、又六條院御諱、訓讀可同之由有沙汰、依之及數刻重被奏此旨之處、暦仁可宜之由被仰下之、次上卿召大内記宗範被仰詔書之趣、内記持參草、次以職事奏聞、次内記持參清書、右府於弓場被奏之、次召中務權少輔時長被下之、次以外記召予、經左青〓宣仁門等參軾、極三位、長倫、兩文章博士光兼、經範等朝臣進年號勘文、次第見下之、八條宰相一輯、上卿會赦之者、任例可免之由被仰之、予微候、一揖右廻、經本路、於北門外岡、土御門宰相中將、顯定、八條宰相兼高、等著陣、式部大輔花山院中納言、定雅、大宮中納言、公相、藤中納言、爲經、右衞門督、實雄、平二位、經仰官人刑部卿〔經俊卿記〕府、皇后宮大夫、具實大宮大納言、實有、土御門中納言、通忠、二條前中納言、資頼、々々門左右列立之、左南也、右北也、左大志景經、少志景國、右〔百練抄〕此間左京十一月廿三日、今日改元定也、可承赦令、可參暦仁元年十一月二十三日

束帶、平緒、門部 ○伏見宮御記録 火長、雜色如常 利七十八甲所收 □左 爲長 十四 柱外 景國仰之、 四條院 召奉行志 卿 卿、 淳高 高、 改元定事 難陳 聖斷ヲ仰 決定ス 年號勘進 暦仁ノ字 參陣ノ公 ノ人々 卿 改元詔書 ギ暦仁ト ノ難 改元定 ヲ草セシ
暦仁元年十一月二十三日 六一

左大臣宣、奉勅下改元詔稱、今日昧爽以前、大辟博士經範朝臣勘申、延仁、暦仁之間可被計用歟、人々皆申了、或一或二擧申也、被擧申暦仁也、左府云、自下太第可申季號難云々、此事頗不得其意、先例強無大志職仲等參仕、各帶弓箭向閤門、予即退出、盛、下年號勘文、左府被結申、職事仰々詞退歸、左府以下次第見下、兼高卿見了了、抑今度改貞元爲天元之時例也、而彼度詔書、賑給事被載之、今度又如此、就讀申、了次第取上、左府取之置前、次自下〓定申、平二位申、了予正笏申云、文章詔書之趣、賑給事可載奉書歟、先例不詳、赦免事許可載奉書歟、仍今度不載賑〓言、通忠、二條前中納言、資頼、花山院中納言、定雅、大宮中納言、公基、藤中納言、有催、秉燭著束帶參陣、左府、良實、皇后宮大夫、具實大宮大納言、實類土御門中ギ甲今書赦令奉書、遣奉行志章國許了、先例書奉日、仍廿三日之由書載給事、猶可勘、嘉祖四千十一月廿三日、今日可有改元定云々、依風雨并天變等有此事歟、依〓經、予平二位、經高、土御門宰相中將、顯定、八條宰相兼高等也、職事内藏頭信〔改元部類記〕四條院爲經、書赦令奉書遣景國許事

闕ク ○以下 ○東洋文 庫所藏 通忠 暦仁元愚暦 (實雄) 納言 下〓ヨリ 定メ申ス ユ據ル 年號ノ難 ヲ申サシ 風雨竝ニ 天元ノ例 依ル 天變等一 赦令
暦仁元年十一月二十三日 六二

出、予同退出、左府猶被候、被行詔書以下事云々、由、左府被命、仍更又自奧座傳上、其後兼高卿定申云、文章博士經範朝臣撰申暦仁、暦日也、天無二日、而此字已日二也、人々加此難、而愚意天仁即天候歟、仍文章博士自上〓讀之、公卿又同前、兼高欲定申之處、先可傳上勘文之此儀歟、人々頗成不審、仍〓無其儀、人々或難或陳、所詮被定暦仁了、人々或退令官人置膝〓、小時人々參集、堀川大納言、許申云、自何可讀申候哉、上宣自文章博士云々、然而内々被示云、強不可申上燭參陣、前駈二人一人也、此難勝日二、然而是已吉例也、何不足准據、仍被用了、被授、具實卿披見之後、如左府傳予、々見了次第下之、已下同前、至兼高季號字事、暦仁、今一號分明不聞及、此字等宜歟、次顯定卿申云、年號字事、式部相具之參著仗座、此間左府自敷政、宣仁門、直著端座、予、土御門中納言、著軾下勘文、左府取之被結申、次職事退入、左府委披見如元結之嘉禎四季十一月廿三日、天晴、今日改元定也、是自去比依天變之穴有此事、秉八條新宰相、衞門督押小路士御門宰相中將、平二位、前中納言次内花山院中納言、定に雅大宮中納言、右吉田中納言、藏頭

籠五通 實、已上端座 一枚内 通忠 公相卿、以 依座狹也、 顯定 信經、忠 上奧座 具實 兼高 廣子 信盛 資頼 經高 卿、 卿 爲經 〔實〓) 帋 定雅 禮 藏頭 ヽ、 前左大將實有卿記 暦仁大仁 ノ難ノ比 勘文ヲ讀 撰申 勘文ヲ下 暦仁ト定 較
暦仁元年十一月二十三日 六三

和漢准據之例候、依唐世宗改太宗、改王明君斷之由被奏聞、職事歸來仰云、延仁已有御諱之難、尤可憚、暦仁又於有日之難云々、日二之條有其憚歟、經高卿云、日二難事、延喜之聖代已有昌泰、是已日二有此事、只尚書成王病時周王入云、於金膝云々、此事追不吉歟、不可及沙汰、延定雅卿通忠卿何不改宣仁門之號哉、所詮只可有勅定、次暦仁事、爲經卿云、暦者日也、天道也也、左府被申云、天仁已天二也勿論歟、各相儀云、事宜號、是二也、於自餘號者、元具實卿云、然之可憚、先止、尤有可憚之沙汰、仁寶引文云、金膝見金膝者仁寶也云々、金膝已周公之時應應字天應、嘉應、貞應共以不吉也、又以不及子細、然間延仁暦之間、可有聖引文と云、承成康之暦業云々、成康已成王康王之謚號也、所謂成康歿而鐘聲爲經卿六條院御諱字、難被用歟之由申之、經高卿同前申之、爲經卿申云、通御諱之條、年號字可被用何字哉事、暦仁資頼卿實ヽ卿被奏人々申詞、被返進勘文歸來云、仰云、各一同可定申、兼高卿申云、延仁者通寧ハ寧字本朝漢元帝始有此號、季中有帝事尤可憚、和元者有軍門之難、康暦大輔菅原朝臣撰申和元、刑部卿菅原朝臣撰申元寧之間宜候歟、經高卿申云、公相卿、暦仁、左府、暦仁、召職事予、暦仁、具實卿、予

今一號不 康暦 暦仁 聞及、不審 延仁、貞 康暦 暦仁 延仁、 康暦、 延仁、 ○此間闕 仁寶 延仁、 久歟 仁應、 文アリ、 ニ就キテ 延仁暦仁 應字ハ不 難陳 聖斷ヲ仰 延仁ハ六 日二ノ難 條天皇御 諱ニ通ズ 軍門ノ難 吉
暦仁元年十一月二十三日 六四

成畏懼於圓〓之紫躔、運何籌策、謝其咎過、彼見〓而爲善寧、非殷成湯之一言承暦已止日ヽ、又爲殊證據、以此等趣重奏聞、歸來云、改嘉禎可爲暦仁之由仰奏聞、次以大外記令召中務輔、即被下詔書、次召左衞門權佐經俊、仰免者事、次哉、修徳而銷災、便是唐太宗之仁化也、宜彰治績于泥紫、以解寃結于若盧、其改嘉禎四季爲暦仁元年、大赦天下、今日昧爽以前、大辟以下罪无輕重、已發覺未暦仁天變者、可有其憚歟、天仁者天二也、天者九天也云々、指員之條似有證據、日二條如發覺、已結正未結正、咸皆赦除、但犯八虐、故致、謀致、私鑄錢、強竊二盜常赦所不仁日也云儀、於如本書者、未日了讀之條、頗不詳歟、似謬説、左府被申云、然者召右中辨高嗣、申吉書奏聞、即下辨、次頭中將下吉書、召高嗣下之、其後退出、易民聽、朕幼握昭華、空隔淳朴、居正以降、雖任靜謐於惣庶之理世、愼日之心、猶何、重一同可計申、此上無指議、定論兩號輕重、延仁ハ通御諱之條、其難尤重、暦詔、降譴告者上天之明誡也、改號令者大漢之徽猷也、故振古多示時變累聖必免者、并觸神社訴之輩不在赦限、又老人及僧尼季百歳以上、給穀人別四斛九之、其後召大内記、宗範令作詔書、先進草、以職事奏聞、返給清書、次左府就弓場

吉書 免者ヲ仰 改元詔書
暦仁元年十一月二十三日 六五

唐書曰、陰陽大和、元氣已正、天地降瑞、風雨以時、暦仁元〓十一月廿三日大内記宗範作唐書曰、承成康之暦業、嘉禎四季十一月廿四日從二位大藏卿兼勘解由長官式部大輔菅原朝臣爲長右依宣旨勘申如件、十以上三斛、八十以上二斛也、七十以上一斛、庶答乾心之靈應、鎭保而面之尊桓子新論曰、悦我以仁、昭明我名、仁昭康暦任、普告中外、俾知朕意主者施行、勘申季號事和元

爲長ノ勘 年號勘文 申
六六

東觀漢記曰、黎元寧康、萬國協和、應仁年號事周易注疏曰、長保祿位、吉之大者也、保祿嘉禎四季十一月廿日正三位行刑部卿菅原朝臣淳高晋書曰、白雀呈瑞、素羽明鮮、翔庭舞翼以應仁乾、後漢書曰、公卿百官、以帝威徳懷遠、祥物顯應、乃竝集朝堂奉觴上壽、右依宣旨勘申如件、長倫卿顯應暦仁元年十一月二十三日元寧ニ庫部御文山

七所收改元勘文部類ニ據リテ訂ス、 記ニ據 ○迎陽 訂ス、 リテ ○京都御所東山御文庫記録甲百二十 所 長倫ノ勘 淳高ノ勘 申 申
暦仁元年十一月二十三日 六七

維城典訓曰、好學延於智、力行延於仁、文選曰、序廟惟清、俊刄是延、擢應嘉擧、晋中興書、微祥説曰、四蠻〓從、則金膝見、金膝者仁寶也、王子年拾遺記曰、薫風四起、連珠合璧、祥應備焉、万國重譯、延應祥應隋書曰、皇明馭暦、仁深海縣、暦仁文章博士兼越中介藤原朝臣經範延仁仁寶勘申年號事

部類ニ據リテ訂ス ○京都御所東山 二十七所收改元勘文 御文庫記録甲百 經範ノ勘 申
暦仁元年十一月二十三日 六八

長短經曰、虞世南曰、成康承文武遺跡、以周公爲相十二月九日、庚戌、天晴、午刻地震、今日京都使者參著、周易曰、恆亨无咎利貞、久於其道也、天地之道恒久而不已也〔吾妻鏡云々〔勘仲記〕正應五年九月十日、去月廿三日改元、改嘉禎四年爲暦仁元年、經範朝臣撰進之、依〓惑變、及此儀貞久文章博士兼讃岐權介藤原朝臣光兼右依宣旨勘申如件一帝御祖母有故例勘申季號事康承四條院元勘文部類ニ

九月九日ノ條ニ見ユ ○〓惑、軒轅ヲ犯スコト、 ○吉川家本 三十一 ○京都御所東山御文庫 記録甲百二十七所收改 道得所文、則常 通、〇迎陽記ニ ○中 據リテ 訂ス、 略 據リテ訂ス、 元勘文部類ニ ニ依ル 焚惑ノ變 光兼ノ勘 申
暦仁元年十一月二十三日 六九

東寺一長者僧正眞惠ヲ大僧正ニ任ジ、法務トナス嘉禎四年十月三日、北白河院御事十一月廿三日、改元定、於一紙之條、少比類者也、是先師延杲大僧正、去建久十年貽此例眞惠大僧正十一月廿三日、大僧正、法務宣下、○興福寺略年代記、皇代記、歴代編年集成、一代要記、皇年代略記、皇代略權法務相續次第記、皇年代私記、改元烏兎記、如是院年代記等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス改元後政始ノコト、本月二十六日ノ條ニ見ユ十二月十九日、改元詔書覆奏、〔東寺長者補任〕三僧正眞惠十一月廿三日、大僧正、法務宣下、被載極官〔東寺文書〕〔西襦抄〕仍逐其跡、所被仰下也、〔中家實録〔仁和寺諸院家記〕切隣、年號切韻字之例〔中家實録〕年號之名義暦仁〔仁和寺諸院家記〕輸劑眞惠大僧正十上〓月廿三日、大僧正、法務宣下、

正月十三日 ○大外記中原 ○正治元年 記録甲百二十四所收 師顯ノ勘申、 ○山城 ○京都御所東山御文庫 後堀河院母 觀智院三 儀、○中略 ノ條 金剛 上下 年號之名義 瞳院 呉音、 參看 暦仁 「卅四」 年號之名義暦仁 覆奏 同訓ミ方 年號切韻 改元詔書 紙ニ載ス 極官ヲ一 字
暦仁元年十一月二十三日 七〇

○能忠薨去ノ日詳ナラズ、官歴、世系等、便宜左ニ附收ス、○法印聖基ヲ權法務トナスコト、便宜合敍ス從三位藤原能忠出家ス、母入道大納言藤原定能卿女、承元二年正月五日敍從五下、同法印聖基同年十一廿二任、安貞三正五正四下承久二三十五侍從、貞應元四十三從四下〔公卿補任〕十八非參議從三位藤能忠十一月廿三日出家、建保二正十三得替、同六正五正五寛喜四正卅任右少將、嘉禎元十十七以テ略ス、法務大僧正定豪示寂ノコト、九月二十四日ノ條ニ見ユ、三四三土左守、建暦二正五從五上忠男任右馬頭、同三七十三去頭、九月十三日敍從三位、元前右馬頭、四上嘉祿元正五從〔公卿補任〕十八非參議從三位藤能思入道從三位能季卿男、實少將定諸寺院記、異事ナキヲ〔尊卑分脈〕下能季刑部大甫、從三位、家行

于時家行 侍從如元、 宜秋門 師季卿 舍弟、 院御給 東一條 藤原氏 能忠、 道綱孫 院御給 嘉陽門 院御給 改能忠、實者少將源定忠子、左少 于時改 將、從三位、右馬頭、母定能卿母 眞 言 刑部大甫、從三位、 世系 官歴 改名
暦仁元年十一月二十六日 七一

改元以後政始、嘉禎四年十月三日、北白河院御事、廿六日〔勘仲記〕正應五年九月十日今日賀茂臨時祭、四條院〔勘仲記〕正應五年九月十口、〓一帝御祖母有故例十一月廿五日、有臨時祭、今又御馬御覽、一二十六日能忠〔尊卑分脈〕定忠右少將、從四上-賀茂臨時祭、

○大外記中原 師顯ノ勘申、 後堀河院母 本名家行、 儀、○中略 ○中 〓、 ○中 略 源氏 右少將、從四上、 略 賀茂臨時祭、 左少將、從四下 ヿ母源信定朝臣女 酉、〓 定儼〓、 御馬御覽
七二

十一月廿六日、改元以後政始二十八日、如東寺長者眞惠、同寺講堂ニ於テ、仁王經法ヲ修ス、嘉禎四年十月三日、北白河院御事、賢僧正、仁海、範俊、勝覺、嚴覺、定海、寛信、元海、明海等、至保元三年、代々同偏小任申請、爲東寺修造、被付丹後國於寺家畢、學當流大事等給之間、爲顯博學所令勤修給也、雖然於凡人者、曾无其例之一帝御祖母有故例野流修之、而永暦元季二品親王始令修給、是則代々御室、召小野法匠、令習五日、結願日蒙賞、東寺修造事、隨申請有勅許、此門跡修此法始例也、○暦仁ト改元スルコト、本月二十三日ノ條ニ見ユ、〔東寺長者補任〕三僧正眞惠十一月廿八日、於講堂修仁王經法、十二月道寶僧正奏状云、仁王經法者、根本大師御勤行之後、當流祖師聖寶僧正、觀四條院〔東寶記〕暦仁元年十一月廿八日、長者法務大僧正眞惠行之、十二月五日結願、勸賞事暦仁元年十一月二十八日仁王經法

○大外記中原 毎度於講 師顯ノ勘申、 儀、〇中略 後堀河院母 五法寶中 堂被修之 田寺代々御修法勤例 東寺修造 丹後ヲ寺 ノ爲メニ ノ由來 家ニ寄ス 仁王經法 結願
暦仁元年十一月二十九日 七三

二十九曰九日、於中堂修七佛藥師法、同十二月五日、轉任僧正之條、爲本儀、然者寺務長者當其仁之由、平申請之間、不及相承之沙汰、令勤修シ、天變ヲ祈禳セシム行候畢、是則四條院御宇也、已非吉例、其後資被准的、良惠僧正、定親僧正、道三日ノ條ニ見ユ、勝、道融等面々勤行、是非正道候歟、堂修之處、去嘉禎四年、大僧正眞惠、爲寺務長者之時、於此法者、於東寺講堂被勤修門主行状一無動寺僧正廣澤流、凡人修此法初例歟、暦仁元年十一月廿九日、爲天變御祈、於根本中堂被始行七佛藥師法、3天台座主慈源ヲシテ、延暦寺根本中堂ニ於テ、七佛藥師法ヲ○嘉禎四年十一月廿八日、於東寺講諸寺院記、異事ナキヲ以テ略ス、眞惠ヲ法務トナスコト、本月二十〔仁王經法勤例〕眞惠僧正奉行人藏人次官顯嗣〔門葉記門葉記〕覺源記〓=辻佛藥師法四七佛藥師法無動寺六ケ度

一長者 寶奏状 大僧正、 已上道 子、廣澤流 又號吉 水、慈源 藥師法賞 延杲僧正弟 去月七佛 眞 言 嘉禎四年十一月廿三日改元、 ○山城 六十八 ○山城 子、 庚 暦仁元年十一月廿 ハ七佛藥師法四 八 勸賞 ノ初 凡人修法 奉行
七四

有快ヽヽ助修行事僧法眼泰承承仕四人中堂北禮堂以上下爲道場、下禮堂ニ借板敷々之、正面ノ北ノ脇ヨリ東西爲不斷經所、大幕一帖引廻之、并立机閼天井代々大幡懸之、壺在之、珍重々々、當今御誕生之時御本尊也、古佛古經云々、自京被奉渡之、大小幡同被上之、公大阿闍梨座主權僧正慈源年廿、家御沙汰也、但大幡今度被新調之、有子細、犬防木ニテ閇之、正面南一間一御本尊等事禪惠僧都聖増法印一道場事覺源ヽヽヽ鉢尋有阿闍梨維範ヽヽヽ覺雅阿ヽヽ容嚴大徳英嚴慶ヽ暦仁元年十一月二十九日尋増ヽヽ聽賢ヽヽヽ唱禮、什賢ヽヽヽ神供、賢快ヽヽ繞、顯禪律師宗宴ヽヽ尊家印〓廓成眞大僧都承兼ヽヽヽ公源ヽヽヽ尋増ヽヽヽ聽賢ヽヽヽ唱禮鉢、

堅葉、六郎 藥叉、新房、 十二天壇 下禮 奉行、 聖天 堂、 顯禪律師 夜叉 壇、 壇、 壇 山青蓮院御留守、 長吏 居箱鼻荒等役之 四條院 護摩 唱禮、 カキハ 時ノ本尊 御誕生ノ 四條天皇 大幡ヲ新 道場 調ス ヲ用フ 本尊 助修
七五

伽一前備之、上禮堂板敷狹之間、借板敷々之、十五位中位ニ不指蝋燭、白飯也、閼伽一前、燈臺二本、花瓶二口、灑水器、塗以上禮堂爲道場、以下禮堂爲伴僧座、以南爲上、前置五古一枚中尊前堂四間爲道場、犬防ヲ。東西シキリタリ、左脇机中瓶立之一々佛前立輸燈、當第二佛前立經臺、慈鎭和尚法花法之時、如此被敷繼了、被用彼例也、當第一佛前懸大幡長吏法印、禪惠僧都、申時許參詣、中堂々莊嚴、其間座主同入御云々、以北禮方爐也、置三古一枚、有帖紙、大幕并行道之料也、立大壇四面閼伽、〓、五色糸、標木、如常、鈴十二天壇事護摩壇寄西立七佛右机香呂、塗香、右机香呂、塗香、聽賢記云暦仁元年十一月二十九日

天井打臂金懸之、臂金自元有之、先々現行之時被用 住侶等懃仕之、 中尊ハ有天蓋、七佛机奉立之 標木、擧縁、四面閼伽等如常、 先例也云々 増盆胡麻、米、芥子、餘如常 行道路 七佛像與願施、金色三尺像也 歟、幡足一々卷之、置青色打敷之上、以卷方向内方也、 插橘花、 後ニ有 入香水 灑水居 箱、名香 杉板 有帖 四枚 紙 護摩壇 十二天壇 七佛
七六

香器置之、キヲ破テ〓〓燭、大白土器油ヲ入テ、其土器ノ上置之、蝋燭付了、火ヲ可壇敷等、如十二天壇、卅九流、懸樣、東十六、西十七南八、北八、如此也、十五位中位三坏ニ不指蝋燭ヲ、圖在別、四方各三坏ッ、有之、閼伽灑水大壇左脇机ノ傍、寄于東大幕、大文一帖敷之、南北、壇敷水引也、指燭ヲ用意シテ木ノ長二尺許ニ、アソサ吉程ニ計天、其サ壇敷壇之面、壇上引之、佛供汁菓子居之、初夜一時也、伴僧座事夜叉壇事下禮堂東西行敷之、小文也、以南爲上、消料歟、藥叉壇紙燭如此暦仁元年十一月二十九日聖天壇事御座事小幡事

聖天壇 夜叉壇 小幡
七七 己上聽記、

一御結願事十二月五日大阿闍梨助修同之、一開白結願樂人登山事開白如例、御前中間持之、於道場邊侍取之、傳有職、ヽヽ取之、上禮堂ノ北妻一開白結願淨衣平袈裟用之、第八日々次依不宜、運御時、第七日々中結願也、後日仰云、御居箱自下禮堂可置之歟云々、勅使顯嗣當日登山之後、被始御時、御時之間。勅使正面下儲座著之、戸ョリ御入堂之間、同御共ニ候シテ置脇机御路、毎夜如此也、修中御出次第、寺官等所司專當被召具之、開白行道之時、樂人ノ前承仕一人、燃火行道一御居箱事、自御宿房北谷竹林院、初夜後夜御參堂、一御衣事被渡之、御使藏人當日登山、也暦仁元年十一月二十九日裝束事己上聽記、

聽賢記云、樂人集會所、北廻廊也、雖 儲饗膳八坏、三人不參、五人當參也、 面第一間也 也、南北行、自正 沙汰也 公家御 帖敷之 裏書或記云、自竹林房調威儀御出、御前三綱ネ〓、坊官六人、溶、、〓基 小文一 結願 ニ樂人ヲ 開白結願 御衣ヲ渡 列セシム 裝束 勅使登山 居箱
七八

後夜時了、北禮堂四間犬防撤之然而東西〓敷直了、座ニ敷之了、住山者番僧三人著座被運時之間、第七日初夜御時ニ當之時、結付御局數於大壇左標木了、續弓數結願時刻、以承仕令置左机、大幕許引之、番僧座東方樂人歸本座之後、阿ヽヽ番僧著座、即取居箱置座邊敷タル横座疊取之、北南一行ニ敷之了、北ノ下臈ノ横座、又寄西一帖向白、三匝之後止樂、勅使參進仰賞後復座、阿闍梨伴僧等退下了、聽賢記云、結願御時樂人等先吹調子、次万歳樂、阿闍梨助修烈立、誦讃行道三匝如開大阿ヽヽ御座、日來北南敷之、幕一間擧之先發樂音、次出讃、内外同時行道了、御局數次々作法、如常、行法了行道兼被送之、匝其後内陣南端已上聽記一御布施先方便、惣禮以下、如例、後鈴之後、後鈴之後、暦仁元年十一月二十九日先方便、惣禮以下、

道場之隔料。今 度白地拵之 行事僧 覺源阿 一裹、助修裹物 闍梨役 以南 大阿闍梨一重 仰之 有快律 闍梨、 爲先阿 師役 爲上 金一 丁、 如例 ヲ仰ス 勅使勸賞 布施
七九

場〓儲糸歟一結願之後、御衣使藏人奉返渡之、即勅使等下山、一御時結願之後仰之、大阿闍梨令任僧正給、其上前唐院被寄置阿闇梨三口、々、今日大阿闍梨御下山、今度修中天變消之由有其聞、効驗之至山洛稱美、大法御懃仕是初度也、一勸賞事第五日、後夜日中御時了有其作法、大壇ニ洗米二坏儲之、御行法料也、於道結線納物檜物樌蓋覆也云々、即被進之、行事僧雖可持參、以代官被進之云一不斷經事住山者懃之、聽賢記不斷御讀經結番一結線事唱禮暦仁元年十一月二十九日發願

生糸云々、ヨリタテ八尺許、一尺ツヽヲ、シルシヲ 付テ、一尺ノシルシノ中ニ、七結ツヽ卅九結也 三身、佛眼、万タラ主、七種界會、藥師瑠璃光佛、日光月光、五 大明王、大小自在、金〓ラハサラ等、三部界會、一切ヽヽ 本尊界會、十二大願、藥師如來、日光月光、十 二神將、四大八大、諸大忿怒、三部五部云々 聽賢記 正ニ任ズ 口ヲ置ク 消滅ス 阿闍梨三 前唐院ニ 修中天變 慈源ヲ僧 不斷經 結線
暦仁元年十一月二十九日 八〇

六番康樂寺僧正記云、已上結番康治元年例也、但彼時結四番、以三人爲一番、而四之字頗依可有仍著到及四五局了、不斷經不及供料沙汰也、京都助修不斷經無之、之、著到繼厚紙一同也、三塔共用之、番帳之外三塔衆徒面々讀之、不知其數、道場南禮堂以一間爲道場、大幕引之、立札憚爲六番也、於人數者十二人守彼例也云々開白作法不用法用三禮也、慈寂林房律師喜見房律師禮了、今度守其例也、惠大師天暦十年開白、被用唄散花、然而慈鎭和尚建保法花法之時、被用三燈臺二本立一番増寶房律師二番五番三番佳城房律師松林房法橋上椙房律師戒壇房法橋松寶法眼四番青蓮坊律師行泉房律師已上聽記、相林房僧都

閼伽一前、佛供二 坏、花瓶火舍安之、 觀嚴、 南谷、 東谷、 東谷、 北谷 西塔、 頼有、 靜〓、 横川 覺逼、 玄能、 良嚴、 豪辨、 尋慶、 西塔 無動寺。 卯 東谷、 北谷。 開白御導師 西 辰 申 亥 戌 持教坊僧都 行祐、 尊延、 尚 良超、 中堂執行 午 相林房僧都 丑 (〓イ) 結番ハ康 治元年ノ 例ニ依ル
暦仁元年十一月二十九日 八一

頼經、鶴岡八幡宮二參詣ス、〔吾妻鏡〕八幡宮、未刻御出也僧正慈源幕府、太白星祭等ヲ行フ維範朝臣候反閇、周防守光時役御劍、置阿闍梨三口之由宣下、神今食以前此事如何、等云々○幕府、天地災變祭ヲ行フコト、本月十四日ノ條ニ見ユ、今夕地震、十二月五日、丙午、七佛藥師法於山上被結願、依天變御祈月五日、轉任僧正、又前唐院被申加阿闍梨三口、一月廿九日、爲公家御祈、於中堂修七佛藥師法今日將軍家御參鶴岡一修中十二月二日、被開唐院寶藏云々、十一月廿九日、庚子、天晴、今曉太白祭以下被行御祈十一月廿九日、庚子、天晴〔天台座主記〕〔百練抄十二〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源十已上康記、〔吾妻鏡

賞、次年八月廿八日、以 法印快雅任權僧正 劍笏 十四 御束帶 ○吉川家本 ○中 三十一 四條院 七佛藥 ○中 師法賞 二十一 略 ○吉川家本 略 〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源十 快雅ヲ權 僧正ニ任 鎌倉地震 ヲ開ク 唐院寶藏 ズ
暦仁元年十二月一日三日 八二

聽禁色、聖教、所領等ヲ相傳領掌セシメ、向後ノ違亂ヲ停メシム、栗太寺暦仁元年十二月一日敍爵、十二月叡山東塔南谷禪智房非參議從三位藤經家、十五、前内大臣基家、一男、母故前大僧正圓基ノ付屬二任セ、大法師圓尊ヲシテ、其遺領ノ房舍、〔公卿補任〕應任先師前大僧正圓基付屬、令大法師圓尊、相傳領掌房舍聖教所領等事、延命院領近江國箕浦山方庄〓前内大臣基家ノ嫡男藤原經家ニ禁色ヲ聽ス、三日帝釋寺〔勝尾寺文書〕一日梅辻園中村

仁治二年 大盡 壬寅朔 十八 ○前文 元服 今日 闕ク 寅 、甲 辰 壬 栗太寺 延命院領 帝釋寺 禪智房 箕浦山方 東塔南谷 元服 中村 莊 敍爵 梅辻園
八三

今津濱同東谷金剛壽院聖行院攝津國惣持寺領寺邊等拾貳箇所阿字不動院近江國伊香勅旨園參所若狹國安賀庄伊勢國小田理智房辻房神藏寺不動堂藥師院暦仁元年十二月三日阿彌陀房淨眼房

東谷金剛 壽院 近江伊香 今津濱 伊勢小田 阿字不動 淨眼房 動堂 若狹安賀 藥師院 神藏寺不 辻房 理智房 阿彌陀房 勅旨 聖行院 院 莊
八四

日吉三社御供料加賀國大桑永富庄大和國岩根庄同十禪師宮四季大般若料下野國固田庄同九月會料能登國大呑堀松聖教道具等、近江國稻葉今村庄山崎慈悲尾横河佛眼房根本中堂領千枝保壹方延勝寺領播磨國牛尾庄〓勝光院領肥後國神藏庄淨土寺房長講堂領山城國願徳寺北小路房中山地暦仁元年十二月三日

大般若料 〓勝光院 供料 同九月會 十禪師宮 中山地 大和岩根 日吉三社 淨土寺房 根本中堂 料 横河佛眼 荘 北小路房 長講堂領 領 延勝寺領 領 房
暦仁元年十二月三日 八五

北條經時、三浦泰村等ヲ率ヰテ、相模大庭野ニ獵ス時之聖斷也、望請天裁、件房舍所領等、令進退領掌、而被止向後之亂妨者、方悦房舍所領等、目録載右、相傳知行之間、云聖朝御祈、云本所修補、各任遺誡不可懈怠、但其房領等、有子細有證文、無牢籠無異論、然而爲止後代之違亂、所仰當臣實持宣、奉勅、依請者、師跡之不墜彌歸明時之憲政者、右少辨藤原朝臣定頼傳宣、權中納言藤原朝先師前大僧正圓基、自去暮春之比、病根相侵、迎此仲秋之天、雙林忽變爰圓尊以謂、入室弟子、房舍所領等、不殘一事所領遺屬也、其三日、甲辰、夜半以後雪下、及午刻天晴、今曉北條左親衞、爲見鳥立、被行向大庭野、若狹守、駿河四郎左衞門尉、下河邊左衞門尉、駿河五郎左衞門、遠江三郎左攝津國垂水東牧内廣隆寺三昧院領右得圓尊去十月廿日解状稱以師跡令委付遺弟者、釋門舊貫、法家通規也、而十二月二日、癸卯、雪降、〔吾妻鏡〕越中國神倉保暦仁元年十二月三日修理東大寺大佛長官左大史小槻宿禰判奉

日ノ條ニ見ユ コト、八月二十三 三十一 ○吉川家本 ○圓基 示寂ノ 暦仁元年十二月三日修理東大寺大佛長官左大史小槻宿禰 及ビ本所 鳥立ヲ見 物ス ノ修補ヲ 昧院領 懈怠スベ 聖朝御祈 カラズ 廣隆寺三 射手
暦仁元年十二月四日 八六

○十二日、山内ニ獵スルコト、便宜合敍ス、可令早領知出羽國秋田郡内楊田豐卷百三段、小鹿嶋内瀧河、磯分、大嶋、肥尚兌多獲之、磯分、大嶋及ビ肥前長島莊内上村等ヲ領知セシム將軍家政所下橘公員十二日、癸丑、大雪降、曙之後、北條左親衞、相具若狹守以下人々、逍遙山内邊、雉右人任親父公業法師今年十月廿八日讓状、可領知之状所仰如件、以下、衞門尉、武田六郎、小笠原六郎以下射手等、多以相伴云々、〔小鹿島文書〕下ヱ、幕府、小鹿島公員ヲシテ、出羽秋田郡内楊田、豐卷、小鹿島内瀧河前國長嶋庄内上村、令左衞門尉藤原嘉禎四年十二月四日安主左近將曹下野四日御判令左衞門尉藤原知家事彈正忠清原別當修理權大夫平朝臣御知家事彈正忠清原御判前武藏守平朝臣

前武藏守平朝臣 巳 (泰時) 讓状ニ依 父公業ノ 獵ス 山内邊ニ
暦仁元年十二月七日十日 八七

ニ附屬スルヲ停止スベキ事等ヲ定ム、十曰〔吾妻鏡〕八人、扈從公卿大納言伊平、中納言公雅、爲家、別當右衞門督親俊向後可停癈之由云々、有被定之旨、是臨病患、附囑非器弟子、又立名代之後、落墮世間、猶貪其利潤事仁、不可被用濫僧之讓、於自今以後者、固守此炳誡、撰法器拔群之人讓之、專戒行敢不可違越、七日、賊幕府評定、鎌倉中諸堂供僧等ノ病患二臨ミテ、其職ヲ非器ノ弟子一諸堂供僧等或臨病患、附屬非器之弟子、或立名代之後、落墜世間、猶貪其利右云彼云此、共以背佛意歟、縱雖爲師讓、不可被許非器之輩歟、縱雖爲器量之十二月七日、戊申、晴、今日評議之次、就諸堂供僧等事〔御成敗式目追加〕二ー十日、於東大寺御受戒、前駈殿上人廿人、諸大夫十八人、有職十二人、房官潤事光明峯寺入道攝政關白道家第五息同十〔仁和寺御傳殆、仁和寺法助、東大寺ニ於テ受戒ス、〔仁和寺御傳〕話三准〓〓

○新篇追加ヲ 以テ傍注ス、 暦仁元年十二月 ○吉川家本 七日、兵庫頭奉行、 三十一 大師十七世法皇十三世 第十代御童名福王公九條殿 開田准后法助 。(ナシ)(貞員〕 辛 殆、仁和寺法助、東大寺ニ於テ受戒ス (ナシ)(ナシ〕 コトヲ禁 テヽ猶利 ヲ用フベ 潤ヲ貪ル 名代ヲ立 カラズ 濫僧ノ讓 扈從公卿 ズ
暦仁元年十二月十一日十二日 八八

十二日嘉禎四年十月三日北白河院御事テ略ス、法助出家ノコト、六月二十三日ノ條ニ、一身阿闍梨及ビ准三宮一帝御祖母有故例勢觀房源智は、備中守師盛朝臣の子、小松の内灌頂ヲ受クルコト、寛元元年十二月六日ノ條ニ見ユ、ノ宣下ヲ蒙ルコト、延應元年七月二十六日ノ條ニ、道深法親王ニ傳法○仁和寺記録、仁和謝法記、興福寺略年代記、華頂要略等、異事ナキヲ以四條院十二月十一日、月次神今食、僧源智寂ス、仁和寺系譜准后法助東山入道關白息十二月十日受戒、月次祭、神今食、重盛の孫なり、平家逆亂の後、世のはゝかりありて、母儀これをかくしも〔勘仲記〕正應五年九月十日、〓〔伏見宮御記録〕十一日〔法然上人行状畫圖〕暦仁元年十二月十一日十二日〔法然上人行状畫圖〕四十勢觀房源智は、備中守師盛朝臣の子、小松の内

儀、○中略 ○大外記中原 後堀河院母 四十 入寺御出家部類記 師顯ノ勘申、 利五十四仁和寺御 、癸 子。 略 部類記 五 〓 重盛、 、壬 ○中
〓仁元年十二月十二日 八九

つき給て、勢觀房、念佛の安心年來御教誡にあつかるといへとも、なを御自くふかき〓を存せは、二尊のあはれみにはつれ、本願にもれ候へし、念佛をに進せられにけり、かの門室に參して、出家をとけをはりぬ、いく程なくて、には、別の子細さふらはす、たゝし三心四修なと申ことの候は、決定して南道具本尊房舍聖教、のこる所なくこれを相承せられき、上人終焉の期ちか信せん人は、たとひ一代の法をよく〳〵學せりとも、一文不知の愚鈍の身て、淨土の法門を教示し、圓頓戒この人をもちて附屬とし給、これによりて、は、南無阿彌陀佛と申て、うたかひなく往生するそとおもひとりて申ほか無阿彌陀佛にて往生するそと、おもふうちにこもり候なり、このほかにお筆に肝要の御所存一ふてあそはされてたまはりて、のちの御かた見にそ上人の禪室に歸參し、常隨給仕首尾十八箇年、上人憐愍覆護他にことにしなへ侍らんと申されたりけれは、御筆をそめられける状云、もろこし、我朝て、念佛の心をさとりなとして申念佛にもあらす、たゝ往生極樂のためにに、もろ〳〵の智者たちのさたし申さるゝ觀念の念にもあらす、又學問してりけるを、建久六年、生年十三歳のとき、上人に進す、上人これを慈鎭和尚

筆ノ訓誠 慈鎭ノ室 源空終焉 ニテ出家 テ源空一 源空ニ隨 ニ臨ミ自 侍スルコ ト十八箇 ヲ授ク 仕フ 十三歳ニ 年 年ト
暦仁元年十二月十二日 九〇

入滅の後は、賀茂のほとり、さゝき野といふところにすみ給けり、その由來一向に念佛すへしと云云、まさしき御自筆の書也、まことに末代の龜鏡にたれるものか、上人の一枚消息となつけて、世に流布するこれなり、上人御いれりけれは、勢觀房、ありつる車の行衞おほつかなくおほえて、をひつきになして、尼入道の無智のともからに同して、智者のふるまひをせすして、り給、その氣色たゝひとゝもおほえさりけり、さる程に、僧衆なとかへりま給けれは、女房のこえにて、いましはしとこそおもひたまふるに、御往生ちつたへたるにて侍へきと云云、そのゝちしはし御ものかたりありてかへ空か所存は、選擇集にのせ侍り、これにたかはす申さんものそ、源空か義をののちには、たれにか申をかれ侍らんと申さるれは、上人こたへ給はく、源は、上人の御病中に、いつくよりともなく、車をよずる事ありけり、貴女車よかつきて侍らんこそ、無下に心ほそく侍れ、さても念佛の法門なと、御往生たちいて、あるひは休息しなとして、たゝ勢觀房一人障子のほかにてきゝりおりて上人に〓したまふ、おりふし看病の僧衆、あるひはあからさまにて見いれんとし給に、河原へ車をやりいたして、北をさしてゆくか、かきけ暦仁元年十二月十二日

由來 ヲ移セル 賀茂ニ居 一枚消息
暦仁元年十二月十二日 法樂寺知恩院 九一

ひとすちのにほひ、數日きえさりけり、らす、勢觀房、まのあたりこの不思議を感見せられけるゆへに、上人遷化の行状は、たゝ隱遁をこのみ自行を本とす、をのつから法談なとはしめられも發得せられて侍れは、權化のよしをあらはしたまはん事、おとろくにたの奇特おほく侍けり、この上人はいますこし宿老にて、行徳もたけ、三昧を後は、社壇ちかく居をしめて、つねに參詣をなんせられける、勢觀房一期のめられなとそしける、生年五十六、暦仁元年十二月十二日、頭北面西にして、の貴女たれ人にか侍らんとたつね申されけれは、あれこそ韋提希夫人よても、所化五六人よりおほくなれは、魔縁きをひなん、こと〳〵しとて、とゝぬ程におほゆるかたも侍れとも、ちかく解〓上人、明惠上人なとも、かやう賀茂の邊におはしますなりと仰られけり、この事末代には、まことしから念佛二百餘遍、最後には陀佛の二字はかりきこえて、息絶給にけり、功徳院の廊にてをはり給ふに、佛前より異香薫して、臨終所にいたる、そのつやうに見えすなりにけり、あやしき事かきりなし、かへりて、上人に、客人〔華頂要略〕法樂寺知恩院社第一法樂寺知恩院

八十三 宮堂也 略ス、 附屬諸寺社第 賀茂神 ○繪 臨終 本トス 功徳院ニ 寂ス 隱遁ヲ好 ミ自行ヲ
九二

谷移置、叡山西塔黒谷靈室、元祖上人爲最初遺跡、勢觀房爲報上人之厚恩、取三國傳受濃也、自叡空上人遺置給三千餘卷聖教、無殘遺勢觀房、依之東山黒依之上人御衣袖裹、自養育之、其後云源智房、上人憐愍勝他、具教示淨土法門室來、中將殿常依信敬歸依上人、無身置處而來、望剃髮染衣身、上人哀思食、求越前守、歸依法然上人、二世〓約無限、平家都出時、一谷無程亂、平家一門悉亡脇下、其死骸取〓、銘肝弔之也、其年三月二十一日、小宰相殿、自福原尋上人菴閑所令安住之、小宰相殿無程三位殿懷子令平産、六十三日云時、無常露消畢、開山上人遺骨、藏洛陽紫雲地、第二世住務、御骨源智湛空在判、今東山黒谷有于時隨蓮房、成阿房遣生田森、尋死骸也、即以切紙、越前守三位中將通盛書、押之、勢觀房其以後下向九州、入聖光房室、三國相承再決、重令歸洛、建立大谷廟暦仁元年十二月十二日寂。知恩院歴代塔、閑居賀茂邊佐々木野、寛元元年十月十一日、高聲念佛、最後陀佛二字計遷〔淨土三國佛祖傳集〕下勢觀源智上人者、本三位中將通盛子息也、本三位第二世源智上人暦仁元年十二月十二日

母ハ小宰 二世 九州ニ下 源空ノ養 リ辨長ノ 大谷廟塔 室ニ入ル 骨ヲ洛中 育ヲ受ク 歸洛シテ 知恩院第 源空ノ遺 ニ藏ス 相 ヲ建立ス
暦仁元年十二月十二日 九三

平家世船中平産而云入水也、莫疑、巳上化畢、已上、三位中將殿、小宰相殿有異説、世間小宰相阿波鳴戸入水云也、是畏上人〔法水分流記〕〔尊卑分脈〕平氏-道意〔蓮門宗派〕前〓蓮寂源空上人大谷法然上人、重盛内大〓、正二、-勢觀

上人、源空上人弟子、 諱源智イ 字法然、諱源空、住叡山黒谷、建久九年戊午六十六歳之時、選擇集御製作 也、建暦二年壬申正月二十五日午正中御往生、八十歳、御配所土州、又移 州 讃 勢觀、住紫野、小松内府重盛孫、備中前司師盛息、上人往生時三十歳、暦 内大臣、正二、 元戊戌十二十二往生、五十六歳、上人之本尊聖教坊舍弟多以御讓與之 紫野門徒 四辛巳十一二十九亡、 源智 勢觀 信蓮、兼良大納言子、弘安 備中守、從五下、 世系 法系
暦仁元年十二月十二日 九四

開宗鼻祖光東漸大師暦仁元年十二月十二日日本吉水法然源空上人光照大士-宿蓮房七條北路〓傳燈總系譜〕齟宗β〓〓決第三源智如空

源智、於賀茂功徳院河原堂往生、建久六歳十三歳之時、自母儀進之 第二代、三位中將子 勢觀房、知恩、金戒、及百萬 又自上人被進慈鎭和尚、无何程歸參、常隨給仕十八年也、備中守師 淨 開宗門資第一 淨土宗 如空 〔宗派流傳〕
暦仁元年十二月十二日 九五

沒後、爲奉讓關東然阿上人、然然阿上人先立往生、無力讓道意房、道意房亦蓮之、上人言、汝圓頓戒法器也、我正盧舍那佛正流傳持相承、今汝授之、持京中可利、圓頓戒法則、釋尊相傳九條袈裟、皆以付屬勢觀房、然勢觀房後付屬蓮寂房云、法然上人所立、鎭西聖光房獨相傳之、然上人御法門留鎭西、勢後觀、本尊聖教佛舍利、竝圓頓戒法則釋尊袈裟等、皆聖光房門流可付屬之云云、仍蓮寂房流諍、嵯峨二尊院、勢觀流有之、其故二尊院正信上人、圓頓戒相承、源空上人傳寂遺言、然阿弟子八幡慈心房讓之、慈心房臨終時、讓弟子如一房、本尊聖教佛興行云云、依之稱嫡弟也云云、北小路上人傳圓頓戒法則、釋尊袈裟、然正付屬舍利、釋尊御袈裟、當流相傳之、併正義傳持故、感應時至者也、然圓頓戒、上人嫡勢觀源智上人勢觀也自稱也、觀云不便者、源空不便思也、常隨給仕御弟子也、サレハ本尊聖教竝感得佛舍將亮盛子息也、眞觀房臨終後、法然上人言、眞觀房源空不便思者也、勢觀又眞〔授手印決答聞書〕決答等事彼勢觀上人、初眞觀房弟子、父小松新三位中

臨滅之日、親授聖教房舍及道具等、持斯付屬ト 居賀茂、所述書有選擇要決一卷、廣義隨決集等 光大師、常隨給仕十有八年、慈愛異他、深承提誨、究領宗奧、大師 世姓平氏、小松内府重盛公孫、師盛卿子、平氏亂後、母抱至上圓 傳受ノ本 等ヲ受ク 本尊聖教 房ノ室ニ 尊等ヲ辨 入ル 初メ眞觀 源空ヨリ ニ付ス 長ノ門流
暦仁元年十二月十二日 九六

第四一卷僅存。幸遇源空上人化導、深信法藏比丘誓願、是故專依彼所製選擇集、即以十六玉章、而擬指南之車、以八種妙選、而備照膽之鏡、咨日本一州機縁純熟、朝野遠近要決一卷同歸念佛矣、然比日見聞諸方道俗、宿習不同解行有異、傳聞一門學者中、有竊〔淨土三國佛祖傳集〕下第五祖本朝淨土宗元祖法然上人者、如來滅後二千八十二年目出世也〔選擇要決〕夫窺釋尊教勅者、所讚多在彌陀眷、衆生願望者、所求頗歸極樂、予〔淨土眞宗教典志〕〔徹選擇集私志記〕上又勢觀房門流、皆依附鎭西義不立別流其門弟雖多、聖光上人、源智上人云元祖正傳、巳上廣疑瑞決集六卷勢觀房源智上人選擇集要決一卷勢觀房源智上人淨土隨聞記一卷同〔蓮門類聚經籍録〕選擇本願念佛集暦仁元年十二月十二日

出舜昌傳翼贊五十八、十六 勢觀源智作、今在智恩院寶庫。 ○上 三卷本 略 選擇註疏類 下略 ○中 選下 三 〇 〻〓註硫類 著書 福正傳 選擇要決 來 著述ノ由 淨土宗元
暦仁元年十二月十二日 九七

佛方便、故言淨土宗觀無量壽經也、師又曰、凡於聖道門、皆修三乘四乘因、而得行與念佛所比校也、然而諸行則非彌陀本願、是故彌陀光明不攝取之、釋尊亦三乘四乘果、故諸行與念佛不比〓也、於淨土門、諸行念佛倶是往生之因、故諸〔圓光大師行状畫圖翼贊〕量壽經之意而已、是故師述其意曰、此觀無量壽經、若依天台宗意、則爾前教也、不付屬、故導師曰、自餘衆行雖名是善、若比念佛者、全非比〓也、又道綽善導宗又撰選擇要決、今在知恩院寶藏、請曰、願師撰集淨土要義、爲吾垂訓、拳拳服鷹、以備明鑑焉、於是師乃著選擇集故成法華方便、若依法相宗意、則爲別時意、然依淨土宗意、則一切教行悉爲念贈之、然此集中乃約淨土門中諸行、而念佛與諸行所比論也、是即淨土宗觀無汝當見之、我生存間不欲流布、故未許他焉、師曾罹于微恙、方其復時、月輪禪閤加難被者也、初心行者聞之爲病、因今略擧其難、聊取要爲決、是乃爲去迷徒之奉但馬宮雅成親王令旨、撰廣義隨決集六卷、闕卷疑、不顧賢者之譏、難有十種、隨難隨決、〔淨土隨聞記〕又一時師召予言曰、汝見選擇集否、予對曰、未見、師曰、此我所述、今尚現在當寺云云、知恩寺舊記云、勢觀房源智

第四卷 五十八 自筆、 ○中 略 傳本第四十五 傳本第 義隨決集 源空ヨリ 選擇集ノ 奉ジテ廣 ヲ撰ス 雅成親王 ノ令旨ヲ 披見ヲ許 サル
暦仁元年十二月十二日 九八

申人は、鎭西の聖光房なりとそ申されける、かのひしり、嘉禎三年九月二十房の云、日比勢觀房の申されしことは、いますてに符合しぬ、予か門弟にを東山赤築地にて、四十八日の談義をはしめし時、然阿彌陀佛をよみくちと見參今生難有覺候、哀候者歟、抑先師念佛之義末流濁亂、義道不似昔、不可説して、兩流を校合せられけるに、一として違するところなかりけれは、蓮寂一日、聖光房に送られける状云、相互不見參候、年月多積候、于今存命、今一度ナリ、其ノ起請文ハ、唐シ我朝ト云ノ一枚起請文是ナリ、〓義不異、當辨知之、聖道淨土二門雖異、行體是一也、義意可知、候、御邊一人正義傳持之由承及候、返々本懷候、喜悦無極思給候、必遂往生本云云其後文永の比、聖光房附法弟子、然阿彌陀佛と、勢觀房の附弟蓮寂房と、望、可期引導値遇縁候者也、以便宜捧愚札、御報何日拜見哉、他事短筆難盡候ノ由ヲ説給ヲ誹謗シテ申サレシヲ、上人起請文ヲアソバシテ、勢觀房ノモトへ遣シ給フニ、忽ニ後悔ノ〓ホシガタクシテ、其後上人ニ歸シ奉リ給シ〔法然上人祕傳〕中有ル時勢觀房邪見ニ成リテ、上人ノ念佛ニ助業無用されは勢觀房は、先師念佛の義道をたかへす〔法然上人行状畫圖〕畑〔法然上人行状畫圖〕畑十されは勢觀房は、先師念佛の義道をたかへす

下略 下略 ○上 ○上 起請文ヲ シ源空ノ 源空ノ宗 義ヲ誹謗 得テ後悔 長 源智ト辨
暦仁元年十二月十四日 九方

すとそうけたまはる條ニ、源空ノ三昧發得ノ記ヲ披見スルコト、建暦二年正月二十五日ノこれによりて、かの勢觀房の門流は、みな鎭西の義を依附して、別流をたて聖教文書所領莊園等ヲ施入シ、子孫ヲシテ、兩院務ヲ執ラシムル事ヲ定○源智、源空ノ七箇條起請文ニ自署スルコト、承元元年二月十八日ノ成恩院太政大臣良平、民部卿藤原高實、山城成恩院及ビ同別院平等心院ニ、本尊條ニ、源空ノ舊房ヲ再興スルコト、安貞元年六月二十二日ノ條ニ見ユ、きては、鎭西の相傳をもて我義とすへし、さらに別流をたつぬへからすと、十二月十四日、乙卯、天變御祈等、就内外典始行云云、○幕府、太白星祭ヲ行フコト、十一月二十九日ノ條ニ見ユ、〔吾妻鏡〕〔門葉記〕ム、十四日、〓幕府、天變ノ祈ヲ行フ施入成恩院十四日寺院四〔門葉記〕〓叶珈寺院四

在敷地、九條坊門万里 下略 三十一 ○上 ○吉川家本 小路并〓近邊院領等 ○山城 七十四寺院四 七十四 乙 卯 ノ義ヲ依 流ハ鎭西 源智ノ門 附シ別流 就キテ行 内外典ニ ヲ立テズ
一〇〇

金銅木繪像等、諸宗顯密經論抄物等、同別院平等心院佛舍利和漢本書并家記公事次第抄物等、諸家記雜文書等、弘法大師遺物目六在別、相傳釵鞍雜物等、目六在別、目六在別、目六在別、一本尊聖教事一所領庄薗田地事暦仁元年十二月十四日一文書事一寶物事一財物事在庄薗

在敷地、醍醐寺北邊 大谷并近邊院領等、 在塔 御筆 等、 婆 寶物 園田地 財物 文書 本尊聖教 所領ノ莊
暦仁元年十二月十四日 一〇一

已上各寺用并年貢已下目録在別、跡、永祚年中、以妙香院等爲御祈願所、茲、入滅之後、弟子尋ー僧正爲大臣息、僧正門弟因縁不淺、便宜旁深、仍傳其遺院之其隨一也、而今左相府者、爲連枝之親、約師檀之義、殊有子細、所讓渡此西同御夕方同別加納等々之遠忌、營面々之修善道場也、加之爲公家御祈願所、專思國家之靜謐、殊祈印大和尚位良快解状云、九條右丞相與慈惠大僧正、師檀之契約甚深、伽藍之并院領別院庄薗等、任申請公可有〓籠之由、被下官符、大山崎正願寺者、其別願寺也、因茲相府安貞二年重請官符之時、改西願寺號成恩寺、以私庄薗所領興隆相伴、於是大臣建立妙香院於台山、寄置數箇之庄蘭施與、僧正久居住于右當院者、任嚴親先閤之遺誡、爲奉資大織冠已後代々之累祖幽靈菩提、迎各一門之繁昌者也、爰良平起慇懃之志、建立成恩院於大山崎邊、安置曩祖像於當院内陣、安貞年中、爲御願所、請官省符、薗已下散在遺領等尾張國杜庄石見國大家庄播磨國平野庄院僧阿闍梨供僧所司其状曰、得僧正法山城國巨勢山庄攝津國味舌庄伊勢國牛庭御厨留田御厨〓禪

○正暦元年二月 十七曰ノ條參看、 十四日ノ條參看、 ○安貞二年二月二 メニ修善 ノ道場ト 累祖ノ爲 誡ニ依リ 兼實ノ遺 御願所ト 西願寺ヲ ナス 改メテ成 恩寺トナ ナス
暦仁元年十二月十四日 一〇二 判 ス

之外、可長者之最、敢莫違失、而間山崎聊依有子細、去寛喜年中、以件成恩寺、移等施入之、寄置三口阿闍梨、以左相府子孫爲長者、以良快門跡之中爲彼相府是兩院之由來如此、既爲公家御願所、祈四海之安寧、亦爲當家祈祷所、求一門後胤侶可補別當、然則僧官俗官共當左丞相後胤之仁、於寺領等者、有限寺用之刻、重請官符、又申寄阿闍梨官符曰、得左大臣奏状曰、以私堂舍爲御願所者、建九條私領、改寺號爲成恩院、以同別院淨土院、移渡醍醐寺北邊、號平等心院之繁榮佛閣也、依之本尊聖教文書所領庄薗所在併施入之、然者以良平後胤御願之善隣也、有便于祈世靜謐、二代御陵兩廟之縁邊也、有忠于責御菩提者、之僧侶之輩、爲當院長者別當、可令執務、若有違亂、訴訟出來之時、先觸申爲一古來之例也、仍去安貞年中、以成恩寺爲御願所、而依有由緒、以彼淨土院、移渡門長仁并時之柄臣、又經上奏可蒙裁斷、仍以件委曲、仰長者高實卿、別當權僧醍醐寺邊、號平等心院、以件院重爲公家御願所、寄置三口之阿闍梨、補次第之寺官、請官符、欲奉祈天長地久、夫當院者、延喜聖主正良禪、所定置如件、暦仁元年十二月十四日太政大臣從一位藤原朝臣〓

永元年年末雜載、 佛寺ノ條參看、 年及ビ貞 ○寛喜二 平等心院 別院平等 シ成恩院 良平後胤 以テ長者 三口ヲ置 ノ僧侶フ 九條ニ移 心院ヲ移 ニ阿闍梨 別當トナ ト改ム サシム ク
暦仁元年十二月十四日 一〇三 !

傳領、讓澄助僧正兩僧正爲相國之胤子各管領之、〓源讓源惠僧正良平、成恩院國以當時移造九條坊門万里小路畢、其旨見于相國暦仁元年置文、良禪、最源願寺號成恩院、讓渡醍醐太政大臣良平、畢、其子細具于安貞官符、後又醍醐相澄助讓渡良惠僧正、其後道當院者、妙香院之別院也、始有山崎號西願寺、而飯室僧正良快、管領之時、改西而良惠僧正、思良快僧正眞俗之由緒、且又尋外戚之因縁、讓渡于慈濟〔尊卑分脈〔參考〕禪師潤僧正正二位藤原朝臣之間、歸根本致妙香院一具之管領者也、裏書今出川右大臣公顯女-

光明峯寺曾孫 道將軍頼經卿子、 光明峯寺禪閤孫、入 太政大臣實家、子 萬里小路、 光明峯寺會孫、町 香園院關白子 尊良親 王息、 一條前關白息、 光明峯寺五代孫、 (師忠 在九條坊門 大臣、從一位 太政大臣、左 (經通 -一條前關白-慈濟 -小川宮僧正良惠 (道家) 藤原氏 今出川右大臣公顯〓 冬嗣孫 裏書 別院 兩僧正管 良平ノ子 妙香院ノ 良禪〓源 領ス
暦仁元年十二月十六日 一〇四

一御家人後家、任亡夫讓、給安堵御下文事ニ讓與スルヲ停メ、又恩澤ノコトヲ沙汰ス、右此條平均之例御前、有恩澤沙汰、基綱奉行之、臨重病危急之期者、不可讓所帶於妻妾之由被定云々、其後匠作、前武州被參也、爰於令改嫁之輩者、可宛給他人之旨、被定置已來、爲免其難、或少年或無病之族、寄事於所勞、讓與子息親類、申給安堵之御下文之廿六日、丁卯、將軍家出御于御持佛堂東僧坊、匠作、前武州被參、恩澤事等於御後、及改嫁云々、甚以濫吹也、於自今以後者、不臨重病危急者、不可被許其讓矣、十二月十六日、丁已、終日雨降、今日評定、御家人等不〔御成敗式目追加〕十六日前有沙汰、入眼、〔吾妻鏡〕、田、幕府、評定ヲ行ヒ、家人等ノ重病危急ニ臨マズシテ、所帶ヲ妻妾最源

暦仁元年十 僧正、天台座主、良禪資、本覺院 二月十六日 一作 大納言正三位 爲道家公子 ○吉川家本 母左京大夫兼教女、 戸權僧正、證誠、本覺院、日吉別當、一身阿闍梨 法 三十一 最源 母、 丁 入眼
暦仁元年十二月十八日二十日 一〇五 暦仁元年十二月十八日二十日

參議正四位下源基具十九、暦仁元十二廿任侍從、平惟忠、六十、暦仁元十二卅備中守、河海漁人爲渡世計者、非制止限之由云々、非參議從三位藤光成暦仁元十二廿左中將、非參議從三位藤忠家非參議從三位同師季、〔公卿補任〕〔公卿補任〕權大納言從二位藤兼平、十一十二月廿三日右馬寮御監、十八日、紀、幕府、毎月六齋日ニ殺生ヲ禁斷セシム十二月十八日、己未、毎月六齋致生禁斷事被仰下、但〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕十八非參議正三位資宗王、侍從、十二月廿三日正三位、二十曰〔公卿補任〕〔吾妻鏡非參議從三位藤經家、十五、京官除目、神祇伯、十二月廿日敍從二位、〔公卿補任〕十八非參議從三位源顯良、暦仁元十二廿左少將、十一非參議從三位源顯良、一十暦仁元十二廿左少將、暦仁元年十二月十八日二十日十五

建長二年 仁治二年 同廿日侍從、 十九ト 十九上 寛元四年 四十 延應元年 (暦仁元年十二月) 十八 十八 九 ○吉川家本 文應元年 二十 三十一 五十 十二月廿日從四上、 一十 酉 、辛 (暦仁元年) 十八 元年 延應 元年 ハ制止ニ 及バズ 渡世ノ者
暦仁元年十二月二十日 一〇六

暦仁元年十二月三十日兼下總守、參議正四位下藤定嗣、卅五、暦仁元十二廿五從四上、嘉禎四年十月三日、北白河院御事十二月廿六日、京官除目左大辨平範輔中夜召之、仍進之、外記猶可申子細歟、付拔於敍位、終夜被行之〔公卿補任任載復任了、下名轉左少史、諒闇時此勘文ヲハ入眼夜召之、而天福二正執筆〔勘仲記〕正應五年九月十日、非參議從三位菅在章〔公卿補任暦仁元十二廿五辭少甫、又暦仁元十二廿京官、右少史中原景直可轉左之處、依未復任、今度不轉仍敍爵者、兼不可知之故也、〔敍位除目執筆抄〕暦仁元十二卅。京官除目、執筆、參議藤親俊歟、〔除目抄〕一帝御祖母有故例四條院〔地下家傳〔地下家傳〕〓原大外記師兼〔權大市、暦仁元年十二月二十日

○大外記中原 轉任勘文 入眼夜 師顯ノ勘申、 中原師 後堀河院母 ○上 儀、○中略 十八 二十 仁治三年 五十 重男 父淳高任 (式部) 五、 二大外記 略 元年 ○中 文應元年 中原 略 權大市、 大外記 執筆 下名
暦仁元年十二月二十三日 一〇七

也、今日匠作注被申合前武州、少々有用捨事云々、申之、法性寺殿令忌御之間、被追御佳例云々、家領惣員數、分給于子息等之、大躰内々廿三日、甲子、霽、戌刻將軍家爲御方違、入御遠江守朝時名越亭、是日來御本所廿四日、乙丑、晴、御逗留遠州亭、今日依爲皈忌日也、是無其憚之由、陰陽道雖勘所天一遊行方也、可有憚云々、被問陰陽頭維範朝臣、公家之外不可有其憚之由申之、仍治定名越亭云々十二月廿二日、癸亥、自去廿日至今夜、於御所被行屬物具皆燒上云々、能登守仲能奉行之、十二月十九日、庚申、於御所節分御方違事有其沙汰、可被用遠江守名越宿所之由、前武州令申給之處、清右衞門大夫季氏申云、彼ヲ諸子ニ分ツ星御祭、晴賢朝臣奉仕之、將軍家毎夜出御其庭、有御拜二十三日幕府、屬星祭ヲ行フ、〔吾妻鏡抑、頼經、節分ニ依リテ、朝時ノ名越第ニ方違ス、是日、時房、家領〔吾妻鏡〕今夜結願也、御祭

條本ニ據リテ訂ス、 ○注、本書雖ニ作ル、北 御束 三十一 ○吉川家本 帶 甲 )吉川家本 三十一 子、 ○三 歸忌日ニ 燒ク ト談合シ 結願 留ス 方違ノ沙 依リテ逗 テ處分ス 時房泰時 祭物具ヲ 汰
暦仁元年十二月二十五日二十七日 一〇八

第七十七法務權僧正慈源同廿五日、舍正月廿九土佐介、承元々十廿九右中同八日還任、左少將如元、同十月廿同十月十一日復任、母、建仁元十士左介廿五日、丙寅、自名越還御、遠州被進御引出物、御劍式部丞時章、御馬遠江修理同廿九日兼五上、簡一、正治二六十四正五下同三正十七從四上將、建暦元九八藏人頭、同二年十二月卅日敍從三位、右中將如元、元藏人頭、同二十七曰閏十月廿四日復任、同六二二因幡守、同九二廿六從二日三年正月十三日兼讚岐權守、建保三年十二月十日任參木同十五日更兼右二廿二左少將、〔天台座主記〕同二正五從四下、〔公卿補任〕非參議從三位源通方、廿四、故内大臣右近大將通親公五男、母同亮時幸、同五郎時兼等引之、元久二正五正四下建久五正六從五下、利會、同夜灌頂、同廿六日、一切經會、〔公卿補任〕十八大納言正二位源通方、五十十二月廿八日蕘、昨日出家、通光卿〓大納言正二位源通方出家ス、尋デ、薨ズ、二十五日〓、延暦寺舍利會、二十五曰暦仁元年十二月二十五日二十七日

天暦 服解、 ○從三位 父卿 藤原則子、 百二十二所收 行幸内大臣 院御 御後、 中院亭賞、 三○華頂要略 左少 當年御給 承明門院 御給、 元因 將、 兼國 給、 少將 院當年 幡守 (通絹 、文 灌頂 一切經會 官歴 歸還
暦仁元年十二月二十七日 一〇九

日從二位貞應二年十二月十七日正二位、嘉祿三年四月恐懼、依固辭行幸奉幣御使、同三年七月廿三日恐懼、十月許出仕、十二月十二權中、右衞門督別當如元、四月六日辭督別當、四月廿二日勅授帶劔、二月九日兼丹波權守、同七年四月八日右衞門督、同日檢別當、承久二年正月廿二日任中將、同五年正月廿八日正三位、九日轉正、寛喜二年二月十六日兼中宮權大夫、同三年三月廿五日權大納言、中宮權大夫如元、四月廿九日止大夫之、嘉禎四年七月廿日轉正、同六年正月十三日貞永二年中宮大夫、四月一日止暦仁元十二廿七出家、同月廿八薨、五十歳〔尊卑分脈〕三條坊門公等舍弟、母同通光公、通氏頭、大納言、正二位、使別當、因幡守。右衞門督、中宮大夫、通親公子。通光定通中院流

大原野行幸行事賞讓 事賞、○以上十六、 建保元日吉行幸行 權大納言源朝臣光平野 ○以上 十八 ○以上 村上 源氏 號土御門内大臣、 十七、 通親 ○藤範 内大臣、正二位、使別當、左右衞門督一イ 内大臣、正二位、右大將、 母能保卿女、續後撰已下作者一イ 兼卿女 從三、右中將、續後、續古、續拾作者、 母長兼卿女 大納言、 一條坊門 納言ト號 土御門大 世系
暦仁元年十二月二十七日 一一〇 暦仁元年十二月二十七日

〔萬代和歌集作者部類〕通方ぬこてほ勢みとりもふかし春風になみよる支し乃あをやきのいと秋下、一、冬二、雜三通方續拾遺集宮權大夫消息、五十首和歌十卷可合點由被誂示、奉養皇子〔明月記〕寛喜二年五月廿二日、癸丑、終夜猶微雨、朝天如止、未晴暫晴續古今集令好歌給云風雅集顯方中〔和漢兼作集〕來部上岸柳權大納言源通方通世〔和漢兼作集〕來部上岸柳岸柳權大納言源通方新勅撰集〓、續風雅集夏、一、〔勅撰作者部類〕雅家新後撰集後撰集新勅撰集

門内大臣源通親男 正二位、大納言、土御 自帝王至 母雅頼卿女、號萬里小路又北畠、 權大 納言、 後嵯峨院高倉局、家教卿母、 權大納言、正二位、 春上、一、秋 雜下、 後嵯峨院大納言局、姫宮母、 十三 略 庶人之部 權大納言、正二、通方卿子、爲定通公子云々、 ○中 女子 母家女房 歳 上、一、冬、一 法印。 女子 〓、 母、 雜上、納、計 參議、正三位 雲觀 母 〓 一、 春中、一、夏、一二 北畠 通方和歌 歌什 合點ヲ定 家ニ囑ス
暦仁元年十二月二十七日 一一一

山中花夕野外秋望建保四年十二月八日、丙辰、天晴風むさし野は月の入へき嶺もなしお花ろ末にかゝるしら雲霞中問雪訪松戸塵外愛山坐石稜〔順徳院御記〕〔内裏詩歌合〕建保元年二月廿六日今日中殿會也、於作文者神吏不憚之先例也、仍行之七番々、此事頗進退谷、定有無心事歟寒水澤長蘆兩岸秋花徑細草千程靜建保三年内裏の歌合に右中將源通方朝臣大納言通方當世公卿殿〔續古今和歌集〕十三番左〇負左題左勝左○負通方朝臣通方朝臣左勝右中將源通方朝臣勝〔續古今和歌集〕税歌上建保三年内裏の歌合に、左

○京都御所東山御文庫 記録甲百四十八所收 ○中 ○中 秋歌上 略 ○中 略 略 略 ○中 五 〇 内裏歌合 作者 詩
暦仁元年十二月二十七日 一一二

文明十八年三月六日、調料紙一枚許染筆、同四月十日終功了、此内不染翰之上人侍臣中清撰之、但似偏頗支共少々相交歟、通方雅清ハ、當座詩なとにも應仁已來兵亂、仁和寺坂本比叡山等、所々雖預遣、終以紛失歟、子細難書述者延文二八六、以前相國本校合之、文字誤等直之了、見、此抄者通方卿抄也、元亨二年五月五日、以六條前中納言之本書寫畢、不可外不置白紙之輩也、今度不參尤不便、以自筆令染禿筆孫堅可停止外見者也、忍老眼之不堪、手自寫之、細字不見解、只任筆畢、子此分迄、撰者通方卿以自筆令書寫畢、已後分、逍遙院右本限日數借用之故、文字等難見分事共、如本令書寫畢、重可清書者也、此一卷、土御門大納言殿御抄、號〓抄也、御自筆正本、至愚老相傳祕藏-也、仍此本借請按察卿、〓飾抄〕日十五六日也、見、權大納言中納言藤し判日十五六日也、從一位源朝臣從一位源朝臣權大納言判判暦仁元年十二月二十七日

親長 ○群書類從本 俗内大 三册 臣實隆 卿、 著書 飾抄 ノ御批評 順徳天皇
一一三

者以自筆令書寫、已後西三條逍遙院入道、十一行、于時天正十七年六月廿七日羽林郎源某判比類、書寫之誤等猶可有之歟、後日令清書、可備證本者也、右飾抄三册、以屋代弘賢松阿辰方之本校之、書中所引、以實氏書當時右府、以自筆所書續也、於本雖無抄之歟、校合之序聊加傍注、以便童蒙云、以定通書土御門大納言、依之案之、自嘉禎元年十月。至于同二年四月之間也、一時紛失、惜哉、右借請中院前内府此一册祕々、且雖窓外不出候、種々令懇望、限日數借請畢、此内上半分程者、撰本、餘暇之次連々染筆了、不可外見文明十八年十一月九日權中納言藤原朝臣此外臨時公事衣抄、雜衣抄、并羽林籠鶴抄、本朝沿革禮等、仁王會抄、皆此御抄六半者也、〔古筆家祕書〕中院通方卿具平親王ノ孫、土御門通親ノ二男、暦仁元年十二月二十七日同

四寸九分 通秀 九寸九分 俗内大 臣實隆 五寸餘、 六寸、 公、 六寸、十行、十一行、 羽林籠鶴 雜衣抄 仁王會抄 本朝沿革 臨時公事 衣抄 禮 筆蹟 抄
暦仁元年十二月二十七日 略 一一四

とうるはしくけたかくやんことなき御ありさまなれは、なへて世の人もいとあたらしき事に思ひきこえけり、大納言さへ、暦仁のころうせにしか承明門院の御せうとに、通宗の宰わか宮いてき給へり、の宮は、おとなひ給ふまゝに、御心はへもいときやうさくに、御かたちもい日、土佐國のはたといふ所にわたらせ給ひぬ、こそのきさらきはかりにや、相中將とて、わかくてうせ給ひにし人のむすめの御腹なり、やかてかの宰は、いよ〳〵ま心につかうまつる人もなく、心ほそけにて、なにをまつとし相のおとゝに、通方といふ人の家にとゝめ奉り給ひてもなくかゝつらひておはしますも、人わろくあちきなうおほさるへし、〓にあらんこと、いとおそれありとおほされて御心もて、そのとし閏十月十もとかめ申さねと、父の院はるかにうつらせ給ひぬるに、のとかにて宮古横八半四寸七分四方歌一首チラシ、〓さても、源大納言通方のあつかりたてまつられし阿波院増鏡新嶋もり中院は、はしめよりしろしめさぬことなれは、あつまに暦仁元年十二月二十七日

十六日ノ條參看 ○下 ○承久二年二月一 新嶋もり 三神山 略 上 土御門天 皇ノ皇子 ヲ養育シ 奉ル
一一五

岩の上にろ〓てうへける種しあれは千とせの松もためしとそみる藻璧門院かくれさせ給て、又の年の五月五日、大たつぬらん木すゑにうつる心ろなかはらぬ花を月に見れとも西園寺入道前太政大臣のもとへ松乃おひ立らる思ひきやろ〓し袂のいろ〳〵を今日は御法の花とみんとは石をつかはすとて、大納言通方はした〓けるを、その由光明峯寺入道前攝政のもとに申つらはすと千とせまて木高き陰乃たねしあれは岩にそみゆる松乃行末なひて、月あろき夜、大炊殿の花見にまろ〓けるをきこしめしてつら納言通方、むすひたる花を佛の御前にとて、民部卿典侍かもとにつら西園寺入道前太政大臣〔續拾遺和歌集〕〔新後撰和歌集〕はされける、返し大納言通方、藏人頭に侍ける時、内より女房とも返し西園寺入道前太政大臣て、はされける、土御門院御製後堀河院民部卿典侍石をつかはすとて、て、後堀河院民部卿典侍土御門院御製續拾遺和歌集暦仁元年十二月二十七日〔續拾遺和歌集〕〓歌上大納言通方、藏人頭に侍ける時、内より女房とも

○光明 峯寺入 雜歌下 十八 賀歌 二十 臣ノ返歌略ス 道前攝政左大 花見ニ土 御門天皇 ヨリ御製 侍ト和歌 ヲ贈ル 贈答 ヲ賜ハル 公經ニ石 民部卿典 大炊殿ノ
一一六

夏ぬかきみつのゝまこもかりねして衣手うすき夜はの月かず大納言通方、人ニすゝめて、八幡宮にて歌合し侍源有長朝臣久かた乃月乃ろつらのをとこ山さやけきろけは所つらかもみつろきの久しき世よ〓かけとめてあふくみ山に月そくもらぬるに、夏凉月從三位通氏大納言通方、八幡宮にて歌合し侍りけるに、冬冴月、〔續古今和歌集〕大納言通方、人々すゝめて、八幡宮にて歌合し侍け此よしを聞て、民部卿典侍につろはしける、山乃端はそこともみえす埋れて雪につたふく有明の月今さらによその〓乃色そそふ御法の花乃露乃〓のは〔續後撰和歌集〕大納言通方、よませ侍々る、石清水の歌合に社頭月といふ事をよめる、ト部兼直月といふ事をよめる、るに、夏凉月、源有長朝臣〔續拾遺和歌集〕〓る時、社頭月をよめる、法眼榮禪大納言通方〔續拾遺和歌集〕老る時、社頭月をよめる、暦仁元年十二月二十七日〔續拾遺和歌集〕要訳大納言通方、人々すゝめて、八幡宮にて歌合し侍け〔續後撰和歌集〕〓祗歌大納言通方、人ニすゝめて、八幡宮にて歌合し侍〔續古今和歌集〕〓祗歌大納言通方、よませ侍々る、石清水の歌合に社頭〔續拾遺和歌集〕〓〓大納言通方、八幡宮にて歌合し侍りけるに、冬冴月、

神祇歌 冬歌 神祇歌 夏歌 七 九 六 三 有長詠進 ヲ勸進ス 石清水八 幡宮歌合 榮禪詠進 通氏詠進 兼直詠進 ス ス ス
暦仁元年十二月二十七日 一一七

年七月二十日ノ條ニ、宣陽門院院司ニ補セラルヽコト、嘉祿二年四月年十月十日ノ條ニ、幕府ノ奏請ニ依リテ、恐懼ニ處セラルヽコト、同三春ノ條ニ見ユ、十月三十日ノ條ニ、最勝四天王院名所和歌御會ニ列スルコト、承久元歌御會ニ臨ミ、和歌ヲ詠ズルコト、建仁元年十月五日ノ條ニ、内裏詩歌十六日ノ條ニ、紫日記、更級日記ヲ書寫シテ之ヲ上ルコト、天福元年是合ニ列スルコト、建保元年二月二十六日ノ條ニ、内裏嫉妬歌合ニ列スルコト、同二年九月二十九日ノ條ニ、内裏御作文ニ列スルコト、同四年三位保季入道并權中納言通方家等燒失、○通方、後鳥羽上皇ノ熊野御幸ニ扈從シ、湯淺王子及ビ近露王子ノ和〔承久三年四年日次記〕貞應元年七月廿六日、壬申、未刻姉小路万里小路從源通方參考〕〔明月記〕嘉祿元年四月廿八日、天晴上野國通方卿給云々、〔花押彙纂

○中 ミ之 部 略 之 知行國 第宅
一一八

二十八日、〓宜秋門院、崩御アラセラル、暦仁二年正月十九日、庚寅、小雨降、及終夜、今日京都使者參、〔公卿補任〕十八嘉禎四年〓十一月廿三日、去年十二月廿八日、宜秋門院崩御八日宜秋門院崩、十一月廿〔吾妻鏡〕改元爲暦仁暦仁二年二月七日、丁未、天晴、午刻參内。釋奠如常宜秋門院暦仁元十二廿八崩、六十五貞永元年十月三日綸旨〔皇代暦〕○仁和寺文書(〓〓〔改元部類記)暦仁元年十二月二十八日

春秋六十 三十 院宮 七云々 ○中 略 午 ○東洋文 四四條天皇 庫所藏 三 甲 四 山城) 釋奠事 〓○ 三條家本 御中陰ニ 依リテ釋 奠ノ宴座 花押 ○飾抄 三條家本 暦仁元年十二月二十八日 ○仁和寺文書( 暦仁元年十二月二十八日
一一九

兼實廿八御事、六十五、文治五十一十五敍從三位建暦二正十三辭院號并年官年爵、建仁元十十七爲尼年誕生、文治五年十一月十五日從三位、建久元年正月十一日入内十六日女御、同年四月廿六日中宮、正治二年六月廿八日宜秋門院ト申、建仁建久元正十一爲女御、〔女院次第〕宜秋同四月廿六爲中宮、正治二六廿八元年十月廿七日爲尼、院號暦仁元年十二月御事アリ暦仁元十二但被停宴座、宜秋門院御中陰、入道攝政被葬籠之故也、〔尊卑分脈〕〔女院記〕宜秋門院後法性寺殿御女、母從三位季行卿女、顯徳院妃、承安三春華門院〔本朝皇胤紹運録〕同月女子暦仁元年十二月二十八日〔女院記

女、母從三季行女、從二兼子 藤任子、後鳥羽后、月輪關第 十二爲女御、同年四廿六中宮、正治二六廿八院號、 任子、中宮、後鳥羽院后、從三位、宜秋門院、建久元正 諱尊戌、 清淨智、 氏長者、攝政。關白、從一位、號 年廿 藤原氏 十六 年十 月輪殿、又號後法性寺殿、 昇子、一品皇后、順徳院准母、承元三四廿五 冬嗣孫 年六 十五、 歟、 四十、 院號、建暦元十一八崩、ナ七、母宜秋門院 歟、 十七 後鳥羽院 治十五年 九 任子 子 歟 第八十二 八、 壬 廿 藤 七 治十五年、 御傳 御系統 ラ停ム 御女
暦仁元年十二月二十八日 一二〇

山地等、別院一所此内一所、攝政爲亡室建小堂一宇僧房亦一所、或上人塔婆一宇法性寺北政所墓上造之、本堂一宇在堂廊并西御所、當時小僧居住草菴也、〔仁和寺諸院家記〕一〓勝金剛院鐘樓一宇申請□、建一丈六尺金銅塔婆、即爲當寺之末寺、或記云、宜秋門院御願云々、眞乘院〔九條文書〕「月輪殿自筆御處分状」〓一(〓力)暦仁元年十二月二十八日

四至見久安官 符、子細具繪圖 加護摩堂。、 宇、在本堂東北谷外地 ○仁和 號摩訶阿 在西大路西、 號報恩院、加舍屋并〓 彌陀佛 寺本 松谷、 號之小 ○中 略 「月輪殿自筆御處分状」 御所領 寺領莊園 兼實御讓 進ノ寺院 乘院 取勝金剛 仁和寺眞 御願寺 院 報恩院
一二一

件兩所雖爲寺領内、當時沙汰各別也、仍粗注由來、但皆不可離本法性寺侍夾名在別山城國久世庄已上本寺〓勝金剛院領伊賀國大内西庄下總國三崎庄淺宇田庄暦仁元年十二月二十八日寺之進退也、曾束庄伊豆國井田庄寺領庄薗等音波庄近江國寄人豐後國臼杵戸次庄備後國坪生庄

別紙 子細具 院領 近江寄人 最勝金剛 報恩院領
一二二

九條堂并家地等、件寺領之中、故皇嘉門院御時、以屋代、大田兩庄、所被入寺領内也、而今御時、爲壇供庄所被定置也、而長嚴法師假七條院威、不論是非奪取畢、件寺領少々在之、然而自本不勤當寺役、於件庄者、有經本寺々用已上末寺報恩院領、塔婆一宇就便宜、以三崎、賀舍兩庄、被入替也、兼又大和國高井上下庄者、自故殿縡之奇異曾無比類、後代必可訴返也、爲後注置之、之事等、仍所書入寺領内也、末寺光明院領也、件塔者、殊有別願所草創也、此處依爲佛舍利燒失之跡、占其地、建〓塔、上棟雖早訖、造畢更無期、必廻祕計可終土木之由、仰示置攝政也、女院攝津國輪田庄□眞如院在舍屋等、〓波國賀舍庄暦仁元年十二月二十八日

□寺 山〓 (張紙) ニ家地 九條堂竝 光明院領 證眞如院
暦仁元年十二月二十八日 一二三

舍二宇僧房在九條北、已上證眞如院領、守富庄年貢同殘并雜事、暫可從廳役、肥後國守富庄一女院廳分御領家地當時女院御所也、和泉國久米田寺御堂修二月壇供庄信濃國千田小中嶋庄富田御厨山城國東九條同其志、可被負贔也、伊勢國和田庄河内國點野庄山郷庄和泉國大泉庄暦仁元年十二月二十八日家地

宇南竹内、 宇同竹外 御領 女院廳分
一二四

武藏國稻毛新庄同本庄者、寄付山大乘院了、依故女院御願也、爲宛彼寺用耳、龍姫君領、不勤年貢、不從廳役、然而入目録被下官符了、仍注入之、伊豆國三津御厨參河國吉良庄船木田本庄同北庄美濃國宇多勅旨暦仁元年十二月二十八日同新庄常陸國小鶴南庄近江國小幡位田若狹國立石本庄遠江國小奈御厨小栗御厨尾張國杜庄

東條、 西條 衣斐、 石田
暦仁元年十二月二十八日 一二五

省符之地也、或亦雖有新立寄進之所等、皆以有由緒、故皇嘉門院御領等事、先右堂舍家地庄薗等、永所奉附屬宜樋門院也、更不可有牢籠、多是相傳之領、官肥前國與賀庄大田庄但馬國御紙田備後國三條院勅旨出雲國林木庄丹波國小幡位田讚岐國小松庄石見國大宅庄周防國屋代庄能登國若山庄田道庄越後國白川庄同新庄

暦仁元年十二月二十八日 一二六

遲、不嫌少事、必可致□誡、如此之事、貴女御沙汰、偏在奉行人等之〓、若有私曲捍雜役之輩者、隨罪之輕重、早可停止所帶也、但於寄進之領事者、先可誡仰子傳道家也、當時雖爲女院御沙汰、庄薗訴訟預所不當、如此等之成敗、更不存各向後縱雖有濫妨之人、事切理定畢、更非追論之限者也不忠之輩者、必可加冥罰也、寺家雜事院中公事、專可抽〓忠也、於未濟年貢對女子、代々繼家之人所相傳來也、所謂上東門院、四條宮、高陽院等例是也、別之儀、攝政偏可申沙汰也、凡奉於女院御事、若雖纎介致疎略者、可招教令違政、可有御進退也、云法性寺云九條、所定置之佛事、限永代不可退轉、兩寺之雜事條々有起請、守□状不可失墜堂舍之破壞、不待大破且可加修造、佛事之陵犯之科、雖亡命之後、必可被酬也、深存此旨、敢勿違越、努□女院又万事仰合攝道家若殊非其器量、又短命早世者、被仰合攝政、可被相傳可繼家之仁也、又攝抑女院御万歳之後、可讓賜順孫道家之由、所申置也、家習如此之家領、雖委附政若奉後女院者、攝政領知之後、可□傳道家、女院若令後攝政給者、直可被相細、猶不肯受者、□時可被改定也、兼又仰付山井尼之事、□不可違亂、向後之傳年之比、入道關白松殿、雖被出訴訟、後白川院御時、聞食彼子細、全不及御沙汰暦仁元年十二月二十八日

順孫道家 敗ハ良經 沙汰スベ 訟等ノ成 歳ノ後ハ 莊園ノ訴 女院御萬 諸事良經 ニ讓リ賜 ト仰合サ ルベシ フベシ
暦仁元年十二月二十八日 一二七

件所故東御方攝政領隨彼申請、可致□仰也、遺誡之旨大〓如斯、庄薗知行之輩、院中管領之人、若九條禪尼惣處分條々事致如在、若有不忠者、女院仰合攝政、任法可有刑罰也、又於奉公忠節之類者、隨一家地文書庄薗事得故卿二品之讓相傳之、入滅之時所〓可被施優恤、堅守此状、爲無違越、所申置如件、「光明峯寺殿初度之御惣處分」攝政家地念佛沙彌(花押)法性寺田中殿元久元年四月廿三日攝政元久元年四月廿三日暦仁元年十二月二十八日

宜秋門院御匣殿、 左大臣實定女 ○中 ○中 略 略
暦仁元年十二月二十八日 一二八

之、已上和田庄以下六箇所、宜秋門院御領讓于予其内也、件所々予万讓與予也、而九條亭替、今又讓與禪尼者也、且又東御方有養母之義、有肥前國大田庄歳以後、可讓與之由有御遺誡、當時又充彼家要雜事、仍所讓與也一和泉國大泉庄便宜歟、但件所依入東福寺南大門内、可改造他所也、山城國曾束庄〓勝金剛院領件所年貢、被充宜秋門院高野護摩供料、於領家職者、依故女院仰讓家領伊勢國五眞加利御厨和田庄豐後國臼杵戸次庄加賀國熊坂庄美濃國衣斐庄石田庄讚岐國子松庄暦仁元年十二月二十八日

下六箇所 供料 ヲ道家ニ 宜秋門院 和田莊以 高野護摩 宜秋門院 讓ラセラ ル
暦仁元年十二月二十八日 一二九

件所故東御方家領大門のうちにいるによりて、りそりあらたむへきものなり、き予にゆりり了、しろる被九條の亭乃かはりに、又禪尼に讓進ものなり、且又東御方養母之儀あり、便宜ある歟、たゝし、件所東福寺乃南又可被讓右府子息、次第相承莫令違越、建長二年十一月日愚老(花押)家地山城國曾りろの庄法性寺田中亭和泉國大いつみ乃庄期之後、可被讓進宣仁門院、依有猶子之義也、更不可分給他人、其後九條禪尼故卿二品乃讓をえて相傳、入滅乃と文永十一年六月」建長二年十一月日愚老(花押)

左大臣實定女 宜秋門院御匣殿、 ○中 略 「自院給之 (掃裏書)
一三〇 す、

右家地家領附屬如件、このうち和田庄以下乃六ケ所は、宜秋門院御領、予にゆつり給そのうち也、件所々予万歳の後讓與へきよし、御遺誡あるにより也、其後又右府の子息にゆのらるへし、次第相承さらにさうゐあるへつらく、當時より申つ老了、しかれともつさねてゆつり文をかきてまいらす、一期のゝちは、宣仁門院にゆつりづいらせらるへし、猶子乃きあるによりて肥前國おほたの庄讚岐國こまつの庄伊勢國五づかりの御厨加賀國は万さかの庄豐後國うすきへ〓き乃庄美濃國えひの庄和た乃庄いはた乃庄暦仁元年十二月二十八日建長二年十一月日沙門左す、在判建長二年十一月日

沙門 (道家)
暦仁元年十二月二十八日 一三一

○女院小傳、一代要記、鎌倉年代記、紹運要略等、竝ニ異事ナキヲ以テ略大泉庄先領家田中姫君者、法印實存、大泉庄當領家者、日野藤大納言俊光三男、權右中辨資明、當領申次者、中納言〓高野山文書〕比丘尼在郷暦仁元年十二月二十八日

平等心院供新、依御無沙汰 元亨二年四月被召上之、 庄御知行之、 六條殿御局爲養君、田中殿御跡内、大泉 田中姫君 ○紀伊 西南院 號天王寺殿 庄御知行之、〓〓年〓第秘〓上だ〓 内大臣左右大將關白中將北山殿御孫 傳アラセ 莊ヲ御相 ラル 和泉大泉 道家ノ女 御猶子ト シテ御領 ヲ相傳ス 大泉庄御相傳御系圖
暦仁元年十二月二十八日 一三二

ス、女院、源空ヨリ御受戒ノコト、建久二年八月二十四日ノ條ニ、文殿ニ同年三月十九日ノ條ニ、念佛停止ニ依リテ、四天王寺御幸ヲ停メ給フ幽セラレ給フコト、正治元年六月十九日ノ條ニ、九條新御所ニ移御ノコト、建仁二年正月二十八日ノ條ニ、百萬本卒都婆ヲ供養シ給フコト、日ノ條ニ、當麻新曼陀羅御作成御願ノコト、建保五年是歳ノ條ニ、道家察殿、昨日他界、此七八日稱風病由退出漸増氣、於九條邊事切了、息女コト、建暦元年三月四日ノ條ニ、京極殿ニ移御ノコト、承元元年八月九第ニ移御ノコト、寛喜二年正月二十二日ノ條ニ見ユ、殿、於此近邊遭喪云々、自文治御入内、自然相馴、今聞此事、足于悲痛、年六十九〔附録〕云々、〔明月記〕天福元年六月十七日、〓寅、天晴陰、光家入道來之次云、宜秋門院按〔尊卑分脈〕頼行女子暦仁元年十二月二十八日

先帝女 房、三條 清和 藏人從五下、源藏人大夫、仲政子、頼政弟、保元二年、 依隱謀事、被配流於佐渡之處、於西七條自害了 源氏 哥人、宜秋門院丹後 母 按察局卒 宜秋門院 宜秋門院 丹後
暦仁元年十二月二十八日 一三三

今集新勅撰集續拾遺集和歌所歌合に、湖上月明といふことを、新後撰集千五百番歌合に、宜秋門院丹後終夜うらこく舟は跡もなし月そのこれるしろのからさをおほつろれ都にすまぬみやこ鳥こととふ人にいろゝこたへし〔新古今和歌集〕●天乃河ふろき契りはたのめともとたえそつらきかさゝきの橋新續古今集正治二年百首歌奉りべる時、宜秋門院丹後續後拾遺集新後拾遺集一、雜三ニ雜四一、雜六二、新拾遺集續後撰集千載集宜秋門院丹後〔新後撰和歌集〕〔萬代和歌集作者部類〕宜秋門院丹後戀一一、戀二一、戀三一、雜二〔新古今和歌集〕新千載集玉葉集續古今集續千載集新古宜秋門院丹後勅撰作者部類〕女部宜秋門院丹後〓〔新後撰和歌集〕細談上正治二年百首歌奉り々る時、

夏、一、旅、一、戀三、 賀、二、戀 戀四、 雜三、一、雜五、 源藏人 頼行女、 羈旅歌 十六 二、一、 冬、一、雜 三、二、 春上、一、 上、一. 春下、一、 秋歌上 秋上、一、冬、一、旅、三、戀四、一、雜 一、一、戀四、一、 雜歌上 夏、一、秋上、一、戀 神、 旅 戀二、一、 冬、一、戀 春下、 四 旅、 十 上、一、雜中、一、雜下、行、腥ヽ〓 院丹後、 一、冬、 春上、一、秋上、冬 一、 一、 春下、 戀一、二、戀四、 一、 戀四 旅、一 一、〓政 家丹後、 釋 上、一、雜中、 秋上、一、冬、 一、 千五百番 和歌所歌 歌合作者 御會作者 百首和歌 合作者 正治二年
暦仁元年十二月二十八日 一三四

宜秋門院丹後おなし百首建仁元年三月歌合に、逢不遇戀の心を、鳥羽にて歌合し侍しに、山家嵐といふ事を、後法性寺入道前關白家百首歌よみ侍らるに、わすれしの〓のはいろに成にらんたのめし暮は秋風そ鳥くむれしきも色なる物とさとれはや春乃み空のみとりなるらん山里は世のうをよりもすみ侘ぬ〓の外なる嶺のあらしにの時、色即是空々即是色の後京極攝政家の歌合に、曉霞を讀侍々る、春の夜のおほろ月夜やこれならん霞にくもる有明の空〔千載和歌集〕〔新勅撰和歌集〕みるまゝに人乃心き軒はにて我のみしけるわすれ草ろ〓心をよめる、宜秋門院丹後〔新古今和歌集〕〔新古今和歌集〕宜秋門院丹後宜秋門院丹後攝政家丹後心をよめる、攝政家丹後〔新勅撰和歌集〕稱歌上後京極攝政家の歌合に、曉霞を讀侍〓る、〔新勅撰和歌集〕

大臣家百首 十四 十七 釋教歌 ○攝政前右 戀歌四 雜歌中 戀歌四 十四 十九 歌上 (兼實〕 作者 作者 兼實百首 三月歌合 和歌會作 鳥羽歌合 作者 建仁元年 者 良經歌合
暦仁元年十二月二十九日 一三五

和歌所にて、釋阿に九十賀給はせ々る時の屏建久元年四月、立后乃時よめる、〔續後拾遺和歌集〕時鳥聲は雲居を過ぬなり〓きこけの袖にとゝめて宜秋門院丹後花ゆへにあかぬ別はならひ々ん思ひしらすもかへる春ろれ河前司、毛利藏人大夫入道、甲斐守、秋田城介參會云々宜秋門院丹後時房、泰時等、頼朝、政子及ビ義時ノ法華堂ニ參詣ス、風に、咲初る若紫の藤なみは千とせを松の花にさりける河守、宮内少輔等、被參右大將家、二位家、前右京兆等法華堂、爲歳末之故歟、駿十二月廿八日、己巳、匠作、前武州、遠江守、右馬權頭、駿二十九日〔吾妻鏡宜秋門院丹後〔新續古今和歌集〕〔勘仲記〕正應五年九月十日、風に、宜秋門院丹後定考、〔新拾遺和歌集〕養歌下後京極攝政家百首歌互、後京極攝政家百首歌に行

十五 ○吉川家本 三十一 雜歌上 賀歌 七 ○中 略 皇中宮册 後鳥羽天 賀ヲ壽グ 俊成九十 立ヲ賀シ 奉ル 良經百首 和歌作者 歳末ニ依 ル
暦仁元年十二月三十日是月 一三六

○言家薨去ノコト、延應元年正月二日ノ條ニ見ユ、失火云々ヲ停止シ、殺生ヲ禁斷セシム、任セ、同社領尾張笠寺敷地荒野三町ニ、院役、社役竝ニ檢非違所使ノ入部鎌倉火アリ、前周防守藤原親實ノ第災ス是月、宣陽門院廳、熱田社司ヲシテ、社家ノ免判及ビ本願阿願ノ申請ニ從三位藤原言家出家ス嘉禎四年十二月廿九日、定考、無宴座、是依北白川院御事也〔公卿補任〕十八非參議從三位藤言家十二月卅日出家、ほしさき乃てらを、かさてらのとわんをんによ如まいらずるしきちてん三十日一帝御祖母有故例十二月廿九日、庚午、天霽戌刻周防前司親實家燒亡、四條院(花押)〓笠覆寺文書〕〔吾妻鏡〕暦仁元年十二月三十日是月

師顯ノ勘申 ○大外記中原 ○吉川家本 三十一 ○尾 辛 末 張 念阿彌陀 佛田地ヲ 北白河院 座ナシ 失火 笠寺ニ寄 進ス 依リテ宴 ノ崩御ニ
暦仁元年十二月是月 一三七

右件田はくよ〓づいらする心さしは、わうこ乃れい地、〓ん佛にましがすく、こんりうしとてづのる所なり、すへつらくすくはく本地をもよせ万いしろ一反半、大願れくて、何れく十よねんはすてにすきぬれとも、そわこの後生ほたいをんこん、くわこ乃さいしやうも、かろま〓給へき事つと、うれしくおほえうゑに、こおほあき御前、こ殿、をれし〓きんとちのはゝ御前をはしめて、とい〳〵の御はか所なり、したろひて我身やまひをう〓く、出家乃後、さ〓るらを、くわうやなりとも思程によせづいらすへきに、本地はみねんくたろわんをん、々んてう乃〓しきとも、あらはれいて給ゆへに、行すゑとえをぬを、あはれにな老きろなしみて、そ乃如んなき所に、しろるへくいづこ乃くはく乃〓、こ乃ほかむめはさま一反はよせまいらす、同いりはさま乃いけ合者、西大3八一う東八田池をかきる、四至南しん宮はさまの田を、東西のほりへかきる、ろ道ん田丁や

西大道乃きはのほりほりをかきる、 北西乃ほりより北はさまの田を、八田池まてかきる、 水田一丁二反 くわうや三丁よ 南しん宮はさまの田を、東西のほりへかきる、 東八田池をかきる、 γ乃宮池二三 祖先代々 本地ハ年 貢高ク神 ノ墓所 役院役ノ
暦仁元年十二月是月 一三八

ろらす、草のか老にても、くちをしと思へき也、もしさるあく人いてきたらく、神やく、院やくのをそれ有、くわうやは又したてちろらなきゆへに、わつろひあるへつらす、もし又世中のふしきにて、ほしさきをゆつりえんとも所は、かみ乃御はからひとるへし、さらに〳〵このおもむきをたろふへん時は、これをせうもんとして、寺のそう心をひとのにして、京ろまくらへろに少分をよ〓がいらをて、こんりうする事あはれにおほゆれとも、さたきとるへ々れは、ととひゆつりをもちとりとも、ほしさきを段分もしるへ申て、公やくなき一しき地は、皆このてらりれやうに申なすへし、そのほろのつらひを申いたさんものは、をや乃ろたき、をんそのらたき、三法乃御かたろらの中にも、子々そん〳〵乃すゑがても、このてらにいろひをもなし、わめて三法は心乃うちをはしろしめすらんとたほゆ、さらに〳〵と人のい如申状者、觀音利生之砌、利盆嚴重之地也、仍隨喜殊深、現當專所奉馮らす、あなろしこ〳〵、かてい四ねん六月日比丘尼念あみた佛(花押)

いぬ つちのえ つち 熱田大宮 司ノ外題 恐レアリ
暦仁元年十二月是月 一三九

上人速抽信心、致精進、去天平五年外、効驗普溢海内、遠近成市、貴賤運歩、懸馮之輩者、三毒七難皆離凝思之類者放光、見之浦人時々有病惱、于崎有一人上人、號禪光、其行儀不思議、而遠近皆役并〓非違所使濫入狼藉、令興立一寺子細状、右當寺者、曩古建立之靈所、觀音利生之道場也、傳聞、呼續之浦有一寄木、夜々二求雨願悉滿、然間上人入滅之後、送數廻之星霜之間、堂舍爲大風顛倒、佛像隨喜之、貴賤悉歸伏之、爰彼上人蒙夢想之告状云、此浮木者、是桂旦國預山之爲雨露朽損、僅本尊觀世音菩薩許、依可利盆及將來、朽殘荒野中立給、爾時或靈木也、以此木奉造顯十一面觀音像者、人民安穩利盆可嚴重云云、驚告状、而精舍奉安置之、而號之小松寺、凡縁所靈佛利盆速疾、如夢中之告、名譽遙及州非違所使者亂入狼藉之状如件、請殊蒙社恩、被優免尾張國愛智郡東條寺尾笠寺敷地荒野參町餘神役、院笠寺勸進沙門阿願解申請本社御裁事以件靈木、造顯十一面觀音像、建立一宇也、然□□於件敷地參町内、永禁斷致生、免除神役、院役、兼又令停止〓大宮司散位藤原朝臣(花押)

酉 癸 笠寺ノ縁 阿願ノ解 堂舍荒廢 笠寺勸進 寺ト號ス 初メ小松 起
暦仁元年十二月是月 一四〇

信驚冥應、心願通佛界之間、領主悲歎入骨、隨喜染心、所恨者、年來不知之由云之由、常令會談之日、本誓銘心肝、公私忘成敗、件兼平朝臣被經奏聞、去延長年女人哀之、以我所用笠。奉覆此本尊、時々參佛邊、致心中祈請、本誓有驗、件女人代之習不憚冥覽、寺領顛倒之後、堂舍朽損如前、爰阿願宿縁所催、拜靈佛〓損不慮之外現身、昭宣公三男兼平朝臣、成夫婦之〓約之後、野中佛像利生嚴重心騷、見精舍古跡〓落、仍捧流記、申子細於當領主比丘尼念阿彌陀佛之日、淨精舍、已雖令朽失、本尊威光是新者歟、早欲企建立、爰件地社領内也、奉爲貫首願、成就圓滿、件寺内永禁斷致生、免除神役、院役、可停止〓非違所使者濫入等云、仍古寺邊荒野參町餘、水田□町貳段、擬本堂一宇僧房十餘宇之跡、被施入中之比、奉改造此寺、號笠寺、被寄進數百町田畠畢、其寄無違例二百餘歳、而末御祈祷、爭不驚高聽哉、尤可被優許者哉、然者早爲興隆佛法、廣作佛事、二世御言上如件、以解、狼藉之由、蒙御裁許、納佛前、備龜鏡、抽任力造立一寺、爲奉祈本家并貫首御願、嘉禎ニ二二年十二月日勸進沙門阿願上

シテ笠寺 朽損ス 堂舍再ビ 領主阿願 阿願再建 依リ寺領 兼平改造 ト號ス ヲ企ツ ノ勸メニ ヲ施人ス
暦仁元年十二月是月 一四一

哀之、以笠覆頂上、其後參詣日積、心願不空而現身、昭宣公三男兼平朝臣、成夫方便、即以被經奏聞、去延長年中、改造此寺、號而云笠寺、寄置數百町田園、仰崇致也、利盆定遍滿天下、阿願重思慮未來、於社司得替之刻、以前司免判、難備後婦之契約、縡之躰依爲不慮、問其故、女答此因縁、兼平朝臣子細銘心肝、大悲察右今月日阿願解状〓、當寺者觀音利生之砌、靈驗殊勝之地也、謹訪此寺古可且依社家免判、且任阿願申請、停止院役、社役并〓非違所使入部、令禁斷所使者亂入狼藉之由、觸申于社家之處、任申請所被優免也、是利生方便之所之、爰阿願宿縁所催、落〓難抑、而興隆志切之間、彼寺邊申請荒野參町餘、可改送年序之處、世屬于末之後、寺領併顛倒、堂宇再朽失畢、村邑悲歎之、旅客哀傷件敷地爲當社内、早爲威光増盆、禁斷致生、免除院役、社役、兼可被停止〓非違風、禪光上人答夢想之告、去天平年中、建立當加藍、而上人入滅之後、經數廻之古跡之由、且帶流記、申當領主比丘尼念阿彌陀佛之處、領主悦以被施入畢、而星霜、堂舍爲大風令顛失、佛像爲雨露令朽損、僅本佛許殘于荒砌、于時或貧女致生、當社領笠寺敷地荒野參町餘事、宣陽門院廳下熱田社司等星

前社司ノ 免判ヲ以 テ後任ニ 廳下文 宣陽門院
暦仁元年十二月是月 一四二

不可有向後〓籠之状、所仰如件、社司等宜承知、不可違失、故下、播磨國廣峯社奉免當社山上坂本守護使入部事別當前美濃守藤原朝臣(花押)求願圓滿、爰親父坂高弘朝臣、任當州守護代、預神明之利生、多年國務之間、被任之間、暫忘恐怖、忝驚高聽、且任社司免除之状、於件敷地内、禁斷致生、次被止院役、社役以下有司亂入狼藉、兼又彼寺領、向後更不可令〓籠之由、欲被仰下若任申請蒙御裁許者、觀音開咲、彌擁護天下、寺僧合掌將、將奉祈仙洞矣、者件播磨守護代眞弓願西、同國廣峯社山上坂本ニ、守護所使ノ入部ヲ停止ス、右當山者、天王垂跡之靈地、嚴重殊勝之社檀也、運歩之人所願成就、致志之輩暦仁元年十二月日主典代散位安倍朝臣(花押)笠寺敷地、任社家免判、可令停止院役社役并〓非違所使入部、加之禁斷致生、停止當社山上坂本守護使入部畢、自爾已來、以彼状備證跡、奏公家武家、賜方〔廣峰神社文書〕〓"暦仁元年十二月日當國守護所代眞弓次郎入道」暦仁元年十二月日

使ノ入部 ヲ停ム 公家武家 守護代坂 高弘守護 ノ下文ヲ 備へ難シ
暦仁元年十二月是月 一四三

法印行勇、東大寺八幡宮内ニ舍屋ヲ造營ス、ニ見ユ、ルコト、貞應二年十月二十五日ノ條ニ、四一半打ノ徒黨ノ處分法ヲ定此状輩、可任天王御知見也、仍奉免状如件、以解、ムルコト、延應元年四月十三日、仁治二年四月二十五日及ビ寛元二年由、依被訴申、重奉免状、令放進處也、自今以後、永以令停止守護使入部畢、若背○幕府、祇園本社領播磨廣峯社山上坂本ニ、守護所使ノ入部ヲ停止ス等號權門籠居社領、漏出所々打四一半、返居本宅之間、觸社家□張本四五人散滿國土、或伺人之生氣、或盜家々之財、此事公家武家殊有御禁制、四一半打十月十三日ノ各條ニ、違犯者處分ノコト、寛元四年十二月十七日ノ條自社家被出畢、而間、彼山別當已下所司神官等見積此次第、可成後々亂歟之〔東大寺別當次第〕僧正眞惠暦仁元年十二月、八幡宮若并瓦武内親屋、勸々御下文畢、而間、云守護所、云〓非違所永以無相交事哉、抑近來猛惡之輩、令暦仁元年十二月日守護代沙彌願西状(花押)

四一半打 張本ヲ社 家ヨリ出 サシム 賜ハル
暦仁元年十二月是月 一四四

ヲ本所ニ請フ究濟地利之人爲領〔、何謂非分之領主哉、次殘四段進僧都爲行勇沙汰造了、名内、種良所領以大路田一町引賛神領田伍段、於万雜公事者、如松本被停止右件水田内松本八段者、自師高入道之手、有指由緒被賣渡畢、但國方所當米數辨來事于今无闕怠、然者至于種良之身、有功无過者也、所知領掌之道、以令俊訴申種良領分水田可被返付本名内子細状、内持他領、以種良之領田四段引賛神領田四段之由事、件根元者、牟木三郎丸役本郡役者、爲本名之沙汰、可令勤賛之由沽券在之、〓茲兩方所當、任得田員八幡新田宮權大宮司大藏種良解申請本所御裁事、陳申爲本万得名主代成薩摩新田八幡宮權大宮司大藏種良、本万得名主代成俊薩藩舊記雜録〕并當名御加地子者、任〓注定田之旨、可令辨勤之、至于自餘、万雜公事課副進祖父師高入道沽券等案畢、巨細具于沽券之状也、以大田四段、令相博神領田四段之由訴申之條、虚誕者、師高之ノ非論ノ停止〕

姓闕 小淺田二段 西部二段 上本在水引權執印 編 前 四 メラレタ ル課役 沽券ニ定 ノ沿革 種良領田 怠ナシ 永師綱加 所當ノ闕 ト神領ト ノ沿革 松本八段 券ニハ師 ヲ相博ス ヲ停止ス 萬雜公事 師高ノ沽 水田四段 判ス
暦仁元年十二月是月 一四五

形、只以胸臆之状、可被返付本名之由、可許申哉、凡存知之企、今案之至、不可勝嘉禎四年十二月日大藏種良上御加地子更以無闕怠、至于本名成俊之領分者、以不作爲宗之間、兩方所當米辨濟使所之刻、任道理度々成賜支行畢、雖然成俊尚無承引、訴申國之日、尋明猥非令捍領、種良者以方々支行與判爲文書、成俊者構今案爲證據、是則非正莫不令闕如、是既不能領主歟者、望請本所御裁、且任師高入道沽却之旨且依無極事也、此條不可及御敍用者歟、所詮師高入道沽文之面、嫡子師永舍弟本万得名主師綱加判畢、而何成俊乍爲彼代官、不顧師高之書状、不知師綱之判辨濟使所支行并國衙解題、在廳等與判之實、停止名主代成俊之非論、於公事義者哉、以大路田一丁、自令相博御神領田五段以降、雖段歩不令不作、隨御方沽却之實否、任證文之旨、可爲本名沙汰之由、國判明白也、又在廳與判炳焉也、計者也、如此誇無道、動又成俊就彼水田、爲成俊依致違亂、令言上子細於當名者可勸賛本名之由、欲蒙御下知矣、仍粗披陳言上如件、以解、嘉禎四年十二月日

受ク 本名ノ沙 師綱ノ判 汰タルベ キ國判ヲ 形ヲ知ラ 成俊不作 領主ノ資 成俊ノ違 代官成俊 ヲ宗トス 使ニ訴フ 亂ヲ辨濟 格ナシ ズ
暦仁元年是歳 一四六

嘉禎四年三山〓校、〔三井續燈記〕是歳、熊野三山ヲ園城寺領ト爲シ、前大僧正良尊ヲ三山〓〓職ニ補ス、いとも又はれぬなろめの山里に五月雨そむる峯のあづ雲嘉禎四し-補、後京公經、和歌會ヲ催ス、三山永可爲園城寺領之由官符、あはれまた誰ゆへなろ支秋の夜の月にうらみて衣うつらん良尊大僧正暦仁元年、入道前太政大臣家三十六首〔寺門傳記補録〕〔爲家集〕とふほたるなにのおもひにもえそめてよるはあらはに身をこかすらん〔華頂要略〕四十六世、嘉禎四年、補熊野三山〓校職夕日さす野山にたてるはゝそ原かたえしくれてすくる秋かせ良尊極攝政息、〓高僧略傳下法務前大僧正良尊〔爲家集〕〓同年入道前太政大臣家三首夕良尊大僧正爲家集

常住院、大 吉祥院 十四 常住院、大 附録四十三 祥院、 熊野三山檢〓次第 吉祥院 ○中 大吉 長吏次第 略 略 第六十一 ○中 長吏 上 後拾秋下 良尊大僧正 四 夏 (暦仁元年)(十六〓カ 長吏高僧略傳下 三十六首
暦仁元年是歳 一四七

歌よみ侍りけるに、枝にそめ木すえにつらすから錦立田の山は冬そしくるゝくるとあくと君につろふる道ならて身をなくさむるおもひ出それ文暦仁元年入道太政大臣家廿六首哀れ又誰れゆゑなかき秋の夜を月にうらみて衣〓つらむ劣ゆろれのまろきのすゝきおれはてぬつきてみ雪乃とえぬ古郷風けそふ山乃櫻もたえ〳〵に時雨てしるき神な月らな歌よみ侍りけるに、前大納言爲家〔爲家集〕〔續後拾遺和歌集〕西園寺入道前太政大臣の家にて、三十六首の爲家集〕暦仁元年入道前太政大臣家三首〔續後拾遺和歌集〕税歌下西園寺入道前太政大臣の家にて、三十六首の前大納言爲家

雜歌 秋歌下 下雜 五
暦仁元年雜載 一四八

廿一日、戊辰、木、滿、暦、十六日、壬辰、水、除、十三日、庚申、木、破、十五日、辛卯、木、建、望廿二日、己已、木、平、下弦十四日、辛酉、木、危、廿九日、乙巳、火、滿、廿四日、庚子、土、收廿三日、己亥、木、成、下〔暦仁元年具注暦年末雜載八日、甲申、水、破、上弦、分入出十十五五分タ夕且初三五四二刻暦仁元年雜載分分分口一分入出五四十十分五

後七日記紙背 ○仁和寺所藏 春分、二月中、 日入酉一刻三分、夕五十□□、 ○此間 日出卯三刻、 玄鳥至、 日出如二刻□□、旦□□□□ 日出卯三刻二分、旦四十九刻、 東風□凍、日入酉初二分、 日入酉一刻一分、 日入酉一刻五分、夕五十二刻、 日入酉初三分 ○前 闕ク 闕ク、 メ、立春、正月節、日出卯三刻五分、旦四十四刻、 望、 日出卯三刻四分、旦四十五刻、 日出卯三刻、旦四十七刻 日出卯三刻四分、 日入酉初三分、夕五十五刻、 八日、甲申、水、破、ト 立春、正月節、 東風□凍、 具注暦
暦仁元年雜載 一四九

八日、甲寅、水、閇十六日、辛酉、木、平變異、十七日、癸亥、水、危、七日、壬子、木、危、上弦、十五日、辛酉、木、執、十一日、丙辰、土、閇、小〓至、十五日、庚申、木、平、望、一日、丁未、水、定、廿五日、辛未、土、平、廿二日、己已、木、除、下弦六日、辛亥、金、破、靡草死吾妻鏡閏二月小三月六日、辛巳、寅刻雷雨霹靂三刻夕且

日出卯一刻三分、旦五十二刻、 三十一 日入酉三刻 闕ク 日出卯一刻一分、旦五十二刻。 ○吉川家本 日入酉二刻四分、夕四十八刻、 晴明、三月節、 日入酉三刻二分、夕四十九刻 、芒種、五月節、日出寅三刻五分、旦五十九刻、 日入戌初一刻、夕四十二刻、 日出卯時正、旦〓十刻、 日入酉時正、夕五十刻、 望 日出卯}旦五十刻、 日出卯 蟷蛻至 日入酉三刻、夕四十□刻、 日出寅四刻、 桐 ○此間 臣フ之蝋蝋至日入戌初三分、夕四十一刻。 桐始華、 草死、日出寅四刻、旦五十八刻 〓『 晴 夕四十□刻 鎌倉雷雨
暦仁元年雜載 一五〇

鳥羽院崩御、廿四日、己亥、天晴、午刻雨下、雷鳴數聲、神社、上宮奇瑞覺書正四位上成重十一月七日、讓男重仲、正四位上重仲父成重讓也、正月廿日任、歳四十九、藏人頭左中辨忠高奉行、同廿三日官施行、同日祭主下文、同廿五日司奉行、在任十九年、〔三國一覽合運圖〕一暦仁元戊ず年十二月廿六日、御池蛇卅許出現、黒烟大小石上、翌年二月、後日蝕、十分弱十月廿二日、七條川原有異兒、身一、頭二、手足八、指〔類聚大補任八十一、加賀泉神殿燒亡、有之、〔歴代編年集成〕上宮奇瑞記拔書〔皇年代略記〕〔本朝統暦〕九十一大朔、〔阿蘇學頭坊文書〕〇肥後上宮奇瑞記拔書暦仁、八月一日大風、

○京都御所東山御文庫 内宮禰宜 八四條天皇 記録甲二百四十一所收〓 二十四 午一、 未六、 四條 四條院 院 (正カ) 十一月九日改元 午 七 暦仁、八月一日大風、 阿蘇山 ノ奇瑞 阿蘇上宮 禰宜ノ補 皇大神宮 兒アリ 河原ニ異 京都七條 日食 殿燒失ス 加賀泉神 大風 任
暦仁元年雜載 一五一

日任、在任、長元讓、任、受讓、在任、中將資季奉、廿四日官施行、廿八日祭主下知、司奉行、在任十一年、内宮五成重〔二所太神宮正員禰宜轉補次第記〕正四位上永元正月廿六日讓男長充、正四位上長光父永元讓、歳五十一、二月十九日祭主擧状、同廿一日宣下、頭八永元〔類聚大補任〕〔二宮禰宜補任至要集〕第三十六二宮禰宜依本宮并一禰宜等擧自解不取〔二宮禰宜補任至要集〕第二十一傍官禰宜讓補〓祭主擧状補任事、二所太神宮正員禰宜轉補次第記長光嘉禎四年二月廿一永元重仲嘉禎四年七月廿日

嘉禎四年二月 讓男長光、 嘉禎四年正月 同同 八四條天皇 内宮 (際主隆通 内宮禰宜 讓男重仲、 四員禰宜 六員禰宜 内宮 因條内嘉禎四年任、 寛平以後、 宮 八 四條内 七イ
暦仁元年雜載 一五二

廿日爲一禰宜、任卅六年、〔類聚大補任〕滿繼嘉禎四年十一月、以父一禰宜宗經、建暦三年代始賞未給、敍正四位下正四位上宗高十二月九日卒、歳八十五、宗經船江、嘉禎四年執印長官四年〔二所太神宮例文〕第十六内宮權官一階例正四位上經元一禰宜成定闕替、父一禰宜宗經執印勞也、六月十六日任、在〔二所太神宮正員禰宜轉補次第記〕從四位上行茂宗高替、十二月廿六日任、年卅八、父一禰宜行能執印勞也、在〔二宮禰宜補任至要集}第十三一禰宜即以子息申補前一禰宜替〓正四位上宗經受印謚、歳□、禰宜卅一年、長官三年、〔兩宮長官次第〕正四位上成定五月廿日卒、七十二、執印十七年、禰宜五十年、〔類聚大補任經神主嘉禎四年五月内宮一宗經嘉頼四年六月、以男經元申補、前一成定替〔類聚大補任〕〓宮〓〓天〓

八四條天皇 宜次第 内宮一禰 正上 外宮禰宜 船江 内宮長 官次第 内宮禰宜 四條天皇 船江 宗 官 經 補任 任 豐受大神 皇大神宮 宮禰宜ノ 皇大神宮 禰宜ノ敍 執印ノ補 位
暦仁元年雜載 一五三

知此旨之状如件、(花押)右付當時之譴責、依忘他事、神事凌遲、土民侘際之由有其聞、仍被觸仰子細□案主之處、可停止新儀非法之旨進御請文、即令下知神人等云々、於今者、社内之靜〓、百姓之豐饒無疑殆者歟、是偏奉爲大明神御結構事也、自今以後可存下出石社可停止早案主條々非虚由令□請文事〔神床文書〕下出石社〔二宮禰宜補任至要集〕第十五一禰宜申補子息二人〓嘉禎四年後二月五日(花押)〔出石神社文書〕如任十三年、外宮一行能暦仁元年十二月、以一男行茂申補、七宗高替、

○但 馬 社ヲシテ 案主ノ非 但馬出石 據ヲ停止 セシム
暦仁元年雜載 一五四

定補神主職事御判源家則右以人爲彼職、有限神事無懈怠可令勤仕之状如件、神人等宜承知、敢勿違失。坪n有不審事歟、若於彼坪有違亂事者、如本必可被入辨者也、實ニ不可有相嘉禎四年卯月七日預所在嘉禎二二年十一月三日御季頭物不足之間、少泉庄水田一町九段、被沽却藤井吉守、但六條六里卅四違之状如件、一嘉禎四年十月十九日拜殿惣一泉拜殿南沓拔之下ニ・吐、清祓祭物、朽葉〔大宮文書〕三月三日、大祝立給信重、號即位祕法奉授神長政眞、故下、〔信州諏訪祠文書〕暦仁元年〔春日清祓記〕〓〔春日清祓記〕〓大清祓日記暦仁元年雜載

舊神長官守 矢氏記録寫 ○大和 戌 戊 ○大 和〇 上 和 春日社御 不足ニ依 季頭物ノ 祝即位ノ リ少泉莊 長ニ授ク 諏訪社大 祕法ヲ神 清祓 水田ヲ沽 却ス 同社拜殿 出石社神 主職補任
暦仁元年雜載 一五五

仕之罪之状如件、神官所司等宜承知、依件用之、故下、今以後又以不可致懈怠之由所申也、然者非自由之不仕者歟、全不可被處不云、此一兩年依連連之輕服事、存憚不從神事、先々全禁忌、現病之外無故障、自右人神役不仕之由依聞食、及適親父入道參洛之間、被尋仰其子細之處、申状修理別當明清嘉禎四年正月十四日擧状、同七月十四日宣下、依應請讓俗別當兼盛嘉禎四四十九、嘉禎四年六月廿一日(花押)生單一領、膝〓有一段、紙一帖、散米五升出之、仍遂御祓了、之由、被載宣下状、權大宮司季政事〔石清水八幡宮略補任〕下住吉社神官所司等所〔北野宮寺縁起〕別當次第事〔住吉神社文書〕前〇

記録三十一所收 ○石清水八幡宮 ○筑 前〇 別當ノ補 社權大宮 同修理別 司季政神 石清水八 筑前住吉 役不仕ヲ 北野社別 幡宮寺俗 當補任 當 審判ス 任
暦仁元年雜載 一五六

右件日御供米、以水手末延、末重、貞永三人ヲ、進追状如件、佛寺、合參石、但宣旨斗定安摩御庄衣多嶋嚴嶋日河供米事嘉禎四年十月二日惣公文代(花押)權寺主範嚴暦仁元十二二被補也、〔八幡宮御殿司職次第〕信豪公證法印暦仁元年七月八日補任、〔興福寺三綱補任〕別當法印權僧都圓實〔野坂文書〕〓御使(花押)〔故廻請之寫〕運上表書ニ云、

同四年正月一日、依寺家仰、被 許本座了、仍即改裝束立拜了 辨阿闍梨、於神前 以御孔子被補也、 日御供事」 寺寂靜坊今者増福院 寺主範嚴 職補任 鶴岡八幡 興福寺權 宮寺殿司 嚴島社日 許ス ノ本座ヲ 御供米
暦仁元年雜載 一五七

精義者宣憲得業右依例請定如件、問者師貞範法師教敏法師精義者眞詮得業第一竪義者順英法師所立辨教時義請定當年三藏會竪義精義問者支師琳藝法師實圓法師第二竪義者尊雅法師所主三无性義奘舜法師長親法師宣縁法師實勝法師嘉禎四年三藏會竪義廻請重湛法師宣嚴法師五十七問者隆盛法師覺允法師政所

請 同寺三藏 會竪義廻
暦仁元年雜載 一五八

中納言權律師修學房權律師幸佛房擬講奉參河擬講永善房法橋奉學信房擬講第一竪義嘉禎二二年正月八日供目代法師實算表書ニ云、五十七、元興寺法印前權大僧都奉西大寺法印症松林院權少僧都奉少納言權律師〓別當權僧正法印大和尚位判三藏會出仕次第少輔權少僧都奉中納言權少僧都〓嘉禎四年三藏會出仕次第侍從權大僧正基永善房法橋聖教院法印大僧都奉侍從權大僧正末中納言權少僧都素聖教院法印大僧都〓

聖教院法印大僧都〓 少輔權少僧都奉 藏會出仕 次第 興福寺三
暦仁元年雜載 一五九

忠玄擬得業玄尊得業三位權大僧都奉縁理房權少僧都頼圓}清乘ヘ|當講奉盛舜擬得業奘藝-奉章遍擬得業實性-赤永盛得業奉榮豪五師法隆寺法印前權大僧都奉東門院法印權大僧都奉第二竪義定宗く|奉重尊}奉英玄}奉勝玄}宗玄-奉良專く|教尹得業奉專英}〓奉重玄得業長忠前五師命圓}奉眞詮得業

奉 奉 奉 奉
暦仁元年雜載 一六〇

良範專圓擬得業二位權律師奉法花寺權律師圓家得業奉宗譽ヽ弘圓五師圓遍擬得業ナ大夫法眼奉三位權律師備前法橋奉顯智房擬講覺算ヽヽ奉良繼五師〓經尊ヽヽ春憲尹ヽ奉三位權少僧都修南院權少僧都養圓豪五師奉定眞得業擬講奉學詮得業堯信得業奉順恩ヽ隆圓房擬講奉宰相擬講信尊擬得業〓尋擬得業奉良教得業奉良賢得業明尋擬得業順恩ヽヽ

奉 奉 奉
暦仁元年雜載 玄雅擬得業 一六一

嘉禎二二三年正月十三日供目代實算東北院法務前僧正前法務僧正右結番元者、近年三藏會竪義之間、役人之外會場無人、陵遲之基偏有此事、仍今此支配出來歟、縱雖非當番、於聽聞之條者、非制限之状如件、請定當年法花會講讀法用聽衆事長官前僧正奉權長官法印前權大僧都泰講師奘藝大法師聽衆嘉禎四年法華會講問廻請表書ニ云、讀師良詮大法師乘遍ヽヽ玄雅擬得業五十八政所長官前僧正乘遍ヽヽ乘遍玄雅擬得業

參會者ナ キニ依リ 所役ノ外 同寺法華 テ結番ヲ 會講問廻 請 作ル
暦仁元年雜載 一六二

觀禪院權律師奉中納言權律師〓大納言權律師侍從權律師助權律師奉禪南院權律師法花寺權律師奉轉經院權律師松東院權少僧都三位權少僧都素縁理房權大僧都奉宰相權少僧都症少輔權大僧都奉中納言權大僧都修南院權少僧都奉松林院權少僧都表清水寺法印權大僧都孝恩院權大僧都二位權律師奉修學房權律師大夫法眼奉少納言權律師竹林院法印竹林院法印學頭法印權大僧都聖教院法印權大僧都奉三位法印權大僧都〓助權律師奉水善房法橋奉備前法橋〓法隆寺法印前權大僧都奉西大寺法印奉法隆寺法印前權大僧都西大寺法印奉二位權律師聖教院法印權大僧都泰學頭法印權大僧都永善房法橋素大夫法眼奉備前法橋

大夫法眼奉 奉
暦仁元年雜載 一六三

寛圓大法師公尊大法師眞詮大法師覺算大法師奉良繼大法師堯信大法師奉重玄大法師赤定眞大法師奉命圓大法師弘圓大法師宣憲大法師奉憲尹大法師經尊大法師奉英玄大法師榮眞大法師弘圓大法師奉榮豪大法師幸寛大法師奉章俊大法師宗玄大法師奉良教大法師學詮大法師奉永盛大法師重尊大法師奉眞詮大法師奉勝玄大法師定眞大法師專英大法師奉學詮大法師教尹大法師奉專英大法師奉榮豪大法師宣憲大法師榮眞大法師奉成覺大法師宗玄大法師定宗大法師奉良範大法師奉良教大法師幸寛大法師永盛大法師重尊大法師奉圓家大法師奉寛圓大法師成覺大法師

付紙ニ初日朝座問者 付紙ニ第二日暮坐問者 良範大法師奉 付紙ニ第三日暮坐問者 付紙ニ第三日朝座問者 奉 奉 圓家大法師奉 奉
暦仁元年雜載 一六四

長官前僧正法印大和尚位判表書ニ云、延圓大法師奉覺英法師嘉禎四年法花會僧綱出仕次第法隆寺法印權大僧都奉少輔權少僧都奉嘉禎四年八月十八日信玄法師奉實算法師法華會僧綱出仕次第初日五十八右依例請定如件、權長官法印前權大僧都判宗譽大法師奉頼圓大法師修南院權少僧都奉大納言法眼一宗譽大法師奉

付紙ニ第六日朝座問者 延圓大法師奉 付紙ニ第四日朝坐問者 下ニ範乘法師奉 宗譽大法師奉 信玄法師 修南院權少僧都毒 出仕次第 同會僧綱
暦仁元年雜載 一六五

松林院權少僧都少納言權律師聖教院法印權大僧都奉三位權少僧都大納言法眼奉中納言權律師修學房權律師奉法花寺權律師學頭法印權大僧都奉宰相權大僧都助權律師奉轉經院權律師禪南院權律師奉永善房法橋大夫法眼奉觀禪院權律師西大寺法印奉中納言權大僧都表助權律師奉二位權少僧都奉禪南院權律師表法隆寺法印權大僧都備前法橋奉第二日大夫法眼第四日二位權少僧都泰奉西大寺法印泰

暦仁元年雜載 一六六

縁理房權律師奉三位權少僧都中納言權大僧都觀禪院權律師法隆寺法印權大僧都三位法印權大僧都松林院權大僧都轉經院權律師修學房權律師奉禪南院權律師二位法印權大僧都奉修南院權少僧都奉清水寺法印權大僧都宰相權少僧都少納言權律師奉三位權律師赤大夫法眼奉中納言權律師法花寺權律師奉備前法橋〓第五日助權律師奉永善房法橋法花寺權律師大夫法眼奉第六日助權律師第七日

暦仁元年雜載 一六七

執行上座法橋藤宰相親俊卿爲前博陸使來、召簾前〓之吉書延引、以正月十六日被行之間、如此被成下歟、不然者執行公文之位所、必以不可有之者也、又專當勾當轉任之時、任符不審也、但不可有別子細歟、願寺別當多任讓補來、以言誓令補之何事候哉、而隆信有關東擧、可有評議歟嘉禎四年九月日嘉禎四年正月十六日公文都維那慶眞右人補任彼職任彼職之状如件、〔玉蘂〕正月六日、右各守次第、必可被出仕、兼雖非當番、任舊例、可被出仕之状如件、又云、行座主法印權大僧都法師定禪補任知事職事云々、醍醐寺政所〔寺家雜筆至要抄〕城山一任符事一任符事〔寺家雜筆至要抄〓

○中 ○中 略 略 ○山 城 家實言誓 ヲ推ス 幕府隆信 行願寺別 ヲ推擧ス 醍醐寺知 事職補任 當
暦仁元年雜載 一六八

於同坊被授之、〔醍醐寺三綱次第〕執行實縁法眼暦仁元年十二月日於觀心院被授之法眼右人補任彼職如件、〔醍醐寺種々類集〕大法師範秀三寶院供僧職事於極樂坊被授之、暦仁元年十二月十三日補任〔三寶院文書〕第〓採訪二十五醍醐寺無量壽院々務法流相承

嘉禎四二十四、〓 ○醍醐寺新 成圓執行、還任、 室宿、 要録同ジ ○血脈類集記、報恩 ○山 ○山城 角宿、 火曜、 水曜 院入壇資、醍醐寺新 憲深權僧正 良成阿闍梨 ○醍醐寺種々類集、醍 同四年正月廿八日 醐寺新要録等同ジ 日モ、 成眞阿闍梨 同ジ、 改元暦仁 鬼宿、 城 (嘉植) 許可( 近衞中納言公國息 要録等 〵(宋下同ジ〕 第〓採訪二十五醍醐寺無量壽院々務法流相承 / 實深僧都同十一月廿一日 灌頂 同寺觀心 補任 行交替 院及ビ極 同寺三寶 醍醐寺執 樂坊傳法 院供僧職
暦仁元年雜載 一六九

寛譽英寛行玄堯算辨俊聖藝慶重於菩提院受之、色衆八口下七日練行衆交名已上廿二人、講法華經第三卷寛什呪師、俊永理玄榮圓頼全寛覺實觀宗覺嘉禎四年信盛淨玄宗辨圓算堂司、幸源正月廿四日、辛未、聖宴阿者梨四十三大進榮圓禪幸寛覺實觀宗覺教遍於頼全者、依姑逝去、二日初夜以前退出了、淨隆和上、惠賢淨隆和上惠賢行憲、散花、教豪血脈類集記〕十〔二月堂修中練行衆日記〕勝禪、印禪、隆詮寛什嘉禎四年上七日練行□□□寛耀法印權大僧都行遍、付法、行清神供、權大僧都〔二月堂修中練行衆日記〕○大和嘉禎四年上七日練行□臼已俊永

師、禮堂勤之 大道 問者□曉大法 大道 護摩 神名長 咒願 教授 誦經 頭、 處世界、 水ー ○中 師 堂達、 十ー、 呪師 ○大和 十五代道法弟子 略 師 (〓交名) 唄 權律師 權少僧都・權律師 權少僧都 戌 (理玄カ) 法印權大僧都行遍、付法、 二 戊 行清 權大僧都 僧都 灌頂 日練行衆 交名 東大寺二 月堂上七 仁和寺菩 提院傳法 練行衆交 同下七日 名
暦仁元年雜載 一七〇

已上廿四人問、疏文因亦不遍、乍似唯能有於實句、而無實故云々、爾者此因不遍之樣如何、定重次問者良忠法師行玄堯算辨俊聖藝慶重凡於此講行者、嚴重異他、貴種清花人々皆以勤仕、即嘉禎四年九月廿五日、於問、疏文自所餘法皆入同喩無不定過、文、爾者今此餘法者、可云何物耶、大井坊被勤行、當季被談因明疏四種相違、盛譽講師法印權大僧都信盛淨玄寛清圓算堂司、幸源問、疏文豈於眼等無能受用文、爾者能受用躰者、神我假我中何耶、寛譽英寛問、局通寸與自性差別、倶通躰義耶、〔東大寺續要録〕問者初問頼舜法師一因明講事

府良輔息 道寶、八條左 圓舜、 佛法 ○中 神名 改名 處世 界 長、 篇 略 明講 東大寺因
暦仁元年雜載 一七一

圓意法印授十九人、善親貴人、爲高位、令勤仕此講々師給之條、講行之繁昌、諸人特致抃悦、論説共優美今季因明講々師、依講衆之評定、奉請定安祥寺法印之處、任衆議有御勤仕、爲兼日取探、景範、明嚴被當之、而景範依所勞代良忠、明嚴憚講師代頼舜了、見座出仕之輩、可立學道、其分濟如倶舍世親講學道、爲散後日不審記録之、祐寛滿寺皆催隨喜者歟、就中民部卿得業宗性爲談義講衆故催出仕了、問者兩人清尊隆辨聽聞集奧書云、忠尊年預聖禪〔園城寺傳法血脈〕公縁前權僧正授十九人〔園城寺傳法血脈〕乾〓縁前權僧正授十九人、七十三清〓一三上子

備前、嘉禎四ー四ー廿八、 藏林房四人、神ー慶盛、 卿、本名慶尊、右馬助源定清子、同 ー同ー七、同所四人、神ー同上 寶昭院、大納言隆房卿子、年卅一、戒十九、同 大輔、證中法橋眞弟、年四十三、戒廿九、暦仁元ー 十二ー廿、同所六人、神同、唱ー有快、現圓、○中略 花山院、三位中將忠頼子、年廿六、戒十五、右大臣權僧正、 嘉禎四ー三ー三、藏林房八人、長ー、神ー猷聖、唱ー眞俊、 ○中 五ー三、同所八人、長ー、神ー清尊、唱ー勤智 ○中 略 七十一 恒惠 略 公胤 乾 七十三 園城寺傳 法灌頂
暦仁元年雜載 一七二

〔寺門傳記補録〕智念圓淨前大僧正授四十人猷尊前權僧正授十二人、嘉禎四年五月三日、從圓意法印、受阿闍寛乘良守隆辨冷泉大納言隆房之子也慶修〔三井續燈記〕梨位灌頂、年三十一、臘十九、暦仁元年五月廿七日、常行堂卅講、開白教尊、結願乘祐、〔園城寺傳法血脈〕乾道禪前權僧正授十三人五十八世〓〓高僧略傳下法務前大僧正隆辨道禪前權僧正授十三人慶範〔園城寺傳法血脈〕

大進、同ー同ー六、同 所六人、神ー隆辨、 醍醐前相國良平公息、嘉禎四ー 理慶房、同ー同ー八、聖人非職申 九ー一、藏林房十人、神ー朝印 宣旨行之、神ー清尊、唱ー有快 寶昭 暦仁元ー十一ー廿九、藏林房六人、 大夫、修理權大夫兼時子、法印、本兼愉、 ○中 ○中 ○中 六人、土佐僧都、學頭一和尚住侶歟、○中略 淨花坊、年六十九暦仁元ー十一ー十九、同所 ○中 證慶 院 八葉觀音 眞圓 略 略 十四 略 略 九 禪覺 黨寺年表上四條院 六十九 當寺年表上 忍波ヽヽ 慶範 乾 長吏高僧略傳下 六十八 七十四 〓ヽ(唐院) 園城寺常 行堂三十 講
暦仁元年雜載 一七三

同年三月卅日同年十二月八日大成就院灌頂記當暦仁元秋八月埋之矣暦仁元年三月廿九日淳尊應元年己亥、春頃、西室之前池、依不可有之義、定南堤切竟矣六月廿七日築始之圓章重受私云、其後築之、不識年代、俗此池謂亥嶋、近世建社、安辨財天女矣、嘉元記、延此池者、嘉禎二年然而依不應池地、嘉禎四年戊戌〔古今一陽集〕於同院受之、三經院之池權少僧都圓遍付法十一人、門葉記於同院受之、色衆八人、於同院受之、色衆八人、嚴惠〔血脈類集記十六代眞通僧都弟子

次第 日記 之翌年也 古今目 延應者、暦仁 録抄、 感勝房法橋、〓 嘉禎四年六月 金ー 昂ー、 畢ー、 部 勤記二 申 精舍 七十五 ○中 金 題次第 昇卯ー、 略 十探六 舍 丙 十六代眞逼僧都弟子 土リ 〓 金ー ヲ埋ム 普成佛院 法隆寺三 傳法灌頂 經院ノ池 同寺探題
暦仁元年雜載 一七四

大阿闍梨持香呂自中門行列良兼光覺隆愉有快白蓋役人二人衣冠大阿闇梨法印快雅嘉禎四年九月廿五日、於三條御堂被行結縁灌頂日記、金界三衣香呂箱等以預置之讚衆廿人灌頂阿闍梨光圓重尊阿闍梨尋増權少僧都禪惠權少僧都快豪三昧耶戒法印成源法印權大僧都聖増權大僧都成眞權大僧都承兼權大僧都公源權少僧都成惠重尊阿闍梨尋増聽賢什賢賢快灌頂阿闍梨光圓良兼聽賢什賢聽賢示位十方神供尊家賢快散花引入讃頭唱禮讃頭唱禮示位散花引入引入十方神供

無從僧 著衲 無六弟子 五位、六位自法性寺殿被 召進之、今二人遲參云々 横被、 什賢 唄 示位十二執供 奉行 法印成源 密號 引入 聽賢 法 授與密花 權大僧都承兼 散花引入 大成就院 結縁灌頂 三昧耶戒
暦仁元年雜載 一七五

儲筵道於庭上次讚衆行烈次阿闍梨、自高座下著座、次入堂、次讚衆著座次阿闍梨禮拜、次乞戒導師次乞戒師發願隨喜詞教化、則唱廻向句了次四智讚次阿闍梨三昧耶戒次引布施次登高座次逆灑水次散花對揚等、如常、次阿闍梨佛號次後唄次廻向次打金、次四智讚次唄次讀縁起、

乍在座置布施 一重、裏物無之、 取香呂 護如例、略之 如例無同 以西座 爲上〓、 如例、 第八求聖加 次第 音之儀、 乍立如 呂入如意 形禮之、 從僧置香 以北爲 唱之、 爲先 如去 意、 取如 先〓、 等如例 年。 左右同音 以下蘭 從僧 略之
暦仁元年雜載 一七六

百字百八普賢四智次門前灑水、讚衆先三昧耶戒道場前列立、次加持香水等前方便如常、次啓白神分祈願等、次登禮版著座、次塗香次讚衆退下了、次五大願出讚次入行法、次讚了後阿闍梨唱佛號、次唱禮長音、次五悔讚音ヲ不絶シテ參堂、阿闍梨止佛前禮拜三度、次淨三業懺悔偈等如常行道三匝了、讚衆著座、灌頂堂次念誦次五悔

次第如 爲下〓 庭上儀、 無驚 先云々、 覺、 普通讚 无之、 シテ
暦仁元年雜載 一七七

次授印眞言次密號次灌頂次投花次十方神供、次十二執供、次移五瓶、禮版ヲ置便宜之所、奉行伴僧召承仕令取之、次阿闍梨從高座下著禮版、修後五供養等云々、次五悔、次阿闍梨廻向次阿闍梨取香呂注記文ラ申上、次注記、次灌頂者盡了舁禮版、如本立之、次召灌頂者、次授與密花、次解界、次發遣、次阿闍梨登高座、洗神次看花示位、

闍梨、 隨方灌之 大阿闍梨 略之了如何 蓮臺阿 中四 密號 々々、失亂歟 先神 師、 方 抑今度廻向方便無之、後鈴之後注記密號ヲ待程 ニ、无之シテ下座也、仍行道也、廻向方便廻向等了 分、

次下座禮佛、次行道、三匣

次出堂、 〓 暦仁元年雜載 一七八

天台二會講師次第〔東寺長者補任〕三法印權大僧都行遍十二月廿六日灌頂小こ〻郎覺暦仁元十一ヽ六ヽ、雲居寺阿彌陀尺迦御身流汗、自申時及戌〔後七日御修法阿闇梨名帳〕刻云々、行遍〔東寺文書〕

十二月廿六日灌頂 甲號外三 二長者、小ヽヽヽ朗覺 ○山城 四條 (何闇梨) 戊 院 戌、 四條天皇 流ル 東寺灌頂 雲居寺ノ 佛體ニ汗 天台二會 講師 同同 ●● 暦仁元年雜載 一七九
暦仁元年雜載 一八〇

諸家、二月七日、癸未公家、九日、天晴右以人爲彼職可令致沙汰之状、所宣如件、留守所宜承知、不可違失、以宣、閏二月十二日、し-、晴、未刻向法性寺居所、-、定補大舍人寮沙汰人職事留守所兵部大輔兼大介藤原(花押)判躰四月六日、辛亥、巳刻許女房歸一條、予依有可見沙汰〓、暫逗留-、之、先是廻新造第、暫休息、圓親暦仁元、臨夜陰、歸法性寺、于時亥刻、〔玉蘂〕正月四日、湯殿始事、嘉禎四年八月二日〔狩野亨吉氏蒐集文書〕〓京都帝國大學所藏文書所收向右府亭、女房先是來儲、予改裝束、相伴向法性寺、右府同

○中 ○中 略 略 補任 第ニ歸ル 大舍人寮 同良實ト 同法性寺 共ニ法性 沙汰人職 寺ノ新造 道家湯殿 始 第ヲ見ル
暦仁元年雜載 一八一

四月一日、丙午、天陰、未刻雨下、早旦旬祓如例し-、三月八日天王寺胡飮酒間支有被示之旨、陀羅尼十五日、庚申、早旦自東山歸來、}房、二條局宿所、行親造營云々、今夜行向密々見之、女房同之、今日恒例阿彌陀講也、式讀長兼大僧都、伽陀〔玉蘂〕閏二月十五日、ーー良兼、經承兩律師、光覺阿闍梨等也、所作人箏師季卿、孝行子童、琵琶播磨、孝道即相伴女房并左大將皈一條、右府直歸冷泉、武射小路室町女今月不動供淨眞大僧都修之、〔玉蘂〕閏二月十一日、ーー、旬祓、公路-、申時許歸一條、左大將相伴、右府直向冷泉、法師孝行等也、笛教氏、笙宗基、此外皆地下人々也、深更事了就寢、〔玉蘂〕正月八日、今日神事始、六月朔日甲辰、晴、早旦懺法、調聲良圓法印、予列〓末、此次有普賢行願并尊勝此間宮座主被參、可〓之由被命、仍於黒戸邊對面、〔玉蘂〕二月七日、癸未、閏二月八日、ーー、天陰、時々小雨、今日彼岸懺法結願也、ヽヽヽ、秉燭參東一條院、入夜歸一條、

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 (朱書)「懺法以下事 同旬祓 同行親ノ ニ歸ル 同阿彌陀 法結願 同不動供 同佛事 尊勝陀羅 同神事始 同彼岸懺 ノ第ニ赴 講 造〓ヲ見 同一條第 同普賢行 同二條局 同東一條 親王ニ〓 同尊性法 院ニ參ズ 願 尼 ク
暦仁元年雜載 一八二

十四日、己未、早旦太政入道被來〻し、二月廿五日、辛丑、宇治大僧正來し-、向之條、不可有巨難之故也、有贈物大將相替修之、故禪閤毎朔日修之、仍追彼例、閏二月十三日、二位宰相公雅卿來〻-、四月二日、丁未、晴、太政入道被來〓之-、六月朔日、甲辰、晴今日依爲朔日、左大將午上神支也、修禊、衣冠取笏、陰陽人、有衞府長、其次向入道相國亭、依爲外祖也、元三之間無便宜、仍十五日内所向也、後二條殿令向土御門右府之亭給上、當世禪門幸運希代事也、爲孫子行師定昌朝臣、陪膳家司資定、役送兼有、予年來毎旬日此禊、遁世次被止之、仍左引出物馬云々、〔玉蘂〕正月十五日、中納言入道定家卿許歌事也、八葉車侍在共、右馬頭盛季朝臣在共、〔柳原家記録〔玉蘂〕正月十三日、今夕大納言參法成寺修正、直衣冠也、網代車、前駈衣冠四玉蘂〕正月廿三日、雨降、今日女房密參賀茂、稻荷、吉田、祇園、北野、是年首物詣

歴代祕録裏文書 錦袋 野劔、入 ○中 百三十二 略 同午上神 實經公經 准后拾子 道家ト公 道家ト公 ヲ訪フ 雅 年首物詣 道家ト良 道家ト定 經 尊 事 家
暦仁元年雜載 一八三

中院、蓮道之仮亦其徒也、出于爾還于爾者、夫如斯而已乎、疾病、生死、右諷誦所請如件、敬白、十二歳、寂之明公、自付法於教月之慶師、向後大盛于南院、今元禀舜師、又還于軸及二百餘矣、一年罹交而有闕卷、學輩恨生於茲、暦仁元年正月十八日化、六殊事已禁所也、可付大黄云々、信秋嘉禎四年四月十四日弟子散位正五位下清原眞人良〓三寶衆僧御布施一裹〔醍醐寺三綱次第〕上座成圓嘉禎四八廿二死請諷誦事〔豐原氏系圖〕予背小腫物見付之、召經長朝臣令見之、雖無釋明元、遇法橋長舜得義學之聲、三大部有私記、卷〔玉蘂〕閏二月十五日、ーー敬白〔玉蘂〕閏二月十五日、ーー、〓ヰ予背小腫物見付之、召經長朝臣令見之、雖無〔三井續燈記〕

右兵衞尉、 ○中 四〓 暦仁元年正月十六日死、廿五、 略 五、 僧傳 之一 ヲ患フ 死ス 豐原信秋 座成圓寂 醍醐寺ト 道家腫物 諷誦ヲ請 清原良隆 明元寂ス ズ
暦仁元年雜載 一八四

學藝、隆譽朝方嘉禎四年正月十九日、於勸修寺安樂院、如彼本寫畢、〔樂所補任〕下多好幸、十月廿六日逝去了、右近將監日來所勞、生年廿六、〔尊卑分脈〕〔東寺金剛藏聖教目録〔多氏系圖〕公胤前僧正授廿三人、隆譽好幸〔園城寺傳法血脈好氏昌殊經部、止由氣宮儀式帳〔園城寺傳法血脈〕乾公胤前僧正授廿三人、

證法印、權大僧都、證 大納言、大納言朝方子、法印、同ー十ー四、同 所八人、嘉禎四ー十二ー廿一卒、六十五 能書、按察、權大納言、 暦仁元年十月廿五日死、廿六 葉室顯隆孫 義、母同、〓〓如ヽ 藤原氏 小折紙 右兵衞尉 三十五 ○中 號三條 從下、 一者廿七年、 寶樓閣法終本云、 歳 略 三十 乾 公顯 五十八 唐院) 號三條、□ 葉室 四、同 ノ書寫 隆譽寂ス 寳僂閣法 多好幸死
暦仁元年雜載 一八五

于時嘉禎四年二月二日、於宿舘書寫之、傳授之了、不肖之上年纔廿三、宗之祕〓輙傳受、冥譴不可有不恐、雖然師旁嘉禎四年二月八日於仁和寺成多喜書之了、此法去年十二月、於勸修寺奉本云、承久四年十一月廿九日、雖遂寫繕之功、聊依有不調之事、自中奧方、所令改書嘉禎四年二月十九日、於野田十三重僧房書寫之了、東寺餘流西方行人比丘寂靜〔黒田太久馬氏所藏文書〕生豈得酬乎而已、寫也、〔梵〓日羅駄觀私記〕結縁灌頂大阿闍梨聲明生豈得酬乎而已、寶持院住侶聖譽之有所存之旨聽許之由、再三蒙□訓、爰之結縁、感〓千行、鴻恩惟重、送多〔〓張藏聖教目録〕寶持院住侶聖譽之護摩壇次第イ派結縁灌頂大阿闍梨聲明一軸爰之結縁、感〓千行、鴻恩惟重、送多

普通部四 識 ノ書寫 書寫 梵〓日羅 駄覩私記 結縁灌頂 第ノ書寫 護摩壇次 儀式帳ノ 大阿闍梨 止由氣宮 聲明ノ傳
暦仁元年雜載 一八六 受

〔來迎院如來藏重書目録〕臥病床被授畢、即蒙命云、於向後輙不可授人云々、也、但任愚意抄之、而未再治、定訛謬多之歟、後賢可加添刪矣壬二月二日、重々蒙此命之間、即記留也、金剛佛子憲海在判〔高野山光明院貴重聖教目録〕係嘉禎四年四月五日、於東八條殿二棟、以西山本書寫之、書本云、一息災護摩法次第私記魚山目録下二月日、三寶院〓〓律師御房、相、歎結縁灌頂聲明絶事、乍閏二月九日、於大原草菴造此圖了、是則付古博士、爲令知五音〔仁和寺採訪目録〕嘉禎四年傳受集傳受集四帖勸修寺本魚山目録下一帖魚山末學宗快四帖勸修寺本一息災護摩法次第私記一帖卅六于時嘉禎四年暦仁元年雜載

奧御本云、本云、 于時嘉禎四年 戌 奧 戌 戊 戌 書寫 宗快魚山 傳受集ノ 息災護摩 法次第私 目録ヲ著 記ノ傳受
暦仁元年雜載 一八七

々、今所注裏書是也、授金剛界大灌頂作法次第小島流、金剛界念誦私記〓嘉禎四年五月八日、於南法華寺大内房受口傳、以日記始令烈書寫了云〔〓張藏聖教目録〕金剛頂瑜伽護摩儀軌金剛弟子良〔〓張藏聖教目録〕傳法灌頂三卷式小島嘉禎四年四月廿七日、於梅尾東坊奉對空師傳受之畢、五月十九嘉禎四年〔東寺三密藏目録〕六月二日、於下酉酉金剛王院御本坊、以座主御房御本書寫畢、於大悲心院傳之、師嚴し宗源金剛頂瑜伽護摩儀軌一册寫傳法灌頂三卷式小島、三軸一帖奧寫本云倖迦譜〔〓仁眞于時即〓十六一册一冊寫奧書本云、

普通部二 夏〓十二年 生年廿七 印圖入 特別部下 注之、 金流 嘉禎四年 ○身延山久遠 裏表紙内面 爲才學 火 于時師六十六 巳 所藏一册 戊 資廿一 戌 戊 風 (癸) 奧寫本云 傳受 伽護摩儀 軌ノ傳受 書寫 法次第ノ 大灌頂作 授金剛界 金剛頂瑜 金剛界念 誦私記ノ 釋迦譜ノ 書寫
暦仁元年雜載 一八八

同廿六日酉時交點了、留贈後賢、共期佛惠、嘉禎四年嘉禎四年九月十日得之書寫了、於賀茂禪房也、六月十二日、以唐本書寫畢、執筆天台沙門圓信嘉禎四年六月廿三日、於醍醐寺三寶院、御本□書寫了、已上三寶院舍前法祕〔東寺金剛藏聖教目録〕冬三嘉禎四年六月廿九日、奉傳之了、聖譽〔東寺金剛藏聖教目録〕同廿六日酉時交點了、大圓諸尊法〔駄都祕決〕加持姙者帶加持駄都祕決駄都祕決一帖〔高野山光明院貴重聖教目録〕金剛乘佛子〓決也、一帖

○三寶院所 作法部 冬二十 藏一帖 附目録、 勸流、 戌 戊 終 藏 傳授 帶加持ノ 加持姙者 ノ傳受 駄都祕決 同書寫 ノ書寫校 寶樓閣法 合
暦仁元年雜載 一八九

嘉禎四年七月五日、於地藏院、以三寶院經藏本書寫了、「以同本點交了」一交了、深賢〔東寺三密藏目録〕嘉禎四年七月廿六日、於地藏院寫了、文殊師利〓及諸仙所説吉凶時日善惡宿曜經上一帖箇佛説雨室陀羅尼經權律師俊覺嘉禎四年七月十九日寫點了、以英玄大法師令移之、偏爲滅罪生善往生淨刹前法務僧正實信〔東寺三密藏目録〕〔大般若波羅密多經〕也、〓嘉福四年六月廿九日傳之了、聖譽佛説雨室陀羅尼經一帖付也、前法務僧正實信一帖寫終〔法皷臺聖教目録〕板本一帖金剛資深賢寫終

卷第五百七十八 ○三寶院所藏板本一帖 善惡宿曜 經ノ書寫 吉凶時日 校合 ノ書寫校 陀羅尼經 佛説雨室 大般若波 羅密多經 ノ寫點 合
暦仁元年雜載 一九〇 一帖

嘉禎四年八月十一日、奉傳受法印御房畢、權大僧都良全包紙、仁眞上人御筆トアリ、所作、毎日此十重戒文續之、生々世々堅、〔高野山寶壽院文庫目録〕嘉禎四年八月一日、奉對圓通房梵網戒本一卷傳受之畢、自同一日於不闕梵網經十重禁戒并啓白文菩提心侖祕密抄卷上八月十九日、午時書寫了、嘉禎四年八月三日、於蓮上院書寫了、執筆隆惠金剛頂論抄出卷上一册寫本白氏文集嘉禎二二年〔久原房之助氏所藏文書〕如法愛染王法別本裏表紙白氏文集二十一卷金剛頂論抄出卷上〔〓張藏聖教目録〕一册寫本

歳次 戊戌 特別部上 地 終題 終 ノ傳受 王法別本 如法愛染 金剛頂論 重禁戒ノ ノ書寫 ノ書寫校 梵網經十 傳受 白氏文集 合
暦仁元年雜載 一九一

四條皇帝、兩部三昧耶戒作法思後代、以愚筆注之、有恐有憚、不及他見、穴賢々々、爲興法利生廣作佛事之也、調支具日記小島嘉禎四年九月七日書寫之了、生年卅八、以口傳現作法許記之、大内一流大和國十市郡藥王寺住人捨身求菩提行人執筆淨圓蓮勝房、生年廿八歳、傳法灌頂三卷式偏爲令法久住出離得道、摧骨腦記之、嘉禎四年九月十一日記之、各別日記引失事在之、故一卷記之、尊英極樂トオモウハカリソミタロトケ□ルヒトコトニ□ミヲ子□セヨ述作二受抄、暦、仁元戊戌歳秋九月中旬、中祖釋尊英〔〓張藏聖教目録〕〔招提千歳傳記〕調支具日記小島一軸奧

卅八 生年 三金台、 小島、 十六世 人王八 舊事篇 下之二 終本云、 普通部二 記ノ記述 覺盛二受 調支具日 抄ヲ述作 書寫 耶戒法ノ 兩部三昧
暦仁元年雜載 一九二 四

九月十三日、乙酉、天晴月明、於法性寺一音院有作文、題云、即交合了、さほ姫の名におふ山も春くれはろ為て霞乃ころもほすらしのき乃くるかたやいつくそやへむくらしけ〓るやとはさしこもりにきいつくをかわきてもとはんせさしのやくさきら〓了まつむしそなく嘉禎四年七月、粟田口若宮御會に、夜虫處々といふ〓見らし野は同し昔乃山さくらいくたひ花のふりかはるらん〔百練抄〕を、花暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首嘉四年十月三日於無覺房、午刻寫之、〔高野山寶壽院文庫目録〕即交合了、執筆比丘光典嘉禎四年七月、粟田口若宮御會に、閑居早秋、〔如願法師集〕ヘ暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首〔如願法師集〕に雜語上嘉禎四年七月、粟田口若宮御會に、閑居早秋、〔爲家集〕表紙下ニ琳秀之トアリ、終綴目ニ、華嚴三昧章執筆比丘光典粘章寫山家夜月題中、又有三首和歌、法藏又有三首和歌、山家夜月題華嚴三昧章法藏、一〓粘章宮〔如願法師集〕に雜調上

四條院 十四 春 秋謌 上 續拾春上 及ビ和歌 和歌ヲ勸 音院作文 粟田口若 校合 法性寺一 宮和歌會 別當圓經 華嚴三昧 興福寺權 章ノ書寫 會 進ス
暦仁元年雜載 一九三

榊とる三室乃山のます鏡かけさやろなる秋乃夜の月さろへ行北乃藤なみまもるらしみなみのきしにたてしちかひ〓春日さすみかさの山乃榊葉のむすふアほりをつさ浮てそみるさても猶ふるの面しろのみしめ繩あはれきろしをろけてこひりゝほとゝきす名のる初〓もいくろとそ飛火の野守〓やとはまし莊園諸職、氷想觀雜暦仁元年後鳥羽院下野勸進〓田山秋乃木のはの露しくれ色のちしほはあかす染つゝ紅葉暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首社暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首〔爲家集〕〓郭公暦仁元年興福〓權別當法印圓經勤進十首〔爲家集〕〔爲家集〕税月暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首あ舊暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首〔爲家集〔石志文書〕前肥〔爲家集〕觀懷舊暦仁元年興福寺權別當法印圓經勸進十首

雜 下 秋 後鳥羽院 下野和歌 ヲ勸進ス 肥前松浦 莊擬別當 職ノ補任
暦仁元年雜載 一九四

和與、かい候へつらす候、もし人のけうかひによても、へんかい候て、ゐらん候へからす、よてのちのをうもんのとめに、わよのしやうくたん〓し、右以人任證文道理、所補任如件、庄官直人等宜承知、敢勿違者、故以下、たらうとのゝよまても、さうゐあるへろらす候、このうゑはとろひのへんみきくたんのうらへ乃あいたの事、したのさとにおきては、にうたうとの源潔みくりや乃みしやうおちかのしまのうち、うらへのあいたの事注進、預所散位源朝臣〓りやくにん元年十二月廿五日源持在〓源等在判暦仁元年十二月日〔長崎圖書館所藏文書〕下肥前國松浦庄庄官等所定補擬別當職事下

校正了、 肥前國松浦庄庄官等所定補擬別當職事 肥前小値 賀嶋浦部
暦仁元年雜載 一九五

寄進、又五十七兩十二名迯死亡跡分、又十二目三兩十八名迯死亡跡分、御使權上座在ー同下庄分注進阿已河上庄御綿事下司藤原氏女在ー右大略注進如件、已上二十八目三兩下司左衞門尉藤原在ー公文文章生在ー嘉禎四年十一月日公文僧在リ〔斑鳩古事便覽〕御寄進状已上二十四目四兩〔高野山文書〕

六又續寶簡集七十八 阿氏河雜事一 阿六 河莊ノ綿 ヲ注進ス 紀伊阿弓
暦仁元年雜載 一九六

可早任下知旨、致沙汰世親講衆領中村鉢貫垣内間事、法隆寺寄進坂本領新開一所者、嘉禎四年正月日御使藤原國介(花押)圓滿、限永代所寄進實也、敢不可違失者也、爲仍向後、寄進状勒如件、下黒田庄々官百姓等所可祕計、則清遠入道并子息新藤太其張本云々、事來□者早付彼等前々作物右件新開者、爲御本家預所定使、御千秋萬歳、御寶壽長遠、息災安穩、善願成就衆御進退之條、前々事舊了、而。村人等任自由、度々苅取作物之條、不當之至不右件領者、講衆之所領也、仍爲令致作物之沙汰、可差下少綱公人等之由、自講衆御中、被觸申之間所令下知也、早存其旨、可令苅□作物者也、抑彼領者、爲講嘉禎四年正月日右四條院御宇寄進状也、少綱良慶、公人友房、〔大東寺文書〕自四條帝嘉禎四年戊戌、至天保丙申、及六百二年、、黒田庄世親講寄田事」

第二回採訪一 ○大和 、黒田庄世親講寄田事」 莊内中村 釘貫垣内 大和黒田 新開地寄 寺世親講 等ヲ東大 法隆寺ニ ニ寄進ス 進
暦仁元年雜載 一九七

處分、讓與、嘉禎四年潤二月二日幸舜(花押)流質、久福利米代爾本券相副流畢、仍爲後代證文、放新券文之状如件、四至條里坪付本券面在之、右件田元者、自大中臣四子手、僧幸舜相傳所領也、而今負物代限伍石、〓納、僧〔法隆寺文書〕〓大和流渡田地新券文事合壹段者、字聖靈會饗免也、悉可沙汰出者也、此上尚□□□□可行罪過之由、依衆儀下知如件、年預五師(花押)嘉禎四年八月四日猿旅讓與所領地壹所事〔東寺百合文書〕忌日田久福并藤原姉子□饗免」

ケ一之七 ○山城 聖靈會饗 田地ノ流 所領ノ讓 免 質 與
暦仁元年雜載 一九八

仍爲後日證文、放新券文之状如件、在紀伊國伊都郡金剛峯寺御庄河北東那古曾卅三坪右件田地者、僧祐盛之相傳領掌地也、而今限永代、負物代、奉淨蓮房渡事實也、奧東西拾壹丈陸寸合壹段者、在梅小路北室町西角〔高野山文書〕寄進高野御影堂了」嘉禎四年口南北拾肆丈捌尺壹寸二月日大法師祐盛(花押)右件地、限永代、所讓與小野氏也、後日更不可有他妨之状如件、謹辭負物代成田地立券文事「東那古會地券」〔東大寺文書〕〇京都帝國大學所藏文書所收嘉禎四年貳月日權陰陽博士賀茂朝臣在判

三續寶簡集六十六 古券類集二 戌 戊 三 田地去状 金剛峰寺 那古曾 領紀伊東 梅小路
暦仁元年雜載 一九九

嘉禎四年四月一日藤井(花押)四至合壹戸主余、在左京大炊御門以北堀川以西堀川面右件地者、源氏女相傳私領也、而女房死去了、爲彼教養、舍弟僧助入寺定辨之爲孫子、安部犬王丸、相具本公驗永處分既畢、仍爲後代證文、放新券文之状如右件田地者、藤井米正沽却相傳之私領也、年來領掌之間、更以无他妨、而今依合壹段者、處分渡田地事在大和國山邊郡十一條三里卅一坪之内、自南三段目件、〔藤波家文書〕奉渡私領地一處事「ヰトタウノフミミヤタ(花押)」限東大道、限南際目、限西畔、限北際目、

口伍丈肆尺 奧拾丈貳尺餘、 限西畔、限北際目、 限東大道、限南際目、 讓與 左京大炊 川西 大和山邊 御門北堀 郡十一條 田地ノ處 私領地ノ 分
暦仁元年雜載 二〇〇

嘉禎四年五月廿五日僧助入寺定辨師下總別當御房信慶仁所渡之實也、敢不可有他妨、仍爲後日沙汰、立新券文右件田地、巨勢仲子相傳所領也、而一向領乎、爲死去佛事等配置之處、更以不爲沙汰、奉造立一尺六寸皆金色阿彌陀如來用途、本券代々手繼五枚相副、佛可有違亂、仍置状注處也之状如件、嘉禎四年六月十七日巨勢仲子(花押)在右京六條一方九坪之内、二條大路辻、之状如件、合佰捌拾歩者、(花押)〔大和國古文書〕注置私領田地事中綱鎭仁(花押)

田地ノ處 右京六條 分
暦仁元年雜載 二〇一

はわたすへし、おの〳〵ふんひんにあたるへし、あなかしく、し、いかなるふしんいてきとるとも、二人のなつあしかるへからす、かやうらすへし、又兵衞尉申たづはりたりとも、えもんの尉にはんふんしらすへこのところ〳〵は、えもんの尉申た西はりたりとも、兵衞尉こはんふんしにかきおきたるむねおたろへす、らたをいたすへし、又めちこをんこ、ひらのはたれらゝとへなりとりともとらすへし、又そならすとも、やしき一所おはりのくに五たいさうてんの本りやうの事たくみおゝけえからしまいその上嘉禎四年十月十三日さみ在〓おこまのいままうやまへのやしきおせきの二らうひやうとのへ石清水文書おせき万へしまい何みまつたけ〔吉田文書〕五處分帳源二男分」

菊大路家文書 菊六 處分帳 所領ノ處 田地ノ處 分 分
暦仁テ年雜載 二〇二

料之由、同議定既畢、如是割田地宛量忌日温室料事、限永代、爲不可有毎年忌永兼傳領、永兼又奉讓與理性房畢、然付彼一段半、智兼尊靈五月廿日忌日、僧副、令處分事既了、向後更以不可有相違、仍爲後代證文、放新券文之状如件、同朋僉儀〓、云温室云僧供、共爲故尊靈也、須以彼田加米分壹斗、宛忌日温室右件田地、元者僧慶信相傳私領也、而今依爲年來孝養、清原吉清こ、本券文相日温室退轉也、仍後代將來領主宜隨此状、不可有忌日温室闕如、若致懈怠之供加米壹斗可寄勤之由云々、子細所分抄帳状明白也、雖然依无忌日温室料右件擧状、元者故智兼經田字白土壹段半、智兼故宗葉房仁讓與畢、自宗葉房處分田地事嘉禎四年戊戌十二月三日僧慶信(花押)進上臺明寺大衆御中證状事僧永兼謹言〓薩藩舊記雜録〕在條里坪付本券面合壹段者負所法隆寺上宮王院之一夜庄嚴免也、餅百枚黒米一升ニ三枚餅也奉寄進上宮王院畢、合壹段者、ヂ細井本、

臺明寺文書 四 編 戊戌 前 及ビ同温 忌日僧供 智兼ノ經 田ヲ智兼 經田ノ處 室料田ト 分 ナス
暦仁元年雜載 二〇三

暦仁元年處分行文房也、全以不可有他妨、仍爲後日證文、放新券文之状如件、右件田者、故相得房相傳領掌之地也、而今依爲年來師弟、限永代之作手、所令田壹段、字堀越、四至、在本券、時、大衆殊爲被仰沙汰、擧状證文如件、同朋加判嘉禎四年十二月十七日僧永兼(花押)死行處分帳事〔勝尾寺文書〕十二月廿三日嫡弟承仕上弥(花押)行文房分嘱越(花押)」(朱書)「即暦仁元年也」僧良俊(花押)眞亦房擧状在口裏、〔高野山文書〕五券〓實簡集三十六高野山文書〕

戌 戊 五又續寶簡集三十六 券類集一 田地ノ處 ニ依ル 師弟ノ誼 分 眞亦房擧状
暦仁元年雜載 二〇四

四至件直依員請了、(花押)宿久山内菩提寺ハ私領也大夫阿闍梨御房奉讓、不可有他妨之状如件、合壹段者、在水江里十七坪之内、原助吉賣進事已畢、仍爲後日沙汰、立券文状如件、賣買、右件田地、元者僧道印相傳所領也、而今依有要用、死直錢肆貫佰文、限永年、藤權律師(花押)〔高野山文書〕嘉禎四年正月廿七日賣人僧(花押謹辭申賣進田地立券文事暦仁元年十二月日「覺意故律師讓状」限東溝、南限僧信宗領、限西繩手、限北斤陌溝、買藤原暦仁元年雜載(端裏書異筆)

三續寶簡集六十五 古券類集一 (道印) 水江里 田地ノ沽 却 提寺ノ讓 宿久山菩 與 田地ノ直
暦仁元年雜載 二〇五

在大和國添下郡六條六里卅四坪壹町、沽却僧範盛事既畢、仍爲備將來之龜鏡、放與新券文之状如件、在山邊郡南郷十三條八里廿三坪之内、東邊右件田地者、僧藏順院賣買相傳私領也、而今依有要用、限直米拾斛、相副本券嘉禎四年正月日賣人僧(花押)合壹町玖段者、小泉庄内、四至在本券面、合壹段者、〓春日神社文書〕沽却田地新券文事沽却水田新券文事〔大宮文書〕。水江里十七坪文」但件田地賣渡事、在地明白也、〓ノワキシノフミ」

○大和 十七 ○大和 ノワ 〓ノワキシノフミ」 田地ノ沽 三條 大和山邊 田地ノ沽 大和添下 郡小泉莊 郡南郷十 田地ノ直 却 却 内
暦仁元年雜載 二〇六

四至四至不能副渡、即〓其面了、於分水者、如淺名田可引漑之、又負所役更以無之、仍爲沽却水田事嘉禎四年三月廿六日大法師重尊在判後日證驗、放新券文之状如件、永以所令沽却藤井吉守也、敢以不可有違亂、但於本文書者、爲一庄惣券之間、四至〔東大寺文書〕右件水田者、大法師重尊先祖相傳之私領也、而依有要用、限直米捌拾斛、本斗同七里四坪肆段半、合壹段者、參百六十同五坪肆段半、田、

限西畔他領 限東正善房都維那領 限北林成房領際目、 限東畔正善房都維那領、 限南畔 限東畔正善房都維那領 限西畔維摩田、 ○大和 限北畔維摩日 限北畔 十三 限南畔同領 直米如員請取了」 限南賢南房領、 限西畔維摩田、限北畔維摩田 限西他領畔 (追筆) 限西他領畔、 分水 田地ノ直 負所役 田地ノ沽 却
暦仁元年雜載 二〇七

在平群郡飽波郷七條貳里壹坪内、右件水田者、佐伯仲子相傳私領也、年來領掌之間、更無他妨、而今依有要用、限依爲年來夫妻僧□薗加判花押)嘉禎四年三月廿一日賣人佐伯仲子(花押)直米拾斛相副本券等、永沽却寺僧慶盛院畢、仍爲向後證驗、放新券文之四至在本券、「大佛殿」佐伯三子(花押)〔高野山文書謹辭奉賣渡田地事状如件、佐伯二子(花押)大佛殿」僧隆尊(花押)僧英尊(花押)

五又續寶簡集三十六 本斗 定、 古券類集二 里谷尻券文」 田地ノ直 田地ノ沽 郡飽波郷 大和平群 均
暦仁元年雜載 二〇八

四月十日僧實俊(花押)文處之状如件、在大和國添下郡小泉庄之内、六條六里一坪、〓其面了、於分水者、如殘名田可引漑之、又負所役更以無之、仍爲向後證驗、放嘉禎四年四至永代、快珍房奉賣渡畢、若此地有他相違者、可本直物返、仍爲後日沙汰、放新券「永以所令沽却藤井吉守也、敢以不可有違亂、爲一庄惣券之間、不能副渡、且右件田地者、僧實俊先祖相傳領掌地也、而依有要用、乃米參斛、錢文八百文、限合壹町者、右件水田者、大法師重尊之先祖相傳之私領也、而依有要用、限直米捌拾斛、本合壹段半者、在字市原村黒谷尻四至沽却水田事〔雨森善四郎所藏文書〕ノタノタ□

限東類地、 限西谷之西ハタ、 限南ヌノ尻大道黒谷尻、 限北中道定 限西大路限北大路 限東類地、限南際目、 戌 戊 斗 田地ノ沽 田地ノ直 分水 負所役 谷尻 田地ノ直 郡小泉莊 大和添下 市原村黒 却
暦仁元年雜載 二〇九

日證文、放新券文状如件、四至嘉禎四年七月晦日女乙前(略押)錢肆貫文所賣渡實也、全以不可有子孫一類中妨、何况哉於他人妨哉、仍爲後右件巷所、元者女乙前之相傳之作田也、而今依有要用、藤井貞時仁限永年、直〔東寺百合文書〕嘉禎四年五月六日預所(花押)〔高野山文書新券文之状如件、合壹所者、大法師(花押)謹辭賣渡水田立券文事謹辭賣渡進巷所田事同太子福王前(略押)〔高野山文書〕細券〓寶簡集三十五

左京巷所限東中溝、限西朱雀大路、 限北針小路、自針小路南三段半目也、 四又續寶簡集三十五 の一之十七 ○山城 古券類集一 「スミカう」 城 田地ノ沽 田地ノ沽 左京巷所 田地ノ直 却 却
暦仁元年雜載 二一〇

嘉禎四年在紀伊國那賀郡大塔御領名手庄野上村字炭釜、副本證文等、所令沽却于桑原助則實正也、於向後、更以不可有他妨之状如件、斗定所當全辨濟、其外全無別公事、而依有直要用、以見錢拾八貫文、限永代、相此上若違亂相論出來時者、本直錢如員可令辨進、仍爲後代之證驗、立新券文渡實也、更以不可有他妨者也、仍爲後日沙汰、相副證文、放新券文之状如件、合壹段者、右件田、元者下津道吉元相傳永作手田也、但於北野御社領、毎年仁參斗代本合壹段者、但北野・御領内、在山城國紀伊郡内角神田里十七坪、西繩本、〔東寺百合文書〕右件水田者、先師相傳私領也、而依有要用、乃米肆石仁紀太子仁限永代所賣四至八月晦日山籠大法師惠印(花押)沽却相傳永作手田事沽却状如件暦仁元年雜載

限南殘地、 限西物部太子領、 限北日輪寺寄地 メ一之十 限東岸、 ○山城 戊 限西物部太子領、限北日輪寺寄地、 戌 ノ沽却 紀伊郡内 郡名手莊 野上村 角神田里 田地ノ直 紀伊那賀 永作手田 田地ノ直
暦仁元年雜載 二一一

嘉禎四年十一月四日賣人大法師(花押)有他妨、仍爲備向後之證驗、放新劵文状如件、右件田地者、五師融嚴相傳領掌之私地也、而所預勝蚕會未依難辨、直米限伍斛、相副手繼文書等、藤原姉子令沽却了、但依爲融嚴與伴姉子夫妻、雖擧伴姉子之假名、先立于融嚴了、於今者、依爲融嚴之進退、件田地令沽却處也、更不可四至條里坪付本券面在、合壹段者、十月十三日下津道吉元(花押)沽却田地新立券文事口入人石作金延(花押)嘉禎四年〔東寺百合文書〕〓〓小路烏丸地事尼見西活却親果状」〔法隆寺文書〕〓大和「カユノメン」〔東寺百合文書〕〓〓〓十八之百四十八買人藤原女

上宮王院粥免、 字五段田 イ百二十八之百四十八 戌 戊 ○山城 粥免 キニ依リ 勝鬘會料 辨濟シ難 田地ノ沽 上宮王院 沽却ス 却
暦仁元年雜載 二一二

合陸戸主者、副進之要用、限錢參拾貫文、永所賣渡備前律師御房實也、更不可有甲乙之妨、但若右件地者、尼見西相傳之私領也、子細且見安嘉門院廳御下文、而今依有直物口東西拾伍丈、奧北南貳拾丈者、向後〓籠出來者、不立用年々地子、於本直物者、如員敷可返進也、仍爲後日證合參段者、但字大露田、四至本券面在之、在左京梅小路以北、烏丸以東、梅小路面、文、如此之状如件、安嘉門院廳御下文沽却私領地壹處事〔東大寺文書〕嘉禎肆年十一月十三日尼(花押)沽却田地新券事

○大和 十一 私領ノ沽 路北烏丸 左京梅小 田地ノ沽 ノ東 土地ノ直 却 却
暦仁元年雜載 二一三

嘉禎四年十一月十九日僧榮嚴(花押)畢、且式部房入置錢請文二通明白也、但去嘉禎四年四月之比、式部房不慮之證文等、立新券文永所沽却之状如件、外死去間、爲手繼證文等、後家并嫡子松王丸、任彼式部房證文等之旨、爲後日右件田者、式部房先祖相傳之所領田也、然而依有要用、限直錢伍拾貫文、去嘉祿三年之比、相副故安養房讓状并本券文一通、樋口平六入道殿、限永代辨渡右件水田者、僧榮嚴院相傳私領也、而今依有要用、限直米拾斛驗等、永以藤原姉子沽渡畢、仍爲後日證文、放新券之状如件、合參段内、嘉禎四年十一月廿三日後家女(花押)、三鈷寺文書在庄田下二段小八田尻大四至堺讓状見畢沽却式部房相傳作手田壹所事相副本公嘉禎四年十一月廿三日

○山城 本斗 雜々文書四 定、 書四 田地ノ沽 田地ノ直 却 田地ノ直
暦仁元年雜載 二一四

在山科里、四至在本券、右件畠者、覺敏相傳領掌之地也、而今直依有要用、能米貳斛、限永代教善房令所奉沽渡安藝阿闍梨之實也、若向後相違事出來者、可返本直之状如件、四至在券文、右件田者、相傳之私領也、領掌年久、敢無他之妨、而依有要用、限直錢貳拾貫文、沽却畢、後日若有他妨者、可返本直、仍爲後日沙汰、放新券之状如件、嘉禎四年十一月廿九日覺敏(花押)合壹段大者、宇内田、在高野政所河南方菴田嶋、沽却畠地事嫡子松王丸(花押)沽渡水田事〔勸修寺文書〕〓山城〔高野山文書〔高野山文書〕吉券類製補第六十六

ニ續寶簡集六十六 「菴田畠券」 古劵類集二 (鑑裏〓) 畠地ノ直 田地ノ沽 高野政所 田嶋 河南方菴 〓地ノ沽 山科里字 内田 田地ノ直 却 却
暦仁元年雜載 二一五

暦仁元年十二月日(花押

暦仁元年雜載 二一六
延應元年正月一日 二一七

二御馬相模右近大夫將監時定横地太郎兵衞長直一御馬周防右馬助光時二日、癸酉、天霽、坑飯三御馬佐原太郎左衞門尉家胤同四郎左衞門尉光連四御馬佐原七郎左衞門尉政連同六郎助連正月一日、壬申、天霽、坑飯、御行騰秋田城介義景、一御馬置鞍、相模式部大夫時直本間次郎左衞門尉信忠二御馬北條左近大夫將監經時梶原右衞門尉景俊三御馬陸奧掃部助實時原左衞門尉忠康如例、御劒周防右馬助光時、五御馬相模七郎時弘橘右馬允公高延應元年己亥正月〔吾妻鏡〓幕府、歳首ノ儀ヲ行フ、御劔右馬權頭政村、束帶、御調度若狹守泰村、布カ帶、御弓矢武藏守朝直、布衣、御行騰沓、肥前守家連、同修理亮時幸一曰束帶、

布衣、 帶劔 帶劔、 小盡 布衣、 壬申朔 沙汰 帶劔、 匠作御 平禮、 三十 前武州 御沙汰 申、 〔時房〕 二 壬 ヲ獻ズ ヲ獻ズ 泰時坑飯 時房坑飯
延應元年正月二日 二一八

三御馬陸奧掃部助實時梶原右衞門尉景俊五御馬遠江五郎時兼飯田五郎家重三日、甲戌、天霽、坑飯、四御馬平新左衞門尉盛時同四郎二御馬南條八郎兵衞尉忠時同平四郎非參議從三位藤言家故正三位兵部卿成家卿二騰内藤七郎左衞門尉盛繼、四御馬大曾禰太郎兵衞尉長經同次郎兵衞尉盛經同廿二日正五下、「入道前治部卿從三位藤原言家蕘薨ズ、一御馬置較、遠江式部大夫時章小見左衞門尉親家五御馬北條五郎兵衞尉時頼彌次郎左衞門尉親盛同九月十五日復任、貞應元十一十五備中介二日〔公卿補任〕男、母家女房、建保四正十三侍從、承久元正廿六從五上、同二正廿二周防介、〔公卿補任〕十八非參議從三位藤言家治部卿、去年出家歟、正月二日逝御劒右馬權頭、布本御調度周防右馬助光時、御行寛去、一御馬置鞍、

暦仁元年 大嘗 國司、 沙汰、 大嘗會 十八 遠江守、 酉 會 (朝時〕 、癸 布衣、 朝時坑飯 ヲ獻ズ 官歴
延應元年正月三日 二一九

○言家、母月卅日出家、翌年二月二日逝去、三曰〔柳原家記録〕喜二壬正四從四下暦仁二正三、殿上燕醉、被停止詠曲并亂舞、依宜秋門院御事也、殿上淵醉、宜秋門院ノ崩御ニ依リテ、詠曲并ニ亂舞ヲ停止ス、四上、嘉禎二六十三正四位下、同四年三月十八日敍從三位、治部卿如元、十二條ニ、鎌倉下向ノコト、文暦元年七月二十七日ノ條ニ見ユト志深莊ニ就キテ爭フコト、嘉祿二年年末雜載、諸家ノ〔尊卑分脈〕文暦二正廿三治部卿、同八月卅從公光卿記大外記中原朝臣師兼〔禰家抄〕成家家基言家見參

故右兵衞督光能卿壽 去年十二月廿 侍從、中少將、兵部卿、正 七十六 八日崩御也 藤原氏 母、暦仁二正二薨 永元大嘗會國司賞 殿上淵醉部類 從三位、治部卿、 大宮 禪尼 左少將、從四位下、改基兼 長家孫 三位、内藏頭、紀伊守 母 、甲 戌 見參 世系
延應元年正月五日 二二〇

頼經、行始ノ儀ヲ行フ、左少史中原宗繼○正月二日、大外記中原師兼等ノ見參、便宜合敍ス、正月三日、甲戌、天霽、坑飯、前武州御亭云々、坑飯以後將軍家御行始、入御暦仁二年正月二日中原成村左大史中原俊清右大史中原範俊清原康業〔吾妻鏡〕少外記三善倫忠權少外記清原爲尚左大史小槻宿禰季繼大外記清原眞人頼高五日、〓敍位

三十 ○中 略 泰時第ニ 臨ム
延應元年正月五日 二二一

暦仁二正五正四下非參議從三位藤光兼正三位藤實持從三位藤實藤、十三、正月五日敍、正月五日從二位、非參議從三位源輔通、非參議從三位同公親、十八、左中將、下總權守、正月五日正三位、暦仁二正五敍從四上、從三位藤冬忠、廿二、正月五日敍、左中將如元、非參議從三位藤經家、十五、非參議從三位藤兼頼同二正五從四下、權中納言從二位藤實世、卅五、正月五日正二位、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕非參議從三位藤公持、十五、暦仁二正五從四上、〔公卿補任〕非參議從三位藤資能暦仁二正五敍從四上、臨時〔公卿補任〕從三位藤忠家、十一、正月五日敍、左中將如元、〔公卿補任〕左中將如元平惟忠、六十、同二正五從四上、〔公卿補任〕十八同二正五正五下、

仁治二年 仁治三年 建長三年 從一位 寶治二年 超遠章 五十 十九上 藤子給 朝臣 寛元四年 十八 十九上 二十 三、 文應元年 (暦仁) 五十 四十 十九上 〔暦仁元イ〕 五、 十八 嘉陽門院 勞、 府 當年御給、 同二正五正五下、
延應元年正月五日 二二二

非參議從三位藤公盆暦仁二正五敍爵、非參議從三位藤公世暦仁二正五從五上月日正三位、正月七日正三位、〔公卿補任〕非參議從三位藤公寛、卅五、延應元年正五敍爵非參議從三位藤雅平、卅八、暦仁二正五正五下、源顯親、廿、左中將、正月七日正三位靜非參議從三位藤長倫、非參議從三位藤雅繼、〔公卿補任〕非參議從三位藤季範參議正四位下藤公貫、卅六、延應元四五從五下〔關東評定傳日敍爵、暦仁二正五敍爵、臨時、同經季宮内卿、月日正三位、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任前對馬守三善倫長法師延應元年正月五〔公卿補任〕公卿補任〕卅六、

弘安九年 二十三 四十 建〓治元年 文永三年 弘安六年 二十 文永五年 院當年 安嘉門 四十 二十三 二文永十年 六十 二十一 二十一二 文永六年 二十一 七、 評定衆 四、 二 給、 御
延應元年正月七日 二二三

七日五番横溝六郎原三郎○藤原雅繼ノ敍位等、便宜合敍ス、三番南條八郎兵衞尉ヲ奪還シ、奉行檢非違使大志景種一人、稱左府厩飼口、被奪返之上、奉行官人大志景種、被解却見任了、正月五日、丙子、御弓始也、正月七日、戊寅、於北陣糺彈雜犯之間、使廳下部搦捕油賣六番小笠原三郎神地四郎〔百練抄〕戰北陣ニ於テ、雜犯ノ糺斷ヲ行フ、左大臣良實、搦捕セラレタル厩人幕府弓始、四番藤澤四郎本間源内左衞門尉二番佐原四郎左衞門尉射手一番駿河五郎左衞門尉佐貫左衞門次郎平左衞門四郎〓敍位除目執筆抄〕延應元正五日敍位執筆參體藤親俊蝪ヲ解却ス、一番駿河五郎左衞門尉大河戸太郎兵衞尉二番佐原四郎左衞門尉大河戸太郎兵衞尉本間源内左衞門尉〔吾妻鏡

四條院 十四 姓闕 三十 寅 ク 、戊 射手 執筆
延應元年正月八日 二二四

宗眞阿闍梨證惠阿闍梨舍利守、眞尊權少僧都隆嚴權律師次綱掌六人、次中綱四人、懸下簾、牛童二人張綱大行事法橋上人位賢信小行事祐賢次前駈六人、次三綱二人八日、〓御齋會、後七日御修法、尋デ、東寺長者眞惠ニ牛車ヲ聽ス、阿闍梨法務大僧正法印大和尚位眞惠胎藏界次威儀師二人、從儀師二人、次長者車、承覺權律師頼譽權律師五大尊供、〔東寺長者補任〕三長者大僧正眞惠法務、後七日法行之、十三日、牛車宣旨、十四日、加持之次拜賀參内、先所守二人眞賢阿闍梨〔東寺長者續紙〕三暦仁二季眞言院後七日御修法請僧等事、從僧三人、圓章已灌頂聖天供、憲元已灌頂十二天供圓遍權少僧都息災護〓、嚴遍權少僧都増盆護摩、顯遍阿闍梨諸神供、顯禪阿闍梨宗眞阿闍梨憲元已灌頂十二天供承覺權律師八日圓章已灌頂聖天供、

圓慶 榻、牛童 賀俊、 繪網代、 持素 權寺主經 延、仙嚴、 源眞、 長物見 圓尊、 持之 杖 顯遍阿闍梨諸神供、 圓章已灌頂聖天供、 ノ拜賀ヲ 眞惠牛車 行フ 請僧
延應元年正月八日 二二五

所措、敬請預官符、即授祿物、其後外記退去了、凡至于此聽許者、緇素之所極、八宗奏權律師頼譽八日、申剋參眞言院、如例始行御修法、有煩之間、雖申入子細、不日有勅許之條不存知之處、皇恩忽然不知手足之夜加持香水、忽乘牛車得參鳳闕而已、抑十一日戌刻、少外記三善遠忠持牛車官符到來當院、此事老力難於參内朝家之所重也、而今當祕法之修中、蒙不次之宣下、拜感餘身、洪化戴首、即今以前夾名等如件、〔後七日御修法阿闍梨名帳〕延應元十四日、於閑院加持香水講師權少僧都良盛裏書番興福寺權別當法印圓經大僧正眞惠本供物請多聞丸清原吉守御論議三番如常、

于時一 亥 己 長者、 論義 加持香水 八宗奏
延應元年正月十一日 二二六

可令辨濟之旨被定、以匠作奉書、被觸仰前武州、正月十一日、壬午、雨雪降、○仁和寺諸院家記、密宗年表、異事ナキヲ以テ略ス、所濟之間、年貢絹布追年不法之條、只非自由之企、已公損之基也、自今以後、惡ナルヲ改メシム、斷、但至上洛之族所持者、不及禁斷、兼又絹布麁惡甚無其謂、早存舊所當本樣、可令辨進之由、可令下知給之状、依仰執達如件、ヲ貢納スルヲ禁ジ、白河關以東ニ、錢貨ノ流布ヲ停メ、又所當ノ絹布ノ麁白河關以東者、可令停止錢流布也、且於下向之輩所持者、商人以下慥可禁一陸奧國郡郷所當時、以被止准布之例、沙汰人百姓等、私忘本色之備、好錢貨、〔吾妻鏡依有其聞、白河關以東者、於下向輩所持者、不及禁制、又絹布麁惡甚無謂、本樣今日陸奧國郡郷所當事有沙汰、是准布之例、沙汰人百姓等、私忘本進之備、好錢貨、所濟乃貢、追年不法之由幕府、陸奧郡郷ノ所當ニ、沙汰人百姓等ノ、絹布ニ代ヘテ、錢貨〔貞應弘安式目〕十一日暦仁□年正月廿二日修理權大夫暦仁□年正月廿二日

○中 三十 略 壬 二 午 准布ヲ止 下向ノ輩 令セシム 時房ヲシ テ泰時ニ 持ヲ禁ズ ノ錢貨所
延應元年正月十九日二十日二十一日 二二七

暦仁二正廿改修延命法頼經、鶴岡八幡宮ニ參詣ス、覺教大僧正○幕府、准布ヲ停メ、銅錢ヲ通用セシムルコト、嘉祿二年八月一日ノ條十九日○良平薨去ノコト、仁治元年三月十七日ノ條ニ見ユ〓太政大臣從一位藤原良平出家ス、ニ見ユ、陸奧掃部助役御劔、佐渡判官基政、上野判官朝廣等供奉、東寺一長者大僧正眞惠寂ス、是日、前東寺三長者覺教ヲ還補二十日、期前僧正覺教ヲシテ、延命法ヲ修セシム、命法二十一日暦仁二年正月廿日、以前僧正覺教、正月十九日依病出家〔公卿補任〕十八太政大臣從一位藤良平武藏前司殿〔吾妻鏡〕三十正月十一日、壬午、雨雪降、將軍家御參鶴岡八幡宮、午二點御〔護持僧次第〕出被修延門葉記太政大臣從一位藤良平〔護持僧次第〕條暦仁二年正月廿日、以前僧正覺教、〓補任四條天皇

眞惠 眞乘院、印性僧正弟 子、右大臣實房公息、 實房公子 入道左大臣 年七十四 五十 眞惠卒替、 御車 御束帶、 替 護持僧補任 辰、 三十一 寅 六、 庚 四條 東 十八 院 、壬 ノ替 眞惠示寂 扈從者 病ニ依ル
延應元年正月二十一日 二二八

月九日還任、シ、護持僧ト爲ス、尋デ、法務ヲ兼ネシメ、僧正ニ還任ス、大僧正覺教暦仁二正廿三寺務同法務覺教事次第云、前僧正覺教正月廿一日、寺務并護持僧宣下〔東寺長者補任〕三長者大僧正眞惠法務、正月廿一日寅刻卒、〓〔東寺文書〕廿三日、兼法務、二延應元年正月廿一日、眞惠卒之間、還補長者、即寺務、同廿二日、兼法務、同二〔東寺長者補任〕三長者大僧正眞惠右少將源通能子、延杲入室、上足弟正法務兼一長者、子、能意法印弟子、建久九年十一月十九日、爲東寺凡僧別當、正治元年九月廿〔吾妻鏡者云々、又去月十九日、侍從僧正信惠入滅云々、去年九月廿四日、辨僧正定豪歸圓寂之後、爲彼替補東寺一長〔血脈類集記〕九權僧正覺教月九日、還任僧正、十月日高野拜堂、二月十六日、丙辰、天晴、

前官長者第 于時前僧正、前官寺 三度別也 務深覺僧正後例也 觀智院三 三十二 ○山城 ○中 七十 ○吉川家本 七、 ○中 略 略 十四代 (例力 眞惠ノ官 高野拜堂 歷
延應元年正月二十一日 二二九

轉大、安貞二年十月廿日、前太政大臣西園寺愛染王堂十月廿八日、募長日王、色衆廿口、北白河院、安嘉門院有臨幸、公家差中使修達〓、一門三槐九棘、太御産御祈賞、申置阿闍梨二口於金剛憧院、貞永元年之間被付上畢、園城寺圓淨僧正因轉正、天福元年御祈勞、以俊嚴權律師任權少僧都、十二月廿七日灌頂供養導師二品親七日敍法印、元仁元年十二月四日、前太政大臣北山堂都、延杲辭大僧正申任之、承元二年七月廿三日轉權大僧都、建保二年正月十禪門、於北山成就心院、三十七壇愛染王供中壇勤之、十月二日轉正、覺教轉正之、色衆十二口、自今日始不斷行法、建保六年十二月廿九日、中宮御産五壇法日行之、加持香水閑院殿、御影供行之、執事實祐入寺、同三年二月廿五日、中宮大威徳法賞、以眞惠申任權律師、貞應元年月日、爲石山座主、嘉祿二年五月廿四月廿七日、兼宣旨爲長政大臣、公家、左大臣公ユ、已下參會、誦經導師眞惠參勤、追有賞、權少僧都覺昭同廿日宣下、十二月十日拜堂、御前三綱四人七日、任權僧正、大僧正道尊止職申任之、寛喜元年三日任律師、廿七大僧正延杲日蝕御祈賞讓、建仁三年二月十七日任權少僧後七日法行之、加持香水供養導師參勤者三月九日、一條太相國寛喜二年後七

號西 當座 祿物 號成就 惠遍 園寺 六十 心院、 七、 辰 丑 己 癸 小〻〻 士 巳 石山座主 長者
延應元年正月二十一日 二三〇

例也、延應元年閑院殿、嘉禎元年斷之勤、暦仁元年也、同四日、補東大寺別當、十二月廿六日灌頂持之次拜賀參内、先所守二人後一條殿下周忌法事萬茶羅供導師、色衆廿口、左相府以下公卿著座、十一月御導師參勤之、色衆三十口、右大臣實氏以下臨法筵、十二月廿九日灌頂、元、同二年後七日法行之、加持〻〻閑院殿清凉殿、二月廿八日、於月輪殿被行吉書、十一月廿三日、大僧正法務宣下、被載極官於一紙之條、少比類者也、是先年後七日法賞、以頼譽闍梨任權律師、八月廿四日、九條前攝政御願、八幡山上法花三昧堂供養導師、色衆十二口、當山寶塔院供養例也、自供養之日、被置不同三年正月十四日、募去二日、護持僧宣下、即可修長日延命法之由被仰下畢、非寺務長者修此法始例師延杲大僧正、去建久十年貽此例、仍遂其跡所被仰下也、廿八日、於講堂修仁王經法、十二月五日結願日蒙賞、東寺修造事、隨申請有勅許、此門跡修此法始次威儀師二人、從儀師二人、次長者車八月六日、於土御門堀河御所、後堀河院一周忌萬茶羅供次綱掌六人、次中綱四人、六人、次三綱二人九月廿五日、可爲寺務之由被仰下之、十月三日、被成寺務月日般若寺別當、後七日法行之、十三日牛車宣旨、十四日、加次前駈懸下

賀俊、圓慶 狩素 源眞、圓尊、 〻憲 定憲 繪網代、 長物見 小〻 杖 權寺主經 戌 未 己 小こ〻 亥 戈 延、仙嚴 護持僧 般若寺別 東大寺別 大僧正法 當 牛車宣下 務 當
二三一

二年七月廿三日轉權大僧都、建保二年正月十七日敍法印、貞應元年月日爲從僧三人、延命法之由、被仰下畢、非寺務長者修此法始例也、同四日補東大寺別當、暦仁十二月十日拜堂、同三年二月廿五日中宮御産御祈賞、申置阿闍梨二口於金剛瞳院、貞永元年十月二日轉正、同二年十一月二日護持僧宣下、則可修長日座主、正治元年九月二十三日任律師、建仁三年二月十七日任權少僧都、承元元年九月二十五日、可爲寺務之由被仰下、十一月廿三日大僧正法務宣下、延應元年月日補般若寺別當、同正月十三日牛車宣旨、同十四日加持香水、次拜石山座主、嘉祿二年五月廿七日任權僧正、寛喜元年四月晦日加任三長者、同眞惠大僧正簾、牛童二人張綱、堂參内、同廿一日入滅、〔東大寺別當次第〕僧正眞惠〔仁和寺諸院家記〕嘉禎二年十一月四一長者石山宗隆〔尊卑分脈〕日任、寺務四年、

能息、延呆僧正附法、 號侍從□□、源少將通 散位、從五下、 金剛 東寺二長者、金剛幔院、源 藤原氏 幢院 〓藤知信女 少將道良息、不遂拜堂 〓牛童 長良孫 持之、 七十 七、 ト號ス 侍從僧正 三長者 世系
二三二

元年十月二日轉僧正、嘉禎二年十二月廿三日定豪轉一長者故、仍爲二長者、暦仁元年九月廿四日定豪卒之間、爲一長者、同二年正月廿一日卒任權僧正、寛喜元年四月廿七日、超覺教加任三長者、依爲臈次上臈也、貞永〓徳〔尊卑分脈有呆三十寺務五ケ月、號金剛憧院僧正、已上裏於忍辱山受之、色衆八口、教授、〔血脈類集記〕七眞惠阿者梨廿九、侍從法印權大僧都、一長者、建久二年十二月十六日、庚護摩眞惠事次第云、源少將通能息、延呆受法灌頂弟子、嘉祿二年五月廿七日誦經〔血脈類集記〕九寅通能延應元年正月二十一日〓〔血脈類集記〕九法印權大僧都眞惠付法金剛瞳院大僧正〔血脈類集記〕七法務大僧正延杲付法五人、法務大僧正延杲付法五人、法印權大僧都眞惠付法金剛憧院大僧正眞惠

母、爲左中將通能子、 一長者、法務 千作者、右少將、正四下、 權僧正、東寺 母治部卿能俊女 僧正法務、東寺一長者、明王院、 靜親ア 僧都 宗元 源氏 村上 七十 木 十四代延呆弟子 法印權大僧都眞惠付法金剛憧院大僧正 十三代禎喜僧正弟子 俊耀ア 〓、 巳灌 法務大僧正延杲付法五人、 眞惠 眞惠 親 八 嚴 張ー 裏書 頂 〓 法系 附法
延應元年正月二十一日 二三三

同年十二月十二日、庚子文暦二年三月九日、壬寅於西院受之、色衆八口貞永元年十二月十日、乙酉玄曉阿者梨四十二播磨、嘉禎元年十月五日、甲子、貞永元年十二月十五日、庚寅、於同院受之、色衆八口於同院受之、色衆十口安貞元年十一月五日、庚辰、於金剛憧院受之、色衆八口眞尊律師四十八少納言重受、仁教阿者梨廿三中將有教朝臣息雪降、於同院受之、色衆十二口於金剛瞳院受之、色衆十六口〔眞言傳法灌頂師資相承血脈〕賢濟阿者梨三十少將宗經朝臣息、頼譽阿者梨廿五中納言入道中納言頼資息、於南院受之、色衆十六口法印權大僧都延呆|覺助權大僧都四十一重受貞應二年四月廿一日、癸巳、禎善大僧正弟子」

水ー 星ー、 室ー、 ○下 ○下 ○下 略 ○下 〇下 ○下 日ー 火ー 略 日ー 星ー 略 井ー 略 略 略 危ー、 ○下 略 觜ー、 女ー 金ー 金 金ー 〓 金 水 〇
二三四 延鷹元年正月二十一日

法務長者也法護摩ヲ法勝寺圓堂ニ修スルコト、同年六月一日ノ條ニ、雨ヲ祈ルコ法務名眞慧、曰侍從僧正、少將通能之子也、嗣延杲之燈光、而作東寺五十四世コト、建保二年三月十二日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ院旨ニ依リテ、愛染王ト、寛喜元年八月十日ノ條ニ、東寺講堂ニ仁王經法ヲ修スルコト、暦仁〔傳燈廣録〕成嚴法印權大僧都建仁三年十一月十三日傳法色衆六人、僧都宗元、教ヽ、元年十一月二十八日ノ條ニ見ユ○華頂要略、異事ナキヲ以テ略ス、眞惠、高陽院御所ニ五壇法ヲ修スル法琳寺別當法印權大僧都成嚴寂ス、尋デ、法印寛海ヲ以テ、之ニ補ス、於忍辱山授之、〔血脈類集記〕眞慧傳師東寺五十四世長者法務金剛瞳院七延鷹元年正月二十一日

正編七廣澤方 傳法嗣祖流派分一之五從 大法師頼眞付法五人 五十 四十 呆傳、 已上 十四代實嚴弟子 三、 五 金剛憧院、 眞惠金剛幢院、 安 眞惠
延應元年正月二十一日 二三五

寛海號安祥寺法印、權大僧都、中納言、良瑜左大臣、號圓城寺權僧正、左大臣良輔公息、廿二、嘉祿元年、之、無作法、親寛仁和寺、號寶持院僧正太元別當貞應元年二年正月廿二日書置遺誡云、臨終行儀奉向〓字修觀念、今度可皈入本覺宮之旨可念願也云々、巳上裏、〔太元祕記〕十月廿八日傳法、年廿二、〔血脈類集記〕成嚴事安祥寺大納言阿者梨、頼眞灌頂資安祥寺法印、太元別當、暦仁慶眞權少僧都重受一附法血脈事暦仁三年正月廿二日卒、遺弟等書置遺誡了、堯圓筑前權律師隆嚴大納言權律師

○柳原家記 録百九所收 法印成嚴付法號安祥寺法印、 十五代頼眞附法 午 酉 乙 壬 午壬 安 印ト號ス 安祥寺法 遺誡 法弟
延應元年正月二十三日 二三六

二十三日、甲・僧正圓淨ヲシテ、尊星王法ヲ閑院内裏ニ修セシム、○成嚴、後鳥羽上皇ノ御惱御平癒ヲ祈ルコト、建保五年七月十二日ノ條ニ見ユ、〓別當次第事三井續燈記〕第五十法印寛海延應元年二月八日宣下、成嚴讓、第四十九法印成嚴嘉禎二年十月十二日宣下、勤行三年、延應元年嚴成

栖寺 四條後嵯峨後深草 東寺、 師法印、 ○小栗 頼助、佐々目僧正、 當寺年表上 仁和寺寶持院、 第四十九ヽヽヽヽ 第四十太元阿闍梨 嚴成 頼助 己 四條 當九 第四十九法印成嚴嘉禎二年十月十二日宣下、勤行三年。 ニ依ル 成嚴ノ讓 附法
延應元年正月二十四日 二三七

正月廿四日美乃權守、納言、轉右衞門督、正四位下藤信盛、正四位下藤實蔭、前參議從二位菅爲長參議從二位源顯平、藤兼高正月廿四日備中權守、正月廿四日任、元藏人頭、右中將如元、大藏卿、式部大甫、勘長官、正月廿四日兼越後正四位下藤忠高、廿七、左大辨、正月廿四日從三位、勘長官、暦仁二正廿四止權守、讓人、從三位同親季右中將、正月廿四日讚岐權守、中納言正二位源通忠、廿四、正月廿四日任權大納言、二十四日權中納言正三位藤實雄、廿三右衞門督、正月廿四日辭督、兼皇后宮權大夫、正月廿三日、圓淨修尊星王法於閑院殿、伴僧廿口、定譽、圓順、寛親、有快、政舜、行瑜淨有、仁譽、證慶、尊朝、祐曉、晴圓、成慶、現圓、圓尋、長眞、幸金、理圓、印尊、定俊、〔公卿補任〕十八止三位藤親俊、卅三、左兵衞督、別當、美乃權守、正月廿四日任權中別當如元、正三位藤親俊、卅三、二十四日、杉縣召除目、

四十 四十 元〓 兵衞 五十 八十 三、 二 七、 、杉縣召除目、 廿三 一 四十九イ 卅三、 廿四 伴僧二十 口
延應元年正月二十四日 二三八

從三位平時兼非參議從三位藤長朝非參議從三位源雅具、非參議從三位菅公良、從三位菅在章非參議正三位菅淳高刑部卿、式部大甫正月廿四日安藝權守、非參議從三位源顯良、正月廿四日右京大夫、從三位藤兼頼同廿四日右少將、非參議從三位藤基輔暦仁二五廿四近江介、正廿四播磨參議正四位下藤經光廿九、延應元正廿四兼阿波權〔公卿補任〕暦仁二〔公卿補任〔公卿補任〕暦仁二正廿四治部卿、權介、延應元正廿四敍從四上、從三位藤經行正月廿四日敍、元右京大夫、守同二正廿四少納言、權守、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕同二正廿四上野權介、延應元年正月二十四日

建長二年 如何 任日 六十 仁治三年 五十 十八 大辨 五十 十九上 四十 仁治二年 兼國 十九上 寛元三年 十八 寛元四年 文應元年 六十 延應 一十 六 二十 五 七十 四、 元 十九上 六、 二、 | 同二正廿四上野權介、
延應年正月二十四日 二三九

參議正四位下藤忠繼暦仁二正廿四能登權介、非參議從三位藤伊基暦仁二正廿四侍從、非參議從三位平時高暦仁二正廿七從四上、非參議從三位藤經朝介、非參議從三位藤長朝、兵部卿、正月廿八日正三位、源有資、卅六、右兵衞督、正月廿八日敍正三位、〔公卿補任〕〔關東評定傳右近中將正四位下藤實光、卅六、暦仁二正廿四補、權中納言從二位藤定雅、廿二、正月廿七日正二位、非參議從三位源有教、〔公卿補任〕〔公卿補任〕年前對馬守三善倫長法師同廿四日任筑前〔公卿補任〕〔職事補任〕延應元正廿七正五下參議正四位下藤經光廿九、同廿七日正四下、〔公卿補任〔公卿補任〕十八〔公卿補任〕從三位大中臣隆蔭暦仁二正廿四神祇權少副、同月廿七日正四下、任同同廿七日正四下、

寛元三年 弘長元年 仁治三年 仁治二年 二十 文永二年 十九上 卿補 四十 四十 四條院 四十 二文永十年 十八 八、 二十 七、 藏人頭 ○公 評定衆 六、 二十 十八 引長元年 頼 同廿七日正四下、 廿二 在 廿九 任同 延應元年正月 〓〓仁二年正月) 卅六、 下名
延應元年正月二十四日 二四〇

濱榔毛御車延應元年正月任左馬允、非參議從三位藤宗實暦仁二正月廿七日任侍從、雨皮張筵先例或不被具雨皮張筵、建保例公私佳也、仍可申具之由蜜々示付基邦〔忠高卿記〕延應元年六月四日、壬寅、雨間降、今日申拜賀於所々日也、午刻自左大臣家賜御車御榻〔公卿補任〕〔樂所補任〕下多久忠任右衞門少志、正月廿八日下名任之、年七歳、久行〔諸家系圖纂〕運無餘剩之間、被借下之云々、蓋止刎也、朝臣、之四男、臣基邦朝臣、有息下尤爲本意、但當時于四月凶服、五月有彈、歳餘空過了、大恐深、仍今日所志遂也、日次主税助在持遭母喪七ケ日内任參議事延應元年正月二十四日

御牛差繩、御車副一人遣之 黄金物、今日不改、此金物 可用也、御牛飼一人持之 簾疊如例、有轍、不被懸下簾、懸 退紅仕丁一人 名字 持之、不貫拌 子細見建保御記、 注之、無日時勘文、 正應元年 二十四 一之一 宗世 禪定殿下御違例折節、頗無骨歟、然 瀧口 以夕郎 四條院 三年勞 而相計可披露之由、去比示付彼近 巡讓、 朝臣 〓〓〓元籍細司、又去正月敍三品了、而至 渡邊 去年四月遭母喪、七ケ日内任參議、 于四月凶服、五月有憚、歳餘空過了、大恐深、仍今日所志遂也、日次主税助在持 臣基邦朝臣、有息下尤爲本意、但當時 去年四月遭母喪、七ケ日内任參議、〓〓が〓〓〓、又去正月敍三品了、而至 遭母喪七ケ日内任參議事 福光園(良實) 賀 良實車ヲ 忠高ノ拜 遺ル
延應元年正月二十四日 二四一

未仕童一人座、召著之、御車副一人牛童一人於御牛者、付牛童返上訖或有二人入來之例歟、仍任建保例、可爲一人、兼觸奉行人了、取之、車宿第三間引〓纈〓、仕丁一人先向中門車寄妻戸、立御車、御〓、可引立車宿入之、立第一間、次招留御車副牛童等、聊與酒祿車副牛童各給酒肴一具、食了後召榻手已上兩人抄下家司僮僕來集間、秉燭著裝束、之由下知、御車副即引中門砌給祿、二行對座、敷黄端疊二枚、爲御車副牛童賀時、令用給之帶也、是又吉例物也、抑裝束望貴所事、天永御袍、下襲、表袴、御帶布衣、取之、太長、仍切了、一ツ引三尺五寸也、帶不被副下、仍用相傳有文玉、是先人八座拜裝束申請貴所事

布衣、先例必不然歟、然而任 建保例用意也、仍可給也、 西北二面、付 銚子土器内々用意 同絹一疋、 但綱留置也、 反身肴二種、酒一瓶 柱引廻之 布衣可著 長絹一疋、 今度不請之、仍又不給 下家司令 左府、依内々儀、御使不持來、依基邦告、昨日進袋給之、入平裳、其上入袋被下之、 建保例也 此條不斜、不甘心、又雖無御使、密々可送給歟、毎物寸法不相應、仍可縫、依之裾 此人裝束、先〓無所 門尉光尚 也、子細見建保御記 衣冠歟 告知之 右衞門尉成國 袴、付基邦申請 國布三反、 帖紙給之、 抱、下襲、半臂、表 兼引出私 見、仍申合膚門并黄門 取之、 帖紙 車等了 左衞 布衣、 添之、 裝束申請貴所事 (マ) 舌〓帖 祿ヲ給フ
延應元年正月二十四日 二四二

仕丁二人立久追前雜色八人牛飼參東一條院、已上榻笠雨具、在車後左右、少輔時長來逢、成小揖、次二拜左近大夫將監仲定申次之、前駈二人各賜馬、立中門、中務權舞踏如例、次昇殿、於公卿座〓女房退出、參禪定殿下、立中門已上兩人裝束、皆具至于笠、自二條黄門許、被訪送之、目殿下給之、保安御下襲、表御袴、御帶、自内給之、元久下襲、雖被申院、建保被申駕車院之處、他人所望無之、殿下無縁、右府病中無心、仍被用白調、今度雖可遂建保車副遣之次遣出蓬門、又追前、懸牛之後、雜色車〓牛童借用華山納言、遼間引替借吉田納言色上下、持柄白帷全袴布、垂尻、但子細同車副藤井末弘先人至一僕也、〓白襖上下、白帷、全袴布、平禮、垂尻、但依甚雨夾之、

砌内布廊後 當立之、北面 若白張、子細見建保御記、 一人持笠、一人持雨皮張筵 語用 法性 寺殿 テ持之、 徳師丸、万歳丸子也、 所望不可有難之由、禪門有御計、仍可申右府也 〓二貢 間、密々可 〓簾 二拜、右大將殿乍持笏二拜云々、申合禪門之處 二音、 吉例、所望右府有何事哉、殿下又於今者非無其縁、 禪室拜、或置笏三拜歟、且右府去比御拜賀置〓 禪室拜事 藏人難得 駈役之 已上平 沓榻前 ユヲヤ 藤井末弘先人至一僕也、 踏了、又元日禮歟人々皆持笏舞踏、々々與二拜、不可有相違歟云々前按察 前常列 赤色上下、持柄.白帷全袴布、垂尻、但子細同車副、 也 禮、垂袴、 置笏三拜之條不知之、後白川院御出家御時、於他人拜賀者不見之、残取訪糖 赤色上下、持柄 〓白襖上下、白帷、全袴布、平禮、垂尻、但依甚雨夾之、 吹イ〕 〓(マ下同ジ) (實) 牛童借用華山納言、遼間引替借吉田納言 ニ參ル 東一條院 參ル 道家第ニ
延應元年正月二十四日 二四三

也、職事又不見來、仍小時逐電、參大殿々、恐再依無便所不拜之趣、粗示之退出參皇后宮、逢立織戸中門下、後艮階、經御後出明義門、進立弓場作合間、一揖藏人左衞門尉、々申次之、舞踏無之、兼觸大進惟忠、早出歟、縱雖有申次、不可拜之由存之、依御重喪也、不昇殿不奉昇殿事之間暫相待、小時藏人又出逢、仰昇殿歸入、次〓、申次人示御出之由、不拜昇中門廊、雅尋時長不見來仍懸左膝於長押、著殿上座入簷内、經床子座前取裾、大辨床子前柱内退出、南轅歸家、北行、自床子座末方、了、立中門、申次人出逢、歸出氣色、二拜之後昇中門沓〓、著障子上堂、燈消暗然等、入敷政、左青〓兩門、昇御又舞踏、次刷衣衫、一揖入無名門、經小庭出神仙門、於沓〓下一揖、昇沓〓一揖居定、小時揖起座、出上戸暫〓基重退出、次參内、閑院、經置路、入西洞院面四足御方徘徊、〓〓女房、蓋先例也、然而及深更、御所皆閑也、小時經本路退出、參攝政殿次於同所、付左近大夫基重、申右府□〓職事、官位同時拜賀連二拜、次昇堂上候中門廊立中門、申次人門拜賀禮持笏二拜、不可有難歟、仍如此卿、云、代々法皇拜非可替歟云々、二條黄兼經

三條西洞院 相語申次之次、可由 中納言座程裾之 端、長臺盤中央計 依無大 仍裾前駈密々取 沙汰由、賜藏人了、 少時雖雨晴地濕、 猪熊 實基卿家 先左 辨也 障子上爲御祈道場 足、座 雨日障子上無 便宜、仍如此也 當時御 陣代 同居、 右衞門 也 著障子上也、 殿、 仍如此、齡松n〓・ 門拜賀禮持笏二拜、不可有難歟、仍如此 下 廻、云、代々法皇拜非可替歟云々、二條黄 仍如此 三七、如常公卿可 參ル 家實第ニ 兼經第ニ 參ル 皇后宮ニ 參ル 昇殿 參内
延應元年正月二十五日二十六日 十六日、酊、公經、西園寺五大堂 二四四

代指計被載之歟、可尋之、又有所望之者時勿論、延應元年正月十七日、戊子、齊、將軍家二所御精進始、攝政不帶大臣者、傳一上給外記云々、但暦仁二正、攝政殿雖不帶大臣給、但入眼夜存例、所謂、晩昏、三島伊豆兩社御奉幣云々、執筆、參議藤親俊歟廿七日、戊戌、晴、入夜雨雪、至半更屬齊、今日巳刻自二所御飯著、一昨日廿五日暦仁二正廿四入眼夜在之、載此擧之交名等、近ニ於テ、天台座主慈源ヲシテ、五壇法〓、頼經、筥根、伊豆兩社ニ參詣ス、有下問、被定云々、其後出御于同東縁、召陰陽師等、明年二所御奉幣日時以下事、直〔敍位除目執筆抄〕延應元正廿二日縣召除目、召大外記師兼被下之、入眼夜顯官擧事暦仁元年十二月廿六日、丁卯、將軍家出御于持佛堂〔吾妻鏡二十五日東僧坊〔除目抄〕一公卿給事〔吾妻鏡二十六日十六日、酊、公經、西園寺五大堂

○上 ○上 三十 廿四日 ○中 長増 ○中 入限 ○吉川家本 心院 三十一 略 略 略 三 略 丙 精進始 歸著 奉幣日時 奉幣 三島社ニ 執筆 公卿給 定
延應元年正月二十六日 二四五

ヲ修セシム脇壇以當堂供僧令修之、本堂本尊東第二間五尊ヲ一間ニ立之、各本尊奉〔五壇法記〕暦仁二年己亥正月廿八日、於西園寺五大堂、天台座主僧正慈源天台座主僧正慈源快雅法印明辨ヽヽ初度、實瑜ヽヽ寛耀少僧懸之云々、公經、始行之、都脇壇四口、當堂供僧二月五日日中結願、日次不宜之間、今一日延權少僧都寛耀初度.西園寺五大堂、法印快雅入道大相國引了、被修五壇法、實愉〔五壇類聚略記〕〓三寳院舊記十五所收暦仁二年明辨初度、正月廿六日、於北山初度、

號長増 入道相國 公經公祈 心院 初度、 已下四人 供僧也、 中壇 乙 亥 結願ヲ延 引ス
延應元年正月二十六日 二四六

中壇番僧八口、余壇助修六口也、御布施良能僧都タラニ、禪惠ヽヽ宗宴律師尊家ヽヽ奉行、伴僧各一裹諸大夫等取之、諸壇阿闍梨、於御加持所被引之、殿上人役、英嚴阿闍梨聽賢ヽヽヽ無動寺三度大威徳仁實愉法印金剛夜叉に寛〓、僧都於道塲被引御布施事、今度新儀歟、准大法如此可有之由、大相國被計申也、御同五日、結願也、阿闍梨御布施尊家律師取出之、最盛請取之、同二月五日、被結願了、嚴慶嚴榮脇壇降三世出快雅法印、軍茶利モ明辨法印暦仁二年正月廿六日、於西園寺五大堂、被修五壇法、八道相國祈、〔門葉記)中壇座主僧正慈源脇壇降三世延應元年正月二十六日

重中納言實雄卿、 一裹殿上人 神供、 雖依日次不宜延引也、 唱禮、 五壇法一 二十一 昨日四日雖可有結願、 無ヽヽ 無動寺 (衍カ〓 ジ道場ニ 大法ニ准 布施 中壇番僧 テ布施ヲ 八口 結願
延應元年正月二十六日 二四七

一不待中壇行用事暦仁二年正月廿七日是有存旨歟、目了、仍後々時相待中壇唱禮發音、但至結願時如開白、又先立中壇唱之へ、若暦仁二年暦仁二年北山記云、大威徳阿闍梨實愉法印、金剛藥叉阿闍梨寛曜僧都、不待今度居箱不被用之、康樂寺依被計申也〔洞院部類記〕馬一疋、御牛一頭、被引進御壇所、御使行範也、舍人居飼御牛飼等隨役了、禪公還向之後、座主御房入御西園寺、自昨日於五大堂、被勤五壇法中壇、依此入室事、偸閑渡御之故也、中壇唱禮、々々ノ音發之、爰中壇阿闍梨座主僧正慈源、伴僧并承仕等以外各〔門葉記〕正月廿六日、入道太政大臣於長増心院、令始行五壇法、自今以後毎年可被修此法之由風聞、印寛耀東寺、中壇天台座主僧正慈源法印快雅山、法印明辨寺法印實瑜東寺、法〔阿娑縛抄〕御入室本所三條御坊印寛耀東寺、同二月四日結願了、引ク淨土寺〓室出家受戒一淨土寺

五壇法日記 百二十 六五壇法要附 五大尊合行事 五十三 戊戌、无 ○中 翹日、 略 九歳 入室出家受戒一 禪師 己 〓 同二月四日結願了、 トナス 毎年ノ例
延應元年正月二十六日 二四八

一結願時行法發願等事而日次不宜之間、今一日延行、五日々中時結願了云云、行法中ノ事、一々ニ爭可企哉、結願日又引上テ出ス事、行遍僧正ナトノ諷傳聞、暦仁三年西園院五大堂五壇法之時、後夜日中時了修後加持、々禮、常住三寶唱テ即誦五悔也、今東寺兩人先立中壇、出一切恭敬音事、更暦仁二年北山記云、結願時行法發願五大願用之、諸壇同用之云云、降三世阿闍梨快雅法印云、五壇法等東寺人不用唱禮、只阿闍梨自一切恭敬○華頂要略、異事ナキヲ以テ略ス、北山記云、暦仁二年正月廿六日五壇法如之、同二月四日々中時可結願也、義テ隨後加持了、別々ニモ修之云云、此自達事也、就中於内裏修之時、爭然哉各後夜後加持了後日中ノ時ニ、又重テ打金、同時修之、如後夜ノ時也、但相諫歟、彼寛耀件ノ僧正弟子也云云、非失禮歟、定有所存歟、大方中壇ノ金ト鈴トヲコッ同時用事ナレ、サノ一延行事一後夜日中時事

ニモ ハ唱禮ヲ 後夜日中 時ノ作法 後加持 東寺ノ人 用ヒズ
延應元年正月二十七日 二四九

力者二人御入室、室、九歳、御裝束前駈六人參上、徘徊中門廊、隆承法印對面、暦仁二年正月廿七日列御童子二人〔門葉記〕大童子四人無動寺僧正先亥刻御乳父宮内卿三位〔門葉記〕同月廿七日、慈禪々師入室、、門葉記次禪師公渡御、本所三條御坊、行列次第二十七日、蛾家實ノ子天台座主慈源ノ室ニ入ル御車榻淨土寺延應元年正月廿七日、入無動寺淨土寺僧正唐笠大童子取松明、或中童子相交、各二人、力者法師、唐笠持一人

一行、於馬上秉松明、 灑鈍色、同五條袈裟、 有文指貫、灑扇、尻切 直衣 門主行状二 經季、 翹日 六十八 門主行状一 六十九 上括打梨、取松明、 二行 〓松明、 摩如常 五十三 戊戌、无 二行 禪師公 如木、醫 九歳 又號吉 大童子取松明、或中童子相交、各二人、力者法師、唐笠持一人 入室出家受戒一 水、慈源 禪 、慈 網代庇、不懸下簾、車副六人、 暦仁二年二月七日改元 役之、 〔〓アラン) 牛飼 雨皮 役之 雨皮〓打唐笠、 役之、 行列次第
延應元年正月二十七日 二五〇

人進御尻切御後侍一人入御車中云々、次贈物、慈忍和尚五鈷扈從僧綱二人有職二人、各八葉車、已上行範沙汰進之、付松打枝、入造紫檀箱自東第一間參進、置禪但隆承、公源隨役之次禪公起座退下、有職、僧綱等扶持如前、此時世出世御門人等數輩、下庭上扈以玉緒結之本所僧綱等、殿上屏南列立公御前、須臾公源又參進、取之到中門、賜禪師公供奉有職、々々渡御後侍、令裏紺地錦上縁上、隆承自本路歸登奉相從、御著座畢、於公卿座、々主大和尚大納言法印進之、公源大僧都取之。奧第一間爲和尚座、南面、端第一間爲禪公座、北面、間不參列、禪師公令至庭中給之間、隆承法印下自中門切妻參向、有職奉抱於門前御下車、前駈上〓取榻、出世僧綱上簾、有職把下之奉立榻、又有職一從、有御對面

長八尺許歟、左右 手長〓盛上座、於 各二筋、在露笠等、 座主御房安貞御 入室之時箱也 在流記 同五帖袈 對面所事、被申合 顯響律師 行粧同前駈、 御堂西南角傳之 東山大閤治定訖、 性經律師 無文香染、 以東爲上、 馬上取松明、 大夫僧正 長六 不用鼻荒 二尺五寸 手長 銀十五兩、長 侍、 尺、廣 尺 慈源ト對 贈物 扈從ノ人 面
延應元年正月是月 二五一

是月、若狹國司、大法師聖宴ヲ太郎保司職ニ補ス禪公還向之後、座主御房入御西園寺、自昨日、於五大堂、被勤五壇法中壇、依此祐眞僧都承兼僧都公邏律師有快律師聖憲律師二十五日ノ條ニ見ユ、○慈禪ノ受戒、并ニ一身阿闍梨及ビ權少僧都ニ補セラルヽコト、四月性賢法眼泰承法眼頼全泰範世間貞雲法印聖増法印隆承法印成眞僧都智圓僧都入室事、偸閑渡御之故也、〔東寺百合文書〕諱慈源、同二十七日、慈禪禪師入室門主傳出世〓〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位長吏覺源阿闍梨

入南山坊室、師主圓基大僧正、昨年入滅之間、 或號後吉 ヒ一之三十一 水和尚 二、或記云、淨土寺圓基附弟、圓尊後改諱爲慈禪 ○暦仁元年八月一 爲入學入當室云云、 十三日ノ條參着、 ○山城 五 源ニ入室 ニ依リ慈 圓基入滅 ニ入室ス 世間 初メ圓基 出世
延應元年正月是月 二五二

(花押)右御廳宣到來、〓子細具也、任状可致其沙汰之状如件、故府、〔東寺文書〕右人、爲別納之地、可令執行保務之状、所宣如件、以宣、補任太郎保司職事暦仁二年二月日散位し-補任太郎保司職事暦仁二年正月日大法師聖宴大法師聖宴廳宣留守所留守所之十八大介平朝臣

○山城 射十三之十八 フ執行セ 別納地ト シテ保務 シム
延應元年正月是月 散位-(花押) 二五三

可早令權僧正行遍門跡、進退領掌大和國平野殿事、所宛賜也、廣博御領雖多、〓有寺領之號、定貽末代之煩歟、仍雖爲狹少之地、依無向後之妨、所宛賜當所也、早限永代、可令彼權僧正行遍門跡進退領掌之状宣陽門院廳、權僧正行遍ノ門跡ヲシテ、大和平野殿ヲ領掌セシム、ナスコト、十一月是月ノ條ニ見ユ、シメラルヽコト、二月十一日ノ條ニ、若狹國司、太良保ヲ歡喜壽院領ト○仁和寺道深法親王、權僧正行遍ヲ若狹太郎保預所職トシテ、知行セ目代左衞門尉藤原(花押)右當所者往古御領也、而彼僧正眞言究源、徳行被世、因茲爲祕密御傳受之賞如件、宣陽門院廳暦仁二年正月日主典代飛騨守安倍朝臣在判〔東寺百合文書〕主典代飛騨守安倍朝臣在判□□□文案」暦仁二年正月日

コ一之十四 ○山城 〓〓 端裏書) 祕密御傳 受ノ賞ト シテ宛テ 賜フ
延應元年正月是月 二五四

下政所御下文、是爲寄附彼寺被相傳也百石ヲ備進セシメ、且同國宮島保ヲ國領ニ糺返ス、ニ任セテ、東福寺領ト爲シ、勅院事國役等ヲ停止シ、地頭請所トシテ、年貢令備進年貢百石、兼又當國宮嶋保雖爲當家領、被糺返國領之由、被成禪定殿道家、越中東條、河口、會禰、八代等ノ保ヲ、國司廳宣竝ニ地頭等ノ寄進状前美濃守藤原朝臣在判仍可停止國使入部并勅院事以下國役之由、同十二月國司加廳宣、就之去正月任國司廳宣、地頭等寄進状、爲東福寺領、停止勅院事國役等、爲地頭請所、可將軍家之間、可存其旨之由、今日被奉御返事云々、〔吾妻鏡〕七月廿五日、壬辰、越中國東條、河口、曾禰、八代等保事、爲請所、以京定米百斛可備進之旨、地頭等去年十一月、獻連署状於禪定殿下、別當權大納言藤原朝臣在判右近衞權中將藤原朝臣前權中納言藤原朝臣在判仍被申其趣於從二位平朝臣在判判官代右衞門佐平朝臣在判言藤原朝臣在判判官代右衞門佐平朝臣在判

八月五曰ノ條ニ見ユ ○東福寺上棟ノコト、 ○吉川家本 三十二 國使ノ入 家ニ進ム 地頭等連 止ノ廳宣 署状ヲ道 部國役停 ヲ下ス
延應元年二月三日四日七日 二五五

延應ト改元ス、二月四日、甲辰、快霽、及夜半雨雪降、雷電數聲、三日〔改元部類記〕幕府、大般若經信讀ヲ行フ、夜有改元定、與釋奠同日之時釋奠了上卿已下參陣、有例云々二月三日、癸卯、於御所、被始信讀大般若經、權少僧都澄辨奉入道攝政被葬籠之故也、今四日座、宜秋門院御中陰、仕云々、五日、乙巳、晴、酉刻雷雨甚、〔公卿補任〕十八暦仁二年二月七日、丁未、天晴、午刻參内、釋奠如常、但被停宴二月鎌倉雷雨、〔吾妻鏡〕二月七日改元、爲延應、延應元季二月七日、丁未、釋奠也、〔改元部類記〕〔吾妻鏡四條院七日、お釋奠七日〔公卿補任〕十八暦仁二年如二月七日改元、爲延應、

十二月二十八日ノ條ニ見ヿ ○女院、崩御ノコト、暦仁元年 辛丑朔 ○東洋文 三十 大盡 ○東洋文 庫所藏 庫所藏 三十 釋奠事 師光朝臣記 癸 卯 三 乙 亥 三 、甲〓 辰、〓 ノ御中陰 ニ依リテ 隆辨奉仕 宜秋門院 宴座ヲ停 ス
延應元年二月七日 二五六

二月六日、付勘文於頭内藏頭、封躰如先々、今度進二二月七日、丁未、有改元事、暦仁、世俗云、略人有憚、且上下多信盛朝臣消息云、來月七日可有改元定、可令參陣給、禮紙云、年號字事、外記定元定、必可令參陣給之由、重所被仰下候也云々、老病咳病計會候、可扶試候之七日、秉燭程正冠帶、網代車差繩參内、長門守長成、爲老杖所相具也、人々未參著、予暫候南殿御後邊、參議兼高卿、二位經高卿、相共列居、暫密談、左府已令參催申候歟、返事云、來月七日改元定、依老病難參陣候云云、同五日又相催云、改給、先之參御所給、俄之令著陣給、三人相引向宣仁門邊、平二位著座、予即參著、有夭亡之聞、仍被改延應了、但猶依變災改元之由、被仰詔書、由申之、延應元年己亥二月七日改元、依天變地震也、兼高卿同著、々座人左府、右府、内府、大納言、具、大納言、通、中納言、親、中納言、爲平一位、經予、參議兼、等也、上卿召官人、召外記、師兼朝臣持參勘文、召頭、内藏頭參卿、淳、藤三位長、三人也、持向兩所之由召使申之、仍取留宣旨畢、同日、頭内藏頭〔百練抄〔一代要記〕編記〕延應暦仁二年正月□日、召使持來宣旨、可擇進年號字云云、預、刑部〕

正元、 十四 延元、 四條院 四條 天皇 形二三円 ニ依ル 上下夭亡 著座ノ諸 天變地震 竝ニ變災 ヲ進ム 爲長勘文 年號勘進 ニ依ル 卿 者
延應元年二月七日 二五七

予退右足申云、年號可用何字哉事、所存載勘文候、其外式部笏於座下、差遣勘文、或取笏目之、置笏差遣文書、人々所爲已兩樣也、兼高卿見有此難、保元四年、淳仁依醍醐天皇御諱讀被捨候畢、爲經卿申云、御諱強不可訓讀、天子御諱皆用訓、延仁、順仁共同訓也、乍二字犯之、背禮記文歟、今度始非憚歟、天暦御諱成明也、高大貳成章同訓也、近則元仁、侵堀川院御諱云々、予申之、結之置前、上卿仰云、可讀申、兼高更披讀之、其音微々、一切不聞、其儀疎々、諸元之時、所存申候畢、御諱難被侵、予申云、先度沙汰之趣、粗傳承候、禮記云、二名權大輔菅原卿勘申仁治、經高卿延元、爲經卿可申、上卿云、可被一同、延仁六條院御諱訓事有沙汰、經高卿申云、此事去年改云、成章定不侵御諱候歟、成字若用重訓歟、章字又用則訓歟、定有相違歟、爭可由、度々雖有沙汰、依此文、於一字者不可憚之由、事切候歟、漢家無訓讀、我朝有顯定卿親俊卿延仁、通忠卿延仁、具不偏諱、孔子母云徴不云在、云在不云徴、仍當代御諱字一字被用年號如何之人頗咲、讀畢結之、置笏次第取上、奧座人進上卿、々々仰云、各可被定申、兼高卿其後、披勘文、見畢傳右府、々々以下次第傳見之、傳次人之時、或取副笏目之、置上卿召信盛被申、信盛皈來仰云、一同實卿延元、内府延元、右府延元、上卿

延仁 延元 仁治、 延仁 延元、 仁治、 延元、 延元、 年號ヲ定 メシム 勘文ヲ讀 諱訓ノ難
延應元年二月七日 二五八

爲經卿又無申旨、經高卿頗以稱美、親俊卿申云、延元ハ延元之讀、可被憚候歟、有難之由不存候、此上又無出一言之人、但通忠卿申云、元有君讀云云、上卿仰高卿申云、彼御諱、被用有訓者、花園左府尤可被改名、君臣同名號、爭可仕一朝云、躰字可用何訓候哉、予答云、天子御諱、當道儒士所勘進也、訓讀非有候歟、經哉、予申云、件御諱勘者、爭可勘進當時大臣名歟、避來之由申傳候、非有訓候歟、訓不存知候、其諱勘文、祖父範家卿奉行候訓讀注付之旨候、非有、爲經卿問予候哉、爲經卿申云、左傳八元、々善也云云、予申云、以字釋許難定訓、讀史書詮經之文者難用、以釋不讀訓之字甚多候之故也云云、爲經卿又申云、近衞院御諱予申云、東宮切韻全無君釋、通忠卿又申云、玉篇有之、具實卿申云、始被引東宮元仁之時、有其沙汰歟、上卿仰云、引本可有何難哉、經高卿申云、引古事之條、可之中、元字讀吉之證、尤可被引申歟、爲經卿申云、讀字訓之習、不可過字釋歟、予申云、釋者叶訓讀之釋有之、頭釋得其字、不讀其訓之字有之、善不被引慥讀吉云、引君其難如何、予申云、元有君讀之條、出自何書候哉、通忠申云、在東宮切韻、者有之訓也、花園左府有仁、仕近衞院朝之人也如何、經高卿申云、件御諱、有之侵村上御諱哉、元仁者所撰申之字也、於此事者、爲尤可申被候、元字善訓

延應元年二月七日 二五九

字歟之由、式部大輔申之、此上何樣可候哉之由、重可奏、信盛參入皈來、仰云、式難歟、信盛朝臣參入、又來膝〓、可被用延應之由仰之、此後予依老屈、早出於宣仁匪啻侵御諱、延字可爲近字歟之由伺見候、具實卿申云、禮記作近字候、予申仁門邊、信盛朝臣語云、就令申給之趣、被用延應也云々、後朝頼尚眞人來相語又可被用僻文歟、及大事歟、今度可被用之、勘者聞此難、勘來文、重撰進之時、遂近於勇云云、然者近字文義相應、不被定近、延字無左右被用之者、後日加難之一兩擧中延應、延元ハ親俊卿之申旨、存遠所御事歟、仍予不出詞、□延應無其部大輔有申旨者、難被用延仁歟、延元、延應之間、一同可申、初度大略擧巾延元、可被用歟、信盛朝臣歸參、可被用延仁之由申之、上卿仰云、延仁事、延字可爲近云、雖成典文、引孔子家語、與禮記中庸之文、是皆好學近於智、力行近於仁、知耻可被憚之申被申歟、予申云、爲臣下之身、可侵天子御諱之由不可申候、抑此延人出來之時、被問勘者、被決是非之時、近字後理者、新年號如何、可被改元歟、只奏、信盛朝臣退膝〓、其間猶有延仁之沙汰、上卿被仰云、式部大輔ハ、御諱字不云、去夜陣定所令申給之禮記文、與祖父頼業眞人之所存相應候、其記録所持切韻今變詞破引玉篇如何、通忠卿指無所答、上卿召信盛朝臣、以此各申状可

延應ト定
延應元年二月七日 二六〇

延近字事、後日勘之、近字勿論也、仍讀之、成章、犯天暦御諱字、雖訓同不諱云云、然而皆以不得其意、寛平以後、非有貞維城典訓第五曰、尚仁、脩身、則知治人、知治人、則能成天下國家者矣、章訓者成則也、非明如何家語曰、智仁勇三者、天下之至徳也、所以行之者一也、或生而知之、或學而知之、或困而知之、好學近於智、力行近於仁、知耻近於勇、知此三者、則知脩身、知保元四年四月廿日改元、淳仁、醍醐御諱讀也、朝隆卿難之、俊憲陳云、貞觀者參也、平治之度俊憲卿申状、天暦御諱、與高大貳成章同訓云云、雖爲才卿是僻清和年號、寛平御諱定省也、唐太宗名世民、史官諱之、以代人等字改之、大貳事也、成章ハ章字訓則也云云、其子細見頼業記、頼尚眞人注折紙給之、仍讀之、觀之號、唐太宗名二字也、二名不偏諱、或用代、或用人、無用代人兩字之例、成延仁維城典訓曰、好學延於智、力行延於仁、孔子家語第四曰、哀公問政、

延仁ノ典 據
延應元年二月七日 二六一

禮記中庸曰、子曰、好學近乎知、又曰、崇智、勘見之上者、以何子細見延字哉、不可信之、不勘見本文、點此文者、豈非賢者之之云云、予所存、永範卿多才博學之人也、奉勅點無點書之時、豈不勘見本書乎歟、經範難保文道之冥加歟、可恐々々、一失哉、經範若爲遁當時之難、搆永範卿新點之由者、永範卿之亡靈定加匪騏説苑曰、千金之裘、非一狐之皮也、臺〓之樣、非一木之枝也、先王之法、非一士之智也、故曰、好問者智之本、思慮者智之道、中庸曰、好學近乎智、力行近乎仁力行近乎仁、知耻近乎勇、知斯三者傳聞、經範朝臣所云者、高倉院御時、永範卿點進維城典訓、其本好學延於知、點第十七曰、孔子曰、好學近乎智、力行近乎仁、知耻近乎勇、知斯三者、則知所以脩身、知所以脩身、則知所以治人、知所以治人、則能成天下國家者矣、則知所以脩身、知所以脩身、則知所以治人、知所以治人、則知所以治天下國知耻近乎勇、積小之能大者、其唯仲尼乎、〔改元部類記〕四條院家矣、

正義、附近 之近下同 ○岩崎文 庫所藏
延應元年二月七日 二六二

已發覺未發覺、已結正未結正、咸皆赦除、但犯八虐、故致、謀致、私鑄錢、強竊二盜、化於百季之間、將期昇平於万邦之内、普告遐邇、傳知朕意、主者施行、百年以上給〓、人別四斛、九十以上三斛、八十以上二斛、七十以上一斛庶施淳詔、朕以幼齡謬守神器、愼日是幾多許、計年亦五六廻、爭齊七政而致欽翼焉、遙民聽、其改暦仁二季爲延應元年、大赦天下、今日〓爽以前、大辟以下罪无輕重、常赦所不免者、并觸神社訴之輩不在赦限又渡天下今年半係、老人及僧尼、年誡政之有闕歸善兮、未補過蒼々之譴便如是、栗々之心將奈何、誡答天心宜易季號字、文章博士經在朝臣勘申、延應天變、延應元年二月七日作者大内記信房謝重華之聖日、未躬万機而任大庶矣、只隨糜草之徳風、天之不忌示變兮、雖相延應、文章博士經範朝臣撰申之、今夜左右内大臣以下諸卿參陣、有改元定、被用延應元〓二月七日、丁未、勘申上卿左府師光朝臣記延應元年二月七日

略 ○中 年號勘文 爲長ノ勘 申 詔書
延應元年二月七日 二六三

梁書曰、沈休文等奏言、聖徳所被、上自蒼々、下延元々、晋書志曰、天聰明、自延元毛詩諱曰、一如正元、万載相傳、注云、言本正則未犯、右依宣旨勘申如件、明、此則觀乎人文、以成化者也、天聰暦仁二年二月六日從二位行大藏卿兼勘解由長官式部大輔越後權守菅原朝臣爲長新唐書曰、太宗以寛仁治天下、仁治季號事正元戎人聰年號事勘申

○自、京都御所東山卸文庫記録甲百二十七所 收改元勘文部類及ビ迎陽記ニハ因トアリ、 淳高ノ勘 申
延應元年二月七日 二六四

尚書曰、惟寧王徳延、孔安國曰、以道惟安、寧王之徳謀欲延久、後漢書曰、本文武之業擬堯舜之道、攘穴延慶兮令天下、尚書曰、能保安王之寵、祿長致衆民所以自生之道是明王之事也、暦仁二季二月六日正三位行刑部卿兼式部權大輔安藝權守菅原朝臣淳高右依宣旨勘申如件、祿長右依宣旨勘申如件、從三位藤原朝臣長倫延慶勘申季號事徳延

長倫ノ勘 光兼ノ勘 申 申
延應元年二月七日 二六五

仁治延仁書義曰、人君以仁治天下、東觀漢記曰、黎元寧康、萬國協和、後漢書曰、慶延千代蓋由此也、文章博士兼讚岐權介藤原朝臣光兼後漢書曰、顧主長壽、子孫昌熾維城典訓曰、好學延於智、力行延於仁、勘申年號事慶延長壽延應右依宣旨勘申如件、康萬

經範ノ勘 申
延應元年二月七日 二六六

諸卿云、延仁者維城典訓文也、延於仁云々、又禮記云、近於仁云々、維城典者禮盛朝臣著軾、下年號勘文、記已後書也、以禮記可爲本歟、然而維城典文顯然之間、人々成不審、此間人々部大輔、土御門宰相中將、八條宰相等著陣、左府仰官人令敷軾、次頭内藏頭信以官人招信盛朝臣、令候軾、令聞諸卿申詞、仁治、延元、延仁、延應一同人々擧申、見下之、八條宰相見了次第讀申、左府云、令申ョ次自下〓定申臣、右大臣、内大臣、皇后宮大夫、源大納言、別當二月七日、今日改元云々、被用延應、文章博士經範朝臣撰申、左府二月七日、丁未、天晴、午刻參内、釋奠如常、文選曰、廊惟清俊刄是延櫂應嘉擧、今夜仰可定申之由、左府被結之、信盛朝臣退、次第〔改元記〕荒凉記暦仁二年郷應元年也、有改元定、與釋奠同日之時、釋奠了上卿已下參陣有例云々、仍遲引、亥刻左大〔改元部類記右依宣旨勘申如件、吉田中納言、平二位、式文章博士藤原朝臣經範

件勘文 在別〓 已上 十七所收改元勘文部類ニハ、序帛惟 ○京都御所東山御文庫記象甲百二 ○中 退片足申 ○東洋文 青俊又ニ作リ、迎陽記ニハ、序虎 惟清俊、刄是延權應嘉擧トアリ、 已上 庫所藏 之云々、 奧 端、 略 リ遲引 釋食ニ依
延應元年二月八日 二六七

嗣朝臣下之、被召寄、予依當番、今夜所召侍也、政於恭禮門内被聽聞、信盛朝臣仰詔書事於左大臣、々々々召大内記信房仰陣、令外記召中務省給之、次左府召左衞門權佐經俊仰詔書、未施行前可覽者、之、次左府下候陣、以信盛朝臣奏聞、即被返下、仰内記之清書、就弓場奏之、歸著○元祕別録、興福寺略年代記、皇代記、歴代編年集成、皇年代略記、皇代略寶事、權預延忠、權官祐成、能基、能行輕服、神主腫物所勞故也、祝者權神主經定相論甚狼藉、左府被加制止、延元與延應數刻有議、奏聞及一兩度、被用延應、攝暦仁二年爲延應元年、經範朝臣撰進之云々、赦輩之由、諸卿分散、皇后宮大夫移著端座、信盛朝臣下吉書、大夫云、右中辨高記、改元烏兎記、如是院年代記等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、〔京都御所東山御文庫記録〕二月十六日、丙辰、天晴、京都使者到著、去七日改元、改〓應切孕、年號切韻字之例〔春日社恒例臨時神事記〕〓大二月八日、恒例二季御祭如例、開御藏備神八日、賊、春日祭、〔吾妻鏡〕大二月八日、恒例二季御祭如例、開御藏備神〔春日社恒例臨時神事記切孕、ー應

甲百二十四 三十二 據リテ補フ 西襦鈔 ○吉川家本 ○改、諸本ニ ○大 論議ス 年號切韻 キテ數刻 應トニ就 信房詔書 神寶ヲ備 延元ト延 字 ヲ草進ス
延應元年二月八日 二六八

二日、御強飯如例、次日次御供、次波田藤井庄御節供十四暦仁二年次一乘院御參、祝親三日、御強飯如例、次日次御供、次甕原御節供布一段、祿被物一重、次正預一領、次權官等腰差賜之、次若宮御參、祝役神主祐定、膝〓白布一段、祿生單衣一領、腰差同賜之、次新旬御供如例、奏音樂事如例、恒例臨時御神事日記九日、納御戸并神馬事如例、役人如昨日、次日次御供、次御寺長吏大乘院權僧正圓一實、御參拜、祝役神主親泰、膝〓白次一乘院僧正御房實口口、御參、祝役大社親泰、若宮祐定、次大柳生庄御節供次一乘次西殿御節供泰、祐定次寺家御參、祝親泰、○春日社神事、便宜左ニ附收ス、申之、若宮役祐定、權官祐成、次河原庄御節供〔春日社恒例臨時神事記〕正月一日、早旦御強飯二箇度、若宮御分一度者、任例下行拜殿、次旬御供備進行事以下

年預 祐定 年預 ○大 祐氏 年預 年預 正預 延應 神主 元年、 和 亥 後 改 己 / 強飯 若宮強飯 拜ス 旬御供及 河原莊節 節供 ビ日次御 莊節供 參拜 供備進 波田藤井 僧正實信 神寶ヲ納 同若宮參 〓原節供 西殿節供 興福寺別 大柳生莊 新旬御〓 當圓實參 供 拜
延應元年二月八日 一二一六九

六日、大田御節供五日、先日次御供如例、次平野御節供八日、廣瀬新庄御節供廿一日、御神事如例、在所御直會能繼下行云々、七日、西山御節供次小夫庄御供次般若臺御節供、廿一日、御神事如例、親泰參勤、若宮役祐定、權官祐定、樂所御直會祐公下行、四日、先日次御供、次西島庄御節供、基、祐方、祐有次八木庄御節供十五日、松本庄御節供次片岡御節供十一日、御神事如例、輕服社司三人不參、親泰不參、經定束帶、若宮役祐定、權院御參、祝親泰、祐定、次寺家御參、祝役親泰、祐定、十一日、御神事如例、但祐定依咳病不參、仍若宮役親泰勤仕、新旬祐氏、々人祐三月一日、御神事如例、官祐成二月一日、御神事如例、能基、能行、能繼依輕服不參、

年預 神主 正預 年預 正預 神主 年預 年預 年預 年預 祐成 延忠、 年預 戌、若宮祐定 祐成 年預大宮祐 年預 年預 正預、 延忠 西山節供 八木莊節 節供 松本莊節 廣瀬新莊 片岡節供 樂所御直 西嶋莊節 供 大田節供 小夫莊節 會 供 供 供 平野節供 般若臺節 供
延應元年二月八日 二七〇

十一日、御神事如例、本季頭捧物上分、〓祿物如大社、免田御供如例、物一領、若宮役祐定、膝〓祿物如大社、免田御供如常、一領、二殿朽葉、役人權神主經定十一日、辰時旬御供已下備進、若宮役祐定、權官祐成、氏人祐基、祐方、祐有、二日恒例二季御神樂如例、正預能基、能行、能繼輕服之輩之外皆參、若宮役祐一殿蘇芳白裏爲卷絹、各懸榊枝四手絹白、御幣役人親泰、祿物女郎花生衣十日、別季頭少輔得業信尊、白妙御幣如例、役人親□、膝〓白布一段、祿唐綾被廿一日、御神事如例、樂所御直會祐氏下行之、定、權官祐成、三殿女郎花、役人權預延忠〓月一日、御神事如例、若宮役祐定、權官祐成、氏人祐基、祐有、四月九日、恒例二季御八講事、本季頭良縁房得業重□主親泰、於庭中申之、膝〓白布若宮役神主祐定、於庭中請取御幣申祝、膝〓主親泰、於庭中申之、膝〓白布

次預 輕服 依正預 輕服 免田御供 八講 旬御供備 物上分 神樂 恒例二季 恒例二季 本季頭捧 〓
延應元年二月八日 二七一

同日、本季頭曳物下行、領、免田御供如例、神馬二疋大社葦毛親泰給之、若宮青鷺祐定給之、若宮神主同前、其上爲加分兩惣官綾被物一領、皮古一權神主次預等、絹四丈、錢六百、雜〓、四殿紅梅、役人又經定、若宮解帳四手絹白、役人祐定、祿女郎花生衣一兩惣官被物一領、錢六百、雜紙十束、上}同日、副季頭捧物〓次ヽ權官、八木-

氏人 一殿〓 次ヽ權官、八木〓 十二日、{
延應元年二月八日 二七二 二七二

同書落歟、十一日、御神、事如例、若宮神主、平衣一領、皮古紙同前、次ニ權官白布二段、氏人各一段、十三日、本季頭粧御供如例、四手絹女郎花、役人親泰、祿物唐綾被物一領、二廿一日、御神事如例、樂所御直會祐成下行之、六月一日、御神事如例、若宮役祐定、權官祐成、氏人祐方、祐有、御直會松本三御殿經定、四ヽ經定三ヽ延忠四ヽ經定若宮祐定、四手絹祿物如大社、副季頭〔古今最要抄〕正月十五日御節供二ケ度、十一日、御神事如例、權神主次預等、白布二段、國布一段御殿能行、八木三御殿延忠、能繼給之、四御殿祐公、祐氏、祐成給之、神主親泰暦仁二年〓月一日、神事如例、若宮役祐定、權官祐成、氏人祐基、祐方、祐公、八月廿一日、御神事如例、若宮□送祐成、氏人祐基、祐方、祐有、廿一日、御神事如例、樂所御自第三〓支配先例社家拜領物事自第三臈支配先例

松本 八木 延應元 己亥、 社家拜領物事 九 (直會力) 節供 松本八木
延應元年二月八日 二七三

四御殿ト爲シ、伊勢役夫工、大嘗會召物以下勅院事等ヲ免除シ、院主道勝ヲシテ三御殿領家職ヲ相傳セシム、又、仲村郷ニ官使ヲ遣シ、堺四至ニ膀示ヲ打タシム、同記云、先例云、高野山一心院ヲ御祈願所ト爲シ、讚岐仲村郷ヲ同院領トシテ、不輸ノ地神宮預祐隆別座不拜領、御直會以下、四御殿御〔高野山文書〕權預祐氏權預祐成下權官七人也、延應元年己支四月九日御八講御幣役事論匠一番二御殿〔類聚世要抄〕十四月九日、春日八講事一御殿役能行可參勤之處、依輕服不參、仍延忠所令參勤也、則薄樣御幣延忠給之、〔古今最要抄〕五上三ヽ御幣御幣役事五ヽ二ヽ四ヽ正預能基權神主經定次預能行權預延忠權預能繼權預祐公

權神主經定、 權預延忠、 中臣二〓 正預代官、 權神主 寂靜院文書 神主 範乘、 覺英 實藝、 親泰 玄曉 長弘、 榮允、 辨〓 元年 ○紀伊 實舜 取俊、 經定、 ○中 延應 略 寛尊、初、 春日社八 八講御幣 講 役
延應元年二月八日 二七四

一心院、本堂安置不動靈像并八大童子像、一堂者安置阿彌陀三尊兩界勇茶代、配置護摩用途、毎年無懈怠令運送當院、已及四十年、爰仲村郷者、去建永年中、國司寄付當院、配佛聖以下之寺用、大略爲滿寺之勤行、即又爲一山之依怙、羅、以當山〓〓以下宿老之禪侶數輩、補供僧、長日之行法竝勤、三時之護摩無之護摩而二万餘日、練行倫少、薫修年久、故貴賤成歸依、緇素致隨喜、遂依多年五月廿日奏状〓、謹考舊貫、當山者弘法大師親ト勝定、而期三會花林之地、眞應爲公家御祈願所當山一心院事宿願、忽建立一伽藍、堂塔、僧坊、鐘樓、經藏、成風之搆接檐、土木之功並甍、即號之右太政官今日下治部省苻〓、得院主權大僧都法眼和尚位道勝去嘉禎四年怠、加之有毎日朝暮之例時、有九旬安居之供花、種種之所作一一令紹隆、然間言上乘盛令繁昌、而寫八葉蓮臺之峯也、因茲一天但頭、四海合掌、爰故行勝上關東故右大將軍惣信一山、別歸當院、以鎭西山鹿粥田兩庄所當二百石、限永人結方丈草菴於當山、立護摩火壇於此砌、斷五穀之滋味而六十箇年、修三時件郷依爲弘法大師經行之地、爲當山領之條、依有由緒、代代宰吏、已以當郷可太政官牒高野山

道勝ノ奏 護摩ノ用 途トス ノ所當ヲ 置ス 動像ヲ安 太政官牒 粥田兩莊 本堂ニ不 状 國司仲村 頼朝山鹿 郷ヲ寄進
延應元年二月八日 二七五

領、堺四至打膀示、爲一圓不輸之地、伊勢役夫工、大嘗會召物以下、大小勅院事密五智之精勤、梵鐘繼響、鎭祈天長地久之御願者、正三位行權中納言藤原朝等永被皆免、而領家職者、道勝可令門跡相傳之由、蒙勅裁者、惠燈挑光偏積一一應遣官使堺四至打膀示、公家御祈願所高野山一心院領當國仲村郷事、大師親ト勝定、而期三會花林之地、眞言上乘盛令繋昌、而寫八葉蓮臺之峯也四至延應元年二月八日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰(花押)牒右得院主權大僧都道勝去嘉禎四年五月廿日奏状〓、謹考舊貫、當山者、弘法籠、望請天恩、因准先例、以當院爲御祈願所、兼以讚岐國仲村郷、限永代、爲當院臣爲經宣、奉勅依請者、省宜承知、依宣行之者、山宜承知牒到准状、故牒在管多度郡爲當院領之由、成國宣之後、經三十餘年畢、而今被下庄號綸旨、欲斷向後之〓從四位上行右中辨藤原「朝臣左辨官下讚岐國

印四顆ヲ蹈ス ○本文書、太政官 北限三井郷 西限弘田郷、 南限善通寺一園、 東限吉田、葛原兩郷、 東限吉田、葛原兩郷、南限善通寺一園、 西限弘田郷、北限三井郷、 莊號ノ綸 旨 官宣旨
延應元年二月八日 二七六

勢役夫工、大嘗會召物以下、大小勅院事等永被皆免、而領家職者、道勝可令門略爲滿寺之勤行、即又爲一山之依怙、件郷依爲弘法大師經行之地、爲當山領鎭西山鹿、粥田兩庄所當二百石、限永代、配置護摩用途、毎年無懈怠令運送當砌、斷五穀之滋味而六十箇年、修三時之護摩而二万餘日、練行倫少、薫修年久、因茲一天〓頭、四海合掌、爰故行勝上人結方丈草菴於當山、立護摩火壇於此之條、依有由緒、代代宰吏、已以當郷可爲當院領之由、成國宣之後、經三十餘年供僧、長日之行法竝勤、三時之護摩無怠、加之有毎日朝暮之例時、有九旬安居畢、而今被下庄號之綸旨、欲斷向後之〓籠、望請天恩、因准先例、以當院爲御祈之供花、種種之所作一一令紹隆、然間關東故右大將軍惣信一山、別歸當院、以願所、兼以讚岐國仲村郷、限永代、爲當院領、堺四至打膀示、爲一圓不輸之地、伊院、已及四十年、爰仲村郷者、去建永年中、國司寄付當院、配佛聖以下之寺用、大成風之搆接檐、土木之功竝甍、即號之一心院、本堂安置不動靈像并八大童子故貴賤成歸依、〓素致隨喜、遂依多年宿願、忽建立一伽藍、堂塔、僧坊、鐘樓、經藏、像、一堂者安置阿彌陀三尊兩界号茶羅、以當山〓〓以下宿老之禪侶數輩、補跡相傳之由、蒙勅裁者、惠燈挑光、偏積三密五智之精勤、梵鐘繼響、鎭祈天長地

延應元年二月九日 二七七

八月是月ノ條ニ見ユ、右中辨藤原朝臣(花押)眞念すくに親成にゆつりたれは、よも父もたろへし、加賀は信氏にそたは無瀬、井内兩方、無相違知行して、我後生をも、返〳〵とふらぬへし、もちたは、ある也、日來の奉公不便に存れとも便宜の所領もなきあひた、力不及、於水をゝきなつら、弟に給へき道理なし、おなしく親成知行しく、わろこゝろにんすらむとおもへとも、おほこにて、とろなつらんに、一方なりとても、親成信氏にもあつ老んは、そのろきりなし、一の人家人なとになりなは、信氏は延應元年二月八日大史小槻宿〓(花押)○讚岐國衙、同國中村郷ヲ以テ、高野山一心院領ト爲スコト、承久三年此所勞さりとも〳〵と思へとも、隨日大事に成れは、おほやう一定と思て與アラセラル、尋デ、宸翰ヲ藤原信成ニ賜フ久之御願者、權中納言藤原朝臣爲經宣、奉勅依請者、國宜承知、依宣行之、〓日、配法皇、御惱篤キニ依リ、攝津水無瀬井内兩莊ヲ藤原親成ニ御讓〔水無瀬宮文書〕〇攝津

、己 讓ラシメ 宸筆ノ御 メ給フ 成知行ノ 後信氏ニ 加賀ハ親 置文 崩御後ノ トナサシ 御追善料 ラル
延應元年二月九日 二七ハ

印まてのをてある也、世之間今かくなるとも、公家も、武家も、後には、よも我てろあるへきとこそ存すれ、素意をはとつへしとこさ存すれ、信成かこゝろには、とつふらんと思へとき間、か樣に仰られ置也、大方いを〓やも仰られし樣に、時を失たる身にて、官位もとゝこほらすあらんには、父もそれをこそもてなさむすれ、たとひも、家領の加賀持田をも書入とる也、其故は、信氏を鍾愛すなよしきく間、若便宜の所もなき間、水無瀬、井内兩方を相計也、永代乃かとみと存する間手さりとも、このをしてをそむきて、この領々をもをしとるほとの〓は、いこ〓妄念なれとも、ちろらをよはす、親成十八年の奉公不便に覺ゆれとも、事あるへから夢、ゆめ〳〵をこたる事なろれ、所詮我子孫の治天にあら塲在洛返々あし支事也、以べも只水無瀬に居住して、我後生を訪はん外、又他あしさまなる計もあらは、世のそしり、家のためりあき事にて、返々あるへ所勞次第に大事に成れは、いまは思定てある也ついに今一度見さりつる暦仁二年二月九日(御花押)三條西實義氏所藏文書〕〕

○本書ニ、御手 印二ツアリ 被下信成卿勅書案 生ヲ訪フ 住シテ後 我子孫ノ 見トシテ 永代ノ形 治天ニア 御手印ヲ 載セ給フ 水無瀬ニ ベシ
延應元年二月十日 二七九

こそあれ、○法皇、御置文御起草ノコト、嘉禎三年八月二十五日ノ條ニ、崩御ノヿヲ信成ニ送ルコト、仁治元年七月二十日ノ條ニ見ユ、もなをさりの計はをしと覺ゆる〓、信成みな存知したる樣に、水無瀬をは、あはをし、我なからん後も、つ〓なはあまろけりても見んする也、よく〳〵武士の入部をも、とゝむへきよし申なれは、返々めてたくこ〓あれ、いづ思昔より我ふろく心をとめとる所也、今親成に仰られ置も其故也、相搆て人すゝしみてあるへ支也、本尊ならひに經以下事者、親成に仰られ置也、あひに凌あらされ勢、あさまならぬ樣にてあるへを也、鎌倉より、地頭をものけ、ト、本月二十二日ノ條ニ、足利義氏、水無瀬殿ノ地頭停止ノ下文ノ案文孫にも申置へきなり、けに術盡事は、いくとひも、只鎌倉へ歎いふへき也、よともに能々さたすへ〓也、此状いろにも沒後に〓見舞すらきとあはれは、信成、親成か後葉、二とひ朝庭に不可仕よし存也、〓つく此分を心得て、子暦仁二年二月十日政所、肥前杵島南郷ヲシテ、貞弘ニ二王口、〓仁和寺權大僧都坊十日、〓仁和寺權大僧都坊名〓政所、肥前杵島南郷ヲシテ、貞弘

姓闕 名闕 ク、 ク 地頭武士 ノ入部ヲ ラズ 水無瀬ニ 御本尊御 停ムベシ 官スベカ 置カル 成ニ仰セ 經等ハ親 ラズバ仕
延應元年二月十一日 二八〇

大法師大法師延應元年二月十日公文大法師別當大法師大法師大法師院司大法師丸名田屋敷ヲ宛テ行ハシメ、所當公役ノ沙汰ヲ致サシム、右件名田屋敷、所被死行貞弘也、任二王丸例、可致所當公役沙汰之状、所仰如長等ヲシテ、勘文ヲ進メシム件宜承知、不可違失、以下、丁一日、辞暈見ハル、尋デ、司天ノ密奏一致セザルニ依リ、大藏卿菅原爲二月十一日、辛亥、今日巳時有暈、司天輩或奏文暈之由、或權大僧都坊政所下杵嶋南郷可早死行貞弘親父二王丸名田屋敷事〔仁和寺文書〕大法師〔百練抄大法師大法師別當大法師申白虹之由、十一曰院司大法師大法師大法師

○山城 十四 十一一 四條院 天文道文 虹ノ由ヲ 〓或ハ白 奏ス
延應元年二月十一日 二八一

勘文載白虹之旨、尤甘心、本文分明也云々〔東寺百合文書〕仁和寺道深法親王、權僧正行遍ヲ、若狹太郎保預所職ト爲シ給フ、若狹國大郎保、宜爲預所職、可令知行給者、依御室御氣色、執啓如件、記者、暈虹先例本文勘進許也、三月五日、乙亥、天霽、京都去月十一日巳剋有日知旨之由被仰出、維範、泰貞、晴賢等、一同申重暈之由、師員朝臣申云、晴繼朝臣由云々、大藏卿引後漢書文假郎顫之詞、暈即虹也、大略白虹旨、委細勘之、大外十五日、乙酉、晴、司天輩依召皆參、二月十一日天變事、被下京都勘文、各可申存文道忠尚、良光、季尚等朝臣申重暈之由、家氏申交暈之旨、晴繼申白虹貫日之○陰陽頭安倍維範、頼經ノ六波羅第ニ候シテ、日ニ重暈アルコトヲ告記頼尚等及勘状、其状グルコト、暦仁元年閏二月十三日ノ條ニ見ユ等今日到來、於御前、師員朝臣讀申之、天ヽ暈變、密奏之輩申状不同之間、兩度召勘文之上、菅大藏卿、爲長、清大外法眼(花押)奉延應元年二月十一日法眼(花押)〓〔吾妻鏡延應元年二月十一日(附義)「二品親王道深」(附錢)「覺宗」

○云々、諸本ニ ○其状、諸本ニ 據リテ補フ、 ニ據リ 據リテ補フ テ補フ り三十一之七十 ○山城 諸本 三十二 ○日、 ○吉川家本 等ノ勘状 來ス 爲長ハ白 爲長頼尚 虹ト勘進 幕府ニ到 師等ニ意 幕府陰陽 見ヲ徴ス
延應元二月十四日 二八二

ト、正月是月ノ條ニ見ユ、今日打止筥根山經會、是別當○若狹國司、大法師聖宴ヲ太郎保司職ニ補シ、保務ヲ執行セシムルコ〔吾妻鏡〕之由被仰付云々、二過怠ニ處ス、河戸橋、良實者可葺廻廊二十二个間檜皮謹上尊勝院僧正御房幕府、佐々木泰綱ヲシテ、武藏小机郷鳥山等ノ荒野ヲ開發セシム、興實、與職衆等依及喧嘩也云々、レズ、尋デ、幕府、評定所ニ於テ、興實ト職衆張本良實トヲ對決セシメ、共智藏三郎法橋良實遂對決、是當山二月經會之時、興實搆棧敷於職衆座前、職二月十四日、甲寅、〔吾妻鏡〕衆鬱陶之、以良實爲張本、打止彼大會之故也、兩方依難遁其過、興實者可亘花三月廿九日、己亥、匠作、前武州著評定所給、評定衆等參進、筥根山別當興實、與十四曰謂筥根山別當興實ト職衆等トノ爭ニ依リテ、同山二月經會行ハ水田之由、被仰大夫尉泰綱、二月十四日、甲寅、武藏國小机郷鳥山等荒野、可開發

○皮、島津家本 ○中 ニ據リテ補フ ○吉川家本 三十二 三十二 ○吉川家本 略 寅 橋ヲ良實 ニ廻廊ノ 興實ニ架 課ス 檜皮葺ヲ
延應元年二月十四日 二八三

多クシテ陸田ハ少ナシ、土性ハ黒士赤土交レリ、又百姓持ノ林アリ、スヘテヲ分チテ村名トセリト、コノ説モ、イト迂曲ニシテウケカタシ、トカク別ニソコハクノ陸地アリテ、タトヘハ田中ノ島トモ云ヘキモノナレハ、島ノ字ヨリ賜ハリシ時、一族鳥山左衞門ト云モノヲ目代トシテ、此地ニ置シヨリ二十二箇所ニシテ、段別二町二段八畝十三歩アリ、此邊昔ハ武藏野ニ屬シ起レル村名ナリト云、或ハ傳フ、左ニハアラス、村内三會寺ノ邊水田ノ間ニ里餘戸數ハ七十一軒ニシテ、大抵西ノ方八幡ノ邊ニアツマリ住セリ、水田テ、水田モ開ケサリシニヤ、東鑑暦仁二年二月十四日甲寅ノ條ニ、武藏國小故アルコトナラン、佐々木カ事ハ、猶舊跡ノ條ニ辨シタレハ、アハセ見ルヘシ、此地ハ三枚橋岸根等ノ西北ニアリテ、猶北ノ方ハ小机村ニツヽキ、西ハ〔新編武藏風土記稿菅田村ニ隣レリ、東西十一町、南北十町ニ餘レリ、江戸日本橋ヲ距ルコト七机郷鳥山等ノ荒野へ、水田ノ開發スヘキ由、大夫尉泰綱ニ命セラレシコト鳥山村ハ、昔佐々木四郎左衞門尉高綱カ、馬飼料トシテ、當所ヲ右大將頼朝鳥山村〔參考〕

十一神奈川領 六十八橘樹郡ウ 飼料 高綱ノ馬 鳥山村ハ
延應元年二月十六日 二八四

アリ、此泰綱ハ、高綱カ兄定綱カ孫ナレハ、カレニ新墾ノ命アリシモ、故アル條家役帳ニ載ル所ヲ見ルニ、三郎景虎カ知行百二十四貫七十文小机鳥山ニ似タリ、又東鑑ニヨレハ、小机郷ト唱ヘシコトモシラル、遙ノ後小田原北トアリ、今モ小机庄ニ屬ス、村内三會寺ニ藏スル慶長五年ノ棟札ニ、多東郡小机保内鳥山郷トアレト、當所ハ多磨郡ニ接シタル地ニアラサレハ、彼郡ニ屬スヘキニアラス、全記者ノ謬ナルコト論ナシ兩太神宮假殿注文〔二所太神宮例文〕第二十六二所太神宮正遷宮臨時并假殿遷宮次第十六日、皇大神宮假殿遷宮、延應元年〓類聚大補任〕〔大宮司家古文書〕延應元年二月十六日内宮宮司盛房二月十六日、内宮假殿遷宮〔本宮并別宮及外宮遷宮記大略〕二月十六日、丙辰、内宮假殿遷宮、一内宮正殿御假殿間事起、〔類聚大補任〕〓條天皇二月十六日、丙辰、内宮假殿遷宮、

四條院御宇、依古宮所心御柱御〓之 ○伊 錯亂、以次被修理所々、自嘉禎三年專 ○下 略 亥 庫所藏 四條天皇 ○神宮文 勢 己
延應元年二月十六日 二八五

御幌一條單、七尺三寸、弘五福〓絹二丈六尺五寸御壁代二條單、六丈、各五福新絹五疋御床敷二條裕、各八尺、各五福〓絹一疋二丈一尺御行障二帖單、五尺、各二福新絹二丈四尺去建久、建保元年御被二條給、各八尺、弘四福〓絹二疋御門幌四條單七尺、各四福〓絹一疋四丈八尺一二月十四日、御裝束裁縫、任先例忌屋殿參候等有其例歟、仍爲宮司沙汰、雲形布進、同廿八日夕、官下雲形明衣布等暦仁元年戌十二月廿五日、丙寅、事始、絹垣一條單、三福〓絹三疋蚊屋二條單八尺各十福新絹三疋裁縫次第一年亥正月廿七日〓上棟、心御柱事、而官□雲形布未到之間、評定之處、天井一條單、二丈二尺、弘五福新絹一疋三丈絹垣一條單、(太答(朱書「八十六代四條天皇暦仁二年己亥改元延應、二月十六日、本宮假殿遷宮」下延應元年亥一同二年支正月廿七日

五丈八尺内、 十二日、同九年七月十六日ノ各條參看 ○建久元年八月十四日、同七年四月一 料絹十九疋 ○建保三年四月 二日ノ條參看 天井一條 到來、 宮中、 單、八尺 「幅各書于福、古本之通例也 蚊屋二條 戌 單、二丈二尺、 「八十六代四條天皇暦仁二年己亥改元延應、二月十六日、本宮假殿遷宮」f 延應元年亥 戊 單、 單、七尺、 御裝束裁 縫 上棟 事始
二八六

次細布衿帳一條次御床下薦二枚敷次絹單帳一條次筵二枚十五日、河原御祓之後、新宮奉粧次第、次御被二條内次帳二條、東西、先蚊屋東ヨリ、次西次天井單細布四帖各五尺二福次御床東西、其上上筵二枚東西、次細布袷帳一條御床敷二條細布、給、各八尺〓布五段單御床敷一條八尺、五福〓絹一疋三丈單帳二條六尺各二福相殿御料一條疊置、相殿相殿延應元年二月十六日御座御料

西、 西、 西、 西、 西 西 東 東 東 東 西、 東 東 東 御座御料 相殿御料 束次第 新宮御裝
延應元年二月十六日 二八七

次御門幌、次御床上細布單帳一條薦一枚、次筵一枚庸布廿三段三丈、道敷新同一段、假殿御板敷洗巾新、同假殿天井結〓新若有遺漏事者、追可注進云々、垣等串幌ツヽヌキ理工明衣調布四十二段半、可依人數、玉串物忌料一疋六位權禰宜大内人等以下、内人明衣〓庸布六十、御修正員八人明衣新絹各一疋權任百七十五人内各三丈糸ハリ小刀切クキモチカナツチカキヰタ行障絹山作十四ケ日黒木柚一日加定、庭作十五ケ日長筵十枚上筵三枚薦五枚各薦二枚、其上筵竝敷工卅四人頭工加定。方別八人四頭方六人次細布單床敷一條次御壁代二條東脇ヨリ始之、次西脇ヨリ始之、次御幌一條次東西次絹單帳一條延應元年二月十六日疊置、

各東 西、 西 西 北 南 東 東 疊置、
延應元年二月十六日 二八八

兩寶殿四人、各二段、分配、絹四丈、御床敷袷帳一福同布帳一福昇殿權官四人玉串物忌各三段新宮役御樋代、杣庭各一日、已上卅一ケ日歟、開也、綾七十四段同十四日、祭主隆通參宮、手水、章仲長繼權三〓行長一禰宜子勞、滿繼、本宮役十六日、次第行事如常、大司盛房權司能國少司長則一禰宜宗經八段御樋代長筵二枚薦三枚〓二百御垣六丈御門鳥居一基明衣料絹六丈、綾七段、玉串物忌各三段、樋代内加定、昇殿權官四人、各三段、相殿單帳一福雲形布一段禰宜二延季四氏俊六重仲七長光八經元六人三延成五成行兩寶殿役召立定氏、成家御〓返サマニ差、失錯也、仍祭主宮司禰宜評定之後奉禰宜代同各二段延應元年二月十六日

故障 成家、氏忠、二禰宜 寶殿廿八段加定、 御樋代一段 子勞、生年十三、 〓綱、兩面加定、内東 加定、三段也、 經網、兩面加定、唐綾 一段、但此度无也、 盛 代 滿 長盛. 弘宗、弘親、 久 家 弘親 常親、長盛、 常親、
延應元年二月二十日二十二日 二八九 上

二十曰右爲天下泰平、國土豐稔、息災延命、所願戌就、奉獻如件、二月廿二日、壬戌、隱岐法皇崩御御劔壹腰丸鞘、年代記等、異事ナキヲ以テ略ス、皇大神宮古宮ノ心柱顛倒スルコト、嘉○河邊家譜所收遷宮事略、大神宮司補任次第、神皇雜用先規録、久志本二十二日、〓法皇、隱岐ノ行在所ニ於テ、崩御アラセラル、〓幕府、劒ヲ嚴島社ニ獻ズ延應元年二月廿日令左衞門少尉藤原行綱一太上法皇、〔嚴島神社文書〕禎三年三月二十七日ノ條ニ見ユ、去承久三年已後及〔公卿補任〕十八二月廿二日、前太上皇、於隱岐國崩、將軍家政所百練抄〕〔皇帝紀抄〕〔公卿補任〕帖

尊成、承久三年七月十三日、奉遷隱岐國、去 十歟 八日御出家、延應元年二月廿二日御事、春 春秋 秋六 六十 後堀河院 ○安藝 十四 御判物帖 庚 十八 四條院 八 申 天下泰平 國土豐稔 等ヲ祈ル
延應元年二月二十二日 二九〇

被送このうらにすませ給て十九年はつりにや有〓ん、延應元三部經、定朝作阿彌陀三尊、らん乃御心さしふかゝりしかと、す〓にむなしくて屋み給にしこと、いとかたしけなく、あはれになさけなき世もいがさら心うし、ちろき山にて、き三月十七日、丁亥、晴、六波羅使者參著、去二月廿二日延應元季正月十八日以後御惱之間、以件御舍利〔東寺御舍利相傳次第〕〔吾妻鏡〕御幸、同十三日、配所隱岐國御遠行、御在生之間御所持舍利分布千餘粒、十九年、天下貴賤誰不傷哀哉、爲御形見以院宣隱岐法皇於遠島崩御承久三年五月五日御亂始、六月十四日、東國武士入洛、七月六日、鳥羽殿遣之貴房年といふ二月廿二日、むそちにてつくれさせ給ぬ、いる一たひみやこへ歸〔増鏡〕同廿五日奉葬云々、以相殘御舍利、下賜皈本畢、同二月廿二日、終於隱岐國崩御延應元季三月廿二日歸本記(花押)并弘法大師御筆淨土也、

奉納小厨子扉、以金泥 染震筆、被書觀經文 寺所藏 院宣 六十 別有 一千 御年 ○上 皆東 ○吉川家本 師徳故也 ○廣隆 六十 粒、 三十二 爲年來御 ふち衣 春秋 略 寺 三 (御年イ〕 龜菊法名 叡慮達セ 等ヲ御形 ラレズ 御舍利ヲ 舍利經典 御還京ノ 御葬儀 御師ニ遣 見トシテ 貴賤哀傷 歸本ニ賜 行宮附近 御所持ノ サル 御火葬シ ノ山ニテ 御病腦 フ
延應元年二月一十二日 二九一

給之旨之故云々、三月九日出家後鳥羽院かくれ給うての頃、延應元年二月廿二日、於隱岐國崩御、〔迎陽記〕一康暦二年六月廿四日、所見御注進之、仍近年如此、及晩按察中納言經顯卿、爲奉いのらほうにれしたてまつるも、む老に人すくれに心ほそを御ありは〓、行有御教書、是崇徳、安徳、後鳥羽、土御門、順徳院於遠所崩御時、廢朝以下有無〔公卿補任〕十八前參議正三位藤信成後鳥羽院當今御從祖父何樣候哉之由被尋申、件度々無廢朝并省略事之由、被進御請文了、追號事隨〔續古今和歌集〕〔師守記〕暦應二年八月十九日、乙曰、天晴、いとあはれになん、〔花園天皇宸記〕正中元年二月廿二日戊寅、後鳥羽院聖忌也、有慇懃御遺誡、雖無遺詔、不被置國忌山陵、是不慮之外、聖靈平座御時、有令注置御後事

依隱岐院 ○中 十六 御事也、 ○中 四十 哀傷歌 三、 略 略 御遺誡 信成出家 國忌山陵 供奉者尠 御遺詔ナ 奉ル ヲ置カズ 廢朝ナシ
延應元年二月二十二日 一帖 二九二

同し世の別はなほそ忍はるゝそら行く月のよその形見に同し御歎きの頃、月を御覽してよませ給うける、君もけに是そ限の形見とは知らてや千世の跡をとめけむ順徳院御製のほりにし春の霞をしたふとて染むる衣の色もはかなし後鳥羽院かくれさせ給うける時、御月忌始、賀茂思ひきや葵をよそのかさしにて誰も泪のかゝるへしとはの祭の日にあたり侍りけれは、通忠卿の母の許に申しつかはしける〔續千載和歌集〕形見そとみるに泪そかゝりける葵はよその〓頭と思ふに返し右近大將通忠母後鳥羽院隱れさせ給うて後、御惱の程の御文を修明門院大貳返し右近大將通忠母御覽して、順徳院御製順徳院御歌〔新拾遺和歌集〕御覽して、〔三千院圓融藏重書目録一阿彌陀略〔新拾遺和歌集〕就傷歌後鳥羽院隱れさせ給うて後、御惱の程の御文を延應元年二月二十二日

十九 哀傷歌 哀傷歌 十 ○山城 大貳哀傷 ノ歌ヲ通 御惱ノ御 順徳上皇 マセ給フ 徳上皇ニ 修明門院 崩御ヲ淳 消息ヲ順 忠〓ニ贈 賜フ 返歌
延應元年二月二十二日 二九三

年正月三日、御元服、十一、攝政太政大臣兼實加冠、左大臣藤兼定理髮、治十五大嘗會國郡卜定、十月廿五日殿踐祚、年四歳、依無神璽寶劔等、不及其儀、元暦元年七月二十八日甲寅、即位太政官、十月二十五日、御禊東河二條、十一月十八日、大嘗會、近江、丹波、文治六在位十五年年、建久九年正月十一日、讓位於皇太子爲仁親王、同二十日、太上天皇尊號、承藤信隆女、治承四年七月十四日、誕生五條町亭、壽永二年八月二十日、於閑院久三年七月八日、於鳥羽殿御出家、法名金剛理、或曰良然、同十三日下向隱岐嘗會七月十四日誕生、壽永二年御禊元暦元年即位十一月十八日奧書云、延應元年沽洗中旬二餘、奉爲法皇所可有宮御行也、仍亦以草寫之、八月廿日國、延應元年二月二十二日、於彼國崩、年六十、同二十五日火葬、八月十日沙門七月廿八日〔一代要記〕後鳥羽天皇、諱尊成、高倉第四皇子、母贈左大臣正三位修理大夫〔皇年代略記〕後鳥羽院文治元年踐祚治承四年〓元年之四月廿五日、内侍所以下奉還入洛中。二年十二月一日大不可外見耳、沙門不可外見耳、

正三位贈左大臣藤原信隆女 詔命、先爲皇太子、神 三條坊門末、節下内 鏡劔〓獨不歸坐 赴西海、被下法皇 太極殿未作也 丹波 ・四、於閑院、依舊主 諱尊成、高倉第三子、母七條院、故 五、太政官廳、依 大臣左大將實定公 在御判 近江、 記之、 卯 辰 壬 癸 庚 辰 子 卯 子 庚 寅 癸 甲 甲 四歳幼主始 陀略ヲ書 御出家 爲ニ阿彌 御法名 寫ス 法皇ノ奉 御傳
延應元年二月二十二日 二九四 延應元年二月二十二日

祖帝後白河天皇崩御書始、六年正月三日遷御鳥羽殿、同八日、上皇失方計忽出家延應元年治承四七十五降誕、壽永二八廿踐祚二月廿二日崩元暦元七廿八即位太政官、同年十一十八大嘗會、文治六正三元服、十三日、爲關東之沙汰奉移隱岐國、延應元二廿二崩六十、同五廿九、可奉號亂入敗官軍、七月六日、建久九正十一讓位、十カ、廿尊號、承久三七八、依天下事忽出家、法名良然被移仙駕於隱岐島九年正月十一日、讓位於第一親王、十元服、同廿日、太上天皇尊號并御隨身宣下、承久三年五月、被下征東官府、剩軍兵建久三年三月十三日〔本朝皇胤紹運録〕顯徳院之由宣下、仁治三七八、以顯徳院、可奉號後鳥羽院之由、重被成宣旨土御門院同十三日第八十三順徳院後鳥羽院

大皇舊例、被仰亮闇 孝子先亡、仍准仁明 兼實、理髮左大臣實定、 十一、加冠攝政太政大臣 母同後高倉、 良然 以下 諱爲仁 法諱 入洛 神鏡劒〓猶不歸座、文治元四内侍所 高倉院 四十 四依舊主安徳赴西海、被下法皇詔命 六十 ○七條院殖子、職 母修明門院、贈左大臣範季女、 諱尊成、治十五年、 〓大臣信隆女 亥 爲皇大子イ) ド母承明門院在子、内大臣通親女、實法印能圓女、 請守成 二、 戊 子 諱憲仁、 戊 三、 乙 第ハ十一 己 午 雀カ) 後鳥羽院 第八十四 五年、 第八十 亥 (未 御系統
延應元年二月二十二日 二九五

(大宮〓〓〓道覺法親王尊圓法親王

母尾張局、法眼顯清女 二山〓〓、長吏、櫻井、 禮子内親王、齋院、准后、建 保二六十院號、母同道助 院號、建暦元十一八崩、十七、母宜秋門院 无品、俗名朝仁、座主、青蓮院、吉水宮、 木三十廿五薨、母大納言定能卿女、 无品、聖護院、配備前國、圓忠御弟子、寛 昇子、一品、皇后、順徳院准母、承元三四廿五 俗名寛成、座主、梶井、承圓弟子、 母舞女瀧 1七、建長二於國薨、號六條宮、母同順徳 平名圓快、號保壽院法印 尤品、號冷泉宮、又兒島宮、 二品、承久三七移但馬國、嘉祿二十二出家、 (〓法師イ) 母同、 母同順徳、 母内大臣信清女 大僧都、禪林院、 (喜) 二品、俗名長仁、御室、號光臺院、 母少納言典侍、 (喜)(十)(大宮〓 道伊 (喜)(十) (中イ〕 尊圓法親工
二九六

尊快法ヽヽ

俗名寛成、母同順徳、 齋宮、准后、號高辻齋宮 母丹波局、少納言源信康女、 齋宮、准三后、號深艸齋宮、 熙子内親王 光臺院、二品、 肅子内親王 母舞女石、後右衞門督 座主。 青蓮院、 梶井、座主、 母同 母信清公女、 延應元年二月二十二日 下向隱岐國、賦〓華延應元二廿二、於隱岐崩、六十、 (〓校)(櫻) 母承明門、通親公猶子、實法印能圓女、 高倉 號冷泉宮 十一讓位、承久三七八出家、〓刪畢、同年、十三日御 ○前田 〔皇帝系圖〕 家本 八十二 神〓寶劔、元暦元七廿六即位、四、官廳、文治六正三元服、十一、建久九正 第四子、或第三子、尊成、母七條院、治承四誕、壽永二〓八廿踐祚、〓〓
延應元年二月二十二日 二九七

後鳥羽院祗候女房隱岐院御計、竪義尊縁太上天皇之貴胤也、而當年依無之、可號土御門内府息之由宣下〻〻、熙子内ヽヽ〔三會定一記〕〓-行超冷泉局坊門大納言妻、歡喜寺相傳系圖〔紀伊續風土記附録〕法相襷子内ヽヽ〔紀伊續風土記附録〕〓佐粘〓〓構〓喜諸數郡歡喜寺相傳系圖興福

尊縁、十六、圓 母同御室、 長盛、五十三、 同四年講師權少僧都圓經 伊齋、 一、寺分、〇中略 親辭替、信良、四十 准后、 賀齋、嘉陽門、 勅使權右中辨家宣(朱書)『三藏院」四十 古文書部二名草郡 〔建保)(朱書)一範玄僧正子」 (建保) 相佐莊禰宜村歡喜寺藏 母宜秋門 春花門院、 興福 (朱)〵 尊縁 通親息ト 號セシメ ラル
二九八

鳥羽院モ、堀河院ハ宣命ノ御沙汰モナカリケルニヤ、白河法皇ノ宣命ト聞ユ、先〳〵モカヤウナルニコソ、御〓〓ノ後、承元元年月日、御堂供養アリ、號〓勝四天王院、此御時北面ノ上ニ西面トイフ事始マリテ、武士ガ子ドモナ定、能冠内藏頭範能此君ハ、安徳西海へ落サセ給ヒテ後、後白河法皇ノ宣命ニテ御受禪有シ也源在子四子、文治六年正月三日御元服、十一、加冠攝政太政大臣兼實、理髮左大臣實位也、保元元年、爲齋宮、壽永元年八月、皇后宮に立せ給ふ、後鳥羽院御母代、文妻后藤任子治三年二月院號、講尊成壽永二年八月廿日受禪、四歳、建久九年正月十一日〓展、高倉院第殷富門院モ子、後白河院御母、母從三位藤成子、高倉の三〔愚管抄〕延應元年二月二十二日〔皇代記〕顯徳天皇〓帝年代記後鳥羽十五年

後鳥羽院御息女、 大宮御局御腹、 宜秋門院、 九條殿女 修明門院、從 通親女 二位範季女、 女院 本範子 承明門院、 ○中 後鳥羽院御思人也、 略 改後鳥羽 顯徳天皇 皇帝年代記後鳥羽十五年 冷泉局御息女也、 藤重子 下 二十一 四辻姫宮 西面ヲ置 御母代 后妃
延應元年二月二十二日 二九九

も侍るなる〓し、さしくしのらしてもなにろたのむらんとよのもろ人のすな…らぬ身を興由、上皇有逆鱗、右大將閉門、定輔卿〓鼻、殿上人かへし、くしとり出てたふとて、萬の公事とも劣るきにかへさるゝ御心つかひのあまりに、かゝる御さたさしくしのさしてそ君はまたれ〓るとよのもろ人あまあれとも〔源家長記〕そのとしの五節は、ト多ク召付ラレケリ、弓馬ノ御遊有テ、中古以後ナキ事多ク始マレリ、家邦等、可召籠之由、有院仰者、早可召籠之由仰了、〔玉蘂〕承元四年正月一日、庚寅、天晴、風靜、小々恐懼云々、院仰云、不足言第一尾籠人也云々、つねみちの中將に立よりて申、のく〔明月記〕承元二年十一月廿三日、朝天漸晴抑今日院拜禮、關白進庭中、〓親房來云、昨日臨時祭遲々不便、遲參舞人右少將敦通、同基定、侍從實俊、藏人〔猪隈關白記〕承元二年十一月二十六日、壬戌、終日天陰、時々雨降、五位藏人〓、次右府不練、尤可宜、次内府被練、不足言事也、未聞及事也、不能左右之、傳聞、皇后宮淵醉、公卿已下不入

忠清、信 能、範茂 ○中 ○中 略 略 略 ○中 皇后宮淵醉、公卿已下不入 (昇子内親王) 朝儀復古 ノ叡慮 醉ニ興ニ 入ラザル メ給フ 公卿ヲ叱 公繼ノ作 皇后宮淵 人ヲ召籠 遲參ノ舞 責シ給フ 始メ給フ 法未熟ヲ 難ジ給フ ノ新儀ヲ 中古以後
延應元年二月二十二日 三〇〇

宴亂舞、白拍子、博奕、武藝、兵杖、太刀、々、折烏帽子ノ御遊行、常ニハハヤル鵯合ナントノ事ノミ相續シテ、人臣安事コソ無ケレ、輕操御振舞、天子ノワサニ背キ、非愛御行、宗廟ノ照覽タカハセ給ラント覺タリ、無リシカハ、一天恨普、四海不穩、就中早態、飛越、水練、相撲、獵漁、競馬、流鏑馬、酒載集給カ故、一日内書一切經供養、新古今集法勝寺ノ九重塔造營、續古今集恆例臨時神ヲ行御座、政道モ正シク、賞才人給事モ、忽人失事シケク、民煩〓續拾遺集玉葉集風雅續後拾遺集集後鳥羽院熊野山容僧所ヲ造營御寄進シ給耳ナラス、造佛寫經御勤モ多、〔、八幡愚童訓〕下凡此郡、和漢兼才藝、究詩歌淵源、傳諸道奧義、佛神凝敬信新千載集新後撰〔勅撰作者部類〕續後撰集續千集

月二十五日 ノ條參看 ○建暦元年四月 諱尊成、高 倉帝御子 三曰ノ條參看、 ○建保 旅、一、雜一、二、雜二、一、釋、一一、神、一 元年四 春上、三、春中、一、春下、四、夏、四、秋上、一、秋 春上、一、夏、三、秋上、二、秋下、四、冬、一、 春下、四、夏、一、秋上、三、秋下、一、 四、二、戀五、一、雜上、四、 中、三、秋下、二、冬、三、旅、一、雜中、一、雜下、一 春上、二、春中、三、春下、一、夏、二、秋 神、一、釋、二、旅、一、戀一、一、戀二、一、戀三、一、〓 脊上、一、夏、一、秋上、一、秋下 自帝王至 一、二、戀二、一、戀三、一、戀五、一、神、 春上、二、春下、二、夏、二、秋上、五、冬、一、戀 冬、一、戀二、二、戀三、一、雜下、一、 雜中、四、雜下、一、賀、一、 春下、一、夏、一、秋上、一、秋下 春上、三、春下、三。 上、一、秋中、四、秋下、一、冬、一、神。 庶人之部 春上、三、春下、五、夏、四、秋上、十、秋下、一、冬、六、 〓上、二、春下、一、夏、一、冬、 夏、二、秋上、二、秋 一、旅、一、神、二、戀二、一、賀、一 冬、二、戀二、一、雜上、一、雜 、旅、一、戀一、二、戀二、一 下、五、冬、四、哀。二、旅、一、戀一、二、戀三、一、 戀一、一、戀三、一、戀五、一、雜 上、二、雜中、二、賀、〓、〓〓ヽ羽 天皇、 五、太上 旅、一、 戀四、三、雜中、一、雜下、一、神〓、〓・ 春 馬亂舞〓 合等ヲ好 水練相撲 競馬流鏑 早態飛越 御製 マセ給フ 信シ給フ ジ給フ 神佛ヲ敬 學藝ニ通
延應元年二月二十二日 三〇一

新續古今集袖の露もあらぬ色にそ消かへる移れはかはるなけきせしまに思ひ出るをりたく柴の夕けふりむせふもうれし忘れかたみに露は袖にもの思ふ比はさそなおく必秋のならひならねと我こひはまきの下葉にもる時雨ぬるとも袖の色にいてめやなかめはや神路の山に雲消て夕の空にいてん月影大空にちきる思ひのとしもへぬ月日もうけよ行末の空見るまゝに山風あらく時雨るめり都も今や夜寒なるらんなき人のかたみの雲や時雨らん夕の雨にいろはみえねと櫻さく遠山鳥のしたり尾のなか〳〵し日もあかぬ色かな三、雜二二、雜三六、雜四二、雜六一新拾遺集下七、冬四、神三、戀一八、戀二五、戀三二、戀四二、戀五一雜一〔萬代和歌集作者部類〕後鳥羽院春。上二、春下六、夏六、秋上七、秋〔自讚歌〕後鳥羽院新後拾遺集〔自讚歌〕後鳥羽院

春上、一、春下、一、夏、一、秋下、二、冬、一、旅、 戀一、二、戀三、一、戀五、一、雜上、一、雜下、折句、神、 春上、二、春下、二、秋上、二、秋下、二、冬、一、賀、一、釋、〓 一、戀四、一、雜上、一、雜中、二、雜下、折句 秋下、一、 下、一、 春下、一、夏、 旅、一、 二、秋上、一4 賀、 賀、一、 〓 御自讚歌
延應元年二月二十二日 三〇二 延應元年二月二十二日

みつかきや我代のはしめ〓おきしその言の葉を神やうけゝん正治二年八月御百首〔後鳥羽院御集〕詠五百首和歌建仁元年九月五十首御會建仁元年二月老若五十首御歌合外宮御百首同月賀茂上社三十首御會元久元年十二月八幡卅首御會建仁元年三月内宮御百首正治貳年第二度百首建保四年二月御百首同六月千五百番御歌合賀茂下社三十首御會同月住吉三十首御會

○歌略ス、 下同ジ 御集
延應元年二月二十二日 三〇三

書進上之、已上、御本奧書也、霞行たかねを出る朝日かけさすかに春の色を見る哉同外宮三十首御會今日後鳥羽院御百首依仰〔後鳥羽院遠島御百首〕春凌盲眼令部類之畢、〔百首和歌〕建暦二年十二月廿首御會應長元年十一月書寫之、以小宰相局本七條院くふあ勢ともしらぬ身にいかゝしていまひとたひみづいら〔實隆公記〕文明九年十二月廿八日〔後鳥羽院御集〕書寫之、承元二年十一月最勝四天王院御障子承元二年二月内宮三十首御歌凌盲眼令部類之畢、幕下愚人幕下愚人屬晴、

○本文 筆端書之 家隆卿自 ○伯爵冷泉爲系氏所藏 略ス 後鳥羽 略ス 首中 五人百 ○以下 ○中 寮本 ○圖書 酉 略 辛 後鳥羽〇本文 遠島御百 同異本 御百首 首
三〇四

大神宮へ百首の御歌奉られけるとき霞さへ猶ことうらに立ちにけり我身の方は春もつれなし後鳥羽院御歌あまをとめ鹽やきめ刈りしかの浦につけの小櫛もとるまなき比後鳥羽院御製とらちめのきえやらてxつつゆ乃身をかをよりさきにいろてとはましすへきと御ふみありけるをこらむして、〔續古今和歌集〕春風にいくへのこほりけさとけてよせぬにかへるしかのうらなみ北野宮へ百首御うた奉られける時に、後鳥羽院御製〔雲葉和歌集〕なみまわけおきのみなとに入舟のわれこそこかるゝたえぬ思ひに〔夫木和歌抄〕日吉の社へ五十首の御歌奉られけるに、後鳥羽院御製〔夫木和歌抄〕承久の後の御百首延應元年二月二十二日〔夫木和歌抄〕〓十五雜部七文暦三年百首御歌、〔續古今和歌集〕奉歌下日吉の社へ五十首の御歌奉られけるに、〔夫木和歌抄〕十五承久の後の御百首、〔續古今和歌集〕〓歌下

十十 首略ス ○以下九 雜歌上 春歌上 二十五 湊 〓十五雜部七文暦三年百首御歌、 浦 二十五 春歌下 百首 百首 御百首 北野宮御 文暦三年 承久以後 大神宮御 ノ御百首 日吉社御 五十首
延應元年二月二十二日 後鳥羽院御製 三〇五

かみれつきしくれなるらしひさかた乃あまのかこやづくものかゝれ多攝津國乃なか〓乃橋乃今もあらはしらぬ昔の事問て猿よしの山櫻にかゝる夕かすみ花もおほろの色はありけりよろ〓よ乃はるのひかけにしるきかなみかさと乃山のづすのはつかせなべころもかたみすゝしくとちかへりあきこそきたれゆふくれのうらやがひめ乃はれのころもてはるくれてよし乃ゝときにきゆる白雲冬六首秋六首〔後鳥羽天皇宸翰御製和歌三十首御色紙〕夏六首詠三十首和て雜六首春六首後鳥羽院御製

○以下 五首略 山御文庫所藏 ○京都御所東 ス、下 同ジ、 御三十首
延應元年二月二十二日 三〇六

御歌の中に、建永のころ、太神宮に奉らせ給ひける三十首の後鳥羽院御歌遠嶋御歌合七月、仍彼卿自筆書寫之而所止置也、朱合點之外皆除之云々、此本是後鳥羽院於隱岐手自有御撰定、而家隆卿之許被送遣也、此號御撰本覺えすよ何れの秋のゆふへより露おく物と袖のなりけむ御閑居之間定給、藤原隆祐在判〔續古今和歌集〕此歌合者、於後鳥羽院御遠所御歌の中に、後鳥羽院御歌〔定家家隆兩卿撰歌合〕撰御歌合嘉祿二年四月廿一日、家隆卿〔後鳥羽院御自歌合〕建保四年十月十三日、終功筆故二位入道殿自筆正本也仍不違一字書寫之、建保四年十月十三日、終功筆、遺老藤原朝臣定家〓〔和歌合略目録〕〔新古今和歌集〔新古今和歌集〕〓佐佐木信綱氏所藏

家隆卿賜之、判進云々、 嘉祿二年四月廿一日、 隱岐 秋歌上 嶋、 四 (畢) ○佐佐木信綱氏所藏 定家家隆 歌集 兩卿撰歌 遠島御歌 御撰本 新古今和 大神宮御 御撰歌合 三十首 御自歌合 合 合
延應元年二月二十二日 三〇七

已上千九百七十八首之内、除歌三百六十七首、御撰定本千六百十一首也執之、前權介隆祐加判畢、尤爲尋重不篋底而已、時代不同五十番歌合後鳥羽院後覽知之、于時寛元二年十二月十七日、以彼自筆之本書寫之、爲備後代明鏡水無瀬殿釣殿六首歌合定家家隆五十番御點〔和歌合略目録〕承元四年六月廿一日未時定家家隆五十番御判

當座建仁 二年六月、 ○毘沙門堂所藏 郎氏所藏 ○原富太 六 御判 御傳授 歌合御判 御抄出ノ 古今集ノ 古今集
延應元年二月二十二日 三〇八

くへし、さほとの事も用なしとてさたせねは、人の萬葉集のこと葉をとるひは風情をむねとするあり、或はすかたを先とせるあり、是によりて心のために、略して至要をあくるに、七箇條あり、たたし人によりて斟酌すへるへし、よのつねには、たゝ萬葉集はかりよみたるやうを、こゝろえてお後鳥羽法皇御筆也、八枚和〓二十首いさめにもしたかはす、みつからたしなむにもよらす、たゝ天性のえたる一和歌を學問して、種々の難儀ともをさたして、才學をわかつ〓は、人によにあらす、進退ときによる、その中すかたまち〳〵にして、一隅をまもりかたし、あるひはうるはしくたけ有すかたあり、或はやさしく艶なるあり、あき事也、をのふれは則言葉つきす、要をとれは又むねあらはれかたし、今初心の人りて詠したる歌を、えよまぬ也、それは無下の事にて、有時に文字のうへをもて、をのつから風情の妙なるをめくらす、しかはあれとも、善惡こゝろ文永四年七月十三日記置之、神主賀茂氏久(花押)〔後鳥羽院御口傳〕大和歌を詠するならひ、むかしより今に至るまて、人の延應元年二月二十二日

詠歌ノ御 才學ヲ分 人ニ依ル ツコトハ ベシ 説
延應元年二月二十二日 三〇九

へし、して、詠し畢ぬれは、又はしめ〳〵、或は無題あるひは結題を、かへす〳〵一當世の上手なとの、おもしろく詠したるをみれは、やかて其中に、めつら一時々かたき題を詠し習ふへきなり、近代あまりにさかひに入過て、結題て、あしくよまれぬへきうたもあり、又さま〳〵の歌ともをつくしてのれ、源氏等の物かたりみる比は、又其樣になるを、よく〳〵心得て可讀也時に百首を詠しなとする事、練習のためにはよけれとも、たゝ百首を詠一道をこのむになりぬれは、めつらしきをことゝして、指燭一寸に詠し、一しきこと葉をとりてよむ事、またしき人のさたまれる事なり、用意あるはかりをよみすへむため、一反人にも問きくへきなり、古今集にもしら詠するか、いかにも始終はよき也、人に見せすしてよみ置たれは、卒爾のゆれとも、百首度々になれは、末よはになる、遺恨の事也、せられたり、かならす存知すへきなり、一またしきほとは、萬葉集みたるおりは、百首の歌、半は萬葉集の〓葉よま用にも叶て、究竟の事にてある也、根こもらぬ歌は、十廿首なとはよくみ

ノ心得 讀ミシ後 當世ノ上 長所ヲ採 手ノ歌ノ 古歌物語 作歌ノ練 難題ヲ詠 ジ習フベ ルベシ 習
三一〇

水半氷といふ題にて、はへて、興もある事にてはへりき、れは、季經か一具にいひなして、平會する事頗いはれなし、寂蓮はおほきに不請せし也、無題の歌と、結題の歌とたゝおなし樣也、詮もなしと申きり、いはれなき事也、結題をよく〳〵おもひ入て、題の中を詠すれはこその歌も、題のこゝろいとなけれとも、くるしからすとて、こまかにさたす池水をいかに嵐のふき分て凍れるほとのこほらさるらんせしか、別のやうにてはなし、題のこゝろをよくおもはへて病なく、又源尤其謂ある事也、寂蓮はことに結題をよくよみしなり、定家は題の沙汰興もある事にてあれ、近代の樣は念なき事也、かならす時々よみならふいたくせぬものなり、是によりて、近代初心のもの皆かくのことくなれ一歌合の題をは、いたくおもふまゝにはよらすとこそ、釋阿寂蓮なとは申氏等の物かたりの歌のこゝろをはとらす、こと葉をとるはくるしからとよまれたりしも、歌からはさまてなけれとも、題の心をいみしくおもへき也、故中御門攝政は、結題を殊にむねとすへきとこそ申されしか、池延應元年二月二十二日

結題ヲ主 トスベシ
延應元年二月二十二日 三一一

しきや出くると案すれは、こゝろのさはかて、よきも出くる也、一番より露はそてに物おもふころはさそな置くかならす秋のならひならねととも、近代は其さたもなし、かやうの風體こひねかひてもよみたき事也、題もする也、かくのこときの事おほけれとも、是を省略す、凡歌のすかたよろしからんとあんすれは、をそくなるにつきて、こゝろもさはきて、落袖の露もあらぬ色にそきえかへるうつれはかはるなかめせしまに一當座の會には、先さまてもなけれとも、題毎に詠しをきて、其上に事よろは、面のことくにして一樣ならす、〓〳〵くのするにいとまあらす、たゝし近き世の上手の中に、其趣をしるしあるひは歌をも少々かきのすへすと申き、すへて物語の歌のこゝろをは、百首の歌にもとらぬことなれ〔耳底記〕三後鳥羽院の御製はかり面白はなし、もこまかにうけ給るへし、答曰しかあるに、後鳥羽院建保の比より、〔筑波問答〕一問云、連歌はいつれの代よりはしまるにや、つたはれるさまし、

○中 略 ○下 略 ○ 幽齋ノ批 ノ心得 連歌ヲ興 評 當座ノ會 行シ給フ
延應元年二月二十二日 三一二 延應元年二月二十二日

侍り、きをは、栗のもとの衆とて、別座につきてそし侍し、りしより、百韻なとにも侍るにや、又さま〳〵の懸物なといたされて、お院は、なを家隆の歌をそめてたく覺しめしける、しろくろ、又色々のふし物のひとり連歌を、定家、家隆卿なとにめされ侍源氏國名なとつねに用侍るにやひたゝしき御會とも侍りき、よき連歌をは、柿本のしゆと名付られ、わろ略物の名なと、後鳥羽院御時は、〓さら賦ものを御このみありき、近頃は、無心とて、うるはしき連歌と狂句とを、ませ〳〵にせられし事もつねに後鳥羽院も、歌の心廣くしること、此集に過すとこそ仰られけ一問云賦物連歌は、いかやうなる事にて侍やらむ、答云、昔は、二字三字の中〔小夜のねさめ〕俊成、定家、爲家卿なとも、殊更萬葉をは、もてあつかはれけ有心中古の比は、定家、家隆卿も、内心はあらそはれけるにや、後鳥羽〔水蛙眼目〕又云、秀能は、後鳥羽院叡慮には、無双のうたよみと被思召けり、翁云れ、るをそ延應元年二月二十二日

○建保三年五月 ○中 十五日ノ條參看 ○中 ○中 略 略 略 ヲ賞シ給 推賞シ給 萬葉集ヲ 家隆ノ歌 ヲ好ミ給 秀能ノ歌 賦物連歌 叡慮ニ叶 フ
延應元年二月二十二日 三一三

建暦二年三月廿四日白馬節會御習禮記後鳥羽院宸記、建保二年同四年等の記、も、斷膓の心は千聲といへり、此詩に、西行の、なかすともこゝをせにせんのうたを、後鳥羽院あはせ給へり、此歌も、たゝの所にて千聲鳴たるより御製書樣〔記録異同考〕比左少將親通なと也、殊に其道遠人の名を書事也、〔兼載雜談〕一彷彿千聲一度飛、此詩の心は、一度とは一聲飛なから鳴たるも、爰にてなかぬは感のまさるとなり、又内々御會、作名尋常事也、高倉御時左衞門佐經仲、院御時左馬頭親定、建暦〔看聞曰記〕應永三十一年二月廿九日、雨下、徒然之間、又有文字書、鳥羽院御記林鳥、披見之處、連歌勝負以參爲懸物事被載、後鳥羽天皇宸記後鳥羽院宸記〔家記書目備考〕己部〔八雲御抄〕抑後〔八雲御抄〕〓法部一語書樣

柳原 家本 ○中 ○中 コ之 部 略 略 法部 宸記 林鳥 セ給フ 御作名 詩歌ヲ合
延應元年二月二十二日 三一四

後鳥羽院御記後鳥羽院御記建暦御記後鳥羽院宸翰後鳥羽院御記建保三年永仁六年十月廿七日書寫之、本法皇宸筆也、後鳥羽院御記被書留云々建暦二年十ノ廿一、廿五、依爲供神膳最要事書留之、〔後鳥羽天皇宸筆宸記斷簡〕永仁六年十一月日書寫之、自法皇所給也、後鳥羽院御記被書寫云々建保二年五ノ十一、右少將實忠爲宣命使、戌二點事了、同三點召馬場屋光親供饌、上下行之、亥二建保二年建保二年建保二年九ノ十四奧書看聞日記、應永三十一年二月二十九日ノ條所收

磐城誌料一集 宮内省本、帝國圖書館本、野宮本、 古一班所收 本、廣橋家本 桂宮本、宮内省 柳原家本、塙買上本、史籍集覽本、 ○佐佐木信 綱氏所藏 林鳥 五ノ十五、五ノ十九、 伏見宮御記録元二十五所收 看聞日記、應永三十一年二月二十九日ノ條所收 供神膳事、 十ノ十一 九ノ十四 宸筆宸記 ノ斷簡
延應元年二月二十二日 三一五

えて、一卷ぬすみ書之、點入内、名〓如例、今夜光親馬牛後鳥羽院御抄云、歌合の歌をはいたく思ふまゝによますとそ、る人とかや、かやうの物とも皆やきすてられける中に、あまりおしくおほ件の教念上人は、彼院に遠所まてつきまいらせて、いまはの御時まて候け〓五道六道之苦、可欣者安養之淨刹、生前佛後佛之間、可馮者彌陀之悲願也、寫之畢、頗有由來、尤可爲珍寶之、無次第、無法則、只念無常、唱弥陀名、仁治元年十二月八日、於大原山西林院普賢堂、以教念上人所持御宸筆本書貞和六年二月朔日栗田口寄宿坊書寫之、無日時、無道場、閑居曉天、旅宿草枕、〔井蛙抄〕二一物語歌取本歌事〔無常講式〕〔後鳥羽院御口傳〕無常講式

○仁和寺記録 二十一所收 ○上下 闕ク 無常講式 稱ス 御抄トモ 御撰 御口傳
延應元年二月二十二日 三一六

者往生行也、世皆不〓固如水沫泡焔、汝等咸應當疾生〓離心、尾牙、詐眠望〓、急聞斷頭、心大驚怖遭生老病尚不爲急死事弗奢那不怖、々心起時、如履湯火、五塵六欲不暇貪染、如阿。輸柯王聞梅末如失耳、老不修如失尾、病不修如失牙、豈至死。則如失頭哉昔。怖玉七日枕下袂之妻妾、黒闇泥梨夜煙、不可來扇枕之子、只唱彌陀號可欣蓮上也、止觀云、人命无定一息不追、千載長往、幽途綿〓無有資糧、苦海悠深愚期百年、暗送一生之間、三十四十員不知早過、五十六十竿不覺忽來、朝々鈴起悲聲、今弟子六旬首上、年々霜老秋色一臥墓下之後、千歳何羅朝々振鈴、一日已盡六日當死、雖有五欲无愛一念、倩以我等生不修日之起、哀哉骸留何野邊、魂可往何路哉、惜哉爲半偈不捨但リ以遷四相、故東黛煙不登之先、急可急者念佛之功北芒露不消之先勤而可勤船械安寄、年事稍去刀風不奢、豈安然坐待酸痛譬如野干失耳倩以、我等衆生身、如朽宅危、命柱僅支心似旅客宿、與息欲去、漸垂七十老與又病、來世在近、豈暗然眠、寒氷紅蓮曉嵐、不可有重南無阿弥陀佛

延應元年二月二十二日 三一七

契而尚可契菩薩聖衆之友、馮尚可馮者弥陀本誓之助也、凡夫友一期程也、未夜欲送泣別棺前之人、凡無墓者人始中終、如幻者一朝過程也、三擧世如浮滯、于朝死、于夕死別者幾許哉、或昨日已埋襟〓於墓下之者、或今雖難別、先露命臥蓬下、夕九相皆可捨、爛一兩日過者悉傍眼、是三五里界無常也、自古未聞有万歳人身、一生易過、在今誰保百年形躰、實我墓爲永栖家、燒爲灰埋爲土、人成之終之質也、鳴呼撫雲鬢戯花間、朝百媚置十二節於所々、鵄梟蜩鷲啄五藏捉五尺膓於色々、肉落皮〓、但生髑髏日前人前、不知今日不知明-日、後先人繋本滴末露、指厚野爲獨逝地、築墳先路無資糧、求住中間無所止、一切有爲法、如夢幻泡影、如露、亦如電、應行人皆塞鼻、便利二道中白蠕蠢出、手足四支上青蠅飛集、虎狼野-于馳四方有春風百草頭云々、再生汝今過壯位、死衰將近閻八王、欲往曝雨洗、終朽成土、雲鬢何收、華〓何懷、眼秋草生、首春苔繁、白樂天云、故墓何世人、不知姓與名和爲道頭土、年々春草生南無阿弥陀佛西施顏色今何在、可作如是觀、

云 々、
延應元年二月二十二日 三一八

佛、无邊功徳身我及餘信者既見彼佛、已願得離垢眼、往生安樂國、伴于六道之旅、今生亦富貴之間也、貧賤時誰隨哉、今面見亂世實佛外馮誰、昔清凉紫震金扉、菜女並腕卷玉簾、今民煙蓬〓葦軒海人華鉤隨者、唯戒及施不放逸、今世後世爲伴侶、此依諸功徳、願於命終時見无量壽僅成語、月卿雲客身、切生頸於他郷之雲、槐門棘路人、落紅〓於征路之悲生死無常、欣九品之迎唱弥陀之名號、天帝二十五億人、天女五衰夕、皆月、彼孟甞君三千客、但是一生友也、漢明帝二十八將、未爲二世之徒、呉王得一捨去、轉輪聖王八万四千後宮、一期終一不從、仰願觀音勢至廿五〓、普賢文殊四十一地賢聖、臨命終夕捧蓮臺來草菴、一期生之後導淨土移天、落時獨落、秦王靡四海、死時獨死、上陽人獨老、李夫人獨病、千萬人無代玉臺、此身万劫〓根也、厭可爲金剛不壞之質、妻子琉寶及王位、臨命終時不病、然則蕭々夜雨打窓之時、ハ々殘燈背壁之下、爲十二縁之觀、南無阿弥陀佛陰岐法皇御筆正月九日帝王萠御、同月廿日無常試無常試陰岐法皇御筆

延應元年二月二十二日 三一九

承元五年閏正月日生ヲ觀シマシマシケル御クチスサミニツクラセタマヒケル无常講ノ式著沓襪樣君、愚意只守思齊之一言、染彼餘風、好而有日、然間業受于家、名顯于國之輩、推獻高稱之表、誤得長老之號、今定裁轤之色々、示蹴鞠之人々、永守法式、勿違犯矣、便宜指圖上皇宸作云々、已遣關東了、七日以前還幸云々、甚神妙々々、〔晩學抄〕又鞠は長の數鞠をこのむべし、木の外の鞠中の鞠自在に覺ゆ、後我朝亦後白河太上皇專雖興隆我道、而未所定之式、方今賢名不及和漢之二〔存覺法語〕後鳥羽ノ禪定上皇ノ、遠島ノ行宮ニシテ、宸襟ヲイタマシメ、浮右後鳥羽院御記、以散〓院殿芳翰書寫而卷首殘缺失其題名矣、コソ、サシアタリタルコトワリミヽチカニテ、ヨニアハレニキコエ侍ルメ〔後鳥羽院御記〕〔玉蘂〕建暦二年二月廿四日、建長元年七月十三日、於雲林院書寫了宰相中將來談云、閑院可被遷遠大内レ、

卷首 ○中 ○中 下略 ○中 略 ○上 闕 略 略 略 ○ 御作 閑院指圖 蹴鞠ニ關 御口遊ノ スル御記
延應元年二月二十二日 三二〇

鳥羽院の御書にも、そのやうにのせられたり、伏見殿御本云々、其名淺深祕鈔云々、是菩提院禪閤之説云々、〔速水見聞私記〕愚案、淺深祕抄は、後鳥羽院御製歟と存之、菩提院禪閤基房公御説にて、衣笠内大臣家良公御筆作、河海抄には衣笠〔愚管記〕應安六年二月一日、癸酉、晴、風頗吹、自〓大納言許借給抄物二卷、是之由、見後鳥羽院御抄、内府雜抄とあり、右滋野井家御記松陰拾葉に御抄出あり、橘嘉樹説あり、〔安齋隨筆〕四淺深祕抄嘉樹云はく、衣笠内大臣家良公の普提院の説禁色殿上人著紫浮文指貫人モ、朝夕夙夜近習輩、内々著用固織物拜綾無憚野宮中納言定基卿曰、世俗淺深祕抄者、後鳥羽院制作歟と存候云非也〔桃華蘂葉〕一直衣之事〔世俗淺深祕鈔〕を記せり、上或抄云、ヱビ染、經赤、緯紫也、薄色綾指貫著事、大〓廿以後可然歟、指貫

記、是亦非也、 下略 内大臣家良公 寮本 ○上 ○上 ○圖書 或曰〓 衣笠 略 或書 御抄 トノ説 家良筆作 淺深祕抄 基房ノ作 作者ノ異 後鳥羽院 御書 伊勢貞丈 説 ノ考證 後鳥羽院 説
延應元年二月二十二日 安永二年癸已四月廿八日伊勢平藏貞丈寫 三二一

是白拍子の根源な作も有、龜菊にをしへさ〓給ひけると〓、ひて、いその禪師といひける女に教てまはを々りとおほせられけるを法深申けるは、これはさる事にて候へとも、家の説りの方にかゝる詞を、孝博かふるき譜より御らんしいてゝ、あそはさんり、佛神の本縁をうたふ、そのゝち源光行多のことを作れり、後鳥羽院乃御に、玄上あそはされし時、黄鐘調乃かき合に、奧に八〓八必七隅ヒ能をは〔文机談〔琵琶相承之系圖〕帝王管絃御沙汰之事次第不同〔徒然草〕本院乃御くらゐのときの清〓堂多久助か申けるは、通憲入道舞の手の中に、興有事ともを擇後鳥羽女永二年癸巳四月廿八日伊勢平藏貞丈寫體源抄〕社〓帝王管絃御沙汰之事次第不同、〔琵琶相承之系圖〕〓〓聯〓斷ド〓牛收〓

○京都御所東山御文庫 記録甲百四十二所收 ○中 比巴、 略 ○中 笛 十一 略 五末 本下 太政大臣師長- 本 末 侯爵菊亭公長氏本 二百十四(資イ) ジ給ハン 祕曲ヲ彈 黄鐘調ノ トス 孝時等諫 琵琶 白拍子歌 御傳統 止シ奉ル
三二二

又白龍とて、紫檀の比巴を百貫にとゝめてもそはし候はす、これならぬ事こそ多候へ、せん候すと申けれとも、なを御とは申候へとも、孝道も一度も仕候はす、法深も師説候はす、妙音院もあ〳〵御氣色ありけるを、相國申さ〓給むねありて、むなしくてやみに々たいせんに太相國薨給、孝時か存日に、祕曲をはきこしめさはやと、ないり、さてその後は、刑部卿局御師範にはまいり給て、石上流泉曲さを〓まその後數年をへて後、法皇鳥羽殿へ入御ありて、八月十五夜とかや、御舩もちゐなつりくれは、事のついてに、西園寺殿へ御物語に申たりしネといらせさせ給くり、常には凡人は楊眞操よりこれにいたれり、但この曲に、ゆめ〳〵しかるへろらすと御いさめありて、その度はあそはされす、ち給へるを、後鳥羽院きこしめしてめされべれは、まいらせ上ぬ、面目は一この御なつれをは、本院へまいらさせ給、但ゐこんの事は、祕曲乃御さ樂乃侍ける、文机談法眼禪性とても侍きをきこしめさるゝ事は、後鳥羽法皇乃御例とそ承し、延應元年二月二十二日侯爵菊亭公長氏本一妙音院乃御弟子には、さゑもんの督の

○中 四末 略 (朱)〵(朱書〕「本院御比巴事」(後深草) 琵琶白龍 ヲ召シ給 禪性ヨリ
延應元年二月二十二日 三二三

しき、承久二年琵琶ほえ々れは、よしなくおほえて、發心乃たよりとさへなりにらり、忽に大道心をおこして、山々寺々あしにまろせ給、ありかたきすき人にてをは承久二年三月一日、さる事なから、としころ身にそへてなつさひ給けるなこり、かなしくお〔光嚴院殿御記玄〓牧馬事〕昔日承久上皇評論其音、尚數有謙下之詞、矧乎愚中之末愚、々々之中至愚、以合勅判詞云、其音似銀瓶閇破水漿迸云々、斯言實哉、女院亦教命彈玄象上皇之勅筆也、清範執筆之云々、子細見承久私記、〔琵琶合記〕-後鳥羽院十三日、辛亥入道殿被仰云、御比巴、今日上皇令彈御、其外定輔卿、孝道等同彈之、判詞何意兮感之、以何言兮説之耶安藝局〔秦箏相承血脈〕文永六年三月一日、以正本書寫了、權中納言判

○伏見宮御 ○伏見宮御 記録六所收 記録六所收 ○中 又習夕霧、 ○本文 後白河院女房、 ○中 高倉院第三皇子、 略 御母七條院、 略 略ス (築書)(朱)〵(朱書)「文永七年十一月十三日、於常磐井燒失了 文永六年三月一日、以正本書寫了 御琵琶合 勅判 秦箏 御傳統
延應元年二月二十二日 三二四

給、御師には實教乃中納言まいり給、晴不定、時々小雪、主上令吹始御々笛、右宰相中將きにする人もなし、そらうめきする人をはめしてうたはせ、爪ある人を中山内府記建久元年十月廿二日、癸卯、陰はひろせさ〓給、されはゑふろぬ笛をこしにもさゝす、うたはぬ哥をう乃道をふろく御たつねあり々れは、上にも下にもしらぬ事なとらうせ〔主上御笛始記〕後鳥羽院めく人もなき御代にてそ侍ける、君は御笛をさへいみしくあそはさせ遇兩主好鞠之日、愁爲近臣、依天氣之宜、頗有得骨之沙汰、聞之彌爲幸、楚王好六月七日、天晴〔明月記〕建保元年五月十六日、天陰、午後雨降、少將爲家近日々夜蹴鞠云々〔文机談〕或人消息云、今度河陽亦蹴鞠與狩獵無他事云々、細腰之日、如宮中餓死人、云々、爲御師匠體源抄〕e全代々御門御師〓侯爵菊亭公長氏本後鳥羽院乃御代には、かやうにもろノヽ藤井

賞、敍從三位、或正三位 御師左衞門督實教、依御 實教、故助種弟子、 不吹皇帝之人也、 記録六所收 ○中 ○伏見宮御 略 四末 五全 豆一 〓侵爵菊亭公長氏本後鳥羽院乃御代には、かやうにもろ〳〵 鞠ヲ好マ 蹴鞠 ト共ニ御 蹴鞠ト狩 セラル 順徳天皇 笛ノ御上 御師實教 他事ナシ 獵トノ外 手 笛
延應元年二月二十二日 三二五

代之家業、今不恥時俗之嘲哢携之、客をこのみしかは、天下に疵をかふるもの多く、楚王細腰をこのみしかは、とも、上のこのむに下のしたかふ故に、國のあやうからん事をかなしふ也宮中にうへてしぬる者おほかりき、その疵とうへとは、世のいとふ所なれ五位了、家綱預之、此鞠ハ去建永二年四月一日、於水無瀬殿一千上ル鞠也、明日香井家に蹴初しは參議雅經卿、難波家に揚初しは三品宗長卿也、當流能二をまなふなかに、文章に疎にして、弓馬に長し給へり、國の老父ひそかに文を左にして武を右にするに、帝徳のかけたるを憂ふる事は、彼呉王劔也、安徳の後をつけり、壽永二年八月廿日御年四歳にして位につき給へり、御宇十五年、藝は、中院入道大納言爲家卿、從奉受後鳥羽上皇勅説、至愚身既五代、愁依爲累〔承久記〕上百王八十二代ノ御門ヲハ、後鳥羽院トソ申ケル、隱岐國ニテ兩度如此、無雙物也、靈物歟、五郎冠者之所括也、〔道家公鞠曰記〕一同三月二日、〔遊庭祕鈔〕根源事〔六代勝事記〕隱岐院天皇は、高倉三子、御母七條院丙下、去月廿三日二千上ル御鞠今夜被敍

贈左府藤 原信隆女 未。 癸 鞠ヲ五位 文章ニ疏 馬ニ長ジ ニ敍セラ ニシテラ 御傳統 武藝 給フ
延應元年二月二十二日 三二六 延應元年二月二十二日

永二年八月廿日、四歳ニテ御即位、御在位十五箇年ノ間、藝能二ヲ學ヒ給ヘ事ヲ始テ、侍ヲ近ク召使ハルヽ事アリケリ、此御時ニ、又西面ト云フモノヲカフ習ナレハ、國ノ危カラン事ヲノミソ奇ミケル、召置レケリ、其比關東へ仰テ、弓取ノヨカラン者ヲ、十人參セヨト被召シカハ、津田筑後六郎、賤間若狹兵衞次郎、原彌五郎、筒井兵衞太郎、高井兵衞太郎、ルニ、歌仙ノ花モ開キ、文章ノ實モナリヌヘシ、然リシ後、御位ヲ退カセ御座隱レサセ給シカハ、隱岐院トモ申ス、後白河院ノ御孫、高倉院第四ノ御子、壽國々ヨリモ、進ミテ參リ、又勅定ニ隨ヒテモ參ル、白河院ノ御時、北面ト云フセ給フ、賢王聖主ノ直ナル御政ニ背キ、横シマニ武藝ヲ好マセ給フ、然ル間、テ、第一ノ御子ニ讓リ奉ラセ給ヌ、其後イヤシキ身ニ、御肩ヲ雙へ、御膝ヲクル者ナク、楚王細腰ヲ好ミシカハ、天下ニ餓死多カリケリ、上ノ好ニ下シタ弓取テヨク、打物持チテシタヽカナラン者ヲ召使ハヽヤト、御尋有シカハ、ミマシ〳〵テ、后妃釆女ノ無止事ヲハ、指ヲカセ給ヒテ、アヤシノ賤ニ近付荻野三郎且六人ヲソ進セケル、呉王劔革ヲ好ミシカハ、宮中ニ疵ヲ蒙ラサ〔後鳥羽院宸記〕建保二年四月廿三日、丁日天顏快晴、於宿所西面射中

○下 ○中 略 略 ヲ召シ給 弓馬ノ士 六人ヲ召 關東武士 シ給フ 中物ヲ射 射
延應元年二月二十二日 三二七

人、まいて北面の下臈、にしおもてなといふも、みなこのつたにほのめきた今日射雀小弓、作者以菊爲銘、有數百人、於其中信房、舞草、行平、定秀、三條小鍛冶宗近、後鳥羽院番鍛冶、御製るは、あけくれ弓箭兵杖のいとなみよりほろの〓れし、つるきなとを御覽ししる〓さへ、いつてならはせ給るにか、道の物にもやたちまさりて、かし程ノ者ハ、皆給テ帶ケリ、〓へしのひておほしたつ〓なとあるへし、ちつくつつうまつる上達部殿上〔尺素往來〕遣刀、長刀及太刀、腰刀者、昔在月山、天國、雲同以後得其名鍜冶、雖こくおはしませは、御前にてよきあしきれと〓ためさせ給君御手ヅカラ燒セ給ケリ、公卿殿上人、北面西面ノ輩御氣色好今日於離宮可有相撲、俄御神事云々、即〔明月記〕元久二年七月廿七日物、所謂折敷破等類也、〔承久記〕上御所燒トハ、次家、次延ニ作ラセテ、廿四日、r午晴天、新島もりまめやろにめさましき〓もおほくなりゆくに、院のう〔増鏡

○承久軍物語ニハ、上くは らせトアリ ノ、いへまさといふかちを ○上 下略 下略 めしてつく 下略 ○中 ○中 ○上 ○上 略 略 新島もり ○ 二 略 鑑定 刀劔ノ御 番鍛冶 相撲 御所燒 雀小弓 菊ヲ銘ト 給フ ス
延應元年二月二十二日 三二八

退出、上皇以下御相撲、ルセク差ハ、一ノマチノ末座也云々、自讚以外、蓮家ニハ桂馬ナトニテハ安ク可勝云々、信説ニハ、歩兵一枚得テ差セトモ、安平也云々、如此令申レ一將棊ハ、今小路殿ノ御所中ニハ、二ノマチノ上手也、然而程ニ過タル手ウ御犢鼻褌也、但召御沓襪、人々上、左衞門督前左兵衞督、清親朝臣、仲家宗仲、ハ、實に昔ヨリハカサアカリタルカト思ヘハ、聊モ昔ニ不替也、西蓮〓下も〓にはへある御事にて侍ける瑠璃王、家綱也、後白河院〓丸、後鳥羽院師子丸香〓、〔道家公鞠日記〕一建保五年六月一日、御幸河上、御水練之中御間ニ有御鞠、清寂參上以後、付世間出世、有種々事等、依難默止粗注之、〔駿牛繪詞〕其後は後鳥羽院御代、諸道を御興行ありしかは、牛馬の御沙汰湊黒なと、その影をうつされて、鳥羽殿の寶藏におさめられ侍とそうけ給はる、〔後鳥羽天皇宸翰〕

○原富太 郎氏所藏 ○中 ○上 下略 ○中 略 略 〔清寂案カ) 行シ給フ 諸道ヲ興 駿牛ノ繪 ヲ寫サシ 水練 將棊 メ給フ
延應元年二月二十二日 三二九

いと心えすれりて、〓とおりてうちあろみて、あさましとおもへるけしき務にそ見えさせ給、御圍碁うたせ給つゐてに、わかき殿上人ともめして、こよろの世もつきすましき御世のさかへ、つき〳〵いるよりいとたのもし乃中將を御使にて、修明門院乃御かたへ、なにゝてもをのこともにたがはのみわたらを給て、〓ぐえの〓につ窪、花もみちのおり〳〵にふれて、よろうへ人なにれらんといといぬかしくて、かたはしほのあ為〕と見るに、錢也、れろま心のひき〳〵に、いとみあらそはをせさせ給へは、あるは小弓雙六せぬへからんのり物と申されたるに、とりあへす、ちいさきからむつのかれものしたるろ、いとをもらかなるをがいらをられたり、この御つかひのしるきを、院〓覽しおこせて、朝臣てそむけにくちおしくはありけまかはののあそひヨさをのみつくしりゝ、御心ゆくさまにてすこさせ給、ま〓にかくて院のうへも、やゝもすれは、水無瀬殿にう御覽して、さま〳〵乃為うあるのり物とも、とうてさせ給とて、なにかし品ノ將棊ニテアルニ、事外ニ劣テ見ル也、なといめ〓まて、おもひ〳〵に、かちまけをのうとをあへるも、いとおかし〔増鏡〕

○上 ○下 略 略 おとろのし略 遊〓 圍碁 賭物
延應元年二月二十二日 三三〇

しとかいふ御隨身かうらんのもとちかくのふらひ々るか、うけ給て、池の〓れ、かの源氏物語にも、ちかき川のあゆ、にし河よりたてまのれるいしふの院のうへは、よろのの〓にいたりぬかく、御心もはれやかに、物にくはしうなとそおはしましける、夏比、みなせとのゝほり殿にいてさせ給て、ひ水たゝいがさやうのれうりつかまつりてらんやなとの給を、はたのなにかみきはれるけゝをすこししきて、しろきよ〓を水にあらひてたてまのれしやう乃もの、御前にて〓うしてとろぎるなん、すくれてめてたきそとよ、ろりの事しらぬやうはある、いにしへより、殿上ののりゆみといふ〓には、もいたされたるなん、いにしへの事しり給へるこそ、いたきりされれと、ほゝゑみての給に、さはあしく思々りと、心ちさはきておほゆへし、大かたここれをこそつ〓物にをしか、のれ)はいがろず物ときこえたるに、これをしだけさせ給、御かはらけたひ〳〵きこしめす、その道にも、いとはしたなうり、ひろはゝきえなんとにや、これも々しかるりさろなとて、御そきてかめして、すいはんやうの物なと、わかき上達部、殿上人ともにたまはせて、おほみきるいるついてにも、あはれいにしへの紫式部こそいみしくはあり

料理
延應元年二月二十二日 三三一

せぬとも、あく世あるましかめり、日、建仁元年十月五日、同三年七月九日、元久元年九月十七日、承元元年十月日、同年十一月卅日、同二年八月廿四日、建保二年九月廿日、同三年十月八日、一日、同二年六月三日、同四年五月廿二日、同年十月十六日、建暦元年二月卅年十月十六日、戊寅上皇并七條院御熊野詣云々、此外上皇幸彼山者、考其月飯ヲ汁ニツケス、サキニ汁ノミヲクヒ、汁ヲスヽル事ハ、マサナキ事也、タヽ十六日曉、令進發南山給、同五年九月卅日、上皇脩明門院御進發同前、承久元後鳥羽御宇ノ水無瀬殿ニテ、卿相雲客ノ中ニテ、供御ノ參シニ、仰ニイハク、シ、ワタイリヲスヘタルヲクハヌハ、ハシニテシルノミクイタルヨリモ、ソクヤウニテアル事ナリ、スエハテハサウナクヽウヘシ、又女房ト帳臺ノ上〔世俗立要集ものし給、なに事もあいきやうつき、めてたく見えさせ給御ありさが、千と正治元年十一月、上皇ナトニテ食スル時クハヌハ、ヤナキノハムサウナリト仰アリキ、〔建仁元年熊野山御幸記〕或記曰建保四年八月十二日、上皇并脩明門院令始熊野山御精進、仍御幸七條殿、同幸熊野山一ワタイリ可食事

後鳥 ○中 飮食 羽、 部一 略 食事作法 熊野山御 ノ御嗜ミ 幸
延應元年二月二十二日 三三二 延應元年二月二十二日

後鳥羽院、聖覺法印參上したりけるに、近來專修のと者、前一念ト自稱ス違ケニ思テ、本ノ氣色頗改、仍漸實相眞如大意語之、仍一々以平禮、於于今ナケナリキ、而以短才、不審兩三條令問答之處、一々以卷舌了、其後支度相一參上ノ即ハ、大聖文殊力ラ有テ、一念ノ才學〓振テ、經文釋文誦シ懸テ、盆つねありけれは、行をは多念にとり、信をは一念にとるへき也とそ申侍けもから、一念多念とてわけてあらそふなるは、いつれか正とすへきと御た同六年十月廿三日、凡後鳥羽上皇御幸、自正治至此十七ケ度歟、清寂參上以後、付世間出世、有種々事等、依難默止粗注之、孔雀堂一壇上等諸堂建立吏〔古今著聞集〕〔高野山勸發信心集〕〔後鳥羽天皇宸翰〕之

ルヽコト、建久九年八 月十六日ノ條ニ見ユ 幸アラセラ ○始メテ御 釋教 ○下 助氏所藏 長者六條僧正、 ○原富太 ○久原房之 鹽〓法皇御願也、三尺七寸孔雀明王像、 郎氏所藏 略 端裏書) 二 〔清寂察カ) 聖覺ニ御 ニ就キテ 專修念佛 經文ノ御 七个度 御願ノ堂 造詣 御參詣十 下問アリ
延應元年二月二十二日 三三三

れて、公請にしたかひける、へく候はんやう、明禪聖覺なとに、くはしく尋さくりて、最上の至要をしる羽院、於賀陽院受菩薩戒、はてんとて、長櫃かきて、四條町通りなとしたりけれとも、後鳥羽院召出さ西林院の僧正承圓、に仰下されける御書にも、散心念佛の事、一定出離しぬし申さるへきよし仰下されけれは、法印こまかにしるし申されけるとな〔五代帝王物語〕山の聖覺法印も、二度まて道心を發て、あまりに身をすて之、御受戒并法文ナント聞食ケリ、大方其比ノ月卿雲客、又隨縁歸依貴敬〔法然上人行状畫圖〕十七又嘉祿二年のころ、後鳥羽院遠所の御所より、シ給ケリ、〔述懷鈔〕十九後鳥羽院遠處ノ御所ヨリ、末代出離ノ道ヲ、明禪法印ニ相〔泉涌寺不可棄法師傳〕大凡一朝〓素王公已下、莫不仰法師戒徳、因茲後鳥る、〔明惠上人傳記〕〓法蔭寺本後、鳥羽院、上人ノ徳ヲ貴〻給、常ニ御請在む、

下略 下略 ○上 ○上 ○上 ○上 下略 下略 御受戒 出離ノ道 ヲ明禪聖 御受戒 覺ニ問ハ 俊術ヨリ セ給フ 高辨ヨリ
延應元年二月二十二日 三三四

リ、籠居ノ今ニ至ル迄デ、其心不變ト注シ申サレタリ、決等ヲ披見スルニモ、三諦圓融ノ義ヲ知ラズバ、無始ノ惡業難除、自性ノ空尋テ、簡要ヲ注ルシ可被申由西林院ノ僧正ニ勅書ヲ被仰下シニハ、止觀弘給フ、斯シカバ、一院本院御中不善、聖道門出離ノ一筋ヲ示シ候、淨土門ノ散心念佛ハ、必シモ理觀ヲ具スベキ等倫ナシ、所修ノ行法以何爲宗乎、答テ云、念佛ヲ爲宗、又問フ、諸行ノ中ニハ、ニ非ズ、慧心ノ釋此意ニ候歟、且ツ彼傳記ノ文ニハ、有八問テ云ク、和上智行以理爲勝、念佛ノ時觀法身乎、答フ、只佛號ヲ唱フ、又問フ、何ンゾ理ヲ不觀乎、理ヲ心ニ懸ケズバ、散心ノ念佛モ如何ト覺ヱ候、一定出離シヌベク候ハン答フ、往生ノ業ニハ稱名可足、本意在此、故ニ理ヲ不觀ト記セリ、散心念佛口稱三昧ハ、已デニ順本願、又是易行タリ、往生ノ業ニ足ルニヨリ、出仕ノ昔ヨ樣、相構ヘテ注シ可被申トアリケレバ、明禪法印注シ被申ケルハ、止觀等ハ〔明月記〕建保元年四月廿七日、天晴參院御方、〔承久記〕上承久三年四月廿日、御位ヲ下奉リテ、新院ノ御子ヲツケ進セ有北后町廊渡殿、築垣如承香殿北、自此渡殿、兩主朝夕可有御會合云々、偏是新儀、延應元年二月二十二日

○上下略、承久兵 亂記異事ナシ 垣戸、 中央 ○中 通中築 子午 略 交ヒ 順徳天皇 皇トノ御 明禪ノ奉 土御門天 トノ御親 答
延應元年二月二十二日 三三五

すとて、はちに書つけたりしうた、て、大原におこなひすまし侍ときこえし掃ふへき苔の袖にも露しあれは積れる塵は今もさなから斯しつゝ峰の嵐の音のみや終に我みを離さるへき御鞠云々、たつねよとおほせ侍しかは、大原へ消息して侍しかは、使につけてまいら養ヒマイラセテ、踐祚ノ時モ、ヒトヘニ沙汰シマイラセシ人也、そのゝち出家し手習といふ琵琶をもたりし夜半許少將退出、於皇居西門内以忠信卿被獻御馬、被具御鞍、時々可有御騎之料廿八日天晴、少將昏黒歸來、毎日御對面云々、女房御共、密密渡御、在中門廊云々、コノ範季ハ、後鳥羽院ヲ廿九日、晦日、天晴、午刻許左中將資平朝臣來〔玉蘂〕建暦二年四月十一日、晴云々、〔源家長記〕長明は、別に身のりきはまれる事はなし、贈左大臣範季ノ申ケルハ毎事依有恐、委不問、〔愚管抄〕

洞、百司不隨、思之猶如何 故春華門院 隔名、今聖上出皇居、渡御仙 殿上屏前、 之詮歟、已有 已無中築垣 上皇愛之如 ○中 天子 ○中 楊妓妃、内大 上皇、 ○上 略 ○下 ○中 略 略 ○中 略 略 五〇上 息 略 (貴)(信清) ○ 臣 ○上 琶ヲ獻ゼ 長明ニ〓〓 範季御養 資平ヲ寵 シ給フ 育ニ奉仕 シメラル 長明和歌 ヲ奉ル ス
延應元年二月二十二日 三三六

これを御らんして、返事せよと仰られしかは、りて、門みなさしまはされけり、入道殿下、墨染の御衣はかまに笏たゝしく是をみる袖にも深き露しあれは拂はぬ塵は猶もさなから一二人、上北面には重輔朝臣一人そ候ける、ねらせ給ひたりける、目も心もおよはすめてたかりける、おさなき殿上人して、院の御下重の尻をたまはらせ給ひて、御腰にゆひて、もゝゆきはきて院入道殿下に、内辨の作法をならはせおはしまさんとて、瀧口殿に御幸なは、末代の人丸にて候也、かれが歌を學はせ給ふへしと申させ給ひける、山深く入にし人をかこちても半の月を形見とは見ん〔古今著聞集〕大納言語云、院仰、近日歌偏新中まことにや、後鳥羽院始めて歌乃道御さた有けるこ爲面目歟、被召仕本意、已以足、少年愚癡儲何材木乎、納言に被扶持て詠之、引儲殊勝材木也云々、此仰存外雖無其實、以名稱條、還後鳥羽院、公事の道をふかく御さたありけるに、菩提ろ、後京極殿に申合せ參らせられける時、かの殿奏せさせ給ひけるは、家隆〔建保三年記〕建保三年十一月廿八日、〔古今著聞集〕

公事 ○中 和歌 略 三 五 良經家隆 御師ニ奏 ヲ和歌ノ 家通御歌 道ヲ扶持 テ返歌ヲ 給フ 薦ス 遣サシメ 辨ノ作法 基房ニ内 シ奉ル ヲ習ハセ 給フ 家長ヲシ
延應元年二月二十二日 三三七

思ひ出なおりたく柴の夕煙むせふもうれし忘れかたみにれたりけるを、程へて御尋ありけれは、御琵琶につけて奉りける、おもひいり多おりたく柴ときくからに類しられぬ夕煙哉御記云、院仰云、雖遁職不可遁世、近可安坐本房也、畏承了云々、せられけるを、世かはりにける時、やかて其御琵琶をかの朝臣にあつけらあまたよみだつろはし侍し中に、前大僧正慈鎭遁世のいとま申ずるに、仰つろは君つくて山のはふろく住居せはひとりうき世に物や思はん返し後鳥羽院御時、木工權頭孝道朝臣に、御琵琶をつくらもとへ、ぬれて時雨のなと申〓ろはして、つ〓乃年乃神無月無常の歌十月はかり水無瀬に侍しこ推、前大僧正慈圓乃〔續後撰和歌集〕返し前大僧正慈圓〔新古今和歌集〕後鳥羽院御製〔古今著聞集〕門主行状一慈鎭和尚同三年正月十一日辭座主職前大僧正慈圓しける、後鳥羽院御製しける、〔門葉記裏書

十七 雜歌中 和歌 哀傷歌 ○山城 六十八 五 八 給フ 世ヲ止メ 慈圓ノ遁 孝道ニ御 給フ 琵琶ヲ預 ケ給フ 製ヲ贈リ 慈圓ニ御
三三八

りて、みつから十餘首の御點を下されける中に、見れはまつ〓なかるゝ水無瀬川いつより月のひとりすむらんにわらはせまし〳〵て、御ゆるしありけるとそ、後鳥羽院御時、いりきのところのくらへ馬にか〔古今著聞集ちりをこそすへしと思ひし四の緒に老のなみたを拭ひつるかな此歌を殊にあはれからせおはしましけるとそ、さて御自筆に、阿彌陀の三のいま〳〵しけなるにて、種武か馬はせたる證人候はゝ、つかうまつらん侍りけん、下野種武御點に入たりけれは、本座より催したりけるに、大假名〔井蛙抄〕六後鳥羽院遠所より、九條内大臣の御所に藤原友茂か候けるにおくりたりけるを、君きこしめして、叡覽あとかきたりけるを聞しめして、さる隨身の散状やはあるへきとて、しきりさなくより候しもの也、世かはりて後、嘉禎の比、五十首の歌をよみて、遠所かは、歌事能々可有〓古、法性寺關白昔〓勝寺の額を書、老後に門前過る毎に赤面すと云々、へ被遣勅書を見侍し〔古今著聞集〕〓上西音法師は、昔後鳥羽院の西面に、平時實とて、お〔古今著聞集〕〓歌〓上西音法師は、昔後鳥羽院の西面に、平時實とて、お

于時權 和歌略 大納言 興言利口 五〇上 十六 ○上 e 延應元年二月二十二日 西音法師 道ヲ勵マ 基家ニ歌 ノ和歌ニ 御點ヲ給 シメ給フ ニテ御點 ニ入ル 種武競馬 宸筆阿彌 陀三尊ノ 文字ヲ賜
延應元年二月二十二日 三三九

五辻殿思出ヤカタ野ノ御カリカリクラシ歸リミナセノ山ノ端ノ月岐へ奉リケル、西恩法師、日、丙辰、今夜白河新御所後鳥羽院ニメシ仕ヘテ、オリ〳〵ノ御幸、思出テ悲カリケル餘リニ、隱見レハ先ツナミタ流ルヽミナセ河イツヨリ月ノ獨リスムラン臼河泉殿〓沙石集〕五下十八哀傷之歌事音の化身と申なり、聖徳は、金光三年二月廿二日死、後鳥羽院は九月廿二尊を文字にあそはしてくたし給はせける今に忝き御かたみとて、つねに〔兼載雜談〕一代々王になるは、觀音の化身なり、殊後鳥羽院は、聖徳太子觀日生、三中記承元二年七月十九おかみまいらせ侍となん、之後十一年、于茲御移徙之禮十三度、二條殿兩度、高陽院殿〔仙洞御移徙部類記〕春日殿御移徒也、上皇御〓展延應元年二月二十二日長兼卿○中

改、人々相分營之、件御所燒 前大納言信清卿造之、〇元 權大納言公經卿造營之、〇元 當法勝寺艮方、其所號龍 久元年八月八日ノ條參看 初故源内府造營之後被造 新造等、〇承元元年七月二十八 故宗頼卿造營之、○建仁二 口、民部卿入道造營之 〓渡五辻殿、人々相分嘗之、但有 久二年十二月二日ノ條參看 年十月十九日ノ條參看 録利四十七上所收 十六〇伏見宮御記 ○上 (通親 失 ○中 了 (範光〕 略 略 聖徳太子 ノ御化身 仙洞御移 三度 徙ノ禮十 説
延應元年二月二十二日 三四〇

爲武士雖被押領、天下之力未衰歟、あきのいろはたにのこほりことゝめをきてこすゑむなしきをちのやまもと詠二首和謌うら風になみのをくまて雲きえてけふみろ月のかけそさひしき鳥羽御所兩所詠二首和歌〓勝四天王院御所治御所海邊晩望〔後鳥羽天皇熊野御懷紙今御所相并十三ケ度也、諸國水無瀬殿兩度、遠山落葉宇山河水鳥〔後鳥羽天皇熊野御懷紙〕延應元年二月二十二日

堂供養以前有御移徒 ○正治二年十二月 忠道氏所藏 ○正治二年十二月 三日、切目王子御會 東宮傳壤渡造之、〇建永 元年八月三日ノ條參看 六日、瀧尻王子御會 ○伯爵酒井 元久二年八月十三日ノ條參看、 前大納言信清卿造之、御 初度内府造之、後長嚴僧正造之、〇 水無瀬新御所、高陽院、萬里小路殿等ニ移 日ノ條 四曰、元久二年閏七月三日ノ條參看 前大僧正造之、燒了、○建仁三年十二月 日、同五年正月十曰、同六年十一月二十六日、承久二年正月二十一日ノ各條 作之、□後 初故内府 ○コノ後、押小路新御所、高陽院、大炊御門 御シ給フコト、承元三年八月三日、同年十二月二十日、建保二年十二月十三 參看、 本願寺所藏 ○本願寺派 ニ見 ユ 切目王子 正治二年 瀧尻王子 宸翰御懷 御會 正治二年 紙 御會
延應元年二月二十二ロ 三四一

うほとま乃よ〓)のにしきをとすたむめたれみや西きと一人そめ々むふちしろや山ちはるかにみわた〓はふもとにりゝくわろのうらなみう罹さむくやそしがポけてよ多なみをふきあけの月にまつろ如そふくたひやろたよものをちはをかきつめてあらしをいとふうつみひのもとおもひやるかものうはけのいかならむしもさへわたるやま河の水〔後鳥羽天皇熊野御懷紙〕海邊冬月山路眺望〔後鳥羽天皇熊野御懷紙詠二首和謌詠二首倭〓暮里神樂旅宿埋火藤代王子謌會、深山紅葉

文麿氏所藏 ○侯爵前田 ○公爵近衞 利爲氏所藏 當座 建仁元年十月九日 端寫書 建仁 建仁元年 御會 藤代王子
三四二

とちまはるき〓ろたもとのゆふろ如やうちなひく神のしなしなる覽冬くれはさむしさとしもなられともけふりをとゝぬをのゝゆふくれあさゆけはむろけまつまのこほ〓ゆゑせとぬにたゆるやまろは乃水春乃夢はほともな老れとあきもまたむし乃ねそゝろをと海ポれぬ〓詠虫聲驚夢和哥詠二首和語〔後鳥羽天皇御懷紙〔特別保護建造物及國寶目録〕國寶指定行路水暮炭竈〔官報〕

○京都御所東 大正二年四月十四日 明治三十年十二月二十八日 山御文庫所藏 内務省告示第八十八號 内務省告示第二十五號國寶指定 宸翰 延應元年二月二十二日
飛鳥井雅章添状一卷 日トアリ、 昭和十一年五月六日 昭和六年一月十九日 大正九年四月十五日 文部省告示第九號國寶指定 文部省告示第二百二十六號國寶指定 伏見宮貞敦親王御添状一卷 九月廿三 後鳥羽天皇宸翰 藤原家隆、寂蓮筆 文部省告示第二百六十號國寶指定 宸影 〔官報〕 〔官報 文部省告示第二百六十號國寶指定 文部省告示第二百二十六號國寶指定 〔官報〕 昭和六年一月十九日 延應元年二月二十二日 三四三
延應元年二月二十二日

賀茂松下家ノ重寳トシテ傳世ノモノデアル、高烏帽子ヲ召サレ、上ゲ疊ニコノ宸影ハ、後鳥羽天皇宸翰以下ノ文書〔文書、典籍、書蹟ノ部參照〕ト共ニ、上畫面竪一尺九寸横一尺二寸坐セラルヽ御姿デ、圖上ノ色紙形ニハ、新古今集等所載ノ、左ノ三首ノ御製絹本著色後鳥羽天皇宸影一幅原富太郎〔國寶略説〔

昭和十二年五月二十五日 文部省告示第二百五十號國寶指定 昭和十一年 四、五月指定 後鳥羽天皇宸翰御消息〔五通〕 〔行路水、暮炭〓〕 〔官報〕 延應元年二月二十二日 三四四
延應元年二月二十二日 三四五

ガ書キ入レテアル、そての露もあらぬ色にそ消かへるうつれはかはるなけきせしまに羽院御靈託記所收御影御日記ニヨレバ、ソノ後建武頃更ニコレニ準ズベテ、貴重ナルノミナラズ、當代ノ似繪トシテモ亦優作デアル、寫サシメ給ウタ、コレハ軈テ水無瀬ノ御影堂ニ納メラレタラシイガ、後鳥吾妻鑑等ニヨレバ、承久三年七月、隱岐遷幸ノ砌、藤原信實ヲ召シテ、御姿ヲ櫻さくとを山鳥のしたりをのなか〳〵し日もあかぬ色哉キ宸影モ存シタトイフ、松下家傳來ノ宸影ハ、コレニ該當スベキヤ否ヤ明白デナイガ、蓋シ又當時ヲ下ラザル製作デ、ソノ由緒傳來ノ正シキ點ニ於大和國上宮寺後鳥羽院秋ののゆやたもとにい「たくむすふらむなかき夜あかすやとる月かな弘川寺河内國弘川寺同上宮寺〔能書事蹟〕下宸筆扁額

宸筆ノ扁 額
延應元年二月二十二日 三四六

記録切鳥ノ子帋キラヽ地、四半切新古今集歌一首、二行書、經切香色〓墨字上ニ天蓋、下ニ蓮坐アリ、〔寺社寶物展〓目録〕栂尾高山寺十二月十一日色紙歌仙畫歌チラシ書扶桑最初禪窟一後鳥羽院宸翰般若心經一卷〔十樂菴記〕國分寺什物後鳥羽院雲井百首宸筆〔古筆名葉集〕筑前國博多聖福寺同一同院宣懷帋後鳥羽院假名文

山城下 五 名物切 院宣 雲井百首 般若心經
延應元年二月二十二日 三四士

水無瀬切經切紺帋金字金卦經行書、記録切鳥ノ子帋キラヽ地卷物、朗詠切上下卦二筋宛アリ假名文切本能寺切定家卿ノ部ニ委シ、清水切色紙歌仙歌二行書、又チラシ書モアリ、天下十六枚ノ内ト云、懷紙切四半伊勢物語歌二行書、鳥ノ子丁子吹ニテ籠目アリ、羽院の皇子をはらみてゐたり、その皇子は、隱岐へ遷幸以後誕生とも云、又賀茂の松下は、後鳥羽院の官女を被下、それに後鳥〔遠碧軒隨筆〕後鳥羽院〔新撰古筆名葉集〕

四半、新古今歌二行書、又大同小 異ノキレアリ、名物ニアラズ ニテ、上ニ天蓋、下ニ蓮坐アリ 白帋墨字經、銀卦、一行毎ニ銀泥 上之三 人倫
延應元年二月二十二日 三四八 延應元年二月二十二日

は帝位の内とも云ふ、名は賀茂茂氏と云ふ皇子にて、殊外御寵愛也、これへの體、絹地に粉色あさぎの袍御冠なり、中々見事なる義なり、上に色紙形にほどありて、技繋く、曲にして鞠けにくきと云ふ、これは今は枯たり、右の宸筆ども并に楓もきたいに殘りたりとて、法皇御詠歌を被下、その頃の歌人の宸翰數通、尤松下の内室の官女にも御書あり、先は八通なり、これを二卷御自詠三首あり、右のものども、七月七日には朝の間ばかり虫掃、毎年二月應山公、烏丸光廣、通村、氏成等、各題にて楓の事などよみ入て、短册一くゝりにかゝりに、後鳥羽院手植玉ふと云楓あり、大木にて半片は朽たれども、上廿二日正當忌日にて、終日出でてあり、誰なりとも拜する也、さて松下の庭にしてあり、さて西蓮、西寂等の文一通あり、西蓮は秀能が子なり、この隱岐への頃は西行、秀能共に、もはや發心にて老人なり、それゆゑ右の北面兩人入道して、隱岐へ供奉す、さて二十首御製一卷、さて宸筆自畫の影廿五六歳のわき目は青々としてあり、その傍に、後にうゑ添たる楓あり、これも二圍有、希代の物どもなり、

二十首御 御自畫宸 宸翰 製 影
延應元年二月二十二日 三四九

三代の名かきてあり、この所を廣瀬と云、淀川の一のひろみゆゑに云か、今水無瀬と云は小名に畫の墨繪の御影あり、禁中より鳳輦を被遣、それが厨子になりてあり、さてるべし、此所にて水無瀬殿へ五百石領せらる、岸より八幡の方へ渡る所へ、古へ橋ありたとみゆ、それ水無瀬の橋と云なまじき程に、その方歸洛にてあらば、水無瀬に御廟をたてよとの事なり、さ水無瀬殿の一代、後鳥羽院配所へ御供、御病氣もはや此度は、御本復もある印にて遺誡と云ふ、古は此外にも宸筆多し、中古炎上すとなり、堂内に御自宸筆の四尺餘の卷物今に水無瀬にあり、奧に御手印あり、それにより御手て、御廟の所へゆくみそ川の橋を云、されどもそれにてはあるまじ、此所のて萬事御終焉のあとの事、遂一あそばされたる御遺誡と云もの、かなにてがこの氏久なり、氏久、氏遠、經久とつゞく、後鳥羽院の宸翰共のつぎ目に、此氏久と云が、上賀茂の松下の一代にて、後鳥羽院の御子也、氏王と幼名を云〔本朝畫史〕上古畫録後鳥羽院、高倉院第四皇子也、製和歌冠千古矣、多能〔本朝畫史〕

上古畫録
延應元年二月二十二日 三五〇

同木造御影補、眞頼曰、御直衣奴袴にて、御手に扇をもち給へり、ノヲ行ハセ給フコト、承元二年四月十三日ノ條ニ、大神宮ノ神劔ヲ略ス、今津ノ強盜逮捕ヲ覽給フコト、建永元年九月十三日ノ條ニ、蹴鞠○興福寺略年代記皇代記、歴代編年集成、保暦間記等。異事ナキヲ以テ而畫亦工、如今賀茂神主松下家所藏尊像、所謂自畫自贊也、贊御製歌者二首同天皇白描御影〔集古十種〕順徳天皇ニ上リテ寶劒トナシ給フコト同四年十二月五日ノ條ニ、蹴而已、蓋松下之先祖氏久、以上皇之末子爲神主、故遺此尊容及宸翰後鳥羽帝御影紀伊國根來寺藏〓考古畫譜〕五後鳥羽天皇御影一云同〕集古十種延應元年二月二十二日

傳云帝所自造 近江國惠光山名越寺藏 増補 肖像 古畫肖 略ス ○本文 像一 訂正 ○中 略 ○中 部 略 宸影
延應元年二月二十二日 三五一

法ヲ行ハシメ給フコト、承久元年二月六日ノ條ニ、幕府ノ奏請ヲ容レト、同五年八月二十一日、同六年二月七日ノ條ニ、實朝ノ變ニ依リテ、修旬、大嘗會、任大臣大饗、臨時祭、白馬節會、除目等ノ習禮ヲ行ハセ給フコ行ハセ給フコト、建暦元年七月二十日ノ條ニ、大嘗會論義ヲ行ハセ給フコト、同年十月二十六日ノ條ニ、政ヲ關白家實ニ委シテ、籠居シ給ハト、同年三月二十二日、同年五月一日、同年九月二日、同月二十四日、同二年五月九日ノ條ニ、八條高倉第ニ臨幸アラセラレ、怪異ヲ鎭メシメ給五月二十八日ノ條ニ、伊賀局ノ病ニ依リテ、五壇法ヲ修セシメ給フコフコト、同年九月二十五日ノ條ニ、武士ノ東下ヲ留メ給フコト、建保元ントスルコト、同年十一月三十日ノ條ニ、院御所御歌合一卷ヲ實朝ニ年三月十二日、同月二十四日、建保三年三月十日等ノ條ニ、公事竪義ヲ贈ラシメ給フコト、同三年六月二日ノ條ニ、七條院御菩提ノ爲メニ、八萬四千基塔ヲ建立シ、造塔延命功徳經ヲ書寫供養シ給フコト、同四年鞠裁轤ノ法式ヲ定メ給フコト、建暦元年閏正月二十一日ノ條ニ、節會延應元年二月二十二日

延應元年二月二十二日 三五二

ト、同二年七月是月ノ條ニ、召ニ依リテ、藤原秀能、十首ノ和歌ヲ詠進スルコト、同三年是夏ノ條ニ、御置文ヲ記シ給フコト、同年八月二十五日ノ條ニ、御遺骨ヲ隱岐ヨリ、大原ニ遷シ奉ルコト、本年五月十六日ノ條年六月十五日ノ條ニ、御逆修ヲ行ハセ給フコト、嘉禎元年三月五日ノ皇子ヲ將軍トスルコトヲ聽シ給フコト、同月十三日ノ條ニ、實朝ノ薨去ヲ弔ヒ給フコト、同年三月八日ノ條ニ、尊號及ビ兵仗封戸等ヲ辭シ往生ヲ問ハセ給フコト、嘉祿二年正月十五日ノ條ニ、家隆ヲシテ、御自條ニ、道家、教實、後鳥羽法皇ノ事ニ就キテ、旨ヲ鎌倉ニ傳ヘシムルコト、ルコト、文暦元年八月六日、仁治元年正月二十四日、同年七月三日、同三給フコト、同二年十一月八日ノ條ニ、隱岐行在ヨリ承圓ニ詔シテ、念佛宮ト稱スル者現ルヽコト、安貞元年三月九日ノ條ニ、御怨念ノ風説起同月十八日ノ條ニ、和歌ノ題ヲ通光等ニ賜ヒ、歌合ヲ行ハセラルヽコニ、顯徳院ノ諡號ヲ上ツルコト、同月二十九日ノ條ニ、御周忌ニ依リテ歌合ヲ判ゼシメ給フコト、同年四月二十一日ノ條ニ、鎌倉ニ、隱岐院三延應元年二月二十二日

延應元年二月二十二日 三五三

號ヲ後鳥羽院ト定ムルコト、同三年七月八日ノ條ニ、御忌ニ依リテ、輕方ノ山ニ新宮ヲ創建シ、御靈ヲ奉祀スルコト、寶治元年四月二十五日十二月十八日ノ條ニ、光嚴上皇、後村上天皇、御願文ヲ後鳥羽天皇御影ノ條ニ、後嵯峨上皇、法華三昧散花ヲ大原御堂ニ修シ給フコト、同年七囚ヲ免ズルコト、寛元元年二月二十二日ノ條ニ、御月忌ニ依リテ、安樂同年六月四日ノ條ニ、五部大乘經ヲ持佛殿ニ書寫セシメ、又法華五種行ヲ修シテ、冥福ヲ奉薦セシムルコト、同三年六月三日ノ條ニ、鶴岡北ニ、御遺骨ヲ大原法華堂ニ移シ奉ルコト、同二年二月八日ノ條ニ、御追心院御八講ヲ始ムルコト、同二年二月十九日ノ條ニ、頼經、後鳥羽天皇宸筆法華經ヲ摺寫供養シ、持佛堂ニ奉讀シテ、御追福ヲ修シ奉ルコト、堂ニ納メ給フコト、延元元年六月七日及ビ正平五年七月二十二日ノ月十六日ノ條ニ、大興禪寺ヲ水無瀬離宮ノ跡ニ建ツルコト、永仁四年修明門院、曼〓羅供ヲ行ハセラルヽコト、仁治元年二月二十二日ノ條條ニ見ユ、延應元年二月二十二日

一後鳥羽上皇此國に御遠流の後、隱岐の院と申奉れり、則遠島百首とて、御詠吟百首有之も、此廟寺に殘りて今に有も隱岐名勝志皆都戀しく思召れし御愁傷の御自作也、〔參考〕〔侯爵華頂博信氏所藏文書〕後鳥羽天皇竝土御門天皇宸翰御贈答消息暦仁二年二月九日後鳥羽天皇宸翰御置文○水無瀬宮文書(e

○鈴木叢書 八下所收 コ之 部 (通津) 御花押 御親署 花押彙纂〕 後鳥羽天皇 ○水無瀬宮文書〓 延應元年二月二十二日 三五四
延應元年二月二十二日 三五五

廟も石計の由夫より以後は御修覆とてもなく、かく荒にけり、御遠流な寺となりて、物さひたる山寺也、又皇居の御跡は、本堂の右り、今も其ふる露尊容をけかし奉れり、軒には蓬しのぶ心の儘に生茂りて、尊躰は大きし奉るは、往古承久三年辛已、武臣北條の義時、此所に押うつし奉り、御在つほ木、柿葺、高〓、きさ橋有りて、外は丸木の矢來也、御屋根は皆朽果て、雨に、後鳥羽上皇の皇居の跡并御廟の靈屋有、上代は門派六坊有り、今は貧らせ給ふには、おほやけに拜し奉るももたいなく、すゝろに泪こほれし、アヽかなしきかなや、昔は九重の内にして、他の國までしろしめされしの高さは壹丈九尺に、四方は貳間に二間半、丸木柱にて白木の宮作り、か嶋十九年延應元年己亥御齡六十にして、終に崩御ならしめ給ひしとや、に、御運のはかなくも、かゝる波荒き松風の本に、御名をのみ殘させ給ひ御廟は、万治元年、松平出羽守此嶋御預りの時、新造に建立也、夫まては、御跡と荒にたる御廟は、本堂へ行坂の中段、左りの方には、南向にして、御堂成瓶棺に納奉りて、上には艶はさゝれ石をかき上けて、下民の時にかゝ一勝田山源福寺島前海士村に有り、眞言宗にて、寺領貳百石なり、此寺院

行在所ノ 跡
延應元年二月二十二日 三五六

しこそ、いと哀れなりけらし、御廟にぬかつきて、御短册并御自詠の遠嶋百首有り、あはれ今君かむかしを語らはゝ問わまくほしき隱岐の嶋守り一此君隱岐の皇居に御座在りし時、御徒然の折ふし御自詠有る、賤の女がぬきなき機を立置て又うるもうみ〳〵一往し年寛永年中、上皇四百御年忌の御時、水無瀬黄門氏成卿勅使として御渡海の節、自筆の記行十五首、皆自の詠吟、御廟參の和歌を獻之、御器かきれあれは垣根の草も春に逢ぬつれなき物は苔深き袖亦源福寺に古院の御調度有り、其外の和歌短册は、源福寺に有り、今禁裏よりも御太刀御馬進覽有る、又風になひく鳥女も都の方なるや北昆御劔壹振、長サ一尺五六寸、中古物ふりて無銘也、地色燒刄共冷し、東武延應元年二月二十二日

二の椀腰高五つ、何れもかけにして、尋常の御器にしては、二廻り 黒ぬり、金蒔繪、地紋すゝき、露茗荷の丸相向へり、御本椀四ツ組、御 程大き也、是古代の姿に して、いとかんはしき、 調度 法皇ノ御
延應元年二月二十二日 三五七

民申傳へり、住僧も左の如く申されし也、雲霞海より出て明初る隱岐の外山や春を知るらん二十一首御奉納の短册は、手鑑のことし、後水尾院御宸筆也、或曰、隱岐國海部郡葛田山源福寺有御廟、四早春の御題にて、一同所仁王の尊像は、二躰共に、隱岐の院の御手づから刻れし佛躰の由、里〔後鳥羽院御陵及附近圖〕隱岐國嶋前海部村勝田山源福寺境内、後鳥羽院火葬所小宮在之候、早春の御題にて、後水尾院今度九尺三間程竹矢來仕、雜人等不入込樣申付候、寛永年中、後水尾院命群臣詠和歌、訪隱岐御舊迹、水無瀬中一後鳥羽院納言氏家卿爲勅使、〔前王廟陵記〕〔諸陵周垣成就記〕方喬木翳然、

直亮氏所藏 ○伯爵松平 出羽守 預リ ○中 第八十二代 ○中 紙ニ收ム 略 ○中 ○圖ハ別 略 略 松 平 後鳥羽院 御火葬所 御廟
延應元年二月二十二日 三五八

四丈許なる平坦の地、これ此御陵の古跡なるよし云傳ふる説あり、よく正水無瀬後鳥羽院の供物は、定て臺にのせ庭上に按、苅田今勝田山是也、勝田山源福寺有塔廟、即其火葬處、六十、同廿五日火葬と見え、東鑑にき同廿六日奉葬と見え、増鏡に、延應元年し問ふへき事なり、是かの一代要記に、延應元年二月廿二日、於隱岐國崩、年なし奉るも、むげに人すくれに心ほそを御ありさま、いとゝ哀になんなどの地を御陵と申せとも、もとは源福寺方丈の南方竹藪の内に、十八丈に廿といふ二月廿六日、六そぢにてかくれさせ給ひぬ、近き山にて、例の作法に見えたる、御火葬の遺跡なる〓し、〔山陵志〕一後鳥羽院陵、在隱岐海部郡之苅田山置と、定て老烏來啄御供破る時のは、臺にのせおけ共、能知て不啄、希代なり、貞享元年五月に破となり、火事に祟ると昔より申すより、禁中より祈祷に御火葬所き、隱岐國海部郡勝田山源福寺の内にありとそ、今き宮居〔山陵考〕四大原法華堂後鳥羽院天皇の御骨を藏奉給へりし御陵な〔遠碧軒隨筆〕り

神祇 ○中 上之一 略 ○中 略 水無瀬御 廟ノ御供 物
延應元年二月二十三日三十日 三五九

延應元年二月卅日大般若ヲ轉讀被仰付、又供物を備るに又破なり御愼となり、圓墳御裝束等被搜取了、仍裝束司、史生、官掌并調云々、爲天變御祈、於本堂修熾盛光法ヲ修セシム三十日、〓・天變ニ依リ、天台座主慈源ヲシテ、大成就院ニ於テ、熾盛光法二月廿三日、癸亥、今夜宜陽殿代塗籠、爲竊盜被穿開、行幸盜宜陽殿代ノ塗籠ヲ破リ。行幸御裝束等ヲ竊取ス延應元年二月卅日、〔陵墓要覽〕後鳥羽天皇火葬塚島根縣海士郡海士村大字海士字苅田〔後鳥羽天皇御火葬塚實測圖〕〔百練抄〔門葉記〕二十三日門葉記米記〕〓山〓盛光法七熾盛光法暦仁二年二月七日改元六十〓門主行状一無動寺僧正

○宮内省諸 阿闍梨慈源僧正、 陵寮所藏 大成就院、 ○圖ハ別 ○山城 四條院 紙ニ收ム 水、慈源 十四 又號吉 ○山城 亥 ○四 癸 山 六十八門主行状一無動寺僧正 熾盛光法七 圓墳 御火葬塚 實測圖 ヲシテ調 裝束師等 進セシム
延應元年二月三十日 三六〇

北對云々、爲法性寺殿御祈、自三月十一日、大夫僧正可始行普賢延命法之由、合之處、大阿闍梨御宿所事、可爲道場邊歟、道場可爲仁壽殿也、助修宿所可爲同三月八日結願、一日延行、勅使顯嗣參仰勸賞、御布施當座不被行之、即持參之處、可賜顯繼之由、依御氣色渡之、有快退出了、顯繼退出之時、有快出光法、其間可爲何樣哉云々、御返事云、普賢延命法者宿願也、延引不可叶也、可先日被仰之訖、僧正申法性寺殿云、自來月八日、座主御房、於内裏可被修熾盛之、御支度書終之程、於西面御所御對面、須臾召有快、支度忿可進之由被仰之、被延引熾盛光法、但彼法可爲本房歟、且僧正可計申由被仰下之、仍自二月晦盛光法之由、被仰下之云々、有快申入此由之處、御支度被書之、尋増阿闍梨書日、於御本房被修熾盛光法也、延應元年二月晦日始行、盛光法七於本坊被修熾盛光法結願儀式延應元年二月廿六日、顯繼參申云、依去十一日天變、自來月八日、可被始行熾門葉記門葉記無動寺僧正五箇度〔門葉記〕〓山〓盛光法三無動寺僧正五箇度延應元年二月三十日

○山城 二熾盛光法一三 ○山城 、有快法印記」 城 盛光法七 結願 勅使參向 勸賞ヲ仰 ス
延應元年二月三十日 三六一

坊之時常事歟、承仕六人尊正面間、被立大壇、次間被立護摩壇、々々々之東立聖天壇、大壇之西立十二雜掌今出川入道殿御沙汰也、當日未刻支物等被渡之、行事僧性賢法眼、見丁ハ被用本所公人了、公家ノハ雖令參不被用之、爲本仙圓阿ヽヽ英嚴ヽヽヽ尋増ヽヽヽ聽賢ヽヽヽ長吏法印參、禪惠僧都、公源僧都等相共莊嚴之、僧正參入見廻了、對御堂御本聖源ヽヽヽ覺源ヽヽヽ嚴慶嚴榮承兼僧都公源ヽ宗宴律師明眞ヽヽ禪惠僧都大阿闍梨座主僧正慈源尊家ヽヽ隆愉ヽヽ有快ヽヽ重尊灌頂神供、良兼ヽヽ光覺ヽヽ聖増法印堂莊嚴助修廿人横川長吏

壇、奉行、 已上六 人傳供 十二天 護摩 壇、 聖天 壇、 定勝經兼性觀黴〓此〓壇法之時、同被召畢、 西塔院主 民児此法師僧正中間也、〓召如之、 蓮智 珍經 珍經珍秀蓮智 定勝 レ北山五壇法之時、同被召畢 堂莊嚴 助修 承仕

天壇、

指圖 大阿闍梨座 延應元年二月三十日 三六二
延應元年二月三十日 三六三

御行法次第傳供作法、伴僧上〓六人、大壇左右著座、行法如例、振鈴之後祭文其次取香呂、右膝著地乍居禮拜、五供養之後有傳供、此間唱禮師出諸天漢語、初勸請段、一反、次供養段、傳供之間至銀錢之時誦之、戌初刻、助修著淨衣平袈裟參堂、其後大阿闍梨入御先前方便次惣禮表白神分唱禮九方便發願五大願之故、被造替之、足高三尺也、或記云、本尊御前七十天供机立之、此机本御支度一尺五す云々而無下卑結願之時御座寄于西敷之、蝋燭棚用古物云々

覺源阿闍梨 脂燭役也 右聖増法印、左承兼僧都、左公原、ハ 、右禪惠ヽヽ、右宗宴律師、左明眞 行法次第
延應元年二月三十日 三六四

後加持御參、行粧先駈六人、御後一人、僧綱二人、承仕二人、銀錢供了後、發遣段一反、二人源、自餘如上、左右相交居之、圖樣有別、著座之樣、以阿闇梨方爲上臈也、藹次駒取也、次傳供伴僧入サマニ寨大幕、傳供了下大幕、即護摩壇小壇進テ修行法、自傳供、伴僧著本座了、護摩小壇此後修之、作法如常、々々居机、次左方承仕傳嚴慶、々々傳承兼僧都、承兼進阿闍梨、々々々指遣公後鈴之後取香呂、起居シテ禮拜、々々之後登禮版、金一丁、次廻向方便、次金一開白後加持有之、自朔日至于三日、爲御神事之間、三日以後可有御參後加持打、隨方廻向、又金一丁、手取佛供、進阿闇梨、々々々捧供指遣禪惠僧都、禪惠傳宗宴律師、宗宴傳承仕、左右七十天供、机傍承仕二人祗候、取蝋燭供居之、又内陣大幕外、陀羅尼伴僧云々、仍修中八ヶ日只一度也、祗候、取傳供進伴僧、又内陣大幕外左右立机二脚兼傳供、右机下有職一人覺源、供奉右机又以如此、即先右方、聖増法印、自陀羅尼番僧之、不動呪也、

傳聞、故和尚者、發遣 段、自令出之給云々 人取佛供進伴僧 院主僧都 一人者付蝋燭、一 公源僧都 左英嚴、 嚴慶 承兼
延應元年二月三十日 三六五

源二月三十日、爲天變御祈、於本堂修熾盛光法、次内陣大幕西間上之御時了道場南端大幕上之僧正良惠ヲ東大寺別當ニ補ス御布施當座不被引之、三月十九日、寺務三年、行實、今度御修法、依御神事一日延行、八日結願也、參進仰勸賞追可被仰之云々、即歸參、其後性賢法眼取御衣、於中門廊賜藏人阿闇梨平袈裟也、助修著五帖袈裟事、有先例之由大夫僧正申之、仍爲其儀、〔阿娑縛抄〕勸賞以快雅法印被任權僧正了延應元年二月晦日任、吉書三月八日、結願也、後夜時了、抑日中時待勅使、午斜參、其後始御時、法則如常、大〔東大寺別當次第〕僧正良惠一延應元年二月、座主慈源、爲公家御祈、於熾盛光堂被修之、護摩壇聖増法印、勸賞退以快雅法印被任權僧正其後勅使顯嗣〔門主傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位水諱慈無動寺大僧正法印大和尚位〔門主傳

關白兼實御息 或記云、先以泰承可被敍法印之由 僧公源僧都、行支性賢法眼 助修各著淨衣平袈裟、奉行 十二天壇、無蝋燭、佛供上有權 九十九末 熾盛光法日記集 花一房云々、行法了有禮拜、 眞言宗、號淨乘院、 覺源阿 雖被申之無勅許、仍重被申請了 性賢 闍梨、 法眼 水和尚 被 修 或號後吉 五 ヲ仰ス 神事ニ依 勅使勸賞 リ一日延 勤賞 結願 行 吉書
延應元年二月三十日 三六六

〔吾妻鏡〕汰云々、幕府、家人ノ所領ノ知行久シキモノニ對スル訴ヲ禁ズ、ルコト、貞永元年八月十日ノ條ニ、知行二十箇年ヲ過グルモノヽ訴訟寺務二年、○幕府、知行二十箇年ヲ經タル所領ハ、改替セザルコトヲ式目ニ定ム○東寺長者補任、三月一日ト爲ス、今東大寺別當次第等ニ據リ、本日ノノ法ヲ定ムルコト、暦仁元年九月九日ノ條ニ見ユ、條ニ掲グ、東大寺別當眞惠、寂スルコト、正月二十一日ノ條ニ見ユ、自延應元年至仁治元年〔東寺長者補任〕本領有訴申輩之間、爲斷如此濫訴、兼造式條之上、今更不及子細之由、有御沙二月卅日、庚午、御家人所帶事、知行歴年序之後、猶稱〔東大寺別當譜〕第一百十一僧正良惠寺務二年、關白兼實公男、延應元年二月三十日補任、大寺別當、長者前大僧正良惠延應元年三月一日補東〔東大寺要録〕服當章七僧正良惠延應元年二月晦日任、〔東大寺要録延應元年二月晦日任、〔東寺長者補任〕墨長三年長者前大僧正良惠延應元年三月一日補東

眞言宗、號上 延應元、二、 乘院、仁和寺 仁治元 建長三年 三十一 ○吉川家本 三 別當章七 五
延應元年三月四日七日 三六七

延應元年三月四日前武藏守平朝臣(花押)村等ヲ領知セシム、○最勝會ヲ行フ日詳ナラズ、姑ク恒例ノ日ニ掲書ス四日業、法隆寺別當覺遍法印也、是末代勝事也、仍注置之耳、一人、從法隆寺始出仕、俊憲顯信房得業也、其時藥師寺別當者、前法務權僧正圓玄、興福寺東北院、講師圓憲中納言大僧都、興福寺重講也、竪義者章賀辨得任石河六郎高〓建保六年正月寄進状、可令領掌之状、依□□知如件、可令早常陸國吉田神宮寺別當榮智、領知當寺領同□富郷内眞美穴林村事、〔楓軒文書纂〕七日三月〔法隆寺別當次第〕覺遍法印權大僧都延應元年己亥、藥師寺最勝會、聽衆幕府、常陸吉田神宮寺別當榮智ヲシテ、同寺領恒富郷内眞美穴林修理權大夫平朝臣(花押)藥師寺最勝會、

小盡 吉田藥王院所藏文書一 辛未朔 八十四 戌 甲 丑 丁 ノ寄進状 末代ノ勝 講師圓憲 仕ス 石河高幹 ニ依ル リ聽衆出 法隆寺ヨ 事
延應元年三月十一日 三六八

修セシム伴僧一口爲法性寺殿御祈、自三月十一日、大夫僧正可始行内裏可被修熾盛光法、其間可爲何樣哉云々、御返事云、普賢延命法者宿願也、一人供事十一日、辞道家、法性寺座主慈賢ヲシテ、法性寺第ニ於テ、普賢延命法ヲ普賢延命法之由先日被仰之訖、僧正申法性寺殿方、自來月八日、座主御房於一支度事延行不可叶也、可延行熾盛光法承仕六人大阿ヽヽ四石八斗延應元年三月十一日、爲禪定殿下御祈於法性寺新御所、被普賢延命法行之、門葉記延應元年二月廿六日門葉記無動寺僧正五箇度門葉記〕四山〓盛光法七無動寺僧正五箇度〓〓成普賢延命法四康樂寺座主一箇度

依内々仰、兼日 日別官米五斗也、減能米定日別三斗也、而師供ニハ、官米 人別二斗八升八合、 奉行人美乃前司維長、内々依不審申注遣之、但大法之師供 日別一石也、是則能米六斗也、初旬八ケ日分四石八斗也 事、本式所受習之師説、當世無現下、依之任近來所下注之也、 先注案文了 二石八斗八升、官米三斗供也、而師供ニハ六斗也、是 則日別能米三斗六升也、八ケ日分二石八斗八升也、 官米六升供也、 ○下 ○中 ○山城 略 略 ○山城 四熾盛光法七 人供
延應元年三月十一日 三六九

駈使八人助修廿口僧綱十一人、凡僧九人、容圓ヽヽヽ維範ヽヽヽ嚴慶大徳嚴榮ヽヽ見丁二人賢快ヽヽヽ、已上初旬八ケ日分、能米六十六口、四升八合云々、同八日、權右中辨高嗣爲奉行、御請書到來、被召支度、仍任例注進了、一道場事以寢殿爲壇所聖僧法印承兼大僧都禪惠小僧都律師宗宴明眞舊記多行事僧并諸使等分注之、然而今度不注進之、大阿闍梨法性寺座主僧正慈賢有快重尊灌頂尋増阿ヽヽ聰賢ヽヽヽ什賢ヽヽヽ長譽良兼光覺靜尊尊家一僧名事護摩

已上四人 人別一斗九升二合、 人別一斗九升二合。 無動寺 官米四升供也、 官米四升供也、 京都、 已上十六口、 聖天 護摩 唱禮 助修 僧名 道場
三七〇

輪燈

道場指圖 延應元年三月十一日

阿闍梨座

御所 標木 ヲ障子 延應元年三月十一日 三七一 明障子
延應元年三月十一日 三七二

大壇古摩壇并小壇六面、同塗紫檀末、是承元例也御本尊古佛、御經新寫千局、以十局複一軸百卷也、但爲大阿闍梨開題、一種香、以紙捻十文字結之、封結之、八種香内、〓、白檀、丁子、欝金、紫檀、安悉已上六花、自開白造花等如數被送之、仍諸壇之花瓶皆立之、大壇五色糸、續常糸二筋引之、標木自〓二尺許相去立之、糸不繞之直擧之、中心立瓶火舍、奧香箱入八大壇古摩壇名香、兩壇五色糸任増盆方、自西北角引之、古摩壇佛後并左右柱懸之、中柱不懸之、且幡不足故歟、種、各少分取分之、爲名香也、其内安悉紫檀和之、爲四天王壇名香、自餘和之、爲乳菓樹瓶各立花結垂帶、兩壇中瓶結垂帶、宗宴律師、禪惠僧都等相共調之、垂帶局別軸置大壇脇机、其殘以九卷加十軸、以十九局爲一軸、經一局在之、伴僧座經机十前立之、各十局經置之、燈臺十本立之、四天王壇乳酪、蘇、砂糖、自東方天次第入之、花、兩壇中瓶并小壇花瓶等、皆同挿造花、黄菊四天王壇新瓶等口、同〓黄菊房栗骨呂千枚燒之、兩壇中間立輪燈、小壇六面立樣如圖、雜色幡、花〓等懸之、四天王壇、十二兼日自本方調儲之、大壇中瓶入五寶、加水、古摩壇中瓶不入五寶、但瓶口〓黄天養、承元北乳、南酪、東蘇、延應元年三月十一日

法印禪惠、宗 宴等同塗也 方爐、置竪、頂 是保延、建 畫甲胃形 久之例也 栗、 佛ヲ用ユ 本尊ハ古
延應元年三月十一日 三七三

高五寸瓶八口可出支度也、後學尤可存知事也、竝壇中心立之來爲流例、乳等入瓶、何不用垂帶哉、而近來爲流例、乳等入瓶、何不用垂帶哉、裏書ヽ、經文、以十二菓樹ノ瓶、別ニ不説之、只乳等ノ瓶ノ口、可〓十舊キ現行記ニ乳酪等未必入瓶、只用土器等歟、依之舊例不用垂帶哉、而近二花之由見之、仍今支度乳等菓樹可兼一瓶心歟、然而先師祖師ノ現末學以此四口瓶存之、今所載四口ノ瓶是十二花ノ瓶也、於乳等者、舊キ作法不入瓶、故彼料仍今度欲用之由相觸人々、然而憑棟梁輩頗守杭、不受今義、仍雖不本意不是乳等瓶也、此事頗以不審也、若爾何故不載十二花ノ瓶於支度哉付之案私云、十二花ノ瓶ニ結垂帶、乳等瓶ニ無垂帶、其心案之、金剛壽院等ノ酪共替用木密了、實乳尤不淨、酪又難得之故、依先徳説替用之、十二菓樹瓶、相西砂糖也、所受師説可用天養例云々、而今度臨時失念、用保延例了、今度乳由、而今所注進師々ノ支度、御花瓶廿四口用垂帶、向後可有評定歟、又任近來現用、以乳等可入瓶者、支度ニ尤可載之瓶ヲ不注支度歟、但近世之現行、以乳等入瓶事、自他門之流例也、若爾

乳等佛右也 十二花佛左、 四口、高五 寸云々 歟
延應元年三月十一日 三七四

十二天壇次啓白次擧經題發願四弘等如常、次經尺如形次始行法勇茶羅并四天王故佛也、万タラ三鋪也、唐院本也、不用佛臺打付天井之縁也、行、毎度被用乳等菓樹各別ノ瓶、但池上支度、案之新瓦瓶八口云々、若是建久二年被居外供、但後々ノ現行不然、仍不用之、大火舍居四天王等身座像、白蓮花經説也、各奉懸佛代、廿一小壇并十枝燈等入長慣、承經机、古摩壇奧置之、燒不斷香、天養記見此旨故也、〓勝金剛壽院本佛火舍被出御之後、阿闍梨上堂、依所勞頗遲參也、次承仕打時金、次神分祈願等如例、次唱禮金界、五悔金界阿闍梨以下諸僧各著淨衣平加沙、諸僧參會、花乳等各別料歟、可決也金剛持大印之後、惣禮如常、仕預置之、一御本尊等事借用之、一開白時事延應元年三月十一日

依金 切錯 界 如常 尾 十五位 開白 本尊
延應元年三月十一日 三七五

裏書ヽ、念誦反數事、寅長吏法印英嚴阿闍梨普賢延命經別持、是陀羅尼滿十万反、即獲壽命云々、一不斷經事金剛壽命念誦法云、受持念誦日別三時、々別千反云々、丑金尊灌頂阿闍梨嚴榮定御不斷經結番子宰相律師嚴慶進阿闍梨之後、餘衆在本座、五大願之後白聲裏書云、用心引池上記云、日々時々七々反呪、此説香云々、用心云、阿ヽヽ三時、各滿眞言千反、初夜時可讀經一卷也云々、已上裏書、卯院主僧都維範阿闍梨行法了香加持如例、下座之後、於道場在後加持、用降三世呪、能陀羅尼、助修參方便拍掌彈指、或用之、或不用之、各所學之不同歟、次發願五大願之後、助修念誦讀經、如例、振鈴之後、古摩壇以下著座小壇等、先

初重三反 二重五反 以子時 爲始也、 結番 不斷經
延應元年三月十一日 三七六

戌二位律師什賢阿ヽヽ午大納言律師什賢阿闍梨延應元年三月十一日中宰相律師嚴慶未三位律師賢快阿闍梨酉大夫律師嚴榮巳治部卿律師聽賢阿闍梨亥大貳律師賢快ヽヽヽ欝金香塗之、如來壇阿闍梨自塗之、後々日後夜日中兩時相續行之、後夜之時了後參後加持所、同十七日後夜時了諸僧退出之後、廿一小壇塗欝金香、聖増法印開香箱、分取辰帥僧都尋増阿闍梨金剛王壇、法印禪惠等塗之、一結願事於大壇ノ西方阿闍梨座之邊經營之、于時宗宴律師廿口、小瓶結垂帶〓造花、

番帳書樣、承元、貞應兩度例也、 建久二年八戌時爲初云々 結願
延應元年三月十一日 三七七

次大壇中心立之、十八日後夜時了廿一小壇立之、先如來壇書種子、次書種子次立十枝燈其後各々出堂了、次開香箱、諸壇火舍捻香、燈油同入之、次立中瓶、次金剛王壇立之、次散香料五種香調之、蓋上以紙捻付綱、成輪形、此等之間、伴僧ノ前大幕押入之、四天王壇ノ内、東南西方三壇引入内方立次十枝燈以下油器入油次如來壇火舍置之、不用夾木、取去大壇禮版、自其跡直禪惠置之、次金剛王壇火舍置之是則香ニ置火之後、以長木指入綱ノ輪中、可次燈臺花瓶火舍等立之、〓菊、承仕廿一口、火舍入灰調之、小壇等於西方天壇之北方大幕際ニ重置之、覆之料也裏書ヽ

加匙、大壇東北方端置之、 之了、火舍蓋 舒右肘及置 法印禪惠 兩人書之、 柄長手瓶、兼 承仕用意之 燈松、次夾木立之 先出壇外居燈器、加 器蓋 兼皆 自大壇端一尺五寸 如灑水 許入之、次第立之。 用夾 ・書之、 大阿ヽ 不覆之、 覆蓋、 傍置之 匙柄長二尺五寸作之 木
延應元年三月十一日 三七八

次禪惠僧都入幕内、廿一小壇火舍置火、次阿闍梨向火舍加持之、自捧之進入御簾之内、同以申入子細了、次登禮版、金剛持大之後惣禮在之、未刻許上堂、諸僧著淨衣平加沙、出御之後打時金、于時承仕等諸壇置香火、各出幕外了、座後ノ覆簾同大幕等、自堂内以承仕令擧之、此儀先例不然、但今道塲、以大床能見聞覺知、直之、結願以前立改壇事、不可然之由、加難人々在之云々、其難頗似守杭歟次大阿ヽヽ歸參、著本座之後、被擧内陣幕、結願作法了下座之後、依所勞事、阿闍梨不著本座、即時退出於閑所、其間助修次大火舍香事、法印ニ申置、□阿闍梨退出、且斷食之間、心身窮屈之故也、堂内以承仕令擧之也、爲伴僧座、被續借庇之間、其外ニ不敷縁板、仍自外方可被擧覆簾、無其便故、自初鈴之後、古摩壇、四天王壇等著座如例、後鈴之間承仕等儲助修座經机等、于時聖増法印持火舍入幕内、阿闍梨前机上ニ兼於閑所置火結之、餘人不

家司殿 上人歟
延應元年三月十一日 三七九

助修各一裹於中門邊從僧請取之、御馬則進日吉社了、阿閣梨退下、有快律師取居箱從後、於中門邊給從僧了、大阿闍梨被物三月十一日、辛巳、内匠頭經長、自京都參著云々、醫師内匠頭丹波經長、京都ヨリ鎌倉ニ參著ス、裹物此間被引御馬次大火舍返給、阿闍梨自取之、即與法印、次諸僧自持御布施出掌、於中門邊賜從童等、但上臈一兩召從僧於座後庭ト賜之、次阿闍梨布施取出次歸宿房之後、以御使賜御劒次後加持、發願五大願如例次酉刻許歸康樂寺草庵畢、○經長ヲ施藥院使ニ補スルコト、仁治元年十一月二十三日ノ條ニ見御使惟長、次公卿著座次置三衣箱次御布施被引、〔吾妻鏡〕〔吾妻鏡〕〓計川家本

裹物一度取之、 前左馬 卿相雲客諸 頭宗明 著東廣庇 大夫等取之 卿相三人 大納言 律師 入錦 聽賢阿ヽヽ、被物、 伊平、 有快 初重三反。 二重五反。 隨身二 人引之 三十二 ○吉川家本 袋 布施 公卿著座
延應元年三月十五日十八日 三八〇

十五日十八日、戒東大寺、大湯屋ヲ新造ス、性操之至潔、堪掌寺家之繋務、推薦之處誰謂非據、望請天恩、因准先例、以件盛相存、不遑羅縷、爰盛教、智地幽玄、早攀學山之月、定水清浪、久映法燈之光、見其右得彼寺去月十日奏状〓、謹考案内、別當職者、殊擇器量、寺家所擧補也、舊規教被補別當職者、將仰無偏之皇化者、正三位行權中納言藤原朝臣爲經宣、奉延應元年三月十五日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰(花押)牒勅、依請者、寺宜承知、依宣行之、牒到准状、故牒、權律師法橋盛教ヲ東寺別當職ニ補ス、應補別當職事左少辨正五位下藤原「朝臣」東大寺要録〕太政官牒東寺權律師法橋上人位盛教ユ、〔東寺百合文書〕〓山十政官補任三十之五十五〔東寺百合文書〕別當章七、僧正良惠延應元年三月十八日、大湯屋新造之、

官印三顆ヲ踏ス、 ○本文書ニ、太政 せ太政官補任三十之五十五 別當章七、 五 )山城 別當章七、僧正良惠延應元年三月十八日、大湯屋新造之、 五第百 太政官牒 寺家ノ擧
延應元年三月十八日 三八一

合壹段者勸進所沙汰也收ス、〔東大寺文書〕在大和國添上郡五條肆里拾三坪、延應元年五月廿三日藤井三子(略押)子々孫々、彼名主等相傳之輩、全不可賣渡他寺他所之者、兼不可懈怠御湯之於名主并作手等者、依有子細、藤井三子相傳給畢、於自今以後者、至子右件新田者、故了信房令寄入大湯屋給之地也、仍毎年九月廿三日、御湯令勤○了信房及ビ慶源、東大寺大湯屋ニ湯田ヲ寄進スルコト、便宜左ニ附請申東大寺大湯屋湯田事状、所請如件、「了信房湯田作人請文」一男石王丸(略押)二男虎童丸(略押)

字幸井 西畔本、 ○興福寺略 年代記同ジ 第四回採訪三十五 ○大和 了信房料 田ヲ大湯 沙汰 屋ニ寄進 勸進所ノ
延應元年三月十九日 三八二

在片岳、字院田、延應元年七月廿三日大法師慶源(花押)四至、在本券面、右件田者、慶源大法師相傳私領也、而爲滅罪生善、永寄進於東大寺大湯屋湯田畢、更不可有他妨、但以菊□法師爲作主、不致湯闕退者、子孫可相傳也、仍寄但於湯可當忌日勤仕也、道家、拾子ト共ニ、長谷寺ニ參詣ス進之状如件、三月十九日、己丑、禪定太閤并准后、被參長谷寺、七ケ日可十九日、〓・東寺大塔供養東大寺文書〕〔東寺長者補任〕三三月十九日、大塔供養、一長者大阿閣梨百五十口、合貳段者、奉寄進大湯屋湯田事百練抄大湯屋湯田新」

○東京帝國 大學所藏 四條院 十四 伴僧百五 十口 ニ勤仕ス 湯ハ忌日 籠ス ベシ 七箇日參
延應元年三月二十一日二十八日 三八三 題

泰時、會我光弘ノ申請ニ依リテ、陸奧平賀郡岩楯村ヲ請所ト爲サシム、參議正四位上藤資宣、延應元三廿九任右將監、〇二十九日、多久資ヲ右近將監ニ任ズルコト、便宜合敍ス、有御參籠云々、二十一日○御影供ヲ行フ日詳ナラズ、姑ク恒例ノ日ニ掲書ス、延應元年三月七日獻策〔舊樂所系譜〕〓久資正四位下行文章博士兼讚岐權守藤原朝臣光兼問、同廿八日判〔東寺長者補任〕三權僧正嚴海御影供行之、執事覺教前大僧正、陪膳隆可早爲請所津輕平賀郡岩楯村事喜闍梨役、二十八日、〓獻策ノ判アリ、題東寺御影供、〔齋藤文書〕(花押)〔公卿補任〕延應元年三月二十一日二十八日一二十八日久資

久行 分別珠鏡 次序爲吏 二十一 四十 ○陸前 中上第、 八 卯 男 年十六 文永八年 辛 執事覺教 題
延應元年三月是月 三八四

田壹町垣内壹所右光弘請文云、如貞應二年〓注目録者、定田玖町玖段陸拾歩也、所當布四十○泰時、曾我次郎ヲシテ、岩楯村地頭職ヲ安堵セシムルコト、元仁元年ノ、稻久名田ニ就キテノ訴ヲ停ム、九端二丈三尺三寸三分、并紫四升九合六夕也、而今加廿端一。丈六尺六寸七可早令如元領知長常訴申田畠事分之間、都合布漆拾端并御衣面壹切九月二十一日ノ條ニ見ユ、不作、毎年無懈怠可令究濟也云々者、任申請、可爲請所之状如件、右件田畠者、爲稻久名田畠經年序畢、而長常帶證文可知行之由、前々雖訴申、延應元年三月廿八日留守所下〔税所文書〕被停止諸方使入部者、不論損亡是月、常陸留守所、長常合

姓闕 紫染衣、 私地絹 古國苻西 殿本畠 (マ) スル所當 入部ヲ停 ヲ論ゼズ 所當ノ布 懈怠ナク 損亡不作 諸方使ノ 止セラル ヲ加増ス 訴フ ノ割合 定田ニ對 證文ヲ帶 究濟セシ シテ之ヲ
延應元年三月是月 三八五

山壽福寺、是依北條氏之泰時、悃請也、延應元年三月日目代前筑後守平朝臣(花押)○行勇ノ金剛三昧院ニ住スルコト、貞應二年是歳、同院建立ノ條ニ見ユ、住持位次參隨、法印行勇、鎌倉壽福寺ニ遷住ス云彼云此、爲長常旁無道理之間、無向後違亂、如元可令領知明白、如所帶證文者、無道理之上、關東御式條之状、廿年以後者、不可有沙汰之由爲〔圓明國師行實年譜〕己亥暦仁二行勇禪師遷住相州龜谷山壽福禪寺〔高野春秋〕八三月日、行勇禪師、將覺心上座、自金剛三昧院、還住鑼倉龜谷五山記〕第二行勇禾上、莊嚴房法印冊葉上、之状如件、〕

中納言法印隆禪去 以金三院後職、附與 日ノ條參看 五相陽龜谷山 ○二月三十 金剛壽福禪寺 桑 扶 金剛 覺心隨從 請ニ依ル コト明白 カラザル 金剛三昧 院ノ後職 ヲ隆禪ニ 泰時ノ懇 ノ訴ハ沙 十年以後 汰アルベ 式條ニ一二 付與ス ナリ ス
延應元年四月一日 三八六

長谷寺住僧ヲ法橋ニ敍シ、同寺ニ阿闍梨三口ヲ置ク、〔平座小除目等部類〕六波羅、紀伊國造ヲシテ、同國有本郷地頭職ノ子細ヲ注進セシム、三口之由被宣下、延應元四一、上卿一獻、右中辨高嗣、四月上次第立箸、次見參、少納言進座、同時一獻例〔百練抄如此、何樣事哉可注給子細候也、仍此外無辨、仍居飯汁物了、參議申〔百練抄〕四月一日、庚子、平座之次、長谷寺住僧敍法橋、可置阿闍梨紀伊國有本郷地頭職事、關東御教書平座次第平座四月一日、庚子、平座、〔紀氏文書〕執達如件延應元年四月一日越後守(花押)一曰延應元年四月一日越後守(花押〕曰、戎・平座〔

○柳原家記録 副具 五十六所收 少納言 十四 四條院 四條院 進座 書 庚子朔 大盡 卜四 子 ○紀 具書ヲ副
延應元年四月二日四日 三八七

已造作所々、三月十六日散位國清作ヲ攝政家ニ注進ス四月二日、辛丑、主上聊有御不豫事、被行五龍祭等、四月四日謹上春日神主殿三月十六日、辨殿御教書、但此上洛ハ延引〔春日社恒例臨時神事記〕當社造營事、可有御問答事等候、傍官相共可令參洛給之由、被仰下候也、早紀伊國造殿可令參行之由、依別當辨殿仰、執達如件、四日、〓春日社司等、同社造營ニ依リテ、小社以下三廊竝ニ舍屋等ノ作不御不豫、注進春日造營宮小社以下三廊并舍屋等作不作事登廊一二日〔百練抄〕三月十六日小神一所相模守(花押)

已上、嘉禎二年四 月十四日覆勘了 四條院 ○大 ○中 十四 略 丑 和 辛 行フ 五龍祭ヲ 造作ノ所
延應元年四月四日 三八八

小神九所藤鳥居水屋社卅八所社榎本社木宮社已上、同四年三月十九日覆勘、備殿中門三ケ廊御後築垣已上、同年六月十一日造了、内院鳥居同左右瑞籬玉垣御前橋二所二鳥居已上同年六月廿七日覆勘了、一主造所々、若宮鳥居同四方瑞籬同拜屋小神四社一鳥居神宮寺竈殿官行事所已上、同年同月廿八日覆勘、大膳職神祇官屋〓非違使屋酒殿御油校倉祓殿社道橋四所小神十所

付左右 築垣 釘貫 付左右 主造所々
延應元年四月四日 三八九

小神四社御寶藏竈殿御供所門屏右任被仰下之旨、注進如件、水屋經所木宮拜殿一切經藏著到殿一切經藏若宮經所同拜殿同手水屋御供所ノ門屏一未造中殊大破所々、○春日社社司等、造宮ノコトニ就キテ、事由ヲ披陳スルコト等、便宜左水屋經所卅八所經所木宮拜殿西經藏外院針貫ニ附收ス、若宮經所同拜殿同手水屋卅八所經所安居房延應元年四月日〓〔春日社恒例臨時神事記〕〓大七月一日、當社造宮事、言上案文、言上事由、直會殿舞殿御寶藏阿荷伽棚一基御藏二宇

被新造、已漏損云々、 四面築垣、 寛喜二年御參宮時、雖 唐門、 四足門 在雜 在築垣 舍 社司等造 ヲ注進ス 宮ノコト 未造所々
三九〇 衆議被相

右當社造宮間事、條々子細先日注進言上候了、而其後未作小神四所内三所、雖似被致其沙汰、未及造畢、忿可被畢功也、凡近日霖雨之間、不及大破之寶物定及濕損候歟、尤是一社愁歎候者歟、以此旨可令披露給候、恐惶謹言、上候了、以此等之趣、可有御所々、皆漏損候、況朽損舍屋等不及子細候、就中御寶藏殊雨露不停候、幾許事宜屋舍等、既雨露不停御寶物定已□候歟、然者早々可有御沙汰候也、凡此造宮遲七月二日春日執行正預中臣朝臣能基春日執行正預中臣朝臣能基同事社家緩怠也、速可責上進上宿院御七月二日事由候也、凡近日霖雨〓事宜屋舍等、既雨露不停損候、御重言上殿下衆議被

○此間 闕ク ○此間 闕ク 事由候也、凡近日霖雨 延應元年四月四日
延應元年四月四日 三九一

虹立事并造宮事辨殿返事造宮間事、不日令申入給了、重被仰國司候之由候也、恐々謹言、當社造營遲々之間可被付神人之由事驚承候、國力之所及奔走候、而今年祕計、可有忿造營候、無左右被付神人候者、雜掌彌佗際、土木之功還遲怠之基候、敬神之忠、神鑒定無其隱候歟、非踈候、固如在之儀候、去年造野宮事、當參期以前、雜掌計略不及候間、晝夜雖歎申候、于今難叶候、驚今御沙汰、廻別造宮遲々間、令申國返事、國所課之間、致莫大之勤候畢、眞□同社□役國野宮兼作之例、曾以無之、然七月四日散位國清執達如件、七月四日下之趣、可被申子細候也、得神主大中臣朝臣親泰七月四日而往古他國候條、云彼云是、以已國經營術}散位國清今年可終功候、御供所屏同可致沙汰候下之趣、可被申子細候也、得申給候由候也、〓

○中 略 造營遲怠 ニ依リ神 人ニ付ス ベシ
延應元年四月九日十三日 三九二

内々申、別當辨殿御奉行所候也、仍執達如件、四月九日、戊申、平野祭、内裏依無御湯殿、八月廿日散位國清症不被行御禊、使侍從伊長、九日、賊平野祭、逐申八月廿日謹上春日神主殿今年造營間、不淨之材木等、殊有糺御沙汰、可被用候也、〔百練抄散位國清奉不然候、不可有懈怠不法之儀候也、内々能々可令申披露候、・三日、任敍位、除目、三浦泰村ヲ從五位上ニ敍シ、二階堂行久ヲ檢非違候、然而造社之志已四所御寶殿以下、小社悉其沙次等次第可被修功候、更非疎略候、於被〓衆徒御精好之條、尤其謂候、、雖不思寄事十三日衆徒御精好之條、尤其謂候、延應元年四月九日十三日汰

○御不豫ノコト、 本月二日ノ條ニ 闕ク、 ○上文 十四 四條院 ○中 見 略 ユ 御禊ヲ行 ハズ 衆徒御精好之條、尤其謂候
延應元年四月十三日 三九三

使ト爲スノ物具ノ調進、竝ニ神人ノ狼藉ノ禁等ヲ定メテ、六波羅ニ令ス權中納言正三位藤公相、十七、四月十三日從二位、非參議從三位藤經家、十五、延應元四十三右少將、幕府、僧徒兵仗ノ禁制、四一半打ノ徒黨及ビ京都留置ノ犯人ノ處分、篝屋四月十三日、壬子、今日被經評議、有被仰六波羅條々、非參議從三位同忠家十一、四月十三日敍正三位、非參議從三位藤經業、五十、延應元四月十三大膳權〔公卿補任〕〔公卿補任〕從五位上、年前若狹守平泰村延應元年四月十三日敍日蒙使宣旨、左衞門尉、參議正四位下藤資宣、〔關東評定傳〕〔關東評定傳〕〔公卿補任〕吾妻鏡〕四月十三日任修理權亮、亮、〔公卿補任〕十八元年常陸介藤原行久法師延應元年四月十三

評定衆 仁治二年 四十 文永八年 十八 建治元年 二十一 評定衆 三十二 ○吉川家本 八 一寶治元年 一弘長元年 二十一 十五、 二階堂行 三浦泰村 久
延應元年四月十三日 三九四

一僧徒兵仗度々被下綸旨畢、猶爲自由濫吹者、任法可行者、一近年四一半徒黨興盛事、觸申大理、可爲保官人沙汰、於片土一諸社神人等、付在京武士宿所或振神寶或致狼藉事、禁申給、其身可令下進關東者、於京中者、申別當、仰保官人、可破却其家、至邊土者、申本所可停止、凡隨被召一所召置京都犯人事爲〓傍輩、可被召下張本於關東者、可被充行其守護人者、付大番衆并下向便宜可下關東者、〔新編追加〕於毒屋打留物具事禁制事以上事書如此、相加文章、被載御教書云々、一武士召取犯人住宅事者、可爲本所計者、延應元年四月十三日

ニ據リテ補フ ○土、島津家本 僧徒行状條三 ○仗、北條本ニ 乾佛舍篇 據リテ訂ス 乾 人ヲ關東 徒黨 留京ノ犯 篝屋ノ物 ニ下サシ 犯人ノ住 具ハ守護 宅ノ處分 四一半ノ 人ニ充行 ハシム
延應元年四月十三日 三九五

及可搦之、凡隨被召禁申給其身、可令下關東也、兼又錢切事、同伺搦可被下之由、申入所々貫首別當殿後、猶爲自由濫吹者、任法可令致沙汰之状、依仰其家、邊土者申本所、同有沙汰者、定被停止歟、或又於野山中打之云々、隨見延應元年四月十三日前武藏守判左右擬召取者、狼藉之訴訟出來歟、於京中者、申入別當、以保官人可被破却云々、偏是盜犯之基也、如然之輩、無僧徒兵技禁制事、度々被下綸旨畢、而動違亂之輩出來云々、尤可有御制止執達如件進關東之状、依仰執達如件、延應元年四月十三日前武藏守〓〔新編追加〕半之徒黨興戲相模守殿一近年四一半之徒黨興戲修理權大夫越後守殿

○侍所沙汰篇、 乾侍所篇 興盛トアリ、 博奕並賭條六 修理權大夫 越後守殿 一近年四一 (時房) 錢切 犯人ヲ關 却セシム 住宅ヲ破 徒黨 四一半ノ 所々ノ貫 シム 東ニ下サ ノ禁 メシム 制止ヲ求 首別當ニ 僧徒兵仗
延應元年四月十三日 三九六

相模守殿召下張本於關東也、存此旨、可被申沙汰之状如件、延應元年四月十三日前武藏守便也、於理訴者、縱雖不濫惡、何無其沙汰、至無道寄、沙汰者永爲〓傍輩、可被延應元年四月十三日前武藏守討一諸社神人等、付在京武士宿所、或振神寶或致狼藉事、動有其聞、事實者、尤不一所召置京都犯人事相模守殿新編追加延應元年四月十三日〔新編追加〕修理權大夫相模守殿越後守殿判越後守殿

犯人〓斷條五 乾侍所篇 便宜、可被下進關東也、 神司法度條三 付大番衆并下向人之 乾神社篇 越後守殿 越後守殿 (朱書)「十一〕 張本ヲ關 神人ノ狼 シ 籍 人ヲ關東 留京ノ犯 東ニ下サ ニ下サシ
延應元年四月十三日 越後守殿 三九七

コト、暦仁元年十二月是月ノ條ニ、幕府、更ニ其處分法ヲ定ムルコト、仁シテ、再ビ兵具ヲ帶スル者ヲ鎌倉ニ押送セシムルコト、嘉禎元年正月前權中納言正二位藤原教成薨ズ兩國ノ住人等ヲシテ、兇徒等ヲ逮捕セシムルコト、暦仁元年八月十九日ノ條ニ、京都ニ篝屋ヲ設ケ、街衢ヲ警衞セシムルコト、同年六月十九月ノ條ニ、六波羅、僧徒ノ兵具ヲ帶スル者ヲ捕ヘテ、鎌倉ニ押送スルコ○六波羅、高野山僧徒ノ兵仗ヲ帶スルヲ禁ズルコト、安貞二年十一月二十七日ノ條ニ、四一半打ノコトニ就キテ、播磨守護代解状ヲ進ムル二十八日ノ條ニ、道家、奈良僧徒ノ兵仗ヲ禁ズルコト、寛喜元年九月是四月十三日子刻頓死、日ノ條ニ、宣旨ヲ下シテ、神人等ノ押妨狼藉ヲ禁止セシムルコト、寛喜治二年四月二十五日及ビ寛元二年十月十三日ノ條ニ、幕府、山城、大和三年六月九日ノ條ニ見ユ、ト、同二年四月是月ノ條ニ、幕府、鎌倉中ノ僧徒ノ兵仗ヲ禁ジ、六波羅ヲ〔公卿補任〕十八前權中納言正二位藤教成、

六十 三、 頓死
延應元年四月十三日 三九八

七日敍正三位轉左衞門督、同三年四月十四日任參議、左兵衞督如元、十一月四日二位高階榮子、建暦元年正月十八日爲使別當、九月八日任權中納言、去正十三遷左督、元久元年正月十三日敍從三位、左兵衞督如元、承元二年正月同八四下文治三正廿八敍位、即任中務少輔、貞應元年勅授、安貞元年四月三日服解、正治二四廿四春宮昇殿、同三正廿九左中將、建仁二正廿一兵右衞督同三督別當、同二年正月七日從二位、七月廿日恐懼、十月許出仕、十十還任少將、同九正十一新帝昇殿、卅日兼備中介、十一月廿一正四下、從五上、任右兵衞佐、同五正七正五下、建久二十一五左近少將、同三正七敍從同廿七日兼備前介、同五正廿辭少將、同七正六從四上建保二年正月十三日辭退同三年四月〔公卿補任〕非參議從三位藤教成皇后宮大夫實教卿猶子母從十一日正二位、同四年二月廿一日服解、母承久元年十月九日聽本座、同三年同四正廿三〔尊卑分脈實教十七、山科

宣陽門 院母儀 宣陽 少將 院御給 宣陽門 元服 今日 如元 大嘗 門院 會國 平業房子、 院御給 十五 ○以上 宣陽門 藤原氏 末茂孫 實相模守 賞 十六 ○以上 以上 司 父 權中納言、左 十七、 中將、從二 左衞門佐 〓 官歴 母ハ丹後 局高階榮 世系 子
延應元年四月十三日 三九九

教成實父左衞門尉平業房也、童名號金毘羅丸、依勅命爲猶子、童時候下實北業房教成事教成面、〔尊卑分脈〕〔尊卑分脈〕平氏教房實教

正五下、左衞門佐、 中將、正四下、出家 母從二高階榮子、號丹後侍從 權中納言、正二位、〓別當、母從二位高階榮子、 相模守、木工頭 爲他流子孫、有山科流、實父平業房、依勅爲子 公季孫徳大寺 實者家成卿子、爲彼猶子、 藤原氏 ヽ權中納言、正二位、 中納言、正二〓別當、丹後守、實平業房子一 母 忠成 中務大甫、中將、正四下、 左少將、正四下、 母、 平氏 猶子ト爲 勅命ニ依 リ實教ノ 丹後侍從
延應元年四月十三日 四〇〇

梅北、教成朝臣宅、中院築垣等雖火付打滅云々、土木無休止時、剪叢祠之灌木、以其木欲充新造社棟木亥刻還御〔明月記〕嘉祿元年十一月十六日、天晴、〓寒、馳向由聞之云々、院御逆修人々進物注文、蓋被訪御惱也、之間、忽中風言語斷絶、子息僧前納言教成、山階安貞元年十月十八日、朝天晴、短〓空暮、前納言音信傳聞〔玉葉〕建久三年二月十八日、辛酉、雨下、終日不止、未明行幸於法皇宮、〔明月記〕建仁三年十二月五日、天晴、夜半許南有火、楊梅南室町西一町燒、楊今度被申置人々事〔御逆修部類記〕教成權中納言教成〓

取笠、少年子息又皆悉 宣陽門院、親能、教成等 事也、敢無他人事云々 ○伏見宮御記録 在傍、信力實勝人歟、 此卿參籠之間。丑時毎夜 利五十八所收 奉幣之後、坐庭達曙、雨夜 奉祝 法眼 洞院亭 中納言、正二、藤原實教卿爲子 ○中 山王 山科流、母同、〓い〓孔 ○中 六條西 自建保三年五 月廿四日始之 略 按察使實教 略 略 師匠可尋、 ○中 (日吉 神樂血脈 子、 天皇ニ教 王社ヲ新 成ノ事ヲ 皇後鳥羽 中風ヲ患 信仰ス 神樂ノ傳 後白河法 山階ニ山 統 造ス 日吉社ヲ 第宅 託シ給フ
延應元年四月十三日 四〇一

建保四年八月日剛心院年具卅課師被宛小二人裝束、件大松王丸、自後高倉御時、依被仰付、可訪食事由廻向、金冷泉前中納言家可早相博山城國小野庄令比丘尼顯蓮領掌當庄事右當庄者、前權中納言教成卿領掌地也、小野庄者、顯蓮知行也、而教成卿有子者、可令比丘尼顯蓮、進退領掌之状、所仰如件、庄官等宜承知、不可違失、故下、五月廿八日進之、即被引了、細、申可相博之由、仍小野庄可令彼卿知行之由、被成廳御下文畢、然者於當庄三日ノ條ニ見ユ、院廳下播磨國平井庄官等、○教成、後白河法皇ノ御影堂ヲ山科ニ建立スルコト、建久三年三月十〔明月記〕寛喜二年閏正月十日、癸卯、天晴、巳時許寛法印來談、依十三日晝呪〔徳禪寺文書〕〓山拾○中略○

教成卿、非受領、但 御領少々知行之、 ○署判 略ス、 備前莊 教成卿 行ス 小野莊ト 御領ヲ知 播磨平井 莊ヲ山城 備前莊 相博ス

僧徒ノ官位競望ヲ停止シ、勾引人及ビ人身賣買者ノ捕進、奴婢雜人糺城前司、甲斐前司、太田民部大夫、内記太郎等奉行、被下條々制符一關東御家人申京都望補傍官所領上司事一惣地頭押妨所領内名主職事四月十四日、癸丑、爲信濃民部大夫入道、大和前司、山返ノ時ノ直法ヲ定ム、|四日、〓、幕府、家人ノ官位競望、惣地頭ノ領内名主職押妨、及ビ鎌倉中〔吾妻鏡〔參考〕○熊野早玉神社文書紀伊)〔花押彙纂〕〓之藤原教成建暦二年二月日院廳下文

三十二 ○吉川家本 奉行人 花押 藤原教成 延應元年四月十四日 四〇二
延應元年四月十四日 四〇三

一奴婢雜人事爲飢人於出來之輩者、就養育之功勞、可爲主人之由、被定置畢、凡人倫賣買事、禁制殊重、然而飢饉之年許者被免許歟、而就其時減直之法、可被糺返之旨、沙汰出來之條、其無其謂歟、但兩方一可令搦禁勾引人并賣買人倫輩事、寛喜三年餓死之比、爲飢人於出來之輩者、就養育之功勞、可爲守嘉祿元年十月廿九日宣旨、可有其沙汰者、一官爵所望輩申請關東御一行事令和與、以當時之直法、至糺返者、非沙汰之限歟、以上可停止者、一鎌倉中僧徒恣諍官位事一寛喜三年餓死之比主人計之由、被定置畢、就其時〓直之法、可被糺返之旨、沙汰出來之條、甚無〔新編追加其謂、但兩方令和與、以當時直法、至糺返者、非沙汰之限者、延應元年四月十七日平佐延應元年四月十七日

○就、諸本ニ 男女事 ○寛喜三年七月 據リテ補フ 是月ノ修參看、 付所生 五月一日ノ條ニ見ユ 賣人質人條五 乾政所篇 ○人身賣買禁止ノコト、 嘉祿ノ宣 旨ニ從ハ 停ム 年ノミ免 人身賣買 許ス ノ申請ヲ ハ飢饉ノ シ 官爵推擧
延應元年四月十五日 四〇四

四月十五日、甲寅、天晴、月蝕不正現、御祈助僧正嚴海、○幕府、奴婢雜人ノ年紀等ヲ式目ニ定ムルコト、貞永元年八月十日ノニ見ユ、一口、延應元年五月九日、寺務覺教僧正、以月蝕護寺納凉坊、高野山奧院、各阿闍梨一口被申寄之了、宿曜道助法印珍譽也、蝕現否有相論、一方聊虧之由有令申之人、又全無虧、他條ニ、綸旨ヲ下シテ、人身賣買ヲ禁止スルコト、延應元年五月一日ノ條御祈賞、東寺灌頂院、神灌頂院十八口内〔東寶記〕前山城守〔吾妻鏡〕十五日、理、月食、沙彌加一諸堂阿闍梨職前甲斐守前大和守散位判判判判判月食、

○吉川家本 五日 三十二 僧寶下 四月十 ○中 略 御祈ヲ行 覺教月食 幕府祈ヲ 東寺長者 行フ 食ノ現否 相論アリ ニ就キテ
延應元年四月二十日 四〇五

日ノ條ニ見ユ、二十日、杞・前醍醐寺座主法印權大僧都光寶寂ス、州蝕歟之旨、有其説云々、〔本朝統暦〕九四十五望、戌「、月蝕、六分強○僧正覺教、月食御祈ノ賞ニ依リテ、大僧正ニ轉ズルコト、八月二十八受資、酉酉座主二ケ度、建永元年、直敍法印、號鳥羽法印、延應元年四月廿法印權大僧都光寶日入滅、巳ト裏書、〔血脈類集記〕延應元年九月七日粗記之了、此門人之内、唯授一人之外不可及外見、努力光寶事中納言光雅卿息、勸修寺權僧正成寶灌頂資、酉酉成賢僧正重第三口爲延應元年幾記非光寳集之條明瞭歟、可決也光寶法印、暦仁元年〔東寺金剛藏聖教目録〕〓第三口三帖三帖〓、暦仁元年〓四月十七日入滅、春秋六十二歳也、翌年二月七日改〔血脈類集記〕九〓印權大僧都光寶

○島津家本 勸十六代 盡トナス 法印權大僧都光寶 酉十七代 酉五、 戌五 戌 戊 四月十七日入滅、春秋六十二歳也、翌年二月七日改 ト號ス 鳥羽法印 寂日ノ異 説
延應元年四月二十日 四〇六

醍醐本流大事口決不顧身事令書記也、於命盡之時者、早可焚燒之矣、延應元年九月七日粗記了、此門人之内、唯授一人之外、不可及外見、努力、建保六年十月三日官符到來、同十一月五日拜堂、寺務四年、辭退、一座主相承事建仁二年三月十一日記之了、金剛佛子光寶此書者、眞言規模之大事、當流第一之深祕也、輙雖不可令注文、恐廢忘之故延應元年九月七日粗記了、此門人之内、唯授一人之外、不可及外見努力、第廿七權大僧都光寶法印權大僧都光寳正平七季二月廿六日寫訖、權少僧都呆寶醍醐本流大事口決一卷〔醍醐寺座主次第〕一座主相承事一卷〔仁和寺採訪目録〕1一卷一卷〔仁和寺採訪目録〕三一校了、奧書法印權僧都光寶〔醍醐寺座主次第〕〓出第廿七權大僧都光寶奧書本云、

四十四、成寳、成賢兩僧正入 壇弟子、中納言光雅卿息、 ○山 城 三イ 官歴
延應元年四月二十日 四〇七

月十三日衆徒違背、仍去座主職、六月日辭退、同廿六日、退出三寳院了、寺務三年第三十法印權大僧都光寶安貞二年三月五日還補、寺務三年、寛喜元年五建保六年十月三日官符到來、同十一月五日拜堂、承久三年第廿七權大僧都光寶第卅法印權大僧都光寶邊補安貞二年三月五日還任、寛喜元年五月十三日去職、寺務、〔尊卑分脈〕光雅〔醍醐寺新要録職衆十二人〔三寶院文書光寶僧都同十二月廿三日、於三寶院被授之、重受、權僧正成賢光寶權僧正成賢〓血脈類集記〕職衆十二人第〓墨ニ〓分資に課〓、

雅卿息、眞言 僧都入壇資、 宗、成寶成賢兩 〓別當、右衞門督、正二位、 權中納言光 建保六、 承久二 顯隆孫葉室 權中納言、號堀河中納言、 十四代念範已講弟子 大法師興然付法 藤原氏 法印、大僧都、 第三回採訪二十五 十五座主職部〓 勸 ○山城 座主次第篇〇山城 母 〓輕アサリ尊祐、設花、アサリ任賢、證、 導〓 誦經 〓頼十二人〓都行嚴、〓〓、律師金賢、教概、〓師深賢、 僧都行嚴、 光寶 同十 (朱下同ジ)〵 アサ 興然ノ付 法系 世系 法
延應元年四月二十日 四〇八

光寶中納言光雅卿息、建仁三年四月五日親玄阿者梨中納言定憲權律師於新熊野授之、建保五年十二月廿五日、於三寶院受之、權僧正成寶付法六人、定辨權律師因幡已上兩人於鎌倉胡桃谷授之、守海大納言法印於鎌倉若宮坊授之、重受、源中將守通朝臣息良全大臣法印大僧都於鎌倉若宮坊授之、大納言忠良卿息、縁長三位法眼小笠原於鎌倉明王院授之、光寶阿者梨廿五、建永元年十月十六日、敍法眼、權中納言光雅息、顯成左大臣法印於鳥羽授之、受之、贊衆十二人光寶法印酉酉座主、光雅中納言息、重受、左衞門督、十二月廿六日壬寅〔血脈類集記〕建仁元年受之、權僧正成賢付法十九人〔血脈類集記〕十五代雅寶僧正弟子勸八酉辛小〔血脈類集記〕八權僧正成賢付法十九人、

兼法務、四十三、 師主法印大僧都 ○下 勸十六代 ○中 酉十七代 土ー 斗ー 鬼ー 法印權大僧都光寶 略 略 月ー 鬼 勸 成賢ノ付 成寶ノ付 付法ノ弟 法 法 子
延應元年四月二十日 四〇九

子、受法灌頂、而成賢此人讓座主、其後與成賢不和、成賢醍醐法師カタラフ尊惠阿者梨大輔於同所授之、覺長改長全阿者梨宰相於鎌倉若宮坊授之、テ座主追放、爾時成賢重書等取、關東下向、成賢賜勅使追放、橋本宿追付、其仰云、此人勸修寺成寶弟子也、而大事不被許之間、恨成寶移醍醐、成成賢弟誦ー、〔密宗血脈鈔〕時光寶一夜間書籍書寫、而勅使責間、不寫點返了、教ー、法印、重受、光雅中納言嘆徳、守海法印三寶院傳法血脈廿人、

メニ住 律師 第廿三代祖成賢僧正徳行并附法弟子- 律師 鎌倉サヽ 全賢 左衞門督 僧都 光寶 土御門順徳、後堀川三代號〓智院僧都 行嚴 深賢 土御門順徳、後堀川三代 成賢- 全賢、教ー深賢 賢ノ弟子 成賢ト和 トナル 成寶ノ許 ヲ去リ成 關東ニ下 セズ 向ス
四一〇

同月十三日移點了、勸修寺住侶已灌頂阿闍梨光寶始行、仍兩法口傳一紙注承之、件折紙在別、可祕々々、建仁三年十月十三日、以理明房阿闍梨御本、令書寫了、護摩壇勤仕之間、先師口傳之上、此法肝心等注折紙傳受了、金輪御修法同日承久二年秋之比傳受畢、同年十月十五日、奉傳受理明房了、光寶遺告諸弟子等一帖寫同年同月廿一日記之、座主權大僧都承久二年秋之比傳受畢、座主權大僧都光暫承久元年仁王經法記〔祕要抄〕〓稱名〓所藏遺告諸弟子等生年廿七座主權大僧都光寶

點了、 光寶交 一卷 ○三寶院所藏 宗禪法印 仁王經法 傳受 空海遺告 諸弟子等 祕要抄 記
延應元年四月二十日 四一一

寛喜四年正月廿一日遂入壇、醍醐寺三寶院正流也、大阿闍儀式之初度也。同三月七日、授宗禪律師了、殊蒙甚深仰之間、宿縁尤可貴之、聊有物詣事之間、三月七日奉傳受、仍則次本云、貞應二年孟夏下旬、於阿彌陀院奉傳受畢、大佛頂法光寶之抄三帖第等令書寫了、傳法灌頂三摩耶戒職宗禪律師遂入壇了、〔三寶院聖教目録〕私傳法灌頂三摩耶戒職一軸寛〔小野方〔佛法紹隆寺文書〕〔東寺金剛藏聖教目録〕座主相承記録ヽ第等令書寫了、金剛佛子寛喜四年正月廿一日、金剛佛子一軸寫終御本記云内三月七日、授宗禪律師了、光寶

成寶辨之、理明 房口傳書之 光寶記、切 三寶院 流分 ○信 紙四卷 金ー 心ー、 六 濃 終御本記云 傳法灌頂 三摩耶戒 大佛頂法 職 著書
延應元年四月二十日 法眼光寶 四一二 延應元年四月二十日 光寶

于時建永元年孟冬下旬、命光寶法眼聊令注之、一身勤修之、其作法一如右、努力々々、猥莫令令聞之、々々々云々、白川院御時、承暦年中、修此法、兩壇護摩不用別阿闍梨、毎日九時之行法酉酉大事口決三卷私云、此法草本即賜之、仍今同年霜月十六日、爲備後葉令清書之、金剛佛子光寳建仁二季十月七日、以遍知院權僧正御口訣、私注之畢、於未壇人不可聞名字云々、金剛佛子光寳字云々、師資相傳云、今法者、御遺告法中、密花園安寂法者即此法也、祖師權僧正參如法愛染末流法務成寶駄覩法口決光寶、如法愛染一卷酉酉大事口決三卷光寶〔東寺金剛藏聖教目録〕寫本記云、〔仁和寺採訪目録〕f一帖駄覩法口決光寶、一帖一卷

卅六 生年 二十 九 駄覩法口 注本 如法愛染 決
延應元年四月二十日 四一三

御遺告新被建立小塔、展供養、大阿闍梨師主前法務權僧正、色衆十人法印親嚴貞禪得大師供養作法等建暦二年六月廿日、前八條院御周関之御法事、蓮花心院之内、御墳墓之上建仁三年十月三日、以理明房阿闍梨御本、令書寫了、曼茶羅記業覺衡阿闍梨聖紹入寺法眼光寂散花、憲成阿闍梨隆心聖海寛典此式其時被記之、〔東寺金剛藏聖教目録〕十八建暦元年六月廿二日書之、任師説聚之、偏爲隨身一袖、肝心開眼之剋、必誦令寶大徳頭、已上讚衆、勸修寺住侶已灌頂阿闍梨光寶法身偈、可投火中而已、努々々、勸修寺住侶法眼光寶光寶記之、〔東寺金剛藏聖教目録〕〓〓此式其時被記之、光寶記之、御遺告一帖一軸寫一帖法身偈、可投火中而已、努々々、曼茶羅記一軸宮〔東寺金剛藏聖教目録〕終本位云、終本云、大師供養作法等一軸は

已上持 生年 堂達、 廿七 金剛衆 頭 三十 八 九 終 唄、 作法 曼茶羅記 大師供養 書寫ノ本 空海遺告
延應元年四月二十日 四一四 九

承久二年五月七日、於卿二品壇所、以遍智院本書寫之、場也、後見悉之、努力々々、三寶院傳寶汀私記承久二年五月十三日、以遍智院御本、於卿二品壇所書之、外見、其中十波羅蜜之中檀戒等四菩薩、深有所習、奉圖加之、即又所觀并道貞應元年仲冬上旬、依大師之冥鑒、專歸此尊悲願、注自行文、粗載祕説、莫及建保六年書寫故勝賢御草本、光寶場也、後見悉之、努力々々、興隆大願沙門光寶三寶院傳寶汀私記一軸寫本、〔東寺三密藏聖教目録〕〔高野山寶壽院文庫目録〕祕抄四册祕抄虚空藏私次第〔東寺金剛藏聖教目録〕〔東寺金剛藏聖教目録〕虚空藏私次第一帖結座主權大僧都光寶終二終寫本云、一帖興隆大願沙門光寶寫本、

四十 五 三寶院傳 自行文ヲ 虚空藏私 圖畫ノ本 寶灌頂私 注シ祕説 次第 ヲ載ス 含 祕抄
延應元年四月二十日 三帖 四一五

五日、還復三十一世座主、成賢僧正附法四傑隨一、承久三年六月、有調伏公方日、受賢僧正之禪、詔醍醐山作二十八代座主十一月五日拜堂、安貞二年三月正、受傳法灌頂、無許後位祕密、故入醍醐山、繼成賢僧正法、建保六年九月十一座主名光寶、曰式部律師、亦稱左衞門督法印、給事中光雅之子、從小野成寶僧幾賢公讓座主職、師資不協、退座主位、齎家傳書、赴于東關、賢公訴朝、令官吏追至橋下亭、吏告官命、寶乃終夜自寫祕籍、遂居關左、又開密肆、弟子守海、定憲、宗〔本朝高僧傳遺命、且且爲散蒙霧、仰兩三之畫公、圖諸尊之形像而已、有所違者、後覽添削權大僧都光寶釋光寶、中納言光雅子、從勸修寺成寶、敏發善學、後師醍醐成賢受兩部灌頂、不曼茶羅集興然。今此抄三卷、先師理明房阿闍梨興然往年雖集之、諸尊色像未圖之、且守彼〔傳燈廣録〕之、權大僧都光寶之、光寶傳禪、各化一方云、一城州醍醐寺沙門光寶傳醍醐山二十八代座主平等心院大僧都終貼紙圖畫本云、三帖

灌頂護法分 淨慧二之十 十四 續編十之上小野方 左衞門督 式部律師 法印 曼茶羅集 慱
延應元年四月二十日 四一六

ニ見ユ之聞、衆徒不和、遂賢僧正放出光寶、寶持傳承印璽、重書、寶篋等、往于鳥羽暫在彼、又扣忍辱山定豪僧正之門、將赴東關、成賢奏之、便詔中使、令返寶物聖教、中使相逢橋本之宿、光寶奉宣、一夜繕寫、以返本於勅使、安貞二年、詔清瀧宮祈雨轉孔雀經、即滂樹、賞寄社于阿闍梨三口、寛喜元五月十三日大衆不隨、遂去座ヲ法琳寺別當ニ補セントシ給フコト、承久三年十二月二十八日ノ條○傳燈廣録、憲深ノ弟子光寶ト混敍セルモノヽ如シ、後高倉法皇、光寶主職、有祕訣記、爲寶册、不知寂年月、三十一、

房、 理圓
延應元年四月二十三日 四一七

敍位、四月廿三日、壬戌、天霽、戌刻乾方有妖氣、光芒指巽、長參義正四位下藤資宣、大藏卿、式部大甫、勘長官、四月廿三日辭長官、以廿四日、癸亥、天晴、辰一點召司天之輩、去夜奇雲事、被尋問、維範、晴賢等朝臣不權大納言從二位藤兼平、十二、右大將、四月廿三日正二位窺見之由申之、承和元暦彗星者、無本星、須臾消云々、今度分明可窺旨直被仰廿六日、乙丑、晴、寅刻以後雨降、先之妖氣出見、軸星有無、及司天相論云々、八尺、廣一尺色白赤、雖無本星、其光映天如野火、御所中上下見怪之、經一時消前參議從二位菅爲長、外孫俊國敍正五下、〔公卿補任〕十八付云々非參議從三位藤經業、五十、同出五日從五下、〔公卿補任〔公卿補任〕〔吾妻鏡訖、二十三日、〓天變、非參議從三位藤經業、五同廿五日敍爵、

○吉川家本 三十二 文永八年 二十一 四十 二十二 八十 八、 建治元年 二、 同廿五日敍爵、 同廿五日從五下、 (延應元年四月 陰陽師等 幕府陰陽 師ニ尋問 妖氣鎌倉 ニ見ハル 相論ニ及 プ ス
延應元年四月二十四日 四一八

四月廿四日癸亥、天晴、○二十五日ノ敍位等、便宜合敍ス、行之間、有煩于成敗云々、尤不便也、狼藉輩無遁方者、解却職隨召給其身、可二十四日、〓、幕府評定、諸社神人ノ狼藉處分ノ法ヲ六波羅ニ令ス、他事被進關東也、凡三ケ度相觸之後、猶不敍用者、可令注進給、依他事雖訴訟出一諸社神人狼藉事、就甲乙之訴訟糺明之後、罪科難遁之時、雖相觸本訴、不事雖訴訟出來、永不可有沙汰之旨、被仰遣于相模守、越後守之許云々今日有評定、諸社神人狼〔公卿補任〕十八參議從三位藤資季侍從、四月廿六日正三位、身於關東、凡三个度相觸之後、於不敍用者、可令注申、依之來、永不可有御沙汰也者、可被存其旨之状、依仰執達如件、藉事、雖相觸本所不事行之由、六波羅被申之、仍被經沙汰、無所遁者、可召下其〔吾妻鏡〕〔新編追加延應元年四月十四日前武藏守相模守殿修理權大夫〓

乾神社篇 ○之、島津家本 三十二 ○吉川家本 神司法度條三 ○中 二據リテ補フ 略 修理權大夫 乾 (時房 (泰時) モ事ヲ行 觸ルト雖 ノハ注進 三度相觸 セザルモ 本所ニ相 關東ニ召 レテ敍用 進セシム ハズ スベシ
延應元年四月二十五日 延應元年四月二十五日四一オ 越後守殿 四一九

宮内卿三位經季權中納言左衞門督親俊天台座主慈源ニ就キテ受戒ス御受戒次公卿退出之後、寄御車於中門廊妻戸、公卿祗候之間者儲門外、權大納言家良淨土寺、行列次第先公卿參集、泰舜前駈十六人經玄門主行状二淨土寺僧正慈禪、同四月廿五日受戒、侍從中納言爲家直衣二十五日門葉記家實ノ子圓尊〓法入室出家受戒一淨土寺延應元年四月廿五日、甲子、〔門葉記〕二位宰相經高直衣、舍坊官越後守殿門主行状二

對面、其後主人歸入、〓客退出 御乳母也、於公卿座受者有御 名圓尊云々 源僧正 帶劔、 慈禪、此時本 座主慈 直衣 束帶、 力者五人、舍人二人、一人〓〓、 中童子二人、 四足 力者六人 別當、 北脇、 中童子二人、萠木、大童子、一人。 人一人、狩衣、 々糸縫蝶、 ○山城 二〓、以色〓 慈 ○山城 六十九 和 禪、 上 越後守殿 五十三 行列次第
四二〇

御厩舍人一人菊王丸孫王丸御裝束小舍人童二人最嚴源繼長俊最盛最居飼一人舍人二人雜色六人快基次御車次上童二人泰範法橋有職延應元年四月二十五日泰玄法橋・童子四人、増良覺顯玄頼源靜明

干、葛袴、藍摺帷、 香狩衣、白帷、水 二藍打、布裏以白薄 大童子二人、力者九人 押文、茜衣、平禮、亂緒、 兩人不賜祿、 白薄、〓付、以烏帽子彫洲濱、 上下所々付之、茜衣、山藁沓、 不申云々 紫卷 紅打衣、薄色衣、紅練單、已上自猪熊殿賜之 同五帖袈裟 青地錦、以銀打鶴丸付之、上下合五ケ所也、 顯文砂灑鈍色、 同之、 府衣、 舍人二人、精〓、中童子二 裝束 紫結 染柳 染、 舍人二人、 人、〓〓、〓力者五人 殿下庇御車也、御車副六人、牛童 伎之 中納言 二位 定家 中納言 〔〓濃力) 頼資 靜明 覺源 之丁車卿頼 一人、、櫞雨皮、〓之、唐笠、〓着 水干、 唐副息資 力者 一人、 一人、ン榻雨皮、 二位民部卿中納言 舍人二人、〓、中童子四人、業
延應元年四月二十五日 四二一

中納言律師顯譽大納言法印隆承院主僧都承兼次中童子六人舍人二人一日次事、前權漏刻博士清基撰申之、一門守護官人事、前日被申猪熊殿、仍宗新判官行貞被召進之、小舍人童二人玄俊仁玄雜色六人次御後侍次大童子長二人次御力者次扈從僧綱三人若王丸砂王丸明王丸松王丸十万丸千代王丸十万丸(二イ)淨土寺等子飼丸

裝束、今出川御沙汰云々、二 藍、〓冬衣、以黄糸縫二龜 八葉車、垂簾、後騎一 人、中童子、大童子、 駈二人上童一人、中童子二人、大童子二人、 之、榻同、力者、前駈四人、上童一人、大童子二人、 八葉車、在下簾、垂簾、片綱、年飯榻同力者等、前 水干、 狩衣、 藤付之 八葉車、懸物見簾并下簾上簾、諸綱牛飼一人取 朽葉、松 赤色付 花橘、 (公經〕 二牛上簾 子綱人下 人飼重上 日次勘申
延應元年四月二十五日 四二二

一無度縁宣旨事、去年有其沙汰被下畢、仍重不及宣下也、三寶衆僧御布施麻布三百端王、各成歡喜之思、住持三寶、定垂擁護之力、仍諷誦所修如件、敬白敬白三寶衆僧御布施麻布三百端請諷誦事右禪室出自文公旦之家、赴于金仙氏之道、周羅落〓、早裝三種福田之衣、隋右禪室早謝累代姫霍之芳種、幼列十號佛陀之弟葉、忽受木叉於大乘之壇珠瑩光、初攀四明台崎之跡、是以便詣中堂之淨筵、高叩大聖之信皷、梵釋四敬白一諷誦事中堂無動寺、請諷誦事延應元年四月日佛子天台座主權僧正法印大和尚位慈シ敬白場、專鰹華鐘於無動之寺院、智燈照光、遂施皇家漸護之徳、法器彰性、宜蓄僧

諷誦 ナシ 度縁宣旨
延應元年四月二十五日 四二三

一藪里路作事、兼被仰執當畢、一路次事、補一身阿闍梨四月廿五日、甲子、天晴、未刻前武州俄御違例、戌刻以ヲ以テ略ス、後御心神殊違亂云々、諸人群參、織部正光重、爲將軍御使參入、于時匠作御亭延應元年四月日日佛子天台座主權僧正法印大和尚慈し敬白一執蓋役人事、自猪熊殿被催進、一和尚御坊、於白川々西邊先御見物、自閑道先立著賀茂伏拜、令相待受者御泰時、疾ム、同日任權少僧都、元年正月廿七日入慈源座主室、同年四月廿五日受戒、九オ、同年五月十一日○華頂要略所收門主傳及ビ柳原家記録所收青蓮院別傳等、異事ナキ〔吾妻鏡〕宇梁棟之材、仍諷誦所修如件、敬白、登山給、〔天台座主記〕〓華頂要略百二十三所收第八十六前大僧正慈禪延應

三條西行至京極、京極北行至中卸門、中御門西行 至富小路、富小路北行至一條、一條東行至大原辻 人、良家衞府也 五位二人、六位 慈源 ○吉川家本 三十二 奏、 頼經使ヲ 諸人群參 遣ス ヲ見物ス 慈源行列
延應元年四月二十七日 四二四

下知等状事、連日更不被懈緩云々、基朝臣父子、典藥頭時長朝臣、給御衣御劍等之上、各拜領一村云々、四月廿七日、丙寅、行幸法性寺、依御方違也、禪定太閤有參隱遁、更不可好興宴、且依存最末之儀、不避此座云々、諷諫之仁還催感〓云々州御在世之程也、彼不例雖似白地事、若及大事者、恃何仁惠、猶可越世哉、永令六月十二日、庚戌、天晴、前武州御勞御平減以後、今日御沐浴、醫道施藥院使良其事、又不被進使者之間、宿老祗候人等諍申之、匠作曰、如予之遊戯歡樂者、武廿六日、乙丑、晴、寅刻以後雨降五月十五日、甲申、前武州御病痾、餘氣猶不散之間、雖未及沐浴、被載御判於御〓道家ノ法性寺第ニ御方違行幸アラセラル、非參議從三位藤經家、十五、延應元四十三右少將、同拜、右中辨高嗣朝臣秉松明、有勸賞等、○泰時、疾ヲ勉メテ、訴訟ヲ親裁スルコト、五月二日ノ條ニ見ユ酒宴亂舞折節也、前武州御病惱之由、雖有告申之輩、匠作敢不被停止今日、前武州不例御事、未復本心之、廿八日從四下二十七曰〔公卿補任〕〔百練抄〕

四條院 仁治二年 前武州 少將如元、行 幸東山殿賞 十四 ○中 向顏 十八 略 丙 寅 沐浴 テ政務ヲ 賞ス 疾ヲ勉メ 視ル 亂舞ヲ停 時房酒宴 醫師等ヲ 時房ノ感 メズ 〓 道家伺候 勸賞 ス
延應元年四月三十日 四二五

非參議從三位藤定頼延應元四廿七敍正五上、四月卅日、己巳、吉田社假殿遷宮也、參議正四位下藤顯朝、卅七、延應元四廿八敍正五位三十日、〓、吉田社假殿遷宮、參議正四位下藤定嗣、卅五、延應元四廿八正四下、〔百練抄〔公卿補任〕上〔公卿補任〔公卿補任〕

入道攝政東 原朝臣第家司賞、 寶治二年、 行幸東山從一位藤 山家家司賞、 十九上 仁治三年 十四 十八 十九上 東山亭 建長三年 四條院 幸 家司賞、 〓 實 行 家司ノ賞
延應元年五月一日 四二六

〔吾妻鏡〕有煩于成敗、所詮於寛喜以後、延應元年四月以前事者、訴論人共以京都之徳之家、渡世路之間、就寛宥之儀、自然無沙汰之處、近年甲乙人等、面々訴訟五月一日、庚午、人倫賣買事、向後被停止之、是飢饉比、旨、今日被仰下云々、輩者、不能武士口入、至關東御家人與京都族相論事者、任被定置當家之旨、下知云々可被下知、凡自今以後、一向可被停止賣買之状、依仰執達如件、五月不諧之族或沽却妻子所從、或寄其身於富有之家、爲渡世計、仍以撫民之儀、無曰、〓是ヨリ先、綸旨ヲ下シテ、人身賣買ヲ禁ズ、是日、幕府、之ヲ令ス其沙汰之處、近年甲乙人面々訴訟、依有御成敗煩也、六日、己已、爲師員朝臣、基綱、行然等奉行、人倫賣買吏、任綸旨可停止之由、重加一人倫賣買事、禁制重之、而飢饉之比、或沽却妻子眷屬助身命、或容置身於富延應二年五月一日、甲子、人倫賣買吏、一向可停止之〔吾妻鏡〕〔新編追加〕一日

○鎌倉年代 記裏書同ジ、 ○本書延應二年ト トスハ、誤ナラン、 乾政所篇 庚午朔 賣人質人條五 三十三 小盡 ○吉川家本 )島津家本 三十二 千庚 論ハ幕府 時ハ默許 家人ト京 飢饉ノ當 人トノ相 ヲ沽却ス ノ沙汰ニ 妻子券屬 依ラシム
延應元年五月二日 四二七

ノ押領ヲ停ム、○綸旨降下ノ月日詳ナラズ、幕府、人身賣買ヲ行フ輩ヲ搦メシムルコ信濃民部入道殿延應元年五月六日基綱小ト、四月十四日ノ條ニ見ユ、一人倫賣買事、禁制重疊、而寛喜飢饉之時被相宥歟、於今者任綸旨、可令停止之由、重可被下知之由被仰下也、相模守殿五月二日、辛未、五十嵐小豐次太郎惟重與遠江守朝、ミ幕府、五十嵐惟重ノ所領越中國吉名ニ、北條朝時ノ家人小見親家越後守殿〔吾妻鏡正應元年五月一日前武藏守正應元年五月一日前武藏守修理權大夫二日判判

三十二 吉川家本 未 前武藏守 修理權大夫 、辛
延應元年五月四日 四二八

被仰付、又其子細被仰遣遠州云々、遠州時祗候人小見左衞門尉親家、日來有相論事、今日於前武州御亭遂一決、亭主行分者、全不可亘惣名、親家知行來之旨陳之、及究問答、親家依難遁其過、前武御不例雖未快、〓令恐申給云々、州殊有御氣色、於當座召侍所司金窪左衞門大夫行親、可令預守護親家之由也、惟重則當所爲承久勳功之賞拜領之處、親家押領之由訴之、親家亦惟重知被行御占、土公奉成祟、可令重煩給之由、陰陽師七人一同占四日五月四日、癸酉、未刻將軍家聊御不例、爲師員朝臣奉相扶之令聞食其是非云々、五日、甲戌、依御不例事被行御祈等、三日、壬申、國吉名事、惟重賜裁許御下知状云々、匠作渡御、主計頭師員、駿河前司義村以下評定衆等列參、是越中國々吉名事供等ノ祈ヲ行フ、〓魔天供岡崎法印右馬權頭沙汰行頼經疾ム、仍リテ、幕府、陰陽師ヲシテ之ヲ占ハシム、尋デ、〓魔天申之云々、〔吾妻鏡〕

以綿結御額、 ○遠州、諸本ニ ○泰時疾ノコト、四月 ○行、島津家本 被懸〓足 據リテ補フ、 二十五日ノ條ニ見ユ ニ據リテ補フ 三十二 ○吉川家本 、癸 酉 ○ 預ケテ守 惟重ニ裁 親家ヲ金 シテ授ケ 許ノ下知 惟重承久 護セシム 勳功賞ト 評定衆列 窪行親ニ 状ヲ賜フ 勉メテ親 泰時疾ヲ 土公ノ崇 ラル 裁ス 參 占
延應元年五月六日 四二九

靈氣祭廣相朝臣兵庫頭定員沙汰○鞍馬寺上棟ノコト、暦仁元年十月三日ノ條ニ見ユ、左ノ文書、年紀詳呪〓祭晴賢朝臣天野和泉前司沙汰十一日、庚辰、今日將軍家有御沐浴之儀、醫師良基朝臣賜御馬御劍、又有御祈、泰山府君祭維範朝臣後藤佐渡前司沙汰六日、如、鞍馬寺造營用途料ニ成功ヲ募ラシム、鬼氣祭泰貞朝臣信濃民部大夫入道沙汰鞍馬寺造營用途料、可被付任官功十万疋之由、即宣下候了、以此旨、可令披露如意輪護摩安祥寺僧正大土公祭親職朝臣陸奧掃部助沙汰○華頂要略所收中絶諸門跡傳、異事ナキヲ以テ略ス、給、恐々謹言、五月六日〔鞍馬寺文書〕〓山城藥師護摩大藏卿法印甲斐守沙汰内藏頭信弘奉天地災變祭陰陽頭維範朝臣、五月六日内藏頭信弘表

御湯 加治 (持イ) 萬疋 沐浴 任官功十 醫師ヲ賞 祈ヲ行フ ス
延應元年五月九日 四三〇

修理職與鞍馬寺相論事、可遣記録所之由、所被仰下候也、恐々謹言、ナラズト雖モ、本條ニ關係アルニ似タルヲ以テ、姑ク茲ニ附載ス、恩、任申請、以三口阿闇梨、被寄置東寺灌頂院、高野山奧院、神護寺納凉坊等者、即被仰其賞、此老後慶幸也、外彌仰皇猷之令然、内亦喜法力之不空矣、望請天四月十七日皇后宮亮(花押)範也、爰覺教去四月十五日忝被綸言之際、屡凝丹精之處、暮雲忽陰、月蝕不現、〓、謹考一朝之恒規、伏案吾宗之故實、依法驗預勸賞者、累代之芳躅、明時之彝永留佛徳於佛閣、將祈聖化於聖跡者、正二位行中納言兼侍從藤原朝臣爲家右太政官今日下治部省苻稱、得法務僧正法印大和尚位覺教今月一日奏状寺納凉坊ニ、各阿闍梨一口ヲ置ク、東者長者覺教ノ申請ニ依リテ、東寺灌頂院、高野山奧院及ビ神護四月十七日〔鞍馬寺文書〕〇山城〔東寺百合文書〕應置灌頂院阿闍梨壹口事九日太政官牒東寺皇后宮亮(花押)

せ太政官補任之二十九 ○山城 寅 戊 記録所ニ ノ相論ヲ 鞍馬寺ト 月食御祈 修理職ト 太政官牒 ノ賞 付ス
延應元年五月九日 四三一

被仰其賞、此老後慶幸也、外彌仰皇猷之令然、内亦喜法力之不空矣、望請天恩、任申請、以三口阿闍梨、被寄置東寺灌頂院、高野山奧院、神護寺納凉坊等者、永也、爰覺教去四月十五日忝被綸言之際、屡凝丹精之處、暮雲忽陰、月蝕不現、即留佛徳於佛閣、將祈聖化於聖跡者、正二位行中納言兼侍從藤原朝臣爲家宣、〓、謹考一朝之恒規、伏案吾宗之故實、依法驗預勸賞者、累代芳躅、明時之彝範奉勅、依請者、省宜承知、依宣行之者、寺宜承知、牒到准状、故牒、應置納凉坊阿闍梨壹口事、右太政官今日下治部省持稱、得法務僧正法印大和尚位覺教今月一日奏状宣、奉勅、依請者、省宜承知、依宣行之者、寺宜承知、牒到准状、故牒、延應元年五月九日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰(花押)牒正五位上行右少辨兼右衞門權佐藤原「朝臣延應元年五月九日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰(花押)牒太政官牒神護寺〔神護寺文書〕〓山城〓阿闍梨官符延應元年」

○本文書、太攻官 印三顆ヲ踏ス 〔瑞裏書〓 〓阿闍梨官符延應元年」
延應元年五月十一日 四三二

口申寄之、一口、延應元年五月九日、寺務覺教僧正、以月蝕〔東寶記〕灌頂院十八口内正五位上行右少辨兼右衞門權佐藤原「朝臣二十五日ノ條ニ見ユ、○慈禪、慈源ノ室ニ入ルコト、正月二十七日ノ條ニ、受戒スルコト、四月〔東寺長者補任〕三前僧正覺教五月九日、東寺、神護寺、高野各阿闍梨一五月十一日補一身阿闍梨、護寺納凉坊、高野山奧院、各阿闍梨一口被申寄之了、門主行状二淨土寺僧正慈禪、同五月十一日補一身御祈賞、東寺灌頂院、神○仁和寺諸院家記、異事ナキヲ以テ略ス、同日權少僧都宣下、同日任權少僧都、慈禪ヲ一身阿闍梨ニ補シ、權少僧都ニ任ズ〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第八十六前大僧正慈禪同年阿闍梨、十一曰〔門葉記〕〓寶下一諸堂阿闍梨職

慈源僧 ○本文書、太政官 正奏、 五日 印三顆ヲ踏ス 四月十 ○中 慈源 六十九 奏 ○山城 略 辰 庚 八 僧寶下 簡寶下一諸堂阿闍梨職 ニ依ル 慈源ノ奏
延應元年五月十二日十三日 四三三

シム衞門尉盛時云々、五月十二日、辛巳、將軍家仰大納言僧都隆辨、於久遠六月三日、辛丑、今曉京都飛脚參著、禪定殿下御不例、於今者無殊御事云々兵庫頭藤原定員ヲ京都ニ遣シテ、之ヲ訪ハシム、壽量院、被令轉讀最勝王經云々、○華頂要略所收中絶諸門跡傳、異事ナキヲ以テ略ス、五月廿三日、壬辰、小雨降、申刻赤木右衞門尉平忠光陰陽頭維範朝臣以下七人、被行御占、各不可有別御事之由勘申、維範朝臣〔吾妻鏡〕馬、去十三日法性寺禪閤御不例、殊御増氣之由申之、仍將軍家御周章之餘、召十三日、任道家疾ム、尋デ、頼經、陰陽頭安倍維範等ヲシテ、之ヲ占ハシメ、廿四日、癸巳、霽、兵庫頭定員爲使節上洛、依禪閤御不例事也、前武州御使平左御大事之旨申之云々、前彈正大弼親實爲奉行云々、爲六波羅求驛參著、廿日未刻出京、四个日馳付、殆如飛鳥、即於前武州庭上下十二日曰、〓、頼經、僧都隆辨ヲシテ、久遠壽量院ニ於テ、最勝王經ヲ轉讀セ〔吾妻鏡延應元年五月十二日十三日

○盛時、諸本 ヲ以テ補フ 臣、島津家本 ヲ以テ補フ、 ○吉川家本 三十二 ○吉川家本 三十二 ○ 朝 (飛脚イ) 、辛 リ鎌倉ニ ヲ京都ニ 四ケ日ニ テ京都ヨ 到著ス 泰時盛時 遣ス 平減
延應元年五月十四日十六日 四三四

事、内々依有御沙汰、被賞翫司天之輩云々、隱岐ヲ發ス、是曰、山城大原西林院ニ安置シ奉ル、コト、本月二十日ノ條ニ、頼經、慈賢ヲシテ、大熾盛光法ヲ修セシムルコ十四日、〓幕府、當時ノ訴論人ヲシテ、勸農以後兩方同時ニ參決セシム、〔吾妻鏡〕十九日、丁巳、霽、兵庫頭自京都下著、禪定殿下御不例本復、去十二日御沐浴云大原、籠禪院云々、十六日、〓、是ヨリ先、前左衞門尉藤原能茂七月二日、己已、被召陰陽道七人於御所、各賜御劍一腰、是禪定殿下御不例致御祈祷之上、去五月飛脚參著之時、不可有殊御事之由、占申之故也、凡陰陽道時可令參決之由、普以被觸仰云々、○道家ノ疾ニ依リテ、慈源、佛眼法、七佛藥師法ヲ、慈賢、五壇法ヲ修スルト、六月十三日ノ條ニ見ユ、五月十四日、癸未、當時之訴論人者、勸農以後兩方同〔百練抄〕五月十六日、乙酉、隱岐法皇御骨、左衞門尉能茂法師奉懸、今日奉渡故法皇ノ御遺骨ヲ捧持シテ々、

○吉川家本 三十二 蓮 西 師ヲ賞ス 幕府陰陽 本復沐浴 ス
延應元年五月十六日 四三五

御骨をは、能茂といひし北面の、入有計沙汰、令隨身御遺骨、經北海、到著大原勝林院之間、門主露の命とまりかたく、侍し人々をさそひくして、都へ送り奉りし心の尉泰清かもとより、年頃あひ奉りし御所は、目の前の煙となりはてゝ入京都、是御平日無御歸京之故云々、同四月十二日有順風、御骨令渡出雲國給、同五月二日、立出雲國、同十四日、著御水成瀬殿、同懷渡水無瀬殿御所、起立法花堂、〔藤原隆祐朝臣集〕法皇隱岐國にて崩御、夢とのみ承後、程へて守護左衞門十五日、入御大原西林院御堂、但過宮城奉入大原、安置之、延應元年二月廿二日、於隱州行宮冥、同五月十六日、御力者金力法師、〔一代要記〕後鳥羽天皇延應元年五月十四日、隱岐院仙骨奉斂大原、其路不奉道して御ともにさふらひしそ、くひにろけ奉りて都にのほりくる、〔皇代暦後鳥羽院法華堂依〔華頂要略〕〔増鏡

附録三十九 ○上略、本年二月二十 梨下梶井門跡管領山洛寺院 一日崩御ノ條ニ收ム 此日滿四 四條天皇 ○上略、延應元年二月一 于時尊快親王、 十九日了 御母修明門院 十二日、崩御ノ條ニ收 ふち衣 四 二 法師 著御 力者金力 法華堂ノ 御路次 守護佐々 建立 能茂御遺 勝林院ニ ヲ隆祐ニ 御路次京 木泰清隱 岐ノ事情 骨ヲ首ニ 都ヲ避ク 懸ケ奉ル 報ズ
延應元年五月十六日 四三六

たちのほる煙となりし別ちにゆくもとまるもさそまよひけんよの中になきを送りし御幸こそかへるもつらき都なりけれ和歌のうらの道の心をおほせけんきみのみ跡をさそしのふへきなれ〳〵て沖つしま守いかはかりきみもなきさに袖ぬらすらん内、心なき海士の袖まても、朽ぬへくみえ侍しよし、くはしく申送りてこのよには數ならぬ身のことの葉をいさめし道も又絶にけりよの中になきから歸る行幸にはあらぬ衣の袖もはつれき島守もむなしき舟のうかひ出て殘る歎きのすむかひもなきたちのほる煙の後の別ちをみしはまよひの夢かうつゝかルコト、本月二十九日ノ條ニ、御遺骨ヲ大原法華堂ニ移シ奉ルコト、仁返し侍し返事の次に、數多書付侍し中に、ル、法皇崩御ノコト、二月二十二日ノ條ニ、法皇ニ顯徳院ノ御諡號ヲト○一代要記、十五日、皇代暦、十四日ニ作ル、今百練抄、華頂要略附録ニ據治二年二月八日ノ條ニ、能茂ノ卒去ノコト、文永五年七月十六日ノ條

ノ哀悼 藤原隆祐 泰清ノ返 隱岐住民 感懷ノ歌 歌
延應元年五月二十日 ニ見ユ、 四三七

西林院同五月廿日、爲禪閤法性寺座主慈賢五壇法ヲ修ス、尋デ、慈源、七佛藥師法ヲ修ス、同六月四日、爲同御祈、於同第修七佛藥師法大阿閣梨座主僧正慈「し廿一、公源ヽヽヽ月四日、依禪定大閤御不豫、於法性寺殿、被修七佛藥師法、奉行人高嗣朝臣二十日、亞道家ノ疾ニ依リテ、法性寺第ニ於テ、天台座主慈源、佛眼法ヲ、祈、於法性寺第修佛眼法、聖増法印〔參考〕、山城名勝志〕番僧廿口、無動寺僧正承兼大僧都、門葉記宗宴律師明眞ヽヽ良兼ヽヽ光覺ヽヽ唱勝林院門葉記〕八山婉佛藥師法四七佛藥師法無動寺六ケ度延應元年六〔門葉記ニ見ユ、禪惠僧都二十曰唱禮長吏〔山城名勝志〕愛行郡部ニ勝林院

又號吉 夜叉 彌陀像被安置云云、今荒廢 水、慈源、 舊跡隣勝林院、惠心僧都彫刻 在梶井宮北號魚 山勝林院大原寺、 賞七月五日、令權 天壇、 少僧都禪惠轉大、 護摩 ○山城 壇 愛宕郡部二 十二 六十八 壇 ○山城 十二 門主行状一 人七佛藥師法四 聖天壇、 覺源記 (道家一 院主 禪惠僧都 伴僧二十 西林院 奉行 口
延應元年五月二十日 四三八

入樣角チカヘュ入之、御經箱小之故也、箱繪不相應之由、長吏法印申子細、仍又替給入之、外題ヲ西ニ向テス之一御本尊并御經等事、一護摩壇當第七佛前立之、納之、但一卷失了、故入他經蒔繪嚴麗也、阿闍梨御經箱麁品之間、自本所被出之、先他箱被出之、其箱蒔一大幡同經筥ニ竝テ懸之、第一佛前也、一大壇中尊前立之、中瓶入中堂香水、於瓶口挿楮古佛古經、於中堂被修之時、御本尊等也、一經箱支、當第二佛前立之、經箱中七佛藥師經二病、本願藥師經一局、取卅九卷内可尋増ヽヽヽ聽賢ヽヽヽ什賢ヽヽヽ賢快ヽヽヽ行事僧法眼泰承承仕四人、尊家ヽヽ有快ヽヽ重尊灌頂神供。英嚴阿闍梨覺源ヽヽヽ嚴慶嚴榮慶宗一小幡事、覺源ヽヽヽ

素紙 經也 南向 道場 嚴慶 無動寺 經箱
延應元年五月二十日 四三九

寺僧正被計申、一淨衣事、懃御時金、阿闍梨先令著御座給、次阿闍梨立座、伴僧同烈立唱禮師出四智番僧皆參之後、大阿闍梨御參、奉行番僧召承仕道場裝了兼置御居箱一音樂事、今度被略之、可依〓之由、僧正被申之故也、爲先下臈行道、經七佛之後、不籠小壇、三匝之後、番僧未各出幕内、阿闍梨立讚、先一反之後、饒鉢一雙、如常、此間奉行伴僧、正面大幕上之、即又出讚行道、今度依息穴修之、大旨増盆也、依御不豫被修之間、今度可爲息交之由、康樂ハリ懸也、道場六間、一間ニ三流東西三間三〻九二也、佛後ニ十三流、マク一行赦事一放生事留佛前、禮拜三反、登禮版、助修著座如常、次阿ヽヽ前方便之後惣禮、一不斷經如例、一開白作法、留佛前、禮拜三反、登禮版、助修著座

遣三所云々 爲政所沙汰、 左脇 十日被行之 三人也云々 取香呂、 三六十 八也、 机、 於禮版 放生 開白作法 音樂ヲ略 版ニ登ル 阿闍梨禮 赦
延應元年五月二十日 四四〇

有之、二ヶ度一第三日結線吏有之、次隨方廻向了又一丁、次下座禮佛、一御時了御參之後加持、助修等皆參、後加持作法等事、初後夜ノ御加持、毎夜次大壇後供養畢ヲ伺見テ、唱禮師出四智讚一反了閼伽、護摩世天段之程修了各歸著本座、番僧同禮之、次著座、啓白、神分、祈願、唱禮、驚覺、九方便、發願、五大願、如一神供七ヶ日之間三度有之、初中後也、世天段ノ合供之程修終歟、第二反之間、取杵轉之、第三反之後振鈴、次唱禮師出廻向方便、次金一打、一同日御受戒有之、覺源著淨衣可參之由被仰遣、仍參上之處、可持參御居箱大壇振鈴之後、護摩壇阿闍梨起座登禮版、小壇阿ヽヽ各向壇修之、小壇護摩大壇念誦畢後、五供養以前修終歸著本座、云々、仍參道場取之、常御所御受戒之所持參、自簾中三衣袋許ヲ被取入次番僧等念誦讀經、延應元年五月二十日

用十二 神將呪、 上禮之 三反 常、 受戒
延應元年五月二十日 四四一

御供僧綱二人之大壇左表木ニ結付之、同被出之、三衣箱ノ上打懸持之、之了、其後暫造合之程ニ令伺候、之、衣袋入箱了、次御布施生絹一領可立之也云々、師仰云、大方引上テ結願モ常事也、若然者、可有結願前ノ初夜ノ時御受戒事訖、依召令參、又自簾中被出阿闍梨御入堂著座、次時金打之、此間置香火、被立御局數事、御結願日次不宜之間、一日被延引之、第八日初夜之時被立大阿闍梨御參、被召具寺官等事、儀嚴重也、如開白、第九日、御布施取等皆參之後、申日中時ノ案内、經本路退出了、居箱如本置道場ニ御布施於中門傳房官快基了即、退前駈四人御後一人玄俊、里僧綱二人出、一結願事、御得日云々

居箱 公源僧都 承兼僧都、 持之 女郎 性賢法眼 花、 御鼻 泰範法橋 荒役、 結願 阿闍梨著 日次宜シ カラザル ニ依リ 日延引ス 座
延應元年五月二十日 四四二

即番僧各烈立、唱禮師出四智讚、大阿闍梨公卿著座次阿闍梨以下列立、讚β鉢行道等如開白、三匝了伴僧等出幕内各著座、行道三匝之後、阿闍梨置香呂、令付御座、番僧出幕内、各著本座、其後奉行人ツヽ二度打之、如常先方便、惣禮、略神分祈願、驚覺、五悔〓、次供養法、次大阿ヽヽ結願事終、下禮版禮拜三反、如常爲先、行道讚之間、鐃鉢一段大納言伊平按察中納言公雅侍從中納言爲家中納言實持中納言爲經修理大夫經時次結願作法等訖、護摩師下座次藏人五位參進、上御簾并大幕、阿闍梨立留佛前、禮拜三反、登禮版、如常、高嗣、召承仕、可撤御經机之由仰之、振鈴之後、護摩壇阿ヽヽ登禮版、如例、小壇不修之、

日隱東西、兩方大床 如例、日 小文各四帖敷之、 中時、 持香 呂 如例 公卿著座
延應元年五月二十日 四四三

梨御布施取出之藏人次官信盛參御壇所、可有勸賞之由云々、禪惠僧都可爲大僧都之由、内々上人等取之、殿上人廿餘人有之、次被行御馬、隨身二人引之、〓盛上座於中門砌邊請取之、皇后宮大進伊忠朝臣參寄阿闍梨御前内陣大幕、上之、大阿闍梨御布施、參議忠高束帶、次助修僧綱絹裹、凡僧紙裏等、末サマ殿大阿ヽヽ御退出、覺源取御居箱奉從、於中門前駈經玄請取之、次覺源取御居箱、置御座右、歸本座、次尊家、有快、覺源等、自持布施起座、於中門邊或大童子等ニ給之歸參、大阿閣次公卿各起座、中門公卿座放出ニ烈立、被置御布施、宮内卿經高次召能陀羅尼、御座近邊「參候、次後加持作法、發願、五大願等如當、後加持了番僧歸著本座、勸賞事其後番僧各持布施退出也

被物尊家、裹物有快 重、伊平大納言 各於中門傳前駈等 裹、伊忠朝臣 直衣 已上 加持 布施 勸賞
四四四 四四四

道場圖以諸寧記寫之、風聞後日僧事之次被任了、

道場圖 延應元年五月二十日
北 同同同同同同同同同 延應元年五月二十日 四四五
延應元年五月二十日 四四六

申重尊灌頂阿ヽヽ嚴榮丑輔僧都賢快阿ヽヽ子大納言僧都什賢阿ヽヽ辰三位律師嚴榮亥院主僧都聽賢阿ヽヽ不斷御讀經結番未宰相律師嚴慶巳大夫律師慶宗卯大納言律師嚴慶寅治部卿律師覺源阿ヽヽ酉英嚴阿ヽヽ慶宗暦仁二年五月廿日、於法性寺殿、禪定殿下御不豫戌長吏法印尋増阿ヽヽ午大貳律師英嚴阿ヽヽ今度御修法雜掌、關東武藏前司泰時沙汰也云々、阿娑縛抄聽賢記

百二十 五壇法日記 沙汰 修法雜掌 ハ泰時ノ 結番 不斷讀經
延應元年五月二十日 四四七

諸壇參シテ、五壇同時發願、各讀白聲事數刻有之、中壇慈賢僧正初七ケ日内御惱落居、然而爲用意二七ケ日被修之、雖有法驗、一所先例依禪定殿下御所寢殿、御惱御祈被始行之云々、慈賢僧正于時法性寺座主無勸賞、不被行之云々、御邪氣興盛之間、一度諸壇同時衾加持有之、次度又快雅法印聖増法印淨眞大僧都寛耀僧都可被行勸賞之由仰之、而中壇辭退申了、仍餘壇又無沙汰歟、六月四日結願夜之次、日中運之事、故和尚御時御修法如此、彼運時之例常在之云々、但五月小也、仍今一日引上、運時被結願也、於日々中三時運之、非初後聖増ヽヽ快雅法印淨眞大僧都之間、被始行五壇法、〔五壇類聚略記〕寛耀僧都〔五壇類聚略記〕三三寶院舊記十五所收延應元年五月廿日、於法性寺殿延應元年五月二十日

于時法性 二十 日也、 寺座主 二 ○三 勸賞ナシ 内ニ病落 結願 初七ケ日 居ス
延應元年五月二十日 四四八

弘安十一年三月廿八日〔實兼公記六月一日播摩守有長延應元年六月四日、於法性寺殿、爲禪定殿下御惱祈被修之、御祈事、以此旨早可申入者也、執達如件、御惱頗御平癒、御物氣云々五月廿九日春日執行[六月一日五月廿九日晦日、一万度散状申状、〔春日社恒例臨時神事記〕所勞不參人數三十五人、々別三百三度也、勤行一万度詣披露候、恐惶謹言、〔皇代暦五月廿一日、自同廿七日禪定殿下御惱御祈ニ社五月十七ヽ、入道攝政有不例、邪氣云々、有種々不{之、度之參詣、神主觸進上播摩守殿逐申自同廿七日禪定殿下御惱御祈ニ社度之參詣、神主觸奉爲禪定殿下御祈、自今月廿氏人等殊致信心、所令〓人申合所勞不參人數三十五〓諸人申合氏人等殊致信心、所令奉爲禪定殿下御祈、自今月廿御侍中

阿闍梨天台座 ○西園寺家記 録十三所收 ○大 主僧正慈源 四條天皇 略 和 ○中 御侍中 四 社ニ祈ル 病ヲ春日 一萬〓詣 物氣
延應元年五月二十日 四四九

六月一日預不參之間、其役神主勤仕、權官祐成也、于時去月廿一日禪定殿下御惱大事御座之間、伊勢大夫判官行教夢想云、殿同日、去月廿二日、禪定殿下御進物之平尾、依御定奉納御寶藏、社司皆參、但正自今日三ケ日、以三方神人二万度詣爲禪定殿下御祈、子細同令言上了、中ニヒムツラノ貴童持クルシケナル御ケシキニ天御座、誰人哉之由集會所初請定シキナリト云々、禪定殿下之御眼法服甲袈裟シキナリト云々、禪定殿下之御眼爲奉具之出來、而病人我ハ春日若宮也、此御所中惡魔亂入カクヽル之少輔僧都也、被奉〔東大寺文書〕少輔僧都也、被奉スルニ、行教之夢想之若宮此ヲ御覽云々、依

○中 略 行教ノ夢 ヲ行フ 想 二萬度詣
延應元年五月二十日 四五〇 四五〇

御祈十六會講講師問者事第三會講師惠賢大講師奉問者隆慶大法師毒初會講師圓城房已講奉問者教信房已講素第四會講師隆慶大講師奉問者惠賢大法師第二會講師教信房已講奉問者圓城房已講ホ第五會講師光曉大法師奉問者勝辨大法師第十會講師勝延大法師奉問者範舜大法師第六會講師勝辨大法師奉問者光曉大法師素第十二會講師惠舜大法師〓問者嚴範大法師第八會講師藏圓大法師奉問者道源大法師第十三會講師光喜大法師奉問者繼寛大法師第十四會講師繼寛大法師奉問者光喜大法師第十一會講師最範大法師奉問者惠舜大法師問者藏圓大法師問者勝延大法師問者嚴範大法師問者道源大法師問者惠舜大法師第七會講師道源大法師奉問者藏圓大法師第九會講師範舜大法師奉問者繼〓寛大法師

第十二會講師惠舜大法師 第七會講師道源大法師 第十一會講師最範大法師 第十三會講師光喜大法師 奉 奉 第九會講師範舜大法師 奉 第六會講師勝辨大法師 奉 第八會講師藏圓大法師 奉 奉 第十會講師勝延大法師 奉 奉 奉 六會講 東大寺十
延應元年五月二十五日 四五一

延應元年五月日年預五師貞圓ニ於テ、十六會講ヲ修シテ、道家ノ除病延命ヲ祈ルコト等、便宜合敍ス、濫訴スルヲ停メ、固ノ後家尼一期知行ノ後ハ、猶子廣ニ、之ヲ相傳セシム二十五日、午、幕府、肥前ノ家人山代固ノ所領、遺財、所從ニ、固ノ女源氏ノテ略ス、五月二十七日、春日神人等、一萬度詣等ヲ行フコト及ビ東大寺諸僧誦呪以祈保安、二十三日、比良山神、託家盛妻、告僧慶政〔佐賀文書纂〕定殿下御除病延命之由、依衆議請定如件、曰、藤丞相將〔聖一國師年譜〕延應元年己亥、復造十三重石塔、憑此善念、夙罪消滅、今後善根、師三十八歳、五月、藤丞相道家染疾、命必當清淨我有三千人眷屬、當爲伽藍神、以致衞護、道家聞乃願心彌堅、○五壇法記、華頂要略所收門主傳及ビ天台座主記、竝ニ異事ナキヲ以籾建寺右自明日廿七日、三箇日之間、於大佛殿殊致精誠、勤行上件講經、可被奉祈禪第十六會講師定成大法師奉問者頼覺大法師第十五會講師頼寛大法師奉問者定成大法師奉

○東福寺上棟ノコト 八月五日ノ條ニ見ユ ○東福紀 年録同ジ、 松浦黨山 宋嘉熙 上人 三年、 證月 代文書 比良山神 ノ託宣
延應元年五月二十五日 四五二

暦仁二年正月廿七日越後守時盛(花押)就申詞記、且以被仰下之趣、加下知候了、而後家爲大番役勤仕、令在京候之處、肥前國御家人山代三郎固後家、與同女子、相論固遺財所領事、去年遂對決、日濫訴、任固讓状、後家尼一期知行後、令源廣十二月五日固状四通内、於三通者他事也、至一通者、雖載子細、分與所領之由無所見歟、如後家所進亡夫固安貞三年正月廿五日讓同十三日依女子之訴訟、被下召苻候之間、後家令參上候、以此旨可有御披露□、恐惶謹右對決之處、兩方申状枝葉雖多、所詮源氏所進十二月七日、状者、固自筆也、縱雖載所領之字、讓状與消息可有用捨歟、但後家改嫁之由、源進上齋藤兵衞入道殿可早停止源氏氏依訴申、直召決之處、問答之詞參差之間、可書進起請文之旨依被仰下、爲無言、十月八日、〔松浦文書〕傳領所領事、相模守重時(花押)

付貞永 山代三郎 固女子 元年、 二年 付同 付嘉禎 二年、 固猶 子 爲メ在京 源氏後家 訟ニ依リ テ後家ヲ ノ改嫁ヲ 起請文ヲ 役勤仕ノ 後家尼ト 女子ノ訴 女源氏ト 後家大番 進メシふ 幕府下知 訴フ 對決ス 鎌倉ニ參 状 向セシム
延應元年五月二十五日 四五三

延應元年五月廿五日前武藏守(花押)延應元年五月廿五日前武藏守平(花押)延應元年六月十六日越後守(花押)山代三郎固遺財、所從等事、於所領等者、後家一期之後、廣可傳領之由、御下知令廣相傳之状、依鎌倉殿仰、下知如件、旨、可被存知之状如件山代三郎固遺財、所從等事、關東今年五月廿五日御教書一見了、任被仰下之已了、遺財等事、女子源氏同雖載申詞不帶指讓状歟、仍不〓及御沙汰者、依仰實之旨、後家所書進也、然則停止源氏濫訴、任固讓状、後家尼一期知行之後、可修理權大夫平(花押)山代後家執達如件、

沙汰ニ及 六波羅下 固ノ遺財 幕府御教 所從等モ バズ 知状 書
延應元年五月二十五日 四五四

(花押)可早任鎌倉殿御下文旨、停止源氏下御厨御庄延應元年六月十八日預所し(花押)右今年五月廿五日御下文今日到來〓、可早停止源氏守護所下山代三郎固後家尼令源廣可早任關東御下文并六波羅殿御下知状、山代三郎源固所領事山代後家殿右件子細、見于關東御下文状、早停止源氏濫訴、任固讓状、後家尼一期之後、可状、後家尼一期知行後、令源廣傳領所領事、右對決之處、兩方申状枝葉雖濫訴、尼一期知行後、令源廣領所領事、傳領之状如件、濫訴、任固讓傳相模守(花押)

山代三郎 固女 固女子 固猶 固猶 固猶 子 子、 子 子、 守護所下 預所下文 文
延應元年五月二十五日 四五五

字、讓状與消息可有用捨歟、但後家改嫁之由、源氏依訴申、直召決之處、問答之之状如件、多、所詮源氏所進十二月七日詞參差之間、可書進起請文之旨、依被仰下、爲無實之旨、後家所書進也、然則停止源氏濫訴任固讓状、後家尼一期知行之後、可令廣相傳之状、依鎌倉殿仰、下歟、如後家所進亡夫固安貞三年正月廿五日讓状者、固自筆也縱雖載所領之十二月五日知如件者、早任御下文之旨、停止源氏濫訴、後家尼一期知行之後、可令廣相傳延應元年九月廿日大監大中臣朝臣固状四通内、於三通者他事也、至一通者、雖載子細、分與所領之由無所見十月八日、同十三日、監代直宿禰監代少野朝臣監代藤原朝臣(花押)監代源朝臣(花押)監代藤原朝臣(花押)大監惟宗朝臣(花押)

二年 付同 元年 付貞永 年 禎一 嘉 付 讓状ト消 息ト用拾 アルベシ
延應元年五月二十六日 四五六

五月廿六日、乙未、前武州爲禪定二位家御得〓被積○固ノ女源氏、後家尼ト固ノ所領、所帶及ビ遺財等ヲ爭フコト、及ビ六條ニ見ユ、右期以前、頭人之許に可令沙汰進之由、面々所被仰下也、隨到來天請取之ヲシテ入浴セシム、是日、薪料支配等ノ置文ヲ定ム、月六齋日、可令浴僧徒之由有沙汰仍爲誡後年退轉、今日被定置文、其状云、波羅、後家尼ヲシテ、之ヲ領掌セシムルコト、暦仁元年十月二十七日ノ天、寺家に令進納天、可令取進返抄也、若期月の十日を過きて、不辨進して、作善事、年々歳々未緩、其中於彼法華堂之傍、被建温室、令結番薪等雜掌人。毎後、其懈怠之人々の手より、不論日數之久近、以一倍大可令徴取也、其人若南新法華堂六齋日湯薪代錢支配事監代中原朝臣(花押)泰時、政子追善ノ爲メニ、南法華堂ノ近傍ニ温室ヲ建テ、僧徒及遲々事あらん時は、爲頭人之沙汰天、擧錢を取天、まり寺家令進納天二十六日不致一倍之辨天、猶以令難澁者、頭人慥可令申事由也、其時所領を召天、傍〔吾妻鏡〕

三十二 ○吉川家本 末 乙 日ニ入浴 毎月六齋 後年ノ退 轉ヲ誠ム セシム
延應元年五月二十六日 四五七

可被相觸也、者、領を可被召也、兼亦此所課仁限ては、如此被定置之後、相互〓分限乃大小を論し天、令痛申之輩あらは、是又可被行其科者也、一人若難澁之詞を出は遲々せしめ、若は令對捍て、聖靈乃御ために疎略を致さん事、只是可類さは、傍輩皆以可成習之故也、其初〓發言乃人をおもく、これを可被誡也、于木石者也、於木石之類者、恩顧を施て、それ何詮かあらんや、然則至于不何況乍爲頭人之身、不法を致さん人〓於ては、永可被弃置也、凡謂事之濫法之人々者、所帶をあ〓ためられん事、更無所〓歟、各可令存知之由、具〓天、常可被備廢忘歟、有始無終者古人之所誡也、今日者雖驚之、後年者漸聊も懈怠〓及者、定可被貽悔者也、早此御下知状を令書寫天、各座右令輩の懈怠を可被誡者也、但頭人若私乃恨を重し、公事の功を輕して、彼復緩事者、偏是二品禪定聖靈之御恩徳之所令然也、心あらん輩、誰不知恩之誠觴、候于關東之諸人、不論貴賤上下成安堵之思天各一郷一村をも令領知哉、而今此最少の所課於て、或は忘却之由を陳し、或過分之儀を稱テ若怠の咎を陰天不訴申天、寺家乃訴訟な令及者、懈怠の人を閣天、頭人の所仰旨如此、誠可恐惶、所詮この巨細乃仰を乍承、

○者、諸本ニ 據リテ補フ 天、 置 下知状ヲ 右ニ置ク 寫シテ座 政子ノ恩 徳ナリ ベシ
四五八

ノ條ニ見ユ、略ス、顯徳院ヲ改メテ、後鳥羽院ト追號シ奉ルコト、仁治三年七月八日五月廿九日、戊戌、侍從中納言爲家、參著、召大外記師兼仰也、不可准普通之儀候、仍執達如件、延應元年五月廿六日左衞門尉盛綱○皇代記、歴代編年集成、一代要記、皇年代略記等、竝ニ異事ナキヲ以テく心をゆをくせん者歟、必其終を愼て、永可令遁後勘給、能々可有思慮事〔百練抄〕延應元年五月二十九日依入道攝政外記承存許也、件諡號字、式部大輔爲長卿勘申、云、以隱岐院可奉號顯徳院者、依治承崇徳院例、有法皇諡號事、顯徳院無勅書、只二十九日、〓故法皇ニ、顯徳院ノ御諡號ヲ上ル、六月日〔皇代暦病患之時奇特云々、

十四 十九日ノ條參看、 四條院 ○中 ○治承元年七月二 依崇徳 院例 略 四條天皇 〓條天皇 四四 號ヲ勘申 道家病患 ノ時ノ奇 勅書ナシ 爲長御諡 特ニ依ル ス
延應元年六月五日 四五九

一可興行寺役事、豈可淺乎、而時覃五濁、世慵三學、不限當山、尤所於邑也、今當下愚之寺務、若可不勵、是以高祖大師、遙飛一葉於異域、忝弘四男於本朝、其源已甚深、其流夫學道者福田之始、修練者法水之源、万善萠自此、三密成于茲、云修云學、不有中興之風聞者、所庶幾也、各可聚雪螢徒勿消日月、兼又各同宿少人、可被右佛事之勤以如説爲先、末代之法、以略儀爲本、僅雖有法會之名、如無信心之實、就中當山者、世之尊崇、人之信施、更不陵夷、殆過以往、若有虚受之咎、定一可興隆修學事、條々「宗家八ケ條」從長者御房當山修學之壁書」續法命、幼而不學者、長而豈達乎、五日六月高野山、八箇條ノ寺法新制ヲ定ム〔高野山文書〕仰下八箇條新制〔高野山文書〕雑々積集五十四

買乘院 延〓元年 己亥朔 小盡 卯 癸 寶簡集五十四 雜々 宗家八ケ 條 壁書 修學ノ興 寺役ノ興 行 隆
延應元年六月五日 四六〇

一可勸進聲明業事、處罪科者也、場也、不可准他所、不可企惡行、寺中衆議、日中可足、何強可好深更群集于御夫如來之制戒、大小雖區、菩薩之重禁、專恐致業、寺領之中、遠國猶可停止、山夫以、聲明者顯密法則也、無音曲者、難成佛事、〓是、當寺古來專傳此業、今殊可被興隆者也、於恆例巡役者、兼日可習之、於臨時所役者、堪能可勤之、且次違如來之勅凡大小佛事、金堂例時、諸堂勤等、各存鄭重、敢勿陵怠、一可禁斷寺領致生事、右衆徒之蜂起者、諸寺之所好也、然而於當山者、靈異無雙之地、瑜伽入定之郷之邊、狩獵尤可禁斷、速仰庄務之人々、可觸廻于所々、若尚有其聞者、可被社哉、自今以後一切停止、夫伐木苅草、素雖有其罪、或隨便宜、或任土風、可斟酌之、而墾路者、吾山大道一可停止大衆蜂起并深更衆會事、第昇進之時、宜爲勞効之潤色矣、一可制禁伐墾路木并燒山野輩事、

大衆ノ蜂 衆會ノ停 寺領内ノ 起深更ノ 殺生禁斷 勸進 ノ制禁 伐木燒山 聲明業ノ 學路 上
延應元年六月五日 四六一

一停止寺中衣服等過差事、之外、莫補綱維、何況於所司、尤可斷其望、不拘制止者、可被處罪過抑至檢校條同可禁斷、拔群之名譽、只守年戒之次第、可被登用者也、於入寺者、以衆分五十人之内、右顯密之學徒、次第之昇進、可專功勞可守年戒、朝家之登用已如此、當山之可被撰補之、又近來恣補他所之有職、越列宿老之上〓、甚左道也、凡者檢校右僧徒之衣財載而在經律、然而邊地之法、謬著俗服、末代之習、動好華美、就法、殊可禁制之、中二祐、二小袖有文柿小袖、白袈裟、塗足駄、專可禁遏、唐笠、有職山籠、整法衣之時、隨佛事之日、不在制限、定額已下、〓晴共莫用之、兼又兵具、任武家之制採擇豈可亂哉、而或求強縁於京都、或營賄賂於日夜、寺之衰弊、職而由斯、自今以後、若付權門成望者、永不可有成敗、以獻芹枉理者、都可被止其職、殊非一可停止寺官濫望并他寺有職及〓校已下任新等事、也、一木輙不可伐、近年已以伐透云々、加之燒山野之餘炎、近堂舍而多恐、兩

兵具ヲ禁 衣服等ノ 過差ノ停 寺官ノ濫 望及ビ任 料ノ停止 止 ズ
延應元年六月六日 四六二

修復ヲ加フ、并補寺官之時、進任〓事、皆以可隨停止而已、座主法務僧正法印大和尚位(花押)「眞乘院」同年十月七日八日、大鐘釣懸了、勸進所沙汰之、以前條々、且任經律之明文、且存章條之道理、所定下也、寺家悉之、不可違犯、以延應元年六月五日東大寺洪鐘墜落ス、尋デ、大佛殿ニ於テ、大般若讀經ヲ行ヒ、之ニ〔高野春秋〕八六月六日、自宗家置八个條之寺法於山家也、別當權大僧都法印大和尚位(花押)後世號之宗家八箇條也、〔東大寺要録〕六日状、〔東大寺要録〕服當章七僧正良惠〓年六月六日、甲辰、刻大鐘零落了、

于時法務道助 親王、宗家者覺 差、八可停止寺官濫望并他寺有職及〓校已下任料等、 生、六可制禁伐墾路木并燒山野、七可停上寺中衣服過 寶簡類集中、明業、四可停止大衆蜂起并深更衆會、五可禁斷寺領殺 〓僧正也、詳于八ケ條者、第一可興隆修學、二可興行寺役、三可勸進聲 辰 寶簡類集中、 〓僧正也、詳子 甲 別當章七 五 章七僧正良惠同年六月六日、甲辰、刻大鐘零落了 條ト號ス 宗家八箇 鐘ヲ釣懸 ク
延應元年六月六日 四六三

テ略ス、幕府、武藏請所等ノ用途ヲ、地頭ノ沙汰トナシ、毎年京進スベキ所々ヲ定酉剋終入合、廿三聲椎鐘之時、自鈎金根大鐘落地了、鐘槌支眞、仍寺家并天下前代未聞之珍事也、大門内上下人集、而如令彈指〓鳴了、即寺僧郷民等走入、雖加見知、都以無人○興福寺略年代記、皇代暦皇代略記、皇年代私記等、竝ニ異事ナキヲ以九月卅日鑄之、大勸進法印行勇、延應元年〔東大寺別當次第〕僧正良惠〔興福寺年代記〕延應大鑄師左兵衞志延時爲御祈、自十一日於大佛殿三箇日大盤若讀經、請僧百廿口、同十二日戌〓、南延應元六九、東大寺洪鐘落地、延應元巳亥六月六日酉初、〔大和東大寺鐘龍頭銘〕小工卅人〔皇年代略記〕

大佛鐘樓 并奧修理 關白兼實御息、 眞言宗、號淨乘院、 四條 正七 亥 院 己 鐘樓修理 龍頭鑄造 行勇勸進 鑄師延時
延應元年六月十三日 四六四

修セシム、ム、年可有京進之所々、今日被定之、當時匠作所令國務給也、六月六日、甲辰、武藏國請所等用途事、爲地頭沙汰、毎尊家ヽヽ十三日、烙、頼經、道家ノ病ニ依リテ、法性寺座主慈賢ヲシテ、大熾盛光法ヲ〔吾妻鏡什賢ヽヽヽ阿闍梨法性寺座主前僧正慈賢延應元年六月十三日、被始修大熾盛光法、奉行人惟長、爲禪定殿下御不豫御祈、爲將軍御沙汰、於熾盛光堂英嚴阿闍梨尋増ヽヽヽ聽賢ヽヽヽ助修廿人隆愉ヽ有快ヽヽ灌頂已講光圓重尊明眞ヽ光覺ヽヽ靜尊ヽヽ長吏法印聖増門葉記院主僧都承兼〓、〓禪惠僧都

治部卿 成就 唱禮、 銀錢 ○吉川家本 三十二 佛頂 宗宴律師 壇、 聖天 壇、 明王 壇、 五星 壇 壇、 大藏 辛 十二 亥 二位大本マ 〓山城盛ヲ法テ熾盛光法 按察(瑜イ) 天壇、 置〕 ヲ掌ル 時房國務 助修二十 奉行 人
延應元年六月十三日 四六五

降伏三角本尊御帳房、支物自十二日大旨送之云々、堂幡花鬢蠶、無用意之間不懸之、以助修座上爲阿闍梨座息穴圓呂十二天壇器并銀錢置之、左腋机、三衣、香呂、祭文名香、塗香置之、大壇御帳妻戸外立之、覆天蓋雜色幡八流懸之、行事僧大法師定暹、承仕十人雜掌關東時不足、内陣北方不引幕也、壇以下支物毎事麁荒也、増盆方呂護摩壇四角立之、如圖、敬愛八葉、壇敷如例、立標木、敷曼茶羅、奧安舍利塔大幕五帖、依有賢快ヽヽヽ神供、堂莊嚴事右脇机、灑水聖天壇、如常、

是先師御持佛也、在世 畫甲冑形、乳槐、不置竪 頂、骨婁千枚、命穀粟 乳木栗、 現行、毎度被用之塔也 疋賢、弥慶、成蓮、乘林、慶兼、蓮智 稻穀花、 帖敷之 三方戸開之、御帳帷擧之、 梅、赤小豆 鐵末、 御帳中立七十天供机、新調机依不法、被用古机、 苦練木、 内六・角、乳 嚴慶 小文一 定勝、肥社。所正觀、勢多、王成、 位、 十五 無動寺 御承仕、 無動寺 慶宗 無動寺 行事 支物ヲ送 雜掌時房 堂莊嚴 ル
指圖 延應元年六月十三日 〓丁〓太〓南 延應元年六月十三日 四六六

時以後伴僧退散之後、兩所座主御房等令入内陣給、座主御房又御對面即令歸入給、被進御引出物、大臣殿御分御釟尊、其後還御西面、供御膳、御共殿上人定平朝臣、政繼朝臣役之、御膳之後、神供開白、左府并幕下、爲御代官被參會、阿闍梨以下著平袈裟、開白次第如昔儀式、惣禮在之、左府、左大將殿先御所西面入御、座主御對面、其後三所入御聽聞所了、御傳供如例、護摩始之時、承仕渡御衣於佛頂壇、被拜御本銀錢燒之、不斷念誦始之、〓

聖増法印 上大幕、 毎夜 圓鞘、 修之 入袋 開白 良實參會 延應元年六月十三日 四六七
延應元年六月十三日 按察中納言、公雅、侍從中納言、爲家、吉田中納言、爲經、平二位經高、宰相中將 四六八

時了爲後加持參法性寺殿、但花族助修等不被參會、次大將殿御分、大師御筆、上人、座主御房同入御々聽聞所、同廿日、結願取出之、諸大夫請取之云々其後兩所共被進御馬牛、御共侍引之、東西小文改敷之、御時了阿闍梨著件座、諸大夫三人擧外陣大幕闍梨座開白爲伴僧之上、而可有後加持之間、結願之時、大幕内御聽聞所左方、自本取了、殿上人一人擧内陣幕、自簾中公卿早可有著座之由、被仰于役之殿後加持不動、初重三反、二重五反、凡後加持、初中後三度參也、同十六日十九障子後夜之時如例了、殘日中時待御布施取、參會諸僧著平袈裟、集會壇場、次公卿著座、正面大床階間之西著座、東同改敷之無著座、日參了、十九日之後加持不用五大願、明日廿日、結願、可有御衣加持之故也。快基都維那持參傳政繼、各置御前、即未刻左府渡御、則始結願時、惣禮有之、次第如例、下座之後御衣後加持有之、阿盛上座持參之傳定平按察中納言、公雅、侍從中納言、爲家、吉田中納言、爲經、平二位經高宰相中將或本無

會日也、但日次連々不宜故、即被行結願了 被入錦袋、 自十四日八專也、今日戊午、雖爲八專間日凶 伴僧座 付打枝 之後、 爲經、 經高 後加持 結願 公卿著座
延應元年六月十三日 親季、等也、 四六九

亥院主僧都尋増ヽヽヽ當座不被仰之、後日被下職事御教書、横川花臺院、被寄置阿闇梨三口云々上人諸大夫次第取之、公卿不取之、戌長吏法印英嚴阿闍梨次陀羅尼番僧參進、向御衣後加持子帥僧都聽賢ヽヽヽ之、面々退出之後、承仕可取之由兼存知之處、左府猶御坐簾中之間、多持之退次阿闍梨布施、聽賢阿ヽヽ取出之、於後戸賜承仕、助修布施、上首少々召承仕賜之自餘手自持之退出、或又不取之退出之輩有事訖被引布施、阿闍梨布施一重、宰相中〓取之、裹物殿上人役之、助修布施、殿不斷御念誦結番出、面々所爲不同也、御馬引之、於中門邊、從僧請取之、勸賞事

隨身 前、在行伴僧禪惠僧都役也 二人 御衣、御時之後、被置阿闍梨座 勸賞 院ニ阿闍 横川花臺 利三口ヲ 不斷念誦 結番 布施 寄ス
延應元年六月十三日 四七〇

午按察ヽヽ英嚴未宰相ヽヽ嚴慶巳大貳ヽヽ慶宗卯大夫ヽヽ嚴慶辰二位ヽヽ嚴榮大熾盛光法御壇供六十五石六升申光圓灌頂阿ヽヽ嚴榮大阿闍梨分八石寅大納言律師賢快ヽヽヽ丑治部卿律師什賢ヽヽヽ人供初句八箇日分、伴僧廿口分、五十七石六斗酉重尊灌頂壇供人供注文無供日度是可例壇箇支其人分

配分見支度、 已上七箇日分。 帥説所傳習也、而近代之例無其儀歟、是則末代之不法、施主 也云々 私云、是官米也、於大法者、壇供人供等、可被下行能米之由、且 不信故 壇供人供 注文
延應元年六月十三日 四七一

大壇古摩壇十七石五斗、一壇別三石五斗人別二斗八升八合定、已上奉行人、美乃前司惟長朝臣之許所注遣也、十二石四斗六升、夜別一石七斗八升、聖天壇七斗、夜別一斗、口別二石八斗八升定駈使十六人、三石七升二合、蝋燭供下行惣都合百三十七石三斗八升也、人別一斗九升二合定、二石四斗、夜別三斗、八ケ度定、承仕十人、二石八斗八升都合百三十七石三斗八升已上諸供定、能米十二天壇十五坏、坏別二升、見丁四人、七斗六升八合、壇所支配、下行惣都合百三十七石三斗八升也、

是官米三斗供、能 米一斗八升定也、 壇四壇也 大壇古摩 壇所支配
延應元年六月十三日 四七二

院被寄有職三口了、已上、壇供人供并百八石七斗六升下行配分也、延應元年六月十三日、於三條白川坊被修之一結願之儀兼日御問答次第委細見勅書候修大熾盛光法本坊熾盛光法施主御聽聞例一本坊修法施主聽聞事爲散不審先例少々注遣之用殘廿八石六斗二升云々、於人供者、如所下不欠定也、今所殘者、是壇供之餘殘也、行事僧分二石八斗八升伴僧一口分也、已上、大阿闍梨并有快法印記、見合寫之了、開白結願左府來臨、御布施取、公卿殿上人參會、御馬被引之、觀賞横川花臺、門葉記請使分五斗熾盛光法一〓山〓盛光法七貞和三年三月十八日、爲變異御祈、於十樂院被

○中 四熾盛光法七 ○中 ○中 光惠僧正 略 ○中 隨身之 略 略 ○山城 ○中 略 略
延應元年六月十三日 四七三

官參會、同年六月十三日勸賞阿闍梨三口申寄花臺院了、○道家疾ノコト、五月十三日ノ條ニ、熾盛光法法修ノ賞ニ依リテ、天台一裹々所爲不同也、賢延應元年己亥六月十二日、爲東山禪定殿下御不豫祈依將軍命、於門跡輩召承仕令取之、自余手自持之退出、或又不持之退出之輩有之、各退出之後、諱慈七箇日之後結願日被引御布施、大阿闍梨被物一重、被修之、護摩壇四人承仕可取集之由、兼令存知之處、左府猶御座於簾中之間、多分持之退出歟、面御馬、本堂修熾盛光大法請取之、次阿闍梨布施、聰賢阿闍梨取出之、於後戸渡承仕、助修布施、上首兩三助修布施爲東山禪閤祈、爲將軍沙汰被修之、雜掌關東時房開白左府并幕下爲代於中門邊從僧〔阿娑縛抄〕康樂寺法務僧正法印大和尚位〔附弟傳〕〓華頂要略四所收康樂寺法務僧正法印大和尚位、同年六月、僧正慈源、禪定大閤御祈於同堂

取之、公卿不取之、 殿上人、諸大夫等 □□取之、 宰相中將 聖増法印、禪惠僧都 役之 承兼大僧都。清尊律師 人引之 奉行 殿上人 惟長 ○下 阿闍梨慈賢僧正、 九十九末 隨身二 光坊 大成就院、 或號聖 熾盛光法日記集 略 護摩壇 布施
延應元年六月十四日十八日二十五日 四七四

ヲ發遣ス霜雨被行軒廊御ト方角神社也十八日神輿ヲ避ケ給フ花臺院ニ有職三口ヲ置クコト、七月五日ノ條ニ見ユ安以後無此例、希代事也、雜人等會日騎馬渡二條、シム、延應元六十四、行幸入道太政大臣一條今出川亭、依爲城外、被奉留内侍所、承霜雨時、被行二社奉幣外、他御祈例〔師守記〕八貞和三年六月三日、二十五日、刻、霖雨ニ依リテ、東大、興福、延暦ノ三寺ヲシテ、御讀經ヲ行ハ霖雨ニ依リテ、軒廊御トヲ行フ、尋デ、伊勢以下六社ニ奉幣使延應元年六月十四日、任、祇園御靈會、依リテ、公經ノ今出川第ニ行幸アラセラレ、同社是去十八日、依〔年中行事祕抄〕廿八日、被立諸社奉幣使、〓御靈會御方違行幸奉留賢所例

○下略、大外記中 原師右ノ注進 吉田、祇園、北野 ○侯爵前田利爲氏所藏 ○中 伊勢、平野、稻荷、 ○中 ○中 略 師世本 略 略 辰、 丙 内侍所ヲ 城外ノ行 幸ニ依リ 留メラル
延應元年六月二十七日 四七五

年正月御教書、嘉禎三年九月政所下文宣之條、甚以不穩便、早停止實直非論、可令家門爲彼職之状、依鎌倉殿御、下知所畢、仍如資能今年三月五日請文者、以實直令沙汰付畢、有子細者、可辨申之已上炳焉也、而實直祖父蓮妙法師、建永元年七月、雖給關東御教書、同九月被破畢、捧其状、掠給大府旨、被仰下之間、家門所參向也云々、爰如家門所帶證文者、建仁二三兩度、遠江霖雨時、被行二社奉幣外、他御祈例右實直、去年九月比、於京都捧大府宣訴申之間、任状可致沙汰之由、被仰守護〔師守記〕貞和三年六月三日、ノ濫訴ヲ停メ、藤原家門ヲシテ、肥前武雄黒髮可早停止實直濫訴令家門領知肥前國武雄黒髮社司職事國司下知、元久元年資頼外題建永元年九月、建保三年十月政所下文、天福二〔武雄神社文書〕社司職ヲ領知セシム延應元年六月廿五日、依霖雨御祈、於東大、興福、延暦三ケ寺、有御讀經事、下二十七日、〓、幕府、實直

任家門讓状、子 息能門給之 ○中 師右ノ注進、 姓闕 ○中 略、大外記中原 略 ○肥前 略 二 ク、 〓肥前 實直大府 宣ヲ以テ 訴フ 六波羅ニ
延應元年六月是月 四七六

延應元年六月廿七口前武藏守平(花押)○家門、武雄、黒髮兩社本司職ト爲ルコト、建仁二年年末雜載、讓與ノ條條ニ、幕府ヨリ、同職ヲ領知セシメラルヽコト、寶治元年二月二日ノ條ヨリ、同職ヲ安堵セラルヽコト、建永元年年末雜載、訴訟ノ條ニ、幕府ヨニ、蓮妙ト同職ヲ爭フコト、元久二年年末雜載、訴訟ノ條ニ、鎭西守讓所ヨリ、武雄社大宮司職ヲ領知セシメラルヽコト、嘉禎三年九月五日ノリ、同職ヲ領知セシメラルヽコト、建保三年十月二日ノ條ニ、能門幕府是月、權僧正重圓ヲ園城寺長吏ニ任ズ、如件、ニ見ユ、延應元年十二月任、同十一月〔三井續燈記〕三井寺長吏次第重圓權僧正修理權大夫平(花押)東寺文書〕十八日拜堂、重圓

甲號外三 修多羅院 長吏次第 延應元六任 羅院、 修多 權僧正 ○山城 四 重圓 拜堂
延應元年六月是月 四七七

掲グ、○重圓ヲ長吏ニ任ズル日、諸書相違アリ、姑ク東寺文書ニ據リテ、茲ニ重圓延應元年任長吏、治一〔寺門傳記補録第五十世

羅院、 十四 修多 長吏高僧略傳下 長迦高僧略傳下前僧正重圓
延應元年七月一日五日 四セ八

七月貞應貳年三月廿日讓状、可領掌状所仰如件、以下、可令早領知安藝國妻保垣高田原兩別苻并長田郷地頭職事右人、任亡父爲弘法師延應元年七月一日案主左近將監〓野七月五日、壬申、被行僧事、園城寺實藏院被置有職三口、僧事、又道家ノ病惱祈祷ノ賞トシテ、園城寺實藏院及ビ延暦寺花○爲弘所帶ヲ爲貞ニ讓ルコト、貞應二年年末雜載讓與ノ條ニ見ユ、職ヲ領知セシム、臺院ニ、有職三口ヲ置ク別當修理權大夫平朝臣五日將軍家政所下佐伯爲貞辰、幕府、佐伯爲貞ヲシテ、安藝妻保垣、高田原兩別符竝ニ長田郷地頭〔百練抄〕令左衞門少尉藤原バ前武藏守平朝臣〓一日令左衞門少尉藤原判知家事彈正忠清原判判〔正閏史料外編〕〓條天〓知家事彈正忠清原判延應元年七月一日五日

法阿 大盡 戊辰朔 法名 十四 四條院 申 辰 輯 定 壬 状ニ依ル 爲弘ノ讓
延應元年七月五日 四七九

延應元年七月任、任權大僧都、道家ノ疾ノ祈ニ依リ、法成寺呪師、吉田社ニ於テ、舞曲ヲ奏ス、法印公縁、園城寺別當ニ任ゼラルヽコト、便宜合敍ス、十三日ノ條ニ、慈賢、大熾盛光法ヲ修スルコト、六月十三日ノ條ニ見ユ公縁延應元年七月五日、任權大僧都、二月十九日拜堂、天台花臺院、同置三口〔東寺長者補任〕三權僧正行遍七月五、日ス道攝政所惱祈尊勝法賞以權少僧都寛耀申任權大僧都、○華頂要略所收天台座主記、異事ナキヲ以テ略ス、道家疾ノコト、五月〔東寺長者補任〕于時法印、同十〔仁和寺諸院家記〕西院前大僧正道融長者前大僧正道融法務延應元年七月五日、〔三井續燈記都〓〓處門主行状二淨土寺僧正慈禪、同七月五日轉權大僧〔門葉記)〔東寺長者補任〕起治三年長者前大僧正道融法務、延應元年七月五日

盛光法賞、 同御祈、熾 後爲權僧 御室灌頂資、道圓親王入室弟子。 西園寺大相圖公經公息、光臺院 少僧都、 十六不經 正長吏 六十 ○山城 僧都 太閤御祈尊 不經少 五、 星王法賞 六十九 別當 建治三年 三 四 圓城寺別 當
延應元年七月十日十五日 四八〇

來際令寄附于信濃國善光寺給、當寺事、年來御皈上棟事、佛料所、限未七月十五日、壬午、於御所御持佛堂被讚嘆盂蘭盆經、手也、依太閤御祈也、今日前武州、以田地爲不斷念泰時、信濃小泉莊室賀郷内ノ水田ヲ、善光寺不斷念佛料ニ寄進ス、殊依被恃彌陀引攝、及此儀、圓金法橋今日法成寺呪師參入吉田社、施曲五依之上、今度御不例之時、七月十日、丁亥、禪定太閤奉幣五社、信濃法印道禪爲導師、佐房、廣時等取布施云々、十五日、年・幕府、持佛堂ニ孟蘭盆會ヲ修ス、〔吾妻鏡〕〔吾妻鏡〕寄進被祈申東福寺〔百練抄〕五、道家、石清水以下五社ニ奉幣シテ、東福寺ノ上棟ヲ祈ル、七月五日、壬申信濃國善光寺不斷念佛用途事七月十五日壬午、百練抄十日草寄進状云々、十五曰延應元年七月十日十五日

十四 ○未、島津家本 ○中 ○中 來月 春、日 十四 ○四月二十五 ニ據リテ補フ ○吉川家本 ○吉川家本 日ノ條參看 石、加、稻 略 五日、 四條院 三十二 三十二 略 四條院 丑 寄進状 歸依ス 泰時年來 導師道禪 善光寺ニ 六段 水田六町
延應元年七月十五日 四八一

一免除不退事、一結衆補任事、下亦可結本願施主之恨者也、田、有薄地下流之下田、悉計會勝劣、可配分多少也、油參斗陸升、佛性參斗陸升也、則分十二人可充十二月、但有沃壤上膜之上一田疇配分事、右先可論根機之信不信、強勿嫌材智之堪不堪、夫談人過則惡言來身上、企副半田於人別、長以此地利、專可備供具、各爲人別之營、可致月別之勤、夫燈敵論且濫吹遮眼前、然則兼誓心操於桑門、可結良縁於華界矣、右於當庄知行之職者、一門互雖交替、至料田寄附之條者、万世不可違亂、而右六町六段内、六町者、念佛禪侶之免給也、六段者、佛性燈油之料田也、然則後々代々之際、子々孫々之中、背此契約、若令顛倒、上則長漏西方世尊之憐校量免田六町於十二分、可充人別五段於十二人、其外相募六段於料田、被一交衆座列事、水田陸町陸段、在當國小泉庄室賀郷内、念佛衆拾貳人延應元年七月十五日

在定器 量人 結衆ノ補 交衆ノ座 免除不退 念佛衆十 田〓ノ配 二人 列 任 分
四八二

一禪侶一味事、短而勿改、右當結衆之衆會者、十二人之人數也、仍以七人以上之議、可爲衆議、以五人一相讓所職事、右雖他行雖籠居、不參可過兩月者、置代官可致其勤、雖重病雖服暇、不參可右雖夏臈高年之禪室、莫成上首之思、雖楚才碩學之智峯、可存下身之禮、然先君、兼亦始自曰祖二親、欲助亡息天孫、乃至自他法界平等利盆、抑此勤者以下之議、可爲異議、然則縱雖材隈之人、可隨衆議、何况柴愚之人、勿就異議及百日者、觸結衆可隨其儀、則誼譁之根元無萠、覺樹之花報有開矣、右雖有一師之讓、可依諸人之議、是吹〓之初、涓其仁而可補、相傳之後、露彼起自女檀藤氏之中情、雖始聊爾、至于龍華樹佛之下生、不可退轉、同存此起以前咎守七箇條之式目、可調一結衆之誠心、殊則奉始二品禪尼、可導數輩一連日不參事、矣、延應元年七月十五曰

連日ノ不 所職ノ相 參 禪侶ノ一 讓 味
延應元年七月二十日二十六日 四八三

二十日、如、頼經、後藤基綱ノ第ニ臨ム、同廿七日准三后宣旨、僧中爲初例、渡前司基綱宅、被用御車、御共人々折節祗候分計也、所謂周防馬助、陸奧掃部助、毛利藏人、河内守、兵庫頭、織部正、駿河四郎左衞門尉、同五郎左衞門尉、上野判官等也、於彼所召勝長壽院兒童等、有延應元延應元年七月十五日正四位上行前武藏守平朝臣管絃舞曲等興遊云々、〔吾妻鏡〕辭シ、法助ヲ三宮ニ准ズ、七月廿七日、甲午、今日准后辭封戸、被讓申仁和寺阿闍梨七月廿日、丁亥、及深更夜靜月明、將軍家俄渡御于佐可令勤行之状如件、開田御室法助法助、即被下勅書了、一十六日、〓、仁和寺法助ヲ一身阿闍梨ニ補ス、尋デ、道家ノ室拾子封戸ヲ〔百練抄〕准三后初例事〔當竹不共記〕出准三后初例事〔仁和寺御傳〕七月廿六日、一身阿闍梨宣下、十三、

○有、諸本ニ 據リテ補フ ○平、諸本ニ 據リテ補フ〓 大師十七世、法皇十三世 十四 開田准后 四條院 ○吉川家本 第十代 三十二 亥 法助、 己 ○山 七月廿六日、一身阿闇梨宣下、十三 巳、〓 亥己 ノ初例 召シ管絃 舞曲ヲ行 ノ兒童ヲ 僧中准后 勅書ヲ賜 勝長壽院 フ
延應元年七月二十六日 四八四

法助幕府、評定ヲ行ヒ、強盜重科ノ輩ヲ關東ニ進メシムルコト、山僧ヲ地頭代竝ニ預所職トナスヲ停ムルコト、及ビ鈴鹿山大江山ノ賊徒ノ鎭定ヲ附百姓ヲ、其居所ヨリ追却セシム、七月廿六日、癸巳、今日評定、犯科人事、於輕罪之輩者、近ノ地頭ニ觸レシムベキコトヲ六波羅ニ令シ、又地頭ニ違背スル莊官代編年集成等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、法助、東大寺ニ於テ、受戒スルコト、暦仁元年十二月十日ノ條ニ、道深法親王ヨリ、傳法灌頂ヲ受クルコト、寛元元年十二月六日ノ條ニ見ユ、延應元年七月廿七日宣下、御歳十三、法中初也云々、被行赦之時雖被免、至重科之族者、不可然之由被定、次強盜并重科之輩、雖被禁獄、申出其身、可進關東之由、可被仰六波羅者、次依違背地頭之咎、所召置之〔釋家官班記〕一濫觴事〔吾妻鏡〕○仁和寺記録、仁和謝法記、仁和寺御室系譜、華頂要略所收諸門跡傳、歴准三后延應元年七月二十六日

光明峯寺攝政息、仁和寺、號開田准后、道深親 三十二 王弟子、延應元七廿七爲准三后、元河、母儀讓 ○吉川家本 (道家 重犯ニハ 赦ヲ行ハ ズ
延應元年七月二十六日 四八五

新編追加〕申出其身、可被進關東之状、依仰執達如件、右於輕罪之輩者、被行赦免之時、縱雖被免之、至重犯之族者、可有御計歟、所庄官百姓等事、自今以後不可誡、早一重科輩被放免事、以者何傍輩無〓肅者、惡黨増人數歟、自今以後強盜并重科之輩雖被禁獄、於自今以後者、不及召誡其身、所詮罪科無所遁者、不可居住其所、早可追出一依違背地頭咎、所召置庄官百姓等事延應元年七月廿六日前武藏守判之由、可被下知之状、依仰執達如件、〔新編追加可追出其居住所云々延應元年七月廿六日前武藏守〓修理權大夫同相模守殿

坤雜務篇 本新地頭條六 乾侍所篇 ○早、諸本ニ 據リテ補フ 犯人糺斷條五 越後守殿 (泰時) 乾
延應元年七月二十六日 四八六

止之由被下知畢、若令違犯者、隨聞及可被注申也、補預所職事、同可被停止仰執達如件、一以山僧補預所并地頭代事、相互喧嘩之基也、仍補地頭代事者、一切可令停爲近邊地頭之沙汰、可令相鎭也、令難停止者、改補其仁、可有靜謐計也、以此趣、相觸便宜地頭等、可被申散状者、依仰執達如件、越後守殿之旨、可被觸申本所、但至山門領預所職者、不及子細歟、可被存其旨之状、依相模守殿延應元年七月廿六日前武藏守泰〓一鈴鹿山并大江山惡賊事〔侍所沙汰篇〕延應元年七月廿六日前武藏守修理權大夫時房修理權大夫

○諸國地頭等ヲシテ、山僧竝ニ商人借上輩ヲ代官ニ 補スルヲ停止セシムルコト、九月十一日ノ條ニ見ユ、 預所職補 ハ喧嘩ノ ニ補スル 賊徒退治 山僧ヲ預 任停止ヲ 地頭ニ觸 本所ニ觸 所地頭代 ヲ便宜ノ レシム レシム 基
延應元年七月是月 四八七

披陳ス是月、東大寺、興福寺ニ同寺進官領大和吐田莊ノ華嚴會床餐ヲ對捍スル彼庄除進官役代々賣放歟、仍欲令失墜之間、源大納言家爲領主訴訟剋、任進ヲ訴フルニ依リ、興福寺修理小目代權專當義信、東大寺ノ不法ヲ本寺ニ主分歟、然者非沙汰限、隨東大寺所進坪々内五箇坪外者、皆當寺進官領也、而床饗者、康平八年歟、延久以前五箇年寄進歟、而不被載進官帳、慶壽令寄進領右謹〓舊貫、被寄附大和一國於當寺者、延久二年、慶壽前威儀師寄進花嚴會欲被早任道理經御沙汰、當國平群郡進官吐田庄華嚴會床饗祈田由東大官帳、坪々所被糺定也、然間今買主等、寄事於進官役、對捍花嚴會床饗云々、此興福寺修理小目代權專當義信謹言上、寺三綱等訴申無謂状、越後守殿〔東大寺文書〕相模守殿「修理小目代□□□義信□□□」

第三回採訪九 ○大和 「修理小目代□□□義信□□□ 寄進セル 會末饗一 慶壽華嚴 進官領ノ 買主等華 ハ領主分 嚴會床饗
延應元年七月是月 四八八

人等ノ華嚴會ニ托シ、東大興福兩寺役ヲ〓亂スルヲ訴フルコト及ビ沙汰人代、上吐田莊内東大寺華嚴會床饗料田數ヲ注進スルコト、暦仁嚴會床饗、爭不致其勤哉、東大寺不注進對捍地主同心買主等、欲亂有限勅免延應元年七月日權專當義信○大和上吐田莊沙汰人等、興福寺ニ、同寺進官領内ニ於テ、買主竝ニ作條尤不可然、有限延久進官領、爭依慶壽私寄進可亂哉、注進坪々内廿九箇坪者、有限進官帳内也、更不可有隱哉、今買主等令相傳地主分者、云進官役、云花進官領之條狼藉企也、早被注召對捍夾名、可被糺定之由、爲被經御沙汰謹言元年十月五日ノ條ニ見ユ上如件、

東大寺對 ヲ對岸ス 進セズ 岸者ヲ注
延應元年八月三日 四八九

元久元年七月廿六日遠江守平朝臣(花押)八月右依申相傳所帶之由、宜令爲彼職之状、依鎌倉殿仰下知如件、住人承知不可三日違失、以下、ノ女ヲシテ、攝津豐島北條内泉部莊下司職ヲ領知セシム攝津國豐島北條内泉部庄并菅井村屋敷名田畠等事補任地頭下司職事幕府、藤原景成文章生藤原景成〔土佐文書〕一下攝津國泉部御庄讓與「攝津國泉部庄安堵御下文}」

戊戌朔 北條四郎殿 小盡 御教書〓 時政 然 庚 覺 (押紙) 了 「攝津國泉部庄安堵御下文 「攝津國泉部庄安堵御下文} 紙) 原景成ヲ 文章生藤 攝津泉部 莊并ニ菅 井村屋敷 莊地頭下 景成泉部 田畠ヲ嫡 司職ト爲 女ニ讓ル
延應元年八月五日 四九〇

延應元年八月三日前武藏守平(花押)延應元年七月十七日沙門覺然(花押)八月五日、壬寅、東福寺上棟也、左大臣已下上達部十人參右件所領、沙門覺然之母堂源氏重代相傳之所領也、仍故右大臣家御時、地頭可早以景成法師女子、令領知攝津國豐島北條内泉部庄下司職事、右人、任親父今年七月十七日讓状、可爲彼職之状、依鎌倉殿仰、下知如件、下司兩職御下文令成賜畢、其後左京大夫殿御副文成給畢、而覺然近日所勞大事之間、重所讓與嫡女藤氏也、然者爲向後安堵、賜重御下文、欲備方來之龜鏡、仍所讓與如件、同八月五日、東福寺副進證文等五曰〔百練抄〕入、藤中納言資頼、作進式云々、作進式云々、東福寺大佛殿上棟、門主行状一修理權大夫平(花押)門葉記無動寺僧正

十四 四條院 水、慈源、 又號吉 ○山城 六十八 資頼、 寅 作進ス 實以下公 卿參列ス 左大臣良 資頼式ヲ 天台座主 慈源參會
延應元年八月五日 四九一

月二日夜感瑞夢、翌日便自製發願文一千四百餘言、於是闢平安城東南地、建師三十五歳藤丞相道家半、釋迦眉間藏遮那像、其長五寸、光中化佛五百〓營猶遲太子奉請三世諸佛十方賢聖、誓曰、吾入滅之後、建大寺塔、造大佛像之末之世、有教行證之盆、正像早過、行證亦衰、澆季之俗、厥欲何爲、大伽藍、殿内安釋迦像長五丈、其左右觀音、彌勒像各減其半、四天王像、復〓其者、是非他身、可謂我身、倩推此本誓、定憐我大願、必加鑒護可除妨〓、抑隨正像輪奐之佛殿、宜彫刻五丈之釋尊、奉安置一宇之高構、而〓蒭之功未畢、土木之加之、〓勝金剛院者、曾祖禪定相國之草創也、令増廣管領之近郭、將建立嘉禎三年九月日弟子從一位藤原朝臣敬白大佛殿上棟參會、歸佛崇法、古今寡匹、嘗蓄建寺度僧之志、四〔聖一國師年譜〕嘉禎二年、丙申、八月三日、東福寺上棟、入道攝政、平袈裟香染衣入寺、〔願文集〕四法性寺殿阿彌陀經願文菅爲長〔皇代暦〕〔願文集〕

其五百數者、蓋表五百塵點 成道、五百慈悲大願、且復教 二日、道家、四天王寺ニ、阿彌 陀經供養ヲ行フ條ニ收ム ○中略、全文ハ、 ○華頂要略所 嘉禎三年十月 ○上 光明峯 寺殿下 收門主傳同ジ、 宋端平 三年、 四 略 收 四 條天皇 ○ 近郭ニ佛 ニテ入寺 決意ス 素志ヲ抱 道家瑞夢 道家法衣 ヲ感ジ伽 金剛院ノ 藍建立ヲ 殿建立ノ 道家最勝 キ造佛ヲ 創ム
延應元年八月八日 四九二

ヲ以テ略ス、道家、石清水以下五社ニ奉幣シテ、東福寺ノ上棟ヲ祈ルコト、七月十日ノ條ニ、幕府、造最勝金剛院用途料ヲ家人等ニ課スルコト延應元年、己亥十月二十四日ノ條ニ、東福寺竣成シ、道家、僧圓爾ヲ住持ト爲スコト〓寺上佛殿棟、學顯密性相大小權實等教、以祈國家安寧、復祝君臣壽福、寺名東福、即亞洪基著帶ス、尋デ、大倉産所ニ移ル○東寺文書、皇代記、歴代編年集成、和漢合符、如是院年代記等、異事ナキ八月八日、乙巳、天霽風靜、午刻二棟御方元元年八月是月ノ條ニ、東福寺供養ノコト、建長七年六月二日ノ條ニ於東大、取盛業於興福、丞相所願如此僧亦五十員、如寺産稍豐、則當増五百員、僧衆則日夜孜々、當八月五日、東福師三十八歳秋七月二十一日、戊子、東福寺初植佛殿柱見ユ、八日御著帶也、御加持岡崎僧正、成源、御祓大膳權大夫維範朝臣、頼經ノ室藤原氏〔吾妻鏡延應元年八月八日

開近顯遠妙旨也 化五百羅漢、是乃 號大宮殿、大 將軍家御て、 ○東福紀 宋嘉煕 年録同ジ ○中 三年、 三十二 ○吉川家本 御方 二棟 納言定能卿孫、中 略 納言親能卿女 巳 盛業ヲ興 洪基ヲ東 大ニ亞ギ 福ニ取ル 寺名東福 號ス 立柱 大宮殿ト 加持竝ニ 祓ヲ行フ
延應元年八月十日 四九三

〔吾妻鏡〕月八日、鎌倉殿二棟御方○頼經ノ室、大倉産所ヨリ、施藥院使良基ノ藥師堂第ニ移ルコト及ビ御願文云十日、お幕府、天變ノ祈トシテ、北斗護摩等ヲ修ス八月十日、丁未頼經、法印頼兼ヲシテ、持佛堂ニ於テ、金光明經百部ヲ供養セシム、御著帶加持、依爲密儀、於御所不被行云々、自去四月被行御祈等云々、七月廿八日、乙未、去十一日以後、連夜天變出現云々、又依將軍家年來御素願、於御持八月十日、丁未、被行天變御祈、北斗護摩大藏卿法印良信、〓星供助法印珍譽佛堂、被供養百部金光明經、導師三位法印頼兼、題名僧十口〔中絶諸門跡傳被用諸大夫、所謂仲能、親實、佐房、親光、廣時等也、御祭維範朝臣云々、頼嗣ヲ生ムコト、十一月二十一日ノ條ニ見ユ、〔吾妻鏡〕廿二日、己未、霧、二棟御方始渡御大倉御産所布施取皆成源權僧正延應元年八

中納言親 六延暦寺實乘院 ○云、北條本ニ 據リテ補フ 僧相交 ○中 ○華頂要略百四十五上所收 僧綱凡 能卿女、 三十二 吉川家本 略 ○吉川家本 一十一 導師頼兼 出現 ノ素願 天變連夜 北斗護摩 及ビ鎭星 供等ヲ行 願文 密儀 頼經年來 四月ヨリ 祈ヲ行フ
延應元年八月十日 四九四

因茲幸遇少呉氏之弱冠三七歳之時、始拜雙親之慈顏、未識謝周南聖宰之家、不圖入秦白兵權之府、地上三略之法、雖恥庸材之性、蓋聞、金光明經者、二万歳治國之正論、億千劫希世之眞理也、法應化之譬三〓衞護之誓、州閭致齊持之功、寔是諸經之王也、豈非衆寶之〓哉、伏惟、弟子汚陽八陣之圖、猶憶諸葛之塵、所畜者廟勝之榮也、道徳爲冑、仁義爲釟、所列王傳三世讚嘆之詞、温芳績於日域、亦朱鳥明主施百部轉讀之詔、爾降、君臣遍于我土、〓勝園森羅之文也、玄感被于群生、是以憶實語於月氏、則金龍尊功勳也、解印綬於文武之班、蔡征〓之守廣約也、預録賞於士率之賜而已哉、徳、月照開悟之門、命色力之隨衆望、花薫増盆之道、瞻部洲流布之教也、機縁矧亦子道云彰、面覩太閤、准后之遂素意、皇澤是仁惠、早備大理卿之精要、職兼金吾、傳聲名於漢日之鳥、位亞鼎相、顧獻納於遂乃去冬更雖歸楡柳之境、向後猶期臨鳳凰之宮、然間漁陽万里之路、轉皷重、〓惶雙闕勤王之怠微忠、仍慣〓卿之訓、強遁踰涯之任、何唯李次元之誇者含正之群也、虎夫在左、雄卒在右、然間鎭幕二十廻之後、忽赴九陌之名區、虞年之龍、九禁通三之左威也、於朝端不卑、六軍惣一之上將也、取民間可足、

○暦仁元年四月二十五日 ○暦仁元年二月二 十二日ノ條參看、 及ビ七月十七日ノ條參看
延應元年八月十日 四九五

是喜洪化之及巡有廻向之區分、三代良將、得大法軍之名、定奉〓、弟子將軍樹之花常鮮、桃蹊契春、神厥有縁無縁之庶類、併證三藐三菩提界西左華座、昔楚國公者、周室之大將軍也、寫佛書以施一切之含識、今魯愚之正覺、合逐芳契難忘之故、濟一室好仇之後途、又令故員外右京兆宜列彼祝朝廷、吹萬之化、同乾坤而無疆、明一之輝、共日月而遙照、子有一善、必獻二之禪徒、令讚〓金色光明之妙典、於〓終露點而整華級、甘露城之梵教如舊、禮月輪而致白言、偃月營之道儀是新、今之惠業何不照視、然則以此景福奉禪儀、答小善根之力、速並等妙之果位、加之含飴遺徳難忍之故、資三品幽靈方、于時雅函夏〓安之明時、金商蕭條之仲月、親、皇上之外祖外祖母也、久伴彭祖之方、人間之沙彌沙彌尼也、共約恒沙之酌東漸之法水、凝南謨之匪石、奉書寫金光明經百部四百卷、便匣紫衣綱維士者、皇朝之大將軍也)、展法莚以祈二世之所求、恭敬之趣、精誠相同者歟、凡仙山之月高霽、松喬全壽、如來之教勅、二品繼嗣恢弘、成莫穉角存之〓、民庶悦豫、納航〓輦責之貢、重依願念之甚深、遍罷而春苔空鎖、鴈雲孤戎之樓、風塵收而秋月彌澄、誠雖知鋭氣之隔雅譽、只之勝因、敬白、

○神、諸本ニ 據リテ補フ ○提、北條本ニ ○巡、諸本ニ ○奉、諸本ニ 據リテ補フ 據リテ補フ 據リテ補フ・ 卷ヲ書寫 將政子竹 御所及ビ 三代ノ良 義時等ノ 百部四百 頼朝以下 幽靈ニ資 金光明經
延應元年八月十四日十五日十七日 四九六

○本朝文集、異事ナキヲ以テ略ス、延應元年八月日弟子征夷大將軍正三位藤原朝臣爲御使令奉幣給、賢息武藏守朝直、式部大夫時直、右近大夫將助光時候御輿寄、織部正光重役御劔、前武州追令參給、大夫判官泰綱、八月十四日、於入道相國今出河第、有十一番競馬、八月十五日、壬子、天晴、鶴岳放生會、將軍家依御憚、無十四日、舜公經、今出川第ニ於テ、競馬ヲ行フ、十六日、癸丑、齊、將軍家爲覽流鏑馬、出御馬場御棧敷、左近大夫將監經時、左馬監時定被扈從、又佐渡前司基綱、前大藏少輔景朝、伊豆守頼定、出羽前司行義出羽判官家平雖不供奉御出、依別仰警固馬場、陸奧掃部助實時、候御棧敷前、等、舞樂之間、候下宮廻廊云々〔歴代編年集成〕參議宗平、資季卿已下乘之、十五日、〓・鶴岡放生會、御出、匠作加賀白山宮災ス、〔吾妻鏡十七日延應元年八月十四日十五日十七日

二十四 白襖 狩衣 具家子 四條院 二人 ○吉川家本 坐床 子 二十二 、甲 寅 敬 白 舞樂 頼經臨マ 時房奉幣 馬ヲ覽ル 頼經流鏑 使ヲ勤ム 十一番 ズ
延應元年八月十九日 四九七

房自西川岸令落逝去畢、造替年限者雖當嘉祿二年、代々宰吏無其沙汰、當八月十九日丙辰、齋宮群行定、○齋宮ト定ノコト、嘉禎三年十一月二十四日ノ條ニ、群行ノコト、本年白山宮神殿以下廿一宇燒失了、御躰者奉渡又寮官并次第使、裝〔大中臣系圖〕爲繼延應元年九月、廿歳、敍正五位下、齋宮外院司、及金物沙汰、假殿燒亡、尤有恐事也、時令燒失畢、任國司經高、募庄薗五升米、〓、歳六月六日雖令上御殿御棟、八月十七日寅十九日○歴代編年集成、皇年代私記、異事ナキヲ以テ略ス、齋宮群行定、寮官除目、非參議從三位平親繼延應元八十九任齋宮寮頭八月十七日、甲寅。加賀國白山社燒亡、新造寶殿已終其功武徳殿畢、彼岸所觀音者奉渡大講堂畢、火者自神主氏盛、宮倉出畢神主女〔百練抄八月十七日〔白山宮莊嚴講中舊録〕〔百練抄〔公卿補任〕束司等除目也、一延應元年

六日 弘長二年 四條院 四條院 十四 九月十 甲寅、 十四 二十 辰 〓時 亥 、内 〔朱書〕「神殿炎上 己 二十一宇 燒失ス 災ヲ免ル 寮頭 神殿以下 テ後燒失 假殿燒亡 神體竝ニ 造替ノト 觀音像ハ 棟ヲ終ヘ 外院司
延應元年八月二十日二十三日二十八日 〓・、臨時除目、僧事 四九八

讓與セラル、二十日、印、東大寺別當僧正良惠ヲ、東寺三長者ニ任ズ、延應元年八月廿日、加任三長者九月十六日ノ條ニ見ユ〔東寺長者補任〕三僧正良惠八月廿日加任三長者、延應元年八月廿三日、當室相承、領十樂院門跡○尊性法親王薨去ノコト、九月三日ノ條ニ見ユ、二十三日、帳前天台座主尊性法親王、十樂院門跡ヲ、法印權大僧都最守二〓守大僧正〔仁和寺諸院家記〕前大僧正良惠〔門葉記〕應元年己亥八月廿三日、傳領十樂院門跡、行状一北山僧正最守、延應元年八月廿三日、傳北山殿前大僧正法印大和尚位、諱最守延中絶諸門跡傳〕ハ日、〓、臨時除目、僧事二十八日門主傳〕〓華頂要略五所收北山殿前大僧正法印大和尚位、諱最守延「十〓延應元年八月二十日二十三日二十八日(朱書)

仁慶僧 尊性親王讓、 尊性親 正舍弟 師年譜同ジ、 異本、仁慶讓、 ○仁和寺諸 王讓 ○山城 臣兼實公息、後高野御室御附法 號殿 號殿、九條攝政關白太政大 一華頂要略百四十五上所收 上乘 ○華頂要略五所收 六延暦寺東陽房 六十八 門主行状一 院 七」 (朱書) 、十八門主行状一 七 丑、 延暦寺東 陽房相承
延應元年八月二十八日 四九九

延應元年八月廿九日任河内守、別當如元、八月廿八日辭督并別當覺教大僧正八月廿八日轉大、月蝕御祈依法驗非參議從三位藤定頼同八廿九日兼備後守、蒙賞○仁和寺諸師年譜、血脈類集記等異事ナキヲ以テ略ス、定頼ノ任官等大僧都、師兼實瑜僧正延應元年八月廿八日、還任權大僧都長者僧正實瑜正應元年八月廿八日還任權〔東寺長者補任〕都、權僧正仁惠延應元年八月廿八日任權大僧〔公卿補任〕十八權中納言正三位藤親俊卅三、正月廿四日任、轉右衞門督〔東寺長者補任〕三前僧正覺教八月廿八日轉大、月蝕御祈依法驗蒙賞、〔東寺長者補任〕〓長三年權僧正宣嚴延應元年八月廿八日敍法印、〔仁和寺諸院家記〕十權僧正宣嚴延應元年八月廿八日敍法印、〔東寺長者補任〕〔仁和寺諸院家記〕就實踰僧正延應元年八月廿八日、還任權大僧都、〔地下家傳〔公卿補任〕〔仁和寺諸院家記〕か〔東寺長者補任〕頭長元年長者僧正實瑜正應元年八月廿八日還任權前僧正覺教八月廿八日轉大、月蝕御祈依法驗蒙賞

○檢非違使 補任同ジ 師年譜同ジ、 ○仁和寺諸 中原師 重男 元左 衞門 十九上 建長三年 二 三 中原朝臣 建長三年 弘長元年 眞乘 治元年 二大外記 院 三 三 月食御祈 藤原定頼 賞
五〇〇

便宜合敍ス、覺教、月食ノ祈ヲ行フコト、四月十五日ノ條ニ見ユ、延應元年八月二十八日

延應元年九月一日三日 五〇一

資能朝臣状延應元年九月一日越後守時盛(花押)進上齋藤兵衞入道殿薨、年四十六、於遺跡領者、太政僧五島總追捕使竝ニ定使職ニ就キテ、守護人藤原資能ノ申状ヲ、後家尼ノ〔百練抄〕九月三日、己巳、二品親王肥前國御家人故山代三郎固後家尼申、宇野御厨内、五嶋惣追捕使并定使職事、去年御在京之時、可尋沙汰之由依被仰下候、相尋候之處、守護人豐前々司申状ト共ニ幕府ニ送ル都尊惠相承云々、旨可有御披露候、恐惶謹言、三日、}前天台座主二品尊性法親王薨ズ、如此候、相副後家尼重申状折〓具書等謹進上候、以此九月〓、卯、六波羅、肥前ノ家人山代固ノ後家尼ノ訴ニ依リ、同國宇野御厨内〔松浦文書〕

尊性、天王 請文具書 別地頭等 寺別當 丁卯朔 大盡 (副力) 卯 御遺領ハ 尊惠相承 ス
延應元年九月三日 五〇二

建久五年裏書云、同五月廿二日、任一身阿闍梨并權大僧都、建暦元年四月四日、治山二年後高倉院第一宮、御母北白川院、後堀川院同腹兄也、前權僧又綾小路親王、九月四日御入滅、座主御房方ニ御參、世間ケカレ畢、月日誕生承元三年三月十六日御出家、同日登壇受戒、一依雨祭禮式日延引事全僧正受灌頂、十八、讚衆二十人、承久二年正月廿二日、任權僧正、〔醍醐寺新要録〕有不食御病、及七月危急、遂以逝水臨正念、同四日、黄昏奉葬斂金剛念佛三昧九月三日、丑刻、於北白川殿入滅、治山六年延應元年承元三年三月十六日受戒第七十六二品尊性親王正實全入室受法灌頂、隆宴法印受法、自去三月〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十四二品尊性親王院云々、〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十六二品尊性親王同三隨實〔天台座主記

廿人 前駈 年十六、 年廿 年四十六、 〓三十一 八下神祇部太 人、雲客 下略 公卿七 座主承圓、 號綾小 妙法 ○上 長尾宮篇〇山城 妙法院、 院、 亥、 宮、 寅 酉 七、 路 甲 己 乙 觸穢 御受戒 御官歴 ト號ス 病 綾小路宮 不食ノ御 葬斂ノ儀 御出家
延應元年九月三日 五〇三

行也、貞應二年三月二日敍二品、治山六年、貞永元年同時御産參御驗者王寺別當、十二月十三日、辭天王寺別當、安貞元年日、祇園社拜賀天福元年二間御參、御退出之時、蒙牛車宣旨同二年嘉祿元年十二月廿六日、補四天御拜堂登山十二月十五日、寛喜元年三月晦日、上表辭退座主職、四月四日、被送印鈴二月六日、修七佛藥師法、依藻璧門院御産也、第七十六二品尊性親王十一月八日、有土御門院皇子同三年廿九日、爲新帝護持僧同日辭主十二月廿七日、任座主職四月六日同八日、被行初度春授戒、同廿一年十月十三日爲親王、廿八、同十二月廿一日爲護持僧、自今日如意輪法始御授戒事七月廿二日、還補天王寺別當、東宮護持僧等、御籠居北白川殿云々八月廿五日、還任座主爲拜堂密儀登山十月七日仙洞イ

雖無先規、臨時敬 讓也 神之至歟、○中略 令權少僧都公賢轉大、 都、賞 小路御房、 年三十九、〓二 妙法 尊助 年三十四、〓 十九、〇中略 令法眼俊玄任權少僧 慈圓死闕、 十四、○中略 經光、參申綾 法名 ○中 ○下 ○中 二十、山門 ○中 依寺僧 自未刻 雨下、 ○中 ○中 ○中 ○中略 辰 訴訟也 略 一品始 略 院 略 略 略 略 事 職 辛 并 亥 壬 戊 卯 上 略 癸 丁 癸 未 子 巳 二并 別當 座主還任 四天王寺 座主辭退 護持僧
延應元年九月三日 五〇四

鑑了同九日、座主奉逢上皇七月廿九日、爲上皇御惱御祈、於持明院殿、修法華法承元三年三月十六日、御出家、同二年同三年文暦二年被下綸旨、九月十三日、爲護持僧、修如意輪法〔新日吉別當次第〕二品法親王同四年潤二月十六日、上表辭退座主職、被送印鑑、同二年月七日、辭護持僧、閏六月廿六日、辭退座主職崩御、御輕服之儀也、九月三日、丑刻、於北白川殿入滅延應元年七月八日、如元可令寺務給之由、嘉禎元年十二月八日、辭退座主職、雖及再三、無勅許、然而同十六日、遂被送印同五月廿二日、任一身阿闍梨并權大僧都、建保三年十一月日、任新日吉別當、承久二年正月廿二日、任權僧正、正月八日、猶可爲座主之由、被下綸旨、仍山務如元、十二月廿九日、辭退護持僧、八

後堀 後高倉院皇子、 公圓僧正辭 退替、○中略 今日、以法務慈源 依上皇崩 御母北白川院、 川院 御年 十六、 爲護持僧云々 年四十六、 ○中 〓三十一 八月九日、上 ○中 年四 御事也 皇崩御訖 略 未 十五 略 午 酉 甲 亥 己 丙 由 乙 丁 當 新日吉別
延應元年九月三日 五〇五

十二月廿八日、爲護持僧、同三年十月十三日、爲親王安貞元年十二月廿四日、任天台座主、貞永元年八月廿五日、還補天台座主延應元年九月三日御入滅寛喜二年三月卅日、辭座主、嘉祿元年十二月廿六日、補天王寺別當、貞應二年三月二日、敍二品、天福元年七月廿一日、還補天王寺別當、同十二月十五日、蒙牛車宣旨嘉禎元年九月十三日、爲四條院護持僧、同十月廿九日、爲新帝護持僧、同四年二月十六日、辭退座主職、〔本朝皇胤紹運録〕後高倉院二品守貞親王、

御年 卅四 御年四 御年 十六、 卅九 御年 二品守貞親王、 廿八 サル 牛車ヲ聽 御世系
延應元年九月三日 五〇六

〔華頂要略附録〕〔中絶諸門跡傳〓〕〔師資相承〕三種悉地古印信元年十二ノ廿六四天王寺別當、安貞元年十二ノ廿七天台座主、二年五ノ十四、あ〔系圖纂要〕尊性法親王尊性「山

六延暦寺東陽房 ○華頂要略百四十五上所收 大大法印、法曼流之許可、此人迄相傳也、此通 、門葉記所載御當流灌頂相承并許可 三十九 之系圖也云云、尊性親王ヨリ、下灌頂計云云、 之刻、爲全最守傳領、尊性親王申賜官符畢 一綾小路宮。不受仁慶讓、仁慶有子細、于夭亡 王墨北白河院陳子、入道中納言基家卿女、建久五年生、承元三年三. 後高倉院 一品、天台座主、權僧正、號綾小路宮、妙法院 天台座主延應元年九ノ三薨、五十六、號綾小路宮 綾小路坊受宣、四ノ六拜堂、寛喜四年八ノ廿五還補 〓二「十六出家、入妙法院、五ノ廿一一身阿闍梨權大僧都、建〓元年四ノ四 〓守大僧正、 座主綾小路二品親王、 隆宴 (〓 尊性法親王 (北白河〓) 元年十二ノ廿六四天王寺別當、安貞元年十二ノ廿七天台座主、二年五ノ十四、が 尊性 〓守 〓強、承久二年旺ノ廿二權僧正、三年十ノ十三立親王、貞應二年三ノ二二品、嘉祿 請守貞、 尊性法親王 之贈大僧正 御法糸 〔系圖纂要〕
延應元年九月三日 五〇七

廿日、自甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌始、至于道場空中而住、奉受之了、十九日、降三世金剛瑜伽成就極深密門奉受之了、廿二日、自同儀軌次結請本尊三昧耶、至于普供養眞言訖、奉受之了、奉受之了、一卷自復説無比力、至于儀軌訖、故不傳受之、五日、彈指拍掌振鈴等奉受之了、二月廿一日、參東御所、十八道儀軌奉受之了、元仁二年正月廿九日、十八道加行始之、四月十八日、金剛手光明灌頂經〓勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌法品同日、同立印了、〔妙法院文書覺語三日、三月四日、初行結願、尊性廿七日、十八道初行、覺語三日〔妙法院文書〕出傳法日記

天台座主、 號立 印軌 二品親王、 僧都、法印、權僧正昌雲弟子、西塔院主、 尊性御筆 城 ○山 」天台座主、右大臣藤公能息、法眼、少大 傳法日記 御傳法
延應元年九月三日 五〇八

自若持此鑽生至于同下卷、悲愍而救護、故不傳受之、五月一日、自持珠當心上、至于儀軌訖、奉受之了、卅日、自同軌祕密曼茶羅法品、至于讚訖、奉受之了、同二日、就大原私記胎界立印始之、始、至于持地眞言、奉受之了、同日、自大〓廬舍那成佛神變加持經蓮花胎藏悲生曼茶羅廣大成就軌儀廿三日、自同軌供養已了、至于儀軌訖、奉受之了、三日、同立印了、八月十六日、自金剛頂瑜伽護摩儀軌始、至于次説三磨波多法、奉受之了、廿日、護摩私記奉受之了、十七日、自安所成物、至于儀軌訖、奉受之了、十六日、同初行結願廿五日、聖〓漫徳迦威怒王立成大神驗念誦法儀軌奉受之了、十日、胎藏界初行、覺語五日、金剛夜叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌奉受之了、

儀軌 至于妙蓮 花王印 結願修法 藏界 不用之 號 胎
延應元年九月三日 五〇九

十月一日、金剛界儀軌奉受之了、十二月一日、持世陀羅尼經玄弉、奉受之了、七日、同立印了、同日、神供次第奉受之了、五日、摩利支提婆花蠶勤經、九月三日、護摩初行結願、日中、三日、持世陀羅尼別行功能法、義淨佛説雨寶〓羅尼經不〓、奉受之了、摩利支〓略念誦法奉受之了、廿日、同初行結願、日中、同六日、迦那鉢底經奉受之了、六日、同立印十三日、同初行、覺語三日廿六日、護摩初行、覺語一日内題云佛説金色迦那鉢底〓羅尼經

禮佛而退以後下 依師説不讀之、 讚訖、奉受之、 至于十六尊
延應元年九月三日 五一〇

卅日、參東御所へ、胎諸會儀軌奉受之、聖天儀軌、奉受之、使呪法經奉受之、已上奉受之了、五月二日、自同軌佛子應諦聽至于下卷大威徳金剛眞言、奉受之、三日、自持眞言行者、至于普〓明妃眞言、奉受之了、一〓文殊師利童子〓羅尼念誦儀軌一卷、内題同前、留支、内題云大聖天歡喜雙身〓那夜迦法儀軌、不空二月廿六日、參十樂院、奉受許可、大方廣〓呪藏經中文殊師利根本一字〓羅尼法十六日、北斗七星護摩祕要儀軌一卷、轉法輪〓摧魔怨敵法密印等、同三月廿七日、賜印信已上奉受之了、十一日、曼殊師利〓呪藏經中一字呪王經、義淨嘉祿二年

譯者、 至子地藏眞言、 譯者、 題ド無 譯者 自後次祕密主、 題下無 題下無 胎金 蘇 十樂院ニ 於テ御傳 受
延應元年九月三日 五一一

北辰妙見菩薩〓羅尼成就功徳法奉受之了、佛説救抜〓口餓鬼〓羅尼經不空、奉受之了、十九日、〓勝佛頂〓羅尼淨除業障經八日、金剛童子出生摩尼如意供養儀軌、不空、廿日、白傘蓋大佛頂王〓勝無比大威徳金剛無礙大道場〓羅尼念誦法要十五日、絶諸餓鬼飮食及水法儀軌、不空四日、諸會立印了、奉受了、十八日、佛説〓求利童女經、不〓、奉受了、聖迦梶忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上卷奉受之了、奉受之了、十二日、同中下奉受之了、十四日、胎諸會初行結願、常瞿利毒女〓羅尼經、不空、金剛呪法七日、同初行、覺語三日

無譯 題下無譯名、注 者名 地婆訶羅 題下無 譯者名 云、一名蘇薄胡 日照也 十一日、
延應元年九月三日 五一二

内題同尊勝〓羅尼經十月三日、尊勝心破地獄轉業障出三界〓羅尼奉受畢、同十日、烏蒭澁〓儀軌内題云、佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密〓羅尼、同八日、清淨〓屬遮那三種悉地同五日、降伏〓奈耶經、奉受了。内題云、清淨法身〓盧那心地法門成就一切〓羅尼三種悉地内題同波利金諸會儀軌奉傳授之廿五日、佛頂尊勝〓羅尼經念誦儀軌一卷不「、奉受入了、六月三日、同四日、奉立印了、内題云、大威怒烏蒭澁〓成就儀軌、不空、同六日、初行、覺語三日

自次結羯磨印、 至于説法印明 題下無譯者名也、 但佛説字有之 奉受 題下無譯 了、 者名也 奉受 了、 善無 畏
延應元年九月三日 五一三 空、

普賢延命經奉受畢、同十五日、金剛壽命〓羅尼念誦經同日、曉食事沙汰之、同十三日、諸佛集會〓羅尼經内題云、同、不空、同日、八千枚事沙汰之、廿日、不動法傳受之、嘉祿三年七月廿日、於綾小路御所、隨大夫阿闍梨、傳法始之、同廿三日、不動立印儀軌不審沙汰之、内題云、佛説一切諸如來心光明加持普賢菩薩延命金剛〓勝陀羅尼經同廿一日、谷私記立印了、同廿二日、睡眠事沙汰之、金剛壽命〓羅尼經法、奉受内題云、同、内題云、同雲般若

奉受 了、 奉受 了。 空〓、 大夫阿闍 傳法 梨ヨリ御
延應元年九月三日 五一四

同日、軍茶利受之了、同廿九日、馬頭受之了、同日、十一面受之了、同四日、北斗私記池上、受了、同廿八日、千手傳受之了、同廿四日、降三世受之了、八月一日、如意輪受之了、同廿七日、聖觀音受了、同廿六日、金剛夜叉受之了、同日、口傳受了、同廿五日、大威徳傳受之、同二日、不空羂索、同三日、北斗私記谷、受了、同日、口傳沙汰之、同五日、星供私記谷、受了、

延應元年九月三日 五一五

同日、星供ノ口傳トモ受了、同日、建立勞タラ權摩儀軌受之、以陳於權摩ヨリ、ハシヲハ師傳ニテ不談之、同十五日、六字口傳受了、同日、星供其故ハ、ハシニハ作壇ノ法ヲ説故ニ、入壇已後談也、但奉請眞言マテ受了、同十日、合行沙汰了、同十二日、藥師口快ノヽコリ受了、同十一日、藥師法沙汰之、同日、口快受之、同九日、五大尊合行沙汰之了、同日、六觀音沙汰之了、同六日一星供受了、同十四日、六字法、同七日、修法北斗、受了、同十三日、白衣觀音受之了、同八日、付勝地抄五大尊沙汰之了、

谷、是ハ行法ニテセ ムスル樣□受了、 有二 條、 スヘテ此日ヨリシテハ、何ニ付テトモ無所可□、此日件ノ抄ニテ先沙汰、 同八日、付勝地抄五大尊沙汰之了、
延應元年九月三日 五一六

十八道立印了、同六日、虚空藏法付勝地抄、沙汰之了、同十七日、權摩立印了、七日ニ、十八道ノ口傳受了、同日、金剛頂瑜伽權摩儀軌受了、同十八日、六字沙汰又受了、同十九日、文殊、彌勒、延命受了、同廿日、求聞持法受了、同廿九日、十八道儀軌不審、同口傳沙汰、自廿九日始テ、十二月五日アテ□〓同日、立壇了御修法受了、同廿一日、〓沙門受之了、同十六日、同奉請眞言終マテ受了、嘉祿三年十一月廿八日、同日、付同抄、放光〓法了、

延應元年九月三日 五一七

次口傳受了同日、同口傳了、同八日、猶口傳了沙汰、同十日、同口傳了、同日、護摩立印同日炎广天法受了、先經ヲ誦了、同十六日、同修法猶沙汰之、同十四日、重藥師ノ法御修法、沙汰之了了、同九日、付勝地抄吉祥天法受了、次谷私記誦之、同十五日、猶修法次第沙汰同七日、童子經法沙汰之、同十七日、同十八日、

谷私 記 已上 一日、
延應元年九月三日 五一八

右一册者、尊性親王御筆也、天和元年十一月修補之、十八日未刻、自南谷襲無動寺、數刻合戰聖徳太子講式徒切東塔南谷房二宇樣書獻之、親王覽而感歎曰、雖黏病席、手跡不差向時、法師聞之言、至死不可易之内書寫了、同廿二日、爲令勤修賢聖師也、實暹云々、命、千字文眞草二同比、依尊性法親王〔泉涌寺不可棄法師傳〕〔明月記〕天福元年二月廿日、乙未、天晴、靜俊書状、去十七日、午刻、無動寺之門〔東寺金剛藏聖教目録〕三手跡也、九月廿一日、爲師律師御房奉行、賜貫首二品親王御草本、一日同十九日、寛喜元年聖徳太子講式一軸寫事同廿一日、一軸寫同廿二日、次本云、

後高倉法 皇第一子 等覺房 大谷房 ○上 ○中 丑 略 略 乙 午刻 寛喜元年 次本云、 講式 御草本 蹟ヲ歎賞 聖徳太子 シ給フ 俊〓ノ筆
延應元年九月三日 五一九

たゝやみの錦にてそ侍ける、御たつねあり、比巴乃一道は、妙音院にもをとりまいらをさ如をはしままいら〓させをはしますといへとも、薨御乃後は、孝道をめして、さらに器量めてたくきこへさ〓給、御出家乃後は、さるへき御事にもあらねは、さゝりくり、一宮綾小路二品親王、やろて御なかれを給せをはします、御兵給、參入僧徒皆相具甲冑弓箭之所從云々、不知其由、之故、此事出來云々、親王座主之時、山門破滅之由、世之所稱也、彼親王又偏好起南谷下法師、剪無動寺境内之木、無動寺法師刄傷之、南谷之下人、〓其法師さきにも申つるやうに、もとは大宮乃うちのをとゝの御なかれをうけ一孝道にならは給人々、ます後高倉院〔文机談〔琵琶相承之系圖〕延應元年九月三日

○京都御所東山御文庫 記録甲百四十二所收 ○侯爵菊亭公長氏本 四末 若宮 セ給フ 御傳統 琵琶 ヲ受ケ給 孝道ノ流 兵ヲ好マ
延應元年九月三日 五二〇

用途多罷入二月十四日尊性上進上人々御中状申入候、得御意可令洩披露給、尊性敬言上、〓させられ候はん事は、眞實に爲世可有徳政之御計候乎、爲朝家御事之間被給武澄候、其替事更雖不存知候、故被計仰下候之上者、早下預可被給度繋其沙汰候乎、當世有識候、此ひづには□めされかた〳〵朝議のさしかへと近來者無形之次第候、當時仰付度繋候者、然而今如此被仰下候之上者、早可□外候へとも、又如此申入候、此等之趣可令洩達給、尊性敬白、候之由被申候也、此等之趣可參啓候之處、今日法華堂廿五三昧候之間、且以昨日被仰下越前國敦賀津勝載間事、即申女院候之處、件地昔名譽之砌候而、候者、可爲公平候乎、仍度々此事を申入候了、抑又定通卿申候し事は、今度無兼又土州事何樣落居候乎、若可有御計候者、□五千疋、念可令進入候由、〔眞經寺文書家定も申候、大嘗會二月十四日尊性上

○藻璧門院ノ崩御ニ依リ、大嘗會ヲ延引ス ルユト、天福元年九月十九日ノ條ニ見ユ ○山城 法華經紙背 ○上 略 大嘗會用 依リ敦賀 北白河院 津勝載ヲ 武澄ニ付 ノ御旨ニ セラレン 途ノ公平 ヲ申請シ コトヲ申 給フ 請シ給フ
延應元年九月三日 五二一 尊性上

定御沙汰候歟と兼覺悟候、此等之趣可令洩奏給、尊性敬言上、内々被申候也)、落居之條、返々悦思給候、此等之趣、可令洩奏給、尊性敬言上、令致其沙汰候之由被申候也、但拔穗使之亂入、付公私有損無盆候云々、然者被仰下候丹波國郷四ケ所大嘗會役女院御領雖爲御訪、猶此注文分齋者可昨日被仰下候女院御領三箇處大嘗會役事、以註文進入候之處、早以此旨可入候勤仕儀出來始候者、當御代猶被落候れん上の、向後次第無馮候ときに、有御沙汰之旨、早可申沙汰候、但此内物部庄者、法華堂御領候之旨、先度如申可被止彼狼藉之由、被仰下奉行人國司等、於所役者、任注文、可有御沙汰之由此處は別御至孝之儀にて、可被免除候、御訪事當時催集候也、自餘三个所者進上人々御中九月十一日九月十日尊性上九月八日九月十一日尊性上九月十日九月八日尊性ト尊性上尊性上

使ノ亂入 嘗會拔穗 北白河院 御領ニ大 停止ヲ奏 奏請シ給 ノ免除ヲ 物部莊ノ 大嘗會役 請シ給フ フ
延應元年九月三日 五二二

七月一日尊性上其後雨彌甚深見候、今日れとも定降候歟、非天災之條、必然候歟、悦思給候、抑七月十二日尊性上罷過候處、行兼放入使者候可顛倒之由承候、内府若申入旨候者、爲御存知、故入部乎之由、御教書を被下候く候、可馳遣候、以此旨可令披露給、尊性敬言上、安嘉門院御領播磨國高家柏野庄、自國衙不可入使者候之由、去比乍存知驚義候、何況法皇御時被定置候事、被沒倒候之條、殊痛存候之旨、忿進入候、此旨院廳下文案進入候、可被得此御意候、假雖新立庄、相當此御時申入事、強非難可令申入給、尊性敬言上、播州事猶國使可罷入之由、今日飛脚到來、可停止沒倒之議、國使何目可進上人々御中七月十二日七月一日進上人々御中尊性上

○上 略 顛倒ヲ訴 安嘉門院 御領高家 柏野莊ノ 顛倒停止 國使入部 へ給フ ヲ請ヒ給
延應元年九月三日 五二三

最可有御存知候歟之由、可令奏給、尊性敬言上、謹愼之條皆所存知候也、此きれ眞實之〓中候、猶々畏思給候也、途も御禊爾差合ぬと覺候て、暫可被相待天氣之始終候歟、雖似和纔候、申所抑雨天とは連々定下候歟、請雨經追被始行ろとも不可有苦覺候、御祈之用下向之由承候間、如比、殊別時御祈等相示給事、不日來無申合之旨候之處、夢想之次第掲焉覺候被仰下候之旨畏承候了、御沙汰之次第殊畏悦思給候、且前關白状見給候畢、抑播州所領院宣今明忿可被下候惣〓注使先度亂入事も候こ、後悔不可有之□候之間、窓賜院宣可成安堵候、案文は先此等之趣可令洩達給、尊性敬言上、一日參入、自歸路風病更發、無術之間愼入候、凡連々所勞不仕之至、殊恐思給九月八日度進入候了抑仁和寺宮今曉夢想事候、内々先被示遣目出覺候、定被遂候歟、自去進上人々御中候者也、九月八日尊性上尊性上

長衡 高家柏 ○中 野庄 法師 略 仁和寺道 ヨリ夢想 高家柏野 院宣ヲ奏 深法親王 請シ給フ 莊安堵ノ ヲ示サレ 給フ
延應元年九月三日 五二四 尊性上 尊性上

進上右大將殿以此等之趣可然之樣、可令洩申達給、尊性敬言上、被補範禪候者、所望可足候、以此等之趣可令洩奏聞給、尊性敬言上、政候、當寺れとに被亂雁行候者、尤可爲不便之次第候乎、且者都維那闕等は閤〓被擧申全家者、何事候乎、近來者慈圓大僧正平依申請、被加任隆慶、於權先度申入候法勝寺三綱間事、濫望猶風聞候、被行次第之轉任之條、先可爲善法勝寺三綱間事、猶難義等候乎、於寺主之剩闕者、頗先規不快候之上、當寺三寺主之外、寺主之剩闕不候、旁無其詮候乎之由相存候、當寺者殊可被執思食正月廿七日尊性上綱無下如此罷成候者、聊介候歟、被行次第之轉任、都維那等被置加任事は、大正月廿七日七月九日二月十一日候歟七月九日尊性ト二月十一日尊性上進上右大將殿尊性上尊性上

○中 略 範輝ヲ法 那ニ推擧 勝寺都維 シ給フ
延應元年九月三日 五二五 尊性上

抑爲長卿依申子息之學問料、四人之推擧頗難義之間、相轉大府卿之義、早可有勅許候者、生涯可滿足快送餘生事、可相盡奉公、殊私之由、〓歎申候、參其有道、人以仰其無爲、何況年首之間、社頭參籠、以奉祝我君御願、聖徳彌答甚三春之始万民有樂、依之賢名遠通黄軒之坐跡、政化新傳白河之皇流、世以知雖非可懇望申、世途之嶮岨上階以後彌難堪忍候、當職便補之地、少々其聞候、入言上連々之間、以事次申入候也、以此等之趣、可然之樣可令洩申達給、尊性粗申出候乎、事若實者、長倫卿所望申候也、其故者、遂維月之望候之上、此職僧春而添光彩、玉躰定依潜衞而健松竹、此等之趣參入之上可申間、且可然之樣正月二日尊性上可令洩披露給、尊性頓首敬言上、敬言上、進上右大將殿正月二日二月十一日尊性上二月十一日

○中 略 望ヲ推擧 長倫ノ所 シ給フ 吉社ニ參 年首ニ日 籠シ給フ
延應元年九月三日 五二六

二月十八日彼宣旨間事、所詮武家申状之趣者、若及鬪諍歟云々、於此條者、先度如令申入事當座之祿者如何、子細思給候之間、馳申入候、以此旨可被申入給、尊性敬具進上右大將殿候、不及子細候歟、信繋法師下向以前相搆可被下旨相存候也、今度六波羅飛在近今度定令發給者、延引無異議候歟、此程御事爭候也、以此等之趣可令申入給、尊性頓首謹言、前關白云、何不被下宣旨候乎、御定已及度々候、始終事不達候乎之趣を相存此宣旨樣を慥令見泰時之條、被庶幾候之間、如此令申候、今日れと〓猶被仰脚は非追討之儀、只寺家事別當與寺僧申状可被是非候歟、付之も一日女房當座無之賞候乎、且又佛法之習、如此之時、御沙汰今一遍隨勤給事□候如職進上右大將殿奉落候者、時刻事外罷過之由承候、勸賞事〓可被行候、立后二月十八日尊性上尊性上

親王ヲ皇 后トナスコト、天福元年 六月二十日ノ條ニ見ユ ○利子内 ヲ請ヒ給 賞ヲ申請 關東ニ宣 旨ノ降ト 御修法勸 シ給フ
延應元年九月三日 五二七 尊性上

定而申補候、兼又隆快候之間□臥候、九日御參彼岸所御所之事、女院以外被悦申候、御至孝之至靖供僧闕俊玄〓願申候、基氏卿執申候者、尤可有御計候乎、此間腰所勞猶不彼宣旨事者、何樣落居候乎、所詮敬入跡庄園者、可及勝事歟由、前關白も存知追及停廢者、先度申入候御堂執行以定成法師候乎、爲朝家武士も欝憤申程事をは、爭可計申候乎、不及子細候、信繋法師明曉可進發候、同者念被下候て、可遣關東旨思給候之由、可然之樣可令洩申入行勇如此申候、相當造營之折節、若騷動者、忽止斧聲候歟、將又明年法皇十三廻御供養之儀、忽可相違候、無爲之樣必可有御計候、東大寺欝訴無等閑候歟七月廿二日七月廿二日尊性上候、尊性頓首謹言、七月十一日進上新宰相中將殿進上新宰相中將殿七月十一日尊性ト尊性上

卿子 兼定 尊性法親 王ト行勇
延應元年九月三日 五二八 尊性上

己船を不可稱私船之由、召給彼等起請文、爲行勇之證文、内々可致此沙汰之私船差之、私船事、先々候之、然者可罷成諸方之障〓候へは、如大塔時之例、非候歟、家定如此申候、人咲候條、頗歎申候歟、何樣にろ可仰聞候覽、此等之趣可被洩奏給、尊性敬言上、此趣を念被仰下内府、今明可被仰定候也、樣こ外聞候、勸進所皆免之定にて、内々而又注給御船差等交名、可被免除之沙汰候、不然者とつく諸方の船到來之上者、不嫌有縁無縁、取少分之物、稱御歟、仁和寺宮に可申出候、此等之趣可被仰遣候、尊性敬上、由令申候也、申状尤其謂候歟、此儀不叶候はゝ、惣不可叶候之由令申候へ者升米間事、仰含行勇候之處、申状如此、所謂大塔之時、入道相國内々沙汰候之抑菩提心院事、忿可被申女院候歟、寺僧之供料轉退□□□之條、如法無斬候五月四日五月四日尊性上五月廿五日五月廿五日尊性ト進上人々御中

行勇ニ仰 升米ノ事 セ含マセ ニ就キテ ラル 菩提心院
延應元年九月三日 尊性上 五二九

議候にや罷成らんすらむと、近來之作法其恐多候、終任承元例不被用夏衆之由被仰下候、返々目出候、但夏衆大欝陶申候歟、殆可訴陳執行靜譽之由、密々羣議之旨承候、夏者自八月可勤行候へは、訴訟敷々に罷成候者、可打止恒候歟之間、兼被〓叡慮候事大切之間、念申入候、隨被仰下不可下知候、當寺事華堂不便候間、如此申入候、兼又蓮華王院寶藏任承元例、止夏用途可遂修造欝訴者、寶藏修理者可廻祕計之由、不可仰含者、靜譽か□て思給候も、尤其謂はゝ、實賢可所負也、速可沙汰進之由、點々被仰下候歟、付内外未斷之條爲法法華堂第一奏者候、此事前關白以兼高度々被執申候歟、庄者被返附實賢候之餘分、即法華堂に貢進之、仍止實賢沙汰後、御堂之香已不可斷絶候、凡實賢自法皇御時口入事候間、伺申入候、此旨可令洩奏聞給、尊性頓首謹言上、抑實賢申香御園間事、兩年無沙汰而相弃一庄候事旁不便候、就中彼香例御勤之由、内々令候乎、然者靜譽罷負罪科、可被召執行職れといふ評四月四日進上人々御中四月四日尊性上

○上 略 ヲ沙汰セ テ香御園 夏ノ用途 藏ヲ修理 ヲ止メ蓮 華王院寶 シメラレ 奏請シ給 ンコトヲ 實賢ヲシ スベシ
延應元年九月三日 五三〇

香御園事、代々院宣等被經御覽進上人々御中兼又香御園事院宣同之、念可被下候也、實賢歎申候、被向社家事者、先度如使候、不可然候、爲法勝寺御領、可貽始終之瑕瑾候之由、可然之樣可令申入四月廿四日御領五六ケ所候、御室已下有御訪、尤可被觸申候乎之由申之、近江國司申、綾小路宮御訪米事〔民經記〕寛喜三年十月八日、庚申、雨下九日、辛酉、寅刻雨脚漸止、雲膚有間候歟、院宣事可爲光俊奉行候乎、同可令伺給候、此等之趣可令奏達給、尊性敬四月卅日四月卅日尊性上給候、尊性敬言上、御訪所々言上、四月廿四日尊性上尊性上尊性上

○上 ○上略、延暦寺無動寺衆徒ノ鬪爭ノコト一 ○中 カヽル、天福元年二月二十日ノ條ニ收ム、 ○中 ○中 略 略 略 略 宣ヲ奏請 香御園ニ 御領ノ莊 就キテ院 シ給フ 園
延應元年九月三日 五三一 等、

一圓音寺〓校職事越前國織田庄件庄者、本領主阿波守高階宗泰、建保六年、以本家職寄進七條院、而女院、件寺者、奉爲天長地久國家安全、二品尊性親王所建立之伽藍也、以門主爲件田中庄者、文暦二年四月日、本領主藤原雅子、所寄進二品親王廳也矣、播磨國田中庄〓〓代代所、相承也矣、御免庄々□寶憧院〓校職事此後連々御免所、全永代領掌状、□品親王廳解申請天裁事相承旨、令妙法院門跡本尊聖教寺院庄薗〔妙法院文書〕〓〓

○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 綾小路宮御領 箕浦庄 相承旨、令妙法院門跡本尊聖教寺院庄薗 伽藍 御建立ノ 箕浦庄 〔妙法院文書〕
延應元年九月三日 五三二

文、永爲寺領矣、跡相承年尚矣、コト、貞應元年六月五日ノ條ニ、前關白基房ノ子最守ヲ御弟子トシ給河内國荒馬庄中牧キヲ以テ略ス、尊性法親王、土御門上皇ノ皇子尊守ヲ御弟子トシ給フ間、爲門跡一圓之管領、代代相傳年久矣、○歴代編年集成、一代要記、華頂要略所收諸門跡傳、諸門跡譜等、異事ナ年正月是月ノ條ニ、南都僧徒ノ事ニ就キテ、定家ノ意見ヲ受ケ給フコ安貞二年被讓進二品尊性親王之後、宗泰又以領家職、令寄進圓音寺之一金剛念佛三昧院〓校職事フコト、元仁元年九月二十八日ノ條ニ、日吉社ニ御參籠ノコト、嘉祿元ト、嘉祿元年是歳ノ條ニ、四天王寺ニ御參詣ノコト、安貞元年二月十九當院者、尊性親王在世棲息之地也、寄附數箇〓所、始修不退之懃行以來、門康永三年七月日別當法眼和尚位行祐奉件兩庄者、本領主比丘尼證惠、貞應元年寄進二品親王之間、被成廳御下康永三年七月日

○中 ○中 略 略 御居住地
延應元年九月三日 五三三

元年七月十九日ノ條ニ、天台座主ノ綸旨ヲ受ケ給フコト、嘉禎二年正ノコト、同年九月三日ノ條ニ、後堀河天皇ニ法華經御傳授ノコト、貞永ヲ御申請ノコト、同年六月是月ノ條ニ、四天王寺僧徒ノ騷擾ヲ御討伐元年正月二十二日ノ條ニ、金輪法御修法ノコト及ビ中山内府記ヲ進授戒ノコト、同年十一月八日ノ條ニ、畫所預兼康ヲシテ、天台山靈應圖覽シ給フコト、同年閏九月十七日ノ條ニ、土御門上皇ノ皇子尊助ニ御月八日ノ條ニ、十樂院門跡ヲ、法印權大僧都最守ニ讓與シ給フコト、延年八月二日ノ條ニ、後堀河上皇御惱ニ依リ、藥師法御修法ノコト、文暦應元年八月二十三日ノ條ニ、薨奏ノコト、同年十月二十二日ノ條ニ見ヲ寫サシメラルヽコト、天福元年正月是月ノ條ニ、御堂供養竝ニ如法ヽコト、寛喜三年正月十九日ノ條ニ、伊勢吉津莊ノ事ニ就キテノ宣下授戒ノコトヲ奏セラルヽコト、同年七月六日ノ條ニ、御不例ノコト、同經十種供養ヲ行ハセラルヽコト、同年五月十日ノ條ニ、後堀川上皇御法ノコト、同二年十一月十日ノ條ニ、中宮御産ノ護身加持ヲ修セラル日ノ條ニ、新御所御造營ノコト、同年十一月是月ノ條ニ、如意輪法御修

延應元年九月九日 五三四

九日、名、重陽平座、辨少納言依無人數一人勤兩獻例參議從二位源顯平九月九日帶釼、〔平座小除目等部類〕臨時除目、前武藏守北條泰時ヲ正四位下ニ敍ス延應元年九月、上卿公相卿、辨不參、召史作宜陽殿御裝束事、〔公卿補任正三位同顯定、廿五、右中將、越前權守、九月九日右衞門督、別當、從三位藤親季右中將、九月九日正三位、非參議從三位藤公持、十五、延應元九九左中將、權中納言正三位藤親俊、卅三、九月九日勅授、召史仰裝束例延應元九九、上卿公相卿、少納言一人參入、猶有二獻、平座次第〔公卿補任〕十八ユ、

○柳原家記録 五十六所收 使補任 同ジ 仁治三年 五十 非違 十八 ○檢 三 廿五、 四十九イ 親俊竝ニ 劔ヲ聽ス 顯平ニ帶
延應元年九月九日 五三五

日敍從五位上、〔綸旨并口宣案〕已上宜敍從四位上由、賜去九月九日位記、前出羽守藤原行義法師延應元年九月九從四位下祝部宿禰友貞〔公卿補任〕十八權中納言正三位藤爲經、卅、九月十一日勅授、從四位下祝部宿禰友直延應元年十一月十七日宣旨泰時延應元九々敍正四下、非參議從三位菅在宗、七十、延應元年九月九日任式〔公卿補任〕部少輔、敍正四位下、肥後守藤原爲佐九月九日、任太宰少貳〔關東評定傳〔關東評定傳仁治三年前武藏守平泰時朝臣延應元年九月九日藏人頭〔鎌倉年代記〕執〔關東評定傳〕〓定乘肥後守藤原爲佐九月九日、任太宰少貳、大リ〓〓經光奉〔鎌倉年代記〕執權泰時延應元九々敍正四下、

文永五年 二十一 ○東洋文 評定衆 庫所藏 二文永五年 永五年 仁治三年 評定衆 (右大鱗藤原〕 二階堂行 藤原爲佐 劔ヲ聽ス 義 爲經ニ帶
延應元年九月十一日 五三六

知給之状、依仰執達如件、可被行其科也、然則以如此之輩、補代官事、一切可從停止之由、兼可令加下スルコトヲ停止ス、尋デ、之ヲ六波羅ニ令ス物之備、只廻私用之計、因茲新儀之非法不止、本所之訴訟無絶、前々者代官九月十一日、丁丑、諸國地頭等、以山僧并商人借上輩〔吾妻鏡〕○十一日ノ勅授帶劒等、便宜合敍ス、有咎時、正員被加誡、然而其代官等、更不見〓歟、於自今以後者、隨罪科輕重、右爲貪當時之利潤、不顧後日之煩費、以如此之輩、補地頭代官之間、偏忘公之間、偏忘公物備、只廻私用計之由、依有其聞也、〔新編追加補代官事、一切被停止、是爲貪當時之利潤、不顧後日之煩、以如此輩補置代官十一日一諸國地頭等、以山僧并商人借上輩、補地頭代官事〓、幕府、諸國地頭等ノ、山僧竝ニ商人借上ノ輩ヲ以テ、代官ニ補延應元年九月十七日前、武藏守修理權大夫

三十二 坤雜務篇 ○吉川家本 本新地頭條六 丑 修理權大夫 、丁 潤ヲ貪ラ 以前ハ代 當時ノ利 官咎アル ンガ爲メ 時正員ヲ 煩ヲ顧ミ ニ後日ノ 戒ム ズ
延應元年九月十六日 五三七

九月十六日、有齋宮群行事、天皇臨幸太政官廳コトヲ禁ゼシム、幕府、六波羅ニ令シテ、京都諸道ノ輩ノ、武士ノ作手ト號シテ、沙汰スル十六、去嘉禎三年十一月廿四日ト定、今年九月十六日群行、廿一日著齋宮、中○齋宮群行定及ビ寮官除目ノコト、八月十九日ノ條ニ見ユ、○幕府、六波羅ニ令シテ、山僧ヲ以テ、預所竝ニ地頭代ニ補スルヲ停止十六日〔歴代編年集成〕九月十六日、壬午、齋宮群行也、行幸太政官廳、被行此事、攝藤原朝臣長朝、頭從五位上臣長奉送使正二位行中納言按察使藤原朝臣公雅、正四位下左中辨セシムルコト、七月二十六日ノ條ニ見ユ、〓群行、依リテ、太政官廳ニ行幸アラセラル越後守殿政被著齋王額櫛云々、〔類聚大補任〕〓條天皇齋宮〓子内親王、在任四年、後堀川院二女、御歳〔百練抄相模守殿齋宮齋宮〓子内親王、在任四年、後堀川院二女、御歳〔類聚大補任〕

親王 十四 〓子内 四條院 二十四 四條院 午、 壬 ヲ著ケ奉 兼經御櫛 齋宮ニ著 奉送使 御
延應元年九月十八日二十日 五三八

〔兼仲卿記紙背文書〕同御□□曼茶羅供九月十六日、壬午、京都道々之輩、號武士作手、好付沙汰之由、被聞食及間、可停止之旨、被仰六波羅云々、○北白河院崩御ノコト、暦仁元年十月三日ノ條ニ見ユ、諸院宮御追善曼茶羅供御前不勤讚衆例十八日、華、北白河院御追善ノ曼〓羅供ヲ行フ、コトヲ請フ、是曰、衆徒等、日吉七社ノ神輿ヲ中堂ニ遷シ、上京セントス延應元年九月十八日被行之、〔東鑑要目集成〕〓之部作平功京都道々之輩號武士作平功トアリ、眞是ヨリ先、延暦寺衆徒、四天王寺別當職ヲ延暦寺ニ附セラレン二十日〔吾妻鏡〕讚衆併爲大阿闍梨門弟大阿闍梨權僧正實賢〔參考〕似武士致横行ヿ歟、延應元年九月十八日二十日

○建治元年十二月ノ條 東洋文庫所藏 ○吉川家本 三十二 丙 之部 戌、
延應元年九月二十日 五三九

衆徒訴申、日吉神輿坐中堂、已可奉振洛中之由風聞、仍爲警固也、九月三日、尊性二品親王薨、仍同四日、天王寺別當如元可九月廿日、丙戌、武士馳走、天王寺別當猶可被付山門之由、末之名於彼寺、旁以可被付山門之由訴申之故也、依之被仰合關東由、度々被補、就中南岳天台師資之猷、上宮北領傳燈之勤異于他也、隨而慈覺大師專天依リテ、武士ヲシテ之ニ備ヘシム正良尊致競望之由風聞之間、山門衆徒、任六代相續之蹤跡、可停止他寺之望長之興隆、乘惠律師預安和之官苻、彼者久殘山家之風於待寺、是者欲繼門本印飾、山務如元、同廿九日、僧綱法印貞雲、宗源、隆承、權大僧都信承、智圓、權少僧下院宣、同廿七日、大衆重三塔會合、門徒僧綱九月十九日上表、辭退座主職、同廿日、被送印鑑、同廿日、奉振上七社登山、九月廿三日、被迎返付山門之由、衆徒進奏状、勅答遲引之間、同二十日、奉振上七社神輿於中堂、依神輿於中堂、是去三日二品親王尊性、薨逝之後、天王寺別當職事、三井前大僧三井前大僧正良尊競望、日來無裁許、〔百練抄〔一代要記〕〔天台座主記〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源

大僧都 信承權 十四 四條院 天皇 四條 青蓮 僧正、號 无動寺 院、大 華頂要略百二十二所收 ○三 職ヲ競望 キ旨ノ院 天台座主 セ合スベ 良尊四天 王寺別當 幕府ニ仰 慈源上表 宣ヲ下ス ス ス
延應元年九月二十一日 五四〇

八月七日ノ條ニ見ユ興福寺、東寺末寺弘福寺ニ、興福寺役竝ニ流鏑馬役ヲ免除ス、之、於屋敷田畠者、可付渡之旨、今日被仰付西郡中務丞云々、○日吉神輿、本社ニ歸坐スルコト、十月十二日ノ條ニ、天台座主慈源、四九月廿一日、丁亥、尾張國住人中嶋左衞門尉宣長者、○幕府、承久ノ變ニ、官軍ノ公卿武土ノ所領ヲ沒收スルコト、承久三年申候、其趣申入事由於寺家之處、任先例可令免除之由、所被仰下也、以此旨可二十一日、如幕府、尾張中島宣長ニ、承久役沒收ノ田畠屋敷等ヲ返還ス、都祐性并三綱所司社司等群參、攝政殿下東寺末寺弘福寺者、往古興福寺役并流鏑馬役事、先例更不勤仕之由、依令訴天王寺別當ヲ兼ヌルコト、仁治三年三月十日ノ條ニ見ユ承久逆亂之時、爲官軍之由有沙汰、被收公所領、然而當時候御所中、〓依愁申〔吾妻鏡〕令下知給之状如件、〔春日神社文書〕〓大和在御判訴申之、

三十二 近衞 ○吉川家本 殿、 綱社司等 法印貞雲 等及ビ三 攝政兼經 ニ訴フ 宣長ノ愁 訴ニ依ル 先例勤仕 セズ
延應元年九月二十八日 五四一

延應元年九月廿八日從儀師寛賢告ゲシメ、沙彌等ヲ進メシム、僧綱牒東大、興福、元興、大安、藥師、西大、招提等寺、應令早告請受戒大小十師等事、〔類聚世要抄〕八三月廿日受戒事牒、自來廿日可被行受戒者、大小十師、任例可被告請定之状、牒送如件、諸寺宜承知、依件令廻請、故牒、長者宣引付云、延應元年當代二十八日、午、東寺、奈良七大寺ニ牒シ、受戒ニ依リテ、大小十師等ニ請定ヲ大僧正覺教筑前法橋御房延應元年九月廿一日慶憲「先寺家御時御免除状案」僧正二十八日

(ヿ裏書)
延應元年九月二十八日 五四二

應令早進向沙彌事、僧綱牒東大、興福、元興、大安、藥師、西大、招提、新藥師寺等。牒、自來廿日可有受戒之務者、彼日以前沙彌等可進向之状、牒送如件、諸寺宜ヽヽ四人、承知、牒到准状、故牒、延應元年九月廿八日從儀師寛賢法印權大僧都聖□權僧正〓、ヽ七人四人、七人〓、

延應元年九月三十日 五四三

之成敗、行家之雜事、於令現形者、可有其誡之由被定云々、九月卅日、丙申、霽、今日評議、御家人妻改嫁事、致所領同前〔吾妻鏡〕事ヲ行フコトヲ停ム議者、縱雖有風聞之説、非沙汰之限、次尼還俗改嫁事、雖有其沙汰、又不及記之三十日、〓幕府評定、家人ノ後家改嫁ノ時、公ニ所領ノ成敗及ビ家中ノ雜一改嫁事右或致所領之成敗、或行家中雜事、於令現行者、尤可有其誡、此外至内々之密由評定畢、請文可爲公文所沙汰、季義〔參考〕〔諸家系圖纂〔御成敗式目追加〕威儀師嚴縁

後家沙汰之時被定云々 延應元九卅、佐竹別當入道 ○吉川家本 三十二 佐竹 一之二上 竹 尼還俗改 嫁
延應元年カ月是月 五四四

廳宣留守所山蓮義、停止セシム可早令停止國衙使入部賀茂社御領宮河庄事路紅葉、曉〓衣、九月盡、右馬權頭、北條左親衞、相模三郎入道、伊賀式部大夫入是月、若狹國司、留守所ヲシテ、賀茂社領若狹宮河莊ニ、國衙使ノ入部ヲ道、兵庫頭、佐渡判官等各獻懷紙幕府、和歌會ヲ催ス、母山縣先生源園政女、一男別當、常陸介、建長四二廿五卒、歳六十七、法名勝九月卅日、丙申、齊〔賀茂別雷神社文書〕〇山〔吾妻鏡〕入夜於御所有和歌御會、題行「四條院御代四百八十年神主森久繼」義重或云義繁、母、隆義二男、

○吉川家本 三十二 ○中 略 (符箋 參會右 題
延應元年九月是月 五四五

請フ、新大佛勸進上人淨光跪言上、百七十二、男女四十五億八萬九千六百五十九人也、男十九億九萬四千八百二十八口、女廿五億九万四千八百三十一口也、是則行基菩薩算計勘定之文鎌倉新大佛勸進僧淨光、北陸、西國等ニ、人別一文ヲ課センコトヲ幕府ニ成之下知、所念者西方極樂之教主也、盖遂西方勸進之中懷、僅聚五銖之一錢、右大日本國記云、水陸三十里也、國六十六國、島二島、郡五百七十八、郷三千七右件御領者、往古奉免之地、非國使入部之處、自今以後、永停止大小國役万雜事、國衙使等亂入、如元可爲賀茂社御神領之状、所宣如件、以宣、〔古今集祕抄〕六百五十九枚也、民力無費、我願可成、所祈者東土利盆之本尊也、已預東土助可賜重人別一文御下知於北陸西國事也云々、然則一天之下、四海之中、算諸人之數、勘一文之錢、四十五億八萬九千延應元年九月日大介平朝臣

○公爵一條實孝氏所藏 裏書 ○公 行基計算 口ノ總數 ノ日本人
延應元年九月是月 五四六

遂ニ事始ヲ行ヒ、尋デ、佛頭ヲ作成スルコト、暦仁元年三月二十三日ノ○淨光、鎌倉深澤ニ大佛及ビ堂宇ヲ建立セントシ、尊卑緇素ニ勸進シ新田政義等ニ大佛殿造營料ヲ課スルコト、同年四月二十九日ノ條ニ、必達望、重爲賜御下知、跪以猶令上啓、淨光頓首敬白、大佛及ビ大佛殿共ニ竣工シ、供養ヲ行フコト、寛元元年六月十六日ノ條ニ、大佛殿上棟ノ儀ヲ行フコト、仁治二年三月二十七日ノ條ニ、幕府、令造立八丈之大佛、孰可撮壞崇山導治宗海僕野人也、偃息不過茅屋茂林之小愚僧之微力、漸仰大菩薩之冥助、人無煩民無愁、不□財不奪力、仍始自東海條ニ、金銅大佛ヲ鑄造スルコト、建長四年八月十七日ノ條ニ見ユ、延應元年九月日新大佛勸進上人淨光上東山、至于山陰山陽、廣蒙成敗、適可勸進、雖西海之波上。勿漏之、厚北陸之雲外、下、談話不過農父田父之客、然而暫忘野心、不量涯分、愁致懇轉、經營伽藍、是非

東海東山 山陰山陽 ヨリ始メ ニ至ル
延應元年十月四日八日九日十日 五四七

十月九日、乙巳、風雨甚、及晩雷電、十日、〓、興福寺維摩會、九日、曰鎌倉風雨雷鳴○十一月一日ノ大風雨雷鳴ノコト、便宜合敍ス經一部、又被行十六會講、七ケ日也、藏人次官顯嗣奉行也、十一月一日、丙寅寅刻西方雷電數度、午刻以後震動大風甚雨十二日、戊申、天晴、亥剋前武州自二所令下著給云々、十月四日、庚子、禪定太閤參詣春日社、被供養金泥大般若〓道家、春日社ニ參詣シテ、金泥大般若經供養及ビ十六會講ヲ行フ、御精進始也、左親衞同以被參詣云々、〔興福寺略年代記〕十月四日、禪定殿下御下向、金泥大般若供養、十六日會講十月八日、甲辰、天霽、卯刻前武州二所御進發、去四日〔吾妻鏡〕泰時、筥根、伊豆兩社ニ參詣ス、〔百練抄〕十月四日八日〔吾妻鏡〕五ケ日、

四條院 丁酉朔 十四 小盡 ○吉川家本 ○吉川家本 三十二 三十二 、甲 庚 辰 ○三 辰甲 精進始 經時扈從 歸還 奉行 ス
延應元年十月十日 五四八

延年一節延年頭璋圓大僧都、良遍々々、九條禪定殿下、以肥後國守富庄所出三百石、研學題無其謂、故大僧正御房者、清水以後無其例、即信憲僧正、故一乘院僧正御房申置了、寺家且不付申事也、止皆得題故云々、仍被置了、覺遍法印守先例、且東探題御遂業之時、雖爲皆得題、故〓山御房被置了、爰圓經法印探題者、覺憲候歟ト南院御房御遂業之時、被置皆得題了云々、然而無御承引、即圓實遂業之時モ其例一兩云々、結願威儀師讀上注記題之處、別當仰云、東大寺性實、竪義皆得抑勅使辨、依氏院別當所勞不下向、大辨下向、於爲氏院別當者定事也、假辨者如常講、爲延年之間、定親法印相具數輩舞童下向、仍十六日夜、重於食堂前舞御寄附大會了、明年四五月之、勅使右大辨藤經光代東寺分講師宗性、〔維摩會講師研學竪義次第延應元年、代、藤原隆眞息

權僧正覺遍眞弟 他寺法印覺遍、 善範僧都眞弟、 實〓、五十二、性譽、 專寺別當僧正圓實、 但第二ニ夜令誂〓 信快、改實繼、 年、藹、花嚴宗、東大 別富圓經給了、 寺、去年十二月宣 斗定 會所 聖實、三、 下、宮内權大甫 支、 定濟、三、 廿四 定〓公〓 己 猪〓大殿御直 藤原隆眞息 研學 道家肥後 探題 勅使 守富莊所 講師宗性 延年 出三百石
延應元年十月十一日 五四九

可到來云々、十日ノ條ニ見ユ、幕府、天變ノ祈ヲ行フ、十月十一日、丁未、天晴、齋藤左兵衞尉藤原長定法師他寺覺遍法印維摩會講師次第十一日、お、幕府評定衆左兵衞尉齋藤長定卒ス、十月十日、丙午、天變御祈、内外典數座被行之云々、〔吾妻鏡〕探題專寺別當僧正竪義東大○陰陽師安倍廣經、日ニ異變アルコトヲ幕府ニ注進スルコト、本月二宗性事也今年大會無爲、無指違亂、勅使辨、依氏院別當所勞下向、於爲氏院別當者、定〔東寺文書〕〔三會定一記〕〔吾妻鏡十一日(朱書)「大閤御息(朱書)「宮内大甫隆兼子西大西南院セイ實算、性譽廿四、

圓實、但第二夜 次第ニ同ジキヲ以テ略ス ○下文維摩會講師研學竪義 延應元、東大花嚴、研實〓、性譽、實 繼、定濟、東、聖實、同、專圓實、他寛遍、 甲號外二 ○吉川家本 令誂ヽヽ御了 宣聽如 吉川家本 ○山城 去年 三十二 性實、 延應元年 花嚴宗 定濟 十二 東大寺 二七改元 實〓イ、 十九才、 實算、性譽廿四、 信快 ○三 經ド「右京大夫藤原隆信朝臣孫」尊勝〓 勅使右大辨經ー 西南院セイ 内外典數 違亂ナシ 座 ヲ寄進ス
延應元年十月十一日 五五〇 法名

皈黄泉條堂上棟ヲ奉行スルコト、寛喜二年十月十六日ノ條ニ、評定衆連署ノ起請文ヲ草スルコト、貞永元年七月十日ノ條ニ見ユ、○長定、評定衆ニ補セラルヽコト、嘉祿元年十二月二十一日ノ條ニ、北清定男、延應元年十月十一日卒、年四十三、清定〔關東評定傳〕長定圖書左衞門尉左兵衞尉藤原長定法師〔尊卑分脈〔關東評定傳〕〓定衆左兵衞尉藤原長定法師清時左衞門尉、

法名淨圓、 法名 十月卒 淨圓 藤原氏 年四 利仁孫 評定衆 十三、 左衞門尉、圖書允、 號齋藤 清原信定爲子、又歸藤原 左衞門督、圖書允、 左兵衞尉、 實藤原以邦子 世系 法名
延應元年十月十二日十三日 五五一

十三日、配、兵庫頭藤原定員、堂供養ヲ行フ、上中堂、是依天王寺別當事、〔歴代編年集成歸坐神輿於本社了、其後追仁治三年三月十日、座主補天王寺別當、十月十二日、日吉神輿奉送本社、日來依衆徒訴、奉十月十三日、己酉、兵庫頭定員堂供養、導師岡崎僧正、〔一代要記〕十月十日、山門僧綱登山、宥衆徒奉下神輿七社ノ神輿ヲ中堂ニ遷シ、上京セントスルコト、九月二十日ノ條ニ見○延暦寺衆徒、園城寺良尊ノ四天王寺別當職競望ノ事ニ依リテ、日吉一日、賊延暦寺衆徒、日吉神輿ヲ本社ニ歸坐セシム、〔吾妻鏡〕ユ、僧都等登山、宥衆徒云、奉下神輿之後、可有御沙汰云々、依之、同十二日、衆徒奉十月十二日、戊申、日吉神輿去夜歸座本社、天王寺別當事衆徒蜂起、關東可加〓肅之由、被下知之間、落居歟、十月三日、門徒僧綱慈賢僧正、俊範法印、隆承ヽヽ、聖増ヽヽ、承兼大〔百練抄〕〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源第七十七法務權僧正慈源〔天台座主記〕

第二度、山 務之時也 十四 二十四 四條院 四條院 四條 青蓮 院、大 吉川家本 天皇 二十二 無動寺 イ十日 〓華頂要略百二十二所收 ○三 三 僧正、號 キ下知ア 僧綱登山 テ落居ス シテ衆徒 ヲ加フベ ルニ依リ ヲ宥ム 關東〓肅 導師成源
延應元年十月十七日二十日 五五二

二十日、陰陽師安倍廣經、曰ニ異變アルコトヲ頼經ニ告ゲ、圖ヲ作リテ十一月六日、辛未、二棟御産平安御祈、被修靈所祭、維範朝臣爲管領云々、○幕府、天變ノ祈ヲ行フコト、本月十日ノ條ニ見ユ、蝕之時於令出現者、以其次可勘申也、以耳計及奏聞事、於京都未覺悟之云々日有兩耳之由申之、作進繪圖、兵庫頭爲申次持參御前云々、成源、○頼經ノ子頼嗣、誕生ノコト、十一月二十一日ノ條ニ見ユ座呪祖祭、維範、親職、資宣、晴貞晴平、廣資、範定等奉仕之、廿一日、丁巳、霽、昨日廣經註進變異事、被問司天輩、維範朝臣申云、暈虹、若日月之ヲ進ムデ、屬星祭、靈所祭ヲ行フ、廿八日、甲子、二棟御方御産御祈、屬星祭維範朝臣奉仕之、十月廿日、丙辰、晴、午刻陰陽師廣經參御所、今日巳刻十月十七日、癸丑、爲二棟御方御産平安御祈、被行七〓、幕府、頼經室二棟御方平産ノ祈トシテ、七座呪咀祭ヲ行フ、尋〔吾妻鏡〕十七曰〔吾妻鏡〕

○吉川家本 二十二 三十二 ○吉川家本 癸 丑 ○三 日ニ兩耳 アリトノ 司天ノ輩 屬星祭 靈所祭 ニ問フ 説
延應元年十月二十二日二十四日 五五三

一二等法親王有故時有廢朝錫狩例〔園太暦〕貞和二年閏九月一日、トシテ、四百八十文ヲ鎭西奉行ニ納ム四條院兼躬奉仕御祓、廢朝三ケ日云々、延應元年九月三日、三品尊性法親王薨校正了、十月廿二日、戊午、二品親王尊性、薨奏也、主上召錫〓、宮主〔百練抄十月廿二日、有薨奏、廢朝三ケ日、可止音奏警蹕之由被仰之、今日御錫狩即除御、ル、請取造取勝金剛院御用途料錢内、肥前國御家人石志次郎分錢肆佰捌拾文事、〔石志文書〕二十四日一十二日、俄二品尊性法親王薨奏、仍リテ、廢朝三日、御錫〓ヲ召サセラ〓肥前ノ家人石志潔、幕府御教書ニ依リ、最勝金剛院用途料錢二十二曰延應元年十月二十二日二十四日〔

○下略、大外記中 原師茂ノ勘申 四條院 ○中 帝御 十四 ○肥 伯父 略 夷 前 申 音奏警蹕 ヲ止ム
延應元年十月二十七日二十八日 五五四

右件錢、任關東御教書之旨、爲令進上六波羅殿、所請取如件、同伊平同基良十月廿八日辭、二十七日、貳、僧事、○道勝ヲ法印ニ敍スルコト、便宜合敍ス、中納言正二位同公雅十月廿八日辭、以男少將伊頼任右中將、○道家、最勝金剛院内ニ佛殿ヲ建立スルコト、八月五日ノ條ニ見ユ、〔東寺長者補任〕長者僧正實賢延應元年十月廿九日、辭權僧正、以教性僧都申任大僧都、二十八日權大納言正二位藤實基、卅八、五月日上辭状、十月廿八日被下辭書、〔東寺長者補任〕〔東寺長者補任〕延應元年十月廿四日前豐前守在判〔公卿補任〕十八按察使、十月廿八日任權大納言、ハ三年僧正隆澄延應元年十月廿七日、轉權大僧都〔東寺長者補任〕〓永三年長者前大僧正道勝延應元年十一月敍法印、〔東寺長者補任〕〓永三年僧正隆澄延應元年十月廿七日、轉權大僧都、・京官除目、延應元年十月二十七日二十八日在判

建長元年 文永三年 四十 五十 三 三、 三 七、 五十 三 文永三年 甲 一 前豐前守 〓、京官除目、 資能六波 ノ爲メ領 收ス 鎭西守〓 羅ニ進納
延應元年十月二十八日 五五五

參議正四位下同實蔭、非參議從三位藤實隆延應元十廿八敍從四上、非參議從三位源資信延應元十廿八敍從四上、非參議從三位平時高延應元十廿八正四下、非參議從三位藤忠明延應元十廿八正四下非參議從三位源雅忠、廿四、延應元十廿八任右少將、非參議從三位藤信時延應元十廿八任内藏頭、〔公卿補任〕延應元十廿八正五下、十月廿八日從三位、從二位同公相、十七、十月廿八日任權大納言、非參議從三位源顯良同信盛〔公卿補任〕十月廿八日任、元藏人頭、内藏頭、非參議從三位同忠家、十一、十月廿八日任權中納言、同實光、卅六、十月廿八日任、元藏人頭〔公卿補任〕權中納言正二位同定雅、廿二、十月廿八日任權大納言〔公卿補任〕〔公卿補任〕同經家、十五、同十月十八日右中將、同實光〔公卿補任〕〔公卿補任〕

職事補任同ジ 右近中將止之、〇 建長二年 無官、 仁治元年 十八 任同ジ ○職事補 仁治二年 寛元三年 二十 于時 寛元四年 十九上 四十 四十 寶治二年 十九上 十八 十九上 十九上 七、 建長三年 十九上 卅六 一、
延應元年十月二十八日 五五六

非參議從三位藤良嗣延應元十一六從四下、羽林前權中納言正二位藤資頼非參議正三位菅淳高〔公卿補任〕右近中將正四位下藤公光、十七、暦仁二十一六補、祭主、神祇權大副、從三位大中隆通、卅二、十一月六日敍、藤公親、十八、十一月六日任權中納言、十一月六日從二位、〔公卿補任〕六日近江守、〔公卿補任〕如元〔職事補任〕參議正三位源顯定、廿五十一月六日任權中納言、右衞門督別當如元、〔公卿補任〕非參議從三位藤高經、六十、延應元十一六正五下、〔公卿補任〕〔公卿補任〕非參議從三位藤公爲、卅五、延應元十廿八侍從、非參議從三位源雅忠、廿四、同十、一月六日遷左少將、非參議從三位藤經業、五十、同十一月五日聽昇殿、同非參議從三位藤經業、五十、十一月六日任按察使

建治三年 四條院 文應元年 御祈 ○公卿補 寛元元年 藏人頭 十九上 寶治二年 建治元年 二十二 任同ジ 十九上 四十 二十二 二十 賞 六十 六、 十廿八日イ 四 十一月六日任按察使 十八 同十一月五日聽昇殿、同 同十一月六日遷左少將、 十八
延應元年十月二十八日 五五七 日八

日、任右近將監十一月二日、丁卯、祭主隆通朝臣敍從三位、臨時上階、代々○源顯定ヲ權中納言ニ任ズルコト等、便宜合敍ス、右大辨正四位下同經光、廿八、暦仁二十一六補〔敍位除目執筆抄〕延應元十廿八京官除目、執筆不吉事也、爲世不便歟、敍從三位、御祈賞、〔關東評定傳〔百練抄祭主正四位上行神祇權大副隆通十一月六日〔類聚大補任刑部權少輔大江政茂延應元年十月廿八〔類聚大補任〕〓條天皇祭主正四位上行神祇權大副隆通十一月六日〔關東評定傳〕引付人長三年刑部權少輔大江政茂延應元年十月廿八

藤忠高朝臣 參議左大辨 ○公卿補 任同ジ 四條院 十四 一弘長三年 リ付衆 四條天皇 八 祭主ノ臨 時上階ハ 不吉ナリ 執筆
延應元年十一月一日二日五日 五五八

シム、十一月一日、丙寅、云々、仍今日有評定、被尋問先例於當社太祝信濃權守信重云々、之先例、但被優神事、雖被免其年、以後年於被遂行其節者、不可有免除詮之由十一月二日、丁卯、北條五郎兵衞尉有嫁娶之儀、毛利九日、甲戌、信濃國司初任〓注事、諏方大祝信重捧請文、當社五月會御射山以藏人大夫入道西阿息女也、今夜被渡西阿宿所云々、下頭役人等申國〓事、依相當頭番、不限其年、被免一任間事、爲先例之由載之其沙汰、而諏方五月會并御射山頭人等企訴訟、相當神事頭番之輩、有預免許近日信濃國司初任〓注事有例ヲ同社ニ尋問ス、尋デ、同社ノ注進ニ依リ、頭番ノ輩ヲ一任中免除セ十一月五日〔吾妻鏡〕仍重御沙汰之趣、不及異儀云々、〓幕府、信濃國司初任檢注ノ時、諏訪社神事頭番ノ輩ヲ免除スル先幕府、小鹿嶋公員ノ所領出羽秋田郡湯河澤内湊地頭職ニ、源頼定〔吾妻鏡〕二日卯北條時頼、評定衆毛利季光ノ女ト婚ス一日延應元年十一月一日二日五日

○中 ○吉川家本 三十二 三十二 ○吉川家本 略 大盡 庚 寅 丙 丙寅朔 午、 信重ニ先 諏訪大祝 例ヲ問フ 射山頭人 信重先例 ノ訴訟 五月會御 ヲ注進ス
延應元年十一月五日 五五九

の□うはうも、こうれんにさきたちてうせ候ぬ、かのあとのともからのなのうちみなと、ならひにをかのしまのうち〓のもり、かに、まうてきつよふものも候はねは、くいつゑして、きんかすをちやくしさす候しあひた、かのところをしうする事も候はすして、すき候ほとに、おくたんのとアろ〳〵は、をくいりの御ろせんのとき、こうれんくんこうのて候しものこ、ゆつりて候しかとも、こうれんをふけうし候て、申もかよはちきんかすにゆつりわたすものなり、たゝしみなとは、いへのろみのめにゆつりわたす不りゆう、いてはのくにあいたのこほりのうち、ゆろはさはにたてゝ候あひた、ゆつりわたし候なり、したしきものゝなつにも、さまた々、頼定爲妻女父遺領之由申之云々、しやうこ、こたいしやうとのより給て、いまにいらんなし、よてし〓く與い十一月五日、庚午、薩摩與一公員與伊豆前司頼定相ノ押妨スルヲ停ム、論出羽國秋田郡湯河湊事、今日於御前遂一決散位康連奉行之、被付公員云〔吾妻鏡〕〔小鹿島古文書〕と

○吉川家本 三十二 合戰勳功 稱ス 公業ノ讓 ノ賞トシ 返シテ公 公業奧州 妻ノ死去 妻ニ讓ル テ賜ル ニ依リ悔 ノ遺領ト 頼定岳父 公業湊ヲ 員ヲ嫡子 トシテ讓 状
延應元年十一月五日 五六〇

ゝろもさうゐあるへからす、仍ゆつり状如件、けをいたすへろらす、かつは〓りやうしよふんの事、御しきもくに、てう〻澤内、湊地頭職事、之、立公員於嫡子所讓給也、被載式目畢、公蓮計定事聊不可有相違云々〻あきらつにのせられて候へは、こうれんろはろらいさため候條々、いさ女、承元四年七月廿九日、藤原氏讓女子藥上所給也、雖讓給伊豆守妻、後判讓状、令男公員領知出羽國秋田郡湯河、右如公蓮今年六月日讓公員状者、件所者、奧州合戰之時、依軍功、自故大將殿年四月所給御下文也、爰助局去四月八日、俄令他界畢、雖無讓置之状、三人子状者、公蓮所加判也、就彼状貞應元年十二月廿三日言上二位殿之間、不可相違之由給御返事、寛喜三息見存也、尤可相傳之處、公蓮忽讓他子之條、難治之愁也、二位殿御時被定置延應元年六月日沙彌公蓮不孝公蓮死去畢、彼女房子共非可知事悔返如頼定朝臣所進状者、公蓮元久元年九月廿九日成給下文於亡妻藤原氏可早任前薩摩守公業法師延應元年六月日沙彌公蓮

法名 以和 女藥上 公蓮二 公蓮 字略 頼定妻 助局、 漢 字 助局ニ讓 ノ規定ニ ニ依リ子 助局他界 〓氏ニ讓 公業妻藤 状 息相傳ス 汰ハ式目 藤原氏女 幕府下知 違ハズ 讓與ノ沙 ベシ ル
延應元年十一月六日 五六一

永元十二四更補藏人建仁四正五正五位下同三三廿五更任宮内權大甫、補藏人、同廿八日禁色、十月卅日兼中宮大進、貞月卅日從四下、嘉禎二二卅權右中辨、同十二月十八日從四上、同十九日辭權六日、梓參議正三位藤原兼高薨ズ五上子等事、可依後状之旨、具載同状畢、然且任被定置状、且任傍例、可任公蓮後判承元二十二九宮内權大甫、同四宗宣有鬪諍事、同卅日配流土左國、依打宗宣之科也、寛喜元十二廿九復本位、將軍二位殿御成敗事、本領主與當給人事也、更非父與女子之篇、凡處分男女事不可改之由有御沙汰歟、何限此事可有相違哉云々者、如被定置状者、代々建久五年正月廿二敍爵、讓状、令公員領知湊地頭職之状、依仰下知如件、文暦元十二廿一權右少辨、同二六十七左少辨、八延應元年十一月五日前武藏守平朝臣御'七廿一轉大甫、同五正廿二中宮大進、建保二十二廿九、於殿上與勘解由次官同九四廿一從〔公卿補任〕十八非參議從三位藤兼高故權中納言長方卿四男、母江口遊女木姫御判修理權大夫平朝臣御判

皇后宮御 太皇太后宮 受禪 建久三未給 高朝臣女、 入内賞、 イ隱岐守師 御給、 皇后宮 日、 處分スル 鬪諍ノ罪 女子等ニ 遺領ヲ男 ニ依リ土 ハ後状〓 佐ニ流サ 依ルベシ
延應元年十一月六日 五六二

土佐國に年へ侍りける時、歌あまた讀侍けるに、辨、以男勘解由次官顯嗣申補藏人、同三九十五正四下、十月廿七日敍從三位、暦仁元年四月廿日正三位、七月廿日任參議、延應元年正月廿四日備中權守、新勅撰集、兼高曉そなをうき物としられにし都をいてし有明の空藤原兼高〔勅撰作者部類〕〔新勅撰和歌集〕長方十一月六日薨、中女子〔尊卑分脈〕女子

言藤原長方男 正三位、參議、中納 藤原氏 庶人之部 公濟朝臣妻、實者顯嗣卿女 覇旅歌 定頼卿室、 自帝王至 顯隆孫 和泉守、 櫂中納言、從二位、本名 中宮大進、參議、正二位、土佐國配流、歸京昇進 館一イ一 母遊女木姫、延應元十一六薨、六十一 母 八 母 顯方 女子 母 母從五下藤信定女 憲頼、號八條、又號三條、 勘次官、辨、宮内卿、從三 館一イ 位、 女子 憲頼、號八條、又號三條、} 中風、 中風 世系 歌什
五六三

十一月十二日、丁丑、子刻大地震、雪盡草徐青參議藤原兼高准母皇后利子内親王、御出家アラセラル、仍リテ、院號ヲ定メテ、式乾門とつた山あらしの〓らのゆふしくれ川をのなみのいろも〓めけり〔和漢兼作集〕藤原兼高〔吾妻鏡〕和漢兼作集巴蜀水來春跡淺湖山風暖舊名影〔參考〕河落葉參議藤原兼高〔花押彙纂〕十二日、五、鎌倉地震、建暦二年二月日院廳下文○熊野早玉神社文書3

フ之 春部上 秋部下 ○吉川家本 三十二 部 三 八 花押 詩 ○熊野早玉神社文書( 建暦二年二月日院廳下文 延應元年十一月十二日
延應元年十一月十二日 五六四

院ト爲ス、外記有御尋、次頭辨經光朝臣參軾、召仰之次、自下〓次第被擧申之、頭辨兩三度被御腫物也、即今夜御出家云々、秉燭以後左大臣、權大納言實有卿、通忠卿、前參官年爵如舊、予稱唯退出、次召權右中辨時高朝臣、仰御季御服内膳御菜事、又奏事由、次大臣召予仰云、停皇后宮職爲式乾門院、改進屬爲判官代、主典代、年延應元年十一月十二日、丁丑、今夜皇后宮院號定也、是御不例火急之故云々、十一月十二日、丁丑、皇后宮院號、御惱危急之間御出家云自今夜可停止云々、議經高卿、爲長卿、參議資季卿、左大辨忠高卿等參著仗座、大臣召予公卿參事内膳御飯可停止云々、辨於敷政門仰右少史宗繼了、其後人々退出、内膳御飯々、爲式乾門院、〔院號定部類記〕〔百練抄式乾門院

十四 利子、後高倉院御女、〓 儀北白川院、四條院准 四條院 ○公爵徳川〓順氏所藏 九之十 母儀、延應元年十一月 十二日院號、元皇后宮、 ○九 院號定 御腫物 御惱危急 ニ依ル
延應元年十一月十五日二十一日 五六五

一月十二日止權大夫、依院號也、延應元十一十二爲尼、生ル、長ヲ兵庫頭ニ任ジ、内匠頭ノ兼字ヲ賜フコト、仁治元年四月五日ノ條皇后宮權大夫、十一月十二日止之、權中納言正三位藤實雄、廿三、右衞門督、正月廿四日辭督、兼皇后宮權大夫、十ニ見ユ、○歴代編年集成、一代要記、皇代暦、女院小傳、女院記、女后名字抄、本朝諡號雜記等、異事ナキヲ以テ略ス、式乾門院御治療ノ功ニ依リテ、丹波經權大納言正二位源具實、卅七、皇后宮大夫、十一月十二日止大夫、依院號也、非參議正三位藤頼氏〔公卿補任〕十八十一月十二日、以皇后宮職爲式乾門院、十五曰二十一曰十一月十五日、庚辰、吉田社遷宮也、〔百練抄〕頼經ノ子吉田社遷宮、同日院號、〔女院次第〕式乾

利子、四條准母、後高倉 第一女、母北白川院、 依病也、四十 三、眞性智 十四 四十 四條院 戌 庚 辰 二、 嗣 頼 内 性智 御法名眞 ヲ止ム 皇后宮職
延應元年十一月二十一日 五六六

爲御産所云々、十一月廿日、乙酉、齊、巳刻二棟御方大倉中納言親能卿息女也之載辰字云々、衣冠、給祿被引御馬、置鞍、次醫道女醫博士頼行移于施藥院使良基朝臣藥師堂之宅給、可御驗者助僧正嚴海以下皆以參集彼所、鳴絃役人參進、爲兵庫頭定員奉行、御祈等事有其沙汰云々、由、助法印珍譽申云、辰終刻也、有時刻相違者、宿曜方勘文可相違云々、仍書改御馬置鞍、賜之、作法如前、次資宣、廣資○鎌倉年代記、將軍次第等、異事ナキヲ以テ略ス、幕府、平産ヲ祈ルコト〔關東評定傳〕1延應元年己亥十一月廿六日、將軍若君誕生、母儀大宮局〓。拜領之、佐渡前司基綱爲奉行、雜事勘文維範朝臣一人獻之、載巳刻誕生之各二衣一領、御馬若君、先御驗者三人、民部卿僧都、宰相僧都、大夫僧都賜祿給祿、有御産氣、自於挺給之、被引御馬、置鞍、下立庭上取之、次陰陽道大膳權大夫維範朝臣〔吾妻鏡廿一日、丙戌、天晴、辰刻御平産也延應元年十一月二十一日

コト、八月八日ノ條ニ見ユ ○二棟御方、大倉産所ニ移ル 三重 ○所云々、諸本 水干、 御祓 宮殿 號大 ニ據リテ補フ ○也、諸本ニ 五衣 衆 在單 )吉川家本 袴、 薄衣 〓リテ補フ 二衣重 三十二 衣、 ○三 良基ノ藥 師堂第ニ 誕生ノ時 二棟御方 施藥院使 移ル 刻 驗者醫師 賞ヲ賜フ 陰陽師一
延應元年十一月二十二日二十五日 五六七

見ユ、十一月廿四日、己丑、禪定太閤明日爲受戒下向南都、源、十一月廿二日、於白川坊、爲准后御結縁、修結縁灌頂、大阿闍梨慈賢僧正、明日於東大寺爲受戒歟、御下向南都也、仍未明參東山不休、入道殿下封藏ヲ開キテ、寶物ヲ覽ル二十二日、如、僧正慈賢、白川坊ニ於テ、准后拾子ノ爲メニ、結縁灌頂ヲ行フ、同十一月廿二日、於依甚雨、御出立頗遲々、然而辰始出御、十月十七日ノ條ニ、頼經ノ子行始ヲ行フコト、十二月二十一日ノ條ニ諱慈即騎馬、依無其所、誓〔百練抄〕白川坊、爲准后御結縁、修結縁灌頂二十五日、〓道家、東大寺戒壇院ニ於テ、大僧正覺教ヨリ受戒ス、尋デ、勅予已欲騎馬之處、依召歸參、〓御車簾〔延應元年記〕殿〔門葉記〕門主行状一無動寺僧正〔門主傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位、〓畔〓シ家記録一所收延應元年廿四日、自去夜雨降、終日二十二日延應元年廿四日、自去夜雨降、終日無動寺大僧正法印大和尚位

布衣上話水干、鞍有總〓、入道殿御匡 歟、女房出車□□、 大阿闍梨 鞍、舍人二人、水干、小袴、脛巾結紐也、 又號吉 慈賢僧正、 四條院 水、慈源、 十四 八葉車、准后御同道 或號後吉 出家、 資季卿記 ○山城 水和尚 去年御 六十八 )西園寺家記録一所收 准后拾子 ニ下向ス 道家奈良 ヲ伴フ
延應元年十一月二十五日 五六八

船令侍給、入道殿入御平等院、先參本堂給、梅壺御所人六人、左中將實任朝臣、同實清朝臣波羅進守護武士、依略儀不被召具、〓非違使參會南都云々、未時許著御宇治、令出給、於樓門腋門乘御輿給、出鳥居西腋赴路給、於菜島力者有食事歟、日沒之程著御法乘院、秉燭節退出、小時歸參、今夜依雨止、興福寺衆徒延年有其興有御饌事、予等彰其列、阿彌陀堂雖可被奉拜、日徐閑之間、還御日可給云々、仍臨事了分散、予如例宿竹林院、先自法乘院、可入御東大寺定顯得業西室、依降雨剋限頗推移、午刻許聞出御廿五日、雨降、未剋□後休止、今日入道殿、於東大寺戒壇院、可登壇受戒給日也、自御船渡給、日來者依河水淺不寄釣殿、乘移組船下御、女房御方無下御、乍御在御車後、參仕人々、右宰相中將、親季、右馬頭成季朝臣、諸大夫等有其數、自六遙見物、先諸大夫八人民部大輔惟長朝臣、左馬權頭盛長朝臣、治部大輔右中辨定嗣朝臣、□、予駕毛車欲參西室、過興福寺北築垣之間、御出之前陣過國分門前〓兼康越前司以良、中務權少輔時長、民部少輔兼賢、日向守兼〓

大殿風流破子已 著束 下丁寧有御儲、 具隨 身 帶、 束帶、奉 行人 宇治ニ著 興福寺衆 法乘院ニ 徒ノ延年 士ヲ具セ 平等院本 リ六波羅 堂ニ參ズ 所進ノ武 略儀ニ依 著ス 行列 ズ
延應元年十一月二十五日 五六九

入御以後、予參西室、將伊頼朝臣人々未參、殿上人、諸大夫、於供奉之輩者、不改布衣、次御衣樌、次侍十人許供奉、入御中御門、先是雨止、在北屏前、入道殿下、自中門中、乘手輿令出給、次僧一人、次良禎法印、道勝法印等連車扈從、供奉殿上人、諸大夫并爲所役參會之殿上卿座、右宰相中將在此座、小時道勝法印參入、予示之令坐奧座、列座□下、頗可次上童公卿後、入道殿下令□□壇院西中門下給、羯磨沙彌二人右中辨定頼、候御後、公卿俳佃廻廊之外人、諸大夫東帶、候〓輿邊、次扈從僧綱二人、公卿五人歩連、左少辨顯朝一人有次御車、廂、次中童子四人、渡御戒壇、可參仕云々、予候御前、申承雜事、人々漸□參入之由、予候公已上布衣、爲次雜御共僧綱藏人右衞門佐時〓、雜人群集間、甚無威儀、〓非違使行貞、五先下〓、次坊官八人有無骨之故也、富小路新大納言、按察資頼、予、右宰相中將、親季、左〓高、皆候端座、申剋許入道殿庭中、深泥過法之間、上達部下立車宿簷中、色長將監秦兼友、〓ヾ宰相忠延應元年十一月二十五日(マ)

輿之由、兼被觸二 在成朝臣、於法乘院 前宰相宗平卿子息 大宮大納言實有、并 依深泥自中可乘 兩法 占晴、剋限苻合云々 具隨 具隨 子等、 釼、笏、雜 雜色、常 裁縫、雜具等、隆審僧都以下役之 南中門 童、□童 西腋 坊官上 僧綱 (大辨) 依深泥 裝束 上紙、 色持之 印 以下 給也、御裝束 各召具 等 身 衣冠 也 法服任唐樣被 給也、御裝束法服任唐樣被 調度 身、 戒壇院ニ 著ス
五七〇

以下廿餘人列立東昇座座有此事、座懸御簾爲御聽聞所、其後本寺衆徒群參、天曙分散云々、後聞、予後聞、自大佛殿還御之後、勅使少將源顯良參上給祿亥剋許欲事終云々仍按大宋御屏風爲御座、公卿候其西板敷上座遲參之間、良久給參入之後、秉燭之程、入道殿下御入壇、公卿相率經廻廊廻大佛殿簷、和尚大僧正覺教東上南面次令參春日社□行粧如今朝、還御之後、於西室□論義三双、於公卿按察以下取祿乍立給再三雖有其召、使者不所之間、不參之上尤遺恨、一明直候中門左右、守護武士數百人候外、有御誦經事、散花之間□僧廿六日□御參興福寺、外并戒壇西壇上、著北簷壇□座千於廻廊之外乘手輿、歸竹林院、著淨〓、早旦著直衣□西室御宿坊、良愼法印密々相具舞童參上、巳〓入道殿下、經戒壇之講堂北、令參大佛面土廂立床、立廻察、予、宰相中將等、廻東廻廊師祿也、事畢和尚大僧正、教授良禎法印、延應元年十一月二十五日事畢所之間、不參之上尤遺恨、仁和寺東寺一長者、羯広歟延應元、十一察、予、宰相中將等、廻東廻廊

福寺相交云々 座後 今日被供千僧、興 北面 沓在 自六波羅 東上 中戸 興福 以西 殿上人 取之 召進之、 教授歟 寺、 下〓折南 西上南面、 卯 羯磨良遍僧都、 延應元、十一 辛 論義 千僧ヲ供 勅使 受戒竟ル 延應元年十一月二十五日
延應元年十一月二十五日 五七一

昨日公卿四人、著直衣候上達部座、惟長朝臣來召予并宰相中將、共參御前、是見施入目録處、淡〓〓御筆歟之由有推量、尤有興、〓二二頭、内一頭銘先帝御所存了、定嗣朝臣以件開封辨顯朝之許也、稱警蹕、□寶物等、入道殿下勅封藏寶物有其員可被出物被仰合、可有御加點之故也、少々申不似近代物、又琵琶、其勢甚有木冠云々、孝謙簡歟、其躰不似近代冠、又非禮服冠、又玉箒銘、天平寶御坐公卿座上簾大夫以下運置御前、鴨毛屏風、俗稱羲之筆、而彼披所被出物不幾、尤中、道勝法印參上、可御覽勅封藏寶物等、剋限自然推移、大納言之外、字二年正月子□□□云々、古哥風情被了見、尤繪、毎物奇特、非筆端而此儀遲始、寶藏内爲暗、□言上、仍就中釟星宿雲形、以銀被掘入、節刀中靈劔類歟、入道殿下、公卿居令居於簾中七星以下被摸歟、一具之星間、以銀許覺教僧正參上院給、御出之儀如昨日、予拜座也、事了人院給、御出之儀如昨日、予著布入銀也、又箏名就中

二尺 臣子息 一二七 許 前右大 八等也 (實氏) 目録 寶物施入 鴨毛屏風 物ヲ覽ル 玉冠 勅封藏寶 琵琶 玉箒 〓 延應元年十一月二十五日
延應元年十一月二十五日 五七二

退出之處、猶可祗候之由有仰、仍不能退出、廿八日、早旦亭主、御牛一頭獻入道殿下御方、兩君達名馬一疋獻之、如御衣自廿七日、未明著布衣、□參法乘院、入道殿下可有御歸洛也。許入御平等院大殿有御儲、風流破子兩三具被置之、猶□前大僧正未消失、憐哉、予連日窮崛無術之間、長途時々乘手輿、於贄野駄餉、申剋去夜置之歟、辰剋許還御東山殿、君達并予、宰相中將等、相乘一車參御共、其後良尊被參會、御饌之後、□懺法所、被行成眞筆法華薫、人々不知出御、先令詣法華寺給、巽光明皇后有御自筆色紙形塔婆、}其故、次御參□乘御船令渉河流、越木幡山還御山、日暮程也、予退出、曉予逐電退出、東大、興福兩寺衆徒推參、延年非無其興、事了□刻許御修理大夫經時、唐橋亭左府左衣參法乘院、今夜東大、興福兩寺衆徒推參、延年非無其興、事了去夜置之歟、辰剋許還御東山殿、君達并〓、自御修理大夫經時、唐橋亭左府左參儲給、予欲爲令避太白二{

南都有其坪云、 九條高倉以東、自 略儀也 如御下向 ニ就ク ノ延年 歸洛ノ途 入ル 參詣 兩寺衆徒 東大興福 法華寺ニ 平等院ニ 爲令避太白二{
延應元年十一月二十五日 五七三

一延應元年十一月廿五日、九條禪定殿下、右大史中原成村從四人大監物丹波朝臣尚長從五人御受戒、使左少辨藤原朝臣顯朝從六人主鑑河康職從三人左史生高橋資職從三人宣下状稱廿九日、爲休息不出行、左辨官下大和國并東大寺於東大寺戒壇院在御受戒、同廿六日、任嘉應〔東大寺要録勅使下向等例、開正倉院、有寶物御覽、延應元年十一月二十五日〔東大寺要録〕〓當章七僧正良惠同年十一月廿五日、法性寺禪定殿下〔東大寺續要録〕〓檢頼封〓事

○後白河法皇御受戒ノコト 嘉應二年四月二十日ノ條ニ 行惠 法名 見 開檢勅封倉事 十寶藏篇 ユ 〔東大寺續要録〕〓檢頼封〓正 皇ノ寶物 御覽ノ例 後白河法 法名行惠 ニ據ル 勅使
延應元年十一月二十五日 五七四

權上座嚴晏寺主兼俊右官掌中原國郷從三人定嚴都維那慶快三綱使部十人從各一人中原康重從三人右中納言藤原朝臣爲家宣、奉勅、爲令開〓彼寺物勅封藏、差件寺人、發遣如件綱所少辨藤原朝臣在判者、國寺承知、使者經彼之間、依例勤供給、官苻追下、此外衞士二人令下向、粮米等同給之畢、各座席樣可有指圖、先張七間幄於舍中間、疊中間一間儲鋪敷於左右、以北爲延應元年十一月廿一日大史小槻宿禰在判上座法橋範慶執行、權上座法橋隆嚴權上座法橋隆嚴上座法橋範慶執行、延應元年十一月二十五日

綱所 座ノ舗設 三綱
延應元年十一月二十五日 五七五

依未拜堂不能出仕令官掌國郷申云、寺官被敷高麗之條、尤以無其謂、代間、範慶、隆嚴等用高麗畢、見物大衆等、擧嘆勅使之成敗、感兼俊之申状訖、之、小綱并上下出納官使等、相副令持參之、御覽及數剋之間、依及夜陰、仰武士守護之、奉行左衞門尉秦實、悉付兵士、被送納御藏畢、更似不知故實、頗可謂奇恠云々、重及大衆僉議、追立官掌畢、然而爲開封三綱等相觸事由於勅使、并披露大衆、仍其後召返國郷畢、然後勅使致公平之計之落居之處、去嘉禎三年六月三日、被開勅封倉之時、三綱之中至僧綱者、可用高々之間未見其例、早可被改敷云々、于時兼俊寺主申云、先例多雖有其沙汰、未於藏前可被開見之由、雖有僉議、及晩頭之間、纔開一兩櫃、又立鴨毛屏風等披綱、猶以不敷高麗、當寺可同云々、兼俊申云、先以宮寺所司等、比當寺三綱之條、見畢、於自餘、自倉内付封取之、員數□合也、或納厨子、或入長櫃等、人夫持運麗之由事切畢、今何事新可申出哉云々、而官掌重申云、八幡宮寺三綱雖爲僧儀式事訖開中倉、勅使辨顯朝、三綱定嚴、慶快二人、臨入藏中、取出寶物、而大衆勅使座、以南爲寺家座、辨座、用高麗、至三綱之僧綱座、同敷小文畢、雖儲別當座御覽寶物不及百

路次在 松明 于時 良惠 難ズ 中倉ヲ開 大衆官掌 用フルヲ ヲ追フ ノ高麗ヲ 夜陰ニ及 寶物縱覽 勅使公平 ニ成敗ス 一覽ノ寶 官掌寺官 物ハ百分 ノ一ニ及 ブ ク
延應元年十一月是月 五七六

延應元十一月廿五日、光明峯寺禪閤、東大寺御受戒、共左少辨藤原顯朝、大監物丹波尚長、主鑑河康輔、ヲ停止シ、元ノ如ク、歡喜壽院領トシテ、莊號ヲ稱セシム是月、若狹國司、留守所ヲシテ、同國太良保ニ、勅院事、大小國役、萬雜事等○興福寺略年代記、皇代暦、異事ナキヲ以テ略ス、〔東寺文書〕此年、九條禪定殿下、於當寺戒壇院受戒、翌日寶物御覽、延應元年十一月廿五日、光明峯寺禪閤御受戒、羯磨師法務權大僧都聖基、分之一歟、〔東寺長者補任〕三十月廿五日、禪定殿下於東大寺御受戒、和尚覺教、〔東寺王代記〕〔東大寺三倉開封勘例〕一四條院、延應元己亥年十一月廿六日、御開封、勅使良福法印、道快法印、道勝法印、戒和上前僧正覺教一長者、羊石師法ム權大僧東大寺御受戒羯磨師先例都聖基

東大寺別當 ○東大寺續要 録、康職ニ作ル 寶物記及ビ正倉院 觀智院一 ○東大寺正倉院御 ○山城 以前云々 四條 録同ジ 御開封記 院 戒師 羯磨師 バズ
延應元年十一月是月 五七七 三十一

右御廳宣到來状稱云々、任状爲歡喜壽院領、可令庄號之状如件、○道深法親王、僧正行遍ヲシテ、太良保預所職ト爲シ給フコト、二月十可早令如元立券庄號太郎保事止勅院事、大小國役、万雜事等、爲彼御領可被庄號之状、所宣如件、以宣、右件保者、本歡喜壽院御庄也、而一旦雖被顛倒、依令申自御室御所御、如元停可早任御廳宣旨、以太郎保令庄號事(花押)延應元年十一月日廳宣留守所延應元年十一月日目代左衞門尉在判留守所目代施行案〔東寺百合文書〕〔東寺百合文書〕〓山城三十大介平朝臣三十一東寺百合文書〕

ヱ一之九 ○山城 行〓 留守所施 道深法親 王ノ御旨 ニ依ル 廳宣
延應元年十一月是月 五七八

一日ノ條ニ見ユ、

延應元年十二月五日 五七九

左馬助光時、爲將軍家御使云々、十二月可奇可思、人口云、去年歳暮義村頓死、今年又時房頓死、是顯徳院御所爲云々、關東中偏以御顯現云々、元年十一月十三日、任駿河守、同日敍爵、貞應二年四月十日、辭守、同十二月十時房朝臣者時政息、年十二月十四日、任右兵衞尉、勳功賞、建暦元年十月十二日、任左衞門尉、承久七日、敍從五位上、嘉禎二年十二月十八日、敍正五位下、延應元年十二月十五十二月五日、庚子、酉刻前駿河守正五位下平朝臣義〔平戸記〕延應二年正月廿八日、癸巳、天陰、時々微雨、村卒、頓死、大中風云々、入夜前武州、向故駿河前司舊跡令訪子息給、人々群集曰、〓幕府、評定衆前駿河守正五位下三浦義村卒ス、故義時朝臣舍弟也、於關東如兩眼、口入世務、承久已後已送廿年、今頓死之條、〔尊卑分脈〕偏前駿河守平義村十二月卒、三浦介義澄男、建久元〔吾妻鏡日卒、〔關東評定傳五日

十四日ノ條參看、 ○仁治元年正月二 桓武 丙申朔 ○中 大盡 平氏 略 ○吉川家本 三十二 定衆 頓死 大中風 頼經使ヲ 後鳥羽天 派シテ弔 セシム 皇ノ御祟 官歴
延應元年十二月五日 五八〇

〔諸家系圖纂〕光村義澄三浦介、-泰村家村良賢義澄-義村平六兵衞、泰村若狭守、

式部大夫、四郎、寶治 六月五日、一家百餘人、於法花堂自害、 能登守、號三郎、同自害 從五位下、壹岐守、河内守、 正治二正廿三卒、七十四一 廿二曰、於倉石坊被〓畢 正五位下、若狹守、駿河二郎、寶治元年 尉、三浦介、母伊東入道女 三浦 大夫律師、弘長元年六月 合戰時行方不知 八郎左衞門尉、寶治合戰時、被〓 朝村 出家、小山大夫判官長村召取 十一上 別當、矢部次郎、三浦介 從四位下、駿河守、平六兵衞 重村七郎左衞門尉、 小太郎、左兵衞門尉 義村 資村五郎左衞門尉、兄同自害、 長村六郎左衞門尉 尉、一 介 義澄 -泰村 世系
延應元年十二月五日 五八一

四月十三日任座主〔明月記〕嘉祿元年十一月十九日、朝天陰、陽景漸晴、洛、可嫁通時朝臣云々、義村爲知行庄之地頭、年來不被訴、心操爲上郎由成感、七月一日、有此婚姻之儀云々、竊案義村八難六奇之謀略、不可思議者歟、若依思孫王儲王用外舅歟、近日被聽昇殿云々、老幸之時也、後聞、昇殿僻事云々、臨昏退出拜堂登山、上童一人實雅卿舊妻近日入登山行烈〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十五僧正良快寛喜元年裏書云、

箱熊丸、駿河 前司義村子 ○中 ○中 ○中 ○中 寅 略 略 略 略 丙 號矢部尼、北條泰時室、時氏母、後嫁惡 ノ謀略 八難六奇 (三〓カ) 安貞三年五改
延應元年十二月五日 五八二

于時駿河前司申云進參加彼衆、駿州傍若無人沙汰、人驚耳目云々のゝち千葉の介胤綱參りたりける、いまた若者にて侍りけるに、多くの人に、胤綱すこしも氣色かはらて、取あへす、三浦犬は友をくらふ也と云たり由有是聞云々、聞食此事、可有勘當、剩朝恩之條、有事憚云々、之由被聞食、恐惶無極、關東奉公之身、寧可然乎、此申披有上洛志由申之、將軍をわけ過て、座上せめたる義村か猶上に居てけり、義村しかるへくも思はの時の事を思ひていへるなり、ゆ義村深遏絶殿下御事けり、輪田左衞門か合戰て、いきとをりたる氣色にて、下總犬はふしとをしらぬそよと云たりける嘉禎三年八月十五日、癸巳、鶴岳放生會、將軍家御參〔古今著聞集〕るに、三浦の介義村もとよりさふらひて、おほさふらひの座上に候けり、そ依抑留仰燃止、次男猶令參由内々申之、此事被伺問之處、右京大夫有此詞之而今日、其役人内少勇敢之類、可進かま倉の右府將軍家に、正月朔日大名共參りたりけ宮、午刻御出于御共云々、仍次郎泰村、四男家村、五男資村、六男胤村等、改布衣行粧於直埀〔吾妻鏡〕〔明月記〕寛喜元年十月六日、庚子、天晴、風猶不止、

○建保元年五月 ○中 二日ノ條參看、 ○中 鬪諍 十五 ○中 略 略 ○吉川家本 三十 略 耳目ヲ驚 義村ト道 傍若無人 葉胤綱ト 義村ト千 口論ス カス 家
延應元年十二月五日 五八三

早河等、松田、河村ト鬪爭スルヲ鎭ムルコト、承元四年六月三日ノ條ニ、ニ、約ニ背キテ、和田義盛ノ變ヲ北條義時ニ告グルコト、建保元年五月ニ、承久役ニ、泰時等ト共ニ、東海道ノ將トシテ進發スルコト、同三年五甲斐國小笠原牧ノ奉行ヲ罷メラルヽコト、建暦元年五月十九日ノ條家ノ子教實ヲ鎌倉ニ迎ヘンコトヲ建議スルコト、同年六月三日ノ條月二十二日ノ條ニ、義時ノ後室伊賀氏等ノ密謀ニ誘引セラルヽコト、年九月三日ノ條ニ、評定衆ニ任ゼラルヽコト、同年十二月二十一日ノ元仁元年閏七月三日ノ條ニ、幕府ニ於テ、世務ヲ謀議スルコト嘉祿元ノ條ニ、土佐國ノ守護職ニ補セラルヽコト、建仁三年八月四日ノ條ニ、實朝ヲ義時ノ邸ニ迎フルコト、元久二年閏七月十九日ノ條ニ、土肥、小二日ノ條ニ、侍所司ニ補セラルヽコト、建保六年七月二十二日ノ條ニ義時ノ命ニ依リテ公曉ヲ殺スコト、承久元年正月二十七日ノ條ニ、道○義村、京都ニ於テ、平氏ノ殘黨ヲ捕フルコト、建久六年四月一日ノ條ゝしくとりあへすはいへりけるニ、千葉常胤等ト共ニ、梶原景時ヲ訴フルコト、正治元年十二月十八日

延應元年十二月九日 五八四

ノ條ニ見ユ、三浦駿河守義村墓碑高七尺ハ、禮奠アリト云フ、寺後ノ山腹ニ洞窟アリ條ニ、三崎ノ海上ニ於テ、來迎講ヲ行フコト、寛喜元年二月二十一日ノク、火災ニ罹リシ事洞中五輪塔四五基アリ、九曰ニ任シ、建暦二年十月、左衞門尉ニ轉ス、承久元年十一月、駿河守ニ遷ル、評定〔新編相模國風土記〕〔新編相模國風土記〕衆タリ、今モ三浦備後守毘次、三浦長門守□□ノ家ヨリ、隔年三月十四日ニ三浦駿河前司義村宅蹟此ス、義村ハ、三浦介義澄ノ子ナリ、始メ平六ト稱ス、建久元年十二月、右兵衞尉條ニ、長尾光景ノ舊功ヲ録シ、賞賜ヲ申請スルコト、嘉禎元年九月十日宅モ、所在ノ地名所見ナシ、但暦仁元年正月、三浦泰村、後藤基綱等カ邸ト同スレハ、同所タル事知ヘシ、許、位牌ハ福壽寺ニアリ、南向院義天良村禪定門、延應元年十一月五日ト記見エタリ、泰村、基綱ノ宅跡、當村ニシテ、是ト連書〔參考〕幕府、帆足家近ト舍弟通綱ノ豐後戸幡昌蒲佐古地頭職竝ニ斗加

山之内庄雪下村四 八十五鎌倉郡十七 百十二三浦郡六 濶四 略ス ○註文 衣笠庄金田村 ○下 金田村 坪、 略 辰 衣笠庄 、甲 宅蹟 墓
延應元年十二月九日 五八五

通綱ト分領セシム、出道西之由、依愁申、于今無御成敗、然道西已令死去云々、云母領云道西跡、家近一向可領知之、至道西遺領者、割分五分之一、家近同可領知者、殘五分四者、畢、但依家近奉公、云道西云通綱、等道京方科之處、家近安堵本屋敷之時、令追帆足清三郎家近與舍弟五郎通經相論豐後國戸幡昌補佐古地頭幟并斗近之外雖無知行之仁、家近終不被免道西勘堂歟、然則於戸幡昌補佐古者、家通綱、廣道可分領之、京方之科已後之間、就寛宥之儀、如此所有御計也者、依鎌倉殿御下知如件、家近、雖分讓通綱等、西存生之時者、父子相論之間、可爲道西進止之由御成敗右對決之處、子細雖多、戸幡昌補佐古爲家近母領之條勿論也、而道西令勘堂利屋敷等相論ノコトヲ裁シ、家近ヲシテ、之ヲ領知セシメ、道西ノ遺領ハ加利屋敷事〔大友文書〕〇筑後延應元年十二月九日前。武藏守在御判修理權大夫在御判前。武藏守在御辨修理權大夫

修理權大夫 (泰時〕 (時房〕 家近奉公 テ對決ス 道西遺領 五分ノ一 テ母ノ遺 家近ヲシ シテ領セ 幕府ニ於 ヲ家近ヲ ノ功アリ 領ヲ領セ 方ニ屬ス 道西等京 シム シム
延應元年十二戸十一日十五日 五八六

延應元年十二月十一日得度、○幕府、帆足廣道ト家近等トノ亡父ノ遺領相論ヲ裁スルコト、仁治三十一日、〓雅成親王ノ御子澄覺、御出家アラセラル、事出來、早可勘進其例之旨被仰出之間、各丙寅覽吉書之例勘申之、仍不能左年二月十八日ノ條ニ見ユ、申此日之時、師員朝臣、丙寅日不可成吉書之由、就難申之、國道勘例訖、今又此十二月十五日、庚戌、於御所、年始雜事日次等事有其○澄覺、天台座主慈源ニ就キテ御受戒ノコト、仁治元年正月二十九日忠綱女、ノ條ニ、親王宣旨ヲ蒙ルコト、文永十一年三月二日ノ條ニ見ユ、沙汰、維範晴賢等朝臣、獻連署勘文、其中以丙寅爲吉書之日、先年國道朝臣擇師主尊快親王、尊覺親王入室、□澄僧正受法、從眞仙僧正右、以彼日可成吉書云々、〔梶井門跡略系譜〕澄覺親王後鳥羽院孫、六條三晶雅成親王息、母内藏頭幕府、年始ノ雜事日次等ヲ定ム、灌頂、無品、〔吾妻鏡〕十五曰延應元年十二戸十一日十五日

中納言親 綱卿女、イ ○吉川家本 一才 三十二 二十 庚 (經) 戌、 ○二 丙寅吉書 ノ由ヲ申 吉書ノ日 吉書不可 次 ノ例ヲ勘 申セシム 師員丙寅
延應元年十二月十六日 五八七

治安元年八月廿三日、丙寅、藤原朝臣實資ヲ祈禳セシム同十二月十六日、爲天祿三年二月五日、丙寅、藤原朝臣兼家十六日、雜天台座主慈源ヲシテ、大成就院ニ於テ、熾盛光法ヲ修シテ、天變〓年十二月十六日始行、同廿三日結願、勅使參仰勸賞、御布施不被行之、延應元年十二月十六日、爲禁裏御祈、於本堂被修熾盛光法、多盛光法七熾盛光法同年十二月十六日同日藤原朝臣師於本坊被修熾盛光法結願儀式、源朝臣融天變御祈、於本堂修熾盛光法、貞觀十二年正月十三日、丙寅、藤原朝臣氏宗〔門葉記〕輔〔門葉記源朝臣〔門葉記〕さ(覺源法印記承平五年六月三日、丙寅、藤原朝臣實頼、〔門葉記〕〓山〓盛光法三〔六十〓門主行状一無動寺僧正門葉記

梨慈源僧正 大成就院、阿闍 九條 法興院殿、 五十 九十、〇朝臣以下六字、島 津家本ニ據リテ補フ 又號吉 〓〓〓、七十一 御年六 十四 七、 水、慈源 六十二 殿 七十 小野宮殿、〓、〓 ○山城 ○山城 熾盛光法十 四 )山城 二熾盛光法三 六十〓門主行状一無動寺僧正 )山城 盛光法 〓職 承平五年六月三日、丙寅、藤原朝臣實頼、 門、葉託 〔門葉記〕〓山〓盛光法三 ○殿、〓 結願 勅使勸賞 ヲ仰ス
五八八

銀錢毎夜燒之、一度ニ、奉行禪惠僧都、結願前夜初夜時燒之、結願之時、奉行職聖増法印開白大阿闍梨助修淨衣平袈裟、結願同之、隆愉ヽヽ宗宴律師明眞ヽヽ良兼ヽ開白時了後加持御參、凡修中三度歟行事僧性賢法眼承仕六人、禪惠大僧都奉行、公源大僧都尊家僧都光覺ヽヽ圓邏ヽヽ賢快ヽヽ有快ヽヽ今度不斷御念誦在之、神供四ケ度加給願前駈五人、〓盛、在圓、快基、泰舜、經玄、御車外連子、扈從、公源僧都、御後玄俊、行法儀則如常、助修事時繼參之後被行之、惣禮、二反歟大阿闍梨座主僧正慈源英嚴ヽヽ尋増ヽヽヽ聽賢ヽヽヽ唱禮。什賢ヽヽ神供聖源ヽヽヽ嚴慶延應元年十二月十六日聖源ヽヽヽ什賢ヽヽヽ神供、聖源ヽヽヽ嚴慶嚴榮慶宗慶宗

天壇 護摩 聖天 十二 壇、 壇、 嚴榮 嚴慶 無 無 無 慶宗 唱禮 助修
延應元年十二月二十一日 五八九

申之、東方雖爲吉源、十二月十六日、爲天變御祈、於本堂修熾盛光法沙汰、被問吉方、東方若坤方吉之由、維範朝臣護摩壇阿闇梨本房也、以今度賞可被申請之由、兼被治定了、賞、智恩院可被寄置阿闍梨三口云々、方、來廿一日者太白方也、坤方依爲吉方、自御産所施藥院使良基朝臣大倉家大阿闍梨著座之後、有快律師上内陣大幕、外陣幕行事僧上之、勅使參進仰勸一十一日、前權大納言藤原伊平ニ本座ヲ聽ス十二月十三日、戊申、若君御前御行始之間事、被經御十二月廿一日本座、〔公卿補任〕十八前權大納言正二位藤伊平、諱慈御時行法儀則如例、下座禮佛了、同堂被修之、護摩壇聖増法印、勸賞、寄置阿闍梨於三口於智恩院、、禰・行始ノ儀ヲ行ヒ、町野康持ノ第ニ臨ム〔阿娑縛抄〕頼經ノ子〔門主傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位、〔吾妻鏡〕一同年十二月、座主僧正慈源、爲天變御祈、於二十一曰

○朝臣、諸本ニ 大阿闍梨竝助修等、各著 九十九末 據リテ補フ 淨衣平袈裟、奉行僧禪惠 水和尚 ○吉川家本 或號後吉 四十 熾盛光法日記集 三十二 僧 都 、頼 〔朱)〵 知恩院ニ 行始ノ方 勸賞 口ヲ置ク 阿闍梨三 角ヲ議ス
延應元年十二月二十一日 五九〇 延應元年十二月二十一日

之由被仰出云々、高野山〓〓良任、寺家三箇條ヲ定ム、廿一日、丙辰、天霽、將軍家若君御行始午刻自御産所、入御町野加賀民部申之、全不可挾親疎矯〓之思、補任既被行、憲政吹擧、豈存偏頗乎、相計之、加賀民部大夫康持并武田入道等名越家、叶方角之當件方、可然之人家可見定之由被仰下、仍爲平左衞門尉盛綱奉行、令維範朝大夫康持宿所、吉方、供奉人立烏帽子直垂也、御引出物有員云々、申右寺官者、住山之前途、交衆之所期也、仍撰定修學聲明住山夏〓等器量、可擧由申之、盛綱令披露此旨、康持家頗尋常也、早可被用、武田者爲遁世者、不可然一學衆大塔兩壇供僧并神野供僧補任事剋渡御御所云々、追定條々〔高野山文書〕一寺官擧状事臣寺家三ケ條置文」

○朝臣、諸本ニ 一寶簡集三十七 據リテ補フ、 被用 ○申、島津 家本ニ據 補フ 衆中契約 御輿 リテ 寺家三ケ條置文」 選定ス ノ補任 器量者ヲ 遁世者ノ 状 家ハ用ヒ 寺官ノ擧 充ツ 學衆供僧 以テ之一 康持第ヲ ズ
延應元年十二月二十一日 五九一

抑宗家八箇條者、高祖之遺誡被行之、寺家三箇條者、順貫首之憲章所定之也、初之憲法、以夏衆一〓可補承仕也、凡於承仕者、唯以夏衆可補任之也、以之爲粗雖有任〓沙汰、於自今以後者、永以可停止之也、其故者、宗家八箇條嚴制云、至檢校補寺官之時、進任〓事、皆以可停止云々、上既澄下豈濁乎、彼〓寺之衰右件職者、中下住侶之前途、其補任尤可撰定之、所謂檢校拜任之始、准長者〓所期、爲令一夏九旬之供花、繼慈氏三會之春朝也、抑此預承仕補任之時、前々補之、若十人内無其器量者、上廿人之内可撰補之也、入寺山籠等者、專就無供彼此盡未來際不可失墜、仍所定置如件、無縁之仁可補之、不可先有力有徳之望矣、神野供僧者、衆分上十人内、漏宗家董修之功、可任供僧者也、但〓茶羅衆供僧者、任本願上人置文、限上十人、雖可右學業者、續佛法惠命、修練者爲國家鎭護、因之專撰螢雪之勞、可補學衆、殊依一諸堂預承仕等補任事、微被誡之、此顧人之愁歎、可止之者也、寺恩之輩、必可補之者也、

堂預承仕 等ノ補任 任料
延應元年十二月二十三日 五九二

延應元年十二月廿一日二十三日、戒天台座主慈源、法勝寺藥師堂ニ於テ、最勝寺灌頂ヲ行フ、執行代阿闍梨(花押)〓〓執行法橋上人位(花押)「第四十四代〓〓引攝院覺生房良任」○高野山、八箇條ノ寺法新制ヲ定ムルコト、六月五日ノ條ニ見ユ、頂懃之、禪惠大僧都承兼ヽヽ示位、公源ヽヽヽ聖増法印延應元年十二月廿三日、〓勝寺胎、於法勝寺藥師堂修之、大阿闇梨天台座主僧正慈源、同廿三日、最勝寺灌顯譽僧都尊家僧都隆愉ヽヽ覺源法眼讚衆廿口、、門葉記〕宗宴律師明眞ヽヽ良兼ヽヽ光覺ヽヽ門主行状一無動寺僧正門葉記〕結縁汀五無動寺僧正延應元年十二月二十三日〔門葉記〕〓叶虻結縁汀五無動寺

十方神供、 唱禮、 又號吉 水、慈源 示ヽ 讚頭 示位、 十二 唄、 ○山城 六十八 示位、奉行 ○山城 六十七 〓叶妹 讚衆二十 口
延應元年十二月二十三日 五九三

辨權右中辨時高圓暹ヽヽ賢快ヽ.上卿中納言爲經從儀師寛賢威儀師ヽヽ澄惠僧都御車庇、御車副六人鑑取四人前駈十人限甚雨也、辨參入之後申案内、寺家三綱二人尋増阿闇梨注記、聽賢ヽヽヽ今日午後天陰、仍雨儀被尋綱所、々々申云、先例雨儀無庭列堂上儀也云々、刻什賢ヽヽヽ引入、聖源ヽヽヽ子刻大阿闍梨、自白河御房御參、行烈次第、所守二人專當八人綱掌四人維那六人所司六人御後玄俊、大童子有快ヽヽ光圓灌頂蓮〓、扈從二位、承兼大僧都公源ヽヽヽ覺源法眼快基

祿物、奉行頼全法橋、 公文惣在廳以下賜 道俗加持、 右方庭讚、 不參 源慶〓盛泰範法橋泰玄法橋 曠野 良印法眼 神供 定尊法眼、 乞戒、 廿人之外也、 依所勞 密號 圓幸頼玄經玄泰舜承全快 少花、 授與 讚頭、 引入 圓幸 行列次第 上卿不參
延應元年十二月二十三日 五九四 路次

自藥師堂門入御、出門下乘腰輿次唄南大床一行烈次出讚行歩路次三條西行今朱雀北行二條東行次縁起次廻向次唄師後唄次阿ヽヽ下座、於正面起居禮、唄了繞一打、次大阿ヽヽ佛號、次阿ヽヽ登高座、次著座讚、頼全法橋云、性賢法眼説、雖雨儀有執蓋、々上指覆笠也云々、自正面入堂、灑水等如常、讚衆座、左方者端、右方者奧、次阿ヽヽ置香爐於前机著座、次乞戒師著座、授戒了乞戒師起座、阿闍梨加持誓水、於西庭下輿、自西階令上給、大阿闇梨到正面五前供前禮拜、三反讚三反了鉢一双、九延應元年十二月二十三日

執蓋無之、房 又毎柱燃火、高座傍ノ柱同燃之、然而猶縁起之時用帋燭、 十弟子敷座具、持 此間〓燭、十弟子役也、預一人立傍、入帋燭於折敷、傳弟子、 官取唐笠 此間十弟子、 香呂起居禮也、 三反、今度 阿闍梨 逆行灑水 四智梵語、左 右方各二反 之左方 堂讚聖源 列讚聽賢、上 不敷座具 爲上、 以西 加序 儀 藥師堂ノ 路次
延應元年十二月二十三日 五九五

次注記文次阿ヽヽ登禮版、五供養後鈴了畢、讚衆出幕外著座、廻向方便解界等、次阿ヽヽ下禮版、後行道三匝、讚衆布施裏物次阿ヽヽ御布施、隆愉僧都、覺源法眼取出之、於大床賜從僧次出堂内、二行列讚、左一反、右一反、同音一反、次行歩門前灑水、入堂行道三匝次讚内、移五瓶禮版等、召承仕取去之、次御布施一重一裹、唱禮師四智讚、一反、讚衆座不改之、但以東爲上〓、以端爲右方、次禪惠立座召預渡高座、五前供佛具等渡大壇、通用之故也、大阿闍梨先方便、表白神分祈願唱禮長音、九方便讚了大阿ヽヽ唱佛名、次下禮盤、即登高座、次禪惠入幕次役人等著座、引入結縁者三人、役人等退出、移五瓶

先例如何、法印申云、先例不覺悟之、但近來雖無 先例、僧綱懃唱禮、然者此役高位有何事哉云々 聖増法印云、僧都 此役事、兼被仰合 大讚、佛讚、普 預置之、同 辨取之 兩種同 取出之 五大 賢、四智、三反、 願、 金三 丁、 丁、 金 布施
五九六

延應元年十二月二十三日

藥師堂指 圖 延應元年十二月二十三日 延應元年十二月二十三日
五九七

十二月廿三日、勤修〓勝寺灌頂大阿闍梨〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源延應元年十二月二十三日

無動寺、 僧正、號 院大 青蓮 大阿闍梨御座 延應元年十二月二十三日
延應元年十二月二十五日 五九八

同國額田庄同國五箇山庄河内國今津庄伊勢國茂福庄已上拾參箇所者、先師二品法親王家領也、高橋宮醍醐栢社堂塔敷地屋敷等、二十五曰同國比牟禮庄備後國有福庄應任故二品尊性法親王附屬状、令無品尊守法親王家門跡相承庄園所領等攝津國貴志庄同國楊津庄周防國安下庄柳谷領セ、莊園所領等ヲ相傳領掌セシム、〔門葉記〕同國小高御庄近江國奧島庄見于延應官苻、其状云、尾張國津鼻庄遠江國刑部御厨事、遺領目録〓・無品尊守法親王家門跡ヲシテ、尊性法親王ノ御附屬状ニ任

尊守 親王 門跡惣領〇山城 七十九雜決一 申、 夷 雜決一 王御領 尊性法親
延應元年十二月二十七日 五九九

已上陸箇所者、大谷姫宮廿九日、甲子、丑刻、武藏大路下佐々木隱岐入道家以下數十宇燒亡、失火云々、齡而入室、多年服仕之間、去八月病及危急之時、進故二品親王家、仍任彼契状、門跡相承永可令進退領掌之由、天福元年二十七日同國宿久山庄下野國皆河庄者、左少辨藤原朝臣顯朝傳宣、權中納言藤原朝臣爲經宣、奉勅、依請者、十二月廿七日、壬戌、天晴、未刻前武州南御近隣有失清第以下數十宇燒失ス被下宣旨、然間姫宮一期之後可領知之旨、得先師之讓状了、讓畢、望請天裁、任被附屬状、可令無品親王門跡相傳領掌之由、欲下官苻宣旨〔吾妻鏡〕右得彼家今月十日辭状稱、件庄園所領者、先師二品法親王家相傳家領也、幼越後國志都野岐庄備後國埴田庄延應元年十二月廿五日左大史小槻宿禰判奉家領也、而嘉祿年中相副次第證文、被讓鎌倉火アリ、泰時第ノ附近災ス、尋デ、又武藏大路下佐々木義得其火、人屋五六宇災、

順徳院 ○尊性法親王薨去ノコ ト、九月三日ノ條ニ見ユ ○吉川家本 御息 三十二 壬 戌、 御領 王御病危 尊性法親 大谷姫宮 急ノ時ニ 讓與アラ セラル 失火
延應元年十二月二十八日是月 六〇〇

是月、宣陽門院廳、伊豫弓削嶋莊ヲ以テ、東寺領ト爲サシム、右當庄者、從三位藤原朝臣綱子相傳領掌之地也、去承安元年相副公驗、得養一通正治元年廳下文母源氏讓畢、同年七月任彼契状、成賜院廳下文、而治承元年五月十五日、親父○良實ニ、隨身兵仗ヲ賜フコト、暦仁元年正月二十六日ノ條ニ見ユ、〔東寺文書〕蒙昧、爲備知行之證據、同三年八月奏上之處、權大納言藤原朝臣實房忝含勅一通承安元年廳下文一通治承三年宣旨前大納言藤原卿五條第回祿之時、調度文書不圖犯者也、仍爲散向後之副下可早以伊豫國弓削嶋庄爲東寺領事宣陽門院廳〔公卿補任〕十八左大臣從一位藤良實廿四、十二月廿八日上表、辭兵仗〓左大臣良實、上表シテ兵仗ヲ辭ス二十八日延應元年十二月二十八日是月

樂十一之十九 ○山城 癸 亥、 相傳領掌 藤原綱子 院〓ノ下 文ヲ賜ハ ノ地
延應元年十二月是月 六〇一

降、多送星霜、敢無依違、爰東寺者、鎭護國家之仁祠、佛法興隆之梵閣也、尋草創則延暦聖主之締搆、思根元亦弘法大師之壇場、尊崇異他者歟、代代高徳出自以明白也、加之正治元年七月、比丘尼眞性此釋門、各各隨喜令成彼悉地、因茲五智之水餘流無竭、爭汲祕蜜之源、三覺之平等慈悲之願最深、限永代、早爲當所一圓之寺領、敬資菩提滿足之善縁者、院月、惠光是明、未退練行之〓、歸吾宗之妙理、報恩謝徳之誠不淺、廻自他之利盆、司等奉令旨、大〓勒子細之状如件、延應元年十二月日主典代前飛騨守安倍朝臣(花押)月、重申請廳下文之時、當庄其一也、由來見度度趣、委細具前前状、讓進院廳以前權中納言藤原朝臣(花押)以陸箇所庄園讓與綱子、同八權大納言源朝臣(花押)散位藤原朝臣(花押)前美濃守藤原朝臣(花押)命、被下宣旨畢、云先年龜鏡、云後日鳳衙、或殘于廳底之案、或留于箱中之字、已宮内卿藤原朝臣(花押)別當前權大納言藤原朝臣(花押)判官代右衞門佐平朝臣(花押)

是也 源氏
延應元年是歳 六〇二

左衞門尉藤原基行法師〻加○清原滿定ヲ評定衆ト爲スコト仁治元年正月二十二日ノ條ニ見ユ、關東評定傳、本年ト爲スハ誤ナラン、是歳、幕府、北條朝直、同政村、安達義景、二階堂基行等ヲ評定衆ト爲ス、右馬權頭平政村〻加〔鎌倉年代記〕執權政村延應元爲評定衆、左衞門尉清原滿定〻加武藏守平朝直〻加秋田城介藤原義景〻加關東評定傳〔關東評定傳〕〓定〓

評定衆
延應元年雜載 六〇三

暦、十一日、己酉、土滿、土用事六月小建廿三日、辛酉、木滿、下弦、十四日、壬子、木執、大〓、六月節廿一日、己未、水建廿八日、丁酉、火滿、七月大建七日、乙已、火開上弦〔延應元年具注暦〕十五日、癸丑、木破、望甲月徳在壬合在丁月空在丙三鏡壬天道北行天徳在癸月致在未用時辛天道東行天徳在甲月致在戌用時年末雜載未月徳在甲合在己月空在庚三鏡廿八日、丁酉、火滿、日入戌初二分、夕四十一刻、

因明問答紙背 ○興福寺所藏 日出卯初一分、旦五十七刻、 日入酉四刻一分、夕四十三刻、 日出寅四刻、旦五十八刻、 辛癸、 闕ク。 日入申初一分、夕四十二刻、 甲乙、丁 ○前 甲丙、 庚、辛癸、 庚壬 艮、巽坤、 乙丁、 乙辛、乾 (戌カ) 日入戌初二分、夕四十一刻 日出卯初一分、 辛天道東行天徳在甲月致在戌用時 未月徳在甲合在己月空在庚三鏡 大〓
延應元年雜載 六〇四

廿五日、壬辰、水成、一日、戊辰、木成、立秋、七月節三日、庚子、土平、十一日、戌申、土閇、一日、戊戌、木除、白露、八月節八月小建十六日、癸未、木閇、處〓、七月中、望、八日、乙亥、火平、上弦十五日、壬子、木平、望、癸天道東北行天徳在艮月致在辰用時十六日、癸巳、木定、秋分、八月中、十七日、甲申、水建、八日、乙已、火成、上弦十八日、乙卯、水破、酉月徳庚合在乙月空在甲三鏡廿三日、庚寅、木破、下

日出卯初三分 日出卯一刻三分、旦五十二刻、 壬、乾巽。 甲丙、艮 日出卯時正、旦五十刻、 日出卯初五分、旦五十四刻、 日入酉三刻二分、夕四十六刻、 日入酉時正、夕五十刻、 日入酉一刻四分、夕四十九刻、 日出卯一刻二分、 坤乾 日入酉三刻 日入酉三刻二分、夕四十一刻、 良〓、 日出卯一刻五分、旦五十九刻、 日入酉三刻五分、 日入酉三刻、夕四十七刻、 日出卯初五分、 日入酉三刻二分、 夕四十四刻 日出卯初三分、旦五十六刻、 夕四十七刻、 酉月徳庚合在乙月空在甲三鏡 處〓 立秋 秋分 白露
延應元年雜載 六〇五

廿五日、壬戌、水除、廿三日、己丑、火平、下法、廿三日庚申、水閇、下弦、九月大建四日、庚午、土成、十三日、己卯、土執十五日、辛巳、金危、土用事、廿一日、丁亥、土除、十八日、甲申、水開、霜降、九月中、二日、戊辰、木破、寒露、九月節亥月徳在甲合在己月空在庚三鏡乙天道東行天徳在乙月致在戌用時甲天道南行天徳在丙月致在丑用時十六日、壬午、木成、望、戌月徳在丙合在辛月空在壬三鏡十月小建八日、甲戌、火達上法、三鏡

日出卯二刻二分、旦四十八刻、 日出卯二刻二分、旦四十九刻、 日入酉一刻五分、夕五十一刻 日入酉一刻三分、夕五十二刻、 日出卯三刻二分、旦四十六刻、 庚壬 申丙、 丁癸、坤 乾、艮巽 日出卯三刻、 月入酉初五分、夕五十四刻、 日入酉一刻一分、夕五十三刻、 乙丁、 辛、壬癸 乙丙、丁 辛亥、 日出卯三刻、旦四十七刻、 月入酉初五分、 ロ入酉一刻一分、 霜降 寒露
延應元年雜載 六〇六

十一月大建七日、癸卯、金定廿三日、己未、火成、十八日、甲寅、水平、小雪、十月中十五日、辛亥、金建、十六日、壬子、木除、望、廿日、乙酉、水收冬至、十一月中、廿二日、戊午、火危、下弦、三日、己亥、木建、立冬、十月節八日、甲辰、火執、上弦、四日、己巳、木執、大雪、十一月節廿三日、戊子、火建、下弦九日、甲戌、火開、上弦、丙天道東南行天徳在巽月致在未用〓十六日、辛巳、金執、望、子月徳在壬合在丁月空在丙三鏡

日出卯二刻二分、旦四十三刻、 日出卯三刻二分、旦四十四刻、 日入酉初二分、夕五十六刻、 甲丙、庚 日出辰初一分、旦四十二刻 坤乾 艮巽、 日入申三刻五分半夕六十刻、 日入酉初一分、夕五十七刻、 壬、坤乾 日入申四刻、夕カ十八刻、 日出辰初二分、旦四十一刻、 日出辰初二分 日入申三刻五分、夕五十九刻、 日入申四刻 望、日出辰初二分、旦四十刻、 日入酉初一分、 日出辰初二八分 大雪 冬至 小雪 立冬
延應元年雜載 六〇七

天文、變異、一昨日社頭虹立候事、不日令言上候十二月大建〔吾妻鏡〕十七日、壬子、木閇、土用事廿三日、戊午、火執、十五日、庚戌、金收、望、〔春日社恆例臨時神事記〕廿日、乙卯、水滿、大寒、十二月中、六月廿七日、申刻一御殿登橋高〓八日、癸卯、金滿、上弦、廿九日、廻文、四月十六日、乙卯、辰剋小地震、一昨日社頭虹立候事、不日令言上候如此候、明日五四分虹立、同時南門西脇ノ櫻本五日、庚子、土開、小寒、十二月節、日〓〓〓〓〓、分、〓〓十九〴1天道西行天徳在庚月致在辰用時夕且五分廿月徳在庚合在乙月空在申三鏡

下弦、〇以 下闕ク 甲乙、丁 ○吉川家本 三十二 日出辰初二分、旦四十二刻、 庚、辛癸 ○大 辛癸、 日入申四刻、夕五十八刻、 夕五十九刻 乙丁、 和 旦四十一刻 丑月徳在庚合在乙月空在申三鏡 丁天道西行天徳在庚月致在辰用時 日入申三刻五分、 二胃、小寒、十二月節、日出辰初三分、旦四十一刻 日入申四刻 日出辰初三分、 ニ虹立ツ 鎌倉地震 春日社頭 大寒 小寒 1天道西行天徳在庚月致在辰用時
六〇八

逐申可令書候、謹言、逐申虹事被申入候了、被勘先例、又被行御ト候也、追可被仰其子細候、兼又社家若宮神主殿并神宮預殿、可有御存知候者旨也尚以舊記有御評定、六月廿九日免先例御存知候者、可令注申給之由所候也、恐々謹言、謹上正預殿并殿原御中社家虹立之時立市先例候、社頭尤御不審事也、且傍官等中ニも先六月廿八日散位國清表例存知なとや候はん、各觸子細可令申左右給候、兼又如此六月廿八日下事一日旬御參之時、各勘先例六月廿九日神}或於内裏被行軒廊御ト、或被散位國清奉延應兀年雜載或於内裏被行軒廊御ト、或被官外記候、各以解状被宣官外記候、各以解状被宣一日、旬御參之時、各勘先例恐々謹言、恐々謹言、

ツ時市ヲ 立ツル先 社家虹立 御トヲ行 例
延應元年雜載 六〇九

七月四日散位國清去月廿七日虹立恠異事虹事先例經御覽了別當辨殿御奉行所候也、仍執達如件、九日、虹立事御卜形下長者宣、進子細者、長者宣如此、悉之、以状、右御卜形遣之、以此旨殊可令祈謝、兼又神事穢氣不淨事、早加〓察、可令注正中二年五月十八日、謹上春日神主殿虹立事并造宮事辨殿返事、七月八日右中辨在勢八月廿日散位國清素春日神主舘七月八日八月廿日七月四日散位國清奉〔春日神主祐臣記〕〓右中辨在判〔春曰神主祐臣記〕〓大正中二年五月十八日、

○中 略 祈謝
延應元年雜載 神主親泰 六一〇

注進社頭虹立事上宮奇瑞覺書□預殿并殿原御中二月廿□日神主親泰座次相論間事、辨殿御教書如此候、有御覽、可令申子細給候也大蛇九現、内一極而大ナリ、水吹上ル「四五丈自南門内西脇櫻本立合、被行御占、〔本朝統暦〕九十一大朔、丙寅〓日蝕、七分弱、神社、二月廿四日廻文、一延應元年六月廿七日、申刻、一御殿御階高〓之西開之祇法師之本仁虹立、一延應元年九月、寶池水鳥七現、翌春、關東、言上、神馬一疋御寄進、同年、御池追申〔春日社恆例臨時神事記〕一〔阿蘇學頭坊文書〕〇肥後上宮奇瑞記拔書〔阿蘇學頭坊文書〕〇二月廿□日上宮奇瑞記拔書神主親泰

○下 未四、 ○中 午三、 ○中 略 略 略 阿蘇山 上宮奇瑞記拔書 相論 等座次ノ 春日社司 宮ノ奇瑞 阿蘇山上 日食
延應元年雜載 六一一

逐申、若然者、祐公超越能繼之條、可道理歟、而能繼重此證文如此、長者宣者、一向歟、委尋預等、可令申子細給者、依別當辨殿仰、執達如件、日御問之時、只可隨御定之由令申給人々候き、此條は、還無正躰歟可依補日歟、然者權預等可守此儀、權神主難交其中歟、且天永長者宣、不被載權神主之子細之故也、若可守此儀者、四位五位之差別之論、已似無其答敍内階之條爲例云々、可被用此儀者、祐公依一省勤勞敍内階、旁不可被奇、盡子細也、各可令申所存候、一義事也、縱雖爲□□、爭背長者宣乎、勿論今委被尋仰候は、爲不顧欝憤、且爲二月廿三日散位國清蒸座次相論間事、一日粗被尋仰候了、其中於權預者、可依位階、又廻他計略、令此事殊尋淵源可申沙汰之由、別被仰下候之間、且如此被仰候也、一若宮神主殿并神宮預殿同可有御覽候也、謹上春日神主殿二月廿三日散位國清奉

延應元年雜載 六一二

御社司結番事右別當參議左大辨傳宣、長者宣稱、祐宗、有貞座次、任天永三年例、不論位階右可依先例者、〓次、宜依補日前後者、不可違失、故下、右權預祐房、有道、經忠之座藉、依任日次第、不可改定、幣帛膝〓諷誦、當番人右前日被下仰了、權預祐宗有貞座次事可沙汰之、以前條々事、蒙長者宣、依別當□殿仰、執達如件、勸學院政所下春日社司等同申御幣神馬事仁平二年九月廿五日別當内匠允藤原在判正預信經訴申御鑑事天永三年五月十四日藤原在判長者宣天永三年五月十四日

先例 長者宣ノ
延應元年雜載 六一三 相

被別當辨殿仰云、權預助房、有道等、致座次相論者、不可有事也、早依任日次右依任日之次第、可烈有道、經忠等之上之由、長者宣畢、隨下知正預信經者、第、令助房烈有道上者、仰旨如此、悉之、謹状天永三年五月十四日別當大舍人允在判三月十六日、辨殿御教書九月廿日散位在判奉追申、可令存其旨之状、依別當辨仰、執達如件、謹上辰市權預大夫殿謹上春日神主大夫殿座次相論事、此次可有尋御沙汰候歟、以能繼申状九月廿日座藉事散位在判奉○本文

○中 略ス 略 ○本文
延應元年雜載 六一四

公上歟、兩人相論之趣傍輩存知、先御不審候之間、爲盡子細所有御尋也、而可許内階者、已爲上〓、然者任位階、可著能繼上歟、將又能繼、任補日可著祐之由相存候哉、若又雖爲位階上〓、可著補日上〓之下之由存知候歟、然者公已可爲同階、能繼爲補日上〓之上、旁勿論也、兩方之子細如此、就之祐公如今請文者、敍内階古今之例也云々、然者祐公、爲正下五位之條勿論歟、兼敍外階畢、已爲從上五位、仍可依位次者、可著能繼上、若又可停止内階者、祐尋候き、其後何樣候哉、不申分明之子細、尤御不審候、祐公者敍内階畢、當時已爲正下五位、能繼は又同状こ、依敍内階超任日之上〓之例、未覺語云々、然者兩人何樣可著座其樣をも可被申候歟、下情不通于上之條、背御沙汰之本意候歟、仍如此被座次相論間事、正預以下請文經御覽候了、早可令申入給候、但御問之詮句經定加階間事、訴申之旨、同可被申入候、以此旨、重可被相尋子細之由所候仰下候也、也、仍執達如件、四月四日、辨殿御教書、

延應元牛雜載 四月四日 六一五

逐申、延應元年六月日大法師右當社八講者、而至于當時來季季行事何依當時一身之故障、不顧未來神事之斷絶哉、仍向後更不可有異義之旨、來世俗事不可合期之由、被出訴訟之條、尤無其謂、季頭集會重議定如件、神恩報謝之基、興法利生之源也、殆謹上春日神主殿盡、寺社之衰徴歎而有餘、爰當年春季八講之時、可爲一季一人之旨議定既畢、〔春日神社文書〕〓大和付御請文、可有沙汰候也一寺之惠命依之相繼、三千學徒與之扶持者歟、而近年毎季二人之間、其仁將御烈參事、定難治折節候歟之由、御推察□候、被仰子細候了、先議定御八講季行事毎季可限一人事四月四日散位國清四月四日

○春日社恒例二季八講ノ コト、二月八日ノ條ニ見ユ 清乘 法眼 員數ヲ定 講行事ノ 春日社八
延應元年雜載 六一六
延應元年雜載 六一七

六月廿八日、三橋新預廻文、〔春日社恆例臨時神事記〕〓ナ者、作人、而彼僧有限御供作人、而彼僧有限御供壬野庄御供預智眞米多請神人令呵責候之處、不〓此條爲松林院僧都御房御沙汰可遂一決之由被仰候き、此條勿大法師者智眞代可遂一決之由被仰候き、此條勿}此條爲松林院僧都御房御沙汰彼院家候之處

御房 不同 春日社壬 野莊供米
延應元年雜載 六一八

樣候哉、隨面々御計可令存知候也、恐々謹言、追申、常相五男、三禰宜行兼一男、一禰宜氏忠一男、三禰宜輔頼一男、二禰宜頼房二男、一禰宜忠房一男、一禰宜重房二男、四禰宜氏宗一男、二禰宜行房長男也、六正四位下興房大神主飛鳥之末孫、大内人高主四男、大内人秋竝三男、神主月廿七日任、父讓也、母禰宜頼行女、依位次爲七禰宜、謹上兩惣官并權官御中〔類聚大補任〕正四位上行房六月日讓男興房、六月廿八日權預能繼六月廿八日部也、何況雖號山門修□暗以難知候、設實事雖爲山門修學者官爭可同座候哉之由、令申罷歸了、如此子f若宮神主殿并神宮預殿、同可有御覽候、處、且爲山門學侶同座不可有共見、重□社家進退之下爭與社家可參對候哉、存外仰候歟處、且爲山門學侶同座不可有共見、重權預能繼

外宮禰宜 八 宜ノ補任 外宮七禰 大神宮禰 宜
延應元年雜載 六一九

〔二所太神宮正員禰宜轉補次第記〕彼行房辭讓替職、以男興房爲被裁補、勒在状、謹解右得彼行房去十四日〓状〓、ーー矣者、加覆審所申有謂、望請天裁因准先例、以男權禰宜正四位下度會神主興房被裁補状、房卒去了、請殊蒙天裁、因准先例、豐受太神宮禰宜正四位上度會神主行房辭讓替職延應元年五月十七日祭主正四位上行神祇權大副大中臣朝臣判延應元年五月廿三日興房任、親父二禰宜行房、五月廿五日讓、七月一日行權上座榮禪延應元年五月日辭退、以性禪可擧補權都維那之由、申入長〔河邊家譜六月也、延應元年六月廿七日任、〔二所太神宮例文〕第十四雖爲服假中任禰宜例祭主正四位上行神祇大副大中臣朝臣某解申請天裁事〔石清水八幡宮略補任〕〔/吏、〔二所太神宮正員禰宜轉補次第記〕〓郎〓宣興房父二禰宜行房讓也、〓抜〓宜興房父二禰宜行房讓也、

○石清水八幡宮 記録三十一所收 公文翰 林抄 外宮 六員禰宜 〓窰彌宜興房父二禰宜行房讓也、 石清水1 綱ノ補任 權上座
延應元年雜載 六二〇

第轉任也、寺主院俊六月四日擧状、權上座榮禪辭退替、權寺主實禪六月四日擧状、權上座榮禪辭退替、次第轉任也、實俊六月四日擧状、榮禪辭退替、都維那榮範法橋六月四日擧状、權上座榮禪辭退、次第轉任、寺主實禪八月廿日擧状、權上座法橋實俊讓所職於法橋昌兼之間、次權都維那性禪六月四日擧状、權上座榮禪辭退所職之擧補也、權上座院俊八月廿日擧状、權寺主榮範八月廿日擧状、權上座院俊讓所職於昌兼之間、次第轉任也、都維那昌兼法眼八月廿日擧状、權上座院俊之讓、〔阿蘇文書〕阿蘇大宮司訴申條々□□宮副祝娘及恥辱由事一延應元年六月十九日』

○肥 後 一延應元年六月十九日』 都維那 阿蘇大宮 司ノ訴訟 權寺主 都維那 權寺主 寺主 權上座 權都維那 寺主
延應元年雜載 六二一

沙汰爲宗事候而、此條々被聞食候なは、付善惡御とめ不便之樣候歟、無訴訟之樣令相計給候哉、此上猶無御承引者、定訴訟興盛候歟、尤可有御存知候、若御事候之間、内々先令尋□候也、凡者御中之樣、且は如令知給、諸事以穩便之阿蘇政所左衞門太郎殿〔東大寺文書〕九月十日法眼(花押)八幡宮明年田樂師頭事、可有御存知此旨候、頭巡役者不可有異儀候歟、□以此旨可令披露給之由候也、恐々謹言左衞門尉(花押)又子細候者、承其趣可存知候、恐々謹言、〔新日吉別當次第〕前權僧正尊ノ延應元年九月一日補任、新日吉別當.五月廿日條々訴申書状如此、事實候者、以外狼藉候歟、無左右雖可入見參候、貴殿一高山狩場事九月十日五月廿日左衞門尉(花押)一被射王平太男由事法眼(花押)「手〓會田樂頭事、安祥寺法印御領状延〓元年九月日、」

○大和 第四回採訪九十四 惠 當ノ補任 新日吉別 東大寺八 幡宮手〓 會田樂頭
延應元年雜載 六二二

右件日御供米、水手貞永、末友、眞清三人おもて、たくりたてまつる状如件右件日御供米、水手末重、守清、貞永三人おもて、おくりたてまつる状如件、延應元年十月十三日惣公文代(花押)合參石但せんしの斗定、合參石參斗宣旨斗定、延應元年十一月十六日惣公文代(花押)安摩御庄衣多嶋嚴嶋日御供米事うん上運上安摩御庄衣多嶋嚴嶋日御供米事〔野坂文書〕御使(花押)御使(花押)

○安藝 供米 安摩莊衣 ノ運上 嚴島日御 多嶋ヨリ
延應元年雜載 六二三

延應元年十二月十七日公文右兵衞尉中原(花押)延應元年十月廿八日惣公文(花押)五斗二升せんしの斗のちやう、右附百姓運上如件、合參斛肆斗貳升運上延應元年嚴嶋御穀米送文事右付梶取清昌運上如件、おくりたてまつるひこくまいのよね、安摩御庄波多見嶋合捌斛伍升安摩御庄内矢野浦日御供米送文事合

運上 同莊矢野 同莊波多 ノ運上 見嶋ヨリ 浦ヨリノ
延應元年雜載 六二四

佛寺、右件よね、みつともかうむしやう、酒二瓶子、垂腹一瓶子、右件物、田樂法師之外者、皆大工坂東寺住人藤四郎賜之也、仍注進如件、延應元年米一石内、綿少々布三段、鳥居懸内弓一張、白木、矢一注進醍醐寺返抄近江播磨丹波國〔柏葉抄録〔寺家雜筆至要抄〕一吉書事延應元年十月廿日尺餅十二枚、扇一本、鬘一、鏡一面、疊紙一帖、〓粉、白物櫛針、苧合伍、任先例惣〓校役也、仍常陸法橋御坊勤之、所役注文〓納えんおうくわんねん十二月廿八日-(花押)坂東寺〔柏葉抄録〕安東寺舊記坂東寺ト〓

五斗西柱本置 五斗東柱本置、 田樂法 師給之 正月八日、大仁 大工二段、師 王會次被行之 坂東寺舊記 子口一段 ハサム 御幣ニ 箙矢 社 當 六、雉 亥 當宮内鳥居立用途物事 (茂後廣川莊鎭守社) 己 二 羽 内鳥居立 莊鎭守社 用途ノ注 筑後廣川 書 醍醐寺吉 進
延應元年雜載 六二五

執行修理別當法眼和尚位座主權僧正法印大和尚位右任例所進者、〓納如件、暦仁二年正月八日公文都維那法師慶眞於同坊被授之、於同坊被授之、於同坊被授之、一延應元年布万段絹万疋於同道場、授具支灌頂親憲四月十六日〔五八代記〕二憲深四月十六日〔三寶院文書〕〓、頼アサリ成眞、讓八、アサリ米万斛アサリ教印讃、繼賢阿闇梨同七月十三日、庚辰職衆六人一延應元年妃四月十六日、銃二・於同道場、授具支灌頂親憲、憲深

報恩院檢校僧正、又號極 尾宿、 第三回探訪二十五 樂坊、眞言宗、成賢入壇資 職衆六人、親長三 位アサリ、年廿八 月曜 金曜 昂宿 虚宿、 教授、 土曜 導印・ 心海、設花、アサリ憲瑜、 尾ー 繼賢阿闍梨 僧都實位、 ○山城 亥 己 〓、〓。願アサリ成眞、讓〓、アサリ 金 亥、 心海、設花、アサリ憲瑜、〓}アサリ教印〓、 刻己 樂坊傳法 醍醐寺極 灌頂
延應元年雜載 六二六

六口、隆胤道成三位阿者梨菩提院宮内卿業兼男、兼賢治部卿阿者梨舍弟延應元年十一月六日、辛未一同年七月十三日、庚辰地藏院法印深賢請定一同年六月廿三日眞快阿者梨四十五伊豫延應元年六月廿八日、於慈尊院受之、色衆〔森田清太郎氏所藏文書〕傳法灌頂職衆事於同道場、授許可繼賢澄運阿闇梨奉於同院受之、色衆十人、〔血脈類集記〕十權少僧都禎延散花、親譽護摩、賢瑜誦經、隆尋讚、陵南坊律師於同道場、授許可教印「三位□□□入壇色衆廻請」十七代成賢弟子〔血脈類集記〕十法印賢隆付法十人年六十、法印賢隆付法十人年六十

唄、呪願教 授、嘆徳、奉 位アサリ、 年六十六、 位大 ○中 唄、呪 ○中 法師 略 金 略 息、 讚、○中 十五代隆遍付法 位 月ー 法印賢隆付法十人年六十 願、 虚ー、 壁 土ー、 壁ー (端裏書)(阿〓梨カ) 略 昂・ 同寺地藏 灌頂 尊院傳法 院傳法灌 醍醐寺慈 頂
延應元年雜載 六二七

右來六日、於地藏院、可被行傳法灌頂職衆請定如件、都維那慶辨延應元年十一月三日上座大法師祐仁寺主賢位大阿闍梨法印大和尚位深賢已上持金剛衆上座藏嚴權上座勝延權寺主宗淳〔醍醐寺三綱次第〕實照〻〻〻奉祐嚴〻〻〻誦經導師、奉權都維那賢尋範秀〻〻〻成遍大法師禪賢〻〻〻奉範秀〻〻〻成信阿闍梨散花、奉賢寛〻〻〻奉賢寛〻〻〻奉靜寛阿闍梨奉成遍大法師毒靜寛阿闍梨奉

四十二、賢位轉寺主 成圓死替、 轉權上座替、還任、 替、延應元五還任、 例、定範寺務之時始也、今度二ケ度也 四十。延應元、勝延 延應元五、藏 卅六、延應元六四加補之、權上座二人之 嚴轉上座替 應元 延應元五 (廿イ〓 十八、延 (八(朱下同ジ)〵 (八イ 讚 奉 奉 靜寛阿闇梨奉 醍醐寺三 綱ノ補任
延應元年雜載 六二八

ル處ニ、十日雨殊ニ晴テ、御祭アリ、其時頭人兵部權都維那賢尋、座主大歟、若シカラハ、九日マテ二七日アタル、今日ヲスコシテ、十日祭リマイ夫僧正實賢、是始メタル例也、又綾小路親王、九月四日御入滅、座主御房方セ給ハス、然間十日成了、寺家ノ老者等ヲ召テ、延引ノ例ヤアルト御尋一依雨祭禮式日延引事否如何、可評定也、各申云、雖无延引可任孔子、仍召禰宜於寶前、被取孔子之ラスヘシ、ソレ、猶大雨ヤアス、其時孔子ヲモ取テノフヘシト議定ア兼日御祈、御産之後モ、七ケ日御祈アリ、其間各イフセク思食テ、如此大雨處、可延之云々、仍次日定アリテノヒ畢、八月廿五日寅時許ニ、殿下北政所御産之間、當座主御房別舊記云、延應元年己亥、長尾御祭、巳時許ヨリ大雨以外降ル間、御輿ヲリサアレトモ、一切ヲホヘサルヨル申ス、シカレトモ、此大雨ノ間、ヤウ〳〵評座主次第云、延應元年九月九日、長尾祭禮、終日大雨之間、召寺官等被仰云、延被行之了、天晴无爲也、々御參、世間ケカレ畢、三綱等參向シテ、大雨ナリトモ今日アルヘキ歟、又大僧正實賢寺務也、〔醍醐寺新要録〕

長尾宮篇○山城 八下神祇部一 十 日 ヨリ 長尾祭大 延引 雨ニ依リ
延應元年雜載 六二九

トモ、十日ノせ給ストミル、此由座主御房ニアル仁、播〓上座シテ申入畢、其時馬長御還、北ノスミ南ノスミサソラヒアリカセ給テ、ツイタヒ所ヘハ入頭西南院僧都親快共二十二人、已上、タヒ所ツカセ給トスルニ、例ヨリモ山タカク〓付セ給ハテ、三トマテ時重テ近日歟、又ハルカニ延ヘキ歟、孔子ヲトルヘキヨシ議定アレ孔子ヲ取ル間延引畢、若猶〓御ハヽカリナラ十日モ雨ヨモヤアシ、其一町ハカリ付マイラせテ、ナニトモナキ小童部カキマイラス、西ノ山ノマサスシテ、御帳三方カヽリテ、今一方アキテ内モ見ュ、ワラ綱ヲ殿ノ御輿クタラセ賜ヒシメク、是ヲ見マイラスルニ御正躰ヲワシ二七日ヲ過シテ、明日十日有歟ト、孔子ヲ出テ、禰宜光守トラス、十日、〻九日以前ニ座主御房大童子力者丸ヵ夢ニ見樣、長尾年中行事上古、云、九日御祭事、馬長二騎有之、一騎者政所御分、一騎者新阿闍梨役一競馬事

寅言、馬長者一物ノ事歟非競馬歟可尋 之、以下准之、然者一物ノ部ニ可書入之 四字 虫損三
延應元年雜載 六三〇

宰相權少僧都修南院權少僧都延應元年記云、其時馬長頭西南院僧都親快、共二十二人、大夫權少僧都東林院法印權大僧都少輔權大僧都主西大寺法印奉聖教院法印權大僧都素第二竪義縁理房權大僧都奉中納言權大僧都三位權少僧都松林院權少僧都〔故廻請之寫〕法隆寺法印權大僧都奉學頭法印權大僧都五十八三藏會出仕次第表書ニ云、第一竪義學頭法印權大僧都暦仁二年三藏會出仕次第奉少輔權大僧都法隆寺法印權大僧都素松林院權少僧都

○以下三十人 奉〇以下二十九 人ノ僧名略ス ノ僧名略ス 藏會 第一竪義 興福寺三 第二竪義
延應元年雜載 六三一

東北院前法務僧正前法務僧正暦仁二年正月廿五日供目代範乘奉請彌勒成佛經請定當年慈恩會講讀法用聽衆事右結番之者、近年三藏會竪義之間、役人之外會場無人、陵遲之基偏在此事、仍今此支配出來歟、縱雖非當番、於聽聞之條者、非制限之状、如件、表書ニ云、讀師覺允法師奉、長官前僧正奉法雲院前權僧正講師弉藝大僧都問者實藝法師奉延應元年慈恩會講問廻請政所聽衆五十九奉

興福寺慈 恩會 聽衆
延應元年雜載 六三二

延應元年十月廿三日供目代法師覺英下七日練行衆交名講法華經第四卷問者成譽幸源行玄辨俊堯算賢實良榮玄淵禪幸實觀信□聖藝慶重寛乘新入、英寛神名長、寛舜新口、右依例請定如件、權長官法印前權大僧都法隆寺法印前權大僧都淨隆和上寛什呪師、貞運覺源定覺定重處世界、己上廿六人〓延圓尊俊永惠什□〓延道師圓尊俊永惠什理玄別當前僧正法印大和尚位判〔二月堂修中練行衆日記〕〓大和暦仁二年上七日練行衆行衆交名事淨隆暦仁二年上七日練行衆行衆交名事〓隆和上、寛什〓師、貞運覺源〓道師、法隆寺法印前權大僧都〔二月堂修中練行衆日記〕〓大和

○以下九十二 人ノ僧名略ス、 禮堂 爲之、 隆 大和 日練行衆 月堂上七 東大寺二 交名 同下七日 〓行衆交 名
延應元年雜載 六三三

便讀誦修多羅阿〓曇、世尊種々呵責由有〓尼、佛法經世云々、然則自飜邪、三僧、且爲國土、且爲自利、殊剋五箇年、專可學戒律、受戒之後、五夏之間、可學戒法者律教所定也、但於其學、有行學信學差別、行學者如説修行也、頗雖不堪末代歸之初、至出家五衆之位、已入佛法之人、宜學自分律儀、廣南都七大諸寺、東寺一門、諸所乃至山寺等、遂東大寺戒壇院受戒之儔、不論族姓卑賤、不擇隱道名律學事戒如御草幸源行玄辨俊堯算賢實如來滅後、以戒爲師、出家在家、七衆弟子、誰不仰乎、十誦律云、諸比丘癈學、〓尼機、隨分持行之儀、何族斷思哉於其信學、又有多重隨宜可習、豫對書籍之時、聊定重處世界、聖藝神名長、慶重寛乘英寛神名長、寛舜奉唱榮圓玄淵禪幸實觀信盛〔解〓上人戒律興行願書〕〓〓之心、常服學悔之藥、欲消無戒病、是一、縱雖爲名利、令好學者、猶是末代發定重

)〓〓) ○興福 寺所藏 藏 戒如戒律 ノ興行ヲ 唱フ 行學信學 ノ差別
延應元年雜載 六三四

且爲思當時結縁、副潤色之詞、竊述勸進心矣、法命也、勿令懈倦、設爲活命、出家之類、尚非意樂損害、此又可然、方便之時、雖思一卷、注名目一科、勸令誦之、訓令知之者、取時至要也、與世巨盆也、宜經護正法之願、各眞供養佛之故也、伏乞、佛法擁護諸天善神、愍此誓願、守彼法命矣、仍所奉唱如件、之因、當來持戒之縁、不可默止者也、是三、如此信學之人、各止退屈之恨、雖戒本延應元年四月之比、於南都東大寺戒壇邊、安居談律之間、且爲繼先師往願名利、有所學者、須攝信學、是二、或對書籍、或丁聞等之時、都雖無領解、遠可菩提沙門戒如○繩東常喜院領也即界躰也〓け歯〓

以正文 寫之、 標石西面賢學房領也 ○繩東常喜院領也即界躰也 結界標相 常喜院領 石音記圖 ○標石南面顯眞房領也即爲向後加判了 立學〓
延應元年雜載 六三五

繩北常喜院領即界躰也在判標石南面俊玄房領也○繩北常喜院領也即界躰也延應元標石東面禪見房領也〓無町〓王々島〓里三圓〓〓立爲向後加判了

爲向後加判了 ○禪見房 繩西常喜院領即界躰也 繩北常喜院領即界躰也 善賢大法師判 顯眞房 俊玄房 玄識房 叡忠 爲向後加判畢 良玄 〓時町〓〓を〓㊞圓三圖〓〓〓 善賢大法師判良- 〓ト如影〓▽不功〓日〓皐〓〓平 爲向後加判了
六三六

延應元年安置律部章〓、可爲勸學依處旨、有其支度之刻、且爲寫儲書籍、且爲建立院坊、右去承元年中比、爲興戒律、被廻種々祕計之中、或點便宜院坊、或建立一院家、被付預其用途於律宗之儔畢、然間任彼御意趣、點此常喜院相博之趣、修造之圓晴大有嚴大年預戒尊營、偏守往日願命、敢非當時愚慮、仍載彼願書於此起請、欲示其意趣於後代矣、〔東大寺文書一斗一升一合一可知本願上人御素意事條々五升同明定房之沙汰定常喜院嚴制事卯月廿五日但馬得業八講饗料捧物事捧物九斗其時沙汰人第四回採訪延應元年雜載

付伊賀領明定 房行業沙汰 ○大和 二十二 卯 己 二十二第四回探訪 貞慶ノ素 東大寺八 常喜院嚴 意ヲ受ク 講饗料捧 制 物
延應元年雜載 同什佛房大沙汰、 六三七

延應元年十一月五日年預五師貞圓五升諍疾徐、才鳳煎翅、五雙互決雌雄、因茲謝徳志深、偏報大士甚重之恩、興隆勤厚、性相貫珠、聰明論之鏡添光、文義交錦、惠毒門之花増色、方今龍駒鳴〓、十口各清澄藥蘭領三丁五段段別一升二合也、黒田領三斗六升五合大輔公貞成沙〓右注置之状如件、〔春華秋月抄〕永爲後昆勸學之基所以景範法師答重範法師問饗料一斗一斗深慶房沙次、手〓、深慶房沙汰、手〓、一斗七升四合爲房沙汰、五升同什佛房大沙汰、一斗七升四合

五前五斗也、大 輔公貞成沙汰、 房得業ノオイ也、 同誡禪房沙汰、明定 東大寺世 親講
延應元年雜載 六三八

極々々、俊慶法師答明賢法師問功成、方遂此會之鴻業、文明義明、定爲後生之龜鏡、方今一切皆成圓教之祕談、幸藝法師答信經法師問延應元年恒例世親講之時、彼番宗性勤仕之、其時用之畢、十二月二十五日元慶法師答宗淵法師問被行之、昨日倶舍三十講法談卷筵、明日法花會始之、立地之間、取操締五雙延應元年法花會竪義者、良親抑竪者槐門七代之後胤也、宿因尤貴、花嚴五教之賢才也、讚仰勤深、所以學成了、論匠以後有延年會、先達之中、上綱僧都、乘信律師等、及猿樂亂舞、入興無増證法師答慶〓法師問十座恒例之講行、結願已雖終、二明甚深之奧旨、法味猶不窮、是以爲増神明之答之時、用此表白了、竪義中品也、當講宗性既極聲論、勝論之對論、三題文理共濃、彼此並瀉、遂之、彼探題宗性勤之刻、一問瀉

久我先内府 通光之息也 法華會 延年會 講 倶舍三十 猿樂亂舞
延應元年雜載 六三九

明、遙繼三會下生之曉、伽藍基固、久至于佛出世之春所以勸學之計無懈、院主上綱法躰堅固、傳法私注之勤有誠、所以、信經法師答圓〓法師問延應元年十二月三十日、法花會結願之後、任例附行并論匠年々恒例之勤、梵筵雖舊、日々講論之談、道儀維新、是以崛六口碩徳、増談九結幸藝法師答聖經法師問頼舜法師答良忠法師問延應元年四月十六日、新宗性勤仕之、其時用之了、是又自草也、十纒之法門、扣三雙論皷、彌勸天衆地類之法味、因茲長吏上綱寺務運久、興隆良忠法師答範永法師問定成大法師答實乘大法師問宗淵法師答聖經法師問延應元年東大寺別當僧正良惠、興行倶舍三十講之時、被行三雙論匠、彼番威光、移數代道儀於此處、爲〓奉内證之本地、扣三雙論皷於此砌、因茲法燈光彼番宗性勤仕之、其時用之了、自草也、當講宗性〔三井續燈記〕良尊大僧正

常住院、 大吉祥院 近年於籠 殿被行之 良尊大僧正 長吏次第 〔朱書〕)「第六十一 長四 華花會結 園城寺良 尊新熊野 願 社ニ參詣
延應元年雜載 文在水引權執印 六四c

力士釆色畢、東方一體成修房、興福寺畫師、西方一體興福寺繪師、大工二人、伴大中臣四子後世菩提、令寄進奉加米也五人、勸進十忍房尊圓、覺増、行事聖嚴也、總件漆工繪師等食物并雜事等者、爲慶佛房、同ー同ー七、同所四人、自四月一日、二王釆色、佛師〔法隆寺別當次第〕覺遍法印權大僧都延應元年己亥五月一日、中門金剛被打滅畢、〔法隆寺別當次第〕覺遍法印權大僧都延應元年己亥、西室覺法寺主一族〔法隆寺襍記〕中門二王事延應元年熊野社參、〔三井續燈記〕〔園城寺傳法血脈〕乾圓淨前大僧正、授四十人、薩藩舊記雜録隆有〓薩藩舊記雜録〕l文在水引權執印十四

八葉觀音 探題次第 良寛 同(八葉〓音〓 南洞房、權大僧都、 淨有舍弟 當寺大 越後、延應元ー十二ー五、同所六人、 八葉文殊 工也 南都繪 定俊 師云云 五、延應元年十月、 亥 禪覺 己 前 編 六 天ヽヽ皷 門力士像 同傳法灌 興福寺書 ノ彩色 法隆寺中 王ノ彩色 主滅サル 法隆寺二 同覺法寺 園城寺探 題 師 頂
延應元年雜載 (花押) 六四一

所司神官等宜承知、以下、可早止權大宮司友綱沙汰、如元令權執印永慶還補政所職事延應元年五月日右衞門尉平(花押)文訴申之間、所被還補也、者早任先度御下文、可令安堵状、依長吏仰下知如件、寺家公文所下五大院所司神官等右當職者、本所進止也、而去年友綱依有申旨、雖被宛補之、今又永慶備相傳證權上座法眼和尚位(花押)賢、九月廿五日、於門跡本所、勤恒例結縁灌頂大阿闍梨、少別當法橋上人位(花押)都維那法橋上人位(花押)少別當法橋上人位〔血脈類集記〕散位平(花押)大僧正良惠付法十一人諱慈〔附弟傳〕〓華頂要略四所收康樂寺法務僧正法印大和尚位

○中 或號聖 略 光坊、 ○四 ○華頂要略四所收 大僧正良惠付法十一人 十五代道法親王弟子 五大院政 縁灌頂 延暦寺結 所職ノ補 任
延應元年雜載 六四二

諸家、〔後七日御修法阿闍梨名帳〕延應元定位延應元年十一月廿九日、甲午、輩參集也、予取被物一重之後歸畢、於□途逢左大丞、遲參歟、今日予獨用毛車、嚴朝延應元年十二月六日受之、無作法、〔東寺長者補任〕三前僧正覺教十二月廿九日灌頂小〓〓堯圓、於上乘院受之、天台二會講師次第〔東寺長者補任〕三延應元年左大臣殿、次參御室、次向上乘院僧正坊、爲灌頂布施取被招引也、吉田中納言、〔延應元年記範成安居圓嚴爲經、大藏卿、爲長、予、春日三位、隆綱、右兵衞督有資、六條三位、家清、殿上人十餘人、〔延應元年記色衆十六〔東寺文書〕覺教秉燭後著布衣參〔血脈類集記〕〔血脈類集記〕十權少僧都嚴瑜付法四人!〓野〓〓家記録一所收十一月卅日、早旦著東帶參内、次參

一長者、小ヽヽ堯圓、 十二月廿九日灌頂 延應 甲號外三 年卅八 ○中 資季卿記 ○西園寺家記録一所收 少僧都 日ー ○西園寺家記録一所收 亥、 元、 亥 權少僧都嚴瑜付法四人 女ー 十五代親嚴僧正付法 ○山城 略 己 資季卿記 己 因幡 隆綱、 }〓西し毒家記録一所收十一月卅日、早旦著東帶參内、次參 參向ス 布施取ニ 灌頂 授ク 乘院傳法 講〓 嚴瑜嚴朝 東寺灌頂 公卿灌頂 同寺安居 仁和寺上 ニ灌頂ラ 天台二會
延應元年雜載 六四三

疾病、生死、之輩、寫而祕之帳中、豈非元之徳乎、延應元年二月廿六日、唱南無彌勒佛五字業、或日撮倶舍之義、撰五卷抄、爲幼爲長、信足指南、世號禪談抄、一天四海、曰學東山□下、行遍僧正相具舞童參上、無人之處、予參入叶御意之由有仰、今夜止宗理、以故名於一寺、九歳初讀倶舍頌、不旬日便能誦、都與群兒不〓笑、只勤所〔類聚大補任〕〔興福寺三綱補任〕上座法橋慶實滅、世壽六十七、同位行房七月一日卒、歳七十五、同位頼親十二月廿九日卒、歳五十一、宿、〔三井續燈記〕間傳一之一釋圓元、從心海習教義、又在良慶兼秀座下、熟究〔諸家系圖纂〔三井續燈記度會氏系圖〔諸家系圖纂〕二計〓h度曾氏系圖

八四條天皇 延應元年五月廿 四日死去、六十七、 外宮〓宜 氏宗 二十八下 正四上、四禰宜、 二門氏人 四正上、 西大 行房 三禰宜 度會氏系圖 外宮禰官 園城寺圓 興福寺上 座慶實寂 元寂ス シテ道家 卒ス 僧正行遍 行房頼親 第ニ參ズ 舞童ヲ具
延應元年雜載 六四四 一帖

延應元年死、家清暦仁二年正月廿八日傳受了、以此書爲〓〓て云々、相承學藝、相應經口決假名、〔〓張藏聖教目録〕〔仁和寺採訪目録〕相應經口決假名、一帖〔地下家傳〕一醍醐三寶院方理性院流書頼親同五〓宜、奧氏經同四福宜、氏康同一〓宜、

十三南都寺侍 玉手氏號後藤 性海 利清 同二〓宜 理海 特別部上 權任、 地 〓雅西實賢 男、 敍爵、權禰宜、 道圓覺智 權任 正四上、權〓宜、 種房 頼親同五〓宜、 氏經同四福宜、 院方理性 決ノ傳受 歿ス 醍醐三寶 相應經口 後藤家清 院流書ノ
延應元年雜載 六四五

氷迦羅天法授于信西大法師既畢、同年七月一日、重以此祕密日記、令授與第三重兩部瓶弟子者、終焉之時、穴賢誦法身偈頌燒之、可思納南天鐵塔中、是則累祖之不二都法大阿闍梨位祕密灌頂印契畢、堅祕心内、必護明精、若於無付法寫遺誡也、努力々々勿令違失而已、傳法阿闍梨大法師兼賢又長海云々延應元年二月二日、於和州桃尾龍福寺之道場、以兩部祕密灌頂印明、令傳延應元年二月十七日、傳之了、聖譽大佛頂法〔東寺金剛藏聖教目録〕釋迦法暦仁二年二月六日、奉傳了、聖譽寶生尊法〔東寺金剛藏聖教目録〕延應元年二月十九日、書寫之、求法弟子靜瑜延應元年二月十二日、奉傳之了、聖譽奧書終終終聖譽終延應元年二月十九日、書寫之、

○永仁六年等 ○保元三年等 ○保元三年等 ○天福元年 ノ奧書略ス ノ奧書略ス 四十六 如來部 四十六 天等部 ノ奧書略ス ノ奧書略ス ○ 傳受 釋迦法ノ ノ傳受 寶生尊法 大佛頂法 ノ傳受 法ノ書寫 氷迦羅天 傳授
延應元年雜載 六四六

可祕藏云々、延應元年十月七日、於高野御山、以教心房本寫之、求法弟子靜瑜可祕藏云々、金剛弟子靜瑜金剛弟子靜瑜〔東寺金剛藏聖教目録〕延應元年六月四日、且依弟子求法之志、且依三川僧正御房御命許給之、尤本無下如形也、尋吉本可尋之、求法靜瑜一聖觀音卒都婆之圖苗本延應元年二月廿一日、以師寛典、私御記書寫之、一請雨經日記一請雨經日記一帖三月一日、傳受始之、次日奉對空師、遂傳受了、〔仁和寺採訪目録〕五一聖觀音一軸〔法皷臺聖教目録〕十二師寛典御記一紙答卒都婆之圖苗本一紙宮一軸延應元年一帖終終奧書、本記云

圖像 ○文永四年 ノ奧書略ス 五十 ○仁和 寺所藏 十四 生年四 十四 生年四 亥 己 記ノ授與 請雨經日 圖ノ書寫 卒都婆之 聖觀音ノ ノ書寫 寛典私記 傳受
延應元年雜載 六四七

了、但端自筆、奧誂辨海公所書寫也、于時年六十六、可哀々々、爲當寺傳法會、春季率時書寫畢、且爲一部書寫之、始企當來世々見聞之種子、必可遂果其筆功也、若不堪自書一清瀧肝腦神泉苑密願以書寫功生々位普法開自他智眼悟入初即〓〔高野山寶壽院文庫目録〕延應元年三月之頃、出雲律師御房、有御隨身給之幸也、仍同五月九日書之者、令勵教他、可令終一部書寫、發願如此、當局是始也、校了延應元年三月九日、巳刻許於梅尾〔選擇本願念佛集〕華嚴經探玄記法藏撰、延應第一之暦沽洗第六之天、校根源正本、直展轉錯謬、即寫印字用令流布矣〔法皷臺聖教目録〕十四金剛乘佛子淨辨清瀧肝腦神泉苑密一軸終定眞記之、華嚴經探玄記法藏撰、一帖寫本生年五十七聖範拭老眼云々、生年五十七聖範拭老眼云々、終別筆

高山 八オ 生年廿 ○法然院所藏 寺 二帖 帖 刊行 玄記ノ書 華嚴經探 念佛集ノ 選擇本願 清瀧肝腦 神泉苑密 ノ書寫 寫
延應元年雜載 六四八

沙門定眞、年六十六、可哀之、(此本淨蓮房々々、一交了、藥王菩薩法延應元年十二月廿二日、於梅尾住房、以先師理明房阿闍梨抄書寫之、求法金剛佛子良延應元年卯月十二日、書寫交合了、〔東寺金剛藏聖教目録〔傳法三昧耶戒式〕延應元年金剛佛子良ー〔太元〕延應元年五月二日、於北白川殿峯御菴室、以醍醐金剛王院御本書寫畢、〔仁和寺採訪目録〕五四月十四日、於北白川殿嶺御菴室、以醍醐金剛王院御本書寫畢一灌頂記斷篇、〔〓張藏聖。教目録一卷胤灌頂記斷篇、一卷胤一灌頂記

奧書略ス 元亨三年 ○仁和寺所藏一卷 于時廿 小野 菩薩部 四十一 理性院 生年廿 特別部上 八歳 八才 ○三寶院所藏一帖 己 亥 終 ○三寶 地 耶戒式ノ 書寫 寫校合 灌頂記ノ 傳法三昧 書寫 藥王菩薩 法ノ書寫 太元ノ書
延應元年雜載 六四九

延應元年四月廿四日、於五室書寫了、執筆道意〔法皷臺聖教目録〕モ延應元年五月十七日、於醍醐寺金剛王院、以同御自筆本、延應元年六月四日、於高山寺東房、以勸修慈尊院本書寫了、一〓了曼茶羅略釋三寶院傳法灌頂私記〔法皷臺聖教目録〕二十〔〓張藏聖教目録〕一七支念誦次第蓮臺寺〔仁和寺採訪目録〕五金剛界次第大師御作、金剛峯樓閣一切瑜伽祗經延應元年四月卅日點了、仁眞以上朱金剛界次第大師御作、一册延應元年四月卅日點了、三寶院傳法灌頂私記一帖一〓ケ曼茶羅略釋一帖金剛佛子良ー延應元年五月廿一日、於嶺御掩室書寫畢金剛佛子良ー一帖金剛界次第終一七支念誦次第蓮臺寺一帖金剛峯樓閣一切瑜伽祗經一帖

○下文 闕ク 特別部下 奧書 終朱 延應元年五月廿一日、於嶺御掩室書寫畢金剛佛子良ー 水 終 羅略釋ノ 三寶院傳 七支念通 兩界曼茶 法灌頂私 伽祗經ノ 書寫 次第ノ書 第ノ書寫 閣一切瑜 金剛界次 記ノ書寫 金剛峯樓 寫 點
延應元年雜載 六五〇

延應元年六月六日、於高山寺東房書寫了、沙門仁眞延應元年六月七日、於高山寺東房書寫了、沙門仁眞〔法皷臺聖教目録〕十七延應元年六月八日書寫了、仁眞一金剛童子祕法次第延應元年六月五日、於高山寺東房書寫了、沙門仁眞〔法皷臺聖教目録〕十六〔法皷臺聖教目録〕十七一隨求陀羅尼供養次第〔法皷臺聖教目録〕十七一辨才天略次第〔法皷臺聖教目録〕十四一隨求陀羅尼供養次第一帖一金翅鳥王法一辨才天略次第一軸一樹法神次第一金翅鳥王法一帖〓金剛童子祕法次第一帖終延應元年六月八日書寫了、終

終 終 終 法ノ書寫 ノ書寫 辨才天略 次第ノ書 隨求陀羅 金剛童子 尼供養次 金翅鳥王 祕法次第 第ノ書寫 寫 樹神法次 第ノ書寫
延應元年雜載 六五一

一水天供次第一帖延應元年六月十日、於高山寺東房書寫了、仁眞延應元年六月十一日、於高山寺東房書寫交了、延應元年六月十日、於高山寺東房書寫了、仁眞一持世菩薩念誦次第一五祕密尊念誦次第一帖一五祕密尊念誦次第延應元年六月廿日、於高山寺東房書寫了、仁眞一千手次第一帖〔法皷臺聖教目録〕十四延應元年八月二日、奉傳受畢、仁眞〔法皷臺聖教目録〕十三一持世菩薩念誦次第一帖一一字法次第延應元年六月十二日、於高山寺東房書寫了、一水天供次第一千手次第終終終終終

千手次第 第ノ書寫 持世菩薩 ノ書寫 水天供次 一字法次 念誦次第 五祕密尊 第ノ書寫 ノ傳受 ノ書寫 念誦次第
延應元年雜載 〔仁和寺採訪目録〕 六五二

延應元年五月六日、愚管之所及一隅記之了、置之座右、欲決矇昧而已、延應元年六月八日、於松橋御房、以御本書寫了、延應元年五月十七日、酉時許於梅尾書寫了、依寶道御房御誂、不欲老眼書權少僧都〓助記〔法皷臺聖教目録〕チ了、聖範〔傳法灌頂三摩耶戒式〕一請雨經法私日記〓軸一請雨經法私日記〓寺三密藏目録〕〔〓張藏聖教目録〕延應元季五月日、書寫了、延應元季五月日、書寫了、經〓之、金剛界頚次第丁、聖範一帖寫一帖に〓〓cヲ金剛界頸次第一帖の〓〓〓〓一帖寫沙門全成寫〔仁和寺採訪目録〕

特別部一 生年五 ○三寶院所藏 旬七 一帖 別折本奧 終 地 終 傳法灌頂 私日記ノ 請雨經法 書寫 次第ノ書 金剛界〓 次第ノ書 胎藏梵字 式ノ書寫 三摩耶戒 寫 寫
延應元年雜載 六五三

六月吉日、本願主法橋良賀偏爲來世値遇也、延應元年六月廿六日、於大聖院御所書寫了、繪師康俊於開田殿以御本校合了、男體權現御寶前草案法橋永濟六帖寫三寶院權僧正御房作也、暦仁二年〔日光輪王寺男體權現之黒塗經筥〕延應元年七月一日法眼辨□〔多武峰縁起〕於藤井坊敬書寫之畢、于時聽當山并高尾之後〔東寺金剛藏聖教目録〕梵網菩薩戒本疏七月十九日一結縁灌頂三昧耶戒作法金剛界、奉施入梵網菩薩戒本疏六帖寫延應元年己七月十九日奧書延應元年七月一日

○關保之 助氏所藏 ○侯爵菊亭 覺眼 己亥 歳次 信濃 三十六 醍醐方 公長氏所藏 法橋 房、 末終本記曰 刻 延應元年 寅 亥 起成ル 三昧耶戒 寺男體權 現ニ經筥 書寫 日光輪王 作法ノ書 梵網菩薩 ヲ施入ス 願主良賀 繪師康俊 戒本疏ノ 多武峯縁 草案永濟 結縁灌頂 寫
延應元年雜載 六五四

同年十一月六日夜書寫之、可祕々々、即校合畢、延應元年九月十三日、有事次傳受之了、〔年中行事祕抄夜鐘延應元年九月廿八日、慈尊院之律師御房奉傳受了、〔東寺金剛藏聖教目録〔東寺金剛藏聖教目録〕延應元年八月十九日、以前大監物師世之本理趣經法一軸算元年巳九月九日、於高野山金剛峯寺西院書寫了、是爲令法久住也、金剛佛子勝因一校了、不動護摩次第榮圓不動護摩次第一軸理趣經法一軸寫〔貝多羅葉梵文〕〓否龍王寺所藏深〓廿〔貝多羅葉梵文〕

四十三 世又近代事多勘入之 ○天福二年等 史漆拾壹 ○正應元年 ノ奧書略ス 經疏部 于時年 ノ奧書略ス 祖父博士師高自筆、師 七十四 剋 ○侯爵前田利爲氏所藏 師世本 ○海龍王寺所藏 ○下 略 々、 終寫本云、 葉 一葉 終本批云 丑 云 延應元年 四 〇 祕抄ノ書 年中行事 不動護摩 理趣經法 次第ノ傳 ノ書寫 受 寫
延應元年雜載 六五五 □□阿

延應元年一交了、同月十八日一交了、同月十八日實政闍梨、〻〻〻〻〻授瞻雅法師、十月六日傳得之、一卷右此本者、懷範上人傳經秀上人、〻〻〻〻傳覺義法師、〻〻〻〻授□□圓延應元年十月十二日、申賜新僧正御房御本書寫了、延應元年十月十七日、於醍醐寺寶〓院西面部屋書寫了、〔仁和寺採訪目録〕一無外題一梵字金門峯樓閣眞言并百八名讚多羅葉文一枚三寶院傳法灌頂私記〔眞福寺善本目録〕級輯三寶院傳法灌頂私記上一卷〔仁和寺採訪目録〕眞長記之、奧書

本、眞快筆 始ニ他門金 常樂院點 剛トアリ、 奧書 ○下 庚 子 略 寫本云、は 三 三寶院傳 法灌頂私 記ノ書寫 梵文ノ傳 貝多羅葉 峯樓閣眞 梵字金門 言并百八 領
袖判 六五六

了、然而今年〔〓張藏聖教目録〕嘉祿年中之比、雖書寫之、□織風至于延應年中己亥、於不及校合、空送年月也而已、聊得小減之間、手自移點加校、豈是爲他哉、偏爲無上〓延應元年十二月八日、奉傳受〓院前、金剛資了嚴祕藏物也、輙不可及外見者也、眞快(花押)也而已、覺朝阿字抄延應元年月日不圖相承之、相傳見于状、傳預喜圓十月廿二日、於南院御所、以慈尊院御本書寫之、此常樂院點本一後七日記莊園〔仁和寺採訪目録〕一延應元年〔醍醐寺記〕奧朱阿字抄上一帖〔毛利家文書〕一帖上

○伏見宮御記録 特別部上 年己亥、 利七十二所收 延應元 智海記 仁平三正八日寛信法務 地 亥 乙 延應元年雜載 ○美 奧書 濃○ 奧書 校合 後七日記 醍醐寺記 ノ傳受 阿字抄ノ ノ傳領 名讚ノ書 寫
延應元年雜載 六五七

一通參段少者一通貳段者、合伍段少者右以人爲彼職、臨時恒例公事、無懈怠可致沙汰之状如件、郷民宜承知、敢勿違失、故以下、奉寄進東大寺大佛殿万花會僧供〓田目録事寄進、金田七段、林一所事延應元年十月廿日〔石山寺年代記録〕上延應元年十一月十八日、比丘尼聖惠、寄進勢多郷内補任石田郷司職事高橋秋助右注進之状如件、下尾張國長岡庄河東〔東大寺文書〕十三

三年爲亂賊紛失了 但本券文枚數十五枚也、 所當壹斛壹斗也、同升定 此寄進證文等、建武 在東大寺河 上領内一井、 但本券文枚數伍枚也、 所當壹斛五斗也、升證鬪〓〓鈍、電〓〓、特、 所當壹斛五斗也、〓 〓廿升ニ壹升九合ニ取〓也 東大寺大 補任 郷司職ノ 幸有玄等 尼聖惠田 尾張石田 地及ビ林 大法師禪 佛殿萬華 ヲ石山寺 ニ寄進ス 會僧供料 ヲ寄進ス
延應元年雜載 六五八

暦仁二年二月三日社主延久一歡喜光院田七段御油七升、本斗變一輛田二斗四升注進、一周防小松原御油六升、大法師禪幸(花押)注進御燈油田事一内田五段御油五升、本〔東大寺文書〕延應元年十二月廿二日大法師有玄右注進如件、〔猿投神社文書〕延應元年十二月廿二日採訪三十五應長元壬六七一宮御油進未注文暦仁二年」合「神郷彦太郎〓校所進注文

本斗定 ○大和 本ハ一斗也、未進四升、 今ハ全無之。 寺斗定、 注文 第四回 採訪三十五 本斗定、 〓長元壬六七 油田 幡宮ノ燈 東大寺八
延應元年雜載 六五九

一所山田一反一所野依一反六重恒名内二反一所垣内四反一所ナラシ一反一所河原田三反一所ムシウ一反一所葦迫四反四一所葦□五二反五サマイ田六反法花經田二反八講田二反、檀供田延應元年六月十八日平在〓一反灌佛田三反分田已上一丁八反五合壹町陸段伍内、福郷眞重名田坪付事但御内檢之時也、右注進如件、〔東寺百合文書〕「伊与國弓削嶋所當等注文延〓元年ナニ十三日、成弘注進之」正校了、

一反仁王講田、 一反彼岸田 と十三下之十八 ○山城 神郷眞重 名田坪付
延應元年雜載 六六〇

あらめせう〳〵、田三丁三反半かきをけ八くすのこ一をけ納一斗あん二帖かきをけ十くすのこ一をけ注進御年貢物事白干のたい百こん夏分、あま塩のたい百こん冬分、伊與國弓削嶋白干のたい百こん夏分、あましをのたい百こん冬分、一預所得分在家別引出物布一反しを五十俵京定納廿石表別四斗定小古のしを七百三十籠籠別一斗、國定、むき十二石しを二百五十俵京定納百石表別四斗定、合一公物分

〓し廿三四石候し やらんとをほへ候、 〓一度也、 但近代地とうあふ兩し 候て、一帖のよし承候、 但三ケ年 但たしかの 斗代不知候 公物分 白干ノ鯛 甘鹽ノ鯛 伊豫弓削 預所得分 島ノ所當
延應元年雜載 六六一

追申、春日社司等謹言、々謹言、若宮神主殿并神宮預殿、同可有御覽候也、員數の〓くも候はぬよし、うけたまはり候へく候、五月八日、伊賀國新居庄間教範二月廿□日神主親泰右太略注進如件、たゝし近代關東の地頭なわ候てのちは、何事も、むろし乃延應元年十二月日二月廿四日、廻文、起請、伊賀國新居庄社解寺僧教範作主間、社司等不見知事、□□殿并殿原御中〔春日社恒例臨時神事記〕作主社解間起請文事、二月廿□日兼又一昨日所申合候、新居庄社解一通令進御連署可候候、恐あらめせう〳〵のらをせう〳〵、あさをせう〳〵、

○上 ○大 侍從 略 公、 和 (正預) 等伊賀新 春日社司 居莊ノ相 論
延應元年雜載 六六二

教範書状二通、候、次祐定云、教範粗社領事致沙汰之由雖承及、都社解依不及相觸、不能一右件庄相論者、故神主泰宗之時、教範親父法橋玄能、稱往古之社領、始乞請社司之連署畢、而教範彼泰宗逝去之後、吉田中納言家御奉行之時、不相觸見、况兩聖靈之令蒙神罸給事不承及、去春比、與社司等御問答之時、承委細依被陵轢神大明神御進發、兩聖靈令蒙神罸給之由、全不承及罸給之由、都以所不承及也、次去承安二年沙汰之時、於件庄内、蒙大明神之神罸給之加判云々、凡此條都所不承及也、偏之時、始承及依不可加署名、不相觸歟之由所存知副進「等進上社司之中、按察中納言殿并九條新居庄事〓祐公件庄事、自始一切無相論事、參社之刻、預御尋是也、神罸給之由、一切所不承及也、次祐氏時權官未補也、仍彼社解謀否事、難是所以者、上奏之社解加判之條、無先{

稱シ社司 ノ社領ト 玄能往古 教範ノ父 ノ連署ヲ 乞フ 祐公件庄事、自始一切無相論事、
延應元年雜載 六六三

延應元年五月八日權預中臣連祐成春日大明神之罸、社司等各身可罷蒙状如件、敬白、事許也、所詮彼教範所進社解、乍存知其趣、爲遁當難、不知子細雖令言上者、流質、權神主大中臣朝臣經定權預中臣連延忠別庄輩者有闕字、權預中臣連□〔東大寺文書〕三次預中臣連能行權預中臣連祐氏神主大中臣朝臣親泰權預中臣連〓執行正預中臣連能基神宮預

權預中臣連-
延應元年雜載 六六四

在大和國山邊郡南郷十三條五里卅一坪延應元年八月廿六日賣人信縁(花押)以他所可入立之状如件、門堂米借用之方奉流渡畢、於本券者、依有類地、不能副渡、若後日違亂出來者、右件田地者、自故東院法印御房御手、依爲信縁相傳祗候之者、所讓給也、而水奉流私領田事讓與、表題壹田一〓、ナカラ現願房所流也、合壹段者、在平群郡飽波郷七條貳里貳拾貳坪、四至合壹段者、讓與水田事〔東大寺文書〕四延應元年雜載原志(花押)

東端 一段 西類地、北畔、 東畔、南際目、 段目也、 自北六 南際目〓 東畔、 大和南郷 ノ田地 郷ノ水田 大和飽波
延應元年雜載 六六五

延應元年十一月九日沙彌行念在判延應元年三月日僧長蘭(花押)八幡新田宮御燈免田壹町伍反、實也、但有限御燈役并宮方公事、准傍例可令勤仕歟、仍爲後代證文、所讓與如相具次第證文、限永代、字鶴王殿所讓與四至右件水田者、長薗相傳所領也、而依有因縁、讓與佐伯仲子畢、後代永不可相違付本名田同奉讓仍放新券文之状如件、薩藩舊記雜録〕件、本正文事〕

市來崎文書 元二 在本 券面、 丁、 編 四 前 御燈役宮 方公事ハ 傍例ニ准 宮御燈免 新田八幡 田 ズ
延應元年雜載 六六六

依讓状明白加署之、延應元年合壹段者、在紀伊國伊都郡字山田村、田尻、代、僧幸珍房賣渡事既畢、仍爲後日之沙汰、放券文所之状如件四至〔東大寺文書〕十三沽却家地新券文事右件田地、元者三明宗弘先祖相傳私領也、而今依有要用、宛直能米參斛、限永合參間者三月日賣人三明宗弘勸學院賣買、謹辭申進賣渡田地立券文事、惣地頭并守護所代僧在判〓高野山文書〕買人僧(花押)「タシリ山田本券」地號力)

限南溝 捌尺間貳間丈間壹間、 ○紀伊 限東類地 限西得一作、限北類地號力) 限西得一作、 奧捌丈肆尺 限東類地、限南溝 考 己 、端裏書ノ 限北類地 百二 百二勸學院 村田尻ノ 紀伊山田 田地
延應元年雜載 六六七 六六七

延應元年三月日大法師(花押)沽却家地新券事也、仍爲後代不審、録事之由之状如件阿彌佛所奉沽却也、仍爲後代、放新券文之状如件、右件家地者、大法師惠玄所相傳私領也、而今依有要用、限直米伍石參斗、五師四至在本券面、異論、其故者、又可相傳無輩故也、且者此條在地顯然也、遠近親疎皆以所知聞延應元年十一月日五師大法師(花押)大法師慶賢院所奉沽却也、但祖母藤原三子之雖無手繼、多年領掌之間、敢無合參間者、四至在本券面、在東大寺國分郷押上辻子之内南邊右件家地者、五師大法師慶賢所買傳也、而今依有要用、限直米伍石參斗、尼經在東大寺國分郷押上辻子之内南邊延應元年十一月日

但捌尺間貳間、丈間壹間、 奧捌丈肆尺 國分郷押 ノ家地 上辻子ノ 値
延應元年雜載 六六八

右件地者、小野氏之相傳之所領也、而依有用要、直錢限參拾貳貫文、限永代、所合佰八十歩□□者、半字乃世古外一頭乃女房御地、之實也、後日更不可有他人之妨之状如件、四至〔東寺百合文書〕謹辭定永財沽渡進畠地新立券文事賣渡藤原氏口南北拾肆丈捌尺壹寸付東方者奧東西拾壹丈陸寸延應元年四月五日小野氏在判在梅小路北室町西角所在度會郡繼橋郷乃世古村居住貳段内、沽却地壹所事〔光明寺舊記〕〓伊直錢壹貫陸佰文請納畢(花押)

限西□地、限北中鼻 ケ一之七 限東中垣、限南同地破目 ○山城 上總 房、 梅小路北 室町西 伊勢繼橋 郷畠地
延應元年雜載 六六九

延應元年五月七日大原岩午子(花押)合貳戸主者、延應元年用、限上件直物、相副次第本書并處分案等、永所沽却渡進于度會安丘如件、但右件畠地、元者自親父之手得處分之後、經數年之間、全無他妨也、爰依有直急雖迄于末代、有其煩時者、付子孫本□可令返進者也、仍爲後代新立券文以辭、右件田者、僧寂佛之相傳所領田也、而依有直要用、以見錢拾貳貫貳百文、相副本券文等、限永代、所奉字太郎房圓尊賣渡實正也、於向後、更以不可有違亂之〔本願寺文書〕〓山拾うりわたすちい所か事相知豐受太神宮一頭工物部文清(花押)仍爲後代沙汰、新立券文之状如件、八月三日僧寂佛在判〔東寺百合文書〕状如件、沽却相傳私領田地事

但四町九條坊城 辰巳角東繩本、 レ十三之十九 亥 ○山城 己 私領田 九條坊城 屋地
延應元年雜載 六七〇

屋壹宇、延應元年八月十五日小河氏女在舞但代々本券こは、東西拾丈云々、しかれとも、おほちのけいちをくつすに〓□□却渡小俣御薗内荒田代新立券文事合□段者、んに、限永代、所奉沽却實也、若件地こ責申て出來人候はゝ、本錢をも返、又沙よりて、北の寄、南の寄、東西拾丈余也、本券又丈寸こは過分也、加參間貳面状如件、汰をもしてたてづつるへき者也、委子細者見本券文、仍爲後日沙汰、證文之□□度會郡湯田郷小俣御薗内字上窪者、右件屋地者、小河氏女相傳所領也、而依有直要用、錢貳拾貫文仁、字ひめこと東西拾丈、〔光明寺舊記〕〓伊勢嫡女在判合ひとへぬし〓〓七五〓ブ、延應元年雜載

奧南北四丈四尺 口南北五丈二尺 伊勢湯田 薗ノ荒田 郷小俣御
延應元年雜載 六七一

延應元年九月十三日預所□□上件直、永沽却渡處於大中臣熊丸如件、但於次第證文者、依爲連券不副渡、相副案文沽却渡處也、乃爲後代、新立券文如件、右件小俣御薗者、先祖相傳所領也、進退領知之間、全無他妨、爰直依有要用、限四至領主大中臣氏(花押)

限東久留、南限清近後家領、 限西溝、限北久留 限北久留
延應元年雜載 六七二
仁治元年正月一日 六七三

正月一日、〓…小朝拜、節會、尋デ、鷹司院、式乾門院拜禮アリ、二日、丁卯、朝陰少雨即止、其後陰不定、人々等上下來將兩殿先被奉拜入道殿、次有准后拜禮、公卿七八許輩許也、殿上人不列云々後聞、今日御藥後取、播磨守有長朝臣遲參、有沙汰云々、法猶有不審、令尋問、加諷諫、令早參了、今日有鷹司院拜禮、舊年有議、昨日不被行、其由被仰奉行院司俊兼了、而今日相、左大辨等參上、頭辨經光朝臣爲申次云々、其後人々參一條殿、左大臣、左大禮部來、御藥後取作從宰相、左大辨等云々、兵部權少輔親頼爲申次、其後人々參内、被行小朝拜節入來、其次問御藥後取所作、此事委加諷諫了、此後可參殿下云云、申刻許有殿下拜禮、右大將殿、侍從中納言、堀川中納言、吉田中納言、侍從宰會等云々、秉燭已後有大殿拜禮〔平戸記〕正月一日、丙寅天霽風靜、今朝西方禮拜、念誦服藥以下、一如恒例、午仁治元年庚子刻許禮部攝政殿、右大將殿、堀川、吉田兩中納言、侍

猪隈殿、此御所 織戸中門也、 丙寅朔 大盡 巡方 ○中 魚袋 略 小朝拜 節會 兼經拜禮 鷹司院拜 家實拜禮 道家拜禮 體
仁治元年正月一日 六七四

於床子座不揖例辨、少納言、五位外記、史等在此座、又宰相中將親季不揖、不審、之由不告人々之間、各不存知、内府及晩自然參入、右大將殿又令參給、然而餘人不候之間、沙汰出來、奉行院司不能披陳、秉燭已後、俄相催人々之間、毎事不云々、辨官可存知事等三日、戊辰、今朝有白雪、其後時々飛雪、〔行類抄〕三ケ日其間、連日見餅鏡如例、小男又同、合堀川中納言、別當、左大辨等及深更參入、如形被遂了云々、奉行院司有勘發來示合、右大將殿々中年始間事於床子座前不揖、定有子細歟、可尋知其後藏人右衞門佐來、又治部大輔一四位中辨猶於大臣第可居板事今日又有式乾門院拜禮、處々拜禮無〓、末世之至歟仁治元年正月三日定嗣卿記有之、〔辨官細々要抄〕延應二正一階右府已下出外辨

右府實 山一流之義勢也、爲彼弟 弘注、此事他家不可學、花 ○中 ○柳原家記録 諸卿出外辨 存此義歟 七十八所收 子輩、定又 親公 外辨〓及 略 少納言召 二節會二 (私カ) (マ 二節會二〓〓改 奉行院司 ノ外參入 俄ニ人々 家嗣兼平 ヲ勘發ス 拜禮 ヲ催ス 式乾門院 セズ
仁治元年正月一日 六七五

砂王丸役人事申次最盛上座勸盃泰範法橋酌取侍玄俊玄昌陪膳中童子若王丸取出之、勸盃、初獻宣寛、第二ヽ宣乘、第三ヽ範纒頭役其替未補之間、爲滿人數參了、次御參社、中綱六人、前駈四人於白河御房有此儀、以公卿座爲御座、以殿上爲三綱座、大童子四人、次所司拜中童子一人御車○興福寺五師、高野山〓〓及ビ天台座主ノ朝拜、便宜左ニ附收ス嚴、々々者雖前三綱、依爲當公文、任〓次勤仕了、寺家社家正月一日、早旦五師朝拜如例良繼者雖辭所職、上座未補、都維那靜慶重服之間、六人參拜了、次職掌拜、万歳樂如〔類聚世要抄〕一一元二兩日御新以下酒肴事所司二〔高野春秋〕八仁治元庚子年春正朔、〓〓法橋上人位良任朝拜、〓暦記云、常、舞五反朝拜事、人〔門葉記〕〓叫價山務一無動寺延應二年正月十一日、〔門葉記〕一無動寺延、應二年正月十一日、

二藍〓冬衣、泰 寺主法橋信勝、滿實、 權寺主榮圓、定賀、都 法橋經眞、榮豪、 承法眼調進之、 同色、白單、隆承 法印調進之 外蓮 定賀 實榮、信増 春持 先例三反 良繼、宣尊、延圓 玄經、憲信 榮圓、 二年 天晴 延應 信増 ヽヽヽ宣寛 丙子、 榮圓、 丸 常事也、 維那宣乘、權 子、 ○山城 九十五 〓朝拜 朝拜 師ノ朝拜 興福寺五 春日社ニ 參詣 天台座主 同寺別當 高野山〓
仁治元年正月一日 六七六

五御馬相模右近大夫將監時定山城前司元忠正月一日、丙寅、天霽、椀飯、四御馬吉原大舍人助政衡原四郎左衞門尉泰綱三御馬佐原太郎左衞門尉胤家同四郎左衞門尉光連二御馬相模七郎時弘本間源内左衞門尉忠直今日覽吉書、坑飯以後、將軍家御行始、入御前武州御亭、修理亮時幸持御劔、右城介義景、御劔、右馬權頭二日、丁卯、天晴、椀飯、幕府、歳首ノ儀ヲ行フ、頼經、行始ノ儀ヲ行ヒ、泰時第ニ臨ム確、御弓箭武藏守朝直、御行騰沓佐渡前司基綱、御劔駿河守有村、御弓矢甲斐守泰秀御行騰、秋田一御馬置鞍、相模式部大夫時直佐原六郎兵衞尉時連菓子已下如例、自餘次第略之、〔吾妻鏡馬權頭政村以下數輩供奉、役中門乘林夜刄一御馬置鞍、北條左近大夫將監經時信濃三郎左衞門尉行綱仁治元年正月一日

三十 前武州 御沙汰 匠作御 家本二據 沙汰 村、布衣、吉 政村、布衣、 二三 ヲ進ム ヲ進ム 時房坑飯 泰時坑飯 吉書
仁治元年正月二日 六七七

四御馬陸奧七郎時尚大和判官代次郎宗綱○頼嗣行始、便宜合敍ス正月二日、丁卯、天晴、四御馬平新左衞門尉盛時同四郎戌刻彗星出現申方、芒氣三尺、指巽三御馬陸奧掃部助實時伊東六郎左衞門尉祐盛一御馬置鞍、遠江五郎時兼小井已左衞門尉五御馬相模左近將監同七郎二御馬笠間左衞門尉時朝宇都宮五郎左衞門尉宗朝二御馬信濃三郎左衞門尉行綱同四郎左衞門尉行忠及晩、若君御前御行始、御輿、前武州御亭云々、御行騰出羽前司行義、御劔備前守時長、御調度伊豆守頼定、三日、戊辰、天晴、入夜陰、今日坑飯五御馬陸奧七郎時尚南條八郎兵衞尉忠時二御馬北條五郎兵衞尉時頼近江四郎左衞門尉氏信彗星出現ス、二日〔吾妻鏡

沙汰、 越州御 ○中 三十 卯 略 丁 卸輿 三 朝時坑飯 頼嗣行始 ニ泰時第 ハ西方ニ ニ臨ム 鎌倉ニテ ヲ進ム 現ハル
仁治元年正月二日 六七八

七日、壬申、天晴、戌剋彗星現歳星傍方、色白赤、前陰陽權助親職朝臣、最前參申御所、定員申次云々、但此去年十二月晦夜出現、人々見之云々、八日、癸酉、戌刻彗星近歳星正月廿日、乙酉、四日、己巳、晴、戌刻申方彗星出現、芒氣四尺、指巽方、色白赤、々色少、本大如鎭星芒氣指艮方、光芒五尺、軸星大如大云々、十一日、丙子、戌剋彗星犯壁一星〔吾妻鏡〕六日、辛未、天晴、入夜陰、彗星不現、同時月入東井星、十八日、癸未、彗星近奎、九日、甲戌、彗星透雲間、芒氣不明、十日、乙亥、雨降、辰刻雷嗚、今夜彗星不現、白、十九日、甲申、彗星入奎中、戌剋彗星出現、自去十七日至今夜、光芒次第盛也、

相去二 ○中 尺餘所 相去三 相去二 尺所 尺餘所 ○島津家本 三十三 略 〓中ニ入 ニ入ル 歳星ヲ犯 シ月東井 現ス 壁星ヲ犯 去年十二 月晦日出 芒氣四尺 光芒次第 ニ盛ナリ ス
仁治元年正月二日 六七九

二月六日、辛丑十四日、己酉、天文道等終夜雖窺見、彗變既入内天云々、今夕戌刻彗星見西方、寄坤方六日、辛未、朝間小雨、午後止、漸有陰雲之〓、自然不見得歟、急可尋決司天輩歟、五日、庚午、朝晴、午後俄陰、及晩降雨光荒映月光、其〓不見定、太白五六見者所見也、今夜予見之、光荒差坤方也、彗星依天陰不見、廿六日、辛卯、戌刻彗星出現、狂王良第五星、光芒微薄、入夜彗星出現、自正月四日至今日不消沒、就中去冬已後重變重疊、今及此大變、可畏々々、今年相當朔旦冬至、此變異出光荒五六尺映月、其光荒薄云々、行度太早速、無程入山了、此一兩年天變不休、〔平戸記〕正月四日、己巳、朝間微雨、午後晴、之、三年相續此變出現、依此事、鳥羽院除目事一切不被行非據、大略無任人歟、來、或人此事久安元年之外無例云々、可勘見歟、後日引勘之處、件必然也、元二今夜彗星又現、月光已以清郎、仍此光荒頗薄、予又見七日、壬申、陰晴不定、晝間時々微雨、入夜漸晴、月影照耀今夜雖伺陰雲之〓、不見彗星、八日、癸酉、天影快晴、今夜彗星又見、其天養二年歟、

○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 ○中 略 略 略 略 行度太ダ 去冬以後 京都ニ出 速ナリ 犯ス 重變重疊 王良星ヲ 現
仁治元年正月二日 六八〇

今夜彗星見、他星又寄合、定又變異歟、逐可尋也、誓出見云々、今日於殿下人々云、大貳入道十日、乙亥、朝間猶微雨、自巳刻陰晴不定、時々降雨十三日、戊寅、陰晴不定十八日、癸未、晴、參詣熊野、還向之時、正月三日、於田部宿今夜彗星又見、今夜彗星以陰雲之〓、十五日、庚辰、晴、九日、甲戌、朝晴午後陰、夜間降雨、見出之云々、此外此説多出來云々、司天等申云、件事サも候ケン、三日陰也、十六日、辛巳、晴今夜彗星又見、十七日、壬午、晴、十四日、己卯、晴、今夜彗星又見、事外北行、似嘉承之例歟是雪氣也、南方雪氣晴歟、仍所出見歟云々、參殿下、以少納言在景入見參、逐電、晩也、不慥見其人數、然而大旨如前々也、今夜祓星又出、十二日、丁丑、陰晴不定今夜彗星又見、今夜異星又現、十一日、丙子、朝間微雨猶灑、午後晴、去夜彗星又出現、但月光殊皎潔、光荒十一日、丙子、朝間微雨猶灑、午後晴、〓中去夜彗星又出現、但月光殊皎潔、光荒

資經 四日ノ條參看、 ○中 ○嘉承元年正月 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 略 略 略 卿 去夜彗星又出現、但月光殊皎潔、光荒 宿ニ於テ 資經田部 三日望見
仁〓元年正月二日 六八一

天事等也、令示之趣、其穴殊重、廿三日、戊子、自朝雨止、陰時晴不定、時々降雨雲相掩之故也廿四日、己丑、自朝晴、臨晩風吹、入夜止云々、仍欲退出之處、季尚朝臣參會之間、〓□尋問天變間事、是彗星并太白經西海上洛之者云、於海上從廿八日見之云々、尤不審々々、田中納言語云、此奇星自去年歳末廿八日出見歟、人々多見云々廿七日、壬辰、陰晴不定二月十四日、己酉、今朝猶雪下、午後陰晴不定、午刻許參左相門、而御渡一條殿今日關東住人右衞門尉爲俊送今夜長星之見否未伺之、陰廿六日、辛卯、朝間陰雨猶不霽、午刻微齊、書札云今夜祓星見、但光芒指巽、又其光芒頗薄、去十八日巳刻、欲入紫微宮之由聞之、於今者〓合入歟、追可尋、〓星出現事、正月二日事云々、紀州邊三日見、關東二日見、彼是相〔公卿補任〕十八正月四日、自酉刻彗星出坤方、十九日、甲申、晴、入夜陰今夜天顏快晴、祓星猶見、但光芒事外薄短、今日吉違歟、尤不審事也、自〓夜依天陰、彗星不見、

此中彼納言 侍、除夜見之 ○中 ○中 ○中 略 ○中 日状、 去十 略 略 略 略 ○中 (後中カ) 云 々 出現ス 八日出現 テハ二日 歳末二十 關東ニ於 ノ説
仁治元年正月二日 六八二

本月二十日ノ條ニ、頼經、上京ヲ停ムルコト、本月二十七日ノ條ニ、慈源仁治元年正月四日、己巳、戌刻彗星見坤方、光芒三丈許、万佛眼法ヲ修シ、天台座主慈源、大成就院ニ於テ、藥師法等ヲ修スルコト、法親王、内裏ニ於テ、五大虚空藏法ヲ修シ給ヒ、僧正圓淨、記録所ニ於テ、ヲシテ、仁壽殿ニ於テ、七佛藥師法ヲ修セシムルコト、二月二十一日ノ幕府、修法祭祓等ヲ修スルコト、本月八日及ビ同月十七日ノ條ニ、道深聞私記、對州編年略等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、彗星出現ニ依リテ、道○興福寺略年代記、類聚大補任、歴代編年集成、一代要記、鎌倉年代記、隨條ニ、太神宮ニ奉幣スルコト、三月十五日ノ條ニ見ユ、道家、前參議平經〔關東評定傳〕一仁治元年庚子正月四日、昏彗星見、餘也、家、僧正慈賢ヲシテ、如法佛眼法ヲ修セシムルコト、本月十二日ノ條ニ、人驚目、五六日天陰之間、彗星不見、八日、又出見、芒氣著東方二丈餘、或時一丈高、大藏卿菅原爲長等ヲ召シテ、評議セシムルコト等、便宜左ニ附收ス、〔平戸記〕正月六日、辛未、百練抄大府卿送消息云、今年未出仕之處、依彗星事、昨〔平戸記〕正月六日、辛未、冲大府卿送消息云、今年未出仕之處、依彗星事、昨

○中 四條院 十四 略 道家彗星 依リテ爲 ノコトニ
仁治元年正月二日 六八三

面可申承、當時始指行業之間、且所被仰也者日可參哉云々、雜熱未快、可隨扶得之由申了十八日、癸未、晴、最勝會、被遂行之後被行其定云々、如此事太不便之、禮儀廢則國家之廢也、此刻申承世事、變間事被歎仰、秉燭已前歸家、異重疊、今有此大變、殊所驚歎思給也、被行徳政之條尤可然、末代誠雖難治、力等之類何不被興行哉、凡被行徳政事、雖一事大切、殊可有御和讒之由今承之、之所堪何不被行哉、是去年列見定考、辨官不參之間、共以無申文、或如圓宗寺抑天變之時、或有改元、或又無之、先例不同、今度如何、今朝自左大臣殿拜領御牛十三日、戊寅、陰晴不定、定又被尋問歟、但内々爲存知先所被仰也、存知之趣如何、如此事、必心閑遂對七日、壬申、陰晴不定食、其間事定尋問歟、廻思慮、能々可令言上、代々法被行徳政事申云、去年已後變以越前々司以良被仰下云、彗星事、殊驚思朝俄有召參、入道殿、有種々之沙汰云々、翰墨難盡期面云々、爲不審且示歟、雖不可叶、心之所及、可和讒之由所存也、可被行何等事哉、參入道殿、此次天變事被仰、何其後數參左大臣殿、今朝給御書、彗星事被仰、

月七日ノ條ニ見一 ○兼經、直廬ニ トヲ議スルコト、二 被仰之趣太多 七月十六日ノ條ニ見ユ〓 於テ、徳政ノコ ○仁治ト改元スルコト、 然而取大旨也 中略 一條 黒、〇 ○中 ○中 略 ○中 略 ○中 殿、 略 略 徳政ノ興 諮ル 同經高ニ 行 長ヲ召ス
仁治元年正月二日 六八四

星改元之例、文安之外未勘見之讓、光頼卿任左衞門權佐許也、件事希代例之由有人口、又道理之所推也、以進了、愚慮之至難出彼篇歟、抑改元事、尤可候之由所存之、但朔旦冬至年、依彗異事、去年已後重疊之間、此變以前徳政事、自今年可有沙汰之由思食之處、此尤足隨喜、一人有慶兆民頼之此謂也、至言上之條、度々被召意見之時、隨分注申歟、改元事思食之旨已潜通、尤可被行之由思給、久安例全不可憚歟、近衞院變又出來之間、且可然事歟之由思食之間、殊可被興行、意見事、誠度々注進了汰者、何又可勝徳哉、能々可有御勸誘歟、天下事無御口入、被思食棄者、世間之條者、太不可然之由所存之、近衞院御宇雖不快、久安連年彗星雖出見、無殊事御宇、強不可爲不快也、何況於如此之例哉、可謂勿論、凡徳政間事、心閑遂面〓是謂之、被行善政、無爲之例、且可欣慕歟、尤積徳重義、可被消沃災也、重仰云、變然而毎度只雖同事雖進、全不可有苦見、就也可備其行事也、能々廻商量可注可談也、相搆可骨張之由所思也者、又申云、變異事、誠□可被恐怖事、如此有沙歟、彼時鳥羽法皇殊恐怖思食云々、且如敍位除目、一切無任官事、只依親隆卿以彼例若可有難人歟、至其至極也、其由已度々言上了、今可有御沙汰者、世上之光也、挑曉燈暫可被照也、

十二日ノ條參看 ○久安元年七月二 改元ヲ行 フベシ
仁治元年正月二日 六八五

廿一日、丙戌、陰、入夜雨下之旨雖太多、不遑記録、只取要旨注之、日沒之後歸蓬戸、元之儀所庶幾也、況於此大變出來哉、勿論之由所存思給也、被仰下之趣申上大藏卿來談、祓星變異間事、天仁意見、江帥申状、依大卿令尋借與了、十九日、甲申、晴、心閑談世事、昨日入道殿仰旨等談之事一定云々、之號、元自不甘心、延字在上之號、又應字前々有沙汰、兩字相兼、此變己前猶改廿二日、丁亥、終日天陰、入夜甚雨、早旦大府卿來、今朝參入道殿、世間事、昨日予談之關東之言説語之、彗星之前表歟、可恐之由談之、言談移時之間今承此事、隨喜歡喜已以相應也、改元之條以前言上了、尤可被忿行也、凡延應宮内少輔俊國又來、大卿歸了、暫猶談話、人々面〓及申刻、各謝遣了、世間事有談旨等、始終返々不審、彼北野參籠之間夢想事、一日密々申入道殿了云々、件事先日可申歟、不可申歟、思煩之由所談也、遂申了云々、就之入道殿然而不聞其旨趣云々、如此事世間之樣太有怖畏、又去夜加賀前司望範所來有被仰之旨等云々、不能記録、又云、故清貫上人八幡參籠之間夢想事、良久言談之間、不堪不審、一日參修明門院之次、尋女房春日局未終大府卿來

入道 予不慮 ○中 ○中 殿仙 ○中 聞之、先 典侍、 本名督 略 談大府卿 ○中 之故也 略 略 略 夢想 僧清貫ノ シカラズ 爲長道家 延應ノ年 號最モ宜 第ニ參ズ
仁治元年正月四日 六八六

旁以不審々々、人夢想事、可尋聞遺跡之由示付了、廿四日、己丑、自朝晴、臨晩風吹、入夜止申旨語申之處、殊有御甘心、感思食之由有仰之次、委細又有仰旨等、今朝大略廿三日、戊子一定云々、件事承久亂時、關東士女有此夢云々、尤可思事也、又或者云、六波定堵、于今在京之由聞之、而一昨日不慮聞出彼縁者問之、今朝示送之、事已思身之吉凶京上、相逢夢説問之、夢解答云、是非身事、公家御愼事也云々、仍羅武家等、爲黄衣神人被追捕、武士等迯散之由、即有彼邊仕女之夢想云々四日〓、節分ニ依リテ、公經ノ西園寺第ニ御方違行幸アラセラル、拂曉又參聊有子細云々、其次又有仰旨等、爲傳此事等所來云々、不能記録、仍一日或人云、美濃國青波加宿遊女長元有夢想、日二出云々、依愚昧之女性、不注之、此次又多所談之事、有人々夢想等、世事太有怖畏歟、仕佛上人來、終日閑談、彼勢觀上廿六日、辛卯、朝間陰、雨猶不霽、午後微齊今夜節分也、行幸西園寺〔平戸記〕正月四日、己巳、朝間微雨午後晴、今晩青女有夢想事、世間事也、尤不審也、

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 青波加宿 遊女ノ夢 想
六八七

正三位藤原冬忠非參議從三位藤能清、今夜被行敍位、左大辨爲執筆今日歸猪隈、敍位延引、○彗星出現ノコト、正月二日ノ條ニ見ユ、泰時、酒宴ヲ行フ、幸、載祓星出御云々、年始也、不可之由有人口云々、云々、正月五日、庚午、入夜雨降、前武州御亭、匠作、遠州、甲斐守以下客人被參、依天變事御酒宴不及數獻、故有御引出物等云々、〔公卿補任〕六日、辛未、朝間小雨、午後止、漸有陰雲之〓仁治元正六從五上〔平戸記〕正月五日、庚午、〔吾妻鏡五日六日、辛未、朝間小雨、午後止、漸有陰雲之〓、大府卿送消息云、抑御方違行非參議從三位菅高長〔公卿補任〕〔公卿補任〕藤原實藤仁治元正六正五下、策〔公卿補任〕十八非參議從三位藤冬忠、廿三、月日敍正三位、非參議從三位菅在宗、七十、六日、梓敍位、仁治元年正月五日六日六日七十、

任ニ見エズ 臨時、〇公卿補 官賞讓 内大臣坊 ○中 二十 文永五年 五十 弘長二年 四十 三十 文永六年 ○中 ○中 二十一 二十一 三 四、 同二正六從五上、 略 略 略 二 庚 (延應) 七十、 等參會ス 時房朝時 リ數獻ニ 天變ニ依 及バズ 延引 敍人
仁治元年正月六日 六八八

藤原伊俊從下不注之、源俊定藤原兼繼藤原基雅三位如何、年齡太幼少之上、昨今之卿相也、無程又以一階之條、豈可然哉自今春可被行善政云々、事可始自敍位除目之由豫議之處、實藤卿敍正正四位下賀茂在友從四位下藤原忠兼相國禪門之命、一切不被相背之門、官途世路之政務、萬事如此、善政之沙從四位下藤原俊資策勞、源雅家藤原實兼從五位上橘以信菅原在宗策勞、藤原能清簡一、正五位下菅原高長汰太無詮歟正五位下菅原高長策勢、藤原範昌從五位上橘以信從下藤原盛行策勞仁治元年正月六日

權大輔敍之、 罷所帶中務 當年給 安嘉門院 當年給 安喜門院 鷹司院 當年給、 御祈 賞 社ー、 吉田 從下 策勞、 一、 ノ意ニ依 敍任公經 經高ノ批 リテ行ハ 評
仁治元年正月七日八日 (參議左大辨藤忠高朝臣) 六八九

〓府弓始、五番横溝六郎藤澤四郎〔平戸記〕正月八日、癸酉、天影快晴、馬節會如例、左相府令勤内辨給云々、今日午刻月見、世以驚奇、日與月其間正月六日、辛未、天晴、入夜陰不遠、月星晝見事、先例多存、嘉承月晝見事、勘申云、長元五年七月廿六日未刻四番下河邊左衞門次郎秋庭小次郎〔平戸記〕正月七日、壬申、陰晴不定、晝問時々微雨、入夜漸晴、月影照耀、今日白八日、〓月、晝見ハル、〔吾妻鏡〔敍位除目執筆抄〕仁治元年正六日敍位、執筆今日御弓始也、白馬節會、三番本間源内左衞門尉廣河五郎二番神地四郎一番佐々木八郎左衞門尉橘次右衞門尉射手三番本間源内左衞門尉二番神地四郎小諸左衞門尉一番佐々木八郎左衞門尉小諸左衞門尉廣河五郎橘次右衞門尉

○中 三十 略 略 ○中 三 同 、壬 内辨良實 射手 先例
仁治元年正月八日 六九〇

御齋會、後七日御修法、太元帥御修法、諸寺修正、可恐々々、九日、甲戌、朝晴、午後陰、夜間降雨、十三日、戊寅、陰晴不定〔平戸記〕正月八日、癸酉、天影快晴、諸寺修正始也、諸方有催、然而申歡樂之子細不參、月星見、天喜四年八月廿八日、月星又見之由、彼嘉承二年八月注之、是皆太白也、先是奉行家司兵部權少輔親頼參候、小時來座前、示事具之由、予云、無上〓與月現見也、月許晝見事、延長八年七月八日午時、月影明見云々、此外不分明歟、彼延長例則八日也、今日相當彼日、刻限又同、尤有怖畏、彗星出見之折節、旁及四五ケ度如何、御齋會始也、依善政之沙汰、之參哉、答云、不然者、仍仰可始之由了、即事始、初夜已後有呪師猿樂等十二日、丁丑、陰晴不定、權辨入來、問政間事、法成寺修正參事、〓有譴責、御教書今日或人注送云、昨日月晝見事、司天不奏云々、近日之風也、可悲々々、被譴責諸國云々、課無被責、有全非政途之法歟、此沙汰之趣、太不得意者也、誓休息之後、又著直衣參法成寺修正、依度々之催今

日ノ條參 ○二月七 ○中 ○中 略 ○中 略 二雙 略 也 法成寺修 司天奏セ 呪師猿樂 正 ズ
仁治元年正月八日 六九一

之左大臣殿令參給、人々動座、但忠定卿不然如何十四日、己卯正狼藉之至、不能左右云々間、時刻推移、及深更事具云々、仍告申殿下御所了云々、不經幾程有御出、堀川後著彼座上、是至加級者、雖爲上〓、予者聽本座之間、猶著彼座上也、抑件二品依父卿訴、日來籠居呪師猿樂、殿下左相門、令移坐正面間給、爲御見物也、時亥刻許也、先々奉行家司職事早出、雜人充滿未曾有也、末代事誠可悲々々此間二品相公已下皆以退出了、依堀川中納言令勸誘、起座移居僧座床上見而今夜出仕、自何日被免哉、尤不審、相續夜依無人於僧座見物、然間侍從三位親頼著束帶如何、不可然歟二品相公又參内、著彼座上、小時堀川中納言參入、自御齋會參之、事々不具之遣申事具之由、依仰始之、初夜導師退下之後、有傳聞、去夜法勝寺修正、雜人充滿之間、於佛前鬪諍出來、及刃致云々、凡彼是修入夜參法成寺、修正竟也、先是堀川二品思定、參候予請盆之納言以下降立壇上、此儀頗不穩也、然而從上首所爲之、御著座之後各復座、頃參入、仍予早以退出、于

諸大夫參進直御座、左府 ○寛喜元年四月 次行事家司親頼、今夜猶著束 入道殿御家人也、尤可被其 帶如何如、此時尤可著衣冠也、 禮歟、次中御門前宰相參加 師季、束帶、散位之 御新、更又持參一枚敷之 人猶可著直衣也 九日ノ條參看、 ○中 ○中 略 略 (宗平 正竟 鬪諍ニ及 法成寺修 雜人充滿 法勝寺修 呪師猿樂 正
仁治元年正月八日 六九二

〓暦記云、給、先是納言予又復座了、次大導師昇、次第如例、事了給布施、尾張守邦成朝臣、印、執柄令受塗印丹給物、呪師三手、結句手、有武者手并机等事、猿樂又三度之間、殿下、左相門復本座取大導師料大神、自餘裹物、諸大夫等取之、大導師退下之後、龍天、〓沙門等參六日、御齋會請書到來云々、辭退了、先是少將資平持參牛王一枚、呪師猿樂進、次鬼走、此間雜人競入狼藉無極、敢不加制止、行事之告之、次僧綱上首持參事了左相府令出給了、曉更事了殿下御退出、納言以下又降立、鷄鳴已後歸家、御車後大納言法眼被參、九日、兩所御上洛、前駈三人〔類聚世要抄〕四正月八日□御齋會事延應二年後七日御修法修僧等交名事權僧正嚴海後七日法行之、加持〻〻閑院殿、御後□□阿闍梨權僧正法印大和尚位嚴海金剛界十四日、御下向了、宣嚴法印權大僧都増盆護際、隆嚴權少僧都息災護摩、〔東寺長者續紙〕〔東寺長者補任〕三權僧正嚴海後七日法行之、加持〻〻閑院殿、〔東寺長者補任〕〔東寺長者續紙〕三延應二年後七日御修法修僧等交名事宣嚴法印權大僧都増盆護際、(朱書〕「隨心院

僧侶以印奉塗 御手額等也 増、實榮 舜、慶譽 玄經、信 延應二年 仁治元、 實嚴、良 □鈍 色、 三 〔三人カ 等交名 後七日御 修法修僧 呪師三手
六九三

大行事法橋増眞小行事祐賢講師大法師宗性親聖阿闍梨濟嚴阿闍梨本供物請太郎丸藤井恒貞八日、任例參眞言院、以嚴範權律師、令讀八宗奏、御論議三番如例十四日、於閑院加持香水、快嚴阿闍梨嚴曉阿闇梨舍利守。番法印圓經以前夾名如件嚴朝入寺嚴意阿闇梨十二天供、經嚴阿闇梨諸神供、裏書親杲權少僧都尊嚴權少僧都聖天供時嚴權律師五大尊供、嚴範權律師仁治元年正月八日經嚴阿闇梨諸神供、尊嚴權少僧都聖天供、嚴範權律師

寺權別當、 于時興福 花嚴宗、 東大寺、 時嚴權律師五大尊供 嚴意阿闍梨十二天供、 論義 八宗奏
仁治元年正月八日 六九四

正月八日、癸酉、戌刻彗星近歳星藥師承快法印熾盛光宰相僧正番法印圓經安倍維範ヲシテ、天地災變祭ヲ行ハシム尊星王道禪法印八字文殊良信法印元年行太元法十八年、御齋會八宗奏嚴範權律師講師大法師宗性十四日、己卯、於御所被行天地災變祭、維範朝臣奉仕之、將軍家出御祭庭、周防幕府、彗星出現ニ依リ、法印承快等ヲシテ、護摩ヲ修セシム、尋デ、陰陽頭今日被始行天變御〔密宗年表〕仁治元年正月後七日、權僧正嚴海〔後七曰御修法阿闍梨名帳〕仁治元〔吾妻鏡〕從延應二年至正嘉祈護摩、〕第十五世門主法印寛海者、大元法寛海(朱書〕、誼諸寺院記〕安華寺第十五世門主法印寛海者、〓諸寺院記〕

加持香水 閑院殿 相去二 三十 尺餘所 ○下 ○中 華嚴 「刑部卿從三位頼經息」、香水〕 興福寺 權僧正嚴海持〓、閑院 權別當、 東大寺、 略 庚 略 三 讓諸寺院記〕安華〓 (朱書)「隨心院于時三長者加 安祥寺 子、 ニ臨ム 頼經祭庭 太元法
仁治元年正月十二日 六九五

禪惠大僧都倉殿、爲天變御祈、〔華頂要略附録○彗星出現ノコト、本月二日ノ條ニ見ユ、靖尊少僧都七曜、尊家ヽヽ〓彗星出現ニ依リ、道家、僧正慈賢ヲシテ、一條殿ニ於テ、如法佛佛眼法二十二日什賢ヽヽヽ神供。英嚴阿ヽヽ祐承嚴慶眼法ヲ修セシム定殿下御祈、被修如法佛眼法、道場一條殿寢殿奉行民部權大輔惟長長吏法印同十二日、丁丑、開白、阿ヽヽ平加沙、助修小加沙、同六日、支度注進之云々、阿闍梨僧正慈賢前司親實爲御使、宗宴律師華行、光覺ヽヽ讀頭、賢快ヽヽ聰賢阿ヽヽ唱體、〔門葉記〕法現行僧正成源延應二年正月八日、於相州鎌聖増助修十二口延應二年正月四日、戌刻彗星出現、依之爲禪賢快ヽヽ聰賢阿ヽヽ唱禮

已上三人 十二 三十九 無動寺 聖天、 康樂記 古摩 壇、 道具侵 天 ○山城 熾盛光法現行 丑、一 十四 、丁 延應二年正月四日、戌刻彗星出現、依之爲禪 ○二 助修十二 開白 奉行 口
六九六

承仕仁治元年正月十二日〓〓里〓謝

道場指圖 〓〓里〓謝 仁治元年正月十二日
六九七 御所

御經自八幡宮被借渡

御所 仁治元年正月十二日 御所
仁治元年正月十二日 六九八 仁治元年正月十二日

但開白以後、兩三度ハ、五部界會云々、後々ニハ、三部五部云々、二反之時漸入幕内、寄禮版下禮拜、著座用心如例、諸僧參會壇所、用意事了申案内出御之後先時金、于時諸壇置香火、次置道具、次諸僧起立本座、誦四智漢語三反了、〓鉢之後著本座、初一反阿闇梨同音第次後加持、於壇場在之、私云、是ハ時發願事也ケリ、後加持發句ハ、如大阿〓梨記、無相違也、什賢記云、八大井八大明王五部界會諸尊聖〓外金ヽヽ色事、如左記、初夜時百八贊之後諸壇著座前方便、惣禮、啓白、神分、祈願、唱禮、驚覺、五悔金界、發願、五大願、助修百八讚段々此時助修念誦、行法次第如祖師記、但少々有潤鉢分段々〓也、初段加序、讚了助修念誦四智漢語、開白結願用之、中間時々不誦之、發願五大願裏ー

之後、如常念誦也、 之後、護摩始之 佛眼 後夜日中五大願 後夜日中初鈴 大呪 〓ヽ三部五部諸 輪七曜ヽヽ八大〓大聖不動大聖明王〓大八大〓 〓心い唯願いい本尊界會金剛吉祥佛眼部母 ヽヽヽ次々如常、 次々如常、 字金 諸大 講 發願 初夜
仁治元年正月十二日 初重三反、二重五反、 六九九

御布施兼被送之、了、事了卯刻許退出了、加持、先々後加持之所依不被開之、更歸壇所、雖無出御、向御簾、修加持作法行法之時、餅菓飯汁等可供歟、餅菓可宜歟、但於汁雖無説文、先師御現用慥被供之、〓後也、後朝御牛一頭引賜宿所、跪地拜小僧答曰、〓云、飮食諸菓子加持、以戸摩云々、而飮食詞雖廣、案文便、先飯、次後加持了、撤道具了、例、讚了後古摩始之、助修發念誦聲間、誦讚三反了打鉢著座、惣禮無之、五大願之後、助修誦百八贊結願作法如例、奉送如金界、投花以作如是勝上利等也、時了後、於道場在後一結願領之、御牛童一重賜之、古摩壇法印問云、日中時外供投召事、其次第如何、如阿闍梨以下小加沙、作法如開白、無出御、先打時金、次諸僧起立、座上誦四智漢語、三反、初反了阿闍梨登禮版、前方便行法如不動不動初重三反、二重五反、

阿闍梨一重一裹、助修各 同十九日後夜 時了、次行之 一裹、麁荒無極ヽヽヽ 如初 夜 結願 布施
仁治元年正月十二日 七〇〇

南無万タラ主金剛吉祥佛眼部母冐地サタヽヽヽ唱禮三身如常、座花房花、一房ニ散花被加之令投給、大〓油三反小〓油十二反燒供等如油、乳木二把ニ百八也、ヽヽ八大〓摩訶廿ヽヽ翳迦訶乞史羅烏瑟捉沙坦他蘗夕耶ヽヽ颯多蘗羅賀勢多ニハ諸尊段如常、但乳木五把、什賢記云、ヽヽ五部界會一切佛〓等ヽヽ十二供養〓摩訶廿本尊段護摩五段ニ令修之給、火天段宿段如常、世天段如常、

唱禮

皆佛供五穀飯也、但不〓蝋燭、佛供白佛供也云々、銀錢ノ數四十、禪七曜壇佛供十一坏、其中九坏ニ挿蝋燭、閼伽一、前灑水器置之、十二天壇七曜壇、佛供、二重ナル木佛器ニ盛之、七十天供佛器也云々、十二天壇蝋燭供十四坏、銀錢十四本、脇机置之中壇供了銀錢供之、銀錢脇机ニ九本置之

銀〓 錢替 錢香 火付次第如此 仁治元年正月十二日 七〇一
仁治元年正月十二日 七〇二

小壇三脚注進燈臺十八本脇机四前一支度同六日注進之、法花經一部大品經一部四帙可有帙〓御本尊曼茶羅、奉行民部權大輔惟長開白十二日、丁丑護摩壇、世天段始ニ、小壇阿ヽヽ各退出、定殿下御祈、被修如法佛眼法、道場一條殿寢殿大壇一面方六尺護摩壇一面如法佛眼御修法七箇日支度半疊五枚方二尺二寸、佛眼法一延應二年正月四日、戌刻彗星出現、依之爲禪禮版二脚方二尺二寸、聖天壇如常、外供備之、定殿下御年也、仁治元年正月十二日八本高三尺、六本高二尺五寸、〔門葉記補〕〓叫兢

方五尺、 廣一尺一寸 長二尺一寸、 可有爐桶、 四本高二尺 方三尺 八本高三尺、六本高二尺五寸、 脇机二前、 〔門葉記補〕〓叫 ○山城 支度
仁治元年正月十二日 七〇三

人供等如常、大幕四帖銀錢紙廿帖壇供米廿三石一升御明油三斗閼伽棚一基桶五口壇敷布六段蝋燭布一段折敷五枚長積一合牛蘇木密五香右依仰旨、大略注進如件芥子袋佛供覆承仕四人、駈使八人、見丁二人、淨衣、如常名香五穀五寶淨衣十三領白色、五藥牛蘇芥子袋

赤箭、人參、伏苓、 尤香。丁子、白檀、 沈水、白檀、丁子、 薫陸、蘇合 釘、懸革等、 鬱金、龍〓 石昌蒲、天門冬、 二天壇二石一斗、七曜壇一 大壇護摩壇十六石四斗、十 可有幔代、 一石、七曜壇三升五合、聖天壇三升、念誦所五升 大壇護摩壇一斗五升、十二天壇三升五合、聖天壇 瑟々、頗梨 之内、足桶二 口、各可有材 黍豆、胡麻、 稻〓、大麥、小麥、 一升 黄金、白銀、眞珠、 石三斗 黄金、珀〓、眞〓、五藥
七〇四 ○ 北

延應二年正月六日行事大法師ヽヽ一壇所寢殿阿闍ヽ御所仁治元年正月十二日○。カウシ〇o6c三衣箱助修座北行事大法師ヽヽ〓延應二年正月六日

切燈〓四本立之 寢殿指圖 壇所 本尊大壇 八幡宮御經被借渡之云々 大壇上法花經大品般若等置之 仁治元年正月十二日
仁治元年正月十二日 七〇五

案内、出御之後先打時金、于時諸壇火舍置火、次置道具、一行法開白阿闍梨著平袈裟、助修著小袈沙、諸僧參會、壇所用意事了申英嚴阿ヽヽ祐承英嚴阿ヽヽ祐承嚴慶賢快ヽヽ聰賢阿闇梨唱禮、什賢ヽヽヽ神供、法花經長吏法印古摩、禪惠大僧都十二天、靖尊小僧都七曜、〓〓〓大下品一帙〓三ヽ〓大ヽ二帙尊家僧都塔鈴明助修十二口帙帙螺窓宴律師奉行、奉行、光覺ヽヽ〓五古什賢ヽヽヽ螺輪〓宴律師奉行、光覺ヽヽ

已上三人、無動 寺能陀羅尼 灌頂 道具役 (讃頭カ〕 聖天 (宗カ) 窓宴律師 神供、 唱禮、 行法
仁治元年正月十二日 七〇六

次法界普賢次五相行法次第如祖師記、但少々有潤色事、如左記、網火閼伽花座善來次事業身次諸僧各起立本座、誦四智漢語、次重結大界五供讚曜成就、成就一切古摩灌頂、次道場六印誦之、第二反之時漸入幕内、寄禮版下禮拜、著座用心如例、前方便惣禮等如次心地法界行位薩〓、在世職後本地垂跡陽加持、四印三力普供輪壇寶地等次輅成不動、揆鉢已後著本座、初一反阿闍梨、同音次振鈴軽車迎請三部、鉤召四攝辟除三摩了先三部、如集、被甲、不動、次金剛輪、次内外五輪、次薩〓次啓白、神分、祈願、唱禮、次驚覺之後五悔、金界次發願、五大願、次助修誦百八讚常、次成身觀、如記、佛眼印明、輪壇百八、等、次八字无所々々三身、五大虚空藏、七次諸尊印如記、次愛王、二印、壞二、一字心等、次大勝、大劔、次行位、薩〓次道場觀如記、次行位、薩〓

段々鉢分段々楔之、初段加序、 讚了助修發念誦聲、佛眼大呪、 〓閣以地 三反 五古 愛王 結金墟 加一 三身、 但印 結護、 先師曰、〓 四智 氣云々 印 明、 字 了、
七〇七

行位薩〓本尊計覩羅喉〓曜廿八宿心地法界大勝梵天帝尺焔魔大山多聞吉祥聖天内護摩灌頂、念誦次第初夜時百八贊之後、諸壇著座、後夜日中初鈴已後古摩始之、四知漢語、開白古摩之後入三摩地、先字輪觀、次諸法本無生等无所不至印明、結願用之、中間時々不誦之、成就一切次時處印明、明、三地法界等也、次加持珠同、八字無所三地五大七曜成就九曜惣呪日月□年次佛眼印、金文靈空觀音白衣、三世威徳不動心呪、次三身、次結定印、五輪布字、次我□本不生等作靈合、尺迦七反、一字藥師七反、不動心地廿反、次法印、次金輪、智奉勝身}似利印等、次佛眼印百字明時處印不動心地廿反、仁治元年正月十二日此時助修念誦、後夜日中五大願之後、如常念誦、

七反。 心月字義〓即 火呪 殘少 廿一反 大廿反 大三百卅六 〓尤明即明也、 反、小千反 一字、 念誦次第
七〇八

後加持了牒道具了、御布施兼被送之壇所、雖無出御、向御簾修加持、作法了、事了卯刻許退出了、一字金輪七曜ヽヽ八大〓大聖不動大悲明王便之間、誦贊三反了、打鉢著座、惣禮無之、五大願之後、助修誦百八讚次後加持、出壇場在之至心ヽヽ唯願ヽヽ本尊界會金剛吉祥佛眼部母一結願發願、五大願、不動、初重、三反、二重、五反次五供養等如例、振鈴、廻向方便等也、四大八ヽ諸大ヽヽ三部五部諸ヽヽ、次々如常、先打時金、次諸僧起立于座上、誦四智漢語、三反、初反了阿闍梨登禮版、前方法如例、讚了後古摩始之、結願作法如例、時之後出道場、在後加持、先〻後加持之所、依不被開之、更歸阿闍梨以下著小袈沙、作法如開白、無出御、行仁治元年正月十二日

同十九日後夜 阿闍梨一重一裹、助修 時之次行之 各一裹、麁荒無極〻〻 夜 如初 助修發 念誦聲 奉送如金界、投花以作如是勝上利等也、 結願 發願 布施
仁治元年正月十五日 七〇九

事有遲々之氣色、仍參御所方〔平戸記〕承法印料被物、此裹物殿上人隆範朝臣取之、加施衆第一人裏物、相公取之、布閏十月十五日、甲戌、晴、朝念誦之間、人々消息事始、了、各分散、予欲參所々處、御講及夜景之間、直以歸畢、秉燭已前事人取之、予取加多衆裹物、藤三位又如此正月十五日、庚辰、御節供也、其後歸參御堂方、小時大殿令渡給、僧侶今〓以到來、書送愚報之間已及巳刻、仍忿出立參小御堂、依恒例之御講也、于時〔平戸記〕正月十五日、〓辰、晴、午刻許著直衣參小御堂、依恒例阿彌陀講也、而家實、阿彌陀講ヲ修ス、予、二位宰相顯平、等著堂前座、隆承法印讀式、事了給布施、予取隆等著堂前座、貞雲法印讀式、事了給布施、納言取導師被物、裹物已下殿上節供、○彗星出現ノコト、本月二日ノ條ニ見ユ、後朝御牛一頭賜宿所、跪地拜領之、御牛童一重賜之、十五日〔百練抄〕一日遲參、仍且可被始行之由被仰下、仍公卿先堀川中納言、直本直衣予、同藤三位

件事奉行範頼、兼示如何 之由、依予命如此行也 文庫記録甲七所收 家季 ○京都御所東山御 ○中 十四 先之大 殿渡御 略 同 庚 四條院 辰 經高) 予、 (家實) 布施
仁治元年正月十七日 七一〇

了緇素退出、施了僧徒退出、公卿起座退出、候、長惠法印讀式、無程事了給布施、予取被物復座、藤三品取裹物○閏十月十五日、十一月十五日ノ小御堂ノ講、便宜合敍ス、幕府評定始、〔平戸記〕十一月十五日、甲辰、朝晴夕陰、入夜月明、依恒例之勤、今日潔齋禪拜念誦存式、其後扶所勞漸以出立欲參小御堂御講之處、俄依北政所御違例事大宰少貳對馬前司加賀民部大夫大殿御渡近衞殿云々、仍猶豫納還御之旨即參入、小時御講始、予、藤三位等祗正月十五日、庚辰、評定始也、先々正月以後雖行之、依彗星事右馬權頭武藏守攝津前司十七日頼經、彗星出現ニ依リテ鶴岡ニ參詣シ、仁王百講等ヲ行ハシ佐渡前司出羽前司秋田城介太田民部大夫清右衞門大夫佐藤民部大夫及此義云々、前武州被參、事〔吾妻鏡

三十 僧裹物歟 猶可取別 三 壬 午 恒例ハ正 行フ 月以後ニ
仁治元年正月十七日 七一一

伊豆山本地護摩征審僧都隆辨僧都守海僧都家出御祭庭、右馬權頭政村爲御使、七壇北斗供十九日、甲申、彗星入奎中、今夕重被行變異御祈、七曜供珍譽法印、子剋於御所家有御參、是依彗星出現事也、此外御祈等、被行三万六千神祭、前大藏大夫泰貞朝臣奉仕之、左馬頭義氏朝臣沙汰也、御兵衞藏人親季爲御使、十八日、癸未、彗星近奎、自去夜於御所被行屬星祭、晴賢朝臣奉仕之、今夜將軍脇壇定雅僧都成惠僧都定清僧都筥根本地護摩ム、尋デ、營中ニ於テ、屬星祭及ビ七曜供、三萬六千神祭等ヲ修セシム、正月十七日、壬午、於鶴岡宮寺令百口僧、被行仁王百講、將軍〔吾妻鏡〕天曹地府祭權暦博士定昌朝臣愛染王法内大臣法印中壇安祥寺僧正

圓親 法印 賢長 法印 三十 二 伊豆山本 天曹地府 地護摩 第根本地 頼經祭庭 護〓 ニ臨ム 愛染王法 七壇北斗 祭 供
仁治元年正月二十日 七一二

金輪供テ、大成就院ニ於テ、藥師法等ヲ修セシム五大虚空藏空藏法ヲ、僧正圓淨ヲシテ、記録所ニ於テ、佛眼法ヲ、天台座主慈源ヲシ○彗星出現ノコト、本月二日ノ條ニ見ユ、使内藏權頭資親、將軍家出御祭庭云々、又有七座泰山府君祭、廣經、資俊、晴茂、國繼、晴秀、資宣、晴尚等奉仕、内藏權頭資親、安藝守親光、兵衞藏人親家、以上三人勤御使、將軍家出御、如法泰山府君祭、親職朝臣行于里亭、安藝守親光爲御〔延應二年藥師法記〕延應二年正月廿日、依宣旨、爲天變御祈、於大成就院被始行藥師法、阿闍梨、〔鶴岡社務記録〕仁治元〓子正月十七日、大仁王會佛眼不動使也、賜祭料之上、被遣御馬、置散、御劔、九柄、御双子筥一合、等云々、金輪一十日、配彗星ノ出現ニ依リ、道深法親王ヲシテ、仁壽殿ニ於テ、五大虚、正月廿日、乙酉、爲御祈等、重被修護摩〔吾妻鏡〕

左大臣 嚴瑜 宰相 法印 僧都 庫所藏 ○〓山文 道禪 僧正、 法印 眞忠 ○島津家本 法印 三十三 祭ハ親成 泰山府君 ノ第ニテ 行フ 護摩 藥師法
仁治元年正月二十日 七一三

承兼僧都公源ヽヽ宗宴律師良兼ヽヽ御壇所、仁壽殿、座主僧正慈し伴僧十二口尊宗ヽヽ奉行、隆愉ヽヽ自同日御修法三壇被始之承仕四人奉行藏人右衞門佐時繼英嚴阿闇梨什賢ヽヽヽ神供。光覺ヽヽ唱禮、有快ヽヽ御壇所、記録所、行事僧法眼泰承佛眼法祐承嚴慶五大虚空藏法御室

圓滿院僧 正圓淨 慶顯 □智 定賢 以玄 其一、 此法 藏法 五大虚空 佛眼法
七一四

藥師法御壇所、可爲准后直廬之由被仰下、而件直廬、御室御壇所近邊之間、可支物等遲々間、子時開白、阿闍梨、伴僧淨衣著五帖袈裟、安之、阿闍梨登禮版、禁中儀之時伴僧淨衣可著平袈裟之由被仰下、爲御本房之間、可著五帖無骨歟之由、禪定殿下被申合、仍當日ニ御本房之儀定了、伴僧座ニ燈臺四本立之、經机三前ニ新寫經十二局置之、啓白神分祈願等、袈裟之由、尊宗僧都觸伴僧等、伴僧皆參畢、御時金打之、立護摩壇、塗増盆爐之奧ニ立瓶、々上置蓮花、々上金泥本願藥師經一弓被自次日卅九同置之、唱禮道場指圖在別紙、前灌頂堂金剛界道場ヲ取掃テ拵、被懸御本尊、前立卅九輪燈仁治元年正月二十日

今法輪燈歟 去年普賢、止 前方 便等 道場東寄障子三佛〓 開白 藥師法壇 伴僧ノ袈 所 裟
仁治元年正月二十日 七一五

十二上願藥師如來日光月光至心發願唯願大日本尊界會ヽヽ日光月光遍照ヽヽ大小自在〻〻十二神將四大八大諸天忿怒〓三身佛眼如常、次五大願、伴僧六人、讀經六人、念誦、御念誦了成護摩之時、公源僧都入幕内藥ヽヽ五大明王冐地〻〻〻已下如常、ヽヽ藥師瑠璃光佛三反、ヽ金〓羅縛曰羅等ヽヽ三部界會〻〻南無曼茶羅主十二上願次九方便次發願十二藥叉大將

訶廿 〓广 九方便 發願 五大願
仁治元年正月二十日 七一六 燈〓

御〓御參内御車付之、子方ヨリ順付之、藥叉壇圖位如此、承兼僧都公源ヽヽ御共刄壇始之、蝋燭火以承仕令付之事、供養畢召承仕、以散枝其住學之隨□承仕伴僧早參、縫殿陣邊ニ經會、自縫殿陣入御、於二間後加持、十二神將呪、初重三反、二重五反、御發願本尊爲御□發願ニ無相違云々、御加持畢御退出、後夜之廿四日、初夜時畢御參内、後加持在也、已上後加持二ケ度也、時被行也、從僧六人未

橙 未
仁治元年正月二十日 七一七

可結願云々、仰云々、結願畢、依其例、廿六日可結願云々、如然例此御門跡「不迎藏人即入、御時了承仕取出御衣、泰範法橋取之與藏人、其後藏人退出、御局尊宗、宗宴五色糸縒之、阿闇梨御行法令結線間、其作法不見之、相尋宗宴律師職事參云、廿六七日共凶會欠日也、御結願可爲何日乎、御返事ニ運時廿五日自初夜、御局數左標木〓ソヘテ立也、御時如常、後鈴了結願作法如常、御衣御廿三四兩日、自申時許始之、三時ッ、二ケ日ニ六時被運之畢、巳時御結願時被始也廿五日後夜之時了、道場與伴僧座之間、障子ヲ引立テ、、於壇場、和尚御房、候歟云々、御返事云、凶會日結願之例、此門跡ニ無之、運時結願例甚多旨被記之、後日職事重申云、御室五大虚空藏法、故御室承元ニ被修此法時、凶會日後數下法師一人指定、付御衣ノ御使被進之、御結願事

番僧前燈 ○承元四年九月 三十日ノ條參看 臺撤之 結願
仁治元年正月二十日 七一八

六箇日之間放生有之、廿四日、夕時繼朝臣參白川御房云、赦減事、依此天變、來月可被行大赦候、然者淀橋下上桂下桂粟津今度被略事如何、御返事云、此法ニ、必行赦事也、來月大赦可候トモ、今度子院主僧都大夫律師赦可有之由被申、仍廿五日被行了、六箇日之間、不斷經在之、番帳者、此番帳第二ョリ引失之無也、巳三位律師嚴慶午院主ヽヽ太夫ヽヽ辰治部卿律師祐承寅大貳僧都英嚴阿闍梨結線ハ只折敷居テ泰範法橋爲御使被進之丑大納言僧都宰相律師已上五ケ所請文送之、卯按察僧都什賢阿闍梨

斷經 六箇日放 六箇日不 赦ヲ行フ 生
仁治元年正月二十日 七一九

申大貳ヽ英嚴阿ヽヽ酉按察ヽヽ什賢阿ヽヽ亥三位ヽヽ嚴慶仰、奉行僧都此事相尋ニ僧正御房新寫ナレトモ、北法ニハ不可有之由被申常燈取下タリケリ云々、法印御房被仰ニハ、僧正此事思タカヘラレタリケルニヤ、故御所、毎度戌治部卿ヽヽ祐承未大納言ヽヽ宰相元徳元年十一月廿日被書了、ニモ、開題經尺有之キ、經尺ハ被略トモ、題許ハ被擧ヘカリケルモノヲト被開白新寫御經ニ、不被擧經題事、法印御房語申、新寫ニ尤可有也、元久等師〓と二枚、中堂常燈、院ム取下タリケルヤラム、被□付、六字法ニモ、新寫ナレ〓無之云云、經尺モ令用御タリシモノヲト被仰〓

火付次第如此、九本置之、七曜壇佛供十一坏、其中九坏ニ挿蝋燭ヲ閼伽一前、灑水器置之、銀錢脇机○○〇〓仁治元年正月二十日

北 〓 仁治元年正月二十日 七二〇
仁治元年正月二十日 七二一

外記政始、次左云々、源、正月廿一日、於大成就院、爲彗星御祈、修中藥師法、〔平戸記〕正月十三日、戊寅陰晴不定、廿日、乙酉、陰、今日政始云々、花山院大納言、堀川中納言、吉田中納言、二位宰相、懸仰、太以難堪、然而御定難遁、愁以奉行云々之間、殿下御退出、於途中參會、仍下車候路傍、令過御了之後參入、以季頼入見記ニ從ヒテ、是日ニ掲書ス、彗星出現ノコト、本月二日ノ條ニ見ユ、同二年正月廿一日、於大成就〔平戸記〕正月十九日、甲申、晴、入夜陰、○門葉記、華頂要略所收門主傳等、二十一日ト爲ス、今延應二年藥師法今日初出仕、著直衣、午刻許參大殿參殿下、未還御、仍示留守人無動寺僧正〔門葉記〕院、爲彗星御祈、修中藥師法、蝋燭火付次第如此、但開白中二坏、次第不審也先左次右、第二日ョリ先右參、只今又御出之間也、其後與頭辨言談、彗星御祈事、閣御祈奉行職事時綱、門主傳諱慈權辨又來問明日政間事王傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位

又號吉 六十八 水、慈源 門主行状一 ○中 水和尚 ○中 略 略 ○中 略 後吉 或號後吉 ○ )五 尚 經光御祈 奉行ヲ勤
仁治元年正月二十一日二十二日 七二二

同信盛前權大納言正二位同高實、從三位同忠高、廿八、左大辨、勘長官同實蔭打消了、正月廿一日、丙戌、祇園西大門之小屋火事、余〓付西大門、侍從宰相、頭辨經光朝臣、右中辨定嗣、權辨時高、少納言長氏、在章等參云々、人自今夜被始行除目〔百練抄〕權守、〔公卿補任〕十八二十二日、如、縣召除目、正月廿二日播磨々不仕有沙汰之間、如此參集歟二十一日、、祇園西大門火アリ、正四位下同實光、卅七、正月廿二日備後權守、正月廿二日伊與權守、參議正三位藤資季侍從、正月廿二日丹波權守、右中將、正月廿日備中權守民部卿、正月廿二日辭卿頭辨奉行之間、撰申文之後參政云々、仁治元年正月二十一日二十二日正四位下同實光

四十 四十 正月廿二 十四 ○中 四條院 日兼之 卅イ 八 三十一 略 二、 卅七、 二、
仁治元年正月二十二日 七二三

參議正四位下藤公泰、廿、延應二正廿二任侍從、非參議正三位源師季、非參議從三位藤經範、〔公卿補任〕非參議從三位菅在章非參議從三位藤公蔭仁治元正廿九侍從、仁治元正廿九侍從、正月卅日任民部卿、仁治元正廿二兼越後權〔公卿補任〕非參議從三位菅高長〔公卿補任〕非參議從三位藤雅平、卅八、仁治元正廿九遷任右少〔公卿補任〕延應二五廿二紀伊權守、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕同相保〔公卿補任〕侍從、正月廿二日周防權守、〔公卿補任非參議從三位源雅忠、廿四、同二正廿二兼下野介、非參議從三位菅在宗、七十、前參議正二位平經高參議正四位下源資平、卅九、同二正廿二兼甲斐權介、非參議從三位藤經家、十五、同一正廿二讚岐權介、介、〔公卿補任〕十八前參議正二位平經高、同廿二日阿波介、同二正廿二兼下野介、七十

建長二年 文永五年 文永元年 五十 二十 二十 十九上 五十 弘長元年 ○平戸記、兼 文永三年 弘長二年 文應元年 寶治二年 ○平戸記 六十 五十 仁治二年 二十一 陰トナス 四十 六十 十九上 建長元年 十九ト 三、 ト合ハズ 五 十八 二十 三、 二十 同廿二日兼因幡權守、 二十 同二正廿二讚岐權介、 同二正廿二兼甲斐權介、 一、 (仁治元年正月) 同廿二日阿波介、 、延應) (延〓) 一、 下名 介、
仁治元年正月二十二日 七二四

受領功過事卿之命、左中辨持參之、又右中辨役之、左中辨經端座末、辨座之中央置之、右中辨自座後左方差入置之、朝臣、稱下〓可役之由不持參文書、權辨又固辭云々、依此論良久云々、遂依上非參議從三位藤宗實延應二正廿九從五上今夜除目中夜也、被定見合、侍從宰相源大納言具實卿與奪、別當顯定卿廿一日、丙戌、陰、入夜雨下、權辨來臨、尋功過之間事資季卿讀帳、即書定文、依無他宰相云々、以左中辨長朝朝臣、被尋召文書、而彼廿日、乙酉、陰、時、業教朝臣可勘壹岐功過之故也、委問答之間、時刻推移右中辨又入來、暫與頭辨言談、貫首歸了、其後中丞問受領功過間事、是除目之此後中丞歸了、左中辨所爲不可然歟、左中辨早出之間、右中辨來〓自朝相續之間、未就朝〓、及日沒〓客等分散之後羞食、後參政云々、被撰定之間、攝政殿家司權辨時高朝臣加座云々、自今夜被始行除目、左大辨爲執筆、頭辨奉行之間、撰申文之〔平戸記〕正月十九日、甲申、晴、入夜陰、早旦頭辨來臨、問除目間事、未歸去之間、將、〔公卿補任〕仁治元年正月二十二日

前北白河院御給、〇 二十四 ○中 予諷 朝臣勘之、 去嘉 正應元年 諫也、 壹岐業教 ○中 ○中 ○中 禎二 中納 略 言、 平戸記ニ見エズ、 略 略 略 中夜 功過定 初夜
仁治元年正月二十二日 七二五

中務權大輔藤家盛侍從藤公泰内舍人惟宗行直陰陽大允安部時貞内藏允平景平膝秀貞藤守綱大舍人允藤知繼圖書允平實村式部丞橘知教民部大輔藤業教者三代帳也、今度者二代帳也、如何之由被問衆云々、此事後日右中辨注送之、藤守綱壹岐文書尋出之由、太奇謀也、不可説々々、世間事毎事如此、可悲々々、推移、良久歸了、今夜除目入眼也、左大辨依遠忌不出仕、侍從宰相執筆云々、件文書多紙繆云々、主殿頭源方云、壹岐文書無之、而業教朝臣、以管國例推以勘之無謂、仍多紙繆云々、先日源大納言尋永万帳、件帳無之、尋廻世間之後、稱云、壹岐功過、多文書之〓繆、而可及勸賞云々、不可云々、如此事言談之間、時刻大丞中原行弘少丞平泰連入道殿仰勒申次、與奪上卿云、永万能盛帳多僻事、然而以證帳爲先之上者勿論、但永万廿二日、丁亥、終日天陰、入夜甚雨、早旦大府卿來、今朝參入道殿藤秀貞大丞中原行弘少丞平泰連

臣臨時被申 從一位藤原朝 道息云々 六位三位入 ○中 瀧口、 塔功、 八幡石 略 〔條)(家衛〕 永萬能盛 多シ 帳ニ辟事 入眼 任人
仁治元年正月二十二日 七二六

大膳亮中原景泰木工允藤家宗遠江權介藤成基甲斐權介藤資平介中原景行下野權介藤冬忠左京亮三善則宗大炊助藤忠光造酒佑紀久親但馬權守藤實藤平親重刑部丞藤重綱近江權介藤公齊美濃權介藤定教兼歟、大和守紀信定大巡尾張權守藤盛基刑部丞藤重綱平親重參河權介藤伊長近江權介藤公齊陸奧權守惟宗景丹波權守藤資季修理亮平定景越中權介藤博輔介源雅忠〓出雲權介藤經平大炊助藤忠光勘解由長官藤忠宗兼期、山城守藤重長丹波權守藤資季兼丹後介藤公雄兼越後權守藤經範ハ兼出羽權守藤季直下野權介藤冬忠兼介源雅忠因幡權守菅原在宗尾張權守藤盛基〓兼權介丹波忠氏權介丹波忠氏勘解由長官藤忠宗兼歟大膳亮中原景泰仁治元年正月二十二日

兼○平戸記、權 明法 博士、 明經 介トナス 民部 明法 擧、 擧 巡 兼 兼 兼
仁治元年正月二十二日 七二七

醫師中原朝清日奉能久藤光清左近權少將(姓〓力)雅世將監藤盛隆壹岐守中原師世右近少將源雅家復任、將監藤重繼阿波介藤爲世日奉能久筑後守源孝行肥後權守清原康業大隅守平維氏中原定言兼藤光清阿波介藤爲世權介藤通雅石見權介源國有隱岐守藤業俊長門權守清原頼尚兼紀伊權守菅原在章〓左衞門尉中原宗繼兼中原定言兼權介藤通雅左衞門尉中原宗繼鑰備後權守藤實光大貳入道息兼伊豫權介藤信盛〓播磨權守藤忠宗兼備中權守藤實陰兼對馬守中原國行因幡權守藤師季肥後權守清原康業〓部豐前守藤資繼即季兼權介藤伊頼備後權守藤實光兼權介藤伊嗣讚岐權介藤經家播磨權守藤忠宗〓石見權介源國有左近權少將(姓〓カ)雅世

外記 巡、 藏人 巡 巡 周防歟、 式部 兼 因幡權守藤師季 兼
仁治元年正月二十二日 七二八

右馬允藤滿景源實連右兵衞尉藤遠成正五位下藤重氏諸國掾目不注之從五位上藤範隆右衞門尉藤遠村平頼連同功、源邦宣平宗光大江遠繼左兵衞尉中原有景源邦宣中原定雅藤宗員左馬允源連瀧口、少志大中臣吉員府奏、醫師中臣成宗府奏平宗光中原親且左馬允源連漕口源季直大江遠繼右衞門尉藤遠村韈〓坊、藤定親仁治元年正月二十二日左兵衞尉中原有景兼藤遠正藤遠正右兵衞尉藤遠成乍〓咐藤宗景

顯氏朝臣息云々 止民部大輔敍之、 東大塔七 重御塔功、 八幡 重御室功、 東大寺七 東大寺 法華 八幡石 堂功、 東大寺 食堂功、 戒壇功 宮功、 止任國 敍之、 塔功 東大寺 神祇 戒壇功 官 長谷 (功下同ジ) 同功、 寺ー、 督請、 兼 (功イ) (功イ)
仁治元年正月二十二日 七二九

臣、以豐前國相博大隅、是又殿中者也、他人不交名、是可爲善政之、而中務輔所不憚之被任也、只如前々除目也又家盛、業教共爲殿中祗候之者、其上時高朝未刻許權辨告送云、可被任戸部然之由沙汰徳政者、皆可被解職歟、但雖不及其儀、今度被任藏人五位之條、又可被恨也、而教朝臣任民部大輔、全非善政歟、此事來藏人五位大略盡數任、以省輔可被行專可任多聞不被任之、被任家盛又分憂、所望之衆濟々也、然而時高朝臣有今度可被行善政之由風聞、而初度除目尤可備後見、仍注付之、誠雖無殊事、業廿八日、癸巳、天陰、時々微雨、惟宗行兼望者、右衞門尉平氏景右衞門尉平氏景藤信房。鳥、三ケ條々似偏頗、世以反唇、其理誠可然歟、莫言之、已上可轉左、使宣旨左衞門尉藤光景從五位下藤景俊藤信房惟宗行兼中原國行

○中 略 經高ノ批 評
仁治元年正月二十二日 七三〇

藤相保内舍人日奉行清暫祗候之間、不經幾程尚書來云、依徳政沙汰、(了、此後不聞沙汰之趣暮了、中務丞平忠重侍從藤兼陰仰子細者予申子細了出來、依祓星事有徳政沙汰之故也、但本職之人〓惜末決也、又有懇望之人等只密々爲存知所告云々、病之餘氣不快之間、不能他事告送之條本意之由示本職人猶雖有悛返事了、其後退出、解〓之後行水、誓休息、昨日聞及之旨不審之間、以資雅朝臣申惜、依入道殿之御計、惟而可被任也、可存其旨者、道殿、被申給之趣、爲告申也、申刻許自殿下被仰下云入道殿、有被仰下之旨、仍參殿下、以業教朝臣案内、歸來云、只今以時高朝臣被任一官之由、自二道殿令申給也、而其本職之人被申子細、其闕未定也、但猶可於一條殿申御尤可被任之由、只今自入道殿令申給、仍以其旨被申送彼本職人也、御返事未到云廿九日、甲午、晴、今日除目下名也、下名任人等、未斜退出、參入々仁治元年正月二十二日

已被定了云々。 私云、凡任人事。 〓書密々語云、吉田中納言已下有闕者 可拜任之由、見任散位之人濟々云々 時高朝 ○中 ○二月七日 趣在左 臣奉行 存知之 ○中 條參看 ○中 略 略 略 ○ 徳政ニ依 リ一官ニ 任ズベシ 任人 下名
七三一

少丞大江章遠大藏丞尾張俊季大學允藤忠朝民部卿平經高大丞藤信政修理亮中原能重伊勢守藤兼邦宮内丞藤實村掃部允藤任平平重頼藤隆時源忠光左近少將藤兼繼藤成家肥前守紀行清左衞門尉平忠清惟宗廣家同有久將監藤助家藤弘村中原行季藤成仲同忠時右近少將藤基雅還任、藤雅平少監物藤光經式部丞藤宗繼仁治元年正月二十二日將監藤宗清右近少將藤基雅還任、少監物藤光經

故宗信卿息 元右兵衞佐、 被付齋 改國司 云云、 宮寮 還任 々々 民部卿平 經高
七三二

同長久同兼村戸部恩存外事也、八座十年之間不賜兼官、從五位下丹羽定賢紀行清丹羽廣氏從五位上藤定世ト部兼遠從五位下沼原廣業右馬允藤盛隆橘良宣源知言故也、而此兩職無其闕、更不思寄之處、此職權而被是今依徳政之沙汰、尤可被平相廣藤行宗三旁定〓左馬允日奉俊宗藤吉定源滿友是近風也、左兵衞尉藤俊景紀久種橋則景仍又不望申、去其職之後、又以勿論、且又無可任之職、都督戸部之外、無其官之藤職村藤資成右兵衞佐藤成基尉藤成雅大江有繼技一官歟、久備朝儀可被抽賞之由、入道殿昨日被申殿下給云々、不知此由、有右衞門尉藤爲綱同致員藤康村仁治元年正月二十二日

雖兩三年之勞、必給兼官 先例也、是見資房卿記 如元、 書博士 經高任官 ノ感想
仁治元年正月二十二日 七三三 仁治元年正月二十二日

預官掌友兼納言之人、仍有其謂、上古者大中納言必兼帶之官也、及近世到參議兼之也、落居、戸部事沙汰之趣、珍重殊悦思食者抑太田職者、曩祖右大將殿、以中納言令兼帶給之職也、其後絶而不任、無昇被仰云、徳政事、沙汰之〓前尤可被優賞之卅日、乙未、晴、早旦大藏卿來賀、言談及他事、民部省々掌豐國來、申子細、當時年由被申行也、子細委被仰下、稱之畏申了、其後參殿下、以勘解由次官兼親申戸但於今者、万事任空觀全無執心、雖不及沙汰、又有此議、有朝恩、非無歡心而已、因茲伯父禪門帶之、以末愚之身、〓歩列祖之跡、可謂老之幸歟、云々、歸家之後、留守者云、前右京權大夫已下多來賀給、只今殿下有御參、乍驚馳參、以右馬助行範申入子細、仰云、風氣只今之間頗畏申戸部事、而以大藏卿其闕之由、自去夕風聞云々、仍人々望申歟、今依此朝儀、忽請此恩、天之所授歟、本職者、但服者也、爲之如何、友兼可用代官之由申之、猶可案之由答了、賀札頻到來、及巳刻爲慶申出立、著直衣之間、禮部來、其次云、大殿自去夕令煩御風病次參入道殿、以越前前司以良之有申旨、此職多以有望申者、又人々多有吹擧、然而強不可改部事、被仰之旨大旨同前

重服 ○中 者也 御前云々 ○中 只今祗候 略 略 太田職
七三四

○關東評定傳、延應元年ト爲ス、今吾妻鏡ニ從フ、間物念申入之後退出幕府、左衞門尉清原滿定ヲ評定衆ト爲ス、〔除目抄〕入眼夜新敍事前可申拜賀之故也、社參以前如何之由所案出也、此事思食煩云々、不可然歟之由執申也、盡子細合事、是來廿三日、入道殿可令參長谷寺給、可御共之由令申給了云々、而春日今日、尋問拜賀日次於陰陽博士在盛朝臣、此間於御直廬可有群議云々、其以二十三日、戒道家、拾子ト共ニ、春日社ニ參詣ス、〔吾妻鏡〕執筆〔關東評定傳〕正月廿二日、丁亥、清左衞門尉滿定加評定衆云々、〔平戸記〕正月十三日、戊寅陰晴不定、〔敍位除目執筆抄〕仁治元年正月廿日、縣召除目言上了、已有御諾、其後數刻、申承世事變間事被歎仰、秉燭已前歸家解〓、參入道殿、仁和寺禪師御房御參之參左大臣殿、今朝給御書、彗星事被仰、又聊有被仰延應二正廿二、外記巡第一、師朝爲大外記、第二清原仲宣入之、〓左衞門尉清原滿定〻加仁治元年正月二十三日

○中 廿二日 入眼 ○中 ○島津家本 評定衆 三十三 一延應元年 略 略 (參議左大辨藤忠〓朝臣) ○上 下略 資〓 同 下 入 ス云々 執筆 在盛ニ問 ノ日次ヲ 經高拜賀
仁治元年正月二十四日 七三五

及日中、前武州、足利左典厩等令至訪給云々、廿年、今頓死之條可弃可思、人口云、去年歳暮義村頓死、今曉關東飛脚到來六波羅云廿四日、己丑、天晴、今曉正四位下行修理權大夫平朝臣時房卒八月十四日、乙已、天晴、入夜北條武衞御除服、房朝臣者、時政息、故義時朝臣舍弟也、於關東如兩眼、口入世務、承久已後已送々、修理權大夫時房朝臣去廿四日俄卒去云々、日來無病氣、廿三日心神聊違例之由語之、然而無殊事、仍家中不驚固、戌刻増氣、廿四日戌刻遂閉眼云々、時刻被召籠、去夜絶入、是若大中風歟云々、今日午刻卒去之由雖及披露、眞實閉〔平戸記〕正月廿八日、癸巳、天陰、時々微雨廿三日、戊子、自朝雨止、陰晴不定、時々降雨、未刻雷大鳴、一聲之後無音、今晩入道殿御下向南都、今夜令參春日社給、依有御願之旨、被草重告文、々、明日可令參長谷寺給云々、眼者今曉丑時云々、今年〔吾妻鏡〕正月廿三日、戊子、霽、匠作俄御違例、辰刻以後殊辛苦、〓正四位下修理權大夫連署北條時房卒ス、〔吾妻鏡〕自昨日辰二十四日准后令伴申給、

月五日ノ條參看 ○延應元年十二 ○吉川家本 云々、草之云 大藏卿奉仰 ○中 三十二 ○島津家本 六十 三十三 略 六、 (爲長) 俄ニ疾ム ヲ起草ス 明日長谷 爲長願文 寺ニ參詣 等訪問ス 大中風 泰時義氏
仁治元年正月二十四日 七三六

正月廿三日、戊子、修理大夫時房朝臣逝去、殿權助、同年四十任民部丞、同年八九敍從五下、同日任遠江守、同年九廿一遷自元仁元至仁治元偏以御顯現云々、其上時房郎等男、稱進士右近將監.之夢想、是顯徳院、長嚴僧正正五從四上、同十一廿九辭相模守、同四閏二廿七正四下、延應二正廿四逝去一駿河守、承元四正十四武藏守、建保五十二十三相模守、同六十十一從五上、安元三誕生、元久二三廿八任主關東御後見、也、果而有此事云々、彼是不可不思、此事今日及辰刻漸風聞、世間頗物念、不知去年歳暮有不可説寛喜三十二卅正五下、天福二正廿六從四下、嘉禎二二卅兼修理權大夫、同三關東中自一條殿歸路云々、委語時房朝臣間事、於一條殿聞子細云々、秉燭已前歸了、又時房頓死、偏是顯徳院御所爲云々時房元久二三廿八主殿助、同八九任遠江守、同九廿由緒、成不審之處、及午刻遍以披露、關東漸以衰微歟、可奇々々、申斜大府卿來駿河守、承元四正四遷武藏守、建保五十二十二轉相模守、同六十十一敍從五〔鎌倉年代記〕執權時房等、時房可被召取之由〔百練抄〕〔武家年代記〕

○長嚴寂スルコト、安貞一 年七月十六日ノ條ニ見 延鷹 修理權大夫、正 元年二月二十二日ノ條ニ見ユ 二也 六オ 十四 四條院 六十 四下、北條五郎、 不知 ○後鳥羽天皇崩御ノコト、延應 其名 執權 中 衰微 御崇 ノ夢想 關東漸ク 時房郎等 顯徳院ノ 官歴 關東後見
仁治元年正月二十四日 七三七

上、承久三六十五、依兵革、經海道入洛、同月爲六波羅、守護洛中、元仁元六下向月爲將軍家供奉上洛、同四壬二廿七敍正四下、仁治元正廿四卒、正從四位下行修理權大夫平朝臣時房關東、爲將軍家連署、寛喜三十二卅敍正五下、文暦元正廿六敍從四下、嘉禎二三四兼任修理權大夫、同三正五敍從四上、同年十一廿九辭守、暦仁元後見關東事、仁治元正廿四卒、〔北條時政以來後見次第〕承久三六十五入洛、京中奉行相竝泰時六波羅、元仁元六下向、泰時相竝爲二〔尊卑分脈〕平氏

時政 嘉禎 男、 六、 六十 六十 四 六 遠江守、從五下、號北條 歌人 續古、續拾、新後、玉作者 仁治元年正月二十四日 相模守、修理權大夫、正四下、承久三六十五六波羅上洛、 世系
七三八

時政朝直武藏守、正五下、時房〔平氏系圖〕〔諸家系圖纂〕仁治元年正月二十四日時政時房

北條四郎、從五位下、遠江 初號五郎時連、歌人、承久三年六月十四日入洛、住南方、元久二年三月廿 遠江守、從五位下、號北條四郎 守、法名明盛、號願成就院 家本 ○前田 或時方男、執權第一、法名明盛 二男、執第三、越後、武藏、相模等守、修理權大夫、正四下、元仁元六廿 隆禪 十二上 八日任主殿權助、四月十日式部丞九日從五位下、任遠江守、九月廿一日 六下著、八月一日爲將軍家別當、仁治元正廿四死了、法名行念、 養子、中納言法印、 北條 法名勝圓、六波羅 越後守、正五位下、 法名行念 初名時連
七三九 仁治元年正月二十四日

閏二月廿七日正四位下、延應二年正年十月十八日從五位上、天福二年十一月五日、改文暦元年、正月廿八日駿河守、承元四年正月十四日武藏守、建保五年十二月十三日相模守、六從四位下、嘉禎二年二月晦日修理權大夫、同二年正月五日從四位上、同十一月廿九日辭相模守、朝直

月廿四日卒、六十六、 號大佛殿、法名稱念 三日政元 掃部助、越後守、正五位 十一月モ 大佛、遠江守、續古 (〓練四年〕 女子遠江守朝時妻、 時直 今作者、從五位下、 下、法名勝園、佐介祖 大佛、武藏守、 時定右近大夫、 續後作者 資時 從五位下 朝直 仁治元年正月二十四日 越前守資時子、 大佛殿ト 號ス
七四〇

時政時房〔系圖纂要〕仁治元年正月二十四日時定相模右近大夫將監、從五下、佐介平氏五

北條 北條四郎大夫、 願成就院、明盛 五十平氏五 式部大夫、相模遠江 持定十郎、 守、從五下、長門探題 女子一條高能卿室、 平氏五 佐介 相模三郎、母足立左衞門尉遠元女、 五十
仁治元年正月二十四日 七四一

毎事扶持、生涯爭忘其芳志哉云々、伴愚同十四日初參御鞠庭、著布衣、建保六年五月五日、乙亥、晴、相州依召被參御所、洛中連々參入、當道頗得其骨之由、叡感及數度、院中出仕不知案内之旨示合之間息二郎時村公卿候簀子、上皇上御簾叡覽之、同十五日、十六日以後〔吾妻鏡〕尾張中將清親爲宗分今日先被定之事被尋仰之處、相州被申云家本建保元年五月七日、丁未、天霽、勳功事上總國飯富庄仁治元年正月二十四日武州、

顯文紗狩 衣、白狩袴 二藍布狩 衣、白指貫 ○和田義盛ノ 府甥 變ノ勳功ヲ指 坊門内 ○中 ○吉川家本 ○中 ○吉川家本 略 二十一二 (マ) 二十 略 武州、 御鞠ニ參 所領所職 後鳥羽上 上總飯富 皇御所ノ 感ヲ拜ス 上皇ノ叡 莊 ズ
仁治元年正月二十四日 七四二

文、是去年貞應元年三月三日、辛亥、相州賜伊勢國守護職御下依合戰賞拜領之處、彼状燒失之由依被申之、重所被成下也、此外同國中十六个所賜之、所謂勾御厨、丹生山、南堀江、永恒、黒田御注進國領并庄園田畠地頭注文事庄分厨、兩金法師跡以下云々、右大略注進如件、但於庄蘭者、任建立最前立券文之旨、注進仕之間、有不審歟、津名郡田百町〔吾妻鏡〕〔淡路國太田文〕浦二所志筑庄淡路國二郡合新熊野領

十一日ノ條參看、 ○承久三年七月 ○中 前地頭源三太郎義廣國御家人。 ○中 富時相模守殿御領 ○中 ○吉川家本 略 ○中 略 略 十四 新熊野領 略 淡路志筑 同兩金法 同黒田御 同永恒 同丹生山 伊勢勾御 護職 莊 同南堀江 伊勢國守 師跡 〓 鬪
仁治元年正月二十四日 七四三

沙汰之由、被成下御下文畢依無許容、自分勳功賞伊勢國十六个所内、辭四个所令申與御下文給云々、今日橘馬允公高、并嘉祿二年七月一日、甲寅、晴、〔吾妻鏡〕不可遵行之由、土民依令申、言上子細於關東之刻、守苻旨、任先例、無懈怠可致四十石也、而今度付配苻於在地之處、當時相模國司御知行之間、無彼下知者多合戰勸賞、彼輩加相州陣、雖勵軍忠、未預其賞之間、相州連々被擧申之處、猶予野庄者、田五十四町一段百廿歩、分米五十四石一斗三升三合、建永時所濟伊賀國役夫工催使等申安貞二年三月日興福寺領正學寺、壬生野保、予野庄等課役、背先例、募寺家威土民對捍事本間太郎左衞門尉忠貞、小河左衞門尉、同右衞門尉等、蒙去承久三年六月勢於國領者、付當時文書之旨、令可注進申候、仍言上如件、〔春日神社文書〕〓大和貞應二年四月日散位藤原朝臣花押〓貞應二年四月日

○中 ○吉川家本 二十五 ○中 略 略 ○中 名略ス 略 伊賀予野 伊勢ノ所 所ヲ割キ 領内四ケ 莊
仁治元年正月二十四日 七四四

日及ビ十日ノ條ニ、頼家ノ蹴鞠ニ與ルコト、建仁元年九月九日及ビ二フコト、元久二年六月二十二日ノ條ニ、武藏國務興行ノ爲メニ、諸郷ニ十二日ノ條ニ、改名ノコト、同二年六月二十五日ノ條ニ、畠山重忠ト戰洛ニ扈從シ、石清水參詣及ビ東大寺供養ニ從フコト、建久六年三月九ニ、頼朝ノ泰衡追討ノ軍ニ從フコト、同年七月十七日ノ條ニ、頼朝ノ上中ニ於テ首服ヲ加へ、時連ト名ヅクルコト、文治五年四月十八日ノ條補ノコトニ就キテ上京スルコト、承久元年三月八日ノ條ニ、承久役ニ郷司職ヲ補スルコト、建暦二年二月十四日ノ條ニ、政子ノ、熊野參詣ニ記、建長寺年代記隨聞私記等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、時房、頼朝ノ營扈從スルコト、建保六年二月四日ノ條ニ、攝津長江、倉橋兩莊地頭職改○關東評定傳、關東開闢皇代并年代記事、將軍執權次第、鎌倉武將執權東海道ノ將トシテ進發スルコト、同三年五月二十二日ノ條ニ、近江國暦仁元年十二月廿三日、甲子、霽、家領惣員數、配武州、少々有用捨事云々、分給于子息等之、大躰内々被申合前〔吾妻鏡今日匠作注〓仁治元年正月二十四日

據リテ補フ ○配、諸本ニ リテ訂ス、 ○吉川家本 北條本ニ據 ○中 三十一 略 子ニ分給 家領ヲ其 將士ニ與 ヲ部下ノ
七四五

三重寶塔ヲ建立供養スルコト、嘉祿二年六月十四日ノ條ニ、頼經ニ扈時盛、時房ノ卒去ニ依リテ東下スルコト、本月二十九日ノ條ニ、幕府、時從シテ上京スルコト、暦仁元年正月二十八日ノ條ニ、六波羅南方北條ヲ執行スルコト、元仁元年六月二十八日ノ條ニ、始メテ幕府ノ政所ニ出仕スルコト、同年八月一日ノ條ニ、政子追善ノ爲メニ、大慈寺〓内ニ房ノ遺領ヲ其子ニ支配セシムルコト、同年四月十二日ノ條ニ見ユ、在シテ事ヲ行フコト、同月十六日ノ條ニ、頼經ノ後見トシテ、武家ノ事勢多ニ於テ官軍ト戰フコト、同年六月十三日ノ條ニ、京都六波羅ニ駐建保二年九月二十六日將軍家政所下文參考北條時房〔花押彙纂〕○金山寺文書備

ホ之 部 之 花押 仁治元年正月二十四日
仁治元年正月二十四日 七四六

寛喜三年三月二十一日幕府御教書承久三年八月十六日六波羅下知状○鞍馬寺文書○松尾神社文書〓〓○春日神社文書〓嘉祿三年九月七日幕府御教書仁治元年正月二十四日〓〓…………

(山城) (山城) (大和)
仁治元年正月二十七日 七四七

正月廿七日、壬辰、今年將軍家可有御上洛之由雖思ニ傳ヘテ、畿内以西ノ家人等ニ告知セシム、今年御京上御延引已畢、偏是爲慰士民之煩、且又爲天變御祈也、存此旨、始子細可被仰六波羅之處、前武州依匠作輕服、不被成御教書、先基綱、行然等、承召立、彗星連夜出現之間、被慰窮民之條、可爲攘災上計之由有御沙汰延引、其二十七日、庭、幕府、彗星出現ニ依リテ、將軍ノ上京ヲ延引シ、旨ヲ六波羅仰獻奉書、其状書樣自畿内至于鎭西、可被觸仰御家人等之状、依仰執達如件〔吾妻鏡〕延應二年正月廿七日前佐渡守冬延應元年五月二十五日幕府下知状○松浦文書一沙彌

○島津家本 三十三 〔二階堂行盛) 沙彌 士民ノ煩 綱等ノ奉 ニ依ル ニ依リ基 變ヲ祈ル ヲ慰メ天 泰時輕服 書ヲ送ル
七四八

ラル、秉燭後歸畢、進上相模守殿○彗星出現ノコト、本月二日ノ條ニ見ユ、不復座、廻轅八座了公卿自下〓起座、猶立透之、公卿取〓初被物、殿上人二人取次被物裏物等、日沒之後事了、予取布施後故右大臣實朝ノ室、實朝ノ遠忌ニ依リ、西八條堂ニ於テ、八講ヲ修ス、三品云、已事始之云々、仍不能子細著堂前座、三品同著、僧侶八口二十九日、甲、雅成親王ノ御子澄覺、天台座主慈源ニ就キテ、御受戒アラセ西八條故入道殿被借遣、先日蒙催之故也、前々有指障、連年辭退、頗有其思、仍今日破石遠忌也、爲恒例之勤行一日八講、公卿自渡殿邊、各取布施、口別二重一裹也、明辨法印中間退出了、所勞歟、仍今七日引〔平戸記〕正月廿七日、壬辰、陰晴不定、巳終許、著直衣向著座、初座有堂童右大臣後家尼公堂、今日彼相府仁治元年正月二十九日、収〓初座請之間、吉田中納言東帶、來加、第四座初侍從中所參向也、先是侍從三位東帶、僧侶未來集、仍著公卿座之間打鐘、須觸公卿歟、束帶左大辨等又來加初座請之間、吉田中納言

道殿被催遣了 巳上公卿、皆自入 網代車用綱 侍從中納言一人復 已下也 座、其後皆以如此 明辨法印 實朝 座□花筥 人々又如此 (忠高) 端座、又著如 公、 束帶、 所參向也、先是侍從三位 左大辨等又來加 道家公卿 等ヲ催シ 遣サシム
仁治元年正月二十九日 七四九

同二年云々、委語時房朝臣間事、於一條殿聞子細云々、秉燭已前歸了、六波羅南方北條時盛、父時房ノ卒去ニ依リテ、東下ス、延應二年正月廿九日受戒雖欲馳下、出立不合期、仍明曉可下向云々、文永十一年三月二日ノ條ニ見ユ、〔平戸記〕正月廿八日、癸巳、天陰、時々微雨○澄覺御出家ノコト、延應元年十二月十一日ノ條ニ、親王宣下ノコト、二月七日、壬寅入夜六波羅越後守下著、依匠作○時房卒去ノコト、本月二十四日ノ條ニ、時盛、六波羅ニ歸任スルコト、有授戒事、時房朝臣子息越後守時盛、年來在京守護、依此事明曉可下向云々、今日即申斜大府卿來、自一條殿歸路頼經仁治元正廿九、時盛關東下向〔吾妻鏡〕正月廿九日、後鳥羽院孫王逝卒也、〔天台座主記〕〓華頂要略百二十三所收第八十四前權僧正澄覺〔天台座主記〕〔武家年代記〕〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源〔武家年代記〕〓軍頼經仁治元正廿九、時盛關東下向〔天台座主記〕と第七十七法務權僧正慈源

主慈源、 雅成王子 年廿二、座 圓融房、 ○中 法名澄覺 三十三 ○中 無動寺 無品親 略 青蓮 ○島津家本 提院、 王、菩 略 僧正、號 院、大 將軍 子 子庚 度 〓〕〓華頂要略百二十三所收第八十四前權僧正澄覺 華頂要略百二十二所收 鎌倉ニ下 著ス
仁治元年正月三十日 七五〇

攝政兼經、諸社祭禮竝ニ記録所興行ノコトヲ議定ス汰此一兩日出來之間、至春日祭者、於今者事已難治、後々逐可有沙汰歟之由條々執申、任彼申状、條々之篇目有評議、不能委記盡、且倦右筆之故也、但此沙皆悉被書改、如此之間及曉更云々、卅日、乙未、晴申所々、又所役近衞將不候、執筆參入之後忽被相催、申文散々、入貴女御名字、〔平戸記〕正月廿九日、甲午、晴、予執申、仰云、誠可然、定嗣朝臣申云、承安之比、諸國濟否相尋之處、猶以有若亡禮并記録所可被興行事等有議定、右中辨定嗣朝臣。依召祗候弘庇、相具文書、今夜可被行女敍位、仍念御參内、〔平戸記〕正月卅日、乙未、晴後聞、今夜女敍位、藏人侍從宗基奉行、散々之式云々、無院宮御申文、俄被使事、右中辨密々示告云、入道殿召予可被沙汰之由云々、昨日告七月七日ノ條ニ見ユ、參會、即依召相共參御前、諸社祭參殿下此間按察頭辨送御教書云、明日可有議定事、可參著、參殿下三十日、花女敍位、此由也、三十日〔平戸記〕正月廿九日、甲午、晴、〓井頭辨送御教書云、明日可有議定事、可參著、

是諸社祭興 資頼 行事云々 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 卿 ○中 略 ○中 略 略 違亂多シ 奉行宗基
仁治元年正月三十日 七五一

仰含寄人等、及秉燭、付條々大旨見宣下状、其廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定、依昨日之召、凌雨參殿下、以勘解由次官兼親入道參召、依召參御前、被仰云、昨日無出行事之間、心閑有可談世事之志、第令注申、即爲景所已祗候也、評議之後、以定嗣朝臣被問答、大〓被定仰了、細代之法可有折中之由議定、記録所事可被興行之子細、保元、建久、建保之比次二月十九日、甲寅、晴、入夜降雨、禮部來問廿一日供奉間事自殿下有召、養和之比勿論、建久被興行、尋社家召取彼時送文、件時濟例大略如舊云々、末而今日有指障申子細了、重仰云然者明日可參者、仍示遣了、今日雖物忌不可默止歟、朝務事先取要可有沙汰、其條々可有宣下人等、今日可被召仰子細也、至宣下之條者、事一定之後猶可示合也々事又〳〵可有沙汰之由被仰也、定嗣朝臣於御前、右筆書注篇目、日景已暮人參候、自餘申所勞不參、可被召仰之子細被仰合、予暫以談議、以定嗣朝臣被仰云、定嗣朝臣參哉、申候之由、被召御前、被仰云、記録所寄人等參集哉、申云、八也。又被記録所事、大旨先日議定之旨不可有相違、仍今日可被宣下也、召集寄

皆悉候藏人所、未參彼所々輩如何、取雖 ○中 有議、如此之時何事在哉、取計申上之、 ○中 臣奉書. 時高朝 略 略 (マ) 記録所寄 篇目ヲ注 執筆定嗣 人ヲ召ス ス
仁治元年正月是月 七五二

廿一日、丙辰、天晴、是月、加賀白山社造營ニ就キテ、僉議アリ議定了、然而今日殊申子細之間、任其趣被仰下之、定嗣朝臣召仰此事、已後歸各令申云々、此事如何之由被仰合、予申云、此事先日議定了、無其詮之間、不可候之由、隨分又其時申上了、然而各又如此言上者、左右只可在御定歟、令書モ又如此申上之上者勿論歟、何事在哉者、仍其由也被仰下了、評定式日未被定外事寄人之勤節不仕事、可有賞罸之由、可被誡仰之由、殊申行之、件事去晦日但追可被定云々、當時者、先日未斷事等、早以評議可令申上之由所被仰也、次召頭辨經光朝臣、記録所事早可宣下者、各々於御前被注之、其間事又聊有議定、毎事予執申也、經光定嗣朝臣等候御前事也、如此沙汰之間、已及日沒、參、申各申状等、無差事、只可存此旨之由也、但勘状之間、猶可被書起請文之由〔平戸記〕正月十三日、戊寅陰晴不定、今朝頭辨送消息、所見合記所宣下状也、示子細了、又造白山社間事、公卿申状可仰合之由有仰云々、是三社領御起請地等可被除之由也、此事國司難申左右、早被仰合座主、可被決定也、衆徒等訴申其後與頭辨言午刻許參大殿此事之故也、子細不能委注、言談頗經程是世間事等閑談也、其後退出、談

○中 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略 ○ ルベキノ 請地除カ 三社領起 議
仁治元年正月是月 七五三

申上其事也、申刻許退出、四月十八日、壬子、晴條々奉仰、庄々支配事、猶以未斷也、在京衆徒已及兩年、未承左右、〓歎申之間、日之風毎事如此、神慮難測者歟、及申刻退出○加賀白山社燒失ノコト、延應元年八月十七日ノ條ニ見ユ、廿三日、丁已、晴、午刻許參大殿、而御渡殿下云々、仍參彼御所、申造白山社間事、廿日、甲寅、天晴、巳刻許著直衣參大殿、而渡御攝政殿云々、仍即參會、仰造白山社間事、所存又被申了、庄々支配事、于今不事切、不便次第也、凡近頭辨參參殿下、以常陸前司兼佐申造白山社間事、奉仰退出、

○中 ○中 略 略 セズ 京兩年ニ 衆徒,滯 ノ事決定 莊園支配 及ブ
仁治元年二月二日 七五四

〔吾妻鏡〕二月二月二日、丁酉、鎌倉中可被停止條々支、今日有沙汰治定、相分保々、被付奉行人、固可令禁遏之由云々、其状云、〓、幕府、鎌倉ニ於テ、禁止スベキ條々ヲ定メ、保々ニ奉行人ヲ置キ鎌倉中保々奉行可存知條々テ、之ヲ勵行セシム二日一丁々辻々賣買支、一盜人支、一押買吏、一辻々盲法師并辻相撲吏、一旅人吏、一成小路狹支、一惡黨支、一辻捕支、

小盡 丙申朔 三十三 ○島津家本 酉 、丁 辻相撲 辻々盲法 保々奉行 辻々ノ賣 所管ノ條 買 師
仁治元年二月二日 七五五

保檢斷奉行地奉行りて、十家二十家のかきりもなく、人家の一むれに部隷せしところをは、廿三日、戊午、以去二日制符、被付保々奉行人等云々ひたすら保といふことゝなれり、其諸保をすへては保保といひ、同保相シムルコト、本年十一月二十一日ノ條ニ、鎌倉街巷道路ノ制ヲ定ムルといへる保の意にて、今の俗にいへる組合のたくひなり、しかるに鎌倉〔武家名目抄〕コト、寛元三年四月二十二日ノ條ニ、保奉行ヲシテ、浮浪人ヲ放逐セシ右大將殿、武家を草創せられしころは、既に五家一保の定はみたりにな右條々、存知此旨、可令警固奉行保々也、更不可有緩怠之状、依仰下知如件○幕府、保々ノ奉行人等ニ令シテ、鎌倉ノ街衢ニ篝火ヲ燒キテ警衞セ按、保とは、戸令に戸皆五家相保一人爲長、若保内之人有所行詣、語同保知〔參考〕ムルコト、建長二年三月十六日ノ條ニ見ユ、延應二年二月二日前武藏守仁治元年二月二日延應二年二月二日

十五 職名部 々奉行ニ 制符ヲ保 付ス
七五六

こといてきたれりするものにて、いはゆる市正の職に類せり、されとも互に相助けて、ことを行ひし故に、一對によはれしなるへし、此兩職の所職を合すれは、全くひとへに〓非違使の職の如し、地奉行は道路屋舍賣買等の事をむねと又其時には地方頭人といふ今の世の町奉行の職に相當れり、足利殿のときに至りては、檢斷の勤めとの兩職に補せられ、互に相助けて、府下の保々の雜務を沙汰せしむるへは、檢斷奉行は市中を巡察し、非違を檢し、是非を斷するつかさにして、倉殿の中頃より、政所寄人の内、さるへき輩を以て、保檢斷奉行と、地奉行呼ては保内といへり、猶今の世に町々と稱し、町内と云ふかことし、扨鎌即ち此兩奉行の事をつかねよへるなり、但その專務とする所を分ちいは、なへて侍所の攝する事となりしかは、所司代以下專その事を沙汰せ常の辭に保々の奉行人なといひしは、を定められて、京中洛外なる、市塵、宅地等の雜務を執せしむる事となり仁治元年二月二日り、

置れたり、その趣は下の條に辨したり かた此職をさためられしは、頼經 にのそみて、宿老衆の内これらのことを奉行せり、大 將軍の頃にはしまりしなるへし、 ヽ但室町の季世となりては、兩檢斷の職を 三代將軍家の間は、たしかに定まれるつかさなく、時
仁治元年二月四日六日 七五七

無動寺僧正事、依此事毎辻置守護人、搦得一人之下手禁固之處後朝無其躰、只有一株付七日、壬寅、政所造營事、可致急速沙汰之旨被仰下、仍今日御倉以下吏始也、東去夜有縁者之音信、其状云、天魔蜂起不可説、未曾有云々、其中連夜有放火巳刻大藏卿來臨、心閑談世事、其次云、自關四日、如、天台座主慈源、入道道覺親王ノ室ニ入ル、〔平戸記〕二月廿二日、丁巳、晴、二月六日、辛丑、政所并御倉以下燒亡、餘焔不及他所、諱慈ぬ、其由は次條に詳なり、源、二月四日、參西山道覺親王御室、任和尚嘉祿之御遺誡、看、成師資之禮約、同二月四日、參西山道覺親王失火之由雖申之、有放火之疑云々、六日幕府政所災ス、〔門主傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位〔吾妻鏡〕〔門葉記)室、成師資之約、無動寺大僧正法印大和尚位

六十八 一十三日ノ條參 ○嘉祿元年五月 ○中 ○島津家本 門主行状一 三十三 略 或號後吉 又號吉 水和尚 水、慈源、 辛 (朱)〵 丑 慈圓ノ遺 營セシム 倉庫燒亡 天魔蜂起 ノ風説 誡ニ依ル 放火ノ疑 急速ニ造 ス
仁治元年二月七日 七五八

事也、畏々々、所詮武家偏執世務、已及廿年、此兆也魔滅之瑞相也、勿論々々、條ニ、連々ノ變異ニ依リテ、鶴岡神宮寺領ニ、禁制三箇條ヲ定ムルコト、傳聞、關東衰弊放火重疊、武家同月二十二日ノ條ニ、幕府政所竣工シ、吉書始ヲ行フコト、三月九日ノ繩云々、依此表事、件守護之儀後午、又彼株事祕藏、然而世間多以風聞、件炎上○幕府、鎌倉ノ保々ニ奉行人ヲ置キテ、警固セシムルコト、本月二日ノ廿七日、壬戌條ニ見ユ、度々中、去四日及大燒亡云々、又六波羅武家同天魔現形云々、不能多注、尤可自朝雨止、午後陰晴不定、ｔ攝政兼經、變災ニ依リ、直廬ニ於テ、徳政ヲ行フコトヲ議ス、魔滅、天狗大略現見歟云々、可恐々々、變異夢想旁示云々、京中又如此、就中相模守重時住宅天狗現見、自以談話云々、事非矯飾、尤可畏事也、〔平戸記〕二月廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定、依昨日之召、凌雨參殿下、〔百練抄〕二月七日、壬寅、於攝政直廬有群議變災之間可被行徳政七日

四條院 間日 八專 十四 ○中 略 寅 經高ノ批 ノ瑞相 ノ風説 武家魔滅 天狗出現 六波羅重 時ノ第ニ 評
仁治元年二月七日 七五九

如此事之行否不可及沙汰歟、事之大事只可在此三ケ條者、仰云、敍位除目事者、臨其之輩不可説之由被仰委、不及記録、今度可被補之仁被仰合、一切無其人、然而仰下、眞實可有施行者、又是徳政之〓要也、所詮其至要可在任官加爵諸訴、已條々可有宣下也、諸人訴訟、早付職事可奏聞、任道理可有裁報、案事躰、一切不可叶事也、又被仰合之儀、一事無其詮歟、職事器重被仰出、當時上三ケ條事也、其外事者被加行者神妙、又雖不被行、至此三事有施行者、他事期可有沙汰歟云々、此事頗不審、見御氣色之躰不可叶歟、仍其後諸事無盆之間、強不執申、只善政者、第一可有任官加爵事也、其事無導行者、他事全無詮歟、敍位除目仰事漏此篇歟、未承其事如何、被行善政之本意、只在此要須也、於他事雖有沙汰、至此一事漏其篇者、自餘事更不可有詮也、但至諸訴之決斷、如被以勘解由次官兼親入道參、即依召參御前、被仰云、昨日無出行事之間、心閑有可談世事之志、仍示遣了、今日雖物忌不可默止歟、朝務事先取要可有沙汰、其儉約事〓申行也其數被仰、予申云、宣下之條々未知其篇之間、難申左右、臨其期可申子細歟、抑

日ノ條ニ收ム ・ル、本月二十 ニカヽル、三月十二日ノ條ニ收ム、 ○中略、賀茂祭使ノ過差停止ノコト ○中略、諸人訴 訟ノコトニカ 〓政ノ至 要
仁治元年二月七日 七六〇

者勿論、至漢才事我不知事也、仍密々一日問大藏卿、彼卿申云、才幹者也、當世時輩中可被撰補歟、其仁一兩被仰、愚意之所及、不存頗偏申上了、如此雜談及露云々、其時蒙仰之輩、定高卿了、其時加一見、動万感有申旨、如此之類有其數、仍令申上歟者、仰云、彼卿申状、喜感歎之餘故所申也云々、予申云、彼卿申状如呉坂驤、云和云漢、無所見、無所可謂如來之金言也、猶々可謂珍重歟、所被仰之旨多々也然而不能記録、爲令尤可優賞之由、度々以彼卿被仰下、其時抂可見件状之由、切々令申之間、令見染筆、如形草進了聞、更不然事也、但先年可書進徳政要須事之由、自一條殿有蒙仰事、更不可披參殿下、以少納言在章有召、仍參御前、被仰雜事之次數刻、被尋仰顯徳院御時事、種々申上了、知子孫、只記大意如此、御雜談之間時剋推移、入夜退出、無可比肩之輩、而不詐稱不衝各、仍未知食歟、以外褒美、漢才和才無傍輩歟、隨被仰云事新久如此迷出還可招尾籠、然而感歎之餘不顧烏呼申出也、至和事頼資卿、家光卿、予等也、不堪平責之仰、愁四月十一日、乙巳、晴其後有種々之御感、頼資、家光卿モ不可及七リケリ、

件草見 暦記 ○中 遂不進 略 云々、 書キ進ズ 道家徳政 ノ要須ヲ ベキコト ヲ命ズ
仁治元年二月九日十二日十五日 七六一

大神宮祈年祭、始諱圓尊仁治元年庚子二月十二日敍法印、九日十三日、戊申、今朝飛雪、午後漸止、今夕歸猪隈、茂祭使及ビ所從等ノ過差ヲ停止スルコト、三月十二日ノ條ニ見ユ、權大僧都慈禪ヲ法印ニ敍ス十五日、兼家實、涅槃講ヲ行フ、不休、不能差出戸外、仍今日逗留、○兼經、諸人ノ訴訟ニ就キテ、規約ヲ定ムルコト、本月二十日ノ條ニ、賀〔平戸記〕二月十二日、丁未、自今曉甚雨如注、自巳剋漸止大風、人家皆損終目諱慈禪、〔延應二年法印、十二日、お京都甚雨、大風、一年〓歳神事供奉日記〕二月九日、祈年御祭幣使總官大司參云々、門主行状二淨土寺僧正慈禪、同二年二月十二日、敍淨土寺大僧正法印大和尚位門葉記〕〔門主傳〕〓華頂要略六所收淨土寺大僧正法印大和尚位門主傳〔門葉記〕〓〓〓門主行状二淨土寺僧正義禪、同、二年二月十二日、彼

剛壽院 或號金 、甲 六十九 庚 辰 (朱〓)〵 、丁
仁治元年二月十五日 七六二

直衣參小御堂、今日恒例涅般講也、去十二日蒙催、三位僧侶少々參入、予著其座、〓言談、是無人之故也、少時上下參集、仍著堂廊座、藤三晶在此所、良久堀「川納言、二。品相公來加、此間大殿渡御、被相待体下御參之高朝臣參進、告御布施候之由於堀川納言、時高朝臣退去之後、納言起座取布裏物殿上人取之、餘卿不起座、餘僧各裹物一、殿上人取之、次傳供物等、以目録折〓次第須傳下之、各以所好之物取下之、毎事如去年、但雜菜菓子問、時刻推移、及申刻殿下御參右大將殿同令參給、各御座簾中、其後權辨時高次讀式五、事了貞雲法印復座、毎事如例、委旨載去年記、仍不委記之、次權辨時其後僧侶等復座、次貞雲法印起座就禮盤、此間誦加多、次著禮盤、依次著堂前座、次僧侶皆悉供了、仍所參也、先是之類、今年僧侶不分取之、是非毎年事之上、今年日景已暮之故歟、次僧侶等起具供物之儀如去年、仍不記之、次僧侶起座唱讚、其後次第傳供〔平戸記〕二月十五日、〓戌、朝晴、自巳刻陰晴不定、夕陰、然而不雨降、午刻許著朝臣來公卿座、示被始之由、即堀川中納言、親俊、民部卿、子、二位宰相又唱讚、施藤著座、堂莊嚴之儀并供

法印覺遍、貞雲、宗源、隆 權左中辨時 家季、 承、公縁南都、律師猷快 高朝臣奉書、 顯平、已 取被物 皆有 澆鉢 布衣 給貞雲 上直衣 預傳 之、 (鑛 參集ノ公 卿
仁治元年二月十五日 七六三

座退出次公卿依次起座左京權大夫範頼來、告之後、殿下御參入御簾中、此間二位宰相○家實、小御堂ニ於テ、懺法ヲ修スルコト、便宜合敍ス、參云々、懺法了有例時、秉燭之後事了、先是殿下御退出了、僧侶起座之後公卿取之給智圓僧都、即復座、裹物帋一積、又參加、堀川中納言俄申所勞不但堀川納言先是早出了、此後預等撤堂莊嚴、辨已下僧侶四口參替秉燭之間被始講演、廿三日、戊午、自昨夕陰、自夜降雨、可著座之由、仍予并三品移著堂前座、次智圓著禮盤讀式、次第如常、事了賜布日中黄昏等符可聽聞、予爲參大殿御懺絹一疋施、範頼來告有布施之由、予起座參候、不經幾程事始、大殿御坐簾中、予并三品著堂前座、僧侶長惠、信承、定遍興等也、事始退座、其後上下退出、法發願所出洛也、未斜歸蓬戸、即著直衣參小御堂、先是藤三位取之、亥終事了人々分散、予又歸家、解〓之後猶以念誦、爲滿今日之遍數也、備阿彌陀講供具、二位宰相退出、予并藤三位留候、殿上人少々、同日智圓僧都殿上人取之、加多衆各裹物一、紙一積、絹一疋也、殿上人、諸大夫等

殿下、大將殿、此 直衣 藤三品 ○中 間御退出了 顯平、 〓起 早出了 家季、 布衣 自下 以帋 裹之、 略 布施
七六四

十八日今夜亥刻許東方巽天、如圓座之程奇雲聳〔吾妻鏡〕今夜亥刻許西天又有光耀、不知其由、廿二日、丁巳、晴審々々、見云々、其輪中五色也、彼輪下有白雲引亘、諸人見之、然而不知其由歟、尤有不○十二日ノ雷鳴、便宜合敍ス、以勘解由次官兼親入道參、即依召參御前、被仰云、昨日無出行事之間、心閑有京都ニ奇雲見ハル、〔平戸記〕二月十八日、癸丑、陰、十六日、辛亥、午刻雨雹降、雷電數聲、二十日、〓攝政兼經、諸人ノ訴訟ニ就キテ、規約ヲ定ム、二月十二日、丁未、未刻雷鳴、審、逐可尋記也、今夜又西天有赤雲、不知由緒、尤不〔平戸記〕二月廿日、乙卯、朝問猶降雨、午後陰晴不定、依昨日之召凌雨參賤、下廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定十六曰鎌倉降雹、雷鳴、仁治元年二月十六日十八日二十日

○中 ○中 ○中 ○島津家本 三十三 略 略 略 癸 丑 亥 西天ニ光 耀アリ ニ出現ス 赤雲西天
仁治元年二月二十一日 七六五

二十一日、天台座主慈源ヲシテ、仁壽殿ニ於テ、七佛藥師法ヲ修シテ、條々可有宣下也、諸人訴訟早付職事可奏聞、任道理可有載報、其中又爲事之訟之趣、入道殿被仰也、至此條者、事已一定了、其外事等未落居、成就、或寄付神社佛寺、或寄付權門勢家之輩者、永不可有勅許、剩可停向後訴閑院殿修七佛藥師法、可談世事之志、仍示遣了、今日雖物忌不可默止歟、朝務事先取要可有沙汰、其彗星ヲ祈禳セシム、同廿一日、依天變、於助修廿人大阿闍梨座主僧正ヽヽ長吏法印聖増彗星御祈、被始修七佛藥師法、院主僧都兼承奉行藏人右衞門佐時繼二位僧都靖尊〔門葉記〕〔門葉記〕〓〔門葉記〕〓山婉佛藥師法四延應二年二月廿一日、於閑院皇居仁壽殿、爲無動寺僧正門主行状一

去十四日、爲攝政 使令參殿御申之 依増 間、即被付 水、慈源 又號吉 御支度了 護摩 十二 ○山城 天壇 壇、 夜叉 盆、 壇 六十八 山城 權門勢家 神社佛寺 ニ寄附ス ルヲ禁ズ 助修 奉行
仁治元年二月二十一日 七六六

檜物御作手沙汰云々行事法眼泰承承仕四人下知修理職了、又以切懸、可隔高〓外之由同仰了、次取南面覆御簾、可懸切懸上之由、同仰之、今日先向奉行職事亭、次相具承仕藥叉法師參内、巡見道場畢開白前日、尊家參内見道場、々々狹之間、相觸奉行人、南面縁可敷假板敷之由、沙汰出送之、行事僧遲參之間、且隨到來、尊家請取之、廿一日、未刻尊家參内、爲道場莊嚴也、雜具等行事官沙汰遲々、仍令催促之、隨行事官申云、大壇、戸摩壇經机、燈臺、修理職沙汰也、桶并渡御佛料長樌等ハ尊家嚴榮承遍按察僧都隆愉左衞門督法眼覺源快圓阿闍梨鉢、祐承什賢阿闇梨纔、宰相律師有快神供治部卿律師宗宴大夫律〓光覺唱禮大夫律師圓暹嚴榮肥前律師堅快宰相律師有快神供、聽賢阿闍梨什賢阿闇梨鐫祐承大夫律〓光覺唱禮聽賢阿闍梨經念山大夫律師圓暹肥前律師堅快念經

定賢、珍慶、 重宣、廣顯 奉行 聖天壇 經 經 念山 英嚴阿闍梨 祐承 道場莊嚴 道場鋪設
仁治元年二月二十一日 七六七

御經筥案、天盖等古物也、此外支物皆新調也、高〓之際ノ切懸至軒之間、道場闇々、仍長吏法印參上之後、依申行之、軒際切今度道場狹之間、聖天壇者道場之東立之、小幡卅九流、一間二四流也、東西二八流、今一流北方小壇奧加之、持ノ御出道之故、伴僧座西方不引幕、引幕者腋戸内一開之間、不可叶云々、人夫等催進之、於白川御房佛師等請取之、即奉渡之、奉立道場了、仍承仕已下佛師澄圓法印、弟子兩三參向、當日奉渡之、奉行職事沙汰也、長慣七合作進之、皆行事官沙汰也云々、大幕壇敷淨衣等、行事官沙汰也、催諸國給用途調進之也、壇供人供布施等懸取之、上ハ透テ只御簾許也、件切懸之内二引大幕、但御殿縁西方腋戸、御加古佛也、三尺皆金色、與願施無長前々御本尊也、此御佛、白川御坊ニ御坐之間、御本尊支古經被用之、經机不相綺也、御經事

新調、十前ニ 安卅九局 本尊 〓
七六八

承兼僧都、覺源法眼、左衞門陣參會、自棟門御參也、次出御、攝政、左大臣以下御共、殿上人秉脂燭、大幡事至御宿所、寺官等不被召具之、卷之如常、打敷繼目ヲ横サマニ敷之、敷役吏次以奉行人被奏案内、次被始御時、先奉行伴僧、召承仕令打時金、中堂香水壇土常燈等、如例有其沙汰、前駈六人、房官僧綱三人、寺官等被召具之、三綱二人所司等也、自白川御房亥刻阿闍梨自御宿所掃部寮沙汰也、借物諸司疊麁品無極、緑端黄端相交也、御參内次樂人吹調子、平調、次萬歳樂、堂莊嚴了、伴僧參集道場、淨衣著平袈裟、仁治元年二月二十一日

主上著御御 言忠信卿亭也、 坊門入道大納 調子之後暫有時分、此 御裝束淨衣、香 間伴僧等皆立本座。 直衣云々 平加沙、同裳也、 サマニ 阿閣梨參 出御 内
七六九

出大皷了、香之程止音樂、先方便之後惣禮、次表白、祈願場、此時奉行伴僧尊家、先大壇前大幕打上之、小幡取之、懸加傍幡之後、立歸行道了伴僧出幕内著座、大阿闍梨立留大壇前禮佛、三反、阿闍梨登禮版、塗仰樂吹物許、隨身不用意打物云々、經文皷樂歌讚文、打物大切之由有其沙汰、尋次ニ後五供養時、大阿闍梨令鳴塗香器之時止音樂、々人退出、抑今夜樂人本座、次第入幕内、行道三匝、鐃鉢如常、此間樂人行道、如例唱禮次警覺、九方便等、次々作法、如常、發樂音之後、唱禮師光覺出四智讚、次繞鉢役人快圓、什賢、先立入道初鈴之後、護摩段小壇阿闍梨等皆入道場、此時奉行伴僧、先寄小壇以前仁治元年二月二十一日大光南尺等光ンルラ瑠南ヒ夜光月南十佛日七

慶雲樂 樂人奏 ヽヽ、五大明王、大小自在、金〓羅ハサラ等十二夜叉大將、三部海會、 三身、佛眼、万タラ主、七種海會、藥師璃瑠光佛、日光月光遍照〓摩訶 藥師瑠璃光佛、南ヽ日光月光、南ヽ十二神將、南 ヽ四大八 三反、鐃 大等如常 佛號、南無摩訶ヒル七ナ、南ヽ尺迦無尼佛、南ヽ 鉢一双
七七〇

十二天壇自帝尺方付之、山王右、行疫左也、持於二間被行之、之、其中間ニ、被置火舍内方云々、准彼例也、藥叉壇自子方順付之、指燭皆小壇左、置右、無便宜之故也、無之、獨行也、被進之云々、此事種々沙汰有之、但青蓮院御房、於太秦被修之時、結線三日修師仰云、此事可也、故御房付北斗法御護モ、被置火舍内方云々糸兼縒之、置左方腋机上打鳴取之、置大壇禮版右方邊、大阿闍梨自打之、助修一御加持三時也、加持タラニ也、三時各別日中御時如法日中被行之也、御加一今度廿八日結願當日也、而日次不宜之間、廿七日結願也、仍廿六日、運時三廿四日有結線、尊家宗宴沙汰也、生線也、末ヲハ結之、本ヲ以白糸結之、次紙捻ヲ二寸餘許切之、七〓分テ一結シテシルシニ付之、置火舍内方、結願日可一小壇事一結線吏仁治元年二月二十一日

○中略、御受戒ノコトニカヽ ル、本月一十日ノ條ニ收ム 加持 結線 小壇
仁治元年二月二十一日 七七一

今日殿下御遲參之間、結願御時遲々、大阿ヽヽ伴僧、皆著法服平加沙參道場幕ヲ結付、切懸取之之間、打幔代畢、伴僧後大幕付懸革而經沙汰仰修理職、俄仁壽殿前ノ立部ニ作懸片葉屋、借用大番座打板、掃部時被修之、後夜時ニ付日中、後加持、後夜時許也、次日中入道場、被行初夜時、次樂人座、開白ニハ南向、上階左右ニ敷之、而今日雨脚甚之間、有種々評定、然又伴僧ノ上御座ノ後、又北壁ノ間ニ大幕引之、今日大阿ヽヽ御路、不可爲又後加持雖可爲日中、爲初夜故有發願等、次々日後夜後加持有之、次初夜又入道場、次日々中有後加持、次々日初夜後加持云々、今度時別有後加持、然而被運時之間、只後加持三時許也、又次日初夜時被立一廿七日御結願後夜時如常、次道場伴僧座ノ後ノ切懸取之、卷御簾幔代高云々、打幔代懸大幕、日來者大脇戸故也、御局數、不付札也、寮ノ座ヲ敷テ令座也、號廣席、此假屋之座、只一行ニ天向道場令參也

被付左 紫白地也、承仕等無文 赤革用意云々、然而被 方標木 改 之 結願
仁治元年二月二十一日 七七二

行法了行道一反、次被始御時、先時金、次調子、次諸僧烈立、次樂人發音樂次於御殿有御加持、垂母屋御簾、上庇御簾、大阿闍梨座行下〓伴僧座也、數刻不被始御時、申刻殿下御參、即出御々聽聞所、先頭中將公光御劔役、次主自御殿出御、經長階自仁壽殿西大床、入御々聽聞御時中間還東西行敷之、次北第一間中央程、付端南北行敷座、爲伴僧座、南横座敷之、東西有快律師上大幕、座次爲便宜之故也、大阿闍梨御時畢出道場、經南殿後長階年中行事障子前昇自御殿廣庇切妻、所也、次伴僧誦讚、御加持所ハ、行幸還御之後裝之云々、經廣庇、自北第一間入著座、上、次殿下、次頭辨經光伴僧等面々入當間著座、初鈴之時又仰樂自北第一間、御云々、次々如常、

塗香器鳴時止之、 兩面端疊 慶雲樂、後五供之時 鞋役 四智三反 奏太平樂 登禮版、万歳 覺源法眼持居箱相 如開白 從、著座之時置座傍 樂之後止之 御草 小帖也、 草鞋 破云々 者皆 出御 還御
仁治元年二月二十一日 七七三

物、大阿ヽヽ不及被懸手、即入道場、殿下於道場有御對面云々、此後伴僧等皆引之、自分布施畢、承兼法印爲賜御布施參上、此間大阿闇梨御分被物被引之、次藏人佐時繼取裹物於年中行事障子前進之、大阿闍梨立向、有快律師取裹度者之後、即頭辨持布施參進、然而尊家退下之時、伴僧布施之程有御計、可被進之由令申之間、暫被抑了、阿ヽヽ手自取祿物起座、於額間程廣庇、承兼法印給之、覺源法眼持居箱相從、布施可久、大阿闍梨一人被候御殿、不可然之間、一和尚外皆當三人取合一度次タラニ伴僧五人參進、次後加持、發願、五大願、陀羅尼、初重三反、二重五反也、僧布施出納役之、但此時依雨脚、下部等皆入弓塲殿内、甚狼藉之間、可被引御次伴僧等退下、烈立弓場殿、被引御布施後加持了後、タラニ伴僧著本座、次頭中將公光朝臣仰度者、次頭右大辨經光朝臣仰勸賞、以權大僧都承兼被敍法印也、五位殿上人六位等引之、凡

僧綱絹裏 凡僧紙裏 於廣庇 〓之畢 勸賞ヲ仰 度者ヲ仰 ス
七七四

次事訖退出、自南殿後下東端ノ昇階御退出也、職掌等召具之、寺官等如例、退出、御布施於長階渡房官了、枚、藏人佐賜尊家畢、大阿ヽヽ御分也云々、可被灑之、不可被灑魚味等、結線者御願成就之後可返預云々、但此子細藏人佐兼存知、聖増法印被示之故也、仍尊家不申之、次事了後、奉行伴僧尊家進香水、結線、御局數等了、其間後加持了、後結線ヲハ承仕二人、一人持香水結線等、一人持御局數、相具之參殿上邊、尊家取之進裏檀紙二枚、入折積折敷、其傍ニ居香水瓶、指權花、如常被申云、香水御膳上奉行人、香水線等ハ進御前了、御局數出納請取之、立殿上置之、此時度縁一出世僧綱承兼法印、里僧綱此定置之、折敷ノフチノ閇目ヲ、外ニ向也、

泰範法橋 頼全法眼、 仁治元年二月二十一日
仁治元年二月二十一日 七七五

子賢快權律師嚴榮丑有快ヽヽヽ承遍寅聖増法印權大僧都英嚴阿ヽヽ々、康樂寺僧正被計申、可有年號歟云々、子爲上臈者、子丑等極時一切不懃之、仍不法事也、自寅爲上〓可結番也、又先出、刷行粧可有御參歟云々、然而無此儀、只御退出之時、被刷威儀了、以子可爲初、但上〓自寅時始之、委可見案文、長吏法印云、以子爲始之時、誠以々普通結番之時者、皆僧綱假名、凡僧實名也、而今度依爲内裏、皆被書實名云一師仰云、今度作法御布施事、只伴僧等後加持了者皆可退下也度者勸賞不斷御讀經結番一結願日御出仕事、御宿所直廬也、仍御所中也、然而結願之時爲懃威儀御退一不斷經結番支見參、無盆事歟云々、兼日沙汰條々、

不斷經結 番
仁治元年二月二十一日 七七六

辰靖尊權少僧都什賢阿ヽヽ巳尊家權少僧都快圓阿ヽヽ戌圓暹ヽヽヽ祐承酉光覺ヽヽヽ承遍未覺源法眼嚴慶申宗宴權律師嚴榮午隆愉ヽヽヽヽ祐承卯承兼權大僧都聽賢阿ヽヽ一伴僧々名書樣、折紙ニ書テ、開白時、番僧座ニ有之、亥尋増ヽヽヽ嚴慶長吏法印院主僧都二位僧都

古摩 十二 〓 〓〓 一姿蠡十〓 伴僧
七七七

宰相律師神供、右衞門督法眼仁治元年二月二十一日承遍大夫律師唱禮、念

〓 經 經 經 宰相律師 肥前律師 經 治部卿律師 念 嚴慶
七七八

一御壇所直廬也、以仁壽殿ノ對屋、爲伴僧宿所、但山伴僧外宿所也、道場圖覺源本寫之、尊家仁治元年二月二十一日佛一〓〓〓

夜叉 壇、 經 尊家 道場圖 □□□□ 仁治元年二月二十一日
七七九 仁治元年二月二十一日 -● 小幡十六〓 〓x〓〓 仁治元年二月二十一日
仁治元年二月二十一日 七八〇

已奉仰獻兩度了、而依御室之障碍、忽停御祈孔雀經法、自來九日可被始行之由有沙汰、覺教僧正十七日、壬子、陰豫議之處、俄被止之、覺教僧正御祈、於閑院皇居、仰下、申所勞都不勤仕云々、有子細之故也、此御祈事心事相達歟、可怖々々、事、彼是相違之間、彗星之變尤深、怖畏歟、如何、ノ條ニ見ユ、○七佛藥師法現行記、異事ナキヲ以テ略ス、彗星出現ノコト、正月二日被責仰之間、申領状之、而俄停止、是御室御結搆云々、可勤修他御祈之由、雖被止、可被勤他大法之由被仰下云々、稱無面目云々、申所勞不參勤云々、件御祈承兼權僧正仁治元年二月廿一傳聞、彗星御祈數多之中、自昨日、可被始行孔雀經法之由、〓辭退、然而修七佛藥師法〔平戸記〕二月十二日、丁未、自今曉甚雨如注、自巳剋漸止、大風、傳聞、彗星源、同廿一日、爲天變日、敍法印諱慈〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位七八〇仁治元年二月二十一日〔諸門跡傳〕〓〔諸門跡傳〕〓華〓〓輪百〓〓〓所

彗星 都承兼令 權大僧 出現 敍法印 長者、 門主慈 ○中 長者 東寺一 源讓、 以仁壽殿 ○中 勸賞、以 爲道場、 東寺一 略 略 水和尚 ○華頂要略百四十二所收 或號後吉 延暦寺曼殊院 ○華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位 〔諸門跡傳〕〓華〓〓輪百〓〓〓所 王ノ御障 法ヲ修セ テ俄ニ停 碍ニ依リ テ孔雀經 覺教〓ニ 覺教ヲシ シメント 辭退ス 道深法親 勸賞 止ス
仁治元年二月二十一日 七八一

道家ノ女參入之故也、而依御物忌被閇門、以民部權大輔惟長朝臣入見參、此間右中辨歸路參一條殿、久不家司職事、元是名家輩歟、是又爭不勤仕前駈乎云々、惟長朝臣參申此由、即被例不可叶時儀之上、當帝之始、事寄尤重、不可似寛弘之例、又末代之法、如此事卿之扈從歟、但至愚意者、只任先例、今度有沙汰可宜歟、被召具之條者、誠雖非言御拜賀之時、公卿不扈從、殿上人爲前駈巨難、已背先例之由、世以稱之、人以注付候歟、無其詮之上、近日之躰、強不可被備状歡歟、此上只可在御計歟、爰定嗣朝臣申上、尤可被召具歟、其故者、往古之逐日増威儀、何况尚時御勢不及左右、諸大夫許勤仕之條、定見苦歟、其上被補同候、被仰云、尚侍御拜賀日、前駈可被召具殿上人哉否事、可計申者、予申云、天又參、以惟長朝臣被仰云開門戸可參、聊有可被仰合事云々、仍參候堂上、中丞〔平戸記〕二月廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定不被召具也、然者任先例不被召具、何難在乎、但此有其難歟之由被申給云々、案其事、公卿不扈從之儀、殿上人勤前駈事、如大納事被申合大殿之處、公卿不扈從、然者事雖不被召具可宜歟、又雖被召具、不可然者不可依公〓ヲ尚侍ニ任ズ、尋デ、径子入内ス暦、寛弘

○寛弘元年十一月 二十七日ノ條參看、 伴事往古不然歟、自 宇治殿御時如此 ○中 略 (〓通〕 子 拜賀ノ前 駈ノ先例
仁治元年二月二十一日 七八二

以前議定相變車等也、又地下君達、可勤前駈歟之間事、被議定、寛弘例雖不分之、思之、雲客在其中歟云々、予申云、可然、且濟政朝臣入御前番之時、所司惡口侍車金作車云々、是被載定文云々、其上勿論也、又可有童下仕車、是網代云々勤前駈、北政所之例已以如此、不可召具之由所思食云々、其後又被仰條々、粗世以爲御遊、是則令仰之旨苻合也、定嗣朝臣陰干之類勤仕、可見苦歟之由申之、予云、何可然乎、仰云、陰干トハ、書誰人之記乎、尚書申云、師時卿記多書之、仰注之、寛弘之例無指所見事等、先日議定了、而寛弘定文、自大殿被獻、其定文云、就中近日變異相季法也、強不可好威儀、家司等雖補名家輩、雲客等強又非可仰云、定嗣朝臣立申之儀、誠雖非無其謂、如予申興絶弛癈之儀、尤可守先例也、明、其輩定勤仕歟、古大中納言參議之子息モ、經受領之輩皆注大夫之由、以也、有庇歟、慥雖不覺悟、有庇歟可被尋也、且女御入内之時、所被用如此歟、又典文已又正文云々尤可被付定文、□庇條者、糸毛モ有庇歟、但春宮所乘給之御御車糸毛云々、勿論之處、小一條自筆記云、御車庇云々、彼是相違如何、申云、定車、雖爲糸毛無庇歟、是蘓芳糸毛也、至寛弘者、定被用貞信公糸毛歟、是青糸毛云、朝隆卿記ヒ多注此由、令咲給、然而猶可相催之由被仰之、此外細々事、強非仁治元年二月二十一日

寛弘ノ定 文 車 車文〓
仁治元年二月二十一日 七八三

又仰云、尚侍可有侍除目了、左大臣殿就弓場令奏慶給、依寛弘例也、尚侍藤原栓子辨忠高、執筆、除目事、頭辨奉行又不審等示合計答了、消息候也、仍上啓如件、來月二日可被定尚侍御慶申雜事、秉燭之程可令參仕給之由、入道殿下御今日自入道殿被仰云、廿九日、甲子、天晴、風吹廿六日、御教書也、持來京蓬屋云々、仍有遲々之由、使者申之、申承了之由可備後鑒事、仍不注之、夜已及參半退私前々事禪定殿下之由、令加入を字、是非如件」訖、謹上民部卿殿廿一日、丙辰、天晴、二月廿六日四月十一日、乙巳、晴參入道殿下、以兼康被仰云今夜被補尚侍、依寛弘例、左大臣參陣令行除目給、左大典侍右中辨定嗣奉二月廿六日右中辨定嗣症四月十一日、乙已、晴、咯〓參入道殿下、以兼康被仰云、

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 忠高、 辨 良實慶ヲ 奏ス 除目
仁治元年二月二十一日 七八四

從云々、寛弘、天慶等例云々、用庄、院母后女御之時始、可爲來廿日云々、如此之間良久祗候、其後退出參殿下、政所始吉書者、依無封戸爲尚侍ましける、其御妹にためしなき程の美人にてそおはしけれは、殿も引籠か廿日、甲寅、天晴御尤可然、尚侍尤可准歟之由令申了、依之可用牒之由被仰定了、仰政所侍所三月六日、庚午、天晴、京都使者參、去二月廿二日、法性寺禪定今夜尚侍侍始云々、右中辨定嗣朝臣奉行、後日語云、家司十七日、辛巳、京都使者參著、去七日尚侍御入内云々、殿下姫君始、而其牒可爲諸國否事、有不審如何、右中辨云、尚侍例不勘得、至女御者、鳥羽然而於侍所用諸國牒之由見家記云々、予云、公卿家事、有被勞送諸國之状、女等先著政所覽吉書、司加賀國御封米、職事等又著侍所、成諸國牒、此儀先例不〔吾妻鏡〕三月九日、癸酉、分明、仍以准據例被行之云々、奉行人記定委注歟、尚侍鈴子、被申三位拜賀、左府已下扈〔五代帝王物語〕さて關白の御女は、いひしらぬほとの美人にてそおはし之由云々、〔百練抄仁治元年二月二十一日

十九曰ノ條參看、 ○承徳二年十月二 無位女御 將軍 御名 伶子、 ○中 ○中 家妹 略 四條院 之故也 十四 三十 略 三 拜賀 侍始 入内 容色美シ
仁治元年二月二十一日 七八五

兼經、北政所仁子ト共ニ、春日社ニ參詣ス、平戸記ニ從フ、〔尊卑分脈めかたしとて、内侍のかみになしたてづつり給、〔増鏡たく思ひ給けるにや、内侍のかみになり給ふ、此二人の御母は、太政大臣而今日有指障、申子細了、重仰云、然者明日可參者、○尚侍〔平戸記〕二月十九日、甲寅晴、入夜降雨禮部來、問廿一日供奉〓事、自殿下有しくすみなし給へり、御はらからの姫君も、かたちよくおはするに、ひきこ道家〔皇代暦〕公、御女也、〔參考〕いての女御も、やかて后たちあり、藤つほわたりいづめかノ名、百練抄鈴子ニ、吾妻鏡伶子ニ、尊卑分脈全子ニ作ル、今召、女子三ヽ九ヽ、尚侍入内、入道攝政道ヽ公女、母公經公女也、藻壁門院

氏長者、攝政、關白、號 臣奉書 下略 時高朝 光明峯寺殿、又峯殿 冬嗣孫 道家 全子、從一位、四條院尚侍 藤原氏 ○上 四條天皇 ふち衣 女、 下略 ○上 母 仁治元年 〓 三 藤 四 公經ノ外 孫
仁治元年二月二十一日 七八六

心與事相違歟、上下見物之事、予獨不見之、其催儲九條口、其趣昨日示含牛童了、出御及日出、大殿、入道殿有御見物云々、人一人、著染裝束、一人著水干小袴脛巾、是予諷諫也、凡此供奉人々折花之條、廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定、依昨日之召、凌雨參殿下不存事也、今世事凡心中相違事也、迷是非者也、入夜御入洛云々、送云、昨日出御及巳刻云々、殿上人伊成朝臣行粧如常、伊長、輔平等、召具布衣也、其理誠可然案此事、近日變異怪異重疊之比及此儀不甘心、沙汰之法如此、廿二日、丁巳、晴、今日午刻又引獻春日還御了引替牛、依催儲木寺、今朝或人示隨身、有童、又親類召具童、各折花云々、太不可然歟、高輔不召具童、雜色三人、舍諸大夫爲前駈、殿上人六人被召加也、人々刷威儀云々、是兩所及御見物之故廿一日、丙辰、天晴、今曉殿下北政所令參春日社給、予依召引獻懸替牛一頭、依後聞、今日南都出御又及巳刻云々、人々改著裝束、兩日折花云々、禮部獨醒大殿令渡給、明日北政所御春日詣間事有御沙汰、云彼云是、御所中物念、予退已及日沒、出、歟、

○中 略 家實道家 行粧ヲ見 ノ牛ヲ進 物ス 經高懸替
仁治元年二月二十二日 七八七

見ユ、今夜式乾門院御入内云々、即還御云々、ス、ノ御周忌ニ依リテ、曼陀羅供ヲ行ハセラル、〔平戸記〕二月廿二日、丁巳、晴、○故法皇ニ、顯徳院ノ諡號ヲ上ルコト、延應元年五月二十九日ノ條ニ殿之由云々、其間事來問也、式乾門院、御入内アラセラル、陀羅供云々、公卿六人參仕、予不蒙催、仍不參也、彼御邊事諸事如此歟、院中將師繼依勤仕春日祭使、申請舞人裝束於右大將殿云々、被仰可下知納〔公卿補任〕十八權中納言正三位藤公基、廿一、二月廿日從二位〔平戸記〕正月廿六日、辛卯、朝間陰雨、猶不霽、午刻微霽今日顯徳院御正日也、於修明門院、被行曼○二月、春日祭ノ日時詳ナラズ、依リテ、春日祭使ノコト、便宜左ニ附收入夜禮部來、花山二十二日、可・修明門院、顯徳院〔平戸記〕二月廿二日、丁巳、晴、賞

天皇 後鳥羽 入内、院司 ○中 式乾門院 ○中 ○中 略 略 略 祭舞人裝 院司賞 師繼春日 還御 束ヲ兼平 ニ請フ
仁治元年二月二十二日 七八八

一同社司給地、無上仰之外、別當以私芳心、不可立替遠所狹少地支、一依爲社司、令拜領地輩之中、無子息之族、或讓後家女子、或付養君權門、致沙宮寺領鎌倉中地吏、三个條有被定下支、神官殊喜悦云々、太田民部大夫康連一神宮御子職掌等、依爲祠官所充給之地、無指罪科乍帶其職、不可點定吏、寺領ニ禁制三箇條ヲ定ム廿五日、庚申、依連々變異等事、可有敬神御信心之由、前武州令申行給、先鶴岳山崩云々、本佛奉渡于宮寺別當坊云々、鎌倉地震、鶴岡神宮寺顛倒シ、北山崩壞ス、尋デ、幕府、鎌倉中ノ鶴岡神宮汰之間、新補宮人無給地之條不便〓也、自今以後、子息不相傳之者、付職可鶴岳八幡宮寺領鎌倉中地間、可有禁制三ケ條、二月廿二日、丁巳、卯刻地震、鶴岡神宮寺無風顛倒、北奉行之、其状云、○高階邦經ノ敍爵、便宜合敍ス、〔吾妻鏡〕非參議從三位高階邦經、卅六、同二月十八日敍爵、臨〔公卿補任〕時

文永三年 三十三 ○島津家本 二十 社司ノ給 社司子無 ケレバ所 本佛ヲ別 當坊ニ遷 連々ノ變 地 領ヲ職ニ 異ニ依ル
仁治元年二月二十三日 七八九 付ス

充行其地〓、○經行薨去ノ日詳ナラズ、官歴、世系等、便宜左ニ附收ス、從三位藤原經行出家ス、○彗星出現ノコト、正月二日ノ條ニ、幕府政所燒失ノコト、二月六日ノ以前條々、社家存此旨、不可違失之状、依仰下知如件、高輔奉行也、後聞、殿下令重御作給云々、如何二十三日、俄右近衞大將藤原兼平第ニ於テ、作文アリ、會也、文人難被略歟、然而此殿中之作法、自昔毎事如此、何爲之、文人刑部卿淳延應二年二月廿五日前武藏守條ニ、鶴岡神宮寺修造竣リ、本佛ヲ納ムルコト八月二十二日ノ條ニ見作文云々高卿之外不參、殿上人頭辨已下、朝夕祗候之輩之外不被召、無序代、治部大輔〔公卿補任〕十八非參議從三位藤經行二月廿三日出家、〔平戸記〕二月廿三日、戊午、自昨夕陰、自夜降雨、雖不及廣、變異恠異之比也、煩聲如何、世以不甘心也、又初度御ユ、今夜右大將殿密々有御

○中 初度 也、 略 經高ノ非 難
仁治元年二月二十四日 七九〇

嘉禎二六十三右京大夫、延應元年貞永元十一廿九正四下一十四日、〓天台座主僧正慈源ヨリ、二間ニ於テ、御受戒アラセラル、權佐、承久三正五正五下、貞應元四十三從四下日敍爵、建永二正十三治部權大甫、建保二正五從五上、同五十二十二左兵衞安貞二三廿從四上正月廿四日敍從三位、元右京大夫、彗星御祈、被始修七佛藥師法、〔尊卑分脈〕〔公卿補任〕十八非參議從三位藤經行故從三位信雅卿一男、母、年月〔門葉記〕廿四日、有結線、信雅一結線支-經行大阿闍梨座主僧正ヽヽ女子從三雅繼卿室略○八=辻佛藥師法四延應二年二月廿一日、於閑院皇居仁壽殿、爲○中〓中從三雅繼卿室、

院司 朝覲 嘉陽門院寛 行幸 治部大夫、從三 母延應二二廿三出家 喜二年御給、 敍之 藤原氏 止佐 賞 ○中 從三位、 ○中 道隆孫 位、號丹波三位、 ○山城 略 略 從三雅繼卿室。 位、號丹波三位、〓 七佛藥師法四 女子 (〓源) 世系 官歴
仁治元年二月是月 七九一

〔高野山文書〕禮版一脚修造九丈寶塔状、トヲ下知セシメラレンコトヲ幕府ニ申請ス右周遍法界之鴈塔者、功徳滿空之鴻基也、是以、吾等高祖弘法大師、爲拔濟四次阿闍梨御參、請殊蒙裁斷任官符旨、依勸進状不可違失由、被下知諸國諸庄地頭守護所是月、高野山僧徒、西塔修造ノ爲メ、守護地頭等ヲシテ、諸國ニ勸進ノコ高野山住僧等解申請將軍家裁事覺源法眼持居箱、磬臺等立之、佛布施闕如了、道場幡花數不被懸之、々、佛前立机一脚、閼伽一前、燈臺二本、同日結線之後、有御受戒、兼被申子細之間、當日主上御精進、於二間有御受戒、先被參御前、次於道場有御受戒、八齋戒云々、無御布施、奉行藏人召圖書寮令莊嚴、道場東向立佛臺、懸尺迦像、被用〓勝講御本尊云一御受戒事

燈明臨期無其足、内々 壇灑水塗香置之、机ハ圖書寮沙汰也云々 裝束香法服、 之、此机ハ、自道場渡之、不斷香置タル机ニ、小 壇半疊 甲袈裟也、 被用小 目御壇所被供之了、 灑水器、塗香器置 半疊闕 什賢記云、脇机一前 如之間 八又續寶簡集百十七 西塔文書 御精進 八齋戒 道場鋪設
仁治元年二月是月 七九二

依勸進状、國郡庄薗不可違失之由、被下知地頭并守護所者、万方忽合力、九丈都鄙州郡、普催施與於一粒半錢之由、自有勅許、已被宣下了、子細見于宣旨并本有、此等之趣、御記文明也、而此西塔多送行雨之節、柱根漸朽損、更依凝雪之必掃塵於万春之風、棘槐之門、彌開榮於千年之露、仍粗勒事状、以解、速成勢、然則護塔之魚、兼護四海之靜〓、遊塔之鳥、普遊九州之安寧、桃李之蹊、恩、具足二利、建十六丈之大塔、表十六尊之一躰、又立九丈之西塔、以示九識之重、〓級既頽落、因准先例、申勅修理之處、不蒙天裁、空亘年序之間、須唱勸進於勸進之状、雖然、若無幕府御裁定者、難知編戸之承伏也、望請裁斷、早任宣下旨、延應二年二月日高野山住僧等武家

幕府ノ裁 ハ編戸ノ ノ勅許ヲ 定ナクン 蒙ル 都鄙勸進 承伏ヲ知 リ難シ
仁治元年三月七日 七九三

郷ヲ以テ之ニ替フ、幕府、頼經ノ子○本郷新阿彌陀堂供養ノコト、嘉禎二年八月是月ノ條ニ見ユ、ノ五十曰及ビ百曰ノ儀ヲ行フ、頼也云云、宮司權大司一人參也、三月泰時、新阿彌陀堂料所相模山内莊倉田郷ノ供料闕怠ニ依リテ、同莊岩瀬敢不可有寺用對捍之状如件、〔相州文書〕三月七日、辛未、天晴、未尅將軍家若君御五十日、百日也、於寢右山内庄倉田郷、雖寄附于當寺供〓、更怠闕之間、以同庄岩瀬郷所立替之也、七曰、梓、祈年穀奉幣使ヲ大神宮ニ發遣ス、仁治元年三月七日泰時在御郷兼時王、中臣神祇權少副仲宣、忌部神祇權少祐爲孝、山内新阿彌陀堂〓所岩瀬郷供用等事〔吾妻鏡〕〔延應二年〓歳神事供奉日記〕三月十二日、祈年穀奉幣使參宮、占部〓□□□代永七日王散位(散位〓氏カ〕占部

代子 十五鎌倉郡五 乙丑朔 大盡 上之村證菩提寺所藏 進發 三十 七日 息 三 頼 夷 嗣 子 (散位筆氏力 ヲ禁ズ 寺用對捍 使參宮
仁治元年三月九日 七九四

御劔右馬助光敗砂金式部大夫眩章○頼經ノ子、御劒遠江守朝〓砂金右馬權頭政村御馬一疋置較、上野彌四郎右衞門尉時光同五郎兵衞尉重光入道道助親王、高野山ニ於テ、傳法灌頂ヲ尊有ニ授ケラル次於侍所有盃酌等、凡今日事、悉以前武州御沙汰也、盛綱、景氏等奉行之、九日ヲ行フコト、同年十二月二十一日ノ條ニ見ユ、前權大納言藤原實基ニ本座ヲ聽ス、以下御前物、舁居于西侍北縁、信濃民部大夫行泰布衣、爲奉行、北條大夫將監〔公卿補任〕十八前權大納言正二位藤實基、卅九、三月九日本座、出生ノコト、延應元年十一月二十一日ノ條ニ、行始ノ儀廊根妻戸持參簾外、親衞取之、被置御前、其後被進御劒、砂金等、役人將軍家御方殿南面有其儀、前武州布衣、著西侍北座給、御家人數輩參候、時尅自政所進餅若君御方經時布衣、被候陪膳、前隼人正光重、布衣、前山城守元忠、布衣、入同侍北遣戸、經經時布衣、被候陪膳、前隼人正光重、布衣、前布衣布衣、

癸 嗣 頼 酉 布衣 布衣、 參候 行フ 泰時以下 泰時ノ沙 政所ヨリ 餅等ヲ進 侍所ニ盃 酌ノ儀ヲ 汰
仁治元年三月九日 七九五

實瑜各一腰沙汰色衆被物一重加布施生衣一領進云々、御布施綾被物十重裹物絹十疋綾十疋綿百兩布廿段白尊有阿闍梨廿六中將兵部卿三位源有教息仁治元年八月廿二日、癸丑前大僧正道勝太政大臣實氏公息、仁治元年八月廿二日、於北院奉受御室絹、色革卅枚御太刀二道勝法印權大僧都十九前右大臣實氏卿息、大僧正一長者、於北院受之、色衆八口、延應二年三月九日、癸酉隆助大法師觀宴頼禪十弟子聖瑜宗圓覺伊行猷實瑜散花、血脈類集記〕十・於高野山受之、色衆四口、寛耀唄、仁教隆助任遍付法相承血脈鈔〔仁和寺記録〕さ〔仁和寺記録〕〓四城付法相承血脈鈔二品親王道ー御付法御年卅五御本名道助大法師寛濟法印權大僧都

散花、賛、 大相國禪門 教授、 誦經 星ー、 嚴親前右府 護摩 堂達 權大僧都 隆澄 護摩 呪願、 元ー、 月ー 呪願 權少僧都 法印大權僧都 寛濟 日ー ○山城 權少僧都權律師 賛、堂 誦經 第廿代 教授、 寛濟 第十五代道法親王付法 達 法印權大僧都 二品親王道ー御付法御年卅五御本名道助 (朱書)「勝寶院 (實氏) (實氏) 大法師
仁治元年三月十日 七九六

ト、便宜合敍ス、道勝後號安樂薗、幕府、營中ニ於テ、尊勝陀羅尼供養ヲ修ス、又於御所、有尊勝陀羅尼書寫、供養○仁和寺北院ニ於テ、法印權大僧都道勝ニ、傳法灌頂ヲ授ケラルヽコ汀、年十九、色衆八口、東寺長一者、號勝寶院、付法二人、道耀僧正、親聖法印是也、幕府、政所竣工スルニ依リテ、吉書始ヲ行フ〔中絶諸門跡傳〕○幕府政所燒失ノコト、二月六日ノ條ニ見ユ、導師岡崎僧正成源、三月九日、癸酉、天晴、政所造畢之間、今日有吉書始儀、前武州參給、評定衆前攝津守師員、藏人大夫入道西阿以下參上、泰時、信濃房長秀ノ遺子〓沙鶴等ヲシテ、陸奧津輕乳井郷阿彌陀十日〔吾妻鏡〕二月十九日、甲寅、午刻政所御倉等上棟、月九日、於同所尊勝陀羅尼書寫供養之導師、〔吾妻鏡〕三十三月九日、癸酉、天晴、〔吾妻鏡〕成源權僧正延應二年三三月九日、癸酉、天晴仁治元年三月十日

布衣、以 下同之 六延暦寺實乘院 ○島津家本 三十三 ○中 ○華頂要略百四十五上所收 三十 略 三十 甲 戌 二 成源 供養導師 上棟
仁治元年三月十日 七九七

上て、御はろらひをあひまりへく候、つかまつりて候、御たう二う、てらた九丁八反候を一とうたうみの入道殿の御けふやうのあみたゝうに、田四丁九反をは、ひしやする丸、によしこけのかたへあてたひ候いぬ、このうへは、かみこ申れのはうちやうしゆふ、十二月十八日みしようふにてしに候いぬ、し〓なく候によつて、しれのはうろあに、こかわの二郎入道さいねんをはしつつるひらろのこほり、にうゐのかうのうち、ふくわうしのへりたう、し堂別當職ヲ領知セシム、わ、ようし候いて、かみに申上候て、あんとを給はり候はんまて、はいふんく三人かうち、一人はたふくちやくし、をにつる、とし六、たうほくとし五、めとし候いて、あにをとうといけの物とも、よりあい候いて、こけともに延應元年十二月廿二日同九郎時宗(花押)ひしやする、一人によし、とし三、つる、こけくわいにんこ候、かた〳〵をさ〔新渡戸文書〕〇〓中「□□やする」

長秀死去 子息三人 ス
仁治元年三月十日 七九八

小川次郎入道西念(花押)平景濟(花押)免田肆町玖〓、且任親類等延應元年十二月廿二日連署状、不可有相違之状右追亡父長秀之跡、子息〓沙鶴并女子鶴及後家等、相共可令知行也、然者□延應二年三月十日同三郎津輕平賀郡乳井郷阿彌陀堂別當職事如件、(花押)定宗(花押)同彌次郎宗光(花押)同四郎義宗(花押)同八郎宗正(花押)同五郎入道行西(花押)

目ニ、西念外一人 ノ裏花押アリ 佐田 ○本文 書紙繼 大
仁治元年三月十二日 七九九

儉約事〓申行也、假令賀茂祭使〓、近衞舍人祿物、代々條々可有宣下也、十二日、〓、宣旨ヲ下シテ、賀茂祭使及ビ所從等ノ過差ヲ停止ス、範渡〓車、有童二人、雜色當色、赤色狩襖袴、以薄摸車文押之、件車文浮線綾丸可談世事之志、仍示遣了、今日雖物忌不可默止歟、朝務事先取要可有沙汰、其文也、而有此御計如何云々、此事不知是非、然而就人口記之、被下制符之即時、制符難被施行、只可被停止〓之由所思也、至清華權勢人者、可任其意、自餘停破其制符之條如何、但帋薄非制限、至銅薄爲制物之内、見物輩云、非紙薄也、是以勘解由次官兼親入道參、即依召參御前、被仰云、昨日無出行事之間、心閑有及申銅薄也云々、難辨一定、逐可尋之、又車之兼齊在人口、眉已下輪已上、皆以薄摸也、任馬助之時、大殿定給此文云々、或人云、件文者禁色文也、仍往古不用于車止何事在哉之由雖思、又世々難如何、如此事其數被仰、予申云、宣下之條々未刻看督長渡大路、〓非違使七人、内志二人、六位尉二人、五位尉三人、馬寮助行四月十五日、己酉、終日降雨、今日賀茂祭也、巳剋許向棧敷見物〔平戸記〕二月廿日、乙卯、朝間猶降雨、午後陰晴不定、依昨日之召、凌雨參殿下知其篇之間、難申左右、臨其期可申子細歟、

油小路以 東之邊也 ○中 略 憚ラズ 代々ノ制 物忌ヲモ メタル車 符施行シ 家實ノ定 難シ 文
仁治元年三月十二日 八〇〇

者不在制限、金銀、珠、鏡、錦〓、銅薄等、一切可停止、如度々制符、伏輪、是又在制内歟、凡近來事、只如此歟、可悲之金銀、珠、鏡、錦〓、綾羅織物、銅薄、畫圖、懸閇總、一切可停止、如度々制符、於〓衣可停止賀茂祭使笠車、及從類裝束〓非違使所從等過差事、〓衣、伏組、懸閇總、〓可停止、同〓制、但〓薄物聽著用、狩襖袴裏厚、不可引消粥、備近衞官人已下衣服風流人數不可過六人、走童一切可停止、從類不可過三人蒔繪鞍、豹轆一切可停止、延應二年三月十二日宣旨小舍人童彼制符馬副手振察車

○中 略 馬リ手振 小舍人童 衣服 〓車 宣旨
仁治c年三月十二日 八〇一

厩舍人牛飼不可具引馬事人數不論四位五位、不可過八人、如康平制符、依相隔、禁網如不張、自今已後莫令違犯者、仰已上就儉約之徳政、止過差之服〓者、爲代々之縱跡、存度々之制符、而年暦從類有輩之中、職掌有限之外不可召具、雜々所從可停止、枠持驚目衣服、金金銀、錦〓、綾羅、銅薄、風流〓衣等可停止、狩襖袴裏、厚不可引消粥、銀、珠玉、綾羅、錦〓等類不可用、風流可停止、同雜色制、不可有別祿、如寛喜制符、藏人頭右大辨藤原經光基任代々制符、一切可停止、雜色〓近衞官人祿法過差事〓非違使

月三日ノ條參看 ○寛喜三年十一 祿法 檢非違使 雜色
仁治元年三月十二日 八〇二

是前後相違、可謂未曾有歟、抑〓非違使所從中、梓持風流事、宣下状不得其右中辨見之、仍又續之。廿二日下大夫史季繼云々、馬助行範車已下犯制符事一定云々、被下此宣事、如鏡皆以犯制了、此儉約之沙汰、人々兼申子細歟、而執柄強以令張行給旨之後、即時犯之、宣下太無詮、如無朝威之由有人口、仍爲散不審、後日尋取此宣旨奉下左大臣、同廿一日、召右中辨定嗣朝臣被下之、彼朝臣以消息、同也、而行範祗候殿中之者也、即破執之如何云々、有法不行、不如無法事也、誠意、風流停止之由、世以相傾之云々、愚案不可用風流、可停止ト云心ヲ書也○女房ノ布施過差ヲ停止スルコト、便宜左ニ附收ス、後聞〔平戸記〕四月八日、壬寅、自朝雨止、陰晴不定、之、其上或金或銀兩樣之薄三重押之、仍偏如金銅令見也、次第如此、又絹粥車伏輪所從風流爲銅薄、件薄地紙ヲ以漆塗而讀惡之間、人著誤、如此宣旨之文、筆人可得意之本尤可草歟、女房布施過差事、又被下制符云々、依代々例有沙汰云々如色々念々置物者無禁制云々、ノ條ニ仁治元年三月十二日收ム

堂佛事ノ事ニカヽル、四月八日 ○中略、故太政大臣伊通ノ九條 以正本 可遣之 ○中 略 收ム ノ條ニ 制符ヲ犯 行範ノ車 差ヲ止ム 布施ノ過 ス
仁治元年三月十五日 八〇三

幕府、宇都宮宗朝等五人ノ出仕ヲ停ム、八月十日、辛丑、去三月依不事被止出仕之輩蒙免許、并宮司等勸盃、權官上〓勤之云云、勅使御陪膳常春、彦房、君達陪膳氏重、〓三月十二日、丙子、當番無故不事輩五人、被止出仕、所謂宇都三月九日、癸酉、公卿勅使召仰也、大宮新大納言公助、也、宮司大司盛房、權大司良國參、少司、行供奉、一行能、三貞朝、六興房、七行茂、故障一人未補、然間禰宜參不足也、仍王副使王散位兼重宮五郎左衞門尉、廣澤三郎兵衞尉、鹽谷四郎兵衞尉、上野十郎、海老名左衞門王、中臣神祇權少副能定代定廣、忌部神祇少祐親尚、占部神祇少祐伊岐能貞權大納言藤原公相ヲ伊勢ニ遣シテ、大神宮ニ奉幣セシム、供奉人等行粧裁錦〓威超々十五日十五日、己卯、公卿勅使進發、外宮禰宜二元邦、四清章、五維〔吾妻鏡歳神事供奉日記〕三月十九日雨降公卿勅使御參宮尉等也、陸奧掃部助奉行之、陸奧掃部助承仰加下知云々、〔百練抄〕〔吾妻鏡〕〔延應二年

政入道殿御孫也、 驛、充五日御參宮也、 前右大臣殿御息、大 彗星之御祈云々 十四 ○吉川家本 三十二 發、棄一志 輕服未過 十五日進 仍不參 四條院 權大納言 三十 (實氏)(公經) 公相卿 (實氏〕 卯、 己 度 二 出仕ヲ許 勅使召仰 勅使參宮 ルニ依ル 當番ヲ怠 等星ノ祈
仁治元年三月十五日 八〇四

醍醐清瀧宮遷宮、御遷宮略例二月廿九日、甲子、將軍家被遣御馬二疋等云云、内宮四氏俊、六重仲、七永光、八經元供奉云云、二宮禰宜等例祿如例云是來月爲公卿勅使、可被參太神宮之故也、云、其外勅使別御祈祷、二宮禰宜仁御馬一疋宛賜之、總官同賜祿云云、三人宮○伊勢公卿勅使雜例、歴代編年集成、異事ナキヲ以テ略ス、神皇雜用先司綾御衣一領各賜之、大司唐衣并袴在之云云、權大司柳衣、少司紅梅衣也、雖不參向、司中江請預天、以廿日自大司之許送之、〔吾妻鏡於大宮大納言、規録及ビ二所太神宮例文等、二十五日ト爲ス、天晴、寅剋延應二年〔三寶院文書〕三月五日殿御修理也、兼日仰寺家、大工能登權守大宗有弘「下清瀧御遷宮略例」〓承元三曰・至延〓ニ奉遷清瀧宮御躰於拜殿、是依御寶四〓主金剛王院實賢僧正座

鹿毛 鵠毛 二十七 三十 公相 第四度 修造 卿、 ○山城 〓條院 巳 (朱下同ジ) 己 子 二 庚 座主金剛王院實賢僧正 三十二年歟、 、(朱下同ジ〓〓 子、 頼經馬ヲ 體ヲ拜殿 公相ニ贈 寶殿修理 ニ遷ス ニ依リ神
仁治元年三月十五日 八〇五

奉行覺秀與拜殿之庭上三昧僧二人、宗秀、聖連參詣之貴賤男女、出脇門之外、役人、更無風雨之煩、造營并用途日記在別、眞慶阿闇梨鈍色、五帖裂裝、御聖躰者奉納拜殿北御局、寅剋出御、先々以幕二帖、訖各退出、其後當宮執行法橋覺秀奉幣、即自今日始修營之土木、拜殿中央間母屋柱内、寄西奉居之引廻灌頂之壁代、其上奉懸御簾、先御殿預供燈明於御殿中、其後各參入、次出御、其間之次第、非余人之所知、事松橋侍從法印淨眞法服、紫甲木工有弘梢皮大工平四郎不知實名〓殿預一人、〓眞、引切御殿同十三日、被終修造之功畢、凡二七ケ日之間、一兩日雨脚雖降、不及深泥之故、別記云、延應二年三月十五日櫻會内試、於拜殿在之、寶殿修造以後、依相當四方打簾臺、先御床一脚奉造之、御殿預一人、〓眞、已上三人、付衣格〓、五結ケサ、隨同後仁治元年三月十五日先御床一脚奉造之、が此〓、〓正状三

北一帖、南一帖也、自舞殿 犬防外、至于社壇引也 新調四 簾也、 簾、南北者半 間切御 丈幕、 東面 半間也、 但南北者 遣于東 用御殿舊御 供養壇引 也、八 寸、廣二尺五寸、 長七尺、高二尺三 但 櫻會内試 修造畢ル
仁治元年三月十五日 八〇六

御聖躰寅刻出御、雲消、曉月光靜、權現神感之瑞顯于此、信仰隨喜之〓不覺而降、今度理趣三昧等無之、今日於拜殿有童舞御遷宮也、以内試備御法樂、其外無別事、已上、引廻灌頂之壁代、其上奉懸御簾、先御殿預良眞、供燈明於御殿内、入御之次第并役人、如出御之時、于時漢天殿、是依御寶殿御修理也、兼日仰寺家、大工周防權守大宗有弘奉造御床、例櫻會云々、而今日寶殿修造之故有御遷宮、仍更有此儀耳先之以幕二帖引切御殿與拜殿之庭上剋參集、或水干或直垂、各裁綾羅交錦〓十四曲訖、若童四人、白拍子、大衆猿樂在之、申剋計小雨頗降、即又晴了、可謂納受之雨歟、明後日〔下清瀧宮類聚〕本延應二年四方打簾臺舞童十四人也、巳同十五日、己卯、寅剋天晴、御遷宮、拜殿中央間母屋柱内、寄西奉居之、可被行恒參詣之貴賤三月五日、臣寅時奉遷清瀧宮御躰於拜男女出脇門之外、供僧二臈松橋侍從法印淨眞著法服紫甲袈裟、令參勤此役三月五日

用御殿之舊御簾、南 兼撤八供養壇、以北庇爲御 北一帖南一帖也、自舞殿 北者半間切御簾也 棧敷、以經所爲伶人之座 醍醐寺新要録 北者半 壇引遣柱東 東面也、八供養 犬禦外、至于社壇引之 御遷座廣例ニ 二尺三寸、 十七 長七 間也、 二尺五寸、高 尺、弘 歳次 據リテ 庚子 校正ス 日 南 淨眞 但 己 白拍子 童舞 猿樂 櫻會
仁治元年三月十五日 八〇七

宮寶殿修理、擧渡御躰於拜殿、寅時供僧第三〓松橋法印淨眞、法服紫甲被勤今日於拜殿有童舞、覺秀、有弘、比後大工四郎之日記有別紙、同十五日〔醍醐寺座主次第〕今日寶殿修造之後、依爲御遷宮之日、事更有此儀者也、仍記之而已、第卅三大僧正實賢或記云、延應二三五下清瀧各退出、今度貫主有御參詣、即自今日始修營之土木、奉行人清瀧宮執行法橋從此役、御殿預先供燈明於殿中、其後各參入、出御之次第非餘人之所知、事了刻許少雨〓降、即又晴了、是可謂納受之雨歟、明後日有參詣、于時漢天雲消、曉月光靜、權現感應之瑞於是呈、信仰隨喜之〓不覺降、此役、又三昧僧并拜殿預徒役也、同十五日、寅時御遷宮、入御之時役人等如前、等也、同十三日奉修造修復之功畢、造替并用途給、三昧僧一〓宗秀、同二〓聖邏、御殿預良眞等三人、付衣狩袴、懸五帖袈裟、同可被行恒例櫻會、而舞童十四人、裝束右方先童著水今日於拜殿有童舞、同十七日、恒例櫻會云々、醍醐寺新要録〕干、余皆著直垂、各裁綾羅交錦、十四曲年若童四人、白拍子、大衆猿樂有之、申寅刻御遷宮、入御之次第并役人等出御、今夜貫主造宮類

兼撤八供養壇、以北庇爲 御棧敷、以經所爲伶人座 七下神祇部本 實名 十七 不知 ○山 日 城 卯 清瀧宮篇〇山城 ○山城 清瀧宮篇 己 七
凡卅二ケ年歟、實賢僧正第四度修造」 八〇八

〓御遷宮、座主實賢僧正、寺四男、母左京大夫顯輔朝臣女也、四月一日、乙未母故修理權大夫頼輔朝臣女、日侍從、建仁元正六正五下太政大臣從一位藤良平十七曰正月十九日依病出家、三月十七日、辛巳、入道太政大臣良平、於播州薨、年五十七、同廿九日右少將、同二年正廿二日土平、薨給正治二十二廿從五上佐權介、閏十月廿四日左中將兼春宮權亮、同三正五從四下、十月廿四從四上同廿九〔吾妻鏡〕翌年三月十七日薨之由申之、將軍家御伯父也、〔皇代暦〕〔公卿補任〕參議正四位下藤良平、廿一、攝政猶子、實前太政大臣兼實公三男、○醍醐清瀧宮遷宮ノコト、承元三年十二月十七日ノ條ニ見ユ、今日京都使者參、去月十五日、大相國点三ヽ十ヽ、入道前太政大臣從一位良平薨、〔公卿補任〕後法性延應二年庚子三月五日入道前太政大臣從一位藤原良平薨ズ〔百練抄〕(朱書)「四條院自承元三〓・至延應二}・寅剋奉遷清瀧宮御躰於拜殿、同十五日己卯、寅仁治元年三月十七日

今曰元服 延應元年 久九御給、 於播磨國、號醍 宜秋門院建 聽禁色、 五十 五十 五十 皇嘉門 四條院 十八 ○中 醐太政大臣 十四 六、 四條天皇 院女房 七、 三十 六、 略 巳 己 、辛 巳 三 四 テ薨ズ 播磨ニ於 醍醐太政 大臣ト號 官歴 ス
八〇九

日兼左大將將如元、四月十二日敍從三位、同二年正月廿九日備後權守、建永元年正月十辭大臣并大將、以高實卿任權大納言、十二月八日正四下暦仁元年七月二日頭内藏頭信六日敍正三位、四月廿五日復任、同二年正月五日敍從二位、七月九日任權中納言、同十九日勅授帶劔、八月八日兼皇后宮權大夫、十月十四日敍正二位、同日敍從一元久元年三月六日任參議、元左中將、春宮權亮、中仁元年十二月廿五日任内大臣、安貞元年四月九日轉左、寛喜二年十月廿五建暦元年正月十八日任權同三年四月廿五日止權大夫盛朝臣爲中使、仰可任太政大臣之由、同廿日任太政大臣元十一月十七日爲左馬寮御監、同三年四月十八日上表依病位、大納言、建保元年十二月十三日服解、母、承久三年閏十月十日轉正、〔尊卑分脈〕二一イ

宮初行啓宜 元前左 ○以上 ○以上 下名 秋門院賞讓 大臣 十八 十六 ○以上 十五 御幸宇 十七、 治賞 次、 ○以上 后 冬嗣孫 藤原氏 皇 氏長者、攝政、關白、從一位、 太政大臣、左大臣、左大將、從一位、母修理大夫頼輔 女、暦仁二正十九出家、延應二三十七薨、五十七、 大納言、正三位、母範光卿女、 爲道家公子、號外山 二一イ 世系
仁治元年三月十七日 八一〇 仁治元年三月十七日

春上、一、秋下、一、冬、一、新拾遺集御集新勅撰集〔勅撰作者部類〕醍醐入道前太政大臣〔萬代和歌集作者部類〕醍醐入道前太政大臣新續古今集新後撰集新後拾遺集續拾遺集〔夫木和歌抄〕新千載集續後撰集玉葉集醍醐入道太政大臣續古今集新續後拾遺集

春下、一、秋 賀、一、 從一位良平公、後法 母左京大夫兼教女、 春上、一、戀 戀三、一、 三十雜部十二 夏、一、戀四、 僧正、天台座主、 戀二、 前右 侍從、從五上、禁色、 醍醐入 性寺藤原兼實男 戀三、 庶人之部 春下、一、 春上、 自帝王至 女子 五、一、賀、 中將、 賀、 居所上故宮 一、戀五、一、 權僧正、 大臣、 戀二 最源 戀四、一、 上、一、佐近 冬、 冬、 道前太 母、 古今集 出家我阿 上中將、 秋下、 母、 政大 居所上 一、 故宮 臣〕 一、 禎歟 後拾冬 一、 一、 〓〓水 〓〓 冬、取 歌集 歌什
仁治元年三月十七日 八一一

夕されは玉ちるのへのをみなへし枕さためす秋風そふく千五百番合に、仙洞詩歌合に春といふ〓を、春のよのあけのそほふねほの〳〵といく山もとを霞きぬ覽一昨日給周防國、面目由被語之、入夜歸參、いにしへの高津の宮のあとふりてむしの音のみそ秋をわすれぬ〔民經記〕寛喜元年九月十三日、丁丑、天晴、風體やさしきさまなり、おほろ月夜なとやいふへからむ、〔續歌仙落書〕大納言良平てりもせすくもりもはてぬ春のよのおほろ月よにしくものそなき寛喜元年十月廿八日、壬戌、天晴小除目僧事、右大臣殿見參之後退出、近〔明月記〕建暦三年八月九日、朝天陰、辰時雨如注、巳時許天漸晴、〓亞相、〔玉蘂〕安貞二年三月六日、己卯、天晴、此日〓勝金剛院御八講發願也、宜秋門倩見當時之才卿、左大臣一切不知漢家事、有官奏顯平卿給下總、左府安房、公氏卿肥後歟、江予秉燭以前參陣、依仗議也、先

○中 光俊、 ○中 ○中 辨、 略 略 ○中 略 略 予秉燭以前參陣、依仗議也、先 周防 ヲ知ラズ 漢家ノ事 經光ノ批 知行國 通光ノ批 安房 評 評 第宅
八一二

院有御幸、遷御之次、始御幸左府唐橋亭、暫可爲御所也、ルコト、同年八月十二日及ビ九月十三日ノ條ニ、内裏嫉妬歌合ノ作者ノ御製ニ和シ奉ルコト、同年三月十八日ノ條ニ、内裏御歌合ノ作者タ五辻殿ノ詩歌合ノ作者タルコト、元久二年六月十五日ノ條ニ、女御藤同六年八月十三日ノ條ニ、最勝四天王院ノ名所和歌御會ノ作者タル○良平、和歌所御影供歌合ノ作者タルコト、建仁元年八月三日ノ條ニ、タルコト、同二年九月二十九日ノ條ニ、中殿和歌御會ノ作者タルコト、内裏詩歌合ノ作者タルコト、建保元年二月二十六日ノ條ニ、順徳天皇立スルコト、安貞二年二月二十七日ノ條ニ、成恩院原立子立后ノ時、和歌ヲ詠進スルコト、建暦元年正月二十二日ノ條ニ、コト、承久元年十月十日ノ條ニ、山城西願寺ヲ修造シ、更ニ淨土院ヲ創等心院ニ、本尊聖教文書所領莊園等ヲ施入スルコト、暦仁元年十二月ヲ禁止ス、十八日、任幕府、御家人等ノ過差、御家人ノ郎等ノ任官及ビ雙六等ノ博奕及ビ同別院平十四日ノ條ニ見ユ、仁治元年三月十八日

西願 寺、 唐橋
仁治元年三月十八日 八一三

○幕府、家人等ノ任官ニ就キテ議スルコト、暦仁元年九月二十七日ノ科、自今以後可有禁制者也、人之旨、被仰遣六波羅、一雙六四一半目以下博奕事延應以前拜任之輩、非沙汰之限、其後任官之族、不止其號者、可被處主人於罪隨見及、且任法可被行罪科云々、云々、又御家人郎等任官事、向後所被停止也、依之關東家人之由稱申者、糺明〔侍所沙汰篇〓四月一日、乙未、新制條々事、今日以後固可守御旨之由被仰下、若猶不敍用者、差、可好儉約條々事、日來有沙汰、今日被造其制符、自來四月一日、固可禁制之三月十八日、壬午、關東御家人并鎌倉祗候人々、万事停止過主人、相觸重時可被申任之趣、兼日可被示置官藏人方以下公事奉行〔御成敗式目追加〕堅可停止之、〔吾妻鏡一郎等任官事

三十八 延應二 三十 三 作ル ニ令ス ヲ六波羅 任官停止 延應以前 等ヲ除ク 科ニ處ス 主人ヲ罪 敍用セザ 任官ノ郎 レバ罪科 ノ制符ヲ ニ行フ 過差禁止 ベシ
八一四

已灌頂圓章四長者權僧正行遍二長者良惠僧正无出仕、子細何樣事哉、一長者大僧正覺教權少僧都嚴遍役二人、御草鞋持一人御供、御水瓶持一人御共、舁手四人條ニ、四一半打ノ徒黨ノ處分ヲ六波羅ニ令スルコト、延應元年四月十ユ、三長者權僧正嚴海三日ノ條ニ、家人等ノ官位競望ヲ停止スルコト、同月十四日ノ條ニ見教王護國寺西院御影供始行事次開不動堂妻戸、奉舁出等身御影木像、自親嚴大僧正時安置、指燭西院北面南庇以東爲上〓、凡僧別當權少僧都盛教阿闍梨心海〔東寺文書〕二十一日配東寺御影供、權少僧都隆嚴仁治元年三月二十一日

甲號外二 裝束 法服、平袈裟 不用草鞋 同前 同前、 廿一日寅一點 五帖袈裟 已上役人皆 造之 裝束 裝束 香染鈍色 定額僧云々 高勝 同前、 同前 延應二年〓三月 法服、平 ○山城 裝束 ケサ、同、 裝束 同前、 テ行フ 出仕ノ長 西院ニ於 者
仁治元年三月二十一日 八一五

先打敷、次御飯次御菜、御汁物、御菓子僧紙裏、中納言律師印禪音滿之、長者三所御助音、次三上人被引布施、一和尚求眞上人凡僧撤布施、凡僧自取之、直法師童令取之、次尊勝陀羅尼各廿一反、六口同次ニ定額僧等取之、各法服平袈裟、僧綱者〓向方便等如常、次下禮盤著本座、置布施、各綾被物一重、裹物一、僧綱絹裹、凡奉始長者三人、凡僧別當新供僧定額僧等次第ニサ御共、經禮堂之東廻北、後戸金後佛眼眞言、□振鈴後合致、行道一臈出之、三反云々、止音一字金一打、後鈴心海阿闍梨之御簾内ニ奉安北向、次傳供長者三人庇之疊上〓蹲居、供僧五口、凡僧別當定額僧等御影之御前蹲居、次四智讚、鉢三段、鐃打圓章已講役也、次合欽二一間、三人長者御著座、次間供僧五口著座、御影堂庇向南、以東爲上〓凡僧別堂達盛教僧都、隆嚴僧都、當同座、依長者仰、各不用草鞋、執行備之、任次第傳供乎三上人、一人奧備之云々、合致止音各著座、丑寅角□佛名、教化之後讀諷誦文、次發願、四弘教化期圓章已講導師外陣、表白、神分〓嚴遍僧都供養法

綾被物一重 呪願 裹物紙裹 後讚、四智漢語、心略 已上十二本 不動 各圓臺居之、 讚頭、四智、心略、佛讃 布施取之 圓御臺、御菜 サタ佛 鈍色五帖、 不居具之 漢語、 外陣 金界、 祭文 別當 凡僧 鈍色平ケサ 大夫 内陣 師、 立 也、 云々、 云 布施 著座
仁治元年三月二十一日 八一六

也、不可説々々々、事不可勝計、自其開白三上人令北僧坊居住、預二人門指止和尚貞蓮上人儀式也、長者御門徒并有識非識、或鈍色裝束、或付衣裝束、爲聽聞隨喜被參詣日別巳剋參集御影堂、同音尊勝タラニ廿一反滿之、凡慇懃之御願也、嚴重之住云々、次預二人、眞證、眞圓二人中、被物紙物紙裏、自今日新供僧五口、可居住西院僧坊、々々等未調之間、先各退出ス、仍三和尚智舜上人裏、次長者三所御退出、供僧定額等同前、次別ニ執行被引布施、綾被物一重、裹或記云、西院大師在世之御住房也行觀上人自筆本書之、元亨元年二月廿三日實下一本尊付大師影像預〓東寶記三月廿一日寅一點、行觀率爾注之云々、〔ヽ延應貳年道我僧正智舜上人-覺智上人-覺深上人-教覺上人-心證上人貝蓮上人-慈月上人-證達上人-亮融上人-眞觀上人求眞上人-行觀上人-亮光上人-教密上人

布施 西院 布施 同之 同之 眞縁-實眞-慶蓮-慶勝-鏡智-乘觀 ○中 三和尚于時大勸進巷所奉行 庚 巷所奉行 略 眞證-乘南-乘眞-乘圓-乘鏡 子 求眞上人-行觀上人-亮光上人-教密上人 三佛寶下 一和尚巷所奉行 三和尚于時大勸進巷所奉行大勸進巷所奉行 貞蓮上人-慈月上人-證達上人-亮融上人-眞觀上人 二和尚巷所奉行 智舜上人-覺智上人-覺深上人-教覺上人-心證上人 一和尚 眞縁 日別尊勝 新供僧五 陀羅尼二 十一反讀 誦
八一七

康勝法眼作云々、御影供廿一日、一毎月勤行裟、三長者權僧正嚴海、四長者權僧正行遍、阿闍梨覺教大僧正寺務之時、奉渡北面畢〔東寶記〕延應二年三月廿一日又北面大師御影者、天福元年十月十五日、親嚴僧正寺務之時所安置也、佛師依宿願造立之、天福元年十月十五日、親嚴新補五口、供僧權少僧都嚴已灌頂圓章、延應二年自天福奉安置不動堂南面妻戸内、行之、長者三人同烈其席助音云々、元年至延應二年、經八箇年、僧別當權少僧都盛教三月廿一日、寅一點於北面始行之、一長者大僧正覺教三月廿一日始私云、當院者、弘法大師之舊室、戒香薫馥之靈場也、大師影像者、親嚴大僧正一毎日三時勤遍、朝理趣三昧日中尊勝陀羅尼隆嚴、夕禮懺去、延應二年凡夕〓仁治元年三月二十一日

法服平袈婆、供養 法於内陣行之、 裝束 六法寶下 裝東同、傳供 不被供奉、子細何樣事哉 寺務 于時 并影供讃 裝束同、今度二長者良惠 勤之、教化之後讀諷誦文 具記 在別 法服平袈裟、導師於外陣 裝束同 呪願 香純色 親呆 點、 寅一 裝束 反 庚 四院御影堂法會條々 同 大夫 同 子 五帖袈 丹後 庚 廿一 子 仁治元年三月二十一日 法服 裟 勤行 理趣三昧 毎日三時 尊勝陀羅 新ニ五口 補ス ノ供僧ヲ 大師御影 尼
仁治元年三月二十一日 八一八

一延應以來再興次第杲、已灌頂圓章、阿闍梨心海也、此時未被始諸堂供養法、只於御影堂、修三時員贔、始長日之行法、修毎月之影供、○東寺私用集異事ナキヲ以テ略ス、官宣旨ヲ東寺ニ下シ、同寺灌頂院御影供、長者三人東第一間著座、別當供僧等第二間以下著座影供之私云、延應二年三月廿一日、被始置五口供僧、其人者、權少僧都嚴遍、隆嚴、親勤行、御影供舍利講計也、ノ條ニ見ユ儀如常、此時木像御影、自不動堂南面、奉渡北面訖、委細在別記、自爾以來毎ニ於テ、毎年弘法大師ノ御影供ヲ修セシムルコト、嘉禎二年八月二日縁蹲居、圓章已講唱四智讚、鉢三段畢、傳供之間唱合致、傳供已合致止音、次正中三年三月十八日官符云、行遍僧正、去延應二年歎御願之陵癈、致再興之〔東寺長者補任〕三權僧正嚴海御影供行之、執事良惠、心海、〔東寶記〕月勤行、于今无退轉矣、先傳供、長者三人庇内疊上蹲居、別當供僧等、御影堂前縁并廊東

東上 外陣 七僧寳上 祭文 定額僧 ○中 〓、 略 御影堂ニ ヲ修ス 於テ御影 供舍利講 行遍毎月 ノ御影供 ヲ勤行ス
仁治元年三月三十日 八一九

〓上人式云々、替丹波野口庄役了、繼、即被安置御塔、御施入西院北面云々日、寶藏佛舍利三粒同女院御夢想、長日生身供被備之、毎年十三果、初爲和州ヽヽ庄役、後被立已上御影供、舍利講二會、宣陽門院御願也、行遍僧正被申沙汰之云々、又依御奉請、長者覺教大僧正、勅使藏人左衞門權佐時〔東寶記〕院ニ御施入アラセラル、三十日、甲、宣陽門院、東寺寶藏ノ佛舍利ヲ奉請シ給フ、尋デ、之ヲ同寺西御影供〔東寶記宣陽門女院、延應二年中被施入之、毎月晦日舍利講被行之延應二年三月晦是又自延應二年始行、四ケ法用式伽陀如常、古老傳云、依宣陽門院仰、用解一北面内陣五重小塔舍利講下西院一毎月勤行宣晦日、西院仁治元年三月一三十日

廿一日、〇中略、本月二 十一日ノ條ニ收ム 甲一粒、 乙二粒 六法寶下 西院御影堂法會條々 佛寶下 三 晦日、 (朱下同ジ〕 ヲ用フ 御夢想ニ 依リ長日 ヲ施入セ 舍利講 五重小塔 貞慶ノ式 生身供ヲ 宣陽門院 備フ ラル
仁治元年三月是月 八二〇

戸郷友成名田子細事、甲一粒、乙二粒、長者覺教大僧正、一阿彌陀立像、彌勒立像一、五重塔婆者、成興寺宮御作、就舍利供三口供僧有晦日、自寶藏奉出之是月、沙彌寂念、宇佐八幡宮領封戸郷友成名田ニ、景定副進先度政所御下文并次第證文等、之、三町餘水田有之、メラレンコトヲ、本所ニ訴フ、尋デ、同政所、之ヲ裁許ス、欲被殊依次第證文理、且任政所御下文旨、停止景定謀計、競望當宮御領封沙彌寂念謹言、人テ高祖大師并八祖御影一、五重御塔、此御舍利、延應二年三月東遣戸ヲ〔政所惣〓〓盆永家職掌證文寫并諸事〔東寺私用集〕一千手堂同御外題勅使藏人右衞門權佐時繼、寸ノ競望ヲ停又不動堂出テ、東ニ廻テ、橋陰ノ間ヲ北、行テ、北面在判(本所)

在所竹田九 條等有之 講被出申之 眞乘 號西 ○中 佛舍利三 號食 爲午月舍利 姓闕 略 ク、〓 院、 堂、 院、 粒有之 前 ○豐 (本所)
仁治元年三月是月 八二一

不申寂念令知行之由、時末、末内兩名訴申之次、件籠友成名、可停止景定妨之手搆渡得之由、擬致妨之間、寂念即企參洛、六角尼與寂念可遂對決之由行、迄寂念傳領已以六代無相違之處、去寛喜之比、景定在京之時、自六角尼件名田者、自本領主弘宗之手、有由緒相副次第證文於手繼渡得之、數年知無道之競望、勒状上如件、去文之状云、封戸郷時末、末内外五十五名、奉去社家畢云々、彌以無思儀之之旨、雖政所御下知押給、依爲非據、不令一日知行、其上淡路馬助被出當宮訴申之間、六角尼出種々詞放去文畢、號本主出六角尼去文之上、雖不及子細、爲斷後覽、景定與寂念可被召決之由訴申之處、景定迯下畢、其後令言上子細之間、景定之妨永可停止之由、賜政所御下知、領掌無相違之處、去々年者也、且依次第證文之理、且任先政所御下知之旨、永爲被停止景定、信持等暦仁元年封戸郷司信用、當郷内五十五名押領之時、指非知行、寄景定於事處、景定爲雜掌、去年在京之次、申下御教書之由、所承及也、凡所行之企不當也、指不帶一紙證文、先日不恐御下知、以謀計忝申下御教書之條、不輕罪科四條院」延應二年三月日「八ノ六

トノ對決 ハル ヲ遊ク 景定御教 景定寂念 書ヲ申賜
仁治元年三月是月 八二二

シムルコト、六月二日ノ條ニ見ユ、○友成名ノ本所、同名ニ景定等ノ濫妨ヲ停メ、定種ヲシテ、之ヲ領掌セ

仁治元年四月一日三日 八二三

見參〔百練抄〕攝政兼經、直廬ニ於テ、高麗國牒状ノ事ヲ議ス四月三日、癸酉、梅宮祭也、梅宮祭、右少史中原有宗四月三日、癸酉、入夜於攝政直廬有群議、高麗國牒状左少史中原宗繼三日〔百練抄〔禰家抄〕右大史中原範俊一日、花、孟夏平座、事也、左大史小槻宿禰季繼延應二年四月一日見參二孟四月

四條院 小盡 十四 乙未朔 十四 ○中 四條院 酉、 略 〓 見參
仁治元年四月三日 八二四

能注進、爲之如何之由、返答了、議定事、有被仰之旨、尤子細了、數刻閑談、及晩歸了、歟、咎無禮之状、返遣進奉之物十四日、戊申、天陰、頭辨又送消息云、昨日所申之御教書、一定進置之由、仕人所申也、今如承者、已以虚誕也、不可説々々、但所詮可被注進云々、仍留使者注之、召府解存問記等、可被尋究不審之條也、可有沙汰歟之由所執申也、其次一夜前内府申状者存外也、昨日見參殿下被仰此事、同申其由了、殿下令承諾給、猶究子細之由定申了、今所承之趣尤肖興歟、凡異國事者、能可有沙汰事也、而如十三日、丁未、天陰、時々微雨、頭辨送消息云、高麗國牒状議定申詞、各所被召也、改令進了云々、其趣注付一日記了云々、予云、本自此事所不審申也、仍可被尋獻御教書了、而請文未到如何、依不審内々所相尋云々、件御教書未到也、仍不也、仍被召之状、進奉事書嶋状云、件申詞議定之時委記了、一言不副注進之、但同大藏卿菅原朝臣議之由書之、對馬牒状發無禮、其状進奉船事不見也、自往代已有此事國牒状定詞、依召一昨日注進了、彼進奉船事、非今案リケリ、大化六年牒對馬〔平戸記〕四月十二日、丙午、天陰、時々微雨、大藏卿來臨、談世事之次語云、高麗

丸蚫三百帖、黒蚫三百 彼年號者、異 丸、鹿皮三十枚云々、 朝年號也 ハヨク沙 異國ノ事 汰スベシ 府解存問 記ヲ尋究 牒状定詞 スベシ ヲ注進ス
仁治元年四月三日 八二五

進奉、兼獻文牒牒道、其文其爲擾雜、其語過乎勿恭、非進奉之禮也、大抵兩國相見出云々以讒諛之事、直指牒京朝禮〓省、其可以任意而交受平具事、呻報朝庭、朝庭之通文牒、必指於某國其州例有恒矣、往年秋八月恒平等十一人所賣來文牒、徒日本國對馬嶋十七日、辛亥、晴貴國使介明頼等四十人、乘船三艘、來泊于〓南浦、使譯語問其所以來者、號稱殿、其歸路云々、談世事之次、泰和六年高麗國牒状、自故親經卿家文書之中所案此事、御直廬議定之時、職事令書諸卿定詞之儀常事也、殿上定之時、或又當使准越今年上月十有四日是進奉事載此状、已爲維往年之證歟、仍爲見合持來也、大藏卿了之由書之也、大〓執筆人相尋定詞之時、書遣之躰也、如此、而其時不被書、後日召諸卿令條、不知先例如何、不可然事歟、此子細一日粗記了、爲補窮屈之飢、聊羞杯酒湯漬等、秉燭之程謝遣了、維泰和牒状、爲後鑒書留之、仍續之、高麗國金〓防禦使〓書原〓一枚、端書云、頗引下天、高麗國牒間事ト書天、次行指上事趣、大旨同晩頭大府卿入來、今朝參左大臣殿、其後參殿下、次參一條

是印 摸繪云々 彼外孫俊國 ○中 也、 略 (撰給イ) ヨリ高麗 親經自家 高麗泰和 發見ス ノ文書中 ノ牒状ヲ 六年ノ牒 状
仁治元年四月三日 八二六 原

之状、還送進奉物了、件進奉事、自往代已有其號、彼嶋人之約子細不審、彌尤還給、以送其數目録于後想、宜知悉右事須牒、件年號非高麗國、唐朝年號歟云々、以是案、進奉船事、已對馬嶋文牒依無禮議不止於一、而使之遣還金可尋問事旨歟、一夜定之時、進奉事未曾聞之由、故宰相定申、人々多同之、予泰和六年二月日牒報于朝庭、朝庭共不許其交接、使之解纜發遣、故所賣來文牒、及進奉万物學皆不同、不進存問記、貽不審之故也、賢ク不同也、大府卿云、同藤相公有後悔云賣來、此亦失禮之甚矣、當券廉察使更傳牒後還送、圓鮑貳仔帖官の直の非黒蚫貳千果進奉物目鹿皮參拾枚原

此一字消 消不見 進奉ノコ ト往代ヨ リ其號ア
仁治元年四月五日 八二七

人々一同に申といをとも、たゐに返牒をにかはさす、參議正四位上藤資宣、五日、如、臨時除目、非參議從三位資基王非參議從三位藤信家仁治元四五侍從、非參議從三位高階邦經、卅六、同四月五日出雲守、〔異國牒状事〕一代々異國よりの禮節の事コトヲ議スルコト、安貞元年七月二十一日ノ條ニ見ユ、仁治元年四月、牒状到來、關白直廬にて、議定あり、將軍の返牒をるへきよし、○師守記、異事ナキヲ以テ略ス、關白家實ノ直廬ニ於テ、高麗國返牒ノ々、仍申詞改之、又捧此状、欲謝申上彼怠云々、〔平戸記〕四月六日、庚子、天晴、去夜除目事、以遲々歟、聞書今朝不披露、乍不審延應二四五任左少將、非參議從三位藤經家、十五、〔公卿補任〕仁治元年四五治部權大〔公卿補任〕〔公卿補任〕書了、酉刻許到來、〔公卿補任〕〔公卿補任〕甫、非參議從三位藤經家、十五、同四月五日從四上、臨時

文永三年 仁治二年 文永八年 文永元年 四十 二十 寶治二年 二十一 十九ト ○中 十八 三 八 (延題二年〕 略 二十 二十 同四月五日從四上、臨時 牒トナス ベシトノ 將軍ノ返 返牒ヲ遣 サズ 聞書 議
八二八

内舍人源行重中務丞源貞重治部權大輔藤原資宣主殿允藤盛久源成房木工助中原師藤允橘能長山城介惟宗兼尚河内權守同國重陰陽屬中原季實允橘能長出雲守高階邦經美作守橘以忠源晴繼□家中原茂光宮内丞高階康重侍〓(法航る)〓。家修理繼掃部助源康重刑部時中原季康少監物藤幸經中原茂光中原季康河内權守同國重仁治元年四月五日陰陽屬中原季實連奏陰陽師三善成行木工助中原師藤掃部助源康重内舍人源行重〓、少監物藤幸經祭功、中原高盛大炊允平忠季陰陽師三善成行、姓〓カ)丞藤久家成房察卯、紀家平

故家光卿息 神祇官 資定舍弟 齋宮 信卿息云々 公卿勅 御祈 長日不 使功 入道大納言忠 北門功 動功、 祭功、 寮功、 木工 神祇 賀茂 賀茂 祭功 平等 三昧 官功、 寮功、 功 院功、 院功、 東福 寺功、 同功、 連奏、 寮功、紀家平 大炊允平忠季
仁治元年四月五日 〓二九

源重近右近衞將監藤重經右衞門尉源調左衞門尉尾張信秀左近衞權少將源資基源邦綱功、大江盛家藤弘繼藤長康藤遠經能登權守惟宗教繼源光廣左兵衞□實綱源光廣宗像氏房將監藤廣光府〓源邦綱功、藤盛重康藤盛重田部行長左兵衞〓支實綱制數平胤政同功、藤國時左衞門尉尾張信秀諌〓藤有光

中搦犯人賞 賀茂祭使云々 公卿勅 神祇伯息、可勤 官功、 尚侍御 父秀康、於禁 御祈 齋宮 入内功 賀茂 遷宮功 眞言 寮功、 寮功 使功 齋宮 吉田社 神祇 東福 院功、 御更 寺功、 衣功、 寺功、 院功、 神祇 官功、 箕面 圓教 寺功、 三昧 祭功、 使功、 功、 公卿勅 〓城滋野信忠功 神加源宗康 〓〓田部行長
仁治元年四月五日 八三〇

允藤光氏神行實右馬權頭源兼康兵庫頭丹波經長左馬權助惟宗行範正四位上安倍忠尚物部宗重神行實藤長綱從五位上源保茂常陸貞綱常陸貞綱藤忠能從四位下和氣頼成從四位上藤經家臨時右兵衞尉平信經源親清功藤助村同、從五位下惟宗兼尚藤助村同、粟田盛眞源時高同功、□原助種助藤宗清清原景幸源親清功、右兵衞尉平信經清原景幸平爲信允源儲粟田盛眞藤忠能藤長綱平爲信藤貞康源光定功、源時高同功、中原經康源成廣社如藤貞康

去年玄宮北 御療治賞 元治部權大輔 式乾門院 父基成朝臣 賀茂祭 極御祭賞、 有長朝臣息 元右、可供奉 女使功 使功 止兵庫 頭敍之 平等 資道賞讓、 院功 賀茂祭云々 社功 吉田 東福 平野 社功、 公卿勅 臨時 祭功、 元三替 物功 寺功、 (醫) 社如、藤貞康
仁治元年四月六日 八三一

夷也云々、兼康任右馬權頭、甚以早速歟、如何之由有人口云々、尤有其謂歟、右馬權頭平政村抑經長朝臣所望事、一夜勅問不被仰、申兼任之由如何、仍申何事在哉之旨可賜内匠頭兼字、右衞門尉藤兼直府生中原爲季資基使節世以相傾云々、加之、毎年於今者、以新任之者爲其使節、善世之凌了、於申兼任者、尤可有議歟、被仰下之旨尤以不審、此望事傍輩等欝申云々誠可然事也、六日已上可轉左、大友能直ノ後家尼深妙、其所領相模大友郷地頭郷司職及ビ豐後右衞門尉藤兼直右衞門府生惟宗久茂〔關東評定傳〓非違使宣旨右馬權頭平政村四月五日辭右馬權頭辭退經長朝臣〔關東評定傳〕〓定ヽ治元年右馬權頭平政村四月五日辭右馬權頭、府生中原爲季

評定衆 一仁治元年 庚 子 治元年 經高ノ批 評
仁治元年四月六日 八三二

同庄内志賀村半分地頭職同庄内上村半分地頭職大野莊地頭職等ヲ、嫡子親秀以下ノ諸子ニ配分ス、大和太郎兵衞尉分同庄内下村地頭職豐後國大野庄内志賀村半分地頭職相模國大友郷地頭郷司職次男宅万別當分所領配分事嫡男大炊助入道分九郎入道分八郎分女子犬御前分〔志賀文書〕〇肥後同庄内中村地頭職

但故豐前々司墓 堂寄附院主職也、 在別 在別 在別 注文、 注文 注文、 下村地頭 郷司職 頭職 犬御前分 同莊中村 能基分同 分相模大 大和景直 嫡男親秀 野莊内志 分豐後大 友郷地頭 總配分状 地頭職 次男能秀 地頭職 分地頭職 村半分地 分大野莊 内上村半 能郷分同 莊内志賀 賀村半分 職
仁治元年四月六日 八三三

延應貳年四月六日尼深妙(花押)一在豐後國大野庄内志賀村半分地頭職讓與相傳所領田畠山野等事也、而尼深妙得亡夫能直之讓、賜將軍家御下文所令領掌也、依之任能直之遺帶刀左衞門尉後家分右當庄者、尼深妙得亡夫故豐前々司能直朝臣之讓、任彼状賜將軍家御下文副渡名々田畠在家注文并□讓状目録言、爲孚數子等、如此所配分也、然者任均分之状、無依違可令領掌也、但關東御公事被仰下時者、守嫡男大炊助入道之支配、隨所領多少可致其沙汰也、仍爲右件所領等者、故豐前々司能直朝臣、賜代々將軍家御下文、無相違所知行來同庄内上村半分地頭職後日證文、惣配分状如件、同庄中村内保多田名女子美濃局分

裏花押アリ )本文書、紙繼目 在別 數子 注文 在之 田名 分地頭職 志賀村半 村内保多 公事ハ嫡 リテ沙汰 大野莊内 分同莊中 支配ヲ守 男親秀ノ 時直後家 半分地頭 ヲ能郷ニ 言ニ依ル 同莊上村 美濃局分 能直ノ遺 職 讓與ス スベシ
仁治元年四月六日 八三四

延應二年四月六日尼深妙(花押)隨所領田數、守嫡子大炊助入道之支配、可致沙汰也、仍爲後日證文讓状如件、無相違所令領掌也、而分讓當庄於男女子息等之内、於志賀村半分地頭職者一泉名田數貳町參反半本在家貳家、所讓與八男信寂也、任注文之旨、更無後代之妨可令領知、但於關東御公事者、一上家分在家田畠等一大方名田數漆町半本在家伍家、在豐後國大野庄内志賀村名々并上家分田畠在家等中分事一近地名田數參町參反大本在家貳家、一朝倉名田數伍町壹反參佰歩本在家參家、注渡壹所大窪五郎田壹町薗壹町伍反一御用作田貳町伍反内伍反赤瀧、

寺經免所寄附也、 此内壹町音酒井 漆反桑原、 伍反赤瀧、 壹町參反久木、 家分田畠 志賀村名 々并ニ上 大野莊内 家田自 上家分在 在家注文
仁治元年四月六日 八三五

壹所鷹匠跡田壹町薗貳反壹所笠四郎跡田玖反薗貳反壹所檜物跡田漆反大薗參反壹所田村次郎跡田壹町肆反薗參反壹所大森五郎田捌反薗壹町伍反壹所石佛田參反少薗五反壹所上別當田參反薗壹反壹所佐多田漆反少薗貳反壹所泉柚木田陸反大薗貳反壹所仲五郎田伍反大薗陸反壹所清五田陸反薗參反壹所米次郎入道田元薗參反壹所公文田伍反薗壹反但半分定壹所羽月田肆反參佰歩薗壹町伍反大方分仁治元年四月六日

仁治元年四月八日 八三六

八曰方可致其沙汰也、兼又名々境次第、且舊跡有限、早依先例、任注文之旨、無相違於彼料田者、以地頭給内、可令引募之也、此外於目録免佛神田等者、任先例、兩可令知行之状如件、右於當村者、次男能秀與八男信寂半分宛所分與也、然者所分讓信寂之名々、延應貳年四月六日尼深妙(花押)半分宛可募之、但内免分酒井寺陸口經田貳町在之、同兩方壹町宛所定置也、平氏ニ、同豐後安岐郷横城山院主職、竝ニ勝津留、夷長、小野諸田名地頭并上家分田畠在家等之注文壹口如此、地頭給并公文定使散仕給等、同以各○大友能直、其所領豐後大野莊地頭職、相模大友郷地頭郷司職ヲ其妻職等ヲ、子能郷ニ讓與スルコト、貞應二年十一月二日ノ條ニ、能直卒去ノコト、同月二十七日ノ條ニ見ユ、已上、田數參拾町五反灌佛、〔平戸記〕四月八日、壬寅自朝雨止、陰晴不定、今日依不當神事有灌佛云々、仁治元年四月八日

○本文書、紙繼目 裏花押アリ ○中 寅 略 壬 地頭給公 仕給ハ能 秀能郷半 立定使散 分宛募ル ベシ
仁治元年四月八日 八三七

大法師良玄ヲ鞍馬寺阿闍梨ニ補ス、位行權中納言藤原朝臣親俊宣、奉勅依請者、寺宜承知、依宣行之、牒到准状、故早入密宗之門、久學祕教之道、性之叶噐尤足噐量、不擧若人、爭勵後輩、望請天右得阿闍梨法印大和尚位權大僧都〓守去年十二月十九日奏状〓、件良玄恩因准先例、以件良玄被補彼替者、將繼三密之傳燈、奉祈万歳之寶〓者、正三明之上被獻之躰、又殆不審之故也、此事予又進内々申其由也、不被獻モ何事在哉之由、付右中辨令申也、件事預問之輩、按察并予云々、應補阿闍梨行圓闕替事〔神田喜一郎氏所藏文書〕後聞、尚侍御布施不被獻、不被候内裏給之時被獻之例、女御猶不然歟、不分太政官牒鞍馬寺傳燈大法師位良玄延應二年四月八日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿禰(花押)豐正四位下行權右中辨平「朝臣天台宗延暦寺牒、

○本文書ニ、太政 官印三顆ヲ踏ス、 臈、 年 太政官牒
仁治元年四月十日 八三八

泰時第ニ〓怪アリ、尋デ、百怪祭ヲ行フ四月八日、壬寅、子刻前武州御亭御厩侍〓鳴、通公堂、於此所、蓮寂上人、自去比修種々佛事、今日相當結願、仕佛上人同以値故太政大臣藤原伊通ノ九條堂ニ於テ、種々ノ佛事アリ、上下ノ諸人群參爲休息、就近々歸此所也藏卿又有夢告云々、可隨喜云々、申斜事了猶歸河東、窮屈之間、猪隈爲遼遠、仍遇、道俗男女、上下諸人、爲結縁成群、予於佛前砌立車聽聞、或古局或又如此、先不斷念佛結願九日、癸卯、天齊、依〓怪異、於前武州公文所、被行百怪祭、娑婆屋邊下車、仕佛上人搆局、仍引向其所、此善根結縁事有夢想云々、其上大次有花供事、次有説法、宗源法印爲唱導、次有迎講、此時移〔平戸記〕四月八日、壬寅自朝雨止、陰晴不定、巳刻許密々向九條故太相國伊ス、〔吾妻鏡〕四月十日、甲辰、天晴、若君御方被定御祈衆、岡崎僧正、成源、助幕府、頼嗣ノ祈衆ヲ置ク、十曰〔吾妻鏡〕〓正、嚴海、助法印、珍譽、陰陽師一番泰貞、二番晴賢、三番國繼等也、兵庫頭定員

于時 三十 未刻 三十 ○下 略 珍響、 二 三 〓 結願 不斷念佛 ヲ修ス 迎講 蓮寂佛事 花供 公文所ニ 於テ行フ
仁治元年四月十二日十四日 八三九

御所并前武州御方云々、爲奉行令結番之、四月十四日、戊申、天晴、子刻月蝕、皆虧正現、月蝕大分皆虧、復末卯一刻十四日轉讀心經百卷資也、此上於北山堂、經圓法眼率門弟等、令轉讀藥師經、今夜陰今夜月蝕也、わ初子五刻二月廿三日惣目録、被支配子息等、又若狹前司泰村、河内前司光村、左衞門尉家村、資村、胤村、重村等、賜亡父義村遺跡安堵御下文、有進物等、兄弟各被列參帶少分之蝕、可入西嶺之由、各勘申云四月十二日、丙午、故匠作遺領事、未分死去之間、任去々年十幕府、時房ノ遺領ヲ其諸子ニ分チ、三浦泰村等ニ、父義村ノ遺○時房卒去ノコト、本年正月二十四日ノ條ニ、義村卒去ノコト、延應元々、予今年當年星當月曜、其愼殊重云々、但吉凶相交云々、仍今日潔齋念誦、又十二日〔平戸記〕四月十四日、戊申、天陰、刻年十二月五日ノ條ニ見ユ、〔吾妻鏡跡ヲ安堵セシム、〔吾妻鏡〕加時丑七月食、

三十 八十 ○中 三十 十三 六十 一分 分、 一分 略 申 丙 三 戊 二 午 ニ依ル 幕府及ビ 泰村兄弟 參ル 經高心經 泰時第ニ ノ惣目録 ハ皆虧正 鎌倉ニテ 暦仁元年 ヲ轉讀ス 現
仁治元年四月十五日 八四〇

十五日、配、賀茂祭、〔本朝統暦〕九四十四夜、望、十五日、己酉、終日降雨、今日賀茂祭也、巳刻許向棧敷見物雲無〓歟、又時々雨下不正現哉、但近來之風、雖有陰雲以〓之現歟、逐可尋也、町邊、僮僕分散、獨身而渡大路云々、未曾有事歟、秉燭之後歸家〓車、有童二人近衞使資基十一日、乙巳、晴遣出油小路雖行、其事一切不遵行、雜人充滿、不能辨物色、油小路以東已以及風流用車文、或紅梅或白梅云々、是後日聞之、此時依及暗不見分也、自一條室〔平戸記〕四月十日、甲辰、晴、自今日始賀茂精進、沐浴潔齋暗、仍不遂見物、人々多歸去云々、又雜人等奪取風流花云云、飭車已下、僮僕等并雜色等有相論、或逐電、或乍渡大路罵詈放言之間、鬪諍出來云々、父卿乘車十六日、庚戌、自今朝雨止漸屬晴天、昨日祭、大殿、攝政殿、於西洞院被搆御棧敷、督長渡大路、〓非違使七人、同志二人、六位尉二人、五位尉三人、馬寮助行範渡及申刻看入道殿有、犬死穢云々、仍賀茂參不可叶、解齋了不可ヽヽ、自列見之辻、小舍人童月蝕皆既

出立所藤宰相亭云々 父伯即著座云々、如何 亥四、 丑八 ○中 東之邊也 ○中 油小路以 略 略 六 子 雜人等風 鬪諍ス 流ノ花ヲ 奪ヒ取ル 小舍人童 ト雜色等 犬死穢ア 棧敷ニ於 家實兼經 道家第ニ テ見物ス
仁治元年四月十七日十八日 八四一

十七曰、烙、京都ニ降霜アリ、十九日、癸丑、終日陰、臨夕頗有晴氣、長朝朝臣、依所勞被催他人之處、氏辨皆申障之間、雖異姓、可參給之由被仰下由、有人口云々、誠可畏々々、秉燭之程歸了、吉田祭、了、十八日、〓・鎌倉地震、歟之由諷諫了、著到殿間之作法等、參仕等委教訓了、此次及雜談、數刻之後歸談世事等、十七日白霜事、世以爲奇、夏天降霜、諸人含憂之至也、已叶本文哉之四月十八日、壬子、未刻地震結搆云々、件棧敷板葺也、堀川中納言親俊卿造進云々、有人口等歟、〔平戸記〕四月十七日、辛亥、晴、巳刻許權辨朝臣來、是明日吉田祭分配左中辨〔平戸記〕四月十七日、辛亥、晴、如何、其而云了、件事異姓辨只不可舁棚事許也、其外事私次第可行、不可相違其後又不經幾程頭辨來臨、此次〔吾妻鏡〕有御見物、是大殿寵人廷尉行貞、五位、行經六位、及馬助等令渡之間、御棧敷御今朝有白霜、不異嚴冬、可奇々々、中

○中 三十 ○中 略 略 略 ○中 三 十七日也、 ○ 異姓ノ辨 嚴冬ノ如 家實ノ竈 他姓ヲ用 ハ棚ヲ舁 氏辨故障 カズ 人
仁治元年四月二十日 八四二

領セラレタル事ヲ訴フ即參、以大内記信房入見參之次、申民部省文庫破壞間事、是先日圖帳可濕損十八日、壬子、晴、今日吉田祭也、權辨猶問祭祀不審等、又次第書寫返遣了、午刻許參大殿、此間於西庭有吉田祭御奉幣事、入御簾中之後以大内記信房二十日、、民部卿平經高、民部省文庫破壞ノ事及ビ民部省町ヲ權門ニ押彼領云々、近年毎卿恩免云々、今猶示其由也、件事屬權勢、皆申免之間、近來有若亡云々、仍不可免之由、仰年預召文等了、然而示子細者、似無仁義、早可免之入見參、逐電參殿下廿九日、癸亥、天陰、及晩微雨聊灑即止、早旦陸奧守宗基來、民部省町内兩名、爲惟入之所勿論、及五月雨者、所殘之圖帳、雖一通不可全歟之由所申也、仍申件之間、可渡外記文殿哉之由被仰之故也、召文預友兼相尋子細之處、逐年破壞〔平戸記〕四月廿日、甲寅天晴、巳刻許著直衣參大殿、而渡御攝政殿了云々、仍事也、仰云、猶々仰合人々、可被左右云々、又民部省町、皆以爲權門押領之間、逐年凌夷之子細、此次令申了、此事又召文廷尉府生、盛景令申上也、由返答、謝遣了、

外記文殿 シテ圖帳 濕損ス 文庫破壞 ニ遷スベ シトノ議
仁治元年四月二十一日 八四三

六日ノ條ニ見ユ、四月廿一日、乙卯、親王宣旨、暉子内親王一以御恩所領、入負物質券事右沙汰出來之時、過半分以上致辨者、差日數令辨償、及ビ後堀河天皇ノ皇女〔御成敗式目追加〕ス、仍退出、參入道殿下、以兼康被仰云、内親王年預、無官者、不可然哉、先例如何、申○幕府、御家人等ノ所領ヲ典賣スルヲ禁ズルコト、文永四年十二月十返彼券契也、其辨不足半分者、可充給所領於他人也、幕府評定、負物トナレル所領ノ處分法ヲ定ム前縫殿頭文元朝臣所領、紀伊國高安庄沙汰時、被定之畢〔平戸記〕四月十一日、乙巳、晴、巳刻許著直衣參大殿、而只今渡御殿下了云々、ヲ内親王ト爲王能子内親可被糺〔百練抄一十一日、〓後高倉法皇ノ皇女二十一日

○新編追加ニハ、 延應二四 充給所領於他 令辨償之トアリ ○其辨、新編追 縫殿 後堀川 人也トアリ 廿評 院御女 加ニハ、須 加ヲ以テ補フ 院御子、 ○前 ○新編追 十四 後高倉 追加ヲ以テ補フ、 四條院 以下二十三字、新編 暉 能 子 子 乙 ○ ハ辨償セ 紀伊高安 シメテ質 莊ノ沙汰 セルモノ 券ヲ返サ 過半辨濟 シム
仁治元年四月二十一日 八四四

云々、十九日、癸丑、終日陰、臨夕頗有晴氣、云、無官者事、先例只今不覺悟、近代立親王多之、如然之輩モヤ候覽、其人不覺、但無官者可憚歟、如此之初度事、有沙汰之例等者、重仰云、今上姉姫宮來廿一辨宣下消息付頭辨云々、白河姫宮日可有立親王事、仍自本所被申合也、事寄多、無官者猶可有憚歟之由、所思食廿一日、乙卯、晴并今上姉姫日立親王間事、藏人方奉行云々、件日故後高倉院姫宮其後又不經幾程頭辨來臨、問來廿一御名疇子、之由被定仰、不被問人々、只令申合入道殿給云々、右大臣參陣行宮兩宮、可有此事云々、右府參陣可奉行云々、御名字大府卿一身可被擇申云左大辨著沓、更昇著侍從宰相座上三問答、次第一帖又借與了、越中前司定明朝臣、問立親王間事、件朝臣可補白河姫宮年預云々、再御名能子、持明院姫宮定、其後依上卿目、更又揖起座、自端座參進右府座前、給御名字勘文樣申、更歸今夜兩姫宮被下親王宣旨、大府卿勘申兩御名字、揖座其事、侍從中納言、爲家、大宮中納言、實雄、侍從宰相、資季、左大辨忠高、同參陣、頭以々

御名注兩通、此事先日 示合予也、計遣其由了 ○中 御出家、號 後高倉院姫宮也、 注載 押小路宮 ○中 ○中 拾遺居 下云々 先年御出家了、 略 一紙 後高倉院 也 略 姫宮、今上 略 姉 (堀河力) 預ニ無官 押小路宮 内親王年 ノ姫宮ハ ト號シ給 後高倉院 爲長御名 ノ者ヲ用 フベキ議 ヲ撰進ス
仁治元年四月二十一日 八四五

寛元々年十二月十四日、丙戌、今夜院號定也上卿移著外座、召大外記中此作法可尋先例、親族拜參仕公卿等皆以列立件拜只一度云々、人別不申云無官者可被憚之由思食云々、而猶以如此如何、不聞其由緒、逐可尋聞也、勅別法之儀今日答了、兩宮年預、白河前越中守宗明朝臣、持明院前皇后宮權大進著初座之後起座、於敷政門邊下史云々、勅別當事奉仰之、作法又以如此云々、々、頭辨爲申次、件作法今朝示合、予委諷諫了、承元頼仁親王事予奉行、以後作範氏云々、共以無官也、先日入道殿有御尋、申子細了、仰云、今上姉其寄尤重、猶原師光仰云、以無品瞳子内親王、宜奉號室町院、年官年爵如舊者當持明院宮侍從中納言、白河宮侍從宰相云々、〔院號定部類記〕後堀河第一女、母中納言家行女、延應二四廿一爲延應二四廿一爲内親王、十三、番記〔女院小傳〕室町院時〔女院小傳〕室町院時子、後堀河第一女、母中納言家行女、延應二四廿一爲〔院號定部類記〕〓〓〓徳川〓順氏所藏室町院内親王、十三、〔女院次第〕室町〓ハ中、第第行ジ、〔女院次第〕室町〓

○中 揮子、後堀川院御女、母儀 十四日院號、 九之十 典侍藤原朝臣〓神〓如、 ○下 略 寛元々年十二月 略 元准 甲子、後堀第一女 母中納言家行女、 疇子。 公爵徳川圀順氏所藏室 家行卿女 補ス 年預ヲ補 勅別當ヲ ス
八四六

圖等ニ從フ、二十五日、杞幕府、評定ノ時ニ、退座スベキ者ノ分限ヲ定ム、養父母、養子孫、相舅、伯叔父、甥、從父兄弟、小舅夫妻、烏帽子子、聟等、親王、御姉押小路宮ノ御遺跡ヲ相承シ給フコト、寛喜元年九月二十二○京都御所東山御文庫記録所收略祕抄、異事ナキヲ以テ略ス、能子内一御評定時、可退座分限事ル、今百練抄、院號定部類記、群書類從本本朝皇胤紹運録、皇親系、皇胤系圖、女院次第、女院記、一代要記等障子ニ、帝系圖書入、女院略傳等障子ニ子ニ、飛鳥井本、實相院本、及ビ前田本本朝皇胤紹運録、皇帝系圖、帝王系日ノ條ニ見ユ、後堀河天皇ノ皇女ノ御名、平戸記、女院小傳、皇代暦等疇前田本尊卑分脈、帝系圖等驛子ニ、歴代皇紀、本朝皇胤紹運録譯子ニ作〔御成敗式目追加〕四月廿五日、己未、天晴、被定評定時之退座分限、所謂祖父母、祖父母父母養父母子養子孫兄弟姉妹聟〔吾妻鏡〕相舅伯叔父甥從父兄弟小舅夫舅烏帽子々追加仁治元年四月二十五日烏帽子々

〓門大尉精原季氏、左衞門尉藤 延應二四廿五評 妻訴訟之 式目之、作文暦二六廿二右 時可退之 姉聟、妹聟、 允藤原清時 原行泰、圖書 孫聟同之、 從母 三十 弟 三
仁治元年四月二十五日 八四七

從母兄弟夫烏冐子等也、退座スル事モ、贔負ノ義アラセヘツラハサル也トテ、勸賞ヲ賜フ、阿ト云所ノ大夫ヲ召テ云汝阿ヲ治セノ語ヒヲ得テ贔負スル事アリ、是政道ヲケカス基ヒ也、サレハ齊ノ威王即ラレケル也、僞リノ至也トテ、其ノ大夫ヲモ、讚シ者ヲモ同ク殺シツ、是レヨ祖父祖母父母子孫兄弟姉妹聟舅伯叔父甥小舅リ後チ齊ノ國彌ヨ治リケリ、墨ト云所ノ大夫ヲ召テ語テ云ク汝ヵ即墨ヲ治メシヨリ、誹ル者日々至卿ノ時キ、平ノ泰時等評定ト〓、延應二年四月廿五日定ムル分者、シヨリ、讚者日々ニ聞、然ル間、我シ阿ヲ見ルニ、田モ荒シ民モ貧シク〓、成敗シ爲メ、又自餘ノ人ノ意見憚アルカ故也、強チ退座ノ身ニアラ子トモ、人ワロキ由ヲ聞ク、是シ我ヵ近習ノ者ニ贔負セラレントテ、マイナヒヲ〓讚ル、我人ヲシテ即墨ヲ見スレハ、田モ多ク、民モ富メル也、是シ我ヵ近習者ノ庭ノ舊儀イカヽアリケン、四條院ノ御宇、鎌倉ノ正二位權ノ大納言頼經沙汰ヲ行ニ付テ、タイサノ意見ト云ハ何事ソ、退座トハ、サヲシリソク也、朝十一退座ノ人ノ數事〔塵添〓嚢鈔

不可有贔負事、 付定時代事 妻ノ訴訟之時 可退者也 素問上三 三 義 退座ノ意
仁治元年四月二十六日二十七日二十八日 八四八

メニ、使者ヲ鎌倉ニ差遣ス二十六日、帳道家、春日社ニ參詣ス、々、二十八日、〓、民部卿平經高、但馬ノ所領ノ地頭ノ濫行ヲ幕府ニ訴ヘン爲參左大臣殿、良久申承雜事多、入道四月廿六日、庚申、禪定太閤被參詣春日社、去月入道相國日可有御參籠云々、〔平戸記〕四月廿六日、〓申、朝間自晝天晴、四月廿七日、辛酉、爲將軍家御祈、被行七座泰山府君祭、泰貞、廿九日、癸亥、天陰、及晩微雨聊灑、即止、殿可令歸法性寺御所給云々、可參會之由被仰置之間、夕方可有御參云々、申晴賢、國繼、晴貞、廣資、以平、文方等奉仕、是兵庫頭定員依有夢想之告、申行之云〔百練抄〕〔吾妻鏡〕有御輕服之沙汰、然而不被憚歟今日入道殿下御參春日、三ケ甲、幕府、頼經ノ祈トシテ、七座泰山府君祭ヲ行フ、但州所領地頭濫行事、爲訴訟明曉下遣使刻許退私、二十七曰〔平戸記〕四月廿七日、辛酉、晴、〔平戸記〕四月廿七日、辛酉、晴、〓中但州所領地頭濫行事、爲訴訟明曉下遣使良平、仁治元年四月二十六日二十七日二十八日

○良平薨去ノコト、三 ○中 ○中 月十七日ノ條ニ見ユ 十四 三十 四條院 略 略 略 ○中 酉、 三 辛 良平、 籠 依ル 寺第ニ歸 三ケ日參 想ノ告ニ 道家法性 定員ノ夢 ル
仁治元年四月二十八日 八四九

者、件使住宅在此近邊、愁具文書等、召寄彼使者、條々召仰給書札等了廿八日、壬戌、晴、今日彼使者、已以發遣了、其後歸猪隈、

文書等ラ 具ス
仁治元年五月二日四日五日 八五〇

五月一敵對于祖父母并父母、致相論輩事、二日、〓、鎌倉火アリ、勝長壽院別當坊災ス、子息訴訟、且教令違犯罪科惟重、自今以後若及敵對者、可被處重科云々、其子太郎トノ相論ヲ裁シテ、子息ノ訴訟ヲ棄捐シ、以後コノ教令ヲ犯ス五月四日、丁卯、敵對于祖父母相論吏、今日被停止之、火云云、〔御成敗式目追加〕四日右告言之罪不輕之處、近日間有此事、教令違犯之罪科是重、自今以後可停止五月二日、乙丑、勝長壽院別當法印良信本坊燒失、放者ヲ重科ニ處セシム、〔吾妻鏡〕十四日、丁丑、信濃國落合後家尼與子息太郎有相論支、今日被經評定、被弃損〔吾妻鏡〕幕府、父母祖父母ニ對スル相論ヲ禁ズ、尋デ、信濃落合後家尼ト之、若猶及敵對者、慥任本條、可被行重科也、五曰熊野社災ス、仁治元年五月二日四日五日

大盡 延應二信州落合後家尼與子 五十四、息相論之間、被定之畢、 申子朔 ○島津家本 三十三 ○島津家本 三十三 卯 、丁 、戊 辰。 放火
仁治元年五月七日十一日十二日 八五一

○頼經痢病ノコト、六月二十四日ノ條ニ見ユ、十九日ノ條ニ見ユ、五月十二日、乙亥、於御所有和歌御會、題深山郭公、隣前司、伊賀式部大夫入道、卿僧正、兵庫頭等參、前武州被奉置物、砂金、羽、色革、美六月廿八日、辛酉、有軒廊御ト、去月五日未時許、熊野山湯家橘、社頭祝也、於常御所被披講、一條少將、右馬權頭、秋田城介、佐渡前司、河内五月七日、庚午、山城前司元忠自京都歸參云々、〔吾妻鏡〕七日、俵前山城守本間元忠、京都ヨリ鎌倉ニ歸參ス、〔吾妻鏡〕五月十一日、甲戌、將軍家聊御不例、經兩時之後御少殿谷火出來、庵室十分之九燒失之間、御殿移火、參詣之人打消了、御躰出河原、○元忠、上京ノ日詳ナラズ、合奉行ニ補セラルヽコト、文暦元年三月二十一日、即、頼經疾ム〔百練抄〕其夜御座禮殿事也、十二日、名幕府和歌會、減、霍亂歟、〔吾妻鏡

○島津家本 四條院 十四 ○島津家本 ○島津家本 三十三 三十三 三十三 ○三 ○三 ノ九燒失 湯殿谷ヨ 庵室十分 リ出火 神體ヲ河 軒廊御ト ラ行フ 原ニ移ス 電亂 題
仁治元年五月十四日 八五二

絹以下云々條ニ、之ヲ禁ズルコト、同年五月一日ノ條ニ見ユ、名ヲ注申セシム之、今世間復本之後甲乙之輩、鎭令達犯云々、甚以無其謂、於自今以後者、早○幕府、人身賣買ヲ行フ輩ヲ搦メシムルコト、延應元年四月十四日ノ幕府、和泉守護所ヲシテ、人身賣買ヲ停止セシメ、違犯ノ輩ノ在所及ビ交沽却子孫、或放券所從宛活命計之固、被禁制者、還依可爲人之愁歎、無沙汰可令停止之、如延應元年六月廿日仰、當市庭立札、可令觸廻國中、若猶不拘御制者、可令注申在所并交名之状、依仰執達如件、新編追加故源空ノ徒唯佛、鏡佛、智願、定眞、圓眞等、京都ノ諸處ニ於テ一人倫賣買停止事、云代々新制、云關東施行、已以重疊、而寛喜飢饉之境節、或十四日和泉國守護所延應二年五月十二日前、武藏守和泉國守護所四日ヽ修理權大夫

乾政所篇 賣人質人條五 コト、正月二十 ニ見ユ 丑 判○時房卒去ノ 四日ノ條 、丁 修理權大夫 市庭ニ札 ヲ立テ國 中ニ觸レ シム
仁治元年五月十四日 八五三

可令停止專修念佛者給云云、恐恐謹言、被仰付祇園執行山門下知状任例仰犬神人、宜令停止云々、者大衆僉議之旨如斯、早任先例、仰含犬神人等、延應二年五月十四日公文勾當審賢如堂狼藉張本也、已上、唐橋油小路、竝八條大御堂、六波羅總門向堂、已上當時八宗佛法之怨敵也、圓頓行者之順魔也、先於京都往返之類、在家稱名之所者、念佛張本之事、唯佛、鏡佛、智願、定眞、圓眞、正阿彌陀佛、名阿彌陀佛、善慧、道辨、眞專修念佛ヲ唱フ、是日、延暦寺衆徒、祇園社神人ヲシテ、之ヲ停止セシム、大衆僉議云、專修念佛者、繋昌于天下、是則近年山門無沙汰之所致也、件族者〔高祖遺文録〕五念佛者令追放宣旨御教書集列五篇勘文状興行之所也、逐申、去夜大衆僉議、先於此異名、殊付犬神人可責之由仰含、仍實名獻之、專修謹上祇園執行法眼御房延暦寺別院雲居寺四條院御宇武藏前司殿御時、(感則)

録内三十六 卷、十五紙 昌ハ山門 ノ張本 ノ干渉ナ キニ依ル ノ場所 專修念佛 念佛ノ繁 大衆僉議 八宗佛法 念佛興行 ノ怨敵
仁治元年五月十四日 八五四

擯棄諸善、選擇衆惡、罪積山岳、報招泥梨毒氣共入禁而無改、偏嗜欲樂不能自以此現罰可察其後報、方今且爲止、猶如蒼蠅爲唾所〓、何異狂狗逐雷而走、恣振三寸之舌、拔衆生之眼目、爲養之惡言、寄言於一念十聲之悲願、敢不憚三毒五蓋之重惡、盲瞑之輩不辨是非、生之昔、永沈罪條、滅後之今亦刎屍骨、其徒住蓮、安樂、賜死於原野成覺、薩生、蒙刑於遠流、唯以順情多信伏愚誨、笑持戒修善之人、號之雜行、謗鎭國護王之教、稱之魔業、右頃年以來、愚蒙結黨、〓穴會衆、名曰專修、旁〓閭、心無一分之慧解、口吐衆罪山門申状、内有專修興行之輩者、永處重科、勿有寛宥、者依三千衆徒僉議、所仰如件、法、縱雖片時、不可令寄宿彼凶類、縱雖一言、不可聽受其邪説、若又山門所部之五尺之身、滅諸佛之肝心、併只爲佛法之怨魔、專可謂緇門之妖怪、是以邪師存可早禁斷一向專修惡行事近來有二妖怪、驚人耳目、所謂達磨之邪法與念佛之哀音也、不屬顯密之法門、護釋尊之遺法、且爲救衆生塗炭、宜仰諸國末寺莊園神人寄人等、重禁斷彼邪延應二年

六日ノ條參看 ○安貞元年七月 ○承元元年 二月十八日 參看 ノ條 鎭國護王 號ス ヒ雜行ト ノ教ヲ謗 セシムベ 受スベカ 持戒修善 邪説ヲ聽 ノ人ヲ笑 類ヲ寄宿 山門申状 カラズ ラズ リ魔業ト 達磨ノ邪 片時モ凶 法ト念佛 稱ス 言モ其 ノ哀音
仁治元年五月十四日 八五五

條ニ、隆寛、空阿彌陀佛及ビ幸西等ヲ遠流ニ處シ、專修念佛ヲ停止セシ念佛ヲ唱フルニ依リテ、延暦寺衆徒ノ蜂起スルコト、建保五年三月十ムルコト、同年七月六日ノ條ニ、藤原教雅ヲ念佛宗ノ事ニ依リテ、流罪ニ處シ、其黨與ヲ追放スルコト、文暦元年六月三十日ノ條ニ、幕府、六波状云、自嘉祿元年、至仁治御成敗之事、正嘉二年二月十日評定、右於自今以後者、準三代將軍竝二位家御成敗、不及改御沙汰云云、寺衆徒ノ訴ニ依リテ、空阿彌陀佛ヲ關外ニ追却スルコト、嘉祿元年三○專修念佛ヲ停止スルコト、承元元年二月十八日ノ條ニ、空阿彌陀佛月是月ノ條ニ、源空ノ墳墓ヲ破却スルコト、安貞元年六月二十二日ノ八日ノ條ニ、專修念佛者ヲ禁ズルコト、元仁元年八月五日ノ條ニ、延暦出現、妖怪之至不可不愼、何強撰亡國流浪之僧、爲伽藍傳持之主、耆年宿老、擬雙蟻蟲蟲之類、不致論談者、不表才之長短、不交決擇者、不測智之賢愚、唯向牆壁獨謂得道、三衣纔紆、七慢專盛也、長抛舒卷、附佛法外道、吾朝既御式目云、於右大將家以後、代代將軍竝二位殿御時、一向無改御沙汰歟、追加不致王臣之祈請、誠端拱而蔑世暗證而輕人、崇小生淺識、爲見性成佛之仁、笑

八五六

幕府、恩澤ノ沙汰ヲ行フ、新古今集撰定之時、加和歌所寄人、武者所有官、瀧口、左兵衞尉、左衞門尉二十曰〔百練抄〕セシムルコト、嘉禎元年七月二十四日ノ條ニ見ユ、五月十八日、辛巳、安嘉、式乾兩女院、御幸有馬温泉云々、羅ヲシテ、念佛宗黒衣僧侶ノ都鄙往來多キニ依リ、停止ノ宣下ヲ奏請〓、安嘉門院、式乾門院、有馬温泉ニ御幸アラセラル、基綱奉行之、御下文者自御所分賜之、元土御門内大臣通親公家祗候、十六歳時、被召後鳥羽院北面、被聽堂上、五月廿日、癸未、有恩澤沙汰、人々賜御下文、佐渡前司主馬首、從五上、河内守、獄執行官人、防鴨河判官、使大夫尉、兼出羽守、承元〔吾妻鏡秀宗十八曰卒ス、秀能卿事〔尊卑分脈〕秀能「〓入道前出羽守從五位上藤原秀能仁治元年五月十八日二十日二十一日二十一日

然而依爲秀忠外孫爲嫡男、仍改姓藤原相續〓 藤成孫 歌人 十四 藤原氏 河内守、大和守、從五上、實者和田三郎平宗妙子也 源光基女 ○伊賀守 癸 ○島津家本 三十三 四條院 母同秀康、 未 甲 辛 申、 調 如 巳 基綱 後鳥羽院 賜ス 下文ヲ分 奉行後藤 和歌所寄 北面 人
八五七 仁治元年五月二十一日

以此賞舍兄秀康兼右馬助、加造法勝寺九重塔行事坊門烏丸出立了、建暦二年五月廿二日、爲院宣御使下向鎭西、九月上洛之後於熊野山出家、法名如願、爲秀康子、家文元者輪建建保五鳥羽院下給梶葉、可爲家文之旨依勅定、始爲當家文、仁治元年五月廿一建保四年三月六日、兼任出羽守、東寺佛舍利盜人、依搦取之追捕賞云々年十二月、依松尾北野行幸賞從五上、承久三年兵亂之時、追手大將也、亂四年十二月廿二日、任廷尉、同廿三日後朝、同五年正月七日、畏日自三條也、而自後日卒、五十七、秀範

永保二人例 左兵衞尉、武者所、瀧口 依有之也、 母左衞門尉源秀數女、法名如念、 中ニ菱 僧都律師阿闍梨、 無之、 惠心房、明遍僧都門弟 本名秀惠、伯父秀康爲子、 左門尉、左兵尉、因明寺大殿侍所司、 母、承久亂打死了 主馬首、左衞門尉、童名伊王丸、〓彌平左衞門尉定清女、秀〓〓子 淨土寺僧正慈禪弟子、 實者行願寺別當法眼道提子、隱岐御所御供參出家、法名西蓮、 帶刀左門尉信康妻、九條殿下女房伊與。 母同 母同 式部丞、從五下、 秀暹 勢惠 秀行 秀茂 女子 能茂 仁治元年五月二十一日 (圓〕 手ノ大將 法名如願 承久役追 家紋 出家
八五八

新千載集父秀能身まかりて、つきの年除服すとてよめる、風雅集新後拾遺集ふち衣なれしかたみをぬき捨てゝあらぬ袂も〓なりけり新勅撰集新續古今集玉葉集〔續後撰和歌集〕新古今集撰集〓。、續千載集新後續後拾遺集藤原秀茂〔勅撰作者部類〕僧部如願〔萬代和歌集作者部類〕藤原秀能秋下二、冬一、戀三一、雜一二、雜如願續拾遺集・新拾遺集六女子續古今集仁治元年五月二十一日續後撰集六六、下、戀一、〓、雜上、杯日續古今集-六、

法師、俗名出羽守秀能、 修明門院女房美作、 春下、一、冬 秋上、一、秋下、 河内守藤原秀宗子 春上、一、春中、一、秋中、 旅、二、戀二、二、戀三、二、戀四、 夏、一、秋上、一、冬一、雜 秋下、一、 夏、一、秋下、二、冬、一、戀一、一、〓 秋、一、旅、ニ、戀一、 夏、二、秋下、一、冬、二、雜 戀一、一、戀五、ニ、雜中、一 二、一、雜上、二、 雜下・ 春上、一、秋上、 春下、一、旅、一、戀 十八 雜秋、一、 出家、法名明智、 秋上、一、秋下、一、冬、一、旅、一、 土御門内大臣女房御方女房備前、 永安門院女房武藏、 雜歌下 冬、一、雜上、 母同 中、三、雜下、一、賀、一 水安門院女房加賀、 二、一、雜一、二、雜二、法、夕・ 母同、 母同、 雜三、 雜中 二、雜上、ニ、雜中、分、〓・ 冬、一、戀 一、雜中、一、 一、秀 一、戀四、一 二、冬、二、哀、一 一、如 女子 夏 法師、 女子 〓 夏、一、雜 〓、 、戀一、一、雜上、一、 一、旅、一4 女子 女子 下、戀一、、雜上、ロ續古今集 雜 悼ノ和歌 歌什 秀茂ノ哀
仁治元年五月二十一日 八五九

雖人數之外、家長、光經、秀能尤可詠輩等也、四季戀哀傷祝於歌沙汰者、彼詠必可被具者也たる物ともありき、然るを近年、定家無下の哥のよし申と聞ゆ、〔道助法親王家五十首和歌〕上皇勅書云、秀能於當世大略無雙者也、〓又秀能か身のほとよりもたけありて、さまてなき歌も、〓の外に出はへするやうにありき、ま〓にもよみもちたる歌ともの中にも、さしのひ五十首和歌事、已先例歟、其上者雖爲重代、無下未練之由風聞候、不可然歟ちかき世にとりては、大炊御門前齋院、故中御門〔如願法師集〕八月二十二日百首三ケ度五十首一ケ度雜歌三卷又寂蓮、定家、家隆、雅經、秀能等也、〓攝政、吉水大僧正これら殊勝なり、〔後鳥羽院御口傳〕仁治元年五月二十一日攝政、吉水人僧正これら殊勝なり、〓中又寂蓮、定家、家隆、雅經、秀能等也、〓

○中 ○中 ○中 略ス、 略ス、 ○下 ○歌 ○歌 ○中 略 略 ○歌 ○圖書寮所藏 略 三册 略 略 略ス、 皇ノ御批 後鳥羽天 家集 當世無變 ノ歌人 評
八六〇

百首歌奉りけるとき、にあらすと被申けり、風になひくみくさも青き池水に山のはなからうつる月かけからの中には、昔も類なくや、秋の夜やゝふけて、おさ〳〵人すくなゝる山しかりけり、風躰すみたるをさきとして、ふかくおもひ入たるさまなり、地下のとも又云、新古今には、父秀宗身まかりて後、寄風懷舊をよめるとて、秀能うた被入たり、兄秀康、これほとの面目あるへくは、首をもはねらるへしとて、うらに、〓のつま音やさしくかきならしたらむをきく心ちなんする、夕月夜しほみちくらし難波えの蘆のわか葉をこゆる白波中納言入道は、御所に被思召たるほとはなし、家隆卿申ほと、無下の歌よみ仙洞詩歌合に、水江春望といふ〓を、仙洞秋歌合に、〔水蛙眼目〕又云、秀能は、後鳥羽院叡慮には、無双のうたよみと被思召けり、〔續歌仙樂書〕藤原秀能仁治元年五月二十一日

テ兄秀康 定家及ビ 家隆ノ批 撰ニ就キ 新古今入 批評 ノ評 評 源通光ノ
仁治元年五月二十一日 八六一

もしほやくあまの磯やのゆふ煙たつるもくるし思ひ絶なん春日社の歌合に、落葉を、袖の上にたれゆへ月は宿るそとよそになしても人のとへかし文屋秀宗みまかりて後の秋、寄風懷舊といふことを、琴の音にみねの松かせかよふらしいつれのをよりしらへそめけむ宇治にて、夜戀といふ〓を、山里の風すさましき夕くれに木葉亂れて物そかなしき草の庵あらしに夢はさめにしを驚く程にすめる月かな露をたに今はかたみの藤ころもあたにも袖を吹あらしかな慮もよろしとなり、秀能なき坐は、歌おもしろからすと、常に勅定給ひし竹のはゝふるき籬にをとつれて霧ふきはらふ宿の月かけ山月を、あし引の山路の苔の露の上にねさめよふかき月をみる哉夕戀を、〔兼載雜談〕一秀能は、五位にて官位もなきものなれとも、歌上手なれは、叡

後鳥羽上 通光ノ評 皇ノ〓慮 ニ叶フ 歌
仁治元年五月二十一日 秀能 八六二

〔桐火鉢〕とありしに、きたおもての中に、藤原のひてよしとて、としころもこのみち明石潟色なきひとの袖をみよすゝろに月は宿る物かはかりして侍らんありさまなとや、袖の上に誰ゆへ月は宿るそとよそになしても人のとへかし風ふけはよそに鳴海のかた思ひおもはぬ浪に鳴千鳥かなん、中にもいみしかりし事は、第七番に左院の御うた、にゆりたるすきものなれは、めしくはへらるゝ事つねの事なれと、やむこゝせ給ひしも、みなせとのにての事なりしにや、たうさに衆議はんなれは、あかしかた浦路はれ行あさなきにきりにこきいるあまのつりふね草木うつろふ時にや、片野のみのゝ朝露にうちむれて、わか殿上人の、小鷹人々の心ちいとゝおき所なかりけんかし、建保二年長月のころ、すくれたるかきりぬきいて給ふめりしかは、いつれかおろかなら〔増鏡〕〓とろのした〓上又清撰の御うたあはせとて、かきりなくみかとなり、〔桐火鉢〕秀能仁治元年五月二十一日

條參看 年八月十 ○建保一一 五日ノ ノ樣ニ似 水無瀬殿 人小鷹狩 ノ清撰御 歌ハ殿上 後鳥羽上 皇ノ御秀 サル 歌合ニ召 奉ル タリ 歌ニ和シ
仁治元年五月二十一日 八六三

つり舟の御うたの右に、りとしもいふ事はとそうして、御そたまはりしをこそ、いみしき事にはいひつたふめれ、またつらゆきか家に、ひわのたとゝ魚袋の歌のかへしとふかきりをえりいてさせ給ひしかは、おの〳〵むら〳〵にそ侍りける、吉水ちかころは、西行法師そほくめんのものにて、世にいみしき歌のひしりな契おきし山の木のはの下もみちそめし衣に秋風そふくらむとそきゝ侍りし、むかしのみつねか御はしのもとにめされて、ゆみはの僧正慈圓と聞えし、又たくひなきうたのひしりにていましき、それたにらん、このたひの御歌合、大かたいつれとなくうちみわたして、すくれたるめりしか、いまの代のひてよしは、ほと〳〵ふるきにもたちまさりてや侍らひにおはしたりしをも、みちのかうみやうとこそ日記にはかきて侍れ、とよめりしは、その身のうへにとりて、なかき世のめいほくなににかはあ四首そ入給ひにける、さのみはことなかけれはもらしぬ、九首まてめされて、しかも院の御かたてにまいれり、さてありつるあまのとなき人々の歌たにも、あるは一首二首三首にはすきさりしに、この秀能

○下 略 下 ニ及ブ 秀能ノ面 清撰九首 目
仁治元年五月二十一日 八六四

四半古今集歌合ノ作者タルコト、同年八月十五日ノ條ニ、同和歌御會ニ作者タル和歌所初度影供歌合ノ作者タルコト、同年八月三日ノ條ニ、和歌所撰コト、同二年正月十三日ノ條ニ、和歌所當座御會ノ作者タルコト、同年○秀能、和歌所寄人ニ補セラルヽコト、建仁元年七月二十七日ノ條ニ、三月二十二日ノ條ニ、城南寺影供御歌合ノ作者タルコト、同年五月十〔古筆名葉集〕相具之、自三條坊門東洞院家、向大理之正親町西洞院門前同月十八日、秀能建保四年六月十四日、丙申、〔吾妻鏡〔古筆家祕書〕藤原秀能仲同古今鳥子八行六行〵(四半

日ノ條參看 四年二月五 郎等二人 ○中略、東寺ニ侵入ノ屑 徒ノコトニカヽル、建保 家子四人 七寸 四寸三分 ○下 略 ○吉川家本 ○三位藤原秀能承元四正月出家、 二十一 法性寺四半 第宅
仁治元年五月二十一日 八六五

月七日ノ條ニ、和歌所當座歌合ノ作者タルコト、同月十三日及ビ二十作者タルコト、同二年五月二十九日ノ條ニ、高陽院ノ連歌ニ列スルコヲ上ルコト、同二年三月二十六日ノ條ニ、五辻殿詩歌合ノ和歌作者タ流鏑馬役ヲ勤ムルコト、同年五月九日ノ條ニ、後鳥羽上皇御所御歌合社御歌合ノ作者タルコト、承元元年三月七日ノ條ニ、最勝四天王院障八日ノ條ニ、和歌所御歌合ノ作者タルコト、同月二十五日ノ條ニ、賀茂ルコト、同年六月十五日ノ條ニ、北面歌合ノ作者タルコト、建永元年七ノ作者タルコト、同三年六月二日ノ條ニ、後鳥羽上皇庚申和歌御會ノ作者タルコト、同五年四月十四日ノ條ニ、道助法親王家五十首和歌御五辻殿和歌御會ニ列スルコト、元久元年八月十五日ノ條ニ、春日社歌子ノ和歌作者タルコト、同年十一月二十七日ノ條ニ、住吉社御歌合ノト、建保元年正月十日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ新日吉小五月會臨幸ノ時、合ノ作者タルコト、同年十一月十日ノ條ニ、新古今和歌集竟宴ノ和歌原俊成九十ノ賀宴ニ和歌ヲ詠ズルコト、同年十一月二十三日ノ條ニ一日ノ條ニ、石清水撰歌合ノ作者タルコト、同三年七月五日ノ條ニ、藤仁治元年五月二十一日

八六六

是夏ノ條ニ見ユ、延應二年五月廿二日前武藏守平右人任去五月廿二日關東御下知状、如元可安堵之状如件、河内國住人北刑部丞憲清法師所職所領屋敷名田事會ノ作者タルコト、承久元年十月十日ノ條ニ、長尾社歌合ノ作者タル二十二日、配、幕府、河内住人北憲政ニ、所職、所領等ヲ安堵ス、フコト、嘉禎二年七月是月ノ條ニ、和歌十首ヲ法皇ニ上ルコト、同三年會ノ作者タルコト、同六年十月是月ノ條ニ、最勝四天王院名所和歌御年年末雜載、文藝ノ條ニ、後鳥羽法皇ヨリ和歌ノ題ヲ賜ハリ、歌合ヲ行右人如元可安堵之状、依鎌倉殿仰、下知如件、コト、同三年年末雜載、文藝ノ條ニ、熊野ヨリ高野山ニ赴クコト、貞應元可令早安堵河内國住人北刑部丞憲清法師所職所領屋敷名田事〔和田文書〕〓確塵延應二年六月十三日相模守平仁治元年五月二十二日

状 堵状 幕府安堵 六波羅安
仁治元年五月二十四日二十五日 八六七

仁治元年五月廿四日〔吾妻鏡〕一關東御家人、以雲客已上爲聟、讓所領於女子事、大殿同半臂、表袴如恒、紺地平緒用代官支、自今以後所停止也、二十五曰ビ山僧ヲ代官ト爲スコト等ヲ停止ス第三日、二藍下重五月廿五日、戊子、今日評定、御家人等、以雲客以上爲ルコト、私領及ビ恩賞ノ地ヲ、凡下ノ輩竝ニ非御家人ニ沽却スルコト、及〔御成敗式目追加〓二十四日、如、最勝講、聟、讓所領事、次賣渡私領及御恩之地等於凡下之輩并非御家人支、次以山僧岡屋殿始著青朽葉下襲事仁治元年日、戒、幕府評定、御家人等ノ、公卿、殿上人ヲ聟ト爲シテ、所領ヲ讓〔後照念院殿裝束抄〕最勝講中裝東事仰云、宿老後冬夏青朽葉也

取勝講、攝録以 後四ケ年、卅一 延應二五廿五 三十三 大納言 ○島津家本 如常 評廿五作十四・ 薄物文 評、式〓抄之 大將、 四條 仰云、宿老後冬夏青朽葉也
仁治元年五月二十七日 八六八

人者、不及知行矣、シテ、之ヲ領掌セシム、○幕府、地頭等ノ、山僧ヲ地頭代ニ補スルヲ停止スルコト、延應元年七神宮領上野薗田御厨半分ニ、甲乙人ノ濫妨ヲ停メ、權僧正嚴海ノ門跡ヲ二十七日、〓大神宮宮司ヲシテ、權禰宜荒木田成康ノ讓状ニ任セ、二所大又以山僧爲地頭代官事、可停止之由、被載事書畢、以上之女子者、不可讓與所領也、右於公事者、隨其分限、可被省宛之由、先日雖被定置、自今以後、至于相具雲客右以私領令沽却事、爲定法之由、先度雖被書載、自今以後、縱雖爲私領、於賣渡月二十六日ノ條及ビ同年九月十一日ノ條ニ見ユ、凡下之輩并借上等者、任近例、可被收公彼所領也、又雖爲侍已上、非御家一凡下輩不可賣買領地事、同日評、應任當宮權禰宜荒木田成康讓状、永停止甲乙人向後濫妨、令權僧正嚴海〔隨心院文書〕左辨官下伊勢大神宮

抄作 ○山城 買 乾 違犯者ノ 所金ヲ收 公ス
仁治元年五月二十七日 八六九

覺教大僧正仁治元年五月廿七日、辭大僧正、大僧正覺教ヲ罷ム、々、而宣下已前成康天亡之間、後家等乍知成康契状、掠件子細可令惣領之由康有子細、讓給彼御厨半分、子細具見于契状、而件御厨事、成康神主與僧覺延相論之間、被下勘記録所之處、依得其理、可令領掌之由、去年六月被下宣旨云厨半分、限永代、可令嚴海門跡相承之由被宣下者、將仰正道貴、彌專御祈之勤右得嚴海去月六日解状稱、謹檢案内、如此之所領、以證文令相傳者例也、爰成状、任件状、嚴海令領掌半分之條、不可有異議者歟、望請天裁、任成康契状、件御申上之間、宣旨未施行、徒留于官底云々、成康預惣領之裁許者、不可背本主〓〔仁和寺諸院家記〕諸寺院記、異事ナキヲ以テ略ス、者、權中納言藤原朝臣爲經宣、奉勅依請者、宮宜承知、依宣行之、門跡進退領掌二所大神宮領上野國薗田御厨半分事、○仁和寺諸師年譜〔東寺長者補任〕三長者大僧正覺教法務、五月廿七日辭大僧正、延應二年五月廿七日大史小槻宿禰在判小辨藤原朝臣在在判

眞乘 院 眞 言 小辨藤原朝臣 成康後家 成康ト覺 延ト相論 押領ス
仁治元年六月一日二日 八七〇

六月當定親ヲシテ、最勝王經修法ヲ行ハシム、之由可被下知之状如件、〔政所惣〓〓盆永家職掌證文寫并諸事等ノ濫妨ヲ停泥塔、導師三位僧都頼兼、請僧七口、卿相雲客取布施云々、今日被始行最勝王六月一日、甲午、於御所御持佛堂、被供養八万四千基宇佐大宮司宿舘是ヨリ先、幕府、炎早ニ依リ、鶴岡若宮別當定親ヲシテ、雨ヲ祈ラシム、是〔吾妻鏡〕政所御下文并馬助行範朝臣避文、停止景定信用等之濫妨、定種法師可領掌經修法、若宮別當法印定親奉仕之云々、曰、甲幕府、持佛堂ニ於テ、八萬四千基泥塔供養ヲ行ヒ、又鶴岡若宮別メ、同宮神官定種ヲシテ、之ヲ領掌セシム神官定性法師申、當宮領封戸郷友成名事、申状如此、子細見于状、任寛喜元年二日宇佐八幡宮領封戸郷友成名ノ本所、同名ニ景定延應二六月二日權右中辨在權右中辨在判延應二六月二日四條院」仁治元年六月一日二日

小盡 甲午朔 諸證文雜部 姓闕 三十三 ○島津家本 ○豐前 八ノ六 四條院」 (時〓) ク、 乙 末 導師頼兼
仁治元年六月八日 八七一

莊嚴房僧都云々、別當行勇ヲ以テ、之ニ替補ス八日ノコト、七月一日ノ條ニ見ユ六月二日、乙未、炎旱渉旬、祈雨法事、日來雖被仰若宮官符請印、請印目六○幕府、祈雨ノ爲メニ、修法祭、祓等ヲ行フコト、本月十五日ノ條ニ、甚雨九日、壬寅、良信法印雖奉仕祈雨法、于今無其驗、仍今日被改仰于永福寺別當日、効驗ナキヲ以テ、勝長壽院法印良信ヲ以テ、之ニ替フ、尋デ、又永福寺別當法印、依無効驗、今日被仰付勝長壽院法印良信云々、五通内親王〔吾妻鏡三通〓非違使可被請印官符貳拾伍通〔禰家抄〕六通敍符請〵仁治元年六月八日

三十三 ○島津家本 辛 丑
八七二

二通阿闍梨四通置阿闍梨胤ノ將軍上洛ニ扈從スルヲ止メ、造營ノ事ニ從ハシムルコト、暦仁元○請印ヲ行フ日詳ナラズ、姑ク是日ニ掲書ス、延應二年六月八日時胤ニ香取社ヲ造營セシムルコト、嘉禎二年六月是月ノ條ニ、幕府、時年正月二十三日ノ條ニ、在京ノ下總國地頭等ニ造營ヲ行ハシムルコ延應二年九曰○楓軒文書纂所收香取正假御遷宮毎度帳、異事ナキヲ以テ略ス、千葉六月九日、壬寅、祇陀林内新造塔供養也、有舞樂云々、此四京都祇陀林寺新造塔供養〔香取文書纂〕六香取正假御遷宮毎度事五通僧綱香取社遷宮、五年之間、勸進上人道心唱知識終其功、六月十日〔百練抄仁治元年六月九日十日十日〕

十四 四條院 庚 寅 卯 子 壬 癸 道心ノ勸 進
仁治元年六月十一日 八七三

條支六月十一日、甲辰、於前武州御亭、有臨時評議定三个一篝屋用途勤仕所々犯過吏、於地頭者可停止也、預所同可停止也、但雖非山領々家、爲山僧之領者、山僧之地頭所一新補地頭得分田畠加徴物吏、於謀反〓害者、可召渡守護所、自餘〓者、不可有沙汰者於本年貢一斗所者、可爲參分一者、一山僧補代官吏、十一日者可停止之、但離山之後經年序者、非沙汰之限者、〔吾妻鏡〕幕府評定、新補地頭得分田畠ノ加徴物ノ〓率、篝屋用途勤仕所ニ於ケル犯過ノ處分、山僧ヲ地頭代官トナスコトノ停止、和與物ヲ悔還ト、同年三月十五日ノ條ニ、遷宮ノコト、建長元年三月十日ノ條ニ見ユ、シ得ル條々等ヲ定ム、一以山僧補代官事〔新編追加〕

坤雜務篇 三十三 非制限 ○島津家本 山門領 本新地頭條六 甲 辰 本年貢一 離山後年 斗ハ三分 除外ス 所ニ渡サ 山僧ノ預 序ヲ經ル 者ハ禁止 所代官ヲ 謀叛殺害 停止ス 者ハ守護 山門領ヲ セズ シム
仁治元年六月十一日 八七四

ニ、京都ニ篝屋ヲ設クルコト、暦仁元年六月十九日ノ條ニ、山僧ヲ預所頭ノ所務及ビ得分ノ率法ヲ定ムルコト、寛喜三年四月二十一日ノ條條不能禁制歟、但離山之後經年序、非沙汰之限、但令張行非法者、可申事由、以補地頭ノ沙汰スベキ條々ヲ定ムルコト、同年七月六日ノ條ニ、新補地○新補地頭ノ得分ヲ定ムルコト、貞應二年六月十五日ノ條ニ、幕府、新前條々可令存其旨之状、依仰執達如件、竝ニ地頭代ニ補スルヲ停止スルコト、延應元年七月二十六日、同年九儀、讓得所帶之輩等、忽忘教命及敵對者、猶可有本主意、將又就證文可有子細右如法意者、彼和與物難悔還歟、但或依成父母之禮、讓與所領、或偏以恩顧之延應二六十一〔新編追加〕延應二年六月十一日前武藏守〓延應二六十一前武藏守一兄弟姉妹和與物悔還否事歟、前武藏守相模守殿

坤雜務篇 庶子分領條七 相模守殿 坤 教命ヲ忘 讓受ノ輩 ルヽ時ハ 本主ノ意 一任サシ
仁治元年六月十二日 八七五 八七五

例宛之者、ニ、五龍祭ヲ行ヒ、尋デ、請雨經法ヲ神泉苑ニ行フコト、七月三日ノ條ニニ、改元スルコト、同月十六日ノ條ニ見ユ、十一社及ビ室生龍穴ニ祈雨奉幣使ヲ發遣スルコト、同月十四日ノ條日三ケ日、率廿口僧侶、於醍醐寺轉讀孔雀經、各抽底露、令施甘雨、其施料依旬日以來炎旱殊甚、民戸交憂、皇澤盖廣被宜仰權僧正實賢始自今月十六月十六日三ケ日、轉讀仁王般若經、各抽底露、令施甘雨、其施〓依例宛之者仁治元年六月十二日宣旨、○炎旱ニ依リテ、大神宮ニ奉幣使ヲ發遣スルコト、本月二十七日ノ條旬日以來炎旱殊甚、民戸交憂、皇澤盖廣、被宜仰興福寺、率十口僧侶、始自今十二日、五炎旱ニ依リ、興福寺ヲシテ、仁王般若經ヲ轉讀セシメ、醍醐寺ヲシテ、孔雀經ヲ轉讀セシム、同日宣旨、一祈雨御祈〔夕拜備急至要抄〕月十一日及ビ本年五月二十五日ノ各條ニ見ユ、

臨時 三ケ日轉 讀
仁治元年六月十二日 八七六

僧正、僧正同長忠延應二六十二侍從、前大僧正良惠寛喜元年十二月二十九日任權〔公卿補任〕臨時除目、是日、東寺一長者覺教ニ牛車ヲ聽シ、僧正良惠ヲ大僧正ニ、權延應二六十二敍爵覺教大僧正六月十二日牛車宣旨、臨時〔公卿補任〕非參議從三位藤資通道家、僧正慈賢ヲシテ、如法佛眼法ヲ修セシム〔仁和寺諸院家記〕僧正嚴海ヲ僧正ニ任ズ、參議正四位下藤茂道僧正良惠六月十二日轉大、嘉禎四年三月十八日轉正仁治元六十二從五位下、仁治元年六月十二日轉大、〔東寺長者補任〕三長者大僧正覺教法務、六月十二日牛車宣旨、臨時、諸寺院記)權僧正嚴海六月十二日轉正、第十長吏大僧正聖基延應二年六月十二日任權〔仁和寺諸院家記〕}

覺教替、二長者、 大僧正始例也。 眞乘 上乘 文永八年 ○中 于時 ○中 二十一 五十 四十 弘安三年 略 勸修寺 二十二 五、 略 光通 六イ 院 院 眞 一 二長者大 僧正ノ始
仁治元年六月十二日 〔門葉記補〕〓叶〓佛眼法一 八七七

奉念佛眼部母眞言二十七万九千反破諸宿曜眞言二千一百反五部諸尊眞言二千一百反成就一切眞言二千一百反金剛薩〓眞言二千一百反七曜成就眞言二千一百反大日如來眞言二千一百反台藏八字眞言二千一百反一字金輪眞言二千一百反御修法所札如法佛眼御修法一卷數諸天曜宿眞言二千一百反五大虚空藏眞言二千一百反

阿ヽヽ、大呪之時千反、小呪 時別千反、助修時別千反 念誦 卷數
八七八

殊致精誠、勤修上件教法、奉祈禪定殿下御息災増福壽之由如件、仍勒行事、謹右依仰旨、始自今月十二日至于今日并七ケ日夜之間、十三口僧綱大法師等、大壇供七ケ度奉供有功成就眞言二千一百反十二天供七ケ度十三日寂災護摩眞言二千一百反無品道圓法親王歡喜天供七ケ度延應二年六月十九日阿闍梨僧正法印大和尚位〓〔光臺院御室傳〕御服事言、護摩供二十一ケ度薨ズ、神供三ケ度七曜供七ケ度仁治元年六月十三日

皇皇子 土御門天 丙 (〓資) 午、 〓 道家ノ息 災ヲ祈ル 供養
仁治元年六月十三日 八七九

無品親王道圓抑今朝大夫史季繼示送三品親王、土御門院御子、於觀音院灌頂堂被行之、色衆卅口云、一昨日被宣下一身阿闍梨事、今日此宮可令遂灌頂給之間、官府忿可被請、仁治元年六月十三日、無品法親王道圓御入滅、寛喜三年正月廿七日、甲寅、〔民經記〕寛喜三年正月廿七日、甲寅天晴、風和月十五日入滅〔仁和寺諸院家記〕〔法流太底〕開田准后閼伽井宮道性御本名道助、弘安四年閏七喜多院御室道尊宮僧正道圓親王金剛定院御室道融僧正宮御年廿二西院宮亦號安井宮法名道圓〔本朝皇胤紹運録〕道圓法親王鑛〓〓詰訪録十六所收一安井宮御流相續次第〔血脈類集記〕十二品親王道|、

土御門院御子、光 蓮華 臺院御室御附法、 五十八、〇本書、薨去 フ弘安四年トナス 光院 ○中 第十五代道法親王付法 廣澤法流方 諱爲仁 ○中 略 治十三年 母治部卿局 無品、安井、 御年 卅一 日ー 土御門院 二品親王道ー ○仁和寺記録十六所收 危ー。 第八十三 略 仁 ○下 御系統 入道道助 號ス 安井宮ト 西院宮又 親王御付 流 法 安井宮御
八八〇

祈ル、六月十一日、甲辰○有親薨去ノコト、弘長元年正月四日ノ條ニ見ユ從二位備前權守平有親出家ス祭并靈所御祓十壇水天供訖、十五日、賊幕府、炎旱ニ依リテ、日曜祭及ビ七瀬祓ヲ行フ、尋デ、孔雀經法ヲ修シ、江島ニ千度祓ヲ行ヒ、鶴岡八幡宮寺ニ最勝王經ヲ讀誦シテ、雨ヲ十四曰今日晴賢朝臣屬師員朝臣申〔公卿補任〕十八前參議從二位平有親〔吾妻鏡事、爲奉見沙汰、自去夜祗候西郊、備前權守、六月十四日出家、法入云、後三條院御當年星令當日曜御之時、天下炎旱也、關東又貞應年中故禪〓故按察入道實教卿奉養此宮、宗明朝臣者、爲實教卿子息之間、御灌頂間星給、任例可有御祈祷歟云々、早可有其沙汰之旨被仰下云々、今年御所御年廿三、令當日曜定二位家令當日曜星給之間、鎌倉旱魃、于時被行屬星日曜七座泰山府君等十五日、戊申、爲祈雨被行日曜祭并靈所七瀬御祓泰貞、晴賢國繼、廣資、以平、泰名眞淨仁治元年六月十四日十五日

○元仁元年六月 ○中 六日ノ條參看、 ○中 四十 三十三 ○島津家本 ○下 略 略 八 略 丁 未、 略c 晴賢頼經 年ニ相當 旱魃ノ祈 ルニ依リ 午コトヲ 藤原實教 曜星ノ 請フ 傳育シ奉 ヲ行フベ 法名 ル 年
仁治元年六月十六日二十日 八八一

房、晴尚等奉仕之云々、六月十六日、己酉、賀茂社神宮寺塔供養也、件塔永久四年丙申建立以後、今度始被修理供養云々、十七日、庚戌、酉刻俄雨降無程屬晴、不及潤地、昌朝臣奉仕、是皆爲祈雨也、佐渡前司基綱、兵庫頭定員等爲奉行、十六日、己酉、爲祈雨、安祥寺僧正被始行孔雀經御修法云々○幕府、祈雨ヲ行フコト、六月二日ノ條ニ、鶴岡供僧等ヲシテ、水天供ヲ後、年月多積、〓楯漸傾、爰有上人勸進之、已終其功、上卿已下參入云々、十六日、配賀茂社神宮寺塔供養、廿二日、乙卯、於鶴岳宮寺、被行最勝王經御讀經、入夜始行屬星祭、權暦博士定十八日、辛亥、泰貞朝臣今日三个日、於江島可勤修千度御祓之旨被仰付云々〔歴代編年集成〕修セシムルコト、七月一日ノ條ニ見ユ、六月十六日、己酉、賀茂社御塔供養也、是永久聖主經始之政所沙汰也、〔百練抄〕天台座主慈源、大熾盛光法ヲ修ス、二十曰

○永久四年六月 二十日ノ條參看、 四條院 十四 二十四 四條院 、癸 丑 降雨 祓ヲ沙汰 屬星祭 理供養 政所千度 初度ノ修 ス
八八二

〔延應二年於本坊修大熾盛光大法、座宮司東西上南面、禰宜西東上南面、中強也、其前案立、奉置絹垣等奉祓清、其二十二日、敷豐受大神宮別宮高宮假殿遷宮大宮、其後宮司手水有之廿二日、也儀式先大司禰宜一行能、二元邦、五維行、七行茂供奉禰宜自先參外宮、大宮神拜以後、後件大麻進之、先宮司、次禰宜也、其後參御前、先奉相具御鑰、禰宜參、次宮司參高宮御作事爲奉拜參著一殿、禰宜一行能、二元邦、五維行、七行茂對面、番文神事如例、其後權司少司參内宮、大司ハ爲御作事沙汰、祗候外宮宿館、大宮御鑰乎先天參高宮、次宮司同參、次權官等參、於内宮神拜所御祓有之、其歳神事供奉日記〕六月廿一日○本書、公卿ノ官位中、見任ト合致セザルモノアレドモ、姑ク茲ニ載ス、宿舘江御火參勤、祗承追參勤、宮司玉串所仁列立、禰宜參向、對拜之後禰宜參高宮假殿御遷宮、供奉人人、宮司大司盛房、權大司良國、少司長則源、六月廿日〔門主傳〕〓華頂要略五所收無動寺大僧正法印大和尚位諱慈仁治元年六月二十二日

之時有之、何今度可違先例哉之由、依憤進乎 此手水無先例之由、本宮申之、雖然前々假置 清章所勞、一人未補、 二貞朝、六興房重服、四 中略 天晴、 天晴〇 會公卿、按察使中納言、公雅、侍 乙卯 或記 中納言爲家、吉田宰相爲祖、平 水和尚 二位經高、宰 云 或號後吉 後吉 〔朱)〵 參 庚 (親) 或號 從 子 相中將 祖、平 奉人 假遷宮供 參會ノ公 劑 祓
仁治元年六月二十三日 八八三

存其旨可致沙汰之由、俊平申之、仍可書之旨返答畢、又榊乎取天撤、權大司著本座之後、御封開之由申之、奉開御戸、供御火之時、八左右仁立事如本宮、任次第奉納御神寶、以後奉閇御戸、宮司禰宜如本宮座、御ヲ園城寺長吏ニ補ス、言參勤、少司次座仁立、頗進出、任召立奉出御神寶鷄鳴役人參勤、御出之時一前權大司讀詔刀〓沓著本座之後、八度拜、拍手、神拜、其後各退出宿舘、先奉相同夕還御儀式、大略如御出之時、但御祓於例所無之、宮司座本宮御前、本殿御度拜拍手有之、其後御門乃左右仁立、宮司東北上、禰宜西北上也、召立神主氏役在之、奉鎭本宮之後、次第神拜、以後於當座勤行文署可候哉之由、司中目代權大司著蠶木綿、御榊乎取、件榊暫御門乃左右仁置天、讀詔刀文、不〓沓、其後禰宜警蹕役、先陣宮司傍官禰宜相竝天後陣也、奉鎭新宮之後、宮司禰宜、御門申之、雖然必雖非當座、追可調之由沙汰有之、又權司少司之署、不可有異儀者、祓有之、件大麻又宮司禰宜之許持參、其後參新宮、儀式如曉、御出之尅限鷄鳴各參著其座、宮司東西上北面、禰宜西東上北面、中強也、先一禰宜著鬘木綿、次二十三日具御鑰、禰宜次宮司也、覺惠法親王二十三日、、覺惠法親王

皇皇子 順徳上 辰 丙 出ス 御神寶ヲ 詔刀文 還御
仁治元年六月二十四日 八八四

七月一日、癸亥、將軍家御不例〓、自昨日御減云々、祭、泰貞朝臣奉仕云々、六月廿四日、丁已、酉刻將軍家御不例、日ノ條ニ見ユ、親王宣下ノ日時詳ナラズ、廿五日、戊午、御不例者御痢病也、仍今夜爲前武州御沙汰、於御所可被行痢病仁治二年三月十六日、甲辰、此間將軍家令加御灸五〔吾妻鏡〕〔吾妻鏡〕○覺惠、權僧正靜忠ニ灌頂ヲ受ケサセラルヽコト、嘉禎二年四月十八覺惠法親王吏五十一世二十四日、打、頼經疾ム延應二年六月廿三寺門傳記補録〕六个所御云々、覺惠諸門跡傳〓所收覺惠法親王仁治元年補三井長仁治元年補長吏、治一日任、同十二月八日拜堂、三井續燈記號眞如院覺惠親王略

眞如院、治九年、 順徳院御息 聖護院、 二十 長吏次第 四歳、 十四 三十三 ○島津家本 三十三 ○吉川家本 眞如院 ○中 長吏高僧略傳下 園城寺聖護院 ○華頂要略百四十三所收 ○四 三井續燈記) 略 日任、同十二月八日拜堂、 行フ 灸治 痢病 痢病祭ヲ
仁治元年六月二十七日是月 八八五

條ニ見ユ、臨時奉幣使參宮、禰宜一行能、二元邦、七行茂供奉、神事儀式并奉納如例、其後著一殿、酒肴如例、是月、肥後球磨莊領家某政所、相良永頼ノ申請ニ依リテ、同莊内願成寺ニ、禰宜二延季、三延成、五成行、六重伸、七永光、八經元供奉、神事奉納如例、其後著○十一社及ビ室生龍穴ニ祈雨奉幣使ヲ發遣スルコト、七月十四日ノ王勸盃一禰宜、宮司勸盃二禰宜也、其後參内宮、例所御祓如例、其後參玉串所、○頼經、灸治ヲ行フコト、便宜合敍ス、一殿、饗膳如例、王勸盃二禰宜、宮司勸盃三禰宜也、事畢之後退出、王散位經氏王、中臣神祇權少副季宣、忌部神祇權少祐齋部尚友、宮司少司長則參向離宮院、宣旨請文、土毛符等加署判畢、奉拜官幣、其後行列如例、於宮河御祓如例、參著外宮、大司盛房自宿舘參供奉、二十七曰、帳炎千ニ依リテ、大神宮ニ奉幣使ヲ發遣ス、占部散位兼氏、免田五町ヲ引募ラシム歳神事供奉日記〕七月三日、〔延應二年〔願成寺文書〕二十七曰

巳時雨暫降 其前後晴天 頼也 代永 御祈祷也 去月 廿七 日進發、炎旱 度 子 外宮ノ儀 内宮ノ儀 使參宮 祓
仁治元年ハ月是月 八八六

延應貳年六月日中原(花押)田内之状、所仰如件、以下、下球磨御庄別當前上野介藤原朝臣(花押)彈正忠中原(花押)可早引募相良三郎永頼入道申請願成寺免田伍町事町也、但件田非起請田内之由言上之間、所有御下知也、存此旨可引募彼開發沙彌(花押)右如長頼入道申者、當庄建立堂、號願成寺云云、爲彼寺免所、申寄開發田内伍別當前上野介藤原朝臣(花押)

りやう〓 (需裏書)
八八七

可被行第卅三大僧正實賢延應三年七月五日、於神泉七月三日、乙丑、被行五龍祭、依炎旱也、云、諸國之勤凡難出來、仍不定也、自是重可示定云々今日炎氣殊以難堪、上下苑ニ於テ、請雨經法ヲ修セシム、七月一日、癸亥、天晴、炎氣殊如蒸、日數已渉旬請雨經法事、自明日可被行之由被相催之處、加州分無音、仍以消息尋頭辨、答苑御讀經未被行、希代勝事也、彼是之御方、只淫聲放蕩之外無〔醍醐寺座主次第〕〔百練抄如此事所語之趣多々也、然而不記之、月、隨又屬秋天了、世間皆損了、於今者非可冀甘〓云々、誠匪直也事歟、如神泉苑修請雨經法、〓、〓、炎早ニ依リテ、五龍祭ヲ行フ、尋デ、醍醐寺座主實賢ヲシテ、神泉〔平戸記〕七月三曰勘解由次官兼親

○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 癸亥朔 ○コノ間 ○山 小盡 闕文アリ 四條院 十四 城 丑乙 炎早付月 ニ亘ル 仁治元年七月三日
仁治元年七月三日 八八八

事令問、委諷諫了、紺布五反也、沙汰遣頭辨許了、其後遣行事所、山邊并鳥羽邊不雨下云々、無其詮歟、引云々不能堪忍、自去夜一重如此、炎旱ヽ重、定可知人々迷惑、上下只羞冷水之外無他之治方、是又病事可更發之因縁也、方々可怖畏々々、及晩陰、雷時々鳴、但雖請雨經法間經未被行、已及此法、希代事歟、其用途被宛召諸國、世以反脣、加賀國分今朝沙六日、戊辰、晴、未後陰雲登掩、雷聲〓聞、無程降雨、然而不及一時天霽了、後聞、北未尅歸家、炎〓如火、解〓之後平臥、忘他事ヽ、八日、庚午、晴、自今日、於神泉苑被始行請雨經法、醍醐座主實賢勤修之、如御讀九日、辛未、晴、有陰雲、不及降雨、〓氣只如火、世間之滅亡在只今歟、可悲々々、五日、丁卯、晴、請雨經法、自今日可被始行之由、雖有沙汰、依無用途、今兩三日延七日、己巳、晴、炎旱逐日興盛、誠可愁之天災歟、申尅許頭辨來依便路參入道殿以越前々司以良入見參、仰云、此炎旱已盡法了、以外事歟、何樣可有沙汰哉者、申云、炎旱事無申限、汰進了、伴僧淨衣二領仍先參大殿

○中 青色衣、加 ○中 ○中 帶、納平袋 ○中 略 略 一條 略 云々 殿、 藏人所 略 リテ延引 修法用途 無キニ依 徴ス 修法用途 ヲ諸國ニ
仁治元年七月三日 八八九

事也、又入道殿仰云、或者一日爲遊〓向桂河之間、事之〓中僧一人俄絶入、其返事云々、此事粗又令申入道殿了云々、事趣尤有怖□事歟、炎旱之躰誠有樣閑所言談云、東寺長者僧正覺教辭退長者事君御神、令申賀茂大明神給云、顯徳院被訴申候樣、依不慮事赴遠所、是皆前世後蘇生、語云、崇徳院之時行云々、有程々仰等云々、於其趣者、不令語給云々、凡可失天下事、不申請神明者、可有其恐、仍所申也云々、其趣頗有謂、仍所被申云々、賀茂大明神奉仰、令參尼野給了、相待御歸參、欲聞御返事趣之處、或者出來之宿報也、但遂不見故郷之條深恨也、依之欲損亡天下、可始自炎旱疫飢、然而誰人哉之由問其從、答云、賀茂大明神也、我君御神爲御使、可被進尼野大明神事、今朝參入之、件僧正語云、高野奧院有智行之上人、彼上人夢想云、有攀昇高嶺事、而其所貴人等多集、不知誰人之處、只今又貴人一人有參入、是平以申請、爲執申其云、コヽニ候者ハ誰者哉、返々奇在、可追却、ト文、被拂之間迯去了、仍遂不聞御匪直也事歟、御祈可被盡員、其上政道事、相搆可被行道理歟、風雨□時、偏是依朝務之得失事也、此外無治術歟者、大藏卿御對面云々、此間自以前出來、聊於之故也云々、即問云、我君御神申、誰ノ御事哉、又答云、伊勢太神宮也、此後我

日ノ條參看 去月廿三 ○九月十六 日云々 ○ ニ依ル ノ夢想 怨念 炎旱ハ顯 風雨ハ朝 徳院ノ御 務ノ得失 智行上人 天狗繋昌
仁治元年七月三日 八九〇

止、於雨者二條以南不下云々、西土貢等、都督薩州又家領等三方所出、一葉各來云々、令分、凡非無其興、大府雜談、不能委記、炎旱之際大和國損亡、仍春日詣不可叶之由所被仰也、數尅之十日、壬申、晴、未剋許依招引向帥大納言亭、大藏卿來會、心閑各談世事、云京都、云關東、有風聞之説等、仍談議其事也、日沒之程爲補飢聊著不嚴、結句受出鎭卿先歸了、予猶留、關東間事猶評議也、夜漸欲曙之間歸〓、今日未剋許雷雨即十一日、癸酉、晴、早旦參大殿、依一日仰也、先是殿下御參、予依召參御前、數尅御十三日、乙亥、晴、天無雲靄、炎日如火、諸人似病之窮困、已盡御祈了、今不得一塵之驗、万人仰天了、十二日、甲戌、晴、昨今雷雨數聲、天無片雲、炎〓殊太、請雨經法一切無其驗歟、誠十四日、丙子、晴可然事也、請雨經法阿闍梨七ケ日依無効驗、猶申請二ケ日云々後退出、即止了、酉尅許雷鳴有兩三聲、然而不及降雨近日天狗繋昌、不可説事也、近日天狗繋昌、不可説事也、〓中酉尅許雷鳴有兩三聲、然而不及降雨

纔下 云々 京之邊 ○中 後聞、□ 略 略 ○中 如シ 請雨經法 炎日火ノ 損亡ス 延引二日 炎旱ニ依 リテ大和
仁治元年七月三日 八九一

是入道殿被加御用意云々、希代之例也、生涯可待降雨歟、今日申剋如形雷雨依都督亞相之招引、早旦行向、大府卿會合、此四五日世間即晴、今年炎旱神泉御讀經、長者四人皆辭退、十八日、庚辰、晴、請雨經法申延二ケ日、十六日滿日數之處、猶申延七ケ日云々、仍任永久勝覺之例、非長者前權僧正實賢、七月八日、始行之、第二三日雷雨、其梨三口、申置本所酉酉尊師影堂畢、後無雨氣、依例延行之、十八日、未刻大雨其後連日雨降、十九日結願、勸賞阿〓雷電大雨降、依賞被置三口之有職於上醍醐畢、座主實賢、被勤修請雨經法、初七日無其驗、依勅定重一七日延修之、至第四日十九日、辛已、大府卿入來、閑談移時、申剋雷雨即止、被仰祈雨之勸賞云々、不可〔興福寺略年代記〕今年、炎旱過法、天下遍含赤土之愁、仍自七月八日、以醍醐有風聞之説、雖不知實否、如此之間事談議也、數剋推移、爲補飢勸甘瓜并盃酌、廿日、壬午、天晴、〔東寺長者補任〕三仁治元年説勝事也、兩三巡之後分散、

○中 庚 子 略 雷雨 皆辭退ス 東寺長者 阿闍梨三 祈雨ノ勸 口ヲ聖寶 ノ影堂ニ 賞ヲ仰ス 同延引七 置ク 日
仁治元年七月四日 八九二

ヲシテ孔雀經ヲ轉讀セシメテ、雨ヲ祈ルコト、六月十二日ノ條ニ、炎旱八日、庚午、入夜雨少降、不能濕地、○一代要記、異事ナキヲ以テ略ス、興福寺ヲシテ仁王般若經ヲ、醍醐寺十一日、癸酉、水天供、昨日雖滿七个日、猶被延引云々、〔吾妻鏡〕ニ依リテ、大神宮ニ奉幣使ヲ發遣スルコト、同月二十七日ノ條ニ、十二劔一腰、又被奉御劔於鶴岳、可被送進神馬於二所三島等云云、四日九日、辛未、雨下、水天供驗徳歟之由及沙汰、但猶不能滂沱、社及ビ室生寵穴ニ祈雨奉幣使ヲ發遣スルコト、本月十五日ノ條ニ見十三日、乙亥、辰刻甚雨、巳時屬晴、水天供之間、有數度甚雨、仍奉仕之僧各賜御四日、丙寅爲祈雨、別被始行十壇水天供、法印定親、良信、良賢等修之、仰鶴岡供僧等云々、出羽司行義奉行之、○炎旱ニ依リテ、幕府修法、祭、祓等ヲ行ヒ、雨ヲ祈ルコト、六月二日及ビ〓、幕府、炎旱ニ依リテ、鶴岡供僧等ヲシテ、水天供ヲ行ハシム、七月一日、癸亥今日依炎旱可行水天供之旨、被ユ、仁治元年七月四日

三十三 略 ○中 ○島津家本 寅 丙 豆三島等 ニ神馬ヲ ヲ第根伊 鶴岡ニ劔 延行 獻ズ 甚雨
仁治元年七月七日九日 八九三

九日、梓・兼經、諸卿ヲ會シテ、制符ヲ議定ス、七月七日、己巳、晴〔平戸記御前按察、予、藤宰相ノ布施過差ニ就キテ、制符ヲ下スコト、三月十二日ノ條ニ見ユ、仰云々、其上雖勿論猶如何之由、予殊執申之、人々大略同之歟、其間事不能委七月九日、辛未、晴、依昨日之召、早旦欲參殿下先日議定之時、施行不可叶之由、各被申事等也、何無施行哉之者入道殿所被○宣旨ヲ下シテ、賀茂祭使及ビ所從ノ過差ヲ停止スルコト、竝ニ女房參者、申承了退出、先是殿下御退出了〓申、雖非差事、遂面有可被仰事等、而今日有議定事云々、今一兩日之間、必可也、予〓蒙催、然而不參、率參、先日議定制府事、被下目録、有新加事等、是今日法勝寺御八講終七日、〓法勝寺御八講結願、〔平戸記之處、只今御參大殿之由、或者告之、仍先參大殿、以良頼朝臣入見參、仰云、久不其後自殿下有召之間馳參、即被召同月十五日ノ條ニ見ユ、記、

○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 ○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 ○中 初參、已上 ○中 皆直衣 略 略 (家實〓 ヲ議ス 加ノコト 見ニ依ル 制符ニ新 道家ノ意
仁治元年七月十五日 八九四

經ヲ轉讀セシメテ、雨ヲ祈ルコト、六月十二日ノ條ニ見ユ、〔吾妻鏡〕七月九日、辛未、雨下七月十五日、丁丑、天晴、爲ス、今平戸記ニ從フ、興福寺ヲシテ仁王般若經ヲ、醍醐寺ヲシテ孔雀今日依炎早御祈所參向也、於今日者、可被聽關東祗候之由、此間〓○百練抄、十四日ニ十一社及ビ室生龍穴ニ奉幣使ヲ發遣スルコトヽ六波羅北條時盛歸任ス雖愁申、無恩許、去五日可進發之由、四日前武州、以平左衞門尉盛綱、度々被相官幣、使大中臣氏人、被發遣十二社奉幣云々、是天慶例云々、其社等非常儀云々、七月十四日、丙子、奉幣十一社、爲祈雨也、又室生龍穴被奉○時盛東下ノコト、正月二十九日ノ條ニ見ユ、〓炎旱ニ依リテ、十二社ニ奉幣使ヲ發遣ス催、然而五日者太白方之由、申請延引云云、十五日〔平戸記〕今曉六波羅越後守時盛歸洛、依匠作哀諸寺孟蘭盆供〔百練抄〕

○正月二十四 日ノ條參看、 ○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 ○島津家本 十四 ○中 ○中 四條院 三十三 略 略 泰時聽力 關東祗候 室生龍穴 愁訴ス ノコトヲ 天慶ノ例 奉ル ニ官幣ヲ ニ准ズ ズシテ上 京セシム
仁治元年七月十五日 八九五

而遲參、須臾事了前如常、此間自殿下被仰云、御堂自恣領状之人等俄不參、昨日雖聞食故障之由、可搆參者、給布施、予取被物、布施法如去年、御〓供等、取置堂時、此後引布施、家司等取之、次令行恒例阿彌陀講如常、已及秉燭了、月前心閑導之後予退出、逐電歸家解〓、羞小食、即向石藏、日沒已前到著、經布施□送了之外不見、小時大殿渡御、即事始、宗源法印爲導師、請此上難默止、仍先參殿下、猶爲伺景氣也、是今日御堂大弼仲國朝臣入、即攝政殿御參之間、令申右。大將殿給、諸卿降立如例、殿下令昇給之後、右大十五日、丁丑、天晴、未明念誦、早旦著直衣參小御堂、先是僧俗皆參、奉行人彈正令始盂蘭〓講、經圓法眼爲導師、請僧二口小御堂盂蘭釜無人、令搆參哉者、早可參之由申了、如去年、布施又同前、事了例僧二口如例、奉行人來〓、可著座之由、仍予參著堂前座、六條三位可參云々、然之參、明日改元定之出仕等事也、共以猶不許、有種々之仰等、即參法成寺、人々七月十三日、乙亥、晴、天無雲靄、炎日如火、將殿已下著座、二位宰相晩頭自大殿給御使參會、次定嗣朝臣參達事之由、奉仰始之、諸僧行未參、仍招寄奉行右中辨閑談、不經幾程、堀川中納言、親俊、六條三位宗清、等參〔平戸記)

○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 濟圓、行 襖香帷、 願闍梨 束帶 布衣、著白 顯平 此兩三日、又 有度々仰也 侍左衞 講説之後 門尉、 有例時 ○中 略 御堂 法成寺小 法成寺自 恣 石藏堂
仁治元年七月十六日 八九六

七月十六日、戊寅、有改元事、依炎旱也謹上民部卿殿諸寺盂蘭〓云々、十六日、〓仁治ト改元ス息候也、仍執啓如件、七月六日、戊辰、晴、未後陰雲登掩、雷聲〓聞、無依炎旱可有改元哉否事、外記例如此、廻思慮可令計申給之由、攝政殿御消念佛、〓發至誠心、講演了與捧物、次羞僧前、臨曉更就寢、今日法成寺已後、被行仁治三年晩頭勅問御教書到來、程降雨、然而不及一時天霽了、七月五日右大辨經光泰七月十六日改元、爲仁治、依天變也、〔百練抄〕七月五日右大辨經光毒仁治、三年〔公卿補任〕十八延應二年〔平戸記〕外記例〔皇代記〕

元年、 ○京都御所東山御 延應二年七月十六日改元、依彗星地 延應二年七月十六 日改元、依旱魃也、 震也、炎旱事、依不吉不被載詔文云々 文庫記録甲七所收 爲仁治 十四 天皇 四條院 四條 ○中 庚 子 略 炎旱ニ依 彗厚地震 勅問御教 天變ニ依 炎旱ノコ 書ヲ經高 トハ詔文 炎旱改元 ニ載セズ ニ依ル ニ下ス 外記ノ勘 ノ例 進
仁治元年七月十六日 八九七

七月五日巳時七月五日巳時大外記中原師兼候哉、勿論候處、以此旨、可令披露給、經高恐惶頓首謹言、依炎早可被改元哉否事右去春徳政事議定之時、沙汰之次、尤可心之由言上先了應和四年七月十日、改元爲康保、依旱魃并甲子也右注進如件、此炎旱出來已後、殊可被改元號之由存思給候、但延長、康保等例代末也、若雖可有時難、彼兩代他事相交、就承暦之吉例、尤可候歟之由存候也、何可及子細承保四年十一月十七日、改元爲承暦、依旱魃并疱瘡也、大治六年正月廿九日、改元爲天承、依旱魃也、康平八年八月二日、改元爲治暦、依炎旱并三合也、延喜廿三年閏正月十一日、改元爲延長、依旱〓疾疫也、其上謹請依炎旱改元例請文云、

○正月二十二 日ノ條參看 經高ノ請 文
仁治元年七月十六日 八九八

私言上、不可説々々々、七日、己巳、晴、炎旱逐日興盛、誠可愁之天災歟、申尅許頭辨來、改元事、人々可候之由、大略一同令申云々、然而未被一定、被憚代末等例歟、入道殿不被仰切云此事便宜候者、且可令和讒之由、日來雖存候、不得其便罷過候了、一件御教書、昨日出行之間持來云々、其後不見、今日及日沒到來、使者之懈怠、日依召參左大臣殿候、罷入見參之次、愚言一々所及粗申上候了、其其後自殿下有召之間馳參、即被召御前、按察、予、藤宰相七月六日戊尅天變地震之儀、可被改之由云々、其外雖有被仰事等、非殊事之間不記之上勿論歟、至他慮は不知候、至愚意者、雖今一日可有念沙汰之由存九日、辛未候也、爲得御意、委申候て、至此事者、不可及御披露之、重申候、七月六日戊尅民部卿平經高請文改元事十七日一定之由被仰、但依炎早被改之儀、代末等也、仍以々、率參民部卿平經高請文日沒之後歸家衣。

初參、已 上皆直 ○中 ○中 ○中 略 略 略 〇 炎旱ニ依 代末ノ儀 ル改元ハ
仁治元年七月十六日 八九九

仍先參殿下、猶爲伺景氣也、是今日御堂之參、明日改元間、如勘文不及尋見、此後就近隣尋刑部卿之處、勘文長倫卿之外未奏云々、仍々、權辨之説不可説、若俄其儀改歟、須史殿下御參、經南殿御後、令參御所給了、下只今可有御參内、可御々直廬云々、予先可草年號字間事、内々被仰合之由、出京、巳尅京著、誓休息之間、權辨來、多可參陣云々、其間事可尋問之、其次云、殿十五日、丁丑、天晴、定之出仕等事也、共以猶不許、有種々之仰等、間遣出、十一日、癸酉、晴治之間、猶申障了、十六日、戊寅、時、辰尅許自殿下被仰云、今日改元必可參、不然者不令遂行者、即所蒙仰也、而尚書之命不審、可參御直廬歟之由成漸傾、不可參之由目成取之寂寞云々、仍就使者於近衞殿、令申事由之處、即走歸云、參會途中已以御參云然而不能勘其難、大略又舊字之難等也、強不及廣勘見、漸出立著束帶、日沒之不見給云々、其後尋諸方之間、且忌仕事不案内也、申剋許勘文等尋出加一見、十三日、乙亥、晴、天無雲靄、炎日如火、今日改元定〓蒙其責、十六日出京難改元定參事、召使并職事御教書到來、申障了、就權辨之説不參殿下、直參内、案内御直廬邊之處、無人

網代車綱如例 人々多用毛車 ○中 ○中 ○中 略 略 略 (獻カ〕
仁治元年七月十六日 九〇〇

方、可有御對面云々、此次申不參近衞殿之子細了、即起小板敷參鬼間、先是殿難頗少、貞吉ナントヲヤ可申候覽、未案得也、仰云、件貞吉、雖載本勘文、早改了、由、近候、被仰合年號字間事、又執申子細、今度字皆以其難多、殆無可擧申之字下開臺盤所障子、令著其内座給、予准長押下、依再令之仰昇准、被仰近可參之卿令申含之處、元康以此旨申禪閤、此字可宜之由所被仰也、仍改勘文了、未聞有不快之難、康保、康和、康治等也、但用下字事、今度初度也、不可有難、康字之釋歟如何、申云、誠至此條者、可然歟、漢宣帝已明時也、被用何事在哉、康字在上、頗朝令知之者不可用之由、前々有被申之人々、然而知之時、用來之字又多勿論此間予與頭辨居小板敷、言談之程也、頭辨參清凉殿方了、貫首來云、可參鬼間空也、此難前々出來、然而七ノミ被難其字者、自今已後、都不可有其字勿論歟其故者、凡無其字之間、申合禪閤、猶有可然之字者、可令申之由、此晝招寄大藏明時也、異朝年號用我朝號事、其例已多、但此難者不知異朝號之時用也、於我歟、申云、一切不承改定之字、然者貞吉勿論歟、仰云、件元康漢宣帝之時號也、是也、所申此由也、仰云、猿ニ天モ、何字ヵ可取申哉、申云、年號ヤラハ雖不甘心、其抑件號異朝猶有其例歟、慥不覺悟、彼宣帝之時、西晋歟、東晋歟之間候之樣覺

元康ノ難
仁治元年七月十六日 九〇一

集、向南殿方之處、以頭辨被仰大藏卿號已出來、彼惠帝極以不吉也、如此事、取吉凶例者、依後之代也、イカヽ候ヘカ之時ニテ候ケリ、其號九年也、年紀久何事在哉者、申云、宣帝雖爲明時、其後同者不申其由也、爲之如何、申云、慥候之樣覺候也、於仗座此儀不出來、只就宣帝ラム、隨又西晋之祚、彼惠帝已後纔二代、西晋祚盡之比也、凡西晋不久、旁可謂儀决定之處、西晋惠帝之時有同號、是民部卿於鬼間論之時、内々所申也如何汰事ニヤ、仰云、就今申状可引御覽云々、召少將資平此事沙汰不出來者、尤不覺事也、只今可令申入道殿并大殿、即以御書被申兩之時カ令覺給、申云、惠帝之時ト覺候也、此時令見給、被仰云、候ケリ、西晋惠帝不吉也、可有御案歟、仰云、尤可然、此事不覺悟、大略可用元康之由、已内儀了也、之佳例、無音被用者、彼不快之代若一定候者、定招世々誹謗候樣、能可有御沙可持參云々、即持參也、藏人等差脂燭進候御前、令引見給之處、被仰不見之由、申云、東西晋世猶能可御覽者、就之一兩度令引見給、此後被仰云、猶不見、何帝候如何、件年代不快、次僻覺ニヤ候覽者、仰云、宣帝之外今朝雖引勘不見、又勘所了、予退候小板敷、與頭辨言談、人々遲參〓被相催、已及深更了、此後人々參云、元康字事、大略内被仰云、所持之文書

氣間、暫不著仗座也 人々俳何御後邊、〓 人也 御共 議定
仁治元年七月十六日 九〇二

令申給云、康字之釋飢也云々、如何、大府卿申云、同號事只今在時議、於飢之釋無可被用之字、猶逐可有沙汰哉、延引之例被尋外記、以消息被尋師兼許、至師者可有御定歟、又被仰云、彼同名事、後代不快也、難被用歟、其上只今自入道殿大藏卿申云、其事慥不覺悟、但同號吉凶相交、和漢之例多存、何事在哉、但此上朝者、當時祗候被相尋云々、又以右少辨定頼非無不審、延否之條所詮可在勅定、但彼久壽之例不快也、上卿已下已著仗座、被馳申入道殿了、如此之者未存知、尤不審事也、誰人申上哉者、此後無被仰之旨、頭辨云、元康之難如此、寛喜之例、其時即有延否之沙汰、所預勅問也、至身者未參陣、晝間事也、此例又否事、被尋先例之處、外記此如申上、公卿參陣之後延引有例歟、可計申者子細不審事也、公卿參陣之後、一定延引之例者、久壽之度歟、頗不快也、又雖注間數剋推移已及曉漏以頭辨被仰予云、無可被用之字、逐爲經沙汰、可延引哉被遂行可宜歟、隨依無其字、諸儒不勘申歟、於被延日數者、忽吉字難出來歟如外記例等當日俄延引之由雖注申、或依無人數云々、或又不知何、仰云、所申可然、早可被遂行者、仍人々著仗座、先是右大臣、土御門大納言、通、別當顯定、等在座、予於宣仁門代内氣色右府、蒙許之後著座、此後人々逐所

可謂面目歟 々、予獨預此問、 不被 問人 依赦事 參會、 忠、 延引ノ例 依リ議定 用フベキ 字ナキニ ヲ外記ニ ヲ捨テ再 延引ノ説 ビ仗議ニ 入ル 尋ヌ
仁治元年七月十六日 九〇三

上卿皆悉披見之後、被結中一通、下〓可讀申事也云々、人々無返答、可有此詞者、〓前可被申事也、首尾不相應久候軾、仰々詞之後退去、次々第見下之如常、到藤宰相許、被下知可讀申之由、常燈歟、背燭讀申之條、已無先例、就此詞左大辨雖下知敢不直之、相公猶令直何卿讀申哉、被申云、次第可讀云々大辨在座、無左右被下知此由、如何、付下〓儒者可讀者、猶於座評定之後、可被落居歟、凡上卿作法散々、雖不限此事、可謂未曾有、承上宣之後、更取笏申云、自常燈之程、抑デ不可讀申也、作法太不審々々、令讀申之間、上卿云、大辨雖候、就其間頭辨良著也、參議五人在座、太狹少、上卿尤可有用心事也、藤宰相欲著之間、上卿云、端即欲讀申之、予云、先直座へ、此事被存納言之由歟、尤不審、次頭右大辨經光朝臣、下年號勘文於上卿年號事歟、勘文

被奏之、其後被下右大臣 常例猶以博士可爲 此事兼頭辨被相訪也、 先也、傳兩説歟、何爲、 前々強 不然歟 本奉行一上也、而依御所勞、令辭申給之間、右大臣奉行、件文書、大外記師朝無 〓右持向右府云々、猶可付本上卿之由有沙汰、被返申左大臣、々々々召職事 爲長ノ勘 文 上卿
九〇四

漢書曰、天下蒸民以康寧、師古曰、康安也、新唐書曰、太宗以寛仁治天下、尚書曰、能保安王之寵祿、長致衆民所以自生之道、是明王事也、後漢書曰、天隆其祐、主豐其祿、元康此文俄於陣見不學、逐可勘入勘申年號事右依宣旨勘申如件、右依宣旨勘申如件、仁治元年七月十六日從二位大藏卿兼式部大輔越前權守菅原朝臣爲長祿長天隆康安正三位藤原朝臣長倫仁治

長倫ノ勘 文
仁治元年七月十六日 九〇五

毛詩曰、有嘉慶、禎祥先來見也、勘申年號事東觀漢記曰、黎元寧康、萬國協和、康豐毛詩曰、自天降康、豐年穰々、勘申年號事史記曰、輔徳天下大應、右依宣旨勘申如件、寧永參議伊豫權守藤原朝臣信盛康萬嘉慶大應

信盛ノ勘 光兼ノ勘 文 文
九〇六

仁治春秋繋露曰、氣之清者爲精、人之清者爲賢、治身者以積精爲寶、治國者以書義曰、人君以仁治天下、春秋正義曰、優柔倶訓爲安、寛舒之意也、尚書曰、惟設五刑以成三徳、一人有慶、兆民頼矣、其寧惟永、刑部卿雖入宣下之人數、依輕服事不獻、件事先例不同云々、然而多分者不安寛文章博士兼越後權守藤原朝臣經範勘申年號事寶治右依宣旨勘申如件、文章博士讚岐權守藤原朝臣光兼右依宣旨勘申如件積賢爲道、仁治元年七月十六日

經範ノ勘 文
仁治元年七月十六日 九〇七

元康仁治天隆寶治左大辨忠高卿、不取條如何、凡其作法散々、不便〳〵、人々擧申之字等、略而注左、仁治先於所存者、勘申了之由可申也、其後依上宣可申他字也、而無左右定申了、又藤相公讀了愁置文書之間、上卿被申云、定申セ、相公端笏定申之、自身勘者也、藤宰相信盛朝臣、侍從宰相資季卿、仁治別當顯定卿、獻、不可進之由被仰下云々大藏卿爲長卿、祿長民部卿予。予、

由先申之 所存勘了之 ノ年號字 諸卿擧申
九〇八

人々各定申了、上卿召職事可被奏之處、被申云、各猶可被申云々、仍面々申之、此後上卿召頭辨、著軾之後重又可申、忘却了云々、此事已及三箇度、尤新儀也、仁治大應申了、其後被仰下云、一同定申せ、上卿被示此由、其時各又申其難、藤宰相申自申事ナレ、重問之後又被尋問、太無由、時剋彌推移基也、然而依上宣人々又令一遍申了已後、以職事被奏之時、心軾之間忘却了、各可被申トコソ、先例皆被藤原原朝臣勘申祿長、其字之難頗少歟、然者可被宥用歟、吉田中納言爲經卿、予定申之詞、年號可用何字哉事、今度各勘申之字等、皆其難多候歟、正三位擧之難、不及餘字、是又非常事也、人々申状雖多、只不過予申状、仍粗注之、土御門大納言通忠卿、寶治右大臣仁治大應仁治元年七月十六日

仁治元年七月十六日 九〇九

家、々光等謀反赴西海、於攝州合戰、逐義經不知行方數年、頼朝卿費心、文治而平治信頼卿推參仙洞、不可説之大事出來、其後治承大亂出來、世々衰弊一同擧申仁治、而左大辨定長卿申云、大治有□院御事、難擧申云々、依此一上仁字在上之號、仁安不快之由近有沙汰、治字事、改文治爲建久之時、諸卿院之仰歟、治字者、治暦不吉、長治不快、永治、崇徳院代末殊不快、康治又同煎、言、諸卿皆止仁治之擧云々、案之天治、大治之字相續、文治、仁治又可相續之漢朝始用隆字事、晋哀帝之時也、其後代々不快、仁治之難、二人治舊、難也、其損亡起自此時、文治天下之亂逆未定、宗盛公已下首入京、梟獄門、又義經、行不覺之由申之、頗不審事也、見春秋穀梁傳之由申之、人々不歸伏如何、之訓、世俗之説可分王地歟云々、此事果而諸國守催諸莊之地頭出來、衞諸由、其上勿論、但彼釋代々不及空了、釋者舊難也、然而代々被用之、勘者在座、不可説事也、天隆者、隆字在下之號、漢朝永隆始出來、隋恭帝之時、僞主唐高宣時一年之號等也、尤不快也、本朝未有此字勿論歟、又元康之難、於鬼間令申上之趣粗令申候、其上吉田中納言、康字申有飢釋之條似彼、仍可憚之由存申歟、但此儀モ猿事ニ天、大字治字可憚之由、有白河

沙汰、可謂未曾有 申入殿云々、後日有 先年 件事 元康 ノ旨趣 天隆 經高難陳 仁治
九一〇

過言歟申出之故也、然而問答之間頗及喧〓、仍予又有過言事號古今之難也、其上大字、大同有亂、大治有事、方々不快之由申了、傳聞也、仍粗申出定長卿申状、而吉田中納言強不可然之由申之、予猶示此府合治字、倩案之、不吉之由有叡慮歟、伺此御氣色、定長卿出一言歟之由所寶治之難、寶字在上之號、漢家寶鼎、呉烏程侯時初出來、呉祚武時事也、其後也云々、予申云、此條古來之難、カクハ難得心歟、王者之政、以文武治世之心可被憚之由申之、上卿云、二人治之難、強有可然云々、當世以文武治、是二人四五度出來、皆以不快、和朝寶龜初度也、件代雖爲聖代、至年號之字者、可取其年代之吉凶也、而件年代、井上内親王、他戸親王等事出來、事已希代也、又也、非二人治之儀、而聞之、吉田納言云、此ハソノコトトナキ事也云々、是又事、可聞由緒之由責之、仍於座令申之條、有其恐之由答之、是平治、々承事難陸奧兵革事重疊、尤不吉也、寶字其後不被用、今度更難被用、大應之難、混佛碌長之難、大藏卿、藤宰相至字難者、更不候之由申之、上卿難云、延喜之次延就之人々又披□或出意見、然而皆以有若亡事也、不能注、凡方々此字仁治元年七月十六日

但何爲 頗後悔、 大應 寶治 祿長
仁治元年七月十六日 九一一

有議、予云、豐字事、漢家元豐只一代申、一向不有憚之由者、人々同之、以此旨奏聞之處、數剋無被仰下之旨、以官人其由許也、長字事強不能確執、只可在御定之由申了、被申云、此仰之上如何、人々無申旨之間、予申云、所詮多在仁治之擧、次又寶治時無此沙汰歟、吉田納言、長字在下、不快歟云々、天長、延長、永長云々、天長者雖申出、文非朝之要言、太無其詮、頗有猶言、仍予云、御狂言ハ無詮之由申之、者可有此難、憚下字之條不可然歟、長保、寛弘已後、有長久、寛徳、遂雖不快、其歟、勝劣可在勅定、存知之趣者申上了、仁治之難又可在御定也、諸卿抑而非可有忌歟之由申之、勘者申云、誠可然云々、強不可處不快歟、但所詮最初如申、皆有其難之間、祿字、長字無其難、仍申上此外各不擧申之號等、人々雖申出、非沙汰之限、仍不注之、但康豐事頗代末也、又渉康保之音、可議定之間問答雖多詞、只取要注之、大旨其難不過予申状、吉田中納言少々長也、今度改延應爲祿長之條、相似如何云々、予申云、件事雖可然、延字相續上卿奉行之間、毎事違例、不可説不能記盡、奏聞之間、頭辨往反及四五度、上卿此外事記而無要之間略之、

後悔也 大宋神宗 歟時也、 此言謂 仁治寶治 ヲ擧ゲテ 勅定ヲ仰 康豐 グ
仁治元年七月十六日 九一二

了、尤有其恐々々、歟、五夜已明、及辰刻猶以無音、日出之程頭辨歸出云、改延應可爲仁治元年、任由、多以申之、是依炎旱改元皆代末也、可有憚之間、今度只依天變地震改元之天永三年例、可作詔書者、依炎旱改元之由不被仰也、仍於座、人々治字大切之可被去歟、遂被用此號、誠可然事也、自入道殿參大殿申此旨云々、仍時剋推ノ作ハ、當時強非可被申、炎旱之改元被憚之故也、申其由之間、人々頗有諍論、是又不可然事也、大略可謂不足言歟、此後予早以退出、人々同前、及巳剋事了由、可被仰之旨、先日制府沙汰之時、執柄所被仰也、仍於座有此沙汰之時、此水治世事也、何事在哉云々、此仰太無謂歟、治字兵革事、後白河院御時之難、尤密々案内候之處、頭辨爲御使參入道殿了云々、夜曙別當先以退出、次土御門移云々、上皇御坐之時、被奏定事也、執柄御内裏、其外之人々左右之間、天曙大納言、大藏卿又以出了、重有被仰下之旨、無人數之條如何、上卿尤可被〓笏頭辨語云、參申入道殿、依召參御前、仁治可宜之由被仰、二人之難、天子執柄云々、希代之勝事也、十七日、己卯、晴、歸家之後窮屈平臥之處、大府卿以消息注送云、去夜康字事、有

ニ依ル改 天永ノ例 仁治ト決 仁治ニ對 スル道家 元トスベ 天變地震 詔書ノ作 ニ依リテ ラシム ル改元ト 炎旱ニ依 ノ裁斷 セズ 定 シ
仁治元年七月十六日 九一三

改元定、年號字可撰進云云、禮紙云、件日必可參陣云云、年號字可撰進、於參陣康米飢釋之由申之、引勘之處、各別之字也、其趣注左、就之引見東宮切韻之處、誠果而如此、先注庚米字、此釋之後次書〓字、又注此字之釋、次書敷字、件注文、注穀梁傳四穀不升文、其字已各別、其釋又是老耻也、仍注子細令申入道殿并殿下了、爲存知又馳來云々廿六日、戊子、晴事、尤勘正字可申事也、不便也云々、但此事、當其座不覺悟之間不申、已返々奇恠、尋助一定猶可申入子細云々、不便事也、凡此事、於納言太無盆事也所案之旨尤愚也、以同前、勿論也、〔編記〕仁治延應二年七月九日、頭右大辨經光朝臣書状〓、來十六日可有又大府卿入來、欺字事、納言種々發言、有申入殿下并入道殿之旨云々、書籍之習落行候天書事常也、仍只書康字之本ヲ見天令申出歟、如此歉

是有飢釋、春秋穀梁傳云、四穀不 之字相異、又釋各別也 升云戚、以之彼納言申歟云々 是康字正字也、其反音 ○中 略 年號字撰 進ニ就キ 爲長ノ參 康字ノ釋
仁治元年七月十六日 九一四

間可參之由被仰、則參殿下被召御前、被仰云、今度人々憚之由存候、仰曰、祿長如何、予申言、指難不候、但聞惡之樣覺候、仰云、元康可宜年號無可用之字如何、予申云、依召參殿下候、條々仰如此候、可用元康之由、可十六日、天晴、炎旱渉日之比也、依此事有改元沙汰、延喜以來六七代、皆代末也、不快之儀出來、依天變地妖改元之由、被定仰歟、今日早旦自一條殿、以左馬權者、老病與痢病計會難扶得之由、進請文畢、年號字成勘文、貞吉、康安、仁治載之、歟、參一條殿者可用之ト可被申云々、即退出、參一條殿、又被召入道殿下御前十五日状云、明日改元定、相搆可令參給、無御參者、難被遂行可延引之由、其沙汰候云々、相扶可參之由申畢、相扶所勞可參陣之由、頭辨状及三四度、字在下之例未候、漢宣帝之年號也、可謂吉例歟、晋惠帝之時、雖有此號、強不可頭盛長奉書、參陣以前先可參云云、俄之又自殿下、爲勘解由次官兼親奉行、今有被割置之字者、可被取出、予申云、可然之字難得候、元康何樣可然哉、我朝康年號字之中、無一可取之字何樣被存哉、予申云、誠可然之字不見候、被仰云、若申之旨被仰云云、入道殿被仰云、神妙也、夕陽額□、爲參内念退出、已歸蓬廬欲所進

盛朝臣、光兼、經範 予、淳高、長倫卿、信 (爲長) 爲長ノ意 改元ス ニ依リテ 天變地妖 祿長ノ評 元康ノ評 見 陣ヲ求ム
仁治元年七月十六日 九一五

帶網代車差繩參内、爲代老杖相具長門守長成、暫徘徊御後邊、及數刻之間、踞藤相公信盛朝臣來會、拾遺退出、一人尚留、讀勘文之樣、發言之子細、所存申畢、仰民部卿云、外記例如此、延否如何、民部卿申云、上卿藤相公欲讀之時、先申上卿云、次第何樣可候乎、上卿曰、任位次可被讀、相公先辨〓向腋陣問例於大外記師朝、不分明之間、問遣師兼之許注進其例、頭辨來次左大辨、次藤宰相、次第傳見、藤相公結之置前、上卿云、可被讀申、藤相公披見頭辨、々々參、下文書、頭辨退、上卿披見文書、如本結之、取笏揖源大納言、差遣文理艾髮之處、拾遺相公來、始改元定、毎事可蒙教誨云云、相計其器所援其事也、此之後延引之例、定稀候歟、別子細不候者、被遂行可宜候歟云々、不歴幾程頭已著陣、諸卿皆參、如讀之、大辨宰相在座、藤宰相當其仁者、依末座歟、依儒者歟、先規如何、非無不審書、大納言置笏取之、披如常、次吉田中納言、次別當、次民部卿、次予、次侍從宰相、其人歸後、吉田黄門又來臨、強不盡心事、寄事於出立、欲起座之間、催皈軒畢、冠長押休息之處、民部卿經、參會、連袖相談、今夕議定可延引歟之由、沙汰出來、頭a予、侍從宰相、資左大辨忠藤宰相信等也、上卿召官人、々々參、仰膝。又仰云、辨來、可被行云々、各々相引著陣座、上卿源大納言、通中納言、爲別當〓民部卿、

右大 臣 、實親) 經 (經高 上卿 著陣ノ公 爲長參内 卿
仁治元年七月十六日 九一六

之、上卿曰、只可讀申、相公讀畢、結之置前、上卿曰、可被定申、信盛不退足、不取條、所申不分明、治字有療釋、人之療治如何々々、乍擧寶治、又加此難如何、次資季康之號、漢室康字在下之始也、仍擇申之、倭漢之號、通用之例多候、但晋惠帝之讀申予勘文、淳高卿、長倫卿、光兼、經範朝臣讀畢、信盛勘文何樣可候乎之由申字不見之故也、經高卿申云、祿長、顯定卿仁治、通忠卿寶治、上卿寶治、上卿召官辨退、各御存知可被申歟之由、上卿被命、信盛朝臣申云、元康者前漢宣帝之年人、官人參召頭辨、々參軾、上卿被申各々之擧歟、頭辨退、歸來云、一同可被申、頭後、即申他年號字之難、似不存故實、今度少擧申許也、又所存載勘文候之由、〓號也、可謂吉例、仁治者有二人之古難、治字有水作、炎旱之比、尤大切歟、忠高卿先可申也、而不申如何、次忠高卿仁治、其詞不分明、一者寶治歟、資季卿仁治、寶時、又雖有此號、始例吉例也、強有何難乎、就中晋惠帝紀釋虚實等不載此號、只不言、予聊氣色、尚無所申、予申云、我朝康字在下之例未候、漢宣帝之時、始有元治歟、予退右足申云、年號字可用何字乎、事所存載勘文候畢、不擧他字、可然之無左右申云、式部大輔被勘申元康、文章博士經範朝臣勘申寶治之由擧申之稱永平、綸事通載有此號歟、仁治二人之作、先々有難、然而先賢多擧之、字躰甚

諸卿ノ意 仁治ノ難 見ヲ徴ス 勘文ヲ讀 議定 元康ノ難
仁治元年七月十六日 九一七

委申之由申候之上、此御問尚不可然候歟、御家記之中ニモ候覽物を、次源大治有亂、治承以來天下不靜、治字永不可用之由、後白川法皇被仰之由、見或記、來四五度被用康字、其評定之庭、故賢未申此難、然而於本文作者、勿論康字永井上内親王事、尤可被憚、中納言爲經卿同之、別當顯定卿無所申、爲經卿云、康可被捨之字、罷成候歟、治字、後白川院之仰何樣候哉、經高卿申云、依所憚候不字有飢釋、春秋正義、穀不登曰康之文、尤可憚云云、予申云、件釋不覺悟、康保以飢釋不見康字之次有糠字、其次有欺字、其釋云、穀不登也、穀梁傳云、穀不登也、飢虚也、康與敷各別之字也、天神令勘分給之條顯然也、注此子細、即申殿下并出、殆及午上、被下詔書、被用仁治、一條殿仰云、後朝披東宮切韻引勘康字之處、依有所憚不委申、寶治者、寶字皆依瑞物、被用其中、寶字在上者、寶龜也、寶龜有條殿、夜深人定、申入遲々、被召御前、日出之後、又參猪隈殿、巳時許皈參、人々退美之故歟、故擧之撰之、經高卿申云、治字皆不快、治暦代末也、大治有院御事、平炎旱之比也、改延應被用祿長、如何之由所存候也、上卿召頭辨、々參軾、被申此納言通、無被申之旨歟、上卿難云、祿長者、延喜依炎旱改延長、之代末也、今度又子細、頗不具歟、頭辨參御前、即參一條殿、予衰老窮屈之間早出、後聞、頭辨參一

後白河法 使用ヲ停 メラル 仁治ト定 詔書ヲ下 皇治字ノ 祿長ノ難 寶治ノ難
仁治元年七月十六日 九一八

可記畢、無術、予暫不著陣、公卿參集後、依無延引之例、愁欲被遂行、仍人々著陣、吉田中承此等子細即參内、右大臣御後〓、大藏卿傳仰趣、答云、有難者不被用有何事哉、又不及改勘文云々入道殿下御方畢、後聞、詔文改延應二年、爲仁治元年云云、爲仁阿波院之御諱内記信房被召怠状歟、又本上卿著陣、召信房可被直改歟、不及如此之沙汰、不也、後代大内記仁字在上、年號出來之時、以其年改其元年座甚狹、上〓可移南座之由、上卿可被示歟、先例多之故也頭辨經光朝臣著軾〔改元記〕荒凉記延應二年仁治元年也、納言爲經、民部卿經高、大藏卿爲長、予、信盛朝臣所著加也、五人著横敷之間、其日沒之後著束帶、毛車、先參一條殿、年號字間事申承、吉田中源大納言、通忠別當、顯定、左大辨忠高、等在陣座、予不著陣、直參御所方、於納言又參入、以兼康有御問答事、所詮所載今度之勘文、無難字等無之歟、爲之如何、其間事、爲御使有被申殿下旨、又有被仰大藏卿事等、次於清凉殿弘庇申殿下、以定頼重有被申合一條殿旨等、炎〓依七月十六日如此可書歟、大

新年 彼人勘文、日來載貞 日止貞吉、康安、載元康、仁治等處、吉田中納言、康 康、晉 彼元 惠帝年號、不 吉、康安、仁治等、而今 字有飢釋、春秋穀梁傳云、五穀不登、曰康云々 端座 可被必用歟 ○中 是在 略 號 先 實 道家諸人 ノ意見ヲ 著陣 徴ス
仁治元年七月十六日 九一九

審氣、就之上卿就堪能〓末可讀之由被下知仁和、雖無難、其後例不快、就中仁安殊有憚、大應、此後重被問人々、定申字、各申年號字許、但大藏卿今度擧仁治許卿云、信盛勘文可何樣候哉、上卿云、只可被讀者、讀畢結文書、取笏候、上卿云次上卿以咳聲被驚、若可讀之由歟、吉田中納言答未見畢之由間、重無被示旨、信盛朝臣見畢結文置前、取笏候、勘文可讀仁事、上卿無被下知之旨、人々頗有不其後招頭辨被奏議奏之趣、可一同之由有仰、難趣縱横也、仁治仁字、仁壽下勘文五通、籠一懸紙、以帋捻結表、上卿四通披見之後、〓末文被結申、勘申寶治間可宜臣勘申仁治、文章博士經範朝臣勘申寶治間、可被計用、大藏卿所存申載勘文信盛朝臣披懸帋、取第可被定申、信盛朝臣發語、式部大輔菅原朝臣勘申元康、文章博士經範朝臣卿自勘文至于名字、一字不貽之、次長倫卿、次兩博士勘文等也、四通讀畢、申上左大辨寶治、予迯足申云、年號字事、式部大甫菅原朝之由、民部卿祿長、別當仁治、寶治、吉田中納言仁治、大應、大納言仁治、上卿仁治、笏申上卿云、博士勘文先可讀歟、答云、任座次可讀云々者仍先讀爲長職事仰々詞、勘文次第見下之、左大辨見之間、寶治用寶

下文、毎文結之、三通以上文、取前 一通結之也、且入道殿下仰如此 六條院二歳受禪、當代可 被憚故歟、信盛朝臣難也 依爲儒者歟 仁治 通已下 常説三 可尋先例 此外人 先例兩 所載勘 文、元康 皆取條 説也、 也、 勘文ヲ讀 仁治ノ難 寳治ノ難 勘文ヲ下 議定
仁治元年七月十六日 九二〇

云々元康有飢字釋、宣仁門中、上卿向予揖、予答揖、直出敷政門被退出、大臣被用此道者、位次召卿改延喜爲延長、改延應爲祿長之條、可有斟酌又早出、上卿乍在陣招頭辨、詔書草并清書等内覽奏聞字事、先例多依瑞物也天隆、毛詩雲漢雨不降、有雷鳴之文云々、悉有難之間、無可被用之號、因茲頭辨爲御使、參一條殿并大殿、已及曉更之間、大藏卿、別當、退出、天明之後頭辨歸參、改延應二年、可爲仁治元年、赦已下事、可被用永久之皆可相隨、而召々使、相尋上官祗候處、爲參政皆早出、但有外記師朝一人、今日少輔時長、被下詔書、先是權辨時高朝臣覽吉書於上卿、殿下於直廬御覽吉書、源大納言等被仰赦事上卿被撤軾、予起座、信盛朝臣同起、誓俳佃朝用上之例、寶龜一代也、寶龜雖爲聖代、井上内親王、長部親王等事、尤可被憚例云々、上卿召大内記信房、被仰詔書事、吉田中納言、民部卿、左大辨大同、大應、大治有憚之上、混佛號、是又舊難也、祿長於字者雖無殊難、召中務權但雖非瑞物、被用之條不可有苦之處、我依上卿命、於陣先下藏人方文、頭中將公光朝臣也、次以官人召辨、時高朝臣著軾、便下官方吉書於上卿、々々兩方吉書一度被下畢、次召左衞門權佐定頼、帶等

天平勝寶非瑞 見于端、吉田 物、依即位也、 令書給歟 御畫攝政殿 可參政 五位尉章久下知云々 中納言難 卿難 民部 定頼於西洞院北門、召 明日政始可 上卿 云々 參仕云々 難、 アリ 仁治ト定 元康ノ難 祿長ノ難 コト永久 吉書 赦以下ノ 勘進ノ年 ノ例ヲ用 號悉ク難 奏聞 詔書内覽 詔書ヲ下
仁治元年七月十六日 九二一

尚書曰、新保安王之寵祿、長致衆民所以自生之道、是明王之事也、勘文東觀漢記曰、黎元寧康、万國協和、新唐書曰、太宗以宣仁治天下、事依奉行尚祗候云々、其上者、參議二人許雖被相攣、出立儀甚可見苦歟、仍被留畢、于時辰剋也、此退出之儀、後日申入道殿下之處、尤可立隱、只參議二人許被招引之條、甚可見苦、其上者、此作法可宜歟之由有仰、都如此之時、大臣自敷漢書曰、天下烝民以康寧、師古曰、康安也、後漢書曰、天隆其祐、主豐其祿、政門退出之例、未被知食云々、元康康安仁治(朱書下同ジ)「爲長卿式部大甫大藏卿」天隆「長倫卿正三位」祿長仁治元年七月十六日

祿長 「長倫卿正三位」 長倫ノ勘 爲長ノ勘 申 申
九二二

東觀漢記曰、黎元寧康、萬國恊和、毛詩曰、將有嘉慶、禎祥寧先來見也、毛詩曰、自天降ヽヽ年穰々尚書曰、惟彌五刑、以成三徳、一人有度兆民頼之、其寧惟永、春秋繋露曰、氣之〓者爲精、人之清者爲賢、治身者以積精爲寶、治國者以積寳治貞觀政要曰、ヽヽ布徳施惠、中國既安、史記曰、輔徳天下ヽヽ康豐寧永康萬「光兼朝臣文章博士」仁治元年七月十六日「信盛朝臣參木」大應興文賢爲道、「經教朝臣文章博士」嘉慶敬興文

興文 隆康豐 光兼ノ勘 經範ノ勘 申 信盛ノ勘 申 申
仁治元年七月十六日 九二三

赦天下、今日昧爽以前、大辟以下罪無輕重、已發覺未發覺、已結正未結正、咸皆赦除、但犯八虐、故致、謀致、私鑄錢、強竊二盜、常赦所不免者、及觸伊勢太神宮、八屡驚思謝、厥咎未知所裁、宜替元號、以新民聽、其改延應二年作仁治元季、可大幡宮等訴之輩、不在赦限、又老人及僧尼百歳以上賜穀四斛、九十以上三斛、八春秋正義曰、優柔倶訓、爲安寛舒之意也、十以上二斛、七十以上一斛、庶依一天之與善、將期九州之有慶、普告遐邇、俾知朕以幼齡、誤守洪緒、隔則華之徳、只任鹽梅之佐、於是去春以來、天變〓示、地震詔、殷徳大治、遂彰桑雉之祥、宋言早達、忽退楡〓之變、見災脩徳、穴還爲善者歟刑部卿淳高卿、雖被召勘文、稱輕服之由不進云々、左大臣殿、内大臣、家大納言、以下參陣、有改元事、朕意、主者施行、改延應爲仁治、天變地震中納言四條院按察資頼、雖有催不參〔改元部類記〕安寛仁治元季七月十六日、戊寅、右大臣

實雄 親俊 實親 ○東洋文 具實、實 庫所藏 有、公相 〓、 ヲ進メズ 淳高勘文 詔書
仁治元年七月十六日 九二四

仁治右依宣旨勘申如件、新唐書曰、大宗以寛仁治天下、職事頭右大辨經光朝臣東觀漢書曰、黎元寧康、萬國恊和延應二年七月十五日從二位行大藏卿兼式部大輔遠江權守菅原朝臣爲長仁治元年七月十六日作者大内記信房元康年號字式部大輔爲長卿撰申上卿大臣左祿長年號事勘申勘申季號事仁治元年七月十六日

撰申者 職事 爲長ノ勘 上卿 長倫ノ勘 文 文
仁治元年七月十六日 九二五

天隆毛詩曰、自天降康豐季讓々、正三位藤原朝臣長倫康豐尚書曰、能保安王之寵祿、長致衆民所以自生之道、是明王之事也、漢書曰、天下烝民以康寧、師古曰、康安也、勘申年號事貞觀政要曰、興文布徳施惠、中國既安、康安右依宣旨勘申如件、興文史記曰、輔徳天下大應、後漢書曰、天隆其祐、主豐其祿、大應仁治元年七月十六日

信盛ノ勘 文
仁治元年七月十六日 九二六

康萬尚書曰、惟敬五刑、以成三徳、一人有蒙、兆民頼矣、其寧惟永、毛詩曰、有嘉慶、禎祥先來見也、東觀漢記曰、黎元寧康、萬國恊和、勘申季號事寧永右依宣旨勘申如件、嘉應文章博士藤原朝臣光兼右依宣旨勘申如件、寳治參議伊豫權守藤原朝臣信盛勘申年號事仁治元年七月十六日

光兼ノ勘 文 經範ノ勘 文
仁治元年七月十六日 九二七

仁治延應二年書義曰、人君以仁治天下、天變地震、春秋正義曰、優柔倶訓、爲安寛舒之意也、春秋繋露曰、氣之清者爲精、人清者爲賢、治身者以積精爲寶、治國者以精安寛嘉慶毛詩曰、有嘉慶禎祥先來見、文章博士經範寧永康萬東觀漢記曰、賢爲通、〔改元部類記〕不知記文章博士光兼朝臣文章博士兼越後權介藤原朝臣經範右依宣旨勘申如件、仁治元年七月十六日(也説カ)

尚書曰、惟敬五刑、以成三徳、一 人有慶、兆民頼矣其寧惟永、 改仁 治
仁治元年七月十六日 九二八

大應史記、康豐毛詩曰、自天降康豐年穰々、興文貞觀政要曰、興文布徳施惠既安、延應二年七月十六日戊寅、改元定也元康東觀漢記曰、黎元寧康、萬國協和、寶治春秋繁露曰、仁治新唐書曰、仁治書義、安寛春秋正義曰、優柔倶訓、爲安寛舒也、不常ヨ物、參議信盛式部大輔爲長卿天隆後漢書曰、正三位長倫康安漢書曰、祿長尚書曰、右大臣、土御門大納仁治元年七月十六日大藏卿

元年、爲長卿進之、 改延應二年、作仁治
仁治元年七月十六日 九二九

爲仁治元年云々、而爲仁爲阿波院御諱、依改作字云々、之本出來、神妙之由有仰云々、大府卿康字無虚荒之意之由被申、尤可然事也、八月二日、吉田中納言被參會、於北面北縁被談雜事、改元之時康字難、後日有黄門見宇左御記加難、又無咎歟、此上穀梁康字不加此會釋者、不可叶理也、沙汰頗難治云々、粗申子細畢、猶被執康字歟、不便事也、宇左御記分明也、不及虚荒之釋、康作略欠條、尤可云全經通例歟、此由申上了、所申可然、猶摺本從欠字也、非康字云々、持參穀梁摺本等、實爲康字、其上宇左御記康治、雖無御參、被辨宰相忠高等卿、藤宰相信盛朝臣等參入、詔書大内記信房作之、改延應二年此例多、摺本多略片作康字、略歉字之欠ム、被記倉庚鳴略鳥術也、粗注進、隨身以□康進了、嗽字曰、穀不升云馭、采韻如此、東宮切韻又如此、康字安之義也、無而爲經卿難云、康字穀梁有飢釋云々、其座不及子細、後日大府卿申云、件釋@聞食人々申状被註之、康字穀粱有穀不升之義、人々被申出之由被記之、仍件御記同伺見也、宇左御難又難弃云々、宇左御記上、雖不及申子細、全經之間如言通忠、吉田中納言爲經、別當顯定、民部卿經高、大藏爲長、侍從宰相資季、左大廿五日、參一條殿、自入道殿御方、以兼康被仰云、改元定之時、大府卿撰進元康、

等ト照合 摺本穀梁 傳宇左記
仁治元年七月十六日 九三〇

〔改元部類記〕朝頭辨經光朝臣參右大臣亭、召仰改元事、予秉燭參内、延應二年七月十六日、戊寅、天晴、今日改元定也、今切韻、神妙也、〓梁本略欠作之條勿論歟、予申状大府卿頗被甘心者也、抑予家彼卿是非歟、□大府卿高□今朝招〓也、數剋被談雜事、康字事、大殿一條殿人々致沙汰之由傳聞、仍昨日參一條殿、申子細畢、吉田黄門、改元翌日隨身師兼穀梁本作康字、祖父被注摺康之康字書誤歟之由、申大府卿之處、被示云、康字此難之由、示或人云々、東宮切韻被見之、陽唐欺參集仗座、□頭辨爲執柄使、於陣邊尋之由云々、彼黄門自年少教訓辛非、黄門父禪門又如此、而今欲試爲長云々、尤穀梁本無點云々、又一本不知誰本書云々、皆依康字、又以宇左御記執申康字引載歉字之註、不被載康字之注、定有所思食歟云々、尤有其謂、予愚案相叶此天神被同切韻作康米字、其注云、小篆云、康也、康ハ康之作也、書本存此儀歟、不可謂失大外記師朝、公卿著陣已後改元定延引例、有無如何、即注進之、奇怪、改元日向大府卿亭問答、若康字事被云出歟之由、相存之處無其儀、仍如其例不誤也云々、可然、全經字多以如此、頃而諸卿

卿、大藏卿、侍從宰相、左大辨信盛朝臣 右大臣、源大納言、吉田中納言、別當、民部 穀梁云、四穀不升云々 其釋多、一譯云、麻果云 縫腋如常、令 ○東洋文 持細〓笏、 年云々 仁安四 庫所藏 東宮切〓
仁治元年七月十六日 九三一

七月廿七日、己丑、天霽〔吾妻鏡〕辨時高朝臣覽官方吉書、次予於障子上取出吉書、次攝政返給文、即置杖參進給之、逆行退下、□申了奏之、取加杖退出、置杖於本定申大臣召内記仰詔書事、即進草、右大臣以頭辨奏之、次奏清書、同以頭辨被奏之、數刻歸參、于時天已欲曙、可爲仁治之由被仰下了、此間諸卿大略早出了、次右所、撤釼笏參於御所、付内侍奏聞、於陣下上卿、々々結申、予仰云依請、退下、次召快之間、必定之由有其沙汰、次頭辨參軾下勘文、了、右府召頭辨、返上勘文、攝政於殿上被加御諱字、次召中務輔給之、次攝政被退出直廬、有吉書事、先權辨時高朝臣被下之、次召右衞門權佐定頼仰赦事、定頼於西洞院北門、仰尉章仁治、寶治、祿長之間可被〓用之由、諸卿申歟、頭辨爲使參大殿、禪閤申合之、經次自下〓各取杖〓之、跪執柄眼路、蒙目之後、跪當間膝行獻文、攝政被拔取文、予持杖退候、今日京都使者參、去十六結申頭辨仰之□退、次第見下勘文、次藤宰相讀之、右大臣日改元、改延應二年爲仁治元年、申群儀詞、頭辨度々與上卿問答、行朝臣、予退出了、置前、著笏宥歟

左大辨雖有座、 内藏請奏許也、而 召仰出納懷中之、 依上宣讀之 定詞可 宰相、兩文章博士、 尋記 ○中 式部大甫、京極三位、藤 次第取 ○吉川家本 經範 三十 光兼、 略 上之、 位、藤 吉書
仁治元年七月十六日 九三二

式部大輔爲長卿大輔菅爲長元康東觀漢記曰、黎元寧康、万國恊和、貞吉周易、仁治正三位長倫〔改元勘文部類康安漢書。此號當日仗議以前、依殿下仰、重撰加之、凡勘文共中、可然字無之故也云博士藤光兼同經範參議信盛權大輔淳高々勘者宣下之、時相加淳高卿六人也、而淳高服暇出來、仍止之、五人、新唐書曰、延應二年七月十六日改元、仁治、依天變地震、四條院イ本

範ノ勘申ニカヽル、前掲ノ荒 ○下略、長倫、信盛ノ勘文ニカヽル、前 位、刑 凉記ニ同ジキヲ以テ略ス 部卿 掲ノ荒凉記ニ同ジキヲ以テ略ス 大藏卿 從二位、 光兼、經 三○京都御所東山御文 庫記録甲百二十七所收 ○中略 從 二 (朱下同ジ
仁治元年七月十六日 九三三

延應二七十六、早速予讀之、延應二七十六、畢取笏申云、信盛勘文尚可讀申歟、若傍輩可讀歟、上卿云、只可讀申、仍讀之、至延應二七十六大辨參議雖在座他〓議讀勘文例延應二七十六、之、大辨在座、何宰相可讀哉、〓末堪能也、可讀申云々、堪能字不然、雖可遁避、爲始終如勘文讀申例先讀式部大輔勘文、次藤三位、次光兼、經範朝臣、勘文讀二字讀之、信盛見之如常結之、欲返大丞之處、可讀申之由上卿仰了結緒欲返、大辨依上宣讀之、先讀式部大輔博士勘文歟、次第可讀申歟、先例兩樣也、可隨宜者、次第可讀申由有命、先々見予自勘申字至名二字讀了、行類抄〕自勘文則讀申例信盛讀申之、解結緒張禮紙押之、於右取笏申云、先可讀不亂位次讀申例少々注之○京都御所東山御文庫記録甲百二十四所收

信盛記 改仁治 改仁治、 改仁治 改仁治 園太 信盛ヽ、 改元定 信盛ヽ、 ○京都御所東山御文庫記録甲百二十四所收 博士ヲ先 トスル例 勘文ノ讀 ル例 位次ニ依 樣
仁治元年七月十六日 九三四

地震改元例記、皇年代略記、皇代略記、皇年代私記等、異事ナキヲ以テ略ス、彗星出現天變改元例一依リテ、改元ノコトヲ議スルコト、正月二日ノ條ニ、炎旱ニ依リテ、雨其儀大辨讀勘文、畢加禮紙置前、取笏後上卿正笏、仰〓末參議云、次第ニ定申仁治○迎陽記、元祕別録、興福寺略年代記、類聚大補任、歴代編年集成、一代要仁治上卿宣可定申之由、ー治仁治〔中家實録〕〔西襦鈔〕一年號切韻字之例〔中家實録〕年號之名義

才、取末參議初參之時、申可被免發言油、上 ○京都御所東山御文庫 卿猶仰可定申由歟、古多免之、近代不然 録甲百二十四所收 又蝕 切而 爾以慈 上下呉音、 年號之名義 年號之名義 二 録 年號切韻 年號ノ訓 ミ方 字
仁治元年七月十七日二十日 九三五 源

道家、東福寺ニ臨ミ、大門建立ノ地ヲ相ス十七日、〓政始、日ノ各條ニ見ユ源、鳴動ノ例ヲ注進スヲ住持ト爲スコト、寛元元年八月是月ノ條ニ、實經、東福寺供養ヲ行フ○東福寺上棟ノコト、延應元年八月五日ノ條ニ、同寺竣成シ、道家、圓爾七月十六日、入道殿下偸閑渡御東福寺、可被建大門地、爲被御覽也コト、建長七年六月二日ノ條ニ見ユ、二十日、年、是ヨリ先、男山竝ニ石清水八幡宮寶殿鳴動ス、是日、石清水俊等又早出、七月十六日〔改元記〕荒凉記延應二年仁、治元年也、ヲ祈ルコト、六月二日、十二日、十五日、二十七日、七月一日、三日及ビ十四吉田中納言、民部卿、左大辨〔改元記〕荒凉記延應二年仁、治元年也、大納言等退出、天明之後頭辨歸參、上卿召大内記信房、被仰詔書事、參一條殿并大殿、已及曉更之間、大藏卿、別當源

明日政始可 ノ條參著 參仕云々 六日改元 ○中 ○中 略 月十 可參政 ○本 云々、 略
仁治元年七月二十日 九三六

右御山鳴動事、注進如件、公經、西園寺第ニ於テ、逆修ヲ行フ、一注進御山鳴動事康和二年二月廿二日、御殿動鳴、其聲如雷、又中天有光、而耀御殿上、嘉應二年十二月五日、東御前寶殿三ケ度動鳴、其殿如鐘音、七月廿九日、辛卯、晴、早旦或者來、談世事之次福年中、有御山鳴動、其後連々有不快事歟、可恐々々、嘉祿三年五月廿九日、辰時鳴動、保延三年正月廿二日御山鳴動、又八幡御山并寶殿鳴動云々、是何日事哉、有御ト云々、吉凶未聞、去天同六月二日、卯時御寶殿數度鳴動、〔八幡宮寺縁事抄〕仁平三年十一月十八九廿日御鳴動、三ケ日.長治二年十一月十七日、戌時、男山鳴動、〔平戸記〕七月廿日云七月廿日俊源仁治元年俊源

宮記録十所收 ○石清水八幡 ○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 ○中 略 御トヲ行 鳴動連々 天福以後
仁治元年七月二十日 九三七

經法印爲導師七月廿日、壬午、入道相國於北山被始逆修、七月廿日、壬午、天晴、自今日一條相國禪門、於廿三日、乙酉、朝間甚雨如沃北山、限三七箇日、被始行逆修、天下之營云々、莫言々々、僧侶十口、此内僧正三數者不知之、差其日々被示送、先約之間難默止之由申了、巳剋許著直衣向北山、相國禪門別座、先是佛事令始、奉行人忠廣來云、可著座、自巳剋漸止、其後陰晴不定、未剋已後又降雨、代勝事也、且又可謂不快、其後用代官云々、可向北山之間、申其由了、入夜重被仰云、彼佛事定不差人數歟、猶可參者、至人説法了復座、次侍從中納言起座、取被物置導師前、退去今日自殿下被仰云、口云々、希代例也、後聞、僧侶行道之間、覺助法印俄顛倒絶入、預二人扶持之、希左衞門督、公基、新宰相中將廿二日、甲申、風雨不止、仍過寢殿簾前、向持佛堂堂前弘庇、除正面間、東西相分公卿著座、侍從中納言、爲家、權中納言八月十一日、壬寅、入道相國逆修結願也、禪定殿下、攝政、左府已下諸卿廿餘人〔平戸記〕百練抄圓明日可有議定事、可參著著座云々、

實蔭、在東座、相公羽林 ○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 巡云々 直衣之外皆以布衣、 兼親 今日當 風止 奉書、 實持、已上 十四 自此 在兩座 ○中 略 四條院 僧正三口 三七箇日 導師
仁治元年七月二十一日 九三八

物與餘僧〔平戸記〕之、之間依簾中之氣色、進寄取纒頭、生衣同置之、次裹物、實任朝臣取之、次左衞門督起座、取裹物、置慈賢僧正前復〔延應二年同置之復座、次權中納言起座、又取二十一日廿九日、辛卯、晴、早旦或者來談世事之次云、北山佛事、慈賢僧正俄中風、一昨日七月廿一日、癸未、大風微雨、終日不休、廿二日、甲申、風雨不止、世間還損亡之基歟、座、次予起座、又取裹物、任次第置之、宰相中將又如此、此後殿上人諸大夫取裹之云々、非普通之儀歟、予在座之間、於簾中禪門有來臨之甘言、不聞得之間、進歸白河屈了云々、僧衆連々如此、不可説〳〵、次撤布施、次有例時、此佛事懺法、日佛供養例時只一度縮行九月十五日、天晴御衣神事、依大風洪水昨日延引、仍今日也、但麻續方御衣許洛、逐來加座、未剋事了歸歳神事供奉日記〕七月廿一日廿二日寄聞之、申返事了、此後坊門大納言、公雅、左衞門督近畿風雨洪水、仁治元年七月二十一日

○京都御所東山御 洪水 布衣 風、洪水 頼氏、 甲申、大雨 文庫記録甲七所收 物單重 雨風 御別裹 物一也 二倍織 癸 庚 未 子 兵衞 大風洪水 ニ依リテ 大神宮御
仁治元年七月二十三日 九三九 仁治元年七月二十三日

廿三日、乙酉、朝間甚雨如沃左衞門尉友成申爲薩摩國阿多郡内北方地頭、以新儀功、宛課役於池邊村、不今日自殿下ノ訴ニ依リテ、薩摩阿多郡内北方地頭某ノ新儀難默止之由申了、田納言、大藏卿、藤宰相參入云々、也、是今月二日之大風之時、服之機殿破損之間、御機具足等打損云々、濫妨ヲ停メ、押收物ヲ糺返セシム、七月廿二日、甲申、風雨不止、自巳刻漸止、其後陰晴不定、未刻已後又降雨、○九月二日、伊勢大風及ビ同月十四日、伊勢大風洪水ノコト、便宜合敍薩藩舊記雜録〕〔平戸記〕二十三日、配兼經、諸卿ヲ會シテ、莊園相論ノ文書ニ就キテ議定ス、六波羅、左衞門尉友成彼佛事、定不差人數歟、猶可參者、至人數者不知之、差其日々被示送、先約之間後聞、今日於殿下議定事、於記録所勘申、庄薗相論文書事等云々、按察、吉明日可有議定事、可參著、可向北山之間、申其由了、入夜重被仰云、被仰云ス、)

○京都御所東山御 文庫記録甲七所收 風止 自此 奉書、 國分寺文書 ○中 ○中 兼親 姓闕 略 略 編 前 四 ク 機殿破損 衣神事延 新儀課役 引ス ヲ宛ツ
仁治元年七月二十五日二十六日是月 九四〇

二十六日、邱幕府、風伯祭ヲ由比浦ニ行フ祭、左馬頭義氏朝臣沙汰也、任寛喜之例、糺返質物等由事、重折紙如此之事、就先度訴状、止新儀濫妨、可糺返押取物等之由、去延應二年七月廿三日令下知畢○祈年穀奉幣使ヲ發遣スルコト、八月十七日ノ條ニ見ユ七月廿五日、丁亥、天晴、〓氣又如日來、今日被行祈年穀奉幣云々、後聞、宣命作者不候、俄延引、希代事也、大内記觸穢、其外皆〔吾妻鏡〕是月、足利義氏、水無瀬殿地頭停止ノ下文ヲ修明門院ニ進ム泰貞朝臣奉仕之、前以故障云々、七月廿六日、戊子、天霽、地頭殿入夜於由比浦、被行風伯隼人正光重爲御使、是今年天下旱魃之間、兼爲攘風難所被行也、二十五日、如、祈年穀奉幣ヲ延引ス、〔平戸記〕仁治二年九月十日仁治二年九月十日越後守御判仁治元年七月二十五日二十六日是月

○京都御所東山御 ○寛喜三年六月 文庫記録甲七所收 ○中 十五日ノ條參看 ○中 ○吉川家本 三十二 略 略 宣命ノ作 ルニ依ル リテ風難 者候セザ 沙汰ス 旱越ニ依 義氏之ヲ ヲ攘フ 質物ヲ糺 返セズ
仁治元年七月是月 九四一

就後鳥羽院御領事、仁治元年七月廿日、奧州禪門消息加一見候了、恐々謹言、謹言、箱被進入ひ、御返事可被申下候、在京之時云、又度々仰難避存候云、隨分申沙汰仕候也、可被處愚忠候歟、猶々此事心之所及執申候也、毎事約後信候、恐惶卯月五日水無瀬殿地頭停止御下文案令進上候、正文者令進女院御所給候也、此御文七月一日卯月五日直義(花押)水成瀬三位殿〔水無瀬宮文書〕○攝津阿波宰相中將入道殿〓後鳥羽院靈告記七月一日前陸奧守在直義(花押)仁治元年(廿カ)前陸奧守在判在判

○京都御所東山御文庫 記録甲二百四十所收 (足利義氏) 前陸奧守 トヲ幹旋 信成ニ送 下文案ヲ 停止ノコ 義氏地頭 ル ス
仁治元年八月二日 九四二

葛西四郎左衞門尉豐嶋小太郎爲浴潮給、出御于由比浦、御先達一乘房阿闍梨云々、佐原四郎左衞門尉同六郎兵衞尉八月二日、癸巳、天晴、卯刻將軍家二所御參也、先御參鶴岳宮、於鳥居内御遙拜、廿七日、己丑、天齊、卯刻將軍家又御濱出、二所御精進之間、爲令浴潮也七月廿六日、戊子、天霽、將軍家二所御精進始也、未刻江戸大郎小林三郎六月八日、辛丑、將軍家二所御參詣支、爲師員朝臣奉和泉新左衞門尉同五郎左衞門尉八月頼經、筥根、伊豆兩社ニ參詣ス御先達參會、次御進發、〔吾妻鏡〕先陣隨兵十二騎〔吾妻鏡〕行列、二日行有其沙汰云々、

壬辰朔 小盡 三十三 )島津家本 ○吉川家本 十二 巳 家本 精進始 ニ浴ス 參詣ス 行列 浦ニテ潮 鶴岡宮ニ 頼經由比 奉行 先陣
仁治元年八月二日 九四三

平賀三郎兵衞尉長兵衞三郎澁谷三郎俣野彌太郎狩野五郎左衞門尉武小次郎兵衞尉下河邊左衞門尉太胡左衞門尉山城次郎兵衞尉飯富源内次御駕千葉八郎海上五郎次御小具足持、次御引馬五匹、次御弓袋差、次御調度懸次御先達、次御油、次御冑持、

惣持 王丸、 御淨 衣、
仁治元年八月二日 九四四

伊佐右衞門尉内藏權頭前彈正少弼宮内少輔遠江右馬助佐渡前司太宰權少貳上總權介出羽前司左兵衞督以上歩行、候御駕左右、小河左衞門尉加治左衞門尉中條右近大夫將監右馬權頭駿河守後騎甲斐前司秋田城介八條少將實清、攝津前司陸奧掃部助仁治元年八月二日

○遠江右馬助、島津 家本ニ據リテ補フ。 頼氏 卿 後騎
仁治元年八月二日 九四五

足立木工權助宮内左衞門尉長尾平内左衞門尉上總五郎左衞門尉佐渡五郎左衞門尉施藥院使良基朝臣散位晴賢朝臣伊賀次郎右衞門尉和泉七郎左衞門尉藥師寺左衞門尉上野彌四郎右衞門尉小山五郎左衞門尉加賀民部大夫信濃民部大夫加藤左衞門尉伊東六郎左衞門尉權暦博士定昌朝臣壹岐小三郎左衞門尉信濃三郎左衞門尉近江四郎左衞門尉加地七郎右衞門尉近江大夫判官周防前司兵庫頭隱岐判官周防前司藥師寺左衞門尉

仁治元年八月二日 九四六

武田六郎大井太郎薗田又次郎木村彌次郎春日部三郎兵衞尉品河小三郎相馬左衞門尉筑後左衞門次郎長尾三郎兵衞尉秋葉小次郎三村右衞門尉長掃部左衞門尉四日、乙未、著御三嶋、今日無御奉幣之儀、於此所又及延年云々、武藤左衞門尉内藤七郎左衞門尉三日、甲午、筥根御奉幣也、當山衆徒并供奉人々延年、各施藝、相互莫不催興云六日、丁酉、甚雨、今日御還向、入夜著酒勾宿給、五日、丙申、今曉被遂三嶋御奉幣、入夜走湯山御奉幣也、當山衆徒延年兵十二騎武田五郎次郎南部次郎々、後陣隨宇佐美左衞門尉

○隨、島津家本 ニ據リテ補フ (信長) 伊豆山衆 三島社ニ 徒ノ延年 徒延年 奉幣 筥根山衆 後陣
仁治元年八月七日八日 九四七

十三日及取笠、濕衣裝云々、七日、蛾六波羅、上總ノ御家人深堀能仲勳功賞替ノ申状ヲ幕府ニ進ム、進上城介殿上總國御家人深堀五郎能□申勳功替事、申状仁治元年八月七日相模守重時(花押)辭座主職○六波羅、能仲ノ申文ヲ幕府ニ進ムルコト、貞永元年七月六日及ビ嘉〔深堀記録證文〕一歟、在京者候之間、所令執申候也、便宜之時可有御披露候歟、重時恐惶謹言、七日、戊戌、終日甚雨暴風、自二所御下向之間、路次煩也、隨兵以下供奉人皆不謹進上之、子細載于状候禎二年二月十日ノ條ニ見ユ人日、如、天台座主慈源ヲ罷ム、尋デ、僧正慈賢ヲ以テ、之ニ補ス、八月十一日宣下、同〔門葉記〕〓・勅使少納言菅在章登山門葉記山務四之五康樂寺仁治元年仁治元年八月八日無動寺僧正門主行状一

書等 副具 又號吉 水、慈源、 執當定 延應二年七月十一日改元 全法眼、 ○山城 子 年廿 二、 ○山城 六十八 辰 甲・ 庚 九十七 門主行状一 子庚 勅使登山 雨ニ遇フ 歸途暴風
仁治元年八月八日 九四八

隆承法印尊家僧都覺源法眼次有職三人次寺官次御輿上童成舜玄俊玄昌侍三人聖増法印次拜堂行列大童子三人快玄、在圓、快基、承全、經玄、頼雲房官六人同十六日、於吉水御房被請宣命中童子二人大童子一人事訖則歸京、御車同廿六日、密儀登山、先著青蓮院、請印鑑被行政法師原、扈從僧綱四人、御拜賀、同日申刻御拜加申刻

列二人 進之、參會山上、 申次範成已講、執 長一人 爲威儀、自門首被 聖親阿サリ、頼源ヽヽヽ、 侍也 白大宮彼岸 當祿役尊家僧都、 八葉切 若法師、 陪膳源承阿闍梨、寺官祿聖増法印、 物見 在圓、快基舁入印箱、頼玄取鑑袋、座主 性賢法眼子、 横川長吏 祇園別當、 連車、 所在此儀、 源承ヽヽヽ 已上 同門跡 行列 密儀登山 拜堂 拜賀
仁治元年八月八日 九四九

山下本坊第貳慈賢大僧正主治山之間、申請爲本房、八月十一日任座主職次講八月廿六日、爲拜堂密儀登山仁治前座主御坊一和尚覺遍僧都、令勤呪願云々、次申刻御社拜賀次寺官祿巳刻著青蓮院、先受印次饗膳、同十日、被送印羞、申請加修理、山務之間居住青蓮院者、先年顛倒之後、飯室宣命勅使少納言菅原在章、同十三日登山、同十六日、於吉水房請宣命、以上、一日之内異本云、第七十八僧正慈賢被遂行兩事、及晩景歸京了、大和尚治山之時、法眼定全依彼嚴命、雖令新造、未被遂移徒經數年、然當座〔華頂要略〕八月八日上表、辭退座主職仁治元年堂中堂拜堂、中堂拜堂之時誦經、呪願者執行役也、然而執行未補之間、以供僧鑑第七十七法務權僧正慈源天台座主記〔天台座主記〕三離頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源仁治元年

始號聖光房、又號 康樂寺、元名慈教、 前貫首房官侍等登山、從其役云 自大宮彼岸 所、有此儀 成已講、祿尊家僧都 々、房官在圓、快基、舁入印箱云々 吉水 申請之云々、申次範 教、號康樂寺 白河 陪膳源承 聖光房、本名慈 聖増法印 慈源座 阿闍梨 〓四 青蓮 康樂寺 年二 以下取之 十二 年六 十六 六十三 主房也 院、大 无動寺、 十六、 僧正、號 通、 房 庚 庚 子 子 青蓮院イ 十月十六日改ー 仁治元年 ○三 拜堂ノ儀 印鑑ヲ送 座主本房
仁治元年八月八日 九五〇

元年庚子八月十一日、補天台座主、坂間著鈍色五條袈裟、申時御社拜賀、粧先寺官、次輿、次上童若法師丸僧都尊家、法眼覺源等連車也、路次白川通、巳時著青蓮院殿、先受印鑑成已講、祿役尊家僧都、同月廿六日、爲拜堂密儀登山、行粧事同月十三日、宣命使少納言菅原在章○慈源ノ護持僧ヲ罷メ、慈賢ヲ以テ、之ニ補スルコト、本月二十八日ノ已上一日之内被遂行、及晩次有職三人、聖親、頼源、源承、次坊官六次寺官祿、次拜講堂中堂等、行一人、同列二人法師原、次扈從横川長吏兼祇園別當法印聖増、法印隆承、權少登山、執當法眼定全請取之、同月十六日、於吉水御坊請宣命、執當持參、申次範頭歸京云云、大童子長打裳菊唐艸、平袈裟、次饗膳、引倍木人、快玄、在圓、快基、承全、經玄、頼玄、次侍三人、成舜、玄俊、玄昌、次中童子二人、次大蘇芳染檜扇等也、赤大口霰〓表袴、裏赤、念珠條ニ見ユ、童子一人、法師原□扈從、僧綱如登山之時、座主衣躰小葵蘇芳染生袍、同

於横皮者 右裏生絹 等兼登山、從其役、在 自大宮彼岸 聖増法印 以下取之 圓、快基等昇入印箱 陪膳源承 八葉切 所、有此儀 綾如 物見 阿闍梨 六歳 眼子 性賢法 六十 半裝束、 常 青蓮院 菩〓子、 坊官侍 無裏 (有)
仁治元年八月十四日十五日 九五一

八月十五日、丙午、天霽齊、鶴岳放生會、將軍家御參宮、於鶴岡放生會、頼經、之ニ臨ム、非參議從三位源成經、仁治元年八月十四日轉博士、○放生會ノ月日詳ナラズ、姑ク恆例ノ日ニ掲グ、○源成經ヲ常陸介ニ任ズルコト、便宜合敍ス、前刑部權少輔大江忠成朝臣仁治元年八尉政連懸御調度、十四日、〓臨時除目、〔吾妻鏡〕仁治元上卿權中納言實雄、參廊車寄戸、暦博士定昌朝臣衣冠、候反閇、相模右親衞役御劔、佐原七郎左衞門〔公卿補任月十四日、任刑部權少輔、師光〔石清水八幡宮略補任〕仁治元八月廿八常陸介、〔地下家傳〕〔關東評定傳左大將石清水放生會、議顯平、定嗣呪願光直僧都、十五日分國{

○石清水八幡宮 記録三十一所收 三十二 二大外記 ○吉川家本 一寶治元年 中原師 評定衆 兼弟。 六十 二十三 弘安五年 中原朝臣 一 丙 記〇 午、 實經分國 上卿
九五二

〔延應二年被修造、已造畢之、仍今日奉入本佛云々、〔東大寺文書〕祈年穀奉幣使參宮月二十二日ノ條ニ見ユ、十七曰、尺祈年穀奉幣使ヲ發遣ス、セシメ、以テ長日勤行ヲ擁怠スルコト勿ラシム、忌部神祇少祐爲孝、占部神祇權少副兼有、宮司大司權大司供奉也、○鶴岡神宮寺、地震ニ依リテ顛倒シ、本佛ヲ宮寺別當坊ニ遷スコト、二二十五曰十六日、丁未、天晴、今日又御參宮、近江大夫判官泰綱、束帶、出羽判官家平等供王散位懷遠王、中臣神祇權少副永親八月廿二日、癸丑、鶴岳神宮寺、去二月顛倒之間、日來當寺佛聖燈油田事、依異損之愁、長日之懃可及擁怠之條、□所驚聞食也、有限一十二日、〓・鶴岡神宮寺修造竣リ、本佛ヲ安置ス、奉〓・攝政兼經、甲乙人等ヲシテ、東大寺佛餉燈油田ノ異損ヲ辨濟歳神事供奉日記〕八月廿二日〔吾妻鏡〕二十二日仁治元年八月十七日二十二日二十五日

第三回採訪七 雨時 時降 參宮代 日進發、 ○大和 去十七 行輔 ○吉川家本 二十二 辰、 度 丙 子 癸
仁治元年月二十八日 九五三

謹上少將法印御房二十八日、〓護持僧慈源ヲ罷メ、僧正慈賢ヲ以テ、之ニ替補ス、仁治元年八月日、以僧正慈賢被改修如意輪法其勤、此上猶不致辨濟者、可被沒收田地歟旨攝政殿御消息候也、以此旨、可令之役爭可令默止候歟、慥可致其辨、若甲乙之□人等、其力不及者、懸地主可致洩披露給、經光恐惶謹言、仁治元八廿八改修如意輪法、同廿八日辭護持、慈賢僧正令法橋泰範敍法眼仁治元八廿八辭謝之、八月廿五日右大辨經光同廿八日辭御持僧〔護持僧次第〓、門葉記護持僧補任四條天皇〔天台座主記〕〓華頂要略百二十二所收第七十七法務權僧正慈源替、八月廿五日十月十四日、慈源法務〔門葉記右大辨經光門主行状一門主行状一無動寺僧正仁治元年月二十八日無動寺僧正(開〓力)山新竹僧正

青蓮 慈源 聖光坊座主、慈鎭僧 无動寺、 慈源 正弟子、源頼兼子、 護持僧 略 僧正、號 又號吉 ○山城 水、慈源、 ○中 辭退 異本云 勞讓 讓、 院、大 青蓮 院 ○山城 院、 六十八 四條 山新竹僧正 三十一 慈源法務 (〓脱力) 勤ヲ致ス バ地主其 及バザレ 辨濟不能 甲乙人力 地ヲ沒收 ノ時ハ田 ベシ
大日本史料第五編之十二終 九五四

別當寶清仁治元年八月廿〔諸家系圖纂〕三日任權大僧都、〔石清水八幡宮略補任〕大僧都、爲別當不經寺社務是初也、彌勒寺正八幡宮〓〓、同廿八日、爲護持僧、○二十三日、石清水寶清ヲ權大僧都ニ任ズルコト、便宜左ニ附收ス、第七十八僧正慈賢寶清仁治元年八月廿三日、任權仁治元年八月二十八日大日本史料第五編之十二終

記録三十一所收 ○石清水八幡宮 三七之上 今日如意輪法始修 聖光房、本名慈 之、本尊等自前座主 教、號康樂寺 被渡 石清水八幡宮祠官系圖 之、 石清水八幡宮祠官系圖寶清仁治元年八月廿三日、任權 任ズ 寺社務ヲ 大僧都ニ 寶清ヲ權 經ザル初 例