5 寛喜元年3月～同2年12月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0505 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0505/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 5編

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寛喜元年三月一日五日

〓惑○八座鬼氣祭ヲ行フコト、便宜合敍ス、天變ノコト詳ナラズ五日、癸酉、晴、被行八座鬼氣祭云々寛喜元年己丑外典地震祭、重宗、〓惑星、宣賢、歳寛喜ト改元ス、幕府、愛染王法等ヲ修シテ、天變ヲ祈禳ス、三月一日、己已、天晴、今日天變御祈等被始行、愛染王、後堀河天皇安嘉門院渡御北歳星北斗大日本史料第五編之五白河殿云々、月來籠居、女房參會、夜深風雨之間歸來三月金輪〔明月記〕三月一日、己巳、天晴「、午後陰、自晩陰、甚雨、又風[吾妻鏡、臣。安嘉門院、北白河殿ニ渡御アラセラル、五日二、國繼、泰山府君、晴職、一日泰山府君、

小盡 僧都 己巳朔 大進 信濃 法印 ○中 松殿 法印 法橋 法印 珍瑜 珍譽 ○吉川家本 癸 二十六 酉 略 國繼 巳 星
寛喜元年三月五日 二

家光卿供申時仰仰詞也、而無左右仰々詞下勘文、左府不供之、共以違例也、次公卿次第見參入、公卿十六人此座狹、納言辨上〓宰相一兩著端座也、皆參了、有右寛喜元年己丑三月五日改元、依飢饉天變也、長朝臣向陣仰左大臣、予向南殿東庇伺見之、親長朝臣就軾仰之、先下勘文、上親長朝臣於大盤所簀子申人々申状、左大臣三月五日、改元爲寛喜元大辨範輔讀申也、先兩博士、次左府仰可定申由、次自下〓被申也、其詞又可乙入右衞門陣、經殿上著朝餉、卿兼宗卿等也、奏事由、重仰候、一同仍奏〓由、仰親長朝臣、去二年有天變粗示、仍可有改元、年〓之諸卿定申者、親頼經基安、經高安貞三年許也、上〓多如此定了、招親長朝臣、奏人々定詞、此間予歸參朝餉、則主上出御、右大臣宣經範輔家卿同、實氏卿實基卿正安、定高卿通方卿親長朝臣問公卿參否、下〓以下多參入、五六輩遲參、重遣人、小時申皆參云々、□聞取擧詞不同歟、或改元事、其人勘申其字可宜云々、或不加勘者、且申年號實親卿頼資寛喜三年玉蘂三月五日、癸酉、申刻、著直衣冠參内、百練抄〔〔

寛喜、 網代 寛安 禎祥 正安 文永 安貞三三五改元、 寛喜、 寛安 寛喜、 寛喜、 依去年大風也 寛喜 寛喜、 正安 寛安 寛安 寛喜 寛安 正安 寛喜 後堀河院 寛喜 變也、 寛喜 依天 正安、 車、 寛喜、 正安、 寛喜、 後堀河天皇 十三 (朱書)「定詞 治部卿頭辨 丑 二十一 己 一代要記 (朱書)「陣儀」 (朱書)「改元」 飢饉天變 大風ニ依 ニ依ル 出御 天變ニ依 定詞ヲ奏 勘文 ス
寛喜元年三月五日 三

左府者、親長向陣了、頃之持來詔書草、見了、返給親長云々、中納言奉行例問外正暦ハ頗不快也、長徳之病始自正暦故也、又其音通寛安、大殿評定尤不可讓就此等之趣、難之輕重、各一同可定申之由、正〓之音通章〓大師、寛安通火難歟、寛安無殊難歟、其音頗通火難歟、如此之難非憚也、頗難又非無不審、寛喜其陣座作法、則下宿所、予候殿上倚子下、是爲詔書内覽也、親長來云、左府依所勞、字尤吉也、寛平、寛仁、寛弘共吉也、延喜又聖代也、而其音混欠仁僧綱之名如何、奏吏之由、仰云、改安貞三年、爲寛喜元年、但長久元年例、可令作詔書、但觸神社之訴者非赦限、親長向陣仰之、主上入御、予退下、於清凉殿弘庇間、右府出來、語可退出之由思給之處、大納言皆以退出了、讓中宮權大夫退出如何、可隨仰云歟、寛喜混僧名、寛安無殊難之由各申也云々、奏事由、仰云、正安有一止之難由、可定申、又有難者可申也、親長朝臣向陣仰也、今度召候軾、令聞定趣云云、人々不可然、〓□其音通鬼之由、有舊難也、寛喜非通僧名、非巨難、可被用歟者、仍又申云、正安、寛壽、寛喜、寛安之由、可被計用意歟、各所計也、正ハ一止、安ハ有危談各申前右府、其間口端雜言甚以狼藉云云、頼資卿家光聞謹云々、小時親長歸々、仰云、讓次人恒也、但改元御詔書、中納言奉行先例尤不審也、重問外記可仰

ヲ叱ス 正安 入御 頼資家光 長久ノ例 詔書ヲ作 詔書奉行 ラシム ニ依リテ 寛喜ト定 寛安 ノ例 難陳 寛喜
寛喜元年三月五日 四

秉燭程也、於宣仁門外大外記師季云、已被下勘文了云々、伺見濟々群卿奧端、新宰相中將、宣經、新宰相、頼隆、按察見勘文了、如元結之置前、取笏氣色九條御門中納言、通方、中宮大夫、實基、二條中納言、定高、横座左大辨、家光、右大辨、次頭治部卿親長朝臣申藏人方仍自柱内參進、右大將被居上、仍著其次揖著座、又揖引直裾相分著座、予立宣仁門外氣色、左府被打鳴笏、仍入門、此間左府命云、可著端座、右中辨申爲經朝臣官方吉書兼宗卿被見勘文之間也、端座左大臣、良平、九條大納言、基家、右大將、實氏、予、二尼酉始事了、殿下即御參内、依改元定也、予聞此告、相扶灸治、束冠帶參陣、只今大納言、後置笏、文末ヲ當人□指遣、大納言置笏及手取之給、置前解〓捻披懸記哉、無所見之由申、仍左府可奉行之由、所被申候云々、清書内覽共免之由仰居、只今按察不覽政所是先例也、次予相伴右府退出、詔書清書、主上令申入御畫給云々、赦位宰相中將、伊平、平宰相、經高、奧座右大臣、教實、按察、兼宗、三條大納言、實親、十事範頼奉仰云々、之、則下宿所勸小饌也、頃之親長朝臣、爲經朝臣參、依吉書也、予出公卿座、先權〔頼資卿改元定記安貞三年三月五日、癸酉、殿下尊勝陀羅

○男爵岩崎小 不直 彌太氏所藏 内外臨 時可用、 加賀國 書勘文 履、 寛喜度 改元定 勘文 吉書 紋
寛喜元年三月五日 五

右大辨寛喜寛安此、新宰相見了、如元結之、取笏候、左府云、大辨候座之時可讀申歟、然者下〓大新宰相中將禎祥文永此次即申史記文之間、上宣云、評定之時可有此於大臣前、大丞置笏披勘文、懸〓之中央次第並置勘文任位次臣勘申、正安、寛喜之間可宜云々、不取條、又寛喜非予勘申、大臣以下自不審氣、平宰相同上乍擧申、寛基現任僧綱寛基ニ相似リ云々、上宣云、追可有給、半許後取上天、兩手ニ天、卷之置前、如元結之、被傳右大將、人々作法皆以如讀申、抑我居所柱東也、召史令直燈可讀申也、暗然之間、頗面手ヲ出取笏候フ、左府仰云、自下〓可定申、次新相公退右足定申云、權中納言藤原朝辨可宜歟、被申合右府并都護、次可讀申之由、被氣色右大辨、新宰相差遣勘文紙、文ヲ右ニ押、次第隨覽置左、見之卷之、右手ニ天懸〓ノ右ヲトラヘテ令卷天讀申、非禮也、次讀上〓博士勘文、公卿ハ自上蘭讀申之、讀了。如元卷之置前、可讀歟、自文章博士可讀歟之由、取笏可氣色歟、而無左右取下〓文章博士勘左大辨寛喜寛安沙汰、仍絶音了文

可讀之次第 可讀歟 自上〓 並置之也 上〓ヨリ 勘文ヲ讀 下〓ヨリ 讀ム 定申ス 議定 ム
寛喜元年三月五日 六

二條已上不退、故殿仰ニハ、陣殿上定不退足云々、大納言殿被按察正安寛喜此沙汰、相公有欝憤之氣、然而絶音、九條大納言正安寛喜中宮大夫正安右大臣正安寛喜三條大納言正安寛安仰此由、而先人納言後も陣ニ天退足給、追其例也、土御門中納言正安寛喜次第定申了、大臣以官人召頭卿、候献上、五六人定申字令仰聞、末ハ可尋聞之右大將寛喜寛安、定申云、年號事、文章博士周房朝臣勘申寛安可宜候歟、退左也、左大臣寛喜寛安二條中納言寛喜寛安二位相公同

學申寛安給 予 ニ天
寛喜元年三月五日 七

太以無由ヽヽ寛喜予難之、喜字延喜尤足資凖的、不及子細歟、而其後天喜用此字、件年大師歟、頭卿仰云、章安大師謚號歟、然者不可用云々、予案之、本朝大後聞、殿令候臺盤所給、頭卿於格子外、以折帋令讀申、殿仰云、寛喜、正安、寛安此申云、長寛改元歟、行隆候軾令書之、難治之時先例も如此候歟、頭卿參御所方正安二條中納言、右大辨、宰相中將等云、一止之難、其上安キ止訓候歟、一擧申字歟、二字許令定申、即隨上氣色候軾、上宣云、各可被難申、自下〓次第可止惡也、止ハ全以不可及難歟、正暦用此字佳例也、左大臣云、似章安耄人也、人數濟々過先例、令書付之條、中〳〵大切事也、右大臣殿即有此仰、予難申云々、各議定事也、此上宣如何、然而新宰相令難申、此間面々相替申存旨三猶加評定可申之由有仰云々、頭來軾仰云、一同定申セ、正安、寛喜、寛安等令師ハ實謚號也、異國大師ハ現存號也、殿下未知食歟、依有恐閇口了由有上宣、頭卿於參議座後、持折〓筆次第問之令書付、其間公卿達被平給、老似擧申太以無要、一ノツクリ可有難者正暦如何、中宮大夫云、止者切不可被用、一ノ〓ミツヽキ惡也ト云々、予勘申字也、仍不及披陳

イテ評定 寛安ニ就 寛喜正安 難陳 正安 寛喜
寛喜元年三月五日 八

中和院、法成寺燒亡、竟有改元事、然者喜字可有豫議歟、左大辨云、全依如此事、被棄字事無先例云々、勿論躰也、左大臣云、大喜字撰申之一不快事多歟、二年正月、十二月、皇居燒亡、三年、東寺塔爲雷火被燒、四年、五年、源頼義朝臣東國合戰、十二年戰始自是、六年、内裏大極殿、寛安人々無申旨、寛ハ寛喜ニ有沙汰、安ハ正安ニ有沙汰之故歟、大臣命頭云、委ク被聞歟、頭申其由、參御所方歸來、又仰云、正安一止之難ハ不宮大夫引毛詩文殊加難、右府仰云、寛字ハ不可及難歟心之由、平相公申之、右大將云、此年ニ不快事實尤可有難歟、寛字、中仰其由、各寛喜何事候哉之由令定申、予即可宜之由申之、頭又參御所方、歸來時無此難云々、予云、大飢之音相似之難歟、寛基僧都ニ相似リ不甘歟、寛安ハ火難ト云ニ似リ、寛喜ハ延喜、寛治之一字也、文字神妙、似僧都寛基限今度、有正暦之佳例、其條者勿論、但章安大師ハ謚號也、聲渉章安、若可有難仰云、改安貞三年、可爲寛喜元年、依長久例令作詔書、觸神社訴者非赦限、頭卿實雖不宜、中〳〵不可及沙汰歟云々、猶被宥寛喜如何、一同可申云々、大臣被退後、予早出揖、著沓即退、爲扶灸治也、予退間、九條大納言不即退給、予可奉家寛安

寛喜ト定 ニ依リテ 長久ノ例 詔書ヲ作 寛安
寛喜元年三月五日 九

吉書、直廬右大臣仰云、雜言可被停止、不可然事也、同仰云、禎字本朝又無例、漢朝例也、建久度祖父中納言撰申字也、此難無謂云々予云、祥字不快祭也、嘉祥即不快也、不可及撰申歟、左大辨云、此難無術事禮之人也、其以前予退、折節神妙、抑三字外今夜人々聊議定字徳和又不快、不及沙汰歟宗文徳、阿骨打叛遼國之後、長有大金國之寇、實以不快候歟、此外字沙汰外也、仍不及子細後聞、赦令事藏人右佐範頼奉之、右大臣殿仰云、文字漢朝少々候歟、又以不快、予申云、梁簡文帝文明不快歟、爲侯景被亂世、唐武后文明又以不快、王昶通文僞位者也、勿論大宗徽政所右大臣殿云、徳字在上、倭漢少例、但漢土ニハ一度候歟、予申云、北齊安徳王徳昌候歟、大臣仰云、然リ實不宜候文永禎祥

官方權右中辨爲經朝臣 官忠高、 勘解由次 藏人方頭治部卿親長朝臣、 徳和 赦令 議定 ラシム 禎祥 文永 吉書
寛喜元年三月五日 一〇

次有奏聞、出御晝御座、官藏人方共有吉書、其間多違亂云々歟、次第尤以不便ヽヽ、一内覽奏聞了、吉書ヲ以藏人、下大臣、々々腹立、藏人可下者、可下他上卿、後聞、三月十日まて、件吉書不下得云々、其後如何内覽之由聞食入御、辨不口入事奏聞之條奇恠、天退出、仍藏人以件吉書返頭卿、此間陣上卿一人不候云々、後日若可下一藏人方吉書、不内覽奏聞、無左右下左大臣、頭卿以藏人、出御之由申左大卿了、吉書内覽奏聞、上卿〓被欝、一内覽以前、辨爲經可有吉書之由奏聞之、主上御裝束了欲出御之處、只今臣、々々答云、上卿不可知事也、如此告送如何、即頭卿語藏人佐、乞取下上予勘文年號事晉書曰、居正安其身、建長正安

違亂ノ作 出御 畫御座ニ 頼資勘文 法
寛喜元年三月五日 一一 (資)

改本文歟之間、一字ハ必可用舊字、其上我新字ハ可載也、是即爲口傳、抑官藏人方、吉書不申人ハ別不及申吉書、是例也、仍其由仰含藏人少輔了、代々納言間撰申二字、大輔殿、卿殿、冷泉帥所爲如此、先人納言後被撰申三字、年號難予爲撃蒙所抄出也、追其例、初度ニハ、予撰申三字了、此字中先祖舊字歟、我撰申舊字歟、他人字も弘長寛喜貞永後漢書曰、建長久之策、嘉觀徳和禎祥權中納言藤原頼ー

唐順宗并李〓年號爲永貞、文宗已下雖有差別、此二字難 唐太宗、我朝清和用貞觀號、共爲聖代、但清和 事、所謂祥者、爲祭名是凶事也、見禮記歟、專不可用 被用、順宗在位一年、以疾不視朝、李〓反逆者也、旁以不快 延喜尤足准的、但天喜爲不快歟、元年不豫御事、二年正月、十二月、皇 非繼躰、又圓融院永觀、爲代末可有豫議歟、 成寺、内裏中和院、大極殿燒亡、八月、竟依火災改康平、以之思之、喜 居燒亡、三年、東寺塔爲雷火被燒、四年、五年、源頼義東國合戰、六年、法 上有弘字、弘仁外無例、下有弘字、寛弘代末也、此兩條難母弘字出 字可有用意、其上反音渉飢、所謂長承度政治反音之難此躰歟 徳字在上本朝無例、異域則此齊安徳王徳昌許歟、可謂不快、和字雖 禎字倭漢共無例、祥字仁明御宇適用之、即有不快 來爲毎年事之上、承安改元之時、弘保事勅難留在眼、尤可被避歟 々不快、可被改元、依此申状俄被 多例、皆以不宜歟、且改康和爲長治事、匡房卿在宰府申院云、和字代 改長治、先々沙汰之趣如此歟 北歟 延 居 年號難
一二

喜元年、大赦天下、今日昧爽以前、大辟以下罪無輕重、已發覺未發覺、已結正未建長寛政自古所行來、在今爲定準、誠是克己復禮、與物更始之儀也、其改安貞三年、爲寛家之治、然間比年災異〓示、畏懼尤甚、或因禎祥以改元號、或驚妖異以易民聽、天條詔、朕謬握昭華瑞露之光未瑩、雖撫民草、徳風之聲難扇、偏馮股肱之佐、將致國文永正安養寛嘉徳寛安寛喜元年三月五日結正、咸皆赦除、但犯八虐、故〓、謀〓文后〓宗后武叛徽結正、咸皆赦除、但犯八虐、故〓、謀〓輩、不在此限、又高年及鰥寡孤獨、輩、不在此限、又高年及鰥寡孤獨武唐〓打宗不審可引勘也、明文國政世明晶骨太波帝數音又明議反和通

度勿論、 有勅定、其上爲隋代之門號歟 建字、今 白川院徳和、慶字不可撰申之由 安者多以不快歟 宗文徳纔二月、而有 事、專不可用文字。 休字和漢無例、其上連 一止雖猶不宜、下有 難之上、養和例不甘心、 火之難、相從勿論歟 如〓也、議奏雖有難被用了、可在時議歟 養字聲渉殃之由、度々有 無殊難、但反音爲ヽ字歟、久安度反音即 寇、尤可 王和、通文共爲不快、簡文帝爲侯景被亂世、武后文明不及一年號、偉 文字不可及沙汰云々、然而梁簡文帝文明、唐武后文明、唐停宗文徳 被去歟、 政即有宇文己之難、一年而終、政和又阿骨打叛、〓國長有大金國之 政字本朝無例、後〓武帝宣政、李通明政、太宗〓宗政和共以不快、宣 詔書
寛喜元年三月五日 一三

著仗座、予於宣仁門外、伺左府目之後加著、平戸記〓貞三年三月五日、參殿下改元部類記漸進出之間、忽立留召官人、諸卿不審、官人出來之間、軾篤〓不能自存者、量加賑恤、庶施惠化於棘〓之中、准憶靜謐於華夏之際、布告等參少時頭治部卿親長朝臣座、宰相座無所之故、□□□居上、其儀先顧面以笏〓上沓、其行膝行列著座上二位宰相中將可敷上由仰之、件軾頗下テ敷也、如此之時、只自身引上定事也、萬事誠不知故元年三月右大將、實氏、二條中納言遐邇、明俾聞知、主者施行、三條大納言新宰相中出歸家後解〓、□小食、暫休息之後、又著束帶參内、先之、左府、按察使、中宮大夫此間右府、九條大納言、□年號勘文如此之時、先〓□沓之由、見師時卿記、仍所爲也、左大辨參入宰相座、〓入、依左府命、九條大納言、左大將同依被命更起座、著沓移著端土御門中納言左大辨、家光、新宰相予、其後予又起座、著沓移著端座實、可謂勿論、人々有咲氣、頭卿暫持退入、依左府命、九條大納言、左大將有仰、□府□不聞之、問人々、各々詔實、可謂勿論、人々有咲氣、頭卿暫持有仰、□府□不聞之、問人々、各々詔將家右大將、實氏、二條中納言、〓高左大辨、家光、新宰相殍

○男爵岩崎小 頼隆 居上 教家 彌太氏所藏 兼宗 朝臣 通方 實基 實親 宣經 卿、 定高 如恒、 〓〓 起座揖 □□ ○中 卿、 朝臣カ 略 ○中 卿、 也、 略 (基) 紙捻結之 卿 卿 卿 有懸帋、以 卿 將 勘文ヲ下 ス
寛喜元年三月五日 一四

夜兩三人不然也哉、人々有不審氣、其後下勘文、左府被結申、頭仰々詞護、自文章博士可讀歟、又任位次可讀歟、都護又無返答、遂以文章博士爲先可儀去年委記了、仍不注之、卷懸〓之後結紙捻之時、人々擡結之、不可然事也、今讀歟、都護無智、諸卿又無申旨、左府又先例不同歟遂命右大辨被下知可讀申了、次第見了到新宰相許、見了卷整之間、左府被示、都護〓末人可讀歟、大辨可相中將置笏取文書、□遣之、予置笏於座左、引寄勘文置座前、刷衣衫披見之、其達先年之人無其儀如何、二位宰相見了後、□勘文置座、取笏氣色、予又氣色、宰之由、仍又取上勘文、到右大辨許、更披懸〓、更取勘文見之、然間左府又被申都之失也、已如猿尾、諸卿有謗言、結整了如元置座前、取笏氣色、左大辨置笏傳之只以文置紙捻中央、乍置結之也、件紙捻左短、奉行職事其後退去、左府被傳讀由被下知、件事不得心、話限都護一身被示之、此事無其謂、如此不審者、臨時參入、依左府命著端座、此間已及秉燭、召史令擧掌燈獻右府、々々披見給、其後按察卿以下次第見下之、按察卿披見之間、新藤中納書可依長久例之由、被事、被定仰、年號之次多分者被仰歟、如此事有例見文書之間、有遲參之時、暫不見之、今抑合天著座之後見之歟、爲言押歟書可依長久例之由、被

慥不 下、史參進役之 而在 自參議座與端座 此中 聞 卿 頼ー 詔書ヲ作 ニ依リテ 勘文ヲ讀 長久ノ例 ラシム ム
寛喜元年三月五日 一五

年號事事強不可有上宣、只讀申人加用意申上歟、其上去年〓貞改元之時、任位次可晉書曰、居正安其身、但以周房朝臣爲先讀之、亡失歟、資高朝臣者上〓也、周房朝臣者下〓也、正安左傳曰、上下皆有嘉徳而無違心、讀上由、左府被下知了、今度相違□、右大辨先立勘文、次第自文章博士讀申之、建長後漢書曰、建長久之策年號事人々頗有奇氣、件勘文注左、勘申嘉徳權中納言藤原頼ー萬喜

歟、可恥之、 云、此度モ失 後目 大丞 頼資ノ勘 在高ノ勘 申 申
寛喜元年三月五日 一六

右依宣旨、勘申如件右依宣旨、勘申如件、史記曰、從臣嘉觀原念條烈禎祥弘長後漢書曰、聖人受命而王、莫不制禮作樂、以著功徳、功成作樂、化定制禮、安貞三年三月四日從二位菅原朝臣在高貞觀政要曰、闢治定之規、以弘長世之業者、萬古不易百慮同歸、造東大寺長官參議左大辨兼勘解由長官丹波權守藤原朝臣家光所以救代俗致禎祥、勘申年號事毛詩正義曰、萬相喜樂勘申嘉觀年號事安貞三年三月四日

家光ノ勘 爲長ノ勘 申 申
寛喜元年三月五日 一七

右依宣旨、勘申如件、左傳曰、以徳和民晉書曰、其欽順天命、攣修訓典、底綏四國、用保天條寛政右依宣旨、勘申如件、周易注疏曰、利在永貞、永長貞正也、言長能貞正也天條左傳曰施之以寛、々以濟猛、□□□□□□寛喜後魏書曰、仁而温良、寛而喜樂、年號事貞永徳和大藏卿兼式部大輔菅原朝臣爲長勘申

資高ノ勘 申
寛喜元年三月五日 一八

周易正義曰、盆是増盆於物能長養、寛裕於物皆因□□□然、而長養不右依宣旨、勘申如件讀申之間頗微音、今少高ク可讀由、有左府之命、讀申了整卷文書置座前、次左養寛府云、次第目下定申せ先新宰相退座足、正笏申云、權中納言藤原朝臣勘申、正安、寛喜等之間、可被計用歟安貞三年三月二日正四位下行文章博士兼美作權介菅原朝臣資高寛安後漢書曰、漢四百有六載、統武興文、永惟祖宗之洪業思光啓乎萬嗣毛詩正義曰、行寛仁安靖之政以定天下□□寛安之意、寛者躰度弘廣、勘申年號事空、文永文章博十兼美作權守大江朝臣周房情有仁恩已上行〓如此則□□□寛喜元年三月五日

件卿不取條、又加申寛喜之由、已以新中納言勘申、 兩个之由、有人々氣色、殊以所驚奇也、是又忘失歟、 周房ノ勘 申 議定
寛喜元年三月五日 一九

各勘申之字等皆雖字者、〓前申子細、有難、式部大輔菅原朝臣勘申寛喜、周房朝臣勘申寛安等宜候歟、次左右大辨定事也、自身吹擧申年號何可難哉、爲遁謗難如此所詮不被知物由至也、多以奇傾也、又羽林太有鬱忿之氣、次右大辨退足申云訖之間、相府又被申云、〓前不可申難者、件事又如宰相中將、如此可有謗難之哉事、左大辨藤原朝臣勘申禎祥、周房朝臣勘申文永等宜歟、至禎祥者、國家將年號字可被用何哉事資高、周房朝臣等勘申年號事、寛喜、文永等可宜候歟、可被計用歟可申年號許者、件事強不然事也、諸卿密語曰、此相府毎事以新儀被行、如此事原朝臣勘申寛喜、文章博士周房朝臣勘申寛安宜候歟、但寛喜見任僧綱之名字、可有議歟、如此事前々頗有沙汰歟、兩个之間且依時儀、且可在勅定歟、詞未興有禎祥、□文尤宜、殊可被用歟如此申之間、左府被申云、〓前不可有此詞、只申云、退足、權中納言藤原朝臣、從二位菅原朝臣、式部大輔菅原朝臣、文章博士次□□相中將同退足申云、年號可被用何申之定事也、近則建永之時、故帥卿資實、雖擧申加申二水難也、其時奉行上卿次下官退右□令申云、年號可被□□字哉事、式部大輔、菅

々年委注之、仍略之 猶共粗令申、 可申上歟、其間事去 先度如尋之條、雖爲同事、字上下相 可去勅難 違也、又忘失歟、但事同儀也、勿論歟 件事至勘者 如何、後日相公曰、取勘者一人之例 之故也 云々、件事一切不知事也、僻説歟 良平毎事 ザルニ依 フハ知ラ 新儀ヲ行
寛喜元年三月五日 二〇

候歟、次二條中納言申云、年號事、式部大輔菅原朝臣勘申寛喜、周房朝臣勘申凡上卿所行之旨、一事非先例、只召奉行全無此命、令下知□以不被知子細也仍予頗居直申上云、是定事、先例全無此退足、取條々趣皆以如此、土御門中納言正安寛喜、三條大納言同、右大將寛喜、申云、年號事、權中納言勘申正安宜歟、自此以後不申云、件事誠常儀也、是又定事也、問答頗及再三、左大辨於座密々示建永之時寛〓宜候、次中宮大夫□□式部大輔菅原朝臣勘申寛喜、周房朝臣勘申寛安宜□〓□被計用候、次寛安、九條大納言正安、寛喜、按察使正安、寛喜、右大臣同、左大臣寛喜、寛安、各定卿參御前了、其間諸卿又有相論事、是又非先例也、頭卿歸來云、正安、寛喜、寛安仰事也、相府又宣云、サレトモ打任テバ、〓前ニハ、只撰申年號字許也者、予又新藤中納言退足、申云、年號可被用何字哉事、文章博士周房朝臣勘申寛安宜職事於軾、諸卿今一度被申天、可被聞ナト先々被仰也、今夜次第未曾有也、頭定詞合點也、取出件折紙、乍立如此所爲申了、召頭卿被奏也、頭卿分明不聞及歟、仍於折紙注付之不可然也、只立寄令聞事、凡以不由也、可謂未曾有、次二位宰相中將退〓、申云、年號可用□□折紙注付之但在幕内座開

猶點歟、兼 事如雅兼卿 書儲之、件 如此所註也 不退 足、 諸卿有咲氣 正安寛喜 寛安ニ就 諸卿有咲氣
寛喜元年三月五日 二一

災尤太、興強非可庶幾之字、雖有延喜之聖代、其後有此難、中納言申趣可其後無申旨、予申云、新藤中納言令申、年紀以後不用之、而件代不快火之仰也、左府被下知云、次第自下可申難、仍新宰相已上申之、到右大辨之間、又人云、寛安似火難可去歟由有仰、按察卿申云、尤可然、應仁之時、御鬼名之由面々出詞、左府又被破之間、下知之趣已以相違、人々不申、只相論、互相論、或有議歟、可然之難〓トトキ□□、件事寛字不可混火、安字不可混難、太不可然可用之由、沙汰切了者、左大辨云、喜字不可用之由、全不沙汰切歟、不見及之由或寛字寛和、寛弘、寛徳、皆不快之由申難、藤中納言又申云、喜字不等多人々被定申歟、件三ケ之中一同可定申者、此外事雖有詞不聞之、後日或之所載云々、右大辨云、止善ニ又可何字哉、大夫閉口、新藤中納言云、止字強然事、然□寛喜難可被宥歟、他字其難皆多、此事故也、所詮不可有此□歟、他難無所歟、右大辨云、東宮切韻所載也、中納言云、彼切韻不可及引文之證云々、左正安有一止之難、又安字ヤムト云有訓之由難之、或寛如毛詩文者、其釋不快甲之、左府、右府、右大將、日□門中納言、二條中納言、左大辨等同之、新藤中納言今者可有沙汰歟、此後或又有止字之論、中宮大夫ュソ用之レ、是内典也

中宮大夫 被申之 申ス 難陳 下ヨリ難 キテ定申
寛喜元年三月五日 二二

曰、件事不可及巨難歟、依甚□正安可混章安、彌不可有年號歟、予申云、所被仰大辨云、爭不用哉、古今皆用之、諸卿多同之、相論之間只送時刻、左府宣云、然者新藤中納言□云、諸卿不可有改名之沙汰歟、納言云、爭不改名哉、彼此相論頗名事、雖被止仰、爭不申上哉、猶可有議事候、新藤中納言云、尤可候事也、左府宣天惠、寛惠沙汰之時、似僧名由有議、不被用也、相似之號猶可去也、况於見在僧寛喜之難已以聞了、此難之外強無其難歟、人々同之、予申云、〓前所申之混僧哉、爭無沙汰哉、新藤中納言尤可然之由申之、予重申云、名多其難、就少難擧申此字了、然而一定可有謗難之間、兼以所申上也、用捨可有勅定歟、左府被申云者、大師號歟、左府宣云、然ナリ、重申云、件號字非正也、又其章不可混歟、左府又其字不替也、顯嘉之時、混少將顯家名ノ由有沙汰、男名猶被去之歟、况於僧名宣云、寛喜モ非其字歟、基也名字哉、隨寛喜ヲ申候、非寛喜僧都事、寛喜律師事也、可有御覽僧綱補任歟其聲澄、此濁也、予又申云、不可謂清濁歟及喧嘩、是所詮可用寛喜之由、執柄思給歟、見其氣色、隨時々也、尤可謂不忠、遂用事也、予申云、年號見未聞也、然而被用者、必彼寛喜律師不改名歟此難モ誠可然、強何可被去哉、新藤中納言申

寛基僧 都事也
竄喜元年三月五日 二三

召頭卿奏之、返、仍怒被返上・了、其後數刻不被下、按察卿以下、各以退出了、新宰相中將猶以其後事、遂可尋之、府卿行事如此人不甘心、吉書官方權辨爲經朝臣、藏人方頭卿也、而以頭卿以元年歟、此外有被仰事、然而不聞及也、此間諸卿多起座退出了、右府又令出給、祗候、殿下於直廬御覽吉書、政所勘解由次官忠高申之云々、夜半予歸家、不見云、殆不及勘申者、左大辨聞此事申云、件字者祖父所勘申也、而爭可有此詞哉、内覽、奏聞之時、被訴申此事云々、人々云、件事又先例也、不可及訴訟歟云々、左仍予左右大辨新相公等退座了、於宣仁門代内、暫乍立言談、大外記師季、師方、雜言之儀、此事爭不申哉者、人々有相驚氣、頭卿歸出云、以安貞三年、可爲寛喜字我朝未用之、祥字殊以不快之由、土御門中納言、右大辨等示之、新藤中納言大夫史季繼等在此所、左府召大内記遠章被仰詔書事、即持參云、留按察使并中宮大夫被具之、新宰相中將一人在横座、有餘皆退出、左府被鬱忿、以頭卿被六位□□藏人方吉書於左府、々々頗雖有鬱氣、召辨被下之間、又以六位被召問答多詞、已及諍論、左府被仰云、不可有雜言者、左大辨申云、全無良久不歸來、其間諸卿各又有相論、是文永並禎祥事也、禎

聞也、 頗有其理 其詞不 左大辨所申 寛喜ト定 詔書 吉書
二四

土御範輔卿記安貞三年三月五日、癸酉、晴、有改文氣色左府、下官可讀之由被仰、仍取勘文讀之、先可讀文章博士之由被仰、仍座、次二條中納言著奧座、左大辨、新宰相等又參著、次頭治部卿下勘文後聞、藏人方吉書移刻不被下之間、左府退出之上、詑□宥歟、有外記甚欣氣元事、依兼日催、下官申斜參内、先是左府、按察門中納言即著陣、右大臣殿令參著給、家禮人々起座、次右大將參著、依左府御命著端座、〔改元部類記〕先讀兩博士勘文、六通讀了、文如元結之置前、次自下〓可定申之由、左府被仰次第見□新宰相、見卷九條大納言同著端座、二位宰相中將、平宰相等同著端座、新藤中納言、同著端云々、又左府招寄頭卿被申云、赦令事於殿上小庭可被仰下云々、仍頭事理歟、頗雖有上古例、定有子細歟、以〻〻事被行條人以不甘心、事已希代也、凡此相府事、所行之行事一事以上非例也、誠可謂亂天事歟、倩案事、仰上卿已早行、而返申職事之條、已有物議歟、如此事萬事只卿、藏人左衞門權佐範頼朝臣件例歟、何年例哉、世以不審云々、但三條大納言中宮大夫、二位宰相中將、平宰相、花山院宰相中將等在陣、下官寛喜元年三月圧日

光卿、式部大輔爲長卿、文章博士資高、同周房朝臣等也 〓結中、權中納言頼ー卿、從二位在高卿、左大辨宰相家 籠一懸 ○男爵岩崎小 本座人也 實親 彌太氏所藏 六通卷 前大納言 通方 卿 卿 範輔ニ勘 文ヲ讀マ シム
寛喜元年三月五日 二五

按察寛喜、正安左大辨、中納言以下皆悉申之、如去安貞時、下官同如安貞時取條、但年號字各上之、次左府以頭卿被奏定詞、被返上勘文、頭卿於宰相座、尋問定申字等、注付折紙、次頭卿歸來、可定申兩號之由被仰之、詞座遠之間、委不聞及、次評定正安寛安、寛喜等之間、可在勅定由被申了、次頭卿歸出、尚一同可定申之由被仰、種土御門中納言寛喜、正安、中宮大夫正安間、可有勅定之由申之、自餘同前申、字并難事注左、次進勘文、自端座次第被取非無其難、然而式部大輔菅原朝臣勘申寛喜文章博士周房朝臣勘申寛安之之、仍次第定申、其字新宰相取條事、權中納言藤原朝臣等、勘申年號字事、追申等起座、其後不歸著退出了、藏人方吉書頭卿、官方權辨云々、藏人右佐範頼承赦事、年號字定申人々、貞三年、可爲寛喜元年、任長久例、可作詔書者、左大臣殿令退出給、仍下官々有被仰下旨等、一切不聞及、寛喜可宜之由、一同定申、次頭□□仰云、改牙右大將寛喜、寛安、三條大納言寛喜、正安、左大臣寛喜、寛安右大臣寛喜、正安、按察寛喜、正安、九條大納言寛喜、正安、左大臣寛喜、寛安、右大將寛喜、寛安、

寛喜ト定 定詞ヲ奏 定申者 ス
二六

寛喜候、納言件切韻不可被用、下官申云、此上不及子細勿論也喜有種々穴難被用、中宮大夫云、寛字毛詩文不快、其文忘却不覺也可尋下官申云、正字如去々年難一止也、又安者止也、旁難被用、中宮大夫云、止相似寛基僧都名之由、面々申之、新藤中納言申云、喜字延喜雖爲吉例、天惡之止也、然者不可有難、下官問云、止善之由不見候、覽何文候哉、大夫返寛〓答不分明、又新藤中納言云、安止之釋何文哉、下官申云、東宮切韻ニ見字難事正安花山院宰相中將寛喜、禎祥、新宰相寛喜、正安、一位宰相中將寛喜、平宰相寛喜、寛安左大辨寛喜、文永、下官寛喜、寛安、二條中納言寛喜、寛安、新藤中納言寛安二條中納言寛喜、寛安新宰相寛喜、正安、寛喜元年三月五日左大辨寛喜、文永、新藤中納言寛安二位宰相中將寛喜、花山院宰相中將寛喜、禎祥注、寛喜、寛安官寛喜、寛安、

(範輔) 下官 難陳
寛喜元年三月五日 二七

改元定安貞三三五、今日改元定也、治唯憶靜謐於華夏之際、布告遐邇、明俾聞知、主者施行、覽奏聞、直〓申左府、其後更擧責返吉書云々、未曾有事也、年、大赦天下、今床爽以前、大辟以下罪無輕重、已發覺未發覺、已結正未結正、咸制止、評定時可申之由被仰、兩人〓鬱□無爲事歟、後聞、藏人方吉書頭卿不内分之治、然而比年災異〓示、畏懼尤甚、或因禎祥以改元號、或驚妖異以易民聽、自古所行來、在今爲定誠是克巳復與物更始之義也、其改〓貞三年、爲寛喜元皆赦除、但犯八虐、故〓、謀〓私錢、強竊二盜、常赦所不免者、并觸神社訴之輩、不〓、朕謬握昭華、瑞露之光未〓。雖撫民草、徳風之聲難扇、偏契股肱之佐、將致國在此限、又高年及〓寡孤獨、篤癧、不能自存者、量加賑垣、庶施惠化於棘〓之中寛喜元年三月五日大内記遠章作抑今夜評定之時、平宰相、花山院宰相中將等、定申年號□、次申字難、而左府被内、先之左府、權大、基家、右大將、實氏、權中部卿親長朝臣奉行、兼日藏人左佐信盛奉行、俄稱重病不出仕、予即著束帶參經光卿改元定記]無別子細、寛喜、正安沙汰之時分明也右府、按、兼宗、權大、實親、中内、先之左府、權大、基家、右大將、實氏、權中ノ追右府、按、兼宗、權大、實親、中

○男爵岩崎小 長卿「 年號爲 彌太氏所藏 加就端座 詔書 頼ー、遲參追 彌○ 奉行 詔書
寛喜元年三月五日 二八

右大將三條大納言此間勘文次第傳之至上卿、次大臣招頭卿奏定趣被結申之、如恒、大臣取之置前、授次人按察二條中納言左大臣土御門中納言九條大納言右大臣次大新宰相中將次頭卿參御所臣仰云、定申之次自下〓次第定申、其詞年號中被用何哉事某々宜候、二位宰相中將度年號皆書之、令懷中一固實也、而令持硯於官人所爲不甘心者也、藤中納言左大辨次第見了、次右大讀之左中、宣經、參、頼隆、横敷著仗座、此間藏人頭治部卿親長朝臣〓献〓勘文、左府中宮大夫新宰相通方、中宮大、實基、權中上達部定申間、頭卿於宣仁門外□之、硯令注時、予以爪點合之、上達部下今參議左中、伊平、同、經高、參左大、家光、參右大、範輔、參左大辨同右大辨平宰相右大辨平宰相

發言聞職事 自下〓重合 禎祥、文永申難之 同、申難之後、上卿逐可 後上卿被止了 申由有命、仍有鬱憤 寛安 先示 大臣有 寛安 命故也 定高 寛喜、 氣色 正安 寛安 正安、 已上退右足 寛喜 寛喜 寛喜、 寛喜 正安、 寛安 寛安、 寛喜 正安、 寛安 寛喜、 正安、 寛喜、 奥、 同、 寛 正安 同、 勘文ヲ讀 下〓ヨリ 定申ス 勘文 ム
寛喜元年三月五日 二九

出陣、予同所相伴也、大臣示可被難之由於人々仰可清書之由内記、々々取詔書退下、次進清書次大臣召大内記遠章、仰詔書事、其詞同職事次召内覽奏聞、下吉書於上卿、中納言以藏人右佐範頼、徃反毎事散々歟、爲經朝臣此間御座之内喧小尉泰秀爲使申上卿云、可有出御云々、上卿返答云、出御事示存知候、其後者悉被難、其中以被輕正安、寛喜、寛安令奏之、頭卿參御所、奏此由、仰云、改安貞三嘩歟、如爭利之市塵、先例如何、右大臣殿中止雜言之由有御意、勘上年號等、皆年、爲寛喜元年、依長久元年例、令作詔書、但觸神社訴者、非赦限者、頭卿即歸出其時内覽清書并奏聞時、令持筥事等皆退外記、以内記進詔書草入筥、大臣披以下覽官方吉書次以官人召見之、次付職事奏聞、内覽如常、次返給詔書於内記、進弓塲奏聞歟、返給復座、次〓之此間上達部大略退出、中宮大夫、頭宰相中將猶止也、大臣殿腹立歟、抑大臣見了返給、抑此間頭卿藏人左衞門〓非違使佐右範頼、劒笏、仰云、詔書施行以前、可勘原免囚人者、次殿上辨爲經〓中將予相伴聞也、殿下御坐臺盤所隔格子申也、仰云、一同可定申由也、頭卿大外記師季、仰可召中務之由、次權少輔貞時劔笏、參軾、大臣給詔書陣仰此由

若大臣退出者、位次 儀同前、有御畫日 膝〓聞難趣 此間職事立 次内覽、次奏聞、其 上可候、職事觸也、 此次被尋内記、□ 府仰職事申候也 乍宮 若大 内記 給之 候之 寛喜ト定 難陳 吉書
寛喜元年三月五日 三〇

白殿於直廬覽吉書儀、先官方次奉詔、朕謬握昭華、瑞露光未〓、雖撫民草、徳風之聲難扇、扁馮股肱之佐、將致國於直廬不覽吉書之以前、參鬼間、付内侍可出御之由言上之條如何、珍事也、關許、次微音唯、次更立昇孫庇南妻法如常、次藏人方吉書頭卿親長朝臣歸出殿上、如本立杖、次頭卿以藏人泰秀下吉書於上卿之間、上卿有腹立、即退作法如常、政所吉書覽之、所司勘解次延杖進御前、宸儀御覽吉書、如本卷文、指置御前給、次置杖於右、次刷補如初、膝行居西北面、取文逆行、如初居長押下、次置文於前禮申、次卷文取別杖、左廻辨爲經朝臣先於陣覽上卿、次有内覽、作孫庇燈爐綱反之、御座左右供掌次頭卿進寄杖下、跪家之治、然間比季災異〓示、畏懼尤甚、或因禎祥以改元號、或驚妖異以易民行職事親長朝臣奏事由、次出御晝御座至御座南間中央跪燈如常、次辨官卷如本立杖北行次進左膝、□長押向西北行膝行、次進右膝、次進左膝、次進右、次左、次居鎭、西面、由次官候之云々、内覽了、職事頭卿、辨官爲經朝臣相引參殿上〓吉書於杖、無笏、次出殿上上戸、經年中行事障子南、跪同障子東邊、伺御目御出、予退出、

經燈台 不持笏、奉行職事於年中行事 西面長 障子邊伺見中、告出御之由、 綱西 進右 直衣 伊與國 御引 懷中 □料歟 押ト 臨時 吉書 公事 足 出御 詔書
寛喜元年三月五日 三一

加也、即書加返給、予密々所披覽也、拔書取合杖、經本路、出弓塲返上卿、々々披觸神社訴之輩、不在此限、又高年及鰥寡孤獨、篤〓、不能自存者、量加賑恤、庶廿九日、參内、今日改元以後詔書覆奏、本奉行親長朝臣、而依所勞、予可奉行之先軒廊御ト以前可行、可爲如何樣哉之由被不審、相尋外記、有何事哉之由申於臺盤所付内侍奏聞、仰云、可書、可書加歟之由有御尋、予申云、可書可被書被相尋、予出無名門出逢、捶杖給之、可卷之由被命、昇小板敷出上戸爲寛喜元年、大赦天下、今日眛爽以前、大辟以下罪無輕重、已發覺未發覺、已施惠化於棘〓之中、唯憶靜謐於華夏之際、布告遐邇、明俾問知、主施行、聽、自古所行來、在今爲定准、誠是克巳復禮、與物更始之義也、其改安貞三年之、予退、次上卿著外座、令官人敷軾召予、々經柱外參進軾、上卿奏云、詔書覆奏由、相觸之故也、未一點上卿中宮權大夫盛兼著陣、奧、以官人召予、々就奧座下結未吉正、感皆赦除、但犯八虐、故〓、謀〓、私鑄錢、強竊二盜、當赦所不免者、并上卿見了返給、外記挿之立小庭、上卿就弓塲、先之予儲殿上邊、以官人之即參進臺盤所、付伊與内侍、奏此出、次歸出候由召外記、令進詔書、外記進元年三月

戸、筥文用 杖書用上 杖、 〓書 戸 下 詔書覆奏
寛喜元年三月五日 三二

記催、宣旨載予一人、仍取立宣旨畢、言頼資、二位在高、左大辨宰相家光、予、博士資高、周房、并六人也、寛喜畢、通寛基僧都名之由、頼資卿申之云々、此僧非指一寺長者、非御持僧、基可用何年哉之由被仰、人々比年有災變之由、載長久詔、可被用之歟云々、被用與喜可在差別、此難不足言也、今度改元者、被用安貞之時、予申前殿下云、此字諍論、同冬、關白被改補、是偏此年號之徴也云々、恐兩主之文、有此改元歟、其例歟、覽歟、予即歸入、歸著陣座、外記持文〓候膝〓、上卿取之返給外記、其後無指事有不快釋、兩雄必爭、兩主必危之文可恐可愼云々、第二年秋、果有天台法曹之四日、付勘文於頭治部卿親長朝臣、封體如先々、貞永、寛喜載勘文畢、今度中納平、平宰相、經高、左大辨家光、右大辨、範輔、新宰相、頼隆、宰相中將宣經等也、被用此例畢、五日、評定之座參會人左府、右府、按察、兼宗、九條大納言、右大將、三條大納言、實凩、中納言、通方、中宮大夫、實基、二條中納言、定高、新藤中納言、頼資、宰相中將伊〔編記〕寛喜安貞三年三月五日、改元寛喜、去□日可撰進年號字之由、有外兼宗

號ニ兩主 ノ文アル ニ依リテ 改元スト 安貞ノ年 寛喜ノ難 ノ説 勘申者 評定
寛喜元年三月五日 三三

納言家光卿禎天快晴入夜宰相來、改元寛喜云々年號不見勘文、只大府卿言談之次聞之、五日改元定、職事皆〓病、奉行牢籠之間、外記未觸進勘文之人、今日遂老頭請取云々、是又非知耻之儀、只不顧失錯之本懷耶、國房朝臣寛安養寛文永頼資卿正安建長爲長卿貞永寛喜衞門督、二條、新藤納言、二位宰相中將、平宰相、右左大辨、新宰相頼隆云々、新宰相中將宣經、才卿滿朝歟、不參只侍從一人歟、在高卿嘉徳五日、癸酉、今日改元事、所參公卿濟々云々、定無座歟、左右相府、按察、土御門大九條大納言殿、右大將、三條大納言、土御門中納言、中宮大夫、左六日資高朝臣徳和寛政天休[明月記]三月三日、辛未、天晴、午後陰、入夜甚雨、未時許參殿、仰云、明後日左大丞與叔父納言祥弘長喜觀萬喜

左傳曰、上下皆有 我朝 毛詩正義曰、 甲戌 欠日 ーー、而無違作、 追申觸穢 未用 ○上 未用 萬物喜樂、 ○中 同擧ク 大略 字 由云々 略 略 家光頼資 職事ノ虚 病 ト諍論ス
寛喜元年三月五日 三四

諍論之詞、相互似過云々、納言云、禎祥極異樣、不及被勘申云々、大丞答云、於此晉書曰、其作顯天命、〓修訓典、底綏四國、用保天〓天條元年、大藏卿爲長卿撰進之云々左傳曰、於以寛、々以濟猛、々寛政其以和三月廿五日、癸巳、天晴、於政所有改元吉書始、信濃次年號者、文治之度、故中納言所擇申也、仍貴家跡所擧也、非可被難申云々、納言郎左衞門尉爲武州御共持參御所、披覽御前云々、去五日、改安貞三年、爲寛喜寛政徳和〔吾妻鏡〕閇口、此外有忿怒之詞等左傳文章博士周房寛喜度〔迎陽記文章博士資高

安貞三年三 月五日改 見上、〇心 平徳和 ○吉河家本 二十六 後堀河院 二 泰時) 後二 資高ノ勘 幕府改元 周房ノ勘 吉書始ヲ 申 行フ 申
寛喜元年三月五日 三五

左傳見上、周易正義曰、盆是増盆於物能長養、寛俗於物皆因物性自然、而長養不空、音書曰、居正〓其身、養寛寛〓後漢書後漢書毛詩正義曰、行寛仁〓清之政、以定天下、又行寛安之意、寛者〓度弘廣、青ー仁恩、已上行〓如此、則下效之、建長正安權中納言頼資文永從二位在高嘉徳

長久之策 見上、〇漢四百有六載、撥亂反正、統武 見上、〇建 興文、永惟祖宗之洪業、思先哲乎萬嗣 頼資ノ勘 在高ノ勘 申 申
寛喜元年三月五日 三六

後漢書寛喜禎祥弘長萬喜貞觀政要曰、閼治定之規、以弘長世之業者、萬古不易、百慮同歸、天正式部大輔爲ー文選曰、民以食爲天、正者淳其本、善其後、史記毛詩正義曰、萬物喜樂、參議左大辨家光天正萬喜之間、一號不勘者可有、嘉觀後魏書曰、仁與温良、寛與喜樂、被用、寛喜元年三月五日

見上、〇從臣嘉 觀、厚念休烈 見上、〇聖人受命而王、莫不制禮、作以著功 徳、功成作樂、化定制禮、所以赦代俗致禎祥 家光ノ勘 爲長ノ勘 申 申
寛喜元年三月六日 三七

大輔爲長〔京都御所東山御文庫記録周易注疏録、行類抄等、異事ナキヲ以テ略ス、〓貞三年三月五日改元、寛喜、權中納言頼資從二位在高參議左大辨家光博士同資高同江周房年號切韻字之例最勝金剛院御八講、寛喜○皇帝紀抄、興福寺略年代記、皇代記、歴代編年集成、改元烏兎記、元祕別貞永〔京都御所東山御文庫記録六日、恠異改元例〔中家實録「京都御所東山御文庫記録前中納言範朝權大輔公輔等不進切起、〔中家實録〕年號之名義寛喜8義、〓喜切起、〔京都御所東山御文庫記録〕御〓河は〓山〓元勸文部類三

見上、〇利在永貞、永長 行類抄〇山城 甲百二十四 甲百二十四 後堀河院〇山城 貞正也、言長能貞正也 西襦抄○山城 正三位、 甲百二十七改元勘文部類三 戌 大藏卿 甲 年號之名義 ー喜 年號之名義寛喜緩義、 二 リテ改元 勘文ヲ進 メザル人 年號切韻 恠異ニ依 字
寛喜元年三月六日 三八

職ヲ安堵セシム、御八講、所被催濟々焉云々下咸定法師孫娘字彦熊教朝臣、資季朝臣、能忠朝臣等也、宜秋門院無別儀事云々、仍不參直退出可早領知伊勢國乙部御厨内乙部郷并越中國小針原庄内靜林寺地頭職玉蘂]三月六日、〓勝金剛院被講事幕府、咸定法師ノ孫彦熊ニ、伊勢乙部郷、及ビ越中小針原莊内靜林寺地頭右人且守祖父時之例、且承久二年十月十四日紛失下知之旨可〓堵之状如及未時御束帶御出殿上人師季朝臣、宗平朝臣、有七日、之亥、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來談、謝返參入、〓最勝金剛院明月記]三月三日、辛未、天晴、午後陰、入夜甚雨、未時許參殿、〓世(花押)事楓軒文書貨纂]

云々、右大臣同令參給 最勝金剛院昨日又如此 申女 以書 被來談 房、興心房 五十三 ○中 略 進藤 ○ 中 下知状ヲ 紛失ス
寛喜元年三月九日十一日 三九

即退出、今日仁王會云々宜合敍ス、閤、内大臣慥可上表之由譴責給、聞慥説云々由被仰下之間、俄違禮自近衞禪定殿下被仰下之間、年預泰宗存其旨之處、自當殿下九條殿可押之件、○基通、内大臣兼經ヲシテ、其職ヲ辭セシメントスル風説アルコト、便〔玉蘂〕三月十一日、仁王會事三月九日、恒例二季御神樂可被勤行之由十二日、〓辰、天晴陰、晩陰雨降、巳時參殿、昨日仁王會、殿下御著座、右大臣殿、大〔明月記]三月十一日、己卯、天晴、巳時許參殿、民部大輔康基云、自昨日御内裏、〔明月記〕十二月十三日、丁未、朝天陰〓、午時許伊勢前司清定來談之次云、〓入道前攝政基通、關白道家ト、春日社恒例神樂ノコトヲ爭フ、九日、安貞三年三月六日十一日仁王會、〔春日社恒例臨時神事記〕〓〔春日社恒例臨時神事記〕〓大三月九日、恒例二季御神樂可被勤行之由、

己 丑 卯 丁 ○大 ヲ勤行セ 道家之ヲ 停メシム 基通神樂 シム
寛喜元年三月十四日 四〇

人、無新舞重坏、無領状公卿、舞人不足、毎年不異、近年事心中之恨也、師季十四日、壬午、朝天陰、午後雨漸降、石清水臨時祭日也、重長、三獻家嗣卿、瓶子宗氏、陪從信實、初獻親長、陪從經光云々參殿、中納言申雜事之間、漸及午刻、範頼此間參申重坏等、散状甚遲怠歟、公有之外全無隨催者、次行香祭使有沙汰、被催實蔭、具教朝臣云々、人左門尉泰季、兵衞尉惟清、實清法師子、陪從家長、仲國、二獻大臣殿十六日、甲申、天晴、巳時許參殿陪從下、右大臣殿、大納言家嗣、中納言公氏將悉申病、又不參御共云々、時儀不足言歟、御出又通、未時退出、雨漸甚、後聞、殿談、謝返參入、仰云能忠、使左中辨有親、舞人頼行、爲繼、能定、光衡、忠兼、長成、貞時、教定、藏[明月記〕三月七日、こ亥、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來盛兼、參議伊平、隆親、爲家、宣經、重坏十四日、[玉蘂}三月十四日石清水臨時祭事如恒納言家良、家嗣、中納言實基、定高、參議伊平、南殿、隆親、爲家、宣經、南殿、頭中將加別當更出、不知其由云々、午時許退出、臨時祭舞石清水臨時祭、

居長押上、大臣殿 如例 暗而不見由被仰 瓶子 經光 打梨 網代 ○中 ○下 ○中 ○中 車、 略 略 略 略 壬 石清水臨時祭、 午 祭使
寛喜元年三月十五日二十二日 四一

先居飼四人路頭行列供奉人多遲參、暫之相待之冠直衣右府同之泰時室、岩殿觀音堂ニ詣ヅ、間、自然及午時、聞九條大納言來臨之由、於門外乘車、支干自然相叶、尤謂珍重歟、自昨日夕渡九條亭、長途晴無便宜云々、道家、宇治ニ赴ク、十五日御騎馬也、駿河守、陸奧四郎、同五郎、周防前司親實、式部大夫親行以下廿餘輩〓・頼經、永福寺ノ花ヲ賞ス、〔玉蘂〕三月廿二日天。晴風靜、此日予長者之後入宇治康和四年例也、三月十四日、壬午、晴、武州室詣岩殿觀音堂給、以其次越州女房等密々會合、入夜被歸云々、供奉、文治禪閤自九條御堂出立給、追彼例也、卯刻供奉人漸來集、布衣、辰一點余著〔吾妻鏡〕三月十五日、癸未、晴、將軍家、爲覽花御出永福寺、水干〔吾妻鏡二十二日

淺黄奴袴 萠木衣、紅單半色浮 不給當色、但仰御 白衣、重單綾 ノ條參看 厩別當密々給之、 織物、奴袴紅下袴、 于時辰 二十六 四點 ○康和 月十一日 五年三 ○吉川家本 寅 ○吉川家本 二十六 癸 未 庚 (兼實) (半イ) 等ト會合 朝時ノ室 行列 ス
寛喜元年三月二十二日 四二

先諸大夫十人、前安房有長朝臣侍從言家頭治部卿親長朝臣左中將宗平朝臣大膳大夫時綱朝臣左中將雅繼朝臣次前駈左少將實任朝臣右少辨光俊侍從教定左中辨有親朝臣權右中辨爲經朝臣藏人左衞門權佐信盛勘解由次官忠高侍從能忠朝臣左中將資季朝臣前山城守業宗朝臣前土左守有長朝臣民部次舍人四人次殿上人次地下君達右馬頭親季侍從能定寛喜元年三月二十二日

子細 同前
寛喜元年三月二十二日 四三

不可具隨身由申入云々、此識者父子、共不足言之人歟、從右大臣殿御參之外、大納言殿、定高卿、爲家卿云々、次隨身也、云、宇治可爲廿二日廿二日庚寅、天晴風靜、辰時參殿、一昨日被仰、告送之間、此事難堪、數輩超越之後、剩殿上地下差別、可増恥由示侍從忠俊來廿三日也、於御前有長朝臣書可催人々、殿上地下諸大夫大略書之、公卿扈十六日、甲申、天晴家平朝臣、忠高宇治還御日可御高倉也廿一日、己丑、自夜甚雨、巳後止、未時天晴、侍從來、明日供奉殿上地下可別列由、御前、仰云、供奉人猶雖遲參、早欲裝束、大納言早可被來由、可奉使者、可仰奉行之、然者可申所勞歟、一身難定是非由答之、又宇治之間事等、窮屈不遑記、等參、七日、乙亥、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來談、謝返參入、仰已上爲先下臈、合廿八人中將資季宇治供奉〔明月記〕三月三日、幸未、天晴、午後陰、入夜甚雨、未時許參殿、仰云、宇治猶忿思參

故用之、不憚厭對、○中略 康和五年之例、支干符合 院御所 九條殿、女 奉行 前駈等 ○中 小々 ○中 略 略 (マ 等 上地下列 隨從ノ殿 ヲ別ツ
四四

隨身二人無骨、仍退出、乘車九條南行、出河原南行、相國被立河原南方云々、仍不進立浮橋東妻人基邦、即仰此由、召兼教已召御裝束、見物之所、河原之路無閑路之間、遲出可良久之後、前陣居飼舍人等立進諸大夫前駈漸來童一人隨身二人左少將實次朝臣兼教左馬頭親季侍從能定勘解由次官忠高右中辨爲經朝臣侍從能忠間、座主宮御車後車十三兩、法師原立前打路、車甚喧嘩、南過給了、各進來大膳大夫時綱朝臣平禮、左中辨有親朝臣平禮、左中將資季朝臣左少將雅繼朝臣侍從言家前□□守有長朝臣平禮侍〓侍從忠俊藏人左衞門權佐信盛衣冠、右少辨光俊喜寛元年三月二十二日有長朝臣有長朝臣平禮、侍從教定

右腋指赤扇、此事稱故 紫話染、不 御厩舍人裝 負矢、帶劒 束四人各別 實、先々又間有此事 信實卿 劔、不負矢 黄朽葉、帶 在車 襖、紫衣 花田織、襖 帶劒、不 浮線綾白 唐紅衣 具隨身 衣冠、 衣、
寛喜元年三月二十二日 四五

御車重長以良家盛帶劔、兼仲頭治部卿親長朝臣不帶劒、無隨身、又無雜色、如疋夫物持劒、次前驅四人□清定清清邦□綱檢非違使大夫尉信綱左中將宗平朝臣次居飼舍人下〓御隨身歩行、前驅四人下〓御隨身歩行官人久員番長頼岑

人三四人之前 衣冠打融、在殿上 上御 簾、 衣冠 赤衣 右大臣殿 御車 各二 人、 佐々木信 綱
寛喜元年三月二十二日 四六

次侍下周防國仁保庄住人幕府、平重資ヲシテ、周防仁保莊地頭職ヲ安堵セシム、御衣櫃等渡了、檢非違使隨兵悉著錦〓、見了歸入宿所、〔柳原家記録可早以平重資爲地頭職事右人、去貞應三年十一月卅日下文、可安堵之状如件衣單淺黄ノ奴袴等ヲ用ユ普廣院贈太政大臣義教、大將拜賀直庇始問答事安貞三年三月廿二日、關白宇治入之時右府萌木衣、紅單、半色織物、奴袴〔有職抄〕長者ノ後、初テ宇治ニ入時、直衣白寛喜元年三月廿六日、光明峯寺紅下袴、安貞三年三月廿二日萩藩閥閲録御判直衣攝家(増經

三浦又右衞門 于時關白 砂巖二 四十五ノ一 八十五 卅七歳 薄紫 裝束篇中 也、 五 裝
寛喜元年三月二十三日 四七

教實、詩歌會ヲ行フ、ニ見ユ、諸社諸寺不靜、極不便事歟、迎、依先例桂供御人等、儲船八艘奉渡之間、西七條住人等乘神船、加制止之間廿三日、右大臣初御作文、予被催乎、相直○幕府、重資ヲ仁保莊地頭職トナスコト、元仁元年十一月三十日ノ條事、已未曾有云々、件日神主死去、其職競望云々、死神主弟鬪諍、奉神輿於河岸之間、自社家奉送之、七條住人更舁奉送神輿、又奉棄河邊嫡子權禰宜○相直、禰宜ニ補セラルヽコト、便宜合敍ス、記録所ニ於テ、桂供御人及第一存日受讓、甥ビ神人等ノ訴訟ヲ問注スルコト、二年四月是月ノ條ニ見ユ松尾神社神輿迎、是日、桂供御人西七條住人ト鬪諍ス、[明月記]三月七日、乙亥、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來二十三日、談、謝返參入、仰云、心寂房來談、去廿三日、松尾社御輿明月記]三月廿七日、之未、天顏遠晴、〔明月記〕三月廿七日、之未、天顏遠晴、輪ヰ心寂房來談、去廿三日、松尾社御興東系圖東文書

死神主兄神主讓職于弟者 嫡子正祝云々、呉公千光歟 貞應元年生、寛喜元年補 三宮禰宜、補月讀禰宜、 正禰宜 ○中 略 ○中 第一、 千 卯 ○下 ○山城 略 略 四 死ス 松尾神社 松尾神主 神輿ヲ棄 禰宜 ツ
寛喜元年三月二十四日 四八

不可然由、其難多之上、有人之夢想、仍忿思新車ヽヽ、時兼ヽヽ、光俊、信盛、忠高、宣實、兼宣、綱光、地下信定ヽヽ、孝範ヽヽ、資高ヽ相公、高嗣、高長、菅原在氏、歌人兩宰相、侍從宰相、大藏卿、知家、中將、實有、殿上人行能廿三日、辛卯、天晴、午時許參殿、秉燭以前御渡之由聞之、依被召車退出、即令進入夜車稱不入由歸來、今夜右大臣殿、御作文和歌等訖、可令渡宰相ヽヽ、親長ヽヽ、信〓ヽヽ、光俊、講師、經光、地下信定、孝範ヽヽ、家長ヽヽ、有長ヽ廿四日、壬辰、天晴、入夜宰相來云、夜前詩講之間、天已明了、歌講師光俊、讀師平ヽ、長清ヽヽ、範房ヽヽ、忠倫ヽヽ、義高、光□、講師經範、親氏、久良、長成、宗範、良頼卿、殿上人淳高朝臣、師季ヽヽ、長倫ヽヽ、親長ヽヽ、頭、國房ヽヽ、雅繼ヽヽ、有親十九日、丁亥、朝天晴、午後陰、午時許參殿、仰云、渡大將家事猶一定、日申時許可渡九條、家給云々、文人中納言定高卿、參議經高卿、家光卿、大藏卿、爲長、三位中將實有暫入御之後、不經程退出、僵臥、ヽ、親氏、隆祐、待從、於彼亭可有詩歌會、明後日僧正良尊ヲ護持僧ニ補ス、北邊二十四日、講師

東面 廿三 ○中 宰相家 方 辰 日、 又同 略 壬 講師 廿 參入ノ文 人
寛喜元年三月二十五日 四九

僧正御房見參、去二十五日説云、廿五日、護持僧初參、無見知殿上人之間、侍從宰相有參會哉、申參被申繼、但信取出云々盛又出來、相公被寒御簾、殊面目之由被仰○良尊、不動法ヲ修スルコト、四月二十二日ノ條ニ見ユ、昨日文殊樓燒亡、卅餘年之間、此事已三箇度、初度師子頭尾取出、其又靜俊注記來、向山上事、此僧延暦寺文殊樓災ス、三月廿五日、今曉叡山文殊樓燒亡、於師子并佛像者、奉〔明月記]三月廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈〔三井續燈記〕〔明月記〕四月三日〓子、朝天陰、巳後晴、風烈、午時參殿、四十六寛喜元年三月廿四日、以僧正良尊補護持僧同三月廿四日御持僧、官〔百練抄〕寺門傳記補録後堀河院、寛喜元年三月二十四日、擢護持僧、于時僧正、下、護持僧次第如高僧略傳下法務前大僧正良尊良尊世、

常住院、大 吉祥院 ○中 ○中 ○中 後堀河院 略 常住院、大 十三 略 吉祥院 ○中 癸 長吏次第 十四 河院 巳 四 (朱書)「第六十一」 略 吏次第良尊大僧正 喀 後堀 〓如高僧略傳下法務前大僧正良尊 良尊大僧正 長四 良尊 世、 佛像師子 ヲ取出ス
寛喜元年三月二十八日二十九日 五〇

卿家、不移他所二十九日者ト爭ヒ、互ニ〓傷アリ、延暦寺衆徒、及ビ武士等、各下手人ヲ給ハランコトヲ請フ、是日、天台座主尊性親王、上表シテ辭職セラル、是ヨリ先、日吉二宮宮仕法師、六波羅ノ武士三善爲清ノ從燒了、餘燼付之歟、及朝樓燒云々、度大原上人等造之、次度師子頭不取出、纔取出尾、今度乍其身引出、曉房兩三○一代要記異事ナキヲ以テ略ス、日、文殊樓燒失秉燭以後南方東有火、後聞、大谷隆宗去廿一日、楊梅町邊依民家責負物事、日寛喜元年天快晴二十八日三月廿五日、又燒失、〔明月記〕三月廿五日、癸巳、天陰、〔叡岳要記〕上文殊樓院第七十四二品尊性親王寛喜元年三月廿五〔明月記]三月廿八日、京都火アリ、從三位藤原隆宗ノ第災ス、[皇代暦〕〔華頂要略〕三月廿四日、延暦寺文殊樓燒失安貞三年三月改ー寛喜元年三月二十八日二十九日

北谷喜見房燒失之間、 坐三昧院、出東塔縁起 名一行三昧堂、又名常 ○中 丙申 百二十二 ○中 餘炎退及樓院云々 天台座主記三 凶會 略 後堀河天皇 酉 丑 四 略 己 丙 申 四丑 北谷喜見 火ス 房ヨリ發
寛喜元年三月二十九日 五一

又參此狼藉、宮主法師或終命、或刃傷、衆徒昨日三塔會合議定山門事、武士怒欲申請神人下手人、山門又欲申請今日武士俄馳奔、粟田口十禪師祭有帶兵具者、見之廿八日法師了云々、依此事山衆徒又騷動云々從者等諍論鬪諍、已打〓宮子座主宮、仰云、武士山門嗽々、互申下手、更不可落居、依無由辭申天台座主、昨日廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈吉二宮々子法師致苛法之間、河東武士廿七日、乙未、天顏遠晴、山上猶嗽々、偏帶甲冑云々、京中又武士徃反云々、天下無面奏、如此事折節、不能口入者、尤可然事歟、此事實朝家大事、何事過之乎、甚以艾安之〓、可悲世也、下手事、可被構宥之由、以治部被申殿下云々、武士、但可被打〓者、非實宮主之由、貫首尋披被仰武士云々、武士又申請神人四月一日、戊戌、朝天陰、午後雨降、午時許侍從來、今朝向藏人左佐許、相驚云々、今日又有打神人者、山僧因茲又奔者等有之云々、連日事歟又靜俊注記來、向山上事、此僧説云、廿三日、有〓、天快晴、下人等云陣邊有警固武士云々、山門猶嗽々歟、不聞世事二日、己亥、天晴、不便天晴

欲申請件左衞門 尉云々、〇下略 ○中 ○中 壹岐左 ○中 丙申 ○中 凶會 衞門 ○中 略 略 略 略 略 面奏シテ 尊性親王 ヲ申請ス ヲ申請ス ヲ警固ス 衆徒武士 武士陣邊 武士神人 ラル ノ下手人 職ヲ辭セ ノ下手人
寛喜元年三月二十九日 五二

仰歟、實此外無他術歟、氏猶不承伏澁申、天下旁不靜、雖末世之常儀、尤可恐歎者歟、十日、丁未、天陰、少雨間降、巳時許侍從來、參座主宮、〓害神人事所行、是時氏郎從也、何衆徒之訴、當時只被仰關東、可隨彼申由被主已辭退、被返辭書、猶實有固辭之志、必可被納之由被申云々參内、御使〓參座主御許、闇巷物〓云々、關東已可被行罪科由、内々申之上、時被仰關東、早被仰時氏、可給下手人由云々、可有御參内、於陣可承之由被仰、座申時刻巷説、山衆徒嗽々、欲留明日祭、殿下只今御參前座主宮、〓公性、宗雲兩人、被仰有勞事由、有長朝臣廿四日、辛酉、朝陽陰晴、南風吹雲、十二日、己酉、天晴、主令辭退給、表已被付治部、昨日于今不内覽、懈怠不思議之由有沙汰、之由有其聞、仍不渡御法性寺殿、可有御參内云々四日、辛出、天晴、午後陰、微雨間降、午時許參殿、衆徒重可奉奏状爲殿御使參入、即退出、三日、〓子、朝天陰、巳後晴風烈、六日、癸卯、天晴、廿二日、己未、朝天遠晴、山衆徒重進使、午時許宰相來、今曉歸京、昨夜座衆徒寛喜元年三月二十九日

手事、又可被仰在京 武士之由事云々 所打殺神人、非 三綱所 祭前 已御辭退之 申時 由聞云々 關東沙汰、出下 ○中 ○中 司社司 ○中 ○中 ○中 雨 略 略 略 略 夜 略 梨本 トヲ言明 關東罪科 時氏承伏 ニ行フコ 時氏ノ郎 殺害ス 從神人ヲ 衆徒會合 ヲ議ス セズ シテ騷動 分ニ從フ 關東ノ處 ス
寛喜元年三月是月 五三

是月、醍醐寺所司等、連署シテ、法印賢海ノ無道ヲ訴へ、其濫訴ヲ停止セラレンコトヲ請フ、尋デ、僧徒等、道家ノ第ニ到リテ之ヲ訴フ、第七十四二品尊性親王寛喜元年三月晦日、云々、七月十六日後堀河院寛喜元年、護持僧前座主二品尊性卅人許於門樓前、成騷動之群議、制止方又自西方出來、且問子細之間、漸逃去壹岐左衞門尉爲清使者、宮仕法師等被〓害了、山門擾亂之故、及御上表云々○僧正良快ヲ天台座主ニ補スルコト、四月十三日ノ條ニ、三善爲清ヲ天清明也、侍從來、參綾宮云々、四个月有病、不出仕由、可語人日向ニ、大江貞知ヲ大隅ニ配流スルコト、五月四日ノ條ニ見ユ、上表辭退座主職、四月四日、被送印鍮、ー去廿一日、馬上譴責負物之旨、爲武士〔華頂要略〕親王〔柳原家記録由誂之、〔三寶院文書〕〓山城、寺解事定水成覺兩寺事」

百二十二 天台座主記三 護持僧勘例 百二十四 去安貞二年十月三十日還補之 辛巳 座主。 今年四月日辭座主帶護持 望 丁時 寺解事定水成覺兩〓事」 上表ニ及 山門擾亂 ニ依リテ ニ參ズ 言家綾宮 プ
寛喜元年三月是月 五四

右件名者、田何段、畠何町、大略及寺領半分云々、然乍付寺家之所當、永付屬一寺家有大事之時、都无隨順之儀事一以定水領内一名之之肝要、眞言密教之至極也、爰成賢僧正奉祈雨綸言、去建暦秋請殊蒙恩裁、定水、成覺兩寺被停止賢海法印濫訴子細状、于他人了、付屬□人、重々沽却已及數輩云々、犯用佛物、盜取本□、非禪侶之右寺院傳領之本意、以修理弘法可爲先、然不營堂舍之破壞、剩及本佛之追却之條、未曾有事也、一以定水寺本佛奉送他所事所行、言語同斷事也田畠、永付屬他人事右大法勤修者、朝家大事寺門大營也、何况請雨孔雀之兩大法者、鎭護國家醍醐寺所司等解申進申文事初勤孔雀經大法、建保夏副進定海僧正起請文一通終修請雨經祕法之間、顯法注進賢海法印條々无道事

○建暦元年 ○建保三年六月 七月十三日 三日ノ條參看、 賀名 號伊 ノ條 參看 付屬ス 内ノ田畠 定水寺領 事アル時 寺家ニ大 ヲ他人二 本佛ヲ他 隨順ノ儀 所ニ送ル 定水寺ノ ナシ
寛喜元年三月是月 五五

哉、可然哉、滿寺遺恨在今不忘矣騷動、衆僧悲哀、又成賢僧正則舍兄也、師範也、然賢海無哀傷之告之條、無慙右定範法印者、年來寺僧也、終居座主職寺僧多彼門弟也、仍入滅之時、一寺里、有〓街不歌、是復與人共憂、不別親疎云々、已忘人倫之法、是有僧侶之儀事也、内心縱雖雖無悲歎之思、外相何無會尺之詞哉、禮記云、隣有喪舂不相嘆、世々無隱、誠是爲道爲所、一寺之面目、萬代美談、何事如之哉、然賢海毎度寺僧哉、賢海條々遺恨雖有其員、於日來者、衆徒乍思不申出之處、今乘勝蔑寺定難堪事出來歟、當寺者雖所狹人少、鎭護國家之祕法、多留于我寺、滿寺之愁家、出濫訴之間、乍恐言上子細、賢海爲蒙裁許者、惡氣彌倍増、無道重顯現、寺僧於如此瑕瑾不當之輩者、縱雖爲座主貫主職、令停止其職者皆先例也、何况於一故座主定範法印入滅右條々粗注進之、略擧三五、廣盆萬端、定海僧正起請、以此等次第、可有賢察歟、不出一言、音信不通之條、不知道之故實、暗夜之物儀歟、非寺家之怨敵者、豈驗蒙叡感、預勸賞既度々、仍親疎遠近自門他門、或飛賀札、或馳使者、隨喜感之尅、無音信無慙事

○嘉祿元年二月二 十五日ノ條參看、 範入滅ノ 故座主定 時音信ナ
寛喜元年三月是月 五六

仁和寺強盜アリ、歎、爭無哀憐哉、賢海縱雖道其理、何以一人被比一寺哉、况理非已顯然也、尤所安貞三年三月日連署爲人不便事歟、雅親卿弟所帶相論也、武衞被歸之後、消、送書之次、欲連歌由示送之故也、而人々皆變改空雜談、宰相及未時來、法印午時許行能朝臣來談、依永日難京音信之次傳聞、醍醐僧徒數十人仰善政也、誠惶誠恐謹言、法印申事被申云々、此事甚無由事也、自御慶最初、賢海盆〓所求、先圓滿獲得、廿四日、辛卯、天晴事、推之賢海法印得境任意所望之間、本寺又怯惜歟、末代唯以貪欲爲先、・群參殿下、無裁許者、可離山逐電由申云々、諸寺諸社不靜、甚不便、不知何依寺中聊有物忿事右兵衞督被過不退出御所由示送僧綱等賢海安貞三年三月日明月記五月七日、甲戌、朝天晴、〔明月記]三月九日丁丑、天晴、夜深雨降、爲御使依召參殿下

〓有此事、 同類催間事 先群 武士搦強盜 參冷 ○中 ○中 且爲面目 ○下 ○中 ○中 略 略 略 略 藏堂 泉地 略 逐電スベ 意見ヲ問 時ハ離山 裁許ナキ 道家光俊 ヲ召シテ ノ同類ヲ 武士強盜 捕フ シ フ
寛喜元年是春 五七

傳聞、自春比巷説、〓稱石時相國出給行北山、可立石由被申、是春、公經、北山第ニ巨石ヲ運搬セシム、午時許心寂房來臨、示合老病事、稱石病、定又虚言歟、十一月十九日、癸未、天晴、巳時許參殿、中納言候御前、相國被仰之間也條ニ見ユ、○公經、北山第ニ西園寺ヲ建立供養スルコト、元仁元年十二月二日ノ一日比以牛十七頭被引取了云々、又云、其石有穴、似獅子頭云々、春比疾病又九日、乙巳、朝天雲漸晴、午時雨降、未斜止巳時許宰相來、此間大略連日相門雜遊之間、窮屈不來云々[明月記〕六月五日、辛丑、天晴、少相門又北山不參、

以風雨常不止云々、相國運取其石、被引北山云々 北隆石云々、日來在相坂方、雜人云、此石有靈、依歸郷 ○中 ○中 略 ○中 略 ○中 略 略 ヲ引ク 牛十七頭 ヲ以テ之 北隆石 石ヲ立ツ
寛喜元年四月一日二日 五八

齋宮利子内親王ヲ三宮ニ准ズ、申不候由、上卿召内豎、召外記奏見參之間、雨降、經御後、退出之路用青〓門、職二獻時兼三獻宗明、盃留中將手、三獻訖、上卿仰大辨召侍從、少納言宗明召之、止、中納言公氏、實基、盛兼、參議經高、爲家、々光、宣經、辨有親、時兼、宗明、一獻有親今日武士俄馳奔、粟田口十禪師祭有帶兵具者、見之相驚云々、今日又打神人者、山僧因茲又奔者等有之云々、連日事歟事信盛、奉行頭治部著赤色下襲、一日、寛喜元「京都御所東山御文庫記録〕入夜宰相來、昨日參平座、參入退出之間雨式乾門院利子、寛喜元四二准后、平座、[明月記]四月二日、己亥、天晴、二日、〔皇帝紀抄〓四月年四月二日准三粟田口十禪師祭、女院號部聚]式乾門院後堀河院利子内親王寛喜元年四月二日准三宮、[明月記四月二日己亥、天晴、〓式乾門院寛喜元年四月二日准三宮、年三十三、〔明月記〕四月二日、己支、天晴、る甲入夜宰相來、昨日參平座、參入退出之間雨[女院記〕寛喜元年四月一日二日

後高倉院御女、母北 戊戌朔 白河院四條院准母、 大盡 齋宮 乙二十四 ○中 安貞 利子 略祕抄 亥 略 戌 三、 戊 略 ○中 式乾門院寛喜元年四月二日准三宮、年三十三、 己 式乾門院
寛喜元年四月四日六日 五九

稻荷祭、四日六日人、拔椎櫛棄之、社家山門〓訴申、無成敗、自夏及歳暮、社家恐御慶之始、正月十六日、癸卯、天晴、朝間按察消息、昨日忠定儼然云々八講、忠定卿出仕云々五日以後申之、信盛、兼教雖申沙汰、不被決斷、信盛逃隱、改元事已及今日、稻荷巳時許參殿下、進覽彼職事未申由申之、由仰之、去年參入神妙由、女房被申、仍存毎年事由、二箇日參入、又不可出仕由、「皇大神宮遷宮次第記]寛喜元年状、一昨日參云々、不知其事、昨日又參入、不可出仕由被仰了、宜秋門院、御八講ヲ修セラル、祭馬頭、毎年五月五日、指六條以南富有下郎云々去年被指者、稱日吉末社神外宮假殿遷宮〔明月記〕四月五日、壬寅、自夜微雨降、巳後天晴、早旦按察書状之、宜秋門院御豐受大神宮假殿遷宮、宮〔明月記〕三月十四日、王午朝天陰、午後雨漸晴、今參仕如何中早旦道澄僧都來談、稻荷

己丑、四月 ○中 六日、癸卯 之次 修正 才、 ○下 ○中 卅三 略 略 丑、 卯 略 、辛 癸 中 棄ツ 梓櫛ヲ拔 稻荷祭行 フコト能 ハズ
寛喜元年四月七日 六〇

四條殿ニ行幸アラセラル、又被申合座主、自今以後、可差彼神人、申給御教書云々、人竝ニ諸寺僧徒ノ〓濫等ヲ停止セシム、祭不可行歟云々、事極未曾有歟、如此事、尤可被〓仰事也、十六日、甲申、天晴、巳時許參殿、稻荷事社家頗承伏、今年可廻祕計由申云々、是七日、日又、官符ヲ大宰府及ビ淡路國司ニ下シテ、新立莊園ヲ停止シ、諸社神メ、〓仗二人ヲ給シ、寛徳以後新立莊園竝ニ加納田畠ヲ停止セシム、是御參内、今夕行幸○稻荷祭ヲ行フコト詳ナラズ、姑ク本書ニ據リテ、式日ニ掲グ、〔明月記〕四月六日、癸卯、天晴巳時許參殿下「條事定案文也、懸〓在リ、上ヲカウヒ子リニナカタムスヒニユフ也」、〔條事定文書〕條事定謂〓太政官符ヲ出羽國司ニ下シ、守平知廣ヲシテ、押領使ヲ兼ネシ四條殿云々、申始許退出、雜事三箇條太政官符出羽國司

○中 奉御 御供 略 ○中 辰 略 甲 服ス 稻荷社屈
寛喜元年四月七日 六一

以前條事如件、國宜承知、依宣行之、符到奉行、一應遣官使停止寛徳以後新立庄園并加納田畠等事右得知廣去月十三日奏状稱、謹檢案内、坂東宰吏赴任之日、兼補押領使承恩因准先例、賜件〓仗、欲令赴任矣、寛喜元年四月七日前之例也、〓爲定凖不遑毛擧、望請、天恩因准先例、將被兼補件職者、内大臣停止之由、綸言疊、起請不輕、申請之旨、豈非公平乎、望請、天恩因准先例、被停止新立庄園并加納田畠者、試致乃貢之勤者、同宣、奉勅、任先例依請者、右得同前奏状稱、同檢案内、庄園之制格條已存、就中寛徳以後新立庄牧可右得同前奏状稱、同檢案内、代代之吏申請〓仗、已爲流例、其來尚矣、望請、天一應令守從五位下平朝臣知廣補押領使事左中辨平朝臣左大史小槻宿禰一應給同知廣〓仗貳人事左中辨平朝臣宣、奉勅、任例依請者左大史小槻宿禰

園竝ニ加 ノ新立莊 寛徳以後 ヲ停止セ 納田畠等 〓仗二人 ヲ知廣ニ 給ス 押領使ニ 補セシム 平知廣ヲ シム
寛喜元年四月七日 六二

下矣、境也、而權門庄園充滿、應輸租田不幾、式數濟物爭可辨〓乎、代代吏各任申右得筑後守從五位下中原朝臣尹光去月十四日奏状稱、謹檢案内、新立庄一應遣官使止起請以後新立庄園并加納田畠等事也、望請、任先例給官使、被停止件新立庄園并加納田畠者、將廻與複之計者、園可停止之状、前後符嚴制連綿、何况寛徳二年以庄園永可從停止之由、度請、雖蒙裁許、或終之比、如元免除、或得替之剋、偸以與判、國之衰微、職而由斯内大臣宣、奉勅、依請者、度被下宣旨畢、申請之旨已存道理、就中當國者、己弊無双之地、〓遠難治之一應同停止諸社神人諸寺惡僧等横行、所部猥致〓濫事威、對捍身役、所存之旨非公平、望請、任代代例、可令停止彼〓濫之由、欲被裁右得同前奏状稱、近來以降、管内人民、不謂緇素、併補神人、横行所部、恣募神一應同停止諸社司等寄事於神威、以謀計文書、不决理非、掠取人領事雜事參箇條太政官符大宰府

園充滿ス 神人僧徒 社司神威 濫ヲ停止 領掠取ヲ ヲ以テ人 ノ横行好 權門ノ莊 新立莊園 ヲ止ム 停止ス 加納田畠 ス
寛喜元年四月七日 六三

地、寄權門勢家、稱有徃古之公驗、〓掠公田、好立庄園、仍代代國司、申下宣旨、雜事參箇條格條已存、就中寛徳以後新立庄園可停止之由、綸旨重疊、起請不輕、何况本免之外、或號加納、或稱出作、混合免田、遁避官物、加良郡司平民、以先祖之領右得同奏状稱、同檢案内、募神威、妨人領之者、古今之間、嚴制已存、而近代諸社司等、以謀計文書、不决理非、暗號有文契、押妨田地、因茲互陳理非、諍論之間、或率人勢而振其威、或背牧宰而好喧嘩、濫吹之起、只存此事、望請、早給官右得彼國守從五位下藤原朝臣宗政去月九日奏状稱、謹檢案内、庄園之制以前條事如件、府宜承知、依宣行之、符到奉行應遺官使停止寛徳以後新立庄園并本免外加納田畠等事左中辨平朝臣符、欲從停止者、依請者、左中辨平朝臣左大史小槻宿禰寛喜元年四月七日太政官符淡路國司左大史小槻宿禰

加納田畠 新立莊園 ヲ停止ス
寛喜元年四月七日 六四

一應同停止權門勢家使、并神人惡僧等責徴私出擧物事在任之間雖令停廢、得替之刻、亦以判免、寔雖似黎民之謀計、豈是非有宰吏間在□調丁好入庄内、郷郷民烟次第減少、何况宰吏得替之刻、庄司招取公民、或募權勢、或假神威、敢不還住、皆爲庄民、因茲庄家者追年興複、國衙者隨日衰弊、論之吏途、可謂公平哉、望請、天恩任申請被停止者、將令課丁之勤者之可容哉、如此之間、毎任牢籠、追年倍増、國之凋弊職而斯、非蒙裁許何加制勢家使、神民惡僧等横行部内、猥致譴責、東作之勤爲斯被妨、西收之稼爲斯右得同前奏状稱、同檢案内、神社佛寺權門勢家庄園占膏〓地、不勤國役、然多廢、州縣之費尤尤在此事、望請、天恩被停止私出擧責者、宜慰窮民之愁者、右得同前奏状稱、同檢案内、私出擧物、加徴息利、其制已重章條不輕、而權門止、望請天恩、因准先例、被停止新立庄園并加納田畠者、試致乃貢之勤者、内一應同停止國内公民入籠庄園、或稱神人、或號庄民、對捍國務事同宣、奉勅、任先例依請者、大臣宣、奉勅、任先例依請者、同宣、奉勅、任先例依請者、寛喜元年四月七日

物ヲ徴ス ノ私出擧 神人僧徒 ヲ對捍ス ルヲ停止 リテ國務 莊園ニ入 ルヲ停止
寛喜元年四月九日 六五

不孝耳也、世又子息同心之輩多、極以爲奇可出仕乎之由也、即以愚状申殿下、仰言不加催、奉行人不入散状、尤以驚思、若九日○コノ後、又諸國新立ノ莊園ヲ停止スルコト、二年九月十二日ノ條ニ如女房所申歟、早可申此由者、即達此由訖、父深被禁斷出仕、子強好交衆、又増六日、癸罪、天晴、朝間按察消息、昨日忠定儼然云々、驚思食由、乍被仰無爲無事見ユ、仕云々、顯通大納言依嚴父之勘氣不出仕上皇御時已被解予官職了、今何故左中辨平朝臣左大史小槻宿禰五日、壬寅、自夜微雨降、巳後天晴、早旦按察書状云、宜秋門院御八講、忠定卿出前參議藤原忠定ノ出仕ヲ停ム、退出、以前條事如件、國宜承知、依宣行之、府到奉行、按察被示送事、大藏卿同候、入御之後、中納言參入、付信定朝臣、申條々事之間〔明月記〕四月四日辛丑、天晴、午後陰、微雨間降、午時許參殿寛喜元年四月七日左中辨平朝臣其後見參、申左大史小槻宿禰

○中 略 丙 午
寛喜元年四月九日 六六

廿六日、癸亥、自夜甚雨、夕休、病中按察消息云々知其事、昨日又參入、不可出仕由被仰了次、奏事由、不可出仕由、可仰職事者、仍書此由、達按察了、今日重申事由、所仰下之由、可仰職事者、仍又達此由、又無由口入歟、所々女房返事如此、已以如夢、有種種詞等、信盛状、彼卿被止出仕由雖承、可遣御教書由今參仕如何由仰之、去年參入神歟、極以不安由也、惣不承及由答之、巳時許參殿下、進覽彼状、一昨日參云々、不妙由、女房被申、仍存毎年事由、二箇日參入、又不可出仕由、職事未申由申之、早退出可宜由仰了、其上猶加著座、即起座退出了者、實不穩便事歟、今日參内之有懇志人也、蟄居不聞世事、七日、甲展、天晴、按察又有消息、以愚状進上、仰云、昨日洩奏、有入興、御氣色快然、未承之云々、先日三四度申入、以被仰下旨答申之處、今職事状實如夢、迷是非十六日、癸丑、朝天陰、少雨降、巳時許參殿、申按察消息事、忠定卿不可出仕之由、請文到來歟、可被尋仰、信盛、忠定有請文示由、尋信盛之處、按察申子息不可出仕事、去九日、信盛可仰下由被仰了十二日、己酉、天晴、

○中 廿三 日歟 之次 修正 ○下 略 略 癸丑、 職事ニ仰 出仕停止 ノコトヲ ス
寛喜元年四月十日 六七

十日、信盛了、但不進請文、定有横謀之樣歟云々、又宗適雖遁先日虚言、此仰猶不得申由答申之處、今日又書状云、付汝詞付京兆申、返事云、又可遣御教書由、被仰由申入之、無御返事、使者終日臨夕歸、萬事反掌、病者力不及、付右京大夫、可被心、予所存先日誠可遣書由被仰者、信盛不承由返答、何樣事乎由被勘發、可爲非始終之無實者、尤穩便事歟、疾無減之上出仕甚無盆、答出仕無期由了、答、頗以不足歟、病者於今不可知大小巨細、前後相違、存外事歟沙汰之道歟、仰下之由、被仰職事、不知由有書状、無其沙汰、而又遣書由、京兆返卅日、丁卯、自夜微雨按察消息云、忠定請文適入手、尤爲本意、雖遲怠存外、可早停止守護所使入部丹波國上林庄事忠定〔神護寺文書〕]〇山城、幕府、丹波上林莊ニ守護所使ノ入部ヲ停止セシム、〔尊卑分脈〕

從二位、中宮權大夫、左中將、參議、 ○中 母從三重家女、 未 藤氏師實孫 兼宗 中山 正二位、按察使、 略 丁 參考 正 請文ヲ進 メズ 請文ヲ進 ム
寛喜元年四月十一日 六八

夜前遷宮無爲無事、國司造營以後、次第事過右任度々下知状、停止彼使入部、謀反〓害輩出來之時者、爲庄家之沙太可召後、暫御座大宮御殿、備前國司造營之、華美過例也、昏俊範僧都來臨驚〓、依妙香院補座主給出京、寛喜元年四月十日武藏守平(花押)十二日、己酉、天晴、日吉社二宮十禪師大行事等遷宮、念歸由也社遷宮云。々、行事辨光俊、下向云々、參殿渡守護所之状、依鎌倉殿仰、下知如件、差未曾有、衆徒落〓感歎云々、右少辨光俊、參、申其間事等、自然消永日、日入退十一日、戊申、夜雨止、而朝霧深十一日、雨間降、申時天晴、夜月明、今夜日吉三依明日遷宮事、明曉四月十一日、二宮十禪師大行事等遷宮也、去年洪水以依雨氣不止、顧身涯分不出行、臨〔明月記〕四月十日、丁未、天陰、少雨間降、〔百練抄〕出、相模守平(花押)寛喜元年四月十日

條參看 頗希事歟 非秋冬、而 十三日 ○中 ○中 ○中 略 後堀河院 十三 戌 略 申 略 ○ 家ノ沙汰 トシテ守 造營ス 過グ ノ輩ハ莊 備前國司 謀反殺害 護所ニ召 華美例ニ 渡スベシ 行事辨
寛喜元年四月十一日 六九

可宜之由、撰申所申定也、相催上卿、下知官外記了、三候御共、以侍從内侍奏備前國司勸賞事、今日尋下上卿、書折紙白地所奏也下小社悉新造、嚴重無比類五月六日、癸酉、天晴陰、巳時許出京參社、以有長朝臣申云、今日備前國司勸賞事、宣下之趣書注所經御覽也、納言殿暫早速宣下可宜之由有勅定、上卿中納言殿御參之由、同所奏也、又勸賞事、注一紙、進入上御所了、中納言殿〓勾當内侍給、權大納言家良、左衞門督具實卿等七日、甲戌、辰時宮廻、新造寳殿、錦〓之色、金銅之光、照曜驚目、廻廊度堂、至于山候、次之右大臣殿有御出、御直衣、中將雅繼朝臣候御共、相次中納言殿御參、以御祗候、高三位經時卿、大宮三位知家卿、大貳資經卿等祗候、即參内、納言殿同御參、此間右大臣殿御退出之程也、自明日御祗候、中將宗平朝臣以下雲客兩參殿下、先之高三位經時卿祗〔民經記]六月一日丁酉、天晴著束帶有長朝臣申條々事、次參内、先之右大臣殿御祗候、以侍從内侍有奏事、備前國二日、戊戌、天晴、著束帶參殿下、中納言殿、今日爲上卿令參給、依爲同車也、司依日吉社造營、被仰下勸賞事也、相尋日時於陰陽寮、頭泰忠朝臣明日二日

取勝講之 時唐裝束 唐裝 束 構目ヲ驚 カス 社殿ノ結 勸賞
寛喜元年四月十二日 七〇

乘尻十人、引御馬、入西中門列立時上棟、今日終功、同時被行遷宮也、大厦之功、不日之勳、山門感歎云々、祗候、今日事所下知官外記也、少外記參入云々、大内記遲參云々、次中納言殿仰了之後、自懷中取出折〓奉授、其書樣同仰記、次進上卿許、著端座給、召官人事始、今年二月廿日、己未、二宮十禪師以下大小諸神寳殿、拜殿、門廊、廻廊等、同○日吉社、二宮十禪師大行事ノ寳殿拜殿等、洪水ノ爲ニ流損スルコト、著仗座給、奧、予進座上仰云、備前守藤原隆兼依造日吉社賞、令敍從五位上ヨ十二日、右大將實氏卿、以備前國、仰刑部大輔知宣朝臣造替之、去年十二月七日、丙午[華頂要略令置軾、召内記之處、遲參之間、以外記下之給、次被退出、予同之、宮十禪師大行事以下諸神御遷宮也、左少辨光俊朝臣參行之、去年流損之間、明月記四月十二日、己酉、天晴、參殿、午終許被立梅宮神馬、南庭敷御座、如例、神馬一疋左衞門尉中安貞二年七月二十日ノ條ニ見ユ、〔皇代暦第七十四二品尊性親王四月十一日、戊申、二〓。梅宮祭、皇代暦}〓堀河天皇四月十一日、日吉十禪師大行事遷宮、詞歟戊申、

御厩舍人著 天台座主記三 百二十二 〓冠引之 東上 南面 ○中 略 座主以後 後堀河天皇 四 酉 第七十四二品尊性親王四月十一日、戊申、一 日吉社造國司賞宣下奉行 己 事始 ヲ行フ 實氏造替 備前守藤 原隆兼勸 上棟 賞 神馬
寛喜元年四月十二日 七一

安貞二年戊子四月八日削始、同九日削畢、佛師湛慶、地藏十輪院ノ阿彌陀像ヲ造立シ、是日、開眼ヲ行フ、注進、地藏十輪院奉居、自願造法丈六阿彌陀座像一躰事嘉祿二年丙戌閏三月廿一日、奉木造始之、東屏戸了、自下〓更引、入本戸乘之、出西中門、了入御同月十七日奉塗始之同年十月廿五日塗畢同四月十一日押畢、〔舊事見聞集記〕淨蓮華院草創事阿彌陀像注進状寫先爲二親、且爲法界生平等利盆祈、所奉造立也、石、使所雜色兵衞尉康宣、小冠、是康房子男云々、陰陽師在繼、御祓了、御馬引出開眼十二日十三日畢原良基已下云々、御祓有長朝臣遲參、中將師季朝臣參會勤仕之、役送重長、春(朱書)「良忍上人滅後九十七年ニ當」寛喜元己丑三月廿五日、奉薄押始、

文暦二年、巖正元年マテ二百廿一年、 寛喜元年、康正元年マテ二百廿七年、
寛喜元年四月十二日 七二

自八條高倉地藏十輪院丈六阿彌陀一躰、奉渡大原來迎院肩木安藝國衣田嶋取木也、御手一條太政大臣殿西園寺御堂御佛斷木切也腹中奉納口二寸六分水精玉、居八葉蓮花阿彌陀種子一卷畢御行法木也、高野山御室御加持有木也、御耳附木吉水大僧正御房御沙汰、葛河一瀧千日房御筆、始木三切内寛喜元年四月十七日法印大和尚位淇慶御貌ノ耳ヨリ前木鞍馬木也、御身四合前木二切鞍馬木也、後木二、膝木左右同彩色四月十五日始、同十七日畢右注進如件、校正付木高野山木也先梵子十三躰内、須彌大日十二光佛、高倉宮王子、成興寺別當宮僧正道尊御文暦二年之未四月十八日〓〓法下、右記卷頭裏書云」、法下

御貌木二切、御身木一切、相木也、高雄栂尾上ニハ明惠上 人御房令加持給畢、貞應三年甲申八月三日、彼岸初日也 耳木ハ葛 ヲ加持ス 河一瀧ニ 納メ八葉 千日行法 堂中ノ佛 高辨始木 蓮花阿彌 體ノ斷木 ハ西園〓 陀種子一 佛體ノ手 眞性筆 精ノ玉ヲ 卷ヲ居ウ 腹中ニ水 ノ木
寛喜元年四月十三日 七三

臨昏俊範僧都來臨、驚〓、依妙香院補座主給出懇望梨本門徒被助成此事乎由、被申大原僧正、以其書状被命門徒張本等之處、去巳時許參殿下猶實有固辭之志、必可被納之由被申云云、聚落院僧正明曉忿歸由也、依護持僧競望、有勅許之氣之由、多七日重三塔會合、横川未來以前、且成議定、其塲有落書披見、天台座主長于眞由之謗必然歟、不被補之、衆徒又可出事云云、是又可似彼勸勵歟、旁尤不便、猶披露、彼門徒依無一人、更無可承引者、鎭當時嗽々者可被補由、内々依被仰、以一人無其方者、若有宣命者、追返可拂由結構云々、妙香院被補之、是殿下御自衆徒等京、依明日遷宮事〔明月記四月六日、癸卯、天晴、〓法性寺座十僧正良快ヲ天台座主ニ補ス座主已辭退、被返辭書、十日、丁未、天陰、小雨間降、只被返本人宜歟、〔本朝大佛師正統系圖運慶十三日

師職補任、號尾張法印、 天氣 護持 法印、大和尚位、東寺木佛 ○十一日 ○中 ○中 ノ條參看 ○中 僧 七代 略 法印、按、東大寺別當次第、滿中法橋運慶、 湛慶 宜 〓同寺造立供養記、作法眼、高山寺縁起、作法印 略 略 戌 庚 任ハ道家 職ヲ望ム 良快ノ補 許ノ氣ア 仁慶ニ勅 當時ノ嗽 衆徒仁慶 ニ服セズ 專斷ノ謗 仁變座主 アラン ル者ヲ座 主ニ補セ 々ヲ鎭ム 落書 ン
寛喜元年四月十三日 七四

與心相違、當殿下御政之最初、園城寺長吏、甚失言止觀之道、行法清淨之人用之、今度尤可被撰其噐之由載了、惣衆徒一向稱夜甚雨道理、雖末代空哉者、秉燭以前退歸、所示尤可然、但猶此喧嘩之間、暫被過歟、可天台座主各有骨肉之可被勵忠節、而正月最初被出喧嘩事、其事尤似暗難知、極以茫事也、但所謂天台座主之仁、其噐量又無其人、冥顯之可然之由、梨本門徒雖其數多、更不出一言、仍奏聞此由、殿下無御口入云々、相國又被奏此趣之間、昨夕内々被仰可被補由、來十二日可被下宣命云々、十一新補、若無如存之安穩之計歟、世以失本意歟、先計此事、可和平乎否如何、答云、難散、當此時新補、必定被鎭此喧嘩、如存有安穩之計歟、尤所願也、末代之儀、事吏、興福寺寺務、悉爲骨肉之親服、併雖非世之非據、竊思之、寧無其節乎如何、入無守權之謗歟、雖自然事、關白、一上、右大臣、左大將、右大將、天台座主、三井寺長日、本社遷宮遂了、後朝是冥慮令然歟云々、予答云、殿下御政之後、此御門徒殊本意、其事被達關東、未申其左右歟、今重有山門喧嘩嗷々事、武士衆徒共其憤十二日、己酉、天晴、巳一點參座主御房、吉水、逢全兼律師、申御慶事、小時見參、相

○延暦寺、稻荷社ト事ヲ構フルコ ト、三月六日、稻荷祭ノ條ニ見ユ〓 三月九日 條參看、 ○ 要ノ職ニ 類悉ク顯 道家ノ縁 居ル 定家ノ意 見
寛喜元年四月十三日 七五

庄務、房中悦喜放光云々、諸苦所困無逃人歟、之噐歟、自然可爲安穩之計歟由、伺申之退出、密之噐量、世務頗不調御座歟、尤遺恨事也、前座主十五日、壬子、天陰、自朝甚雨、臨昏間休、聖法印國務、貞法印祇園、隆承僧都梨本不日之功、山僧戴其徳云々、能説之吏務、極存外事歟、西塔成源之仁歟、此次問山門事等、難歟、甚不便、殿下此事不可然由、雖示送、無承引、重欲示之由被仰、本自不似顯雲祇園別當、左府已講西塔院堂云々、三事一々非其仁歟、如此沙汰、極可招謗見參、不經程入御、治山之間事、聖覺、今年所々惣管座主長吏多得替、尤有怖事歟、恩顧、可騎馬之由有責云々、不運法師以文拙交衆、尤無由事歟、只可暗跡雲霞十四日、辛亥、天晴、午時許參殿者也、廿四日、辛卯、天晴夕定修來、不逢、容之次、御拜堂之儀被止過差乎由申之寺領國務等、殊絶嗜欲之源、被擧顯密廿六日、癸巳、曙後雨止、天晴陰、國務被付執當、修理終西塔院主成拜堂供奉事、無一事之靜俊注記來五月九日、丙子、天晴、源定了、貞

淨土 國務 ○中 但馬 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○上 略 寺 略 略 略 略 略 略 但馬國務 ンコトヲ 止メラレ ニ過差ヲ 請フ 祇園別當 定家拜堂 ヲ議ス 等ノコト
寛喜元年四月十三日 七六

童子三人、力者法師等相具歟、童子等不施殊風流不分別、其物専堂歟不知其人、次有職四始仰聞歟、僧綱太政法印八人歟、赤袈裟騎馬十餘人許、次房官六人歟、各中供奉僧綱、又以教成朝臣子智圓、貞雲、爲其人云々、極見苦事歟限雖催早旦之由、實可爲他人一同之時刻云々、非著錦〓、被用去年京極之路、炎〓難堪、不能見物、此南棧敷可爲路次之沙汰、猶可騎馬由被責催、領状云々人云々、定修爲其中上〓云々、中童子三人朽葉青引ヘキ、舍人花田、次御車云々、緇素毎人數入時、先被駈召在家出家、又以無興、全以無入興之思、明日刻奉社頭、有式僧、凡無其人、顯家卿子、兼定子、老僧定修之外依無人、今更被求尋次由、聞下人説、未時向其所、一時許之後、前陣渡來、雖過晴、中童子等未騎馬、委來月朔日、座主拜堂給、定修出立事、偏可被致日來聞之、借右武衞牛引遣了朝天陰、間晴、風凉、座主拜堂云々、定修馬鞍事、宰相沙汰送之由、於供奉者又不被免、是皆時儀依被賞左大臣已講、從凡骨僧綱自山上可供廿九日七月一日富有者也、六月十二日、戊〓、終日天陰、、天晴、風吹、〓中定修書状、侍從宰相明日可來臨由、依座主仰申之

只常染 兼房公子、 年來同宿、 乙丑 無興 裝束也 遂以 吉日 ○中 歩行 丙寅 亦袈裟 ○中 略 略 殿 晦 下 略 ○ 拜堂
寛喜元年四月十三日 七七

一筥、六日下山云々、職殊在此門跡、快修、昌雲、實詮等三僧正之所歴也、殊自愛云々、親長朝臣不内上童義村子云々、〓狩衣袴、三品返送草子、返事之次云、昨日參無殊事、自午上日〓其次左府已講中御門西、富小路北、一條等云々、天常陰、〓氣一旦有凉風、有冥助歟、定修改衣存外見物了歸、定乘車向西坂、今夜無動寺、次參中堂給、明日參社、又歸參、來五日遂受戒、其次開二日、丁卯、朝天晴陰、昨日相門見物、檢非違使友景宅小門爲棧敷幕下、前相公、上童不見來四日、己巳、朝天陰、修於北屋西面令休息、參御出立所人、家光、知家卿之外不見及云々、京極北行、宰相、兩法印、少將實經、會合見物了、又吉田泉、猶一條河原方見物云々、大童子等、次又前駈歟、太政法印等、小八葉長物見車、上童顯文紗裁入錦未時許宗雲法印來臨、補日吉別當、勅定、慶且被示告、此〓、左大辨權辨在座、申始令出給、貞雲召人兩人參著、東上北面、被渡上童、騎馬即退出云々、初月不所從相從、次賜暇退出、毎時奉行、泰承、其後參殿、其所從等當色、次中童子、知見、去四月無此事云々

相府網代車歟、牡丹 自法性寺出 如著銀、以絲置物 四人 立楊例文也、非新車 歟、相國被調云々 川原云々 ○中 無沙汰、臨期被調、空遲 自殿進御車、仕丁裝束 副等 定納言上 ○中 庇御車 紙祗候 略 歟 略 〓 法印宗雲 ヲ日吉別 公經等見 當ニ補ス 物ス
寛喜元年四月十三日 七八

翌日參御社給、印鍮、〓、有識二人舁之、定修、靜尊、當、取筥置御前、又取脂燭燃付之數略之、受戒事、御共隆源、成源歇摩教授、定修鼻荒役、毎事無爲、衆徒入興、參南言、申繼成眞法眼、山房延年、歸之間、無動寺法師、咎兵具斬衆徒、甚喧々、極不得心之至云々、授戒未時許定修下山、談拜堂事、先著無動寺南前房給、請取次參講堂中堂給、各誦經□物杉横角塗云云、寳物等御覽、依多居飼舍人等遣也、午刻出立、依經歴京極面、密々見物、右府同兼不觸、不知其路、自他失禮多、天已明寺家僧祿取、貞雲、成源、隆源、了、參西塔、司祿有識十人許取之、其夜又歸登山、今日參前唐院、令開一筥給、成源爲假執覽奏聞敍法橋、山僧、又有信、尊家知圓、成實夜前母死、社窮屈申暇、先下山云々、即歸壬生含、〔玉蘂〕七月一日晴塵主拜堂、予遣庇車、々副六人、牛童、仕丁等、又前駈十疋、上幣取繼已講、又取繼隆慶、隆慶奉行者五日、〓午、天晴陰、童料馬一疋車、諸大夫一兩候車傍、社司皆束帶成茂子細太刀隨身云々

草座、隆慶居筥 定修鼻荒役、又敷 隆宗卿 家信卿子、公 圓僧正弟子、 教成子、左 子、大納 大宮彼 衞門督 子、大貳 尺迦 ○中 隆保 置移 岸所、 所〓冥 顯家卿 鞍、 雖晝其 略 子、 堂 社司皆束帶成茂子細太刀隨身云々 斬ル 童等ヲ送 道家良快 ニ車副牛 師衆徒ヲ 道家教實 無動寺法 ヲ見ル 拜堂行列
寛喜元年四月十三日 七九

上絹四丈日補座主寛喜元年四月十三日任座主、御諷誦文二通美布七段二丈細美白布一段、藍革三文中堂講堂誦經物、白布百段一兼日可被送寺家物事同七月一日、爲拜堂御登山一賜當色等事同十七日、於吉水御房令請宣命給、寛喜元年四月十三「〓。次定修阿闍梨、寺家賜被物一重、同十〓日、宣命使從四位下少納言藤原宗明登山、執當法眼定全請取之、門主行状一妙香院僧正門葉記安貞三年三月五日改元、門葉記

隆玄僧 鑑袋料、舊記云、布 都設之、 中堂、講堂、舊記 二丈五尺云々、 印唐横覆、舊記云、 云、轉士作之、 超日部正別當仁慶僧正補之 二丈五尺云々 御年四十五、〓三十三、千詩増正、 鐘木 九十五山務一 綱、 脚〓仁慶僧正、七月一日拜堂、二日拜役 年四十五、十七日、於吉水訪請宣〓、越〓古吉 兩堂各五十段、或が廿設昨江 〓段、舊記云、以十段作之云々 (博カ〓 ○山城 〓朱書)「裏、定家卿息」 九十五山務一飯室 記 九 宣命使 登山
八〇

所司六人維那六人饗膳次寄御車次出御三綱二人一當日御出等事御所掃除數砂、數設裝束等、兼日可有其沙汰、當日朝卿相雲客少々參會、次供奉人被渡南庭已上前日參、前日可給維那鑑取等裝束、專當十人次奉行人申案内、次公卿少々參御前、次供奉僧綱已下皆參、次公卿等退出、寛喜元年四月十三日

役人有職 當日參、各肴一、高坏二 饗料人 給便宜宿所 種、菓子一、高抔八種、 饗料人別二斗、 置三衣箱 無便宜、可被略此儀歟 〓御簾役人僧綱、 此儀有無隨時、今度御所 色目 無饗 取三衣役有職、 當日參、 在別、 別一斗、
寛喜元年四月十三日 八一 行列

太政大臣法印前駈四人御車御車左大臣已講自御所北行至三條、ヽヽ西行至京極、ヽヽ北行至中御門上童一人御後一人中童子二人御車大童子二人法師原專當八人維那六人所司六人坊官八人有職四人侍一人中童子二人扈從御車次ニ異本立之」、上童一人侍一人中童子一人大童子二人大童子十人法師原廿人路次法師原行列〓裏ヽ、〓取八人ノ内〓ヽ、隆惠庫得三綱二人三綱二人

權都維那法橋豪全、 庇、殿下御車也、御 若二條歟、大 摺雨皮、張〓御笠、 諸綱、摺 權寺主法橋承辨 炊御門歟 道祐 闇梨、尊 雨皮等 定修阿 二行、 良禪、 太政大臣兼房公息、 家ヽヽ、靖尊ヽ 〓移馬 長二 張〓 于時左大臣良平公息、 等 (朱書(書) 裏ヽ、猛取八人ノ内 〓ヽ、隆惠ゝ〓三綱二人 人、 行列
八二

於堂前留御輿下輿ヽ西行至東洞院、ヽヽヽ北行至一條、ヽヽ東行至大原辻、專當維那御居箱所司房官有職一鴨社伏拜御下車事御輿侍、中間等候御輿邊、上童御童子所司二人御陪膳有職御簾役僧綱、御鼻廣堂上御簾奉舁之、日照笠有之、侍中間可參儲、觀音院前留御車、此時有職取御居箱傳侍、々取之賜中間、寄御輿、八瀬御童御榻房官、一西坂本次第事三綱一水飮次第事一坂間行列事子御膳房官以下饗膳、參坂口、寛喜元年四月十三日

或時兼居儲之、 次第不同 箱等役有職 此儀可宜 御鼻廣、御居 但房官有職、 有職、取 可來此所 當日臨時刻 役送 但坂間 房官 不供奉、 次侍 僧綱 行事 小綱、 役之、 本定 次第 坂間行列 西坂本ノ
寛喜元年四月十三日 八三

一入御無動寺事一於彌勒堂定行列事次奉渡印鑑、舁居印箱於庭中房官役之、所司六人事具之後、奉行人可告寺家專當十人三綱二人先御著座先不動堂御入堂、次令入南山房御次御前寺官賜祿、次第如京都、山上參會僧綱可相加之、御簾役僧綱、御居箱、御降向庭上、對執當有揖次申次人三綱已下饗膳、次歸參、申事由、次又降向庭上、仰御返事於執當、一奉渡印鑑并御政事鼻廣等維那六人置御居箱、同、

可有沙汝 各白布一反、 敷設掃除兼 各國絹四丈、 各美絹四丈、於庭 中間役之 各一重、或 中間役之、 或僧綱 有職 上賜之、侍役之 行列、 絹一疋、 役之、 或有職 有職 御法服敷御草座、 寺家 役之 御法〓 置御居箱、同、 印鑑ヲ受 無動寺ニ 入ル
寛喜元年四月十三日 八四

次御政、次賜祿於執當次有職一人厚紙二帖役參上申賜之、有祿次所司等、舁寄印箱於大床際次有職二人於堂上取之、參御前、向〓方於御前置之、差莚上、兼敷折莚次有職三人有職一人降向庭上、召三綱公文等、次三綱公文著座次賜文書之交名折紙於執當竪義者六人講讀師擬符小寺主一人次瓦硯筆墨小刀水入等之、已上置公文所司前、出大床、次執當讀解文、次申次人取解文參入、注記一人東塔、文書傳取鑑、持參御前、竝印箱置之、鑑者、翌日中堂長講二人講讀師擬符役

東塔三人、 寺家注文侍 僧綱役之、手長房官 被物一重、於庭上賜之 建久房官 或二 出世御 寺家注文侍、 或四 西塔二人、 後見 横川一人 建久房官、 各絹四丈 或賜饗 置折 人 敷、 折 人、 二
寛喜元年四月十三日 八五

次執當取文書、次居饗膳次三綱召所司等於座席次房官三人參御前、二人舁入印箱於御所中次膳撤訖人持硯參、三綱傳取之、置于御前、取文書并筆主進之、次第令加御判之後、封〓同申御判畢、如元返入蘿筥、文書并硯等返賜、公文等三綱著本座、中、此間暫有入御、所司著座之後、又出御近例也次成文書次執當起座參御前、次公文一人、文書并御封〓等、入蘿筥蓋持參、又公文一次取出印、入水於朱砂、行印之後、印筥如元付御封、後三所司次三綱一人參御前、申御封三ケ度蒙御覽氣色、引向封方於我方開封、次申御膳三綱御印二ケ度一人持御鑑、同入御所綱著本座、

〓膳、僧綱、手長 坊官、建久有職 爲陪膳也、兼日可催之、 陪膳侍六人、役 此間祇園所司參大床邊、 送祇園所司 立御箸、三 如前 御覽 乍置折 莚舁之、 内役、 陪膳、祇 獻畢後也 園所司 四至 舊記多公文也、寺家注文三綱也、 捺印
八六

次入御、次御布施納長横儲後戸次置御誦經物先立御誦經案於庭上料、白布五十五段同記云、寺家下部料布五十五段御政之間、於大乘院可有講説定歟建久記云、南山房座席狹間、三綱之外、下官十五人召著之云々次御參堂、三綱講堂所司役中間造寺別當進來不著座、祿各申請之次賜祿饗料短册、人別五升、山上長講承仕饗料短册、同送遣政所建久記云、翌日有講説定、專當維那御居箱所司房官三綱御輿御共人如前、維那役有職役僧綱一御拜堂事寛喜元年四月十三日

白布五十段、或兼矣 副別行事 被物二重 手長 寺家沙汰 各一 人別 寺家、或臨期送之、 僧綱三重、 可相副 奉行侍 重、 人別 凡僧二重 一段 有饗 侍、 一段 手長 裹物二、 膳、 房官、 一領 各合衣 拜堂 講堂 各合衣
寛喜元年四月十三日 八七

中堂次役人著座此次禮文殊三反、此間敷御被物一重次儲御布施於後戸裹物一次於石橋下御下輿次昇石階經禮堂、自正面入御次自後戸出御、於石階下御乘輿先立御誦經案於庭中被物一重於中門外橋下御下輿、次御誦經訖、於禮盤賜導師布施、次置御誦經物次御誦經導師登禮盤、啓白、次児願師著座、執當、導師登禮盤之間、公文傳御誦經文於導師、執當以承仕仰御誦經鐘次御參堂置居箱、役内、御鼻廣役人參進可取之裹物次於佛前禮佛三反、乍立、次御著座次呪願師賜布施、草座次御著座寛喜元年四月十三日

候御 役有職、 役僧綱、手 手長侍 講堂東面衞行、自鐘 高麗一枚 役僧綱、手 御座前敷 樓西於南大道東行 御座 役之、取次侍 木始槌之、 今日改鐘 長坊官 御鼻廣、役 在東 人可進之 共 役有職 役人取之、一 御居箱草座 行列同 講堂、 如講 御鼻廣、有職 寺家副 役有 長坊官 奉行侍 別行事 手長侍 一人 職 堂 中堂
寛喜元年四月十三日 八八

被物一重被物一重次自後戸出御、經南廻〓、於巽角御々乘輿、還御如元、次自中門入御、次自正面梯、昇於大床次於上禮堂正面、禮佛三反裹物一次著御南上禮堂御座、次自正面入御内陣次賜呪願御布施、次於禮盤前、禮佛三反、次向大師堂方、禮佛三反、次北行之次、禮文殊三反同二日御拜賀、執當召所司、仰御誦經鐘次御誦經導師登禮盤、啓白、次呪願師著座、執當、次御著座、向南次事訖、導師退出、於後戸賜布施裏物一導師登禮盤之間、傳諷誦文於導師寛喜元年四月十三日

此間置草座、居箱 或以長講 此間置御居箱草 於上禮堂御座 座於内陣御座 令打馨 役有職 手長佳 役有職 役僧綱、手 被用 御草鞋 役人進 手長侍 草鞋、 長坊官 僧綱、手 長房官 拜賀
寛喜元年四月十三日 八九 大宮

次御參社行列、先僧官社司等參儲大宮、次模横御簾御物具等如例、御膳先鑑取二人次大童子次扈從次僧官社司宮主等、祿物入長横、可儲拜殿東、次御輿次上童次侍次中童子次專當十人次維那一御拜賀事令著大宮彼岸所御事次幣帛一人先大宮一御下坂本事御共寺官等如西坂、次御居箱次所司次前駈次三綱次有職

綱被下饗、各有雜掌 禰宜役、賜被物一重、僧 敷設等兼 入膝〓布 可有沙汰 鑑取 行事 可有別 祇園別當法印貞雲、院主前權少僧郡成謙、 鑑取持之 役之 持白 權州僧都隆玄、權律師智圓、良禪已講、幣役 〓 日吉社ニ 拜賀
九〇

次俗官祿次僧官祿僧綱座次祝言師著本座、御座拜殿召職事、宮主一人於拜殿東橋樹下、々行祿布於門樓前御下輿、自門樓入御、經拜殿東、令著御座給、次宮主祿各被物一重次奉幣次聖眞子被物一重凡僧一重役同、〓布、置祝言座前御居箱役僧綱各被物二重有職徘徊拜殿東庭、房官徘徊拜殿西庭、先取膝次御拜之後、役人賜之、傳祝言師次祝言師賽時賜祿、寛喜元年四月十三日

役僧綱、手 但禰宜二重、役 御座正面庭、小 御物具役 〓南上西面 有職、手長侍 座立神殿東 打板上儲之 等同前 座主神殿西 役僧綱、手 之後置之 長房官 御座東二帖、小文、 座役、 長房官 次、 庭、北上東面 御草 御座西二帖、小文、〓 役、取 役侍、或御拜 立奉 行人、 聖眞子
寛喜元年四月十三日 九一

次客人次二宮同五日、前唐院入堂、開第一箱、次三宮右一卷、聖覺法印記之云々、但以他本少々書加之、次第同、次第同前、次十禪師御座次第同前、次大行事膝〓御幣祝言師祿次第同前、次八王子次第同、

内陣役成 源前僧都 御座 拜殿 御座 御座 伏拜、 板上 御座打 板上 同處 御座打 十禪師 大行事 八王子 唐院入堂 二宮 三宮 客人
寛喜元年四月十三目 九二

記一人東塔、寛喜元年七月記ノ講讀師擬符、小寺主一人竪義者六人飯室座主度政登山行烈專當八人、維那六人、所司六人、房官八人、有職四人同日、行春季授戒次饗膳、次賜寺官祿、次講堂、中堂、拜堂七月一日上童一人、、拜堂、登山先著無動寺、先參不動堂歟、於南山房請印鑑、次被行初私ノ竪者六人、大略爲流例歟、當時講讀師擬符強無之歟、宣命勅使少納言藤原宗明、同十六日登山、同十七日、於吉水房請宣命御車裏書云、〓〓三綱二人貫首初度政代々例不一准、仍粗勤之〔華頂要略門葉記第七十五僧正良快寛喜元年四月十三日任御後一人、中政成文書事安貞三年五改ー〔華頂要略〕〓〓監主記三第七十五僧正良快竡正年四月十三日任

主未補延引 竪義五人、注記一人 去四日依座 清尊阿 年四十五、〓三十三、越日吉別當 箱熊丸駿河 小寺主所司轉任 申次定修阿闍梨、 前内義村子 百二十二 九十八山務六之七 鷄鳴 仁慶僧正、依之爲天下怨靈云々 御車 定修阿〓梨、、 祿役隆玄律師、 及二日 降惠阿 殿下〓 豪全 天台座主記三 承辨、 横川一人 尊家村、 寅 東塔三人 西塔二人 ○山城 内 安貞三年五改ー 仁慶天下 ノ子箱熊 三浦義村 ノ怨靈ト 春季授戒 ナル カ
寛喜元年四月十三日 九三

扈從法印貞雲、度政同日被行春季授戒童子二人、大童子扈從、法印道祐、同五日、參前唐院、開第一箱、同二日、御社拜賀所司六人、坊官八人、有職四人御登山行粧專當八人、維那六人次饗膳、次賜寺官祿、次講堂中堂拜堂諱良快、寛喜御後侍一人、中童子二人、大童子十人、法師原二十人、十七日、於吉水御坊令請宣命給、申次定修阿闍梨、寺家祿妙香院大僧正法印大和尚位四月十三日補座主、御車人七月一日、丙寅、爲拜堂登山、先著無動寺、參不動堂、次於南山坊請印鑑、次行初元年己丑上童一隆玄律師取之、〔華頂要略十五日、宣命使從四位下少納言藤原宗明朝臣登山、執當法眼定全請取之、同前權少僧都成源、院主、權少僧都隆玄、權律師智圓、良禪同裏書云、良禪已講三綱二人已講、幣役、已講

權都維那法橋豪全 村男箱熊丸 駿河前司義 雨皮張筵御笠 權寺主法橋承辨、 僧都、隆玄僧都 庇殿下御車、御榻 内陣役、成源前 竪義五人、注記一人 被物 四十五歳、越日吉正別當仁慶僧正 去四月、依座主 或號飯 定修阿 闍梨、尊 別當 室僧正 小寺主所司轉任、 二行覊 未補延引了 補之云々、仍仁慶爲天下怨靈云ク 家阿ヽヽ、清尊 自大宮彼岸 及二日 〓房公〓 移馬 ヽヽ、隆惠ヽ 太政大臣 鷄鳴、 紙〓 一重 所有此儀 年號改元 〓大臣良 門主傳四 平公、 三月九日 (五カ) 五 門 寛喜元年四月十三日
寛喜元年四月十三日 九四

正成圓法印弟子即甥也、藏人入道忠頼子、正成圓法印弟子即甥也、藏人入道忠頼子、扈從僧綱、太政大臣法印道祐一人、大童二人、法師原大童二人、法師原、左大臣已講良禪本觀音院御下車、御坂間行列專當、維那、居箱、所司坊官、有職、三綱-前駈四人、侍一人、中童二人御門西行至東洞院、ヽヽヽ北行至一條、ヽヽ東行至大原辻、鴨社伏拜、至西坂或記曰、今日扈從僧綱、法印道祐、蓮實院法印、祇園別當貞雲、實乘院前少僧都〔僧官補任路次自御所北行至三條、ヽヽ西行至京極、京極北行至中御門寛喜元年四月、〔法家相承次第成源前少僧都寛喜元年補之、四年、淨嚴房權僧補西塔院主、○東寺文書、天台座主記、歴代編年集成、僧官補任等、異事ナキヲ以テ略西塔院主成源、權少僧都隆玄、尊勝院權律師智圓、本覺院已講良禪云々、車張〓、上童一人、侍一人、中童車〔華頂要略成源成源權少僧都寛喜元年補之、治四年、淨嚴坊權僧奉仕青門良快、慈源兩大僧正中車

本覺院、左府 諸綱材 主次第 若二條歟、大 西塔院 大相國兼 良平公男 炊御門歟、 百四十五中絶諸門跡傳六 雨皮、 房公男、 〓次第 寳匣院〓 延暦寺實乘院 始諱良尊 又成嚴 青蓮院代 百四十五 實乘院 行列ノ通 成源ヲ西 塔院主ニ 補ス 路
寛喜元年四月十七日十八日 九五

十八日四月十七日、甲寅、晴、辰刻將軍家御出于三崎津、相州コト、三月二十九日ノ條ニ、仁慶示寂ノコト、本月二十二日ノ條ニ、權僧法親王、延暦寺衆徒ノ武士ト確執ノ事ニ依リテ、天台座主ヲ辭シ給フ正三位同盛兼、卅九、中宮權大夫、四月十八日止權大夫、院號、參議從三位平範輔、卅八、右大辨、中宮亮、四月十八日止之、院號、左衞門尉相伴遊女等、棹一葉參向、事而莫不催興、凡山陰之景趣、海上之眺望、ス、成源ヲ西塔院主ニ、宗雲ヲ日吉別當ニ補スルコト、便宜合敍ス、尊性以下多被參、駿河前司儲御船等出件浦、於御船中有管絃詠歌之儀、佐原三郎正公圓ヲ法性寺座主ニ補スルコト、五月一日ノ條ニ見ユ權中納言正二位藤實基、廿九、中宮大夫、四月十八日止大夫、院號、於勝地無比類歟、十九日、丙辰、自三崎還御祭除目、是日、中宮藤原長子ノ院號ヲ定メテ、鷹司院ト爲ス、〔吾妻鏡頼經、三崎ニ遊ブ、〔公卿補任〕十七四月十八日、止中宮職爲鷹司院、十七日寛喜元年四月十七日十八日

○吉川家本 二十六 尚 卯 乙 甲 時房等扈 從ス 鎌倉ニ還
寛喜元年四月十八日 九六

以後、宿九條民屋入夜侍從來、同實雄、廿、寛。喜元四十八左少將逢信可參殿下北面由所望云々、〓了參殿之間、已御參内、御車寄云々狛有久十八日、丙戌、朝雨休、天漸晴、定朝臣、示付家長朝臣申旨言家事等、右大臣殿見參之後退出、晩頭出門、秉燭興心房被來談之間、家長朝臣來、入夜侍從來、依脚病無術、乍臥言談之間廿一日、己丑、自夜甚雨、巳後止、未時天晴[明月記]三月七日、乙支、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來非參議從三位藤隆盛、廿六、寛喜元四十八遷任右少將、非參議從三位菅在章寛喜元四十八任少弼、〔公卿補任〕四月十八日任右衞門志行能朝臣消息云、來廿九日直物之由承之、壹十三日、辛巳、天晴、間陰公卿補任〔樂所補任藏人補任非藏人藤仲泰四月右兵衞尉、此間予申行能朝臣申旨了〔藏人補任廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈談、謝返參入廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈、〓井行能朝臣消息云、來廿九日直物之由承之、壹ハ〔〓

○大 文應元年 世途事、一州 二十 望也、〇下略 嘉禎二年 ○辨官補 十八 有光男 年十六 忠弘從 ○中 ○中 五十 ○中 ○中 任同ジ 不出、 依上話 者堂也 ○下 ○中 略 略 五 略 略 和 略 略 行能壹岐 ヲ望ム 家長北面 ヲ望ム
寛喜元年四月十八日 九七

時之非據歟之望不二叶、暫敍留、近代不失前途事歟、予先日教訓之、也、依小瘡所勞、申暇欲籠居云々、十三日、〓戌、天晴、品事、治部參會、被仰付申云、直物延引了、來月四五日之間有祭除目、信盛奉行岐島所望、懇切猶申入乎、月次御屏風題土代、書出進上之、次進入其状有不便今日逢靜俊、聊有誂付事、侍從又來、參座主宮、申四十二日、己酉、天晴、之由仰、魏家宅屬他人、詔贖賜還五代孫、依貴賢者之餘流、申此人之望、不可爲四月一日、戊戌、朝天陰、午後雨降、午時許侍從來、今朝向藏人左佐許三日、庚子、朝天陰、巳後晴、風烈、午時參殿〓懇望之間、怒加詞示付侍從言家來、直物申四位事示合、可申座主宮之由示合、次將廿七日、乙未、天顏遠晴、祭除目言家又來云々、〓來臨無盆、四日、辛丑、天晴、午後陰、微雨間降、午時許參殿、付有長朝臣、申前宮内卿申信定朝臣相逢之次、言家申四位事四品望國々等競望如雲云々、侍從、一階事、侍從

書状 示付 予送 ○中 ○中 日歟 ○上 十八 ○中 ○下 ○下 略 了、 略 子息 ○中 略 略 略 略 ○中 略 略 〇 ヲ望ム 隆祐一階 國々競望 ヲ望ム 雲ノ如シ 家隆ノ子 言家四位
寛喜元年四月十八日 九八

十九日、丙辰、朝天陰、昨日院號鷹司院云々、除目但馬守源兼康刑部丞藤有廣朝臣更非々據候歟、實清申中將云々申云、偏與父同官一度、猶世之勝事歟、上〓已多、甚不可然、又實雄召被任少將由被申云々、其事勿論歟、今度諸國事不内舍人一人臨時、少監物同、内藏助安部光景内匠頭丹波頼賢兵部權少輔平惟忠十六日、癸出、朝天陰、少雨降、巳時許參殿、申按察消息事可有沙汰者、入御之後退出二人、資俊、定平云々、申云、轉任事重代非重代、爭無差別乎、自他之所歴也、雅繼典藥頭和氣基成侍從源通教神祇少副一人少納言兼宣左近少將實雄又仰云、於今者少々可申私得分、雅繼中將不可及謗難歟、上〓歟事、無御存知哉、此由書愚状示達了、仰云、明後日中宮院號云々少弼菅在章山城介中成長一州事非可期事十七日、甲寅、天快晴、前宮内卿行能朝臣有消息、日來申入了由答之、

汰由被仰左府 參入〇中略 加賀權守也 自去冬長 本可招親長 基申相轉 有長朝臣子、 朝臣、ロ申沙 ○中 少納 八幡 相轉 ○中 歟 言、 功、 略 略 八幡ノ功 除目聞書
九九

惟宗光守少志狛有久同隆祐三善宗衡右門尉同信綱正四下賀茂在繼從四上資隆從五下藤雅清右馬允壬生義教同教信從五上藤親季陪從、左馬允藤實綱石上吉忠將監藤時長右近中將藤雅繼將監日奉能行藤遠經臨時右兵尉藤季兼寛喜元年四月十八日左兵尉藤信行同教信使宣旨右衞門府生中原爲國藤廣成臨時寛喜元年四月十八日左門尉藤盛綱午行藤祐光同.左門尉藤盛綱正五下藤宗氏藤親季圧兵尉藤信行a行藤家氏臨時藤祐光同、惟宗光守正五下藤宗氏

白河院康和 元年未給 買茂臨 時祭功、 功、 左馬頭 藤親季 群行 功、 群行 八幡 功、 〓・行藤家氏臨時 祭ノ功 賀茂臨時 群行ノ功 敍位 使宣旨
一〇〇

壁、朔平門等小相加云々、依咳病不快早出院司藏人右衞門權佐平範頼觸申之間參給、爲殿上被出、四ケ間敷弘筵、其上二行敷草筵紫端疊廿二日、己未、朝天遠晴、侍從來、四品不許事欝訴廿日、丙辰、天晴、今日鷹司院同疊二枚、引重敷之立撤之、大盤三脚日記辛櫃如常殿上始也、可被聽昇殿、可出仕之由、先日相催之間、申刻許著楚々束帶、參鷹司院、中納言殿同可有御出仕之由、共奉行引重敷之、其未横敷五月十八日、之西、天晴、未時許侍從來談、參殿下云々、一納言通方、兩大夫、定高、頼資、參議伊平、經高、兩大辨、鷹司大略一同、五條、談天、藻頼許鷹司院奉書到來云、來廿日殿上始可被聽昇殿、可被出仕之由相觸、爲悦典侍藤信子以侍〓午時許參殿、進家隆卿畏申之状、昨日院號定、左大臣、内大臣、權大納言、家長、中〔民經記〕六月十八日、甲寅、天晴、不出行、中納言殿御出仕、今日自藏人右佐籠圍碁、彈碁局寛喜元年四月十八日者也

○言家ヲ從四位下ニ敍 一度雖申出、天氣不分明、 不重申由殿下仰云々 四日ノ條 各五 長子、前關 スルコト、二年正月二十 爲中宮職御坐之御座也 上置暦卷臺 于時御長講堂傍小御所 白殿御女 葢□置之、其 ニ見ユ 鷹司院殿上始儀 枚 者也 圍碁 上始 鷹司院殿 彈碁局 典侍
寛喜元年四月十八日 一〇一

邊令造簡公卿別當參上、定可昇殿人々、下侍邊令勘造簡日時、入筥覽之、次召息仰其人、藏人即參上、次居殿上之饗諸司官人役之、主殿司等居之、居次行事院司奉仰可補藏人之由、以消能書人、於下侍令書簡殿、内侍侍所、止職事長等袋銘書改硯筥同置之、下侍二行敷同疊、主殿司□懸白垂布、行事院司早旦召陰陽師於殿上人左中辨平有親朝臣、予一交合子飯、刻限公卿以下參集、次奉行院司範頼啓事具之由返給、於中門給主典代云々、次於廳抑予被補判官代之由、範頼内々所相觸也、次公卿爲院司雖外任面書之、大盤所簡止宣旨、御匣次二拜了、上卿歸昇、次内大臣殿、權中納言實基卿、權中納言盛兼卿、中納言殿、以下啓院司慶賀、權大納言家良卿、別當隆親卿、藏人頭治部卿平親長朝臣等臣、左中將資季朝臣、左少將資俊朝臣、左少將定平朝臣、左少將有資朝臣、左少列中門參議經高卿、左大辨家光卿、右大辨範輔卿等列中門、次殿上人左中將宗平朝親朝臣勤申次、啓宣陽門院御方次親長朝臣勤申次、先啓新院御方、次二拜了、次左中辨有列藏人頭治部卿平親長朝臣猶在公卿末、院司拜人不拜殿

或自御前被書下、或 持笏昇進之云々、衆人屬目歟、或懷中、或置便 上首當卿第二立 別當召殿上硯書之 予持笏北上東面 判官代可 木工進新板 昇殿由、院司於殿上觸此由 宜所、歸出之時、持笏先例也、而堂上持之云々 上首立中門内、抑親長朝臣列公卿之 檢知之 司大納言伊通卿 召奉行院司、仰非院司公、卿 内匠作之 先新院、次 久安六年三月、院 條、定有樣歟、如何、不審也、不持笏云々 宣陽門院 平切、國 年月 四位別當 勤之、 人々也 今夜補院司 補院司事 日〓 四位別當 藏人頭治部卿平親長朝臣猶在公卿末、院司拜人不拜殿 列 同慶賀 院司ヲ補 ス
寛喜元年四月十八日 一〇二

勸盃別當隆親卿於殿上縁四位別當左中辨有親朝臣持參盃次二獻藏人兼資取瓶子、御方、又二拜、各歸昇、此間立殿上簡先一獻新院御方藏人頭治部卿平親長朝臣、左中將宗平朝臣、左中將資季朝臣仰聞食之由、各二拜、次左中辨有親朝臣啓宣陽門院次内大臣殿、端、權大納言、辨時兼朝臣、右少將隆盛朝臣、右少將伊成朝臣、右少將親氏朝臣、侍從實文、左少將伊忠、侍從忠兼、一列立定之後、四位別當藏人以治部卿親長朝臣啓藏人式部丞平信繼、文章得業生藤原兼拔笏、、權中納言、端、富小路中納言左大辨、端、右大辨、端、著殿上瓶子予、別當、端、平宰相、饗播磨守信廣朝臣子、故左大辨家

兩將解劍、著座 二公卿後立 儀不持笏也、被 久安頭中將伊 上首人當第 東面也、同當第二人立、 於下侍前縁取 追書出之時事了 在殿上人後、日上北上 盃、廳官傳之 立之、今日給之 戸内 實朝臣云々 召加令著横敷、 以奧爲上歟 敷 宣卿末子、 資一列 居折 下腋 奧 端 盛 經、 殿上ノ響
寛喜元年四月十八日 一〇三

大臣新次汁物次別當卿不取續酌次内府飮了御目給、予仍入之、次獻權大納言、々々々々飮之目、仍予又大臣新左中辨有親朝臣陪膳、少納言兼宣役送、次居寒氷入酒退納言以下藏人兼繼、兼資等次第役之別當卿斜行著内府座上、予跪縁、揖目入酒飮之、次入酒傳内府退、納言新二前雖相儲、略一前獻之、奉行院司範頼相計之故也次立箸次三獻勸盃權中納言盛兼卿瓶子左少將伊忠

前殿下仰云々、宰相大臣 左中辨有親朝臣陪膳、 獻盃之時、必不續酌云々 侍從患兼役送 兼居 之也、
〓喜元年四月十八日 一〇四

典代成上之、次四位別當藏人頭治部卿平親長朝臣啓吉書即成之返抄就寢殿簾下啓之出、次藏人注目給今度二行敷之、爲別當判官代座立箸間笏所置也、次三獻、同、次主典代持參司權大納言、權中納言、富小路中納言、別當次第加著々々返下院司親長朝臣云返抄、八筒、相具筆、左中辨以下次第加著、下主典代右衞門少志中原職三ケ日不入袋、次非參議別當左中辨平有親朝臣、判當、揖如常、左中辨右佐向座揖次著座揖如常、公卿如著殿上之作法、先一獻、院司親長朝臣先覽公卿院司上首權大納言家良卿、次親長朝臣爲院司之間、於殿上座同加著、次藏人兼資下主典代職兼、次諸卿退〓、予等著廳、以車宿妻爲其所、別當座、欲加著之間拔箸者也、次書了立藏人兼資持參返抄兼々、歸著殿上、留裏懸〓等成外題院箸次人々拔箸起座、次撒饗、次立食床、主典代以下著之、次予示合藏人右佐所判官代座返給下公卿院司横敷〓下、爲主典代座、左中辨、端、藏人右佐、奧、予端、各持笏所著也、範頼著劒如藏人頭治部卿官代藏人右衞門權佐平範頼次二獻、同、次立箸、主

久安六横座 安北上東面 權大 非藏人頭之四位 於下侍成外題歟 檢非 紫帖、朴木机、久 昨預院司奏之、而年預範輔 卿公卿之間、他院司啓之、 新院歟 院司權大納言、 先本院、次 高麗帖、 違使 別行 加賀國御 赤木机、 納言 端書可成返抄、 別當官姓名 行敷之、 入筥〓上首公卿 南上西面 東上二 下臈兼 代職兼勸盃 〓居 藏人信繼 同持參硯 封入筈、 也、 資役之 汁物 瓶子廳官 奉行 典 主 院司 吉書
寛喜元年四月十八日 一〇五

ケ日之内參殿上人、可著束帶云々、次歸華右少將教信勘解由次官經氏被聽昇殿、不出仕人々、四月に院號ありて、鷹司院と申、成か頭中將實世朝臣内藏頭顯平朝臣左少將有資朝臣へり給にけれは、中宮の御光も隱れて、又今の關白の御女まいり給へは、中宮おりさせ給ぬ、よしなかりけることかなと、上下思ひたりけり、寛喜元年右中辨親俊朝臣藏人左衞門權佐信盛越中守頼俊次參鷹司院、先之左少將資俊朝臣、藏人兼資候殿上、富小路中納言盛兼卿直衣、參入、至今日故三ケ日所□也、〓富小路中納言、抑三退出也、此後殿上人藏人行大盤云々、于時幽思不窮、愁腸欲斷、荒巷無人、閑窓有月、白露濕草、紅〓灑襟、獨臥孤寢、空思往事、爲之如何、抑今夜儀珍重者歟、雖廿一日、丁未、天晴、〔五代帝王物語]同一年十二月、關白をとゝめられて、前攝政廿二日、戊午、天晴次參鷹司院著座上、以女官入女房見參、藏人右佐同被雇、予即退出○中

所勞故障之間、 峯寺殿 不出仕云々 道家、光明 ○下 參鷹司院 ○中 略 略 略 ○中 次參鷹司院著座上、以女官入女房見參、藏人右佐同被 人ノ大盤 殿上人藏
一〇六

二十二日字抄、本朝諡號雜記等、異事ナキヲ以テ略ス、道家ノ女靖子入内ノコト、十一月十六日ノ條ニ、鷹司院御出家ノコト、寛元四年四月二十日ノ條○歴代編年集成、一代要記、皇代暦、女院小傳、女院記、女王記諸抄、女后名殿の女御は、たかつかさの院とそ聞えける、寛喜元年三月廿四日、以僧正良尊補護持僧、同四月廿かへり給ひぬれば、又姫君入内ありて、もとの中宮はまかて給ひぬ、ニ見ユ、安貞三四十八院號、十二、なり[典藥頭補任〕ちにはをの〳〵院號有て、護持僧僧正良尊、不動法ヲ修ス、〔護持僧次第〕二日被修不動法、仁慶卒替、の皇帝紀抄日鏡〕〓ち衣〇上ちゝの殿攝〓かはり給ひて、今の峯殿寛喜元年四月二十二日女院次第〔増鏡〕ちゝの殿攝〓かはり給ひて、今の峯殿〔後堀河院鷹司院〔ハし

寛喜元年四月十八日、以典藥頭相博 内匠頭基成、以男知賢申任之、重成、重 ○中 母修理大夫季信朝臣女 寛喜元年四月十 藤長子、後堀后、猪隈關女 道家、東山 八日院號、元中宮 後宮 殿と申き ○中 略 未 略 河院 典藥頭補任次第長基 裏書 後堀 長〓 べち衣略 己 典藥頭補任次第 ○下 寛喜元 二 也 略 八後堀河院 〓〓上 ○上 後宮卷堤江〓鷹司院 攝〓ノ更 迭ト中宮
寛喜元年四月二十二日 一〇七

十樂院僧正仁慶寂ス、門面、示大切事由、招入範實來、事變改被補他人、依此恨九日と云に蹄死了、於聖上御事者、猶可奉守行、此政逝去云々、仍差使申松殿、山階寺別當天台座主相並御光花由也、有悦思由御返事、其夜之輩皆可滅亡也、範實云。然者座主ヲ可令怨座主給歟、答云、存生相並時行徳座主事、前日御氣色宜由、内々被仰座主之後、菅良頼居住彼堀川殿、點書之間在前小女、良尊僧正寛喜元四廿一改修不動法奇問、答云、仁快とのし、聚洛院僧正不知歟、有可云事所來也、良頼驚下長押、又巷説云、正僧正ヽヽ文暦元年八月十一日、丁丑、天猶陰、辰後又雨灑、「明月記四月廿三日、〓中、天顏快晴、云、範實ヵ參北野天融可喚入、有可申綾小路宮事、試令見、範實乘車天過土御○門葉記二十一日トナス、今護持僧次第ニ從ヒテ、本日ニ掲書ス、忽稱仁快云々、良頼帝師護持僧含恨終命、本不運之人、得時無詮歟、况無所募乎、早可忿遁世之身也、裏書云、寛喜良快僧正補長日如意輪法五護持僧補任門葉記

聚落 參北野、參綾 仁慶 小路宮云々 召仕 替 ○中 ○申 略 者 略 院 )山城 三十一 天皇ノ師 評 定家ノ批
寛喜元年四月二十二日 一〇八

樂院仁慶ノ弟子ニ成給テ入室、御同宿ナリケルカ、承久三年七月九日、俄ニ已劣了、仍雖伺不得〓也、座主ニ可還補給由可申宮云々、此庭柳二本、我待凉風慰翅居所也、仍常此所云々、今奉守之詞雖相達、在彼處由顯然、尤可被悦正治二年九月敍法印、承久三年十一月七日、始修長日不動法、後堀川院ハ十踐祚アリテ、同年十二月一日ニ即位玉フ、御年十歳也、孫王ノ即位ハ、光仁天不動法權僧正仁慶寛喜元年四月廿二日卒、年五山下御本坊仁慶贈大僧正歟、〔(尊卑分脈〔護持僧次第〕十五、松殿御子〔華頂要略〕〔護持僧次第〕〓關不動法權僧正仁慶寛喜元年四月廿二日卒、年五仁慶-尊性-最守〔華頂要略〕青寒中離馴〓廻〓五

松殿關白菩提院基房 公男、慈圓大僧正弟子 松殿流 大僧正、法務、慈鎭資 六十三 母家女房、十樂院 ○以下 攝政、關白、太政大臣 基房 號松殿、又號菩提院、又號中山 藤氏 河院 十樂院 略ス、 仁慶 冬嗣孫 後堀 仁慶-尊性-最守 十樂院社覺尋 覺慶々々-々々-忠尋-顯尋-圓仙-忠 口一首備當門蹟諸門略系 〕青蓮院御門跡相承次第 〔華頂要略〕青蓮中第離〓〓劑廻〓五 龍潜ノ御 時弟子ト 法系 慈圓ノ資 ナリ給フ セ系
寛喜元年四月二十三日 一〇九

皇ヨリ後絶テ久シト云ヘリ、ト、承久三年十二月十八日ノ條ニ、御元服ノ御祈ヲ修スルコト、貞應元ト、正治二年九月十一日ノ條ニ、後堀河天皇ノ護持僧ニ補セラルヽコニ、官符ヲ下シテ、尊性親王家ヲシテ、仁慶ノ遺跡、堂舍、聖教並ニ所領所年正月三日ノ條ニ、天台座主職ヲ懇望スルコト、本年四月十三日ノ條金銅丸文又造賜笠上花、杜若架中栽之、去々年巫視等多差日照笠○仁慶、順徳天皇御降誕ノ時、御祈ノ賞ニ依リテ、法印ニ敍セラルヽコ職等ヲ相傳セシムルコト、同八月十一日ノ條ニ、仁慶ノ怨靈ニ依リテ後堀河上皇、御惱ノ風聞アルコト、文暦元年八月六日ノ條ニ見ユ、仁慶二十三日ニ大僧正ヲ贈ルコト詳ナラズ狂巫唐衣調賜之、花打左袖押錦、付聚洛院僧正下御願被書如法經、十部、一昨日奉納、雨後馳走、所々奉埋之、〔明月記〕四月廿一日、戊午、朝天快晴、〔明月記〕嘉禎元年十月十九日戊〓、朝雨猶降、常靜俊來語云、於横川號殿日吉祭、〔明月記〕四月廿一日式午、朝天快晴、〇井狂巫唐衣調賜之、花打左袖押錦、付

墓北白川、 先ニ用 唐笠、 ○下略 ○中 ○中 庚 略 略 申 略 ヲ贈ル 巫某ニ衣 定家日吉 墳墓
寛喜元年四月二十三日 一一〇

卅人許於門樓前、成騷動之群議、此笠如舞人取物笠、張錦付總丸緒等、太無盆事歟、依檢非違使信綱渡、見物成群云々、且是追從歟渡爲一條棧敷云々、如此事今年暫可有用意歟、今度祭不及壯觀事歟祠官幸人勝絶者歟無其故、可有謗難哉如何、答云、思子息前途、人不論親疎訪此事由、有古賢説、何午時許宰相來、今曉歸京、昨夜廿三日、庚申、天顏快晴、不聞世間事、成茂子將監補小比叡禰宜、彌施威儀云々著當色六人、父子三人刷威儀、巫視面々過差、但笠錦不多云々、法師又出京來細之間、漸逃去云々、成茂子帶劍具隨身右武衞云、依大理招請欲向祭使所、其間事可示送、又廿二日、己未、朝天遠晴臨、同車參太相棧敷云々、咳病猶以辛苦、不逢法印、漸及黄昏、南方雜人喧々、秉申時刻巷説、山衆徒嗽々欲留明日祭、殿下只今御參内、御使〓參座主廿四日、辛酉、朝陽陰晴、南風吹雲、制止方又自西方出來、且問子事在哉、粗示其事、但中納言國通、頼資兩大辨可向哉、著座更不可過兩三人歟、其弟令又具宮仕法師二人御許、閭巷物忿云々衆徒壞去年歳末土用中、居土座被作御輿宿屋

祭前 只一人、 如車宿 ○三月二十九 ○下 屋也。 無引馬 近衞使 日ノ條參看、 壺垂 申時 云々、 ○上 ○中 夜、 雨、 二官 略 略 袴、 司一 略 今出川 梨本 去年歳末土用中、居土座被作御輿宿屋 止メント 衆徒祭ヲ 騷動ヲ企 梨本衆徒 小日吉禰 宜ヲ補ス ツ ス
寛喜元年四月二十七日 一一一

又甚雨、遲怠陵遲甚不便、万事如此、可痛者歟、々、三月五日、下諸堂御事始、同日上常行堂事始、廿七日、講堂兩堂棟上了、西堂柱綱、親綱子山城内藏渡了、近衞使車渡後已及暗、使不見來、見物之輩多歸了乎九十二本也、八十四本也、同日常行堂事始、修理權大夫殿御壇那、七月十七日職朝臣以下四人撰申之、盛綱爲奉行、可渡由、別當示含、仍各及暗天云々、寮頭三位娘五旬老嫗放埓所々已上三十三年也、二十七日汰、當山管領之仁淨蓮房參上、召陰陽師被定日次、三月五日、可爲事始之由、親四月廿七日、甲子、霽、今日走湯山講堂常行堂上棟也、以前治定日時等延引云燭已後青侍等歸云、檢非違使渡了、六位八人之中武士以東廿五日、壬戌、夜雨止、朝天陰、昨日使申時參内、又抑留檢非違使、我行棧敷之後〔走湯山上下諸堂目安〕寛喜元年補典侍隨神事、悲哉、末世之法只以横謀立身、昨今雖精進不行水、走湯山講堂常行堂上棟、二月十一日、庚戌、於武州御亭、走湯山造營事有其沙〔吾妻鏡〕五位二人信

基成已下 時賢、宗源、 新補 其家 ○吉川家本 云々 丑、 入替 二十六 甲 己 子 ○二 營ノ沙汰 泰時ノ第 ニ於テ造 事始ノ日 次ヲ占ハ アリ シム 諸堂事始
寛喜元年四月二十七日 一一二

以難測事歟云々、蜂起ノ報ニ依リテ、之ヲ停メ給フ、講堂千手觀音假開眼、上人自身、八月十八日、奉入御殿、講〓以下如先例○走湯山權現社諸堂燒失スルコト、安貞二年二月二日ノ條ニ、禮堂上棟ノコト、同年八月二十四日ノ條ニ見ユ、講堂千手觀音假開眼ヲ行フ今日御室令詣高野給云々、陰雲晴コト等、便宜合敍ス、無事煩歟、法印巳時許書状云、高野衆徒蜂起狼藉之由、昨日酉時飛脚到來、今七日御室有御物詣事、勝尾簑尾等、又河尻方有勝地暫御覽云々、時之機間極是ヨリ先、入道道助親王、高野山ニ御參詣アラセラレントス、是日、衆徒還御廿七日、甲子、朝天快晴、巳後大風、夕休未時許覺法印來談、來十日御進發令留給、可期秋歟云々、末代衆徒諸方狂事、不足言事歟覺法印來談、廿七日御室高野御參詣、來月廿日比〔明月記]四月五日、壬寅、自夜微雨降、巳後天晴廿二日、己未、朝天遠晴四、寛喜元年四月二十七日

○上 ○上 七十 略 生年 略 當日無 ○上 定日歟、 略 等巡覽 勝尾箕尾 講堂千手 觀音假開 眼ヲ行フ
寛喜元年四月三十日 一一三

ヲ遣シテ之ヲ制スルコト、嘉祿元年五月是月ノ條ニ、六波羅、高野山僧戰云々、不足言事歟、右從二位行權中納言兼左衞門督源朝臣具實宣、奉勅、件人宜爲彼寺長者者、權僧正眞惠ヲ東寺長者ト爲ス、○金峯山衆徒、高野山僧徒ト爭ヒ、高野山ヲ燒カントスルニ依リ、武士十一月六日、庚午、天晴、宰相引送黒牛、長者僧正被過、徒ノ兵仗ヲ帶スルコトヲ禁ズルコト、安貞二年十一月二十八日ノ條寺宜承知、依宣行之、牒到准状、故牒、日宣下、十二月十日拜堂、御前三綱四人高野僧徒已及合寛喜元年四月三十日ニ見ユ、太政官牒東寺權僧正法印大和尚位眞惠〔東寺長者補任〕三權僧正眞惡四月廿七日、兼宣旨爲長者、同廿〔東寺百合文書〕三十日

祿物 六十 せ太政官補任三十之五十五 當座、 之次 ○山城 賀茂詣 七、 丁 卯 拜堂
寛喜元年四月是月 一一四

眞惠僧正加長者三人、是月、覽紹僧都ノ所領相論ニ依リテ、宣旨ヲ下ス、月晦日加任三長者、同十二月十日拜堂、一侍從僧正申東寺長者事正五位上行右少辨藤原朝臣修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼丹波守小槻宿禰(花押)牒渡殿、參御直廬以前皇后宮大進時高予申條々事、仰、已上可奏攝州小領、相門被付修明御眞惠大僧正此次多聞人相論訴訟等〔明月記〕四月五日、壬寅、自夜微雨降、巳後天晴、法印〔明月記〕七月十一日、丙子、朝天晴陰不定、定豪加之時辭長者了云々、行寛申北白河院手御引擧〔民經記]安貞二年十月廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内、自殿上方至〔仁和寺諸院家記〕未時許覺法印來談、寛喜元年四覺教修明門雅親、件

○本〓、太政官 室法印稱御方〓也、行寛法印論也、 公氏卿妻母尼座〓覺紹僧都近□御 印三顆ヲ踏ス 殿下可 奏給也 三長 座主仁和 能息、延呆僧正附法 金剛 ○中 ○中 ○中 寺宮一方 定高卿 幢院 一方付 號侍從 略 號侍從、源少將通 者、 略 略 ビ者ヲ申 眞惠東寺 請ス 三長者
寛喜元年四月是月 一一五

右得實澄解状稱、當社大禰宜職者、自元秋雄之時、至于實澄卅九代、敢無異論臣實澄ヲシテ、之ヲ領掌セシム、神領小野、織幡兩村事領也、而助道父助康之時致亂妨。祖父惟房捧次第證文、令言上子細之時、去文所補來也、且相傳次第見于彼證文等、兼又小野、織幡兩村者、實澄代々相傳所道家ノ政所香取社領下總小野、織幡両村ニ、中原助道ノ濫妨ヲ停メ、大中可早停止助道濫妨、任代代政所御下文并相傳理、大中臣實澄令進退領掌〔楓軒文書會纂宣旨副下關白家政所下下總國香取社神官等方云々、廿二日、己未、朝天遠晴證文等案寺僧等迷是非云々、如此事極不便事也、心神殊惱、不經時刻謝、一覺法印來談、寺領依狂尼濫訴、無是非被成下略

覺紹僧 都領 ○中 香取二 ○中 略 略 下 二 ○
寛喜元年四月是月 一一六

件、神官等宜承知、勿違失故下早停止助道濫妨、任證文理、實澄可令進退領掌、彼小野、織幡兩村之状、所仰如惟房、可進退領掌之由、被成下政所御下文畢、而助道乍存知此等子細、動成其妨之間、去嘉祿二年停止助道妨、任證文理、實澄父實員可領知之由、云御教書、治六年九條殿御時、任長寛元年四月日法家勘状、停止助康濫妨、以實澄祖父々御下人旨、永停止助道妨、實澄可進退領掌之由、欲被成下政所御下文矣者、少從少監物安倍(花押)云政所御下文顯然也、爰當御時猶致濫訴之條、猛惡之至何事如之乎、早任代權右中辨藤原朝臣(花押)大從彈正少忠安□(花押)寛喜元年四月日案主左衞門少志安倍前土左守源朝臣(花押)別當右京大夫藤原朝臣(花押)修理左宮城使左中辨武藏介平朝臣(花押)勘解由次官藤原朝臣(花押)

兼實助康 ノ濫妨ヲ 停ム
寛喜元年四月是月 (未書)「香取神主間事」 一一七

永萬者之始近例多改補之、尤可被改仰歟、當流之習、以嫡子補大禰宜、以二男被補比、中臣氏無其仁之時、掠申子細拜任、後三代雖似相續、中臣氏互相交補也、就○關白兼實ノ政所、中臣實員ヲ香取社大禰宜ニ補シ、神事ヲ勤仕セシムルコト建久七年十一月二十二日ノ條ニ、攝政基通ノ政所、香取社神々、實廣申云、香取神主本流中臣也、助道大中臣也、鹿島神主餘流也、而康治之中助道三度補之、就中助道三度補此職、其治纔六ケ年也、社家稱不吉、加之長治承未刻二條中納言來申、香取神主間事、當時神主助道申改任歟、所謂保元、以往御心不被改任、而保元以後、長者無讓之儀、被下官旨、遷替事出來、後多被神主、仍二男無其仁之時、助道之流間拜任歟云々、余仰云、長者之始、法性寺殿不可相違候由、父祖三代相續多左府此職、康治以降他流相流續廿餘年也云文治政所下文者云々、保元等也承久予等不被改、可謂不快、然者實廣可爲神主之由、可給兵部權少輔藤原朝臣(花押)兵部大輔藤原朝臣(花押)建仁建永〔玉蘂五月一日、

入道 左府 宇治 近衞 入道 法性 寺殿 前關 故禪 六條〓政 中山 政殿 故攝 ○上 閤、 但讓任 (基通 (頼長) (基實) 略 白、 (基房〕 (兼實) スル例多 道家香取 事ヲ議ス ノ始改補 助道ハ鹿 餘流ナリ 島神主ノ 藤氏長者 社神主ノ 嫡子ヲ大 シ二男ヲ 禰宜ニ補 神主ニ補 シ
寛喜元年四月是月 一一八

月是月ノ條ニ、助道ヲ神主職トナシ、小野、織幡、綱原等三箇村ヲ領掌セニ、攝政良經ノ政所、助康ノ神領押妨ヲ停メ、實員ヲシテ、小野、織幡兩村主大中臣助康ノ神領押妨ヲ停ムルコト、建仁元年八月二十二日ノ條ノ旨ニ任セ、助康ノ子香取社神主中臣助道ヲシテ、社務ヲ執行セシムルコト、承久三年八月十五日ノ條ニ、幕府、實員ニ、小野、織幡兩村ヲ安堵ヲ香取社大禰宜職トナシ、相傳私領ヲ領掌セシムルコト、嘉祿元年十セシムルコト、同年十月二十九日ノ條ニ、關白家實ノ政所、大中臣實澄ヲ領掌セシムルコト、元久二年八月是月ノ條ニ、幕府、攝政家政所下文シメ、幕府、亦之ヲ下知スルコト、同二年五月是月ノ條ニ見ユ寛喜元年四月是月

寛喜元年五月一日三日 一一九

法勝寺卅講初日也、爲經朝臣座主公圓僧正寛喜元年五月一日、日、公卿殿上ニ於テ、之ヲ議ス、朔日、補法性寺座主、靜俊注記來第七十權僧正公圓五月三日、於殿上有議定事、祭主能隆卿衰老之間、可讓此次問山門事等、法性寺三日權僧正公圓ヲ法性寺座主ト爲ス、第十七公圓權僧正〔明月記〕五月九日、丙子、天晴參法勝寺、公氏、家光卿三人、近年三綱等參惣不見云々、寛喜元己丑年五月是ヨリ先、祭主神祇大副大中臣能隆、子隆通ニ職ヲ讓ラントス、是〔百練抄任法性寺座主未時許右武衞被過談之次、一昨日〔明月記五月四日、辛未、天陰、雨間降、五月奉行、〔華頂要略一日戊辰、雨下雨下青蓮院、川、仰木、[華頂要略〕法勝寺三十講、

同二年九月辭、 前天台座主、一 度有例云々 戊辰朔 ○中 十三 法勝寺卅講始 天台座主記二 百二十一 號寂 小盡 寂塲 ○中 ○中 塲坊 良快任天台座主之替 權右 五月一日 中辨 坊 ○中 後堀河院 略 一横川三昧 略 略 午 、庚 略 戊 院〓校次第 辰 法勝寺三十講、 良快ノ替 三綱不參
寛喜元年五月三日 一二〇

退替、以位次可被補歟、又不可被許讓廻歟云々、諸卿令定申云、次仰下以三个親長朝臣、仰々詞趣、予出殿上、左大臣直衣、以下公卿在座、頭治部卿親長朝臣慮若可被召仰由思食、且辭退無類、若被行御占、若有可依違之趣者、可被任隆樣思慮可計申之由、自右大辨範輔卿各語定申也、依衰老辭職者、任座次、被補承仰來仰云、祭主能隆卿以所帶職、申可留隆通朝臣之由、可有勅許歟、將又辭通云々、予大〓同之、但取要、或難人々定詞、或問可尋所了、此上一同可申之由仰之、人々消息申也、大略可被行御占云々、經高卿申之、寛治可被行御占候、有事有哉、源中納言不可被許也、暫可爲能隆卿、只任神慮可被待死闕云々、左大隆通何事有哉、左大辨、平宰相、新藤中納言、權中納言等、任寳龜例、被許讓補、何將、土御門大納言、左府被許讓補不可有難、但能隆卿多年如此、職爲吉例、若神外卿々未參、仰親長朝臣令加催、秉燭人々、多參集、奏事由、早可始之由有仰、召補子息隆通事也、議官寮著陣後、依白河院仰被止之、是先例不快故也云々、御占不可仰彼例之車、雖不可候定座、爲見物密々所參也、相次右大將參入、候大盤所、左府又參、此玉蘂}五月三日、天晴此日伊勢祭主事、於殿上有食議也、著直衣參内、右府同

(朱書「祭主事於殿上僉議 補ヲ許ス ニ依リ讓 セテ死闕 神慮ニ任 御トニ依 ヲ待ツベ リテ决ス ベシ 寳龜ノ例 ベシ
寛喜元年五月三日 一二一

此、祭主強不可被嫌歟、且又非不從神事、經年齡不可有巨難歟者、昏黒參内、於親等罪科事、可被改補否由被行御ト、又不可謂最吉、隨又不似今度議哉否之由、是者依叶神慮、被改補條持齡可被也、頗以不相似、今能隆卿依衰耄、四度御以勅定趣申合、被申云、祭主事被行御ト之例、長暦三年始有此事、度々所被任之祭主、皆不叶神慮、不快、叡慮持齡、仍被行之、不可備恒規、治暦、長寛依永輔、師任之條、何事之有哉、隆通朝臣年齡未滿三旬、頗雖無先規、近代人運命皆以如之由、次人々退出了、予相伴右府退云々朝餉入見參、申祭主間事、長暦御ト之間、可被引勘御記之由申也、小時退出於下大略同前、御占一同歟、又奏此由、予起座參御所方、親長奏人々申状、仰聞食祭多用代官、已可謂神事違例、此上強被抑辭讓之條、神慮非無齡、只任申請、被辨故事等教命等載別紙、此中祭主能隆卿申可讓職於子息隆通朝臣之由事、由申也、即以親長朝臣此日歸廬被許讓補、而御占重一同可定申者、人々所申陣中、大雨大風不能摧、大略舐鼻、〔民經記]五月三日、〓午、天晴、傳聞、今日祭主能隆卿、以所帶職、可讓與男隆通十日、未刻著直衣向苦提院禪門之許、於公卿座簾中被對面、申承公事問、少

用フ 御祭ニ四 ニ能隆ノ 道家能隆 度代官ヲ コトヲ問 道家基房 奏ス ノコトヲ フ
寛喜元年五月三日 祭主讓補殿上議定 一二三

朝臣之由間事也、關白殿下、左大臣以下參入給大略不許歟、祭主大成恨、可辭官籠居由忿怒云々、朝臣之由申事、御成敗難辨得之間、於殿上有議定云々、關白殿、左大臣寛喜元年五月三日、入夜於殿上被議定、祭主能隆職事、以所職可讓與男隆通詔、仰左大臣云々、人々申樣不同云々、或子隆通初年也、不可然歟云々、[予可出仕之處、自此曉更有火急所勞、種々加療治、聊及晩頭所扶得也、氏神明〔師守記〕貞治六年五月十日、納言定通卿、右大將實氏卿、中納言通方卿、權中納言實基卿、中納言殿、參議經□事哉之由、存知人々又有之云々、結句神慮難計、可行御ト之由議定了云々、祭主讓任、殿上議定、去月、可被行御ト云々、高卿、左大辨家光卿、右大辨範輔卿參入云々、藏人頭治部卿、平親長朝臣、含鳳○能隆、病ニ依リテ辭職シ、其子隆通ヲ祭主ニ補スルコト、二年三月二幕下夜前被參殿上議定、祭主讓補御加護之故歟、可貴〳〵、此後事十四日在暦、十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見〔明月記]五月四日、辛未、天陰、雨間隆護否云々、群議大略可被行御ト云々大

○大外記中 直衣 原師茂注進 ○中 已上 ○中 略 略 フニ决ス テ籠居セ 御トヲ行 能隆怒リ ントス
寛喜刀年五月四日 一二三

山上宣旨到來ニ、前左兵衞尉大江貞知ヲ大隅ニ流ス、衆徒又群集議定云々、少年等猶兵衞禁獄由雖申、老僧等制止云々、是四月日吉神人等鬪諍輩也○歴代編年集成、異事ナキヲ以テ略ス、配流宣下ノ日、皇帝紀抄、六月十刑之由宣下、是依去三月宮仕〓害事也〔華頂要略由關東申云々、同國不可然事歟、衆徒猶雖有申旨、老僧等加制止、大略落居歟貞知等、可處流刑之由宣下、爲清〓□二人、可流日向國日入之程、俊僧都來參、第七十五僧正良快前左兵衞尉大江貞知、梓日吉社宮仕法師殺傷ノコトニ依リテ、左衞門尉三善爲清ヲ日向〔明月記〕五月六日、參酉、巳時許出京參社、十日、丁丑、天晴十九日ノ條ニ見ユ、云々、六月十九日、有流人宣下事、武士左衞門尉三善爲清、〔皇帝紀抄四日第七十四二品尊性親王五月四日、件爲清五月四日、左衞門尉爲清、辨貞知等、可處流天晴

百二十二 兵衞尉無流罪 左衞門尉爲清、 天台座主記三 青蓮院大僧 ○中 流大 但座主 ○中 流日 良快也 昨日依 召參殿 正、號飯室、 略 隅、 略 異本云 九 後堀河院 由 未 幕府兩人 ヲ日向ニ 流サント ス
寛喜元年五月五日六日 一二四

敍位、六日九日ニ作ル、今華頂要略ニ從ヒテ、本日ニ掲グ、三善爲清ノ從者、日吉社奉幣爲御使前甲斐守大江泰秀、同五月六日敍爵、五日、高野山〓校法眼明任寂ス、法橋忍信ヲ以テ之ニ補ス、非藏人平國平左兵衞尉五月日依不仕除籍、○昇殿除籍ノコト、便ニ依リテ合敍ス、[藏人補任〕六位高忠時左衞門尉、五月五日敍、五月五日、壬申、鶴岡神事也、將軍家無御參、陸奧五郎宮仕法師ト爭鬪刃傷スルコト、三月二十九日ノ條ニ見ユ、火〔藏人補任六位藤仲泰五月日昇殿、右衞門尉、〔關東評定傳〕〔高野山文書[吾妻鏡〕鶴岡神事、當國神宮人也、治山三年、自嘉祿二、至安貞二、大惠房入室、八九十四第卅九執行〓技法眼和尚位明任前馬助仲範子寛喜元年五月五日六日七十

建長五年 ○吉川家本 二十六 評定衆 七又續寳簡集九十四 證光房 高野山〓〓帳 、癸 酉 正智院 申 七十 壬 ○二 除籍 昇殿 證光房
寛喜元年五月六日 一二五

化、得僧録詔、賜法眼位、爲万指梁棟、富万石香積、可謂世間出世福智滿足之漢法印、徳光増熾、如旭日照、法性、道範等英傑十餘人、出生此机下、寛喜元年十一生弘法、吐無盡義辯、作蠅飛蟻集、示語默強膽、嗣燈光渉廣澤、灑引接流猫虎受月十日化、八十二、位、依兼公之屬、作正智院主、電影雷聲達于天廷、勅賜法眼位、嘉祿二年、補〓〓治山三年、自寛喜元同三年、七賛曰、日覺、賢舜、光明、善定、澄任等十師者、南山傳法之龍象、學講之獅虎也、誓再忍信闍梨替補之、第四十執行〓技法橋上人位忍信而已、任公資三人謂、寛喜元己丑夏五月六日、明任〓技入定、〔續傳燈廣録座主名明任、字勝光、紀州伊都郡神宮人、而南山學獅也、從定源受傳法灌頂職十八ニテ補也、十三ニテ補也、寛喜元己丑、五六改定畢、〔高野春秋〕八嘉祿二丙戌年正月朔日、第卅九世〓技法眼和尚位明任朝拜〓法嗣祖流派分ノ六高野山座主正智〓校法印明任傳嘉祿二丙戌年正月朔日、第卅九世〓〓法眼和尚位明任朝

定佛房、覺 基入〓資、 高識、高野十哲者、出自此門生也、尚祚、眞辨等也 八十三、治 、證光坊、正智院、明任師者、當國神宮之産、自〓歳右 山四ケ年 得法嗣祖流派分ノ六 (カ 二テ 六 (〓〕 高野十哲 ヲ出ダス 祐寳ノ賛
寛喜元年五月六日 一二六

又見北京瑜伽師、把小野廣澤密水、兼公滅後、住正智院、〓以家學教育英才、法釋明任、不記姓氏、紀州神宮縣人也、志氣嶄〓、辭辯激沸、從事定兼受傳法灌頂傳法法性紀州高野山沙門明任傳性、道範等十餘員、出於其門下、嘉祿二年、補高野山〓技職、徳達禁辰、敕任法眼明範〔本朝高僧傳〕道範寛琳圖野、〔略出瑜伽傳燈録系譜〕〔略出瑜伽傳燈録系譜〕下t

淨慧二之十 高野 寳光院第二世、 高野 正習院第六世、 高野 山 十三 山、 高野一 道範 同 山、 正智院、 明範正智院、 同、 明範 法性寳性院第一世、 正〓院第 法系
寛喜元年五月九日 一二七

嚴僧正座主の時なり、第四十七世法橋上人明任九日、第四十八世法橋上人忍信〔紀伊續風土記〕年十二月日職を辭す、滿寺の徒これを許さす、猶職に在む事を欣望す、然と寛喜元年十一月十日、無疾而化、壽八十有二矣嘉祿元年の末、〓校に補す、時に座主道尊大僧正再任の間なり、安貞二○明任示寂ノ日、續傳燈廣録、本朝高僧傳、十一月十日ニ作ル、今高野春秋ニ從ヒテ、本日ニ掲書ス、いへとも、老倦の故に、是を肯受せす、治山三年、寛喜元己丑五月六日定畢、賛曰、法性、道範、稱八傑者、曰皆出於門、任公之精于金剛乘也、可推而知焉、搜尋寛喜元年の始、〓校に補す、親状實、不盈十行、不文之歎古今以然、〔法隆寺別當次第〕範圓僧正寛喜元年〓丑五月、自九日十箇日金堂葺畢、並同大門修造在之、勸進尊圓宗春房法隆寺金堂等ヲ修理ス、

成佛院、〇中略 一月十日入 智院事状 寂、正智院譜、 證光房。正 定佛房事状別記、 山主〓校次第之一 高野山部三十 ○下 記、 略 或 別 丙 十 子 法隆寺金堂等ヲ修理ス、 大門ヲ修 造ス 師蠻ノ賛
寛喜元年五月十二日 一二八

勝光明院ノ寶藏ヲ開キテ、後朱雀院御記ヲ出ス、間、光俊卿奉行、後聞、今日持明院御八講結願、由云々、是宇治寳藏、長者家司之外被副四條宮之司、其後氏院宮御座時、如被副之、若被模此儀歟、仍今度北白川院之司可被差副之由、所申行也、予向九條不可然、仍今度不著遣之、如鳥羽院御起請者、辨官之上、可被著副美福門院之俊、北白河院司知宗參向、藏司相共開云々、前關白時、被副家司之由有其聞、理十六日、癸未、朝天猶陰、入夜侍從來、候間、入夜光俊持來御記云々、而不知案内之男共取置云々、十二日新藤中、別當右兵衞、三位長清云々、隆親不動座云々、北白河殿相國被修造之殿下令著北座給、南座右大臣殿、源大納言、雅、大炊大納言、忠房、權中納言、實基、十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見今日參云々、持明院殿八講第二日、玉蘂五月九日、今日開勝光明院寳藏、令取出後朱雀院御記、勅使右少辨光宰相來昨日殿上人廿餘人參、持明院御八講、[明月記五月十三日、〓辰、曉天漸晴、〓〓

○中 卿已下 ○中 ○中 公頼、經高 略 略 略 略 己 ○中 卯 (朱書)「被開寳藏事 北白河院 ノ院司ヲ 結願 勅使 副フ
寛喜元年五月十三日 一二九

ス、月十六日ノ條ニ見ユ、衞佐初令勤童子、初度無失、尤爲悦、使等云々、寛喜元年五月十八日、送擧状於〓醍醐寺座主權大僧都光寳ヲ罷メ、權大僧都道禪ヲ以テ、之ニ補○初メテ、後高倉院ノ爲ニ御八講ヲ七條殿ニ修スルコト、嘉祿元年五日、衆徒違背、仍去座主職、例時之後、右兵衞督被過、明後日可參内、故院御八講、兵第三十法印權大僧都光寳寛喜元年五月十三第卅一權大僧都道禪奉行、殿下、右大臣殿、源大納言雅親卿、權中納言實基卿、中納言殿、左大辨家光廿四日、辛卯、天晴卿、左兵衞督基保卿、右兵衞督光俊卿、八條新三位長清卿等云々、今日依後高十三日、仁寺、使權上座慶範、〔醍醐寺座主次第〕城倉院御云々、頭治部卿親長朝臣奉行、別當隆親卿承之、仰檢非違氏經記五月十四日、辛巳、雨下、安樂光院御八講結願云々、兵部權大輔惟忠〔醍醐寺座主次第〕〓〓第三十法印權大僧都光寳寛喜元年五月十三

年四十、成賢僧正入 壇資、大納言通資息 ○中 辰 庚 略 後高倉院御國忌〓 城 ○山 安樂光院御八講結願 山 御國忌 後高倉院 結願 ニ違背ス 衆徒光寳
寛喜元年五月十三日 一三〇 寛喜元年五月十三日

寛喜元年五月日都維那傳燈法師位成圓上座法橋上人位雅嚴久御願矣、仍勒事状、謹請處分、眞言宗東大寺學道積年、練行有日、宗大法道之口傳、悉傳受、足于法噐、爲國家爲當寺、尤主要寺主傳燈大法師位覺延第卅法印權大僧都光寳還補、寛喜也、爲其職足採用、望請、天恩因准先例、以件道禪、被補任座主職、令勤仕天長地右謹檢案内、件職者、以寺僧之中知法行業之輩、所擧補來也、然權大僧都道禪、權大僧都法眼和尚位道禪請被殊蒙天恩補任座主職状第卅一法印權大僧都道禪〓技前權僧正法師大和尚位成賢寛喜元年正月十八日、遣醍醐寺新要録〔正嫡相承祕書〕元年五月十三日去職、醍醐寺

座主次第篇〇山城 十五座主職部 言宗、成賢僧正入壇資 大納言源通資卿息、眞 〓 手 ノ輩ヲ座 知法行業 主ニ補ス
寛喜元年五月十四日十五日 一三一

擧状仁和寺職事存知事也、出居右少將隆盛朝臣云々、堂童子二人御佛供養、依可申沙汰、今日不可在其座、仍所來示也十四日、入道道助親王、御佛供養ヲ行ハセラル、同年八月廿一日、官符到來ヲ行フ、第三十一權大僧都道禪寛喜元年五月、有子細、〓技成賢已下滿一同令違背、仍成賢僧正擧申道禪々、被宣下了、〔明月記〕五月十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見、巳時許覺法印來、今日御室俄有〔明月記〕五月十五日、王午、天陰、入夜猶不晴、月蝕戌時、月食ニ依リテ、御讀經ヲ行フ、是日、幕府モ亦、藥師護摩等ノ祈右衞門權佐範頼奉行云々、中納言殿爲上卿被參、僧名當日於御前書之、奉行下官符到來、于時超上〓法印權大僧都賢海、權大僧都行嚴等數輩了自晩雲晴、月輪不十五日、寛喜元年八月廿一日、座主宣〔醍醐寺座主讓補次第〕第卅權大僧都光寳〔民經記〓記五月十五日、壬午、盡日天晴、及夜陰雲掩天、今夜月蝕也、御讀經藏人

寳院、寺務三ケ年 複任寺務一ケ 前民部大輔宗氏 成賢僧正弟子、住三 年、住三寳院 中務權少輔貞時 ○醍醐 寺座主 ○中 略 巳 月蝕御讀經 讓補例 使權上 同ジ、 、辛 ●壬 座慶範 一五月十五日、壬午、盡日天晴、及夜陰雲掩天、今夜月蝕也、御讀經藏人 (復
寛喜元年五月十五日 一三二

僧高辨、梅尾ニ於テ、授戒ヲ行フ、五月十五日、壬午、雨降、終日不休止、子刻屬晴、月蝕正八字文殊踏、聲々嗽々、不及聽聞之間、聖人不説法、被歸入云々、世間妖言、此上人〓有被加之尾明惠房、於件所、毎月十五日晦日被授戒、天下道俗如佛在世、列其塲云引導參向云々、申始許歸來、衆會群集、入狹小壺稱不及見人、爲長卿列其座由々、予雖結縁大切、耻稠人無從、貧者非人、遂漏其教化、尤所悲思也、今任興心房人稱之、盛兼、定高兩卿、殊在其所云々、非人之漏人數、現當以同、六月一日、丁酉、朝天陰、巳時晴終命之聞、旁不便事歟、後聞、衆會依無其路、弟子僧達引手被超融之間、胸骨連或雜人云、昨日戸加の尾稠人衆會、如互登〔明月記〕五月十五日、王午、天陰、入夜猶不晴、月蝕戌時、禪尼女子等、密々詣戸藥師護摩愛染王見云々、有効驗歟〔本朝統暦〕九五十五、望、亥三、月蝕皆既、[吾妻鏡現、御祈一字金輪本朝統暦已イ藥師護摩〓〓、一字金輪月蝕皆既

○中 信濃 二十六 ○吉川家本 若宮 律師 宰相 子六、 別當、 略 法印、 戌一 僧都 大進 毎月十五 日晦日ニ 行フ 高辨示寂 ノ風聞ア
寛喜元年五月十九日 一三三

曼茶羅兩寺事、而不及言語被歸、今日有例哉云々、之後、欲停止掠領之處、去逆亂之後、前任之間、忽以無道横令押領、已奪祖師桑靈地也、爰祖師自造立藥師尊像、而安置彼寺、手繕寫最勝王經、而奉祈國家、加而權門之輩、望取件寺、僅雖進年貢之上分、猥不隨寺家之下知、仍令言上子細右得東寺所司等今月十三日解状稱、謹考舊貫、善通寺者、弘法大師御誕生之寄附當伽藍、雖經數百歳、無有牢籠、而末代之吏、動成國衙之妨、好〓謀之輩、恣致應永停止國衙濫妨、爲當寺領、付權僧正親嚴門跡、領掌讚岐國多度郡善通、停メ、權僧正親嚴ノ門跡ニ付シテ、領掌セシム、〓掠之企、因茲建仁三年國務之時、停止國司之妨、可付寺家之由、被成廳宣畢、三密之仁祠、安置自作七躰之尊容、是以爲興隆佛法、爲鎭護國家、永限未來際、以殊振五筆之勢、令書四面之額、又曼茶羅院者、大師入唐歸朝之後、加立眞言十九日、官宣旨ヲ東寺ニ下シテ、讚岐善通、曼陀羅兩寺ニ、國衙ノ濫妨ヲ[善通寺文書左辨官下東寺

戌 内 建仁三年 國司ノ妨 ヲ停ム
寛喜元年五月十九日 一三四

時者、縱無違亂、後代者、定有煩歟、仍申賜鳳詔、欲備龜鏡而已、望請天裁、且任先規、且依傍例、永停止國衙之濫妨、他人之異論、一向爲當寺領、可付門跡之由、被歎、當寺之禪侶莫不嗚咽、然今逢憲政之國務、〓蒙不日之廳裁、永停止國衙之所也、元是雖爲國領之地、去建仁三年始被付薗城寺之刻、被下宣旨畢、然則彼顛倒年尚、申請國宣、返付寺領、是爲奉公、又爲公平、寄附以後、本寺二箇月佛聖此所、一天之下誰人不潤其法雨、四海之上何輩不浴其智水、已爲大師誕生之用途捌斛、三月御影供菓子等、當時所令勤仕也、至于永代、可無懈怠之由、且納請文於寺庫畢、早爲寺領、雖濟年貢、付親嚴門跡、可領掌進止之由、欲被仰下、當下宣旨者、惠日遍照加金剛之力用、法燈再耀添玉徳之威光者、權中納言藤原命於風波之底、傳教於日域之内、三國相承之燈併挑我寺、五智瀉瓶之水悉湛地、又爲徃古寺家之領、爭國衙恣可令顛倒乎、况同國金倉庄者、智證大師之生梓之遺跡、爲他人之領、偏取佛聖香花之用途、宛從僕之資、自宗之門徒、皆及悲則寄進之新庄也、猶速被下綸旨、此又徃古之舊領也、爭不賜勅宣、爰雖爲舊領、濫妨、可返付本寺之由、去元仁元年十一月、被成廳宣畢、〓高祖弘法大師者、弃朝臣頼資宣、奉勅、依請、但寺役年貢勿懈怠者、同下知彼國既畢、寺宜承知、依官

圓珍誕生 金倉莊ハ ノ地
寛喜元年五月二十一日 一三五

嘉陽門院御所、四條殿ニ御方違行幸アラセラル、○讚岐曼茶羅寺ヲ、東寺ノ末寺ト爲スコト、元仁元年九月是月ノ條ニ、日可有御出云々、次參内、以侍從内侍奏條々事行之親嚴大僧正二十一日ユ、傳聞、著駄政、藏人左佐信盛著陣云々、幕府、善通寺領ノ地頭ヲ停止スルコト、安貞二年三月十三日ノ條ニ見有長朝臣申條々事、來廿一日、御方違行幸公卿散状以下也、即書仰詞進入、今寛喜元年可爲管領讚州多度郡善通寺并曼茶羅寺兩寺之由、被下宣旨、寛喜元年五月十九日大史小槻宿禰(花押)[民經記〕五月廿一日、戊子、天晴、中辨平朝臣(花押)華頂要略父也」民經記}五月十八日、乙酉、天晴、今日所勞以後、始著束帶參殿下、以土佐前司民經記

部頭中原廣季猶子、 飛騨守中原親光男、掃 ○中 百四十 號小野學 隨心院 略 〓羅寺 戊 著駄政 靈山宰相入道有繼也、故平大納言〓編卿〓 著〓政、 子 百四十眞言諸門跡傳 (附箋レ 所勞以後初出仕
寛喜元年五月二十一日 一三六

行也、侍從内侍奏聞日時勘文、申將散状、仰云、公卿將一人、藏人頭將實世朝臣所勞其次申公卿將散状、一人不參、尤以不便者歟、日時自里亭内々陰陽頭泰忠朝出刻限内々遣人令伺、即御出云々、已右大臣殿御參云々、御南殿御後之間、參臣進之、只今殿下可有御出筵道以下、反閇祿立明雜事等令沙汰具、公卿近將進參、遣人譴責權中納言實仍今夕行幸所可祗候之由有御定、次參内、以基卿兼日領状、只今申所勞之由、即奏聞、仰云、以右大臣殿御參可有召仰也、御馬靴等參内、毎事催沙汰、奉行藏人右衞門少尉繁茂同催具『今夕爲御方違、可有行幸四條壬生嘉陽門院御所、予申沙汰之故也、云々、然者御劒役都無人也、閑院出御許可參之由、可相觸之由也、即内内仰遣四條殿事先觸本所、兵部權大輔惟忠奉行、鋪設自閑院被渡之、藏人仲業奉了、出御許可參之由有領状、即申其由之後退出河東、酉刻許著束帶、巡方、相具進觸申召仰事、即著陣給廿一日、戊子、天晴、早旦參殿下、以兵部大輔親氏内覽日時勘文召官人令置献給、次予持日時勘文先御路掌燈、御殿南殿出御間、掌燈依無出納、仰小舍人令催之御草鞋寛喜元年五月二十一日有懸〓、無裏〓、

記陣事令催具 兼遲之間、仰官外 筥云々、然而今 反閇、出車、公役瀧 或覽之時入柳 公卿、近將、少納言、 度略 ○中 口、圍司 東豎子 之、 略 (幽ト同ジ) 有懸〓、無裏〓 鋪設ヲ渡 閑院ヨリ 御劔ノ役 人ナシ
寛喜元年五月二十一日 一三七

頭中將實世朝臣候御裾、璽内侍右少將親氏朝臣扶持之、、次近仗、左中將宗平朝臣、少將家定朝臣、實任朝臣、通行、氏通、右中將有教朝實子來下西階臣、少將隆盛朝臣、兼輔朝臣、信成朝臣、親氏朝臣、頼氏朝臣等引陣、次反閇陰陽召仰了之後、令敷筵道令挑掌燈四條大路西、四條殿東門ヲ入御、次仰留守事、權中納言藤原朝臣、左中辨次予於便宜所懸裾、次歸參御殿方、於鬼間、以内侍奏事具之由、已出御之由有將隆盛朝臣扶持之、次宸儀出御、頭治部卿親長朝臣進御草鞋公卿、右大臣殿、別當隆親卿、右兵衞督光俊卿、伯三位資宗王、宮内卿成實卿等經柱外著献奉下、次上卿披之結申、次仰云、依勘申〓、諸司ニ召仰ョ、次上卿局文、次仰云、東陣ヲ出御、洞院西大路ヲ南ヘ、三條大路ヲ西、猪熊小路南次予跪西南角簀子、仰云、將罷渡シ次右將渡、次御定、良久出御、藏人繋茂、非藏人行綱、予、藏人右佐範頼候脂燭、御劒内侍右少儀暫立南殿御後給、次予自出御膳宿南妻戸并南庇西戸至簀子、仰云、陣引候有親朝臣令候留守ヨ、頭泰忠朝臣昇北庇西階、自鳥居障子參進、留歩、次宸儀相從給、次陰陽師自南宸中納言殿

出納小舍人等 兼藏人仲泰相 於此所給祿 兼所相觸也 已上扶持將 儲、候年中行事 障子 邊、 出御
寛喜元年五月二十一日 一三八

々、予被候寢殿西妻、左右近引陣而不參無指事、寄御輿於南階、頭中將實世朝臣參進取劒璽授内侍、先之内侍御、頭治部卿親長朝臣給入御裾、次頭中將又取璽同入輦了、次東豎子給御草之由、所下知也、于時月色疑夏、霜風聲似晴雨、斷膓者也、予聊退下、借請近邊小兼居母屋御簾前、次近將一人供御草鞋、次宸儀下御、次立母屋御簾前給、次御屋聊所休息也、半夜鐘以後參御所、仰小舍人令供御輿寄間、掌燈催立明、公卿相觸、奉行藏人仲遠也、召小舍人公卿近衞將退出宿所、見知還御之時、可相催輿退、次中務置版、次少納言兼宣鈴奏、次入御、頭中將頭卿〓御簾給、取草鞋授鞋、次太刀契行列、予自南殿御後、出陣後著靴、於東面北門前騎馬供奉、入御四東豎子、次右大臣殿御退出之由有御定、公卿近將以下還御、同可候之由、皆悉列立南庭、次圍司就版、次少納言兼宣鈴奏、次中務取版、次寄鳳輦近衞將退出、人々相催、毎事令催具、頃之人人皆參、別當卿云、已御裝束之儀云條殿東門之間、神祇官捧大麻、雅樂立樂如當、大殿祭左少辨時兼朝臣領状、然次藏人頭左近衞權中將實世朝臣開輦戸取御劒、入輦之後、次宸儀乘簾劒璽内侍立簾外、予跪簀子仰將可渡之由、次右將渡、次公卿列立、次出御、頭卿參進寒御

有教、兼輔、伊成等朝臣 御輿長等相 從、南階簀子 早出云々、其外皆祗候 右大臣殿 掃部敷 〓道、 御退出其 入御
寛喜元年五月二十一日 一三九 寛喜元年五月二十一日

次少納言鈴奏、次近將宗平朝臣問上卿、々々一々名〓、内侍扶持將鞋、次下御、立御帳前給、次取璽同授内侍、次御輿退、集會月輪房、有一日經云々來廿一日奉爲故入道殿下次少納言鈴奏、次御輿進、次乘御、中將宗平朝臣取劒璽入御輿、同給御草當、右兵衞督、宮内卿云々、掌燈以下事、留守藏人令沙汰儲、次公卿列立庭中、中務置版、次御輿御南階上先之内侍二人立御帳左右、次中將宗平朝臣開輦戸、取御劒授内侍、次供御草宜秋門院、故兼實ノ爲ニ、月輪殿ニ於テ、一日經供養ヲ行ハセラル、後聞、廿一日有御方違行幸、左大將殿、別鞋給東竪子、頭卿取御裾、次於閑所騎馬所供奉也、入御閑院、自御後參進、御路〔民經記〕五月廿一日、戊子、天晴、早旦參殿下、卿候御裾、入御額間、頭卿給御草鞋、次人々退出、予所退出也、夏夜宿短鷄人鳴予無催、依無恩重被處不快歟、次入御、予候脂燭、頭歸了、含怨之身爭不動心情乎、爲之如何、只今殿下可有御出、宜秋門院法性寺殿今日一日經供養之故也、〔明月記]五月廿三日度前、天晴[明月記]五月十五日、王午、天陰、入夜猶不晴

九條大納言殿御 消息之次聞之 相從 隆盛朝臣、親 近將 外皆 祗候 氏朝臣也 ○中 ○中 ○中 略 略 略 (基家) 閑院ニ入 御
寛喜元年五月二十三日 一四〇

公經、吹田ニ方違ス、幕府、穢アリ、陰陽師ヲシテ、之ヲ占ハシム、五月廿一日、戊子、晴、巳刻犬糞懸于御所常御座疊上參内、清凉殿御裝束如雲圖抄、仍不遑月輪殿一日經供養、聖覺後日言家語、定高、頼資、知家卿、經時卿、師季、能忠、有聊給假裝具等、不及衣裝、大將前宰相等供奉、方廿三日、〓寅、天晴、云々、被行御占之處、愼病事、可聞食口舌之由、晴賢、晴茂、國繼獻連署勘文云々佐信盛奉行、午刻許著楚々束帶江口遊女群參、昨日方違水田教朝臣、時綱朝臣、言家、諸大夫兩三云々、殿下御左府直廬云々、入夜宰相來廿一日、戊子、朝陽晴、辰後陰、午後更晴、宰相之門御共河尻〔民經記]五月廿三日、〓寅、天晴、自今日被始行最勝講、依分配藏人左衞門權親祿、良久關白殿直太、御參、即令退下直廬給、此間緇素大略參集、自御直廬有二十三日、[吾妻鏡〕〔明月記]五月廿一日、戊子、朝陽晴、辰後陰、午後更晴、最勝講、賑給定、

○中 有小 ○中 ○吉川家本 織物、上 二十六 ○中 袴如常 方違 云々〓 略 ○下 庚 略 略 屋、 寅 略 ○二 群參ス 江口遊女 最勝講始
寛喜元年五月二十三日 一四一

民部大輔宗氏、侍從能定、右方藏人左佐信盛、卿平親長朝臣卿自殿上逐加、召火舍取、藏人右兵衞少尉源仲遠次公卿、關白殿、左大臣、右大臣、右大將實氏卿、中納言通方卿、經通卿、定高少納言兼邊、仰御願之趣退去、下御隨身前行拂雜人、中將師季朝臣、有教朝臣、雅繼朝臣、少將實任朝臣、右少戸付内侍奏聞云々、次歸參、仰聞食之由、次召右少辨光俊仰鐘給、出弓場、仰史爲勤所作可參、可候御供云々、即得業參給、殿令打之、次出居中將師季朝臣、有教朝臣、雅繼朝臣、少將實任朝臣、親氏朝臣昇、六種廻向、次呪願三禮著禮盤、次行香、關白殿以下撒劒笏立給、宰相中將伊平座對揚、次打聲、次堂童子撤花筥、次藏人頭治部卿平親長朝臣就講師高座東卿著座、其外宰相中將伊平卿、別當隆親卿、侍從宰相爲家卿、右大辨範輔卿、宰次講師表白、次神分、次勸請、次論義、次宣著座、次打磬、公卿置笏、次唄、次堂童子引花筥後復座、次諸僧散花、行道了復辨光俊、藏人左佐信盛、侍從能定、予候御共、自月華門代參弓場給、藏人頭治部參進候小板敷、申事具之由、關白殿奏事具之由給、經女官相中將宣經卿留候殿上、次衆僧參上著座、次講讀師登高座、次堂童子、左方前奉仕之、次僧侶退下召、仍馳參、得業

出上戸入第二間、跪 高座東仰之、〓片膝 殿下御息、興福〓 別當僧正弟子 於引證義者、尤可然歟 雖上〓依奉行著右方 仙門 唐裝束 唐裝 入神 青色初 東 業自直廬被昇儀(圓〓) 朝座
寛喜元年五月二十三日 一四二

戸參進、藏人判官繋茂持寒氷相從、昇小板敷取之居御前何、不審也此事昨日事爲初度、仍有口□事歟之由、相存之處、毎日如此歟、定有先例歟如次公卿退候殿上、次出居退下、次居寒氷殿下御前、藏人右佐範頼役之、自女官直廬也、即昇給、少將實清朝臣、藏人左佐信盛、中務權少輔貞時、予所候御共也、位雲客宗氏、兼宣役之、納言以下六位藏人役之、次夕座、此間及夜陰之間、掌燈按察使兼宗卿、大納言雅親卿、基嗣卿、中納言國通卿、納言殿著御前給、其外宰間、信盛仰之、次出居少將資俊朝臣、伊成朝臣、實清朝臣等昇、次公卿内大臣殿、相經高卿、左大辨家光卿、右大辨範輔卿等留候殿上、聞聲聲、堂童子左方内大臣殿以奉行職事信盛、奏事具之由給、即被仰鐘、辨不參之祗候、藏人左佐信盛奏事由歟、不見及以下參集、刻限自直廬殿得業被參、予爲御共可參之由、藏人左佐相觸、仍所參如常、關白殿奏事由仰鐘、次第參上一如朝座、上達部出居少々早出、但無行香、外無指事、左大臣著仗座申行賑給定、右大辨範輔卿爲書、平宰相、右少辨光俊〓四日、辛卯、天晴、最勝講第二日也、中納言殿御參、予同所參也、午刻許上達部事了各退出、左大臣朝間令著陣給、無陣申文、藏人左佐信盛下内藏寮請奏、其左右大臣前、五

乍折 兵部 ○下 權大 賑給定 ○中 略 敷 略 左府著陣 殿得業被昇儀 最勝講第二日儀、 夕座 寒水ヲ居 賑給定 第二日 ウ
寛喜元年五月二十三日 一四三

之由廿五日、壬辰、終日雨下部歸著殿上、此間居寒氷、予役殿下御前、藏人兵衞尉仲泰勤役送、昇小板敷取汝今日可勤云々、予云、下〓不勤仕者、力不及、故障之由所返答也、良久之後毎白殿以下上達部大略參集、只今被待堂童子、一人遲參之間云々、藏人左佐云、事被沙汰具、殿得業昇給、殿御隨身前行如初日、御共雲客濟々云々、今日予深以土左前司有長朝臣少々有申入事、于時已及夜陰、歸河東蓬門僧退、公卿歸著殿上、此間中納言殿令早出給、予參殿下、今日關白殿無御出仕嗣卿、中納言公氏卿著座、中納言通方卿、經通卿、實基卿、定高卿、具實卿以右少辨光俊被催鐘著座、其外事如昨日、數刻之後朝座了、公卿以下退下、上達右方留候殿上聞磬聲、堂童子左方出或起座、仍此人々著座歟、公卿關白殿、右大臣、大納言雅親卿實氏卿著座、其外事一如昨日、但無行香、良久朝座了雨之間、聊此刻限所遲也、關白殿以藏人頭左近衞權中將實世朝臣被奏事具臣、少將兼輔朝臣、實任朝臣昇逐、中將師季朝臣、宗平朝臣、資季朝臣著座、或早今日最勝講第三日也、巳刻許著束帶參内、先之關右方家次出居中將雅繼朝臣、實蔭朝相爲家卿、侍從、宣經卿宰

右衞門權佐範頼唐 裝束、前下野守宣實 少納言兼宣、丹 於小板敷下 後前司光氏 前下總守知 衞督 輔惟忠、中務 右大 於小庭 宗、侍從能定 左兵 伺御目 權少輔貞時 伺御目歟 左中 ○中 將、 將、 藏 略 人 寒氷ヲ居 第三日
寛喜元年五月二十三日 一四四

之、居臺盤頭人左佐信盛、侍從頼俊等候御共云々、數刻之後、毎事相共權大納言家良卿、次右方以頭治部卿親長朝臣奏事由、以權右中辨爲經朝臣被仰鐘、出居中將有教朝中納言公氏卿、定高卿、具實卿雅親卿不參、中納言通方卿加著、其外上達部皆以早出、出居或起座或退出、其著座、宰中納言殿、宰相隆親卿下參集、關白殿候御所給云々、刻限殿得業參給、中將有教朝臣、右少辨光俊、藏次被奏事具之由、被仰鐘事如朝座、頭中將右少辨同勤之、上達部著座、大納言座冷然者歟、少將兼輔朝臣起出居座之時棄笏如何、不便也、今日藏人大進仲留候殿上、聞磬聲之後、堂童子左方大臣前、前下野守宣實役之、給臣、少將有資朝臣、家定朝臣、親氏朝臣、頼氏朝臣著座、次上達部大納言家良卿、予候小板敷、相次大炊御門大納言家嗣卿著御前座、此間中納言殿退候殿上著座、其外事如常、頭中將實世朝臣、頭治部卿親長朝臣廿六日、癸巳、天晴、最勝講第四日也、中納言殿令參給、予同參内、先之上達部以相經高卿、三位光俊卿抑明日結願、堂童子予可勤仕、而最末之間、昨日聊辭退、信盛内々申殿納言以下六位役之業著唐裝束、此間予退出、源

治部少輔光資、 前民部少輔親高、 前丹後守光氏 前下總守宣實 檢非違使別 弃折 右兵 衞督 當、右衞門督 乍折敷箸方 當御前退下 門督 右衞 敷 御講第四日儀 ○中 略 第四日
寛喜元年五月二十三日 一四五

朝臣令奏事具由給、召右少辨光俊著也之由相存、大納言殿如此令相計給、朝座了僧退下、公卿歸著殿上、出居退、此間之由被仰下云々、別御定之上勿論也、立上〓又無先例之間、猶立下〓可勤仕下之處、雖最末立右方上〓、可勤仕之由被仰下云々、相構公事闕之由、可勤仕居寒氷、納言以下之間六位居之、權大納言家良卿以頭中將實世朝臣奏事由、將宗平朝臣、資季朝臣、右中將雅繼朝臣、少將隆盛朝臣、左少將實清朝臣昇午刻許參右大臣、權大納言雅親卿、基家卿、權中納言實基卿、別被仰鐘、仰史令打之、次出居左中左佐信盛、侍從頼行、予候御共、毎事相具之後、關白殿以藏人頭治部卿平親長次公卿關白殿、廿七日、甲午、天晴、最勝講結願也、著楚々束帶兼教云、得業御房御共可存知之由相觸、良久之後、得業御房昇給、殿下御隨身前行拂雜人、中將宗平、雅繼等朝臣、右少辨光俊、藏人以辨爲經朝臣仰鐘、僧昇公卿著御前、中納言定高卿不著、平宰相經高卿所加當隆親卿著座、參議左大辨家光卿、參議右大辨範輔卿、參議左中將宣經卿留内、即參殿下御直廬候殿上、次衆僧參之著座、次講讀師登高座、次堂童子著座、左方

兵部權大輔惟 忠、中務權少輔 於小庭跪 伺御目 ○中 唐裝束、顯文砂、赤色下 ○下 御下襲 青朽葉 上袴 襲、唐綾 神 殿得業被昇時扈從事 略 入 〓文 仙 略 門 麦文〓地 勤仕堂童子事 襲、唐綾紋〓ヽ〓、上袴、 結願
寛喜元年五月二十三日 一四六

泰奉仕之左少將實清朝臣、藏人右佐範頼、前民部大輔宗氏、中務權少輔貞時、予取之、入右大臣殿以頭卿奏事具、以光俊仰鐘、始行夕座給、出居昇權佐範頼傳之公卿置笏、次唄、次堂童子引花筥後復座、次諸僧散花行道了復座對揚、次打磬、引僧綱講師三口、左方下〓引講師下臈四五口、右方下〓聽衆引之也、次打磬、次堂童子撤花筥、次講師表白、次神分、次勸請、次論義、次六種廻向、次呪願三禮上人頭治部卿親長朝臣、左中將宗平朝臣、少納言宗明朝臣、右少將隆盛朝臣公卿著座著禮盤、次僧侶退下、次公卿退候殿上、次出居退下、關白殿自御座前入御簾中、左方上〓入額間引證義者、右方上〓入南第二間、源大納言以下、次第取之、權中將宗平朝臣仰度者、事了行香、右大臣、源大納言、雅、九條大納言、基、權中納二間聽衆前置之、一度面々置了之後返□、左京大夫重長朝臣、少納言宗明朝自殿上左右大辨、新宰相中將宣、取之、次殿次第如朝座、堂童子退下之後、左近衞〓、實、二位宰相中將、伊、別當、隆、左大辨、家、右大辨、範、召火舍取、藏人右兵衞尉仲事了給祿、右大臣殿起座、於殿上上戸前〓笏取祿、藏人右衞門右方寛喜元年五月二十三日

講師祿宰相或取之云々、爲後記之 手長、凡僧祿公卿不取之云々。凡僧 前民部大輔宗氏、藏 六位藏 人等爲 宗平朝臣、資季朝臣、 著有 雅繼朝臣、兼輔朝臣、 人治部權少輔經光 色衫 朝座、宰相中將、伊平卿加著 殿上上戸内、跪及手獻之退 人數關白殿不著給、其外如 跪小板敷取祿 參進於 言 跪小板敷取祿、〓〓、司參進於 實 内藏司 〓之
寛喜元年五月二十三日 一四七 二日

唄良盛散華定兼呪願僧正僧正唄道喜散華尊家朝座講師覺遍問者審範讀師良遍臣取之、予無人之間、數度所相構也、而及夜陰、不及掌燈、散々給之間不便也、奉盛奉行也、右少辨光俊祗候云々、今日藏人別當繋茂著唐裝東、尤可悲尤可悲三禮公命證義實基卿參陣、興福寺別當實尊被任大僧正云々、其外無別事云々、藏人左佐信僧所作尋取所續也、狼國、可恐可恐、後聞、今日有僧事、雖公家御衰日、依有例被行之云々、權中納言行職事尾籠歟、如何、其後退出、河東蓬門遼遠、白川御願寺舊跡頗有恐、如入虎暮座講師公性問者良遍讀師審範第二日法印聖覺初日無沙汰、暮座講師公性

實尊、于時興 安居院、 別ー、法務、 山、 山、大納言大僧都 興、三位得業 興、光明院法印 雖公卿御衰日僧事宣下 (當) 興、光明院法印寺、辨何闍梨 僧事 僧名 初日
一四八 五日 三日

朝座講師經圓問者圓成讀師尊家唄實縁散華經海朝座講師憲圓問者尊家讀師實縁唄良盛散華圓實唄良遍散華經海暮座講師親縁問者道喜讀師良盛唄良遍散華定兼唄審範散華圓實朝座講師圓聰問者良盛讀師道喜暮座講師長靜問者圓實讀師定兼唄審範散華圓成暮座講師聖基暮座講師聖基問者經海讀師圓成興、美野僧都山、大貳〓闇梨第三日第五日寛喜元年五月二十三日暮座講師親縁第四日興、侍從僧都寺、申納言何闇梨興、侍從僧都寺、民部卿僧都寺、少將僧都

問者經海 寺、中納言闍梨、 興、殿得業御房 山、大納言内供奉 興、内大臣大僧都 東大、左大臣法眼 問者圓實 新 問者道喜 寺、民部卿僧都 興、侍從僧都寺、申納言何闇梨 興、三位得業 興、侍從僧都 四日
寛喜元年五月二十三日 山、中納言律師 一四九

後聞、最勝講、内府、源大納言以下云々、少將資俊著座、實蔭不著退出云々、今夕初見寒氷三禮公命可參禪師御房御所作五卷日云々、臣、有教朝臣、雅繼朝臣、頼行、能定等在御共、公卿殿下、左大臣、右大臣、右大將、中給、殿上人兩方御隨身可奉迎送云々、得時御運歟、尤以嚴重、入夜宰相來、參最勝講、早出、禪師御房自御直3參給、殿下、左大將殿御隨身前行、殿上人師季朝明月記五月十三日度辰、曉天漸晴、宰相來、最勝講廿三日由粗聞云々、治部卿仰御願趣云々、明日可參公卿、大納言雅親、中納言國通、頼資、參議經高、唄實縁散華尊家呪願僧正廿三日、庭寅、天晴、最勝講始云々、法眼長賢巳時許來、奈良禪師御房聽衆令參家光、範輔、納言通方、經通、定高、參議伊平、隆親、爲家、範輔、宣經、堂童子信盛、能定、兼宣、宗氏、廿四日、辛卯、天晴、暮座講師公命問者定兼讀師圓實唄道喜散華圓成朝座講師智圓問者實縁讀師經海

依最勝講、小舍 人之所送歟 此宰相五卷 日第四日 ○中 ○中 東大、大納言得業 略 略 寺、中納言已講 寺、中納言已講東大、大納言得業
寛喜元年五月二十三日 一五〇

證義者僧正實尊法印聖覺事、最初尤可被行理運歟、時儀尤可長大息事歟汰云々、於殿上被仰下藏寮年預、視聽所及、大小事皆以非據歟、縱始末雖不叶初日朝座講師覺遍問者審範他僧事延引不被行、雅〓僧正以後、法務大僧正久經殊勝々々云々、神徳佛恩可貴事歟、廿八日、乙未、漢雲遠晴、今日見及最勝講僧名暮公性問良遍最勝講聽衆、座主擧申將、家嗣、中納言公氏、通方、經通、實基、定高、具實、參議隆親、爲家、宣經、出居宗平、雅昨日最勝講、殿下、右大臣殿、大納言雅親、大内藏頭一定辭其所帶、最勝講御服不沙給、殿下無御返事云々繼、實蔭、兼輔、實任、堂童子信盛、宣實、能定、知宗云々廿五日、壬辰、自朝雨降、終日滂沱第二日圓聰良盛廿七日、甲午、終夜今朝雨降、巳時天晴廿六日、癸巳、曙後雨止、天晴陰、法眼書状云、別當僧正轉大僧正給、

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 僧事 僧名
寛喜元年五月二十三日 一五一

第四日經圓圓盛寛喜元年五月廿七日結願智圓實縁任大僧正、辭大僧正、第三日憲圓尊家僧事、大僧正實尊、圓基辭退替從儀師相圓〔華頂要略七日辭大僧正、威儀師嚴儀第七十三權僧正圓基寛喜元年五月廿七日親縁道喜刈諸寺院記〕勸修〓第十長吏大僧正聖基寛喜元年始參最勝講講師、〔華頂要略〕〔興福寺別當次第〕燮〓河權僧正實尊聖基經海長靜圓ー長靜圓ー圓基大僧正寛喜元年五月廿公命定兼〔華頂要略〕盾白〓記三第七十三權僧正圓基寛壽元年五月廿七日

惣在 松殿禪定 殿下御息、 天台座主記三 五月廿 百二十二 七日、 總是 百四十五中絶諸門跡傳六 延暦寺淨土寺 又、 號淨土寺、又金剛壽院 廳、 年四 十四、 百四十五 淨土〓 (基房〕 (マ) 法務大僧正 圓基大僧正寛喜元年五月廿 僧事
寛喜元年五月二十三日 一五二

補ス、傳聞、今日賀茂神主惟平入滅云々、賀茂上社神主惟平卒ス、尋デ、軒廊御卜ヲ行ヒ、權禰宜資久ヲ以テ之ニ抑先之中納言殿著仗座給、依賀茂神主事、爲行軒廊御ト也、奉行職事信盛下封書於上卿、其後次第始行給、辨不參、大外記大夫史不候、佛事中、如此被行神事、定有先例歟、不審也、殿下御參之時、可被開封云々、〓下了、昨日被行御ト、關白殿被披報之處、權禰宜資久叶神慮云々、禰宜忠長不廿五日、壬辰、終日雨下、早旦藏人左佐書進口宣於中納言殿、賀茂神主已被宣上社々司連參、神主惟平爲夭亡、仍惣官事沙汰云々、事、公家御計難及之間、於殿下被召上達部、各被相尋云々、藏人左佐信盛奉行、十七日、甲申、天晴、今日賀茂神主惟平依所勞欲夭亡之間、社司忠長、資久所望廿三日、庚寅、天晴被補之、氏經記五月二日、己巳、雨下、參殿下、以伊豆前司重長申條々事、此間自賀茂中納言殿令□□民經記略

○中 ○中 賀茂神主被所望輩被問公卿事 賀茂神主問軒廊御卜事 廿四日、辛卯、天晴 略 略 賀茂神主闕如出來事 五月二日、己巳、雨下、參殿下、以伊豆前司重長申條々事、此間自賀茂 □□ 望ス 社司忠長 資久等競 佛事中神 事ヲ行ハ
寛喜元年五月二十三日 一五三 口宣

今日賀茂社司次第轉任、藏人左衞門權佐信盛宣下、納替權禰宜以彌平可補由、殿下被仰、勅定事未切由風聞、但先年能久自無職、超諸社司、加權禰宜有例云々、後聞、云繼青侍僻案也、諸社司之中運者、加權禰宜彌平又補、其社不知何社云々武衞被歸之後、又傳聞、賀茂神主伊平、昨正四位下賀茂縣主資久宜爲別雷社神主廿五日、壬辰、自朝雨降、終日滂沱、權祝保孝來云、以權禰宜被補神主了、超正、其藏人左衞門權佐藤原信盛奉〔明月記]五月廿四日、辛卯、天晴、日未時死去、祠官等擧首所望云々、今年所々惣管座主長吏多得替、尤有怖事言殿爲上卿令奉行給、歟口宣書樣寛喜元年五月廿四日宣旨昨日宣下歟、中納言殿即令宣下給、

○中 賀茂社司次第轉任宣下 廿九日、丙申、天晴 ○中 略 ○下 略 略 ○下 略 口宣
寛喜元年五月二十三日 一五四

九月十一日、天晴、巳後陰、申後微雨、去夏御乳母三位誂伊平後聞、權禰宜、補神主、超正禰宜、被問公卿、又賀茂伊平、令造滋野井泉、所縁群卿已下納凉云々奉迎母儀仙院、引出物鵝眼三十貫、各一貫裹紅梅檀紙、御共女房入興分取喜有御ト云々、權禰宜已下、次第轉任、悦云々、巷説造滋野井家、廿六日、癸巳、曙後雨止、天晴陰、〔明月記〕嘉祿二年七月十一日、朝陽晴、雲多聳、}禁中尼三位以[賀茂社家總系圖〕}或記云、嘉祿三年七月二日、洪水出テ、社家之家流テ十餘人溺死ス」、

神主 賀茂 ○中 略 略 〓宜、建暦五片岡祝、承久三同禰宜、嘉祿三神主云々、 略 長平貴布禰々宜、 〓組、補榊主者地、寛〓元年五月廿三日卒、年六十八、一云、建久七新官 後堀川神主五ケ年、建保二年九月九日、自貴布禰々宜、補片岡禰宜、越 土御門院、順徳院、神十三年、 ○中 或記云、嘉祿三年七月二日、洪水出テ、社家之家流テ十餘人溺死ス」、 ○中 片岡祝忠良、嘉祿元年八月十六日、補神主、正禰宜盛久頓死ノ故、自權 貴布禰々宜、 文平與三、 彌平 文平 (末書〓 長平 與三、 賀茂伊平 御乳母ト 世系
寛喜元年五月是月 一五五

五月廿三日、辛卯、今日評定以後、相州、武州、駿河前司、各以目増勝負賜之、當座興也、是月、藏人所ニ於テ、御トヲ行フ、○幕府、目増以下禁制ノコト、寛元二年十月十三日ノ條ニ見ユ頼經、目増勝負ヲ行フ、々、後藤判官、信濃民部大夫入道等被參御所、將軍家召出扇、令置于彼人々中給、鳴搖云々、仍一日以頭卿親長朝臣、於藏人所行御ト云々、火事之由載ト形云〔吾妻鏡〓復聞、非滋井云々、二條家御方違錢三貫進之云々、世以成嘲云々、頭中將云、此間西洞院面北端門橋連々〔民經記〕五用廿六日癸巳、天。晴、

○中 略 ○吉川家本 二十六 西洞院面北端門橋鳴動御卜事 ノ橋鳴動 西洞院而
寛喜元年六月二日三日四日 一五六

二日、辨事、親俊朝臣請文進入、仰云、奏事由隨御計可相催、次參内、於壺盤所以少輔奉加四日先日來門前示此事、原憲隱逸、旁不可交貴人中、於輕微消塵者、可交雜人内侍奏條々事、其内六月會辨事、可催光俊之由有勅定、次歸參殿下、以有長朝天下人爲毎日頭、國母仙院、博陸殿下數多、前執柄、太政大臣三日延暦寺六月會、中由返答了、今日聖法印説法、聽聞衆又群集云云、此上人關東武士、承久三年在戰場、又參佐渡御供、發心出家入洛、又參天王寺、勸進如此事云々、六月〔河崎泉亭記〕寛喜元年六月三日、己亥、河崎感應寺始三十講、勸進天下也、〓六月會〔民經記]五月二日、己巳、雨下、參殿下、以伊豆前司重長申條々事、抑今日内裏御物忌也〔明月記]六月三日、己支、天晴、午後自南陰、少雷鳴、今日川ら〓〓上人觀進〔民經記]六月二日戊戌、天晴、賀茂河崎三十講、内裏御物忌、未時雲雨忽暗、申時雨止、天猶陰、略寛喜元年六月二日三日四日

當加 小盡 加松殿歟 三人云々 丁酉朔 ○中 略 ○中 略 署 庚 別 子 戌 亥 戊 各 己 北白河院 及ビ道家 家實公經 等奉加ス 聖覺説法 光俊ニ辨 事ヲ命ズ ス
寛喜元年六月四日 一五七

午刻許參内、即參殿下御直廬、以民部權少輔兼教、進入早可奏、次參内、以侍從内侍奏條々事、六月會辨事、同所奏也、仰云、誠進退惟谷六月會辨有親朝臣左中、領状請文、經御覽被返下事切了、雖已役、相催有親朝臣之處、又以同前、大略闕如了、日數迫了、爲之如何事、頭治部卿親長朝臣祗候、歸宅休息十九日、丙戌、雨下、參殿下、以高三位經時卿申條々事、次參内、以侍從内侍有奏了、然者雖已役、猶可被責催有親朝臣歟之趣也、次歸參殿下、於中門廊、以高三廿七日、甲午、天晴物忿、次歸蕚、位申此由、勅定之趣被召仰有親朝臣、構試可申左右之由令宣下之、此間予退臣申此由、此間右兵衞督光俊卿爲北白川院御使參入、又山門使參云々、毎事出、廿日、丁亥、雨下、洪水也、參殿下、先之高三位經時卿、藏人左佐信盛、左中辨有親靜俊注記來、六月會勅使房論義忽預其請、朝臣等祗候障子上、此人々以高三位申條々事、予同申入、奏事目六在別、次欲參内之處、殿下歸仰云、六月會辨事、依未役、相催光俊之處、對捍子細大略一日[明月記五月九日、丙子、天晴、〔明月記五月九日、丙子、天晴、乙中靜俊注記來、六月會勅使房論義忽預其請、

○中 ○下 ○中 略 略 略 即書仰詞進入事
寛喜元年六月六日 一五八

道家、吉田ニ赴ク、隨身侍等密々競馬云々廿七日、甲午、終夜今朝雨降。巳時天晴定修曉更登山其後歸宅之後、内々二十臘之後猶被撰其器、今年十七臘、存外面目也云云、ム、六日、○コノ日、六月會ヲ行フコト詳ナラズ、今便宜式日ニ掲書ス寛喜元年六月六日宣旨昨日殿下渡御吉田、御抑有長朝臣云、明日興福寺廻廊可巳時許宰相來藤中納言口宣也、〓宣旨ヲ下シテ、興福寺ニ官使ヲ遣シ、金堂廻廊等ノ損色ヲ注セシ興福寺金堂廻廊遣使宜令注損色者、藏人治部權少輔藤原經光奉[明月記]六月五日、辛丑、天晴先興福寺廻廊損色官使事、可催沙汰山仰官云云、上卿可被宣下云々、即奉下〔民經記六月六日、壬寅、天晴、參殿下、被注損色、可遣使之由可仰官云々、予承仰之後參内〔民經記〕六月六日、壬寅、天晴、參殿下、〇井抑有長朝臣云、明日興福寺廻廊可

○中 ○中 六月會 ○中 云云、 ○中 略 興福寺〓廊遣使可注損色由宣下事 略 略 略 寅 ○中 略 壬 隨身等競 馬ヲ行フ 宣旨
寛喜元年六月六日 一五九

九日、乙巳、天晴、參殿下、以右京大夫親房朝臣申云、ト、安貞元年五月二十四日ノ條ニ見ユ、興福寺南圓堂修理ノ事ニ依リテ、道家使ヲ遣シ、之ヲ檢知セシムルコト、便宜左ニ合敍ス之由令申、仍付讚岐守信定朝臣令申、仰云、去年當寺注損色歟、有先例者、慥可示爲繼、○興福寺僧綱、關白家實ノ第ニ群參シテ、同寺廻廊ノ破壞ヲ訴フルコ七日、癸卯、天晴又云、至要所折〓令進、官使供給事、寺家造國司無沙汰、〓弱者無左右難下向間、難叶之由令申、付土佐前司有長朝臣之處、今日不出仕云々、仍返遣之、入夜興福寺廻廊損色官使令用意之由、可仰造國司尾張、之由有御定、不審之間、雖深更、以殿下奉書仰官時無造國司、仍供給事一向寺家致其沙汰了、如此事有造國司之時、寺家造國八日、甲辰、雨下、早旦官返報到來云、至要所副進、去嘉祿二年、當寺令注損色、件抑今日官注送云々、今日興福寺廻廊損色事、官使率爾之供御事、於今者藏人左佐信盛可奉行之由被仰下、即如形書目六進入、大夫史司相共致沙汰先例也云々、仍早可被致沙汰之由、仰尾張國司了、了、興福寺注損色官使供給間事寛喜元年六月六日

○中 ○中 略 略 寺家ノミ ニテ沙汰 國司ナク 尾張國司 去年ハ造 ニ仰セテ 沙汰セシ ス
寛喜元年六月七日 一六〇

及大破之間、今月難終功ニ陳ブ、前關白家實、流人宇佐公方召還ノ事ニ依リ、藏人ヲシテ、意見ヲ關白道家[民經記]六月六日、壬寅、天晴、參殿下依南圓堂修理事、來十七日可此間藏人右佐範頼同爲前殿下御之由雖有沙汰、召民部大夫雅範、被問其破壞之子細、今度不可召還候歟、殿下御返事云、自關東申子細之間、其沙汰候也、且以此旨參殿有御方違可奏聞候七日、以行兼被見南原修理事、無材木一枝、今月沙汰勿論、六月五日、辛丑、天晴、仍無其事云云、懈怠無其沙汰、使參入、宇佐公方依罪科、被配流云々、而來八日可被召還之由、其沙汰候歟、尤[明月記〕四月十二日、己酉、天晴言殿爲上卿御參行、少納言爲綱參入云々○宇佐公方ノ罪科及ビ配流ノ事詳ナラズ、外記政、氏經記六用七日、癸卯、天晴、依無指事不出行、所休息也、今日外記政也、中納民經記]〕○下

座主宮渡申御 向檢知 去比下 所、今日被申、 ○中 ○中 略 ○下 ○中 ○中 略 略 略 略 卯 略 請印政 癸 六月七日、癸卯、天晴、依無指事不出行、所休息也、今日外記政也、中納 ○下 ヲ終ヘ難 大破ニ依 道家ノ返 リ今月功 圓堂修理 關東ヨリ ノ申状ニ 興福寺南 依ル 修理懈怠 事 シ
寛喜元年六月八日十日十一日十二日 一六一

八日晝祭左衞門督具實卿臨期申領状云々日依召參殿下、以惟長仰云、鞠有見物之志、六月不可然乎、申云、不可依時節、早十二日之間、中納言殿夜祭許令參給、右大辨宰相範輔卿、左中辨有親朝臣參仕云々、不ト合之、中納言殿無左右奉催之間、納言殿其由御返答云々、而及刻限闕如月次神今食、頭治部卿親長朝臣奉行、而今日御ト奏、上卿權大納言家良卿參陣、奉十一日月次祭、神今食、次參内道家、蹴鞠ヲ行フ、十日、範輔卿著行云々、通南御簾方、奏佛舍利間事、子細如内覽、○佛舍利日時定ノコト、二十五日ノ條ニ見ユ行職事信盛也、〔明月記]六月九日、こ巳、朝天雲漸晴、午時雨降、未斜止、巳時許宰相來、御體御卜奏、〔民經記〕六月十日、丙午、天晴其今日記録所評定云々、右大辨〔民經記六月十一日、丁未、天晴、記録所評定、〔民經記〕〔民經記〕六月十日、丙午、天晴、〓中今日御ト奏、上卿權大納言家良卿參陣、奉〔民經記]六月八日甲辰、雨下

○中 ○中 ○中 ○中 略 ○上 略 記録所評定右大辨著行事 略 六月八日、甲辰、雨下 略 未 辰 略 丙 午 申 丁 戊 甲 月次神今食
寛喜元年六月十二日 一六二

鞠者、資雅領状、教雅相觸、依所勞久、不出仕云々、可隨仰候、又年來出仕下郎等可被召者歟、仰何事在哉、人々且可計申、資雅朝十四日、庭戌、天猶陰、申時大雨灑、夜月初明此内常參仕人定被召候歟、仍今日欲參件御食公卿鞠足名譽十日丙午、天晴、毎夜黒雲掩月、昨日鞠依雨延引云々臣、宗平、隆重、教定、宗教、頼教參、相國參給、相共、被透木枝、其後退出洲濱下頼教府之營、去五日被進禁裏、作天徳歌合左右、洲濱風流地鋪等用錦入夜以人問宰相、答云、今日所參殿下御鞠也、資雅七月七日、壬申、天晴行幸日手鞠負態、爲左右幕入夜宰相來之次云而落、次三百六十、存外各尋常、殊有興之由被仰云々、十二日、戊申、終日天陰、後聞、宰相先著下袴頑愚老翁之子、爲壯年素入夜宰相來、十二日鞠殊有興由被仰、人々皆優先三百揚美云々、十八日、甲寅、天晴、夜月明ヽヽ、宗平ヽ、紀内山加良法〓、宗教、

昨今殿下無御出仕、右大臣殿令宿 兩中將來會忠 稚經 卿弟 弘宇、相共參 一念不 使給、右大將同被候、男女房有手鞠 ○中 興、兩大將、具實、隆親、爲家、殿上人等少々、有御馬御覽、兩大將、三卿、盛兼、兩 番長兄弟久清、頼種子揚馬還御、實基卿、伊平、し、右大將、盛兼出、自餘同、 ○上 刑部卿 民部 如舊 金銀 ○中 黄香草紺葛袴 略 存事歟 大夫 略 ○中 略 輔 略 秦頼種 香布狩衣瑠璃色同色 ○ 略 秦頼種、番長 ○上 公經臨塲 鞠ノ負態 ヲ獻ズ 教實等手 手鞠ノ興 延引 ス
寛喜元年六月十三日 一六三

入單重廿云々、次主殿松明、次兩將前行、次御辛積次予、次史、外記、史掌、官掌之景氣、斷膓者也、先之上達部以下供奉人々濟々群集、頭中將實世朝臣觸穢當隆親卿、侍從宰相爲家卿、新宰相中將宣經卿、三位中將實有卿等列立南庭、次少納言兼宣鈴奏、寄鳳〓、次上蘭次將伊平卿開輦戸、取御劒入〓、次乘御、次入璽宣經卿同列御綱、次出御之後、予依供奉内侍所參中門、先之少將親氏朝臣右、實任朝臣左、同參候、次將左右相分候階下、次女官奉舁御辛横、此間予蹲之間、藏人左佐信盛奉行、即出御、藏人左佐信盛參進寨御簾、予獻御草鞋、内侍本宮、爲去彼有行幸四條殿云々、頭中將實世朝臣奉行云々、内侍所同渡御日參四條殿、漸月明風凉、毎事似深秋上達部右大臣殿、權中納言實基卿、左衞門督具實卿、二位宰相中將伊平卿、別四條殿ニ行幸シテ、祇園神輿ヲ避ケ給フ、十四日、庚戌、天晴、黄昏著束帶居二人持劒璽徘徊、左右脇曜如影從、次信盛可渡將之由仰之、次右將渡南庭、次傳聞、今夜依明日祇園少將井神輿入御十三日時、内侍所渡御同令勘二通奏聞、不仰留守者先例也、定如此歟民經記]

巡方如常、猶 著唐裝束 北方、 奉〓之 女官等 爲去少將井神輿路、行幸四條殿事 中門内 六月十三日、己酉、天陰 ○中 行幸還御 酉 朝臣以下云々 己 供奉内侍所儀、 略 出御 還幸
寛喜元年六月十三日 一六四

内侍所供奉間事、關白殿御氣色不快云々、以下供奉、路次辻々大藏省引b、予可著靴、長途之間用淺履中納言中納御四條殿東門、四條大路東行、猪熊北行、三條東行、西洞院北行、至閑院門外、暫不入御、予以小舍人、内侍所渡御之由相觸信盛、主上聞食此由、於南廊壁下儲殿上疊下御給、此後可入御之由、小舍人來告、次内侍所入御、其間予近將等如夜深頭中將實世朝臣來、一日行幸之時、内侍奉行幸之由示之、入夜以人問宰相、答云言殿五品侍中之時、御供奉之間被用淺沓云々、雨脚之時召具掃部寮云々、出入夜狂出三條大宮邊欲見行幸、供奉人車出御之時、予立中門之外方、畫内、次主上聞食賢所入御之由、入御御殿、此後參所供奉之間、少將家定朝臣及喧嘩、可被召怠状之由、有其沙汰云々、範頼同依明日供十七日、癸丑、天晴、及晩雷雨、前陣適來、檢非違使知景明月記六月十二日、戊申、終日天陰等漸過之間、猪隈可爲御路云々、仍立猪隈東油小路南、三條猪隈云々、夜已深、十三日佐信盛、此宰相、別當殿上方、著到已後逐電歸〓、朝陽以晴、又雨降

或又著便宜 從者武士 物、是密儀也 ○中 看督火長舍 數十人 人男打梨、 西忌 ○中 己酉、 略 ○中 略 ○中 略 略 盛 兼 リテ家定 喧嘩ニ依 召ス ノ怠状ヲ 入御
寛喜元年六月十三日 一六五

自今日潔齋、明後日十日、丙午、天晴權中納言藤原頼資、石清水ニ於テ、大般若經ヲ供養ス、左衞門督、兩大將自美津乘車、別當幸清以下所相儲也、納言殿暫著御高房、予、信光相伴、先所參可參八幡之故也雜人等纔過了之間、有歩行人、隨身取松明、驚奇之處、賢所渡御云々、又縱牛、極暇同所參也、自鳥羽南門棹篇舟、此御參明日於寳前、可被供養大般若之故也、奉書大般若經、二日、戊戌、天晴未沒、入夜雨止、待鐘之間纔見月、十一日、丁未、天晴、今日不出行、終日奉校大般若十二日、戊申、天陰、雨不下、中納言殿令參八幡給、女房同令相伴給、予兼日申身出納等、待路頭之澄奉出定事也、其後歸來、暫在大路、不經幾程、聞曉鐘歸入、月以恐懼、嚴重渡御、範頼右、御後職事近將皆不知子細歟、供奉人馬後甚有恐、仰今日書寫大般若經六月一日、丁酉、天晴今日終日奉書大般若經、中納言殿依宿近將十人許歟、三位中將願令書寫給、可令供養八幡宮寺給也、〔民經記]五月廿九日、丙申、天晴、經光歟、後陣之馬卿〔民經記]五月廿九日、丙申、天晴、輪中今日終日奉書大般若經、中納言殿依宿

○中 ○中 ○下 武信兄弟 ○中 各陸梁、 十二 ○中 ○下 張口 略 實有 略 略 略 略 日、 略 賢所渡御
寛喜元年六月十三日 一六六

同御參、法印聖覺參著、中納言殿召予、事具否令問給、予召下家司相尋、相具之以後、種々經營後御願之始有夢想云々、於大佛御前奉祈請之由云々、兼日被間舍弟大夫信光座、正門樓門東廻廊第一二間爲納言御座所、懸翠簾、第一間出几帳帷、爲女房由、令申上其由、次法印聖覺著禮盤、仰宮寺別當、當社殿以下所相儲也、導師法印聖覺題名僧十口御山也、次第宮廻、祗候御所、其間納言殿乘輿昇給、御參御前、其後參著御山房、御座所、其御簾前敷高麗一枚爲導師座、其第四五間敷高麗紫等疊三四枚、爲御前透廊懸幡花b、供佛供燈明如常、件〓下者、各北上南行敷紫端、爲題名僧頭、先之下家司康直仰預承仕等、催題名僧以下、追參毎事所催具也、予著座、此筆奉書外題、先年之比、於此宮有御願、知命之齡以前可果供養之由云々、亂逆御布施取座、東中門可儲布施以下也、午刻許予著楚々束帶表白句々文々有金玉之聲、感〓難禁者也、抑大菩薩者、昔万乘之至尊也、予居駕手輿參社所休息也、入夜御宮廻如常、于時雲陰月暗者也御參、予所參逢也、入御局、相次女房參入、次中納言十三日、己酉、天陰、今日中納言殿依年來御宿願、於寶前可令供養大般若給、自

兼願文所儲也、願文文章博士資高朝臣令 當宮住僧、別當 幸清所請定也、 草之、仰前修理權大夫行能朝臣令清書 装束 撤唐 御淨 衣冠 如常 納言殿於八幡大般若供養〓 衣 夢想
寛喜元年六月十三日 一六七

紙裹物第一僧給之退宿房、改著淨衣、中納言殿次第御宮廻、次御退出、毎事如御參之時、黄昏著鳥羽司滲綿被物進之、予取之、給導師、次大夫信光取透裹物給之、次大夫取題名僧其後有所勞入滅、於黄泉、大菩薩御使相副殿下歸云々、仍當時大般若書寫入雨不休者也、抑此間當宮謳歌者、去春比或上人可供養大般若之由立願云々去八日法眼寛清夢想之告云々、來十三日嚴重大般若供養於寳前可被行、著事了、御導師以下退出、次中納言殿御宮廻次第令奉幣給、予信光同之、其後歸甲袈裟參入可聽聞之由、當宮別當幸清示送之由云々、言語之非所及、感〓時深更歸河東蓬門、所休息也、今度御願毎事無爲殊勝也、抑權別當超清注送云、南門、次令參祇園旅所給、自大政所次第御參、奉幣如常、雜人競肩毎事物忿也、次民部大夫範景朝臣、左衞門尉藤盛家、右兵衞尉中原宣重、次第相次給之、次敷奏之職列此座、定感應給歟、良久表白了歸著、予著沓立廻廊東方軒下、々家云々、□□兼鵝眼五十被遣導師許、題名僧口別一貫遣之云々、爲後不審聊所記也、

寛喜元年六月十四日十五日 一六八

御方二騎云々、委細可尋記、今日祇園臨時祭也、之時、奉行六位繁茂細々事致其沙汰、數刻之後出御、範頼參進〓翠簾、次奉直汰具、御座儲第三間歟如常、御幣案宮主使等座南面儲之、毎事同平野臨時祭勤役送、於長押下獻之、次宮主進寄長橋下、中將宗平朝臣取大麻、持參御笏之即退次御贖物兩貫首不出仕之間、左中將宗平朝臣勤陪膳奉行職事親長朝臣所勞之間、被與奪藏人右佐範頼、仍範頼奉行、先之毎事沙十五日、傳聞、御靈會馬長、内御方頭卿親長朝臣、〓□頭親季、左少將伊忠、同通行、丹御裾、抑此祭南面御拜也、而北面著給、令思直御南面移坐給、次範頼獻御笏、予十四日、〔民經記]六月十四日、〓戌、天晴、後前司定兼、兵部權少輔經俊、中務權少輔貞時騎進云々、安嘉門院[明月記〕六月廿三日己未、天晴、風吹、〓冲今年馬長内裏十二騎、安嘉門二騎云々今年馬長内裏十二騎、安嘉門二騎明月記六月廿三日、己未、天晴、風吹、〓〔民經記]六月十五日、辛亥、天晴、及晩頭參内六月十五日、辛亥、天晴、及晩頭參内[民經記〕〓、を、祇園臨時祭、祇園御靈會、兩貫首不參間、非職四位勤陪膳事

唐裝束也、 自今日所撤 取人形 〓參 參進取 持 筈 祇園臨時祭儀 笏給、 戌 略 ○中 庚 御靈會馬長事 、祇園臨時祭、 兩貫首不參間、非職四位勤陪膳事 六月十五日、辛亥、天晴、及晩頭參内 辛 亥 御拜 出御 馬長
寛喜元年六月十六日 一六九

謂候、今度社可致其沙汰、但不可爲後例之由、給御教書云々、仰云、可書給、又相津國司修造者先例也、而當時國〓弱之上、恒例造替在近之由令申云々、實其宣下、社家力難及之間、不可叶云々、社可有力者、何可及默止乎、申此由、國平云、十六日、〓住吉社修造ノコトヲ沙汰ス、任事可仰下、可令修造之由有御定、召仰其由之處、此事近代已絶了、當時雖被一神殿鎭木鰹木、去年十月大風令吹落、此事先忿可有御沙汰也、此事一向攝憚令上宿院屋等、〓可有其沙汰之由、國平令言上、此屋小破之時、社家必致其召内記返筥、上卿退出、予暫祗候、及黄昏參殿下、〓右京大夫親房朝臣退出、奏聞、即被返下、次返下上卿、仰云、御覽之次上卿召使給宣命、次使進發、次上卿召居神主於中門、相尋社解并上達部申状等有御不審之間、所進入也、神主長次入御、範頼寨御簾、次上卿中納言經通卿著殿上、召内記仰宣命事、内記即獻覽之、入穹、次上卿召職事、予昇小板敷給宣命、經女官戸付内侍幣、次御拜硅莠ニ事目六、其内住吉修理事、有其沙汰、今日召具神主國平所參也、細々御問後返給、次宮主著庭中座、次使兵部權大輔惟忠同著、次御禊了宮主退、次使獻「民經記六月十六日、壬子、天晴、及晩雷雨、參殿下、以甲斐前司資親申條々事、〕

再拜 兩段 住吉修理沙汰 攝津國司 ノ修造ハ ヲ召ス 神主國平 先例ナリ 宣命 入御
寛喜元年六月二十日 一七〇

六月廿日、丙辰、鶴岡臨時祭也、將軍家官并社家可言上、其後參内、先之左中辨有親朝臣祗候、以少輔内侍有奏事、其沙汰、而去年大風、大略顛倒了、其上勿論也云々、仰云、顛倒之時、沙汰之趣相尋内住吉神殿鎭木以下事、子細奏聞之間、不可爲後例之由、可給御教書之由有二十日〓今日早旦自殿下御教書到來、廿七日、癸亥、天晴、官使事尤可宜、及數刻承仰詞、權右中辨爲經朝臣、勘解由次官忠高同參候、次之、可被申沙汰云々、是住吉遷宮事也、是重事也、不肖者不可叶歟、然而先可申○住吉社、大風ノ爲ニ破損スルコト、安貞二年十月七日ノ條ニ見ユ、[吾妻鏡參内、以伊與内侍奏住吉社修造事、可遣官使之由、有勅定、領状也、鶴岡臨時祭、頼經之ニ臨ム、勅定、數刻祗候之後、大略及黄昏退出、攝津國解遣御參宮、社修造間事、相撲會屋可給成功事、先遣官使可被注損色、勘功程候歟、仰云、遣廿一日、丁巳、天晴、著束帶參殿下、藏人左佐信盛祗候、以民部權少輔兼教住吉陸奧四郎持御劍、狩野藤次兵衞懸御調度、新判官基綱供奉云々寛喜元年六月二十日

土佐前司有 長朝臣書、 ○吉川家本 御束帶 ○中 御車、 二十六 住吉相撲會屋可注損色事 略 辰 〓丙 相撲會屋
寛喜元年六月二十一日 一七一

六月廿三日、己未、天晴、風吹舍利行事辨日來右中親俊朝臣領状、而父入道所勞、於今者、待時之間、來廿日日復任廿一日、丁巳、天晴、人々言談之次聞之、入道納言之最弟超越又遁世、今獲麟云々、自出仕之時衰老、手足痩而腹張云々、九旬之入道中納言病無少減、如有増、已經數ケ月、及十日許、言語絶而只いひき許、此兩三日之程氣日時定、難參仕之由令申所奏也、艶景空過、八重之紅櫻猶殘、徒望閑庭、獨痛心府漸所參内也、以伊豫内侍奏條々事、抑佛前權中納言正二位藤顯俊、廿一日下、入道前權中納言顯俊卿入滅、生年四十八云々、可憐可惜者也寛喜元六ー薨天晴、未後天陰、入夜雨降、以右衞門尉時廣問石藏〔明月記]三月廿九日同訪新宰相、午時許歸來示返事、廿年其病日來〔民經記〕六月十九日、乙卯、天晴參議從三位藤頼隆、廿八、近江權守、六月廿一日服解、父、月公卿補任〓、入道前權中納言正二位藤原顯俊薨ズ、公卿補任ハ〔ヽ〔民經記〕六月十九日、乙卯、天晴、る中漸所參内也、以伊豫内侍奏條々事、抑佛〔、

顯俊 自去冬不食、自今月朔、身 體腫水漿不通之〓云々 ○中 四十 丁酉 十七 安貞元年 四十 ○下 巳 六、 八才 ○中 十七 略 略 卿、 晦 略 定家顯俊 ノ病ヲ問
寛喜元年六月二十一日 一七二

轉右衞門督、同日近江權守、十一月八日正三位絶了、在世之間、信心行法不怠人云々、極悲事歟春宮大進、建永元十廿右少辨同五正卅從五上八正卅重任、同九三五皇后宮權大進、十三日佐渡守、建久四正廿九遷安房守正治二正五正五下承元元十廿九左少辨中辨同二年正月十三日兼播磨權守、十二月卅日從三位、建保三年八月十二日兼右兵衞督、同四年正月十三日補檢別當、三月廿八日轉左、同五年正月廿八日同六年正月十三月十七日藏人頭、建暦元正十八左大辨、九月八日任參議、十月十七日正四下、日任權中、承久元年四月八日辭督并別當、同二年正月廿二日辭退、同二七九權右母入道右大辨重方朝臣女應元年三月廿四日聽本座、元仁元年正月廿三日從二位、安貞元年正月五日〔公卿補任〕參議從四位上藤顯俊、卅、故權中納言光雅卿二男、十三左中辨、廿七日裝束使、四月十四日右大辨、同四正六從四上、臨時、同十二十三日率分勾當、十二月五日氏院別當、十二月九日從四下、同三正三十一出雲守、同十二廿二補藏人、止守、同二二十一轉大進、元久元四十二遷文治二五廿八敍位、同四年五月建仁元貞同

故權大納言 宗頼卿爲子 松尾北野行 光頼卿母弟、元 幸行事賞 宗頼朝臣 治國賞、 大進 守如 建禮門院女房、 爲顯俊 如元、 大進 改忠方 如元 元 ○以上 八條院 御給 大進 略 ○下 如元 十六 信心行法 官歴 怠ヲズ
寛喜元年六月二十一日 一七三 寛喜元年六月二十一日

顯俊朝臣記正二位、二月十八日依病出家、顯譽頼俊成俊〔諸家名記〕嚴記權中納言顯俊承元二年十二親俊〔尊卑分脈〕記録異同考〕光雅親賢

閣本、東宮御元 服部類記三 母大納言實家女、 大僧都、 倉、光雅卿男、 藤氏 四條又號岩 母同親俊、 越中守、中宮權大進、 阿闍梨、 檢別、正二、權中納言、 ア之 備中守、 十七、 ○以上 母 母 權中納言、正二位、 顯隆孫 號堀河中納言 部 母 親賢 東大 母右大辨重方女、寛喜元七廿一薨、四十八、號四條、又號岩藏、 母能頼入道女 記録異同考〕 日記 世系
一七四 右大辨藤判

嚴記顯俊朝臣記顯俊卿記拜還隔望、然而互候宿習所寫之也、子孫若帶此職之時、必可備明鏡、顯俊卿記披見此書之爲〓、世之明鏡、家之重寳也、誠可祕藏々々々、予已昇大丞之後、夕承元三年六月十七日書寫之、堀黄記建仁元年四、建永二年七、承元二年七、建保五年正柳原家記録承元五年正、壬正、建永元年十、仁和寺宮御出家記建暦二年正、建暦二年寛喜元年六月二十一日承元五年

伏見宮御記録利四十七、 群書類從御禊行 伏見宮御記録利五十四、仁和 寺御入寺御出家部類記所收 部類記所収、 野宮本除目 幸服飾部類所收、 仙洞御移徙部類記所収、 一名嚴記、進獻記 録抄纂二十六 七十八 貫首抄 正、 書寫ス 貫首抄ヲ
寛喜元年六月二十二日 一七五

藤宰相家猛、大雨即晴、今日貫算之昇天之日歟、末代猶不忘歟、天晴、未時許雷鳴猛烈、此三ケ日〓〓殊甚、雷鳴殊○顯俊、通時ト共ニ詩ヲ賦スルコト、建暦元年年末雜載文藝ノ條ニ見院御逆修人々進物注文一二十二日六月九日進之、即被引了、〔明月記]六月廿二日、參考〔伏見宮御記録〔花押彙纂ユ京都雷鳴、〓。元久三年四月十五日院廳下文

顯俊卿、知行近 江國、〇下略 凶會 利五十八 御逆修部類記 戊午 自建保三年五 月廿四日始之、 〓〓城) 午 戊 之 部 京都雷鳴、 フ之 華押 知行國 藤原顯俊 ○隨心院文書
寛喜元年六月二十四日 一七六

停止セシム、近江國龍花庄下司職事、任去月廿四日關東御下知状、停止江兵衞尉爲清之○安倍泰忠、所領訴訟ノ爲メ、鎌倉ニ赴クコト、安貞二年三月十日ノ條陰陽頭殿御返事、寛喜元年七月十九日修理權亮平沙汰、可令陰陽頭泰□朝臣進退之状如件、幕府、陰陽頭安倍泰忠ノ近江龍花莊ニ、江爲清ノ濫妨スルヲ近江國龍花庄下司職事、子細委承候畢、早可停止爲清濫妨之由、被成遣下知状候也、仍執達如件、六波羅殿御下知案」二十四日、〔土御門文書〕〓山六月廿四日六月廿四日武藏守在〓相模守在判武藏守在判判

掃部權助平 申 〓 相模守 武藏守 (時盛) 武藏守在引 (時房) 知状 テ進退セ 六波羅下 秦患ヲシ 幕府畫状 シム
寛喜元年六月二十五日 一七七

著束帶、先參殿下進云々、日可發遣之由、予内覽奏聞所申定也、期日當時雖遙、用途事莫大也、且承久一代一度佛舍利奉獻ノ雜事竝ニ神祇官修造日時等ヲ定ム、以土佐前司有長六月三日、己亥、雨下、參殿下、先之左少辨時兼朝臣祗候、以民部權少輔兼教、予八万五千疋云々、此内且注進所進入也、有長朝臣歸出仰之、代々用途可注朝臣申云、去夜藏人左佐信盛奉書云、明日可被行祈雨奉幣、可申沙汰云々、仍領状、其外左右馬寮神馬下知候了、仰官外記候、皆悉沙汰具候、而雲掩雨下、如何樣可候乎、仰云、此上勿論也、可被延引、左中辨有親朝臣祗候之間、此申沙汰候之處、今日甘雨快降候、如何樣可候乎、上卿富小路中納言盛兼卿、辨〔民經記〕六月廿五日、辛酉、雨下由相觸、延引之由、仰官外記并上卿富小路中納言、佛舍利一日來依所勞籠居之間、以頭卿親長朝臣八月之由申定了、又同八民經記五月廿五日、壬辰、終日雨下、一二十五日、降雨ニ依リテ、祈雨奉幣ヲ停ム、ニ見ユ、

左中有 親朝臣 ○中 ○中 略 略 酉 ヽ辛 用途莫大
寛喜元年六月二十五日 一七八

召日次風記可經御覽、其後可奏聞之由被仰下候、闕如候乎、兼又來八月猶以延引、十月可宜歟之由、有御定之由、被仰下候之由條々事、一日仰云、佛舍利八月用途莫大被致御沙汰之間、自然日數迫者不便申云、佛舍利用途事、忿可有御沙汰候、被仰遣關東、來月上旬使者歸參者、何可承及候如何、仰云、用途事、今四五日以後可被仰左右、十月被發遣可宜歟、内々以不快也云々、其外條々書仰詞所進入也五日、辛丑、天晴、參殿下、先之高三位經時卿以下濟々參集、以兵部大輔親氏申少辨光俊之由、被仰下之間、承久同事所也、可被憚之由所申入也侍從内侍奏佛舍利日時定廿日之由并行事上卿事歟、且成功間事、被仰遣關東者、使者徃反之間日數迫歟云々、十月被行可宜參内、以仍内々日時風記所召進候也、仰云、今月廿日可宜、又行事上卿辨事同所申定也、代々行事官例、相尋官所進入也、源大納言雅親卿、右中辨親俊朝臣可宜、右歟、仍密々召風記、今日所經御覽也、仰云、猶可爲八月、十月例不快歟、近衞院殊六日、壬寅、天晴、參殿下、先之高三位以下左中辨有親、左少辨時兼等朝臣候中間事、如此可辨門〓、良久以有長朝臣申云、佛舍利日時定依承暦例置前一月、今月可被行候、

大納言 朝臣 雅親卿 親俊 ○中 ○下 略 略 同上卿辨事 佛舍利日時定、依承暦例置前一月可被行事 佛舍利可爲八月事
寛喜元年六月二十五日 一七九

奏佛舍利上卿事、定通卿可相催之由有勅定通卿可相催、其次行事辨右中親俊朝臣領状之由令申、其後參内、以侍從内侍例、來八月八日之以前同月吉例撰進、八月三日可宜之由有御定親卿未著陣人也、其上不獻請文、定不奉行歟由相存候、仰云、土御門大納言定十日、丙午、天晴、參殿下、以讚岐守信定朝臣申佛舍利行事上卿事、源大納言雅通南御簾方、奏佛舍利間事、子細如内覽、暫〓左衞門督具實卿左近府候、隨近年左近府之外無其所、行事所事可爲左近府候乎、仰勿論之由十七日、癸丑、天晴、及晩雷雨、參殿下、先之高三位經時卿、藏人左佐信盛、勘解由被仰下、其外事申條々事、在奏事目六、即付仰詞進入了、次參内、先之右大臣殿事被仰遣關東候乎、仰云、此間自關東可申子細、其時可仰下行事所、寛治承安宜之由有勅定教申、佛舍利間事、用途事任例可支配諸國候歟、仰云、早支配可致沙汰、同成功次參内、及未刻參殿下、先之高三位經時卿祗候、以民部權少輔兼御祗候、中將資季朝臣候御共、今日記録所評定云々、右大辨範輔卿著行云々、次官忠高祗候、以讚岐守信定朝臣申條々事、其内佛舍利沙彌受戒日、依承暦八日、甲辰、雨下

○中 ○下 ○中 記録所評定右大辨著行事 ○下 略 佛舍利用途可支配諸國事 略 略 略 行事所可爲左近府事 佛舍利沙彌受戒日次事 用途
寛喜元年六月二十五日 一八〇

同吉日候、置儲日候也、將又相催他上卿可申散状候歟、然而至明日領状人難被返答俊朝臣領状、而父入道所勞、於今者待時之間、來廿日日時定、難參仕之由令申所奏也、仰云、可内覽、次馳參殿下、以有長朝臣申佛舍利行事辨事、仰云、可相催下、付有長朝臣申此由、明日定此大納言不出仕々候、可被延引候歟、來廿五日次第沙汰之時、猶加勘定候者、定五万疋候歟之由令申臣申條々事、佛舍利用途帳能々加勘定候之處、五萬九千疋令勘定候、用途事家光卿參入、漸所參内也、以伊與内侍奏條々事、抑佛舍利行事辨日來右中親以因幡内侍、奏佛舍利沙彌受戒日并〓勝寺御八講辨事、仰被聞食之由、内侍十九日、乙卯、天晴、參殿下、相次右少辨時兼朝臣參入出來候歟、仰來廿五日可宜、仍參内、只今御持僧新僧正良尊參二間、奉加持之有親朝臣之由有御定、次退出、書御教書相催、申故障、仍付有長朝臣申入、於今者内々自殿下可被相催之由、有長朝臣示送、入夜佛舍利上卿大納言定通卿示送云、去比依腹病所勞服藥事候、而明日廿日、猶日數之中候云々、仍馳參殿間也、頃之以伊與内侍奏此由、勅定云、誠來廿五日可宜之由有御定、歸〓、明日此間左大辨宰相以土左前司有長朝

○中 ○中 略 略 用途五萬 九千疋
寛喜元年六月二十五日 一八一

奉行出納、又相觸大納言定通卿、寛喜元年六月廿日陰陽頭安倍朝臣泰忠藏人所仰云、可被奉佛舍利於諸次參内、仰奉行出納日令勘也、然而今日可作始壺也、同今日行事所始也、寛治倩案之、十月勘作壺々時定延引由仰官外記、又仰行事辨有親朝臣、仰奉行藏人仲業、仰陰陽寮、仰廿五日、辛酉、雨下、今日一代一度可被奉獻佛舍利於諸社日時定日也、著束帶先參殿下、先之大貳資經卿、權右中辨爲經朝臣祗候延久、承久兼勤之、同時不勘之、寛仁、天永同時勘也、寛治不詳歟、且守嘉例、去廿俊職召陰陽寮、次陰陽頭泰忠朝臣參藏人所之由、俊職來示、於高遣戸下沓向今月廿日丙辰時午社日時令勘申ョ次泰忠朝臣仰子息令書之、老耄之間召具歟、一通日、次年二月被奉獻歟、仍仰此由所令書也擇申可被造奉佛舍利於諸社壺日時時、一通一通

奉獻日時 臣著端同儲之、簡在座上之間、不横敷云々 壺日時 使受戒日 可作始 予入第一間、經座上著奧座、諸司儲之、泰忠朝 ○中 略 ベキ日時 壺ヲ造ル
寛喜元年六月二十五日 一八二

已上各加懸〓可被奉佛舍利日時寛喜元年六月廿五日陰陽頭安倍朝臣秦忠可令受戒使日時予取勘文起座參御所方、次召行事藏人仲業、下可作始壺之日時、不内覽奏聞、内藏寮者不及内覽奏聞、有何事哉之由、納言殿有御教訓、次召奉行出納俊職、召内藏且承安故右衞門督殿祖父、御奉行之時、此日時不及沙汰歟之由所見及也、然八月三日戊戌時午擇申可被奉佛舍利於諸社雜事日時寮請奏八日癸卯時申請寛喜元年六月二十五日綾參拾疋糸參拾匁

有裏 懸〓、 内藏寮ノ 請奏 キ日時 使ニ受戒 セシムベ
寛喜元年六月二十五日 一八三

右來八月八日佛舍利用途新、諸國所進以年新内、任例所請如件、寛喜元年廿五日正六位上行少允平朝臣盛房有親朝臣取勘文進上卿、々々披覽辨退、次上卿召具行事辨參入、而依急要馳參殿下、初夜鐘以後上卿大納言定通卿著陣筥於史入勘文、次召辨給筥、仰云、内覽奏聞辨兼申請之間不内覽、參御所奏聞、次日時勘文并内藏寮請奏、忙中參關白殿、先之頭治部卿親長、左中辨有親等臣仰史、々召陰陽寮不待予參、尋六位藏人吉書奉行云々、所水驛也、陣史參候、官人候云々、毎事相兼頭治部卿親長朝臣今日神祇官修造日時定、可仰上卿之由相示、仍著献、仰朝臣候障子上、以有長朝臣所内覽也、次被返下、此間歸蓬屋、補飢之後參内、抑紅花參拾斤苅安參拾井正六位上行少允紀朝臣經則今日富小路中納言盛兼卿輕服以後可著陣之由示送、仍爲下吉書馳參之處云、可被修造神祇官日時令勘申ョ、次退、次召左中辨有親朝臣、仰其由、有親朝白布參拾段

直著 兼書儲 端 云々、 被勘神祇官修造日時事 富小路納言著陣 神祇官修 造日時定
寛喜元年六月二十五日 一八四

先一獻置予前、小舍人持參硯置藏人前、次覽吉書於予座、所俳個也、小舍人持參大麻、出納進之、所懸初也、次昇圓屋西面第一間、南面祇官、有御禊事、奉行職事藏人座南面儲之、人形散米儲之、草深露滋之間、不著抑日時勘文請奏、盛柳筥所奏聞也所著座也、次行事藏人散位源仲業著西面座、出納出羽權介中原俊職、小舍人次出納俊職持參硯内藏寮請奏同下之、次上卿結申、予仰云、申ノマ、、次上卿召辨下勘文并請奏右衞門府生紀伊景弘著北面座、諸司予前并藏人前居饌、此間予著軾、下佛舍利日時勘文、上卿結申、仰云、依勘申令行ヨ次自懷中取出次二獻次三獻同、次居汁物擬藏人立箸、予加判行授藏人、々々加判行返出納、予書之間所拔箸也、書了又出納小舍人等兼參儲、於上東門前下車、入件門并府北門、於廳屋西庭先召神於辨、々下史撤軾退出、次予著行事所寛喜元年六月二十五日

酒司勤之、先擬藏人、次受酒飮了、 沃〓流濁返杯於酒司、次勸藏人 左近府寛治、承安、此所爲行事所、承安入 所牒也、加賀 道不著行給、寛治後日著、天永不著歟 國召物也、 吉書 藏人 盛柳 禽、 同、 佛舍利行事所初儀
寛喜元年六月二十五日 一八五

可令授戒使日時別當丁於使者、早速進上用途有限、更勿遲怠、牒到准状、故牒、代々日時勘文、相尋前陰陽頭在親朝臣之處、如此所注送也、牒、件絹爲充來八月日一代一度佛舍利用途新、所仰如件、國宜承知、差副綱立〓、次召工造始壺、次給祿、次拔箸立座退出、如法半更也、所休息也、二月七日壬寅時午擇申可被奉佛舍利於諸社雜事日時治部卿平朝臣應早速交易進上精好絹伍疋事使寛喜元年六月廿五日出納出羽權介中原朝臣〓吉書々樣如此、藏人所牒加賀國衙、頭右近衞權中將兼相模介藤原朝臣治部權少輔藤原朝臣別當藏人散位源朝臣藏人散位源朝臣

寛治四年 吉書 壺ヲ造ル ノ例
寛喜元年六月二十五日 一八六

寛治三年十月廿五日主計頭賀茂朝臣道言可令受戒使日時、寛治四年正月廿八日主計頭賀茂朝臣道言十四日己酉時巳可被奉佛舍利日時、天永三年五月廿五日陰陽頭賀茂朝臣光平擇申可被造奉佛舍利於諸社壺日時可被奉佛舍利日時、六月十六日辛丑時午今月廿八日甲子時申擇申可被奉佛舍利於諸社雜事日時十七日壬寅時巳寛喜元年六月二十五日

天永三年 ノ例
寛喜元年六月二十五日 一八七

可令受戒使日時、可被奉遣佛舍利日時、天永三年五月廿四日陰陽頭賀茂朝臣光平參春日社、便宜之時可奏聞之由所相觸也、右大臣殿御參教書候也、仰云、猶代々僧名注文引勘可言上之由有御定、其外有奏事、前宰相實房朝臣、法勝寺執行法印親嚴祗候、次參内、〓勾當内侍、明日綱所如此令注進候、延久於御前被定僧名候、寛治以後、皆綱所隨注進被遣御擇申可被造奉佛舍利於諸社壺日時、二月七日丙午時未依宿願可擇申可被奉佛舍利於諸社雜事日時承安二年正月廿八日主計頭賀茂朝臣在憲廿七日、癸ウ亥、天晴、早旦參殿下、以民部權少輔兼教申云、佛舍利可相催之僧名廿三日壬戌時午中將雅繼、少將今月廿四日庚辰時午申

廿八 御直 衣 日、 可召舍利僧綱夾名事 ノ例 承安二年
寛喜元年六月二十五日 一八八

幕府、法印定親ヲ鶴岡別當職ニ補ス、皆付牒、其上任牒状、可令進濟之由、所遣御教書也、御教書等給奉行出納俊職○神祇官幣殿大風雨ノ爲ニ顛倒スルコト、安貞二年十月七日ノ條ニ、了、又辛横塔等材木事被仰修理職、付牒於職、其上遣御教書、今日佛舍利用途新至要物等被召、諸國實經等朝臣、侍從頼俊等在御共神祇官北廳造營ノコト、寛喜三年九月是月ノ條ニ、佛舍利ヲ諸社ニ獻寛喜元年本是師匠定豪僧正悔還、定獲之云々、六月廿五日、辛酉、晴、左大臣法印定親補鶴岳別當職、ズルコト、本年八月八日ノ條ニ見ユ〓主定豪悔還、依供僧等訴訟、讓テ定親法橋、親公御息、法務大僧正東寺一長者、東大寺別當、法務大僧正定豪入室灌頂弟〔吾妻鏡〕子寛喜元六廿五補任、依讓定豪也、〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕定親内大臣法橋、治十九年、土御門内大臣通鶴岡八幡宮寺社務次第〕乾鶴岡社務記録〕僧正定親治十九年、定豪入室灌頂弟子、土御門内大鶴岡八幡宮寺社務職次第〓

年、承久三九廿七拜社 大藏卿法印、大僧都、治九 ○中 ○吉川家本 八法務號新熊野僧正 丑 略 東内大臣 二十六 東 僧正定親治十九年、定豪入室灌頂弟子、土御門内大 己 乾 八東 乾 佛舍利用 途料至要 ノ物ヲ徴
寛喜元年六月二十六日二十七日 一八九

是日、頼經疾アリ、蓮華心院云々、今朝必可參由重示之寛喜元法務補任、之外人不參云々、殊無人歟、六月廿七日、癸亥、陰、今日於馬塲殿、小山五郎長村、駿二十六日寛喜元年六月廿五日補任、定豪改定雅讓之、師匠定豪僧正悔還定雅讓之云々、大僧正定親寛喜元年昨日御忌日宰相隆範爲繼奉行元年歴三會講、任權少僧都、廿七日、癸亥、朝天晴○定親ヲ權少僧都ニ任ジ、法務ニ補スルコト、便宜合敍ス高倉殿京極殿幕府、馬塲殿ニ於テ、流鏑馬笠懸等ヲ行フ、頼經等之ニ臨ム、寛喜〔吾妻鏡蓮華心院ニ於テ、八條院ノ御忌法會ヲ行フ、二十七日、臣通親公息、〔明月記〕六月廿六日、王戌、天晴陰、巳後雲晴少雨間灑八條院御忌日、宰相參六月廿五日、補鶴岳別當職〔鶴岡八幡宮寺社務次第〕〔尊壽院傳記〕定親

安嘉門院々司長 清卿子奉行云々 臣通親公子、就定豪大僧正沐汀 出本朝傳、于時法務十九年、内大 法印 卿子 于時 長清 ○中 ○下 ○吉川家本 ○中 二十六 亥 略 略 略 東 ○山 癸 乾 戌、 止 定親 仕己
寛喜元年六月二十八日 一九〇

長等射流鏑馬、遠笠懸等、將軍家有出御、武州以下人々群參、其中小山三浦兄弟、小笠原等射盡作物等、長村七違取止、泰村四六三遠立、家村八的、時長三尺○頼經ノ疾ニ依リテ、五壇法ヲ修スルコト、七月四日ノ條ニ見ユ、廿八日、甲子、晴、將軍家御不例、頗御辛苦、戌一點御少減云々最勝寺御八講辨事、仰被聞食之由、内侍被返答、十九日、乙卯、天晴、參殿下河次郎泰村、同四郎家村、宇都宮四郎左衞門尉頼業、氏家太郎、小笠原六郎時取止等云々、面々堪能催感興、縡已及晩景、將軍家聊御心神違亂之間入御云出仕不合期之由令申、其由所申入也、即書仰詞進入、内侍奏最勝寺御八講、御八講奉行辨光俊、右少、所勞之間、相催有親朝臣左中、之處、痢病氣相催之間、二十八日以土佐前司有長朝臣申條々事〔民經記〕六月十七日、癸丑、天晴、及晩雷雨、參殿下又最勝寺光俊所勞之間、可相催爲經朝臣之由同有御定、書仰詞即進入、次參内、以因幡最勝寺御八講行事辨抑今日最勝寺御八講也、予奉行、上卿藤中納々、廿八日、甲子、天晴、時々雷雨

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 ○下 略 略 略 略 子 、甲 最勝寺御八講 公經連歌 少〓 射手
寛喜元年六月二十九日是月 一九一

公經、和歌會ヲ行フ、入夜宰相來、於相門連歌云々未時許送、預其歌無愚詠殊付心之由有感言、書留即返奉之、○如願法師集二十九日トナス、今明月記ニ從ヒテ、是日ニ掲書ス、廿八日寛喜元年六月廿九日、前太政大臣家御會に、夜夏戀、夏くさのつゆわけわひしあしたよりこけのころもはかはくまもなしなにゆへとおもふもつらしみしかよのほとなき空にふくる月かけ答云、彼御腹病今日又不快、歌延引、廿七日由承之、近日々夜宴直無寸暇者、言公氏卿今日參陣定僧名、奉行辨有親朝臣書進、宰相左大辨家光卿仰官外六月廿一日、寛喜元年六月、前太政大臣家和歌御會に、朝夏草、其後腰勞由不被接連歌天陰、巳後晴、相門和歌、病中心神不能詠出、入夜以使問宰相、天晴、相門三首今日也、依暑〓無心、各歌許可送云々、腰折〔明月記]五月四日、辛未、天陰、雨間降、〔如願法師集〕更六月祓、記申身暇所物語也、仍内々示合藏人右佐範頼、可參□l〔如願法師集〕〓一二十九日、〔如願法師集〕更語寛喜元年六月、前太政大臣家和歌御會に、朝夏草、〔如願法師集〕糖語寛喜元年六月廿九日、前太政大臣家御會に、夜夏戀、六

付長政 欠日 ○中 朝臣 甲子 ○中 略 略 凶會 丁巳 丑 戀謌 乙一
寛喜元年六月是月 一九二

旨ヲ下サレンコトヲ請フ、幕府六月祓、是月、加賀國司、白山宮造營ノ事ニ依リテ、同國北嶋保濟物免除等ノ宣有仰、但濟物免除事、仰合官能々任建久八年例、委細可宣下之由、有殿下仰之薗便補使同加納餘田作料米支配事、濟物免除事、代々例分明也、可宣下之由島保、今日依白山社造營、條々申請宣旨之内、可被除之由官令申、其由令言上、5吾妻鏡便補使作料米支配并同加納餘田同支配事及濟物免除事、今日經内覽處、庄六月廿九日、乙丑、晴、六月祓晴賢奉仕之、駿河守候陪民經記〕六月三日、己亥、雨下、參殿下、九日、乙巳、天晴、參殿下、以右京大夫親房朝臣申云、官御祈願便補使加賀國北次參内、以因幡内侍有奏事、加賀國司申、依白山造營、庄薗膳周防前司爲奉行云々五日、辛丑、天晴其次被仰下云、加賀國司依白山造由所奏也、早其定可宣下之由有勅定、六月祓如常、營〓請宣旨事、窓可申沙汰候之由被仰下[民經記〕六月廿九日、乙丑、天晴六月廿九日、乙丑、天晴

○中 ○下 ○中 ○下 ○吉川家本 ○中 二十六 加賀國司依白山造營事免除宣旨間事 略 略 略 略 略 官御祈願保加賀國北島保可被除宣旨由事 營申請宣旨事、窓可申沙汰候之由被仰下
寛喜元年六月是月 一九三

京都群盜横行ス、修明門院、中山ニ移御アラセラル、佐渡督典○西御方、後鳥羽法皇ノ隱岐遷幸ニ供奉スルコト、承久三年七月十三後鳥羽法皇ノ女房西御方、隱岐ヨリ歸京ス、日ノ條ニ、民部卿局、隱岐行宮ニ赴クコト、嘉祿元年是歳ノ條ニ見ユ、可渡御二品中山近邊之間、可參由一日被仰云々、以彼中山可爲御所云々、不入夜女子參修明門院、侍病獲麟、有上洛之聞云々、又隱岐西御方、同種之病發被歸京云々入夜女子參修明門院、近日盜入、斬侍一人、不死、取其裝束等云々、不嫌原憲貧老芝〓〓歎、何爲乎、郭公音未止、今日〓鳴、定修音信、前宮内卿歌仙、家群〔明月記]六月十七日、癸丑、朝天陰、巳後晴、趣仰含、宣旨目六可進之由令申、其後參内著到〔明月記〕六月五日、辛丑、天晴、去夜一條富小路小屋群盜入、[明月記]六月十七日癸丑、朝天陰、廿七日、癸酉、朝天晴、仰云、元久被下宣旨之地云々、其宣旨目六召取可入見參知其由、北嶋保事仰之

乍晴大 ○中 雨兩度 ○中 通忠朝 ○中 ○中 略 臣母 略 略 略 第ニ入リ ノ附近 盜家隆ノ 卿二位第 家人ヲ傷 ク
寛喜元年七月一日二日 一九四

御車、二日、丁卯、朝天晴陰隆盛、經光○中宮藤原長子ノ院號ヲ定メテ、鷹司院ト爲スコト、四月十八日ノ條條大炊御門邊ニ於テ鬪爭アリ、家良、中納言上人頭、實世、資季、資俊、伊成、親氏、時高、範頼、伊忠、宣實、兼宣、資能、六位三人、有親、可有指事云々、次歸蕚、ニ見ユ、盛兼、頼資、參議隆親、二位基良、基輔、參議經高、家光、範輔、殿被仰下云、來月一日、鷹司院可有御幸此御所、本所事可申沙汰之由有御定、不檢非違使康景出車五兩、毛車、半物車教信云々、今日鷹司院初御幸云々、次參土御門殿、以壹岐前司時宗入見參、七月宰相不供奉御幸、傳聞、子時許公卿内府、騎馬、大納言、〓、鷹司院、前關白家實ノ土御門第ニ御幸アラセラル、朝天陰、間晴風凉、欲入人家、一條、侍打合斬[明月記〕七月三日戊辰、天晴、去夜一條西洞院斬殺、又在高陽院麻之中云々、〔明月記〕七月一日、□七十人於大炊御門邊在示者、如合戰、「民經記六月廿七日、癸亥、天晴二日一日

件老入道又 取松明、在 檳榔 御車前 唐車、 吉日 負手云々 ○中 ○中 ○中 丙寅朔 車後、 大盡 實基、御 略 丙寅、 略 卯、 寅 略 所貢蝋 丁 初度御幸 合戰ノ如
寛喜元年七月三日四日 一九五

人同心占申云々、○コノ後、群盜横行ノコト、便宜合敍ス落云々八月六日、辛丑、天晴、去夜土御門高倉邊群盜殺家主云々七月四日、己巳、晴、午刻將軍御不例御顏腫、去年十二之上、呪咀靈氣氏神成祟之所奉致歟、就内外被祈謝者、漸可有御平減之旨、七五日、庚午、晴、今朝御腫聊令減給云々七日、壬申、天晴、將軍家出御馬塲殿、於此所有童舞、兒宮新別當法印定親參上月七日初有此事、其後間更發御、仍爲助教師員奉行、被行御占處、御内心所勞七月三日、戊辰、寅一點艮方赤、申刻雷鳴、御倉南邊雷六日、辛未、天晴、連夜群盜、近日殊盛、無從之貧家危於累卵日、〓頼經疾ム、幕府、陰陽師ヲシテ之ヲ占ハシム、尋デ、五壇法ヲ修シテ、之ヲ祈禳セシム、宛無恐憚之氣云々、京中警固、甚無盆事歟三日〔吾妻鏡雷、營中ニ震ス、四日〔吾妻鏡

○吉川家本 二十六 二十六 ○吉川家本 略 巳〓 辰 ○下 戊 己 少減 童舞ヲ觀 ナキガ如 京中警固 顏面腫ル
寛喜元年七月五日七日 一九六 寛喜元年七月五日七日

云々、七日入夜偃臥、前左馬權頭長綱來、令叩八日、癸酉、晴、被始行五壇御修法云々、今日關白殿令參法勝寺給、公卿十人參由大、圓智金、定雅中、定豪僧正降、道禪軍、寛基聞、初日許參入公卿七人、辨加行香、月入殊早速、近日如此、〔五壇法記法勝寺八講、圓順、圓成等侍矣、五日寛喜元年七月八日、於關東被修之於執柄家被行例圓成之師顯圓、前夕寂矣、御願中以有憚、圓成不參朝座、無憚之由依仰下、亦侍法勝寺御八講、前内藏頭藤原忠綱、鎌倉ニ赴ク、〔明月記〕七月七日、壬申、天晴、寛喜元年〔三井續燈記〕夕座、門、扶起言談、依好歌來也、父朝臣七月五日赴關東〔明月記〕八月十九日、甲寅、朝天遠晴

近日可 歸云々、 當寺年表上 ○中 後堀河 ○中 ○山城 略 略 略 申 庚 ○上 己 申 壬 九 丑
寛喜元年七月九日十一日十三日 一九七

經、伊成、親氏、頼氏、隆盛、少納言兼宣、十一日七月十一日、丙子、當于故禪定二品御月忌、於勝長壽十三日權守、相公、戸部、左將宗平、資季、有資、資俊、實任、實清、公有、伊忠、氏通、通行、右將實蔭、實十日、乙亥、天晴、辰後漸陰、午後雨灑、夜前行幸、右將軍、左金吾、盛納言、大理、拾遺寛喜元七十三内藏頭、九日、某所ニ御方違行幸アラセラル、院被行一切經會、相州、武州被參、天陰、直物今月之間、宇治供僧闕、面々所望之輩、親疎玉蘂〕七月十三日、今夜小除目事、、〓・幕府、故政子ノ月忌ニ依リテ、勝長壽院ニ一切經會ヲ行フ、少將家定六月行幸以後未出仕云々、〔明月記〕五月一日〔明月記〕七月九日、甲戌、天晴、今夜御方達行幸云々〔吾妻鏡〕〔公卿補任〕十七非參議從三位源顯平、卅九、七月十三日彼、元内藏頭、加賀非參議從三位藤隆綱臨時除目、〔公卿補任〕十八元年非參議從三位藤隆綱、〔公卿補任〕十八元年

二十六 ○吉川家本 四十 佐二人供奉 凶會 〓寸右兵衞 實 戊辰 七、 戊 丙 子 、甲 戌 ○中 元年
寛喜元年七月十三日 一九八

云々、十三日、戊寅、朝天猶陰、終日不晴、入夜雨暫降、今日直物云々、送書、或來門前、甚以無由、更非擧達之仁、又疾重出仕無期之由答之、不逢人、直物十三日、或説不可有殊事六月廿四日、庚申、天晴、午時雲雨即晴、人云、基綱又入洛、仍可有大除目云々、十一日、丙子、朝天晴陰不定忠弘法師云、直物近々上下馳走云々、巷説、親長可被弃、親十四日、己卯、朝間陽景間見、陰雲不晴、任人内藏頭藤隆綱、掃部允藤俊定職事器量歟、家時卿申大貳十日、乙亥、天晴、辰後漸陰、午後雨灑、與殿下御厩舍人有諍論事、依御房流涕貫首有闕者、資頼無是非歟、此兩三日又兼教勘氣籠居云々、權門納言引之、仍兼教籠居云々、通時朝臣懇望藏人頭云々、兄卿擧之、連枝共厩別當於兼教宅問註之間、論人忽取合、兼教從者制止之間、猿欝憤、依優鳥獸宣陽門院犬飼親長朝臣不内覽奏聞依此事、自去比被止出直物不可有殊事由、幕府説入夜宰相來七月四日、己已、朝天陰、八日、癸西、天晴仕云々、是近代毎人事歟、

子息、以優犬又爲尼院寵人 相門又納 ○中 其名猿方、後白川院犬飼鶴方 頭若大貳 ○中 兼申云々 ○中 受云々 ○中 ○中 ○下 略 内宮 略 ○中 略 略 役夫 略 略 略 入洛ス 犬飼ト道 家既舍人 ヲ止メラ 後藤基綱 兼教籠居 ト諍論ス 親長出仕 宣塲門院 ル ス
寛喜元年七月十五日 一九九

十六日上、書仰詞進入、次參内、以侍從内侍奏御〓御拜間事、勅定云、誠此上勿論也、次請文如此候、此上勿論候哉、仰云。尤可被憚歟、但御衰日被行哉之例相尋可言次候之處、七月十四日、北白河院御衰日也、尤可被憚候歟、相尋陰陽寮候之處、孟蘭盆供、悦由、涯分奉公可勵出仕由存之、尤可然由饗應遂以敍了、惣末代事、將相三諸大夫之外、不可有機縁事歟從三位顯平、日來巷説、已以虚誕歟、以盛宣之處、不慮敍上階、可謂面目之由返答、父祖共三位、於此身者、年來雖成夕郎望、左將監清原能成釜御拜、此御定日次不快之間、未被始行候、今年分配之間申沙汰候、而相尋日十五日、相〓、拜賀著陣事等問答、上階雖申所望不候由、猶有被仰旨、且依有恐、更申恐賀□□□示送之、寮務之間事自然聞及歟、其上只去職可爲前官之由申請黄昏新三位光臨、扶病天清明也歸蕚、〔民經記]六月廿四日、〓申、天晴、早旦參殿下、以伊豆前司重長有奏事、其内御後聞、直物延引、是只臨時小除目也、治部卿被免出仕

○下 禁裏之御 ○中 臨時功 宥如云々 辛巳 依彼家 便 人行向 也 ○下 功 眞言院 望 略 〓 略 辰 略 庚 昨日 〓(恕) ノ御衰日 親長出仕 直物延引 ヲ免ゼラ ニ依リ式 北白河院 日ヲ延引 ル ス
寛喜元年七月十六日 二〇〇

仰使廳被實檢云々、參盂蘭盆給云々、毎年今日東北院邊雜人相撲、叫喚聲入耳、自夕天無片雲、忽午終許參大藏卿、申人々申事有凉氣、著被衣對月、治承以後此早凉未覺悟、今年盛夏猶不似近年、又有此事、沙汰歟、而已勘申罪名、頗不可然歟、付此勘文、諸卿若有難申事者、尤召儲勘者、園社ノ訴ニ依リ、檢非違使ヲシテ、之ヲ實檢セシム、尋デ、仗議アリ、還奇驚者也、古人云、詩歌景氣皆以如此、於身未逢此事、宰相來談、歸後自春時々來臨、嫗彈箏、及曉鐘之後、著綿衣付寢、園所司與役夫工神部鬪諍事云々、先被問先例准據事、依法家勘申、可及罪名七月十六日、造外宮役夫工神部等、向祇園執行勝圓法重可被問之處、章久參熊野云々、定事不切歟由、内々示大藏卿云々、仰詞事遣〔明月記〕七月十五日、〓展、天晴、心神窮屈、臨晩休息、雜人説、殿下右大臣殿令眼房、譴責越中國堀江庄課役之間、令刄傷、神部等遮切損祇園神寶之由訴申□、又平宰相參云々、明日仗議、法家勘文不審多、且又被問仰詞、有不審「明月記九月十二日、丙子、天晴造外宮役夫工神部等、祇園執行晴圓ノ房ニ於テ狼藉ス、是日、祇十六日祇〔百練抄〕

右中辨等 奉行 頭中將、權 十三 後堀河院 治部 ○中 略 、辛 巳 寳ヲ破損 ヲ譴責ス 越中堀江 毎年東北 莊ノ課役 祇園ノ神 院ニ雜人 相撲アリ 仗議 ス
寛喜元年七月十六日 二〇一

採用候歟、恐申之由令申入了.部鬪諍事、兩方申状并法家勘状也十三日、丁丑、天晴、傳聞、祇園一社奉幣、是執行晴圓與神部鬪諍事被謝申云々見事體、仗議可延引歟、午刻少外記基、持來仗議文書、入筒、是神左大臣、左大辨、右大辨參陣有官奏、日未刻可參陣之由、即外記令相觸之間、早可參之由令答申了、公卿九人早速可參也、此事朝家大事也、太神宮與餘社相論、如此事先規未聞、聖斷之趣尤以已上略之予秉燭以前參陣、依仗議也、先有官奏、可廻文書之由、被仰下云々、其後予參殿下、以大藏卿被仰下云々、十三日仗議大臣歸陣被下文、此後召官人被召文書、是神部與祇園所司鬪諍事也、土御門不審也、能々引勘、且加〓思可定申者、愚意之所及可定申候、但淺才之間、難叶召親長朝臣可被尋、右以青侍投入藝居之間、其上不及對面、外記在侍所、仍以青侍即返與之、十三予冠直衣歟、可出逢事也、而無左〔民經記]九月十一日、乙亥、天晴、

勘状無程 ○中 ○中 書寫返之 此事日來又有御不審、然而已勘申之上、内 々被改其状、外聞可有不審、仍待群議也 略 略 々被 相論先規 奉幣シテ 大神宮ト 餘社トノ 祇園社ニ 鬪諍ノヿ トヲ謝ス ナシ 仗議 官奏
寛喜元年七月十六日 二〇二

家勘状之事有難者、可有其沙汰者、右大辨退足定申云、豐受大神宮役夫工催状、次使廳實檢文、次法家勘状、自引本條文之所、可讀申之由有上宣、右大辨召勅定之趣、令法家勘申例之由候、存知之處職事頭卿歟、誤宣下罪状之由、然者大臣被下文書於按察、々々披覽一通之後、下土御門大納言、其以下不及披覽、器、爲之如何、次予、次土御門中納言、次大納言神部與祇園執行法眼晴圓鬪諍事云々、次左大辨取條樣同上、次平宰相同、但次第取下之、至右大辨披覽、取笏候、大臣云、可讀申、先神宮奏状、次祇園所司申同右大辨平朝臣定申、此外無詞、雜言之時雖有辨舌、如此仗議以下有事之日、法家勘申罪状ト不可申、只鬪諍如何樣可有沙汰哉之由可定申、但其次法何、讀了、如元結文書取笏候、大臣宣云、可定申、但法家之罪状無左右出來、是非一切不辨申、當時相公中有才學之由自稱、然而泥々也、不便ヽヽ、不足廊廟之此間大臣宣云、硯可召、左大辨仰史、々持參置兩大辨中央前、自後置之也、大中納言、左大辨元來在座、按察、予、平相公、右大辨同著、也、其聲色常也、聊可有氣色歟、又神宮奏状隨讀卷重天可讀、而滲持天令讀如此亞相定申之趣、太以優美史令直掌燈、次令讀申、平メテ持之、垂面天令讀如何、持上文天、當面透火可讀

定申 退足 度優美 定通ノ態
寛喜元年七月十六日 二〇三

左大臣定申云、事頗似雜言、莫言々々、次大臣氣色左大辨可書之由、次右大辨渡文書於左前、此、尤以有謂、人々面々勘状事有沙汰、予爲始湯治早出、又神社事也、強擧惡恣此後讀上局之調文書、大臣定詞許尤可書也、今夜之右筆太以輕微也、末代高聲之評定非無其恐、王事無鹽之故陪其座、愚意之所及、先規之所見、大〓以汰書者、申詞等有罪名者、端書與奧申状等相違、爲後見如何、予答云、可被申上之大辨書輕微之役也、讀以外大事歟、異古人之存知、万事皆變、此役又如他之子細、同權中納言藤原朝臣定申云々、其上引先例被定申之趣、神妙々々次按察、其聲一切不入耳、只聊唇之動歟如何、次左大臣、其詞不聞及、只適高聲左引寄硯摺墨、染筆卷返懸紙、披文書置前、大辨示予云、端書樣如何、如先度沙卿、大臣聞之、只法家勘申之由、端二不可書、又任近例、端一二行可被書、後日可被書上者、次左大辨書之、也、可貴々々、法家之勘状違亂事、同右大辨平朝臣定申、神宮事、沙汰之趣可異豐受太神宮役夫工催神部與祇園執行法眼晴圓鬪諍事年月日

寛喜元年七月十六日 二〇四

道理定申許也、強不可入興事歟、萬事莫言、豈可不恐哉陣定文尋取可續加也、文披陳其事之趣、熟如知固實、王佐之道至要也、可貴ヽヽ神宮事、可異諸社之故歟、抑寄事於餘社之訴訟、行罪於神宮司之例、官外記共間不知事趣、大納言定通、權中納言、實基卿等隨分懸志於王道、引勘史書之人古之聞、然而紀傳明經事、強不漏才辨、於明法道事者、隨分入力云々、今夜讀勘左大辨家光者雖爲儒卿、不嗜道歟、才學闕如人也、右大辨範輔卿者隨分有〓也、可貴、權中納言定高卿者、〓醉無實之才卿也、平宰相者如此之時閉口人也、左大臣定申云、如法家勘申者、晴圓對捍神役、刃傷神部、其罪等八虐云々、數科不勘申、先規不分明歟、加之於神部者、若雖有其誤、於造宮使者、更無其科歟、而然而予申状且續之、爲令知子孫也、倩見當時之才卿、左大臣一切不知漢家之中八虐惟重、縱從例減難宥犯科、就中觸神宮訴之輩、不限徒年〓物赦免、太事、右大臣殿、御事委未奉知之、内大臣殿御〓古頗過古昔云々、然而未奉近之以造宮使處造意咎之條、其趣尤不審、其理不可然、罪疑從輕者、雖爲經史之明造伊勢豐受太神宮催神部與祇園社執行法眼晴圓鬪諍事定文、

以下公卿 經光良平 ノ人物ヲ 評ス 定文
寛喜元年七月十六日 二〇五

申、康平二年神祇官勘文中、又引弘仁八年格云、延暦廿年格云、自今神郡司犯對問、重搜法意、可被計行歟、抑太神宮事異他之上、與諸社神民鬪亂之例、縡絶有其議、三位祭主官問注依無先例、内々被尋問了、宮司事猶被問祭主、神部事同右大辨平朝臣定申、於罪名糺斷之沙汰者、同權中納言藤原朝臣議、即被定意相違歟、此條同右大辨平朝臣議、凡奉行神事之者、可致譴責之由、爭不加下絹篇、推而難新、殊可有其沙汰歟、大納言源朝臣定申云、於法家勘状之〓繆者、爭不被問造宮使哉、隨又神部稱被下知、企此濫責云々、旁可被決眞僞歟、兼又爲晴圓被折弃榊之由、雖載神部申状、不見使廳實檢文、尤可被尋究、所詮委經按察使藤原朝臣、左大辨藤原朝臣等定申云、兩方申状參差之間、法家勘文又知哉、於濫行者別議歟、且承安宮司有長罪科之時、於官底可對問祭主之由、雖科者、於神界之外可加決罸者、而依ト於宗、依舊例可停止之由云々、兼又永暦以錯亂、b實之證不分明、是非之理難定申、就中造宮使雖不行爲謀首云々、文文、神社之事輙難定輕重、猶召兩方被遂一決、隨其所犯之實否、重可有罪状之沙汰歟、召法家勘文、條々不審、同右大辨平朝臣定申、於神宮尊崇事者、同權中納言藤原朝臣議、

兼宗 家光
寛喜元年七月十六日 二〇六

首、非只決獄之濫、頗有阿容之疑歟、早對決兩方之後、仰法家知道之者、被勘改四年同有神民愁之時、法家罪名覆勘及度々、是則禁平民與禁神民、可有差別晴圓之身、罪已處八虐、造宮使有何犯可爲同科乎以一方之浮説、定造意之謀一決不輙、且對問彼是尋究眞僞、且仰法家輩、重可令勘申歟、若猶不分明者、就之子細、時議已有故歟、云彼云是、依神宮之異他神民之難、輙禁之由也、而今於宗廟榊之者、其罪難遁歟、律曰、棄毀大祀神御之物以盜論、又曰、盜大祀神御之者、淫渭終不混眞僞、自無隱歟、何况官外記勘申、寛治三年例准據之趣、已以炳其懼難遁歟、此上可在聖斷、輕可有沙汰歟、刑疑從輕之故也、抑依諸社濫行、可被達宗廟訴訟者、法之不行實、以破損梓而擧其科、何以爲是、何以爲非哉、伐彼昭陵柏之人、徴肅是重、折此大辨平朝臣定申、仰覩神宮之禮、既異餘社之儀、而如勘状者、以折弃榊而定無焉也、神宮事何及擁怠哉、中納言源朝臣定申云、法家勘状〓繆等、大略同右大辨平朝臣議、凡兩辭之趣物者、中流云々、今以神宮之奏状爲詐、恣忌本條之流刑、不勘之條、神慮有恐者權中納言藤原朝臣定申云、兩方之眞僞不尋究、明法之勘状招違朱之條、同右

通方 實基
寛喜元年七月十六日 二〇七

不叶今儀、抑如法家勘状者、或不引可引之文、或引不可引之文、錯亂之間疑殆哉、又如使廳實檢文者、伊與國催神部數个所蒙疵之上、打折右肱不動、打折右太神宮司被行決罰者、早任前跡遣本所令糺斷云々、就之案之、延暦之符雖明、犯之時被行例、神祇官、檢非違使、法家等勘申之日雖注申、朝明郡司勘問事、依者比徒一年、然則晴圓可爲二年徒坐歟、但犯八虐者、無減贖之法者、盖引其文端多、其故者、晴圓罪名事、引鬪訟律毆詔使徒三年文、而如本條者、僧尼應還俗不可定罪科、抑云神部云所司、彼是申状非無疑殆、早對問兩方、且隨其状跡、廣定申、兩方所爲非無不審、尚被尋證據、可被決實否歟、贓伏露顯之條、雖引其文、行來之例已稀歟、神民猶如此、當廿年一度役夫工之時、帶造宮使職之者哉、輙神民不用栲、被返遣之由、即見議奏、且右大臣以下定申云、神民有犯之時、多就被召勘状於法家、且仰神祇官、令勘申先例之後、可有其沙汰歟、刑之不濫君之〓如犬牙、不遂對問違難雌伏、而使廳已加實檢、法家又勘罪條、就彼状跡雖可歟、祝禰宜等有犯之時、須科決之由、雖引延暦格、康平二年、伊勢太神宮神民有明也、格言在眼、殊可被尋決歟、備前權守平朝臣、右大辨平朝臣等定申云々、神宮奏状云、所司解状彼是申詞

範輔 經高
寛喜元年七月十六日 二〇八

雖結宿意於晴圓、更難及謀〓之企歟、此文惣不可引歟、又晴圓弟子抜刀走廻膝又以同前云々、然者尤可引折傷之文歟、凡厥罪科輕重未辨是非者也、又造宮使間事、就所爲之重、依破却顯佛之御躰、勘申賊盜律盜毀佛像徒三年文歟、若有實證者、非無斫射人不著杖一百之文、雖無力跡、難〓全科歟、折弃賢木之落居之後、可設糺斷之法歟、就中如蓮華中小佛者、比化生之由、説者貽詞、以神條、於神宮殊爲神寳、慥有其證者、何免其罪乎、此外可引之文等、徒雖費刀筆之社神殿爲八幡宮寺使破損之由、社司等雖言上、對問之時、神主頼任自毀寳殿寳椎鏡之佛像、一向難比盜毀佛像文歟、若有先規者可注申歟、又造宮使雖不僞號八幡神人所爲、仍被止社務畢、是已尋搜子細有其沙汰歟、貞觀格者、神宮此條忽以不審相殘、件神寳破損之條、自令切其椎之由神部等申之、然者罪科行爲謀首之條、所當之罪輕重未詳、依鬪訟律者、以下手重爲重罪之謀、減一等詞、多以乖章條之理、如此〓繆更治一二、凡如宣下状者、可勘申可當罪科云々如今可引之、賊盜律者、爲謀殺人可設之文也更不相叶今之意趣歟、造宮使縱而稱不慮之企設同聽之、文結意所指理不可然、如官外記勘申、寛治三年、松尾事崇重異他、則餘社之神臣子存義之故歟、猶不被尋究、可行〓實者、神慮難測

寛喜元年七月十六日 二〇九

日可書上之由、有上宣、人々退出、大辨給文書退出、さりともと覺候て、被召候了、御邊之外一切無愧存之方候、一顧之□已空、録返事云、如然候、毎事難盡帋上候、謹言、呉坂之驢徒老候了、無詮世候歟、毎事必々心閑見參大切候、御近隣之由承左大辨書定文、右大辨讀文書、當座至左大臣定申字與年月日書之讀上、後去夜仗議、日比咳病所勞無術候之間、依重召惘然令參候、康平勘文事、隨分候、彌目愛入候、平野北野行幸記引見可進候、古記別記家々略候物候、有一世家、大平廣記、御覽、廣博通鑑隨分嗜持候、若入事候者、不憚可被召候、爲寛喜元年九月十三日文可進大臣云々、初度之定文也、尤可持參事也、定存知歟、土御門大納言借記無不審候、如此仰殊以慥存候、諸家記等無下ニ狹少候、三史十三經以下筆之相公所爲如此、已以流例也、明曉左大臣可有遠所之物詣、仍今朝書調定十四日、戊寅、天陰、早旦左大辨以捻文去夜定詞令尋取之、書折紙送之、近代右輙難定申寛喜元年七月十六日

寛喜元年七月十八日十九日 二一〇

十九日、當、三位三人不甘心、於今日者、至于夜炎〓難堪又北白川院御所勸修寺法眼隆通不和、依此事不可辭由被仰、相具南京猿樂被參之由、依被告仰、此女房密參ヲ罷ムルコト、便宜合敍ス、晴圓、百練抄勝圓ニ作ル、今民經記ニ從フ○左中辨平有親、造大神宮使大中臣隆通ト不和ニ依リテ、役夫工奉行九月十四日地頭職ヲ、友幹ノ妻藤原氏ニ、同郡内山田郷地頭職ヲ安堵セシム、殿上人等見物云々、南北之舞京中計會、若天下艾安歟、頗幕府、平友幹ノ子時幹ニ、常陸眞壁郡内本木、安部田、大曾禰等ノ過夜半歸、月明、別十八日北白河院御所ニ於テ、猿樂アリ、[明月記七月十八日、癸未、天晴、辨有親役夫工奉行、與造宮司〔明月記〕十二月二日、丙申、天晴、午時參殿、(花押)九月十四日定通〔眞壁文書〕寛喜元年七月十八日十九日定通

嵯峨入道 左府子御 依貧籠居 ○中 依被仰參 略 ○中 略 猶 具定、兩 武衞、 癸 子 未 甲 申 奈良ノ猿 法眼聖基 樂ヲ相具 シテ參院
寛喜元年七月十九日 二一一

下藤原氏字玉、竹來山乃宇、田村、伊佐々窪、源法寺、龜隈可早領知常陸國眞壁郡山田郷地頭職事右人、任夫友幹法師今月十四日讓状、可安堵也、兼又氏子一期之後者、守彼状右人、任親父友幹法師今月十四日讓状、可安堵之状如件、藥王丸相加、丹後國五箇保可令知行之状如件〓眞壁入道妻女」地頭職事(花押)可早領知常陸國眞壁郡内本木、安部田、大曾禰、伊々田、北小幡、南小幡、大國寛喜元年七月十九日寛喜元年七月十九日時幹〔佐竹諸士系圖〕秤雄眞壁氏

已上六ケ 平六、建保元年癸酉八月十六日生、友幹三十六歳之子也、 郷公領 已上八ケ 自將軍頼經公賜フ御教書云、キデ4テ略ス 小次郎、 郷庄領 三代 友幹 二代小次郎、 時幹 平姓眞壁氏 (端裏書)
寛喜元年七月二十日 二一二

安元二正卅敍爵靜俊注記來談之次、從二位平光盛薨ズ、事不似例人、其得失毀譽雖異非儀、不辨黒白、北院御室天晴七月廿日入道二位存命云々、年五十八、其身生武士之家、有文道之志、好而知我朝之古事、語基親承久貞應之比、近習奏者於事無其譽、被處盧胡、妻又有巫視之所行、敬神忌穢褒譽給、是又各抜群之賢者、有所見給歟、依妻喪出家、自五六月之比、依大腹水腫病、度々絶入蘇生、遂以滅亡卿成師弟之好、傳取家之文書、年來嗜學之志、頗不似時儀、但所存又頗背時輩、日薨光盛卿、去正月依妻喪出家悲歎、又行法不退之由、不食之上大腹水腫、病已難正月十九日出家、素懷、七月廿後聞、入道從二位光盛卿今日申時薨去云々、去正月治承二正廿八從五上天晴風吹二十日三正十九侍從、養和元四十正五下同吉水大僧正殊〔公卿補任〕十七非參議從二位平光盛女〔明月記〕六月廿九日壽永二正廿二讚岐介、〔公卿補任〕非參議從三位平光盛、卅四、故入道大納言頼盛三男、母法印寛雅

八條院安元 ○中 元年御給、 五十 自權中納言平朝百 ○中 八條第行幸閑院賞 房大納言 御給 ○中 親王 八條院女 乙丑 守覺法 乙酉 八條院 八才、 八、 五十 略 略 晦 乙 酉 欠 略 卅四、 守覺法親 稱揚セラ 光盛ノ室 王慈圓ニ 基親ヲ師 トス 官歴
寛喜元年七月二十日 二一三

承久元年正月二十七日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ御討幕ノ議ニ與ルコト、三日ノ條ニ、源實朝、右大臣拜賀ノ禮ヲ鶴岡ニ行ヒシ時、扈從スルコト、建久二正五正四下、同四八月任、十二四止備前守、同四正廿三從四上除籍、同五正卅辭少將、元久二年正月廿九日敍從三位八月七日解官、元暦元六五還任、十二月廿右少將○光盛、美福門院月忌御佛事用途ヲ獻ズルコト、建暦元年十一月二十同廿日美作權介、六月廿九日兼備前守、同二六二服解、同三正廿三復五日正三位貞應元年正月六日敍從二位、〔明月記〕建保元年閏九月五日、天晴、參宜秋門院、建暦元年正月文治元正六從四下〔尊卑分脈〕平氏

少將 昨日午時許、渡御光盛卿梅 小路東洞院宅云々、○下略 如元 八條院 御給 父辭大納 言、十三 十七 ○以上 ○以上 十六、 十五 ○以上 頼盛 女子大納言基嗣室、 世系 第宅
寛喜元年七月二十二日 二一四

下官符、今又改易、是且依貫首懇切、去年被枉理歟寺ヲシテ、同國三村莊ノ進止ヲ停メシム、三村庄事、領家入使、地頭可□□之七月七日、壬申、天晴、叶云々、追從歟、西塔訴訟可磨滅由、愁歎又亂舞、頗始末不十七日、壬午、朝天遠晴、夜月明、天晴風吹門徒大略承伏、自餘若致濫訴歟、可有沙汰云々、去年沙汰實以爲非據、但已被有訴訟山僧者、任法可被召禁由、關東申之、西塔僧徒三百人許、半分爲貫首、御山三村庄事、任道理被付本領家、可爲本地頭沙汰、猶同三年五月十四日ノ條ニ見ユ、〔明月記〕六月廿九日、綸旨ヲ延暦寺ニ下シテ、幕府ノ申請ニ任セ、近江栗本郡地頭職ヲ停メ、同〔明月記〕七月廿二日丁支、天晴〻〓熱又難堪、尊勝寺八講結願、依無人難行由有催、參由宰相示送、後聞、於東洞院示事訖由歸云々、由武士行之、去年已被下官符了、時儀實以反掌歟、山門之滅亡擧趾可待、何爲二十二日乎、〓、如尊勝寺御八講結願、

乙丑 ○下 ○中 略 ○中 ○中 略 略 略 晦、 アラバ召 禁ゼラル 山僧訴訟 西塔僧徒 ベシ 大略承伏 ス
寛喜元年七月二十二日 二一五

谷之南北尾文書櫃送院主房了云々、方庄可被寄替由有其聞、於西塔一院者落居歟由云々、又栗本交云々、三村庄可給他庄由有上仰云々、西塔南谷東谷貫首令仰給、北谷西百姓殊以愁歎、件郡之中、又私領相傳衆徒多之間、不受此事、連日大衆欲發、彼〓後日靜俊示送云、妙香院横川當谷與東塔□衆會、於西塔者、密々雖見物不料歟、件郡被補新地頭、依山門訴皆以被止、而又件地頭分、被付山門之間、一郡八月八日、癸卯、旱天、夜無露、或山僧書状云、近日山上無申限、西塔三村庄事、依被寄替之處、衆徒猶騷動、可企離山由申之間、貫首房領平衆徒當時用否評定云々十九郷之地頭分、可被寄三塔之惣領之由被沙汰云々、是被擬將軍家御祈供朝天晴十八日、癸丑、天晴、風吹、靜俊註記如法經訖下山、山上又落居云々御門徒雖妨之、他門徒等私領相傳者并百姓數百人登山、合力訴訟、更難落居、近江栗本郡十九郷と云所、三村庄之替可被立替、西塔之卅日、之未、天晴關東申栗本郡廿日天晴

彼御房領之中 爲宗所也、江州 十九 郷 凶會 乙卯 ○下 ○中 略 ○下 略 略 會合ス ノ衆徒并 私領相傳 西塔與ラ ニ百姓等 西塔評定 九郷ト三 村莊ト交 栗本郡十 換ニ就テ 登山シテ ヲ企ツ 栗本郡内 妙香院横 川東塔衆 衆徒離山 訴フ ズ ス
寛喜元年七月二十三日 二一六

氣如此悉之、謹状、第七十五僧正良快同廿二日、停廢栗太地頭二十三日○寳莊嚴院領近江三村莊ヲ、延暦寺西塔領ト爲スコト、安貞二年三月一同之訴訟、依非無謂、被停廢畢、無理被止之、有理者被優之、聖斷已無私、衆徒〓服膺、此上彌凝興隆佛法之思、可祈天長地久御願之由、宜令下知者、天上、去春西塔所行已以過分、早可被停止彼知行、於栗太地頭者、三千之住侶是月ノ條ニ見ユ、職、三村庄可停止山門進止之旨、被下綸旨、是去四月廿二日依關東申状也、近江國三村庄并栗太北郡間事、關東申状如此、於三村庄者、自本爲非據之〔華頂要略〕西塔猶又不靜、本三村庄事云々、義村卒數多之勢入洛云々、是何料乎不得七月廿三日、戊子、天晴、丑刻月犯歳星進上天台座主僧正御房政所左衞門權佐藤原信盛奉〔吾妻鏡七月廿二日〓い天變、月、歳星ヲ犯ス、七月廿二日左衞門權佐藤原信盛奉心、寛喜元寛喜元年七月二十三日

百二十二 天台座主記三 ○吉川家本 尺所 戊 二十六 相去一 子 ○二 テ入洛ノ 兵ヲ率井 三浦義村 風聞アリ
寛喜元年七月二十六日 二一七

留文返給筥、同終刻著直衣、出居二棟庇南面大學頭孝範、者公卿等見之、有便故也、頼資猶取之披見、此事先例也、各見了申無難之由也、仍仰資高也、仰可草表之由、以勘解由次官忠高傳仰之、資高申云、就何例可草哉、仰云、保安卿、於其傍令見之、是先例也、他人不進□公卿見之、今日人々多來、仍讀了、儒一年、故法性寺殿關白初度御表、已叶今度例、可依彼例者、當時博士式部權大進跪予前用之、予取之相置於前、令作者讀擧之、此間招寄定高卿、頼資家光等輔公輔老耄、刑部卿敦高衣、勘申日時、家司勘解由次官忠高傳仰之、於藏人所勘之、忠高傳覽之、披見了、〓參人、制=貧高朝臣參上由、仰可召之由、則資高朝臣相副表於笏、入中門北廊、參〔玉蘂〕七月廿一日、天晴、來廿三日、初可奉辭關白表、仍召文章博士資高朝臣右府、大炊御門大納言、家〓・九條大納ヽ、二條中ヽ、定高、次家司忠高ズ卿相則忠高來、毎事早可催行之由仰之、～し使大膳權大夫在繼朝臣稿廿六此日關白初度上表也、こし九條大納言被來、於出居南面〓、中納言定左大辨出在座關白道家初度上表、二十六日新藤中ヽ、頼資、二位宰相、伊平、平宰相、嗣高、左大辨出在座

撤脇息硯筥、先例或不撤之、而乙 表可草 第二座 安二三四度々上表、法性寺殿御 前關白 筆取之 帶相交 直衣束 記候、其取之歟、知足院 第一 時家司 し歟、知足院 (朱書)「覽表草事」 家嗣 時家司し筆取之、 記候、其取之 辛 表作者
寛喜元年七月二十六日 二一八

件案縁仰御藏町令作之、忠高三以帶當函中央結之、結目在案下加名二字於年號尺許、長又三尺許、廣一尺五六寸許、榻足之上三四寸許、四方足木其亂文塗白例也、此間召忠高草納表之函、并懸紙表紙打標紙、則持來置予前朝臣書之、東帶、硯筆盛折敷設也、下自餘所云々、名字清書入書之也、以掟紙一枚間重之爲裹紙、件表續紙二枚作者資高朝臣臨其所見之、是先立予前弘庇舁案又仰表案可舁立之由、次職支二人次仰實光令召可舁案人、則家司大炊□頭中原師兼、粉之末、并四角有銅金物、亦白生絹爲覆、立也、長七八尺許、以同疊絹爲帶、續懷紙二枚也、散位行能召忠高令置表筥於案廣三付許、疊之長六尺許、納頗調進之、此間與諸歟云々、忠高持來清書、就予前ヤ之置前、資高退歸、次召忠高給件表、早仰可令清書之由、即於二棟所弘庇經セ、於裹紙者、間重端一枚也、次同紙乍重二枚卷之、其上又卷加一枚了入函、獻之、予取之披見了、召筆邊令書之

久光親折敷云々、此外 多抱手也、仍被仰此由 康經、光房盛 二人臭之、立中門外 縁之後、職事舁之 硯云々、奏建 頗迫東柱立 件筆忠高相具清書持來之、保安三 侍立藏人 師〓 基邦 年四月如此、文治建仁被用硯與筆 面此第北面無便、仍於此所書之、隨便也、 含上裹之、不注 無。下 凍三條儀、於條門廊布障子内書之、他所北 之、初度如此、 之、東西妻 所前縁、侍 爲仲 定文硯也、用 (朱書)「案寸法 御硯也云々 結、是康治光房所存云 々、或片結有下結也 (印カ (朱書「凾寸法」 之 〓花足、長一尺四寸一分、弘五寸、足高一寸、如和〓足、足以〓木道之、令廳後遺 〓〓、弘ヽ〓織物〓攻葵、長〓一寸八分、弘三寸、高三寸二分、下有牙象爲織立 行造 (朱書)「表清書事 清書
寛喜元年七月二十六日 二一九

北長押立四尺屏風一帖、副件屏風敷龍於貞明し伺候參省之間、表筥入師兼車、無對屋之家、或設寢殿注之、文治二年、第二同間左右柱下立灯臺、有打敷擧灯、件裝し於門外し家司職事相共度表如此、二棟南方有廣庇之所、或又設此所、其儀西二棟南庇及公卿座、御簾垂之、敷降庭再拜如初、鬢地鋪二枚參中務省付省官、滿長筵於廣庇進來各案四角束事、東三條儀設東對南弘庇、副東第二間今度二棟南面作者取之、降自中門廊南妻、頗出前庭、再拜其上立倚子、經中門北庇、於同廊南妻職〓前肥後守源惟長、前肥前守高階爲伸、前甲斐守基邦等、退出、仍以忠高召清書行能朝臣給祿傳授下家司所保安二職事車之由見御記、而彼年職事位次上〓云々、建久追彼例、非下次予起座歸入、其後人々退出、定高卿一人、兼作、次〓入職事車、師兼頗有欝氣次以忠高召作者於前令改二棟南裝束、〓給祿縁、(〓)「令改裝束事」(爲カ)(者カ)

□人、職事三人也、 度追康和保安例也 臈車之由 戸外授之、共有例、〓 非中門 建久二年復辟表、 〓人、職事二人也 先例入上 追彼例也、或家司 永保關白表、家司 廊内東 〓一領、加濃〓、前刑部少補 車云々、准彼例也 南西件倚子無相、一條 左大臣雅信同厩倚子 今度依間狹引重也、不敷疊 行事職事但馬守兼 有所 康、諸司官人等役之 也、累代寳物也、在鴨院、若〓朝取寄セ 敷物本自無之、仍令新調、西□裏紫絹 於車寄 同〓一領不加袴、職事 大炊殿儀如此 或南 柱間 先例、或 腥云々 前伊豆守重長取之、 信説取之、予職事藏人五位 笏、人以不及可著、追彼例也 不敷 差筵 廳々立 笏如何、文治二年、伊經不持 東南妻引重敷、保安相並數之、 并先例 也、 著束帶伺 見、 候四人 (朱書)「給作者祿事」 庇 文治依仰被入師綱 文治建仁、 文治 持 (朱書)「給清書人祿事 不 (〓)「令改裝束事」(爲カ)(〓力) 建仁、 給祿 ノ人ニ祿 ヲ賜フ 二棟ノ裝 作者清書 束ヲ改ム
寛喜元年七月二十六日 二二〇

次予小階勅使相共跪指笏取函豫出自南妻戸、降自中門廊南忠高傳覽之、見之返給、仰可奏由、又仰清書不可持參之由、上卿權中納言實基卿也、件勅答事、攝政初度無此儀、以本表返給、關白初度表多東柱西邊敷同疊一枚、爲予座、勅使座與予座之間置一間也、階間副具柱立燈其上敷龍鬢土敷一枚、其上又敷東京縁菌、爲勅使座、同東第二間戸、中使退候障子上、次諸大夫參進撤倚子屏風、以高麗端疊一枚、敷東一間西有鑛〓、〓日此儀、次之家司職事等歸來、申付省之由、入夜大内記遠章持來勅昇入初妻戸見勅答、次以忠高仰勅待勅使候間、則中使頭中將實世朝臣來云、頗進出南庭、有勅、多有勅答、承保、嘉保、保安等是也、令准彼例有之也、此間平宰相、左大辨、一供灯、次又以忠高仰勅使可著座之由、則經中門北妻參上著座出初妻戸、降自中門廊南妻拜間勅使起座、暫隱居階西腋、拜了、經東道歸昇入初使可著座之由、則勅使昇中門廊南妻、經簀子、入當間著倚子拜舞如柱東邊西中門忠高相逢、申中使參入之由答草例臺一本條三位來臨、余著束帶

中門内著沓、左中 此間家司職事取松明 蒔繪劒、無文 隨身又同、今度發前音 將師季朝臣持之 此間豫在公 但其實不著 卿座簾中、 南北 中門當外一 不追前、上表之後、責勅答間、〓身不追前、是生例 〓〓〓也、〓無下小机、以懷紙四枚裹之、以 仲門内方不著、見保安御記、隨身取松明進候、但 入筥、書紙屋 帶、結地平緒 無裏紙懸紙 帖紙結之、頗取惣上下歸、大略如灌布施、 許丈北面 有打 例、但其{ 妻、 敷 件 〓 (マ) 但 (マ・)(マ) (マヽ) 不 勅答
寛喜元年七月二十六日 二二一

膝行祿、勅使取之、豫抜笏復座、勅使持祿降南階出庭中尤不穩便、然而代々多頭中將覽藏人方吉書公用文、其儀一如初内之由見御記、仍准彼例也、更取勅答、拜勅使取同祿事不審、有其人時相代勤之、退居結申取加杖退出、次藏人方所美作國封戸文挿杖、忠高覽之不結申例也、次予歸入し今日當日須參之、先規多故隨、又文治二年故入道殿攝政表如此、右大將良通被勤也、尤可伺頭中將實世朝臣覽内藏寮臨時之上、保安二年法性寺殿頭中將宗輔爲勅使又候吉書、仍准彼例也、次私家政内宿仕也、而夜已及五更、曉鐘欲報之上、保安二年法性寺殿關白初度、後日參次予出自南西戸、經廣庇著西座向北再拜退出、勅使親杖、入中門北妻戸、候東簀子、予目之、辨稱唯、經弘庇參進來就予座南方授之、予指笏取之、起座進寄、勅使又起座進寄、仍於階間相跪給則三位中將實有取祿族拜之間起座歸入、次諸大夫等參進、撤中使主人等座并灯臺弘筵持見文了卷之、返給光俊、置杖進取迫公卿座簾擧灯、予出座、其座右府、定高卿、經高卿、實有卿在座、次見吉書、先官方家司忠高申官方吉書覽、予目之、忠高進、次左少辨光俊〓伊與年來文於奉文、予取之置前、辨退候弘庇、予披禮紙如例、見文了卷之、返給光俊、置杖進取

座來、是先例也 於長押跪昇、又起 東邊 於弘筵上 實世朝臣爲 諸司官人 白大〓一重 櫻砌 座也 勅使勤此役 忠高先申 是二領也、 事由如初 自後 之 (〓書「吉書事 座 取 卷イ 如例 出 (朱書〓 之取 勅使親族 吉書 拜
寛喜元年七月二十六日 二二二

攝政官方吉書之事所受取之、代々如此、目茲雍煕、民庶爲之〓樂、誠是朝之楷模、朕之耳目也、而冲遜露〓、守李老之高倉止足、〓〓浪詞、慕芝泥之允容、不思衆海之盡清、不顧祖宗之蹤跡、□縱有求大炊御門大納言宗嗣、勅、省表具也公、星辰降精、風化張世、依禀門素之由緒、新授關白之英祿、帝載請之旨、何改前授之詔、又隨身兵仗、不附本府矣、也、兼日有其沙汰、先之人々少々參、一條中納言、平相公等在障子上、予加著數二條中納言九條大納言殿、刻雜談、條々事奧可記、申斜出御公卿座云々、予等參著御前、主人御冠直衣、右候歟、而寛治二年故大殿上表雖二條殿御座寛喜元年七月廿六日、辛卯、天晴、辰刻著衣冠、參關白殿、今日關白初度御上表〔攝關上表部類記〕參候之由申之、仰云、可召、退歸仰其由、次作者文章博士菅原資高朝臣取副笏自令受表給、今准彼例自大臣殿中納言〓家光、等候座、宗嗣、予、伊平、經高、家光在奧座、々定家司忠高座邊檬御前、作者二位宰相中將、伊平、平宰相、經高、左大辨宰左大辨宰寛喜元年七月二十六日寛喜元年七月廿六日經高

冠直衣、淺木 無文、□差貫 ○男爵岩崎小 薄色藤丸 □〓 定高□□ 之上□□ □衣 大臣 彌太氏所藏 □奴袴 其時内 同、 □ 寛喜元年七月廿六日 給文章博士資高朝臣 勅答文 作者
寛喜元年七月二十六日 二二三

者同退、次主人召忠高給御表畢、可清書之由仰之、忠高取副笏退歸、次又召忠予云、無殊事歟、予氣色候、主人猶給表於予、可見之由有仰、仍置笏賜之、一反見二人、基輔、爲仲、自中門車寄戸可持參也、先之舁立藏人等前、自其所至車寄戸候御前主人披覽、筆可進之由有御命、即家司進之共候御前、又被召左大辨、各居作者後、見御表、予不見、〓讀了卷之、進御前、被仰高仰云、表凾檀〓可持參、即檀〓上置凾持參、〓退歸、仰云、案可令舁、召職事之、納言辨大辨等見之間、如元令卷之、進御前仰云、無別難歟、申其由復本座、作外、諸司官二人舁之、傳職事云々、立御前弘庇東西引立之、以傍當御前所立之、入車寄戸、持參跪御前、置笏退畢、主人取之披置前、可讀之由有氣色、作者讀之、白木案塗胡粉、足第四角等銅金物、縫出白絹三幅單爲覆、又給一幅ヲ、四令加御署給返給筆、家司參進懷中笏取表函、居案西邊此間主人被仰予云、進□可□伊平、予揖起座、此間二條納言同參進、相一折天爲緒、令打懸上、如承安家記者、可結之如何、此間忠高無程持參清書、即猶候、主人取檀〓二枚、表〓天卷之、又取二枚表上令卷給、入函令押出給、忠高(不)

御教訓、頼隆卿可爲首、予雜談之時語黄門、仍令教訓 歟、保安日野入道殿又更令持參筆、任先例事如此 筆事有故實之由、前殿下有 清書不副間、其上一度持參 ニ天令置案上、引上覆絹、差入凾也、花足造付筈、 御座ニ□、向後、以公卿座方、表上方ヲ御座左方 表案 表凾
二二四 向□

取笏候氣色、役人可□之由有仰、家司退、次家司大炊殿師兼、職事維長、爲仲、基邦等參進付内侍所女官等舁主長橋歟、予即退出、二條納言、左大辨去年出御之例、可候返答云、參議一人御祗候可宜云々、就御返事即可祗候之由示之、勿論之躰歟置凾於案上之後、緒ヲ案下ニ天一ト結ニ結之給下家司家司職事各一人令參向、傳省官輔丞録等參進給之、之由、忠高令相觸、平相公示二條納言所、予可候其座云々然而二條納言此後事不見及、舁案、御裝束事向中務省、宣耀殿可宜歟、而於几帳爲女宿御所歟、以西二棟爲客亭、殿下御{□中門南切妻下□座中門邊座也、

師兼御前左方 當案下也、承安故殿 相殿御表時如此、 上卿臭於車寄戸外給之、不便、是ハ 於御前給下家司□□無便宜事歟 本省無跡形例、仰諸司 令打平張、○頭書ニ〓 維長不持 鈴ニ令結天、其結目ヲ引廻 北方ヲ令舁 予所存者、緒ヲ凾上程ニ天片 以上 對座 笏、如何 大納言殿動座給トアリ 寛喜元年七月二十六日
寛喜元年七月二十六日 二二五

哉、予答云、先例必撒之、其故召作者於御前令讀申、草被披置御前者例也、若予伺見之處不撤、納言雜談之次云、殿中不可參□事□撤之、而文治九條殿一御前脇息硯可撤歟、如何、二條納言不審事、不撤硯者、可被繙硯南歟、隔硯御覽無先規歟、何撤之、其故家司進筆也、納言不撤、即以其硯筆令加御署給、然者不可撤歟、乍置件硯、家司塗筆持參何料有許諾之氣、上ニモ有御不審如何、其後令撤硯脇息、今朝可撤歟如何之由、被仰尋忠高云々、申云、納言只今參上可申候云々、而中務少輔又置小臺盤、上於奧座氣色、次頭中將參進取之云々、件置可中央置之云々、東縁上可置也、此勅答置御硯葢上歟、又職事直於殿上可給中使歟、先例如頭卿置勅答凾後聞、此、頭卿奉行、中使勅答上卿□參上卿權中納言實基

使也、 記者、以〓捻結之云々、尤以不審也、先例不結中、上下ヲ取合 給勅 表禮〓二枚用之、□プ結中云々如何、不可然歟、保安二中右 少輔□ □□4 權中納 頭中將實 言實基 □頭中將實世朝臣 世朝臣、 □參上卿權中納言實基 勅答
寛喜元年七月二十七日 二二六

政所使獻祿人〔明月記〕七月廿六日、辛卯、天晴、宣陽事不聞及云々、非違使如元之由仰下云々、基綱關東使者也、故大夫尉基清男也、去春補廷尉、御煩云々、近日此事多云々、可恐、殿中儀可有哉、○第二度上表ノコト、八月二十七日ノ條ニ見ユ、吉書時右大臣殿、二條中納言、平宰相、左大辨、大宮三位中將等候座云今日殿下御上表日云々、藏人方又下人云、宣陽門院同腫物勅答奉行上卿著陣之間、檢非違使基綱敍留事宣下、召内記仰敍位事、召辨檢二十七日、廿八日、癸巳、天晴々、官〔明月記〕七月廿七日、壬展、天晴、炎旱已渉旬、吉書宣陽門院御惱、吉書〔明月記〕七月廿六日、幸卯、天晴、輪中今日殿下御上表日云々、寛喜元年七月二十七日

肥前公用、 勘解由次官忠高、 頭中將候之、 美作御封、 三位中將實有可傳進〓 人云々、異保安例如何 ○中 右少辨光俊、 伊豫年〓 ○中 ○中 略 檢非違使基綱敍留宣下 略 略 辰 壬 右少辨光俊、藏人方 吉書 御腫物 吉書
寛喜元年七月是月 二二七

服假重服妊者付夫、月水止後過七日、潔齋之後可參宮也、宮寺禁忌雜穢事ス、穢氣宮寺社例産三十日死五十日觸穢遭喪同前、六畜五ケ日、馬牛豕犬羊鷄也、但鷄不忌也、輕服假間如觸忌之、於輕服者鳥居外參之、是月、石清水別當幸清、宣旨ニ依リテ、石清水八幡宮寺ノ禁忌雜穢ヲ注進宮内卿依宣旨間幸清注文進状鹿食百ケ日禁之、同火三十日、〓胎卅日也、四月以上流産也、三月以下七ケ日也、〔石清水八幡宮記録〕五辛毒薙

一年、但山上僧五十日以後、還 住他所之人不然、同火百ケ日、 ケ日可參宮也、 但於所司神人者不憚也、 著帶以後不參宮、其夫同前、 七ケ日以後三 忌令○山城 干者七十ケ日、同火三七日、 生三十ケ日、同火七ケ日、 十三宮寺服 卅日也、
寛喜元年七月是月 二二八

常陸吉田社ニ令シテ、同社領ニ伊勢内宮役夫工米未濟ヲ催促セシメ、又下吉田社雜事三箇條ヲ下知ス、其上地頭給田分對捍之間、已有七石餘之未濟可令催進也、若猶致對捍者、相副神部下遣別使、可令相催之状如件可慥令催促伊勢内宮役夫工米未濟事於有田數五體不具穢七ケ日、頭手足ナシ、但腹五臓、寛喜元年七月日別當前權大僧都幸清寛喜元年七月日餘剩者、強不可及沙汰、多以不足之處、除彼給田之條、甚不可然、慥不論彼給田右如官行事所配符者、當社領田百五十町六段半也、而當時田數不滿其數歟、主殿頭小槻宿禰(花押)右内々依仰、所注進如件、〔楓軒文書貨纂〕犬死五ケ日、犬産三ケ日、後掘河

常磐、袴墓三石三斗 本郷三石七斗、宇木、 吉田社文書上 河十二 (盤〓) 田數 吉田社領
寛喜元年七月是月 二二九

止彼自由、可令致相分之沙汰、下吉田社一可自今以後慥令糺斷甲乙輩稱蒙下知、暗致非論事、仰下雜事參箇條一可任度度下知、停止社内犯過人、爲地頭一人進止事、度々下知已畢、而猶地頭一人進止之、或乍行過〓、不令相分、或容隱所犯、自右犯人過新者、三分之内、一分領家、一分地頭、一分田所定使可令相分之由、以後不披見其状文之外、縱雖稱領家下知、又雖號預所成敗、不可承引、慥尋横論之時、不糺其虚實、暗就彼謀計遵行之間、社内之濫吹只在于斯事、自今右大小之事遼遠之間、暗以詞非可下知、何就構申可令承知哉、而近年云社内住人、云京下定使、或乍帶其状、不令披見、或雖無其状、以詞構申、任自由致由放免、適雖令露顯、妄稱無其科云云、所行之趣可謂自由、慥任度々下知、停出證文、宜令糺行、若猶雖一旦令遵行者、可爲沙汰人之過怠也、一可地頭定使相共致沙汰百姓逃亡跡事、

過人ヲ地 進止ト爲 頭一人ノ ルト稱シ 下知ヲ蒙 非論ヲ致 スヲ停止 ス輩ヲ糸 社内ノ犯 スベシ 斷セシム ト共ニ百 地頭定使 ベシ
二三〇

者、互致相論、至于薄田者、依令辨置、神領荒廢、職而斯由、自今以後、不謂能田右逃亡人跡者、須招居他人令農治也、而云地頭、云定使、不致其沙汰、於能田相論、所詮各存公盆、可致農治之沙汰也、者、各地頭相共可致田所成恒沙汰之状、下知如件近年一切無其沙汰之條、尤以不審也、於自今已後者、任先例、犯過人出來之時薄地、一向請負其跡、至于在家役、不可懈怠之由、於請申者、地頭定使互不可可早任先例致沙汰犯過人事右犯人過新事、領家御分、地頭分、田所定使分、相分三分、子細見壬生殿下知状寛喜元年七月九日預所沙彌(花押)下吉田社本郷以前參箇條下知如件、主殿頭小槻宿禰(花押)寛喜元年七月日〔民經記]六月十九日、乙卯、天晴、參殿下、相次右少辨時兼朝臣參入、以高三位寛喜元年七月是月

料ハ領家 犯人ノ過 下知状 地頭田所 分ス 社領預所 定使ト三 跡ヲ沙汰 姓逃亡ノ スベシ
寛喜元年七月是月 二三一

月ノ條ニ見ユ、○吉田社領ニ令シテ、役夫工米ヲ辨濟セシムルコト、嘉祿二年七月是經時卿、申役夫工間條々事

寛喜元年八月四日五日 二三二

花山又物忿云々、四日廿六日辛卯、天晴、雜人説、花山禪門及火針、非輕忽事云々、五日、泰時、大慈寺ニ如法經十種供養ヲ行フ、供養之儀十月五日復任、廿七日、壬辰、天晴、炎旱已渉日、又巷説前右大臣正二位藤忠經、八月〔明月記〕七月廿四日、己丑、天晴、急雨間落花山獲麟廿八日、癸巳、天晴寛喜元年八月五日入滅右府又〓腫物及灸云々、八月四日、己亥、晴、於大慈寺、武州御願如法經有十種[吾妻鏡〔公卿補任〕〔公卿補任〕十七參議從三位藤宣經、廿七、左中將、播磨權守、八月五日服解、〓竊以此家已磨滅之期來歟、成範卿舊妻之積善、雖有三代相將之榮花、若入道前右大臣正二位藤原忠經薨ズ、興心房被來花山入道、興心房被來、輪中花山入道寛喜元年八月四日五日

丙申朔 十六 々可知云々、如此事必有緩々遺亂歟、周公猶 建保元年 天不陰 養父右 地不濕 小盡 四位侍從幼稚之間、宣經卿攝政可當朝座少 ○中 大臣薨 ○吉川家本 四十 ○中 有流 年五 略 二十六 亥 略 子 庚 一 ○中 十七、 略 言 己 腫物
寛喜元年八月五日 二三三

遂以入滅云々、有盡期歟、失父之嫡子、爲〓〓之遺孤者、前途定危歟、被起揚、唯臥床上常寢入弟子上人等三人、善知識臨終神妙云々、武衞先歸、匠作暫言談八月四日、己亥、朝天又晴明、午時許興心房被來奉行語此人々云々臨終依彼命不逢其時故、氣力難存云々、年五十七、右兵衞督、前修理權大夫來臨、同時〓之、武衞向花不通、唯以氷如續命、待時之體歟云々、其瘡非大事、唯雜〓也、其身衰損無極之九月廿四日、戊子、天晴、并我禪房開目之時正念不違、宣經卿毎事奉行、於食事花山院禪門於今者不聖覺法印如例、布施五興心房又被來、仍先逢、花山十二月廿二日、丙辰、天晴風寒、詣相門嵯峨當時交如此事、上人二人九日、甲辰、炎旱彌盛、入夜片月忽陰、雷電雨降今日午時入道右大臣臨終、正念山院正日佛事所之次云々、東帶、土御門大納言其日通方卿、宗宣卿等來云々五日、〓子、天晴陰、小雨間落、不濕地、夜晴、即奉〓、花山院入道處分施法眼宣經卿偏退出、十、過差無極、法事日如此

人、公性僧都 成海法眼 同講 兄弟一人、 眞弟子一 其字 不知 被存可有禁忌 略 今日無 ○下 參殿下 ○中 今日二 ○中 是又束帶 ○中 ○中 參内之次 由之芳心歟 之次 七クリ 他人 午時、〇 略 イヒキ 中略 略 略 略 ○下 師、 人同 略 正日佛事 遺領處分 雜〓
二三四

上、同日聽禁色、同五三廿六兼土佐權介周章來告、件使者急可張代、平家領故前大將文治元正六從四下七月十日彼從三位、左中將如元六年四月七日從二位盛公女、安元々四七敍爵、治承元十二廿九侍從沒官之後、又無領主、今所稱定謀書歟、更不可用之由、庄家可答之由示含訖、如同三正廿三中將同三四十一從五此事偏是宗行所行歟之由、有忿怒之氣、如此不善之輩、又聞此命定忿怨歟、事同八年正月卅日任權中納言、二月十七下文、二品下使者之由、有長同四年十二月九日任參議、中將如元、同五年正月卅日兼讀岐權守、同忽稱安嘉門御成廳御同五正五正四下日勅授帶劒、同九年四月廿三日補大嘗會〓〓、十二月九日兼皇后宮大夫、〓同十月十四遷左中將庄建久元年正月廿四日兼越中權守、同二年正月五日正三[公卿補任〕非參議從三位藤忠經内大臣一男、母故入道前太政大臣平清同月十八日伊與介壽永二正七正五下位同四正六從四上、寛喜元年八月五日漸甚無由、

有範 去年稻荷祇園 超上 明、公衡、兼宗、説能 院御給、侍 院御 〓中 元右、今日父卿依任 侍從 將七人、公時、成經、實 右大將轉左云々、 臣永久五年 領之内、分一庄被讓兩女子、其一方當時所知行也、 幸行事賞讓 給、 高祖父左大 幾濃〓平家領、平家滅亡時沒官、自關東被渡姉妹所 元侍從、超少 左中將 兼國、 八幡賀茂行 將十三人 兼國 院御 行幸行事賞、 今夜元服 又聽昇殿 建禮門院治 從如元、 承四年未給 子。 給、 成シ卿二 位使者ヲ 安嘉門院 廳下文ヲ 下スト稱 美濃平家 官歴 領 ス
寛喜元年八月五日 二三五

元年正月廿九日敍正二位、同二年十一月三日兼右大將、十二月廿五日爲右建保元年十二月廿二日出家、正治元年六月廿二日轉正、同二年三月六日任權大納言、皇后宮大夫如如元、建永二年二月十日轉右、大將如元、四月十日辭大將、承元二年五月廿八元、四月十五日兼春宮大夫馬寮御監、元久二年十一月廿四日轉正、同三年三月廿八日任内大臣、右大將〓七月十六日服解、十月十一日復任、父、建仁日上表〔尊卑分脈、四月十五日兼春宮大夫許左規七月十六日服解、十月十一日復任、ク、建仁

○以上 ○以上 宮大夫 十六 停皇后 號後花山院左大臣、 十五 左大臣、從一位、 藤氏 從三位、右中將 四一 正二位、右大將、右大臣、〓太政大臣平清盛公女、建保テ 上十 一經十二廿二出家、寛喜元八五薨、五十七、號花山院右大臣、 母同定雅公 正二位、右大將、右大臣、母計納〓〓保女、 號粟田口入道右大臣、又號後花山、 師實孫 兼雅 母、 正五下、左少將、 世系
寛喜元年八月五日 二三六

臣思經、五條堀川家燒亡云々、うたさりけり其中にいとまつしき格勤者一人有、もちたる物なけれは、其人數にもれてありとしある物とも夜る晝おひたゝしく打けり、おとゝ制し給へ共用す、花山院右のおとゝよとき、侍共七半といふ事を好て、續古今集〔古今著聞集〕建永元年十月卅日、丁丑、天晴、午時許下邊有火事、内大玉葉集新千載集、花山院入道前右大臣妻室共出家云々、其年四十一、末代之善人也、現當成就歟、〔明月記〕建保元年十二月廿四日、天晴、今日聞、一昨日[萬代和歌集作者部類〕花山院入道前右大臣冬、一、雜二、一、雜五、一、花山院前右大臣「勅撰作者部類]左大臣兼雅〔秦爭相承血脈〕古今集新-右大臣忠經母太政大臣清盛女、猪隈關白記〕

母中納言家成女 太政大臣忠雅男、 院藤原兼雅公男、 正二位忠經公、花山 秋上、一、哀、一、雜 上、一、右大將 道前右大臣 冬、一、花山院入 廿二 雜四、 博〓 庶人之部 ○下 略 日、 二十 戀五 自帝王至 十二 母太政大臣清盛女 一、 忠 末代ノ善 定家ノ批 歌什 忠經從者 第宅 箏ノ傳統 ノ博奕ヲ 評 制ス 人
寛喜元年八月七日八日 二三七

八日、ト、嘉祿二年十一月三日ノ條ニ見ユ、○幕府、甲斐國内地頭竝ニ住人ヲシテ、大善寺修造ヲ助成セシムルコ○忠經ヲ記録所上卿ニ補スルコト、建仁二年閏十月十一日ノ條ニ、後右件寺、爲當家御祈祷所云々者、任先下知、可令停止彼寺亂入之状、依鎌倉殿鳥羽上皇、忠經ニ備中國衙領ヲ給フコト、建保二年四月三日ノ條ニ見可早停止守護所使并甲乙人亂入甲斐國柏尾山四至内事仰、下知如件七日、佛舍利ヲ諸社ニ獻ズ、寛喜元年八月七日幕府、甲斐大善寺ニ、守護所使等ノ亂入ヲ停止セシム、寛喜元年八月七日武藏守平朝臣御〔玉蘂寛喜元年用八日、今日被奉佛舍利於諸社、依代々例也、奉行職事經ユ、〔大善寺文書〕○甲斐相模守平朝臣御判武藏守平朝臣御制

卯 寅 壬 右大臣家御下知案文」 〓癸 (朱書「被奉佛舍利於諸社事」 相模守平朝臣 源家ノ祈 祷所
寛喜元年八月大日 二三八

宜秋門院、春日社ニ參籠シ給フ、之有先例、仍令置之殿事、内藏寮獻之、舊例強不可然、承暦以後多獻之、行事辨有親朝臣欲參處、日舍利置之、仍問經光處、申云、是寛治例也云々、又出御之後或筵置之、然而謹置衣參内、直參朝餉如例云々、今日可著御加持御衣歟、予云、可然候云々、有御湯ヽヽ、置東筵、舍利塔等也、先例或北筵宇佐御裝束舍利等、東〓八幡御裝束并○一代一度佛舍利諸社奉獻ノ雜事ヲ定ムルコト、六月二十五日ノ條吉神人寄責子細出來、仍不能參内云々、尤驚聞食、仍遣納言見之、神人ヽヽヽ光來云、神寶大略調具了由、又上卿土御門大納言、申刻可參之由所申也、著直奉具姫君、令參籠春日給、北政所西筵北端並置宇佐八幡二所法服一具、三衣筥、念誦筥等、其南舍利塔上入ヽ寶、其儀掃部官人敷薦於石灰壇、殿上五位六位運置神寳於薦上、令籠長谷給、竊以御懷妊月重之後、ニ見ユ、又以御教書仰遣座主了、未刻主上著御直衣〔明月記〕八月十日、之已、去夜雷雨、雖不久土濕、曉天晴、一昨日宜秋門院此間之運置神

御引直衣、紅引倍 木、紅單、紅打袴、 二枚南北行、 御著帶 御懷妊、已 爲安神寳 ○中 略 親ヲ責ム 教書ヲ送 宇佐八〓 道家良快 籠ス 日吉神人 行事辨有 姫君同伴 石清水八 ノ許ニ御 谷寺ニ參 道家室長 幡
寛喜元年八月十日 二三九

被修入物著之、時珍事歟、後聞、無御祈、只神泉掃除云々其妻、相續南京經〓、侍、諸大夫、殿上人大飮、醉郷貪酒食、定是南京之費、不似範氣、自朝著小袖及暮、年來未覺事也、還奇之、若猶不及〓熱之盛歟、凉忽成、求綿極以不便、輔放光之時歟、去比親尊法印舁莫大境飯向黄門宅、飮食衆會、長季、知家、經時、十三日、戊寅、朝天猶陰、終日不晴、入夜雨暫降、十二日、丁丑、朝天陰、辰後微雨灑、巳時漸密、雨雖降、地濕事猶不幾、終日陰、有凉入道忠經卿、信盛等之輩云々、年來權勢之追從成謗人、最前之醉狂超過前事十日、臣京都旱ニ依リ、僧正眞惠ヲシテ、祈雨御祈ヲ修セシム、十四日、己卯、朝間陽景間見、陰雲不晴、遠所御行甚不穩事歟、凡宜秋、東一條、北政所、姫君御前、定高卿、齋宮并私女子陰雲漸疊、夜景猶雖陰雨不降、十一日、丙子、朝天晴陰不定、〔明月記〕七月十日、之亥、天晴、辰後漸陰、午後雨邏有炎旱祈請云々。、長者僧正

日歟 三ケ 女院等ノ ノ感〓 神泉苑ヲ スル定家 參詣ニ對 掃除ス
寛喜元年八月十日 二四〇

廿日未覺悟、今年盛夏猶不似近年、又有此事、還奇驚者也、十六日過停午付寢、又著綿衣、自夕天無片雲、忽有凉氣、著被衣對月、治承以後此早凉廿五日、度寅、天晴、〓熱無力、雖精進偃臥〓〓殊難堪、廿三日、戊子、天晴廿七日、壬辰、天晴十七日、王午、朝天遠晴、夜月明、廿二日、丁亥、天晴、〓〓又難堪、廿一日、丙戌、天晴、廿四日、己丑、天晴、急雨間落十八日、癸未、天晴月又無片雲、此間〓氣於今日者、至于夜、炎〓難堪、天晴、〓熱殊甚十五日、庚辰、天晴、須史雲忽生、或陰或晴、十九日、甲申、天晴、廿六日、辛卯、天晴、天清明也

地不濕 ○中 ○中 辛巳 ○中 乙酉 ○中 天不陰 炎旱已 ○中 ○中 略 渉日、 欠 望、 略 略 略 略 略
寛喜元年八月十日 二四一

八月一日廿九日、甲午、天晴、有朝露云々、井水漸乾濁云々、五日、〓子、天晴陰、少雨間落、不濕地、夜晴九日、甲辰、炎旱彌盛、入夜片月忽陰、雷電雨降廿八日、癸巳、天晴、近日雖天晴、無夜露草木多枯槁、七日、壬寅、旱天無其期事歟、諸井皆乾、此家僅殘二日廣澤池水乾失了、大井河猶以水淺云々八日、癸卯、旱天夜無露今日〓熱又難堪、十日、乙巳、去夜雷雨雖不久土濕、曉天晴、午後黒雲雖掩天、雨未降、申後晴明、〓朝天聊陰、午始急雨降簷溜初落、不及濕地、雨即止、未時室町殿井久卅日、乙未、天晴、已渉旬月無雨露、井水已乾云々、聞曉鐘歸廬、凉夜巳亥、三日、戊戌、天晴間陰、雨雖灑不濕地、乾了、今日於入道宅沐浴六日、辛丑、天晴天晴、暮天晴、纖月不見、晩月見四日、己亥、朝天又晴明〓熱無爲方、

欠日 丁酉 ○中 即晴 ○中 溜初落 ○中 食已 ○中 白濁、 丙申、ト ○中 ○中 其水已 ○中 略 略 略 略 略 略 略 廣澤池水 大井河減 井水涸ル 水ス 涸ル
寛喜元年八月十一日 二四二

道家病ム、事云々、近日人定驚歟、尤以不便降、眞惠僧正承御祈人云、鴨水頗増、若遠山雨降歟、應令二品尊性親王家、相傳故前僧正仁慶遺跡、堂舍聖教并山路本房大小被載寛喜官符其状云、十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、小雨聊灑、夕宰相來、自吉田舍、聖教竝ニ本房、大小所領所職等ヲ相傳セシム、熱輕忽事、猶依恐思、押而付大黄之由被仰、相門唯今參給云々、〓下井水徐乾僅汲云々十三日、戊申、天陰、雨間灑十樂院門跡領目録十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、少雨聊灑、夕宰相來、自吉田十二日、丁未、朝天晴〔明月記〕八月十日、こ巳、臨昏興心房音信云、依俄召參殿下、御腰邊聊御雜熱日暮雨降、即休、終夜少雨間十一日官符ヲ下シテ、二品尊性親王家ヲシテ、故僧正仁慶ノ遺跡堂來、有驗徳歟、門葉記]來、殿下御雜〕

黒雲 七十九雜决一 間見 ○中 ○下 了云々 事歟 十日 泉水絶 ○中 ○山城 泉水絶 略 略 略 、内 了云々 午 公經病ヲ 訪フ
寛喜元年八月十一日 二四三

御願、久爲緇門奕代之聖跡者件寺院者、一條院御宇長徳二年之比、座主大僧正覺慶依經奏聞、殊被下官件房者、故仁慶僧正占東名寺之邊、始營作此禪室、是則退老之居、棲息之砌華不朽之道場、建經藏安置一代之聖教、構僧房各並止住之禪居、師弟相繼、符、爲公家御祈願所、崇重之餘、被寄置阿闍梨五口畢、其後奉祈皇家累世之于今企住持之者件堂者、座主大僧正忠尋、擇城東之甲地、所草創也、修顯密不退之行法、爲香叡山西塔勝蓮華院付東陽房、也者、十樂院付房舍經藏、北白河房山城國東名寺壹所號粟田所領所職等事同國八瀬領壹所伊勢國法廣寺三箇村壹所

八瀬領 山城東名 伊勢法廣 寺 延暦寺西 塔勝蓮華 寺 北白河房 十樂院 院
寛喜元年八月十一日 二四四

山城國杼畠領壹所和泉國上泉庄壹所同國米滿新免壹所鞍馬寺〓校職件房領肆箇所者、爲勝蓮華院領、代々賜官符、師資相承、敢無他妨者、僧都長尋畢、勤仕春秋兩度之神役、永爲師資累代之私領、而領主僧經全依役、而經全傳領之後、與〓村保同時寄附于彼房領畢者、件保者、本領主友兼寄附于日吉社二宮二季講用途、相副券契、讓與具足房件領者、依有子細、多年之間、所令相傳領知也者、由、所成賜院廳御下文也者、件新免者、領主憲覺法眼、去保延三年寄附于二季講用途、兩保同令勤仕神相傳之師範、以彼保往年寄附故二慶僧正房領畢者、土・佐國觀自在寺壹所件庄者、後高倉院御時、庄號建立、被宛置御祈祷用途畢、仍永可門跡相傳之近江國〓村保壹所

同米滿新 在寺 山城杼畠 近江総村 領 和泉上泉 校職 土佐觀自 保 莊 免 鞍馬寺〓
寛喜元年八月十五日 二四五

寛喜元年八月十一日修理東大寺大佛長官左大史兼丹波守小槻宿禰判奉間、更無依違者○華頂要略異事ナキヲ以テ略ス、仁慶示寂ノコト、四月二十二日ノ條或不具、有兩説、猶可具之由示了、依有由緒、任彼職以來、爲門跡相承之所職、偏令執務一寺、殊賜官符、數代之件寺者、叡山寳幢院末寺也、於〓校職者、以西塔住侶所補來也、而忠尋座主、ニ見ユ、右以下略之八月六日、辛丑、天晴放生會供奉人上宰相之外未領状、「明月記七月廿八日、癸已、天睛〔玉蘂〕八月十五日、此日放生會、上卿富小路中納言盛兼參議爲家、辨爲經朝上卿盛兼卿云々、神事必可果其役事也、上卿又以神妙、於參議者具前駈、東帶十五日〓放生會依再催領状了、入夜宰相來臣-入夜宰相來〓石清水放生會、

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 行云々 略 頭中將奉 戌 略 庚 上卿
寛喜元年八月十五日 二四六

事畢歸京了生會前駈更無其人云々八月十五日、庚戌、晴、鶴岡放生會、將軍家御出、相州武夕宰相書状云、一昨日日入參著鶴岡放生會、頼經之ニ臨ム、昨日遲明參上、州參給、助教駿河前司、出羽前司、伊東判官祐時左近將二人上卿辨已參向訖之後也、追加之、上卿定高卿家大會執行日第三度云々、夕宰相來十六日、辛亥、天晴、能、右兵衞定具、馬助光衡寺殊感送云々、近將相撲之間、立神殿砌下舞樂、無雨氣、終日在座夕可參八幡云々、今日不備行十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、少雨聊灑、相撲三四番、猶不暮、如此無爲早速、近年無之由、宮盛親痢病危急、放十四日、己西、天晴、未後天陰、宰相先行八條經舞臺之中、上卿經縁、宰相經下奉、竹御所、武州室參給云々、右衞門資〓事早速訖、神輿入御、辨粧云々、明曉前駈成親朝臣、爲清朝臣、權守、侍伊員、有弘、光兼、左門、時廣右門、忠供神物之間、大雨如注、行道之程漸止後藤判官基綱布袴、等供〔吾妻鏡辨康、兵衞、兵衞、康

近年事云々不 知何年以後 不退 ○中 共侍四 兵不參 前駈四人、 宿亦、遠不 左門、左 ○中 五人歟 頼重 上卿先 著云々 聞亂聲 ○中 侍二人 布衣 略 ○中 屋、 未降、 此間雨 定、通成 ○吉川家本 少將家 二十六 略 略 下、 冠 略 康
寛喜元年八月十六日 二四七

薨ズ、從二位藤原兼子宣陽門院同腫物御煩云々、近日此事多云々、可恐、去年又夕云危急歟、其所成最初稱輕忽之由、及大事之後、付親成、ヽヽ稱不祥之由云々、予問相門被訪丁寧歟由、別不承及由答之、雖有建保之大事、其後又水魚、北山喪家之時、來門年事皆以被改歟今日又將軍家御參宮、馬場流鏑馬以下儀如例、御不例十六日日□又俄被催參勤、宰相別當少將定平盜馬二匹云々入夜宰相來廿八日、癸巳、天晴〔明月記]八月十八日、〓丑、天晴風吹卿二品又以如待時、依苦痛如叫喚、基髪際火針之跡不癒、苦痛難堪云々、有處分之沙汰大略奉讓修明門院雖有餘氣、抑以兩日御出是依爲嚴重神事、武州被申行之故也又巷説、卿二品病非輕云々駒牽、入夜宰相來駒牽上卿闕如、放生會廿七日、壬展、天晴十六日、辛亥、雨降、今「明月記七月廿一日、丙戌、天晴卿二品腫物及炙

但非飮水人、氣力猶如 爲子、冷泉 徃年以 西御方 ○中 丁壯、定無爲歟云々、年 修明門院ニ讓リ給フコト、安貞二年八月五日ノ條ニ見フ ○中 七條院事、爲此二品之發起、悉奉修明門院、〇七條院、御領ヲ ○中 宮如孫 の日 ○中 仰而已、 炎旱已 是又遠所 略 卿一 略 ○中 七十 略 位 略 ○中 五、 亥 辛 略 暗 リ病ヲ押 頼經〓時 ノ勸ニ依 シテ之ニ 流鏑馬 氣力壯丁 〓喚シテ ノ如シ 苦痛ヲ訴 臨ム フ
寛喜元年八月十六日 二四八

晩月見、下人説云、卿二品辰時許遂被終命、門前車漸散了云々、之上非憐愍之限、如予歟、成親卿嫡孫已如百里奚可悲又可恐、分明、至于家中雜物覺悟、令書目六、行處分、臨終沙汰等自被加詞云々七日、壬寅、旱天無其期事歟、興心房又被來仍先逢、八月四日、己支、朝天又晴明、午時許興心房被來由、法印及未時退歸、〓熱無爲方卿二品自昨日唯氣許通、今朝辰刻許氣絶之由、有下人等説、又稱氣通事不切前下車對面、付境有懇志、於今如何、十一日内午、朝天遠晴、晝間陰、小雨聊灑、夕宰相來十六日、辛支、天晴院、於領家者讓中納言妻云々次聞及、卿二品腫物更無減氣、大略待時之躰歟云々、朔比到坊、中納言、實基、少九日、甲辰、炎旱彌盛、入夜片月忽陰、雷電雨降巳時許宰相來、未時許大炊御門中將來臨之後聞、曉土葬云々、將頼基等在其家中、其比猶歿後事無云出人、禁忌之體也、但所領等悉進修明二品之親姪近年雖放光、其身已沈淪、原憲二品減氣之由巷説云々、卿二品一定存生、成敗

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 略 略 領家ハ實 明門院ニ 基ノ妻ニ 書シ處分 所領ハ修 家中雜物 ハ目録ヲ 讓ル 絶命 ス
寛喜元年八月十六日 二四九

處分五所進修明門寶幢寺鹿王院雜掌謹言上、綾小路宮欲早任比丘尼守清庵主寄進之旨、被成下院宣於當院、全知行之備前國日可還御今出川云々、籠二品喪家人坊門殿大宮殿修明門可令渡住中山給之由、依申行雖有其事、依此病當時御于〓樂心院、近坊門嵯峨若狹堂中納言陰明門〔尊卑分脈少將頼基御方我所造〓十九日、甲寅、朝天遠晴樂心院進修明門云々、所謂時移事去歟、此處分其夫入道相國子息無温潤歟、入夜偃臥、前左馬權頭長綱來令叩門扶起言談權中納言實基、妻室、大宮〓公清、教成、各以家地連日任參議、依公繼賂被奪、道經大臣之時歟、西〔鹿王院文書]女子寛喜元年八月十六日

勝〓 之、上皇御發心地時執聟 嵯峨所領五云々、且 頼平卿女、姫御前とて養 兼子、典侍、卿二品、(頼實カ) 庄家其員數 多、不委聞 秦宅、 非人數、依無行 藤氏 東宮學士、式部少輔、刑部卿 又養君之數云々、 始淨土寺二位依教 從三、佐渡近江等守、大學頭、 成參議、爲此人領、 範光卿女、元 庄一、太 當時隱岐、庄二 中山之内一方 庄一、家 房、法 方居其所歟 稱皇女母、 定勝 按察典侍、 母、大納言宗頼室、後嫁通光公、 略 入道内府女 貞嗣孫 ○中 家 一、〓 中山 二 間 範兼 ○山城 略 (忌イ) 中 ○ 〇 (マ) 世系 遺領處分
二五〇

つけらるへしとて、女房坊門御局より歌めし侍しかは、仁親王ヲ鞠育スルコト、同年十一月二日ノ條ニ、中山堂ニ曼陀羅供ヲ敍セラルヽコト、補遺建仁元年正月七日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ皇子頼○兼子、典侍ニ任ゼラルヽコト、正治元年正月三十日ノ條ニ、從三位ニ〔如願法師集〕一故卿二品手跡にて、念佛祖師をはりたてまつりて、かき見戸記建仁二年十月十九日、庚寅、午時向使少將出立所冷泉町、天晴、今日京極殿御移徒也、彼御所新大納言宗頼卿所被造營也、件地本卿三すみそめのそてもほしあへす水くきのあとまてふかきみちたつぬとて建永元年九月廿六日、天晴、巳時參上、中納言被坐三品家〔伏見宮御記録明月記]建仁三年四月廿三日、朝天漸晴品亭也修明門院-入道尊快親王相傳系圖寛喜元年八月十六日輕部庄内山手村之間事卿二品後鳥羽院御乳母、卿二品後鳥が院御〓母、-修明門院-入道尊快親下後鳥羽院御乳母、

卿三位第、 御移徒部類記十四 路西角、○下略 ○下略 中御門南、油小 ○中 ○下 利四十七上仙洞 ○下 略 略 略 後鳥羽法 相傳系圖 皇ノ御乳 跡 兼子ノ手 莊山手村 備前輕部 第宅 母
寛喜元年八月十六日 二五一

皇ノ寶算ヲ祈ルコト、同五月十九日ノ條ニ、從二位ニ敍セラルヽコト、シ給フコト、承元元年二月十六日ノ條ニ、五輸塔ヲ供養シテ、後鳥羽上セラルヽコト、同二年二月二十六日ノ條、及ビ建保元年九月四日ノ條同六月十七日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ御爲ニ、白拍子ノ新宅ヲ造營スルコト、同八月二十一日ノ條ニ、仲資王ヨリ坊門堀川ノ地ヲ贈ラルヽヿヲ修スルコト、同年末雜載佛寺ノ條ニ、後鳥羽上皇、中山堂ニ方達御幸野御幸ニ供奉スルコト、同十二月九日ノ條ニ、慈圓兼子ノ爲ニ、冥道供セシムルコト、同十二月十日ノ條ニ、逆修ヲ行ヒ後鳥羽上皇臨幸アラニ、藤原頼實ニ嫁スルコト、元久二年四月七日ノ條ニ、近江伊部伸野二郷傳領ノ宣旨ヲ請フコト、建永元年六月五日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ熊ヲ遠流ニ處スルコト、同八月二十九日ノ條ニ、中山堂及ビ七條院臨幸ノコト、同十月十五日ノ條ニ、實朝室ヲ自第ヨリ出立ト、同年末雜載諸家雜事ノ條ニ、延暦寺衆徒ニ呪咀セラレ、起請文ヲ出供養ニ上皇江吉富莊ヲ押領スルコト、元久元年三月十一日ノ條ニ、兼子ノ狎僧某修シ、後鳥羽上皇臨幸シ給フコト、同三年八月九日ノ條ニ、八條院領近

心院 安樂
寛喜元年八月十六日 二五二

十一月十日ノ條ニ、中山藥師堂ニ、阿闇梨三口ヲ置クコト、同六年二月同二年四月八日ノ條ニ、祈雨修法ニ就テ、女房奉書ヲ醍醐寺ニ下スコニ、大僧正雅縁ヨリ水田三十町ヲ贈ラルヽコト、同十二月十二日ノ條十六日ノ條ニ、實朝ヨリ、藤原公經ノ院勘赦免ヲ請ハレシコト、同五年成家ニ讓ルコト、同二年年末雜載、疾病生死ノ條ニ、近江多賀社ノ新儀ニ、政子ト將軍ノ後嗣ヲ議スルコト、承久元年二月十三日ノ條ニ、上皇ヲ訴フルコト、同九月三日ノ條ニ、陰明門院ノ熊野御參詣ニ從フコト、幸ノ時、鳥羽殿ニ參候スルコト、同年七月十三日ノ條ニ、前右中將藤原ト、同三年六月三日ノ條ニ、嵯峨清淨心院ヲ造營スルコト、同四年七月ヲ停ムルコト、建保元年六月十七日ノ條ニ、後藤基清ノ細川莊ノ狼藉ニ御討幕ノ擧ヲ勸メ奉ルコト、同三年五月十四日ノ條ニ、隱岐ニ御遷二十九日ノ條ニ、平政子ヲ從三位ニ推擧スルコト、同四月十四日ノ條事用途ヲ獻ズルコト、同十一月二十三日ノ條ニ、細川讚良兩莊ヲ定家、シテ、衆徒ノ怒ヲ解クコト、建暦元年八月十九日ノ條ニ、美福門院ノ佛忠嗣ノ群盜ニ與スルヲ責メ、之ヲ高野山ニ送ルコト、嘉祿二年六月是

寛喜元年八月十七日 二五三

八月十六日、辛亥、雨降、終日不休止、夜半以後大風、督典侍、佐渡ヨリ歸京ス、病獲麟、有上洛之聞云々訴ヘラルヽコト及ビ群盜ニ中山倉中ノ資財ヲ掠奪セラルヽコト、安廿六日、辛酉、朝天晴月ノ條ニ、延暦寺ノ僧泰實ト、所領ノ事ニ依リテ事ヲ構へ、山門ノ爲ニ明日可向督典侍夕宰相來、向督典侍禪林寺、佐渡督典侍入夜女子參修明門院十七日、壬子、暴風甚雨、巳刻休止、稻花悉枯云々、自佐渡、督典侍依病身腫、入洛云々、十八日、癸丑、天晴風吹八月十七日、壬子、終日晴陰十七日〔本國寺年譜]一寛喜元年己丑八月六日、諸國洪水大風、宿所者、〔明月記〕六月十七日、〓丑、朝天陰、巳後晴入夜宰相來略、〔吾妻鏡貞元年十二月七日ノ條ニ見ユ〔參考〕暴風雨、

雨兩度 乍晴大 ○中 禪林 中 ○吉川家本 ○中 ○中 略 臣母 略 二十六 寺、 通忠朝 略 略 ○中 略 子 壬 ○ 子壬 稻花枯死 病ニ依ル 爲家督典 侍ヲ訪フ
寛喜元年八月十八日二十一日 二五四

之定通卿、實氏卿可存～|右府參内、此次予奏之、方略事文道所重也、尤ノ條ニ見ユ金銀錦〓渡今出川可被撰人歟、但近代如然、〳し勅許何支有哉、親王宣下仰左大辨、新別當仰今日稱御靈之祭、上邊下人經營、著皇妹押小路宮[明月記〕八月十八日、癸〓、天晴風吹二十一日ヲ内親王トナス、〔玉蘂〕八月廿一日、今日妹宮有親王宣下事、上卿右府參、宗世朝臣云、參人問〔尊卑分脈○典侍、順徳上皇佐渡御遷幸ノ時扈從スルコト、承久三年七月二十日〔(尊卑分脈御靈祭、〕十八日、女子

闕ク 久我 見物 通光公室、通實母、 藤氏 號後久我 御名 久我 通忠 通光 ○中 貞嗣孫 中院 母範光卿女、 相門被 略 太政大臣 〓、(忠カ) 村上 源氏 大納言 辰 權中納言 内 〓 女子 ○ 癸丑 丑 公經見物
寛喜元年八月二十一日 二五五

從三位藤原隆宗薨ズ、十三長門守八月廿一日薨四正十三重任、元久二正五從四下建久二六四能登守、兼任、同四十二九從五上承元三正五從四上々々、甚見苦事也、〔明月記〕八月廿一日、両辰、天晴、○押小路宮薨去ノコト、九月二十二日ノ條ニ見ユ、傳聞、從三位隆宗卿薨同五四遠江守、同五四文治三正五從五下幸、當世不可勝計、々、〔明月記〕八月廿一日、丙展、天晴今夕押小路宮親王宣旨云々、比丘尼之同六六三尾張守、正治元正七正五下、〔公卿補任〕十六非參議從三位藤隆宗、廿二日、丁ヒ、天晴、曉有凉氣、著綿衣、隆宗卿去比瘧病之後、痢病日數増終命云同隆衡卿左中辨有親朝臣云々、親族拜右大臣、左金吾、左大辨云々、本所司金吾外無人〔公卿補任〕十七非參議從三位藤隆宗、故入道大納言隆房卿二男、母同十二月九日阿波守、建仁

參木隆房卿給、 停藤範行任之 經程、 殷富門院建 御給 當年御給 四十 安二 痛病、四 院御給 臣清盛女 腹病不 ○故太政大 承明門院 ○中 殷富門 皇后宮臨 院仁 八條 時被申 四十 ○中 仁二御給 十九 略 略 三 九、 官歴
寛喜元年八月二十一日 二五六 一、

同十三日内藏頭、同四正止頭、建暦二正五正四下天快晴秉燭以後南方東有火、後聞、大谷隆宗建保六年正月五日藤原隆宗〔明月記〕三月廿八日、雜二卿家、不移他所、〔尊卑分脈「萬代和歌集作者部類〕タ參考敍從三位、花押彙纂

法印、 内申 ○中 藤氏 凶會 從三 隆番 末茂孫 位、 フ之 〓 部 新院當 號冷泉 隆房 正二、大納言、 略 年御給 之 隆任 從三、尾張守、河内守、 常陸守、 盛女、 歌什 第宅 世系
二五七

可令早爲高野山禪定院御堂護摩用途所事右任大蓮房覺智申請、奉爲故右大臣家、爲彼用途新、以供僧導蓮房可令庄務下河内國讚良庄住人幕府、覺智御輿鳳落地、後日有沙汰、裝束司進怠状云々八月廿五日、御方違行幸也、還御之間、於錦小路大宮邊定院護摩用途料ト爲シ、守護所使ノ亂人ヲ停止セシム、ノ申請ニ任セ、故實朝菩〓ノ爲ニ、河内讚良莊ヲ高野山禪〔高野山文書]〔百練抄〕事也、註折紙送之、今日晝不著帷、初取入燈、長清卿送書、來廿五日、御方違行幸供奉[明月記]八月廿二日丁巳、天晴某所ニ御方違行幸アラセラル、〔明月記〕八月廿二日丁ロ、天晴〓中長清卿送書、來廿五日、御方違行幸供奉〔高野山文書〕〓譯〓昧院二

金剛三昧院二 景盛 安達 後堀河院 十三 ○紀伊 ○中 略 申 。〓 地ニ落ツ 御輿ノ鳳 裝束司怠 状ヲ進ム ○北島文書(出雲 建保二年八月日新院廳下文 寛喜元年八月二十五日
寛喜元年八月二十七日 二五八

也、兼又守護所使可停止亂入之状、依鎌倉殿仰、下知如件、二日ノ條ニ、故實朝ノ十三回忌追善ノ爲ニ、勝長壽院ニ十三重塔婆ヲ○幕府、覺智ヲ河内讚良莊ノ地頭職トナスコト、承久三年十二月二十寛喜元己丑八月、以河内國讀良庄、被寄禪定院言來申關東状、|右大將進使者、只今可參上云々、參内了し可被召仰造立供養スルコト、寛喜二年十二月二十五日ノ條ニ見ユ者、清書行能ヽ依手所勞、當座不可染筆、先給表申書儲可參入候云々、仍表草次二條中納言、新藤中ヽ、平相公、左大辨來著、予召人忠高來、仰可召作者之由則文章博士資高朝臣等副表於笏、入中門庇南妻戸參進膝行獻之、予取之披[玉蘂〕八月廿七日、此日關白第二上表也、家司忠高來申人々散状、二條中納案召遣之、|予著直衣出客亭、右大臣右大將、九條大ヽ、高倉中ヽ在座、相關白道家第二度上表、寛喜元年八月廿五日武藏守平護摩用途、〔金剛三味院紀年誌〕〓紀寛喜元己丑八月、以河内國讀良庄、被寄禪定院相模守平在判二十七日寛喜元年八月二十七日金剛三味院紀年誌〕〓紀寛喜元己

(朱書)「覽草事 戊 壬 (泰時 (時房) 相模守平在 表ノ作者
寛喜元年八月二十七日 二五九

爲上、又紙端筥中央當紙朝臣受一枚加之、入凾、次取二枚爲禮紙置座前、次以忠高召使、即左中將宗平以同疊紙入中門庇妻戸、經弘庇東於予前、予取凾授之、宗結筥中師鑑召人々、くし召忠高、仰可進表凾并檀紙之由、則持來置予前位次、今度「保安例招寄人々令見之、次予召忠高給表、仰可清書之由次取檀紙一枚加裏紙忠高取之退下、於北面弘庇令書之、如初度。資高朝臣覽之、頗蓮例、此間予置前、予問難有無、人々申無難之由、次人々復予塵、公卿永談了、主人取類請置之、清書人給也、今度追保安例也、次立歸入内、出居し、但右〓二内くし、此、忠高持來、予取之披見、召筆〻し書入名字於年號、次招寄右府、相共以檀紙二枚裹筥、左右各二見了、推置之讀申之、此間定高卿、頼資家光卿進來見之讀之、作者取之返〓之結用、當中央左右未用、宮頗垂餘、次取合筥上下、非強法可然〓裹之間、□方取半朝臣抑留取之、經本路退下、即參内了、不給清書藤、是先例也、然者作者不給枚、乍重引チカヘテ裹穹下。以左方上中べトス、又紙端當〓右〓上了以右方〳|清書惣之、不開口取合候也、無花足

初度所用凾也 初度在之 勤此役、仍然々帶劔笏、 保安二年但曾祖父内府 左方禮紙并可 此次申、行 硯筥筆、今度任保延例 能朝臣只 二筋結 乍重卷 兼切調之、是先例也 但不居花足 入者 上下餘筥、各五寸許也、 □度無 不置硯、家司持來筆 裹凾具結緒 一枚也 加之 續也 卷重端 今參 續紙三枚 其實書〓之 同 (朱書)「加名字事 (宗能〕 或 〔マ) 勅使
寛喜元年八月二十七日 二六〇

勅使相高出逢申事之由尺屏風於北并東西障子立廻庭中、當階舞踏如例左右不敷之由見御記、仍今度同追彼例也、倚子東西間夫參上、撤倚子并燈臺々、間行事職事草諸司官人奉仕勅使座裝束、其儀西二棟廊南庇敷滿弘庇筵、副四立燈臺例-勅使左中將資季朝臣予出南妻戸下、自中門廊南妻勅使昇中門廊外方、入車寄戸、經弘庇著倚子、則予出初戸降自初所、こし進出殿御時或用彼倚子、不敷地鋪、召筵、上立倚子也、保安三年し依永保例、〓來云、中門忠由、又仰不可有清書内覽之由、上卿藤中納言頼資卿云々、次予著束帶、蒔繪如去年依初度用之、今朝申條、殿下蒙仰候、可召汝請、南披見了、次以忠高仰勅使可著座之由、則四。南廣庇并中門廊等不敷筵、予公卿座宗平朝臣歸來云、申時親長朝披見了返給、仰可奏之跪、予指笏取筥、左廻歸入便宜以高とし疊一枚於東第二間立倚子卷上庇南西簾、中央間ニ立倚マ臣奏聞了〻し大内記遠章持來勅答草左廻經本路歸入、次諸大敷、跪、予指笏取筥、左廻歸入便宜川入、披見了、次以忠高仰勅使可著座之由、則是兩説也、而保安〓年端座□用弘庇、准后趣去月設弘庇二六〇同第二座設座、於弘座、今度唯彼議用庇也、一向保安例故也

二年御記彼倚子名物也 倚子、用新造倚子也、保安 對弘庇、乍座候、 東三條儀設東 〓安三年、左中將忠宗朝臣、准彼 著左大臣 例可爲案上、然者雅繼朝臣に 座南ノ簾中 此間予公卿 南北爲安造 入筥、不用紙屋 紙、無裏紙禮紙 不著之、 今日不用、 候、勅使起座降南階東脇云々 (朱〓)「勘〓草内覽事 所謂東第一 中門内方 批〓家司職事隨身番長相交進 弘莚屏風 間、同第二 母屋 如大臣 不廻 打 (朱〓)「勅使參入事」 同第二座設座、於弘座、今度唯彼議用庇也、一向保安例故也 有 出入 東敷之 是兩説也、而保安μ年端座□用弘庇、准后趣去月設弘庇 〓 勅使
寛喜元年八月二十七日 二六一

其上敷茜一枚、第二度依年内不被勘之、し爲勅使座、同第三間迫東敷菅圓座一枚爲余身上〓冠、前駈冠六人、左中將師季、宗平等朝臣、信次、頼綱等扈從、經殿參朝餉座、當座間副小屏風云々、灯臺一本申退去、次藏人方頭治部卿親長朝臣覽内藏寮臨時公用、其儀如初、但忠高不見御記、今日勘日時、是先例也、保安三年、依越年申合殿下被勘之、同四年、攝政くし向直廬、依吉日也、是嘉承例也、今夜く〓保安依方違參内之由次以忠高仰勅使可著座由、則著座、次〓不肉しし、次予歸入、次人々退出、今夜依吉日、予〓著直衣冠參内、庇車隨申候由如何、乍思失歟、次忠高覽政所吉書、美作ヽ御封米くし挿杖、見了返著同座、次三位中將實有卿取祿授、又來出自中門廊北妻戸脇、予座左方授之、予指笏、し進就勅使座申官方候由、次權右中辨爲經朝臣〓伊與國年新米文於杖覽之、見了返給、結前祿授之、拔笏更歸著本座、勅使懸祿於右肩、降南階頗進出前庭、再拜退出、勅使降庭中欲拜之間、予起座歸入、次初役人構屏風〓疊等、垂庇簾、卷々公卿座斃如裾ず燈、次予出居、客亭右府、頼實卿、經高卿、家光卿著座、次見吉書先忠高

白要裳濃袴、是 年、保安三年例也 不敷地鋪、承保三 <形織物、唐衣 女裝束一具、白 在打 敷、 承保、々安例也、 (朱書)「給勅使祿事」 予出自東妻戸、 弘庇、筵 (朱〓)「覽吉書事 (朱書)「參内事 〓一 給、不 吉書ヲ覽
寛喜元年八月二十七日 二六二

中使左中將資季朝臣攝政官方吉書之事上卿藤中納言頼資勅答大内記遠章使左中將宗平朝臣表作者文章博士菅原資高朝臣中納言之處、著直衣參歸九條、改裝束參陣、可及深更、一切無領状人之由、奉行清書行能朝臣寛喜元年八月廿七日、壬戌、天晴、及晩小雨、關白殿第二度上表也、兼日有催、仍遲々歟、又聞殿下日來令灸二禁給、今日御浴、仍召圖書頭清成朝臣給祿、御馬躇速滯、味刻參富小路殿、先之平相公祗候、相共候障子上雜談、或人云、御表草、去夕被召之、大藏卿爲長卿於御前難之、仍多被改、猶以依其事牛御劍等云々、如此之間已及酉刻、頭兼康被仰云、勅答上卿闕如可被點二條奉行職事頭親長朝臣[攝關上表部類記表

文章博士 ○男爵岩崎小 資高朝臣 勅答上卿可□□陣事 彌太氏所藏 御表草爲長卿加難事 作者資高朝臣
寛喜元年八月二十七日 二六三

讀之、此間依召、二條、予、左大辨參進御前、見草作者令讀上所聞也、近寄可見之由有仰、仍見之、作者讀申之間、多不審事、老氣之故歟、文字聲殊以有僻事、可怪頭卿只今所申也、可奉仕先申承了之由、酉斜出御之由、家司勘解由次官忠高歟、申其由、密々問作者云、保安第二度奉表陳謝以聞歟、而載陳謝之由、如何、綴草、一本清書之、令用意參云々、次忠高持參御表筥裹檀〓等來觸、仍予氣色、平相公參御前著端座、只今二條中納言著座之間也、暫相待著右大臣、九條大納言、右大將、高倉中納言、二條中納言令書御名字給、次忠但不可及難歟、可依其例歟、作者云、初度書陳歟、仍今度用謝字云々、主人無被押凾上被奉扶持、用檀〓四枚、以〓帖結中、片結、大臣復座給、云々、作者讀了欲起、主人仰云、卷天可進、仍文卷之置御前、被仰予無殊難候座、日時已被勘歟、主人召忠高、召作者、即持參草、披御前、上之仰旨、仍各復座、次召忠高給表、仰可清書之由、行能朝臣參、但予有相勞事、密々予、平相退、次持參清書塗筆令副持笏參、主人取表御覽、取筆予等又家禮次以忠高召使左中將宗平朝臣、劔笏、參進跪御前、膝行指笏給凾、高給筆退、次卷懸〓二枚、其上又卷一枚入凾令裹給、右大臣殿蒙御目起座參公、左大辨進了、主人

此間予等違亂 近來作法歟、 直衣 檀帋七枚上置 凾、指笏持之 忠高 已上 御冠 束帶 進之 直衣 表使左中將宗平朝臣 殿ト裹凾給間、右大臣殿參進被奉扶持事 巳上 清書行能朝臣 作者請申間依召候御前事 表ノ作者 清書
寛喜元年八月二十七日 二六四 中使

卿云々、即來下御表、予披懸〓結申、頭卿仰云、令作勅答、即予云、所請不許之由何、可有御計、可摺改者、可爲他字、適爲上卿所申合也、予參云、有何事哉、初書興著逆行起退、即參内、予又揖起座歸蓬門、聊補飢、即馳參陣著奧座、以官人相觸頭具、即直參進射場可奏者、即入宣仁門、自軒廊參進、大内記持筥相從、頭卿出逢歸參候吉書座、若可依彼例者、可歸參歟之由、示合二條中納歟、如何、頭答云、仰候云々、古來仰詞不詳、尤以不便、予取副笏、移端座、令置軾、召〓官外記等、談雜事、内記歸來、予不著陣、窮屈之間有事煩、仍仰云、清書可被相事令書ヲ、又同令書者尤可改、是常詞也、中々不可及歟、仍不改、如元入筥、返取筥授、御覽了歸來下之、仰云、令清書、即入替清書、付頭卿逐電給内記、仰云、内覽請書内覽可被申請者、即馳參了、此間予是起座、於敷政門邊〓勅答草ス〓、來軾、予披覽之、内記云、社稷安全之由書表、而勅答又有此字如言之處、尤可宜之由有答、仍所歸參也、二條納言退出云々、納言予可候之故也云々、小時中使左中將資季朝臣參立中門云々、忠高相逢申事由、殿下出逢中答上卿陣、撤軾之、後參殿下、吉書座可候之由、雖無別仰、保安二年五月第二度御表、勅大内記、遠章來軾下表、仰云、所請不許之由、令作勅答ョ、内記微唯退、經軾之後寛喜元年八月二十七日勅答上卿儀

筈内記自腋 可申出也、 中右、于時 中納言 召大内記遠章仰勅答事 參殿下候吉書座保安中御門右府勅答奉行歸參候吉書座例 社稷安〓由載表、勅〓又書此字、不可少舍取由遠章申合上卿事 中使左中將資〓朝臣殿下出逢給勅答歸入給、 入箇 陣、撤軾之、後參殿下、吉書座可候之由、雖無別仰、保安二年五月第二度御表、勅 次大内記内覽上卿〓起座於敷政門邊〓官外記給、 大内記、遠章來軾下表、仰云、所請不許之由、令作勅答ョ、内記微唯退、經軾之後 勅答上卿儀 入 中使
寛喜元年八月二十十日 二六五

今日殿下第二度御表云々、只傳聞許也其前左右立次入御、諸大夫等撤倚子、〔明月記]八月廿七日、王戌、天晴予等家禮、次退出、條大、實親、土御門中、通方、兼領状、當日所勞云々、并南廣庇敷筵、立亘四尺屏風、當階立倚子同東間敷菅圓座一枚、爲主人座、使宗平、勅答資季、資高朝臣草之、第三度孝範朝臣可書云々、次殿下於前庭拜舞給納言殿、大炊大納言、家制、中納言經通、定高、頼資、宰相伊平、家光云々、右大將、三○道家初度上表ノコト、七月二十六日ノ條ニ、第三度上表ノコト、十月敷高麗端一枚閃一枚、初度御上表日、公卿八人著座云々、近日事復保安以徃歟、尤可然右大臣殿大藏人方、予、兩相公同著、有吉書、官方門、徒跣、相跪給勅答歸入給、次以忠高召使、々著倚子、南面入庇知察所化十便、々々著座、次殿下著圓座給、取祿獻、殿下給勅使、々々給祿、於中門二拜退、次諸大夫撒座并屏風、如常敷奧。殿下御著座、東帶、右大臣殿同著束寛喜元年八月二十十日政所、忠高、次主人入御燈臺、

權右中辨 頭卿親 ○中 立隱云々 長朝臣 此間中使 不敷 爲經朝臣 裹檀〓二枚、 今度不 吉書 敷龍〓 龍〓 公卿 略 不結中歟 帶 座、 中使著座殿ト給祿 殿下〓舞 吉書
寛喜元年八月二十八日 二六六

社彼岸所ニ於テ相鬪フ、二十一日ノ條ニ見ユ、靜俊告送云、昨日參殿下於彼岸所及合戰、未曾有事云々、今夜又凉氣性律師ト云僧被補之、學頭貫首御留守覺仙阿關梨被補畢、其外衆徒張本被凡追日如此事次第加増、唯佛法破滅之時至歟、可悲可歎云々、召之間、其内性淵闍梨梨本、大欝忿、殊以騷動、兩方付惣別、東西之坂兵具充滿、九月廿六日、〓寅、天晴靜俊來談、山門不用新補學頭之外、兩方當時無殊被〓害畢、依其事南谷靜〓律師學頭之職并中堂執行被停止之、執行東谷禪又去五月之比、西塔良仙同宿衆徒與東塔南谷衆徒鬪諍、依其事良仙門徒并從者數多、於山崎邊自曉雨降、辰時休、入夜又雨頭大宮彼岸所兩門徒鬪諍、南谷衆徒勤彼岸、青蓮院方欲著座、梨本遏絶之間、廿九日二十八日、〔明月記〕八月八日、癸卯、旱天、夜無露、或山僧書状云、山上梨本門徒某打破兵具禁制間、又帶於社口、※是ヨリ先、延暦寺青蓮院門徒、梨本門徒ト相爭フ、是日、日吉事云々十月三日、丁酉、天晴寛喜元年八月二十八日

廿八日彼 ○中 ○中 ○中 岸初日 ○中 ○上 甲子、 略 ○下 略 略 略 略 癸 亥、 略 〓、 滿ス ノ坂ニ充 西塔良仙 僧兵東西 依ル 殺サル 彼岸會著 本ヲ捕フ 梨本門徒 徒鬪諍ス 同宿ノ衆 停止シ張 良仙門徒 座ノ事ニ ノ所職ヲ
寛喜元年八月是月 二六七

是月、故三品惟明親王ノ皇子、左大臣良平病ム、不知其後事、早令上洛、可然僧一人被仰付、可有出家之由申、公家使武士送置醍醐邊云々、髮餘其長云々、忽下向坐八幡若宮拜殿、被觸下向由、大驚奇、急可有御上洛由○西塔領近江三村莊ノ事ニ依リテ、衆徒騷擾シ、綸旨ヲ下サルヽコト申、歸京無其所、不元服、又無出家之計略、只可居住此邊由雖懇望、付武士一人去月之比、關東有勝事、三宮〔明月記〕九月廿四日戊子、天晴及ビ三浦義村、兵ヲ率ヰテ、入洛ノ風聞アルコト、七月二十二日ノ條ニ近年稱片野宮、遊于江口神崎邊人云々、ノ御出家ヲ止ムルコト、嘉祿元年是歳ノ兵具下社頭馬場、所司等咎之間、三人刃傷云々、別狂亂歟見ユ、○幕府、惟明親王ノ御子自曉雨降、辰時休、入夜又雨孫王長伊勢語云、左府昨日俄絶入給、御子中納言此間居岡崎、聞之騎馬馳給云々、[明月記〕八月廿九日鎌倉ニ下向セラル、

惟明 親王 交野 ○中 甲子 略 晦、 宮 宮、 交野 殿ニ坐ス 醍醐邊ニ 武土ヲ附 鶴岡八幡 若宮ノ拜 シテ上洛 送置セシ 刃傷ス セシム 兵具ヲ帶 シ所司ニ 梨本門徒 片野宮ト 稱ス ム
〓喜元年八月是月 二六八

右近衞少將藤原隆盛、禁中ニ於テ狂亂ス、日人云、少將隆盛於右少辨宅沈醉參内、狂亂之間、禁中騷動、腦父勘當由日來〔明月記〕八月廿三日戊午、天陰間晴、即之、事有實閉籠萩戸、被追出之間、吐狂言等云々、凡末代醉狂大飮等超往事、甚以不便歟、〓氣又同日來、至夜歸廬、先是於宰相宿所、少々問世間事、近條ニ見ユ、〔明月記〕八月廿三日、式千、天陰間時。甲先是於宰相宿所、少々問世間事近

略 ○中 父隆衡勘 當ス
〓喜元年八月是月 二六八

右近衞少將藤原隆盛、禁中ニ於テ狂亂ス、日人云、少將隆盛於右少辨宅沈醉參内、狂亂之間、禁中騷動、嚴父勘當由日來聞之、事有實閉籠萩戸、被追出之間、吐狂言等云々、凡末代醉狂大飮等超往事甚以不便歟、〓氣又同日來、至夜歸廬、先是於宰相宿所、少々問世間事、近條ニ見ユ、〔明月記〕八月廿三日、戊午、天陰間晴

○中 峪 父隆衡勘 當ス
寛喜元年九月三日 二六九

安堵セシム、テ、姑ク本日ニ掲書ス、七條院崩御ノコト、安貞二年九月十六日ノ條ニ修明門院、同院ノ爲ニ、御佛供養ヲ行ハセラルヽコト、本月十六日ノ條日、幕府、六波羅ヲシテ、之ヲ糺サシム、尋デ、能仲ニ末里入道跡地頭職ヲ○入道道助親王、七條院ノ法會ヲ修シ給フコト詳ナラズ、本書ニ據リ上總御家人深堀能伸、攝津末里入道領ニ井田政綱ノ濫妨スルヲ訴フ、是來月三日、御室令修七條院ニ見ユ、三日、哉由雖示送、蒙催時申灸治由訖云々、愚父相示事、公私本自不聞入、甚無芳心御法事給、公卿參大切之由、先日被仰、此灸治事、日來依不聞及、不爛之間、猶參〔東寺長者補任〕三九月三日、奉爲前七條院成等正覺於當寺有御誦經執〔明月記〕八月廿七日、王戌、天晴宰相企灸治、九月行奉之〓・仁和寺入道道助親王、七條院ノ爲ニ、法會ヲ修セラル、

後聞、右大臣殿。大納言殿、右大將、中納 乙丑朔 言三人經通、定高、頼資、參議經高、家光 大盡 ○中 略 卯 丁 誦經ヲ行 東寺ニ御
寛喜元年九月三日 二七〇

掃部助殿修理亮殿寛喜元年九月八日上總國御家人深堀五郎能仲申、攝津國末里入道領草苅村事、訴状如状者、爲井田四郎太郎政綱搆申由緒、掠取六波羅下知状致濫妨云々者、糺○六波羅、攝津末里入道領草苅村ニ、井田政綱ノ押領ヲ停メ、深堀能仲下平能仲明是非、申旨實者、可停止其妨也、若又有子細者、召决兩方可令進申詞記給之状、依仰執達如件、フシテ、之ヲ知行セシムルコト、二年四月十二日ノ條ニ見ユ、右人任親父仲光嘉祿二年正月日讓状、可安堵之状如件、如此、寛喜元年九月三日武藏守(花押)可早領知攝津國大工田并末里入道跡地頭職之事〔深堀記録證文〕一〔深堀記録證文〕寛喜元年九月三日相模守(花押)

〓本文書虫損アリ、今深堀系 圖證文記録ヲ以テ補足ス、 圖證文記録ヲ以テ補足ス の本文書虫損アリ、今深堀系 副證 文 下知状ヲ 六波羅ノ 掠メ取ル
寛喜元年九月七日 二七一

寛喜元年九月七日〓召集發向近日罷成候、於寺僧者失計略候、窓可有御廟守護之御計候之状月二十三日ノ條ニ、復歸スルコト、同年八月十三日ノ條ニ、春日神木ヲ右今度與春日神人鬪亂事、敢非一寺共同之沙汰、付田地、敵與敵相論之間、此事出來候、即當寺之論人智禪〓令上洛候畢、子細定申上候歟、其上兩方倶不○興福寺衆徒、多武峯ヲ襲撃シテ、堂舍僧房等ヲ燒クコト、安貞二年四可致狼藉、可相待御成敗之由、長者宣下候畢、而興福寺稱發向之由、國中郡兵今一人賜檢非違使長親云々、七日多武峯惡僧張本一參殿下、人召出、給武士訖、一日自興福寺發向結構事副進興福寺下文案明月記十月三日丁西、天晴、峯〓投聖心、鎌足ノ廟ヲ守護センコトヲ請フ、多武峯寺謹言上〓・興福寺衆徒、多武峯ニ發向セントスルノ風聞アリ、仍リテ、多武〔春日神社文書]○大和如件、〓〓聖心時〓技聖小寛喜元年九月七日

相具退出 於此殿中門 不知 ○中 ○中 其日 未 時 略、 略 未 辛 僧ノ張本 多武峯惡 ヲ武士及 興福寺國 ノ長者官 中ノ兵ヲ 召集ス 論人智禪 上洛ス 多武峯ノ 使ニ賜フ 狼藉禁〓 ビ檢非違 ヲ下ス 鬪亂ノ原 因
寛喜兀年九月九日 參考 二七二

六月五日ノ條ニ見ユ及ビ神樂ノ祕曲ヲ受ケシム、宇治ニ移スコト、同年十二月二十一日ノ條ニ見ユ九日澤右近次郎之由申送之間、神妙之趣所被賀也、此事先日可令相傳于南條七九月九日、癸酉、武州以南條七郎次郎、横尾左近將監、者、可傳神樂祕曲之由、所被仰右近將監多好方之許也二年閏正月七日、庚寅、武州以祗候人等去年差遣京都、對多好方、令習神樂祕郎次郎之旨、被仰遣之處、依母所勞歸參之間、可爲美濃澤之由被仰訖、十二月十七日、辛亥、武州被遣御書於右近將監多好方、是授和琴祕曲於美濃閑可授彼曲之旨被載之云々、泰時、南條七郎次郎以下四人ヲ京都ニ遣シ、多好氏ニ就テ、和琴曲、而好方近日可參向關東之由有其聞、仍今日重被遣御書於好方、止下向儀、○本書ニ好方トアレド、好氏ノ誤ナラン、好方ノ卒スルコト、建暦元年〔吾妻鏡美濃澤右近次郎、彌平太三郎等被差遣京都、是於南條者、授和琴、至其外三人

)吉川家本 酉 癸 二十六 テ之ヲ傳 京都ニ於 ヘシム
寛喜元年九月十日十一日十三日 二七三

官奏、十日、此次平野社假殿遷宮今日、并正殿上洛、是爲大番勤仕也、右好氏九月四日、戊辰、武州姫公〔民經記〕九月十三日、丁丑、天晴、傳聞、〔民經記九月十一日、乙亥、天晴、例幣、平野社假殿遷宮、一浦泰村、大番役勤仕ノ爲メ上京ス、修理、同遷宮日時被勘申十一日民經記]九月十三日、丁丑、天晴、傳聞十日、甲戌、晴、辰尅駿河次郎泰村相具妻室來十日依可被上洛、左大臣、左大辨、右大辨參陣、有官奏、今日將軍家并竹御所被送遣御餞物等云々、御小袖宿衣等五日、己已、天晴、駿河次郎女房、乘始新調輿、被參竹御所云々伊勢例幣、十三日〔吾妻鏡寛喜元年將監左光眞樂所補任

武州御 郎妻 息女 駿河次 ○中 ○中 云々 納中持 ○吉川家本 略 略 丑 二十六 丑、 戌 己 甲一 右一、五位、 四十三 ア ○大和 亥 室ニ贈ル 別ヲ泰村 頼經及ビ 竹御所餞 妻室ヲ伴 フ
寛喜元年九月十六日十七日 二七四

日私正日了云々、謹上若宮神主殿前太政大臣公經、春日社ニ參詣ス、哉之由尋申、御邊・可申之旨、自權辨殿蒙仰候也、仍執達如件、相門明曉被參詣春日云々、八月一日神主泰宗〔明月記〕九月十二日、丙子、天晴、王、七條院ノ法會ヲ修セラ・ルヽコト、本月三日ノ條ニ見ユ○七條院崩御ノコト、安貞二年九月十六日ノ條ニ、仁和寺入道道助親又自殿下同被進御書若宮御祭之日、奉移御正躰役人事、正預并神宮預令相論之間、事、可何樣事修明門院、七條院ノ御周忌ニ依リテ、御佛供養ヲ行ハセラル、十六日〔明月記〕九月廿二・日、丙戌、朝天晴、終日不見陽景春日若宮祭、修・明院御佛供養云々、例時布施雅親卿沙汰之、十八云々、七條院御正日十七日春日社恒例臨時神事記〕神主泰宗八月一日同日、神主状、若宮御祭役人事[春日社恒例臨時神事記]〓大同日神主状、若宮御察役人事同二日、返事案

○中 ○中 略 日、 庚 辰 巳 略 辛 十六 同日、神主状、若宮御祭役人事 ○大 神體遷座 ニ依リテ 時ヲ勘申 竝遷宮日 正殿修理 正預神宮 預ノ相論 ス
寛喜元年九月十七日 二七五

東床神主泰宗氏人泰成親泰祐泰任先規候歟、以此趣可令申御返事給候、恐惶謹言、西床正預能清權預能基次預能行權預延忠同祐尚同能繼次預能行勤仕之、非例事也、神主正預御共之時束帶九月十六日、若宮御祭、田樂射流鏑馬、祝役祐定依重服、任例以氏人祐章申之、十七日、若宮御祭如例、依祐定重服、正預能清奉渡御正躰旅所御殿内、御祓以抑祐定依重服雖不奉行、御幣者能清送給之畢、祝者、若宮神主以代官所令勤仕候也、先例如此候、今年祐定重服、然者可被同祐公年氏人能親能家若宮神主故障之時者、爲正預・所役令勤仕候也、於前日之田樂射流鏑馬之見參社司頼經杜戸ニ遊ビ、犬追物ヲ覽ル、八月二日若宮神主祐定九月十七日、辛巳、晴、將軍家爲海邊御遊覽、御出于杜若宮御祭之日、奉遷御正躰役人事、若宮神主祐定〔吾妻鏡〕八月二日

祐平 男、 )吉川家本 二十六 田樂流鏑 馬
二七六

風猶不休之間還御云々、知宗安嘉門院奉書、兩庄課役桑絲五疋三十餘疋、又覽例作物、長村、時長等施射藝云々、未斜俄暴風起、少其興、及申斜、時主足利五郎長氏、小山五郎長村、結城五郎重光、修理亮泰綱、武田六郎信長、戸浦、是御不例御平愈之後御出始也、相州武州被參、有犬追物、射手大炊助有可進上小笠原六郎時長、々郷八郎、佐原左衞門四郎、佐々木八郎已下數輩也、相州被仰云、駿河次郎折節上洛、尤遺恨云々駿河前司喜悦顯顏色云々、其後射訖犬○頼經病ムコト、七月四日ノ條ニ、三浦泰村上京ノコト、本月十日ノ條頼經、夢想ニ依リテ、修法ヲ行ハシム、末代召物、非近江播磨之土産、雖難堪定是有事故歟、不能對捍、十八日、-九日、〓・安嘉門院、近江播磨兩莊ノ課役ヲ藤原定家ニ徴サル、九月十八日、壬午、天晴、將軍家依有御夢想告、被始行御修法兩壇、若宮別當法印定親、大進僧都觀基等奉仕之、〔明月記〕九月十九日、〓未、天晴、ニ見ユ、[吾妻鏡入夜使者歸申寛喜元年九月十八日十九日十九日、

○中 ○吉川家本 日以前 來月十 二十六 喀 、壬 午 未 午壬 病氣平癒 後初メテ 出遊ス 桑絲五疋
寛喜元年九月二十一日二十二日 二七七

二十一日、一昨日酉時許、押小路宮薨給云々邊葬送了、非參議從三位藤實隆寛喜元九廿一復任、彼御跡第尼宮相承給云々參議正四位下藤親俊、廿八、寛喜元九廿一復任、父〓寛治外祖母、隆子、十月延引、明年二月被遂、已爲吉例、尤可延引云々知宗所催之桑經、隨尋出送彼朝臣許、如員數進、珍重秉燭之程參殿下、即參御前之由返報、奉行人不可如數由存歟、朝暮期日彌近、心中極周章同定雅十七、寛喜元九廿一復任、父〔公卿補任〕押小路宮廿四日、戊子、天晴夜前近申云々、非參議從三位藤實俊寛喜元九廿四復任、父白川宮御事、行幸之有無、外記勘文、應保依以日易月不延引、〔明月記〕九月十六日、〓展、天晴、十月八日、王寅、天晴大腹水腫御病、醫家恐復任除目、二十二日、、押小路宮〔公卿補任公卿補任ズ、寛喜元年九月二十一日二十二日薨ズ、薨子内親王云々夕〔〔

建長三年 去月親 親王宣旨以 十九上 王宣旨 何宮 堂歟、 後不幾歟 ○中 文暦元年 ○中 二條西 十八 不知 十八 闕ク 天福元年 ○中 略 御名 ○中 略 此名忘 略 略 略 ○中 一子内親王云々 酉 鳥羽御女 御葬送 押小路宮 白川宮
寛喜元年九月三十日 二七八

所召取之内、光俊卿、家定等在其中云々、世上怖畏之外無他歟、○押小路宮ニ内親王宣下ノコト、八月二十一日ノ條ニ、押小路宮能子内親王薨去ノコト、寛元三年九月二十四日ノ條ニ見ユ、前權僧正御房成賢、御建立也、寛喜元年九月卅日御供養〔醍醐寺新要録〕記云、醍醐寺南大門前涅槃堂御供養日記明月記五月十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見〔本朝皇胤紹運録押小路尼宮六條院領五ケ三十日〔參考〕醍醐寺涅槃堂供養、寛喜元年九月三十日[明月記〕五月十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見、〇冲押小路尼宮六條院領五ケ

十三下諸堂部 〓槃堂篇〇山城 有子内親王 ○中 能子内親王 略 甲 午 本子内親王皇太后宮、 十 領地ヲ召 六條院ノ シ取ラル 成賢建立
寛喜元年九月是月 二七九.

請僧布施[明月記九月十二日、丙子、天晴、午終許參大藏卿、申人々申事是月、長者宣ヲ下シテ、奈良僧徒ノ兵仗ヲ帶スルコトヲ禁ズ、衆徒多武峯ノ堂舍僧房等ヲ燒クコト、安貞二年四月十七日ノ條ニ、六爲經導師布施朝臣又可停止僧徒之兵具由、仰南京長者宣草先覽之、依仰少々有直事等、○長者宣ヲ下スノ日詳ナラズ、姑ク本書ニ據リテ、茲ニ掲書ス、興福寺良教房都維那實寛親慶房實秀御佛事已後、遍智院御所ニテ御僧膳アリ、座主御房御參、西南院法眼各布衣指貫上クヽリ、此當座主御房ノ仁和寺侍也、按察律師深賢梵音、帥律師憲御本師、形部僧都行嚴鈍色甲袈裟始表白、御布施取二人内次〓槃講式之後説法、松橋僧都淨眞請僧四人内深錫杖、錫杖

○中 一、赤地錦ノ横皮一 淺色ノ生被物、絹裹 理性 ○中 赤地ノ錦 ワウヒ各、 唄伽 散花 道教 略 〓 略 院、 ニテ 説法
寛喜元年九月是月 二八〇

フ、北條時氏、武士ヲ遣シテ、之ヲ捕ヘシム、民、爲強盜被〓掠、不能逃去、大強盜以此男補職事、令催諸同類、雖有歸郷之心忠弘法師來次云、式部孝行對馬所領土波羅、高野山僧徒ノ兵仗ヲ帶スルヲ禁ズルコト、同十一月二十八日ノ式部大夫源孝行、對馬ノ所領土民ノ、強盜ニ〓掠セラレシヲ六波羅ニ訴即向河東示此由、修理亮聞之、隨指示遣武士搦取、皆以承伏依其數未盡、祕藏怖〓害而奉仕、去比適遇式部從者、遂隨之行式部宅、遠左右而密語、式部聞之此事、當時猶搦取云々、爲人々大功歟、〔明月記〕九月十六日、〓展、天晴條ニ見ユ、寛喜元年九月是月

○中 略
寛喜元年十月四日五日 二八一

同知家取萩花、僧慈賢、成源、印圓、僧退下之後、少時退日入之後、參宜秋門院、都護、武衞、備州相〓、京極殿十月五日正三位春花門佐、參云々、京極殿事次聊言談、御懺法初四日參議從三位藤宣經、廿七、左中將、播磨權守、八月五日服解復任民部卿、十月五日正三位、臨時、〔公卿補任夜時始、資季朝臣、今一人宜秋門院、御懺法ヲ修セラル、非參議從三位源通氏寛喜元十五右少將、五日出、路遠歸家、夜深腰病極難堪京官除目非參議從三位藤公長、十月五日同成實卅九、宮内卿、十月五日正三位、臨時、同九日任大貳下名十月〔明月記〕十月四日戊戌、天晴、〔公卿補任〕ナ七昔別當三位

十八 左大臣建保 六松尾行幸、 宗頼 卿室 春花 養父右 暦仁元年 乙未朔 四十 ○中 及暗 四十 大臣薨 不見分 大盡 六、 門 戊 八 略 戌 亥 己 十七 廿九 臨時
寛喜元年十月五日 二八二

參議正四位下藤經光、廿九、寛喜元十五正五下六位源仲遠右衞門尉、十月五日任左衞門尉、寛喜元年十月五日補之、稱有關東御吹擧、奪頼季朝臣所帶、非參議從三位平惟忠寛喜元九五齋宮寮頭、大宰大貳、十月九日罷大貳、辭肥前國、以男高經任藏人從五位上藤經光治部少輔、十月五日敍、非參議從三位藤教忠前參議正三位藤資經非參議從三位同良實十四、十月九日敍、右中將如元、藤經季寛喜元十五得替、〔施藥院使補任〕良基〔公卿補任〕寛喜元十九正四下、〔公卿補任〕越中守、〔藏人補任〔公卿補任藤光成十月五日任左近將監.〔公卿補任〕十七〔〔〔ハ

寛元四年 長基朝臣令變讓補之約 之、良基者、頼季朝臣之上〓也 補任同ジ 十九上 諾、無謂之由、依令掠申也、 御給、○辨官 于時從四位上、承久四正六敍 四十 四十 北白 川院 寛喜二年 九 十七 レ治二年 十八 二、 仁十 八 寛喜 頼季ノ所 ト號シテ 關東吹擧 帶ヲ奪フ
寛喜元年十月五日 二八三

非參議從三位藤高經、六十、寛喜元十九從五下非參議從三位藤範房申由示了、曉鐘歸、權門相競之間、所存依達之由被仰、即達其趣云々、以愚状申按察、被申事由殿下、分憂事也、闕國不幾成功廿九日、癸巳、天晴、入夜宿忠弘宅、方〓、宰相來除目事又不聞及、會、參議〓侍從、衞府督闕出來時必兼之、流例歟、於親能者本性不學之、予又勿參議正四位下藤公基、十七、十月九日右少將、侍從宰相在朝之時、於上〓者雖兼任、下〓一人不任衞府、除目京官、來月九日信盛可奉行由被仰〓辭劔了。右武衞申匠作之由、世已福云々、昨日又示送、漏其恩者不便事者、可寛喜元十九參河守、廿七日、辛卯、朝天陰、辰後微雨間降、申後漸密、「明月記七月廿八日、癸巳天晴任越中守九月廿四日、戊子、天晴、除目來五日、昇進分憂、競望千萬云々、多是若少卅日、甲午、天晴、風冷雲慘、〔公卿補任公卿補任公卿補任卅日、甲午、天晴、風冷雲慘、〓冲除目來五日、昇進分憂競望千萬云々、多是若少

文永三年 邦長自湯 在乎者、若有事故歟 嘉禎二年 ○中 山明日雖 ○中 ○中 父卿 歸由申、五位奉行何事 加、 建治三年 ○中 五十 二十二 下名 ○中 五、 二十 略 略 略 給、 略 略 十八
寛喜元年十月五日 二八四

嬰兒也、尚少々世顏馴何爲乎、事、又進入宰相來郷之料耳民大輔藤經成、兼、少丞磯部行繼、大江有宰相皆依招請、參向吉田云々、醉三日、丁酉、天晴、清貞上、其闕似有所望、無由之故也、幕下聞云々、巳時聞書見來五日、己支、天晴、夜雨降、以書状申按察、毎日消息、國無闕、々國不幾今日彼状進入了、無左右仰之由被仰之藤□輔棟、主計允□、兵部大菅長成、權大藤高嗣、刑部藤久康武申修理之由、重示告其闕事、付具實卿奏達、又付女房、天氣非不快、爭可申殿乎、只可申幕、下、賤老有存旨、更不可申子息事、武衞申事、同不能出詞、親姓之十月一日〓天晴、按察。書状昨今〓到來、以愚状申入給、御返事送之、又有返少録參殿下、只今自内退出之由被仰、按察懇切事重申之、凡熟能、音博士清〓隆尚玄蕃右大監物中原師世、少監物參議宣經、侍從〓雅、復任、内舍人中原季有、六日、度子、天晴、風猶不止、朝間巷説藏人頭國々闕等無沙次、下名可有之由風大舍人、〓子、明法博士中原明

書一紙□ 臨時 代不見之 依腰病不 被參内 肅子内 字事也 分憂名 本道 ○中 ○中 本道 臨時 ○中 鷹司 灸治猶有 ○下 ○下 關 北白 親王、 内給 煩乘輿 擧、 嘉陽 略 白 川 略 略 略 略 門 給 擧 院、 聞書
寛喜元年十月五日 二八五

修理伊豆守源信光、上野介藤朝光、加賀守善康兼帶、後日可讓良元由申請、良元聞之、依爲妻父、後任者非訴由申、法皇有御少進膝親説、神實貞、醫宗々繼、連奏、右兵衞尉臨時、清原良元有子細云云、承久三年、後高倉院此旨已御約束、而長基以頼基例、一日左馬允光良紀朝宗、右馬權頭源有長、允平家經、臨時、平保知盛員、左兵尉勘解判官施藥院便丹波良允、從五下清業尚、正三位公長、臨時、知家、繋綱成實、臨時、正五下親氏奉良兼、臨時、左門尉源仲遠、藏人、滋野實綱、豐教貫、中盛村、右門石上敦業、醫宗源時長、信光、□光、左京權亮菅乃長尚、寛喜元年}人、藤行實、臨時、中盛經醫師中景清、連奏、右少將通氏、將監中盛經藤經光從五上資親、臨時、教定、臨時、中師景、俊、橘權守宣經〻、長門守源盛忠、筑前權守中文盛、左中將宣經、將監藤光成、從五下紀宗朝、民部、日兵庫允、算道、平經氏、典藥權助和貞幸、掃部、臨時、中原清經、察〓、橘公原王、平橘公原王兵庫允、藏

齋宮 安嘉 長官 初齋 石清水 松尾北野行幸、 博士 當年 止音 父右 左大臣建保六年 修造、 衞門 日吉 北白川 臨時内給 去年 宮、 神寶 初齋 東一 部下 條 學子 宮 擧、 内〓一 高 門 倉去 止兵 後 連奏 (マ 倉去| 臨時 藏 ノ御約束 後高倉院 ニ依リテ 良元ヲ任 ズ
寛喜元年十月五日 二八六

別云云、日入以後詣向幕府、少々散不審、國々事、任人名字等被尋歟、可經程被申實經中將之間、其詞頗有過事歟、内々相語計略哉之由也、彼卿本性、本自極不得心之人也、於予又逐年無老後一日之本望事、於御意非々據由有御存知、而更無其闕國、有親〓之人有上洛志由申之、將軍依抑留仰〓止、次男猶令參由内々申之、此事被伺問之感、言御教書等而變改讓子息、仍以彼御教書等、自關東被申、先是與モ妻離處、右京大夫有此詞之由有此聞云々、聞食此事、可有勘當、剩朝恩之條有事憚下名可被任由、有其沙汰云云、藏人頭親房有懇望、哀憐欲被補之處、近日親義村深〓絶殿下御事之由被聞食、恐惶無極、關東奉公之身寧可然乎、此申披今夜内々被示殿下御氣色之趣、尤可謂本意、心中抃悦、云々、親房書誓状云云、依之親長又暫延引云々、人宿運、自他實可悲事歟、相門其好、勿論事也、一日所申都督事、更非貪獨潤、一日居其官歟、若如頼資相博房身有不祥云々、實是不運令然歟、食無勅許之由、不被聞以前過分詞、有御不請之氣、除目夜無出御、無御對面云但非計略之限事也此事咎思々寛喜元年十月五日

明之世實可恐事歟 此事又謂道理、凡 無此朝恩之程分限候歟、私有親 眤之好、不可召仕、可追却由云云 道家ト義 村
寛喜元年十月五日 二八七

按察入道申給參川國歟、俊、坂上家澄廣、大貳藤成實、右少將教房、將監平頼親越中守藤高經、越後權守賀間退出、向幕府、又示申存旨等、即歸家、青侍惟宗宗弘、依有事次、被拜諸司允名右少將藤公基、左ヽ門尉平家抛此執心、自彈指者也小志中原親茂相博泉、本望、阿波二可替由有沙汰歟云云、右門尉藤時頼事、相語哉之故所申也、可被申入由示達了、可悲、起居行歩猶以不輒之身、未字哉由申之、件男令伺聞、曉更來、任木工允由告之、可謂過分、九日、癸卯、天陰、巳時參殿、頗心閑見參、〓按察一所事、又以書状申殿下、可構出由懸心由被仰、又有大江致重書状、仍答申其由、巳時許見聞書、權少外記中師範兼侍從藤家教、内舍三宅清宗、同、掃部、平家村、典藥允惟宗實茂、察奏、同正繼同左少祿紀除目之景氣少々相伺、御出被忿之十日、甲展自夜雨降二人、臨時、圖書允清成經、功、玄蕃藤光重臨時、刑部丞藤盛家八日、壬寅、天晴茂長宣、丹波守高階泰定、紀伊守小槻季綱、兼、〓路守藤資忠、信盛、肥前守藤家屬中清景、同、和泉源時長、別嘗、參川守藤範房屬中清景、同、人二人三宅清二九日、癸卯、天陰、巳時參殿、頗心閑見參、〓〓除目之景氣少々相伺、御出被忿之

○中 左大辨 ○中 北野大 樂所 資範 使神寶 本阿波 鹿島 政所 和泉也 ○中 公卿勅 使、 修理 功 功、 官廳 略 臨時 卿、 略 法勝寺 左兵衞督 臨時 惟宗 略 景、同、和泉源時長、別當、參川守藤範房、 ヲ望ム 隆衡參河 聞書
寛喜元年十月五日 二八八

□、使宣旨左門尉藤祐政、音博士隆尚上安部宣賢、源資國、藤實清、從五下中師爲仰、更非吹擧之微々、二品状密々遣之、可一見從三位藤良實十二日、兵尉藤良基天晴、霜白可謂善政、今朝按察又有怨欝之状、即進覽、仰云、盡詞雖申之、閑可有沙汰由被允中元重後國可任由申、夜前忽賜淡路、可獻五節由被仰之、可謂面目、實存外之恩歟、尤織部正親成、典藥助兼宗、左將監中盛經、止位記、午時許右兵衞督被過、日來顧涯分不申、先日聞修理闕止督、肥仍又示達此由、甚無由申繼也、予申之由、已達大聽歟辭退、不便云々、公氏卿雖不成終功又懇望、若可給肥後歟云々秉燭參殿、頗心閑見參。夜前伊平、雅親卿如大將正四下藤教忠、正五下大中臣隆弘、同盛清、同孝晴、從五位經櫻木北、甚奇事也、國々間事等散不審、右少辨光俊嚴重成功欲給安房、成恨高階泰定、外從五下大神宗闕、閑可有沙汰之由、七旬之餘命期何日哉之由、有怨望、返事頗以道理歟、置兩國之吉中原行能、臨時、藤秀弘同、右兵豐原信秋、中明直寛喜元年十月五日右馬允藤良成左馬

左府國事可被計仰、按察雖可憐 愍、心閑可有沙汰由也、實不及事 一日状令奏 如元 丙千、十 中將 可改書 ○中 宇佐 神寶 覽給云々、 ○公氏、肥後國 外記、 月節 博士 申請 裝束司 助如 木工寮 申請、 住吉 ヲ給ハルコト、 略 功、 元、 敍位
寛喜元年十月五日 二八九

謹上大宰大貳殿補シ、同院ヲ以テ、安嘉門院ノ御進止トナス、日敍從五位下、任上野介、是ヨリ先、高野山傳法院座主定豪ヲ罷ム、是日、定豪ノ訴ニ依リテ、之ヲ還寛喜元年十月五六月廿四日、庚申、天晴午時雲雨、即晴、人云之由、可被成遣廳御下文者、天氣如此、以此旨可令申沙汰給、仍上啓如件、昨日高野傳法院定毫又訴訟高野山傳法院事、任八條院御時例、如元可爲御進止□、以定豪僧正被補座主[白川結城系圖}朝光京傳法院事等多申之、世上事實以如亂絲歟〔敍位除目執筆抄〕寛喜元十月五京官除目、執筆左大臣、又定玄、圓經等參入、南[明月記四月六日、癸卯、天晴、十月五日按察事雖盡詞、當時無其闕、欝憤極不便、退出之後沐浴、十月五日左衞門權佐〔根來要書〕〓巳時許參殿下左衞門權佐〔武家年代記]康俊寛喜元年十五任加賀守寛喜元

母寒河尼、八田武者所藤宗綱女 ○大宰大貳資經ノ安嘉門院院司タル コト、安貞二年三月二十日ノ條ニ見ユ、 元名宗朝、號結城七郎、將軍頼朝子、 今月二十八日 ○中 ○中 ○中 略 問注所 略 略 ノ條ニ見ユ 問中 康俊寛喜元年十五任加賀守 高野山傳 法院定〓 ノ訴訟 執筆
寛喜元年十月五日 二九〇

者歸來、轉法院定毫還補之外、他事無爲之由被申催落〓、人口之可恐不始于今事歟藤原定家、所領能登高部莊ノ事ニ就テ、入道忠弘ヲ、能登ニ派遣ス、之間、有沙汰依此事法印昨日不來由觸送、時無他事由聞之云々、殊以感悦、夜月明、性自昔聞板屋之雨不眠、况能登雜掌官使、高部苛法甚以怖畏、非思慮之限、此七月二日、丁卯、朝天晴陰○定豪ヲ傳法院座主職ニ補スルコト、承久三年是歳ノ條ニ見ユ巳時許覺法印來談、廿二日、丙戌、朝天陰、終日不見陽景、九月十八日、壬午、夜大雨、朝天晴、事成遺恨由歟、不示觸、忠弘法師來、病者身雖極危、不罷下者、能州事更不老後之身、以對草樹適休憂、本法院訴之次、定毫吐狂言、竹園有勝事等云々來臨之次聊有被仰事、本意滿足今度基綱入洛之次、轉未時許覺法印來臨、去十五日、相國使覺法印書状云、轉法院事被補改之外、當〔東寺長者補任〕三權僧正定豪月日被止傳法院座主、依寺僧訴也、〔明月記〕四月廿六日、癸亥、自夜甚雨、夕休九月廿一日、之酉、天晴

○中 ○中 之次 相門 ○中 ○下 ○中 ○中 略 略 略 喀 略 略 ○ 寺僧ノ訴 ニ依ル
寛喜元年十月五日 二九一

張行、國務之滅亡、不足言事云々、但於其分限者、如形行之了、存命歸洛、以之爲歟、彼等引擧事、始終必有崇歟、甚無由事也、無殊障難云々、忠弘法師來、能州吏務更以不可棄居、地頭守護之御教書歟、私文歟、更不得心、幕下被申殿下、更不知食云云、權臣自由謀書不遂、惣以水驛更無下向之要、後悔百千、雪深及三月、路難達云々、六十九可落居、仍來月五日欲下向者、實雖旅行之器、相公勤此事云々、不能制止、主從二月七日、己已、天陰晴、入夜半月郎明二年正月卅日、癸巳、天晴、忠弘法師書札到來、國檢注依忠綱朝臣之妨年衰暮翁、孟春一月去如夢、何時何日老身極、西沒斜陽今日終、適以爲悦、冥加云々、主從再合眼不存事也、定高、信盛引擧、過背勅定由状忠弘法師自北陸音信、國領悉雖爲新立庄、於國務能登新立庄八日、庚午、天晴、未後陰十月十六日、度戌、天晴夜深忠弘法師無爲歸洛之由告送、十二月十日、甲辰、〓陰老身遠路難期後會歟〓陰

□知行 □、稱造 ○中 ○中 營妨 仲經 諸卿 卿女 上啓 ○中 云々 ○中 略 略 略 略 内 新立莊ト 國領悉ク フコト能 檢注ヲ行 ハズ ナル 忠弘歸洛
寛喜元年十月六日 二九二

黎院郡司職等ヲ安堵セシム、之、當堂造營遲々間、不入惣供養、仍同年十月六日、爲北白河女院御願被供事僻案無極之由答之、甚不便事也、承平實録帳云、三間檜皮葺五佛堂一宇云々、或記云、修造事寛喜元年建立廿六日、甲申、霜如雪、天快晴、午後陰、養之、御導師明惠上人、請僧廿口、奉行民部少輔親高、御布施取公卿殿上人北白河院、神護寺講堂ヲ供養シ給フ、六日等云々、已上是規模是殊勝六波羅、右兵衞尉伴保久ヲシテ、薩摩嶋津莊薩摩方内泉莊辨濟使、及ビ給秉燭以後忠弘入道歸京之由來告、依十月十二日、〓午、朝陽漸晴、漢雲猶暗、無聞分事馳上云々、講堂宰相云、欲棄能州、此兼盆〔神護寺文書〕〓山城高雄山神護寺規模殊勝之條々等云々、已上是規模是殊勝〔新編伴姓肝屬氏系譜宰相又來高雄山神護寺規模殊勝之條々

○中 六肝付氏 ○中 古系圖二 略 略 庚 ○中 ○中 略 略 子 六 停ム 葉テント 承平實録 爲家能登 定家之ヲ ノ家領ヲ 導師高辨 帳 ス
寛喜元年十月六日 二九三

かんと〓御くたしふみの故黎院郡司、且收其所領上籠村及石村使、保久代爲郡司併領知之、十月六日修理權亮、掃部權助下右兵衞尉伴保久可早領知嶋津庄薩摩方内泉庄辨濟使下司、給黎院郡司職并上籠石村濫妨保授書傳命保久、乃兼保孫、而兼盆之族人也右兵衞尉保久、爲島津莊薩之泉莊辨濟使下司職、又罷池田平次郎師忠給島津莊薩摩方内泉庄辨濟使、給黎院郡司職并上籠石村兩事、任九月五日寛喜元年己丑九月五日、幕府頼經、執權北條武藏前司泰時下文六波羅、以かまくらのむさしのせん殿の御ときろくはら殿の御しきやう右任相傳可爲彼職也、其中於給黎院郡司并上籠石村、停止池田平次師忠兩村事

和泉 六波羅 兼保 竝上於 永二年、 見上、建 文 六波羅下
二九四

講師圓憲大徳給與ス、關東御下文之旨右兵衞尉保久可令領知之状如件、間、賜路次過書、相州、武州連署状也、雖非指高僧、依歸依佛法之御志如此云々、○頼朝、武藏長尾寺ノ僧圓、觀海、辨郎等ニ、本坊ヲ安堵シ、祈祷セシムル寛喜元年十月六日修理權亮平在御判十月九日、癸卯、長尾寺院主圓海門弟僧爲受戒上洛九日幕府、武藏長尾寺ノ院主圓海ノ門弟上京ニ依リテ、路次ノ過書ヲコト、治承四年十一月十九日ノ條ニ見ユ東寛喜元年十日、他寺探題法印權大僧都定玄專寺探題權僧正實信勅使別當權右中辨爲經[維摩會講師研學竪義次第興福寺維摩會、5吾妻鏡研學寛喜元年十月九日十目掃部權助平在御判

範徴、三、〓 二十六 年、〓、法相 氏院 丑、 ○吉川家本 癸 宗、興福寺、 卯 〓擬講〓弟、 三大臣〓、 辰 貞、花〓平 宗、廿三、憲ヲ 己 五十ヒ、河内 ○大 四十八寺分 〓定大 甲 宗、廿三、憲ヲ日細量人時〓、壇 受戒ノタ メ上京ス
寛喜元年十月十日 二九五

當下行之時、他家司仰辨別當許、他辨下向之時、別當辨直仰寺家是例也、去年竪義復請之者、今年改請長者、□□之故也、而明年竪義請可被復請之由、別當僧正圓憲講師圓憲大徳維摩會講師次第書了、覽之見了〓給、仰早可遣之由、有長朝臣傳覽之、會中仰下是例也、氏院別大東大寺精義遂業、良繼、尊覺、今年猶不祓請、勝玄、忠玄、贈請事去年良繼、尊覺雖賜請、依爲長者御初任、改役二人、眞詮、定乘賜請去年探題、專寺權僧正實信、他寺法印權大僧都定玄、東大寺精義、初夜覺、今年猶不祓請勝玄、宗玄得請了三夜〔三會定一記〕一「東寺文書〕良經、尊覺賜請依爲長者御初任、改彼二人眞詮定宗得請遂良性、尊元年維摩會研學、東大寺花嚴宗良禎供目代第二勅使權右中辨爲經氏院別當縁成法印子玉蘂}十月十四日今日仰下明年研學竪義事、家司忠高承仰書之、予仰交名供目代唯識會聽衆東「古記部類侶監官位之事長者左大臣適家還補卅三

道澄 甲號外三 初夜道澄僧都、第 寺務實 二三夜乘信擬講、 僧都 尊僧正 興福寺 法相宗 範徴、東良禎、同、專權別法圓玄、他定シ 享信 擬講 範徴、三、 良頼、花、 安貞 眞詮、憲尹 ○山城 巳 寛喜元、 己 臣息 (朱〓)「明年研學竪義事」 六、定宗 寛喜元、三・十興福、法相、研、眞詮、定宗、憲尹、 長者左大臣適家還補 寺分 二、 僧侶竝官位之事 良平大 維摩會次第卷 寛喜元年 弐 九條左府
寛喜元年十月十一日十三日 二九六

長者宣状以勝玄、凡人、宗玄仰下也、〓、某所ニ行幸アラセラル、山ニ於テ、狩獵ヲ行フコトヲ停メシム、被長者宣稱者、以法師勝玄、宗玄等、可令簡定明年維摩會研學竪義之由、謹上勅使辨殿後復請也、治承建久近衞入道、次年復請、雖近例不可謂吉例、仍今年追保元例、執申之、而檢先例之處、保元二年、法性寺殿還補長者之例、改請之者、隔數年之右衞門、左衞門督左大將殿、近將十餘人、範頼許也、見了歸、宜遣仰者、長者宣如此、悉之謹状、數刻待行幸、二品連過了、經時刻殿下御車十一日〔明月記〕十月十一日、こ巳、夜雨止、朝天晴、徒然之餘、乘月出一條室町辻、ヲシテ、中野能成ノ所領信濃志久見寛喜元年十月十四日勘解由次官忠高委又久而先陣來、無諸衞、右兵衞十三日、〓北條重時、木島兵衞尉〔市河文書〕〓羽前伊佐昇藤氏所藏和、北條重時、木島兵衞尉名調ヲシテ、中野能成ノ所領信濃志久見

○中 室町 名闕 未 北 ヽ丁 ク、 已 、乙
寛喜元年十月十三日 二九七

方より越堺任自由狩なとをし不可有狼藉之由、可令下知給之旨候也、仍執申候之間、今月八日、於守護所政所兩方尋承候了、而木嶋兵衞尉申状云、彼鷹中野馬允與木嶋兵衞尉依志久見山鷹子盜人事、重申賜十月十三日御教書、兵衞尉之許候之處、寄事於忌禁而凡不及對决候之處、任重御下知之旨、〓催す所は、爲毛見五郎領内之由、兵衞尉申候間、令相尋毛見五郎之處、如書状者、鷹子四并同盜人三人召出守護所、可令言上案内給候、兼又志久見内山を方同月廿九日到來、畏以賜預候了、但就先度八月十九日御教書、度々觸遣木島中野馬允與定親全無堺論云々、仍爲志久見内之條、不及子細歟云々者、早件これはするかのかうの殿御けう所・けみいの事中野馬允申、爲木嶋兵衞尉被盜取鷹子間事、如守護所代書状者、件鷹子おろ寛喜元年十二月十三日尾張□□達如件、(花押)」原田藤内左衞門殿

ヲ忌ム 御教書 對决ス 北條重時 守護所政 木島對決 所ニ於テ
寛喜元年十月十三日 二九八

栖在所者、依爲計美之領所下也云々、中野馬允申状云、志久見山之條顯然也、兼致恐惶謹言、由、數度雖觸申候、一切無承引候、此上者難叶私成敗候、以此旨可令披露給候、候、木嶋兵衞尉者、雖號申計美領之由候、計美五郎書状云、中野馬允與實親相且故大將殿御時、依御厚麻事、野平六訴申候之時、於志久見山境者、埴宇と爲允者、相具古老獵師三人、爲志久見山之旨、申候之上、且往代證據方々致勘申木嶋兵衞尉凡彼鷹子四、同鷹盜人三人不出候、且彼山境相論之間仁中野馬互不及境相論云々、不及子細候歟、然者、於彼鷹子四、盜人三人者、不可及物惜、美五郎候之處、返事状如此候、此上者爲志久見山内之旨、不可及子細候之處、且致件鷹盜人中、三郎男者度々大袋無其隱之條、顯然候之間、可出彼奴原之境之由、其聞明白之上、何木嶋兵衞尉初者爲木嶋内之由乍申、今者爲計美領内之由號申之旨、前後相違之條、無謂之由申之、仍是非不分明候之間、相尋計進上刑部藤内殿十一月廿八日十一月廿八日左衞門少尉兼致下ロ、(裏花押)左衞門少尉兼致下ロ、(裏花押)

木島ノ陳 述相違ス
寛喜元年十月二十日 二九九

前大相國兵仗宣下○幕府、中野能成ヲ櫁郷地頭職トナスコト、元仁元年十一月十一日ノ條ニ、北條重時、能成ヲシテ、櫁郷地頭職ヲ沙汰セシムルコト、嘉祿元年相門明曉被參詣春日云々、來月兵仗牛獵師別當二郎進書状一通進上之、重兼致恐惶謹言、十月廿日賜左右近衞府生以下爲隨身、九月九日ノ條ニ見ユ、之間、自然經時刻車之拜賀云々、參御前之後、不久退出〔公卿補任〕十七前太政大臣從一位藤公經計美五郎返状一通、志久見山古老獵師江權守申状一通、比企判官之時未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、多申雜事〓明月記]九月十二日、丙子、天晴前太政大臣公經ニ、隨身兵仗ヲ賜フ、十月十九日、癸丑、朝天漸晴(裏花押)追言上、二十日、天晴寛喜元年十月二十日

○中 ○中 五十 廿七日 拜賀 略 ○中 略 九 寅 略 、甲
寛喜元年十月二十日 三〇〇

即許容告過了、不審相尋、雖蒙二度催、灸治不癒不參云々、尤可扶參事歟、秉燭以後、出一條大廿三日、丁巳、天晴、中將、此外藤中納言公氏、未觸殿上人、大略中將基氏、家定、少將實經、實清、隆盛、同日相國兵仗拜賀、夕室町殿爲御覽渡御云々、此間退出了、小屋、聞曉鐘歸、兼輔、前左馬隆宣、左馬頭親季、侍從教定、知宗、猶可催云々、言家書供奉志由申人當時領状、右大將、大納言、實親、中納言通方、中納言實基、別當、侍從宰相、三位及日入之後、詣今出川奉〓、秉燭以後退出、廿七日供奉廿二日、丙辰、天晴、時雨間降、午時許詣今出川、被渡室町亭了、即參殿下、廿七日、上達部路見物、人々漸會合歟、良久前陣進、先居飼舍人、赤色、殿上人爲先下〓歟右大將殿三條大納言殿廿七日、辛酉、天晴、次諸大夫、次上〓隨身、被垂車簾、下〓隨身、歩、雜色、次公卿過了、歸廬、宿東北宰相今夕可供奉由、一日有本所命、而不參由又傳聞、依御拜賀供奉人々右大將殿

○中 ○中 ○中 地下 略 二丈 略 歟 略 拜賀ヲ行 拜賀供奉 人 フ
寛喜元年十月二十日 三〇一

忠俊公員家定朝臣實經朝臣隆綱朝臣實陰朝臣知宗親季實經朝臣頼氏朝臣兼輔朝臣信時朝臣實清朝臣言家師季朝臣基氏朝臣長維朝臣家長朝臣源仲康藏人、守高知官殿上人守高三位中將知宗前驅別當三位中將師季朝臣權中納言家定朝臣忠俊兼輔朝臣別當實清朝臣土御門中納言權中納言隆綱朝臣實經朝臣

寛喜元年十月二十日 三〇二

忠廣知仲秦兼廉同武澄業綱盛親重綱光經長政季繼秦兼利中臣近光佐國近下野武吉下野助久秦經種佐光文秦量久官人番長藤宗基佐光文近衞忠泰下野助久隨身秦兼廉同仲光佐國近秦兼利季繼寛喜元年十月二十日

九猶子 宗政 藤行 知忠子、永 子、 經子 宗政 子
寛喜元年十月二十日 大將前驅 三〇三

範昌知資十一月一日廿八日、壬戌、天晴、長宗仲成以宰相可存此儀由、被示夕侍從來一夜之儀於月花門、殿上人可取松從、於月華門外取松明、可進弓場之由被命人々永光重光〓車簾云々、乍乘車自二條堀河參入之間、殿上人皆可在車後、下車之後又扈歟、自内退出、又騎馬參持明院殿之後、各分散、殿下於大宮大路御覽、申時許宰相來夜部參出立所、布本、被示人々事等傳之、往反馳走、已下立給之間、出北門於中御門大宮見物云々、三位中將履、大將被明之由、於本所雖被命、雜人狼藉如相騰踐、不見及傍、唯於射場邊僅少々取之天晴、霜凝.舍師季中將云云、此事不知可否、又先例供奉之上、又勿論事歟、前座主宮新僧正如例見物給云々、前太政大臣從一位藤原公經十月廿日賜兵杖、〔皇帝紀抄〕○公經、上表シテ兵仗ヲ辭スルコト、十二月二十日ノ條ニ見ユ範昌長宗永光

諸大夫侍 御車 等少々在 親疎 ○中 後堀河院 凶會 乙丑、 ○中 略 一同 略 八 邊、
寛喜元年十月二十一日二十二日 三〇四 寛喜元年十月二十一日二十二日

二十七日ノ條ニ見ユ、多申雜事之間、自然經時刻仍書加更仰下仰此草也、云々披見之處、甚優美也、佳句兩三在之、仍加感言了、孝範朝臣日來非予家司御經營事、昨日第三御表孝範草、文章甚優也、但蒙昧甚、於御前不能讀云々、使即參殿下○道家、初度上表ノコト、七月二十六日ノ條ニ、第二度上表ノコト、八月二十一日孝範朝臣持來明日表草、是内々爲御覽所持參也廿二日、丙辰、天晴、時雨間降信定朝臣傳申第三御表事〔玉〓〕十月廿日、天晴、〔明月記]十月十九日、〓丑、朝天漸晴中納言大藏卿同時見參、唯聞此間退了、關白道家第三度上表、也宗平朝臣、勅答資季朝臣如第二度、十月廿一日、之卵、著陣以後參關白殿第二度御上表〔民經記〕未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、頼經、由比浦ニ臨ミ、流鏑馬ヲ覽ル、二十二日〔玉蘂〕十月廿日、天晴、輪甲孝範朝臣持來明日表草、是内々爲御覽所持參也〔明月記〕十月十九日、〓丑、朝天漸晴。〇中未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、

○中 ○中 ○中 四辻殿御記 ○中 ○中 略 ○中 十九 略 略 ○下 略 略 略 辰 卯 乙 略 〇 丙 表文ノ評 孝範上表 文ヲ草ス
寛喜元年十月二十四日二十六日 三〇五 二十六日

能ニ宣下セシム、不及被止之、連々可被御覽云々、等各射之、此藝朝夕非可被御覽事之由、如相州内々雖被諫申、凡依有御入興、夕退出二十四日、太郎、佐々木三郎、佐々木加地八郎等爲射手、三的之後、三々九四三以下作物被寄御車之間、東面下地東一條院御同車云々、○宜秋門院御幸ノ日及ビ場所詳ナラズ、尋デ又、還御ノコト、便宜合敍按察毎日消息、行能朝臣事等奏聞相模四郎、足利五郎、小山五郎、駿河四郎、武田六郎、小笠原六郎、三浦又太郎、城宜秋門院今日還御云々、宜秋門院今日還御之次渡御此殿、ス、二十六日十月廿二日、丙辰、晴、將軍家令出由比浦給、有流鏑馬、申時參殿關白道家、辨官ヲシテ、蓮花王院領美作某地ノコトヲ藤原行〔明月記〕十月五日、己支、天晴、夜雨降、宜秋門院、還御アラセラル、十一月十九日、癸未、天晴、巳時許參殿、〔明月記〕十月廿四日、戊午、天晴、吾妻鏡

○中 ○中 ○吉川家本 ○中 略 二十六 略 略 略 申 〓庭 戊 ○中 午 時房頼經 ヲ諫ム
寛喜元年十月二十七日 三〇六 寛喜元年十月二十七日

十月廿四日、戊午、晴了、猶可申入由、被仰達此由了原三郎左衞門尉持之、寺門内者駿河前司義村所役也、供奉人爲立烏帽子直垂、小山五郎以下〓此藝之輩者著布衣、是相州然紅葉林間被申子細、殊以有右少辨參、行能朝臣事可宣下由被仰之相尋可申、仍此由示彼朝臣許、返事云、蓮花王院領美作國し即持參進入之、自殿下給御書、行能朝臣申、寺領今日欲宣下、其名忘却結構之儀、子息三郎入道眞昭今更被召出、源式部大夫等祗候之間、御鞠之後廿六日、庚申、天晴、將軍家爲御覽蹴鞠、渡御永福寺、御布衣御輿也、路次、御劍佐相州被獻新鞠并轤等武州有當座和歌御會云々、廿六日、〓中、天晴云々、頼經、永福寺ニ臨ミ、蹴鞠及ビ和歌會ヲ行フ、遣召右少辨云々〔吾妻鏡二十七日綸旨ヲ石清水房譽ニ下シテ、弟子宮松丸ニ、相傳房領ヲ相承

尤可謂徳政、八 代之手跡、爭無 ○中 ○中 二十六 ○吉川家本 ○中 略 抽賞 略 乎、 略 酉 辛 時房鞠韈 贈ル ヲ泰時ニ
寛喜元年十月二十八日 三〇七

セシム、道家ノ女廿七日、辛酉、天晴、今曉殿下姫君御參春日社家定朝臣|有長朝臣已下歟、大夫十餘人云々、出車三兩寛喜元年十月廿七日治部卿御判二十八日、參春日社給松丸者、依天氣執達如件其次令參東大寺南圓堂給云云、宗平朝臣、藤以相傳房領貳箇所筑前國宇美宮、淡路國牧石庄、任申請、早可被讓與弟子宮中納言扈從春日社ニ參詣ス、宇美宮法印御房〔明月記〕十月廿二日、丙展、天晴、時雨間降、日入以後參殿、殿下御參内了云々、小除明月記〕十月廿八日、壬戌、天晴〓、僧事、是日、右少辨藤原光俊ニ近江ヲ給フ、綸旨賜房譽廿七日、姫君令殿上人諸即參殿下〔石清水文書〕院廳御下文宇美宮社務目安間事石清水文書

殿上 南圓堂、東大寺、 乘新 ○中 長保例云々 人車 ○中 庇御 噂 ○中 略 車 略 略 車 壬 子
寛喜元年十月二十八日 三〇八

目僧事、右大臣殿見參之後退出、近江第貳慈賢大僧正大僧正定親同十月廿八日任權少僧都讓與尊遍得業、申補權律師房圓大僧正同十月廿八日、辭法務後歟、大僧正辭法務、被申請律師尊遍云々、法印寛喜元年己丑十師任權少僧都夜前有僧事無除目云々、右少辨、光俊、以御教書給近江顯平卿給下總、左府安房、公氏卿肥〔東寺長者補任〕三權僧正眞惠十月廿八日、募長日御祈勞、以俊嚴權律廿九日、癸亥、天晴、寛喜元年十月廿日任權少僧都、〔興福寺別當次第〔尊壽院傳記〕〔華頂要略〔仁和寺諸院家記]第七十八僧正慈賢寛喜元年十月廿八日敍國[華頂要略月廿八日敍法印裏書云、〔興福寺別當次第〕し堀河權僧正實尊

始號聖光房、又號 康樂奇、元名慈教、 〓平卿國被召歟、 松殿禪定 百二十二 殿下御息 可給替歟不知、 ○中 康樂寺 納言成親卿□子也、 六十三 覺教大僧正灌頂資、 〓成〓上座眞弟子成經爲成等兄、大 五十 大台座主記三 三會 印性僧正興福寺 號大納言{、皇大后宮大夫成經息、 辨 五 (基房) 御佛開眼賞讓 光俊、 ○山 院 略 城 號大納言 眞乘 一 後堀河 し法務大僧正 乾 權僧正實尊 印性興福 寺ノ佛體 ヲ開眼ス
寛喜元年十月三十日是日 三〇九

十月五日ノ條ニ見ユ姉小路室町邊、大臣殿唯今渡一條由被仰獻五節、可造後白河院法華堂之由被仰云々、是月、右兵衞督藤原光俊ヲシテ、後白河天皇ノ法華堂ヲ造營セシム、○光俊、成功ニ依リテ、安房ヲ給ハランコトヲ請ヒ、後之ヲ辭スルコト、申時許宰相來之間、南方火、宰相即歸酉時右兵衞督來臨清談入十一月三日、丁卵、朝天晴陰、未時雨降、申時休、人盛兼、具實、範輔、成實卿等云々、右大臣殿、他人不見、夜、此間甚雨、雷鳴一聲、日來雨不降、今夜如此、人又有所言歟、淡路造法花堂事京都火アリ、藏人頭藤原實世ノ第災ス、了、日入以後參殿下、火無程滅、殿下無御出、右大臣殿御參内、只今還御云々、火十一月三日、丁卵、朝天晴陰、未時雨降、申時体、[明月記十月卅日、甲子、天晴風吹、一日頭中將家燒亡間、參内右武衞書状之次、不〔明月記十月廿日、甲寅、自昨日時雨間降、浮雲又晴給、即日被仰下云々、「春日社恒例臨時神事記十月廿九日僧事、大乘院得業御房圖實、令成僧都三十日

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 子
寛喜元年十月是月 三一〇

團亂旋古鳥蘇皇帝大曲、女院々司、爲禁裏近臣一分、法花堂之造營頗不可然由也、雨漸甚、右近將監多久行、刺ヲ奉ジテ、舞樂目録ヲ注進ス、極以存外、又有所思、若被催不日之功歟、猶欲申替亡國之由也、尤可然事歟、爲十二月十四日、戊申、朝天陰、午後晴、右武衞被過、淡州國務存外事等言談、○光俊、淡路ヲ給ハルコト、十一月十三日ノ條ニ見ユ、一鼓團亂旋皇帝大曲、新鳥蘇伏見宮御記録〕春囀同、退走禿厭舞新鳥蘇舞番蘇利古忠三舞〓古鳥蘇一舞方之之:遇外前佛春鷹囀同、

鎭竈神之舞也、以之佛神事之 左右舞之、供天和神鎭地之舞也、但 新造御所、被行鎭射之時號鎭舞也、 時一番舞之、厭舞以前舞之 有後參、又 號蘇利古、 舞也、 後參 古爾交テ言也、左右舞也、 鎭地之 地神也、咲樣有之、非咲ス 番舞目録 同前、 自中古在左伶人之謬也 道行打普通行道也、此外三之祕曲有之、多忠方之外不傳此曲、而 宿徳 被鎭出デ安摩自地出テ 音樂部類 又退 〓近久爲童之時、依勅定遇忠方傳之、其後近久流之外、無傳輩歟、 安摩 在 安名尊止 安舞 定家ノ批 評 舞番
寛喜元年十月是月 三一一

採桑樂新執〓賀殿長保樂打毬樂埴破万3樂延喜樂太平藥狛梓萬秋樂地久迦陵〓胡蝶賀王恩傾坏樂輪臺胡徳樂胡蝶新走禿秦王地久埴破秋風樂桃李花敷手喜春樂甘醉樂〓合同、新走禿白濱万歳樂延喜樂迦陵〓打毬樂狛梓皇仁庭新味鞣

廻舞也、亦カタ ヌク事モ有 又號醉卿日月、 薩二モ合 有後參、 并青 號示白 又號反鼻胡 海波 徳、又號胡童、 桃李花 仍醉卿躰舞也、 准大曲、 皇仁 童舞或時菩 云々、 近代 隨呂 答舞 〓月、 絶了、 隨呂、 答舞 有廻 岐傳 取玉 又進 舞也 答舞 又志 〓と、 事、
三一二

蘇芳非央宮樂都志蘇莫者蘇志摩承和樂仁和樂胡飮酒林謌感城樂綾切汎瀧舟童舞、還城樂春庭樂聖淨樂上清樂童舞、抜頭皇麌童舞、都志登天樂綾切五常樂童舞、菩薩寛喜元年十月是月五常樂童舞、登天樂感城樂蘇莫者

男舞也、但童 舞ニモ合、 馬奏 或時 對鳥、 岐、近代絶了 又都志與呂 答舞 答舞隨 隨呂 行幸競 舞也 呂、絶了 相撲節 阿野 岐理、 答舞 隨呂、
寛喜元年十月是月 三一三

胡徳樂胡蝶還城樂汎瀧舟上清樂蘇莫者猿樂師子都志蘇志摩石川猿樂陵王納蘇利已上中古以降以末輩令勤仕之、散手左舞犯氏不勤仕者、已上左右之番相承之圖如斯、但依時議有呂拔右舞多氏近來不勤仕等、北亭樂消洲陵王=洲石川石川納蘇利狛犬吉簡

節各別之間、一日不舞之 馬散手□□時 大法會被用、如此雖番之、其 近代絶了 又號施□、但 破者作物之 號雙龍舞、 又落蹲 急ハ用作物 相撲節 時、用裹頭樂、 奏之、 答舞 隨呂一 セザルモ セザルモ 左舞勤仕 右舞勤仕
三一四

採桑老大平樂喜春樂團亂旋蘇合萬秋樂玉樹後庭花皇帝輪臺春鷹囀寛喜元年十月是月人之振舞如斯、以之爲〓極祕事也、

三四帖破急、只拍子爲祕説 四帖爲祕説、又序十二拍子、 破喚頭有六帖、此樂七説殊祕之、 序三帖之内、三帖別 爲祕説、有落句祕之 急聲〓〓但行高與光則互論之、所 有之、仍地久合之、 有大輪、又肩〓事 外作之、恒代人數近來 有鴈鳴 不定、以四十人爲本定 者序吹也、非序吹天有吹之説、近代人不知之 謂行高一反吹之、光則二反吹之也、 佳大曲、序十八拍子、近來廿六拍子、 渡事 然而共樂ニハ合之三四帖爲祕説、五帖打任 有三説、可隨御覽之樣、密儀之時奏第一之樣、舞御覽之時、奏申之樣、 并青海波、大輪小輪ト云事有之、大輪者於舞臺之上筋替打之廻、小輪 打任之儀式、奏下之樣、此事能々可祕之故也、又舞之外有四个之祕 事、大鼓前慰賈之手、鼻加牟之手、給勅祿之手、以此四个事爲最祕、又 者近代舞人不分明、然而久行相傳之圖慥有所見、件小輪者於舞臺之 舞天居之、所々有之、爲之祕事、又有奉切ト云事、祕事也、 急ニ有大輪、拔大刀廻之時、更居衝有之、懸大○刀於肩振 序近代用半帖、自半帖之奧ヲ祕也、半帖之奧落句止云祕事有之、凡序 并條々等仁大鼓ヲ有異例之事等、戸部大神之説、此兩説事外相違也、 舞樣モ乍三説自出樂屋拜之、舞間至テ歸入ト云事有之、彼方顏 云事在之、驚拍子者大鼓之聲響ノ末ニ充手足也、如此充之所ノ邂 (腰力 近有也、謂之驚拍子也、彼方顏ト云事者、依身之進退、物ヲ見ト云ハ 遙遠物ヲ見樣仕也、謂之彼方顏、老 人之振舞如斯、以之爲〓極祕事也、
寛喜元年十月是月 三一五

五常樂散手河南浦消洲近來成詠舞等師子倍廬還城樂拔頭胡飮酒賀殿陵王説知了授之方替也仲被方忠吹事定又忠手

加返ト云事有之、 押毛止利加末川 時者有之、常ニハ二返舞也 表包丁舞也、魚形有 之、又魚形有異躰 有南向手、是祕事也、狛 定近一人傳此手云々 長梓ト云祕事有、破之七返舞 戸部氏笛吹 天王寺舞 昔者安舞雖有 人勤之 詠、近來不然 ヲ爲祕説、 第五之)切 知此舞故實 急第四帖ニ更居〓有之 〓膝天振舞也、是祕事也 事口傳併在于定仲之流也 方ニハ無此三曲、凡此舞之祕 人依此吹違之詞、有其躰骨之祕事、但笛穴吹替説ハ利事也、 似亂序之手、推胸之手、給勅樣之手、大鼓前手、忠方流不傳、征資捧授 其故者正資授甥資忠之定ニ給故也、入道又被授同忠簡、ゴ方、聽節 〓者禪門之御傳也、於彼三曲入道被授定伸了、源三位雅行卿フ 急ニ吹達テ、同筒ヲ三反吹事有之、是極祕事也、知此子細之 序三鰛舞、〓序又云、小齟序於荒序者近、光宗傳之、 有三説、子細如採桑老、又舞入後作法之間、有四个日之祕事、退之手、 久我大相國、相〓被授中院入道、入道授多忠方之時、三曲者不傳之 三荒序八切之〓也、而日傳四有〓〓數〓也 〓之手、ヽ珊〓但此二手者、普通ニ人知之手也、手祕事セ 或請耳 或謂字 序三 吹違併無禪正相之又子舞ニ
三一六

進走禿地久埴破採桑老輪臺青海波五常樂還城樂陵王等也狛梓長保樂右舞祕曲等新鳥蘇綾切納蘇利狛犬貴徳寛喜元年十月是月

有之、祕樂同師子 相撲節舞也、瀧二人 祕舞也、持玉舞也、音ハ被造玉被 此手ハ取棹廻冠也、 女面也、或著甲、或 昆子廻ト云手有之、 著帽子、兩説也、 荒序時者有亘手、又打膝手後 取間、有祕曲、多氏之外不知之 也、殊勝舞也、 殊勝舞也、 下之、近來隨身之玉間有子細 番子面ハ用申持椎、嘯面時者、番子著面持笏、 調子、近來ハ吹二返樣也、是ハ略調子也 ハ吹也、以外祕事也、於樂殊祕之、 祕手、 番子八人、若四人、又二人、有三説可隨、面、常ハ 多氏祕之舞 説、自何曲モ祕曲也、是ヲ舞時、古彈 〓返之樣同新鳥蘇、是ニハ不吹古彈、不略 急有 但已上二 舞號轉 祕舞也〓 祕舞也、 大曲 是又深 古鳥蘇 大抽〓、初返乃樣ト云事有之、是ヲ五拍子ノ説ト云也、件五拍子ニ 大曲 有二説、大鼓ノ拍子五ニ當ヲ、爲祕説、三ノ皷ノ五拍子當〓爲次 退走禿 右舞祕曲
寛喜元年十月是月 三一七

謹拜、喜春樂三臺傾坏樂油洲賀殿陰明門院、四天王寺ニ參詣アラセラル、右舞者、入後毎舞有之、皆以祕事也、無所遺、無所祕、今日不達天聽者、何時又可露膽乎、不耐抃悦之至、久行頓首五常樂皇塵夫舞曲等依勅問謹注進如件、抑舞者是樂之性也、其性顯而見于面、其行躰繁昌、木火土金水之相應、皆是依舞樂之克調快、只成氣節之改換、而今我君起從叡慮聞食舞樂、久行傳累祖之訓説、恐傍輩之他聞、今遇此時忝以注進屬于五行、其心操委于五音、兩般敢無依連、毎面即有氣色、彼君臣民事物之日入之後參殿下、右大臣殿見參四天王寺僧徒等、同寺別當尊性法親王ヲ廢セントス、寛喜元年十月日正六位上行右近將監多朝臣久行大炊〔明月記〕十月七日、辛丑、天晴、大納言左入後舞等

陰明御共 參天王寺、 ○中 ○中 略 略 家嗣扈從 ス
寛喜元年十月是月 三一八

不禮而進發了、日ノ條ニ、コノ後、僧徒等、再ビ法親王ヲ廢シ奉ラントスルコト及ビ法者悉被搦召云々、其後置兵士守護金堂、日出以前、日入以後不禮舍利云々、仍親王、武士ヲ遣シテ、惡徒等ヲ討伐セシメラルヽコト、寛喜三年九月三大將被參會、同時見參、入御之治部卿平親長ノ部下ノ吏、東寺長者ノ寺領莊庫ヲ破リ、納米ヲ奪フ、二品宮、盜舍利奉宿納法花寺、可逐電之由結構露顯、件兩人欲被搦之失了、後日ノ條ニ、別當職ヲ罷メ給フコト、同十二月十三日ノ條ニ見ユ、○尊性法親王ヲ四天王寺別當ニ補スルコト、嘉祿元年十二月二十六後、又僧正御房御坐、予退出、天王寺惡徒等結構奉拂別當未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、參殿下〔明月記十月十九日、癸丑、朝天漸晴、三位阿闍梨房、被羞珍饌、對面房主、去比繪解法師舍利□仰同心奉違背別當多申雜事之間、自然經時刻明月記]十月三日丁西、天晴、積藁於寺中、有制止歟欲放火云々、〔民經記〕記十月廿五日、己末、天晴、進發如常、於今津養宿、天王寺

四辻殿御記 ○中 十九 ○中 法親 ○中 ○中 略 略 略 略 王、 己末 繪解法師 寺中ニ放 火ヲ企ツ
寛喜元年十月是月 三一九

東寺一長者爲頭治部卿下官史打破寺領庄庫、被運取納米等事兩事被仰大史季繼事

部、陳申事 被召問治 等 問ス 親長ヲ召
寛喜元年十一月二日 三二〇

式部大輔菅原爲長ヲ侍讀ト爲ス、是日、僧綱等、關白道家ノ第ニ到リテ赦訴ス、一月爲御師讀、大藏卿已御侍讀了云々、是ヨリ先、東大寺僧綱等、同寺修理ノ爲ニ、周防ヲ賜ハランコトヲ請フ、後堀川院寛喜元年十二月二日侍讀、于時正三位行大藏卿兼式部大輔、○神木ノ宇治ニ發向スルコト、安貞二年十二月二十一日ノ條ニ見ユ、同三年十一月二日、御歸坐寺社開門、子刻御歸坐多武峯事有長朝臣參申大藏卿、式部大輔、甲斐權守、十〔明月記〕十一月五日己巳、天晴日入以後參殿下〔公卿補任〕十七非參議正三位嘗爲長、[菅儒侍讀年譜]爲長參殿、心閑見參春日神木、本社ニ歸坐ス、[明月記十月卅日、甲子、天晴、風吹少時參殿下御二日、當社御遷坐御進發御入洛御歸坐代々日記十一月〔大宮文書〕]〓大和當社御遷坐御進發御入洛御歸坐代々日記〔大宮文書〕〓〔菅儒侍讀年譜〕爲長展〓後堀川院寛喜元年十一月二日侍讀、于時正三

七十 大盡 乙丑朔 ○中 ○中 長守 男、 ○中 ○中 略 略 ○中 略 二 略 略 寅 ○大和 ○ 寺社開門
寛喜元年十一月二日 三二一

規、爲佛法不便之由、且被加教訓之詞、頗承服退出云々、依東大寺僧徒訴申事、有御參内云々非恒規歟、明後日御奏聞、可被仰勅答之趣由被仰合我朝僧徒之體更不足重事歟參殿、心閑見參此間退出、宰相來談、歸之後覺法印、知三品各光臨、三位云、東大寺又群參云々、者、只朝敵謀反武勇之外無他行歟、雖欲行善政、此法師原充滿之世、更無其術已内々觸關東云。々、其僧歸洛之後聞返事、重可仰由被仰、基定卿申修理職事二年正月七日、庚午、朝天晴、下宣旨、侍向五師爲衆徒被斬〓了、惡徒所行更不足言事歟、末代出家爲法師又參御出居、東大寺僧綱已下群地頭押領事、國事有御沙汰、依申請、周防不被沙汰其替之間、遲々歟、庄事定毫參、不給周防國者不可歸寺、僧徒逐電、本寺可閉門戸由申云々、末代僧徒嗷々五日、己巳、天晴夕宰相來、東大寺僧又集會相門云々、訴訟之儀左道背恒親長朝臣申旨、東大寺歳末被等也、入御訖退出、前、親房朝臣傳申人々申事、左大辨申、東大寺修理料申一州事、又伊賀庄新補午時參殿申終許參殿十一月二日、丙寅、天晴、六日、庚午、天晴天晴

左大辨參會、有 長朝臣傳仰 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 リ訴フ スベシ 門戸ヲ閉 大寺ニ下 衆徒宣旨 宣旨ヲ東 押領 害ス ノ使ヲ殺 經第ニ來 僧徒等公 ヂテ逐電 定家ノ感 伊賀莊新 補地頭ノ 〓 ス
寛喜元年十一月三日 三二二

歟、未時許法印來談十一月雷道家ノ女蹲子ヲ從三位ニ敍ス、見了返給之、次家司職事列立西ケ間爲家司職事座又再衞督來臨、清談入夜、此間甚雨、雷鳴一聲、日來雨不降、今夜如此人又有所言歟廿一日、乙酉、朝天漸晴、夜月又間晴、雨灑永久五年、三位以前被補之、今度追彼例、秉燭人々來集、以二棟廊乾角弘庇三十一日、乙亥、天晴、夜雨降、子丑時許雷鳴、此間雨、酉時右兵予書家司職事交名於折紙、給忠高令書、件書中門外三日、拜之、各著座、須史起座退出了、又被下進物、領一人民部大夫紀宗尚、是又永久鳴、十二月有不吉ノ御事、依之所稱歟云々左衞門權佐信盛申次之先申姫君御方再拜、次申予方鳴、仁和寺宮御愼由世謳歌云々、無指證、但仁平、高野、嘉應五宮、御時、十一月雷〔明月記〕十一月三日丁卵、朝天晴陰、未時雨隆、申時休入筥以信定朝臣覽之玉蘂〕十月廿日天晴此日姫君補家司職事日也、大治建久敍三位之日仰之、

三帖、爲二行 同道 敷紫端疊各 東上 申次 ○中 一通、職事一 北面 入筥、家司 ○中 ○中 略 略 京都雷鳴、 略 (案カ) 卯 通、知家事安主一通、 入筥、家司一通、職事一 和寺宮 ヲ補ス 雷鳴ト仁 家司職事 十一月ノ
霞喜元年十一月三日 三二三

被仰稱、件等人宜爲政所別當者家司修理左宮城使從四位上行左中辨兼武藏權介平朝臣有親寛喜元年十月廿日別當正五位下行勘解由次官藤原朝臣忠高奉散位正五位下藤原朝臣長朝職事從四位下行右馬權頭源朝臣有長正五位下行民部權少輔源朝臣兼教從四位上行權右中辨藤原朝臣爲種治部卿正四位下平朝臣親長正四位下行右京大夫藤原朝臣親房正五位下行勘解由次官藤原朝臣忠高從四位上内藏頭藤原朝臣隆綱防鴨河使正五位行左衞門權佐藤原朝臣信盛例也

政所別當 職事 家司
三二四

下家司已上爲知家事正六位上行少監物安倍朝臣親清前甲斐守從五位上高階朝臣基邦前筑後守從五位上源朝臣惟長寛喜元年十月廿日別當從五位上行少納言兼侍從攝津守藤原朝臣兼宣正六位上行彈正少忠安倍朝臣親直正六位上行主税允中原朝臣國房正六位上行左衞門少志惟宗朝臣久長被仰稱、件等人宜爲侍所別當者、散位正五位下藤原朝臣親氏兵部權少輔從五位下藤原朝臣經俊正六位上行左衞門少志中原朝臣友廣從五位上守兵部權大輔藤原朝臣高嗣寛喜元年十一月三日

侍所別當 下家司 知家事
寛喜元年十一月三日 三二五

日仰也、同依永久例、今日不仰之、後日可仰下也、又仰云、御名彦子、長保御名立早久是最吉、是又立久家司并下家司仰書仰親直、侍所職事仰予方所司高員云々、久安今日補姫君侍司仰之、永久例不然、女御宣旨日被仰所司、仍追彼例也、又出納大治久安今未時許參殿、臨昏見參、中納言參會多申雜事已上爲安主、寛喜元年十月廿日別當先御裳著、次敍三位給之後、度々有御書等、待賢門院只敍三位、當日有御書裳被仰稱件等人宜從政所事者右辨官史生從七位上紀朝臣康直十月十九日、癸丑、朝天漸晴仰云著、近例皆用之云々之間、自然經時刻、月未出光白、之間歸廬窮屈難堪、長保例左辨官史生從七位上高橋朝臣康職〔明月記]四月十六日〓丑、朝天陰、小雨降、巳時許參殿左衞門府生從七位上紀朝臣職光尤吉由爲長卿申歟、之間歸廬窮屈難堪、

○中 ○中 ○中 略 ○中 略 喀 略 光白、 裳著 案主
富喜元年十一月三日 三二六

御名事、大府卿撰、彦子明日姫君令敍三位給予文彦太子四字之内、二字不甘心由字被定了、頭親長朝臣爲勅使可參云云申之、貴子是貞信公嫡女尚侍御名也、賢者失歟、尤可有沙汰事也則子料車借別當云々、日來可聞也、爲御拜賀恩子位子少時出御、被仰御名即持參進入之、字間事、上東門院彰字立早久、此字殊吉也、欲追吉例、無其字御供宰相參云々、依按察兼日消息、毛車牛前驅馬等可借奉由、示付宰相訖、自〓子噂子、云々。委次第未聞之、御名鱒子彦子如何大略相同、大藏卿參入、又申此等事、此外彦子次御入内定了、殿下可有御拜賀廿六日、吏申、天晴、自殿下給御書、十一月三日、丁卯、朝天晴陰、未時雨降、申時休、今日殿下令渡室町殿給、先御名恩子意子四日、戊辰、終夜寒雨、辰後漸晴、宰相注送、昨日先御名字定、殿下出御客亭内々被尋師季、今日雖申趣〓子富喜元年十一月三日

東門院云々、予文彦太子 依詮子御名音歟 似上東門院彰子 此字仙人名云々 名不可然由申之、人々同 之中二字可憚歟由、予申之 可被補家司 大府卿一昨日雖申宜由 之由澁申云々 二條院章子、待賢 由申之 月來有沙汰、文彦太子四字 云々、尤 宜歟之 門璋子已被用了、 從三 立人子由 等、○中略 七旬反 立久 則天皇后尤可忌由被仰 婬音 依立尊作 有難云々 依上 ○中 殊吉例、 無指難、無 南面 被撰也、 ○中 音相通歟 是又無 三間、 位 難歟 竊案、醫師之音 略 適、 略 名字定
寛喜元年十一月六日 三二七

十一月三日、丁卯、晴、被行天變御祈等、如ク領掌セシム、寛喜元十一三敍從三右大臣殿、按察、右大將定高、經高、家光卿、御名鱒子、〓、其後親長朝臣勅使、參入、退出之後御拜賀、大臣殿、中納言爲家、師季ヽヽ、宗停メシム、尋デ、僧什圓及ビ丹下頼隆等ノ濫妨ヲ停メ、同寺ヲシテ、元ノ平ヽヽ、雅繼ヽヽ、定平ヽヽ、忠俊、頼行、能定、此間甚雨、御拜賀、雨止不取笠、六日、○天變ノコト詳ナラズ、ノ條ニ、中宮トナルコト、二年二月十六日ノ條ニ見ユ、仁和寺御室廳、河内金剛寺ヲシテ、同寺領白炭免田ヲ狼藉スルヲ○女院小傳、女院記、異事ナキヲ以テ略ス、鱒子入内ノコト、本月十六日次覽日時書定文、〓位幕府、天變ヲ祈禳ス、位、〔女院次第〕藻壁〔皇帝紀抄[吾妻鏡〕廿一、〔皇帝紀抄〕宮後掘河〓中宮藤原輅子寛喜元年十一月三日彼從三

藤〓子、後堀后、四條母、光明峯寺關 女、母大相國公經女、准后藤楡子 大藏卿 勘申 ○吉川家本 二十六 午 後宮 庚 〓後堀河院中宮藤原蹲子寛喜元年十一月三日敍從三 道家拜賀
寛喜元年十一月六日 三二八

白炭免田事、任道理、止輔局之妨、一向可爲金剛寺進止之由、可有御下知之旨寛喜元十一月六日判流引之由、依大藏卿法印御房之御奉行、執達如件白炭免事、遂對决可被裁許之由、九條殿度々依令申給、雖被仰其旨、于今不遂有御沙汰之旨、土左前司殿御奉行候也、仍執達如件其節、無理致之故歟、而放入於使者、猥令譴責寺家之條、狼藉之基也、更不可承金剛寺三綱御中由聞、事實者尤以不便、御口入之由、爭不知及哉、早尋實否、可令言上給、隨状可自御室被申候了、而大輔阿闍梨什圓、丹下冠者頼隆等得諸人之語、致濫行之左馬允景重奉九條殿御教書丹下冠者狼〓事十一月七日十一月七日左馬允景重奉御室廳御教書覺地御房〔金剛寺文書

書案 仁和寺御 室鹽御教
寛喜元年十一月六日 三二九

六波羅、但馬進美寺ニ守護所ノ濫妨ヲ停止セシム、○仁和寺御室、仲國入道ヲシテ、白炭免ヲ知行セシムルコト、貞應二年御室廳御下文金剛寺訴申白炭免事、武藏守請文并代官下知状如此、早停止濫妨、如元可領河内國天野山金剛寺事、次第證文等見給候了、非指武士沙汰候之間、不能關掌之由、可下寺家給候、仍執達如件十月十六日ノ條ニ見ユ、十二月廿三日法眼東御成敗候也、恐々謹言「當寺學頭」四月一日武藏守(花押)十二月廿三日「武家證文□大武藏殿之状」〔進美寺文書〕〓四月一日(判〓)「寛喜□」武藏守(花押)

武藏守(花押) テ領掌ヤ 係ナキヲ 以テ成敗 ヲ辭ス 御室廳下 武士ニ關 寺末ヲシ 泰時請文 文 シム
寛喜元年十一月八目 三三〇

春日祭、座主御房御教書○但馬守護法橋昌明、守護所使ノ進美寺濫妨ニ就テ辨疏スルコト、安遣之、件四至畠等、爲往古寺領之處、爲守護所被押領之由訴申之處、任先例不可有新儀之旨、度々加下知了、而猶不止其妨之上剩外、非沙汰之限歟、早停止自由濫妨之後、有殊子細者、可令申給之状如件、十一月六日八日、亂入寺中、張行非法云々、如状者甚不穩便、守護成敗事、關東御下知三ケ條之寶事、正預能清、權官祐公、若宮役同能清、祐公、氏人祐氏、御鑑役勤仕祐定重服根本中堂末寺但馬國進美□住僧等訴事行事權右中辨爲經、自餘不注、守護所〔春日社恒例臨時神事記〕十一月八日、壬申、恒例二季御祭如例、開御藏備神明月記十一月八日、壬申、天晴、夕雨降貞二年六月四日ノ條ニ見ユ、春日祭使少將公有朝臣云云、十一月六日修理權亮〓修理權亮掃部權助小正校了

副解状 ○中 具書 略 申 千 掃部權助 寺中ニ亂 領ス 入シテ非 寺領ヲ押 法ヲ張行 祭使 行事 ス
寛喜元年十一月十一日 三三一

十一日、寛喜元年十一月十一日散位藤原朝臣花押但聟源三郎致茂號得〓重能之讓状、參上關東可問注之由乍申、清綱幼稚之上洛畢、然者清綱如元無相違可令安堵也、但尚重能可問注之由令申者、重可决之状如件、太郎重能令訴申之間、可遂兩方問注由、有御下知之處曾木太郎不令參上、被召合也、存知其旨可令參决之状、依越後守殿仰、執達如件、〓北條朝時、建部清綱ニ大隅禰寢院南俣地頭職ヲ安堵セシム、間、一腹舍兄伴太郎兼親雖可値問注、俄見所勞暫遲々、而不相待平癒、致茂令部清綱可令安堵也、但重能可問注之由令申者、可被召合云々、存其旨可被參如此、任御教書之旨、建大隅國禰寢院南俣地頭職事、建部清綱帶代々御下文等、令知行來之處、曾木〔春日祭歴名部類]寛喜元年十一月八日、壬申、祭大隅國禰寢南俣地頭職事、越後守殿御教書近衞使少將公有朝臣〔新編禰寢氏世録正統系圖〕

阿原口馬 大夫奉書 亥
寛喜元年十一月十二日十三日 三三二

日入之後參殿下、右大臣殿見參、可獻舞姫○清重、禰寢院南俣地頭職ヲ清綱ニ讓ルコト、承久三年、年末雜載讓與ノ條ニ、大隅守護所、清綱ヲ小禰寢院地頭職トナスコト、貞應元年八月非藏人藤行親十一月十二日、補右兵衞尉、北白河院藏人、是月ノ條ニ、幕府、清綱ヲシテ、禰寢院南俣地頭職トナスコト、元仁元年土御門中納寛喜元年十一月十二日守護所中務丞右爲(花押人入道按察之外無其人云々、甚不便事歟、大炊大納言[明月記十月七日、辛丑、天晴十三日、衞府ヲ補ス、四月十四日ノ條ニ見ユ、有親等可責之由、今日被仰云々、是今世人輕忽公事之故歟、奉公者無抽賞之故歟、右幕下被參、暫〓申、即被參御前、右大臣殿今夜依忿々不逢、明言○二十日ノ補任、便宜合敍ス藤懷國十一月二十日、補左近將監、五節、十二日、前尾張守懷定男藏人補任若狹守仲房男寛喜元年十一月十二日寛喜元年十一月十二日十三日〔明月記〕十月七日、辛丑、天晴、〓中日入之後參殿下、右大臣殿見參、可獻舞姫

陰明御共 使頗遠 參天王寺 ○中 云々 略 丑 子
寛喜元年十一月十三日 三三三

左金吾書状、五節櫛事、廿九日、癸亥、天晴少將五節出仕之間事、答申所存了、白河院法華堂之由被仰云々、今夜帳臺出御、殿下、右大臣殿、大將、大炊御門大之恩歟、尤可謂善政、十四日、戊申、天晴入道按察以使者被示五節事、身上有卒爾營之由巳時參殿、頗心閑見參、五節有親朝臣出〓、纔領状、公卿左衞門督、大炊御門大納言被責、權中納言實基、申妻重服、明年必可獻由申、闕、止督肥後國可任由申、夜前忽賜淡路、可獻五節由被仰之、可謂面目、實存外答之了、夜月無片雲、乾坤洞朗十五日、己酉、霜結天晴納言、九條中納言被參云々後日晝可來由被仰、仍退出十日、甲辰、自夜雨降、る冲午時許右兵衞督被過、日來顧涯分不申、先日聞修理十一月十三日、丁丑、天晴九日、癸卯、天午時許土御門大納言被過使者、|自相逢、子息廿日、甲寅、自昨日時雨間降、浮雲又晴〓中右武衞書状之次、不獻五節可造後〓中右武衞書状之次、不獻五節可造後廿日、甲寅、自昨日時雨間降、浮雲又晴〓自相逢、子息(遺力)左衞門尉

○中 答有營 事由、 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略 略 略 ○中 略 帳臺試
寛喜元年十一月十五日 三三四

裝束了出御小時□□□□如暗夜者、一時許後漸明渡抹、以後殊以洞郎今度月蝕皆〓、先先雖皆〓、如今度月輪其在所不見、偏童御覽早速催云々、仍被〓御出、午終刻御又白衣濃袴女房二人交、如消失蝕、古老未見、時刻又甚久、其變尤重云々、實可恐事也、於予七十年、實不十九日、癸未、天晴聞不見、司天等又恐申云々、泰忠朝臣國通、伊憲等申旨大略同前、十五日、舞、衆人解〓云々、別儀歟兩夜共參内、終夜見物殿上人遲參、親季一人候、予寒御簾、前駈隨身四人、上〓資雅朝臣□□□夜々出仕云々、又車一一人乘、女房頓病云々、諸大夫無一人、不知恥之故歟、可悲、明月記]十一月十五日、己卯、天晴冠如例、馳車行陣口見物、定平朝臣、能定等參會昨日殿上著座之殿上人舞了、貫首未舞最中、重長出下侍、昇小板敷并長押亂月食、十五日、己卯、天晴巳時許參殿藏人少輔休息、心地猶違例之間、五節出仕雖用意不差出、爲〓云々、即□□□□雲遠晴、山月帶蝕出云々參入之體驚目、女房色々衣酉刻歸家解齋〔民經記〕辻殿御記十五日、肥、月食、〓關卑辻殿御記十一月十四日、戊寅、天晴

衣白衣相並 光俊、成實卿 躰不可思議 不同車、各染 等候御所邊 ○中 ○中 舊朽紅袴、其 今年又此 ○中 ○中 事出來 白御衣、紫 出衣、厚衣 略 ○中 略 略 實、 略 略 具 闇本 卯 九四辻殿御〓 己 ○内閣本 十九 辻殿御記 依リテ出 仕ヲ停ム 經光病ニ 童女御覽 皆〓
寛喜元年十一月十六日 三三五

入其状大藏卿承仰、明旦參御室云々、已下扈從、御名字蹲子、○入道道助親王ヲシテ、閑院殿ニ孔雀經法ヲ修シテ、天變ヲ祈禳セシ行能朝臣消息云、來廿九日直從三位藤原蹲子入内ス、尋デ、女御ト爲ス、〔百練抄〕天陰、〓寒、未明大府卿可參由、密々告覺法印、月蝕皆〓之變殊重物之由承之、壹岐島所望懇切猶申入乎、月次御屏風題土代、書出進上之次進只似覆雲、先々多雖有皆〓蝕、未有如今例云々十一月十四日、戊寅、天晴、今夜月蝕皆既、月輪更不見、廿七日法云々尤可被修大法、何法可宜哉、又可有御勤仕由也、可被申云々、此御時未被修大廿六日、庚寅、天陰、雪霰間降〓寒〔明月記]三月廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈、十六日〔本朝統暦〕九十一十五、望、申八、月蝕皆〓、ムルコト、十二月十七日ノ條ニ見ユ、十一月十六日、關白長女入内、關白、前太政大臣〔吾妻鏡

○傍註ノ家實ハ ○中 公經ノ誤ナラン、 未七、 後堀河院 戌初、 辛卯 兵杖 ○吉川家本 神吉 ○中 十三 略 去月賜 二十六 ○下 辰 略 〓庚 略
寛喜元年十一月十六日 三三六 寛喜元年十一月十六日

八月一日七月十六日喚子鳥、達菜等畫圖難用之、如此事凡無計略、唯可有御計、然者藤山吹在一所仰云者欲沙汰、強不可憚披露歟、長保例先御裳著、次敍三位給之後、度々有御書等女房等夕行室町、亥時許歸、宰相々具即歸、四月十六日、癸丑、朝天陰、小雨降、巳時許參殿、可相計云々、今度不可交公事由可被替、文治例云々、其外事四季景物有限、又可被憚候、豐明如法午時被始行之、更不可及其障、以支干一同、尤可爲御本意雖有一所、歌一首不可詠兩花、此兩花各別被成宜歟、樗替又石竹宜歟、櫨橘又例、最吉日云々、而豐明節會日也、節會日雖有例〓子、此事如何、申云、節會更不必不可爲昔袖、可被相計乎由答申了、此事一向幕府可被行云々、其沙汰猶有夜宰相來、幕下命也、屏風之題、三月桃花、五月樗花、結埓所、可改他題由有沙汰待賢門院只敍三位、當日有御書、裳著近例皆用之云々、多子太后之時被用長朝天聊陰、午始急雨降屏風歌事等、於今保今度只一向用長保如何、申尤可然由、十一月庚辰日、支干已同彼六月十九日、之卯天晴、未斜大雨灑、夕女房等行室町、簷溜初落、不及濕地雨即止、入候、天清明也

但依女御 代先裳著 溜初落 ○中 即晴、 丙申、下 食巳 略 ○中 望 辛巳 ○中 略 ○中 略 略 入内屏風 歌 歌題
寛喜元年十一月十六日 三三七

爲乎代、左大辨家宣承之得時與失時、玄隔事歟、而今度又漏此人數之旨、右幕下返事被示、仍告送此由、當居所艮方令立三間之假屋、三位返事、唯即死去、又稱一門之先達、家衡卿詠之、御厭却者、屏風三季不可有事歟、他事如例、不聞及云々、今自女院被仰此由、其状送之衿恰不便之故、〓幕細之次、近代彼家多詠之即唯今參殿下之次、可來謝廿九日新古今不入此事、又如此、於歌道者交衆無盆事歟者、一旦雖可然、先例之上何又送書、今日有障事、不可有光臨由也、於殿下門前奉書由、使者持來返事、於彼一門堪能之人也、於予多年有其好、貞應元年大祀以雅清卿被仰予、辭退申子之遺恨歟、依長保例、公卿許可詠由有沙汰者、非此限歟由答之、和歌之不運、遇於彼家當時堪能之由申之、遇時之不逢、稱重自曉雨降、辰時休、入夜又雨信實朝臣又來會、不詠御屏風歌十九日、甲寅、朝天遠晴下之次、委示此事依被達、適被許歟、是又可謂本意、無隔心之人、便宜事存自他差別哉、知家卿御屏風歌事、以予申旨申之處、有恩許之氣

於衆中未詠卅 毎交 衆有 依人多用 高倉院 ○中 雖存七人由、懇望者 一字之人也 可爲八人之由也、 吉例歟 ○中 上〓云々 嘲哢 之歌 略 晦 甲子 略
寛喜元年十一月十六日 三三八

二日、丙申、天晴、御屏風大略詠出之、不似老後不病更發之時、惣只〓然、是非無分別之間旁不穩、吉事可延引由、一日殿下御參内雖令申給、猶不許、只抛萬事可被遂之由、御氣色之上、又不及子細、猶有御營九月十二日、丙子、天晴、朝自殿下給御書、屏風歌題引失又可書進近邊云々、廿六日、〓寅、天晴凡萬事不合期、相門相共雖有種々案等、裕拾如事不行、抑私老女房事、猶一定自相門可來由以使者示給鵞眼六十一貫云々、是只衣裝許歟、貧家之涯分、實無計略事歟、被處凡骨、爲振秉燭以後〓申右幕下、北政所例御邪氣令發給、此御持扶所勞詣向、此女房事等重被命夕入道法師來、老女房出仕之間、一度出立事注出之、無足堪、於予者遂事闕歟憑思食、無異議之由重被命、驚此事入忠弘法師宿所、示含此由了、下向能登之宰相來興心房被過云々、北政所如令付減給、猶依仰候廿七日、辛卯、朝天陰、辰後微雨間降、申後漸密誰人致其沙汰哉、甚難堪事也、亥時許歸家聖法印、親尊法印乍立相逢、即歸廬、後卅日、甲午、天晴、風冷雲慘十月一日、之未、天晴

出行云云 灸治以受初 ○十月五日 申不諧由 只如先々 ○中 條參看、 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 ○中 略 ○ ヲ勸ム 實氏定家 御允許ナ 道家北政 依リテ延 室ノ出仕 之ヲ〓慂 期ヲ請フ 所ノ病ニ 定家辭退 公經モ亦 ヲ恥ヅ 定家貧窮 ス ス
寛喜元年十一月十六日 三三九

前中納言教、對面之間相待、退出之間乍立言談之後、奉〓官仕之間事也、御入内扈從、可被觸仰公卿、前大相國、左府、右府十四日、戊申、天晴、三日、丁酉、天晴御文委申入了、快然、内二品參會、加饗應詞、又參安嘉門院御方、同申入了由、如午時許相國有招引之命、即詣向、十八日、壬子、朝天陰、巳後晴、入夜雨間降事、宜秋門院極歎思召之由見氣色、猶有恐事歟、且可被示右幕下由示之、即忿例萬事快然自讃氣色之外無他、雖恐内々御意、有如然之仰歟、一旦可安堵之日入以後詣相門、一昨日參北白河院、此女房事、以北政所自然經時刻由申之、少々可助成之由、有恩言等、雖不知始末、悦申退出、午時許但馬前司來談、及申時越前々司隆範、又來、近日吉七日、辛丑、天晴未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、多申雜事之間、十三日、丁未、天晴、家耻、此營可謂前世之惡縁出了、大納十九日、癸丑、朝天漸晴言忠房、基嗣、右大將、領状、實親、領状、家嗣、中納言通方、經通、高實、國通、定高、頼資、詣右幕下、此宮仕事等重尋申、亥時許歸廬前匠作雖來臨、稱他行由不逢、

○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 已上已 略 存知、 略 略 ○中 略 略 ○中 領状、 略 前匠作雖來臨、稱他行由不逢 安嘉門院 ヨリ御助 ヲ蒙ル 成ノ恩言
寛喜元年十一月十六日 三四〇

母屋廂御調度皆新調、絲毛御車内裏御裝束事、南殿御後壺可有立部、以東庇可爲公卿座親族拜可及家嗣卿等、定高、頼資不可立云々、參議伊平、隆親、經高、爲家、々光、三位實有、中將殿件車貞信公御車、先年燒了云々、文治被申請院安喜鷹司皆新調歟傳賜、是女房出仕之料、雖輕微猶可相待者、御入内事等繋多、女房猶多未定事云々、、三位息女俄被召云々、定季卿女廿六日、鹿申、天晴廿九日、癸亥、天晴日入之程退出、次御入内定了、殿下可有御拜賀云々十一月三日、丁卵、朝天晴陰、未時雨降、申時休、今日殿下令渡室町殿給、先御名未時許備州小時出御甲時許大宮三位來臨、被示合屏風歌事、秉燭以後歸、〇廿日、甲寅、自昨日時雨間降、浮雲又晴、未時許右幕下消息、讀州一村多配、廳宣申不可乘毛車之由、申不參云々、字被定了、

此兩事替 年來事 其後東一條院又乘 ○中 又新 東一條中 御、其車燒了云々、 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中略、三日 納言局、 ノ條參看 調 略 略 略 不定 略 々、其車新院儲皇御時召之、 略 水久待賢門院新調御車云 云々、 ○ テ讚岐ノ 女房出仕 實氏ヨリ ノ料トシ 村ヲ請 入内定
寛喜元年十一月十六日 三四一

可參由申之命等、今度殊風躰神妙、已秀逸由申之、極以快然、不經幾程退出、徳政、實可遺之由答了、今度御屏風一身可勤仕由、且自愛、又吉例之由陳之、崇徳院有屏風、無清書之人來談七日、辛未、終日天陰、巳時許暫晴、行能朝臣來臨、謝先日所申入之由也、聖代之書之、一人奉仕、爲吉例歟由也相門命云、今明可來、御屏風歌欲示合、明旦五日、己已、天晴、早旦參相門奉〓、御屏風歌被見愚歌、又隨身奉覽之、有饗應之而有讃氣云々、強不能饗應、近衞院朝隆、伊行書之、後白川、朝隆、二條、伊行、九日、癸酉、朝後天漸晴、風寒、備後前司來談、宰相來會、愚歌三首詠改、今日清書端作月次御屏風十二帖和歌、四日、戊辰、終夜寒雨、辰後漸晴入内文治三人八日、壬申、天晴、夕雨降、前宮内卿被見屏風歌、愚眼所及、今度歌頗非秀逸六條、同、高倉、朝方、安徳、伊經、前院、同上、土御門、同、新院、當今了名字

高檀紙七 枚續之 無官者 歌參、吉事間事、 書之 十五歳女子詠 自身 唯此一 ○中 如此歟、 代云々 ○中 略 略 〔後鳥〓) 司上 玉申、 懐紙端作 ノ樣式
寛喜元年十一月十六日 三四二

正月元日如此書之加禮紙一枚、切放紙封之、書封字、日入之程持參進入了、中納言在御前、申雜事前、多申雜事、今夕女房可參由申、申始許退出、少時宰相來、及秉燭侍從來之、仍寄車、今夜有不具事、不具出車、車等、御入内路次、一條西行、宮城東大路北行、待賢門大路東行。町小路南行、自二日早旦各參可撰由被仰、次參相門條可入御、出車女房自十五日可參宿云々、十六日白晝爲乘車云々、和歌十二又土御門殿黄門來臨、月出之後、相國參給殿下之由聞之、仍戌時許宰相先可侍左衞門尉伊員、同光兼藤清房童藥師丸車副、十日、甲戌、天晴、巳時許詣相門、申三首詠改歌事、次參殿、御覽御馬、中納言在御參由示之、布衣、以近習申入參由、有聞食由歟、可被告由也、不經程早可參由告了、雜色騎奉〓、只今參殿由有命、不及暖座退出裝束白衣、單本、濃打柳表襲今夜依非其式、隨在著本唐衣裳濃張袴、予孫一條、西、今出川、北、無遮小路、西、室町兵衞尉忠康女高諦、著白衣生袴、裳、乘車後前駈二人、權守高階爲清牛前駈取松明廻北對北、馬四人

不書題子細、唯 衣著半靴、但在車後 若菜霞等字也 宰相 家々、雇寄之、二人布 賜裝 經武 云々、在言 秉燭 黄牛 者所 扁範房弟 八葉長物 青白裏 〓儀 留車 以後 相伴、 北門 奔物三 四人 在相 見新車 薄色袖 束 公家 經所衆 武者所
寛喜元年十一月十六日 三四三

出御二棟南面壬生三位又歌少々改由、返事之由被示、明日和歌可被評定、可被參由、予示送不入見參、近可候由、以宣旨局被仰、太相又有恩言云々、參會爲本意、許大將被參云々、申時大相國參給、漸及日入十一日、乙亥、天晴、夜雨降事答申了可寄西方由示含了、客人等歸了、不經程歸來下廂奧、予在端座西方、宰相參、依憚連座在東、前宮内依仰居中央程、知三位著之、有所勞不可參云々、自殿下下給御歌披見、尤以神妙、日來依忿劇、風情不成皆宜、末座大略難加入歟、讀上了、有長朝臣退、自下〓各退出、入夜之後月殊明之由被仰之處、御歌之躰尤宜、仍申其由了午時參殿東末、有長朝臣持參歌於座中板讀上、隨宜合點、毎題不限一首、題三許之後秉土御門大納言被送使者十二日、丙子、朝雨漸晴、陽景見、又陰春夏一卷讀了、又持參、秋冬卷又讀了、歌皆殊勝之由、各入興、上〓御歌未時許大宮三位來臨、歌四首許改直之由被觸、位早參云々、予出障子上相逢之間、宰相又參入、又參御前、被書連歌自相逢御入内之間、出仕人々事等被問、聞及參御出居、先是兩三太相出逢給、今夜有子細燭未時幕束帶

衣單衣 ○中 日猶 母屋御座 布衣二 不見守 切灯 宰相寄 大相被參 車云々 猶遲 ○中 陰 云々 略 〓 略 々、 和歌ノ評 定
寛喜元年十一月十六日 三四四

太相八首大將六首下官七首殿下五首土御門大納言被送使、窮屈不相逢之由申已及申始中納言參入、有□□□□□退出之間、大將被參、又有召歸參依有召巳時參殿、歌等被仰、大略申定、但可被仰合相門先參殿申其由、屏風已調、出在御前宰相三首依無指難、被備員數歟期日可直由被仰、十四日、戊寅、天晴、早旦詣相門奉〓、歌事猶被示合、有不甘心事等、只今參入可申、先可持參此歌由被命十三日、丁丑、天晴二棟方、被示合多改之、月出被出、納言猶在御前月明無片雲、思往事退出少時相國被參、於二棟南面又評定、被入替、今度書定了、有長讀上、又書付之前宮内卿七首

總て金物等甚踈荒、 末代事萬事如此歟 〓菜柳櫻更衣 水鳥臨時祭 行兼承之所調 所寄書之 菖蒲秋風月鶴 圖之體 ○中 梅早苗菊紅葉 元日鹿田家 也、繪兼康也 但云、〓 ○中 鷹狩炭〓歳暮 千鳥雪 二卷也 水重陽 霞葵瞿麥虫雁 本有四首、有 〓〓存外、 巳上三 網引納凉六月祓野花 山吹郭公 所思申止之 略 略 代体賄四道、有 福代所貼輕正〓 山吹 網代 和歌撰定
寛喜元年十一月十六日 三四五

追可被仰行能朝臣云々、竊案、九首頗自由事歟、三位知家、二首、藤、山井見、予來乍立相逢、會自物見言談東一條薫物御使祿可取、於内裏二獻勸盃可存由被催云々、永々、大將聞之、辭我宜歌被讓了、前院御時被用天下第一歌、時移事去ル、予員數不可被劣由申請之朝臣、依召參入、於御屏者、明日可給、予先給之、可擇字由申之、予申此由、但唯普可入之志云々、九首如何、家隆又可減乎、申云、於歌之□□相門被□依優人、所退出、日暮又參西殿、兩女院御座此亭、〓宜秋門御方人依近習舊勞貪取歌之由、天下道俗男女疑思歟、甚無由仍頗雖見苦歌、抂撰定了、有長朝臣可清書由、被仰行能今度宜歌唯六月祓許尋常也、網鷹自去月秀逸之由、自讃披露、執心深云々、初夜鐘之後歸廬之後沐浴、候女院之間、殿下又入御、仰云、炭竈歌相國猶有十五日、己卵、天晴、巳時許參殿、炭竈歌猶相國被入了由被仰通之假名ニ可書由被仰被入宮内何事候哉、彼卿自難歌已捨他人□□入所雖強、無遺恨歟者久帥殿、參議、勤仕給、先例尤爲面目但有所存歟、少々可加由被仰、親定卿參宰相不慮來

如此物多用 眞名假名也 此人歌今度又無 殊事、雖如例構擧 ○中 示往 事 略 定家ノ評
寛喜元年十一月十六日 三四六

間、未時退出、自相門調預、局雜具、楾手洗灯臺、炭取櫃、爲休所殿下八葉御車侍二人能忠朝臣行迎其亭鬢之間也、自然遲引、巳時御參内、直本、宗平朝臣、束帶、御共云、可寄人雅繼、實經、能忠、資季、親季、能定等云々、御書使右少將顯定朝臣實卿女、以東妻也、惟長於車行事、〓雖送使者、車未見、女房又皆只今由被召云々、御厩懸御簾、中將實有、召寄云々、第二已下可寄御厩東今度御屏風被立内裏、此殿舊屏風被獻薫物所々、宜秋門、東一條、北白河、陰明之姫宮云々、〓敷高麗帖、爲出車女房御所、西第二間南西、釣上部爲車寄、以其内爲上〓休所、乘出車之時、第一車可寄東面車寄、三位東面妻戸、末々車可寄北對妻中納言許、此殿被用新造母屋、庇調度、當時無出來事、時刻推移之机帳萠木二重織物帷、毎物可殊勝、皆悉蒔三浮線綾丸、甚以美麗、自上可賜仍内々可被進十六日。度辰、天晴辰時許詣相門、御調度已下物召細工等、且被調申、承參殿、御扈從參云々、具嘉門院被調獻御裝束、門院御調度、母屋具被立内裏、於廂具者、被用平等院御調度同參内右大臣殿、此殿裝束事、仰基邦、且被立御帳已下、以安嘉

參節會、付魚袋 有亞相消息、伺御氣 色、委注付送之訖、 此局不居之、只居火桶、而 御牛 車寄其妻 納言雅親卿家 仍安嘉門院庇調 不知案内造之、仍送由有 度、被預置相國御 後可解云々、 件作 相國被新造 束帶、 無薫 三條室町源大 裝束也 内北 是爲御 法依 内北 木地螺鈿也 雖不 無御使 戸云々、 面 飼 云々、 面、 命 物、 其 調進セシ 下ノ物ヲ テ調度以 細工ヲシ 御書使所 薫物ヲ進 々ヨリ御
寛喜元年十一月十六日 三四七

又乘之、以經高、爲家、家光、三位實有高、頼資卿、參議伊平適通局女房之路奉下、又辛横等舁入局中取笠覆雨皮之間、毎事祿可取由被催、參入及剋限之間、難參内之由示送、甚失本意、仍只令參、共人伊實親、家嗣、中納言通方、經通、國通、定毎事同前、次左府前駈五人、次右大臣殿所召歸也、事甚不忠康、房任在内裏、可引導如形等由示含、此間雨已降、遺恨無極、皆是縫腋蒔繪劔如例也忠康令前行、可引導局由示之、宰相參會、可引導由、日來雖誂付、東一條薫物使之由、先日被仰、上童雜仕裝束、于今無音、仍尋右京太夫、付使賜之、雜仕紅梅匂御隨身如例、御車上簾、下〓隨身歩行、次相國居飼舍人同舍人、前駈、亦色、帷、上童柳紅平衣袴、入夜之間、上童女房等、載車一兩、雜仕從女乘車、早速歸來、仍乘之出一條油小路邊見物、夜景不分別人面、員、光兼物女充滿、更無其所、此御方上下閏戸不通人、雖寄車更以無計略、構尋景親等不分明、御車過了、後騎親房朝臣、出車十兩、課選半物車二雨、次殿下居飼四人、右大將車三兩半物車等也、見訖歸廬、忠康歸來云、武士固陣禁出入、但又門内見次北政所出前、々駈次大納言忠房、三人基嗣卿

過了云々、人數猶甚 多見、出仕物皆參歟 童等、共入局中了 參入以前雜仕上 故改節會 警蹕更無前縱事歟 人車 取松 前駈六人、抑扈從五人 裝束也 如木雜色取 七八人已 四人 人歟 又殿上人 松明如何、 殿上 前駈 隨身取 十二 六人 ヒス 人也、 金吾二 松明、 歟 人歟 マシ 十六 明 武士固陣 行列
寛喜兀年十一月十六日 三四八

便歟、不審無極、下総權守と云男、自今夜來住此家、入内日十八具、入、被寄輦車之間、殿宣旨、宜秋門、相公三人參儲奉仕、殿下、太相、内、右府幕下、外女房裝束十七日、ギ巳、夜雨止、天猶陰、雨間灑夜前參入之間、無引導者、甚雖難堪無爲參十童女萠木二亘龜甲織物唐衣紅梅一亘鸚鵡唐草織物表著御坐云々、委事不聞及、窮屈僵臥、世事不聞、無音信人、出車女房、紅張袴扇八五二九六三紅單衣摺裳二七露顯日十八具、紅單衣扇色色街五領紅打衣四紅打衣色色補五領紅張袴七四一摺裳紅梅一亘鸚鵡唐草織物表著、

衞門督親輔、 刑部親房 可被催 左衞門佐兼時 兵衞督宗房 安倍忠久、 薄色、紅梅、萠木、 辨、基、 別當公 殿上人 大貳有親、 蘇芳、〓冬 新宰相親房 按察實明、 成茂 民部卿定經 少將信實 冷泉殿通卿 一條殿前内府、 播磨仲基 兵衞佐、光時、 權大夫盛房、 鴨佐通、 文二亘亀甲 賀茂平、 マ) (マ 女房裝東 出車女房 入内ノ日 女房装束 露顯ノ日
寞喜元年十一月十六日 三四九

々、後聞、右大臣殿、大將、定高卿殿上人扈從宜秋門院今日還御之次、渡御此殿、被寄御車之間、東面下地東一條院御同車云々紅張袴扇予參間以親房朝臣奉書、遣召行能青單衣摺裳等多有沙汰、少時相國出給二間四間十九日、癸未、天晴、巳時許參殿、中納言候御前、相國被仰之間也、露顯日事、祿事露顯日押出女房十八日、壬午、天陰、時々雨灑朝臣、未時許參入、東帶、女院還御之後、以親房朝臣被仰今度御屏風清書、殊以葡萄染一亘鸚鵡唐草織物唐衣二間三間、童女扇紅打衣紅梅匂神五領摺裳今夜北政所御退出云々、宰相進出車寄也云東面南間西一間梅二亘龜甲織物表着中間青單衣五間紅梅匂神五領紅打衣紅張袴

少將南、 畫水文、以錦爲腰、 播〓出 綾、上塗銀泥、以金青 辨南、 以銀押 刑部卿西、 新宰相東、 ○中 〓文 無押 よろつ世、 ○中 兵衞佐、 いつぬき、 大貳東 ○中 督東、 略 衞門 可被催 今度不可然也、永久例如此、 略 兵□督、 殿上人、 略 出 按察西、 文二亘鶴丸 (衞) (衞) 別當東、王臣 露顯ノ日 押出女房
寛喜元年十一月十六日 三五〇

感思食、且依爲長保吉例、雖非尋常馬故可給之也、召中門〓、御隨身二人下〓、殿下今日又御參内云々、臨昏退出、使頭中將准后人可去之云々、准后名不知事多、仍申其由了、自所々尋屏風歌、自殿下賜御書何事過之乎、書樣存故實、殊有所思書之云々、春始萬葉集之歌之體、其次如廿二日、丙戌、天時陰、入夜間微雨終夜、無心事歟、定又及明朝歟、酉時許渡御、御劔引御馬、糖毛、行能朝臣下中門切妻沓〓、渡橋出庭、取御馬綱、一拜退出、家面目廿一日、乙酉、朝天漸晴、夜月又間晴、宣命書之、自餘以只假名書之云云入夜宰相云、廿日、甲申、終夜今朝雨降、終日或止或降扈從殿下、相國、左右府、大將、公卿著座人殿下相國、左右府、定通卿、大將、通方卿、經通、高實、國通、定高、伊平、隆親終日僵臥、定高卿〓申行、又出車之外不知女房之數、甚雖不可然書進了、此事后宮、院號取入御書女房親族拜大臣四人、大將經通、高實、國廿三日、丁亥、朝陽晴、未晴又陰、殿下今日還御冷泉殿云々、昨日儀粗聞、御書勅自殿下仰云、女房名字可注進、此事御露顯日曉出御、頗兼康奉書寛喜元年十一月十六日

朝臣 一獻雅繼、二獻師季、〓 伊平、四高實、五大將、 顯定 ○中 ○中 ○中 隆親、三定高 ○中 ○中 一獻親長、二 具實妹 兼聞之 略 略 略 略 略 御露顯 親族拜
寛喜元年十一月十六日 三五一

車也、棟如唐棟、前駈六人、上〓冠廿五日、己丑、天晴、霜如雪、女房昨日依御神事不參上卅日、甲午、天晴、辰後陰、巳後雨雪隨風弘御所御覽、毎事快然、明日相國初著直衣參内給之眉ヲ如唐棟被造云々、主上又渡御云々、昨日同有渡御右大臣殿、此女房毎事穩便、言語分從、見了歸來之間、廿四日廿九日、癸巳、朝天沍陰、午時許行能朝臣來臨、扶病相〓、御屏風叶御意之由欣半部車仍今朝調送、紫染物重其表柳衣ニ唐山吹唐衣也、午終許行今出河邊見物、及親族拜光等相交、仍今度不可限貴種・之由所被仰也、但長保殿上人立、近例不然云々於其儀者、同永久大治等之例歟、仍記役人耳、通、定高、伊平、隆親、爲家、家光、實有、御乳母以下祿取人定高、隆親經高、爲家、家光下〓又騎馬、實任朝臣乘舊車扈申時上臈隨身等來集、被出半部車、鞆繪五ヲ袖如五目被置切、物見今日初著、無物具衣陽景晴陰、冱寒、入夜宰相來、昨日終日候内裏、御屏風近習侍臣運長保、督忠、忠輔等不限一門立、應保只殿下兄弟三人立給、文治兼悦、

萠木花田赤 公卿不扈從、殿上人 三人、實經、實任、實清 色〓通歟、 大原 野祭 内々儀 戊子、 女房御共 小八葉 聞之 ○中 兼日 ○下 凶會 之程、 略 略 (マン 給フ 屏風ヲ覽 渡御
寛喜元年十一月十六日 三五二

内裏御直曹立御帳人御入内之間役人、後日基邦朝臣注送、有長朝臣重長家國盛親家盛教行諸司官人等盛親忠高親氏不參、經俊明、他人皆恥人現未練氣色、不能問答由令語給云々老者之得分歟、但馬守兼康下家司右史生康職十二月廿九日勘解由次官忠高前甲斐守基邦御出立所、立御帳并御調度事基邦御衾迎向右大將家人御調度役御入内十一月十六日、奉行天晴、雪解童女裝束

癸亥 ○中 略 晦、 御調度役 曹ニ御帳 ニ御帳等 御出立所 ヲ立ツル ヲ立ツル 内裏ノ直 御衾迎 人 奉行 人 童女裝束
寛喜元年十一月十六日 三五三

取祿人左大辨取祿人侍從宰相取御衣進入重長取祿人主人爲仲使教行大膳權大夫在繼朝臣取薫物進御所兼教姫宮御使薫物、侍從頼行平宰相仲家東一條院御使廉物、左中將資季朝臣宜秋門院御使薫物、左中將師季朝臣勘御著裳日時事忠高北白河院御使御衣、侍從能忠朝臣敷圓座人所々御使申次打出刷事數取薫物兼仲

女裝 手長 女裝 爲宣 懷兼 手長 束 手長 束 忠泰、 ル事 御使 申次 御使 圓座ヲ敷 宜秋門院 時ヲ勘フ ク人 御使 北白河院 所々御使 著裳ノ日 東一條院 姫宮御使 打出
三五四

右中將有教朝臣取薫物爲仲取祿人一車三位中將、二車以下敷勅使座人置爲宣、仲雅〓爲仲召勅使人忠高左近少將顯定朝臣申次家司忠高所々御使廳官仕丁等祿寄出車人二獻土御門中納言手長兼仲瓶子宗氏廳官六丈絹一疋、仕丁布二段、已上、政所沙汰、〓嘉門院御衣内々被獻、一獻權右中辨爲經朝臣傳坏諸司官人瓶子兼教御書勅使刷衣人仲家盛親敷垣下圓座人家國勅使肴物兼康教行寛喜元年十一月十六日垣下肴物家國

能忠ヽヽ、資季ヽヽ、雅繼ヽヽ、 實經ヽヽ、親季ヽヽ、能定 白〓 一重〓 スル人 出車ヲ寄 所々御使 衣ヲ刷フ 人 御書勅使 二獻 一獻
寛喜元年十一月十六日 三五五

諸司二分十二人基成ヽヽ時綱ヽヽ定平ヽヽ雅繼ヽヽ有資ヽヽ隆綱ヽヽ具教ヽヽ隆盛ヽヽ兼輔ヽヽ顯定ヽヽ信時ヽヽ實任ヽヽ有親ヽヽ實蔭ヽヽ時兼ヽヽ爲經ヽヽ實經ヽヽ家定ヽヽ師季ヽヽ宗平ヽヽ有教ヽヽ實世ヽヽ親長ヽヽ資季ヽ御倉小舍人勸坏上官五位景康瓶子所司二分上官五位友宗取祿人三獻二位新大納言傳盃重長瓶子知家路次行列供奉人付御車人親房朝臣有親朝臣反閇在繼朝臣取祿人白褂、家國寄御車人右大臣殿右大將宗重久行久則康重久茂久忠祿并御返事女房定廣景重宗尚親康康職久頼外記大夫彈正疏圖書屬右京屬彈正忠同大膳進

宗尚 史大 主計允 六丈絹 夫 二疋 スル人 行列ノ供 奉 御車ヲ寄 反閉 三獻
寛喜元年十一月十六日 三五六

地下公達資高ヽヽ家長ヽヽ業家ヽヽ有長ヽヽ兼教親氏有長ヽヽ言家重房資親教定宗教知宗顯嗣忠高範頼雅俊宗氏家任ヽヽ公有ヽヽ親氏ヽヽ實清ヽヽ信盛光資爲綱高副頼俊朝房仲雅知雅教信親季經氏經光能定宣實懷兼教行信説業基以忠基邦爲經定俊兼宣範繼忠俊經俊公員已上七十二人長信諸大夫御車寛喜元年十一月十六日

兵衞佐 兵部權大夫 軍副
寛喜元年十一月十六日 三五七

維長爲仲懷定時光忠輔基重家盛成繼忠泰時長土御門大納言源大納言藤中納言權中納言左門督富小路中國吉代行友代武延代前駈兩別一人納言右大辨左兵衞督一條三位中將右兵衞督左門尉大江盛範平弘綱中原行景藤俊親紀久宗中原季氏右門尉三季尚已上檳榔毛網代車二兩頼氏朝臣車右衞門尉知忠實經朝臣車右衞門尉長康平季繼惟宗頼景藤康光出車前太政大臣殿下前駈後騎人親房朝臣宗次宗友重弘國友正清國吉安清宗次代重吉代扈從公卿

層從ノ公 卿 出車
三五八

北政所出車三兩付輦諸大夫兼教親氏惟長爲仲基邦重長定俊朝俊几帳役人諸司二分同上左大臣右大臣殿前駈六人平宰相侍從宰〓右大辨侍從近藤能親、左馬允紀朝宗朝房高嗣兼康兼仲教行門路出車四兩仰輦右近將監藤光成右大臣殿手長、雅繼ヽヽ右大將實經ヽ三條大納言大炊御門大納言土御門中納言高倉中納言坊城中納言二條中納言新藤中納言二位宰相中將別當一位大納言二位新大納言右大將一條三位中將兼康兼仲扶持寛喜元年十一月十六日

臣、兵衞紀久家、頼俊、馬允藤通業、 家定朝臣、前駈右衞門成季、實任朝 侍車 八葉 康長藤頼季 重長 康長 家國 重長家國兼康兼仲 重長家國{ 几帳役人
寛喜元年十一月十六日 三五九

二獻別當初獻頭中將汁物陪膳左大臣有長ヽ役爲仲右大臣殿新藤中納言別當平宰相侍從宰相左大辨三獻高倉中納言第二日饗座左大臣右大臣殿三條大納言高倉中納言二條中納言候近殿上人資季ヽヽ雅繼、ヽ實經ヽヽ下家司家尚、久忠、召内侍祿女裝束内々進御臺所、賜吉上祿饗座公卿殿下殿土御門大納言源大納言二條新藤中侍從宰左大役重長瓶子能定御膳事〓御膳不知之、女房下車扶持人同上瓶子兼宣、瓶子光成、辨光成、瓶子瓶子

加綾褂 陪膳 一重、 十七 光成 懷兼 傳之、 懷兼 廿段 白布 傳之 傳之、 同 日、 饗座公卿 第二日ノ 饗
寛喜元年十一月十六日 三六〇

二獻平宰相盃忠泰瓶子兵部季房、經俊二獻侍從宰相盃教行瓶子宗氏初獻頭治部盃光成瓶同汁物殿下爲經ヽヽ右大臣殿有長ヽヽ兼康汁物殿下左中辨有親ヽヽ役重長右大臣殿有長朝臣役二位宰相中將平辛相左大辨居公卿殿上人饗、兼居之諸司官人三獻頼資卿瓶子知宗初獻頭中將盃光瓶子同殿下右大臣殿右大將土御門中納言二條中納言左衞門督右大將相具三夜餅被參取進三獻左衞門督盃基重瓶子光資刷打出仲家童女裝束盛親御露顯廿二日、第三日寛喜元年十一月十六日

臺盤所女房 右衞門佐事、基邦、 第三日ノ 饗 露顯
寛喜元年十一月十六日 三六一

四獻九條中納言傳盃惟長瓶子經氏召勅使忠高二獻師季ヽヽ瓶子惟長晝御座初獻雅繼ヽヽ瓶子爲仲公卿座上居勅使肴物基重家盛假庇三獻二位宰相中將盃懷兼瓶子少納言兼宣。敷圓座人基重家盛兼康座下敷帖爲宣、懷兼敷〓以良御書勅使頭中將申次忠高垣下肴物以良五獻右大將盃爲仲瓶子光資撤肴物并座初人御倉小舍人座南廊掌灯

五節 所東 基重、以 爲宣、 忠泰、 基重、以 良、忠泰 家盛、爲 良、懷兼 仲、懷兼 兼、 爲
寛喜元年十一月十六日 三六二

取女房祿人定高卿頼資卿經高隆親殿下瓶子中二位宰中將別當平宰侍從宰左大辨右大辨一條三位御門大納言高倉中納言九條中納言坊城中中左衞門督新藤中將取祿大江宗友公卿座饗役著侍始家司職事殿下前太政大臣左大臣右大臣土御門大納言右大將大炊長朝兼教忠高案司、親氏惟長基邦兼宣高嗣奉行家司親房朝臣、藏人方信盛女房殿上人以下祿勸盃大江景康供三夜餅人參公卿

不知之、依主 大夫、 上渡御也、 外記 書吉 書 康職 爲家、 諸司三分 家光、 史大 夫 參入ノ公 卿 三夜餅 家司
寛喜元年十一月十六日 三六三

行景大江盛範佛事仁王講小舍人六人召付之千壽女祇壽女葵女神事何段御祓在繼朝臣使基邦雜仕六人賜當色、彌孫女曾孫女姪女僧名法橋暹眞、承舜大法爾興尊廳并所司沙汰之、廿六日、御祈始藤俊清同俊親中原成季同宣季所司御湯殿始御布施取惟長高嗣基邦衆中原行繼紀久氏中原季有有官厚尚宗尚行兼政章所司、藤季康同能親紀久言中原十二月八日、被理三日夜餅

大子、 已上 已上 連 湯殿始 佛事 三日夜餅 ヲ供ス 祈始
三六四

家司爲經ヽヽ職事基邦下家司親兼廳守國近主上渡御々共納言高中納言九條中納言坊中納言二中納言左衞門督二殿下前太政大臣左大臣右大臣右大將御劒顯定朝臣著座殿下前太政左大右大土御門大納言右大將土御中取御草鞋人殿下一條三位中將給之持參、初獻治部瓶子藏人仲遠位宰相中將別當三獻二條中納言瓶宗氏殿下取紙燭付女御々方灯呂事右大臣殿女御殿御方又進親族拜申次頭中將二獻別當瓶子宣實御露顯又今の關白の御女まいり給へは、中宮をりさせ給ぬ、寛喜元年十一月十六日〔五代帝王物語〕〇〔五代帝王物語〕〓上又今の關白の御女まいり給へは、宮をりさせ給ぬ、

渡御 ル人 露顯 草鞋ヲ執
寛喜元年十一月十六日 三六五

ふ、此の二人の御母は太政大臣よしなかりける事かなと上下思ひたりけり、はとて、なとかかうしもあなかちならむ、唐土には、三千人なとも候ひ給ひけるとこそ、傳へ聞くにも、しな〳くしからぬ心ちすれと、いかなるにかあ内侍のかみになし奉り給ふにておはしけれは、殿も引籠かたく思ひ給けるにや、内侍のかみになり給いふ年も、ほとなくかはりて、寛喜元年になりぬ、このほとは、光明峰寺殿今の女御も、やかて后たちあり、藤壺わたり今めかしくすみなししらぬほとの美人にてそおはしましける、其御妹にためしなき程の美人父の殿、攝〓かはり給ひて、今の峰殿世の中すさましく思されなから、さすかに后たちはありつるをまた關白にておはす、この御女、女御にまゐり給ふ、世の中めてたく花やか給へり、御はらからの姫君も、かたちよくおはするに、ひきこめかたしとて、この姫君入内ありて、もとの中宮はまかて給ひぬ、めつらしきか參り給へさて關白の御女は、いひらむなり御女也、なりかへり給ひぬれは、又はかなく明けくれて、貞應もうち過き、元仁、嘉祿、安貞なと〔増鏡〕〓ち衣

道家、東山殿 と申しき、 公經 ○中 ○中 ○中 略 略 略 家、 道 公、 ふち衣 三 〓子ノ容 色
寛喜元年十一月十六日 三六六

よみ侍ける、寛喜元年、女御入内屏風、五月沼江菖蒲宴のところ、寛喜元年、女御入内屏風、杜邊山井流水ある所、深きえにけふあらはるゝあやめ草年の緒なかきためしにそ引く幾千世といはかき沼のあやめ草長きためしにけふやひかれん夕暮は夏より外を行水のいはせの森の陰そ凉しき山姫の年のをなかくよりかけて春はたえせぬ青柳の糸うちはへて世は春ならし吹風も枝をならさぬ青柳の糸同廿三爲女御後堀河院中宮藤原簿子同十六日二内女御、正三位知家内大臣正三位知家寛喜元年十一月、女御入内屏風の繪、山人家柳をよみ侍ける、内大臣〔女院次第〕藻壁〔新勅撰和歌集〕審歌上寛喜元年十一月、女御入内屏風の繪、山人家柳を入道前太政大臣皇帝紀抄前關白

女、母大相國公經女、准后藤楡子 藤〓子、後堀后、四條母、光明峯寺關 後宮 春歌上 八 屏風ノ歌
富喜元年十一月十六日 三六七

寛喜元年、女御入内屏風、湖邊氷結、はつ春の花のみやこに松をうへて民の戸とめるちよそしらるゝとしさむき松の心もあらはれて花さく色を見する雪かなしかのうらや氷のひまを行舟に浪も道ある世とや見るらんちよふへき難波の蘆の夜をかさね霜のふりはの鶴の毛衣寛喜元年、女御入内屏風、十一月江邊寒蘆鶴立、寛喜元年十一月、女御入内屏風、京華人家元日かきよし野川河波はやく御祓してしらゆふ花のかすまさるらし〔新勅撰和歌集〕あらはれてとしあるみ世のしるしにや野にも山にもつもる白雪たる所、〔新勅撰和歌集〕寛喜元年、女御入内屏風、山野雪朝、前關白前關白内大臣たる所、前關白内大臣入道前太政大臣寛喜元年、女御入内屏風、前關白寛喜元年、女御入内屏風〔新勅撰和歌集〕〓歌寛喜元年十一月、女御入内屏風京華人家元日かき

冬歌 賀歌 六 七 前關白
實喜元年十一月十六日 三六八

寛喜元年、女御入内屏風に、〔續後撰和歌集我君の千世のみかけに櫻花のとけき風は枝もならさす寛喜元年、女御入内屏風に、紅葉ある所九重にけふさく菊は乙女子か立まふ袖の雪かとそみる枝をそめ波をも染つ紅葉はの下てる山の瀧の白糸和田の原朝みつ鹽のいやましに凉しくなりぬ秋の初かせ正三位知家白妙の袖にわかなを摘ためて雪まの草の色をみるかな寛喜元年、女御入内の屏風に、海邊秋風寛喜元年、女御入内屏風に、重陽宴の所、常盤井入道前太政大臣常盤井入道前太政大臣寛喜元年、女御入内屏風に、[新千載和歌集常盤井入道前太政大臣入道前攝政左大臣〔續千載和歌集[續後撰和歌集〔續千載和歌集〕都歌上寛喜元年、女御入内屏風に、〔續後撰和歌集〕〓試上寛喜元年、女御入内の屏風に、海邊秋風、〔新千載和歌集〕〓歌下寛喜元年、女御入内屏風に、重陽宴の所、

賀歌 二十 秋歌下 秋歌上 五 春歌上 秋五
寛喜元年十一月十六日 三六九

波のよる柳の糸のうちはへていく千代ふへきやとゝかはしる月次御屏風十二帖倭歌定家とふひ野はまたふるとしの雪まよりめくむわかなそ春急ける二月はるのきるたもとゆたかに立かすみめくみあまねきよもの山のはやとことに都ははるのはしめとて松にそ君の千代いはふなる野も山もおなし雪とはまかへとも春は木ことににほふ梅か枝〔拾遺愚草〕中寛喜元年十一月、女御入内御屏風和歌、網月次御屏風十二帖倭歌霞柳正月す元日若菜寛喜元年十一月十六日

月次御屏 定家ノ和 歌 風
寛喜元年十一月十六日 早苗 三七〇

谷川の春もちしほの色そめてふかきやよひの山ふきの花山櫻花の下ひもときしあれはさなかににほふ春の衣手四月をくあみの霞をむすふはる風に波のかさしの花そ咲きそふ久かたのかつらにかくるあふひ草空の光に幾世なるらんむらさきの雲のしるしの花なれはたつ日も同し岩の藤波もろ人のそてもひとへにをしなへて夏こそみゆれけふきたりとは三月〓冬葵更衣藤集同櫻早苗ジ、寛喜元年十一月十六日

β和歌 ○新勅
寛喜元年十一月十六日 三七一

六月郭公をのかときはのもりのかけおなしさ月のころもかはらすたつねても夏にしられぬ栖かな森の下風山の井の水なつ衣おりはへてほす川なみをみそきにそふるせゝのゆふして風わたるはま松かえの手向草なひくに付て夏や過ぬる五月咲まさるいやはつはなの日をへつゝまかきにあまるやまとなてしこ小山田のむろの早わせとりあへすそよくいなはの比やまつらんいつかとそまちしぬまえのあやめ草けふこそなかきためしにはひけ山井床夏〓蒲六月祓納凉時鳥

三七二

もろ人の心いるらしあつさ弓ひくまの野への秋萩の花ことはりのひかりさしそへ夜はの月あきらけき世の秋の半に草も木も色の千草にをりかくる野山の錦鹿そ立ける九月八月おきつなみ朝氣すゝしき秋風も松の千とせそ空にきこゆる山里のこや松むしのこゑまても草村ことに千代いのるなり秋霧のたつやと待しこしちよりけふは都の初雁のこゑ七月野花初雁月虫寛喜元年十一月十六日鹿秋風

寛喜元年十一月十六日 三七三

十月あしろきや波のよる〳〵てる月につもる木葉の數もかくれす池にすむをしのけ衣夜をかさねあかすみなるゝ水のしら波民の戸の天つ空なる秋の日になすやをしねの數もかきらす立田姫てそめの露の紅に神代もきかぬ嶺の色かな老をせく菊の下水手にむすふ此里人そ千世も住へきあはちかた往來の舟のともかほにかよひなれたる浦千鳥哉水鳥十一月紅葉田家網代鶴菊千鳥寛喜元年十一月十六日

寛喜元年十一月十六日 三七四 元日

國とめる民の煙のほと見へて雲まの山にかすむすみかまにほの海や氷をてらす冬の月波にますみの鏡をそしくいはせ野やとりふみたてゝはしたかの梢もゆらに雪はふりつゝうらにすむたつのうへにとをく霜は千世ふる色そかねて見えける見よしのゝみ雪ふりしくさとからは時しもわかぬ在明の空足引の山路にふかき柴の戸もはるの隣は猶やわすれぬ正月〔壬二集〕巾寛喜元年、女御入内御屏風和歌鷹狩歳暮炭竈十二月雪氷元日

家隆ノ和 歌
寛喜元年十一月十六日 三七五

さほひめの霞の袖も白雪のふりはへのへのわかなつめとや吹をくる匂はのへそまさりけるおなし梅咲春の山風蘆の根もつのくみぬらんみしまえの嶺の青柳色付にけり春はまつ花かとそみる吉野山霞の間より落る瀧つせ二月波風もしつかなる世の春にあひて網のうら人たへぬ日そなきかさねてもかねて千年のしるき哉春に立そふ秋の宮人三月網若菜霞柳梅櫻

撰和歌 集、題ヲ海邊あみひく所ニ、 ○新勅 二句ヲ長閑なるニ作ル
寛喜元年十一月十六日 三七六

四月五月うへみつる田面のさなへ水すみてにこりなき世のかけそみえける嬉しさを袖につゝむもけふよりはあらはにみゆる夏衣哉あふひ草けふかけそふる玉かつらなかき契も神のまに〳〵此さとにくれは宿かせ花盛とを山櫻あけはゆきみんみな人のまつもかひある宿なれは木たかくかゝる藤の色哉山吹の花さへ千代とこたふ也聲やかくるゝ竹川の浪時にあふ御代の光のさ月とてけふそ玉江にあやめかりける〓冬藤更衣早苗葵菖蒲

寛喜元年十一月十六日 三七七

六月てる日にも思ふ中にも吹風の塵たにすへぬ床夏の花杜のかけまたほに出ぬ夏草の袂も凉し山の井の水初こゑは都にいそけ郭公ときはの杜の松はふりにき夏衣ゆくても凉し梓弓いそへの山の松の下かせ風そよくならのを川の夕暮はみそきそ夏のしるし也ける七月山井納凉瞿麥六月祓郭公秋風ジ、

集、題ヲ海邊松下 行人納凉ニ作ル、 ○新勅 撰和歌 和歌集 新勅撰 同
寛喜元年十一月十六日 三七八

紅葉はのこそめの色の紅をふりいてにけりさをしかのこゑ神風や奧津白波秋ふけはゆふしてかゝるいせの濱荻山さとは秋や千年のまさるらん子日せしのゝ松虫のこゑ月は明て霧の上吹秋風に猶かすみゆる初雁のこゑをく露もつもりて後の淵なれはまつせきいるゝ菊の下水大かたの晴行夜をも久方の月こそ秋の空にしりけれ諸人の分行末も遠き野を咲ものこさぬ花の色哉九月八月月野花虫初雁鹿菊

寛喜元年十一月十六日 三七九

つきせしな八十うち川の網代守よるとし波の日をかそふともわかのうらや入江の蘆の霜の鶴かゝる光にあはんとやみしてる月の天の戸渡る友千鳥さやかに告る萬代の聲霜もらぬ鴛の衾のおほひ羽も千世をかさぬる宿の池水秋田かる民のやとりもおさまりて君か御代にそたのしきをつむ十月大井川紅葉のみふねさしはへてふるきためしにかへる秋哉十一月千鳥田家網代水鳥紅葉鶴ジ、同

新千載 和歌集 同
寛喜元年十一月十六日 三八〇

炭かまのとを山煙たえすたつ民の往來もしるき御代かなをしなへて雪の朝を見わたせは花のところも春そわきける志賀のうらの氷の上も鏡山出る朝日の影もくもらす春の野の花のたもとかもろ人の袖の色香にまかふむめか枝年暮れて都へ出る民の戸はあけむ千年の春や待らんはし鷹のみよりの翅身にそへて猶雪はらふうたの御狩に十二月鷹狩[爲家集雪遠炭竈湖水寛喜元年女御入内御屏風歌、十一月、寛喜元年十一月女御入内御屏風歌、歳暮寛喜元年十一月十六日

集、題ヲ野外 鷹狩ニ作ル、 今和歌 ○續古 春 上
寛喜元年十一月十六日 三八一

河瀬もるやそうち人のあしろ木にいくとしなみをかけてせくらんさゝ浪やくもらぬ時をかゝみ山みかく氷にうつしてそみる山ふきの花の下行よしの河いはねとしるしにこりなき世は烟たつ槇のすみかま燒そへてさゆる時しるをのゝやま人春の日の光に匂ふ山さくら花のさかりはかせにさはらす立田山よその紅葉の色にこそしくれぬ松の程も見えけれ寛喜女御入内屏風歌前太政大臣〓冬寛喜元年十一月女御入内御屏風歌、網代寛喜元年十一月女御入内御屏風歌、〔秋風抄〕ながき日のもりのしめなはくりかへしあかすかたらふ時鳥かな〔爲家集〔爲家集〔爲家集〕寛喜元年十一月女御入内御屏風歌山郭公集小寛喜元年十一月女御入内御屏風歌、水〔爲家集〕社紅葉電喜元年十一月女御八内御屏〓歌、集同〔爲家集〕氷電喜元年十一月女御入内御屏〓歌、

撰和歌 撰和歌 ○續後 ○新勅 集同 冬歌 夏 歌 新勅撰 上 上 集同 〓上
寛喜元年十一月十六日 三八二

野も山もにほひにけりなくれなゐのこそめの梅の花の下かせ西園寺入道前太政大臣〔夫木和歌抄〕正三位知家卿いはふへきこと葉のさきにたつ春の花のみやこの空にみゆらん君かため野への白雪うちはらひいやとしのはをつむわかなかなさほ川の水のなかれもさかえつゝなみの花さくきしのやまふき西園寺入道前太政大臣葵.〔夫木和歌抄〕もろかつら日かけやおそき玉すたれあけてもすゝしならの下風寛喜元年、女御入内御屏風、夫木和歌抄〔和歌口傳〕寛喜元年、女御入内屏風、入道前太政大臣寛喜元年、女御入内御屏風、川邊〓冬盛開、葵、西園寺入道太政大臣西園寺入道太政大臣寛喜元年、女御入内御屏風、裏表人家元日、寛喜元年、女御入内御屏風、人家有樹陰簾懸寛喜元年、女御入内御屏風〔夫木和歌抄〕〔夫木和歌抄〕瓣〓春部二寛喜元年、女御入内御屏風、裏表人家元日、〔夫木和歌抄〕夏部三〔夫木和歌抄〕難七夏部一寛喜元年、女御入内御屏風、人家有樹陰簾懸寛喜元年十一月十六日〔夫木和歌抄〕〓七夏部一

第六春部六 荒和祓 若菜 〓冬 第七夏部 朔日 葵 第一春部一 第九夏部三 第一 第九 春部一 第一 春部六
寛喜元年十一月十六日 三八三

常盤井入道太政大臣〔夫木和歌抄〕常盤井入道前太政大臣〔夫木和歌抄〕夫木和歌抄〕みそき河あさのゆふかせ吹なひきゆくせのなみに秋やたつらん光明峯寺入道攝政かすか野やゆかりの草のたねまきて花さく秋をけふみつるかな池にすむをしの衾もさむき夜にうはけのしもやいとゝかさなる神風やきよきかはへにみそきしてちとせの秋のはしめをそまつ常盤井入道太政大臣君か代はなかゐのうらのはま千鳥むかしの跡にけふやあひみん寛喜元年、女御入内御屏風、遠近炭竈、西園寺入道太政大臣西園寺入道太政大臣〔夫木和歌抄〕〔夫木和歌抄〕飜十六冬部一寛喜元年、女御入内御屏属八家池水鳥一第十一秋部二寛喜元年、女御入内御屏風、野花盛開人尋、寛喜元年、女御入内御屏風、海邊千鳥〓八冬部三寛喜元年、女御入内御屏風〔夫木〓歌抄〕〓〓一状部二寛喜元年、女御入内御屏〓野花瑳開人モ〔夫木和歌抄〕稀〓七冬部二寛喜元年、女御入内御屏風、海邊千鳥

炭〓 千鳥 第十八冬部三 第十七冬部二 秋花 第十八 第十一 衾 冬部二
寛喜元年十一月十六日 三八四

見わたせはいく山のはのあなたなる煙にしるきをのゝすみかまいろの海鳰の海は氷らぬなみもなかりけりちさとにすめるふゆのよの月足ひきの山のかたそのいはし水したゆくもりのかけそすゝしき西園寺入道太政大臣〔夫木和歌抄〕寛喜元年、女御入内御屏風、山家松蟲多、民部卿爲家西園寺入道太政大臣うちはへてなかけき御代を頼め置ちひろの海のあみのうけなは枝そよく風に夏なきおほあらきのもりくる水のかけそすゝしきゆくすゑもちゝの秋とやをしほやまをのへの里の松むしのこゑ〔夫木和歌抄〕寛喜元年、女御入内御屏風、海邊網引ち太政大臣常盤井入道寛喜元年、女御入内御屏風、杜邊山井繼、光明峯寺入道攝政〔夫木和歌抄〕〓二十三雜部五寛喜元年、女御入内、〔夫木和歌抄〕峰二十雜部二寛喜元年、女御入内御屏風、寛喜元年、女御入内御屏風寛喜元年、女御入内、いろの海、西園寺入道太政大臣〔夫木和歌抄〕略二十雜部二〔夫木和歌抄〕〓二十二雜部四寛喜元年、女御入内御屏風、杜邊山井繼、〔夫木和歌抄〕〓二十三雜部五寛毒元年、女御入内御屏風、海邊網引ち[夫木和歌抄

第二十三雜部五 森 海 第二十二雜部四 湖 第二十二
寛喜元年十一月十六日 三八五

寛喜元年、女御入内屏風、歳暮山邊民家こゝのへのにはにかさぬるさかつきのさすやひかりの雲の上人正三位知家卿西園寺入道太政大臣結鶴毛人、かすみしく雲井のはるの空なからゆきをめくらすやまあゐの袖西園寺入道前太政大臣〔夫木和歌抄〕おきつかせ吹あけのはまの松かけにたちよる浪のおとそ凉しき寛喜元年、女御入内御屏風、江邊寒蘆霜寛喜元年女御入内御屏風〔夫木和歌抄あしたつのひさしきかけもあらはれてたてる澤へによする白波民部卿爲家寛喜元年、女御入内御屏風、海邊松下行〔夫木和歌抄〕同正三位知家卿暮ぬとて民のかまともいそくめりとしのこえゆくみねの山さと西園寺入道前太政大臣人、西園寺入道前太政大臣結鶴毛、民部卿爲家〔夫木和歌抄部十三寛喜元年、女御入内御屏風、沼江菖蒲〔夫木和歌抄〕離二十六雜部八寛喜元年、女御入内御屏風、江邊寒蘆霜同夫木和歌抄〔夫木和歌抄〕〓〓〓一墻雜部十三寛喜元年、女御入内御屏風、沼江菖蒲、

居所上禁中 第三十雜部十二 第三十一 居所上山家 居所下墻 第三十雜部十一 第二十六雜部八 雜部十三 濱 澤 第二十五雜部七 〓
寛喜元年十一月十六日 三八六

秋の田に民のみつきをそなへても幾とせあまりおしねほすらん〔夫木和歌抄〕あやめかる沼のみつ垣いくかへりひさしき御代にけふを待らん常盤井入道太政大臣〔夫木和歌抄〕〔夫木和歌抄〕山あゐのひとしほころもいろそへてかさしに匂ふ花さくらかな元日正月、梅二月、櫻三月、更衣四月、菖蒲五月、山井六月、秋月色かへぬまかきの竹のませの内にちよゆひそふる松むしのこゑ寛喜元年、女御入内御屏風、〓、鹿八月、菊九月、水鳥十月、鶴民部卿爲家寛喜元十一、女御入内、月次御屏風歌、西園寺入道前太政大臣〓雜部十五寛喜元年、女御入内御屏風、〓雜部十三寛喜元年、女御入内御屏風氷同上〔増補和歌明題部類〕〓二首〔増補和歌明題部類〕〓二首寛喜元十一、女御入内、月次御屏風歌、民部卿爲家〔夫木和歌抄〕〓〓三衣雜部十五寛喜元年、女御入内御屏風、〔夫木和歌抄〕三〓〓二御〓部十四寛喜元年、女御入内御屏風、〔夫木和歌抄〕居〓下畫雜部十三寛喜元年、女御入内御屏風、

居所下籬 第三十二雜部十四 第三十三 月、 十一二 雜物上御調 雜物下衣 月、 十一 第三十一 第三十一雜部十三 月次御屏 風和歌題
寛喜元年十一月十六日 三八七

歳暮○歴代編年集成、一代要記、女院小傳、女院記等異事ナキヲ以テ略ス、鱒三日表白紅梅月、月八月、田家九月、千鳥十月、鷹狩初雁八月、紅葉九月、網代十月、炭竈又子ヲ從三位ニ敍スルコト、本月三日ノ條ニ、中宮トナスコト、二年二月元日早旦不著裝束以前料、りうもんの紅梅、捻合單衣、浮線綾柳唐衣、此御方霞正月、網二月、藤三月、早苗四月、瞿麥五月、六月祓六月、虫七月、已上張袴、四日不著物具、紫匂同上入夜女房歸參〔明月記〕十二月五日、己支、朝天晴、年始女房裝束調出、昏黒之後送廿九日不著薄衣、只著單衣十六日ノ條ニ見ユ、女御ノ女房ニ關スルコト、便宜左ニ附収ス入夜女房自禁裏退出上童二人、紅梅薄匂、後聞、紅單衣、雜仕有制之云々、元日薄萠木紅打雪天晴、雪解、寒天窮屈不出行若菜正月、柳二月、〓冬三月、葵四月、郭公五月、納凉六月、野ノ花七七日、辛丑、朝天晴二日柳表襲、同唐衣、

山吹表襲衣 梅單衣、柳表襲 號雪下、用他文、紅 仍捻合云々、ネ リヌキ小袖 紅染唐衣 染物、有文、 沐浴、 十二 二色衣、打衣、單 衣、同表織物 十一 表近年流布 癸亥、 十二 ○中 十一 昨日 ○中 月、 略 月、 月、 紅單 ○中 略 月、 略 晦、 物、 裏ヨリ退 定家室内 定家室ニ 年始ノ裝 束ヲ送ル 出
寛喜元年十一月十七日 三八八

少年之時不見聞物也、最勝光院供養日、安元御賀三ケ日、唐綾織物等五領三禁裏女房退出十七日著紅梅云々、雜仕一人柳福紅單物、二藍帷、今一人色々福、各著唐綾小袖云々二月十三日、乙亥、天晴可授福田之由云々、仍道俗成群云々、領、小袖女房著之、尋常時只著平絹云々、於近年者上中下偏用如此物、京中織自相門有恩言、〓、相模江嶋神託宣アリ、道俗群參ス、日入之程女房歸・參内、左衞門尉小山朝長卒ス、二年正月十二日、之亥、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止閏正月廿七日、庚申、天晴、十一月十七日、辛巳、雨降、江嶋神有詫宣、於崇敬族者、夜深宰相來談廿九日、壬展、天晴、5吾妻鏡〕今年初退出入夜女房退出廿七日、庚寅、朝雨止、天猶陰、戌時許禁裡女房手織出唐綾也、

去年染藍衣一具送給 依身不具預小事芳心 匂欲著、非藍時難染得由先日申之、 ○中 此女房自去年衣色無可著物、萠木 宰相 )吉川家本 ○中 ○中 ○中 車也、 一十六 略 略 略 略 略 ○中 『辛 巳 ○
寛喜元年十一月十七日 三八九

〔鎌倉大日記〕十一月朔日夜小山朝長遇日蝕煩、同十七日死、四十二、朝政[諸家系圖纂]〔系圖纂要〕朝長〔尊卑分脈長村

四郎、小山出羽判官、 小山 使、下妻出羽守、四郎 十七之上 母中條宗長女、小山又號藥師寺、 使、左衞門尉、小山下野判官、 母中條宗長女、 藤成孫 十七藤氏十一 小山 藤氏 元名政義 長村 從五位下、小山下野守 小山、下妻四郎、左衞門尉、從五下、使、出羽守 寛喜元年十一月十七日卒、四十二、〓〓讀〓〓ハ人テ〓ヽ 長政 左衞門尉、或本云、朝長、本名政義、 使、下野守、從五下、 左衞門尉、下野守、 從五下、下野播磨守護 修理權亮、 朝長正説也、母 山左衞門尉、 下妻 十二月三日〓、 長村 本政義 大膳大夫、母中條宗長女 (行カ) 世系
三九〇

二日ノ條ニ、美濃大井戸ニ於テ官軍ト戰フコト、同六月五日ノ條ニ、前○朝長、承久役ニ、東山道ノ將トシテ進發スルコト、承久三年五月二十權中納言藤原宗行ヲ駿河藍澤ニ斬ルコト、同七月十四日ノ條ニ、幕府十一月三日、丁卯、晴使四位侍臣闕如了由、於今者相構、事不闕之樣、有御計乎由有勅定云々、闕如ノ犬追物ノ射手ヲ勤ムルコト、貞應元年二月六日ノ條ニ見ユ與〓、催廻之處、悉對捍五節之間、懈怠不申由申之、於今者力不及歟由被仰、内者、尤兼日可申沙汰、一昨日申此事、尤遲怠由被仰、此事非本分配、依親長朝臣廿四日、戊子、武州自三嶋社被歸著、及戌刻參御所、申奉幣無爲由給云々、内以御使、前大貳三位家時等子息令參乎由被仰遣、不經程範頼歸參、少將實十九日、泰時、二島社ニ參詣ス、十八日、壬午、武州參伊豆國三嶋社、今曉進發、是來廿一日依爲彼祭也、十八日、藏人範頼參云、明日日吉今日武州被始三嶋社神事寛喜元年十一月十八日十九日[吾妻鏡[明月記十一月十九日、〓未、天晴、巳時許參殿、精進云々〓日吉臨時祭使ヲ定ム、

○中 ○中 一十六 略 ○吉川家本 未 午 略 癸 壬 奉幣 精進始 闕如ス 祭使四位 三島祭
寛喜〓年十一月二十日二十一日二十四日二十六日 寛喜〓年十一 三九一 寛喜元年十一月二十日二十一日二十四日二十六日

二十日状有恐、若及後日無事歟、臨期雖卒爾可勤由申、大略催出、於用途闕如由信盛申之、重抔宗平、雅繼領状云々、十一月廿日、甲申、於御所有御鞠會云々ョ十一月十三日、丁丑、天晴云々、女御殿御方依露顯臨昏右中將有教臨時祭使經行朝臣朝臣來臨、清談移漏、母堂所勞老病、加増、次第〓弱、臨時祭使被催、乍帶病者領廿一日、之酉、朝天漸晴〔明月記十一月廿五日、己丑、天晴、霜如雪、女房昨日依御神事不參上〔明月記〕十月十七日、辛支、朝天陰、陽景間見、申時微雨二十六日依有召、巳時參殿、以前、無如押出事云々、入夜宰相云、臨時祭御禊、清朝臣依内裏仰領状由申之轆持明院殿ニ行幸アラセラル、云、嚴重日御禊甚遲怠歟、中納言猶在御前、臨時祭二十一日又可參還立、可有出御云〔吾妻鏡幕府蹴鞠會、二十四日、邱・大原野祭、〓、賀茂臨時祭、

衞佐 前兵 ○中 ○中 大原 ○中 野祭、 ○中 略 ○吉川家本 酉時 二十六 略 寅 略 略 申 甲 乙 酉 庚
寛喜元年十一月二十六日 三九二

十月十四日、戊申、晴、奉爲故右府將軍十三年不憚歟由被尋、在繼朝臣申云、雖御本所、於一宿者不憚富士郡、是可爲去三日之由、兼雖被定、依三島神事、延及今日也。ビ河内大窪莊ノ地頭職ト爲ス、○幕府、故實朝追善ノ爲ニ、勝長壽院ニ於テ、三重塔婆造立供養ヲ行フ幕府、故實朝追善ノ爲ニ、塔婆ヲ建テントシ、材木ヲ駿河富士郡ニ課ス、幕府、坊城女房ヲ有須河堂領伊勢原御廚、越前山本莊等ノ預所地頭職及十一月廿六日、庚寅、晴、今日右大臣家御追善御塔材木杣入也、被仰下駿河國コト、二年十二月二十五日ノ條ニ見ユ、新御堂内可被建塔婆之由、於政所有其沙汰、爲彈正忠季氏奉行、召日次勘文云々、今夜行幸持明院殿云々、後聞、行幸供奉具實、盛兼、爲家、基保、實有、光俊、公長、長清、廿八日、壬辰、天晴、午始許參殿違行幸、今夕歸忌、顯平、初供奉還御、兩納言不候〔明月記十一月廿六日〓寅、天陰、雪霰間降、〓寒南御方之云々[吾妻鏡寛喜元年十一月二十六日

御本 ○中 ○中 ○中 ○中 明後 吉川家本 略 年、 所、 張綱 略 十六 略 略 延引 杣入 三島神事 ニ依リテ
三九三

十一月廿七日夜半、備後吉備津宮燒亡云々、可早任坊城女房申請、爲有須河堂領、伊勢國原御厨、越前國山本庄各預所今按ニ、ハシメ吉備ノ中山ニノミ鎭座アリシヲ、三國ニ分レシ時、各國ニ右件所々、爲當知行之間、奉爲故右大臣家追孝令寄附所建立之堂云々、向後一宮吉備津彦大明神ト稱シ、又一宮大明神トモ稱ス、十一月廿七日夜、備後吉比津宮燒亡、御躰已下爲灰燼地頭職、河内國大窪庄地頭職事、吉備津彦神社大日本一宮記并ニ和爾雅曰更不可有違亂之状如件、(花押)○歴代編年集成、皇代暦、本國寺年譜等異事ナキヲ以テ略ス、〔福山志料〕二十七日備後吉備津宮災ス、寛喜元年十一月二十七日寛喜元年十一月廿六日〔參考〔百練抄〕〔圓覺寺文書〕○相模〔皇帝紀抄〔ノ

後堀河院 十三 十八品治郡 後堀河院 宮内村廟墓 辛 卯 九 後 河院 寄附ス 立ノ堂ニ ノ爲ニ建 實朝追善 神體燒失 當知行ヲ
寛喜元年十一月二十九日 三九四

幕府、内藤盛時ノ出仕ヲ聽ス、十一月廿七日、辛卯、内藤判官盛時事、可止關東出仕沙汰、今日被宥仰云々、ワカチ祭リシ由傳レト、延喜式ニ備中ノミ見エテ、前後二國ハノセス、國中最大ノ社ニテ、其數ニ洩レシヲ見レハ、延喜以後ニワカレ玉ヒシナル第七十五僧正良快十一月廿九日爲法務、十之由、去々年被定畢、而連々雖愁申、去年八月以後、盛時重服之間在國、依無其○幕府、盛時ノ檢非違使宣旨ヲ止ムルコト、嘉祿二年四月十九日ノ條ヘシ、祭ル所ハ、吉備津彦命、孝靈天皇、マタ吉備武彦命父子等諸神ナリ、〓同十一月廿九日任ニ見ユ天台座主良快ヲ法務ト爲ス、同十二月廿日申法務慶賀、二十九日、法務、華頂要略門葉記〔吾妻鏡〕〓計〓家六門主行状一門主行状一妙香院僧正略寛喜元年十一月二十九日

百二十二 天台座主記三 又號飯 室、良快 六十八 癸 ○山城 吉川家本 門主行状 巳 〔吾妻鏡〕〓計〓家本 慶賀ヲ行 フ
寛喜元年十一月三十日 三九五

修明門院、瘧ヲ患へ給フ、二月廿日被申法務拜賀殿即復座、自前令進給、頼資已下殿上人、自簀子進入机南間云々、殿下入御之間下立、公卿各取笏如何、予所案撤劔笏了、何把笏乎、今日參内、參修明門殿、自臣殿、頼資、經高、爲家、行香之間、殿下令入簾中給、右大臣殿已下皆下簀子、大臣修明門院御發心地、重令惱給云々、極寒之比、非尋常事歟、可驚青蓮院良快大僧正權法務相續次第〔明月記十二月二日、丙申、天晴〔明月記十一月廿九日、奏巳、朝天冱陰、午時許行能朝臣來臨、扶病相調、入夜宰相來、一昨日御堂殿下、右大僧正良快寛喜元十二廿九任寛喜元年十一月廿九日補法務、〔華頂要略〕三十日、〔東寺文書〕〔柳原家記録繼法務等補任〓諸戒壇院事權法務相續次第法成寺八講、良快寛喜元十二廿九任〔明月記〕十二月二日、丙申、天晴、輪中入夜宰相來、一昨日御堂殿下、右大權法務等補任并諸戒壇院事

觀智院三 諸門跡傳二 後法性寺關白兼實公男、母 修理權大夫頼輔朝臣女、慈 百四十一 ○山城 灌頂ノコト、十二月二十一日ノ條ニ見ユ 兩寺灌頂參勤之次也、○最勝寺及ビ尊勝寺 附弟、 ○中 鎭和尚 長者 略 百二十三 ○中 略 付一 正法務 甲 午 良快寛喜元十二廿九任
寛喜元年十一月是月 三九六

是月、道深法親王御不例、又法成寺丹波五ケ庄是可參御堂云々、已及深更、殿下御參遲々云々、不可然事歟、基良卿參入由聞佛供已下皆闕如由承及、如此事極不便候歟、資、親定、基良、爲家、公長、宗宣卿、重長朝臣已下五六人云々見聞來、夜深靜俊等相具出云々、京都群盜横行ス、之、依夜深參了、入、取種々物云々、房主他行之間歟、此間依非分群盜十九日、癸丑、霜〓天晴、地上悉氷御不例、仍舍利會來月中旬被延、五日、己亥、朝天晴三日、丁酉、天晴、入夜風雨、終夜不止、夜前宰相參、即殿下入御云々、右大臣殿、頼定修爲法成寺〔明月記〕十一月廿一日、乙酉、朝天漸晴、夜前殿下御堂御參、按察參入、行香自座前進、自簀子復去夜夜半以前川崎別當即參殿未時許法印來談座云々、左大辨自簀子進、〔明月記十一月四日、戊辰、終夜寒雨、辰後漸晴、房仁和寺

乘車 ○中 ○中 ○中 出雲地 ○中 ○中 略 ○中 云々 經時 略 略 宮 略 好武藝惡 大路 僧也、梨本 略 略 ○中 略 卿 御 弟 子 出雲地大 仁和寺舍 當房ヲ襲 路川崎別 利會延引 丹波五ケ 法成寺領 莊
寛喜元年十一月是月 三九七

侍宿所群盜入放火、斬〓盜於近衞高倉辻云々、左番長高階爲仲夜前群盜入家、元三出仕不可叶云十二月九日、癸卯、霜凝、天晴、去夜曉鐘之程炎上、即滅、花山院東小屋云々、彼家經營、衣裝等尋求之、世無隱歟、極以怖畏、廿六日、庚申、天快晴々、

○中 略 群盜ニ襲 第ニ放火 高階爲仲 ハレ元三 盜ヲ近衞 ニ斬ル 高倉ノ〓 故忠經ノ ノ出仕叶 ハズ ス
寛喜元年十二月二日 三九八

下秋篠寺預所知、依件進之、用途有限、不得延怠、二日、右自明年正月八日被始行、八省御齋會太元法所料、依例早令採進者、預宜承宣旨案左辨官下大和國秋篠寺香水預所裏書云、寛喜二年正月、副官符被下秋篠別當状云、ニウ應早採進香水并壇塗土等事寛喜元年十二月二日大史紀朝臣在判塗土等ヲ採進セシム、〔柳原家記録一遣取秋篠寺香水并壇土事〓大和秋篠寺香水預所ヲシテ、明年御齋會、太元法所料香水并ニ壇十二月可早採進香水并壇土事在判左少辨平朝臣ニウ、

太元祕記 小盡 乙未朔 百九 申 〓丙
寛喜元年十二月四日十日 三九九

ヲ發フ、魂云々香水使二官掌使五日夕來、酒一提子肴五郎長氏等也、各被進神馬御劍等、又於社壇可轉讀大般若經之由被仰別當守、武藏國武州御使、上野國相模五郎時直、安房國駿河前司義村、上總國足利〔吾妻鏡十日、甲辰、晴、依去四日雷電、爲世上御祈、近國一宮被立奉幣御使、相模國駿河粮料落付飯等、助教師員、彈正忠季氏等奉行之、已上裏書、〓・鎌倉雷鳴アリ、尋デ、幕府、相模武藏以下五箇國ノ一宮ニ奉幣使十日六日朝并日中分給之云々、已上寛喜記也、十二月四日、戊戌、自去夜雨降、辰時雷鳴數聲、驚耳銷右任例可取進、并粮料米、五斗、任例可致沙汰之状如件、廿一日、乙卯、依變異等事、被始行御祈、寛喜二年正月六日預所在判四日、内侍所御神樂、

餅小器ニ盛、 ○吉川家本 スシカフラ、 五合 一十六 戊 、甲 辰 戌 許、 ヲ轉讀セ 變異等ニ 大般若經 神馬及ビ 劍ヲ獻ズ シム ヲ行フ 依リテ祈
寛喜元年十二月十一日十五日十六日 四〇〇

十五日、今日荷前云々、荷前納言頼資、參議經高、三位光俊、長清、基其後參殿下云、是又非本心、狂亂所爲云々、妻近江國住人、夫右大辨侍云々今夜内侍所御神樂昨日火事、夫〓其妻、我又自害、放火燒死云々、或町邊有火云々、不知之十一日明月記十二月十日、甲展、〓陰、十六日、庚戌、朝天陰、雪飛雹降〔明月記〕十二月十五日、己酉、自夜甚雨、申終青天漸見、明春朝覲行幸ノ儀ヲ停ム、荷前、右大辨平範輔ノ從者左衞門尉某、"其妻ヲ殺シ、火ヲ放チテ自殺ス、〔明月記〕十二月十五日己酉、自夜甚雨、申終青天漸見、後聞、春日小路室宰相勤神今食云々上卿頼資、自去々年毎度勤云々、辨時兼、少納言爲綱、定卿參云々、〔明月記〕十二月十一日之巳、霜如雪、天快晴、入夜雪飛十七日、辛亥、天晴、月次祭、神今食、十六日、天晴右大辨平範輔ノ從者左衞門尉某、名調其妻ヲ殺シ、火ヲ放チテ自殺ス、

左衞 門尉 削定平、殿下御參、 如終聞食云々 ○中 ○中 合、 非ト ○中 略 ○中 ○中 ○中 行、筆實俊、琴有資、〓 略 略 本隆範、末資雅、笛〓 名闕 ○中 戌 庚 略 略 ヽ乙 能平) 巳 略 酉 略 ク、 己
寛喜元年十二月十六日 四〇一

降云々、給勸賞、可補院司之由被仰、又樂所饗可致沙汰聞、不得心云々綱、成親等從者乎、人心不同事歟、此侍從世間出世、惣不及教訓事歟、入夜微雨望事歟、竊以、近代爲近衞司輩多不補判官代、以之爲凡卑歟、但故右兵衞督多修寺等勸此事、可云合由被示云々、予云、勸樂所饗、院司預賞由等、年來之間、惣極足奇、夜小沐浴、十四日、戊申、朝天陰、午後晴、右武衞被過、十六日、〓戌、朝天陰、雪飛雹降、朝覲行幸事、其沙汰出來由、有長朝臣示送由申、仰云、不聞及、縱雖中下旬行幸、尤兼日可有沙汰、况元三事、爭無兼日沙汰未斜參殿、大藏卿暫言談之間出御、二日朝覲行幸可候歟以不觸耳目、是自身不經、又非識者之故歟、被加院司之條、只可謂面目、尤可所乎之由被仰之間、有長朝臣持參按察入道書状、隆親參熊野之間、只今承朝覲行幸可候由、院中事卒爾極不審之由也、極被奇、依日暮入御、各退出、世間之儀年五位判官代無官、也、又以知光幼少、同補之、於家不卑事歟、院判官代何劣邦武衞又聞此事、多勸言家來云、正月二日、朝覲行幸爲夜前俄可有朝覲行幸之由有其明月記十二月十三日丁未、朝天陰〓、

勸饗者必 ○中 ○中 預賞云々 ○中 略 略 略 略 ○中 近衞司判 官代ニ補 セズ
寛喜元年十二月十七日 四〇二

ヲ祈禳セシム、上有沙汰之由、信盛俄來示十七日與光俊卿參向奉引導、令參二間給、有御對面、令退下給、奉送退出、近習殿上人卿直衣參、日入之程退出廿五日、己未、夜雪、宿朝天晴、今日孔雀經法結願云々、等兩三直衣上活取脂燭、職事信盛不催儲歟、是又不知案内之故歟、若有出御午時詣相門朝覲行幸又依難叶延引者、御劔將可入、束帶可儲由、示基氏朝臣了退出云々、末代職事貪欲偏頗之外昨日孔雀經結願賞被申請、兩ケ事十七日、辛支、天晴、未時許心寂房來、入夜宰相來、今日孔雀經法被始、御室御參、不知事、堤防甚不便共以勅許、御弟子宮敍二品給事廿六日、庚申、天快晴上乘院法印十七日孔雀經法始、一事以大法自十七日可始云々、大藏入道道助親王ヲシテ、閑院殿ニ於テ、孔雀經法ヲ修シテ、天變十一日、乙巳、霜如雪、天快晴、入夜雪飛詣相門、〔明月記〕十二月二日、丙申、天晴、午時參殿、任權僧正

先日雖少々被沙汰由、來觸之後 無音、俄仰此由、不足言事歟云々 ○中 已被 良惠、後法性寺殿 ○中 御子、左府一腹 ○中 ○中 ○下 略 伸 ヽ辛 略 略 略 略 亥 (兼〓) 勸賞 結願
寛喜元年十二月十七日 四〇三

御居箱役定紹行事法印覺寛、開白以後兩三日之間、天變消了云々、法驗速關白殿御判、被入文筥、同廿五日、今一箇日延行御結願性郎覺盛教定信濟慶教惠定紹同、天變等候トモ、此修中不犯而過訖由承之、尤法驗候由等也、御室御書表書等、感悦之由相示、云折節、云兩箇賞、殊欣感之由、及落〓、殿下御返事之趣又以但殿下於此事者、以追難之次可被行由令申給云々覺寛法印爲御室御使參云々、昨日事令悦申給歟、予出相〓、無嚴重之儀退去之間、逢家長朝臣、暫言談次參殿下、未時以後參御前、數箇奏事等無其〓瑜權律師經覺覺濟神供、大法師經寛發願、寛耀昏黒入御之後退出顯暹實寛濟權大僧都行遍聖天、權少僧都仁惠大阿闍梨令著法服平袈裟給、依爲隆禪房圓有杲實伴僧廿口權僧正覺教給禁裡之儀也、伴僧皆以同之、以藏人左衞門權佐信盛被仰勸賞、無品親王ジ〔孔雀經御修法記〕寛喜元年己丑十二月十七日、於閑院殿爲天變御祈、被修疾、雖末代、猶新者歟法印權大僧都同法、大阿闍梨御室道ヽ

御衰日也 依爲主上 於一家沈淪無例由、年 來歎息給、今年卅九、 近代多物 第四 四長者、 護摩、于時 已上 也、蒔繪 已灌頂 ○下 十二 ○中 度 天、 略 略 發頼 伴僧
寛喜元年十二月十七日 四○四

追法印良惠任權僧正、人右衞門權佐範頼獻裹物、實性、盛教撤御布施之後、各退出伴僧令敍二品給、并法印良、、令任權僧正給了、御布施役頭治部卿親長獻大樹、藏日來天變出現、相當修中消了、法驗之至、叡感尤深云々孔雀經法、勸賞直敍二品〔光臺院御室傳〕御修法事喜元年十二月二十九日任權僧正、前大僧正良惠〔仁和寺諸院家記〕年十二月十七日、於禁中被修孔雀經法〔仁和寺御傳}金剛定院御室道深、寛喜元札銘〔森田清太郎氏所藏文書]〓寫孔雀經護摩前權僧正孔雀經護摩」□、二十

廿四、師弟二品 位、濟慶、教惠、定紹、 號殿□□、九條攝政關白太政大 實性、郎覺、盛教、定 相並初例也、 臣兼實公息、後高野御室御附法 寛喜元年十二月十七日、辛亥、於禁中被行之、廿五日己未 天、隆禪、房圓、有杲、實瑜、律師經覺、覺濟、神供、已灌頂經觀、發〓、寛耀、顯□、 權僧正覺教、〓〓、四法印大僧都寛濟、大僧都行遍、聖天、少僧都仁惠、〓 〓法結願、〓〓、宮敍二品、上乘院法印任權僧正、計内日 上乘 丑 權僧正覺教、〓〓ヽ〓 己 孔雀經護摩」 院 (僧正) 寛喜 丑己 (〓裏書) 經護摩卷 成賢孔雀 數
寛喜元年十二月十七日 四〇五

奉念右奉爲禪定二品大王御願成就、自去十七日迄于今日、并一七箇日夜之間、殊奉讀大金剛輪眞言一百五十遍奉供致精誠、奉修如件、諸神供三箇度一字金輪眞言二千一百遍孔雀明王護摩所護摩供二十一箇度大孔雀明王經二十一部本尊眞言二萬一千遍佛眼眞言二千一百遍大日眞言二千一百遍供養法二十一箇度

類成就ヲ 親王祈 入道道助 祈ル
寛喜元年十二月十七日 四〇六

○東寺長者補任、仁和謝法記、華頂要略、諸門跡傳祈願成就ヲ祈ルコト、便宜合彼ス、哉之由、可有御披露之旨所候也、恐惶謹言テ略ス、月食ノコト、十一月十五日ノ條ニ、御祈ノ賞ニ依リテ、良惠權僧正ニ任ゼラルヽコト、本月二十九日ノ條ニ見ユ、成賢、入道道助親王ノ幕府、惟明親王御息所ノ請ニ依リテ、備中園莊領家職ノコトヲ沙汰ス、集成、釋家官班記、法家相承次第、仁和寺御室系譜等竝ニ異事ナキヲ以十二月十七日武藏守平泰時雖不及關東之口□候、所被觸申不便次第候之間、被執申候也、任道理御計候進上右兵衞督殿寛喜元季十二月廿四日阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢十二月十七日三宮御息所令申給備中國園庄事、即御文被進上候、地頭之外如此領家職事、諸寺院記、歴代編年長福寺文書〕〓山城寛喜元年相模守平時房寛喜元年十二月十七日

眞 言 コトハ關 領家職ノ 東ノ口入 ニ及バズ
寛喜元年十二月十九日 四〇七

御佛名、心歟十二月十九日、癸丑、亥刻大地震、廿一日、之卯、天晴、書佛名次第之間金剛勝院領備中國薗庄事、子細被載女房内々奉書請文候了、以此旨可令披良、通方、具實、頼資、基良、經高、爲家、家光、範輔、出居宗平、資季、有教、資俊、定平、具教、露給之由候也、恐惶謹言巳時許宰相來廿六日、庚申、依地震始行御祈等云々家資季不可令聞於人之由示氣色云々、一昨日宗平朝臣問此事、粗注送、違彼人又於御出居、以兼康朝臣令入夜宰相來、八中御佛名可有詣制由、十九日、癸丑、霜沍天晴、地上悉氷昨日佛名、右内兩府〔明月記〕十二月十七日、幸亥、天晴、三月三日武藏守平泰時(裏花押)十九日相模守平時房(裏花押)武藏守平泰時(裏花押〕〔吾妻鏡寛喜二年即參殿鎌倉大地震、〔明月記〕十二月十七日、幸支、天晴、〓中入夜宰相來、〓中御佛名可有詣〓由

二獻杯内 ○中 ○下 府取給 ○中 ○中 ○下 ○中 ○吉川家本 略 ○中 略 二十六 略 略 略 略 癸 略 丑 三月三日 鎌倉大地震、 (道家) 佛名次第 地震ノ祈
寛喜元年十二月二十日 四〇八

行香經僧座後云々、未練之路歟年來言家許預置弓鞆等、今朝送之、仍又進入殿下、令加座給了時、先例借召頭持弓矢頗相替歟、仍猶有御尋、佛名弓場始、蒙衣女如五節群集清、基定、四位院司能忠、奉行信盛、宣實、高嗣、長氏、納言自長押上進、不下而取祿、去夜佛名、九條中納言、宰相爲家、家光、三位長堂童子宗氏、貞時廿日、甲寅、天晴、巳一點許參殿、右大臣殿御料弓物具等依仰持參、中將弓云々、件人若不持歟、爲用意猶内々可被具之料也、未時許職事範頼參入夜風雪慘烈、沍寒難堪安嘉門、日被行、弓矢已下物具闕如、尋出哉由被仰、仍私弓等取寄經御覽、射手勤了、所廿四日、戊午、朝天陰、霧深隔景漸晴、風烈雪飛、〔明月記十二月十九日、癸丑、霜〓天晴、地上悉氷北白川御佛名皆過了、廿五日、己未、夜雪宿朝天晴即參殿○女院ノ御佛名、便宜合敍ス弓場始、今夜東一條院御佛名云々、二十日、弓場始明

殿仰、毎日參、頗御減云々 女院近日御不例、興心房依 宰相背上〓不能用別路、示 ○中 告て僧ヲ向南令立云々 弓、弓袋、矢、鞆、 諸公事皆如此 云々、○中略 弓懸、○中略 ○中 ○中 ○中 ○下 ○中 寅 略 略 略 略 略 略 甲 安喜門院 御佛名 北白河院 東一條院 御佛名 婦女群集 物具闕如 ス
寛喜元年十二月二十日 四〇九

入道道助親王、御加持ニ參リ給フ、可無骨歟之由令申給、官奏夜深歟、其以前不可指合由被仰給之間、催殿上人等、令取脂燭御送參前太政大臣公經、上表シテ兵仗ヲ辭ス、廿一日之卯、天晴廿六日、庚申、天快晴巳時許宰相來氏通右大臣殿、右大將、大納言家嗣、中納言通方、具實、參議爲家大辨云々、此中無射手、若公長卿爲上首歟、能射無納言、甚見苦事歟射手弓場始、公卿顯平、所掌範頼、宗平夜前御室令參御加持給四位能忠宗平、資季、定平、具教皆立云々、佛名弓場始、蒙衣女如五節群集召仰陪膳走、掌燈敷座云々、居衝重者宗氏、宣實等歟〔明月記〕十二月廿一日、乙〓、天晴次參殿下寺僧正御房御坐、明日參御加持、官奏頼、奉行不觸官、亥時觸催、當時無公事之時、陣座無疊、出納俊基宿申次將立弓場柱外、申公卿散状右大臣殿、右大將土御門中納言、二條中納言、左門督、侍從宰相、左令退出三位公朝、範取御劔資季資俊、定平、親氏、馳範馳

平卿、家季、資俊、親氏、氏通 公長卿、隆綱、定平、頼俊、顯 已下不著 諸公事皆 入無名門 第二 對面 吉田、只今自吉田來、○中略 範輔專一者 已上 ○中 ○中 夜前弓塲始不著座、早出參 的カヘヨ、殊經 主殿寮年預 ○上 出座 □□□□□、 如此云々 宜由、又有御氣色、 ○中 今一人不 頭親長、藏 有御 ○中 人經光、 ○下 寛濟等殊令參會 晴儀、 見、役送 第 略 如筥文 略 將 略 ○下 略 將、 略 略 略 道助 婦女群集 ス
寛喜元年十二月二十一日 四一〇

十六日、度戌、朝天陰、雪飛雹降前大相國被上兵仗辭退表云々、昨日兵仗辭退延引云々今夜可參尊勝寺灌頂、辭退被上表云々、十五日、己酉、自夜甚雨、申終青天漸見、大阿闍梨天台座主法務僧正○公經ニ隨身兵仗ヲ賜フコト、十月二十日ノ條ニ見ユ〔明月記]〕十二月十一日、こ巳、霜如雪、天〓晴、入夜雪飛、詣相門、來十五日兵仗前太政大臣從一位藤原公經十二月廿日辭兵杖、十二月廿日上表辭兵仗二十一日〔皇帝紀抄〕3十二月廿一日、尊勝寺灌頂門主行状一妙香院僧正「明月記]十二月廿一日、乙即、天晴、灌頂五飯室寛喜元年〓・尊勝寺灌頂、是日、天台座主良快ヲ護持僧ト爲ス、阿闍梨勤之〔公卿補任〕十七前太政大臣從一位藤公經門葉記〔門葉記]金、讃衆廿人〔

分配具實卿 ○下 上、〇下略 室、良快 ○山城 六十八 良ー、今夜法務御拜 賀、去十三日拜任也、 後堀河院 ○中 廿一イ 五十 ○中 ○中 又號飯 同日、尊勝寺灌頂、大 略 ％ 九 略 十七 )山城 略 卯 十二月二十日) 出 乙 己 八 灌項五 延引
寛喜元年十二月二十一日 四一一

座主僧正良快俊尊律師慈胤灌頂蓮、尋有阿闍梨唱禮、成源大僧都唄、隆玄僧都圓憲僧都聖増ヽヽ奉行、圓憲ヽヽ宗宴律師同廿五日、寺家灌頂大阿闍梨同最源阿闍梨唱禮、禪惠ヽヽヽ密號、經承ヽヽ注俊尊ヽヽ慈胤灌頂蓮臺、澄惠法眼快雅大僧都唄、成源僧都印圓ヽヽ最源ヽ散花、重尊ヽヽヽ密號、布施僧綱絹一疋凡僧四丈寛喜元年後堀河院讃衆十六人諱良快寛傳四妙香院大僧正法印大和尚位華頂要略〕〓主傳四妙香院大僧正法印大和尚位三〓〓護持僧勘例一與山門護持僧不一准事、〔華頂要略護持僧勘例

十二月日補加任護持僧、 四月十二日宣下 室僧正 或號飯 今日舍 利會 讚衆外、 乞戒、 門主傳四 注記、 五 門葉記 延暦寺舍 利會
寛喜元年十二月二十一日 四一二 寛喜元年十二月二十一日

從ヒテ掲書ス今月日爲護持僧、從三位藤原隆仲出家ス、セラルヽコト、華頂要略諸門跡傳二十日ニ作ル、今華頂要略門主傳ニ喜元年十二月廿一日、勤尊勝寺灌頂大阿闍梨、同日補護持僧、同廿五日○最勝寺灌頂及ビ延暦寺舍利會ノコト、便宜合敍ス、良快護持僧ニ補神樂、催馬樂、鳳笙傳家祕曲、悉受庭訓云々、本性以不及父祖之家跡爲怨欝、不第七十五僧正良快同日、被修最勝寺灌頂等、近習、經右衞門佐右近少將天晴、庭雪漸解、青蓮院良快大僧正仲卿出家云々、大納言隆房卿一男、母前院右衞門佐、自上皇御在位之時昇殿、京兆語云、去廿日從三位隆〔華頂要略十二月廿一日出家、〔公卿補任〕ナ七非參議從三位藤隆伸、去少將敍正四位下、任内藏頭敍三位勤寺家灌頂大阿闍梨〔明月記〕十二月廿八日寛喜元年十二月廿日、補護持僧、〔華頂要略大阿闍梨、同廿五日、修舍利會并灌頂

諸門跡傳二 父卿辭大納 鎭和尚 言、申請敍留 百二十二 百四十一 四十 壬戌、 後法性寺關白兼實公男、母 沒日 天台座主記三 灌頂 附弟 ○中 七、 ○中 略 卷云 略 修理權大夫頼輔朝臣女、慈 樂鳳笙ノ 神樂催馬 最勝寺灌 祕曲悉ク 傳受ス 頂 舍利會
寛喜元年十二月二十一日 四一三

○隆仲ノ官歴世系等、便宜左ニ合敍ス、輩無能藝之輩、三人相並超越、彌増遁世之本意歟、適繼家習道之輩又如此、以廿四日右少將、元久二正廿九從四下好世間之交衆、况承久以後偏籠居、遂辭信濃之吏務、無冠帶之志、此冬一門後何識後輩哉、可惜之人也、年五十云々、後鳥羽院女房右衞門佐、建久二五二敍位、月八日内藏頭、建保二年正月十三日敍從三位同七正六從五上、簡一、同ー服解父、同四二七復任、建暦元正五從四上、同四月一日正四下建永元正十三土左權介、承元三ー八四十一左衞門佐、正治二正五正五下、臨時、建仁二正廿一紀伊介、同閏十月〔公卿補任〕十六非參議從三位藤隆仲、卅二、故入道大納言隆房卿四男、母同九鳳笙師傳相承〕〔尊卑分脈〕

殷富門 院合爵 少將 如元 隆房 從三、侍從、左少將、 罷少將 敍之、 母、 隆兼 母、 隆仲 藤氏 號冷泉 末茂孫 大納言 從三、内藏頭、出家、 定家痛惜 官歴 世系 ス
寛喜元年十二月二十一日

藤原隆仲建暦二年二月日院廳下文○熊野早玉神社文書(記〔花押彙纂〕[催馬樂師傳相承]〓氏

四條三位隆兼 四條。三位隆仲 大納言、 フ之 宗家 部 之 大納言 宗能子 催馬樂師傳相承]〓氏 〔參考〓 傳統 催馬樂ノ 笙ノ傳統 花押 ○熊野早玉神社文書(〓 四一四
寛喜元年十二月二十二日二十五日二十六日 四一五

二條南十一面堂、風不吹而滅了、金物盜所爲云々、即參殿下、右大臣殿官奏事有御習禮等廿六日、度申、天快晴○蓮華藏院ノ塔、放火ニ依リテ燒失スルコト、承久三年閏十月一日ノ正御房御坐、明日參御加持、官奏可無骨歟之由令申給、官奏夜深歟、其以前不夜前火蓮花藏院巽角塔二基參室町殿、右大臣殿早御出云々、二十五日〔明月記〕十二月廿二日、丙辰、天晴風寒、廿三日丁巳、自曉微雨終日降次參殿下、未時以後參御前、數箇奏事等無其〓、寺僧焔如飛、至于若宮大路甘繩等之人屋.〔吾妻鏡巷説、蓮花藏院燒亡云々、是又金物盜之所爲歟、又云、尊勝寺巽塔云々、十二月廿五日、己未、今夜窟堂下邊燒亡、于時風烈、餘條ニ見ユ、〓・鎌倉火アリ、窟堂邊ヨリ若宮大路、甘繩等ニ及ブ、〔明月記〕十二月廿二日、丙辰、天晴風寒戌終許南方有火、頗巽、河東云々、二十六日二十二日、官奏、、蓮花藏院塔災ス、次

○中 先束三重 ○中 ○中 ○吉川家本 略 ○中 二十六 次高塔、次 略 略 己 略 庚 丙 申、 (東カ) ○二 放火 金物盜 教實習禮
寛喜元年十二月二十九日 四一六

漸過夜半宰相書状到來、上卿盛兼卿之外、辨少納別當次第事建保二年、除夜除名之時、予結政請印、歴十言一人不參、小除目、玄蕃允平重信、木工允平光成、壹岐守清原宣業、左門尉平光□、從五位下藤保範、藤兼高可爲本位、僧事權僧正良惠、權少僧都道智、此外廿九日猶有兩三人云々、法親王二品天晴雪解可指合由被仰〔明月記〕十二月廿八日、非參議從三位藤兼高建仁四正五正五下〓建保二十二廿九、於殿上與勘解由次官宗宣有鬪諍事、同卅日、配流土左國〔柳原家記録五年復本位、人之宿運可悲事歟、書付之間、聞曉鐘〔公卿補任入夜宰相來、追灘依無參人依打宗宣之科也、寛喜元十二廿九復本位第四十八法印行嚴寛喜元年十二月廿九日宣下、二十九日天晴、庭雪漸解、追難、小除目、僧事、申可參由、

竊以、此事不得心、年來著五 位袍、隨此御邊所役、或爲奉 御給、〇 癸亥 小栗栖寺事 ○中 皇后宮 行家司、今始 百九太元祕記 沒日 孔雀 經賞 壬戌 十八 本位如何、 ○中 晦 略 略 略 嘉禎三年 亥 中 嘉禎 祕記 三年 別當 小栗栖寺 位ニ復ス 兼高ヲ本
寛喜元年十二月是月 四一七

令讓得也、其中江島、小犬九、辛島、恒松、大野、成吉、椿、重末、宇佐内屋敷等者、外祖先度政所下文以下證文等案右彼嗣輔解状云、件田畠等者、依爲父母相傳之私領、相副次第證文等、嗣輔所是月、前太政大臣家實ノ政所、宇佐嗣輔ヲシテ、同政所下文并ニ關東下捌段、田染庄□成少田畠、安岐郷小俣波多大野庄成吉名田、椿庄重末名田可且依先度政所下文并關東下知状、且任親父忠輔讓状、以御馬所〓〓宇佐嗣輔、令領掌當宮領江島小犬丸名田畠、下毛庄封秣、系永名田畠、同乙王父榮定朝臣之時、二ケ度賜預御下知畢、於石同名者、自養父辨官忠廣宿禰之丸名田伍町、秋眞名田畠、向野郷内下毛系永名田畠、同秋安名田畠、同枝恒知状ノ旨ニ任セ、宇佐宮領江島小犬丸名等ヲ領掌セシム、大家郷石同名田、宇佐内部村屋敷、同門田捌段以下散在光永名田畠等事、名草郷、近封戸向野族、同丸田畠封戸、有永田畠、辛嶋郷恒松名田參町前太政大臣家政所下宇佐宮神官等〔政所惣〓按盆永家職掌證文寫并諸事〕副進

寛喜元年十二月是月 四一八

手、所令讓得也、仍雖無相違、爲備向後之公驗、欲被成下政所御下文者、可且依状、所仰如件、故下、○幕府、宇佐嗣輔ニ江島別府、小犬丸名等ヲ領知セシムルコト、承久三年八月是月ノ條ニ、宇佐宮領秣、系永名ヲ領知セシムルコト、貞應元年延暦寺探題隆承ノ黨、寺中ニ於テ濫行ス、尋デ、隆承ヲ罷ム、先度政所下文并關東下知状、且任親父忠輔讓状、以嗣輔令領掌彼田畠等之十一月二十九日ノ條ニ見ユ寛喜元年十二月日案主惟宗別當播磨守平朝臣在判尺劒追四方之人、昇道場、猶欲斬堂上之人、濫惡所爲、古今未聞云々、兵具禁制〔明月記〕十二月四日、戊戌、天晴、入夜微雨、終夜降、定修云、探題隆承之黨、〓三寛喜元年十二月日大從右衞門少志惟宗在判□衞門權佐平朝臣左中辨平朝臣同宮内大輔藤原朝臣別當播磨守平朝臣在判大從右衞門少志惟宗在判少從正忠惟宗右少辨藤原朝臣案主惟宗左中辨平朝臣同少從正忠惟宗同同

拔劍シテ 道塲ニ昇
寛喜元年十二月是月 四一九

可追下乎由被仰了、其身可被解官歟由被仰、尤可然由申哉、仰云、已被行了、隆承解官、止公請、付使廳被召下手人也、月是月ノ條ニ見ユ即參殿正五位下藤原長朝、弟治部權大輔長嗣ヲ殺ス、置、光親卿超越進于仙洞、其後屬文器量嫡男逝亡、身忽中風、殆無分別而終命、遺跡已如滅亡、之最中、非器探題之所爲甚不便歟、如此事尤可被禁遏哉、去比有謀書之聞言長兼卿三男十九日、癸丑、霜沍天晴、地上悉氷所殘子息又如此、冥鑒如何、不知可否者也、古之自讃、輕當世之傍輩、恣稱賢廉之由、偏吐驕慢之詞、老後漸背時儀、如被棄○六波羅、僧徒ノ兵仗ヲ帶スル者ヲ捕へ、鎌倉ニ押送スルコト、二年四其兄長朝不堪忿欝、〓舍弟云々、或謀書、或〓害、裕恰不義、非恒規歟、父卿誇〓之後、謳五噫謗朝議之由達于上聞、又増不快、成恐書誓状又云、故中納五日、己亥、朝天晴、巳時參殿、隆承惡行兼被仰含、申可制止由、致狼藉依甚奇怪、天晴庭雪漸解、又隆承狼藉事何樣沙汰候其事以尊實法印説先日聞、京兆語云〔明月記〕十二月廿八日未時許退出

從二 詐任國司 ○中 沒日 前八省 取任料錢 ○中 ○中 輔、名忘 壬戌 ○中 位、 略 略 ○中 略 略 略 定家ノ感 ヲ取ル リ任料錢 國司ト詐 隆承解官 〓
寛喜元年十二月是月 四二〇

武士、蘭林坊ニ入リシ盜ヲ捕フ、○盜蘭林坊ニ入リ、孔子像ヲ壞チ、菅原道眞ノ影像裏ノ禮服具等ヲ奪フコト、嘉祿元年二月二十六日ノ條ニ見ユ入蘭林坊盜、爲武士被搦、如此事尤可被行賞之由所被申也〔明月記〕十二月十九日、癸丑、霜〓天晴、地上悉氷長嗣參御前、所〔尊卑分脈○長兼ノ傳、建保二年二月八日ノ條ニ見ユ、長資長兼即參殿長朝

母參議雅長女、 權右中辨、從四上、 參議、從二位、 ○中 治部權大輔、從五上、 號三條、又文者三卿内 權中納言、正二位、 母同 母同 略 ○中 顯隆孫 藤氏 五藏 略 長朝 } 厚ク之ヲ 賞スベシ
寛喜元年是冬 四二一

是冬、法印貞曉、高野山奧院ニ護摩堂ヲ創立ス、法印貞曉師奧院南庵傍創造護摩半疊、繩床、脇机等、永以施入奧院〓畢、仍于今爲參寵僧侶助道資具而已鎌倉前右大將源頼朝息貞曉僧都人法久榮之祈祷所矣、落慶導師〓校師○貞曉、奧院拜殿ヲ修補スルコト、貞應二年七月十五日ノ條ニ見ユ、堂、安置不動明王座像、永以屬附奧院伽藍、是爲天下泰平、護國利民、滿山安全〔高野山奧院興廢記〕一奧院南小庵室傍護摩堂造立施主事〔高野春秋〕八寛喜元年冬月日、參籠苦行之時、新造護摩堂并護摩壇

護摩堂譜云、當春貞曉師御〓參之次、 發此願催土木之營、至于茲終其宿願 畢、又別記云、覺法親王御住山中被創造 法印 古史失 月日 奧院不動堂并庵室云々、然今再興歟、 後爲
寛喜元年雜載 四二二

變異、〓初夜鐘之間出山、年來未見事也、尤奇思、民經記五月廿日、丁亥、雨下、洪水也、「明月記八月十二日、丁未、朝天晴、日入之程黒雲聳、不見山月、々昇漸晴、十一月卅日、甲午、子刻地震、三月八日、丙子、晴、寅刻地震、天晴廿五日、己未、晴、未刻地震〔吾妻鏡十月廿四日、戊午、晴、申刻地震、九月廿日、甲申、巳刻地震、六月十四日、寅戌、天晴、戌刻地震、[明月記七月廿日、近日毎夜月日沒暗夜之後、更不經程、今夜年末雜載八月十六日、辛亥、天晴廿六日、壬戌、未刻小地震、廿八日、丙申、晴、酉刻地震酉時地震、雖不荒其程久天晴

○中 ○中略 黒雲間見 ○下 ○中 ○吉川家本 二十六 略 乙酉 欠 略 略 京都地震 鎌倉地震 京都洪水
寛喜元年雜載 四二三

廿日、神社、唯出南面望清光、但恨自六七月以來、惣有可月出山之後退出奇事、毎月不見初三月、今夜猶月輪多缺、其暉猶微也、如尋常十一日許之月、薄朝天晴九月卅日、甲午、晴、若宮大路西〓下馬橋以北燒亡、微陽已短、日沒甚急、此數ケ月三日四日似無月、昨日十二月十三日、丁未、子刻助法印珍譽住坊燒亡申後大風又發屋、七日、辛未、朝天遠晴西方雖雲多、初月今年不見之月多、不聞世事、雨氣不止、十三日、丁丑、天晴、巳後風吹申時許參大納言殿之月如常、四日之月甚奇事歟、〔明月記十月五日、己支、天晴、夜雨降、雲又滿天、雖無尋來人、不下格子、徒及深更、曉鐘之程、雲收盡、清光彌郎明、寛喜元年己丑十月、大風雨破屋崩山、一安貞三年正月十日夜、於拜殿童差大刀見物之間、北郷神人見之、各奪取之、九月三日、丁卯、朝雨如〓、巳時陽景見、夕又雨降、〔吾妻鏡〕〔春日清祓記〕對州編年略〕

○大和 凶會 ○中 ○吉川家本 乙卯 ○中 ○中 ○中 二十六 清祓日記 ○中 ○中 略 略 略 略 月色 赤 【堀河院 略 略 丁卵 大路災ス 坊災ス 珍譽ノ住 祓日社清 鎌倉若宮 京都大風 春
寛喜元年雜載 四二四

了、彼童迯去了、寺僧并見物之輩、取出彼大刀、折損切石了、然而祐定次日間、又不及其沙汰、件大刀折損天後祐定取之同六月廿日、依祐定訴申、爲寺家御沙汰、遂御祓祭物二間二面屋一宇出之召取彼大刀謹上春日神主殿知給者、權左中辨殿以奉行所候也、仍執達如件、目法師云々、祭物白布一段、清彼所了、若宮神主祐定重服之間、御八講以下神事、以代官任先例可勤仕之由、可令下一安貞三年六月十二日夜、如以前差大刀見物之間、寺僧奪取之、其躰逃去之[春日清祓記〕興心房今日自南京歸被來、春日若寛喜元年三月廿日左官公記(花押)〓一安貞三年五月十二日、若宮拜殿未申角少人大便祐定催御祓、中小路已〔春日社舊記〕〔明月記]四月廿二日、己未、朝天遠晴

清祓日記 ○大和 中 至延引也 十一 文書 春日社 彼童依疾病 略 日 汚ス 神事 宮拜殿ヲ 帶ビ見物 童春日若 八講以下 童大刀ヲ ノ千木折 春日若宮 神人寺僧 〓日若宮 等刀ヲ奪 損ス フ
寛喜元年雜載 四二五

御扇一枚御裹一、御襪一足奈多八幡社宇佐宮神官小山田家文書に、請取仰、令痛舊惡、日吉社頭有怪異等新行事、社之後木無風雨而顛倒、大宮拜殿犬御袍一領、五重、御半臂一領、在緒、御下襲一腰寛喜元年二月日補任、貞三年二月補任、定豪僧正入室灌頂、依遺跡相論被闕所了天晴、風吹御表袴一腰矢、此等珍事云々、御衣一領靜俊注記來談之次、傳入道大納言〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕淳性律師宮千木忽折云々、極可恐事歟御入帷一元仁二年正月十日得讓、安御裳一腰、三〓、御袈裟一帖御大口一腰、紅、御帶一筋奈多宮大神寳物并御輿御馬等事、法躰御裝束分御袍一領、五「、御表袴一腰、〔北野權別當補任次第并政所補任次第〕〔明月記〕六月廿九日〔太宰管内志〕讓、寛喜元年十二月廿七補任、忠尊舍弟入帷一領、依躰御製束分依尊忠僧都〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕辨忠

權別當補 社務次第同ジ ○鶴岡八幡宮寺 矢古宇二十二番 社務次第同ジ 薫香 ○鶴岡八幡宮寺 任次第 淳高息 豐後之八 伊與法橋、少輔僧都 菅三位 ○中 乙丑 櫻色 黒染平文 織物 萠端 縮線 國埼郡上 縮線 七條 紫白地 僧都 小葵 錦折立 越後 裏之、 綾 紫薄樣 晦 略 佛乘坊 綾 永嚴坊 綾 定憲 (マ 東 上 別當 北野社權 日吉社怪 鶴岡八幡 奈多宮大 宮寺供僧 神寳物竝 異 ニ御輿
寛喜元年雜載 四二六

正四位下貞朝十二月十四日任、父貞教疊三帖、綾王〓束一具平裹々御衣筥一合[類聚大補任〕御硯筥一合親長奉而忽遭喪之日、不能次第施行、且可存此旨之由、祭主被下知一禰宜許御坐三脚納曾利〓束二具御手巾篋一合寛喜元年十二月十四日貞朝任讓、權官卅八〓、在任十六年、十二月十日祭主擧状、同十四日、藏人頭治部卿平納御硯水入墨一挺所請取如件、寛喜元年十一月廿九日、奈多大宮司宇佐宿禰重基、領、御帶一筋、紫色、御襪一足、白綾、御扇一枚、鏡八面、御簾大鏡六面、同鈎十三、在緒、御手巾打覆御坐三脚御小刀一柄御燈臺一本御簾七枚錦端、之内額帽三枚、、御坐具等内殿御机帳三内〔二所太神宮例文〕第十四雖爲服假中、任〓宜例、御唐櫃一合、右任先例、〓、御〓柳一本、御幡十流畢、〔二宮禰宜補任至要集〕第二十四五旬禁忌重輕中補任吏同御机帳帷一枚、同小筆、四卷、御櫛〓一合御御倚子

納櫛四十枚 同月十一日卒去了、 在天井五枚 絹、一ヽ五□小隅在鈎 父貞教十二月十日讓、 以薄樣 二四小隅面綾、裏多ク 櫛四十枚、 在袍打懸 赤木筆臺 在打敷二 墨漆平文、納 帽子 黒漆平文 但無 八後堀河天皇 金物 赤地 枚御椋 細布 裹之 〓赤 黒漆古 〓赤 在鈴 外宮禰宜 錦折立 覆打 袴帽子帶 一切 璧漆平 在打 木、 錦、 (マヽ) 木、 十、 錦〓、 外宮禰宜
寛喜元年雜載 四二七

被仰下、細爲有御尋歟、何被行非據乎、早參可申披所存由示含了、昨日社司可皆參由被仰、有申所勞輩云々、今日已暮、明日可參由被仰、是且子時入御、予退出、夜深女房歸參、去、爲新補者御尋、社司等被召云々、今日忿忙、明日可參由被仰、大藏卿參、及申人五十人許參集云々、親房朝臣傳仰之、有其理之輩、各無偏頗矯飾可申之由賀茂正祝死不消、保孝來云、遂所望已轉正了、但本祝所知神領未被宛、所勤神事繁多之職、無其祿難勤、爲之如何、書消息示送有長朝臣許了即參殿下賀茂正祝死闕事、爲被尋仰、祠官氏廿一日、之卯、天晴[明月記]十二月廿日、甲寅、天晴、廿二日、丙辰、天晴、風寒法橋上人位宗眞寛喜元年十二月廿賀茂權祝保孝來云、正祝去十八日死去、轉正當其仁者、廿七日、辛酉、遲明霙降、辰後雪漸積、巳以甚雪、未後雪二尺、雖溜落未時許職事範頼參申石清水文書外宮三貞朝

件貞教同月十一日卒去、五旬禁忌中也、 寛喜元年十二月十四日任、父六貞教讓也、 近日轉 ○中 正祝 ○中 ○中 ○中 五宮寺縁事抄 ○中 略 略 司僧綱昇進次第 略 略 三貞朝 後堀川 略 權祝保孝 ヲ以テ之 ニ補ス 石清水法 某死ス 賀茂正祝 參集ス 賀茂祠官 橋 關白第ニ
寛喜元年雜載 四二八

佛寺、定雄俊永惠什實圓頼全定現實觀宗覺長尊寛玄淨恩良禪信盛第七十四二品尊性親王同三年正月三日、横第七十五僧正良快同廿六日、修一切經會、〔華頂要略九日敍法橋上人位、天台二會講師次第重祐川元三貫首有出仕俊慶宗辨寛清新入、辨俊新入、貞運坐堂司、定命勝辨定覺勝延〔東寺文書源咒師、縁永淨隆惠賢〔二月堂修中練行衆日記]〓大和安貞三年、〓上七日練行乘交名、已上廿六人安貞三年、〓上七日練行衆交名

自去晦日御參籠、社頭 以塔下彼岸爲其所 百二十二 寛喜 神名 甲號外三 和上、 天台座主記三 〓〓功 八十九、 新入、 新入、 處世界 (河棟カ) 甘ナ、 元 長、 ハ幡□二 ○山城 堂司、 講師 月堂修一 切經會 東大寺一 天台二會 月上七日 練行衆交 延暦寺一 尊性法親 王横川元 三ニ出仕 名
寛喜元年雜載 四二九

重祐淨恩處世界、俊永惠什實圓頼全□□定命勝辨定覺勝延定雄□慶宗辨寛清行□□□□□宗覺長尊寛□□□已上廿六人五十學生供〓去年分事、年貢闕乏之間、所下難治、仍任衆議取出彼庄了者、所寛喜元年三月廿五日院司當大法師乘信(花押)下七日練行衆交名、慶源咒師、縁永辨盛道師、貞運堂司、横笛ハ或黄帝ノ御時ヨリ作リ始メ、或ハ又漢代ニ始講法華經第四卷問者禮堂融慶、續教訓鈔被出宮野庄證文〔東大寺文書〕]〓其進如件

十一上 寛喜元年三 和上、 月廿五日、 八十九 吹物部 ○大和 東大寺宮 文 野莊ノ證 學生供料 行衆交名 缺乏 下七日練
寛喜元年雜載 四三〇

寛喜元年二月ノ常樂會ニ、則房ノ孫則定、吾一男光繼ヲシタテ奉支配一日十萬座仁王講鋪設之〓都維那宣乘東幄敷設中將法橋信濃寺主ルト云寛喜元年己丑、三月權僧正實信寺務年代記テ、兩曲ヲフカセ畢、後堀川院一乘院〔興福寺三綱補任〕別當大僧正實尊西幄敷設鋪設支配一乘院辰已方信濃寺主〓未申方橋本權寺主奉〔故廻請之寫戌亥方大輔法橋落丑寅方中將法橋奉未申方橋本權寺主奉後堀川院禪院都維那奉丹後都維那禪聖房權都維那〓丑寅方中將法橋親〔春日社記録〕任次塲〓補辰巳方信濃寺主義

宿所賜長者宣、範嚴轉所四十二. 轉任、〓喜元年七月四日、於京御 ○中 上野寺主橋本寺主 大乘 大輔法橋大進寺主 院、 〓寺務職補 略 一次第之記 禪聖房權都維那參 辰巳方信濃寺主養 興福寺寺 務 樂會 興福寺三 萬座仁王 興福寺十 興福寺常 綱 講
寛喜元年雜載 四三一

菩提方寛喜元年五月廿九日別會五師圓豪龍華院方鈍色甲袈裟寛喜元年五月廿七日別會五師圓豪左方奉唱一日十萬座仁王講五大力供養請僧〓十萬座仁王講百僧右來月六日、於金堂可被行十萬座、鋪設任例奉支配之状如件、助擬講奉義眼房ヽヽ奉辨已講奉宰相擬講幸嚴戒和上右依衆徒僉議、奉唱如件、來六日供養未刻表書ニ云、

禪院都維那 丹後都維那〓 大進寺主奉 上野權主奉 九十五人 奉、○以下 卅九 ス、 略 表記ニ云、
寛喜元年雜載 四三二

一乘院權僧正法雲院法印權大僧都長官法務大僧正前權僧正權長官法印權大僧都三藏院法印權大僧都寛喜元年十月廿二日供目代法師覺算講師命圓大法師奉問者重玄法師別當法務大僧正法印大和尚位右依例請定如件、請定當年慈恩會講讀法用聽衆〓元興寺法印權大僧都寛喜元年慈恩會講問廻請[鞍馬寺聖觀音立像〕奉講彌勒下生經政所讀師英圓法師奉聽衆判

奉○以下九 十九人略ス 恩會 興福寺慈
寛喜元年雜載 四三三

毎月愛染王供前權僧正ヽヽ奉念又眞言二千一百遍又眞言二千一百遍奉供供養法二十一箇度降三世眞言二千一百遍奉鞍馬寺渡之、安貞三年三月三日、本尊眞言二萬一千遍佛眼眞言二千一百遍〔森田清太郎氏所藏文書〕愛染王供所大日眞言二千一百遍札銘、愛染王供御卷數案安貞三季正月承之」

音像 供卷數 醍醐寺成 鞍馬寺觀 賢愛染王
寛喜元年雜載 四三四

破諸宿曜眞言二千一百遍一字金輪眞言二千一百遍大金剛輪眞言一百五十遍于今日、并一七箇日夜之間、殊致精誠、奉供如件、右奉爲禪定殿下、御息穴安穩、増長福壽、无邊御願、成就圓滿、始自今月一日迄安貞三季三月八日阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢成信成就一切明眞言二千一百遍金剛吉祥眞言二千一百遍實位〔醍醐寺三綱次第〕上座雅巖〔寺家雜筆至要抄〕被置有職事寺務道禪法印也。金剛王院二口寛喜元年三月、〔醍醐寺新要録〔醍醐寺新要録〕付廳類〓蝋部三致院篇

有職類〇山城 幸賢改定時補之、内供奉ヽヽ 石山、左大臣法印、寛喜元五十四ヽ 修理別當、 備中、寛喜元五廿六補之 寛喜元七轉 心海寺家追却之間任也 十二下諸院部三寶院篇 醍醐寺金 ヲ祈ル 醍醐〓三 剛王院ニ 有職二口 基通ノ息 ヲ置ク 災安穩等 綱
寛喜元年雜載 四三五

上座覺秀右人爲當宮上座、可令社務執行、御油座事、同可令致沙汰之状如件大法師淳尊清瀧宮拜殿執行職事三寳院供僧職事右人補任彼職如件、良尊大僧正寛喜元年六月日一宮執行事一三寳院補任事寛喜元年八月日〓校前權僧正〔三井續燈記補任寛喜元年三月廿一日、宇座主權大僧都法眼和尚位醍醐寺政所〔醍醐寺新要録〕漸瀧宮〓〓城醍醐寺新要録〔醍醐寺新要録〕

常住院、大 長吏次第 補任状類〇山城 吉祥院 十六座主職部末 〓下神祇部本 瀧宮篇○山城 四 瀧 醍醐寺供 瀧宮執行 醍醐寺清 平等院亂 僧 印ノ拜堂
寛喜元年雜載 四三六

平等院有小怪之、少生二人、於如意堂、以和雅若音同音令讀經、上人聽聞令感歎畢、彼兒皆十爲珍重之由送賀札畢、二人兒出家後者、永舜圓淨房是也、靜宗周防房是也、三歳也、上人歸洛之後、縫錦經袋送二人兒、非法花之靈地者、爭有暗誦之小兒喜元年十月十五日、堂并繪供養、導師松尾證月上人也、于時衆徒出八軸暗誦寛喜元年八月十六日、灌初大重圓、十月一常行堂修造事廿五右上人在生雖有此堂、教嚴長吏信覺造改之、成佛像之莊嚴、書柱後戸之繪、寛玄圓十五日、灌初大圓淨、〔書寫山圓教寺舊記〕治執印拜堂〔明月記四月十二日、己酉、天晴、慶、大長于宗義、寛喜元年六月會爲題者、勅敍法橋上人位、付法於承覺、〔三井續燈記〕〓題次第經玄長者權僧正親嚴法務、御影供行之、執事性嚴入寺、〔三井續燈記〕東寺長者補任七十、〔三井續燈記〕曾傳一之一釋經玄、詣玄秀之門、確染受具、〓學經論、又遇永經玄〔東寺長者補任〕三長者權僧正親嚴法務、御影供行之、執事性嚴入寺、〓月、〓一之一釋經玄、詣玄秀之門、薙染受具、〓學經論、又遇永

寛喜元年六月 霧故歟 ○播磨 後堀河院 鐘汗出 光門坊法橋 遺續集下 九當寺年表上 ○下 ○中 隨心院 寛喜元十月 略 永乘坊法橋、十 略 僧傳一之一 探題次第 丑 和、 大 己 年表上 六 僧傳 園城寺六 月會 繪供養 行堂竝ニ 圓教寺常 平等院怪 同寺探題 導師慶政 園城寺灌 異 頂 東寺影供
寛喜元年雜載 四三七

公家、承知、以例進之外加運賃宛之、符到奉行、安貞三年正月廿一日右參議從三位行左大辨兼丹波權守藤原朝臣、當年頓給〓所宛如件、國宜厨文其後參殿下、自昨日御内裏右少辨正五位下藤原朝臣在判正六位上行右少史兼左近衞將監中原朝臣在判云々、仍歸廬、之間退出應宛地子稻斤束事[明月記〕十二月一日、乙未、夜雪埋庭草、天晴、午時許詣今出河奉〓、參殿日〓、内十二月十一日、乙巳、霜如雪、天快晴、入夜雪飛、〔明月記〕三月三日、幸未、天晴、午後陰、入夜甚雨、未時許參殿〔禰家抄〕倍膳教惠闍梨、申時許御參太政官符加賀國司

○中 大臣殿同 令參給、 略 ○中 略 參内 家光ノ給 道家教實 參〓藤原 料
寛喜元年雜載 四三八

領事、同被仰了云々今日以兼友被補右府生、兼岑參入悦畏申云々云々、兵仗所望之同類歟、於殿下御隨身轉任者未被仰云々、諸家、豐原信秋三日、丁酉、天晴、入夜風雨、終夜不止中原近茂頼種被渡、左番長高階爲仲、夜前群盜入家、元三出仕寛喜元年久清已被補左了、右府生未定、兼朝二日、丙申、天晴、午時參殿、召次長所勞已待時云々、未時參殿、召次事兼岑天氣宜云々、夕不可叶云々、教行久清兼岑召次事、一昨日被仰下了、久清左近年預御車副管右大將番長武信依召繼競望、不可出仕由怨欝兼岑望申召次長事〔樂所補任今日御參内、可被奏聞五日、己亥、朝天晴、退出廿六日、庚申、天快晴云云、又懇望云々、玉蘂}三月一日、此日御燈支、余及右府始出御灯、右府須去年出御也、巳刻出

領事者、不承御氣色以前 事、失錯由承被申云々、 任右衞門志、非重代、日 向介俊元甥歟、卅一 武信競望 於頼 ○中 皆是勅定 ○中 次所 國基 左番 兼岑、兼廉 至極理也 十六 任右兵衞尉、 ○中 道理 領事申 左近年 長 ○大 略 歟、 子、 略 和 己 略 御燈 道家教實 右府生ヲ 補ス
寛喜元年雜載 四三九

相來會、相具小男、今日殿下河原御祓、午終許出御云々、長傳取、予盟嗽以手洗口訖拭手大膳權大夫賀茂在繼朝臣著座祓了、有長朝臣進陰陽師邊、取太麻持先是隨身左番長中臣近光乘移〓持來、棟有等役之、又有長乍立輪外役也、手水了、次供御贖物來、予取忌手撫了、返給、取具贈物撤了、同置前踏板、次陰陽師馬渡河、東岸吏下馬、禁制雜人是故實也、事了、乘馬歸來也、已上前駈諸大夫參殿、渡御九條殿之由、有若君仰河原、先有小結事、其後著衣冠取笏入駕毛車著布衣冠在車後先供手水、陪膳家司有長朝臣先於書院踏板[明月記]三月一日、己巳、天晴、午後陰、自晩陰、甚雨又風、未時許覺法印過談、宰引入事了、並々木懸、東面、幄東去五六丈儲陰陽師座、無扈從殿上人又故實也、於大炊御門末修禊、諸司儲五間輾、三方引廻瞬幔、引四日、壬申、自夜甚雨、巳後雨止、午後天晴上下一人入車於幄中垂袴如恒、檢非違使、右府、中原ーー安貞三年三月五日、癸酉、殿下尊勝陀羅尼即退出、隨身〓衣頼資卿改元定記

著束帶 車副布衣六人、車不懸 下簾、御灯御出故實也 來、陪膳傳進、件紙入手洗 開戸 下臈隨身密々騎馬、 先非 明法 彌太氏所藏 細削木著紙一枚、諸大夫持 ○下略 一荷 不見其儀、 男爵岩崎小 ○中 出納等曝 陰陽師 不可然 退下了 構ー陣、立所幣 博士 々々家司 仍召權□檢非違使、 其前去七八丈 東面、 事歟 面、 也 略 東 寛喜度 道家九條 殿ユ赴ク 祓 道家尊勝 道家河原 陀羅尼供 養ヲ行フ
寛喜元年雜載 四四〇

酉始事了、又著束帶參内〔改元部類記)々被責、未始持參、以北面爲僧前所來十四日幕下亭御渡、右大臣殿其夜同御渡、陀羅尼供養事、申已事了由安貞三年三月五日、參殿下尊勝陀羅尼、退出歸家後解〓□小食、暫休息之後夜深殿下入御女内、未時退出導師四月三日、庭子、朝天陰、巳後晴、風烈、午時參殿無出御〔明月記]三月廿一日、己丑、自夜甚雨巳後止、未時天晴、此事訖殿下可有御參[明月記]三月七日、こ乙支、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來平戸記著仗座、予於宣仁門外、伺左府目之後加著、□□被問尊勝院御所、公卿定高卿公長卿五人云々、僧俗皆參、御佛遲談、謝返參入、仰云、〔明月記〕三月五日、榮酉、〓中今日尊勝陀羅尼供養、公卿定高卿

長者僧正、不 寢殿南 ○男爵岩崎小 召具綱所、依 彌太氏所藏 一夜出御 他所御渡 密々令渡高 半云々、 之云々 ○中 近代一鋪 事煩略 倉給云々 先例立屏 面云々 ○下 ○中 乎、 風云々、 不憚 略 ○中 略 略 略 門院ニ參 道家宜秋 道家實氏 ヲ訪フ ズ
寛喜元年雜載 四四一

六月五日、辛丑、天晴隨時儀歟、呉志云、周公立法、而伯禽不師、非欲違父、時不得行也云々可渡御殿下事不定、被待御返事之間、不可出由被仰云々時儀歟、所勞彌増氣不出仕由示之了、定事歟又有撮飯等云々、風流破子、贄殿供膳、辨令料之外不見歟、如然事可依十四日、辛天晴、午時許參殿、御方違延引六月三日云々來十七日可有御方違人歟、予雖其座、雜事等、至愚本性不知之、綱手夫員數等更不存、唯或其用者可十三日、庚戌、天晴間、今月難終功、仍可爲六月事之由、在繼申定、一昨日殿下御方違止了云々有長朝臣書状、來月三日河陽御方違必定也、故入道殿御方違時事等少々有其事、彼時供奉古老所殘只二五月廿一日、戊子、朝陽晴、辰後陰、午後更晴玉蘂〕五月一日、旬祓如常之由、雖有沙汰、召民部大夫雅範被問其破壞之子細〔明月記〕四月十二日、己酉、天晴相待三位之間、及申始被來、宜秋門院娘君□□□及大破之御方違延引實以參殿殿下御方違有無、今日事可切云々、四月十三日、〓戌、天晴

座主宮 所今日 渡申御 ○中 ○中 被申、 ○中 向檢知 去比下 ○中 ○中 ○中 ○中 ○下 略 ○下 略 略 略 略 略 略 略 ○ 略 延引 方達ヲ停 秋門院姫 道家方違 道家ト宜 道家旬祓 君
寛喜元年雜載 四四二

ヽ勾當ヽヽ等也、仰云、赤龍何瑞哉、儒卿申、堯母夢見赤龍、朝臨水、龍又現授圖書、件圖有人形、果人召出御覽、一人神崎、二人京中者乎、各退出之後之後、予強取老儒慣状進御手、快然令懷中給了、予退出、有身生堯、々貌即同彼圖、最吉相、即是天子之相也者、右大將夢、去廿二日夜、赤又開、所親房朝臣、爲經朝臣、定家卿、忠高、雅尚著行也、先仰下家司、々々職事一人、ヽ以後退出龍入殿下御口云々、最吉何事過之哉、御參内自然遲々、及晩之間、日〓御裝束廿六日、庚寅、天陰、雪霰間降、沍寒〔明月記]三月二日〓申、自去夜甚雨、巳後雨止、西面紅梅大府卿同候御前、密々九日、丁丑、天晴、夜深雨降、先年所繼八重櫻花二開始、又先年栽下枝同僅開、眼〔明月記〕十一月二日、内寅、天晴、霜如雪、盛開、南小梅參殿午始許參殿申終許參殿、依召參御前、半物三〔玉蘂〕八月十七日、此日家所充也、政所、藏人所、侍所等也、家司忠高奉行也、政昏有旬御祓、秉燭[明月記十二月一日、之未、夜雪埋庭草、天晴〓

○中 ○中 ○中 ○中 去年自 北移 略 略 略 ○中 ○下 略 略 略 道家半物 ヲ覽ル 道家夢想 藝 道家所充 定家ノ園
寛喜元年雜載 四四三

但萩女郎之中有纔開花、是只自然事歟、廿七日、乙未、天顏遠晴、兩株八重櫻盛開十七日、壬子、終日晴陰、此三四日萩花盛開、六月四日、〓子、漢雲遠晴、晝間陰、此兩三日黄梅落風、閑中催興、八月六日、辛丑、天晴廿日、丁巳、天晴陰、申時許雨灑即止四月十五日、壬子、天陰、自朝甚雨、臨昏間休嵯峨邊萩皆盛開云々、此邊僅開始、之雨不眠伊勢前司清定朝臣來談、本性好栽草樹云々、多問其前待得之、折牡丹花供佛〓冬漸落、十九日、之卯、天晴、未斜大雨灑、今年草樹花實皆遲、黄梅猶纔殘、昨今初聞〓聲、令分栽庭菊、老後之身以對草樹適休憂、本性自昔聞板屋廿六日、癸亥、自夜甚雨、夕休、牡丹花盛開、此花逢端午日、年來不見之、瞿麥此間瞿麥初開、廿六日、辛酉、朝天晴、漸綻、十九日、丁亥、朝天晴、午後陰五月五日、壬申、朝天晴

枝已爲花樹 先年繼所之 ○中 ○中 ○中 ○中 ○下 ○中 ○中 略 ○中 略 ○下 略 ○中 烙 略 略 略 略 略 略 中
寛喜元年雜載 四四四

十一日、之巳、夜雨止、只對菊蘂短〓空暮、ウツキ、白萩、高宗薄例躑躅等也、春如此、六日、度子、天晴、風猶不止天快晴、巳時許竊入歡喜光院、往年花樹之跡一株古内見南西東三面花歸了、後聞、有觸穢事云々、無人其故歟、夜月明、又久不入、此九月八日、王申、天晴陰、心寂房送草樹等、令栽之、夏梨之秋、又如夢過、菊花盛開、紅葉飜色、眞木、椿、大柑子、御山事、木不殘、堂宇傾毀、不能昇見、徒寄數多之民煙、不知大破之佛閣、悲痛無極、次入菊蘂初綻、萩花尤盛、閑庭只望之、不圖六十八年來臨、彼是參著又空歸、〔明月記〕三月五日竊行毘沙門堂見花、已以盛也、適無人之時也、乍車卅日、甲午、天晴、風冷雲慘、一雖及深更、大風猶不息、草木彌黄落〔明月記〕三月六日十月三日、丁酉、天晴、九日、丁丑、天晴、夜深雨降與宰相行毘沙門堂、乍車見花歸來之間、法印又

穗不出、不見分 續木 不似例薄云々、 中略 ○中 癸酉、〇 ○中 ○中 也、 ○中 略 略 略 略 欠日 甲戌 癸 門堂ノ花 定家毘沙 歡喜光院 ヲ觀ル ノ花跡ヲ 訪フ 堂宇頽廢
寛喜元年雜載 四四五

日入參相門、秉燭以後奉〓、即歸、終夜無片雲、晝夜實經少將參初臨此所、彼是懷舊之思難禁、次又見北白川殿、是又大破、事與心相達歟、午時殿下御領故三位中將舊跡、適見古木之花、卅六年之昔、訪亭主之病之後、今又曉鐘之後歸、和同歟、今夜宿東小屋十二月十九日、癸丑、霜〓、天晴、地上悉氷、午時許詣相門。即奉〓之次、申參殿之九月十五日、己卯、天晴巳一點許詣相門、圓經法印奉〓間也、退由、聊有被傳申旨等、許歸、[明月記〕四月六日、癸卯、天晴、次雖窮屈、參宜秋門院、〓武衞教清退出、〔明月記〕三月十七日、之酉、天晴中將被來談、入夜源〓都護退出、歸家、午時、窮屈無極月黒歸家、雨降、出、相替奉〓退出、改衣裳參宜秋門院十四日、壬午、朝天陰、午後雨漸降、廿二日、庚寅、天晴、風靜、廿二日、庚寅、天晴、風靜、〓中改衣裳參宜秋門院、〔明月記〕三月十七日、之西、天晴、輪甲次雖窮屈、參宜秋門院、〓武衞教清退出、十四日、壬午、朝天陰、午後雨漸降、%中巳一點許詣相門、圓經法印奉〓間也、浪

參、但殿下還御之後一 度可還御、仍退出云々 夏節 日可渡御云々 ○中 歸路入冷泉、明 依北政所 還御御共 ○中 出御々 也、 ○中 ○中 略 所也、 ○中 略 略 略 庚寅 大破 北白河殿 定家公經 門院ニ參 定家宜秋 第ニ參ル 定家方違 ル
寛喜元年雜載 四四六

六月廿八日夜旅宿、極可有煩、月入山之間、聞曉鐘歸、夜深宿南棧敷、曉鐘歸、鳴、即用方違、雖疑思鐘聲非一報了云々、未練乘車、路遠心神如無、夜深宿南棧敷夜乘車、自門外宿南棧敷依歸忌日、夜深如夜前宿南棧敷、聞曉鐘歸來、八月十日、乙巳、去夜雷雨雖不久土濕、曉天晴依行歩不叶、夜深乘車、自門外聞曉鐘退出、但歸家鷄未七月廿四日、己丑、天晴、急雨間落、月出之南棧敷、子終聞曉鐘歸、夜深宿忠弘冷泉曉鐘歸廬、凉夜已亥、廿一日、戊午、朝天快晴五月廿七日、甲午、終夜今朝雨降、巳時天晴天晴十三日、丁丑、天晴、巳後風吹又出行今小路富小路小家、借新大夫局及晩景風拂雲、良夜月明、昨日出仕、連夜方連、十二日、丙子、天晴、凌長途參入道大納言、十月十一日、之巳、夜雨止、朝天晴行南棧敷方違、曉鐘以後歸廿五日。〓申、朝天晴九月十一日、乙亥、朝天快晴聞鐘歸、水鷄〓送聲、明日歸忌日也、忘却了、連隣家、書讓文、暫待曉鐘歸來聞

○中 ○中 九月 地不濕、天 十五日 ○中 宜秋 欠日 ○中 門院 ○中 ○中 方違 甲子 ○中 ○中 ○中 此間纎 陰、○中略 節 略 月昇 中略 略 ○中 方達、○ 略 略 略 略 略 中、 略 略 略 四月
寛喜元年雜載 四四七

五月廿四日、辛卵、天晴、念誦之間希、出濱之後無人、未刻著宿所、酉時奉幣、資成申祝、入宿所後少雨、六日、癸酉、天晴陰、巳時許出京參社、雜人歸京者無間斷相連、越關山之後漸以日已暮暫念誦、自曉雨降、朝間雷鳴子時參十月廿五日、己未、天晴十二月十二日、丙午、天晴、雪白〔明月記]五月五日、王申、朝天晴、依陰雲聊凉、暫念誦、未後偃十二月廿五日、己未、夜雪、宿朝天晴臥、人々聊音信、朝臣令占、病事火事驚也、卅五日之内、九月十一月節中戊己日可愼、六月廿五日八月廿四日、己未、自辰時雨降、未後天晴、酉時雨又灑、時々念誦、又平臥、聞鐘歸來、月未入、「明月記四月卅日、丁卯、自夜微雨、病後今日始念誦、昨今如例精進、夜深宿東北小屋十二月廿五日、己未、夜雪、宿朝天晴午時西面疊鼠喰破、頗依驚思、泰俊寒天病者念誦猶不堪、廿九日〔明月記〕五月四日辛未、天陰、雨間降、依始精進洗髪、天晴、雪解、寒天窮屈不出行念誦蟄居、臨昏解除

止、未時天晴 及巳時雨間 ○中 癸亥、 ○中 辛酉 ○中 血忌 ○中 爲寶 ○中 ○中 ○中 〓 略 略 略 ○下 略 略 略 晦 略 略 定家鼠損 ヲ占ハシ 定家日吉 定家精進 社ニ參籠 定家念誦 ム
寛喜元年雜載 四四八

至于山下小社悉新造、嚴重無比類參會、猶言談之後、病等懇見發、丑時退下、師檀之好、退歸之後宮廻法訖皈、十日、丁丑、天晴、辰時宮廻、日入之程俊僧都來參不見、可相逢由傳示、即許諾、來臨、良久言談、本自雜士名人也、及亥埋歸、即參、懺又烈、有事煩、在宿所、昨今雖物忌、旅宿只抽敬神信心、不付物忌十一日、戊寅、天晴、巳時宮廻、申時許登坂、參八王子、即下、子時參上、懺法了退下十二日、己卯、朝天陰、未後雨徐降、辰時宮廻、申時雨降之間奉幣、親成申大宮祝、八日、乙身、朝天陰如霧、晝徐晴、辰時宮廻、酉時許神主成茂來談之次、順眞豎者〓雖謝適參、爭不申哉由〓稱之、依雨降堅相止、以絶令申、皈入之後雨漸甚、風九日、内子、天晴、早旦禰宜親成來、今年八十八、自生年十歳相見、不圖五十九年通夜、微雨間降、寅時錫杖、了退下、七日、甲戌、朝天晴、辰時宮廻、新造寳殿、錦〓之色、金銅之光、照曜驚目、廻廊夏堂、子時參上、通夜、錫杖了退下、亥時參上、僧都又子時參上、懺法訖退下、十三日、庚辰、曉天漸晴、遲明出宿所、於戸津濱棄松明、巳時歸廬窮屈之餘上

昨日依召參 指出 殿、○中略 ○中 ○中 ○中 廊 略 略 略 懺法ヲ修 ス
寛喜元年雜載 四四九

山之後也、湖邊寒嵐吹氷、老骨失度、終日平臥、于癸酉之月持事等、亥時許參通夜六月二日、戊戌、天晴、今明物忌也、十一月廿七日重云々、頽齡六十九、不圖長命也、將奈何乎、七十年在世、遂無資糧、欲知過去因金日々木性人可愼、又西方有門之宅、不可居之由、有先人之命、仍年來愼此日、已及七旬之暮齡、此事去十三日申殿下、昨日御于高倉之由所傳也、今月又當親成孫不來會、不申祝、行歩不叶、進退失度、即歸宿所、成茂來談、女子官仕可扶天陰、沍寒痔病發、良算法印送勘文、明年三月九日、其愼午時出京、日入以前著宿所、秉燭以後奉幣、廿八日、玉辰、天晴、懺法訖歸宿所、鷄再鳴赴歸路、於大津天明、辰終歸家、纖月出十二月廿五日、己未、夜雪、宿朝天晴、八月十六日、辛亥、天晴、昨今有所愼、稱物忌由閉門、金商七八月庚辰戌、辛巳支明日例御供借車、〔明月記]五月廿一日、戊子、朝陽晴、辰後陰、午後更晴、今朝物忌、〓門念誦法眼來北屋

神吉 ○中 物忌 指出 辛卯 例年、 ○中 不遇 仍重於 ○中 廊 略 略 略 社ニ參籠 再ビ日吉 定家物忌 ス
寛喜元年雜載 四五〇

眼來談之間、越前々司來、彼是及數刻、甚難堪、歸之後又讀臥無力七月十四日、己卯、朝間陽景間見、陰雲不晴行歩不叶、不能寸歩、懺法例時經一部此謂歟、〓熱殊甚、雖精進沐浴、懺法例時之外平廿五日、庚寅、天晴、〓〓無力、雖精進偃臥、誂兩女子、於棧敷令禮不輕、依九月十五日、己卵、天晴、移點之後、懺法了、長清卿訪來、服〓之後、今朝洗髮讀懺法、例時等六月十一日、丁朱、天晴陰、興心房被來坐受戒、此間心神不例、依七月廿四日、己丑、天晴、急雨間落猶依無力又平臥、〔明月記〕五月廿四日、辛卯、天晴、念誦之間、清定朝臣來談、歸之後懺法之間、法安座、心神彌疲、又平臥、夜深月明、廿四日、庚申、天晴、午時雲雨即晴、〔明月記〕六月十五日、辛支、天陰晴、未時許雷鳴、午時許興心房被來、受戒之間殿下召〓參間、彌増氣由被談

食云々、予有所存、如此令隨佛事、 ○中 ○中 、諸家説古今有父母人、今明殊魚 地不濕 天不陰 ○中 略 略 略 定家懺法 定家受戒 ヲ行フ
寛喜元年雜載 四五一

之一分、假公卿之名字、報恩之志、雖輕微修之也、雖奉迎持佛、於此事者、不可望約束由所云置也、但於此佛前、興心房可被行廿結願之後、僧又有・饌事、各被歸了、者、已無其人、依資家無從也、予不祓、力不及事歟九月十五日、己卯、天晴御忌日、聊可被修廿五三昧由、去月所申付也、寒夜雖無心、依懇志誂申之、爲孫房被來之次受戒、故尼上忌日也十一月七日、辛未、終日天陰、巳時許暫晴五三昧由約束了、雨雪依有路煩、以車迎僧、秉燭以後修法訖行粥、又以車送、五人僧、秉燭之程被來臨、先・如形被行饌、次各著座、二十五三昧修之、臨曉爲結卅日、甲午、天晴、辰後陰、巳後雨雪隨風、故入道殿御忌日、恒例事等送嵯峨僧許十二月廿四日、戊午、朝天陰、霧深、隔景漸晴、風烈雪飛、寒風難堪、不出戸外、興心七月八日、発酉、天晴、明日帥殿御遠忌也、先日言談之次、語申興心方有約束、率荒和祓贖物持來未始許興心房來坐受戒、臨昏興心房來座依藤大納言殿願也、宰相來聽聞、讀經師講經、次念佛例時、次六道了、又念佛之間聞曉鐘、〔明月記〕六月廿九日天晴、風吹、未時許微雨隨風寛治五年十一月七日宰相歸了、

○中 ○中 ○中 乙丑 女房 相具 略 晦 略 略 修ス 定家俊忠 ノ周忌佛 周忌佛事 忌佛事ヲ ヲ修ス 忠家ノ周 父俊成ノ 事ヲ修ス 荒和祓
寛喜元年雜載 四五二

九月十二日、丙子、天晴月又無片雲、此間〓氣、夜前南隣竹朝天晴正説只如故入道殿仰、此著沓事、一之或説也、希有説也、全可用之由不云由被仰、三獻勸杯、上卿居二獻衝重之間先起座、出仙花門也、漸執杯〓笏之間、衝重五辻等訖入也、又此等役人更不待職事觸、只初獻二獻之人退時立出也、非内裏所座中向南揖、一同故入道殿仰、予申、彼公達乍著沓坐、揖〓沓給、是上説歟、命云、向右幕下亭申時許參大納言殿間、於西出居被〓、不經程歸廬、寒風出行甚無由及秉燭詣右將軍亭、高倉、心閑〓、十二月十二日、丙午、天晴、雪白、欲參殿下、猶御内裏云々、仍詣右幕下、被參内之陳心中區々之旨、自然夜深歸廬、曉鐘漸報、月陰晴、邊人魂見云々、依卒爾今夜令修招魂祭十二月廿九日大宮也、見參移漏、事次被仰事、松殿仰臨時祭庭座壁下座、參議著後座揖、經兩拾〓、秉燭之程歸廬、〔明月記〕八月十三日、戊申、天陰、雨間灑、日入之程以後詣幕下亭、心閑〓申、粗天清明也天晴、雪解廿三日、戊午、天陰間晴、〔明月記〕七月十六日〔明月記〕八月廿日入夜修鬼氣祭南門、

去比依有御消 息也、扶病構參 ○中 ○中 癸亥 宰相 辛巳 ○中 ○中 ○中 乙卯、 凶會 宅 望 略 略 略 略 晦 略 南門、 人魂 修ス 行フ 鬼氣祭ヲ 招魂祭ヲ 定家基家 ヲ訪ヒ公 定家實氏 事ヲ談ズ 第ニ參μ
寛喜元年雜載 四五三

之時、若有遣水者、不濕程ヲ計て取て懸也、月出山之後退出、但著御前座時事歟、纔望竹皮之來臨、更思菊酒之往事、感暮秋之景氣、拭重陽之老〓、懷舊之横座皆依〓膝先〓座上也七日、辛丑、朝天晴、午時參殿、中納言申雜事、大藏卿參會、夕退出、召使來、請恒例酒肴云々、前官舊老更不可然、尤尾籠納言依座末、只乍立昇長押後、可〓右膝、裾懸檻〓悲、不異陵園之配妾、只對庭柳短〓空暮十六日、〓辰、天晴之間、午終歸廬、乍車渡河、入嵯峨草庵、聊休息十二月五日、己亥、朝天晴、巳時參殿、月出之間十日、甲戌、天晴九月九日、癸酉、天晴落帽、日徐暮風不止、遂不出令築巽角垣之壞、今日有出仕之志、巳後忽大風起發屋、恐右大將被參、但取筥文、昇青〓門之時、先〓右膝也、毎事同故殿仰、尤有興、著殿上之人、〓履懸右膝於長押〓膝、昇也、小板敷陣十月十五日、己酉、霜結、天晴、早旦詣法輪寺、居胡床、次將、臨時、起座時不可寄砌只自我座後可出中門方參大谷齋宮、初夜鐘程歸廬

是又 參著 内裏依入 大臣依爲座 今夜月、日 巳時 上、可〓膝 階下也 入即出 是又同故 ○中 ○中 ○中 入道殿仰 行幸、 如朝覲 同 略 ○中 略 略 略 修築ス 酒肴ヲ請 定家垣ヲ 齋宮ニ參 使重陽ノ 定家ノ召 定家法輪 寺ニ詣ヅ 定家大谷 定家道家 第ニ參ズ ズ
寛喜元年雜載 四五四

參僧正御坐、信定、有長朝臣數多雜事等申之、夕退出、來談、謝遣參殿之間、證寂房又來臨、清談之後參殿、朝臣參會、於御前狂談解〓、乘月退出、重茂今日家中令始拂、歳月如馳、又遇臘月、毎時節之推移、増殘涯之悲今度北政所春日御籠御供人廿五日北政所御物詣廿五日、癸巳、天陰、今晩北政所令參春日給云々、不聞委事未時許參殿、三位入道、能季卿參會、談往事、同時見午時參殿、心閑見參、夕右大臣殿令參給、豆、重長、筑後、惟長、侍左衞門尉親直、俊清、右衞門成季、大膳亮近茂、七日、乙支、天晴、夜雨降、巳時許欲參殿之間、前匠作行能朝臣來談謝返參入、仰十三日、丁未、朝天陰沍十四日、戊申、朝天陰、午後晴兼教御送參、行兼參御迎云々、或人云、此御共人連日飮酒高會、酩酊前後不覺云々、甚見苦事也、如此事尤可被撰其人、可彈指事也、重長〔明月記〕三月四日壬申、自夜甚雨、巳後雨止、午後天晴、午時許大炊御門三位九日、癸卯、霜凝、天晴兵衞尉五月廿四日、辛卯、天晴左馬頭、伊云

依不審、内 重頼子也、已 範宗 上七人之内 敦尚 ○中 々尋聞 ○中 ○中 即令參 ○下 ○中 ○中 内給 略 略 略 子、 略 略 略 卿 癸巳 詣ス 行能ト定 道家室春 範宗ト定 日社ニ參 家 人ニ就テ 定家供奉 定家煤拂 家 批評ス
寛喜元年雜載 四五五

夕障尋禪師來云々、爲讀嵯峨經云々十一日、己叩、天晴入御冷泉、立馬二疋、牛一頭、又作厨子一脚、居手箱二云々、今日令乘件牛給云々、夕障尋師來、白地出京、明旦可下十日、戊寅、自夜甚雨、巳後天晴、大風、未時許伊勢前司清定來談.十三日、辛巳、天晴、間陰、性慈房、相撲歟、不被信用之身、不及加詞上下諸人逃去、一身居住、是又非尋常之儀歟、予去此宅可令居住由、先日於姉廿四日、王辰、天晴、入夜宰相來云、夜前詩講之間、天已明了傳聞、侍從宰相可居住一條室町殿云々、鬼物現形其後右大臣殿未時許成茂來談、伴高倉殿被向西郊廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈廿六日、癸亥、自夜甚雨入夜又尊實法印被過、相續拾〓、其中置紺帷六十今夜右大臣殿御作文和歌等訖、可令渡宰相家給云々宰相可居住室町殿云々、貴賤成怖所、一身居之、與鬼〔明月記]三月八日、丙子、自夜雨降老骨屈了〔明月記]三月九日丁丑、天晴夜深雨降、廿三日、辛卯、天晴、四月二日、己亥、天晴

○中 來臨 ○中 皆以色 ○中 去九日 例講 ○中 々物作 ○中 ○中 略 略 始、 ○中 略 略 略 ○中 略 略 略 尊實ト定 家 障尋ト定 家 講ヲ行フ 家 成茂ト定 清定ト定 性慈房例 爲家一條 第ニ赴ク 殿ニ移ル 教實爲家 家
寛喜元年雜載 四五六

移座兩息來、旅所塵掃之間相待云々、夕右幕下音信、只今參殿下妹之前述懷云々、相對不云此事、老後之身以對草樹適休憂、本性自昔聞板屋等可送牛童、當日之告不他行候、早可催遣由下知了、只付幕府之近隣、不知身廿七日、甲子、朝天快晴、巳後大風、夕休、宰相以下人等云、可渡室町殿車牙疋夫使渡事、未取松明之程云々、周防大炊御門小屋云々、是本自可然事也、貴所太不甘心、十二日、丁未、朝天晴參棧敷、大將、兩法印、前相公父子、密々殿下、右大臣殿渡御、之雨不眠、壞渡殿下御造作三條坊門烏丸、依其上之安否歟、借進蝸舍以下事、一言不加微言、只賢者之自由也未時宰相廿九日、丙寅、天晴陰、夕雨、夜密、夕宰相來、居住當時無殊事、今朝被免御出居屋廿一日、丙辰、天晴、宰相今日去室町殿云々、忠弘入道示送、今日右大臣殿令渡殿下御所泉殿給、八月十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、小雨聊灑宰相立室町殿、可居私女房事大將被立云々右大將可被居宰相高倉町亭、明旦可渡高倉宿、

二棟 予一昨日達 黒雲間見 ○中 無御 日來大 今夜可參由 將被坐 共人 ○中 ○中 ○中略 居北對 一昨日 ○中 密 略 略 最 也 略 院御所跡也 略 御 同 門第ニ移 ノ大炊御 移ル ノ第ニ移 リ實氏爲 爲家女房 家ノ第ニ 教實道家 ル
寛喜元年雜載 四五七

明後日來乎、十一月十八日、壬午、天晴、時々雨灑宰相參社云々十二月廿六日、庚申、天快晴、宰相參日吉云々、七月卅日、乙未、天晴河佛事、公氏、經通、隆親、經高、範輔卿、殿上人十一人云々、向云々、後聞安嘉門院女房爲受興心房戒被渡定修來云々、不知之〔明月記]三月廿三日、辛叩、天晴十一日丁未、天晴陰、今日宰相所縁女房、於在洲河修正日佛事云々、語人々行「明月記]六月九日、こ巳、朝天雲漸晴、午時雨降、未斜止、巳時許宰相來、ありす〔明月記〕四月十七日、甲寅、天快晴、宰相自今日參籠日吉、七个日云々、廿四日、幸酉、朝陽陰晴、南風吹雲、定修來六月十八日、甲寅、天晴、夜月明、午時許住吉神主國平來談十三日、〓戌、天晴、午時許宰相來、今曉歸京、夕住吉神主國平來〔明月記〕四月二日、己支、天晴、朝洗髮、乎

家光卿著座許、 殿上人十餘人 ○中 ○中 ○中 申時 ○中 略 雨 略 略 ○下 ○下 略 略 ○中 略 略 爲家所縁 國平ト定 栖川ニ佛 ノ女房有 房ニ受戒 女房興心 定修ト定 再ビ參詣 爲家日吉 安嘉門院 歸京 住吉神主 事ヲ修ス 社ニ參籠 家 家 ス ス フ
寛喜元年雜載 四五八

即相〓、雖窮屈言談之後暫入、食事了又出逢、及曉鐘付寢、望、招實經少將知業赴桂方、路次告隆盛少將兵部入道朝天晴少將奔來、六人同乘行向、無指事歸、忠弘法師宅後分散由語之、七月十一日、丙子、朝天晴陰不定廿一日、丙辰、天晴、曉更禪門歸、未時許兵部少輔入道來談、忠弘入道示送、六月廿五日人々聊音信廿一日自出家日在大原僧正御房中、如昔近習入夜以使問宰相、答云八月廿日、〔明月記]四月十八日、之卵、天晴、午後陰、辰時許初聞郭公云々、但十聲許、近日々夜宴直無寸云々、明後日許可歸入云々、酉時許歸、甘八日、癸巳、天晴、近日雖天晴、無夜露、草木多枯槁、入夜宰相來、於吉田泉納凉、候禁中之間、與實清歸廬之間、少輔入道自晝來臨云々、仍於門下車入天陰、巳後晴暇者、入夜宰相來自曉雨降、朝間雷鳴昨日資雅中將來俄懇

今日出京、 一兩日可在 門故左府亭 出家後初 ○中 幕府、藤宰相、實經、尊實、畦蓮□勝 凶會 負事、又博奕上下□□勝負云々 於清閑 ○中 依聞書也、 清閑寺邊、 雖無由事、 居住三條坊 丁巳 ○中 凶會 寺書如 辛酉 鳴北 ○中 ○中 血忌 乙卯 ○中 ○中 略 方、 略 略 略 經、 (實氏) 略 略 略 法 博奕 西郊ニ赴 兵部少輔 凉 入道ト定 田泉ニ納 等ト共ニ 爲家等吉 爲家資雅 家
寛喜元年雜載 四五九

年來物、甚無詮事歟、漢宣帝故劒今有何盆、季武來門外仕追却、召加頼種了云々、是又爲一座被加上臘欝訴云々、於頼種者、不被召仕、尤不便、當時之儀、如予重代存忠不趣他方、貧者皆被棄、力不及事歟、祿、又無衣裳之恩賜、何爲哉、状來、秋季頭可訪由云々、依所勞不逢、休期日遠、輕役可存由答之、長胤得業門外音信、驚起相〓、暫言談、職之陵遲、公事苛法、次第加増等、末代事實不便歟、去比□長近光不七月二日、丁卯、朝天晴陰五月廿二日、己丑、天晴、午後微雨降極不便事也、今被加適可然近光本自無由者也、唯被求他所奉公者、被棄御邊之習俗、縱有其力、如此事憐愍、更非現當之勤、賢者不聞入事歟、不預活計之俸入夜病者已睡眠之間、大膳大夫於取定納言書先人之出也、不忘舊好、不可被思放之由相示了、〔明月記〕四月廿一日、戊午、朝天快晴、廿七日、甲子、朝天快晴、巳後大風、夕休、近衞末武來、歎無衣裳無術由、實不便事歟、今世雖事舊、彼祖父[明月記]四月廿日、丁已、天晴陰、申時許雨灑即止、近衞季武來、爲陳身上憂也〔民經記]五月一日、戊辰、雨下、參殿下、平宰相經高卿、頭治部卿親長朝臣參候、

圓朝得業眞 濟綱 述懷 無興之 弟子云々 ○中 ○中 朝臣 ○中 ○中 略 略 略 略 時綱ト定 長胤ト定 家 經光道家 家 季武ト定 第ニ參ズ 家
寛喜元年雜載 四六〇

候之後參内、宰相爲家卿候鬼間、次歸薑其後參土御門殿、右中辨親俊朝臣出來、聊御違例之由、昨次參土御門殿、以壹岐前司時宗入見參、暫祗候之後、六月廿二日、戊午、天晴、著束帶參殿下、先之頭治部卿親長朝臣、於中門有奏事、予以讚岐守信定聊有申入事、相次大貳資經卿、權右中辨爲經朝臣參入、暫祗以有長朝臣申條々事、書仰詞、即日中納言殿令承給、仍可尋申之由被仰之間、〓親俊朝臣申事由、仰云、一昨日夕聊御蚊觸事出來、有御參詣、今日又殊無爲之由、可傳申中納言殿之由有御六月一日、丁酉、天晴定、毎事爲悦、歸宅申此由參土御門殿、以爲宗入見參、先之治部少輔光資祗候、其後次參土御門殿、以木工權頭爲永入見參五日、辛正、天晴〔民經記]五月十八日、乙酉、天晴、退出、以有長朝臣申條々事、書仰詞、即以少輔内侍奏條々事、侍從以少輔内侍奏條々事、侍從〔民經記]五月十八日、乙酉、天晴、〓中次參土御門殿、以木工權頭爲永入見參

參土御門殿御違例間事 ○中 ○中 ○中 ○下 略 ○下 八日、甲辰、雨下 歸〓、 略 略 略 略 略 ○中 ○ 經光家實 第ニ參ズ 蚊觸
寛喜元年雜載 四六一

日下向若狹云々、覽、女房駕之、參東一條院云々、晩頭歸蕚、次參六條殿、鷹司院御坐之間也、以女官入參宜秋門院、〓女房民部卿局見參、予出車被召之間進其後參士御門殿、〓大外記師季、以江文章博士周房朝臣廿二日、己丑、天晴、午後微雨降、今姫今朝下向南京、次參士御門殿、入見參之後退出其後參土御門殿、以雜仕入見參、其後歸〓、十日、丙午、天睛被仰下云、當時御蚊觸事無別事之由、可傳申中納言給之由有御定、其後逐電廿日、丁亥、自夜大風猛烈、雨又降、未時陽景見、朝間法橋貞賢來〓、日比在京、今廿一日、丁巳、天晴〔明月記〕五月十八日、こ西、天晴興心房被來坐、女房等受戒奉〓、病久不女房見參、〓以清、其後參宜秋門院、〓女房之後退出、于時雷雨殊甚、所濕朝衣九日、乙巳、天晴出仕由陳之也、十七日、癸丑、天晴、及晩雷雨、歸蕚、所休息也、〔民經記〕六用三日、己亥、雨下、民經記〕

○中 略 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 參鷹司院 略 略 略 六月三日、己亥、雨下 貞賢ト定 定家室受 定家女奈 參ズ 院及ビ宜 戒 經光鷹司 家 秋門院ニ 良ニ赴ク
寛喜元年雜載 四六二

幣白拍子等巡役云々、即歸河東蓬門、社給、納言殿以下予、信光皆以奉幣、女房同御參、于時高樹風凉、〓聲滿耳、宜夏六月一日、丁酉、天晴廿八日、乙未、天晴、中納言殿令參吉田社給、予所相伴也、奉幣、次令參賀茂下上自今日黄門令渡御姉小路富小路小屋給、青侍住廿四日、庚申、天晴納言殿令參北野給、予信光同之、次令向中御門西洞院參北野、于時黄昏也、今日依朔幣毎事稠人也、毎月朔門殿給之處、内々御出堀川殿云々、仍空令歸河東蓬門給、小屋給、令訪病者給、予所納凉也廿九日、丙申、天晴、中納言殿令參北野給、予信光同所參也、皆奉幣、此間中納言殿令退出給、予同之、參土御今日不出仕、所休息也、民經記五月廿六日、癸已、天晴、廿六日、壬戌、雨下、中納言殿令參北野給、予所參也、奉幣如法、信光同所相伴也、早旦中納言殿令參北野給、予、信光同所參也、〔民經記〕五月廿六日、癸巳、天晴眺望、心閑即身凉斷膓者也、〔民經記〕五月廿六日。癸巳、天晴、〇中此間中納言殿令退出給、予同之、參土御六月十五日、辛亥、天晴

○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 納言殿渡姉小路富小路小屋給事 略 參北野、 六月十五日、辛亥、天晴 眺望、心閑即身凉斷膓者也、 參詣 奉幣 茂兩社ニ 頼資家實 頼資青侍 北野ニ參 同吉田賀 頼資經九 詣ス 奉幣 第ニ參ズ ノ第ニ赴
寛喜元年雜載 四六三

著木津、儲手輿駕給、宰相禪師頼圓沙汰儲之、予等所騎馬也、即參社頭、宮廻著神主泰宗社頭舘所休息也、神主儲盃酌勸之、頭中將實世朝臣參入云々、入夜行路毎事如昨日、次參内、〓勾當内侍、明日院僧正御房給、以二位得業基玄令入見參給、出御給數刻閑談給、予同所參也、來會、小先達修祓、次取幣兩段再拜、即拜禮廿一反、次所作、次養如例、其後休息、南門棹篇舟所參也、精身御薗邊惣官刑部丞信親儲晝養、於舟中綴一篇、申刻廿八日、甲子、天晴、時々雷雨、中納言殿曉更令參春日社給、予、信光同之、於鳥羽一篇、黄昏著鳥羽、入夜歸蕚午刻於木津乘船、岸柳洲蘆欲秋之色滿望者也、煙波爭宕所遣懷也、於舟中綴衣、藏人少輔相共入熊乃精進屋即又浴水、先達唯善房阿闍梨廿七日、癸亥、天晴下野前司宣實來、數刻言詩、之時可奏聞之由所相觸也、予早出沐浴行水著淨廿九日、乙丑、天晴、日出之程宮廻奉幣如常、次令巡禮興福寺給、其次令參一乘依宿願可參春日社、便宜民經記所也、予等同之、納言殿令參春日社給、予同之、〓〓引n辻殿御記十月廿一日、乙卯

姉小路富小路 信州眼代家、 ○中 廿八 ○中 ○中 略 略 參興福寺并一乘院僧正房給事 略 ○内閣本 日、 〓〓引n辻殿御記十月廿一日、乙卯 ・九四辻殿御記 奉幣 頼資經光 興福寺巡 入ル 禮 頼資熊野 等舂日社 ニ參詣ス ニ參詣ス 精進屋ニ
寛喜元年雜載 四六四

不快哉、可謂曇花之一現者也、間、久不參詣、歎存之處、藏人少輔有殊宿願、申身暇參、仍予同申身暇、所相伴也廿三日、丁已、天晴、曉夕所作如常、自筆奉書觀藥壽經、爲祈請信光所勞也、守護金堂、日出以前、日入以後、不禮舍利云々、仍不禮而進發了、承久三年二月、供奉御幸參詣之後、事與心參差、願與力向背、忿忙不諧、計會之廿二日、丙辰、天晴、曉夕所作如常可逐電之由結構、露顯件兩人欲被搦之失了、後者悉被搦召云々、其後置兵士明年四十九重厄也、今年事云不慮心中多憂、且久不奉拜南山之故也、仍破石廿四日、戊午、天晴、前太政大臣以下被引遣龍蹄十餘疋到來存外也、參北野房主、去比繪解法師舍利□仰同心奉違背別當二品宮、盜舍利奉宿納法花寺今度廿二度歟、豈又非宿縁哉、服假者參、依先達之許否事也、假過し服日數中予一門幸運之人々、云先祖云傍親、供奉歸依南山之人也、予參詣已廿二度、豈廿五日、己未、天晴、進發如常、於今津養、宿天王寺、三位阿闇梨房被羞珍饌、對面思立之處、無爲已始精進〻し新識不背神慮歟、且以爲悦千萬、□而有餘者也者、不可叶之由、先達有命所悦也、且院御時一向此儀也、仍予再禮申所思立也、

伴ス 進發 二度 經光ユ同 參詣二十 繪解法師
寛喜元年雜載 四六五

響過枕上、万事感緒〓動者也、事々有興今日予於紀伊川馬顛倒、予入水如塗鼠、可恐可愼、羈中之幽味者也、於出立濱浴潮、申刻宿田邊、權別當法眼湛眞入來、對面數刻、廿九日、癸亥、天晴、於宮座晝養、前藤馬助宗國送酒肴、宿湯淺邊、出浦見海人家廿八日、壬戌、天晴、於河邊堂邊晝養、宿藤代、便書等粮米雜事等到來、事無闕如、廿七日、辛酉、天晴、於近木晝養、右近將監景俊儲珍饌、宿信達、國司送〓米雜事、二日、丙寅、天晴、於三鍋晝養、借請海人家所立入也、以汀松爲影、以海藻爲藉、添卅日、甲子、天晴、於内蟠邊晝養、宿高家、盛範法眼送珍饌、自此宿向東方奉拜、十一月一日、乙丑、天晴、權現御利生溢身幸甚々々、於鹽屋晝養、宿切目、潮聲松忠光猶坑飯久亂時移快實被斬疋、堪増別當末子也、與故權別當快實合戰之後、隱州法皇御時蒙宣旨流浪而承廿六日、庚申、天晴、於和泉堺晝養、宿國府堂右近將監忠光儲珍饌、引給龍蹄一後出現居住田邊、補權別

○快實ノ斬ラルヽコト、承久三 年六月二十四日ノ條ニ見ユ 頼資ノ馬 水中ニ顛 紀伊川ノ 倒ス
寛喜元年雜載 四六六

四日、戊辰、天晴、風猛、於重照坂下晝養、申斜著近露、押取中持、彼古士狼藉事、相構可停止之由、致沙汰、盜犯者少々令搦取、去頃〓殿西御前御前、信力堅固、〓下袖上、先々無此程之信心、可悦々々、巡禮之後退盜人出現云々、予即召具湛眞之兵士四五人所相伴也、法皇御時被處非人、爲事也、小時退出、予其後休息、別當權別當送酒肴菓子等、抑廻廊雖造畢、未及朱當安堵、□人々跡、權現御糸惜之故也、可貴々々、予師ハ快實也、傳其跡、仍同爲師、經光同所示付也、仍兩人布施同送此人、談往事之後退去、予其後休息、下宿所、別當法眼快命來談話送時、近年御山中山立〓聞、無用意之道者、多被凝信力、黄昏宿瀧尻、法眼行盛送酒肴雜事、後聞京都有雷鳴一聲、六日、庚午、天晴、依路近無晝養、申始參御山、巡禮寶前、予塗藁沓禮拜、予於證誠五日、己已、天晴、風靜於熊瀬川晝養、申刻著湯川、昨今藏人少輔身聊有腫出物、三日、丁卯、天陰、於石田一瀬晝養、即甚雨、渡石田川、□瀬石所渡也、寒水入骨、彌諸人被超越、長敬僧正邊不級之故也、而今不慮補別當、神恩之由令談實可責邪氣之條、不審出來金物、禮殿大略造畢、當時置棟木十二所、寳殿長敬僧正造營之時、土壇有高〓

熊野ニ著 山中ニ盜 賊出沒ス 經光病ム ス
寛喜元年雜載 四六七

八日、壬申、天晴、少輔心地猶不快、然而相扶於近露晝養、著眞奈古、今日猶以反者藏人少輔鹿毛馬可引進、即付權別當、即以進發、予乘用件鹿毛馬進發乘用所乘用之鹿毛馬可引獻也、左衞門尉盛家云、乘馬可闕如、可爲他馬歟、予云、然領於御山、付上野法橋、以小先達護身反哺惱亂之間、予願書付先達旁令祈念、晴、先達云、邪氣退散之條、勿論權現御冥助之至也、可悦云々、然者神妙々々、入誠殿前門如近例立之、予徃年參詣之時は、以廻廊馬道爲其路歟、路次王子皆以破壞顛倒無實、尤以可歎事也、法皇之行宮悉壞取有地、瀧尻并御山中御所祷云々、此曉夢告云、予獻神馬云々、然者尤吉事也、仍聞此告、召青侍仰云、當所取輿、於湯川晝養所、少輔心神違例、邪氣出現、仍俄以宿此所、以飛脚獻小袖二九日、癸酉、天晴、藏人少輔心地頗小〓、未刻著田部、權別當入來、少輔事種々祈相殘、後白川院御時御所其後修理云々、當時如虎狼之栖了退出、改淨衣歸參、巡禮於油戸結寳印、奈木葉即以還向、予、藏人少輔共乘塵而今度如是無土壇、高〓、白沙等立柱、尤可然、社壇事令改者不、叶神慮事也、證七日、辛未、天晴、後夜出立、藏人少輔相共奉幣、經供養護身夜大雨御神樂次第事

僧十 口、 後白河後 經光又病 子社殿荒 鳥羽兩法 廢ス 馬ヲ熊野 路次ノ王 ニ獻ズ ニ依リテ 頼資夢想 皇ノ行宮 ム
寛喜元年雜載 四六八

馬之由所思也、依青侍諫、不遂其思、其故也、仍忽以撤鞍引之、權別當取綱向御所記也、追々有其特嚴重事也、彌抽信力了、著湯淺、雖可著宮屋、依少卿事俄宿此所、終夜不快歟十二日、丙子、朝間雨下、爲勞少輔、天曙後出宿、於信達晝養、雖可著國府、又俄宿山令拜、二疋即獻神馬了、事々希夷、權現之御威光立令露顯、爲後代之信力委之間、此馬俄左足令痛不歩、一段許令打延處、次第引足不行、予案之、本可獻此十日、甲戌、天晴、未曙之間、切目進發、未刻於高家晝養、藏人少輔又有惱氣、相扶近木令相勞、如忠光勤雜事景俊儲也、上違、仍景俊并紀藤太兩人各給疋馬、心地殊不快、仍心中辛苦所周章也、後聞、丑刻京都有雷鳴數聲尋戴之路、凡斷膓者也、曉天引付今津、今日雖可入洛延引了十一日、乙亥、天陰、立湯淺、雖可著近木、依少卿心地不快、俄宿紀伊川北岸河部、之時、自社南邊命婦出現給、禮之、藏人少輔同禮、希夷之吉事也、熊乃還向、於當十三日、丁丑、天晴、於天王寺晝養、黄昏於渡部乘船、爲相勞少輔也、終夜訴月、如十四日、戊寅、天晴、午刻引付南門、即著奉幣淨衣參稻荷、奉幣之間、於命婦申祝社禮命婦、〓上之大慶也、於路頭聞聲禮姿、〓〓之勝事也、況於命婦之社壇禮

參詣シ奉 經光ノ病 再發ス 幣ス 稻荷社ニ
寛喜元年雜載 四六九

入來、依病不逢、六月一日、丁酉、朝天陰、巳時晴、法眼云、今日禪師御房御共參法輪寺、還向之時、於當社被奉禮命婦、于時吉事之由有沙汰、相次奉禮家之佳例也、酉刻歸家解齋、藏人少輔休息、心地猶違例之間、五節出仕雖用意不差出、爲忿々連日借牛車、明日歸南京云々、十五日、己卯、天晴、休息、内、殿前殿下へ還向之由、内々令申入陳之、者殊勝之目出事也、旁以可悦々々、無比類事也、爲後記之、抑民部卿殿熊乃御々、〔明月記]五月廿七日、甲午、終夜今朝雨降、巳時天晴、早旦式賢子信賢と云男侍從□家適歸洛由傳聞、數个月在志深庄、非尋常之儀歟、〔明月記]五月廿六日、〓巳、曙後雨止、天晴陰入夜言家來、月來依灸治籠居之由廿日、甲寅、自昨日時雨間降、浮雲又晴廿五日、己未、天晴、十月十九日、癸丑、朝天漸晴夜侍從來、侍從來門前、病者不逢而歸、

以一昨日 同御共 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 侍從來門前、病者不逢而歸、 癸丑 洛ス 信賢ト定 莊ヨリ歸 言家ト定 圓實法輪 言家志深 家 寺ニ參詣 家
寛喜元年雜載 四七〇

本意、一條富小路〓空藏堂修理爲相加也七日、癸卯、天晴、興心房光臨奉〓、久依無召、不參殿下云々、以公覺法眼興心房被來座、嵯峨朽損堂有其要者、可被壞取之由入道内府御墓所運渡六條坊城寢殿、立三昧堂十一日、丁未、天晴陰、申之、甚喜悦、明日可見由被命八月十五日、庚戌、自夜甚雨、辰後止、天漸晴、未後乍晴雨間降、興心房音信、可壞朝陽以晴、又雨降、承明門女房來談興心房昨日運取堂了由被來示〔明月記]六月十三日、興心房被見破堂、雖荒廢朽損可壞取之由、喜悦爲未後偃臥、人々聊音信、右武衞自曉雨降、朝間雷鳴十二日、戊申、終日天陰十二月十三日丁未、朝天陰〓〔明月記〕六月廿九日天晴、風吹、未時許微雨隨風朝心寂房來談、嵯峨故右兵衞督被來云々廿五日十七日、壬子、終日晴陰十六日、壬子、朝天陰、陽景間見、未時雷鳴降〻明日國通中納言西郊家作堂供養、聖覺、語人々行向、嵯峨舊堂者、五日、辛丑、天晴〓中靜俊注記來談○中靜俊注記來談

一日被 辛酉一 示合事 ○中 血忌 三四十 ○中 公審法眼 乙丑 年遁世 ○中 ○中 ○中 ○中 己酉、 西忌 略 造作行事 晦、 略 略 略 略 略 ニ建立ノ 堂宇ヲ供 女房ト定 養ス 靜俊ト定 興心房ト 路〓空藏 堂修理 舊堂ヲ壞 興心房定 承明門院 光俊ト定 定家 國通西郊 家ノ嵯峨 一條富小 家 家 公經亡父 實宗ノ墓 家 ヲ六條坊 城ニ移シ ツ
寛喜元年雜載 四七一

十八日、癸未、天晴依其領之内公覺居住事、將來可無之間、法印公曉、險路顛倒、依轉頭出血之由嘲弄云云、骨由澁給、兩相門不和、遂推而押領十八日、壬子、朝天陰、巳後晴、入夜雨間降郭公聲日夜更不休止、入夜宮内卿送使可午時許相國有招引之命、即詣向、來之由示之、所勞不起居之由答了、可令居住之由、太相被約束、奉〓、官仕之間事也、明慧房爲我被來云々、即退出、自南庭被入、予下地相十月十六日、〓戌、天晴時移、人心顛越、是又世之習歟、入夜宰相來禪左府當時領知大覺寺讓、後昇了退出、領之内也、近年張權勢、行惡事之間、又與禪右府不和□□事彌難澁云々、事變幸清法印引送黒牛、頗雖老大、牛尾□□御室御牛安居牛云々、不似涯分老昨日北山室家墓所小堂供養彼實宣卿領又同大覺寺〔明月記〕七月六日、幸未、天晴也、天晴

山御時領知此所 初請受爲父母墓 於相門 明慧 二品不和、依無居所、所望居住云々、賢者又如此 所、今背命張行、 ○中 ○中 興福寺〓、自菩提 又沈醉 ○中 ○中 籠居大原、近年依實宣卿招引、居住其嵯峨領、與幸 房 略 略 略 略 公經室墓 所小堂供 公覺ノ住 高辨導師 公經ト高 成實ト定 所ニ就テ 養 隆忠公經 清ト定家 家 ト不和 ヲ勤ム 實宣隆忠 三昧堂ヲ ノ軋轢 辨 石清水幸 建ツ
寛喜元年雜載 四七二

天晴、大宮禪尼來臨、來廿三日、可召有馬湯之由等也、惣無被仰旨、今日未時許自殿下給御書、申月來所勞子細了申時許猷法印來臨八月九日、甲辰、炎旱彌盛、入夜片月忽陰、雷電雨降、覺法印來談、彼御邊當時指歟、依有善心而尋常斷葷、又無勞扶之術、念誦不怠、所積老身之衰損尤道理歟、廿一日、丙戌、天晴、覺法印引送黄牛、廿日四月籠居之後、示給、〓〓殊難堪、法師種性不知之間、答病發由、成後日約束、今夜禪尼請興心房、修廿五三昧、雖窮屈時々聽聞、不及九月八日、壬申、天晴陰、八月二日天晴暮天晴、纖月不見、心智房尼昨來、今夕歸、天晴禪尼近日不食之氣經數日、精進渉旬月、其身窮屈無見聞事云々依厭長髮上、牛相替之、甚不便、二日、戊戌、天晴、間陰、雨雖灑不濕地、淨照房來、相伴霜臺欲赴肥後國云々、老病夜半早速了、〔明月記〕七月廿三日戊子、天晴右將軍以使者、此狂僧説法聽聞亂舞可見由廿四日、戊子、天晴〔明月記〕七月廿日、

乙酉 凡卑 其體 ○中 ○中 欠、 乙酉 白地出 本寺 欠日 略 ○中 丁酉一 略 欠 略 定家 修ス 覺寛ト定 覺寛定家 家 ニ浴ス 猷圓ト定 實氏ト定 心智房ト 禪尼所勞 五三昧ヲ 禪尼二十 定家 家 有馬ノ湯 換ス ト牛ヲ交 大宮禪尼 家 淨照房ト
寛喜元年雜載 四七三

近習由云々非知音、依察窮人之情、示付宰相了、明後日下向云々、來廿七日可向有馬湯今朝前兵衞佐成方ト云人送書状、年來更不十月四日、戊戌、天晴、知、近年又不聞在世由人也、年來住紀伊國、此間欲赴關東、〓駘相訪乎由也、雖故也、下人引送成方朝臣許、甚以數奇、無由事也、少年見父祖之人、失時窮困難忍之朝天晴、申時許大宮三位來臨八日、癸卯、旱天夜無露今日〓〓又難堪、臨夜景宰相引送栗毛小馬、即以〔明月記]八月廿日、十四日、己酉、天晴、未後天陰出行之間、八條三位長清來門前、示此由歸云々、廿三日、戊午、天陰間晴、自朝〓氣又如日來、横川大納言殿御消息、依所勞下山十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、小雨聊灑、七日、壬寅、旱天無其期事歟、謝返之後沐浴之身不期再會者歟、夕宰相來大宮三位來臨、言談自然經時刻、親尊參幕下、自稱七日、壬寅、旱天無其期事歟、輪中今朝前兵衞佐成方ト云人送書状、年來更不

御座唐橋左 ○中 府舊所云々 乙卯 ○中 ○中 ○中 凶會 參殿下 ○中 之次 略 略 ○中 略 略 略 略 家 知家ト定 親尊ト實 教家叡山 長清ト定 橋第ニ移 横川ヨリ 良平ノ唐 家 成方ト定 氏 家 ル
寛喜元年雜載 四七四

官掌自然經時刻七日辛巳、朝天遠晴欲入熊野精進屋、山門事嗽々之間、忽難遂宿願、昨今無他事云々、不聞他子細、午後土左前司有長朝臣來臨、明後日入南山精進屋申時許歸廬、清定云、今朝逢有長朝臣、此間凡世上之亂、逐日無落居之期歟、可悲之世也、可謂本意、縮道之日數參三御山、十月三日可歸京云々廿五日、〓申、朝天晴見參、自然移漏、聞曉鐘退出、臨昏右中將有教來臨、清談移漏、之由來觸切從者本鳥午時許前宮内卿被過談、已移時刻、入夜被歸、秉燭之程、凌長途參入道大納言十月十三日、丁未、天晴、兩事十七日、辛亥、朝天陰、陽景間見、申時微雨、九月二日、丙寅、通夜終日甚雨、中侍從行通、嫡男、申兵衞佐、若得便宜者、可申入由等也、若得〓者、可申由答未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、多申雜事之間明後日令下向有馬湯給、之、雨漸密、月出之後謝遣、被仰大史季繼事、□□樂所輩□□成訴訟事、十九日、第丑、朝天漸晴、十九日、〓丑、朝天漸晴、八中未時許參殿、臨昏見參、中納言參會、多申雜事之間、

令借請給、左府 ○中 造湯屋云々 一條相國新 ○中 ○中 ○中 ○中 御座殿下、 ○中 條院 ○中 月來不 舞人好氏 ○中 兄公史大 東一 稱我從者 左府葉置 音信 略 夫下手 ○中 略 略 給唐橋 略 略 略 略 九條 略 殿、 (マ) 丙寅 略 好氏ノ從 有教ト定 官掌舞人 者ノ〓ヲ 家隆ト定 有馬ニ赴 有長熊野 家 切ル 家 樂所ノ輩 ニ參詣ス 之ヲ訴フ
寛喜元年雜載 四七五

許參殿、孝範朝臣又申仙籍状學頭朝臣來臨參申、孝範朝臣申仙籍状、尤可有哀憐由、〓加微言、於事有芳心之詞之由依聞及、來謝之由云々、夜前左近將監重實ト云男來、宰相午終許行今出河邊參殿、心閑見參、申承之間、右大臣殿令參給、〔明月記〕十一月廿六日〓寅、天陰、雪霰間降、〓寒、十二月八日、壬寅、霜凝、天晴、孝範朝臣兩度送書、尋其所望事、家傳二字依如此者、大切所語寄也、入夜時廣來云、其男忽變改云々、不足言事五日、己巳、天晴十一月四日、戊辰、終夜寒雨、辰後漸晴廿六日、庚寅、天陰、雪霰間降、沍寒、以書状、謝昨日光臨他事遺恨由於祭酒、午始傳聞、頼次二禁病危急云々、末代獨歩者也、可惜可歸來之間、留守者云、大廿九日、癸巳、朝天沍陰廿三日、丁已、天晴、未時許宗清法印相具弟子法眼來了、廿五日、己丑、天晴、霜如雪言談之後歸歟、有長朝臣々、

著襪云々 年十三云云 容儀美麗 不著沓、只 ○中 ○下 ○中 ○中 御西 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 亭、 別當入南山精進屋云 (隆親) コトヲ望 謝ス 孝範定家 人タラン 孝範殿上 家 重實ト定 ノ斡旋ヲ 屋ニ入ル 清ト定家 熊野精進 藤原隆親 石清水宗 頼次病ム
寛喜元年雜載 四七六

告來臨忠弘宅之由、月出後行向、心閑言談、歸了後歸廬、申、即召知家令書下訖、綾小路宮參會給、尤可然由申給云々、入夜歸來久清參入、聟兼俊此家小童爲定、依外祖引導、今日行向老十二月廿二日、丙辰、天晴、風寒、詣相門神庄事歎申、可有御沙汰之由等被仰、日入以後退出、尼宅之領賜御下文了云々、如此事更無被仰合人々之沙汰、妄被行、甚不便事云々、件禪尼彼禪侶知行之庄領家也、年來和與之間、示付此兒事云々宰相稱入道可來由、爲相逢〓又夕可來由示了、夕兼岑又訴、頼次分知疾病、生死、今年滿八十云々、暫言談之後參御前、入道來會扶持云々、即參殿、覺乘僧都參由聞之、於泉方相〓、十九日、癸丑、霜沍天晴、地上悉氷退出參室町殿、右大臣殿早御出云々、即參殿下〔明月記〕十二月十日、甲辰、〓陰十二日、丙午、天晴、雪白午時詣相門、昨日參女院、頼次三神庄事、急可返給之由廿六日、庭申、天晴、即奉〓三痛、

午時、〇 中略 得草 ○中 子筥 頼次 ○中 ○中 可爲猶 ○中 ○中 子云々 ○中 略 略 略 略 略 子、 略 讓與 請ス 女院ニ申 公經三神 ニ依リテ 莊ノコト 領ノ下文 ヲ公經ニ ト定家 ヲ愁訴ス 爲定ト禪 尼 兼岑頼次 久清聟兼 ノ分知ノ 請フ 覺乘僧都 俊ノ三神 註ノコト
寛喜元年雜載 四七七

若宮神主重服間事安貞三年己丑二月廿五日死、八十六廿五日、癸巳、天陰廿六日、甲午、朝天忽晴、風烈、雜熱猶不減、被示可逢由、仍扶起相〓入夜侍從來、依脚病無術、乍臥言談之間、宗平中將嘉祿二年、丙戌、讓祐定畢、治卅四年祐明建久四年三月廿日、任若宮神主祐重讓云々、九條殿兼ヿ、御代、天快晴十三日、辛巳、天晴、間陰、若宮神主補任次第七日喪送、〔春日社恒例臨時神事記〕二月廿五日、申刻、親父前若宮神主祐明〓眼、同廿〔明月記〕三月六日〔春日社舊記一祐茂自寛喜元年二月廿五日父服、昨日依雜熱療治籠居未時心寂房來、灸左肩、中臣社司補任〕

○千鳥氏 ○中 舊記同ジ ○中 ○中 欠日 ○下 甲戌、 ○大 略 癸 喀 略 略 祐重一男 丑 和 中臣社司補任 明卒ス 前神主祐 定家病ム 春日若宮
寛喜元年雜載 四七八

待來月可飼蛭者、前生之宿報歟、依咳病不快早出、所勞彌増氣、不出仕由示之了、十七日、甲申、天陰、未後晴、午時許心寂房來、左手腫事更無減之故、又令加灸點、廿一日、戊午、朝天快晴、自昨日咳病殊増、去夜辛苦、病與憂不離罪障之身、皆是十九日、丙戌、自曉雨、朝後漸密、夜深大風、又灸左手二所、一昨日加點也、自夜微雨、終日不休、明日病宜者可參由、一日申大納言殿、猶依有命、已不能出行由答之、廿八日、之丑、朝天遠晴、雖心神不宜、依垢穢沐浴天晴、申時許侍從來談、所勞隔簾乍臥相逢、廿九日廿一日、戊子、朝陽晴、辰後陰、午後更晴黄門書状之次、閑所聽聞哉由被示、三ケ月老病〓弱午時許心寂房來臨、示合老病事、午前許參殿五月二日咳又不尋常、無殊増減、四月十九日、丙辰、朝天陰六月五日、辛丑、天晴申其由了、九日、之巳、朝天雲漸晴、午時雨降、未斜止卅日、丁卵、自夜微雨自夜微雨

申時 ○中 ○中 ○中 凶會 ○中 ○中 ○中 己巳、 丙申 晴、 略 略 許、 略 略 略 略
寛喜元年雜載 四七九

廿九日、癸己、天晴十六日、壬子、朝天陰、陽景間見、未時雷鳴降雨寂房來談、日來灸足、久不出京云々廿三日、丁亥、天晴、十二日、戊申、終日天陰、午時許齒并手左蛭飼午後又蛭飼雖有出行之志、病氣不快、心中殊懶、風又吹、又蛭飼及昏了。之甚、病力又以加増、悲而有餘、八月六日、辛丑、天晴未時蛭飼、大雨降、出、雲漸晴、先々炎〓最中無此事、追年月衰亡之甚歟、午時許心未時又蛭飼十九日、癸未、天晴面雜熱猶不尋常廿二日、丙戌、朝天陰、終日不見陽景、九月十八日、壬午、夜大雨、朝天晴短〓空暮、夜深月出之程不果之、廿日、甲申、天晴晝念誦之後、口熱欲飼蛭、々不付、仍今日山月廿八日、癸亥、自遲明大雨、辰時漸休、巳時天晴、幣中老病難治、不能斷〓、隨衰暮

蛭少、昨日不終功、 昨日齒、今日下齒、依 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 齒少々、左 手卅許 ○中 今年 ○下 ○中 始 略 略 略 ○中 略 略 略 略 ○中 略 略 略 壬午、 蛭飼
寛喜元年雜載 四八〇

十五日、己酉、自夜甚雨、申終青天漸見、咳病殊増、未時又齒飼蛭、十二月五日、己亥、朝天晴入滅十二日面〓沃菊湯、短〓無程暮五日、己亥、天晴、夜雨降十二日、丙午、天晴、雪白、十月二日、丙申、天晴、廿九日、癸巳、朝天沍陰十一月廿一日、乙酉、朝天漸晴、夜月又間晴、雨灑、朝菊湯沃頭、未時許心寂房來、令見面熱、摧黄菊葉可冷由示之、於同院受之、色衆八口天晴、霜白心寂房來云々、〔血脈類集記〕昨日老骨猶以難堪、不能出行、昨今風病甚不快、廿六日、度寅、天陰、雪霰間降、沍寒誦經、寛隆阿闍梨年三十六、中納言阿〻〻、兵部大輔朝親息、寛喜元年四月八日窮屈甚、而腰病難堪兼神供、長全經寛散花、實性權僧正覺教付法年四十九、于時法印權大僧都護摩、實性房圓護摩、〔血脈類集記〕九權僧正覺教を付法年四十九、于時法印權大僧都房圓神供、散花、

四十 已講 散花、 堂達・ ○中 覺濟 ○中 ○中 十月節 ○中 ○中 ○中 寛濟 ○中 讃 澄盛 ○中 略 丙午、 大法師 略 略 略 略 ○下 略 唄、 權律師 鬼ー 呪願 權少僧都 一、 略 略 貞應三年三月七日、甲辰 木 略 教授 木ー 教兼 權僧正覺教付法年四十九、于時法印權大僧都 十四代喜多院御室御付法 阿闍梨寛 隆寂ス
寛喜元年雜載 四八一

六月十六日、壬子、朝天陰、陽景間見、未時雷鳴降雨、侍從女房邪氣病甚重由、昨日示送、仍問病體、猶又相具病者可物詣由、尤可案由示送、一身明日參詣由答充滿山門、隨以有抽賞恩顧、天下緇素非富有少年者、更難交肩歟、殿上人八人〔明月記〕五月十六日、參未、朝天猶陰、入夜侍從來、女房煩邪氣加護身云々、年中碩學三人逝去云々、是佛法滅亡之時至歟、帶妻子出擧富有者、張行惡事絹裏四布施取二條中納言定高左大辨宰相資經從三位長季〔明月記〕五月廿六日、$巳、曙後雨止、天晴陰、前宮内卿女房病獲麟云々、一昨去月十五日、山隆眞法橋布施綾被物五重裹物鈍色横皮水精念珠童裝束二具〔香取大宮司系圖〕之、〔明月記]六月二日、戊戌、天晴此僧丹波國氏家之子、於當世論議之明敏拔群。〓〓死去云々、去順眞之師也

建久三年補任、寛喜元年四月卒、 ○中 大宮司、 略 重房 大宮司、 周房 碩學 長時大宮司、 此僧丹波國氏家之子、於當世論議之明敏拔群、 司重房卒 言家室病 延暦寺法 香取大宮 橋隆眞寂 家隆窒病 ム ス ス
寛喜元年雜載 四八二

日今朝相訪、猶無其憑云々、彼御腹病今日又不快、歌延引、廿七日由承之、見其歌、前宮内室病頗宜由、有返事、六月一日、丁酉、朝天陰、巳時晴八日、甲辰、天晴陰、午後雨降、日入以後詣相國、咳病之由被示出、無面〓、又向幕食所勞、殆如忘名字、已及數月、依無心神無違亂、〓出門爲御使向幕府之次云前宮内音信、女房所勞得減了者、當宮内又令云、自他所勞甚不便、三位先退出、臨昏法印退歸、窮屈又失度人々言談之次聞之府、出仕之間云々、空歸廬、恩問、又被送寒氷、今日殊〓天陰、巳後晴、相門和歌、病中心神不能詠出、入夜以使問宰相、答云、廿一日〔明月記〕六月六日、王寅、天晴、未時許大宮二位來臨、言談之間法印又來臨、不自曉雨降、法印九月廿九日、癸巳、天晴廿五日〔明月記〕六月廿日、丙展、天晴、相門昨日腹病不〓、非殊事云々、長病事幕下有又顯圓法明月記〕六月廿三日、己未、天晴、風吹、天晴、風吹

不快云々、 血忌 凶會 覺、所勞猶 辛酉、 ○中 ○中 ○中 ○中 丁巳 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 己未 法印覺寛 公經病ム 病ム 法印〓圓 寂ス
寛喜元年雜載 四八三

去春於御前預諸卿之擧、拜一司之正、可謂道面目、年内終命、若非天之所七月廿七日腹、服藥頗落居、其後未出仕廿一日、之卵、霜如雪、朝天陰、未時許宰相來云々、五日、己亥、天晴、夜雨降十月一日、乙未、天晴廿七日、壬戌、天晴、宰相企灸治、爲引醫師取黄牛、引送黒牛上皇徃年宮人之中美濃印他界今日於入道宅沐浴、宰相來許歟、又禪閣近習左衞門尉高方見付腫物、五ケ日而死云々、近日如此事滿耳入夜宰相來、朔日自此家皈、腹病忽苦痛、喚貞行令取盛親痢病危急、放宰相來八月六日、辛丑、天晴灸猶不癒、不出仕云々、生會前駈更無其人云々卅日、之未、天晴、已渉旬月無雨露、井水已乾云々、織部正通正受病不幾而死去、又巷説〔明月記〕八月十一日、丙午、朝天遠晴、晝間陰、小雨聊灑、年來飮水云々浮生之老病厭可厭、一昨日終命天晴

灸治以後初 ○中 灸冶猶有 煩乘輿、 出行云々 相具 ○中 元廻 ○中 祕藏 不聞 大夫 ○中 壬辰、炎旱 其日 ○中 ○中 雪、 云々、 年七 略 略 略 十 略 已渉日 略 略 正卒ス 織部正通 後鳥羽法 美濃卒ス 皇ノ宮人 高方卒ス 左衞門尉 爲家病ム 盛親病ム
寛喜元年雜載 四八四

大納言殿御産之後、七箇日依赤痢病、昨夕逝去給云々、以知村送清定朝臣之申時許證寂房來臨、言談之間、入夜忠弘法師告云、所不混合者云々、處、皈來云、大納言殿渡四條坊門給、御共勢州又參、雖別所依下人等相通、此宿頂有二禁、令見忠元朝臣之處、頗不輕忽由示云々、急可有療治由相示、不經程直賜之、寛喜元八ー廿皈寂、以時廣問秀能入道病九月二日、丙寅、通夜終日甚雨、大納言殿今月可有女房御産事云々四日、戊辰、自朝雨又降、時々休大納言殿昨日女房産給云々十二月六日、庚子、霜凝、天晴、午時許備州來、相逢、後參四條坊門大納言殿、九月未時許大宮三位來臨、態來向之間、今朝凶事之後初參、見參移漏、入夜皈、夜深雨降、〔明月記]八月廿一日、丙辰、天晴五、於若宮大般若供養導師懃之、大法會之始也、建久三ー八十一、右大將家御謝返、十一日、乙亥、朝天快晴文治四年三月十廿三日、戊午、天陰間晴〔鶴岡八幡宮寺供僧次第

○鶴岡八幡宮寺 家薩摩守舍弟、 武藏阿闍梨、平 ○中 二禁危 ○中 ○中 ○中 社務次第同ジ、 云々 略 略 寶藏坊 略 略 蠻藏坊義慶 實上 娩ス 基家室分 秀能病ム 嬰兒死亡 ヲ訪フ 平忠度ノ 弟義慶寂 知家病ム 定家基家
寛喜元年雜載 四八五

給、仍被召居在近邊小屋〓參上云々、例御邪氣歟、更不可緩怠、太不便事歟、護身之外當時無他事、依窮屈、秉燭以後退出、猶以使者令伺聞、無別御事云々病更發之時、惣只惘然、是非無分別之間、旁不穩、人々云、北政所頗有御違例事、但但於此佛前、興心房可被行十一月卅日、甲午、天晴、辰後陰、巳後雨雪隨風略參殿、與三位入道暫言談、右大臣殿見參、殿下又出御、中納言參申雜事、雖聞秉燭以後〓申右幕下、北政所例御邪氣令發給、此御持護身音、彼御事不及披露歟、無殊事、人々申事等只如例、晩頭退出、今日又〓衣〔明月記十月廿四日、戊午、天晴申時參殿、依御風氣無出御、中納言大府十二月十九日、癸丑、霜〓、天晴、池上悉氷此間毎日參殿下、被奉護身、仍坐此一條虚空藏堂云九月十七日、辛巳、天晴陰、時雨間灑、興心房消息、自昨日未時許北政所俄令惱卿相〓、廿六日、庚寅、天晴、下不著小袖著帷、燈猶在内、廿五三昧由約束了十二月一日、之未、夜雪埋庭草、天晴資親云、忠定卿自去月病惱々、參殿

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 ○ 略 略 中 略 道家病ム 道家室病 忠定病ム ム
寛喜元年雜載 四八六

學問、藝術、玉手氏守清此間増由云々、〔類聚大補任〕十八日、王子、天晴、〓寒甚烈、風吹乾草、微陽沒寒林、女房有小雜熱、不ノ參、入夜女房退出、依有病氣正四位上貞教十二月十一日卒、年七十四、不食所勞、讓男貞朝、昨日十日賜康治二年生、承元々年任奧書曰、安貞三年正月十四日、於上野東御房書寫了、小野餘流隆嚴、〔地下家傳〕祭主擧状也[明月記〕十二月十六日、〓戌、朝天陰、雪飛雹降、一道場觀集玄蕃屬、安貞三年死、七僧外請僧三口古法花經講讚也、〔寳生院經藏圖書目録〕十觀音院廊御三昧差圖〕〓一册也、所一道場觀集一册

號後 ○中 後堀河天皇 十三 南都寺侍 〓 吉清 ○仁和寺所 男 藏一枚 略 後堀河天皇外宮禰宜 八 後藤守清 定家室病 觀音院廊 卒ス 貞教卒ス 外宮禰宜 道場觀集 御三昧差 圖 ム
寛喜元年雜載 四八七

日被儲酒膳、甚過差、極以痛思、各可置懸物之由、雖有議輩、予堅制止此事、勸他經營、極不尋常事歟、但州參日吉、今日歸京不來、長政朝臣灸治不癒云々、燈下次、聊聞龍笛聲、雖不分清濁、猶抽感情、歸之後、法印、宰相、禪尼會合、相待三位之間、及申始被來不退出御所由示送、備後不來云々、漸及申時消、送書之次、欲連歌由示送之故也、而人々皆變改、空雜談、宰相及未時來、法印十月四日、戊戌、天晴巳時笛師式賢來、相逢之間其後連歌、法印今依寺中聊有物忿事安貞三年三月八日、於勸修寺三□□書寫了、求法弟子青□四月十三日、庚戌、天晴、巳時許有教中將被來談、相〓之間、備州午時許行能朝臣來談、依永日難夕連歌、禪尼來談、廿七日、乙未、天顏遠晴〔明月記〕三月八日、丙子、自夜雨降、及巳時天晴、朝侍從來談、申時許式賢來之〔明月記]三月九日丁丑、天晴、夜深雨降〔後七日記來臨、中將匠作皈了寛喜元年三月四日、以行清阿闍梨口状注之葵草五字巡下

○仁和寺所 武士搦強盜 同類候間事 具能 ○中 藏一帖 ○中 ○中 ○下 ○中 略 略 略 登 略 略 葵草五字巡下 吹ク 定家連歌 後七日記 式賢笛ヲ ヲ催ス
寛喜元年雜載 四八八 又

讀上三首題名所夏月、名所夏水、名所夏戀、分散月陰、五月十四日、辛巳、朝天陰、陽景間見、巳時許覺法印來、今日御室俄有御佛供養、出、來月經程前能登三品會合、始連歌、禪尼、成茂等追々來加、賦何所何殿、但州出題賦禪尼暫言談、又皈了、依病可在簾中由、日來隨約束、題物、有肴物等、伊勢物語風流發句、毎事有風情、尤丁寧歟、人々褒譽、能州等入興宰相又來、午時但州來臨、不之間、連歌不及句數、秉燭以前讀上歌題名所夏月、名所納凉、寄名所戀、其歌多又來、備州聊儲肴物等、秉燭百訖講歌六月廿三日、己未、天晴、風吹、巳時許備州來談連歌六十、依經時刻各分散、天晴月明、者入興、依丁寧之志、構扶著座午時許備後來、俄而宰相來、經時刻成茂來、依可申沙汰、今日不可在其座、仍所來示也、言談之間備州來但馬返一昨日歌、宮内卿誂歌點、登、三位入道、宰相先是來、信忠等七人始連歌、賦青何手何之間、禪尼來加、成茂廿五日五月雨朝、庭夏草、寄螢戀、守長朝臣宜、秉燭之程各分散自曉雨降廿一日、戊午、朝天快晴、連歌禪尼來談次但馬、前能七月廿一日、丙戌、天晴、廿一日、戊午、朝天快晴、〓中連歌禪尼來談、

法印 春後思花、郭公 ○中 替皈 十七 血忌 初聲、寄桂戀 先日 ○中 ○中 辛酉、 ○上 子息 題、 相伴 略 略 日、 略 略 又
寛喜元年雜載 四八九

爲此事終、於來月以後者、可止由各相觸了、籠居非人、以之纔述心緒之由雖思舁居座中、又作小臺盤、色草、居五十日餅有傍難、今日又盜可加作者云々、不運者付萬事有魔姓、甚無由、仍禁斷也、月出卅日、丁卯、自夜微雨未斜、但州相具前能登來臨、相具風流物、已以過差、擬振依大外居二合、書止觀、十三枚企、事已似遊、不叶愁人身上、又世上和歌依老耄不堪、皆可辭退、私詠之條尤可爲題者賦物、又同之存歟由問之、答云、今日事偏申付但州了、只身許所參也、及外事也、滿座入興、連歌賦何人何子、入夜終百、但州分懸物、次讀上歌了、以今月書終止觀第三卷、六月八日、甲辰、天晴陰、午後雨降、書止觀第五、廿枚、四月二日、己亥、天晴、朝洗髮、奉書尊勝陀羅尼經、九枚、〔明月記]三月十八日、丙戌、朝雨休、天漸晴、今日書止觀、五月十八日、乙酉、天晴、式部大夫孝行、光行子、今日加座又早速、亥時許各歸、最存先是禪尼來

護袋爲依、在上如紙、小器へ にさら等也、一合積例依 立鶴 ○中 一合積 ○中 略 雜物、以 〇 略 風流物 定家寫經
寛喜元年雜載 四九〇

十一日、丙子、朝天晴陰不定、書第六卷、十一枚、五日、庚子、天晴陰、少雨間落、不濕地、夜晴、朝間書第七卷九枚十八日、癸未、天晴、書第六卷十七枚、〓〓殊甚、不能右筆、七月四日、己巳、朝天陰、書訖止觀第五卷、五日、〓午、天晴陰、朝間書第六卷、十枚、廿八日、癸亥、自遲明太雨、辰時漸休、巳時天晴、朝書終第八卷廿五日、〓申、朝天晴、書第八卷十八枚、八月三日、戊戌、天晴間陰、雨雖灑不濕地廿日廿九日廿六日、辛酉、朝天晴、朝書三枚、今日書止觀、十八枚、日暮閣筆、今日書終止觀第七卷、書始第八卷、今日書止觀第五、廿一枚、十八日、癸丑、天晴風吹十九日、甲寅、朝天遠晴、今朝又書六枚朝天晴、朝書止觀、天晴風吹、未時許微雨隨風今朝書訖止觀第六卷、書始七端、十八日、甲寅、天晴、夜月明、彼岸初日也、又是齋日

乙丑 此卷、尤以欣悦 ○中 老後所願不圖及 ○中 ○中 ○中 十一 略 晦 乙卯 凶會 ○下 略 略 枚 枚、 十五 略 略 甲貞
寛喜元年雜載 四九一

五枚、未時天晴、六日、庚午、終夜今朝甚雨、巳時休、午時陽景間見、書終第九卷十一日、乙亥、朝天快晴、今朝書四枚五日、己巳、自夜雨降、終日滂沱、書十七枚、卷之功、不圖迫七旬之暮齡遂此願、機縁之令然歟、尤以欣感、於今者又欲加點、枚、依大卷、以卅九枚、爲上卷十三日、丁丑、天晴、巳後風吹、借得證寂房本甚以停滯、及未時僅十餘枚了、休息及晩景、風拂雲、良夜月明、昨日出仕、連夜方自去年十二月七日至于今日、終十四日、戊辰、自朝雨又降、時々休、書第九卷十六枚、不聞世事、十日、甲戌、天晴、今朝書八枚心懶猶不能出門、違、終朝移點、筋力疲而不能出門點可書止觀、本點猶不慥、今日書十四枚、八日、壬申、天晴陰、九日、癸酉、天晴、今朝書六枚、七日、辛未、朝天遠晴、書十枚九月三日、丁卯、朝雨如沃、巳時陽景見、夕又雨降、書第九卷、八枚、本草子七十七書始第十卷、

皆爲上下也、〇中略 卷料紙卅枚、於大卷者 付假名、不 加朱點 枚半、 書訖 殘三 第十卷 四枚 ○中 餘 略 ヲ終フ 書寫ノ功 止觀十卷 點ヲ附ス
寛喜元年雜載 四九二

十六日、〓辰、天晴、至于未時移點、依不讀得借本之故太遲々、十八日、壬午、夜大雨、朝天晴、朝移點十五日、己卯、天晴、移點、廿二日、丙戌、朝天陰、終日不見陽景、朝移點飯室入道殿止觀十四日、戊寅、天晴、朝間移點、夕沐浴、夜深少雨雷鳴、廿五日、己丑、天晴、朝點及未斜近日又此癖歟、忘他事、申酉時暫念誦、廿四日、戊子、天晴、自朝移點卅八枚、廿三日、丁支、天晴、移點十八枚廻、若寫得者、可爲世々之結縁者歟依魚食休息廿六日、度寅、天晴、朝點廿日、甲申、天晴、此本帖、午以後廿八枚移之、廿一日、之酉、天晴、朝間點廿一枚、廿七日、辛所朝天陰、辰後微雨間降、申後漸密、第四卷直點、奉請之、感悦千十九日、癸未、天晴、移點八枚、訖

第一卷終之、十三枚、 他本點訖、見合直之、其點多相違、摺改極有煩 第二卷始之、五枚、 俗點本也 廿一枚、第二卷十五枚訖、第四卷六枚直之、以 五帖給之 ○中 十五 十枚 廿一 枚 十五 七八 枚、 略 枚 辛卯
寛喜元年雜載 四九三

卅日、甲午、天晴、風冷雲慘、終日直點、終第四卷十月二日、丙申、天晴、朝移點廿枚、定隆持來點□、散少々不審、廿九日、癸巳、天晴、直點廿一枚十一日、乙巳、夜雨止、朝天晴、朝點十五枚三日、丁酉、天晴、午上點十九枚、十日、甲辰、自夜雨降、朝點十五枚十二日天晴、霜白、朝點十五枚、八日、壬寅、天晴、終朝雖點、廿一枚之後念誦、十三日、丁未、天晴、朝點十九枚七日、辛丑、天晴、朝點十六枚十四日、戊申、天晴、朝點、至未時廿五枚、廿八日、壬辰、朝雨降、天晴陰、自朝至午直點、廿枚、九日、癸卯、天陰、今日不點、四日、戊戌、天晴、點十二枚訖、五日、己亥、天晴、夜雨降、移點十四枚、

上卷十五枚、 中卷十三枚、 下卷三枚 丙午、十 數也、 下卷六枚 終第 本草子 五卷、 月節 四十 一枚、 〓
寛喜元年雜載 四九四

十八日、王子、朝天陰、巳後晴、入夜雨間降、點廿三枚、十七日、辛亥、朝天陰、陽景間見、申時微雨、朝點十五枚、十六日、庚成、天晴、心神疲、今朝不點、十九日、癸丑、朝天漸晴、點十五枚、十一月一日卅日、甲子、天晴、風吹、終日點四十枚、廿九日、癸亥、天晴、點十四枚八日、壬申、天晴、夕雨降、點廿枚十五日、己酉、霜結天晴二日、丙寅、天晴、霜如雪、點十四枚、廿六日、〓申、天晴、點十四枚、廿四日、戊午、天晴、點天睛、霜凝、朝間雪飛、點十七枚、十一日、乙亥、天晴、廿八日、壬戌、天晴、點十六枚、卅枚、廿五日、己未、天晴、點卅二枚、移點十枚、及昏了、朝點十三枚、

第三卷七枚含、 第六卷七枚始、 ○中 第三 第七 乙丑、 凶會 卷、 卷訖、 ○中 略 略
寛喜元年雜載 四九五

京極黄門定員書之寛喜元年四月廿二日正二位判十八日、壬午、天晴、時々雨灑、點廿三枚、廿二日、丙戌、天晴陰、入夜間微雨、終夜點十二枚廿日、甲申、終夜今朝雨降、終日或止或降、朝點十六枚、書送秀歌多、可耻、前宮内十三日、丁丑、天晴、今日不點、行能朝臣可書云々、世以雖處輕忽、此三人歿後、詠歌右筆誰人乎、此三四日〓鴒小鳥來鳴、炎〓雖如盛夏、時節十二日、丙子、朝雨漸晴、陽景見又陰、朝點、予、前宮内卿令詠歌、可押色紙形由誂宰相、仍今朝腰折五首未返給之間、爲備忽忘、更申請竹薗御本、令書留之、以件本又書之、八月十九日、甲寅、朝天遠晴〔明月記〕七月廿九日、甲午、天晴、有朝露云々、關東入道於本居所作堂障子、書此三卷、治承二年夏、依仁和寺宮召、所被書進也、件草自筆、近年依貴所召近筧、大和國名所[長秋詠藻

第八卷訖、 葛木山、春、久米磐橋、同、多武 九卷始之 峯、同、布瑠社、夏、初瀬山、同、 吉野山、義、二上山、三輪山 十ケ ○中 龍田山、秋、春日山、同 略 所 龍 綱ノ障子 宇都宮頼 詠藻ヲ書 ノ和歌ユ 定家定隆 定家長秋 詠ジ行能 之ヲ書ス 俊成自筆 ス
寛喜元年雜載 四九六

歌許送長政朝臣許了、依亭主腹病餘氣猶延引、返送愚歌寄微行事示合、承諾皈、自至歟、〓不見、古今歌稻負鳥有説々談、定修又來、適依有餘卷、受留侯世家、依有讀外傳之志也.廿三日、丁巳、自曉微雨、終日降、定修來、讀文選西京賦、月賦、服鳥等、夕皈、十一月廿二日、丙戌、天時陰、入夜間微雨、終夜六月廿七日、癸支、朝天晴、今日和歌於幕下町尻亭、可被講云々、出仕猶依難叶今日定修令受文選兩都賦、風、秋計會、尤叶此鳥之歌也、唯以節物慰心緒、故記之、予用小鳥之説、家隆卿多捨未時詣右將軍亭、臨昏始連〔明月記〕三月十二日、吏辰、天晴陰、晩陰雨隆大原小僧能玄僧都弟子來十二月四日、戊戌、天晴、入夜微雨終夜降〔明月記]三月十五日、癸未、終夜雨降、朝後猶陰、大風、未時許宰相來、明後日數歌、深更甚雨、皈廬、賦御何々馬□見之由披露云々、未知其證、其鳥尋常近邊不可來、此小鳥來鳴之時、〓鴈十七日、乙西、天晴、午時出蓬門、相過之間、問宰相、答可來由、向九條知家三位宿興、雪賦、夕皈、

○中 ○中 ○中 用矢 事也 亦羽 略 事不切 略 略 也 鳥 歌會 授ク 同文選ヲ 授ク 實氏第連 ニ史記ヲ 定家定修 會 同和歌會 知家和歌 定家古今 集稻負鳥 ノ考説
寛喜元年雜載 四九七

折敷二面、一居膏燭以後終百分散、未及昏黒之時、予引馬拜柿本之影由示之、即披細横懸之、一幅半此間少將可下向關東云々、あかしかた浦のなき名もたちそはて月にへたつる春のかすみは未斜法印下覺來、以能登令讀上、歌題庭上花、浦春月、久恨戀次連歌、此間一獻先供題、〓以巡流、或相讓、亭主入興、漸及秉予退出唐墨二廷、一盃盛唐破子六重行寛法印、例尼、家長朝臣、家清、成茂、長政等也、法印相具題、御前〔爲家集〕暫言談間、宰相、備後頼氏少將一昨日連歌、隆祐在其座、示入來臨由、驚示掃塵由、少時招請、下車入亭堂、被下向、可〔明月記〕四月廿一日戊午、朝天快晴くすかつらおもふもなかきとし月に下吹風のたゆるよそなき未時許三位又被來謝、十八日、丙戌、朝雨休、天漸晴所物、居机菓子八種、机并其來、及菓物、一折敷居酒盞、同筆、二管、茶坑物、又相具小瓶子、予取盞盛酒居之也、又有久恨戀寛喜元年、正三位知家三首、〔爲家集〕浦春月寛喜元年、正三位知家勸進三首、〔爲家集〕〓久恨戀寛喜元年、正三位知家三首、菓物、一折敷居酒盞、同筆〔爲家集〕程浦春。月電喜元年、正三位知家勸進三首、

題也、不來人々 束而避而馴向也 今日有可來會約 於一條蓬屋可講 由約束、此三位出 宮皆〓 具能 紗縁 亭主被 歌予持來了 ら三居 べにざ 彩色 ○中 取重題 御前、 供題也、宰 下逢、 ○中 相馬也 也 登 略 (マ 略 春 二管 〓 下 上 頼氏連歌 ヲ催ス ヲ懸ク 關東ニ下 人麿ノ影 向ス 連歌
寛喜元年雜載 四九八

春のくる野さはの水のうは氷あはにむすへる青柳の糸於北野可遂三合、可出十首題、怒書送云々みしめひく三輪の杉むらふりにけりこれや神代のしるし成らん雲とみしおのへの花はちりはてゝ木のはかくれに月そなり行小船まつ美豆のむかひの時鳥わたらぬさきにゆく心かな水邊柳寛喜元年、家月次、入夜宰相來はとゝきすまつとはかりのみしか夜にねなまし月のかけそ明行五月四日、辛未、天陰、雨間降春歌寛喜元年、家百首、[明月記]五月廿七日、甲午、終夜今朝雨降、巳時天晴、近日被沙汰貞觀政要、爲付驥尾、求其本云々、一日、壬申、朝天晴、貞觀政要借送宰相、適披書卷、雖一卷可懇求也、〔爲家集〕宮内卿送書及一册、渡郭公寛喜元年、宮内卿成實勸進十首〔爲家集〕注付三輪社寛喜元年五日〔爲家集爲家集爲家集〕〓夏寛喜元年、家集〕〓渡郭公寛喜元年、宮内卿成實勸進十首、夏〕

○中 ○中 ○中 略 略 略 壬申 春 雜 續拾 上 下 夏 和歌 消息 政要ヲ爲 定家貞觀 爲家百首 家ニ送ル 成實和歌 同月次和 ニ就テノ 成實和歌 歌 ヲ勸進ス
寛喜元年雜載 四九九

今日依吉曜始奉書心經、且中納言殿自往波かけぬ松の梢もわきかねぬふりつむ雪のうらのはつ嶋少々他人交了。六月十七日午時、從南无佛〓笑時、歌詠時、鬪諍時、人候祭時之由、所相存也、毎月可奉書吉曜、内々相尋陰陽・頭泰忠朝臣之處、今日可宜之跡たれし神代をさしてあふくかなみかさの杜の雨のめくみは年毎月々書給、被奉獻諸社、仍追彼先例也、先賀茂、春日、北野此三ケ社可書進由、令相觸之間所奉書也、且嘉例也、且功徳也、旁爲悦者也、寛喜元年七月十一日夜寅時許書寫了、起信論・疏筆削記古杜雨寛喜元年、宮内卿十首、嶋松雪寛喜元年、宮内卿十首、執筆〔喫茶養生記]下起信論・疏筆削記五帖寫也、〔爲家集〔東寺金剛藏聖教目録〕四[爲家集〔民經記

○中 依吉曜奉書始諸社心經事 六月八日、甲辰、雨下 雜 淨照、 了仙 已上 少時 略 下 奧書)寫本云 冬 寛喜元年 上 第二終 己 ヲ泰忠ニ 問フ ヲ書ス 經光心經 書寫日次 起信論疏 喫茶養生 筆削記 記
寛喜元年雜載 五〇〇

吉水可舞云々廿一日、丙戌、天晴午時許法眼信忠昨夕若君御共、宰相、布衣、殿上人十九日、甲申、天晴、若君歸給、宰相又俄參、師季、實經、定平云々、替名稱他人由敍法橋、一乘院僧正盲目非器、論義道澄毎月和歌可加歌云々、此法師謀書盜犯虚言横惑之外、無他一得、年來寵人近乘信一問答之故、依兩弟之力、敍法眼、今取權門之書來臨、可爲知音由承之、依所勞會、若天下艾安歟、頗不甘心、不對面、毎月會外聞似宴遊、依有憚自來月可止由、日來申其衆由答申了後聞、山門之遊、家時卿乳母等輩俗少々見物云々、習無雙云々、前上皇聞召其心操、新古今之時不被入作者、依玄行法印之奇謀、今夜衆徒可舞ヽヽ、定平ヽヽ、實經ヽヽ、頼行束帶此若君有見物之志由有御好、衆徒聞之、於南北之舞京中計此法師所爲非恒規、上皇故殿皆所知食也、建仁之比、於源内府許、宰相中將師季朝臣、能忠作出令十八日、癸未、天晴〔明月記〕七月十七日、王午、朝天遠晴夜月明、今夕殿下若君宰相御共云々、山門衆徒遊宴以相國書状來、可爲知音云々、又渡吉水給、天晴

本信光 相門 稱延 法師也 異父 奉送 同胞 ○下 御座 ○中 ○中 ○中 被催 自殿下 兄弟 弟、 歸、 略 略 略 年、 略 吉水ニ於 テ山僧ノ 延年舞ヲ 道家ノ子 法眼信忠 和歌點削 ヲ定家ニ 見ル 請フ
寛喜元年雜載 五〇一

恐、明後日乍平臥、可參由申訖、九月一日、乙丑、自夜雨降、終日濛々、適有凉氣、不聞世事、寛喜元往事之疑、近年稱時房使、乞取幸清〓賣之、時房後聞之、尋問之時、周章更雖眞言功能一帖二日、丙寅、通夜終日甚雨、大納言殿今月可有女房御産事云々、其以前連歌之眞言目録八月十二日、於鳥羽安樂壽院僧爲交點了、卿語之、彼父子毎度稱信光歌、甚不便、此犯者年來被賞翫、今如此、案之更有公經卿所詠歌、依誂毎度相訪由稱之、即讒奏歟、上皇以後歌信光詠由通具眞言功能持來、不取返之云々、如此事年來毎家事也、寛喜元年[明月記八月廿六日、辛酉、朝天晴求法沙門賢寶眞言目録一册寫八月十二日、於鳥羽安樂壽院僧房交點了、〔東寺金剛藏聖教目録〕〓十大納言殿月來被仰連歌事、依懈怠有求法沙門賢實終一册寫

○中 略 丑 丑 己 終 終 清ノ〓ヲ 石清水幸 信忠竊ニ 眞言功能 基家連歌 眞言目録 賣ル ヲ催ス
寛喜元年雜載 五〇二

明ぬれと霜も氷もとけやらすさえける夜はのまゝのつきはし寛喜元年九月八日沙門玄遍興大切之由被仰、仍午時以雨〓參入、見參之間又甚雨、人皆不參云々、申時許提一口奉施入之、爲過去尊靈、出離生死、徃生極樂、兼弟子滅罪生善、出離得〓寛喜元年十一月三日、光行入道關東へ下向の餞歌、人法界衆生、平等利盆也皈廬、御道範作、一校了興福寺〔仁和寺採訪目録〕ニ〔大般若波羅密多經〕〓西大寺所藏如願法師集〕〔爲家集〕冬朝橋寛喜元年、權大納言家庭申五首、〔爲家集寛喜元年十月十八日抄之了、高野山道範人讀侍し時一帖道範作、一帖

二 旅詩 寛喜元年十月十八日抄之了、高野山道範 (書) 秀能光行 大般若經 歌ヲ送ル ニ東行餞
寛喜元年雜載 五〇三

可再治之、歳末貧老雖難堪無極、不堪譴責、今朝書送二枚了、定眞久しかれつもる六十の一とせに今行末のちよの賀そへて奧書曰、寛喜元年十一月九日、於拜殿以御本書寫了、頼賢[明月記〕十二月十日、甲展、〓陰、光行入道日來請取六十賀錢〓。關東旅行寛喜元年、たちかへりきてもとまらぬ別かななにそは名のみあふ坂のやま〓衣きてもとまらぬものゆへに人たのめなるあふさかのせき尊實法印被來談、未時許〔法皷豪聖教目録〕十二〔明月記〕十二月十六日、〓戌、朝天陰、雪飛電降、可再治之、定眞買寛喜元年、入道前河内守光行六十第、餞、〔寳生院經藏圖書目録〕十八〔爲家集〕勸修寺灌頂日記一軸寫児賊一册寛喜元年十二月十四日、歸本寺注之一册呪賊

赴關東 其年六十七云 々、更不得其心 別詩歌 ○中 雜 略 下 終 勸修寺灌頂日記 寛喜元年十二月十四日、歸本寺注之 呪賊 頂日記 定家父子 光行ヘ餞 光行六十 勸修寺灌 ノ賀 呪賊 歌ヲ送ル
寛喜元年雜載 五〇四

莊園諸職、行者也、敢在地住人百姓等不可違失、故下又夜前所書一卷物同進入、依仰猶書直之、寛喜元年九月十一日忍祈戀寛喜元年、八幡別當法印幸清勸進、補任息長守貞下木本嶋下司職事右件下司職者依爲代々相傳、所著于次第也、早御上分次第公事無懈怠可辨聊聞召由參殿依御風無出御云々、以維長給一卷物、可註加之由被仰、給之退獨懷舊寛喜元年、幸清法印卅首、ちらすなよ心のうちに手向してなひけといのる杜のしらゆふ地頭橘在判とこかくにおもひつゝけてねをそなく人にいふへきむかしならねは[野田文書〕〓組御使大家家貞在判〔爲家集〔爲家集〕出、廿日、甲宣、天晴、巳一點許參殿、廿日、即〓、天晴、巳一點許參殿、〓中又夜前所書一卷物同進入、依仰猶書直之、地頭橘在御使大家家貞在判

○中 略 〓 雜 下 〓下 下 當幸清和 石清水別 物ニ註セ 歌ヲ勸進 木本嶋下 ヲシテ卷 道家定家 司職補任 シム ス
寛喜元年雜載 五〇五

右件元者、縱令還住高雄、可還給本領之由、雖被下宣旨官府候、如此不便蒙仰足、更々不可悔還候也、爲後覽所書載起請文候也、若背此旨、於令還住高雄候六十之韻、今餘命不幾候歟、而懷執心已經兩三年候之條、後悔無極候哉、且發者、可罷蒙兩部諸尊、十方三世之諸佛、大師三寳冥罸、於定眞之身八万四千毎油之料所、是所以田中成清爲子孫榮茂、尋文治之先志也起請文先生之令然宿因、是定眞之大幸候、且自幼少之昔、聊所存之旨候き、本望已滿於救當寺之住山候者、更不可歸住高雄候、况於別當御房以下仰哉、且年已及心遁世之道樣々候、無如此之沙汰者、爭捨本寺令住當寺候哉、還可謂善知識、立申起請文事寄進、〔高野春秋〕八秋七月日、當國和佐庄永代寄進隨心院堂宇修理并佛供燈〔三千院文書〕○〓山城敬白

、空達房起請文」 清紀伊和 佐莊ヲ隨 心院ニ寄 進ス 空達房定 石清水成 眞起請文
寛喜元年雜載 五〇六

檢注、寛喜元年七月十七日定眞敬白損田九十三丁九段中見作田三百三十五丁六段二丈注進、安貞二年御檢注田畠牧目録事得田二百四十一丁七段一丈中毛孔之状如件、敬白荒田五十二丁常荒六丁七段加川成四反定。水田參伯捌拾〓町陸段貳丈合年荒四十五丁三段櫛間院野稻畠參段〔野邊古文書并系圖〕

常荒 年荒
寛喜元年雜載 五〇七

流質、提寺晦講〓畢、仍爲後代之證驗、放新券文之状如件、地頭右件畠地者、紀普賢丸相傳之私領也、而普賢丸置質、借用招提寺晦講米之後不辨之令逝去畢、爰爲湛勝之沙汰、件講米參石參斗代相副本券、永遠奉流招在右京五條二坊十三坪書生散位伴在判合口貳杖參尺長拾陸杖四至在本券面、□流私領畠地事御使兼留守前安藝守藤朝臣右田畠牧目録注進如件、安貞三年二月日壬父左近將監平在判辨濟使僧壬父左近將監平在判〔東大寺文書〕〓大和安貞三年二月日

講米 招提寺晦
寛喜元年雜載 五〇八 五〇八

處分、代充行畢、爲後日之證文、相具本券并放新券文之状如件、但返陸斛米之時彼之田ヲハ本主可返之状如件、右件田者、僧良心之相傳領掌田地也、而依爲年來師弟、在生時ニ、成辨房限永右件北山者、近來成荒癈之地、無一草一木皆被切取云々、於自今以後者、爲是光沙汰可生立彼山之由、依仰所充行也者、庄家宜承知、敢勿違失、故以下、充行野上御庄内北山々守職事充行處分田地事合壹段者、字在河北紺野森田、四至在本券、安貞三年二月十八日僧湛勝(花押)寛喜元年十月五日良心(花押〔高野山文書〕寛喜元年八月五日能心春〔中原文書〕〓紀〔高野山文書〕支簡集六十八(花押)

續寶簡集六十八 丑 己 田地ノ處 野上莊内 北山々守 職 分
寛喜元年雜載 五〇九

合田壹所者四至字在故道運房竹下永代令處分畢、爲後日證文之、相具本券并放新券文之状如件、充行處分田畠事「竹ノ下田大ヲハ行忍房ニ賣渡奉了、(花押)右件田畠者、僧良心之相傳領掌田畠也、而依爲年來弟子之、存生時金剛限弘安八年〓正月晦日覺滿(花押)丹生法師(略押)又疋野田佰捌拾歩井ト南方畠佰捌拾歩ナウ也、寛喜元年十月十五日良心(花押)〔高野山文書〕成辨房分〔高野山文書]近續寶簡集三十六

西限溝、北限大道 〓限大道、南限大道、 金剛分タウノシリ」 南限大道 ハ續寶簡集三十五 文屋太子」 北限大道 上ヘムカムコノモムソダ〓タルフミ、 又續寶簡集三十六 (別紙) 西限溝、 (押紙) 東限大道、 〔高野山文書]近續寶簡集三十六 田畠ノ處 分
寛喜元年雜載 五一〇

合角合田一反者、合田貳段桓内一所四至等在本券文、寛喜元日證文之、相具本券并放新券文之状如件者、右件田者、僧良心之相傳領掌田也、而文屋太子、限永代、存生時令所分畢、爲後讓與、此地半者公文殿充行畢、寛喜元年十月十五日良心(花押)弘安二年三月十日」充行處分田事無相違可令領知之状如件充渡長谷郷内桓戸田畠事十二月十五日下司(花押)右件田畠者、賢聖房依爲相傳之、以能米貳石請取畢、於自今以後者、全以〔中文書]以能米貳石請取畢、於自今以後者、全以

四至 本券定 丑 伊 ○紀 己
寛喜元年雜載 五一一

右くたんのせには、百もんへちにつき〻〻に、十もんのりをくわへて、かへ畠卅代字惠良寛喜元年十一月廿二日大神宗吉貸借、四至讓與先祖相傳私領田畠事合捌佰文者右件田畠、限永年大神三子所讓與、仍後日證状如件下耳金田地卅代友成田下十代かりうくるせにの事〔東寺百合文書〕合太郎丸解北文書〕口縫殿田部中子

東限溝、南限堀、 西限土根、北限土根、 リ二十四之三十 ○山城 與 田畠ノ讓
〓喜元年雜載 五一二 質

四至坪付本券面在之、へし、こにちさたのために、せうもんおもて申状如件雖可加判行、皆於油々緩怠、于今无其義□間、雖似無手續、更以不可有他妨、加り西、六かくよりはきた、六かおもてくち也、一へんすきはかのちをなかすしまいらせ候へし、たゝししちにはちを一所いれたく、あふらのこうちよ右件田地元者、大中臣三子相傳領掌私地、而存生之時、以此二段田地、僧眞于分合支配、雖然未及處分帳逝去已畢、次又其沒後子息等、面々書處分帳之無手續顯眞知行之間、〓及十五箇年、尤以神妙田地也、是以依有直米要用、賣買、合貳段者限米拾參斛、法隆寺新聖靈院之三昧以限永代賣渡處也、仍相副本公驗、放新寛喜元年十一月二日二郎とのゝとり(花押)〔法隆寺文書〕〓大和賣渡田地新券文事「ヒツメ」

「ヒツメ」 田地
寛喜元年雜載 五一三

四至在大傳法院御領、志富田御庄内字那山水口田、右件田地者、證法房相傳之領掌地也、而今依有要用、直米肆石限永代、眞光奉いしはら乃領田乃内賣渡事明白也、仍爲後日證文之、相副本券貳通、放新券文之状如件、券文之状如件、安貞參年貳月三日買人聖靈院三昧寛喜元年參段二月六日證法(花押)合貳伯肆拾歩者〔三鈷寺文書〕高野山文書謹辭賣渡田地立券文事「ミナクチタノケン』賣人僧(花押)

雜々文書三 ○山城 人續寳簡集三十六 東ハ本庄の具田をかきる、西ハ類地をかきる、 限西溝、限北岸、 限東小溝、限南溝、 丑 五 南ハ類地の佃をかきる、北ハ道をかきる、 己 「ミナクチタノケン』 限西溝 (別筆) 大傳法院 領志富田 田地 莊
寛喜元年雜載 五一四

かはりの錢參拾貫ことなり、相傳の子細ならひにわたくしの領として、いさゝかのわつらひ四至條里坪付在本券面、なき事、さきにわたしまいらさし田にすこしも相違なく候、なを〳〵乃ち安貞三年三月八日賣人(花押〕野宮乃尼御前にはなちわたしまいらする事ま辨善院相副本公驗等以永代賣渡了、仍爲後代證文、放新券文之状如件右件水田者、尾張中子賣買相傳所領也、而今依有要用、限直米捌石伍斗、寺僧安貞三年二月廿一日比丘尼聖因(花押)〓つらひあるへからす候、あなかしこ〳〵、合壹段者、東大寺文書〕さ三鈷寺文書沽却水田事乙御前(花押)嫡男僧賢慶(花押)嫡男僧賢慶(花押)

段別十 雜々文書三 貫あて、 ○山城 ○大和 水田
寛喜元年雜載 五一五

在山城國乙訓郡橘前司領佛眼聖并先師法橋遠忌沽却私領壹所事掌之間、敢以無違亂、向後誰更致異論哉、爰依有要用、募直錢〓陸拾貫文、相副讓于菩提院阿闍梨守圓状、并守圓阿闍梨讓于成源状等、不加本驗、入交他文書之間、去承久三年亂逆之刻引失畢、然而師資相承之條世之所知也、當時領副渡本公驗手繼證文等寛喜元年三月九日調度證文等、限永代所奉沽却渡于上人善惠御房實也、更不可有他妨、仍爲後日證驗勒子細、所立新券文也、抑當庄所當上分米怠可被致其沙汰状如件、右件所者、成源師資相傳之私領也、子細見于調度文書等、但中納言法橋觀性寛喜元年三月九日前權少僧都(花押)備供、善峯寺北尾如法沽却私領田事報恩講用途壹石事、於此兩條者、限永代、無懈おみやしりのけんとうしとのゝたのけん」〔東寺百合文書〕]報恩講用途

陸升 方庄 參斗 十一月 號山、 十日、 メ一之十 ○山城 壹石 紛失ス 領地 承久ノ亂 山方莊私 莊ヲ證生 成源山方 ニ文書ヲ ニ沽却ス 田地
〓喜元年雜載 五一六

合壹戸主者寛喜元年文、相副代々證文、永所賣渡于常陸御房實也、但後日之〓籠出來者、相具本主四月十三日源有正(略押)右件地、法橋長賀之相傳之私領也、代々敢無有相違、而依要用、限直錢拾伍貫在七條二坊十五町、西一二行、北五六七八門内、俊元右件田者、源有正相傳之私領也、而依有直要用、限錢拾貳貫文、所令賣下津道在山城國紀伊郡内角神田里拾陸坪西繩本、證文貳通、放新立券文以解、合壹段者正親田、實正也、於向後更以不可有他妨之状如件、仍爲後日之沙汰、相副可致其沙汰、遂有違亂事者、加直錢仁利分、可令辨濟者也、爲後日之沙汰、令立〔東寺百合文書〕沽渡私領地壹所事嫡女字觀音尼(略押)〓喜元年雜載

口東西伍丈貳尺伍寸、 奧南北玖丈伍尺 〓六之九 次殿 ○山城 字源藤 己 出 七條家地
寛喜元年雜載 五一七 又

合壹段者寛喜元年六月六日法橋上人位(花押)右件田者、仲原宗景先祖相傳私領也、而今依有要用、直錢貳拾伍貫文限永年、清原延清賣渡明白也、更不可有他妨、而雖可相副本券文、依有類地不副進、仍在山城國紀伊郡社里廿坪内、自西置玖段、次壹段也、進新券之状如件、沽却永作手田券文事「田券」寛喜元年六月十六日仲原宗景名爲後日證文之、立新劵文状如件、謹辭賣渡進私領田新券文事〔東寺百合文書〕]合壹段者

所當米者アラ八尺〓壹枚辨、 レ十三之十九 但日吉大宮御領也、 ○山城 田地
寛喜元年雜載 五一八

右件私領田、元者礒部秋延先祖相傳私領也、年來領掌之間、全無相違、而今依在山城國石井郷鳥羽手里貳拾〓坪、東繩本參段内、中壹段右馬寮也、通并讓状一通相副進、仍爲後代證文、立新券文以解、有要用、直錢卅貫文限永年、平忠家所沽却進實也、敢不可有他妨、但本券文一右件家地者、瑠璃之相傳之私領也、多年領掌之間、敢無異論、而依有要用、限直合貳間參尺伍寸四至在本券面、沽却家地事寛喜元年七月廿六日礒部秋延(略押)東大寺文書〕「幸怡相傳文書也、」米拾斛之状如件、寛喜元年十月十三日瑠璃女(略押「幸怡相傳文書也、」字藥師女(略押)水賣渡「、本公券并處分帳相副畢、仍爲後代證文、放新券文法隆寺文書〕、東大門北脇房之券文」

本斗 定、 ○大和 ○大和 十二 〔端裏書) 家地
寛喜元年雜載 五一九

在寺中藏町之内在十市郡西廿二條一里十九坪、自西五段目也、四至本券之面在之寛喜元年右件敷地、元者尾悵四子之私領也、而今依有要用、限直米五石、東西十二丈之合東西六丈二尺、南北七丈右件田地、元者清原金剛丸之相傳私領也、而依有要用、限直米捌斛、僧頼賢永内西六丈二尺、僧於禪忠賣渡了、仍爲後代沙汰之、放新券文状如件代本券相具沽却畢、仍爲後日證文、放新券文状如件四至本券面在、合壹段者字本券面在、沽却東大門北脇房敷地新券文事十一月六日尾悵四子沽却田地新券文事〔大橋文書〕〓山城大橋文書〕

丑 己 ○山城 脇房敷地 東大門北 田地
寛喜元年雜載 五二〇

安貞參年十二月廿三日僧長院(花押)如件、合壹段者上江令沽却畢、若相違出來時者、可本直返納也、仍爲後日證文、放新券文之状右件田地者、僧長院相傳領掌地也、而依有要用、直米三斛、限永代、ミヤケノ宗合田壹段者、在紀伊國伊都郡河北山田村、四至謹辭賣渡田地立券文事〔高野山文書沽却小栗栖所領田壹處事ヲクルスチレヲホチタノシンケン(略押)(略押)(略押)〔勸修寺文書〕〓タシリ山田本券」寛喜元年十一月十日賣人(略押)在上津石田參拾參坪内

限東ルチ、限西得一作 續寶簡集六十六 限南小溝、限北ルチ、 (類地〕 ○山城 限北ルチ、 ヲク 續三 【告裏書) タシリ山田本券」 田地 田地
寛喜元年雜載 五二一

寛喜元年謹辭田地立券文事十二月廿六日大法師晴範(花押)賣渡畢、但相論出來時者、可奉返本直、仍爲後日沙汰、相副本券三通、放新券文官殿賣渡處實也、仍本券二通同與了、敢以不可有他妨、爲向後證文状如件、右件田者、土用女先祖相傳之私領也、而今依有直要用、以錢九貫文限永年、惣四至之状如件、右件田地者、晴範相傳之私領也、而今依有要用、直米陸斛九合限永代、春密房合大者在本庄大谷内嶋田寛喜元年十二月廿三日梵地土與女(花押〕東寺百合文書〕自東伍段目也、「良光房」〔高野山文書〕]如續寶簡集三十五「高野山文書「内嶋田券」

限東相万都維那師作、 限北大師田、 限西谷 限南正介〓、 て二十之二十九 ○山城 己 丑 (別紙) 「内嶋田券」 又續寶簡集三十五 (裏書) 總官 田地
寛喜元年雜載 五二二

合伯貳拾歩者限永代、字次郎國成七、錢參貫捌循文〓所賣渡實正也、於向後、更以不可有他妨、仍爲後日之證文、放券文之状如件右件巷所者、海末永之相傳作巷所也而間自徃古敢以無其妨、而依有直要用、寛喜元年在自針小路北、自朱雀東、朱雀面中設巷所也、賣渡相傳作巷所事十二月廿八日海末永在判菅太在判

元者雖内百貳拾歩、半分をわ くる二よりて百八十歩也、 丑 己 丑己 〓所
寛喜二年正月一日 五二三

朝臣取晝御座御劒前行以下祗候御屏風邊、御拜御屏風中後、頭中將獻御笏、給御草鞋帖入御裾、次引塞御屏風、御劒將頭中將供掌燈出、自半夜祗候殿上、仰奉行藏人次第所催沙汰也、〔經光卿四方拜參仕記〕次事了由有御氣色、頭中將參進開御草鞋、頭中將實世朝臣候御裾、予藏人取脂燭前行、藏人持御笏筥候御共、入御自額間至庭上、御屏風下供筵道、未明御湯殿屏風、給御笏供御草鞋、予等取脂燭前行如初、次入御、於額間給御草鞋、予即退寛喜二年庚寅并三个間上格子、自第三間供筵道、自第三間出御兩説也、漸出御、右少將親氏寛喜二正一、自去夜宿侍、曉鐘以後參御殿、檢知御裝束、依奉行也、額間上格子筥兼仰奉行藏人置前机、藏人今一人祗候在御共持中置也、御裝束儀、或額間藏人左佐信盛供御式一日正月、・四方拜、小朝拜、節會、女院拜禮、四方拜正月一日寅刻、藏人治部權少輔經光

内置御劒、率爾之間如此下知 ○男爵岩崎小 先屬星、次天地、 御湯帷自前 此外間皆 次四方、次山陵 此間晝御座未敷、仍以〓儀、御帳 大盡 下格子也 彌太氏所藏 甲子朔 夜所召儲也 甲 子 方羊正月一日寅刻、藏人治部權少輔經光 制裝束ヲ 檢知ス 四方拜ノ 御屏風中 ニ入御ス 御拜
寛喜二年正月一日 五二四

風下供筵道者也、寛喜二年正月一日、甲子、節會、頭欲積、萬頃同縞、千巖倶白、少時雪又止、雨猶降、所々拜禮定止歟、屬夜陰可被參臣、少納言爲綱參云々、御膳事藏人少輔行之、召内侍殿下令扶持給、御酒勅使北白川院節會之由、示送宰相、存其旨之由答之、卿親長朝臣仰内辨、左大臣早出、内大臣令奉仕内辨給云々、外辨□々時兼朝雨儀射塲供御裝束、自額間至殿上々戸、自小板敷下、經無名門至射塲、御屏〔元日白馬節會部類記二日、乙丑、朝天晴、宰相示送、昨夕參内、子始許小朝拜、殿下、右内。府、右大將、三條外辨實親、通方、具實、盛平宰相、宣命使、〔明月記〕正月一日、宰相給祿退出、鷄鳴、殿下拜禮、未時宰相來之大納言、實親、土御門中納言、通方、權中納言、實基、左衞門督、富小路中納言、盛兼、信盛、經光、六位雖被尋不立、節會雨儀、内辨別當、平宰相、侍從宰相、右大辨、三位中將、實有、定高、家光卿早出、以下不立、融頭、兼、參議四人、別當二獻之程退出、御酒勅使、經高、宣命使、爲家、内辨具實、盛兼、三及未尅雨猶雖交雪、徐朝天陰、午後雨雪交降内辨具實、盛兼、三朝天陰、午後雨雪交降、ヿ中及未尅雨猶雖交雪、徐寛喜二年正月一日

○男爵岩崎小 彌太氏所藏 内大臣、親長 今日 甲子、歸 忌、血忌 拜禮未定、若有者 ○中 歟 三日別當稱云々 朝臣仰之、 略 爲家 節會 御酒勅使 小朝拜 兼經内辨 節會雨儀 ヲ勤ム
寛喜二年正月一日 五二五

殿令歸出給殿上人、兩頭、資季、定平、辨三人、爲經、時兼、光俊、五位藏次參北白河院拜禮、中納言通方、實基、盛兼、參議隆親、内府參女御方給左右大辨、三位長清歟、依腹病、一獻之程退出了、但御膳遲々、内辨自下殿被催元日殿下亥時令參内給、親房仰云、元日内辨無指違失二條中納言、平宰相後、及一時許事始、右大臣殿、九條中納言一門者日入以後詣相門人三人勘解由次官二人、家司只基邦一人、在光俊之中云々、公卿皆乍列、大臣取籠移鞍、亥時進之故云々、更無遲怠之咎、黄門之成敗又驚耳目事多云々、是大納言猶於經高、爲家、範輔、三位光俊、長清、殿上人親長朝臣、基氏朝臣、實清朝臣、光俊、知宗間、右少辨同時來臨、不能隱居、先以相公令謝、次面〓謝返之、今日相公參幕府右大臣殿太相國、北白川院、此後可參殿拜禮云々、〓九日、壬申、朝天漸晴、若末代相應之吉想、長生久視之善政歟、親高、範頼、六位申次親長云々四日、丁卯、朝猶少雨、天陰、宰相示送、昨日參東一、宜秋、宣陽、司、嘉陽、陰明、參内未時許參殿仰參議催之、所被存不審不經程歸廬之後、雨降、拜禮之儀問宰相、參之

頗退被立、少將氏 通在共、取〓云々 九條殿大納言 之時、被仰參議 被奉入 簾中 大納言 定高已下 ○中 皆跪云々 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 作法歟 略 已上 略 八人 略 略 略 略 關白拜禮 女院拜禮
寛喜二年正月二日 五二六 寛喜二年正月二日

長朝臣又送使者、驚起尋牛僕之間、鐘聲側聞、即參入、忠康等來車下云、御産早御沐入御云々、與大藏卿言談、臨時客止了列座御祓、其比人々少々候歟、尋侍聞之廿八日幕府、歳首ノ儀ヲ行フ、參入給了、未被出、予廻寢殿巽方、南方第一二間伴僧等候、大阿闍梨各加持、東依無伺候人早出、參殿、依同令參給、御産猶及明春歟、殿下除夜可渡御一條殿〔吾妻鏡過夜半之程歟、宰相送使、北政所御産氣御、有正月一日、甲子、天晴、及晩雪降、親房朝臣、有長朝臣、親季、維長、兼仲、能忠朝臣見氣色當時猶非無爲歟、良久僧正御房殊加持、御音高打邪氣之響等聞、此後二年正月二日、乙丑、朝天晴、若有御産御氣色者、如何之由雖申、更不可有別事之由被仰、二日面縁陰陽師等候、招出有長朝臣今日椀飯如例矣、天晴、庭雪漸解、午時許參右大臣殿速成了、今一事遲々歟、即參上、宰相直衣、云、於御産者、大略不參以前成歟、大將臨時客刻限元三猶可御此殿、〔明月記〕寛喜元年十二月廿六日〓申、天快晴、次參殿下右大臣殿道家ノ女生マル、次參殿下、物中

當時右大臣 御産今一度平安成 ○吉川家本 日來所存也、當月 ○中 尤不可被行事歟 殿御座彼亭 五人 ○中 了、例御邪氣事御云 寸餘 室町 積二 直衣 々、是定 二十六 上話 壬戌 沒日 事也、 略 殿、 略 歟 (道家) 道家ノ女生マル、 丑 略 乙 臨時客ヲ 停ム 加持 祓
寛喜二年正月二日 五二七

間、右大臣殿予先退出了歸、日漸高、依不審又送使者、辰時許宰相退出、給祿之後は可産穢、早可出由、以三日、丙寅、天晴、入夜大雨、終夜不止、予歸家之間、東方漸明、付相公留置僕從不維長參内之由被仰、此後又經時刻所遣召之、信盛適參入、爲御使參内、又以良久、仍次將達甚晴之交衆也、令廻車出西北門退出、所々之由以宰相被申内裏云々、其後無別御事云々、未時許參殿右京被仰、殿下無出御之儀由示送、但太相曙被參、幕下未被出云々、甚奇思者小時出御見參、僧正御房同御座、今日御有樣不聞及、如當時者無爲歟、昏以宗弘爲使、被尋申興心房、御産無爲之後、例事經程之間、雖周章、巳時許之後、殊以無異神妙之由被答、相可令參御共由、以兼仲申入、御座成後頗經程了、仍先被申事由、隨仰可有御北政所今度頗過御先々之間、幕下已産穢不參右京右馬兩人出來、無爲之由各悦氣、殿下可令參、宿内裏給之由、兼有儀云々、催御隨身等、若有御出者、能忠朝臣、兼仲之外無著冠人、定無人歟、宰自庭令參給、仍下地出南方、依無路便、自南面出中門廊、御共四日、丁卯、朝猶小雨、天陰、也被仰雜事等之

無産穢披露、端懸尻御坐、但入 簾中奉護身給、依御持僧也、 奉行 御産 非産 外人一人不 例男之外召 ○中 貝雜色一人、 ○中 參、不聞歟 略 穢 略 ○
寛喜二年正月三日四日 五二八

所詮無存忠人歟、未時許興心房被過談、護身被召事無寸暇、被仰付護今度姫君御湯寢殿巽角、南面、有此事、諸大夫三人衣冠殿、新姫君令奉具給云々、摩供米以下事、合杓未下旅所、寒風聊難堪之由被密談、凡殿中之儀、云而無盆□打今日北政所密々御入内、師季中將御共可御九條正月四日、丁卯、晴、將軍家御行始、入御武州亭、巳刻御正月三日、丙寅、晴、深更雪降、戌刻御所南淡路前司宗十一日、甲戌、朝天晴頼經、行始ノ儀ヲ行フ、於執柄家被行例四日、三日安貞二年六月、爲同御祈、四月十七日、戌寅、天晴中壇良尊僧正殘四壇可勘之七日、庚午、朝天晴、政宅失火、不及他所於一條殿被行之、鎌倉火アリ、長沼宗政ノ第災ス、[吾妻鏡〕〔五壇法記{吾妻鏡

○吉川家本 二十六 御湯自中門持參 云々、自元三日也 ○中 ○中 ○吉川家本 二十六 略 略 ○中 ○道家室 略 卯 産ノ祈 寅 後堀河 丁 失火 産ノ祈 ニ臨ム 泰時ノ第 ○道家室 湯殿
寛喜二年正月五日 五二九

一御馬越後太郎光時主非參議從三位藤實持寛喜二正五從四位上、正月五日敍、元右少將平三郎左衞門尉盛綱引之、酉刻及還御之期、被進御引出物等、御劍大炊助有時主持參之、砂金非參議從三位藤公親、十六、寛喜二正五正五下、敍位、寛喜二正五正四下、陸奧四郎政村主、羽横蒔繪、左近大夫將監佐房也、非參議從三位藤教忠五日、出、御布衣御車、越後守、駿河守、壹岐前司、出羽前司家長、周防前司親實等供奉、源有資卅五、寛喜二正五正四下公卿補任〕非參議從三位藤雅繼陸奧五郎實泰主參議正四位下藤公光、十八、寛喜二正五正五下〔公卿補任尾藤太景氏(引之觴力)公卿補任二御馬置銀鞍、陸奧五郎實泰主公卿補任公卿補任參議正四位下藤公光{寛喜二正五正五下

裏色々薄 四十 嘉禎三年 樣、置銀打 四十 暦仁元年 文暦元年 十八 四十 御給、 鷹司院 仁治元年 置蒔鞍 懸總轍 二、 十八 十七 辰 十八 (繪〓力) 十八、 十八 六 敷 十六 戊 卅五、 元年 引出物
寛喜二年正月五日 五三〇

未時許參殿源通成、廿一、寛喜二正六正五下寛喜二正五從四下、二年正月四日、丁卯、朝猶小雨、天陰六位藏人、於今者比肩交語、更無上下之禮云々、禁中無貫首云々中將又不仕召治部、于今遲參云々、惣以不法之人也、傳聞、常入坐下侍、以主殿司令燒折松、爲被奏敍位事、再三非參議從三位藤公持、十五、寛喜二年正月五日敍位、〔公卿補任〕參議正四位下源通行廿八日敍位執筆□上勤仕云々、入夜有叩門者、言家來云、參〔明月記〕寛喜元年十二月廿一日、之、天晴寛喜二正五敍從四下時爵、被載敍位示由也、不承御返事、重可伺由來示、日沒程退出、依無伺候人、早出參殿、〓不堪不見不聞云々侍從來、毎度陳四位所望事、言家所示之敍爵者事、付右京大夫申入、於氏爵者去春申請、毎時有恐、以臨天晴、庭雪漸解、午時許參右大臣殿寛喜二正五敍從四上非參議從三位藤實直公卿補任非參議從三位源家定、公卿補任ハ〔非參議從三位源家定、〓)寛喜二正五敍從四上、天晴

○明月記ノ聞 十九上 官途事有 建長元年 四十 建長二年 其期歟 書二見エズ 中宮 室町 御給、 沒日 ○中 四十 壬戌、 十九上 ○中 略 ○中 殿、 略 十八 略 勞 仁治三年 府 ○ 略 四十 一 略 ○中 八、 ○ 一 公卿補任 言家四位 ヲ望ム 實直 言家敍位 ヲ北白河
寛喜二年正月五日 五三一

聞、入御之後、黄門猶雜談、自然月入之後退出、終夜風雪、欝云々、大臣殿令參給、如昨日下庭昇南面方之間、行歩不叶顛倒、有長朝臣見之來訪門又懇切、二品又可奏之由領帖、兵衞佐光成上〓也、右武衞聞之欝訴、此事不資俊、定平、雅繼、爲上〓、巳時參殿、進行能朝臣昨日示送帖、又有被仰事、承雜事、詣女院、御給未被申所多、當時聞事、又頭親長朝臣進目六等、少々伺見、可申之由被仰、甚以不足・言事歟、嚴父舊賞已讓、不及變改、此事又難治之由怨但無殊損事、只老屈之令然耻而已、少時令歸、參内給之後、又候御前、納言相共〓女院申四位事、一二サ位參會、殊被仰含、丁寧可奏之由被申、當年御給給、範繼母黄洛、此人被申事、付便宜可然之樣可有披露由也、實直事云々、暫申雜事之間、右五日、戊辰、夜雨止、朝天陰罷少輔申之、申正五位下者甚多、所謂侍從範繼等也、經行宣陽門當年給不委兼教出候御前之間、中納言參進關東兩人書状、時房、泰時各別書帖、共阿野少將上申正三位、資宗、申從三位、行能、申正四位下、有資、其上臈殆十人許皆悉難敍歟、申四位勞階、勘文、通經、宗宣、基長不可抑當年給、四人被敍何事在哉、各申尤可然由、申從四位上、實任、

鷹司院 未公文不 ○中 陰明門去 當年、 入勘文 年未給 略 成子幹旋 ヲ約ス 時房泰時 女院御給 携ヘテ上 ノ書状ヲ 阿野實直 洛ス ノ申請 院ニ請フ
寛喜二年正月七日 五三二

藤俊季日申殿下、自女院〓被申云々、其上不許、實力不及事歟、八日、辛未、終夜今朝雨降、陰暗終日滂沱、言家又來、雖已付厚紙一分七日、藤雅繼、源有資、七日、〓午、朝天晴、言家漏思苦惱、書帖存例、右武衞訪來其宅云々、不運久無其所得、當年給不許、母女房忿怒、仙院又有御鬱云々、嚴重御給曰最藤範房、策、藤宗尚、同、藤同兼頼、從五位上源重光藤公光、ト部兼繼末下劣者、不起人歟、又怨鬱不便事歟、終夜雨降、平頼度、臨時、從五下資世王從四上大中臣隆朝六日、己巳、曙後猶雪降、巳時見聞書、從三位藤教忠、正四位下丹波能基、藤伊氏、範、外記、藤隆氏、氏、源〓〓、氏、高階泰賢〔敍位除目執筆抄〕寛喜二正五日敍位、執筆左大臣源仲業、藏人、藤範尚、式部、同貞康、民部、中原師諸司十一人左近右近外衞十五人、言家申四位事、昨大中臣親清、齋宮、紀吉末、〓子、同兼有〓經、府、源家定、同、從四下安親元、源遠章、策、源通行、府、藤實直、同、正五下藤公親、白馬節會、加敍、同季盛、簡一、源時光藤盛季、同定信、同實春、同俊資、策、同季盛、簡一、源時光、一、

久安四年、平野 行幸祝宗賢賞 宮功 宮主 粟田 宣陽門 陰明門 當年 皇嘉門 鷹司院 寛和 御ト ○中 王當年 肅子内親 勞、 當年、 當年、 勞、 未給、 庚 信繁 經高卿猶子、 午、 從 略 侍從勞云々、三人侍從勞、 御後 (持カ) 下 藤盛季、同定信、同實春、同俊資、〓 平望範 臨時 侍從勞云々、 實經 齋宮、 〓 請フ 言家四位 ヲ關白ニ 實直 執筆 聞書
寛喜二年正月八日 五三三

定歟、薄面依人數多、故所被留也頼經、竹御所ノ第ニ臨ム、正五位下政衡非參議從三位源定平寛喜二正五敍正四下從五位上伊頼遲參、及申時大臣殿令參給夜深宰相注送加八日參議五人午時參殿、仰云、加敍之輩事、大略敍位被外辨右大臣殿令參給、今日令勤内辨給、今日左衞門督新敍出仕公卿、大納言一人、家嗣、中納言二人敍如聞、敍爵二人云々、左大辨非參議從三位源資俊寛喜二正廿二正四下、召頭治部巨命使、加昇殿之間早出、參議三人始終可候由稱云々、依早參退出、正月七日、庚午、天晴、將軍家入御竹御所、敍爵二三人加敍傳聞、正四位下資俊、臨時、定平上深揖、此間大臣召々使、〓〔吾妻鏡〕師季著膝〓、令問諸司具否給、次又召々使、辨可召之由明月記]正月七日虎午、朝天晴、公卿補任書加敍、内辨御齋會、後七日御修法、太元帥御修法、諸寺修正、公卿補任頼資卿御齋會參仕記〕

仁治元年 臣殿 ○中 右大 伊平卿 家、兩大辨、 伊平、隆親、爲 ○中 被求出舊 算博 十八 入眼 賞云々 ○吉川家本 子歟 書聞 十九上 後白 略 召辨時兼朝臣問仰 ○中 高實 建長二年 彌太氏所藏缺ク 士、 外 ○男爵岩崎小〇前文 略 通方、 治承四御 宰相 川院 ○中 二十六 即位御給 略 略 未 彌太氏所藏 (マ) 辛 ○二 御齋會 内辨
寛喜二年正月八日 五三四

辨於東廊行事所被仰、次左少辨時兼朝臣自東經壇上著軾、令問僧參否給、次即被仰鐘、次大臣二年内大臣中山、初日參之時可有出立歟、然而不詳之上、行事辨外無他辨、無次打〓、公卿置笏、堂童子參進賦花筥、朝座了有行香、可敷座之由有大臣仰、右大辨催之、次第可出立人之由令相議、自然入夜始行之、正治前殿下御參之時、}揖起給、富小路納言、予、平相公、□□辨〓□、別當、侍從宰相平伏歟、次第起座入日大臣參出立事、先例不分明、永久四年、法性寺殿爲内大臣御參無出立、建久次參北白川院、入女房見參、次歸蕚、大臣以下參路令用郁芳門給、行「退出、降雨殊太、深泥人々多用見及公事之中興歟、右大辨座給、依大臣仰惣在〓座僧前爲其路、實如經机爲路妨仰傳也、此間左右大辨退出、可□行香之上、〓又狹之故歟、行香路令通東壁下東廊行事所公卿座太近不可然事〓廊座此後權大納言、右大辨宰相進參著、十伺沙汰之樣之處、不可及出立、仍晩頭可〓講讀師昇

戸西間南面行事、公卿座太近不可 然、戸間可宜歟、前々且如此、猶戸東 依雨儀無 記史 庭儀歟 六位外 左右大辨侍行香間退出事、行香路依大臣仰通東壁下〓 妙歟 公卿十人著 間神 雨儀
寛喜二年正月八日 五三五

下知、仍散々雅樂寮發樂云々、而樂無音、仍上・外記申具由、上卿令目、外記稱唯退、次以召使又召辨、左少辨時兼朝臣參軾次打〓、次諸卿人數者、可爲片行香之由被觸辨、々申云、可爲片行香候歟云々、次仰掃部令敷外記著沓深揖、上卿向座上、問諸司具否、次上卿氣色、予揖起座揖、上卿問衆僧參否、次仰鐘可打之由、辨退仰史令打鐘、次辨少納言著出居座違使著床子、衆僧引列參上、抑辨立東廊西第一間南両、行事、但無音、綱所又無由兼日風聞、且公卿多可催出之由、奉行職事殿下仰、而此兩三日不可參一曲〓四日、丁丑、天陰、無雨、未刻參御齋會竟、先之土御門中納言在東廊座、仍予同著座、土御門大納言今朝俄稱歡樂之由不參、右大臣殿令參給、可有出立之續明吋伊仰云々、小時次上卿召喚使二音、仰云、外記退卿被尋辨、其時下知歟、講讀師次唄散花、次撒花筥、次講讀師卿被尋辨、其時下知歟、講讀師一曲退如上卿、次第起白東〓地〓□義座後揖跪〓沓、更起著揖、檢非以下略之、不解笏、各懷中歟、不□[退、「次唄散花、次撒花筥、次講讀師行香〓佑〓時大以下略之、不解笏、各懷中歟、不台}。

不被問 行之歟、公卿著座後、即起行之歟 上〓參 地久 向北著 抑辨ハ東廊戸東腋立天、南面何 左廻□ 上、西面著之 万歳 歟 東廊西面北 打鐘出房公卿著堂前 行辨事雖立東廊被行事無音事、 第起座、自東〓 右大臣殿可參給、可有出立由、兼日風聞俄不參給事 否 五位 召 著座、端土御門大納言今朝俄稱歡樂之由不參、右大臣殿令參給、可有出立之 中納言通方卿 御齊會竟
寛喜二年正月八日 五三六

次史〓文於杖、參進跪中央間壇上、上卿揖史唯就禮盤禮佛、威儀師就行香机下、左方行香座、上卿令催之、次呪願三禮次上卿雨行、於東壇又南行、西折行南榮歸著行香座、次第収輪、次還著東廊座、僧、予同入香、又東行經僧座二二丈少納言著、卿制〓上置笏、取文了次第覽之、次拔取禮〓給史、次取治部省解給史、之、次第賦花〓□間而上卿云、可入正面間也、上卿「次第讀申卷退驚揖退如次第如初著、次一獻雖大辨來不可恐、如何々々、作法已未曾有也、公卿座面々含咲、抑以下移著行香座、公卿季堂童子一人勤不待大辨參被行之、且被仰含、下若恐大辨荒出歟、依上卿幕東行、至東第一間著奧座、上卿云、爲早速且令申、〓上卿氣色、次少辨歸著座、巡流如常、次申文左少辨來、上卿氣色、次少辨歸著座、左大辨可參之由風聞、而遲參之間今夕可有行幸、内論義可及遲々之間、上何、依不審見、下若恐大辨荒出歟、依上卿〓予入香、更東行北折、巡流如常、次申文左少辨來次第讀申卷季堂童子一人勤退驚揖退如

入母屋北 第三間 不解 予以下 々仰召使也 立留東 上卿被催、内 劒 圓經法 ハバ戸北面、上卿氣 仰云、申 色入揖著座 印、 給ヘ、 依隔人 上卿揖給 仰云、申 左大辨入東門來奔下間有作法事 不申歟 次僧名 有作法事 申次史退後 獻 獻盃 行香 卿
寛喜二年正月八日 二獻 五三七

衆僧豫在座可爲代官歟、上卿云、可爲代官、上卿被示〓刻限早速之間、存例刻限、于今直參代官如何、先々以堂童子五位爲代、〓其後敷辨少納言座、其後敷上官座、辨以下次二獻、辨勤之、次上卿仰召使、正親可著之由被催、召使歸參申云以下三度禮拜廊石階出庭經正廳前、斜至西廳次王大夫々參輪上卿置笏、給宣命於王、々取之於幔外、上卿取笏、此間予等拔箸取笏、〓親熟可宜之由答之、次五位一人著王座、次居王饌、次上卿以下前居粉次三引が施〓散々退、次大藏省授布施目録於三僧掃杖、次舁立三僧祿辛横、次否便宣命早速可進、宣命挿杖、上卿拔箸取笏、次置笏、取副〓目王、共居了、大辨又氣色、次東面南第四間昇石階、自壇上、南行至南第三間、西行直入母屋著座、三次上卿以召使召辨、々來軾上問、具之由、次上卿氣代常事候、同宣熟、外記爲手長、史爲役送、王大夫前同居了、大辨氣色、申上居之由、次上卿以下次上卿以召使召辨、々來軾上問廊石階出庭經正廳前、斜〓以下策□可爲代官歟、上卿云、可爲代官、上卿被示〓次三以下三度禮拜五位一人所召留候也、兼又内記先是色、予揖、廊石階出庭經正廳前、斜[〓其後敷辨少納言座、其後敷上官座、辨以下先是五位一人所召留候也、兼又内記代常事候、同官共居了、大辨又氣色、次仰

北面 東上 置笏立 納言參議 東面 北上 拜也 一行敷座、 使撤 公文不參進、代官之故也、辨又暗然、仍上卿被張行可然々々 自座後著之揖〓沓、著又揖如常 今日引布施了、散々 召辨問布施堂裝束 布施
五三八

置衆僧布施、次堂達打磬予入南小歸著、次上卿示〓末物可行也、仍掲焉有高下如戸北行著奧座、二位宰相中將著端、次平宰相可著奧座處、著端〓末座、次左大臣勸盃、將監奧端相分取瓶子、上卿擬予被飮、予盃傳宰相中將、々々盃傳平相次衆僧自上卿入月華門代、端座、公、々々盃逆上左大辨之□座、令候座、次將在座之時、可奉此仰也、仍被仰宰相歟、宰相下知之、即上官者、已以如逆如何之由被示、然而兩相公無答、尤以不便、少納言爲綱著南□□以進退谷事歟、上卿云、爲轉盞此御座如何、〓末宰相可傳盃於下座人今度左大辨召上少納言傳給、盃兩度辨入南小戸著奧之間、左大辨公、々々盃逆上左大辨之□座、仰陣官令退座下掌燈一獻トク右中將有教朝仰陣官令退座下掌燈次上卿置笏一拜辨入南小戸著奧之間、左大辨、座ハ在下殿上座、奧端對座不著又例也、上卿令官人令一獻トク右中將有教朝不著又例也、上卿令官人令一二獻盃左大辨下不及參内、經本路出東廊、官東□〓將不著座、將未著陣之時、不著例時端座、上卿入月華門代、參内、經本路出東廊、官東

及取 松明 座也、前居肴物 押寄 大辨座與長押下 東爲 之、爲堂達歟 一座兩面端大臣 于時黄 一度從〓師打 昏也、未 開路 乍居 □五六尺許也、 也、 拜之 右近陣儀、 同、 辨將不著 右近陣儀 少納言著南落板敷 不及 寛喜二年正月八日
寛喜二年正月八日 五三九 事了、三獻可

仙華門參進正爲番被參、眞言僧綱東寺三長者僧正眞惠未參云々、仍可責催之由、[著藏人懈怠未擧也、上卿被催、藏人光成奉仕之、高燈臺無之、次用切燈臺違〓官人内々被仰也、僧正已於堀川下車、記〓、次外記來仰云、仰令入ョ、此間僧綱等參集射塲邊、興福寺別當僧略之歟、可宜之由予答之、雖參無其詮、次居湯漬、居了、參議可申次次僧可昇之由、上卿被相催、侍從僧正長者、歩陣中之間上卿以官軟申御裝束之由歟、次上卿以下相引自壇上、經射塲舍内□退谷之間、不慮事歟、如何々々、次上卿眞惠僧正參進加持香水、此間仰廳之血二「位相公雖示、上卿云、先々必不申上、只可行云々、拂底從之縣仙華門參進、眞惠僧正參進加持香水、此間仰廳し殿上、予面立神仙門邊、招藏人少輔云、祿并候由、次著殿上、次〓々例ド〓即興福寺別當僧長者僧正眞惠、以下綱所引之、入了之由也、藏人光成著青色袍、來拙居可昇之由上□〓居昇、有教、資俊、公有朝臣等也、次〓〕居昇、有教、資俊、公有朝臣等也、次〓殿上、予面立神仙門邊、招藏人少輔云、祿并上卿以官了之由也、藏人光成著青色袍、來ヽ.官人内々被仰也、僧正已於堀川下車、事了、三獻可監持來湯入之令食、次進〓□□藏人光成來申御裝束雖參無其詮、次居湯漬、居了、參議可申次

有假板爲路也 壇下行舍内々可 保延記云、參議重通申箸 保安記云、末座參議申之、 申常事也 云々、又不 公卿著殿上 興福寺別當東寺長者參上、 目時 如除 藏人光成來申御裝束 〓預粥 湯漬必不申上由上卿被命事 略三獻 出居昇 云々、仍聊遲々、即興福寺別當僧 公卿昇-如 〓々仍聊遲即興福寺別當僧長者僧正眞、以下綱所引之、 (〓)
寛喜二年正月八日 五四〇

御前□昆明池〓〓□立兀子、僧都以上可著之、南面西上々々、兩人參進、著御前兀子、論義了退入次番僧綱開番文被召亭兀子、律師可著之、北上西面右辨加持香水之間、早出如何、右辨加持香水之間、早出如何、周房朝臣、知宗、宣實各藏人於戸内及予傳之納言、經簀子昇綱座南間、跪給別當僧正、可取之也、不然如何、各給了僧退、各手祿、次公卿自下臈退、次出居退、于時戌終也、爲御方違行一人留奉仕、隨喜導師、此間公卿置笏、導師退後、公卿把笏、祿可儲之由、〓如此三番了、〓末番僧別當僧正「小板敷前儲之、土御門中納言起座、於殿上々戸前凡僧著之、北上西面納言西面居直拔笏左廻退、予給長者僧正祿、歸著御前、予左藏人光成持參、置北草塾上、〓也、次如意未置如何、上卿被藏人光成持參、置北草整上例也、次如意未置如何、上卿被周房朝臣、知宗、宣實各被行之、尤神妙下臈退、次出居退、于時戌終也、爲御方違行被行之、尤神妙律師可著之、北上西面丁〓凡僧著之、北上西面

此如意、先 例用校書 此座西上南面 也、僧都以上也、 取令 置也 取如意勤仕、僧取 之間答 爲御方違行幸内論義 即於殿上、 殿如意、奉行藏人内々尋雨 置之、公卿著座以前、可 番論義 下臈退、次出居退、于時戌終也、爲御方連行 番論義 亭 亭

非沙汰、只雖假板欲令忿敷之處、近日、職有若亡、小事猶不合期、成功又率爾難有若亡、職事尤可被感仰之由被申、萬事合期之家、爲朝家尤公平事歟、正可被〓敷之由〓申、殿下又付職事奏之、窓可致沙汰之由被仰職事、經光其壇所由、僧正申之間、重被問職事、無板敷之由、不聞及之由申之、於今者不及是出來、只占堀川商賈板借渡、後日慥可返之由欲被仰檢非違使、遣召長親之間、舊年眞言院板敷盜悉放取、長者僧事只可被仰官之由、一度觸辨、全不示無板敷之由、已及今日、恒例之法、無可塗時卿、燈明聊乏少、次五位只一兩云々且此大事出來之由、被示仰相國御許、即御使行兼、歸參、板敷可令敷、如此懈怠内論義行幸供奉公卿近將以下大略皆參、但左右大將未參云々〔明月記]正月五日、比展、夜雨止、朝天陰、去夜無量壽院、右大臣殿、爲家、公長、經如意後取之、可置草臺上事、僧云々、第一僧前也、

○中 ヽル、十四日ノ條ニ收ム 權法務トナスコトニカ 良尊ヲ、 ○下略 略 修正 盜東寺眞 堀川商賣 ヨリ板ヲ 言院ノ板 無量壽院 敷ヲ放チ 借ル 公經ニ報 取ル ズ 掌□l (燈力) 寛喜二年正月八日 五四一
寛喜二年正月八日 五四二

爲家、兩大辨入夜殿下令參御堂給又被盜取、明年依去年之例、可忿敷之由、被誂仰歟、吹之上、權臣醉郷之翌日、參議愚父出仕、有讒言之疑、依無由終日偃臥九日、壬申、朝天漸晴、昨日御齋會、内府、大納言、々、追參御堂、殿下又還御、法勝寺辨光俊徒物僧名候陣、盛兼卿一人參寺始事由示送信盛云々、醉郷之懈怠歟、仍不參御堂修正、殿下、右大臣殿、經時、長清云云々、執權納言漸非恒規歟日入以後詣相可有出立公卿數少之由、被催宰相云々、件日内論義之後可有行幸歟、毎事如先參殿下、御參内之間入見參、即參内、緩々懈怠、無勤否之賞罰事等也、眞言院板敷一昨日不日令敷訖之十一日、甲戌、朝天晴尋御堂之處、忠高云、今夜不出仕云々、未刻可催具門、申近日視聽之鬱念、有同心歎息之氣、於今者非心力之所及之由答、給萬事中納言法成寺佛供燈明以下又以如此云々、今日風十二日、之亥、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止亥時許事訖、參法成寺、内府、經高、爲家、々光、公長、毎事陵遲。宰相示送、御齋會竟、右大臣殿令參給燈暗無役人等、甚不便、聞之悲働之思無極、云而無盆事歟氏寺恒例佛事皆無用途而退轉、僧徒吐怨言云々、長日參議隆親、經高、例遲々歟、不便歟

雅親 家良 頼資 兩大辨 盛兼 親行香 番匠百餘 人召之 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 法成寺修 懈怠ヲ歎 公經定家 法成寺修 正毎事陸 氏寺用途 退轉ス 遲 正 ズ
寛喜二年正月八日 五四三

歎息、豈出口外哉、逆耳而彌被處嘲弄歟、云而無盆、蒙催、裝束如何之由、昨日音信、只例縫腋可宜哉由答之、網言、頼納言、平宰、左大辨、出居有教朝臣歟云々、十四日、乙丑、朝天猶陰又參御出居之間、法務御房今日右大臣殿巳時令參御齋會給、可有出立、無人有不吉御事由遮申之、事尤奇怪之故、召執行公文男預等、委被問先例等、供僧可參由、催宰相之由、一昨日示送、有教中將内論義之出居行幸指合無參人由習、必不歸進路、自他方退、今違例之由、被尋仰之處、不申失錯由、必不歸本路由御座、暫見參之間、又出御、平等院修正導師穆千勤了、自進路退歸、修正導師之依此事有奇怪沙汰之間又代始之外被改導師不吉、後、京極殿御時被改、其年閏正月七日、〓子、朝天猶陰、間晴、午時許參殿、自内院被出外、更被下之例、被改導師之例等、慥無諂飾可申由被仰、引勘可申十五日、戊寅、朝天猶陰、陽景不見、昨日御齋會、無大臣殿御參、宰相又不參、土中由公文申之、此沙汰之間、退出訖、臨時急事御祈等、悉無供米以下之實、被召仕之輩、清貧與不忠如木石、毎聞雖〔東寺長者補任〕三長者權僧正親巖法務、今年興行講堂修正、絶而年久

○中 ○中 略 時儀、 略 但不知 御齋會竟 平等院修 東寺講堂 修正ヲ興 行ス 正
寛喜二年正月八日 五四四

琳惠阿闍梨顯暹阿闍梨賢濟阿闍梨定瑜阿闍梨權僧正眞惠後七日行之、加持香水閑院殿、大行事大法師賢信小行事祐賢教惠阿闍梨頼譽阿闍梨舍利守、〔東寺長者續紙〕三寛喜二年、眞言院後七日御修法請僧等事本供物請多聞丸藤井國正阿闇梨權僧正法印大和尚位眞惠金剛界以前夾名如件、云々、八日、參眞言院、任例始行御修法、尊惠阿闍梨俊、嚴權少僧都息災護摩、有果權少僧都増〓護摩、圓遍權律師五大尊供、隆胤權律師十二天供、隆嚴阿闍梨諸神供、隆胤權律師十二天供。眞尊權律師聖天供、隆嚴阿闍梨諸神供、裏書俊、嚴權少僧都息災護摩、有果權少僧都増盆護摩、有果權少僧都

圓遍權律師五大尊供 眞尊權律師聖天供 聖天供 修法請僧 後七日御
寛喜二年正月七日 五四五

自路取松明、番大僧正實尊長者親嚴權僧正、自今季、興行東寺講堂修正私云、寛喜以往始行年紀等、相尋執行忠救僧都之處、舊記不分明云々、大外大元法行嚴理性、或記云、寛喜二季十四日、於閑院加持香水、今夜依御方違行幸諸事早速、秉燭以前出眞言院、以有杲僧都令讀八宗奏、御齋會八宗奏有呆僧都講師大法師圓憲講師、大法師圓憲、〔密宗年表〕正月後七日權僧正眞〓、加持香水〓院殿、御論議、三番如例、番、大僧正實尊、修正附惣禮、〔東寳記正月廿八日、講堂修正、

絶而年 久云々 寅 法寳下 庚 修正 東寺講堂 太元帥法
寛喜二年正月七日 五四六

合蘇密名香〓白檀安息〓水白檀龍腦薫陸白脇記師緒勘進記所載天長四年正月、東西寺一七ケ日藥師法、悔過修正濫觴五藥人參黄精根甘草遠志白木五寳黄金白銀眞珠瑠璃水精五香安息〓水丁子麝香甲香寛喜二年權僧正眞惠歟、近代作法、凡僧別當出廻請、廿一口供僧、并當堂六口供僧三綱等皆參、〔柳原家記録一寛喜二、興行講堂修正、權僧正親嚴注進太元御修法一七箇日支度事同堂阿闍梨三口置之、〔後七日御修法阿闍梨名帳(朱書)「源少將通能之男初夜導師夏衆、後夜導師講代參勤之、自徃古顯作法也裏書〔東寺私用集〕三長者補任草下用段拔書之、支度事寛喜二年正月七日

院、自今年興行東寺講 堂修正、絶而年久云々、 河院 後堀 太元祕記 加持香水閑 隨心 于時三長者、 院 百九 平ケ 裳 袍 實 庚 (朱書)「金剛幢院般若寺別當」 サ ニ阿閣梨 三口ヲ置 修正 東寺講堂 東寺講堂 太元帥御 注進 修法支度 ク
寛喜二年正月七日 五四七

云、支度者進行事辨也、今私云、已二支度以古案寫之、彼銘云、太元法支度案、臺十二本者、護摩二壇八本、十二天聖天四本也、大壇燈臺者鐵燈臺也又如此右香藥雜具等注進如此、於自餘物者、被載永宣旨状、仍重不注進状如件、寛喜元年十二月日行事大法師御支度者、兩護摩師同著黄色淨衣歟、半疊五枚長横二合桶大小十二口阿闍梨伴僧十五口行事一人承仕三人駈仕六人見十八人淨案、毎年此定云々、寛喜支度者用毎年定也、不被出大壇香藥也、又寛喜支度燈衣十七日領、黄色、今私云、理性房御支度、大壇香藥者付瓶歟、是初年保延支度也、又一通在支度護摩壇二面小壇二面燈臺十二本脇机六前大幔三帖禮盤二脚五〓稻〓大麥小麥大豆6豆鬼臼巴豆石菖蒲鬼箭附子私阿闍梨權大僧都法眼和尚位

寛喜二年、同三年此定 也、同四年此定云々
寛喜二年正月十日 五四八

一番結城七郎本間太郎左衞門尉由、辨光俊、催、節會以前可參由、宰相示送、頼經鶴岡八幡宮ニ參詣ス、是日、弓始儀ヲ行フ、十七日、庚辰、朝天晴、風又猛烈、宰相示送、昨日參最勝光院、○官宣旨ヲ秋篠寺香水預所ニ下シテ、御齋會、太元法所ノ用途トシテ、之間、空及夜半、十五日、戊寅、朝天猶陰、陽景不見、香水并壇塗土等ヲ採進セシムルコト、元年十二月二日ノ條ニ見ユ、御之後、先有坑飯之儀、次御弓始也、内覽、信盛、光俊、辨、六位史相待上卿最勝光院御八講僧名定、宰相示送、昨日最勝光院御八講僧名定未刻之由、信盛依催語、先參殿下、御參内之間入見參、即參内十日、二番岡部左衞門四郎吉良次郎[明月記〕正月十一日、甲戌、朝天晴、河守、陸奧四郎、大炊助、三浦駿河前司、中條左衞門尉以下供奉云々、自鶴岡還最勝光院御八講、毎日公卿一人可參之正月十日、癸酉、雨降、將軍家御參鶴岳八幡宮、相州、駿〔吾妻鏡〕信盛申請寛喜二年正月十日

○吉川家本 ○中 定高 ○中 ○中 二十六 略 卿 酉 略 略 、癸 境飯
寛喜二年正月十一日十二日 五四九 十二日

竹御所十二日、行始ノ儀ヲ行フ、正月十日、竹御所御行始、入御武州第云云戌時許禁裡乳母子惡不法、聊不便云々、萬事存外聞驚者也、一日大納言三位日渡御終日爲御所女房今年初退出、年始祗候女房不幾、於事如等閑、諸事無委沙汰歟、甚存外、毎侍臣等自露臺方競見云々、右大將被候御前、明日又局々童雜仕御覽アリ、盛朝臣兼可參由示送、仍殊相〓、入内以後不退出人、上郎二人、源宰相、十一日、女可御覽由、内々有沙汰云々、定異樣事等多歟、凡此御方至于御簾御机帳、麁仕御覽〔明月記]正月十二日、之支、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止、參此御方、以隆於今者、偏如近習伺候云々、實可謂本懷、昨日雜關白道家病ム、三番横溝五郎内藤左衞門六郎〔明月記〕正月十二日、乙支、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止、權大夫、左衞門佐、播磨、仲基、下郎等、年始參人、別當、公雅、新宰相房、許歟、聊以無人、世定誹謗歟、殿中萬事只如此、歎息而有餘、午時參殿、〓御〔吾妻鏡〕

○中 親房 卿室 東西屏中 大略如御 兩女 門之内 隆衡 ○中 頼家 此御方 二十七 ○北條本 女、 亥 宜秋 略 略 戌 門 甲 房 乙 退出ス 毎日女御 禁徑ヨリ 定家ノ妻 ノ許ニ渡 御
寛喜二年正月十二日 五五〇

○コノ後道家病氣ノコト、便宜合敍ス、云々、雖欲參、不可驚由被仰云々、即參右大臣殿、被仰旨又同、心閑見參、十五日、戊寅、朝天猶陰、陽景不見參、此間寓直近邊小屋云々、御心地頗不快、幸有護身云々、之人不參御前、以資親達事、極不得心、不散不審、即退出向右幕下亭、稱念誦由同前由云送、仍參、不被出、以縫殿頭業綱達之、殿下御心地何事哉、極不審之由傳申、非殊事、夜前殿下此程頗御風氣之由聞之、今日御晝寢之由兼教等云々、若御違例歟、四月八日、己巳、天晴、早旦興心房被來、一昨日又參殿下護身、昨今猶依仰伺候御不例氣、遲參之後無殊御事、無其披露者、漸及午時、忠弘法師又侍重佐之訖、巳時許參殿下、昨今依御風氣不出御云々未斜興心房被來座〔明月記]三月廿五日、丁已、天陰、午後雨漸降、早旦興心房音信、去夜半許殿下十三日甲戌、自朝微雨降、已後滂沱、昨日聞御風由、今日尤可參、甚雨風交、十二日、癸酉、天晴、傳奏車之昇降不堪老者、不能出仕又自殿被召被寛喜二年正月十二日

例兩卿 ○中 之説也 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 己巳 道家護身
五五一

暫伺候入見參、自昨日咳病復尋常之由被仰今日宰相渡座二條漸々令渡例給、一昨日猶令發給、自日來候、十一月廿七日、甲寅、天快晴見參、於御出居僧正御房見參、法務事不必守次第、去四被補哉之由、去冬申之十四日、廿八日、乙卯、天晴、巳時許興心房被來座、去廿四日殿下例御心地不快、參護身、午時參殿、不之由聞之、殿下御入夜宮女房退出、去夜依兼仰參内裏、十二月廿七日、甲申、霜結天晴殿下兼可參由令申給、臨期御風發不例參給、正月十四日、丁丑、天陰無風〔明月記]正月十二日、之支、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止、[頼資卿御齋會參仕記風氣之由傳々説、十七日、戊寅、天晴、午時參殿内論義行幸供奉公卿近將以下大略皆參、但左右大將之、辨只今不令撤軾之後退出、〓天台座主良快、法務ヲ罷ム、是日、僧正良尊ヲ以テ、權法務トナス、之間、藏人少輔來云、只今以僧正良尊可爲法[台「殿下被仰下著陣可行歟云々、陣座令置軾、藏人少輔來仰自殿下被仰下、著陣可行歟云々

八日ノ條ニ收ム ノコト二カヽル、 路歟 ○中 ○男爵岩崎小 ○中 ○中略、 萬里小 御齋會 彌太氏所藏 ○中 ○中 ○中 略 僧正良尊可爲法務由宣下 略 略 略 丑 丁 略 自殿下被仰下、著陣可行歟云々 寛喜二年正月十四日
寛喜二年正月十四日 五五二

本約束云々、仍今度被補歟、他僧事不可被行云々、權法務次第十八日、辛巳、朝天陰、夜深後甚雨座主競望、爲上薦之由被仰、又不及強申之處、被補彼之後、御齋會可辭退之由參給云々今日法務御慶之後、初參内給、師二月十四日、丙子、天晴、風吹、夜深大雨降、午時許參殿法務新僧正權法務相續次第同二年正月十四日○華頂要略諸門蹟傳、異事ナキヲ以テ略ス、良快ヲ法務トナスコト、元辭法務季中將申繼云々、宰相可參御出立所之由、夜前雖聞之、吉田例會合沈醉云々法務宣下、他事不聞及云々、十五日、戊寅、朝天猶陰、陽景不見、法務僧正良尊同二正十四任〔柳原家記録正月十四日辭[東寺文書良尊同二正十四任、門葉記第七十五僧正良快同二年華頂要略門主行状一妙光院僧正、[〔華頂要略〕矩〓〓主記三第七十五僧正良〓同二年妙光院僧正

觀智院三 三月廿三日、以阿闍梨 覺仙任權律師、其替也 追三月廿三日僧事、申任權律師 上乘 覺仙阿閣梨、是法務辭退替補之、 ○山城 ○山城 又號飯 ○中 法務等補任并諸戒壇院事 室、良快 百二十三正法務劫音權 六十八 ○中 百二十二 寅 ○中 院 略 天台座主記三 略 略 庚 (寛喜) 良尊參内
寛喜二年正月十四日 五五三

正月十四日、丁丑、天陰、無風、未刻參某所ニ御方違行幸アラセラル、相門行幸經營私方違被渡宰相吉大臣殿令參給可參由、催宰相之由、一昨日示送有教中將内論義之出居行幸指合、無參人由今日右大臣殿巳時令參御齋會給、可有出立、無人田云々十四日、丁丑、朝天猶陰前太政大臣公經、方違ニ依リテ、藤原爲家ノ吉田第ニ之ク、今夕可有行幸、内論義可及遲々之間、上卿年十一月二十九日ノ條ニ見ユ〔明月記]正月十四日、丁五、朝天猶陰、内論義行幸供奉公卿、近將以下大略皆參、但左右大將未參云々、蒙催、〔明月記]正月十二日、こ支、霜凝天晴、未後雨忽降、終夜不止、件日内論義之後、可有行幸歟、毎事如例遲々歟、不便歟、自曉會合吉田爲御方違行被行之、尤神妙々々未時許覺法印來談、爲〔頼資卿御齋會參仕記〕御齋會竟右十七日、庚辰、朝天晴、風又猛烈爲御方違行被行之、尤神妙々々十七日、〓辰、朝天晴、風又猛烈、輪中自曉會合吉田乙冲未時許覺法印來談、爲

○男爵岩崎小 爲御方違行幸、内論義 ○中 ○中 ○中 彌太氏所藏 ○中 ○中 大辨參被行之 略 略 略 ○中 ○下 略 ○中 ○中 略 略 略 略 ○中 略 御齋會竟、 略
寛喜二年正月十四日 五五四

由有命、黄昏參門前、侍來云、渡給吉田了、即退歸、連日吉田、昨日酒、今日小弓、又被馳馬御使詣相門、依坐吉田、詣幕下〓申、又只今被向吉田三月十六日、戊申、天晴十八日、〓戌、朝微雨漸止、天晴大風只醉郷歟、非愚老之所欣、〓宰相可參御出立所之由、夜前雖聞之、吉田例會合江醉云々、二月十四日、丙子、天晴、風吹、夜深大雨降參吉田、日々夜々只酩酊歟、殫極之〓斷幹索、非木之鋸漸靡之使之然也、耽酒十五日、丙午、漢天遠晴、申時雷電猛烈、急雨、有便宜、怒交衆、於事無盆歟、言之人其身不全、歎而有餘、時儀又不可逃、齊桓好紫、誰知飽肆之魚悲矣、十二日、癸卯、朝天猶陰、陽景間見、午後雨降、申時許宰相來〓束帶、著直垂宰相行吉田云々、病翁蟄居尤戌時許行吉田宿、夏節爲本所也、曉鐘歸、入夜宰相來、左右幕下之近習、世事不聞及云々、是今日法務御慶之後、初參内給今日又吉田弓興云々、廿五日、戊子、天晴、午後風又烈、入夜宰相來有可達相門事、先御書状、今夕可來之五月十日、辛丑、朝天晴寛喜二年正月十四日廿五日、戊子、天晴、午後風又烈、〓中今日又吉田弓興云々、

大將、前宰相、三位中 將、尊法印、實經已下、 ○中 具歟 ○中 ○中 ○中 宰相相 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 略 ○中 定家ノ感 〓 小弓ノ興
寛喜二年正月十五日 五五五

頼經、方違ニ依リテ、時房ノ第ニ之ク、二年正月十四日、乙丑、朝天猶陰、正月八日、辛未、十四日爲方違可有入御之由、被仰相十五日、戊寅、朝天猶陰、陽景不見、宿云々、十五日、戊寅、自相州第還御、爲節分行幸御輿明年節分又可有行幸此亭云々、藤相公、尊實法印相〓、行幸、左右大將家良、具實、盛兼、隆親、基輔、相門行幸經營、私方違被渡宰相吉田云十四日、丁丑、將軍家爲御方違、入御相州亭云々○公經父子及ビ爲家等、屡吉田ニ會合シテ酒宴ヲ行フコト、便宜合敍州、御使助教師員云々廿二日、丙辰、天晴、風寒、詣相門、午時、被立車宿屋〔吾妻鏡〕ス、十五日賊前太政大臣公經ノ第ニ行幸アラセラル、〔明月記〕寛喜元年十二月十一日、こ巳、霜如雪、天快晴、入夜雪飛、詣相門々、

○中 二間、東有隨 ○中 身所二間 略 ○吉川家本 二十六 寅 略 戊 略 ○中 節分行幸 御輿宿ヲ 歸還 立ツ
寛喜二年正月十六日 五五六

箱二合清、教房、伊忠、氏通、右基氏、雅繼、實蔭、實經、隆盛、兼輔、伊成、親氏、頼氏合點、還御供奉職事、兩頭、信盛、經光居酒膳、右大將、左衞門督、宰相、右兵衞、宮内卿、親氏、隆盛、公有、基氏、家定朝臣等内辨令退出給、通方卿行之、御酒勅使伊平、於軒〓東二間取交名爲家、基保、實有、光俊、成實、資宗、顯平卿、次將左家定、中將、定平、有資、實任、公有、實簡袋御膳棚等、以唐赤根爲臺盤面、緑衫爲裏、桑〓百疋入日記唐櫃、盃酌、亂舞達曙、殿下、右大臣殿、以侍屋爲御宿所、還御同令參給云々、基輔卿放東階下見付、更令求、依不求得、更以外記令書列入、左右將中央練參、乘御々輿之時、稱警蹕云々、少々臆説歟、宰相示送宣命奏之間、範頼落失、不見咎而歸、於内辨右大臣殿、外辨通方、具實、頼資、伊平、隆親、經高、爲家、々光卿、一獻之後入御、御草子箱入白物具、蒔繪御硯筥置之、御引直衣、御劒、臺盤所、以〓々唐物等造入夜參節會、後聞、行幸被儲置物、以錦造厨子、以紫染物造手家、版置南二間、於三間宣制宣命使十六日、納言有痛耻之氣色云。置之、云猿手筥物二十、如唐垣入中、以護緒爲筋爲厨子戸、蒔繪[明月記]正月十七日、〓展、朝天晴、風又猛烈、被踏歌節會、

納其中 赤唐物 各笠六 造唐櫃 未聞 事歟 共出來所 奉行、〇 ○中 ○中 乍置大理 中略 黄厚紙、不 被召下臈 略 略 卯 、己 置物
寛喜二年正月二十日二十一日 五五七

遂可爲御代官之由被定之云々、二年正月十六日、己卯、將軍家二所御精進始也、廿日、癸未、大炊助有時爲二所奉幣御使進發云々○春日社神人訴訟ノコト詳ナラズ、コノ後、飯岡莊沙汰人紀藤五ノ訴廿五日、戊子、大炊助自二所歸參云々、二十一日、幕府、北條有時ヲ伊豆、箱根兩社ニ遣シテ、奉幣セシム、三月廿七日、己未、天晴申時許艮方小雷數聲、午時參殿、大貳參會、申春日社司二十日、廿九日、癸亥、明年二所御奉幣事重及評議、可有御參歟、可被用御使歟、兩儀也、入夜宰相來、今朝黄門送書春日社司依召參云々、神等事、暫見參、入御之後退出寛喜元年十二月廿七日、辛酉、終夜雪下、於武州御亭〔吾妻鏡〕將軍家明春二所御神拜等事、有其沙汰、信濃民部太夫入道行然奉行之、〔明月記〕正月廿一日、甲〓、朝天漸晴、夜適見星〓道家、春日社神人ノ訴ニ依リテ、社司ヲ召問ス、人訴事歟寛喜二年正月二十日二十一日

○中 事歟 宣命失 癸 ○吉川家本 二十六 略 未 ○中 申、 甲 ノ儀ヲ定 頼經參詣 メ代拜セ 參詣ヲ停 シム 精進始
寛喜二年正月二十一日 五五八

田之處、彼草内講衆等、令置佛物質劵之由、雖令觸申高綱、當國之習、以一所副進雖有令差置諸方質物、任借書之年紀、以先爲理、以後爲非、而高綱之負物爲數年、不能返納、而間能米十石代令流、賜件水田於高綱了、而彼巫女四郎又以此水田爲質物、令借取草内講衆卅人之佛物了、而高綱任道理、令點定此右件子細者、先年之比、巫女四郎以水田壹段爲質物、令借用高綱、利米空送春日社神人并興福寺西金堂寄人左兵衞尉紀高綱陳解先之間、講衆等折道理、平令請乞之間、且奉避佛事、兩三年令免去、講衆了、爰飯岡御庄沙汰人訴状無謂子細状同人流文案一通訟ニ就テ、春日社神人紀高綱、之ヲ披陳スルコト、便宜左ニ合敍ス草内講衆等證文案一通巫女四郎借書案一通福智院文書〕「高綱陳状案六波羅殿」

○大 陳状 紀高綱ノ
寛喜二年正月二十一日 五五九

領田可令其出代哉云々、此道理難遁之間、重又號巫女四郎未進之代了、前年六月申條々、其恐尤甚事已爲白晝、不可有其隱、定有稱申之輩歟、早召决兩方、可被糺眞僞也、此等令領掌件小田之處、草内紀藤五領作之時、可令押妨、而件時一切無訴訟、不致其妨、今高綱知行之時、始此訴陳申云、此條難堪子細也、全不號御家人、不致狼藉者也、又無令引率軍兵、此一彼御庄申状了號御家人率軍兵云々者、無相替、而此訴状者、敵人毎度相替了、或紀藤五、或下司、或出雲男、或源重綱、之間披陳了、此小田者、巫女四郎私領也、出雲男縱雖有所當未進、何以他人或行尋是等也、推之此事無道理之間、令載名號於訴状之條、其仁爲痛之間、訟出來之條、子細何事哉、是三、何况如此訴訟之習、敵人者只一人也、前後更不能流出小田之由所稱申也、是「又巫女四郎流渡未進之代者、草内講衆俄稱出雲男所當未進之代、致濫妨後已相違了、以何可爲定量哉、是一、就中巫女四郎一切無合夕未進、依之又講衆悦此志、賜所帶證文於高綱了、仍講衆兩三年領作之後、高綱任道理、欲毎度相替歟、此條皆常法了、不帶道理之趣顯然者歟、是四、但付飯岡御庄今但付飯岡御庄今

飯岡御 庄公文 軍兵引率 ノ披陳
五六〇

令耕作了、及秋欲令収納之處、紀藤五加制止之間、高綱申云、已得巫女四郎當者、任傍例欲令辨濟御庄家之處、去々年於耕作之時者、一切無其妨、至于若有押妨之道理者、不可令苅此小田之由令申之處、一切無申旨、又不取出子細者可申開、有文書者可取出也、可令苅取作稻之由、雖有社家寺家下文、仍紀藤五奉犯神木之故、可被行清拔之由出訴訟了、而又件小田、去年春重一彼御庄申状了苅取御庄田云々者、證文、仍高綱令苅置之、於所當者、可令辨納御庄家之由申了、此時全不令引習之故也、爰紀藤五拔弃神木了、然而兩方不及収納、於作稻者、乍立朽損了、參期猥點定、然而誰人之沙汰云事分明無所定、依之依爲神人之身、申下神率軍兵、又不令帶甲冑、爲日中事不可有其隱歟、於有限之所當米者、爭不令木令立了、神人之習、付相傳之領、不慮事出來之日者、申下神木之條、是爲常相傳了、所帶文書有限、而紀藤五成妨之條、子細何事乎、早成在郷之集會、有陳申云、此條非無子細、彼小田已自地主巫女四郎之手流取了、企領作於所進納庄家哉、爰傍官神人等申云、被遂清拔之後、可令辨納也云々、仍沙汰有條々極無實也者、寛喜二年正月二十一日

莊田苅取 ノ披陳
寛喜二年正月二十二日 五六一 寛喜二年正月二十二日

之間、被召紀藤五之處、雖及數度、一切不令參對、是則無道理之故歟、紀藤五妨、彌致濫訴不能參對、未曾有之狼藉也、仍粗披陳子細如件、人等以連署之状訴申了、此條又一切無陳申之旨、此等條々理非一切不開者寺領百姓也、高綱者爲寺社神人寄人尤令參對、可申開子細之處、猶企押開、早被召出紀藤五陳状并證文等、可被决眞僞也、又紀藤五犯神木之由、神宜秋門院今夜渡御冷泉殿煩、子細未盡之間、自然令遲引者也、此間事度々被仰下了、又數度令陳申了、然而御庄家一切不進一度之陳状、不捧一紙之證文、依之是非難辨、眞僞難廣隆寺給云々明日令參詣宜秋門院當時御所又有人夢等、令立去給、已渡御殿下御所、廿六日、己丑、天晴、朝後又陰、申時大宮三位被過寛喜二年八月日左兵衞尉紀高綱御所卜筮等不快、可被壞渡他所之由、有議定等云々、乃秉燭謝遣之談彼本〓宜秋門院、道家ノ第ニ移御アラセラル、〔明月記]正月廿二日、朝陽請〓許だ陽景不見二十二日寛喜二年八月日

小路 信濃 御方 便事 牢籠甚不 ○中 ○中 連々御所 略 違、 ○中 歟 略 略 酉 〇 冷泉殿ニ シ廣隆寺 方違御幸 ニ參詣シ 給フ
寛喜二年正月二十四日 五六二

權守從三位同家光、卅二、左大辨、造東大寺長官、勘長官、正月廿四日兼周防○宜秋門院御所九條殿燒失ノコト、建永元年八月二十四日ノ條ニ、道平範輔、卅九、右大辨、正月廿四日加賀權守、同頼氏卅九、寛喜二正廿四兼周防權介、非參議從三位藤實持非參議從三位同公相、十四、寛喜二正廿四正五下同實雄、廿、同二正廿四備後介、非參議從三位藤良實、十五、右中將、正月廿四日兼伊與權守、參議正四位下藤公基、十七、寛喜二正廿三播磨介、參議從二位藤隆親、廿九、右衞門督、別當、正月廿四日丹波權守、家第ノ西方ニ御所造營ノ議アルコト、本年年末雜載、公家ノ條ニ見ユ同廿四日左中將二十四日、〔公卿補任〕ナ七〔〔縣召除目、公卿補任補寛喜二年正月二十四日

安嘉門 院御給 十八 十八 四十 任同ジ 六、 ○辨官補 嘉禎二年 文暦元年 公卿補任 亥 元年 卅九二 文暦 、丁 十七、 公卿補任 頼氏
寛喜二年正月二十四日 五六三

參議正四・位下藤爲氏、卅、寛喜二正廿四任侍從、非參議從三位菅在公寛喜二正廿二給穀倉院學參議正四位下源通行同親季寛喜二正廿三土・佐權介、非參議從三位藤季頼寛喜二正廿四敍從五上、〔公卿補任〕參議正四位下藤資季寛喜二正十四備中介非參議從三位源通氏同二正廿讃岐介、非參議從三位源輔通寛喜二正廿四兼安藝權非參議從三位源通成、廿一、同廿九日周防介、同有資、卅五、同廿四日越中介、〔公卿補任〕〔公卿補任〕介、同廿四日更任左少將、〔公卿補任〔公卿補任公卿補任

暦仁元年 十八 仁治三年 官補任 四十 ○明 月記 十九上 寳治二年 弘安八年 十九上 建長二年 十九上 建長三年 兼國 少將重 二十三 十八 名ノ條ニ見ユ 同ジ、 五 閏正月五日下 四十 辨 ○
寛喜二年正月二十四日 五六四

寛喜二閏正四補非參議從三位藤光兼非參議從三位藤言家寛喜二閏正四從四下正四位下同實世、廿六、閏正月四日任、參議從三位藤頼隆、廿九、近江權守、閏正月四日辭退、非參議從三位平親長閏正月四日敍非參議從三位藤實文寛喜二正四敍正五下、非參議從三位平親繼寛喜二閏正四薩摩守、非參議從三位源顯定、廿三、寛喜二閏正四右中將、問料治部卿如元、一寛喜二閏正四大内記左中將如元、右京大夫正四位下藤親房、公卿補任公卿補任〔公卿補任〕十七散位正四位下同資頼、卅七、寛喜二壬正四補、〔職事補任寛喜二壬正四補公卿補任寛喜二年正月二十四日由、

督光能卿壽永元 大嘗會國司賞 ○職事補任、藏 嘉禎三年 ○公卿補 暦仁元年 五十 實停任、其替不被下 )職事補任、藏 元藏 先朝頭、○公 父朝臣罷所 人頭 任同ジ 故右 卿補任同ジ、 帶職申補之、 辭書、以詞被仰辭退 元藏 ハ補任同ジ 人補任同ジ 十八 兵衞 五十 人頭 弘長二年 十八 建長二年 後堀河院 十九上 二十 藏人頭 十九上 寛元四年 三、 廿三、 八 由、
寛喜二年正月二十四日 五六五

御、左右大臣殿除目習禮、頼尚眞人調入筥文云々、風難堪、申時退出、事、殊可被加御詞之由申之廿一日、甲申、朝天漸晴、夜適見星昨日付左衞門督進入、今日直申右大臣之間也、先例等又實以炳焉歟、前大貳事、今度事至極之道理歟、明日可伺御氣色由答之、謝遣了、無提携事、而只催老孝範朝臣送嫡男經範擧大内記之帖〓、三人言談、無出御、大臣殿束帶令參御前給、除目習禮云々、是又御遲怠歟、寒四品事於殿下由被仰云々、答神妙由、雨漸密、非直也事歟、終夜甚雨、廿日、癸未、陽景晴陰、臨昏雨又灑、入夜微雨、午時許參殿草、尤足握翫、當時壯年儒之中拔群之器量歟、日入以後詣相門刑部少輔經範來臨、示柱下望十六日、己卯、霞聳鶯啼、巳後陰、未時許侍從來、女院重以女房奉書、可被申午時參殿、大藏卿參會、子息柱下之慣帖、大藏卿暫言談之間出經範柱下十八日、辛巳、朝天陰、夜・深後甚雨、不經程歸廬之後雨降政村寛喜二壬正四式部丞、〓明月記〕正月九日、王申、朝天漸晴、眠、武家年代記

全非私好、必可爲 朝之要須事也、 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 ○中 ○中 執權 略 略 略 略 略 略 中 ヲ式部承 トナス 經範大内 良平教實 北條政村 記ヲ望ム 除目習禮
寛喜二年正月二十四日 五六六

之由、過三十日御産可入來由、以人言入、通云々、不足言事歟、當座求尋又書加云々大將家良、實親、家嗣、中納言、出、定高參、加參議二人家、家光、範輔功過定廿二日、乙酉、朝陽晴陰、午後陽景不見廿三日、丙戊、天適晴、昨日除目午時催云々、入夜右大臣殿令參給、即事始、右、内、源仲親、從四位上具教、從四位下橘知宣、正五位下宣實、公相明日可被定乎、大藏少輔成茂來門外、示女房、蒙芳心廿四日、丁支、朝天陰、去夜深更事始、雅親、高實、具實、盛兼卿筥文顯官擧、九條退廿五日、戊子、天晴、午後風又烈、辰時許宰相示送功過定、別當讀帳、伊平卿見合、除目晝之由昨日被仰、又以遲々歟、兼早速披露、還無由事歟、寒風難顯官申文老頭僅撰入各一申時許大宮三位被過談、參殿之次、大納言、時許言家來、四位事自女院被奏、又被申殿下、被仰二品、又參綾小路宮申之、宮始終候、鷄鳴退出堪、申時退出、頼資、參議伊平、經高、爲々、侍從源通有、左中將實經、少將通行、右少將實直、右兵衞佐平高頼、氣右馬助申經高卿書定文清書、書奏任別紙、權也、兵部、召名、下名等退出、右大辨未書終云下名等退出、右大辨未書終云經高卿書定文清書、書奏任別紙、兵部

幕下嫡、拾遺、元 定通遲參 公氏、通方 家光 實基、高實 爲家 公輔、○中略 給云々 未令參内 不取含 宣實 ○中 下野 ○中 略 略 尊性法親 功過定 顯官擧 王言家ノ
寛喜二年正月二十四日 五六七

ケ日殿下依御物忌、下名來月朔日云々便之由、自他雖有出詞者、不知勅許之趣、亥時許歸了、息敍爵重可申仙院、法親王推擧已空、非愚老之所及、敍爵事敍位申之、無其沙言家憂惱、下名今夕之由聞之、四品何爲乎子廿八日、辛卯、天晴道等多加階不注之、腰苦痛入夜猶不止、歳敍爵更不可忿歟汰、除目重申、最小事已以無思之上、不及責申之由返答了、父五位侍從、小兒三寛弘以後聖代二人常多、末代四人何事在哉、適見聞書、可然人事不過、今朝所定朝臣云、四位侍從多歟由有沙汰云々、能忠、定雅、公綱三人歟、寛治以往之世、筑奏給、御氣色已宜由被仰、而不被敍之由愁歎、四角八方厚縁不許、非分事歟、信廿六日、己丑、天晴、朝後又陰、臨昏宰・相來閏正月一日、甲午、天顏快霽、春氣和暖、入夜雨降、宰相書状之次、下名來四日云入夜之後雨降、付寢之後、夜半許宰相告送、自明日四清原宣業、聞、山城惟宗祐通、大和藤法廣、若狹橘諸定、丹後藤經範、兼、肥後藤藤守後藤仲房、壹岐藤業教、末代、孔子云々、從五上厚尚除目間事無聞及事、柱下競望、經範不醫、陰陽云、

止壹 今故今 夜延引 ○中 止山 ○中 不見 ○中 岐、 ○中 略 城、 略 解、 略 略 成給フ 聞書 敍位ヲ執 下名延引
寛喜二年正月二十四日 五六八

權助藤常連心中甚冷然、故光能卿壽永元年大嘗會主基國司賞光俊讓之由、承之由申了、定通卿懇望、顯定中將辨加階、可超具雖夜中、告送侍從許了妻各擧中將下名之間、可及可然事沙汰歟、貫首昇進教之由申、具實卿又以具教稱我嫡子、〓推擧遂加階、定通卿忿怨無極、述懷状中原師邦、民部大丞一、少丞一、刑部丞中原有光、宮内少輔藤信光、大膳進、大炊參殿下少々散不審、貫首昇進藤爲氏、内舍人二人、大内記光兼、大監物菅野長重、式部大丞一、小丞二、音博士未聞定頭昨日所聞及事、泰時、々房任官事、不可口入之由、自最初各稱之、彼兩人之三日、丙申、天晴、霞聳五日、戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈、早旦宰相送聞書、參議實世、兼、侍從送二品云々、一寢之後自殿下預奉書、兼康、驚起見之、言家四位可募申、何事乎、有疑耳、外事聞而無盆、日入退出四日、丁酉、天晴、午始參殿下、已御參内御乘車之間云々、即退出、詣向右幕下亭、典藥允和氣氏成、小屬連奏、主殿助源家宗、主水正清原歟、他事今日被定歟、參議、民尚、父讓、修理亮〓部昌言、攝津權守丹波康長、近江守藤顯成、下野守橘公業、

○言家四位ヲ望ムニト、去 年四月十八日ノ條ニ見ユ 非實俊子云々、時房、頼氏 親房 泰時、實清、太政大臣殿子也 頼隆 歟、○ 中略 資頼 ○中 頼資二合 停任 人參議 遠江鬼子 ○中 一人三位 略 略 父讓 コトヲ稱 入セザル 清ヲ時房 任官ニ口 泰時〓實 主頼氏ヲ 推擧ス 泰時時房 聞書 フ
寛喜二年正月二十四日 五六九

元、顯長、惟方之故歟、於此兩人者、今尤可然事歟、資頼朝臣當時參籠春日、未聞歟云々、親長月不可憚、袍申親眤公卿、敍散位、深有天憐、仍依彼懇望、給薩摩國、成長無指過、雖成重任功、被推替下野、聞書送言家許、侍從新任九歳尤爲面目、但子孫悉侍從、且是宿報有故事歟、非資頼、侍從言家、治部親長如元、坊鴨河使中原行兼、掌侍藤信子、辭退參議頼隆、右門三下劣官又何事在哉、意端不思此事、一言不出詞、人定存老翁所申由歟、巳時許殿下、少時出御、入見參、非辨官近將貫首二人相並、其例希由有成不審人云々、言家來、參女院畏申、早參殿下、人、左兵三人、右兵二人、左馬允一人、右馬一人、從三位平親長、從四位下言家、件前院御時定經、此等之外頗希也、羽林蘭臺之人、自然有其器當時被申權中納言有便歟由示之、午終許參又向二品許、可參言之由示含之、拜賀閏買、安部晴綱、正五下同資俊、藤實文、臨時、從五上大中臣隆重、賀茂在定、藤親教、茂、左中將具教、兼、將監、臨時、從五下清原友昌、式部、礒部行綱、民部、外從五下大中臣宗吉、藏人頭親房、出羽守藤宣茂、陸奧權守賀茂在仲、安藝守源資綱、讃岐守藤親氏、筑前守藤信爲存知可注出其例由被仰、被引藏人補任、嵯峨、仁明、貞觀、歟、寛平、管家高能、保右中將顯定、將監「左門尉藤康幸薩摩守此聞書々落、

大臣、大 宮功 辭右 四人 大神 納言 已下 御内裏 中辨 云々、 此姓不得心
寛喜二年正月二十四日 五七〇

此外國皆本人之好歟、遺老之身相互不忘舊好、保教朝臣存生之時、又有芳心、仰云、雖非可披露事、於汝異他之由仰之、助教可有闕歟、而業綱申之云々、汝爲頑愚忽落〓、於今世者、無存此心人歟、感歎而有餘之由申之、始今度大府卿競家逐日繋昌、清家已如亡、於被任他人者、尤可爲愁訴由申之、予聞此事、老後之息、存外任衞府、昔事皆忘却、毎事示合育〓之由所申含也、當府事雖不知始末。者助教闕、轉任爲恒例事、然而頼尚年少候、必不可限今度、一門者已如滅亡、業望、雖有師弟之好、甚忘仁義事歟、今世人老少貴賤更無此心、尤可貴事也、久候綱所殘遺老、有〓古之勤、〓淪尤可有哀憐候、於彼拜任者、偏可爲身上之慶、中直講、世々所推轉任爲例事、若可訴申乎、又若優一門、不可競乎者、申云、爲直講六日、己支、天猶陰、風猶烈、未後微雨降、未時許新兵衞佐高頼來臨、嚴父入道消競望之時申之、其家已絶歟、頼尚眞人參、付維長讓任子息事、殊畏申之次、内々於事無隔心、可申承之由約束訖、容儀進退優美人也、禪門出仕之時、多年相馴御前、臨昏入御了退出、明法博士云々、夜前死去、明政子也。暫入御之間出中門方、成長卿參、不非器由傍輩七日、〓子、朝天猶陰、間晴、午時許參殿、

任之、 去年秋 ○中 略 國司名 替云々 庚子 中家榮エ 清家衰フ
寛喜二年正月二十四日 五七一

幸舞人領帖訖、昇殿懇切無他云々、承之、若無便宜歟、事未訖者、如藏人見物指合不見來歟、又有日次者、延引何事職事等所望可示付由教訓廿五日、戊午、朝天晴、辰後又沍陰、雪飛、言家朝臣來、退參殿下云々、朝恩也、此由且爲申入參由云々、當時所稱穩便歟、内、付少將内侍申入之處、不可相違由承之、安堵不存知之間、相博給替國、是即在哉由答之、又昇殿之望事、猶懇切爲示慶事、向頭右京大夫許、其次昇殿后宮巳時許言家朝臣來、去十四日拜賀、兩社行八日、辛丑、終日晴陰、念誦不出行、入夜言家朝臣來、十三日欲拜賀、晝呪師之由三年八月二日、乙卯、朝微雨、辰後青天兒、可申拜賀、有存旨、更々不可來蓬門之由示含了慮相〓、薩摩被召重任功、已被宣下重任由了、去比巷説不審事承之、忽束帶參四位侍從來云々、答他行由、十四日、丁未、自朝陰沍、侍從來、今夕拜賀云々、兵衞佐又來臨十七日、〓戌、自去夜天陰、風吹夜宿東小屋入夜武衞來明日侍從爲氏〓隨身借送新兵衞佐許、歸家之後、宰相蒔繪弓持明院殿兩殿下中出、相國内裏、八日

○中 ○中 ○中 二月 ○中 節 ○中 略 略 略 略 略 侍從爲氏 言家拜賀 拜賀
寛喜二年正月二十四日 五七二

共侍良申、又出御有弘、今二人頼重子男云々。日入可參内之由出立、又被召御前、次殿下御所三日、丙辰、朝陽雖晴、漢雲旁凝絲、用世間之人所用之組、使童花田、小舍人童二人萩上下白生單衣侍相共出御中門、早拜可昇由有仰、即參上、又蒙種々仰、自東庭參大殿御方、以寛喜二年正月廿九日、任大外記、侍從拜賀事夜前聞之、車倫宰相少年總角午時賢寂來告、侍從來告、爲見外祖母、向吉田之次云々、師兼日夜〓熱甚於夏、入夜武衞來、夜前拜賀於殿上口一臈十日、癸支、朝陽晴繼扶持之、被召御前、女房皆被出簾外、賞翫過分、兩院御覽已無其故者也、甚忝女房達參會、蒙種々仰、令刷衣袖御退出、參中宮御所、示惟長御使他行、殿下典四日、丁巳、朝陽晴、仍今日參上故畏申、十日之比入道外祖、可出京、仍欲向吉田、其次可來由諾之、相逢、自北可參弘御所方由有仰事、拜舞了、經西對西參弘御所御縁、御所露顯執筆無程來、拜賀束帶裝束也進退有度、容體本自尋常、令舞踏見之、練次參持明門院殿、爲習頗超于當時出仕之輩、依有雨氣令〓出、敍位除目執筆抄〕寛喜二正廿二日縣召除目、地下家傳〕

殿御中宮御方、 故可參由許也 二大外記 童二人、侍二 中原朝臣 ○中 中原師 右大臣 人、如其夜 所御 白帷 ○中 重男 下著 北政 教實、 略 ○中 略 廿四日 入眼 略 地下家傳 〕 執筆
寛喜二年正月二十六日二十七日 五七三

ノ條ニ見ユ、ス、姉奉喪春華門院剃頭○コノ後〓子内親王、春日京極第ニ渡御アラセラルヽコト、五月是月出家給云々、正月廿六日、己丑、於武州公文所、武藏國大田庄内荒○尾藤景綱ヲ泰時ノ家令ニ補スルコト、元仁元年閏七月二十九日ノ弟奉仕齋宮供條ニ見ユ、奉、又是有機縁事歟、件姉妹存命五人皆爲尼了、臨昏宰相來、二十七日亞泰時ノ公文所ニ於テ、武藏大田莊ノ荒野開發ノコトヲ沙汰今姫自南京參會其所、同出家云々、穩便事歟、前齋宮煕子内親王、御出家アラセラル、二十六日〔明月記]正月廿八日、辛卯、天晴、傳聞、昨日深草前、齋宮○禰宜ノ補任、便宜合敍ス、〔吾妻鏡野可新開事有其沙汰、尾藤左近入道道然、就奉行云々貞朝二所太神宮禰宜轉補次第記〕寛喜二年正月二十六日二十七日一道然、就奉行云々、

人道長房 年齒忘先年誕生時記之 卿養君 年廿五、〇春華門院女房右金吾出家ノ コト、建暦元年十一月八日ノ條ニ見一 戒師明惠房、後聞廿六云々 在任 寛喜二年閏正月任、 庚 ○吉川家本 寅 七員禰宜 己 二十六 丑 外宮 四十 野可新開事有其沙汰、尾藤左近入道道 (景〓) 高辨戒師 ヲ勤ム 定家ノ女 宮禰宜 大神宮外 今姫出家
寛喜二年正月二十七日 五七四

知家卿相並、宰相依氣色著奧座、信實朝臣居北横前太政大臣公經、和歌會ヲ行フ、幕下奧、兼被座、予著端、てまつり給へりしかは、つたはりてさふらひ給なり、うきみこかるゝもかり舟なとよみ給へりし民部卿のすけのせうとにてそおはしける、まいらせをき給へるまゝにて年へ給にける、此女院は齋宮の御子にした極中納言の御むすめ、ふか草のさきの齋宮ときこえしに、ちゝの中納言の明日和歌午時許歟云座、家長朝臣、光行入道、長政、兼友、永光等在長押下。先可有連歌之由被命、長政〔明月記〕正月十八日、幸已、朝天陰、夜深後甚雨、兩度問答、夜半許宰相告送相送使者、即參向、宰相來告予、三位云、備後、但馬家長、等相共參著、西出居主人廿七日、庚寅、朝雨止、天猶陰、未時許令伺相門、備後只今參、無他人云々、小時宰云、此間甚雨、廿六日、己丑、天晴、朝後又陰、自相門給書〔いさよいの日記〕上又くばとくもんゐむの新中網言ときこゆるは、京附録又くはとくもんゐむの新中納言ときこゆるは、京

來廿七日歌 可見由也 長押 ○中 ○中 ○中 略 略 略 上、 ニ奉仕ス 子内親王 定家女煕 連歌
寛喜二年正月是月 五七五

助親王之ヲ停メ給フ、是月、安嘉門院、四辻殿ニ渡御アラセラル、之後御四辻殿之間、常祗候輩寓直寛歌讀之、次女房下野讀了、霞歌先讀、僧歌女歌次又自五位讀、梅又同前、事了、廿八日、辛卯、天晴、午時許參殿、法務新僧正爲家卿、予、幕下、主人御歌讀了、僧歌頗無便歟由予申之、依命光行高辨、亡父ノ遺跡ニ於テ、追善ヲ行ハンガ爲ニ、梅尾ヲ出デントス、入道道置歌、家長朝臣進講師、予依命取歌、永光來座後次第重之、予取之置文臺、講師臨昏宰相來、昨日霞歌、退出以後主人有感言云々、信忠、覺取硯、著信實朝臣東、奧、欲執筆之間、家隆卿復本座、次連歌、御何々所甚固、予閉口、臨未僅兩三加之、百句了、亥時許各退出〔明月記正月廿六日、己五、天晴、朝後又陰、中務大輔爲繼來談、近日安嘉門院明慧房被參、與大藏卿參南弘庇聽聞、適參會結縁、尤感悦、讀上、信實朝臣等詠吟、兼友、長政、永光、隆祐、頼氏、少將、家長、信實、知家卿、家隆卿、參給云々被加予座下、隆祐著信實下、各〔明月記〕正月十八日、ギ巳、朝天陰、夜深後甚雨、

相具 侍從 ○中 寂因 ○中 ○下 知宗、爲綱、高 ○中 頼、長氏云々 上乘 也 略 略 院、 略 略 任兵衞佐 高辨道家 第ニ於テ 説法ス
寛喜二年正月是月 五七六

悲歟、御室聞食、以寛濟法印抂可被止住之由被仰、於亡父遺跡有追善之志、一十七日ノ條ニ見ユ、施無畏寺ヲ〓建シテ、高辨ニ寄進シ、高辨之ヲ供養スルコト、三年四月覺法眼來談、明惠房遠所被出立之由、時俗如佛滅度○高辨、道家ノ第ニ説法スルコト、便宜合敍ス、藤原景基、紀伊湯淺莊ニ書帖云々、尤穩便事歟、夏許可籠居由雖思、故被仰下之上、爭背仰旨哉、急可思止之由被申、被進其由無程被出、予下地、廿三日、丙戌、天適晴、

○中 略 時俗佛滅 ノ如ク悲 歎ス
寛喜二年閏正月五日七日十日 五七七

修シテ之ヲ祈ル、家之後、忽大風發屋廿日、癸丑、天陰、微雨降、或晴或雨、夕大風、風雨〓寒、不出戸外、十日六日、己亥、天猶陰、風猶烈、未後微雨降、七日〓四至ニ膀示ヲ打チ、樵採漁獵ヲ禁止セシム、先是雨降、歸〓・京都大風、秉燭以後、大風殊烈、終夜不休、所々怪異等多、被始御祈等、泰山府君祭七座被修云々、〔明月記〕閏正月七日、〓子、朝天猶陰間晴〓淨妙寺陵及ビ多武峰ノ墓鳴動ス、是日、道家、七座泰山府君祭等ヲ閏正月〓神護寺竝ニ高山寺ノ請ニ依リ、官符ヲ下シテ、兩寺及ビ善妙寺堺淨妙寺陵鳴動、多武峯又鳴動太政官牒高雄山神護寺[明月記]閏正月五日戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈、〔神護寺文書〕○山城膀示官符」五日

○中 ○中 甲午朔 ○中 略 略 略 小盡 卯 〓癸 展 膀示官符」 子。 所々怪異 多シ
五七八

遙顧曩跡、倩見當時、鎭護王城第一道塲者歟、是則出之間、東限長谷二子磐、瀧尾堺并中河、南限赤坂東峯菖補谷并素光寺北峯、西子細於六波羅之處、差遣武士二人安東藤内、石坂次郎、召對素光寺沙汰人進限木與志渡瀬大谷昇路、云志天谷、北限小野堺磐坂峯横路也、而近來樵採漁自文覺上人之素意、再挑遍照金剛之餘輝、自爾以降堂塔複礎石、山川限寺領時者初則八幡大菩薩垂靈託、以安置御本尊藥師如來、伽藍開闢之濫觴也、後者樵夫之塲、哀哉佛法流布之世、猶成住持三寶之妨、住侶進退維谷之間、相觸獵之輩、率多勢致濫行、喰霞臥雲侶加制禁不敍用、悲哉大師結界之地、忽爲獵亦高祖師弘法歸本朝、以流布御將來眞言密教瑜伽傳來之根本也、其後淳和、四至士藏人不知實名、寺家使相共、踏山堺尋舊跡、任道理裁斷畢、而近日亦嵯峨樵仁明建御願、光孝、朱雀加修理、後白河、後高倉兩代忝憐荒廢、欲致興隆、因茲被應遣官使、加巡檢糺舊跡、且堺四至打膀示、且禁遏樵採漁獵當寺領事尋舊儀、寄進寺領、加之國母仙院早遂講堂建立之御願、被展供養之ヽ筵、〓右太政官今日下山城國符稱、得彼寺所司等去月廿九日解状稱、謹檢舊貫、當寛喜二年閏正月十日

院、講堂供養ノコト、元年 十月六日ノ條ニ見ユ 白河 西限木與志於渡瀬大谷昇路 ○北 北限小野堺磐坂峯横路 南限赤坂東峰菖補谷并素光寺北峰、 東限長谷二子磐、瀧尾堺并中河、 、東限長谷二子磐、瀧尾堺并中河、南限赤坂東峰菖補谷并素光寺北峰、 天谷 云志 「西限木與志於渡瀬大谷昇路、〓結北限小野堺磐坂峯横路、 六波羅武 六波羅ニ 士ヲ遣ハ 訴フ 樵採漁獵 ノ輩濫行 シテ實檢 第一道塲 鎭護王城 セシム
寛喜二年閏正月十日 五七九

同廿六日、當山四至之堺巡見後〓籠者、仰伽藍之尊崇、奉祈淳朴之叉安者、正三位行權中納言藤原朝臣頼寺宜承知、牒到准状、故牒、右寛喜二年正月廿三日、海住山慈心房僧侶之止住、斯時猶不安堵、後代宜垂監察、不堪地忍、所仰天憐也、盖乃任衆徒資宣、奉勅依請、遣官使堺四至、定膀示、禁遏樵採漁獵者、國宜承知、依宣行之者、之愁訴、啓此等之子細而已、望請官裁、早被下宣旨官符、且停當時狼藉、且斷向官符之由、被申合上人了寛喜二年閏正月十日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼紀伊守小槻宿禰(花押)牒同閏正月三日、當山四堺畫圖等被送慈心房之許、且先被進仁和寺御室畢、夫等引率數輩、相語素光寺新地頭、亂入寺領、所企無道之沙汰也、佛法之紹隆正五位上行右少辨藤原「朝臣定四至間事、爲申入也定當山四至事、可申下一四至事〔高山寺文書〕〓山城高山寺縁起〓寛喜二年閏正月十日

一山諸僧上下二 民部卿長房 十餘人、畑人十人 印四顆ヲ踏ス ○本文ニ太政官 卿、法名覺眞 ○中 略 ヲ入道道 請ス 四至巡見 高山寺堺 四堺畫圖 進ム 官符ヲ申 助親王ニ 慈心房高 妨ス 地頭等濫 辨ト謀リ 素光寺新
寛喜二年閏正月十日 五八〇

四至太政官牒高山寺〓生命、六相圓融之窓前、專侵重障、訪之憲章、宜加嚴制、望請殊蒙鴻慈、被下尋古風、因循舊式、停罷梟惡、禁遏狼〓、而近年以來、縡及陵夷、不〓制法、若加也、留高山平地之惠日、禪徳之守律儀也、煽戒定惠解之梵風、沖〓之趣不能同十日、被下官符宣、堺四至打膀示、其趣頗嚴密也、仍續左、羅縷、爰林翁野人隣子村男恣漁樵於當寺之邊、催狩獵於此山之中、寺邊二抑遏、抜劒戟而欲〓略、若致嚴禁、振刀杖而還乘勝、何必十無盡戒之堺内、〓者、弘法大師之聖跡、神護靈寺之別院也、草創年遙、薫修日新、住侶之弘教法高山寺善妙寺里猥背格條之文、境中一向不〓罪障之因、謹案舊貫、文覺上人止住之後、相官符、被停止件等狼藉、内興隆吾寺一宗之佛法、殊奉祈聖朝万歳之御願者右太政官今日下山城國符稱、得彼寺住僧高辨等去月廿九日解状稱、當寺應遣官使、堺四至打膀示、禁遏樵採漁獵當寺并別院善妙寺事寛喜二年閏正月十日

北限大道 西限砥取山峯尾筋、 南限大覺寺堺横路、 西限槇尾谷、押河谷北 南限瀧尾堺 東限中河、南限瀧尾堺、 東限東峯、南限大覺寺堺横路、 東限東峯、 東限中河 高山寺ハ 神護寺ノ 別院
寛喜二年閏正月十日 五八一

都四所打之三月六日、毘沙門瀧南尾山路始切付之、夫漁獵等之狼藉、且長谷本路大略爲寺内、仍計宛新道之往復其後樵夫等同十三日、官使國景登山、先高尾南膀示打之、菖補谷素光寺方、同九日、樵夫停止長谷本道通始、毘沙門瀧之新道畢、申下官符事、且爲斷樵〓歎申、不可有向後之違亂狼藉之由、書進起請文畢、因茲爲寺家之沙汰、免同十四日、椎尾并瀧尾之堺膀示打之、正三位行權中納言藤原朝臣頼資宣奉勅依請、遣官使堺四至定膀示、禁遏寛喜二年閏正月十日左大史小槻宿禰判牒除之、令通本路畢、樵採漁獵者、國宜承知、依宣行之者、寺宜承知、牒到准状、故牒、一所萱尾路堺一所二子石小路堺押河谷限〔神護寺領高雄山繪圖〕一所椎尾後頭一所毘沙門瀧東峰右小辨藤原朝臣判

神護 〓所藏 一所椎尾後頭 設ス 道路ヲ新 請文ヲ進 樵夫等起 官使登山 シテ膀示 ヲ打ツ
寛喜二年閏正月十三日 五八二

晝呪師ヲ御覽アラセラル、是日、地震アリ、○高辨、高山寺建立ノコト、建永元年十一月是月ノ條ニ見ユ壞修補之、而爲後勘判形閏正月十三日、今日於禁省被覽晝呪師、神護寺繪圖元和六年十月廿一日前伊賀守(花押)高雄山四至膀示之繪圖、今度一覽之處、自寛喜貳季至于今年久之間、悉依破間、頼資卿參會神護寺領高雄山繪圖團正月十三日官使□辨官史生從七位上中原朝臣(花押)[明月記}閏正月十三日、丙午、朝天晴、〓寒、午時許參大納言殿、寛喜貳年十二月廿四日到來見參之暫言談、退出之後猶申承、後白河天皇御月忌、「百練抄明月記閏正月五日、戊戌、今月十三日内裏晝呪師、十三日、國景〔

御月忌次 四條坊 參長講堂 之時膀示圖也 十三 後堀河院 官使國景重打定 門大宮 丙 午
寛喜二年閏正月十三日 五八三

被宛人物於佛家、末代之法也、答之可闕事、無殊御好者、不可令申行給、而又已可被行由、被催儲之上、今更不吉之不吉之由云々、可何樣乎、強無御覽御好由有天氣、保元之例非不吉、何不被遂十二日、乙巳、夜月明、朝霜凝、巳時許詣相門、呪師事非可然如公事、事雖久絶、非明後日晝呪師、巷談先例乎由、殿下令申給云々、無御好者、兼日停止可宜哉、又反唇之輩誰人哉、達天聽、給鵝眼八十貫了、此事年來無之、自貞應被宛金剛心院也、伽藍被寄人領、更又王丸自後高倉御時、依被仰付可訪食事由、廻向金剛心院年具卅課衣服者基保卿承之、至于今度、被宛此裝束調出依事煩、又依松王所望、只沙汰頗可奇事歟、三合之年不可然由云々、爲少年侍臣等之説者、頗過分之口入歟、十一日、甲辰、霜凝天晴、巳後沍陰、入夜微雨即晴、無便宜歟、事未訖者、如藏人見物指合不見來歟、又有日次者、延引何事在哉由入夜言家朝臣來、十三日欲拜賀、晝呪師之由承之、若十日、癸卯、天晴、巳時許寛法印來談、依十三日晝呪師、被宛小二人裝束、件大松於八日、辛丑、終日晴陰、

抑非叡慮之御好者、 不及被申行事歟 教成卿 備前庄 ○中 ○下 ○中 略 略 略 癸卯 叡慮御好 公經不吉 停止ノ議 ニアラズ 先例不吉 呪師裝束 ノ議ヲ排
寛喜二年閏正月十三日 五八四

仍只可召侍猿樂由所申也、此上無職之雜人之傍難、久下衆猿樂被召殿下今夜御參内、可御々直廬云々、沙汰甚異樣事歟、保元高倉院御時、全非不吉、建久又依承久、〓不可被處不吉、建久被行事爲不吉者、毎事可被忌歟、又如此事吉不吉之沙汰、誰人之所稱出之後無程事訖人々退出之後地震云々、呪師之儀不聞及、云、地震近年甚不快事歟、尤可怖事也晝呪師之日、人定有所思歟、後傳聞、秉燭十三日、丙午、朝天晴〓寒、午時許參大納言殿、汰、各訴申、依不便、有沙汰之次、賜裝束事、先々有御覽之例、如何由申之、尤可然之由有勅定、仍所申沙汰也、保元三年全無凶事、高倉院又度々有此事、至于建月出之後歸廬之間、極不可然事歟、但今日參内之次有傍難者、不可候由可申也哉、雜人所申甚不便事也、已被催儲之上、依雜人之難被止者、尤可見苦、於今者殿申此由、呪師事全非申行、法勝寺者國家所可重也、呪師裝束貞應以後無沙青侍等云、只今地震越荒、云々、於車中不覺悟、此邊二三町之内來著之間歟云早可被行候歟、凡は強て不被奉申勸とも、候ゐぬべかりけりと可申、一關白道家、春日社ニ於テ、大般若經ヲ供養ス、參

四條坊門大 ○中 先々無 宮、○中略 ○中 此事、 略 略 地震ト呪 裝束ハ貞 應以後沙 汰ナシ 師
寛喜二年閏正月十四日十五日 五八五

定傾思歟、歡〓之外更無他、行幸在其共云々、昨日兩納言定、盛、不見云々未時許參冷泉殿、大府、前都督春日詣○高辨、梅尾ニ於テ授戒ヲ行フコト、元年五月十五日ノ條ニ、道家第ニ夕宰相來云、明曉相門御坐水田、前太政大臣公經、吹田ニ方違ス、今日人々物語云如例列座、出御之次見參十五日明惠房去十九日爲戒被來三月三日、乙未、終夜雨降、晩天漸晴、風拂雲、十四日、幕下、前相公、新中將等供奉由語也、存外今夜無成敗沙汰歟、無故遊放給事、人〔明月記]閏正月十四日、丁未、自朝陰〓禮堂、小隨身下野某又著淨衣閏正月十三日、關白於春日社被供養大般若經、七僧之[明月記閏正月十六日、己酉、曉月清明、朝天遠霽、高辨、授戒ヲ行フ、由被仰〓出立毎事難叶云々、昨日三位與大貳參明惠房之戒、貴種、二位中將著淨衣蔽其面、交聽聞、雜人坐〔興福寺略年代記〕閏正月日、殿下於春日社大般若供養、導師權別當圓玄、外六十僧隨此事、〔百練抄寛喜二年閏正月十四日十五日

ノコト、二月二十 ○平野、北野兩社行幸ノコト 二月二十三日ノ條ニ見ユ ○中略 一條西殿、 七日ノ條ニ見ユ ○中 後堀河院 ○中 ○中 春日詣 ○道家 十三 上六 ○中 略 略 未 略 申 ○中 略 戊 寸、 丁 略 奉ス 實氏等供 定家ノ批 導師 六十僧參 評 加
寛喜二年閏正月十七日二十一日 五八六

竹御所リ、二條京極邊災ス、尉廣光進發、去十三日御精進始也十七日、於テ説法スルコト、本年正月是月ノ條ニ見ユ、[明月記〕〓正月廿一日、甲寅、天晴、夜雪宿二十一日、方有火云々、二條南、京極西、殿下南町云々、已經程由聞之、驚起之間漸滅了、夜房朝臣殿上人等多參南町、大略一町燒由、惟長朝臣語之、昨日内裏有御鞠御〓正月十七日、庚子、晴、竹御所二所奉幣、御使左衞門依不能、行歩不出、京都雷雨、内裏蹴鞠御覽アリ、尋デ、又御覽アラセラル、是日、京都火ア廿二日、こ卵、雨凝天晴、夜又陰、午時參殿、與前大。貳暫言談、去夜火間前宰相宗覽、殿下戌時許還御云々、鞠爲家卿、宗平、資雅、有資、自餘近習等雖立加、稱不堪沍寒殊甚、一寢後南沍寒[明月記〕閏正月十七日、虎戌、自去夜天陰風吹、〔吾妻鏡〕相交、雷鳴兩三聲之後漸遠聞、風雨猶猛、至于深更、雷聲〓聞、一所奉幣使ヲ發遣ス、秉燭之程雨降、漸甚雨、風寛喜二年閏正月十七日二十一日

不及 ○吉川家本 頼家 ○中 二十六 略 女 戊 ○中 寅 略 〓庚 寸、 甲 ○二 道家第附 近 精進始
寛喜二年閏正月二十二日二十三日二十四日 五八七

東屏中門壺、賀茂祠官等立、沙厚枝滋、其數不揚云々、由云々、○教實等、法務良尊ノ房ニ於テ、蹴鞠ヲ行フコト、二月二日ノ條ニ見ユ昨日又於右大臣殿鞠、又法務御房〓有招請云々、廿五日、戊午、朝天晴、辰後又〓陰、雪飛、武田六郎、小笠原六郎隨別仰、射作物等、御入興無他云々、今日内裏又鞠云々廿七日、庚申、天晴、二十三日、二十四日、〓右大臣教實、蹴鞠ヲ行フ、二十二日、閏正月十九日、壬寅、今晩地震、入夜宰相來閏正月廿三日、丙午、天晴、將軍家年首御濱出始也、渡入夜宰相來〔吾妻鏡〔明月記]閏正月廿五日、長午、朝天晴、辰後又〓陰雪飛、御由比浦、先小笠懸、次遠笠懸、次流鏑馬、次犬追物廿疋、次小山五郎、三浦四郎廿二日、乙巳、酉刻地震、大慈寺後山頽、鎌倉地震、大慈寺ノ後山頽ル、廿一日内裏御鞠〓頼經、由比浦ニ笠懸、流鏑馬、及ビ犬追物等ヲ覽ル、〔吾妻鏡〕寛喜二年閏正月二十二日二十三日二十四日

有、繋茂等被立云々 ○吉川家本 ○吉川家本 爲家、資雅之外、親氏、公 二十六 ○中 二十六 ○中 ○中 略 ○中 略 ○中 辰 略 卯 丙 略 略 乙 (卯) 遠笠懸 小笠懸 作物ヲ射 年首濱出 ル
寛喜二年閏正月二十五日 五八八

其色雖變白、於髓者頗有血氣、不廻時尅、召番二十五日、仕丁貞行、自西經所坤脇戸取弃之、其跡土悉掘退之、後取他所土埋之、其後加右、今日八幡宮内殿當番預阿闍梨大法師位俊源言上穢物間事寛喜二年閏正月十九日俊源上見知之處、五寸許骨折也テ、之ヲ祈謝セシメ、神事ノ違例等ヲ注進セシム、石清水八幡宮寳前觸穢ノ事ニ依リ、官宣旨ヲ同宮寺ニ下シ午尅、鳥鳥自巽方喰物骨、飛來寳前犬防上、頃之移榊上落之、即加寛喜二年壬正月十九日恠異文書今度沙汰難曰解除畢、仍言上如件、〔石清水文書〕〓〓賓嚴〓異事召藏人右權佐平範頼於殿下御所承之一宮寺申状無次第行之由季繼云〓〔石清水文書〕御寳前内穢物事

非畜類 十九 骨歟 宮寺寳殿恠異事 日、 戊 御寳前内穢物事 午、 大法師俊 八幡宮寳 源言上状 前ノ穢
○〓宮寺穢事付御便〓中幸在職報考き」 寛喜二年閏正月二十五日 五八九

午尅、烏鳥自巽方喰物骨、飛來寳前犬防上、頃七日者、南門邊有死人頭、其形如破擁、右大臣聞此由、暫佇立、即有定、不爲穢、諸祭如八幡宮寺奏状如此、可爲穢否事、今夜中可被注申之由、被仰下之状如件之移榊上落之、即加見知之處、五寸許骨折也、血氣、不廻時刻、召番仕丁貞行、自西經所坤脇戸取弃之、其跡土悉掘退之、後取許骨折也云々、已不及其一躰、不可爲穢歟、且天暦四年二月二日中院、背膳右、被仰下稱、八幡宮寺奏状如此、可爲穢否事、可令注申者、内殿當番預阿闇梨他所土埋之、其後加解除畢、仍言上如件者、謹檢新儀式云、五體不具死骸者忌大法師俊源奏状稱、右今日博士判官硯下據斯文、謂五躰不具者、頭手足各其一躰全時之事也、今如宮寺申状者、五寸其色雖變白、於髓者頗有勘申八幡宮寺言上穢物間事復正月廿日戌刻右衞門權佐在〓〓。後正月廿日戌如{〓宮寺穢事付御便勳中〓在職爭親き」寛喜二年閏正月二十五日

非畜類 十九 骨歟 日 (平範〓) 明法博士 穢否ヲ勘 中原章久 ノ勘文 ヲシテ其 法博士等 申セシム 先例ヲ勘 申シテ穢 宮寺奏状 ニツキ明 タラズト ス
五九〇

但如此事、式條無明文、宜在時議歟、仍勘申、常、天徳四年十二月十二日、右大將藤原朝臣令延光朝臣申云、十日鳶死兒片頭落宅内、先々式不爲穢、隨仰將進止、仰依前例不爲穢者、先規粗以如此、寛喜二年閏正月廿日修理左宮城判官明法博士兼左衞門少尉備中權掾中原章久此穢所仰神祇官被祓清者例也、爰去年閏十二月十一日、第四神殿妻庇葺檜上、去年閏十二月十一日、第四神殿上見付死人生骨事也、同十二日重言上云、右、粗引勘之處、所見不詳、但承安三年二月九日、被行軒廊御ト、是平野社司言今日築垣内乾角、并大膳職屋東方、死人生骨各一筋所見付也、即令取痒畢、如皮上、有死人生骨、即言上先畢、而件穢所未被祓清之間、又如此出來、任先例被骨、即取弃畢、來十一日旬御饌已爲穢事、任先例、不可供進者、就此等之例、可被祓清彼穢所者、治承二年五月九日同社司言上云、今日巳時神殿前庭有死人計行歟、抑如社解者、骨折五寸許云云、如法家申状、雖不可爲穢、伊勢太神宮於石清水宮寺司言上烏喰物骨落寳前例事宮中見付物骨之時、不尋白乾赤肉、不供進朝夕御鰈云云、平野社據神宮例、止寛喜二年閏正月二十五日

原師季注 式條ニ明 大外記中 神宮平野 文ナシ時 社等ノ例 ベシ 先規〓ト 議ニ據ル ナサズ ニ據リテ 穢トナス 止ムベシ 旬御饌ヲ 進
寛喜二年閏正月二十五日 五九一

石清水宮寺言上烏喰物骨落寳前事、不可爲穢之由存候、但神宮之例、不謂白例、先可被行御ト候、其上縱雖有輕重差別、可及奉幣御讀經等候哉如何、抑法此旨可令洩披露給、定高誠恐謹言、乾、不論赤肉、不供例饌者、又非可不准、重被尋宮寺之例、且可被决ト筮候歟、以職事參上傳勅語、直御返事間、無御請文、」家勘申無穢之由、背勘状之條、雖不可然、如宮寺申状者、有血氣云々、猶可爲穢旬御饌歟、仍注進如件候歟、重可被問勘者候哉、短慮之所及、粗言上如件、石清水宮寺言上烏落物骨事、長元二年御在所近邊見出尸骸入壺、云々、任彼「三公被行御ト、隨彼趣可有さ右之由、所被申也.閏正月廿一日巳時大外記中原師季後正月廿二日後正月廿二日按察使判

按察使 (兼宗) 三公ノ刺 權中納言 宗請文 按察使兼 答 定高請文
五九二

後正月廿二日中納言通方石清水宮寺言上烏喰穢物何樣可有沙汰哉事八幡宮寺言上穢間事石清水宮寺申烏喰物骨落寳前事、任例被行御ト、隨其趣、可有御沙汰歟、ト以决疑、先言之所教也、以此旨可令洩披露給之状、如件、勘申者、有准據例歟、依龜ト之吉凶、定烏喰之穢否、且可被行解謝之法歟、愚意右、外記勘例法家申状、忽以難一定候歟、猶委被尋例、且可有御ト歟、宗廟之事右、如明法博士章久勘申者、不可爲穢歟、但宗廟事已異他、如大外記師季朝臣閏正月廿二日權中納言實基異他、穢否之疑難決、縱雖不詳先例、付重被行者例也、且以此趣、可令披露給、謹後正月廿三日所存如此、宜令洩披露給、通方謹言、後正月廿三日權中納言定高後正月廿二日閏正月廿二日寛喜二年閏正月二十五日權中納言定高權中納言實基中納言通方

中納言源 通方請文 權中納言 大納言源 實基請文 定通請文
寛喜二年閏正月二十五日 五九三

石清水宮寺申烏喰物落寳前可爲穢不事石清水宮寺司言上烏喰物骨落寳前事後正月廿二日髓雖有血氣、其色已變白、物躰不分明歟、且一手一足經數日不爲穢之由、古人右、如宮寺申状者、式條所存不可爲穢歟、但神慮難測、事疑者勿質、宜被决龜ト右、如社解者、件骨折五寸許云々、如章久勘申、不可爲穢之條、無異儀歟、彼骨折之説炳焉者歟、但咎徴之縡非無疑殆、被行御ト、隨其旨趣、宜被祈謝候哉、以此後正月廿二日右大將實氏歟、以此趣可令漏奏給之状、如件後正月廿二日旨、可令可令洩披露給、範輔恐惶謹言、謹請後正月廿二日參議範輔後正月廿二日後正月廿二日大納言定通言、大納言定通右大將實氏

輔請文 參議平範 實氏請文
寛喜二年閏正月二十五日 請文 五九四 請文

儀云々、偏不可爲穢之條、神慮不知、輙難奏申穢否之議、若貽狐疑者可決龜ト等平野社例、可被計行歟、抑犬防上烏飛來云々有汚穢之疑、可令造替之由、可被仰宮寺歟、兼又穢限以後、殊可被祈謝歟、以此旨可令計披露給、家光謹言、右、如法家申状者、不可爲穢歟、但外記勘申〓可被准據哉、伊勢太神宮已有此之條、猶可有豫議、被行御ト、可俟神告歟、若可爲穢者、如師季注申、准承安治承謹請石清水宮寺言上烏喰物骨落寳前□可有沙汰哉事之文、雖加會釋之詞、如本解者、躰非畜類、髓有血氣云々、其躰縱不全、偏不爲穢右、法家申不可爲穢之由、外記勘可爲穢之例、縡似兩端、頗迷是非、但就新儀式石清水宮司申烏喰物骨落寳前事歟、隨其趣、被左右可宜候哉、以此旨可令洩披露給、經高誠恐頓首謹言、閏正月廿二日閏正月廿二日左大辨家光請方閏正月廿二日閏正月廿二日參議經高請左大辨家光請文

光請文 左大辨家 造替祈謝 高請文 ヲ行フベ 參議平經
寛喜二年閏正月二十五日 五九五

閏正月廿二日權中納言頼資今日丁已、時加申、二月節、從魁臨丁爲用、將朱雀、中徴明、將天一、終大吉、將大陰、有陽精之鳥、令汚陰氣之廟、專非無事疑、殊可被祈謝歟、以此趣、可令洩披露給、寛喜二年閏正月廿四日天文博士兼丹波權介安部朝臣維範師季勘申、任伊勢太神宮例、可被計行歟、烏者陽精之鳥也、廟者陰氣之像也、今石清水宮寺司言上烏喰物骨落寳前事、如解状者、爭無穢氣之疑哉、如大外記頼資頓首謹言、推之、有穢氣歟、何以言之、大歳上見天〓白虎、御年上得河魁騰〓、此是主穢卦遇聯茹跡〓天獄、閏正月廿二日氣之故也、占穢氣有無如何、權中納言頼資陰陽寮主計頭賀茂朝臣宣俊主計頭賀茂朝臣宣俊

權中納言 頼資請文 穢氣ノ有 祈謝スベ 陰陽寮占 無 文
寛喜二年閏正月二十五日 五九六

占石清水宮司言上恠異吉凶ト穢否事帶大陰、傳得天空、是主神事不淨不信、又大歳上得騰地、御年上見白虎、是主御藥事、又用帶朱雀、是主口舌之故也、兼致祈請、至期被愼誡、其咎自銷乎、期彼日以後卅五日内、及來二月五月六月節中、並戊巳日也、何以言之、日上將大陰、卦遇重審曲直、寛喜二年閏正月二十四日天文博士兼丹波權介安倍朝臣維範推之、依神事不淨不信所致之上、公家非愼御御藥事、從震巽方奏口舌事歟、問、石清水八幡宮内殿預言上注文稱、今月十九日、烏喰物骨飛來寳前、穢否如今月十九日壬子、時加午、二月節、小吉臨卯爲用、將朱雀、中徴明、將天空、終大衝、陰陽寮主計頭賀茂朝臣宣俊神祇官寛喜二年閏正月二十五日

今月十九日午時、烏自巽方、 喰物骨飛來寳前榊上落 穢否ヲト 文 神祇官ト シテ穢ア 怪異ノ吉 リトナス 凶
寛喜二年閏正月二十五日 五九七

前事者、是依何咎祟所致哉、ト恠異事問、石清水八幡宮内殿預言上、今月十九日注文稱、今日午剋、烏喰物骨飛來寳推之、依本所神事違例、不淨所致之上、可有公家御愼、及怪所驚恐失火事歟推之、有穢氣歟、何以謂之、人稍伏者主不淨、火兆金支相副、玄武加兆之故正四位下行權大副大中臣朝臣宣經寛喜二年閏正月廿四日正五位下行權少副ト部宿禰兼頼正五位下行權少副卜部宿禰兼繼也、正四位上行權大副卜部宿〓兼直寛喜二年閏正月廿四日正五位下行權少副ト部宿禰兼頼正五位下行權少副ト部宿禰兼繼何、神祇官正五位下行權少副ト部宿禰兼頼

怪異ノト
寛喜二年閏正月二十五日 五九八

公家非愼御御藥事、從震巽方奏口舌事歟、期彼日以後卅五日内及來二月五骨歟、其色雖變白、於髓者頗有血氣、不廻時尅、召番仕丁貞行、自西經所坤脇戸公家御藥口舌及恠所火事等、注進神事違例不淨者、宮寺承知、依宣行之ト申之處、官卜云、依本所驚恐失火事歟者、寮占云、依神事不淨不信所致之上月六月節中、並戊巳日也者、權中納言藤原朝臣頼資宣、奉勅宜仰本社、令祈謝物骨飛來寳前犬防上、項之移榊上落之、即加見知之處、五寸許骨折也、非畜類右、得彼宮寺内殿預阿闍梨俊源今月十九日注文稱、今日午尅、烏鳥自巽方喰取棄之、其跡土悉掘退之、後取他所土埋之、其後加解除畢者、令神祇官陰陽寮應且祈謝公家御藥并口舌驚恐火事等且注進神事違例不淨不信事左辨官下石清水八幡宮寺寛喜二年閏正月廿五日大史小槻宿禰正五位下行權大副大中臣朝臣宣經右少辨藤原朝臣正四位上行權大副卜部宿禰兼直

穢等ヲ祈 謝セシメ 神事ノ違 宮寺ノ觸 セシム 例ヲ注進 官宣旨
寛喜二年閏正月二十五日 五九九

寛喜二年閏正月廿五日大史小槻宿禰物骨飛來寳前犬防上、頃之移榊上落之、即加見知之處、五寸許骨折也、非畜類寺承知、依宣行之、骨歟、其色雖變白、於髓者頗有血氣、不廻時尅、召番仕丁貞行、自西經所坤脇戸右、得彼宮寺内殿預阿闍梨俊源今月十九日注文〓、今日午尅、烏鳥自巽方喰ト申之處、官寮ト云、有穢氣歟者、權中納言藤原朝臣頼資宣、奉勅宜爲穢者、宮應爲穢烏喰物骨落寳前事取棄之、其跡土悉掘退之、後取他所土埋之、其後加解除畢者、令神祇官陰陽寮謹請預左辨官下石清水八幡宮寺右少辨藤原朝臣石清水八幡宮寺宣旨二通事寛喜二年閏正月二十五日

ヲ告グ 八幡宮寺 宮寺觸穢 請文
六〇〇

二十六日上座大法師春禪一通期畢、先致百度解除、其後崛百口僧侶、修百座仁王講、其上猶可令祈謝之状、謹寺主法橋上人位昌範權上座法眼和尚位能□都維那法橋上人位琳嚴右、神事違例不淨不信事、追可注進言上之、穢氣事、七箇日歟、然者日數已過其以所請如件、ジ、各其子一人ヲ以テ、瀧口ニ候セシム、權寺主法橋上人位桂□寛喜二年閏正月廿八日權都維那大法師實俊○祈年穀奉幣ノ際、觸穢ノコトヲ祈謝スルコト、二月七日ノ條ニ見ユ一通別當前權大僧都法印大和尚幸清幕府、宣旨ヲ奉ジテ、小山、下河邊、千葉、宇都宮等ノ諸家ニ命寛喜二年閏正月二十六日

被載應爲穢烏喰物 骨落寳前事云々、 事等、且注進神事違例不淨不信事云々 被載應且祈謝公家御藥并口舌驚恐火 己 未 仁王講 除百座ノ 百度ノ解
寛喜二年閏正月二十九日 六〇一

倉殿仰執達如件、閏正月廿六日武藏守閏正月廿六日、瀧口無人之間、仰經歴輩之子孫、可差瀧口無人之間、自御家人之中所被召付也、其内子息一人可令進之状、依鎌衞被歸了、明日行幸共不參云々都宮、氏家、伊東、波多野、此家々可進子息一人之旨、今日被仰下、其状云、可差進之旨被下院宣訖、仍日來有其沙汰、小山、下河邊、千葉、秩父、三浦、鎌倉、宇家々可進子息一人之旨被仰下、進之由、被下院宣、仍小山、宇都宮、千葉、秩父三浦、鎌倉、下河邊、氏家、伊東、波多野、吾妻鏡閏正月廿六日、己酉、瀧口無人之間、仰經歴輩之子孫、許右兵衞督來臨、欲〓之間、新源三位會合二十九日二、〓、某所ニ行幸アラセラル、〔鎌倉年代記〕今年〔明月記〕〓正月廿八日、幸・西、天晴。適風不吹、晝陰、夜深雨、明夕行幸云々、申時自然臨昏、三位先被歸、及暗武相模守某殿

○吉川家本 寛喜 二十六 ○中 略 、壬 二、 戌 相模守 今年 辛〓酉
寛喜二年閏正月是月 六〇二

是月、修明門院、岡崎ニ渡御アラセラル、當給人可期便宜之旨被仰云々、比修明門院令渡岡前給、立去之後、右大臣殿見參、仰云、夜前參行幸、還御天明、兩大將、大納言雅親、中納○信實、藤原信成ノ家人深勾家賢ヲ、越後加地莊願文山ニ撃チテ、之ヲ二月一日、癸亥、陽景漸晴、午後忽陰、未時雨又降、午時參殿、前大貳暫言談、大貳來月朔之破ルコト、承久三年五月二十九日ノ條ニ見ユ師申募度々勳功、可返給本領由事有其沙汰、於功者雖及御感、至彼所々者、有言經通○修明門院ノ中山ニ移徒アラセラルヽコト、元年六月是月ノ條ニ見頼經、時房ノ第ニ方違ス、是日、佐々木信實ノ本領返給ノ事ヲ沙汰ス、御相州御亭、竹御所入御駿河入道家、今夕於旅御所、佐々木兵衞太郎信實法別當、侍從宰相、左兵衞督供奉、自内所參來也、〔吾妻鏡〔明月記]正月廿六日、己丑、天晴、朝後又陰、中務大輔爲繼來談、)吉川家本閏正月廿九日、壬子、雨降、將軍家四十五御方違也、入

之由有夢等云々、 此御所可令立給 二十六 不騎馬 ○中 參會、 ○吉川家本 略 ○吉川家本閏正月廿九日、壬子、雨降、將軍家四十五御方違也、入 方違 竹御所 四十五日
寛喜二年二月二日五日 六〇三

伺見、頗無便宜歟、寒風依無由退出、此輩於法務御房、鞠之後、盃酒入興、五日、遣召可構參由可仰鞠三百六十之數再揚、右大臣殿、右幕下立加給云々、宗平、資雅朝臣參、昨日又二月四日、丙寅、朝天陰、雨漸降、未後又甚雨、午時許宰相來、雨止、一昨日於殿下可參大原野、日來催家國、依使者懈怠、不知申障之由之間、今日右大臣殿御奉○法務良尊ノ房ニ於テ蹴鞠ヲ行フコト、便宜合敍ス大原野祭、被立大原野祭神馬、陪膳有長朝臣、職事信説、忠高付以良申云、今日職事一人幣、奉行不參社之由承之、可催誰人哉、仰、一日比家國參之樣聞食、何樣事哉、早只今雖被召仰、遠路事更不可鞠由有沙汰云々、爲家卿承之、予不觸耳、及申時各參由申之、渡御泉屋、予雖欲〔明月記]二月五日、丁卯、朝雲分、辰後晴、又大風、午時許參殿、大。藏卿同時見參二日、關白道家、蹴鞠ヲ行フ、〔明月記]閏正月十二日、こ巳、夜月明、朝霜凝今日内々可御覽參殿二月

存參由、奉行懈怠之至歟、 聞事體不足言歟、不見請文 癸亥朔 大盡 ○中 卯 略 略 ○中 子、 丁 甲 教實實氏 等參加ス 神馬
寛喜二年二月六日 六〇四

六日八日、〓申、勝木七郎則宗返給本領筑前國勝木庄也、此所中野太郎助能、爲承久勳功賞雖令拜領、依被賞子息兒童、給則宗畢、助能又賜替筑後國高津包行兩名、武州殊沙汰之給云々、于景時之間被召禁畢、適蒙免許、下向本所筑前國之後、候院西面云々、州參給、駿河前司已下數輩候座、爰上綱具參兒童之中、有藝能抜群之者、依仰從悉以離散、其身已交山林云々、武州尤不便之由申給、彼則宗者、正治之比、與二月六日、戊午、鶴岳別當法印參御所奉盃酒、相州、武兵亂之時、不圖被召加官軍之勝木七郎則宗子也、被收公所領之間、則宗妻女合期、奉行家司少年之上、非器父卿酩酊、殿中大小皆如此歟、數度飜廻雪袖、滿座催其興、將軍家又御感之餘、令問其父祖給、法印申云、承久寛喜二年庚寅二月八日、筑前國住人勝木七郎則宗、ヲ釋シ、其舊領筑前勝木莊ヲ返給ス、賜本領勝木庄、此庄爲承久勳功之賞、賜於中野七郎助能、然而當時禁裡依寵則宗之兒童、被優恕焉、如舊給則宗、助能〓頼經、酒宴ヲ行ヒ、舞踊ヲ覽ル、尋デ、幕府、舞童ノ父勝木則宗ノ罪〔歴代鎭西要略〕〔吾妻鏡〕〔歴代鎭西要略〕年表寛喜二年〓寅二月八日、筑前國佳人勝木七郎則宗、

)吉川家本 洗年梶源一家誅伐之時、則宗爲縁坐 一十六 爲囚、以稱無實免之、令下向於づ國、 年表 戊 辰 二 主中野助 能ニ筑後 賞ス 義村等參 勝木莊領 時房泰時 ヲ獻ズ 高津包行 頼經兒童 定親盃酒 兩名ヲ替 鶴岡別當 ノ技藝ヲ 候ス く與フ
寛喜二年二月七日 六〇五

念行申賜ノ條ニ見ユ○則宗、梶原景時ニ與シテ捕ヘラルヽコト、正治二年正月二十五日ノ七日條ニ、幕府、其罪ヲ釋シ、鎭西ニ放還スルコト、建仁元年十二月二十九日大菩薩乃厚支御助、廣支御惠雨可在木兒童其瀧口也、故是以、吉日良辰乎擇定天、正三位行權中納言藤原朝臣頼資、前河改補筑後州高津包行名、去正月有宣旨、使御家人之子一人候内裡之瀧口、勝豐〓乃幾、以豐〓爲先須、今隨恒典天、專仰冥徳久、東作乃春與利西收乃秋爾、膏澤順節比、稼稷有年畏支大菩薩此状乎平久安久聞食〓、千倉万箱刀詠旁聞倍、蒸嘗〓祀禮彌久申久、〓者萬民之命、百王之寳奈利、因茲〓、洪範乃文以食〓爲本須志天皇我朝庭乎、寳位無動久、常磐堅磐〓、夜護利日護四守l、五位下藤原朝臣孝綱〓差使〓、禮代乃御幣乎令捧持〓、奉出給布、掛〔石清水文書]〓。祈年穀奉幣、是日、石清水八幡宮ニ、同宮寳前ノ觸穢ヲ祈謝ス、所嚴國富美俗阜皇我詔旨度、掛畏幾石清水爾御坐世留八幡大菩薩乃廣前〓、恐美恐美毛天皇

〓余 止波 良牟古 波久 武カ) 宮寺寳殿怪異事 爾志 奈利 爾志 止、 弖 万 r 止、 止 二 爾 我 巳、 〓、 己 宮二 (奈 石清水宣 命
寛喜二年二月七日 六〇六

祥厄會乎者、未兆〓拂退計天、寳祚延長爾、黔首安穩爾、護幸倍給倍止、恐美恐由〓聞食驚〓處爾去月乃十九日爾、烏鳥巽方興利、五寸許乃物骨乎喰〓、寳天皇我詔旨度、掛畏支石清水仁御坐世留八幡大菩薩乃廣前仁、恐美恐美毛申賜辭別〓申賜波久、近日地維屡振比、雷電自鳴留、加之都鄙乃間爾、疾疫流行乃及上恠所爾驚恐失火乃事可有歟、陰陽寮者、神事不淨不信前乃犬防乃上爾飛來留、頃之榊乃上爾移〓落須由乎、宮司等言上世利、有何可愼御之、震巽刀方與利口舌呼可奏歟〓申世利、又可爲穢加否乃由乎、仰官護幸倍奉給〓、上下和睦爾、朝野床〓爾、護恤美給倍止、恐美恐美毛申賜寮テ、令ト占留處制、共稱穢氣可有之止申世利、如此乃事爾付天、可來良牟不咎祟留止、令ト求留處爾、神祇官者、神事違例不淨爾所致之上爾、公家乃御愼甲ク、謬以眇尠之身〓、忝爲元元首利、一日之愼九年于茲、徳化乃菲美毛申賜申、申、寛喜二年二月七日公家御藥申賜公家乃御愼寛喜二年二月七日申申賜

者久 乃上 波久 爾、 爾 止 爾 利 波 久 止 美毛 再ビ前穢 ノコトヲ 祈謝シ給 同 フ
寛喜二年二月七日 六〇七

以吉日良辰乎擇定〓、正三位行權中納言藤原朝臣盛兼、前備後守正四位下謝セシムルコト、閏正月二十五日ノ條ニ見ユ○再ビ石清水寳前ノ觸穢ヲ祈謝スルコト、便宜合敍ス、八幡宮寺汚穢ノ事ニ依リテ、神祇官陰陽寮ヲシテ、之ヲ占ハシメ、官宣旨ヲ下シテ祈常磐堅磐仁、夜守日守爾、護幸倍賜倍止、恐美恐美毛申腸〓喰〓、寳前爾飛來〓、移榊上〓落之須、仍〓仰官寮〓、求ト占留〓、其愼旁多猶深志、因茲〓、重〓丹懇乎抽〓、殊爾清祈乎致須、縱理運之衣ヒ萬禮、縱非常流行須、憂民之心〓時而不休須、早消患難天、令得平全〓所念行〓奈牟、故是此状乎平久安久聞食〓、天下泰平爾、民間安穩仁、天皇我朝庭〓、寳前無動倶.志、此状乎祈年穀奉幣之次爾、被謝申古止先爾畢奴、然而毛叡念乃中爾畏懼藤原朝臣信實等乎差使ヨ、禮代乃大幣呼令棒持、奉出給布、掛畏支大菩薩退計給古止者、大菩薩乃深久廣支御惠爾可有奈利、又頃者都鄙之間〓、疾疫寛喜二年四月九日之厄仁萬禮、鎭護之誓不〓須、冥助之感忽施〓、可奉加良牟不祥平、未兆爾、攘申、留雖暫止毛神靈乃加被乎所憑奈利、爰仁去閏正月十九日〓、烏鳥物骨薄加良牟申賜

奈留 波久 乎、 止
寛喜二年二月七日 六〇八

御神馬一疋幕府、筑前、豐前、肥前、對馬等諸國ノ守護所ヲシテ、當國一宮ニ奉幣シ、大般若經ヲ轉讀シテ、國土安穩ヲ祈ラシム、中間略之、宇佐宮豐前國一宮、御祈用途物事、守御下□致御祈祷、賜社家請文、如令進上所〓途等如件、〔政所惣〓投盆永家職掌證文寫并諸事〕御奉幣用途轉讀大般若經壹部用途奉送右今年二月七日鎌倉殿御教書、同三月稱、來五月中以吉日於筑前豐前御任御注文旨所達送也、以來十七日□□般若經奉獻御幣御神馬、肥□□馬國一宮、爲天下泰平、國土豐稔、御息災讀大般若經、可被奉獻御中間略之、幣。、膝□文如此、爲守護所之役、早致沙汰、可抄之状依仰執達如件者、件

戊申 日次 在〓、 葦毛 幣ヲ守護 所ノ役ト ス
寛喜二年二月八日 六〇九

頼經、杜戸ニ赴キ、笠懸、流鏑馬、犬追物等ヲ覽ル、人々云、八日非參議從三位藤長倫、六十、寛喜二二八遷式部權大六日、戊辰、天晴、午時許參殿前大貳言談之後、推參御所、明後日白晝早速被行直物御退出之日事又指合歟、直物以後、右大臣殿可令寄御車給云々、申時許直物、參議正四位下藤親季同二月八日右少將、非參議從三位菅公良犬追物廿疋等也、例射手皆參上、各施射藝云々、八日二月七日、己未、天晴、將軍家渡御杜戸、遠笠懸、流鏑馬[吾妻鏡寛喜二二八任左京權大夫「公卿補任十七非參議從三位藤良實十五、二月八日正三位、〔明月記]二月五日丁卵、朝雲分、辰後晴、又大風、午時許參殿、公卿補任公卿補任公卿補任寛喜二年五月九日右衞門尉藤原在〓寛喜二年五月九日右衞門尉藤原在判甫退出、〔

與大輔 暦仁元年 相博 十七 ○中 ○吉川家本 貞永元年 六、 十九上 公輔與長倫 相博而任之、 十八 五十 建長二年 ヽ庚 二十六 午、 略 十七 右衞門尉藤原在判
寛喜二年二月八日 六一〇

直物、可有御退出云々、右大臣殿見參、直物之體甚未練、大略散々云々今日此次聞、右幕下又日來有被示事言談、大府卿〓往反、吉田神主兼直申事、弟宮主依其勞申四位事、但宮主有四部大輔範房、僞、明法博士中原章行、宮内丞、大膳權亮、主殿權助、左京權大夫菅公良、和泉守政景、下總守高資俊、淡路守藤宗政退出參殿下、與前大貳久九日辛未、天陰晴、巳時許見聞書、權少外記、中務丞、少内記、式部權大輔長倫、治將監二人、左門尉四人、少志、右門五人、左兵衞三人、右兵衞二人、左馬右馬頭一品例歟、然者敍了可讓其弟等歟、又一代改宮主有吉例哉、寛治吉例有之由等仕、入夜見南簷之月、悲殘涯、十日、壬申、天晴和暖、入夜大雨、今朝撤却火爐、巳時許參町殿、々下還御訖云々人、正三位良實、從四位上宗綱左馬頭不任歟、體尤大切事歟、但職磨滅之故、本所厭却歟、其事尤不便、左將監二人、右少將親季、正五位下藤知經、高爲宗、從五位上藤宗成、八日。庚午、天晴未後陰直物爲明日、競望厚祿、群集日非人不出七日、己已、天陰晴、入夜半月郎明、事七日、己巳、天陰晴、入夜半月郎明、〇中直物爲明日、競望厚祿、群集日非人不出

修理職相 武士 憚示云々 還任 去治 部歟 ○中 略 ○中 ○中 略 略 還任 長〓宗政 淡〓守ニ
寛喜二年二月八日 六一一

可令早如元領知上妻庄内筑紫部午時許刑部權少輔經範來談、權大輔超越、重失面目愁運事、餘命旦暮者之心中如何、依召參御前之次、仰云、如中將侍從參議兼修理申云々、自身又申三位下上妻次郎家能仍今日示送了、返事未到云々、幕府、上妻家能ニ、其所領筑後上妻莊内筑紫部、今弘、北田等ヲ安堵セシム、由、右幕下被申由承之、參議給其職、更不可及代官之沙汰由、注進了由申之、大夫有例乎、申云、一昨日聊有承及事、其身未申此事、只如基定公兼擧其代乎訴等也、本自察申、近日更雖難得〓、此趣等懸心可伺之由示之、依假借即謝遣、十三日、乙支、天晴右人如元可令領知之状如件所覺悟如斯、猶其例多歟、左府平辭修理被申國末代之人所望皆是無例、新儀過分濫望歟、有例理在判大將聞此事、被申能登事貧平、侍從、經任、侍從、良頼、中將、忠文、經成、資仲、頼盛、定輔、衞府督諳今弘、北田、已上參箇所事〔上妻文書〕資平

如被 即溝口村也 奏申 筑紫部則下妻 法師所告也、 非其身示合 行幸 ○中 道 ○筑 賞 略 入 後
寛喜二年二月十日 六一二

退出、春日祭使少將教信領状云々、守護所下筑後國上妻庄内筑紫部、今弘、北田、已上參个所之間事被出障子許庄内筑紫部、今弘、北田已上三ケ所事、右人如元可令領知之状如件者、任御下二月十日、壬申、天晴和暖、入夜大雨、右、今年二月八日關東御下文之状稱下上妻次郎家能、可令早如元領知上妻寛喜二年二月八日時許參殿、相國幕下御對面云々、未時許被退出之間、於御出居入見參、即入御〔明月記〕閏正月十九日、壬子、霜結〓陰、入夜雨雪降、終夜不止、寒氣如嚴冬、午文之旨、可致沙汰之状如件尊遍律師取定納言消息、觸季顯之許、近年此事十日、春日祭、〓申、寛喜二年三月十九日沙彌在引向二品許三月九日、辛丑、朝天遠晴

春日祭御神事 被座里亭歟 ○中 ○中 、壬 略 申 略 (藤原成子) 察使
寛喜二年二月十一日 六一三

左ニ附收ス陰陽頭權天文博士安倍泰忠罷ム、雨御祓賞讓之、以泰俊可任權天文之由申請泰忠入道于今存命、病躰頗似付〓、但七十四之齡、衰損之身定難存歟、十一日、○賀茂在俊ヲ陰陽頭ニ、安倍國通ヲ陰陽助及ビ權天文博士ニ任ズル陽頭泰忠、自去月廿三日受病不食責伏之間、辭陰陽頭權天文博士、猶去年祈朝臣語之、此事爲相示也、聞及事爭不存輕微之忠、不可憑之由答之、國道、今度可任長官之由懇望、兩職過分、仍存日去兩官申請此一事云々、朝臣病出京、其病尤危由語之コト、三月二十日ノ條ニ見ユ、泰忠卒去ノ月日詳ナラズ、其世系等便宜之時、聊加微言之由、有長〔明月記]二月十二日、甲戌、天晴、依窮屈不出仕、漏刻博士泰俊朝臣來、昨日陰連々、貧家極難堪、入夜兵衞佐臨門前音信、心神違例、已付寢、答所勞更發之由明月記三年二月一日戊午、天晴、大風廿五日、丁亥、天晴、南風〓扇、夜深大雨聞心寂房來由、即歸相逢、爲見泰忠時許漏刻博士泰俊朝臣來四月十四日、乙亥、東風猶猛烈雲赴西、朝陽漸晴、〇中及申時心寂房來談、〓出

助在 俊 毎日、〇 ○中 中略 朝臣 付有長 〓正 有上 酉 癸 略 略 ○中 略 テ辭職ス 病ニ依リ
寛喜二年二月十四日 六一四

十四日、各可懸談之次、見故泰忠朝臣自筆處分遺言状、分與所領于三人養子二月十四日出家、宿等之間、十二月朔成暦勘發之由有人夢、去正月八日俄死去、彼文書泰俊可養後家、違其状者、爲惡魔可取〓由載之、貞光去年不與其物、又破取堂廊文車入夜宰相來「明月記〕二月二十日、壬午、天陰、巳後微雨間降風烈、〔公卿補任〕十七前權中納言正二位藤範朝管領之由書置之状也事尤嚴重、可怖事也前權中納言藤原範朝出家ス、去尊卑分脈親忠

貞光、忠光同意背養母、泰 俊守遺誡、致水枝志云々 安倍 五十 權天文博士、 光、泰俊 貞光、忠 ○中 密ー、陰陽大允、内藏助 三、 大藏大甫、從四下〓 子 略 親忠 陰陽少允、 正五下、 ○中 略 丙 密ー、權漏ー、 世系 處分状
寛喜二年二月十五日 六一五

々、濁世之佛日又欲隱歟、無物之貧老依無施物、遂不能詣向、前世之罪報而已、未時許參冷泉殿、大此七八日飯類不入喉、只飯粥、此五日不食病、甚日不被語其由十五日、高辨疾ム、粥又絶之時可知存亡、心神當時無違亂之由、有其消息由被仰、今年五十三云篠坂蓮光院○範朝薨去ノコト、嘉禎三年六月二十二日ノ條ニ見ユ十四日、前中納言範朝卿出家、聊有雜熱事、非大事、以此次遂本意云々自十府前都督如例列座、出御之次見參、京都火アリ、蓮光院災ス、是日、珍皇寺ノ塔亦燒失ス、二月十五日、今曉蓮光院内堂舍塔廟拂地燒亡、僅所殘明惠房、去十九日爲戒被來[明月記三月三日之未、終夜雨降、晩天漸晴、風拂雲、山城名勝志〕今日申尅珍皇寺塔燒亡、先年火事之後適新造之間、又以燒亡〔百練抄[參考本堂而已〔皇帝紀抄〕

長日齋食只 老樂證蓮光院アリ、此院歟、 蓮門宗派云、頓意三福寺長 度食事人也 西殿 十三 愛宕郡 ○中 一條 十三 ○中 後堀河院 略 後堀河院 丑 略 〓〓河院二月十四日、蓮光院燒亡 八 丁 皇帝紀抄〕 不食病 本堂以外 授戒ヲ行 一條殿ニ 全部燒失 ス
寛喜二年二月十六日 六一六

非參議從三位藤光國非參議從三位藤親房二月十二日中宮亮、十六日兼康語云、明惠房病氣力甚弱被坐云々、兩卿退出之後、及日入歸廬、初月高懸、本自被斷鹽梅之上、飯類又不通云々寛喜二二十一中宮少進五日、丁酉、朝間陰、微雨灑、未後晴、右京大夫正四位下藤親房參議正四位下藤顯朝、卅七、寛喜二二十六任中宮權參議正四位下藤忠高、廿六、寛喜二二十六中宮大進、二月十六日兼中宮權大夫、權大納言正二位藤實氏、卅七、右大將、二月十六日兼中宮大夫、立后、中納言正二位源通方、大進〔公卿補任〕十七二月十六日、立女御藤原蹲子、爲中宮、立后節會、女御藤原靖子ヲ立テヽ中宮ト爲ス、〔公卿補任〔公卿補任[職事補任中宮亮、〔公卿補任〕同年二月十六日任

文永元年 後堀河院 五十 藏人頭 寳治二年 十九上 十八 ○中 ○辨官補 四十 暦仁元年 ○辨官補 任同ジ、 二十 五十 九 二、 任同ジ 寅 八 略 文 卅七 宮司ヲ補 衰弱甚シ ス
寛喜二年二月十六日 六一七

日立后弓場御拜、扈從之人左右大將、中納言二人出之日事又指合歟、直物以後、右大臣殿可令寄御車給云々、申時許退出、又立后猶延引、可爲二月云々立后兼宣旨云々二月八日御退出、十六人々云、八日直物御退直物、可有御退出云々、諸大夫領状、其人數甚少、定見苦歟、御退出之路大宮、〓六日、戊展、天晴、午時許參殿、前大貳言談之後、推參御所、明後日白晝早速被行付寢之後、夜半許宰相告送方、頼資、家光卿加、二月五日、丁卯、朝雲分、辰後晴、又大風、午時許參殿、廿六日、己丑、天晴朝後又陰二年正月七日〓午、朝天晴明後日閏正月五日、戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈天晴、庭雪漸解明月記元年十二月廿八日親房朝臣申立后日次事等、廿四日、丁亥、朝天陰參議二人定只今事訖、定著座、此外通午時參殿遣召在繼朝臣、參殿依御休入御云々與大藏卿言談略

高實 ○中 ○中 上中旬無 是又長保之例 吉日云々 二月也、尤可然 爲家 定高 廿六 伊平 ○中 ○下 ○中 早速 存外、 ○中 ○中 沒日 壬戌 ○中 ○中 略 略 日、 略 略 略 ○中 略 略 略 略 略 月 二 ○ 立后日次 立后兼宣 立后延引 旨
實喜二年二月十六日 六一八

喧嘩云々、四成不審相尋、忠弘遣尋河東方、使者未歸、但無殊事歟由答之、戌終許忠弘歸來入御、暫見參之間、親氏少將内々爲御使參入由、女房被告申之間、又令渡給、御昨日事、河東者只全無事由披露云々、惟之醉狂北政所今日御入内云々、御車寄供奉、馳參一條殿七日、己巳、天陰晴、入夜半月郎明、也、於出車者未寄云々、夜半許車又歸、自室町殿歸來云々、腹病不宜、不見物八日、〓午、天晴、未後陰、供參門外歸、少時又還御、爲被立春日神馬也、此間中納言參、又大藏卿參之間云、陣邊同夕間頗有馳走者、皆稱無爲由、落居了、雜仕等先相具參室町殿所來平、隆親、經高、爲家、家光、夜部出車女房一予退出、夜部扈從右大將、大納言實親、家嗣、中納言經通、高實、定高、頼資、參議伊之鬪諍、非別事歟由各稱之平文移禪門返之、即返中將許了、申時許定修來九日、辛未、天陰晴、後聞、親房朝臣欲騎馬之間、馬驚落冠、不乘々車參會云々午時參一條町殿、參右大臣殿、御出居之間、殿下自東殿薄暮之程閭巷有奔者云々、六波羅物念之由、相互九五一條殿、冷泉殿、大納言殿、雅親、中納言殿、宰相殿十八六七富喜二年二月十六日

仲房女、一條殿局、成範 家長 民部卿 朝臣 卿孫、左衞門督教親妹 按察殿 少將信實、 新宰相 ○中 辨光時 實快僧都 ○中 別當殿 ○中 云々、不云衞門督 つぬき 二、師僧娘、殿下按察三 ○中 刑部卿 左衞門佐、ピ 略 すむつる、 よろづよ、 甲斐、い 略 治女、 播磨 大貳、 略 讃岐實 (〓イ) 略 雅親 道家室入 御退出 内
寛喜二年二月十六日 六一九

下車事甚奇怪也、急可乘之由示之、殿下又出御、被仰御書使基氏朝臣、此輩今日被仰下御拜房女右、今度可乘返其左、而乘他人、欝忿云々、聞而引寄之、其女房立后四位侍從經光催之、御出車寄了後、宗房侍男等、俄引其車寄打橋之間、令加制止奇怪之由、如抱乘而押乘了、是只稱所勞由云々、其意趣非嫌對揚、御入内夜親十四日、丙子、天晴、風吹、夜深大雨降、巳時許參殿、春日詣之由被申、氏三社奉幣立之間也、於庭上御祓、資高朝臣陪膳、春日使大内記光兼、大原野前兵部定俊之後、給幣之次給告文、光兼先出中門了、使次第進參歟、參之間、前大貳參、惟長等傳奏、頭右京親房朝臣參立居間事、頭資頼朝臣參、十一日、癸酉、朝雲漸晴、巳時陽景鮮、巳時參殿、文點中將家定、雅繼、宗平、少將實任云々、辨有親、爲經、五位光俊、兼俊、兼宣入御之後見吉田三人取御幣列立、陰陽權助國道御祓了、光兼持參御幣、實頼俊、忠俊、明後日十四日御書使具教朝臣、册命勅使同人、立后以後更不十日壬申、天晴、和暖、入夜大雨、今朝撤却火爐、巳時許參町殿、殿下還御訖云々、

兩段 前後 實經朝臣等 侍從宰相能忠 進之退 居西方 侍從、已 不見 後、 不見 ○中 新宰 上領状 少納 ○中 相 知、 略 言、 同人 略 傳 奏 氏三社奉 幣
寛喜二年二月十六日 六二〇

參議伊平、經高、爲家、家光、範輔、實世朝臣大臣之父、非宿老之身、可恐可悦由被仰、實思前蹤、御先祖之例雖各存、御年齒平、具教、實任、氏通、右有教中將消息、明日册命勅使俄被催云々歌資雅朝臣、笙并計會之條、又希代事歟、天晴風靜、無爲被遂行之條、抃悦有餘之由申之、自相大進、大貳承仰出逢入御、予退出、即令參東殿給、巳時予退出、忠高、權大進、親氏、宗房朝臣子筆〓教朝臣、啓將十五日、丁丑自夜甚雨、又大風權大夫、通方、亮、親房、權亮、具教中將辭替歟、入夜侍從來十六日、戊寅、天晴、風靜、立后日也、依今日事不審、早旦參室町殿、殿下自夜和琴今日出仕公卿、右大臣殿、右大將、大納言家嗣、中納言通方、經通、高實、定高、頼資、十七日、己卯、天晴、自殿下給御書、今日勅使御書御歌事被仰合之次、皇后之父見參之次伺承事、大夫箏師季朝臣、四位侍笛大夫進御東殿六位進又宗房朝臣子云々、琵琶辨有親朝臣、少納言兼宣、左將師季、定付册命使有從御遊所作拍子五位仰イ

有教、基氏朝 門信盛、範頼、兵衞公員、定具 盛兼 光俊、經光、實文、兼宣、 能定、實隆、隆盛勤之 經通 左近定平、右近兼輔、實直、衞 實有 光俊 人不 家嗣 親房朝臣、師季ヽヽ、有教ヽヽ、有親ヽ、 臣、頼氏、實直 右大 不知 有資供奉云々 後聞、不參宗平 左大辨 家光弟 右中將 實基 ○中 資季ヽヽ、具教ヽヽ、實任ヽヽ、頼氏ヽヽ、五位 參 ○中 源通忠 夜半 喀 卿、 名、 將 許、 卿 卿 卿、 略 卿 卿 御遊
寛喜二年二月十六日 六二一

後聞、今夜啓將還祿不催將佐、勸坏參議伊平、爲家、亮書之、不儲切燈臺硯、公卿著座之後五獻權亮實經云々、云々、不儲、次五位少進二人取瓶子、御書使基氏朝臣取御書時誤取柳筥、相公示告輔、殿下御坏、依參議不可給、參議經高、範輔勸坏權大夫給之、依不催公家不參言家來、後聞、今日殿下、右大臣殿、權大夫、經高、家光、範初馳走、及曉、次氏院參賀勸坏、大納言二人、中納言二人、參議二人、四獻亮有親十九日辛已、天晴、巳一點詣相門奉〓、殿中事總無行事人、立后日萬事懈怠闕殿上人取祿、次八社奉幣定、殿下、右大臣殿平、爲家、家光、實世、亮、左大辨、中納言經通、三獻殿上人亮資季二人著、隆盛門又有音信、同申此御慶事、今日儀後聞、殿上人座撤四位侍從座、長押下敷之、弃之、昇沓〓之間、寢殿東弘庇南端北面座、大納言實親卿、權大夫、參議三人各中納言如、極不便之由歎息給兩藏人佐許參、宮司勸坏殿下御著座、右大臣殿、大夫、三條大納言、權大夫、中納言經通、定高、早出、參・議伊大納言天晴陰十八日、夷辰、天晴陰、

垣下座敷同弘庇西面南 上、各著之、傳盞、實世不著、 聞及 於大 將亭 不知今日 被催殿上 人云々 家嗣 通方 經通 由不參、 ○中 實親 ○中 權亮 略 參、 略 參、 夷辰 八社奉幣 日ノ儀 定 氏院參賀 節會第二
寛喜二年二月十六日 六二二

天台座主爲氏院司參賀事、近來中絶、是嘉未斜信實朝臣來、中宮氏寺參賀無人由、依被催可みなし給へり、次第、先延暦寺專當八人、次法成寺專當六人頼資又立其後云々、事訖退出時、内辨右廻、通司六人、左方延暦寺所司六人、三綱二人、入夜宰相來、語日來事、立后節會、定高卿自二位中納言俊立後列承二年三月、理智房仁源座主、爲法成寺執印、參賀知足院殿之例云々、先興福寺別當僧正實尊參賀、次法成寺〓〓參賀、被召具延暦法成兩寺之寺官、行列町實治入道宅、爲御出立御宿所、氏院依立后事、參賀中宮御所〓・經通右廻、高實左廻、頼資左〓、伊平左廻、經高、爲家右廻、宗光左廻、廿日、壬午、天陰、巳後微雨間降、風烈、次御輿、次房官等以武者小路室今の女御も、やかて后たちあり、藤壺わたり今めかしくす〔華頂要略〕第七十五僧正良快次右方法成寺所參、方三月八日、〓子、天快晴正、三月八日〔増鏡〓俊宮後堀河院中宮藤原蹲子同二年二月十六日立后、〔皇帝紀抄〕三月八日

著裳袈〓尻切 仍被上云々 百二十二 天台座主記三 青蓮院、大僧正。 下略 號飯室 如三 ○上 仁舜 ○中 定尊 ○中 一條 室町 ふち衣 下〓後 宮 左廻、經 位、 後堀河院 後宮 略 略 三 參賀 天台座主 氏寺參賀
寛喜二年二月十六日 六二三

四月五日、丙寅、自夜陰朝後雨降、未時天晴ヲ女御トナスコト、元年十一月十六日ノ條ニ、コノ後中宮入内ノコト、ス、〓申、宮仕女房毎時節廻轉無其計之由、可被申北政所之由等也、即歸廬、東風十八日、己卯、自曉雨降、終日不止入夜女房歸參宮御方、雖〓扇、雨間止、巳時許詣幕下亭、冷泉、心閑○皇代暦、一代要記、女院小傳、女院號部聚等異事ナキヲ以テ略ス、蹲子〔明月記〕三月十二日、甲辰、朝天晴、曉更女房退出、依風病發沐浴云々、本年三月十四日ノ條ニ見ユ、中宮ノ女房ニ關スルコト、便宜左ニ附收入夜女房退出、依憚御神事云十四日、之亥、東風猶猛烈、雲赴西、朝陽漸霧、及秉燭女房歸參十九日、辛亥、天晴、寛喜二二十六爲中宮、〔女院記]藻壁門院寛喜二年二月十六日中宮、々、女院次第〕藻壁

○中 共人 藤〓子、後堀后、四條母、光明峯寺關 女、母大相國公經女、准后藤拾子 ○中 有弘、 酉時又 有弘 甚雨 ○中 略 略 有共、 略 廿 轉子 二、
寛喜二年二月十六日 六二四

十二日、辛丑、天陰晴、夜月明及秉燭女房歸參内、昨日猶有召云々、貧家耻也、身屈心慵不出、沐浴偃臥、雨夜心神殊惱、昨今不食殊甚、六月六日、丙寅、朝天晴陰、巳後雲暗、未時雨降、入夜宮女房退出間、落板上、欲取上之處、自半破了、成恐申入道殿、仰云、忌憚又被衾之由雖有俗説、本書無所見、只可鑄改其鏡、早可參勤其役、即束帶參八條殿、翌日又女院御入夜女房自内退出、〓熱平臥不〓、月明共參安樂壽院宿房、於自身者更無事祟、其鏡鑄改繋堺奉日吉社了、况又於他自相門送給菖蒲捻重織袴等有禁忌之五日、丙申、朝天陰、巳後雨降、終夜甚雨、自宮賜雜仕裝束云々、t橋、毎物非私力、十一日、辛未、遙漢郎明、夜月適清、由聞之、爲之如何、予答云、往年文治之比欲參六月祓、役送之間、自把鏡置臺之十四日、之巳、朝天晴女房今夜退出直參内裡了之由示送、仍局女房等令參、卅日、己未、自夜天晴、去夜々半許自女房局送云、少女謬打破鏡七月十日、己亥、朝天薄霧天晴五月三日、甲午、天晴十五日、丙午、漢天遠晴日入之後依人々招引入夜月清明、女房歸參内午時宰相來

○中 ○中 ○中 ○中 憚御神 ○中 落板 破 略 略 略 ○中 ○中 略 略 事云々、 略 略 〇
寛喜二年二月十六日 六二五

白菊入夜宮女房退出、逢之次、令申披月來事等、是官仕女房難治之間事等也、臨昏歸、十一日、戊戌、天晴陰甚〓寒、曉鐘以後女房歸參内、八月七日、丙寅、終夜今朝雨猶降、終日不止唐衣織、絹紅袴、練緯小袖、雜仕去月下旬遭母喪、仍今一人十六日、乙亥、天陰、巳後晴夜月陰、未時許長政朝臣來臨、稱右幕下御使、也、其女上童今曉來此家云々、鏡賜鑄師了、十一月九日黄青裏九月四日、壬辰、天晴捻合單衣蘇芳單衣給之、戌時許參訖、人破者、其人三ケ日許籠居、鏡同可鑄改也、如此事強不可驚奇、只依打落破許九日、丁酉、朝陽晴、急雨間降、風猶不止、女房今夜歸參、萩經青、表蘇芳匂、朝天晴廿九日、丁已、霜凝天晴宮女房適退出朽葉表襲紅引ヘキ二藍今夜女房退出廿七日、乙卯、天晴陰、十二月一日、戊午、天晴、夜深女房退出秉燭之程女房歸參女房依有憚御神事、今夜退出云云、薄ー、相衣十二月一日、戊午、天晴、〓中女房依有憚御神事、今夜退出云云、九日、丁酉、朝陽晴、急雨間降、風猶不止、〓中女房今夜歸參、萩經青、表蘇芳匂、二

面白浮織物 付裏 ○中 ○中 裏黄文菊 桐枝 ○中 ○中 物具用本物 内申、 依今日一度事、 下平 老年 ○中 絹、 欠日 髪 略 ○中 略 一、〓 者 ○中 略 ○中 略 育二、白 略 結 不 綾 文、 〓 一 略 白 略 下
寛喜二年二月十七日十九日 六二六

十九日濃張袴、二月十七日、己卯、晴、於御所西侍南縁被行千度、御祓、直參内、テ北條重時ノ上洛ヲ餞ス、六日、癸亥、霜凝天晴、女房歸參内、依一日仰欲參北政所、御風氣違例由被仰、仍女郎花單重裳十七日雜仕令初參、教訓扶持事所奉憑也、其夜裝束事同承存哉、依近邊尋承明門院女房單重、女郎表襲、濃引ヘキ二藍薄物無文、唐衣廿八日乙酉、霜凝天晴隱岐三郎左衞門尉行義、出羽左衞門家平以下十人也、後藤判官基綱奉行之綾小袖、單重可懸形護、上童、常陸大掾政村、同、手長示送之、蘇芳〓、頼經、由比濱ニ出デ、泰時、時房等ヲシテ、犬追物ヲ行ハシメ、以〔吾妻鏡〕單重、青〓染格子布帷、例裳か來廿七日可幕府、千度祓ヲ行フ、廿七日、甲申、霜結天晴〔明月記〕七月一日吏寅、天晴宗清法印消息云、女子出仕事入夜女房歸參已下十人、陪膳大炊助有時入夜宮女房退出、陰陽師親職朝臣陰陽師親職朝臣東帶、已下十人、陪膳大炊助有時、寛喜二年二月十七日十九日廿七日、甲申、霜結天晴、〓中入夜宮女房退出、

參中 布衣 濃蘇芳 重紅袴 ぬき染 ○吉川家本 朽葉單 上括 ○中 ぬき 染 ○中 二十六 裏遠單 束帶 文薄物 宮、 卯 、辛 略 略 巳、 己 し ま ○二 仕ス 中宮ニ出 宗清ノ女
寛喜二年二月十九日 六二七

相模四郎武田六郎結城五郎三浦又太郎佐々木四郎城太郎下河邊左衞門次郎佐々木八郎相模五郎小山五郎外檢見下河邊左衞門尉駿河四郎小笠原六郎○重時、小侍別當ヲ辭スルコト、三月二日ノ條ニ、上洛スルコト、同十一二月十九日、辛巳、天晴、將軍家令出由比濱給、是駿河日ノ條ニ見ユ一手參、有六十疋犬追物、内檢見駿河前司重時、爲京都守護、近日依可令上洛、御餞別之故也、相州、武州、駿河守一手被射手[吾妻鏡

白直垂、夏毛 騰、葦毛馬 直垂、夏毛行 行騰、黒馬 矢 各野 重時 二十六 ○吉川家本 曳 柿 内檢見 京都守護 外檢見 射手
寛喜二年二月二十日 六二八 寛喜二年二月二十日

與ス、著五位史之下、對馬入道□良眞人□五位外記之時、有子細等歟、故主殿頭國朝臣在奧座、與辨問答之後退出云々、泰忠之所爲太可謂奇怪、於陰陽道之輩小山朝政、下野權大介職及ビ寒河御厨以下ノ所領所職ヲ嫡孫長村ニ讓者、先例雖正上四位、於脇陣大夫史在横座之時著脇座、於殿下藏人所者、必又大外記師季同參之、先々被勘日時云々、内大臣殿未刻御參陣、令入左衞門陣、主起座被著北面、退出之時、亭□入四位間、著泰忠朝臣宗宿禰之時、與資元朝臣又有子細、彼皆雖有一旦之奇怪、更非始終之覺□、泰忠雖似不知故實、可奇々々、門前殿下之上、此時主計頭賀茂宣俊朝臣暦博士同道茂同候座、各無申旨、右中辨親俊一亭主於殿下藏人所著陰陽頭泰忠上事〔歴代殘闕日記]〕二十日、寛喜二年二月廿日、壬午、雨下、内大臣殿始令候吉書奏給、亭主午刻被參土御吉書奏、〔小山文書〕輪下〔歴代殘闕日記〕左大虹小槻季繼記

同宿故也 内大臣殿御 左大史小槻季繼記 三十八 内大臣殿候吉書奏給事 壬一 午、
寛喜二年二月二十日 六二九

古國府大光寺國分寺敷地國府郡内日向野郷菅田郷蕗鳴郷讓渡生西所領所職事嫡孫五郎長村惣社敷地號小山庄重代屋敷也、一下野國中泉庄加納權大介職ド〓野入道讓状惣鏡分東武家郷寒河御厨宮目社寛喜二年小山朝政ゟ嫡孫長村え所領讓帖

同惣社野 荒居 "寛喜二年小山朝政ゟ嫡孫長村え所領讓帖 寒河御厨 (端裏書) 〓〓野入道讓状惣領分 宮目社
寛喜二年二月二十日 六三〇

海東三箇庄除太山寺定、右件所領所職等、云生西重代相傳、云將軍家之御恩賜、知行無相違、然嫡男左等、云重代相傳證文、云將軍家代々御下文、調度之以所讓與也、但生西一期之令相繼家業之由、平生之時令計置畢、仍任其趣、爲長村嫡々相承、件所領所職衞門尉朝長在生時讓與之處、早世畢、然朝長子息之中、以五郎長村立嫡男、可間可進退知行也、於歿後者、任讓状無、他妨、長村可令領掌知行之状、所讓渡如菊田庄加湯蠶郷定、上須賀郷守護奉行職一尾張國高岡北條郷一陸奧國一播磨國一武藏國高岡庄

早世ス 朝政一期 知行スベ ノ間進退 嫡男朝長
寛喜二年二月二十一日 六三一 件 寛喜二年二月二十一日

ヲ禁獄ニ處ス、○小山朝長卒去ノコト、元年十一月十七日ノ條ニ、朝政卒去ノコト、暦寛喜二年八月十三日、前左衞門尉藤原家久被禁右獄、寛喜二年二月廿日(花押)仁元年三月三十日ノ條ニ見ユ前下野守藤原朝政入道生西二十一日左衞門尉藤原家久、石清水權寺主成快ヲ〓害ス、尋デ、家久〔石清水八幡宮記録禁獄事〔石清水文書成快淨任上總〔石清水文書〕價次第〓〓第少〓〓

二十九八幡祠官裕 官并所司系圖〇山城 五宮寺縁事抄佛神 事次第放生會前後均 未 番之後被返之、 い家久者巡檢〓當光久子息也、即依此科、同廿二日被出使廳了、云成快、云 間進之、相撲一 確寺主〓直任也、寛喜二年二月廿一日、午時爲左衞門尉家久被殺害了 直補上座奉公也、元寶塔院上座故也、 、癸 上總 土左 家久、共以宗清法印之坊人也、且於彼房中此事出來、依双六事〓、〓拙川 前顛臥死去了、成快垂髮之時、爲相撲之由、一院聞食、及成清之時被召之 雙六ノ爭
六三二

之詞之由傳聞、本意之由相示、非指微言、依存道理自然口入歟、態來臨過分之應令禁獄前左衞門少尉藤原家久身事兩社行幸舞人領状訖、右、左少辨平朝臣時兼傳宣、權中納言源朝臣具實宣、奉勅、件家久〓害八幡宮昏、三位先被歸、及暗武衞被歸了由答之、久不合眼、已戴白髮、年齒之最弟也、足驚歎、爲人不好凶惡、雖自然口入行幸舞人間事爲示合云々、自然臨二十三日、二月二日、甲子、夜雨止、朝天晴、午後風烈、官人秦兼岑來、即相逢、毎便宜有芳心平野、北野兩社ニ行幸アラセラル、新源三位會合、同時言談、共是子息寺所司成快科、宜令禁獄者、廿二日兩社申時許右兵衞督來臨、欲〓之間〔明月記〓正月五日戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈十七日、庚戌、自去夜天陰風吹寛喜二年七月廿八日左大史小槻宿禰季繼差巳時許言家朝臣來、去十四日拜賀、廿八日、辛酉、天晴、適風不吹、晝陰、夜深雨、行幸連々相續歟寛喜二年二月二十三日十七日、庚戌、自去夜天陰風吹、中巳時許言家朝臣來、去十四日拜賀、

北野 平野、 ○中 兵衞佐 ○正月 二十四 日ノ條 侍從 ○中 參看 ○中 略 略 略 酉 乙
寛喜二年二月二十三日 六三三

舞人、一〓藏人繁茂同輕服止了云々被催實直、稱不審由、若可有之嫌歟、尤可問奉行職事歟、被仰、兼岑舊老家嫡之上、已爲召繼長府年預、仍可被任右將監、兼廉不可爲兄平文、移送兵衞佐許、爲本樣也、可任給也、行幸日猶依可爲御隨身官人、還御之後可被任、密々可存其旨之由久清重有申旨等、猶將監者示駿河舞求子之體了、只作大輪踏昇渡返事等許也、近代舞不過之歟、下〓由〓雖申、如舊可爲將曹、而下毛野武平日來依府將曹、可爲一舞、而爲將舞人五人闕如云々、本府、子息猶奉公家之家嫡、其身不卑、所申道理歟、夕侍從來、行幸舞人雖領状十一日、癸西、朝雲漸晴、巳時陽景鮮、巳時參殿、聞人不多、事披露誰人乎、存外事也、故殿并殿下多年被召仕、依存外事、當時在五日、丁罪、朝雲分辰後晴、又大風、午時許參殿、大藏卿同時見參七日、己巳、天陰晴、入夜半月朗明、巳時許頭沃菊湯、誂宗平中將轉借兼輔少將兩社行幸八日、庚午、天晴、未後陰、侍從來、繋雅入道女院御後見此曉終命、左兵衞佐光成入夜右兵衞佐來臨、舞人事等示合、以青侍等令立置、如形六日、戊辰、天晴

○中 ○中 ○中 略 略 略 舞人闕如 舞人任官 ノ議 ス
寛喜二年二月二十三日 六三四 寛喜二年二月二十三日

一昨日被仰舞人事、一紙注出進入右大臣殿、家卿毎事口入定存知歟、示少々事等了、未時許退出、兼廉、同、兼友種武十九日、辛已、天晴藍萠木、負胡〓之儀、慥不覺悟候之間、答此由候了、但治承三年秋八幡行幸、右〓之由申、仍俄相求弓箭、抑帶胡〓者、又可著染分袴歟之由、申不審由、令著二顯平卿子、侍從、次參殿下見參、親季朝臣舞人間事、可加詞之由被仰、資此兩人之外實事宜物無之歟、行幸舞人資頼朝臣催之、實早旦參室町殿、殿下自夜近光廿二日、甲申、天晴、風烈、巳後風頗宜、參殿下、參御前、少將親季日來隨身、少將資時令著青緒染袴、令帶胡〓之樣ニ側覺悟候之由申之、取寄中山内府頼岑此外無事改催者武澄武信木袴壺脛巾指鞭之由資家卿申、存其儀之間、三位父卿、先年勤仕之時、令負胡頼種監二人下臈者、定有訴訟歟、若辭退者其替無可然者云々、久清、兼岑、武平、久貞任朝臣、公有朝臣、親季廣澄教定、侍從、宗教、同、高頼十六日、戊寅、天晴、風靜御東殿、付惟長朝臣、記可見之由被仰、召侍下知之、明日御馬副以下裝束調進、人々進之、自然日薦、萠

日來不申左右、今日 舞人 府官人、當 〓弱云々 兼岑 依召參入、被申子細 夜半 相國第、無 殿下左 被召具之志云々、 右大臣 勤仕 殿番長 爲侍伺候 所從一人 番長、 ○中 兵衞 右大臣 弟下〓之上、大將有 右少 殿府生 ○中 殿下 時人長、 曹、 府將 弟 佐 府生 略 略 訴 將、 申 許、
寛喜二年二月二十三日 六三五

日出之程參一條西亭、右大臣殿御裝束之間也御直廬可被催具云々、良久内府記持參、予引見之、件日見物云々、右兵衞尉爲成定隨身胡録、侍從定家二藍、皆紅衣白生單衣、右馬・頭定輔隨身四人壺脛巾、侍從信清、右兵衞權佐盛送書状。右大將爲一員樂人之中、可令轉將曹之由被申、召好氏被尋仰、爲上臈裏山吹下襲給之輩被越者、可切本鳥之由嗷々訴申、仍轉任難被行、以府生可爲代歟、其例多物出車同資時隨身胡〓萠木結染袴、侍從隆保、左衞門佐業房隨身胡〓、童萠木、雜色朽葉貫布、花蒲蔔引ヘキ、童女郎、如此被記、往事如見、猶可令帶胡〓之由依仰今重申候了者、明日御騎馬前後行列依仰書簡授兼教了、殿下今夜御參内、於雜色萩、左將監信政雜色前駈等可申由被仰親房夕退出、以使又問新少將、答云、事卒爾弓箭更難求尋出之間、猶可令指鞭由、只由又以愚状達之、府生又無其仁、明日已後可申沙汰由被申、明日中宮女房見廿三日、乙酉、日出之後陽景快晴、曉更雲暗雨降、驚見之間漸有雲間、天明忽霽、紫〓平緒、御裝束訖令入給之間退出、乘車立一條面、大資季朝臣在御前、令著殿下右大臣殿令參中宮給了、舞人右少將顯家隨身胡〓、

中將雅繼 縮線綾 權亮通忠、 御袴例 童女 童赤色、女 之後也 辭別當 郎生衣 權右 近、 師奉仕 郎、 以康法
寛喜二年二月二十三日 六三六

侍從資平右兵衞尉仲泰中宮女房車二兩、立相門御棧敷之西、雅繼朝臣車云々、相國御棧敷鷹司北七間新造、神寳渡了、神祇衣冠二人、束帶二人即向棧敷通忠々直之車成卿、此隣武士、ヲカセ原云々、返車迎女房等、冷泉女房來、侍從小兒二人、巳時臣殿令參中宮給、即自室町面令出給、前駈隨參會三人以後車漸來集、皆在大路面、不立路東、以下人令窺見、巳一點御輿已出御、殿下御騎馬之由云々、其後時刻推移、適神寳漸過、〓立留車舁居神寳黄川原毛、御倉小舍人、童萠木山吹衣付梅花、雜色二藍、馬葦毛前駈行兼子左衞門尉云、前駈左衞門尉俊親、童二人萠木山吹衣、雜色六人、紙皆押色紙形障子風流歟、此棧敷北鷹司南有二棧敷、北端教皆以同色絹押龜甲文、皆付梅花、私侍二人此間人未來舞人非藏人左近將監懷國、馬葦毛駮、童二人紅梅唐紙、青衣、雜色四人花田唐此間次御琴持中將在御共

忠弘法師儲之、 藍童萠木舍人 權童黄香舍人、二 近衞北、大宮面自近衞 獻有便宜云々 面辻子下〓一人歟、 塗白壁 如例屋 き紅 官人久員 紅打 赤色 萠木匂 私馬 久康、兼仲 紫匂、 山吹被 出衣 同衣 云々、 もえ 〓す 濃打衣 不可然 衣 同 匂、 同 事歟 花 衣 〓たミ、 公經ノ棧 敷 行列
寛薯二年二月二十三日 六三七

付馬左右童朽葉萠木福藤付童二藍、山吹仂童二藍侍從宗教侍從雅繼紅打、土葦毛雜色萠木濃山吹福、同蝶透、右兵衞佐高頼紅打、黒馬雜色櫻、隨身朽葉袴、付藤、帶、胡〓、童二藍、紅本、紙ハ蝶ヲ透寸、雜色付山吹花、右少將親季紅打、黒鹿毛同鳥、侍從教定紅打、黒雜色萠木山吹衣、出衣山吹花、童櫻萠木八歳云々、稚少銅〓黒葦毛

朽葉裏形 山吹 皆貫 紅打 木尾長鳥、 花付 布衣冠 山吹 尾長 也、男也 山吹 布、 〓 自 鳥 衣
六三八

隨身萠木袴付墻薇、武澄相副雜色二藍、濃山吹衣、付山吹雜色花田打山吹衣隨身同袴櫻付右少將實直紅打、鵜毛童朽葉絹打萠木衣皆以紙縛霰地ヲ透、其上付金銅、付櫻花乘騰馬、左少將公有紅打、白葦毛寛の文ヲ付、雜色二藍濃山吹衣隨身朽葉袴胡〓童萠木濃山吹衣寛喜二年二月二十三日和等

タソテ以錦替之、 童雜色ノホリハ 錦衣付 唐瓶子、 〓、〓日〓有申備〓燈行向、身辨所從衣裝等事頗過分示之間、公有 〓忽變改申不可給由、實直又所望、武澄又和合云々、〓〓上下黄〓
寛喜二年二月二十三日 六三九 寛喜二年二月二十三日

小川三郎左衞門淡路四郎左衞門隼人正老翁、遠江次郎左衞門武士衞府多供奉、其所從に令問て聞名、駿河四郎左衞門次諸司如例、式部丞少年、朽葉、童黄、小舍人虫襖二、末濃袴四人、虫襖、舍人二藍、童青丹末濃袴茜衣、赤色、童青、舍人大鞭摺紺、末濃袴四人、天野五郎兵衞と云、但在左衞門先陣如何、朽葉舍人二藍、童青丹末濃袴朽葉、舍人同色志絹四人萠木、童黄、舍人寛文紺末濃袴四人、鎌田次郎左衞門

黄衣 四人、 茜 奉人 武士ノ供
寛喜二年二月二十三日 六四〇

檢非違使友景紀七郎兵衞其轍其羽、皆古今未見之躰也、但無衞門兵衞之分別、皆渡了。木工兵衞、木工入道ト云、相州專一者次男云々鹿子ゆひ、狩衣下部四人、赤革腰、青、童黄香、舍人轡紺狩衣、末濃袴四人。折烏帽子直垂男廿人僅、童、看督二人、火長二人、雜色四人、曾我太郎兵衞青、童黄、舍人貲袴四人、青、舍人朽葉、童紺青二、〓纈衣四人黄、舍人虫襖末濃袴、黄衣、おこせの馬允老者、岩原三郎兵衞殿上衞府

檢非違使
寛喜二年二月二十三日 六四一

黄表袴櫻萠木半臂朽葉、舍人二藍、童隨身蘇芳袴二藍山吹衣童雜色四人左兵衞佐公員雜色七人之内持弓少納言宗明萠木、舍人雜色五人左衞門權佐信盛權、舍人右馬助光衡權頭有長公卿青、舍人二藍、童襖袴、隨身萠木、舍人今一人引柿水干隨身二人看督四人火長二人雜色五人雜色三人

縫鰭 〓付裏 公卿
寛喜二年二月二十三日 六四二

舍人萠木二藍中納言盛兼馬副六人隨身雜色三人舍人花田薄青雜色四人舍人薄青檜皮雜色五人左兵衞督基保赤色、萠木舍人舍人權にかいろ看督火長、雜色四人舍人青こきちんの水干雜色五人侍從宰相治部卿親長馬副四人、雜色五人三條大納言實親馬副八人右大辨平宰相別當雜色四人薄色黄香白袴付左右寛喜二年二月二十三日

濃山 吹〓 〓歟 其衣錦
寛喜二年二月二十三日 六四三

官人三位中將實有番長左右御綱次將、近年若人不見知之上、拜龍顏端嚴之間、愚眼忘他、不分別而過了、其右大將番長武信乘狛梓府生久員左大將殿數多歟、在後陣之輩不打置、少將教房童二人、隨身二人、皆經爛之文、裏形木、宰左大將殿番長頼岑乘栗毛舍人赤色花田雜色四人源大納言雅親馬副八人殿下移馬居飼四人御厩舍人四人二行相中將實世左右近將監不見、威儀御馬等如例、於相國御棧敷前兄弟如飛、右大將紅梅下襲萠木、舍人一人、居飼雜色三人

黄袴櫻萌 木下襲 二行 二行 萠木袴、下襲薄色歟、 左右、 右權、 さくらうら也
寛喜二年二月二十三日 六四四

御馬瀧口上臈二人張口次瀧口十人僅上下負調度無六位藏人右弘方敦任助久雜色一人二藍童二人、萠木舍人雜色三人御厩舍人持御鞭在右方、居飼在御馬左、藏人經光萠木袴黄下襲次瀧口調度懸十人、二行各五人、次頭資頼朝臣童薄青薄色福黄香舍人御後殿上人經賢朝臣子次下〓御隨身六人二行染分袴右衞門權佐範頼左末武武時貞直寛喜二年二月二十三日

萠木舍人 雜色四人 不著下袴舍人 初參、 二人仕御馬口 昨日 二行各 五人
寛喜二年二月二十三日 六四五

參、昨日毎事無爲、但騎馬之後已經數刻足極難堪之由被仰泉殿云々くらのゝ兵衞黄舍人、二藍童、御笠袋在此後、次殿下御車、々副平禮垂尻上卿已下追可申請云々見物輩各歸、□出車向北之後出棧敷、自辻子東行、於南北辻子乘車、出近衞歸次〓主人、昨日光華自愛了、今日可向北山由有命、次參殿下見頼氏、兼輔、親氏入御之後、大後聞、正四位下有親、行事、大夫史大外記各讓子息敍從五位上、宰相經高〓雖天晴、早旦詣相門、武士引馬參云々、仍暫參町殿、殿下夜前還御冷虫襖末濃袴四人後聞、左中將宗平、資季、家定、實□、少將實任、教房、氏通、右中將基氏、實蔭、隆盛廿四日申二位同色四人兵衞と云、在衞門後、家、于時未時歟、窮屈平臥テさひの右衞門尉と云、黄舍人、二藍童、

盛兼、實有、基保 卿等不可超 九坎 ○中 ○中 丙戌 略 略 勸賞
寛喜二年二月二十三日 六四六

右近府生同兼友右近府生同廣澄右近府生中臣近光左近番長秦頼岑藏卿、三河入道、前大貳參會、予早出、久清兼岑今日任將監之由可被仰云々申終許久清申慶由、人々申歟、仍自北職事以良衣冠出逢、歸入又出傳聞有除目歸昇、久清二拜訖退出之間、惟長又下中門廊沓〓召之久清入中門渡御前、扈左近將監秦久清新補、右近將監同兼〓新補、對方出西中門廊方見之、久清束帶立藏人所屏西方、府官人廣澄子息久貞、出門了後、不經程兼岑參入廿五日、丁支、天晴、南風〓扇、夜深大雨、從者皆渡其外四五人歟、布衣右近將曹同武澄還補、左近府生同久員左近將曹同頼員右近將曹同兼廉ス渡了、又久清已下歸出廿六日、戊子、朝天晴、午時許參殿下舞人大略左近將曹同頼員

野武平聞將監二人 任由逐電逃去云々、 位泰敏、兼教、將監久清、兼岑、少監物藤氏 如逢殿上 後聞、不見聞書、左馬頭 久、圖書少屬藤久康、左兵衞尉藤頼季、 人等之儀、 信時、通任卿所歴歟、四 不帶弓箭 冠之裝束 ○中 今度副 南築垣 子息等 ○下 渡了、居東 唐垣了 〓 略 略 上 云々、 毛 舞人ヲ將 監ニ任ズ 除目
寛喜二年二月二十三日 六四七 寛喜二年二月二十三日

氏久左兵衞尉藤政泰非參議從三位藤信時寛喜二二廿五左馬頭參議正三位平經高二月七日從二位兼岑又渡御前、相從者種武三月廿一日、癸丑、自曉更雨降、巳時休又降、未時天晴、聞書到來左門尉藤廿三日。後堀河院行幸在之、賞當日任權律師、于時正別當承兼任權少僧都、立、職事家盛出逢、兼岑二拜了雖退立、無召人歟、已出門退出之間、人々召返、〔公卿補任〕[樂所補任〔公卿補任同二年二月〔北野權別當補任次第并政所補任次第〕淳性律師兼友、同少年者等八九人許歟、府生鹿太助繼〔北野宮寺縁起〕行幸事正四位下同有親、卅九、寛喜二二廿三正四下當今寛喜二年二月廿三日、助茂、寛喜二二廿三正四下

御參宮官人、同女料 也、二月廿三日任 行事賞 兩社行幸 帶劔 去年北野平 五十 仁治元年 布衣 同斷 野行幸行事、 兩社行幸 貞永元年 逢者 同日任、 ○中 十八 功、○中略 無下 十七 三 後堀河 菅三位 淳高息 ○大和 略 度 今 助茂 卅九 新
寛喜二年二月二十五日 六四八

○定家ノ園藝ニ關スルコト、便宜左ニ附收ス幕府、天變ニ依リテ、祈ヲ行フ、東地早梅初開、風廿八日、庚申、晴、被行天變御祈、内外典數座云々、依宗雲法印消息、送心寂房來由即歸相逢、樹各不可安、必可有將來之煩之由示之、即掘取紅梅別栽之、草樹事只隨此僧三月五日、丁酉、晴、爲天變御祈、御修法三壇始行、又本命星供助法印、歳星供備變也、少々前栽、進持明院殿云々〔明月記〕正月十三日、丙子、朝天漸晴陽景見、午終大風、二月廿三日、乙酉、晴、始行御祈等、去廿一日依有太白此四五日單紅梅雖開訖、雨洗雲飛而日空暮、夜又雨降紅白梅栽一株、其〔明月記〕二月廿五日丁亥、天晴、南風〓扇、夜深大雨[吾妻鏡二十五日閏正月廿四日、丁巳、自夜天晴、午後又大風、中法橋、之進止、藤原定家、前栽ヲ北白河院ニ上ル、

○中 ○中 ○中 ○中 )吉川家本 一十六 ○中 略 略 略 丁 略 略 亥 内外典數 修法三壇 太白變 座
寛喜二年二月二十五日 六四九

廿七日皆開敷云々、秋、初冬之天雲飛東南、昨今〓冬落盡、十八日、〓辰、天晴陰、所栽梅下枝、南庭五月十九日、〓戊、簷溜未乾、朝陽初見二月四日、丙寅、朝天陰雨漸降、未後又甚雨臨昏又雨降、風烈宛如暮花漸開、永日徒然、令分栽菊四月十二日、癸酉、天晴、辰時許清定朝臣持來八重躑躅兩株八重櫻遙漢清明、黄梅漸落盡、云花云實、只見盛衰、永日空暮、庭梅漸開北庭終日雨降風摧、即有衰色、垂柳漸緑西紅梅北白梅盛開、桔梗花初開見、夕雷電、終夜雨如沃三月七日、己亥、朝天遠晴苗十五日、丁丑、自夜甚雨又大風櫻南庭三各開始、以之養眼廿一日、癸丑、自曉更雨降、巳時休又降、未時天晴十二日、甲〓、天晴西北紅梅昨今開、南京梅淺深

若木之初花、去年僅兩 三開、今年及小々枝 ○中 枝續木 一條殿 又雨降 凶會 ○中 戊千 甚速 紅五、白一 土用 ○中 自根生出之 今年 枝也、三寸許 及巳時 白二、 草不憚 木紅一 陽景 或止 ○中 ○中 木紅一、 略 略 略 略 略 〇
六五〇

七月七日、十五日、甲辰、朝霧、凉風如仲秋、昨今萩花盛開、八月二日、辛酉、天晴、終日著綿衣、薄穗多出、近日小鳥出山渡云々、菊花已含、九月一日、己丑、天晴、盛、七月上旬未見事也。蘭又開九日、丁酉、朝陽晴、急雨間降、風猶不止、重陽日、菊蘂盛開、未見如此之事物、出庭中之間漸吐出之、蛙也、未死漸動搖、令入水中、無事存命云々、於地は弃昨今〓氣、東小屋有地、以友村令取弃、腹中飮六月十六日臨昏中宮權大夫被送南天竺、前栽、植之朝陽快晴、未後風吹、猶有凉風、朝間凉氣如秋、今年槐花皆落盡庭上梨子今年結子、頗有氣味、仍進殿下、入籠指花、菊川原、蛙已生非惡事哉櫻梨〓梅等紅葉淺深滿望漸欲落、廿日、庚辰、朝陽晴、巳後陰廿四日、甲申、天晴、申後漸陰、已開、廿八日、丙辰、天晴、七日、乙未、自曉雨降、八中微雨間休、櫻葉半紅、菊蘂盛開、閑庭養眼曉有早凉、自朔比萩花已綻、昨今漸寛喜二年二月二十五日〓、自曉甚雨、巳後漸晴、八中曉有早凉、自朔比萩花已綻、昨今漸自曉甚雨、巳後漸晴、廿四日、甲申、天晴、申後漸陰、八中昨今〓氣東小屋有地、以友村令取弃、腹中飮

申時雨降、不 及溜、○中略 早速 ○中 丙申、不 ○中 ○中 可奇、 食時巳 丙子、 欠日 略 略 略 ○中 略 略 ○中 梨ヲ道家 庭中ノ蛇 ニ進ム ヲ棄ツ
寛喜二年二月二十六日二十七日 六五一

十二月廿六日親高北庭、爲麥〓、雖少分、爲支凶年之飢也、莫嘲貧老有他計哉、申時許南方有火、東風〓扇、久不滅籍人外歟由、八人被削云々、家季朝臣〔明月記]二月廿七日、己出、天晴、風靜、一、同門向能茂入道堂、六波羅向堂一、同西堂一、多寳塔一、六波羅二階樓門後聞、非八坂、只行願寺之内塔燒、六波羅地藏堂新立八足門燒了云々、二十七日、〓京都火アリ、行願寺諸堂及ビ六波羅密寺樓門等災ス、行願寺之邊八坂塔燒了云々、乘車出近衞川原眺望、煙雖赴坤、不幾而滅了、歸〓後聞、行願寺門内本堂一、彌陀丈六鑄佛堂一、五重新塔、藤田衞門同門西堂伊成朝臣天晴霞聳、黄鶯已囀、白梅纔開、和暖之氣〓々、十九日、丁丑、霜凝、天晴、橘樹作竹屋、氏通時高二十六日、球前越後守藤原家季及ビ左近衞少將源家定等八人ヲ除籍ス、等也家定朝臣光氏參右大臣殿、見參之次、申一昨日除十月十三日、辛未、天顏快晴、午後陰、入夜大雨如沃、四人者實非仙籍之仁歟、今日〓氣忽生甚辛苦、即退出、西風漸扇、浮雲漸陰〔明月記]二月廿八日吏前、天晴風靜、顯嗣、今日使家僕掘弃前栽於

範輔 内八人被除 癸未 後聞不除 左少 右少 佐殿上 兼高子宇 右少 九十九人之 光親卿 立春 ○中 治部卿子 ○中 越後 ○中 將 前司 將、 略 三男、 弟 將、 略 略 殿上人ノ ヲ植ウ 前栽ヲ掘 數 リ棄テ麥
寛喜二年二月二十七日 六五二

關白道家、春日社ニ參詣ス、御厩舍人已下當色併可調進之由有命、其間事等聊可伺申由、蒙命參殿下、申忌月事于今無其沙汰、甚不得心事歟、尤爲奇、言忽被引入道殿御文書之内、御忌月不可有御物詣之由已分明也、御願延引仰、遣召在繼、遲參之間中納言參、仍立御前訖、不知其後事三月之由有沙汰、御此由之次、予申云、八日一定候者、御齋之中爲御遠忌日、不可被憚候歟、依此微者依無心忿思食歟、二月下旬宜歟由申、廿八日御入内之外無尋常日云々、輪但廿八日庚寅、寅日神事無例歟由被仰、被引先例、不外求歟由申之、爲被尋六波羅密寺寛喜二年二月廿七日、前大貳來〓、予自南門出了、如傳聞者、春日詣二月廿八日定了云々、毎事存外、[明月記〕〓正月三日、丙申、天晴霞聳、巳時詣相門、來三月八日殿下御春日詣、五日戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈七日、吏子、朝天猶陰、間晴、午時許參殿、明後日於春日御社、被修御神樂之間事二階樓門燒失、詣向右幕下亭、〔華頂要略春日詣廿八日四日、丁酉、天晴天晴

○中 ○中 ○下 ○中 山城國愛宕郡 ハ十三附屬諸寺社 略 略 略 略 道家春日 社ニ於テ 神樂ヲ修 セシム
寛喜二年二月二十七日 六五三

々之條外聞如何、云、春日詣不可待人々參、不可渡舞人、曉鐘之程出京可馳下也、廿八日曉以前申時許退出雖有御經營、無供奉人者、甚可見苦事歟、付視聽驚奇、御春日詣二條東十一日、甲辰、霜凝天晴、巳後沍陰、入夜微雨即晴十一日、癸西、朝雲漸晴、巳時陽景鮮、巳時參殿、二月一日、癸亥、陽景漸晴、午後忽陰、未時雨又降、午時參殿辭退嗷々云々、申時許退出了九日、辛未、天陰晴爲遂訖神事也、供奉公卿未聞定、右大將以下歟、曉參事吉例多如此院有御見無地下替、自位次可供奉由承之由、盛長物之時、及已午時也、即入御之後退出、乘車之後雨降、入夜猶不止洞院九條富小路云々、早旦言家來、地下供奉極無面目之由歎之、今朝參之次五日、丁卯、朝雲分、辰後晴、又大風、午時許參殿、〓春日供奉人猶無人、被催沙汰等不叶歟、御春日詣廿七日云々、變語之、權門隨身近衞舍人等春日詣供奉人未申領状、縱六日、戊辰、天晴、午時許參殿、前大貳言談之後推參御前殿下又出御、仰春日舞人猶有未定事等、〓等被仰、家司親氏可參、十一日、癸酉、朝雲漸晴、巳時陽景鮮、巳時參殿、る冲春日舞人猶有未定事等、〇

伊豆前司、 重長改名 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 略 略
寛喜二年二月二十七日 六五四

定、諸方出來馬等且御覽、自相門被進平文移十具、例移十四具被進、轍皆新調、如此過差雖驚目、殿上人供奉本領状十二三人之内、被告刻限之時、多申觸穢又依之時、不敷竇子事、實不見事歟、辭退觸穢之輩、少々可被除籍由爲被申、被召頭吉例皆取松明、出御猶可爲夜之由被仰、北政所露顯之御見物以良所司等、奉仕御裝束之間、南面簀子不敷弘筵之由、黄門忿怒勘發、敷弘筵頓病由云々、諸大夫又不足廿人歟、公卿只伺候之輩許歟、右大將被參、明曉刻十四日、丙子、天晴、風吹、夜深大雨降、巳時許參殿、春日詣之由被申、大夫、申時許參、又重催之、散状可進由被仰頭資頼朝臣、未進之、自同寮御馬十未時許重家來、脚持病不快云々、長途供奉不便事歟、以良朝臣申春日供奉人々、申御馬廿六日、戊子、朝天晴、午時許參殿下、舞人并移馬以下、人々申邪欲被分宛、事未廿四日次參殿下見參限爲眞實夜中者、還有上下之煩歟、猶天明出御可宜哉由雖被申院、不御覽時、夜儀止了、不可被渡舞人之由被仰定訖、中納言、大藏卿、前大貳等在御前、職事事等、毎人申請云々天晴十三日、乙亥、天晴略寛喜二年二月二十七日

庇御車公 九坎 丙戌 ○中 ○中 達前駈 ○中 略 略 略 辭退ノ殿 上人辭退 扈從ノ殿 上人除籍 ノ儀 ス
寛喜二年二月二十七日 六五五

間事、少々示合退歸、條富小路邊伺見、右大將已下公卿五六人已參入云々、以下人令伺御鬢成之屈無術間、退出歸家、戌終許已付寢之間、新少將來臨、驚出相逢、非殊事、供奉之諸大夫還出儀同前、中門廊内壁間三間懸舞人裝束、舞人等未參歟、毎事遲々、咳病窮御厩舍人出立之間皆退出、不見之故也、信定朝臣逢親氏朝臣申御馬名廿七日、己丑、天晴、風靜、鷄鳴以後參殿之間纎月出山、頗遲々訖、仍不參入、於二間、予少時先陣殿上人等騎馬、二條向東、仍立押小路京極、先祓等進行、行列不疋、少將親氏爲御使被進、自北方右衞門尉成季、相具御厩飼口等、密々請取之二條中納言、新藤中納言、別當次前駈下隨身騎馬、前駈六人、坊城中納言、此間不取松明、見了尋常、舞人九人打融了、各不令取松明暗然、御厩舍人等又不見此内前大貳子、朽葉童二人頗刷歟、一員以下御隨身下〓皆騎馬、御前未殿上人信盛、範頼、已上不及十人、其面不見分、實經朝臣、資季朝臣、親季二人、衣冠、三位中將殿御隨身二人騎馬平宰相、侍從宰相、左大辨、三位中將、隨身二人渡過、左中辨有親朝臣、御車唐車、車副白唐紙、〓檢非違使、次右大將、一員已

火長、隨身、皆 取松明前行 人歟 若遲 松明前行、二 依少年所從 帶、隨 四五 等令騎歟、 參歟 人松明立後 身冠 此後漸天 簾上 明辨色、 御車 馬丞已下又同云々 束 紫〓、 袴 督 皆 布 ○中 看 略 行列
寛喜一年二月二十七日 六五六

行粧盡美云々、歸廬、無人之條雖爲珍事、天氣甚以相應、陽景晴、風聲靜、永日遲々徒睡眠實經朝臣、信時朝臣言家、信盛、忠高、範頼、親季、滿九條川原、依無所、遠南行立其末、綾小路宮御車、又自車後猶令立南給、武士脚病事甚不便之由答之、令出給、次ニ公卿次第出如恒、治部卿儲三條坊門京極供奉、自五條邊別當廿八日、庚寅、天晴風靜、巳時許詣相門、昨日自夜宿法性寺、曉猶遲出、見物車充宗氏、教信、經俊等歟、爲經朝臣不騎馬、能忠朝臣又雖參不出晴云々參、奏春日事等、晝參中宮、左大臣殿只今退出云々、春日詣之間事問之、廿七日平宰相止、國通卿八條止、定高卿馳融、三位中將殿又令馳參給、其後大將三位京供奉人不幾、資季朝臣中將三人長途伴申、不參佐保殿、直入南京宿所、其夜戌時許束帶參佐保殿風雨之間不出仕、以下人令伺、酉時廿九日許還御已成之由云々、秉燭之程言家朝臣示送、自途中脚氣更發無術平臥、南卅日、王辰、終日甚雨、雲奔西、酉時許宰相來、明曉一定供奉湯山、今朝參内入見及曉雨降、朝間微雨曉參、右大將不帶劒、不被持笏、兩納言國定、持笏下立中門外、殿下出中門揖、曉參、右大將不帶劒、不被持笏、兩納言國

巳後間止 北風吹雲 乍參不供 奉、甚無由 御履御 辛卯 歟 土用 下襲、 御 笏 事 衣 大 將 冠 國定 儀 佐保殿ノ 歸京
寛喜二年二月二十七日 六五七

於社頭著祓殿三位中將殿御履色勸坏我前路、於頼資同所〓笏、爲家同之、經高、同頼資、家光跪長押上經高卿雖異姓、猶著座令居贖物僧綱今一人親房取之、已講祿能忠、資季、有親取之、僧綱馬別當二疋、次五位衞云々、一棚、殿下、兩納言、爲家、二棚、家光、實有、三棚、三位中將殿、資季、自簀子經已講座末并前著端、經高入西面中間著奧、爲家同、別當家光著端、實階、自簀子又經已講上著端、頼資卿昇西階、自簀子南行、入奧末間著奧、隆親〻黒木屋昇著座之路、幕下昇南階、經已講座上并前公卿末著奧座、定高卿昇西〓笏取祿、入西中央間、經公卿已講之中、僧正御座東庇北一座也、西面隆親經光、親長、奧頼資、爲家、實有、殿下出御、公卿下立幔外、東上南面、出御之儀如例、參薯黄粥親長拂底、取僧綱祿之儀、頼資出西簀子向南跪、如飛天、衆徒競見賞翫、著座端、幕下、定高、隆親、經高、家光依仰移奧、一獻泰敏朝臣持參、奧座遠瓶子取基邦取傳盃云々、次公卿下立有卿同經高、三位中將殿、殿下被仰可著奧由、親長著端、別當、僧正、依殿下御氣參入給、武信騎騰馬殿下出御御座、三位中將殿令赴端座給之間先起座此後早出了、次日早參著到殿、於簾中奉刷三位中將殿之間、幕下後經高家四棚

殿下仰止親 房、依行歩不 已講持參坏取 三位中將、同頼 傳奉 資、親長、同家光、 外皆參 之給、進退甚宜 實經 資季 別當之 人々皆 定高卿 爲經 著端、 以下、 名咲 也 輙 栗 著到殿ノ 儀
寛喜二年二月二十七日 六五八

附收ス、寛喜二年御參詣○一代要記異事ナキヲ以テ略ス、道家室、春日社參詣ノコト、便宜左ニ保殿日詣衣冠の時、帶蒔繪野太刀、爲代々例之由、見寛喜二年二月同御記、例也、大納言直衣始にも、猶用野劒之由、見承久三年正月玉蘂、又長者之後、春參議依催一人著座、泰敏又持參坏、一獻訖被引御馬、幕下、即各退府各一人引之、自餘各一疋、役人同、事了自下臈下立、殿下々御、次第乘車參佐明日北政所春日〔行幸并長者御下向引付〕〔興福寺略年代記〕二月廿七日、改殿下春日參詣著到佐保殿、今度新造之、二月廿七日、長者實有春日詣爲別殿、佐保殿今度被造之、出、昨日[桃花蘂葉〕蒔繪野太刀革帶也、大將直衣始并御幸供奉の時用之可依先曉更著直垂、密々出乘船、遲明殿下還御、令過給了後、幕下又微行此事頗似無間斷歟、[明月記〕五月一日、壬辰、天晴、夕雨灑、午終許參室町殿衣、乘船、實有卿、實經朝臣等相乘、晩頭歸京之由語之、不及黄昏歸了、[樂所補任〕裏書將監左光眞將監左光眞樂所補任

左一、五位、二月廿七日長殿御春日 詣之道家、同廿八日蒙賞、六十六、 前々御時無此儀 歟、自然有人煩歟 ○中 略 廿九 三位御 長不見 家光、親 日 共云々 亥 裏書 癸 淨衣
寛喜二年二月三十日是月 六五九

北政所昨日御參詣景綱等ヲシテ、之ヲ鎭靜セシム、之老軍二十餘輩、獻旗於御使、各自此所離散訖、美談、彼輩名字皆被注置之不知其故云々云、御所邊騷動太不穩便、世上狼〓起於如此之次、尤可愼思食云々、頃之内々神妙、但無其由緒騷動、向後固可愼云々、旗者任注文悉以被返下之、世以莫不非仰賞面面揚旗何樣事哉、若無野心者、夜陰之程可進旗、是武州仰也云々、依外、稱有謀叛之輩、指濱馳向之間、數百群輩忽以從于彼三人之後、到于稻瀬河邊、然上下相逢于所馳來之軍士云、無叛逆之族、只爲鎭御所近々之騷動也、爰三月一日、癸巳、晴召聚去夜進旗之輩於御所、武州對面給、各不存異儀進旗、尤依有被命之旨歟、尾藤左近入道、平三郎左衞門尉、諏方兵衞尉、引率郎從出門是月、右馬寮、攝津勝尾寺ノ訴ニ依リテ、同國豆嶋牧ニ、左衞門尉經眞〓輩、競集于御所并武州門前、雖被加制、及數百騎之間、輙難靜謐、已移時、武州仰三十日二月卅日、壬辰、陰、丑刻俄鎌倉中騷動、著甲冑揚旗之〔吾妻鏡〕鎌倉ノ諸士、幕府及ビ泰時ノ門前ニ群集シテ騷擾ス、泰時、尾藤三日、甲午、天晴、午時許參殿

○吉川家本 還御 今夜可 二十六 略 ○中 辰 姓闕 壬 ク 河邊ニ導 諸士ノ旗 ヲ徴ス 泰時諭告 諸士ノ名 字ヲ注セ 景綱等諸 士ヲ稻瀬 シム ス ク
寛喜二年二月是月 六六〇

東限泉原、御室御領、粟生山辰巳泉原粟生兩堺河定、ノ濫妨ヲ停メ、同寺ヲシテ、之ヲ領知セシム、四至南限萱野山、近衞殿御領、丑フ泉原高山南堺、未申萱野御牧兩堺河定、注進勝尾寺堺事四角四天石藏事戌亥高山眞川原兩堺、西限寮御牧領川定、北限高山堺、〔勝尾寺文書]○攝津亞相定通卿右馬寮江自勝尾寺注進」「勝尾山四至注文上右馬察家、寛喜二、」

綾小路御 領川定 「勝尾山四至注文上右馬療家、寛喜二、」 石藏 四角四天 勝尾寺ノ 四至堺ヲ 注進ス
寛喜二年二月是月 六六一

寛喜二年可爲寺領之状所仰如件、司等宜承知、勿違失、以下右如寺家訴状者、本願結界之昔、分山地於内外、埋八天於四角、永爲寺領之膀示、以號天之石藏云云、依之下遣右衞門尉景□令實檢之處、如寺解無相違、此可早停止牧住人左衞門尉經眞濫妨、任先例致沙汰、勝尾寺訴申堺相論事寛喜貳年二月日呉巧□□犯結界之條、甚以不便也自今以後者、停止經眞之濫妨、任先例頭藤原朝臣(花押)右馬寮下攝津國豐嶋牧曰後正月廿七日右注進如件上經眞巧(花押)

寅 庚 。土御門之亞相定道卿也」 【)(通カ〕 (非法) 石ヲ四隅 ニ埋メテ 膀示トナ ス
寛喜二年三月一日 六六二

湯山、幕下、前相公、拾遺相公、實經中將供奉云々、日又宿始水田新造屋、十二日可歸、供奉追下向有馬、可伴之由有相門命、毎時難叶。雖申領状、心中不定、歸後雨降、卅日、壬辰、終日甚雨、雲奔西、酉時許宰相來、明曉一定供奉湯山、廿八日、度寅、天晴、風靜、巳時許詣相門相門、幕下、前相公已下、今晩已下向了由、忠弘入來朔日出京、二日可宿始湯屋、十一十三日、乙已、朝天陰、午時許參殿、即見參一日、三月一日、癸巳、終日甚雨談、來朔日下向湯山給、依招引兼日下向、可始護摩云々、入夜宰相今夜歸京之由聞之入夜宰相來、幕下依行啓少時〓相門、慈賢法印暫言三月廿五日、丁亥、天晴、南風〓扇、夜深大雨前太政大臣公經、有馬ニ赴ク、〔明月記}二月廿四日相門夜前深更罷歸、可參宮御方之由被申、天晴、早旦詣相門道來談十二日、甲辰、朝天晴〔明月記〕二月廿四日、カ城、天晴、早旦詣相門、輪冲少時調相門、慈賢法印誓言

○中 癸巳朔 ○十四日 小盡 九坎 ○中 ノ條參看 ○中 ○中 丙戊 ○中 略 ○中 略 略 巳 略 〓癸 略 略 ○
寛喜二年三月二日 六六三

及秉燭宰相來、下向事、幕下被申止云々、瑜伽師地論百卷自朝天陰、入夜雨降十月五日二十唯識論一卷○コノ後、實氏、公經ノ再遊ヲ止ムルコト、便宜合敍ス、顯揚論二十卷興福寺別當大僧正實尊、瑜伽師地論等ヲ春日社ニ施入ス、〔春日神社文書〕大莊嚴論十三卷中邊論三卷世親攝論十卷百法論一卷相門湯山無性攝論十卷雜集論十六卷二日、奉施入

兩忌、下食 癸亥、凶會、欠 ○中 ○中 十二 略 ○大和 略 、甲 午
六六四

寛喜二年三月二日大僧正(花押)右爲令法久住利盆有情、奉施入春日社夏中談義、永奉納社壇、不可取出他所理門論一卷夏中談義御隨喜餘、十支論御寄入文云、成唯識論十卷後菩提山御房之状如件、五〓論一卷瑜伽師地論百卷顯揚論二十卷中邊論三卷二十唯識論一卷百法論一卷五薀論一卷奉施入大莊嚴論十三卷雜集論方六卷世親攝論十卷無性攝論十卷寛喜二年三月二日三箇御願料所等指事〔三箇御願料所等指事]寛喜二年三月二日

(朱〓)「今云、一竇被卷之 二明目足前代未聞御學生、 實尊、大乘院門主、松殿基〓、御息、 大莊嚴論十三卷 (朱〓)「今云、上中卷一簀」 世親攝論十卷 雜集論十六卷 無性攝論十卷 〔朱〓)「今云、一竇被卷之」(朱書)「今云、上中卷一簀」 瑜伽師地論百卷 (マ一 (朱書)「今云、被納杉櫃二合」 (朱書〕「今云、被納同櫃一合」 夏中談義 ニ施入ス
寛喜二年三月二日 六六五

右爲令法久住利盆有情、奉施入如件、寛喜二年三月二日大僧正御判幕府、小侍別當北條重時ヲ罷メ、北條實泰ヲ以テ之ニ替補ス、○實尊、興福寺別當職及ビ大僧正ヲ辭スルコト、本月九日ノ條ニ見ユ春日社夏中談義成唯識論十卷右爲令法久住利盆有情、奉施入春日社夏中談義永奉納社壇、不可取出他所ヿ今云、毎竇衷ニ如此經目録施入文同被記之、横蓋衷ニ入目録也、被記之、」寛喜二年三月二日大僧正之状如件ド一竇卷之被納同櫃一合、唯識論同被納之、」奉施入ヿ今勘云、寛喜二年始行夏中談義、暦應三年當百十一年符合著別記録始行、理門論一卷成唯識論十卷理門論一卷初年御寄附無疑者也、(朱書)

初年御寄附無疑者也、 朱書)「今云、自雜集論下六卷至此論合十三卷」(朱書し「今云、一竇卷之
寛喜二年三月二日 六六六

竹御所、御佛云々三月二日、甲午、晴侍別當間、今日以陸奧五郎實泰爲其替云々○盜、法成寺ノ佛具等ヲ竊ムコト、安貞元年十二月五日ノ條ニ見ユ又駿河守依可候六波羅、辭小盜、法成寺ニ入リテ、銀佛ヲ竊ム、六日府前都督如例列座、出御之次見參、去夜盜穿法成寺寳藏、代々廊塗籠奉取銀三月二日、今夜盜人燒穿法成寺阿彌陀堂塗籠、盜取銀〔吾妻鏡〕三月二日、甲午、晴、於竹御所、被行千度御祓、其後入夜○重時上洛ノコト、本月十一日ノ條ニ見ユ、法成寺盜嫌疑者猶被召出、各未承伏云々鶴岡八幡宮ニ參詣ス、御參鶴岳八幡宮、佛、雖搦嫌疑者、未知一定由被仰、大府卿〔百練抄言談〔吾妻鏡〕[明月記三月三日、之未、終夜雨降、晩天漸晴風拂雲〓未時許參冷泉殿、大天晴、午時許參殿、〓練抄}増〓河院三月二日、今夜盜人燒穿法成寺阿彌陀堂塗籠、盜取銀

○中 ○吉川家本 朝臣 兼高 ○吉川家本 二十六 二十六 坎日 十三 ○中 ○中 戊戌 略 略 頼家 ○中 略 略 後堀河院 女 塗籠ヲ穿 阿彌陀堂 行フ 千度祓ヲ 六波羅赴 任ニ依リ テ之ヲ辭 ツ
寛喜二年三月六日七日 六六七

東一條院御不例大納言、雅、宰相中將、伊平、平宰相、三位知家、範宗、宗宣、長清、基定十人云々、未斜信實朝臣來〓〓三條僧正之寵童今日最勝金剛院御八講、右大臣殿令參給、使ニ下ス、天晴午時許參殿、三月七日卒去、昨日參御八講、右大臣殿、按察源六日關白道家ノ大番舍人某、前大僧正眞性ノ童ヲ〓害ス、依リテ之ヲ檢非違八日、〓子、天快晴大府卿〔明月記〕三月六日天晴〔明月記〕三月六日、明日殿下渡御、老骨無計略不參、今朝此東一條院、此間御不例之氣令腫御庭上被搦、賜檢非違使ー章了云々、前參議正四位下藤原宗房卒ス、天晴七日、〔公卿補任〕ナ七前參議正四位下藤宗房逃入京極面御門、於言談〔明月記〕三月六日〓最勝金剛院御八講、殿大番舍人

白河之橋邊、件 有教朝 童犯其妻云々 臣御共 ○中 兼高 長成入 ○中 水腫之疑由申、 道大伏 朝臣 ○中 ○中 他醫不申云々、 ○中 四十 戊戌 坎日 ○中 略 戊戌 戊戌 坎日 雜色男 兼教座 略 坎日 略 略 亥 略 略 二 (マ) 己 童舍人某 ノ妻ヲ犯 ス
寛喜二年三月七日 六六八

聞云々來飽滿神供珍味、尤有恐事歟、往年棟範并又以頓死十二一皇后宮大進、貞應元正廿四位月日氏院別當、十二月廿一日右中辨、同廿九日兼近江介、廿二日從四上九日病惱、疑風病由、不存〓氣之間、其日如赤斑瘡物少々出現、即終命云々、在十日、壬寅、遙漢無雲、午時許參右大臣殿四月十三日權右中辨、十一月十五〓、建保五正廿八補藏人、即任民部權少甫、承久二正廿二右少辨、止藏人、同三返事云、昨日午時許俄絶入之由騷動、遂不蘇生前日酒宴云々、今夜葬送之由二廿七從五上、臨時、同三去守、承元々十廿九中宮權大進、同四正六正五下中[明月記]三月八日、〓子、天快晴其妻羽衣、所生範資又不幸短命、後輩可愼事歟、事體依不審、問家長朝臣、衞門佐平業房女、建久十二十七五位見參、於其座人々云、前參議宗房朝臣午時頓死、昨日酒會云々、驚而有餘、竊以、年未斜信實朝臣來。三月廿三日甲斐守、元久元十宗房朝臣非頓死、自廿世之間、不信佛神云々、〔公卿補任〕十七參議正四位下藤宗房、卅七、故權中納言宗隆卿一男、母左昨日參御八講、輪入夜急雨降、衞門佐平業房女、建久十二十七五位、万三月廿三日甲斐守、元久元十

○建久五年閏八月 三十日ノ條參看、 聟也。 ○中 國司 大宮北行云々 重保 土用如何、後聞 在其 朝觀 家向、 ト食 ○中 一條 西殿 皇太后 行幸 ○中 宮イ)給カ〕 宮令 略 略 卅七 略 ゼズ 神佛ヲ信 官歴 頓死
寛喜二年三月七日 六六九

十七日藏人頭日、右宮城使、同二四十皇后宮亮、元仁元八四止亮、十月十六日左中辨、十二月辨、月日停任○宗房、御書所作文ニ列スルコト、承久二年七月三十日ノ條ニ、大炊殿嘉祿元四廿六正四下、七月六日任參議、元藏人頭、左中詩歌御會ニ列スルコト、同年八月十五日ノ條ニ見ユ女子〔尊卑分脈宗隆〔花押彙纂〕〓之藤原宗房〔參考〕定宗藤原宗房宗房

超右大 辨成長 從二位、權中納言、 本名爲宗、又改忠頼、 見任 母左京大夫藤清長女、號姉小路、 按察使、大納言、正二位、參議、別當、 一年、 從四下、宮内大甫母 母左衞門佐平業房女、寛喜二三七薨、四十二、號姉小路ー號北山 左中將良忠妻、 正四下、甲斐守、前參議 顯朝 顯隆孫 號梅小路中納言、 五藏 藤原氏 母、 宗房 フ之 部 號梅 光宗 定宗 六藏 母、 姉小路及 號ス 世系 ビ北山ト
六七〇

實信寛喜二年三月日任、于時權僧正、三十五、同二年二月九日辭別住一乘院、寛喜二年三月廿一日任、〔興福寺略年代記}實尊寛喜二年三月九日辭別當、天晴、午時許參殿、山階寺僧正參給、御對面之間云々、權僧正實信可爲興福寺別當九日、廿一日、癸丑、自曉更雨降、巳時休又降〔明月記]三月六日、〓、興福寺別當大僧正實尊ヲ罷ム、尋デ、權僧正實信ヲ以テ之ニ補ス、當并大僧正、同日被渡印鑑於通倉畢〔興(福寺別當次第〕懲堀河〓僧正實禽建暦二年二月後鳥羽院廳下文○熊野早玉神社文書(紀伊)

殿下御息、 住一乘院 近衞殿御息 松殿禪定 本僧 殿下御息 治二 法務大僧正 ○中 正辭 近衞禪定 年、 坎日 近衞 基房 基通 權僧正實信 戊戌 略 普賢寺殿 禪定 丑 後堀河 辛 印鑑ヲ渡 ○熊野早玉神社文書(紀伊) 建暦二年二月後鳥羽院廳下文 寛喜二年三月九日
六七一

〔華頂要略〕別當權僧正實信權別當權僧正圓玄東院、甲州之外無人、去廿七日、山階寺別當參給與三位暫言談、年三月廿日、補興福寺別當都維那定賀都維那宣乘興福寺三綱補任寛喜二五月一日、壬辰、天晴、夕雨灑、午終許參室町殿、高三位參會、興福寺別當次第權寺主範嚴都維那宣經都維那定賀上座法橋玄能寺主覺勝實信大僧正東寺文書寺主慶實權寺主滿實寛喜二年三月九日上座法橋玄能權寺主範嚴都維那宣乘

依仰參儲申繼、殿下御對面 扈從僧綱公儀無他人云〓 近衞普賢寺關 寛喜二三廿 白基通公息、母 十八號○山城 一任、治二 甲號外三二 治二 權僧正 ○中 公文 自寛喜二至貞永元 年 修理 院 興福寺一乘院 一乘 通 百四十四諸門蹟傳五 都維那宣經 實信 會所 百四十四 略 寺主慶實 同上九條殿長者後法性寺殿道家 權寺主滿實 退云 西大 寺主覺勝 云 權寺主範嚴 乘法 興福寺 上座法橋玄能
寛喜二年三月十日十一日 六七二

幕府、北條重時ヲ六波羅ニ派遣ス、見參、明日御方違十一日、〓、某所ニ御方違行幸アラセラル、之、雨降、三月十一日、癸卯、晴、卯刻駿河守重時朝臣、爲候六波未時許新少將又過談、今夕參十一日、癸卯、朝天陰、未時許雨漸降、臨昏密行幸可供奉行幸近將事、尤可被隨入道三位之説之由雖相示、未相〓云々、雜談之後謝遣○祇陀林寺燒失ノコト、治承三年三月二十六日ノ條ニ見ユ四月十一日、壬申、晴、六波羅匠作下著給、去月廿六日、依駿河守入洛也、三月十日、祇陀林供養也、先年火事後、在地人等合力堂〔明月記]三月十日、壬寅、遙漢無雲午時許參右大臣殿一宇終功、四足○興福寺別當記、密宗年表等、異事ナキヲ以テ略ス、羅上洛、[吾妻鏡十日、〔百練抄〕祇陀林寺供養、

○中 一條 西殿 ○以下缺 二十六 文アラン ○吉川家本 略 ○下 略 後堀河院 寅 十三 壬 合力ニ依 在地人ノ 入洛
寛喜二年三月十一日 六七三

重時駿河守義時三男、三月十一日立鎌倉上○鎌倉大日記異事ナキヲ以テ略ス、鎌倉年代記、北條時政以來後見次時氏、鎌倉ニ下向ノコト、同二十八日ノ條ニ見ユ、依リテ、由比濱ニ犬追物ヲ行フコト、二月十九日ノ條ニ、重時、六波羅赴任ニ依リテ、小侍別當ヲ辭スルコト、三月二日ノ條ニ、六波羅北方北條寛喜二三十一立鎌倉上洛、自寛喜二四至寳治元七在京、寛喜二三二上洛、京中奉行第等、三月二日トナス、今吾妻鏡等ニ從ヒテ掲書ス、頼經、重時ノ上洛ニ從四位上行陸奧守平朝臣重時洛、住北方、寛喜二三十一上洛、寳治元七三關東下向、自寛喜二四至寳治元七、〔將軍執權次第治十八年〔武家年代記〕[北條時政以來後見次第〕御後見〔鎌倉年代記〕重時寛喜二三二爲六波羅上洛〔六波羅守護次第}陸奧守平重時六波羅守護次第重時

義時朝、 卅三 羅北 臣三男、 寛喜二年 義時 六波 六波 時氏 義時四男 六波羅 三男、 十八年 北 重時、 替 才、 六波羅 北方 時盛 北先〓河守 羅 重時 陸奧守平重時 中 重時寛喜二三二爲六波羅上洛 北六波羅
寛喜二年三月十四日 六七四

日事示合、臨時祭者不可參、内府可被參云々、祭使猶雖被〓催、未領状、十日、壬寅、遙漢無雲、午時許參右大臣殿十一日、癸卯、朝天陰、未時許雨漸降、臨昏密、午時許八條三位六日忠兼、信、中務、家盛、將監、定具大府卿月出之後兵衞佐來天晴、午時許參殿、見參、明日御方違行幸可供奉、於十三日、乙巳、朝天陰、午時許參殿、即見參、明日臨時祭早速終、頭亮臨時祭奉行、六位舞人一人闕如、無可勤者之由、只今稱云々、此後誰人勤之乎、不足言事歟、仙籍有障者、尤可催地下者、懈怠之至甚不便、公卿家其人云々、當世事惣無出仕之人歟、嗣、實基、定高、隆親、經高、長清、宗宣、親長等卿參云々、舞人朝輔、侍從、能定、範繼、長言談、臨時祭舞人多不足、祭使無臨時祭事等、使經賢朝臣領状、舞人五人領状云々、殿下聞食訖、即歸、夜深新少將又來臨、清談移漏歸、來加陪從泰敏、仲國、使經賢朝臣云々、〕頭亮參入、直申酉時許宰相過談、臨時祭十四日石清水臨時祭、〔明月記]三月五日丁西、朝間陰、微雨灑未後晴、午時參殿、

兼高 參内 兵衞 一條 朝臣 長清 西殿 行卿子 中宮 侍從、忠 ○中 謝舞人間事 ○中 坎日 戊戌 等之由歟 ○中 佐、 略 卿、 略 略 丙 午 略 信 奉行 舞人闕如
寛喜二年三月十四日 臨時 六七五

依無人寒御車簾五日、戊戌、朝天陰、未後雨降、入夜大風猛烈二月廿八日〓寅、天晴風靜、巳時許詣相門御入内行啓可爲三月々辭退無其人云々、六位舞人仲親遂領状、御出之後兼高朝臣暫清談退出、秉燭以後令伺見、殿下還御訖云々、宮權大進顯朝申行啓之間事、範頼申事等也。三月五日、丁酉、朝間陰微雨灑、未後晴、午時參殿參西殿、右大臣殿見參仰云訖、出御之間、陰陽師御供人御隨身不參、驚催之後、番長下臈二人參大藏卿兼高見參四位殿上人依遁重坏一人不出仕、奇異事歟、面中宮二月下旬宜歟由申、廿八日御入内之外無尋常日云々、於御入内者、三月更不可憚、行啓延引何事候乎由申、祭殿下御出遲々刻限下由可申之旨被仰、令參宮給、殿下渡御、御鬢御裝束、雲膚收盡天顏快晴會十四日蒙命參殿下、申此由之次、予申云、御厩舍人已下當色併可調進之由有命、其間事等聊可伺申由、册立後初メテ入内アラセラル、中宮御入内十三日云々、〔明月記〕閏正月三日、内申、天晴、霞聳、巳時詣相門、來三月八日殿下御春日詣參臨時

日ノ條參看、 ○二月二十七 奉仕 法師 近日被加 侍從頼俊 定日未 聞云々、 ○中 傳奏人 ○中 ○中 ○中 ○中 條面 可參云々 丙千、夜 ○中 ○中 在一 行日 略 略 略 ○中 略 略 略 略 略 云 子 轉 康 以 〇
寛喜二年三月十四日 六七六

四日行啓可御彼御所云々十日、壬寅、遙漢無雲、午時許參右大臣殿仰、行啓供奉公卿、大納言雅親卿、中納言實基、具實、參議伊平、爲家、範輔、三位實仰云、行啓不供奉、遲怠事等爲催行也有、光俊、資宗卿、行啓大臣乘車尋常之例也、而待賢門院行啓、花山左府衰老之時騎馬有例、仍右大臣殿御騎馬今度尤可然由、菩提院入道殿有御命云々、定高、頼資、隆親卿等重可催由被仰云々木匂花山吹表襲高諦十三日、之巳、朝天陰、午時許參殿即見參、明日臨時祭早速終。行啓早速之由被十四日見參、依無人、少々有伺承事等、及未斜入御之後出南方、知家卿、長朝即還御東殿之後、職事經光參入、重乘車後、上童二人乘別車相具、櫻萠木福八日、〓子、天快晴、午時許興心房被過談、自殿下退出、今日渡御一條殿、至于十即參西殿、右大臣殿見參、少時入御、今日心閑入談之後退出、窮屈無極、伊員在共、少時乘車伺見室町辻邊、出車三四兩立一條南、光兼、見參、申散状、兩納言猶申障云々、即退出、暫言戌時許女房令參内、著物具張袴萠雲膚收盡天顏快晴、午時參相門且隨乘訖漸加

○中 室町 前大 西殿 一條 家光 二人 ○中 ○中 女也 丞 丙午、夜 行日、 略 略 略 ○中 同 略 家光)
寛喜二年三月十四日 六七七

過西給十五日、丁未、天晴陰、早旦沐浴、念誦、夜前勸賞御車下〓御隨身過了歸、女房退出、天明訖。北政所還御云々、殿下夜前御退出云々。下人、猶御内裡云々、不參、出車絲毛金作毛車十兩、各前駈一人、員、次公卿、宰相中將實世。伯、右兵衞督、三位中將實有、左兵衞督、右大辨侍從、平十六日、戌申、天晴大夫、大夫。御輿次將左、實任、右頼氏、大進忠高、親氏、少進光國、屬等不見分、次殿立西洞院西云々、此間室町ヲ上人甚多、大略近衞將歟、不見知人多、廿餘人歟、次右兵衞高頼、右衞門範頼、次行啓御後實直泥障唐尾云々、打立云々、又良久而適渡、五位四位侍從歟、不分別、左衞門佐不見、左兵衞佐公十八日、庚戌、朝微雨漸止、天晴大風、宰相、別當、左衞門督、權中納言實基、源大納言、雅、右大臣殿へ引入て寄云々、法務御車殿下夜前還御云々、午時許參冷泉殿、門前無人、令問出車寄北對、絲毛金作寄御厩東妻戸云々、依無所便、雖無打橋、轅を内西行、自油小路出一條、立油小路東、半許、其後良久而松明之光多出、騎馬歟、但十七日次權亮、權天晴次殿下居飼舍人前駈十人御隨身立

寄歟 令見 位瑞子、從五下二人、御匣、内侍、 皆同行幸 從三位親房、正四下通忠、從二 ○中 後車 自下 ○中 人々裝束 以下人 衞府 己酉、四 ○中 七歟 略 月節 略 也、 略 (〓カ 勸賞 道家室輪 子ヲ從二 位ニ敍ス
寛喜二年三月十四日 六七八

頼經、時房ノ第ニ方違ス、左近衞少將藤原教雅卒ス、危急之由、示送、甚不便事歟、就中鞠祕事故實獨相傳、甚可痛事歟三月十四日、丙午、晴、將軍家御方違、入御相州亭非參議從三位藤親房三月十四日敍教雅少將所勞已獲麟、面〓乎由示、今朝行向間、七歳童可首服由議之、忽取寄元藏人頭、中宮亮、右京大夫如殊驚歎由可被傳由示付之源通忠、十四、寛喜二三十二兼中宮權亮、同十四日正四下入夜宰相來。語日來〓二年二月廿日、壬午、天陰、巳後微雨間降、風烈○中宮册立ノコト、二月十六日ノ條ニ見ユ、直衣如形理髮、元服烏帽子也、始終可扶持之由示付云々、病體更難存云々、悲廿二日、丙辰、天晴、風寒逢侍從、教定、問兄少將所勞事、大略及大事由答之〔明月記]元年十二月廿一日、乙卯、天晴、少將教雅朝臣。以使者、宿病逐日加増〔吾妻鏡元、〔公卿補任〕十七

入内賞 中宮初 ○中 二十六 ○中 ○吉川家本 ○中 略 入内、 略 中宮 略
六七九

左近少將教雅朝臣依所勞待時、昨日已出家云々、悲少將教雅、十四日夜半許逝去云々、八月廿八日、丁亥、天晴侍從教定之逆心貪欲、隨聞不及憂、只祈後世菩提、居住戸加之尾、去十六日午九日、辛丑、朝天遠晴、以使者宗弘、問有長朝臣、又問教雅少將、各危急之體、問答心事時臨終正念而入滅云々、實是善人歟、明兼房偏被沙汰歿後事云々、少將遺孤事被示合、少將之體逐日無憑之間事等也、故相公舊好難忘、毎聞拭〓、自相逢十六日、戊申、天晴故宰相後家教雅朝臣母、隨持病之増、發厭離之心夕教雅少將母儀以侍爲使身上歎三月五日、丁酉、朝間陰、微雨灑、未後晴十三日、之巳、朝天陰、而有餘、於今者、只憑拾遺相公云々、實無縁歟而有餘、

○中 ○中 ○中 略 略 略 藤原氏 略 ○中 師實孫 栂尾ニ住 教稚母卒 世系 ス ス
六八〇

新勅撰集十六日馳走、裡、明日可有小除目、貫首未補云、只今參内之由示、即退出、頭被補通忠歟、有親右近中將正四位下藤基氏、二十、寛喜二十十六補、教雅[明月記]三月十六日、戊申、天晴巳時許參冷泉殿、兼高朝臣云、自一昨日御内〔職事補任即退出續[吾妻鏡三月十五日。丁未、晴、永福寺恒例一切經會、將軍家渡十五日、公卿補任永福寺一切經會、頼經之ニ臨ム、御相州武州供奉給、土屋左衞門尉持御劒、參議正四位下藤基氏、廿一、同二三廿六藏人頭、續古今集臨時除目、後撰集續拾遺集冬、「、新續古今集〓寛喜二年三月十五日十六日〔勅撰作者部類

寛喜三年 後堀河院 議藤原雅經男 四位右中將、參 藏人頭 二十六 秋下、一、 ○吉川家本 雜下、 御氣色 宜云々 秋上、一〓 戀四、四位、 自帝王至 未 庶人之部 十七 春下、 夏 戊 申 女子教俊朝臣室、 女子公泰卿室、 女子長〓卿室、 歌什
寛喜二年三月十八日 六八一

宜聽著禁色事○基氏ニ禁色ヲ聽スコト、便宜合敍ス大外記殿天晴右中將基氏朝臣昨日補頭三月十六日、戊申、將軍家爲御方違、入御石山局許、藏人頭正四位下行右近衞權中將藤原朝臣基氏幕府、小侍所ヲ他所ニ移シ、對屋ヲ新造ス、奉行云々右宣旨可令下知給之状如件寛喜二年四月八日權中納言頼資十八日、〓戌、天晴、午刻被曳移小侍所於他所、對十間被立之、周防前司親實爲十七日、己酉、晴、今夜猶有御方違于石山局許、依可有小侍對屋等御造作也宣旨云々、尤可然事歟十七日十八日〔宣旨類〔吾妻鏡○二

於右幕下亭 習其間事 對 二十六 ○吉川家本 北 己酉、四 戌 月節、 所 御 庚 對北 石山局ノ ニ依リテ 頼經方違 禁色宣旨 許ニ移ル
寛喜二年三月十九日二十日 六八二

被造加二个間、十四个間有憚否、被召問陰廿九日、辛酉、辰刻御所面對被獻秀句云々有連歌、兩國司并廷尉基綱、散位親行、平胤行等各若及重事歟、殿下夜前御退出云々、陽道之處、親職朝臣已下三人者、寢殿之外無憚之由申之、圖書助晴賢申可憚三月十九日、辛亥晴、將軍家爲御遊覽、出御于三崎礒、頼經、三崎ニ遊ブ、津召御船、海上有管絃〔吾妻鏡山櫻花尤盛也、仍領主駿河前司以殊御儲申案内、相州、武州以下被參、自六浦參議正四位下藤親季同二月八日右少將、三月廿之旨、仍雖被造繼二寸可被下之由被定云々、參殿下兼高雖申職事十九日、大藏卿、前大貳又參會〔明月記]三月十八日。庚戌、朝微雨漸止、天晴、大風、除目延引、明後日被行云々、〔公卿補任〕廿二日、甲寅、天晴、自三崎還御云々、日轉左廿日、壬子、天快晴二十日臨時除目、

十二个 十八 若宮 暦仁元年 兒童 間也 ○中 ○吉川家本 ○中 ○中 二十六 略 略 子 略 ヽ壬 辛 亥 饗應ス 三浦義村 船中ニテ アリ 管絃連歌
寛喜二年三月二十二日 六八三

守ヲ辭ス、等奏事候由、以資親傳申參殿下攝津守兼宣、少辨光俊領状了云々造住吉社依難勤仕辭退國二十二日藤季信、元右、左兵衞尉位申神宮文書事等。少時入御ヲ以テ之ニ補ス、是日、住吉社造營ノ事ニ依リテ、少納言藤原兼宣、攝津云云、此除目猶非祭除目云々、有重疊之煩、尤可被加此次歟左馬丞藤業廣、兼高等又給國可造營由申之云々大藏卿前大貳又參會高三兩卿漸言談予退出除目經通家光卿參右少將親季可遷左、左馬亮吉永、右馬亮〓明月記]三月廿日、壬子、天快晴、權天文博士國通、左將監藤定宗、左門尉藤氏久役夫工辨有親、稱輕服辭之、姑云々、右義永可削召名、先度除目自兩方申之、任左右、其身同人成功不成終云々、未一點參殿即左中辨平有親ノ大神宮役夫工奉行ヲ罷メ、右少辨藤原光俊藤政泰廿一日、癸丑、自曉更雨降、巳時休、又降、未時天晴、聞書到來、中宮權少進藤光基、助安倍國通、權助賀茂在繼、兼、廿二日甲寅、天晴、陰陽頭賀茂在俊寛喜二年三月二十二日

云、非宜物歟 儒正光子云 雖籠居病者、此道 口祭五年 ○中 三重傳奏不 終功云々 今年 幸功 八幡 ○中 ○中 兩社行 ○中 少納 行事功 可然事歟 兩社行幸 冬山 功、 不超次由申云々 略 略 ○中 言、 略 略 略 寅 甲 陰陽頭超 越セズ
寛喜二年三月二十三日 六八四

然而猶可奉行由有沙汰歟、攝津國司兼宣頗無沙汰、未緒有若亡之者也、○中原師員、攝津守ヲ兼ヌルコト、三年五月三日ノ條ニ、住吉社遷宮ノ得其意之由、所相觸也、予本奉行而依服假、自去年十二月辭申了、當時不口入、條如何、有子細者、早可申之由被仰下、事之樣頗以可恐歟、逐可申子細、内々可コトニ依リテ、神寳使ヲ發遣スルコト、文暦元年十二月二十八日ノ條會可出仕〔明月記]三月十七日、廿七日、之酉、天〓陰、未後雨降、臨昏甚雨乃先可著陣被問日次、即申之、廿二日云々、如此著陣無申文、只以右馬權頭有長朝臣被仰下之住吉造營事、經光〓辭申之參大納言殿、見參、仰云、來廿三日仁王十月十八日、丙子、朝天晴。間陰、時雨灑、未時許住吉神主國平來。於簾中相逢、〓入夜雨、國平來問略今度造營惣不可叶事歟、著陣職事下吉書、召辨下之許也、申時許退出之後少雨降、夜猶間降、〔民經記]三年三月一日、丁亥、天陰、風荒時々又雨下、月朔也、毎事幸甚々々、午ニ見ユ二十三日、天晴仁王會、

○中 脚病 適宜 ○中 己酉、四 住吉造營奉行辭申事 略 ○中 刻許參殿下 月節 略 略 、乙 經光住吉 トヲ辭退 造營ノコ ス
寛喜二年三月二十五日二十七日 六八五

二十五日、四月卅日贈ル、是日、道家、之ヲ覽ル、四月三日、甲子、天顏快齊今日又書源氏又入御之後、右大將被參、又出御令〓給、御覽御馬物語料紙草子、老筆更不可叶事也、桐壺可書由被仰、甚見苦事歟仁王會季御讀經供米、年來被切付越前國、至去今書源氏桐壺卷、老眼惡筆爲料紙不便、廿八日、庚申、朝天陰、巳後晴、仍參、大藏卿、前大貳、三位入道加其座、菅卿退出之後、出御入見年不懈怠、今御時被立替其所、荒野、已以斷絶云々〔明月記]三月廿五日、丁已、天陰、午後雨漸降、早旦興心房音信、去夜半許殿下一二十七日天快晴○重時上洛ノコト、本月十一日ノ條ニ見ユ遣召御覽之後入御、大將被參御前、即退出、大番給源氏〕、六波羅北條重時、馬ヲ關白道家及ビ右近衞大將藤原實氏ニ武士相替列居門前、甚嚴重也、又同人奉大將馬〔明月記〕三月廿七日、己未、天晴、申時許艮方小雷數聲午時參殿、〓關白道家、藤原定家ヲシテ、源氏物語ヲ書寫セシム、御不例氣參

川原毛、又栗毛御 駿河守重時所進、 後日行事辨 御氣色 時兼申聞了、 無違例 紅葉賀、不 ○中 ○中 ○中 欠日 有虎文 能書終 略 ○中 ○中 辛卯 川原毛、足 略 略 略 略 巳、〓 馬 未、 丁 大番武士 列居ス
寛喜二年三月二十八日 六八六

曉前陣進發、自身曙後出、七歳小兒乘小馬扈從、馬傍令持手戟云々、々、單葛直垂夏毛行膝負征箭、令持黒作劒、乘黒鞍云々、可然郎從三百騎許、自河東、廿八日一定下向由稱之云々。少年嬰兒引落了、二帖今日進之。少時今朝密々見時氏、朝臣下向云二十八日予所書源氏重房進入源氏一帖、夕〓、忠明中將所書也、暫雖安坐無見參之便歟、心中甚苦、難再會之由又問答、得〓之因縁大不得心、今思此事極奇由談之、廿六日、丁亥、朝陽晴晝間陰夕漸晴、午時許扶病參冷泉殿、六波羅北方北條時氏、鎌倉ニ下向ス、四日、乙丑、朝陽透雲、巳後天晴〔明月記〕三月十八日、〓戌、朝微雨漸止、天晴大風書源氏之間、口〓發齒痛、朽齒極弱、付苧如七月三日、壬辰、朝天晴、兵部少輔入道禪師、來無出御之氣、付即退出了宰相昨日爲逢時氏、向夕宰相來六日、丁〓、天晴風寒、午時許參殿、去春逢時氏朝臣退出廿八日、〓申、朝天陰、巳後晴、來

桐壺、紅 葉賀 近日在清閑寺 ○中 自吉 不歸參大原 ○中 明曉下 略 略 ○中 ○中 向日 ○中 田 庚 略 略 申 略 進ム 桐壺紅葉 賀二帖ヲ 經時隨從 進ム 夕顏卷ヲ 退京 ス
寛喜二年三月二十九日 六八七

廿九日寛喜二四十一下著スルコト、六月十八日ノ條ニ見ユ、〔百練抄〕ヲ行ヒ、後任ノ事ヲ議シ、尋デ、大中臣隆通ヲ以テ之ニ補ス、云々未一點參殿、重時ヲ六波羅ニ派遣スルコト、本年三月十一日ノ條ニ、時氏、鎌倉ニ卒○幕府、時氏ヲ六波羅ニ派遣スルコト、元仁元年六月二十九日ノ條ニ、競望其替、隆繼申所勞已獲依駿河守入洛也、三月廿九日、内大臣已下參入有仗議、祭主能隆可辭退、祭主能隆依病獲麟獻二十九日以何輩可被補哉事辭書云々、其子隆通四月十一日、壬申晴、六波羅匠作下著給、去月廿六日麟、以辭退不可有其隱、重服者爭居其職乎、暫不被任者、即可終命。其後可拜任隆雅是ヨリ先、祭主大中臣能隆、病ニ依リテ職ヲ辭ス、是日、仗議遙漢晴明、已時參殿、前大貳大藏卿相共見參、今日祭主事仗議云鎌倉年代記〕〔明月記]三月廿二日、甲寅、天晴、吾妻鏡

當腹末子、造宮 修理 頗有 司、正上四位、 晦、辛 ○中 理歟、 ○中 亮 二男、現存 吉川家本 酉 後堀河院 略 北一 時氏 酉 六波 之長男、 十三 略 辛 十六 羅 競望者 下著
六八八

々、能隆卿依病辭退、申替輩隆通辨當座書上了云々大夫、定高、頼資、家光卿參入云々、多擧隆通、或擧隆雅、又擧隆經、事未切、定文大仗議定文。左大辨當座清書上之云々、今日見之書宿紙何至此職可有其沙汰哉、其上不知神慮、宜在聖斷第、加以明君知士明父知子、能隆卿多年内擧定有所據歟、下薦無殊功者、隆者、可有神事違例乎、有先例歟之由被問、季繼、惟任各申例不詳之由云云、通朝臣被抽補何事之有乎、於年齡事者、近代尊卑不謂老少、極高官昇尊位、四月二日、癸支、天晴、午時參殿、一昨日仗議内府大納言、九條大納言殿中宮權炊、家制、中宮權、通方、權中、實基、定高、頼資、經高、兩大辨被催云々、内大臣定申云、官職之道被登庸上〓者承前々例也、隆通朝臣爲上首受譜以懷紙書取宣經參公卿内府、按察、正亞相、左通、大將三條實親、大祭主能隆卿辭退替、以何輩可被補哉事六日、丁卯、天晴、風寒、午時許參殿祭主事猶末定云々澱宮之時祭主若爲重服隆雅之、頭資頼朝臣奉行隆〻、同、隆經、寛喜二年三月二十九日

正上四位、父所擧、年 已獲麟、其子可有 憚之由訴申云々 廿四、若年無例云々 日供裏横 小紙也 兄父 弃置 ○中 親姓歟 二人非 略 病 父 大藏卿前大貳列座高三位申職事經光申事等 兼經ノ意 仗議定文 見
寛喜二年三月二十九日 六八九

歟、能隆卿子息之中若被補任者、豐受宮遷宮在近輩或稱宿老、或號譜第、許否之間可在聖斷、凡祠官者、擇六十已上堪祭事之細、吹毛之難、不足證據歟、但壯齡并父義絶事、尤憚沙汰可被落居歟、其外之被尋此例之有無、可被定其人之用捨歟、其外之輩拜任之條、此事定畢之上臣當其仁歟、於隆通朝臣者、爲位階之上〓、登庸雖似無憚、去年群議、可有沙汰歟、此上可在聖斷、臣雖爲位次下〓、年齡徐闌、校量彼是、被優長兄何事之有乎、父義絶事、如ト中宮權大夫源朝臣、左大辨藤原朝臣等定申云、如申状者、競望之詞、雖盡子優譜第者、隆雅朝臣旁似帶理、若又能隆卿子息補任有猶與之儀者、隆繼朝權大納言藤原朝臣定申云、隆通朝臣雖爲位次上〓、有弱齡之難歟、隆雅朝父病危急歟、新補之祭主、其憚若出來者、令從遷宮事之條、如何樣可被行哉、以同前許不日定在聖斷歟、抑龜兆之條、雖同于人々議、神慮巨測、猶大納言源朝臣定申云、競望之輩各抱道理〓状之趣、非無所據、但抽年勞被可被搜淵理歟、無父之文者、於祭主者、其父不能口入歟、抑隆通、隆雅等朝臣用捨、暫可被閣其

月十四日ノ條ニ見ヿ ○外宮遷宮ノコト、九 五月三 參看、 ○元年 日ノ條 基家ノ意 通方ノ意 定通ノ意 見 見 見
六九〇

上首被補之例、寛平以來十餘代、聖代者多、亂代者少、尤就多例可有沙汰歟、被決聖斷、被決兩人之間、可在勅定、抑能隆卿依老病遁申官職、如付朝臣言上之趣者、隆通内々勘申、遷宮之時祭主不供奉事、弘仁三年九月十五日外宮御遷宮、祭擧隆通朝臣、似塞他人之望、同于去年議定之旨、頗可有沙汰歟、不子、此文難棄歟、隆兼、隆繼等朝臣者、縱有其理、忽難超上藹歟、神慮巨側、宜權中納言藤原朝臣定申云、所望之輩所申雖區、隆通朝臣位次爲第一、而弱能隆卿義絶輩事雖有疑、殆背父命之條如何、如孝經者、父雖不父、子不可以者可補之由、載在式條、守其状跡、且簡器量、且依年齒、可被計補歟、若尚及猶主諸人有障不供奉、宮司清持一人勤之、長保二年九月十六日太神宮御遷宮、齡之條背式條、隆雅朝臣位爲第二、年齡已闌、而不義之條有疑、被尋經家、可權中納言藤原朝臣定申云、隆通朝臣年雖爲壯、就位次上〓可被補歟、且依預者可被決ト者、於御ト者、不可依例之吉否、只可決其疑之故也、寛喜二年三月廿九日少時退出、寛喜二年三月二十九日

永頼朝臣所勞、前美作守輔親爲代、又 今度内宮時被下其由御教書、○中略 頼資ノ意 定家ノ意 見 見
寛喜二年三月二十九日 六九一

九日、〓午、天晴十三日、甲戌、自朝微雨降、巳後滂沱、絶云々、如此説者、偏〓姫立奚齊、重耳夷吾無其過歟、主同一昨日隆通被仰下了、能隆卿存日擧申、位階第一者當時之道理異他歟、之日、錢神尊崇之餘、態被鑄金銀之新錢、及數萬、是若爲分賜銅臺之宮妓歟、然申之、次予申云、代々、新制宣下事多不吉候、只内々可被止之趣、雖非上卿宣下。氣色、權門之存知、不一同之、披露還劣于無制歟之趣申之、治承三年八月新制、十九日、〓辰、朝天清明、辰時許資親朝臣可早參内之由示送、巳時參入、上不可好思食、乖御意之由被洩仰者、楚王細腰自然靡然歟、雖被下制、内々御此條實於今者力不及事歟、宮中毎事〓弱風情已盡由被仰、新制可有歟之由間國家忽滅、大軍入陣、後重失計之時、以件錢奉納于神社、祝師豈備于神寳哉、前王哉、又云、隆通贖勞飽收于私倉、近日買愛子之官、欲分件金銀云々、可憐寳玉歸人間、後王不知鑒〓眼千五百貫云々、隆繼付兼教、隆通付有長、隆兼或人語云、昔如大業年中、盡海内財力祭主未任云々清定朝臣來談、隆雅朝臣歎事等語之、至于今年二月無義祭申北白河院、八日、己已、天晴

○中 人々歟、 猶被問 ○中 ○中 尼二 略 ○中 略 略 品、 略 隆通ノ贖 勞千五百 貫
寛喜二年三月二十九日 六九二

四月十七日任、在任二十年、〔類聚大補任〕暦雖無其事、被下制讓祭主於男隆通、月廿一日上表、歳八十五、在任九年、元年五月三日ノ條ニ見ユ、○能隆、祭主職ヲ子隆通ニ讓ラントシ、公卿殿上ニ於テ議定スルコト、正四位上行神祇權大副大中臣朝臣隆通在任十九年、祭主能隆卿之七男、母右中辨平棟範女。父卿辭退替、四月十七日宣下、上卿内大白辨右少辨藤光自翌日被破、全無詮候歟由也、入御之十一月天下不吉事、建久二年冬新制、〔公卿補任〕十七非參議從二位大中能隆俊、職事中宮亮資頼、生年廿三歳祭主、神祇大副、四月十七日〔二所大神宮例文〕三年春又以有事、建後即退出、隆通能隆卿七男、父老耄之間辭退、寛喜二年皇祭主從二位行神祇大副大中臣朝臣能隆一〓〔類聚大補任〕〓堀河天皇祭主從二位行神祇大副大中臣朝臣能隆三〔二所大神宮例文〕〓次察隆通能隆卿七男、父老耄之間辭退、寛喜二年號後二位殿

十二日ノ條參看、 第八祭 十二日ノ條參看、 ○建暦二年三月一 ○建久二年三月二 八十 六、 後堀河天皇 主次第 八 號後二位殿
寛喜一年四月一日 六九三

辨時兼朝臣、少納言爲綱參、奉行職事範頼云々、辨少納言不參如何由被尋仰、參。申奉行催朔日平座由、日蝕若現者、平座不候歟、一定可被行歟、重可承由申忽起、雨脚纔降、辰時雨止。依陰氣、朝間開北面遣戸、巳後暗雲覆天雨降、蝕不可預三尺几帳之帷、甚以美麗〔明月記〕四月一日、壬戌、日蝕次兼申之云々、先是更衣被送之云々、瞿麥衣、青朽葉表襲。二藍唐衣、上童二人平座アリ、〓初午八刻夕有更、衣御裝束平座等。頼資、經高、家光卿、左少藤、雜仕若鷄冠木如形構出云云、此後定術盡歟。女房昨日多退出無人云々、現歟、仍上蔀、及申時雨止雲飛、太陽適見不〓云々、不及須史雲又隔、自相門送有親、所勞、親俊、重服、爲經、炎治、光俊、役夫工奉行之間、所勞更發之由申、光俊馳事云々、後聞、依蝕不現後復本未三刻、雲膚今日所々更衣御裝束平座等不可有之云々、甚雨尤可謂驗徳一日、四月日食、東寺長者權僧正親嚴等ヲシテ、之ヲ祈禳セシム、是日、更衣、歟、一長者四長者覺教、承之云々、寺法務御房又修給之由昨日聞之、後聞、無此自彼亭被調進宮御几帳之

浮線綾丸上倍、皆青、 青地石疊文、紫濃薄文 宣旨公雅等歟 能、右金吾親輔 加時未 壬戌朔 大盡 同申 一刻、 十五分 諸道 戌 信 壬 之三、 左 (親嚴) 覺教 日食正現 セズ
寛喜二年四月一日 六九四

四月一日、壬戌、雨降、仍日蝕不現、參内、近衞司之中著冬直衣參内云々、上下無其咎、陵遲不足言歟、予以愚状申之、後不重相觸、夕平座被行由、傳々承之馳參之間、遲參有恐之由陳了云々、建久七年宗經著冬直衣參内廿一日、壬午、朝天陰、巳後間晴、午後又陰、右武衞消息次云治部卿著冬袍連日承久之比範基四月冬衣冠參、勅定即被著改如此事尤可被禁遏歟、甚奇怪、以事次可被申之由被仰、殿下了除籍賞、以朝遍闍梨申任權律師日蝕三分弱四大朔壬戌遂失前途、實時四月冬束帶勤陪膳被寛喜二年四月一日壬戌、日蝕午刻、〔東寺長者補任〕三長者權僧正親嚴法務、五月廿日募去四月日蝕御祈御節頭良範、依日蝕之恐不能出仕、終日大雨下、幸清記榊葉集]當日月蝕御節以下例〔吾妻鏡本朝統暦]〔{榊葉集上皇被仰出更無御忘却

○承元二年閏四 月二日ノ條參看 ○吉川家本 親能見 二十六 追出之 未二一 初 午七、 未 巳 九辛 辛 忘却 内ス 親長冬袍 ヲ著テ參 勸賞
寛喜二年四月二日 六九五

參議正三位源雅清廿八日、〓申、朝天陰、巳後晴、早旦以忠康、又問入道相公、猶無術由返答寛喜二四二薨前參議正三位源雅清薨ズ、廿一右少將、同三正十三近江介、元久元正五從四下、元久二年八月服解去云々、雖逝界有狂氣、連七言書漢字、本性好奉公、不耻仲由之〓袍、建保憐其夜宿南棧敷近日在京、腫物所勞及灸墓等、今度白地出京、見付腫物、不〓療治而終命、年齡五十歟、四十九歟、曉鐘歸、勤、召加近臣、後高倉依在藩舊勞、已執奏者之權、浴吏務之恩、恐日前之造營、辭其國之後、逢晏駕之時、失厚縁之威、遂稱無出仕之計、遁世住于多武峰太子御二正廿二備中權介、同三正六正五下〔公卿補任〕二日、忠弘從者云、入道宰相中將今朝逝四月二日、癸亥、天晴、之由聞之、仍以書状訪之〔明月記〕三月廿三日、之卵、天晴、宰相中將入道○治部卿平親長、冬裝束ニテ參内スルコト、便宜合敍ス同廿九日備後守、兼、建仁二正年月日從五下、建久七三廿侍從、同八正六從五上、正治〔公卿補任〕參議正四位下源雅清、四十、故大納言通資卿二男、母同雅親卿

三位藤長 八條院當 〓仁元年 ○中 四月 年御給 雅清 輔卿女 未公 四十 八條院當 九歳、 年御給 四十 十七 中、 ○ 從 文備 卿 三、 略 、癸 亥 ニ住ス 官歴 遁世シテ 多武峯等
寛喜二年四月二日 六九六

予代始、或坊官舊勞御乳父之親知等濟々也、而自院皆被後、同日敍留止畢、仍當時雅清、爲家、資雅、宣經、範經等也三正十三從四上同十月卅右中將、同四正十三能登介、建暦三四廿六正四下、月八日出家六日任、元藏人頭、右中將如元、十一月十六日從三位同二八十六復任、父、承元二十一十服解、〓、十二廿八復任、同建保三正十三播磨權介、承久二正廿二藏人頭、同三年四月十新勅撰集、雜三、左近中將雅清令尋、又世人難之、同四年正〔尊卑分脈雅清内々外記許不審事ナト月廿四日備中權守、十月廿日轉左、十一月廿二日正三位、主基、元仁元年十二旅客濕衣朝野露、愁人流〓暮山風秋日於雨中言志參議源雅清〔禁祕抄和漢兼作集〔勅撰作者部類〕

法勝寺九重塔 納言源通資男 正三位、參議、大 供養、院御給、 臨時、朔旦敍位 左衞門督、權大、正二、使別當、號唐橋 ○以上十六 ○中 右少 秋部上 雅清 自帝王至 參木、左中將、正三、新勅 十七、 將、 ○以上 庶人之部 近習事 作者、母同雅親、〓展。制 村上 源氏 〓ヽ元久二七八薨 ○下 通資 略 略 母同、 上 六 ノ近習 順徳上皇 歌什 時 世系

ニ列スルコト、同四年八月二十二日及ビ二十四日ノ條ニ、御書所作文御供人料水干裝束廿具、御馬十疋、牛二頭、公卿定高。爲家卿參云々、予雖即參殿下、不見參即退出、仍念誦早出了來月三日殿下水田御方違之間、又被儲事等多云々、御裝束已下ニ列スルコト、承久二年七月三十日ノ條ニ見ユ○雅清、昇殿ヲ聽サルヽコト、建保元年正月十六日ノ條ニ、内襄御歌合三日〔明月記〕三月廿四日、丙展、天晴、關白道家、方違ニ依リテ、吹田ニ之ク、參考〕

殿下大臣殿 御料御劔各 被置 ○中 子 略 之、 ミ之 部 花押 源雅清 寛喜二年四月三日 六九七
寛喜二年四月三日 六九八

被仰可參、行歩不叶、於事見苦、不堪旅宿不能參、示此由、即歸家、御供人右大臣殿同令參給、定高、爲家卿、資季、實經朝臣、忠高、能松中之間、依恐枝放鐙、而落之間不立得、馬雖落殊事、耳邊被摺松枝云々、翌日明日御方違、曉鐘可出御由被仰、行宰相家吉方云々、此事外聞頗不可然事歟、如何、此宰相落馬云々、三日、甲子、天顏快霽、牛童之説云、殿下曉更御出、御乘船猶不及曙、他人遲參歟、定、兼教朝臣、盛長、惟長、家盛、教行、以良、兼康、基邦等八人參云々、間、微臣不及申止、其時著所被置之水干、已出御之間、馳入宿所、著獵衣、今日猶參右大臣殿、忽給御牛、落馬事、所騎之馬老馬唐絶也、依沙厚不留得、入四月二日、癸亥、天晴、午時參殿、依旅之次、可見海邊之、由被仰、納言大物尼崎等名字異樣也、住吉可宜由申之宰相在御共云々、夜宰相來、三ケ日之間近習〓尺、殊以快然、於御前盃酒之興已以及醉郷、人々云、水田御方違之間、去四日御覽住入夜入御冷泉殿之後退出、今日相3、殿上人以下不能改著乍水干供奉、自江口之下赴渡部方三里許、歴覽住江殿、即還御、其夜猶盃酒之興申行亂舞、六日、丁卯、天晴、風寒、午時許參殿、

納言本 三日事也、馳馬之間 自著獵 人松中、懸枝落云々 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 覽ス 爲家落馬 住吉ヲ歴 ス
寛喜二年四月五日 六九九

夜宰相來、三ケ日之間近習咫尺、月輪殿八講、九條大納言殿、中納言頼資、參議伊平、家光、三位範宗、基定、殿上人高長等取置雜文書、明後日廿八日還御室町殿云云門雖有譴責、僕從疲無舟而隱居了、月入之間歸了、五日、間云々、九日、庚午、天晴、巳時許參殿、兩卿在座、至于未時、無出御、日臈水驛退出、去五日年爲五六兩日宰相以下下騎馬自鳥羽北殿北於東路入御月輪殿、猶御共、第四座之間也、公卿六人參、行香了各退出、修理一人在座之廿六日、丁亥、朝陽晴、晝間陰、夕漸晴、午時許扶病參冷泉殿、重房、兼廉、菅長重、菅住のえや藤さく松は興津風ふかぬしつえも波はこえけり自水無瀬殿前御輿夕以下人令伺殿下、還御一條室町、殿云云、〔明月記〕四月四日、乙丑、朝陽透雲、巳後天晴、月輪殿八講、先々爲四五兩日、今廿八日、己丑、朝天陰、辰後雨降〔爲家集〕於住吉詠之月輪殿八講、〓日、丁卯、天晴、風寒天晴、風寒廿八日、己丑、朝天陰、辰後雨降、輪中夕以下人令伺殿下、還御一條室町、殿云云

吹田參詣彼社給之時詠之、 同二年四月三日、關白殿下自 ○中略、道家、吹田方 違ノコトニカヽル〓 ○中 納言 三日ノ條 ニ見ユ、 ○中 止之 兼高 寅 奉行、 丁卯 略 略 (寛〓) 行、 月輪殿八講、 四座
寛喜二年四月九日十日十二日 七〇〇

越後守北條朝時ノ室大友氏卒ス、今日二社奉幣九日十日、〔明月記]四月九日〓午、天晴四人、同六日按察中納言、經通、頼資以下如昨日、七人、殿上人四五人參、在府直深堀能仲ヲシテ、之ヲ知行セシム、四月九日、庚午、晴、辰刻越後守朝直妻室卒去、六波羅、井田政綱ノ攝津末里入道領草苅村ヲ押領スルヲ停メ、使八幡、中納言盛兼卿、次官信實朝臣云々、〔明月記〕四月十日、辛未、朝天陰、巳後霽、申時雷電猛烈雨降、窮居不出門、雨不京都雷雨、上卿大納言定通卿吾妻鏡〕衣乘輿、五日白地參入、即歸醍醐給云々、十二日、〔諸家系圖纂]伊勢、石清水兩社ニ奉幣ス、女濕地、雲漸晴、黄昏、能直黄昏、

名越越後守平朝時室、尾張守光時、 備前守時長、修理亮時幸等之母儀、 童名一法師丸、從五位上、左近將監、左衞 大友系圖 伊勢、石 門權少尉、檢非違使、豐前守、法名能蓮、 ○吉川家本 清水 ○中 十六下 二十六 未 略 酉 〓庚 辛 ○二 、癸 濕地、雲漸晴、 午
寛喜二年四月十三日 七〇一

如元可令知行之状如件寛喜二年四月十二日掃部權助平(花押)○幕府、深堀能仲ノ訴ニ依リ、六波羅ヲシテ、井田政綱ノ濫妨ヲ糺サシ一昨日祠官巫女雖參會、七條神人不奉送御輿、空不遂祭、昨羅問状、無左右令押領之條甚自由也、早停止政綱之掠領。任關東御下文、能仲問注松尾祭、西念依憚御神事云云、太郎政綱之間、申賜六波羅下知状、令致沙汰之由承及云々者、政綱申給六波ムルコト、元年九月三日ノ條ニ見ユ日僅出御輿如形遂祭云々、如此事猶可被致其沙汰歟、甚不便、入夜女房退出申者、西念者不知子細、但以西念從女之本證文、寄付井田四郎深堀五郎能仲申、攝津國末里入道領草苅村事、就關東御教書令尋問之處、如十三日松尾神人雖遂[明月記〕四月十四日、乙支、東風猶猛烈、雲赴西、朝陽漸霧、〔深堀記録證文〕二駿河守平(花押)

○四月是月 條參看 ○中 井田四郎 太郎舅 略 戌 甲 ○ 神輿ヲ送 七條神人 ラズ
寛喜二年四月十三日 七〇二

定高卿、參議爲家、三位實有被催云々暗之間令參内給了息、建仁之儀大略注送之、雨終日不止、申酉時之間風雨殊盛、入夜雜人云、未及扈從公卿四人、殿上人八人云々、雨入夜止、終夜大風、殿、二條中納言、二位宰相中將猶可被昇殿。相具可參由被仰十三日、甲戌、自朝微雨降、巳後滂沱、源中將童殿上扈從有所役歟由有消關白道家ノ子藤原實經ニ昇殿ヲ聽ス、實經ヽヽ、頼行、能定、次御裝束十二日、癸酉、天晴爲家、左大辨殿上人九人、師季朝臣、賢十四日、乙亥、東風猶猛烈、雲赴西、朝陽漸霽、宰相注送云、昨日人々、參集右大臣若君御昇殿十三日、扈從右大臣殿、九條大納言殿、中納言心閑見參、明日殿下雖無御參、若君殿下出御、被召其所可奉扶持之由被仰、其後公卿著座、殿下簾中召忠高、被下公卿座、次第披見、實經、嗣通、季朝臣、定平朝臣、雅繼朝臣實持朝臣即參右大臣殿召御名字夜宰相來昨日於舟中納言申、若君童殿上之間事次以良置圓〔明月記〕四月六日丁卯、天晴、風寒、天晴九日、庚午、天晴

○中略、爲家、道家ノ吹田方 冷泉 ○中 ○中 ル、三日ノ ○中 ○中 ○中 去年冬初 奉仕 通歟由申之、 條ニ收ム 違ニ供奉スルコトニカヽ 各端御名字普 大藏卿 撰進了 略 西行 經也、 改名實 參云々 略 之、 略 略 略 家 右イ 仲 庚午 改名
寛喜二年四月十三日 七〇三

召給御名字、歸著圓座書之、蔭孫藤原朝臣資家門神仙門、立殿上口給懸左肩、陣中御沓、於御後令〓沓給、今日若君著布袴可有御參内云々弓場殿給、右大臣殿令著殿上給、頭出無名門外、二位宰相授名簿、若君經無名中門内出給、若君御笠定平朝臣家季朝臣右大臣殿御同車參内、令立令參鬼間給、次經上戸南殿御後、令參宮御方給、良久被出御贈物著衣冠參御總角了、公卿起座列立中門外。右大臣殿次召總角人朝臣取次、退出入御富小路殿、御裝束之次、見御堂御帶、御裝束、浮文赤色織物頭範頼著横敷、藏人置燈、頭取簡傳範頼、範頼奉書入、次右大臣殿奉具、自下戸闕腋書了進簾中、退召二位宰相賜名簿次維長敷圓座、此間爲家起頓常小〓其勢加増、仍付鹿角、所勞不參由、示送維長朝臣許了.頭申可令著殿上給由。即令著殿上西間給、自赤色下襲、縮線綾表袴。濃打同單衣、糸華、御帶、御堂丸鞆有文玉御裾〔尊卑分脈〕坐、弘庇、爲仲置硯檀紙一帖、取重、次召頭資頼朝臣、資頼朝臣著圓座、右大臣殿座進對代東妻戸、若君出給、奉扶持著圓座、南面、次置

嘉承甚雨也、殿上 參御共 人指笠由被仰、 長徳書位之由在小右記、然而代々 宰相猶 不書位、本或可書歟、皆不書來、仍不 下侍西妻戸 前、依雨也 藤原氏 先若 可付職 事云々 文小 可書由 被仰 依此事 紺器打 御本裹 薄樣 還昇 亂筥、 葵 南面 君、 冬嗣孫 云
寛喜二年四月十四日 七〇四

非參議從三位藤道嗣、二十、寛喜二四十四左少將十四日、用ユ、文人形法成寺ノ寳藏ニアリ、家司保元ヲツカハシテ取出ト云々、非參議從三位藤經範寛喜二年四月十三日光明峯寺ノ記ニ云、春徳童殿上ニ有文ノ丸輛ノ帶ヲ臨時除目、參議正四位下藤資頼、卅九、四月廿四日中宮亮、〓中宮亮不敍留、宮中事依無行者、資頼朝臣可任云々、毎年痒置也、不便也、臨昏宰相自吉田來云、寛喜二四十四任大學頭〔公卿補任〔有職抄〕〔明月記]三月十八日〓戌、朝微雨漸止、天晴、大風廿三日、乙卯、天晴、經範朝臣來談、嚴父雲路事等也、〔公卿補任實經公傳寛喜二四十三爲童殿上、八歳、〔〔束篇上帶有文丸鞆帶公卿補任ハ〔道家

父孝範朝 ○中 ○中 臣讓之 十八 事補 六十 貞永元年 嘉禎二年 十七 攝政關白 條殿 實經 略 建長元年 母同良實公、〓〓數〓亞訟〓〓女 略 裝束篇上 ○中 ○職 亥 十九上 略 任同 乙 束篇上帶有文丸鞆帶 五 嘉禎 ジ、 従一位准三后倫子 宮中ノ事 ヲ行フ者 ナシ
寛喜二年四月十五日 七〇五

正五下祝部成季以不便、昨日伺招容、猶無勅許云々三位知家卿被示刑部少輔慶家朝臣子可伺之由答了、〓古舊勞無事之思、甚不便、親嗣、刑部少輔藤知輔、美濃守源道尚、左近少將通嗣十五日、月食、申之即參右大臣殿予進孝範朝臣折紙、密々可進給由可令敍之由、自敍位之比懇望、全雖不可怠事、依本性之火急少時退出、依老屈偃臥不及委注之極、其後見聞書、雜任頗多、諸事成功云々、中宮亮資頼、大學頭經範民部權少輔毎度譴責、雖不甘心、去比示付甲州、丁寧芳志之由答之、告送侍從許、又欣感無巳時許經範朝臣來、嚴父欲讓任所帶之由也、雖不得〓又自宜秋門院所被申也、年已十二日、癸酉、天晴、甲斐前司資親朝臣示送、敍爵成就之由、侍從言三十無一官、又雖重代事、已及衰老無衞府之好、只以八省輔爲本望之由也、從五下清家十一日、壬申、天晴十五日、丙子、天晴巳後陰午時許大學頭朝臣來〓、所望不許之由述懷、甚四月三日、甲子、天顏快霽

子、此五六月父 奔走、如救頭火 五歳云 時儀傍輩喧嘩 々示付、再三申之 々、清家 ○中 ○中 便宜可申入由度、 不知 ○中 敷々之故也、 父忌 誰人 ○中 ○中 茂 略 日 略 成 ○中 略 略 〓丙 略 子 略 聞書
寛喜二年四月十七日十八日 七〇六

十八日夜前行幸、大納言雅親、家嗣、中納言具實、任、教房、氏通、右有教、實蔭、兼輔、伊成、隆盛、親氏、頼氏、衞門信盛、範頼、右兵衞高頼參議爲家、三位光俊、顯平、親長、成實、參議實世、左將師季、資季、實經、資俊、家定、實鎌倉彌勒堂如法經十種供養、〔明月記〕四月十七日戊寅、天晴、入夜雲暗云々、但付寢者、終夜不見之、所并武州御參、導師大學法眼行慈、巳時許詣幕下亭、明日又太相爲方違、被向水田、右幕下被伴宰十八日、己卯、自曉雨降、終日不止今夜御方違行幸別當家云々、四月十七日、戊寅、晴、於彌勒堂如法經十種供養、竹御少納言兼宣、入御之後宰相退出即歸廬〓ヽ檢非違使別當藤原隆親ノ第ニ御方違行幸アラセラル、佛法之靈驗炳焉歟日徐暮雲彌重、近日[明月記〕四月五日、丙寅、自夜陰朝後雨降、未時天晴明月記四月十五日、丙子、天晴、巳後陰、月蝕、前太政大臣公經、方違ニ依リテ、吹田ニ之ク、十七日、〔本朝統暦]九四十五、望子、月蝕十三分弱、吾妻鏡月蝕十三分弱心閑〓申冷泉、心閑〓申

戌八、 自亥及丑云 ○吉川家本 甚雨 二十六 丑二 々、〇中略 ○中 ○中 酉時又 ○中 略 卯 ○中 ○中 略 略 略 略 己 〓戊 ○ 寅 子 竹御所泰 時之ニ臨
寛喜二年四月二十日 七〇七

狼藉ヲ停止セシム、應停止寺領四至内致生伐木等新儀狼藉事下相共夜中乘船、相儲鳥羽云云、外、埋四天於四方介降號八天之石藏、八處埋八天形像、其上疊石爲壇、以號八相并實經朝臣、同往來河上云々之後、開成皇子桓武天皇第八御子結界之時、爲防護魔界之障難、分山地於内天石藏、用爲一寺之膀示也、我寺雖邊云也、記著靈驗殆越餘處、住僧雖愚賤也廿日、辛已、天晴右得彼寺衆徒等去年十二月十一日解状稱。謹檢舊規、當寺者、善仲善〓草創十七日、戊寅、天晴、午時參殿召具云々、予退出十八日、己卯、自曉雨降、終日不止太政官牒攝津國勝尾寺宰相自晝來云々、水田座還無殊事、相國又明曉水田方違、宰相實持中將等又被〓、太政官、攝津勝尾寺ニ牒シテ、同寺領四至内ニ〓生伐木等新儀入御之後宰相退出、即幕夜前行幸二十日、〔勝尾寺文書]○攝津

下人等之煩 甚不便事歟 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 巳 略 辛 八天石藏
寛喜二年四月二十日 七〇八

奉祈國家久不退轉、所謂開成皇子於此寺、奉書金泥大般若經之時、八幡大菩結護山中荒神、至慈尊出世、永不可令有其障難云云、爲忝謝此靈〓、奉移崇三光照彼后宮時也、玄應潜通白髮再黒、其樹未枯、本尊見在靈畢、在眼已以如此、薩賜其黄金、信濃國阪波大明神、遠汲白鷺池水、以給其所須、金峯山金剛藏王敬之、百草万木皆屈禮拜之、古老傳云、般若臺東北有一株松、屈以遂不伸、寛治年中、大風初折失云云、又百濟國皇后壯年有白髮之病、而祈日本國勝尾寺、可又當山第六座主行巡上人、去貞觀年中人也、清和天皇歸其徳行、累有勅喚之請、然而行巡固辭不敢應躬迎、於是聖主遂行幸此山、召見上人、此日則於寺領有其應之趣感夢告、遠奉送本尊聖觀音木像、并遣栽靈樹之刻、從此山中放瑞證如之芳躅相續詣此地。排魔障之者、藏王之本誓猶新、凡如此之勝事、都鄙道俗誰人不知之哉、但貞觀聖主御施入之地、田園皆作他有以來、寺領已無遺一業、奉祈万万聖運、年暦已五百餘廻、未有一日之懈倦、加之住此地遂往生之者、所社壇、又皇子奉埋此經、此處號般若臺、今見在山中之時、山禽野獸共來而恭四至者、任本願結界、又施入三箇庄園山下水田六十町之旨、被下宣旨官符畢.因茲其四至内、永禁斷致生、興隆佛法、是則爲奉報無涯之恩澤也、策勵區區行

ヲ定ム 莊園水田 寺領四至 ヲ施入ス 般若臺
寛喜二年四月二十四日 七〇九

賀茂祭、類相累之故有恐于沙汰、近曾不堪其愁歎之餘、一旦加制止之時、非只加罵詈空山之月、只就水木之便宜永斷名利之希望者也、而近年山下邊民國中惡黨寃、凶惡之黨類、逐日倍増、居住之禪侶分散在近、重案事情、何山無樵採、何強伐承知依宣行之牒到准状、故牒經卷禮拜之靈木乎、何山無禽獸、何強害靈地結縁之有情乎、邵伯之甘棠猶勿剪、寺邊之狂鳥、亦廻心内外之説、只仰舊云而已、望請天恩、早被下宣旨、仰當國等、或濫入寺領、致戮禽獸、或往反山路、伐採樹林、山侶微弱之故無人于禁制、凶已、及打縛之耻辱、數日被禁閇之然而依惜五百餘年薫修、泣雖堪忍、此等之怨守護人、且任先例且優聖迹於當山、四至内被停止致生伐木者彌奉祈國家安寛喜二年四月廿日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼紀伊守小槻宿禰(花押)牒頃之管領、住僧全無一塵之依怙、然而爲守師迹、強臥右洞之雲、奉祈聖朝、未辭二十四日、隱、寳祚長遠之御願者、正三位行權中納言藤原朝臣頼資宣奉勅依請者、寺宜修理左宮城使正四位下行左中辨兼武藏介平「朝臣明月記二月十一日、癸酉、朝雲漸晴巳時陽景鮮、巳時參殿賀茂祭使中

○本文ニ太政官 印五顆ヲ踏ス ○中 乙 酉一 略
寛喜二年四月二十四日 七一〇

將家定、具教、少將教房之間、隨勅定可催由被仰、宮使權亮、瓏依先例可被遣云々十八日、庚戌、朝微雨漸止、天晴大風廿七日、己未、天晴祭使可出立三條坊門勤、車相門調給、中宮使雜色十二人裝束被調送、其車右幕下被訪、近衞使舍人可借用歟、〓中宮使久清、兼友、引馬久員、頼種、已被仰了構哉由示了、依殿下之權、大略成寄歟、尤有其謂、申時許退出、手振半臂下襲、依輕微事、可相三月六日又皆悉固辭、事已闕如、所申任依有事恐、仰可勤由了、出立所三條坊門宰相自吉田來云、祭使新少將親季可居飼裝束同被調云々、即出御見參、近衞使已闕如、新任專不可有由有勅定人天晴被仰祭使權事、雖申子細各領状云々、廿二日、甲寅、天晴、廿九日未一點參殿、陰明門院唐鞍被借進御覽之遙漢晴明、巳時參殿、前大貳、大藏卿相共見參祭使事、十九日、辛支、天晴、久清、兼廉被召久清如本可爲御隨身由、今日以惟長被仰含了中祭

故左大臣 ○中 御跡 殿御亭也 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 晦、辛 ○中 坎日 戊戌 故左府 略 略 略 略 略 略 酉、 略 久清可念歸參由先所望云々 久清如本可爲御隨身由、今日以惟長被仰含了、 近衞使闕 如
寛喜二年四月二十四日 七一一

殊美麗云々、猶用青朽葉歟云々、此事領状極以後悔、去上旬之比參殿下、以良朝臣持來祭下襲十二具に、青朽葉歟と被注付、此事示合予云、左近用青色・事、見及之樣思給之上、時之有識之説、定有所被存心歟、因茲下知可染青色由調送了、而今此間無慥所見、甚無由、示送此子細了、以書状尋申按察、返事云、歎息心勞之外無他、如此事皆宰相自晝來云々以忘却、文書又紛失、被尋問之條甚無由、但右近中將忠季雖宮使、猶爲右將令注文、件注文自殿遣按察許、令檢知之處、件注文に、半臂下襲二藍と書たる傍著二藍、右近少將成經又令著二藍、成親卿雖非權卿、如此事定致沙汰歟、但青入長櫃、敷筵、忠弘法師調進廣澄、馬鞍、裹生絹裹蒔繪壺依三位入道消息借取未時許新少將以使者示云々、手振下襲左近家人註付慥請取由、左兵衞尉藤親説云々、其後雨徐降、不濕地止、少時送返事壺送三位入道許、祭使手振半臂廿一日、壬午、朝天陰、巳後間晴、午後又陰、廿二日、癸未、朝雨止、天猶陰即送使少將許、若難用者、爲調改可有人煩、仍兼日送之、他行之間之祭間近衞舍人等小要事等多云々、久清、〓、兼康、四月廿日、辛巳、天晴

絹、非國絹也 絹、先々下品 青朽葉半臂有忘 緒下襲、有引帶 ○中 ○中 一裹 ○中 用宜 今年 袴風 ○中 略 略 也、 流 略 略
寛喜二年四月二十四日 七一二

尼等見及、殊致信給也者、如返事者無違亂歟、左門俊清不申亭主他行之間、所申案内也、按察被申旨顯然、不可及不審、所被調之體老朽葉由申とも不覺悟云々、甚不分明返事歟、忠明朝臣云、此事甚不穩、所被申親直兵衞宗澄事、雖彼卿説、已以爲身上事、不運之餘也、仍雖入夜、此子細示送以良朝臣許、向正方有使少將縁者云々、法務御房御座忠行卿棧敷有兩源亞相棧敷.俊親廿三日、甲申、終夜今朝猶雨降、朝猶示合、以良朝臣返事云、昨日不知案内、青侍角、依大路晴入高倉面小屋融之、以同車迎冷泉女房、相具侍從小兒等來、此向廿四日、乙酉、朝天晴明、入道賢寂東洞院東如形儲棧敷云々、心神甚雖嬾、依無今日使共人催遣殿下近習侍五人云々、右衞門尉成季午終雲俄起、雷鳴急雨、假屋漏濕、不及一時雨止雲晴、雨以前以雜人令見、新藤不得心、先年公俊左、令著二藍、我又左、二藍也、被注付之旨如何云々、如此違亂外人欲偃臥、午時以前向棧敷、人々多來坐之由告之、〓行向、一條北、高倉西、並許渡給、

故親康甥、駿河 西雅 不知其人妙音 後白河院近 院侍子云々 車六 基成、清成等一腹弟 權守康久子、 近習無双、故光季養子、 七雨 東定 高倉東角、午時 宗久 習、俊ー子、 子、 (師長) 習、俊
寛喜二年四月二十四日 七一三

下部風流簾竹林有虎指繩、件車袖浮線綾丸上千鳥霞、物見卯花、簾松藤、次馬助渡、大面肥滿、舍人虫次尉一人頗中絶、志安部信安、雨止之後、少時未斜看督渡下部裝束、呪師物具散杖鈴等也、襖、童萠木薔薇、二人、人、卷櫻六位三人渡府生爲國渡下部矢は〻、具下部樣々竿懸衣次知童次一人足云々、膠小刀等、次五位基綱次山城介渡次行兼此間女使出車三兩、自北東洞院ヲ南ニ過、不知其由、次標外居、蘇芳獵衣男二雜色二藍、山吹柏付卯花、笠上有牡丹、皆著よせ布、童白張、雜色權、下部次藏助、馬副四人、雜色三人中納言、頼資、此宰相殿上人兩三在出立所云云童白、雜色槿、下部檢非違使車具無他從、次中絶、久而又車來馬助車云々、長物見、透、童赤色山吹打白生、車牡丹付打交馬副四人無他從、次使車黒牛、牛童赤色紅打黄單衣

薔薇袖大蝶交〓、 智ニ薔薇袖大蝶 明法博士 童槿、雜 謂心、似薩〓 不見 下部付 白張 左十六人 鞭色草切 此風流頗不 若内藏 平禮 章行云々 右十五人 王子 螺鈿劔、紺 如何、 不知其由 女房裝束 牡丹 地平絹 童僅、雜 蒔繪野 苅草 上話如 寮歟 知、 鎌 色白 色白 已下也、 劔草緒 簾黒轍 之類也 (得カ) 尋常時 行列
寛喜二年四月二十四日 七一四

舍人虫襖、毎物付薔薇大蝶、馬副八物車競馳、初取松明之程歸廬、雖偃臥猶窮屈難堪、引馬確兼廉、唐綾袴付〓粽鶏御幣二棒、退紅二人、六位二人騎馬、使〓、廣澄、白襖付手鞠、武信子笠同風流上薔薇、中宮使車モ文例モ車文也、只透許也、簾洲濱交鶴立標、白妙人蠻繪二人、袴付同物、手振十二人、青半臂手振皆懸裾、廿五日、丙戊、天晴、宰相注送昨日出立事、虫襖付扇、童浮線綾萠木紅打、雜色布二藍紅打經時刻御琴持此使大略南ヲ渡典侍車馳來副北融之間、狼藉相競、不委見、日入了、見練童萠木紅打、雜色赤色同衣布歟、身、靱、馬副奔童一人、紫卷染獵衣、紺末濃袴、美麗歟、頼種付猿手筥武澄次近衞使付薄樣退紅仕丁持之、舞人十三人馬執美麗平轍也、今年尋常移手振二藍半臂下襲、引馬久員諜舍人花田、蠻繪隨扇

芳獵衣恒例也 上〓一人ハ蘇 袖有村濃 三條坊門北、西洞 不見分 紅薄樣 衣帽 依雨地 院西、坊門面家也、 依一門 〓柱裹 話薄平、 上手 付劔 久清 物也、 濕歟、 棧敷歟 小卷繪 袋錦 何物 子、 下手 宰相詞 水角 兼友、五 持之 云々 (〓イ)扇 近衞使
七一五

〓素>〓〓甲燻丁雷〓學函〓〓臼〓幸〓田障〓得虫幸轉尋〓>丁〓宰〓〓士〓〓市〓づ〓士〓〓三得士〓〓一v〓縁無〓二〓〓晶中〓〓學〓導兼

寧門中 茲〓〓〓 歟四先懸寝 二〓〓晶中〓 寛喜二年四月二十四日
寛喜二年四月二十九日 七一六

宮亭、親能卿時徹之、建保六年盛兼朝臣又不懸之後聞、御讀經定氏歟、内裏之儀不聞及、後聞、其息女也、新補云々、家説多懸之歟、此外雖見不注付、又忘却廿八日、己丑、朝天陰、辰後雨降、季御讀經定延引當日云々依甚雨不便、勸坏之程早出、不參内、典侍出立按察入道家云々、若其始歟、非源憑之儀歟、文治五年六條堀河亭、成家卿端懸御簾上之、故左府自被見行之後、前、三人著坐、南殿事了、大辨早出、頼資卿加行香、兩頭、師季、有教朝臣列之云々、承元忠明朝臣、雅經朝臣庇徹簾建久七年大之、不限此一事、散々不足言儀也、同三年範茂又撤之、但以二棟儀用寢殿、不可抑使出立所庇端御簾有無事見及、年々不同、舊記等忘不勘見、卅日花山院爲第一出立所、建久二十九日[明月記〕四月廿七日戊子、晴明、宰相明日季御讀經定參之由示送、殿、權中納言、富小路中納言盛兼、新藤中納言頼資、侍從宰相、右大辨〓天快晴、昨日季御讀經初建保二年家兼懸頼資、範輔卿在南殿、四人在殿上之間、卿持病發由稱之、不著御上代右大臣季御讀經、

近代萬事當日定、無 供奉諸司之故歟 當日定云 右大辨參、 已上其人 兼宗 頗尋存歟 後日可見 仍書定文、 ○中略 々、〇中略 辛卯 欠日 郷 庚 寅
寛喜二年四月三十日是月 七一七

不能申沙汰由申云々官巫女雖參會七條神人不奉送御輿、空不遂祭、昨日僅出御輿如形遂祭云々去年桂供御人西七條神人等鬪諍、世之令然歟、仁王會季御讀經供米年來被切付越前國、至去々年不懈怠今御〓松尾神輿事、其訴訟可被對決之由雖有沙汰、各訴其所下北政所昨日御參内、今日還御之由承之、中宮聊御風氣云々、不聞及、至愚歟十四日、之亥、東風猶猛烈、雲赴西、朝陽漸霽、三十日此納言常目眩轉心迷持病發、依揖此事發、仍不深揖云々、少年之人有持病、末縁更無其誡、爲神事極有恐是月、記録所ニ於テ、松尾供御人ト西七條神人トノ訴訟ヲ問注ス、松尾神人雖遂問注、一昨日祠松尾神人訴信盛奉行緩怠被仰、頭、持病發四月二日、癸亥、天晴、午時參殿、遙漢晴明職事信盛稱父[明月記五月一日、壬辰、天晴、夕雨灑午終許參室町殿、高三位參會、資親云、殿時被立替其所、荒野、已以斷絶云々入道病隱居、仁和寺不致沙汰、已欲及祭期、横謀不忠甚不便事也、如此者依厚〔明月記]三月廿九日中宮御惱、

後日行事辨 時兼申聞了 晦、辛 ○中 ○中 官、藏 人所 ○中 略 卯 酉 略 、辛 略 ビ神人等 人所ニ訴 太政官藏 供御人及 懈怠ス 神人神輿 奉行信盛 ルニ依リ テ祭ヲ行 ヲ送ラザ フ能ハズ
寛喜二年四月是月 七一八

如此事猶可被致其沙汰歟、甚不便、入夜女房退出、依憚御神事云々、ト、元年三月二十三日ノ條ニ見ユ、人等訴、自去年于今相論、遂於記録所遂問注、供御人可進下手由被仰下、御厨六波羅、僧徒ノ兵具ヲ帶スル者ヲ捕ヘテ、鎌倉ニ押送ス、武士、武士搦刑部妻賜下部、令責出下手人云々子所供御人沙汰者、刑部丞と云者不進下手、仍被付使廳使之間、件刑部妻語惡、遠江守朝臣子武士令退散廳下部之間、自公家被仰重時、又以武士被追件○松尾社神興迎ノコトニ依リテ、桂供御人西七條神人ト鬪爭スルコ〔明月記〕四月廿七日戊子、清明信阿彌陀佛、丹波國分寺領ニ、故實朝追善用途ノ所課ヲ定ム、暫伺候入見參松尾西七條神人桂供御沙汰遣關東云々、雖一旦可謂大切、但惡徒之富者、定帶兵具而安堵、貧法師當十七日、戊寅、天晴、午時參殿、近日法師兵具禁制、惡僧多搦取、爲河東遠行仁歟定置故鎌倉右大臣家御追善用途事〔三鈷寺文書〕〔明月記〕四月廿七日戊子、清明、輪冲近日法師兵具禁制、惡僧多搦取爲河東

○中 ○中 雜々文書三 ○中 略 ○山城 略 略 六波羅重 テ檢非違 退散セシ 時ヲシテ 使下部ヲ 武士ヲ追 武士ヲシ 刑部丞某 却セシム ム
寛喜二年四月是月 七一九

用途貳斗伍升内京都群盜横行ス、一御月忌十一箇度、其分也、相傳國寺分人之存此旨、限永代、不可致懈怠之状如件、近日群盜殊蜂起、故隆圓弟子僧都このむねにまかせてさたをいたすへき也右件用途、爲丹波國分寺領所課、毎年無懈怠可令進濟也、於潤月年者、可加増川房亂入、又近衞○幕府、故實朝ノ追善ノ爲ニ、勝長壽院ニ十三重塔婆ノ造立供養ヲ行合能米壹石陸斗伍升者政所斗定、法橋と云僧妻被〓害云々、清貧無從者、將奈何爲、一御忌日正月廿七日、亥時許乘手輿宿今小路小屋、聞曉鐘一聲歸廬、此近十月九日、丁卯、天晴用途壹石肆斗月別一斗二升五合内、〔明月記〕四月九日、〓午、天晴、フコト、本年十二月二十五日ノ條ニ見ユ寛喜貳年四月日白寛喜貳年四月日沙彌(花押

佛師 ○中 公繼 公子 御佛供一升 小姑 十二人分一斗一升ロ別一升、 十二人分二斗四升、口別二升 ○中 御佛供五合、 略 略 沙彌(花押
寛喜二年四月是月 七二〇

邊猶以欲〓獨往女衣云々、况京中之南方白河之方盜賊公行云々、○コノ後盜賊公行ノコト、便宜合敍ス、

盜賊横行 京中ノ南 方白河邊 ス
寛喜二年五月二日 七二一

至之習、東限某山、西限某郷ト書ハ、某郷ヲ隣ニテ、其堺過候ト云也、而各限ト四天王寺僧徒、金堂以下ノ堂宇ヲ閉ヂ、常燈ヲ滅ス、面〓之後、參御前含其理之處、各無辨申之旨、大略卷舌退出了、重究文書之道理、可宣下之由被住吉天王寺相論事、今日可有沙汰由、粗雖有其聞、殿中寂々、三位退出、即天王寺住吉之相論又及鬪諍、仍可被召神主云々頗及心仰事、時於延久之被沙汰此由説歟、長寛仗議已下不被見分也云々、其大意、四事退出、殿下御參内、御鬢之間云々、兩卿在御前、住吉天王寺事又有沙汰云々殿下入御、予〓幕下廿九日〔明月記]三月廿日、王子、天快晴、三日、甲午、天晴、午時許參殿即見參、五月一日、〓是ヨリ先、住吉社、四天王寺ト堺ヲ爭フ、是日、道家之ヲ裁ス、尋デ、遙漢晴明、巳時參殿今日於殿下、住吉天王寺訴被召問云々昨日住吉天王寺之文書已委了見、仰五月一日、壬辰、天晴、夕雨灑、午終許參室町殿、高三位參會、參殿下、公性法印與三位暫言談歸廬、二日、癸巳、天晴、

宮御 卿御 ○中 於此風爐可 ○中 大藏 壬辰朔 被治風云々 小畫 ○中 ○中 辛酉 略 使 ○中 〓、 略 略 略 (誤〓アラン〓 略 四至ノ規 定
寛喜二年五月二日 七二二

道家、教實、公經、實氏等ト吉田西殿ニ會飮ヲ催ス、〓境論事又沙汰、縱横無聞分事云々六月六日、辛酉、天晴住吉堺相論、金堂以下閇戸滅燈云々、朝議云、申旨不聞及、僧徒之反逆毎寺事次參殿下、先之頭修理大夫、藏人大輔等以高三位内云郷ヲ稱自領之故、此論出來也、兩方ニ有此郷、即一郷爲公領、在社寺之中也、覽文書之程也、頭大夫天王寺住吉堺相論事書御教書云々右大辨範輔卿、世事雜談、今日天王寺與住吉社堺相論事、於記録所可有評定傳聞昨日依召參殿、社寺之沙汰訖之後、於西殿之泉屋有杯酒事、參内、〓勾當内侍、其後於小板敷〓民經記]三年二月十七日、甲戌、天晴、可經御覽由被仰云々天王寺開門戸云々、三年正月十一日、戊戌、天晴陰、終日雪霏々十月十八日、丙子、朝天晴、間陰時雨灑、未時許住吉神主國平來、於簾中相逢、〓歟、傳聞、歳暮以後天王寺僧徒、依昏黒宰相且又住吉所持神代記來之間、參内之由所談也、三年正月十一日、戊戌、天晴陰、終日雪霏々、〓中傳聞、歳暮以後天王寺僧徒、依〔民經記]三年二月十七日、甲戌、天晴、八中參内、調勾當内侍、其後於小板敷〓三月十一日、丁酉、天晴

○中 ○中 所當可然歟 ○中 此由也、理之 自吉 不審 □而 天王寺開門戸事 ○中 ○中 ○中 ○下 略 略 略 略 略 略 略 田歸 三月十一日、丁酉、天晴 之間、參内之由所談也 議ス 記録所ニ 於テ之ヲ 住吉社藏 神代紀
寛喜二年五月五日 七二三

興皷音、夜沐浴之後甚雨、曹參尤可被勵徳政、付視聽催嘆息了、貴所ハ、定招傍難、妨公務歟、舊例皆有之、然而古與今異也、高祖蕭相未定漢律、之貴臣執貞觀之政は、太宗文皇帝豈塞嗜欲之源哉、竊以悲矣云々、晩景聞神弘法師粗示達、殿下左右大將至于此宰相宿所、自早旦出御、以泉屋積色々珍昏黒宰相來汰訖之後、於西殿之泉屋有杯酒事、殿下渡御、右大臣殿、右將軍、太相參加給、此盜頼經ノ劍及ビ衣ヲ竊ム、尋デ、幕府、其嫌疑者ヲ追放ス、寳、作山落瀧泉、銀、唐垣屏風半帖棚脇息皆作物、錦唐物村濃沈麝丁子之類、金間連々、各聞快然入興之由、於被召加ハ面目本意也、定納言之家中之儀漸及五日、銀珠玉之外無他、今朝被獻龍蹄七疋、追被進重殿下、一疋、景氣快然云々、隋朝○道家、教實、實氏等、爲家ノ第ニ會合シテ、豪奢ヲ極ムルコト、便宜合敍六月十四日、甲戌、雲膚彌重、〓〓尤甚、曙後雨降即休、終日陰、入夜甚雨、五月五日、丙申、雨降、子刻盜人推參常御所、盜給御劍昨日依召參殿、社寺之沙明月記]五月三日、甲午、天晴吾妻鏡ス、忠

田歸 ○中 自〕 二十六 ○中 略 略 ○吉川家本 申 内 ○二 申内 道家教實 家第ニ於 實氏等爲 テ〓奢ヲ 極ム
寛喜二年五月十二日 七二四

一和尚存外事歟衞門尉盛綱等、令大番衆警固四方、被止人之出入云々、怒面〓、參殿下退出御衣等不知行方、武州依令聞此事給、則被參、仰金窪左衞門尉行親、平三郎左十二日夜參候之輩被行糺、其中恪勤一人、美女一人有疑殆分、仍參籠于鶴岳八幡宮六日、丁酉、小雨灑、武州未退出給、去夜盜人事、殊被驚憤之故也、於侍召集自去十四日、乙巳晴、先日嫌疑恪勤美女、依有起請文之失、被糺明子細、追放御所中可書進起請文之由被仰含畢、明院殿八講云々、連枝納言二人經高卿參、昨日公頼、範輔、光俊卿云々、前參議十四日、乙巳已、朝天晴廿二日、癸丑、終夜猶微雨、朝天如止、未時暫晴、未時許四位侍從來、自十四日申時許大宮三位枉駕、稱病雖蟄居已來臨、不能遁避〔明月記〕五月十二日、參卵、朝天猶陰、陽景間見、午後雨降、申時許宰相來、參持出仕由云々件美女引給彼男令盜條、令露顯云々持明院殿御八講、

殿下令參持明院殿御八講、 清宗、平定平、頼俊御共云々、 ○中 講結 癸 卯 願 略 鶴岡ニ起 泰時嫌疑 者ヲシテ 人々ノ出 入ヲ停ム 請文ヲ進 メシム 結願
寛喜二年五月十三日十六日 七二五

走、大僧都、少僧都、法眼悉望法印歟十六日、延引其期不作歌云々、病中甚爲悦、披講、可記進之由有御消息、即書腰折獻覽了、於今は詠歌〓以不堪、太見苦、十三日寛喜二年五月、前太政大臣家和歌御會に、海路夕戀、十五日、丙午、漢天遠晴、申時雷電猛烈急雨、明日最勝講、可被行僧事、剃頭者馳ゆふしほにみたすをふねのせをはやみみるめかるへきなみのまもなし最勝講來十六日云々、酉時許翁父子歟、誰人加詞哉、沐浴之間、不運法師來、不逢、最勝講、賑給定、六月廿七日、丁亥、自夜雨降、午後天晴陰、退出、云除目、云僧事、絶望者只貧入夜月清明、女房歸參〔明月記〕五月三日、甲午、天晴、午時許參殿、前太政大臣公經、和歌會ヲ行フ、〔明月記〕五月十一日、王寅、朝天晴、午時雨降、終夜不止、宰相示送云、去月所預やまかつのほとりにかこふならしはのしはしなくさむほとゝきすかな相門五月會、三首、於今者不及寛喜二年五月に、前太政大臣家御會に、山家郭公〔如願法師集〕〓三首題〔如願法師集〕〓語寛喜二年五月、前太政大臣家和歌御會に、海路夕戀、〔如願法師集〕〔如願法師集〕夏語寛喜二年五月に、前太政大臣家御會に、山家郭公、

無例事猶申之 况有蹤事手 相門明後日之 由被注題奧、 ○中 雨猶灑 ○中 ○中略 未 略 辰 略 丁亥、 夏語 甲 丁 大僧都少 望ム 僧都等悉 ク法印ヲ
寛喜二年五月十六日 七二六

議隆親、經高、爲家、家光、出居師季、宗平、資季、顯定、殿宣旨近日稱病不十六日、丁未、朝天遠晴、夜月又明、最勝講始云々、宣旨宰相相指人帳、權大夫中郎、捻重大納言定通、右將軍、中納言通方、實基、具實、盛兼、參さまそと申、又令咲給之由後語云々、此事年來樣々奇思之處、令仰聞之、自簀物具張袴、此外近習之輩只著袴、參否隨便堂童子忠高、宗氏、範將はなとたけは高くてと申令咲給之後、爲家參著之時〓膝、いかなようゐ内最勝講之間、殿下、北政所、若君皆可令候内裡給云々、令參昇上御壺禰給、御此女房望見、上郎〓膝事歟ト申、勅云、さなき人も吉〓膝、申云、サラハ大廿日、辛亥、自夜甚雨、申後雨休、入夜又降、雨止之後宰相來、最勝講之間三ケ日參云々、夜前令昇御、候共之後退出、明日殊早速可參之由有兩方仰事、仍忿參速立、下座蹲居、過給了追下頼、能定、夕座少々退出、經高加著之間、右府即起座、令行賑給定給、平相公不得子昇長押之時、予乍立不昇其時可早出由示、仍著供女房官掌五人、上郎二人可然之人師經公等皆乍立昇也參、初日殿下、右大臣殿其替、其日殿下、右大臣殿長押〓膝右、令著給、定亞相、右將軍乍立昇長押座右、令著給、定亞相、右將軍乍立昇長押座其替、其日殿下、右大臣殿長押〓膝

且是貧者又非 嘲諸人之失、又振舞損由人 々咲云々、家禮於事如此 公用之故也 同、殿上又同 下襲 佛名弘庇又 二藍 又如 非日 來著、 御匣殿 説々 冷泉殿 唐裝束、例 餘 色下襲 歟、定 此、 自 右、 賑給定 初日
〓喜二年五月十六日 七二七 第二日

事也、初日行香不足、資頼立小板敷之下、稱行香不足由、經高密語云、催行香不事也、可見其作法云々、此人爲召人腹黒、爲子孫如仰如此事、可愼事也、殿下一親長毎事奉仕殊以快然、事了、改直衣、令參上給之後退出、第四日、雅親、公氏、經通、國也、房々禪師給講師、清資任僧綱之故也、今日又如此歟、昨日御風氣御退出、今日頗可無人由頭亮稱之云々、無凡僧講師、可彈指之世通方、高實、具實、爲家、家光、出居宗平、資季、有教、通忠通、頼資、基良、經高、爲家、早出、親長、足事、貫首五位職事有替目歟、今無之云々、是於小板敷可觸由歟、於如此事は、左右出上戸、上臘不動之間又歸來、被詐于腹黒失錯之由人人咲云々、太無由殿令退下給、見之追推參、殿上人諸大夫一人不候、獨身御坐之間、參入召求人坐候、昨日も坐可令著給之由〓勸之、中將心愚又尋常之人也、憑其説又起、無將退出時、資俊、家定、實清、伊忠著、左光資、宗氏、右定具、經俊、其日不著座、右大臣實清、夕座、中雖不可然隨便歟、資頼又何不習傳哉、只依吐人短也、第三日、右内府、定通、大將經高以主殿司請親長、又云、著殿上も大。第二日、大納言雅親、基家、家嗣、中納言公氏、經通、定高、基良、經高、家光、範輔其日基良上臘著之間、進上戸之内、頗望見還坐恒事也、經高七人安

二藍下襲、青染 樣歟 平緒、縫腋、卯花 殿上 不來 殿上 不著 有習 第四日 第三日 第二日
寛喜二年五月二十一日 七二八

之間無勤堂童子者、高長一人領状云々、二十一日律師之官掌八人一度任、勝事由被仰之、今度又同法印、同任權僧正入夜僧事僅見及、大僧正良京都大風雨洪水、鴨河氾濫ス、同廿日、先任大僧正參仕御講結願、快、權僧正圓玄、大僧都三人、少僧都七人之内、全盆、去年雖減員數、僧事容體不異去々年歟、源内府申行僧事、故入道殿下披聞書、議、同廿日第五日也、御講以前被行僧事了、則被抽任大僧正難、宗源、宗全、知之、法眼五、法橋六、威儀師其字不分別、東寺灌頂行清、除目任人十八日、己西酉、自夜雨降、或止或降、未後風猛烈相交、及昏黒之間大雨如注、間雖律師八人、法印四人、快廿二日、癸丑、終夜猶微雨、朝天如止、未時暫晴、未時許四位侍從來華頂要略〕〔明月記〕五月十七日戊申、天顏快霽、未時忽陰微雨灑、即晴、講證義廿一日、壬子、朝雨止、天猶陰、午時許大風雨灑最勝講第七十五僧正良快五月十六日、參最勝講證興福寺圓玄同五月十六日、最勝門葉記門主行状一妙香院僧正寛喜二年五月二十一日

此人結座改著 香染出仕云々 百二十二 十六 見知 者也 年四 第三 天台座主記三 ○中 略 ○中 四十 室、良快、 又號飯 ○山城 度 略 六、 六十八 壬 子 僧事
寛喜二年五月二十一日 七二九

ノ條ニ見ユ終日雨降十二月、將軍家室○コノ後、諸國大風雨アリ、稼穀損亡スルコト、八月八日、及ビ九月八日廿二日、癸丑、終夜猶微雨、朝天如止、未時暫晴司仲兼遺領地頭職事、不可違先例之旨、今日蒙仰、彼仲兼朝臣者、去元久元年如沃、幕府、加賀前司源遠兼ヲシテ、故安藝前司源仲兼ノ遺領地頭職ヲ安堵セ自京都御下向之時供奉、二年閏七月廿六日令拜シム、路人十九日、〓戌、簷溜未乾、朝陽初見廿一日、壬子、朝雨止、天猶陰、午時許大風雨灑、夜前鴨水溢、人難渡、今朝〓衣下鬪諍、件衞府甲冑雖出向、村老等出逢、不及大事而散云々、[吾妻鏡廿日、辛亥、自夜甚雨、申後雨休、入夜又降雨、五月廿一日、壬子、加賀前司遠兼令知行亡父安藝前人等渡云々、昨夕渡水下人、勘解由小路川原邊融藍中栽物休止、雨脚不異飛礫、已及深更、方違雖滿、不能出室、默止了、更可宿本所、夕雷電終夜雨○二

及巳時又雨 番舍人 人衛府 前殿大 從者 ○吉川家本 西八條禪 降、○中略 一十六 院家 花山 或止陽 尼是也 景見 路川原邊 勘解由小 靜ス ニ下人鬪
寛喜二年五月二十二日二十三日 七三〇 寛喜二年五月二十二日二十三日

二十三日、光、隣里寂而無音、扶起望見、火已經程歟、雖遠方角依不審、以下人令見、自一條二十二日、廿四日、乙卯、辰刻御鼻血出事及度々、仍御祈於所々被行七座泰山府君祭、隱五月廿二日、癸丑、々刻將軍家御鼻血出、是御咳病故則京都火アリ、四條壬生嘉陽門院御所災ス、岐三郎左衞門尉爲奉行、可令左近大夫將監佐房奉行之處、依有故障被改之[吾妻鏡大宮歸云、大宮以西火也、雜人説、嘉陽門院燒亡云々、末代適作透渡殿之家已頼經病ム、尋デ、七座泰山府君祭ヲ修シテ、之ヲ祈禳ス、歟云々云々、〔明月記〕五月廿四日、乙、曉月晴、朝霧聳、鷄鳴依身體之痛、眠早覺、坤方有火領之後、父子相續關東奉公云々、〔尊卑分脈〔參考〕-七三〇

吉川家本 宣陽門院藏人、河内加賀以下四ケ國吏 一十六 加賀守、安嘉門院々司、殿上、皇后宮大進、左衞門尉、正五下 、甲 仲兼 遠兼 源氏 母 癸 丑 五辻流 母 敦實親王孫 寅 〔參考〕 敦實 鼻血
寛喜二年五月二十四日 七三一

之由、一日聞之、榮華之遺跡滅亡之時歟、見居住彼御所北廿五日、丙辰、天晴、午終急雨、昨日午始ニ赴ク、給、即送之入夜宰相來増、幸禪等也一一十四日、改御簾敷設之由、年年傳聞、忠信卿八道、又自春在京、ヲ上棟ス、法隆寺上宮王院月廿三日棟上、桁一重、鴨居一重加増之矣、勸進慶政竝尊圓、行事隆慶、公圓、覺斷絶歟、是京中之運盡之故歟、定無可遷御之所歟、僅以彼亭爲御住所、年始不巳時許洗頭、頗潔齋、未時許宰相使者云、殿下北政所渡御泉殿、吉田、女房黄門、可奉招引由被仰、八葉車可借關白道家、吉田〔法隆寺別當次第}範圓僧正同二年、吏嶺、御夢殿自四月十三日木造、同五五月廿三日、嘉陽院御所燒亡、火之間天漸曙、鳥鳴、此間〓電小雷、朝陽晴五月、今曉四條壬生嘉陽門院御所燒亡、殿下昏黒還御之由傳聞〔明月記]五月廿四日、乙卵、曉月晴、朝霧聳〔百練抄皇帝紀抄

○皇年代略記、 騎馬還御云々 自吉田相門以下 ト、嘉祿元年、年末雜載、諸 故左大臣殿 薨給彼屋 家ノ條 皇代略記同ジ ○忠信、太秦ニ住スルコ ○法隆寺別 ○中 三度晴陰 ○中 十三 ニアリ 當記同ジ 後堀河院 殿 殿 ○中略 卯 八 略 後堀河院 乙 夢 (良輔) 泉 略 慶政 居一重ヲ 加増ス 桁一重鴨 同件ス 北政所ヲ
寛喜二年五月二十四日 七三二

廿八日穩之由、大臣被仰云々六月十日、〓午、朝天陰、巳時晴事、昨日於泉適無人〓、申達委旨具承仰由傳示、今生之本意滿足者也、重猶申許俄有召、仍直參泉令洒掃、少時殿下相共參下、大臣殿、依召與實持參御車、自一條殿退出、兩人共近習快然、尤爲本意、但非之由、昨日再三有其命云々、但泉邊定寒冷歟、午時宰相來、愚父之舊好、相門所縁之上、若無多言披露之心之故歟、或老女房近日安事不天顏快晴、午時許宰相來教、惟長、侍成季之外總無他人、納凉快然、昏黒先被送女房、次又女房還御、次殿十二日壬申、天晴、未後間陰、小雨或灑、不濕地、申時許右馬權頭來臨、一日示付十一日、辛未、遙漢郎明、夜月適晴、今日中宮女房被請吉田泉、雖立里必可參會日入之後、依人々招引、直參内裡了之由示送、仍局女房等令參、爲改裝束也、不聞世事、十四日、甲戌、雲膚彌重、〓熱尤甚、曙後雨降、即休、終日陰、入夜甚雨、自女房局示車宰相自吉田來、被迎黄門參入所存訖、渡御、次若君女房、御車、次北政所御與權大夫二人參入、實持、巾將、親季、兼渡御、次若君

薄青狩衣 大臣殿令寄車御 自右大臣殿退 白單 薄色指貫 出、參吉田泉 北政所御簾中、 親季 凶會 己未 大臣 ○中 重 殿 略 筋 女房 車、 青 資親妹局 『教實 與權大夫二人參入、實持、中將、親季、兼 定家室爲 參會ス 家ト共ニ
寛喜二年五月二十四日 七三三

田云々、不經程又來、外、忠弘法師粗示送殿下、未時許冷泉女房具侍從來、女房等相共行吉七月八日不可披露、承由之趣重示送、父子之親有限事歟、被洩仰是爲令聞歟、所答甚存云々、召例五人、參泉至于夜半祗候十七日、之已、天晴、霜凝、送、北政所御氣色之趣又同、有長朝臣詞畏申之由答了、早速示告有其恐、當時臨夕歸來、束帶歸宰相夜部依俄召、參殿由傳聞、仍暫休息進馬、極叶御意入夜宰相來廿五日、乙酉、天陰、午後陰雨雖灑不濕地、九月六日、甲午、天晴、巳後陰退出之間、中將兼教、雅長伴來云々、此次改著直垂、騎馬參吉田泉之由聞之、天晴未時許宰相來後聞、依明月被傳相門具言、十月廿六日、甲申、霜如雪、天快晴、午後陰、廿八日、戊子朝天晴午時許宰相來宰相又來於吉田、例事不聞世事參了

自春求尋修理亮泰 又向 綱、一日比引送云々 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 田歸 吉田 略 ○中 丁酉 ○中 ○中 略 自吉 不便 略 □日 略 ○中 略 略 (攻カ) 略 略 (マヽ) 赫風尤 ○
寛喜二年五月是月 七三四

風聞アリ、是月、承明門院、雜人ノ夢想ニ依リテ、御祈ヲ行ハセラル、○定家室、吉田泉殿ニ招カルヽコト等、便宜合敍ス、申時許大宮三位枉駕、稱病雖蟄居已承明門院黄門來臨、彼御所雜近日東一條院侍所有落書、九條邊凶黨衆會、相議人等夢想重疊、〓可令避給雖有沙汰、依無其所、亞相不受、被行隨分御祈等、當九條邊ノ凶黨、兩女院御所及ビ藤原基定等ノ第宅ニ濫入セントスルノ廿八日、丙戌、朝天漸晴、未時許宰相來、自曉詣吉田、奧州馬五十疋二洛、被撰見時不令移他所給云々可入兩女院御所、基定卿、兼教朝臣等家之由、甚不便由云々、殿下雖聞食、當時無殊沙汰歟〔明月記]五月廿四日、乙卯、曉月晴、朝霧聳是舊惡運物國朝、當時居住父宅、[明月記五月十四日、之巳、朝天晴又業清入道宅、如然來臨、不能遁避〓面〓十二月廿五日、壬午、天晴々、宰相吉田太相被渡、傳聞、依此事又馳走經營云十二月廿五日、玉午、天晴、略中宰相吉田太相被渡、傳聞、依此事又馳走經營云

○中 同所 ○中 ○中 萬事懈 略 緩歟 ○中 略 跡 略 略 東一條院 承明門院 御ノ議ア 侍所ノ落 書 他所ニ移 入洛 盜國朝 奧州ノ馬
寛喜二年五月是月 七三五

前齋宮煕子内親王、春日京極第ニ渡御アラセラル、天晴、大谷齋宮御春日京極之由、心地房告忠信卿家人、往年無其沙汰、今爲雅親卿前駈云々、入夜謝遣十一月廿八日、乙卯、天晴大谷齋宮戸部又來物集會云々、於落書者、定高卿尋取了云々、國朝群盜之條、年來世以所識也、依〔明月記〕五月廿九日給、

春日京極 近日御坐 ○中 晦、庚 開令立 依金花 申、 略
寛喜二年六月三日七日 七三六

但馬前司來臨七日、所望歟、傍若事也、備后前司來談十七日、丁丑、天晴、入夜不經程月出、天晴、加暮春、秋止草花加早秋、戀、歟、堪能重代好士共闕、被撰英華者、將相之子滿朝一昨日可有百首歌之清談移時刻由、有殿下仰云々、題如治承、一題五首、毎月十首可請、作者大略、女房右大臣殿、治承右大臣家百首、卅六人傳依同心人不存隔心、借草子等伊平和歌未得其心、即是宰相所擧六月廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴能、信實、家長、有長朝臣、光俊、兼高、親季、隆祐、中宮少將、同但馬、題治承之内、止鶯九條大納言殿、右大將、高倉中、經通、二位宰相、伊平、侍從宰相、知家、範宗、三日、云々、〔明月記〕六月五日、乙丑、天晴、未斜雷鳴大雨、申終天晴老者恩免可謂幸、前宮内定行酉時許宰相來殿下〔明月記〕六月九日、己巳、天顏快晴、巳時許宰相來、雜條事定、州、道家、歌人等ヲシテ、百首和歌ヲ詠進セシム、昨日有條事定

加山家眺望 辛酉朔 午時 辛清在京 止神祇釋敦 依懇望也 小盡 止初遇 兩三 加怨戀 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 ○中 喀 許 略 卯 位 亥 略 了 略 〓、道家、歌人等ヲシテ、百首和歌ヲ詠進セシム、 英華ヲ撰 相將ノ子 毎月十首 バルレバ ヲ出サシ 朝ニ滿ツ ム
寛喜二年六月七日 七三七

殿下百首無披講、十首之儀九月十三夜一度可□□百首云々殿、大納言殿堪否、非重代如何由也、親季穩便之性不出領状云々、了、小雷、家隆卿昨日送書状之次、所勞重之由有返事、仍今朝又問安否、猶有増三夜由被仰云々、雲陰風不吹、〓〓如例、夏殊難堪廿二日、壬午、天晴、〓甚、及日入、西天陰雨灑百首之間、早旦此子細申大納言殿殿下御會可爲九月十は可向東山方之由返事、若被稱重由歟、一日比在信成前相公宅、翫鴨鳥云々有長、隆祐、兼高、嵯峨禪尼、中宮大將、但馬、伊平、予、先日出不審、未接可然事、不知廿五日、乙酉、天晴、午後陰、雨雖灑不濕地未時許宰相來、參右大臣殿云々、百首御會、今月中十首先可被講、日次追可被仰云々、當時十八人、女房、右大臣八月十五日、甲戌、天晴大宮三位音信、室家當月姙者病氣快云々、借彼書状事、一條少將頼氏八幡法印各領状、大貳出仕之間、重可申人數漸滿歟廿三日、癸未、天晴、巳後天漸陰、殿下御會百首、猶可爲九月十三夜之由被仰、入夜宰相示送、右大將、經通、爲家、知家、範宗、行能、信實、光俊、家長、予參殿下

被仰、又御懈怠歟 以御書可被申由 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 家隆病ム
寛喜二年六月七日 七三八

參給、右大將殿御歌合點、尤令得骨給歟、入夜與右京兆共退出不靜自殿下再給御書、御歌事也、其次延暦、園城兩寺入夜自右大臣殿給百首、來、稱所勞由、以人令答、是百首御會作者所望由云々、籠居之身不能口入、許否自殿下又給御歌、未時許兩御歌重加愚點、印送百首歌十一日凶年不熟、下民之憂旁聞、此間百首御會尤被延、暫備州又來談、令見百首歌、今度宜由答之、九月四日、壬辰、天晴、右將軍被送百首草、甚優美也、且申其由、入夜清定朝臣入天晴入夜雨十二日覺寛法廿二日、辛巳、自朝陰、巳午時暫晴、未後小雨、午時許參殿、自然日〓之間、兩度見自殿下又給御歌、百首、少々撰改進天猶陰、微雨間降自殿下給百首、合愚點又注進存旨等九日、丁酉、朝陽晴、急雨間降、風猶不止各返上之六日、甲午、天晴、巳後陰早可被申入由答之了、廿五日、癸丑、自曉更甚雨之訖、廿日、戊申、雲慘雨灑、間晴、廿日、戊申、雲慘雨灑、間晴、乙中備州又來談、令見百首歌、今度宜由答之、

爲合 ○八月十二日及ビ同 己亥、凶 ○中 沒日 ○中 二十九日ノ條參看、 庚子、 會適過 ○中 點、 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 略 丁酉 略 歌會ヲ延 ニ百首和 定家道家 引センコ 送ル 道家百首 實氏百首 トヲ勸ム ノ草ヲ定 ヲ定家ニ 家ニ送ル
寛喜二年六月七日 七三九

前修理又音信歌事也、病中不能分別之由答之、病之危急、日來懈怠由、示送右武衞許、有委細返事幕府、白鷺ノ怪ニ依リテ、鷺祭ヲ行フ、可被過此聞乎由申之本自有御存知由被仰、就此怪可令去御所給否、一二被問吉凶、一吉之由令一同、今度以詞申之、一者所竝御親昵御病事、御家人中依文書及口舌可聞食鬪諍者、皆獻別紙占形、次相州、武州、隱岐入道行西、出羽前司家長等被候評定所、昨日鷺事、爲助教奉行之由答之、有御占、親職、晴賢申云、口舌鬪諍之上可被愼由事御云々、泰貞以下申云、就御廿八日、丙辰、天晴、殿下給御書、百首又々出來御歌可撰合由也、即取捨返上之七日、乙丑、霜凝、天晴、前修理權大夫來、以人謝之、百首草可撰定由也、病席無術御所、七人應恩喚、所謂親職、泰貞、晴賢、晴幸、重宗、宣賢晴職、國繼等也、各著西廊六月五日、乙丑、晴巳剋幕府小御所之上白鷺集云々六日、丙寅、晴、未以後雨下、今日爲助教師員彈正忠季氏等奉行、被召陰陽師於右大臣殿又給御歌、以家弘爲使、依頓十月三日、辛酉、朝霜如雪、陽景遠晴〔吾妻鏡

○吉川家本 ○中 二十六 略 集ル 陰陽師ヲ 評定所ニ 召シテ占 上ニ白蠶 所ヲ移ス ハシム 小御所ノ 將軍ノ居 ノ議
寛喜二年六月九日 七四〇

軍移〓ノコトヲ議シ、尋デ、之ヲ停ム、七日、丁卯、今夜被行鷺祭、晴賢奉仕之、河前司義村、民部大夫入道行然、加賀守康俊、彈正忠季氏等候其砌、依去九日雷事、可令避御所給否、將又被行御占、就吉凶宜有御進否事及評議、意見區兮不可令去給由也、仍有沙汰不及令移他所給十四日、甲戌、風雨甚、相州、武州被參御所、著西廊給、助教師員、隱岐入道行西、駿六月九日、己已、雷雨、酉四點雷落于御所御車宿東母ヲ止ムルコト、本月九日ノ條ニ見ユ○頼經、鷺ノ怪ニ依リテ、泰時第ニ移ラントシ、時氏ノ卒去ニ依リテ、之季氏申云、於先規者不分明、如此事可依占吉凶歟、雖有于人口、醍醐御宇延長十日、庚午、雷雨、戌刻屬晴、於御所被行七座鬼氣御祭、隱岐三郎左衞門尉爲奉九日、〓、雷、幕府ニ震ス、幕府、三浦義村、二階堂行村、北條時村等ヲ會シ、將屋上、柱破風等破損訖、後藤判官下部一人悶絶、則纒莚出自北土門畢、及戌刻死云々、〔吾妻鏡〕行、

○吉川家本 二十六 者死ス シテ吉凶 七座鬼氣 基綱ノ從 陰陽師ヲ ヲ占ハシ 祭ヲ行フ
寛喜二年六月九日 七四一

吉也、同八月廿三日、御〓展、同九月廿九日、有御事、又入御常寧殿之上者、猶可之由、先祖晴道會釋之上、金匱經并初學記文等不快、可令去給云々、彼經等師准遷幸歟云々、助教申云、故右大將家被攻奧州之時、軍陣雷落、承久兵亂之時之議、重宗申云、京邊雷落所々、不被去之上、限此御所不可有其儀云々、師員云、云々、仍一揆之間、助教召陰陽師等七人員披見之、親職晴幸申云、鷺與雷兩怪異重疊訖、尤可令避給云々、國繼、同泰貞八年六月廿六日、清凉殿坤方柱上霹靂、大納言等申云、先規者不覺悟之、以現量所思、但可令去御事歟、但付是非可被行御占右京兆釜殿雷落、皆是吉事也、然者不可處怪異、可定吉事云々、義村、行然、康俊事、於關東先例者、還可謂吉事歟、而可令去御所給之由有申人々、可爲何樣哉簾中、相州、武州、義村、行西祗候御前、師員傳仰云、去九日雷落事、若雖有可忌之右被去御所之先例不覺悟、然者可被决御占云々、晴賢申云、雷落所不可居住各可計申者、泰貞朝臣申云、大内以下所處雷落常事也、御占者雖被行之、無左後京極殿者將軍御先祖也、御坐大炊殿之時、雖雷落不令避之給、定有御存知火薨卒、是雖非常之篇、猶無遷幸之儀、只入御常寧殿云々、行西申云、延長例不同參進同廊、將軍家御坐右中辨希世朝臣、忽爲雷

鷺事同人數 去六日占事 清貫 卿 ノ場所ヲ 落雷ハ吉 將軍移徒 頼經簾中 ニテ聽ク トセシム 事
寛喜二年六月九日 七四二

之由、一同占申之、仍可有入御武州御亭之旨各定申、被退出云々同十八日ノ條ニ見ユ、不能左右、但大炊殿無程爲灰燼、於今者、彼跡荒廢無一宇御所、凡非無七八十武藏金子郷及ビ美濃蒔田莊等ニ降雪アリ、依リテ、泰時、徳政ヲ行ハシム、可去御之由議定訖、相州、武州、助教被參御前、令披露申次第給、仰云、依先度鷺○幕府小御所ノ上ニ鷺集合ノコト、本月七日ノ條ニ、時氏卒去ノコト、賢、晴職不快之由申之、晴親、國繼半吉之由申、其後陰陽師等退座、爰有評議、不壽算之人、僅卅八而御頓滅、非最上之例歟、義村聞晴賢返答、頗有甘心之氣云旨歟、爲彼御子孫、當攝録御繋榮日新、非佳例哉云々、晴賢答云、御子孫榮貴者廿二日、壬午、晴、就鷺變將軍家去御所御事、依匠作卒去事被止之云々、事可去御哉云、武州又被出廊、召陰陽師等、本座被行御占、令去御之條尤可然々、泰貞又云、彼家吉事者不能去御所、又可有御祭云々、付是非可被行御占之旨被仰之間、泰貞、重宗、如去九日酉刻者、一切無別御事、粗宜之由占申、親職、晴六月十一日、辛未、微雨灑、午刻武藏國在廳等注申云、去九日辰刻、當國金子郷雨降、又同時電降云々[吾妻鏡

○吉川家本 二十六 鷺〓ノ變ニ 依リテ奏 時第ニ移 移徒ヲ停 ラントス ム
寛喜二年六月九日 七四三

太令怖畏給、可被行徳政之由有沙汰云々、濃州與武州兩國中間、〓十餘日行匪直也事哉、就中當月日雪降事、少其例歟、孝元天皇三十九年六月雪降、其後程也、彼日同時有此怪異、尤可驚云々、凡六月中雨脚〓降、是雖豐年之瑞、凉氣過法、又〓定不登歟、風雨不節、則歳有飢荒云、當時關東不廢政途、武州殊戰々上古猶以成奇、况於末代哉十七日、戊申、天顏快霽、未時忽陰、微雨灑、即晴六月十日歴二十六代、推古天皇御宇三十四年六月大雪降、亦歴二十六代、醍醐天皇御宇延長八年六月八日大雪降、皆不吉也、今亦經廿六代兢兮、彰善輝惡、忘身救世御之間、天下皈徃之處、近日時節依違、陰陽不同卜條十六日、丙子、晴、美濃國飛脚參申云、去九日辰刻當國蒔田庄白雪降云々、武州此間〓〓氣宜、夜著被衣、今日凉風颯然似今年至于今日凉或人云、去八日美濃國生津庄内雪降、委氣、未著帷、頗爲奇、夜深雨降〔明月記〕五月十一日、王寅、朝天晴、午時雨降終夜不止六月十日、庚午、朝天陰、巳時晴今月九日雪下、地二寸計云々、〔百練抄

○中 九條帝 但奉加 十三 後堀河院 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 冷氣 六月降雪 冷氣過法 ノ例 莊ニ降雪 幕府ノ政 レテ精勵 發セズ〓 時身ヲ忘 美濃生津 六月雨多 二寸 凉風秋天 ノ如シ
寛喜二年六月九日 七四四

秋天寛喜二年庚寅六ノ九ニ、濃州ニ大雨雪降ル、六月九日、美濃一國大雪降、平地三尺餘、近國ハ少シ、十八日、戊寅、遙漢無雲、凉氣如昨日、巳後有〓、未後天漸陰、無力窮屈、念誦〓怠、之冷氣未聞見之、不知其吉凶事歟十五日、之亥、終夜今朝甚雨、臨昏西天僅晴、念誦窮屈、今夜又凉氣存外、臨曉著聞曉鐘歸入、被衣忽寒冷、取出綿衣著之、六月.夜凉著綿衣十七日、丁丑、天晴今日又依凉氣、晝著袂小袖、雖〓苦患、猶足奇、初月早出、片雲遠收、偏如及丑時乘車出門、氣、還成人疾云々、朝陽快晴、未後風吹、猶有凉風、朝間凉氣如秋、今年槐花皆落盡綿衣、早朝凉氣、薄霧如秋、〔鎌倉年代記〕六月九日、美濃國蒔田庄白雪降云々、武州怖畏可被行徳政云々、今年雨澤順時、民戸有天云々、夜凉非盛夏之景凉秋、十六日七月九日、戊戌、朝天陰晴建長寺年代記異本塔寺長帳七月九日戊戌、朝天陰晴、八中今年雨澤順時、民戸有天云々、夜凉非盛夏之景坤二寛喜二年六月九日

中略 ○中 ○中 可奇、〇 ○中 五日 滿十 丙子、 ○中 欠日 速 早 略 略 略 略 餘 降雪三尺 綿衣ヲ著 槻花落ツ ス
寛喜二年六月十日十三日 七四五

六月十日、那智遷宮也、神寳已下、自院廳被調進也○諸國降霜スルコト、七月十六日ノ條ニ見ユ十日、於保壽院受之、色衆八口忠遍教授、眞前事先經營之、權勢之輩吐握翫之詞、何日休民力之費哉、今年右大將亭云々、又被盡海内財力云々、當今之叡慮雖未知其可否、人心習○那智社上棟ノコト、嘉祿元年、年末雜載、神社ノ條ニ見ユ、宮法印年卅三、隱岐法皇御子法名道守後鳥羽法皇ノ皇子道守、仁和寺保壽院ニ於テ、傳法灌頂ヲ受ケ給フ、〓本國寺年譜]一寛喜二年〓寅六月九日、信州大雪、道守僧正〓・右近衞大將藤原實氏ノ第ニ行幸シテ、祗園神輿ヲ避ケ給フ、十三日、寛喜二年六月十日、庚午〔明月記〕六月三日、癸支、天晴、未時許大雨小雷電即晴、爲祇園神興毎年行幸、散花、護摩〔百練抄〕血脈類集記]熊野那智遷宮、〔血脈類集記〕八法印權大〓都良逼付法十七人、于時大僧都(〔仁和寺諸院家記]〓素誦經清嚴範遍惠〓法〓權大僧都良遍付法十七人、于時大僧都

年六十二、 號宮僧正、後鳥羽院 ○中略 御子、良遍法印附法 權律師 僧都 擬灌頂 十三 遍 〓庚 後堀河院 澄遍 午 嚴遍隆澄 嚴遍 保壽 房ー 院 〓 酉 面〻〻 惠遍 法印權大僧都良遍付法十七人、子時大僧都 法印權大僧都權大 誦經、 院廳ヨリ 神寶ヲ調 進ス 海内ノ財 力ヲ盡ス 信濃大雪
寛喜二年六月十三日 七四六

六日、丙寅、朝天晴陰、巳後雲暗、未時雨降、入夜宮女房退出、季、實時、教房、氏通、右宗平、實蔭、隆盛、親氏内侍所家定有任大臣云々、未時謝遣云々、下人等云、殿上人近衞舍人可有競馬云々、如此事自下不可被申行、甚無由事歟、入夜心神惱亂。十三日、癸酉、朝天陰、小雨不濕地、雲厚月暗、〓熱忽成、心神彌惱、臨幸之所結〓經御覽還御、公卿已下如夜前、三位四人不參、公長龍蹄七疋、又一疋被奉殿下、久清父子密々召渡御前、三遲打ちかふ之間作法十三廿兩爲金物、其日密々有御鞠、敷猫〓、左右大將、隆親、爲家、成實、基氏、親氏被引日行幸、左右大將、具實、隆親、爲家、基清、光俊、實有、公長、親長卿、實世朝臣、次將師教信、被置物屏風廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴四日、甲子、天晴、未斜又大雨雷鳴、午時許學法印來談、仁和寺中雜人傳雜説、可四帖村濃染物爲山、銀瓶又小瓶薫物沈麝以錦作席、茶椀枕脇足軟錦、黄金皆以染物作之、一以護袋爲色紙形、一押扇紙作泉形瀧落、酉時許宰相來、基定、内侍所氏通被改不聞

行幸之間沈麝之類已下 爲瀧水 被申西郊、無其實而馳走 憚御神 かねつ の尻ヲ 如夜 故被宛 事云々、 四枚二 ○中 ○中 此役 略 六枚二 中 略 右將 くる筆 不聞 臨幸ノ所 ニ坪ヲ結 御鞠
寛喜二年六月十三日 七四七

敵人也、罪科不輕之由被仰出畢、雖然御參宮ノ使者ノ濫妨ヲ停メ、御供所造營ノ材木竝ニ用途等ヲ運上セシム、所造營材木竝用途等事、行之至甚以奇恠也、凡當庄者、一向寺社進退也、然者若有愁訴者、可令訴申寺社、將又可令言上殿下政所之處、不達上聞、違背寺社令掠申、訴訟於關東之條非啻奉輕神威、已招違勅之責者歟、梟惡之企取喩無物、設若隨掠申可及御沙乘勝、引率數多人勢、亂入庄家、致種々濫妨、令追却雜掌代等云々、事若實者、所興福寺別會所下春日御社領阿波國富田庄竝津田嶋神人百姓等所右去正月之比、泰兼法師御供所造營材木并用途等於淀津奪取畢、自由狼藉之後、云寺家御辭退、云當時寺家御初任、連々忿々之間、沙汰自然遲々、爰泰兼法師興福寺、春日社領阿波富田莊竝ニ津田島神人百姓等ニ令シテ、泰兼法師可被處重科之由、令言上子細於殿下政所之處、於泰兼法師者、已以大明神御可早任先度下知旨、停止泰兼法師使者濫妨、爲雜掌末吉沙汰、令運上御供「興福寺所管阿波國庄園文書

○道家、春日社參詣ノコト、 一月二十七日ノ條ニ見ユ 阿波國富田下文案」 威ヲ輕ン 家ニ亂入 關東ニ訴 フルハ神 ヲ率井莊 ジ違勅ノ 奏兼人數 泰兼材木 ヲ奪取ス 責ヲ招ク ス
寛喜二年六月十四日 七四八

設雖有可語子細、豈可然哉、何况寺社下知之上、相語守護等之條爲何哉、是偏令注進給之由、以被仰出六波羅之状、無左右庄家押妨之條、豈沙汰法哉、兼〓後相語守護代等事未曾有奏事不實也、泰兼與守護所親昵之因縁尤深云々汰者、可令言上事由於殿下政所御、竝可被尋仰子細於寺社歟、而糺明子細可木并作事用途等之状、依衆徒御僉議、重所仰如件、法師使者之輩者、悉可令搦進、兼若有同心寄宿之類者、速追却庄内可令沒收所領也者、早任先度下知之旨、爲雜掌末吉之沙汰、無懈怠可令備進御供所材泰兼法師無道之餘、爲令掠申訴訟所行心〓計歟、所詮自今以後者、於號泰兼大宮禪尼書状、侍從日來咳病之由存之處、疾已重、若是時行之疑歟者、聞驚不少、今年此事多之由日來聞、常興寺僧別會五師大法師(花押)々、夜凉非盛夏之景氣、還成人疾云々〓前大僧正眞性寂ス、正[明月記〕七月九日、戊戌、朝天陰晴寛喜二年六月十三日十四日、今年雨澤順時、民戸有天云依此事被終命云々、乙由、依此事被終命云々、帶中今年雨澤順時、民戸有天云

母上西門院高倉局 三條宮子、伯父忠成女 ○中 略 戌 、甲 ○中 略 護所 フベシ 寺社ニ訴 泰兼ト守 殿下政所 議ニ依ル 城興寺僧 衆徒ノ僉 正
寛喜二年六月十四日 七四九

文治四年七月八日入承仁親王室表、元久元年十二月廿二日任大僧正、同二年十一月廿八日辭座主、建永元年十月十六日辭大僧正、承元二年十月一日補四天王寺別當、建保元年七月補建久八年六月廿五日補護持僧、建廿八日補天台座主、同年九月十五日辭座主、同年十月廿七日被返下座主辭仁二年十二月廿九日入青蓮院室、同三年八月七日灌頂隨慈圓大僧正、同月無動寺〓技、相承大乘院、同年九月辭四天王寺別當、同二年七月十六日辭無同年九月十五日敍法眼、動寺〓校、離房退散青蓮院門跡、寛喜二年六月十四日於城興寺入滅宣楊房又後大乘院治山二年寛喜二年六月十四日、於城興寺入滅僧正附弟、仁安二年誕生、壽永二年六月朔受戒眞性大僧正高倉宮以仁親王御子母民部大輔忠成女、始梶井入室、昌雲、明雲兩僧正、承仁親王等弟子、後爲慈圓第六十七僧正眞性號本朝皇胤紹運録〔華頂要略〔華頂要略

又書寫宮 或城興寺宮、 舂〓六十四、 百二十一 夏〓四十八、 正、後大乘院 六十 入室 十七 四歳 始明雲 天台座主記二 宣揚房大僧 延暦寺青蓮院 〓日〓〓ヽ契仲阿闍梨受法灌頂、慈圓前大僧正重受弟子、〓別七 歳 百四十一諸門跡傳二 三條 青蓮院 仁男、母民部大輔忠成女、昌雲前大僧正入室、明雲大僧正弟子、承仁親王弟 宮以 百四十一 諸門跡傳二 城興寺ニ 號ス 寂ス 官歴 書寫宮ト 宣楊房
寛喜二年六月十四日 七五〇

門主依不足、門跡不付屬眞性、號宮僧正、本穴太流人也、而貴人御座間、爲附弟、慈鎭和尚灌頂被授、雖介三昧流由來事書以仁王〔華頂要略〕ニ眞言血脈相承次第僧眞性

天台座主、大僧正、號書寫宮、又 常州下妻莊千妙寺 亮澄之言、亮海書、 城興寺、母民部少輔忠成女 下略 母從三位成子、季成卿女 ○上 號高倉宮、 一首備當門蹟諸門略系 行玄 僧眞性 法系 世系
第喜二年六月十四日 七五一

ノ御渡アリ、盛興寺ノ宮ヲハ、書寫ノ宮トソ申ケル而雙于和尚令修大法祕法給、而是亦違師意、終離坊畢、日ノ條ニ、五壇法ヲ修スルコト、建保三年正月十三日及ビ承久三年正ビ護持僧ヲ辭スルコト、建仁二年七月七日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ寵人醫王病ノ爲メニ、高陽院ニ於テ、五壇法ヲ修スルコト、承元四年四月一月十六日ノ條ニ、慈圓、座主職ヲ實全ニ讓ルノ時、之ヲ訴へ、遂ニ僧正及南都ニモ宮染ノ袖ニヤツレサセ給ケリ○眞性、修明門院御産御祈ノ時、六字河臨法ヲ修スルコト、正治二年八眞性爲穴太契仲阿闍梨弟子、悉相承人也、雖然入和尚室、受法灌頂、爰其器不月十三日ノ條ニ、閑院内裏ニ於テ、七佛藥師法ヲ修スルコト、承久三年從慈鎭和尚御弟子出來也其後以眞性僧正爲附弟、此僧正者、如法之仁、〔源平盛衰記〕叶和尚御意、仍不能門跡付屬、高倉宮ニハ、腹々ニ御子數多マシ〳〵ケリ、宮討レサセ給ヌト披露アリケレハ、世ヲ恐マシ〳〵テ、散々ニ忍隱サセ給、墨當門跡相論事

ル、安貞二年八月五日ノ條ニ收ム 宮御子達事 ○中略、大僧正道尊ノコトニカヽ 下略 ○中 ○下 ○上 十五 略 略
寛喜二年六月十四日 七五二

條事於殿下正月二十二日ノ條ニ見ユ廿三日、壬寅、天晴、昨日兩度自大殿有召、然而所勞無術之間申其由、猶以被仰次參内、以伊與内侍、奏條々事尋彼遺跡、可奏之由被仰下、入之處、早任勅定可問城興寺遺跡之旨有仰次參内、以伊與内侍、奏條々事次參大殿、殿下御坐云々大和國榎本庄訴人文書召出處、頗無正躰、此由可令奏聞子細同申大殿、仍不遑記、大和國榎本庄依何由緒、城興寺宮遺跡令知行哉、相八月六日、甲寅、雨下自内裏被仰下候、大和國榎本庄間事、可相尋眞忠僧都由申經數刻之後、重房參入、申條々事、予以但馬守兼康、申條事、大殿仰之趣、申入之處、誰人寄進城興寺宮哉、可尋城興寺遺跡之由有勅定大和國榎本庄間事、自内裏被仰下事〔民經記〕下之間、今日早旦所扶參也、〔民經記]貞永元年七月廿一日、〓子、天晴〔民經記〕城興寺領榎本庄事、眞忠僧都申状等下之間、今日早旦所扶參也、ヿ中經數刻之後、重房參入、申條々事、

○前文闕ク、八月 ○中 ○中 ○中 ○前文闕ク、八月十 ○中 日ノ條ナラン ○中 ○中 ○中 一日ノ條ナラン、 略 略 略 略 略 略 略 二〇 ー〇
寛喜二年六月十八日 七五三

今日武州迎故修理十八日六月十八日、戊寅、晴、戌刻修理亮平朝臣時氏逝卒貞永元年五月十八日、戊戌、次郎、雜色兵衞尉等、爲御看病祗候、各敢不避其席云々、寅刻、葬于大慈寺傍山麓、葬禮事陰陽大允晴憲擧申門生刑部房云々經幾日月病惱、被致内外祈請、雖加數ケ醫療、皆以失其驗、去嘉祿三年六月十[明月記六月七日丁卯、朝天晴、未時許右馬權頭來談移時刻夕歸、修理亮時八日次男卒去、隔四个年今日又有此事、已兄弟御早世、愁傷之至無物取喩、及修理權亮北條時氏卒ス、承御返事、申子細之間、數刻祗候、刻、俄増氣、武州被凝數ケ丹祈云々、宮内兵衞尉、周枳兵衞尉、安藤左近將監、同五月廿七日、戊午、晴、修理亮時氏、此間病惱、自今日未九月十八日、丙午、晴、故修理亮墳墓堂供養、武州渡御其塲、〓時氏、第三年忌辰、於彼墳墓堂被供養新造阿彌陀三尊、導師辨僧正定豪云〔吾妻鏡眞忠申状等御覽了、可進内裏、去四月自京都下向、不[吾妻鏡々、

年二 十八 ○吉川家本 ○中 ○吉川家本 二十七 二十六 略 、戊 時氏 寅 ○吉 三年忌 堂供養 請醫療驗 ヲ凝ス 麓ニ葬ル 大慈寺山 内外ノ祈 新造彌陀 泰時祈念 ナシ 三尊供養
寛喜二年六月十八日 七五四

人云、相模四郎時房朝臣嫡男有事終命之由巷説、物忿云々、云々、一家之磨滅云々、有側耳之輩、説云々、武藏又〓聞獲麟之由、未聞事切由云々、近日無指事、斜四位侍從來、東方事所陳相同氏於關東受病、大略如待時、京畿馳走云々、此家猶可有事歟、尤不便、黄昏又雜入夜宰相示送、行兼明曉下向、減之後〓〓病、難存命云々、此間〓〓氣宜、夜著袂衣、今日凉風颯然似秋天、未勇、誰人所語哉、時氏又死去之由、夜前閭巷遍披露云々、號駿河次良八日、戊辰、天晴陰、午後小雨間降、不濕地、昨日事問宰相、修理事有其聞、相州事去月之比下向著鎌倉、不經幾程、今度自京相具從虚言歟、昨夕河東從等n鬪諍、依此事有走者歟云々、今日聞、非時房子、義村子廿九日十日、〓午、朝天陰、巳時晴、掃部助時盛爲訪時氏馳下云々、時氏四月比重病、得廿三日、癸未、天晴、巳後天漸陰、自冷泉告送、去十八日修理亮時氏逝亡由聞之者、天曙夜警者悉退出之時刻相窺〓害、自身即於其傍自害云々、專諸〓卿之九日、己巳、天顏快晴、巳時許宰相來、駿河事去比狂説雖流布、相門邊已爲虚言秉燭以後、侍從送關東出家之輩異名、已以數十人、古今天晴

○下 初參 ○中 己丑 ○中 歟、 年來在京 泰時聟、 略 晦、 略 略 家ス ノ病ヲ訪 時盛時氏 時盛卒去 殺害ノ風 不安 ニテ京都 一家ノ磨 時氏卒去 ハンガ爲 ニ下向 三浦泰村 ノ風聞 時氏ノ病 重時泰時 數十人出 滅 ノ風聞 卒去ノ風 聞 聞
七五五

自元仁元六至寛聞及事云々、對馬前司能重晝沐浴、秉燭之程宰相自吉田來、昨日終日候内裏、無爲相國御使爲病訪馳下、十七日下著、十八貴賤亡者未聞此事、頗匪直也事歟、七月一日、庚寅、天晴元仁元六爲六波羅、寛喜二四十一〓二年、〓〓羅守護、嘉祿三四廿任修理權亮、寛喜二六十八於鎌倉卒、日夕終命、廿三日出國、今日著京、武州歎息、義村〓諫言云々〔六波羅守護次第〕修理權亮平時氏〔鎌倉年代記泰時下著、嘉祿三四廿。任修理亮、寛喜二六十八卒、廿八、爲時〔尊卑分脈〕平氏

東之時、於宮路山 ケ年、字武藏太郎 年甘八、 修理亮、母駿 所勞出來云々、 下向關 ○中 左京權大夫一男、七 河守泰村女 親能法 六波 母城介藤景成女、 師子 左衞門佐、遠江守、從五下 執事、武藏守、 北一 左京權大夫、正四下、 時氏 略 羅 執事、相模守、正四下、 時氏 歌人、從五下、修理亮、貞應三六廿上洛、 平氏 著、嘉祿三四廿。任修理亮、寛喜二六十八卒、廿八、 〓明寺道崇、 ヲ訪ハシ 關東下向 山ニ於テ ノ時宮路 時氏ノ病 泰時歎息 公經能重 ヲ遣シテ 義村之ヲ 勵マス 病ニ罹ル 世系 歌人
七五六

泰時時氏時氏〔系圖纂要〕泰時〔諸家系圖纂〕經時}女子足利泰氏室、

寛元四年四月一日卒、三十三歳 正圧位下、武藏守、法名安樂、號蓮花寺、 安貞二年六月十八日卒、廿八歳 正五位下、相模守、號最明寺殿學了 初號江間太郎頼時 坊、法名道崇、母秋田城介景盛女 北條 五十平氏五 童名金剛、 母宮女阿波局 修理亮、母三浦義村女、 母矢部禪尼、三浦義村女、武藏太郎、 十二上 女子源頼氏母、 (第喜) 本頼時、金剛、北條江間太郎、 元仁元年六ノ廿九六波羅北方、安貞元年四ノ廿修理權亮、從五下、寛喜二年 北條 時定遠江守、從五下 六ノ十八卒、甘八、月輪寺禪阿 女子足利泰氏室、 女子頼嗣將軍室、 爲時遠江守、左衞門尉、 時定六郎、遠江守、 經時 時頼 寛喜二年六月十八日
寛喜二年六月十八日 七五七

赴任スルコト、元仁元年六月二十九日ノ條ニ、唐鳥ヲ頼經ニ獻ズルコ共ニ東海道ノ將トシテ、鎌倉ヲ進發スルコト、承久三年五月二十二日治川ニ於テ先登スルコト、同月十四日ノ條ニ、鳥羽殿ニ參候シテ、後鳥ノ條ニ、尾張摩免途及ビ美濃筵田等ニ戰フコト、同六月五日ノ條ニ、宇ト、嘉祿二年十月十八日ノ條ニ、修理權亮ニ任ゼラルヽコト、安貞元年記目録、建長寺年代記等、異事ナキヲ以テ略ス、時氏、承久役ニ、父泰時ト羽法皇ニ隱岐遷幸ヲ奏請スルコト、同年七月十三日ノ條ニ、六波羅ニ○武家年代記、將軍執權次第、關東評定傳、鎌倉大日記、皇代暦、大乘院日爲時時頼經時時定

將軍頼嗣卿室、 左衞門尉、從五下、遠江守、 北條五郎、遠江守、從五下、九州探題、 母松下禪尼、城介景盛女、 母同、 太郎、蓮華寺安樂 戒壽丸、五郎、最明寺道崇、 母同、 母同、 足利宮内少輔泰氏室、 檜皮姫 女左近將監時之室 時定 女 松下禪尼
七五八

御方違行幸アラセラル、月十一日ノ條ニ、若狹守護職トナルコト、同二年是歳ノ條ニ、六波羅ヨ三月十日ノ條ニ、政子追善ノ丈六阿彌陀堂落慶供養ニ臨ムコト、同七リ鎌倉ニ下向スルコト、本年三月二十八日ノ條ニ、六波羅北條重時、時氏ノ卒去ニ依リテ東下セントスルコト、本月二十四日ノ條ニ見ユ、十九日未明出嵯峨、日出入蓬門、夜持明院殿ニ行幸アラセラル、尋デ、右近衞大將藤原實氏ノ第ニ北條時氏〔明月記〕六月廿日、〓展、朝陽晴、巳後陰前又行幸右大將亭參考花押彙會纂〕寛喜二年六月十九日〓〓

御方違 不及溜、 申時雨降 云々、 ホ之 卯 己 部ホ 寳簡集四十四 花押 ○高野山文書 寛喜二年六月十九日
寛喜二年六月十九日 七五九

公卿列立之後、左將可渡右由示送、次將嘲弄、實持出詞、引率家定、教房、氏通、自立明之後、更行西方渡歸、老者公平之由有沙汰、被召怠状事、不知子細由被談、其書樣未見由答之、只被示合大外記可宜歟、廿八日、戊子、朝天晴、午時許大炊御門中將被過談、先度行幸還御不供奉次將盛、少納言宗明、職事兩頭、範頼、奉行、經光、還御、右將六人皆悉退出、範頼不差人、寸暇之由、此間殊參内裡之上、右大臣殿召相門、又無其〓供奉還御半、實持、實任、實清、實光、教房、氏通、公有、通行、基長、右有教、雅繼、伊成、兼輔、頼氏、隆右近權中將源朝臣有教一昨日行幸持明院殿、左右大將、大納言實親、中納御、歸家之時不及休息、具實、參議隆親、爲家、三位基保、顯平、親長、參議實世、左將師季、宗廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴、其状、權少將藤原朝臣隆盛言經通酉時許宰相來、陳日來無藤原朝臣伊成藤原朝臣雅繼

自臨幸終 夜終日候 不騎馬 ○中 申次、 ○中 略 源家定 略 奉セザル 還御ニ供 次將ノ怠 状ヲ召ス
寛喜二年六月十九日 七六〇

不知女來、可行汝家由相語、期日入來、經兩三日中歸由申歸去了、不知其人其事次聞及、少將教房出仕、於事穩大略此體歟、忘ー、此次聞、頼氏少將妻在定平朝臣許之由、本夫行事、殿下被問定平之處、節會夜行方由陳申、事已披露、行幸夜後人供奉人頗屬目、未歸來、子息等可付父可付從二位行權中納言兼左衞門督源朝臣具實宣、奉勅ーー日行幸還御不供七月八日、便如所存事云々、庭訓令然歟、人之器量實不依其家事歟、氏通勤鈴奏、弓取副大外記ヽヽヽヽ母事等、當時喧嘩之由有其聞云々、如此事向後極不便、誰人遁之哉、可悲之世奉、辨申候間甚自由、宜進怠状者、扇、甚悲事也、月初明、也其夜傍將不觸可退出由、依所勞最前退出由陳之、天晴年月日年月日大外記ヽヽヽヽ午時許宰相來藤原朝臣頼氏

○中 ○中 ○中 丁酉 略 略 □日 略 〓カ)
寛喜二年六月二十一日 七六一

相門又圓明寺、宰相供奉、曉更出京云々曉更可來由有相門之責、即馳出、相具覽圓明寺入夜雜人説、臨昏廿七日、丙戌、朝霜如雪、午時許宰相來、一昨日依招引供奉圓明寺登山、臨水松兼無其命、俄乘船被下水田之間、無是非供奉、昨日歸京、々、况他人之所從乎、可怖之世也六月廿六日進怠状八月廿五日、甲申、天猶陰、雨間降、非參議從三位藤雅繼被歸、忠廣朝臣從者令持袋、後群奔來之間、爲盜引〓被抑留、被斬損被奪袋云前太政大臣公經、圓明寺ニ往ク、茸千萬酉時許宰未時許直被歸吉田、今曉相門又被渡圓明寺非參議從三位源有教九月廿七日、之卯、天晴陰、桶來、陳日來無寸暇之由、此間殊參内裡之上、右大臣殿召相門又無其〓、明日相門又圓明寺、紅葉之盛云々、大將、宰相尊七月廿七日、丙辰、天晴〔明月記]六月廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴二十一日寛喜二六廿六進怠状、去八月二日返下怠状十九日依行幸還御不供奉也、八月二日返給怠状、〔公卿補任公卿補任九月廿七日、乙卯、天晴陰、〓冲明日相門又圓明寺、紅葉之盛云々大將、宰相尊

宰相扈 從云々 供奉之故也 但雨 寛濟法 印奉讓 行幸還御不 ○中 ○中 四十 十八 九日 十八 ○中 去十 ○中 嘉禎二年 暦仁元年 略 四十 略 略 略 辛 ○中 降、 巳 五、 略 法印寛濟 公經ニ讓 圓明寺ヲ 返トス 有教雅繼 ノ怠状ヲ ル
寛喜二年六月二十四日 七六二

ルコト、八月八日及ビ九月八日ノ條ニ、飢饉ニ依リテ、諸人困窮ノコト、國霜降リ初冬ノ如キコト、七月十六日ノ條ニ、諸國大風雨、稼〓損亡ス葉、於嵯峨入夜云々、大將宰相頭中將實持中將尊實法印等供奉、暮天遠晴、秋○武藏金子郷及ビ美濃蒔田莊等ニ降雪アルコト、六月九日ノ條ニ、諸卅日、戊午、天晴、無霜、景空過、倩思病身、重悲再會之難實、々持、中將等供奉云々、○公經、屡圓明寺ニ赴クコト、便宜合敍ス、石之由、有宣下、西國從之、六月廿四日、以錢一貫文可被直米一石之由、被下宣旨一昨日、相門、自圓明寺歴覽遊訖松尾法輪嵯峨等紅宣旨ヲ下シテ、米價ヲ定ム、二十四日、[參考百練抄〔對州編年略〕〔山城名勝志〕圓明寺同二年庚寅六月二十四日、以錢一貫文可直米一〔山城名勝志〕〓訓郡圓明寺南、〔山城名勝志〕〓訓郡圓明寺〓〓ヽ〓、丈補此〓スヽ剛仕〓、林略・〓駐〓

○中 號醫王山、在山崎北圓明寺村、本尊藥師、土人 後堀河院 後堀河院 呼山寺、今又有山寺村、圓明寺村西、金ケ原村 十三 乙訓郡 略 甲 申 十 錢一貫ノ 葉ヲ賞ス 松尾社法 嵯峨ノ紅 輪寺歴覽 直米一石 遵フ 西國之ニ
寛喜二年六月二十八日 七六三

八日ノ條ニ見ユ、二十八日、未時許能登前司長政朝臣來談、凌〓相逢、稱便事也、〓熱惱亂、一寢之後大雨如沃無心不經程退歸、駿河守重時、不拘抑留之詞、明曉欲馳下云々、河東無一人者廿四日、甲申、天晴、申後漸陰、天下定爲夜討之場歟、夷吾之餘黨、挿凶之心更不止、所期一旦之魚肉耳、甚不何事過之哉人頭中宮亮資頼朝臣、含綸言仰不可下向由、即申罷留之由云々、京中之安堵廿五日、乙西、天晴、午後陰、雨雖灑不濕地、重時□門出、今曉欲馳下、昨日中使藏詔ヲ下シテ、六波羅北方北條重時ノ東下ヲ停メシム、馳下、自相門再三被示子細止了、六月廿八日、戊子、於後藤判官大倉宅被評定、日來於○時氏卒去ノコト及ビ六波羅南方北條時盛ノ下向スルコト、本月十幕府、後藤基綱ノ大倉第ニ於テ評定ス、〔吾妻鏡〕〔明月記]六月廿三日、癸未、天晴、巳後天漸陰、是歳ノ條ニ見ユ、入夜宰相示送、八中駿河欲入夜宰相示送

○吉川家本 ○中 二十七 ○中 略 略 戊 略 ○中 子 人ナシ 定家ノ感 〓 堵之ニ過 六波羅一 京中ノ安 ギズ
寛喜二年六月二十九日 七六四

入御之説、可有任大臣云々、密々有申人、聞及乎由、大納言殿御尋云々、宰相音信不通之間、世事不承由申召出之上、不可依官之有無、老者所望不便思給由申了○北條時氏卒スルコト、本月十八日ノ條ニ見ユ、武州御亭被行之、依禁忌今及此儀、辭退、右幕下昇進近明歟、九條大納言又依難超哉、殿下御禪讓、右大臣可令辭時參入、依咳病不可出、參東面之由被仰、仍參入十九日、己卯、天顏快晴、辰時許清定朝臣入來、自一昨日任大臣沙汰出來之由、給、納言闕數多歟云々、事已重事也、開口甚不便、如此事禀本性歟、於愚意者被六月四日、甲子、天晴、未斜又大雨雷鳴、午時許覺法印來談、仁和寺中雜人傳雜廿日、庚辰、朝陽晴、巳後陰去春逢伊平卿云、左府已二十九日、了、明月記〕四月十九日、旋辰、朝天清明、辰時許資親朝臣可早參内之由示送、巳任槐事雖未聞一定、頗有其疑之由、昨日後退出、臨時除目、

及溜、○中略 申時雨降、不 右幕下又被申 此由、○中略 ○中 略 己 丑 望ヲ尋ネ ラル 定家ノ所 任大臣ノ 説
寛喜二年六月二十九日 七六五

曾不觸視聽、公私又其沙汰勿論事云々、刑部丞二人殿下御内裡云々、丹波國造東大寺次官事之由、被仰云々、此由密々申大納言殿訖、佐渡守藤雅家廿九日有長朝臣返事、今朝見之、重示送返事、昨日申旨申入之處、任槐事努力々々僻衞府之剩任次第渡去々年之儀歟、可耻、夜深之後宰相示送天晴豐前守源頼村將監三人歟、衞門五人許、兵衞四人、馬二人司、殿分國守可爲可然人由、雖被澁仰、知宣依申請被任朝仲云々子親氏去今月勘氣籠居云々安房守源顯清飛騨守藤高兼廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴、宰相云、依小除目可參内左門尉惟宗朝成源成廣小野重經丹波守橘知仲因幡守教信一日所聞之任槐事、〓藏中務丞大中景親、陰陽師大中盛明惟宗重久在成少屬大中盛景、木工允藤忠種、親房卿陰陽左衞左門尉惟宗朝成源成廣

小槻、 依半物之盧 ○中 胡也、〇中略 ○中 借僮 平久盛、 名替歟、 從五上 伊平卿 同時光 ○中 茂 僕 己丑 略 略 略 晦、 賀 兼、 國丹波 道家ノ分 任人
寛喜二年六月是月 七六六

道家、法成寺ヲ修理ス、○任大臣ノコト、三年四月二十六日ノ條ニ見ユ、六月廿九日月十九日ノ條ニ見ユ○法成寺南大門ノ額ヲ懸クルコト及ビ同寺修理ノコト、安貞二年十又知宣給之、同作無量壽院云々、此事尤可然、只以造畢可爲大功、上卿左衞門督職事頭亮、殿下御退出云々、波國司、殿分國守可爲可然人由雖被澁仰、知宣依申請、被任朝仲云々、五ケ庄且被修理云々、忽殿中之徳政也、欣感云々是月、京都屡雷雨アリ、云、延引來七日云々、宰相云、依小除目可參内天晴殿下御内裡云々、丹勝家清左馬橘資村右馬藤義孝〔明月記]五月四日、之未、天晴、今日殿下御覽法成寺云々、午時許尋寺邊、下人廿五日、丙辰、天晴、午終急雨、法成寺事、知宣朝臣忽奉行、不日寄材木右門藤遠實同保光右門藤遠實同保光左兵中友景

借僮 二度晴陰 ○中 已丑 ○中略 僕、 略 晦 道家法成 寺ヲ覽ル
寛喜二年六月是月 七六七

戸已誇云々五日、乙丑、天晴、未斜雷鳴大雨、申終天晴、○興福寺ニ官使ヲ遣シテ、金堂廻廊等ノ損色ヲ注セシムルコト、元年左衞門督源具實ニ飛騨國ヲ給フ、六月六日ノ條ニ見ユ四日、甲子、天晴、未斜又大雨雷鳴、雨如車軸、雷電猛烈、不及一時雨脚漸休吾之懇望也夏天連々之西、百〓豐饒有年之由、民廿七日、丁亥、自夜雨降、午後天晴陰、〔明月記]六月三日、參支、天晴、未時許大雨小雷電、即晴、廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴、未斜備後前司來之間、大〔明月記六月廿五日、乙酉、天晴、午後陰雨雖灑不濕地、廿八日、戊子、朝天晴、午時許大炊御門中將被過談、右大臣殿云々未時許宰相來、參此兩三日具實卿給飛騨國、飛騨因幡相博云々、金

親卿生剰歟、無不便沙汰者、忿騎馬 之詮歟、手足之奉公猶不慶身事歟、 改因幡、造興福寺國力不可〓 雨猶 ○中 ○中 之由、日來愁欝、平所望之間、雅 灑 ○中 ○中 略 略 略 略 (マヽ) 戊子 營 内幡國ト 相博 興福寺造 豐年ノ兆
寛喜二年七月三日七日八日 七六八

逝亡河崎惣社毎年今日祭之、後住嵯峨、以宗家卿女爲妻七日、○御八講ヲ行フ日詳ナラズ、今式日ニ掲グ頗可有所思歟、以仁皇子之一男云々、治承宇治合戰之比爲遁時之急難、剃頭下向東國、爲俗體而入洛、建久正治之比、雖望源氏不許、老今年稱夢告、遍催近邊下人結構供奉云々、蓬屋在西、地下部等猶被駈出、後聞、八日、養申土御門院皇女、讓一所之領云々、歌舞音滿耳、武家悲歎之最一年法勝寺八講、賢運、隆辨等侍焉、未時許心寂房來、去八日嵯峨稱孫王之人河崎總社祭、七月〔明月記〕七月七日法勝寺御八講、北陸宮自曉甚雨、巳後漸晴十村許面々施狂風流、悉入前内府泉亭渡庭薨ズ、〔明月記〕七月十一日、虎子、天晴陰、小雨灑、前三日、〔三井續燈記〕寛喜二年七月三日七日八日

於心操者、落 月十八日ノ條ニ見ユ 庚寅朔 大盡 路次 年六十六 居之人歟 數月赤痢 ○時氏卒去ノコト、六 ○中 闕ク 御名 ○中 丙申、不 食時巳 云々 略 俗宮 後堀河院 世稱還 略 年表上 酉 寅 九當寺年 申 九當寺年表上庚 辰 丙 庚 丁 ○ 源氏ヲ望 土御門上 ト稱ス ミテ許サ 還俗ノ宮 皇ノ皇女 レズ ヲ養ヒ所
寛喜二年七月八日 七六九

ノ御事ナリ、ヽコト、同九月十九日ノ條ニ、頼朝ノ沙汰ニ依リテ、京都ニ歸還セラル年八月十四日ノ條ニ、宮、後白河法皇ノ御迎ニ依リテ、延暦寺ニ赴カル曾モテナシ奉テ、越中國宮崎ト云處ニ、御所ヲ造テスヘ進ラセ、御元服アリ○源義仲、北陸宮ヲ以テ、帝位ニ即ケ奉ランコトヲ奏スルコト、壽永二ケレハ、木曾カ宮共申、又還俗ノ宮共申ケリ、嵯峨ノ今屋殿ト申ケルハ、此宮嵯峨入道孫王年來知行小所ニ讓、奉養育土御門跡高倉宮ニハ、腹々ニ御子數多マシ〳〵ケリ、宮討レサセ給ヌト披露アリケ又御子一人オハシケルヲ姫宮、而依臨時御恩拜領、無故所勞後更任意相傳、無其謂之由、有天氣、被付後ハ、高倉宮ノ御乳人讚岐前司重秀カ、北國へ具シ下シ進ラセタリケルヲ、木八月三日、壬戌、天晴レハ、世ヲ恐マシ〳〵テ、散々ニ忍隱サセ給、墨染ノ袖ニヤツレサセ給ケリ、院云々、可然事歟、今夜寒氣、〔源平盛衰記〕十五宮御子達事

月五申ノ條、及ビ本年六月十四日ノ條ニ收ム ○中略、道雪、眞性等ノコトニカヽル、安貞二年八 ○中 略 屋殿 セラル 嵯峨ノ今 後院ニ付 勅許ナシ 木曾ガ宮 所領相傳 領ヲ讓ラ ル
寛喜二年七月十一日 七七〇

ヽコト、文治元年十一月十二日ノ條ニ見ユ、十一日ノ松原ノ俤ヲナセリ、宿ノ入口、右ニ春日大明神ノ社アリ、宿ノ末、右ニ明光寺ト云一向宗ノ寺アリ、當所ノ春日ノ社ハ、木曾カ宮ノ舊跡ナリト云傳フ、幕府、故政子ノ月忌ヲ修ス、宮崎舊壘アリ、左ノ方顧レハ、横山カハナミユ、三穗[參考〕〔越中志

新川郡下 京師、居嵯峨、寛喜二年七月八日卒、年六十六、稱北陸宮 父正薨發、〓髮匿北國、源義仲奉之、養髮居越中國、後入 吉任大僧正、寛喜二年六月十四日薨、年六十四 〓庚 〓同上、〇藤源〓子、權 〓藤原氏、〓〓轉壽永二年落飾爲僧、居宣陽房、〓 母某氏、〓ヽ入仁和寺落飾爲僧、以殷富門院御 子 〓同上大綱〓成始、 七 〓所額爲蓮華光院住焉、如號〓ヽ敍法印、任大僧正、 仁譽落飾爲僧、居園城寺、 法圓落飾爲僧、住圓滿院、任權僧正、 盛章女 世系 北陸宮ト 稱ス 木曾宮舊 跡
寛喜二年七月十四日十五日 七七一

廿七日、丙辰、天晴、巳後書部類萬葉集、七月十一日、庚子、二位家御月忌於南小御堂、被修恆可叶事歟、夜一寢之後、雨更如沃、閑人之窓彌以寂寥、及曉纔以微雨、十九日、戊申、終夜今朝雨猶降、秋雨終日不止、以疼手、〓書始部類万葉集、更不例法會、竹御所爲御聽聞渡御、灯、遠近有之、逐年其數多似流星人魂、夜著綿、類万葉二帖可書寫進者、自春手腫之後、彌不能執筆、但給置可書試之由申之、シム、「明月記〕七月十四日、〓卯、雨止、朝雲分、巳後天晴、早旦頭沃菊湯、自殿下給部〔明月記〕七月十四日、癸卯、雨止朝雲分、巳後天晴關白道家、藤原定家ヲシテ、蓮華王院所藏部類萬葉集ヲ書寫セ十四日出乘車出之雲路亂不輕歸入、近年民家今夜立長竿、其鋒付如燈樓物、張紙、擧〔吾妻鏡扶微力念誦、〓平臥、月孟蘭盆供、十五日、

第二帖、今日 一第二季時入道書之 蓮花王院御物云々、第 ○中 ○中 申時訖之 二十六 ○吉川家本 略 卯 略 癸 辰 季時入道 テ掲グ ニ臨ム 筆 長竿ニ燈 籠ヲ付シ 竹御所之
寛喜二年七月十五日 七七二

定家の明月記に見えたり、見ユ、御庭窺見之、被用燈籠、起于後堀川院寛喜前後、至今以爲故事、近邊有怖畏○孟蘭盆ノ日、東北院ニ於テ、相撲ヲ行フコト、元年七月十五日ノ條ニる料の物なり、物語ともに多く見えたり、西土には、正月十五日の夜〔是を上故事、藤定家卿明月記曰十五日、甲辰、朝霧、凉風如仲秋十五日〔人事)燈籠凡中元用燈籠、起於後堀川院寛喜前後、至今相承、以爲七月十五日の夜燈籠を點する事、後堀河院寛喜乃前後に始りしよし、藤原〔日次紀事]七月十四日〔公事」燈籠今日禁裏殿上之燈籠被計諸人、入〔嬉遊笑覽〕ナ下燈籠は古へ常に用ひたり、下におく事はなく、上にかく雜人毎年集會東北院相撲見物、咲聲騷動、和事始〔參考門三點燈籠十三、

○前掲ノ文ト同 ジキヲ以テ略ス、 歳時門三 ○中 略 二 十三、 歳二 東北院相 撰
寛喜二年七月十五日 七七三

之と見えたり、こゝには、日次紀事云、日市あり、蠻夷の商旅みな集る、いと繋華のよしなり〕院に用ふる高燈籠なり、これを揚燈籠ともいふにや、とうろはみな釣もの明月記にいへるは、今も七月寺しかは、燈籠の大臣と稱しける事あり家物語に、小松内府東山に四十八の精舍を建て、四十八の燈籠を點せられ五夜となりしは、北宋乾徳五年、六夜となりしは、南宋淳祐三年、上元十夜燈始にて、上元三夜は、玄宗のとき、十五前二夜金吾弛禁開市、燃燈永爲式、上元年七月庚寅十四日なり、是によりて、寛喜前後に起るとはいへるなるへし但し民間のみにて、堂上に用ひられし事は、やゝ後の〓なる歟、されとも平す〓、漢代より始れるよし、事物紀原にみゆ、天子燈を觀る〓は、唐容宗の先天二年正月に始る、嚴挺之傳に見えたり「帝京景物略には、景雲二年、張燈のは、我朝太祖に始る、八日より十七日に終るといへり、其間朝より夕まて、毎七月の燈は、五雜〓に、宋初、中元下元皆張燈、如上元之例、太宗淳化年中、初罷元といふ、七月を中元とす、十月を下元とす、皆十五日なり〕燈を家々にとも明月記此條は、寛喜二

○前掲ノ文ト同 ○中 ジキヲ以テ略ス 略
寛喜二年七月十六日 七七四

三浦泰村ノ室驗者丹後律師、醫師良基朝臣、陰陽師新大夫泰宗、各有祿物廿六日、乙卯、晴酉刻去十五日誕生少兒七月十五日、甲辰、小雨、酉刻駿河次郎妻室平産女子、○泰村ノ室死兒ヲ生ムコト、元年正月二十七日ノ條ニ、泰村室卒去ノ女子ヲ生ム、コト、本年八月四日ノ條ニ見ユ、〔本國寺年譜]七月十六日、大霜、此兩月寒如冬、なれはしかいふへし、〔建長寺年代記〕同七ノ十六霜降殆如冬、十六日卒去、〔假名年代記〕庚丁二年七月十六日、冬のことく霜ふる、[異本塔寺長帳ニ七月十六日、日本中如冬大寒諸國霜降ル、〔吾妻鏡〔吾妻鏡寛喜二年七月十六日、霜降、殆如冬、讚岐國大日記七月十六日、乙巳、霜降、殆如冬天吾妻鏡〕〓計〓家本七月十六日、乙巳、霜降、殆如冬天、〔讚岐國大日記]〓〓寛喜二年七月十六日、霜降、殆如冬、○二

駿河次 郎息女 ○吉川家本 二領 生衣 吉川家本 河院 泰時 二十六 後堀 一十六 女、 巳 乙 冬天ノ如 嬰兒死ス
寛喜二年七月十六日 七七五

少申達首束帶、參、〓路役夫工事申入云々知石見以來未進成功、官廳粗雖有給功沙汰、不及損色功程之沙汰、而此御訪大神宮役夫工大神寳用途闕如スルニ依リテ、重任ノ功ヲ募ラシム、右中辨、藏人、左右佐、大宮三位當時無計略、只可造官廳由申、自餘國々偏對捍歟、仰安房爲重任功者、可進二略無領状人歟、顯平卿安房雖新任、可進重任功万疋、由申云々、土御門大納言〓役夫工已近々闕如事滿耳、於中門方〓右少辨中納言參會、万疋、一覽猶可進此功由可仰云々達事空日〓、右少辨十六日、乙巳、天晴、午時許參殿下、頭亮參、付大藏卿申役夫工諸國御訪事等、大○武藏金子郷及ビ美濃蒔田莊等ニ降雪アルコト、六月九日ノ條ニ見即參御前、法務參給、右大臣殿同御八月一日、〓申、朝間天陰、陽景不見午始許參殿下、右兵衞神寳事用途更不濟、一定事闕歟云々、甚不便、〔明月記]七月十三日、壬寅、朝天陰、未後小雨漸密、午時許參殿、大相國被參、諸人不坐漸及暮景少ユ、

高三位 雨即休 役夫工 及〓燭、大 ○中 大神寳 ○中 申之、 略 宜秋門 ○中 略 略 院御使
寛喜二年七月十七日 七七六

開檢セシム、○左中辨平有親、大神宮役夫工奉行ヲ罷メ、右少辨藤原光俊ヲ以テ之ニ補スルコト、三月二十二日ノ條ニ見ユ、右大史正六位上兼行左衞門少志紀朝臣信兼從四位上行右中辨藤原朝臣親俊勅使右中辨藤原親俊等ヲ遣シテ、東大寺勅封倉竝ニ綱封倉ヲ十五日、甲戌、天晴左史生從七位上高橋朝臣資職予參殿下從五位上行大監物中原朝臣師世右史生正六位上行大善進朝臣久忠勅使以下供奉人交名大神寳之成功事猶適雖領状、無所濟之寛喜二年七月十七日十七日、東大寺續要録實間事也、

開檢勅封倉事 ○中 ○中 略 十寳藏篇 略 内 午 勘使以下 交名
寛喜二年七月十七日 七七七

寺家儲荒薦敷之、左右衞門衞士二人造東大寺案主右史生從七位上右衞門少志國里參議造東大寺長官從三位左大辨家光監物令下向取鑑開之也、公家鑑在所不知食歟之間有御〓、寺家鑑入唐横北勅封倉、中封倉、此二鑑公家在之由、日來存知處、三鑑皆自監物取出之故、大藏人所出納造東大寺判官從五位下俊職長官宿所光惠僧都佳房、正藏院爲家之沙汰傭之、左官掌從七位上紀朝臣國兼勅使宿所定寛法眼房、藏南院爲寺家之沙汰備之、内監從七位上八丈部朝臣爲連官使四人造寺官鑑事

新 也 木 白 也新
寛喜二年七月十七日 七七八

倶留呂鑑事此鑑事、勅封倉三鑑在之、自公家被下之、銘南中北云々、俊職一義存之、此倉乍辨下畢著本座、長官元自著本座、倉雖有三間九間也、中寳藏之三間、中之第一寳物在之之事注也、地體者建久注文之上合點或加之、或無之除也人少綱也、俊職或自棚或樌中取出之、令見長官也、信兼執筆、何横何棚中何程之間、大和莚六枚敷之、寺家出納運之、出納下司倉四人也、仍人數少故、召付公三勅封倉也、綱封倉者別倉也、顛倒以後、移置此倉之間、以倉南申綱封倉云々、乍三在印藏、印鑑模中、長一尺二三寸計也、先開鏘辨以下勅使皆登寳藏上也、以光成左近將曹光成取幣向八幡宮奉幣、其後勅使登寳藏開之此寺職掌人也、件光成取倶留呂之鑑、後倶留呂開也、今度鏘安開、倶留呂以外久不開也。〓次取出寳物事捧幣事次座席事

舞人 也 ヲ開ク 八幡宮奉 勅使寳藏 幣

上、勅使座紫也、建久ニハ用黄縁也、其次三綱座ハ、高禮也、覺悟ニハ如何、長官云、是能准據也見タリ、可改之由、長官被申之勝寺御八講之時ハ、辨座紫縁始執行座敷高禮、相監別當之間、別當代定親僧都被申云、法云云、

座席指圖 東 寛喜二年七月十七日 七七九
寛喜二年七月十七日 七八〇

日儀雨儀無別幄屋、於寳藏軒儲勅使之座時、綱封下綱所座儲之事、強無苦見禮、執行以下紫縁也、官掌國兼來云、勅使御座爲紫縁之處、威儀師座用高禮事、可宜云々、辨又不受之、遂勅封倉西軒下以中爲上、南座別當以下寺家座、北者長官座敷高禮、辨以下敷紫也、綱所座者威儀師高禮、從儀師紫縁也、別當座高師座者、敷高禮又敷圓座、立山水屏風也云々、國兼云、其者勅使無御著座之時日深雨之儀何程候哉云云、執行法橋隆玄徃反、而與長官別當代問答、執行寳藏之下可宜之由申之、長官不受之、又長官云、我宿所爲勅封倉之間、件中門〓可然、建久幔外令徘徊之旨見日記、國兼亡父奉行之時、稱日記持作來誦上、又無其謂之由申、別當代官故僧都云、南都作法維摩會之時、非時供之時、於威儀別當代云、建久例別爲勅使、北勅封藏前五間幄屋儲之間、綱所幔外徘徊歟、今當日辰二點降雨、終日不止、長官十七日早旦參詣春日、下向之後遣消息云、今歟、其儀候者、引幔可相滯之由申、國兼尤可然令申、仍引幔畢、長官以下座定了、執行爲僧綱之間、用高禮端也長官者建久三綱座黄縁也、用雨儀事

雨儀
寛喜二年七月十七日 七八一

僧都被申之間、隆嚴呑聲遂用紫了、面參、自別當座之後令參也、勅使爲歩行如長官之參道、長官語別當代云、一日雨儀、當勅封倉之後、儲勅使座之間不見之、故三綱等爲目代可遣之由、有其沙代之儀無之、但彼時寳藏前儲勅使座之間、依爲眼前之儀、無有不審、今度者依開勅封倉畢、辨大監物歸本坐、史生一人在封倉之間、官掌大監物指遣之、又自別當代先參手輿、自綱封倉西面參、次長官、後勅使也、長官乘手輿、經綱封倉西之由苛法申、長官勅使仰綸言也、不用之條不當也、可追立之由、別當代官定親寺家方三綱一人可遣之由、長官被申之間、遣隆嚴寺主了、見建久之例、三綱目高禮之條、別當坐可相濫、尤有其恐可改也云々、下臈三綱正寺主隆嚴不可然勅使長官出仕道事別當代執行長官衣冠、辨束帶、俊職大監物帶劔、信兼同前裝束事汰者也、信兼

衣冠、爲五位之間 法眼平 用絹指貫了、 袈〓 也、 脇開 衣冠 裝束 ノ道 勅封倉ヲ 開ク 勅使出仕
寛喜二年七月十七日 七八二

人々著座事從僧二人大童子二人勅使用手輿常事也、尤可爲其儀之處、歩行之條如何云々、十八日上洛畢、長官前床子蹲居、此建久之時如此例也、御前祗候細々可致召仕料云々力者十二人、十六日下向、兼日下向、今度三方物皆可取出之由、有其沙汰之處、依甚雨、未時許勅使著座之間、北勅建久勝賢僧正著座、然而今度尤可有著座之處、別當未拜堂之間、可被進代官南座別當代權少僧都定親、執行法橋隆玄、正上座兼乘、正寺主隆嚴此許也寺家事可見沙汰之處、別當僧正定豪發心地、毎日爲大事之間、十六日有下向別當用代官事寳物取出事北座長官、次辨、次大監物等任位次、勅使造寺官等著座、俊職者始令著座、後者之由長官申、爲便宜之間、定親僧都被參了、封藏許物共取出之、猶日及晩景之間、非重寳物者、國兼於寳藏上具令記録、皆

土用王丸 備中教舜 讃岐幸俊 千手丸 寳物ヲ取 出ス
寛喜二年七月十七日 七八三

移置中藏了、僧綱牒東大寺寛喜二年七月十三日從儀師相圓中倉之内櫃數許注之、勅使書封付之畢、自公家被仰綱所、々々出請書、南都便宜之威從等請之、此即寺家執行申云、自綱封藏事牒、件封倉來十七日可令開之由、被下綸旨云々、仍牒送如件、寺家宜承知、牒到應令開綱封倉、移勅封倉納物事法務僧正親嚴京都公文惣在廳、於令下向者、寺家其煩可有之、仍南都綱所等可被遺之由所使、威儀師宣乘從儀師實玄望申也准状、故牒、威儀師嚴縁

付ス 勅使封ヲ 綱封藏
寛喜二年七月十七日 七八四

下文書納之、勸進所分、大勸進行勇律師令住關東、不相觸彼仁者難叶之間、開寳物移他所事中一宇倉、封藏中納物移置、今一宇藏可移渡綱封倉之寶物之由、別當代被加被申畢、上司三宇、藏内一宇勸進所預之一宇、舞裝束等納之、一宇本願勅書以及戌時、而塵土多横上落、懸八十餘合横、一時難移置間、明日可移之由、執申之也、建久北中破損之間、開綱封倉、移置兩方寳物也、綱所若以建久之案文、不知此綱牒初請状可召之、今度者北勅封倉、南綱封倉破損、開中封倉移兩方寳物間、別當代出一義畢、若爾者、件綱封倉物可移置上司倉云々、長官尤可宜之由開中勅封倉、移置北勅封倉寳物、而開綱封倉寺家三綱々所寳物之處、時〓已下知畢、子細如此事歟、又奉行職事僻事歟、至綱封藏正法務封也、鑑取持下云々、書下判之間、令付之了、一付封事於勅封倉勅使辨付封畢、

中勅封倉 内一宇開 テ綱封倉 勅使辨ノ 北勅封倉 勅封倉ハ ノ寳物ヲ 住ニ依リ 大勸進行 綱封藏ハ 勇關東止 法務ノ封 クコト能 ハズ ニ移ス 封 破損ス 北勅封倉 南綱封倉
寛喜二年七月十七日 七八五

南倉勅封倉前構三箇間輕瞬同南畔敷同疊、爲寺家所司等座幄北東西行敷黄端、爲史并史生官掌等座同第二間敷紫四枚二行、爲辨并大監物座取幣再拜次可開御倉由仰辨、々仰史、々仰官掌、官掌仰出納藏人次取鑑色追前、宿所遠者可駕腰輿歴幄座後著座、南面、別當參會者兼可著之、北面、次勅使辨同西庭敷廣莚、爲取置寳物之所、爲檢知也、事具之後參正藏院、衣冠持笏雜次首頭寺家職掌人運渡也、藏戸前構假板敷爲道官以前參著者起座可出立歟、次大監物并史已下同著座次取下北倉納物見之即納、開北倉西第一間敷高麗端疊二枚、爲長官并別當座、對座著之、長寛喜二年七月十七日

或史生官掌在幄、 辨率大監物已下、登假 或大監物 東南庭又爲紫端、 橋入藏中、長官不登歟一 綱封倉是也 先是開之 或向大佛殿、 廳屋燒失後如此 庭、又爲黄端、 或向八幡 或在腥西北 爲黄端 卯酉妻當北倉立之、 具辨侍 著〓 典鑑相 束帶持笏 具下向 冠、 寺家職 掌也、 北倉ヲ開 綱封倉ヲ 開ク ク
七八六

同職掌人數寺家職掌人不足時、烏帽子下部召加事次開中倉、次運納可納封、辨書之御上洛之後何事候哉、綱封倉物已被渡他所候歟、其間事返々御不審候、抑倉納物奉納南倉之間、各々不可混雜之由仰辨、先日被遣候御次第小草子、可令返進給候、只一本候之間被仰候也、恐々謹歸洛、修理之後如本被渡也、時鑑司相具可持下也云々、今度或辨不昇、建久四年大監物已下登之、檢知寳物儀如初、已上北中兩建久四記云、北中倉鑑任例鑑司持之可歸洛、而〓難留置寺家、仍相具鑑可件目録後日事畢退下、或此間衆徒有亂舞事、寺家所司在綱封倉中加檢知、辨以下後座史取目録、鎌鑑事可獻言、寛喜二年七月十七日

官掌獻紙書畢、大監物 或六人、或四人、 目録、合點 或取出舊 已上參向時也、 見建久四記 四例、 建久 歟、 殿下 中倉ヲ開
喜寛二年七月十七日 七八七

今度被用紫之條者、神妙にこそ候へ、傾申之人候は、可令答此由給之由所○東大寺勅封倉ヲ檢スルコト、建久四年五月五日ノ條ニ、勅封倉ヲ修理センガ爲ニ、勅使ヲ遣シ、御物ヲ綱封倉ニ移スコト、同年八月二十五候也、恐々謹言抑勅封倉開封日三綱御座事此事必不依本官、隨所用之常例候勅使用紫、寺別當用高麗、然者三綱被用紫之條、可然候歟、且建久被用黄端、勅使用紫之上、高麗如何之由、其咎候き、仍御口入許候、強非偏執之儀、但如折紙取進候了、三箇條事度々被申入候畢、重可被申候、北柚訴事、同被申入候了、定經御沙汰候歟寛喜二年七月十七日、寳物檢知勅使右中辨親俊朝臣已下〔福岡雜纂〕東大寺三倉寳物點檢次第九月十一日九月十一日散位行俊症散位行俊奉東大寺執行法橋御房散位行俊奉七月卅日七月卅日散位行俊症

長官參議左大辨家光卿
七八八

河内國守護代御輿迎云々、遣之、事實者、尤以不便、任前々日ノ條ニ、盜、勅封倉ヲ穿チ、寳物ヲ奪フコト、本年十月二十七日ノ條ニ○六波羅、金剛寺ノ訴ニ依リ、同國守護代ヲシテ、入部ヲ停メ、其押領物ヲ糺返セシムルコト、安貞元年二月十四日ノ條ニ見ユ十九日、見ユ、六波羅、河内金剛寺ニ、守護所使ノ亂入ヲ停止セシム、御下知之状不可有自由亂入儀之状、如件、當國金剛寺住僧申守護使亂入由事、訴状〔明月記]七月十八日丁未、曉雨止、朝猶陰、不見陽景、夜雨降今日辻祭、又御靈十八日寛喜二年七月十九日掃部助(花押)駿河守(花押)〔金剛寺文書御靈辻祭、寛喜二年七月十八日十九日六波ら御下知状」寛喜二年七月十九日

副具 所御靈云々、 ○中 今出河之上、八 書、 御子鷹司 高倉云々 略 戊 未 號 火 申 大イ) 御子〓司又卸豊今出河之上、八印 御輿迎
寛喜二年七月二十三日 七八九

先年燒亡御體燒給等事歟、按察音信之次聞此事許參殿下ノ事ヲ議ス、十三日、壬寅、朝天陰、未後小雨漸密、大破、資經卿知行肥前數年不致成功之沙汰、又燒失、及諸道勘文云々、廣田社仗議定甚雨歟、生侍等左大辨持參定文、以盛長雖可有御對面、且依事有群議、夜前仗議及深更云々、右大臣殿、無内外、可取進由被仰、定文二通也、十七日、丙午、天陰、辰後雨降、秋雨濛々、内府、土御門、九條大納言、右大將、中宮權大夫、定高、頼資、兩納言、平相公、左大辨書定文、右大辨讀勘文云々廿四日、癸丑、天晴、深更雨降、午始許參殿今日仗議云々、殿下定御内裏歟、午始七月廿三日、右大臣已下參入、廣田、千栗兩社御躰燒亡〔明月記〕七月十日、己支、朝天薄霧天晴、來十三日仗議云々、宇佐別宮千栗宮二十三日、任仗議ヲ行ヒ、宇佐別宮肥前千栗宮及ビ攝津廣田社御體燒失今夜終夜可令書留之由被仰書〔百練抄〕右大臣殿同御坐、仗議今日延引云々、

○中 束相具之 具書等大 ○中 ○中 十三 ○中 ○中 後堀河院 略 略 略 略 略 延引
寛喜二年七月二十四日 七九〇

關白道家、連歌會ヲ催ス、即渡御西殿、予乘車自門外參入、午終許於泉屋使節不能經營、只可被除籍之由申云々、○廣田社燒失ノコト、嘉祿元年十月二十七日ノ條ニ、肥前千栗宮燒失連歌如何、申可隨仰之由有此事、右大臣殿、此宰相、有長朝臣、盛長、兼康、資親等也、賦唐何々目、甚停滯極十一月廿六日彼日宇佐使御精進始云云、今年宇佐使先被大相右幕下皆御産被混合了、殿下依宇佐御神事、固被忌七ケ日云々、ノコト、安貞二年十二月一日ノ條ニ見ユ十二月十八日、之亥、霜凝天晴、日出之程賢寂告云、御産成了子夜百句訖還御、即如儀、退出之後雨降、〔明月記〕七月廿四日、癸丑、天晴、深更雨降、午始許參殿、仰云、今日假日也、密々見苦、掌燈以後已及深更朝天快晴、有和暖之氣、明日中宮行啓又延引、來月八日云催殿上人、貞時、經時、親高、經賢子、名忘、各固辭、可被除籍云々、治部卿今夕參入、[明月記]七月廿四日、癸丑、天晴、深更雨降午始許參殿、云一二十四日、、至治部卿藤原親長、宇佐使ヲ辭ス、寛喜二年七月二十四日

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 癸丑、 凶會 略 略 略 略 癸 丑 精進始 宇佐神事
寛喜二年七月二十五日 七九一 七九一

已及曉鐘、社司又遲參數刻云々、即渡御西殿式令讀給、稻荷家長朝臣、春日左馬信説朝臣云々、定了先參宮、中納言自如法秉燭以後、共侍等日入以前來、先是參内之由語、遲怠甚不便、戌終許來臨、夜前動座、賀茂使座依不見不動、行事辨有親、職事亮、御劒役實清朝臣云々、此女房未一點參云々、次顯平卿參云、伊勢幣之時、中納言修理起座立隱壁西、顯平不二十五日、依承辰時由、午始雨止參内、徒日〓、及申時大臣殿令參給即著陣、不給出題、如明日祈年〓奉幣、當日定辰時可參之由、大臣殿被仰兩三日夜々雖有病氣、猶如例奉仕云々、自此家乘網代車參社、光定相具、歸來廿八日、丁巳、朝天陰、午時許暫晴又陰、午終參殿見參、可見御歌之由被仰、廿五日、甲寅、自夜雨降、午後休、申時天晴、宰相參賀茂之次、可來之由雖聞、已及給兩御歌、基定、顯平卿云々、廿八日、丁巳、朝天陰、午時許暫晴又陰、使定高卿、爲家、〔明月記]七月廿四日、癸丑、天晴、深更雨降、午始許參殿、祈年穀奉幣、是日、大神宮禰宜ニ位一階ヲ進ム、未時許中納言參頭亮又申諸

可候 ○中 其次可被 ○中 奏定文 ○中 ○中 定 ○中 略 略 略 略 略 寅 甲 頭亮又申諸 (資頼)
寛喜二年七月二十五日 七九二

ハ小帷也、此事貴賤未見、但父卿事云々、仰又未御覽及事同指云々、申終退出、入夜宰相來嘉門院御匣殿基奈利、百姓者國家之寳奈利、因茲〓去春任例〓令祈申給支、然毛驗久感應社事等、納言語云、奉幣日顯平、卿著紅汗取、例赤帷ヲモ、本儀稱汗取非件帷、是僣通之〓、田畝登衍〔類聚大補任〕許之中、小帷ソレモ紅と書、年來成不審之處、今度始見此聞食志悦給布事無限志、今毛今毛風霜旱務之難不此次問顯平卿帷事、答云、全非故實、口傳之體、彼卿殊汗流、依痛此事、紅帷依汗濕事、宜年來所好著云々會乃五十鈴乃河上乃下津磐根爾、大宮柱廣敷立〓、高天原爾千木高知〓、稱補藏人時、父、權辨書裝束色目假名、送皇皇太神乃厚幾御惠、廣幾御助爾可在依御祈賞賜二宮禰宜等一階之由被載宣命、天皇我詔旨〓、掛畏支伊勢乃度〓第を、世者歌就日之仁、民波誘如雲之稼所念行辭定奉天照坐須皇太神乃廣前爾、恐美恐美毛申〓申久、三農者改化之故是以、吉日良辰乎擇定〓王散位從五位下經氏、王中臣從四位下行神祇權少副大中臣朝臣爲茂等聞須、収穫貢賦之勤如思河天皇今年七月廿五日、祈年〓奉幣使、八月二日參宮、寛喜二年七月二十五日類聚大補任〕徴〓河天皇今年七月廿五日、祈年〓奉幣使、八月二日參宮、

奈利 良牟右 父卿 者久 光長 弖奈 奈利 止者 養母 後堀河天皇 卿、 牟、 〔(弖〓カ) ○中 略 爾之 止 八 止 御祈ノ賞 大神宮宣 命
寛喜二年七月二十五日 七九三

二所神宮爾雜穢重疊志天、或者辭別〓申賜者久、去春祭主宮司等言上然而毛叡念之中爾、畏懼猶深志、爰爾二宮乃禰宜等、殊爾抽懇篤〓、令致祈請國家泰平爾、黎庶富饒爾、護幸倍奉給倍止、恐美恐美毛申賜八月二日、參宮其後敍用之乃大幣呼持齋利令捧持〓、奉出給布、掛畏支皇太神、此状乎平久聞食〓、天皇康寧爾、護幸給倍土、恐美恐美毛申賜朝夕乃御膳乎不供進須、或者式日乃神事延引勢利、驚恐之思比、冲襟彌切奈渉數旬者、西成之勤爾有妨良牟、仍〓今日奉幣乃次爾、令祈申牟、早請祈爾答朝廷乎、寳位无動倶、常磐堅磐爾、夜守日守爾、護幸倍奉給〓、海内靜謐爾、天下乎増賜布、但志四品極位乃者波、他人爾可讓與志、又日來之間雨脚〓降留、若利、仰官寮〓令占ト留爾、其愼旁多、此状乎今年四月爾被謝申古止先爾畢奴、寛喜二年七月二十五日差使〓、忌部從五位下行神祇大史齋部宿禰尚友加弱肩爾、太〓取懸〓、禮代平、冥〓早彰〓朝廷靜謐奈利、因茲〓有功之者波必有賞利、彼輩爾爵各一級〓、必玄應乎垂給倍、然者則陰雲忽散之、秋霖速晴〓、餘粮地畝幾、九穗呈瑞〓、申、申、

勢良 者久 者久 久 止 止 廷靜譴ナ ニ讓ルベ 請ニテ朝 ノ者ハ他 四位極位 禰宜ノ祈 晴ヲ祈ル
寛喜二年七月二十八日 七九四

二十八日寛喜二年七月、二宮禰宜等、依御祈賞、敍一階某所行幸ヲ延引ス、人之旨、載宣命被祈申、仍讓敍之仁、連綿不絶者也、於泉屋見參、去月所被召怠状近將由、可被仰乎由、可奏之由被仰、天晴參殿御西殿云々、高長申入歸來可參之由被仰、仍參入返給、可供奉行幸來四日御方違行幸延引來十一日云々〔二所大神宮例文〕第十二所太神宮神主等始浴朝恩賞次第於今は○京都大風雨洪水ノコト、五月二十一日ノ條ニ見ユ天晴寛喜二年七月依御祈之賞、被授一級於二宮禰宜之時、於極位之輩者、可讓他〔明月記〕六月廿九日宰相云、廿六日、之卵、天晴來月四日又御方違行幸云七月八日宰相來〔神皇雜用先規録〕〓類聚大補任極位輩以餘階讓他人事云、天晴〔類聚大補任復堀河天皇内宮禰宜〔神皇雜用先規録〕〓正〓斷〓+十〓極位輩以餘階讓他人事内宮禰宜

同八月二日敍用、外宮者元邦 七月廿五日載宣命、二宮禰宜等増 召スコト、六月十九日ノ條ニ見ヿ ○行幸ニ供奉セザル者ニ、怠状ヲ 被載下 賜一階、依内宮者、延季以下加階、自 ○中 明後 以下加階、自同月四日敍用之 代始 臨時、 ○中 日歟 ○中 下二所大神宮禰 二正權極位第十四 宣命、 ○中 後堀河天皇 己丑 □日 ○中 略 丁西、 略 晦 略 略 巳 略 (攻力) 丁 復堀河天皇内宮禰官
寛喜二年七月是月 七九五

之ヲ補ス、是月、參議藤原家光ノ室ヲ中宮ノ御乳母ト爲ス、請被特蒙天裁、因准先例、被補任三綱等職闕状乎、驚而可驚、可働哭、可長大息、悲矣云々御乳母云々、后宮入内立后之後、况廿有餘御時、弱冠下女乳母初參、何代之例〔明月記]七月廿三日、王子、天晴、日五日之間、日次宜云々、臨昏宰相來廿八日、丁巳、朝天陰、午時許暫晴又陰、醍醐寺座主權大僧都道禪、同寺三綱ノ闕ヲ補セラレンコトヲ請フ、尋デ、家光妻忠綱娘參中宮女子忠綱頭中將參入、今夕行幸延引、八月二醍醐寺〔參考〔醍醐寺新要録〔尊卑分脈〕〔尊卑分脈]〓廳〓日野三綱部

家光卿室、資宣卿母、 正四下、兵庫頭、 母、 ○中 ○中 左馬頭、内藏頭、 ○中 藤原氏 内麿孫日野 十四三綱部 略 奏状篇 略 略 定家ノ評
七九六

傳燈大法師位慶範右謹檢案内、三綱等之職、依寺家之擧状、或被轉任、或被直補者承前之例也、爰權上座藏嚴四十三、寛喜二七廿五、慶範轉都維那替、件輩等住寺不退、年臈漸積、仍加簡定所言上也、望請天裁、因准先例、被補任者、都維那慶範卅六、寛喜二七廿一、成圓轉寺主替、傳燈大法師位成圓可轉任寺主、覺延轉上座替、醍醐寺新要録〕可轉任上座、法橋雅嚴辭退替、可補任都維那、成圓轉寺主替、三論宗東大寺傳燈大法師位覺延將令勤仕御願、仍勒事状、謹請處分上座覺延四十七、雅嚴補修理別當替、寛喜二七、寛喜二年七月日座主權大僧都法眼和尚位道禪三論宗東大寺卅七、寛喜二七、覺延轉上座替、寛喜二年七月是月三論宗東大寺

三綱次第篇 十四三綱部 年、 薦 年、 寺主成圓 臈、 兵部 〓 年、 上座覺延 三綱ノ職 ハ寺家ノ 擧状ニ依 ル
寛喜二年七月是月 七九七

寺主成圓寺務道禪法印也、都維那慶範賢海僧正寺務也、醍醐寺三綱次第〕卅七、上座覺延寺主成圓〓依範上依兩慶兩慶上座覺延四十九、〓報〓〓理切權上座藏嚴、四十三、轤糖〓耻樹五、慶範權寺主慶辨〓喜二、略ヽ麟數〓戎、〓〓、但巖〓〓塲、〓ヽ〓〓〓糖洲〓忠忠忠忠權寺主慶辨寛宣權上座藏嚴

成圓轉寺主替、 卅六、寛喜二七廿一 當替、寛喜二七、 轉上座替 轉都維那替 時、雖爲慶喜任日上〓、任〓次爲上〓、禪忠兩樣依時、 卅七、寛喜二七、覺延 寛喜二七、 覺延轉上座替、 上〓痒寛喜二、慶辨成實雖相並、依任日慶辨上藹、昔禪忠慶喜相並之 四十九、雅嚴補修理別 人、四十三、寛喜二七廿五、慶範 兵部 上座覺延四十九、離報〓整理〓 寺主成圓 卅六 一慶辨時、雖爲慶喜任日上〓、任〓次爲上〓、禪忠兩樣依時歟
寛喜二年八月一日 七九八

宜秋門院御所造營、氣比社司等參集、北門甚以喧々、○氣比社社司問注ノコト等、便宜合敍ス、氣比社事、兩方互逃問注、彼是參著八月頭亮大藏卿爲御使參八條云々、故左大之間、自然遲引也、重可仰遣平宰相許由、有長朝臣承之、以相公請文遣長衡許成敗候歟由、可申由蒙命、參殿申此由汰問注、無其故懈怠、無述事由、朝時之所申使者歎申之由承之、如此事、尤可被參殿八月一日、〓申、朝間天陰、陽景不見午時許參殿明月記八月一日、〓申、朝間天陰、陽景不見氣比社社司等、關白道家ノ第ニ參集ス、午時許參殿、大相國被予退出、自西門七月廿六日、乙卯、天晴臣殿後家氣比社祠官嫌爲國法師品帙、不可令庄務由申間事也又氣比社沙〔明月記〕閏正月十二日、之巳、夜月明朝霜凝、巳時許詣相門、了一日、

ト、建暦元年、年末雜載、諸家雜事ノ條ニ見ユ ○左大臣藤 庚申朔 ○藤原定家、氣比社領越前小森保ヲ領スルコ 進スルコト等、建保六年十一月十一日、良輔薨去ノ條ニ見ユ、 小盡 比社領ヲ領スルコト、及ビ、良輔後室、同社領ヲ最勝金剛院ニ寄 原良輔ノ氣 ○中 雨、即休 及秉燭大 ○中 ○中 及〓燭大 雨、即休 ○中 略 略 略 ○中 略 略 庚 申 北條朝時 同社祠官 ト良輔ノ 氣比社ト 後室
寛喜二年八月三日 七九九

北野祭用途、藏人方催諸國率分、年預重責三日、之器、酌法水之流事、非高祖之冥助者、爭可果宿願、仍之毎度歩五里之山路、合之間、頭中將怒而昨日參内、召出引張下馬寮之間、年預不能催事、可闕如之由寛喜二季歳次八月三日略宜秋門院又有御造作云々、被壞渡南御所、其當時御所掌拜三地之靈洞者也、愚存之旨、爲後記仰之、六日、御影堂之御誦經、天野社之申云々、仍召辨、有親、慥可催沙汰由、被仰含、仁和寺入道道助親王、道深法親王ト共ニ、高野山ニ參詣アラセラル、「明月記]八月三日、王戌、天晴、〔金剛定院御室日次記〕之西云々、御奉弊等被行之、御室御方也、愚身依被召具參詣、於御影堂拜在世之什物、禮其所濟、切宛神人等云々、而年預五位出納俊元若狹國未加催、無是非付馬部御高野詣進發也所々土木只爲民力之費歟、等別注之歟、五日、自政所予歩行、自初行未乘輿、聊有所存故也、旨趣ハ以解瓶漸及暮景右申達兩所五日御參著、三ケ日之間、無風雨之難、上下之諸人聊無依達事、御共人數參、諸人不達事空日〓、大宮三位藏人方、北野祭ノ用途ヲ諸國ニ課ス、予退出、一

殿下御所 ○中 信の小路 院御使 戌 ○中 宜秋門 ○山 戌 略 ○中 城 略 略 壬 壬 中 〇 御影堂誦 登山セラ 歩行シテ 大野社奉 經 幣 ル
寛喜二年八月三日 八〇〇

高祖之眞影、想像入定之昔、不堪戀慕之思、落〓千行、何况閑思宿善、偏大師之所作者、日々無懈、兩界之祕法者、各日行之、是大王之教命也、非小質之今案、自廿二日、天晴、排御影堂禮尊像、閑思宿善、感〓難抑、於御影堂六口僧請之、布施隔、旨趣如此、泣喜□宿福、仰祈明王、此外大師之所作、兩界之祕法行之、大師之朝雨降、而初夜開白之時、秋風拂雲、夜月移光、心中殊仰信無極、翌日猶風雨相恩徳也、雖愚暗之身、已連遺弟、奇特難遇之思、難覃言詞、只抑〓而低頭、摧肝而小袖一領、誦經布施綾被物一重、奧院誦經同之、次去影堂拜社壇、祝師快苑啓十月廿一日、天晴、自去比所摸寫大師御影、開眼之、御影供之次、以行遍僧都爲忝蒙大王洪慈之聽許、忽遂小量微質之禀承、付風動一行之祕法、建火生三味交、今日御室還御、于時禪洞無人、滿耳物林鐘之響、閇戸寂莫遮眼物暮雨之色禮拜、其後臨社壇奉法施、仰密教加護之神力、祈傳燈教法之無爲、翌日七田導師、是偏爲果宿願也、布施加沙一帖、之蜜壇、祈請入壇傳法事、資釋加行之壇上、傳燈移光、付法寫瓶之床下、心月無也、聊致心念、重祈宿福矣、白咄玉、綾被物一重給之、丙寅

蜜日 寅一 禮拜 大師ノ影 養シ給フ 影像ヲ御 シ開眼供 像ヲ模寫 ラル 御影堂ノ 還アラセ 入道道助 親王御歸 奧院誦經
寛喜二年八月三日 八〇一

月九日ノ條ニ見ユ、御室昨日自高野無爲還御由法印告送、四月二十七日ノ條ニ、道深法親王、傳法灌頂ヲ受ケ給フコト、本年十二○入道道助親王、高野山衆徒蜂起ニ依リテ、參詣ヲ停メ給フコト、元年廿四日餘日、無爲無事、自諸方被感遣、寺僧等殊悦申、近代高野於事物〓、然而參籠之著、御住山之間七十餘日間無別事、夜打一度雖亂入不及煩、是可然事也、寺僧各悦申、、然而望夕陽、日光赫々、宿徃生院歟、路間行法雖一時無退、丁廿三日、天晴、今日退出宿政所、入壇近々間、付内外爲沙汰也、凡今度參籠七十天晴、自御室給御書、六日御影堂之御誦經、天野之御奉幣等被行之、寧勤之、是又元暦建暦二代大王之佳例也、年八月三日、壬戌、兩所御高野詣、同五日御參廿五日、天晴、入寺參向之輩、或徃生院、或大渡等相儲、天晴〔明月記]七月八日年八月三日、壬戌、御高野詣、同八月十一日金剛定院御室道深同二〔仁和寺御傳]光臺院御室道助寛喜二

朝雲陰日 小雨降 ○中 丁酉 〓日 欠日 庚 庚 寅 庚午、 寅 略 (女カ) 十餘日 高野山物 〓 御參籠七 夜討亂入 宿ス 往生院ニ
寛喜二年八月四日 八〇二

關白道家、連歌會ヲ催ス、參由者、申承由、於此事雖不堪、尤有聽聞之志三日、壬戌、天晴、午終許參殿、頭亮右佐等參入、傳奏人不見、但馬權頭以良申之、八月四日、癸亥、晴、酉刻武州御息女康參、被始連歌、尊卑父子各座遠而甚無興之間、光俊并有親朝臣參、依無人兼少時出御、可參儲西殿之由被仰、仍先參、有右幕下車、被坐内歟、不見、一身在〓引入此前庭御覽之間、也、迎百个日忌景、被遂此儀云々、屋方、良久而右大臣殿大將出給、暫言談之間、殿下入御、大相又參給、爲家卿兼十月廿四日、壬午、自去夜丑刻、至今日子刻甚雨、午刻武州御息女墳墓堂供養康又閣筆傳奏、彌以無興、又二品親王綾、被引獻牛兼康朝臣書状云、明日相國參給、爲連歌可有長朝臣示送、武藏守泰時息女〔明月記]〕八月二日、幸酉、天晴四日、[吾妻鏡〕日已暮了、依句數不出來、折紙破之、昏黒大相出給、自餘被留之間、予退出、前後數十ケ日惱亂、遂以如斯三浦泰村ノ室北條氏卒ス、明月記]八月十二日、辛未、天晴、産逝〔明月記〕八月二日、幸西、天晴、乙冲兼康朝臣書状云、明日相國參給、爲連歌可

駿河次 郎妻室 ○中 ○中 二頭 二十六 黄斑 ○吉川家本 年廿 五 略 略 息妻 時房子 、癸 亥、 尊性法親 供養 箇 王牛ヲ遺 産前後惱 百ケ日忌 ラル 公經臨ム
寛喜二年八月四日 八〇三

依難産去四日終命、泰時平氏五〔諸家系圖纂}系圖纂要一

童名金剛 寛喜二年六ノ十八卒、廿八、月輪寺禪阿、 武藏三郎 安貞二年六月十八日卒、廿八歳、 金剛、北條江間太郎、 安貞元年六ノ十八、爲高橋某所殺、十七、 修理亮、母三浦義村女 北條 初號江間太郎頼時 十二上 時氏 武藏二郎、 三浦義 北條 母安保七郎左衞門尉實員女 母矢部禪尼、〓如、義武藏太郎、 女子武藏守朝直妻、 五十 女子中將實春室、 (寛喜) 女足利左馬頭義氏室、 時實 母矢部禪尼、 女子三浦泰村室、早世、 女子參議實政室、 世系
八〇四 寛喜二年八月六日七日

八日七日、御共以康法師經範等參儲、其外無人、僧綱一人不見、殆無掌燈云々○コノ後、大風雨アルコト、本月八日ノ條ニ見ユ、後聞、若君夜前御共、宰相實經朝臣、七日、丙寅、終夜今朝雨猶降、終日不止、給、宰相八月六日、乙丑、朝陰、午刻甚雨、及晩洪水、河邊民居流鎌倉大雨洪水、八月六日、乙丑、自曉甚雨濛々、終日不休、今夕殿下若君、爲明日御出家、渡吉水彼是經營之由等也失、人多溺死、古老未見此例云々、○泰村室死兒ヲ生ムコト、元年正月二十七日ノ條ニ、女兒ヲ生ムコト、六日、凌雨參云々本年七月十五日ノ條ニ見ユ〔明月記]七月廿六日、之卵、天晴、巳時參相門奉〓、若君御出家來月七日、受戒天台座主良快ノ吉水坊ニ於テ出家ス、〔吾妻鏡關白道家ノ子、○二

當日 ○吉川家本 ○中 一十六 富士姫、 催 ○中 略 略 三浦若狹守泰村室、 源 寅 慈 内 丑 寛喜二年八月六日七日 乙 民家流失 溺死者多 移ル 吉水坊ニ シ
寛喜二年八月七日 八〇五

御方閑所、以康法師可行此御方之由、有相門命、逢時取權云々、後日傳聞書付云々、兩度延引、極不便之由、自本所雖被申、一夜延引云々、毎度存外事歟、染付女郎生衣紅帷、兼友頼種普通裝束紅引ヘキ、右大臣殿冠御直衣、御隨身僧都奉剃、先是氏神父母方令拜給、進退神妙、家時朝臣他門親屬等參入、在彼十五日、甲戌、天晴、上郎冠、久貞生張白襖狩衣、殿下御簾中、以南面爲其所、其傍弘庇二間爲公卿今日御出家之儀、殿下於門外御下車入御、々隨身布衣負野矢、久清黄香裏著次薄色、朽葉下法師六人、明日禪師御房御受戒、依相門被申又延引、可爲廿一日御供殿上人等可尋記、廿一日、〓辰、天快晴、午時許出中御門面、富小路東、見物良久而前陣進來、無他供奉者、只前駈僧也、平笠織生指貫、舍人、朽葉、中童子二藍次虫襖、女郎桔梗萩次萠木座、大臣殿、九條大納言殿、九條中納言、束帶、二位宰相侍從宰相、直衣、成源大略具法師六人、

束帶 辰一點定修 ○中 參吉水云々 互ニ付、 同花ヲ 押紫 朽葉 伊平 引綿 付菊 洲濱 略 紅葉、 束帶 等之ニ臨 道家教實 受戒延引 行列 ム
寛喜一年八月七日 八〇六

次黄香、虫襖、唐紙車輪、次次薄色、黄香二人、唐紙一人、次萠木次薄色二人、二藍三人黄鞆繪二行、立朽葉二人次萠木、二藍、虫襖龜甲皆具居飼一人次結染舍人、朽葉ゆひそめきかう、次萠木、二藍三人、雜秋花、次萠木木、二藍、虫龜甲上童二人、青地錦次萠木、朽葉黄香、次赤色朽葉沓大童子二人、白張、萠木次前駈四人、如前、例網代車次萠木虫襖從朽葉赤色六人、置龜甲金銅、〓返三人、菊〓、中童子六人、二人、花田花田四人、うす青四人、著綾指貫、肥滿法師口張大童、定修老僧也、次次朽葉、青唐紙、次萠車副八人警蹕、牛童御車次赤色、二藍黄華沓

くさ紙〓、大童子三人 薄色二人 朽葉三人、うらかたき、 疋未著之、 舊物三尺許 大童一人 大童、女郎生衣 菱、ひわた、うすあを、と 朽葉押蝶 鞆繪 うらか 赤色仕丁 付三 檜皮 うらかた木、 薄青 たき うらか 付龍 小八葉長物見、牛 蝶二 膽、 持雨皮 二藍 紅打 蝶二 たき 童二人、師口〓 生衣 半部 黄香、 人 (マヽ) くちハ (子〓力下同ジ ひわ 人、 虫〓
寛喜二年八月七日 八〇七

廿三日、壬午、天陰、小雨間降、午時許宰相來、一昨日依殊御命うす青牛童、片口渡之、即歸來、定修入此宅、改裝前駈二人、如前、表白車同廿一日受戒事遲怠、親房、公長束帶、宗時參入、少々雖加詞甚遲、事具之後、公卿等退出之間、面目、一事以上不可知之由予示送、此事達其聽、被阿黨歟、尤有興、可寨車簾之由有御命、仍而被寄御車、寒了退出、馳歸家、改裝束參京極、寢殿三間被取拂之、母屋中間副北、敷大文疊二枚、爲受者御座束登山云々、撰預非人之舍人、態爲曝恥歟、平笠法師毎度供奉、前途超越惣無行、母屋御簾乍三間上□〓同上之、東西北三方障子皆懸覆、御簾庇東西之間、内寅、於吉水坊出家、一御所上重花田紅打赤色童、朽葉男四人、龜甲此由、即與尊實相乘、扈從見物申寛喜二年八月七日御出家早參、直衣、毎〓十三入室出家受戒ノ一無動寺寛喜二年八月七日門葉記六十八門主行状一無動寺僧正門葉記

和上座主 良快僧正 左府御 水慈源 吉水 又號吉 大相 車歟 丙寅、 座主 御書 日曜、 十一 儀、著座公卿濟々焉 歳、 殿 十一歳、刻限嚴閤被光 ○山城 坐 六十八 ○山城 東 五十三入室出家受戒ノ一無動寺寛喜二年八月七日、 西 裝束 受戒
寛喜二年八月七日 八〇八

副南小文疊各敷一枚、西唄師座、東和上御坐也一公卿參入、各著上達部座、次公卿著廣庇座卿座一若公其夕入御、々裝束布衣、供奉人公卿御如例、座主御房御對面、公卿殿上人退出、其後進御膳、御陪膳越前三位息大御下車、泰承法眼參向、可被寄御車於寢殿之由雖令申、猶於門前御下車畢、入一刻限殿下渡御東所取拂、東西御學問所爲殿下御所、母屋内敷大文二枚、庇敷小文四枚、大文一當日式自昨日雨降、西上東障子之内、數大文二枚、爲殿下御座、西障子之内爲若公御裝次禮拜御座之後、立屏風二双在差莚、次受者御著座俗服、次灑水、一人、殿上人二人、侍等、於門前著御座御物具夫忠時、役送教舜、次第如例東廣庇敷小文四枚、爲公職尊家、置火於火舍、机一脚儲和上座前、次受者令歸入給、改俗服著法衣、還著御本座、次置次和上

爲家 氏神、國王、父 東西 一有職二人、先立置之 四面、經〓大床、入中門御 各向其方三拜 法服甲袈裟、織物六文、自 草〓〓暹、居箱良忠、已 東西 水、花瓶等、 備火舍、灑 行、 卿、 行、 尊家 道家臨ム 出家作法
寛喜二年八月七日 八〇九

次唄師次御馬被引之著座、次役人次剃除畢、唄師剃手等退下、次有職撤御物具、間唄師發音、御共諸大夫殿上人役之、本所侍勤手次授袈裟、此時僧綱一人取袈裟進和上、受者跪和上之前令受之給、即御安座依仰行西授先自屏中門引入之、則引出前駈請取之、右大臣殿同參入、結分御髮付左右札、長、著御袈裟、僧綱一人役之、脇足次公卿起座、此後密々有御膳太政法印道祐取之、取繼公暹阿闇梨次右府御分銀笛、公源法眼取之置座前、殿上人進寄取出之、懸御湯、次御贈物公源、洗御髮、次僧綱取髮剃、進和上、々々剃始之、授剃手、以左爲前、奉剃之、此御共殿上人、次被奉授名字、次受者歸入、和上令起座給、雜具手洗尊家、楾公暹、髮剃

三人 置折敷檀紙、本結 手長 隆承 慈賢法印、法 有職役之 身等引之 左右札加之、信豪、 諸大夫隨 僧綱 成眞 筆不動像 手長持 式目在 阿闇梨公 帷良忠 別紙 加持湯 服持香呂 侍 手洗 名字ヲ授 贈物
寛喜二年八月七日 八一〇

一殿下御出酉刻、其後被行事之間、臨亥刻畢、掌燈事、燈呂二燃之、中間持燈呂自南庭進參、坊官頼全、進出大床而取之懸畢、此外無別掌燈、於公卿座殿上前、御共之前駈御隨身、自本所被申請而被引之也。右大臣殿九條大納言殿基家、九條中納言高實、一還御之時、寄御車於寢殿、中間不懸御牛、於中門外被懸之、右府自中門外庭右大臣殿御馬一疋衣冠、御隨身布袴、一殿下御烏帽子直衣、供奉人布衣、殿上人束帶、御隨身布衣、右府直衣、供奉人上乘御于御車後、如常、等者如常、公卿座侍役之、御出家之砌無別掌燈、有職取指燭候左右、隨盡續之、御牛一頭一御引出物次第、殿下御馬一疋、各引儲中門外奉行人頼全、下立庭上、令渡役人舍人畢〓、等直交替役人參會公卿中御門宰相中將伊平、侍從宰相爲家、御牛二頭

黒、吉田大貳進 黄、冷泉中納言進、 栗毛、 基綱進 黄斑、 隆承僧都進 〓毛、 冷泉中納言進、 參會公卿
寛喜二年八月七日 八一一

御車有長朝臣納一合畢、御馬御牛等、本所之飼口引之、參御前畢、一受者御裝束有職六人一御贈物請取本所送進之、長樌一合用意入之、各御分須各別之處、内々申合同廿一日、〓辰、御受戒、奉行公文、從儀師相圓一公卿參會世間者僧綱四人坊官十人上童二人鶴王、香王行列御簾役、一御車一御所畢、寢殿、庇御簾上之、寛喜二年八月七日

已上殿下御沙汰、 寢殿中 間寄之 五條袈裟 灑鈍色、地顯文紗、 良澄、定離入道〓、良忠、定忠入道自、親〓、琵〓譯、 吉水 〓暹、公雅卿爲子、尊家、願家入道、定修、定家卿息 綱尊法橋、泰承法眼 性賢法橋、泰胤法眼 殿 快玄、長全、暹圓、教舜、頼全 泰玄、承憲、快基、性快、〓盛、 御車副六人、御榻、御車牛飼役、雨〓等仕丁役之、 御車副六人、御榻、細 受戒 行列
八一二

路、々々々北行至一條、々々東行至大原辻力者十三人中童子六人三寳衆僧御布施麻布三百端請諷誦事太政大臣法印道祐大童子二人左大臣法眼良禪自御所北行至三條、々々西行至京極、々々北行至中御門、々々々西行至富小一諷誦事中堂無動寺、御後二人玄暹、宗胤、敬白右禪室、出自姫霍之家、入于佛陀之道、宿縁是芳、染法衣於菩提樹之秋露、信心扈從路次寛喜二年八月七日童一鶴伊童人上丸二人丸王一御子人石王

前駈二人、上童一人、御後一人 中童子二人、大童子一人、力者十三人、 中童子二人、大童子二人、力者十三人、 前〓四人、上童一人、御後一人 御笠持、 在此中一 彌王丸、 千手丸 松王丸、阿子王丸、伊王丸、 十万丸、松一丸、鶴石丸 阿子王丸、 松王丸、 松一丸 諷誦
寛喜二年八月七日 八一三

無動寺僧正請諷誦事右禪室、早謝累葉槐宰之種、忽落一双華髪之〓、受木刄於大乘之靈域、鑑蒲〓寛喜二年八月日佛子天台座主大僧正法印大和尚位良快敬白於無動之仁詞、器宇蓄材、遂彰禪林翹楚之徳、祕〓訪法定、傳佛家棟梁之名、仍釋四王之高聽、以仰住持三寳之諸尊、仍諷誦所修如件、敬白、三寳衆僧御布施麻布三百端〓清、瑩形珠於天台山之曉月、是以便詣中堂之淨莚、專叩大聖之信鼓、以驚梵同廿一日、受戒、和上座主良快僧正、剋限嚴閤被光儀、著座公卿濟々焉、柳原家記録〕第七十七代座主寛喜寛喜二年八月日佛子天台座主大僧正法印大和尚位良快敬白敬白諷誦所修如件、敬白、於吉水房出家、二年八月七日二年八月七日、〓於吉水房出家、

法中傳系部類 百二十三 水慈源 又號吉 才、 十一 刀 丙 刀内
寛喜二年八月八日 八一四

家ノ子入道法師來、諸方損亡事等、雖一同事、狹少之分限、無九月二日及深更雨猶如沃、夜大風發屋、風雨連々、諸國損亡之聞、逐日滿耳、北陸道之損亡○華頂要略所收天台座主記及ビ青蓮院傳等、異事ナキヲ以テ略ス、道時雖訴訟非殊損、其計事等問答云々、覺寛法印返送歌之次、鎭西滅亡之飛脚、今日到來云々、觸畝乍立枯槁之由、面々飛脚來云々忠弘入道來談、四國又損云々、於近國者、當三日、辛卯、朝天漸晴、巳時陽景見ニ、一身阿闍梨ニ補セラルヽコト、本年九月二十六日ノ條ニ見ユ、終日入夜猶々雨降、甚不便、漸十日、戊戌、天晴、風寒位來臨八日、良快ノ吉水坊ニ入室スルコト、安貞二年十月二十七日ノ條八日、丙申、自夜雨降、巳時雖見陽景、猶雨降自朝陰、秉燭以後大雨如沃、終夜陽景不見、短〓空暮、近年無如此事、田被出門之後、不幾大風折木、小雨間交、及秉燭頗宜、入夜止、未時許又飼蛭之間、大宮三大風雨、稼穀損亡ス、〔明月記〕八月八日丁卵、朝陽間晴、陰雲未散、視聽計會、寛喜二年八月八日

○中 寒氣之 日凶會 庚寅、自今 ○中 ○中 故云々 ○中 略 ○中 略 略 略 略 源 慈 卯 、丁 北陸道及 仁和寺領 ビ四國ノ 鎭西滅亡 損亡甚シ
寛喜二年八月八日 八一五

右得彼國守藤原朝臣盛時今月一日解状稱、當宮者八日暴風俄吹、靈木盡倒之、剩神殿以下具屋併以顛、仍任舊記、勒子細、度度經奏聞之處、毎度忝被下宣旨、被下御教書并關東御下知状畢十七日、乙已、天晴、雪凝、抑去々年仲靜俊注記來談、諸國損亡、非視聽所及云々、爰去寛喜二年八月八月八日、丁卯、申刻甚雨大風、及夜半休止、草木葉枯、嘉禎四年六月十六日大中小槻宿禰秋八月大風洪水之後、兼雖哥豐年瑞、改歎異損穴、左辨官下大宰府〔民經記]貞永元年十月四日、〓辰、天陰嵐寒、然而雨猶不降、〔藤崎社文書〕偏如冬氣、稼〓損亡〔吾妻鏡〕〔關東評定傳〕寛喜二年庚寅八月八日、大風損嘉〓、〔武家年代記〔皇代暦〕小辨平朝臣八八、大風五〓損毛、御堀河天皇八月八日、大風五〓不登、〔武家年代記〕瓢書八八、大風五〓損毛、八月八日、大風五〓不登、

二十六 ○中 ○吉川家本 ○中 ○中 ○肥 ○中 ○下 裏書 略 略 略 略 略 後 後堀河天皇 四 御堀河天皇八月八日、大風五〓不登、 社靈木及 肥後藤崎 ビ神殿以 下顛倒ス 枯死ス 草木ノ葉 冬ノ如ク
寛喜二年八月八日 八一六

宜秋門院御惱、ト、七月十六日ノ條ニ、再ビ大風雨アルコト、九月八日ノ條ニ、飢饉ノコニ、宣旨ヲ下シテ、米價ヲ定ムルコト、同二十四日ノ條ニ、諸國降霜ノコ位來臨、暫以人問答之間、宜秋門俄御不例由、只今有女房書、〓歸參之由示之、經範付有長朝臣、進昨日釋奠詩、序者子息云々、頼資、經高、家光卿參、孝範朝臣○武藏金子郷及ビ美濃蒔田莊等ニ降雪アルコト、本年六月九日ノ條數、人骸骨多々、釋奠、參云々、淳高朝臣、周房朝臣、在頼、良頼、公良、宗範、保範、多忘却了、御參内云々、御〔明月記〕八月九日戊辰、天晴〔明月記〕八月八日丁卯、朝陽間晴、陰雲未散即參殿、ト、本年是歳ノ條ニ見ユ裝束之間、予退出、夕宰相來未時許又飼蛭之間、大宮三二條中納言、大藏卿相共見參、〔立川寺年代記〕八用一日、大風大雨、天下一同不熟、人民道路迷、〓死者不知即被退歸云々

○中 ○中 ○中 略 略 略
寛喜二年八月十二日 八一七

云々、今曉園城寺南院、爲中北兩院井寺僧綱等依召參入、三院喧嘩、可加制止之由爲被仰也、中納言一兩度往反衆徒拂地燒失、已爲天下大事、今日可有殿上議定、御參内可候云々、宇治御出延引、十四日事何樣候哉、予答云、閑人幽居、密々於佛經啓白者、不可依世上無三別所惡徒、向中北兩院、又燒房舍了、僅所殘者唐院金堂等也八月十二日、辛未、天晴院ノ衆徒南院ヲ燒ク、南院衆徒モ、亦中北兩院ヲ燒ク、尋デ、幕府、三別所未時許中納言參、三八月十日、園城寺中北兩院惡徒、發向南院合戰、燒拂房舍了、其後南院衆徒并ヲ南院ニ附屬セシム、廿八日、丁巳、朝天陰、午時許暫晴、又陰喧嘩出京、公家、遣武士、被仰含之後、僅落居、明日可歸入云々、三別所之相論事爭雌雄、夭亡之輩有其員云々、有長朝臣示送七月十六日、園城寺南院衆徒、與中北院住侶、各構城郭〔明月記〕七月廿日、己西、朝雨猶降、巳始天晴、未斜三井寺法印過談、依本寺之午終參殿是ヨリ先、園城寺三別所ノ南院、中北兩院ト爭フ、是日、中北兩十二日〔百練抄

十三 ○中 後堀河院 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 辛 武士ヲ差 ハ悉ク燒 金堂以外 止セシム 遣ス 道家僧綱 構フ 唐院及ビ ヲシテ制 失ス 殿上議定 ノ議 各城郭ヲ
寛喜二年八月十二日 八一八

可被仰遣歟由被仰、南院衆又燒兩院、此間合戰、兩方互殺害、武士競向之間、惡徒退散、南院衆少々常、惡徒逆罪之由雖相存、人々結縁有違亂者、力不及事歟、若被送遣者欲果遂相殘、兩院悉以退散、但餘炎不及堂塔、僧房許燒亡云々、武士留居猶守護云々八月廿一日、庚辰、陰、六波羅飛脚到著、申云、去十二日臨昏下邊武士飜旌旗馳走云々、三井寺方又烟立由聞之、所願定有魔界之妨落居之間、還御可爲明日候、當時僧綱被召集被仰子細候、兩院衆燒南院之後、頭亮等爲御使被仰僧正達、各固辭有忽諸之氣色云々、頭亮申此事重奏聞猶三井寺三別所付南院、讃岐庄予參殿下、三井僧綱依勅定、悉可入寺之由被仰下、又以此際猶山東又有烟氣、十五日、甲戌、天晴十三日、壬申、自朝雨降、未時許但馬守書状云、自去夕御祗候内裏、園城寺事不備州云十月十二日、庚午、朝陽漸晴、漢雲猶暗、巳時許備州來談之間云々、付北中院之由、關東成敗、仍無爲落居[吾妻鏡卯刻、園城寺中院南院衆徒等、依坊爭、燒失北院坊舍畢、同日戌刻、北院衆徒等歟

○中 ○吉川家本 承久以後 ○中 ○中 二十六 ○中 沒官歟 略 略 略 略 壬申 惡徒退散 僧綱ニ命 ジテ入寺 セシム 北中院ニ 附ス 武士馳走 讃岐莊ヲ ス
寛喜二年八月十三日 八一九

則依三院不和本寺違例、雖然門徒不敍用之、四郎左衞門尉時宗ニ讓與ス、十三日、請斷絶之基、專爲朝家重事云々引卒多勢、燒中南兩院、既一日中三ケ院爲灰燼、學侶皆分散、智徳隱遁山林、公○園城寺中北兩院、南院ト鬪爭ノ事ニ依リ、在京武士ヲ遣シテ、之ヲ鎭撫セシムルコト、嘉祿元年正月十日ノ條ニ見ユ、廿八日、丁亥、雨降、辰刻大夫判官信綱爲使節上洛、三井寺衆徒分散事、可有尋來所相論之三別所總領別領事、近日南院骨張之故云云、入夜南院衆徒又燒沙汰之故也、宗政、所領所職及ビ京都鎌倉ノ屋敷地等ヲ、嫡子良尊大僧正中北院、自公家被差遣武士、福寺附中北兩院云々、八月十二日、園城寺中北兩院衆徒燒南院云云、是年〔三井續燈記]二年九月十日有辭表、是〔皇帝紀抄〕〓堀河院八月十二日、園城寺中北兩院衆徒燒南院云云、是年〔三井續燈記]:二年九月廿日、勅以三別所屬南院、以崇淡路守藤原〔三井續燈記〕〓吏次第良尊大僧正〓皇帝紀抄

常住院、大 九當寺年表上 後堀河院 吉祥院 後堀河院 寅 庚 一吏次第 申、 後堀河院寅 (寛喜) 壬 長 淡路守藤原 沼 四 二年九月廿日、勅以三別所屬南院、以崇 園城寺長 ニ附ス 中北内院 吏良尊上 職ス 佐々木信 綱ヲ上洛 表シテ辭 崇福寺ヲ セシム 衆徒敍用 セズ 三院灰燼
寛喜二年八月十四日 八二〇

供養ヲ行フ、右於所領等者、相副御下文等、永所讓與于時宗也、悉可令知行之但于庶子等ハ、就萬事可致支配、若及異儀庶子出來ハ、爲惣領、時宗可令知行内平野保、武藏國柏原郷、淡路國守護職、同國地頭職并京都鎌倉屋鋪地等事、之、於諸御奉公ハ、任先例、可令勤仕之云云、然間無他妨可知行、仍爲後日證文職同國地頭職、京都鎌倉屋敷地等、讓與長子四郎左衞門時宗、有遺書曰、陸奧國南山、美濃國右太郷、五里郷津布良、美作國西大野保内圓宗寺、備後國讓渡嫡子四郎左衞門尉時宗、下野國長沼庄、同國小藥郷、同國御厩別當職○書上古文書及ビ長沼氏古文書解等、異事ナキヲ以テ略ス讓之状如件、寛喜二年八月十三日淡路守藤原宗政判十四日追善ノ爲ニ、結縁經〔長沼家記〕寛喜二年八月、使所領之地、并下野國御厩別當職、淡路國之守護〔明月記]正月十五日戊寅、朝天猶陰、陽景不見藤原定家、毘沙門堂ニ於テ、故連歌禪尼未斜興心房被來座、禪尼毎月受戒之間

○中 名闕 癸 酉 略 スベシ 惣領知行
寛喜二年八月十四日 八二一

縁勸進願文、可預芳心之由語之、依〓熱無心、不經程西方雲暗、初月不見、靜俊注記來、示付令語舍兄闍梨、〓沙門堂坤阿彌陀俊送書状云、禪尼一昨日他界、自六日受病云々、浮生雖不可驚、悲而有餘、堂之中、片時立入有經供養、宿願之由相觸、歸來示和與返事、連歌禪尼早世之予所招請也、依數奇之源、來八月供養結縁經有其志、愚札頗憚思、人々志、於彼中陰之際者、人頗有所思歟、勸進依無心可猶豫、極熱又於事頗多、八月七月三日、壬辰、朝天晴、八月十日、己巳、天晴、々翫花道場、可遂供養之由、昨今示合覺法印、石火之身雖不待其期、所示置猶彼岸十四日日次宜、或列連歌之座、或有好道之志之輩之中、勸進結縁經、於年可被勸進由、今朝誂付了、六月廿一日、辛巳、朝天陰、陽景漸晴、未斜俄大雨雷鳴、廿二日、癸亥、朝雨止、天猶陰、連歌尼他界之無常、年來數奇之執心尤有追善之言談之次、被相觸哉之由示付也、未斜備後前司來之四月十七日、戊寅、天晴、午時參殿之次、以使訪連歌禪尼子息病之處、前兵部定天晴、今日結縁經重觸人々、廿九日大學頭來臨、予頗所招請也、依數奇盧胡之本性、結間

○中 ○中 ○中 己丑 ○中 略 晦 略 略 略 卒ス 連歌禪尼
寛喜二年八月十四日 八二二

者、力不及事歟、若被送遣者欲果遂餘人不音信、大貳示明日可送由、後、依有好士憐愍之志、聊勸進同心人、來十四日欲供養結縁經、事雖似老狂、憐終命、今曉園城寺南院爲中北兩院衆徒、拂地燒失、已爲天下大事、今日可有殿前宮司範綱有長朝臣示送、武藏守泰時息女上議定、御參内可候云々、宇治御出延引、十四日事何樣候哉予答云、閑人幽居、旦可送由、示忠弘入道了、故請歌仙所誂經文、經範朝臣昨草送之、爲本意、今日密々於佛經啓白者、不可依世上無常、惡徒逆罪之由雖相存、人々結縁有違亂經結縁人人、猶觸縁相尋之處、明日可送由、少々聞清定分別品、式賢好士爲示後輩也、此次語云、□□僧都聖覺法印弟子、參家居住吉水、昨夕〓し光行父子三人、普賢阿彌陀心經到來、他人無音、若有十二日、辛未、天晴語終命云々、聊以驚奇件小善啓白欲語求佛房之處、此事若爲障歟、書々状、明之間、心神違例、早可被歸之由、依相示歸出之際、不經程、不及他言依難産、去四日ー僧都信願房、十三日、壬申、自朝雨降忘却人、事定闕如歟、大炊三位錦横被、光兼如給一卷桑絲歟送之、自

指瓶 供花 捧物 如式 宮内 ○中 ○中 佛經 息妻 ○中 時房子 轉女成 卿 略 略 略 宮内卿僧 都承源寂 ス
寛喜二年八月十四日 八二三

書物、尼所詠云々、有數首歌、中央程夢覺悟、經人々、覺法印北壺禰、兩法印來會、求佛房被來、暫入簾中、言談之後、出道場、被始事、四人追加山たかみとふ人なしと思しにひとりすむ身にけふはうれしき備後父子來、申始法印覺來臨、相〓之間、前修理權大夫來臨、法印暫出、休息近邊云々、備朝天晴、巳後快晴、遲々經卷漸待具之、家長朝臣十四日聽聞簾中、辯説如流、各感歎、事訖、此四人取布施、雖數反、自後戸取之、請僧三人在南座、同置布施訖預撤之、次各退歸、經體雖出儉約式、頗尋常料紙表紙帶、存外威儀也十五日、甲戌、天晴、早旦備州書状云、今夜連歌尼有夢見事、來此家、有折紙假名大貳及黄昏到願文州能登、前能登來會、秉燭以後予先密向〓沙門堂、入西門、昇阿彌陀堂北階、入行能朝臣清書、過分事歟、事遍雖爲老狂善事、何事在哉、匠作備後束大宮二位等相交、捧物注別紙、之、若非虚言者、猶破石欲果遂、入夜明喩闇梨來〓、示此所願子細等了、今日送臣、硯箇、長政朝

兩品、捧物、被 被物 生被 物水精念呪 御綾 經範 呪、扇筥 并子誦 本堂 一家四 五人 僧 癸酉、 三吉 物、 草
寛喜二年八月十五日 八二四

只爲先遁避歟、日小善隨喜之由也十六日、之支、天陰、巳後晴、夜月陰、未時許長政朝臣來臨、稱右幕下御使、是一昨之間、時刻已移有限神事刻限、入夜參著者、甚不便之由雖申、更事不行御拜又十五日將、實世、親氏、家定、信盛光成○禪尼、藤原定家ノ連歌ヲ行フ時、之ニ列スルコト、安貞元年及ビ寛喜十五日、甲戌、天晴雖有發所勞、猶出立之由也、具實卿更申所勞由、家嗣卿領状云々、當時厚縁者放生會、左衞門督、新宰相中次云々、言談之後詣北山了、此夢雖嚴重過分尤可憑事歟、巳時許備州又來臨束帶、西園寺布施取、參勤之五日、甲子、天晴、申後陰、申時許右兵衞督被過談、子息兵衞佐下向放生會、當時石清水放生會、遲々、御鬢之間予退出了領状云々、放生會宰相實世朝臣所勞[明月記八月一日、〓申、朝間天陰、陽景不見予參殿下已及未斜、放生會乘尻一人闕如、被求尋元年同二年、年末雜載學問藝術ノ條ニ見ユ、經高卿又同、

左兵 左衞門、于今 近代人 皆虚病 ○中 ○中 未役云々 ○中 ○中 略 衞 戌 略 略 略 甲 皆虚病 近代ノ人
寛喜二年八月十五日 八二五

八月十五日、甲戌、晴、鶴岳放生會延引、此間諸人依訪卒去ノコト、八月四日ノ條ニ、放生會ヲ追前中納言正二位藤原頼平薨ズ、○三浦泰村ノ室北條氏况伊平不出門外人也、別當依有威儀、不勤公事、左大辨已役人被駈出云々、仲十五薨甲正州、觸穢及万方、仍有沙汰、任元仁嘉祿等之例、被延引之同七十二廿五任侍從時忠卿女、鶴岡放生會延引、前中納言正二位藤頼平九月日出家、寛喜二八建久六正月六敍位十七、建仁元正廿九兼因幡權介、同三正五從五上、廿四、元久元正十三右近衞行スルコト、十二月十五日ノ條ニ見ユ、〔公卿補任〕秋三五夜、雲陰月黒〔公卿補任〕參議正四位下藤頼平、卅一、前太政大臣二男、〓故前權大納言平〔公卿補任〕十七參議從二位藤伊平、卅二、左中將備後權守、八月十五日服〔吾妻鏡解父、一歳、解

建春門院女房 立后時内侍 十七 四十 貞應二年 王給、十六 泰時 式子内親 四 吉川家本 女、 十六 解 一歳、 ○二 泰時ノ觸 穢ニ依ル 官歴
寛喜二年八月十五日 八二六

月依病辭權大夫、同三年正月五日正二位、十二月十七日任參議、元藏人頭、右中將如元、承久二年正承元々正二正四下權少將廿五、三月六日兼春宮權亮、同十七聽禁色、八八正五下、十廿六從四下、カ、十二月五日勅授帶劒、同七年正月五日從二位、貞應元年八月十六日辭之、同二年正廿九備後權介、建永元正六從四上、同十三日轉右近中將、廿七八月六日被仰可出仕由、閏同二正廿兼播磨介、同四十一廿九補藏人頭同五年正月五日從三位同十八日兼丹波權守、建暦二年十一月十一日正三位、主基、建保四年正月十三日兼播磨權守、同六年正月十三日任權中、十一月廿六日兼春宮權大夫立十月十日轉正。

去建暦二賀茂 行幸、行事賞 如元 幸、院賞 ○以上 陰明門 ○以上 少將 朝覲行 ○以上 院御給 十七、 十五 藤原氏 師實孫 止權 十六 太政大臣、從一位、 右中將、正四下、出家、 亮 母法眼泰宗女 權中納言、按察使、正二 從三位、 頼基 鷹司ト號 世系 ス
寛喜二年八月二十一日 八二七

別當候公卿座、餘卿徘徊便宜所、與人々言談之故也、別當起北白河殿了、件役依例所作儲御所也秉燭之後予著束帶座招予云、自新所可進使者、相待彼音信、可出御之由、新藤中納言有兼日之命奉行院司親高之外殿上人兩三參會、毎事遲怠、已及深更、右府籠居經數月了、然而依闕如、殊被仰下之間、令構參也、日沒以前令出立、直令參參北白河院右大〓北白河院、持明院殿ヨリ、北白河殿ニ御移〓アラセラル、頼平卿記將〓伏見宮御記録〕〓噸忽際漸及夜ロ之間降雨今日北白河殿御移〓也、勾勘可懃仕水火役、所勞建永二年六承元四年〓〔記録異同考〕寛喜二年八月廿一日、庚辰、天晴、及二十一日〔伏見宮御記録〕〓〓宮〓移徒部類記寛喜二年八月廿一日、庚辰、天晴、及

任催旨須著衣冠、然而依 侍兩三人召具之、 同、但淺 黄奴袴 同、奴袴 事煩著之、人々多以如此 持明院殿、相具馬共 歴代殘闕日 記卅五所收 又同 綾御奴袴 利四十八 宿袍薄色 部 ヨ之 〓院宮御移〓部類記 辰 庚 四 之 女子内大臣家基公室、 奉行院司 日記
寛喜二年八月二十一日 八二八

久事具歟、大理高被奏事由、仙院出御寢殿仕反閇、退下之時於中門邊賜祿而相待之處無音、但大將云、到只今祗候彼御所、爲見沙汰雜事也、而事皆具了、只可有出御云々、予云、御移徒事、新所奉行人申事具由之後出御定例也、件使此歟、次寄御車者兩度到來之由所聞也、然而御幸奉行院司、於事未練之間、不申上此由歟、不上如何、有勘發之氣於事有若亡勿論事也、此間事猶不具、仍〓被相催、其後良諸卿降立中門邊而反閇事無沙汰、又經程右大將〓相尋。親高逐電尋求之間又久、其後尋出被問之、所申不分明、仍諸卿大略行之、陰陽頭在俊朝臣參進、奉此間諸卿參列前庭便事也、早可被召尋者、尋之、親高申云兩度到來一定也、大理云、件事不申明候前庭、右府參進令寄御車給、次乘御、殿上人取松明、可列立中門外。然而一人不然、皆以騎馬、雖爲不穩事、近例如非此間公卿次第自下〓出、於門外騎馬、別當依可爲後騎、留〓次出依此告別當左中辨有親朝臣、權右中辨爲經朝臣參進付轅、奉行院司親高取松便事也、早可被召尋者

大〓一領、主 兼以立南階前、件事公卿列立之後、可引入也、今度依右大將命 朝臣列公卿 頭中將基氏 □不見及如何不審也 典代取之、 日時勘文何時令奏、〓 多如 兼立之、大將習近例下知歟、大理不存其旨、問予答子細、但近代 此歟 拜〓、而建久〓年、七條院御渡三條殿之時、令持給云々、依其例、當院御移徙此 云々、先例不令持給之由、新藤中納言 令持尺御鏡給、件事女主之時不可然 持明院殿之時令持給了云々、依此例、今夜又令持給也、兼日有沙汰、但新藤納 被申之云々 言當相似非 先例云々 (頭書)「面ヲ外ヘ向天令持給云々、女主時如此之由、右大將 出御
寛喜一年八月二十一日 八二九

治部卿其行列大路□行、到朱雀大路更北折行、更到陽明門大路又東折、到河原北行、自鷹司明門大路又東行、烏丸南行、到待賢門大路更東折、洞院東大路又南行、郁芳門御、室町南行、武者小路西行、到町更又南行、一條大路東行、到室町又南折行陽次五位四位殿上人左兵衞督末東行、過天滿宮前、到北白河殿今朝皆申所勞已上以下薦爲先、建久三條殿御渡公卿廿三人也。末代之至、以之可次公卿先六位二人、知、本領状十四五人云々一條三位中將侍從宰相富小路中納言予同、予同、侍從宰相右大將右大將半靴隨身冠布衣、富小路中納言

頭中將以下十 親長、 餘人、太以無人、 盛兼、 實有、 束帶、 基保、 同 爲家、 同 同 半靴隨身冠布衣、 同 (頭書)「右府自閑路令參給、御隨身〓衣如常、」 (頭書)「右府白
寛喜二年八月二十一日 八三〇

次御車底、牛童持榻、同給裝束、次出車出張單重、御車副平禮、本年預家時卿、可給裝束之由有沙汰、不可叶之由、再三申之、依此事改定、治部卿一日補之給、其裝束凡年預所課等懃仕云々、但今夜裝束之躰太以見苦無其詮歟右中將有教朝臣左少將家定ヽヽ到新所門外實清朝臣等獻之。次半物車門〓降立榻、殿上人取松明、列居御車宿屋前、侍衆二人爲前駈、少納言爲綱獻之、爲地下如何、侍等著衣冠爲前駈、車副二人、公卿皆入立中税駕引寄次後騎別當隆親卿、絆靴〓n取筋、寛喜二年八月二十一日次檢非違使基綱、次召次長、久清、次檢非達使基綱、

先例列居左右、今 夜無人之間如此 惣謂内被引地之間、皆以深土也、此間連々降雨之間、偏 濃打衣 以深泥車馬往反殆以失度、尤無心事也、作所之不覺也 (頭書)「召次長先例在官人歟、近代如此歟、 隨身〓衣如常、 半靴帶劒取笏、 平禮、白裝束、 後藤基綱
寛喜二年八月二十一日 八三一

其行列先水火入簾中出御車藏人參進撤御車寄具門内掌燈如元、黄牛引立南庭、廳火院司、兩人共出北面、召進物所預左衞門尉藤原光成給之、給之間、皆蹲居水火役人相並、昇南階、車前、令注隆範朝臣所持之松明火歸立本所、此間水役院司勘解由次官經氏陰陽師退下之時、給祿如例、次寄御車、兩辨付轅、隆範信取〓、次前陰陽頭在親朝臣、參進御車前奉仕反閇、讀門呪歩入御車漸引入之水火院司直入御塗籠内進立中門外砌官舁立張槽、於其前牛童著〓衣相副飼之、諸卿以下昇殿、徘徊中門廊、次供五時朝臣取松明、候御車前、黄牛一頭引立其前、次水火役判官代二人水火役院司在中門左右、別當前越前守隆範朝臣、左馬頭信時朝臣、猶取松明、候御車左右、右府昇自中門廊參進令寄御車給、下御之後引次脂燭役院司少納言兼宣持脂燭、參進御陰陽師次黄牛次陰陽師次松明、院司相並、次御車令過公卿前以脂燭移「住。燈樓。其下本自有樣水役人、所持之〓水令移入件〓、以所殘之水

廳官於砌 委記之、後朝勾勘所語 之、太以驚目、勾勘沓廳官 也、件子細兼又教訓了 兼宣 之、然而不記録、仍 勘解由次 納言 取之、此旨兼下知之故也 官經氏、少 禄脂燭等相從 水頗爲先、 事可尋決、雜色同□沓、人々相驚也 今夜不撤 廳官一人、各取 並其路故實也。 兼以參入、令見 閑路入簾中、於當間相待、先例數、〓此 是例也 院司沓廳官取之、賜共 間、經氏跪 判官代、越前守宗望引導之、兼〓楠階〓、〓其 予過中門之 受取之、 此事予度々懃仕 〓也、而兼宣沓雜色取 〓、進〓興陰陽師、相具昇階、非先例歟、件役白 裝束云々 水左西 相並 火右東、 時、進 判官 下御
八三二

袴者紅綾織生云々、御寢所各置御直垂云々著殿上幕下爲陪膳、殿上四位五位女房候陪膳、此間別當著殿上、別當爲經朝臣覽吉書白川院御方白織物御衣、剛張御袴御小福、安嘉門院御方、御衣員數又如此、御又女房局廿間各置蘇芳單重濃袴生小袖等云々、御厨子二階等類不知其數予、右兵衞督光俊、□條三位右府出之間、可止此獻等之由下知云々、次下著、次置懷紙次供御前物幸已前、安嘉門院密々先以渡御、大炊御門大納言、直衣、爲御車寄參入云々、北即以爲經朝臣奏之、返給下之兼居饗一獻隆範朝臣持參盃、藏人取瓶子巡流如常□被止二三獻、是幕下早即御退出、右大將供御前物了之後又早出、仍富小路中納言、新藤中納言別當次人々〓箸起座、予逐電歸家、解〓欲就寢之間、□及鷄鳴而已、御云々、菓寛喜二年八月二十一日

自餘又早出、但治部卿 先例自下侍方持參之歟、下書又於下 爲經朝臣昇 獨著 説歟、可 不可懃之由 猶雖祗候不著之、如何、 勘不懃之、所役重疊之間。 前越 前守 其例如何 殿上五位六位役之、但勾 參會新所也 密々示之 密々供之 然歟、未知 奧座 自北面方 侍加之歟、而今夜於中門廊有此事、兩 右大將調獻之、白織物打 人數猶不足之間、人々兩度往反、御酒盞御銚子猶陪膳取之入簾中云〓 居長押上可 以慌ヿ、雖有兼田之領状、力不及、仍用五位之由、納言語之、不可爲後例歟、 尋ヽヽ 長清起〓兩卿 敷、土高坏十二本、〓 高、前民部大輔宗氏、勘解由次官經氏爲役送、件役先例四位也、而今夜人々皆 〓範朝〓、左冲辨有親朝臣、權右中辨爲經朝臣、左馬頭信時朝臣、前參川守親 揚卷等 (マ) 兩卿 渡御 安嘉門院 殿上饗
寛喜二年八月二十一日 八三三

所勞、令參會給、源大納言長清云々八月廿一日。〓辰、天快晴冠之由被催云々、晝窮屈不能見物、後聞、右大臣殿令著衣冠給、御車寄、依騎馬御見物所、爲御覽彼御所令渡給、又以日〓、大將被懸御衣等了、同車被歸了、又入夜宰相來、相門夜前宿給一身依今日始物詣精進、申假馳歸云々、違使召使久清供奉、殿上有饗、及曉更小雨、廿三日、壬午、天陰小雨間降、午時許宰相來、一昨日依殊御命作所賞可被行歟之由、有豫儀歟、然而一切不可申請之由、相國被申云々、仍不被行之、予早出之間、不見其後之儀、但下格子懸燈樓供掌燈云々此地者、仙院御相傳也、經年序及破壞、仍一條相國申請可修理之由、致其沙汰、廿日、彼是經營之由等也今夜北白河殿造營之後、御渡御幸云々、公卿衣冠、經高、爲家、三位基保、實有、親長、北白川造營以後御渡廿八日、丁已、朝天陰、午時許暫時又陰、事訖、直被參北白河殿、即扈從、殿下又自右大將、衣冠、中納言盛兼束帶、參議隆親、ボ早參殿上人、束帶、檢非〔明月記]七月廿六日こ卵、天晴、巳時參相門奉調、

補年預、家明 家、道家ノ子慈源ノ受戒ニ扈從スル 衣冠、路頭 造作之 座主 御書 後初度 許不列立 直衣、〇 コトニカヽル、八月七日ノ條ニ收ム 中略、爲 ○中 ○中 辭替云々 不騎 如移 ○中 徒歟 略 略 略 馬、 道家見物 公經修理 ヲ沙汰ス 公卿衣冠 ス
寛喜二年八月二十一日 八三四

昨日歸盃云々、即早出了、別當以爲經朝臣令申吉書、家時卿依年預役、去春調八葉御天晴束帶供奉、可有殿上三獻之由有沙汰、大將被早出、一獻可宜由被命、仍隆範勸預了、御幸入御之間、光俊、長清曳尻列立云々、長清更無謂事歟、頭中將立公卿將領状候歟、當時依所勞無出仕、親高云、催申請文、有所勞若扶得之可參由被車、今度又可調庇御車由別當示之、庇執事可調之由申之、相論喧嘩之間、辭年申、然者不可被致領状事歟、但供奉公卿別當治部卿許云々、是皆奉行尾籠歟京、自路次申御幸供奉由、騎馬歸、秉燭已下入家、戴冠參北白川殿之間、親高〓列、不具瀧口、依示驚、後悔耻痛云々、即參右大臣殿了、陰雲不晴、短〓早暮、々、還御持明院殿了云々未時許右兵衞佐來臨、〓相逢之次、聞夜部御幸供奉事〓、云、御幸只今延引候了、御車寄人右大將俄被申所勞、他人又不參、問云、右大家嗣大納言御車寄、供奉、別當、左右兵衞、治部卿、殿上人六人、近將源家定許云廿七日丙戌、朝霜如雪、午時許宰相來、一昨日依招引供奉圓明寺、其後退出、依窮屈失度、廿九日民經記

寛喜三年三月ノ條紙背 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 ○中 戊子 ○中 略 略 晦、 御幸始 北白河院 御幸延引
寛喜二年八月一 寛喜二年八月二十二日二十五日二十六日 八三五

日時定可參勤之由承候了文二通可〓二用意候、御裝束始可爲十四日候歟、可承存〓、恐々謹言相等御祭、不可被行候歟、〓□四方防解火穴御祭勤仕之輩、爲後記可□□預由承候了、□□等任仰旨、各別令注進候、可被行之日々同以□候了、大將軍王密々御有馬湯云々北白河殿御渡御祈事、三鎭防解火穴大□□謝土公井靈等御祭、可令勤行之持明院殿御渡日時案令注進候、今度於御□者、可被略之由蒙仰候歟、然者勘候、件支度各別被召之時、運亂事候也、持明院殿之時、同召在親候、以件支度被七月廿五日天晴二十六日分配□候了、且先例候歟、可得御意候、入夜土御門黄門被來、々廿二日復女院、承明門院、有馬ニ御幸アラセラル、二十五日、〔明月記〕八月廿五日、甲申、天猶陰雨間降、未時雷鳴猛烈、又甚雨法性寺座主權僧正公圓ヲ罷ム、二十二日、〔明月記〕八月十一日七月廿五日在〓京都雷雨、在□

庚午一 ○中 欠日 略 申 酉、 巳 甲 在□ 辛 密儀
寛喜二年八月二十九日 八三六

第十七公圓權僧正鬪諍云々、僧徒只爲磨滅本寺在世者歟、延暦寺東塔常行堂堂衆等圖諍ス、春日由、殿下在南京由、御存知此間事不被仰之間、參長吏法務御房之次、定高切返之、其後鬪諍未止、大底不異園城寺歟者、北谷善法房被切了定修來、山僧惡徒自使廳被召出云々、不知實二十九日○公圓ヲ座主ニ補スルコト、元年五月一日ノ條ニ、コノ後僧正慈賢ヲ自梨本方南谷井房法性寺座主ニ補スルコト、本年九月二十六日ノ條ニ見ユ、天晴、入夜雨定高山衆徒狼藉事、爲不被仰合、申參即時西谷經藏房被處梨本男山事不被仰合由申法務申殿下給、如例無御咎云々、凡世上事更靜俊音信之次云、東塔常行堂衆鬪諍去廿九日夜[明月記〕九月一日己丑、天晴、靜俊註記來訪、夕聞、山上惡僧等又喧嘩、切房々六日、甲午、天晴、巳後陰切返之、其夜又宰相來廿二日、〓戌、天晴、同二年八月廿六日十一日辭法性寺座主、〔華頂要略説、

靜超闍梨 輔闍梨、青蓮院 號寂 青蓮院 房、梨本 ○中 上執事信祐大 殿退出歟 參右大臣 場坊 己亥、凶 ○中 一横川三昧 會適過 ○中 方房 院〓〓次第 略 略 略 院〓 戊 子 〓 惡僧ヲ檢 非違使廳 ニ召出ス
寛喜二年八月二十九日 八三七

山門猶狂亂、今明欲及大事云々事等之次、昨日於梶井兵庫久良倍山上、今明可滅亡之由披露云々、五日十三日辛未、天顏快晴、午後陰、入夜大雨如沃、靜俊來談、山上猶嗽々云々、臨昏參社青女等歸云、衆徒廿日、戊寅、天晴風靜、巳時許禪尼令參詣社頭及秉燭宰相來十六日甲戌、朝天陰、終日雲暗、夜月漸晴云々靜俊來、山上事只如日來云々々、日來梨本門徒□天氣快然、武士引我方之由名稱云々、人奪路人之劔、依叫喚雜人追捕、搦二人射〓二人云々、惡徒謀反横行洛中太以不足言歟、今日殿下無人寂寞、無參入人云々、不便事歟、捕得者向河東云々自朝天陰、入夜雨降、山法師之下法師四十二日、庚午、朝陽漸晴、漢雲猶暗、巳時許備州來談之間十七日、乙亥、朝陽晴、宮女房告送、昨日左大臣殿令參給、山門事等多有令奏給之由、頗有被申旨云々、是内々綸言之趣、二品親王承之、傳彼法親王給之故云十月一日、己未、朝天陰、未後微雨漸降於綾宮聞之宰相又來、備州云、梨本下手可出

癸亥、凶會、欠、 兩忌、下食 ○下略、十月二十 當社不擇日 猶不出下 日ノ條ニ收ム 手之由也 次、○中略 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 山僧ノ横 暴
寛喜二年八月是月 八三八

廳宣豐後國在廳官人等輸別納地トナシ、領家前太政大臣公經ノ沙汰トシテ、官符竝ニ國衙使等○延暦寺青蓮院門徒、梨本門徒ト爭ヒ、日吉社彼岸所ニ於テ鬪フコト、可奉寄當國一宮八幡賀來社大神寳用途料是月、豐後國司、同國領阿南郷ヲ由原八幡宮ノ大神寳用途料ニ寄セテ、不右件社者、當國無雙靈神、公家崇祭一宮、而國司毎任、大神寳并御初拜用途一元年八月二十八日ノ條ニ、園城寺衆徒互ニ相戰ヒ、遂ニ堂塔伽籃ヲ燒ノ入部ヲ停メシム、失スルコト、本年八月十二日ノ條ニ見ユ千餘果、爰國中諸郷所當濟物、併爲面々地頭被押領之間、被大神寳及闕怠之以阿南郷爲一圓不輸神領事十二月六日、癸亥、霜凝、天晴、靜俊來、山門此間適落居、故、依社家之譴責、目代難令安堵、仍不全國務、難下眼代、然者爲彼大神寳用途〔柞原八幡宮文書]〓豐後在御判

梨本下手二人遂 出、不經日數赦免、 出シ事遂 下手人ヲ ニ落居ス 梨本門徒 赦免 地頭押領 廳官
寛喜二年八月是月 八三九

廳宣豐後國在廳官人等郷并平丸名、可爲彼用途者、在廳官人等宜承知、依宣用之、以宣可早任廳宣状、於阿南郷者、停止官符使并國衙催役、由原宮神事外爲一向不輸別納地事、條前太政大臣家政所下豐後國阿南郷地頭名主等可爲彼御沙汰者也者、在廳官人等宜承知、依宣行之、以宣、以阿南郷永所奉寄也、適彼郷内平丸名者、本自所奉寄神寳修理用途也、以本寛喜二年八月日右件郷者、有子細、一條太政大臣家爲御沙汰、仍停官符使并國衙使入部、一向在御判寛喜二年八月日大介惟宗朝臣大介惟宗朝臣

汰トス 用途 阿南郷ヲ 下文 神寳修理 公經ノ沙 公經政所
八四〇

民等宜承知、不可違失、故下、可早任國司廳宣、爲一向別納不輸地、停止官府使入部、致所當公事沙汰事、名主等各守彼状、爲一向別納不輸之地、可致所當公事沙汰之状所仰如件、郷右件郷者爲國領、然而有子細、可爲當家御領之由、國司被成進廳宣畢者、地頭前壹岐守藤原朝臣一令前大和守大江朝臣在判寛喜二年九月日案主右史生紀前上野介高階朝臣同前若狹守橘朝臣同大從左衞門志惟宗在判[明月記]正月廿三日、丙戌、天適晴、丹波守橘朝臣同自相門被申鎭西御算博士三善朝臣同覺法眼來談領忽無其所之由、内々御案等未定云々、太不便事歟、右近將監藤原朝臣同裏〓糖蹠ア雜目寛喜二年八月二十九日別當主税頭兼奧守三善朝臣同大從左衞門志惟宗在判令前大和守大江朝臣在判知家事左衞門府生紀別當主税頭兼奧守三善朝臣寛喜二年九月日同知家事左衞門府生紀

○中 略 ○中 略 裏二花押アリ、 別當主税頭兼奧守三善朝臣
寛喜二年八月是月 八四一

○公經ノ鎭西所領ノコト、便宜附收ス等ヲ祈ル、は父關白殿三ケ條の願書をかきてまいらせられける、其詞云敬白發願三箇條一中宮御願成就事彼兩〓家之吉例、亦可在彼兩院者歟、方今中宮忽示蘭夢之瑞所期蓬矢之本尊如意輪觀音者、御身中奉籠太子像矣、皇子降誕太子策立之表相、不在慶也、統質無恙、殊胎共全者、必尋彼時崇重之先跡、宣抽當寺興隆之祈誠抑條院之母后也、上東門院者、後一條院、後朱雀院之國母也、國之良弼進不過むかしのためしにも立こえさせ給ひしに、寛喜二年、懷孕の事きこえしか右石山寺者、聖武天皇濫觴之地、良辨僧正修錬之砌也、法興院禪定大〓、法關白道家、石山寺ニ願文ヲ納メテ、中宮御産平安、皇子降誕及ビ一家繋榮成寺、禪定相國殊以歸依之由、聊有所於見、是東三條院者、圓融院之正后、一公經公の御外孫也、後堀河院御位の時、妻后にて世のおほえやんことなく、〔石山寺縁起〕藻壁門院と申は、光明峯寺關白の御むすめ西園寺太政大臣

成就ノ事 中宮御願 發願三箇 條
寛喜二年八月是月 八四二

右宜以當寺尊崇之丹誠必遂我家繋昌之素懷、女則叶東三條上東門兩仙其言、夫順次往生者、弟子蕃懷也、猗矣此寺叶于此道、殊運信力可期菩提、大右有一相者、見當山云、此地者是往生之砌也、栖此者、可遂其望、詣此人、果如悲觀音濟度勿〓一我一流繋昌事午時許參殿于茲乎、寛仁三年長久四年。答前相國之朝祈、代外祖父之募賽、再降阿闇梨院之佳例、爲正后爲國母、男亦繼法興院、法成寺兩禪閤之勝躅、爲周公爲漢霍、戚哩之寄在此一族、攝關之名不及餘流、千子万孫相承無絶、聖主賢臣合以前三箇條發願如件、一順次往生事之綸旨永備當伽藍之鏡鑑、必率由其佳躅、可被果遂今御願、又仰云、我可參詣寛喜二年八月日弟子關白正二位藤原朝臣道家明月記三年二月廿四日、幸巳、天晴體如此矣石山寛喜二年八月是月弟子關白正二位藤原朝臣道家

略 敬 ○中 奉、彼時被置阿閣梨三口云々、其比石山人遍參詣、近年頗〓蜘 ○中 〓〓〓〓顳〓、法年立〓、已以〓就、寛弘又被奉御鞍、去年同被 略 白 依有 ○ 立願ス 鞍ヲ奉納 ニ倣ヒテ ヲ置ク 道長ノ例 シ阿闍梨 順次往生 昌ノ事 我一流繁 ノ事
寛喜二年八月是月 八四三

○中宮御著帶ノコト、十一月十一日ノ條ニ、皇子同年三月二十三日ノ條ニ見ユ二月十二日ノ條ニ、道家、石山寺ニ參詣セントシ、遂ニ之ヲ停ムルコト、降誕ノコト、三年

天皇 四條
寛喜二年九月五目 八四四

承明門院姫君五日、納言之局書状、怒參間、於正親町富小路、石見守相遇、令事切給了由告之、仍自路歸、昨朝猶〓招請、不申假於殿下者、不能參之由答之、聞此説始驚之、更非筆姫宮一昨日、五日、子刻絶入給、夜中被仰可參由、依路頭怖畏不參、丑時重有中二年九月七日、乙未、自曉雨降、午時許興心房被過坐之次、初聞此事、承明門院端之所及、黄門局即出家訖云々、不聞及之條、實以不可思議、月來於事有令惱給之由、如御形貌令損衰給歟由問之、更其氣不御坐、實端嚴美麗御坐云々、自誕生之始奉侍、戀慕之思可察事歟、足悲、但今日衰日也、何爲哉九月此女房自幼稚奉付、定又周章歟、歟後聞、彼姫宮今夜々半許奉渡東山、女院令渡督三位高橋給、只留守女房兩三日來令惱給之由聞之、今日尋申、黄門局無申限大事御由答之、腹皇子數多云々、今年二十〔明月記〕寛喜元年十二月廿五日己未、夜雪、宿朝天晴、土御門上皇ノ皇女薨ズ、

通宗女、承久三年 今年御年廿一 八月逝去、〇中略 母儀通宗相公 歟、母宰相中將 女、承久三年也、 己丑朔 大盡 水腫歟、今 皇女 門院 ○中 年殊多 略 巳 癸 御 〓、土御門上皇ノ皇女薨ズ、 土 出家ス 中納言局 高橋ニ渡 承明門院 御惱水腫 御
寛喜二年九月五日 八四五

問答云々、自誕生奉侍心中察之殘留云々云々、誕生奉抱上之後、一日不奉放目、體貌閑麗、心操廉直、戀慕之思不可堪忍猶被仰心地無事由髮、又雖剃白髮、御氣絶之後也、女院即渡御高橋、次日猶雖奉守、御色次第變、七以青女爲使、令參土御門殿、重問子九日、丁酉、朝陽晴、急雨間降、風猶不止秉燭以後、俄振給、有御言語日夜半奉渡吉田本墓堂、土葬、籠僧等在其堂、此院人跡絶、只女房六七人留候湯、入夜又頗雖有奇御氣色、無事而天明、五日心地事外宜由被仰、又御湯、臨昏云々、如籠僧上人事、大納言雖有沙汰之名、等閑似無音信云々、時儀又非可恨細、鹽湯第六日、四日、頗違例御氣色、又温氣御坐、加護身、殊事不御、依醫申、猶御歟、他腹弟姫宮一人出家云々奇奉抱給、凡不及是非之時刻、即時令振給、戌時御氣早絶、喚嵯峨相信房剃御八日丙申、自夜雨降、巳時雖見陽景、猶雨降早旦以忠康、弔黄門局、女房出逢、纔〔尊卑分脈驚通宗

惣御詞少云々 奉馴慈悲之眼故、 邪氣詞也、本性 村上 先々無如此 事、頗足奇 通親公一男、參議、正四下、右中將、 不堪戀〓云々 源氏 ○中 略 贈左大臣、正一位 通宗 土葬 御母
寛喜二年九月八日 八四六

自朝陰、秉燭以後大雨如沃、終夜陽景不見、短〓九月八日、終日雨降、入夜大風、天下損亡過半云々九月八日、丙申、雨降、自申一刻至寅四點、大風殊甚、御〔吾妻鏡〕及深更、雨猶如沃、夜大風發屋、風雨連々、諸國損亡之聞、逐日滿耳所中以下人家多以破損顛倒空暮、終日入夜猶々雨降甚不便、漸八日丙申、自夜雨降、巳時雖見陽景、猶雨降[勘仲記]正應元年正月十日〔參考〕、大風雨、豐受大神宮ノ殿舍等破壞ス、〔明月記九月二日明月記百練抄皇親系〕土御門院天皇}寛喜二年九月八日

○吉川家本 後堀河院 ○中 庚寅、自今 日凶會 二十六 年九月五日薨、年二十一 略 通子、國母、贈后、後嵯峨院母后、 母源氏、〓〓ヽ臣寛喜二 凖三宮上號正親町院、弘安八年八月二十三日薨、年七十三、 覺子内親王 〓源通子、〓〓島、寛喜二年落飾、名眞如覺、寛元元年爲内親王 十三 母、 春子女王 女子 母源通子、黷〓〓〓、 壬、贈在大臣 申、 〓、大風雨、豐受大神宮ノ殿舍等破壞ス、 幕府以下 天下ノ損 破損ス 亡半ヲ過
寛喜二年九月八日 八四七

同月八日、被行軒廊御ト、間、彼殿破損上、東寳殿并瑞垣御門千木等折損例事勘祭主神祇權大副大中臣定世朝臣言上、顛倒破損者状云、依甚雨大風、正殿西方所在大松一本、正殿與西寳殿、從其中間、指巽方同月十六日、宣旨云、下知本官、令祈謝占卜趣者、顛倒之間、當其枝、正殿西方南千木一支鞭懸木二支打折瑞垣板三枚打破又荒垣五間所破損也、於松者、任先例、爲大宮司頼重朝臣沙汰、所令切退也寛喜二年九月十二日、祭主神祇權大輔大中臣隆通朝臣言上云、依去夜大風豐受太神宮禰宜等注進、去月廿五日子刻、當宮以西松木倒懸于西寳殿同年十月二日、可勘例之由被宣下豐受太神宮内院所在大松一本顛倒間、正殿千木一支、鞭懸木二支打折御垣正遷宮在近行、假殿不及造替歟者文殿東西寳殿事官例所續加也、

○中 略 先例ヲ勘 倒ス 神祇官ヲ 軒廊御ト 外宮内院 ノ松樹顛 ヘシム シテ占ト
寛喜二年九月九日 八四八

條ニ、稼穡不熟等ノ事ニ依リテ、閑院内裏ニ五壇法ヲ修スルコト、本月如キコト七月十六日ノ條ニ、諸國大風雨、稼〓損亡ノコト、八月八日ノ九日、旨ヲ下シテ米價ヲ定ムルコト、同二十四日ノ條ニ、諸國霜降リテ、冬ノ九月九日、大風大雨神宮内外院殿舍顛倒、寛喜二九九、齊刷朝服、二十一日ノ條ニ飢饉ニ依リテ、諸人困窮ノコト、本年是歳ノ條ニ見ユ○武藏金子郷及ビ美濃蒔田莊等ニ降雪アルコト、六月九日ノ條ニ、宣日女房裝束今年一度欲調送〔明月記]九月三日辛卯、朝天漸晴、巳時陽景見〔局中寳〕九月九日著福事重陽平座、〔對州編年略〕參殿下次參土御門殿次參陣有平座事、忠弘入道來談.重陽〔皇年代略記院九月八日大風雨之間伊勢太神宮内外院前□并殿舍等顛倒、〔皇帝紀抄寛喜元年己丑十月、大風雨、破屋崩山、〔對州編年略〕從〓河院寛喜元年己丑十月、大風雨破屋崩山、

後堀 ○本書九日 トナス、八日 河院 青朽葉下重 課忠弘 後堀河院 ○中 ○中 盡青裏〓 ノ誤ナ 後堀河院 略 ラン、 六十課 酉 略 八 謝セシム ノ趣ヲ祈
寛喜二年九月十二日十三日十五日 八四九

内宮隔中一年、隆通○神皇雜用先規録皇繼年序記久志本年代記等異事ナキヲ以テ略ス寛喜二年今年式年狂亂尤有恐事歟、明日有臨時奉幣云々、新三隆重宣親天猶陰微雨間降、○太政官符ヲ、太宰府竝ニ出羽淡路等ノ國司ニ下シテ、新立莊園ヲ停九月十二日、可停止諸國新立庄之由、被宣下、位顯平、其儀同祈年穀歟由、音信聞之、信盛催之云々、依天變恠異歟、諸寺諸山止セシムルコト、元年四月七日ノ條ニ見ユ十五日諸社臨時奉幣、〔二所大神宮例文〕第二十六二所太神宮正遷宮臨時并假殿遷宮次第〔皇太神宮遷宮次第記]寛喜二年〓寅、式月式日。外宮正遷宮自建暦元年至諸國新立ノ莊園ヲ停止ス、類聚大補任〕〔明月記〕九月十二日〔百練抄〕十二日外宮遷宮十三日、豐受大神宮遷宮豐受大神宮正遷宮、寛喜二年九月十二日十三日十五日

○八月十二日及ビ同 二十九日ノ條參看 ○中 同御 寛喜二年 八後堀河天皇 祭主能隆 庚子、 宇、 卿男也、 沒日 寅 後堀河院 、癸 庚 略 卯 庚 十三 子 丑 (後堀河院) 子庚 豐受大神宮正遷宮、 辛 天變恠異 祈年穀奉 幣ニ同ジ ニ依ル
寛喜二年九月十六日 八五〇

六日ノ條ニ見ユセラル、十六日月十三日ノ條ニ、豐受大神宮山口木本祭ヲ行フコト同十月十五日ノ七月二十三日ノ條ニ、神祇權少副大中臣宣親ヲ、造豐受大神宮使ニ補柳殿、更運渡一日八講於彼寺深更始之、御室依御咳病、無御渡云々、御八講乍置歡喜壽院、於他所被行、何樣事乎由被尋申、今夜及深更明後日事荒廢被修中院御佛事、柳殿何事候乎由被申之後無音、十四日、入夜弘亮奉書於歡喜壽院可被修由、自修明門以定俊被申御室、彼院寺領、皆無實力于修理スルコト、同十二月十三日ノ條ニ、外宮假殿遷宮ノコト、寛喜元年四月神祇權大副大中臣隆通ヲ造豐受大神宮使ニ補スルコト、安貞元年五如掃地、猶不可叶、何樣可候乎由、俊朝申之、猶於彼寺可行由被仰下、定俊又自條ニ、神祇權少副大中臣隆重ヲ、造豐受大神宮使ニ補スルコト、同二年○七條院崩御ノコト、安貞二年九月十六日ノ條ニ見ユ〔明月記〕九月廿二日、〓戌、天晴、午時許覺法印來談、七條院御忌日、一日八講修明門院、七條院ノ御周忌ニ依リテ、歡喜壽院ニ御八講ヲ修寛喜二年九月十六日

辰 甲 荒廢ス 歡喜壽院 柳殿ニ於 修ス テ佛事ヲ
寛喜二年九月十七日 八五一

去正治元年紛失小所頗仰天、後還奉掘出圓形也、此事何樣可有沙汰哉云云八月五日、或法師向陸奧近日列〻房聖人門弟心中有宿願奉取之、若明王明臣出來之時、可出現給、而我君可然申出此旨也云云、差副格勤〓稻荷山之處、件法師暫求失其十七日阿彌陀佛奉取之、裹衣袖、先埋大極殿壇礎下、後掘之、大神宮祭主大中臣隆通ニ刺シ、祠官ヲ遣シテ檢知奉迎セシム、尋デ、神鏡彌陀佛奉埋稻荷山、被尋出之ヲ本宮ニ歸坐ス、次埋稻荷山件入道暫召置故頼朝卿許、優免之後、經廻宇津宮入道許、其後下稻荷山ニ於テ、大神宮攝社小朝熊社ノ神鏡ヲ發見セルニ依リ、十二月廿六日、小朝熊神鏡相共神宮權禰宜盛康等下向勢州、年來之間倉阿朝熊神鏡者、所奉取隱也、始埋木幡次埋大極殿次奉埋稻荷社之由自首云々源聖人弟子定御鏡一面、正治紛失召諸道勘文、有仗議、件鏡平氏家人貞能法印子、東大寺重〔小朝熊社神鏡沙汰文〕〔百練抄〕〔皇帝紀抄八月十日、攝政仰大外記師季云、伊勢□宮小朝熊社

大寺上人弟子 號倉阿彌陀佛、東 ○百練抄 後堀河院 十三 倉ニ作ル 後堀河院 、乙 巳 八 隱匿者自 首ス 貞能ノ子
寛喜二年九月十七日 八五二

動、其形儼然、爰二面内一面紛失之由、祝宇羽西重里建久十年五月一日告申否、且成勸請令鎭坐本處、被致國家鎭護、當宮攝社小朝熊神社前、岩上神鏡而于今未被仰下本宮之條、欝陶惟多、且又祠官之輩、其號雖同、職掌之人、其氏註進、可早經次第上奏、且禰宜等聽禁河、相具祝部遂參洛、先奉拜見御形實御沙汰之後、可待歸坐之由、所被仰下也、任其旨、禰宜等深致祈請、屡送歳月之處、件神鏡在所於京都令披露之由、自去比所風聞也、頗雖似浮説、又非無其證就中件岩者、江河邊畔也、偏毎至潮水之去來、莫不〓波浪之滿溢、然而其坐不之間、禰宜等參向拜見之處、已有其實、仍經奏聞、或被下諸道、或被行仗議、旁經二面内、一面先年紛失處、御在所披露由、京都有御沙汰旨、自去比令風聞事、各異、仍此神鏡事、祝部是爲其最者也然則早經次第上奏、且禰宜等聽禁河、相具祝部遂參洛、先奉拜見御形實否且成勸請令鎭坐本所、爲被致國家鎭護註右彼神鏡二面、小朝熊神社岩上自往昔所令鎭坐給也、事之奇異曾無比類歟、太神宮神主進如件寛喜二年九月四日

神鏡ノ在 所ヲ披露 管 京都ニテ ストノ説 紛失ス 神鏡實否 ノ檢見ヲ 祝部ノ所 神鏡一面 大神宮神 主注進状 請フ
寛喜二年九月十七日 八五三

山巖崛云々、而稱出現期至之由、近日有稱申旨、縡已珍事也、疑□多端、然而輙小朝熊神鏡事、爲頭中宮亮奉行、被奉仰下之旨如此、仍獻覽之、存此旨、可令致難□□歟、急差進古老祠官等、可奉加檢知之由、被相觸祭主隆通朝臣者、依天九月十七日左大史小槻在錨神事之時、祝殊奉拜見云々、正治重里若未存知候哉、可令相尋給也小朝熊神鏡、正治年中、忽以紛失、已送星霜之處或桑門依夢想之告、竊奉蔽東追申氣執達如件九月十七日中宮亮資頼九月十七日九月十七日沙汰給之状如件、謹上祭主殿左大史小槻在判中宮亮資頼泰大夫史殿

檢知セシ 古老ノ祠 官ヲシテ 祝重里ヲ 尋子シム 綸旨
寛喜二年九月十七日 八五四

小朝熊神鏡事謹上正治之重里存否事、同可被申子細也、追申々可成上請文候、誠恐謹言、右相副御教書、被仰下之旨謹承候、此事重事候之間、傍官禰宜相共成評議、早太神宮禰宜依御教書註進小朝熊神社前岩上神鏡事九月廿一日小朝熊神鏡事、相副御教書、頭中宮売奉、大夫史仰下状如此、任其旨、早差進古在判内宮長殿九月廿二日内宮禰宜荒木田在九月廿二日老祠官、可奉加檢知哉、仍執達如件、九月廿一日神祇權大副在内宮禰宜荒木田在判神祇權大副

寛喜二年九月十七日 八五五

者禮紙仰稱、し者謹所請如件、抑件神鏡事、去建久十年紛失、旁經御沙汰、可待上洛事、何年例乎、委可令註進給之由、所被仰下候也、不日可令註申給之状如歸座之由、被仰下之後、任其旨、禰宜等殊凝丹誠、致祈謝之處、件御鏡在所於京都令披露之由、去比依風聞、禰宜等聽禁河、相具祝部遂參洛、先可奉拜見御形相續所供奉也、然則且任御教書之旨、且依先日註進状、相具祝部禰宜等、爲令小朝熊神鏡間事、以御奏状申上候之處、子細先日被仰下了、抑禰宜等聽禁河状忝所相當歟、兼又於祝重里者、先年依爲窮老之者、令卒去畢、雖然譜第祝部右今月廿一日祭主下知稱、同十七日大夫史仰稱、同日中宮亮御教書稱、ーー實否之由、令言上畢、而今古老祠官等、可奉加檢知之由、遮被仰之條、勅定與解參洛、註進如件小朝熊神鏡事、御教書御請文取進候了、恐惶謹言、寛喜二年九月廿六日九月廿四日九月廿四日權禰宜泰長請文權禰宜泰長請文

譜第祝部 重里卒去 長請文 ヲシテ參 禰宜等上 洛ノ例ヲ 洛セシム 權禰宜泰 注進セシ ス ム
八五六

小朝熊神鏡間事、任次第解副進奏状之處、去月廿六日、大夫史被仰下之状、□件、仁安三年正月四日、依被下攝政殿下御教書、同十日參洛、依大夫史仰註進禰宜等聽禁河上洛例事十月一日寛治六年十二月五日、同月卅日兩度依被下宣旨、同七年正月參洛、九月廿六日酉時左大史小槻在判夜到來任其旨、早可令申子細之状如件、建久三年十月廿四日、同十二月廿二日、度々依被下御教書、同四年三月四日太神宮神主同日、宮司送内宮之状、子細同前也、十月一日神祇權大副在〓大宮司殿九月廿六日酉時神祇權大副在判寛喜二年九月十七日

當宮御 炎上事、 御遷宮延 當宮假殿 事 引 洛ノ例 禰宜等上
寛喜二年九月十七日 八五七

仰下之條、依神鏡事、被召問參洛之例歟、若然者、件神鏡前々無紛失沙汰、仍就由、所被載先度御教書也、彼桑門所行自由之至、〓犯之甚也、就中爲髮長之身、熊神鏡事、し者謹所請如件、禰宜等應勅喚、聽禁河令遂參洛之例、略載状右猥犯神宮之事、誠未曾有也、早遂斷罪、且被謝進神慮之恐、且可被致向後之愼參洛上御鏡者、往昔以降專爲嚴重鎭坐之奇靈、不知垂跡根元之由來、祝部奉祭祀件事參洛事、其例勿論、兼又件神鏡事、或桑門依夢想之告、竊奉蔽東山巖崛之所存之旨許也、其上可在勅定歟、而今禰宜等聽禁河上洛事、何年例哉之由被奉拜見御形實否歟之趣、言上先了、是則不申者、依成不忠不義之恐、令言上一所披露之由、雖令風聞、不被仰下本宮、仍禰宜等聽禁河、相具祝部遂參洛、先可沙汰、可待歸坐之由、被仰下之後、禰宜等任其旨、致祈請、送歳月之間、件神鏡在於小朝熊神社之時、同致禮奠奉祈朝廷、其來尚矣、而件神鏡二面内一面、去建久十年也、此外或依召遂參洛、或付訴訟推參、雖多其例、不遑悉註、抑小朝熊神社前岩忽依紛失、即經上奏之處、或召諸道之勘文、或公卿之議奏、旁有御右宮司今月一日告知稱、同日祭主下知稱、去月廿六日、酉時、大夫史仰稱、小朝

正治 改元 二宮御常 供田事 ヲ犯スノ 罪重シ 僧侶神宮
寛喜二年九月十七日 八五八

也、仍註進如件、十月四日權禰宜行長件請文可被申上之由相副状、同六日送司中畢、隨即可申上之由、同日返事到十月三日禰宜聽禁河參洛例事、請文草先内々爲御草覽令進上候、此上且可有御披露禰宜聽禁河參洛例事、御教書請文草、内々經御覽候之處、此状不可有異議歟之由候也、少々加押紙候也、恐惶謹言、候、隨内々仰、可成上候、恐々謹言、寛喜二年十月四日十月三日禰宜在判十月四日小朝熊神鏡事、禰宜等、無左右聽禁河上洛條、不可然、先可令召進彼社祝等之下四郎大夫殿來之、禰宜在判權禰宜行長

禰宜ノ上 洛ヲ止メ 社祝ヲ上 洛セシム
寛喜二年九月十七日 八五九

依頭中宮亮御教書、令召進小朝熊神社祝等事、件請文成調、同日送司中畢、可申上之由、同二日返状所到來也、依頭中宮亮御教書次第、下知註進小朝熊神鏡事御教書稱ーー者、謹所請如件、任被仰下之旨、可令召進彼祝等之状註進如件、由、可令下知祭主隆通朝臣給者、依天氣執達如件、右宮司去月廿九日告状稱、祭主同十八日下知稱、大夫史同十四日仰稱、同日同日大夫史状、同十八日祭主下知、同月廿九日宮司告状、子細同前也、右小朝熊神鏡事、先可令召進彼社祝等之由、任去十月十四日頭中宮亮御教太神宮神主寛喜二年十一月一日十月十四日中宮亮資頼カ大夫史殿太神宮神主十月十四日中宮亮資頼基

社祝ヲ參 洛セシム
寛喜二年九月十七日 八六〇

註文二通次第解二通書次第下知之旨、彼社祝長礒部清時、祝景松等所令參洛也、仍註進如件、副司解返獻候、謹言、小朝熊神鏡、正治年中紛失、而或桑門奉蔽東山巖崛之由申之、爲奉實檢不日十一月十九日禰官十一月十八日大宮司在判可被參洛者、依天氣執達如件、寛喜二年十一月十一日十一月廿六日中宮亮在〓十一月十八日所調上候也、明日神宮使並祝等可參洛候、急申十一月十九日成御奏状可返給歟、恐々謹言、二位神祇大副殿十一月廿六日中宮亮在判大宮司在判禰宜下四郎大夫殿

本宮正殿〓事、小 本宮正殿御〓事 小朝熊祝參〓事 朝熊祝參洛事 實檢ノ爲 綸旨 命ズ メ參洛ヲ
寛喜一年九月十七日 八六一

小朝熊神鏡事權官兩三輩、不日可被差上也、仍執達如件參洛給、此事沙汰之、于今經日數之條、非無事恐歟、不日可被上洛之由、所於禰宜等者、被聽禁河之條不可然、召具存子細古老權官一兩人、可令急由、被仰下之旨、謹承候了、早存此旨、可致沙汰候、成定誠恐惶謹言、小朝熊神鏡事、爲頭中宮亮奉行、被仰下之旨如此、仍來五日、可令參洛也、古老右相副頭中宮亮御教書、來五日可令參洛也、古老權官兩三輩、不日可差上之十二月二日神祇大副在追申謹請被仰下也内宮長殿十二月二日十二月。日酉時内宮禰宜荒木田在判神祇大副在判十二月二日内宮禰宜荒木田在判

一兩人參 洛スベシ 古老權官
寛喜二年九月十七日 八六二

官子細事、形實者、彼祭祀已前、相急尤可奉渡本宮哉、仍註進如件、參洛也、下知之旨、謹所請如件、隨即任被仰下之旨、可令參洛之由、相催古老權官之處、右件事、可催參古老權官兩三輩之由、相副頭中宮亮御教書、二位神祇大副被或稱老屈難堪之由、或號其身不諧之旨、急速參洛更難合期、隨又件神鏡事、不其恐、如此所令參洛也、抑小朝熊神社祭祀式日者、今月廿日也、仍件神鏡事、御存子細之由、各所申也、因之所召之人數不足之間、一禰宜成定神主子息權禰任被仰下之旨、相催成重守長神主等之處、各辭退、仍成康、有忠、成行神主所令宜成行神主所令參洛也、件成行年弱間、雖不存知子細、付老弱爲不足者、依有依頭中宮亮御教書、二位神祇大副下知註進、小朝熊神鏡間、令催參古老權太神宮神主副進、參洛權官交名註文一通、寛喜二年十二月日

神鏡ノ子 上洛シ難 小朝熊社 細ヲ知ラ 祭祀以前 古老ノ權 官ハ輙ク ニ本宮ニ 渡シ奉ル ベシ 等辭退ス 神主成重 ズ シ
寛喜二年九月十七日 八六三

追申催權官請文等返上候也、御請文草參洛註文同返上候、恐々謹言、十二月廿四日權中納言定高件事入洛之後沙汰之間、所經日數也、神鏡ツヽミマイラセムスル料の錦一丈ツカハサレ候、成安の神主の許へ十二月五日權官成康、有忠、成行、憲繼神主并祝長清時、祝重松等參洛、著安濃郡曾根村、同六日、著大岡中村、同七日、依深雨逗留、同八日、晴風雪上洛、小朝熊神鏡奉迎路次守護事、可差進之由、重時言上候也、可令披露給之状如可被遣候、神官ニチカヒテマイラセテ候アヒタ、ツカハサレ候也、恐々謹言依小朝熊神鏡事、權官參洛事、神宮請文大略草并御使申状委令申候了、抑趣十二月四日又委令申候也、恐々謹言、頭亮殿十二月廿四日十二月四日散位能守請文散位能守請文件、權中納言定高

路次警衞 權官成康 等參洛ス 神鏡奉迎 神鏡ヲ包 ム料布
寛喜二年九月十七日 八六四

神主殿是ハ永元神主也、息令馳申、然間相待彼左右者、今日依可及晩景再三令申子細之間、歸道理所等、各衣冠尋常之躰也、於當社拜殿、可奉渡奉渡也、件御鏡祝部等奉掘出之見知之處、神鏡之條無相違歟、仍彼社禰宣送十二月廿五日事、仍不蒙其仰畢、然者此樣先可申頭亮也、可被相待其左右之由令申之、以消宜清賢、上社禰宜公時惣官下社禰宜從四位下秦宿禰清賢之事評定之處、彼清賢答云、此神鏡守護事、日者蒙勅定致其沙汰、乃至奉渡之小朝熊神鏡一面事件事任被仰下之旨、同廿六日、成康、永元神主等、進向稻荷社上社、隨即下社禰右所奉渡如件、件送文髮長出也、稻荷社上社禰宜從五位下秦宿禰公時章し名字草間不見之十二月廿五日章し名字草間不見之寛喜二年十二月廿六日文稱、寛喜二年十二月廿六日稻荷社上社禰宜從五位下秦宿禰公時奉渡寛喜二年九月十七日

中社禰宜他 行之由云々 向ス 荷社ニ參 神主等稻 稻荷社拜 稻荷社禰 殿ニ於テ 之ヲ請ク 宜送文
寛喜二年九月十七日 八六五

神鏡壹面事勅定也、富永御廚同山階爲眞住宅御一宿、次大岡一宿、次安濃一宿、同廿九日、隨即奉納官下御辛横、祝部所捧持也、仍自稻荷社巖、赴于山階所下向也、是依錦一丈、辛横一合者、清時請預之、於錦者、令分配上洛祝部等云云、頭亮御奉行所奉請渡如件、入夜令下著神宮給、仍同卅日朝於御裳河字鏡淵邊、一禰宜以下各拜見之處、右件御鏡、號小朝熊神鏡之由、或桑門奉蔽稻荷山之間、於本宮爲拜見實否、依不及異儀歟之由評定、仍相具禰宜元兼、延季、延成神主奉送、著本所、相並所殘之一面、如本奉鎭坐、任例元日節會可令供用之由、召仰祝部致沙汰了、件奉裹件文憲繼出之寛喜二年十二月廿六日太神宮權禰宜荒木田神主成康等太神宮神主奉請渡

拜見ス 禰宜以下 悉ク之ヲ 神宮ニ著 本所ニ鎭 坐シ奉ル 宜請文 大神宮禰 ス
八六六

所事、否之後、不日可言上之由被仰下云々、隨則件輩、奉相具彼神鏡、今月廿六日出粗注進如件京、今日卅日到著之間、擇本宮瑞籬之邊、於御裳濯河之汀、禰宜等奉加拜見之本奉致鎭坐、任例元日節會可成供用之由、祝部所致沙汰也、抑件神鏡、去正治等悉所同申也、仍不日奉送著小朝熊神社御前岩上、相並年來所殘之神鏡、如朝家之嘉瑞〓呈、神宮之嚴重云新者歟、但御紛失事、爲或桑門之所行之由、所解經奏聞之處、先參洛權官等、請預彼神鏡、奉迎本宮、禰宜等相共加拜見、定實處、御形之躰不相違御歟之由、一禰宜成定神主令申之上、次座禰宜以下祠官元年紛失以降、禰宜等久致祈請、相待歸座之處、當聖代之明時、忽以出現、是則成行等并小朝熊社祝長清時等令參洛畢、而職事頭亮仰云、此事以神宮次第註進、小朝熊神社御前岩上神鏡内、先日紛失一面、禰宜等加拜見、奉鎭坐本被載度々御教書也、然者先度如言上、於彼桑門者、早可被遂行斷罪之法也。仍右件神鏡事、就頭中宮亮去月廿六日御教書、依次第下知、差權禰宜成康、有忠、寛喜二年十二月卅日大内人}寛喜二年九月十七日

○本文民經記ニ 據リテ校正ス、 神鏡鎭坐 ノ註進
寛喜二年九月十七日 八六七

等、來十七日參洛以前、委可被註給之状如件、註文一通小朝熊神鏡間事、爲被尋仰子細、不日可令參洛由、爲頭中宮亮奉行、所被仰下也、神宮使請預彼神鏡、在京路次之子細、禰宜拜見之間、存知之趣、鎭坐本坐事給候了、仍副司解申上候也、謹言、内宮長殿十二月卅日大宮司在判所成上候也、不日成副司解、可被申上候也、不可及遲引註文一通候、謹言、正月十四日神祇權大副在判隆通十二月卅日内宮禰宜十二月卅日謹上大司御館十二月卅日神祇權大副在判隆通正月十四日禰宜}内宮禰宜大宮司在判

小朝熊御前 岩上神鏡事 岩上神鏡事 小朝熊御前
寛喜二年九月十七日 八六八

之、爲奉實檢、不日可被參洛者、禮紙仰云、於禰宜者、被聽禁河之條不可然、召具二月一日御下知、差權禰宜成康、有忠、成行神主等、同月五日致參洛、以同八日事恐歟、不日可被上洛之由、所被仰下也者、相副此御教書、依二位惣官、同年十廿六日御教書稱、小朝熊神鏡、正治年中紛失、而或桑門奉蔽東山巖蠣之由申存子細古老權官一兩人、可令急參洛給、此事沙汰之後、于今經日數之條、非無右件神鏡事、御沙汰之間、依召令差進祝長清時等之處、頭中宮亮去年十一月小朝熊神社御前岩上神鏡内、先日紛失一面御下著鎭坐間事右件事、早任被仰下之旨、細々可令註進候也、誠恐謹言、小朝熊神鏡間事人洛、同九日、早旦言上職事頭亮之處、來十九日、可奉遂拜見之由蒙仰、而十九正月十四日内宮禰宜荒木田言上内宮禰宜荒木田〓謹請正月十四日

寛喜二年九月十七日 八六九

指南、參詣稻荷山、相觸彼社神主清賢、公時等、勸請神鏡、以錦裹之、奉納朱漆小日之間、可被遂御沙汰云云、仍廿一日參上之處、又以延引、而入夜之後、就官使也、兼又路次守護事、依勅定爲六波羅之沙汰雖被差進兵士、粮新乘馬等稱不召仰可有沙汰之由、十九日延引、仍廿日參上之處、勅定猶未斷也、廿一日廿二事、故依不給御教書、稻荷社神主雖成不審、且相觸子細、且致請取状、所奉請迎之告知、廿二日朝同參上職事御許之處、限權官等、令决實否之條不可然、仍各日、著大岡、廿八日、著安濃、廿九日、入夜著神宮給、仍其時如註進、於御裳濯河汀、相伴傍官禰宜等、奉加拜見之處、不及異儀歟之由、各加評定、相具禰宜元兼、延仰之後、件日猶又延引、可爲廿六日之上、依被召仰、件日成康等、以永元神主爲辛櫃、令祝部重松、久次等致頂戴、當日直自稲荷山令下越、於山階邊一宿、廿七供用之由、召仰祝部致沙汰候了、此等旨、載先日註文、令奏聞候了、抑勸請之間日雖及甚雨、成康等、渡雨參上職事許之處、今日甚雨之上、明日廿日猶吉日也、不能拜見、奉相具神鏡、不入京洛直道下向、早於神宮正員禰宜相共可奉拜見季、延成神主等、奉送著本所、相並所殘之一面、如本成鎭坐、任例元日節供可令也、御進發日次事、神宮早可擇申也者、以廿五日王午、令註進之處、神妙之由蒙

六波羅神 ヲ送ル 爲ニ兵士 鏡護衞ノ
寛喜二年九月十七日 八七〇

追言上之後節、爲日旅所之條、尤事恐候之故也、重誠恐謹言、來之由、内々有其沙汰云々、如何、不審不少者也合期、〓申請身暇之上、兵士僅雖有二人、不帶弓箭、其躰〓弱之間、強依不傍惜進上祭主殿政所件神鏡事、正治紛失之時、如上之御沙汰者、禰宜等致祈請可待歸坐云々、々、仍奉神宮奏状之由有風聞、然而事之實否如何、非無不審者也、又聞、寳劔出件兵士自路神鏡、在京路次之子細、禰宜拜見之間、存知之趣、奉鎭坐本處之事等、大略如此小朝熊神鏡奉送神宮之後、禰宜奉移海上嚴上、如本令坐給、雖波揚、令動給云令退歸候云々、於彼錦并辛横者、自上所被沙汰進候也、請預傳聞、候也、誠恐謹言、仍御到著之今、爲遂早速歸坐之義、不日所奉鎭本所候也、且是御形落居[民經記}寛喜三年正月十一日、戊戌、雪飛雲慘、餘寒入骨、無術者也、正月十五日内宮禰宜荒}内宮禰宜荒}正月十五日小朝熊神鏡事相尋官所續置也、

○中 坂邊 門屋 略
寛喜二年九月十七日 八七一

禰宜}}-延季定、一禰宜成定、其實無不審之由發言也、他人同申、爲奉校合一々面、奉返海中十二月晦日御下著本宮、禰宜等參集御裳濯河評大神宮神主禰宜}-延成禰宜}}-滿忠事多、小朝熊神鏡注進小朝熊神社御前、岩上神鏡内先日紛失一面、禰宜等加拜見、奉鎭本〔明月記]三年正月十日丁西、天晴、霞聳、或人消息之次云、今年十ケ日之間勝所事禰宜正四位上荒木田神主滿言禰宜}--元兼禰宜正四位上荒木田神主經明禰宜正四位上荒木田神主成定寛喜三年十二月卅日太内人正六位上荒木田時茂禰宜正四位上荒木田神主

○本文ハ、小朝熊神鏡沙汰 文ト同ジキヲ以テ略ス 自去年秋 聞此事
寛喜二年九月十七日 八七二

首状也、御坐者〓中門跡護法善神御計候歟、可有御感候乎、○小朝熊社ノ神鏡紛失ニ依リテ、仗議ヲ行フコト、正治元年七月二十十二月卅日、彼御鏡奉鎭坐本所由本宮經上奏者二月六日巖腹之處、自然令付本跡給了之由、昨日以次第解奏聞、未曾有之嘉瑞歟嘉瑞事可悦、又可恐、毎聞摧肝五日ノ條ニ、神鏡ノ座相違ノ事ニ依リ、官宣旨ヲ大神宮ニ下シテ、神事小朝熊神鏡出來之由承及候、事若實者、爲朝爲君候、尤以悦思給候、聖基御祈寛喜二年八月五日、自稻荷山嶺奉崛出件神鏡、依去正治犯人貞長法師自[諸官符口宣古宣命等文書〕文永六年十一月十日正四位上行神祇權大副ト部宿禰兼文勘申正治元年四月卅日、見付伊勢大神宮別社小朝熊社御前御鏡二面内一面不眞經寺文書二月六日尊性上尊性上〔諸官符口宣古宣命等文書]〓第陳歓〓〓〓膀神宮神寶紛失事

○宮内省圖書寮所藏 法華經裏書 ト部兼文勘申伊勢太神宮神寳紛失事 ○中 ○山城 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略
寛喜二年九月二十一日 八七三

自昨日禁裏五壇御修法、信盛奉行廿二日、庚戌、天晴、午時許覺法印來談、五壇法ヲ修セシム、依天氣執達如件、儒士之文章甚異樣歟、法眼書誤歟、爲職事者、可辨人之官位歟、々、下民甚憂、叡慮無聊、加之二儀之變、諸社恠異、ト兆之趣御愼不輕、自今以書御教書、園城寺長吏僧正ヲ長者僧正御房と書之間、使付表書、行親嚴僧正後雲收風靜、未然消衆難、西成可再熟之由、殊可有御祈請之由、令申入給者、謹上大藏卿法眼御房之次、令見茲歳有豐稔之聞之處、頃月以來連雨〓降、陰陽依不克調、稼穡秀而未實云ニ見ユ、覺寛法印送百首歌八月廿九日左衞門權佐信盛二十一日違例ヲ注進シ占トノ趣ヲ祈謝セシムルコト、安貞元年四月一日ノ條職事御教書、左衞門權佐信盛〓稼〓不熟等ノ事ニ依リ、僧正良尊等ヲシテ、閑院内裏ニ於テ、〔明月記九月六日、甲午、天晴、巳後陰、八月廿九日

爲合 ○中 ○中 略 略 點 酉、 己 綸旨
寛喜二年九月二十一日 八七四

云々、驚奇訴申、信盛不知僧之位次、只於定高宅、尊賢海事如主君、存萬人上郎許即領状、第二仁和寺尊隆法印勤之、可候軍茶利由仰之、領状退問傍外賢海由歟、更改請、親嚴蒙請之後、改定無謂由訟申、爲慰其憂、嚴海參大威徳、金剛夜中法務僧正良尊降法印權大僧都俊性叉快雅云々、自然移時刻、酉時歸、九月廿一日、於閑院皇居、爲天變御祈被修之、九月廿一日、於閑院内裏、爲天變御祈被始軍賢海大嚴海〔五壇法記中壇賞、以房能被轉權大僧都、延應元七五追宣下〔曼殊院文書〕四禁裏五壇金法印慈賢寛喜二年僧正良尊法印權大僧都俊性賢海九月廿一日軍賢海大同二年門葉記」寛喜二年法印慈賢

抄同ジ ○阿娑綽 五壇法四 ○教王護 ○青蓮院本 庚 庚 寅 庚 後堀河 寅 國寺本 寅 中壇許被行賞例 法印慈賢 寺 天變御祈 勸賞
寛喜二年九月二十三日二十六日 八七五

二十六日、都行超、「明月記]九月廿七日、乙〓、天晴陰、權少僧都慈源大納言雅親、家嗣、中納言高實、具實、參議經高、爲家、三位基保、實有、公長、親長、啓陣實任、實直、兵衞公員、定具衞門兩職事、殿上人七今夜行啓一條殿、室町、曉還御云々、〓歟、即是得時也、略後聞、行啓右大臣殿、權少僧都ニ任ジ、僧正慈賢ヲ法性寺座主ニ補ス、〓僧事、後鳥羽法皇ノ皇子行超ヲ權大僧都ニ、道家ノ子慈源ヲ卅日、戊午、天晴、無霜、申時許宰相來、「明月記〕九月廿三日、幸亥、天快晴午時許宰相來、夜前被行僧事、權大僧人、宮司亮大夫進親氏、還御、大納言二人不參慈賢補法性寺座主云々、實驚耳目事行超、後聞、前院御子、一品親王弟子、大宮殿腹也、二十三日、僧正良尊法印權大〻俊性賢海中宮、一條殿ニ行啓アラセラル、法印慈賢賢海嚴海酉

御車 不知 ○中 受戒、禪師 誰人 御房也、 ○中 康樂 寺、 ○中 略 寅 略 寄、 略 甲 亥 辛 山 北野 ○ 嚴海 寺 還啓
寛喜二年九月二十六日 八七六

例、以件慈源被授一身阿閣梨職位者、將施一宗之光華、奉祈万乘之聖算者、正〓、謹考舊貫、一身阿闍梨之職位者、諸宗貴種之所受也、擇器量兮致擧奏、降綸三位行權中納言藤原朝臣盛兼宣、奉勅依請者、省宜承知、依宣行之者、寺宜承右太政官今日下治部省符稱、得阿闍梨大僧正法印大和尚位良快、今日奏状禪月澄而無雲、練行窓裏覺華薫而有日、謂其煩量、尤堪傳燈、望請天慈、因准先十月九日、丁卯、天晴旨兮不庭留、件慈源者、大麓之林間枝葉風馥、巨川之浪上舟機流傳、〓伽壇前秉燭宰相來、昨日新僧都御房參所々給、有可參會命、權少僧都法眼和尚位慈源成眞家時子關梨扈從、有上童云々、次女院又參會、引導兩女院御方、次參門。辰時、云々、巳時參殿下、束帶、徒日臘、及申雨後令參給、御共、隆承公知、牒到准状、故牒、太政官牒延暦寺參弘御所令入見參給、次宮御方濕雨、入夜退出、應授傳法灌頂職位事内門葉記灌頂七

實宣卿 又參 人歟 ○中 子、可被 六十七 用一 ○山城 會 略 相門 灌頂七 ○六 ニ補ス 身阿闍梨 慈源ヲ一
寛喜二年九月二十七日 八七七

身阿闍梨正五位上行右中辨藤原朝臣性寺座主、同日任權少僧都、法性寺座主公圓ヲ罷ムルコト、同二十六日ノ條ニ見ユ○慈源、天台座主良快ノ吉水坊ニ於テ、出家スルコト、八月七日ノ條ニ、寛喜二年九月廿六日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼紀伊守小槻宿禰判牒九月廿七日、乙酉、去四日天變連々出現之間、爲御祈、日、敷ヽ幕府、五壇法ヲ修シテ、天變ヲ祈禳ス、第七十八僧正慈賢同二年九月廿六日補法今日始行五檀法云々、同九月廿六日補一〔本朝皇胤紹運録〕〔華頂要略門主行状一無動寺僧正門葉記二十七日[吾妻鏡參考〕○二後鳥羽院〓尊成、

又號吉 水慈源 百二十二 良快大僧 ○吉川家本 權大僧都 正解文 天台座主記三 母同尊圓、 五十 二十六 ○大納言 僧行超 六 足能卿女、 ○山城 裏書云 卯 六十八 青蓮院イ 乙 ○六 後鳥羽院 〓ニ天變 アリ
寛喜二年九月二十九日 八七八

丹波長基、正五下承元元年正月六日、天晴陰治事、二十九日、卒、年六十九、十八日、自朝雨降從四位下丹波長基權醫博士丹波長基、前典藥頭丹波長基卒ス、〔猪隈關白記〕承元元年八月廿一日、甲子、天晴、今日召内匠頭長基朝臣、有灸明月記建仁三年正月六日、天晴、見聞書、〔典藥頭補任〕典藥頭補任丹波朝臣長基承久元年十一月十三日任之、下名、出長基承久三年八月十日、兼任于典藥頭、〔典藥頭補任〕〓難頭補任次第長基同十九日出家同一年九月廿九日典藥頭補任出次第長基同十九日出家、同二年九月廿九日頼季典藥頭、施藥使、

○中 別卷 ○中 ○中 ○中 裏書 ○中 略 施藥院使補任 出家 略 巳、 略 喀 替、 丹波 略 典藥頭補任次第 長 丁 典藥頭、施藥使 成 世系 官歴
寛喜二年九月三十日 八七九

日ノ條ニ見ユ、○長基、右大臣家實ヲ針療スルコト、建仁三年、年末雜載、疾病、生死ノ條ニ、仁和寺道法法親王御瘤療治ノ賞ヲ受クルコト、建保元年四月十一今日秋季御讀經可被始行、上卿闕如延引云々、三十日〔明月記〕九月卅日、戊午、天晴、無霜、季御讀經延引、季康雅樂頭、典藥頭、忠長侍醫、織部正、時長典藥頭、織部正、

○中 略 午 戊 上卿闕如
寛喜二年十月一日二日 八八〇

十年忌ノコト、左ニ附收ス、寫善導影之次、入心寂住房、樹木前栽之幽趣驚目、此病已施驗由自讃云々、秉○心寂房、嵯峨ニ念佛ヲ修シ、善導像ヲ供養スルコト、及ビ善導五百五早速之由有聞、燭之程歸、光俊遲參及著座、少納言兼綱、上卿奏見參之後著座、仍給目録云々、平座、中宮權大夫、新藤中納言、侍從宰相、右大辨、□□辨時兼朝臣一人、只一獻、明日欲參平座、射場始後聞、申時許備州來臨、依二品親王仰向嵯峨、平座、〔明月記〕十月二日、〓申、朝天晴、十月二日、及申時心寂房〓・尊性法親王、藤原信實ヲシテ、善導ノ影像ヲ寫サシメラル、來談、一日嵯峨念佛、請聖覺法印、供養善道像、公棟敦通以下入道成群縮坐、狹〔明月記]九月卅日戊午、天晴、無霜、申時許宰相來一日〔明月記〕四月十四日、之、東風猶猛烈雲赴西、朝陽漸霽、黄昏雨中有長朝臣來臨、十月一日、己未、朝天陰、未後微雨漸降、〔明月記〕十月二日、〓申、朝天晴、〇中申時許備州來臨、依一二品親王仰向嵯峨、寛喜二年十月一日二日

己未朔 小盡 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 未 展 聖覺善導 像ヲ供養 ス
寛喜二年十月四日 八八一

宜秋門院、御懺法ヲ修セラル、九月八日ノ各條ニ、閑院内裏ニ五壇法ヲ修スルコト、九月二十一日ノ○諸國大風雨、及ビ氣候寒冷ノ爲ニ、稼穀損亡スルコト、八月八日及ビ條ニ、飢饉ノコト、是歳ノ條ニ見ユ、已後三百九十二箇年矣。流轉道場、人雖屬目説法了、件教〓禮讃無指事、法印退歸云々如經法般舟生讃流錯、今此部者請來已來一十四年、東行之盛時衆應知小之座之中、常覺弟子教〓事、普有其聞、久雨不止、風災過法云々、十月四日、不登之歳被行事、召外記勘文云々、諸國失損四日寛喜二年四月三日、酉終〓結首尾五日入其中、座狹而不安坐之間、超公棟肩入寛喜二年庚寅三月二十七日午時爲首、相當大師遷化五百五十年忌、奉刪一外記ヲシテ、凶歳ノ行事ヲ勘ヘシム、〔依觀經等明般舟三昧行道往生讚〕〔百練抄〕宜秋門院結願、定高、頼資、〔明月記〕十月六日、甲子、朝雲分陽景見、巳後晴、〓

承和六年己未 十二月十九日 歳、明言示寂ノ條ニ收ム 三月二十七日故首、而三月小 四月二日不作此功、故五日也、 良氏所藏 建保五年 後堀河院 ○中略、全文ハ、寛喜三年是 ○妻木直 丁丑玄冬 一念宗之 長云々 ○中 略 十三 戌 千 善導ノ五 百五十年 忌
寛喜二年十月十日 八八二

他寺探題、家光、知家、布衣、基定、親長卿參云々、殿上人無人、東大寺精義、○コノ日、御懺法ヲ修スルコト詳ナラズ、姑ク本書ニ據リテ、式日ニ掲講師良遍大徳法印圓經探題、專寺權別當權僧正圓玄、他寺法印定玄圓經法印探題懃仕之間、十月十一日被辭申尊勝寺執行、榮眞辭退之替、不遂御齋會定親僧都參懃之書ス、十日、專寺探題、權別當僧正圓玄東大竪義二年東勅使右少辨光俊研學興福寺維摩會、維摩會講師研學竪義次第〕卅七三會定一記]一寛喜二年卅七〓、 、…勝玄、五十尊覺、講師良遍大徳〕寛喜二年十月十日

第三夜第五 二夜懃仕也 初夜定親僧都、第 定玄、第三五夜、 三夜乘信已講 法相 年、〓、法相宗、興福 寺、丹波入道盛實 竪義探題建仁元年信玄賢圓例也、 圓經法印、 夜初 左大臣良輔御自、 第四夜 道源、 大臣息、 寅 光親卿息 勸修寺、安禪寺、 初度 勅使右少辨光俊 初 第四 興福 〓三、良輔●左 去年十二月日宣下 辰 寅 任學生 卅、宗玄、〓ヽ 道寳 勝玄 代 道寳 勝玄、〓十尊覺、 道源、花、 庚 庚 四十 任學生 輔●左 勝玄、正十宗玄、四十尊覺、正〓、〓〓 ○大 講師良遍大徳 〓分 (夏喜) 戊 道寳、だ、即●左
寛喜二年十月十六日 八八三 信

廉石下事廿餘里云々、下、不能參由申、勅定何樣と申、即解官歟由被仰、仍信盛又所望馳走云々、今日有南都之訴、於勅使坊魚鳥料理飮酒高會、去年事今年不可下向云々、仍被仰殿下召光俊、猶廻祕計可下向、及解官者依不便、有御教訓由被仰、猶雖不承伏、良遍右少辨光俊、依清貧無從辭退、昨日内裏召、以内侍殊被仰、猶固辭、雖何樣被御權辨爲經自去比依内々御仰、〓承諾云々、維摩會探題又別當被稱障有出仕之志、而定重有勤仕探題之志、本下臈僧正雙而勤仕無面目、枉被下止、寺務僧正、實ー十六日夜半、陸奧國芝田郡、石如雨下云々、件石一進將軍家、大如柚、細長也、有〓陸奧柴田郡ニ隕石アリ、廣〓二十餘里ニ及ブ、十六日東大寺精義、初夜第二夜宣旨聽衆、彼與圓經可勤由、今日參仕懇望云々、甚無謂自由望歟、殊樣事也、十一月八日、乙未、晴、大進僧都觀基參御所申云、去月〔明月記九月卅日、戊午、天晴、無霜、申時許宰相來、維摩會講師次第〔東寺文書第三夜仍權別當僧正殊以吾妻鏡

毎度 甲號外三 事也 自右大臣 殿退出 ○吉川家本 定親 ○山城 二十六 僧都 擬講 享信 同二興福、法相、研、勝玄、宗玄、尊覺 道玄、道寶、勅專圓玄、他定玄、圓經、 戌 (霓喜 同一 辨豪 實縁 (君〓寺 東同 觀基隕石 坊ニ於テ 爲經勅使 ヲ頼經ニ 獻ズ 飮酒
寛喜二年十月二十日 八八四

非參議從三位藤光國左近入道々然、齋藤兵衞入道淨圓爲奉行、泰時、北條堂ヲ上棟ス、參議正四位下藤定嗣、卅五、寛喜二十廿中宮權大進、大臣教實ニ、隨身兵仗ヲ賜ヒ、帶劒ヲ聽ス、又被行變異御祈云々、十月廿五日兼左大將同十月廿日轉權大進、十月十六日、甲戌、晴、今日武州御願北條御堂上棟也、二十日參議從二位藤伊平、卅二、左中將、備後權守、十月廿日復任、京官除目、尋デ、左大臣良平ヲシテ、左近衞大將ヲ兼ネシメ、右廉、石下事廿餘里云々、〔鎌倉年代記〕今年九月十六日、陸奧國芝田郡石如雨下、大如柚、細長、有右大臣正二位同教實、廿一、左大將、十月廿四日表辭左大將、同日賜左右近衞「吾妻鏡番長以下爲隨身、勅授、十一日、戊戌、晴公卿補任左大臣正二位藤良平、〔公卿補任〔〔公卿補任〔〔〔公卿補任

文永元年 ○吉川家本 下名 五十 寛喜 四十 二十 十七 次 仁治三年 九、 二十六 ○中 略 二、 十七 戊 七、 十八 寅 廿一 白馬踏歌等内辨 (真書〕 右大臣正二位同教實 左大臣正二位藤良平、 三年 ○二 變異ノ祈 ヲ行フ 下名
寛喜二年十月二十日 八八五

於無闕無其術者、於御志者、所存已定、申終又甚雨。日沒之間又晴、夜猶雨降、秉秉燭宰相來十一日、己巳、朝天陰、微雨降、未時雲漸分、陽景見、自殿下、賜御書、挿懷中待入眼、有卿申參議、内々仰不仕之人、暫可休息哉由、粗雖聞之、不知其闕有無云々、三條大納言、中宮權大夫、別當、大辨勞各久人可昇進由、雖無闕馳走、實申時許參殿下、只今退出、世事不聞例事參議正四位下藤實光、卅六、寛喜二十廿五尾張守、黄昏雨中有長朝臣來臨、傳仰雖可謂本意、於重病身彌不堪、本望事可書進委細慣状之由也、猶偏被窺天氣者、定除目來月可被行云々、十月一日、己未、朝天陰、未後微雨漸降。〔公卿補任非參議從三位源通忠、十四、十月廿五日敍、元左中將、中宮權亮、中將如元、[明月記]九月卅日、戊午、天晴、無霜、申時許宰相來、也非參議從三位源顯定、廿三、十月廿五日中宮權亮、〔公卿補任〕難達三漏歟、公卿補任非參議從三位源有資、卅五、同十月廿五日轉左中將、藤公親、十六、同十二月廿五侍從、九日、丁叩、天晴、十六、非參議從三位源有資、〓

延應元年 十八 ○中 暦仁元年 ○中 十八 ○中 ○中 略 十八 略 略 ○中 嘉禎三年 喀 略 (寛喜二年〕 暦仁 元年 ○ 、丁卯
寛喜二年十月二十日 八八六

除目又延引、來廿日、只今自殿下退出由者、入夜宰相來、參殿日臘不聞別當又馳走云々、但除目不可任、下名十三日、辛未、天顏快晴、午後陰、入夜大雨如沃強無御難澁之由、被語仰云々、不運之身〓前事、雖兼不可憑、不思切之間、還摧十七日、乙支、朝陽晴、宮女房告送、昨日左大臣殿令參給、云、世事甚不審、或云、通方卿昇進云々、不仕之輩若去官歟、不聞及、世事侍從公光、祖母禁色懇所望、殿下仰於非據者奏聞先了、其上於有勅之次、有人々昇進歟云々、大中納心肝者也任公卿一年一度參内人多歟、勤否玄隔雖無闕、可有恩由云々、又一旦之理歟、言之第一依不仕、若可被罷歟、定高卿止納言、以小男任辨云々、近代之辨、偏嬰退出左大辨參入、納言懇望事申之、侍讀九年、大辨參議六年、無如此沈淪例、見許者、不可難澁由、尤可然事也、七代絶了、非相將子、但乳母子之幸、成範中將、脩宰相雖參右大臣殿無聞及事由、只例事也、殿下人々濟々參云宰相來間、心寂房歸、後問世間事、參右大臣殿、只今兒之任官歟、兩頭申參議、有親罷辨申頭、儒辨依無其仁、信盛又懇切燭之後宰相示送十九日、丁丑、霜凝天晴範少將可比之歟、聊令申出給、天氣

○中 ○中 雖無才非 廿三四 ○中 ○中 ○中 ○中 器、一旦之 日歟、 略 略 略 略 略 略 公光祖母 望ム ノ禁色ヲ 家光納言 有親藏人 ヲ望ム 頭ヲ望ム 延引
寛喜二年十月二十日 八八七

々、本自非實病歟、伊平參殿之本意在此事由馳走中納言公氏、高實、參議六人倦于今生之祈請、然而依年來之餘執、今日令參詣也實有卿本自被擧之、如聞者、新任參議皆以不可用歟、雖有無偏之儀、於朝廷猶依人多、即退出秉燭以下濟々、大納言家良、實親、家嗣、於兩職者不可兼云々、藏人兼高當仁歟、於資頼朝臣者、今度猶不可昇進歟、可被思慮事歟、愚老事世間又已謳歌云々、題、如前者、彌可増身恥、末代人口太大臣殿、於重事者、下名可被行、但不可有闕云々、若是御變改之故歟、二、正四位下平業光、正五下藤朝輔、從五位上高階基重、藤爲清入夜又有書状、申右右大辨清書云々、公卿事下名可被行、其上存外可有重事、聞驚不少、可謂言語權大輔平親衡、刑部權少輔藤俊季、中宮權大進藤高嗣、光國、少進惟長、不穩便、是近臣之洩事之故而已、通方卿景氣似宜、國通卿無病可奔走由申云廿一日、己卯、天晴、午後大風、巳時物詣歸來之後、聞書到來、復任以後宰相來、夜前聞無人數由參内、内府、廿日、戊寅、天晴、風靜、巳時許禪尼令參詣社頭左將監四、右三、左門三、右三、左兵四、右五、左馬三、右馬民部老屈微運之身、神道佛堺執筆、

院宮御申文別當 間依被止、執筆令塗墨給 宗房子復任、外記書入大 下勘文左大辨 侍從基平 候給 經之外 伊平宣 參議伊平 今度若無 沙汰歟 臣殿 右大 當社不 權大進 民部申之 父長清止 始終 擇日次 ○中 後聞、元 理 略 也
寛喜二年十月二十日 八八八

懸御意、但其闕不定之由被仰、又日夜候龍顏甚無盆、急以此病終命、第一事歟、此事、只如夢、夜前公氏出仕、天氣不快云々、云々、御表上表已露顯、定高、經高、家光等卿可參、爲經奉行、來月三日兵仗、御拜賀、九條納御坐内裏之間伺候、今日又參御里亭、予所存委細雖申、無承分旨云々、明日御云、昏有長朝臣來、稱御使由、驚出逢、所望事更無御披露、誰人所聞哉、深雖〓御無不快之天氣、只仰彼蒼云言、爲家二人可扈從云々、推之競望之妨等又申破歟、於予者、本自老病之最中也、自昔不運沈淪者雖多、再可昇進由、爲人之口遊、而空漏恩者未聞事也、在世道斷歟、右大臣殿俄令上大將辭退表給、一上兵仗之望懇切、依無例爲憐愍有意、全無其闕、定高卿大辨可任者可去官由申、辨官不闕者不可辭、其外雖競望廿二日、庚辰、天晴、大學頭來訪、扶病相逢、秉燭以後宰相書状、下名可爲廿五日御拜賀兵仗、來月三日云々、下名遲引、多、無闕官由也、於不被任者、實非此限事歟、如巷説者、弱冠皆被任云々、七旬病廿四日、王午、自夜天陰、朝間微雨、巳後止、宮女房書状、一昨日申右大臣殿、殿下廿三日、辛已、霜埋庭草、朝陽快晴、秉燭以後宰相又來、昨日右大臣殿終日

如承久三 非此 年冬例 廿四 ○中 略 事、 日、 定家ノ述 教實良平 ノ爲メニ 懷 大將ヲ辭 下名 ス
寛喜二年十月二十日 八八九

不可被越、仍今一闕、已被定了云々、此事猶無披露、當時只三位中將殿之由、令進兵仗宣旨云々、兩卿可罷官之由、誰人所云出哉、已以無實云々、殿仰、只今猶奉聞、更無疎略之由殿下仰云々、宰相使也、候一條殿云々、又置使御祕計候、事未切、可有御祈念歟者、只今無爲術、送書状興心房許、入夜右大臣廿五日、癸未、天晴風寒、午時許女房書状、夜前殿下御參之次、仰當時無闕、先日有除目也、更不可成遺恨、可相待也者、次第延引、魔界之恐雖難堪、仰趣已以莫其人者、又可期無期事歟、申時許宰相自右大臣殿示送云々、今日状重被進御申旨未奏、挿心中相待事次之間、忽僻案成恨之由聞之、當時全無所闕、又無可略忠房卿已被仰可辭由領状、定高卿於大辨任者辭退勿論、大辨昇進者大理仰、闕已沙汰出了、今夜可任之處、其次々事繁多、只今不沙汰訖、仍來月二日可直廬了、御返事未被仰、善惡事未切云々、同刻有長朝臣書状到來、自今朝種々大之深恩也、心神迷惑、周章之外無他、少時有長朝臣來臨、言談良久、雖密事、大任人之由被仰云々、於無闕者、實雖力不及、依聞競望拜任之由所増恥也、於無者予禁裏女房、可告吉凶由示付之、鐘漏漸移、書信未通、亥時許女房書状、殿下者更難待後榮之由申了、大將御辭退事殊承驚、迷是非由示了、今夜歸參可記

寛喜二年十月二十日 八九〇

由、昨日成怨下山、示含子細、今日又歸參云々、只恐、青蠅耳、諸方之障碍出來歟、歎而有餘、少時歸參訖、十一月一日意之所存不可定、或不仕、或有事故罷官職人、公卿補任之所見可注出、爲心中申請給云々、通方卿、隆親、家光、實有、基氏事大略一定歟、辨信盛、忠高、藏人兼高奏芳心之至不可云盡、退歸之間宰相來、今日々臘、殿下只今御退出、依召參御宮權亮顯定、漸及曉鐘宰相歸、猶不能付寢、及鷄鳴、等歟、於今者不可成不審由、〓雖相示、事之障碍尤難知事歟、兩日光臨、日來傳前、不可怨之由、能々可傳由仰事云々、此御祕計更以不可申盡、今夜任人左近云、但明日參内可申定由殿下被仰、當時無變改御氣色云々大將良平、中將有資、右少將頼行、主税頭在親、長衡辭、從三位通忠、中將如元、中廿七日、乙酉、天沍陰、未後雨降、臨昏甚雨、自殿下賜御書、能々扶病可致療養、愚廿六日、甲申、霜如雪、天快晴、午後陰、靜俊來談、依此事、日來參籠社頭、聞一昨日存知也、仍所見事大略注進天晴陰不定、不聞世事、入夜宰相又來、明日本自非被定日云徒送日數、定一日、己丑、霜凝、天晴、申始許宰相來、候殿下御前、今日可有御參内、無被仰事云

○中 戊子 略 凶會
寛喜二年十月二十日 八九一

悲而有餘由陳之、不可思切之由〓被答、々、右大將依御消息被參、即令〓給申入候也、不可有御不審者、事體無異議御變改歟、依有申破人、令恐憚世間給然可有無偏之化、不被行上御大切事、被抽無縁舊老一人事可固於石、似被申申請、中將殿御分給、被任老翁一人、可宜由計申と被命云々、此事於朝議者、雖可爲尋常、末代之儀不可叶其馳走之衆心、家光、隆親互昇進、基氏忿思之故、自來、雖參右大臣殿、々下北政所未還御、幕下今日被參、不被任少年之競望、只今止枉事實、是被遏絶無縁者也、甚無由、終夜甚雨事體非今日歟、何爲哉、入夜良久女房書状、又非今夜云々、猶必可被行事也、可歟、於今者更非可憑事憑思由、北政所仰云々、今夜御入内云々、已渉旬月、可期何日乎、亥時許宰相又三日、〓寅、曙後雨漸休、天猶陰、陽景間見、午時許興心房入坐、冥顯魔姓之障難有長朝臣送書、除書延引歎入候、然而種々御祕計子細等候、暫可令待給、尚々參議爲家、殿上人師季ヽヽ、宗平ヽヽ、有教ヽヽ、實持ヽヽ、親季ヽヽ、四日、辛卯、天晴、傳聞、夜前右大臣殿兵仗御拜賀、扈從中納言定高宰相可伺大將氣色由示付、又聞

先被催九條 有被仰合 中納言、故障 祓之爲歟 云々、不逢 事云々 教實兵仗 拜賀ヲ行 フ
寛喜二年十月二十日 八九二

日事哉、左大將隨身武直除目事殿下九日朝天晴不待出御西殿、令高卿辭官、非擧子息一事、惣厭世事、好籠居之志逐日加増、剃除之志不可過兩入夜入夜宰相來、今日參内參御前大理大丞昇進世三年歟云々、此事所詮只倣潜陶之體、而非道心歟、去夏辭退殿下御領、十日、丁酉、自曉初雪降、雖隱庭草不及寸右大臣殿又不可懈怠、猶々責申之由、今夜被仰云々、曉鐘以前事訖、午時許長者僧正被過談嘉門同人申、御送物毎度宗平取之、師季御車簾、實持御沓、次内、宗平申之云々、參殿下給、忠高申繼、北政所御方、實持中將申之、次北白河院、有教仰猶遂可被行之由云々、五節以後云々、次第延引、只依申妨人多歟、更無其憑、是縱横此事無沙汰、實力不及事歟、一昨日御拜賀被宛中宮御相折、不堪勤仕、可辭此所由申、即被納受云々其後除目無音又云々、〓十二月歳内公卿昇進可有大除目云々、彼宮女房書状之次、明日殿下猶有可待之仰云々、是何申之、安殿下一座季武被補番長云云、五日、壬辰、霜凝、天晴定始廿五三昧、宮女房適退出七日、甲午、天晴、風寒、無聞出事

守不孝之子 戌終 衞府長也、武 具實、成實卿 又成 定高卿有 佐夜庄 欠日 怨歟 讃岐一 ○中 ○中 ○中 候、無指事、 ○中 幸歟、 丙申 長遲參、 ○中 之中 ○中 御共 略 一旦之 ○中 略 略 許、 略 略 略 甲千 略 壬長、 除目ノ風 説 佐夜莊
寛喜二年十月二十日 八九三

髣髴之説、定日不聞云々、定是無性體事歟、繼、問其作法、粗答之、廿五日々有其沙汰、又被撰嫌之間事不切、忠定卿相傳參川、可被收公、爲人不便非幾少將實光兼尾張守申昇殿、殿下内々可然由被仰、丑日依人數多、不許由職事示送、存外云々事歟、損亡庄々沙汰嗽々、院。中惣不便云々、凡殿下御邊内外所被行細々沙汰以謳歌云々、師檀雖年久、依外聞無由、予身上事不出詞、三位中將殿御昇進尤先相〓、言談之次新大將御營之間、女院御領可借賜之由被申、殿下又御許、所十三日、〓子、宿雪在屋上、朝陽暗、昏越前々司來、左府御拜賀、安嘉門院々司申陣、依中將不參被催人々、皆對捍移時刻、過夜半氏通一人被終事之後被怠歟由相示了、n羞盃酒粥等謝遣、十八日、乙巳、自遲明忽甚雨、終日雲暗雨降、宰相示送、昨日酉時參内、左大將著天晴十月廿左大將御營等無物散々云々、夜深宰相來大宮三位來臨、仍侍從言家、來、五節以後可有除目歟由、雖有等、人口極嗽々不穩、遐邇側耳之由〔皇帝紀抄〕、宮後堀河院關白左大臣正二位藤原教實〔皇帝紀抄〕大臣後堀河院關白左大臣正二位藤原教實〓來

攝政道 壬子 凶會 ○中 ○中 ○中 家一男、 ○下 ○中 略 略 略 略 略 大臣 八後堀河院 ヲ行フ 良平拜賀 同著陣
寛喜二年十月二十七日 八九四

テ、之ヲ實檢セシム、四日辭大將、同廿五日、賜隨身、聽帶劔○定家、權中納言ニ任ゼラルヽコト、貞永元年正月三十日ノ條ニ見ユ、前左大臣正二位藤原良平、寛喜二年十月廿五日兼左大將〔敍位除目執筆抄〕寛喜二十廿日京官除目、執筆右大臣、盜、東大寺勅封倉ヲ破リテ、寳物ヲ竊取ス、尋デ、勅使ヲ遣シ中間、盜取寳物之由、以年預五師状申寺務、廿八日戌剋到來、仍自別當、同廿九一二十七日、盜人燒開東大寺勅封倉十二月四日、興福寺衆徒搦取東大寺敕封倉盜人、御鏡八面皆打破了、封藏了、政村同十廿五從五下、〔東大寺要録取累代寳物云々、日辰刻、相具五師状、以公人、國貞、遣長官家光許了、即大衆令蜂起郷々求之、中〔東大寺續要録〕對繊體同年十月廿七日、[皇帝紀抄〔武家年代記〕〔東大寺要録〕〓當章權僧正定豪寛喜二年十月廿七日、爲盜人被開勅〔皇帝紀抄〕〓堀河從十一月一日、去月廿七日夜、盜人燒開東大寺敕封倉、〔武家年代記〕割權政村同十廿五從五下、同年十月廿七日

夜降雨 今日終 第九十六 〓當章權僧正定豪寛喜二年十月廿七日、爲盜人被開勅 執權 酉 別當章 乙 後堀河院 權僧正定豪 五 八 寳藏篇 國貞 徒盜ヲ捕 興福寺衆 御鏡八面 大衆蜂起 悉ク破却 シテ捜索 執筆 下ニ敍ス 北條政村 ヲ從五位 フ
八九五

「、殊爲根本之由令申、彼僧者、當寺々僧實遍五師於大湯屋所致害之下手人下勅使、但寺家儲於今度者難叶之由申之、去八月下向之時、千餘前之儲狹少寺家更不知寳物之員數之間、所失物等難辨、以寺主、隆嚴爲使者、別當僧正書之寺領營之、於今度者、存大佛詣之由、不可被覺寺家儲之由定申之間、折節參長官返事云、早々可披露候、取失寳物可被注申云云、而代々日記皆留公・家、仍同年十一月廿九日、彼盜人搦之、吉野前執行下人申云、聊奇事候、葛上郡ニ顯會諸卿、所申有其謂之由評定云云、殿下仰云、此事被驚思召、急可有御奏聞云臥彼顯識、即兄弟轉身命搦取了彼法師被疵、并母女等同令面縛、種々令糺問彼僧出合令相鬪、而彼寺々僧延實具消息遣長官之許了、長官相具隆嚴寺主、參殿下御所、隆嚴申云、所詮急可被云、三綱臨夜陰罷歸、乘物寺務之沙汰也、門堂後戸階置之、盜渡之立彼橋、登藏上、燒穿鏘根一尺餘、開門戸入藏内・云云、之處、皆以露顯、同類等差申之、鏡八面細々打破了、於京都欲沽却之處、〓直之識ト申僧在之、彼仁定爲彼盜人歟之由申、仍興福寺大衆令下向欲搦取之處間、大佛殿前五百餘所社中ニ裹堆置之云々、仍取出了、東大寺古寺僧圓詮対舍弟弘景九郎、即向遇切合、遂弘景打寛喜二年十月二十七日

君、 讃岐 密 人盜ヲ密 興福寺衆 ノ員數ヲ 徒之ヲ捕 長官三綱 道家ノ第 金峯山前 執行ノ下 告ス 造東大〓 知ラズ 主魁春密 寺家寳物 ニ參ス ヲ捕フ フ
寛喜二年十月二十七日 〓、仍勅使座如先度、七月儲倉西 八九六

執行法橋隆玄寺主隆嚴寺主定嚴左少辨平時兼大監物中原師世權少僧都定親右史生久忠左官掌紀國兼權寺主兼俊右大史中原職清左史生高橋職康而欲搦取之處無之、然而積惡之至、其罪難遁之間、遂搜求而搦出了、同寛喜二年十月廿七日夜群盜燒穿正藏院中倉、盜取寳物了、仍爲知紛失物、彼盜人等顯識、同舍弟法師并春密等、於佐保山斬頭、懸首於奈良坂畢、也、彼僧一乘院領大和廣田庄江三入道之許隱〓之云々、仍觸申一乘院押寄十二月七日、被遣勅使、實檢寳物、寺家官使十人勅使長官故障之間、造寺官不出仕、七日自早旦深雨、仍勅使座如先度、七月儲倉西〓雨、仍勅使座如先度、七月儲倉西

別當 代 佐保山ニ 奈良坂ニ 斬リ首ヲ 盜人等ヲ 〓ス
寛喜二年十月二十七日 八九七

以奉行辨座敷紫縁、以三綱座不簡別僧綱凡僧敷高禮、件座末後戸大外記大使辨云、惣爲僧綱著座高禮、始自法勝寺例也、隆玄法橋所訴訟申尤可然、苟今恩、昇綱位之崇班、著座紫縁失面目次第也、世以成不足言之思、所詮不可著座所訴申尤其謂候歟申之、辨云、隆玄法橋所申尤可然、可被敷高禮云云、然而右大史職清申云、興福寺被取損色之時、一臈三綱爲僧綱、雖著座高禮、各訴申改麗了、國兼立座來云、建久亡父官掌頼兼奉行日記、三綱座〓之外敷黄縁見候時、上座爲凡僧敷紫縁、寺主都維那師爲僧綱敷高禮、後戸敷紫縁儲奉行座、自座了、雖爲當寺三綱、爭可然哉、早可被改座之由申、左官掌國兼立座同訴訟、勅今度剩一〓法橋座敷高禮之條、未曾有之由申改座了、隆玄法橋申云、忝浴朝之由申、仍勅使辨出仕之時、語訴訟之趣、且法勝寺阿彌陀堂座者上卿座高禮座、任維摩會例可敷高麗之由申了、官掌國兼尤可然之由申、召木守貞久敷高軒、寺家事遲々之間早參、而行事任先度例、勅使辨座敷紫縁、別當代定親僧都夫史著座行公事、法城寺阿彌陀堂自正面之北、儲三綱座、任三綱次第、著座之上古皆公家扣所併三綱、爲僧綱之時、著座高禮事例也、至當寺三綱何不然哉、被計申云、長官出仕之時者、依爲大辨宰相、爲簡別辨座儲紫縁、今度長官無著

寛喜二年十月二十七日 八九八

日爲勅使、奉行可守成敗之旨之處、自由申状、甚以不可然云々、各承伏、仍敷高退出了、正面北東西行寺家三綱著座、北倉分寳物六十餘合披覽之間、入夜執行儲燈、忠參興福寺般若會之間不著座、西南北行辨并定親著座、東南北行史已下著北倉分所紛失鏡七面、銅少壺一口、銅小佛三躰也、中倉物不及披覽之間、次日東西行敷紫縁一帖、勅使辨并定親著座、東南北行紫二帖敷之、史已下著座、自禮了、首頭光成奉幣、大監物取鑑開倉、勅使辨被申云、先度實檢之時、寳物自倉被取下之條、招盜人根元也、今度者於倉内可披覽寳物者、被開宇治寳藏之時、座、北東西行三綱著座、一々物實檢之處、非所及言語、引合建久日記、雖勘紛失長者殿下入倉内給其例也云々、尤可然之由返答了、中倉者二階也、上階者自北倉所運遷物共也、下階者自元所有物也、先上階寳物實檢之、倉中自正面南物不分明、建久三倉一同實檢之間、日記疎荒也、今日及深更實檢畢、勅使付封八日、勅使逗留、爲早事早參、其後寺家三綱參、大監物師世今朝上洛、右史生久十二月六日、左少辨時兼朝臣、爲開東大寺勅封倉、下向南都、去月比、盜人穿彼寳藏之間、御物等爲檢知也、〔百練抄〕

十三 後堀河院 寶物中鏡 七面銅小 壺一口銅 開ク 北倉分ノ 小佛三體 勅使倉ヲ 紛失ス 巾倉ノ上 階ヲ檢ス
八九九

○勅使ヲ遣シテ、勅封倉竝ニ綱封倉ヲ檢スルコト、本年七月十七日ノ此年十月廿七日夜、盜賊入御倉取寳物故、實檢之、十月廿七日夜、盜人燒開東大寺勅封倉、取累代十二月四日、興福寺衆徒、搦取東大寺勅符倉盜人、御鏡八面皆打破畢、盜人燒開勅封倉故也、此時鏡八面破却畢、帷置之云々、後日盜人等搦取之、於同。年十二月十七日、紛失物檢知、勅使左少辨平時兼已下、依去十月廿七日夜〔歴代編年集成寳物云々〔東大寺正倉院御寳物記〕後堀河院寛喜二度尚年十二月廿七日御開封勅〔福岡雜貨纂]東大寺三倉寳物點檢次第盜人搦出了、同十二月廿五日、二人切致了寛喜二年十月廿七日、盜人寳藏燒穿寳物取了、同十一月廿八日、興福寺沙汰使左少辨平時兼、大監物中原師世、別當代權少僧都定親佐保斬頭、懸首於奈良坂畢、條ニ見ユ〔東大寺別當次第〕權僧正定豪寛喜二年十月二十七日

春密房 顯識房 東寺二長者、三山〓校、傳法院座主、中務少 輔藏人大輔源延俊息、隆雅三位兄弟云〃 後堀河院 二十四 九十六 庚寅
寛喜二年十月二十八日 九〇〇

伺見候、依無術事内々言上、若事次候者、可得御心候、答依病籠居由訖、示送、自一昨日夜晦日、奇星現辛方、在織女東天津艮奚仲傍、其體客彗之疑候、依事恐候、不注進本文、未蒙密奏宣旨、雖不及披露、如此時不出詞、近來彼處不未及光芒、如當時者客星之條無不審、客與彗大略雖同體、占文各別、共重變候、臨昏大風急起、初月晴、奇星見云西方客星出、甚不吉事云々、天晴陰不定、不聞世事、入夜宰相又來細、少時歸了、入夜宰相來未時許備州來、客星事、上下殊驚恐由粗語之、不及子廿八日二十八日、治承三年有此事、甚不吉云々、但寛弘三年全無事、最声聖代歟、皇子降誕之嘉十月廿九日、自昨日夜客星出見、養和元年以後無此變奇星事、先例寛平九年、延長八年、寛弘三年、永萬、五日、壬辰、霜凝、天晴夜天晴見奇星、此星朧々光薄。其勢非小、去二日泰俊朝臣四日、辛卯、天晴〔明月記〕十一月一日、々、三日、〓寅、曙後雨漸休、天猶陰、陽景間見、〔百練抄客星出現ス、歟

○中 ○中 ○中 十三 略 凶會 後堀河院 ○中 ○中 略 略 戊子 略 略 戌 丙 ○ 旨ナシ 皇子降誕 以後ノ變 養和元年 密奏ノ宣 ノ嘉瑞
寛喜二年十月二十八日 九〇一

醍醐天皇延長八年五月以後七月以前、客星入羽林中、歳星、夜正見南方、或云、騎陣將軍星變本體増光歟、宇多天皇寛平三年三月廿九日、己卯、亥時、客星在東、成星東方、相去一寸所、之條驚而有餘、客星一昨日夜前全現候了、出現以後、去二日陰雲不見候、其外後冷泉院天喜二年四月中旬以後丑時、客星出皆參度、見東方、孛天關星、大如陽成院貞觀十九年正月廿五日、丁酉、戌時、客星在辟、見西方、六日、癸巳、天晴、風寒、夜西天陰、星不見云々、無音信之人、一條院寛弘三年四月二日、癸酉、夜以降騎官中有大客星、如〓惑、光明動耀、連八日、乙未、霜凝、天晴、北山雪白、客星事依不審、問泰俊朝臣、返事如此、曉夕東西皇極天皇元年秋七月、甲寅、客星入月、客星出現例者天快晴、連日見候、而此一兩日者無引運、天曉見艮方候、曉夕東西出現候之條以外候、瑞耳、

例 客星出現
寛喜二年十月二十八日 九〇二

十三社ニ奉幣スルコト、及ビ南殿ニ於テ、御讀經ヲ行ハセラルヽコト御祈ノ爲ニ、佛眼法ヲ行フコト、十一月十三日ノ條ニ、客星御祈ノ爲ニ、十二月十三日ノ條ニ、東寺ニ於テ、仁王經法ヲ修スルコト、同二十一日○皇年代略記、本國寺年譜、新撰和漢合圖等異事ナキヲ以テ略ス、天變奏聞云々、二條院永萬二年四月廿二日、乙丑、亥時、客星彗見太微宮事十二月五日、壬戌、晴、客星出現云々、親職申之、客星曉廻十一日、戊辰、今曉客星猶出現、京都去月廿八日出現、天文博士維範朝臣最前高倉院治承五年六月廿五日、庚午、戌時、客星見北方、近王良星守傳舍星、廿五日天晴ノ條ニ見ユ、此間大宮三位來臨、仍先相〓言談之次〔吾妻鏡七日、甲子、以周防前司親實奉書、客星出現否、廣被尋天文道云々、南方、公家御愼不輕云々皇代暦關東評定傳〕一寛喜二年庚寅十月廿八日、〓客星見、十月廿八日、客星出寛喜二年庚寅十月廿八日、昏客星見〓堀河天皇十月廿八日、客星出、

○中 九ケ度 云々 ○中 壬子、 凶會 ○吉川家本 二十六 後堀河天皇 略 略 四 天文道ニ 公家御愼 諮問ス
寛喜二年十月是月 九〇三

日ノ條ニ見ユ、是月、安嘉門院御所造營事始、達事、空日臈、右少辨午時許參殿、太相國被參、諸人不喚忠弘示殿一間細川庄可造、兼敷設御簾白砂宛之、未聞事歟、不可申是非、申承由、十月八月一日、〓申、朝間天陰、陽景不見事始云々、忠弘法師來、早可存知、不可懈怠之由示含了、○幕府、家人ヲシテ、安嘉門院御所ヲ修理セシムルコト、三年十月十二門院御造作事依無計略也、右中辨、藏人、左右佐、大宮三位、雖聞御參内、已及晩了予退出、々申達、予付讚岐前司、大淀庄材木少分恩給事申入、粗蒙恩許、兩庄所課安嘉造作事、但知宗依此事、爲使節向關東云々、然者非當時事歟、〔明月記〕七月廿三日、王子、天晴、知宗奉書到來、持明院殿西可被立御所、画渡漸及暮景少

○中 雨即休、 及秉燭、大 大神寳 役夫工 ○中 宜秋門 院御使 略 略 莊ノ材木 ノコトヲ 間ヲ定家 西渡殿一 定家大淀 申請ス ノ西ニ造 持明院殿 ニ課ス ノ細川莊 立
寛喜二年十一月三日六日七日 九〇四

十一月六日、癸巳、雨降、如西國夜討強盜致害之與黨旨可被仰六波羅云々、十一月七日、甲午、晴、西國庄公地頭中、依領家預所之等事、自守護所二ケ度可觸遣、其上無承引者入使者可搦取之由、可加下知之日、〓幕府、六波羅ニ令シテ、西國ノ夜討、強盜、〓害人ノ與黨等、守護所ノ令達ニ從ハザルモノハ、守護ヲシテ逮捕セシム、訴、被糺斷之時、二ケ度令下知之上、猶不敍用者、可注申之由、又被仰六波羅云三日、〔公卿補任七日、左近衞少將藤原道嗣ニ禁色ヲ聽ス、其裁斷ニ從ハザル時ハ、之ヲ注申セシム、〓幕府、六波羅ニ令シラ、西國莊公ノ地頭等、領家預所ト訴訟シテ、非參議從三位藤道一西國庄公新補地頭并本補輩之中、依領家預所訴訟、或遂一决、被載裁斷、或〔吾妻鏡〕〔吾妻鏡〕非參議從三位藤道嗣十一月三日禁色、〔新編追加六日、十一月々、寛喜二年十一月三日六日七日

戊子朔 ○吉川家本 大盡 本新地頭條六 二十六 坤雜務篇 ○吉川家本 十八 二十六 嘉禎二年 寅 午 嗣、十一月三日禁色、 〓 甲 所ノ令達 二ケ度ノ 下知ニ從 再度守護 ニ應ゼザ ハザル者 ル者ヲ捕 ヲ注進セ シム
寛喜二年十一月九日十一日 九〇五

天晴○幕府、守護地頭ノ領家ト訴訟ノ時、三度六波羅ノ召喚ヲ請クルモノ春日祭、云々、且御成敗似不事行、且諸人之訴訟不落居之條、旁以不便也、於自今以今夕北政所御入内、可寄御車、後者、令下知之上、尚不敍用者、可被注申也、傍輩向後相鎭之樣可有御計、定ハ、幕府ニ注申スルコトヲ嚴ニスルコト、三年五月十三日ノ條ニ見ユ九日、證文加下知事等。、重時朝臣、時盛雖令施行、正員及代官不承引之族、有其數駿河守殿十一日後悔出來歟之由、兼遍可觸仰之状、依鎌倉殿仰執達如件、〔明月記〕十一月九日掃部助殿十一日、〓子、天。晴陰、小雨灑、今朝〓見之次、初聞朝廷之大慶心中感悦何事過朝天晴、春日祭日也〔明月記]七月八日寛喜二年十一月七日中宮御著帶、寛喜二年十一月七日武藏守寛喜二年十一月九日十一日

欠日 丙申、 ○中 申 〓日 丁酉 略 相模守 戌 武藏守 女力) 戊 丙 (時房) (泰時)
九〇六

帶云々、九日今日北政所御退出、御車寄又早參日臘、大進忠高給之、持參二品親王、護身訖歸參進入、次權大夫問時、自朝天陰、入夜雨降朝天晴十月五日及〓燭宰相來、北政所御參内、中吉事云々、於今者、已披露歟、今夜煩〓不下蔀、入夜後聞、頭中將、自北白川院持參御帶衣筥平裹等如恆、居〓、自取之付女房、次御禊、亮陪膳、忠高役送、次在親奉仕御祓、役人同之云々、御帶女房權大夫八月十三日、王申、自朝雨降、未時許但馬守書状云、自去夕御祝候内裏、十一日、戊戌、天晴陰、甚〓寒、曉鐘以後女房歸參内、北政所今日御入内、九日、丁卯、天晴、朝天陰、巳後晴陰、未時許但馬前司來談、〓申右幕下之次、聞宮廿二日、思由、北政所仰云々、今夜御入内云々、次宮主之哉、十一月二日、己丑、霜凝天晴參御車寄、御著入夜良久女房書状、又非今夜云々、始廿五三昧、宮女房適退出、明後日、〓可憑寛喜二年十一月十一日

○中 宰相參 御車寄 戌終 忠高問 ○中 ○中 ○中 癸亥、凶會、欠 欠日 月節、 兩忌、下食 丙申、 辛亥、八 之申歟 資親 妹 略 略 略 略 日、 許、 十一 云 略 ○中 内裏御祝
寛喜二年十一月十一日 九〇七

濃打濃袴人頭右中將藤原基氏朝臣定嗣卿記寛喜二年十一月十一日、戊戌十三日、庭子、宿雪在屋上、朝陽暗、其後參宮御方、興遊十八日、乙巳、自遲明忽甚雨、終日雲暗雨降、宰相示送、簾前進入之、女房權大夫[伏見宮御記録〕等、候公卿座殊甚、北政所猶御坐于内云々取之、御匣殿被取進、主上令奉結給、北政所又令候給、役女房二人白衣重物具取之持參御前、開筥御覽、此間權大夫次召被調獻之天晴、今日中宮依御懷姙、有御著帶事大辨宰相大進忠高、爲御加持、遣御帶於二品法親王件御帶自北白川院宰相來、東帶、北政所又御入内、先佛個堂上、藏人頭亮資頼朝臣相逢啓事由、蒙仰之後、基氏朝臣爲御使參上持參之就御手水間房藏左大進云、於宮有勸盃、御帶以公性法印傳進之

故美濃守盛房 副之入長横 相具公役瀧 門志守職、相 彼朝臣外戚也、不能左右 利三十八 可被撰無憚之英華人也 中〓被撰無憚、 於初所給之、小使廳官守 ○申 尊性、綾 束帶 平絹乍生帖之、長一丈二尺許 〓川承暦三年以後其例多、然而被用十 口廳官左衞 陶染唐衣、白腰裳等著之云々 大夫雖有催、有勞事不被參、右京大夫親 御著帶部類記 相當七ケ月、五ケ月依當九月被輝に、六 房卿、著東帶參上、但在閑所、不及著座歟 通方 綱傳之 家光、直衣 之説歟 爲尼 非藏人行 女也、白衣濃打濃袴、蘇芳表著、補 小路宮 御車 國母也 職、使兼兩施也、 略 寄、 ○中 第二間 東面南 重或一重、〓 六重帖之、職〓〓、裹白薄樣一 ケ月近代 略 重〓有下〓、 御乳父 平〓、 ・其上以蘇芳織物平裹々之、〓〓、入蒔繪衣寫、此御〓、後日以吉 目リ被練之、後聞、十五日、爲殿下御沙汰、被練之、御乳母等、皆有難之故也、 其上以蘇芳織物平裹々之、 (〓下同ジ) 大進云、於宮有勸盃、御帶以公性法印傳進之 職、御耐〓ヽ退紅仕〓 之、〓虹ヽ入蒔繪衣筥、此御帶、後日以士 〓、即號〓 退紅仕丁 御使
寛喜二年十一月十一日 九〇八

右大令加持之、於初所賜之、參向綾小路御房、路間入長横、參進御手水間、進仙沼子二七丸、早旦參内候宮御方、關白殿同令參給、權大夫通方卿祇候、親朝臣問之、傳取之持參御前、開筥令御覽之、次以大進忠次典藥頭和氣基成朝臣臣殿内々又令參給歟、頃之藏人頭右中將基氏朝臣帶使參上、直昇堂上、予申事由、次基氏朝臣取御帶筥女房事由、次以吉時向吉方、著御御帶、主上令奉結御云々、此後被始毎日御祓、自北白川院爲御頃之忠高歸參、於初所付女房進入之、資頼卿記寛喜二年十一月十一日、戊戌、天晴、今日中宮可令著御姙帶給、仍人相副之、頃之御帶使忠高歸參女房取之、持參晝御座、中宮御平敷、主上御坐此所、遣二品親王次關白殿召亮資頼朝臣令問吉時吉方給、亮觸權大夫之後、召主税頭賀茂在參進御手水間簾下退紅仕丁舁之、廳官啓高上以蘇芳織物平裹々之、或5參進御手水間簾下、

以水書易産陀羅尼於御帶 性法印傳進御帶 於彼房有勸盃、公 云々、或具松枝、今度不然歟 仁壽殿代東庇 兼雖有相觸、大 今日次第歸參之後進入之、其理可然歟 夫依故障也 非藏人行綱傳之、御帶平 〓七、但此事忠高歸參以前之由雖載 瀧口 南第二間也 如恒、入 尊性 在別 撰無 具公役 蘇芳表著、補陶染唐衣、白霧裳 或練之 長横、 〓、無憚之人、裝束白衣、濃打濃袴 衣冠著薄 絹乍生疊之、議ヽ六〓次 房、 依無 部 憚、 色指貫 支一重、松 憚也 々、在親朝臣云、雖可令向生氣御方、御南聊有憚、仍如此令〓都 雨説也、 上以蘇芳織物平裹々之、減ン 、無田展〓政洗〓地、〓申云々、叶承暦之例、吉方可令向乙御云 裏 檀 裹白薄樣二重、 輪〓立給、〓〓著帖之、入二七丸、其上又加一丸不結、只帖之故實也、其上有銘、 用 〓、〓辻諸〓細地、然而依憚四字、別一丸裏加之、已爲故實、殿下更以地薄樣 中 〓有下會ヽ上 七丸 仙沼子二
寛喜二年十一月十二日十三日 九〇九

參進御手水間、進仙沼子二七丸、安嘉門院、北白河殿ニ渡御アラセラル、頭賀茂在親朝臣問之、時申吉方乙十三日基成朝臣次中宮御晝御座平敷、主上御座此所、次殿下召予由申之、予又相十二日、寛喜二年十一月十一日、中宮於閑院殿御著帶宰相來就初所進入之、女房取之、持參晝御座女房持參之、殿下更以地薄樣令裹之給、著給、次有御祓事、觸此由於權大夫之後、就簾下申殿下、吉時著御々帶、來、歸京之後今日參女院、安嘉門院白地渡御北白川殿云々、風雪降止、○中宮御産、皇子降誕ノコト、三年二月十二日ノ條ニ見ユ園韓神祭、鎭魂祭、大原野祭等ノ公卿ヲ定ム、主上令奉〔明月記〕十一月十二日、己支、朝天陰小雨灑午後風雪〓々、未時許四位侍從參東面簾下、被仰可問吉時吉方等之由、予先相觸仰旨於權大夫之後、召主税〔御産御祈記]園韓神〔明月記〕十一月十三日、〓子、宿雪在屋上、朝陽、暗次典藥頭和氣

方聊依有其憚申之云 於御帶、或具松枝 半枚許切之疊之、 著薄色奴袴 仙沼子籠御帶 入二七丸、其上又 故實、旦先例云々、 加一丸不結、只疊之故實也 其上有銘、仙沼子二七丸 一丸裹加獻之、已爲 内、令向吉方給 中略 ○中 先例被用生氣方云々、而南 以水書易産陀羅尼 先例云々 束帶、〇 四也、然而依憚四字、別 曩檀紙、謂二七丸者十 <云 略 〓庚 亥 城 ○山 〓〇 子 、己 々、
寛喜二年十一月十三日 九一〇

等ヲ修ス、助修八口正被過談此間被修事等變御祈修之、天台座主良快、中宮御産御祈ノ爲ニ、金輪法ヲ、天變御祈ノ爲ニ、佛眼法盛兼卿、鎭魂宰相分配、大原野祭公氏卿參勤、助修六口御祈被始修之、午時許長者僧飯室寛喜二年十一月十三日、於本坊爲天同十一月十三日爲諱良快十中宮御産御祈、修金輪法[明月記〕十一月十日、丁酉、自曉初雪降、雖隱庭草不及寸、座主佛眼〔門葉記〕華頂要略同日、爲天變御祈、於本房修佛眼法、門葉記飯室寛喜二年十一月十三日、爲中宮御産門主行状一門葉記〕土傳四妙香院大僧正法印大和尚位妙香院僧正光覺罨賢、

○中 ○下 聖増僧都 略 〓唱神、 ヽヽ光覺ヽヽヽ 略 二十三 略 ○山城 ○中 室良快、 隆玄僧都聖増ヽ 門主傳四 ハ十四勤行法五 ○中 五 又號飯 室僧正、 ・ヽヽ唱福、快豪ヽヽヽ神供、喩賢、 或號飯 〓、快雅ヽヽヽ神供、慈俊ヽヽヽ 略 勤行法五 (灌頂) 慈胤シ丁明親阿ヽ光學 隆玄僧都聖増ヽ、手學〕慈胤シ丁、光圓阿ヽヽ明親ヽ 快豪 唱禮、 ○山城 響己慈胤シ丁、光圓阿ヽヽ明親ヽ 佛眼法一 六十八 ○山城 〓〓〓元 本房ニ於 テ之ヲ行
寛喜二年十一月十三日 九一一

大僧正、中壇賞、仍擇曜宿聊設祭奠、八顆之白玉連々、似露非露、五色之彩幣粲々、先花有花、加之有飮食有香火、有蘋〓有〓藻、今有明信、何無納受、伏冀尊神、照見懇志、母徳星見楡碧、其氣似蓬絮、自〓女近織女、尤可恐又可愼、非敬鬼神者、爭消穴殃乎、孔昭、漸待樞電之慶、天子輔佐之義、顧身已缺、風人興喩之詞、卷耳可趣、於是、有後堀川同年十一月日中宮御産御祈被行之、謹啓降臨尊神等、出自槐體之閤、入于椒掖之宮、徳彩惟疎、謬配軒曜之位、恩光〔諸祭文故實抄〕維日本國、寛喜二年歳次庚寅十一月戊子朔日、吉日良辰二月十三日、爲中宮御産御祈修金輪法、同日爲天變御祈、於本坊修佛眼法、謹請皇天上帝、明階下君、太初太素寛喜二年二月十二日補不良尊降快雅軍嚴海大行禪金行嚴皇后謹遣有司、齋潔沐浴、奉設禮奠、后宮御祈已下略之、〔五壇法記〕〔三井續燈記〕良尊大僧正〔三井續燈記]〓吏次第良尊大僧正

常住院、大 ○教王護 第六天地 吉祥院 災變祭 國寺本 吏次第 四 良尊大僧正
寛喜二年十一月十三日 九一二

藤原朝臣、名字、太極君已下略之、永顯繼陰麗華之芳績、聖運無疆、伴南大椿之遐齡、謹啓、祥之厄、縱雖五虚九不利之難、拂之未形、授以南壽謹啓、謹啓、降臨尊神等、謬以愚昧繼家、將以忠直報國、兩姓有跡、幸禀累祖博陸之名、風采未聞、爭輔我君吹万之徳、匪啻恩波之溢身涯、亦有榮花之及子葉、秋闌之維日本國、寛喜二年歳次庚寅十一月戊子、朔日吉日良辰、關白正二位謹重啓、祭者爲八政之本、福者爲百福之宗、今致祭祀、盖授福祐、縱雖三凶六不謹重啓、可用例状仍略之、本草如此、月、已結蘭枕之夢、台階之星久照槐鼎之位、待光彩之生門〓、期才器之治邦家、謹請皇天上帝、明階下君、太初太素、倩思如此之繋昌、可謂過分之盈滿、日愼之中、天變見上、司天所奏、異星忽出、可謹遣有司、齋潔沐浴、奉設禮奠、執柄御祈寛喜二年十一月十三日

寛喜二年十一月十三日 九一三

門子、親戚之寄、及于家族、謹啓、十一月廿日、被行非常赦、依客星御祈云々、月十一日ノ條ニ、皇子降誕ノコト、明年二月十二日ノ條ニ、客星出現ノ驚異恠而修政、則祇不勝徳、依災變而謝咎、亦〓轉爲福、尤信桓子之所言、宜銷祈トシテ、天地災變祭ヲ修スルコト、便宜合敍ス、中宮御著帶ノコト、本神、照見懇誠、蘿圖運久、永輔就日之光、椒房徳昌、宜啓繞電之慶、匡佐之職、傳于謹重啓、神龜授書、置禮典於八政之中、圓象感善、退〓惑於三舍之外、尋彼往事、コト、本年十月二十八日ノ條ニ見ユ梓愼之所告、仍擇吉曜、聊設祭奠、白玉之瑩八顆也、送秋之露讓々、彩幣之備五色也、先春之花片々、加之、有飮食香華、有蘋〓薀藻、苟有明信、何無納受、伏冀尊有人主之愼、可有女主之愼、可有臣下之恐、可有民間之恐、何以除之、何以銷之、抽此新誠、縱雖三凶五不祥之厄、銷之未明之前、縱雖五虚九不利之難、却之亥○良尊等、御産御祈ノ爲ニ、五壇法ヲ修スルコト、及ビ中宮竝ニ關白ノ歩之外、除災與樂、安穩泰平、謹啓、謹重啓、例状也、某〔百練抄〕〔御産御祈記]〓同十三日金輪法寛喜二年十一月十三日

雜掌以康入道、 座主妙香院僧正、 後堀河院 十三 (寛喜二年十一月) ○山 城
寛喜二年十一月十四日 九一四

頼經、七瀬祓ヲ行ハシム、十一月十三日、庚子、天晴、將軍家依有殊御心願、今日浦忠弘、堅瀬河晴貞云々、新民部少輔親實爲奉行人之外惣無領状、宰相中將宣經可去職由申云々、五日○幕府、七瀬祓ヲ行フコト、元仁元年六月六日ノ條ニ見ユ被行靈所御祓由比濱泰貞、金洗澤晴茂、多古惠河國繼、森戸親貞猫河大夫、六宰相來五節、參議平經高ニ大隅國及ビ東北院莊ヲ給フ、又給東北院庄、近日悦喜馳走云々、日來清貧之由、謳五噫之間、及秉燭宰相來〔明月記〕十一月十三日、〓子、宿雪在屋上、朝陽暗〔吾妻鏡〔明月記〕十月三日、辛酉、朝霜如雪、陽景遠晴、富小路中納言送書札、獻舞姫櫛事也、所勞雖獲麟、存命者可挿心由返報秉燭宰相來十四日、申時許參殿下、只今退出、世事不聞、例事有此事歟、按察彌忿怨歟、不便、經高卿給五節盛兼卿一大隅國自朝天陰、入夜雨降九日、丁卯、天晴

○中 ○中 癸亥、凶會、欠 元周房 ○中 知之、 兩忌、下食 ○中 吉川家本 ○中 ○中 二十六 略 略 略 略 略 略 辛 丑 大隅ハ元 及ビ櫛獻 盛兼舞姫 周房ノ知 行 上ノ領状
寛喜二年十一月十四日 九一五

日聞、昨日祖、依人々遲參、取松明、兩頭、資雅、實俊、重長、有資、實持、親氏、隆綱、公有五節之間、殿下左大臨昏櫛風流一送富小路中納言許、先年也、五節美作有資以下廿餘人領状云々以錦十六日、癸卯、朝陽晴、小雨灑、雲飛風寒、五節之間事問宰相、返事、帳臺公卿如前爲水引今一人被責左右丞相、兩大夫、家嗣、經通、高實、國通、盛兼、隆親、兩頭著座、一獻大進、二獻實直、通行、頼行、職事三人、忠兼、親季、忠高、經俊、實隆、資信、實尚、經資子、宮御方、十一月十三日、〓子、宿雪在屋上、朝陽暗、發由被申右府、大夫、大納言家嗣、權大夫、經通、國通珍重之由有返事、月明思往事臣殿皆可御々直廬、帳臺參人、殿下、右大臣殿、家嗣卿、寅日淵醉、殿下可出御、左所作同風情、栽枯芦造小屋、居小兒、地并屋皆置裹櫛、以護緒、花田、并小緒等許、遣水、其上以鐵付筆爲水浪、以水入金壺油壺へにさら等爲立石、十四日、辛丑、霜凝天晴、夜月清明、雖長病間、不默止由示之、病中殊表其志、尾張五節參入、大納言御覽、中納言勤仕云々、晝出仕中將實俊、實持盛兼、隆親云々、左府隔日風病宰相來寛喜二年十一月十四日

此事新制云々、如此事強非制 限小事歟、病者不聞及由也 無御 麝香 著座 又有 ○中 病者中 ○中 ○中 家嗣卿 兩卿申 納言 所勞 ○中 大納言 略 略 略 略 殿 下 三 各 許 定家櫛ヲ 盛兼ニ送
寛喜二年十一月十四日 九一六

淵醉日連枝兩納言不出衣、其衣遠而不委見、右大將、家嗣卿、付童人少將親氏、夜月殊明、實持不及進退之沙汰、只如田夫野人、任意之通路也、如此者、爲公卿名字不便事歟、十九日、丙午、朝陽快晴因茲實世朝臣不昇殿、公長又在御後邊、伴五節所云々、今年露臺不敷假板檻將只可持由、一日密々所相計也、今日猶參内、殊候御前賜櫛云々、殿下北政所出白薄樣云々傳聞、昨日袒、未及晩景童御覽、入夜公卿、左右相府、此事頗拔群事歟、予有所聞、今年〓示合宰相之由聞之、彼中若君、今夜御退出云々、親長依倭櫛好交衆昇殿、入東階間、經臺盤末、著奧座、惣夜深宰相來、五節之間日夜寓直、〓參御前、晝束帶于今朝卯時見物云々、〓之内簀子、殿上人二行相對立而舞、依宮御方御簾之前、雜人不立而太嚴重二獻盃左府被奉讓三獻亮、四獻別當、五獻權大夫卯日三方御隨身殊折花列居、左大將御隨身裝束甚以不法云々、右府之間、忽參彼御座邊間、失度蹲居云々、參入夜亂舞、依貫首賞翫、資雅朝臣十七日、甲辰、霜凝、天晴昨日候御直廬、自午時至寅日持夏扇中

白色歟、例衣 批事實俊〓不同心、只可歌由示合、有何事乎由答了、頭中將、頭 蹲居勸盃云 云、甚不便、 歟、不見分 亮、資雅、實俊、有資等、偏示合諸事之間、蒙衣狂女等稱弟子參内 赤扇 ○中 ○中 怪也、 ○中 云々、奇 略 略 略 略 也 ○ ○中 童御覽 淵醉
寛喜二年十一月十六日十七日 九一七

十六日、夜紫御指貫淺御沓、寅日於二條小門内妻戸御覽給、頼資、宰相七人新嘗祭宣經云々一獻之間入御、内辨退出、被押懸爲家、祿所範輔、大歌代頼資、小忌國通卿公氏卿、節會夜中事了、御前召之間天明、節會訪五節所歸著之間、内辨被相具力者法師三人、實持之下人腰令指竹筒、殿上淵醉亂舞之時、重長、十九日、丙午、朝陽快晴新嘗祭、御酒勅使經高、召大歌家光、宣命使夜深宰相來云々、隆綱朝臣調進御服打御衣之體、異樣奇恠之由被咎仰、俄調改云々、參入十七日合、國通、具實所勞、宣經豐明節會、高實、定高十六日、癸卯、朝陽晴、小雨灑、雲飛風寒下侍踊昇施其藝云々、終事之後節會始、内辨左府、外辨家嗣、公氏、通方、經通、〔明月記〕十一月十三日〓子、宿雪在屋上、朝陽暗實俊宰相來時參内、左大將著陣〔明月記〕十一月十八日、乙已、自遲明忽甚雨、終日雲暗雨降、宰相示送、昨日酉新嘗祭ト自

殿下令候給、宰 所勞慥可參 宣經小忌 國通卿領 相候近邊云々 由被仰領状 ○中 御出 状云々 ○中 去今 ○中 取空盞、 不參 ○中 今夜 略 不出外 略 ○中 辨退出 略 年、 ○中 略 辰 略 衣 卯 略 癸 、甲 内辨
寛喜二年十一月十八日二十一日 九一八

左大臣良平ヲシテ、左馬寮御監ヲ兼ネシム、催一獻之間、通方卿立揖退出見之、公氏欲競立、内辨咳止給、家例不吉由、微音雖申、不聞入退出給之間、怒行其後事内辨不略舞妓拜、拜了見宣命暴風雷雨甚、冬至雷殊變異也、可有御愼云々、十一月十七日爲左馬寮御監受菩薩之大戒、此程所作最中也、宿善至歡喜合掌言語道斷了、山宮令參會給爲御受戒參會、宿福催空勝因爰熟折節參會、是可然事也、已以暗愚之小量、忝二十一日、廿二日、己酉、被行天變御祈、大屬星供助印珍譽、東方清流法印良算云々、十一月十八日、乙巳、朝晴、午刻俄風雨、申刻雷鳴、入夜十八日移大歌座云々、宣命使依夜深略曲折揖早速歩、資雅出仕殊叶叡慮、於事有其譽云々、〔公卿補任〕十七左大臣正二位藤良平、但不下小忌、大盤不北白河院、高辨ヲ召サレ、持明院殿ニ於テ、御受戒シ給フ、今日參持明院殿、明惠房〓、鎌倉暴風雨、雷鳴、〔金剛定院御室日次記〕日吉臨時祭、〔吾妻鏡〕十一月十八日○二

不似年來之體勤此 事、彼人身之高名也 )吉川家本 四十 是初度之 ○山 ○上 七、 一十六 巳 儀存歟 ヽ戊 (附響)「持明院殿對明惠上人御受戒事」 略 城 申 十一月十八日 道深法親 ヲ行フ リ幕府祈 冬至雷ア 王御參會
寛喜二年十一月二十二日 九一九

二十二日士周房朝臣、人朝輔業繼音信、雜色令著當色云々、仲資重清、同上、範昌藤光成盛兼卿令著給乎、若覺悟歟、至于建久七年御出仕之間、御下襲被張事、不覺悟候之由範繼筆〓親季、其前後寂而無人、移時尅殿下御參廿二日、己酉、朝陽晴、風寒、殿下仰、今日欲著柳下襲、故殿不令著給、入道殿何年未時許、徒然之餘乘車氏通申之、若忘却歟、毎度取御下襲、例打下襲也、賀茂臨時祭使家定朝臣前驅六七人歟、官人二人柳御下兼宣家尚光衡〔明月記〕十一月廿二日、己西、朝陽晴、風寒笛親良經尚爲綱所作親繼人長秦弘澄實隆源兼綱、同上、歌人家長朝臣、兼教朝臣賀茂臨時祭、昨日日吉臨時祭、使江文章博藤範經行二條町邊、欲見參内人、少時宣經卿參、毛車、隨身蘇芳袴通〔明月記〕十一月廿日、丁未、天快晴、〓中有教中將子息侍從、勤舞人之由昨今襲、知宗、範頼、家長、陪從、信實、通方卿、毛車、公氏柳舞同行有教中將子息侍從、勤舞人之由昨今公氏卿

裝束不可思議破損 大炊御 不乘車、今日蟻昇、 梅小路 權守 人大 前司 權守 越中 八葉破車、差綱、仕丁 高倉 權助 藤少 淡路 肥前 侍從 中務 能忠、頼行 自病以前八十餘日、 持明院 少將 在御共 木工 大輔 門侍從 新少 納言 二條 將監 納言 侍從 ○中 藤兵衞 少輔 近將監 侍從 前民部 上野 ○中 大夫 藏人左 前司 高倉 大膳 左近 權〓 中將、 略 藏 夫 網 酉一 己 高 代 略 毛車 同上、 祭使舞人
寛喜二年十一月二十八日 九二〇

二十八日藏人爲家立、陵遲之世、一事無其沙汰、悲痛而有餘舞、召中將歸立、兩宰相中將可候云々、但取花云々、初獻隆綱、範頼、重杯、宗明、信時、春冬定役不足言事歟、於事不被直宣經、實世中將、庭座立明、召頭亮顯平卿雖參内、不著殿上、公卿家良、廿三日舞人行通乘父車、衞府二人、童一人、氏、通方、盛兼、隆親、經高、雖遲怠、參入不可待日沒、内藏頭隆綱先是參、及暗無興歸家、依懷舊之數奇、不雜色四人柳終日寂寞、入夜沐浴、遲明少雪霏々、沍陰、未時陽景見、傳聞、昨日日入以前御禊、陪膳頭今日大乘會、童□隨身二人、襖袴、此宰相及日入參、毛車、公事雜色六人秉燭以後宰相來、一昨日晦、參大黄昏新三位家嗣治股灸痛、甚後悔、被過訪、扶病相逢、自朝天陰〓寒、巳後天晴大乘會、[明月記十一月廿八日乙卯、天晴顯平卿、同車、家嗣卿自二品家町面、出公頭中將出東十二月二日家出寛喜二年十一月二十八日

二獻、勸盃瓶子 知宗、陪從隆範 三獻、瓶子忠 高、陪從信實 瀧口二人歩行、 自前 於門外乘新車、 ○中 唐紙 顯平 薄色 二藍 仕丁持兩皮 驅一人歩行、 白青色唐 網代車、差綱、前 自後 車、差綱、白張 不著 ○中 打衣 庚戌、 衣 己未 經壁下座 兼綱、紅 二人 沒、 著、 紙黄衣 之中央、 著 復、 卿、 略 略 乙
寛喜二年十一月三十日是月 九二一 五卷

三十日依宣旨知行、下遣使者之處、基忠入道稱寄山門、所司前當宮仕法師下向追出秉燭以後宰相來又仰夕座鐘之後辨參、如形行道無袈裟云々、諸公事刻限又無人、世間陵遲、毎今夜參法成寺、一昨日、右大臣殿令參給云々、左府今夕歟、殿下結願御參云々六日、癸亥、霜凝天晴二品使者云々、山僧偏謀反歟、御乳母猶如此、况餘人乎、朝天陰沍寒、巳後天晴是月、從二位藤原成子ヲシテ、近江小野莊ヲ知行セシム、々、結願日、殿下左府參給由傳聞、法成寺八講、乘會、五卷、頼資卿只二人日入以前參著、相待辨聞長大息、宰相來〔明月記〕十一月五日、壬辰、霜凝天晴、傳聞、近江小野庄依本主死去、内裏二一品竪義無貴人御聽聞歟、〔明月記〕十二月二日法成寺第三日參、家良卿、親長只三人云依夜深、納言召史仰鐘、

○中 ○中 己未 親俊假 ○中 略 略 奉行一 復、 略 巳 ○中 略 丁 山僧成子 ノ使者ヲ 結願 追却ス 五卷
寛喜二年十二月三日九日 九二二

寛教フ、北白河院、之ニ臨幸アラセラル、○六日ノ火災、便宜合敍ス、之後西方有火色衆卅二口、權僧正親嚴此日女院御幸於觀音院御灌侍從又來不經程滅得歟三日、條々事六日、癸亥、霜凝天晴寛喜二年十月廿六日、入壇日次事被申女院〔仁和寺御傳〕金剛定院御室道深同十二月九日、丙寅、入道道助親王、仁和寺觀音院ニ於テ、道深法親王ニ灌頂ヲ授ケ給九日、法印權大僧都寛濟權僧正頂、廿五、大阿闍梨光臺院御室、十二月[明月記〕十二月三日、〓申、天晴、北門之向民家失火燃揚、早〓、打滅云々、一寢京都火アリ、北小路室町邊災ス、秉燭以後未方有微火、宰相窓歸了、女房歸參内、る中火即滅了後也、半月明、〔金剛定院御室日次記〕山〔金剛定院御室日次記〕山寛喜二年十月廿六日、入壇日次事被申女院火即滅了後也、半月明、

行兼之家之西 隣小屋云々 北小路北、室 云々、御傍親少年直垂參御所、少將親氏直 □宿 教授 明後日供奉云々、三日火事、人々多參女院 〓徳于時 呪願 戊午朔 御使 大盡 日曜 町東云々、 一長者 衣爲中使參 入、〇中略 三十 寅 略 (護學) 予、 庚 ○中 古 申 ○中 ○ 略 五
寛喜二年十二月九日 九二三

可宜歟、後可申御返事云々、月木三吉也、可被行歟如何、又可有用歟云々、廿六日、天晴、一昨日子細爲申入、參北白河女院八日之義可宜、若件日有障者、以八日可爲儲日之由被申元暦、建暦用之、尤可宜歟、但可爲十月風聞、以後延引、頗天氣如何哉之由、是迄風聞之由爲恐、所詮可隨御定、九日後朝受者衰日也、是則天仁、久安、建暦廿七日、入壇可被忿、極月八日無下月迫也、万之一仲日有障等者、後日如何、廿等吉例也、自然相應八日、万之一有障者、翌日九日又仁安大王受職日也、尤於于上旬ハ不可叶、下旬無之如何、但廿八日爲木曜、普通入壇用之、就中日一十二月八日、日曜也、後朝又月曜、是已代々受職佳例也、治安、天仁、久安、仁安、一代々御室以日曜有入壇、而霜月中下旬日次無之、五櫛以後之由評定之間、一何樣今月中可遂之者非無其謂、喜多院御室之時非日曜、被用月曜了、所詮ハ、陰陽師等不能口入上ハ、世間之計難有、被速事大切、但何樣可申合禁裏、其條々申入之處、於日次

御所持 明院 白河院ニ 入壇ヲ急 日次ヲ北 諮リ給フ グ
寛喜二年十二月九日 九二四

廿九日、被申預状了、三日、自今日予參籠于大聖院、爲積薫修也、言又可宜、是皆有子細之由申、尤可然之由評定、不出來由、再三被申之間、所詮可爲御計之由被申了、仍八日義定之、十七日、醍醐行嚴僧都被請定之間、沙汰申事則以範譽闍利爲使者、人四十餘、舊記載之、其内前大相國前大納言參、右幕下尤可後從歟、源大納十一月一日、猶代々之佳例大切存、以八日日曜可行之、就中寺家修理等無下十八日、道禪座主、被召行嚴事申子細、凡酉酉寺僧雖上臈、座主出仕之時無骨一威儀之卿相等、不違先例、尤可爲面目、建暦近佳例也、其時卿相十餘輩、殿上四日、自今日持齋、之間、公庭出仕猶被留之由、仍如此不練可相計之由、被仰成賢僧正了十二日、宮衆等内々被請定、一大相國當日三摩戒時被參事如何、左府又何樣可候哉、惣相構爲面目、猶可今日參持明院殿山宮令參會給、遂面〓、來月八日、入壇事條々申、

教禪阿 闍梨入 者御幣等事沙汰遣之 ○中 熊野精進屋、是爲祈祷 (附箋)「持明院殿對明惠上人御受戒事」 略 威儀ノ卿 相 御持齋 參籠シ給 大聖院ニ フ
寛喜二年十二月九日 九二五

食散米、是御願成就條、不可説之由一山申、十二月一日、天晴、東寺參、先拜西院、此間凡僧別當又不堂次第拜之間、即經本路退出、御共寛濟法印、淨審僧都、覺親法眼、隆瑜阿闍梨、頼資卿參事如路頭所作義、頗進退谷故歟、於車中聊所作如建暦、誦經不行之、廿七日、天晴、高野住侶阿闍梨快苑、申送行遍僧都許状ニ云、御灌頂役奉祈念二日、天晴、今日於大聖殿不動共供養之、即以七口僧□一□刄人別一万四千仍毎日入堂無懈怠、還御之時、祝師奉幣之時、烏二出來、自始至終不去外、祝了濟乘・ヽヽ、建暦還御之時、於神泉有御所作、然而今度不然、是荒癈之間、大略師御前所作、此程理趣三昧修之、次拜鎭守、於拜殿又修理趣三昧、其後金堂講有御計、是偏爲寺爲法也、非私用旨、早可被申内裏之由談之、予依無其術不喜多院藥師供阿闍梨靜輝律師、次拜灌頂堂、於大五百反、布施五節櫛、自今日爲祈祷供等始之、大聖院不動供阿闍梨慶胤法橋、動供阿闍梨經觀律師、於御影堂可始之、但爲非供僧之間、於住房修之、毎日於參内、早可被奏達之由申、早可被申入云々同社殿仁王講

用途覺寛 權少僧都 覺寛 法印沙汰 沙汰 用途法印 俊嚴參 寛濟沙汰 養 奇瑞 不動供供 東寺御參 詣
寛喜二年十二月九日 九二六

御贈物實親大納言取之、定紹阿闍梨獻之、又不動供阿闍梨濟尊阿闍梨、愛染王供阿闍梨俊影堂始所作云々事躰違先記之間、一向延引了、三昧耶戒事、僧正自壁代出大阿闍梨御座之前蹲居、有氣色、予其後乍居草鞋仍延引、然而猶女院御幸アリ、仍及夜陰又及評定、有無如何云々、但間大理取之、頗違先記、此事評定之間、僧侶佇立庭上數刻、仍又雪降聊違亂也、有御延引十日、天晴、後朝義被行之、御幸今日還御、嘆徳之時布施取、大納言家嗣故障之九日、今日被遂行、雪降、然而不及煩、女院今日可有還御之處、後朝義爲御覽、猶八日ヲハク、即蹲居シテ、先取三衣袋、次ニ執香鑪、其後退座、自戌亥角入壁代内、其大聖院御所於北面御所有此儀、性法印三日、天晴、十弟子威儀僧等習禮、四日、天晴、被進御支度、御使實瑜僧都已上自今日開白、即大師御前持參、殊令祈請、六日、習禮、

取加 僧都沙汰 法橋寳惠沙汰 用途覺瑜 用途大威儀師 鈍色 裝束 沙、 今日 雨降 被 予 御使 習禮 御幸 降雨ニ依 リテ延引 北白河院 御支度 女院還御 三昧耶戒
寛喜二年十二月九日 九二七

卷壁代、誦經導師參進、事了、受者大阿闍梨等退出了、教受進含香、含口後役自内陣出香象屏風中中間、覆面ヲ懸屏風、其後教受自内陣出屏風了、自之、供物印、次花水香燈明次第供之、次食香水教授乍持、受者食之三口、其後説大阿闍梨自箱之中令出給、教授教之、其後以香供之、教受乍持、受者以兩手請戒一段了後、自禮盤降三禮、受者退出、復本座、大阿闍梨又令出御、其後十弟子東出蹲居、即帶三衣參進、至此所置三衣箱念珠等持物、即覆面ヲカツク、其後覆面、即三昧耶印解之、於壇前三部、被甲、并四禮眞言等誦之、其後又三禮了、後ニナケ立東頭ニタヲル、即教授取之、入受者懷中、其後御説戒、以五色〓、入臂、初夜亥越、大阿闍梨自後戸入御、受者自東戸參、即其所儲座、向西座先方役了、其後三昧耶眞言誦之、同印結之超香象、以右足爲先、向教授退出復本座、大阿闍梨御氣色之時金二丁、受者役之、法用了教授參、此時之給、以右手結拳印、以左手請之、コレヲカム、即教受以水瓶洗之、後向北コモ手洗水瓶等進之、先是受自禮盤降東間蹲居、僧正進楊枝、大阿闍梨自箱令出西、其後教受取手入内陣、向壇大阿闍梨立並、教授取花打曼茶二無、了後取拾〓紙即至禮盤之下三禮著座、三衣袋香鑪等置前机、其後折紙

丁子 時僧正進誦文入懷 二、 申云、御氣色可誦之
寛喜二年十二月九目 九二八

三度禮拜シテ參居ス、御教誡事了、禮拜シテ退出、即相待布施取等之間、内々闍梨取傘盖、新阿闍梨立先行道三匝了後又三度禮之即復座次ニ東南西北、次第ニ取之、各三遍御行道、々々了置之、教授立散杖、次第了後後夜又座西間教授參進、作法如初夜、其儀同初夜、今度大阿闍梨御命ニ隨テ、大阿闍梨令復座、其時灑水、灌頂自中次第不違、此後又五鈷授之、自阿闍梨直給之三度誦眞言等、三度持之、即置之、又以金箪教授加持之、次教受以輪兩足大阿闍梨送右隨後參進、東之南ニ寄テ令座床、御教受了、命ニ寄テ臺、以左足八葉ノ西ノ花ヲ踏テ、以右足踏實坐之、即授眞言、教受授寳冠、以臂釧先左手、以右手拔入之、次阿闍梨以白文誦眞言、次以五瓶有御行道、先中瓶、教授參寳冠等執ノク、即事了降座、自内陣退出、復座退出、退出、午上著付屬衣等、新阿闍梨嘆徳了座ニツク、還烈如昨日、事了退出、座蓮中ニ立之、即吹商伽次授祕印外五、即大阿闍梨令降座、隨後參送右行道、大阿此時又五佛灌頂四佛繋蠶等結之、無欽、授之、毎事如現當、了後著付屬衣、コモノ上ニ、灌頂、御室卅五、北院一度之御例也、爲其事修理北院、一向被押懸、毎度御灌頂[明月記〕閏正月十日、癸卵、天晴、巳時許覺法印來談今年十月宮可有御

蓮臺登. 先三 義如先 禮、 ○中 略 仁和寺北 院ヲ修理
寛喜二年十二月九日 九二九

公卿殿上人堂童子物言談、手足損而不行歩由被示云々同日仁和寺灌頂、公卿以下八日仁和寺灌頂女院御幸、依内御點、經光院司催之云々自御室被申、仍被催人人法師又爲女院御使、下向關東云々、積習前事歟、廿五日位一人、同可被催奉云々、師季朝臣、之前、稱壇拂先有灌頂之人、實瑜來三月下旬可遂、其前修理可終功云々、信繁綾五重被遣之云々廿九日、〓寅、朝天晴、午時許覺法印來談、去十二日灌頂、公氏卿、前日公卿一人、四朝天快晴、有和暖之氣、明日中宮行幸又延引、來月八日云々天晴侍從言家、來、灌頂御幸馬鞍爲借向權中納言許、依病隔十三日家良卿十一月廿四日、辛亥、朝陽晴、宿雪薄、天沍寒、入夜宰相來參殿下云々、略高卿祭使、去廿一日參入、申隨身祿、近日寺中殊催盡之間、錦被物御綾各一重經賢朝臣、時綱朝臣參廿六日來月若君御昇殿十三日經四月九日、〓午、天晴、四月九日、〓午、天晴、〓井若君御昇殿十三日、寛喜二年十二月九日

自此春、參御室、若内々 被仰催歟、不知其子細 兼高奉 養父 藏人五 位二人 師季一人取布 ○中 ○中 受者 行云々 凶會 院御 施、二人空退出 晝女 凶會 壬子 癸丑、 下略 略 略 略 (實位) ○中 ○中 略 殿上人七八人參云々、 幸、〇 ○ 壇拂
寛喜二年十二月九日 九三〇

十二月二日言事歟、雖被催御車寄人、大納言不參、具實卿乍出仕、申不階由、或有申肥滿由毎事馳走、頗過身分限、欲相觸騎馬所勞出來之由云尤可然事歟來八日御申請右大臣殿祕藏御馬云幸、領状之人、高實、盛兼兩納言、隆親、爲家兩相公、基保、顯平、親長七人云々、不足秉燭以後宰相來八日、乙丑、曉又雨降、日出之後、或晴或雨歸了後宰相來、御幸猶欲參、舍人欲令著〓橘柳不止、未時令伺女院御所、頼資卿侍從又來朝天陰、沍寒、巳後天晴云々、無其謂色歟、櫨橘秋色、柳春色也、五節女房片身替之衣歟、尤不可然、之外人猶不參云々、相次令見、公卿兩廿八日、乙卯、天晴巳時雲雨猶暗、午後間晴、雨脚猶御幸御車中將家定可付、勅定、催領状云々被過訪扶病相逢、不甘心、實親大納言、通方中納言可供奉、公卿馬三疋可被借由、相門被命幕下云々黄昏新三位之人、實不中用事歟六日、癸亥、霜凝天晴、々、八日御幸、毎被々、

云々、〇中略 明後日供奉 當時馬、殿下御廐已下諸人所詞、皆 先日内心成其望 顯平 ○中 被切髮之故無其物云々、極爲奇 ○中 ○中 有先 歟、甚不可然歟 卿、 ○中 例云 司父 ○中 々、是例大 將教訓歟 己未 ○中 奉行院 略 ○中 復、 略 略 略 略 略 略 車寄ノ人 不參
寛喜二年十二月九日 九三一

召侍、御車、院司令舁板、宰相今夜宿西園寺云々、雨猶降、雪相交、陽景間見、時刻推移已及斜陽、二品車過、言家後云、入御之時、院司信時、顯氏、言公卿七人、世間之儀不足言事歟、後聞、左四位侍從言家信時、少將源家定、中將藤家定前兵衞顯氏、左馬侍從實相、中納言盛兼、通方、大納言實親府參御車寄給、衣冠、家、經光取松明進參、左府〓召院司、中將家定不進、信時在近邊參昇、左府追下三人、殿上人少々參云々、構乘車、立一條左近馬場巽方宗保入道門柳前、此間次帶劍追前人、歟、著奴袴者二人、半靴在車後、侍等又在其後、少將親氏相從、被相待被參九日、丙寅、自朝〓陰、午時雨雪交降、臨昏下人等云、御幸還御延引、宰相在西園少納言爲重御幸、殿上人加六位十三人別當在御後、檢非違使知章、召繼長久清綱藏人少輔經光、奉行、少將親季出車三兩、中將實持、少右兵衞佐高頼、中將宗平、同、頭中將衞、宰相中將宣經治部卿、左兵將家定、中將具教車云々、見訖歸、二品車又西行、親氏如前相從、兼數月被催、嚴御其後不經幾程、前陣進來、路雖深泥、此間不取笠、内一臘繋茂、車

隨身〓、兵衞佐定具 青色袍、 袴、童二藍 不見知、後聞、家經卿子、侍 相具瀧口、後見非 隨身萠木 新車、隨身蘇芳袴 〓後高倉近習童云々 身嚴重歟 一人打梨御共云々 廷尉威 如雪 内殿上 人六人 白髮 隨身萠 町北行 供奉人、隨 隨身蘇 芳袴 不具 具居飼、近 童、 藍袴 一條東行 隨身蘇 代之儀歟 木袴、 隨身一 芳袴 後被出 三色衣 儀、 御幸嚴重 還御延引
寛喜二年十二月九日 九三二

寺、一昨日當日、中納言定高、頼資、親長卿等參宰相入西園寺中納言通方之云々、布施取訖之間、實親卿參取御送物十日、丁卯、夜雪埋草樹、積庭不及寸、朝陽出、地雪消、昨日事依不審問言家、返事御車供奉如一日云、昨日午時參佛母院、御灌頂延引、空退出、參西園寺之間、御誦經布施可取由親高示送、仍馳歸參、又事訖之間退出、歸西園寺、數反取布施退出、大納言實親、國通、頼資、參議隆親、經高、爲家、家光、範輔、殿上人師季朝臣已下御幸供奉人云十一日、戊辰、雪積三寸許、朝陽快晴、後聞、灌頂御布施大納言家嗣、中納言公氏嘆徳布施庭儀、先々第一公宰相爲家、三位實有、時賢、長清、宗宣、親房、殿上人實持、兼輔、卿取之、親高三四度來催大納言、事卒爾、兼不承之由固辭、次々又辭退、別當取云、信時、言家、知宗、實尚、御灌頂昨日云々、御布施御幸還御只今欲參者、不經程還御、大納言寄仁和寺内々御贈物相門被調獻、錦埋火桶雪猶間飛、

又新造屋移徙、公 經僧綱授之 雅卿實持等在之、 昨日西園 通方、盛兼 宣經不參 銀鉢、砂金以紅薄樣 寺實有、公 大師御筆心 親高申 事由、 曩之、〓香二十爲火 施退出 親房卿 長、宗宣、 不取布 海筆心經 御贈物空
寛喜二年十二月九日 九三三

召次長秦久清、御後官人左衞門尉中原友景、出車三兩、雨雪交降、於觀音院灌頂堂、可有宮御灌頂事、少輔經光、少納言爲綱、侍從忠氏、右兵衞佐高頼、平繋茂等也、公卿八人、三條大此所寄御車、左馬頭信時已下殿上人三四許輩取松明、三條大納言已下公卿奉殿上人十二人、頭中將基氏朝臣、左中將家定朝臣、右少將家定朝臣、左馬頭代々法親王多當十九歳、有御入壇、而被相待大阿闍梨御年齒之間、于今遲引西門税駕養御車於佛母院西階信時朝臣、前右兵衞佐顯氏朝臣、侍從言家朝臣、左少將親季朝臣、藏人治部權未時許言家朝臣來、語仁和寺事等也、今日依雨脚延引之儀出來、堂莊嚴等暫撤却之、然間酉剋北白川院御幸、供、花山院宰相中將宣經、左兵衞督基保、治部卿親長、等也、御車兼參儲受者已令送廿五春秋給、今年御室御歳三十五、相當元暦佳例、仍所被行其儀納言實親、中宮權大夫、通方、富少路中納言盛兼、別當十三日、〓午、曉雨止、朝陽鮮於佛母院侍從宰相、爲左大臣寛喜二年十二月八日、乙丑金剛定院御室御入壇記隆澄草〔仁和寺記録〕〓十金剛定院御室御入壇記隣經〓等也、御車

先是下佛母院南西兩面 隆親、依爲執 事、供奉御後 格子、入御之後即上之、 日曜 万丸 各具衞 府二人 兼左 網代庇、御車副 昂宿 童十 子爲綱、高 當日堂童 大將 ○中 略 家 八人、 頼勤 之、 白張、 良平 御牛 八人、印〓ヽ御牛 府 平禮 待ツ 大阿闍梨 御幸 ノ年齒ヲ 北白河院
寛喜二年十二月九日 九三四

皆列立門内九日、丙寅弘筵、東南西三面毎間懸綵幡花蠶代、中央間引廻壁代座、卯酉廊三ケ間北面并子午〓、南第一一ケ間假立布障子、其内敷滿弘筵、傍脚雖休、庭上深泥之間、庭儀猶難被行歟、仍寺家職掌人等悉退出了、自本明日中戸以南四ケ間敷滿弘筵、迫東西長押南北二行、敷高麗端帖各四枚、爲公卿南北長押、東西二行敷紫端帖各四枚、爲殿上人座、自卯酉〓南土廂坤柱東行儲日也、早可被遂行歟、但兩夜御旅宿以外次第也、此上可何樣哉云々、今夜之同西間副爲御使被申御室云、灌頂延否如何、雖及夜陰、今日猶可被遂行歟、御返事云、雨四丈餘、同北砌去溜四五許尺、西行一丈餘北折二丈餘、自屏際南行一丈餘、天氣雖陰、雨雪頗休、今日被遂行御灌頂、早旦寺家奉仕堂莊嚴儀遂延引了覺寛法印檢知之、其儀灌頂堂閇南面戸、上外陣格子開東戸、其内七ケ間敷滿此間雨脚頗止、公卿殿上人著觀音院廊、其座子午廊引〓纈b、出車並立西御經藏築垣外、自女院以前民部少輔親高内陣戸立十二天屏風一帖、其前東西行敷高麗端帖一枚、爲大阿闍梨御座、〓西第一間迫内陣戸東西行敷同帖一枚、爲受者御座、南面、同第一二間、副南

一丈、此幔爲 高座天盖机 上手作口 資參向此所 藤中納言頼 禮盤等如常 月曜 畢宿 研 去 面、 灌頂堂ノ 莊嚴 延否ノ議
寛喜二年十二月九日 九三五

五本懸糸幡、二枚爲讃衆十二口座至觀音院艮角西第二間、以西實子逼南〓、敷高麗端帖四枚、爲公卿座退西五許尺壇下三許丈自同階壇下柱東西行敷同帖三枚二枚、爲北白河院御聽聞所置鐃鉢螺倚玉幡、自自南階際南行一許丈、更西折十三丈餘、當幡西行至筵道西端通十許丈、又北折至佛母院西階南端砌五六許丈南北行敷紫端帖各一枚、爲堂童子座、觀音院艮角北砌立誦經瞬、其中央敷筵道、其上〓緑褥置鎭子、筵道西端立机二脚巽角東〓下并坤角西〓坤角廂東南西三面懸御簾、同第五間東頭并第六間、南北三行敷高麗端帖各西行、至同院乾角壇下八許丈南折五六許尺、更障子、傍障子立山水屏風一帖、其前重敷高麗端帖二枚、爲大阿閣梨御座、東面、内敷小筵、立案一脚置囃〓物灌頂堂東階北頭砌南行三丈餘以觀音院禮堂、爲衆僧集會所、閇南面戸、南孫廂七个間敷滿弘筵、西面假立布灌頂堂前庭東西二行、立龍頭竿各爲持金剛二十口座、同第七間南北二行敷紫端帖各中央間簀子、逼南階立散花机二脚引〓纈〓、下

麻布五百段 當〓道西 立幔門退 通至佛母院南頭 西端座北上、次座南 北妻 挿御誦經文 前座南上、後座 各南 各東 通土 一帖引之 西五許尺 壇際 東上 敷覆 上、次座北上、各西面 北面 北面 皆垂 始自堂前西第六間 西上 御裝束儀 手作口 北上各西南 西妻 去砌一 許丈、 在地 可注之、 北幔爲上 西階〓 之、 敷板 (面) (面) 衆僧集會 所
寛喜二年十二月九日 九三六

辰剋、御室渡御灌頂堂實瑜僧都、隆寛法眼、定寛、教全、證快、章快西第二間以東六个間、傍南北東西二行敷高麗端帖各五枚、紫端帖各二枚、爲宮衆三十二口座、東南西三面傍柱引廻〓纈〓、佐高頼等參向北院、此間整行列、先衆僧前四人内、六位二人進之、即被調度具縡訖還御午剋打集會鐘、衆僧參著集會所、威儀師立標於僧座、此間公卿殿上人等參入、右少將親氏朝臣、前右兵衞佐顯氏朝臣、前民部大輔宗氏、少納言爲綱、右兵衞宗深、侍五位二人盛教、範譽、定位、濟慶、教惠、範惠爲受者威儀、高倉候于御供、權僧正覺教、權大僧都行遍、兼參儲此所、實瑜取戒躰箱次讃衆十二人、大法師寛耀、教性顯雲、尊嚴、定瑜、顕、隆、親長、左中將家定朝臣、少納言宗明朝臣、左少將家定朝臣、左馬頭信時朝臣、次螺吹二人次持次引頭威儀師二人奉行院司前民部少輔親高、申事具由、即仰鐘、從儀師二人引從僧列、二行、從僧經通、二條中納言、定高、新藤中納言、頼資、別當、隆親、左兵衞督、基保、治部昇南階守標置物具二條中納言(朱書)「西方院」從歟

左近將監佐伯爲 束御手輿 此時所司可敷〓道褥等、掃部内藏寮、雖 鈍色御裝 信、左馬允中原ヽ 灌頂 參上、寺家兼敷之、所司只爲備儀式歟、 民部大夫家雅 已上已 式部大夫秀昌 但整行列 嚴縁、〓範、 各著法服、青甲ケサ、下〓爲先、但頭二 教暹、 人在〓前、〓末二人打鐃、々持相從 之後、爲大阿闍梨 法眼、平 躰箱、 持戎 朝縁 ケサ 中納言 御出供奉參内 (附箋)「奉扶威儀公卿侍臣 經通、 頭 親長 卿 (朱書)「〓院行遍僧正付法 瑜 定高、 御室渡御 行列
寛喜二年十二月九日 九三七

威儀僧六人、能祐阿闍梨、定紹阿〻、尊有阿〻令立褥上給受者法親王於北院子午廊令立褥上給、十弟子相隨、受者同宗曉阿〻、證惠、親紹阿〻、次月卿雲客、次持幡童二人、專當撤高机并南端駕御腰輿入佛母院西門、於筵道西端下御三人幌門、受者加持事訖、大阿闍梨出御次權大僧都覺紹、道禪、權少僧都全、寺主證快、都維那章快、宗深、從威儀師教暹、朝縁、中童子二人、大壺子等追隨有杲、隆快、實踰、隆審、法印覺寛、法眼隆寛、法橋長深、頼尋、寛紹、上座宗辨定寛教各人遍、宗眞各二人、次兩寺三綱左兵衞尉平繋連、執蓋散位高階知經、藤清説、張綱行次威儀師三人次御輿、次十弟子十人次從儀師威儀僧相隨、覺紹已下扈從輩守次第、加立列兩寺御良嚴列次第先所守二人、次綱掌六人、次法勝寺、尊勝寺兩寺小綱各四人、次同行事金剛衆二十人法務權〓正親嚴、權僧正覺教、法印權大僧都寛濟、權大僧都覺永眞居箱、任〓清舜、同、頼舜、澄寛相從、次〓伊〓道〓盛抄僧都仁惠、隆禪、房圓有呆覺〓。親寛、隆快、實瑜〓〓、權律師經躰教毫、草座、性尋、座具、親〓、親〓、教毫、大教院」性尋「五智院」「大教院」

獻御草鞋 十弟子任遍 嚴縁、〓 令持香呂三衣給、 範、〓元 法服顯文沙平ケサ 御供人不立列、先參向北院 壽、濟紹 戒躰 著法服 左法勝寺寺主法眼快賢、都雜那經 各著法服〓衣、下〓爲先、此内 平ケサ 獻御草鞋 相圓、覺 人臭之、 威儀僧ヽヽ 香呂 平ケサ 賢、右尊勝寺々主經舜、都維那〓祐 箱、 荷興丁八 〓珠 令持五古銀念珠給 交名記 于前 「金剛王院」「地藏院 役、 著法服 赤色御法服衲衣、紺地錦構 箱、 被文、 玉幡 覺、覺濟、隆澄、親玄 草座 水精也 教毫 「理智院」 出御 受者加持 大阿闍梨 佛母院ニ 入リ給フ
寛喜二年十二月九日 九三八

經本路、返賜座具於從僧、復座堂童子收花箱退去、南階群立散花机以東簀子教授權僧正覺教、起座、自乾角參入壁代内、更出奉手洗水瓶、作法了撒之、教授并受者復座、大阿闍梨著御平座、十弟子取居箱香呂箱、置御座左右、即卷壁代、前、并覺寛以下不入幌門内、讃頭定瑜、發音兩段了色衆東行螺吹發音、色衆昇唱訖散花師申對揚東北邊、大阿闍梨昇南階諸僧立于本座唱之、大阿閣梨説戒了磬一打、教授參入壁代内、頃之教授召十弟子、自艮角持參薦内、受者昇同階、入中央腋間御著座、威儀僧進昇敷草座、置居箱香呂箱退去、子四人立壁代前簀子發音、十弟子進昇置法具立玉幡、群居壁代都寛濟、發音堂童子賦花箱、散花師權少僧都隆禪、持香呂花箱起座、出當間到僧著座惣禮三度戒躰箱、如意座具等取之、群居本座、誦經著堂前座、持金剛衆行道衆僧前執蓋執綱持幡童引頭等經本路退歸、所司撤筵道、于時公卿五引入受者々々持香呂三衣、入御壁代内、驚覺鈴磬二打、教授於壁代復座、堂童入中央東腋間、廻壁代東北、自乾角入御其三匝訖諸東簀子取座具著座、唄師法印權大僧人

藤中納言、別當、左兵衞督 之外留 輔宗氏、前備前守長氏、雖爲上臈、依便宜著右方 從僧兼 鐃持昇堂上 佐訪少納言爲綱、右兵衞佐高頼、右方前民部大 東南西三 次第散花、無行 道、作法如常、 螺吹在階下 引頭威儀 師跪地 受者不令 立砌下 儲此所 讃衆猶立竇 面上之 高倉卯納言、二條中納言、新 毎句末 從之給、 子、〓鉢打繞 (附箋)「著座公卿 起居、 人 役
寛喜二年十二月九日 九三九

承仕撤三昧耶戒道具、設初夜座、其儀下外陣格子去内陣戸五許尺、東西行敷同帖六枚、爲持金剛衆座、燈臺一本弘等如常、教化終頭、堂達參進、返取諷誦文、更出經正面簀子、入中央西間、允呪師嚴縁、持御誦經文、登東階巽角簀子跪候、堂達範惠起座出向、取之復座、導師打磬、三禮如來唄表白等如常、啓白終頭堂達範惠持御誦經文、出當間、經南面簀子、入中央東間、就導師右邊校之、經本路復座、鐘三聲、導師讀諷誦文、發願、四東西行敷紫端帖六枚東面戸、撤壁代天蓋高座、當内陣中央戸前、立十二天屏風一帖、同五个間副南格子導師權少僧都實瑜、執香呂起座、出南簀子、入中央東間、著禮盤、爲讃衆座一間妻戸、逼北頭南北行敷高麗端帖一枚、爲受者御座、自同第二間至第六間盤復座、從僧昇南階撤被物、色衆從僧撤物具、公卿退座、諸僧自腋間退出、十弟于時威儀取被物賜導師持金剛衆座上下各立子威儀僧撤法具、大阿闍梨并受者降東階御退下、同入御南御室了、副東第親卿取香呂唱呪願、堂達到面讀諷誦文、小榾復座此間參議隆導師降禮擧燈、閇權僧正

退路、不可敷帖歟 粗勘先例、元暦中納言實宗卿、建暦中〓 障子、爲色衆初夜參退路 中央間爲色衆參 但中央間上格子、假立布 言有雅卿取之、今度就顯官被仰大理歟 開東妻 東上 作法 如常 北面 懸覆面 東上 北面 使別當 在打 檢非違 覺教 蹲居一 (附箋)「誦教被物被仰大理例 願 敷、 初夜
寛喜二年十二月九日 九四〇

衆座以西爲上又從催同人誦讃〓僧退出、其後承仕奉仕後夜儀、内陣中央戸前屏風開亥剋色衆集參、承仕立散木杖於讃衆座前、擧燈、受者教授催、隆瑜誦讃置居箱敷草座、道禪僧都已下扈從輩七人許輩、大阿闍梨十日、丁卯、天雖霽、地猶霑、卯尅色衆參集、西妻、同端懸覆面、御聽聞所前迫北頭南北行敷高麗端帖一枚、爲受者御座、色東、參受者御座前、申案内歸入、受者著草鞋持三衣、入御内陣、祕密行儀有序、隨廻向等磬一打、縡訖、大阿闍梨經本路還御、參内陣人取居箱香呂箱授十弟子、一字聲後供養、隆瑜誦讃大阿闇梨令始修供養法給、表白、神分、九方便、勸請、五誓、讃頭隆瑜、發音、頃之教授權僧正出屏風御著座、威儀僧二人誦訖、受者出内陣、著御本座、神供師權律師覺濟、起座行神供開東面妻戸、爲諸僧參入路普供養三力等、振鈴之後、護摩師法印權大僧都寛濟起座、向觀音院行護摩、受者入東妻戸經持已下扈從濟々、先是教授權僧正并行遍僧都兼參入内陣、即居箱香呂箱置之、自北戸入御内陣、十弟子二人持居箱香呂箱相隨覺紹僧都普供養、祈願、禮佛、廻向、方便後、鈴磬一打、入東妻戸受者御退出

當院鎭守瑞 清舜 持金剛衆著衲衣 吉慶梵 籬内儲之、 任遍 吉慶漢 四智、心 讃衆著甲袈裟、 略、佛讃 東北角 語三段 語三段 如色衆 御裝束 設壇場 同衆僧 御裝束 法服平 威儀僧撤 四智、漢語 敷樣同 宗曉 袈裟、 不勳 居箱草座 能祐 心略、 初度、 院 此 心略、〓・不動 後夜
寛喜二年十二月九日 九四一

綱座、同卯酉廊三个間敷滿弘筵、東西二行、敷紫端帖各三枚爲凡僧座、御塔内御塔子午廊母屋七个間敷滿弘筵、副北壁立山水屏風一帖、其前重敷高麗端著御座、央間、傍北立十二天屏風一帖、其前重敷高麗端帖二枚、爲新阿闍梨嘆徳御座、帖二枚、爲大阿闍梨御座、同第三間以南四个間、南北二行敷同帖各四枚、爲僧設公卿座、御塔廊南北砌引〓如昨日、但御塔南砌自坤角柱通南行一丈、東折養法、前方便、磬三打、五悔、勸請、五大願、隆瑜誦讃大阿闍梨入御内陣金剛衆座前振鈴之後修護摩、神供如初夜、教授奉引導、受者、大炊御門大納言家嗣、藤中納言公氏、普供養、祈願、禮佛磬一打、後夜偈磬一打廻向、々々方便法訖、大阿闍梨、新阿闍梨密々渡御休息所、此間設嘆徳并饗座佛母院南廂中磬一打、供養中間兩度讃如初夜、一字〓一打後供養結願、事由神分、後鈴隆瑜誦讃坊城中納言國通、新藤中納言頼資四丈餘、更北折一丈、引加〓纈b、威儀僧撤居箱草座、被始御供普供養、三力、磬一打、坊城中納言國通、公卿殿上人參集、舍利會御棧敷

西方 開屏風西 四智、心 略。漢語 出之、 妻爲路 四智、心略、 金剛、サタ 一座 交名 威儀僧置 御法具、 置御法具 如初夜、 載左、 讃 〓居、 色衆皆 卿殿上人 參集ノ公
寛喜二年十二月九日 九四二

降立庭上、右大辨宰相範輔、前民部少輔親高少納言爲綱幡童等參集砌下、十弟子進於昇、内陣戸前屏風下賜法具、侍從忠氏右兵衞佐高頼治部卿親長、教授已下役人加列、新阿闍梨法親王、出内陣令立列給闍梨持幡童二人、分立南階前、引頭引一行列參右少將親氏朝臣侍從言家朝臣著御屏風後西頭院西階、著御嘆徳座綱如昨日、讃頭定瑜、發音兩段了西行、新阿闍梨於筵道西端、令駕輿給、昇佛母差蓋張侍從忠氏此間大阿承仕上灌頂堂格子、色衆降立庭上、引頭勅行列、鐃持螺吹、執蓋、執綱、十弟子、持左少將家定朝臣左馬頭信時朝臣所司撤還列筵道、敷長筵、侍從宰相爲家、別當隆親、左大辨宰相家光、右中將宗平朝臣左中將家定朝臣平宰相經高、前民部少輔親高治部卿親長、右中將師季朝臣右大辨宰相範輔、左兵衞督基保右少將親氏朝臣右中將宗平朝臣侍從宰相爲家、左大辨宰相家光、左少將家定朝臣左兵衞督基保、別當隆親、平宰相經高、宗

著附屬衲衣持 五古念珠給 行遍并實 十弟子敷草 平袈裟 圓座 兼敷 座置居箱 御法服 瑜傳之、 三行、去砌 一許丈、 源
寛喜二年十二月九日 九四三

裹物二被物各一重法服一具鈍色裝束一具出、請取被物賜從僧、諸僧引還、新阿闍梨還御北院、裹物各一織物被物一重綾被物四重大阿闍梨移御布施座、御前三綱以下扈從輩同前、諸僧各著座、布施取移御塔色衆間、時刻推移、密雪〓降、別當隆親、俄蒙仰、取御綾被物、授嘆徳師、大法師尊嚴進進僧徒列立筵道上親嚴進出砌下、述嘆徳詞、諸僧三拜、新阿闍梨御返答、諸僧又一拜、此間可取嘆教授護摩師加布施法務權僧正大阿闍梨徳布施之由、奉行人相觸大炊御門大納言家嗣、之處、固辭、問答往復、及數反之讃頭定瑜發音座、引布施、

一裹長絹十疋(紗)一裏綿百兩、 以青村濃顯文沙裹之、 二行持金剛衆、一 僧綱綾 三段 如常 凡僧紙裹、 行讃衆各東上、 凡僧平絹、 僧綱絹裹、 引頭留 幌門外 御布施 嘆徳
寛喜二年十二月九日 九四四

於仁和寺觀音院灌頂堂有御傳法灌頂事、陰雲未晴、雨脚間灑、今日二品法親王被送宿所了、時、被立檜皮葺五間北對座今度不及其沙汰、但佛母院廊與供所座間、假立五汰、今年天下一同之損亡、寺領不合期之間、其勤停滯不得周備、又建暦御灌頂寛喜二年十二月九日丙寅仍兼日觀音院已下堂舍築地所々橋等、逐建暦御灌頂之例、雖有修複之御沙子撤大阿闍梨御布施、諸僧退出、大阿闍梨還御北院、於饗膳者、不被行其儀、各綾被物各一重大炊御門大納言已下公卿殿上人次第取之、置訖、從僧群參撤色衆布施、十弟三條大納言實親、取之、又今度不被行定、且文治御灌頂、雖爲孫王御入壇、猶有定紹阿闍梨傳之、女院斯事、而今就略儀、定有子細歟、一昨日七日、所々御裝束、面々執掌人奉仕之其還御、三條大納言寄御車先是女院御贈物間渡〓金剛定院御室御入壇記

前中納言基家卿女、號北白河院、 不打足、竪下桁 歳二十五、後高倉法皇御子、御母儀 大師 畢宿 御筆 道深、御 遲參之間 御法名 月曜、 只被敷打一 不取布施 下桁 亡ニ依リ 天下ノ損 御贈物 同還御 北白河院 周備シ難
寛喜二年十二月九日 九四五

弘筵、毎間懸綵幡花蠶代敷滿爲女院御座佛母院廊南西北三面垂翠簾其裏、儀灌頂堂閇南面戸、上孫廂南面格子、開東面妻戸、其裏七箇間、長押敷小文高麗端帖三枚同西第二間中央以西傍〓三枚、并佛母院南面簀子、各南北行敷紫端帖一枚已上五枚敷高麗端帖、爲公卿座、壇上巽角北折二枚爲色衆僧綱座、同東間二行敷紫端帖四枚、爲同凡僧座親王御座、同第三間如初敷同帖一枚、爲受者親王御座、中央西第二第三間迫東西行重敷高麗端帖二枚中央間引廻壁代、同西第一間傍北戸、爲堂童子座、御聽聞納花箱三十二枚爲僧正并法印座所東南西三面覆御簾、其裏敷滿弘筵東西行並敷經網端帖二枚後立十二天屏風一帖、爲阿闍梨入道二品中央東第一間柱西頭一行同東柱中央一行其中間二行敷同帖八枚、机二脚供基、〓東頭居風流御火桶一口南榮中央間立散花唐錦〓南西北三面立五尺山水御屏風各一帖、東面聊寄□立淺黄御几帳一寛喜二年十二月九日

但東西花鬘并 引累 西階上假敷板、但以 北柱幡略之、 右方座帖北 敷三枚、而今法印列之、 高云、西第一行以北爲上、同第二行以南爲上、如此次第可 建暦僧正三口也、仍被 頭折反敷之 以東 引累之、而治部少輔親 建暦用 已上六行、各以北爲上 之云 除御聽聞 南帖爲上、引累之、 引累之歟、覺寛法印云、毎行以北爲上、是寺家之例也云々 東西妻、在 以紺地錦一段作之、純銀鉢積麝香廿丸爲炭、以 ○闕文 色々薄樣裏砂金卅兩置火、自太政大臣殿被進 以西爲上 所計之、 尤爲面 引累之 アラン 爲上、 入彫 地鋪覆帶 (朱書)「毎行以北爲上事 目歟 花、 建暦南北 一枚、 行敷之 之、 (朱書)「風流御火桶事」後日聞、以青地錦二段作之五々、可尋之、 々、 後日聞、以青地錦二段作之云々、可尋之 (マ) (朱書)「風流御火桶事 ノ火桶ヲ 公經風流 灌項堂裝 獻ズ 束
寛喜二年十二月九日 九四六

初立床敷紫端帖五枚、母屋正面中央間、立机一脚、備香花置鈴梓等、左右立燈間、立床各一脚、敷高麗端帖五枚、佛壇東脇間并東戸脇三箇間、西折二箇間、如戸東西傍壁、毎間敷紫端帖一枚、觀音院内陣正面第二間、傍犬禦立床一脚、重臺各一本挑燈明、其前立禮盤一基敷高麗端帖二枚、佛壇西脇間、立床二脚、敷同帖二枚、西戸脇三箇間東折二箇口、散杖、香鑪等、右邊立磬臺一基儲御膳等、左立脇机一脚、置灑水、塗香、散杖、香爐等、右邊立磬臺一基進物所屋北東南三面妻戸、遣戸、大戸等懸白垂布、東第一間傍北壁構三〓棚基帖、爲大阿闍梨夜御休所、佛母院東南西三面、毎間懸綵幡花子代端帖右傍長押敷高麗端帖東西各二枚、西庇妻戸北脇間傍壁敷同帖二枚、北庇後灌頂堂北面戸東脇間中央以東假立柱、構片羽屋、東西北三面覆御簾、其内敷正面左傍東遣戸敷紫端帖一枚、其南頭迫長押三枚、爐北一枚敷黄同南孫庇付柱引廻班〓、同中遣戸西同被儲之、西土間傍西壁構水棚、置桶杓等其内之、正面立机一脚、備香花、置鈴栴等、左右立燈臺各一本挑燈明、其前立禮盤一左立脇机一脚、置灑水塗香兩器各一

建暦御 行事寺主 長祐引之 灌項時、 東西行、 在半 尋注之 色目可 但北庇略之 限三面廂懸 巳上四枚 者、元傍南壁立之、今度相達也、御聽聞所已下證暹奉仕御裝束、可相尋之也、 在牛 在鐘 在鐘 上皇并七條院有臨幸、仍被儲兩院進物所〓、今度猶被用其指圖如何、又水棚 木、 帖 木 帖、
寛喜二年十二月九日 九四七

以舍利會御棧敷、爲後朝公卿殿母屋東西行並敷經網端帖二枚高麗端帖四枚同以北三箇間、敷同帖八枚二枚、東頭敷小文高麗端帖一枚、北庇三箇間迫長押、敷亘同帖三枚、御戸内西者御座、中障子以東二箇間垂翠簾其内母屋西間東西行並敷大文高麗端帖西北二面并母屋懸御簾、上供唐錦菌一枚、後立五尺山水御屏風一帖、爲大阿闍梨御座、北庇東間迫長押、東西行敷小文高麗端帖一枚、爲受敷高麗端帖八枚、爲當日公卿座、卯酉廊堂北面假入鴨居立亘布障子、四箇間其内母屋中障子以南二箇間、敷敷滿弘筵、爲集會所、西第一間假立布障子、其前南北行重敷高麗端帖二枚、後上人座、四面懸御簾卷之令立布障子、不及鋪設北院御所四間所爲受者加持所北相對敷高麗端帖六枚南北相對敷紫端帖八枚、爲同殿上人座御塔廊展弘筵、子午廊閇北妻戸、東西相對北廂開障子、敷同帖二枚、爲公卿座、西廂六箇間、東西相對敷紫端帖十二枚、爲殿上人座、供所屋造立五尺山水御屏風一帖、爲大阿闇梨御座、第二間以東六箇間、南北相對敷亘其内南高麗端帖十枚、紫端帖四枚、爲色衆座御塔開四面戸、

但南面格子遣戸閇 予奉行之、 之、西投懸御簾垂之 北院御所事 行事任重 不撤透 南北 奉行之 迫北柱 行事俊清 已上 行事永紹 引重 奉行之、 但母屋 敷之 行事 行敷 卷之、 障子、 敷之 同、 奉仕之 之、 御塔開四面戸、 (朱)〵 受者加持 所
寛喜二年十二月九日 九四八

以教門東三个間、敷同帖〓枚爲召次座、簾垂之許也二枚同西三介間敷同帖〓枚、爲御車行並敷大文高麗端帖二枚、北頭敷同帖一枚、東庇迫長押三枚、納殿東面戸前昨日八日、終日雨降、仍可有延引由、有議定、兩御所還又藥師堂御經藏等上格子、致堂莊嚴爲召次長座一枚、敷小文高麗端帖爲御室御方御休所、公卿座殿上廊大盤廊、長爐御厨子王院爲女院廳、中障子以東三箇間、北二面妻戸前傍圖、敷同帖各一枚、爲宮御方御休所、常御所御戸内、北間南北敷黄端帖□枚儲之、本寺西廻廊脇於侍所參議別當所等如恒規儲之、抑寢殿南面御裝束依鋪設不足、不及其沙汰、只南西二面御副座、同西軒廊脇門南二箇間、敷同帖□枚、爲仕丁座、南院御車宿敷同帖□枚者不相儲之、前駈人々爲戸屋、時又有御出、此間左大臣殿侍從宰三北院西御經藏卯酉舍放出付柱引廻〓纈幔、中央西脇間傍長押、敷亘紫端帖富小路中納言第大ズ點之處、猶有女院御幸、以雨脚之醸、可被遂行之由、有勅命之故云々、廻條大納言中宮權大夫爲御牛童座、被參、前駈、頃之御幸

雖須被敷黄端帖、依 可被居大鉢之由、雖有沙汰、依無用 意被略之云々、行事永紹奉仕之 無用意、被用紫帖、 能堅沙汰 〓御車、御車副八人、 已上行事良 已上行事 盛兼 御太持、仕丁等如常 加放出 隆親卿 通方 喜奉仕之、 後騎 已上行事 已上各寺 予奉仕之 家沙汰 計之、 卿、 實親 衣冠、 卿 良平公 卿、 (附〓)「女院御幸 女院廳 御幸
寛喜二年十二月九日 九四九

分置繞鉢螺、東方倚立龍頭玉幡二本及佛母院東第一第六柱、立亘龍頭棹各一本、懸垂幡十流敷筵道而今度不供掌燈、於斯所如何、左大臣殿被申云、此座弘筵無其謂云々、頃之諸當灌頂堂東階北頭去砌五許尺、至觀音院艮角數刻有御評議、終以延引了、左大臣殿令寄御塔廊給、掌燈庭燎者審證奉行也左大臣殿令寄御車給、下御之後引退、平繋茂、檢非違使左衞門尉中原友景、召次長秦久清出車御車〓出車各下了、又引退之、緇素舐鼻今日遺恨也、雖爲雨中、可被遂行哉否、筵道西端立高机二脚至中央〓褥左右置鎭子御車、於同院西階、筵道南北各去四許尺、當灌頂堂第二第六柱、并同四面簀子灌頂堂巽角、迫觀音院壇下、東西妻立御誦經幄、敷小筵、其上立案置花山院宰相中將三兩卿等退出、今日、九日、早旦灌頂堂自南階下南行一丈、一枚、更西折至佛母院西頼、忠氏、經光面十三丈四尺侍所衞府兩列二人勤前駈〓〓物同院左兵衞督治部卿、家定ヽヽ、信時ヽヽ、顯氏ヽヽ、言家ヽヽ、親季、爲綱、高到佛母院西門、〓御牛〓近衞三位、家定ヽヽ、信時ヽヽ相寛喜二年十二月九日(朱書)「御誦經腥事」(し

行事教暹奉仕之、抑 圓奉行之 實持、源家定、通 行朝臣進之 掃部寮敷筵道、内藏 建暦御灌項時、當灌 頂堂第七柱立 下南面格子、妻戸前設 寮〓褥、今度不然、行 打板御屏風几帳等 宣經 之、今度相違、 事勝俊、勝 基保 布衣 南幌爲上 徑九 〓範威儀 爲家 當立之 手開口 各著 顯平 十五 尺、 師奉行之 南北 濟紹卿專 親長 行人 藏人治部少甫家行卿子 妻 朝臣、基氏朝臣、家定ヽヽ 御幸奉 卿 行 中御門 士御門少將 枚、 (朱書)「御誦經腥事」 事 卿、 卿 宗平 顯氏 中將頭中將持明院中將 卿、 卿 通具卿子 近衞三位 下御
寛喜二年十二月九日 九五〇

權少僧都實瑜、法眼隆寛、上座定寛、教全、寺主證快、都設調送之北面壇下自東頭西行南折所々佛前供燈明、御幸供奉廳官已下賜坑飯廳官專當二人進出、撤却高箱云々、香役御使審證寺主机玉幡等、御自佛母院門入御先所守二人、次綱掌六人、次法勝尊勝兩寺小綱御塔〓自屏中央南行東折四人、次同行事各二人、次同三綱各二人維那章快、宗深、侍教暹、朝縁兩威儀師候于御共、僧都勤御尻切、章快役御戒躰至于巽柱、自佛母院乾角柱北面、北行至于供所屋南柱院西階南頭車副、孝行、御牛童、〓範、仕丁、永清、召次長酒肴次從儀師實壽、相圓公文、濟紹、次威儀師嚴縁、大阿闍梨自北院御所御出、綱掌〓進御前、其聲近于門外之剋、諸卿侍臣降自佛母院西階、群立砌外、諸寺三綱群參樹東頭立標從儀師實壽、相圓入自幌門、〓從僧令置物具〓範、〓元引〓纈幌威儀師〓範入自〓門經筵道上、昇灌頂自坤柱東行次大阿闇梨入道親王堂南階召次孝繼、御至乾柱更西行至于佛母限支具御出刻

在右方、今度兩寺三綱各辭退 間、付官使被責出之、尤爲嚴重 當妻戸以南幌 綱掌一人追 但兼撤 南、建暦以後有此儀歟 建暦〓證 隨在階下 上座勤之 端立幌内 元暦文治御灌頂不折于 幌門、行 御前威從、先例多分被用 事與 奉行之 爲上手開口 東面 法勝寺寺主法眼性賢、都維那經賢在 奪之 寺主岳 淨定院 被用御輿御 御持物行事信暹 當筵道西 北上 御裝束行事濟舜、 那經俊 左方、尊勝寺權寺主經舜、都維那〓祐 法印 力者六人 幕柱 行事勝圓之 四本 四人、今度有議被増加ウ 猷、都維 大藏卿 色目可尋注 法印 在 惣 (朱書)「調支具事 廳 門ヨリ入 佛母院ノ 御
寛喜二年十二月九日 九五一

親〓、清舜、頼舜、澄寛、左兵衞督殿上人二條中納言、性尋、良嚴治部卿于御共、奉居御輿於筵道西端、即下御次螺吹宗源、良兼部大夫藤原孝景、清原秀昌宗眞任遍阿闍梨進御草鞋、僧綱更起、存臈藤中納言那章快、宗深、次侍教暹、朝縁兩威儀師、次中童子、藥師來王、次御童子濟々焉、候令立褥上御、覺紹大僧都已下任遍、次立加色衆列法橋長尋已下歸座北院御所、又威儀卿相侍臣同被參、即受者覺寛、法眼隆寛、法橋長尋、頼尋、定昭、次三綱上座宗辨、定寛、教全、寺主證快、都維奉居御輿於筵道西端、即下御五六輩寛、教全、都維那宗深、侍朝縁、威儀師等候御共、令下立筵道上御之後、如元立高相從御輿左右、當御眼路時、緇素皆悉蹲居、次鑑取八人、次僧綱權大僧都覺紹、權少僧都有杲、實瑜、法印机、倚立玉幡御共僧綱、加色衆、列大阿闍梨御前、并受者威儀卿相已下各退入、駕腰輿就高權大僧都道禪、權少僧都覺助、澄審、法橋長尋、頼尋、上座宗辨、定御出諸寺三綱參向如初、威儀僧能祐、定紹、尊有、宗曉、證惠、親紹、并十弟子永眞別當于時引頭嚴縁、〓範調行列、先衆僧前左近將監佐伯爲信、左馬允藤原宗員、式親王教豪

御法服 親長 右共立筵道上 皆悉蹲居 僧綱已下、 已上束帶、把笏、左 已上法服 平袈裟 御草 隆親 已上法服 僧綱〓 基保 頼資 御居 定高 御座 交名可 御草 尋注之 平袈裟、 〓元奉行之 居幌外 卿、 駕興丁八人 平袈裟 等、委細可 箱 御香〓 尋記之 在如意 卿、 (附箋)「奉扶威儀公卿殿上人」 卿、 箱、 座 卿、 卿、 躰 具 戒 鞋、 御 教豪 (與) 下御 行列
寛喜二年十二月九日 九五二

机下、取螺立五位後取鐃相從於平座、大阿闍梨令昇南階御御居箱於左机、宗眞置御香鑪箱於右机、性尋敷御座具於高座、教豪敷御草座聲、親〓、清舜、取玉幡十弟子捧法具、從御左親王同令昇南階御、先是威儀僧敷御草座、置御居箱香鑪箱等教性色衆昇立散花机以東簀子、就高机下、取玉幡相分加列于時立前机巽坤兩角、良嚴置御戒躰箱於前机、永眞置次持金剛衆、權僧正二人次大阿闍梨入道親王、左兵衞尉平繋連、執寛耀、衆僧前執蓋執綱等、各經本路引歸、受者螺吹在階下猶不休机下、取〓夾左脇先行、教惠、範惠從其後、定俊、快耀善王專當二人進出撤高机右、次受者親王、威儀僧猶奉相從、即定瑜、隆瑜、發音一段了、徐歩發螺聲到灌頂次引頭嚴縁、〓範、次讃衆大法師定瑜、隆瑜、就高次持幡顯雲、尊嚴、盛教、範譽、定位、濟慶、童寳珠法印權大僧都寛濟、權大僧都覺紹、行遍道禪、權少僧都仁惠、隆禪、房圓、有呆、堂南階盖兵衞大夫高階知經、左近大夫藤原清親、執綱覺助、親寛、隆快、實瑜、隆審、權律師經覺、覺濟、隆澄、經觀、親玄、次第歩列、專當四

衆僧前引頭持幡 童兩立階下左右 儀師與奪之 已上總角闕腋如常、 道外 行事濟紹、從 裝束同 繞持 役人可 相從 已上二人 有職 引頭蹲 室、後高野御室、已上四代各卅二口、建暦卅六口也、北院御室可尋之 居砌下 已上 立筵 直講中原 卅口者、中御室御例也、大御室卅三口、高野御室、紫金臺寺御室、北院御 下〓爲先、 今案色衆 已灌頂、 勸修寺法眼被召進之、 立筵道外 依著鼻廣 師朝子、 螺吹、 教 尋之、 行之、 最元奉 持幡童 覺 引歸、 (朱書「色衆口數先例事」 嚴 親 (附箋)「執盖執綱 (道法 (守學 灌頂堂一 受者並ニ 大阿闍梨 著御
寛喜二年十二月九日 九五三

起座跪禮盤右邊、授諷誦文於導師、導師讀之面間假立布障子、其東西南面格子下之、東面妻戸閇之、妻戸前迫北戸、南北行別當跪散花机下、取花箱賦之、散花師權少僧都隆禪進出發音復座、于時堂童子收侍朝縁威儀師、御童子壽王丸、并連二行道、訖後饒持帶鐃鐡退去、螺吹相從之、唄師法印權大僧都寛濟發音、堂童子花箱退入、誦經導師權少僧都實瑜起座著禮盤、表白間威儀師嚴縁昇東階、蹲居巽角簀子、堂達範惠出自當間、同跪取諷誦文復本座、嚴縁校之訖退歸、範惠堂達返取諷誦文、跪呪願師前乞児願、々々師取香鑪唱之、教化終頭、別當取綾被物、就禮盤右邊授之、長尋、平宰相座、前下總守知宗少納言爲綱、前備前守長氏、右兵衞佐高頼、著堂童子座、無音人進出、撤筵道褥鎭子等、左兵衞督人候予御共專當撤御誦經幌、承仕慶嚴、勝慶撤三昧耶戒道場奉仕、初夜儀正從僧參進撤被物、導師降禮盤複本座、色衆從僧各參進撤物具、十弟子威儀僧治部卿道禪、隆快、隆審藤中納言宗辨、定寛、二條中納言宗深著堂前等撤法具、公卿退座諸僧退下、兩御所還御南御室、頼尋、定昭

隆親 今度不撃 僧都 都維 基保 鐘如何 各自東撤之、行事勝俊勝圓與奪之 親長卿、已 御室御方經秀、宮御方定縁 奉仕御裝束事、其儀可尋記 一人拾取鎭子、一人卷褥、二人卷筵、 法橋 上束帶 已上 端、依彼恠異、北院御所御夜宿有禁忌、仍被儲南御室 已上 巳上 之、抑去十月廿四日已明、白鷺集西御經藏子午棟南 經高 上座 頼資 卿 卿、 定高 那、 (朱書)「白鷺集西御經藏事 卿、 卿 卿 (朱〓ン「莊嚴初夜道場事」 初夜ノ儀
寛喜二年十二月九日 九五四

參内陣、次第有序、縡訖兩親王還御、諸僧退下、四枚宗眞十日、丁卯、陰雲四覆、寒雪累降、承仕撤壁代并散花机、公卿堂童子等座、御聽聞權律師覺濟、各起座、奉仕□兩親王還御々共如初諸僧退下、承仕奉仕後夜儀、遍、實瑜兩僧都參内陣、次第有序、不能記録、護摩師法印權大僧都寛濟、神供師王御出、又同初夜儀、教授奉引受者、入内陣令向金剛界壇給、行遍、實瑜兩僧都親王御出、大阿闍梨爲色衆僧綱座、東上、同南如初敷亘紫端帖共、蹲居戸下、入御後各退歸、教授眞乘院權僧正奉引、受者令向胎藏界壇給、行御聽聞所前迫北戸、南北行敷受者御座、移立燈臺三木丁等、於帖西頭十二天屏風傍東扉立之、開口於西、屏風裏立香〓、諸僧西上也、其外一如初夜儀、兩親敷高麗端帖一枚、爲受者御座、同第二間聊退于西、相當中央、東西行敷亘高麗捧法具、追隨隆寛法眼、實昭法橋、證快寺主、章快都維那、侍教暹、威儀師等候御端帖六枚、帖東頭立燈臺一本立十二天屏風一帖屏風裏立香馬一頭爲路、刻限諸僧參集、受者所御簾下傍北南北行敷高麗端帖一枚、爲受者親王御座、次間以東五介間傍自北戸、入御内陣、永眞帖東頭立三木丁一本、爲同凡僧座、東上、開正面禮堂戸傍西扉

改〓御袈裟、召御平 御居 袈裟、令持御獨鈷御 以天像向北 但中央間 鑪箱、 開口於東 御香 不敷之、 敷 在打 箱、 内陣ニ入 御 後夜ノ儀
寛喜二年十二月九日 九五五

撤之爲同凡僧座〓兼大威儀師依申不可然之由、忽又敷之、於筵道西端、駕御腰輿爲路、佛母院撤禮盤等、中央間東西行重敷高闍梨入御内陣、即衆僧前執蓋執綱等、參進灌頂堂南階下立龍頭糸幡、敷筵道〓褥、置鎭子、引幌一如昨日、但筵道西端東西相對敷同帖諸僧降立南庭、引頭整行列、新阿闇梨令降立褥上御、即御徐歩、到佛母院西階下、居御輿、廼下御、入自妻戸、高机不立之、刻限受者親王御著座、先是威儀僧參進、數御草座、置御居箱、大阿八枚、爲色衆僧綱同座長押敷紫端帖□枚、聊退北又敷高麗端帖□枚、爲色衆座、東第四柱下立十二著御座、先是十弟子參進、敷御草座、置御居箱、大阿關梨著菅御圓座、南庭敷長南北相對敷紫端帖六枚、屏風一帖、爲大阿闇梨御布施座、中妻戸以南四箇間、觀音院南禮堂座不撤之、爲威儀僧候所後西頭敷菅圓座一枚、爲大阿闍梨御座、正面東西間帖如當、而覺寛法印召預爲新阿闍梨御座、御屏風〓廳撒〓數戸扉、敷滿弘筵傍、此壁東西行、重敷高麗端帖二枚、後立五尺山水御同卯酉廊三箇間天屏風一帖麗端帖二枚、後立十二天屏風一帖、御塔子午八枚、爲色衆僧綱同座、靴〓・同卯酉廊三箇間、

建暦置鎭子、懸綱、 以天像向北覆第四 當御眼路緇 左近將監藤原親頼 法印所 今度不然如何 存深無 柱立之、開口於西端 交名如昨日、但執蓋 建暦御灌頂撤之、不 法印所命、可謂失儀、 素皆以蹲踞 除角間 除角間 建暦御灌頂時、不撤之 及威儀僧之沙汰、 對座 西上 存知之 間歟 對座 十弟子持法 計之、 計之、 北上 具相從之 參 (朱書)「御布施座事」 也 (朱書)「嘆徳座事 麗端帖二枚、後立十二天屏風一帖、 (朱)( 御塔子午
寛喜二年十二月九日 九五六

以廳官、相觸御布施取、可被參進之由、于々、數遍問答、空渉時刻之間、僧正祓本列、於今者、以御布施之次、可被副置之由、筵三行、色衆鴈列臣、宗平ヽヽ、能忠ヽヽ、基氏ヽヽ、周房ヽヽ、時綱ヽヽ、家定ヽヽ、親俊ヽヽ、宗明法務權僧正親嚴、進出、述嘆徳詞了、諸僧三有其沙汰、然間依令旨、別當可役之云々、小時被進寄手長、□欲授綾被物之時例之由、雖被仰子細、一切無承引、仍被差中納言之處、大納言辭退役難勤仕云大理詞云、爲御布施取乍參仕、各辭退有限役、太無其謂云々、即取一重經佛母院砌授僧正、僧正肩之引歸ヽヽ、家定ヽヽ、信時ヽヽ、親氏ヽヽ、顯氏ヽヽ、言家ヽヽ、親季ヽヽ、爲綱、忠氏、藤當、隆親、平宰相、經高、侍從宰相、爲家、左大辨宰相、家光、右大辨宰相、範輔、師季朝梨降自佛母院南階、御出幌門、自御塔子午廊北第二間、著御々座于時權大納言也、勸修寺權僧正成寶、勤嘆徳、被追彼于時引頭率諸僧退入、大阿闍時大炊御門大納言、家制、藤中納言、公氏、坊城中納言、國通、新藤中納言、頼資、別此間色衆著座、今度無供先是、屏南頭幌撤之、所司觀音院西面壇下蹲居拜、新阿闇梨御返答了後、又一拜、御布施取大炊御門大納言家嗣、再三固辭、建食儀、仍奉行人治部少輔親高暦御灌頂前太相國

持金剛衆二行、讃 衆一行、各東上 僧正弟子尊教闍梨 進寄取之、給從僧、 降自西階御 西面 北上 建暦御灌頂 治部卿 公經 親長息 公、 (附箋)「布施取四卿 (朱書)「嘆徳布施取事」 (附箋)「奉行院司 (附等)「嘆徳被物大納言〓退」 暦御灌頂前太相國 家嗣 大阿闍梨 御著座
寛喜二年十二月九日 九五七

人置裏物二候御共、引頭威從并十弟子、持幡童、螺吹、饒師綾被物各一重、從儀師平絹被物各一重子、廳官儲御布施於南階下、親高開御塔西面透障子、聊以氣色大炊御門大納言、於打橋東頭、取織物被物、跪大阿闍梨御前置之、右廻經本路退入、藤中納言、位五位取色衆布施坊城中納言、新藤中納言、別當、各被置綾被物、其儀同前、源中將師季已下殿上持承仕、荷興丁等祿物可尋注之、大阿闍梨還御於南御室大廂、賜綱所祿、威儀置訖、坊城中納言取教授頂堂西階、然而不取之、猶行于南、聊寄東傳取之、原友景在御後、次出車三兩進出灌親有。平繋俊、藤親頼、平繋連、各昇御塔東階、公卿入御塔内、殿上人俳個南面簀加布施、新藤中納言取護摩加布施了、後從僧參進撤布施、十弟子參進撤御布綱掌已下料雖被催儲役、階、經御前、爰定紹阿闍梨取御筆一卷御法服御草鞋、鈍色御裝束等畢、宰相已下公卿并殿上四經本路、跪御前、更以仕丁令舁之、即女院還御、三條大納言實親、寄御車、別當候後騎、檢非違使中起於授院司ヽ、賜廳官ヽヽ、納長横、施、侍請取之、此間新阿闍梨令進御贈物給、三條大納言實親、進出自佛母院南

長横行事、勝圓奉行之、此條内々之 儀歟、露顯奉行如何、且建暦不然歟、 布衣侍 役人交名 僧綱口別綾被物一重、絹裹一、凡 僧口別平絹被物一重、紙裹 錦裏之以□結之、 勤前駈 定紹進出之 紫檀地、螺鈿箱、唐錦折立、以□地 條、違失也、 絹十疋、 可尋之 綿百兩 懸松折枝 筋、 北白河院 還御 布施
寛喜二年十二月九日 九五八

御綾八段顯文紗十段風流御火桶一口錦二段中間、今日不領賜之、逐可被下之云々、縡訖還御大聖院御所「還御北院御共美絹卅疋云雨云雪、兩日〓降之間、門内門外爲行事長快、經圓沙汰、雖致掃除敷白砂、一女院御方弟子、皆十九歳也、今度大阿闍梨御年者雖叶元暦之佳例、卅五、受者御年、未有白唐綾卅段兩日之大儀、小量之所及、大〓如此、抑粗檢先例、長和入道親王、治安、高野御室、經寳僧都、頼尋、宗辨、朝縁威儀師翌日以頼尋法橋爲御使、有御進物、切無其詮、万人踏深泥二位殿大仁、紫金臺寺御室、久安、北院御室、仁安、後高野御室元暦、已上五代者、受者御已上五代者、受者御

但一疋者一卷之 絹也、仍卅卷云々、 敷板、尚以泥々、是法印之計也 佛母院西庭、至于門東頭、假雖 可爲北院之由、兼 雖風聞、臨期不然、 元〓 受者大阿 齡 闍梨ノ年 進物
寛喜二年十二月九日 九五九

紫金臺寺御室中御室寛喜二年十二月八日、乙丑金剛定院御室御入壇例歟、於寛治御灌頂者、十八之例非不吉云々、爲備癈忘、竊記之、勿出〓外矣、奉行前兵部少輔親隆二十有餘之蹤跡、今日大阿闍梨者、十七歳、是又違先規、早晩之條、定爲後代之次日被遂行之、仁安佳例也云々、當日受者威儀卿相侍臣伏見宮御記録但依雨脚俄延引、二條中納言定高、新藤中納言頼資、別當隆親、大御室後高野御室北院御室仁安三年四月十二日癸卯高野御室天仁二年四月廿九日癸卯御室寛喜二年十二月九日元暦元年十一月五日夷刀〓高野御室

剔宿 御入壇役人以下被物等 御室五十六、 濟信僧正七十、 日曜 寛意大僧都卅九、 寛治六年三月十九日壬刀 御室卅五 治安三年三月七日庚午(鬼 建暦二年十一月六日代コ 利五十四仁和寺宮代々 久安三年四月十日癸卯(診力) 利五十四 御室四十七、 (水カ) 元暦元年十一月五日夷刀 大日如來以後〓二代()(戌) 大日如來以後〓二代 箕□ 密日 代(二) 御室 相侍臣 當日受者 奉行 威儀ノ卿
寛喜二年十二月九日 九六〇

大阿闍梨家定〻〻宗明〻〻信時〻ゝ爲綱高頼等也、信時〻〻宗氏經光頼氏〻…顯氏〻爲綱〻殿上人宗平朝臣能忠〻〻周房〻〻信房〻師季治部卿三位親長、殿上人家定朝臣宣明〻〻綾被物五重侍從宰相爲家、左兵衞督基保、治部卿三位親長、裹物一右大辨宰相範輔、坊城中納言國通、新藤中納言頼資、別當隆親、後朝參會公卿左大辨宰相家三條大納言實親、大炊御門大納言家嗣、藤中納言平宰相經隆、左大辨宰相家光、右大辨宰相範輔、大炊御門大納言家嗣寛喜二年十二月九日別當隆親御布施殿上人家定朝臣宣明〻ゝ新藤中納言頼資、〓

一重 此内織物 坊城中納言國通、 後朝參會 ノ公卿 御布施
寛喜二年十二月九日 九六一

色衆布施裹物二所作人加布施被物一重伏見宮御記録道深誦經導師布施日入壇、廿五、裏物一嘆徳布施同之大阿闍梨御布施已下至于荷輿丁祿物、爲北白河院廳沙汰云々、法親王道深同二年十二月十九被物各一重綾、別當隆親取之法服一具在御草鞋、鈍色一具道助〔血脈類集記〕十醍醐無量壽院法流相承]二品親王道ー御付法御年卅五御本名道助、

綿百兩 僧綱絹裹 入寺御出家部類記 長絹十疋、 僧綱綾、 利五十四仁和寺御 凡僧紙裏 廿五歳 寛喜二十二九御汀、 凡僧平絹 ○御事 歴略ス〓 廣澤 流 第十五代道法親王付法 二品親王道ー御付法御年卅五御本名道助、
九六二

威從各二人侍教道朝縁中童子二人隆瑜成教定位堂達、教惠〓上賛衆於觀音院灌頂堂受之、色衆廿口、行事威儀師嚴縁最元從儀師相圓實壽實瑜權少僧都年卅四位侍從藤公仲息、寛喜二年四月十二日、癸酉御出儀前駈宗深證快俊全教全定寛定辨僧綱道禪有呆隆快三綱法印覺寛法眼隆寛法橋長壽、實紹十弟子永眞教元任遍宗眞寛紹性尋良嚴寛惠著座公卿藤中納言公氏卿行遍定瑜親寛隆映覺濟散花、親玄鑑取綱掌如常、奉行覺寛法印參内陣權僧正寛濟誦經導師布施源中將師季取之性寛寛耀實性奉行覺寛法印寛喜二年十二月九日頭、寛濟唄、行遍護摩、道禪仁惠尊遍嘆徳、房圓有〓權少僧都

頭、初夜 嚴圓最元 但後夜了、 著外陣座、 後朝誦經、 夜誦經 覺教 相圓實壽 權僧正 日列、後 呪願 教授 藥師 已上衲衆 眞珠 亢ー 神供、 已上 嘆徳、 相圓 已灌頂 當 ア者リ 經、 十弟子 色衆
寛喜二年十二月九日 九六三

已上色々童裝束四具覺紹行遍道禪十重裹物法服鈍色横皮二裹饗儀御陪膳隆快役送實性、隆瑜、盛教、教惠也、也、淺黄二ー白布二ー水精念珠同、絹二裹物各一重、色衆各一重一裹但僧正加布施御綾被物一重所作人四人綾被二品法親王御年廿五御法名道深後高倉院御子、持明院法皇御孫後朝依雨降堂上一行列也御布施取權中納言家良參議經高大阿者梨御布施錦被物一重裹物一、御綾被物二重綾被物殿上人隆範國房宗明信時信盛等也、於同院令受給、色衆卅二口、法務權僧正親嚴〓惠隆禪散花、房圓有杲覺助親寛隆快實瑜寛喜二年十二月九日丙寅教授、綿寛濟隆寛喜二年十二月九日丙寅、弾〓、於同続台受輪、色衆卅二口、

各五 各五 權少僧都 染絹裹之、 誦經 各五 平裹、 護摩 十兩、 嘆徳 權僧正 呪願、 各五段、 疋 段、 覺教 〓 打枝、 在 華ー、 唄 法印權大僧都 在 月 月ー
寛喜二年十二月九日 九六四

十二月九日、丙寅、雨雪降、將軍家審經覺覺濟隆證經觀親玄經高爲長家光範輔左兵衞督基保從三位親長殿上人十寛喜二年十二月九日御布施取大納言家嗣中納言公氏國通頼賢參議隆親兩日、而明日者天狗下食也、不可然之由、季氏難申之、以師員兩日中猶可爲勝十弟子十人引頭威儀僧嚴縁最範何哉、且明日事有加難輩之旨、重被尋、各申云、皆雖爲吉白、今日者先例勝也云威儀僧六人寛耀教性顯雲尊嚴有其沙汰、爲助教師員奉行、召親職晴賢等朝臣、被仰日次事、二人共擇申今明北白河院有臨幸、定瑜頼經、故頼家ノ女竹御所ト婚ス、御嫁娶事内々金剛定院御室〔吾妻鏡〕隆瑜頭、盛教範譽定位濟慶教惠範惠〔東寺王代記〕於勸音院御入壇、大アサリ光臺院御室、嘆徳法務權親嚴、餘人、寛喜二年十二月九日

法皇 堂達、已 道深、御年廿 御年 五ヽ、持明院 上贊衆 二十六 ○吉川家本 別當 御子 于時 宗曉視紹證惠 衲衆 已上 十三 能祐定紹尊有 頭、 出音、 河院 畢ー 後堀 日ー 尊有 日次
寛喜二年十二月十二日十三日 九六五

十三日、ヲ行ハセラル、佐々木八郎十二日、黄昏新三位隱岐三郎左衞門尉、四郎左衞門尉、佐原十郎左衞門尉、仍被遣件勘文於政所之間、爲行然奉行、如御儲之事令致沙汰、又仰泰貞、被召房、上野介相光下、密々御覽北山方云々入御于營中、是御嫁娶之儀也、縡起楚忽、爲密儀之入夜宰相來吉時勘文、亥刻竹御所々、次天狗下食事全不憚、於今者還爲吉例云々、此上不能左右、以今日被定之、[明月記〕十一月廿八日、こ卵、天晴、昨日參殿間、非晴儀、且被用御輿、經小町大路入御於南門、雜色二人取松明前行、供奉人被過訪、扶病相逢、〓宰相歸、〔明月記〕十二月十三日、〓午、曉雨止朝陽鮮、式部大夫、政村、大炊助、有時、周防前司親實、左近大夫將監佐十三社ニ奉幣シテ、客星ヲ祈禳ス、尋デ、紫宸殿ニ於テ、御讀經等也、相州越後守被候御輿寄云々家武州〔皇代暦}後堀河天皇十二月八日嫁故左衞門督頼家女子、爲將軍頼經室〓。關白道家、公經ノ西園寺第ニ臨ム、河天皇十二月八日嫁故左衞門督頼家女子、爲將軍頼經室

御年 歸洛 甚雨 狩衣 ○刊本ヲ以 ○申 顯平 御所、 以上布 廿八 臨期障、有 香狩 テ校正ス 衣騎馬 憚故也、 白襖 號竹 略 以上白直 庭 垂、歩行 ○中 ○中 衣 略 午、 卿 略 巳 己 後堀河天皇 密儀 供奉人
寛喜二年十二月十四日 九六六

捕フ、由、昨日被仰云々辰後陽景晴、巷説、秉燭以後宰相來十八日、乙亥、霜凝天晴、高、親長、親房卿、殿上人四位五位隆範、信時朝臣以下、上卿内府俄申所勞給、信毎被催領状云々、ヲ修スルコト、本月二十一日ノ條ニ見ユ、明日奉幣大夫尉惟信十二月二日○客星出現ノコト、十月二十八日ノ條ニ、コノ後、東寺ニ於テ、仁王經法入夜宰相來、今日十三社奉幣盛使中納言可行乎由申之、嚴重御願、殿上人爲使事更不可然、可催出大納言延暦寺僧徒、六波羅ノ請ニ依リテ、大内惟信ヲ日吉社八王子ニ使具實、經延引來九日辭退了、毎事馳走、頗過身分限、欲相觸騎馬所勞出來由云々、爲法師、隱居日吉八王寺庵室、武士聞此事、可被搦十三日、〓午、曉雨止、朝陽鮮、朝天陰、沍寒、巳後天晴、今日於南殿有御讀經出由申座主、以門徒惡僧一昨日被搦取、武士向粟田塔前、其夕請取訖云々、逃十四日略來月三日臨時奉幣、[明月記十二月十六日、癸西、朝陽陰、巳時晴、後猶沍陰、

惟義嫡男、承久 合戰之後逃隱 客星 御祈、 ○中 御祈 ○中 客星 ○中 ○中 己未、 ○中 ○中 略 略 復 略 略 略 未 略 。辛 六波羅捕 子ノ庵下 ナリ八王 性信僧ト ニ潜ム 延引
寛喜二年十二月十四日 九六七

師猶不被處忠、猶被召籠、今朝發遣關東飛脚○惟信ノ官歴、世系等、便宜左ニ附收ス之後、年來同意之輩露顯、被召取三人、山僧律師戰場十年隱居、可謂奇謀、被搦之時。雖其力強、不及拔刀云々經俊所帶伊賀伊勢守護職、被充朝雅之賞仁和寺僧一人、掃山ニ住シケルカ、終ニ六波羅ニ聞付ラレテ召出サレ、西國へ流サレニケリ部助時盛近習之中、[明月記承元元年正月十四日、天晴、聞書臨昏見之、之云々、但無御許容歟、隨而此所先之補帶刀長惟信者也、廿二日、己卯、朝天漸晴、早旦心寂房來、向六波羅方之次云々、惟信法師被搦取又告此事法任理運、依忠節、可返給之趣載號江中務男一人在其内建保元年八月廿六日、甲午、天晴、將軍家入御廣元朝臣之第、惟信〔吾妻鏡〕十八元久二年九月廿日、癸卯、晴、首藤刑部丞經俊捧〓状〓以〔承久記]〓悲光寺本駿河大夫判官惟信モ、サマヲヤツシ出家シテ、比叡〔吾妻鏡〕二十光寺本駿河大夫判官惟信モ、サマヲヤツシ出家シテ、比叡使宣旨〔承久記

相〓之内 本惟義郎 梨本、大原僧 ○中 ○中 ○中 正夜前被出 略 等云々 如後見 ○中 略 ○中 ○慈光寺本 略 略 略 捕フ 西國ニ流 官歴 ヲ召籠ム 守護職 密告ノ僧 心ノ僧ヲ 檢非違使 推信ニ同 伊賀伊勢 ニ申請ス 帶刀長 縛ヲ座主 罪
寛喜二年十二月十四日 九六八

建久三年連署下文左衞門權少尉源朝臣惟信、別當陸奧守中原朝臣令圖書允清原清定、駿河左衞門大夫惟信〔關東開闢皇代并年代記〕供奉人建保四年御後〔尊卑分脈惟義

○中略 廣元、 清和 源氏 大内冠者、相模、武藏、駿河等守、 鎌倉執 權次第 木工助、從五下、 修理權大夫、正四位下、院昇殿 承久亂配流、 略 宣陽門院藏人 ○申 ○中 帶刀長、左門尉、駿河守、正五下、 帶刀長、左門尉、 花徳門院藏人、 使 略 別當 門大夫 幕府政所 駿河左衞 世系
寛喜二年十二月十四日 九六九

ノ條ニ、逃亡スルコト、同二十四日ノ條ニ見ユヲ破却スルコト、同年八月三日ノ條ニ、承久役ニ、官軍ノ將トシテ、美濃十五日ノ條ニ、清水寺、清閑寺ト境界ヲ爭ヒシ時、院旨ヲ奉ジテ、清水城大井戸ヲ守ルコト、承久三年六月二日ノ條ニ、東軍ト戰フコト、同五日○惟信、法勝寺九重塔供養ノ時守護ニ參仕スルコト、建保元年四月二大内惟信惟義惟基惟基花押彙貨纂]參考〔諸家系圖纂]

實家信男、帶刀長、 左門尉、帶刀長、 オ之 清和源氏第一 母、大内冠者、相模、駿河、伊賀、武藏守 實家信子、 新三郎、木工助、從五位下、 三郎、左衞尉、帶刀長、 修理大夫、正四位下、 左衞門尉 一之二上 宣陽門院藏人 左衞門尉、正五位下、承久配京方張本、法名成願、 華陽門院藏人 母美濃守藤秀忠女、伊賀守、伊勢守護、駿河帶刀長、 惟時 惟信 部 惟忠
九七〇

十六日、癸酉、同弓場儀也、流鏑馬第十番、二的不中云々云々十二月十五日、壬申、鶴岳放生會被遂行、申刻鶴岳若宮廻廊中門西云、放生會猶延引歟之旨、以一二被行七人御占、各二吉之由申之、二者延引也○泰時ノ觸穢ニ依リテ、放生會ヲ延引スルコト、八月十五日ノ條ニ見腋有死人、而八月放生會延引、今月可被遂行之處、此穢出來云々、將軍家御參十九日十一月七日、甲午、晴、十五日、ユ、鶴岡放生會ヲ追行ス、御佛名、〔吾妻鏡〕〓計〓家六吾妻鏡○鰐淵寺文書(出

○中 略 ○吉川家本 申 子、 一十六 土 〓丙 死穢ニ依 リテ又延 流鏑馬 引ス 花押 寛喜二年十二月十五日十九日 御佛名、
寛喜二年十二月十九日 九七一

率爾、三臘當時候、尤可勤歟由示之、其後無音、當日夕範頼參入、於所行大盤之間、來其所、佛名行事闕如、可勤由誂之、昨日申障由之後無音、只今召成不可叶也、無參人歟、御裝束已下不便之由答之間、更變改辭退、範頼申事由、稱別仰、猶上將、無申栢梨者、殿上出居不行之、少將親氏別仰雖俄參、遲々不勤仕、六位只臣雖無催、爲用意推參、求出其人、令著座、公卿隆親、經高、家光、實世、五人、依無殿廿日宮御佛名、兼依可有御仰兼綱依率爾、乍衣冠且見廻令敷座、未立屏風之間、範頼來見、即奏事具由、已二人、殿上人不參、頭資頼、五位藏人信盛列行香云々、凡此職事之體不足言、父人不參、先是依納言一人不參、内々被仰、家嗣大納言、續參入云々、地下家定朝告已出御由、兼綱逐電著束帶之間、不仰御導師以前、催出居可昇之由、次將一由答之、又催光成、三臘、無所存領状、範頼歸去後、更云合人々散状、皆故障返事産定、人々多參、臨刻限定延引、定通、々方、經通、定高、頼資、隆親、經高、家光、宣經、實二臘分配、有限之上、事又卿猶不委沙汰、只有親妻父、扶持之如此云々御佛名前日一臘藏人仲遠、以書状與奪、指繼兼綱、當日事可奉行、宰相來、語日來事等之中明月記十二月十九日、丙子、自曉雨降、終日滂沱、夜猶不休、今夜御佛名云々、廿七日、甲申、霜結天晴

○中 皆傳聞 稱所 勢、 事也 ○中 略 略 兼綱 中宮御佛 名
寛喜二年十二月二十日 九七二

中宮、某所ニ行啓アラセラル、二十日中宮行啓一定云々、秉燭以後送女房料車○最勝寺灌頂ノコト、便宜合敍ス、宰相來月八日云々宗弘爲雜仕扶持令參、戌時許資親奉書中宮行啓來九日十六日、癸西、朝陽陰、巳時晴、後猶〓陰、參勤尊勝寺灌頂、如讃衆語出有事煩、翌日可被行最勝寺之由、兼相觸職事信〓、辨、親俊、懈怠、寺家率爾申不叶由延引、夜前由催讃衆、於違亂今夜欲行、上卿中宮行啓一定廿日云云、宰相〔明月記〕十二月廿二日、己卯、朝天漸晴、中宮行啓來九日云々、廿日、丁丑、天晴風寒朝天快晴、有和暖之氣、明日中宮行啓又延引、來午時許三井寺法印來臨、一昨日上郎女房料被召車、依女房私料進内裏了由申之、所被仰、甚不得其心、曉鐘以不參、辨一人參云々、年中神事佛事只聞陵遲、甚遺恨歟、上童料車、雜仕料車一寢之後宰相來〔明月記〕十一月廿六日有、公長卿、實世朝臣十二月六日、癸亥、霜凝天晴、尊勝寺灌頂、霜凝天晴十二月六日

尉忠康一 共人兵衞 尊勝 又有不 晝女院御幸、夜 ○中 日來、右衞 門景保、 定之説 凶會 癸丑、 ○中 ○中 行啓歟、〇中略 略 ○中 〓、 賢寂令 略 ○巾 略 ○中 略 略 略 沙汰、 癸亥、 ○ 丑 丁 盛、 最勝寺灌 頂
寛喜二年十二月二十一日 九七三

寛喜二年十二月廿一日二十一日東寺講堂修仁王經供、廿八日結願蒙賞、寄置阿闍梨三口於彼堂シテ、天變ヲ祈禳セシム、尋デ、阿闍梨三口ヲ同堂ニ寄ス、正被過談左衞門督依私方違、不供奉行啓、參宮之間借車宰相來、語日來事等廿七日、甲申、霜結天晴久絶不行、今承此事、但依無用途延引云長者法務權僧正親嚴、爲天變消除、於講堂主佛眼、圓滿院僧正八字文殊、覺朝北斗、覺教ヽヽ、長者於東寺講堂可修仁王方、宮司、隆親、宣經、親長卿經法之由被仰冷泉殿、妹、但馬中宮行啓供奉人、公氏、通前行啓成了、車歸來、〔東寺長者補任〕三長者權僧正親嚴法務、十二月廿一日、爲天變御祈、於東寺長者權僧正親嚴ヲシテ、東寺講堂ニ於テ、仁王經法ヲ修〔明月記十一月十日丁酉、自曉初雪降、雖隱庭草不及寸〔東寳記〕々、三人乘之、後日雖簾中、皆見知之由有仰事寺領等損亡又以不便云々、此間被修事等、二品親王藥師、座午時許長者僧仁王經法

陀羅、大師御建立也、 毎度於講 戊寅、□宿、 件堂被安仁王經法曼 堂被修之、 家長 參賀茂 ○中 五法寳中 土曜、復日 ○中 冨寺代々御修法勤例 歸路 ○中 ○中 略 略 女、 略 寅 略 戊 五 用途ナキ ニ依リテ 延引 供奉人
寛喜二年十二月二十一日 九七四

天之餘風、天下之美談海内之勝躅也云々傳燈大法師位嚴宗第五日行之、護摩法印權大僧都嚴海、十二天供權少僧都俊嚴、聖天供權律師宣嚴、神傳燈大法師位嚴意供阿闍梨親杲、同廿八日結願、爲勸賞、被寄置阿闍梨三口於當堂畢東大寺眞言宗天變客星、忽消畢、一人百寮殊歸東寺之祕法、四衆万民深仰南寛喜二年十二月廿一日、長者權僧正親嚴、於講堂勤修仁王經法、依被賞奏置傳燈大法師位靜嚴記云、弘法大師爲鎭護國家、於講堂御勤行以後今度第二度也、始行之後、當〔東寳記〕東大寺眞言宗講堂三口應置講堂阿闍梨參口事東寺百合文書〕太政官牒東寺東大寺眞言宗之、

奉行藏人 八僧寳下 左衞門權 せ太政官補任一 諸堂阿闍梨職 之二十九○山城 佐藤原 信盛 廿五 臈 臈 年 年 臈 年 日 八 (朱)〵 之せ 第二度 客星消滅 太政官牒
寛喜二年十二月二十一日 九七五

寛喜二年十二月廿日權僧正親嚴、月廿日、爲天下泰平於東寺講堂修之、日奏状稱、謹檢案内、今日被仰下稱依仁王經法賞、當堂被寄置傳法灌頂阿闍梨位三口、永令勤仕御願、敢莫偏黨者撰宗徒求學者、件等人受學兩部、大法練行、諸尊瑜伽、尤足爲阿闍梨位矣、望請天恩、早以件參口、被授與阿闍梨、永使勤右太政官今日下治部省符稱、得彼寺〓〓法務權僧正法印大和尚位親嚴今知、依宣行之者、寺宜承知、牒到准状、故牒、御願、久奉祈寳祚者、從二位行權中納言藤原朝臣定高宣、奉勅、依請者、省宜承始行仁王經法、同廿八日結願、大師、天長年中、於當堂、行此法給之後、第二ト例寛喜二年十二月卅日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼紀伊守小槻宿禰(花押)牒東寺講堂、始行仁王經法、同廿八日、結願蒙賞、寄置有職三口於彼講堂、〔東寺王代記〕〔後七日御修法阿闍梨名帳〕寛喜二年於東寺講堂修理左宮城使正四位下行左中辨兼武藏介平朝臣寛喜二年十二〔仁王經法勤例〕親嚴僧正也、權僧正眞惠自十二月廿日、於

顯嚴僧都弟子、又成寳交法弟子 ○本書太政官 印三顆ヲ踏ス 勸修寺末流 長者、 河院 後堀 于時一 寅、 〓
九七六

支配ヲ大神宮廳ニ訴フ、二十二日仁王法經勤例等二十日ニ作ル、誤ナラン、客星出現ノコト、十月二十八○東寺講堂ニ於テ、仁王經法ヲ修スルコト、後七日御修法阿闍梨名帳、日ノ條ニ、客星御祈ノ爲ニ、天台座主良快ノ佛眼法ヲ修スルコト、十一與判、猥令支配當御薗田十條三魂里廿坪壹町并卅坪壹町、於寮米間、作副進前々公判并二位殿御下知及郡司免判等人等不堪寮使等亂責、有限令對捍恒例供祭上分、不穩子細愁状、月十三日ノ條ニ、十三社ニ奉幣スルコト、及ビ紫宸殿ニ於テ、御讀經ヲ物、被備進恒例供祭上分、爲安西郡司角重幸、不顧次第公判、忘自身承知請殊言上總官任前々公判、并二位殿御下知、及在郡司免判等旨、停新儀伐行ハセラルヽコト、本月十三日ノ條ニ見ユ、右謹檢案内、當御薗者、爲年來不輸神領、敢不聞他役名之處、安西郡司重幸去大神宮位田御薗催使權宮掌伴吉枝、安西郡司角重幸ノ神領位田御薗御上分催使權宮掌内人伴吉枝解申請本宮廳裁事〔光明寺舊記]〓攝津寛喜二年十二月二十二日

卯 己
寛喜二年十二月二十二日 九七七

候歟、仍任先例依公判證文等、可令申沙汰給候哉、恐々謹言、進恒例供祭上分、注事状言上如件、以解、位田御薗御上分催使權宮掌内人伴吉枝申文前々公判并二位殿御下知及在郡司重幸承知與判旨、停止新儀伐物、爲被備畢、仍于今無其煩之處、重幸今年俄背次第公判、忘自身之與判、支配寮米、令煩作人等、令闕如恒例供祭上分之條、所行旨不恐神威者歟、望請早言上總官、任十二月廿二日外宮禰宜子細、言上二位殿之處、可停止彼責之由、依被仰下、在郡司重幸、同令承知與判々年俄背先例、不顧公判、巧新儀、猥令支配當御薗田拾條三魂里廿坪壹町、卅身承知之旨、令支配寮米、亂責作人、令闕怠恒例上分之條、郡司等之所行無謂坪壹町、於寮米之間、寮使等之亂責難堪之間、作人等、依令闕如恒例御上分、注寛喜二年十二月廿二日位田御薗御上分催使權宮掌伴吉枝上進上之、子細見于状中候、如申状公判等者、件御薗田爲不輸之地、無他役之處、背前總官御下知、忘自下四郎大夫殿十二月廿二日外宮禰宜寛喜二年十二月二十二日

副公判 行元 證文等 在判 ノ書状 外宮禰宜 寮使等亂 責ス
寛喜二年十二月二十二日 九七八

位田御薗上分催使權宮掌伴吉枝訴申公用煩事遣之、十二月廿八日權禰宜外宮一禰宜書状并位田御薗御上分催使權宮掌内人吉枝申文□□□□十條三槐刀里廿坪壹町卅坪壹町□□□□□□田所有慶不知次不輸□□□□□□□□□用之煩候哉、仍謹所請如件、□□申之間、任被仰下之旨、□□伐物之□□□□□□壹町者、彼領主不出對第公判、致支配□□□□□□□者、領主包弘帶公判證文□外宮□□□□□謹請不輸公判之上、忘自身承知、支配寮米云々、何樣事哉、先止責早可令申子細給者、依祭主殿仰、執達如件寛喜三年正月十八日安西郡司□□十二月廿八日安西郡司殿寛喜二年十二月二十二日權禰宜

證文等 副公判 在判 重幸 在判 行長
寛喜二年十二月二十四日 九七九

由、二宮一同進請文也、八月十五日、依祭主執奏之間、所有勅許也○祭主大中臣能隆等ノ申請ニ依リ、安西郡司角重幸ヲシテ、外宮御薗延季、雖爲服中、以亡父餘階、去貞應元年十月、申敍之例等也云々、凡内宮例以官之極位讓與之條、先例有否、祭主被下門二宮、八月十四日、權官極位一同事也、然而自然未申達、全不被分正權、只極位之者、可讓他人之由、毎度勅定也之宮亮資頼奉行、同三年正月廿七日祭主下文、同十二日司奉行、抑正員之外權寛喜二年十一月三禰宜貞朝于時重服也、以伯父之餘階、敍一級、内宮一禰宜之由仰候也、恐々謹言、十二月廿一日正四位上、去建保六年臨時朝恩之時、權禰宜貞村巡賞極位未給募申之、頭中權禰宜度會雅仲申文令申□□□不出對公判之間、不及沙汰、證□□□用哉十二月廿一日權禰宜〔類聚大補任〔二所太神宮例文〕第十二正權禰宜服假時敍一級預位記例ニ公用雜事ヲ停止セシムルコト、元年正月十九日ノ條ニ見ユ〓大神宮禰宜ノ敍位、二十四日權禰宜〓河天皇外宮禰宜正四位下貞朝十二月廿四日、敍

在判 行長 後堀河天皇 巳 辛 八
寛喜二年十二月二十五日 九八〇

第十六外宮權官一階例同前、不遑平擧焉、第十五二所太神宮禰宜以極位未給之讓敍一階例第十六内宮權官一階例馳參者産穢混合不被憚者、隨重仰可相書状云、昨日觀音院灌頂、先々爲御代官略儀也、今年御出之間、嘆徳布施先入夜僮僕之説、宰相馳參仁和寺隨役云々、例參議役也、及闕如、構參乎由、有御室仰二十五日上卿中納言頼資卿、宰相左大辨、宰相家光、辨左中辨有親、逐代々佳例、寛濟法寛喜二年十二月廿五日、壬午、參由申、其後無音、今朝不可參歟之由、重尋申之處、可構參由被仰、頗雖存外、欲行宣寛喜二年十二月、以同年七月臨時朝恩父行元未給、敍從四位下〓光臺院御室傳觀音院結縁灌頂御參事、〔明月記〕十二月廿六日、天晴、霞聳、黄鶯已囀、白梅纔開、和暖之氣〓々、宰成行寛喜二年十二月、以文一禰宜成定去七月臨時朝恩未給、敍一階、外宮禰宜貞朝寛喜二年十二月敍正四位上觀音院灌頂、今年七月臨時賞二宮神主敍一階、今年七月臨時賞宣下恩敍也今年七月御祈賞二宮神主敍一階、

先規録同ジ、 ○神皇雜用 卅五 御年 立春 ○中 癸未 法眼隆 寛書、 略 午 今年七月臨時賞二宮神主敍一階、
寛喜二年十二月二十五目 九八一

ヲ行フ、頼經、夫人ト共ニ之ニ臨ム、廿八日、乙卯、天晴、未刻勝長壽院内塔婆上九輪云々、今夜予乘車入宿所、小雨不經程止、青十一月十一日、戊戌、晴、勝長壽院内新造塔婆上棟、武州監臨云々、御使參入、只今融由仰事云々、其夜俄見物、宮女房車歟幕府、故實朝ノ十三回忌追善ノ爲ニ、勝長壽院ニ於テ、三重塔婆造立供養節分ニ依リテ、持明院殿ニ行幸アラセラル、十月六日、甲子、晴、右丞相十三年御追善三重寳塔、今汰也、右近大夫將監佐房爲御使廿七日。甲申、霜結、天晴日巳刻居礎也、戌刻於此地被祭土公、親職朝臣奉仕之、民部大夫入道行然沙節分行幸、盛兼、隆親、宣經、顯平、親長卿、少將親氏爲立御所艮角、少將公有乘狛梓廿六日印大僧都勤嘆徳、侍從宰相爲家卿取布施、「明月記〕十二月廿五日、王午、天晴天晴、霞聳、〔吾妻鏡侍等云々、行幸持明院殿、輦路一條町、北行、中宮御所北路、東行、室町北云々、中北行〔明月記〕十二月廿五日、王午、天晴、る井今夜予乘車ス宿所、小雨不經程止、青

非出衣露 騰馬 立春 癸未 ○中 二十六 云々、 ○吉川家本 ○中 略 略 顯之體 上棟 礎石ヲ居 九輪ヲ上 行フ 土公祭ヲ ザ
寛喜二年十二月二十六日 九八二

御臺所御同車、相州以下數輩供奉地頭職ヲ沙汰セシム、一月二十六日ノ條ニ、嘉陽門院、故實朝ノ十三年忌追善ノ爲ニ、八條堂十二月廿五日、壬午、晴、今日勝長壽院新造御塔供養也、巳刻將軍家御出○幕府、三重塔婆造立ノ爲ニ、材木ヲ駿河富士郡ニ課スルコト、元年十御、入夜將軍家并御臺所御方違入竹御所、供養ニ臨マセラルヽコト、三年正月二十一日ノ條ニ見ユ三年御追善也、行西奉行之、正日雖爲明年正月廿七日、有沙汰被引上之、導師當院別當卿法印良位、願文々章博士菅原公良朝臣草之、酉一刻御佛事訖還午一點有供養之儀。是故右大臣家十關東右府十三年下向侍從言家來天晴仲光ヲシテ、元ノ如ク、攝津吉井莊内末里法師跡招請之氣聞之、二十六日、〓・六波羅、平〔明月記〕六月廿九日讓與私領壹處事攝津國吉井新庄末里入道領内〔深堀記録證文〕

布衣 ○中 騎馬 ○中 己丑 御布 堀 衣、 略 深 晦、 略 頼經夫人 ト共ニ竹 平氏ニ讓 御所ニ方 ノ地ヲ妻 仲光吉井 入道領内 新莊末里 正日ヲ引 上グ 違ス 與ス
寛喜二年十二月二十六日 九八三

寛喜二年八月四日平仲光(花押)右任今月一日關東御下文、平仲光如元可致沙汰之状如件成御下文候也、以此旨可令申給候、恐々謹言、攝津國吉井庄内末里法師跡地頭職事讓與更不可有雖嫡子次男其妨者也、仍爲後日讓状如件、深堀太郎攝津國所領事、御文を入見參候へは、在京之人々事なりとて、念被寛喜二年十二月廿六日掃部助平右件領者、依勳巧所宛給也、上御下文在之、平氏者、依爲年來之夫妻、所讓與也、仲光一期之後者、無相違可有御知行者也、又平氏壹期之後者、五郎能仲仁可十二月五日左衞門少尉(花押)十二月五日故近江入道請文合田數伍町肆段百五十歩内給田壺町、駿河守平左衞門少尉(花押)

六波羅下 知状
九八四

禪閤御病、此兩三日又危急坐給、今日仁和寺舍利會云々、○六波羅、攝津末里入道領草苅村ニ、井田政綱ノ押領ヲ停メ、仲光ノ子木綿給、御子息皆參、又被營佛事云々、夜深月明、拂雲風又烈、十二月廿八日、中山入道關白於木幡別莊入滅未時許雨中能仲ヲシテ、之ヲ知行セシムルコト、本年四月十二日ノ條ニ見ユ廿七日、甲申、霜結、天晴、午時許心寂房來二十八日、入道前關白從一位藤原基房薨ズ、十二月廿二日、己卯、朝天漸晴、早旦心寂房來、向六波羅方之次云々昨日參住木綿給之由語之、但馬前司來、言談移漏、申時許歸、〔明月記〕十二月廿八日之酉、霜凝天晴心寂房來談〔百練抄〕[明月記〕十一月十八日、こ巳、自遲明忽甚雨、終日雲暗雨降、嵯峨禪左相府、依禪閤御病危急、菩提院禪閤不食御病遲留、雖非危急、存今度一定之由、渡坐野仁和寺舍利會、〔公卿補任〕十七大納言正二位藤忠房、卅八、十二月廿八日解服、父、寛喜二年十二月二十八日木綿〔公卿補任〕十七

十三 ○中 春秋八 ○中 十六 後堀河院 略 略 ○中 ○中 略 略 ○中 略 乙 木幡別莊 ニテ薨ズ 病危急 不食
寛喜二年十二月二十八日 九八五

同八遁世給、卅五、五十二年、春秋八十六、周防筑前兩國爲彼御分、子息前攝政入道二位煎左大臣、隆、大納言忠房、興福寺前別當大僧正實尊、前天台座主僧正乘圓其外法印又兩三人歟廿九口、内戌、天晴、霞聳、昨日申時木綿禪閤遂入滅給云々、法性寺殿二男、仁安月三日聽禁色、同九日敍從三位、左中將如元元年七月攝政、廿二、三年二月如舊、二代、承安元年關白、治承三年十一月有事敍從四位上、同日兼播磨權守、同六月廿五日敍正四位下保元々八月廿九日敍正五位下木幡別庄、同九月八日任左近權少將、同任權中納言、同廿一日正三位、臨時、同日左近權中將如元、同三年三月一日從〔大乘院日記目録〕一寛喜二年十三月廿八日、松殿入道關白薨、同十九日月十七日任左近權中將、同十一月廿八日敍從四位下、臨時、同二正月廿四日十二月二日蒙橘氏是定宣旨、永〔公卿補任〕非參議從三位藤基房、十四、關白二男、母故中納言國信卿女、同四年正月二日正二位〔皇代暦〕〓堀河天皇十二月廿八日、入道前攝政太政大臣基房公入滅〔皇代暦

三條亭還御高松殿賞 皇嘉門院去保 年十四、天皇自關白東 元々年未給、 臣廿弟、 院賞 實同 行幸 非基 元服 四云 非名 腹、右大 行事賞、 譽人 七、 八十 春日行幸 日 (三イ) 八 十 (基實 周國ヲ領 ス防筑前 〓 官歴
寛喜二年十二月二十八日 九八六

日勅以内舍人二人、左右近衞府生以下各六人爲隨身兵仗仁安二年二月十一日敍從一位萬二年七月廿七日詔爲攝政氏長者勅許、十二月九日蒙兼宣旨同十四日任太政大臣、同三年三月廿三日上表、辭大臣、初度、不許、四月十一日重上表、勅答不許、同廿日重上表、勅許、承安二年十八月六日請取朱器大盤、同十七日六月廿五日上表、六月十三日上表上状辭左近大將、即日勅以左右近衞府生以下爲隨身、同日牛車、十月廿三日暦元年二月廿八日權大納言、三月廿四日勅授、七月廿七日蒙可任大臣兼宣二月廿七日上表、辭攝政、即詔爲關白、廿八日又宣旨云、除目官奏等准攝政儀勅加内舍人二人、左右近衞各一人爲隨身、十一月四日上表、辭左大臣、即勅許、同二年九月十三日任右大臣、十八、十五日左大將如元、十一月日蒙一上宣旨月廿日上表、辭内舍人隨身、即勅許、同三年二月十九日攝政如元之由、被載御旨、八月十一日任内大臣、同十四日兼左大將三日任左大臣、廿六日左大將如元、同廿九日宣旨云、左右大臣可依官次者、永長寛二年閏十月廿勅答不許、同二年十一月廿七日上表、辭内舍人隨身即勅答不許、十嘉應元年讓位宣命、六月廿日上表、初度、不許、七月廿一日上表、二度、勅答不許、八月十二

任大臣次 除目 第三 年廿 第三 載宣命 會日 豐明節 度、 ○以上 度 次、 二、 十二、
寛喜二年十二月二十八日 九八七

出家、改宰府配備前國、號松殿、行之、治承三年十一月十七日解官、同十八日任太宰權帥、配流宰府、同廿一日〔尊卑分脈攝政、關白、太政大臣、左大臣、左大將、從一位、氏長者、牛車兵仗隨身、左遷太宰帥、攝關人遠流例、永口□七廿七攝政、治承三十一十五被止攝政、住備隆忠家房弟相並左前國、同四十二京上、同月十八流罪鎭西、同十九日出家、法名善觀、〓喜一十二廿八薨、八十七、號松殿、又號菩提院、又號中山、松殿攝政、月輪攝政兄師家忠通母内大臣公教女、家房母妹、上西門院女房、號大覺〓、

權中納言、從二位、 母内大臣公教公女、 ○以上 基房 攝政、關白氏長者、 十三 松殿流 號法性寺殿 左大臣、從一位、 攝政、内大臣、正二位、氏長者 母太政大臣忠雅公女、號天王寺、又號中山、 母内大臣公教女、家房母妹、上西門院女房、號大覺〓、 藤原氏 冬嗣孫 右大將 母權大納言公保女、 大僧正、 母、 母、 法印、禪林寺、 法印 十二廿八薨、八十七、號松殿、又號菩提院、又號中山、松殿攝政、月輪攝政タ 前國、同四十二京上、同月十八流罪鎭西、同十九日出家、法名善觀、寛喜一 弟相並左 忠通 世系 法名 菩提院及 松殿ト號 ビ中山ト 配流セラ 號ス ル ス
九八八

松殿攝政關白保元三年正月、内宴、關白著赤色綾袍、彼時記曰、關白問曰、千載實尊道弘承圓〔勅撰作者部類集行意寛喜二年十二月二十八日女子女子河海抄女子

法性寺藤原忠通公男 從一位太政大臣基房公、 關白太政大臣、 賀、一、入道前 又禪定院、號中僧正、母 後京極攝政室、基家母 大納言、正二位、 壽子、從二位、母同師家公、 法印、大僧都、號寳寸院 八條院女房西御方、從三公明室、實忠母、 法務、大僧正、天台座主、梶井西林院、 大僧正、十樂院、 母二條院典侍督局、 大僧正、三井長吏、號山階、 參木高能室、頼氏母、 從三、 母家女房、式部大甫家實(女〓力) 母行雅女 母、 十九 法務、大僧正、興福寺別當、大乘院、寺、 自帝王至 慈鎭資、十樂院、大僧正、法務、 藤裏葉 母、 母、 母、 庶人之部 女子 母 母 松殿 (保毒) 女子 女子 〓(保壽〕 良經室 歌什
寛喜二年十二月二十八日 九八九

者、已上松殿關白記出居風爐、被燒雜々反古等、人不見之、彼中被燒了歟、定及其責歟、愁歎尤深、爲代之法此所及愚意、更不可背此式、且正本備叡覽之時、神妙殊勝、無顧左右由、彼所爲又都非一身之計。示合法性寺入道關白、申合引裁九條殿遺誡記之、末予年六十餘、今度内宴著赤色袍、頗見苦歟、知足院命曰、件袍不可依高年、如此退出取使者申大理、之時、著赤色闕腋袍、他公卿著青色、闕腋は人のつきの時事なり、不可依老若雖被仰下、被行之道悉背此旨次向關白第〔實躬卿記]嘉元三年四月八日令雜談大略時移、除目之次第、故菩提院入道關白談自筆、此抄他家又不持也、正本令所持者也、〔山槐記]治承三年十一月廿八日、壬午、天晴、秉燭依歸路便、參前大相國、閇門給、仍自小門參入、奉〓、被退掌燈被仰云、爲頭辨經房朝臣奉行被召前關白文書、而自筆記紛失、推之被燒了歟、被停關白之後十六七八日之間、於之如何、於奏問子細有恐、差有其沙汰者、可然樣可申成之由、觸大理時忠、哉、即凡當時政道於事違懸意、是短慮僻案勿論也、然而任官之道、可申行敍位晴○下

○中 花山 ○中 略 ○中 略 ○中 略 略 院 申、 ○下 略 □ ○ 基房自筆 ノ記録ヲ 松殿關白 記 燒ク ノ抄 基房自筆
寛喜二年十二月二十八日 九九〇

御出トテアレハ、實房ハ直衣ノ袖、中門廊ノ妻戸ニサシイタスヤウニテ、无リ申テケリ、世間ノユヽシキサタニテ〓愛ノ中ニナリテ、師家ト云子ウミ相國忠雅ムスメヲモチタリケル攝録ノ北政所ニナシタカリテ、ムコニト必不可然、自故殿御時後、御邊事難遠之上、已公事先達、又先師也、仍殊令進也、ムスメニ聟トラシテ、其子トモ實房實國ナト云人〳〵トモシテ、沓トリスタレモタケテ、法性寺殿ノ存日ヨリノコトニテイミシカリケルヲ、花山大テ、八歳ニテ中納言ニナシテ、カヽル事トモ出キニケリ、其後ハ、ワサト殿下〔愚管抄〕コノ松殿ハ、攝録ノ後、年比ノ北方三條ノ内大臣公教ノ伏見殿御本云々、其名淺深祕鈔云々、是菩提院禪閤之説云々愛ニノミフルマイケレハ、アレミヨナト人云ケリ、兼雅ハ又カハリテソノ〔玉葉〕承安四年四月五日、辛酉、參女院御所、有御所指圖沙汰關白被圖進也〔玉蘂〕建暦二年九月十三日、台記一帙進松殿了、先日可一見之由被仰也、雖〔愚管記〕應安六年二月一日、癸酉晴風頗吹、自帥大納言許借給抄物二卷、是タウコソハ家禮ハシケメ、アハレタヽ器量ト云モノ一コソ大切ナレ、〓

○延應元年二 月二十二日、後 鳥羽法皇崩 御ノ條參看 五○上 略 ○上 御所ノ指 皇嘉門院 ノ説 公事ノ先 ハ基房ノ 著ナリト 圖ヲ圖ス 淺深祕鈔 達
寛喜二年十二月二十八日 九九一

中山入道關白家ルトソ聞エシ、淺増キ事共ナリ、下サレケリ法皇御歎并木曾縱逸附四十九人止官職事由傳聞テ、木曾、推テ御聟ニ成タリケル故ニ、御兄公トテ、角計ヒナシ進セケ御女ミメ形イト嚴ク御座シケルヲ、女御后ニモト御勞リ有ケルニ、美人ノニ、權大納言師家ノ十三ニ成給ケルヲ、内大臣ニ奉成、ヤカテ攝政ノ詔書ヲ木曾、近衞殿ヲ止奉テ、師家ヲナシ奉ケル事ハ、松殿最愛ノ廿一日、攝政ヲ止メ奉ル、基通ノ御事也、近衞殿ト申、其代ニ、松殿基房ノ御子院御逆修人々進物注文同日被引了、〔玉葉〕仁安二年十二月十日、癸亥、今日攝政新所移徙也〔玉葉〕元暦二年六月十日、辛酉、此日除目也、入道關白給能登、〔伏見宮御記録源平盛衰記〕

退被給備 本上西門院知 行、而依損亡辭 自建保三年五月 御知行若狹 御逆修部類記 廿四日始之、〇中 利五十八 國、○下略 ○中 後云々 院領也 之、八條 三十 町、而申請一町被造 略 閑院、件所丈十八二 略 基房義仲 ヲ聟トナ 知行國 第宅 閑院 ス
寛喜二年十二月二十八日 九九二

法皇御覽して、繪を書なをさるへきに、勅定に、是ほとの人の自筆にて押紙をして、そのあやまりを御自筆にてしるしつけて、返進せられたりけるを、後白河院御時、年中行事を繪にかゝれて、御賞翫のあ冬嗣大臣家也數代爲槐門、時々爲皇居したる、いかゝはなちすてゝ、繪をなをす事あるへき、此事によりて、此繪すまり、松殿へ進せられたりけり、こまかに御覽して、僻事ある所〳〵に押紙共見之云々、てに重寳と成たるとて、蓮花王院の寳藏にこめられにけり、其押紙今に有此亭自後三條院御時者、多ハ内裏也近ハ爲菩提院入道家、其ヲ爲内裏、承元燒失後山木皆紛失、纔松少々殘枝葉體誠殊勝、上皇御在位、彼松に有花云云、其色赤之由有仰、藏人一兩爲御此閑院者、〔玉葉〕承安二年正月二日、辛未、天陰不雨、此日攝政家臨時客也。〔諸例并諸作法故實雜記〕閑院皇居事承久三四十三、丁卯〔仲資王記]建久五年三月廿六日丁亥、亥終許中御門烏丸松殿燒亡、禪定殿〔古今著聞集〕下移御花山院云云、

于時被座錦 小路大宮第 件家、前太相國之領也、新加修造、所 ○中 被獻也、以西爲禮、無對并透廊等 畫圖 十一 略 略 ○中 押紙シタ 皇基房ノ 後白河法 ル年中行 松殿 事繪ヲ蓮 華王院寳 錦小路大 ラル 藏ニ納メ 宮
寛喜二年十二月二十八日 九九三

と書付て、御車にいれて參らせたりける、此人は後にはみそのゝあまとて、すかや有けん、むかへに御車をつかはされたりける、夢現ともわきかねつも、おもひあれはきくことをやめつ、うつはりのつはくらめならひすめと押切て、白きうすやうにつゝみて、心の花にまかせて、月日をむなしくうつり行に、宮の鶯百さえつりすれとらん、嬉しとも思ひさためす、されはとて、今更待よろこひかほならんも、い今さらにふたゝひ物をおもへとやいつもかわらぬ同しうき身にせう〳〵たる秋の夜は、空しき床にあかしかたくてすくしけるに、事のよのつきせぬなけきもあらはさめと思ひつ、よりてたけにあまりける髮をも身老れはねたます、ちゝたる春の日もひとりすめは、いとゝくれやらす、たうつれなく、身なからも、中〳〵うとましかりぬへけれは、是にこそ、日頃と、いといみしき事也、なさけたにもまれなりけれは、我なからあらぬかとのみたとりわひ、人の〔今物語〕松殿の思はせ玉ひける女房、かれ〳〵になり給て後、はかなき御基房

基房
寛喜二年十二月二十八日 九九四

近くまてもきこえしとかや諮詢セラルヽコト、同四年十二月五日ノ條ニ見ユ、日ノ條ニ、後鳥羽上皇、東宮御元服ノ事ヲ御諮詢アラセラルヽコト、同條ニ、最勝四天王院ノ西門ノ額ヲ書スルコト、承元元年十一月二十七月一日ノ條ニ、受戒ノ爲ニ奈良ニ赴クコト、建久九年十月十六日ノ條二年十二月二十五日ノ條ニ、大神宮ノ神劔ヲ以テ寳劔トスルコトヲニ、高野山ニ參詣スルコト、元久元年年末雜載、諸家雜事、及ビ貞應元年ニ依リテ、之ヲ訴ヘシ時、意見ヲ開陳スルコト、建永元年二月十四日ノ武士ヲ遣シテ、基房ヲ凌辱セシムルコト、同年十月二十一日ノ條ニ、源○基房ノ從者、平資盛ノ車ヲ壞ツコト、嘉應二年七月三日ノ條ニ、重盛、十月十九日ノ各條ニ、興福寺衆徒、源空及ビ其門徒ノ念佛ヲ唱フル事義仲、後白河法皇ヲ幽閉シ奉リシ時、義仲ヲ喩シヽコト、壽永二年十二參考藤原基房〔花押彙會纂〕寛喜二年十二月二十八日

フ之 之 部
室女 九九五 女

又有執聟之約束云々菩提院禪閤姫君入夜聞禪閤姫君二人被坐、是姉云々、自春長病、或増或減、去十三日、請明懸人之意端、即是時儀也、彼禪尼又非尋常之本性、年來任意張行、高聲謗言、不依近隣聞及歟、忠房大納言母、去冬所讓賜之禪閤庄々、皆嫡家被取返、昨日辰時入滅云々、端嚴長髮之聞世所稱也、遺、十六日夕、此所有憚、可向無常所由、自出立乘輿一町許被渡他所○基房女卒去ノコト、及ビ基房室禪尼ノコト、便宜左ニ附收ス自其夜高聲念佛音不絶、十七日辰時終惣以天下之習俗、父之遺誡、先祖本願之追善、不三年七月廿七日、辛亥、天晴、午時許左京權大夫來談、扶〓〓相逢參殿下云々、惠房出家、年卅、其後無爲、禪閤母儀皆歸菩提院給、獨留木綿女房侍纔少々相〔明月記〕九月十九日、丁未、天晴、滿陰、巳後晴、入夜俄大風雨、巳時許心寂房來、〓子ヂ〓月ナ六日基内〓於

母儀本自 亞相一腹 當時之腹 沙汰 被占此所 童殿上 往生無 殿下御 ○中 疑云々、 若君、 ○中 略 略 云 正治二年十一月十六日基房書状 ○猪隈關白記 々 室女 寛喜二年十二月二十八日
寛喜二年十二月三十日 九九六

耻憚外人云々來之由、兼示含了、去春右司郎光臨、甚存外之故也右大臣中衞大將繼綱、延暦十五年、七十、左大臣諸嗣、承和十年、七十、抑白氏文集之中多有此句、人生七十稀、於先祖多不過六十給、先考獨雖餘九非他方事歟、被任納言之上、不被許一身歟、專可思切之度也、悲而有餘吉事、隨又簾依破損甚改之也、年始之間、稱遠所物詣由、不可逢客人、宰相不可旬、給遁世之後也戴白髮及此齡之人、氏公卿之中、始祖以來四十六人、尤可謂後年始雖無送迎之勇、今年故改南面簾疊、去春少々雖儲不改、長病遂無身上及外聞不被行、是招障礙之道理而已、即是面々厚縁有引擧人之故也、事妨更追〓、小除目、僧事、摧心肝、宿運可悲、重付女房申入、雖懸心事妨等多、雖春猶可計略之由被仰、事大納言冬緒、仁和三年致仕、八十三十日、〔明月記〕十二月卅日丁支、天晴、霞隔山、午後雨降、追儺之次、有小除目云々、又老稀、

○中 略 亥
寛喜二年十二月三十日 九九七

貞信公、天暦三年、七十修理大夫枝良、同年、七十二大彌近江守興範、十七年、七十四、刑部卿玄上、承平三年、七十八、參議民部卿忠文、天暦元年、七十五、贈中納言、大納言按察使扶幹、天慶元年、七十五、七十任中納言參議右衞門督清經、同十五年、七十、參議宮内卿元名、康保元年、八十一、七十五、任之、中納言民部卿春宮大夫有穗、延喜七年、七十大納言按察使國經、同八年、八十一參議治部卿當幹、同四年、七十八、左大臣良世、寛平八年、七十、任左大臣、左大臣仲平、天慶八年、七十一清愼公、天祿元、七十一左大臣在衡、同年、七十九、

粟田 左大臣在衡、同年、七十九
九九八

大納言能信、同年、七十一、中納言治部卿經通、永承六年、七十、中納言民部卿文範、永延二年辭、八十、長徳二年八十八、二條關白、同二年、八十、右大臣頼宗、治暦元年、七十三、前中納言民部卿泰憲、永保元年、七十一宇治關白、承保元年、八十三資平同三年、八十二、七十六任、參議師成、承暦四年、八十三、右大臣實資、永承元年、九十、前中納言實成、寛徳元年、七十一中納言經季、永保二年辭、七十三、仁義公、長元二年、七十三參議修理權大夫安親、長徳二年、七十五、左大臣顯光、治安元、七十八寛喜二年十二月三十日

堀川
寛喜二年十二月三十日 九九九

縁底、纔爲壽老之人、於官途者、雖爲沈憂之身、又不及予之輩非無之、只以清貧太政大臣實行、永暦元年出家、八十一前中納言光隆、建久九年出家、七十二、基家、建仁元年八月出家、七十、况亦百年以來唯十人、貧道微運前生之罪報、已知無物、不具今生之作善、又闕内大臣宗能、仁安三年、八十三、伊通、長寛三、七十三長房康和元年、七十一京極宗輔、應保二年、八十六、中納言兵部卿資信、保元三年辭、七十七、參議左大辨實政、應徳元年、七十四、參議俊經、文治元年辭、七十三中納言實光、康治元年、七十六、前參議左京大夫公房、同四年、七十三、右大臣宗忠、保延元年、七十七出家、年八十

中御門
寛喜二年十二月是月 一〇〇〇

ビ狼藉ヲ停止セシム、禪定殿下政所下攝津國勝尾寺右彼寺解状稱、本願開成皇子占吾山之靈崛、固四方之結界以來、林木彌茂、禽藤光能藤盛正.之無比類、若爲延齡之冥助歟、具奇且恐之故注此事、是月、入道前關白藤原基通政所、攝津勝尾寺内ニ、萱野莊民ノ伐木〓生及可早停止勝尾寺四至内伐木致生條條狼藉事獸自馴、而近年萱野庄民等入結界内、恣伐木致生剩加制止之住侶等、或及刄左兵衞紀久繼、相參殿下訖云々、左將監藤資綱、元右、右源兼氏、安部國吉〔華頂要略〕仙任權少僧都削召名、未時許有弘持來聞書、宰三年正月一日、戊子、曉雨降、朝雲分、辰時陽景晴小野朝重、中原爲季、右藤盛重第七十五僧正良快十二月晦日、令權律師良左門尉藤清〓勝尾寺文書〕○攝港右藤祐章、義藤高元藤高元、御祈、右藤祐章、異本云(寛喜二年)

仁壽殿 讓二會講師 廻補申任之 修理功 修理功 天台座主記三 百二十二 ○中 七十四薨、普賢寺禪定殿下也、大從右衞門少志惟宗、是ハ筆者歟、 外宮 宇佐 神寳一 法隆 南圓堂 右將監中 神宮 中宮 近衞前攝政基通公、人皇八十六代四條院御宇、天福元年五月、年 御祈 中宮 略 中宮別 原家綱、 御祈 寺、 納所 御祈、 異本云(寛喜二年) 僧事 聞書
寛喜二年十二月是月 一〇〇一

寛喜二年十二月日案主中原別當播磨守平朝臣(花押)○太政官、勝尾寺ニ牒シテ、同寺領四至内ニ、〓生伐木等新儀狼藉ヲ停止セシムルコト、四月二十日ノ條ニ見ユ、於致濫妨之輩者、可被行罪科者、可早停止勝尾寺四至内伐木致生條條狼藉傷、或被鯉糊、無道之至何事如之哉、自今以後、早停止彼狼藉、不可犯結界、若猶之状、所仰如件、故下、大從右衞門少志惟宗(花押)

寛喜二年是冬 一〇〇二

是冬、諸國氣候不順ニシテ違例多シ、〓生、人天晴食之云々也草木之體今年多有非常違例事、尤可怖事歟、櫻木多花開巷説不信受之處、今日見其穗出如三月許、此事定不就之由令然歟、尤不快事人陳之、悲矣痛矣、今年霜雨降、万物不熟、十二〔明月記〕十一月廿一日戊申、天晴風靜近日諸國所々麥多熟、或食用之由有〔類聚大補任〕月十八日、蟋蟀鳴。雀子麥穗出、郭公鳴、依如此之、物恠併飢〓所發也、廿五日〔立川寺年代記〕同一年十二月十八日、蜩〓鳴、未曾有云々、關東〓如夏、人食之、郭公〓鳴、惣以天下人口不安由毎大日本史料第五編之五終寛喜二年庚寅

所々云々 閏在 ○中 白河邊在 壬子 正、 凶會 略 後堀河天皇 後堀河天皇寛喜二年庚寅、 八 花開ク 白河邊櫻 蜩〓鳴ク 〓ヲ食ス 郭公鳴ク