4 安貞元年7月～寛喜元年2月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0504 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0504/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 5編

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安貞元年七月一日三日

七月日入以後、乘車出門、參大谷齋宮、法勝寺御八講始、通方送戸部局、自朔日令發給云々、十六日、天晴、三日宜、月前有秋風、於東方舊堂、請出女安貞元年丁亥大日本史料第五編之四頼資、經高、光俊、宣經朝臣參之由傳聞、初月纖於絲、去山纔五尺許、房達申入、事體偏古墓之靈氣歟、尤可令避此所給由加詞、不經程歸家、〓〓適〔明月記〕七月三日、天晴〔明月記]七月十四日、天晴夜月間陰、大谷齋宮御所惱重之由傳聞、令書状示前齋宮煕子内親王御惱、一日、前齋宮御不例猶重云々、後堀河天皇十九日、天晴法勝寺御八講、

戊寅朔 小盡 依聞御 ○中 之後辭之云々、自今具前 不例也 本上卿實親卿任大納言 ○中 ○中 行此寺 庚 寅 駈人不可 辰 戊 略 略 略 古墓ノ靈 氣
安貞元年七月三日 二

ヲ祈禳セシム、申故障了、六日、天晴、入夜宰相來、法勝寺公卿一人不參由聞之、一身參入、辨有親行之云講結願御布施取可參云々、皆以對捍、散三位中納言殿被仰曰、中宮御瘧病云々、中宮正才智顯現、論義精好之間、朝座一座、經數刻始、夕座退出、仲業云、法勝寺御八一人如常云、一昨日左大辨一人、昨日中納言、經通、左大辨云々、南都別當、權別當參仕、僧六日、癸未、天晴、自内裏藏人高良、同仲業等奉書到來六日、癸未、天晴御惱、尋デ、權律師定嚴ヲ御驗者トナス、又藥師法等ヲ修シテ、之傳聞、法勝寺參入公卿、上卿土御門中納言、通方、中納言殿、參議法勝寺御八講結願、御布施取、予可參之由、藏人仲業相催、仍三日、天晴人夜攝州來云、中宮御瘧病、未始令發御云々、參入上達部三日、天晴、中納言殿令參法勝寺御八講給、御束帶如木、網代御車如木、雜色〔民經記〕暦記七月三日、〓辰、〔民經記]暦記七月三日、〓辰、記七月三日、庚辰

○中 俊、 ○中 ○中 ○中 宣經 經高、 光 略 長 暦記 略 略 略 暦記 子 布施取 上卿 モ參セズ 公卿一人 御瘧病
安〓元年七月三日 二

御祈奉行右衞門權佐範頼、委細可尋記、御祈有五壇云々、藥今曉御祭三座云々、取之云々、次被引御馬、御隨身二人引之云々、依増坊門女於祿二於肩退出云兼卿猶子侍從忠兼寄車簾云々、次依召御驗者參殿下御方給、御劒二位中將言取之云々、次退出云々、雲客等兼下立藏人所屏前皆悉送之云々、權大夫盛權大夫取之云々、次宣陽門院御方、近衞大納給、網代車如恒、後聞、參入公卿、前大納言實宣卿、近衞大納言家良卿、左衞門督師法條三位成長卿等云々、未斜落御之由有風聞云々、御驗者權律師定嚴云、少將定平、資俊等朝臣取之、今日事嚴重之由、黄門有御定、具實卿、中納言殿、權大夫盛兼卿、二位中將基良卿、二位忠行卿、平宰相經高卿北斗法又供一壇不動法侍從宰相爲家卿、左大辨宰相家光卿、右大辨宰相範輔卿、三位中將基輔卿、二經高卿、侍從宰相爲家、左大辨家光、右大辨範輔、一條三位成長等卿云々、御驗前大納言□□□土御門中納言通方卿、中宮權大夫盛兼卿、別當隆親卿、宰相八日、乙酉、天晴、中納言殿令參中宮御所給、今日發心地發日也云々、令著束帶御寢殿南面給祿大威徳供者

權律師定嚴、權 權大夫 圓滿院僧 大夫盛兼卿兄、 誰人 兄、ヽヽ僧 盛兼卿 正弟子 正圓淨 本所 新僧正 聖護院 醒醐法 師云々 僧正 覺朝 山座主 哉 祿、 圓基、 中宮御瘧病御驗者賞事 ヲ賜フ 御祈五壇 御落居 宣陽門院 驗者ニ祿 ノ御祿 發心地 御祭三座 御祈奉行 依増
安貞元年十月三日 四

札銘九日、天晴、宰相示送云、昨日已始刻參中宮日〓、酉時許無爲、驗者嚴驗徳實以未曾有、面目餘身、今日又參上了、歸來時且可申此旨相來、昨日賞、勅定被仰大僧都之由、殿下被定仰少僧都了、其後參内、入見參之于親嚴僧正許、昨日嚴重之儀、佛法驗徳門徒之光美之由也、返事云、新僧都定送書状殿上人皆悉送車下、殿下御隨身前行拂人、次參殿下、基良卿賜御劒、被引御馬、實宣、具實、忠行、經高、家光、範輔、光俊、成長、基輔卿參仕云々先是參中宮、家良卿兄弟、通方卿、經已以隱居、尋求云云、入夜宰后宮雖令發給時、下又早令落給、仍明後日被召、今日驗者南面簀子、頭辨進仰任僧都之由、權大夫取御衣賜之、家良卿賜宣陽門院御方明月記七月六日、天晴、入夜宰相來、坐次、少僧都歟由、有御尋、祿、〔森田清太郎氏所藏文書高、範輔卿參入「一字金輪護摩局數案」字金輪護摩前權僧正一字金輪

中院權大夫弟 親嚴僧正弟子、 弟子律師 親嚴僧正 ○中 ○中 ○中 ○中 裝束 女房 略 略 略 略 定家親嚴 ヲ賀ス 勸賞 一字金輪
安貞元年七月三日 五

奉念不動眞言ヽヽヽヽ辨□佛頂眞言ヽヽ又眞言ヽヽヽヽヽ又眞言二千一百反大日眞言二千一百反諸神供三箇度供養法二十一箇度大日眞言ヽヽヽヽヽ大金剛輪眞言一百五十反奉供護摩供二十一箇度一七箇日之間、誠致精誠、奉修如件、本尊眞言二萬一千反佛眼眞言二千一百反一字金輪護摩所七箇日之間、誠致精誠、奉修如件、

護摩奉修
安貞元年七月五日六日 六

右奉爲中宮殿下御除痛延命、貴躰安穩、始自今月五日、迄于同今日并一七箇六日五日、由、仍只被定賑給、於公卿分配者、條事以後可定之由、示之退出、辨宣經朝臣參入納言一人不參、召大外記被問、無納言而被行之例、申不候之日夜之間、□□精誠、奉修如件、十三日朝天又陰、巳後晴、夜月清明之輩依山門訴申張本三人被處遠流、〔明月記〕七月八日、天晴、自朝〓熱、或人云、去五日爲行條事定、〓上參陣、左大嘉祿三季七月十一日阿闍梨前權僧正法印口口〓ロ十月十五日、山門僧綱以下、三綱、所司、日吉社司等群參、訴申專修念佛宗停廢〓延暦寺ノ訴ニ依リテ、專修念佛僧隆寛、空阿彌陀佛及ビ幸西平相公音信可有條事定、〔皇帝紀抄〕ヲ遠流ニ處ス、尋デ、專修念佛ヲ停止セシム、條事定、[明月記七月六日、有流人宣下事、立念佛別宗、以諸宗稱雜行

○年月闕ク、安貞 催、條事注數度被行歟由、面々吐嘲哢之詞 元年六月ナラン ○下略、高麗國ニ返牒ノコトニ 六日參中宮人 一上之職已甚輕忽歟、是又本性之令然歟、 云、召使毎日來 博物舘所藏 成覺 ○東京帝室 カヽル、二十一日ノ條ニ收ム 後堀河院 房 未 癸 八 壬 午 公卿分配 賑給 ヲ延引ス 行ト稱ス 納言ナキ 良平ニ對 他宗ヲ雜 ノ例ナシ 念佛宗徒 綱念佛宗 スル批評 ヲ停廢セ 延暦寺僧 ント請フ 命ヲ祈ル 御除痛延
安貞元年七月六日 七

十一日、天晴、地乾、未時許雷電猛烈法最中、其〓成此議定之間、物〓事未定云々、觸諸宗、悉令追拂念佛法師原云々、入夜靜俊註記來、招寄問衆徒事、沙汰甚興壹岐嶋陀佛、成覺等流罪云々六日、天晴、入夜宰相來、盛、專修停止之沙汰、日々雖議定、其事未有一定云々、當時谷々悉行如法經懺巳時許心寂房來談山門訴相薩摩、成覺周章書誓状且進公家、妙香院又披陳給云々、吉水前大僧正歸依、爲臨終善知無此謗云々、通方卿家成群好色等、近日逃去云々、七月七日、專修念佛者配流官符請印、隆寛律師空阿彌識、以之爲證據云々、惣藏下知、濫僧等隨見及可陵礫由示含之云々、山門訴訟、入其數之由聞之、衣剪笠云々、又好其宗立飼法師原尊卑之家、觸送可追却之由云々東一條院之由、〓以騷動之間、今日雅親卿參陣、左大辨參結政、張本隆寛、山門之訴強盛、可振神輿〔明月記〕]七月四日、天晴、近日山門小法師原、於路頭見及所破却念佛者之黒空阿彌陀佛事、善惠房上人配陸奧百練抄

トニカヽル、三日ノ條ニ收ム ○中略、法勝寺御八講等ノコ 枝重 改名 山遠里 宇津宮隨 三四聲 雨不降 改名原 十三 還俗名 ○中 逐之師也 他所云々 後日被改 本山僧、 秋澤 ○中 後堀河院 律師 略 (頼類〕 略 (家光) 配流地 結政 諸宗ニ觸 請印 念佛者ヲ 進ム ニ訴ヘラ 破却ス レテ悉ク 延暦寺僧 還俗名ト 證空山僧 追拂ハシ 配流官符 ノ黒衣ヲ レ誓状ヲ 徒念佛者 ム
安貞元年七月六日 八

八月三日聞及事云々、本性也、汲之所、不知其在所、朝威輕忽、人心狂亂、以之可察歟、廿八日衆徒連々嗷々、誹謗貴人云々、九月三日、天晴、午時許定修來、專修念佛所行奇恠、愚意所存、破彼宗之文作之人云、山門衆徒之怒彌嗽々、吐惡言云々、張本三人流人各隱于引成草由示之、少年淺〓如此事、付善付惡發言極無由、不可然由雖示含、取出三帖草子、可一見由誂之、内典於事不堪、雖不可分別是非、置之退歸、宰相來、全無又去朔日社頭大殿開夜、衆徒三百人許叫喚、宣陽門院立飼念佛法師十二人、十人宛壯年女房十人局給、二人又御物寵愛事甚奇恠、以濫僧之輩、可奉責、無許容歟、可振七社御輿之由、放高聲、參詣雜人悉側耳云々、十一日、天晴陰、入夜雨降、定修下山來云々、不便事抑頭辨念佛制止口宣以外下品書之由、世間有沙汰、又壹岐六日、下、傳聞、念佛三人陸奧、隆寛、薩摩山門衆徒等見之含咲云々、歟、〔民經記〕暦記七月六日、癸未、

幸西 ○中 空阿彌 上人 ○中 陀佛 ○中 ○中 念佛制止口宣頭辨書之事 略 略 略 廿五日、壬寅、雨下 略 暦記 宣陽門院 ト念佛法 ヲ誹謗ス 僧ノ破文 衆徒貴人 引汲ノ所 定修念佛 師 ニ隱ル 張本三人 ヲ作ル
安貞元年七月六日 九 宣旨

聖佛念佛行業者、衆僧所修也、而頃年以來、内不守三寳之戒行、外不顧數般之制敬佛侶、以之爲耽女色之縁、以之爲讀佛道之基、濫吹之甚、職而斯由、是以於隆寛奸惡、猶留處所、更犯禁法、凡僧尼懺座妄愛哀音、非但厭俗中之耳、抑亦乖眞幸西、空阿彌陀佛者、早温本源、處以遠流、此外猥稱彼等之遺弟、爲企自專之符、建專修之一字破自餘之諸教、或ト京洛率無懺之徒、或交山林招不法之際之趣、如不改正、何肅法門、弘仁聖代格條在眼、宜課五畿七道、停廢興行之千佛發法餘黨可搦出事唯佛辱歟、不可説々々々、未曾有々々々、道、捉搦違犯之身者、〓水取内子、此間風聞、念佛者餘黨可搦出交名也、於此交名者、天下女房恥嘉祿三年七月十七日宣』知願ハ出使廳了、顯性唯佛知願ハ出使廳了、薩生可入十七日之分也藏人頭右中辨藤原頼隆奉藏人頭右中辨藤原頼隆奉

宜秋門院女房 八條油小路、唐橋富少 路兩所ニ宿所アリ、 破却清水家了、當 時六條邊ニ經〓 出使廳了、法住寺教嚴 法印邊二町許キタリ 同内二 アリ 〓御方内アリ、 念佛者餘黨交名事 念佛者交 念佛制止 口宣 名
一〇

教達生願西願所入道願惠道智念照慶成明信了心紀眞光照觀明教眞度繋朝臣信廣朝臣成能朝臣行兼朝臣資季良心蓮阿彌陀佛敬光廻文案文觀如良心定意了一祇園西大門弟子三人聖蓮〓院、定眞九條、證佛同、尊蓮〓居照蓮城外、定意了一念阿彌陀佛安貞元年七月六日定智稱願大谷尊蓮定乘常喜中山邊、敬月迎佛敬月

破却延年寺家了、但人 二郎入道、宣陽門院權 付隆寛城外了 薩生兄弟也、 長樂寺敬日弟子、 依大殿仰、破却 中納言殿ノ内ニアリ 仁和寺、本名不 ニワリタル家云々、 西林寺家了 海也、付隆寛城外了 見、元住持者也 土佐尼聟 此間山上ニ藏智ト其沙汰アリ、若 長樂寺但馬竪者同 長樂 本名願明 故安樂弟子、 破却清水舅三河蓮寺家了、 道智各別名者可憚也、土左尼夫也、 雲居 藤次 但願惠ハ花山院讀經衆也、 童名 ホソ西願 六條院 家了、城外、 月光、 六波 破却光堂 入道、 寺。 ト申也 但願惠花山院讀經衆也、慶王 破却清 供僧也、 寺、 水家了、 羅 「道智各別名者可憚也、土左尼夫也、念阿彌陀佛 點、波敬日 廻文案
安貞元年七月六日 一一

章職職兼職光資茂信種章俊尚能章秀怠慢、早任先符可被禁遏、其上於衆徒之蜂起者、宜令加制止給者、依天氣言上不知實名兵衞入道事、不日可被尋仰關東之由、其沙汰候也、重頓首謹言嘉祿三年八月廿七日知經親尚明能明繼經政右念佛者餘黨事、山門注文如此、早任交名、殊可令尋沙汰者、依別當宣、所廻如輻修念佛事、停廢宣下重疊之上、倫尚興行之條、吏非公家之所知食偏有司之進上天台座主大僧正御房政所左衞門權佐信盛委件、如件、信盛頓首恐惶謹言、追言上、康重友景章久康景兼親六月廿九日左衞門權佐信盛素停止一向專修記〕六月廿九日安貞元年七月六日

怠慢 念佛興行 念佛停止 ノ宣旨 ハ有司ノ 起ヲ制止 衆徒ノ蜂 セシム
安貞元年七月六日 一二

此、仍執達如件、被綸言稱、專修念佛之興行者、諸宗衰微之基也、因茲代々之間、〓被降嚴旨、殊永可被追却帝土也、此上早慰愁訴、可停蜂起之旨、不廻時刻、可有御下知候者、七月五日酉刻阿彌陀佛等、可令處其身於遠流之由、不日所被宣下也、於餘黨者、尋搜其在所、專修念佛事、勅答之趣綸旨如此、不日可令〓露山上給者、和尚御房御氣色如六月廿九日六月廿九日權大僧都所加禁遏也、而頃年□。稱有興行、山門令訴申之間、任先符可令停止之由、被仰右中辨頼隆奉執當法印御房七月五日酉刻右中辨頼隆基進上天台座主大僧正御房政所追言綸旨如此、悉之、頼隆誠恐謹言、、先□其上且爲御示佛法之陵夷、且依優衆徒之鬱訴、以謂根本隆寛、成覺、空權大僧都下、先□其上且爲

搜シテ追 餘黨ヲ尋 ヲ遠流ニ 根本三人 衆徒ノ蜂 念佛興行 却スベシ 處スベシ 微ノ基 ハ諸宗衰 ベシ 起ヲ停ム
安貞元年七月六日 一三

七月五日戌刻停廢稱名之行、又添愚懷之勘文、頗倒邪人之慢瞳、勘注之文繋而難見、爲令易正説者也、然又近來不辨先規之輩、不崇佛神之類、再企專修之行、猶増邪惡之甚矣、日蓮雖不肖、且爲思天下之安寧、且爲致佛法之繋昌、強宣説先賢之語、欲於勅宣、門葉等失可遁之術、或流浪山林、或逃隱遠國、自爾華夷抛稱名、男女歸專修念佛事、綸旨如此、不廻時刻、可被披露于三塔給者、依和尚御房御氣色、執兵衞入道知、取要省諸、略列五篇、委細之旨、在廣本耳、達如件有餘、故重停廢專修可流罪於源空之門徒之由、綸言〓下、又關東御下知相副七月五日戌刻權大僧都可有御下知候、重恐惶謹言、事、任衆徒奏聞之趣、被仰遣關東、隨其状可有左右候、此由同執當法印御房〔高祖遺文録〕〓佛者令追放宣旨御教書集列五篇勘文状其後門徒猶不憚勅命、彌興專修、殆越先代、違勅之至、責而上〇高祖遺文録」

略、承元元年二月十 録内三十六 八日ノ條ニ收ム 實名 不知 卷十六紙 專修興行 先代ニ超
安貞元年七月六日 一四

右我朝本是神國也、百王承彼苗裔、四海仰其加護、而專修之輩永不別神明、念佛薫習未積、中途仰天歎息者多矣、此外般若華嚴之歸依、眞言止觀之結特不可不驚、其中殊以法華修行爲專修讐敵、或云讀此經者、皆墮地獄、或云弟子之偏執遙超于其師、檀那邪見彌倍于本説、一天四海漸以偏、聞事之奇十軸之文、積千部萬部之功者、永以廢退、剩悔前非、所捨本行宿習實深、所企修其行者、永留生死、或僅許佛道之結縁、或都嫌淨土之正因、然間本誦八軸不論權化實類、不恐宗廟祖社、若憑神明墜魔界云々、於實類鬼神者、置而不教知我也、能解八宗精微者我也、我捨諸行、况於餘人哉、愚癡道俗仰之如佛右源空輕顯密諸宗、如土如沙、蔑智行高位、如蟻如雙、常自讃曰、廣見一代聖論歟、至權化垂迹者、〓是大聖也、上代高僧皆以歸伏、行教和尚參宇佐宮、釋一謗人謗法之事一蔑如靈神事縁、十之八九皆棄置、略之、奏状篇南都奏状云、安貞元年七月六日

委在廣本、 取詮注之、 如ス 南都奏状 響敵 靈神ヲ蔑 謗人謗法 ハ專修ノ 法華修業
安貞元年七月六日 一五

一一向専修和漢之例不快事秦項之代、火災起邑里之際、何況武宗大破佛法、多滅寺塔、不能撥亂、遂以有習之地、專調有縁之儀、乃至隨其内證、資彼法施、念誦讀經依神異事、擧世取大神宮、八幡、加茂、日吉、春日等皆是釋迦、藥師、彌陀、觀音等之示現也、各ト宿増利、聖寳、空海、最澄、圓珍等也、皆於神社新感靈異、若是不及源空之人歟、又信、毎人被盆、而今專修之徒、寄事於念佛、永無敬神明、〓失國之禮、仍無神之同三季、河北之節度使忽起亂、其後太蕃國更拒命、廻〓國重奪地、凡兵亂同一一向專修黨類向背神明不當事右按慈覺大師入唐巡禮記云、唐武宗皇帝會昌元季、勅令章敬寺鏡霜法師於諸宗傳彌陀念佛教、毎寺三日巡輪不絶、同二季、廻〓國之軍兵等侵唐界山門奏状云右我朝神國也、以敬神道爲國之勤、謹討百神之本、無非諸佛之迹、所謂伊勢迦三尊影如月而顯、仲算大徳詣熊野山、飛瀧千仂水如簾而卷、凡行基、護命可墮魔界之類歟、略之、咎、當知有勢之神祇定回降伏之眸睨矣、略之、

念佛ハ國 ノ禮ヲ失 念佛興行 ハ和漢ノ 山門奏状 專修徒ハ 背ス 神明ニ向 例快カラ ズ フ
安貞元年七月六日 一六

宣旨篇奏聞、蒙裁許畢、七月上旬、法勝寺御八講之次、自山門觸云、南都清水寺祇園邊、爲南都山門末寺之處、專修之輩容身於草菴、悉令破郤畢、於其身、仰使廳山門奏状取詮如此、又大和莊法印俊範、寳地房法印宗源、同坊永尊竪者國屬衰微、俗多艱難、是則恣信淨土一門、依不仰護國之諸教、而吾朝弘通一向專修以來選擇者諸人謗之、法然上人之墓所、仰付感神院犬神人令破却之畢、其後及永尊竪者状云、彈選擇等被上送之後、披露于山上、於彈選擇者、毎人翫之、顯依南都北嶺訴状、對治專修可流罪行者之由、度度宣旨之内、今載少省多、被搦取之間、禮讃之聲、黒衣之色、京洛之中、都以止畢、張本三人雖被定流罪又云、以音哀樂知國盛衰、詩序云、治世之音安以樂其政和、亂世之音怨以怒其政乖、亡國之音哀以思其民困、云々、聞近代念佛等、爲對治源空門徒、各各述子細、其文在廣本、又諸宗明徳面面、作書破選擇集、對治専修書籍傳世矣、委在廣本、之曲、背理世撫民之音、己成哀働響、是可亡國之音矣、是四、已上奏状、事安貞元年七月六日

竝題 後云 僧都 巳上 畧之 已上 取意 者 源空ノ徒 念佛對治 及ビ專修 亡國ノ音 ノ書籍 張本三人 逐電ス
安貞元年七月六日 一七

關東宣旨御返事之由、山門人人申、相尋可令申之由、殿下御氣色所候也、仍執達如件、隆寛律師事、右大辨宰相家御奉書披露候畢、件律師、去七月比令下向、雖經嘉祿三年十月十五日者謗法書也、天下不可止置之、仍在在所所所持、竝其印板大講堂取上、爲報所、任被仰下之旨、可追遣對馬嶋也、以此趣、可令言上之状、依鎌倉殿仰、執達三世佛恩、可燒失之由、奏聞仕候畢、重被仰下候歟、專修念佛張本成覺法師、經廻讃岐大手嶋云云、實否不分明、慥可被加檢知廻鎌倉近邊、任京都制符、被追放念佛者之間、令流浪奧州方云云、早尋搜在修理權亮殿逐電之間、未向配所、山門于今訴申候也、此十一日僉議云、法然房所造選擇十月二十日參議範輔如件、十月二十日

幕府其所 集ノ燒棄 大手島ヲ 經廻ス 幸西讚岐 ヲ奏ス 六波羅ヲ ニ流浪ス 山門選擇 隆寛奥州 シテ檢知 在ヲ捜索 セシム
安貞元年七月六日 一八

進上天台座主大僧正御房政所之怠慢、早任先符、可被禁遏、其上於衆徒之蜂起者、宜令加制止給、依天氣、言應早取進僧隆寛、幸西、空阿彌陀佛上縁事書、權大納言源朝臣雅親宣、奉敕件隆寛等坐事配流、宜仰彼寺、可令取進度縁者、宜承知、依宣行之、不可違失、專修念佛事、停廢宣下重疊之上、偸尚興行之條、更非公之所知食、偏爲有司上如件、信盛頓首恐惶謹言、六月二十九日左衛門權佐信盛病右辨官下延暦寺嘉祿三年十月十五日六月二十九日修理亮殿武藏守掃部助殿相模守左衛門權佐信盛安貞元年七月六日

怠慢 官宣旨 念佛興行 隆寛等ノ 綸旨 ハ有司ノ 度縁ヲ奪 フ
安貞元年七月六日 一九

進上天台座主大僧正御房政所專修念佛興行之輩、可停止之由、被宣下五畿七道候畢、且可有御存知候者、五幾七道、停廢興行之道、捉搦違犯之身者、諸國司承知、依宣行之、符到奉行修理右宮城使正四位下行右中辨藤原朝臣隆寛可被改對馬國之由、被宣下畢、其由可有御下知之旨、所被仰下候也、以太政官符、五畿内諸國司、應宜停廢專修念佛興行、早捉搦隆寛、幸西、空阿彌陀佛等遺弟留處所犯禁法輩之事、弘仁聖代格條在眼、左大臣宣、奉敕、宜課修理東大寺大佛長官正五位下左大史兼備前權介小槻宿禰綸言如此、悉之、頼隆誠恐頓首謹言、七月十三日右中辨頼隆〓七月十三日判嘉祿三年七月六日左大史小槻宿禰〓右中辨頼隆〓左大史小槻宿禰左少辨藤原朝臣

左少辨藤原朝臣 綸旨 太政官符 シテ專修 諸國ニ令 念佛停止 所ヲ對馬 隆寛ノ配 念佛ヲ停 告グ ヲ叡山ニ ニ改ム メシム
二〇

專修念佛事、仰京畿七道、永可被停止之由、先日被宣下候畢、而諸國尚有其可有御下知候、以此旨可令申沙汰給之由、殿下御氣色所候也、仍執達如件、聞云云、守宣旨状可致沙汰之由、可被仰付地頭守護所等之由、山門訴申候、修理權亮殿隆寛律師依爲專修張本、山門訴申之間、被配流陸奧畢、而衆徒尚有申旨、仍中納言律師御房改配所可追遣對馬嶋也、當時經廻東國邊云云、不日可被追遣彼島之由、可被申關東候者、依殿下御氣色、執達如件、武藏守殿嘉祿三年九月二十六日參議判此趣、可令申入給之状如件、嘉祿三〓十月十日參議在〓右中辨頼隆判安貞元年七月六日嘉祿三〓十月十日

教書 關白家實 頭ニ傳ヘ ヲ守護地 念佛停止 隆寛東國 邊ヲ經廻 シム ス
安貞元年七月六日 二一 宣旨

佛等可令處其身於遠流之由、不日所被宣下也、於餘黨者、尋搜其在所、可追郤六十六箇國念佛行者、一日片時不可置之、可追遣對馬嶋之旨、諸國國司被仰政所、同七月十三日、被下山門宣旨云、專修念佛興行之輩、可停止之由、被宣下帝土也、此上早慰愁訴、可停止蜂起之旨、不囘時刻可有御下知候者、綸言如此、講堂ノ庭ニ取上テ、三千大衆會合シ、奉報三世佛恩也トテ令燒失之頼隆誠恐頓首謹言、七月五日酉刻、右中辨頼隆奉、進上天台座主大僧正御房付畢、此等次第、兩六波羅注進状、關東相模守請文等明鏡者也、嘉祿三年七月五幾七道畢、且可有御存知候、綸言如此悉之、頼隆誠恐頓首謹言、七月十三日、被降嚴旨、殊所加禁遏也、而頃年又構興行、山門令訴申之間、任先符被仰下先畢、其上且爲禁佛法陵夷、且依優衆徒之鬱訴、以謂其根本、隆寛、成覺、空阿彌陀五日、被下山門宣旨云、專修念佛之行者、諸宗衰微之基也、因茲代代之御門、〓宣旨、院宣、關白殿下御教書、五畿七道被成下、嘉祿三年、京都六箇所ノ本所ヨリ、法然房ガ選擇集竝ニ印板ヲ責出シテ、大加之、法然房死去後、又重自山門訴申ニ依テ、人王八十五代後堀河院御宇、高祖遺文録〔高祖遺文録〕記佛無間地獄鈔〓〓〓〓

ル、六月二十二日ノ條ニ收ム 墳墓ヲ發カシムルコトニカ 源空ノ ○中略、 二十九紙 録外十卷 ル、承元元年二月十八日ノ條ニ ○上略、源空配流ノコトニカヽ 收 印板ヲ大 選擇集並 講堂ノ庭 宣旨 ヲ停止ス ニ燒ク 念佛興行 ベシ 宣旨
安貞元年七月六日 二二

云也燒失之畢右中辨頼隆奉、進上天台座主大僧正御房政所、殿下御教書、專修念佛事、仰五畿七道、永可被停止之由、先日被宣下候畢、而諸國尚有其聞云云、守宣旨状可致沙汰之由、可被仰地頭守護所等之旨、山門訴申候、可有御存知候、以此旨可佛可爲亡國之本旨、文理有之、自山門送雲居寺状云、邪師源空存生之間、永沈也、天下不可止置之、仍在在所所所持竝其印板取上大講堂、爲報三世佛恩、令令申沙汰之由、殿下御氣色所候也、仍執達如件、嘉祿三年十月十日、參議範輔罪條、滅後之今、且刎死骨、其邪類住蓮安樂賜死於原野、成覺、薩生蒙刑於遠流其上、去元仁年中、自延暦興福兩寺、度々嘉祿三年十月十五日、隆眞法橋申云、専修念經奏聞、申下勅宣御教書、法然之選擇印板取上大講堂、爲報三世佛恩、令燒失判、武藏守殿、永尊竪者状云、此十一日、大衆僉議云、法然房所造選擇者謗法書殆以此現罰、可察其後報云々之、其門弟隆觀、聖光、成覺、薩生等配流遠國、其後未許御勘氣、豈未進勘状〔金綱集〕〓土見開集下念佛者所追事〔高祖遺文録〕立正安國論金綱集

○中略、源空ノ墳墓破 ○中 卷一紙 却ノコトニカヽル、 録内一 略 教書 念佛ハ亡 關白家實 國ノ本
安貞元年七月六日 二三

彈者誤、仍爲决是非、以彈顯選擇等、同四月付便送進之處、三院碩徳、一山之衆宣下云徒即披閲之、大以動搖、且爲止謗法之罪、且爲止邪見之教、六月十七日内、三度顯選擇、嘉祿三年後三月、岡本迎蓮、以顯選擇披露東國、無智道俗皆依此書謂永尊竪者状云、彈選擇等被上送之後、披露于山上、於彈選擇者、毎人翫之、顯選可被停止此令候、被糺彈其身之上、何可貽鬱訴哉、沙汰之趣、殆似招狼藉、殊可擇者、諸人謗之、法然上人之墓所仰付感神院犬神人令破却畢、其後及奏聞、蒙進上天台座主大僧正御房政所却彼等住坊之由、有其聞、事若實者、定喧嘩事出來歟、還不可有沙汰之詮哉、早元仁二年正月、依有人勸、畧製此書、同年夏、件人以此書披露京中、隆寛作救、號七月四日辰尅三塔會合經奏聞畢、被加制止候者、綸言如此、仍言上如件、頼隆誠恐頓首謹言、專修念佛事、任奏聞之趣、欲有計御沙汰之處、衆徒等下遣所司、於末寺内、擬破七月四日辰尅右中辨頼隆基右中辨頼隆奉

○中 略 徒ノ狼藉 ヲ制止セ 延暦寺衆 擇ヲ翫ビ 諸人彈選 顯選擇ヲ 迎蓮顯選 擇ヲ東國 謗ル ニ披露ス シム
安貞元年七月六日 二四

旨風聞候、御草之書遙勝摧邪輪云、彌陀因地以法華經開悟、以法華結縁山門之末寺之處、專修之輩容身之草菴、悉令破却畢、於其身仰使廳、被搦取之宗之由言上之、講堂取上、爲報三世佛恩、可燒失之由、奏聞仕候畢、定被仰下候歟、永尊状云、去外諸人已書之被書寫候、佛頂房被登候、此兩三日被點候也、又此十一日僉議向配所、山門于今訴申候也、令成其濫觴給、以外御高名也、仰人人判斷之詞大殿下御返事云、實尤可停廢云云間、禮讃之聲、黒衣之色、京洛之中都以止畢、張本三人雖被定流國、逐電之間、未云、法然房所造選擇謗法書也、天下不可止置之、仍在在所所所持并其印板大裁許畢、七月上旬、法勝寺御八講之次、自山門觸云、南都清水寺、祇薗邊、爲南都實報華王之土、只是望月輪等化、以始終應同之土、名報身報土也旨也、其間有文理云云、其外無闕減之處、又或人云、善導意、報土者非謂安養、是又自見給也、人人説種種候、隆眞法橋申候、御草所闕者、專修可爲亡國之本之月十五日、聖覺、貞雲、宗源、朝晴、延眞、陳參以聖覺爲云口文聖、永可被停廢念佛俊範大僧都状云、年序久積煙鬱難又或人筆體義理整足、殊勝之由、人人申候御草所闕者、是等義也申候也、

見觀 房撰之 高雄明慧 此五人者 經疏 皆探題也 見于化 城喩品 〔高辨) 却ス 摧邪輪 草菴ヲ破 聖覺等念 彈選擇ト 廢ヲ唱フ 專修輩ノ 佛宗ノ停
安貞元年七月六日 二五

草自此潤甘露、今日禪下之彈難殆不異于舊疏、東國弘通只在此事歟、就中以事、綸旨等進之、去月十五日、聖覺法印已下門徒僧綱細細令陳參候了、一一勅答候歟、十一月二日、隆眞法橋云、此集者佳作也、仰稱名念佛即法藏比丘所選宗源大僧都状云、專修事、其沙汰興盛於京都者、大旨被追却其邪徒候畢、其間法相之義趣、煽破天台妙義、于時徳圓和尚振問難之劒、斬邪見之瞳、關東之民豈非此時乎、兼又顯選擇集一卷同以返獻之、爲救邪見剩添妄見、宛如火消火而已、事期後信、不具謹言、兩章之書、觸三塔之處、學侶企天奏、公家降嚴制、謗法邪宗停止已畢、紹隆佛法又明三觀佛乘之指歸、重案徳圓和尚傳文、天長元年、於坂東國、徳一法師專立者、佛日倍耀一天、法水彌溢四海歟、書不盡言、故人所歎也、只以一言被推萬端後、於弘通之輩、違勅之科不遁皇宣、謗法之罪〓佛制哉、深察此旨、被摧邪弘正散之處、忽開禪札且慰懇歎、幸甚幸甚、抑所被送之彈選擇一帖并顯選擇難義抄一卷、付廻李返獻之、伺見作書之體、可謂興法之要、非只摧一向専修邪論、旁又似水塞水、愚闇之至、取喩如此、抑選擇集印板、自公家被召送山門畢、自今已十二月十五日俊節十二月十五日

板ハ公家 ヨリ山門 選擇集印 ヲ京都ヨ 念佛宗徒 彈選釋顯 抄ハ興法 選擇難義 ニ召送ラ ノ要 リ追却ス ル
安貞元年七月六日 二六

爰に上野國より登山し侍ける並榎の竪者定佛語、毀破一代之聖説、淨土諸門還皆閇塞、魔作比丘者、豈非此人哉、須改一向その詞には、汝か僻破のあたらさる事、たとへは暗天の飛礫のことしとそあさむかれて侍る、定照いよ〳〵いきとほりて、ことを山門にふれ、衆徒の無量壽經中、汝好持是語、持是語者、即是持無量壽佛名之一行而已、爲弘一行本、彼二經中都無此意、非獨違二經、抑復違一論、寛律師の庵にをくるに、律師又顯選擇といふ書をしるしてこれをこたふ餘條條蓋不足破、選擇中謬引諸文、曲入己情、莊嚴邪義、使無量人陷惡邪中、敬專修之號、更名一行專修者歟、寶劍沈波、神鏡化灰之後、却賊靈劍、鎭國神鏡、只本源〓僻、支流寧正、自請天下諸人、更勘二經之眞文、莫隨一集之謬義、倩見源空弘通之本意、只在觀此是依一條大相家公經命、令進覽彈選擇之日、隆眞此集奧令書進也、取之妙行、餘萬善是彌陀因地位所選捨之劣行者、蓋是源空上人之妄言也、彼照、ふかく上人念佛の弘通をそねみ申て、彈選擇といふ破文をつくりて、隆在顯密聖教之中、護國君子宜保護之、法橋上人位隆眞、〔法然上人行状畫圖〕人謬見大無量壽經及大阿彌陀經上卷、僻取之意起此邪計、僞宗之興以此爲〔法然上人行状畫圖]四十爰に上野國より登山し侍ける並榎の竪者定

四十 是也 智度論 二 誤 流刑トナ ヲ煽動シ 定照山門 隆寛等ヲ 公經彈選 擇ヲ覽ル 言二經 サシム 論ニもフ 源空ノ妄
安貞元年七月六日 二七

に不思議の事なりけり、長樂寺の律師隆寛るに、結願の日にあたりて、異香室内に薫じ、蓮華七月五日進發す、配所は奧州とさためられけるを、森の入道ふかく律師に蜂起をすゝめ、貫主よりて、遷〓にをよひ給しうへは、予その跡をゝはんこと、尤本意なりとて、歸したてまつりて、かの祕計にて、代官に門弟實成房を配所へつかはし、律長樂寺の來迎房にして、最後の別時とて、七日の如法念佛をつとめられけよりふりくたりけれは、現身往生の人なりとそたうとひあひける、まこと庭上に生し、瑞華そら門にうたへ、奏聞にをよひて、上人の門徒、國々へ配流せられしに、律師その律師をは、森の入道西阿うけ給はりて、東關へうつしたてまつる、嘉祿三年專一として、配所さたまるよしきこえけれは、先師上人すてに念佛の事に代の後胤、少納言資隆の三男なり、結構すにうたへ、奏聞をへて、隆寛、幸西等を流刑せしは、粟田の關白五並榎の竪者定照か凶害によりて山め、あまさへ上人の大谷の墳墓を破却して、死骸を鴨河になかすへきよし〔法然上人行状畫圖]

隆寛律師畧傳、法然上人傳記等異事ナシ ○下略、源空ノ墳墓破却ノコトニカヽル〓 淨土寺僧 白蓮、 一莖 正圓基 又號無我 四十 稱皆空 ○中 略 四 ニテ最後 佛徒ノ專 ノ別時念 寺來迎房 隆寛ハ念 隆寛長樂 西阿隆寛 佛ヲ修ス ヲ護送ス 一.
安貞元年七月六日 二八

他事なかりきへとも、心は佛道にかけたり、ねかはくは家業をすてすして、生死をはなるみて、餘行をもて生死をいとふは、陸地に船をこくかことし、他力をたのみ歳、時機相應の教行は、たゝ念佛の一門なり、されは飛錫禪師は、末法にのそ教多門なれとも、聖道淨土の二門をいてす、しかるに聖道門は、有智持戒の善最上の法をさつけられたれは、有智無智をえらはす、在家出家をきらはへき道ををしへ給へと申されしに、律師のたまく、年少の御身、武家のうつす、彌陀他力の本願を信すれば、往生うたかひなし就中末法に入て七百餘師をは、西阿か住所相模國飯山へ相具したてまつる、八月一日、鎌倉をたちはものとして、この御尋にをよふこと、宿善の内にもよほすなるへし、凡佛人にあらすは、これを修行すへからす、淨土門は極惡最下の機のために、極輿をかきすへさせて、對面したまふ、朝直朝臣、身は武家にむまれたりといの四郎と申けるか、御靈のまへにをひつきて、事のよしを申されしに、律師給けり、律師飯山へうつり給しのちは、森の入道尊崇いよ〳〵ふかく、歸敬律師鎌倉をたちて、飯山へくたり給しとき、武州刺史朝直朝臣相模

○中略、隆寛寂スルコトニカヽ ル、十二月十三日ノ條ニ收ム 于時廿 二歳 受ク 朝直隆寛 隆寛朝直 山ニ移ス ヲ相模飯 ノ教化ヲ 西阿隆寛 ニ説法ス
安貞元年七月六日 二九

へきひしり更におほえ侍らす、番匠にて禪勝と申ものこそ侍れと申に、いかにもあやしく侍り、状をつかはしてたつねこゝろみ侍らんとて、ふみをれり、律師庭におりむかひて、手をとりてひきのほせ、たかひになみたをなに、近隣の地頭とも、結縁のためにきたりあつまれるに、さてもこの國に蓮は、罪障の雲もしつまり、妄執の波もたゝすして、一念須史のあひたに極樂華寺といふ所に、禪勝房と申ひしりや侍とたつねらるるに、そこにはさるたまはすは、たとひ戰塲に命をすつとも、往生さはりあるへからすとの給名號本願の船にのりて、彌陀如來を船師とし、釋迦發遣の順風にほをあけて往生をねかふは、水上に船をうかふるかことしとのたまへり、しかれは一期退轉すへからすと、誓約せられけるかかきてつかはされたりけれは、これをひらき見て、とりあへすはしりきた世界七寳池のみきはにとつかんこと、百即百生さらに疑なし、安心たかひけれは、朝直朝臣たちまちに眞實の信心をおこして、毎日六萬遍の念佛は、所におもむかれし時、當國みつけの國府といふ所に逗留せられたりける隆寛律師、配〔法然上人行状畫圖〕〔法然上人行状畫圖〕四十〓土係、〓勝場十五日ノ條ニ收、隆寛律師、「

然上人傳記等異事ナシ ○下略、隆寛律師畧傳、法 ○上略、禪勝房ノコトニカヽル、建 暦二年正月二十五日ノ條ニ收ム 隆寛配流 勝房ニ會 ノ途次禪 ス
安貞元年七月六日 三〇

見をくられけり、ひろく世にきこえさるによりて、くはしくこれをしるさす、石垣の金光坊は、上人稱美の言を思ふに、かして、往事をかたられけり、日來あなつり思ひつる武士とも、目もあやにみけり、律師申されけるは、いかに故上人の仰には、禪勝房は身ひとり往生くすこしたまはんこと、うたてきわさなりといさめ申されけれは、おほせへつかはされしとき、陸奧國に下向、つゐにかしこにて入滅の間、かの行状すへきものにてはなきなりとこそ仰られしに、無下にさやうにて、むなしりけるか、たちかへりて、かまへてをの〳〵念佛つねに申すくせつきて、往なに事にても御一言をかうふらんと申けれは、しはしものものたまはさ律師の弟子ともはるかにをくりて、たま〳〵あひたてまつれるしるしに、てもえおはせす、念佛の化導もひろくそ侍けるまことにいはれたる事なりとてわかれたまふ、律師よになこりおしけに生し給へとその給ける、其後は國中の貴賤、たうとみあかめけれは、番匠に淨土の法門〓奧にいたれることしりぬへし、嘉祿三年、上人の門弟を國々〔法然上人行状圖繪]四十〇〔法然上人行状圖繪]四輪上石垣の金光坊は、上人稱美の言を思ふに、

○下略、隆寛律師 畧傳異事ナシ 四十〇上 四十 八略 光坊流サ 石垣ノ金 遺言 ル
安貞元年七月六日 三一

可早捕搦一向專修張本隆寛、成覺、空阿其以下餘黨等事其後達天聽之刻、又以被宣下、凡專修興行者、以源空爲先達、門弟等剩點彼墓右專修、佛法之魔障、諸宗之怨敵、因茲度々經奏聞之處、皆蒙許勅裁畢、仍衆徒寄人、惣者諸國七道之土民、邊寺邊山之僧徒、搜尋彼專修結構之輩、搦取其身、絶、枝葉何不枯哉、於今者、不論貴賤之栖、不撰權門之領、悉於彼輩可搦取也、就中今度又任先符、可被禁遏之由、宣下状爲明鏡則者、山門末寺庄園、日吉神人所稱御廟、成歸敬、奇恠之至、禁而有餘之間、彼破却墳墓、燒捨其骸畢、根本已被修理別當法印大和尚位在判云云、嘉祿三年六月三十日小寺主法印住僧状云、山門訴訟猶強、隆寛律師不限、成覺房、空阿彌陀佛等迄配所定、依之山門僉議破却住所、可追放皇土外之状、依大衆僉議、所仰如件、巳上延暦寺政所下感神院都維那法橋上人位〔法然上人傳〕十一山門訴訟猶強隆寛等弟子令流刑事一山門訴訟猶強隆寛等弟子令流刑事

徒ヲ追却 テ念佛ノ 寺ニ令シ 延暦寺末 墓所ヲ御 セシム 廟ト稱ス
安貞元年七月六日 三二

ニ、隆寛ノ寂スルコト、同十二月十三日ノ條ニ、空阿彌陀佛ノ寂スルコ日ノ條ニ見ユ、定照ノ傳、便宜左ニ合敍ス、コト、建久九年三月是月ノ條ニ、空阿彌陀佛等、專修念佛ヲ唱フルニ依于山上之間、被宥流刑畢リテ、延暦寺衆徒蜂起ノコト、建保五年三月十八日ノ條ニ、專修念佛者ヲ禁ズルコト、元仁元年八月五日ノ條ニ、藤原頼實ノ招請ニ依リ、空阿ト、安貞二年正月十五日ノ條ニ、成覺ノ寂スルコト、寶治元年四月十四寺、所司ヲ遣シテ、源空ノ墳墓ヲ破却スルコト、本年六月二十二日ノ條彌陀佛ノ四天王寺ヨリ入京スルコト、嘉祿元年三月是月ノ條ニ、延暦紀、配流年表、本國寺年譜等、異事ナキヲ以テ略ス、源空、選擇集ヲ撰スル修之由捧怠状、其上開天台六十卷印板、可山門流通物由、有宿願之旨、令披露然間隆寛奧州、幸西伊豫國被流畢、證空依東塔西谷持教房僧都御舍弟、非專○祇園社記、山門訴申、華頂要略、淨土傳燈録、本朝高僧傳、大谷本願寺通寺主法橋上位在判上座法眼和尚位在判

○下略、法然上人 行状晝圖ニ同ジ 證空流刑 ヲ止メラ ル
安貞元年七月六日 三三

主、淨土寺圓基捧疏詣闕、帝詔聽之、遂貶寛于奧州、嘉祿三年六月二十二日、台嶺衆徒撮甲執戈、馳圍大谷、將破廟堂、平匠作時氏令親衛校尉藤盛政制止之、飛瓦礫也、照其生怨恨、引台門衆相謀之曰、寛等挾專修宗、蔑視諸宗言、亦不敬發僧那行慈三昧、常以悲心觀於世間、欲普使衆生〓於苦厄也、照之破於選擇也、蚤捕寛等令處流刑、發大谷墳墓、投源空遺骸乎鴨川、衆議已定、乃訴事於貫衆等不從、政大震武威、衆徒逃去、照死未詳、也、可謂無喪而戚無戎而城也、钁湯之憂、獄卒之讎、其如有保何哉、保元皇帝彈選擇一卷定照長樂寺隆寛、寛亦述顯選擇集、以返質焉、且嘲照曰、汝僻破之不中者、猶若暗天嘗謂曰、不從朕意者三焉、台衆跋扈、鴨川暴漲、樗蒲得失是也、今夫衆徒上章勢贊曰、往者士〓諫晋侯而曰、無喪而戚憂必〓焉、無戎而城讎必保焉、大師者高定照台嶺之徒、負時名大、惡淨宗之弘通、自著彈選擇集、毀破念佛、乃以破文贈不可止焉、朝廷制可良有由哉[淨土依〓經論章疏目録〕集義録第四[淨土傳燈録宗台嶺定照傳

用目録、淨土眞宗教典等異事ナシ、 榎並定照、○蓮門類聚經籍録、學部必 十三 列傳十 照、〇 定照ノ傳 贊
安貞元年七月七日 三四

寺傳云、寛ハ粟田關白道兼五代時ニ當所ノ領主毛利季光入道西阿送領使タリシニ、深ク寛ニ歸依シ、竊ニ光福寺池谷山ト號ス、淨土號ス、後世其傳ヲ失ヘリト、按スルニ、寛罪ヲ蒙リ、安貞元年、奧州ニ〓セラル、七日、門弟實成ヲ代テ配所ニ遣シ、寛ヲシテ當所ニ在シム、今年十二月十三日寂本尊彌陀七月七日、未時東寺食堂丈六千手觀音像顛倒了、後日ヲ示ス、事ハ淨土傳燈録ニ詳ナリ眞宗寛ノ後胤、少納言資隆ノ三男ナリ、源空ニ投シテ薙髮シ、後一派ヲ立、隆寛派ト返事云、東寺食堂安置ノ千手觀音像顛倒ス、尋デ、軒廊御卜ヲ行フ、古ハ淨土宗ニテ教念寺ト號セリ、開山隆[新編相模國風土記稿參考〕其次云、有軒廊御ト、〔皇帝紀抄〔百練抄〕送書状于親嚴僧正許レ醋堀河院七月十日、東寺食堂本尊千手觀音像、去七日俄顛倒[明月記]七月九日、天晴、〓冲送書状于親嚴僧正許、る事有沙汰

○淨土傳燈 安貞元年十二月十三 日卒ス、境内ニ墓アリ 寸、惠心作 西六條本 按スルニ、諸家大系 長二尺三 圖ニハ六代トス、 録ノ文略ス 願寺末 毛利庄飯山村 後堀河院 ○中 ○中 五十九愛甲郡四 後堀河院 八 十三 略 略 申 略 甲 ○中 五十九 顛倒ニ就 テ沙汰ア 丈六像
安貞元年七月七日 三五

東寺千手觀音像食堂杖金也、以之作金薄、不餘不足、奉押尊像畢云々、舊記在之由語申、誦經、左大臣前大僧正道尊七月七日、食堂千手顛倒天王像畢、功後修開眼之時太上法皇行幸於會庭、修御諷誦、又有勅修内裏御東寺食堂千手事、聖寶僧正傳云、於東寺食堂奉造金色千手觀音像并一丈四顛倒事令行御ト給、後、聖寶歎無金薄、然間一人之老翁來拜佛之間、以所〓杖、〓立佛前還去畢、件并諸高家同以修諷誦、別下勅命、以件佛像爲御願、依損東寺丈六千手令顛倒給、爲世爲宗、殊驚思給者、日凡僧別當參殿下、申入之、以寺家注進状、付藏人左衛門權佐藤信盛御奏聞嘉祿三年十月、成賢僧正注進普賢寺關白云、〔後七日御修法阿闇梨名帳〕安貞元年〔民經記]暦記七月十五日、壬辰、天晴、云、件千手觀音造畢之〔東寺長者補任〕三長者前大僧正道尊法一、七月七日、食堂千手顛働八〔東寳記尊像御足、以延喜廿年加勅修理云々、故大舍人頭

有三間 政大臣 中門、 後爲贈太 己上、嘉祿三 年成賢注進 ○中 御食堂 佛寳上 略 亥、 故大夫史公尚息 云々、 丁 ○ 爲景 觀音ノ造 奏聞ス 立修理ノ 成賢千手 由來ヲ家 關白ニ報 御ト 實ニ注進 ズ ス
安貞元年七月八日九日 三六

十一日、戊子、長云、最勝光院御八講行香不足并御布施取半歸云々、公卿不仕、太不便、光院、尊勝寺御八講僧名定文、依無人參最勝光院、○尊勝寺御八講ヲ行フコト詳ナラズ、姑ク是日ニ掲グ、右兵衛一人參、夜祈雨奉幣、可參云々、皆以對捍十二日、天晴、時々雷雨、最勝光院竝ニ尊勝寺御八講、八日、今夜同權大夫爲祈雨奉幣上卿云々、九日、九日、天晴、今日祈雨奉幣、上卿中納言殿有御勤仕、其次依召令參殿下給、十二日、己丑、酉時參陣、頼資卿爲上書最勝〔明月記〕七月九日、天晴幸。相示送云、昨日〔民經記〕暦記七月六日、癸未、天晴、自内裏藏人高長、同伸業等奉書到來、高〔民經記〕暦記七月九日、丙戌、十一日也、

蓮花王院 新御堂也 ○中 ○中 ○中 略 略 乙 酉 略 丙 戌 ○ 修ス 花王院ニ 行香布施 八講ヲ蓮 最勝光院 僧名定 取不足ス 上卿 雷雨
安貞元年七月九日 三七

十一日、天晴、地乾、未時許雷電猛烈前權大納言正二位藤定輔炎〓難堪、偏如病者、入道前權大納言正二位藤原定輔薨ズ、十日、炎旱、夜無露、今夜〓氣又過于日來、寅時許雖聞雨露之音、不及溜、安貞元七九薨十八日、天晴、申時許大風雷鳴、雨適降、不及地濕、十二日、炎旱盛、而草木枯槁、十五日、朝天適陰、天即晴、未時許小雷、陰雲雹雨、簷溜初落即止、終日十九日、天晴、入夜適聞雨脚、十三日、炎旱、如燒、號二條大納言、詩歌、鞠、琵、妙音院相國琵琶弟子也、明月記七月八日、天晴、自朝〓〓、〔公卿補任十七日、天晴、十四日、天晴、夜月間陰、十六日、天晴、風吹、但無凉氣

十七 雨不降、 雨脚雖灑 不濕地、 三四聲、 貞應二年 ○中 略 六十 六十 五歳、 言ト號ス 二條大納 草木枯ル
安貞元年七月九日 三八

同十一月十七停任三十一二從五上、臨時、安元三正廿四右馬頭〔公卿補任〕十七參議從二位藤親定、嵯峨念佛房爲善知識行向、歸來披露云々、入道正二位行權大納言藤原朝臣定輔卿薨云々、生出雲國務人相續終命、十一日、天晴、地乾、未時許雷電猛烈七月九日服解、父、入夜宰相來世上之儀如此急云々、年六十五、癸未歳行、末代奇異之其一歟、自少年其本性爲事纔言、以謀詐之詞、爲二代琵琶之帝〔公卿補任〕非參議從三位藤定輔中納言親信卿一男、母官仕女、同五年三廿六周治承三正五正五下昨日一定入滅承安二正五敍爵、巳時許心寂房來談、帥入道定轄、云入道大納言定輔卿面腫物危自上皇御在世時、横管領相撲事、今以遁世身偏張年五十一、可憐々々、[明月記]七月九日、天晴、民經記]暦記七月九日、丙戌、師、爲故内相府吐讒言之詞、近年寓直于相門、一條、皆悉子息可候猶子之儀云九日〓一條、

日、藤原家行出家ノ條參看 人歟、○嘉祿二年二月十三 宮無叶神慮 當時大社造 國、公定卿同年、 清水 愚老一年之弟、公 從三 位替 ○中略、祈雨奉幣 古丸 三四聲、 半物阿 頭勞 四十 雨不降 右馬 今日敍 又以納 受饗應 氏、本名 父朝臣 ノコトニカル 親輔 邊 入道太政 大臣訴也 ○中 略 ○中 五、 略 二代琵琶 清水邊ニ 定輔ト公 謀詐ヲ事 嵯峨念佛 面腫物 ノ帝師 ヲ管領ス 薨ズ 相撲ノ事 官歴 房ヲ善知 本性讒言 トス 識トナス 親定服解 經 本名親輔
安貞元年七月九日 三九

同五年正月十八日辭退、建保五別當辭大夫、以男親定任左馬頭、十一月卅日別當、同二年七月廿三日任權中納言、月廿七日勅授帶劒、元久二年六月十八日正二位參議、修理大夫、左兵衞督如元、建仁元年正月廿九日兼能登權守、八月十九日轉正、承元三年四月十〓任權大納言承久三年七月廿日恐懼、閏十月九日同六正廿四任内藏頭、建久二年十二月卅日敍從三位防守、養和元十二四從四下、壽永元十一廿三從四上正治元年六月廿三日任左兵衞督、大夫如元、同二年四月一日任元參議左兵衞督別當如元、同三年正月五日從二位、同十三日辭督別當等、五三位、貞應二年二月十七日出家、免出仕、十二月十二日去帥大夫如元、同八年七月十二日服解、九月廿日復任、同九年十一月廿五日敍正年六月廿九日任太宰權帥建久元年四月廿二日、乙巳、晴、予參内依院號定也。、元暦二年正廿正四下、同六月十日去守、文治三五四遷任修理大夫、同二正廿七任左少將院司於院仰攝津守行房云々、彼人奉行也十一月廿四日修理〔歴代殘闕日記]〓〔歴代殘闕日記〕〓科〓建久元年四月廿二日、乙巳、晴「子參内依院號定也、

奉授琵琶秘 ○中 守如 但男左馬頭 曲於太上皇 内藏頭 去少將、父 御給 兼信罷職 ○以上 十七、 院臨時 ○以上 ○中 卿讓也、 十六、 十五 ○以上 山丞記 元 ○以上 二十八 去之 十四 略 略 七條院別 當
安貞元年七月九日 四〇

「京都御所東山御文庫記録師親兵部少輔信綱-親定内藏頭定輔朝臣

甲百四十二 琵琶相承之系圖 從二位、左馬頭、參議、左兵督、 母日吉神主ー女、 母大納言源定房女 一作家し、ヽリ或イ成、常陸介、散位從五上、 左兵衞佐、 左少將、正五下、 母 左馬頭、從四下、 師子舞也 源通方妻、 母 母同信隆、建久八七八出家、同年十一十七薨、號坊門中納言 母官女阿古丸、號二條帥入道、貞應元二十七出家、嘉祿三七九薨、六十 女子 五、出家乞者 母 定輔 小無正二位、大貳、中納言 左馬頭、右衞門督、別當、正二位、太宰帥、大納言 左馬頭、少將、從四下、 兼信 アサリ、 藤氏 母、 琵琶ノ傳 統 世系
安貞元年七月九日 四一

承久二年十月日大宰權帥定輔妙音院太政大臣師長公已上相承雖多、不至抄出之、〔伏見宮御記録

定輔卿 影寫六 鳳笙師傳相承 琵琶系圖 影寫六 妙音院太政大臣師長公 大納言定輔 鳳笙師傳 相承ヲ抄 出ス 大納言定輔
安貞元年七月九日 四二

宮御前の師は宗輔公の女にて、若御前と申人候けり、又名人しらまく長明洛陽を辭して、修行の道にそ思立白川殿白川殿と承候と覺候、誰事にや候歟、三月卅日三月卅日定へ候覽、又白川邊に、宮御前と申候女房比巴引何人候覽、「八條大臣殿女と注置[岩崎小彌太氏所藏文書〕定輔大臣殿は又誰人に令習給候覽清原助貞御師匠之由、或系圖に見給候、一定自らつくりたりける紫藤の小比巴一面をは院へ參らせ、あくは〔柳原家記録〕師や知食候覽、兼又御手出來候けむ、人にかゝりて覺候、恐々謹言、白川殿定輔、國、女とても候、両人不審候、若又宗通卿笛徒然無術候間、管絃者系圖を欲注置候、實國笛は「定故大臣殿御弟子候歟、故ける實國、定輔

候、さる事の候にや、又藤大納言 其養女にて故内府女こそ候しか、實國卿同母姉也、 世上窮困事のみ被思知候也、此間爲□申候也、彼御邊ともやと覺候き、 文机談卷第三 百六 此定京極太相國歟、自鳥羽院も令授給 所令案申候也、尤候、々々、助種助貞子、又其子助景と申もの常に〓候、し 曲等候也、 候也、 略 ○中 ○上 百六〇上 師 是も候宗とは彼相國候、自筆譜なとは其所にて奉授了なと被書 後鳥羽上 定輔書状 皇ヨリ琵 琶手習ヲ 賜ハル ○中
安貞元年七月九日 四三

二條前大納言家院御逆修人々進物注文の御師範定輔の大納言給わりて、長子親定卿に讓る、ニ、順徳天皇ニ琵琶祕曲ヲ授ケ奉ルコト、建保六年八月七日ノ條ニ、法日及ビ六月十八日ノ條ニ、桂宮等造營ノコト、建保四年正月七日ノ條○定輔、後鳥羽上皇ニ琵琶ノ祕曲ヲ授ケ奉ルコト、元久二年正月十六うとくして、其歌覺侍らす、かるか故に、此比巴を手習と號せらる、後には院ちおは黒木といふ物にてつくる、一首の歌をゑり付てそ奉る、隆圓六義に〔大要抄〕印尊長ヲ隱匿スル聞アルコト、同年十二月九日ノ條ニ見ユ、定輔卿龍膽六月二日被引之、同日進之〔伏見宮御記録〔參考〕伏見宮御記録略

自建保三年五月 定輔卿、知行常 廿四日始之、○中 陸國、〇下略 鳳笙師傳相承 車文 利五十八 御逆修部類記 影寫六 ○下 事 略 知行國 車文
安貞元年七月十一日 四四 安貞元年七月十一日

十一日、入夜下人説、昨日有除目、不知何事、勢事也、宮司黄門日夜言談、不知除目、至愚之性歟門十三人、右八人、左兵十一、志一人、右兵同數、左馬六人、右五人、使宣旨左衞門濃國司待除目之次由一日稱之、今不任、不得其故母儀忿到、即歸云尉藤行康云々、大略諸齋宮等功云々、臨時内給甚多、内外之功相積被行歟、信十三日、炎旱如燒、聞書傳見、中務丞、修理亮以上十六人、左將監九人、右六人、左又問國司不任事、答云、不知除目、不申云々、例之懈怠之所致歟、尤兼可示付權[明月記七月十二日、〔民經記〕暦記七月十一日、戊子〓〓臨時除目、

○中 ○中 ○中 略 略 略 子 戊 齋宮ノ功 國司補任 ヲ待ツ 定家信濃 聞書 自署 安貞元年七月十一日
安貞元年七月十一日 四五 上卿

條ニ、信忠處、親職、文元不可有憚之由申之、泰貞、晴幸、宣賢可憚之旨申之被新造伽藍事、似輕始重後、冥慮頗難測、尤可憚云々、駿河前司以下兩三輩同廿七日、丁未、霽、於武州御亭、御堂地事、可被曳彼御堂否、被尋于助教師員、法橋幽靈御追善也、而引之建之、己爲重疊之儀歟、就中退本、安置供養佛像、點彼地之、助教今日申障不參云々、次被問于陰陽權助親職朝臣并晴幸、文元以下之是ヨリ先、泰時、丈六阿彌陀堂ヲ鎌倉大慈寺傍ニ新造ス、是日、故政子ノ有憚否、被尋問評定衆等、先隱岐入道行西、玄番允康連申云、件精舍本新共以○藤原定家ヲシテ、信濃ノ國務ヲ行ハシムルコト、閏三月二十七日ノ三年忌ヲ修シテ、之ヲ供養ス、大倉御堂曳退之、彼跡二位家第三年御料、可被建立新御堂之由、有其沙汰、且〔吾妻鏡〕今夜有小除目云々、上卿中宮權大夫盛兼卿行二月十九日、己亥、齊、爲武州御願、右京兆周関供養之之云々、雜人濟々焉、ヲ信濃守ニ任ズルコト、十月四日ノ條ニ見ユ〔藏人補任〕六位大江忠處放メヲ月一。日任左近將監、十一日、天晴、時々雷雨故大膳大夫廣元入道男(十〓力)○二

)吉川家本 姓闕 略 ○中 二十五 ク、 ○二 諮問ス 新堂ヲ建 トヲ議ス 諸問ス 陰陽師ニ 立センコ 忌ニヨリ 政子三年 評定衆ニ 泰時ノ第 ニ再議ス
安貞元年七月十一日 四六

心、可被憚由申之、圓全、時方不可有憚由申之、三月一日、庚戌、十一日戊子、無難日也、可被遂之歟云々、親職、宣賢申云、戊子不入吉之上、無丈立伽藍事、日來有其沙汰治定、今日召日次勘文、親職、晴幸以下七人陰陽師令圓全、吉田右衞門志時方、彈正忠季氏、右衞門尉時定等之處、師貞、季氏、時定同閏三月廿九日、戊申、晴、爲故禪定二品第三年御追善、點大倉大慈寺傍、可被建尤可有憚云々、泰貞申之、將軍家御衰日、二位家第三年御佛事非可被憚歟、但四月二日、庚戌、晴、於大慈寺〓内、奉爲二位家第三年、爲武州御願、被建立丈六六供養之先規、五日宜云々、各申状已不一揆之間、如駿河前司被評議云、將軍堂、今日上棟也、相州、武州監臨給、御家人等群參、匠等祿物巨多不遑註記連署擇申、立柱上棟四月二日云々、以前日次可計申、五日壬午、可爲何樣哉者、晴幸、文元申云、午日將軍御衰日也、廿二日、庚午、晴、武州渡御于大倉御堂、於此所召陰陽道輩、被問新造堂供養事、今日被引大倉御堂事、重有沙汰、不可曳之旨治定云々、可爲六月十九日之旨、自京都雖擇申、其以前難終土木之功、七月十一日正日

月二十五日 ノ條參看 ○中 略、七 ○下 略 勘申一揆 新造堂供 物巨多 養日次ヲ 三浦義村 勘申セシ 陰陽師ノ 工匠ノ祿 日次勘文 定ス 日時ヲ裁 棟 丈六堂上 ヲ〓カザ 營ヲ定ム 治定ス 大會御堂 伽藍ノ新 ルコトニ 大倉大慈 ヲ徴ス セズ 寺ノ傍ニ ム
安貞元年七月十一日 四七

之由治定云々聞次郎主事、殊揚鞭云々、六月十九日、丙寅、陰、有評議、丈六堂供養事、依武藏次郎事七月四日、辛巳、晴、酉刻六波羅修理亮被下著、爲丈六堂供養結縁、欲參向之刻、度々沙汰、遂以及今日、導師莊嚴房律師行勇、請僧廿口、舞樂被略之、御布施三十日、丁亥、晴、入夜於新造堂舍、被行鎭祭、十一日、戊子、天顏快晴、二位家第三年御佛事、丈六十、物二十五、竹御所爲御聽聞渡御、相州、武州、匠作以下、結縁貴賤不可勝計云家御衰日無可憚之儀、付三寶吉日可爲五日之由被定畢八月十八日、甲子、晴、匠作歸洛、六月十一日、丈六堂供養、依二位家第三年也、七月四可延引清和天皇御宇貞觀三年〓巳三月十四日戊子、東大寺大供養也時氏六月廿二日、下向關東、云、日、時氏下向、爲丈六堂供養結縁也、〔鎌倉年代記〕今年堂供養之、日次事、雖有「將軍執權次第〔鎌倉年代記]今年祗ヽ貞六月十一日、丈六堂供養、依二位家第三年也、七月四

○六月十八 阿彌 日ノ條參看 安貞元年 安貞 元、 陀 六波羅 時實ノ死 鎭祭 ニ依リテ 時氏供養 供養ヲ延 結縁ノ爲 引ス 結縁ノ貴 舞樂ヲ畧 戊子ノ先 例 導師行勇 賤計フベ ニ下向ス カラズ
安貞元年七月十四日十五日 四八

ノミヲ置ク丈六堂字丈六ニアリ、參給、令著衣冠給、予可馳參之處、所勞之間不馳參、可恐々々法勝寺孟蘭盆并ニ法成寺自恣、十五日、去夜炎上、禁中〓地火焔少々□相侵云々、十四日、〔明月記]七月十四日、天晴、夜月間陰、甚到、是柱松之失歟、傳聞、姉小路堀川及三條坊門油小路云々、陣口歟、後聞、内入夜有炎上、三條坊門烏丸云々、陣中之間、中納言殿令驚歸來之間坤有火、南風京都姉小路堀川等火ク、内裏南築地ニ及ブ、裏南築垣火付云々、十五日、壬辰、天晴催中納言殿令參給、午刻許著束帶、在御車後、雜色〕少々、如木左衞門尉盛家所往昔大慈寺月出後〔新編相模國風土記稿域内ノ堂ナリ、丈六彌陀ヲ安置セリ、故ニ名トス、今其佛首〔民經記]暦記七月十四日、辛卯、參考十四日、天晴民經記]七月十五日、壬辰、天晴、今日法勝寺盂蘭〓并法成寺自恣、依

○中 大サ三尺許、横 ○中 ○中 今廢 ○中 卯 二尺、〇下略 略 九十三鎌倉郡二十五 辰 略 辛 山之内庄十二所村 法勝〓自恣御參事 七月十五日、壬辰、天晴、今日法勝寺盂蘭〓并法成寺自恣、依 略 壬 略 山之内庄 法勝〓自恣御參事シ法〓 油小路ニ 三條坊門 及ブ 丈六堂
安貞元年七月十五日 四九

許輩次關白殿入東廻廊中妻戸給、昇階東給、次下立御堂南庭幌南也、先御隨身前行追前召具也、先令參法成寺給、入西面南端門給經無量壽院南面々昇堂上、僧著座至南庇參入、予又俳佃後戸方、家司座在後戸中、其所如予者不可至也、次家司左少辨次殿下御大納言家良卿參入直衣、前駈一人召具歟、公卿參入之時、予等閇戸所藏也、親俊參入、行事雲客無座、仍良久俳佃、次左大辨宰相家光卿直衣、參入、次二位次人頗南退歩列東行至東廻廊、折北行給、昇階之間、予相隨蹲居、其後西行昇無量壽院諸大夫著衣冠下立、殿上人列頗西退也、其外事不見及、次事了、關白殿御退出、人々所直衣、經門裏屏南給、次中宮權大夫盛兼卿著直衣、雜色少々相隨歟、次殿上人南面西端階、條側後戸邊、中經言殿相共參堂前見物、此時平宰相經高卿束帶小時關白殿御參之由風聞、庭上雜人等群動之間、予著沓下立西端階猶西退所立也、次家司左少辨加首、次兵部權大輔兼綱同次加、前駈五六也南面

此道諸卿不融 昇階融也 妻戸也、西端 也、關白御路歟 上薦御隨身著布衣冠、 下〓御隨身著布衣 是無量壽 皆束帶著劒人解劔歟、左中將師季朝臣、侍從伊成、右兵 衞權佐顯氏、侍從頼俊、侍從伊忠、侍從忠兼、已上束帶 院門中 衣冠半靴一 已懸裾 人持御劒 院門也 南過給 無量壽 不持笏、 有屏、々 先之儲 南面 東 笏可持之處又不持、何事有乎之由、中納言殿有御命、 饗膳 此 也 戸 上 家實參入
安貞元年七月十九日 五〇

出、下州、予蹲居廿三日、庚子、晴、有光物流星云々、宣實、兵部權大輔、予等也、關白殿御退出之後、大納言被退出、次中納言殿御退僧座左右二行引之爲如初、今度雲客列、文章博士周房朝臣、左少辨兵衞佐顯氏取被物、至南方僧座引之、入公卿小時事了、引御布施兵部立揖、次下州、予相共退出、下州寒御廿八日、乙巳、晴、爲後藤左衞門尉基綱奉行、召聚陰陽道輩於御所、被尋下天變事之處、泰貞、宣賢、非白虹之由申之、親職、晴賢、爲白虹之旨言上云々被物裏七月十九日、丙申、風雨雷鳴甚、亥刻聊屬晴、自西山赤物、帷、〓等也、〓堂童子引之云々天變、尋デ、幕府、陰陽道ヲシテ、之ヲ勘申セシム、〔吾妻鏡〕氣立及半天、其色赤白、西者隱黒雲、東者映明月、而或明或陰、小選而消畢、至曉車簾、予取御裾、次令參法勝寺給、昇阿彌陀堂北面西階、下州相共參入、著後戸江翰林周房參入加座、預持來著到二字書之、雙書之也、參十九日更又甚雨、予一兩度取帷退出、中納言殿依出給也辨周房下野前司座

中納言殿、平宰相經高卿、 予不離列二歩許可鱒 先、南上東面也 以佛方爲先、正 新宰相中將宣經朝臣 居也、而其議失禮也、 左少辨 此座以入戸□爲 面間不敷之、 ○吉川家本 地下 灑也、 于時雨 如何、 僧向佛 不著襪 方也、 二十五 親俊 也、 丙 申 光物流星 西山ヨリ 陰陽師天 變ヲ議ス 赤氣立ツ
安貞元年七月二十一日 五一

不動護摩八月十三日、己未、晴、被始行御祈、助教師員爲奉行、并高麗返牒事、其間事、内々有御沙汰、廿日、丁酉、天陰、少雨下、時々天晴、戸部、下州、攝州等來、明日議定事有其沙汰二十一日、○幕府、天變ヲ祈禳セシムルコト、九月二日ノ條ニ見ユ、歳星祭晴賢年對馬國惡徒等、向高麗國全羅州、奪取人物、侵陵住民事廿九日、丙午、晴、親職、晴賢等、捧白虹勘文、付後藤左衞門尉基綱云々七月廿一日、於關白直廬有議定事、左大臣已下參入、去〔百練抄〕太白星祭〓關白家實ノ直廬ニ於テ、造内裏及ビ高麗國返牒ノ事ヲ議ス、六月廿一日、殿下於直廬、被定高麗國牒状事十八日、天晴近衞文書〔民經記]暦記七月十八日、乙未、〓七月廿一日、於攝政直廬、被議定高麗國牒状事皇帝紀抄民經記〓下州、攝州等來、來廿一日、於關白御直廬可有議定、造内裏

頼、返牒ヲ送ルコト ○下略、大宰少貳資 ニカヽル、五月一 日ノ條ニ收ム、 後堀河院 岡屋關白記 山口 後堀河院 十三 法眼 略 (親カ) ○中 晴職、 八 戊 戌 下州、攝州等來、來廿一日、於關白御直廬可有議定、造内裏 三 暦記 祈讓 白虹勘文
安貞元年七月二十一日 五二

十三日廿二日、己亥國返牒事并造内裏事等云々、傳聞、參入公卿左大臣此事敬由歟、就之博陸御前何可異仗座哉、先達又有此儀云云、殿下御一門仗廿一日、戊戌納言殿、令著障子上給、一間之間不著、參入人々濟々焉、良久御退出、廿一日、天晴、入夜中納言殿著束帶令參内給、於直廬、有公卿議定云々、高麗大將實氏卿、三條大納言實親卿、土御門中納言通方卿、二條中納言定高卿黄門、平宰相經高卿、左大辨家光卿、右大辨範輔卿等云々、關白殿同著座云平相公消息云、於殿下御直廬、可有事定云々、平相公有音信、御直廬定猶逃片足申歟云々、予先年逃足、廿二日、天晴、中納言殿著直衣令參殿下給、予著束帶同參、予立中門廊邊、中廿一日、天晴陰、平相公音信可有條事定、仗議等云々朝天又陰、巳後晴、夜月清明、云、大納言定通卿、右座無其事、若依人歟、[明月記]七月十八日、天晴、[明月記

○年月缺ク、安貞 元年六月ナラン ○東京帝室 博物館所藏 返事、 高麗及 良平 ○中 略 ○中 略 公 來廿一日、 來廿一日、一昨日被催、 返牒ノ仗 參入公卿 議
安貞元年七月二十一日 五三

鳥跡彌狼藉爲思候、不候けり、淺猿候し、さすかに末代いかににてもそはと覺候へとも、如此返々申候へは、今はしめたる事には候はねとも、酒はかりうたてき物は啓候、凡於事、逐日公事之狼藉、事々凌遲事、あはれにこそ覺候へ、窮屈之餘、議定なとは、さすかなる事候そかな、是自身事は不然、他人事は、努力令早廿二日、天晴、未時許平相公有消息、尤芳心歟、以之散不審、下、一見之後暫置之、兩大辨之間、以誰人可令讀哉否事被仰合、於委細太雖參内、土亞已下出自油小路門令廻參、此路是非如何不審候、但いかにても無心候、依一日仰粗注進候也、可被勘付候歟、努々不可及御口外候、昨日依重催、日沒參内、先之右大辨參候殿上邊暫言談候、秉燭之後、人々漸夜議定、定納言依所勞早出云々、參集、土亞遲參、及深更候き、其後各參御直廬、相府自彼屋東面廿四日人々著座之後、召頭辨、被尋高麗牒状、即持參、獻殿下、次第見下、至右大辨座被八月十二日、朝天間晴、晝後猶陰、法眼過談之次傳々説、八中高麗重送牒之由候ぬへきにや

議定之時 如御即位 ○中 略 〓光、 定通、 府、土亞兄弟、加、右幕下、實氏、三亞、實親、二條定高、新藤頼資、兩黄門、左右大辨 略 範輔、 逐日公事 ノ狼藉 ノ説 高麗送牒 息 經高ノ消
安貞元年七月二十五日 五四

七月廿五日、壬寅、晴、有巷説云々、若又持向于關東歟、四月二日、庚戌、晴、フ、竹御所竹御所爲御結縁御出時房、泰時等、之ニ臨ム、日、民部大夫入道行然堂上棟、又奉爲二品追善云々、スルコト、本年二月是月ノ條ニ、高麗全羅州道按察使、牒状ヲ大宰府ニ養、導師聖覺僧都、自京都令招請、夜前下著、凡表白、〓花、啓白貫玉之間、聽聞尊竹御所○鎭西邊民ノ高麗ヲ侵スコト、嘉祿二年是歳ノ條ニ、高麗ノコトヲ議二十五日、七月廿五日、壬寅、晴、民部大夫入道行然、爲二位家御追善、草創梵宇、今日遂供傳聞、聖覺法印一昨日歸洛云々、方違、卑隨喜〓仰、匪言語之所覃、竹御所爲御結縁御出、相州、武州渡御二階堂行盛、故政子追善ノ爲メ、一寺ヲ創建シテ、供養ヲ行送リ、大宰少貳藤原資頼、返牒ヲ送ルコト、五月一日ノ條ニ見ユ入夜有御方違、御宿于西侍火爐之間、近習人々數輩參候、有御連歌等云〔吾妻鏡[明月記〕八月廿八日同吾妻鏡〕安貞元年七月二十五日

○中略、丈六阿彌陀堂上棟ノコ トニカヽル、十一日ノ條ニ收ム 條ニ收ム ○中略、前 ○中 ○吉川家本 ○吉川家本 頼家 頼家 女 二十五 寅 略 女 二十五 ○中 略 壬 導師〓覽 リ招請ス ヲ京都ヨ 上棟 西侍ニ宿
安貞元年七月二十六日二十七日 五五 安貞元年七月二十六日二十七日

廿六日祈年穀奉幣、今日傳聞、祈年穀奉幣云々、使々八幡松尾誂之歟、其書状依人懇懷書通之、奉行、時兼猶可勤仕由書状、彼卿又通之、猶可去廿六日有祈年穀奉幣、家時卿領状、忠定卿送書、懇切可申所勞由別當、右兵衞□□參入之處、忠定卿早參、此人可令供奉歟、可追却歟由、抑行幸事不許、急可勤由返答、仍勤仕云々、申所勞云々、重雖通其状、事依無答、依人語辭申、只可隨上仰由、直示時兼、彼卿某所ニ御方違行幸アラセラル、賀茂三位家時卿、天晴、未時許宰相來二十六日、二十七日、八幡松尾、北野新宰相中將宣經朝臣、當日定也、左大臣參入云々、〔明月記〕七月廿九日、〔明月記〕七月廿九日、賀茂、家時、天晴、未時許宰相來納言出仕絶于世、民經記七月廿六日、癸卯、云、{賀茂、〓、其次日有御方違行幸、二十人納言不參〔明月記〕七月廿九日、〓、田午、天晴「未時許宰。相來。加〓〓〓權棒・〓ノ第ニ

○中略、祈年穀奉幣ノコト ニカヽル二十六日ノ條一 ○中 左大辨 議家光 晦、丙午 第六參 晦。丙午、 坎日 宣經 家光卿 ○中 坎日 略 朝臣 暦記 辰 祈年穀奉幣 卯 〓其次日有御方違行幸、二十人納言不參 癸 略 甲 奉幣使 二十人納 言不參ス 連歌 定
安貞元年七月二十八日是月 五六 日次

被申、殿下已參入了、只可任彼心由計申給云々、仍通夜祗候、供奉還御云々、知左大辨之處、可隨仰云々、官又可令存知也者、被申云、吉書事奏大臣被申行藏人繋茂奉書到來、廿七日御方違行幸可獻出車云々、事衞門督兼光卿御女、闕者可獻之由返答了、廿七日、天晴之時、大臣撰日次、付職事、被申沙汰事也、但可隨仰者、仰云、康平例近代爲職事今日御方違行幸供奉人々一上、有御對面、仰云、一上之後可申行吉書奏日次事、任康平并花、園左府例、下廿七日、甲辰、是月、官奏、〓民部大輔藤原宗氏ニ昇殿ヲ聽ス、廿三日、晴天民部大輔家良朝臣子云々、聽昇殿内裏付簡云々、中納言殿爲御聟、繼母故右民經記]暦記七月廿三日、〓子、〔民經記]暦記七月廿八日、乙巳、今夜民部大輔宗氏故中納言宗行卿猶子、二十八日、歴代殘闕日記左大吏小槻季繼記嘉祿三年七月十八日、亭主依召被參

中宮權大夫盛兼、新 二位忠定以下云々 ○中 左大史小槻季繼記 三十八 ○中 略 略 乙 巳、 供奉 出車 日次
安貞元年七月是月 五七

副進河内金剛寺、造野宮役ノ免除ヲ國衙ニ申請ス、内、皆雖爲天下一同之重事、諸國平均之課役、一切依不被切充、不及申請免除事已達天聽、勅免不諭之儀炳焉、建久二年十月十六日、被下宣旨、不論重役白状、造野宮役又以同前也、且正治建保近例歟、彼兩代惣以不被充催、限今度何右謹檢案内、當寺者無縁之道塲、有驗之伽藍也、靈佛靈神之聞、當國隣國無隱、請被特蒙廳裁、依無勤仕例、免除造野宮作料米并繩人夫等子細状炭、免被一圓寺領以後、官物、所當、勅院事、國役一度未蒙其催、云役夫工、云造大今度切符案一通○官奏ヲ行フコト詳ナラズ、姑ク本書ニ據リテ、是月ニ掲グ之由、雖有所見、彼度自官令勘上畢、然而非吉例者、内々可有御沙汰云々、建久二年宣旨案一通河内國金剛寺住僧等謹解申請廳裁事〓金剛寺文書〕"野宮造宮役免除請文」

"野宮造宮役免除請文」 齡裏書) 勤仕ノ例 ナシ
安貞元年七月是月 五八

可有新儀沙汰哉、望請廳裁早任建久宣旨、依無勤仕例、尤可停止其催之由、欲嘉祿三年七月日金剛寺住僧等上召賜國司御廳宣矣、仍勒事状、謹以解、嘉祿三年七月日

安貞元年八月一日 五九

八月一日、丁未、晴、内藤左衞門尉盛家法師歸黄泉、左衞門尉内藤盛家卒ス、一日、天晴、月朔也、幸甚々々、今日釋奠也、題云、以康四海老病之上惱痢病、臨終正念云々八月○盛家、園城寺造營ノ雜掌トナルコト、建保二年五月七日ノ條ニ、使宣詩云々、一日、釋奠、辨上卿中納言殿有御勤仕、宰相少納言爲綱、〔民經記〕暦記八月一日、丁未、〔吾妻鏡〔諸家系圖纂]盛時無盛親

左衞門尉、使、 肥後前司、 左大辨家光卿、 右大辨範輔卿 長 尚書第十二、序者藏 頼隆朝臣 頭右中辨 人文章得業生菅原 二十五 ○吉川家本 大盡 丁未朔 嘉祿三年丁亥八月朔日、盛家法師卒、八十九、 尉、使 年 八 高 右衞門 未 十九上 盛親 丁 内藤左衞門尉、蒙宣旨 盛家 世系 痢病 老病 上卿
六〇

七日、八月四日、庚戌、前太政大臣公經夫人全子卒ス、赤痢渉月増減、昨今又被増云十三日、天晴、此間賀茂社銀華開云々、三日、四日、天晴四日、中宮旨ヲ止メラルヽコト、嘉祿二年四月十九日ノ條ニ見ユ七日、天晴、今日不堪佃定、諸國條事定云々民經記〕暦記七月十三日、〓寅、相門之室明月記七月十七日、天晴〔公卿補任〕十七權大納言正二位藤實氏卅四、右大將、八月日服解、母、〓軒廊御ト、〓不堪佃田定、諸國條事定、中納言殿令參軒廊御ト給、賀茂銀花之事云々、御惱、安貞元年八月三日四日七日〔民經記]暦記八月三日、己酉、三日、天晴、傳聞、中宮有御灸云々、民經記]暦記八月七日、癸丑、

被申行云々 條事定、左府 尊堂 幕下 ○中 ○中 酉 癸 丑 (實氏) 略 略 暦記 三日、天晴、傳聞、中宮有御灸云々、 戌 民經記]暦記八月七日、癸丑、 庚 卅四 御惱、 ○ 不堪佃田定、諸國條事定、 己 〔民經記〕暦記八月三日、己酉、 (良平) (頼資) 花開ク 賀茂社銀 御灸 赤痢
安貞元年八月七日 六一

十日云々、依其事參彼亭云々、廿七日、雲飛、天間晴、今朝相門被渡北山亭云々寺、月來此亭怪異非一云々、病者被渡忌諱方事、諸人雖不甘心、陰陽道七人占但月來可見苦病者、又殊於彼所終焉庶幾之者、京中憚思事、雖年來愚意所澁、可依人云々、以人被謝、頃之主人〓給、方忌皆有不忌例之上、占吉縱有不慮事、京中旁廿六日、朝雲暗、微雨灑、午時許行寛法印來談、相門依室家不例、明旦被渡西園限歟、尤可有用意由示通、無思得事之由答之、方忌、猶如何由雖申、被思決事勿論、歸宅之後、若有不慮事者、尤可參籠之身分人言談之間、還御之間、入見參、其後〓申幕下、赤痢已過一月廿四日、天晴、未後大雨、雨止、天猶陰、夜雨滴、巳時法眼覺來談、相門室赤痢已數申最吉由云々、驚此事日沒之程扶起也、參向前殿、右大臣殿渡御、暫與彼御方廿八日、天晴、未時大雨如沃、即晴、早旦參北山、於北野前下車之時朝陽出、少時不食、極以危之上、此亭有銀花等怪間、依占吉被渡、此間公俊、經時兩卿各訪參奉〓、昨日來著依病者懇切請明惠房、出家無爲遂了、其後始懺法、其志偏云、

女房輿、主人車、侍各二 始非急躰 人云々、無人尤宜歟 之間緩怠 無増 無減 亭ニ移ル 高辨ヲ請 公經北山 ジテ出家 ス
安貞元年八月七日 六二

三十度禮拜、毎夜臥白沙上、奉書五部大乘經、四三品山院前相府有使者、其使稱女御殿營臨終作法、西無屋望見山葉、可凝觀念由相示者、安倍家基朝臣末子藏助家未供養之前、御殿燒亡病後昨日參北山、初出京之弘、喪父之後、無渡世之計、忽發心參籠那智、苦行不退、攀昇三瀧、毎日三千三百心、加吹擧之詞、請件男令修祭、七人於赤山如法泰山府君祭時、遇此事、頗爲奇異事、此一事有憑由有命、即退出、於泉方〓申幕下、言談之趣同前、昨日爲扶持兼相儲寄輿、更以無事、下輿被行歩之間、頗有安堵之心者、花八月一日、丁未、天晴、日出之程出門、參向北山奉〓、依可有佛供養、不經程退出天晴、未時許宰相來乍無力日薦云々、但遠所之輩、多不知物由之處、若雖及大事、不及是非可參籠、存外可謂神妙、武士猶存仁義歟、之室稱女御、何例哉即歸家、晝〓〓猶過午、日來萩花開後、未遇如此事、參入、毎人〓之傳申、臨昏入道蓮生、參入、〓給、自晝可相待由示送之間、參前殿見參、巳時歸廬更發心又奉書、已書終之、爲求軸表紙、始出京、傍輩等悉發信心、敢不成猜末代之希異、毎觸耳彈指、親王廿九日

修乎由示云々 經同 苦行者 家、能季 又如小善爭不 今日密々令 燒失 家人自稱之 時賢、知 大臣以上人 在其内 晴明有此 重日不 渡給云々 可然歟 憔悴甚 晦、丙午 不便、 行云々、 坎日 家 時 山府君祭 ヲ請ジ泰 安倍家弘 ヲ修セシ 稱ス 懺法ヲ修 女御殿ト 道家北山 第ニ赴ク ス
安貞元年八月七日 六三

六日入西園寺門、於中築御座、幕下悲歎給由稱之、中將入道後周章馳參大將軍、堂西程奉逢北政所御車下車宿、只今退出云々、大納言、兩法印日又更被始懺法之由、私相語之間、又打聲、念佛、要文等釋之音聞之、宰相今夜歸、欲參前殿、被閉兩門、御物忌固云々、仍歸家、昏黒宰相來、彼御病於今者只如此籠居事雖當時未了、定心中思更不弱之間、人猶非今日事由成疑、遂無退轉氣、未時終給七日、終夜雨降、朝天漸晴、未後欲詣向之間、宰相使奔來云、只今事切給了、聞之件女又自北山稱被召奔出云々、待時歟、幕下片時不立放給、只一身奉仕決了、相籠居者即可著服歟、左右只可隨彼御命由答申、今夜休息明旦可參者、三日、朝天陰、辰後又晴、申時許日吉うれしや水女奔入、宰相共參北山、不例重垣戸邊、招出宰相、自今朝今日一定由示給、明惠房被來、兩上人共勸進念佛、聲兩人未出天陰、朝微雨、巳後漸密、早旦詣北山、宗保朝臣來云、度々訪來、尤本外方給、不能申由示之、仍只示置永光朝臣、庭上佇立無便宜之間、不經程退歸、實時相逢、又於南路逢有長、又逢意也、依無暇不對面云々、自一昨日修法護摩息災、皆結願、偏善。惠房念佛、自今三位中將之外只今無人云々、不經程退

在御供 其後只今 一時歟 左馬頭 印圓、能□、貞雲、明遍、眞兼代弟子、 宰相云、他事未聞及、籠僧六人慈賢 壬子、彼 尊實 ○中 能性 ○中 岸始 略 略 (實有) 懺法 奔入ス しや水女 高辨證空〓 進ス 日吉うれ 修法護摩 念佛ヲ勸
安貞元年八月七日 六四 三尺

云、月欲入之間退出、加笠、進之、七日八日、朝天陰、陽景間見、申時許雨漸密、今日聞、夜前葬送了云々、堂東山親尊法印、於北野逢能季三位、參前殿、北政所此間可御實清入道宅、殿下只今九月五日調進、舁立前庭、明辨可供養云々、依優籠僧也、聖覺法印此中陰八度可勤云々御其門前云々、日入之後還御云々、參御前、此間又親尊、家時卿、雅繼中將參云六日、夜雨止、朝陽晴十三日、天晴、夜月適清明、日入之後參室町殿、仰云、此中陰之間、惣無可修佛事秉燭以後、佛師奉渡御佛觀音立像、日次、今日一日吉云々、仍供養阿彌陀經、修始諷誦、北政所今日同令著服給云日入以前參今出河、見參之間、明日御佛事布施行兼十六日、朝天晴、未時參前殿、大藏卿同時見參、少時詣向北山、於門下〓法印宰仕丁裝束二具各申入有勞事不出由、蒙命退歸、依無日次、來月云、相爲舁布施長櫃也、信實朝臣來談天睛、後陰、未後雨降仰云、本所奉造中尊三尺、脇士可奉可被修法事、是御堂萬壽、并鷹司殿例有之云々、尤吉例歟、可被修法事、是御堂萬誘、并鷹司殿例有之云々、尤吉例歟、

雖籠居不可著服、猶依命不 供奉葬送、只觸〓許也云々 瀧艮方 有長朝 ○中 臣奉行 以前 云々 月中、 士也 ○中 ○中 來迎脇 辛巳、九 略 五七日 略 略 并鷹司殿例有之云々、尤吉例歟、 著服 道家ノ室 葬送 ヲ修ス 道家佛事 中尊ヲ作
安貞元年八月七日 六五

裝束二具仍造其像可奉供養、我遁世事、又可辭後院之由、云送關東、共委細之旨示送、仍又〓申幕下自畫奉佛云々、即退出、晩雲東第一間主人坐給綾懸子、又當時思不可遂、聖法印又來臨賢僧都、聖覺法印等各云、是即阿彌陀佛國也、阿彌陀乘孔雀ニ給像有之云々、各參其簾中、道塲之北九日、天晴、風烈、夜霜結、午時詣北山、今日昇堂上、於泉方奉〓、語亡者臨終正念、道塲東并夢告示給、於佛前祈申生者不審、經五ケ日人辰時其以前可有供養云々右北第一間十八日、天晴、日出之程詣北山安也、甚美麗、給祿摺白布明日法事曼陀羅供色革、一枚、紺藍政所正日之朝云々、依無日次、被用式掌日、少時侍從宰相來傳命、於東出居奉〓之後、出給于聽聞方、飛時雨灑、草木蕭索之色、滿望動心前藤宰相出逢、暫言談之間、懺法僧達昇了、大臣殿御方供養也、錦被物一、御綾四、鈍色綾五、〓單例布施、絹裹、鈍色裝束、童請僧云、生孔雀王國、明惠房、慈絹一、懸子綿糸、願文俊親朝臣草、優也、兵部卿經賢書、大將、僧正、眞惠法印、公曉予、藤宰相同東庇、三位中將、北

師同裝束甲袈裟、 南二間爲 被物三、單重、例 布施絹綿布三 僧正 中將入道、 親房朝臣調 眞惠 予不 頭庇、北一 墨染、貞雲依毎日導 各百 善惠房、實時 以北 間爲聽 薄樣無〓 敷鈍色香等 御衣 二間 遲々未進、 懸簾 逢 如例 各一 無人 不覺 其手 其人 于時 歟 聞所 結 宜、 著 兩、 服、 (マ) 練單 ノ臨終竝 願文 語ル ニ夢告ヲ 公經亡室 別當ヲ辭 六七日佛 及ビ後院 公經遁世 セントス 事 羅供ヲ修 教實曼陀 中將入道 ス
安貞元年八月七日 六六

十九日、天陰、宰相來、昨日退出之後、又三座公卿殿上人濟々即説法侍從宰相、實經少將等也、先毎日懺法、次毎日佛供養、印引籠僧之輿、自西渡來麑牙三百石笠雨皮持力者各相副、見了出東中門廊方之間、有諷誦文部如例、貞雲説法切腹尾殿上人十人許、頼氏、實清、伊成、實任、實尚、侍從、四位、隆範將軍奉送給物云々、衆僧之富有末代紺布、藍摺、砂金廿五日、天晴、風靜、朝天無雲、北山正日佛事右幕下被修、又北政所御佛事今朝次奉懸幕下自筆阿彌陀像臨時兩佛事、著聖法印置四事供養物飮食廿三日臥具入夜雜人説、北山聖法印臨時作事、依夢告、被供養阿彌陀像庭上久清等在中門、甚掲焉、仍自東壺方經信實、基定朝臣、導師退出辯説如例、一座了後、親尊法無比類歟之後、被引籠僧關東布施法花經一座取布施衣服醫藥泉屋東北山中、自堂之門逃出、窮屈難堪、〓、三百、絹、綿絲、染絹、

御綾爲席、染 臨終著給衣爲御衣 以銅爲松枝付 今日不聞此由之 物在中云々 阿彌陀繪像毎 毎物五十六人也、 以三百把被引、 間、嚴重甚晴也 坐孔 六七日大納言上佛 之歟、委不見分 事兵衞入道景經、 如願文 袈〓 絹、書置給文爲裏紙 經範草 鈍色甲 公俊、基淳、家 別祿 六人 時卿四人 唐破子云 三部經金 錦被 有心 今一不 云、居臺 日一鋪云々 雀給 力者 光明模寫 ○中 三百 聞分、 歟 劒 兩 略 物、 3(マヽ 聖覺ノ説 供養 像ヲ懸ク ノ阿彌陀 末代無比 七七日佛 實氏自筆 衆僧ノ富 幕府布施 事 貞雲説法 阿彌陀像 法
安貞元年八月七日 六七

昨日公卿皆直衣、定高、隆親知資、被修云々云々、平宰相、公俊三位在其座云々、受生於濁世、雖交過經盡美云々精好絹十疋入錦筥云々、臨時佛事二座十月七日、天睛、霜凝、斜陽徒暮、殘菊漸衰、北山月忌、無殊人云々、隆範、基定、實忠忌景、盡了日歟、月卿雲客諸大夫折花濟々云々、依雜人之説不知其人、差之時儀、其前鋒之所作、貧老之所不好也、以無殊恥可足哉、後聞、親專捧物美物、赤、錦單衣、又副錦絹裏云々、是過差之至極歟爲家、公俊、基保、布能忠十一月十七日、壬辰、天晴、辰後沍陰、秉燭雨降、夜月明、今日北山被滿百日、結縁家定實清範宗卿云々、殿上人入夜下人等説云、北山二座佛事、盡善盡美、海内之財力、中陰之貞時、能定、束帶、諸大夫、實清、老永光、光經、知仲、同、信實、頼氏堺内銀舗、表紙展銀、廿六日、朝天陰、宰相來宰相分法師品、堺上下裏行光、以邦、知業、季宣、範昌之後有此事、及夜景人々分散外題表紙竹透銀、塗金、恒事、玉紐、青白、水精軸、衆銀、捧物、業、錦被青衣、往昔秋不見者也、近代如此實經、

云、裏只銀色也 高倉殿只心云 金銀之外 布施 不取 布衣 ○中 束帶 無他云々 尤叶本所 盡繪、 金〓 其内 張衣 束帶 薄色生 ○中 中將 北政所 花田狩 之儀歟 大將 青狩衣 白襖薄 衣、白衣 色生 タミ 花田青 人云々 兄弟三 略 略 (知家〓〓) 過差ノ至 ヲ盡ス 百箇日佛 結縁經美 月忌 事 ヲ盡ス 極本所ノ 佛事善美 儀ニ適フ
安貞元年八月七日 母前權中納言藤原基家卿女、號一條入道太相國、又號西園寺 六八

八月十三日、己未、晴今日申刻京都飛脚參著、去又江兵衞尉能行爲使節上洛、依彼御早世事廿七日、天晴、傳聞、前太政大臣從一位藤原朝臣公經公北方出家云々十八日、甲子、晴、八月七日、癸丑、七日、太政大臣家御臺所、依赤痢病御早世之由申之、將軍家御外祖母也、下右大臣殿姑云々、旁人事人歟、可憐々々七日、天晴依痢病所勞火急云々、樂中悲可憐々々、民經記]暦記七月廿七日、甲辰、公經傳聞、前太政大臣公經公北方入滅云々、爲將軍祖父爲前殿〔吾妻鏡〔尊卑分脈〕能保也、女子〔尊卑分脈〕○二

將實氏卿母 檢別當、權中納言、正二位、 能保卿女、右大 ○中 藤氏 )吉川家本 ○中略、七月十一 太政大臣公經公室、 頼宗孫 日ノ條ニ收ム、 兵仗、牛車、太政大臣、從一位、 ○中 母右大臣公能女、 故中 納言 公季孫 藤氏 略 略 全子 一十五 母前權中納言藤原基家卿女、號一條入道太相國、又號西園寺 ヲ上洛セ 幕府能行 シム 世系
安貞元年八月七日 六九

幕府、高野山領紀伊神野眞國兩莊ニ地頭職ヲ停止セシム、實氏沙汰候之處、所被去進地頭職候也、仍御下文令取進之候、恐々謹言、差遣之云云、是依去六月覺智叟參詣御影堂之時、衆徒中請、令以書章訴之鎌使者候也、時氏恐惶謹言神野眞國庄地頭職、被返付高野山候之由、謹以承候了、以此旨可令下知、下遣謹上高野山衆徒御中嘉祿三之事、全止守護之綺、所被寄進山家之旨、任去七月廿六日下知之案、取御下文去六月參詣御影堂之時、被觸仰候高野山領神野眞國庄事、以衆徒御訴状、申修理權亮時氏請文八月七日沙彌(花押)「隱岐入道」〔高野山文書〕]會簡集二十二〔高野山文書〕丈續寶簡集八十七高野春秋〕八秋八月七日、覺智入道自鎌倉報書云、寺領神野眞國地頭職八月七日沙彌(花押)「隱岐入道」「修理亮返報案嘉祿三年」九月九日修理權亮時氏請文〔高野春秋〕九月九日高野山文書〕(追撃)「嘉祿三年

母中納言能保女、 太政大臣、從一位、後院別當、 (追撃)「嘉祿三年 九月九日 又續寶簡集八十七 衆徒ノ訴 訟ニ依ル
安貞元年八月八日 七〇

任衆徒訴訟、可有御沙汰愁事副進衆徒解状壹通、倉也右件清國燒失郷内、蔑如當寺之事、年年度度不始于今、右無御刑罸者、傍輩向○幕府、高野山領紀伊神野眞國兩莊ノ地頭職ヲ停止スルコト、承久三後誰敢仰大織冠權威乎者、早任衆徒解状、欲被致御沙汰之状、恐惶謹言上如〓ス、依リテ、興福寺衆徒蜂起シテ、多武峯數百家ヲ燒ク、年十月二十四日ノ條ニ見ユ、多武峯衆徒、興福寺衆徒ノ亂暴ヲ訴へ、尋デ、興福寺領ノ神人ヲ多武峯寺謹言上、八日、嘉祿三年七月五日都維那法師智禪〔春日神社文書〕件、

十五 ○大和 「御願、以神野眞國兩庄之所當、被宛置奧院佛餉人供之用途、而今被補下 〓、寳簡類集曰、去七月廿六日兩執權下知状云、衆徒訴状〓、依後高倉法皇 地頭職云云、依鎌 寅 倉殿之仰如件 甲 清國郷内 ヲ燒拂ヒ 如スルコ 當寺ヲ蔑 ト久シ
安貞元年八月八日 七一

國中、燒失御墓守等住宅、運取資財物、沒收岑領等云々、此條非言語之所及、〓御沙汰時節也、然則被遣御使、於岑領事未斷之間、先可被停止狼藉也、兼又於右清國狼藉之濫觴、當寺成敗之子細、先度言上畢、因茲、即又被下長者宣於興寺僧等者、事不落居之間、甚以難安堵、然者廟家無人之條、非無事恐、尤可有御福寺畢、其後未承左右之仰之以前、自去四日至當時、中綱仕丁等數百人、亂下鳴動者吾朝奇異也、其聲聞于三朝、其瑞傳于萬代、百王理亂、四海安危、一門〓爲國民清國等、御墓守住宅三百餘宇燒失、剩沒收寺領田地無道事慮哉、就中去四日鳴動、是又相當彼狼藉之日、旁非無事恐、何况舊記云、當廟之福、兩寺動靜、皆以此瑞所告示也云々、而今之鳴動非無怖畏歟、尤可有徴肅之是可謂御廟衰微之期歟、更非寺僧一列之訴訟、奉爲朝家、奉爲氏家、爭無御思多武峯寺衆徒等言上、用意歟、仍言上如件、上座大法師實曉「春日神社文書〕〓大和〓技大法師信玄

ヲ燒キ寺 領ヲ沒收 三百餘宇 守ノ住宅 鳴動ス 清國等墓 鎌足ノ廟
安貞元年八月八日 七二

副進衆徒解状一通御墓守等失墜愁歎事忿可令申沙汰御之状、謹言上如件、嘉祿三年八月八日都維那法師智禪當右中辨頼隆朝臣可令去彼別當之由訴申云々、南都物忿、太明神可有御右當寺滅亡不能左右候、御沙汰及遲々者、永不可存季末之儀之旨沙汰候也多武峯寺謹言上嘉祿三年八月八日三日、天晴、下州來閑談、傳聞、多武峯墓守之間、興福寺衆徒蜂起云々、氏院別京上之由風聞、〔民經記]暦記九月三日、己卯、寺主法師琳幸

興福寺衆 徒氏院別 當ノ交迭 ヲ訴フ
安貞元年八月八日 七三

參殿下可申沙汰之由、返答了、良久之後、右此、如状者、御影供已勤行了、神妙々々、申上也、式日九月十一日云々、其□已以延引、早々可申沙汰云々、仍予返答云、明旦仰興福寺云々、狼藉張本召交名、殊有沙汰、而其間自峰在京十禪師許へ如例佛神事依此事延引、未曾有云々、又於多武峯御影堂被行御靈會云々、而事、先之前宰相親定卿在障子上、予過縁之間、〓跪過之、以右京權大夫宗清所十二月廿一日、丙寅、天晴、日暖、可憐玄冬似春華、予今日著布衣參殿下、申條々一多武峯申清國狼藉事、先度中納言殿令申入給之間、以右中辨親俊朝臣被仰詞云、當時此事殊有御沙汰、其上年始佛神事、殊無懈怠可勤行之由、可返此書一行送之、又御影供以下佛神事、先度慥可勤行之由仰遣之處、請文如廿四日、天晴廿三日、戊辰、天晴、風寒、中納言殿著布衣令參殿下給、予同之、抑多武峯衆徒使十禪師來云、可被召張本之由訴申、而恆答、十月廿四日、庚午

○中 ○中 略 略 狼藉ノ張 佛神事延 多武峯ノ 本ヲ召ス 引
安貞元年八月八日 七四

十月二十日其書樣不、今日予申事書、奏事目六懷中、一多武峯申當時有御沙汰之由、長者宣事、申請如此可候歟、仰、張本良延、覺心、橋下六郎頼綱、可召進之由、可仰興福寺、又被仰興福寺候請文定候らん、以之當額歸峯可披露之由令申候、藉事、度々以年預右衞門權佐範頼申入云々、而可召張本之由訴申、予欲申之抑今日多武峯衆徒使入來、號十禪師云々、多武峯衆徒申、當四郎清國狼多武峯申當四郎清國狼藉事處、黄門令申給、良延、覺心、橋下六郎頼綱、仰氏院別當辨親俊朝臣、可召出張本京權大夫宗清出來、予申條々事仰御覽了、尤可然候、興福寺事無御返事、宗清云、先々雖申一切無御返事云中納言殿終日閑談給、夕陽臨窓之間、令退出給、〔民經記]十月廿日、丙寅、天晴、今日中網言殿著直衣令參殿下給、予同參、云、

○中 御所 折〓書之、 ○中略 ○中 布衣 略 申状臼 如日 略 張本ヲ召 出サシム
安貞元年八月八日 七五

五日廿五日、辛未、天晴、予早旦參殿下如此於藏人所可申也、申次宮内大輔邦成也、武峯數百家、仍天台衆徒進訴状、頭辨以件状下南京之間、衆徒忿怒、頼隆放氏良久之後宮内大輔○延暦寺衆徒、興福寺領ヲ沒收スルコト、二年四月十七日ノ條ニ見ユ、山階衆徒蜂起大明神已奉渡移殿、可令入京給、多武峯衆徒、〓害御寺領神人、仍寺衆徒燒多之由、可仰興福寺云々、由訴訟、殿下逆鱗、召籠使者五師於政所之間、衆徒怒如水火云々、日申事大〓記之、愚札之次申前殿、御返事云多武峯申狼藉張本三人可被召之由事、如何樣可返答日入之程、參今出河殿、仰云、ケ條悉裁許、歡喜落居云云、權中納言藤原頼資、日野藥師堂ヲ修理ス、天晴、朝後陰多武峯事當時御沙汰之由可返答次予退出、南衆徒之訴三今日申條々事書、奏事目六如常、哉明月記九月三日、天晴、歸出云八日、天陰、時々雨下、今日中納言殿令參日野給、經光、信光同參、先於左大辨今民經記]暦記八月八日、甲寅、八月八日、甲寅、

如常 辛巳、九 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 月中、 ○中 布衣 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略 略 略 略 略 略 略 〓書)日野藥寺堂修理御著座事 訴状 延暦寺ノ
安貞元年八月十日 七六

大辨師佛於假御帳日也、瑠璃壇破損之間、當寺別當光性九日、乙卯十日座、中納言殿令著右方給、予著後座、頗當御後、居座下、信光著淨衣、居予次、左著衣冠、小時左大辨參堂著堂前座云々、次中納言殿令著座給、依近自簀子給、令出入北妻戸給、次於御堂廻廊局有御休息、次行恒例事云々、御參、以内陣爲御帳御座、以内禮堂爲内陣、以外禮堂爲此座、正面不敷、左右談、中納言殿過門前給之間、入道修理權大夫兼時朝臣亭入御、良久閑談、予爲長者、行事自寺家書諷誦文先申事由、次奉渡佛、少時事了、中納言殿令退出二行小文高麗端疊敷之、左大辨著左方如何、子息給料資定著水旱袴居後家光卿日野萱屋有盃酬事、次中納言殿於藥師堂廻廊令著直衣給、奉遷藥九日、天陰、時々小雨、午剋許令出京給、朝間於御堂廊當寺別當光性入來閑渡御アラセラル、信光等同向、次令歸蓬門給、ヲ長講堂傍ニ造營セラレ、是日、修理云々、仍予是ヨリ先、宣陽門院、新御所安貞元年八月十日

六條新 御所 入道殿 資實子 丙 辰 假御帳ニ 瑠璃壇破 藥師佛ヲ 遷ス 損ス
安貞元年八月十日 七七

人取松明云々、無御後官人云々、次出車二兩始有御渡、奉行院司前下野守宣實也、供奉人等自殿下被入御之後、覽吉書云云、毎事是ヨリ先、幕府、納殿ヲ新造シ、是日、諸物ヲ納ム頼不取松明云々、有其謂云々、公卿爲先、上〓歩列、御車後家嗣卿召具前駈四文、次出御、諸卿列立庭上、殿上人等皆悉取松明前行云々、其内右衞門權佐範兼卿、衣冠、二位忠行卿、衣冠、藤宰相中將伊平卿、平宰相經高卿、衣冠、左大辨家催渡云々、仍中納言殿著束帶、秉燭之程令參入給、此新御所可爲中宮御所云傳聞、參入公卿、大炊御門大納言家嗣卿、衣冠、中納言殿、中宮權大夫盛六條殿中宮御所上棟云々沙汰、而奉行人周防前司申云、自明日西者王相方也、可有御方達歟云々、不當嚴重云々光卿、束帶、右大辨範輔卿、三位成長卿、衣冠、御車寄内大臣殿、衣冠、先覽日時勘六月十七日、甲子、霽、御所乾角可被立納殿之由、有御吾妻鏡八月十日、丙辰、天晴、三更之間、月明風凉、今夜宣陽門院長講堂傍造營新御所々傳聞、今日民經記]暦記七月十一日、戊子十一日、天晴、時々雷雨

盛兼卿造進云々 件御所中宮權大夫 ○吉川家本 ○中 ○中 殿上 ○中 人車 十五 宣陽門院長講堂新御所造營事 略 略 略 十一日、天晴、時々雷雨 ○二 參入公卿 盛兼造進 中宮御所 トナス 上棟 方違ノ議 吉書 ス
安貞元年八月十一日 七八

明日稱御方違、可有行啓云々、西方歟之由有仰、仍被尋問陰陽道處、各積丈數申云、自夜御所西行廿二丈八畢ノ事見エタリ、相去之於被立者、雖無御方違、不可有憚云々、尺五寸、北行十六丈八尺、入戌方事一丈五尺六寸八分、然者自西鰭板際六丈廿六日、癸卯、晴、納殿上棟云々納殿安貞元年六月、郭内乾方ニ造立アルヘキノヨシ沙汰セラレ、八月造七月廿二日、己亥、晴、今日納殿立柱、打足竪桁、進士刑部丞行繼沙汰也、行云々宣陽門院ノ六條殿新御所ニ、御方違行啓アラセラル、八月十日、丙辰、霽、納殿造畢之後、今日始被納御物等、後藤左衞門尉基綱爲奉〔新編相模風土記稿〕十一日、天陰、時々雨下傳聞、今夜有中宮御方違行啓、六條殿新御所云民經記暦記八月十日、丙辰、天晴〔參考〕十一日幕府蹟中宮十一日、丁巳十一日、田、中宮、

○中 ○中 八十八鎌倉郡二十 山之内庄小町村 略 長 中宮御方違行啓事 略 子 倉郡二十 巳、中宮 小町村 立柱 上棟
安貞元年八月十一日 七九

安嘉門院御幸始、十一日、天陰、時々雨下、今日殿下於堀川小御堂有御佛事、故左大臣殿遠忌幸云々、大進光俊權大進頼俊、少進經氏、權少進ヽヽ供奉云々、日ノ條ニ、六條殿ヨリ入内アラセラルヽコト、十月三日ノ條ニ見ユ關白家實、故左大臣家通ノ周関佛事ヲ修ス、○中宮、六條殿新御所ニ行啓ノコト、本月二十五日、及ビ十一月二十八○家通ノ薨ズルコト、元仁元年八月十一日ノ條ニ見ユ、平宰相、左右大辨云々、殿上人七八人許云々、不延引、彼相國被張行、召繼可被催進由、〓被示通〓、經高、右大辨宰相範輔、等云々、御車云々、御車寄内大臣殿云々、其儀如御門督、其實、權大夫、盛兼、四條二位中將、基良、藤宰相中將、伊平、別當、隆親、平宰[明月記八月廿九日、天晴、宰相來、於砌下言談去十一日、安嘉門院御幸始、全云、參入公卿、辛橋大納言、雅親、二位新大納言、家良、土御門中納言、通方、左衞當日也、中納言殿令參給、束帶、傳聞、參入公卿、黄門、中宮權大夫盛兼卿、直衣、別民經記]暦記八月十一日、丁巳、}

赤染 鴈衣 猶不得心 之本性歟 暦記 堀河小御 御幸ノ如 修ス 參入公卿 堂ニ於テ シ
八〇

ス、仍リテ其張本ヲ捕フ、已搦取張本四人云々、末代之怖畏、向後可恐歟、群盜入十三日處シ、奉行官人ヲ解官ス、○群盜ノコト便宜合敍ス十月四日、遲明雨止其官、夜深宿于北小路小屋、夜半西方諸家ノ郎等雜人等、黨ヲ結ビテ、前攝政道家室町第ヲ襲ハント死罪事事騷擾ノ張本人ノコトヲ爭フ、是日、執行少別當權少僧都光眞ヲ流罪ニ近邊家十四日騷動聲近聞巡檢勾當訴申〓害人石王丸間事、師匠僧都光眞流罪、奉行官人章宗被解〔石清水文書〕〔明月記〕八月十三日、天晴、夜月適清明、日入之後參室町殿、仰云、是ヨリ先、興福寺衆徒、石清水奉行官人ト、石清水率都婆會神々郎等雜人等、成群儀結黨、強盜、欲打入此殿御邊、其謀洩而行兼告于聟長親、嘉祿三年八月十四日、宣旨云、奉行職事藤原光俊、安貞元年八月十三日十四日

五宮寺縁事抄佛神事次 放生會前後事○山城 内歟 ○中 ○中 一町之 斬女 云々 毎夜 事歟、 庚 略 未 略 己 申 強盜 第 五 室町第附 近ノ諸家 張本四人
安貞元年八月十四日 八一

師匠山上執行少別當權少僧都光眞出請文、乞請官人右大志中原章宗、其宣旨公家之裁定如此、宮寺之鬱陶忽散者歟、早存此旨、遂行彼會者、依天氣執達如此由來者、巡檢勾當平盛親、二年九月晦日神事庭〓害、件石王丸放禁之處、後彼童行向南都、不叶光眞之進止、仍如此被仰下畢、流罪者是死罪也、此外十二月比還補、正月從神事、還補以前不從神事、師匠僧都光眞被行流罪、奉行官人章宗被解其官、君不共正道、神不享非禮之巡檢勾當訴申〓害人石王丸間事、稱無不日之裁許、難遂放生之禮儀云々、仍例多之光眞寵愛童石王丸依〓害巡檢勾當平盛親也當今〔石清水文書〕三年八月十四日、依巡檢勾當之訴、可配流之由、被下件、故也、八月十四日八月十四日中宮大進〔石清水文書〕〓清水皇年代記下當今〔石清水文書〕〓綱昇〓〓〓町〓(〓0在判中宮大進〔石清水文書〕

諱茂 放生會延引 職事光俊奉 〓校祐清弟子、 母成任上座娘 五宮寺縁事抄所司 僧綱昇進次第〇山城 仁、 〓清水皇年代記下 中宮大進 綸旨 還補
八二

可觀、有情之者誰不宥恕哉、而巡檢勾當盛親暴惡禀性、加以打〓、自業自得立欲被早搦出濫訴張本巡檢司等状畢、伏論明法之勘、決定絞斬之罪、被召禁之間、敵人〓之者、還又招重科之旨明燈、加之修正放生會等之無止重事、童舞有數、其來尚矣、因茲優賞垂髮、宛如興亡其身畢、是則宗廟冥罸之至也、寧謂他人〓害之科乎、然而代大匠削必傷其白也、然而爲減自科、不及鬱訴、漸蒙寛宥、終移當寺畢、其前後數月一向無音之福天台、就中仲石王者、四絃傳風、鳳凰鴛鴦之調克諧、八倦廻雪、雜踏變態之姿處、別當幸清外示與列訴之旨、内挿有所存之心、諷諫彼寺、再起濫訴之條、凶惡牒、八幡大菩薩者、非盡非刻尊儀、來自鼈海之西、爲佛爲神、權跡顯于鳩岳之上號之宮寺、異餘社壇、然則僧徒群集、鎭賁宗廟之威光、童稚相繼、永挑禪窓之法手、早出使廳遙經數月、贖辜之法何以如之哉、其上敵人剩思石王歟、誅所徒童諂侫、責而有餘、凡件輩者皆是別當進止之仁也、巡檢縱雖企過分之訴訟、爲惣八幡別當法印御房興福寺牒八幡宮寺衞安貞元年八月十四日

牒シテ濫 幡宮寺ヘ 興福寺八 訴ノ張本 人ヲ搦出 盛親ノ暴 巡檢勾當 惡 巡檢ノ不 サシ▲ 當ハ別當
安貞元年八月十四日 八三

嘉祿三年六月廿八日興福寺牒爲近正長返事、付此状向棟清□云々、同否如何、若與濫訴者勿論、不然者速可搦出件凶輩也、夫搏牛〓徒爲令不死者歟、抑別當幸清索多狂誕、貫首尚書非无疑、殆今稱宣下之旨、恐信疑相半、仍早爲承實否、不日所經上奏也、於幸清者、已可被處遠流之旨令申了、汝曹所存或捧〓状、或企參洛、還勸凶黨、竊致越奏之條、短慮不調之至、超過以前之風聞寺衙可書之處、八幡執務外八幡宮衙ト書事不候、各別消息等之樣候、可申蟻虱、一旦牒許也、若及猶豫、定有後悔歟、乞也衙察状、敢勿擁、滯故牒、官之身者尤可令潤色之處、乍假形於僧侶、不優少人、雖留跡於我寺无憚大衆、神人事一向爲社務之進止、權官身不及沙汰之上、權官有其員、各可被仰、於返使中綱牒者、先々權官□給事不候、興福寺牒八幡宮衙云々、返牒ニ八幡宮牒興福祐源相源仕丁

ヒテ上奏 返牒ノ次 眞僞ヲ疑 潤色スベ 第 ス
安貞元年八月十四日 八四

徒不散鬱憤、重投此状、觸申旨如此之條、雖爲末座、又由緒依不可固辭、其身雖稱無先例、空歸青鳥之條、可謂〓弱、縡之是状、例之有無、皆隨時宜、亦是先規也、本巡檢勾當兩三輩、可爲衆徒之本意歟、若及遲緩、〓臍何盆哉者、群議如此、仍七月四日別食五師成覺座上猶迷子細者、雖末座、早相催初官、可令致酷急之沙汰也、所詮搦出濫訴張被衆徒僉議稱、牒送之趣已爲重事、不可默止、而一二〓綱位閣惣官之成敗、更無可同于貴命、善惡御計之上不可交愚、但偏宗ー爲張本者之由、南都巷談彌勒寺許法橋慶眞出合依无例无返牒、彌勒寺法印同心、而寶塔院法印不可默止之故、以詞粗返答、衆七月四日謹上寳塔院法印御房仕京、假名欲返答如何云云、愛予答云、此條牒状到來之日、令觸申畢、訴訟之有院主法印許別當侍法師増宴出合、六日、巳時、別當以増宴爲使者被命云、南都衆徒閣惣官、送牒状於權官中之時、執達如件、別食五師成覺六日、

安貞元年八月十四日 八五

八幡宮寺牒興福寺衙來牒壹紙曰、當宮之神官其誅豈輕、若可有〓宥之豫儀者、不可從大小之神事之旨、重以可寄神人之口、經奏聞之處、師進光眞僧都出使廳之由、雖令成披露、未及斷決議定、發以訴訟之間、去五月五日神事以前付頼隆朝臣令執啓許也、仍於石王諫彼等、再起濫訴之條、凶惡諂侫責而有餘云々者、就之言之、去年九月卅日率之身過者、非社司骨張、黄沙之恩免者、可爲使廳之成敗、紫泥之赦令者、可依公以前、稱乞請暇、於預官人章宗拔出其身、即徃反宮寺之間、巡檢勾當等各相議右方屋、不能見勝負、爰巡檢勾當者、爲宮檢非違使之間、平盛親依爲其人數、令都婆會神事、相撲人角力之時、爲西山之麓、臨晩陰之間、見物雜人立塞庭前左牒、去月廿八日状今日到來稱、別當幸清外示與別訴之旨、内〓有所存之心、諷拂退猥雜輩之處、石王當餘制歟、咎三報彼及拏攫致〓害了、凡存外之次第也、誠雖爲乘髮之質、更難遁盡衣之科、因茲傍輩等擧首致愁、幸清爲社務之身、非云云、事若爲實者、存外之次第也、返事案文爲存知可書給云々、

被載欲被早搦出濫訴 張本巡檢勾當等状、 牒シテ官 興福寺ニ 裁ヲ待タ 八幡宮寺 巡檢勾當 ハ宮寺ノ シム 檢非違使
安貞元年八月十四日 八六

嘉祿三年七月日八幡宮寺牒件、以牒汰之處、專爲凌凝重之霜、容質於法相之月、禪侶之法爭無芳儀、衆議之趣、非無家之聖斷、唯无神事之闕怠者、不及社家之確執者歟、而大理新任之間、有其沙第、无物取喩、不誤之惣官何故可被處其科哉、致愁之傍輩、爭又可搦出其身乎其謂、但不被問子細、不被憚神威、別當幸清可處遠流之由、被奏聞之條、存外次課役、尤可爲大會之違亂、此條南都之伶人皆以所知也、被相尋无其隱歟、然而就中巡檢勾當者、併令從一年中佛神事之上、勤役繋多也、其内放生會樂所、云當宮披无宿意之濫觴者、貴寺何无復道理之賢慮乎、所詮此事宮寺非可是非、衆徒又有奏達云々、乞衙察状、早罷雄飛之諠譁、宜待鳳衙之明詔矣、仍牒送如八幡宮寺所司等言上饗膳、云雜事、一向爲巡役勤之、依如此之沙汰、有所役之懈怠者、不可謂小事之別食五師直遣超清許返事依巡檢勾當并交野五箇庄神人等訴訟御裁許未斷、放生會式日難被遂行嘉祿三年七月日

有子細歟 不見人々 勾當ノ勤 訴訟未斷 放生會樂 ノ間放生 所ハ巡檢
安貞元年八月十四日 八七

嘉祿三年八月十日權都維那大法師實俊子細者、一々言上先畢、於今者、大會之有無、非短慮之可及、延否之條、只可任叡慮歟、仍言上如件、各々周章、縱雖蒙所存之聖斷、爭可整神事之威儀哉、何况神人等未開眉、於修大會之違亂、少量之所及、雖經上奏、于今无左右之御定、而會日近々相迫、當時右、或神人四廻之愁訴、或巡檢一列之鬱陶、云勘状、云斷罪、裁報遲引、仍爲令无權別當法印大和尚位超清修理別當法印大和上位寶清修理別當法眼和尚位順清修理別當法印大和尚位耀清子細事權上座法眼督位能暹都維那大法師桂暹都維那大法師桂暹權寺主大法師寺主法橋上人位

ヲ訴フ ラレ難キ 會遂行セ
安貞元年八月十五日 八八 安貞元年八月十五日

十五日、申、今夜休息、明旦可參者、十五日、自夜雨降、終日不晴、夕休、放生會、中納言頼資、參議範輔、辨有親云々事雖當時未了、定心中思決了、相籠居者即可著服歟、左右只可隨彼御命由答下權官等許申送状云、別當法印有訴申事、就其事可被遠流之由、衆徒訴申、次官等同心、幸清者可有後悔之由觸送云々、正權別當近年喧嘩之上嗽々、定増前、蒙仰之次、放生會宰相闕如之由被仰出云々、上卿頼資卿被責出歟、此籠居十三日昏黒宰相來巷説云、武士等少々遣八幡、是南衆徒可燒拂宮寺由有其聞云々[明月記]七月二日、朝天陰、辰後晴、宗清法印書状云、自山階寺差所司、宗清以權別當法印大和尚位宗清權別當法印大和尚位棟清別當法印大和尚位前權大僧都幸清自殿下右馬權頭佐清色歟石清水放生會、〔明月記〕八月六日、一昨日爲御使參殿下、被召御民經記]暦記七月廿日、天陰少雨下、時々天晴、〓記七月廿日、天陰少雨下、時々天晴民經記

始、○中略 壬子、彼岸 ○中 ○中 ○中 略 酉 辛 略 略 嗽々 宮寺燒拂 ノ風聞ア 放生會宰 近年喧睡 相闕如 正權別當
安貞元年八月十五日 八九

先前駈四人之由也、御覽此奉書之後、被始神事、々々簡十二日立之、次御車次牛童、持御榻左兵衞少尉宮道式景文章生藤原盛繼皆悉著衣冠十三日、天晴先召陰陽師光茂有御祓、右兵衞尉藤原重種勤役送、予著狩衣、自内裏藏人中宮大進光俊奉書到來、放生會可有御參行書到來、中納言殿可令下放生會給云々民部大夫章景朝臣治部大夫宗泰朝臣陪膳戸部下州等來、良久中納言殿令著衣冠給、持笏、令駕毛車給十四〓別甲朝間天晴、午刻以後雨下、今日中納言殿令參行放生會給、及晩頭雨皮持仕丁退紅、爲路頭行列八月十三日、己未放生會御參御教書到來後被始神事々

不入下袴、尋常白 車副二人遣之、細禮不入下袴、雖然尋 装束也、不給裝束 常也、白裝束也、不給裝束、被卷御簾 如木五位半靴、六位半靴、取華仙、五位普通螺細鞍、六 位黒鞍、式景老懸地散劒、盛繼狩袴、依雨儀皆擁笠 親卿車也、新 此車別當隆 二行、 下〓爲先、 ○中 萌木鴈衣、薄 色指貫、上活 調美 麗 略 御祓 路頭行列
九〇

右衞門少尉藤原康能藤原重村南行至大炊御門、々々々々西行至大宮、々々南行至七條、々々西行至朱雀引秀才信光著狩衣替、此間深雨之間、六位前駈二人被留、侍等改裝束參入、陸車路依去夏洪水無次侍右兵衞少尉中原宣重右馬允藤原宣俊跡云々、仍於鳥羽南門乘船給、戌刻許令著美津濱給、抑女房於別車有御參、亥刻許於極樂寺鳥居令下車給、前駈四人取松明前行、令入高房東門給一條、々々西行至東洞院、々々々南行至中御門、々々々西行至油小路、々々々已上結構色々狩衣、著劒淺沓、之後、寢殿令休息給、宮寺儲散々也、召仕參入給饗膳、去々年參議御參之時、予信光同候、今小路東行、萬里小路南行、至左衞門少尉藤原久俊藤原盛家十五日、辛酉、雨下、如法寅一點聞神分亂聲、中納言殿御行水之後、令著束帶給、予同著候檳榔御車後笠持仕丁安貞元年八月十五日

之時、侍從能資、尾張權守有 是故右衞門督殿文治上卿 兼候御車云 々、此例歟 二行、歩列細禮上活、 上卿爲 宿所 抑此宿 赤色狩衣 紫指貫 院先例 門中門外辻々追前、 爲先、 上〓 放生會事 束、 白裝 鳥羽南門 ニテ乘船 通路
安貞元年八月十五日 九一

鶴岡放生會延引、十六日、壬戌、前、出高房東門給之後、予渡上卿棧敷見物殿爲御淨衣、前駈侍等皆著淨衣亥刻許於美津濱令乘船給、抑今夜十五夜良里、蒼波滿萬里、寒衣〓雪之心、村笛吹月之思、毎事動心膓之者也、良久遠寺鐘辰美景也、更關夜靜、月明風冷、終夜棹篇舟、蘆荻繞川繋、楊柳臨岸生、白霧隔千動荒巷、鷄鳴鷄籠之山雲横、兎園之露漸〓之程、令著鳥羽南門給、令歸蓬門給侍等上話、依雨儀也、雜色平禮也、終日見舞樂、入夜事了、中納言殿入御高房、以○頼經外祖母公經ノ室全子ノ卒スルコト、本月七日ノ條ニ、放生會ヲ右兵衞尉宣重被遣馬於別當幸清許之後入洛給、入夜月明、夜陰之間、中納言右近、之後、東山日昇之程也八月十五日、辛酉、鶴岡放生會延引、依御輕服也、十六日、天晴、如法辰剋許、自八幡黄門還御、無指事、宰相此外皆代云々、雜色其外事不見及、又右衞門左前駈四人束帶、式景著細劒、侍等皆改著昨日裝束、召仕二人參入追近辨[吾妻鏡〕

帶無魚袋 右大辨 權右中辨 少將實直 佐資 件棧敷 有文玉、御 少將源家 範輔卿 有親朝臣 吉川家本 二間也 己上弓箭 二十五 定朝臣 能 將軍ノ輕 服ニ依ル 雨儀
安貞元年八月十六日二十一日 九二

分布ノ事ヲ沙汰ス、二十一日、○櫟木文書同ジキヲ以テ略ス、幕府、相馬御厨ニ上分布及ビ使雜事等布壹段別募錢參拾文、可辨濟之由、雖有御下知、所詮停止不法准布、以建久時布、可令進濟、但彼布遍未出來者、早任傍例、以錢肆拾文募布壹段代、可令濟之追行スルコト、十二月十五日ノ條ニ見ユ、ノ進濟ヲ沙汰スルコト、安貞二年八月二十三日ノ條ニ見ユ状、依仰下知如件、外宮一禰宜行元神主申、下總國相馬御厨上分布事、先度地頭令申子細之時幕府、豐受大神宮一禰宜行元ノ申請ニ依リ、下總相馬御厨ニ上嘉祿三年八月十六日武藏守平十六日、軒廊御卜鏑矢記]〇伊記八月廿一日、丁卯、天晴、中納言殿令參軒廊御ト給、御束帶加常、廣田社鳴動事云々、安貞元年八月十六日二十一日相模守平判

相模守平 戌 卯 暦記 丁 (泰時〕 (時房) 四十文ト 一段代ヲ 動ヲトス 廣田社鳴 ス
安貞元年八月二十五日二十八日 九三

停止セシム、二十八日、條ニ見ユ、御後殿上人、御車左兵衞府中納言殿令供奉給、御束帶廿五日、天陰、雨下、今夜中宮有行啓六條殿新御所云々次啓將○永佐ノ補任便宜合敍ス、六條殿新御所ニ初度行啓ノコト、十一日ノ宮司六波羅、感神院領丹波波波伯部保ニ、同國守護所使ノ入部ヲ傳聞、路頭行烈右兵衞上達部左衞門六條殿新御所ニ行啓アラセラル、〔民經記〕暦記八月廿四日、天陰雨下、予中宮行啓可供奉之由藏人仲業相〔藏人補任〕六位藤永佐「八月二十五日補、中宮權少進、廿五日、辛未、中宮、一、右衞門、檳榔出車三両、一十五日、觸、仍申故障了、

殿御亭、而造營新御 佐家 馬唐尾、靴、巡 御、第二度歟 當時御土御門關臼 方□□□□ 所之後、有渡 佐資 顯氏 佐信 無文帶、靴 車副〓冠 良卿、中納言公氏卿、權中納言頼ー卿、 權大夫盛兼卿有御車前、權大納言家 直、右少將 御馬如常 左少將實 中宮權大夫盛兼卿、二位中將基良卿、別當隆親卿、參議 朝臣 經高卿、右大辨範輔卿、宰相中將宣經朝臣、〓社〓、 權佐 實光 大進光俊、日ヽ權大淮 清 青糸毛、御 範頼、〓〓 時 範頼、祐鑑少進經氏、 戌 長 甲 能 子 辛 未 中宮行啓事 右馬頭從四位下佐清朝臣三男 行啓 中宮權少 進ヲ補ス 第二度ノ
安貞元年八月三十日 九四

田畠并刃傷狼藉等事波羅下知者、於當保者、可停止守護入部之由、被載之畢外、可令停止自由沙汰云々止新儀、若又有殊子細者、可參决云々、如同年十月五日同下知者、當保訴訟及度々之間、下知先畢、守去閏三月十七日關東御下知、謀叛〓害以下三箇條之始令亂入保内、令煩土民之間、長日御供乃闕如云々、事實者不便、任先例、可停就中如嘉祿三年四月廿八日、同十月五日六如嘉祿三年八月廿八日六波羅下知者、感神院日御供料丹波國波波伯部保守護使亂入事、社解遣之、如状者、前前守護代之時、不申入之處、當守護代感神院領丹波國波波伯部保下司氏澄代良盛與雜掌親國相論下司職名八月卅日、丙子、晴、將軍家御身風疹令出給云々三十日吾妻鏡正安元年十二月廿三日右近將監平朝臣〔六波羅御下知頼經病ム、前上野介平朝臣判判

○上 ○中 ○吉川家本 ○中 丙 略 二十五 略 子 略 (宗方) 判 日供料所 長日供闕 如ス 風疹
安貞元年九月二日 九五

今日所被始行也、八字文殊法白相犯、一昨日犯右執法、今夜犯左執法云々、先例建久六年云々、藥師護摩以上御祈等事、後藤左衞門尉、進士判官代等爲奉行、但藥師、八字文殊。天地災北斗供廿一日、丁酉、天變御祈内、藥師護摩、八字文殊法、天地災變祭等、去九日延引訖、九月二日、戊寅、晴、金火迫犯之由、天文道等屬周防前一字金輪法變等者、今日有儀延引云々、二日九日、乙酉、天變御祈等事、今日始行之、〓惑星祭晴賢、太白星祭國繼、七曜供幕府、藥師護摩等ヲ修シテ、天變ヲ祈禳セシム、司親實、捧連署勘文云々、日入之程、參今出河殿、仰云、天變至夜重、〓惑太〔明月記〕九月三日、天晴天地災變祭親職、九月〔吾妻鏡〕〔明月記〕九月三日、天晴、る中日入之程、參〓イ。出河殿、仰云、天變至夜重、〓惑太○二

○中 大盡 丁丑朔 助法印 珍瑜 ○吉川家本 帥法橋 珍譽 二十五 律師、 宰相 大進 法印 信濃 略 寅 僧都、 戊 ○二 文殊等ヲ 〓引ス 藥師八字 天文道勘 文ヲ進ム 追行ス
安貞元年九月二日 九六

三日、天晴七條院、陰明門院御惱、尋デ、修明門院、宜秋門院モ亦、御惱アラセラル、大臣、公經公、二條中納言定高以下濟々焉、明惠房上人自女院被召、有御戒云○幕府、陰陽道ヲシテ、天變ヲ勘申セシムルコト、七月十九日ノ條ニ見十九日、天陰、雨不下、今日女院聊減御之由、傳聞、今日參入女院御所人々、藤右藥助知成來參入、奉療治云々、御耳上出給云々二日、天晴又此間有天變云々、旁可恐云々、修明門院有御煩、仍中納言殿令行御祭給、十四日、庚寅、天晴、修明門院御蚊觸大事御云々、所歎入也、大事御云々、匪直也歟四日、天晴四日、庚辰又聞、七條院、御所勞頗大事御云々、又聞、陰明門院御所勞、又内匠頭基成、典云、民經記]暦記九月三日、己卯、民經記]屠記九月二日、戊寅ユ、暦記九月三日、己卯、

○中 ○中 ○中 略 略 略 ○中 略 暦記 暦記 門院ノ爲 頼資修明 御蚊觸 行フ メニ祭ヲ 修明門院 戒ヲ受ケ 給フ 高辨ヨリ
安貞元年九月二日 九七

其後御増、基成奉灸、療治不可然、非可惜身由被仰云十二日、天晴、申後陰、夜深雨降、午時許參宜秋門院又云、陰明門院八月之間、水漿不通、御不食〓又如死人、全正念不御坐云々、可悲事也、彼相國才藝闕如、無社稷之忠、只以又云、〓女房令待時給、修明門院雜〓有修明門院令煩雜〓給云々、又云、七條院猶危御座云々、如待時偃臥給、此卅日許時々起居、又有食給時、偏無本心、只吐天狗之詞給、其日入以前參前殿、見參之間入夜、十一日、天晴、霜白、女院御祈等可尋記、卅日、天晴、風靜、人云、陰明門院崩云々、御療治事云々、愚札之次申前殿、御返事云、雖聞危惡獲麟由、未聞一定由所、先日御減御沐浴不例、晝殊事不御、僧正御房參給七日、朝陰、晝晴、廿日、冬舗、天陰、時雨降、自未時漸密、入夜宰相來、依修明門院又御増由、參彼御齋宮戸部來次云、云、天晴、朝後陰、未後雨降、〔明月記]九月五日陰明門院瘧、御十九日下廿日

水漿 初度 不通 先是殿 武衞備州 連日 ○中 下御座 宜秋門院又 御不食云々 ○中 都護大進 基成 御不例云々 ○中 辛已、九 發心地、經數月 ○中 ○中 月中、 ○中 略 略 略 略 申、 略 冬節 略 御灸 雜〓 危篤 〓御不食 七條院御 修明門院 修明門院 定家頼實 陰明門院 御不例 崩御ノ噂 宜秋門院 ヲ評ス 陰明門院
安貞元年九月二日 九八

大納言正二位源通具薨ズ、九月二日薨、號堀川大納言、詩歌其名、誰人辨其虚僞哉但彼兩儒之説、他人不受其一卷、於當世、可謂拔群、今已名號也、於公事者、不足言之人也、以自讃之詞、爲卿二品廣元等被歸伏、京畿得俗男女之所稱、〓古有識公卿、今年共滅亡歟、是少年之時、遇光輔宗業讀書之□旨爲事執國柄、恣申任官敍位事、皆末代之亂政也、子孫之滅亡、依無其冥加承明門黄門局來談、通具卿身腫、又九月二日、土用、天晴、風吹、入夜雜人説云、大納言通具卿申時許薨云々仍于今被付大黄、大納言正二位源通具亡去歟、勸賞、快全是也云々、[明月記八月八日、朝天陰、陽景間見、權中納言正三位源具實廿五、九月二日服解、父、十月廿五日復任、十月廿九日陰明已得減給、驗者修明院御腫物、御頭、止藥歟、又令腫給、〔公卿補任〕十七痛腹底歟、天顏快睛、霜如雪、道

不知 虚實 五十 七歳 寛快 ○中 御湯 五十 ○中 不及 晦、乙 ○一代要 記同ジ 亥、 八 子 略 略 廿五 定家ノ批 病ム 御腫物 驗者勸賞 修明門院 評 具實服解 堀川大納 言ト號ス
安貞元年九月二日 九九

末座有紫端、稱殿上人料歟、其日通方卿在座云々色々布衣爲堂、父公忌日修八講、殿上人座對代長押上高麗豐、彼是不同如何、後日申殿下、一上以下家殿上人公卿同長押、殿上用紫端、攝〓以後以長押覺朝僧正曼陀羅供、翌日稱正日、又招請不向、又其翌日土御門大納言以寢殿二日、天晴、傳聞、正二位行大納言臣源朝臣通具卿薨云々及日入中將有教朝臣被過訪十月廿七日、天晴七日、朝陰、晝晴后宮殿上以下關白家公卿座、皆清談良久、昏黒退下爲殿上人也、世上無常騎馬在車後、各其馬前有取松明者、如御幸渡京中、此事有先例或人消息云、故源亞相葬送、子息三人并家人藏人五位等歟云々、凡末代事、例之有無不能分別是非、武士二三百人供奉云云〔民經記]暦記九月二日、戊寅、歸、一日故源大納言法事所、中門廊壁下、敷紫端爲殿上人座雜人説、通具卿今夜石藏葬送、兩息處分相論云々、四日、庚辰、天晴、

言不犯土、以棺置木 師季朝臣以 上、水漏出、鳥集其上 家自平生時、此所殿上人座云々、定有所見歟 但不隔物被直下、頗無便宜歟、答不知由了、 妻戸内長押上、有 中、依無遺 又云、土用 公卿座、可然歟、彼 下殿上人 參内之 ○中 如折 次、束帶 ○中 生年五 十七、 花 略 略 ○中 略 左金吾、 拾遺 (具定) 處分相論 葬列御幸 百人從フ 曼陀羅供 葬送 武士二三 ノ如シ 法事
安貞元年九月二日 一〇〇

日敍從四下正治元十一廿七從四上久二年四月十日任權中納言、建永元年二月辭督別當、四月三日敍從二位、五十月廿四日復任、父、同三年十一廿三兼右衞門督、爲檢別當、十二廿正三位、元十五日春宮昇殿、十二月廿九正四下、建仁元年八月十九日任參議、元藏人頭可哀云々、日來依所勞不出仕、亞相者故内大臣通親公二男也、母高倉院女左中將如元、卅一、同二年正月廿一日兼備中權守、十廿一服解、廿九從三位、閏督、任中納言、於亞相多年、不至槐門、終命了、文道之故人也、風月之本主也、可月十七日勅授帶劒、承元二年十二月九日敍正二位、同四年正月十七日兼中延任一年、十月廿三正五下同二三六遷左近中將、同日補藏人頭、四月同四十二九右少將廿四重任、同二正五從五上文治元十二廿九任因幡守、建久元正元暦元年十一十七敍爵房、尾張、先院御時、經藏人少將辨官等、昇宰相中將、經檢非違使別當、右衞門同五正卅惜可憐、即日止位記、同六二二止守、同八正五〔公卿補任〕參議正四位下源通具卅一、丙大臣次男、母修理大夫通盛女、六月十三兼伊與守、同九十二九遷左中辨安貞元年九月二日

父内大臣 造興福寺金 覲子内 院司賞 守如 廿三、父卿辭 堂國司賞 倉院 大嘗 左衞門督申 親王給 會、 母高 三朝覲行幸賞、 元、 (二イ) 祖父内大臣、仁安 祖父内大臣、仁安(十三イ)(權右 女房、尾 本主 造興福寺 文道ノ故 人風月ノ 官歴 賞 金堂國司
安貞元年九月二日 一〇一

廿九日任權大納言、承久三年八月廿一日爲獎學院別當、宮權大夫、三月十九日止之、通具月十三日轉正新勅撰集新古今集建暦元年十月四日轉正、同二年六月貞應元年八古今集續後撰集冬、「、續勅撰作者部類續拾遺集玉葉集〓一〔尊卑分脈安貞元年九月二日

正二位大納言、土御 門内大臣源通親男、 依院號也、〇 戀三 春下、一、戀一、一、 神、一、戀一、一、雜 冬、四、戀二、一、戀四、三、戀五、一、 ○以上 以上十五、 ○以上 十六 一、秋上三、 十七 雜中、一、雜下、一、右衞門督 自帝王至 春上ニ、夏 三、一、大納言、 秋上 庶人之部 戀三、一、雜上、一、 戀三、 圓源 一、 久我 内大臣、正二位、 號土御門内大臣 一、 母平通盛卿女、嘉祿三九二薨、五十七歳、號堀川、新古今集撰者五人之内、 一、 源氏 世系
安貞元年九月二日 一〇二 詩

秋上、一、秋下、一、冬、一、戀四、一、雜新續古今集新後拾遺集家集旅歌中水螢晩點空生滅、山鳥曉聲幾有無、草むすふ床たにあるゝ夕くれのあらしのそこにこよひたにねん船とむるむしあけの濱の松の風たかゆめちにかまたかよふらん山家紅葉大納言源通具〔萬代和歌集作者部類通具夏月言志大納言源通具大納言通具卿夫木和歌抄〔夫木和歌抄〕〓十五雜部七家集後拾遺集湖中晩水緑無浪、浦外春山白有花、和漢兼作集和漢兼作集江上春望大納言源通具三、一、雜四、一、大納言通具卿和漢兼作集新千載集賀、一、新拾遺集〔和漢兼作集〕都部中江上春望大納言源通具和漢兼作集}近郡下夏月言志大納言源通具

むしあけのはま、 戀四、一、 雜下、一、 大納 未勘國 雜上、 秋下、一、 夏、一、旅、一、 旅、一、 言 三十一雜部十三 雜上、一、 居所下床 一、 春部中 夏部下 秋部下 五 二 秋八 家集 詩
安貞元年九月二日 一〇三

と、視聽ともに〓をうこかすなとや申へき、行すゑをたれしのへとて夕風にちきりか置ん宿の立花はくしの詩をみる心ちして侍り、孤峯たかくそはたてるかたへに、松の一木ゆふ日にほの見え、霧のものさひしくたてるに、雲風の色聲秋なりけり梅のはな誰袖ふれしにほひそと春や、昔の月にとはゝや深草の星の月影さひしさもすみこしまゝの野への秋風恒、忠岑なとおはさしをきて、棟梁、順不審、又通具、有家は京極心にかなはぬ殿勤仕ありき、文臺を用事ありき、又硯蓋を用事、中〳〵晴の時の儀式と申侍り、されは攝政殿も、おろかならすほめ給けるにこそ、雙松門北青嵐路、疎竹簾前紅葉山、〔愚祕抄〕下元久、北野奉納の御披講には、御製講師は通具卿、讀師は攝政物にたとへたる歌仙こ、棟梁、順、通具、有家なとか、躬愚祕抄〕上通具朝臣の歌は、詠作の歌、ことに樂天の詩をみる心ちして桐火桶〕〔桐火桶〕通具卿たり、〔三千院文書〕〓山城物にたとへたる歌仙ニ、棟梁、順、通具有家なとか、躬

〔三千院文書〕〓山城 揚ス ノ歌ヲ稱 良經通具 北野奉納 ノ御製講 師トナル 白氏ノ趣 アリ
安貞元年九月二日 一〇四

ぞ、誰か知りたると御尋有けるに、申人なかりけるに、源大納言通具卿、繪樣候とて奉りけり、此大鳥の色したる鳥の目皆などおそろしげなるが、ふとくみじか成すがた成を、書て參らせたりけり、御覽じて、これは、なにゝ見へたるぞと、ふるく書たる本の有り、又此定なにぞ注したる物の有かと、御尋中に、さもありぬべからんは、申すべきよし勅定ありければ、則注進しけり、歌よみにて、新勅撰なとにも、歌數少被入たり、又百人一首とて、上古以來、歌順徳院の御位の時、あたらしき御琵琶の有けるを、い仙百人を、定家の撰はれて、かにも棟梁、通具、有家四人なから不入に、別して其中に、大鳥の入たりけるを、これにてこそあらめとて、其名にさだまりにけり、さて撥面の繪にかゝれんとしける時、そも〳〵、此鳥の姿はなにもの取出さるへしとも不覺候、只新古今撰者なれはの大樣才覺の所爲歟有に、大納言、つまびらかに申むねなし、只わがもとにふるくよりうつしも此不審之條々者、頑石の心なり、ゆめ〳〵無他見樣に祕藏候て可然候かなる名をかつくべきとて、藏人孝時に、風俗催馬樂の名、并に其歌の詞の〔古今著聞集〕宗祇(花押)

○中 十一 畫圖 略 時新調ノ 御琵琶大 鳥ノ撥面 順徳院ノ ノ繪樣ヲ 畫ク 百人一首 ニ入ラズ
安貞元年九月二日 一〇五

承元四年十一月二十五日ノ條ニ、第宅ノ燒亡スルコト、同年雜載、天文月二十五日ノ條ニ、石清水別當宗清ノ罪科ニ就テ意見ヲ述ブルコト、變異ノ條ニ、大嘗會論義ニ後鳥羽上皇ノ御感ヲ蒙ルコト、建暦元年九ゼラルヽコト、同年四月七日ノ條ニ、土御門院ノ執事別當トナルコト、愛物師季中將妹、同爲武士愛物在白河云々、能眞子歟、所ノ寄人ニ補セラルヽコト、建仁元年七月二十七日ノ條ニ、新古今和風俗にうたひて候やうは、大鳥の羽に霜ふれりと候は、もし鵲などにてや建保六年九月十六日ノ條ニ、最勝四天王院和歌會作者ノコト、承久元と、沙汰有てもちゐられず成にけり、さて、孝道朝臣に、御たづねありければ、申計にて候と申ければ、此事、さも有とて、鵲をかゝれたるとぞ、歌集ヲ奏進スルコト、元久二年三月二十六日ノ條ニ、御製ノ代作ヲ命ちて候と許、申されけり、さては其事正體なし、此人は、おし事する人にこそ候らんとぞ推せられて候、さらでは口傳も候はず、只歌の〓ばにて、すいし○通具、後鳥羽院殿上人トナルコト、建久九年正月十一日ノ條ニ、和歌〔明月記〕寛喜二年閏正月廿二日、こ卵、雨凝、天晴、夜又陰、又通具卿老後

○中 略 通具ノ愛 ル人 物 オシ事ス
一〇六

由、陰陽道等申之、五日、年十月十日ノ條ニ、後堀河天皇御元服ノ上壽人トナルコト、貞應元年九月三日、己卯、晴、丑刻大地震、正月三日ノ條ニ、盜難ニ逢フコト、嘉祿二年十月是月ノ條ニ見ユ、四日、庚辰、霽、地震事以周防前司被尋下之處、天王動也、隨月隨日吉凶相交之鎌倉大地震、三日、、是ヨリ先、關白家實、家司ヲ補ス、是日、吉書始アリ、〔參考〕安貞元年九月三日五日○十一月廿四日通具書状[吾妻鏡

)吉川家本 辛 巳 卯 二十五 己 巳辛 卯己 自署 天王動 〔岩崎小彌太氏所藏文書 ○十一月廿四日通具書状 安貞元年九月三日五日
安貞元年九月六日 一〇七

六日、由、而今年略之又例也、此間略了、只家司等著也、自予上〓家司者執事下、予上之間著下也爲殿家司、今ハ藏人所ニモ可著也、著座所端座、大外記大夫史上、執事家司五日、辛巳、天晴、雨下、抑予昨日參殿下、而予殿家司之後、始所參也、可申吉書之○經光ノ右大臣教實ノ家司ニ補セラルヽコト、四月九日ノ條ニ、關白四日、天晴、中納言殿著直衣令參殿下給、予著束帶、同參入、黄門御□□、予早良久中納言令退出給、也、中納言殿令著障子上奧座給、予同著端座下、小時藏人佐信盛參入閑談氏相共所望之中、予被補、微望被達、所〓舞也、十四日下、去夜殿所充云々、予其夜被補殿家司之由、下州所談也、予、佐清、經家實ノ政所執事ニ補セラルヽコト、十月十日ノ條ニ見ユ、〔藏人補任〕六位高忠時右兵衞尉、九月六日任左衞門尉、九月四日、庚辰臨時除目、民經記暦記八月十四日、〓申、九八月十四日、庚申

執事家司藏人所 上布障子副著也 令補殿家司給事 壬 暦記 午、 ノ後始メ 經光ヲ家 テ參ス 經光家司 司ニ補ス
安貞元年九月六日 一〇八

有除目云々日可任、實宣卿還任信實朝臣來談九月五日時儀非可不被行事歟、面々輪轉、狂亂之奔くらへ歟、左兵辨官四人皆可賣辨兩事、申他國云々、六日、夜雨止、朝陽晴安部親忠、藤定俊、藤光國、從五位下中原仲景、修理大佛判官中原尚繼、稱判官代明日可男在宰相家、高階繋清申從四下賀茂俊宗、正五下丹波基□、和氣光成、從五上天晴、朝後陰、未後雨降十六、左馬、十三、右馬任下野權守云々、左將監事次今夜除目云々、或云、雜任許也、大納言以下十三天晴辨官四人新任、可見勝事、巷説又有狂亂任官之聞云々七日、朝陰、晝晴、巳時許聞書到來、式部任人四十五人可爲右大辨左中辨云々、世々狂亂逼迫歟、天下遍所謳歌也、親定召參議出雲宰相信濃猶不左門十九日右右門親俊、爲經任[明月記]八月十三日、天晴、〔民經記〕暦記八月廿二日、戊辰、右六右

十三日可任云々、〇七 猶不出仕 月十一日ノ條參看 範輔讓子、頼隆任參議、有 十四人之内 親補頭、親長術盡敍三位 月來籠居 忠時藏人 ○中略、國々所望 兩少辨可至右 宣陽門院祗候六 ○中 辨官四人去官、 條宮之後召出給 九月 大納言以 十二 大左中 十四 辛巳、九 安房、紀伊 種々祕計云々 豐後改守 ○中 十七 月中、 ○中 下事歟 略 節、 十二 ○中 人 人 十六 云々 人、 略 人、 略 人 暦記 辨官四人 聞書 官 新任ノ説 狂亂ノ任
安貞元年九月六日 一〇九

朝臣天曹地府祭云々、祭料單一領、楡英千支遣之、是等一向黄門爲御教訓廿七日、癸酉、間頭右中辨頼隆朝臣可任參議云々、權右中辨有親朝臣、去鸞臺可補藏人頭云々、殊又左中辨親長朝臣可超越云々、然間辨官兩闕云々、職事三人競被令申入御云々、靭負佐傍若無人歟之由、有御命、拜苔襦者也、廿八日、甲戌、望、笑中刀可恐々々、又□侍中靱負佐有闕云々、予是等之間微望雖難達、出奉幣、芭蕉漸破風、蘆荻又含露、洛中秋望蕭條者也、予所望事所祈請也、終日廿九日、天晴、予參北野、中納言殿令參殿下給、予所望間有祈事、陰陽頭泰忠廿七日、天晴、中納言殿著直衣、令參殿下給、除書已今日云々、予條々所望事、廿八日、天晴、予秀才相共物詣、先參吉田社、予奉幣、次參賀茂社、次參北野、予廿二日、天晴、中納言殿被仰云、近日可有除書云々、宰相親定卿去參議歟、然廿九日、乙亥、其望了、

祈請ス 職事競望 ヲ諸社ニ 經光靱負 同所望ノ 佐ヲ望ム 經光所望 祈
安貞元年九月六日 一一〇

從五位上、予下品也、是所期也、雜任濟々焉、保々神人等ノ神事違例ヲ糺サシム、○齋宮野宮ニ遷リ給フコト、本月二十四日ノ條ニ、辨官ヲ補任スルコ聞書云、兵部少輔藤經俊、安房、紀伊、豐後國替、前皇后宮權大進藤光氏ト、十月四日ノ條ニ見ユ、下野前司宣實來閑談、予所望等事、難達微望歟、勘解由次官官宣旨ヲ松尾社ニ下シテ、同社司ノ請ニ依リ、官使ヲ發遣シテ、西七條一日、天晴六日、壬午、天晴、傳聞、有小除目云々、仍入夜中納言殿令參内給、若頭職事其沙忠高九月一日、丁丑、卅日、丙子、是等訴申予所望事云々、匪直中宮權大進頼俊也事歟、然而可依運命歟卅日、天晴、予參北野、汰なんとにや□也又春日社多少供物彼經俊資經卿子云々、此除目齋宮入御野宮供奉人等也、

卿子 光親 權中納言 入道中納言 ○中 定高一男 顯俊三男 略 忠高頼俊 所望ヲ訴 等經光ノ 聞書 フ
安貞元年九月六日 一一一

右得神祇官今月一日解状稱、被社司去月廿二日解稱、當社之四月祭以下六月御田代、九日會神事者、爲葛野郡一郡之營、不限權門勢家、領札迎之、御供并之由、可被宣下也、望請官裁、早被遣官使、社家神人相共令譴責者、且無後々違設、同闕如畢、又九日會者、當社第一之大神事也、樂人舞人之儲、會新米追年未箇所、御輿迎之日、各令調進御供、而又還御之日、神人等課役之勤、御供令調進六人之輩、隨巡役令進濟之處、今年無合勺之所濟、又御田代諸郷之殖女之敷進、今年定令懈怠者歟、早賜官使、兼日相催、云會新米、云闕如之御供、早可調進者又以例也、而近年或號頭人煩、或自由對捍、寄事於左右、大政所以下櫟谷保、輿、而雖可言上子細神事之煩、旁依有其恐、愁遂行畢、又祭之間常燈油、稱侍座應遣官使尋子細西七條保々神人等神事違例事七條一坊、同二坊、同三坊、五箇所之御供并社司饗膳、都以闕如畢、即不奉出御御田代蘋女敷設、九日會之相撲令勤仕者、徃古例也、就中西七條者、分保々六左辨官松尾社〔東寺百合文書〕○山期六十四之百八十七東寺并松尾□證案」

下六月御 四月祭以 葛野一郡 田代等ハ 人舞人ノ 九日會樂 近年御供 等闕如ス 儲會料米 ノ營ナリ 追年未進 官宣旨
安貞元年九月七日 一一二

安堵代官光重大和國豐國庄地頭職事之處、行季號多武峯御廟守、雖出濫訴、重科無隱之間、不能御成敗謬可被行科七日右當庄地頭職者、前下司刑部丞行季依京方科、重康爲勳功賞拜領之後、領知シ、其請ニ任セテ沙汰セシム、之由、有御沙汰之間逃上畢、其後無力于訴、相語預所長忠五師并御墓守神人例矣、望請天裁、早任前宣旨、可被重宣下者、權中納言藤原朝臣頼資宣、奉勅、依欲且任度々長者宣寺家下知、且依關東御教書状、被行狼藉人於所當罪、令停メ、代官光重ヲ安堵セシメラレンコトヲ請フ、是日、幕府、六波羅ニ牒是ヨリ先、大和豐國莊地頭職平重康、同莊下司行季等ノ狼藉ヲ請者、社宜承知、依宣行之少辨藤原朝臣判嘉祿三年九月六日大史小槻宿禰〓平重康言上〔春日神社文書〕]

○大和 十四 未 癸 「長布施四郎」 端裏書) 久京方 解状 行季ハ承 峯御廟守 ト號シ地 行季多武 平重康ノ 頭代ヲ押
安貞元年九月七日 一一三

御教書於掃部助殿之間、令言上殿下給、被成下長者宣、雖被召惡黨、寄事於左人等、亂入代官宿所、破損數宇舍屋、取入冑以下物具於池中、追捕取收納早米科、且糺返損物、且可令安堵代官之由也、任状令言上殿下給之間、度々被下長拂在家之條、已以替色謀叛、又晝強盜也、此等子細訴申之間、去年十二月三日、并資財畢、仍訴申之處、早言上殿下、召上張本、可被糺斷之由、去年八月十日、給下知、遁事於左右、終以不令參洛、剩依令押領地頭、今年閏三月十三日御教書者宣、雖有御沙汰、於京都於被召問者、不可遁重科之間、背數度長者宣、關東御同廿二日兩度、給御教書於六波羅殿、状云、早言上殿下、召下狼藉張本、被行罪右、遂以不令參上、彼御沙汰依□前途、奉蔑如關東御威、預所幸尼割庄内興田代官縱雖有非法訴、申事由、可仰上裁歟、號神人、無子細追捕取資財所當物、燒不令安堵地頭代、可令押領之由、巧出隱謀、以吹毛、去年七月十四日、御墓守神村稱寄進春□□、依爲神領、不可有地頭之由、任自由申之、又去年十月、相語數十人凶徒、號代官光重許追捕取資財物、致種々之狼藉、與恥辱畢、仍家畢、私號寄神社、不蒙御免、於押領者、御□人誰全所知可〓處彌令嘲弄、同十一月重寄來、猶以追捕燒拂庄家政所、以哉、重康

哉、重康 宇ヲ破損 宇宿所數 惡黨ヲ參 上セシメ シ資財ヲ 代官ヲ襲 撃シテ財 神人等代 取ル ヲ奪フ 領セント ズ
安貞元年九月七日 一一四

構狼藉也、諸社神人濫行事殊可被禁遏之由、先格後符嚴制稠重之上、當時新云、興田郷御墓守狼藉事、可對決兩方之由、被仰下畢、而長忠五師不可令安堵地頭之由、出自由状、張行地頭、如無召出長忠相尋存知之旨、差副別使可令沙幸尼養君中納言得業、依號領家、得行季之語、長忠五師以下梟惡之輩、所令結令〓害之處、僅以雖令逃存、死生不定也、惡行之企、古今未曾有之狼藉也、是則汰、付重康代官云々、如此之間、令言上殿下給、又被成長者宣、召取寺家下知、六波羅殿御使二人寺家使等、相具代官光重、去四月十九日入部之處、於被召狼畢、代官依無宿所、寄宿如法堂住僧許之處、惡黨三百人許、打圍宿所、懸火燒拂制其一也、濫行猶難遁違勅之科、何況違背度々長者宣并關東御教書、本所下數宇之間、代官無可遁出之方、逃入堂内之處、彼輩追來、散々切破堂部遣戸、擬藉人者、一人不令參上、至于百姓等者、出逢代官畢、仍御使等沙汰付之後、罷上庫助給所知同燒拂之、其次所寄來也、有子細者、可經訴訟之處、恣號神人、引率知、數度追捕代官、兩度燒拂數宇在家哉、於今者不及子細、以別御使、召下件狼不被行所當罪者、天下狼藉不可鎭歟、匪只此一所、件日勝田兵藉人等人勢寄來、任法燒拂之條、國土亡弊之基也、爭無焔誡哉、神者不享非禮之間、幸

夾名在 別紙 ヲ對決セ 守ノ狼藉 代官ノ宿 興田郷〓 所ヲ燒撃 シム メ
安貞元年九月七日 一一五

令安堵、欲令押領之條、以外愚案也、重康縱雖有科、他人可給歟、以何道理可返々追捕物、且被行刑、欲令安堵代官、仍言上如件、大和國豐國庄惡黨狼藉事、地頭長布施四郎重康訴状更不可及遲怠、兼又於地頭代光重者、且可令安堵其身之状、依鎌倉殿仰、執達於殿下御所、前下司行季、預所長忠五師以下與力之輩、不日可令召進關東也、嘉祿三年九月七日武藏守(花押)細之由、度々被仰之處、不應召致濫行之條、罪科不輕、甚以奇恠也、早言上事由給哉、於致惡行者、彌可被處罪科歟、然則早召下行季、長忠以下張本、且糺返度尼不幸而即夭亡畢、又受繼民部卿僧都、今年七月八日逝去、神道無納受之條可謂炳焉歟、中納言得業者、彼僧都眞弟子也、見覆前車、可恐後惡之處、得行季等之語、度々令致狼藉之條、被招罪科者歟、行季以隱謀相語神人等、妨代官不如件、如此、可糺斷子嘉祿三年八月日平重康ト〔春日神社文書〕〓大和豐國事兩國司申状」嘉祿三年八月日

副代官 申状 豐國事兩國司申状」 掃裏書) ニ召喚ス 等ヲ關東 行季長忠 光重ヲ安 代官ノ安 堵ヲ請フ 堵セシム
安貞元年九月七日 一一六

掃部助殿并修理亮殿八條庄狼藉事遣候之間、言上殿下候之處、論人企參洛可遂對決之由、雖被下長者宣、于今不寺家御請文如此、仍案文進覽之候、子細不可違先條候也、豐國、八條共依爲罪地頭代訴申候之間、同依言上殿下候、爲糺決是非、以長者宣、被召良賢候之處、依地頭訴申候、召决兩方、可申子細、隨状跡可有御成敗之由、自關東度々被仰參對、可被禁獄地頭之由、被觸仰之條、存外次第候歟、衆議之趣、與地頭之訴、已以參差、不被糺明眞僞、無左右被申行罪咎之條、關東定被驚思食候歟、理又不可然候哉科輩跡、爲關東御進止、被置地頭職候了、兩地頭代縱雖有其咎、可被經次第沙豐國庄狼藉事兩條相模守(花押)〓豐國八條兩庄事修理亮状」

(端裏書) 狼藉 狼藉 白へ牒ス 豐國莊ノ 地頭ヲ禁 六波羅關 八條莊ノ 獄セント 罪科者ノ 跡 ス
安貞元年九月九日十三日 一一七

十三日納言一人、惟忠、九日自内裏藏人仲業奉書到來、明後日御方違行幸、○御參詣ノコト詳ナラズ、姑ク本書ニ依リテ、是日ニ掲グ、盛兼卿、藤宰相中將伊平卿、左大辨家光卿、右大辨範輔卿、辨三人仁和寺道深法親王、高野山ニ御參詣アラセラル、仍執達如件〔明月記〕九月六日、夜雨止、朝陽晴、巳時出門、參仁和寺宮、不經程入見參十月二日汰之處、猥被燒拂住宅、追却其身之條、頗亂次之基候歟、以此旨、可令披露給候、平座、十一日、天晴民經記]暦記九月十一日、丁亥、十月二日修理權亮(花押入御之後、〓法眼歸廬、掃部權助(花押)〔民經記〕暦記九月九日、乙酉、平座、參入人々、權大納言家良卿、中宮權大夫〓七條殿ニ御方違行幸アラセラル、少修理權亮(花押)可

五日還御 親俊、爲經 參高野給、十 有親朝臣、 ○中 七條殿 臨幸也 來九 酉 略 日令 丑 乙 己 還御
安貞元年九月十五日 一一八

十五日、祗候閑所、良久初夜之時已始、被出御花之由、預法師所告也、次四位侍從能忠令獻出車者、一車打損之由返答了、著也、前殿下、妙香院僧正等御參云々、暫後妙香院僧正退出歟、此間人々立座、薄色生羅指貫、持扇、雜色少々、侍一兩人所召具也、參宜秋門院、于時御九條前殿下御所、尼上所同車也、予著殿上人座朝臣、布本、侍從頼俊、直衣、予相共進候御所西端遣戸間、被出御花、次四位侍從十三日、己丑、今令夜御方違行幸七條殿云々、其間事可尋記、頼經、和歌會ヲ停メ、諸人ヲシテ、和歌ヲ詠進セシム、付袖單先之、四位侍從能忠朝臣、侍從頼俊、左馬頭親季所九月十三日、己丑、御所中可有和歌御會之由、兼日雖生有其沙汰、機嫌依不可然被止之、但人々詠歌内々召覽之、宜秋門院、前攝政道家ノ第ニ於テ、御懺法ヲ行ハセラル、衣十七日、癸巳、天晴、宜秋門院御懺法第三日也、仍予申刻許著布衣[吾妻鏡取御花參進、調聲人之分也、入正面間前机置之、次侍從頼俊、取之、置第二〓民經記]暦記九月十五日、辛卯、天晴、今日宜秋門院御懺法初日也、安貞元年九月十五日

之隔障子許也、件座普通侍 歟、門中右手唐墻之中也、 件座與侍所 一所也、侍所 薄色地文 ○吉川家本 二十五 白襖、鴈衣 浮線蝶 顯文紗 卯 生衣 也 辛 宜秋門院御懺法事 示二三ロ 經記 ヲ召覽ス 初日 人々ノ歌 第三日 出車
安貞元年九月十五日 一一九

侍少々、雜守兼仲取之、置同第二、次人々退下、僧座敷樣廿九日、乙巳、天晴、時々時雨灑松軒、及晩頭予著布衣花出之由、預法師告之間參入、阿波權守、予許勤之、予調聲花勤之、次兼仲第二良久祗候、次日中時相次被始之、其儀又如後夜、次予暫後退出、歸宿所、食小飯僧取之、次予第三僧取之、次兼仲取之置輪、予取之置輪、次兼仲取之置輪、其後色少々所召具也、參宜秋門院、先之新二位忠定卿在公卿座、少時侍從能定參入道宿所爲予宿所、自家主許、送小飯、食之後、所休息也、于時秋月照庭者也、五常、上首取調聲花筥、以下次第取之、次予歸入兼時入道宿所、以前修理權大夫次予取之、置第三僧前、次頼俊取之、輪第四置之、次予取之、置同第三、次阿波權閑談、隨分閑談之友也、阿波權守參入、小時出御、花拾遺以下予等勤仕、其儀如次予退出十八日、甲午、天晴、予如法日出以前著布衣參入、于時已上無人、後夜時僧昇、次更之後前殿下御退出云々、左馬頭一人御共云々之後歸、天陰、雨不下、日出之程著布衣、參宜秋門院、小時侍從能定參入(行能

○日ヲ闕ク、二 上下之道自中門〓モ可昇、又殿上人座圓、東 端沓〓、又可昇之道也、今度昇殿上人座圓 青狩衣、顯文沙、 二三僧座東二帖敷之、輪西端母 十六日ナラン 衣以下如日來 御所東端之第一僧座南敷之、第 屋柱 立之 宜秋門院御懺法事 御參宜秋門院事 天陰、雨不下、日出之程著布衣、參宜秋門院、小時侍從能定參入 第四日
安貞元年九月十六日 一二〇

花之由告之、テ、之ヲ修補セシム、卅日、丙午、天晴、如法日出之程著昨日裝束參入請兼時入道宿所休息也十六日、是日、神祇官陰陽寮ノ卜占ニ依リ、宣旨ヲ下シテ、祈謝セシメ、宮司ヲシ如何、予無其儀唯過也、然而猶僻事歟、不審、能定、予相勤散花役、其儀如常、調聲能定取之、其以下次第勤之之後、歸殿上人座、著到二字書之也、少時予次第借入、少時御花出之由告之、仍能定、予等、相共過公卿座前之時、能定不揖、不蹲居到來、結願可參、先予申領状了、能定、予、兼仲勤之、能定調聲勤之、依上首也。其以下皆如常、勤之、調聲取之、依爲上首也、其儀如先々、少時侍從能定參入閑談、良久被出御望之處、阿波權守兼仲參入、閑談少時、後夜時被出御花之由預告之、仍予、兼仲此御懺法結願可參也、少時自宜秋門院廳、長朝奉書良久閑談之後退出是ヨリ先、豐受大神宮正殿ノ千木、覆板、泥障板、鰹木等低傾ス、〔康富記〕十六寶徳元年八月廿二日、〓午、晴、予暫立中門廊遠文殿勘申

近々仍歩行 宿所向之間 ○中 ○中 此時日 辰 略 中也 略 壬 結願
安貞元年九月二十二日 一二一

修補低傾千木等之状、同年九月十六日被下宣旨訖、九月廿二日、戊戌、晴、佐々木判官信綱、賜近江國佐々震動并西宮殿千木、鰹木、覆左右板頽落例事寳徳元年八月十五日右史生中原職國合戰之時、最前依渡河之勸賞補任之由、被載御下文云々、○宇治川合戰ノコト、承久三年六月十四日ノ條ニ見ユ、一千木鰹木事安貞元年八月三日、祭主能隆卿言上、豐受太神宮正殿千木并覆板、泥障板幕府、佐々木信綱承久ノ戰功ヲ賞シテ、近江佐々木豐浦等御鰹木低傾者、令官寮ト申之處、可有鬪諍病事之由勘申之、祈謝并令宮司ノ地頭職トナス、二十二日、木豐浦、羽爾田兩庄并栗本、北郡等地頭職、是去承久三年合戰賞也、即有沼河勘察主神祇權大副大中臣宗直卿言上、豐受太神宮禰宜等、注進當宮正殿〔吾妻鏡左史生紀氏郷安倍季廣安貞元年九月二十二日

○吉川家本 ○中 ○中 二十五 略 戊 略 戌 鬪諍病事 ノ由ヲ勘 申ス 宇治川合 戰ノ當
安貞元年九月二十四日 一二二

猶可進者、無計略之由、返答了、齋宮御禊、野宮ニ入御アラセラル、云、猶予同御禊出車泥繪扇所望也、自内裏藏人仲業奉書到來、同御劒騎馬九月廿一日、丁酉、予泥繪扇先日所進也二十四日、傳聞、今日野宮上棟、廿一日、天晴、今日伊勢初齋宮、自諸司可遷座野宮日也、而延引、來廿四日云先左右京職廿四日、庚子、天晴、今日伊勢初齋王、自左近府於東河御禊、遷坐野宮給日也、仍進内裏所付出納也、中納言殿、勅別當治部權大輔宗綱出車、依奉催被進毛車秉燭以後毛車令進給、予聊見物、路頭行列如形所記也、[民經記〕暦記七月十一日、戊子、次禊櫃二荷十一日、天晴、時々雷雨次神祇官人次荷領二人雙行之、次主神司

先例車副六人云々、然 而近代事不及沙汰歟 卷櫻冠、〓市比、〓巾、 蘇芳下簾、車副二人、 檀子二枚裹 之、居折敷 兵士已上 ○中 進上下 荷領 荷之、 庚 略 暦記 子 野宮上棟 遷御延引 行列
安貞元年九月二十四日 一二三

次左兵衞陣次内舍人六人左兵尉佐藤原家清右兵衞權佐藤原顯氏次御前次第司判官次御前次第司主典雅樂囚獄玄蕃諸陵等次八省各率被管司別二人次左衞門陣志尉各二人、衞士十四人、同六人、夾之。次々第司長官不預立次陪從五位八人次彈正臺志尉各二人、兵衞十人夾之、次外記史

主禮 夾之、 主禮二 桃花色 白袴、 人夾之、 陪從
一二四

次腰輿次蓋器辛櫃二合左近少將藤原實清中務權少輔藤原貞時次手湯戸一荷次行漏器次臺盤二脚次水樽一荷二人次參議二人次大納言一人權大納言藤原家良卿、前越後守藤原家季朝臣前備後守藤原信實朝臣次同四位四人次歩陣二人行障、二人紫蓋、左近衞權少將源資俊朝臣散位藤原維行朝臣次取物次中納言一人權中納言兼中宮權大夫藤原盛兼卿、次御輿二人棒壺、次腰輿二人屏〓安貞元年九月二十四日二人

代穴手進作御輿 參議右衞門督藤原隆親卿 號大舍人并主殿長 傳之 參議平經高卿、馬副四人、雜色少々如木、 左右近 駕輿丁、御 輿長如本 〓(木カ) 中内言一人權中納言兼中宮權大夫藤原盛兼卿、
安貞元年九月二十四日 一二五

次大舍人代次御後次第司長官次左右兵衞次右衞門次祿辛櫃次内舍人代次々第司判官次左右馬寮御馬各二疋次二車次三車次出車六兩卿闕如、被催公氏卿、無故申故障、當時無其人云々、次々第司主典昨日法眼又談此事、御御厠人一人次勅別當室御領造日吉役、大工野宮、前後左右譴責、無寸分心〓云々、次藏人所衆六人次勅使典侍定高卿申腫物由辭退、齋宮上入夜宰相來次膳部雙行束帶、次女騎十人朝猶微雨、漸晴、巳後間雨降、未時甚雨〔明月記〕七月九日、天晴、一車二三ヽ四ヽ中納言殿、五ヽ六廿五日次二車

○中 ○中 ○中 歸忌 壬寅 略 略 略 闕如 齋宮上卿 野宮
安貞元年九月二十四日 一二六

便宜由、於博陸殿下、家良卿述懷云々、物、隆親著供奉裝束、先參入寄御車淡路國省切下文前齋宮煕子内親王、神祇伯資宗王ノ一條第ニ渡御アラセラル、後聞、今夜子時許齋宮御禊、入野宮給云々、不知而不見、廿六日、朝天陰八月九日、終夜甚雨、今朝猶降近代無例由有消息、令書一行、付其使仰年預、一省長官不知事、猶有人恨、聊以去廿四日御禊、母儀仙院御見三位入道入御供奉人除目ノコト、本月六日ノ條ニ見ユ、推參之次御言談、御弟子野宮事、有其例歟由申之、不知例之有無云々、九月廿四日、天晴○齋宮、左近衞府ニ入御アラセラルヽコト、四月二十九日ノ條ニ、野宮無答、卅日、丙午、天晴、風靜御傍親少年等連車齋宮戸部來次云、上後前簾、大納言家良、中納言盛兼、別當、右大辨等以下供奉渡上簾、車前太無忽勤仕之、敍直法眼、法師勤〔女院記]式乾門院同年九月廿一日、入野宮、僧野宮木柴酉時許詣相門、町亭、奉〓之後、參東殿、僧正御房御座之間、酉時許詣相門安貞元年九月二十四日

隆親私從者爲御共人 御共侍一人不出仕、以 ○中 齋宮御月 諸國闕 料云々 如云々 ○中 大貳 ○中 兄弟 ○中 家衡 ○中 略 略 卿 略 略 町亭 略 野宮木柴 北白河院 御見物 齋宮月料
安貞元年九月二十七日 一二七

參大谷齋宮二十七日、公員等云々、□鷺飛斜岸、夕陽臨波、孤島欲暮、隣寺鐘聲渡江、有心之人者、豈斷膓哉、次事了、予乘車、相具土御門瀬御撫物、歸參内、次於鬼間相尋内侍、進御撫物、其儀又去比此御祓之時所記也、次予於殿上著到、職事著到相似之間、能々可心得事也路、相合氣色、次予駕車向近衞瀬下車、其間儀如常、土御門瀬以衞士遣之、于時於二條面欲駕車之處、頭辨參入、仍予下置路、正笏垂裾立、次頭辨又垂裾下置少時參内、依七瀬御祓也、藏人中宮權次退出、傳聞、今日此御祓勤仕人々、民部大輔宗氏、勘解由次官忠高、予、左兵衞少進永佐奉行也、給御撫物之儀如常、近衞土御門兩瀬也、予自南殿御後退出酉時許參大谷齋宮、明日可令渡一條七瀬御祓、給云々、日入後歸廬、明月記]九月廿三日、天晴、時雨灑、今日自内裏藏人忠時奉廿八日、朝雲南飛、時雨〓灑書到來、七瀬御祓可參云々、予申領状云々、〔民經記]暦記九月十九日、乙未、天陰、雨□下九月十九日、乙未、天陰、雨□下[民經記〕廿七日、癸卯、天陰、時雨時々度松軒、

○中 ○中 ○中 條宅也 ○中 略 卯 七瀬御祓使參勤事 略 略 癸 伯三位 廿七日、癸卯、天陰、時雨時々度松軒、 略 暦記 (資宗王) 御撫物
安貞元年九月是月 一二八

前權大納言正二位按察使藤原隆衡出家ス、○發遣ノコト詳ナラズ、中宮大進光俊奉書、宮可被發遣鹿島使、下總、按察、九月日出家、○隆衡ノ薨ズルコト、建長六年十二月十八日ノ條ニ見ユ常陸國省符可成之、即下知年預了、〔明月記〕九月廿二日、天晴、〔公卿補任〕十七是月、鹿島使ヲ沙汰ス、

○中 五十 歌、鞠、小弓 略 前權大納言正二位藤隆衡 六 本勅
安貞元年十月一日三日 一二九

入内入夜傳聞、平座、權大納言車三、公氏、通方、成實車、頭中將催中宮行啓四日、云々、三日、去夜猶雨降、朝風拂雲、入夜又甚雨明日中宮御十月二日、終夜今朝雨降、終日陰、細雨間降實親卿、中納言通方卿、參議伊平、爲家卿、權辨有親朝臣、左少辨親俊、右少辨爲録給權辨云々中宮、平座、盃留參議座、三獻之後召侍從、三日「明月記十月一日丁未、天晴、巳後陰、入夜雨隆、傳聞、中宮來月三日、可令入内給云々、廿三日、天晴〔明月記〕九月廿六日、朝天陰、宰相來夕宰相來行啓、内府、車、家良、盛兼、基良、經高、爲家、基輔、公俊卿、□□資季、□□無諸衞、出經、少納言爲綱著座十月六條殿ヨリ入内アラセラル、民經記]暦記九月廿三日、己亥、一日目民經記

少納言初獻、右少 二獻、左少三獻、 ○中 及日入 ○中 ○中 陽景見 後飯汁 丁未朔 ○中 二獻之 小盡 略 自六 條殿、 略 略 酉 己 略 暦記 長 未 子 丁 勸盃
安貞元年十月四日 一三〇

奉者、申故障了正四位下同頼隆非參議從三位源顯定、廿三、同三十四右少將、廿七日、癸卯、○中宮六條殿新御所ニ行啓アラセラルヽコト、八月二十五日、及ビ十權大納言正二位藤實宣參議從二位同親定十月四日任、元藏人頭右中辨、臨時除目、修理大夫、十月四日止大夫、以ー-任甲斐守、伊與權守、十月四日辭職、以橘助村申任豐後參議正四位下藤定雅、十七、同三十四正五位下、四日十月四日還任、依伊勢勅使也廿七日下、藏人中宮權少進永佐自内裏奉書到來、來月三日、中宮行啓可供守、一月二十八日ノ條ニ見ユ、非參議從三位藤基定前參議從二位同公頼〔公卿補任〕十七同十月四日任修理大夫公卿補任公卿補任〔〔ノ

○辨官補任、藏 九日ノ條參看、 ○十一月二十 人補任同ジ 四十 五十 二十 五十 五十 五 戌 六、 庚 八 十八 十八 六 十七 文暦 嘉禎三年 安貞二年 文暦元年
安貞元年十月四日 一三一

右少辨從四位下藤爲經十四轉權右中、正五位下同光俊、廿一、十四任、左少辨正五位下平時兼藏人、十四任、去職、頭正四位下平親長十月四日補、止左中辨、師季同三年十月四日遷備後守、權右中辨從四位下平有親十四轉左、同藤爲經同日轉、一非參議從三位藤伊成右中辨正五位下藤親俊十四轉、同日從四位下、藏人正五位下藤光俊中宮大進、十月四日任左少辨、藏人如元、藏人從五位上平範頼十月四日補右衞門權佐、中宮權大進、〔藏人補任〕嘉祿三十四右少將、〔辨官補任〔地下家傳〕〔諸家系圖纂〕公卿補任宇多源氏定綱ハ〔ハ〔諸家系圖纂]〓ル相宇多海氏

○公卿補 事補任二年トナスハ誤ナリ〓 ○公卿補 ○辨官補任同ジ、公卿補任、職 任同ジ 任同ジ 任同ジ 任同ジ ○藏人補 十八 四十 ○公卿補 八、 仁治二年 二大外記 中原朝臣 佐々木
一三二 安貞元年十月四日

理大夫基定五日明後日臨時除目、廿六日、朝天陰十三日、朝雨降、巳時晴、月明無片雲、除目延引云々、青鳥飛東歟、業、對馬藤爲清、左少將親保、將監十一人、右少將伊成人可闕云々、入夜退出盛尚、甲斐藤家國、近江源清兼、美濃藤清成、頼隆云々、信濃信忠、出雲平有時一人、監物二人、縫殿助、允、式大丞、一、小丞、二、兵部、一、刑部、八、木工、二、彈正忠、一、修天晴、未後陰、巳時許見聞書、神祇二人、權大納言實宣、參議頼隆、左推參之次、御言中辨有親、右中親俊、權右中爲經、左少辨時兼、右少光俊、兼、中務丞三人、内舍人備後中原師季、談源顯定、將監八人、左酉時許詣相門、町亭、奉〓之後、參東殿夕宰相來除目被待關東返事云々、巷説盛兼可任大納言云々、範輔不辭辨、辨二兵部過談、夜深歸、除目之由聞之、[明月記]九月十二日、十月二日少進、一、勘解次官平經氏、兼、伊勢守藤資廣信綱安木藤惟兼、筑前藤家賢、豐後守橘助村、薩摩橘公〔佐々木系圖]}〓信綱

檢非違使、 嘉祿三十爲 使、四郎左衛門尉、嘉祿三 十一月十一日使宣旨 ○中 年卅 ○中 ○中 伊平 月中、 ○中 兼、候外記 ○中 ○中 卿 略 辛亥、十 十七 廳云々 略 年五 略 ○周 親 略 尾張權守平 略 略 二、 但可成功云々、 有 信綱 防 待ツトノ 除目關東 ノ返事ヲ 説 延引 聞書
安貞元年十月四日 一三三

八日、天晴、晝陰、午時宰相來、信盛愁欝辭兩職云々言擧之云々九日、乙酉、大納言以下昇進、又可有其沙汰之由風聞云々人頭親長、五位藏人範頼、攝州云廿三日、己亥、門十人、右門八人、左兵十人、右兵九人、左馬六人、右五人、四位親俊、藤宗綱、大中臣隆時、定繼、賀茂兼宣、正五位下定雅、從五位下平光衡、大中臣宗經、橘助村、藏佐勘解由次官五位藏人云々、予下〓也、申状不敵也、定高卿又辭納九日、天晴民部大輔宗氏、下野前司宣實、攝津前司能教等來、世上閑談十日、天晴又魚書今明云々、十日、丙戌今日平宰相經高卿注進云、前皇后宮權大進光氏望申廷尉行云々、是等亞相以下昇進也、〔民經記]暦記九月七日、癸未、天陰、雨不下、無別事、傳聞、除目又十二日可被廿三日

是又僻案必 定被葉置歟 爲諸人辭退頗 輕々歟、皆不許 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 ○中 〇 廿三日 信盛愁欝
安貞元年十月五日九日 一三四

二年十月十三日還補院主藏人仲業同到來、弓塲始可參者、申故障了、久二年十一月八日蒙別勅戒和上、嘉祿三年十月九日入滅、號蓮實院、建保二年十一月晦日任權僧正、承○佐々木信綱ノ補任ノコト、便宜合敍ス、辨官新任ノ巷説アルコト、九○弓塲始ヲ行フコト詳カナラズ、姑ク恆例ノ日ニ掲書ス、文治元年十月二日敍法眼、建久八年七月補西塔院主、久清談、親成宿禰尋來、圓長僧正逝去、二位妻室輕服、曉更出京云々、奉拜先師廿七日下[明月記十月廿日、曉月清明、朝天遠晴、懺法訖退下、未終刻行向俊僧都房、良御影、懷舊之思、拭〓黄昏歸五日、〔尊卑分脈九日、〔華頂要略〕月六日ノ條ニ見ユ、建仁〔民經記〕暦記九月廿七日、。癸卯、權僧正圓長寂ス弓塲始

三年九月廿 參議長輔卿男、實 圓宗延等資、政春 圓長權僧正 五日辭之 藤氏 號蓮實坊 灌頂 延暦寺實乘院 ○中 資 百四十五上中絶諸門跡傳六 略 末茂孫 九年六 乙 月辭之 奉仕青蓮院慈圓大僧正、圓融坊承圓大僧正等 弓塲始、 卯 亥 暦記 蓮實院ト 號ス
安貞元年十月十日 從三、右京大夫、 一三五

他寺探題權別當法印權大僧都圓玄十日、分竪義不被放之、一乘院御房御分一口許也、維摩會後十月廿二三日比、新古去年八月晦日宣下、今年他寺探題權別當法印圓玄俄一夜雖懃仕之、其身爲權別當之故、別探題唯識講衆老僧無被撰之處、慶成眞林房被取了、東大寺兩寺懃仕之、不及專寺探題宣下也、專寺探題別當僧正實尊初夜、圓長今夜專寺第二夜、探題別當僧正依頓病、俄無出仕、仍實信僧正探題、初年相兼勅使右中辨親俊、權僧正實信初、講師尊良研學教長輔〔維摩會講師研學竪義次第興福寺維摩會、從三、右京大夫、輔從三、右京大夫、三年

年始任之 權僧正、嘉祿 眞弟、法相宗、興福寺 三十九入滅、 氏院別當今 寺分 年卅八、〓、權律師圓範 勝延、三、 一夜、 辰 定成、花 尊、遁世、號禪明坊、〓分、藥師寺分、 改元安貞元 亥 本歟 丙 〓玄、細〓六、〓思威信計〓、・帥納教 興福寺維摩會、 出中〓〓大〓都眞弟、視〓〓榎{ 英玄、〓過之、〓滅信〓〓讚、七 勅使ニ任 初メテ氏 別當實尊 頓病 院別當ヲ 世系 ズ
安貞元年十月十日 一三六

權大僧都圓玄初夜定親法眼、第二夜依頓病無出仕、仍實信僧正探題初年相兼兩寺勤仕第三夜東大寺精義可被仰下維摩會研學竪義日次、陰陽師主計頭宣俊朝臣可維摩會講師次第權僧正實信病俄無出仕、仍實信僧正探題初年相勤、兩寺勤仕之、不及專寺探題撰申之由、可遣御教書者、新宰相頼隆朝臣奉書到來、仍申請文之後、遣御教書他寺探題權別當法印權大僧圓玄他寺權別當法印維摩會講師尊良次二夜權僧正實信、初、今年專寺第二夜探題別當僧正東大寺精義、爲覽吉書也今夜專寺第二夜探題別當僧正依頓〔東寺文書竪義同三年、專寺探題別當僧正實尊、初夜、權僧正實信、初探題專寺權別當法印權大僧正實尊〔古記部類〕講師尊良大徳記]暦記十用十二日、戊午、天晴、入夜著束帶、如木、參殿下、執事以後始〔三會定一記〕一嘉祿三年〓安貞元十二十改元〔民經記〕

乘信 専、實尊、他權別法印、權大圓玄、并實信、 擬講 寺分 同三、興福法相研、英玄、威信、教尊□、敕 甲號外三 一夜 初夜定弘法眼、第二夜 法腹 探題宣旨 不及專寺 初、廿 定親 ○山城 寺分 一夜 法相宗 ○中 英玄、 執事後申吉書 夜 興福寺 四十 寺分 勅使右中辨親俊 藥師分、 卅八、 九 秋神事 中納言 略 初 第三夜定親法眼 (〓祿〕 法會之事 教尊、 十九、 安貞元十二十改元 盛信 亥 イウ (嘉)〓 暦記 學竪義ノ 維摩會研 日ヲ仰セ ラル
安貞元年十月十日 一三七

謹上勅使辨殿長者宣書樣、嘉祿三年十月十三日治部權少輔經光奉久之後、刑部卿淳高朝臣來、宮内少輔遲參之間、以此人所申入也、先予申、可被次書畢長者宣之後、加懸紙細紙捻入手文所用意也、次結上下召下家司給之如此書之、若可被仰寺分竪義土代如此、擧状如此、今日不被仰下、先度被仰下十三日、己未、天晴、如法日出以前著束帶參殿下、持手文覽穹、如職事居藏人所。尋所司入見參、頃之右京權大夫出合、藤氏家司宮内少輔、ヽヽ參入之後可被仰維摩會明年研學竪義僧、長者宣申次事可勤云々、只今被遣召云々、良仰下研學竪義之日次、宣俊朝臣撰申之趣、可有御披露申之、次刑部參入、暫後傳万法師位奘藝、眞圓等、宜令奉仕明年研學竪義者、長者宣如此悉之、謹言、於宣俊朝臣許、即請文到來、此請文明日早旦可持參也、〓來明年俯學竪義事、自御所被下僧名御筆也、又宣俊朝臣請文被返下予歟、如法厚紙書之不書平出、竪義以下文字

司請手文、召寄之後、長者宣土代 開之後書之、紙以下所用意也 端座 上也 所 以 書下者、別行可令書也 書下研學竪義長者宣事 不書平出、竪義以下文字 如法厚紙書之 研學竪義 僧名
安貞元年十月十日 一三八

關白家實、政所執事ヲ補ス、召儲舍人、遣南都勅使辨許謹上治部權少輔殿只今可參候之由、謹以承了、恐々謹言、只今可令參給之由、殿下御氣色所候也、仍執達如件、廿二日、天晴十月十日天晴〔民經記]十月十六日、壬戌、天晴、予參殿下、布衣如常、入夜自殿下御所、年預右衞門權佐範予以左少辨時兼、先殿執事又出其望、日被仰明年研學竪義長者宣、勅使辨請文入見參頼奉書到來、執事可被仰候也、爲御存知令申也、内々申、十月十日右衞門權佐範頼〓〔民經記]十月十月十日治部權少輔經光〔民經記〕暦記八月廿二日、十月十日右衞門權佐範頼奉請文云治部權少輔經光

ル、九月六日ノ條ニ收ム ○中 右中辨親 ○中 俊朝臣也 ○前闕ク、十日 ○中略、除目ノコトニカ 條ナラン 略 略 ○ 經光執事 ヲ望ム 勅使請文
安貞元年十月十日 一三九

被賀、仍予殊畏申之由返答了、次刑部卿歸入、次右衞門權佐來被賀、返答如先頃之年預右衞門權佐範頼左衞門尉盛家所召具也、參殿下著障子上事心中所〓舞也、可申吉書也、于時月色寒所斷膓也、云、舍人自何日可差遣哉、左衞門尉盛家書返事明日可來、條々事可仰合之由頃之執行退出司、其詞云、所司コレヘ、次自縁來、予云、右京權大夫可申參之由、次召下家司尋之處、下家司右衞門少志尚能來遇、自中門所參也、先著障子上次人々歸入之後、予退出、自中門廊所參也、次中納言殿令參殿下給、被賀申、毎存其旨、予返答云、殊畏申候之由、可有御披露候、次歸入、次刑部卿淳高朝臣來合予同出十一日、丁巳、天晴、法成寺執行法橋隆經來、中納言殿令出合給今日自政所年預下家司右衞門少志尚能送一行予召所來致奧座末云、執事被仰候、十二日、戊午、天晴、入夜著束帶、如木、參殿下、執事以後始爲覽吉書也、於門下車逐申、執事々且恐悦不少候、只今可參上也、即著布衣返答了、

自障子上奥 白襖鴈衣、薄色指貫 生也、薄色衣、紅單 座上出入 端坐末 布衣 ○中 補關白殿執事、 上活 五位藏人 持笏 御布衣 略 執事後申吉書 如常、 端座 末 著白襖 返答了、 即著布衣 自政所可進舍人事 經光始メ テ吉書ヲ 覽ル
安貞元年十月十日 一四〇

加賀國司解申進上御封庸米事立座著藏人所吉書、次下家司尚能入吉書於筥葢次予引裹紙染筆、其書樣自奧座上布障子所出入也、居奧座、後日尋取書之置前持笏居、良久右京權大夫宗清來可成返抄懷中右當年料、且進上如件、置之吉書ヲ筥蓋暫入之後、予召所司、次自縁來、予云、硯、次持來、予取之儀、左手持上筥、右手硯ヲ自筥シタ引之置右、吉書ヲ筥裏暫指入、摺墨合侶斛持筥加賀國御封建久例也、予吉書置前、入償、次予取之引懸紙自座下方進之、予及左手取之予云、吉書候之由御披露候へ、次參御所方、次歸出請吉書、予笏ヲ左膝下スコシ指遣、次右京兆取之參御所方、次持歸、予次笏ヲ次別當治部權少輔藤原經光奉次嘉祿三年十月十二日別當治部權少輔藤原經光奉

ノ前ノ板ノ間ニ挿也 笏頭ヲ先ニシテ 如木 下ヲ膝下指入也 裹紙懸紙如 一人モ非居之程、上ヘ指寄 向予 常、皮古蓋也 布衣 引テフタヘニ指合、座 藏人所端座也、座ノ上也、人 其モ指 書之也 笏頭ヲ右方 筥中吉書 吉書端 ハ指入也 合如懸 ヘムクル也 紙同所 自縁來、座 也、 挿之 ノ左ニ置 吉書々樣 建久ノ例
安貞元年十月十日 一四一

、次持吉書進寄、向杖立所跪指笏持杖立候ノヤ、仍所司立杖於障子上次予自左方取之、聊顧之、置前開之加判、其書樣、仍記之、申次人申吉書候之由、歸出之後、出御之由告之、仍召所司來之時、杖被次予書了返入筥、自左方給之如先、次予立座、於障子上縁右京權大夫來遇談、次退出、于時更關夜冷、月明風寒、荒巷□望斷膓者也、有出御之時儀、所習禮也、右當年料、且檢納如件、次予書了入筥、自座下方下家司給之、聊顧也、次予持笏居、次下家司進返抄取杖跪、挿吉書別當治部權少輔藤原朝臣(花押)經障子上縁東行、入末妻戸、向巽斜行、下長押立杖於同端座上妻戸者、經縁可跪此所也、檢納御封庸米佰斛事守從五位上橘朝臣知家參入、關白前太政大臣家政所返抄加賀國衙後日尋取書之

杖書下方ヲ撰也、是等作法也、固實也 次間ヲ筋カヘテ行也 杖ノ末ヲ右手ニテ 至障子上縁末東妻戸間 我方ニムケテユカメテ挿之之後、挿 左手ニテ取上、右手ニテ下ヲ 戸立之、或又同トヲリノ下ノ布障子立之云 取テ、上ヲ指アケ、 立所不同也、或立障子上、端座トヲリノ上妻 其儀 トリ、下ヲソハ腹ニ取副テ 畫ノ 如常 首ヲ 如 先 篁 入
安貞元年十月十日 一四二

跪事スチカフ也ヲ進之後、又進左膝、次進右膝、杖ノ首ヲ御前へ指進居十三日、如法日出以前著束帶、參殿下、持手文覽筥、如職事居藏人所令旨日次尋陰陽師可撰申之由者、今兩三日之間可申上云々次杖ヲ指出、其儀杖ヲ次第退北置長押下本路退障子上、至本立杖所立杖、跪拔笏取文入筥、至藏人所、其後事在端、後、キリヽト向之後、進左膝右進右膝、次左膝ヲ長押ノ上へ指進、定之後右膝十六日、壬戌、天晴、予參殿下、布衣如常司入見參、頃之右京權大夫出合、藤氏家司宮内少輔ヽヽ參入之後、其儀持樣如持杖、次退儀如先、次退簀子取杖、文ヲ杖下ニ取副、小退後立上、經此間殿下御公卿座長押之儀如先、取吉書、以左手取文首、以右手取文下、文ノ下ヲ付地引廻取之、次退右膝、次退左膝、至長押下退右膝、於長押下退定次進左膝昇刑部卿被仰下云、法成寺執行事、先執行入滅之後、子法橋隆經内々雖被仰下、被指出之後、退左膝居簀子、此間執柄令披覽吉書給、引懸紙御覽、次執柄御覽了附疊尋所予以左少辨時兼先日被仰明年研次殿下取吉書給、頃之少平テ奉見關白殿之間、殿下御目之時、漸ニヲキ上、小微唯、次立上北行、至御坐間跪、左膝ヲ〓テ之

引杖ヲ如予可引之也 殿下兩手ニテ取之給、不 相構無 面御座、 當端也 端座 奥座上東 跪也 上也 文首ヲ 向殿下 音也 己上 ○中 ○中 之故也 略 略 ニヲキ
安貞元年十月十日 一四三

其書樣日可持參也、香取禰宜事可申沙汰者、可相尋新宰相頼隆朝臣之由被仰下以雜仕入見參、申次ヽヽヽ今日申入事、香取社可被補禰宜事次寺主法橋隆經轉上座、可補執行候歟、次予退出、香取禰宜事人參入、次歸出仰云、香取禰宜事、新宰相請文御覽了、一日新宰相仰下云々、執堂執行以法橋隆經可被補執行事先申香取禰宜事、申詞曰、一日被仰下候香取禰宜事、新宰相請文如此候、次御十八日、甲子、天晴、今日參殿下、裝束如一昨日、先居藏人所尋所司之處不見、仍相尋新宰相頼隆朝臣之處、早以下知云々、其上不及沙汰、頼隆朝臣返事明後此事等書奏事目六於折紙、堂執行之間事學竪義長者宣勅使辨請文入見參、御返事云、香取社禰宜入滅之後、又可被補法成寺執行可被補事仰、御覽了、仰、逐可有御計、申次御懷中一

新宰相頼隆 朝臣返事 ○中 ○中 請文 ○中 新宰相 付首 仰詞注 ○中 那也、 略 略 都麻 略 略 書三綱、〓經 (維)
安貞元年十月十日 一四四

其書樣十月廿日法成寺執行事廿日、丙寅、天晴、今日中納言殿著直衣令參殿下給、予同參今日予申事、東北院執行事被仰〓、以件人宜爲法成寺上座者、仰、可爲寺主法橋隆經轉上座執行、寺主法橋隆經書奏事目六懷中、寺主法橋隆經轉上座令旨書樣仰、可爲隆經、行事逐可有御計〓大外記、此間中納言殿令座障子上給、良久之後、中納言殿可書令旨被仰、仍予召所司請手文、其書樣、次予退出、予居藏人所、先之大外記師季居、頃之右大辨宰相範輔卿於障子上、開布障子

日來 ○中 書之、 布衣如 略 折紙 ○中 成寺執行 法成寺上 座ヲ補ス
安貞元年十月十二日 一四五

上座法橋隆經被仰稱、以件人宜令執行法成寺事者、之後、自御所被返下、次予取之、復本座之後、授法橋隆經十二日、法橋隆經轉上座之後、可令執行法成寺事令旨、被仰稱、以件人宜令執行東北院事者、開手文取厚紙書之、硯同尋所司所書也、書了之後、三枚取具持參中納言殿進幕府釜殿ノ鼎鳴ル、尋デ、幕府、百怪祭等ヲ修シテ、之ヲ祈禳セ云、任例可有御下知候、次隆經立座退出歟、○家實、家司ヲ補スルコト、九月四日ノ條ニ見ユ、嘉祿三年十月廿日別當從五位上行治部權少輔藤原朝臣經光奉入、中納言殿取之令披覽給之後、以右京權大夫宗清入見參、次予復本座、良久法成寺執行法橋隆經兼行東北院執行令旨、嘉祿三年十月廿日別當從五位上行治部權少輔藤原朝臣經光奉予法橋隆經嘉祿三年十月廿日別當從五位上行治部權少輔藤原朝臣經光奉

自本著藏人所奧〓 自〓盤之上傳之也 戊 午 東北院執 行ヲ補ス 行ヲ補ス 法成寺執
安貞元年十月十五日 一四六

二十日、丙寅、竈又鳴云々下蒲御廚住民等嘉祿元年十月十二日幕府、源吉祥子ヲ遠江蒲御廚上郷内ノ地頭代職トナス、(花押)十四日、庚申、晴、依釜怪、於御所百怪祭以下被行之、十五日、可令早源吉祥子爲上郷内田畠地頭代職事右人任親父清倫讓状之旨爲彼職守先例可致沙汰之状如件、住民等宜承知〔吾妻鏡〕十一月九日、甲申、贄殿足竈鳴、可有御愼火事之由占申云々、十月十二日、戊午、晴、巳刻御所釜殿鼎鳴、依之爲周防前司親實奉行、被行御占、可被愼御病事之由申之云々、シム、勿違失、以下造豐受大神宮山口木本祭、〔蒲神社文書〕

二十五 ○吉川家本 酉 辛 ○遠 鳴ル ベシ 病ヲ愼ム 贄殿足竈 占
安貞元年十月十五日 一四七

木本祭日時右得造宮使神祇權大副大中臣隆通朝臣去月八日奏状稱、件日時任先例、爲同日辛酉時戌二點山口祭日時被勘下、謹請處分者、權中納言藤原朝臣盛兼宣、奉勅、宜任件日時令勤仕者、使宜承知、依宣行之、九月十九日十月十五日辛酉時申二點左辨官下造伊勢豐受大神宮使造當宮山白祭事、來月十五日之由、被宣下之間、下知宮司畢、定令施行歟、可令九月十九日神祇權大副在判神祇權大副在判應令勤仕山口并木本祭等日時事存其旨給候也、謹言、十月十五日、山口木本祭、外宮嘉祿三年山口祭記類聚大補任外宮長殿〔類聚大補任〕後〓河天皇十月十五日、山口木本祭、

後堀河天皇 八 (朱〓〕山口祭相觸神宮事」 日時勘文 宣旨
安貞元年十月十五日 一四八

内宮例、爲工物具鋒鐵、可被奉送之由、令致沙汰之間進之、倉、於鐵五百廷者、所宿館到來之間、召本宮御倉加用仕丁内人光貞有尋之間、令進之由、國兼書状具也、抑自造宮所上請奏之間、件祭物以官使奉送之例也、今度成遲々之恐、兼日調備酒肴、雖申一殿案内、爲御輿宿北邊一禰宜已下對面九月二十一日司符鹽湯、祗承宮掌清良、文光神主、手水役人頼康、種房神主、御神拜退出、別宮遙拜、千三日、司中奉送山口木本兩祭料、蚫鰹已下供物到來、鷄并卵散供米等者、郡御參宮、獻木綿御嘉祿三年七月二十日右少史中原朝臣在判納作所、鐵今度副進云々、作所相向一宮掌爲繼許、任嘉祿三年中辨平朝臣在判十月九日、亥尅許山口木本兩祭、官下祭物、自造宮使殿副御使令持、同殿人作十一日、造宮使神祇權大副正四位下大中臣朝臣隆通讀合送文、安置鋪設御十月十五日外宮山口祭日記々司等彼日奉送之、右少史中原朝臣在判

但四禰宜爲山口祭 惣官 後見 許小金 銓取 沙汰、祗候宿館、無對 御息 長三寸 (朱書〓)「造宮使參宮事」 亥 酉 辛 丁 (朱〓)「山口祭官下祭物到來事 副進 獻ズ 造宮使參 鐵五百廷 宮木綿ヲ 祭料
安貞元年十月十五日 一四九

進鐵安以後爲神宮之沙汰云々、仍自廳被入之、少々、鍛冶居兩方、奉作山口木本兩祭々物、二人之明衣、本尺布各十四日、爲作所沙汰、以黒木宿館之南造立三間假屋、忌鍛冶内人友光、清光相同日、一頭方小工國澤爲奉見置心御柱參入御杣、指不給食物、々、雖有下知、遲到之間、石二相尋用之而相作、古者自作所入仕例也云々、承十五日、官下祭物并友光等奉作祭物相共令持、作所下部帶解文參向廳館、計作、權内人清光、同有光、帶鍛冶具光參向廳館、蒙命相向作所先給酒肴、次以官抑賜故實目代可令致作所沙汰之由、依惣官御氣色被仰宮廳之間、以光胤廳祭物同色節内人等進向廳館、請預持參齋王御膳殿調備祭物供物、二丈、相作各一丈、食米各八升畢、於如鍬鋤供物者、自作所館色節内人等一々請預之、令奉送宮面、造宮使殿經一殿乾廻艮御著宿館畢、二禰宜光高神主宿館也、抑祗承手水酒肴對面雖無先例、爲惣官御息參宮之間、如此有沙汰云々、渡政所先例不覺悟之由、忌部茂昌令申乎、鐵敷石、司中下知篠島御廚奉送例也云抑〓者〻自司中下知安乃郡奉送、遲進之時作所沙汰云々、而司中奉送之條相作各四升、升同、

神主 康雅 上升 五百廷 之内 定、 (朱書)「金敷石篠島役事」 (朱書)「雖無先例手水酒肴用意事
一五〇

禰宜、次座權禰宜清章神主同倫東座行種神主被觸申、宮廳一頭友次、二頭眞包三頭近重次自西第四柱爲際限、物忌友光神主貞堅神主引率權任神拜、別宮遙拜、通主神司殿南戸見知工机、經一殿別宮遙拜、一殿仁參著之後、早頭工等可令著座之由、可被下知之旨案内禰宜、臨酉下尅禰宜束帶、一行光、二光高、三行能、四行房、五行衡、六貞教、七其前仁紫端一帖、其前敷指筵、禰宜北座紫端四帖在指筵、南座同疊三帖、南座當日生物干物各四坏、菓子八種、本飯窪器物四坏、重飯追物八種、折敷追物六種、在高神主、令借請孫親倫神主給、祗承宮掌宗胤、玉串大内人季綱神主、雨降、申時計造宮使神祇權大副隆通朝臣束帶、御神拜宿舘二禰宜光東外自北戸參入、權官者自南參著、造宮使殿座以西壁中柱當中心高麗一帖、率小工鍛冶等著座之後、被觸神註被仰付也、本宮目代之上、兼行作所沙汰之、房、同行明、同彦高、同國忠神主、其座或紫或布細端疊、南座物忌已下布端疊也、茂兼庭春神主同康村已下八人、其次指殿外副物忌列座頼親、八元邦安貞元年十月十五日(朱書被觸申、宮廳一頭友次、二頭眞包三頭近重略に玉率小工鍛冶等著座之後、被觸

但季綱者 内人季仲 前々於物忌者、山口 官符權 六位、於有著座人數者、以是不可令列座云々 番檢大 男宮掌大 祭之時者、著殿外、而 各衣 如神事之時如當日座著、任其例申請權官 名代也、 權一 向西、以 内人 承、 〓、 北爲上、 禰宜、 在祗 冠 (朱書)「使座高麗事 (朱書)「指筵」 辛 (朱書)「雨降事 酉 細 (朱書)「嘉祿三年山口祭事」 造宮使神 拜
安貞元年十月十五日 一五一

汁二種、居加之湯漬一坏權官方兵衛尉大中臣國元抑一二三頭之座、引出主神司之外、可令竝座之由、議定之間、自十四日夕、大机主神司殿内差固、二頭机内宮長駿河國役取初成事、次同自宇治岡運眞包家、宮掌宗胤、季綱神主、使并禰宜、四本高坏、權官朱懸盤、在重飯并交菓子、副物忌白懸盤也、先獻御盞、使陪膳當宮權神主頼仲、晴實神主、禰宜方光春、朝行神主、右馬允清經、宮掌以下次陪膳也、而前々者米事訖、然而使禰宜退出、作所殘留成敗之、〓飯盛立破作之條、難叶當日事之由、役人令申之間、三頭座者、主神司殿前〓宮計之由、依惣官并造宮使殿仰、如此改座、頭工方勸坏、氏神神主延時、向南著座之例也、向背一殿之間、今度三頭座計、主神司殿艮方一丈餘許、東乃著流、二頭方小工者、主神司殿乃艮角於、九丈殿坤角指天著流、三頭方小工北反引出天立机、向西座、一頭方小工者、主神司殿乃乾角於御輿宿乃艮角指使禰宜用銚子、權官方用提之處、借請宮頸細、今度借用之、又御使座前々北座三獻訖爲作所沙汰、一殿前左右立續松燈火、事訖可有御後手之處無之、工饗禰宜漸々加補、殿内座狹之間、訪内宮之例、依要須申請之處、可爲本

三人頭 權大司 渡勤之 國定男 柱當中心 自西第二 種、 (朱書)一殿座敷改事」 在二 (朱書)「入夜之問左右立續松事」
安貞元年十月十五日 一五二

二十一日、職掌机下行之、御柚初、一番食付机勤行、國々下行爲上、相作其後座也、一頭机三河國澤、地祭友貞等者、早速成事、次戌尅許、自齋王御膳殿出立、偸經九丈殿東、入運進之間、季法調備之間、持憚小部坂迫路、次其初許成事畢、於奉取心御柱工○造宮使ヲ替補スルコト、五月十三日ノ條ニ、造營行事始ノコト、二年七月二十三日ノ條ニ、遷宮ノコト、寛喜二年九月十四日ノ條ニ見ユ、幕府、島津忠義ヲシテ、越前守護職、島津莊内ノ地頭守護職、十二島地頭十六日、權官六位内人、郷々御厨等懸盤小机於作所館、任本宮目六、目代光胤、御杣畢、工饗來訖、不退出之以前、自御杣退出、於御柱者、心御柱乃垣内仁、十文者、九丈殿中間指天著流、鍛冶座元者九丈殿西也、今度者御輿宿北仁坐、以南二頭駿河、内廳、三頭遠江宗兼神主相共下行工祿布、頭小工白布二端宛給之、二頭前菓子自小部字直木奉寄懸之、大机一前、宮廳一前、子良館江被舁送、二頭菓子坂、今日午時許以夫百人許運送畢十七日、山見食下行始、大少職掌懸盤等下之、

眞包住宅山 頭各一石、小工 八斗、工斗定 田二俣也 外廳 兼作 角判 官代 勤 所、 行始 山見食下 御杣始
安貞元年十月十五日 一五三

方寺○島津忠久ノ卒スルコト、六月十八日ノ條ニ見ユ、ヲ招請シテ、開山ト爲ス、南津乃職、信濃太田莊内四ケ郷ノ地頭職等ヲ安堵セシム、可早領知越前國守護職、島津莊内薩摩方地頭守護職并十二島地頭職下左衞門尉惟宗忠義松葉入道行圓夢、大臣殿光臨剛三昧院別當沙門願性、建寺檀那由良地頭兼金故將軍實朝及ビ政子ノ冥福ノ爲ニ、其所領紀伊由良莊ニ西葛山景倫、嘉祿三年十月十日右人任亡父豐後守忠久朝臣讓状、可安堵彼職之状、所仰如件、以下、信濃國太田庄内小島、神代、石村師二十一歳、茲歳紀州海郡由良庄西方寺草創ヲ建立シ、覺心〔法燈圓明國師行實年譜〕嘉祿三十二月十日、安貞改元、〔島津文書]〇薩摩地頭職事(花押)

河邊郡、揖宿郡、伊佐庄定、此外泉庄後家給 御下文畢、後家一期後者、忠義可令傳領之 已上四 中略、承久元年正月 國師 法燈 今興 十七日ノ條ニ收ム 國寺 ケ郷、 興國 但 除 寺 性 願 忠久ノ讓 状ニ據ル
安貞元年十月十五日 一五四

緒、西方寺之基、無人空曠、地平坦向南闢、崇嶺四圍、以爲外郭、凡厥山勢水流、可曰、願性修理金剛三昧院、仍依關東命、補別當職矣、願性云、孝徳宜受靈魂之感、乃願性筆録之語、伊王名、西鷲峯嘉名早立、故名山、乃寄田園、永擬供佛施僧、于時十月十五日也、雖然謂奇絶、芟夷〓棘、開闢梵刹、以安源將軍頭骨塔頭、祈二品禪尼妙果、四嶺皆有未終成功、且謂栂尾明惠上人明辨扁寺曰西方、使永平寺佛法上人道元書額而化物、所以身雖籌帷幄裏、心常弄細林月、大唐國照曜萬年寺、日本國中新精之篆字、本尊阿彌陀像一鋪者、毘沙門堂明禪法印開眼供養、建寺旦那以下至、藍、於東西在世、滅後仁恩廣被、刹々塵々報謝厚徳當寺即其隨一、草創非無由終執務塔〓、生前死後令君悦、密意古令使我通、誰有情者不察者乎、而况故將法諱西蓮、與坂上金吾宗正法名阿念、由良庄内按軍者再來人而非凡、建仁寺開山葉上僧正呈玄奘三藏再誕之感夢矣、現豪勢部任職、各感願性挿草誠之善、倶捨部職内膏膜若干頃、爲寺之恒産之權輿矣、夫紀州海郡由良莊鷲峯山西方寺草創由來之事、抑當寺本願檀那願性上人者、元是關東武士藤原景倫葛山五郎也、右丞相將軍實朝公之寓直近習、而恰〔紀州由良鷲峯山法燈圓明國師之縁起〕

失記 俗諱 ○紀 伊 書ク 道元額ヲ ノ夢感 實朝ハ玄 實朝前生 高辨ヲ請 明禪彌陀 奘ノ再誕 像ヲ開眼 ズ ス
安貞元年十月十五日 一五五

軍、覺後有詠歌昧院居住之時、師與願性成父子契約、誓現當二世、是其一也、中安御骨半分、師以其半骨、欲納于實朝前生之國、是其一也、將又先年金剛三實朝御母儀尼將軍山寫繪圖來、於日本如圖可建寺、仍景倫奉其命、下鎭西博多津、待宋舶順風處、葬所、取御頭骨持來、付與願性云々、就當寺思遠卵塔之西、建實朝石塔、々火輪加施建仁開山葉上僧正夢、實朝公者玄奘三藏再誕也云々、所以身雖在青油年辛巳入部、自其七年後安貞元年丁亥、建立當寺剛三昧院與西方寺、兼願性金剛三昧院居住之砌、鹿跡二郎入道西入於將軍髮染衣、法名稱願性、實朝公并二品眞如大禪定尼両靈御菩提、當莊地頭職二割分半分充寄進金聞召此旨曰、近習七幕、心常染墨汁衣、實朝於宋朝之前回不唯一焉、然以景倫被差遣宋國、彼雁蕩よもしらし我もえしらすからくにのいはくら山にたきゝこりしを從關東飛脚下、告去正月廿七日承久元年將軍御天薨之訃、景倫哀歎、即時剃百人中、忠義無若於景倫者、然間爲高野居住資縁、下賜由良莊地頭職、承久三如影隨形矣、然實朝一夕夢吾前生宋温州雁蕩山有夙回、以其功力爲日本將爲右丞相兼征夷將軍

從二位政子 頼朝之御内 號西 方寺 ○下 ○中 略 略 寄ス 再誕 地頭職ヲ 景倫ヲ宋 莊地頭職 西方寺ヘ ニ遣サン 實朝ノ分 奘三藏ノ 願性由良 實朝ハ玄 トナル トス 骨ヲ安置
安貞元年十月十五日 一五六

本堂庫裏興國寺方丈之元祖也、遭招請願性叟、遊化由良海濱、創〓西方寺覺心學生至自東大寺、投禪定院行勇建立御〓塔、落慶之慶導師明惠上人萱庵、々主向月觀座、覺心詠歌問心地子畢、是則萱堂鐘樓冬十月十五日、覺心師〔紀伊國續風土記〕以詠歌即答、心子又烈聲曰、汝覺心、我覺心、而授拂入道應聲曰、禁〓生、禪宗臨濟派妙心寺末秋八月十五日、覺心子乘月明、徃問徃生院谷奈須七郎親張入道開山堂開山昭堂境内山林方八町、之參考〔高野春秋〕八茲年(閤カ〕

自羅心モ須磨寸身モ須磨 自加羅心我澄加身我須牟 一條禪閣御歸依詠曰、誠加也登宇止幾 寸萱我軒端乃露乃月影 九間半、六間半、額 降第、清周壬祿筆 寺不遠、故招之歟、承久已來、願性拜領由 或名改 加萱加軒端乃有明乃月 良庄、是以豫尋ト其勝境、欲奉歛實朝公之〓毛、仍嘱 號安 又號金剛 三昧院、于 興國寺、 鷲峰 于時有田郡内崎山寺造居焉、去斯西方 事乃數々遠高野乃山仁盡世利止聞 後號化千 養寺 請覺心子、而建立塔〓納置之、誠願性入道之素志也、 由良莊門前村 二十六海部郡六 油之料領、賜願性、是以後年延燈國師、開白西方寺、事詳于法燈年譜、 國師 興金剛三昧院、一相逢如舊知、本自由良庄爲三代將軍追悼佛餉燈 上人是也 方五 此月日 法燈 舊史失 時覺心行年十九、惠解度量諸生獨歩之高僧也、後號法燈國師、入宋已後創立 由良西方寺、取滅于茲、覺心初登山之比、葛山入道願性亦住山、爲二位家計、再 山 間 八間 十間、 (閤力) 門前村 覺心西方 御廟塔落 寺ヲ創立 導師高辨 變供養ノ ス
安貞元年十月二十一日 一五七

ふ、後に興國寺と改む、靈照菴呼猿亭居間鎭守辯天四社土藏二箇所鎭守二社侍衣寮修造屋○實朝ノ薨ズルコト、承久元年正月二十七日ノ條ニ、政子ノ薨ズルコ大門村の乾にあり、願性上人の建立、法燈國師覺心の開山なり、始は西方寺といト、嘉祿元年七月十一日ノ條ニ見ユ、部屋三箇所小息所土橋非參議從三位同公長浴室聯光菴隨應菴中門十月廿一日罷民部卿、敍正二位、廻廊前參議從二位藤定家十月廿一日遷民部卿、〔公卿補任〕十七地藏堂寳藏靈牌殿二十一日地藏堂寳藏

額關南第一禪林、〓 額鷲峰山、 宋竹友筆 季潭宗ン禪師筆、 五間、十 四間 四十 八大龍王 熊野權現 六十 六、 四 卯 定家ヲ正 二位ニ敍 ス
安貞元年十月二十一日 一五八

封之、無禮紙、立文也、表書只書名字、依老病無〓候、自然懈怠不啓案内、罷民部卿申一級所望懇切候、於今者蒙到來被變候哉如何、内々御不審間、令尋申候也、且此樣侍從宰相殿御物語候キ教書到來、申物詣明旦歸京由了云々、極以不審昧有若亡候、如傍輩上下〓事不存知候、只敍一級可爲現當之名聞由思給未時許中宮權大夫消息指事不候之間、久不令申、何事候哉、抑令辭戸部給、令申一級給候歟、其儀未十月廿日盛兼恐々謹言、之後任之、非參議任民部卿例和氣清麻呂之外無近例、故光範卿經式部大輔、敍二位民部卿殿〔明月記]十月廿一日、曉月晴陰、〔藏人補任〕頭正四位下平親長十月二十一日任治部卿、不經程乘十月廿日車歸京、於四御井河原天曙、歸廬之間時雨灑、間陰、青侍説云、昨日自關白殿御陰、青侍説云、昨日自關白殿御安貞元年十月二十一日

○公卿補任、職 事補任同ジ ル、年末雜載諸家ノ條ニ收ム 非奉 ○中略、定家日吉社參ノコトニカ 書躰 ○中 略 間陰 定家ニ一二 位陞敍ノ 内意ヲ問 フ
安貞元年十月二十一日 一五九

兒、又非無其要、猶一得之内歟、被仰旨又同愚案、加禮紙表書、書民部卿、日來有指祈請旨今生相待事左衞門尉藤康職、民部卿定家請文披露候哉、定家謹言、答了、而此状到來頗不得心、若依不許示忘由歟、今又此官公用出來歟、爲被遷見任人、被求闕歟、太以不審、但若被許者、本意相違之後、更雖無氣味、爲向後嬰件宰相、忘而不申由稱之、心中雖有其恨、定知不可被許分限歟、云而無盆、其後候、凡人不任納言敍正二位、參議師成卿奉見者、速蒙其告、早遂素懷、七ケ日空無其告、欝々歸洛、今日此状到來、若是可不出詞、外官除目時可申歟由問之、兩卿加階敍位之後甚無詮、於今不可申由存命之間、遂不可六十五、其例候歟、年齒雖相過候、聖代之徳政所仰皇恩候也、便宜之時洩御擬冥告歟、相扶筋力、參室町殿、二通藤盛高經御覽了、黄昏歸廬、去年歳末此事示左兵衞尉藤重忠、知除目之間、申請聞書、中宮權少進藤業茂、治部卿親長、民部卿公長廿二日、天晴陰、終夜風雨、閇門寫經之間、巳時許前殿仰無相違之條神妙者、不右藤時綱延久五年四月卅日正二位、年十月廿一日民部卿定家請文十月廿一日頭

此官之始 返事 別歟 御祈 東大寺七 散三位任 無分 散位 于時 貴人御 事也、 初齋 功 重御塔 案、 宮、 定家ノ希 望 聞書
安貞元年十月二十五日 一六〇

正二位藤原定家治部卿藤原親長廿八日、天晴○諸家傳、尊卑分脈等異事ナキヲ以テ略ス、信實朝臣來談音信、以人示指日念誦由、示位田省府事、令見一日聞書了、長中宮權少進藤原業茂書状畏申之由、示中宮權大夫位也、不逢亂世者爭敍之哉、可謂身上之得分、尤希代之珍事也、心中甚自愛、以正二位者人臣之極藤爲實功、嘉祿三年十月廿二日、正二位定家退歸之後、參室町殿見參、入夜嘉祿三年十月廿一日入夜宰相來、昨日參殿下并内裏之次、畏申加階由、各申之、隔物言談、加賀前司顯平朝臣、經通中納言廿三日、朝天漸晴、未時覺法眼來談幕府、六波羅ヲ經テ、院宣等ノ返詞ヲ進達スル法ヲ定メ、之〔民經記〕十月廿一日丁卯、天晴、傳聞、今日有小除目云々、今日不出行、來門前送賀札、民部卿藤原公廿四日、天晴二十五日、退出、安貞元年十月二十五日

都定修等來 不知戸部辭 先是猷圓僧 業卿猶子 有返 故三位宗 好由歟 不變舊 藏人 泰光 事不見歌也 朝臣 去民部卿 元治 ○中 ○中 辭民部 卿敍之 部卿 敍之云々 臨時 頭 略 内給 事、 未 辛 略 定家ノ喜
安貞元年十月二十八日 一六一

不知行幸之間、今夕御方違入夜宰相來七瀬御祓、十月廿五日、辛未、六波羅所執進之院宣并貴所御返渡御南殿藏人辨脂燭例二十八日、事等、被遣六波羅之時者、可副送案文之由、今日被觸仰奉行人等、被納文凾之ヲ奉行人等ニ布告ス、〔行類抄〕廿四日、天晴、自内裏藏人右衞門權佐範頼奉書到來、來廿八日、七瀬御祓使〔明月記十月廿八日、天晴間、爲存知也、嘉禎三十廿七、荒、行幸出御、藏人辨光俊指紙燭前行、左將宗平ヽヽ、資季ヽヽ、右親氏、頼氏、實直、兼申請、不供奉還御〔吾妻鏡〕某所ニ御方違行幸アラセラル、〔民經記〕暦記十月廿四日、〓午、依無人、内々被仰別當、可參由被仰之間、俄供奉召仰中宮權大夫、別當、侍從、左大辨、宮内卿、宣經朝臣、頼隆朝臣

之、不供奉、 近日上卿只 具之 馬副 侍中間候、御裾人外不候 劒内侍後、但或云、〓〓内 一人勤仕、是 ○中 二恒例部 ○中 節會三 可尋 吉川家本 略 略 ニ云 又依闕如行 戌 一十五 甲 別當、侍從、左大辨、宮内卿、宣經朝臣、頼隆朝臣 案文ヲ副 フ
一六二

僧事、可參者、仍申領状了、是月、北白河院、參議平經高ノ伊賀ノ所領ヲ收メラレントス、○七瀬御祓ヲ行フコト詳カナラズ、姑ク本書ニ據リテ、是日ニ掲書ス雖申入、無許容、重可申、又或淨侶副聞書、權少僧都定季、珍祚、權律師快全、實位、藏高、慈曉、道成日自北白河院欲被奪取全、法眼泰承、公眞上卿中宮權大夫、職事頭治部、辨右中云々施入尊師御月忌用途田事前權僧正成賢、聖寶僧正月忌料田ヲ醍醐寺ニ寄進ス、偏愛著女色云々、合壹町貳段者、里坪、所出子細別紙注之、法印覺寛、公〔明月記〕十月廿九日、〔明月記〕十月十日「遍智院御寄進状案」天顏快晴、霜如雪、不知僧事、送書法眼許之處、返事三寶院文書〕安貞元年十月是月平相公伊賀國所領、兩上皇御時各被下宣旨知行、明月記〕十月十日、る中平桶公伊賀國所領、兩上皇御時各被下宣旨知行、近〔明月記〕十月廿九日、、之天顏快晴、霜如雪、不知僧事、送書法眼許之處、返事

候于持佛堂小法師 陰明 稱得寄文取之云々 嘉祿三年十 第二囘採訪一 月二十八日 晦、乙 驗者 亥、 ○中 ○山城 略 (船書) 平相公伊賀國所領、兩上皇御時各被下宣旨知行、近 聞書 上卿
安貞元年十月是月 一六三

前權僧正成賢主得分作乎、職者件用途新限永代施入如件歎之、少々爲支彼用途、所施入件田也、於本地子者、任例可辨濟本所東安寺領六日尊師御月忌年來山上人々合力分月被營勤之、但動可闕怠云々愚老承○聖寳ノ寂スルコト、延喜九年七月六日ノ條ニ見ユ、右件田者、東安寺田内也、而有子細領主職沙汰取之、經年序畢、爰上醍醐毎月嘉祿三年十月日

東安寺田
安貞元年十一月三日 一六四

十月七日ノ條ニ見ユアルコト、本年六月七日ノ條ニ、眞禎ヲ攝津ニ配流スルコト、安貞二年テ之ニ替補ス、院門跡ヲ繼承セラルヽコト、嘉祿元年是歳ノ條ニ、眞禎ノ尊長ト關係被領知之、會〓云々、三日、○道深ヲ法親王トナスコト、承久三年十月十三日ノ條ニ、東大寺東南被充廣隆寺宮僧都關東議定事切、以小所、是東大寺東南院、第三十三別當道深二品親王親王存命、可居洛外由示送、其所猶以地頭可守云々、讓于定毫之所帶不許、仁和寺〔明月記〕十月廿九日、是ヨリ先、廣隆寺別當權大僧都眞禎ヲ罷メ、是日、道深法親王ヲ以取之可知給、第三十二別當眞禎權大僧都以定毫威十一月仁和寺御傳〕金剛定院御室道深、安貞元年如十一月三日、補廣隆寺別當十一月三日、補廣隆寺別當講諸寺院記廳隆寺第三十二別當眞禎權大僧都、〕〓諸寺院記

寺務更無例云々、 廣隆寺別當御室之 安徳天皇御宇、壽永 寺務四十年 禎喜之讓任、 任、寺務八年、後高倉院皇子、仁和寺御室、 定範 堀川院御宇、安貞元年丁亥十二月三日 三ケ 弟子、 御室御 讓 二年癸卯、 所 丙子期 ○中略 寅 院學子、 大盡 晦、乙亥 (道助〕 戊 二年癸卯、〓雪〓、依 三 廣隆寺 ・後白河木 亥 移サント 廣隆寺別 幕府眞禎 ヲ京外ニ 當御室寺 務ノ例ナ ス シ
安貞元年十一月四日 一六五

卒ス、十一月四日、己卯、晴、御所女房阿波局卒去、武州叔母彼公佐朝臣者、二品也、依可有卅ケ日御輕服、避御亭、移尾藤左近將監入道々然之家給云々、阿野上總妻室阿波局、爲御乳付參上、女房大貳局、上野局、下總局等可爲御介錯也、建久三年八月九日、己酉、四日、北條時政ノ女阿波局〔吾妻鏡〕〓吉川家本文治元年十二月七日、丙辰、〔諸家系圖纂〕文治元年十二月七日、丙辰[吾妻鏡〔吾妻鏡

○中略、實朝誕生 安貞元年十一月四日死去 岡野全成妻、時元母、阿波局、二位殿姉、 清和 阿野全 ○中 十一 ○吉川家本 .コト二カヽル 成ノ空 時政 源氏 略 吉川家本 左馬頭、從四下、 十五 女子右馬頭公佐妾 卯 己 女子 北條四郎 女子内藏頭隆仲妾、 十二上 童名今若丸、有勇力、號惡禪師、又號愛知、阿野法橋、改隆起、 阿野三郎、建保年中、依平義時命、仰金窪左衛門尉ヽヽ等誅之云々、 女子 北條 世系 泰時輕服 三十ケ日 全成ノ妻 全成ノ妻
安貞元年十一月六日 一六六

ゼシム、○阿波局、梶原景時ノ讒ヲ小山朝光ニ密告スルコト、正治元年十二月仁三年五月二十五日ノ條ニ、牧氏ノ姦謀ヲ政子ニ密告スルコト、同年十八日ノ條ニ、阿野全成ノ殺サルヽトキ、政子ニ庇護セラルヽコト、建九月十五日ノ條ニ見ユ入御藤九郎盛長甘繩家、被用御輿、女房大貳局、阿波局等奉扶持之、状炳焉也、早糺返件二人之輩、雖自今以後、於彼四至内者、可停止亂入狼藉之故右大將殿御時、殊有御歸依、一向被停止守護所之沙汰畢、加之、度々御下知幕府、河内守護代ニ令シテ、同國金剛寺領ニ、守護所使ノ入部ヲ禁御外舅七日亂入當寺四至内、追取人二人云々、事實者、所行之旨甚狼藉也、於當寺者、北條殿外孫也、遣之、如状者、背度々御下知状、去月十「吾妻鏡六日北院末寺當國金剛寺住僧等折紙金剛寺文書〕建久三年十一月五日、甲戌、卯刻新誕若君御行始也、状如件、

文案 副證 息女子也 重書案 法橋全成 金剛寺 ○吉川家本 辛 已 十一 實朝ヲ扶 外孫 公佐ノ妻 ハ時政ノ 持ス 二人ヲ追 取ル 守護所ノ 沙汰ヲ停
安貞元年十一月六日 一六七

自六波羅進御室状金剛寺三綱御中以後、可停止亂入之由、依大藏卿法印御房御奉行、執達如件、○仁和寺入道道助親王廳、金剛寺領ニ守護所使ノ亂入ヲ禁ズルコト、當寺訴申守護所狼藉事、被觸申六波羅之處、下知状如此、早糺返件輩、雖自今北院末寺河内國金剛寺住僧等訴事、下知之状謹進上之候、時盛恐惶謹言、十一月八日自仁和寺被付寺家之状在判掃部權助平時盛病嘉祿三年十一月六日修理權亮在河内國守護所代十一月八日掃部權助平時盛チ嘉祿三年十一月六日嘉祿三年十一月九日判表修理權亮在判掃部權助在判判判奉安貞元年十一月六日奉兼快

(北條時盛〕 (北條時氏) 修理權亮在判 書案 御室御教 時盛請文
一六八

八日十一月廿三日、戊戌、有此御惱云々、○赤斑瘡ノ諸國ニ流布スルコト、是冬ノ條ニ見ユ、任右、忽被渡左勤仕云々、是又他將不勤歟、辨藏人辨光俊云々、后宮此事有御惱氣、漸御減云々、去夜博陸殿下以使者被申九日、下人等説、公家、此間依時行病惱人々、主上、輪下十日、初雪僅積、朝天晴春日祭、〔明月記〕十一月九日赤斑瘡ヲ惱マセラル、凡自去月下旬之比、赤斑瘡流布、貴賤不免、上下皆煩、京都同前、今月八日、主上〔明月記〕十一月八日、癸未、朝霧陽景、又晴陰、晝適風靜晴、天晴、無霜、巳後大風〓寒、春日祭使少將伊成、除目十四日、天晴〔吾妻鏡〕〔民經記]暦記十一月十四日、己丑、貞應元年正月是月ノ條ニ見ユ、左府、日來存御風由之處、御惱之體已赤斑瘡也安貞元年十一月八日九日

カヽル、十七日ノ條ニ收ム ○中略、豐明節會ノコト一 ○中略、頼經、赤斑瘡ヲ病ムコト ニカヽル十八日ノ條ニ收ム 甲申 ○中 ○中 ○吉川家本 二十五 欠日 略 未 申 略 〓癸 甲 后宮御惱 上下皆煩 ノ説 祭使 辨
安貞元年十一月十四日 一六九 中〇

十月二日、終夜今朝雨降、終日陰、細雨間降廿七日、天晴十一日、霜凝天晴、水盡凍、甚寒、法眼過談信實朝臣語事、近日壯年人大略病不出仕免五節出仕、勤春日使由稱之、十四日、辨右少光俊近衞使右少將伊成十九日、朝天〓陰、三日、去夜猶雨降、朝風拂雲、入夜又甚雨、定納言消息、風流櫛事、蒙昧倦墮不領謝遣之、參河、及日入中將有教朝臣被過訪〔春日祭歴名部類]安貞元年十一月九日、甲申、祭、夕宰相來獻五節舞姫清談良久、昏黒退歸、一人、定高一度蒙催、國辭退之後、已無音由答之、範輔、參議、近江今日又雖舊御忌日、依春日祭不念誦、〔明月記〕九月廿六日、朝天陰、宰相來、一昨日或人獻五節由稱之云々由示之.状、伊成被何、五節、

流被申御室云々 〓辭、顯平朝臣其上出五節 自七條院櫛棚風 顯平朝臣、忠房卿依造大宮不 及日入 陽景見 中納 ○中 老病已獲麟、如 七條院御分、御 次、束帶 ○中 ○中 參内之 言 略 ○中 略 略 略 丑 舞姫ヲ獻 風流櫛 ズル人
安貞元年十一月十四日 一七〇

夜々出歌舞人、今三人闕如云々、陪從無一人汰候歟由也、信實朝臣語事、近日壯年人大略病不出仕、五節出衣出所存事歟、依穢氣以盛宣示返事、出仕之間不見及之間、不存其儀、殿邊定其沙隆親、範輔、時賢内裏無遊興儀不注之、保安元年略五節可出仕事等被示合、十九日、朝天沍陰、十一人十一月十三日、凶會、霜凝天晴、兩次官等衣十七日、壬辰、天晴、辰後〓陰、秉燭雨降、夜月明大臣立舞十四日、己丑、朝天陰、夜月清明、帳臺無出御之例、中右記元永二年頭中將雖歩出、善惡不舞、公卿咲壺、偏有嘲弄氣云々、冠、小男重長等也、淵醉、中宮、公卿左内府、家良卿、經通卿親長數反亂舞、〓被催之間、資季令袒直衣左袖、左右共落、今年五節晝出仕人、加職事仕人十二人之中、直衣資季、有資、内藏頭音信、帳臺出御、不可候五節所、若有伊成被免五節出仕資信、侍從、雅亞相、此外年々懶而不能引見、安貞元年十一月十四日

平中將子也、範光卿外孫專修若尼、 皆直 此外不 御物 サキコソ 時賢シラ 其中雅亞相聟少將初出仕、是建暦輔 盛兼卿 薄色衣重白衣白單衣 入興 關白殿被 ○中 中宮 國通卿 覺悟 ○中 如何、答何事在乎由 ○中 此人々 衣 舞姫參上 行事歟 ○中 其年之 略 略 忌、 略 止内覽 去、自餘 ○中 略 一人死 (頭書) 中宮淵醉 三人闕如 帳臺出御 出歌舞人 ナキノ例
安貞元年十一月十四日 一七一

有童御覽云々、今日被召舞人馬、實俊鐘程暗夜退出、後聞、近衞舍人一人不參陣、官人引御馬云々公事之間少々被示人也、無隔心問答、漸經年序之間、有音信歟事少々聞之、去年有資以資信可令出歌由緒構、資季等不許、今年實俊以弟實示資季之間、資季不承伏、有資又妨、遂無人望無其事云々、資季、有資等寄事於廿七日、天晴、去夜寒氣殊甚、老膚破損之故歟、未時許大炊御門中將來臨清談可令出歌由、示勅使大納言、大納言此事可計由示聟中納言、々々々又練由不付、被催諸人皆遁避、信盛付之云々、女院御沙汰、□□導州氏廷尉、時儀堪能上立、行事定平等又上立、如此輩不云位次最後舞云々、往年出仕時亂位次見參仰云、次者更不見及事也、逐時代而自由之所行、又察向後者歟、又云々説、極有恐由被申了、左府不被參、帳臺童御覽被參中宮、去年又如此如何、是無他樣、私追從切之故歟、於公事者被畧歟、初夜廿日、天〓陰、臨昏雪飛、未時許參室町殿五節之間參院有童御覽、扶持人本被儲雅親卿聟、臨其期乍出仕構未中將兼日不承、只今相尋他行加陪從家長可吹笛之由、陪從等〓申、依不習固辭由稱之、隆又御馬乘闕被召御隨身

長奉 出仕、〇中略 ○中 多ハ兄弟 不足言 今年五節不 ニ收ム 事歟 名字 引進 不當 時催、親 ○中略、豐明節會ノ コトニカヽル、十七 ○中 今日未 也云々 日ノ條 略 遠所 御馬御覽云々 行 ○中 略 物詣 略 之、 又御馬乘闕被召御隨身、 ベキニ付 歌ヲ出ス 近衛舍人 參陣セズ 童御覽 爭論アリ
安貞元年十一月十四日 一七二

々、雅亞相之教歟、參入夜瀧口遲參、參會中宮北對之東方云々、十五日下、傳聞、殿上淵醉了、殿上人廻北陣云々、人數九人不足言事歟、件少將美麗、而□日袒廻不著殿上、不候中宮淵醉、只廻了退出云世、頭治部卿親長等朝臣著座云々、十四日、天晴、今夜五節參入云々、獻舞姫人々、公卿五獻亂舞五反許云々一獻參殿上、但不廻北陣、音曲人々也十五日、庚寅、三獻四獻二獻十五日、天晴、中宮淵醉云々、醉之間、少將有資ヽヽ、侍從實隆又聞、中宮淵醉參入公卿左大臣、良平、内大臣、兼經、權大納言、家良、高倉中納言、經通、坊城中納言、國通、權大夫、盛兼、右大辨宰相、範輔、三位時賢、頭中將實淵〔民經記〕暦記十一月十四日、己丑、五節予。不出仕、遺恨無極者也、國頭治部卿親長朝臣著唐紅、御綾、厚妻柳衣二、紅梅單著也、萬人屬目、殿下仰安貞元年十一月十四日

頭治部卿親長朝 頭中將實世朝臣、 大辨宰相範輔卿、 輔卿 權大夫 頭治部 亮範 盛兼卿 權中納言定高卿、右 卿親長 臣、左京大夫重長ヽヽ、中將有教ヽヽ、文章博士周房いヽ、藏人右少辨光 俊、藏人左衞門權佐信盛、民部大輔宗氏、少將教信、六藏人兩三人云々、 大進 公俊 大夫進 子息云々 二品公清 經氏 七條院、近江内 參 川 藏頭顯平朝臣、 良平 殿上淵醉 中宮淵醉 參入公卿 舞姫ヲ獻 ズル人々 亂舞
安貞元年十一月十五日 一七三

部大輔宗氏法隆寺講堂ニ於テ、勝鬘會ヲ行フ、十六日、辛卯、十六日、天晴、今夜所々推參云々、又童御覽云々、鎭魂祭、右大辨家光卿參行云々、萠木衣二、少將教信、所云々、定有例歟、不審也、頭親長張行云々、童御覽以後有中宮御方推參、亂又聞、安嘉門院有推參雲客等雖有儀無其儀、頭中將内々伺御氣色云々、十六日下亂舞、只一度責伏、其後雲客又不勤、無興、非職雲客者、舞各及兩三度云々、十六日下、淵醉之後廻五節所、童御覽、參川、右大臣、内大臣殿上淵醉、頭卿云、厚妻裏何色哉、有御不審云々、親長朝臣齡五十六、豈可著此色哉如何、民〔法隆寺別當次第〕範圓僧正嘉祿三年丁亥十一月王子、十五日、〓寅、自東十五日藤大納〓口實宣、雖御湯以前出御、依簾中歟、抑御覽以前、両貫首直衣、引雲客訪五節安喜門院野宮推參令可有歟之由、舞置櫛、民經記]暦記十一月十六日、辛卯鎭魂祭、

紅打掛以糸置物 紅張掛入 〓□□指貫置物 持明 紅打〓、入 ○中 ○中 綿紅單 綿令出給 院、 庚 略 略 寅 暦記 直衣 寅、正云タ「ノ 中宮推參 推參 安嘉門院 童御覽 東院ヨリ 移ス
一七四

照シケルカナ條ニ、同會ヲ勅會トナスコト、建保三年九月二十八日ノ條ニ、官宣旨ヲ法隆寺ニ下シ、同寺領播磨觴莊六箇條内ノ水田ヲ勝鬘會料等ニ宛テシムルコト、本年六月十六日ノ條ニ見ユ、凡當寺勝万大會七寺豫參勅會也、深之題、取因明内明之義科コソ、遂大業ケルカナ、竪精振龍戈、竭問答之精微○始メテ勝鬘會ヲ上宮王院ニ行フコト、建暦二年十一月二十九日ノケル、探題證誠之説略マテ、悉上宮恢弘之素願ヲ受ツヽ、二明月光ハ此地ヲヲ送レリ、三日講經之賢良定維摩遂講之噐、勝万開講之妙文ニハ、擧二明甚東院移講堂、勝鬘會始行之、興福寺、東大寺、藥師寺等、他寺聽衆等始共奉在之、總專寺他寺廿五人聽衆也、此偏別當範圓僧正御興行也其後嘉祿三年講堂移サシテ、星霜年〔法隆寺縁起白拍子〕一勝蠶大會縁起事〔吉田文書〕○攝〓匿寺響記講堂事十一月十五日、於大講堂被移了、別當範圓僧正、安貞元年十一月十五日勝万會ハ〓冲嘉祿三年

隆寺襍 ○中 要日記同ジ、 記同ジ、 ○法隆寺寺 ○下 略 亥 略 丁 法 〇 七寺豫參 範圓ノ興 行 他寺ノ聽 ノ勅會 衆
安貞元年十一月十五日 一七五

○天變ニ依リ、幕府、藥師護摩等ヲ修シテ、之ヲ祈禳セシムルコト、九月二日ノ條ニ、鎌倉大地震ノコト、同月三日ノ條ニ、幕府釜殿鼎鳴ルコト禳セシメ、明日又三萬六千神祭等ヲ行ハシム、十二月一日、丙午、晴、戌刻地震、云々、不空絹索法二日、丁未、霽、爲周防前司奉行、地震事被尋陰陽道、召勘文云々、歳星祭晴幸、〓星祭泰貞、〓惑星祭文元、十一月六日、辛巳、酉刻小地震、爲左近大夫將監親實幕府、天變地妖、及ビ赤斑瘡ノ流行ニ依リ、藥師護摩等ヲ修シテ、之ヲ祈如意輪法十一面護摩十五日、庚寅、日來天變地夭相續、并赤斑瘡流布之間、今日被始行御祈等、奉行、連々地震事被驚思食、云善政篇目、云御祈祷事、可進意見之由、被仰諸道十六日、辛卯、被行御祈等、千手護摩馬頭護摩藥師護摩三万六千神祭晴賢、天地災變祭國繼、月曜祭親職、[吾妻鏡三万六千神祭晴賢月曜祭親職、安貞元年十一月十五日榮惑星祭文元、

丹後 加賀 僧都、 律師 宰相 越中阿 ○吉川家本 闇梨、 若宮 大進 律師、 別當 僧都、 一十五 ジテ意見 諸道ニ命 天變地妖 ブ進メシ 赤斑瘡流 祈祷 行
一七六

忠等參云々、由被仰、宣命見參返給時必見文數、人召職事、謝座向西揖、次向乾十日、初雪僅積、朝天晴、以二棟代屋爲陣座、職事仰内辨時、東面于令座向給、外任奏披御覽之時、禮紙筥底ニ半折。押敷天、文ヲ取。披見、卷之、次卷禮紙置之、把笏目外記退、召官事在西亭、來乎、即參入、節會習禮有其志、依寒風思止了、入夜退出、十月十二日ノ條ニ、赤斑瘡ノ諸國ニ流布スルコト、是冬ノ條ニ見ユ、十七日申時許前殿仰、依神天、次第ニ右歩廻令練返給、次第事大略如例、雖有下〓、猶可仕大辨之〔明月記〕十一月九日進物所御厨子所一度被尋二拜天晴、無霜、巳後大風、沍寒新嘗祭、中宮權大夫之、小忌臺盤下ャセ、大宮座北移セ、一度被仰之、蚫羮ハアツモノト被催、白豐明節會、申始許參一條殿、西亨、於南面内辨御習禮始間也、次向同方揖了、三四歩乾〔民經記]暦記十一月十六日、辛卯、安貞元年十一月十六日十七日十六日十六日下進ト新宰相、不合、藏人辨、光像、少納言維十六日、期、新嘗祭、

先〓右膝、 若落失歟、重 自左立 ○中 ○中 可尋内侍、 甲申、 已下 左右各 二足許 欠日 ○中 合、 略 略 略 〓、新嘗祭、 辰 辛 暦記 壬 天 西亨 内辨習禮
安貞元年十一月十七日 一七七

常稱名、平宰相、左宰相中將、侍從宰相、左大辨之體也、盤昇之間又仰之著外辨而列立、謝座昇殿不著座、直訪五節所廿日、天〓陰、臨昏雪飛、未時許參室町殿サノ藤原朝臣、大畧事如此、入御之間即退出光祿所人々、訪五節所之間相待、之間追返了召大辨詞、大トモヒノツカサノ藤原朝臣、召中將、左のちかいマモリノツカ十六日、天晴宰相ヲ召仕始御酒勅使之時、外辨上宰相座、誰ニト問、其人答詞ハ只如公氏、頼資平相公音信、節會無出仕參議由、被催云々、次見參、仰云、今度内辨無爲勤仕、家光不蒙上宣而下殿、催昆屯令居經高、家光、範輔、不歸、頼隆、小經高、召大歌別當、伊平宣命使、家盛兼、小忌、參議伊平、隆親キ黒キ別々ニ被仰、大歌別當召時、先把笏起奏之、中宮權大夫藤原朝臣召ノ如聞無殊失、尤悦思、但多有非分事等、各示含了、外辨上首家長卿召仕參議事、依承久例自下召之、家光舞妓推參著座追返、是三、小忌上卿存二拜由、離別喚返舞踏、是四、博陸始終見物給云々、仰小忌臺盤下大歌座移北事仰之、家光只移大歌座、不仰臺雅親不

定失錯也、存別承由也 是二、予所存定如此輩 微音不聞分程 知子細也、爭存乎 前早出如何、只不 以氣色可觸其人 初度内辨 非分 取櫛出去 祗候 大歌別當小 了、存内也 御酒 訪五節 勅使 ○中 忌座不下以 所不歸 ○中 必待之、 始終 略 事 略 忌 出仕ノ參 議ナシ 大歌別當
安貞元年十一月十八日 一七八 (教實)

外辨、十八日々、中宮推參三个夜云々、十七日下、豐明節會内辨外辨大納言家良、中納言頼ー、宰相十七日、天陰、入夜月朧々似春天、今夜豐明節會、中納言殿令參給、内辨輔卿申領状、而右大丞去豐明節會參入之後、脛灸未不復例之間、今日申故障シメ、又諸社寺ニ奉幣シテ、之ヲ祈禳セシム、兼日催參入公卿、而中宮權大夫盛兼卿、右大辨宰相範廿三日、戊戌、天晴次第、又鼻ヲ加美て昇堂上給、東禮向西一揖向乾再拜一揖例西禮事足、此外大納言雅親、中納言公氏參入云々、公氏輕服以後未著座云入軒廊見廨〓、頼經、赤斑瘡ヲ病ム、依リテ、七座泰山府君祭、五壇法等ヲ修セ嘉祿三十一十七、荒豐明内辨、右府、謝座無御湯殿之故也云々、〔行類抄〕〓完十一月十七日、豐明節會也、天皇無出御、御藥之後未民經記]暦記十一月十七日、壬辰、〔皇帝紀抄

右廻歸入給、進退有度 向西一揖、向乾再拜一揖 親、經高、範 輔、頼隆 ○中 右大 刷如何、隆 二恆例部 節會四 伊平、〓不 臣 略 八 右大 後堀河院 巳 癸 臣 荒 〓嗜隆 内辨外辨 出御ナシ
安貞元年十一月十八日 一七九

明日依爲惡日也、可始行云々、入夜被行鬼氣、招魂祭等云々、廿日、乙未、晴、御不例増氣、仍仰去十六日、廿一日、丙申、御不例事、今日只同體御云々、和右衞門尉久良、遠藤左近將監爲俊爲御使、被奉御劍等、共以今曉進發、明日神樂之由、有其沙汰、爲信濃民部大夫入道行然奉行、今日仰遣社家、來廿八日廿四日、己亥、御不例殊御辛苦、仍重有御祈等、伊豆筥根、三島各可有奉幣、以大廿三日、戊戌、赤斑瘡出現給、仍今日重被行無爲御祈等、被奉神馬於鶴岡宮、又於御所有七座泰山府君祭、晴賢、泰貞、重宗、文元、宣賢、親貞、道繼等奉仕之、君祭、所謂晴職、晴茂、重宗、宣賢、晴俊、晴秀、道繼等奉仕之、進士判官代奉行也、於御所御持佛堂、被圖繪御護佛、周防前司親實奉行之、令參著之樣可揚鞭之由、含御旨云々、又被修祕法等、十九日、甲午、晴、爲御不例御祈、始行土公鬼氣御祭等、今日雖爲御衰日不被憚廿二日、丁酉、爲御祈於常陸國鹿島宮、被講讀仁王經、信讀大般若經、可被行御未役之輩、被行七座泰山府十一月十八日、癸已、晴、巳刻以後將軍家御不例、今日[吾妻鏡

ノ條參看 ○十五日 二十五 ○吉川家本 ヲ鶴岡宮 伊豆筥根 ニ奉幣ス 赤斑瘡ニ 依リ神馬 祈ル ニ奉ル 三島社等 護佛ヲ畫 祕法ヲ修 鹿島宮二 祭 土公鬼氣 ク
一八〇

御沐浴之由、兼日被定之處、依此御事延引云々、門尉、土岐左衞門尉、廣澤三郎等沙汰進之、廿八日、癸卯、晴、御不例聊御少減云々、今日於御持佛堂被供養御護佛、導師辨僧正定豪、布施以下事民部大夫入道行然爲奉行、炎魔天供廿九日、甲辰、御不例御減、諸人安堵云々、權侍醫良基施醫術効驗之故也、入夜始行屬星祭、親職奉仕之、五壇十二月五日、庚戌、晴、將軍家自卯刻有御咳病之氣、赤斑瘡御減之間、今日可有八日、癸丑、駿河前司義村相具下若參御所、勸女房等、是御不例無爲事賀申之廿五日、庚子、今夜七座招魂祭、天曹地府、泰山府君祭等被行之、祭料結城左衞軍茶利夜叉大威徳北斗供珍譽、當年星供珍n由也、安貞元年十一月十八日金剛夜叉中壇頭個降三世

信濃 律師、 丹後 宰相 律師、 大進 加賀 僧都、 僧都、 法印 正、 咳氣 ヲ行フ 祭料 參賀ス 護佛供養 良基治療 ノ効驗 屬星祭 義村以下
安貞元年十一月十九日二十一日二十二日 一八一 安貞元年十一月十九日二十一日二十二日

二十二日日吉使基定朝臣○日吉使ノコト、便宜合敍ス、信實朝臣語事、近日壯年人大畧病不出仕○天皇、赤斑瘡ヲ惱マセラルヽコト、八日ノ條ニ、赤斑瘡ノ諸國ニ流行スルコト、是冬ノ條ニ見ユ、十日、乙卯、睛、御不例之後、有御沐浴之儀、良基參候云々相州以下人々群參云賀茂臨時祭、[明月記〕十一月十九日、朝天〓寒、午時參大網言殿即見參、一時許之後人々十九日、天晴[明月記十一月十九日、朝天〓寒、午時參大納言殿即見參、一時許之後人々〔民經記〕暦記十一月廿一日、丙申、吉田祭、黄。門令參給、中納言殿令參軒廊御ト給、又今請印政云々、々、二十一日十九日〔民經記]暦記十一月十九日、甲午、出來、〓吉田祭、〓軒廊御卜、請印政、

○中 云々 出現 ○中 ○中 略 略 略 丁 酉、 丙 紅 衣 〓軒廊御卜、請印政、 〓吉田祭、 暦記 暦記 甲 午 伺候ス 時房以下 沐浴ノ儀 日吉使
一八二

出來廿二日之後、舞人漸々過行人歟、雜色白張、其後又有弊車一兩別其人、使四位侍從能忠朝臣乘車、如前駈者二人退出、午正中云々、召藏人頭、不見使、折烏帽子雜人在瀧口戸邊、此通路定平衣冠在縁上、高聲告貫首來由、使聞之、自雜人中融出、貫首又聞定平聲歸去二條面云々、時儀之陵遲不足言歟、寒夜無人之境徒送夜、纎月出山、曉鐘已報達所爲炳焉也、何物帶劔可昇殿上哉、上社上御馬、日出還立、左大辨候、事訖於舞人裝束者、帶劔持笏可著由稱之云々、遺老御説若爲實者、老狂給歟、先見了歸付寢、舞人頼行、維忠、相待臨時祭、亥時雜人取松明過、以人令問刻限、答云、使只今參内、舞人皆徘徊天晴、間陰沍、臨時祭日也信實朝臣語事、近日壯年人大畧病不出仕侍三四家長朝臣、有長朝臣、孝繼、業繼、爲定、邦定、範昌、信宗、所作親頼、親季、源範綱初夜鐘之後、依狂心行南棧敷人別不取松明、又騎馬所從不過一兩者等有之、不分實後日使談、後聞、定實昇殿、今日依公卿著座不昇座、歸立之次可付簡松殿仰定臨時祭使侍從能忠、光衡、中務、資信、侍從、季頼貞時、高階忠時、源行綱、加陪從安貞元年十一月二十二日〓、光衡、中務、資信、侍從、季頼、不知、實隆、不知、貞時、高階忠時、源行綱、加陪從

其内民部大夫政範 相交、今一人若男、 丁酉滅日 人康繼所 十二月節 少納 若陪從 ○中 ○中 ○中 所乘歟 人 侍從 但七 注送也 中務 佐清子大夫將監云々 小舍 御倉 略 不知 略 略 不知 言、 實隆 新舞 木知、實隆、 新舞 (頭書) 行列 定實昇殿 舞人 祭使
安貞元年十一月二十八日 一八三

二十八日仰之間、其後更令織御服之間遲々、使裝束秉燭以後給之云々、右大臣殿、中納言定高、頼資、參議隆親、經高、家光、關白、右大臣御座殿上之間、實世朝臣於小板寮、隨領状、當日早旦只青色御袍一領進之、本御服只一具、内外周章、殿下又被夜前中宮行啓六條殿、大納言雅親、家舞人、參入公良、中納言盛兼廿三日、朝天快晴、午時許詣今出河、心閑奉〓奉由傳聞敷、乍立取御贖物云々、未練於事不思議、曉鐘、大臣殿還御云々、重坏隆範、信實維長語云昨日大臣殿令參云々云々、了又直衣殿上人多在南殿見物、〔明月記〕十一月廿九日、霜凝天晴頼資、參議隆親、經高、啓將有教、定平、御後殿上人、光資等供〔民經記]暦記十一月廿二日、丁酉、中宮、内給、刻限可申由申、相待之間、秉燭以後御參、職事女房内外兼仰御服事于藏六條殿ニ行啓アラセラル、廿二日、今日賀茂臨時祭也、奉行頭治部卿親長朝臣、使卿〔明月記〕十一月廿九日、霜凝天晴、〓中夜前中宮行啓六條殿、大納言雅親、家

權大 侍從能 時儀、於今 ○中 ○中 夫、 忠朝臣 定役歟 闕ク、 ○以下 略 略 、癸 卯 長 子 職事頭治部、 暦記 奉行 御贖物
一八四

十一月十日、初雪僅積勅使猶被發遣、十月五日○中宮、六條殿ニ行啓アラセラルヽコト、八月十一日、及ビ二十五日ノ權大納言藤實宣卿天晴、未後陰、巳時許見聞書、實宣卿還任、下向公卿勅使云々、九月六日、夜雨止、朝陽晴去夜博陸殿下以使者被申左府、日來存御風由之條ニ、六條殿ヨリ入内アラセラルヽコト、十月三日ノ條ニ見ユ處、御惱之體已赤斑瘡也、公卿勅使、春日行幸今年可延引歟者、於御減以後者、權大納言實宣、十月可有公卿勅使云々吉富公卿勅使切符官使來責之由、昨日入十四日、己丑、朝天陰、夜月清明、實宣、州無縁庄、爲官使苛責重疊歟、〔類聚大補任〕〔明月記〕八月十九日〔伊勢公卿勅使雜例〕嘉祿三年十一月廿九日、權大納言藤原實宣ヲ伊勢ニ遣シテ、大神宮ニ奉幣セシム、不知其故、只江二十九日安貞元年十一月二十九日[類聚大補任〕〓〓河天〓十一月廿九日、甲辰、發遣公卿勅使權大納言藤

○中略、除目ノ コト二カル ○中 辛亥、十 ○中 後堀河天皇 月中、 夫承之 ○中 略 略 略 中宮權大 ○中 辰 略 (實基〕 八 後堀河天皇十一月廿九日、甲辰、發遣公卿勅使權大納言藤 甲 實基勅使 遣ノ説 十月ニ發 延引ノ説 實宣勅使 ノ爲ニ還 任ス 吉富莊ニ 課役ヲ免 ノ説 除ス
安貞元年十一月二十九日 一八五

出二條東洞院邊路出精進屋公卿勅使、春日行幸、道法師愁悶、今日職事奉書、國司請文恩免状送之、皆今年被遂、廿一日、天晴陰精進屋、無人寂寞云々、午時勅使參内之由聞之、良久參神祇官云々、大路車漸廿九日、霜凝天晴條南一町、殿下御車可立、不可立車由舍人等拂之云々、二條南、洞院西角程子息三人、少將二人、兵衞佐勅使供奉、父子四人出立云々、爲中將者子無其隙之由聞之、仍乘車、女房車一又云々説、大納言勤勅使訖、翌日可辭官云々有公卿勅使供奉變改之疑云々、頭治部供奉云々、經房卿猶子云々、雖有例、可謂希代事、可謂狂事、中將實俊廿七日、天晴、去夜寒氣殊甚、老膚破損之故歟、未時許大炊御門中將來臨清談、陽景快晴、寒風適休、巳時許爲見物行冷泉、以下人令窺十七日、壬辰、天晴、辰後〓陰、秉燭雨降、夜月明予與宰相乘、又雜々女房乘舊車、二人少將、或又父子同時少將、尤天下勝事歟、參議父子人又存此儀歟、自他總二條東洞院南、三條東云々、洞院面、二經國來、頭中將自昨日稱所勞

五節不 兼日不沙汰 ○中 十二月 令持搦、有 二條南室 町東云々 光親 十四日、 之所致歟 例歟 ○中 弘在共 出仕、 布事 非流 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 年 略 條 二 今 ルハ天下 父子同時 ノ説 ニ供奉ス 勅使供奉 ニ少將タ 實俊勅使 今年決行 變改ノ議 ノ勝事 勅使參内
一八六

身白二人同之、次源仲親皆小舍人童雜色等、樣々水干當色也、次若男折花布衣見苦、行事等不覺不教訓歟、中將實蔭車又赴此路被追返、日入以只二人立車、時刻徒移、僅自神祇官退出之由聞之往年基兼後僅渡、六位前駈歟、折花布衣者二人、樣々當色所從等不辨見、又不見知、五位共人車在南北、此間勅使雜物中將實蔭兵部卿經賢又布衣男少將此間已暗、不慥見神寶已於大炊御門東、洞頭中將左衞門尉渡、此路舍人等雖制止猶渡、御車前甚盛親課坊、忠知、兵衞佐公員又布衣男在御共、右大辨、宗平朝臣、有教朝臣連車、此外無人、二條南町半許被立御車、御〓南行、四姓使不見、又及數剋、落日已沒、神寶過了後、殿下御車過給、八葉、御牛下野武茂束帶隨身二人、蘇芳袴、中將實俊、少將實任、束帶、隨身蘇芳、少將隆盛、具調度懸少將實直權右中辨爲經、束帶、勅使、半靴、寮、搗毛云々、朧頼次、例袴、久清藏人辨光俊安貞元年十一月二十九日中將資季、宗綱藏人辨光俊、束帶、宗綱少將實任

稱宗左衞門專 如此事尤可 美濃 部卿子云々 忠廣 近日與父怨 不知、後聞光衡云々 令問中務少輔云々 少將基 其名忘却 改名以後 一云々、行範、 以人令問、民 樋臺櫃等 束帶、野劔 備手不繆持云々 故左府御隨身、非當時上 衣冠、半靴 前司 所張之差繩繩短、 湯桶、至乎 仲家舍弟云 單、不具布衣隨身 蘇芳袴 束帶、隨身 薄樣、風流不 前駈二 郎、又近習第一者云々、 唐綾袴、共付 狩衣、花折置千鳥、 蘇芳 兄也 四位 不帶劔 長云々 無隨身 々、本在此家 二藍狩衣、著衣紅 布衣 國兼子、元 加詞事也、 暦小藏人 隨身二 同上、基 身萌木 〓、乘〓歸、 人云々 藍袴 中宮權大夫一家好歟、 斑牛 葉袴、 昇鰭袖青地錦 隨身朽 也 行卿子 門之上成親卿外孫也、成親卿外孫、 束帶、 隨身 分 中將資季、 少將實任、束帶、隨少將雅繼 見 妻 黒 任、束帶、隨 (公繼) 勅使雜物 神寶
安貞元年十一月二十九日 一八七

九月十日、丙戌、血難存命、仍被宥云々、今日事、云人數、云美府早參、大忿怒勘發給云々、後聞、召怠状云々、又聞、不召怠状、赤斑瘡殊重、吐即付吉上忠弘法師宅、致水火責云々、十二月九日一服、尤得時、但及昏不能委見、宰相引送馬二疋云々、行事辨有親、昨日俄催幣料、不辨其色、衣櫃等如恆、見物車竸歸、入冷泉食了歸廬、後聞、實直猶不下向、留京了云々、又後聞、有親不覺幣料不具、時刻移、上卿左供奉由、日來聞之、當時不見、侍十人、五位隼人正云々、衞府等雖折花、已及昏黒、云、更無例事歟、隨身二人、童二人、雜色六人、皆唐紙、此外中將家定。少將公有、長途宮權大夫盛兼、別當隆親等卿之間云々、後日聞、公卿勅使欲奉納之間、御戸〓更不被開、禰宜等恐惶、勅使令破開云又被仰云、可有公卿勅使云々、藏人佐信盛奉行云々、十十一月之間云々、中〔民經記〕暦記八月廿日、丙寅安貞元年十一月二十九日

羽、青丹唐紙 ○中 歟、不慥見 略 時ヲ得タ 人數美服 神宮御戸 ヲ催ス 俄ニ幣料 〓開カズ
安貞元年十一月三十日 一八八

十一月廿三日、戊戌、今日民部大輔宗氏、攝津前出合給○二所太神宮例文條々、神皇雜用先規録、伊勢年代記等、異事ナキヲ以予同出合廿三日、今夜震筆宣命公卿勅使召仰云々廿九日、天晴攝州云、權大夫盛兼卿勤仕公卿勅使、民部大輔宗氏、下野前司宣實、攝津前司能教等來、世上閑談、頃之執行退出廿九日、甲辰司能教等來、法成寺御八講以下可奉行云々、毎事暗然也、此文書故左大辨宰經事可申沙汰、其國未定云々、此事委相尋之後、可申沙汰也、所司彈正忠信重云、一品十三日、己未、天晴、如法日出以前著束帶參殿下今日被發遣伊勢公卿勅使日也、使權大納言實宣卿、テ略ス、相家宣卿後家少々借請見之、十日、天晴法成寺御八講、民經記]暦記十月十一日、丁巳、天晴、法成寺執行法橋隆經來中納言殿令三十日安貞元年十一月三十日

御布衣 布衣 ○中 ○中 上話 ○中 如常 ○中 略 略 略 略 巳 乙 召仰
安貞元年十一月三十日 安貞元年十一月三十日一八ナ 一八九 定

定文書樣事、一向可用承保之旨被仰下、五ケ庄事廿三日、戊戌、天晴覺後家尼知行云々、其五ケ庄相構可勤之由、件尼許可被仰之由、隆經訴申、而十一月十九日治部權少輔經光病云々、而日野牧次第雖衰弊、寺家知行之間、無闕如之樣可沙汰、而五ケ庄故泰云々、今日予雖可參、所勞之後未復例之間也、今日予始渡之、硯續〓事仰所司彈正忠信重、今日予書御堂御八講參入公卿御教書、其書樣又執行隆經申御堂御八講用途無足事、日野牧五ケ庄參殿下、小卅日、乙巳、御堂御八講、予依所勞、前皇后宮大進時高奉行云々、十九日、天晴御堂御八講初日結願、可令參仕給之由、關白殿御消息所候也、仍言上如朝間御堂執行隆經入來、訴條々事、今夜被行御堂御八講定云々、藏人右衞門權佐範頼右筆〔民經記〕十月十四日、〓申、天晴、未刻許著布衣、件十一月十九日、甲午進上中宮權太夫殿十一月十九日宰相三位ニハ謹上、(大)

宰相三位ニ ハ上啓如件、 也、鴈衣先々白袴也 頗如木、指貫ハ用冬 闕ク、 ○中 ○中 ○以下 略 略 宰相三位ニハ謹上、(大) 奉行 用途不足
安貞元年十一月三十日 一九〇

其書樣以雜仕入見參、申次ヽヽヽ、今日申入事十六日、壬戌、天晴、予參殿下、布衣如常雜色少々所具也、居藏人所尋所司入見參、良久之後、刑部卿來、可被仰御堂寺務日次、主計頭宣俊朝臣請文、所入見參也。御返事云、廿日可被仰下、而前日清次予退出、廿三日、己已、天晴、中納言殿著直衣令參殿下給、予同參書令旨可持參者、次予退出、又予申云、御堂御八講任例可奉行領状、今一个國可催沙汰事、此事等書奏事目六於折〓十八日、甲子、天晴、今日參殿下、裝束如一昨日、先居藏人所尋所司之處不見、仍結縁經事、委相計可催沙汰云々、結縁經國今一ケ國事候哉、御返事云、任例可沙汰之由也、次予退出、結縁經國二个國之中、能登國本仰、國可計催、〓予先居藏人所、之間、可催候哉、申次人參入、次歸出仰曰次申結縁經事、申詞曰結縁經國事、一个國能登、領状、今一兩國之料、甲斐信濃安貞元年十一月三十日

仰詞注付 首、〇中略 ○中 ○中 略 日來 ○中 略 裝束如 略 ○中 寫經ノ國
安貞元年十一月是月 一九一 〇

人々退、心閑申承、出御之後退出歸家、及秉燭、是月、二品尊性法親王、新御所ヲ造營アラセラル、從三位藤原伊時出家ス、其書樣在別、召僧名公文相尋書之、如法厚〓書之、○御造營ノ日詳ナラズ、姑ク是月ニ掲書ス、來談〔明月記〕十一月廿二日○法成寺執行ヲ補スルコト、十月十日、關白家實、政所執事ヲ補スル條〓、親尊法印、公賢法眼、列座加其中、暫言談、法印退出、宗雲法印來談之間出御入、次中納言殿令退出給、予同退出、歸參之後、御堂御八講、講師以下書御教書、等、其巽方又新造作所渡御云々、以人伺、可參此所云々、仍參入、中納言入道、〔公卿補任〕十七非參議從三位藤伊時、五十、十一月日依病出家、歸後參綾小路宮、入新所御門之間、下格子無人、問下人ニ見ユ、天晴、間陰沍、午終欲出行之間、證寂房次著障子上、申次人刑部卿淳高朝臣、書奏事目六、申春日行幸御休幕條々并御堂御八講條々事、其書樣在奏事目六、良久之後、僧侶濟々參(尊性法親王〕

喪家也、四十日許 十二月節 二月十四日 近日在兼時朝臣 丁酉、滅日 ノ條參看 ○中 略 仲 經 病ニ依ル
安貞元年十一月是月 一九二

中將、藏人頭、敍三位傳聞、伊時卿去比切手爪之間、誤切其指、疵腫與遍身、已及根鈴腫、字、河陽、名〓等奔走、遂無成、可悲之運也卿三位、出家云々、不知其由、經侍從、○伊時ノ薨ズルコト、嘉禎三年四月是月ノ條ニ見ユ、五十一云々今日人々云、伊時之後、近年不出仕、只與季時入道等嗜酒、流轉所々、出家者任意遊放之好歟、年明月記十一月廿二日、天晴、間陰〓、廿四日參綾小路宮、少將難存命、仍出家云々、父經藏人頭爲前内府信清、聟、爲卿二品親姪、院近習之名

○中 ○中 ○中 時任、 父辭兵衞 略 父少將 督申任、 略 略 信清、
安貞元年十二月一日三日 一九三

十三日、天晴、又大風、造八幡宇佐宮惣大工兼辨官大神國貞解申進申文事十六日、朝天晴、晩後大風、又發屋、三日、八日、天晴、昨雪盡消、大風物ノ子細ノ申文ヲ進ム請被且依先例、且任例文并度々府宣及府行事所御下文等、賜御下知致京都大風、旬餘ニ亙ル、十日、朝天晴、無霜、辰後又大風、〔宇佐八幡大神宮御造營中古證類十二日、朝天快霽、風適休、辰後又大風、二日、凶會、天晴陰、大風、十七日、朝陽快晴、辰後又大風、寒風猶超於日來、〓造八幡宇佐宮惣大工兼辨官大神國貞、八幡宮造替諸番匠作料闕〔明月記〕十二月一日、西午、朝霧不見向屋、巳後天晴、大風發屋、一日、十二月安貞元年十二月一日三日

丙午朔 小盡 戊 申 午 丙 屋ヲ發ス
安貞元年十二月三日 一九四

裏ニ、副進例文并府行事所御下知状沙汰、諸番匠作新百疋別十疋、缺物子細状、薩摩、日向國等之所課、爲惣大工之沙汰、令支配諸番匠、百疋別十疋之缺物致右謹檢舊貫、三十三年一度、當宮造替之時、筑前、筑後、肥前、肥後、豐前、豐後、大隅、件番匠作新、佰疋別拾疋、宮大工缺物事、申任例文并府宣之状、可致其沙例、且任度々府宣并今度府行事所御下文旨、賜御下知、爲被致其沙汰、勒子細嘉祿三年十二月三日惣大工大神朝臣國貞言上如件、以解、々之沙汰、爲貫首行事米生大夫之奉行、可沙汰渡之□府宣明白也者、且依先其沙汰者、先例申且度々府宣嚴重之上、當先度主典行事、監代助兼依□致猶沙彌ハ越中左衞門入道殿、少貳ハ資頼朝臣、沙彌在判汰之状如件、少貳藤原朝臣在判沙彌

筑前以下 三十三年 課ス 一度ノ造 ノ諸國ニ 替
一九五

寒風殊烈、不出戸外、○宇佐宮遷宮延引ノコト、嘉祿元年是歳ノ條ニ、遷宮ヲ議スルコト、同六日、霜凝天晴夜半許又北方有呼聲三日、朝天晴、漸〓陰、夜火七條殿之北町云々時許不滅云々、其後寒夜如經年是ヨリ先、群盜、京都ニ横行ス、是日、法成寺ニ入リテ、佛具等ヲ取亥時許七日二年二月是月及ビ本年二月是月ノ條ニ見ユ行兵部宿所霜結霧深群盜入云々、近日無間斷云々、五日、〔明月記〕十一月二日、天晴陰、短〓空暮、夜風〓烈、曉鐘之程南方有火、ル、曉鐘以後、南隣言談、近日民家等、群盜比屋公行、依有怖畏、自晝b□雖無心不睡、筑後守藤原在判夜云々、無從〻家何日哉、示、朝霧陽景、又晴陰、晝適風靜晴件缺物事早可依先例之辻六人守之、仍邊土不闕安貞元年十二月五日左衞門尉中原在究

推之群盜 京中近日 放火歟 月中 夜行者毎 大風 實否 梅忠 ○中 社北 月未 十一 ○中 如吐 堂之南 〓沙門 ○中 不知 戌 庚 入 略 略 略 癸未 群盜放火 群盜公行 近日間斷 人守衞ス 辻毎ニ六 ナシ ス
安貞元年十二月十日 一九六

六日、天晴陰、去夜盜入法成寺、取佛具金物云々○群盜横行スルニ依リ、六波羅、武士ヲシテ巡警セシムルコト、正月十云、後聞、頭卿不書口宣、以詞仰之、大臣又不知子細奉之、召外記師季被宣下之處、師季申云、先例被下口宣候定事也、而不被下候如何、大臣仰云、職事不書之安貞二年如何、外記猶申子細、仍大臣初書之被下、其書樣非口宣躰之由聞之、外記嘲之、十二月五日、庚戌、曉雪埋庭砂、朝雲晴山嶺奉行、向左大臣亭宣下云云、兩文章博士、別勅人、予、菅二位、式部大輔并五人云十日、日ノ條ニ、群盜ノコト、三月二十七日、五月是月ノ各條ニ見ユ、適退去云々、此間連夜事也嘉祿三年十二月一日、丙午、傳聞、改元事、頭治部卿安貞ト改元ス、[廣橋家記録去夜盜破北築垣、依不寢者聞、尤可然、[百練抄公卿補任十七十二月十日、改元安貞、依疱瘡也、岡屋關白記十二月十日、改元十二月十日、改元安貞、依疱瘡也、近衞文書〔

嘉祿三十二十 改元、依疱瘡也 元定記 改嘉祿三 頼資卿改 爲安貞 ○中 十三 岡屋關白記 後堀河天皇 安貞度 略 卯 三 十七 乙 近衞文書 疱瘡ニ依 奉行 ル
一九七

枚、加懸〓切他〓下、改寛治八年爲嘉保、即此流布事也、可依件例之由被仰下也、別勅人三人、此九日、甲寅、天晴、改元勘文草可進之由、自去夕殿下、右大臣殿有仰、仍今朝書進三日、戊申、天晴、傳聞、左大辨可進年號字之由、追被仰下□大臣向山崎山庄、仍年號事歟、可尋知、頭卿相待彼歸洛宣下云々、公卿別勅之時不仰上卿、或職事直有仰外記之例有改元之由被思食、且先度有其沙汰ロ主上并大臣なと煩此事、仍昨日被宣了、著布衣參殿下、歸宅清書勘文外左大辨當其仁歟、然而六人近例不快、仍無左右不被仰下也、可存其旨歟、尤可然之由申上了付頭卿卷籠消息中件勘文、書高檀〓一後漢書曰、建長久之策、其上書名二字也、二日、丁未、天晴、參殿下、以淳高朝臣被仰下云、依世間流布事并三合中終、年、可建長治建

封中 弘五分 書之 經光 依ル 嘉保ノ例 三合厄ニ ニ從フ 疱瘡竝ニ 勘文草ヲ 徴ス
一九八

晉書曰、禎祥顯應、風教肅清、天人之功成矣、帥入道殿令申子細、但進勘文人參仗議事、江帥并予先祖三化故帥殿之例也、可強參、且民部卿殿、納言以後依可參仗議給、不被進勘文之度有之、依其例故十日、乙卯、天晴、秉燭參陣、依赤斑瘡事、可有改元定之由有催、予進勘文之上、不示合大外記師季之處、歟、令從彼等之御所爲給、何難候乎、亦其理不背候歟、予不書朝臣字、江匡房卿納言以後或書或不書大帥入道殿納言以後令書朝臣字給、先人又不令書給、依先人御例、故帥入道又不被書、所追此等例也、且又云々、或又雖不書、載兼官之時、書之候歟、仍三代納言以後不被書載朝臣候納言殿、帥入道殿納言後不令書給、貽不審候歟、五位已上書位之時書尸候顯應朝臣事、帥入道殿納言後至前官御時、毎度令書給候歟、而民部卿入道殿、中周禮曰、以治建國之學政、小時、左大臣、良平、右大臣、教二條中納言、定高、予、平宰相、經高、左大辨家光、右安貞元年十二月十日權中納言藤原頼|

經高 朝臣ト署 元定 赤斑瘡ニ 名セザル 依リテ改 例
安貞元年十二月十日 一九九

刷衣袖次第覽之、其儀如大臣御所爲卿親長朝臣來軾下勘文召史可直掌燈之由、大辨可仰歟、但燈火分明也、仍不直歟、予所爲も嘉祿度如歟、九條大納言殿、依此流布時行無御出仕、實有誰人乎、不足言歟、藏人頭治部此、次取予勘文讀申之、讀年號事、建長後漢書曰、々々々、治建周禮曰、顯應晉書辨又申云、自文章博士可讀候歟、任位次可讀候歟、大臣又仰云、任位次可讀申、定申之由早速歟、大臣解〓捻展之、次披懸〓押文、取一通被結申、頭卿此時氣曰、ヽヽ、權中納言藤原トマ天讀之、卷之置右、自餘讀樣如此、在高、家光、爲長三文ヲ押右、次悉見之給置左、次第覽了、如元卷之結披懸〓大臣取之置前、即仰可之色許也、只今可定申之由可仰也、一通外不被結申例也、頭退、次如本結之笏候、次第覽之、至右大辨前覽了並置懸〓上、正笏氣色、大臣仰云、令讀申ョ、大八辨範輔、著仗座、無人尤不便、大納言中土御門大納言定通卿外先々無參人予覽之置前取笏氣色平相公、次置笏取文、自柱西文下ヲ當相公差遣之、取置前、次取笏氣色二條納言、納言正笏候氣色、聊居上天置笏給之、置□取副笏氣色、右大臣殿令置笏給、及手取之置前、刷袖展〓捻文

置前氣色歟、隨 六通有懸帋、結中、〓捻可結續 而一筋也、見苦歟、其躰又下品 山内府ハ可有假 上之所爲也 右方先引上、次下左 方ハ先上次下 方先下、次上引之、 結之由存知云々 引懸〓妻事、左 不假 仍不取副笏、 勘文六通也、 不假 結、中 結 (忠親 勘文ヲ讀 勘文
安貞元年十二月十日 二〇〇

次取笏候氣色、大臣仰云、令臣勘申寛元可宜歟、次二條中納言人々默而不言、予請案之、此難得其心、君ヲ宥、是則先朝御事不可奉宥之原朝臣勘申建長、式部大輔菅原朝臣勘申寛元間可宜歟、次右大臣被定申云故歟、元仁年號之時、モトノキミト難之、武士腹立、關東使殊欝云々、仍撰安貞宜候、次左大辨定申云、權中納言藤原朝臣、從二位菅原朝臣、式部大輔菅原朝臣、文章博士資高朝臣、周房朝臣等勘申年號字中、寛元可宜歟、次平相公定申詞如右大辨文暦寛元之間可宜歟、左大臣定申云、寛元、此後大臣召奉行職事可被奏之處者爲長卿怖畏、逢武士種々披陳、猶不事行歟、終以有改元之沙汰、改嘉祿猶命云、各議定可被申者、此條連例歟、爲上宣之上勿論人々有字難等、定申ョ次大辨退足磬嘱定申云、年號可被用何字乎、文章博士資高朝臣勘申、右大辨難云、元ハキミ、寛ハ宥、キミヲナタム不宜訓讀、先例有其沙汰歟、寛元次予退右足、定申云、年號可爲何字哉、式部大輔菅原朝人は朝臣マ天聞程二讀之、兩博士者名字マ天聞ユ、讀了卷之結之置前定申云、年號可爲何字哉、權中納言藤

埀天讀之、猶當面天透火天可讀也、又引文之文等 聲可讀上、而對馬音如何、所謂皇上如何、未聞馴、 退足 已上 不退 勘文 前ニ 足 天 難陳 評定 寛元
二〇一

大臣云、然者寛元更不及定申事也、於座無左右有弃置、是も無其謂、猶此趣可被奏歟、事、如此之謂也、專可有斟酌歟、定申事後悔仕候了、此後人々彌以閇口、左難云々、不足言也、此難予猶殘胸底、未申出、即本朝以安字爲上、冷泉院安了、予思出此事、隨時爭無斟酌乎、仍予申云、寛元共以吉字也、代々佳例也、字難之大苦未云々、炊帝爲不快、又亨字二月了ト難之、其君仲春二月有安貞無指難之由存知、即定申了、而此訓出來之上者、凡不及是非、不可被用歟、陽乾坤之儀也、旁不宜、右大臣即問此趣給、貞字在下事、右大辨云、不可及院崩御、天下諒闇、上皇天子悲哀無他事歟、殊有憚之間、無左右不出激詞和二年號也、短運也、高倉院安元代雖爲佳例、此元號之間不快也、建春門予難云、貞字在下、本朝無其例、仍求例於異朝者、唐順宗永貞、李〓建貞等歟、共以可有豫議也、左大臣云、尤有其謂、其上舊難有地無天、是周易陰此訓之沙汰不出來者、全不可及子細之定事也、沙汰出來者、尤可有用意、改元字有時之謠纎ハ必有不快、其難及離合、何况於訓讀哉、所謂以大業安貞示年十二月十日

離合訓事 離合訓 安貞
二〇二

建長但漢武帝建元以後、有年號之沙汰、建字不可被弃歟、予申云、建長此沙汰在御定云々、内々有此難之由、今夜聞及之、二條納言云、此難出來者勿論、天下傳隋、而唐肅宗又有至徳之年號、然而肅宗者復鴻業之主也、以亂代高宗之時有永徽之號、唐者以貞觀、永徽爲聖代、又陳後主有至徳之號、即出來之上、非執申議、若不存例之由有難、事爲恐、聊可申子細、謬不快之代始出來之字用之、已以佳例也、建字不可爲難歟、此時出來、太以不快之時也、纔後經順帝一代宋運盡、天下傳南齊、然而唐右大臣被申云、平氏亂以後以文治之號治天下、文字爲佳例、右大辨云、建始出來之字後用之者、皆爲佳例、所謂元徽者宋後廢帝之時年號也、徽字文暦右大辨云、其字雖宜、建久始有建字、其後相次天建仁、建暦、建保不快歟、可居貞、其訓井ヤ七た、又説ヤスセタ未被决之事也、不審々々、字與文字其難同歟、予云、文字本朝文治外無例、採異朝例者、梁簡文帝文之間、無左右宣下、不可説ヽヽヽ、又安貞ハ其訓ヤスセタ、三條院御諱ハ安貞元年十二月十日三條院御諱訓未决事

三條院御諱訓未决事 諱訓 三條院御 建長 文暦
安貞元年十二月十日 二〇三

元徳顯應例可被辨者、勿論候歟人被定申哉、其時大臣相尋被申、又歸來云、一同定申せ、違例之奏樣殿下令糺此四个字事、招頭卿被奏如何、次第違亂太以不便、頭卿即歸來仰云、此字等誰壽永、建永二字在下、以此二號人々被難行給歟、尤可然、此後諸卿申云、大略以前令定申了、四字内文暦、建長宜歟、但文貞永建有難者勿論、其外安貞歟、頭卿起軾參進軾、此間上卿云、此外字等如何、徳歟、予云、文徳者陳太祖之年號也、非唐號、但文暦實雖無別難、文治、建久歟、安字安元諒闇如何、無由之間予不申出、顯字事予申云、唐高宗顯慶爲顯字本朝雖無例、宜躰歟、右大辨云、應字貞應在近、不甘心云々、是憚諒闇右大臣云、元徳太子不昇位、不快之人名也明、唐武后文明又強不可爲佳例、中宗在位、武后臨朝非治世歟、唐ニ文佳例歟、

貞永 顯應 元徳
二〇四

天養、々和共以不甘心云々、大宋徽宗之年號也、度々難之、度々出來、和者軍門號也、萬者軍陣樂名也、二條納言難之、且舊定詞也、同御難云、秦始皇東游至陽武博浪沙中、爲盜所驚、刻石辭也、不快也、此御文永兩字共在上難、祥者吉凶先現之驗也、雖有嘉祥例不甘心、是予難也、右大臣同給、久保久安、久壽、久字在上不快、保字右大臣難云、人口十舊難也、左大辨云、周有和萬嘉觀文永難等尤可然、長養政和祥應安貞元年十二月十日

政和 祥應 文永 長養 和萬 嘉觀 久保
安貞元年十二月十日 二〇五

出御晝御座有吉書、官藏人方如直廬政所藏人右佐範頼加賀國御封辨見於陣、申左大臣内覽奏聞了、又返下大臣、藏人方同下、左大臣又下辨云云、治建建字難在端、御直廬吉書官方左少辨時兼伊豫國年料嘉保例、藏人方頭治部卿親長臨時公用小時、頭卿宣下云、改嘉祿三年可爲安貞元年、□嘉保元□□令作詔書ヨ、觸神詔書事大内記遠景後日平宰相云、事了まて祗□、天曙云々、官藏人方晝御座吉書之作法未十亂之臣、有何難哉政所吉書了、經光可奉行也、而依所勞後未出仕、可被仰範頼歟之由、兼予申殿赦令事右佐範頼奉之、社訴者非赦限、上卿微唯、頭卿勞事早出了、後聞、習知、而押令可謂比興歟習知、而押令社訴者非赦限、上卿微唯、頭卿可謂比興歟、

政所吉書執事家司可奉行事 安貞ト定 治建 赦令 詔書 吉書
安貞元年十二月十日 二〇六

年號事音書曰、禎祥顯應、風教肅清、天人之功成矣、年號事下了、後漢書曰、建長久之策、梁書曰、姫周基文、久保七百、顯應周禮曰、以治建國之學政、今度勘文、勘申文暦治建久保權中納言藤原頼ー建長

頼資ノ勘 在高ノ勘 申 申
安貞元年十二月十日 二〇七

年號事嘉祿三年十二月九日從二位菅原朝臣在高史記曰、從臣嘉觀、原念休烈周易曰、乾元亨利貞、正義曰、元者善之長、天之元徳、始生万物、周易内疏曰、利在永貞、永長也、貞正也、言長能貞正也、貞永右依宣旨勘申如件、右依宣旨勘申如件、造東大寺長官參議左大辨兼丹波權守藤原朝臣家光元徳嘉觀寛元文選曰、皇上以叡文承暦、勘申年號事勘申

爲長ノ勘 家光ノ勘 申 申
安貞元年十二月十日 二〇八

年號事右依宣旨、勘申如件、毛詩曰、治世之音安、以樂其政和、長養毛詩正義曰、長養萬物、萬物喜樂、故曰凱風、安貞周易曰、安貞之吉、應地無疆、嘉祿三年十二月九日正三位行大藏卿兼式部大輔菅原朝臣爲長文永政和嘉祿三年十二月六日正四位下行文章博士兼美作權介菅原朝臣資高和萬尚書堯典曰、百姓照明、恊和萬邦、後漢書曰、漢四百有有六載、撥亂反正、統武興文永惟祖宗之洪業、思先右依宣旨、勘申如件、宋書曰、舜禹之際、五教在寛、元々以平、勘申勘申年號事

周房ノ勘 資高ノ勘 申 申
安貞元年十二月十日 二〇九

列三光、建分八節、以文應氣、周房勘文右依宣旨、勘申如件外記催、宣旨載菅二位、予等未持向二位許之由申之、仍加一見返給畢、抑昇卿天地瑞祥志曰、政教兆於人理、瑞祥應乎天文、是以三皇邁徳、七曜順軌差不可載名歟、九日、年號勘文付奉行頭治部卿親長朝臣、封樣如先々、貞永、寛位之後、不論正員散位、六位外記可來觸歟、此大外記師季以六位催正員許、於家外史代代不載名、中師之朝臣不載名云々、兩外史之所爲非無不審、道理所散位者、書連一〓廻之、此時有例、但先々不載名歟、師重、師季所載名也、傳聞、清春秋内事曰、仰觀天文、俯察地理、始畫八卦、是天地之位、分陰陽之數、推〔編記]安貞嘉祿三年十二月十日、改元安貞去六日可撰進年號字之由、有文章博士兼大和權守大江朝臣周房啓乎萬嗣文應祥應

安貞元年十二月十日 二一〇

四日、朝天陰、雪霏々、不經程止十日改元云々、今朝被仰云々、在高卿、頼資卿同進歟、後日人口一同稱美、無止々々、可悦々々、平相公改元定所見被尋、承久、貞應々々、右相府今度始令接仗議給、以廿齡其身有獨歩之氣、陪座諸卿皆有感氣訓、宥君之讀、爲當今不快也、三院御事歟、諸卿閇口、被用安貞畢、元字君訓出自誰人哉、左府參給云々、年號字、當時公卿讀解人尤不審、彼卿退出之後、自然入夜退出、今夜月高懸、又非纖月、何書哉、尤不審、若被用君訓者、改元之詞永可被削歟、如何如何、□臣之議莫言改元日事粗注送、言、左大辨擧申寛元、經高、範輔擧申安貞、範輔難寛元云、元字有君訓、寛字有宥十日、朝天晴、無霜、辰後又大風昨今寒氣極難堪、申時許參室町殿、改元事〔明月記]十二月三日、戊申、朝天陰、陽景間見、未時許參前。殿、大府卿候御前、來文章博士資高、周房等六人也、六人之例已二度歟、十日、文評定之座、參會公卿議定公卿元載勘文、今度被召勘文之人六人、中納言頼資、二位在高、左大辨宰相家光、予良平良平、右大臣殿、中納言定高、頼資、參議經高、家光、範輔等也、左右丞相、兩納左府

左大辨六人有 申時許雪雨 又休、○中略 ○中 例由申云々、 略 右大臣殿、中納言定高、頼資、參議經高、家光、範輔等也、左右丞相、兩納 教實 教實ノ高 名 人數 評定 撰進者ノ
安貞元年十二月十日 二一一

菅二位晉書曰、禎祥顯應、風教肅清、天人之功成矣。周禮曰、以治建國之學政右大臣殿令參給、左右府、大納言缺、中納言定高、頼資、參議經高、兩大辨參云々新藤中納言後漢書曰、建長久之策、六人進勘文、頼資、在高、家光、爲長、兩翰林、可擧寛元、爲長、文暦在高、由被仰、不見梁書曰、姫周基文、久保七百、顯應文暦勘文、秉燭以後退出、寒氣難堪文選曰、皇上以叡文承暦、治建久保建長

勘文六人
二一二

周易曰、乾元亨利貞、正義曰、元者善之長、謂天之元徳、始生萬物宋書曰、舜禹之際、五教在寛、元元以平、周易曰、安貞之吉、應地無疆、周易註疏曰、利在永貞、永長也、貞正也、言長能貞正也、左大辨長養史記曰、從臣嘉觀、厚念休烈、毛詩正義曰、長養萬物、萬物喜樂、故曰凱風資高朝臣安貞大藏卿貞永寛元元徳安貞元年十二月十日嘉觀

安貞元年十二月十日 二一三

祥應之由、蒙仰候之間懈怠候、其後連々被纒牽忿忙、于今遲々、返々恐思給候、此條殿申此趣候、折節頼尚參上候之間、被問此事名目候、頼尚〓傾案、遂不覺毛詩曰、治世之音、安以樂、其政和中周房朝臣文應、大府卿於菅二品之許見之者、春秋内事何文哉、年號尤出先日所蒙仰候之年號字註進候、行幸忿々之間、即不令進上候き、且不可忿文可分明歟、而常不承如何云々、就之二品又傾奇候云々、其後大府卿參一政和尚書堯典曰、百姓昭明、協和萬邦文應春秋内事曰、仰觀天文、俯察地理、始畫八卦、是天地之位、分陰陽之數、推列三光、建分八節、以文應氣天地瑞祥志曰、政教兆於人理、瑞祥應乎天文、是以三皇邁徳、七曜順軌、周房朝臣和萬安貞元年十二月十日

二一四

參候之處、歳暮忿々之間、且進上候、爲恐候、恐惶頓首謹言、殿昨日令習禮十一日、天晴、風寒、夜半改元安貞之由、以御書被仰、此字存外事歟、悟、申云、春秋副文歟、而當座不案得、退引勘可申云々、如此候間、二品若は大去廿一日夕左府俄所勞之由、申殿下給由傳々説、廿二日自前殿被尋申、昨日不快、今朝宜隨體可出仕由被申云々、仍右大臣文と候しやらん、其本文猶尋承可注進候也、後朝頼尚眞人參上申云、見在書目六之中、一切不見候云々、此事雖其憚候、爲御不審委細言上候也、須持府卿之難被問本主候歟之故、付外記之後、更取替此字候、文永云々後漢書座會釋等、殊被加御詞、諸人奉褒美云々、給由、有長朝臣密々所示也、改元定和漢例字釋、當廿五日、天晴、朝雪霰即消十二月廿八日獻勘文人々中納言殿、菅二品在高、左大辨家光、大藏卿爲長、兩文章博士十日、天晴、風勵、今日改元定云々、改嘉祿三年爲安貞元年云々十二月廿八日兼康ユ、□、參入公卿左大臣、右大臣、二條中納言、定、中納言殿、平宰相經、左大辨民經記]暦記十二月十日、乙卯、安貞元年十二月十日

文章博士資 高朝臣選申 ○二十六日 ノ條參看、 ○中 資高 略 周房 云 (裏書) 教實ノ高 名 改元定
安貞元年十二月十日 、右大辨範、等卿云々 二一五

右大臣十二月廿五日、庚午、晴、六波羅飛脚到來、持參改元詔多以病死之間、及此儀云々、書、去十日、改嘉祿三年爲安貞元年云々、今年相當三合之上、赤斑瘡流布、人庶宰相左大辨宰相家光、右大辨宰相範輔、廿六日、辛未、晴、於政所被行改元吉書、信濃民部大夫入道行然奉行之、左大臣平宰相京都御所東山御文庫記録奉行頭治部卿親長朝臣權中納言〔京都御所東山御文庫記録左大辨宰相柳原家記録安貞平安貞元年嘉祿三年十二月十日依疱瘡也〔吾妻鏡左大辨家光卿、右大辨範輔卿左大臣良平、右大臣師經、二條中納言定高、山城大辨兩人候時上〓讀申例右大辨宰相嘉祿三十一十二條中納言○山城○二定高、分、右大辨範、等卿云々、

甲百二十四改元 經高 仗議公卿○山城 藏人方頭治部卿親長朝臣、 頼資、 安貞、 嘉祿三年十二 官方左少辨時兼、 元祕別録異本 寛元 經高、 定高、 讀申 文暦 十、依赤疱瘡 安貞 異本新藤 建長、寛元、 良平、 範輔、 甲百二十四 十六 吉川家本 教實 寛元 權中納言 也、 之 寛元 改安貞 十五 上卿右大臣洞院、 家光 行類抄 任位次 (朱書。 (朱き讀年號〓文出位 經高ヽ 二條中納言 大 當ス 三合ニ相 改元詔書 幕府ニ到 改元吉書 來ス 仗議公卿 改元奉行 讀申者
二一六

嘉祿三十二十疱瘡改元例嘉祿三十一十大輔菅爲長博士資高同江周房右大辨範輔初參々議發言例常儀初參之時被免發語、左大辨家光定申勘者前々不定申、然而定申例權中納言頼資從二位在高參議左大辨家光〔京都御所東山御文庫記録〕安貞元年丁亥十二月十日改元、依大變大風也、安貞年號切韻字之例嘉祿三年十二月十日改元、安貞依赤疱瘡〔京都御所東山御文庫記録〕安貞前中納言範朝、從三位盛經、權大輔公輔等不進〔中家實録安貞元年十二月十日切嬰安貞切襲、ハ代要記

勘文部類三〇山城 襦鈔〇山城 依上宣可申也、就中故資實卿如此 改安貞 在勘者、〻〻前々無左右不定申歟、 (抄物内〕 甲百二十七改元 甲百二十四西 〔發語) 漢音、 二十一 後堀河天皇 初參 上下 經高記 年號之名義 改安貞 正三位 同 大藏卿 〓 安貞 六人 年號切韻 勘文不進 者 疱瘡改元 ニ依ル 字 天變大風 發言者
安貞元年十二月十一日十三日 二一七

權中納言正三位藤原國通ニ帶劒ヲ聽ス、卿云々十三日身奔營難堪由申之間、終日祗候殿下、自殿内々被仰、平相公參勤了、上卿頼資所傳奏也、甚不可然由咎之、伊平卿所勞、隆親不聞入、右大辨襪所勞、左大辨一十二月十日勅授、十一日十二月十三日、戊午、陰、護持僧、陰陽師等被結番、隱岐〔公卿補任〕十七權中納言正三位藤原國通、代記、迎陽記、改元烏兎記等、異事ナキヲ以テ略ス、元年卿以上者勿論慥字不聞及、故大納言職事、催、慥字奇恠由被訴申、爲五位職事由頭中將責之、所勞力不及由答之、又乙ト合勿論々々、悦可參由示平相公、公○皇帝紀抄、歴代編年集成、皇代記、皇年代略記、興福寺年代記、如是院年昨日神今食ト合神今食、〔明月記]十二月十三日、天晴、又大風、午時許宰相來〔吾妻鏡〕〓幕府、護持僧、陰陽師等ノ結番ヲ定ム、天皇安貞元年丁亥、改嘉祿三年十二月十日、爲安貞類聚大補任〕増堀河天皇安貞元年丁亥、改嘉祿三年十二月十日、爲安貞

○吉川家本 二十五 ○中 五十 依三合并赤斑瘡、 後堀河天皇 辰 丙 二 午) 在閏二 戊 略 八 ○二 上卿 ト合
安貞元年十二月十三日 二一八

律師隆寛、相模飯山ニ寂ス信濃法師加賀律師蓮月房律師一番泰貞二番晴賢三番重宗下旬四番晴職五番文元六番晴茂上旬入道、周防前司、後藤左衞門尉爲奉行、安貞元年ヒノトノ井十二月十三日入滅、時ニ年八十中旬律師ハアハタノ關白五代ノノチ、少納言資隆朝臣ノ子、叡山ヨカハノ戒心辨僧正丹後僧都宰相律師大藏卿法印大進僧都常陸律師陰陽師護持僧〔明義進行集〕○河内金剛寺所藏第三長樂寺律師隆寛安貞元年十二月十三日〔明義進行集〕〓

)河内金剛寺所藏 入滅 陰陽師 護持僧 年八十
二一九 安貞元年十二月十三日

ノタニノ知見坊ノ住侶ナリ、伯父ケタラム門弟等、乃至後ニ將來コノナカレヲクマムモノ、カクミナモトヲタツ子テ隨喜スヘシ、皇圓入滅後、範源法印ニ□テ隨テ、ソノノコルトコロヲ毎日三卷讀候キ、一卷ハ唐、一卷ハ呉ヲツク、カ子テ家塵ヲウケテ、モトモ詩歌ニタクミナリ、善根純熟シテハヤクモテ發心シ、ナカク穢土ノケ望ヲタチテ、タヽ淨土ノ快樂ヲ子カウ、信瑞淨士一轍ナルコトハ、マコトニモ累劫ノ宿善ナリ、コトハヲマシヘ訓ヲウ圓ニ傳受スルカユヘニ、淨土宗ニハ弟子ナリ、後ニ依附スルカユヘニ、聖道ヒ、イマ案スルニ、律師ハ法然上人ノ爲ニハ天台宗ニハ同法ナリ、トモニ皇ニ詮スルトコロ、タヽ念佛ヲ申セトコソトカシテ候ヘハ、今ハ一卷モヨミ同宿ノ昔、ミツカラカタテノタマヒシハ、隆寛發心ノハシメニハ、三行ヲリ皇圓阿闍梨ヲ師トシテ台教ヲナラテマツリテ、後世ノ事談シ申スニ、源空モハシメニハ、念佛ノ外ニ阿彌陀經ノ阿彌陀經ヲ手ニニキリテ、毎日ニ四十八卷ヲヨミシカハ、大僧正ノ御房キテヨムコトヲハユルサレタテマツリタリキ、後ニ法然上人ニ對面シタ祗候ノ時モ、サル行人ナレハトテ、御前ニシテモ、クタムノ經ヲニ一卷ハ訓ナリ、シカルヲコノ經

也 ツシ 謚號慈 鎭和尚 父兄 マ、 詩歌ニ巧 八卷ヲ讀 毎日阿彌 台ニハ同 陀經四十 教ヲ學ブ 始メテ源 源空ト天 法淨土ニ ハ弟子 範源ニ就 皇圓ニ台 空ニ淨土 ナリ ノ教ヲ聽
安貞元年十二月十三日 二二〇 安貞元年十二月十三日

シテ、上人ノフトコロヨリ選擇集ヲ取出シテ、ヒソカニサツケ給フ、コトハカタハコヽロヲキタル樣ニテ、イトウチトケ給ハサリシカ、往生ノシタキタヽ稱名、期スルトコロハ來迎、ヒトヘニ願力ヲタノミテ、自身ヲカルコト經ヲサシヲキテ、念佛三万五千返ヲ申シキ、其後ツ子ニ參セシニ、ハシメツ云々、慇懃乃御教訓ヲ蒙ルコト數十ケ度ナリ、ヤウヤクニスヽミテ、數遍六万反ニナリニキ、然間元久元年三月十四日、コマツトノヽ御堂ノウシロニナシ、他宗ニ對シテ勝劣ヲ判セス、餘教ニ敵シテ淺深ヲ論スルコトナシトヨシ心中ニ存スル樣委シク申シヽカハ、上人オトロキテ、聖道門ニテケウニイハク、コノ書ニノスル處ノ要文等ハ、善導和尚ノ淨土宗ヲタテタマヘヲ祖師トス、マサシクハ凡夫ノ爲ニシ、カタハラニハ聖人ノ爲ニシテ、行ハ候ハス、一向念佛ヲ申シ候ナリト、隆寛スナハチコヽロヘテ、ヤカテ阿彌陀ル肝心ナリ、ハヤク書寫シテ披覽ヲフヘシ、モシ不審アラハタツネトヒ給アス僧正ノ御房ニ御祗候ノオムミノ、コレホトニ往生ノ御志ノフカク候ケルコトノカタシケナサヨト隨喜シテ、淨土ノ法門ノ大意トテノタマヒシハ、大唐ノ善導ノ淨土宗ヲタテ給フ事ハ、三經一論ヲ正依トシ、曇鸞導綽

五千遍ヲ 淨士法門 稱フ 源空ヨリ 念佛三萬 ノ大意ヲ 遍ニ改ム 書寫ヲ許 念佛六萬 聽ク 源空ニ質 シテ毎日 選擇集ノ サル
安貞元年十二月十三日 二二一

六日ニ書寫シオハテ、本オハ返上シテ、シツカニ披覽スルニ、不審アレハカニコトカ表スル、八萬四千ノ光明ノ數ニアテタルナリト云々、又淨土ノ法信ヲスヽムル事ハコノ文ニ有リ、コノ尺道理極成ノウヘ、文字又卅八、マサ捨者、是名正定之業、順彼佛願故、行ヲスヽムルコトハコノ文ニアリト、又彌タルモノハ隆寛ナリト云々、又天台尺ニハ、行ハ以テ進趣爲義ノタマヘルトカアラムト、コレヲモチカヘリテ、隆寛ミツカラフテヲソム、イソキ功ヲナラス上人ノ許へ參シテヒラキ候、然レハマサシク選擇集ヲ付屬セラレ不生者不取正覺、彼佛今現在世成佛、當知本誓重願不虚、衆生稱念必得往生佛八万四千返ヲサタメテ、懈怠ナクシテ久クナリ候タリ、八萬四千返ハナオエムカタメニ、三ツニヒキハケテ、尊性、昇蓮ニ助筆セサセテ、オナシキ廿ヨオスモノナリト云々、一心專念彌陀名號、行住坐臥、不問時節久近、念々不コトノ佛道修業ノ第一用心ニオホヘシアヒタ、毎日ノ所作ニ、六時禮讚、念門ノ至極詮要トテノタマヒシハ、若我成佛十方衆生、稱我名號下主十聲、若シクカスニアタレリ、定メテフカキコヽロアルヘシ、依テカタ〳〵信ヲモヘト、タヽシ源空カ存生ノ間ハ、披露アルヘカラス、死後ノ流行ハナムノコ

六時禮讃 ルトノ説 ト念佛八 選擇集ヲ 淨土法門 ヲ怠ラズ 萬四千遍 中ハ披露 附麗セラ スベカラ ノ詮要 源空存生 ズ
安貞元年十二月十三日 二二二

コノ文ヲ誦ミテ落〓ハナハタシ、不亂之樣難存知候、罪惡生死ノ凡夫ノ心、一時猶易亂候歟、彼不亂ハ定メテ八月十日在御判カケ、心ヲハクルコトナキヲ、一心ニシテ不亂トハ申候也、コレスナハチ淨陀眞色如金山、相好光明照十方、唯有念佛蒙光接、當知本願最爲強、ツネニハ土宗ニ論スル所ノ一心不亂ノ義ナリ、〓具足ノ凡夫ナリ、妄念日々時々ニ其義候歟、可承候、又現在ノ事ナレハトテ、他佛ニモ神ニモ祈ヲモ勤ヲモス心ヲ西方ニカケテ、北方ノ佛ニモ、南方淨土ニモ、東方ノ寶刹ニモノソミヲ雅成親王、但州ノ謫所ヨリタツネオホセラレテイハク、一日七日之行、一心ルハ雜行ナレハ、往生ノサハリニモ成ヌヘク候歟、又現在ノ事ハ別ノ事ニ一日乃至七日一心不亂事テ、後生ノ勤トテハ念佛ハカリナレハ、不可有失候、申覽毎事可被計仰候也オコル、イカテカ須叟モ刹那モ不亂ナルコトアルヘキヤト、然則他力本願八月十日律師御請文云、恐々謹言、

一日乃至 隆寛ノ請 要心ノ御 雅成親王 尋ヲ蒙ル 七日一心 ヨリ念佛 不亂ノコ 文 ト
安貞元年十二月十三日 二二三 安貞元年十二月十三日

ノ不知案内ノ申シ樣ナリ、徃生極樂ヲネカヒテ、稱名念佛ニ入ラム人ハ、現ニハ、修行不成セストハ申シ候へ、コレスナハチ自力得道ノ教ノ談ナリ、一心ト者、念无礙光如來、願生安樂、心々相續、無他想間雜云々、聖道門ノ義ニテセス、名利ヲモステスシテ、念佛往生ノ勤ヲモタウルニシタカヒテイノリ、モ、ソノ條ハ不得心ノ難ニテ候也、其故ハ、人ノ根性モ、人ノ機根モ、千差万別世ノ名聞モ利養モ、ナムノ料ニイノルモトムヘキソトイフ難コソ候ヘトトモ、雜縁トモ申候也、現世ノ爲トテ、藥師ノ寳號ヲモ稱シ、觀音經ヲモヨミ、ケムハ、上品ノ機根ナリ、後世ヲモヲソレ、往生ヲモネカヒナカラ、出家ヲモナルコトニテ候ヘハ、現世ノ名利ヲナカクステヽ、徃生ヲネカヒ稱名ヲハ又神明ニ法施ヲモサヽケムコトハ、全ク雜行トハ不可申候也、モテノホカコソ、ワカコヽロヲキヨメ、コヽロヲスマシテ亂想ヲトヽメ、妄念ヲヤメスニカケテ、他佛ノ餘行ニ心ヲウツサヽルヲ不亂ト名ク、曇鸞法師イハク、一往生極樂ノ業トテ、念佛ノ外ニ種々ノ行ヲアヒマシへ候、ヲ雜行トモ、雜業心ノコトハヲナシケレトモ、宗ニシタカヒテソノ義ハ不同ニ候也雜行事

雜行ノ事
安貞元年十二月十三日 二二四

ナリ、一生造惡ノモノ、五逆深重ノトモカラ、臨終ノ十念ニヨリテ、カナラス彌陀ノ本願ヲタノミテ、フタコヽロナク名號ヲトナフヘシ、コノ名號ハ、一功ヲツミ、時々ニヲコタリナカラムヒトノ、聖衆ノ迎ニアツカリテ、觀音ノ號ノ功力ニテキエウセムスルソトオモヒテ、チリハカリモ疑フ心ナクシ正念成就シナハ、順次往生ハ必定ナリカユヘナリ、極樂ニ往生ス、マシテフカク本願ヲ仰キ、ヒトヘニ重願ヲタノミテ、日々ニレトモヒトヘニ現世ノ事ニ染著シテ、後生ノ失報ヲモカヘリミサル下品テ、稱名ヲハケムカ、彌陀ノ願力ニカナヒタル念佛ニテハ候也、一念ヲモ十念ニ八十徳刧ノツミヲ滅シテ、則無上ノ功徳ヲ具足シ、廣大ノ利盆ヲウル蓮臺ニノホラムコトハ、チリハカリモ不可疑、〓ノアツカラムニツケテモノヒトニノソムレハ、ナヲモテ殊勝ノ事ナリ、多年ノ懇志ニコタヘテ、臨終經ヲモヨミ、陀羅尼ヲモトナウル人モアルヘキナリ、則中品ノ機根ナリ、サ罪業ノカサナラムニツケテモ、彌陀ノ願力ニテコレヲハラヒノソイテ、名念ヲモ、カロムル事アルヘカラス、何况ヤトシ〳〵ヲオクリ、ツキ〳〵ヲカ稱名念佛用心事

用心事 稱名念佛
安貞元年十二月十三日 二二五 安貞元年十二月十三日

九万八万七万反、中品ハ三万四万五万六万反、下品ハ一万已下ナリ、詮ヲトリ、得生西方ノ義ト名ク、七篇ヲタテタリ、ソノナカノ第一ノ往生極樂ノ正ラサラアルヘカラサルナリ、又肉食婬事ノ時ニハ、カナラス沐浴スヘシ、不カロムルヒトハ、彌陀尺迦ヲソムクノミナラス、十方ノ諸佛ヲソムクツミヘシ、コレハ別ノ事ナリ、サレハトテ身モツヨク、コヽチモヨカラム時ハ、ヨヲモクシテ、永ク地獄ヲスミカトスヘシ、又念佛日々ノ數反ハ、上品ハ十万リ、要ヲヌキテホヽ注進言上ス、此旨ヲモテ披露セシメ給ヘク候、恐惶謹言、ヨマス、堂塔ヲモ卒都婆ヲモタテス、ツクラサラムハ、ヨハシトイフ事ハサ淨ノ身ニテ、ミタリカハシク珠數ヲトリ、本尊ニ不可向、但シ病腦ヲモクテ、クヨクツヽシミテヨマルヘシ、一念十念ノ往生ヲ疑ヒ、一日七日ノ稱名ヲコトハ、ユメ〳〵アルマシキナリ、ユメ〳〵念佛ハスレトモ、經ヲモカヽス又暮年ニオヨヒテ、世ノ人ノ異義ヲ破センカ爲ニ、一卷ノ書ヲシルシ給へ床ニシツミタラムヒトハ、イカニモ〳〵シテ稱名スヘシ、佛像ヲモオカムサネテ、稱名オコタラサラムヒトノ、來迎ノ雲ニモレ、引接ノ蓮ニノホラヌ十一月廿三日十一月廿三日權律師隆寛請{權律師隆寛扱

生西方 ヲ著ス 得 義
安貞元年十二月十三日 二二六

モノハ、本願ノ名號ヲ唱テモテ正行トシ、本願ノ密意ニ從ヲモテ正業トス生、稱我名號、乃至十聲、若不生者、不取正覺、彼佛今現在世成佛、當知本誓重願行ノ篇ニイハク、夫極樂ハ本願所成ノ土ナリ、彌陀ハ本願所成ノ佛也、カノノ證誠モ、只稱名ノ徳ヲアラハス、是ソノ决定往生ノ正行正業ノ相ナリ、問曰ク、稱名ハヤスキニニタリトイヘトモ、説ノ如ク行スルコトハ甚タカタシ、一心專念彌陀名號トイヒ、念々不捨、是名正定之業トイフ、シカルヲ我等散亂〓動ヤマサレハ、一心專念モ成シカタシ、世務作業モヒマナケレハ、念彌陀接取ノ光明モ、只稱名ノ人ヲ照ス、觀音所持ノ蓮臺モ、只稱名ノモノニルナリ、善導和尚本願ノ文ヲヒキテ勸進シテノタマハク、若我成佛十方衆サツク、尺迦如來ノ我見是利ノ實語モ、只稱名ノ行ニアリ、諸佛ノ廣長舒舌不虚、衆生稱念必得往生、已上、コノコトハニヨルカユヘニ、正助ノ二行中ニハ稱名ヲモテ正行トス、專雜ノ二條ノナカニハ、專稱ヲモテ正業トス、然則クニヽ生レムトオモハムモノ、カノ佛ヲミタテタテマツラムトヲモハム彌陀ノ願ニ順センヤ、彌陀ノ願ニ順セスハ、正定ノ業ニハアラサルヘシ、ワ念不捨モイカテカアルアルヘキ、ステニ善導ノスヽメニソムケリ、ムシロ

稱名ヲ一 行トス
安貞元年十二月十三日 二二七

一心ナリ、又是我身ノ愚鈍ヲシリテ、一向ニ彌陀ノ智願ヲ信スル一心ナリ、シ、故ニ一心トスルニアラス、コヽヲモテ名願ノチカラヲ念スルコヽロハ、ヲオソレテ、一向ニ滅罪増上縁ヲ期スル一心ナリ、汝ハ自淨其意、妄念不起ノ一心ヲモテ、ミタリカハシク他力眞實乘佛願力ノ一心ニヒタヽクルナ一二ナリ、千カナカニ五三ナリ、現證モアリ、道理モアリ、此義ヲハイカヽ會識法身ノ無相離念ノ一心ニアラス、又五大五輪ノ本理不生ノ一心ニアラミヽニミチタレトモ、臨終正念ニ瑞相アリテ往生スルモノハ、百カナカニ小乘ニモ通シテ空ヲノフルトモ、ソノ空モ淺深重々ニカハリタルカコトノナカニ、一向三字ヲ唱ル一心ナリ、又是罪惡ノナカニ、一向口稱ヲハケム又是好好詐百端ヲカナシミテ、臨終ノ大利ヲ期スル一心ナリ、又是貪瞋邪僞スヘキヤ、答曰ク、今一心トイフハ、全一色一香無非中道一心ニアラス、又唯ス、タヽコレ一向ニ極樂ヲネカヒ、阿彌陀ヲ念スル一心ナリ、マタコレ妄想リ、一心ノコトハヽオナシケレトモ、一心ノ義ハコトナリ、例セハ大乘ニモ邪見ニテコソアラメ、コヽヲモテ今世間ヲミルニ、念佛ノ行者ハ、メニミチツカニ三字ノナヲトナウルヲモテ、决定往生ノオモヒヲ住セム事、定メテ

安貞元年十二月十三日 二二八

大悲スヽメテ、淨土ニ歸セシメタマフ、設ヒ一形ノホトアクヲツクルトモ字ハ、スナハチコノ義ヲノフルナリ、十念相續トイフハ、最後ノ盆ヲアラハヲ疑フ事、智惠ニテ智惠ニアラス、道理ニテ道理ニアラス、念佛ヲ行スル人一生惡ヲ造レトモ、命チ終ハル時ニノソムテ、十念アヒツヽキテ、我名字ヲ念トイフ、又不捨トモナックルナリ、自力修業ノ道理ヲモテ、他力難思ノ徳フハ、煩惱具足シタル凡夫ノ相ヲアラハスナリ、若論赴惡造罪已下ノ十二只ヨク心ヲカケテ、專精ニツ子ニヨク念佛スレハ、一切ノモロ〳〵ノサハリ、自然ニキヘノソキテ、定メテ往生スルコトヲウヘシ、已上、一生造惡トイノユヘニアラスヤ、カナシムヘシ〳〵、導綽安樂集ニイハク、モシ衆生アテルコトヲ論セハ、何ソアラキ風、トキアメニコトナラムヤ、コヽヲモテ諸佛ロハ、煩惱妄念ノツキサルニツケテモ、イヨ〳〵切ナリ、是ヲ名ケテ一心專スナリ、縱使ヒ一形已下ノ二十餘言ハ、如此ノツミ深クトモ、善知識ニアヒ稱セムニ、ムマレスハ正寛ヲトラシト、又云ク、モシ惡ヲツクリ、ツミヲツクハシケクオホケレトモ、往生スルモノヽハナハタスクナキコトハ、アニコ嬾墮懈怠ノヤマサルニツケテモ、イヨ〳〵フカク來迎ノ盆ヲオモフコヽ安貞元年十二月十三日

安貞元年十二月十三日 二二九

長樂寺ノ律師隆寛リ、き宿善やもよほしけん、浮生の名利をいとひ、安養の往生をねかひて、つねに上人の禪室に參し、しきりに出離の要道をたつね申されき、はしめにはスモロ〳〵ノツミヲケテ、必ス來迎ヲカフリテ、彌陀ノ淨土ニ往生スルコトヲアラハシタルナリ、善導ハ導綽ヲアヲキテ、彌陀ノ願ヲ信ス、淨土宗ヲタル書、大小數卷粗世ニ行ス、彼等ヲヒラカハ、ソノコヽロサシハミツヘシ惱ノナカニモ本誓願ヲタノミテ、他力ヲハスレス、稱名ヲハスレサレハ、必テ、往生ヲトケタルモノオホシ、惣シテ淨土ノ法ヲアカシ、念佛ノ義ヲノヘタテタマヘルヒトナリ、師ト弟子トノスヽメタマヘル旨一ツサマナリ、正につらなりき、天台の法燈をかゝけ、叡山の領袖たりといへとも、しかるへ行正業タノムヘシ〳〵、疑事ナカレト已上、明訓ヲウケテ、無觀稱名ヲ行シテ、超世ノ弘願ヲ聞テ、難思ノ利盆ヲ信シテ、妄念ノ中ニモ稱名ヲハケミ、煩抑當世淨土ノ法ヲ談シ、念佛ノ行ヲタツルモノ、大半ハコレ律師ノ遺流ナ代の後胤少納言資隆の三男なり、範源法印の附法として、慈鎭和尚の門弟は、粟田の關白五〔法然上人行状畫圖}〓〔法然上人行状畫圖}團十長樂寺ノ律師隆寛

又號無我 稱皆空 四十 法慈鎭ノ 門弟 範源ノ附 源空ニ出
安貞元年十二月十三日 二三〇

かの迎にもれんとめて、毎日八萬四千遍の稱名をそつとめられける、若我成佛十方衆生、稱思たまふれとて、淨土の法門ねんころにさつけ給けり、毎日阿彌陀經四十八卷をよみ、念佛三萬五千遍は、上人おほきにおとろきて、當時聖道門の有職にて、大僧正御房阿彌陀經三卷をよみき、一卷は呉音、一卷は唐音、一卷は訓なりき、しかるをなり、或時阿彌陀經轉讀の事を、上人にたつね申されけるに、源空も毎日に衆生稱念必得往生、往生の肝心此文にあるへし、文字又四十八、まさしく本我名號下至十聲、若不生者不取正覺、彼佛今現在世成佛、當知本誓重願不虚いまは一向稱名のほか他事なきよし仰られけれは、四十八卷の讀誦をと重せられ給ふ御身の、これほとに思いれ給ける事、返々もありかたくこそいとうちとけ給さりけれとも、往生の志ふかきよし、ねんころに述給けれをとなふ、のちには六萬遍のつとめは、衆徒のいろひなく堂衆の沙汰なりしに、かの堂衆等、寺用をむ願のかすにあたれり、さためてふかき心あるへしとて、常の詞には、衆生稱念といふ、われ豈その人にあらさらんや、必得徃生といへり、ひとりなんそに、貴とて、感〓はなはたしかりき、抑山門諸堂

○隆寛律師略傳一 ○常ノ詞祖師一 ハ三萬返トアリ、 口法語ニモ見ユ 慈鎭 和尚 ○ 八卷ヲ讀 陀經四十 阿彌陀經 毎日念佛 ミ念佛三 萬五千遍 轉讀ノコ 離ノ要ヲ ヲ稱フ 毎日阿彌 八萬四千 ニ問フ 問フ トヲ源空 常ノ詞 遍ヲ稱フ
安貞元年十二月十三日 二三一

されにける、衆議をふるところに、法然房の弟子となり、專修念佛を行とするうへは、吾根本中堂の安居の結願に、導師の沙汰ありしとき、隆寛その器量たるよし、りそけられしのちは、諸堂の安居以下、みな衆徒の沙汰にてつとめけるに、ところの要文要義は、善導和尚淨土宗をたてたまふ肝心なり、はやく書寫惡行をたくみしかは、建久三年冬のころ、官兵をさしつかはされ、堂衆をし師草創のはしめより、末代繋昌の今にいたるまて、辨説たまをはきたまひ山の唱導しかるへからさるむね、嗽々の沙汰にをよひしかとも、拔群の名翫のあまり、律師いまた〓僧なりけるに、東西の坂を乘輿すへしとそゆる譽傍若無人なりしかは、異義の衆徒をなため、つゐに招請せられけるに、大給けるに、上人後戸に出むかひ給て、ふところより一卷の書をとりいたしけれは、衆徒感歎のこゑひゝきをなし、諸人隨喜の〓たもとをうるほす、賞て、これは月輪殿の仰によりて、ゑらひ進するところの選擇集なり、のする上人小松殿の御堂におはしましけるとき、元久元年三月十四日に、律〓參さほり、獨歩のあまり、衆徒を忽緒し、あまさへ八王寺の社壇を城〓として

根本中堂 選擇集ノ ノ安居結 ヲ勤ム 願ノ導師 サル 書寫ヲ許
安貞元年十二月十三日 二三二

いよ〳〵信仰のまことをいたす、祕して他見に及へからす、死後の流行は何事かあらんやとの給ひけれは、律師飯山へひとりは佛心宗の根源、ひとりは法相宗の高祖なり、大國なをしかり、いはは、配所のくさむらに跡をのこし、慈恩大師は、穢土のいほりに名をとゝむ、貴命をうけて、いそき功ををへんかために、わかちて尊性、昇蓮等に助筆せして披覽すへし、もし不審あらはたつね問へきなり、源空存生のあひたは、るされけり、これを〓中吟となづく、そのことはにいはく、我きく、達磨和尚させて、これを書寫して本をは返上せられけり、しつかにこれを披見して、るに同年仲冬、風痾にはかにをかす、病床に筆をとりて、身の一期の事をしんや邊州をや、上古又かくのことし、いはんや末代をや、苦界やすからす、浮うつり給しのちは、森の入道尊崇いよ〳〵ふかく、歸敬他事なかりき、しかみなをよふ聲すむやとにいる月は雲もかすみもさへはこそあらめとて、一首を詠したまふ、生ゆめのことし、たゝ聖衆の來迎をのそむ、更に有爲の遷變をいたます。〓姿和志留易樂韻任風遠近啼、界道林池交友思、樓臺宮殿禮尊情、智光照次、隆寛律師略傳、法然上人傳記ニハ「佛智定知智願明、放關夜月待雲邊、

字聲」ノ賦極樂詩アリ 攝一無捨、八万四千 ○中略隆寛流罪ノコトニカ カル、七月六日ノ條ニ收ム、 祖師一 ○以上 (知イ 次〓、隆寛律師略傳、法然上人傳記ニハ「佛智定知智願明、放關夜月待雲邊、 〓姿和志留易、樂韻任風遠近啼、界道林池交友思、樓窒宮殿禮尊情、智光照 作ル 〓中吟ヲ
安貞元年十二月十三日 二三三

の靈異しけきによりてのせす同十二月十三日念佛蒙光攝、當知本願最爲強の文を唱へたまふ、門弟正智、唯願等おなしくをとりたまひぬ、春秋八十なり、彩雲軒をめくり、異香室にみてり、音樂を聞れけるか、あしくいひつとおもはれたる氣色にて、一定風氣にて見へ候と申時にいたりて、律師の給けるは、往生のと覺候とそ申されける、この律師の義を多念義となつく、又は長樂寺義ともこれをとなへて、臨終の一念は、百年の業にすくれたりと申けれは、すこしゑみをふくみ、本尊を膽仰し、高聲に念佛し、禪定に入かことくして、をはりきすてにいたれり、予か義の邪正をも、一向專修の往生の手本をも、たゝい合掌して、高聲念佛二百餘遍のゝち、彌陀身色如金山、相好光明照十方、唯有依正を拜したまひける事を、人申けるときは、隆寛も時には見へ候と申さて、きたりて臨終にあふ人これおほし、在世のあひたの奇瑞、臨終のきさみまあらはすへきなりとて、彌陀の三尊にむかひ、五色の糸を手にかけ、端坐功つもりて、三昧を發得せられけるにや、先師上人の三昧發得して、極樂の凡この律師道心純熟し、練行口法語異安貞元年十二月十三日

○中略、七月六 日ノ條ニ收ム 安貞元年也 同月廿日改元、 春秋八十 廻リ異香 彩雲軒ヲ 遷化 室ニ滿ツ 臨終ノ所 三昧發得 ハ長樂寺 多念義又 作
安貞元年十二月十三日 二三四

いへり、長樂寺の惣門のうちに居をしめられける故なり、承久三年のころ、くしるし申されけり、かの宮の御夢想には、法然上人、隆寛律師は、たかひにツキケリトナム、但馬宮より念佛徃生の事御尋ありけれは、三箇條の篇目をたてゝ、くはし婆にては、上人は師範、律師は弟子なりとそ御覽せられける師弟となりて、ともに行化をたすく、淨土にては、律師は師範、上人は弟子、娑其後實成房ナク〳〵奧州嘉祿三華頂要略〕〔隆寛律師略傳年十二月十三日、寂於相州飯山、ヨリ飯山ヘマカリテ、遺骨ヲ頸ニカケテ上洛シ、吉水ノウヘノ山ニ墳墓ヲ〔尊卑分脈隆寛隆寛律師資隆聖尊聖増安貞元年十二月十三日

ル、法然上人行状晝圖ニ同ジ 御弟子、法然上人弟子 少納言資隆男、慈鎭和尚 ○隆寛律師略 母肥後守高階基實女、歌人 ○上略、隆寛入寂ノコトニカ 傳異事ナシ 母、住長樂寺、皆空上人是也 從四下、少納言、肥後守、本名季ー 法然上人弟子、權律師 大僧都、 道兼孫 院家一知恩院 藤氏 三十四門下傳 門下傳 權僧正、法性寺座主、横川長吏、慈鎭和尚弟子、 知恩院 母、 母 實成房墳 雅成親王 墓ヲ吉水 答フ ニ築ク ノ御尋ニ 義ト云フ 世系
二三五 安貞元年十二月十三日

上人〔法水分流記〕慈胤

也、建暦二年壬申正月二十五日午正中御往生八十歳、御配所土州、又移 字法然、講源空、住〓山黒谷、建久九年戊午六十六歳之時、選擇集御製作 法印、 母 安貞元丁亥十二十三往生、八十歳、少納言資隆息 紫、イ筑前國岡松、 諱無我、道號皆空、長樂寺律師、上人往生時六十五歳、 讃 證海慈信、 南無、鎌倉長 又號長樂寺義 多念義 法系 長業寺義 安貞元年十二月十三日
二三六

滿願

長空、住天王寺、 立五念本願義、 也、長樂寺義元祖、又云多念義、號中納言律師、又受範源法即、後皈 二年當六十五、相州飯山入滅、安貞二年丁亥十二月十三日、 人、入淨土門、横川戒心谷知見坊住、從伯父皇圓學天台宗、建暦 〓田口關白五代後胤、少納言資隆次男、皇圓阿關梨慈鎭和尚門人 大谷法然上人、 源空上人 前圖 ○法水分流記敬願ニ、淨土 隆寛律師 (マヽ) 中納言律 師ト號ス 安貞元年十二十月三日
二三七

|〔蓮門宗派]後圖

淨土、洛陽 土門、建暦二年當六十五歳、安貞元 住、號岡上人、遠賀、 本願 南無 谷知見坊住、從伯父皇圓阿闇梨、學台教、後範源法印遁世後、皈上人、入淨 蓮念 教願 智慶トモ云、 一月十九日入滅 諱无我、道號皆空、長樂寺多念義元祖、小納言資隆朝臣子、〓山横川戒心 始天台、後 諱澄海、弘安二年十 元祖源空上人 鎌倉長樂寺、 圓滿、鎌倉安養院住、無餘无間稱 筑前國葦屋松原 丁亥十二月十三日入滅、時年八十、 隆寛 慈信 付法本天台山門 始天台 名行者、初遊行念佛立六種願、建 〔蓮門宗派]後圖 皆空ト號
二三八

安貞元年十二月十三日無間无餘、稱名行者、初修遊行、念

無間无餘、稱名行者、初修遊行、念 佛後、鎌倉安養院、逐殊勝往生乎、 了圓 後承智慶
二三九

源空諸嗣宗脈紀〕漸土〕〓傳燈總系譜〕長樂隆寛律師〓}〕開宗鼻祖圓光東漸大師増傳燈總系譜]郡流〓〓ユ傳第三長樂寺流總系譜長樂寺流總系譜傳燈總系譜]

三男也、範源付法、慈鎭門人、道念内催、深呵利名、常來吉水諮詢 又稱無我、又號皆空、粟田關白藤道兼公五代後〓、少納言資隆 律師遷止處、出鎌倉志 〓宗門資第一 長樂寺今丸山 敬日房 追宗〓導、洛四箇開基、 上日本弘傳第三 隆寛 問答、大師傳等 立多念義、鎌倉佐佐同谷有 入道西阿歸師道化、招師令住相之飯山私宅、弘通日久終于其地、所述書有 智慶 西要玄扉、己顯行門切闌、立多念義勸奘緇俗、後座並榎定照兇暴、謫于關東、 知恩、黒谷、淨華、百萬知恩寺 顯選擇集、捨子 下日本弘傳第二 (目カ〕 土 土淨 傳燈總系譜〕 蓮意 諸流分派二 號南無、關東人、本爲台徒、後歸淨 開宗鼻祖圓光東漸大師 長樂隆寛律師 〓傳燈總系譜〕 安貞元年十二月十三日
安貞元年十二月十三日

六願、而勵二利、建治二年八月廿八日寂、勅謚一、晩再興東寺、修補野山、平日立宗燈律師實無間修行者、屡感靈瑞、其相非

鎌倉開理智光寺、又創名越安養 院、又到常州阿彌陀山、〓修念佛、 修淨業、初住洛泉涌寺、後於相州 實無間修行者、屡感靈瑞、其相非 傳密灌於醒醐頼賢、後從隆寛而 諱憲靜、號圓滿、受業於南都知鏡、 一、晩再興東寺、修補野山、平日立 二四〇
安貞元年十二月十三日 二四一

隆寛、長西黒谷源空上人法然自開大藏經、興淨土教門、而一向專修弘通于是盛也、門下聖光幸西證空隆觀〔私聚百因縁集〕七一我朝佛法王法縁起由來巳上弟子八十餘人、〔高祖遺文録〕一代五時圖成覺一念

當院洛中 九品寺之諸行 善惠坊、西 本願義之元祖 山義元祖 鎭西義 念義元祖 長樂寺多 一切鎌倉人人、 一切諸人、 元祖 彌等、 今道阿 一切諸人 南無房、 筑紫九國 成覺、一念 蓮念 養院第二世 諱澄海、本爲台徒、居洛東山、 鎌倉名越安 長樂〓 義元祖 多念、 立諸行本願而生報土之義、 松原、號岡上人 (寛 第一弟子 住筑前州葦屋 義存諸行非本願而生報土、九品 面法 了圓
安貞元年十二月十三日 二四二

無明除斷隆寛房諸行邊地稱名報トハ九品也、又念佛ハ本願ノ故ニ、九品ノ外ノ報土ニ生ス、其報土トハ淨土論ニ説ク本願所成ノ土是也ト云々、斷シテ、便チ往生スト存ス、但シ諸行ハ非本願ノ故ニ邊地ニ生ス、其邊地略云、此師ノ意ハ、往生ノ業ハ平生ニハ成セス、臨終ノ佛力ニテ無明ヲ除有之、門徒數千萬、上足此五人也其外有一人付選擇集〔淨土源流章]大日本國淨教弘通次第元祖四流寛公宗研天台、智解深廣、後弘淨土、解行兼包、善導〓文創致講敷、大作鈔〔淨土三國佛祖傳集〕ト渡野邊成覺長樂寺隆寛e〔淨統略讚小坂善惠上人五上大圖鎭西聖光上人

不斷無明、故不生ト云ナリ、又多念義ト云ナリ ○上 此流義ハ、念佛本願、臨終斷無明徃生、諸行臨終 ○下 略 瓶第三 長樂寺隆寛 略 本朝寫 鎭西聖光上人 皆空、 小坂善惠上人 源空ノ四 箇流 足五人 源空ノ上 鈔章ヲ作
安貞元年十二月十三日 二四三

後承教、隆慶門人長空大徳行、九品之中上品上生是報淨土、自下八品並是邊地、此等義略達本所承、日公智慶也、隆慶播化導、信公門人有唯性大徳、亦在洛陽弘傳所承、智慶法師智慶門人有信樂大徳、隆慶大徳等、樂公初隨隆寛學念佛法後承智慶、又延暦寺法印權大僧都信承、學究天台深入幽理、兼隨智慶學淨土慶大徳等、各弘所承、教化道俗、敬日公云、修餘諸行亦生報土、而非是佛本願之等並隨寛公、受學淨教弘持宗旨、念公門人有觀念大徳及了念大徳、受學有功能念大徳倶承淨教、研窮宗旨、教公門人有寛亦是彌陀本願、非唯念佛、以本願故得生報土、此亦違師所立義也、信公住洛大昌弘宗致、寛海亦隨能念習學淨教、隆寛已後長樂門流別作血脈、秉宗旨焉弟子有洛東慈信大徳、天台教觀研精幽致、隨從日公學淨土教、而立義云、餘行比丘戒傳受眞言、管領寺院建立門輩、弘敷所承稱通宗旨、信阿聖實、理觀、如性章、建立義理、源空上人授以選擇、寛公受之爲其龜鏡、隆寛門人有敬日大徳、智隨信教公寛研淨教、洛陽立寺名大光明寺、隨戒壇院圓照上人、受天台宗、後入華洛、隨依隆寛學淨土宗、後還關東昌弘淨教、東土淨教仍彼力也、海大徳學台宗時、即與智慶同一師學、後上華洛詣長樂寺、初承隆寛本在關東學

隆寛道號皆 空、諱無我也 道號 南無 道號 隆慶甥也 空藏 道號信教 房號 敬願 圓海 隆慶 信樂 澄海 智慶 建ツ リ義理ヲ 信承
安貞元年十二月十三日 二四四

ヘハ、人ノイノチハ日々ニケフヤカキリトオモヒ、時々ニタヽイマヤヲハトマリ命ノタエンコトハ、カシコキモヲロカナルモ、ヒトリトシテノカルテヽ多念ヲキラヒ、多念ヲタテヽ一念ヲソシル、トモニ本願ノムネニソムテ、南无阿彌陀佛トトナフルコトハ、一念无上ノ功徳ヲタノミ、一念廣大ノリトオモフヘシ、无常ノサカヒハムマレテアタナルカリノスミカナレハ、ヘキカタナシ、コノユヘニタヽイマニテモ、マナコトチハツルモノナラハ、カセノマヘノトモシ火ヲミテモ、草ノウヘノツユニヨソヘテモ、イキノト彌陀ノ本願ニスクハレテ、極樂淨土ヘムカヘラレタテマツラムトオモヒキ、善導ノヲシヘヲワスレタリ、多念ハスナハチ一念ノツモリナリ、ソノユリニキコユ、コレハキハメタル大事ナリ、ヨク〳〵ツヽシムヘシ、一念ヲタ空、各弘淨教、幸西下有善性、勤信等、隆寛律師門下、有敬日、智慶等、敬日洛陽播化、智慶關東弘教、東山慈信禀于敬日、慶公下有慶願、次信教、能念等、一隆寛〔一念多念分別事]念佛ノ行ニツキテ、一念多念ノアラソヒ、コノコロサカ源空門下、有幸西證空、西山、聖光、鎭西、長西等、倶承源〔内典塵露章]淨土宗

九品 下略 一念 之義 ○上 多念之義 寺 長樂寺是 隆寛ノ宗 弘教ス ハ關東ニ 圓海ハ洛 念ノツモ 多念ハ一 義 陽ニ智變 念无上 功徳ヲ
安貞元年十二月十三日 二四五

トハリカ、一定シタルミノアリサマナルニヨリテ、キナリ、時ニモナリ、一日ニモ二日ニモ一月ニモナリ、一年ニモ二年ニモナリ、十年ルユヘナリトイフコトハ、ヲシハカラハセタマフヘシ、カヘス〳〵モ多念ハキ人々ハ、カナラスヲハリノワルキニテ、イツレモ〳〵本願ニソムキタヲタノミハシメテム人ハ、イノチヲカキリトシ、往生ヲ期トシテ念佛スヘヽロノソコヲハオモフヤウニマフシアラハシサフラハ子トモ、コレニテ念三念トナリユク、コノ一念カヤウニカサナリツモレハ、一時ニモナリ、二シトヲシヘサセタマヒタルナリ、ユメユメ偏執スヘカラサルコトナリ、ココヽロエサセタマフヘキナリ、オホヨソ一念ノ執カタク、多念ノオモヒコ二十年ニモ八十年ニモナリユクコトニテアレハ、イカニシテケフマテイスナハチ一念ナリ、一念スナハチ多念ナリトイフコトハリヲミタルマシ利盆ヲアフクユヘナリ、シカルニイノチノヒユクマヽニハ、コノ一念カ二キタルヤラム、タヽイマヤコノヨノヲハリニテモアラムトオモフヘキココレラノ文ハ、タシカニ一念多念、ナカアシカルヘカラス、タヽ彌陀ノ願ク、安貞元年十二月十三日

經及ビ善導ノ疏文ヲ引 ○中略、無量壽經、阿彌陀 多念即一 タノム 念即多 念 念
安貞元年十二月十三日 二四六

土門に入れるなり云々得往生ト云ヘリ、獨リ何ソ彼ノ迎ニ漏レンヤ、無量壽經四十八願義四卷隆寛山僧故は、本と圓宗の菩提心を發して、聖道の出籬を期せしほどに、末法に生を上人祕傳記三卷長樂寺隆寛記うけたる身、涯分をしる故に、聖道の出籬の叶ふまじきいはれを心得て、淨〔祖師一口法語〕一隆寛律師云、衆生稱念ト云、我豈其人ニ非ラサランヤ、必〔淨土依憑經論章疏目録〕集義録第四〔淨土依憑經論章疏目録〕釋經録第三長樂寺隆寛律師作念佛同法要記一卷隆寛〔廣疑瑞決集〕一先師律師つねにの玉はく、隆寛こそ十九の願の機よ、其顯選擇一卷隆寛一念多念一卷[眞宗正依典籍集〕〔總淨土依憑章疏〕長樂寺隆寛記

章疏目録附収 ○下 ○淨土依憑經論 略 隆寛ハ十 衆生稱念 九ノ願ノ 機 著書 必得往生
安貞元年十二月十三日 二四七

覊中吟一卷同善導十徳鈔一卷長樂寺隆寛自力他力分別隆寛作イヘリ、今ノスル所ハ、實悟書寫ノ古本ヲ用ユ、捨子問答二卷長樂寺隆寛後世物語聞書タヽシキ説ハナケレトモ、古老モ隆寛ノ記述ナルヘシト所作抄物一百餘卷也、當時長樂寺義號彼隆寛律師流也、閑亭後世物語二卷同〔眞宗法彙左券〕〔法然上人傳〕六一長樂寺隆寛事建久五甲寅暦八月十一日長樂寺隆寛(花押)[蓮門類聚經籍録〕下佛説阿彌陀經〕假名聖教目録」建久五田

三箇條ノ作アル 編及ビ雅成親王ニ答フル )以上十書ノ外、得生西方義 コト、前ニ見ユ 之春、尾州〓田正覺寺超然校刻之、 承久四年三月述之、延寶八年庚申 ○山城上 善寺藏 建久五 一百餘〓 所作抄物 書寫ノ經
安貞元年十二月十三日 隆寛 二四八

十八卷、唱寳號三萬五千遍、然則此卷律師精神所鍾也、豈可不欣賞乎、仍與寺主秀瑞和尚相謀影寫之、壽于梓、以貽諸同好者云、於是乎六百餘歳之物復開善寺、々藏弃長樂寺隆寛律師眞蹟阿彌陀經一卷、〓曰、建久五年甲寅八月十生面、而師資荷法之一斑可併觀也、慶應四年戊辰春佛〓槃日、題於京師華頂恩寺有勢觀上人廣義瑞决集、共希世之鴻寶也、今茲戊辰春西上、過鞍馬口上祖蹟之存于世者、僅々晨星耳、駿州沼津乘運寺有宗祖大師臨終行儀、京都知五日、書法秀麗、墨色淋漓、與大師筆意頗相似、按祖傳曰、律師日課誦彌陀經四元久三年三月十三日、於長樂寺草菴、以法然上人本書寫了、有僻字以證本可後日以證空上人本勘定了、佛眼山竺徹定印印峰寓廨、日本源空聖人眞影比交、隆寛比交、〔尊號眞像銘文〕〔天台法華宗學生式問答〕〓所〇東〓隆寛

○高田本 末 八○東寺三密 書寫ノ本 源空ノ影 像ニ贊ス
安貞元年十二月十三日 二四九

建暦壬申三月一リ、世俗漫ニ祖師ノ作ト云フハ甚非ナリ、隨流庵曰、私考ルニ、黒谷ノ門人ノコノコロ正統傳ヲ見レハ、上人八十二歳ニ書記シタマフトアリトノセタ五日、實悟ノ奧書アリ、又永亨十一年ニ蓮如上人モ奧書シタマヘリ、長樂寺隆寛ノ作、一念多念ノ諍論ハ、承元年中トカヤ、コノ分別事ハ、其後ノ普勸道俗念彌陀佛、能念皆見化佛菩薩、明知稱名徃生要術、宜哉源空慕道化四明山權律師劉官讚物、信珠在心心照迷境、疑雲永晴佛光圓頂〔高宮聖教目録〕後世物語聞書一卷聖覺法印ナリ、天正十年壬午六月〔眞宗録外聖教目録〕後世物語〔眞宗法彙左券〕製草ナルヘシ、建長七年、親鸞書寫之ト奧書アリ、一念多念分別事日〔法水分流記〕信樂

聖覺法印作、實悟 ○本尊色帋文ニ ハ一ヲ朔ニ作ル 法師之奥書在之、 ○奥書 後世物語答者 覺終、 八十 三歳 略ス 第三 旁通 信樂 スル説 作ノ年代 後世物語 答者ハ信 著書ニ對 樂トノ説 ノ説 分別事著 聖覺作ト 一念多念 源空門人 ノ作トノ
安貞元年十二月十三日 二五〇 説

寛公住長樂主及所居云云歳書記給フト見タリ、月、コレヲ書寫シ給フ跋文アリ、且御消息ノ中ニ後世物語ノ名アリ、然レト作ナルヘシ、正似指法彙左券云云今按此書、義勢大似自力他然此編ハ他作ニシテ、我祖ノ非自製云人モ有レトモ、已ニ本傳中ニ、八十二モ撰者孰人ナルヲ詳ニセス、有カ言ク、信空上人法蓮ノ撰ナリト言フ、未タ安居院聖覺法印筆記ト云、或白川法蓮房信空筆記トモ云、後世物語贅註云其證據ヲ見サレハ定メ巨シト云、〔和語聖教目録〕後世物語此物語ハ吾。祖八十二歳、建長六年〓辰ノ秋九鈔〓謂、容法蓮房信空作、與聖覺同列信座故者、闇推之説不允、則此書別人聞寛公説筆録者乎、若寛師自撰爲寓言乎、末燈〔下野流高田衆教日録〕〔親鸞聖人御消息集録後世物語者、後世物語一卷、法要所載、然不載作者、力事、捨子問答及閑亭後世物語中隆寛語、故寛公所説法義無疑、但建章擧師後世物語一卷

チカコロ、淨土宗ノ明師ヲタツ子テ、洛陽ヒンカシヤ 隆寛ノ記述ナルヘシトイヘリ マノホトリニマシマス禪坊ニマイリテミレハ等、 タタシキ説ハナケレトモ、古老エ 在于 東山 書寫 之部 聖人御眞筆 隆 興 (觀〓〕 後世物語一卷 録ストノ ヲ別人筆 親鸞作ト ノ説 ノ説 隆寛ノ説 信空作ト 説
安貞元年十二月十三日 二五一

トアル、乍去コノ十卷傳ハ、恐クハ應永已後ノ作チヤニ依テ、誤リガ澤山ア同軌ノ一科ヲ開ク、爾ルニ元祖ノ十卷傳テミレハ、隆寛ノ書百部ニアマルト見定ルニ付テ、其義ト合スルトハイヘトモ、違フ事モイカイコトアルニ就テ、第一ニ辨作主ト云一科了リテ、二者辨同軌、コレハ今此書ヲ隆寛ノ説ヨリテ、今家ノ書ノ意テモ盆ニ立ヌ、又他流ノ書ノコヽロテモ立ヌ、隆寛ノ書ハ、隆寛ノ書及其門弟ノ書テナケネハ、照合シテミラレヌユヘニ、第二ニ作ヲ、靜遍カ記スルナラント、心ヲキメテ、此書ヲ辨スヘシ、此書ヲ辨スルニ誕事迹、甚於正源明義鈔、至其如敍吉水説法之言曰、唐劉崇墮等活地獄、獄卒詠和歌誡之、則殆令人絶倒、寛公英俊、何有斯事、決是別人僞造、今度此書ヲ講セントオモフニ付テ、ツヽクタケ吟味シタ處カ、恐クハ隆寛ノ説ヲ、他ノ人カ認タテアラウト存スル、サテ其證據ニ付テ、今五義ヲ辨スヘシ、世曰祕傳鈔、稱爲隆寛律師造、鎭徒義山翼贊云、眞僞未詳、今謂、此傳專紀怪恐クハ隆寛ノ法然上人祕傳三卷淨土眞宗教典志〕後世物語市録先第一辨作主ト云フ一科ハ、〔後世物語

○中 ○中 略 略 ○三 二吉水諸傳 三卷本 祕傳 ハ隆寛ノ 後世物語 説ヲ靜遍 別人僞造 法然上人 ノ説 ノ記シタ 百部作ノ ルモノ 説ニ就イ テ
安貞元年十二月十三日 二五二

ク文モヨク、恐クハ吾祖ノ唯信、後世ニ並ヘテ見ヨト仰セラレタ、其鈔ニ間中閑亭後世ノ下ニ、隆寛曰トシテ、一念多念ノ説出テアルカ、全クコノ分別事ニ合スレハ、閑亭ハ隆寛ノ直弟ノ作チヤテ疑ハナヒ、二ニハ、自力他力ノ違ナヒトアル、其終ニ、寛元四年午三月十五日書之、愚禿親鸞トアリ、初ニハナイモノ交リタモアラウシ、色々ノ物テ、百部ニアマツタカ知レヌカ、何レ御作ナトヽシテ、イカイコト書テ開版シタ男、乍去コノ自力他力ハ、義モヨ力他力ヲ辨シタル文カ、全ク此自力他力ニ合シテミレハ、疑フ方モナヒ隆コト、コレハ御假名聖教ニハ拔去テヰルカ、眞宗遺文纂要ニコレヲ出シテ寛ノ作、三者滅罪取義、コレハ世ニ知タ人モナヒ書チヤ、昔古本ヲ求メ置タ、多念義ノ書モ、其比マテ有タトミヘル、爾ルニ今コレヲ吟味シテミルニ、先第一一念多念分別事、吾祖ノ御寫本ニ、隆寛律師作トアレハ、間違ハナイ、其ル、ヨテ百部ト云タハ、隆寛ノ書モアラウシ、弟子ノ書モアロシ、又ハツカモ長樂寺隆寛律師ノ作トアリ、コレモ閑亭後世上十八、隆寛律師曰トシテ、自アル此纂要者ハ、トント目ノナヒ男テ、束モナイモノヲ、吾祖ノ御作蓮師ノ其オハリニ隆寛ノ自ノ記有テ文明九年八月二十九日、長樂寺隆寛二十五

眞作 一念多念 寛直弟ノ ハ眞作 自力他力 閑亭ハ隆 隆寛ノ作 ニ滅罪取 分別事 義アリト ノ説 作
安貞元年十二月十三日 二五三

ノ山櫻カナト云歌、不知讀人ト出シテアレトモ、忠度ノ名高キ歌、乍去平家其理アリ、乍去隆寛ハ慈鎭ノ門人、拾玉集ニハ或安成、アルヒハ時定、又北小罪ニアハレテ、勅免ナキニ死シタニヨリテ、文字ヲカヘ給ヒタト考テアル、ノ人ニテ、勅勘ヲ蒙タニヨリテ、其名ヲカクシテ不出、隆寛モオハリニハ流餘隨筆ニ考ラレテ、江戸ニ在テ、古ヒ光明本ヲ拜ミタレハ、元祖ノ御相ニ此銘文カ有テ、夫ハ隆寛作ナレハ、長樂寺ノ隆寛ニ違ヒナヒ、ナセ文字ヲカヘニハ、コレハ一部ノ書ト云可キモノテハナケネトモ、吾祖カ銘文〳〵ノ改名トミヘル、サレハ隆寛モ門人チヤ、色々我名ヲカヘラレマヒコテ流罪チヤトアル、爾レハ、勅勘ニ恐レテ字ヲ書キカヘ給ヒタト云モ、一徃客、色々サマ〳〵ニ慈鎭カ我名ヲ書テオカレタ、吾祖慈圓同家ノ中テ、タヒ成程ヨキ考へ、今私ニ案スルニ、成程隆寛罪ヲ、百錬鈔ニハ、山遠里ト俗名付出サセラレタ隆寛ノ作ノ元祖ノ銘文、時ニコノ銘文ノ劉官夫ヲ龜陵ノ三トアル、三百五十年前ノ古ヒ寫本シヤ、其文モ義モ、ヨク隆寛ニ合シテ、コレモ閑亭後世下隆寛ノ滅罪ノ義ヲ擧ルニ合シテオレハ、隆寛ノ作ナリ、四サセラレタナレハ、千載集ニ、サヽナミヤ志賀ノ都ハ荒レニシヲ昔ナカラ

○後出 參看、 源空影像 者ノ劉官 ノ贊文作 ハ隆寛
安貞元年十二月十三日 二五四

疑迷悟ノ文ヲ取タモノ、實ニ選擇ノ要ハ、疑ヲ除イテ念佛ヲ信セサセ、彌陀ノ攝取ニ預ラシムルニ在ルト、元祖ヲ見込ンタ處カ、吾祖ニ合スル、ヨリテナヒ、二月ハ大トアル、モシ正月カ小ナレハ、二月ノ晦日カ、元祖ノ三十五日此銘文短クトモ、元祖ノ正意ヲ傳ヘタ隆寛ノ大事ノ文、サテ外ニ長西録ニ、ヤテ、ソノ時ノ禮誦文ニ違ヒナヒ、時ニコノ隆寛ノ銘文、吾祖カ殊ニ好ンテニ建暦壬申三月朔日トアル、時ニ黒谷傳等、元祖ノ御中陰ヲ記スルニ、元祖五七日ノ導師カ隆寛、時ニ東鏡ヲミルト、建暦二年ノ大小正月ハ、何レトモ御用ナサレ、信珠在心、心照迷境、疑雲永晴、佛光圓頂、夫カ選擇ノ三心章ノ信テ、ケツリサルコヽロカアル、ヨリテ權律師ノ官ヲケツラレタト云心ヲ、同音ノ字ニ書レタワケモアルカ、又此銘文、本尊、式文及高田ノ本ニハ、オワリトテモナヒ、爾レハ自ラ劉官ト名ノリタカ、又コノ劉ノ字ハ殺ナリト訓シニアタル、其日隆寛導師セラレテ、其翌日三月一日、此銘文ヲ書レタ、或ハ導師ノ時禮誦文ナルカ、聖覺元祖ノ銘文ハ、御中陰ノ六七日ノ導師カ聖覺ヂ作ナルコト、唯信鈔ノコトシ、顯選擇ト要决未見、サテ此外閑亭後世ニ、自力四十八願釋、佛圓法要決、顯選擇三部カ出シテアル、此中四十八願釋ハ聖覺

四十八願 釋ハ聖覺 ノ作
安貞元年十二月十三日 二五五

スルニ不及、僞書善導實得鈔ハ未見、閑亭後世ハ直ニ文ノ中ニ隆寛律師トニ凖シテミルヘシ、又念佛往生大要鈔ニ、元祖ノ消息トシテ出シタ一通カヲ四句章トサスカ、又閑亭ニ、私ニ同ト此四種ヲ擧タトコロアリ、夫ヲミレアルアリ、先師隆寛トアルカラ、弟子ノ敬白坊ガ出テオルカラ、隆寛テナヒ數々評スルコトハ、隆寛滅後ノコトカ出テオルカラ、夫ノ拙サ、義ノ誤リ評佛不定、慢心念佛不定、四ツ立テアル、自力他力ノ下全ク同意チヤ、此得失義アル、夫カ文體義勢共ニ隆寛ニ同スレハ、恐クハ祖師ノ作カ、先如是吟味シハ隆寛ノ作テハナヒヤウナ、タシカニ隆寛カミヨトイハル書ナレハ、同體コト明ナリ、恐クハ書物屋ヤ沙門達カ書タモノ、サテ捨子問答ハ、別ニ隆寛テ同作トキメテ對映スヘキ鈔ハ、一念多念ト、自力他力ト、滅罪義ト、元祖ノ得祖鈔、捨子問答二卷、閑亭物語二卷、コレヲ隆寛トシテアル、此中祕傳鈔事ル、コノ四句章ト云モノ、念佛得失ノ義、自力念佛、假名念佛、徃生不定、惡見念他力ノ念佛ノコトヲ隆寛ノイハルヽ解四句章、ヨク〳〵見給フヘシトア銘ト、此四部ニアル、ソレニ准シテ對映スヘキモノハ、念佛得失義、大要3ノ消息、コレ等ナリトシルヘシ、坊刊ノ書籍目録、法然上人祕傳鈔三卷、善導實

隆寛滅後 後世物語 ノ記事ア 祕傳ニハ ドモ同體 ト同作ノ モノ四部 法然上人 ナリ 閑亭ハ隆 四句章ハ 隆寛作ニ アラザレ 寛ノ作ニ アラズ
安貞元年十二月十三日 二五六

レタ、其結句モ八萬四千三字稱トアル、三字稱トハ、阿彌陀佛トトナヘル聲十萬トアリ、元祖滅後、漸ク十六年在世ノ隆寛、元祖滅後ノ人テ、其明師達ト又更有答但馬宮問三箇條篇目テナヒト云證據モナヒカ、元祖七萬遍、其後ノ師匠達ハ八萬四千遍、十萬、二更有題羈中吟書モスマヒ、又八萬四千遍トナヘタハ隆寛即律師臨終ノトキ七律ヲ作ラト云コト、サレハ隆寛門弟カ師匠ノコトヲ、ソノ後明匠八萬四千遍ト擧タ又更有閑亭後世物語二卷、雖撰號載師名二後世物語一卷モノ、サレハ捨子モ隆寛ノ作ニ非ズ、先コレテ同軌ノ文ハ簡ビ畢ル、中、初三部是醇乎醇者也、故祖師造此書、釋分別事所引證文、又消息四捨子問答二卷五顯選擇讀其本文、則正是後人撰也、此數部義師承不違已得徃生、如其捨子問答、間有未了之義、如上略述、可謂眞假相半或勸令門徒讀後世物語自力他力文、或繕寫與之、或讚其作者法末燈三自力他力事一卷〔一念多念證文〓録〕寛師實是不測人也、其所著現存有數部、一一念多念分別事一卷〔一念多念證文

自記一期事 云信空作、恐不然、已入法要、○親鸞聖人 返破定照選擇、繪詞傳四十二及隆寛略 略傳載其目 隆録參看 御消息集興 傳等、載目不説卷數、恐一卷乎、今逸不傳、 雖不置撰號、其文體義趣必是寛師也、或 復略傳載 二右、二十 一左、二十 沙門隆 刻、法要不載、恐當時潜晦不弘、故編集諸公不 事缺文、 纔有三紙半、明和三丙戌歳四月、美濃先啓校 編入法要 九右 現存 四十 見故 寛述、 坊間 今所闕、已 乎、 右 八 録 隆 興 隆金 人ノ撰 物語ハ後 後世物語 閑亭後世 分別事後 捨子問答 三部ハ醇 力他力事 世物語自 一念多念 ハ隆寛ノ 半ス ハ眞假相 ハ隆寛ノ 捨子問答 作 作ニ非ズ
安貞元年十二月十三日 二五七

ひとつらにとふかりかねのもろこゑに子をおもふ道にまとはさるらんやかて書付しほとに、さるのをはりとりのはしめのほとに、百首かきんと思て、文治六年四月八日、午四點未のはしめはかりに筆をとりて、ふるさとにのこれる杉のくれなみをそむるしくれは〓也けり露の身はおもへはつかのまなれともやとす計の草村もなしはてたりし、只二時ほとのほとにや題十首也、その百首の事を別當入源流所述亦然、如閑亭物語、頗醇於捨子故、可謂大醇小疵、て、追善すときゝてつかはす歌道惟方光臨したりしかは、見よと申を興して、われもよまん、數日によまんとて、三十餘日によみたるとの給へし述懷の十首を略して、たゝ隆寛阿闍梨父の資隆入道にをくれて、山里に兄弟あまたあつまりゐ建久二年五月の頃、隆寛阿闍梨のもとより十首の詠をくれりける、一首よみて、九十一首にてたひたりし、其一首の歌に云〔拾玉集〕五隆寛阿閣梨一日百首よみたるとてみせしかは、やかてよま

略ス 略ス ○歌 ○以下 隆寛ト慈 亡父ノ追 ハ大醇小 閑亭物語 圓 善 疵 歌
二五八 隆寛

感思食相傳セシメ玉ヘリ、上人縁深人幸此祕傳奉拜也言頼盛卿子、始醍醐座主勝憲僧正小野流、後師事仁和寺上乘院仁澄法印、傳神無月なみたしくるゝふる郷はそめしにもあらぬ衣をそきる々問難、即致不審、皈上人徳、殊立一向專修之義名、付心圓坊、建暦二年、當四十廣澤流、空上人後披閲選擇集、依貴其義、請隆寛律師、令十六章段説〓中致種父母御事思食出、御〓流サセ給、隆寛物越是拜奉□□年程訴詔致、上人志至號禪林寺大納言僧都、號後禪林寺、此人大納一又此祕傳云、上人在生時、連々驗置給ヘル御自筆也、然有時上人密取出書法然上人祕傳上立のほるけふりたえにし大空にかりのよはふるよはのもろこゑ〔蓮門宗派]後圖靜遍法然上人祕傳上律師隆寛選之但千金莫傳返し隆富人ハ、聖覺ト隆寛トナリト云々、〔明義進行集〕〔法然上人祕傳〕上上人ツネニノタマヒケルハ、吾カ後ニ念佛往生ノ義スクニイハスル返し〔明義進行集〕〓河内金剛寺所藏第七安居院法印聖覺律師隆寛選之但千金莫傳安貞元年十二月十三日

眞言、 ○高野山中院所藏 東寺 眞譽之 略 ○上 ○河内金剛寺所藏第七安居院法印聖覺 上上人ツネニノタマヒケルハ、吾カ後ニ念佛往生ノ義スクニイハスル 人ハ、聖覺ト隆寛トナリト云々、 隆寛ト源 ヲ講ジテ ニ選擇集 隆寛靜〓 源空ノ信 歸淨セシ 任厚シ 空
安貞元年十二月十三日 二五九

斷絶アリトナン、この問答の問をは、進行集には禪勝房の問といへり、ある文には隆寛律師へたる碩學明匠の、〓に徃生の素懷を遂給へる淨土の先達の口傳を受用に義理を諍へは、我等こときの愚鈍の者ともは心得かたし、たゝ須世に聞八日別時、講十六段奧旨、便以愚身爲其證誠、然非上人意故、不能證誠默去畢入滅ノノチハ、ヒトヘニ念佛ノ一宗ヲスヽメ給フ、然トモ其流義ノイマハ不知上人義尤道理也、上人念佛成七萬返之後、被停法門談義、然此等人人或といへり、たづぬへし、彼學徒也、此愚昧也、若相傳者、豈以愚爲證乎、不被委傳之條旁掲焉也、此等人又長樂寺律師修四十〔反故裏〕長樂寺隆寛律師ハ、本ハ天台宗ニテマシ〳〵シカトモ、空聖人御七歳、貞應三年甲申四月廿日入滅、年五十九、〔黒谷上人語燈録〕其時幼少也、或其後門人也禪門示云〔閑亭後世物語〕]上漢家本朝の章疏千萬なりといへとも、末學とり〳〵〔決答授手印疑問鈔卷上井縁起〕〓十二問答

十四 ○中 和語第二之四 略 和語 十二問答 ○ 隆寛ノ流 隆寛ノ徒 十二問答 ノ問者ノ 義斷絶ス 説 上人ノ義 ヲ知ラズ
安貞元年十二月十三日 二六〇

タル人々ニテオハシマスニ候キ、サレハコソ徃生モメテタクシテオハシトモ〳〵スクヘクモ候ハス、法然聖人ノ御ヲシヘヲ、ヨク〳〵御ココロエモシテオハシマス人々ニテ候ヘハ、ソノ文トモニカヽレテ候ニハ、ナニコヘシ、ソレコソコノ世ニトリテハ、ヨキ人々ニテオハシマス、ステニ徃生ヲ侍へき也、所謂空也上人、惠心僧都、永觀律師、珍海法師、法然上人、隆寛律師、聖候へ、オホカタハ年比念佛マフシアヒタマフ人々ノナカニモ、ヒトヘニワカオモフサマナルコトヲノミ申アハレテ候人々モサフラヒキ、イマモサ覺法印、淨遍僧都、明遍僧都、明禪法印、乘願上人、敬日上人等也、此等の明訓末ェサキニ下シマイラセ候ヒシ唯信鈔、自力他力ナントノ文ニテ御覽候代の衆生の爲の明鏡也、其傳をきかん人、徃生何の不審か殘るへき、〔本願寺親鸞大師御已證并邊州所々御消息等類聚鈔〕ソ候ラントオホエ候、[諸嗣宗脈記〕隆寛

立多念義、鎌倉佐佐同谷 追宗善導、洛四箇開基、智 恩、黒谷、淨華、百萬知恩寺、 有律師遷止處、出鎌倉志、 ○上 ○中 淨土宗 吉水 源空 略 丸山(目) 略 長樂寺今丸山 丸山 〓〓ノ推 佐佐目谷 〓 ニ住ス 等ハ末代 ノ明鏡 隆寛敬日
二六一

慈信坊ニミナシタカヒテ、メテタキ御文トモハステサセタマヒアフ々ヘ、ヒト〳〵ニ、クタシテサフラフモ、ミナソラコトニナリテサフラフトキコヘサフラフハ、イカヤウニスヽメラレタルヤラン、不可思議ノコトヽ鈔、後世物語、自力他力ノ文ノコヽロトモ、二河ノ譬喩ナントカキテ、カタ々キヽサフラフコソ不便ニサフラヘ、ヨク〳〵キカセタマフヘシ、アナカシ詮スルトコロハ、唯信鈔、後世物語、自力他力、コノ御文トモヲヨク〳〵十一月九日親鸞マタ親鸞モ偏頗アルモノトキヽサフラヘハ、チカラヲツクシテ、唯信ツネニミテ、ソノ御コヽロニタカヘスオハシマスヘシ、八十一月九日二月三日親鸞建長四年二月廿四日「親鸞聖人御消息集〕コ〳〵、安貞元年十二月十三日二月三日親鸞親鸞

○上 ○上 ○上 略 略 略 略
安貞元年十二月十三日 二六二

ホセラルヘカラス候コレヲ御覽ジナガラ、慈信ガ法門唯信鈔ノ文意、一念多念ノ文ノコヽロ、ンコト、マフスハカリナク候ヘハ、カヤウノ御文ドモ、コレヨリノチニハオニヨリテ、オホクノ念佛者タチノ彌陀ノ本願ヲステマイラセアフテ候ラテサフラフトキコヘサフラフコソ、詮ナクアハレニオホエサフラヘ、ヨク〳〵唯信鈔、後世物語ナントヲ御覽アルヘクサフラフ、る中本朝高僧傳〕五月二十九日五月二十九日親鸞在判贊曰、以寛之才識學行、高弟于法然之門、善慧、聖光宜爲鼎立焉、昔唐玄奘三藏性信御坊御返事〓〓書正月九日親鸞オホカタハ、唯信鈔、自力他力ノ文、後世物語ノ聞書、一念多念ノ證文〓眞淨御坊〔親鸞聖人血脈文集〕正月九日志二之十京兆長樂寺沙門隆寛傳親鸞安貞元年十二月十三日在判親鸞在判

註ニ、隆寛作、或稱曰證文トアリ、 心鈔文意、一念多念文意ハ親鸞ノ作ニカ 宗龜鑑輯釋ノ一念多念分別事ノ カル、弘長二年十一月二十八日ノ條參看 ○中 ○上 淨慧二之十 ○傳文 十三 略ス、 唯 略 ○ 略 略ス 師蠻ノ贊
安貞元年十二月十三日 二六三

莫耶、〓鋒奚不全其美矣乎病即愈、王臣大悦、漢音本朝讀儒典音而異唐音、未聞來由百方不痊、尼奏曰、維摩詰經因問疾説太法、試爲鎌子連讀之、帝詔讀之、未終卷淨土業亦猶是也、一箇稱佛、億箇造惡、寧得悉地乎、寛師多念義善矣、尤善矣、念宜左ニ合敍ス、講經白蓮生地、前後一揆修得之所感、不可容疑也、念稱名、常修懺摩、安養報刹可運於掌也、至其以九品而爲邊地者、頗不似吉水長樂寺之題詠云、述曰、或問大師、誦阿彌陀經、呉漢和三以別誦音、和是本朝之音、我亦知之、呉漢二音來歴何如、曰呉音相傳百濟法明尼、傳呉國音來日本對馬國、始讀維摩經、因名其音云呉音、或曰對馬音矣、齊明二年、内臣鎌子連、寢病齊也、不可得矣、又雖有天下易生之物也、一日暴之、十日寒之、未有能生者也、我述曰、長樂寺在京師圓山安養寺之南、自古冠葢交遊之地也、本朝詩集多有遊○隆寛ヲ陸奧ニ流スコト、七月六日ノ條ニ見ユ、弟子智慶、圓海ノ傳、便贊曰、古者有之、若楚人習齊語乎齊人、一齊人傳之、衆楚人味之、雖日撻而求其〔淨土傳燈録〕安貞元年十二月十三日〓樂世家第三長樂寺皆空隆寛律師傳

略ス ○傳文 長樂世家第三 長五 五 〓樂世家第三長樂寺皆空隆寛律師傳 珂然ノ贊
安貞元年十二月十三日 二六四

へきか、又此形像と思へきか、此繪像木像こそ頓て生身の佛よと思へきか説淨土、東土淨教慶力居多也、慶門有信樂、隆慶、信承、樂初事隆寛、後禀智慶、承而非是佛本願之行、九品之中上品上生是報淨士、自下八品竝是邊地、日徒有嘗在延暦寺、累歴大僧都、學習台宗、深得幽理、兼依慶受淨土大義、各持所承、以洛東慈心、此亦違師所立也、事載在背宗列傳、信之弟子有唯性、亦弘所承乎洛敬日久從隆寛傳淨教、然其所立者粗違寛之講付、其義曰、修餘諸行亦生報土、紹家學、慶之命限未得詳焉、智慶字南無、嘗在東關研精教觀、後入上都、隨隆寛咨決淨士教門、晩還東關、昌答、二の義共に違はす、敬日上人云く、此形像を以て、生身の佛を想像便とし〔閑亭後世物語〕下問、本尊に向奉る時は、いかに外に生身の佛御座と思陽、日之沒年無聞焉、無房、給秋明門女院承四十八箇條御不審并令旨、註進之、其文名云稱名問答〔淨土傳燈録〔淨土傳燈録金綱集〕〓土見聞寒下又法然房弟子隆觀、隆觀一弟子鎌倉新長樂寺南〔淨土傳燈録〕虹樂世家第三敬日上人傳樂世家第三敬日上人傳〔金綱集〓樂世家第三東關智慶上人傳

五 淨五 樂世家第三 伊土見聞集下 五 名問答ヲ 報土ニ生 ノ爲ニ稱 圓海 餘行モ亦 著ス 修明門院 テノ考 本尊ニ就 智慶 ズ
安貞元年十二月十三日 二六五

和竪者經因と云ふ修學者ありき、かねて高名の歌人也さゝかの事をも、深く思ひたるうへ、常には口をかしく物を申しゝが、ある就疑決之故は、詩をつくり、歌をよみ、法文を習ひ、又貴事なんどを聽聞する時は、いづけるは、誰々も皆しらせ玉ひて候ぞかし、すはねぶり程やさしき物や候、其くよりとなく、そゞろにまふで來るねぶりの、飯を食ひ酒を飮む座席には、時あまたあつまりゐて、第一に何かやさしき物と人々申ける次でに、經因こそまめやかにやさしき物しりて候へ、なんぞやと問ければ、打えみて申と云述懷の秀歌よみ出して、千載集に入たる人也、此人いば、故敬日房の語られしは、圓海が小法師にて見しかば、老僧にて横川に大餘りにねぶたからん時は、飮食を用るべき歟、いかんとなれ戀敷思奉れは、此形家に思ひ馴れ奉りて、生身の佛をみ奉也と云々て、此佛たにも目出度御座、増て生身の佛如何に目出度おはしますらんと〔廣疑瑞决集〕二第二十二疑云、餘りに睡眠増に候は、過去にいかなる事をして、かやうに候やらんと、安貞元年十二月十三日

ながらもすみぬべ き此世をさヘも しのびかぬらん はかなしとうき身 ○下略、 ○中 明遍ノ 義ニカ 略 ・ル、 睡眠飮食 ノ考 ニ就イテ
安貞元年十二月十三日 二六六

にも勝れてしるしある事也、敬日上人云、遁世に三の口傳あり、一には同宿といふ願をおこして後に、彌陀の名號を唱たまふ間は、あらぬ事を思召とと計思ひたまふ事よもあらし、あらぬことをも思ひてこそ、あゆみ給ひつの有樣をことことしく不可改云々、いづちか行らん、跡をくらふして走りうせて、目にかゝらぬはと申ければ、敬日房かまへて、念佛に氣味おほえよ、も稱名やますして、命終まて行し給はゝ、徃生决定なるへし、野心の事のみ思はれて、口計に唱れは、いかゝ候へき、答云、御房は、これへおらめ、されとも、あゆむ事やますして、是迄おはしたり、此定に、極樂徃生せんはしまさむといふ心にて、立出あゆませ給間は、あゆむ足毎に、これへ〳〵諸人是をきゝて、げにもさりとて、皆咲ひけりと語られき、此治法はいづれ體なる後世者の庵をならへたる所に不可住、三には遁世すれはとて、日來二には同〔一言芳談〕或人、敬日房に問て云、稱名は徃生の要と知て唱候へとも、心に〔觀經疏傳通記〓鈔〕四共發乃至戰具中勝等事

○祖師一口法語一 不可同宿トアリ、 稱名ニ就 イテノ考 遁世ノ説
安貞元年十二月十三日 二六七

ナリ、徳海ノ舟揖トモイハレ給フヘキ人ナレハトテ、奧書ヲシテソワタシクラカラス、澄海イハク、ワツカニ十歳ノウチノ人ノ習學コソアリトモ、サ末流ナリ、彼仁ニ對シテ、倶舍論ノ本頌三十卷ヲヨミケルカ、大略暗誦シテ有曰、等者、三心、易行故横斷煩惱、所以願入淨土也云云、有人云、敬日房雖爲器量仁、依存付弟、先於律師已早世畢、仍南無上人受補處云云師意無上心聖道菩提心、是所嫌也、謂時人各發聖道菩提心、難行故不可得成スカニ數卷ヲ暗誦セルコトハ、希代ノ器量カナトテ、稱美ノアマリ、天台ノ剛志共菩提心、然上法下譬、法譬雖異、同淨土菩提心也云云、此義違律師義、律隨分祕藏ストイヘトモ、法噐ノ感アリ、將來ニハサタメテ佛家ノ棟梁トモ就、一生死厭難、二佛法欣難也、金剛志淨土三心、專所勸之也、謂時人共發淨土長樂寺律師御弟子敬日房義也、此義意無上心金祕書初心鈔五帖ヲ附屬スルトテ、此ノ書ハ、先師敬日房圓海、自筆ノ本ナリ、テ侍シカ、遁世シテ慈信房澄海トソ號シケル、種姓ハ猫間中納言光隆卿ノ〔慕歸繪詞異義不爲付弟、故以南無房而爲付弟云々、今私云、彼門人玄祐、云、敬日〓雖立八九歳兩年ノ間ハ、天台宗ノ學者ニ侍從竪者貞舜ト

通記卷第一參看 第二段 ○觀經玄義分傳 下略 ○上 圓海隆寛 菩提心ナ 圓海師義 圓海自筆 ノ初心鈔 ヲ澄海相 昭ニ附屬 傳シテ宗 ヨリ早世 剛志共ニ 無上心金 ニ違フ ス リ ス
安貞元年十二月十三日 二六八

祕書等、マコトニソノ流ノ重寶トミエ、ミナ後代ノ明鏡トイヒツヘシ、コレシ時、相傳ノ聖教ヲ尊老へ附屬シタテマツリケリ、敬日、慈信兩碩徳ノ鈔物懃ノ奧書ヲ載テ、附屬ノ芳志ヲアラハス、カノ奧書ニ云、先師敬日上人爲幼器用ニテモナカリケレハ、累代ノ遺跡モ、我聖人御廟ノ敷地ノウチトナリナトニテヤミニキ、ソノ眞弟禪日房良海トイヒシ人、智徳ノ跡ヲフムヘキ要ノ義理ヲシルシテ、初心集ト題シタル五帖ノ祕鈔アリ、スナハチカノ自筆ナルヲ慈信房相傳シテ、コトニ祕藏アリケルヲ、幼敏ノ隨喜ニタヘス、慇敬日大徳ノ作ニテ、圓宗ノ要文ヲアツメ、簡ニヨリテカノ流ノ所立モ師授ナシトイヘトモ、オロ〳〵領解シ給ケリ、〓學之仁、被集此要文等、澄海傳受之、建治三年仲秋十六日、依爲法噐、所奉付屬カリシカトモ、其時ハイマタ幼稚ノ程ナレハ、タヽ天台ノ名目、倶舍ノ沙汰〔最須敬重繪詞〕光仙殿也、以之表隨分懇志而已、愚老澄海ト云云、ケル、〔最須敬重繪詞〕〔最須敬重繪詞]〓二十段長樂寺ノ門風ヲハ、昔慈信上人ニ受タマフヘ長樂寺ノ門風ヲハ、昔慈信上人ニ受タマフヘ〔最須敬重繪詞]第三段る上敬日大徳ノ作ニテ、圓宗ノ要文ヲアツメ、簡略下安貞元年十二月十三日

第二十段 二〇上 第三段略 三段 五 略 書ヲ良海 ノ抄物祕 圓海澄〓 相傳シテ 屬ス 宗昭ニ附
安貞元年十二月十三日 〓中双林寺北 二六九

地ノ中ニ小坂アリ、依テ其房ヲ小坂房ト云フ、此故ニ隆寛所立ノ念佛、安心佛功徳水ト號ス、舊記ヲ按ニ、隆寛ハ當寺ノ地内ニ別院ヲ構居セリ、其比、封シ鐘ヲナラス時、此池水ヨリ忽然トシテ、青蓮華出生ス、是故ニ青蓮華池、念少納言資隆朝臣ノ子也、慈鎭和尚ヲ師トナシテ出家シ、諱ハ隆寛、號ヲ皆空無我ト云、台宗ノ教理ヲ究ム、後ニ法然ノ徒弟トナッテ、專修念佛ノ行者トナリ、行年八十歳ニシテ寂ス、其砌附弟ヲ集テ、臨終ノ念佛ヲ修ス、開闢發願ノ法脈ヲ小坂義トモ、又ハ他念義トモ云フ、隆寛所持他念義ノ數珠、今當寺來迎房五重拾遺云、來迎房自西都移東山大谷、〔山城名勝志〕在知恩院南三町餘、律功徳水堂前東山下ニアリ、此號アルコトハ、昔天台ノ僧ニ隆寛律師アリ、〔山州名跡志〕東山長樂寺在圓山南都名所圖會〕三東山長樂寺は、大谷の北に隣る、輪中蓮華水は隆寛律師參考「於彼寺、被興一流義ニ在、長樂寺師長樂寺〓〓双林寺北

故曰長樂寺 太秦 元在 ○中 十四 義、○下略 愛宕郡四 愛宕郡 隆寛 略 ○中 祇園東、○中略 略 二 〓件双林寺北 師隆寛、 小坂義 所持ノ數 小坂房 功徳水 珠 來迎房 蓮華水
安貞元年十二月十三日 二七〇

八十歳にして寂す、其時池水より青蓮華生ずとなり、笹目ケ谷西方ニアリ、となれり、此寺もとは北條經時が爲に建立せし寺なり、本尊彌陀なり、此谷に昔し寺有、長樂寺と號す、法然の弟子隆觀住せしとなり、長樂寺廢跡佐々目谷にあり、淨土宗、法然上人の弟と云ふ台宗の僧、後には法然上人の弟子となつて、專修念佛の行者となり、古ハ淨土宗ニテ教念寺ト號セリ、開山の門前より龜谷の人家に至るまで、悉く燒失とあり、其後何の年にか廢跡〔新編相模國風土記稿〕佐佐所に長樂寺といふ梵宇の有し事は、此寺廢跡の條にしるし、子隆觀と云ふ僧住せし由、正元二年四月廿九日燒亡の事、東鑑に見へ、此寺士眞宗〔鎌倉攬勝考〕隆寛光福寺池谷山ト號ス、淨寺傳云、寛ハ粟田關白道兼五代〔新編鎌倉志〕五佐佐目谷佐介ケ谷ノ内ナリト云フ目谷は、飢〓畠の西の方の谷佐々目谷飢〓畠の西の方なる谷なり、むかし此〔鎌倉攬勝考〕タ新編相模國風土記稿〕〔鎌倉攬勝考〕各名寄佐々目谷飢〓畠の西の方なる谷なり、むかし此鎌倉攬勝考〕〓寺長樂寺廢跡佐々目谷にあり、淨土宗、法然上人の弟

古ハ佐々 安貞元年十二月十三 按スルニ、諸家大 目ニ作ル 系圖ニハ六代ト 毛利庄飯山村 ○下 ○下 山之内庄大町村 五十七愛甲郡四 或作 日卒ス、境内ニ墓アリ 長二尺三 願寺末 西六條本 寸、惠心作 ○下 八十七鎌倉郡十九 略 略 略 時墓 附經 谷名寄 笹 八十七 廢〓 大町村 七 〓倉郡十九 鎌倉 佐々目谷 飯山光福 長樂寺 寺
安貞元年十二月十三日 二七一

ヲ示ス、事ハ淨土傳燈録ニ詳ナリ願成寺印ヲ賜フ、聖徳太子ノ像一〓後一旦台家ニ改メ、門ニ歸依ス、源空深ク奇愛シ、撰スル所ノ撰擇集ヲ附屬ス、嘉祿三年、並榎定號シ、又皆空ト稱ス、幼ニシテ台嶽ニ遊ヒ、慈鎭ノ法弟タリ、後源空ニ〓シ、淨時ニ當所ノ領主毛利季光入道西阿、送領使タリシニ、深ク寛ニ歸依シ、竊ニト號ス、後世其傳ヲ失ヘリト、按スルニ、寛罪ヲ蒙リ、安貞元、奧州ニ〓セラル、勤行坊、照カ讒言ニヨリ、山門ノ訟起リシカハ、同年七月、毛利入道西阿ニ命シテ、隆寺號ヲ正福ト號セシガ、天正ノ頃、僧春海云、縁起ニ據ニ、隆寛ハ粟田關白ノ後胤少納言資隆ノ三男ナリ、自ラ無我ト門弟實成ヲ代テ配所ニ遣シ、寛ヲシテ當所ニ在シム、今年十二月十三日寂宗京師智恩院ノ末寺ナリ、淨土四流ノ一、多念義ノ元祖隆寛カ開基ナリト村中ニアリ、叶山ト號ス〔新編會津風土記]〕今ノ宗派トナシ、且寺號モ改メシト云、慶安二年、寺領十九石五斗餘ノ御朱ノ後胤、少納言資隆ノ三男ナリ、源空ニ投シテ薙髮シ、後一派ヲ立、隆寛派ヲ寺寶トス、塔頭福泉坊、淨土領主新田日向ト謀テ

○中略、前掲ノ淨土傳 燈録ノ文ニカヽル、 トイヒシヲ、後人誤テ今ノ名トスルニヤ 天正十三年 十間、南北一町、免 此村モト加納村トイフニヨリ、初加納山 境内東西一町二 自作 六十四陸奥國耶摩郡十 三月二日卒 五目組上三宮村寺院 今廢 太子 地 除 六十四 願成寺
安貞元年十二月十四日 二七二

十四日日行幸定由、延引了、上卿表書六日、霜凝、天晴、申時許參室町殿、右大臣殿見參依無上卿延引、異姓人不可行、此貴種皆不被出仕、仍可催實親、家嗣兩卿云々、其時有返事、依有所勞、不能奉行之状如件、當日朝内覽其請文之間、引了、親長書御教書、進上二位大納言殿、被返又奉、已三四度之後、前日夕書改去夜博陸殿下以使者被申左府、日來存御風由之移置寛ヲ奧州ニ謫セラル、西阿歸敬淺カラス、隆寛ヲハ、己カ領所相模國飯山ニ十一月四日、〓寒、晴陰、未時許參室町殿、右大臣殿仰云、明日欲著陣マツ弟子實成ヲ配所ニ下ス、同年十二月、隆寛飯山ニテ遷化セリ、日行幸十二月一日云〔明月記〕十月二日、終夜今朝雨降、終日陰、細雨間降、十日、初雪僅積、朝天晴宰相、伊平、辨有親、々俊云々、親房朝臣語云、行幸定延夕宰相來實成遺命ニ遵ヒ、其骨ヲ配所ニ葬リ、一宇ヲ建立セリ、即此寺是ナリ、〔近衞文書〕春春日社ニ行幸アラセラル、聞春衞文書〕〓屋關白記十二月十四日、行幸春日社、十二月十四日、行幸春日社

輕服 家人 利西阿カ室ハ、三浦泰村カ女ニテ、盛時ト内縁アレハ、密談アリテ、暫飯 ニヤト云 加納莊ハ三浦介盛時カ所領ナレハ、隆寛ヲ盛時ニ預ラレシニヤ、又毛 之後 山ニ留シ ○中 忠房 陽景見 及日入 ○中 岡屋關白記 名、 不參、 于時御 未 二 大納言 略 ○中 略 己 略 〓屋關白記十二月十四日、行幸春日社、 行幸定延 上卿 リ
安貞元年十二月十四日 二七三

仕之計云々、仰、書進愚記了、自前殿春日行幸建保、事被尋十二月四日、朝天陰、雪霏々、不經程止處、御惱之體已赤斑瘡也。七日、霜凝天晴、巳時雪降忽積庭、遲明歸蓬門、午時許右武衞被過談、雪中閑談、公卿勅使、春日行幸當時行幸供奉公卿右大臣殿、中納言定高、盛兼、參議隆親、宣經、三位光俊、成實歟、無可立片舞人、行事上卿宰相隆親、光俊、成實、可立由有沙汰、一日於御前更非涯分、然者定高、頼資可立歟由申之、中宮權大夫咲云々、件納言拍子、經通卿十七日、壬辰、天晴、辰後〓陰、秉燭雨降、夜月明、公卿勅使可延引歟者、於御〓以後者、勅使猶被發遣、於行幸者、可延引歟由被申云々許領状、上卿大納言忠房、行事宰相、伊平、中納言頼資參會南京云々、不足言事不宛付給之間、無出皆今年被遂、上卿忠房大納言勤仕、禪閤知行筑前國廿八日、朝天沍陰、無霜、終日陰、春日行幸、今年云々、如此之時、強有行幸、頗不審事也勞無減由了、右武衞、宮内卿等借馬了由示送之、宰相餘氣猶〓弱、春日行幸依難扶得、申所安貞元年十二月十四日

日ノ條參看 ○十一月八 申時許雪 九日ノ條參看 ○十一月二十 十二月 ○中 近江 十四日、 替 雨又休、 ○中 略 略 ノ説 ノ説 定家建保 ノ舊例ヲ 御惱ニ依 道家ニ進 リテ延引 行幸供泰 本年决行 公卿 行事 ム
安貞元年十二月十四日 二七四

教行實隆、童一人人見來、源教行、童二人中務貞時、侍從範繼、侍從通行、童一人雜色白小々、少將實清車不幾、依隔河西無棧敷、以下人令伺内裏、大將殿未令參給、舞人近將等小々十四日童萌木、〓付、雜色十三日、天晴、又大風、午時許宰相來、行幸遂依所勞不能供奉由申入女房、六角四位舞人、侍從公綱被敍四位勤仕云々行、少將實清、兵衞佐家清貞時、童二藍歟、白梅雜色朽葉、雜色四人徘徊云々、及午終刻御輿已出御由聞之、前陣猶見來、神寶適過了、又移時刻舞平繋茂定實、平繋茂、源、大宮東、儲棧敷、門、寂寞人不見、供奉人所從等未往反、路頭又靜、巳始行棧敷、二條町陣毛車一雜色不著當色、侍從檢非違使仲親云々、檢非違使一人不供奉云々、言語道斷事歟、路頭又靜、見物隨身指鞭、侍從範繼右兵衞佐家清、隨身袴押鶴、舗、童二侍從通雜色松重鶴丸、錬殿下自夜前令宿直廬給云々、六角大宮棧敷、南有季時入道棧敷、北遙漢快霽、終日和暖、天明遲來之由自冷泉送使者、辰始行向大理藍付紅梅、絲結、雜色朽葉、白梅、中務少輔付紅梅兩見白拍子五王爲

檢非 違使 舞人也 若上 隆盛也 黄門腹、範 ○中 己未 卿歟 黄菊 白張雜色 茂卿子 白菊、 朽葉付 付松、舊 今一人 二藍 申殿御 新藏人、 童萠木 隨身、 復 鶴金 國基子、 紅衣 萠木 付鶴、 二三人 二藍袴 夕方付 〓 絲結 略 妻、有小兒 白梅 南 兩見 供奉セズ 〓非違使 御興出御 舞人 神寳 ニ宿ス 棧敷ヲ設 家實直廬 舞人 ク
安貞元年十二月十四日 二七五

行幸舞人、近衞舍人相副左番長下毛野武俊白唐綾、侍從公綱、童一人、雜色二人、法師三人、少將隆盛威儀御馬等、左右將監各一人、番長、此後又中絶甚久、陰陽助國道、上官兼衞府中宮權大夫別當、下部十人、二行前行色、皆國通卿雜色云々、父子之儀不得其心、京職只官人代許歟、亮不見、隼人正同、左大將殿此人々不見知、以下人令問其所從聞之、少納言爲綱、宮内卿馬允、右權頭佐清、左頭親季通忠衛府藏人忠廣甥、著青色、帶弓箭、在職事列身袴縫目押廣唐綾、宗平、藤家定藏人頭親長、頭中將不參成員帶黒漆細劒、甚奇事也、左衞門尉四人云々、無佐、兵衞尉一人、無佐、無左右頼氏、源、家定、實光、府生久員、蘇陪從只一人供奉、定平、親保、實任、少將、右將有教、實蔭右兵衞督芳袴、下〓近衞持平胡〓、馬副上〓持御笏、左將伊平卿、宣經朝臣新源大納言、二位大納言、居飼隨所具雜者

事也、先々儲七條朱雀邊也 袴歟、〓〓衣、京中行列未見 右陣、若被渡歟 二人左將云々、在 舍人二人薄青、馬 副如例、雜色六人、 稱病云々、貧 不知可否、雖外記兼衞府、盖著〓哉 陣在此列、未見 所勞、自五條大宮歸家由有消息 衞府藏人棄本 〓白杖、唐 中將 紅梅半臂下 舍人薄色黄香、馬副、隨身、後聞、有 童二人 已上 二藍 乏之至歟 隨身二藍袴、童萠木、雜 武文 著緑衫、闕腋、平胡〓、洛外行幸也、此事 垂櫻如例、例 已上 梓比禮 近代久 不見歟、 襲、萠木袴 御下襲也 居飼、御 色朽葉、皆洲濱ヲ透、 〓舍人 萠木袴、紅 中將 紙スリコ 梅下襲 付之 故左府番 子 長云々 府番 黄スハマ二〓 (定通) 京職
安貞元年十二月十四日 二七六

頼、尉一人少納言惟忠、御後殿上人云々、無兵衞陣、右衞門佐資能公卿祿、大臣、親長、盛兼卿、周房、隆翌日刻限黒木屋公卿御、劒璽役定平供御草鞋、出御戌刻、雨以前入御社頭入夜朝臣外皆前行無人云々、御綱繆置云々、還御之時、殿下、宗平ヽヽ、定平ヽヽ、有宗平兼、頼資、實相、伊平、隆親、宣經京留云々、片舞右大臣、兩大納言、兩宰相加陪從人猶月明、沐浴之後聞、亥時許忽雨降、終夜甚雨源大納言、中宮權大夫、藤宰相中將、別當、右兵衞督經通卿、笛、盛兼卿右大臣、二位大納言、源大納言、中納言經通、盛定平供奉人多留京、不幾教、皆取弓祗候、頭治部陪膳、範頼役送、浮橋皆下馬、頓宮入御、秉燭之程劒璽役殿御書、向黒木屋事已一定也者、此事甚可然、年來相互無此御好、極無由事歟、行幸間事、後日問有教中將、粗注送之、出御時列立公卿、左大將殿、二位大納言、其名、舍人黄香、四人、御隨身袴染分如例、見訖歸入忠弘法師宅、殿下御車、前駈仲國、仲家、爲永、爲範、以輔、自餘不知駄餉今朝前親、惟忠、此外人不見、舞人定實取公卿祿、未見事云々、出御、戊刻、頓宮、卯刻、入御權佐範右大將、二位大納言、中宮權別當、宮内、宗平、有教、定平、親保、實任、出

有能卿子、童二 拍子、此〓又雖甚雨、猶爲晴 儀、染裝〓蘇芳下重袴不染 晴行啓之分限歟 柏森南號古 理片舞云々、甚見苦事歟 夜半 摩川原云々 當時行幸之躰、非 爲沐浴也 依雨 供奉 傳聞、兩大納言、兩羽林、大 遲々 許歟 京許 一條無水 審事、 雨暫 人隨身二人、 頗有不 止 (忠房、定通)(伊平、官〓)(隆親) 還御 列立ノ公 出御ノ時 片舞 社頭入御 卿 靆
安貞元年十二月十四日 二七七

勸賞十九日、甲子、天晴、募左衞門尉功、猶不足由等對捍之間、所遣使者即加下知、無爲令渡了、頓宮守爲經事不達、右府令著給、雖無被供奉、いかゞせましと内々有其沙汰、且入興歟平卿雖申二位、當時不許云々十五日、自夜甚雨、未時休止、夜月明、早旦歸廬、雨脚更不休、今朝之儀定有煩歟、時之由、見物稱之云々、行幸賞其夜被行了、從四位下時兼歟由令申給、仍被待云々、爲内府御供奉、兼日被調儲、下襲表袴云文云色、一之時令傳申給哉、又浮橋事極以公平、其由又令奏聞了、鳥羽修理之體已如復護事、被渡御物事等剩悉致沙汰、鳥羽修理朱雀面悉如新作路、超過白河院御辨申間、被仰此由、即遣侍等、以後院力不日令渡之、鳥羽沙汰者等態闕事、辨欲本宮午刻午時宰相來、一昨日依召參殿下、爲御使參太相府、右大臣殿令臨黒木屋給、殊爲本意面目、且直雖可申、還天事々しくも候へは、便宜舊、殊感思給由等也、浮橋十五間及前夜已闕如、諸國之力已盡、無計略由行事後朝甚雨、何樣可被行乎由、自殿下被申、右府寛治永久例分明候、暫可被待別當祿、中宮權大夫、權別當、顯平朝臣、別當自身法務、權別當讓經圓任僧都伊

實、基輔、公俊、兼忠、具定 當時上〓國通、定高、具 權右 左少辨 如元、 中辨 ○中 未承 十六 一定 日、 略 浮橋 鳥羽修理 勸賞
二七八

廿二日頭御輿寄今度極高御休幕條々並御堂御八講條々事、引出物馬祕藏鹿毛云々、所殿下御參、親長獻御盃、令取給、即返給輦戸、殿下先可上御簾由被仰、仍上之仍伊平昇西階之間、殿下御坐極無便、駄餉之取右府御沓、通具卿云、入御時先開〓、次上御簾、出御時先上簾、次開〓、爲先御所方云云其書樣在奏事目六、全不見及、黒木屋盃留成實手、不下殿上人分食、親長、定平等四五人也、依招預其列、此事定有例歟、又尤大切事也、但先々幸出御之間、右將只一人也、被渡乎由雖相示、頭不沙汰、一人不渡之樣承之、不但所見及人々皆又上御簾、社宗平取殿下御沓、實任然云々、予本自不知右近事、粗見先蹤、一人之時猶渡歟春日行幸御休幕定日次事、行幸來月五日之由風聞、其後中旬之間之由事、可予先居藏人所、次著障子上、申次人刑部卿淳高朝臣書奏事目六、申春日行幸於頓宮宗平先開御膳頭陪膳撤之、於御輿後各〔民經記〕十月廿三日、己巳、天晴、中納言殿著直衣令參殿下給、予同參、未時許中將來臨、清談自然移漏、春日行抑天晴、有和暖氣、二安貞元年十二月十四日○中

上板敷ニヒ 親長〓雖欝 ○十一月三十 不預其巡 日ノ條參看 非所存 トシク造之 由思歟 丁卯、立春 不知 日來 正月節 可否 裝末如 理頗 ○中 令置本 ○中 折敷給 叶、 略 略 行幸出御 ノ儀 頓宮著御 ノ模樣 幕定日次 行幸御休
安貞元年十二月十四日 二七九

進上三藏院法印御房廿五日、辛未、天晴、予早旦參殿下日書御教書、其書樣、春日行幸御休幕事、任例可用意之由、可仰興福寺別當之由、先日被仰、仍予今候者、長者宣如此、以此旨可令披露給候、經光恐惶謹言、十月廿五日治部權少輔經光朝臣請文一紙如此候、而來月十四日五節參入日也、同十九日可宜候歟今日申條々事書奏事目六如常、抑今日來十二月十四日、可有春日行幸、御休幕事任例可令用意之由、可有御下知書厚紙、結上下、懸紙以下如常、入手文取參、以雜仕入見參、今日申事大〓記之次下家司取三藏院法印御教書、以舍人遣政所忿事也、早々今日可持春日行幸御休幕事可用意寺家事宮内大輔歸出云、御休幕事仰寺家事早只今可遣云々、同定日事實十九日可向興福寺別當御房之由仰了、及黄昏之後、自殿政所右馬權頭佐清奉書到來十月廿五日次、其書樣如常、相尋陰陽師歟申之處、可相尋主計頭宣俊朝臣之由被仰下、仍書御消息尋日同御休幕定日次事主計頭宣俊宜治部權少輔經光

如常 布衣 ○中 ○中 可遣候歟 書御教書 略 略 御休幕ヲ 沙汰セシ 興福寺ニ
二八〇 定

進上攝津前司殿進上治部權少輔殿十月廿五日右馬權頭佐清丞去豐明節會十月廿五日治部權少輔經光春日行幸御出行可令奉行給之由、御氣色所候也、仍執達如件、春日行幸御出奉行職事可爲能教、早可被其由之旨、御氣色候也、恐々謹言、返事云、此旨可仰遣之由返答了、能教許書御教書遣之、長朝臣未隨事、出仕之後、可有沙汰、其時可被仰下云々、十一月廿三日、戊戌、天晴、來月十四日、可有行幸春日社、被定御休幕雜事日也、予申上云、春日行幸可候之由、風聞一定候者、可存知候、御返事云、公家事頭親參入之後、脛灸未不復例之間、今日申故障、日來仍兼日催參入公卿、而中宮權大夫盛兼卿、右大辨宰相範輔卿申領状、而右大十月廿五日十月廿五日安貞元年十二月十四日於土御門堀川御亭可被行之由、被仰下、而於直廬可被行之由被仰、仍中納言〔民經記〕展記十月十三日、己未、天晴、如法日出以前著束帶參殿下、殿著直衣給、予著衣冠、同車參入、秉燭之程也又治部權少輔經光右馬權頭佐清

○十一月十七 日ノ條參看 ○中 略 御父子同車之事 奉行職事 定
安貞元年十二月十四日 二八一

之、次予持參硯續紙兼被下例文給、次參進南弘庇東格子前兩袖取折敷、膝行參進御前之間、中納言殿令申給、申次刑部卿淳高朝臣、今度行幸一向被用承保例、而其頃之中宮權大夫參入、次主人出御續紙定文書樣端御休幕有闕字、祿所傅飩女廿人單一領ト書之、而各一領ト度々入、自弘庇簀子參入、々當間立之、次三人退、予持硯參入、取硯置右方、次取筆置硯右、次墨置同所、次取續紙置同所、例文有折敷上、次刷次中納言殿、自切燈臺聊南ニ指出著也、次予候御目、次切燈臺、仍予左廻退、切燈臺事仰能教、次く持打敷、く持燈臺、くし持火參硯例被書云々、又普通ニハ蒭秣書之、承保書樣秣蒭書之、今度一向承保樣可書次予弘庇參進西妻戸前跪、次主人勤兼日沙汰奉行職事前攝津守能教也、中納言殿令申條々事、予可申之處、物忌折敷盛歟之、三卷不盛、硯有左方、次墨、次筆二管、次小刀、次例文、次續紙事仰所司、左衞門尉季定が、中宮權大夫同、著座、少時被召予、々參入弘庇當間、次間跪、中納言殿仰仰云數刻問答、予著狩衣問答、

御直衣、公卿座奥有 此硯御堂殿御時硯也、而御祕藏之間 御座、而諸卿座端也 在入道殿下御所、定文之時被召寄、 無瓶、墨、筆二管、小刀、盛 切燈〓 例文、相分續紙一卷盛 之、二卷 六枚續 有此所 已上自硯 ○中 文正本 右方置之 承保定 直 御 略 定文 ヲ用フ 承保ノ例
安貞元年十二月十四日 二八二

復本座弘庇ヲハ只歩行、至長押下膝行。置御前折敷留御前、次逆行復本座、次主人披覽定文給、次被下諸卿、書了又候氣色、被仰云、行幸春日社御休幕雜事、予又書之、此間主人卷例文令端ヲ置板上、次卷返左手持之、次染筆候氣色、主人開例文、御與奪之定予書之次今度定文盛折敷候氣色、次取折敷膝行之、次書了、餘分〓放取置折敷、硯右、次卷返定文卷置折敷左方、次取居鎭置折敷於前、取直指寄御前、主人取例文置前、返給折敷、予給空折敷逆行硯以下如本取置、次候氣色摺墨、次摺墨試筆、次取續〓聊向座下〓持之、繆畢次第見下、見了又次第取上、上首人起座參進返上復座、折紙懷中、次硯以下取置右方置前給、次予置筆、又置續〓於前、硯左、次自懷中取出今度土代折〓置座上書取折敷逆行、左廻向東左膝ヲ板ツキテ、右足ヲマハシテ向北復本座參進之儀如端、參進、中納言殿爲上首起座參進給之間、予退左足聊平居、歸著給之間如本居、次安貞元年十二月十四日

其儀 如端 座給之 上首人起 此次便見 合折紙
安貞元年十二月十四日 二八三

行幸春日社御休幕雜事行事長倫朝臣能教被副下、以右馬權頭佐清可進入、良久中納言殿令退出給、于時更闌夜靜、寒嵐次主人置定文於折敷令押出給以下取之起座退、御直廬公卿休所座末有便、仍准藏人所、召所司下定文、例文次予膝行參進給之復座、如本取置、硯政所膳所度禁庭、斷膓者也、今度定文書樣、十二月十四日夕國司、返上之時、又退左方平定、御隨身所十二前一饗一御休幕御寺、前駈廿前一屯食十具御寺、

例文被 相加 御休幕 屯食十具 權
安貞元年十二月十四日 二八四

小舍人所御厩行事經賢朝臣秀頼政所膳所行事寺別當織物〓一重、一秣蒭國司、御車副同十五日朝御寺、上達部殿上人御車副小舍人所御厩御隨身所十二前一屯食前駈廿前安貞元年十二月十四日

秣蒭 祿
安貞元年十二月十四日 二八五

小綱手作布、童舞十二人疋絹、中綱疋絹、行事俊親朝臣佐清職掌信濃布百端、頭治部卿親長朝臣、官方權右中辨爲經、左少辨時兼等云々、先中納言殿如法樂人十二人疋絹、檠飩女廿人單重一領、日出之程、駕御輿下向給南都、予同下向、殿下御休幕事爲奉行也、十二月十四日、己未、麗日高晴、陰雲收盡、今日龍顏幸給春日社也、奉行藏人方三綱衾各一條、嘉祿三年十一月廿三日已講大〓各一領、五師單重各一領、僧綱大〓各一重、

奉行
安貞元年十二月十四日 二八六

舞人右兵衞佐家清左近衞權少將實清左近衞權少將隆盛朝臣侍從公綱朝臣侍從定實侍從範繼諸大夫以下也、五更之鐘以後行幸就給著到殿云々、供奉人傳聞記之、著衣冠給、予著鴈衣、參御休幕中務權少輔貞時侍從實隆次黄門參給社頭、御宮廻、予同參、頃之歸宿所休息、今夜居御休幕饗所々奉行職事前攝津守能教、入夜寒月蒼々、初夜之程宿權神主泰宗館、中納言殿前宮内大輔高階宗泰朝臣前安房守〓原有長朝臣陪從侍從定實河内守藤原孝綱散位源行兼見物、於宇治有駄餉事、平等院執行長快儲之、御休幕御裝束儀委細見指圖、右衞門權少尉平繋茂廷尉、左近衞將監源教行右衞門權少尉平繋茂廷尉、安貞元年十二月十四日

饗御 課 行幸以 前也、 所 庄々 舞人 陪從
安貞元年十二月十四日 二八七

左近衞府中宮權大夫盛兼卿伊成親保實任右近衞府山城守源邦定公卿有教朝臣實蔭朝臣宗平朝臣中將、定平朝臣家定朝臣實光朝臣頼氏休幕行事、次納言殿著束帶御雜色少々如木被召具、御參御休幕、自南自去夜來此宿所、而著束帶、先參御散位源盛忠下野守藤原爲範十五日、庚申、自夜深雨、攝津前司能教散位源盛忠面西中門廊階令參給云々、頃之予著束帶、巡方、侍二人小舍左馬寮頭親季、右兵衞督光俊卿宮内卿成實卿宰相中將宣經朝臣左馬寮頭親季、右馬寮頭家時、右衞門府權佐範頼右衞門府大納言忠房卿大納言雅親卿左衞門府權少尉高階忠時、藏人、右衞門府權佐範頼〓下野守藤原爲範藤宰相中將伊平卿別當隆親卿宮内卿成實卿宰相中將宣經朝臣侍二人巡方左衞門府權少尉高階忠時、藏人、

供奉御綱 職事 右衞門尉藤康能 奉行 左衞門尉藤盛家、 今三人所 中將 有文玉 候〓從也、 已上 巡方 職事、 五位 不書、 已上 少將 行烈 已上 少將、 藤宰相中將伊平卿別當隆親卿 同 後聞已帶弓箭、供奉御後、諸人屬目云々 大納言忠房卿大納言雅親卿 宰相中將宣經朝臣
安貞元年十二月十四日 二八八

已下人童一人菊歟是公卿座也、南面庇高麗端疊豐敷二帖、爲正權別當座上人座上有布障子、雲客座北敷紫端爲諸大夫座、其外南面左右有樹、東有雜色少々召具、予自北藏人所前參、御裝束儀大黒木御所葺松葉、寢殿南面母屋懸廻御簾上之、母屋二行敷高麗端、有指莚、間、其西樂屋、前立大皷、以下如恒松懸藤、鶴有此上、西有梅木、庭上鶴雙立參入、次公卿等少々被參、右大臣殿被待御參、御遲參、以下家司申事具之由、酉奧座上懸御簾、立廻四尺屏風、先例屏風上引壁代云々、今度無其儀、一向寺爲三綱座、自然三綱不參御前、西二棟代敷紫端爲殿上人座、懸御簾上之、殿南面公卿座居饗、早旦居之、諸司官人役之、主人御料殿上人、、諸大夫刻許右大臣殿令參給、自南鳥居御參、御隨身追前相從、自南階御參、先之著座良久之後、高倉中納言參入、頃之宮内卿〓記之、定有僻事歟、家沙汰也、横敷高麗端豐敷二帖、今一帖敷二帖上、有〓、諸卿座端座上有〓西庇敷紫端二帖東鳥居懸藤、東有木柴、々々前有前栽前庭南有傅飩女屋十二北藏人所前又有木柴、大臣四本、納言主人御座是殿侍也、

已上□□ 以下作之 見指 衣、黄單、依雨儀上活 各三 作花 小臺盤 二藍上下、鴈衣山吹 高坏十二 寺司 本、有打敷 也 是也 居之 圖 本、
安貞元年十二月十四日 二八九

指笏如何、早速歟、欲取盃之時可指歟、盃居折敷二人行之仲家持瓶子退、次續杓雲客座前簀子ヲ折西行參進、保綱置盃於御前、取仲家瓶子入酒、次主人飮之御、次又入酒被進右府給、右府居寄給之御云々、保綱持空折敷退下出布障子南行、先一獻、彈正大弼保綱朝臣持參盃、保綱於此所指笏著座行、入廊一間著弘莚上〓藏人右衞門權佐平範頼等云々、此座兼饗無獻盃、傳飩今度不居、公卿座宗平朝臣、同、右中將有教朝臣、同、右少將定平朝臣、左少辨時兼、權右中辨爲經、爲永、泰明退、次二獻御盃至中門廊、同廊簀子南「公卿著座之後、皆悉有揖、此間殿上人著座、頭治部卿親長朝臣公卿二位大納言、如初、能教儲役人、次予正笏藤宰相中將別當次主人自南簀子出御、内藏頭顯平朝臣直御裾、次中納言殿令著加給、源大納言大夫參進、爲永取仲家瓶子端座酌之、泰明持瓶子參進、參進奧座酌之、次瓶子伸國、續杓高倉中納言、定之後、中納言殿被仰云、一獻トウ、職事能教寄役人、予於藏人所布障子北邊宮内卿中宮權右大臣殿御著座次予召下左中將瓶子、仲家、両人經南簀子藏人所也、

右府取盃御 帶弓 保綱 雖奉行別不沙 忠房著劒、著座 之後有揖、端座 之時退下 座、著劔 雅親、奥 成實 箭、端 角引 有揖、 公卿座末 隆親、弓 泰明 直裾 爲宣 時宗 此所敷座二帖、主人御座之間居板、出御以前 帶弓 ハ、其座居事無其難之由、黄門被仰、東面居、 汰、能教寄役人 伊平、弓 箭、 雲客上 上菌上 箭、端 朝臣 繪折 盛兼、著 爲永 劔、奥 箭 敷、 座 座、著劒 經通、奥 奥、 端 端 此所
安貞元年十二月十四日 二九〇

舞了家司、其詞云觸童舞々、役送納言以下臣空手參進、役送佐清退、右府陪膳少納言惟忠經本路至藏人所縁、而雜色著沓向北屋次箸下、三獻御盃之後、給祿之儀如初、次予正笏經本路至藏人所、次居汁、主人御〓、陪膳保綱朝〓沓、右足在地著沓、此間置裾於地上、正笏云、召後方、閑談侍從忠兼、此間別當僧正實尊、權別當法印圓玄參進、召具綱所追前具侍以下、北屋東面入第二間、入幔寒幔予深泥之間、不引之參進、左膝ヲ懸座万歳樂六人舞之、舞了之間、予次召下家司云、祿トウ拂雜人、其路經藏人所、出布障子南行、著庇座歟、不見及、次於藏人所見物、正權依四位不足相加、參進之路如一獻、指笏居之云次下家司彈正忠忠長來、予云、樂屋へ舞トウト觸ヨ、次相西南、候簀子至階間、中央蹲長押上、主人微音被仰下之間不聞、次予正笏微唯次給、其詞云、經光マイレ、予正笏、經中門簀子北行、雲客座前簀子東行、寢殿經ト觸申、次諸大夫皆悉取祿給之、於樂屋前給之、疋絹、次舞賀殿杓次取裾經本路、於御休幕如初、次予正笏、經公卿座末、居中門、其儀如初、次主人召予、納言殿令召此路有木柴、相瓶子、守高、續持參、保綱入第一間、蹲懷中笏居之、兩人

端座陪膳仲家、奥〓仲國 右馬權頭、帶弓 次第云、永保寺司 保綱 此外諸大夫皆悉勤役送 朝臣 泰明 是白木造營 切懸有三面 雖左舞、著 右裝束 其聲不聞 退出之後舞鳥蝶 箭、弓置便所 微音 時宗 殿上 只垂面、 や候 云々 下家司 人
安貞元年十二月十四日 二九一

人所、乍立指笏持白綾神一重手長寺司退出之後有此事、是文治之時、九條殿如此令行給云々、其例歟、次別當祿、大臣御前陪膳、惟忠、役送諸大夫三人、諸卿前中宮權大夫盛兼卿於布障子南々面跪指笏、手長兼佐持白龜織物街一重傳役皆悉、公卿前別有三物、一本饉鈍、一土瓶、一本諸大夫皆悉取之置前棚、〓予召下家司仰云、御引出物トウ、頃之引出御馬之、盛兼卿持之、入母屋間出庇間參進置之、次權別當祿、内藏頭顯平朝臣於藏次上卿仰正權別當、ヽヽヽヽ等起座承之云々、次予正笏參進上達部座下、長持祿退出、經本路、次予召下家司云、傳飩トウ、次打傅飩予於藏人所催役人、次供傅〓、職掌人持參南階、諸大夫憑〓干傳取居之、主人押下蹲居、氣色中宮權大夫之處、不見懸之間、予n咳聲、次予退、能教沙汰儲祿別當座定之後、藏人頭治部卿親長朝臣參進引之、自東引出、大臣御共人不見、仍予云、右大臣殿御共者や候、隨樂打之、次御前陪膳役送箸下、次予居中門廊〓以下役人、權大夫定來歟之處、上卿被召辨、時兼左少、參進、仰僧官々符事、普通次予居中門〓、其路如初、次寺司召下家司、饉飩女祿トウト觸申、次給傳飩女祿、廿人、自東端給之、單重各一領、承勸賞事、仰當座上卿毛、御隨身

門尉季定 所司左衞 竇子 其體以扇 仲國、佐 經南 保綱 端仲 國武 朝臣 居小餅 打前鴈齒 清、守高 小土器 吉武 家、奥 國 黒 栗 也 右府 仲 圖仲 傳飩女祿 別當祿 御引出物
安貞元年十二月十四日 二九二

次右府御隨身請取之、此間於北屋給僧綱以下祿今日著染裝束人々、供奉云々、奉行職事親長朝臣先以逐電、况御餘人哉、不可説々々々、之後先有揖、次御奉幣指笏拜給、此間予懷中笏拜、御退出、起座給有揖、起上又起座、降西中門廊階、列立庭上大臣降南階立加、次主人降給南階々、唯御綱左中將宗平朝臣、右中將有教朝臣許云々、殿下前駈四人云々、於美事了、然間行幸還御出社給之間亥刻許也、後聞、行幸還御上達部一人不見云歟、黄門於慶賀門、〓藏人判官繋茂給、御休幕右府御遲參之間、申斜始行、酉斜此行幸之躰未曾有云々、藤宰相中將儲禁闕云々、頭治部卿、藏人右佐自頓宮有揖、予此間蹲踞、次黄門御參、若宮御奉幣、予同、次歸宿所休息、此間片舞之程此間於藏人所前著沓、見物於西中門廊前庭、予於鳥居前見物、頃之中納言殿津頓宮、殘更已曙云々、入御禁闕之間巳斜云々、於四條大宮、別當卿參入云々自慶賀門御參、社頭奉幣給、於慶賀門〓宮内卿給、大宮以樓門爲拜殿、御著座大夫蹲居、御共殿上人關白殿以下諸卿參著到殿、予主人向大臣有御揖、大臣答揖、藤宰相中將別當等敬窟立、納言殿、中宮權次公卿自下〓

平朝臣等候儲殿東方、 諸大夫皆悉 臣進 御〓 左中將有教朝臣、少將定 行向取之、 左中將 宗平朝 東面 北上 僧綱以下 ノ祿 行幸還御 著セル人 染裝束ヲ 々
安貞元年十二月十四日 二九三

正四位上賀茂在親從四位下平時兼中宮權大夫高倉中納言經通卿中宮權大夫盛兼卿頭治部卿親長朝臣藤宰相中將伊平卿別當隆親卿二位大納言忠房卿源大納言雅親卿安倍泰忠片舞上卿二位大納言忠房卿宰相中將伊平卿外記大外記中原師季行事右大臣殿辨藏人左衞門權少尉高階忠時勸賞史關白殿〓著上物、事藤原爲經公卿陪從躑唐袴御

權右中辨爲經、 五位左大史小槻季 繼、右大史紀伊信兼 龍御祭賞讓 祖父在憲五 左少辨時兼 蘇芳浮織物下襲 含形、縮線綾上袴 者改〓躑下襲如何、 反閇 行事 辨 下襲 嘗 朝間著唐裝束、而小時 柳御 紅梅々丸二重織物御下襲、 梅丸二重織物御上袴、絶々紅梅平緒、 同、 下裝色下 如而紅糸色 公卿〓從 行事 片舞 勸賞
二九四

別當僧正實尊正五位下小槻爲景從五位下源康景諸社行幸行事々嘉祿三年十月十八日大納言源通具大納言忠房、參議伊平等卿、大外記師季等追可申請、左大史中原職清頓參議藤原朝臣、親、檢非違使左衛門權少尉平朝臣慶繋令行石清水賀茂両興福寺上座玄能社行幸事宮行事賞宣下落了、後日可書下御教書歟之由、親長朝臣周章云々右宣旨可被下知之状如件、寺司賞〔綸旨抄〕安貞元年十二月十四日中大外記文亭三綱賞宣旨子〓法權別當法印圓玄

以弟子律師經 圓補權少僧都、 外記部 使 敍法 行事 橋 左大史季 補法 繼賞讓 務 下 行事ノ宣 寺司賞 旨
安貞元年十二月十四日 二九五

神主正四位下大中臣時定勸賞讓嫡男氏人經定、自八講屋西裏神主時定參天賜之、殿座著、上卿松殿大納言殿忠房、奉行辨權右中辨爲經、史外記、長者座八講屋、次於殿下御所ハウタヲマイル、舞樂有之、正權別當御房有御先例、次東舞、次御神樂水垣南於庭中可被行之處、雨降之間、於舞殿被行、仍舞御所御著如例、於内裏御前御祓畢之後神寶立、社司等備御棚、奉懸御簾事如權神主從四位下大中臣泰宗依母死去不參、如先例者、追被宣□、各賜一階次舞樂、其間社司蒙勸賞各一階賜之由、奉行辨被仰之間、次々社司不及參拜、次賜祿物御著々到殿、丑時、關白殿下、太政大臣家實御供奉、黒木之由、奉行被仰之上、又籠其内歟勸賞、正別當御房ハ已成法務給、權別當ハ讓他人云々、一〓三綱上座玄能法正預正五位下中臣能清今從四位下橋著到殿、上卿二位大納言忠房、奉行權右中辨爲經、□資經男、[春日社行幸歴代記〕社司加階事安貞元年丁亥十二月十四日、己未、行幸、御冠、〔春日社行幸歴代記〕〓〓〓安貞元年丁支、十二月十四日、己未、行幸、御冠、

先例ハ舞樂 度依雨天也 舞殿前賜之、今 合正五位下云 御神樂時夜明 夜明辰時也、自 先例 々、前々讓故也 畢後賜也 子、所謂持明院宮□、 御歳、十七、後高倉院太 行幸記 ○大和 ハ於 社司加階 東舞
安貞元年十二月十四日 二九六

權預從五位下中臣延忠今從五位上次預正五位下中臣能行今從四位下權預從五位下中臣祐尚今從五位上權預從五位上中臣能基今正五位下十人役奏五人將監定近近眞時□光宗則定宗近後堀川院安貞元年十二月十四日、別實尊權圓玄權預外從五位下中臣能繼今從五位下權預從五位下中臣祐公〔行幸并長者御下向引付〕童舞十二人殿下御方、猪熊殿家實万歳樂六人賀殿六人傳飩二神宮預正五位下中臣祐隆今從四位下樂人光高宗利笛、筆〓近時若宮神主從五位下中臣祐定今從五位上利清大工眞正□助久今從五位上笛

依内階 別座也 □□ 有光 幸次第 代々行 男了 但讓爐
安貞元年十二月十四日 二九七

非參議從三位平時兼權神主經定安貞六年十二月拜任、父時定同年九月、〔東寺文書〕安貞元年十二月十四日、後堀川行幸、別當實尊爲法務、上座玄能任法務、〔辨官補任〕左少辨正五位下平時兼十二廿七從四位下、〔春日社舊記]注進重服内令拜任先例事〔東寺長者補任〕三十二月十五日、興福別當僧正實尊補法務、春日行幸賞、僧正實尊安貞元十二十五任、參議正四位下藤爲經、廿七、惣祿布百段同十二月十七日從四位〔公卿補任〕僧正實尊安貞元十二十五任、柳原家記録權法務相續次第〔公卿補任祿物六丈坂東絹十二切下權法務等補任并諸戒壇院事權法務相續次第十二月十七日從四下

行幸行事賞、○本書及ビ辨官補任、嘉 觀智院三 役奏 行事賞 天福元年 春日行幸 祿二年二作ル、安貞元年ノ誤ナリ、 ○山城 六十 十八 祿、 百二十三 嘉禎二年 十八 八 正法務尉者 春 (〓祿二年) 十二月十七日從四下 日 勸賞
安貞元年十二月十五日 二九八

竹御所十五日、日敍法橋名越亭北條朝時ノ名越亭ニ方違ス、○皇代暦、興福寺略年代記、一代要記等、異事ナキヲ以テ略ス、承久三年上座法橋玄能、承久三年四月十六日任上座、安貞元年十二月十四安貞元年十二月廿四日敍法橋堀川院春日行幸賞、十五日於黒木屋敍法務、〔古記部類]秋僧侶井官位之事〔吾妻鏡行幸賞同三年十二月十四日、後興福寺別當次第〕お十二月十四日、己未、晴、竹御所爲御方違、入御越後守十二月十五日、庚申、齊、鶴岡放生會被遂行之、式月依玄能[興福寺三綱補任}別當大僧正實尊吾妻鏡鶴岡放生會、地下家傳〕上座法橋玄能門跡福智院福智院安貞元年十二月十五日權僧正實尊

安貞元年十二月廿四日敍法 ○吉川家本 橋、春日行幸賞、但十六日仰下 姓源、〓 玄實 頼家 二十五 大乘院、 ○吉川家本 二十五 ○中略 三綱職、 七十 松殿禪定殿 男 下基房御息 一才、 七十 會所西大 大乘院門跡 女 七、 庚 三十二 法務大僧正 權僧正實尊 福智院 申、 )二 上座法橋玄能 ○二 黒木屋ニ テ敍セラ 式月延引
安貞元年十二月十七日 二九九

正來臨、言談之次聞及十七日建永元年同日權法務年十二月十七日寂、號峰寺僧正○放生會延引ノコト、八月十五日ノ條ニ見ユ御輕服所延引也、安貞元年十二月十〔東寺長者補任〕七日卒安貞元四月一日執行參賀、勸盃之後安貞元亥年十二月十七日、〔華頂要略〕三月十五日加前東寺一長者僧正成寶寂ス、〔勸修寺長吏次第〕十代大僧正成寳大僧正成寳〔明月記〕十二月廿日、夜雪埋庭砂、朝陽出即消、天間陰、雪紛々、輪成寳僧正逝去、覺教僧正辭長者〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成寳〔高野山舊記〕三十六院古記〓勸修寺宮御廟所長者僧正成寳安貞元年十二月十七日卒、任、九、諸門跡傳一成寳大僧正九〔東寺長者補任〕〓久三年長者僧正成寳安貞元年十二月十七日卒、〓〔高野山舊記午時許僧

葉室別當藤惟方 卿息、雅寳僧都資、 別當惟方息、號 號金剛峯寺大僧 補權法務云々、可尋决之、 金剛峯寺僧正 日來 四十 勸修 但去建仁三年八月廿一日 八歳、 正、壽六十九歳 不知 定豪加上 六十 勸修寺 故云々 承久三年 寅 八、 戌 略 壬 六十 丙 寺 二 ○中 百四十 正、壽 十 九、 官歴 ト號ス 僧正ト號 金剛峯寺 峰寺僧正 權法務 東寺長者 ス
安貞元年十二月十七日 三〇〇

律師、咒願性兼闍梨院御檀所、被物一重賜之、十七日被行寺務吉書親王二條殿御産御祈孔雀經法賞讓、承元四年四月廿一日補東大寺別當、建御前三綱四人、今度不打幄之間、誦經物内陣阿伽有對面、被物一重賜之、十六日所司初參、勸盃如常、十一月三日拜堂、導師永遍初年加持香水大炊御門内裏、五月十九日〓勝講證誠、綱所并東寺三綱以下三年正月一日、還著長者、超親嚴覺教即寺務兼法務久七年正月十三日轉權少僧都日院御所、十一月七日被止寺務法務、安貞元年十二月十七日卒九日執行參賀高陽二月日遷法隆寺、二年正月十二日轉權大僧都、九月十一日敍法印、後高野法保元年八月八日神泉請雨經、滿一七个日結願、小雨時々灑、十二月卅日辭東供奉、廿二日任權僧正、辭權法務、可爲寺務之處、自御室依令執申給、道尊轉正、講師、南都僧侶依被止公請、有儀勤之、壽永二年三月廿三日任權律師如元寺務、仍爲二長者、廿餘日不見寺務、十二月二日辭僧正并長者棚置之、承元二年十二月廿五日灌頂、初年、小灌頂長海、同三年後七日法行之.正治元年正月十四日補元興寺別當、十承久廿日拜賀内裏御室、廿七房息、法印雅寳受法灌頂資、治承三年爲三會講師、廿一、養和元年重勤後二會建別當惟廿九イ

講師 同御 律師 六十 于時凡 僧別當 六十 所、 六十 九 九 三、 僧正竝ニ 二長者 長者ヲ辭 法隆寺別 當 元興寺別 當 當 東大寺別 ス
安貞元年十二月十七日 三〇一

二月又辭權僧正二長者、承元四補東大寺別當、八月拜堂、建暦二三月十四日東大寺花嚴會再興、飛三股金杵、繋五教師子、建保元八月詔神泉請雲、七日沛法印、建仁三詔爲權法務、建永元加三長者、十一月三東寺拜堂、承元二行汀、三十六日大降雨、即日結願、廿六日依件賞任正僧正、年勗後七日、五月應最勝講證誠、二十三日敍權僧正、辭權法務、宣爲二長者、十汀於本師、又詣慈尊興然闍梨、獲印可、建久七正月、移權少僧都、七月、承聞高野之甥也、平治元年生焉、仁安元、入雅寳之室而出家、四度大業訖、治承三、應三會山仁濟于密府關鍵、正治元正月宣、補元興寺、臘月法隆寺別當、二年轉大僧都寺九世長吏、元暦二七月大地震、鐘樓經藏西門倒損、文治六四月十九、受傳法講師、時二十一、養和元、重難後二會講匠、壽永二、任權律師、得雅寳之屬、作勸修二十二祖、名成寳、曰峯僧正、贈太政大臣高藤之裔、參議主給事惟方之子、光頼東寺五十代長者法務勸修寺第九長吏十世別大寺別當、補大安寺別當、三年六月廿日募去々年請雨經法賞、以親寳申任權神泉請雨經法七个日無効驗、二七个日延行、律師、承久元年四月八日〔後傳燈廣録當兼安祥寺主僧正成寳傳

傳法嗣祖流 于時前 派分ノ八 長者 別當 二長者 東大寺別 三長者 當 權法務 元興寺及 大安寺別 ビ法隆寺 峯僧正ト 號ス 當 傳
安貞元年十二月十七日 號粟田口別當入道 三〇二

來迎院、南山獅虎如蠅集而受法、繼授傳法汀於隨心親嚴、安貞元年十二月十榮然分散也、迺參議源雅奉宣令和解還住、嘉祿元辭別當而隱于高野山西谷聖衆〓、乃解散、洛西壬生等再建就焉、慶導供讚、十二月辭東大寺別當、便宣補大安七日逝、年六十九、葬高野山西谷、贊曰、保元正治之頃天下大亂、賢臣聖主喪寳六年十二月勅加持東大寺東塔尊像御衣木、承久元四月宣祈雲神泉、不雨奏寺別當、三年六月詔祈雲、滂沱、賞復權僧正、募先建保請雲、令任親寳於權律師延一七日、十六電雷洪樹、賜大僧正、旌法驗、三年正月朔作東寺五十代長者、禁矣、十一月辭長者、四年三月復東大寺別當、此就東大領地、衆徒懷欝訴、有離寺殿修法御齋會勗顯密竝照論講、法戰飛梁塵、義鋒閃宸殿、群臣欹耳、學士驚膽龍權現之所誓、八幡大神之所護乎哉、如何、付法十一人兼成眞叡兼寛祚、先身體、雖諸方兵賊發而一日無安、個中有若斯之漢胥繼出、法孫不絶、信青親嚴貞玄忠成寛證光實親寶惟方聖基尊卑分脈號粟田口別當入道一

辨律 藤兼雅 法印、 不詳 民部 勸修 僧都 藤氏 師、 越後 之子 母同光頼 宰相中將 大藏卿 依忠女、 顯隆孫 出雲權守、左兵督、別當、參議、從三位、 ○中納言 已講、 瀉瓶 藤通宗子 隨心 寺、 院、 律師 慈尊院、 松殿 法印 號粟田口別當入道 隱遁ス 再建ス 大安寺別 附法十一 高野山ニ 壬生寺ヲ 當 東寺長者 世系 人
安貞元年十二月十七日 三〇三

作、法師五十五、資廿八、權僧正勝賢付法廿人亂出來、仍同年十一月被停止所職了、寺務十一个月、不遂高野拜堂云々、二月二日辭、權僧正二長者、承久三年正月四日任長者、同年五六兩月大日加任三長者、承元三年五月廿三日超親覺任權僧正、并轉二長者、同十成寳別當中納言惟方卿息承元三年五月廿二日任權僧正文治二年十一月廿三日、於勸修寺勝法院受之、教授興然阿闍梨、有教誡成寳建久二年十二月十六日、於三寳院受與之、重受、受者年卅三、讚衆十成寳文治六年四月十九日受印可重受。二人、成寳事次第云、別當惟方卿息、雅寳入室灌頂弟子、建永元年三月十八血脈類集記〕十血脈類集記〕權僧正成寳付法六人成實十五代實運弟子大法師興然付法法印權大僧都雅寳付法一人〔血脈類集記〕六法〓構大僧都雅寳付法一人、裏書安貞元年十二月十七日

○中 ○中 略 ○中 略 十四代念範已講弟子 阿閣梨、僧正、法務、三會講師、東大寺別、東寺長者、顯密兼學、 母散位師經女、 略 日ー 十五代 法印權大僧都雅寳付法一人 十四代行海弟子 氏ー 大法師興然付法 氏 裏書 勸 法系
三〇四

成寳灌頂事文治二年於勸修寺雅寳受之、今又受興然大僧都法務貞玄律師建永元年十月十八日、乙丑元年兼寛大僧都松殿息、建永元年十二月十二日、讚衆廿人師主法印權榮然出雲重受、建保四年四月廿一日受之、兼成法眼承元二年十月十四日、灌頂云々、讚衆十六人、建久二年十二月十六日、於三寳院受傳法灌頂於勝賢僧正了、讚衆十二人、年卅三、先光寳阿闍梨廿五、建永元年十月十六日敍法眼、權中納言光雅息、建仁雖受印可於雅宗、重受職位之故也、安貞元年十二月十七日卒受之、讚衆十二人、但爲凶會日也、讚衆十二人、眞庸阿闍梨建永元年十月廿六日癸酉、讚衆八人、誦經海淵、嘆徳十二月廿六日、壬寅實證阿闍梨廿六、右衞門權佐光方息、同日同所受之、注進御修法十箇日支度事一軸師資相傳云、今法者御遺告法中密華薗安寂法者即此法也、祖師權僧正正範東寺金剛藏聖教目録〕四安貞元年十二月十七日

六十九 師主法印大僧都 已上裏書、 文治 兼法務、四十三 二年 貞玄 律師 未 斗ー、 月ー 辛 日ー 酉 己 鬼ー 終寫本記云 御修法支 度ヲ注進 附法 セシム
安貞元年十二月十七日 三〇五

勤修之、其作法一如右、努力々々猥莫令聞之、于時建永元年孟冬下旬、命光寶法眼、聊令注之、修之、其作法一如右、努力々々猥莫令聞之々々々々云々于時建永元年孟冬下旬、命光寶法眼、聊令注之、川院御時、承暦年中修此法、兩壇護摩不用別阿闍梨、毎日九時之行法一身勤私云、此法草本功賜之、仍今同年霜月十六日、爲備後葉令清書之、白河院御時、承暦年中修此法、兩壇護摩不用、別阿闍梨毎日九時之行法一身建保二年九月十五日、以相承口傳、聊今記之、披露之條甚爲恐、努力々々、末流法務成寶師資相傳云、今法者御遺告中密花園安寂法者即此法也、祖師權僧正範|白法眼光寶〔大元帥法〕前法務權僧正成寶〔仁和寺採訪目録〕如法愛染一卷

○三寳院所藏 一帖 經藏三 (〓書寫本記云 帖 四 ○ 如法愛染 ヲ注セシ ヲ記サシ 大元帥法
安貞元年十二月十九日 三〇六

京兆東寺沙門成寶傳護摩堂、本尊不動明王眞國の庄を以て、僧正の用途に宛て行はる本堂第十世成寶大僧正は、當山の座主に補せられ、承久三年三月、當院に入住し、司職たり、高倉法皇御願に依て、奧院に於て、長日舍利講を始行す、當國神野門院陵の側はらに葬り、廟碑を彫建す、堂舍及ひ僧坊慶安の囘祿に罹り、今儀を傳ふ、故に峯寺僧正と稱す、安貞元年十二月十七日遷化す、石棺を美福に再建ならす、本尊并に座主の尊牌等、四箇院輪番に守護し供養す、十九日、贊曰、寶公歴遷四名藍、再任一長者、〓灑法雨、蘇息蒼生、非智徳之感〓、而致如本尊聖觀音、能作性一顆佛舍利一粒、專ら山徒に法此之擧哉、今世之人不知其名、亦疎哉〔本朝高僧傳〔紀伊國續風土記〕歳末御修法、聖衆來迎院參考安貞元年十二月十九日

宣旨今に存在し、 高野山部總分方 感進四之九 大徳院に祕藏す 聖徳太 方五 子の作 智證大 聖方西谷 師の作 ○中 略ス 略 五十四 間 ○傳 甲 聖方 子 聖衆來迎 神野眞國 莊ヲ成寳 師蠻ノ贊 院 ノ用途ニ 充ツ
安貞元年十二月十九日 三〇七

御佛名、散々云々廿日、夜雪埋庭砂朝陽出即消、天間陰、雪紛々後思出尋、所望物始仰之、件法師其後參之間及深更云々、不打鐘以前出居昇、被遣御衣役、、ヽヽヽ阿闍梨覺朝僧正、用途鹿田庄所納言頼資、參議經高、爲家、頼隆云々、上卿不申事由、鐘以前被催出居、鐘以後出様水以下猶晝氷又宰相來、佛名事御導師一人闕如、範頼忘却不沙汰歟、秉燭以居可著座歟由申、出居著て鐘ヲ沙汰して令打るそかしと被答、奉行右佐井水猶乾、雖冴寒無雨雪、夜前御佛名、上卿今日内御佛名十九日、甲子、天晴、有通、定平、公有、左、經高卿等、猶可申事由歟之由申上卿、上卿更被尋職事、範〔明月記〕十二月七日、霜凝天晴、巳時雪降忽積庭、遲明歸蓬門、午時許右。武衞十九日、天晴、自今日始行歳末御修法、午時宰相來課夜前聞御佛名導師山僧法眼泰實、付所領事有成相論事、中被過談民經記暦記十二月十九日、甲子、

近年於本房行之云々 右中辨親俊朝臣知行、 大納言 ノ條參看 基嗣卿 不動 泰實捕縛 ○十二 月是月 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 法 略 略 ○中 略 略 右 用途 導師闕如 不動法 奉行散々 導師 上卿
安貞元年十二月二十日 三〇八 使

外記政始、行香云々、頼徒跣進沓〓、蒙命通女官戸、又歸來同座沓〓、次打鐘、公卿著座、定平申柏梨少將二人勸盃、無三獻、取祿時範頼僧綱儲赤街、上〓不咎而取、平相公示此事歟、但不及取返、凡僧料白云々、定平問名〓、無貫首、右大臣殿有可令參給之聞今夕東一條院御佛名、廿五日、天晴、朝雪霰即消、夜部佛名、定高、知家、範宗卿、長清、基定朝臣信盛定平宿申事、周章來問、答忌由立去了佐範頼、散々奉行、頗以不可説也廿四日、夜雪埋庭砂、朝陽快晴、宰相示送宇佐使ヲ發遣ス、昨日政始、頼資、家光卿參勤昨日政始宗氏爲宇佐勅使可下向云々。[〔明月記〕十二月廿日夜雪埋庭砂、朝陽出即消、天間陰、雪紛々廿八日下〔民經記〕暦記十二月十九日、内裏佛名、中納言殿御參、奉行職事右衞門權二十日民經記]暦記七月廿八日、乙巳、

御佛名云々 大辨不候、御 佛名云々 ○中 〓中大辨不候、 ○中 ○中 兼高 丑 ○ 子 略 ○中 略 略 略 乙 略 佛名 東一條院
安貞元年十二月二十日 三〇九

大輔宗氏十二月廿日、乙丑、人所日ノ條ニ見ユ、備後殿之故也、被出逢、數刻談給○宇佐造國司ノコト、便宜合敍ス、宗氏ニ昇殿ヲ聽スコト、七月二十八安貞元年十月三日、齊、著衣冠、參一條前太相國第、依室家事居之時、不向予北山第、依宇佐造國司也、去月廿五日出京之後、于今不訪申奉行職事範頼云々司家季朝臣、治部大輔光資過公卿前之間、予蹲居、許蒙之後所過也、先予置藏次尋所司之處、一切不見、召雜仕入見參、次予立座置廿日、天陰、白雪埋蓬門、無人至斷膓者也、傳聞、今日被發遣宇佐勅使、々民部〔民經記〕十月十六日、壬戌、天晴、予參殿下、布衣如常、先之三位成長卿、越後前籠障子上、宇佐事成長卿被申、〔局中寶]〕著衣冠布衣事

其座端上也、執事座 中納言殿御知聞也 也、上障子ニ責寄也 故中納言宗行卿子、 ○八月七日 條參看、 ○ 造國司
安貞元年十二月二十一日二十四日 三一〇

自明日大乘會、去廿四日列見一二十一日依無一有情、參殿下之間、頼法勝寺大乘會、廿八日、自夜雨降、宰相來今夜御方違行幸幕府、薩摩家人鹿兒島康弘ノ訴ニ依リ、忠重、廿四日、夜雪埋庭沙、朝陽快晴、宰相示送、昨日大乘會唯一人參、資卿又稱參列見由、仍申假參法勝寺大乘會結願、家時卿只一人云々、藏人辨廿一日、天晴午時宰相來去廿四日列見、定高卿參官、依〔明月記〕十二月廿八日、自夜雨降、宰相來、無一有情、參殿下之間、頼資卿又稱參列見由忠光、五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、[明月記]十二月十九日、甲子、天時行之、依無人無行香、參由、女院佛名夜語之云々[明月記十二月十九日、甲子、天晴廿一日節分行幸、二十四日等ヲ鎌倉ニ召午時宰相來二十四日、臣列見、

○中 ○中 姓闕 ○中 ○中 ○中 姓闕 ○中 有忌、不 五辻 ○中 ○中 略 云々 略 供奉、 略 略 寅 略 略 略 略 丙 ク、 臣列見、 ク、 方 節分行幸 結願 五辻
安貞元年十二月二十五日 三一一

喚ス、以前、可參著關東、若過其期者、就訴状、可有御成敗也者、依鎌倉殿仰、執達如件薩摩國御家人麑嶋小太郎康弘申、御郡司職事訴状遣之、如状者、論人忠重、忠光等承久合戰之時、爲京方云々、爲被糺明實否、可令召進彼兩人也、明年四月嘉祿三年十二月廿四日武藏守在御判薩摩國御家人麑嶋太郎康村上可罷入見參之由歎申候、且折紙令進覽候、便相模守在御判二十五日宜之時、可令披露給候、恐々謹言十一月四日進上後藤左衞門尉殿大隅前司入道殿〔新田八幡宮文書〕十一月四日左衞門尉在村左衞門尉在〓京官除目、豐後三郎左衞門尉殿大隅前司入道殿

午 庚 大隅前司入道殿 論人ハ承 久ノ京方
安貞元年十二月二十五日 三一二

〔施藥院使補任〕頼季于時從四位上參議正四位下源通行〔近衞文書〕參議正四位下平有親、卅九、今夜除目云々、去廿一日夕左府俄所勞之由、申〔明月記〕十二月十九日、甲子、天晴廿五日京官除目云殿下給由、傳之説、廿二日自前殿尋申、昨日不快今朝宜、隨體可出仕由被申云廿五日、天晴、朝雪霰即消安貞元十二廿五左近少々、非參議從三位源通忠、十四、安貞元年十二廿五左中〔公卿補任〔公卿補任〔公卿補任〕非參議從三位藤良實十四、午時宰相來將〔公卿補任將〔藏人補任〔藏人補任〕六位競人源〓行十二月二十八日彼、〔〓〔岡屋關白記十二月廿五日、京官除目也十二月廿五日從四上、〓

○中 ○中 同ジ、 安貞元十二 廿八敍之。 四十 通行、 十八 故土佐守正位下國基男 于時 十七 ○中 十七 略 略 十七 官補任 十二月廿五日中將 貞永元年 寛喜元年 寛喜二年 略 (安貞元年) 三年 岡屋關白記十二月廿五日、京官除目也、 ○ 辨 仁治三年 六位藏人源教行十二月二十八日彼 十二月廿五日從四上 一、 仁治 (安貞元年) 三 岡屋關白記 下名
安貞元年十二月二十五日 三一三

五位上源邦定五位四人、今度適無公卿昇進歟、後聞、除目出仕、三公雅親少將通行、將監十五人、右中將良實、將監十五人、醫師一人、左衞門十六人、醫師丞中原幸重盛兼、經高卿藤以行、參河權介清宗清、丹波守藤實遠、伯耆源盛朝、壹岐藤祐康、左中將通忠、々、仍右大臣殿昨日令習禮給由、有長朝臣密々所示也、廿七日、天晴書二人、縫殿五人、治部二人、雅樂一、玄蕃一、民部惟宗兼親、刑部十一人、宮内三、一人、右十一人、左兵十八人、右十五、左馬十三人、右馬十人、從四位上平有親、從廿九日申時許大卷聞書纔見及之神祇少祐、權少外記清教隆、中務下名今夜又無參議由聞之云々、此間事惣不催、清書宣經、親長、惣不催人々間、不存人無人由云々、下名又今夕云々、廿六日、天晴木工三、大炊、典藥一、掃部四、忠一人、臨時、左京進一人、修理權亮小槻元清、山城侍從藤公親、藤隆兼、内舍人八人、少監物四人、大舍人、明經、圖廿八日、自夜雨降、宰相來未時許下名聞書到來、中夜雨間降、朝後漸雨止、雲晴

雲徃來、日晴 傳聞、參者 自然勤歟、 罷任 ○中 晦、復 ○中 奔走 ○中 陰、○中略 甲戌 臨時 内給 略 國 一人 略 略 聞書 公卿昇進 習禮 ナシ 下名
安貞元年十二月二十五日 三一四

一、右兵衞十四人之内、藤成通仰、可爲里亭、左將監十七人、右將監十四人、左門十四、右門十二、少志二、左兵衞十六人、醫師歟、戸部十年不被任丞、又是可謂道理仰、聞食、折紙留御所歟、家仲諸國權守事付藏人辨、可祕計由日來約束、雖小事遂無沙汰、依人事異功、從四位上丹波頼季、從五位上中原師季、從五位下教行、安部泰重、夢歟、非夢一御堂執行隆經申、東北院長日阿彌陀護摩用途進納、平貞範先可被任諸司左馬八人、右馬九人、房任其一云々、眞言院抑今日自殿下御所新宰相奉書到來、明日申文内覽定令候給歟、可尋申之旨一除目申文内覽明日於何所可被行候哉、務丞二人、内舍人五、少監物、二、縫殿、二、刑部、四、木工、二、掃部、一、造酒正中原師弘、予著束帶、秉燭之程參入此間招右馬權頭申條々事允事、後可被任左衞門尉〔民經記〕暦記十二月廿四日、己巳、天晴、今日被定法成寺修正雜事日也、仍

姓名 ○中 幽玄 ○中 略 略 ○中 略 川、〇中略 土御門堀 用途功 申文内覽 東北院阿 彌陀護摩
安貝元年十二日二十五日 三一五

予著端座也、仍立上出縁東行、入座上遣戸、向東之後、左手ヲスコシ指延持、右手ヲ右片腹歸出之後、藏人左佐指笏取杖〓申文杖鳥口ヲ左目スチニ當テ也、藏人左佐〓捻結之頭中將□□數刻之後、藏人左衞門權佐信盛參入〓申文、其樣以帋捻結目融指入鳥次藏人右衞門權佐範頼參入所候也、存知候之由返答了、指入、両手遠之程寸法出簀子北行、至公卿座下妻戸、於柱跪候御目、其後事不見及、頃之歸出、立杖拔之頭中將跪東方、指笏刷兩袖之後、杖ノ前ニ挿申文參進、出障子上妻戸東行、跪、先指笏公卿座下妻戸前候御目、先有揖、次歸出之後、予借請申文於頭中將、於本座、以御目、其後事不見及次歸出之後、藏人右佐指笏取杖挿申文、出障子上妻戸、於文七通歟、立杖所障子上妻戸南腋也、未刻許頭治部卿參入、次相催遲參職事笏佇立縁邊、次頭卿懷中笏、杖〓申文之後、出腋戸參進歟、候御目所、同頭中將申文六通歟、次右馬權頭來云、出御候、聞次取杖次參進、出腋戸跪座下前候口申(ワカ)

帶劒、無 ○前文闕ク、二十 杖申文シタ 捻結目下フタツナカラヲ指入 杖末在左方 五日ノ條ナラン 笏上ヲ左膝へ指 入了之後指之也 平緒 一シヤク 杖末在 鳥ヨフタツニロレタル也、而紙 平緒 ツヨクユ 帶劒、無 五寸歟 右方、 フヘシ、 (ワカ) (腋
安貞元年十二月二十五日 三一六

予杖ヲ取下シテ、杖下ヲ地ニツケテ無音指遣、ヲ越過也、置杖之後、取合鰭袖膝行參進、昇長押之間、以右手ヲサフ、參進取申文儀、以左手取文首、以右手取文下付地、文下ヲ廻持之、文首ヲスコシ高持、下申文覽給、先延紙捻引懸紙上下、取一申文令披覽、次如本卷令押出給右膝ヲクルリトシテ西面進左膝、次進右膝、次昇左膝次遣戸長押下ニ置、鳥口膝、次至當間中央スコシ平御目之後、立上北行、至當間融東柱下跪、先進左膝、次進右スコシ進足ヲ敷居、殿下以兩御手取申文上下給、此間予引杖逆行、〓七下混右膝、右手ヲスコシヒノ上ヲ押下右膝、次下定之後、下左膝逆行居、次殿下開立上出妻戸、至縁東行、出腋戸入障子、上妻戸融間之後東行、出簀子北面跪、運戸七四上、此間杖ヲ指入内、以右手セヲ支、進右膝、次進左膝、進右膝、兩膝ヨ3し〓〓〓

ノ中央也 猶北 杖首南 殿トヲリ 末北 渡 邊 面、 文首 東 (頭書)
安貞元年十二月二十五日 三一七

手付地、卷懸紙上ニ引鳴之置紙捻上端南柱邊伺之歟之由、黄門有御命指押結目、解〓捻延之、開懸紙以左手押申文上、以右手引懸上角、次引下、次申有此事之時也、公卿休所爲障子上代、杖立座上格子遣戸、候御目所南弘庇東ヲヒキク持之所謝者也、次入遣戸立杖於本所抑指圖記之出之間、予立留、埀裾正笏立、夕拜貫首羽林過之後、予乘車逐電退出、於御直廬次立上右廻、退經本路出腋之處、予笏已拔、仍信盛拔之、芳恩之至、不知引寄杖如本結之、左手持之、自挿杖、スコシスクニミユル也、左手持之也、持樣頗同參進、次小分膝行半許卷之後、取上卷申文懸紙司〻〻〻〻申せル事、頗微音讀之、押合候氣色、次御目、予微唯、申文端ヲ左手申文返頭中將、次退出之處、中將退文於引右方端、以右手押之、以左手下角引之、次上又引之、次開申文一通儀、先逆行下長押之間、如例右手ヲ押居、結申申文儀、先以左手卷取傳左手、申文ノシタニ持之取、杖樣如參進儀、申文ヲ參進之時以右手次取卷了、申文置懸紙左方、次以右手抑懸紙右方、次以兩取申文向座下開之押合、向御前高持上讀之、其詞、正六位上藤原朝臣諸

立杖之後 以右手抑同下、卷之 其取樣、申文上ヲ指延、下ヲ スコシ進持之、スチカフ也 紙捻先延之 可拔笏也 以左手抑申文懸紙上 如杖 無音 後一切不動 也、後〓 膝三 申文在 引之 取樣 行許 此内 中卷了 微音之 干也 ○中 略 長重點 其聲不聞之 申文儀 指圖
東

土御門里亭東土御門里亭安貞元年十二月二十五日南

土御門里 亭 布障子 〓 三一八
三一九 南 直廬 御直廬 安貞元年十二月二十五日 安貞元年十二月二十五日
安貞元年十二月二十六日 三二〇

大夫宗清申條々事、書奏事目六申之左近衞權中將源通忠廿六日仰、一日除目任掃部允、即下名之時任他官事、無先例之由、可仰隆經也、一隆經申掃部允平貞範可任左衞門少尉事、廿七日、壬申、天晴風和、毎事似春天、予先旦著布衣參殿下、於藏人所以右京權廿六日、辛未、抑予今日申文内覽結申事、故右衞門督殿兼光、令結申給云々其後事不承及、除目取目六、藏人仲業云々、聞書少々書之、廿八日、天晴、予不出仕、中納言殿令參下名給、〔敍位除目執筆抄〕安貞元十二廿五京官除目、執筆左大臣良平、以其例故左大辨宰相家宣卿結申云々、予仍結申、權少將源通行、右近衞權中將藤良實、從四位上平有親廿八日、癸酉、侍從藤公親二十六日、同隆兼平野臨時祭、〔民經記]暦記十二月廿六日、辛未、十二月廿六日、辛未、

前内大臣 通光公子 大納言 ○中 實親子 左中 ○中 公子 故通親 辨 略 未 略 辛 未辛 官シ下名 ニ他官ニ 除目ニ任 移ルノ例 ナシ 執筆 聞書
安貞元年十二月二十六日 三二一

中宮、々、使失禮濟々云々、夜前被行内侍所御神樂、拍子資雅朝臣廿六日、天晴、平野祭他月例入内、連夜寒風無術計者、實難堪事歟、諸公事皆爲歳末下旬事、爲人無術事歟、件惟忠一日平野祭御入内アラセラル、内侍所御神樂、乍立指笏、悉取御〔康富記〕ナ二寳徳元年四月十五日使失禮散々明月記十二月廿八日、自夜雨降、宰相來、廿六日、天晴、傳聞、平野臨時祭、宣命上卿中納言殿令參給、使少納言惟忠云安貞元年十二月廿六日明後日中宮御定平朝臣、笛經行朝臣、〓〓忠兼、和琴隆綱朝臣、御劍、資雅、〔明月記〕十二月廿四日、夜雪埋庭砂、朝陽快晴室。相示送教雅少將尋行啓々將事幣、横持返置之時倒之、指入案之下、久不引出、咲壺云々、[明月記〕十二月廿七日、天晴晴

未時 條ニ 宣下ノコトニカヽル、二十七日ノ 收ム 幣、宮主示之止之 不著仗座、進欲取 延引 ○中 ○中 ○中略、二品尊性法親王天台座主 依穢 ○中 ○中 略 略 略 子 長 乙 催 時 丑 當 略 使失禮 〓ニ依リ 宣命上卿 テ延引ス 行啓啓將
安貞元年十二月二十七日 三二二

常陸前司殿今夕荷前、頼資、範宗、家時卿、頼隆朝臣領状、幕府、常陸大〓朝幹ヲシテ、其所職ヲ安堵セシム、御下文、令相傳于朝幹歟、而知重屬國司令競望條、事若實者、新儀之企、頗無謂且停止非分之望、且可令申子細給之状、依鎌倉殿仰、執達如件、侍從定等常陸大掾朝幹申状折紙遣之、件大掾職者、始祖相承之上、父資幹帶故大將殿二十七日、廿八日、自夜雨降、宰相來、夜前荷前、範宗、頼隆不參、依無辨及深更、頼資卿行擬安貞元年十二月廿六日武藏守御宣經朝臣廿七日、天晴、夜前行啓供奉、權大夫、二位中將、侍從宰相、左大辨、三位中將、基ハ宰相申所勞云々、夕又云、依重催參勤者、明月記十二月廿七日、天晴、荷前使ヲ發遣ス、〔總社文書〕大納言以上尤可行事也、徒依及深更、兼語大外記、師〓相模守御判相模守

末座中納言 ○楓軒文 書纂同ジ 未聞事歟 略 ○中 申壬 御判 知重競望 辨ナキニ 擬侍從定 依リテ深 更ニ及ブ 供奉
安貞元年十二月二十七日 三二三 定

替補ス、定上卿、黄門同令勤仕給云廿七日、中納言令參荷前使給、令向山階給々、公卿使中納言殿、侍從宰相爲家、三位家時等卿云々、黄門雖可令參給、依宣、勅命乎白久、二品尊性法親王行職事右衞門權佐範頼云々、天台座主大僧正圓基ヲ罷メ、四天王寺別當二品尊性法親王ヲ以テ、之ニ治山二年々、故春宮權大夫資〓、殿又令向給云々、又山陵皆令參給云々、先例如此、奉於閑所書儲懷中之、即取替與家時、只三人著外辨、天皇我詔旨〓、山中乃法師等仁白風雪勵、黄門於粟田口邊令留給云々、先例故右衞門督兼光、殿、又令向給云宣命治山六第七十四二品尊性親王年、安貞元年十二月三十日上表辭退座主職、被送印鑑、〔華頂要略第七十三權僧正圓基〔民經記〕暦記十二月廿七日、壬申、安貞元年丁亥十二月廿七日任座主職、二十一日イ

金剛壽院、大僧 正、號淨土寺、 後高倉院第一宮、御母北白川 綾小路宮、 百二十二 佐倍 室受法灌頂、隆 年三十四、 天皇 天智 妙法院、號 臈十九 宴法印受法 十二 天台座主記三 院〓〓別〓、前權僧正實全入 年四 嘉祿三年三月五日改了 丁亥 二十一日イ 印銓ヲ送 宣命 ル
三二四

勅使少納言平惟忠、同二年正月八日登山上〓、慈覺大師乃門徒次御後二人次扈從僧綱三人次御車同二年戊子、正月十四日、於綾小路西房請宣命六人職事藏人頭治部卿親長朝臣、位圓基加辭退乃替仁、座主仁治賜布事乎白次房官十人、出天潰之餘流天、久〓住台嶽之兮嘱利、故是以座主大僧正法印大和尚先所守二人司六人者、年臈長眞言止觀乃業乎兼習利、早久上卿同廿三日、戌刻、爲被申拜賀參内、次御參北白川殿、行列次第、前駈坊官六人、次有職尊守法親王扈從云々、兩條頗希代之美談也、登山行列御童子二人、御力者等、御拜堂登山、其儀嚴重也、藏人頭治部卿親長朝臣奉行之、無品次專當八人、歩行、次綱掌六人、騎馬、次維那六人、騎馬、次所宣、勅命乎白、同六日安貞元年十二月二十七日

執當定全法眼 親、各於馬上秉松明 宗雲法印、公性大 昌雄、信尊、乘尹、祐親、昌 爾志 自未刻 四行、京極北行、一條〻 ヽ、隆秀ヽヽ、昌圓ヽヽ、昇舜法眼、任憲ヽヽ 僧都、承兼法眼 佐倍 御車副二人、有警蹕、牛童二人 御裝束、香法服、平袈裟、車外連子、 綾小路河原北行、四條 法印、取次房官定寛寺主 世留 已上 天、 定寛、昌親、經寛法橋、行憲ヽヽ、全尊ヽヽ、全圓 申次承兼法眼、祿院主宗雲 二行 邏 任例請取之、 顯家卿ヽ、性親阿ヽヽ、從三位兼季卿ヽ、行愉阿ヽヽ、按察保家卿〓、光性 、訟台呵闇梨、少〓實仲子、淳性阿ヽヽ、刑部卿淳高ヽ、尊家阿ヽヽ、從三位 布衣 歩行 舜、 雨下 加 寛、 隆 定 宗 參内 勅使 御拜賀御 拜堂登山 上卿 行列
安貞元年十二月二十七日 三二五

童子二人、僧綱三人次從儀師三人六人饗膳會公卿、大納言實宣卿行粧房官五人、御輿御後二人、有職三人、大次三綱二人次寺官祿賜之、次釋迦堂御拜堂、中納言公氏、侍從宰相爲家、左大辨宰相家光、左童二人、次講堂、中堂、御拜堂、次被行初度政權少僧都公賢、玄基法眼承兼、廿一日、祇園社拜賀同七日御社拜賀院主法印宗雲、忠豪、權大僧都公性次鑑取六人、歩行、同兄部二人、騎馬、次上俊玄、法院請印鑑〔明月記〕十二月廿六日、天晴、二品親王令補座主給之由、聞巷説示送法印、宗勝俊、次御車御力者十二人、參兵衞督基保、右兵衞督光俊、頭治部卿親長朝臣次御後二人次中童子四人、次大童子上童二人、御後二人、中童子二人、大童子四人次力者十二人、扈從無品親王行列、房官六人、有職四人、御車次威儀師一人、今日直著西塔、先於妙次裏書云、拜社扈從、尊守法親王、

敬神之至歟 祇園別當召 雖無先規、臨時 〓膳宗雲法印 申次俊玄法眼、祿役公性大僧都、親 尊光性舁印箱、行愉取鑑袋安座席 御笠持 具彼專當 車副八人、御榻持、御笠持 庇、自北白川院被進之、御 御車寄 人權大納言源雅親卿息 役□之 在拜殿、自大宮彼岸所有此儀 役送有職四人 上座法眼任昇、 誦經 竪義者六人 人中納言藤原公氏卿息 拜殿上儲御座、扈從親王座同 權上座法眼宗宴、 車副六 修御 奉行之 半部、御 人、御榻持 長二 長二 隆舜 内供、帥資 宗雲、公 今日儀 禪、相圓 親賢、賢 宗舜 人 性、公賢 人、 注記二人 實卿ヽ 無品尊守 拜堂 親王扈從 〓會公卿 祇〓社拜 御社拜賀 賀 政
安貞元年十二月二十八日二十九日 三二六

命登山云々、書、歴代編年集成、僧官補任、法中補任、紹運要略等異事ナキヲ以テ略ス可云、毎聞驚之、考定、定高、家光卿云々、圓基ヲ天台座主ニ補スルコト、承久三年八月二十七日ノ條ニ、尊性法前申令披露由有返事、○華頂要略諸門跡傳、妙法院門跡傳、新日吉別當次第、諸門跡譜、東寺文明月記十二月廿八日、自夜雨降、宰。相來〓、但籠居之身不知世事、何日被宣下哉由私示之、當時内々仰也、未被宣下、最二十八日ズ、裏云々、正治元年新日吉小五月也、以成定朝臣記書之云々、今日考定云々、世上之儀更不參議藤原爲家、藤原信實ヲシテ畫カシメタル新日吉小五月會ノ繪ヲ獻廿八日、自夜雨降、宰相來誂信實令畫新繪、今日持參内親王ノ天台座主ヲ罷ムルコト、寛喜元年三月二十九日ノ條ニ見ユ、〔明月記〕十二月廿八日、自夜雨隆、宰相來、考定、中宮權大夫天台座主事宣下、少納言惟忠、給宣安貞元年十二月二十八日二十九日

○中 ○中 ○中 略 略 癸 略 酉 成定記ヲ 以テ畫ク
安貞元年十二月是月 三二七

觀音院灌頂家光、東寺宣經、又皆不參、尊勝寺日ノ條ニ見ユ、云々、權大納言藤原實宣ヲシテ、安嘉門院院中ノ事ヲ沙汰セシム、○觀音院灌頂等、便宜合敍ス、尊勝寺金堂ノ顛倒スルコト、閏三月十九是月、尊勝寺灌頂、又書三會四灌頂僧名定文僧正櫻井、行之、取大阿闍梨布施、即逐電了廿八日、自夜雨降、宰相來了、實宣卿可申沙汰云々、毎事定叶時議歟云々、自今以後定猛於虎歟、追儺、中宮權大夫參入云々、[明月記〕十二月廿一日、天晴、消息之次、右幕下返事云、安嘉門院中事辭退已廿九日、雨下、予不出仕之間廿日、夜雪埋庭砂、朝陽出即消、天間陰、雪紛々〔明月記〕十二月十九日、甲子、天晴午時宰相來、〔民經記〕暦記十二月廿九日、甲戌、二十九日、追難、灌頂於法勝寺藥師堂行之云々

○中 ○中 寺藥師 分配也、上卿具實、 ○中 堂行之 中尊勝寺灌頂 略 略 其 略 於 灌頂於法勝寺藥師堂行之云々 ○中 略〇 觀音院灌 頂 分配
安貞元年十二月是月 三二八

若有制止之輩歟、放火可滅亡由結構領可沒官由同申云々、午時許僧正來臨、言談之次聞及、〓f廿日、夜雪埋庭砂、朝陽出即消、天間陰、雪紛々ヲ訴ヘ、西塔兩谷ハ堂戸ヲ閉ヅ、靜俊注記云、西塔兩谷依泰依之山門又訴訟、隆親、範頼可被解官流罪之由訴申云々、卿二品被追京中、所實事、日來閇戸絶跡、又有不同心輩、不用其訴之處、件黨自昨日更籠于釋迦堂、早可被召問由被申、仍職事範頼以書仰大理、々々仰檢非違使搦取之甲、召禁、山僧之習被仰本山、本山不放進之前、被搦召僧綱以上者事無例云々、夜前聞、御佛名導師山僧法眼、養實、付所檢非違使、御佛名導師延暦寺僧法眼泰實ヲ捕フ、延暦寺僧徒等、其不法領事、有成相論事殿召貞雲、此事可制止給由被仰、妙香院不拘制止者、可致其沙汰云々東一條院、先帝院、先帝共此事、御惱各御減輕御、〔明月記〕十二月七日、霜凝、天晴、東一條是依青蓮院門徒、關白被處彼僧不當、被觸座主、座主〔明月記〕十二月廿日叫惱アラセラル、〔明月記〕十二月七日、霜凝、天晴、フ中夜前聞、御佛名導師山僧法眼、養實、付所

阿波院皇子綾小 路千日入堂奉制 亂入引 二品由約束、依之二品猶可知 修範卿後家庄、權勢時可傳卿 張令乘 口來不知 ○中 ○中 ○中 基 )中略 略 略 略 仲 於使廳 卿二位ノ 本山追放 以前搦進 領ヲ相論 ノ例ナシ ス
安貞元年十二月是月 泰實禁固之替未補 三二九

五大堂事十八日、癸亥、京權大夫宗清出來、予申條々事、予於藏人所語談無其謂、而其路經端座々上之條無其謂、經縁入座下可廿三日、戊辰、天晴風冷、中納言殿著布衣令參殿下給、予同之隆經參入之間、賢隆可被召之由、置予相觸了、而於藏人所召寄可觸之處、關白家實、法成寺五大堂ノ修法ヲ沙汰ス、一五大寺御修法、親寛僧都依所勞辭書事、辭書并御堂執行隆經書状入見參觸也、此由黄門有仰、十。八日、天晴、黄門令參殿下給、昨日隆經申條々事、令申給、予猶不出仕、良久之後右十七日、天晴、法成寺執行隆經來云、條々事、仰詞云、可召賢隆也、隆經曰、賢隆可被召候歟〔民經記〕暦記十二月十七日、壬戌、泰實禁固之替未補、

○中 ○中 略 略
安貞元年十二月是月 三三〇

群盜、從二位藤原兼子ノ中山ノ倉ヲ襲フ、大夫宗清申條々事、書奏事目六申之ノ各條ニ見ユ、仰御覽了、一五大堂御修法親寛僧都領状神妙候、○修法ヲ行フコト詳ナラズ、士匹夫云云、近日盜賊蜂起、無從旅所、於事怖畏之間廿七日、壬申、天晴風和、毎事似春天、予先旦著布衣參殿下、於藏人所、以右京權〔明月記〕十二月七日、霜凝天晴、涯之世途重衰微者、以之可在世之資財積置云々、群盜入件所、悉取之、斬〓兵○京都ニ群盜ノ横行スルコト、三月二十七日、五月是月及ビ本月五日又件二品資貯之倉、夜前聞生

○下 ○中 ○中 在中 ○中 略 略 略 略 山、
安貞元年是冬 三三一

八丈絹八疋二丈經綱三帖御内三所御新、〔楓軒文書纂〕□座建保四年六月七日、嘉祿三年十二月是冬、香取社遷宮、香取正假御遷宮毎度帳□□用途嘉祿三卯年十一月十日、□□四帖料御正躰纒新被下宣旨、細布六丈内院神主三人棒襷〓、一疋内院一正神殿至子〓殿、十六丈間新、〔香取文書纂香取太神宮御造營次第御遷宮用□事白布十六段帖別四段、大禰宜〓楓軒文書纂〔楓軒文書貨纂〕〓取御遷宮用〓事白布十六段帖別四段、大福宜〓〔香取文書纂〕神庫所藏香取太神宮御造營次第

十二个年 有御造營 ○中 香取 大 十一 神庫所藏 略 (〓〓カ) 香取 自 正神殿至于〓殿、十六丈間新、 个年ニシ 遷宮用途 造營十二 正體纒料 テ成ル
安貞元年是冬 三三二

大細工稻草、諸國ニ赤斑瘡流行ス、○遷宮ノ月日、諸書同ジカラズ、姑ク茲ニ掲書ス、造營ノ宣旨ヲ下スコ三帖御幣所、幣所使正助請取之、御供料五石後朝御神樂料、小行事眞之請取之、ト、建保四年六月七日ノ條ニ見ユ御物忌八丈絹一疋、稻草、物申役八丈絹一疋、稲草、神主八丈絹一疋、稻草、大禰宜八丈絹一疋、稻草、三石御燈由〓、權禰宜請取之官祿料五石當日御供〓、大炊中臣兼日請取之、嘉祿二二年十一月廿日〔明月記〕十月十三日、天晴陰、夕僧都又來談白布三段筵道新請取之又語云、湯山邊赤斑瘡安貞元年是冬白布三段筵道新請取之、神主當日敷之、

○中 ○中 略 略 神主當日敷之、 後朝神樂 官祿料 御供料 料
安貞元年是冬 三三三

廿八日、天晴宰相有樣同事云々、今日殊有惱氣由聞之、出之間辛苦歟、地體又咳病極重云々、盛興、僧正御房十一日、霜結天晴、薄霧、宰相去夜殊重〓反吐、今朝多出由聞之、予昔安元元年二月赤斑、同三年三月之間皰、共如赴他界、皰瘡以後雖蘇生、諸根多缺、身體如依此事死去云々、先向入道法師宅、病只同事云々、兒子等付旅宿之間、不審不可云盡、此兩宿予如赴他界、先年疱瘡、兩息又同、極以怖畏、無禪尼向其所、夕歸、無殊事愼寒氣、十一月五日、晴陰同昨日、宰相有惱氣由供奉歟、只可仰冥助忠弘法師此四五日又赤斑瘡、恥而祕之云只以輕勤爲望者也、近日下民中、依此事終命者不可勝計云々、鴨權禰宜十日、初雪僅積、朝天晴、定修妙香院御共登山、借牛、宰相僅出由聞之昨日歸洛給、御共童部々、今日殊危急之由聞之、匪直也事歟、廿九日朝霧、陽景又晴陰、晝過風靜晴天顏快晴、霜如雪入夜宰相來三人重惱煩多云々、聞驚無極、減、宰相八日

廻雪 ノ條參看、 ○中 ○中 晦、乙 ○中 關東 流布事 輩、 ○中 不快 常住 亥 始歟 ○中 年十月十日 略 院、 略 略 略 ○嘉 略 癸未 者資通、〓〓 通死ス 爲家病ム 鴨禰宜資 忠弘病ム 死者夥シ
安貞元年是冬 三三四

書之了似涯分此小兒自昨日有流布事之氣廿一日、天晴陰、無、其後五十年、存外壽考至于今、非尋常身、依此事、尤恐思之處、果又如此、猶以小童昨今殊重、昨日不飮乳蓬屋雜人等次第勤之、已無被仕者云々、十二月八日、天晴、昨雪盡消、大風、書文云々、麻子瘡之種我作□書之、或遁此事、又輕役也云々、仍今日未役輩ニ此家少年此中旬以後又悉病惱、下人等今月以後死亡不知數云々、宰相今日頗宜云々、宰相猶不快云々廿八日、朝天沍陰、無霜、終日陰十六日、天晴十八日、自朝天陰〓寒、陽景時々見、定修妹青女流布病殊重云々、非人重病不宰相餘氣猶も弱逝去云々十三日、凶會、霜凝天晴、雜人説、土御門納言室十五日、自夜甚雨、未時休止、夜月明、昨日殿仰云、依後一條院御夢想、赤斑瘡事被下官符、皆可十二日、天晴悉、怖畏、

夜丑 家中於今 老者又相 赤斑瘡邪 人數已皆 屋云々 母具實卿母 氣相加、去 又痛而不 在巽小 ○中 ○中 ○中 此病之間 ○中 ○中 交云々、 略 ○中 一條禪門女 (能保)(マ 時、 略 略 略 略 略 道家ノ夢 通具ノ室 卒ス 下人ノ死 亡數ヲ知 ラズ 想
安貞元年是冬 三三五

小兒猶温氣不止、其瘡已枯了、甚不得心、猶不受飮食。時穴歟、可恐々々、河原死人如雨脚云々、廿九日、甲辰、此間依時行病惱人々廿日、夜雪埋庭砂、朝陽出即消、天間陰、雪紛々、小兒所惱猶同事云々、已經二七由示之、更無爲術事歟、廿三日、戊戌、十九日、甲子、天晴、招藏助貞行、問小兒病事、重役輩多如此、猶歴日數は、非無恐自夕聊飮乳、及曉小便云々、天快晴、十一月廿三日、戊戌十八日予自今日有温氣病惱、是亦赤斑瘡也十四日、天晴日甚恐思、几自去月下旬之比、赤斑瘡流布、貴賤不免、上下皆煩、京都同前、〔吾妻鏡〕廿九日、天晴、予所勞以外大事也、〔民經記〕暦記十一月十四日、己丑、

侍從實尚、勘解由次官忠高、中 宮權大進頼俊、右少將公有、 聞驚、 ○中略、五節ヽ 小便、尤 主上、權中納言定高卿、右 中辨親俊朝臣、侍從實文 コトニカヽル ○吉川家本 ○中 凶會 ○中 二十五 癸亥 略 略 次第不同 甲子、 河原ノ死 如シ 經光病ム 人雨脚ノ 病惱ノ人 貴賤上下 免レズ
安貞元年是冬 三三六

○天皇、赤斑瘡ヲ患へ給フコト、十一月八日ノ條ニ、頼經ノ病ムコト、同月十八日ノ條ニ見ユ

安貞元年是歳 三三七

是歳3、僧正覺朝ヲ園城寺長吏ニ補ス、貞元年月日、補園城寺長吏順徳院第一皇子、尊快法親王入室○門跡傳、諸門跡譜、諸御門跡系圖、僧官補任等、異事ナキヲ以テ略ス、覺依修明院仰、渡梶井宮給、御出家來十日、爲受戒三人連車儀云々、登山、雖密儀參御共、公豪僧都朝ヲ僧正ニ還任スルコト、五月十九日ノ條ニ見ユ、覺朝安貞元任、治二年入道尊快親王ニ御入室アラセラル、〔寺門傳記補録雲快僧都久二年、令入御室給若宮尊覺法親王〔明月記〕十二月一日、丙午、朝霧不見向屋巳後天晴、大風發屋、法印被過談承〔法中補任順徳上皇皇子、四十五世安貞元前僧正覺朝〔華頂要略受法灌頂、母清季卿女、此事尤可被用密儀事歟、安年任長吏〔諸門跡譜〕劑井殿尊覺法親王諸門跡傳四治三

安藝守源仲經男、神 青龍 祗伯遠江守親房孫 入道左府子、明 禪法印弟子、 府子 女腹 清季 青龍院、又安藝僧正 覺朝大僧正 天台 源内 園城寺長 座主、 吏次第 (實房〕 園城寺實相院 十四 百四十三 覺 院 實相院 青蓮院僧正 百四十三諸門跡傳四 尊 長吏高〓略傳下 〔通親) 長吏 年任長吏 治三 修明門院 密儀 ノ仰ニ依
安貞元年是歳 三三八

僧道元、宋ヨリ歸朝ス、尋デ、普勸坐禪儀ヲ撰ス、法救生ヲオモヒトセリ、ナホ重擔ヲカタニオケルカコトシ傳ニイハク、コノ單傳正直ノ佛法ハ、最上ノナカニ最上ナリ、參見知識ノハ宗門ノ正ニ端坐スルトキ、遍法界ミナ佛印トナリ、盡虚空コトコトクサトリトナル、〓落スルコトヲエヨ、モシ人一時ナリトイフトモ、三業ニ佛印ヲ標シ、三昧家風ヲ五門ニキク、ツヒニ大白峯ノ淨禪師ニ參シテ、一生參學ノ大事ココシメヨリ、サラニ燒香禮拜念佛修懺看經ヲモチヰス、タタシ打坐シテ、身心ニヲハリヌ、ソレヨリノチ大宋紹定ノハシメ、本郷ニカヘリシ、スナハチ弘予カサ子テ大宋國ニオモムキ、知識ヲ兩浙ニトフラヒ、〔正法眼藏コレラノ等正覺サラニカヘリテ、シタシクアヒ冥資スルミチカヨフニ、御得度受戒ノコト、寛喜三年十一月八日ノ條ニ見ユノ、入道道助親王ニ御入室ノコト、承久二年十二月十日ノ條建保三年七月生、〔皇親系〕五順徳天皇-

辨道 ○中 ○中 從三位 清〓女 略 話 「入仁和寺、安貞元年轉入梶井、落飾爲僧、 建保三年七月生、 母藤原氏、 覺 ○下 略〓 歸朝ノ説 宗門ノ正 紹定ノ初 慱
安貞元年是歳 三三九

ヲ激揚スシリキハメントストイフトモ、アヘテホトリヲウルコトアラシ、イマコノトフテイハク、三學ノトアヒ冥シ、諸時トマトカニ通スルカユヱニ、無盡法界ノナカニ、去來現ニ、諸佛、トモニチカラヲハケマシテ、佛智慧ヲモテ、一人坐禪ノ功徳ヲハカリメシテイハク、コレ佛法ノ正門ナルヲモテナリタルモノナリ、コノキハノミニカキランヤ、百頭ミナ本面目ニ本修行ヲソ坐禪ノ功徳高大ナルコトヲキキヲハリヌ、オロカナラン人ウタカフテイトニ、佛事ヲ助發シ、ヒロク佛向上ノ機ニカウフラシメテ、ヨク佛向上ノ法上ノ修ノミニアラス、空ヲウチテヒヒキヲナスコト、種ノ前後ニ妙聲綿綿ハン、佛法ニオホクノ門アリ、ナニヲモテカヒトヘニ坐禪ヲススムルヤ、シ常恆ノ佛化道事ヲナスナリ、彼彼トモニ一等ノ同修ナリ、同證ナリ、タタ坐ナヘテ、ハカリハカルヘキニアラス、シルヘシ、タトヒ十方無量恆河沙數ノシテ、天眞ノ佛法ニ證會シ、アマ子ク微塵際ソコハクノ諸佛如來ノ道塲コナカニ定學アリ、六度ノナカニ禪度アリ、トモニコレ一切ノ菩薩ノ初心ヨココヲモテ、ワツカニ一人一時ノ坐禪ナリトイヘトモ、諸法カユヱニ、コノ坐禪人、確爾トシテ身心〓落シ、從來雜穢ノ知見思量ヲ截斷

○中 ○中 略 略 法ノ正門 坐禪ト定 坐禪ハ佛 學禪度 坐禪
安貞元年是歳 三四〇

トフテイハク、佛家ナニニヨリテカ、コノナカニ如來ノ正法アツメタリトイフヤ、シメシテイ坐禪ハスナハチ安樂ノ法門ナリ、ハカリシリヌ、四儀ノナカニ、安樂ナルユハク、イマコノ如來一大事ノ正法眼藏無上ノ大法ヲ禪宗トナツクルユヱヱカ、イハンヤ一佛二佛ノ修行ノミチニアラス、諸佛諸祖ニミナコノミチハキカス、ハシメ達磨大師高山ノ少林寺ニシテ、九年面壁ノアヒタ、道俗イニ、コノ問キタレリ、シルヘシ、コノ禪宗ノ號ハ、神丹以東ニオコレリ、竺乾ニ證入ヲイフヤ、シメシテイハク、ムカシヨリノ諸佛、アヒツキテ修行シ、證入タタケテ坐禪宗トイヒキ、イマノヨニハ、坐ノコトハヲ簡シテ、タタ禪宗トセルミチキハメシリカタシ、ユヱヲタツ子ハ、タタ佛家ノモチヰルトコロリマナフトコロ、利鈍ヲワカス修行ス、イマノ坐禪モソノヒトツナルヘシ、マタ佛正法ヲシラス、坐禪ヲ宗トスル波羅門トナツケキ、ノチ代代ノ諸祖、イフナリ、ソノココロ諸祖ノ廣語ニアキラカナリ、ミナツ子ニ坐禪ヲモハラス、コレヲミルオロカナル俗家ハ、實ヲシラス、ヒヲユヱトシルヘシ、コノホカニタツヌヘカラス、タタシ祖師ホメテイハク、ナニニヨリテカ、四儀ノナカニ、タタシ坐ニノミオホセテ、禪定ヲススメテ

○中 略 起源 略シテ禪 坐禪ト四 儀 禪宗號ノ 宗トイフ 坐禪宗ヲ 坐禪ハ安 樂ノ法門
安貞元年是歳 三四一

トフテイハク、コノ坐禪ヲモハラセン人、カナラス戒律ヲ嚴淨スヘシヤ、シ禪辨道シテソノ證ヲトルヘシ、ステニ佛正法ヲアキラメエン人ハ、坐禪ナス、佛祖ノヲシヘニヨリ、宗匠ノ道ヲオフテ、坐禪辨道スヘシトススム子ノ手ニハ舟棹ヲアタヘカタシトイヘトモサラニ訓ヲタルヘシ、ソレ修流、佛法ノナカニ眞實ヲ子カハン人、初心後心ヲエラハス、凡人聖人ヲ論セメシテイハク、持戒梵行ハスナハチ禪門ノ規矩ナリ、佛祖ノ家風ナリ、イマタ戒ヲウケス、又戒ヲヤフレルモノ、ソノ分ナキニアラス、トフテイハク、コニノマツトコロカアラン、シメシテイハク、癡人ノマヘニユメヲトカス、山ニアラヌム子ヲキコエキ、コノユヱニ、門下ノ參學ノミニアラス、求法ノ高證ハヒトツニアラストオモヘル、スナハチ外道ノ見ナリ、佛法ニハ修證コ又マノアタリ大宋國ニシテミシカハ、諸方ノ禪院、ミナ坐禪堂ヲ席主トセル傳佛心印ノ宗師ニ、佛法ノ大意ヲトフラヒシカハ、修證ノ兩段レ一等ナリ、イマモ證上ノ修ナルユヱニ、初心ノ辨道、スナハチ本證ノ全體カマエテ、五百六百オヨヒ一二千僧ヲ安シテ、日夜ニ坐禪ヲススメキ、ソノアノリ、トフテイハク、コノ坐禪ノ行ハ、イマタ佛法ヲ證會セサランモノハ、坐ナリ

○中 ○中 略 略 坐禪ト戒 坐禪堂 律 ノ有樣 宋國禪院
安貞元年是歳 三四二

シテ、無爲ノ佛道ニカナハン、シメシテイハク、オホヨソ佛祖アハレミノア東地ノ古今ニ佛印ヲ正傳セシ諸祖、イツレモイマタシカノコトキノ行ヲノ證コレヲホシ、シハラク代宗順宗ノ帝位ニシテ、萬機イトシケカリシ、坐禪辨道シテ、佛祖ノ大道ヲ會通ス、李相國、防相國トモニ輔佐ノ臣位ニハンマリ、廣大ノ慈門ヲヒラキオケリ、コレ一切衆生ヲ證入セシメンカタメナノ坐禪ヲツトメン人、サラニ眞言止觀ノ行ヲカ子修セン、サマタケアルヘリ、人天タレカイラサランモノヤ、ココヲモテムカシイマヲタツヌルニ、ソヘリテ、一天ノ股肱タリシ、坐禪辨道シテ、佛祖ノ大道ニ證入ス、タタコレコ家人ノミ修スルカ、シメシテイハク、祖師ノイハク、佛法ヲ會スルコト、男女カ子修ストキカストイヒキ、マコトニ一事ヲコトトセサレハ、一智ニ達スハナレテ、坐禪辨道ニサハリナシ、在俗ノ繋務ハ、イカニシテカ一向ニ修行貴賤ヲエラフヘカラストキコユ、トフテイハク、出家人ハ諸縁スミヤカニカラスヤ、シメシテイハク、在唐ノトキ、宗師ニ眞訣ヲキキシチナミニ、西天コロサシノアリナシニヨルヘシ、身ノ在家出家ニハカカハラシ、又フカクルコトナシ、トフテイハク、コノ行ハ在俗ノ男女モツトムヘシヤ、ヒトリ出

言止觀 坐禪ト眞 坐禪ト在 俗ノ男女
安貞元年是歳 三四三

サキノ問答徃來シ、賓主相交スルコトミタリカハツカラシラレタリク、公事之餘喜坐禪、少曾將脇到牀眠、雖然現出宰官相、長老之名四海傳、コレキ、祖道ニ長セリシ大官ナリ、ノチニ詩ヲツクリテ、ミツカラヲイフニイハコトナシ、武門文家、イツレモ參禪學道ヲココロサセリ、ココロサスモノカナラス心地ヲ開明スルコトオホシ、コレ世務ノ佛法ヲサマタケサル、オノハ官務ニヒマナカリシ身ナレトモ、佛道ニココロサシフカケレハ、得道セノカナシムヘシ、コノユヱニイササカ異域ノ見聞ヲアツメ、明師ノ眞訣ヲ國ニハ、イマノヨノ國王大臣士俗男女、トモニ心ヲ祖道ニトトメストイフ坐禪辨道ニオキテ、イマタソノ宗旨ツタハレス、シラントココロササンモシルシトトメテ、參學ノ子カハンニキコエントス、コノホカ叢林ノ規範、オ佛法ヲサユトオモヘルモノハ、タタ世中ニ佛法ナシトノミシリテ、佛中ニ世法ナキコトヲイマタシラサルナリ、チカコロ大宋ニ馮相公トイフアリシ、イクハクカハナナキソラニハナヲナサシムル、シカアレトモ、コノクニルナリ、他ヲモテワレヲカヘリミ、ムカシヲモテイマヲカカミルヘシ、大宋コトノ殊劣ヲワキマフル人、オノツカラ信スルコトアリ、イハンヤ世務ハ

○中 略 弘通 宋國ニ於 ケル禪ノ
安貞元年是歳 三四四

ニ佛法ヲ護持スル素懷ヲワスレス、生來セルモノナリ、ソノ化ヲシクサカ萬億刹ニ現出セル、王公相將ミナトモニカタシケナク佛勅ヲウケテ、夙生ヨヒ寺院ノ格式、イマシメスニイトマアラス、又草草ニスヘカラス、オホヨコト、王勅ヲマツヘシトイヘトモ、フタタヒ靈山ノ遺屬ヲオモヘハ、イマ百ヒ、イツレノトコロカ佛國土ニアラサラン、コノユヱニ、佛祖ノ道ヲ流通セヨリ、秋方ノ佛法東漸スル、コレスナハチ人ノサイハヒナリ、シカアルヲ、名祿ノコロ撰集セシ普勸坐禪儀ニ依行スヘシ、ソレ佛法ヲ國中ニ弘通スル相事縁シケクミタレテ、修行ノトコロニワツラフ、イマハ破衣綴孟ヲ生涯ソ我朝ハ、龍海ノ以東ニトコロシテ、雲煙ハルカナレトモ、欽明用明ノ前後トシテ、青巖白石ノホトリニ芽ヲムスンテ、端坐修練スルニ、佛向上ノ事タン、カナラスシモトコロヲエラヒ、縁ヲマツヘキニアラス、タタケフヲハシチマチニアラハレテ、一生參學ノ大事スミヤカニ究竟スルモノナリ、コレスナハチ龍牙ノ誡敕ナリ、鷄足ノ遺風ナリ、ソノ坐禪ノ儀則ハ、スキヌル嘉匠、アハセテ道ヲトフラヒ、雲遊萍寄セン、參學ノ眞流ニノコス、トキニ、メトオモハンヤ、シカアレハスナハチコレヲアツメテ、佛法ヲネカハン哲

儀ヲ撰集 嘉祿ノ頃 普勸坐禪 ス
安貞元年是歳 三四五

徹底、唯解直下之承當、直饒誇會豐悟、獲瞥地之智通、得道明心、擧衝天之志氣手段、大都不離當處、豈用修行之脚頭、然而毫〓有差、天地懸隔、違順纔起、紛然失心、須知歴劫輪廻還因擬議之一念、塵世迷道復由商量之無休、欲超向上之禪儀、雖順百丈之古意、少添蹟師之新條、所以略有多端之錯、廣有昧沒之失、不雖有入頭之量、尚欠出身之路、矧彼釋迦老子之爲生知、已在六年端坐之跡、達原夫道本圓通、爭假修證、宗乘自在、何費功夫、況乎全體〓出塵埃、孰信拂拭之歸本國、因有參學請、□□□□不獲已赴而撰之矣、昔日百丈禪師建連屋立連牀、能傳少林之風、不同從前葛藤□□□、學者知之勿混亂矣、禪苑清規曾有坐知言外之領覽何人不達、今乃拾見聞之眞訣、代心表之禀受而已、教外別傳正法眼藏、吾朝未甞得聞、別坐禪儀則無今傳矣、予先嘉祿中、從宋土〔永平寺文書〕入宋傳法沙門道元撰寛喜辛卯中秋日普勸坐禪儀寛喜辛卯中秋日入宋傳法沙門道元記入宋傳法沙門道元記

○越 前 ニ依ル 參學ノ請 來 普勸坐禪 百丈ノ古 儀 撰集ノ由 意ニ順フ
安貞元年是歳 三四六

正念分明、法味資神、寂然清樂、日用天眞也、已能發明、可謂如龍得水似虎靠山定一門〓爲高勝、先以十分之會擧、次轉一半之證來、只在此法、拈花破顏、禮拜齒相著、目須常開、身相〓定、氣息亦調、念起即覺、覺之即失、久久忘縁、自成一片柱、乃正身端坐、不得左側右傾前躬後仰、要令耳與肩對、鼻與臍對、舌掛上〓、唇持定力、參究之超上關、無本可據證放之被自礙、所以未留乃道之十成也、誠禪參禪者、靜室宜焉、飮〓節矣、乃放捨諸縁、休息萬事、不思善惡、莫管是非、停心意得髓、皆承他之恩力、而獲大自在者也、學般若菩薩、〓不隨順者乎、甞觀超凡越此坐禪之要術也、謂坐禪則大安樂法門也、若得此意、自然四大輕安、精神爽利、解行、須廻光返照之退歩、自然身心〓落、本來面目現前、欲得恁〓、急務坐禪、夫磨大師之傳心印、更貽九歳面壁之蹤、古聖〓然、今人盖辨、所以飜尋言逐語之跏趺坐、謂結跏趺坐、先以右足安左〓上、左足安右〓上、半跏趺坐、但以左足壓右〓矣、寛繋衣帶可令齊整、次右手安左足上、左掌安右掌上、以兩大拇指面相當知正念現前、昏散曷到、若從坐起、徐徐動身、安祥而起、不應卒暴、於一切時、護識之運轉、止念想觀之測量、正坐之時、厚敷坐物、上用蒲團、然後結跏趺坐、或半聖、必假靜縁、坐〓立亡、能任定力、況復指竿針鎚之轉機、拂拳棒〓之證契、未是

安貞元年是歳 三四七

天福元年中元日書于觀音導利院(花押)一念坐斷十方、〓其自界他方、佛方本無異法、西天東地祖門遂開五門、等持佛度光陰、必憶佛道之當行、誰浪樂石火、加以形質如草露、運命似電光、〓忽便空却自家之坐牀、護去來他國之塵境、若錯一歩、當面蹉過、〓得人身之應會、莫虚之手段、大都不離當處兮、豈用修行之脚頭者乎、然而毫〓有差、天地懸隔、違順須史即失、冀其參學高流、久習模象、勿恠眞龍、早向直指端的之正道、速成絶學印、各擅宗風、唯務單傳直指、專事飜身廻頭、雖謂千差萬別、但喜歸程祥參、何忘原夫道本圓通、爭假修證、宗乘自在、何費工夫、况乎全體〓出塵埃兮、誰信拂拭纔起、紛然失心、直饒誇會豐悟兮、獲瞥地之智通、得道明心兮、擧衝天之志氣、雖思量分別之所能解也、豈爲神通修證之所能知也、可爲聲色之外威儀、那非知耶、但能正開自寳藏、受用使如意見之前軌則者歟、然則不論上智下愚、莫簡利人鈍者、放下六根見轉全道、不生無爲之眞人、方遵百丈之規繩、遍通少林之消息、莫勞拂耳之風、更驚撃舌之響〔永平廣録〕八普勸坐禪儀普勸坐禪儀

院ニ於テ 觀音導利 書ス 天福元年 所收普勸 永平廣録 坐禪儀
安貞元年是歳 三四八

若從坐起、徐徐動身、安詳而起、不應卒暴、嘗觀超凡越聖、坐〓立亡、一任此力矣、蹤跡可見、少林之傳心印兮、面壁九歳之聲名尚聞、古聖〓然、今人盂辨、所以須欠氣一息、左右搖振、兀兀坐定、思量個不思量底、不思量底如何思量、非思量、此逍遙於入頭之邊量、幾〓闕於出身之活路、矧彼祇園之爲生知兮、端坐六年之休尋言逐語之解行、須學囘光返照之退歩、身心自然〓落、本來面目現前、欲得左足上、左掌安右掌上、兩大拇指面相柱矣、乃正身端坐、不得左側右傾前躬後乃坐禪之要術也、所謂坐禪非習禪、唯是安樂之法門也、究盡菩提之修證也、公惡、莫管是非、停心意識之運轉、止念想觀之測量、莫圖作佛、豈拘坐臥乎、尋常坐上、左足安右〓上、半跏趺坐、但以左足壓右矣、寛繋衣帶、可令齊整、次右手安况復拈指竿鍼ナ之轉機、擧拂拳棒〓之證契、未是思量分別之所能解也、豈爲仰、要令耳與肩對、鼻與臍對、舌掛上〓、唇齒相著、眼須常開、鼻息微通、身相〓調、案見成、羅籠未到、若得此意、如龍得水、似虎靠山、當知正法自現前、昏散先撲落、恁〓事、急務恁〓事、夫參禪者、靜室宜焉、飮食節矣、放捨諸縁、休息萬事、不思善處、厚敷坐物、上用蒲團、或結跏趺坐、或半跏趺坐、謂結跏趺坐、先以右足安左〓神通修證之所能知也、可爲聲色之外威儀、那非知見之前軌則者歟、然則不論

安貞元年是歳 三四九

參禪ハ坐禪ナリ、坐禪ハ靜處ヨロシ、坐蓐アツクシクヘレラミナ艸ヲアツクシキテ坐セシナリ、坐處アキラカナルヘシ、晝夜クラヲ護持スヘシ、カツテ金剛ノウヘニ坐シ、盤石ノウヘニ坐スル蹤跡アリ、カ露、運命似電光、〓忽便空、須臾即失、冀其參學高流、久習模象、勿恠眞龍、精進直千差、祗管參禪辨道、何抛却自家之坐牀、護去來他國之塵境、若錯一歩、當面蹉過、〓得人身之機要、莫虚度光陰、保任佛道之要機、誰浪樂石火、加以形質如草カラサレ、冬暖夏凉ヲソノ術トセリ、諸縁ヲ放捨シ、萬事ヲ休息スヘシ、善也也、凡夫自界他方、西天東地、齊持佛印、一擅宗風、唯務打坐、被礙兀地、雖謂萬別不思量ナリ、惡也不思量ナリ、心意識ニアラス、念想觀ニアラス、作佛ヲ圖スルコトナカレ、坐臥ヲ〓落スヘシ、飮食ヲ節量スヘシ、光陰ヲ護惜スヘシ、頭然ヲハラフカコトク、坐禪ヲコノムヘシ、黄梅山ノ五祖コトナルイトナミシ、風煙ヲイラシムルコトナカレ、雨露ヲモラシムルコトナカレ、容身ノ地指端的之道、尊貴絶學無爲之人、合沓佛佛之菩提、嫡嗣祖祖之三昧、久爲恁〓、上智下愚、莫簡利人鈍者、專一工夫、正是辨道、修證自不染汚、趣向更是平常者須是恁麼、寳藏自開、受用如意〔正法眼藏

坐禪 儀 和語坐禪 儀
安貞元年是歳 三五〇

ス耳ト肩ト對シ、鼻ト臍ト對スヘシ、舌ハカミノ〓ニカクヘシ、息ハ鼻ヨリヘニオク、左手ヲ右手ノウヘニオク、フタツノオホユヒサキアヒササフ、兩レハ累足ノシタハ坐蓐ニアタレリ、脊骨ノシタハ蒲團ニテアルナリ、コレウヘニオクノミナリ、衣衫ヲ寛繋シテ齊整ナラシムヘシ、右手ヲ左足ノウ趺坐ス、結跏趺坐ハ、ミキノアシヲヒタリノモモノウヘニオク、ヒタリノア通スヘシ、脣齒アヒツクヘシ、目ハ開スヘシ、不張不微ナルヘシ、カクノコト佛佛祖祖ノ坐禪ノトキ坐スル法ナリ、アルヒハ半跏趺坐シ、アルヒハ結跏手カクノコトクシテ、身ニチカツケテオクナリ、フタツノオホユヒノサシアハセタルサキヲ、ホソニ對シテオクヘシ、正身端坐スヘシ、ヒタリエソハシ、參差ナルコトヲエサレ、半跏趺坐ハ、タタヒタリノアシヲミキノモモノタチ、ミキエカタフキ、マヘニククマリ、ウシロエアフクコトナカレ、カナラナシ、唯務坐禪ノミナリ、坐禪ノトキ、袈裟ヲカクヘシ、蒲團ヲシクヘシ、蒲團ク身心ヲトトノヘテ、欠氣一息アルヘシ、兀兀ト坐定シテ、思量箇不思量底ハ全跏ニシクニハアラス、跏趺ノナカバヨリハウシロニシクナリ、シカアシヲミキノモモノウヘニオク、アシノサキオノオノモモトヒトシクスヘ

安貞元年是歳 三五一

フ、日月光耀ハ、ワツカニ六道輪廻ノ業相ナリ、サラニ佛光明ニ比スヘカラトイフハ、コノ坐禪ヲ功夫參究スルナリ、オロカナルトモカラハ、佛光明ヲ佛祖カナラス坐禪ヲ單傳スルト一定スヘシ、佛祖ノ光明ニ照臨セラルル宗旨イマタ單傳セサルハ、佛祖ニアラサルナリ、コノ一法アキラメサレハ、ス、佛光明トイフハ、一句ヲ受持聽聞シ、一法ヲ保任護持シ、坐禪ヲ單傳スルアヤマリテ、日月ノ光明ノコトク、珠火ノ光耀ノコトクアランスルトオモ萬法アキラメサルナリ、萬行アキラメサルナリ、法法アキラメサランハ、明禪ハ習禪ニハアラス、大安樂ノ法門ナリ、不染汗ノ修證ナリ、サルニハ、坐禪ツタハレス、嫡嫡相承セルハ、コノ坐禪ノ宗旨ノミナリ、コノ眼トイフヘカラス、得道ニアラス、イカテカ佛祖ノ今古ナラン、ココヲモテ、ナラス坐佛ノツタハルルナリ、ソレ要機ナルニヨリテナリ、佛法ツタハレ爾時寛元元年癸卯冬十一月、在越州吉田縣吉峰精舍示衆、正法眼藏坐禪儀ナリ、不思量底如何思量、コレ非思量ナリ、コレスナハチ坐禪ノ法術ナリ、坐オホヨソ西天東地ニ佛法ツタハルルトイフハ、カ〔正法眼藏〕〔正法眼3〕禪〇上〔正法眼藏〕s神〇上オホヨソ西天東地ニ佛法ツタハルルトイフハ、カ

箴略 坐禪〇上 佛法ト坐 禪
安貞元年是歳 三五二

シ、十方ノ叢林ニ經歴シテ、一生ヲスコストイヘトモ、一坐ノ功夫アラサル坐禪儀ヲ撰セル老宿一兩位アリ、坐禪箴ヲ記セル老宿一兩位アルナカニ、ナシ、イマ現在大宋國ノ諸山ニ、甲刹ノ主人トアルモノ、坐禪ヲシラス學セ坐禪銘トモニトルヘキトコロナシ、坐禪儀イマタソノ行履ニクラシ、坐禪コノユヱニ古來ヨリ近代ニイタルマテ、坐禪銘ヲ記セル老宿一兩位アリ、シカアレハスナハチ古來ナリトイヘトモ、坐禪ヲ坐禪ナリトシレルスク倉卒ニ迷醉セルニヨリテナリ、カレラカ所集ハタタ還源返本ノ樣子ナリ、コトヲ、打坐ステニナンチニアラス、功夫サラニオノレト相見セサルコト者ヲ勸誘スルニモ坐禪ヲススム、シカアレトモシレル住持人ハマレナリ、ヲシラス、坐禪ヲ單傳セサルトモカラノ記セルトコロナリ、景徳傳燈録ニアル坐禪箴、オヨヒ嘉泰普燈録ニアルトコロノ坐禪銘等ナリ、アハレムヘナリ、光明ニテラサルルニオヨハサレハ、コノ保任ナシ、コノ信受ナキナリ、ヲ、コレ坐禪ノオノカ身心ヲキラフニアラス、眞箇ノ功夫ヲココロササス、禪ノ時節サタマレリ、住持ヨリ諸僧トモニ坐禪スルヲ本分ノ事トセリ、學サルオホシ、アキラメシレルアリトイヘトモスクナシ、諸寺ニモトヨリ坐

禪銘坐禪 ザル輩ノ 禪ヲ知ラ 〓等ハ坐 從來ノ坐 宋國ニ於 記 ケル坐禪
安貞元年是歳 三五三

兮、鳥飛杳杳ハスナハチコレナリ山天童景徳寺宏智禪師正覺和尚ノ撰セルノミ、佛祖ナリ、坐禪箴ナリ、道得ニ、一生二生ノチカラヲツクストモ、道取センコトウヘカラサルナリ、イマ佛佛要機、祖祖機要、不觸事而知、不對縁而照、不觸事而知、其知自微、不對縁而クノ坐禪箴アラス、諸方ノ臭皮袋、モシコノ坐禪箴ノコトク、道取セシメンリテ録セルナリ、晩學ステニミルヘカラス、坐禪箴ハ、大宋國慶元府大白名照、其照自妙、其知自微、曾無分別之思、其照自妙、曾無毫忽之兆、曾無分別之思、イタツラニ息慮凝寂ノ經營ナリ、觀練薫修ノ階級ニオヨハス、十地等覺ノ是ナリ、ヒトリ法界ノ表裏ニ光明ナリ、古今ノ佛祖ニ佛祖ナリ、前佛後佛、コ見解ニオヨハス、イカテカ佛佛祖祖ノ坐禪ヲ單傳セン、宋朝ノ録者アヤマノ箴ニ箴セラレモテユキ、今祖古祖、コノ箴ヨリ現成スルナリ、カノ坐禪箴宏智禪師ノ坐禪箴カクノコトシ、諸代ノ老宿ノナカニ、イマタイマノコト其知無偶而奇、曾無毫忽之兆、其照無取而了、水清徹底兮、魚行遲遲、空濶莫涯坐禪箴敕諡宏智禪師正覺撰坐禪箴敕諡宏智禪師正覺撰

○中 略 宏智禪師 ノ坐禪箴
安貞元年是歳 三五四

禪箴コレナリ、トヲ、イマ宏智禪師ヨリノチ八十餘年ナリ、カノ坐禪箴ヲミテ、コノ坐禪箴シ、コレ單傳ノ正印ナリ、日ニイタルマテ、前後ヲ算數スルニ、ワツカニ八十五年ナリ、イマ撰スル坐成、其成自證、其現自親、曾無染汗、其成自證、曾無正偏、(曾無染汗之親、其親無委アラントキ、佛祖ヲモ知音スヘキナリ、マコトニシリヌ、洞山ニ佛祖アルコ諸方ニミエス、ヒトリコノ箴ノミアルナリ、先師上堂ノトキ、ヨノツ子ニイハク、宏智古佛ナリ、自餘ノ漢ヲ恁〓イフコト、スヘテナカリキ、知人ノ眼目ヲ撰ス、イマ仁治三年壬寅三月十八日ナリ、今年ヨリ紹興二十七年十月八佛佛要機、祖祖機要、不思量而現、不囘互而成、不思量而現、其現自親、不囘互而而〓落、曾無正偏之證、其證無圖而功夫、水清徹地兮、魚行似魚、空闊透天分、鳥宏智禪師ノ坐禪箴ソレ道未是ニアラサレトモ、サラニカクノコトク道取スヘキナリ、オホヨソ佛祖ノ兒孫、カナラス坐禪ヲ一大事ナリト參學スヘ飛如鳥、坐禪箴

坐禪箴ヲ 撰ス
安貞元年是歳 三五五

ハ、ソノ影ヲ寫セルナリテ、風波穩ナリ、乃日本ノ安貞元年ニ當テ、肥後ノ川尻ニ著岸ス、一葉ノ觀音天童隨侍如淨禪師、安貞元年七月十七日、如淨禪師示寂、安貞二戊子年、寂圓隨侍、如淨禪師遷化之後、早相待來朝云々、道元禪師歸朝之後者、寂圓禪師歸津迄見送、己同船欲來朝、道元禪師云、吾師及老極遷化不遠、汝從此歸天童可禪師浮商船來朝、再見道元禪師撰道元禪師之行實、粗署其梗〓耳、状曰同四年癸卯冬十一月、在越州吉田縣吉峯精舍示衆師受叮囑而駕舶歸、師歳二十八、宋寳慶三年丁亥、吾安貞初元也、黒風ニ値フ時、師船上ニ默坐シケレバ、忽觀音大士蓮葉ニ乘シテ、海面ニ泛大宋寳慶三年日本安貞元丁亥年、道元禪師歸朝之時、寂圓禪師同行、明州之[碧山日録〕寛正元年四月九日、乙卯、余逢洞上諸僧、則問其諸師之行道、是日建綱和尚直筆寳慶由緒記〔寶慶寺文書〕〔建〓記〕仁治三年壬寅三月十八日、記興聖寳林寺、コノ冬、支那ヨリ船ヲ發シテ、船中ニ

月、道元入宋ノ條ニ收ム ○上略、貞應二年二月是 ○中略、貞應二年二月是 月、道元入宋ノ條ニ收ム 永平十二廿 當山十四世 (安貞元年〕 コノ冬、支那ヨリ船ヲ發シテ、船中ニ (道〓、 前 ○越 ○ 歸朝 寂圓ヲ駐 メテ如淨 船中黒風 安貞元年 シム ニ遭フ ニ隨侍セ 肥後川尻 ニ著ス
安貞元年是歳 三五六

遂寓京之建仁、三寸許白蛇、屈蟠鉢嚢中、俄爾海風惡發、波濤震怒、舟人欲入死地而不可得、師誦普門品、到入於大海乃至羅刹之難、風波恬如、觀自在菩薩乘蓮葉浮海上、妙相端嚴、光彩赫熾、師即瞻仰展拜未畢忽隱去、一船人喜獲重生、權喜踊躍、帆行スクニ洛陽ニ至リ、先ツ建仁寺ニ寓シテ三年ヲ經タリ、如飛、忽著筑之前州博多歸於本國、即大宋寳慶三年丁亥歳、當日本安貞元年丁亥、于時二十八歳、洞山曰招寳七郎、知師佩祖印還郷、我來隨護正法師、異曰、若然現以小身、乃即化爲「永平寺三祖行業記]初祖道元禪師朝安貞元年丁亥也、師登岸、乃手圖海上所現觀音妙體、後系贊于上、梓像流布、高祖一十四世之祖師、釋迦如來五十二代之古佛、始歸於本國、寓止於建仁寺、寳慶三年冬解纜、天寒雪密、忽有化神現前、師云、汝什〓、神曰、我龍天也、在支那師受付囑而乃本師辭而歸、諸友相送出山、〔初祖道元禪師和尚行録〕漸求隱居地、〓本朝高僧傳越前吉祥山永平寺沙門道元傳〔本朝高僧傳〕〓〓三之一越前吉祥山永平寺沙門道元傳

曰、未聞異邦船著此處、則知作著河尻非是矣 月、道元入宋ノ條ニ收ム ○上略、貞應二年二月是 異本作著肥之後州河尻、余行河尻問居人、居人 ○上略、貞應二年二月是 月、道元入宋ノ條ニ收ム 淨禪三之一 十九 九 建仁寺ニ 筑前博多 寓ス 上洛シテ ニ著ス
安貞元年是歳 三五七

已而發舶、須臾有神人、現船舷曰、我是招因聞僧話爲記、今摘記中、畧補于此也、後監院僧畫其像、〓祖師於洛南乞贊、優題云、一花五葉開、一葉一如來、弘誓深而浮海上、風波恬如、及得著岸、自刻其所覩、而安于此、以故有南溟觀音之號、其洞山下十三世宋明州天童長翁如淨禪師法嗣語リテ、他ノ非ヲイハズ、無爲ニシテヤミニキ、如海、囘向運善財、監院彫版、其版現今藏寺傍之民家云、余壯歳詣此、親拜本尊寸僧傳謂、永平祖師、歸朝値惡風於南〓、時默祷船上、則忽見大悲尊乘蓮一葉仁、士庶聞風拜〓、寳七郎大權修理菩薩、知師佩祖印而還郷、我隨護正法、便作禮而沒、翌年正月非義モ過患モ有シカドモ、此儀ヲフカク存ジテ、只アリノマヽニ法ノ徳ヲ以寳慶丁亥年駕商舶、洋中濤平著大宰府、本朝安貞元年也、乃入京城、寓止建〔隨聞記〕五予モ建仁寺ニ寓セシ時、人多ク法門等ヲ問ヒキ、ソノ中ニハ著肥之河尻、越前州吉祥山永平寺道元禪師〔訂補建〓記〕就補、肥後州河尻津有寺、號南〓山觀音寺、本尊於一葉觀音、〔日本洞上聯燈録〕

下略 ○中 ○中 ○上 略 略 ○ 安貞二年 河尻著説 南〓ノ觀 正月肥後 著ス 音 大宰府ニ
安貞元年是歳 三五八

肥後州ノ日蓮宗ノ本妙寺ニ祕藏スルヲ拜見スルニ、贊ニ云ク、寒潭萬丈浸天色、夜靜錦鱗徹底行、這畔那方和竿拆、茫茫水面月光照、嘉祿丁亥、建仁比丘ニテ、三年ノ極月十日ニ、改暦シテ安貞元年ト號セリ、支那ニテハ寳慶三年道元、赴請自贊トアリ、眞蹟マギレナシ、コノ丁亥トアルヲ見レバ、嘉祿三年カ、然アレバ彼レハジメニ、受戒護戒ヲ以テ先キトスト見エタリ、亦今ノ傳肥後廣福寺大智和尚ノ護持アリシ祖師自贊ノ像、亂世ニ飄逸シテ、現今ハニ當ル、嗣書ヲ淨祖ニ得ラレテ、歸東ノ歳ナリ、爾レバ丁亥ノ冬ノ中ニ、歸著來相承ハ根本戒ヲサヅクト見エタリ、當家ノ口訣面授ニモ、西來相傳ノ戒ヲ學人ニサヅク、是レ便チ今ノ菩薩戒ナリ、然アルニ今ノ戒經ニ、日夜ニ是一華五葉開、一葉一如來、弘誓是深海、囘向運善財、仁治壬寅歳九月初一日、沙ルナリ〔隨聞記〕一懷奘問フテ云ク、叢林學道ノ儀式ハ、百丈ノ清規ヲ守ルベキアリテ、建仁ニ寓住ノ中ニ、コノ贊モアリ、マタ坐禪儀モ撰セラレシト見ユ〔一葉觀音像贊〕門道元贊、

○東京小林 ○下 略 文七氏藏 道元自贊 ノ像 建仁寺ニ 坐禪ト戒 住ス 嘉祿三年
安貞元年是歳 三五九

ニテ事々シキ坐禪ノ儀無リケリ、國ノ風儀ニマカセテ、天台眞言ナトアヒ戒、護戒、坐禪等ナリ、晝夜ニ戒經ヲ誦シ、專ラ戒ヲ護持スト云フハ、古人ノ行カタリ侍シ、シテ、衆ニ隨ヒ、古人ノ行履ニ任セテ、行ジユクベキナリ、履ニ隨ヒテ、祗管打坐スベキナリ、坐禪ノ時、何レノ戒カ持タザル、何レノ功レヲ誦セヨト云ヘリ、何ゾ是レヲ誦スルヲ捨テシムルヤ、禪始行、其時坐禪メツラシキ事ニテ、有信俗等拜シ貴カリケリ、其時ノ僧ノ師云ク、シカナリ、學人最モ百丈ノ規繩ヲ守ルベシ、然アルニ其ノ儀式ハ、受徳カ來ラザル、古人行ジオケル所ノ行履、皆深キ心ナリ、私ノ意樂ヲ存セズナラヘテ、一向ノ禪院ノ儀式、時至テ、佛法房ノ上人、深草ニテ、如大唐、廣牀坐然者更に非可捨なり、むとてきらはる、今は保任し、參究すべしとあり、今の念想觀、心意識等は、打坐の心の念想觀、心意識なるべし、佛祖行解相應の上の念想觀也、心意識也。〔正法眼藏抄〕普勸坐禪儀には、心意識の運轉を止め、念想觀の測量をとど〔雜談集〕八中比建仁寺ノ本願、入唐〓禪門戒律ノ儀傳ラレシモ、只狹床

心意識念 想觀ハ打 坐禪ヲ始 坐禪儀ノ 大唐ノ如 坐ノ心ナ キ廣牀ノ 百丈ノ規 ベシ 繩ヲ守ル リ
安貞元年是歳 三六〇

規純一ナラザリキ、ユヘニ一圓國師ノ雜談集ニ云クト云ハ、今普勸セラルヽ坐禪ナリ、爾前ニ、支那ノ諸祖師ノ坐禪ノ教訓アマタアルニ、ソレヲ措テ、ナゼニ新撰セラルト謂フ祖意ヲ考フルニ、カナノ坐聖寺ニテノ事ヲ記セリ、祖師モ自偈ニ、西來祖道我傳東ト示サル、ソノ祖道老人云、コノ坐禪儀ハ永祖入宋シ、歸東ノ初、嘉祿年中ニ製セラル、辨道話ニ及ブニ、西來ノ祖道ハ永祖ノ正傳ガ最初ナリ、先ニ千光ノ傳來アレドモ、禪有高祖自序、述撰述之意也、世本不載其序、唯享和元玄透師所梓本載此序、雖見ユ、ソノユヘハ、日本ニ欽明、用明ノ比ヨリ經論東渡シテ、五百餘年ニ云云、コレ昔ノ興〔正法眼藏渉典續貂]一普勸坐禪儀出永平録、延寳傳燈録、高僧名文集等文字蠧食、而可讀焉、後生不可不知也、普勸坐禪儀聞解〔普勸坐禪儀聞解〕普勸坐禪儀聞解永福老人稱提侍者慧苗謹記〔不能語普勸坐禪儀坐禪箴不能語普勸坐禪儀不能語永福老人稱提侍者慧苗謹記

○文 略ス ○文 略ス 指月普勸 坐禪儀坐 禪箴ニ註 道ナリ 坐禪ハ祖 儀ノ自序 普勸坐禪
安貞元年是歳 三六一

禪箴ニ云クニ出ル長蘆ノ宗蹟禪師ノ撰スル坐禪儀ハ、支那日本ノ諸禪師ミナコレヲトヘバ、舟ヲカリテ、ムカヘノ岸ニ到ルニ、イタラヌ間コソ舟ハ用フベケレナリ、イカナル道理ニシテ、カク古人祖師ノ作リヲケル指南ヲ正理ニアラルハ宏智ノ箴ノミ、ソノ事ハ後ニ云フベシ、今コノ儀文、支那ノ坐禪儀ト、大イタリ著テハ、舟ナニニカハスベシトイフ樣ナリ、今世ノ坐禪モ皆コノ流トテトリ玉ハズ、今世ニ、四部録ト云モノノ末ヘニイデタル坐禪儀ノコトズトシテ、擇ビステ玉フゾトイフニ、中古ヨリコノカタノ祖師ノ思ル樣ハ、我レ人トモニミナ迷ノ衆生ナルヲ、坐禪ヲツトムレバ、ソノチカラツモリ肝要ト用ヒ玉ヘ〓、永平ハ百丈ノ古風ニアラス、祖宗ヲ昧沒スルノ失アリ〓同樣ニ見ユレドモ、要訣ニ至テ、烏鷺ノチガヒアリ、ソレヲヨク辨別スルテ、サトリヲ得ナリ、悟リサへ得レバ、ノチハ坐禪スルニヲヨブベカラズ、タ禪箴、坐禪銘、ミナ正傳ノ道理ニアラズトテヱラビ捨玉ヘリ、或ハ禪苑清規右ノ尊慮ユヘニ、新タニコノ儀ヲ撰セラル、タヾ所用セラガ、第一ノ參學ナリ、〔自受用三昧〕永平和尚ハ、景徳傳燈録、嘉泰普燈録等ニノセタル坐禪儀、坐

○文 略ス 禪儀ハ祖 宗昧沒ノ 宗〓ノ坐 坐禪ノ要 訣ハ支那 失アリ ト相違ス
安貞元年是歳 三六二

昧王三昧トトカルト同ジキナリ、洞山祖師コレヲ寳鏡三昧ト名ヅケラルコレ迷ヲ除キ、悟リヲ求ル爲ニツトムル坐禪ニアラヌ道理明白ナリ、コノ妄念ヲステ、眞理ヲトル取捨ノ作業ノミナリ、シカノ如キヲ佛祖ノ正傳ト業ナルベキナリ、イタマシカラズヤ、震旦モ、日本モ五六百年ノコノカタハ、傳ノ坐禪ハ、如來ノ自受用三昧ニシテ、果徳圓成ノ身心ツ子ニ安住シマシカカル事ヲ固執スルモノノミ多クシテ、大法ノ訣ヲ審細ニ參得セザルユナリ、是ハ凡夫二乘權乘ノ菩薩ノツトムル坐禪ニシテ、迷ヲ除キ、悟ヲ求メ三昧ノ境界ヲ迦葉尊者ニ付法シ玉フヲ正法眼藏〓槃妙心ト云ナリ、石頭セバ、如來ノ三昧王三昧モ、祖師ノ九年面壁モ、ミナ迷ヲ除キ悟リヲ求ル作ノ竺土大仙心、東西密相付トイヒ、洞山ノ如是之法、佛祖密付ト云ハコレナ般若會上ニシテ、如來坐禪シ玉フヲ等持王三摩提トトカル、大品般若ニ三マス境界ナリ、法華會上ニシテ、如來坐禪シ玉フヲ無量義處三昧ト説キ、大ヘニ、瓦礫ヲ黄金トヲモヒ、魚目ヲ明珠トアヤマル輩ノミナリ、ソレ佛祖正リ、西天二十八傳シテ、達磨大師ニ至ル、大師自ラ震旦ニ來テ、二祖大師ニ付囑シ玉フ、ソノ凝住壁觀凡聖等一ノ祖訓ト、了了常知ノ妙則ヲ參熟スベシ、

佛祖正傳 ノ坐禪ハ 如來ノ自 受用三昧 ナリ
安貞元年是歳 三六三

心ト云ナリ、コレ無上等正覺ノ名ナリ、阿耨菩提ノ別名ナリ月ノ條ニ、宇治興聖寺ヲ建立スルコト、嘉禎二年十月十五日ノ條ニ見建撕記等ニ依リテ茲ニ掲書ス、道元ノ入宋スルコト、貞應二年二月是藏、日本洞上聯燈録等、安貞二年トナス、姑ク永平寺文書並ニ碧山日録春慶と號せしとかや、或は泉州堺の人也と云、○道元坐禪箴ヲ撰スルコト、便宜合敍ス、道元ノ歸朝スルコト、正法眼ユ、加藤四郎左衞門、道元ニ從ヒテ入宋シ製陶ノ技ヲ傳フルコト、後世淨禪師ニ見ヘテ、コノ三昧ヲ正傳シテ歸朝擧揚シ玉フヲ、身心〓落、〓落身至りては、唐物の外には尾州瀬戸の製を第一とす、是は中古當國智多郡の道元禪師入宋の時、ともして異邦に至り、磁器の制を習得て歸り、剃髮してを上器とす、或人の曰、藤四郎とは略稱也、加藤四郎と云ひし、永平寺の開山震旦二十三傳シテ、大宋國天童山如淨禪師ニイタル、永平和尚入宋シテ、如ノ諸書ニ見ユ、便宜左ニ合敍ス〔鹽尻〕〔鹽尻〕一我國古へより所々にて陶器を製す、但茶器に○帝國圖書館本一我尾州東瀬戸村の窯器は、藤四郎某が製せし○四

二十一 ○帝國圖書館本 ○下 四十二 略 ○帝國圖書館本 和泉堺ノ 略稱ス 春慶ト號 ヒ入宋ス 尾張智多 藤四郎ト 郡ノ人 道元ニ從 人 ス
安貞元年是歳 三六四

リ、世ニ口兀手ト云茶入是也、加藤四郎右衞門ヲ略シテ、藤四郎ト云傳タノ時節、同船ニ渡唐シテ、燒樣ノ次第、得相傳而以來、一切ノ燒物ニ、土ヲ以テ鞘ヲ作、底ヲ下ニシテ燒出ス故ニ、藥モ能解、土モ融和シテ脂ト見事也リ、雖然未茶入ト云物無、其後栂尾明惠上人世ニ茶ト云物ヲ弘玉ヒ、世人リ、然レ〓未燒樣ノ鍛練ナク、口ヲ下ニナシ燒故ニ、口ニ藥懸ラズシテ、姿時代五百年ニ及、順徳院建暦年中ノ人也、永平寺傳記ニ委ク見ヘタリ、其人藤四郎翫之、時ニ加藤四郎右衞門ト云者有テ、於尾州瀬戸里、初テ茶入ヲ燒出せ時ノ燒物、今ニ爲什物、寺ニ有之也モ惡ク、手厚ニ無道ナル物也、其以後藤四郎、越前國永平寺道元和尚入唐尾張國は徃古よりして土器を燒、朝廷に貢せし事、史に見へたり、基菩薩和泉國陶器村ニシテ、初テ壺類ヲ燒セ玉フ、其故燒物ヲ陶器ト云一口兀手ハ茶入ノ根元タリト云リ、夫於我朝日域、燒物ノ濫觴ヲ尋ルニ、行一藤四郎歸朝ノ後燒茶入ハ、手薄ニシテ土藥絲切細工尋常ニテ、一涯能燒道元和尚に伴ひ入宋し、磁器の法を習得來りし故也と言、夫辨玉集[辨玉集]茶器辨玉集一一口兀手

法名 俊慶 ハ器辨玉集一一口兀手 三 茶器辨玉集 ク始 船シテ渡 觴 道元ト同 云フ 藤四郎ト 燒物ノ濫 宋ス 茶入ヲ燒 朝後ノ作 法名俊慶 藤四郎歸
安貞元年是歳 三六五

一瓶子竈藤四郎此竈ニテ唐物ヲ燒ト云説アリ、一祖母懷竈此所ヲウハカフトコロト云ヘリ、上作竈也年、陶器の法を傳得て、安貞元年八月歸朝す、唐土の土と藥とを携歸りて、初今ニ瀬戸ノ里ニ有之也、瀬戸竈所之次第て尾州瓶子窰にて燒たるを唐物と稱す、倭土和藥にてやきたるを古瀬戸一唐物ノ茶入ニ其説多シ、藤四郎作ト云説有、入唐ノ時節、於異國樣々ノ茶入ヲ燒、和國ニ持來、世ニ弘タリト云、或ハ唐ノ土ヲ求歸、瀬戸於瓶子竈燒ト後堀河帝貞應二年、永平寺の開山道元禪師に隨て入唐し、唐土に在る事五目ヲ加藤五郎右衞門ト云リ、是モ略シテ藤五郎ト云リ、代々名人也、子孫郎、本名加藤四郎左衞門といふ、藤四郎は、上下をはふきて呼たるなるへしモ云リ、又異國ニテハ、萬ノ粉壺ニ用之ト也、小壺を燒ことは、元祖藤四郎をもつて鼻祖とす、藤四〔古今名物類集〕出シ、其名ヲ後世ニ殘セリ、名物茶入ハ此藤四郎作ト云傳タリ二代藥之次第〔古今名物類集〕〓小壺を燒ことは、元祖藤四郎をもつて鼻祖とす、藤四

○中 略 略 ○中 序 八月歸朝 瓶子蠶 在唐五年 傳藤四郎 祖母懷〓 五郎 安貞元年 歸朝後ノ 作唐物茶 二代目藤 作 入
安貞元年是歳 三六六

分たるなり、上ふくれ出來たるものなり、後唐の土すくなく成たるによりて、和の土をといふ、古瀬戸は惣名なり、大形に出來たるを大瀬戸と云なり、此手小瀬戸に異なり、小瀬戸といふは、小形に出來たるをいふ、此手大瀬戸に異なり、入へからす、掘出し手といふは、出來惡敷とて、一窰土中に埋みたりしを、後に唐以前やきたるを口兀、厚手、掘出し手といふ、大名物は古瀬戸、唐物なり、誠に唐土より渡たるものをは漢といふ、是は重寳せぬものなり、唐物と混すを眞中古物といふ、藤四郎作と唱るは二代めをさす也、元祖を古瀬戸と稱合てやきたるを春慶といふ、春慶は藤四郎か法名なり、二代目の藤四郎作掘出したりとなり、一説には、遠州公時代に掘出したるともいふ、惣て入唐れは何れの窰よりもいつる、窰のうちにて火氣つよくあたり、上藥かせ、地以前の作は、出來田夫にて下作に見ゆるなり、古瀬戸煎餅手といふあり、こし、二代目を藤四郎と稱するは、同名二人つゝきたるを混せさるために唱陶工元祖藤四郎の傳藤四郎とは、加藤四于時天明丁未之孟春〔尾張名所圖會〕

春日井郡下 ○中 後編四 略 ノ區別 入宋前ノ 二代藤四 郎作品ト 古瀬戸 唐物 作 傳
安貞元年是歳 三六七

成人の後、久此時宋朝は寧宗帝嘉定十六年なり、夫より彼地に居に著船せしかば、先此所に小き窰を作りて、彼地より持來りし土をもつて、師に隨て、安貞二年の春歸朝す、此時廿六歳なり、かくて肥後國川尻の邊り入宋の志あるよしを聞、終に此人に隨て入宋す、小壺三つ造り燒しに、最勝れたれば、時の將軍家又禪師にも奉る土器土鍋等を造るのみ、高麗南京其外の燒物を集め、いかにもして斯る器母は平道風が女なり、器を製し試るに、いまだ其業に委しからず、況藥を用ふる法を知らねば、只る事六年の間、南京北京其外國々を經囘し、陶器製作の祕奧をきはめ、又禪物を製せんと、朝暮心を碎くといへども、其傳を得る事なきを患ふ、こゝに越の永平寺開山道元禪師は、通親卿の二男なりしが、後堀河帝の貞應二年、といへるは別號なり、深草の里は、母の故郷なるが故に、此所に住て、土我大納言通親卿に仕へ、五位の諸太夫となる、名を景正といへり、春慶郎左衞門の略稱にして、父は藤原元安

後に備前國松等尾に配せらる 此所にて誕生す、元安故ありて、 るをしり、從者となり 一説に、藤四郎是より以前 諸國を經囘し、當國瀬戸に て入宋せしとも云、 山城國深 下郡諸輪庄道陰村に住す、藤四郎も 元安、先祖は橘知貞といふ、大和國城 今世に殘 或は 來り居をしめ、窰を造りて陶器を製造せしが、此頃道元禪師、野田密藏院に、 しば〳〵來遊ありしかば、藤四郎常に禪師と交り深かりしが、入宋の志あ りし名物 また 俊慶 草の人 春景 關係 ニ仕フ 道元トノ 安貞二年 久我通親 〓歸朝ス 父母
安貞元年是歳 三六八

を製し、業とすあり、藤四郎が妻の居住したる所といひ傳ふ元祖藤四郎をはじめ、歴深草の里に歸りぬれど、程なく母も身まかりければ、是より陶器に合ふべ藤五郎に世を讓りて後、閑居の地なりといふ、山下に比丘尼屋敷といへるき土を尋むと、泉州堺、江州、勢州、濃州各務郡野口村、當國知多郡半月村、愛智淨にて陽に向ひ、土色も他に異にして、唐土より持來りし土に違ふ事なけ代の傳説、陶工家にいへると、世に傳へたるとは、大同小異ありて一定しが郡末森村等にて、燒試むといへども、いまだ心に應ぜず、故に猶國中山野をな夫より父の配所備前國松等尾に到り、暫くこゝにても陶器を作り、其後巡り見るに、山田郡瀬戸村の山、祖母懷といふ所は、山高くして谷深く、水清れば、諸州無双の好土なりとよろこびて、爰に居をしめ、竈を造立し、專陶器〓ヽ又是より北の方に、禪長菴といへる字殘れり、こは藤四郎老年に及び、男藤四郎が宅址は、深川神社辰巳の方田圃中島といふ所にあり、

れをいかにといふに、多く後代に殘りては、後々〓屋衰微に 藤四郎家貧しかりしかども、數多器物を造る事をなさず、そ も、瀬戸村に殘る物は、深川神社の狛犬一隻と、神酒壺壹つあるのみなり、今 及び、又祖母懷の土絶ん事を愁て、燒ざりしといへり、數年住居の所なれど も古〓跡を掘れば、破れ損じたる燒物數多出る、當時の名人も及ばざる燒 るなり 損じた 加〓なり、此頃は今とは異にして、器物の間にへだてを入ざりし故、多く燒 ○中 今杉 一株 略 あ り 陶土ヲ求 作品狙犬 神酒壺 〓ヲ喪フ 諸國ヲ經 瀬戸ニ住 同ス 宅址 ム
安貞元年是歳 三六九

工多し瀬戸燒始ム、口禿ノ手ト云、コレ日本藥カヽリノ初ナリ、後正信宋國ニ渡リテ、建たし、今諸説をとりて折衷し、こゝにしるす、藤四郎入宋の後、諸國を經囘し兀和尚入宋、傳陶器製、歸朝之後、於瀬戸村、開陶窯、製磁器、至于今、稱藤四郎燒口兀不美、謂之口兀手、而後建暦年中、永平寺僧道元遊中華、加藤氏從之入宋、有陶人、名加藤四郎右衞門、始作小坩爲茶入、然未得手練、樹口於下燒之、故坩伐薪之山春日井郡瀬戸村人也、曾從道唐建安ノ天目山ノ陶法ヲ工夫シテ、藥カヽリノモノヲ貞觀元年、河内和泉兩國、相爭燒陶〔尾張國人物志略加藤四郎入道俊慶習陶家之祕歸、所作者最貴重之、世略其名、稱藤四郎、後剃髮號春慶一セトノ陶器加藤四其後當所にとゞまり居し事は慥にて、其子孫なりとて、加藤氏を稱する陶世以爲珍器焉、如今瀬戸村及赤津村、盛製瓷器、陶工多稱加藤、是俊慶後裔也、〓而尾州瀬戸陶家盛作、故呼磁器謂瀬戸物是也、順徳院朝和漢三才圖會〔陶器考郎左衞門正信シナ

瀬戸村ハ三千石餘ノ地ニテ、 附録 ○近代世 村中陶ヲ免セラルヽ所ナリ、 事談異事 尾張 或作 法名 春慶 ○下 春景 二十一庖廚具○上 略 代實録 壺 亞〓 事見三 シ、 ○上 左衞門正 右衞門 春景 渡宋シテ 加藤四郎 加藤四郎 天目山ノ 信
安貞元年是歳 三七〇

ハ椿ノ灰ヲ用タル燒モノナリ、異同ヲ決スルコト能ハス、識者ノ是正ヲ乞、道元入宋ノ時ハ、實朝將軍逝安ノ天目山ノ陶法ヲ傳テ歸ル、梅ト椿ノ灰ヲ用ヒテ藥ニマジユ、椿手ト云迄六百二十年、唐ノ土ト藥トヲ持歸リ、尾州瓶子窰ニテ燒タルヲ唐物ト稱ト云々、又頼山陽カ陶説ノ序ニハ、足利氏ノ時、瀬戸ノ四郎建釉ヲ擬シテ衞門工夫シテ燒テ奉ル、東鑑ニ、建保二年四月、榮西宋ヨリ歸ル、茶一盞ヲ成スト云、三説齟齬ス、頼氏ノ説ハ、時代チカヒニテ杜撰ナリ、餘ノ二説ノス、誠ニ唐ヨリ渡リタルヲ漢ト云、混ズベカラズ、和土和藥ニテ燒タルヲ古ノヲ尋玉フ、尾張ノ加藤某コレヲ承テ、臣加藤四郎左衞門ニ命ズ、四郎左去ヨリ五年ノ後ナリ師ニ從テ、渡唐シ、陶法ヲ傳へ、五年ヲ經テ、安貞元年八月歸朝ス、嘉永元戊申瀬戸ト云、惣名ナリ、大形ニ出來タルヲ大瀬戸ト云、此手小瀬戸ニ異ナリ、小奉ル、茶書一卷相添ルトアリ、一説ニ、四郎左衞門、道元禪師ニ隨テ入宋ス正信入宋ノ事ヲ按スルニ、一説ニ、將軍實朝卿、茶ヲヨク養フ茶壺ヲ燒モ〔本朝陶器攷證〕四元祖藤四郎ハ、後堀川帝貞應二年、永平寺開山道元禪

○本朝陶器攷 證三異事ナシ 入宋ノ由 陶法ヲ傳 ノ説 來 八月歸朝 安貞元年 フ
安貞元年是歳 三七一

ニテ掛目輕シ、古瀬戸土白淺黄藥枋、黒、絲切細カナリ、大瀬戸土藥同上、黄藥モアリ、唐物渡唐以後ノ作、土朱、紫〓、淺黄ヤケニテ變色アリ、藥飴黒黄ナリ、白口兀、厚手、掘出シ手渡唐以前ノ作、二代同名ナル故ニ、元祖ヲ古瀬戸ト稱シ、二代目ヲ藤四郎ト呼ブ小瀬戸土藥同上、藥ヲ蛇蝎ト云、黄藥ヲ文琳藥ト云、逆絲切板ヲコシモアリ、一體ウス作リ煎餅手何レノ〓ヨリモ出ル、火氣ツヨクアタリ、上藥カセテ土フクル春慶和漢ノ土ヲ交テ燒ク、土淺黄、藥枋或ハ黄、輪絲切、一體上作ナリ、口元祖藤四郎、本名加藤四郎右衞門、上下ヲ省キテ呼ブ、春慶ハ法名ト云、初代兀手、厚手、掘出シ手ト云瓢覃、夏山、隱擂茶、大春慶、朝日、形ニ出來タルヲ小瀬戸ト云、此手大瀬戸ニ異ナリ、渡唐以前ニ燒タルヲロ瓶子窰

○中 略 作樣
安貞元年是歳 三七二

安貞二戊子年、加藤四郎左衞門ナルモノ、肥後國川尻村ヨリ山城國深草ニ於て、樣々乃茶入を自から燒、本朝に持來して、世にひろめたりと云、又或は唐の土をもとめ歸り、尾州瀬戸乃里瓶子竈におひて燒共云り、異國にてはニ住シ、更ニ唐四郎ト改稱シ、春慶或ハ白庵ト號ス、是ヲ陶器ノ開祖トス、住シ、仁治三壬寅年、尾張國瀬村ニ來リ、初メテ祖母懷ノ土ヲ檢出シ、終ニ爰附、印本一册瀬戸村字八ツガ平ニ、磁製ノ六方碑アリ、今之ヲ贅セズ、万乃粉壺にこれを用となり、唐四郎窩趾ヲ椿窩ト云フ、本村ヲ去ルヿ東北半里程、其遺趾ヨリ、今ニ破片〔陶磁製器抄〕瀬戸磁器製造起原ノ陶物ヲ掘釆ルヿアリ、此ヲ春慶燒ト云フ、當今ノ本業窩是ナリ、萬寳全書〕陶祖加藤四郎左衞門景正肩衝唐物の肩衝、茶入に其説多し、藤四郎作と云説有、入唐の時節、異國に晩年號春慶、略稱藤四郎、仁安三[道元禪師傳考〕四瀬戸窯世系ヽヲ云〕

古瀬戸窯、又 瀬戸、唐物、 諸手、新舊、 稱藤四郎窯 相漢 古今 ○下 古今名物茶具祕藏記上茶入肩衝 ○下 略 略 四 六 傳藤四郎 白庵トモ 深草ニ移 春慶燒 肩衝 唐四郎ト 瀬戸ニ來 改稱ス 安貞二年 川尻ヨリ 作唐物ノ 仁治三年 窩跡 號ス 傳
安貞元年是歳 三七三

景正年戊子九月十九日生長仕大納言久我通親、敍從五位諸大夫、貞應二年、隨道元入宋、安貞元于中島郷、名之祖母懷窯、建久元年己酉三月十九日歿、年八十二、法號貫山の父基連は山城國深草の人、平道風の女を娶四方探檢、遂得良土於尾張瀬戸、開窯景廉は大職冠鎌足第拾八世の裔にして、從五位下檢非違使判官たり、りて景正を生む、景正は、建仁三年、大和國諸輪の莊道蔭村に於て生れ晩年薙髮し、覺蓮房と號す八月歸朝、年六十年道休居士、墓稱五位塚、明治三十八年十一月十八日贈正五位、景朝〔をはりの花〕花尾張國瀬戸窯の系譜尾張國瀬戸窯の系譜景正

連長 違使判官加藤左衞門大夫景廣孫加藤左衞門尉基 傳作年二 加藤右衞門督 嘉祿三 出自一説、正一位太政大臣淡海公〓從五位下檢非 從五位下に敍す、 十六、恐誤 法名貫山道休と稱し、一に大安道休とあり 一に元安 子、 一に景政 とあり、 年改元 とあり 光定加藤伊勢前司、 加藤四郎左衞門尉 景正 光定 基連加藤左衞門尉、 贈位 建久元年 入〓ノ説 家系
安貞元年是歳 三七四

に上り、久我大納言通親に仕へ、五位諸大夫となれり、然れ共製陶の志試むるも、其巧唐土の製に及はさること遠し、是に於て唐土に航し、製常に止まず、勤仕の餘暇に、古陶器を蒐め、心を碎きて之を模さんとし以て、道元に從ひ入宋す、時に宋暦嘉定拾六年にして、景正二拾一歳な元、求法の爲に入宋の大志あるを聞き、彼に見えて、隨航の素願を告けたり、後父基連罪に坐して、備前國松等尾に配〓せらる、是に於て景正陶の蘊奧を學はんと志させり、然るに適々其主久我通親の次男僧道しに、彼大に其志を嘉して、同行の事を諾せり、景正乃貞應二年三月を母に從て深草に移る、景正幼より埴挺を弄ふ事を好む、長して後京師り、景正彼の國に到るや、普く製陶に名ある諸州を巡歴し、六年にして、を道元に、又一を北條時頼に獻せり、之れ即後世藤四郎唐物の茶入と稱する最も貴重の器なり、是より景正、先つ父を配所備前國松等尾に歸りし陶土を以て、小壺三個を製し試みしに、其器甚佳良なり、仍て一遂に其蘊奧を究めたり、時に道元も亦其業〓に成りしに依り、安貞二八月、同行して歸朝し、先つ肥後國川尻に於て、彼國より携へ年安貞元年是歳

定元年 宋暦紹 道元ト共 朝ス 年八月歸 ニ安貞二
安貞元年是歳 三七五

して春慶と號し、禪長菴に退隱す、するを得たり、時に仁治三壬寅年なり、依て陶窯欲し、先つ泉州堺に試み、夫より近畿諸國を巡り試みしも、土質鬆粗にして意に適はす、更に近江、伊勢、或は美濃國各務郡野口村に試み、尚進に來り、此地に、始めて多年碎心刻苦して探りし良土、即祖母懷土と稱みて尾張國に入り、知多郡半月村、愛知郡の末森、高針、長久手等の各地せざるはなし、依て居を此地に占め、永く陶業の地と定めたり、後自ら孫及び門人等に傳へ、今に至らしめたり、晩年家を孫基通に讓り、薙髮に到り試みしも、亦意に適ふ好土なく、遂に同國山田郡山田の庄瀬戸幾もなくして母歿したり、是に於て景正製陶に適する地を撰はんと加藤四郎左衞門の上下省略して藤四郎と稱す、而して陶法を廣く子を瀬戸の中島郷と云ふ地に築き製陶を試みしに、一として意に適瀬戸に於て歿す、行年八十二なり、遺言に依り、本村東端省み、尋て山城國深草の里に到り、母に奉養して、傍製陶を試みたり、後景正は弘安七年某月、一

ち、窯を構造せしもの は、慶長寛永年間と言傳ふ にして、地上に窯を築きし し臨窯は、今藤四郎古窯と總稱す、 之を瓶子 此時代は、皆地中を穿 母岩窯と言ふ、其後近隣各所に築き 建長元年三月 窯、或は祖 今も此地に 十九日とあり、 其名存せり 弘安七年 〓ノ説
安貞元年是歳 三七六

を深川神社境内に祀り、陶彦の神と稱し、陶祖を追稱せり、景正は、性風流を樂しみし人なりし事、世人の傳ふる處なり、温故集に、の地に葬る、依て五位塚と言ふ、其禪長菴の山下尼屋敷と言ふ地あり、之れ景正の妻某尼の居住せし跡なりと言傳へり、文政七年二月、景正景正の秀句として、左の句を出す、果して景正の句なりや否疑なき能基通は、文永元年間に、祖父景正の家を繼きしが、其技亦父祖に讓らす、其はすと雖共、暫く記して、世の識者に質す、正基は男女子を擧ると雖共、病身の故を以て、父の家を繼かずして歿某は、父正基先妻の出なり、故ありて祖父の家を弟基通に繼かしめ、己は分家して、母方の姓朝日を冒し、名を順慶と稱す、

基通 藤次郎、后藤四郎、一 に藤九郎とあり、 は分家して、母方の姓朝日を冒し、名を順慶と稱す、 某は、父正基先妻の出なり、故ありて祖父の家を弟基通に繼かしめ、己 二世 淋しさの友達になる火桶かな 正基 俳句 正基は男女子を擧ると雖共、病身の故を以て、父の家を繼かずして歿
安貞元年是歳 三七七

愛知縣東春日井郡瀬戸町深川神社、深川神社、本國帳從三位天神、今以八王子之名、稱五男三女神、然不詳神故、攝〔張州府志〕神明祠、八幡祠、山神祠、熊野祠五區、山神、熊野二社在社外、宇賀、石名稱狛犬深川神社神、諏訪三社今亡、神寳、蓬獅子一、是古藤四郎俊慶所手燒、寄進祠中、曾有一雙、社奧宮延喜神名式に、春日井郡深川神社在瀬戸村、俗云八王子社、神名式〔古社寺保存會造る處の器、後世眞中古と稱す、一隻種類美術工藝、〔尾張名所圖會〕名稱狛犬、一〓神寳狛犬山田郡深川神社、本國帳に從三位深川天神とある官社なり〔參考爲盜取去、今存其一、而形不全、國寶調書〔古社寺保存會大症尻國寶調書〕

同村にあり、今八 れて形ち全からず、神酒壺一つ同人の作に 王子社と稱す 神祠 て、共に時代ある物なり、〇尾張志異事ナシ 春日井郡下 も物也、もと二疋ありしが、中世うせて今は一疋殘りたり、これも足折 藤四郎春慶が造りて奉納したりといひ傳ふ、青藥の陶器ににいミ古 後編四 遺址 今存 十二 所有者 年九月 所在 ○中 大正元 略 狛犬 神酒壺 傳藤四郎 作〓獅子
安貞元年是歳 三七八

角マタ破損、左前足全クナク、木ヲ以テ補修シ、右前足ハ完全ナレド陶製、俗ニ黄釉ト稱セラルヽ茶〓色ノ釉ヲ施ス、兩耳缺損、頂上ノ肉モ、膝ヨリ少シ上ニテ折レシヲ、柄ヲツクリテ繼キ合セタリ、面幅五寸三分等級甲種四等、祖母懷土同村辰巳の方にあり、陶土の用社傳藤四郎作、法量高サ一尺七寸、春日井郡山田庄赤津村崇陶竈七口、同庄瀬戸村に十二此地に産す、然れとも異邦より渡す青繪に比すれは、色おとれり、口有、磁器を燒出す、藤四郎作りし祖母懷の土は、當所にありて、國禁有て命官禁、傳曰、唐四郎祖母循行山野、於雨池洞得此土、懷之歸、故名之、にあらざればとる事を得ず、亦青繪右足ノ長サ七寸三分、後足ノ張七寸七分、〔張州府志〕[鹽尻郡祖母懷坏土出瀬戸村、陶家所用坏土、今有春日井郡尾張名所圖會〕

青色の燒付を ○百卷本 三十五 する土なり 傳來 十一 作者 土産 形状 春日井郡下 品質 後編四 祖母懷坏 祖母〓土 土
安貞元年是歳 三七九

の名に負せしなるべし、な知る所なり、ず、地名なり、辨玉集に載る古竈のうちに、祖母懷竈此所をうばが懷といへり、上作竈なりと記せり、按るに、此所よりよき土出たる故、やがて地名を土り、國禁にして、命にあらざれば取事を得ず、或説に、祖母懷は土の名にあら參の夜、是より巽の方に非類の土ありと夢の告あり、則神勅に隨ひ行て見に、名づくといへるはいかゞあらん、鹽尻に、祖母懷の土は、當所のうちにあ祖母、或時山野を見巡り、雨池洞といふ所にて此土を得、懷にして歸りし故るに、正しく祖母懷土なりければ、悦ぶ事限りなく、終に此土を得て、皇國の陶器の魁たる物を燒出せり、是ひとへに此神の惠にして、神徳のほど人みふるは、椿窰、峰出が根窰、守居窰、禪長菴窰、朝日窰、細倉窰、古瀬戸窰窰なり、ふる絶品の土にして、今官禁となり、猥に取る事あたはず、傳へ云、藤四郎が古窰跡同村の山林馬ケ城をはじめ所々にあり、其内藤四郎窰といひ傳むかし藤四郎當社に參籠し、陶器の創業を祈りけるに、滿源氏深川神社

三ケ ○中 ○中 所 略 略 窯跡 藤四郎ノ
安貞元年是歳 三八〇

神の西に觀音山といふあり、もと其所にありしが、ある時境内の檜山より地藏井、又本堂内に十一面觀音を安置す、行基菩薩作といふ、此尊像は産土陶祖、姓藤原、名景正、稱加藤四郎左衞門、別號春慶、又曰俊慶、追稱曰陶祖に埋藏を以て、常陸帶塚と云の所傳たり、末社其王父曰橘知貞、大和諸輪莊道蔭村人也、知貞生元安、元安生陶祖、元安有罪の家に於て、專ら重寳するの名人なり、〓に末期に及ぶ時、其土を惜て、此地出火して、堂宇燒失せし故、後に當寺へうつすといひ傳ふ、藤四郎木像又位謫備前松等尾、母平氏、山城深草人道風之女也、陶祖、幼時喜挺埴造土器、恆恨陶彦社常陸帶塚住吉郡船堂村にあり、世云、瀬門藤四郎は、牌あり、陶舍加藤四郎春慶と書す、大正山寳泉寺同村にあり、曹洞宗白坂雲興寺末、創建年月詳ならず、本尊入唐して唐土を設け、歸朝の後、土器を作る、世俗常陸帶と題して翫之、好茶〔道元禪師傳考〕三陶祖春慶翁之碑〔攝陽群談〔尾張志〕尾張志〕〓みのみやしる深川神社〓

申十月、お 文政七年 在尾張瀬 はやけに申こひて、藤四 戸公園 ○中 ○中 塚の部 郎春慶の靈をまつる、 ○中 略 略 九 八 略 みのみやしろ 位牌 常陸帶塚 木像及ビ 藤四郎ノ 常陸帶 陶彦社 陶祖春慶 翁之碑
安貞元年是歳 三八一

爲奇珍、陶祖歸時年廿六、因省父於謫所、遂留陶焉、尋侍母於深草、無幾何母沒、無異、遂開業於斯、終身不復他徒云、或曰、陶祖祖母得佳土於瀬戸雨池洞、懷之野群載等書、當時朝廷徴瓷器於本州、必於斯郡、祖亦聞知〓往之事跡、故易爲以爲終焉之地、陶祖沒年諸書無所考、墓曰五位塚、在村左、古窯稱馬城地、今其田郡瀬戸村、觀祖母懷之地、而奇之曰、地勢向陽、山高復水清、其土與所齎歸者乃試陶於京畿及傍近諸州、又試之於本州知多愛知二郡、皆不可、遂來本州山川尻、乃以所齎歸土、造小壺三具於舶上、呈副帥北條時頼與道元、後海内傳以手造把握者、不被遺於本土、但村社簾鎭獅子一雙、傳以爲其手造也、亦亡其偏以歸、謂之祖母懷、一曰、祖母懷陶祖所以祈瀬戸村神社深川神夢得也、瀬戸村功云、陶祖宅址曰中島、在瀬戸村深川神社東邊田圃中、樹杉一株以爲誌、又其北有稱禪長庵之地、傳陶祖晩年委家事於其男、陶祖於庵、妻於宅地、各自ト築、村民姓藤者皆其裔也、共立其祠曰陶彦社、又名窯神、例祭以三八月十九日、三之第二子僧道元入宋、時適彼嘉定十六年也、留學者凡六年而歸、卸帆於肥後古隷山田郡、今并之春日井郡、蓋上世宜陶地也、按日本後紀、延喜式、和名鈔、朝其巧不如殊邦、有往學之志、〓長仕大納言久我通親、敍五位諸大夫、遂從通親

安貞元年是歳 三八二

九歌、陶祖有一於此、盖歌以勸之、徨勿壞載、歌曰月戲獅、八月走馬、子藤五郎、孫免四郎以下世先業、傳曰、九功之徳皆可歌、謂之遂令天下後世人喚陶必以瀬戸郷慶應二年丙寅二月尾張阿部伯孝撰公昔浮海入混茫天倪何處認津梁九功之徳就可歌利用遺澤〓扶桑海若馮夷交護送較鼈竈麗況敢妨樂土世居子孫業好埴夢得祖母藏留學暫時技出藍一朝揖謝言歸航蓬壺〓洲取次遇帆腹果然百尺〓魚眼射波路萬里〓背立國壽靈長後到山田古陶郡山高水清地向陽歸來桑梓共無恙孝子遠遊自有方所在試盡土質性嶮岨艱難亦備嘗天淫之適聚幾糧就養無憾彼與此天涯之適聚幾糧嶮岨艱難亦備嘗就養無憾彼與此山高水清地向陽所在試盡土質性

贊
安貞元年雜載 三八三 土用

廿八日、丙午、水閇、土用事暦、月殺在丑用時八日、丙戌、土定、上弦、天徳在乾十六日、甲午、金閇、小〓、六月節廿二日、庚子、土執下弦、十一日、己丑、火危、半夏生、一日、己卯、土收、夏至五月中、月空在壬、廿八日、丙子、水破三鏡廿三日、辛未、土除、下弦、十六日、甲子、金破、芒種、五月節、望丙天道西北行午月徳在丙合在辛五月小建年末雜載〔安貞元年具注暦〔安貞元年具注暦〕〓〓〓〓大氏所藏

日出寅三尅五分、畫五十九刻、 丙辛上取土、 日出寅三尅五分、晝五十九刻、 及宜修造 日出寅四刻、畫五十八刻、 及宜修造 日入戌初一分、夜四十二刻、 日出寅三尅四分半、 壬上取土、 宜向西北行、 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 及宜避病、 及宜修造 晝六十刻、 日入戌初二分、夜四十一刻、 夜四十刻 日入戌初二分 乾上取土、 日入戌初二分、 ○前 日入戌初二分、夜四十刻、 日入戌初二分、夜四十一刻、 安貞元年民經記} 艮、巽、 坤、乾 甲、丙、庚 闘ク、 夜四十一刻 日入戌初二分、 壬、坤、艮 日出寅四刻、 小〓 半夏生 夏至 芒種 土用 壬、坤、艮
安貞元年雜載 三八四

四日、辛已、金、收、月殺在戌用時十日、丁巳、士開、九日、丙辰、土收、上弦、一日、戊申、土除、日蝕、今日可有日蝕云々、癸正現光、八日、乙酉、水除、上弦、十六日、癸亥、水定、望、廿三日、庚午、土開、下弦、三鏡十八日、乙丑、金執、立秋、七月節月殺在未用天徳在用二日、己酉、土滿、大〓、六月中、七月小建天徳在癸三日、庚辰、金成、處〓七月中十二日、己丑、火執、三鏡六月大建月空在庚月空在丙申月徳在壬合在丁戊天道北行丁天道東行未月徳在甲合在己

日入酉四刻一分、夜四十三刻、 日入酉三刻二分、夜四十六刻、 日出卯初五分、晝五十四刻、 宜向北行、 壬丁上取土、 及宜修造 癸上取土、 宜向東行、 日出卯一刻一分、畫五十三刻、 丙上取土、 日出卯初一分、畫五十七刻、 及宜修造 及宜修造 及宜修造 甲上取土、 甲己上取土 乙、辛、乾、 庚上取土、 艮、巽、坤 庚、辛、癸、 及宜修造、 甲、乙、丁、 日入酉三刻五分、夜四十四刻、 及宜避病、 甲、丙、 日出卯初二分、晝五十六刻、 及宜修造、 及宜避病 日入酉三刻 辛、癸、 乙、丁、 日出卯初二分 日入酉三刻、夜四十七刻、 時庚、壬、 日出卯初一分、 立秋 日食 處〓 大〓
安貞元年雜載 三八五

六日、壬子、木平、廿日、丁酉、火建、十八日、乙未、金開、白露、八月節、月殺在辰用時天徳在艮廿二日、戊辰、木破、十五日、壬辰、水成、望、四日、庚戌、金除、秋分、八月中、九日、乙卯、水破、上弦、廿八日、乙巳、火成、廿二日、己亥、木滿、下弦、月空在甲十九日、乙丑、金平、寒露、九月節、酉月徳在庚合在乙廿三日、己巳、木危、下弦、十三日、己未、火開、三鏡己天道東北行八月大建十六日、壬戌、水除、望、

日出卯時正、旦五十刻、 日出卯一刻五分、畫五十一刻 日入酉二刻二分、夜四十九刻 日出即二刻二分、畫四十九刻、 日入酉時正、夜五十刻、 日出即一刻三分、畫五十二刻、 日入酉二刻四分、夜四十八刻、 日入酉一刻三分、夜五十二刻、 庚乙上取土、 日出卯二刻四分、晝四十八刻、 宜向東北行、 日入酉一刻五分、夜五十一刻、 及宜修造 及宜修造 及宜避病、 甲、丙、庚、 甲上取土、 及宜修造 艮上取土、 壬、乾、巽 坤、乾 艮、巽、 己 白露 秋分 寒露
安貞元年雜載 三八六

卅日、丙子、水滿、廿日、丙寅、火滿、大雪、十一月節、八日、甲申、水開、上弦、二日、戊寅、土定、土用事、十六日、壬辰、水破、三鏡庚天道南行廿四日、庚子、土除、十五日、辛卯、木執、望、五日、辛已、金危、霜降、九月中、廿二日、戊辰、木定、下弦、廿日、丙申、火收、立冬、十月節、月殺在丑用時戌月徳在丙合在辛廿三日、己亥、木建、下弦、十四日、庚申、木收、望、月空在壬天徳在丙九月大建

壬上取土、 日出卯三刻二分、畫四十六刻、 及宜修造 丙辛上取土、 日入酉初五分、夜五十四刻、 及宜修造 日入酉一刻一分、夜五十三刻 日出卯三刻 日出卯三刻四分、畫四十五刻、 日入申三刻五分、夜五十九刻、 闕ク 日入酉初三分、夜五十五刻、 日出卯二刻五分、畫四十四刻、 日入酉初二分 及宜避病 辛、壬、癸、 日出辰初二分、旦四十一刻、 丙上取土、 乙、丙、丁、 ○此間 辛、癸、 宜向南行 乙、丁、 日出辰初二分 及宜修造 日出卯三刻、旦四十七刻、 日入酉初二分、夜五十六刻、 日入酉初五分、 夜五十六刻 旦四十七刻、 立冬 土用 大雪 霜降
安貞元年雜載 三八七

四日、己卯、土平、十四日、己未、火破、廿二日、丁卯、火除、立春、正月節八日、癸未、木危、上弦、月殺在辰用時十五日、庚寅、木滿、望三鏡廿二日、丁酉、火成、小寒、十二月節、十五日、庚申、木危、望、廿三日、戊戌、木收、下弦月空在甲七日、壬子、木閇、大寒、十二月中、上弦、四日、己酉、土成、土用事、七日、壬午、木破、冬至、十一月中、三鏡十一月大建月殺在未用時十二月小建癸天道西行丑月徳在庚合在乙天徳在庚天徳在巽子月徳在壬合在丁月空在丙壬天道東南行

日出卯四刻一分、晝四十三刻、 日出卯三刻五分、旦四十四刻、 日入申三刻四分半、夜六十刻、 宜向西行、 日入酉初一分、夜五十七刻、 庚上取土、 日出辰初一分、旦四十二刻、 日入申三刻五分、夜五十九刻、 日出辰初二分、晝四十一刻、 及宜修造、 日入申四刻、夜五十八刻、 及宜修造 及宜修造 甲、丙、庚 巽上取土、 庚乙上取土、 日入酉初二分、夜五十六刻、 宜向東南行、 甲上取土、 丙上取土、 日出辰初二分、旦四十刻、 艮、巽、 及宜修造、 壬、坤、乾 坤、乾 壬丁上取土、 及宜避病 甲、乙、丁 及宜修造 日入酉初二分 及宜修造 日出辰初二分 及宜避病 乙、丁、 辛、癸、 庚、辛、癸 夜五十六刻 壬天道東南行 大寒 小寒 冬至 土用 立春
安貞元年雜載 三八八

天文、變異來之間、忽南方有火、法成寺南大門之前大路東云々、馳向之間、火南北分燒、但三月十三日、天快晴二月廿一日、辛丑、晴、未刻龜谷邊燒亡、廿三日、戊辰、木滿、下弦町東云々、北火留訖、南火於勘解小路南程滅了歸、北風如刀、一寢之後南方有火、煙炎太盛也、以下人遣見、三條町及室端午之節也、幸甚々々、戌終坤有火夜前七條東洞院有炎上由、今朝聞之、未時許當亥方遙有火、賀茂西方歟、二月二日、天晴十四日、天晴、細雨、閏三月十一日〔明月記〕正月十一日、天晴、風烈、寒風慘烈、北山之盤、白雪映日、午時許法印被八月六日、天陰雨下、自今日彼岸也、正月二日、壬子、五日〔民經記]暦記五月五日、癸未、戌刻田樂辻子東西一町餘燒亡、〔吾妻鏡〕〔民經記]○二

參内、殿下同參給云々 後聞、姉小路堀河、人々 ○中 經時刻 抄出 ○以上 ○中 ○中 ○中 )吉川家本 ○中 ○中 一十五 略 云々 略 略 略 略 略 暦記 災ス 大門ノ前 災ス 法成寺南 姉小路堀 河災ス 三條町及 京都火災 ビ室町東 七條東洞 院災ス 鎌倉火災 彼岸 端午
安貞元年雜載 三八九 火

酉時許西富小路方有下人鬪諍、殺害刃傷云々、此間方有失火、雖聞騷動聲、未見煙出之前打滅云々、天晴、朝雲有秋色、朝間風颯二日、天晴、午剋許有炎上、一條堤邊云々、所祗薗邊云々、待曉鐘之間、坤方遠々有火、僅聞遠鐘歸入、廿八日五日、天晴、雷雨、凉風吹似秋、及深更有炎上、〔明月記〕九月廿二日、天晴、去夜巽坤有火云々、不知何所、八月二日、及深更今小路邊有小炎上、雖然無別事、三日、朝天陰、辰後又晴〔明月記〕八月二日、天晴、〓〓猶雖盛、今日北風甚利、巳刻許東有火不遠〔明月記〕々、終日風、夜有凉氣一日、天晴〔民經記〕暦記九月廿一日、傳聞、夜半兩所有炎上、一所六條坊門油小路、一又出雲路不經程滅了、〔民經記〕暦記七月一日、民經記暦記六月五日、壬子、

○年月闕ク、安貞 博物館所藏 ○東京帝室 白川方歟、西錦小路 堀川邊云々、不知一 民方 元年六月ナラン ○中 此家 ○中 東西 一條 南堤 云々 著綿 衣 略 略 災ス 一條南堤 六條坊門 今小路邊 ノ東西災 油小路祇 園邊災ス ス
安貞元年雜載 三九〇

十月廿九日申時許雨中南方有火云々、見之如薫爐、即滅二月十八日、天晴、有春氣二月五日、乙酉、晴、子刻雷鳴、閏三月廿日、己亥霽、腰越海邊、潮赤而如血、即退出次詣右幕下亭、於東面被見火六月十六日、癸亥、晴、亥刻白虹見云々、秉燭以後南方有火、人々云、冷泉方歟、申始許又鳴動、小地震婁宿也、廿六日、甲戌、晴、亥剋地震、〔吾妻鏡十二月廿八日、自夜雨降五月十一日、己丑、晴、未刻地震、十五日、乙丑、霽、酉時子刻兩度地震、定、四月十三日、辛酉、戌刻地震、夜半過地震、[吾妻鏡正月十四日、甲子、晴、午刻地震、天顏快晴、霜如雪〔明月記〕正月四日、天晴、巳後陰、聞、

大炊御門高倉 ○吉川家本 ○吉川家本 二十五 ○中 晦、乙 ○中 河云々、 二十五 ○中 ○中 三條白 ○中 云々、冷泉隣歟、 略 略 略 略 〓 亥、 後 聞、 鎌倉地震 三條白河 災ス 高倉災ス 大炊御門 鎌倉春雷 京都地震 潮血ノ如 腰越海岸 白虹 シ
安貞元年雜載 三九一

事云々、參詣人等憐愍、令著衣裳下向伊勢云々依貴人之下知、以此僧衣帷令取酒、盃酌亂舞、又相引法勝寺、又相議國、去春入洛、經廻歴旬月、依無餘糧、六月十二日、下向本國、於途中勢州、本見知相逢、可伴來由之間、相共更歸京、先於大内、又他僧來會、又相引入法成今日依下御社一切經、車馬多過、布縛付法師一人、聞叫喚青求出、不言語飮食、兩三日加持之後蘇生、本在伊勢雜人等云、近日天狗狂亂殊甚、清水鐘樓之下、以白正四位下滿忠父六禰宜徳俊讓也、六月一日祭主奏状、同二日官上文、同三神社、[明月記〕三月十三日、天快晴、座列亂舞之輩其額有角云々、内宮禰宜正四位上徳俊六月日讓男滿忠、入清水禮堂之由雖存之、狂心不知其實、座禮堂叫喚之由語之、不覺悟縛樓上司功課宣旨〔類聚大補任〕明月記]七月十一日、僧二月、住吉社金泥五部大乘經供養、寺司同前但權大司長家、閏三月十七日、蒙大〔武家年代記〕〓〔武家年代記]舞書二月、住吉社金泥五部大乘經供養、〔類聚大補任〕醋堀河天皇宮司同。前但權大司長家、〓三月十七日、蒙大禰宜職事直被仰祭主例、

山伏 其間事等、崇徳院當時御于鎌 ○中 倉竹中、僧都參隱岐島等云々 貴賤數 輩列座 後堀河天皇 ○中 躰 略 略 八 禰宜職事直被仰祭主例、 供養 禰宜 住吉社五 切經會 部大乘經 賀茂社一 伊勢内宮 天狗狂亂
安貞元年雜載 三九二

任十年、思之、公卿加任必有不吉事歟、向後可有斟酌、四位大外記又師元、師重只二人文、同九日夕官符到來、十三日司奉行、同口宮奉行、日職事藏人次官時兼奉、同五日可從神事之由、御教書直被下祭主、同八日下可下向云々、長延云、神宮禰宜本六人也、崇徳院御時加補七人、一禰宜氏良懇切擧申子息之間、承久二年被加八人、今案此加補、尤不可有勅許事歟者、予又也、二條院並承久朝也、近年神宮事詮分無御成敗云々、可恐事歟畢、奉行御使者合田六郎、滿忠嘉祿三年六月五日任、在百騎笠懸兩社大刀令進勤仕是等事偏依即御躰夢想之告、令勤仕者也、同年四月廿九日、自越後守殿〔明月記〕十一月十六日、天晴、未時許長延入道來談稱遁世身不忌穢、十九日〔白山宮莊嚴講中舊録〕〔二所太神宮禰宜轉補次第記〕一嘉祿三年四月廿七日、大乘讚伎次郎、光行、白山神主被職補畢

依永大夫氏 是雖非重代、 國御家人勤之 内宮 平朝臣朝時、當 五員禰宜 澄之讓 故也 光行 白山神主 神宮禰宜 員數 同百騎笠 懸 職
安貞元年雜載 三九三

一嘉祿三年六月八日、和尼庄宣直人一嘉祿三年八月廿二日、若宮經所東ニテ小女小便、中綱有慶娘云々、祐定催猪隈殿御代若宮御殿土居ニ懸尻、仍催促御馬一疋、〓毛、以神殿守重春洗彼所、令勤仕御祓了、御祓、同十二月廿七日遂御祓、祭物、同人衣一具、雜紙一束、散米五升、紙一帖祓、祭物錢三百文、依無力免除、神人五十下行、一嘉祿三年四月廿九日、若宮神殿守重房、若宮御前鳥居北柱本ニ居睡シテ、石ニ倒懸之間、面ヲ打テ血流、同五月六日、重房遂清祓了、祭物牛一頭、黒毛出之、神殿守重春遂祓了、造宮預補任次第今名正預、シ、〔中臣社司補任〕〓能清嘉祿三年五月廿六日任正預〔諸家系圖實纂〕一男次預義滿〔春日清祓記]〓大清祓日記一男次預義滿-一男正預能清

○春日中臣社司 補任著名異事ナ 五十六歳 嘉祿三年五月廿六日轉任、正 本官權預 權預能 繼知行 官祐綱死去替也、生年五十六、 二十八上 中臣系圖 從四位下 春日社清 同社正預 祓
安貞元年雜載 三九四

宮、一春日社司能清申垂水西牧間事、先度雖被仰六波羅、當時沙汰遲々間訴申殿下、於藏人所、以右京權大夫宗清申條々事、書奏事目六申之、〔諸家系圖纂〕二男權預祐忠〔出雲大神宮杵築大社記〕一後堀河院嘉藤三年丁亥六月二十四日、假殿遷-三男正預祐公仰、重可被遣御教書、〔千家重要記事〔民經記〕暦記十二月廿七日、壬申、天晴、風和毎事似春天予。先旦著布衣參姉死去忌日被補之、〔出雲大社記〕嘉祿三年、復督課役、營大社、後柱爲蠶所蝕、從迹讀之、得十六宇、祐公嘉禄三年五月廿六日任權預、四十五、猪熊殿造傳統略出雲政孝同嘉祿三年行假殿式遷宮權預補任次第事〔中距社司補任〕〓大二男權預祐忠}〔千家重要記事]〓〓廻〓傳統略出雲政孝同嘉祿三年行假殿式遷宮、

○春日中臣社司補 御代 能清正官補任替也、生年四十六、 二十八上 家實 嘉祿三年五月廿六日任權預 中臣系圖 ○中 任著名異事ナシ、 ○出雲 略 出雲國造傳統略 申請 出雲杵築 垂水西牧 損文字ヲ 假殿遷宮 同社司ノ 後柱ノ蠶 成ス 同社權預
安貞元年雜載 三九五

居大煩物、非朕素意、若人歸徳、栖高木足、辨進之由、進請文、乍令下向、于今遁避、所行之至、太以不當、慥於當年者、地頭田千兩、以起其事、至寶治二年而終功、初齊明天皇之營此宮、用正殿式、歴朝依之、庶、以改作天日隅宮、國民大苦、宮柱蠧成文云、居大煩物、非朕素意、若人歸徳、栖新大社除莊園課役、後人稱其文爲蠧符云、蠧符、可慥令地頭田所相共早速沙汰進當年所々官物類并色物等事右近年之間、所當未進依有其數、去去年於京都被責定使貞保之處、自國可令國司右衞門尉昌綱、守護佐々木信濃前司泰清造之、官家官人驚異爲發金穀、高木足、泰清大驚、與國司藤原昌綱而又有假殿式、及王室漸衰、武臣執事、其正殿式終廢、建久之營作、尤煩國民、至是復舊、葢高八丈以上曰正殿式、七丈以下曰假殿式相謀、告之鎌倉、泰時乃獻米一万石金下吉田社領宇喜郷〔楓軒文書纂〕安貞元年、鎌倉執權北條泰時、將沿建久例、課本國民〔出雲私史〕佐々木氏安貞元年。鎌倉執權北條泰時、將沿建久例、課本國民〔出雲私史〕佐々木氏

丈、今八丈、齊明天皇始以八 大社清地實録曰、古昔大 社高三十二丈、中古十六 右衞 吉田社文書一 門尉 四十二 丈爲正殿式、後世從其制也 ノ式 正殿假殿 地頭田所 吉田社領 ノ未進 蠧符
安貞元年雜載 三九六

東行云々、今曉神輿出左近馬場北、更今日歸入云々、嘉祿三年六月廿八日右衞門府生菅野兩人之過怠也者、依仰下知如件、兼豐桂暹所相共致其沙汰、無束把之未進、早速可令運上也、若致疎略不令究進者、可爲嘉祿三年九月廿九日敍法橋、琳嚴桂暹權寺主〔明月記〕七月七日、遙漢無行雲、稱川崎惣社祭、自日來打皷、今日申時許一條〔石清水八幡宮記録〕嘉祿三年十二月ー日擧状、〔石清水八幡宮記録〕安貞元年十二月十日轉權寺主、造東大寺次官三善朝臣(花押)承刻元年月日誕生、安貞元年十二月十三日、任官符都維那俊、石清水文書(信説カ)

超少別當 權都維那 第十俗別當、嘉祿三年八 月三日、依舍兄兼之讓、補 官并所司系圖〇山城 二十九八幡祠官俗 神寶功 幡宮略補任〇山城 父、 三十一石清水八 俗別 臨時宇佐 當職 母 所司僧綱昇進次第 五宮寺縁事抄 重 父嚴慶 承刻元年月日誕生、安貞元年十二月十三日、任官符都維那 元都維 那、法橋 川崎惣社 石清水俗 別當職 祭 石清水三 綱
安貞元年雜載 三九七

嘉祿三年七月廿九日敍法橋別當幸清供養極樂曼茶羅願文右北伊賀内保御庄所注状如件、板上時恆(花押)嘉祿三十二十擧状、十三日宣下歟、〔東大寺文書〕大中利宗〔民經記〕暦記十二月廿一日、丙寅、天晴、日暖可憐玄冬似春華予今日著布嘉祿三年九月三日サエキ國正(花押)八幡宮神人事〔石清水文書〕]桂暹合貳人者第三」事抄願文願文琳嚴

修理□□□或宇 嘉祿三年八月廿七 佐神寶功云々 日、大學頭藤孝範 兼少別當 元權都維那、 ○大和 元寺任權 六號 權上座 上座、法橋 琳嚴 五宮寺縁事抄 權上座、慶親弟子、 第三」 納筥目録 東大寺八 羅供養 極樂曼茶 幡宮神人
安貞元年雜載 三九八

佛寺、衣參殿下、申條々事、先之前宰相親定卿在障子上、予過縁之間、〓跪過之、以右一鹿嶋大禰宜則長申、三村京權大夫宗清所申上也、書奏事目六所持參也、二品前相公〓被閑談、次予退出、同御時安貞元丁支、年、領家施藥院頭殿光來朝臣御補任、神主ハ左近大夫國社頭可爲卅日穢之由被定了、件死人不知何人、破門樓東脇令取弃之、希代事伊豫浮穴郡野尻郷三島社來由記下女一人死去、懺法之時見出之、〔熊大代家城由來記〕候、政所御下文事、自去六月在京無術之由申第七十三權僧正圓基同三年正月三日、横河仰詞云、今兩三日之間可被仰下、其間猶慥可在京也、兀三會出仕僧綱、以廿人可爲定數之由、去冬議定、當年就彼義請定之云々也、〔華頂要略安貞元年十二月八日、二宮門樓内溜溝〔華頂要略〕白監主記三第七十三權僧正圓基同。三年正月三日、横河

岡、夏苅 ○伊 ○中 飯田、高 百二十二 小橋 嘉祿三年十二月、改元安貞、 天台座主記三 豫 東頭 略 安貞元年十二月八日、二宮門樓内溜溝 内穢 横河元三 社神主 鹿島大禰 二宮門樓 伊豫三島 會 宜
安貞元年雜載 三九九

英順法師榮圓法師眞藝法師問者專英法師貞遍法師重縁法師問者縁詮法師慶淵法師教尹法師請定當年三藏會竪義精義問者事、精義者少輔已講第一竪義者訓言法師所立三無性義日狂巫丸奔入十禪師南門東腋、下人頓死、朝見付之間、社頭忽穢精義者義現房擬講之間、即退出了、可驚奇事歟、〔明月記〕十二月十二日、朝天快霽、風適休、辰後又大風、入夜兵部來談、第二竪義者俊長法師所立疏四種相違義忠玄法師嘉祿三年三藏會竪義廻請、由稱政所〔故廻請之寫今〔蚊廻請之寫〕〓藏會

个日 今日七 ○中 略 二藏會 頭穢 藏會 十禪師社 興福寺三
安貞元年雜載 四〇〇

縁經房ヽヽ毒、同上「良識房ヽヽ奉、同上長弘法師乘仁法師嘉祿三年正月八日供目代法師良繼明音ヽヽ奉、同上「少納言ヽヽ奉、同ト少輔法橋七十座「義現房擬講奉、三十五座理趣院參書卯刻於佛供燈明者、隨座員數、各可被送金堂前而已、〓太政大臣ヽヽ同ト右來廿四日、於金堂前、特致精誠講讀上、件經王可被祈請、天下泰平寺中安穩、奉唱一日一万座仁王講事明信房ヽヽ奉、同上「明印房得業奉、二十座菩提院方上萠、右依例請定如件、別當僧正法印大和尚位表書云、嘉祿三年正月八日

表書云、 一萬座仁 同寺一日 王講
安貞元年雜載 四〇一

嘉祿三年七月十九日別會五師成學東門院權大僧都大夫權律師毒三藏院法印權大僧都孝恩院權少僧都素元興寺法印權大僧都奉一室法眼表甘雨普潤、國土豐饒、悉地圓滿申之状、依衆議奉唱如件、東院權律師恙嘉祿三年法花會僧綱出仕政所法花會僧綱出仕次第初日宰相法橋宰相權律師第二日第三日表書云、四十七、嘉祿三年七月十九日

同寺法華 會
慈恩會講讀廻請 安貞元年雜載 四〇二

右守次第、必可被出仕、兼雖非當番、任舊例可被出仕之状如件、内大臣權大僧都奉法花寺權律師奉三位權大僧都奉三位權律師泰十地院權少僧都奉侍從權律師〓少輔法橋奉嘉祿三年九月日第七日美濃權少僧都奉善佛房法橋泰第五日政所第四日權政所第六日表書ニ云、三十七一慈恩會講讀廻請

同寺慈恩 會講讀
安貞元年雜載 四〇三

長官僧正前權僧正請定當年慈恩會講讀法用聽衆事三位權少僧都轉經院前權少僧都内大臣權大僧都竹林院前權大僧都彌勒成佛經講師頼恩大法師奉問者圓豪法師松室權大僧都東門院權大僧都一乘院權僧正奉法雲院法印權大僧都奉講普賢院前權少僧都十地院權少僧都常陸權大僧都讀師教尹法師表政所聽衆三藏院法印前權大僧都素元興寺法印權大僧都權長官法印權大僧都奉三藏院法印前權大僧都泰奉

權長官法印權大僧都 奉
安貞元年雜載 四〇四

一室法眼松東院權律師清水寺前權少僧都刑部卿權少僧都東北院權少僧都西大寺法眼美濃權少僧都奉孝恩院權少僧都大夫權律師法華院權律師喜殿權律師興南院權律師東院權律師宰相權律師大納言法眼中南院法眼助擬講春善學房擬講三位權律師奉侍從權律師末善佛房法眼奉中納言法眼辨已講少輔已講表當講民部卿已講宰相法眼奉少輔法眼義現房擬講奉定春房擬講〓當講

安貞元年雜載 四〇五

辨淵得業公俊擬得業勝盛得業圓遍擬得業禪長擬得業榮眞得業信良得業奉頼憲擬得業圓親擬得業□□擬得業教寛擬得業頼詮得業寛圓得業玄良得業圓曉得業奉命圓得業奉圓眞擬得業經尊得業圓遍擬得業奉圓位擬得業專慶擬得業素長忠前五師圓尊得業奉尋乘得業蒸慶圓五師頼恩得業辨豪得業章俊得業覺秀得業圓俊前五師義永盛得業奉宗縁擬得業經眞五師英玄得業奉弉藝擬得業奉圓頼擬得業成覺得業奉長盛得業奉定恩擬得業訓曉得業□堯圓得業幸寛得業奉□頼恩得業辨豪得業堯圓得業

安貞元年雜載 大勸進金剛佛子秀毫 四〇六

嘉祿三年十月十八日供目代法師眞詮同十一月一日供目代良繼被補五師、同日眞詮被補供目代、依寺家仰不改廻請、書改其名畢、威信得業奉實縁得業實縁得業〔星谷山鐘銘〕別當法務僧正法印大和尚位〓奉鑄鐘一口正月廿一日教尊得業故障、嘉祿三年圓憲得業基玄得業良遍得業奉尊遍得業法相州星谷寺長胤擬得業宗圓得業公覺得業良盛得業奉尋性得業奉良譽得業尊遍得業大勸進金剛佛子秀毫公覺得業公尊得業奉嘉祿三年十月十八日〓業奉良伊得業

歳次 丁亥 奉 奉 奉 銘 星谷寺鐘
安貞元年雜載 四〇七

覺延一、第八番ノ札所ナリ、本尊正觀音晝ノ如ナレハ、土人星谷ト呼リ、後年囘祿ニ罹リシ後、住僧理現、今ノ地ヲ檢又藥師及不動、毘沙門ノ像點シ、堂宇ヲ再建スト云フ本尊トス、其地ハ山壑幽邃ニシテ、清泉潺湲タリ、星影水中ニ映シ、暗夜モ白ヲ安ス、縁起ニ據ニ、行基、此地ニ寓居ノ時、正觀音ノ像ヲ彫刻シ、堂宇ヲ營ミ鐘樓嘉祿三年ノ古鐘ヲ懸ク、撞座一所ニテ、尋常ニ替レリ寺主定慶嘉祿三正解官、年五十三、〔新編相模國風土記稿〕勸進金剛弟子村里部星谷觀音堂坂東三十三所ノ大工源吉國定慶解官替、嘉祿三五、大檀那源朝臣信綱〔醍醐寺三綱次第〕大檀越沙彌西願秀範〔新編相模國風土記稿〕〓女〓八村里部星谷觀音堂坂東三十三所ノ

舊地ハ當所ノ北方、四五町ヲ 隔テリ、字本堂ト號ス、〇中略 行基ノ作、座像 長一尺二寸 高座郡八 略ス〓 ○銘文 四十 六十六 五、 秀範 醍醐寺三 綱
安貞元年雜載 四〇八

寺務道禪法印也、執行雅嚴〔醍醐寺新要録〕聖海法印御時也嘉祿三之比、實縁法眼改定被補雅嚴法橋畢云々、嚴實權寺主成實嘉祿三五月、年戒從慶辨上〓也、一重而被置阿闍梨五口事一被寄置阿闍梨六口事權都維那成實卅六、嘉祿三年正慶辨轉權寺主替、上醍醐十月八講莊嚴頭注文成眞都維那成圓卅五、覺延轉寺主替、嘉祿三五、〓一、嘉祿三五嚴慶辭退替、〔上醍醐寺類集〕一道場莊嚴上總

少納言慶嘉法橋子 淡路、嘉祿三三廿八 院篇有職類〇山城 權寺主慶辨 政律師方讓之、同月十五日入滅 三河、安貞元正十二日補之師匠源 ○醍醐寺新 要録同ジ 十二下諸院部三寶 四十 六、 闘頭現 補了、淨譽辭退 都維那成圓 座評定、 上總 ○山城 卅一 權都維那成實 上 上總 上醍醐八 講
安貞元年雜裁 四〇九

八春日十許造花五瓶、四面、燈油一升燈心少々大阿闍梨葩千枚佛布施一裏網持金剛衆廿人讚衆十人染佛供十六坏一禮堂酒肴内陣大方佛供六坏講師四人承仕三人各筵一枚、米一斗、誦經物一裹在諷誦文、一曼茶羅供壇行事二人、各木手箱一合、執盖三人、各木手箱一合、持幡二人、各〓一枚、貝吹二人、各筵一枚、一八講葩千枚燈油一升〓師四人、格林〓箱一合、塗足駄一足、聽衆十人

各木手箱一合、 已上花足盛之 〓一枚 白八坏、染八坏、 各木手箱一合、 筵一枚 塗足駄一足、尻切一足、筵一枚 大白器盛之 各木手箱一合、 米三斗 塗足駄一足 絹被物一重、絹裏一、檀紙筥二合、 各白米一升、 格林手箱一合、塗足駄一足、聽衆十人 曼茶羅供
安貞元年雜載 四一〇

酒一垂腹交菓子二合一菓子廿合大瓶一上七日連行衆交名俊慶淨玄新入、法花經第二卷講師、導師、問者信盛覺縁定雄圓尊俊永惠什幸源右注進如件、重祐貞運勝辨藏圓得業新入、定學宗覺一僧前料一石五斗支配如上惠賢實圓堂司、定現禪幸頼眞新入、實觀嘉祿三年〓源呪師、縁永七十、淨隆順惠已上廿六人、〔二月堂修中練行衆日記]〓大五下七日練行衆交名名長尊良忠嘉祿三年九月日

〓ム云、以上憲深僧 酒三斗、 三寶院判、 正以御自筆書之、 導師、 處世界、 新入二十二 講師、 新入、 禮堂 亥 神名 帳 八十七、 勤之、 和上、 廿四、 如上、 月會上七 同下七日 東大寺一 練行 日練行 月堂修
安貞元年雜載 四一一

譽、能玄、有杲、聖覺、能玄之外三人供僧云々覺縁定雄圓尊俊永惠□九日、夜霜白、朝天晴〓□長尊良中俊、基保卿著座云々、北山昨今八講云々、十一月十六日、拜堂、出立南松房、當日入寺、昨日北山懺法結願、宰相一人、三位五人□□定現禪幸頼□□□十二月九日、天快晴、〓寒殊甚、無霜西園寺懺法、聖覺、慈賢、隆夜半過宰相來、西園寺修二月、或曰、大將、公□□□〓三月二日、自夜甚雨、終日滂沱、猷圓僧都拜堂之訪、細川順惠貞運堂司、勝辨藏圓[明月記〕九月廿九日、終夜今朝甚雨、辰時雲晴、入夜宰相來、[明月記]二月十五日、朝天晴、幸源處世界、同重祐和上、慶源呪師、縁永辨盛導師、淨隆〔三井續燈記]〕定覺猷圓

七月廿一日任、吉書於白河房被行之、 乘々房法印、右京大夫隆信子、嘉祿三年 公俊、基保、知 ○中 家、實有、家時 〓〓 ○中 ○中 □□ ○中 略 ○中 略 略 ○中 略 略 略 新入 別當次第 門者、 月會 西園寺二 同寺八講 三井寺別 同寺懺法 當
安貞元年雜載 四一二

名聞棄利養歟、甚不便、倫圓僧正實慶勤仕、遲參不參同時者、遲參之勤可先、又一旦之障、則自身參〓之剋、可贖其右百八鍾間可有參會猶有自愛之氣、可歴先達、覺朝物最小分可送由、下知入道法師了、宇治供僧之讓難被免棄之、補別當云々、依十月十二日、天晴風寒、洗髮之間、猷僧都來臨、不能〓、行舜科不可有優免、又香火未盡被退出者、與遲參同科也、過、若長日之暇、則相誂傍人、早可被勤之、又當日役人遲參者、雖被觸案内、其十一月廿一日、天晴陰、猷僧都來談、十六日拜堂了、當時在白川時、公胤一參會儀式事眞圓遲參者論議二條、不參者論議四條、翌日可被禪覺、勝成〔金剛寺文書〕寺別當條々法印、有親、法印、猷乘、法印、覺泉、僧都、覺喜、僧都、賢覺、僧正、公舜、金剛寺二季傳法會間事

至僧正實慶 覺算 圓惠親王 寸間歟 至僧正已上四 不拜堂人不 人、公胤長吏之 長吏之時 若香一 長吏 眼房 入員云々、 當時 長吏時、 弟子法 吏時 眞圓長 時 僧都 條々 參會ノ儀 季傳法會 金剛寺二 同拜堂 式
安貞元年雜載 四一三

一座役次第事會、講衆之中以一二〓袈裟并狩袴、行道衆者唯著白五條袈裟并狩袴矣、抑面々抛万事、各々可忠定唄師、於讀師散花、一講筵法則事右五箇日講會、百八鍾間參會、早參之宿〓取探觸役人、學頭參堂畢、始行法宛巡役矣、勤、雖難去之大事、輙不可被故障、都參堂以後講會中間、相互耻衆命、可停止勤之、但除兩座之一席與當季之沙汰人、遲參不參之過者、同餘人、又至會中右兩學頭之間、可有發願并讀書之作法、於問答之役者、始自左右淺〓逆次之沙汰者、第二席順次可被勤之、但於沙汰人之懈怠者、有滿衆之精好、可令者一結之巡役也、又以上十四人爲居衆、以下十六人爲行道衆、講讀者著甲一故障色目事怠也於衆中者、猶處過怠矣、凡〓構僞言、恣被故障、則冥顯之鑒知、尤可憚者乎、右師資親類等善惡事、洗濯請要等大小事也、但於有限之巡役者、不可有懈又其外至不穩便之條者、不能披露歟、又雖眼前子細、不被觸案内師

初日加上段、後日副下 段、中間不爾、又付對揚 但堪能 同前 人歟、 其科 講筵法則 故障色目 座役次第
安貞元年雜載 四一四

也、又於退出者、依躰隨縡可有沙汰、不遑染紙矣、存知、且調禪輩之儀、欲法會之驗重、被定置之状如件狼籍者也、又會中不〓終之過者、講中可勤上座所役嘉祿三年抽群可抽補、若有等倫之人者、次第可補任、又難用捨子細出來者、取探可令一學衆出入事落居也、凡〓如此等之評議、自由不可被競望者歟、是偏爲勸學爲興隆之故右學衆補任者、更不可有矯飾偏頗、仍籌量利鈍、斟酌勤否、爲機量定其仁、以以前五箇條精談、固守評判之旨、敢不可有緩怠也、仍且注先規之趣、備後覽之二月日金剛寺學衆等講師分大法師觀深(花押)大法師覺譽(花押)大法師覺深(花押)大法師圓海(花押)大法師明範(花押)安貞元年雜載

不參講師役、 遲參散花役 歳次 丁亥 (襄書)「花藏房」 學衆出入
安貞元年雜載 四一五

大法師敬尊(花押)今日月輪殿八講發願、宰相可參學頭由、一昨日誂付了、入夜宰相來、參内之後、參彼殿、左大辨同自内參、即被始四座、四月四日、天晴、了退出、參東一條院、明日定高、頼資、家光卿參云々、勸修寺別當次第[明月記]三月十日、天顏快霽、午時許法眼來談大法師聖深(花押)聖基傳燈大法師聖尊(花押)大法師覺實(花押)〔東寺文書〕〔野澤流諸派略記〕勸修寺別當次第〔明月記〕大法師覺辨(花押)(裏書)「理淨房」(裏裏書)「覺信房」大法師覺融(花押)(襄書)「成覺房」

藉事、件尼公氏卿爲妻、女房依産死 去云々、母法橋誠仁ト云法師妻也 寺領領家相論、尼忽寄山門狼 安貞元五 ○東京帝室 甲號外三 四任、治 ○山城 爲御使參殿下之次、法金剛院 ○中 略 博物館所藏 (裏書)「覺地房」 寺領 講 法金剛院 月輪殿八 勸修寺別 當
安貞元年雜載 四一六

聖基大僧正一被召來納不可被募寺用等事、一不常住寺僧不可帶供僧等職事、一無滿山寺僧之評定、無左右不可補任供僧等職事、一不帶故上覺聖人房御下文外、新給物等可被停止事可被定置條々事一吉富兩莊所當米并雜年貢等、雖一物不可有他用、一向可被寺納事、一稱寺領一園不輸拜領之由、不濟御年貢之輩無其謂也、且付于冥顯有其恐法皇之指示、入成寳室、從嘉陽門、駕法皇御車出、法之尊尚可思之、安貞元年五月、補當寺別當長吏、兼安祥寺寺務、始參御最勝講聽衆、寺左大臣隆忠公息、大僧正成寶入室、初隨靜遍僧都受廣澤之流、後蒙後高倉〔仁和寺記録安貞元ヽ五ヽ四日任、事、高雄置文八ケ條第十長吏大僧正聖基後高倉法皇御猶子、實大覺神護寺諸寺院記安貞元年雜載〔仁和寺記録〕眞ヘ雜聞集高雄置文八ケ條寸院記勸修寺第十長吏大僧正聖基後高倉法皇御猶子、實大覺

息、號施無畏院、又號南谷大僧正 松殿大殿孫、大覺寺左府隆忠公 眞俗雜聞集 勸修寺 十八 務ヲ兼ヌ 供僧職 長吏 規ヲ定ム 神護寺制 安祥寺々 吉富莊
安貞元年雜載 四一七

可被訴訟、仍爲後代、根本宿老寺僧等、各加判之状如件、一寺領損亡年者、相副寺家使、不被實檢以前、不可減公物事、一依庄々損亡、諸堂供料被減之年者、隨彼得不、領家預所得分并諸給物可有増減、於供米者各雖有未下、諸給物等不被減之、彼此相准可有平均沙汰事以前八箇條事、寺僧等守此状、可有沙汰之由評定畢、若於背此旨者、一味同心大法師良憲大法師信禪在〓大法師聖觀在判大法師眞辨在判大法師行圓在判大法師賢果在〓大法師實遍在判大法師藏圓在〓嘉祿三年五月日大法師寛玄大法師淨誓在〓大法師寛祐在判大法師實圓大法師隆詮在判大法師定眞在判大法師榮然在大法師寛禪在判大法師隆詮在在判大法師行譽在判

梅尾北坊明願房 大法師聖範 梅尾方便智院空蓮房 慈尊院 大法師定眞在判 在判 大法師寛禪在判 大法師定眞在判大法師榮然在 大法師寛玄 大法師寛祐在判 諸堂供料 減ゼラル 莊々損亡 ヽ年ノ定
安貞元年雜載 四一八

奉鑄テアリト云、其銘爰ニ載ス、行軍ノ人奪去リシニ、後村内ウナギ淵ヨリ掘出セシト、此鐘ニ鐵炮ノ玉入右志者、爲信心大檀那小野氏沙彌妙阿彌陀佛現□安穩、後世□善處兼法武州賀美郡阿部村眞光寺鐘令參吉田北政所給、依御八講也、故中納言東竹院禪宗曹洞派、下總國結廿二日、天晴城孝顯寺末、梅龍山久松寺ト號ス、古ハ天台宗ナリシト云、本尊釋迦鐘樓鐘ハ嘉祿ニ鑄シ物ニテ、賀美郡阿部村眞光寺ノ鐘ナリ、戰國ノ世ニ界衆生平等利盆也、〔新編武藏風土記稿]〕嘉祿三年家房卿御料云々、先之藤中納言公氏卿著直衣著堂前、中納言殿令加之給五月日權律師隆辨在判權律師光經判大法師性圓在判中納言殿、民經記]暦〓大法師眞宗在判民經記

大才 七十一大里郡一 忍領久下村 吉田北政所御八講著直衣御著座事 丁亥 ○中 略 七月廿二日、己亥 略 ○中 暦記 權律師隆辨在判 (頼資) 中納言殿 鑄ル 寺ノ鐘ヲ 武藏眞光 所八講 吉田北政
安貞元年雜載 四一九

簾中、太以奇怪々々、殿上人皆著束帶、地下布衣也、公卿座二行敷之、奉行職事前土佐守有長朝臣、地下民部權大輔長清以下濟入四度廿四日、天晴、徒然之餘、見白川方、歡喜光院破壞、已及顛倒之期歟、南廂如無、舊家光、範宗卿云々、亡兄家長、範宗聟也、忠定近日水魚云々、入南間、左方僧前置之引御布施、予取裹物置僧前、其外無指事、予於御堂中門廊南方取之、經堂西々焉、取御布施、事了之後、下野前司宣實參入云々、侍從實尚不取御布施、祗候紅葉加入佛刹、是依禪閤之管領給、被催其修造之故歟、遂執末代之政、依此善遊之戀慕、悲〓難禁春山臥不勤仕之仁晦入峰次第、又見近衞未高陽院御堂、堂舍如昨今新造、庭上白砂予又廻閑所徘〓堂邊、左少將有資朝臣、右少將公有、予等相共雜談、良久被〔明月記]九月十六日昨日定豪僧正、於仁和寺房修八講、著座公卿、忠定〔東寺長者補任〕三長者前大僧正道尊法リ、御影供行之、歟、足于嗟歎、能重[山伏帳〔明月記〕九月十六日、〓冲昨日定豪僧正、於仁和寺房修八講、著座公卿、忠定、

安貞元年丁亥、 長嚴僧正代 ○中 肥前、 ○山 ○中 略 阿闍梨、 略 城 如シ 舍新造ノ 高陽院堂 破壤ス 歡喜光院 東寺影供 定豪仁和 寺房二八 講ヲ修ス 能重入峰
安貞元年雜載 四二〇

九月廿七日、天陰、時雨時々度松軒今日殿下御參内、楞嚴院〓技治院非一期人數付親房朝臣、申宜秋門〔明月記〕十一月四日、〓寒陰晴、未時許參室町殿、公家、嘉祿三年正月造東大寺判官右大史正六位中原朝臣職清〔京都御所東山御文庫記録次黄門御參内、直著陣座給〔民經記]暦記七月十五日、天台二會講師次第、〔禰家抄〕〔東寺文書〕右依例所請如件、祐性安貞元、院御領事等請馬料韓櫃捌合事事、馬料公惠法印嘉祿三三補、治九年、安貞元、

甲號外三 ○和田英 ○中 ○中 甲百九諸寺 延暦寺〇山城 ○中 松氏所藏 略 御使 ○山城 歟、 寂場院 略 略 公惠法印 〇 公惠法印嘉祿三三補、治九年、 松○ (頼資)於陣黄門令〓右少辨爲經給、 講師 馬料 楞嚴院〓 挾 天台二會 頼資參内 宜秋門院 家實參内 領
安貞元年雜載 四二一

沐浴精進、七月十四日、天晴十二日昨今精進念誦、依無力又平臥、二月十一日、風寒天晴、夜月明九月八日、自夜甚雨、巳時天漸晴、小念誦之間、短〓空暮、宿此屋之後滿十五日、仍宿北小路小屋、聞曉鐘歸家、午未二時之間、〓熱難堪、不能念誦、甚無力、十二月廿五日、天晴、朝雪霰即消月明夜深、宿東北小屋、方達、八日、天晴、明月記]正月六日、霜凝天晴、廿七日、歸忌、天晴廿八日、天晴、巳後陰、晩鐘以後歸廬、三月十二日、自夜雨降、朝後休七日、霜如雪、天快晴、不聞世事、十三日、天快晴、〓鳴歸、天晴風烈、〓明歸、諸家、〔明月記〕正月一日、辛支、朝雲散陽景晴、遲明奉拜神社本尊、今日精進念誦、夜宿西小屋方違、宿西小屋、方違、

二月 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 節 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 定家神拜 精進念誦 同方違
安貞元年雜載 四二二

十九日、天陰壬生監物景房宅、九月五日十月四日、遲明雨止十九日今夜在入道法師東屋、依八月節也、聞曉鐘歸曉鐘之後歸廬、十八日、天晴夜深宿于北小路小屋〓鳴以後雨止、朝天晴、聞曉鐘乘車、〓鳴歸廬、四月一日、己酉、朝天陰、天曙歸家、夜深宿北小路小屋、曉鐘歸、天晴、聞曉鐘歸廬、忘却一寢之後、思出方違、乘車出北門外、待曉鐘歸天晴、朝後陰、未後雨降、去夜宿北小路小屋、曉鐘歸、方違、今夜宿北小路小屋待曉鐘八月三日、朝天陰、辰後又晴秉燭以後爲違夏節、行七條北小路閏三月十三日、朝天晴、午後陰、夕雨灑、爲方違宿忠弘冷泉廿九日十四日明月記七月十七日、天晴十一月廿一日、天晴陰入夜忠弘宅、朝天晴陰僅聞遠鐘歸入、明月記廬、

博物館所藏 宰相、備後、 九月 ○東京帝室 ○中 ○中 ○中 月中 ○中 癸巳、四 月節 ○中 戊申 節 ○中 略 ○中 辛巳、九 ○中 ○中 略 略 ○中 略 略 略 略 略 略 略 又在此所 晦、 八月節方 違 夏節方違
安貞元年雜載 四二三

初夜鐘之後宿忠弘法師宅今日杉板障子三間畫圖了立訖、女繪文字木書之、廿一日、天晴一町不憚故人説也、聞曉鐘一聲歸寢所、後、今夕送書状、同宿武衞掌侍歌令合點、更不變舊意之由答之廿二日、霜凝天晴、秉燭之程宰相來、密々相府幕下入給、見廻蓬屋給之由、青侍歸忌太白旁可憚、仍又雖寒氣難堪、宿南棧敷七日、霜凝、天晴、巳時雪降忽積庭、遲明歸蓬門十八日、夜月明、朝天陰、雪霏々、未後雨降、閑居寂寞、前相公忠定卿、音信不通之十二月六日、天晴陰入夜伊勢前司清定來臨、稱十九日、天陰、屋上宿雪白廿日、庚午、天晴入、歡樂由不逢、以人謝遣、寒月朧々、鐘鼓遠聞、只思往事、與誰爲歡、昨日忌宿入道宅、今日見暦秉燭以後宿入道冷泉宅、廿二日明月記正月八日、天晴、夜深微雨、臨曉甚雨忘往事由被仰、畏申、天晴、有和暖氣、遲明歸家、昨今早鶯初啼、此忌八町云々、自二品親王給獸炭三十籠、故僧正如此芳志、不

京極東也、北十町 東二町、猶非正方 丁卯、立春 ○中 ○中 ○中 正月節 ○中 方違、滿 ○中 略 ○中 略 十五日、 略 略 略 略 ニ圖セシ 定家ト忠 定家障子 性法親主 定家ト清 定家ト尊 定家ト公 定 定 經
安貞元年雜載 四二四

壇爲潔齋地東地券艮方築垣感給云々、偏是嘲弄歟、但最初入給、門戸之光華也、可祝可祝、申時許相門賜使者、告之、深隱閉戸、即歸給了、宰相來、只今自吉田同車歸給之次下車給、不日之功也、仍申此由、近隣民家等視聽尤爲面目者歟、二月五日、天晴、未後陰、入夜雲暗、雨雖降即止、東新地向南立土門廿四日、自朝雨降、未後休、入夜又降、此家東垣下本主老嫗作小社之跡故、儲小沙汰取送之由有其命、自相逢畏悦申、女房夕退出之後、乘車行新地南口見之、〔明月記〕正月廿九日、天晴、新地、艮角檜木二本棕櫚一本同掘渡之、以件所又欲奉安小祠之故也、十月一日、丁未、天晴、巳後陰、入夜雨降、朝自相門右衞門尉來、令掘東方竹三月十四日、天晴、巳後陰、夕陽晴、東地築築垣、二戸主餘四十丈許歟、但於竹者悉可被召之由答申了、當時花亭被栽竹最中廿五日、自朝大風拂雲、朝陽快晴而已、爲持佛堂之後、依無便宜、今日以宜日次、運件壇土令安又少々令栽木等、今日終其事北壺檜垣柴垣

築々垣 左衛門尉 藤秀資 十三貫、 内日次宜云 今日正月節 直錢五 々、追可 自春 ○中 有命、 ○中 尺許 掘渡 只五 左衞門佐と云 女房宅端方 略 自此庭 略 築垣ヲ築 小祠ヲ建 門ヲ立ツ ニ贈ル 定家東方 定家新地 竹ヲ公經 ヲ設ク ヲ購入ス 檜垣柴垣 ツ
安貞元年雜載 四二五

廿二日、天晴十五日、自夜微雨降、巳後甚雨、未時休、申時晴午時許心寂房持來木二本廿五日、自朝大風拂雲、朝陽快晴、僅開始花遇風雨散了、栽椿躑躅木、木、皆以不枯、葉各萠、二日、辛巳、朝天陰、去々年春所繼之八重櫻花又欲開、以之養心神、冬春之間栽閏三月一日、庚辰、天晴風烈、貞應二年埋核梨木花初開、閏三月廿五日、朝天遠晴三月十二日、自夜雨降、朝後休廿一日、次日、天晴近日西庭十三日、天陰、陽景間見、入夜雨適降酉時自嵯峨使者歸、持來櫻木一本栽于南庭、今日被築室町面築垣經國宿禰送橘下枝濱松三本、各栽畢、廿九日八日、自夜微雨、申時止去々年所續八重櫻花初開、廿日、曉月陽晴單紅梅花僅開始、櫻小木三本栽之、〔明月記]二月六日、朝天〓晴、朝天晴陰、今朝令築東地築垣北八重白梅盛開、紅梅盛開

如新造被修理 依破壞之氣、又 年所栽去年枯、 眞木三尺許、先 ○中 白八重梅 仍又栽之 ○中 ○中 北門 ○中 ○中 ○中 三本 戊申 ○中 ○中 餘也、 ○中 略 略 略 略 略 略 内、 略 略 晦 略 理ス 定家園藝 築垣ヲ修
安貞元年雜載 四二六

十八日、天晴、昨今只栽庭前小木、七月廿八日、天晴算何日哉、十一日、朝天陰、巳後小雨灑、未後雨止、分栽菊、日來萩花開、八月十五日、癸亥、天晴、去冬栽木、旱天枯、今日令掘棄、又栽小木等盛開之比、下著小袖、上著生衣、參成菩提院、不流汗、菊花開後、依初霜結、色漸移、九月十一日、天晴、霜白、寒〓之〓轉、於末代只有夏冬無春秋、倩思往年事、萩花顯然如斯、今年八月七日、馳詣北山日、炎〓如盛夏、此三四日菊未綻、寒霜皚々、廿一日、夜雨止、朝天晴、掘櫨紅葉四五本令栽之、廿一日、天晴、適屬秋氣之後、草花已凋零、萩薄之盛也、節物時節如馳、七旬之餘是依人界之罪報、只遇寒暑〓之苦之故歟十日、朝天晴、款冬盛開、十五日、寒霜如雪、朝陽快晴、菊蘂纔綻.廿八日、朝雲南飛、時雨〓灑、木葉飜色、籬菊散匂、四時〓轉之中、所染心肝、只近十七日、天晴、短〓徒暮、菊花白、漸開、

○中 略
安貞元年雜載 四二七

十月七日、天晴、霜凝、斜陽徒暮、殘菊漸衰、篋印、阿彌陀經、法花一部奉讀、終日成茂來談霜結霧深、朝沐浴、今日寛治大納言御忌日也、故精進、十一月六日宿所又休息、子時入夏堂、通夜懺法訖退下、花盛開、關寺内八重紅梅多開、午終許著社頭宿所休息、廿四日、朝雨漸休、巳時陽景見、法眼引送黄斑牛、是故左府牛云々、去年去彼家、可謂吉事卅日〔明月記〕二月十三日、天陰、陽景間見、入夜雨適降、忌日事如例送嵯峨、齋食寶九日廿七日、朝天晴、午後陰、日出之程出門參日吉、乘車、粟田口深泥甚危、長途早梅天晴、無霜、巳後大風沍寒、日之景氣也、巳朝天陰、辰時細雨漸密、依遠忌閇門寫經、例事送嵯峨了、〔明月記〕二月廿二日、天晴未時許大宮三位知、來臨清談、申時許參前。殿云々、秉燭以後奉幣、親成痢病所勞、以孫令申祝、而與衣一領、歸今日又雖舊御忌日、依春日祭不念誦、

馬場王子宮、路東之角 覺寛牛額白黒等、宣陽門院好額白牛 給、爲引進左府歟、取其牛所替送云々 巫女屋云々、成茂借之 乙巳 ○中 略 十一 月中 欠日 甲申 坎 遠忌寫經 定家ト知 定家ト長 同俊成ノ 食讀經ス 同忠家ノ 遠忌精進 ノ遠忌ニ 定家日吉 賢 家 依リテ齋 定家亡母 社ニ詣ヅ
安貞元年雜載 四二八

由示之、廿八日間依恐令改宿所條宮舊室入指出廊通夜云々、夜深入夏堂北廂通夜閏三月十日、朝天晴、款冬盛開、足疵押付香藥、今日落平癒訖廿九日自朝微雨漸密、終日濛々、夜猶降、遲明出宿所、於山階逢大宮禪尼今夜被奉幣恐、相構不可膿、自夜部令付猪油、又加寸留、即歸西郊了、輿、巳終許歸家、長途車中老膚破損、足摺損、歸後見之、極恐思者也、以書問心寂十五日、朝陰、巳後微雨漸密、終日不休、入夜如沃、懺法訖、參二宮以下坂口伏禮退下、今日依雨煩不出門戸房、令付猪油、又六三月三日、夜雨止、朝天陰、巳後陽景見、心寂房來、足無殊事、以車前草湯可洗之十月十四日、庚申、天晴、天曙出蓬門乘車、參詣、巳終著宿所、殿云々、〓入、是備御供之所也、甚有恐、臨秉燭時奉幣、歸入宿所之後、前右府一〓參著、十禪師彼岸所云々光盛卿妻過門前、孫男前行此儲遍津伊午終許心寂房來見足疵、非殊朝天快晴、昨日足當時無殊事朝天快晴、昨日足當時無殊事、〓中午終許心寂房來見足疵、非殊乘

老者依思人嘲、畫不 於京相觸、便宜殊神妙 此所任專法眼所造也 三人、甚省略之躰云々 出、夜又有行歩之煩 成茂約束 所有障事 晦、己 被著淨衣、良家子一人、侍 七个日 餘日 經四十 二月 被籠、 ○中 酉、 中 略 少 將 車 詣ヅ 足平癒 日吉社ニ 御幸ノ如 參詣ノ儀 光盛ノ室 足ニ傷ク
安貞元年雜載 四二九

悦令栽之十七日通夜之所之後、納言奉幣十六日、朝少雨、天間晴陰、雲未散、午時許狂女剪垣外木之間宮〓、子時參通夜、懺法之間時雨急乘舊輿、匹夫二人舁之、淨衣小冠一人相從舊等、自然移時刻、日入退歸、月出衆徒咎之云々、以宮〓、亥始參通夜之間、腹病更發難堪、丑時退下二棟人降、聊休止程退下、後又甚雨、宮侍法師、路頭木不可剪、早可植替由示送、仍示俊僧都、忽掘送〓冠木隱、又不言談遠過了、光盛卿今朝宮〓云々、常參之人集會之盛甚晴也、子時參退紅仕丁捧幣、共人等在輿後、偏如諸院密儀御幸雖無盆事、人心之依徒然記之、昏黒宮〓、丑始參十八日、朝天晴、短〓空暮、前納言音信、曉大風、曙止、朝陰、懺法訖退下、未時許俊範僧都被過談、往事懷依甚雨不日入以後宮〓退歸之間、於鳥居下逢前中納言、教成、互雖不平二位毎朝宮〓、通夜、右府參籠之間不上格子感構

縁上直下、前黄門開明障子、其 前内府女、徃年 此云々、子息乍座不休息、六歳童同云々 具子息四人童一人、即座庭上、通夜毎度如 遣人一分歟、 躰露顯歟、輿舁躰之甚不便 力實勝 始云々 達曙、雨夜取笠、少年子息又皆悉在傍、信 不知 日、下食 百日籠 此卿參籠之間、丑時毎夜奉幣之後、坐庭 雲暗 其名 坎日、重 本木 高於 舁居御前、次 入道實重 又相副 寄〓、小冠居 人歟 不見 不見 夜通夜 櫻木 猶不被開遣戸云 子云々、 々、又異于例人、 (良平) 教成光盛 日吉ニ詣 ヅ
安貞元年雜載 四三〇

七月七日、遙漢無行雲十九日、曉時雨、朝晴、懺法訖退下、日入以後宮〓訖、前納言昨今音信、依往事之申時許望南庭、召使一兩猶入門音信歟召使等入來云々、前官籠歸、子時參通夜、始、櫻櫨悉紅、詣禪林寺僧正御許、閉門、入小門〓申、不入宿所奉幣戀慕向彼宿所事不及變改、仍不留之、退下、不經程乘車歸京、於四御井河原天曙、歸廿日、曉月晴明、朝天遠晴、懺法訖退下、未終刻行向俊僧都房、良久清談、親成宿廿三日、天晴、時雨灑、依徒然伺見紅葉早晩之程、法勝寺内鷄冠木未及半、僅染居者全不可然、近代之人無芳心之間強來歟、賜酒肴菓子相互述當社之信心、又談舊年之視聽之間、自然移漏退廬之間時雨灑、間陰、〔明月記]三月三日、夜雨止、朝天陰、巳後陽景見、廿一日、曉月晴陰、懺法訖間又副使者被示、又答之、子始通夜、時雨間落、送使者忠康、二品宿所禰尋來小

忠成 出京遺 如形十合、立紙折 只以不追 甚無其謂、 櫃也、毎度如此 錫杖 恨由、 ○中 申祝 次不得便宜 ○中 不訖 日來雖期、此 ○中 略 却之所、猶爲其身之要歟、菓子酒肴與名字云々、 岸所 二宮彼 略 近年此事如知及之處、去官之後猶如此云々 略 訪フ 定家禪林 定家ト召 使 寺僧正ヲ
安貞元年雜載 四三一

又法華經、金光明經料紙色紙預經師令打、他行由了、依日次宜、午時許始寫經、廿六日、壬申、朝天晴、申始許西風吹、雨猛烈、夕陽晴、終日寫經、閇門戸稱他行由、有長朝臣又來、稱御使、并藤左馬權頭長綱來云々、各答他行由、戌時許奉書終廿一日、曉月晴陰、廿五日、天晴、終日寫經、終第三卷奉書阿彌陀經、廿四日、自朝雨降、未後休、入夜又降十五日、自夜微雨降、巳後甚雨、未時休、申時晴、終日寫經、夕終第一卷、閏三月十八日、天晴、午後陰申終許有長朝臣來門前、依寫經假借、稱卅日、乙卯、自夜甚雨、未時休十八日、自朝陰、午後雨降、申時休、秉燭以後又雨、奉書阿彌陀經、廿二日、天晴陰、終夜風雨、閇門寫經廿四日、自曉雨止、天間晴、奉書阿彌陀經奉書阿彌陀經、笠置事雖有若亡、毎年沙汰送之了明月記三月七日、自夜甚雨、巳後体、廿四日、天晴、終日寫經、奉書阿彌陀經、十月四日、遲明雨止奉書阿彌陀經、

卷、殘三卷也、 ○中 今日四十五 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 金光 略 明經、 略 略 略 略 略 略 略 略 ラシム 定家阿彌 ノ事ヲ沙 料紙ヲ造 定家笠置 金光明經 汰ス 陀經ヲ寫 ス
安貞元年雜載 四三二

卅日十二日、天晴、今日又寫經廿七日、天晴、寫經直付字等、今日終功了、十一月八日、癸未、朝霧陽景又晴陰、晝適風靜晴、廿五日、天晴、晝後大風、終日寫經、第二卷廿枚、奉書、十五日、甲寅、天晴、風靜、自早旦及夜景寫經、藏十輪經、十枚午終欲出行之間、證寂房來談明月無片雲、獨思渺茫、乍生如亡、十一月廿二日退歸後證寂房來臨、及日第四卷〔明月記]三月十日、天顏快霽、午時許法眼來談天晴、間陰沍十二月八日、天晴、昨雪盡消、大風、寫經之間覺法印來談、寒氣甚、朝夕之間書第廿四日、天晴、風靜、終日寫經、扶七旬之老病、徒臥寒窓、寅夜三卷、入歸、朝天陰、辰時細雨漸密、依遠忌閇門寫經、今日依有所思、奉書始地

當時依料紙、枚數合也 夕終一卷、之第五卷三枚、 終第 十二月節 ○中 ○中 五卷 丁酉、滅日 乙巳 ○中 近日 坎、 在兼 略 略 略 巾 寂房 定家ト證 地藏十輪 經
安貞元年雜載 四三三

骨、相逢委示合之、行兵部宿所、入夜前左馬頭長綱來令見歌、少年初學頗得其亥時許九月廿三日、天晴、時雨灑他行之間、前左馬權頭長綱朝臣入來云々、初一枝、聊贈答之、明月記閏三月三日、朝天陰、終日不晴卅日、己卯、自夜甚雨、未時休歌仙下州示過由、送櫻廿七日、歸忌、天晴、巳時許行向〓沙門堂、乍車〓見、花巳過半落敷、晩花猶殘、即學歌人也、依其詞優、加勸勵之詞、明月記〕三月廿二日、天快晴、初有暖氣、[明月記三月廿四日、自朝雨降、未後体、入夜又降、參前齋宮[明月記]三月廿三日、天顏〓晴、此間〓沙門堂花盛、軒騎成群云々、閏三月廿七日、遙漢遠晴酉時許參大谷齋宮、酉時許歸廬十一月六日、霜凝、天晴而聞曉日入之後歸廬、夕兵部來臨言談、戌時許退歸歸廬、鐘歸廬言談

談徃事密事等、父卿所得之名 簿未失、置賀茂御倉邊云々、 ○中 月未 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 〓沙門 略 堂之南 ○中 略 入、 本大谷南 略 略 ○中 略 方小屋 略 時朝臣喪家 略 略 也、四十日許 定家ト宣 定家前齋 定家ト長 定家花見 實 宮ニ參ル 定家ト在 綱 高
安貞元年雜載 四三四

日入以後歸廬、參大谷齋宮十月廿九日十二月六日、天晴陰、即被〓、法印同座當世適〓古之人也、清談自然移漏及日入、嚴親黄門長女即歸宅之後雨降、次詣右幕下亭十一日、霜凝、天晴、水盡凍甚寒、巳時許詣幕下亭、尊實僧都同時〓申、僧都立去之後、良十月九日、朝雲漸晴、入夜時雨、無程晴參前齋宮、〓昔齋宮好子、少將禪尼廿八日、天晴、風靜存命、和漢之才智、公事故實、家之祕説、超過于連枝、其家地庄園等讓與我身由年六十九猶言談、及和漢之故事、夜半歸宅日入以前退出、向幕下御許、自然移時刻日入以後詣右幕下亭給〓、天顏快晴、霜如雪、廿八日、朝雲南飛、時雨〓灑、三位中將實有卿外祖母也、互陳懷舊之思、〓濕袖、往事渺茫、徐摧肝膽、寒〔明月記〕〓三月七日、天晴、晝漸有陰氣、未始許前大進兼高朝〓不慮來臨、於又參前齋宮月過午退出〔明月記〕閏三月六日、朝天快晴、久歸皐、戌終許歸廬、〔明月記〕〓三月六日、朝天快晴、〓中日入以前退出、向幕下御許、自然移時刻、

○中 七十 未嫁、兩 ○中 納言姉 ○中 ○中 正妹、年 覺朝僧 ○中 ○中 伯三位一 略 伯卿 ○中 略 亥、 晦、乙 略 長兼〕 略 條宅也 ○中 略 略 宅 略 略 三、 定家ト實 定家ト兼 高 氏
安貞元年雜載 四三五

五日、辛亥、天陰、不見陽景、少雨僅降、物忌如昨、卅日仍令取棄、令立穢簡九月四日、庚辰、天晴、今朝立物忌簡、依有所思也、未時許烏落物骨、答、猶送使、仍取冷泉柳枝送之了、自往年依愛垂柳、多爲人被請取、已爲所々老十六日、天陰、朝微雨降、未後天晴、前修理權大夫請取柳枝、及〓氣定枯歟由雖天睛、巳後忽陰、大風起、雲飛揚、法眼借送保元元年日入之程六月祓、未時許經國宿禰來談、秉燭以後退歸、廿七日七月舊記、年來未見、馳筆書寫之、終夜大風、雨間落、十一月十二日、天晴不出行、樹云々、參東殿四月五日、自朝天陰晴今明有愼事、立物忌簡、廿二日、朝天陰、申後雨降臨昏退出之談之、〔明月記〕八月四日、〓戌、天晴、巳後漸陰、入夜雨降、丁丑、天晴明月記次、參承明門院、日入之程歸家、

・○年月闕ク、安貞元 ○中 ○東京帝室 ○年月闕ク、安貞元 博物館所藏 年五月ノ條ナラン 年六月ノ條ナラン ○中 ○中 令見人骨 ○中 ○中 修之、 ○中 有血云々 略 略 五躰 於南面 略 不具、 略 略 略 定家承明 定家ト經 同物忌 同六月祓 寫ス 門院ニ參 同舊記ヲ 定家ト行 能 同穢簡ヲ 立ツ 國 ル
安貞元年雜載 四三六

九月十四日、天晴、朝霜不異雪、申時許宰相來、今夜宿家云々、四日、遲明雨止、奉拜文殊、委奉見、多年宿願適成就、日奉始、仍不及日次、京付便、又例幣下向之程可下云々、今年七十九近日東北院邊穢物如山云々、依近有此事歟、十月三日、去夜雨猶降、朝風拂雲、入夜又甚雨入夜宰相來、於庭言談云々、造文殊像之由令示含、自去年思企事、依無物送年月、細河庄到來物□□非今今日忠弘召寄佛師、可奉[明月記〕八月十五日、自夜雨降、終日不晴、夕休、戌時許佛師奉渡文殊像、依吉日最初雖示今日由、日來懈緩忘却、已以魚食、雖〓怠先奉安室中奉禮拜、即來沐浴、明月記八月十六日、朝天晴廿九日、天晴宰相還後、鑁也門相〓、乍立謝遣、[明月記八月廿日、天晴、午時許俊範僧都來臨門前、依朝暮社參人、恐穢疑、出見參、戌終許退出、言談移漏、日入以前歸、祭主出及日入參前殿卅日、歸忌、天晴

夜前入 今出 ○中 ○中 洛云々 ○中 空躰 ○中 ○中 略 略 苦歟、 無殊老 房 河、 略 略 略 定家ト〓 定家ト俊 定家ト爲 範 同文殊像 家 也 定家ト道 家 ヲ造ル
安貞元年雜載 四三七

□間土御門中納言令渡九條殿給、十一日、霜凝、天晴廿二日、天晴相次參東一條院〓掌侍、短〓空暮退出、途中入夜歸出御之後還出、猶三人言談之後、相廿三日、朝天漸晴日入以前參前殿、見參之間入夜十一月六日、霜凝天晴、申時許參室町殿、右大臣殿見參、申時許參前殿見參十月九日、朝雲漸晴、入夜時雨、無程晴、未時參室町殿、存外平相公參會、暫清談、未時許參前殿、參御前見參日入以前退出、御方吉事帶護身云々、又御祓始歟、次詣今出河乘月退出通方、被來會、聊言談、同時依無心退歸之間、只今被坐他所云々、廿九日十二日、天晴、申後陰九月十一日、天晴、霜白未一點參室町殿見參、去夜夢、小野右府來坐給、[明月記九月一日、丁丑、天晴、夜深雨聊降、朝洗髮潔齋、承雜事乘月退出、參室町殿見參、入夜退出、公退出之後退出、今日以左衞門佐信時、束帶被遣東寺長者僧正許、右大臣殿家、廿七日、陽景陰晴、晝大風天顏快晴、霜如雪、

此三四日 被坐云々 北門裹 室町殿、昨 御車簾 修理大 ○中 不經 ○中 ○中 晦、乙 夫在座 ○中 ○中 六十許老者、非肥非痩、 ○中 ○中 略 日還御 ○中 亥、 程、 略 〓白すこし長丸みて、 略 略 ○中 略 略 略 略 略 髪、 非白 潔齋 條院ニ參 定家東一 定家洗髮 定家夢想 ル
安貞元年雜載 四三八

即如本取立之思食、氣色甚快然、予乍恐重申、枉理御束帶にて渡御候乎、不審事等欲窺申、有立去訖、此間心中思之、如内辨之體、殊勝賢者之説面見之可問申、無限可有興未時許東持佛堂屋忽顛倒異樣舊裝束取寄可著之とて被十一月七日事也と思之間夢覺訖、予本性慕古人之心極深、近日殊日夜握翫彼記廿九日、終夜今朝甚雨、辰時雲晴、朝陽鮮、雲飛風烈、時雨間降、昨日顛倒持佛堂、十月六日、曉雨止、朝天陰、未時晴、爲見故禪門之造佛、向清水谷舊宅、非幾年紀、廿四日、天晴許容之氣、更衣之間、裝束未出來給黄斑牛木老屋舊、寂寥之閑庭令痛心、即歸來後、式賢來談、月前退歸、日入以後住心房入座受戒坐于長押上、予坐其下、予云、偏存御家人之儀、疎不可申時許詣住心房許受戒、秉燭以後歸、廿八日、朝雲南飛、時雨〓灑、聊奉送小雜菜等於住心房、此執心見此夢歟、存吉想之由八日、癸未、朝霧陽景、又晴陰、晝適風靜晴、申時許自僧正御房霜結霧深柱少々折改之云々、昏乘之出門歸入依

事體更衣以 長和 る形、冠なえたる直衣也 鬚又不少不多、きよけな 不云日次由、陰 後朝之比歟 陽師許也云々 ○中 之比 押也、 依無長 常住 尋常 ○中 月中 ○中 院 ○中 略 略 略 十一 也。 略 雖 老 佛堂顛倒 定家ノ持 住院 定家清水 定家受戒 谷ヲ訪フ 定家ト常 ス
安貞元年雜載 四三九

廿六日、天晴兄弟十餘人之中、七十之齡纔二人、餘算幾日乎廿九日十六日、朝天晴、晩後大風、又發屋、良算法印送勘文、存外壽考、不圖迎六十七年、隔心問答、漸經年序之間有音信歟、先祖長秋納言等少々被見、要須事尤多、可廿八日、朝天沍寒、無霜、終日陰、今朝年來所飼之鵤志深禪尼昨日入洛由、來臨、見參、十八日夜雨間降、朝後漸雨止雲晴今日すゝ拂、賀茂權祝保孝來、依咳病不逢[明月記〕十月廿八日、天晴、未時許定修來、日入之程歸、昨日典藥寮、今日施藥院送白散未時許大炊御門中將來臨清談、公事之間少々被示人也、無貴之家也廿五日、天晴、朝雪霰即消朝霧不見咫尺之草樹、天晴、未時許參權大納言殿天快晴廿七日、天晴十二月十五日、自夜甚雨、未時休止、夜月明範宗卿可來〓由音信、答所勞無術由了、臨昏退出、死十一月一日

此間有 凶會 北邊 故給例祿、紙一帖紙一 晦、復 ○中 癸亥 大宮 日來在籠中、不委 見、令見之、〓損無 枚二タヽサマ二裏也 食物如例 ○中 極、但至昨日、 病氣 丙子、 雲往來 ○中 甲戌 略 ○中 沒 ○中 日晴陰 略 略 略 略 深禪尼 定家ト保 定家ト家 算 定家煤拂 定家ト良 嗣 定家ト志 宗 定家養鳥 定家ト範 定家ト基 定家ト定 家 修 孝
安貞元年雜載 四四〇

少年之知音也、共戴白髮二月十五日、朝天晴付幣、手足病依不堪遠路也、遙拜許也令參、於今者可遂奉公之志入夜女房參安嘉門院、此宮仕極以難堪、雖忘耻地摺裳、□御方と云十二日、自夜雨降、午後止、申時天晴四月廿三日、朝天陰女房今朝退出、洗髮夕歸參、今日女房參安嘉門院、日入之程雜仕令參午時女房退出、閏三月三日、朝天陰、終日不晴夜月猶不晴、入夜招請今姫、欲誂繪、次令參局、女房其後申時許歸、即參賀茂、猶有煩、依譴責難遁、纔不默止許也四日、自夜微雨、終日濛々、秉燭以前女房歸參、去年依心中冷然籠居、依被聽本望、今日柳衣〔明月記〕正月十日、終夜今朝雨間朝.天漸晴、遲明女房參詣日吉、依老骨難堪赤色唐衣十六日、天晴安嘉門院女房今夕退出乘後令參、今度用宰相車夕女房退出、[明月記〕正月十三日明月記十二月廿九日[明月記十二月廿九日、明月記

伊員、有 定修 〓燭 ○野宮 紅單衣 薄萌木粕、蘇芳單 表青村 以後 ○中 弘在共 ○中 妹也 衣、紅梅帷、忠弘車 表白織物 濃、白衣 ○中 家本 ○中 有弘、忠康 共人家伸 略 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 ニ參詣ス 日吉賀茂 定家女房 同安嘉門 院ニ參ル 今姫
安貞元年雜載 四四一

師宅爲壇所可召進、召仰了、今出河云々、若君又不例御坐、依被渡邪氣、令避其所給云々、泉幕下、室町大臣殿西亭各可渡御云々、十一月九日今姫今日歸參深草齋宮御所廿三日、天晴、巳後陰、及未雨降、晩漸密、巳時許僧正被過談、前殿此兩三日御于天陰、朝微雨、巳後漸密、二日、自夜甚雨、終日滂沱、壇所事、嚴海僧都自來十日比可參由被仰、三月一日前殿仰云、忠弘法〔興福寺略年代記〕安貞元年四月廿三日、懸長谷寺御張申時許前殿仰、依神事在西亭來十九日前殿渡御、左幕下、冷朝天快晴、朔日無爲、風靜有陽春之氣、二月十四日、天晴、細雨四月三日欲參前殿、被閉兩門御天晴無霜、巳後大風沍寒物忌固云々、仍歸家、未時許宰相來、三月五日、朝陽快晴明月記正月廿三日、霜凝天晴、[明月記]八月六日明月記來乎、即參入、今姫自深草退出、

博物館所藏 ○東京帝室 ○中 ○中 庚戌、彼 ○中 日來自然 欠日 遲引也 ○中 ○中 養定高卿、能定等變改 九條殿 岸始 岸始、 甲申 〓中前攝政殿泥塔供 壬子、彼 略 ○中 略 略 略 略 略 御施入 ○中 略 今姫自深草退出、 (道家 略〇 施入ス 徴ス 同神事 ニ御帳ヲ 同壇所ヲ 同長谷寺 同移徒 同物忌 同今出河 塔供養 ニ移ル 道家ノ泥
安貞元年雜載 四四二

事云々、望之聟中武州可許云々、羽林幸運之來時歟愚老未音信、雖憚吉事、定處等閑歟、志同時胡越不遠歟、云々、不似往生之儀歟、云々、但頗以前事歟、尤可愼向後哉、下人等云、尼二品慶賀喜悦由、自讚自愛、相親之輩稱慶事、備饗膳、儲引出物群集、三合御重厄之年尤不穩之事歟、〓淪之實清入道宅迎新妻、實雅卿朝天晴、風適休、至于消器悉氷、〓寒無極、依大風之〓、左府穢中參所々云々、末代之儀不足言事歟、其喪家人前大理已下時行病多三月八日、自朝天陰、入夜月明、夜前宰相依宰相中將消息、自法性寺直參殿下、十六日、天晴、常之儀歟、秉燭以後退出、纖月高懸、其光清明、不異半月、具實又懇望又仰、入道大納言昨日登山、暫可被住横川云々、此事尤尋廿四日、朝雨漸休、巳時陽景見、八日、朝天陰、雪〓飛、巳後晴、風猶寒、今夜三位中將實有卿、於無舍小路夕宰相來、三箇日在幕下許午時許經國宿禰來談移漏、孝道等父子、往生人無穢由稱、入不聞世間妻之弟也、母儀去年入洛競未時許參相門〔明月記〕二月四日

○元仁元年九月 國居住 給家 家嗣卿依此事去妻 云々、忠信卿女也、 安居 二十日ノ條參看 ○中 時々相 ○中 ○中 也、 ○中 略 略 略 略 院、 爲家ト實 ナシト稱 實有新妻 徃生人穢 教家横川 ニ住ス 孝道父子 家 爲家ト道 ヲ迎フ 氏 ス
安貞元年雜載 四四三

廿八日、天晴風靜、巳時許宰相來宰相參相國方違共合云々、給他人由有御命、依讓與可示合由、昨日申之云々、勿論事也、無故被停廢、奇思十二日、自夜雨降、朝後休宰相來、花山院鞠、教雅朝臣〓招請領状、當左宰相中將參詣南山、明曉進發云々、位成長、頼資卿依催訖云々之處、返給者、可爲本意由答了廿八日閏三月廿七日〔明月記]三月五日、朝陽快晴、定修來、十。香院返給富永之由被仰、但躰興寺可日稱足所勞由了者、閏三月三日、朝天陰、終日不晴有鞠興、資雅朝臣、教雅朝臣已下會入夜宰相來或人云、一昨日花山院、參東一條院、取布施云々、[明月記四月四日、天晴今曉又馳參北山由、明月記]二月廿三日、天晴、申時甚雨、入夜雷電猛烈、〓僧都來談、昨日殿尊勝陀羅尼參、二位中納言、新中納言、頼資、平宰相、宰相中將、盛兼、左大辨右大辨、三〔

○東京帝室 博物館所藏 右衞門 府亭 只一人云々 自方違所歸、 ○中 折節遠行不 桂方 ○中 ○中 ○中 ○中 可然事歟 云々 ○中 入道右 略 略 略 略 略 權佐、 略 (經高) 陀羅尼 同東一條 院ニ參ル 良快富永 ニ參詣ス 伊平熊野 莊ヲ返ス 師經鞠會 ヲ行フ 爲家方違 家實尊勝
安貞元年雜載 四四四

日持來由有命、障子被張唐綾、筆勢實以珍重、見了、八月廿三日、見苦事歟、半物見花者、事宜人可相具歟四月一日、己酉、朝天陰、天曙歸家、性惠房出京、周房朝臣衣冠、相具布衣子うらみしなたか名かたらむさくらはなとはれぬまゝにはるもくれなは卅日又云、一日比丁丑、天晴、申時許相來、京畿殊無聞事、相門吉田泉造くれにけりひとのこゝろのはなさくらとはれぬまゝのうらみせしまに嘉祿三年三月盡に、平朝時かもとより櫻の花につけ息二人、又有定平、少將、相具中宮半物雜仕、見〓沙門堂花、半物著薄衣云々、頗五日、自朝天陰晴、巳時許參向相門高野老僧以木筆畫墨繪、誂遣障子、昨て、〔明月記]前右大臣百个日參籠春日云々、猶宿願歟、閏三月十日、奉幣於春日社〔近衞文書]〔明月記〕三月廿八日返事〔如願法師集〕〔如願法師集〕香歌嘉祿三年三月盡に、平朝時かもとより櫻の花につけ

柳狩衣返 百箇日可 ○年月闕ク、安貞元 ○東京帝室 年六月ノ條ナラン ○中 帶云々 奉之也 〓物館所藏 ○中 岡屋關白記 略 略 岡三 ○ 博( 春歌 三 周房等花 如願ト朝 社奉幣 公經障子 師經春日 性惠房 社ニ參籠 同吉田泉 ニ畫カシ 兼經春日 時 ヲ造營ス 見 ス
安貞元年雜載 四四五

十二日、己未云々、午終許雷電猛烈、其音如徹大地、聞雨音三日、庚戌六月二日、己酉、十八日、乙丑、五月十六日、甲午十五日營已功成寄云々、三日、雷雨、下州、攝州來閑談、二日、天晴、攝州來、世路閑談、十二日、天晴、時々少雨、攝州、下州等來閑談、十八日、天晴、時々雷雨、下州、攝州等來、[明月記〕七月十二日、炎旱盛而草木枯槁、昨日相門吉田泉被造改移徒白晝、〓熱彌熾盛如燒焦、十六日、天晴、及黄昏雷雨、攝州來閑談、〔民經記〕〔民經記〕暦記四月十五日、癸亥、攝州來閑談、

不及 ○中 溜、 略 攝州來閑談、 (能教) 氏光俊 經光ト能 教宣實宗
安貞元年雜載 四四六

十二日、戊午、八月二日、戊申七月廿三日、庚子、廿七日、甲戌、四日、庚戌四日、天晴、下州來、二日廿一日、戊辰、廿一日、天晴、下州、攝州等來三日、己酉、廿三日、天晴、戸部、下州、攝州等來閑談、下州、攝州等來、十二日、天陰雨下、時々又睛、攝州來閑談、十六日、壬戌、廿七日、天晴、攝州來閑談三日、天晴戸部、攝州等來、

○中 ○中 略 略 (寫書)
安貞元年雜載 四四七

今日少將公有可閑談、相契之處不見、九月十九日、乙未、次予歸入兼時入道宿所廿七日、癸卯、天陰、時雨、時々度松軒、攝州來閑談、十五日、天晴、早旦頭中將實世朝臣來、十九日下、今日藏人大進光俊來、下州、攝州來、攝州來閑談、十月十一日、丁巳、天晴遺恨無極者也、次予向春日舊屋、或女房相伴歸四辻黄門御亭、參四辻子黄門御亭、廿二日、天晴九月十八日、甲午、天晴廿二日、己巳改著淨衣參日野、秀才所相從也、木寺以下引替如常、借請左大丞萱屋所出立九月廿五日、辛丑頭中將實世朝臣來、下野前司宣實來閑談、戸部來閑談、[民經記暦記六月十五日、壬戌、民經記暦記五月廿七日、乙巳、民十六日〕

カヽル、九月十五日ノ條ニ收ム ○中略、宜秋門院御懺法ノコトニ カヽル、九月十五日ノ條ニ收ム、 ○中略、宜秋門院御懺法ノコトニ ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 御參日野事 略 示二ロ 暦記 十六日 次己 經光ト實 經光ト公 資 經光ト頼 經光日野 有 ニ參詣ス 世
安貞元年雜載 四四八

廿七日、癸卯、天陰、時雨時々度松軒嘉祿三年九月卅日、丙午、天晴以左衞門尉盛家女如此少時退出、於萱屋改著淨衣入洛、秋山眺望斷腸者也、堯日也、未刻許著束帶、侍三人也、次參修明門院、於公卿座〓女房、未刻許著束帶、侍一人十九日、天晴、中納言殿、令參吉田北政所給、經光雜色少々如木於寺門下車參入、其儀如去年、著到書樣去年所記也、雖然書樣出之、所召具房兵衞佐局許遣之、予聞返事之後、參吉田北政所、〓女房、拾遺實尚來閑談、次三三日、雨下、今日故右金吾兼、御遠忌也、仍中納言殿令入日野給、少佛事〔民經記]暦記四月十九日、丁卯、四月廿三日、辛未、歸家、

中原宣重、右馬允藤原宣俊 ○中略、宜秋門院御懺法ヲ行ハセラル 左衞門尉藤盛家、右兵衞尉 コトニカヽル、九月十五日ノ條ニ收ム ○中 右馬允 藤宣俊 略 田北政所 頼資ト吉 田北政所 經光ト吉 門院ニ參 經光修明 頼資兼光 ノ忌日ヲ 修ス ル
安貞元年雜載 四四九

廿四日、壬寅、給、予同參奉幣、廿八日、丙子、六月十四日、辛酉五月十八日、丙申、入夜中納言殿令參五月一日、己卯、天陰、深雨、中納言殿令參殿下給、荒卷、景色斷腸者也、樓殿螢飛思悄然、漢天星稀遙嶺雲收、不醉爭不動思哉、毎賀茂社給、于時月明風凉、社壇中納言殿及秉燭著束帶令參殿下給、其間事可尋記、廿八日、朝間雨下、及晝天晴廿一日、天晴、入夜中納言殿令參賀茂社給、予同參、宮廻如常、中納言殿、予等十八日、天陰、雨下、中納言殿令參賀茂奉幣、于時螢火亂叢端、〓響聞林頂、月東白風南清者也、中納言殿令參關白殿給、六月十五日、壬戌、廿四日、天晴、雷雨、中納言殿令參殿下給、今日予不出行、如常、吐納參藥師堂給、予挑燈明、左大丞家光、閑談十五日、天晴〔民經記〕暦記四月廿一目、己巳、

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 等賀茂社 頼資經光 ヲ訪フ 頼資家實 ニ奉幣ス
安貞元年雜載 四五〇

五月十七日、乙未、廿八日、乙巳、七月廿四日、辛酉、廿四日、天晴、中納言殿令參賀茂事似秋眺望、原野山川似敷雪今映水、及深更白虹見北云々、卅日、天晴、中納言殿令參北野給、予同參奉幣、八月廿三日、己巳、給、女房有御同道、條者也、廿三日、天陰、秋雨蕭々打窓、中納言殿令參賀茂給、予秀才同參、社壇秋望蕭十七日、天晴、及黄昏雷雨、終夜雨下、中納言殿令參北野給、予同參、信光同參、廿八日、天晴、予信光相共參賀茂社奉幣、但馬權頭以良參入〔民經記〕暦記四月廿九日丁丑、天陰、雨時々下、今日中納言殿令參北野給、卅日、戊寅、十八日、丙申、予同參

○中 略 頼資北野 社ニ詣ヅ
安貞元年雜載 四五一

十八日、甲子、入夜月色冷自秋、中納言殿令參北野給、予信光同參、六月十三日、庚申十七日、癸亥、中納言殿令參北野給、予信光同參、十九日、丁酉、廿四日、庚午、七月十四日、庚申入夜中納言殿令參北野中納言殿令參北野給、予同參奉幣、北野給、女房有御同道廿四日、天晴、中納言殿令參十七日、天晴、中納言殿令參北野給、北野給、予同參奉幣、十五日、壬戌十九日、天陰、雨下、中納言殿令參北野給、御奉幣、予同參、十四日、辛酉給、十四日、天晴、中納言殿令參北野給、十八日、天陰、雨下、中納言殿令參十八日、天晴、申刻以後、時々雷雨十五日、天晴

御奉幣 ○中 ○中略 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 略 略 略 略 略 十五日、天晴
安貞元年雜載 四五二

十二日、戊子、十一日、丁巳、天晴十月十日、天晴、予參北野奉幣、參北野給、予依不精進不參、立鳥居外、十一日、丁亥、十二日、天晴、雨不下、予參北野、奉幣宮〓、女房同御參、廿六日、天晴廿五日、天晴、如法五更之天、中納言殿令參春日社給、予、信光同參、先御行水、十二月廿二日、丁卯、天晴、風勵次黄門令九月十日、丙戌自鳥羽邊棹扁舟、似煙波三十宿、於社頭館休息、夜深有御奉幣、予同、秀才同、予其次參北野奉幣、信光同參、十一日、天晴、予參北野宮〓廿六日、壬申、次予參北野、〔民經記〕暦記五月廿五日、癸卯、十日、天晴、予參北野

トニカヽル、四月九日ノ條ニ收ム、 ○中 ○中略、興福寺僧徒、内大臣參賀ノコ ○中 略 略 頼資春日 社ニ詣ヅ
安貞元年雜載 四五三

信御房給、次還向、九月一日、丁丑、廿六日、天晴、中納言殿令參九條大納言殿給、七月一日、戊寅、兼房也、生死無常之世、可哀々々、滿襟〓千万々々、次令參一乘院新僧正實宿所由示送、依無其所、可宿狹小之西面由答之、夜深來宿云々、廿六日、癸卯、廿六日、甲辰、一日、天晴、月朔也、幸甚々々、中納言殿令參九條大納言殿給、長賢法眼今夜送底之次云、田樂頭已被差、可經廿六日、天晴、今日御還向、先早旦御宮〓、令向宰相禪師頼圓房給、故僧都良十八日、天晴、申時許大風雷鳴、雨適降、不及地濕一日、天晴、中納言殿令向東山別庄給、予、信光同向、終日於文倉拂文、入夜長賢法眼出京、忽無〔明月記〕七月九日、天晴、法眼借車向所々、夕歸、營者、二十日、朝天陰、小雨、午時晴、雨間降、〔明月記〕七月九日、天晴、〓中長賢法眼今夜送〓之次云、田樂頭巳被差、可經

○中 ○中 ○中 略 略 略 頼資ト基 頼資東山 文倉文拂 長賢田樂 ヲ經營ス 家
安貞元年雜載 四五四

冷泉宅忌穢不混合云々、宰相只相具忠康云々、廿三日、天晴、法眼今朝下向南京亞相有芳心詞、公氏、公俊兩卿、弟大僧都、各約束疋絹之由語之、八月九日、終夜甚雨、今朝猶降、法眼田樂裝束料絹、昨日件使送了由、衆徒褒譽、六人二藍齋宮戸部來次云、法眼經營田樂裝束甚美麗之置唐綾、甘、筋又縫物、六人朽葉、置同青筋又縫物、指貫此亦末濃縫物云々、廿一日、天晴陰、法眼向覺教僧正房云々、相公、右武衞、覺教僧正、前女御殿、興福寺別當權別當、前別當範圓云々、權門前如此事口入無承引人由、雖令答、殿下御教書可示觸由懇切云々、如此事御教宮入道家人稱有負物、其屋打簡由可尋沙汰由云々、無縁之非人不論親疎者、書到來頗輕忽歟、口入深憚思、所縁名號實正疎遠、旁以難堪也、九月卅日、丙午、天晴、風靜[明月記七月十九日、天晴、入夜適聞雨脚、前殿下家司親直以御教書來、宇都〔民經記〕暦記七月十一日、戊子、三條相國、同亞相、此十一日、天晴、時々雷雨、今日今小路殿始被立棟門上棟日也、

樂一人分可防由許容人 依恐轉々穢 所窓尋也 知音人々相觸經營事、田 ○中 打衣 用絹紅 略 (裏書) (訪カ) 上棟 今小路殿 料絹 田樂裝束 宇都宮頼 綱ト道家 田樂裝束
安貞元年雜載 四五五

公雅卿自廿日比來籠、此間無殊事、宰相還、九月五日信實朝臣來談三日、朝天陰、辰後又晴廿九日、宰相來、於砌下言談路頭、八葉車牛童二人取付其前、有白張男一人奔走、猶似昔日召繼、車後出單先是早旦於棧敷伺歸路歟、其體不尋常衣重、有退紅仕丁、淨衣、別當三位後聞虚言也、廿二日、天晴、傳聞、關東三條騎馬神樂、敢無衰苦之體、人以褒美云々、如例百日參籠、退出之時、盡過差修於粟田口宅死去云々[明月記〕八月二日、天晴、〓熱猶雖盛、今日北風甚利、騎馬、男五人天晴、後陰、未後雨降被詣賀茂件息女雅經卿女、範茂卿爲妻女也、通時朝臣解官之源也、五、大納言殿、安居〕寺塔同維年上頼主也司上權千權職所權キ任同上權主院母那

又以覺心房令致陶朱 之富、末代任意之女也〓 出云々、其夜葬、 腫病死了、自口水 共雜人云、女 出衣、有仕丁者、共人可布衣哉、前行男何料乎、○本年 女宰相典侍亡去、 其體頗 依範茂卿聟事暫恐懼、貞應之比歸參、又恣擧將相、 ○中 卿室 宗頼 御殿云々 建保禁中上綱姉也、故二品近習、萬人厚縁、承久亂 非尋常 八月七日ノ條所收明月記七月二十八日ノ條參看、 ○中 母猶在關東云々、 頗見苦 ○中 非楚々 辛巳、九 略 ○中 略 ○中 略 略 月中、 三郎 二十九八幡祠官俗 超放輩之正官ー、遁世、權都維那、官、都維那、同、權寺主、同 文所、號眞乘房、上座、嘉祿三年七月之比遁世、于時官任權寺主 略 官并所司系圖○山城 石清水八幡宮記録 上座、同、母權上座頼院女、 其 院増 (教カ) 息 年維所九 主院母那 寺塔同維 時寺院: 任同上權 也司上權 宗頼ノ室 日吉社ニ 參籠ス 房三條逝 關東ノ女 花山院經 子賀茂詣 去ノ説 院増出家 公雅
安貞元年雜載 四五六

輔兼綱、給料資定相從云々、此事被召知行小所、殿下猶無別勘氣云々、院召聚三卿等令拾栗云々少將定平虚言過分廿日、大沍陰、臨昏雪飛、未時許參室町殿、知家三位參會、近日寓直宜秋門院九廿一日傳聞、今日參議左大辨家光卿始入熊野精進屋云々、兵部權大十七日、壬辰、天晴、辰後沍陰、秉燭雨降、夜月明資經卿申聚落院僧正御返事八月八日、朝天陰、陽景見、〔明月記十一月四日、〓寒晴陰、未時許參室。町殿、通方卿造營白河邊、民經記〕暦記九月廿一日、丁卯、承明門院黄門局來談聞驚給、依各退出之後、予歸廬、兼信〔石清水八幡宮記録〕〔民經記禪閤近衞、

菩提院領事親 實朝臣預催不參、 資雅朝 語于資雅三位、奉怨左府之間、左府負無實由被申訴殿下 ○中 頼資、家隆卿等、信 臣母三 房朝臣申繼、 ○中 感、上總國飯富社以兼孝之例賜之、面目無極、嘉祿三年九 ○中 位注、左府以中宮權大夫被申殿下、我依芳心〓申止之由、野 二十九八幡祠官俗 ○中 龍華口 ○中 月十五日出家、雖無病爲休息歟、以俗別當職申讓兼豐、 略 二年五月十日一院御幸、當宮御參籠、毎日御奉幣祝无爲无事之由、内々有〓 官并所司系圖〇山城 略 兼範i日所令補任俗別當也、此外正四位上輩兩三人有、雖然員外者也、承久 略 方歟、 略 略 第九俗別當、化 近衞 法名直信 禪閤 言第九俗別當、ラ〓〓捌ヽ堂 兼信超越神〓四、邦權俗別當 (良平)(盛兼)(家實) 權俗別當 入ル 精進屋ニ 基通ト定 門院九條 基房ノ領 家光熊野 兼信出家 知家宜秋 拾フ 地 ニ寓直ス 基家栗ヲ 平 ス
安貞元年雜載 四五七

鴨祝光兼來、殿下疾病生死、硯水爐邊椋皆氷、寒氣入骨、不能出寢所、九日、天快晴、〓寒殊甚、無霜、今日宜秋門院北政所御忌日也、老病遠路不能參、三十日、朝天陰後聞、非今夜、來月十日由云々、御祈奉仕、祐通之亡替所望之、去夜粗申出事也、十二月十日、朝天晴、無霜、辰後又大風、昨今寒氣極難堪、經通卿聟又延引云々、夜前中納言經通卿執聟條、占宿所御座之事等、連々被申合、爲御使徃反之由語之、左府、中納言云々、〔明月記〕十二月四日、朝天陰、雪寒々、不經程止、〔尊卑分脈〔尊卑分脈女子女子光親女子

光親卿女 母大納言隆季女 所養也 大納言高實卿室、三位中將忠冬母、 大納言、正二位、右衞門督、檢別當、 申時許雪雨 承久三七廿三、於駿河國被斬 乙巳、 按察使、檢別當、權中納言、正二位、母右大辨重方女、 又休、〇中略 藤氏 ○中 母、 頼宗孫 顯隆孫 略 大納言高實卿室、 藤氏 經通 坎、 光親 女子 鴨視光兼 宜秋門院 北政所忌 辰法會 經通ノ聟
安貞元年雜載 四五八

二月廿二日、天晴、炎〓難堪、偏如病者、廿四日、朝天陰、終日不晴、貞基朝臣來加針、腫漸減了、齒熱氣之餘右目下腫、連々熱氣可恐事也、卅日難堪、心神違例、皆是老屈之至也、廿日、〓午、天晴、面上腫如増、招心寂不來、貞基朝臣稱午日又不來、明日可來云之、申時許心寂房來、煎菊桑蓮鹽可洗由示、於針者不可然云々、彼是不同危思、廿五日、天猶陰、時々雨降、夕甚雨、咳病甚不快、雖心神惱亂、依有限思企事洗髮、十九日、天陰、屋上宿雪白、[明月記〕七月八日、天晴、自朝〓熱、廿一日、天晴、無霜、地水皆凍、丁丑、天晴又有咳病氣、心神不快、〔明月記〕正月十五日、自朝天陰晴、夜月暗、自夜咳病、寒風甚、念佛之後平臥、巳時許侍醫貞基來、加齒針、面腫鹽可充由示廿四日、天晴、未後大雨、雨止、天猶陰、夜雨滴、々、廿六日、終夜今朝猶甚雨、終日〓々、雨中寂寥、心神極惱、今日腹病極又有痢病氣、未時許心神忽惱、〓熱之故歟、[明月記(〓力)車前草

○東京帝室 博物館所藏 年六月ノ條ナラン ○年月闕ク、安貞元 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 (〓力)車前草 咳病 齒熱氣 定家病ム 腹病 針療 痢病
安貞元年雜載 四五九

廿四日、終夜雨降、朝休、或降或止、今日止〓、朝沐浴、四日、遲明雨止時企之、十四日、〓申、天晴、巳後雨降、漸密、見舊記送秋日、腹病不快、更不下、在喉下、因茲胸腹甚苦、又彌不堪食事、唯是殘日之少故歟、老彌増、無計略者也、老眼雖沃菊、猶不減、卅日、歸忌、天晴、未時許如例齒蛭飼、寒天之後依無蛭、此療治不可叶、仍以不失十日、終夜雨如沃、朝天晴、夕雨灑、目病頗宜、九月十五日、寒霜如雪、朝陽快晴、菊蘂纔綻、入夜心神苦、是只老苦也、適飮食物可懸蓮菊湯於眉上者、申時許沃之八月九日、終夜甚雨、今朝猶降此四五日口熱又發、寫經之間顏腫、頭面之熱臨十月一日、丁未、天晴、巳後陰、入夜雨降廿八日、朝天〓陰、無霜、終日陰目病猶無減、已盲目歟、十七日、癸亥、天晴問心寂房、自夏不食之氣依不止、今日服莚、寒氣殊甚、齒熱隨寒冷有増氣、手痛殊以苦朝左目内赤筋亂滿如紅色十一月廿四日、天晴、風靜

苦痛 但無 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○中 ○中 略 略 略 略 略 丁未 腹病 〓ヲ服ス 口熱 蛭飼 手痛 眼病
安貞元年雜載 四六〇

大事由稱之、極難信、十五日、朝天晴、顏腫有増無減、貞基又來、猶雖不驚恐、毎度替藥、頗不審事歟、午十八日臣令見、非殊事、蓬鹽可充由示之、十二月二日、凶會、天晴陰、大風、此冬雖非別病、心神惣違例、身體不調、氣根如亡、餘命之不幾歟、十四日、天晴、細雨、面腫昨日有増無減、貞基毎日來、今朝押付藥、付紙、更不可有天快晴、夜前小浴之後、鼻垂忽病惱、〔明月記〕二月十二日、痛、終夜病惱、[明月記〕正月廿三日、霜凝天晴、禪尼左顏腫有熱氣之疑、招貞基朝[諸家系圖纂〕天晴風烈-阿闍梨入夜下山來、依乳母法師所勞也〔明月記〕正月廿三日、霜凝天晴、輪中阿關梨入夜下山來、依乳母法師所勞也、

菊池次郎高直聟也、 凶會 癸亥 石清水八幡宮祠官系圖 泉冠者也、住鎭西也、 節、 ○中 二月 三十之上 紀成長 ○中 略 略 安清 阿闍梨入夜下山來、依乳母法師所勞也 號石崎禪師イ法橋上人位、 改元ー 嘉祿三年正月日入滅 住鎭西、號筑紫禪師 安清號石崎禪師ィ法橋上人位、 、號小松法印 (定修) 賢清歿ス 身體不調 定修ノ乳 母法師病 禪尼病ム ム
安貞元年雜載 四六一

顯性僧都ト云山僧死去、頼賢、家光卿輕服云々、牛一頭志之、稱存外由歸嵯峨了、禪尼病後今日初沐浴、無爲、是又存外事也、十六日、天晴、今夜腫頗宜、似付減云々、巳時許宰相歸、心寂房歸嵯峨、廿日、曉月朝陽晴付大黄可試由示之、又加寸留、日來貞基不稱重事由、極爲奇、腫已及胸、面腫更匪直也事、若是可及大事歟、無爲術病也、留心寂房、且加咒術、十七日、天晴、屋上夜雪白、病者已似付減、極以欣悦、心寂房來、於今者無怖之由時女房退出、未時許招心寂房令見病者、是丹毒瘡也、尤重事歟、大略無療治術、又不例之人姫君、訪申、於今者一分無未時許心寂房來、女房少々加灸相示、感悦無極申時許參相門嘉祿三年二月廿一日死、朝天快晴〔明月記〕三月一日六日、朝天快晴閏三月五日、終夜今朝微雨降、午後間晴、衣心寂房來、餘氣時々雖有赤色、已付減了由示之、女子二廿九日點、〔石清水文書〕隆清

○中 紫村 ○中 ○中 ○中 晦、己 權別當玄清弟子、正嚴院坊官 略 〓宮寺縁事抄 酉一 濃 司僧綱昇進次第 ○中 略 略 ○中 也、平治元年□月□日誕 略 略 略 誕 病ム 寂ス 定家女房 顯性僧都 隆清歿ス 咒術ヲ行 大黄ヲ付 沐浴 病ム 丹毒瘡 公經ノ女 ス
安貞元年雜載 四六二

非人姿、只如打置紙、此四五日又毎日發惱者、十日、朝天晴百反、引五色絲、氣絶了、後事不觸耳、一向示付住心房了其馮、只相待日數、依方忌來十一日欲渡他所、其以前無事者、以之爲大切、其體渡他所由云出、又可出家由同示之、仍今曉渡乳母家昨日終日奉〓執柄、雜談諸事示合給、其間事故不書之、退出之次逢親尊法印奧地、同上人可被沙汰由示付之、此次予奉向一條北邊地、此事不憚歟、凡不憚國被參内之間云々、比類、平生於事無言語、無好事之躰、此間毎事分明、依自示出渡他所、又令出家云々、心中極悦思、於此宅終命事、依此事思煩之處、證據極以感悦者也、又命云、儀者猶相副之、於我者不見事體、不可過此間、八日、自夜微雨、申時止、一條不例人危急之由、聞傳傳説詣彼亭、命云、病者自可巳時許參相門、命云、病者昨日申時許事切了、臨終正念殆無即歸廬、未時許寂眞房來談之次、義懷中納言法名猶被□□之由教訓、天下賢昨日事已一定、早可還給由告母堂、又請聖人可高念佛給由示之、自身念佛數今朝令出家了、於母九日、天晴、風靜、夜月朧々即於當時居所未時許、昨日遁世人遂他界由、以下人説聞之、相

實雅 卿母 二百貫 ○中 送之 ○中 略 略 臨終正念 比類ナシ 同歿ス
安貞元年雜載 四六三

四月五日、自朝天陰晴、巳時許參向相門來臨相逢、依無指事、入道歸了、午終許予又歸、道來會、驗者若微々歟由夜部ト之、又請加律師某燭以後送使、猶同事由答之、風雨暗夜、家中無人音、逢給、近日流布事歟、有小温氣、顏已腫、心神甚苦、又有寒氣、有驗者事、非取〓之躰、入道今日北山最愛弟姫君佛事云々、急之躰由聞之、巳一點許女房相乘行向、於北庇相儲其事、陰陽師廿一日、天快晴、小兒來、廿四日沐浴著衣、四月一日垂髮日次云々、廿日、自夜雨止、天猶陰、午時晴、猶同事云々、但卜筮自一昨日廿日巳午時之由龍蹄、陰陽師事送大允道繁許無指所作、窮屈無術故也占申、更不可驚、一定吉事由〓稱云々、但事躰猶極恐思者也、午時許又行向、入明月記]〓三月十九日、朝天陰、巳後甚雨、者之故也、即時可用親字之由承諾訖、九月廿四日、天晴取〓、未時無爲誕生、男子、後事即訖、奔出乘車了、驗者二人至于未時、只同事由云送、風雨相交、偏濕無〓、秉辰刻許冷泉女房産氣、非火修祓、兩度許〔明月記〕引各出

祈此母堂産云々、 博物館所藏 門生三人修祓、其身稱 長嚴僧正弟子、先年 ○東京帝室 病在此、向小屋云々 々、仍驚參 具、阿闍梨二衣 ○中 不例氣云 在京 律師女房衣 道繋門 近日 未後風 ○中 相交、 略 略 生歟 沐浴著衣 佛事ヲ修 冷泉女房 公經病ム 産
安貞元年雜載 四六四

膝有増、來十三日下向于有馬給、又御共與實經少將參、入夜宰相來十日、天晴、風慘烈、日入以後、詣今出河奉〓、膝事雖有馬湯、定難得減歟、是只依十二日、天晴、風寒。本官權預猪熊殿家實、御代、六日能清任正預職老漸々衰歟、但小瘡又難治、仍所下向也、勝間田膝足疾雖聞有驗、美作國非可造宮預補任次第今名正預明曉下向一定下、凡世間極無盆、只有隱居之志、付視聽可痛哭事多者歟〔明月記十月二日、終夜今朝雨降、終日陰、細雨間降大辨布百段、依示送領状者時定嘉祿三年丁未、四月十七日正預祐綱死去、三十九日兼帶、同五月廿引送馬一疋云々、可謂面目、中納言依重示、童女〓袴領状、藏部又濃袴四具右夕宰相來、相府御修理亮時氏嘉祿三年四月十七日死祐綱貞應二年三月十二日任正預、〔春日中臣社司補任著名]造宮預補任次第〔古今最要抄〕六神主正預職兼帶事〔中臣社司補任〕治

出京淨 ○中 權四十七年、 七十 正五年 爲申暇 六十 七歳 參内裏 衣騎馬 一歳 及日入 陽景見 略 ○大 權頭祐政一男 和 アリ 勝間田湯 足疾ニ驗 向ス 有馬ニ下 膝ヲ病ム 祐綱卒ス
安貞元年雜載 四六五

八月二日、戊申七月十七日、甲午、六月廿三日、庚午十八日、天晴、申刻以後時々雷雨、早旦招醫師見予耳、無指事之由也、十八日、乙未、天陰、予暫有雜熱所勞、招醫師顯成見合、無別事、可悦々々、三年四月十七日逝去、七十七、治權四十七年、正五年、廿三日、天晴、自今日予服蒜、予耳聊有小雜熱事、[諸家系圖纂〕綱貞應二年三月十二日任正預、六十七、本官權預猪熊殿家實御代、嘉祿民經記暦記五月十四日、壬辰、十二日任正預、遠忠死去替也、生年六十七、嘉祿三年四月十七(朱書)「右中辨宗房」十七日、天晴權預祐政}

ニ奉落飾御正躰社司也、 ○中 日死去、治五年、若宮御祭 略 從四位下 二十八上 大中臣系圖 權預祐政 安元二年二月二日任權預、有政正官補任替也、貞應二年三月 權祐政一男 (朱落)「松殿 祐綱 二男正預祐綱 朱落)「松殿」(朱等)「辨俊經」(朱〓)「猪熊殿家實」 暦記 十七日、天晴 (朱書)「右中辨宗房」 雜〓 經光病ム 蒜ヲ服ス 耳熱
安貞元年雜載 四六六

十一月十九日、甲午、ケラ、深更遣侍一兩人於内匠頭基成朝臣許、被尋御藥、十二月十一日、丙辰、今日予病後沐浴、温氣散之後過二七日也、入湯藥菊、桃、ヲ及晩頭中納言殿御脚氣更發、以外大事御之間、口中如醉、仍十九日、天晴、予病後始洗手足參御前、廿八日、天晴、自昨日毎日有小温氣、仍不出仕、其代官中納言殿令申給、頃之退出、今日予及晩頭有小温氣、仍不出仕、五日、壬午、七月四日、辛巳、廿八日、甲戌、予聊有雜熱事、雖然無別事、五日、天晴、中納言殿無別御事、所悦入也廿八日、天陰、雨時々下、今日中納言殿有御風病氣、可歎々々、〔民經記十月廿七日、癸酉、四日、天晴二日民經記〕暦記五月廿八日、丙午、民經記

○中 ○中 ○中 略 略 略 温氣 風病 頼資病ム 藥湯 脚氣
安貞元年雜載 四六七

次參又吉田北政所、依御不例之氣九月八日、甲申、十四日、庚寅、天晴閑談退出、於高橋宿所改裝束歸參、良久祗候、御驗者ヽヽ法眼參入之時也、數刻聽聞所作、侍從實尚共於中門廊保四年丙子閏六月、於尾張國中嶋郡中野市枝堀田賜庄園、住堀田ノ郷、因テ氏ヲ稱堀田ト云々、承久之戰ニ、母方之從弟山田次郎重忠ト一所ニ馳八日、天晴、中納言殿御脛小雜熱出見、雖然無殊事、所悦入也〔民經記〕暦記七月十日、丁亥、天晴、黄門御雜熱、無減無増、雖然無別事、母ハ尾藤民部大夫知廣女云々、始參鎌倉、仕將軍實朝公、依母方之舊領、建美濃國諸家系譜參京方、安貞元年丁亥七月七日死、年六十歳、}

○中 ○中 略 衞尉、入道宗阿、 紀伊守 紀七郎太郎 政安 紀伊大夫、五郎兵 紀藏人、左衞門尉 略 堀田 家譜 正定 下條太郎 正忠下條太郎、 正忠 吉田北政 堀田政安 卒ス 雜熱 所病ム
安貞元年雜載 四六八

事云々、適慰心中、之後腫漸増、但近日人多有此病云々、減氣、温氣又寤之後、自昨日又更發辛苦、浴之間不行向、母儀忿到、即歸云、昨朝參吉田之間、心神違例之上顏腫、仍早出了云々、三郎嬰兒又頸有〓氣云々、宰相無力、〓弱不便、十七日、天晴、宰相自昨日殊増氣之由聞驚、臨昏行向、疾體甚重、於面腫者漸々十九日、天晴、入夜適聞雨脚不増于昨日之由示送、八月二日、天晴、〓氣猶雖盛、今日北風甚利十八日、天晴、申時許大風雷鳴、雨適降、不及地濕、禪尼又被向冷泉、申時許、今日宰相今朝温氣寤、心神不似昨日由、有女房返二十日、朝天陰、小雨、午時晴、雨間降、宰相如當時歟、平減云々、禪尼行冷泉、申時許歸、臨昏宰相自昨日所惱頸腫由傳聞、欲汰氣色太弱、乍驚示泰俊朝臣、令修泰山府君祭、食事又不受之明月記七月十三日、炎旱如燒、禪尼行冷泉、女房頸腫温氣寤四日、〓戌、天晴、巳後漸陰、入夜雨降、以書問宰相、大略増氣歟、度數夜間十六度。

日諸人有此事云々 青侍等云、振鈴大腫、近 ○中 ○中 ○中 略 略 略 面腫 泰山府君 病ム 冷泉女房 祭ヲ修ス 爲家病ム
安貞元年雜載 四六九

發歟、惣不可憑事也、何爲哉、凡付萬事老身之殘涯、無其計、昨日申時以前七八度云々、去十八日未時遂逝去云々、抑假事、雖姪僧娘也、依不審尋法家、雖僧侶、猶可有其假之由答之、仍欲解除、九月廿日、辰尅、惣學頭御房、智山、御逝十四日廿一日、天晴陰忠弘入道病又發之上、面已下腫云々、今度殊早速申時參室町殿、殿下九條殿御渡之間也、以侍南京性惠房音信、乙姫依病危急出家、當時待朝猶微雨漸晴、巳後間雨降、未時甚雨、昏乘車出門外除服、終夜暗廿五日廿八日、朝雲南飛、時雨〓灑、廿八日、天晴、未時許心寂房來、家中病者等加灸點、弟姫[明月記九月廿五日、去、同廿一日亥時□之、雨打窓、[明月記]七月十八日、天晴〔白山宮莊嚴講中舊録〕一嘉祿三年八月十一日、天晴陰、入夜雨降、定修下山來、依腹病發、欲服蒜時、事未切云々、

儀今日亡逝、長病云々 ○中 歸忌 ○中 壬寅、 法眼 ○中 ○中 〓中後聞、實瑜僧都母 妹、 略 略 亥 略 略 (長資) 略○ 丁 ○中 病ム 母歿ス 定家家人 白山惣學 頭智山寂 忠弘病ム 定修病ム 實瑜僧都 乙姫卒ス 道家病ム ス
安貞元年雜載 四七〇

十月十一日、霜凝、天晴、水盡凍、甚寒、惱、昨今無爲之由被仰出、即詣西亭、明慧房戒事云々、即退出、夕死去了、承驚無極、年六十八十一月廿二日昨日依所勞増、行吉田宅由、匠作語之、今尋申所勞事間、仰云、一昨日朝行吉田、一昨日御風氣之由承之、依不審參之由、可披露于女房由申、一昨日事不宜發〓歎之謂歟、申承雜事、乘月退出、女院此殿大略一身奉行、於事違亂候歟由伊輔卿女天晴、間陰〓申時許參前殿見參、兼時朝臣入道、生無常、忽催悲哀之心、近年有小恩領、參宣陽門院由、去夏示送之申之、仰毎事散々、如失手臂者、十餘年之間、水魚之交、同僚之好、悲歎銘肝、芝焚午終欲出行之間、證寂房來談權勢之時知音一分也、去夏音信存現存由之所、九月逝去、以持佛并小田園讓與之由被語、浮霜結霧深〔尊卑分脈[明月記〕十一月七日助則助清

○中 卿二位局 丁酉、滅日 左衞門尉、出家、 右兵衞 稱御方、 母、嘉祿三十十九死、 ○中 年兄 ○中 十二月節 近日 在兼 時朝臣喪家 予二 十一 略 略 也、四十日許 略 則光孫 藤氏 月中 年四十 七云々 母、 助清 助則 卒ス 藤原助則 卒ス 伊輔ノ女 兼時卒ス 卿二位局
安貞元年雜載 四七一

學問、藝術、正月八日、於未時極樂院上御房、以先師御經奧書曰、寫本云、嘉祿三年又止了、孫夭亡之故云々、〔明月記十一月廿三日、朝天快晴、藏本書寫了、爲興隆佛法徃生内院也、金剛佛子睛寛〔三井續燈記〕正月十三日、於東小田原草菴書切了、〔明月記]十二月十二日、朝天快霽風適休、辰後又大風、入夜兵部來談、相州上次參前殿、北政所頗御不例云々、一三平觀[寶生院經藏圖書目録〕ホ道敏洛、金剛末資憲照三平觀一冊金剛界一軸〔東寺金剛藏聖教目録〕〔園城寺傳法血脈]乾公〓前僧正授廿三人金剛界嘉祿三年一册〔園城寺傳法血脈]〔三井續燈記〕〓題次第道敏設

熊野 詣料 才次 教法房同ー同ー廿、同所八人法眼、 嘉祿三ー十一ー廿五卒、八十 探題次第 春秋三 生年七 丁亥 ○中 歌仙入 道子 妥貞元十一廿五卒、八〓 十一、 公顯明王院 亥 〓十建保三年十月、 十一 教法房法橋、〓 略 乾 道敏 公胤前僧正授廿三人 五十八 丁 (建暦三)(十二) (時村) 終 六 直文教法房法橋、〓十建保三年十月 、(建〓三)(十二)五十八 寂ス 書寫ス 法橋道敏 夭ス 時村ノ子 三平觀ヲ 道家室病 金剛界ヲ 書寫移點 ス
四七二

しろしとて、ひと〳〵歌よみ侍し時、旅宿月、嘉祿三年九月十三夜に、深草里にまうてきて、月おも嘉祿三年三月、或所の和歌會に雨中花春きても身をうくひすの谷のとはあくるもしらぬねをのみそなくちよにちよかさねてもみよしらなみのはままつかえにたてるあしたつ來十日密々可披同十四日移點了、嘉祿三年正月、三井にて人々歌よみ侍しとき、山家鶯まつひともとはてほとふるはなの色になほしほれゆくあめの夕くれ同十四日一交了、を、此外〔如願法師集〕〔明月記]二月五日、天晴、未後陰、入夜雲暗、雨雖降即止同十四日移點了、眞如金剛之〔如願法師集〕家長朝臣おもふとちかせに木のはのさそはれてくらせるさともあきのよの月歌一首由、今日送題前宮内卿、領状、備後前司〔如願法師集〕宰相長政許也、故不披露、題栽松、寒氣頗宜、安貞元年雜載同閏三月に、人々當座歌よみ侍し時、寄松雜、眞如金剛之〔如願法師集〕都歌嘉祿三年正月、三井にて人々歌よみ侍しとき、山家鶯朱

臣領状 信實朝 稱他行由 ○中 祝歌 略 辭退歟 春歌 秋歌 朱 和歌會二 同某所ノ 寺ニテ詠 テ詠ズ 三夜ニ詠 同九月十 如願三井 定家和歌 會ヲ催ス ズ 同 ズ
安貞元年雜載 四七三

外由〓有饗應、此間月清明、尤有餘興、可謂老後之數寄口猶依無盆、今日只歌許可賜之由、重示送之、九日、天晴、風適休、未時許又風十九日、天陰、申時雨雪漸降、入夜甚雨、巳時許宰相來、少時備州來、相逢之間、法六日、朝天快晴、書示家長朝臣、眼、長政朝臣、經國等來會、待但州移時刻、且始連歌、若何中何云々、殊以不得風情、一枚訖之間、但州來加、秉燭以前終百句、各退出之間掌燈兼立切燈臺、講了連歌一枚可有由各相議、賦松何々竹、其句不尋常、頗經程、一十日、朝天陰、午終天晴、未時許備州來座、以硯蓋爲文臺、當座人置歌、能州爲講師著圓座、三品讀師〓備州之間少將來臨、不經幾程三十一日、風寒、天晴品被來、於南面塹』言談、相待但馬、能登之間經時刻、黄昏兩人來、仍令掌燈、各著明日前宮内卿可來會之由有約束、世間人枚了分散、三品被出之間、宰相相儲馬以書状示昨日光臨事、又有彼書状、以忠康示少將、又以左衞門尉伊員取松明、有弘牽之、存州詠吟非無興、不著座人、經國、成茂、兵衞尉家清、下野、女房、家〓備州、但但州、能州等領状、又示教雅少將了、領状、家中

掌燈等役雖往 反、歌兼取加 ○中 〓固辭、再 黒鹿 ○中 ○中 三申之、 略 略 略 略 ○中 毛、 女房 但州、能州等領状、又示教雅少將了、領〓 連歌 連歌百句
安貞元年雜載 四七四

漸昇分散、可謂數寄、金剛末資憲來會、此間且始連歌、寂眞房在京由禪尼告之、仍招請能州、成茂等次第來、康茂少時法眼來臨、遣車迎禪尼之間、三位被私本一帙、第二同進之歌、何書何氣、人少甚遲々、秉燭以後分散、閏三月廿五日、朝天遠晴、巳時宰相、三位同時來會、次攝州來、少時能州來、始連家仲已以十人、甚多、人々來後更改賦物、一之何々子云々、愚老不能加詞、山月三月十六日、天晴、午時許宰相來經藏御本書寫了、爲興隆佛法後世井也、金剛佛子晴寛二月九日、於忍辱山上院、以先師上野上人御十月十三日、天晴陰、日來給置源氏二部、返上于室町殿申物詣由、奧書曰、寫本云、嘉祿三年明月記二月十六日、天晴講之次、可始毎年恒例和歌會由示合之、雜談移時刻退歸、午時許經國宿禰來談移漏照三月社頭八一護摩要集〔寳生院經藏圖書目録護摩要集一册一册

○中 以家本粗見 才次 ○中 合、用捨其詞 丁亥、 生年七 ○中 略 略 春秋 卅一 十一、 略 〓 一册 護摩要集 會 經國和歌 ヲ書寫ス 定家源氏 家ニ返ス 物語ヲ道
安貞元年雜載 四七五

事、即歸、老後好此事、但無未練之氣、不存見苦之躰、仍頗加感言、已詠歌人云々、尤可被補歟、家清何事候哉、長綱自西郊十五首題可示人々由法眼示送廿三日、自夜甚雨、終日不止、午時許長政朝臣來、示合十五首歌事、三月一日得其骨由見題一兩直付作者、侍從宰相、大宮三位、信實、家長、教雅、隆祐本被書之、前宰注送卅首題内十五首撰出、宰相以下可然好士可誂由、好士等勸進由示之、閏三月十七日、朝間晴、雨灑、辰後天晴風烈、午終許行寛法印來臨、相〓示合歌經國來、今度和歌會依作者面々故障、思年好士等少々示送之、止由語之、尤宜儀也、日來雖不甘心、此境節依人宿願不能加制止、自身思止可二日、自夜甚雨、終日滂沱廿五日、天猶陰、時々雨降、夕甚雨給、藏人大進光俊堪能如何、答云、彼御邊不參來人也、若自然事歟、即退歸、未時九月廿七日、陽景陰晴、晝大風、法印被過談、自仁和寺御堂給御書、去春和歌ナ朝天快晴、朔日無爲、風靜有陽春之氣、午時許法眼來、一日比許宰相來、十五首事示了、謂神妙、相中將少

色歟 忠綱 ○中 御氣 ○中 實非 庚戌、彼 指事 岸始、 信成 略 卿、 略 密 子、 入道道助 ヲ召シ給 親王和歌
安貞元年雜載 四七六

職殿上人可重歟、彼御記、文治三年七月廿日、右府俗爲下、可宜歟之由、示合右府并隆房卿之處神妙之由相計之間、如此思定了、無禮、仍法親王與大臣、僧綱與公卿、凡僧與殿上人、如此三重相對、以僧爲上、以與法眼言談、未斜歸廬、南院築垣之内、紅葉如張錦、九秋已暮、惆悵何爲、只對菊而彼御定、頗有不審事歟、於今者不可有子細、尤可被追彼例歟、僧綱、公卿、句連歌、和歌重次第、先規以僧爲上、以俗爲下、然而大臣詠上有職等重之、頗似卅日丙午、天晴、風靜、巳時參御室、一昨日給御書之次、依申可參由也、見參之後、申云、北院御時、御議定之上、他門他宗猶以可爲例歟、於御所中勿論候歟者、然被來臨、有和歌會并連廿九日、賦惜春詩、百首外、百、取重次第、北院御記如此、今度愚詠、相國、大將蘂之孤叢、悲蕭瑟之知〓、八日、賦詩、百首外、十五日、賦詩、百首外、有閏三月三日、言詩、百首外〔近衞文書〕三月一日、賦詩〔近衞文書〕〓屋關白記三月一日、賦詩〓

可相准乎 異凡人、仍 家隆 實定 賦也 百首可 公、 予父ヱ 三 百首外、 屋關白記 次第 和歌取重 僧ヲ上ト 兼經詩ヲ 爲シ俗ヲ 下トス 賦ス
安貞元年雜載 四七七

六月十九日、有作文事十九日、終夜今朝甚雨、午後雨止、申時晴月昇、事了退出、毎句置之宰相來、一昨日於大納言殿、詠百明旦又依連歌催、參五辻大納首云々頼氏少將朝臣、家長朝臣、忠倫朝臣言殿云々、不甘心、十一月十九日、朝天〓寒、午時參大納言殿即見參、一時許之後人々出來、信實〔明月記〕三月十六日、天晴、午時許宰相來治承四年三月十日、於金剛峯寺徃生院移了、〔十二神將圖像〕嘉祿三年三月廿二日、於醍醐寺蓮華院移了、實深本代集作者各加文字、在頭、三字物名賦之、甚固、被置懸物、令悦目願以此善普及自他、生々世々開發智慧、修學佛法展轉教授、爲世燈明、五十七康綱、清定、在長押下、始連歌、三〔大般若波羅蜜多經〕寫本云、

主人、信實、家長、清 依有望 ○安樂壽 定、定見苦事也 氣予召 ○中 院所藏 手鞠、五節櫛、枕、 燒石裏檜扇、墨 一句 後參 ○中 筆、檀 余著直 時綱朝臣、 衣冠 略 ○醍醐 置御前 寺所藏 略 紙 圖像ヲ寫 十二神將 大般若經 會ヲ催ス 基家連歌 ヲ刊行ス ス 同作文 同
安貞元年雜載 四七八

之中修習般若、四恩法界同證佛道、生年十七、夏〓四〓億六萬歳間、見佛聞法因縁純熟、大聖慈尊成道之時、親近奉仕發菩提心、塵刹逢、大納言殿御使也、於木幡御逆修所、可有詩歌會之由、禪閤〓被仰、老者殊可參有御氣色云々、於彼御命者實難背、雖老病難治可扶參、抑密々申任槐由申、尤可然由有御氣色、但可被申本所云々、折節詩歌尤至愚之沙汰歟、廿二日、朝天陰、申後雨降、以書状尋家長朝臣、返事云、彼比遊興頗可有斟酌乎三月廿六日、當慈父一周忌辰奉彫當卷畢、之最中、詩歌御興遊、頗可有御存知旨哉、如何、家長朝臣甘心歸參、嘉祿三年書入云、嘉祿三年三月廿七日、於尊勝院注之了、良凛(花押)〔明月記]閏三月廿一日、天〓晴、〓中即歸廬之間、家長朝臣兼來臨、入北門相〔世親攝論義疏〕校了、金剛佛子延尊釋範眞敬白校了、一校了、

月九 ○四 ○東大寺圖 日ノ條 參看、 書館所藏 亥 ○中 義疏ニ注 世親攝論 基房詩歌 會ヲ催サ ントス ス
安貞元年雜載 四七九

廿九日嘉祿三年閏三月に、日吉社會に寄神祇述懷を、未斜依預招請、詣幕府、即被始連歌、戸部、下州攝州等來、連句、陽唐、予執筆、及五更忽然詠閏三月盡歌、各退出、神はいかにおもひやすらむさかき葉のかをなつかしみわれはわすれす朝臣俄被招引長政、知景等也、賦差物引物廿九日、丁丑、天陰、雨時々下廿四日、壬申、天陰、雨下、戸部、宗氏、攝州、能教、等來、世上閑談、有少連句、先仙、予執權身筆、爲勸學練筆也、天被講詩、題云、林池夏月明、便字、予講師、戸部讀師、遠寺鐘報、隣村鷄鳴之程、人朝天晴陰秉燭以後終百句、嘉禎三年五月廿二日、老比丘寛典依求法志書寫之、歳八十三〔東寺金剛藏聖教目録〕宰相、信實〔如願法師集〕嘉祿三年潤三月廿二日、蒙此印而記之、阿闍梨大法師榮然〔民經記〕暦記四月廿日、兩〓天晴、攝。州、下州等來閑談、有小連句、陽唐、予〓筆、一紙權身一紙

爲珍、用先年物 近日物毎人同、頗 ○中 ○中 戊申 西土 十二 神祇 冬二 略 略 晦 居、 二 便字 終 歌會 日吉社和 權身ヲ記 經光等連 句會ヲ催 實氏連歌 會ヲ催ス ス ス
安貞元年雜載 四八〇

々欲歸六月六日、癸丑、七日、甲申、歌序、九日、天晴、今日良辰美景也、仍予結構詩歌會、詩題云七月三日、今日予聊結構詩歌會題云和歌予、信光、宗繼書和五月廿一日、己亥、九月九日、乙酉、七日、天晴、下州來、予結構詩歌會、詩題書和謌序、戸部、攝州等有少連句、六日、朝間天晴、及晝雷雨時々打窓、未刻許前大學助從四位下宗尚朝臣執筆、及百十韻、黄昏之程講詩、避暑有秋情、凉宇、予等同之、予執筆、和歌民部大輔宗氏、下野前司宣實、攝津前司能教等來、有連句、先仙、宗〓廿一日、天晴、及黄昏雷雨予十三日、己丑、

詩月色迎秋久、 明字、歌庭上松、 七夕代牛 業卿子 女言志、勒 ○中 菊毎 待夕 三位宗 昭之 河邊 秋友 韻、 略 菊綻仙家 從 裏、芳字 故 同詩歌會 ヲ催ス
安貞元年雜載 四八一

唐詩也、卅日、丙午、天晴字不書之、頭職以後謹言之字可書由、黄門有御命、〔民經記〕暦記五月九日、丁亥、和歌月前宴遊、〓而明月傾西ニ、思朝風霽月、客不能罷宴遊者歟、十九日、乙丑、天晴、攝州來閑談、予被授史記孝文本紀、九日、丁亥、天陰雨下、當時如常、藏人奉書返事、恐々謹言之字書之、藏人謹上晩頭戸部、攝州等來、有小連句、予執筆、陽予書和歌序、予目赤之間所愼入也廿三日、己亥、天晴、時雨灑草庵、落葉深竹窓、秋庭唯不榾者也、今日中納言殿ニ予奉請文選一卷李善表和歌題〔民經記〕暦記八月十九日、乙丑、十三日、朝間小雨下、及黄昏天明風冷、及三更月明夜靜者也、予聊結構小會、予詩和歌結構之、詩題〔民經記〕十月十四日、〓申、天晴、予、秀才、宗繼等書和歌序、終夜詩民經記]暦記九月廿三日、己亥、〔民經記〕十月十四日、〓申、天晴、〓冲晩頭戸部、攝州等來、有小連句、予執筆、陽

志、勒、仍昇澄燈氷明 九月十三夜對月言 月前〓衣、山路月、 送秋山水 鹿聲來搖 海路月、關路月 夜深惜秋 ○中 ○中 中、取中 略 略 暦記 禮ヲ頼資 ニ受ク 同文選ヲ 經光書札 同史記ヲ 頼資ニ受 頼資ニ受 ク ク
安貞元年雜載 四八二

嘉祿三年丁亥四月廿六日、興福寺上階於經藏房書了、云々、先例多々也、故八條左府、同黄門令書給云々、雖有兵部兼綱、下州宣實等、土左前司、從四位下有長朝臣送一行云、右大臣殿初度御會來廿二日云々、詩題千年風月遊、情、大藏卿爲長卿獻之云々、和歌序予當其予殊有別仰、本道面目也、可耻不才事也、之由、中納言殿有御命前攝政殿、大臣初度、中納言殿令書給云々、又法性寺御時大帥殿實ー、令書給十二日、天陰、雨下〔唯識義私記任云々、十三日、庚申、天晴、自右大臣殿、右少辨爲經奉書到來、同廿七日一交了、永恩同廿七日一交了、永恩六月七日、甲寅、七日、天晴、〔民經記〕屠記右大臣殿御會被觸申事、右大臣家初度作文、來月上旬云々、和歌序、予可勤仕

○中 右大臣家御會和歌序事 五月十二日、庚寅、 ○東大寺圖書館所藏 略 略 ○中 十一 右大臣家初度作文、來月上旬云々、和歌序、予可勤仕 教實作文 記ヲ書ク 唯識義私 會 和歌序ヲ 書ク先例 詩題
安貞元年雜載 四八三

水邊ヽ右ヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽ可令豫參之状謹所請如件、請文云、千年風月遊逐申和歌序事、同可令存知給之由所候也、六月九日右少辨爲經六月九日右詩歌來廿二日可被披講、凝風情可令豫參給者、右大臣殿〓氣色如此、仍執千年ヽヽヽ、ヽ、ヽ水邊鶴謹上治部權少輔殿治ヽヽヽヽヽヽ達如件、和歌序代事同可存知候、逐申右少辨爲經ヽヽヽヽ〓ヽ治ヽヽヽヽヽヽ

以情爲韵、 絶句 歌題
安貞元年雜載 四八四

廿三日、庚子、廿五日、壬寅、雨下、今日右府御會延引了、又右少辨爲經奉書到來、右府御會廿五日云々、中納言殿被仰云、中宮御瘧病云々、又右大臣殿御作文來十七月三日、甲辰三日云々、雖此御病長引者定延引歟、來、二十二日詩歌會可凝風情、十三日右少辨爲經奉書又二十三日、右府詩歌御廿三日、天晴會云々自右大臣殿、今日詩和歌御會延引之由、右少辨爲經申、依南庇、適銷憂、右大臣御消息云々、五十餘日所勞、近日殊増氣、出仕勿論由申之、夜月適明、出三日、天晴朝天又陰、巳後晴、夜月清明、廿二日、己巳、世間物忿歟、廿二日、天晴〔明月記〕七月十八日、天晴〓冲平相公消息云、[明月記〔明月記〕七月十八日、天晴、〓中平。相公消息云、〓中又二十三。日、右府詩歌御

其紙高檀紙、雖□□代々 ○年月闕ク、安貞 ○東京帝室 知家卿示之、心中竊 元年六月ナラン ○中 ○中 ○中 博物館所藏 不甘心、甚不可然 朝未見高檀紙之書状、 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 ○中 高檀紙ノ 書状 又延引ス 延引ス
安貞元年雜載 四八五

このかんなは説をしらす、もんじのまゝにしるしつくる所なり、新抄之、聊有異歟、但不知何本、可尋之、此本度々披見之、不審等少々別紙勘付即付屬播磨局畢、于時嘉祿二年十月六日書寫了、傳聞、此抄有二本云々、大神基政女子二人之廿六日十日云々、依其事參彼亭云々、右府御會明日之聞如何、不得心、天睛、本云、此抄、安元比、以前齋院之本、令信定書寫者也被行由、今日被示云々、〓熱老病、萬事難堪〔類聚國史〕相門影供六月可〔明月記〕廿四日、天晴、未後大雨、雨止天猶陰、夜雨滴、巳時法眼蠻、來談、相門室赤痢己數嘉祿三年か六三年五月十九日、以清宗書了、〔大事聞書〔龍鳴抄〕當一校了五月廿七日書了、佛子惠圓在〓

○年月闘ク、安貞 元年五月ナラン 博物館所藏 ○東京帝室 ○三寶院所 ○中 亥 略 藏一卷 下 ○ ヲ書ク 大事聞書 公經影供 類聚國史 會ヲ催サ 龍鳴抄ヲ ヲ書ク 書寫ス ントス
安貞元年雜載 四八六

于時嘉祿三年六月六日散位在判嘉祿三年、爲探玄記三十講勤仕一返讀了、良禎(花押)〔法皷壺聖教目録〕大方廣佛華嚴經校合了、成忍交合了、〔結縁灌頂夜次第〕同一校了、法師定眞〔隨神舍集古圖〕七月四日、於西山高山寺書寫了、□□〔法相髓腦同一校了、嘉祿三年十月一日、賜眞乘院御本書寫之、更不可出困外而已華嚴經探玄記卷第十四成忍交合了、嘉祿三年八月廿九日、以知足坊之本、書寫之、法師定眞校合了、

○三寶院所藏二册 第七十一卷終 嘉祿三年 金胎 亥 金 嘉祿三年十月一日、賜眞乘院御本書寫之、更不可出困外而已 ○ 嘉祿三年八月廿九日、以知足坊之本、書寫之、 胎 玄記ヲ讀 華嚴經探 結縁灌頂 華嚴經ヲ 書寫ス 法相髄腦 ヲ書寫ス 書寫ス 夜次第ヲ
安貞元年雜載 四八七

寄進、富岡村永松内規木薗參段事社領年來作來之事□□、就中彼薗者、自世戸口之鳥居基内□眼前也、然則武嘉祿三年應鐘下旬中明、於天王寺東僧房書之、明自親父常明之手□讓與而令領知之處、政明有憚神慮□□□者、件薗者自父故常□自致次女房之手被讓與而被領掌之處、又□□程令死去了、其後政々事等、所蒙嚴訓也、去年十二月廿五日、於東寺授此印明了云々、〔太子傳古今目録抄〕右件薗者、故自富岳六郎信明之手被□□致次女房之後、早晩逝去了、政明親同二日、交點朱付畢、去年八月上旬、參上眞乘院、慥奉傳受畢、口傳故實微々細當灌頂阿闍梨經寛嘉祿三年十一月廿三日、於尊勝院書了、聖禪〔武雄神社文書〕〓記前寄進〔最勝王經略釋〕壬十待

十一歳 ○法隆 生年三 寺所藏 ○仁和寺所 十卷 藏十卷 最勝王經 ヲ書ク 太子傳古 略釋ヲ書 今日録抄 武雄社々 殿造營料 ク
安貞元年雜載 四八八

雄大明神者、當郡□鎭守、嚴重不可思議之神也、依之件薗□、雖最狹少、奉爲御殿御造宮□□奉令寄進也、至于後々將來、不可有違亂之状如件、委細庄堺ハ在本劵四至嘉祿參年成勤房副寄進状本□□中田田畠百餘町山野百餘町寄進所領壹所事四月廿二日藤原政明(花押)春日若宮社家古文書〕}〓、合田畠山野貳百餘町内在紀伊國名草郡内和佐上下郷〔歡喜寺文書]○紀嘉祿三年八月十八日下司左馬允藤原在判進上嘉祿三年八月十八日

限南傳法院庄堺和佐坂峯 限西熊野神領湯橋堺 限東那賀郡金峯山御庄小倉堺、 限北國領永穗并布施屋堺、 亥 ○大 丁、 ナカウ 歡喜寺ニ 土地ノ寄 紀伊名草 上下郷 郡内和佐 進
安貞元年雜載 四八九

讓與、嘉祿三年十二月日僧淨圓もゝのきうゆ、ひさきふるはたまきのみねおうふねは□一所〓こやのうちこまつくろはしなかさ□屋敷一所あたなかせや但屋敷は三年は權太夫可作、其後は□國弘還不來、近□□領知者也、四至つゝちさ□、〓のきのさといわいしの上一所はしかけたにより上御卷數并菓子十合御上分米二斗五升代錢二百文、右進上如件、寄進状一通〓□國弘讓渡所領屋敷事う〔安藝文書〕〇土佐合

東限峯、南限こ□□たの宮 西限峯、北限弘□ゆを、 (丹治カ) 所領屋敷 ノ讓與 上分米
安貞元年雜載 四九〇

正月十六日丹治國弘在判寺家田所職事在小中庄、給田貳町、右件職者、隆慶相傳之所帶也、子細見證文、而今依有由緒、於彼職者、權別當執行御房相副次第證文於手次所讓進也、敢不可有向後違亂之状如件さい□□かき副進次第證文等、清弘在判右爲後日沙汰讓状如件、嘉祿三年在豐後國安岐郷内大朝米野浦嘉祿三年四月八日前都維那隆慶(花押)紀是門謹辭〔西高辻文書〕〓鏡前志賀文書〕〓讓渡先祖相傳私領小俣河田畠山野等事讓與田畠山野等事

大歳 丁亥 私領ノ讓 田所職ノ 讓與 與
安貞元年雜載 四九一

自東五段目也、(裏花押)右件田者、梵地清末相傳私領田也、土用女永讓與處實也、更以無他妨可有状合壹段者右件河内者、是門之養父須屋在上津石田參拾參坪内讓與小栗栖所領田事嘉祿參年五月五日梵地清末(略押)嘉祿三年四月廿五日紀論知行也、而指依無男子、爲宇佐羅喉□養子、相副次第證文等、限永年、所如件、、敢後日乃不可有後悔變改之状如件〔勸修寺文書〕〓山城クルスチレヲワチタノケン」發私領也、仍數年領掌之後、是門東大寺文書

(端裏書) ○大和 )三 「ヲク 小栗栖所 領田
安貞元年雜載 四九二

合貳間半者「但奧貳間半上座頼圓沽却了、又壹丈捌尺肆寸上座頼圓沽却了、九郎殿讓渡畢、更不可有他妨、但本公驗等悉以付渡了、雖然爲令備後代之龜四至地、餘ニ依哀憐之志深、今姉妹等半分ツヽ、永以讓與畢、〓於西貳間半分、早姉讓渡家地新券文事五月十一日僧尊珍(花押)右件家地者、僧尊珍之自悲母之手相傳私領之敷地也、而之間、此於五間之家合拾壹丈壹尺陸寸北沽却了、鏡、仍注新劵文之状如件、嘉祿三年在東大寺郷内、今小路半ヨリハ北邊也、之内北拾壹丈壹尺陸寸、上座頼圓賣了、讓渡私領新券文事「九郎殿分」

大歳 西限地領、北限□垣 丁亥 東限類地、南限大道 但七尺間定巾 西方也 (他カ)(中カ 私領ノ讓 家地ノ讓 與 與
安貞元年雜載 四九三

地、餘ニ依哀憐之志深、今姉妹等半分ツヽ永以讓與了、早於東貳間半、妹瑠璃合貳段者、右件田、元者礒部國延せうらう大事なる間、しやていたるに依、礒部兼末證全不可有他妨状如件、殿〓渡了、更不可有他妨、但本劵之主依爲九郎殿姉、西半分之方付畢明白、即等をあつけをかるゝ、今國延嫡男礒部秋延、件田貳段におき候ては、與讓畢、本券之面新ニ〓畢、雖然猶爲後代々證據、仍勒新劵文之状如件右件家地者、僧尊珍之自悲母之手相傳領掌之敷地也、而之間此於五間之家四至在東大寺郷内、今小路半ヨリハ北邊、かろく三年六月廿日礒部兼末(花押)嘉祿三年與讓處分田事五月十一日僧尊珍(花押)合貳間半者〔東寺百合文書〕さ

限西類地、限北中垣、 限東他領、限南大道、 東方也、 但七尺間也、 レ十三之十九 亥 ○山城 丁 城 田地ノ讓 與
安貞元年雜載 四九四

安貞元年處分、子佐伯末吉相副本公驗、永處分渡既畢、仍爲後代證文、放新劵文之状如件、右件水田者、沙彌西念沽却相傳之私領也、他年領掌之間、更无他妨、而今依殊合壹段半者、四至條里坪付有本劵面、幸怡相傳文書也、六月十八日處分渡水田事「一段半ニハ東大寺負所九升也」同姉子(略押)同是清(花押)内藏是宗(花押)〔春日神社文書〕〓大和佐伯赤清(略押)沙彌西念(花押)

十七 亥 ○大和 丁 水田ノ處 分 佐伯赤清(略押)
安貞元年雜載 同中子(略押) 四九五

右件畠、元者藤井四郎丸私領也、而今依有要用、直米參斛伍斗四至坪付在本劵面之、賣買、却藤原爲清畢、仍爲後代證文、相副本公劵、永放之、書新劵文ノ状如件、合壹段者、嘉祿三年正月廿六藤井四郎丸(略押)沽却私領畠事大佛殿燈油田不可沽却于他人也、」〔東大寺文書限之永沽劵文之通り沽却家地一處事同姉子(略押)〔東大寺文書〕同中子(略押)嘉祿三年正月廿六和

第三囘採訪四 柏本 ○大和 十二 斗定 ○大和 〔端裏書) 「戒壇前」 家地ノ賣 畠ノ賣買 買
四九六

却畢、於本劵、依有類地、不能副渡、歸本劵面、爲後代證文、放新劵之文状如件、右件家地者、藤原姉子之相傳之私領也、而依有要用、限直米伍石、於源仲子沽嘉祿三年二月七日藤原姉子(花押〕合、限永代紀末行賣渡畢、於本券、依爲連劵不能相副、仍爲後日、放新劵文状如合九間者但七尺間、在戒壇前、四至右件田地、元僧佛妙先祖相傳領掌地也、而依有要用、直乃米參石參斗七升、在紀伊國伊都郡高野御庄大藪村字長畠、四至謹辭賣渡田地立劵文事安貞元年雜載高野山文書合百歩者男藥師(略押)男延壽(花押)

限東末行作、限南末行領、 限西成永作、限北殘地 限西大河、限北庄 又續寶簡集七十 限東大道 限南他領 限北庄 九 限東大道、限南他領 升 紀伊高野 田地ノ賣 買 莊 戒壇前
安貞元年雜載 四九七 件、

嘉祿三年二月十四日賣人比丘尼惟宗(花押)在萱野郷西御庄領内法泉寺御領字、但本劵一通相副進候畢、敢不可有後日沙汰他人妨者也、仍爲向後公驗、新立右件田、元者小松名相傳私領也、而今依有直要用、能米參斛陸斗、限永年熊丸名「賣渡進處也、四至三月十三日僧佛妙(略押)合壹段者、嘉祿三年謹辭賣渡進永作手田新立券文事券文之状以解如件、〔高野山文書〔勝尾寺文書]○攝津〔高野山文書〕經數簡集六十八}あまこせんこけん」嫡子(略押)

歳次 限北支正作今佃、 限東石丸領 限南熊丸領、 丁亥 亥 限西溝、 〓裏書) 續三 三 田地ノ賣 菅野郷西 莊領内法 泉寺領 買
安貞元年雜載 四九八

合田壹段者字北田、四至在本券、合參段者、四至坪付等在本劵面、正安二年正月十五日敬專(花押)右件私領者、藤井之姉子相傳私領年來知行之間、全以无他妨、而今依有要用、日證文、放新劵之状如件謹辭沽却田地事限直米拾石右件田者、貞末負物之代令辨地也、而依有要用、限永代經蓮房賣渡畢、仍爲後直米如員請了、〔東大寺文書〕相副本e等、所沽却賢彌既畢、更不可有他妨也、仍爲後代證沽却私領畠地事東大寺大佛殿御燈油料令寄進畢、嘉祿三年三月二日(花押安貞元年雜載

○大和 十二 本斗 定 田地ノ賣 負物ノ代 買 畠地ノ賣 買
安貞元年雜載 四九九

在大和國添上郡長井郷東七條二里十八坪之内、代證驗、放新劵文之状如件、四至在本券面、嘉祿三年三月廿日賣人安部千手丸(花押)合壹段者、字野副之檜〓野、相傳之間、都無負所地也、若於公事相論出來者、雖及子孫、可返進本直、仍爲後沽却水田事用、直米漆斛伍斗限永年相副本公驗、大中臣姉子沽却〓畢、但於此地者、代々右件田地者、安部千手丸之相傳之地也、而多年領掌之間、敢無他妨、然依有要嘉祿三年三月七日賣人(花押文。放新券文之状如件、東寺百合文書〕嫡女安部守王(略押)賣人(花押)〔東寺百合文書〕〓〓〓二之三十七

ヱ三十二之三十七 〓ひやうこてん」 (端裏書 ○山城 相論出來 ヲ返却セ 水田ノ賣 大和添上 セバ本直 買 郡長井郷
五〇〇

賣渡田地事賣渡進田地事合壹段者字兵庫田、嘉祿三年五月廿七日左近入道(花押)四段三坪也、合壹段者、字兵コ田、經向後、更不可有他妨者也、爲後代證文、勒新放券文之状如件、段ト云坪也、右件田地者、左近入道之先祖相傳私領也、而今依有直物要用、以錢拾捌貫文、在山城國紀伊郡内九條坊城、自九條南、自坊城東、九條面仁天、東角ヨリ四右件田地者、自左近入道之手、於正家沙汰、令買教法房事實也、而依有直要用、字教法房仁限永年所賣渡進實也、其上仁所相副進手繼本劵文顯然也、仍雖在山城國紀伊郡内九條坊城、自九條南、自坊城東、九條面ニ天、東角ヨひやうこてんのけん」安貞元年雜載

郡九條坊 山城紀伊 田地ノ賣 買 城
安貞元年雜載 五〇一

合壹段者、安貞元年直物、相副彼處分帳、永所於橘未支沽却如件、仍爲後代、新立劵文以辭、證驗、相副本劵文等、放新劵文、所賣渡之状如件、四至十二月廿五日内舍人平正家(花押)右件田畠、自祖母之手、處分給之後、進退領掌敢無他妨、而依有直急用、限上件直八丈絹壹疋請納畢、(花押)以錢拾捌貫文、日置末宗仁限永代所賣渡也、向後敢不可有違亂、仍爲後代之嘉祿三年九月三日礒連末守(花押)在度會郡二見郷字中松原者、謹辭定永財沽渡進治田畠新立券文事〔春日神社文書〕沽却水田事〔光明寺舊記]〓攝津僧寶明(花押)

限西則清領、限北大道、 限東清後領、限南久根、 亥 十五 丁 ○大和 見郷中松 田畠ノ賣 度會郡二 買 買 水田ノ賣 原
安貞元年雜載 五〇二

合壹段者合壹段者安貞元年十月三日賣人龜王丸(花押)僧嚴忠事明白也、敢不可有向後違亂、爲後日證文、新券相共沽渡之状如件、右件水田者、龜王丸自親父僧聖智手、以所讓得田地、依爲便田相逢僧宗憲所在條里坪付四至際目本劵面、右件田者、平正時年來之相傳田地也、而今依有直物要用、以直錢拾壹貫文、僧賛取也、然今依有要用、限直米拾參斛、而親父聖智同心仁本劵相副、令沽却于明寶房限永代所賣渡進實也、雖經向後、更不可有他妨、但有本劵文、仍爲後日沙汰證文之状如件、賣渡申田地事在山城國紀伊郡佐井佐里東一段〓〔東寺百合文書〕〓〓珈九之四十此内一段ハ本證文付了(花押)」安貞元年雜載賣人僧聖智(花押)

但好明寺御領、 字花蘭也 好明寺領 田地ノ賣 買
安貞元年雜載 五〇三

如件、在山城國相樂郡上狛郷内上船穗東里一坪一段次東邊、嘉祿三年十一月十五日賣人藤井(略押)當麻友包限永代作手沽却了、相副本劵、放新本劵文、敢以不可有他人妨之状四至右件畠地、元者藤井爲清相傳之私領也、雖然今依有用要、直米限肆斛伍斗、永沽却私領地壹所事〔東大寺文書〕合壹段者[田中教忠氏所藏文書沽却畠地新立劵文事嘉祿三年十一月六日平正時(花押)藤井太女(略押)同三子(略押)同仲子(略押)

限東他領、限南坪、 限西類地、限北坪、 ○大和 十二 畠地ノ賣 山城相樂 賣買 郡上狛郷 私領地ノ 買
安貞元年雜載 五〇四

内藏氏女之處實也、於後日不可有他妨、仍爲後相副本劵一通、取新券文之状合右件地者、沙彌西願相信私領也。而今依有用要、限直錢參拾伍貫文、永令沽却嘉祿三年十一月廿三日沙彌(花押)如件、以解、嫡子清原爲定

中東西地貳丈參尺參寸、 南北拾伍丈
安貞二年正月一日 五〇五

又左大史季繼宿禰來、申刻關白家拜未刻右府於公卿座有手水事、陪膳家司有朝臣、役送職事、其儀如恆、但予數不此事也、而行事等遲參、頗以天曙、懈怠之甚、責而有餘、紅梅袴、車副、牛童、移馬舍人、居飼、仕丁等給當色、殿上人四位侍從能忠朝臣、前少辨時兼來、同拜禮了所來也云々、侍從宰相來、右府於公卿座〓之、酉刻右府懸脇息。以手巾一帖引懸之居此事、陪膳役人同前、其儀所同□、同刻大外記師季來所參入也、自是可歸參殿拜禮云々參北白川院、其後禮了、左大辨來、又頭治部卿親長朝臣、右中辨親俊朝臣、權右中辨爲經朝臣、左殿御時如此々々、見保元々年二月一日信範記、委召見次第、次予手水於私之又兄同手水、次盟口、恐示法性寺身一人著〓伺候、予座儲寢殿西庭透垣西、右府座儲東對代南階前、須寅刻有安貞二年戊子參北白川、裝束如例〓劍紫〓平緒、隨身官人束帶、番長以下〓衣冠、一員如恆、正月一日、やヽ小朝拜、節會、女院拜禮、玉藥〕正月一日、乙亥、天晴、卯刻四方拜如恆、衣冠、右府同之、但束帶蒔繪劒、隨〔玉藥〕

手巾二帖入手巾 者、以件一帖懸之 ○中 大盡 乙亥朔 略 略 ○中 (朱書)四方拜 亥 乙 (朱書)右府召員以下事 關白家拜 教實北白 方拜 道家ノ四 河院ニ參 禮 ル
安貞二年正月一日 五〇六

參御所、〓女房云々、歟、戌刻事始、右大臣上首練出云々、申次別當隆親卿、事了、人々退出、右府依召駈八人皆五位、右大臣參入後、良久不被始行也、土御門大納言以下濟々參集野之間一所拜禮、故入道爲右大臣參給、准據佳例也、加之北白川院雖非可貴、併遲參不參也、關白同不被參歟、而今年有所思之上、建春門院拜禮、上皇御熊又高倉院崩御後、建禮門院拜禮故内府被參、故入道殿御計也、公卿歟美福、建持參女院拜禮事始解〓、美福院拜禮禪閤不參給、是非量種之國母、上皇無御同宿之時、必不可參故云々、仍此兩年春、七條、修明等院等、但前執政人者、猶不可參歟、崇重之故也、引檢先例處、保元關白以下著之、或有立加人、群臣昇殿之後、則有府退出云々、今日議委有府記、今日入之後被始之、關白、左右内府以下公卿濟々、申次頭中將實世朝臣、次節會、内不下式筥先例也、内府早日、定通卿出仕公卿、辨左大臣、外辨上右大臣、問諸司法性寺殿不參給、七條院拜禮故三年美福門院拜禮六條攝政被參、于時鳥羽院崩御之後也、次小朝拜、右府參關白左大臣右大臣

崩之後 大舍人、侍 鳥羽院 從列、國栖 ト御同宿 小朝拜 ナキ時ハ 女〓上皇 ノ先例 拜禮ニ及 節〓 女院拜禮 國栖奏 女院拜禮 バズ
安貞二年正月一日 五〇七

外記師季云々、次予手水、陪膳同座間權右中辨爲經朝臣來、先是左中辨有親朝臣來云々、未刻右府參所々、蒔繪螺鈿劒、紺地平緒、隨身官人束帶、一員如例、共人修理大夫基定朝臣、四位侍從座、以日次宜、三ケ日之間所供之、仍准據不可爲後例歟、次予手水陪膳同前、此又家時卿來、右府入〓□有此事云々、後聞、左兵衞督光經可來云々、不申入無音退出了云々、於相國示送云、昨日拜二日、丙子、天晴侍從宰相爲家左大辨家光新宰相定經三條大納言實親大炊御門中納言家嗣藤中納言公氏同前、右府著云々、下著歸入、此事元日須供之也、而行事忘却不催陪膳〓□了禮參入、返々悦思食候由、自北白川院被仰云々、仍今日々次宜、仍所著也、尤違例也、行事懈怠責而有餘、長者之後朱器節供駒此間平宰相經〓來九條中納言高實坊城中納言國通新藤中納言頼資右府於公卿座〓之、□□大三日、丁丑、天晴、午刻右府手水陪膳如昨、此次有節供事、親房朝臣調送之、陪膳内大臣土御門大納言定通藤大納言實宣中宮權大夫盛兼別當隆親宰相經高宰相經高平歟

次官經成 相具子息 ○中 ○中 略 略 (朱書)節供事 禮ヲ悦ビ 北白河院 教實ノ拜 給フ
安貞二年正月一日 五〇八

安貞二年正月一日、乙亥、天晴、予可參小朝拜節右京權大夫宗清所申上也能忠朝臣等也、先北白川院、次安嘉門院、同所各依召參簾中〓女房、次姫宮、陰布衣參殿下、申條々事、先之前宰相親定卿在障子上、予過縁之間〓跪過之、以明門院同宿、參御前、次參内、例不參大盤所、主上出御、則入御、尼二品〓之云々威儀饗許可勤仕申候、經光返答云、慥任例可勤仕之由申遣候了、次參中宮御方、入簾中關白被出逢云々、次參九條殿、先宜秋門院、次東一條院、入夜退出、給一員祿如例云々、一元三饗事、信濃、肥前已被除之由、奉行所司信重申候、一定可免除候歟、薩摩會之處、聊有歡樂之氣退出、後聞、節會内辨仰詞云、信乃別被免除了、其外國々無其儀、又召諸國散状、明日可持參之由人々多退出御酒勅使、宣命使、〔民經記]安貞元年十二月廿一日、丙寅、天晴、日暖、可憐立冬似春華、予今日著〔廣橋家記録〕外辨正月一日、四方拜事〔近衞文書〔近衞文書〕〓屋關白記正月一日、四方拜事、關白記正月一日、四方拜事午印檳榔毛車前駈五六人、雜色長武茂、布六

宰相中將、始終祗候云々 内辨、九條中納言、左大辨、新 元日白馬節 委見御記、齒 新宰相中將 會部類記 定經朝臣 ○中 左大 固手水日〓 右大臣 以下、 臣、 御參内、但不令候節會給 略 午日檳榔毛車前駈五六人、雜色長武茂、布 日也、 岡屋關白記 三个 三 課ス 御酒勅使 宣命使 參ル 參内 ヲ諸國ニ 河院安嘉 參内 門院等ニ 東一條院 教實北白 中宮ニ參 門院陰明 元三ノ饗 信濃ヲ免 宜秋門院 兼經四方 除ス 拜 ニ參ル ル
安貞二年正月一日 五〇九

一元三饗事、依爲大事、黄門令申給於障子上也、大夫宗清申條々事、書奏事目六申之仰、未役國相計可催、予召所司彈正忠信重下知了京權大夫宗清出來、予申條々事仰、薩摩、肥前威儀饗許、和泉饗内々可被仰遣、催不可叶、予返答云、慥可催、且御定也、信重云、一定可事闕如云々、次予退出、一明年正月一日、拜禮公卿事、誰人々可相觸候哉、一和泉元三饗事、一日薩摩、三日肥前、二日饗已以及闕如了、如何樣可仕候哉、次予〓治部少輔光資、退出欲乘車之處、所司信重來云、元三饗事未役國々雖廿七日、壬申、天晴、風和、毎事似春天、予先旦著布衣參殿下、於藏人所以右京權此間招右馬權頭申條々事、廿四日、己已、天晴、今日被定法成寺修正雜事日也、仍予著東帶、秉燭之程參入、廿三日、戊辰、天晴、風冷、中納言殿著布衣令參殿下給、予同之仰、如御堂修正、入來上達部可相觸也、良久之後、右

○中 ○中 ○中 略 ○中 ○中 略 略 略 略 二日ノ饗 闕如ス 拜禮公卿
安貞二年正月五日 五一〇

從三位同盛兼、卅八、中宮權大夫、正月五日正三位御劍駿河守重時、布衣、御弓箭陸奧四郎政村、御行騰沓五日三日、丁丑、霽、椀阪幕府歳首ノ儀ヲ行フ、下元三饗責之云々、内々申入恩免云々、二日、丙子、快晴、椀飯權中納言從二位藤實基、廿八、中宮大夫、正月五日正二位、正月一日、乙亥、霽、今日椀飯敍位、御劍前出羽守家長、御弓箭大須賀左衞門尉、御行騰沓土屋左衞門尉、御馬五疋頼資卿又付殿下小舍人、殿〔明月記]安貞元年十一月廿九日、霜凝天晴、五疋、非參議從三位藤良實、十四、同二正五四位、公卿補任駿河守重時、束帶、御弓箭大炊助有時、布衣、御行騰沓結城左衞門尉朝光、御馬〔公卿補任〕十七將軍家出御、々劒陸奧五郎實泰、御馬五疋〔吾妻鏡十四

相州御 超頼資 中宮御給、 沙汰、 沙汰 寛喜元年 沙汰 十七 ○中 越州 武州御 略 (泰時) 二十六 己 ○吉川家本 (時房 束帶 卯 (朝時 泰時院飯 ヲ進ム 時房坑飯 ヲ進ム 朝時坑飯 ヲ進ム
安貞二年正月五日 五一一

非參議從三位源通氏安貞二正五從四下非參議從三位源顯定、廿三、安貞二正五從四下非參議從三位藤頼氏、卅九、安貞二正五從四下參議正四位下藤資季安貞二正五正四位下、〔公卿補任〕安貞二正五正五上參議正四位下藤基氏、廿一、安貞二正五從四上、藤家季安貞二正五正四下同忠高、廿六、同二正五正五下安貞二正五從四上參議正四位下藤實蔭、參議正四位下藤實任、卅五、安貞二正五從四下、同信盛非參議從三位平親長安貞二正五正四下、臨時〔公卿補任公卿補任公卿補任十非參議從三位藤信時同二正五從四下公卿補任公卿補任ハ〔公卿補任公卿補任

策勞、○辨官補任、 藏人補任同ジ 嘉禎三年 臨、○辨官 延應元年 當年御給、 當年御給 安喜門院 補任同ジ、 如元、 北白川院 侍從 暦仁元年 十八 寛喜二年 嘉禎二年 仁治元年 四十 十八 四十 十八 寛喜三年 十八 仁治二年 少將 十七 七、 十八 如元、 十八 十七 臨時、 公卿補任 一
安貞二年正月五日 五一二

非參議從三位菅高長非參議從三位同伊成安貞二正四獻册、源雅光、十八、安貞二正五敍爵、氏、四位下行左京大夫藤原長倫問、同五日敍爵、藏人、同資能安貞二正五敍從五位上、同忠兼安貞二正五敍從五位上、同實躬、卅三、安貞二正五從五上、非參議從三位藤實清、四十、安貞二正五從四下非參議從三位藤經範、安貞二正五敍正五下非參議從三位藤顯氏安貞二正五從四下、〔公卿補任非參議從三位藤實隆安貞二正五敍從五上、非參議從三位藤光兼安貞二正五正五下、策勞、非參議從三位源通成、廿一、安貞二正五從五位上、安貞二正五從四下、公卿補任公卿補任公卿補任{〔公卿補任〔公卿補任正公卿補任〔〔ハ〔

建長元年 仁治三年 弘長二年 寛元元年 諱辨 敍廉 四十 六十 十八 五十 十九ト 寶治二年 建長三年 八、 二十 十九上 十九上 一〓 三 十九上 寛元四年 勞 十九上 勞、 策 一、 獻冊
安貞二年正月五日 五一三

年勞入勘文定例也、大略忘却不入勘歟不入勘文云々、退引檢先例可言上也云々、此申状甚以不足言、五位中將以二方、職事重長傳覽之、此次予問云、五位中將勞階事、先例希有如何、自中古以來二日、丙子、天晴、午刻大外記師季、大夫史季繼等以下上官列參、進見參於右府也、罷出之後引檢之處、先規多在進退等勘文、或依仰書入勘文、先例等可在乎、五位中將以勞階敍四位例其例多存、不載勘文云々、退餘仰加入間有例歟、申云、昨日不申先例等尤不覺奏事由可進退者、予所勘出之例等具見之、申無相違之由、以職事可奏聞之故敍四位、何年勞哉、□座不入勘文歟、申云、五位中將勞定早速歟、不慥覺語、今度白川院其後所參入也、自是可歸參殿拜禮云々、此次予問之、五位中將以勞階非參議從三位藤雅平、卅八、安貞二正五敍爵、[玉蘂〕正月一日、乙亥、天晴、〔藏人補任〕藏人從五位上平範頼同日敍、中宮權大進、辨官補任右少辨正五位下藤光俊藏人、正五正五位上、去藏人、公卿補任也、同刻大外記師季來、今朝覽敍位勘文了、參北[玉蘂〕正月一日、乙亥、天晴、〓上同刻大外記師季來、今朝覽敍位勘文了、參北安貞二年正月五日

文永三年 任同ジ ○職事補 ○下 ○上 二十 略 略 道家勘出 五位中將 敍位勘文 ノ勞階ヲ ス
安貞二年正月五日 五一四

三日、丁丑、天晴、五位中將勞二个年、今年入勘文可敍四位也、而大外記師季忘却不入勘文候權中納言當時左大臣九條右大臣勞、閑院左大將八條左大臣後京極攝政勞、入道太政大臣秉燭間、頭治部卿親長朝臣來、依昨日召也、尋仰云、中將依勞、堀川左大臣勞、知足院入道勞、勞、後二條關白由稱之、仍奏事由、入勘勞、引勘文、又不可有例由所申也、同得其意勞、勞、勞、中宮大夫齋院御給、仁安二年正月十一日敍正五位下、同三年正月安貞二年正月五日

承久二年正月日任右中將、同 三年正月五日敍從四位下、 同二年正月七日敍從四位下 同二年正月七日敍從四位下 同七年正月六日敍從四位下 將、同三年正月六日敍從四位下、 延久四年七月十四日任左中將、五年正月七日 敍正五位上、同月卅日敍從四位下、春宮御給 同四年正月七日敍從四位下 建久二年閏十月廿四日任左中 四位下。 將、同三年正月五日敍從四位下 壽永元年十二月七日任左中將 ○中 六日敍從 承平三年正月廿三日任左中將、 良輔、建久六年二月二日任右中將、 房、永承二年十一月十二日任左中 朝光、天延元年七月廿六日任左中將、 同四年正月七日敍從四位下 (新カ) 寛治二年六月五日任右中 略 一大夫師忠、治暦三年二月六日任左中將 永萬 永萬元年七月十八日任右中將、同月廿五日敍從四位下 將、同三年七日敍從四位下、 寛治一 俊房 良輔 〔正月五日〓 頼同 齋院御給、仁安二年正月十一日敍正五位下、同三年正月 ニ敍スル 以テ四位 例
安貞二年正月五日 五一五

藤家任藤信成參殿下、於藏人所以右京權大夫宗清申條々事、書奏事目六申之事、仍事次内覽奏聞了、重以此旨可申入者、正二位藤實基臨時、正三位同盛兼又云、敍位執筆左府扶可申沙汰者、□云、今日於内裏入道殿見參次、此子細猶被仰出、仍兼爲所在〓民經記]安貞元年十二月廿七日、壬申、天晴風和、毎事似春天、予先旦著布衣病者參由所被申也云々、從四位下賀茂在尚臨時、五日、敍位也、執筆左大臣正四位下}}此尻付非也、愚案高祖父大納言經實卿、元永三年石清水賀茂行從四位上}}六日、早旦見聞書、從四位上|

去年春日行幸行事、大 納言藤原朝臣賞讓 大納言藤原朝臣賞讓 去元永三年石清水行幸、 代之行幸不可書年號之故也、 此尻付非也、愚案大納言ヽ 御給、 東宮 ○中略、七日 ○中 幸行事賞讓ト可書也 條ニ收ム 此尻付非也、愚案大納言ヽヽ春日行幸行事賞讓ト可書也、當 (朱書)「見聞書事〓 略 六日、早旦見聞書、 此尻付非也、愚案高祖父大納言經實卿、元永三年石清水賀茂行 (朱書)「敍位 聞書 執筆
安貞二年正月七日八日 五一六

云々、範頼奉行也、早以此旨可召仰七日又大膳亮敍外階以外之違失也云々、〓以被謝遣一敍位勘文御覽事菅原高長嘉祿三年二月補秀才、安貞二年正月對策、〔桂林遺芳抄〕一當氏二年策例出仕不定云々、仍右府可奉仕歟、而近代入夜被行也、事終甚以不〓處也、親長仰、拜禮以前、出御之時可覽勘文也、白馬節會秉燭間、頭治部卿親長朝臣來、依昨日召也、『此次問、七日節會奉行職事誰人哉、相構早速可催諸司之由可傳仰也、左府○白馬節會ヲ行フコト詳ナラズ、姑ク本文ニ依リテ、是日ニ掲書ス、〔敍位除目執筆抄〕安貞二正五敍位、執筆左大臣、八日〔歴代殘闕日記〕烏帽子直衣有御對面〔玉蘂〕正月三日、丁丑、天晴、御齋會、後七日御修法法成寺修正.〓大史小槻季繼記正月十二日、官依召被參左大臣殿、著〔歴代殘闕日記〕左大起小槻季繼記正月十二日、官依召被參左大臣殿、著〔玉蘂〕正月三日、丁丑、天晴、〓上乗婦間、頭治部卿親長朝臣來、依昨日召也、い

拜禮以前可爲 出御之時歟事 ○上 ○下 ○中 三十八 略 略 辛 略 巳 ○ 午 中
安貞二年正月八日 五一七

實杲阿闍梨定辨阿闍梨承覺内供奉定舜阿闍梨舍利守、權僧正定豪後七日法行之、加持香水閑院殿、行能阿闍梨定憲阿闍梨諸神供師、本供物請大万丸藤井國正定親法眼増盆護塵師、隆禪權律師五大尊供師、八日、參眞言院、任例始行御修法、十四日於閑院加持香水、御論議如常、安貞二年、眞言院後七日御修法請僧等事定命阿闍梨大行事法眼和尚位貞繼小行事祐賢大阿闍梨權僧正法印大和尚位定豪金剛界隆毫法印息災護摩師、定嚴權少僧都聖禪已灌頂十二天供師、寛耀當灌頂聖天供師、以前夾名等如件、東寺長者續紙〕東寺長者補任裏書

五一八

正月後七日權僧正定豪加持香水閑院殿、權僧正定豪歟、先沙汰人前中納言範朝卿云々、而法呪師裝束衣、先沙汰人稱請取不勤云書奏事目六如常、〔後七日御修法阿闍梨名帳〕々、猶可勤之由、可仰二品候歟、如此於藏人所可申也、申次宮内大輔邦成也、呪安貞二庄内、石河庄分未下行云々、而件庄禁裏二品局知行云々、可勤之由可相催候番僧正實尊今日申事大〓記之講師大法師尊良師裝束事、公文所折〓并相分、宣俊朝臣日次進御所、良久之後、宮内大輔歸出又同修正法呪師裝束事、三ケ今日申條々事、〔民經記]安貞元年十月廿五日、辛未、天晴、予早旦參殿下密宗年表八宗奏法眼定親講師大法師尊良御齋會八宗奏、法眼定親安貞二年正月八日番僧正實尊

箇年賞、以定深申任法眼 元年兩度勤仕此法、募二 後堀 于時三長者、 河院 今年并貞永 二年 如常 安貞 ○中 略 布衣 ○中 子 略 戊 成子石河 莊ヲ知行 ス
安貞二年正月八日 五一九

云々、一明日修正定刻限事、何時許可參候哉、奉行、此事被定下之後、可書上定文土代之事也、々事、頃之別當卿參入、申條々事歟、予書定文士代懷中仰詞云、明日不可有御出、刻限相計可參、之平相公經高卿參入、黄門令閑談給、良久之後、右京權大夫宗清出來、予申條廿三日、戊辰、天晴、風冷、中納言殿著布衣令參殿下給、予同之、先之三品成長卿誰々ニテカ候ヘキ、頃之典厩歸出云、無量壽院職事可相計、金堂仲國、能教可在障子上、過此所之間、氣色跪過之、予居藏人所、先之治部少輔光資在奧座、頃被申候、此硯毎諸定、自入道殿被渡云々、予尋奉行所司彈正忠信重不見、然間十二月廿二日、丁卯、天晴、風勵佐清申、法成寺修正、無量壽院金堂奉行職事、先例自御所被定下之由承及候廿四日、己巳、天晴、今日被定法成寺修正雜事日也、仍予著束帶、秉燭之程參入馬權頭佐清來、予申云、御堂修正定候之由申サシ給へ、次歸出云、硯入道殿へ先之平相公在中門廊、予於障子上招典厩書定文懷中、良久右

折紙兼 經御覽 ○下 ○中 略 略 法成寺修 正雜事定
安貞二年正月八日 五二〇 定文

續〓一卷返置前、摺墨定仰職事、無量壽院爲永、金堂仲國、能教、此定可相觸之由、下知所司之處、典厩國、此定下知季光所勞云々、典厩以他人可直之由觸予、次予退出、于時深夜彌試筆次所司季定立切燈臺於前云、十齋堂、藥師堂、同可有奉行職事、先例有之云々、予云、十齋堂季光、藥師堂家此後予於藏人所眠居、寒嵐叩戸、深雪滿砌、寒夜良深之程、自入道殿御硯到來傍輩所司左衞門尉季定沙汰具、此間招右馬權頭申條々事士代之後、置硯以下於右方、盛定文付右馬權頭經御覽、被返下之後、召所司季紙二行書之後、予皆雖可書、取替懷中定其樣、續紙之行許書之、先懷中、次懷中次置硯於前、同去御休幕、定硯以下置樣也、盛寒、荒巷人定、村語隨良深罷、誠是可斷膓者歟、定文書樣、次予置笏於左膝下、所司季定云、職事等令爪點可指人、仍令爪點給取續紙向座下、繆之押合卷次自懷中取出土代折紙、置硯右方、取續修正月雜事定

袖摺墨 二管雖可試 枚也、行事宛人 一管試之、 數一向蒙其也、」 局予命置之 保安大輔入道殿令書給之 二局、雖儲一 雜仕 取隱鰭 著劒之 樣書之、見正本、見之厚紙四 役之 人置右 ○中 略 定文
安貞二年正月八日 五二一 十齋堂

行事長倫朝臣光時行事師季行事師兼行事師兼行事信廣朝臣經賢朝臣行事師季無量壽院十齋堂佛供佛供他家燈明書之御明堂莊嚴堂莊嚴季光

御明 同 他家燈明書之 無量壽院 十齋堂
安貞二年正月八日 五二二

行事俊親朝臣宣實行事師兼家國季頼行事師季行事師季爲宗爲永金堂堂莊嚴藥師堂佛供御明泰清佛供時宗御明

御明 同 同 御明 藥師堂 金堂
安貞二年正月八日 五二三

範頼經光能教頼俊佐清兼綱信盛仲國抑今日被仰下事、御堂修正用途事、緋田庄行事經光爲官行事經光安貞元年十二月廿四日夜々御湯漬、行事親俊朝臣光時例七果可沙汰之由、不可譴責云々、三果可沙汰云々、可存其旨云々、任舊濟數譴責之間訴訟云々、被下折帋、所課、以舊他家御字無歟僧祿堂莊嚴行事師兼行事經光

○前文闘ク、二十 五日ノ條ナラン 法印院 賢知行 修正用途 ヲ緋田莊 ニ課ス
安貞二年正月八日 五二四

幕府心經會、正月四日治部權少輔經光正月四日治部權少輔經光御堂修正初竟、可令參仕給者、關白殿御消息所候也、仍言上如件、大夫宗清申條々事、書奏事目六申之、○本文書年ヲ詳ニセズ、恐クハ安貞二年ナラン、姑ク茲ニ收ム進上中宮權大夫殿仰、左衞門尉以季所課云々、廿七日、壬申、天晴風和、毎事似春天、予先旦著布衣參殿下、於藏人所以右京權一御堂修正用途十果、内々御沙汰可爲誰人沙汰哉事、御堂修正初、第四日竟、可令參仕給者、關白殿御消息所候也、仍上啓如件、正月八日、壬午、快晴、椀飯以後被行心經會、武州已下[民經記〕正月四日謹上別當殿正月四日治部權少輔經光吾妻鏡治部權少輔經光

○岩崎文庫所藏 ○吉川家本 安貞二年十月ノ條紙背文書 二十六 ○二 出仕ス 泰時以下
安貞二年正月十日十五日 五二五

正月十日、甲申、御弓始、日結願の念佛を、臨終の念佛として、十五日の朝、ねふるかことくにて徃生いま七日修すへきよし、同行等に談しけれは、をの〳〵命にしたかふ、二七方也云々、の別行を勤修し給けるか、安貞二年の正月には、七日例のことく結願して明年御行始之事有其沙汰、可爲正月八日、同十四日之由、陰陽道申之、八日者可令延引、十四日可宜之旨被仰、御行始方角、北方吉之由晴賢申之、北方天一頼經、行始ノ儀ヲ行フ、安貞元年十二月廿八日、癸酉、晴、於武州御亭、將軍家十日日中有御行始之儀、入御武空阿彌陀佛は、州亭、駿河守役御劍、狩野藤次兵衞尉懸御調度云々、正月八日、壬午、快晴、幕府弓始、毎年正月一日より、七箇日十五日〔法然上人行状畫圖〕吾妻鏡人々出仕如例僧空阿彌陀佛寂ス、[吾妻鏡[吾妻鏡〔法然上人行状畫圖]四十空阿彌陀佛は、〓冲毎年正月一日より、七箇日

○中 四十 ○吉川家本 ○吉川家本 二十六 )吉川家本 略 ○中 二十五 一十六 略 申 甲 丑 八 丑己 ○二 行始ノ日 角ヲ勘申 時及ビ方 セシム 泰時ノ第 臨終ノ模 ニ入ル 樣
安貞二年正月十五日 五二六

この邪見によりて、惡道に墮し、なを生死にとゝまる、後悔千萬うらやましり、かの天狗は、天王寺第一の唱導、念佛勸進のひしり、東門の阿闍梨なりけハス、本宗ヲナノラス、源空上人ニアヒタテマツリテ、無觀稱名ノ義ヲキヽりき、彼舍弟天王寺に住しけるか、あるとき、天狗になやまさるゝ事ありけの瑞相靈異一にあらす、高野山寶瞳院に、寛泉房といへるたうとき上人あなり、我手の小指をもて、なを彼人に比すへからすと、しかるに彼空阿彌陀上人ハイツレノトコロノヒトヽイフコトヲツハヒラカニセス、父母ヲイ異道に墮せり、われ存生の時おもひき、我はこれ智者なり、空阿彌陀は愚人り、託していはく、われはこれ東門の阿闍梨なり、邪見をおこすゆへに、このす、別時をのへらるゝこと、七日さきたちて、死期をしられけるゆへ也、種々佛は、如説に修行して、すてに輪廻をまぬかれて、はやく徃生を得たり、我は五日入滅、時ニ年七十四。テ後ハ禮讚モセス、阿彌經モヨマス、京師ニ周遊シテ、貴賤ノ衆ヲスヽメ、定きことかきりなしとて、さめ〳〵とそなきける、[明義進行集〕]〓河内金剛寺所藏第四空阿彌陀佛安貞二年正月十

戊 子 父母詳ナ 生地及ビ 空阿ト天 寛泉房 源空ヨリ 無觀稱名 王寺東門 ノ阿闍梨 ラズ 傳 ノ義ヲ聞 〓
安貞二年正月十五日 五二七

ノ給ヒテハ、ヒカコトイヒツトオモハレタル氣色ニテ、アラヌサマニ申シト二人イマス、ヒトリハ高野ノ明遍、コレヲハ有智ノ空阿彌陀佛トイウ、ヒキテ、悲喜交流ハナハタシ、フツニ人ノコトヲハスレテ、タヽ稱名ヲコトヽス敬嘱ヲイタシテ、イサヽカモ矯慢ノ色ナシ、世ノ貴ヒ人ノ仰ク事、先規モ知ヌ、彌陀ノ二井カ、ハタ極樂ノ聖衆ノ化來シテ、末學ノ異義ヲタヽムカタス、マコトニコレ多念ノ張本、專修ノ棟梁ナリ、同時ニ空阿彌陀佛トイウヒノ人ニハアラス、ソノ故ハ、人ノ法門ニ付テ、コトノホカナルコトヲイフ時不聞、後代モイカテカアラム、但シ世ノ人ノオモヘルカ事ノコクナル無智トリハコノ上人、コレヲハ無智ノ空阿彌陀佛トナツク、徳行ハヤクアラハナサルヽコトノミアリケリト、イマ案スルニ、タヽヒトニハアラス、定メテ世界トイヒテ、又トリカヘシテ、觀音勢至自來迎、于戯南無極樂世界トウメ界普流行、但有稱名皆得徃生、觀音勢至自來迎ノ文ヲ誦シテ、于〓南無極樂ハ、キヽカネテ、ヨキ樣ナルサカシラシ、又ヲモヒカケヌ甚深ノ法門ナトヲレテ、名望世ニサカリナリ、高貴トイヘトモ、智人トイヘトモ、ムカウ時ハ必メタル居處ナシ、ヒトノ道場ヲスミカトス、常ニハ如來尊號甚分明、十方世

有智ノ生 トス 稱名ヲ事 阿ト無智 ノ空阿
安貞二年正月十五日 五二八

ラムヤ、例セハ空也上人ノ一切經ヲ披覽シテ、佛法ノ深義ヲ通達シ給ヘリ常ニ退セネハ、コノハナカヘリテ迎ナリ、一世ノ勤修ハ須臾ノホト、衆事ヲメニ、外カ闇ク、内照テ無智ノ相ヲシメシ、無觀ノ稱名ヲハ行シ給ヒケルナ遍照十方世界、念佛衆生接取不捨、此等ノ文讚ヲイロへ誦スル事、ソノ式コトイヘトモ、父母ヲイハス、居處ヲサタメス、無智ノ相ヲシメシテ、只稱名ヲ退、此花還到此間迎、娑婆ニ念佛ヲツトムレハ、淨土ニ蓮スソ生スナル、一生ノ上人ヨリオコレリ、又風吟ヲ愛玩シテ、テツカラミツカラツヽミモテ、念ルヘシ、モシカヽラスハ、ヨノヒトノ歸依ノ、ナムソカクノコトクサカリナシヲ、信瑞マノアタリ聞事度々ナリ、一念多念ノ座ヲハケテ、彼此混合セス、念佛ノ時ノ終リコトニ、此界一人念佛名、西方ニ便有一蓮生、但使一生常不ナケステネカウヘシ、願ハ必ス生ナム、ユメ〳〵ヲコタルコトナカレ、光明オモヘレトモ、ハレニヲイテハシカラス、一定權者ノフルマヒトミルトコロアルユヘニ、フカク歸伏スルナリト云々、コノコトヒトニアヒテノ給ヒ行セシカコトシ、信空上人ノタマハク、空阿彌陀佛ヲハ、世ニハ無智ノ人ト佛ノ道場コトニハ必スコレヲカクト云々、其ノコヽロイカム、コレニ二義

ル事ヲ始 ロへ誦ス 文讚ヲイ 一念多念 ノ座ヲ分 空阿ト信 玩ス 空 風吟ヲ愛
安貞二年正月十五日 五二九

聲をとゝのへて、一日七日の念佛を勤行す、所々の道場いたらさる所なし、か衣をぬかす、行徳あらはれて人これをたうとむ、つねには四十八人の能ふ事をしらす、延暦寺の住侶なりけるか、叡山を辭して聚洛にいつ、上人にコヱ哀亮ニシテ、人ノ心ヲ盪滌シテ、和易專一ナラシムルユヘニ、二ニハ極樂淨土ノ七寶重樹ノ風ノヒヽキヲコヒ、八功徳池ノナミノオトヲヲモハ法性寺の空阿彌陀佛は、いつれの所の人とい愛玩カ、コレニツイテ、愛玩ノ先蹤タツヌレハ、義淨三藏即ソノ人ナリ、カタあひ奉りて、一向專念の行者と成て、經をもよます、禮讚をも行せす、稱名のほかさらに他のつとめなく、在所をさためす、別の寢所なし、沐浴便利のほムニモ、イサヽカノナカタチタルヘキカ故ニ、兩事カ子ソナヘタレハ、一心チメニスキス、コエミヽニサラス、遂ニ頌ヲツクテ、渾身似口掛虚空不同東目者、非出離器云々、イサヽカ存スルトコロアリテ、次ニコレヲ記ス、ヱタリ、先師法蓮上人イハク、聞縁竹之美音、而不蕩心見草木之艶色而不悦アリ、一ニハ、風吟ハ人力ヲカラス、只風氣ニマカセテ、自然ニ音ヲ出ス、其ノ西南北風、一等與他談般若、滴打等了滴打等、已上、所觀ノ旨頌ノコヽロニミ〔法然上人行状畫圖〕〔法然上人行状畫圖]四十法性寺の空阿彌陀佛は、いつれの所の人とい

四十 四十八人 ヲ結シテ 辭シ源空 生地不詳 ノ念佛ヲ 一日七日 延暦寺ヲ 勤ム ニ師事ス
安貞二年正月十五日 五三〇

られける、念佛のあひたに、文讚をいろへ誦すること、みなもとこの人よりは、徃生淨土にはしかす、徃生の業おほしといへとも、稱名念佛にはしかすをかけられけり、心あらん人、愛翫するにたれるものをや、つねのことはに風鈴を愛して、とこしなへにつゝみもちて、いたる所ことに、かならすこれはしまれり、このひしり所勞のとき、日來の安心を印治決定せんかために須臾の程、衆事をなけすてねかふへし、ねかはゝかならすむまれなん、ゆめは、如來尊號甚分明、十方世界普流行、但有稱名皆得徃、觀音勢至自來迎の文を誦して、嗚呼南無極樂世界といひて、なみたをそおとされける、これ多念〳〵をこたる事なかれ、光明遍照十方世界、念佛衆生攝取不捨とそとなへ上人にたつね申されけるにつきて、その御返事云、凡夫の生死をいつる事極樂の七重寶樹の風のひゝきをこひ、八功徳池のなみのをとをおもひて々佛の根本なり、念佛の時のをはりことには、此界一人念佛名、西方便有一蓮生、但使一生常不退、此花還到此間迎、娑婆に念佛つとむれは、淨土に蓮そ生すなる、一生つねに退せねは、この花かへりてむかふなり、一世の勤修は、稱名徃生は、これかの佛の本願の行なり、故に善導和尚のたまはく、若我成

平常ノ持 空阿ト源 空 言
安貞二年正月・十五日 五三一

れける、我もし人身をうけは、大愚癡の身となり、念佛勤行の人たらんとそ仰られの空阿彌陀佛は愚癡なれとも、念佛の大先達として、あまねく化導ひろし、たれたまへと、このほかには、別の觀行いるへからす、又往生要集の臨終の本誓重願不虚、衆生稱念必得徃生、奏聞をへてはしめをき給へり、この御書もすなはちかの寺にそ安置せらり、念佛のとき、この觀をなすへし、本願あやまりたまはす、かならす引接を行儀にいはく、この念をなすへし、如來の本誓は一毫もあやまり給事なし、を積候ぬれは、たとひ臨終に稱名念佛せすといふとも、往生つかまつるよし、群疑論に見えて候也と上人のつねの仰には、源空は智徳をもて人を化するなを不足なり、法性寺に略をとりて念すへし、ねかはくは佛かならす引接し給へ、南無阿彌陀佛ねかはくはほとけ決定して、我を引接し給へ、南無阿彌陀佛、あるひは漸々故に稱名往生は、これ彌陀の本願な佛、十方衆生、稱我名號、下至十聲、若不生者不取正覺、彼佛今現在世成佛、當知巳上、臨終の觀念、要をとるにこれにすくへからす、又正念のとき稱名の功四天王寺の西門内外の念佛は、このひしり

已上 取詮 云々、 文、 創ム 空阿ト源 四天王寺 ノ念佛ヲ 空
安貞二年正月十五日 五三二 安貞二年正月十五日

八人、所所修別時念佛、又經奏聞、於天王寺西門内外、〓念佛、大師恆美讚之、安專精第一空阿上人上人空阿、叡山之學侶也、住法性寺縡專修、常撰四十五日寂然化、靈異非一、ける、空阿彌陀佛は、上人をほとけのことくに崇敬し申されしかは、右京權十哲述白、大師之縫掖以千百算、今僅撰十傑貞二年正月一日、行恆例之七日別時、至散日謂衆曰、今重念七日衆修之、至十大夫隆信の子左京大夫信實朝臣に、上人の眞影をかゝしめ、一期のあひた遞雖具十徳、且執偏長、釋典贊十大弟子、論語科十門弟、各有偏好之謂歟、准之亦如是、此外諸哲具如勅傳血詠論等、本尊とあふき申されき、當時知恩院に安置する繪像の眞影、すなはちこれ〔淨土鎭流祖傳〕なり、上人法水分流記〔法水分流記〕

十五日ノ條參看、 )建暦二年正月二 號無智空阿、天王寺瓦堂本願 字法然、諱源空、住叡山黒谷 十五日午正中御徃生、八十歳、御配所土州、又移讚州、 安貞二戊子正十五徃生、七十三、多念々佛元祖、 建久九年戊午六十六歳之時、選擇集御製作也、建暦二年壬申正月二 三圓光 空阿 大師門資 十 〇 多念々佛 ノ十哲 ノ元祖 法系 源空門下 專精第一 ヲ信實二 源空ノ像 晝カシム ノ空阿
安貞二年・正月二十三日二十四日 五三三

ノ第ニ臨ム、正月九日、大刀契紛失之由有沙汰、二十三日保五年三月十八日ノ條ニ、衆徒ノ訴ニ依リテ、關外ニ追却セラレ、藤原頼實ノ招請ニ依リテ、中山ニ於テ迎講ヲ修スルコト、及ビ徃生ノ風聞アルコト、嘉祿元年三月是月ノ條ニ、流罪ニ處セラルヽコト、安貞元年殿上ニ評議ヲ行フ、是ヨリ先、大刀〓紛失ス、是日内侍所ヨリ發見ノ劍ニ關シ、御乘輿也、越後守、駿河守已下數輩供奉、武州豫被候于儲御所、入夜還御云々正月廿三日、丁酉、霽、午刻將軍家入御竹御所、御狩衣二十四日[吾妻鏡○空阿彌陀佛、念佛ヲ唱フルニ依リテ、延暦寺衆徒ノ蜂起スルコト、建七月六日ノ條ニ見ユ、頼經、竹御所〔百練抄〔蓮門宗派〕前圖空阿上人

頼家 知音也、建暦二年、當五十七歳、安貞二年戊子正月十五日入滅、七十 ○吉川家本 名無智空阿、結四十八人衆、於所々修念佛行、即多念念佛元祖、隆寛 女 二十六 戌 十三 戊 ・丁 後堀河院 ○二 〓、頼經、竹御所 後堀 寛ノ知音 空阿ハ隆
安貞二年正月二十四日 五三四

兼又可被計申云々、二月八日、奉納大刀契、左中辨有親朝臣、左中將資季朝臣參内侍所、天暦御記者、己爲大刀歟治部卿奉行可勘申例也、被仰下候不分明間、追可注進由申了云々、八日、官依召被參殿下、大外記師季同參之、以右馬權頭佐清朝臣密被仰下云、廿四日、於殿上有群議、左大臣已下參入、大刀間事、大刀契紛失事、披露已及廣歟、此事沙汰之體、太以無骨、且又爲年首、於巨細者處、申云、去々年八幡賀茂行幸之時、一定見在也、故何者覆兩面者自官方請之不可披露、且内々被仰合兩人也、何樣可有沙汰哉、委被召問内侍所女官等之大炊頭師兼來談曰、大刀契紛失事、今日爲頭十四日、藏人頭治部卿親長朝臣參向内侍所、求大刀、有鐵室握之物、求出之、如女官覆大刀契櫃、十文字ニ奉結其緒之時。大刀契有聲、隨櫃蓋頗破放、自件破〔玉蘂〕正月四日、戊寅、天晴、目所指出之體鐵也、弘三寸許、長一尺許也、其體笏體也云々、二筋見在之由雖頭治部卿親長朝臣被仰下官云、大刀契去年月迫紛失云々、先例可令勘申〔歴代殘闕日記〕大刀契紛失事、安貞二年正月六日、〔歴代殘闕日記〕左大虹小規季繼記大刀契紛失事、安貞二年正月六日、〔玉蘂〕正月四日、戊寅、天晴、〓中大炊頭師兼來談曰、大刀契紛失事、今日爲頭

三十八 ○中 左大史小槻季繼記 略 辰 庚 求ム 官ヲ召問 形體 大刀契ヲ ヘシム 内侍所ニ 先例ヲ勘 大刀契ヲ 内侍所女 大刀〓ノ 奉安ス ハシム 内侍所ニ
安貞二年正月二十四日 五三五

契付其上云々、如御方違行幸、以史負之、或以初荷之云々、時鈴皮古二合十一日、予辰刻參前殿下畢、逮二三月間、可有大刀沙汰歟之由被仰下條、何事之有哉、爭堅固無沙汰之儀ハ可候哉、來廿日朝覲行幸者延引可宜云非無疑歟、雖爲重寶、事體如此、官等申旨雖語之、大旨如昨日説、仍略之、且又當坐歟、旁有御不審、如何云々、兩人相議申云、此間年首也、過今明可有其沙汰之在櫃中、於兩面覆者、角々爲鼠被喰損、於蓋者又破放畢、如夜行幸之時、落失皮古頗微也、即振皮古聞之、神社行幸之時、負馬之時、以鈴二合付兩方、以大刀々、仰云、於行幸者雖不指此事、無何可延引之由、以別當隆親卿、只今被申内裏覺悟、所奉見在一物也、其體又隨御問、申状不一〓、還貽御不審、若是本自不御語云、件大刀契櫃即加實檢畢、其勢長一尺四五寸歟、弘又同、高一尺許歟、大〓九日、官以官掌爲繼、大刀契櫃之體、内々被尋問内侍所女官之處、爲繼入夜來愚眼之所及如此、以兩面縫合之、以緋緒十文字ニ結之、但櫃蓋三寸許破放〓同檢知畢、於内者不披之、一合之皮古鈴聲大也、一合之以筑後前司維長入見參、被仰下云、大刀契紛失

○北白河院ニ朝觀行幸アラセ ラルヽコト、三月二十日ノ條二 面爲覆 各以兩 一條 殿、 ユ、 見 鈴皮籠テ 延引ノ説 朝覲行幸 ノ寸法 大刀契櫃 檢知ス
安貞二年正月二十四日 五三六

悟候、以此旨可傳、抑大倭本紀者不候、即退出、以此旨傳申官之處、件書二條中書盡子細歟、過此書才學古人不稱之云々、節刀事々雜談、大旨大刀契事也、抑靈劍二尺五寸之由、聊有所見之由被語之、又天徳事可勘、御覽政事要略之中、委載之歟、件書難得之、而大夫史持之云々、又大倭本紀同有御要、雖被問人々不持云々、可令尋進者、予申云、政事要略候之樣覺時、可改鑄哉否有沙汰之時、吉平朝臣引大刀契例、件勘文之中、天徳四年秋被村上御記殊被盡巨細、而此事不見之間、貽不審如何、予申云、寛弘神鏡燒失之燒失、同五年鑄之云々、如此状者、聊有由緒歟者、又被談云、此事嘉保内裏燒亡檢歟、是又有疑云々、誠有其謂歟、如嘉保之沙汰者、太刀櫃一合、契櫃一合、又節寶劒等赴西海給之時、若又紛失歟、彼時雖一合以歸坐爲説、如大刀契不及實納言定高、今朝被借取畢云々、予即向納言亭、須臾面〓、申子細返給畢、此次種之時、節刀燒失之間事、委載中右記、匡房卿、通俊卿等偏以政事要略爲才學、件刀又爲各別之樣、有所見歟、又被語云、元暦壽永安徳天皇御時、内侍所并神璽燒失、件度晴明鑄之云々、晴明鑄劍之由、依泰長申状、坊城大丞爲隆、雖載記録契事如納言説者、大刀并節刀、契三物各別歟云々、於契者各別勿論、大刀節

見政事要略九 雜事卷 見同書 九十九 下至要 十七將帥卷 大倭本紀 要略等二 依リテ勘 定高大刀 ヘシム 節刀 〓ノ沿革 ヲ説ク 道家政事 壽永ニ紛 契 失ノ説
安貞二年正月二十四日 五三七

殿下御出之間、空退出云々、傳旨語之云々件櫃寸法凡無所見、而寛治記納言亭參前殿下、政事要略二卷亮安部季尚朝臣刀歟、未分別、又所紛失者、已有契之疑、契寸法者二寸餘也、具天徳御記、所紛失十四日、官被參殿下、大刀契事或人語云、所紛失之日來沙汰物未出來、所求出者細辛櫃也、如矢櫃云々、所納劒二筋也、件櫃年來改奉安置内侍所、女官等不三尺五寸之由云々、又説ヽヽ、前右京女官等申云、一合之外不覺悟云々、紛失之條先以貽不審、爲之爲之如何、予自略可令借進者、進前殿下之由被申之、刀契經御覽之由有勅云々、以前紛失之條、不可成疑云々、又主水頭頼尚談云知其由緒、不被蓋之間、不見納物、依今所紛失之大刀契事、自然求出之、若是大十二日、官依召被參左大臣殿、著烏帽子直衣有御對面、大刀契事云々、政事要天徳晴明鑄劍候圖并雜事文書等相十三日、官掌爲繼駈告云、大刀契被求出云々、官即被參殿下、爲伺其事也、然而進入畢、維長談云、當今踐祚之後、大刀櫃一合、被安置内侍所之由有所見、於今度儀者只一合也、有櫃無納物、古老

晴明朝臣末流云々 故上計頭孝重朝臣子 九十七、九 直講之先 祖云々、 十九下 (主カ) 細辛櫃ヲ 發見ス 大刀契發 劍二筋ア 見 由緒不明
安貞二年正月二十四日 五三八

御參内、廿四日、今日入夜於殿上有群議事、殿下、左大臣殿十七日、官依召被參殿下、大刀契事可被注子細之由、被仰之、之寸法如女官等申状者、笏體云々、已是燒亡之時、涌合、將又雜劒歟、未分其一一三公戰鬪劒十九日、大刀契事内々注文、官被進入殿下御所畢、加題紙改之其後嘉保元年、堀河院皇居燒亡之時、件定、不審多端云々、官内々被申入之處、聊有子細を可被仰云々、依其事只今有濟國之所獻也、一日月護身劒被官申、夫大刀契事有其沙汰、意趣區分、群議不同、然而落居之樣、大旨如官勘言源定通卿、權大納言藤原實親卿、同家嗣卿、權中納言藤原定高卿、同頼資卿、參議平經高卿、左大辨藤原家光卿、右大辨平範輔卿、新宰相頼隆朝臣文、所被求出之細辛櫃、奉納之劒二柄、是別靈劒歟云々、所謂神功皇后御宇百靈劒并雜劒等令燒損畢、如時記者、符文等少々令相殘云々、今度所被求出者、柄共四神符文等誠以嚴重也、而天徳四年秋燒損畢、仍令賀茂保憲朝臣被鑄各右大臣殿、教ー、大納二

疾病氣共二 凶賊敵兵、帶之自 晴明、以暦道事傳賀家云々、實説可尋 皆悉愈云々 也、保憲弟子晴明、殊令口入歟云々、 伏云々、號將軍劒 分明也、近日人々令沙汰云、晴明者爲憲朝臣弟子、見其器量、以天文事授 束帶 已上 或〓〓□晴明殊致其沙汰、晴明今鑄云々、然而天徳御記、保憲令鑄之由 良ー、已 上直衣 不入 宮、 カノ説 發見ノ劍 〓ノ事ヲ 官務ノ勘 注進ス 官務大刀 天徳燒損 三公戰鬪 日月護身 殿上群議 ハ別靈劍 嘉保年間 ニ燒損ス 後ニ改鑄 劍 僉 ス 文
安貞二年正月二十四日 五三九

是則非被改作本櫃之儀之故也云々、仰云、此定可有御沙汰云々、云、不被改本櫃、可被新造他櫃者、雖不及日時之沙汰、以契櫃之吉日被造可宜、之體云々、如何、大外記申云、造他櫃被入破損之櫃可宜歟云々、頭卿語云、主上仰太略此儀也云々、仍此定人々落居畢、重仰云、今靈物櫃日時事如何、官被申不相叶、今度沙汰無日次之沙汰修造之條、又以不可然、於藏人可被勘可宜歟沙汰、但如此之古物、被貽其體可宜、於天徳、嘉保、共於陣被勘之、雖須准據彼議仰云、各所申可宜、其定可有沙汰、兼又靈劒二柄奉納之櫃、又以破損、不及修造卅日、官被參殿下、頭治部卿親長朝臣、大外記師季同參之、以右京權大夫宗清又可被勘歟、兩局可令計申者、官被申云、其體破損云々、新造被造之間、尤可有被仰下、大外記官云、契櫃破損、其體左道云々、可被新造歟、將又可被補歟、日時樞、可令奉行行幸云々、是則官勘文之趣也、群議已被同此議畢、廿五日、官被參殿下、以刑部卿淳高朝臣被仰下云、昨日群議如官申状、大旨被定畢、神妙也云々、希代之重事也、勘文之趣已叶群議、可謂面目歟、入大刀櫃、以燒損銅鐵之類入節刀櫃、以今一筋件靈劒二柄也、又銅鐵之類燒殘等、少々被加納之云々、落居之趣、以將軍劒加入大刀

護身 劒歟 戰鬪 劔是 魚形貽其 體云々、 公 三 承認ス 官勘文ヲ 〓櫃新造 ノ議
安貞二年正月二十四日 五四〇

數刻被仰下、又申子細畢、官奏以下公務事等相交、兼又大刀契事有被仰下之刀ト云ハ劒也、タチ也、ソレニ取テ、大刀ト節刀トオナシ物ト云説アリ、別ノ十一月廿九日、予參前殿下、又參左大臣殿、依召參御前、著烏帽子直衣、御對面々、今度所求出之劒等各節刀也云々、仰又稱大刀契之櫃、必令持候□行幸是劒二ツアリ、コレヲ節刀ト云トモ云ヘリ、其説マチ〳〵也、契ト云ハ、魚符也ノ一ガ名ニハ非ズ、二ノ物也、大刀ト契ト名別ナルヲ、一ニイヒナシタリ、大非大刀并契歟、如村上御記者、以内侍司印、被稱大刀契之由被仰下也、爲内侍司印者、被鑄改之條如何、官申云、於諸司印者、如式文者、〓盡之時可鑄改之旨旨、木自紛失之條無疑歟、頼業古人聊有注置之旨、養和亂逆之時、令紛失歟云物ト云説アリ、江帥ハ大刀外ニ別ニ節刀アルベシト云ヘリ、大刀ノ中ニ靈省鑄之定事也、内侍司即諸司也、不可有憚歟者、仰云、尤可也云々、載之、縱改不紛失、〓盡之時、可被鑄改、□於紛失哉、仰書博士書進字樣、仰中務長サ二寸餘シテ、魚ノ形ヲツクレリ、セナカノトヲリヲタヽサマニ、二ニワ塵袋〕八行幸ノ時具セラルヽ大刀契ハ、何テイノ物ソ、大刀契ト云ハ、モ〔參考〕

内侍司印 ヲ以テ大 發見ハ節 失疑ナシ 大刀契紛 刀ナリ 刀契ト稱 大刀契 ス
安貞二年正月二十四日 五四一

ヲ造リ進スル由舊記ニ見エタリ、ヤケウセタルカハリニ新造セラレケルチハ大地ナルカ、スミニ金銅ノヒシカナ物ヲウツ、フタハ方一尺三寸九分ニシテ、内ハ朱漆ナリ、ナガサ四尺九寸一分、深サ六寸二分、フタノカハノタヂ、ナガサ四寸五分ノ契一ヲイレタリ、契ノ寸法、ムカシノ記録ヨリハナガミハ方一尺二寸九分、フカサ一尺一寸也、コレニハ一尺七寸六分ノ劒一スノ銘ニハ、發兵符ソレカシノ國トモ、ソレカシノツカサトモカケリカサ一寸二分也、二尺六寸ノ劒一ツ、二尺三寸ノ劒一ツ、七寸ノヲレ一ヲイ護寺、三方五帝ノ祭ヲツトム、劒ヲツクル祈祷ト云々、備前國鍛冶根安生銀シアハセテミルニ、タガハネハイツハリニ非ストシルヘキシルシ也、魚符ニヤ、チカクハ安貞二年二月八日、ヒツヲサシカヘテ入レラル、大刀櫃黒漆キ事オボツカナシ、コレラヲハ、赤地ノ錦ニテツヽミテ、オナジキニシキヲ、レタリ、契櫃ハウチヲヽヒノフカフタノ朱漆ノヒツノスミハ、黒漆ニテウニタビナドシテ、シルシニセラルヽモノナリ、カタ〳〵ツヽ、別ニワカチサリアハセテ銘ヲカキキサミ、メヲツケテ國々ニワカチツカハシ、ツハモノ應和元年七月五日、高雄山ニテ劒ヲツクル、天文博士保憲、六月廿八日、於神又

○中 略 高雄山二 テ劍ヲ造 魚符ノ銘 櫃ヲ改ム ル
安貞二年正月二十四日 五四二

ナシ、其由ヲ奏スト云ヘトモ、出來セサルホトハ、櫃ハカリニテアリケルヲ六人、内侍所ニ亂入シテ、狼藉ノ事共アリケリ、大刀契ノヒツノカラゲヲヽ同二年正月十三日、頭治部卿親長神殿ニ入テ求メイタシタルヲ、アタラシヨリ兩布ヲ進スルニ、内侍所ノ御門守高倉コレヲミルニ、ヒツノ中ニモノテシタヱシタリケルニソイレタリケル、ツヽミモノヽ沙汰、兼日ニナカリキヒツニハオサメラル、ヒツモ損シタレバ、ツクリカヘラレニケル也、寛喜二年六月八日、内侍所ノ刀自三條女カ人ニカタリケルハ、件ノ日、殿上人五ケルニヤ、其日ニノゾミテ、ニハカニ錦ニツヽミケル也、フルキ兩布ノアリ二スヂニホソクキリテユヒテオサム、天徳ニハ、ハナダ色ノフクロニ、泥ニケルヲハ、池ノ中嶋ニテヤキステニケリ、ニシキタケヽルカタチヲハ、修理職ニソメシタリケル、安貞ニハ燒亡ハナカリケレドモ、ミナウセタリケルハスナルコトニ人オモヘリケリ、コノヒツハナカゴロ〓モサヽデアリケニヨリテ、トカク沙汰アリ、安貞元年三月十四日、春日行幸ノ料ニ、宮行事所モトキチラシ、ヒツモヤフレニケリ、其中ニイヱノモノ一人アリケリ、オモレハ、カタ〳〵ウスルモコトハリ也、

ノ料ニ兩 布ヲ獻ズ 春日行幸
安貞二年正月二十八日二十九日 五四三

處、猶有其沙汰、止御使之儀、可有直御參之由、今日治定云々二十八日、拜僧正覺朝受職灌頂、時年二十二、十三日、丁亥、爲二所奉幣御使可令進發之由、被仰駿河前司義村、即申領状之尊圓ヲ法親王トナスコト、建保六年正月十五日ノ條ニ見ユ灌頂大阿闍梨、前大僧正覺朝、親王、後鳥羽院御子、安貞二年正月○華頂要略八日トナス、今園城寺傳法血脈等ニ從ヒテ、是日ニ掲書ス聯・是ヨリ先、頼經、箱根伊豆兩社ニ參詣セントス、是日、之ヲ停正月九日、癸未、爲周防前司奉行、二所奉幣御使發遣事、有其沙汰云々、ム、〔華頂要略〕二十八日〓ヽ尊圓法親王、僧正覺朝ヨリ、灌頂ヲ受ケ給フ、吾妻鏡寺門傳記補録〕十六園城寺傳法血脈乾覺朝前僧正授卅八人二十九日尊圓園城寺傳法血脈乾

聖護 房、權僧正房、神ー重圓、唱ー信濃、法親王、後鳥羽院御子 百四十三諸門跡傳四 聖護院 年廿二、安貞二ー正ー廿八、同所十二人、止ー助阿大僧正 院、 八歳 二十 無品 癸 聖護院 園城寺聖護院 卯 ○吉川家本 百四十三 尊圓法親王安貞二年正月八日受 壬 (大〓院〕 二十六 尊圓 寅 園城寺 三浦義村 ヲ停ム 奉幣使 ノ奉幣使
安貞二年正月是月 五四四

之ニ還補ス、一師下讓四人資事可令參詣之旨、今日被仰含義村云々、用他日之由被傾申、仍重擇之、二月廿五日、可有御進發云々十九日、癸巳、於將軍家御前、有二所御奉幣日時之定、陰陽師等參進、來月十四泰貞内々依令言上、直及御問答、各有相論矣、武州并義村、家長等祗候、皆可被日可有御進發之由、親職、晴賢、文元等先日擇申之、而四不出日也、不可然之旨、廿九日、癸卯、將軍家二所御參事、今年者可有御延引之由有沙汰、如元爲御使○頼經、走湯山ノ火災ニ依リテ、二所參詣ヲ停メ、三浦義村ヲシテ、奉幣是月、醍醐寺座主法印聖海ヲ罷ム、尋デ、前醍醐寺座主法印光寶ヲ以テ、セシムルコト、二月十三日ノ條ニ見ユ、第廿九權大僧都聖海第卅法印光寶安貞二年三月五日再任、聖海法印依被違背于衆徒、以成賢[醍醐寺新要録〕〔醍醐寺新要録〕第卅法印權大僧都光寳還補、安貞二年三月五日還任、安貞二年正月日去職、

惟明親王息、三 十五座主職部 十五座主職部 品親王、法名聖 正入壇資 讓補篇〇山城 座主次第篇〇山城 眞、成賢僧 座 ヲ奉幣使 更ニ義村 トス 定 奉幣日時 衆徒ニ違 背セラル
安貞二年正月是月 五四五

〓〓成賢擧申之間被宣下了、但依濫行令安貞三年三月五日任座主、于時上〓法仁元年、詔作酉々山三十代座主酉々山三十代座主三寳院七世三品親王聖海傳〔續傳燈廣録元仁元年十二月日任座主第卅權大僧都光寶座主名聖海、初曰聖眞、稱宮法印、惟明親王之子也、入成賢之室、受職位傳法、元安貞二年正月、因衆徒不和辭去矣、印權大僧都賢海超之畢、停廢了、〔醍醐寺座主讓補次第〕第廿九權大僧都聖海擧状還補、

○醍醐寺座主 務四个年、三品親王惟明御息 復任寺務一个 年、住三寶院、 成賢、定範兩人弟子、三寶院寺 年十 讓補例同ジ 小野 ○中 略 方下 九、 リテ停廢 濫行ニ依 セラル
安貞二年二月一日 五四六

從三位藤長清、二月一日敍、元前修理權大夫、辭下總國敍之、正四位下同宣經、廿六、左中將、二月一日播磨權守、非參議正三位菅爲長、權中納言從二位藤高實、十八、二月一日正二位、平宗宣同頼隆、廿七、二月一日近江權守、參議正三位同伊平、卅、左中將、二月一日備後權守、大藏卿、式部大輔、二月一日兼甲斐權守、非參議從三位源通忠、十四、同。二二一兼加賀介、參議正四位下藤實世、廿六、同二二一兼相模權介、〔公卿補任二月一日敍之、元前齋宮寮頭一日、〔公卿補任二月縣召除目、參議正四位下藤基氏、廿〔公卿補任〕十七〔公卿補任非參議從三位藤良實十四〔〔十四、一月一日兼能登介、廿一

十七 乙巳朔 十七 小盡 寛喜三年 十七 四十 五十 七十 九、 二月一日兼播磨介、 寛喜元年 (安頁二年〕 巳 二、 寛喜二年 一、 一月一日兼能登介、 乙 巳乙
安貞二年二月一日 五四七

非參議從三位藤實俊安貞二年二月一日伊與介、參議正四位下源通行師季安貞二年二月一日辭博士、參議正四位下藤定雅、十七、安貞二二一從四位下、師兼安貞二年二月一日任博士、參議正四位下藤公光、十八、安貞二二一侍從。非參議從三位藤實隆、同廿八兼讚岐權守、非參議從三位源家定非參議從三位菅高長同二月一日甲斐權守、同二二一上總權介、參議正四位下平有親、卅九、安貞二二一武藏介、安貞二二一兼越前介參議正四位下藤實任、卅五、一用一日還任左少將、非參議從三位藤實清、四十非參議從三位藤頼氏、卅九非參議從三位源顯定、廿三、同二月一日甲斐介、公卿補任公卿補任卅九、公卿補任〔〔〔〔ハ〔ハ〔〔〔ハ〔〔公卿補任公卿補任同二月一日更任左少將公卿補任公卿補任〔公卿補任

重男、 五十 十八 中原師 十七 四十 十八 二大外記 仁治元年 四十 十八 裝束 文暦元年 仁治二年 貞永元年 使勞 嘉禎二年 天福元年 十八 嘉禎三年 仁治三年 弘長二年 十八 十八 二十 八、 ○辨官補 三、 同二月一日更任左少將、 一月一日更右少將、 二年 十八 任同ジ 中原朝臣 建長三年 十九上 嘉禎 二年 弘長 一、 元年 二年 十九 同二月一日甲斐介、 寶治二年 (安貞二年) 建長 (安貞二年) 四十
五四八

非藏人源仲遠右兵衞尉、正月九日補藏人、同二ヽ八佐渡守源仲遠二月九日補、左衞門尉、元非藏人、非參議從三位藤光國六位菅原高長文章得業生、二月七日任甲斐守、參議正四位下藤親俊、廿八、安貞二二七修理右宮城權中納言正三位藤國通、源國清實判官代基綱子、同日補、東一條院藏人左兵衞尉、二月七日從二位、〔敍位除目執筆抄〕安貞二正廿八日縣召除目非參議正三位同基輔、卅一、左中將、二月七日敍從二位、同頼隆、廿七、同七日從三位、參議正四位下同宣經、廿六、同七日從三位、使、執筆左大臣、參議正四位下平有親、卅九、同七日左宮城使、藏人補任公卿補任公卿補任公卿補任〔〔〔公卿補任〕十七同頼隆、廿七、〓參議正四位下平有親、〓同七日左宮城使、廿六〔

二十 文永元年 五十 五十 十七 十八 任同ジ ○辨官補 貞永元年 文暦元年 任同ジ 任同ジ ○辨官補 ○辨官補 日入眼 二月一 三 (安貞二年二月〕 九、 同七日從三位、 執筆 下名 安貞二年二月一日
安貞二年二月二日三日 五四九 三日

頼經、鶴岡ニ參詣ス、之間延引、未者、去年冬比、爲相州御沙汰造營、而孫子死去九日ノ條ニ、頼經、火災ニ依リテ、參詣ヲ停ムルコト、本年二月十三日ノコト、寛喜元年四月二十七日ノ條ニ見ユ、二月三日、丁未、霽條ニ、禮堂上棟ノコト、同年八月二十四日ノ條ニ、講堂、常行堂等上棟ノ[吾妻鏡災事、令留給云々、凡就彼火事、今朝條々有評議等云々、八日、壬子、晴、二所御精進始也、可有御參詣歟事、猶日來雖有豫儀、依走湯山火○走湯權現社寶殿並〓廊堂舍等燒失セシコト、嘉祿二年十二月二十二月二日、丑時下諸堂社悉以炎上了、終其功之處、又以囘祿、匪直也事歟、子刻當山講堂、中堂、常行堂爲失火災、俗躰不奉取出、同以爲灰燼云々、常行堂【、〓伊豆走湯權現社災ス、正月二日、伊豆山中堂、講堂、法花堂、常行堂等燒失、○光國等ノ任官、便宜合彼ス、伊豆國走湯山專當參著、去夜〔走湯山上下諸堂目安〕安貞一年鎌倉年代記]三日二日

病生死ノ條參看 ○安貞元年雜載、疾 ○中 ○吉川家本 安貞 二十六 子、 略 二、 戊 未 (裏書) 今年 ・丁 參詣ヲ停 行堂等燒 火災ニ依 幕府評議 リテ頼經 失ス 講堂中堂 炎上ス 常行堂燒 中堂講堂 亡ス 法華堂常 堂社悉ク
安貞二年二月四日 五五〇

之由、兼雖被定之、延引云々武州、越後守、駿河守、大炊助、駿河前司、出羽前司、町野民部大夫、後藤左衞門尉、可早宛行善峯寺徃生院不斷念佛供料田參町事藤内左衞門尉、結城左衞門尉、佐々木判官等也狩野藤次兵衞尉廊車寄戸、勤御身固、石山侍從教定候陪膳役、其後御騎馬、自南門出御、供奉人軍御神拜之時、依無如此警固有事、向後可有用意之由、兼日被定之故也、右件田、元者故中納言法橋之時、毎月護摩用途料、女房三位家之時所被引募又六位二十人著直垂令帶劒、列歩御駕左右、是去建保七年正月、右府將今日可有鶴岡年始御奉幣在山城國鷄冠井庄内、副坪付等院ノ不斷念佛供料ニ宛ツ、權中納言中宮大夫藤原實基、山城鷄冠井莊内ノ地ヲ善峯寺徃生四日二月三日、丁未、霽、將軍家御參鶴岡八幡宮、令著御淨衣給、先散位晴賢衣冠、矣中宮大夫家政所下[吾妻鏡正月八日、壬午、快晴〕三鈷寺文書〕]〓

淨衣 調度 懸御 役御 相交 ○下 ○下 ○吉川家本 二十六 ○中 衣 略 戊 略 ○山 略 藤原實基公 城 申 布 三鈷寺文書 劍、 ○ 實朝ノ遭 テ警固ヲ 泰時朝時 難ニ〓ミ 等扈從ス 延引 付ス
安貞二年二月四日 五五一

間、專爲結淨土之業因、則勸進有縁之檀那、先公爲其一分與彼善願、因茲、改件漸推移、行法亦如廢、然而顧願主之素意、猶不致供料之違亂、爰自去承久三年行フコト、安元二年九月二十一日ノ條ニ、叔父公親ノ修忌料田トシテ、尾張守藤原朝臣(花押)護摩用途、宛此念佛供料、凡念佛永不退轉者、供料又不可依違、宜限來際、斷庄此供料沙汰者、縱雖爲上人之門弟、不可致自由之沙汰、念佛結衆外依非領知○實基ノ祖父實定、其所領ノ地ヲ中納言法橋ニ祈祷用途料トシテ、宛之冬比、依善惠聖人之興隆、於彼徃生院、修不斷念佛、其行忽雖始、用途無足之其所領ノ地ヲ宛行フコト、文治四年四月是月ノ條ニ見ユ、安貞二年二月四日知家事右官掌中原(花押)家之妨、停万雜公事、彼寺一向領知、但其行若及陵廢者、隨時可斟酌者歟、抑於也、其所當米段別肆斗、庄本器定拾貳石也、法橋一期之後、門弟已及兩代、居諸令中務少丞中原(花押)別當助教兼山城守中原朝臣(花押)之仁也、一衆相議勿有偏頗、仍所仰如件、故下

念佛ヲ修 證空不斷 ス
安貞二年二月四日 五五二

二月四日、戊子、今日故下野大丞政光入道妻尼卒ス、軍并禪定二位家殊令重之給云々、卒去左衞門尉朝光母也、故右大將是八田武者所宗綱女〔諸家系圖纂〕[吾妻鏡左衞門尉結城朝光ノ母朝光〔系圖纂要〔諸家系圖纂〕結十上藤原三政光下野大〓、朝政}}藤原四宗綱

號寒川尼、頼朝卿乳母、 小山小四郎、下野守、左衞門尉 右少將兼房朝臣男、 小山四郎政光妻、 母八田武者所宗綱女 座主三郎、八田權守。 ○系圖纂要宗 號網 母、號座主三郎 下總守、八田權守、 戸尼 圓ノ女トナス 下總守、從五下。 秋元 石山座主、宇都宮別當、下野守護職、 十八上藤原四 )吉川家本 網戸 年九 母號寒河局、八田武者所宗頼女、 一十六 三十六藤氏三十 十一 結誠七郎、頼朝公爲烏帽子子、初號宗朝、後改名上野介朝光、無雙近臣也、 6小山四郎政光室、朝光母、 宇都宮 尼、 宗綱 女子 三十 宗圓 宗綱 女 朝政 〔宣イ〕 結城 號ス 頼朝ノ乳 ニ重ンゼ 世系 寒川尼ト 頼朝夫妻 ラル 母
安貞二年二月七日十三日十四日 五五三

等云々、十四日、十八日、壬戌、駿河前司自二所歸參、徃還無風雨難云々、十三日、丁巳、快晴、今朝三浦駿河前司義村爲二所奉幣御使進發云々、○頼經、二所參詣ヲ停ムルコト、正月二十九日ノ條ニ、伊豆走湯山ノ諸二月七日、辛亥、申刻將軍家御衣鳶糞令懸給之間、有二月十四日、戊午、於御所有御酒宴、信濃法印、大進僧二月八日、壬子、晴、二所御精進始也、可有御參詣歟事、○頼朝、朝光ノ母ヲ下野寒河郡竝ニ網戸郷地頭職ニ補スルコト、文治七日猶日來雖有豫儀、依走湯山火災事、令留給云々、凡就彼火事、今朝條々有評議堂燒失スルコト、本月二日ノ條ニ見ユ、コ、打、幕府、三浦義村ヲ遣シテ、二所ニ奉幣セシム、幕府、酒宴ヲ催ス、御占、御病事之由申之云々、吾妻鏡[吾妻鏡幕府鳶怪ヲ占ハシム、十三日[吾妻鏡三年十二月一日ノ條ニ見ユ、

○吉川家本 ○吉川家本 二十六 二十六 辛 ○吉川家本 戊 亥 午 十六 ○十 ○二 山ノ火災 頼經走湯 ニ依リテ 精進始 參議ヲ停 病事 義村歸參
安貞二年二月十九日二十二日二十七日 五五四

三日丙戌御結願賜御衣云々、太政官符山城國司二十二日官使、院宮諸家、神社佛寺竝ニ國衙使等ノへ入、及ビ向後ノ濫妨ヲ停止應任永祚官符、永令停止官使、檢非違使、院宮、諸家、神社、佛寺并國衙使等へ入及向後濫妨妙香院末寺當國誠恩寺事十九日俊性、聖覺、道寛、尊通、長惠、實性參勤之、葛西三郎左衞門尉召進之、相撲廿三、俣平次三郎殊達者也、仍以周防藏人下二十七日二月十九日、癸亥、於御所南庭、被召决廿番相撲、其中都以下數輩祗候、及延年云々、〔光臺院御室傳〕御逆修事安貞二年、自二月廿二日丙寅被始修之、三月十〔吾妻鏡幕府、相撲ヲ行フ、入道道助親王、御逆修ヲ行ハセラル、、太政官符ヲ山城國司ニ下シテ、延暦寺妙香院末寺成恩寺ニ門葉記セシム、寺院四

○吉川家本 御年 七十四寺院四 卅二 ○山城 癸 寅 十六 丙 亥 辛 未 寺院四 結願 延年
安貞二年二月二十七日 五五五

府者、爲連枝親約、師檀之義、殊有子細、所讓渡此西願寺也、因茲相府以慇懃之與慈惠大僧正師檀之契約甚深、伽藍之興隆相伴、於是建立妙香院於台山、寄志、起甚深之願、仍有修故之勤、有新造之功、〓廊、鐘樓、大門等成風之營不日而遺誡、且加當時相府之懇誠、本堂安置大織冠已下之影像、可被奉訪彼菩提、毎畢、又立高大之淨士院、安丈六之彌陀佛、又有此別院號修城寺、再復舊製、殆加新造構、是皆b蘿之僧被定置六口、香花之備不可空一日、述啻守本願禪閤之東限溝口谷南限播磨大路北、符之地、毎有破裏〓加修理、然猶堂舍逐年號傾危、佛像隨日號濕損、而今左相仍永祚二年、以妙香院爲御祈願所、申置數口阿闍梨、而供僧所司等領別院等迎各々之遠忌、可修日々之少菩云々、加之、惣者祈聖朝之靜謐、別者思親門之事、任申請不可有牢籠之由、被下官符、山崎西願寺者、其別院之其一也、即爲官右得彼院〓〓僧正法印大和尚位良快去月日解状稱、謹考舊貫、九條右丞相數箇所之庄園施與之、僧正久居住于茲入滅、爰尋禪僧正於彼門弟、傳其遺跡西限西谷西峰、北限八王寺山南谷、四至

院ヲ創立 寺ヲ良平 更ニ淨土 良快西願 良平造築 西願寺 ノ影像ヲ 鎌足已下 ニ讓ル 安置ス ヲ加フ ス
安貞二年二月二十七日 五五六 安貞二年二月二十七日

勅、依請者、國宜承知、依宣行之、符到奉行、成恩院從四位上行左少辨平朝臣爲四至廣博之地、今限一定無妨之領、堺四至打膀示、雖無當時之煩、欲備向後昌榮、肆改西願寺所稱成恩寺也、尋其濫觴、爲御祈願所有嚴重官符、殊於當時致利他化己之願、成倶護國家之祈、仍重欲申請御願所之官符、所以何者、昔雖當院者、妙香院之別院也、始有山崎、號西願寺、而飯室僧誠莫大之懇志也、以左相府子孫可爲長者、良快門跡之中爲彼子孫之者、可補寺用、備萬代之龜鏡、無諸方之狼藉者、正三位行權中納言藤原朝臣定高宣、奉之證文、以新庄薗寄置寺領、目録在別、爲斷後代〓籠也、加之、因准妙香院先規、別當、然則俗官僧官共當左相後胤之仁、於寺領等、又可爲長者之最、敢莫懈怠申置阿闍梨三口、蓋成恩寺、淨土院、修城寺三所、各寄一口而已、抑見此所興隆安貞官符、後又醍醐相國、以當寺移造九條坊門万里小路畢、其旨見于相國暦安貞二年二月廿七日修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼備前權介小槻宿禰止良快、管領之時、改西願寺、號成恩院、讓渡醍醐太政大臣良平、畢、其子細具于正

萬里小路 在九條坊門 判 在 良快 恩寺トナ 成恩寺淨 改メテ成 土院修誠 寺ニ阿閣 梨ヲ置ク 西願寺ヲ 成恩院 ス
安貞二年二月二十七日 五五七

所、寛喜年中、移九條、又改號成思院又曰、始在山崎、號西願寺、安貞二年、改號成恩寺、此時被寄阿闍梨三口、爲御願〔華頂要略門葉記曰、妙香院之別院也、寛喜年中、自山崎移九條坊門萬里小路、仁元年置文〔華頂要略〕〓〓年社第一西願寺

大相國良平公爲 沙汰、被移九條 號成恩寺 字佐爲、改 附屬寺社第一 八十三 ○下 略
安貞二年三月三日 五五八

今日殿上人、諸大夫、隨身、侍等競馬云々、大夫廿人許、内府并中宮權大夫扈從云々、中宮女房同下向、明日有見物云々、人々結講施獲之風流云々、有其儀、今年始被參行也、庇車隨身布衣、上〓毛沓、帶野劒云々、前駈殿上人、諸夫四人、殿上人十人、公卿八人、内府、大納言家良、中宮權大夫盛兼、藤中納言雅其儀可尋記、抑長者近代調威行一切經會、頗以不性也、松殿、近衞殿、九條殿皆十七日内府前駈八人云々、中宮出車三兩、寺僧正來被談云、昨日一切經會殊勝也、關白庇車、前駈諸大三日三日、此日、宇治一切經會也、長者下向、如法被遂行云々、中宮女房同見物云々、傳聞、關白宇治入之時、以瓦破打關白之後、尤奇恠事也、若天魔所實三月以代末也、〓、關白家實、宇治ニ一切經會ヲ行フ、玉蘂}三月j8日乙亥、此日關白下向宇治、依明日一切經會也云々、廿餘年未四日、丁丑、晴[玉藥

別當隆親、右大辨 範輔、新宰相頼隆、 大盡 甲戌朔 ○中 ○中 略 (朱書)「祈始」 略 四日、丁丑、晴 〓、關白家實、宇治ニ一切經會ヲ行フ、 朱書「關白下向宇治、依明日一切經會事」 (朱書)「同上」 道家ノ批 二十餘年 間行ハズ 評 競馬
安貞二年三月六日 五五九

參入、則御幸〓密儀也、未尅著御々堂、先之雅親參集、公卿殿上人參入、而行香了、次女院還御、予御共渡御唐橋、入御之後予退出、歸一條了、今日入堂上卿、具仰辨遣催了、遲持來之間、重遣久々後則持來也、定可始事由仰之、次公卿著鶴岡神事、頼經之ニ臨ム、三月六日、今日寅刻雷落賀茂社壇云々。心依云々、後朝竟馬乘船停止云々、最勝金剛院御八講、宜秋門院臨御アラセラル、三月二日、關白被入宇縣、中宮女房爲見物被參臨被刷還御之次、始御幸左府唐橋亭、暫可爲御所也、予可候御車寄之由被仰、仍午刻雷、賀茂社ニ震ス、六日、座、衆僧著座、八講讀師著高座、誦經如例、講師圓□法印、問者公性大僧都、問答云々、是依〔百練抄三月三日、丙子、晴、鶴岡神事如例、將軍家御參宮、武州供奉給、三月六日、己卯、天晴、此日、〓勝金剛院御八講發願也、宜秋門院有御幸百練抄玉蘂吾妻鏡〕〓計〓家本三月三日、丙子、晴、鶴岡神事如例、將軍家御參宮、武州

後堀河院 十三 後堀河院 十三 三月六日、己卯、天晴、此日、〓勝金剛院御八講發願也、宜秋門院有御幸 十六 )吉川家本 、己 條 卯 (朱畫)「最勝金剛院御八講 (良平) 三 二 泰時扈從 橋亭ヲ御 良平ノ唐 所トナス 〓御 ス
安貞二年三月七日九日 五六〇

可早以源時光爲地頭職事幕府、鶴岡若宮供僧勝圓ノ訴ニ依リテ、同供僧給田ニ伊豆山材木引役等ノ課役ヲ停止ス、幕府、源時光ヲ攝津善法寺地頭職ニ補ス、今日石清水臨時祭也、内府以下公卿七八人許右人勳功之賞可爲彼職之状、所仰如件、以下、下攝津國善法寺住人七日若宮供僧少輔阿闍梨勝圓訴申、伊豆山材木引役事、重申状遣之、如預所季基參入、使左中將實俊朝臣云々、安貞二年三月七日〔相州文書〕(花押)任ヽ石清水臨時祭、〔前田家所藏文書九日玉蘂〕三月九日、壬午、晴、三月九日、壬午、晴安貞二年三月七日九日

鶴岡相承院所藏 鎌倉郡鶴岡坤 ○中 中納言定高、侍從宰相爲家、左大辨家光、 大藏卿爲長、源三位時賢、新三位長清 武家手 略 鑑之内 庚 辰 勳功ノ賞 使
安貞二年三月九日 五六一

安貞二年三月九日武藏守(花押)ト、八月二十四日ノ條ニ、講堂、常行堂上棟ノコト、三年四月二十七日ノ○伊豆山走湯權現社ノ燒失スルコト、二月二日ノ條ニ、禮堂上棟ノコ三月九日、壬午、霽、將軍家始有御濱出頗無其謂、而又地頭切懸給田押取質之條、甚新儀也、慥可返與質馬也、雖自今頼經、犬追物ヲ由比濱ニ覽ル、棧敷之間、如供奉人々路次儀、頗被省略之、有犬追物、三十疋、三浦駿河前司爲請文者、依地頭命注出惣田數許也、支配事不知子細云々、注加供僧給田之條相模四郎駿河次郎〓尻三郎殿以後、可停止如此課役之状、依仰執達如件、條ニ見ユ、密々入御[吾妻鏡〕射手檢見、

由比 濱 )吉川家本 十六 相模守(花押) 御濱出 檢見ヲ勤 三浦義村 射手
安貞二年三月十日十一日 五六二

氏家太郎佐々木八郎武田六郎大須賀次郎左衞門尉小笠原六郎佐原太郎之故也云々、但衰老病者遠所下向、人以爲奇歟、件朝臣關白邊無變々新大也、○幕府、泰忠ノ近江龍花莊ニ、江爲清ノ濫妨ヲ停止スルコト、寛喜元年而忽□京都下向邊或、定有子細歟、佐々木判官三郎城太郎領置之、崩御之後于今不返上、予密々所書寫也、而自内裏被尋召云々、仍一昨十日陰陽頭安倍泰忠、鎌倉ニ赴ク、被寫留之、大亂之時被納蓮花王院寶藏、後高倉院法皇取出、前大相國爲調進原左衞門尉横溝六郎六月二十四日ノ條ニ見ユ、〔玉蘂〕三月十日、晴、傳開、陰陽頭安倍泰忠朝臣下向關東、所領地如法可訴訟十一日〔玉藥〕三月十三日中山内府記、以左大將本書寫終功、進遣之、件本隱岐院時〓・公經ヲシテ、中山内府記ヲ返上セシム、安貞二年三月十日十一日

未 癸 申 承久ノ變 院寶藏ニ ニ蓮花王 收ム 所領ノ訴 訟
安貞二年三月十一日 五六三

嘉祿三年七月十七日千阿彌陀佛代無比類之記也、可祕者也右件庄者、關東將軍家之領也、相傳有由、領掌年尚、敢無其妨、而今高野山五室谷建立伽ほ安置尊像、彼佛聖燈油已下人供雜用等〓、永所施入也、後代幕府、法印貞曉ノ請ニ依リテ、大和夜部莊ヲ高野山寂靜院竝ニ丈六堂佛更不可有他妨、若背此旨有致違亂之輩者、常住本尊、護法善神、速垂明鑒、須加日有其告之間、未終功奏也、仰書匠等令馳筆、於民部來臨校合、臨晩終功了、末在大和國十市郡號夜部庄、聖燈油人供ニ充テシム、證罸而已者、限永代所施入之状如件、下大和國夜部庄住人奉施入所領一所高野山文書

靜院 號寂 寂靜院 ○紀伊 部莊ヲ高 佛大和夜 野山寂靜 院ニ施入 千阿彌陀 定家校合 ス
安貞二年三月十三日 五六四

有其沙汰、被止之云々、幕府、讚岐善通寺々領ノ地頭ヲ停止ス、可早以當庄所當、相宛高野山五室内寂靜院并丈六堂佛聖燈油人供事右任高野法印坊令申請給、無違亂可宛定之状、依鎌倉殿仰、下知如件、○讚岐國大日記、異事ナキヲ以テ略ス、讚岐國衙、同國良田郷内ノ田地作釋迦藥師像云々、而近年被補地頭於彼領之間、寺用闕如之旨、依捧〓状、殊地頭職畢、是弘法大師御誕生之地、長日不退御祈祷之砌也、本佛則大師御自三町ヲ以テ、善通寺御影堂修理用途料トナスコト、嘉祿元年四月是月○貞曉、高野山ニ寂靜院ヲ建立スルコト、貞應二年是歳ノ條ニ見ユ、給也等云、當庄令寄附寂靜院十三日三月十三日、丙戌、霽、今日被停止讚岐國善通寺領之吾妻鏡〔高野春秋〕八三月十一日、武藏守泰時、相模守々時、下大和國夜部庄住人領并丈六堂佛餉燈油料人供、是依法印之申請安貞二年三月十一日武藏守平在判〓〓在判安貞二年三月十三日

經智 坊也 倉貞曉也 法印者鎌 ○吉川家本 二十六 戌 丙 (泰時〓 相模守平 (時房〕 ノ地 寺用闕如 空海誕生 ノ訴ニ依 經智房
安貞二年三月十八日二十日 ノ條ニ見ユ、 五六五

十八日十一日、前相國被示云、銀器懸盤無鳥羽云々、仍可新調之由致日記了、東庭見物馬、申剋許右大將被來、於内寢〓之、頃之歸了、此間住北山云々、晩頭卿親長朝臣之處、納殿更不同心之由申之、或云、在鳥羽云々、仍尋遣相國許了、北白河院御所持明院殿二、朝覲行幸アラセラル、〔玉蘂〕三月九日、壬午、晴、子息爲持朝臣爲年奉行、仍申此由也、六位源國清三月十八日敍、權中納言藤原實基二帶劍ヲ聽ス、二十日○源國清ヲ六位藏人ニ敍スルコト等、便宜合敍ス、未刻右府來、産混合以後始所來也)、隨身等來、出晴、〓中大貳卿來、朝覲行幸御衣物銀器懸盤、任例、可沙汰渡由、仰院治部〓補任十七權中納言從二位藤實基廿八、三月十八日勅授、故土佐守國基猶子〔{藤業茂三月十九日補中宮少進、藏人補任右府歸了、ノ條ニ見ユ、故式部少輔宗業子安貞二年三月十八日二十日し〔

○中 略 (朱書)「朝覲行幸間之事」(資經) 卯 癸 辛 十七 公卿補任 略 巳 故式部少輔宗業子 右府歸了、
安貞二年三月二十日 五六六

聞、右大臣參内、直著陣端座、于時公卿未參入、以官人令敷軾、其次召大外記、師云、奉行職事來仰、仍所令早參也、予密々向棧敷、相國被儲之、一條北室町東、有山吹衣、淺黄帷、無風流、口取二人、舍人色々也、隨身蘇芳狩襖、上〓許縫目有伏輪組、皆悉付櫻折枝、中隔、用人車不應使人也、未刻御輿渡大路了、予歸參、亥刻計事了還御云々、後御馬舍人赤色上下天晴、此日始行幸、于時北白河院馬一疋鵠毛、一疋葦毛也、今日出御、殊可被知、必可早參也、昨日尼京内々告示〓色衣、黄單、移馬舍人、萌木上下依兼日催、午刻右府參内了、其裝束櫻萌木浮文織季參軾、問云、諸衞參否、申皆參由、同之、外記退、次官人各歸來申史參而、藏人權蒔繪螺鈿劒、紫〓平緒左府被催廿十四日、相具女房、向左府許、九條、其次先參宜秋門院、物半臂下襲薄蘇芳同織物表袴十七日、前相國被來、見馬、撰定行幸供奉料移馬等、今朝頼峯來會、令乘葦毛揚日朝覲行幸式、依仰被遣進云々、被見合云々、愚案粗答了、頃之退出、馬河原毛、用鏡鞍、移馬尤珍重也、仍給纏頭了、目歟安貞二年三月廿日

殿令著、彼例也 落散了、雖不可庶幾 度也、仍追延久之例云々、 朝覲行幸、法性寺 在先例仍所付也、 此間御座左 府亭廣橋亭 皇御時也、今度於女院者初 于時御持明院、是第二 日頃花 三月廿 文筥 永二年二月 虫襖、黄衣、朽 葉、萌木衣 度朝覲也、但代始故法 形木 以上色目、元 有裏 常、 文如 (後高爲) (朱書)「行幸」 「行幸之間事 形、 巳 (唐カ) 癸 安貞二年三月廿日 (朱書 。(唐カ) (朱書 朝觀 門院ニ參 裝束 道家宜秋 第二度ノ 還御 ル
安貞二年三月二十日 五六七

司、外記稱唯、又仰、路并留守等事大臣、左大將進立階東頭、次内大臣以下列立其東大將稱警蹕々詞、稱唯卷文置前、職事又仰云、出御、自左衞門陣、洞院西大路北行、郁芳門大夫著座、頃之頭中將實世朝臣來軾、下日時勘文、有禮〓、右大臣結申了、職事仰路東行、洞院東大路北行、宮城北路西行、洞院東大路了西ノ、西小路北行、自持此間陰陽頭安倍次近衞引陣、次右内府以下進立軒廊邊臣目之、又仰云、左少將實清朝臣、所令渡右近者、則仰以以官人召大外記、々々々師季著軾、右大臣下日時勘文、外記取之仰了、今日可有行幸持明院、召仰諸明院東門入御、又權中納言藤原朝臣定基卿也、左少辨時兼朝臣可仰留守、朝繼就候鈴奏、此間左右近將監舁出大刀契、次寄御輿、次移候階前、次頭中將實世朝臣、自簀子直進開輦戸取御劒、安御輿内、此間次將跪階上、次天皇乘御、左泰忠朝臣奉仕反閇、次天皇御帳出給、内侍候劒璽、候左右、次右次將渡東、次右又實清朝臣等可令渡居之由仰了、外佐範頼參來、申有召歟之由、□不審、官人諾觸其由歟、則退去、此間内府中宮大記唯退、此間衞府公卿帶弓箭云々、未始出御、此間諸卿起座、於宣仁門外著靴次頭中將取璽筥、安御輿内、此間公卿前行騎馬、次御輿舁出、次圍司奏、次少納言爲

右内府立軒〓、自餘 西面 俳個榮邊各壇上、 其詞如 稱之 職事、 北上 下座 出御 行幸ノ通 路 大刀契 乘御
安貞二年三月二十日 五六八

臣以下列立殿上屏前前陣、向東舁居之。無便宜云々、如常、即持明院門下、於門外二三丈許下馬、入列立南腋誑誕多云々、不催可催事、弘筵以下全無其沙汰云々獻大麻、雅樂奏立樂、關白進立御輿、出自大炊御門、大納言家嗣之拜列進立氣午時許右武十九日、甲子、天晴六丈又無中嶋、近衞引陣南全無其所歟、中門廊三間中門外又極以狹少、毎事行列色、入中門進南庭、啓臨幸由、歸出仰讓今日讓本列、此間樂屋發亂聲、次關白前行、列中門内北腋、次左大將前行、入中門候西砌下御輿轅扣東門外、向門過溜、神祇官、左大將出行、於日花門仰御綱如例、次於門外騎馬裾了朝覲行幸雖被催沙汰、更事不可行事歟、萬事除福文成關白取御[明月記]安貞元年十二月七日、霜凝天晴、巳時雪降忽積庭、次頭中將進御輿下開先是内大長清朝衞被過談、雪中閑談朝覲行幸奉行院司于今無其人、當時御所南庭池北次御輿於中門外舁廻輦戸、取御劒退候、北出間資季朝臣取御草鞋供之、次主上下御

之、是誤説、今依先例舁居之、尤可然、 爲經奉行雖示諸 著淺沓、是一説也、 稱警 將舍人口論、加製云々 西上南面、内府〓靴 此間大番武士等、左大 下立替去柱 事、大理惣不成敗 ○中 ○中 先年佐渡院祟來給、厭此儀、向南舁居 南方 ○中 向北 二丈許向北 略 略 此末無 略 御記 蹕、 (歳イ)(臨イ)(法絲イ) (制) (制) 大麻ヲ獻 下御 奉行院司 人ト爭フ 大番武士 教實ノ舍 ズ
安貞二年三月二十日 五六九

例も皆如此也者、廿七日、天晴内府之下也、命云、此事不可然、著座する程にては、右府之上ニ可被著也先一同ヽヽヽヽヽ一同時前内府通被彈琵琶間事來廿日朝覲行幸者、延引可宜云々、仰云、於行幸者、雖不指此事、無何延引之由、安貞二年四月廿ヽ日、實基卿談話條々、〔後愚昧記季同參之、以右馬權頭佐清朝臣密被仰下云、大刀契紛失事朝覲行幸正月廿日比由詞許披露、夕又云以別當隆親卿、只今被申内裏畢、逮二三月間可有大刀沙汰歟之由被仰下、一朝覲行幸申次作法事〔歴代殘闕日記〕臣今朝送書、打出料綿細川庄任廳催、十九日以前可濟云々、先日〓嵯峨入道左府之時、被命云、今度前内府著座歟、其座次如何、某答云、〔民經記]安貞元年十二月廿九日、雨下、予不出仕、今日朝覲行幸定延引、〔歴代殘闕日記〕左大虫小槻季繼記正月八日、官依召被參殿下、大外記師左大史小槻季繼記正月八日、官依召被參殿下、大外記師去三月廿日

○中略、正月十四 應安元年以下實繼卿故實返書 日ノ條二收ム ○公爵三條公輝氏所藏 三十八 ○中 實無其沙 汰云々 ○中 略 略 ○下 略 虫損 左大曳小槻季繼記正月八日、官依召被參殿下、大外記師 左大史小槻季繼記 彼卿云 行幸定延 大刀契紛 通光ノ席 延引ス 失ニ依リ 引 次
安貞二年三月二十日 五七〇

從三位平經高從三位藤頼資、備前權守、三月廿日正三位大貳、三月廿日正三位拍子權中納言實基、笙別當隆親、自餘略之、權中納言正三位藤定高、卅九、三月廿日從二位、三月廿日朝覲行幸時始出仕、彈琵琶、承久三年三月廿日正三位前參議從三位藤資經前内大臣正二位源通光參議正三位同隆親、廿七、右衞門督、別當、讚岐權守、三月廿日從二位、以後籠居、[御遊抄〕ニ朝覲行幸六、左衞門督、三月廿日從二位安貞二三廿持明院殿〔公卿補任〕十七司、

安嘉門院御給行 幸、安嘉門院々司、 臨時 四十 行幸 四十 四十 四十 朝覲行幸服者敍位例 朝覲次 源具實 行幸 朝覲 臨時 院司 朝觀 八 朝覲 院司 七、 二 九 院 司、 廿六 廿七 通光籠居 出仕ス 以後初テ 御遊 行幸ノ賞
安貞二年三月二十日 五七一

非參議從三位藤家時安貞二三廿從四位上、同家時、三月廿日正三位、同基定參議正四位下藤爲經、廿七、安貞二三廿從四位上同實平卅二、左中將、越中權守、三月廿日正三位、三月廿日正三位、從三位同家信三月廿日敍、修理大夫如元、非參議從三位藤經行安貞二三廿從四上〔辨官補任〕從四位下平時兼三廿從四位上、同光俊、五十、右兵衞督、三月廿日正三位、非參議正三位同兼忠、廿四、侍從、三月廿日從二位、行華、〔公卿補任〕〔公卿補任〔公卿補任參議正四位下藤親俊、廿八、三月廿日從四位上、參議正四位下藤親俊、廿〔公卿補任〕三月廿日從四位上、賞、同光俊廿八

行幸院司賞、〇辨官補 行幸左 河院々司 ○公卿補任、三 嘉禎元年 朝覲行 大臣讓、 朝覲 行幸、北白 四十 十八 月卅日ニ作ル、 嘉禎二年 任、從四位下ニ作ル 行幸 十八 五十 院司 十八 幸院司 ○辨 十八 七、 文暦元年 臨時、 朝 觀 賞、 (安貞二年) 八 延應元年 元年 八 官補任
安貞二年三月二十一日 五七二

香煙、遙聳南嶽之峯、厥後師資累代、源流新于今、爰答値遇縁、入嚴重道、海滴遺恩、何時酬之、是以燒定惠之香、添薫馨於都率天之雲、捧蓮金之蘂、任芬芳於花密教〓杳、強開鐵塔於南天、内證門深、遙傳金篋於西域、因□高祖大師、渡萬里滄浪、泳三密教海、凌百重雲路、掬五智瓶水、〓而□龍土風、遠裴東寺之場、白象維安貞二年、右好氏藏界之風者也、庶幾幽覽照察微志、尚饗、敍ス、三月廿一日、沙門、等、謹備仙菓之禮奠、跪供祖師□臺、原夫諸徳三禮、○藤原光俊、同實平、同家時等ノ敍位、行幸ノ賞ナリヤ、詳ナラズ、便宜合〔御影供祭文〕二十一日戊子、甲道深法親王、弘法大師ノ影供ヲ修セラル、沙門(花押)樂所補任

○仁和寺所藏 右一、五位、四十一、三月廿日、 持明院朝覲行幸、胡飮酒賞 金剛定院御室御筆 歳次 下裏書 ○大和 癸未 「大師祭文 同二年 大師祭文御影當、沙門、し 午 【端裏書) 甲 (安自) 道深法親王、弘法大師ノ影供ヲ修セラル、 (マ) 祭文
安貞二年三月二十五日二十七日 五七三

官奏、昨日召大夫史季繼宿禰、遣大辨之許、仰晴、今夜將軍家爲御方違、入今日仁王會也昨日召大夫○影供ノ場所詳ナラズ、二十五日御小山下野入道生西宿所、自御所南方也、是爲被立御車宿、令避王相方御、相州以下扈從、金剛定院殿○幕府、車宿ヲ建ツルコト、八月二日ノ條ニ見ユ、〔吾妻鏡二十七日、仁王會、晴、午後雨降、此日、右大臣始候吉書奏〓頼經小山朝政ノ第ニ方違ス、玉蘂}安貞二年三月廿七日〔玉蘂〕三月廿七日、〓子、晴、御筆也、三月廿五日、戊戌弘安八年三月廿一日書寫了、(花押)任助住之」

道深 去年四 親王 臣、去月廿七日、左大臣奉勅、右内大臣可候官奏之由宣下、左大辨 ○吉川家本 明日四 月任大 ○中 ○下 略 家光卿來仰其由、其後日次連々相障、于今遲々、是康和四年例也 月節 一十六 戊 ○中 庚 略 子 庚 略 子、 四月節 扈從ス 時房以下
安貞二年三月二十七日 五七四

今月廿七日、庚子、史季繼宿禰、遣大辨之許、仰今日可候官奏、可被參陣之由、今日仁王會也、奉仕賀茂在繼朝臣、主税助同在友朝臣參候西簀子彼御裝束以前可參陣之由被仰下、仍如法已刻可來之由、觸扈從人々、然而自教行持參硯予見了返給、爲經又返獻右府云々、次陰陽師退下、次然遲々、及午剋家司權右中辨爲經朝臣、召具陰陽師等參入、右府著冠直衣出令同人覽予擇申可被行官奏日、置在友前、右府令爲經朝臣仰可勘申官奏之居北公卿座簾中、以爲經朝臣召陰陽師等、即陰陽助安倍國道朝臣、同權博士即諸大夫安貞二年三月廿七日主税助賀茂朝臣在友陰陽權助安倍國道教行撤硯、爲經朝臣傳取就簾下覽之、右府見了由、即勘申之、在友執筆元永元年法性寺殿初度官奏、依此例不載時之由見御大膳大夫賀茂朝臣在繼〓豫書儲取替之、不載時、是御堂御例、宇治殿仰云々、仍

故實云々、康平、安元被載時、是又一説也 記、今追彼例、是官奏出御刻限、兼不可奏 透渡殿上弘庇候、令 落板敷也、北上西面 瓦硯、居折敷、墨筆小 (事イ) 有長傳覽之 爲經朝臣以 刀如例、加盛帋 (忠通〓 〓豫書儲取替之、不載時、是御堂御例、宇治殿仰云々、仍 三枚 盛帋三枚 元永元年法性寺殿初度官奏、依此例不載時之由見御 筆小 日次ヲ擇
安貞二年三月二十七日 五七五

引折テ、頗撚テ置文右方揖著外座揖起揚、磨折申云、奏引聲大臣目之、大臣稱唯顧右、次左大史紀信兼捧奏杖、入次大臣見史北渡揖起座、著沓揖、經柱内西行、宣仁門候小庭此間扈從公卿以下來會座、見文次披懸紙、以左手抑文、以右深揖頗起揚候氣色、大臣目之、史稱唯揖、趨進屈行、跪軾南次令官人敷軾、次左大辨歸著横敷南頭、深門外、右府下自中門廊南妻、向上首相揖頭膝行、座定奏文、大臣置笏、奧「以左右手拔取文、見史座之後置前於門外乘車參史揖乍持杖候軾、次大臣刷衣裳平緒等、先解結緒、自右方引抜テ二倍ニ以扇直沓於二條町下車、入自西洞院面北門、經化徳門揖居向座末、引直下襲裾不著打衣、蒔繪劒、御堂、無文帶、紺地平緒、笏大殿□公卿降立中午終剋右府著束帶、固文表袴、打下襲著左仗奧座、次左大辨著横切座、候氣色、大臣目之、大辨起座、著床子内

此間雨屡灑、仍前駈擁 于時未尅也、前駈八人皆 五位也、隨身〓冠、壺垂袴 以題方爲我方、披禮〓之 笠隨身令持下衣裾、 扈從先規不詳也、仍不來也、 最前爲覽直辨 仁門下發前聲、 時、不帖之程頗引出置之 此間隨身等、臨宣 殿上人三人也、又官奏日大辨 用元 永例 水元年御記、令著彼間給、仍追用其例 先例也、 西二間東邊歟、一位大臣著所也、而元 一説也、今度 頗垂 其裾 經敷政門、 自長押、 先例也、 或置文見文 向戌 依雨 無申文、是 故實也 渡北之時也、 儀不 平宰相經高、侍從宰相爲家、四位侍從能忠朝臣、左中 人、殿上人五人也、仍各相催之所、二條中納言定高加級。三鍋〓みヽ之後、不申 拜賀、又殿上人等多相障不來、仍被催出也、但又先例已存、安元公卿二人、康平 亥、 將資季朝臣、右少將雅繼朝臣等也、元永元年、公卿三 御堂 雨儀
安貞二年三月二十七日 五七六 安貞二年三月二十七日

御所了、御衣裝束了、立軒廊之第三間帋ノ左ノ下上ヲ引張テ、取一通披見、出御之後軾、傳關白報下之可被奏、此次大臣便有奏申事史、此間左大臣起座了、史捧奏文、候宜陽殿留壇上史局文結之、取加杖揖退右中辨朝臣候次大臣以官人召辨手引張禮〓、右上下角々ヲ以同手押、遣文於禮帋右端、以同手抑文、以左手禮出、此間右大臣取笏如本卷之、以左手、置禮帋左端跪大臣右方奉奏杖、大臣揮笏於腰執奏杖大臣目之、辨退、取笏、大臣仰云、内覽、辨稱唯退下、爲經取奏文、向關白直廬内覽云々、頃之歸著三通次第見了、乍置如本卷禮〓次大臣問大辨云、辨ム誰ヵ候左大辨奏云、權爲經朝臣歸著軾、告召由奧揖テ著沓、向座又揖、經柱内出宣仁門、經陣後恭禮門、南庇、北庇、明義門等、進置板敷端史、辨、隨身經階下來焉、次史史置杖取文置杖上、解結緒引延、開禮〓、取文一通披之、推合申云、可候キ文三枚ヲ史局文爲經朝臣稱唯退去、參權右中辨爲經朝臣參軾次大臣居向取紙撚結中

其間儀大臣不 史無稱唯 云々、是文員 知之、仍不記之 其詞權右中 欲卷訖之間、 多之時事也 北面頗副西柱南柱、平頭無揖、是 告召成 弓塲殿北廊也、依雨儀經此廊也 大臣無答 其詞 結申時 須候宣仁門代 片起無下結、或説起 也、今進出如何 之由於 於前披之 方ヲ今一返引揮結 間取之、 召ス 頗取上卷之 辨此方ニ、 史欲起之 以左右手持之、其間一尺七八寸許、 右手當右腰程、左手頗放シテ高ク 其詞奏 候フ 文下方 史方 關白内覽
安貞二年三月三十日 五七七

入無名門三十日フ、是日、幕府之ヲ裁ス、下三島宮領伊豆國玉河郷住人長押下膝行三度屋敷二丁七段大之外、不可相交他事之旨、久盛張行之由、地頭所訴申也、然者間、盛重、光盛、盛忠等皆爲代官、一向沙汰來歟、而今地頭與久盛向背之刻、地頭處、承久二年二月、伊豆局補地頭之日、盛重依爲彼局舍弟、内々申付代官職之自廣庇北進右當郷者、元久二年閏七月、被寄進當宮之間、於郷司職者、盛重神主知行來之過御座南間、中央之比初屈行、可早爲地頭伊豆局沙汰散田事昇長押於青〓門下〓沓、懸右膝昇了深揖唯起揚テ遙跪御座間伊豆三島宮領同國玉河郷地頭伊豆局、郷司久盛行事障子南東、柱中、進居同障子北妻望龍顏、天皇目給、大臣敬屈稱唯、高長起揚玄無揖、〔三島神社文書〕經年中ノ濫妨ヲ訴起

漸々歩 府生相副取襲尻、 東昇也 燈爐綱 先左膝、自中央ハ頗於西跪也 龜居之北面、去長押二 向戌亥方也、去長押三尺許、 季長先入居腋門下、 尺許、障子北妻平頭也 先右 姓闘 刷下襲尻 府生以弓 頗倚東 足當 後起揚 先右 音終之 曲折也 持之、臂ハ不放身、右當口程於杖末不出右袖下、揮本於杖躰ハ、揖入片方鳥口 ○以下 於結緒、頗スチカヘテ〓文方在左文下、左右手盡在杖上方、結目又在上也、 足 隨歩漸深 闕ク、 ○伊豆 癸 卯 ク、 乾
安貞二年三月是月 五七八

安貞二年三月卅日武藏守平(花押)領近江國三村庄、可爲西塔領之由被宣下年七月二十二日ノ條ニ見ユ等ノ莊民等、役夫工役ニ對捍スルヲ停メ、究濟セラレンコトヲ請フ是月、寶莊嚴院領近江三村莊ヲ延暦寺西塔領ト爲ス一向沙汰之時、與各別知行之、今爭無差別哉、早且任傍例、於散田者、可爲地頭伊賀役夫工催使等、興福寺ニ申請シテ、同寺領正學寺、壬生野保、予野莊之沙汰、至所當收納者、可爲郷司沙汰也、兩方可存此旨之状、依鎌倉殿仰、下知〔華頂要略〕伊賀國役夫工催使等申、第七十四二品尊性親王三月日、以寶莊嚴院○綸旨ヲ延暦寺ニ下シテ、近江三村莊ノ進止ヲ停止スルコト、寛喜元如件、〔春日神社文書〕と興福寺領正學寺、壬生野保、予野庄等課役、背先例募寺家威、土民對捍事相模守平(花押)

天台座主記三 百二十二 拜堂 以前、 ○大和 收納ハ郷 司ノ沙汰 頭ノ沙汰 トシ所當 散田ハ地 トス
安貞二年三月是月 五七九

賜同下知矣、予野庄者、田五十四町一段百廿歩、分米五十四石一斗三升三合下知、不可領状之旨、公文家村申之、抑別當僧正御房御知行大内東庄以下、當家下知矣、壬生野保者、田四十一町六十歩、分米四十一石二升也、建永時爲春次第也、建永進濟之跡、今度不能異議歟、早任彼例、守配符可致沙汰之由、欲召建永時所濟四十石也、而今度付配符於在地之處、當時相模國司御知行之間、無彼下知者、不可遵行之由、土民依令申、言上子細於關東之刻、守符旨、任先例、無懈怠可致沙汰之由、被成下御下文畢、然而催使不可入庄内之由、稱有衆徒家之刻、就庄民胸臆之申状、妄不可承引役夫工催之由、令下知在地之條、存外領家不存先例之勤否、相尋子細、可致沙汰之由、奉行人眞長雖□請文、未被成子細於關東之處、守符旨無懈怠可致沙汰之由、御下文到來之間、今又掠申寺副下文之間、于今所不及寄催也然則早任配符、依先例可進濟之由、欲召賜寺日社領、正預祐綱知行、令濟卅五石餘畢、而今度募地頭威、土民對捍之間、言上正學寺者、免田七町、分米七石、建永究濟之地也、而今度被付配符於寺家之處、御教書事副進

壬生野保 時房ノ知 地頭ノ威 予野莊 關東ニ訴 民對捍ス 正學寺 行 ヲ募リ土 フ
安貞二年三月是月 五八〇

○社寺宮諸司ノ免除地ニ、役夫工米ヲ課スルコト、文治四年六月二十ノ飢饉ニ依リテ、役夫工米ノ辨ジ難キヲ奏シ、泰時ノ所領駿河、伊豆兩二日ノ條ニ、頼朝、院宣ヲ奉ジテ、諸國地頭ニ役夫工米ヲ進濟セシムル國ニ課シテ、御杣用途ヲ沙汰セシムルコト、安貞元年五月二日ノ條ニ符、猥致對捍無謂之趣具也、誠不被下奉免綸言者、雖何地、不可遁此役之故也莊園ニ役夫工米ヲ課スルコト、建久元年十二月九日ノ條ニ、幕府、諸國コト、建久元年二月二十二日ノ條ニ、院宣ヲ下シテ、諸國社寺領及ビ諸土民之謀訴、無左右被放衆徒下知之條、背朝議者歟、何况如文治四年宣旨者凡彼三箇所分米佰石、于今無合夕所濟之間、本宮御造營併所及闕如也、今明國庄園大略興福寺春日社領等也、自餘皆以進濟之限、當庄何及子細哉、只就役夫工神部等、興福寺別當珍喜法印ノ房ニ於テ、蹂躙セラルヽコト、本不被落居者、闕事之基也、然則早任建永例、依鎌倉殿御教書可令究濟由、欲召諸國庄公田、背從二位源卿沙汰趣、依私宿願、稱寄進諸社諸寺、雖不帶指官省賜寺家副下文矣、仍言上如件、安貞二年三月日

免除セラ 旨ナクバ 奉免ノ綸 レズ
安貞二年三月是月 五八一

年五月六日ノ條ニ見ユ

安貞二年四月五日 五八二

子細、後日更不可隨事歟、一庄滅亡之期也、宰相在北山、不聞入云々、七月廿五日替、爲光俊奉行此事出來云々、是非不及口入三月四日、天陰晴、官使入來責云々、一旦依職事之宥如、今日雖立使、不使披其七日、自夜甚雨、巳後休室御領造日吉役大工野宮、前後左右譴責、無寸分心〓云々、分百四十餘石、今日之中可究濟由、官使來責忠弘法師宅、月來雖聞此事、件法師私語知忠、付奉行職事信盛欲被免、近代横謀之輩、依一旦之好、無音職事相八王寺例由、致其沙汰云々、雖無始終、不可苛責歟日又造日吉官使宮仕法師成群、責吉富國衙所濟云々、昨日法眼又談此事、御[明月記]安貞元年二月廿九日終夜暗雨打窓、今近江國造大宮料米吉富朝天快晴忠弘宅官使藏人大進芳心停其責、卅一町中任造朝猶微雨、漸晴、巳後間雨降、未時甚雨五日云、四月五日、日吉大宮遷宮也、近江國司清兼造進神殿云日吉社遷宮〔百練抄四月

晦、己 ○中 歸忌 ○中 甲辰朔 ○中 小盡 略 酉 壬寅 略 十三 略 後堀河院 戊 申 ヲ造進ス ノ例ニ任 料米ヲ課 吉富莊ニ 官使宮仕 シテ督責 法師群巣 近江國司 清兼神殿 造八王子 ズ ス
安貞二年四月五日 五八三

八日於累代、傳神祕之□、久爲散木、不遇之質、未戴重華、無偏之仁、生涯闌□旬強雙旬葺檜皮了、抑十月廿八日、社家恆例一切經會、己拜殿任例用衆僧座之後、難用神殿假屋之由、社家勘申之、仍被尋官之處、以古拜殿被用假殿事、先規非一右文長謹檢案内、經公用加爵級者、朝家之彜□、古今之通典也、爰文長繼祖業遷宮之儀請殊蒙天恩、因准先例、依進納准絹參仔疋於日吉□拜殿用途新功、被敍一云々、雖然神慮難測之間、假敷古板敷被行法會了、殿大納言任國之時、去年八月十八日棟上、仰定全法眼所造營也散位從五位上紀朝臣文長誠惶誠恐謹言、顯平朝臣以近江國任、相語觀嚴阿闍梨所造營也、去二月廿大宮有、大宮拜殿上棟松殿大納言家以近江國造營、法眼定全奉行之、九月上七日事始、則今日夜半奉移御躰於拜殿了、三月四日、丁丑、棟上也、於拜殿者、松第七十三權僧正圓基第七十四二品尊性親王四月五日〔華頂要略階□[民經記][華頂要略〕八月十記三

寛喜三年正月ノ條紙背文書 金剛壽院大僧 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 天台座主記三 百二十二 正、號淨土寺、 百二十二 天台座主記三 辨史等 堂已前 以上拜 參行 戊 子 申 甲 棟上 營ス 顯平觀嚴 ト共ニ造 一切經會 事始 用途料功
安貞二年四月十三日十六日十八日 五八四

非參議從三位藤實直預惣返抄〓、叢祠門前、專加嚴〓之資、蓬闕鳳底、宜浴渙汗之□、僉議之處、誰謂寛喜二年十月十八日散位從五位上紀朝臣鶴栖首、榮路僻以万里餘、後鴈垂翅、因茲増一級之班、爲慰陸〓之恨、進嚴重功位下者、□成功之異他矣、文長誠惶誠恐謹言、四月十六日、己未、將軍家爲御遊覽渡御杜戸、武州、駿非據、望請天恩、因准先例、依進□日吉社大宮拜殿用途功准絹參仟疋、被正五臨時除目河前司以下扈從濟々焉、及夜陰還御云々、十三日參議正四位下源通行同四月十三日右少將、非參議正三位藤兼忠、廿四、四月十一日左中將、十六日非參議從三位藤伊成、賀茂祭、安貞二四十三敍正五下頼經杜戸ニ遊ブ、公卿補任〔吾妻鏡同三四十三正五下、〔藏人補任十八日〔公卿補任〔公卿補任藏人補任〕六位藤業茂〓四月十三日初參左衞門尉、公卿補任故式部少輔宗業子〔〔ハ

建長元年 十九上 四十 四十 仁治三年 ○吉川家本 四十 二十六 十七 辛 酉 八 丙 十八 仁治二年 十八 二年 未 己 一、 一、 申 故式部少輔宗業子 從ス 泰時等扈
安貞二年四月二十二日二十三日 五八五

中宮使大進藤原光俊廿三日、丙寅、晴、午刻還御云々、免其難、然間天台衆徒可燒清水寺之由風聞二十三日廿三日、南都惡徒等發向多武峯企合戰、燒拂峯僧房六十餘宇云々、聖靈院僅尊ヲ罷ム、延暦寺衆徒亦蜂起シ、興福寺寺領近江ノ莊園ヲ沒收ス興福寺衆徒之ヲ憤リテ離散ス、安貞二年四月十八日、賀茂祭、賀茂祭諸宮使兼辨官人勤仕例四月廿二日、乙丑、小雨、將軍家御參江嶋明神、以還御邊苅蒭之間、自峯殺害彼輩、於其場殆及合戰云々、四月五日興福寺衆徒多武峯堂舍僧房等ヲ燒ク、依リテ興福寺別當實二十二日近曾多武峯構城郭、是興福寺雜人向峯[吾妻鏡之時、入御于駿河前司義村大庭舘云々[百練抄師守記]ニ暦應三年三月廿五日、出、頼經、江島明神ニ參詣ス、

于時右少 辨藏人 ○吉川家本 ○中 二十六 十三 丙 略 寅 後堀河院 乙 後堀 丑、・ 河院 雜人ヲ殺 延暦寺衆 多武峯衆 徒興福寺 三浦義村 徒清水寺 郭ヲ構フ 害ス ノ第ニ臨 多武峯城 ヲ燒カン トス
安貞二年四月二十三日 五八六

峯堂舍僧房、又猶可發向之由、有其聞云々明山邊被追返、仍告文與幣物相副下文、付送神主許云々、十四日、諸卿於殿上、被議定南北衆徒蜂起事、廿七日、衆徒閇春日社興福寺門戸隱居、但所召之張本各參之由、進請文云々、牒、令抑留之間、興福寺衆徒彌以忿怨、洛中物念也、七日、依多武峯事、山僧等蜂起、南都知行之江州庄園稱沒收之由、無是非成寺十一日、春日御神木奉渡移殿、是衆徒奉具可參洛故也、四月廿七日、庚午、京都飛脚參著、去十七日、南都衆徒競襲多武峯、及合戰放火、山門憤之頗蜂起、洛中不靜云々、六月三日、南都衆徒令閇七大寺、或運積藁爲放火云々、五月六日、興福寺別當佛事等退轉云々、廿七日、右中辨親俊朝臣爲關白使下向南都、是去比興福寺衆徒令燒拂多武八日、關白家奉幣氏三社、被詰申此鬪諍事、而春日使彈正大弼保綱朝臣、自光廿八日、南都大衆等、昨日群議之後、南圓堂已下四面門戸皆以打付、僧徒離散、被停止寺務、依多武峯火事也、〔吾妻鏡

實尊 僧正 ○吉川家本 二十六 ニ於テ議 幣シテ鬪 公卿殿上 爭ヲ謝ス 門戸ヲ閉 家實氏ノ 三社ニ奉 南〓堂已 〓徒春日 ヲ閉ヂテ 社〓福寺 下ノ門戸 離數ス 七大寺ヲ 家實親俊 遣シ衆徒 ヲ抑留セ 定ス 閉鎖ス ヲ奈良一 シム ヅ
安貞二年四月二十三日 五八七

宥御沙汰之由、飛脚到來、抑去夏比興福寺憤之蜂起、洛中不靜、五月廿三日、就南都與多武峯合戰事、以出羽前司家長被廿二日、甲午、霽都衆徒襲多武峯合戰之間、堂舍塔廟及火災事、公家雖被宥山門蜂起、猶以依不靜謐、被下綸旨於武家云々、四月十七日、南都衆徒、襲多武峯、及合戰放火、山門大今日六波羅使者參著、申云、去月十七日、同廿五日兩度、南故被仰下、申承了之由之後、逐電歸蓬門廿三日、乙未、晴、南都與多武峯合戰間事及評定、以出羽前司家長爲御使可被五月七日、己卯、去月廿五日、南都惡僧等、重燒多武峰訖、山門殊蜂起、公家〓及申沙汰云々、且御塔唯識會、承久之比被始行、其時例可被用云々申京都云々衆徒蜂起之時、有御願事、倩案御以春日社壇、可被供養大般若經、予爲家司可〔鎌倉年代記〕今年抑黄門令申條々事廿八日、戊辰、天晴、自殿下春日御塔供僧可被仰下日時可相尋由、刑部卿淳高朝臣奉書到來、名中其後被仰下云、春日社大般若供養可奉行、今日吉日之間、民經記十月九日、己酉、天晴、〔民經記〕十月九日、己酉、天晴、〓上抑黄。門令申條々事、

○中 殿方 安貞 ○下 略 ○上 事、 略 二、 略 被補春日御塔供養僧歟 春日社大般若供養可奉行事、今日故被仰下、 殿下春日大般若供養可奉行事 略 家實春日 若經ヲ供 社ニ大般 綸旨ヲ幕 派遣ス 幕府評定 府ニ下ス 養ス 武峯ヲ燒 中條家長 ヲ京都二 重ネテ多 ク
安貞二年四月二十三日 五八八

爲興福寺衆徒所爲、多武峯堂社僧房等燒失、事發者、委細在去年之日記、依御寺訴訟、所召籠寺僧免除之間、去年者无沙汰、而今年又依被召籠寺僧、所令多武峯也、十九日多武峯ニテ有合戰、五月四日安貞二年四月十七日、兩堂衆并國中武士向多武峯、此欝訴也、五月四日、大乘院僧正實尊御寺務停止之長者宣、同廿七日、社司皆參八講屋、有集會評定、仍亥時門々不第七十四二品尊性親王六月六日、寅刻、奉振三万餘房舍、四十五房餘令燒亡云々、神輿於中堂、是去四月十八日、興福寺衆徒燒失多武峯、依山門之申京都、論大小閇畢、被解却興福寺別當了、〔續南行雜録〕諱良快同燒失多武峯、五月四日、依此罪科、停廢寺務職畢、二年戊子四月廿三日安貞二年四月廿三日、大衆上五社〔興福寺別當次第〕胱皇帝紀抄〔華頂要略妙香院大僧正法印大和尚位〔華頂要略〕〓主傳四妙香院大僧正法印大和尚位〔華頂要略〕〔皇帝紀抄〕〓堀川院同一年四月二十七日、攝政被遣多武峰使歸洛之後、權僧正實尊

松殿禪定 殿下御息、 百二十二 松殿 天台座主記三 談山 後堀川院 或號飯 記云 法務大僧正 室僧正 祐茂 ○中 略 記抄 息、 門主傳四 同二年四月二十七日、攝政被遣多武峰使、歸洛之後 八 權僧正實尊 〇 五 罷ム 三萬餘ノ 峯使ヲ發 房舍燒失 興福寺別 ラル 當實尊ヲ 家實多武 興福寺寺 社司評定 僧召籠メ 遣ス ス
安貞二年四月二十三日 五八九

安貞二年四月廿三日燒亡安貞二年五月十四日、今夜諸卿於殿上、被議定南北衆徒蜂起事多武峯燒亡例安貞二年五月十日、刻、衆徒參向社頭、御動座移殿、件子細者、依多武峯燒失停任、十日、奉下大明神、廿七日、寺社閇門、〔興福寺略年代記]安貞二年四月廿三日、山階大乘燒多武峯、五月四日、別當〔師守記]十九貞治六年五月十日、〔古今最要抄〕六神木御入洛并御遷座事云、〔大宮文書〕〓大和當社御遷坐御進發御入洛御歸坐代々日記柳原家記録言談抄燒多武峯、〔興福寺別當記〕睡福寺々務酸之次第安貞二年四月廿五日、興福寺乘徒〔皇代暦]〓堀河天皇四月廿四日、南都大衆燒拂多武峯、仍山大衆蜂起一安貞二年五月十日、御遷坐移殿、〔興福寺別當記

原師茂注進、 ○大外記中 私云、關白家實、 匡遠勘例、 持明院前宰相 觀應二十一十三、 基春 興福寺衆徒所爲也、 九十四 後堀河天皇 四 ○大和 一安貞二年五月十日、御遷坐移殿、 興福 〓堀河天皇四月廿四日、南都大衆燒拂多武峯、仍山大衆蜂起云 〵後堀河院〵長者猪熊殿 殿上ニ於 テ南北衆 徒蜂起ノ 事ヲ議ス 社頭閉門
安貞二年四月二十五日 五九〇

テ略ス、興福寺衆徒、多武峯ヲ襲フコト、元年八月八日ノ條ニ、延暦寺衆徒、日吉神輿ヲ奉ジテ入京スルコト、本年六月六日ノ條ニ、興福寺衆徒復歸シ、前興福寺別當實尊ヲ還補スルコト、八月十三日ノ條ニ、多武峯事、中僧正御房實尊、御寺務解官之間、爲閉門也、同廿七日、戌刻、社頭閉門、○一代要記、興福寺別當次第拔書、興福寺年代記拔書等、異事ナキヲ以社頭興福寺閇門事〓技興福寺ノ兵ヲ集メテ、發向ノ由ヲ報ジ、廟所守護ノコトヲ訴フル二十五日頼經、小山朝政ノ第ニ方違ス、安貞二年戊子、五月十日、「刻、奉下神於移殿、則寺門閇門、同廿七日、戊刻、社頭畢、自興福寺依多武峯燒失也、四月廿三日燒、コト、寛喜元年九月七日ノ條ニ見ユ、四月廿五日、戊辰、霽、今夜將軍家有五月節御方違也、〔法隆寺別當次第〕範圓僧正安貞一年戊子五月廿六日、七大諸寺〓門戸入御生西之家五吾賣妻鏡閇門、○二

吉川家本 一十六 戊 辰 ○二 七大寺門 戸ヲ閉ヅ 五月節
安貞二年四月二十八日二十九日 五九一

於越前國薨建永元四三侍從、承元四正五從五參議從三位藤實雅、廿九、右中將、美作權守、八月十日四月廿八日、辛未、晴、將軍家爲御遊覽、渡御六浦云々、興、生西撰一族中堪能強力之輩、於御前庭上令射小笠懸、召決相撰勝負、其後十四日越前介、建保五正廿八兼伊與守、十二月十二日止守、同六三六廿六日、己已、陰、今朝將軍家欲有還御之處、生西〓望申御逗留、仍至晩頭御遊二十九日五月十六日、戊子、母家女房建仁三正五五位、二十八日今日後藤左衞門尉基綱申云是去元仁元年被配流彼入洛、九月廿日止所職、十月一日遣越前國、安貞二四一沈河死去五月一日、癸酉、將軍家自六浦還御、去夜御止宿六浦云々、「吾妻鏡前參議從三位右近衞中將藤原實雅、配所越前ニ薨ズ、頼經、六浦ニ遊ブ、〔吾妻鏡去月廿九日、前右宰相中將〔公卿補任〕十七參議從四位上藤實雅、廿七、故入道中納言能保卿三男、公卿補任〕國訖、基綱者守護人也還御、上、○二安貞二年四月二十八日二十九日

皇太后n 門院 宜秋 卅三 大臣 實雅 元仁元年 ○吉川家本 ○吉川家本 二十六 年三十 朔旦 ○中 云々 十七 辛 略 二十六 才、 猶子 申、 卿、 政 未 壬 太 ○二 官歴 撲 小笠懸相 歸〓 溺死
五九二

還任守、四月九兼左少將、承久元正五正五下、同二正六四位六日任參議、右中將如元、元讚岐守、在關東、十一月廿二日正四位下、同二正月ト、建保六年六月二十七日ノ條ニ、北條義時ノ女ヲ娶ルコト、承久元年廿七日美作權守、在關東、十月廿八日從三位ヒテ掲書ス、實雅、源實朝ノ左大將拜賀扈從ノ爲メ、鎌倉ニ下向スルコ日右中將、同三七廿八遷兼讚岐守、十一月廿九日從四上、臨時、貞應元八月十四月六○實雅ノ薨去、公卿補任及ビ尊卑分脈、四月一日ニ作ル、今吾妻鏡ニ從〔尊卑分脈〔尊卑分脈〕平氏實顯能保

右京權大夫、 少將如元 藤氏 權大僧都、 臨時、越伊 執事、從四下、 春宮御給、 權中納言、正二位、 頼宗孫 參議、從三位、右中將、母家女房、藤家恆女、爲太政大臣公經公子、 號伊與宰相中將、貞應三十一遣越前國、安貞二四一沒河死、 號一條二位入道、 母、 平、資經 義時 久子宰相中將實雅室、後爲中將通時朝臣妾、 實雅 能保 實顯 中將ト號 義時ノ女 世系 伊豫宰相 増 ス 安貞二年四月二十九日
安貞二年四月二十九日 五九三

ノ條ニ、越前ニ配流セラルヽコト、同年九月二十日ノ條ニ見ユト、元仁元年閏七月三日ノ條ニ、京都ニ送還セラルヽコト、同二十三日十月二十日ノ條ニ、伊賀光宗等ノ爲ニ、將軍ニ擁立セラレントスルコ

安貞二年五月六日八日 五九四

六日次有五番競馬勝負云々、十日、壬午、快晴、今日又出御同所、駿河次郎、小笠原六郎、小山五郎等射流鏑馬○伊賀役夫工催使等、興福寺ニ申請シテ、同寺寺領莊民等ノ役夫工役五月六日珍喜對捍ヲ停メ、究濟スベキ下文ノ交付ヲ求ムルコト、三月是月ノ條ニ見部等之故也、於下手人者、被禁固了、五月八日、庚辰、晴、將軍家出御馬場殿八日有五番競馬、佐々木加地三郎左衞門尉、印東八郎以下被召、決其勝負云々、珍喜ノ權大僧都ヲ罷ム、ユ、〔百練抄法印被解却權大僧都、一日比、役夫工、神部等、於彼房催促造宮米之間、蹂躙神十三日、乙酉、印東八郎於御所賜御厩御馬、栗毛、是依令感強力給也、五月是ヨリ先、興福寺珍喜、造大神宮米催促ノ神部ヲ蹂躙ス、仍リテ、頼經、馬塲殿ニ於テ、競馬ヲ覽ル、[吾妻鏡安貞二年五月六日八日

○中略、興福寺別當實尊ヲ罷ムルコ 二ニカヽル、四月二十三日ノ條二收ム 癸酉朔 御所東 小盡 ○吉川家本 十三 御門、 二十六 後堀河院 戊 庚 寅 辰 ○二 流鏑馬 五番競馬 禁錮ス 下手人ヲ 印東八郎 ニ馬ヲ賜 フ
五九五

下常陸國鹿島社御神領橘郷住人等、竹御所五月十五日、丁亥、戌刻大地震、今日竹御所姫君御不例、爲相州御沙汰、被始御祈等、今日竹御所姫君御不例云々、ヲシテ沙汰セシム、十九日可早停止國井八郎太郎政俊非論、且守故右大將家御寄進状并元暦度々御下文旨、且任右大臣家元久二年御下文及承久三年下知状等、令中臣政廿一日、癸巳、晴、天文博士維範朝臣、奉仕地震祭云々、親一向進退領掌、勤行神事等事、十四日、丙戌、霽、姫君御不例御〓之間、今日午刻於竹御所有御沐浴云々、幕府。鹿島社領常陸橘郷ニ、國井政俊ノ非論ヲ停メ、中臣政親疾ム、〔吾妻鏡〕○流鏑馬等ヲ行フコト、便宜合敍ス、十日、壬午、快晴、〔鹿島大禰宜文書〕c十五日五月八日、庚辰、晴刻、鎌倉大地震、安貞二年五月十五日十九日吾妻鏡〔吾妻鏡〕〓計家本五月八日、〓辰、晴「、

○中 頼家 ○中 ○吉川家本 略 二十六 二十六 ○吉川家本 卯 略 辛 女、 祈祷ヲ行 行フ 平愈 地震祭ヲ フ
安貞二年五月十九日 五九六

八政廣如件云々、又治承七年則親訴申鹿島神領橘郷并吉景郷事云々、同年十二月廳宣云、可令停止廣幹安四年國司廳宣者、可令早鹿島社神領橘郷事、右依宿願、奉免日次御供、以大頭職之由、雖有所見、政俊先祖爲地頭職之旨、頗無證據歟、加之、故大將家治承地頭沙汰、糺返鹿島社訴申橘吉景兩郷損物事云々、如此等状者、停止廣幹地禰宜則親可令知行云々、又如安元々年國司廳宣者、可令停止廣幹妨大禰宜五年十月日御寄進状云、奉寄鹿島社神領、在常陸國橘郷、右爲心願成就、奉寄役免除、外題如此云々、如政廣仁安二年同三年請留守所裁之解状者、可被免除橘郷屋敷萬雜事之由雖載之、爲地頭職之旨無指所見歟、而如政親所進承右彼此申詞枝葉雖區、所詮兩方互稱相傳由之處、如政俊申者、先祖證文者、源之由云々、又元暦元年十二月廿五日同御下文云、可早爲中臣親廣郷、右件郷、限永代所奉寄鹿島御社也、爲大禰宜則親沙汰、殊可令祈申御息災汰、令勤仕神事橘郷事、右件郷任先例、於所當者、一向爲神事用途、可令勤仕神事也、且又任先例、可令停止地頭之妨云々、又元暦二年八月廿一日同御下文三月十日同状云、奉寄神領壹處事、常陸國立花蒙參河守勘當之刻、追捕之庭令紛失畢、但國領之時、政廣屋敷國沙

則親男 政親父 壽永二 政俊 年歟 祖父 政親ノ申 ノ時證文 範頼追捕 ヲ紛失ス 状 政俊ノ申 状
安貞二年五月十九日 五九七

神事云々、如此等状者、云則親之時、云親廣之時、停止地頭沙汰、一向領知、可勤地頭職事、源正景、右於地頭職者、正景先日給御下文畢、而預所正近寄事於左補南郡地頭、號郡内張行之間、無指由緒、追籠百姓妻子、可隨地頭進止之由、取起請畢云々、所行之旨、神慮有恐事也、早任先例、停止地頭之妨、一向可令勤仕處、如彼状者、政親寄事於左右、押妨地頭沙汰之條、事實者、自由狼藉也云々、遂時、政親依訴申重遂對決、政俊者給地頭御下文、政親者所給預所御下文也云右、押妨地頭之沙汰云々、事實者自由狼藉也、正近者爲預所、不可相受地頭沙先例可致其沙汰云々、右大臣家建仁三年十一月十七日下文云、補任立花郷云、如政親陳者虚言也云々、政俊所進建仁三年二通御下文者、已以爲同日之地頭之妨、一向可令勤仕神事之由、先日成下文畢、而下河邊四郎政行神事之由具也、而左衞門督家建仁二年五月卅日下文云、補任常陸國橘郷汰云々、政俊所進同日御下文案云、補任立花郷預所職事、中臣正近、右人爲預地頭職事、源政景、右人可爲彼職、但當郷者鹿島社領也、有限所當以下神役、任所職可致御祈祷、相受地頭沙汰事、可令停止云々、爰政俊申云、故右大臣家御云、可早停止地頭妨、爲中臣親廣沙汰、令勤仕神事橘郷事、右件郷、任先例停止依

有憚 義字 預所 政俊ハ地 頭政親ハ
安貞二年五月十九日 五九八

上、任證文之旨、停止正景地頭職、一向爲權禰宜政親沙汰、可令勤仕神事云々頭之妨、一向爲中臣親廣沙汰、可令勤仕神事之由、同以被成度々下文畢、就中臣家元久二年八月日三日下文云、可令早停止國井八郎正景地頭職橘郷事本神領等例、云預所得分、云地頭得分、相互可致沙汰云々、而又政親所進、右大致有限地頭得分沙汰橘郷事、右當郷預所政親與政景止種々相論、早任當國右當郷者、去治承五年爲故大將殿御沙汰、被寄進鹿島社之地也、其後停止地對決於被成分御下文於兩方者、事實者之由何可被載其状哉、仍政俊申旨、聊廳宣畢、而左衞門督家御時、正景横申補地頭職、妨神事用途云々者、爲神領之親已三代相傳、知行無相違云々、然者成安堵之思、可令勤行御祈祷云々者、謂又承久三年五月卅日下知状云、橘郷事、給故右大將殿御下文之後、父祖并政似有矯〓歟、但政俊所進建仁四年二月廿八日下文云、可早任傍御神領等例爲神領之條、非新儀、去安元年中停止地頭廣幹、可爲鹿島社領之由、被成國司故大將家御寄進之始者、自治承五年至于當年四十八年、謂地頭停止之事者自元暦元年以降四十五年也、而左衞門督家御時、政景一旦雖補地頭職、不載指相傳由緒之上、右大臣家御時、元久二年被停止政景地頭職之後、廿四个年

二十四年 前政景ノ 地頭職ヲ 停止ス 矯飾アリ 政俊申状
安貞二年五月十九日 五九九

雖申之、如同所進建保四年關白家政所下文者、不被決兩方、就則長解状被成則行則長書状、非無用捨之上、爲守護所沙汰、〓返則長追捕物於政親令取進家御寄進状并度々御下文旨、且任右大臣家元久二年下文、及承久三年下知知重申状顯然也、而政俊以神主則行并當大禰宜則長書状、雖備證文、依爲論來之時、可返給之由、蒙右大臣家仰之旨、政俊雖申之、不給指證文之由同申之、文、如彼状等者、或申入子細之由載之、或可返給之旨、有御氣色之由雖載之、非人申状、不足證據之由政親申之、守護申状并地頭神官供僧等連署状與論人下之由所見也、隨又政親無誤之由、鹿島郡地頭并神官供僧、連署状及守護人状等、可令政親一向進退領掌勤行神事之状、依鎌倉殿仰、下知如件不蒙裁許、宜送四五个年之處、承久三年、政親重給下知状畢、是三、次政親失出以胸臆之詞、輙不足信用矣、是四、以次前信濃守行光法師書状等、政俊雖備證也、前後下文重疊之上、忽難改本願御素音歟、然者依政俊申状、今更不能子細請文畢、其上不及異儀、是二、次建保五年稱遂對決、政俊雖進問注記案、就彼状焉、是一、次政親依令刃傷大番舍人之罪科、改易大禰宜職、被補則長之由、政俊指奉書、併爲私返事之間、輙難備證據歟、是五、者、早停止政俊非論、且守故大將

行光法師 物ヲ糺返 政俊ノ問 注記案ヲ ノ詞アリ 政俊ノ申 長ノ追捕 書状ハ奉 状ニ胸臆 裁許セズ セシム 書ニアラ 守護所則 ズ
六〇〇

安貞二年五月十九日武藏守平(花押)二十三日五月廿二日、甲午、霽、被始行御祈等、○頼朝、橘郷ヲ鹿島社ニ寄進スルコト、養和元年十月十二日ノ條ニ、幕今日戌刻御所邊騷動、御家府、中臣政親ニ橘郷ヲ沙汰セシムルコト、元久二年八月二十三日ノ條二十一日八字文殊法宰相律師五月廿一日、癸巳、晴人等多以競走、武州以尾藤左近入道、平三郎左衞門尉等、非殊事、各可退散之ニ、政親ニ橘郷ヲ安堵セシムルコト、承久三年五月三十日ノ條ニ見ユ、〓幕府ノ附近ニ於テ、家人等騷擾ス。泰時之ヲ制止セシム、一字金輪法信濃法印旨、加制給之間、及夜半靜謐、是有可被誅輩由巷説出來云々。〔吾妻鏡十一面護摩加賀律師安貞二年五月二十一日二十三日[吾妻鏡〕幕府藥師護摩等ノ祈ヲ修ス藥師護摩大進僧都相模守平(花押)○二女貞二年五月二十一日二十三日六〇

○吉川家本 ○吉川家本 ○中 二十六 二十六 略 癸 甲 巳 風聞 誅戮ノ輩 アリトノ
安貞二年五月二十五日 六〇一

二正五正四下同廿日備後介、同四十十四正五下北斗供助法印珍譽本命星供帥法橋珍瑜五月廿五日出家、五大尊法念行久五正六從四上故從三位藤原季行卿一男、母、應保○祈祷ノ理由詳ナラズ、鎌倉大地震ノコト、十五日ノ條ニ見ユ以上十二月廿五日讚岐守、建永元四三止任、今年正月廿二同五十一十三從四下、卅六、建養和元十一廿八兵部權大輔〓惑星祭國繼二正五敍位、酊、從三位藤原能季出家ス同六二三伊與守、同八三ー止吏務、六月十三止任、建仁〔公卿補任〕十七非參議從三位藤能季、天地災變祭親職〔公卿補任〕非參議從三位藤能季、法名淨安、文治元正六從五上、勞二十五日

保能爲能季 七十五才、〇 一代要記、七 辭輔敍之、改 中宮 季定 五十 八條院 保能 七十 氏、于時 御給 御給 讓 十四二 五 作ル、 八、 酉、 丁 官歴 能奉ト改 法名
安貞二年五月二十八日 六〇二

二十八日千葉介胤綱五月廿八日、庚子、陰、午刻千葉介胤綱他界年廿一、〔尊卑分脈[諸寺過去帳日中宮亮、立后、建暦元年二月廿八日敍從三位、〔吾妻鏡〕○能季ノ官歴世系便宜合敍ス、千葉胤綱卒ス、〔尊卑分脈季行

中宮入内賞 安貞二年戌午五月廿八日、 三十一歳 母、或祖父季行卿女云々 楊梅流、 ○吉川家本 下總風早莊平賀邑本土寺過去帳拔書 ○以上十六 北家道綱孫 月輪禪閤妾、良通公并後京極攝政良經公母、 右馬頭、左少將、從三位、實者少將源定忠子、改能忠、 二十六 母同定能卿、行方女云々、養子、實父兵衞尉、是以下皆定能舍弟也云々、 玄季 號讚岐三位、 藤氏 刑部大甫、從三位、本保能、 家行 庚 權律師、 (女カ) 從五下、 少僧都、 子 季行 定行 覺乘 母、 能季 女子 ○二 母定能卿母 母、 六 良通良經 ノ母 世系
安貞二年五月二十八日 六〇三

著狩衣供奉之、同三年、關東諸將發京都、北條泰時、時房與胤綱爲東海道大將軍進發、得勝利、下著鎌倉、被厚賞矣、書、於氏族宜補佐之云々、承久元年七月、頼經卿入御于新亭、胤綱幼年初承元二年戊辰十月五日誕生、建保六年相續家督十一歳、故將軍家賜御安貞二年戊子五月廿八日卒、年廿一、法號榮昭正山臨阿彌陀佛、〔諸家系圖纂〕時胤女成〓下總大介、胤綱千葉介、

實成胤之三男也、 〓石四郎左衞門尉胤氏妻、 千葉介 千葉 十一之上 乃武石宗胤母 千葉介、 從五位上、千葉介、 千葉介、初小太郎、 胤綱 時胤 法號 世系
安貞二年五月二十八日 六〇四

かまくらの右府將軍家に、正月朔日大名共參りたり其後千葉の介胤綱參りたりける、いまた若者にて侍りけるに、多くの人をわけ過て、座上せめたる義村が猶上に居てけり、義村しかるへくも思はて、けるに、三浦の介義村もとよりさふらひて、おほさふらひの座上に候けり、〔古今著聞集〕女子葛西左衞門尉妻、正五位上、千葉介、〓化三モ、元祖良文將軍以來ノ先例ヲ逐テ、家中ノ者共ヲ被召仕、執權ハ一一〓〓一

相模守時頼〓、 北條六郎時定〓、 民部少輔 十五 道徹和尚、 鬪爭 五歳御出家、 ニ不能書載 五郎 共數多有之、具 胤幸足利泰氏〓ニ成、上州ニ居ス、 小太郎、 女子葛西左衞門尉妻、 知點計木〓ギ等也、旗大〓ハ珊瑳左京亮、平山筑後兩人、其外色々役 販、〓〓所匠、湯淺大隅、押田隼人、椎名權太郎此等也、偖旗本八組頭ハ奧 女子 膳、馬場修理亮、成東將監、幡屋藏〓、設業掃〓、石〓〓・〓〓〓要〓、も〓〓 正五位上、千葉介、 〓、諳〓治うヽ)侍明ハ大須賀宮内少輔、國分主水、三谷小四郎、海上丙 田越中、一色左兵衞尉、土肥備中、土屋大改動、内〓防証、原乾〓働、〓〓〓 化ヨモ、元祖良文將軍以來ノ先例ヲ逐テ、家中ノ者共ヲ被〓仕、〓權ハ 原式部少輔、圓城〓刑部少輔、湯幾大〓三地、〓〓之鐺〓學〓、〓民〓 胤綱ト三 浦義村 安貞二年五月二十八日
安貞二年五月是月 六〇五

鎌倉大慈寺釋迦堂供養、○定豪及ビ光寶ノ祈雨御讀經ヲ修スル日詳ナラズ、姑ク是月ニ掲グけり、輪田左衞門か合戰ゝ敷とりあへすはいへりけり、上清瀧宮三口安貞二年十月、に、胤綱すこしも氣色かはらて、取あへす、三浦犬は友をくらふ也と云たりの時の事を思ひていへるなり、ゆ醍醐寺阿彌陀院及ビ上清瀧宮ニ、阿闍梨三口ヲ置クコト、便宜合敍ス、是月權僧正定豪ヲシテ、神泉苑ニ於テ、祈雨御讀經ヲ修セシム、いきとをりたる氣色にて、下總いぬは、ふしとをしらぬそよと云たりける阿彌陀院三口安貞二年十月二日、五月四日、雨澤快降、甘樹也、日來炎旱之間、定豪僧正奉〔百練抄〕仕神泉御讀經、〔寺家雜筆至要抄〕被置有職事清瀧宮三口〔醍醐寺新要録〕社瀧入〓厭部*一有職事

二日ノ條參看、 ○建保元年五月 十三 後堀河院 但任人ハ上ニ一口、下ニ一口、今一ロハ可通上下云々、安貞二 一口年五月日、被申置、座主法印權大僧都光寶、祈雨御讀經勸賞 瀧宮篇 七下神祇部 阿彌陀院 口ヲ置ク 上清瀧宮 三口ヲ置 阿闍梨三 ニ阿闍梨 清瀧宮二 降雨
安貞二年五月是月 六〇六

限給田之外、不可相交他事、且當庄最狹少之地也、如此狼藉於不斷絶者、百姓加徴二升也、而九條律師預所之時者、内々有芳心、於于今者、段別五升、可令加増之由、令結構云々、事實者甚以左道也、且故鎌倉右大將家之時、下文状云、以二年六月十三日ノ條ニ見ユ彼状、於事煩土民御年貢成妨條、無極新儀之非法也、速任將軍家御下知状、有右彼兼重背先例、有限御年貢致其妨、尤以不穩便、且於畠地子麥者、先例段別可早令停止下司左衞門尉兼重非法事、禪定從二位家政所下和泉國淡輪庄沙汰人等所、等難安堵者也、兼又藤松名事、彼律師成妨之由、同有其聞、甚以不可然、早於預○泰時、故義時ノ三年忌ニ依リテ、大慈寺釋迦堂ヲ供養スルコト、嘉祿セシム左衞門尉兼重爲下司職、給田四段之外、不可相交他事之由被載之、爰兼重背家政所和泉淡輪莊下司左衞門尉兼重五月、大慈寺釋迦堂供養入道從二位「朝比奈艷之助文書〕〓〓ノ非法ヲ停止〔鎌倉年代記〕今年

姓闕 姓名 安貞 闕ク ク、 二、 頼朝ノ下 ヲ妨グ 兼重年貢 九條律師 文 藤松名ヲ 濫妨ス
安貞二年五月是月 六〇七

豐後六郷山ノ僧徒。將軍頼經ノ安穩ヲ祈ル、寺云々、惣山、一屋山寺云々、中山分、一長石屋云々、一龍門石屋云々、一虚空藏本山分、一後山岩屋云々、一伊多井社云々、一吉水寺云々、一津波戸石屋云々、安貞二年五月日案主左史生紀(花押)靈場、所致御祈祷目録如此、仍顯密學侶者、跪觀音醫王寶前、開講一乘典、増佛石屋云々、一四五石屋云々、一小石屋山云々、一大石屋云々、一夷石屋云々、一云、一不動石屋云々、一大日石屋云々、一辻小野寺云々、一大谷寺云々、一智恩西方寺云々、一千燈山云々、一五石屋云々、一岩殿石屋云々、一枕石屋云々、一一大折山云々、一鞍懸石屋云々、一高山寺云々、一間戸石屋云々、一喜久山云所之沙汰、可令耕作之状、沙汰人百姓等宜承知、敢不可違失、故下、瀧水石屋云々、一大嶽寺云々、末山分、一兩子寺云々、一小城寺云々、石於當山に、注進豐後國六郷滿山谷々別院靈寺靈窟佛神等、將軍家御祈祷卷數目録、別當前隱岐守源朝臣(花押)治家事右官掌紀(花押)國埼郡豐後國六郷山諸勤行并諸堂役諸祭等目録〔太宰管内志〕前備後守源朝臣(花押)別當前隱岐守源朝臣(花押)

之八 豐後 祈祷卷數
安貞二年五月是月 六〇八

薩舊行、巡禮一百餘所岩窟、偏是兼三道鎭大將軍家御願圓滿、異國降伏、聖朝一津波戸石屋本尊千手觀音、安穩、大施主殿下、相模守平朝臣御息災延命、御壽命長遠、御心中御願圓滿、成一吉水寺本尊無量壽如來賢、密教佛子者、堀八幡尊神、六所權現社壇、唱神咒備法味、初覺行者、學人聞菩就之由、祈精之状如件、安貞二年五月日、小寺主法師、權都維那大法師、都維那權別當大法師、執行兼權別當大法師、六郷山衆徒御中、大法師、權寺主大法師、寺主大法師、權上座大法師、上座大法師、權別當大法師一後山石屋一大折山本尊聖觀音、〔華頂要略一鞍懸石屋權現、一伊多井社本尊妙見大菩薩、安貞二年五月、從當山注進状曰本山附屬諸寺社四六郷山

本尊藥師如來、 六所權現社 戊 豐後國 子 八十六 息災延命 施主道家 時〓等ノ ヲ祈ル
安貞二年五月是月 六〇九

一喜久山一大日石屋一不動石屋一知恩寺本尊藥師、一龍門岩屋一黒土石屋一辻少野寺一大谷寺本尊十一面、一屋山寺本尊千手、阿彌陀、不動、總山一高山寺本尊藥師如來、觀音、一長岩屋本尊觀音、一虚空藏岩屋本尊虚空藏、中山一間戸石屋本尊藥師、一間戸石屋

深山眞明如來作 本尊五〓、 本尊五丈石身不動、 石身大日 本尊 本尊千手、 本尊丈六阿彌陀、丈六不動、 本尊馬頭觀音、 仙室、 丈六大威徳 千手、 仙室
安貞二年五月是月 六一〇

一小岩屋山本尊藥師、一西方寺本尊延命觀音、一四王石屋一五石屋一千燈山岩屋本尊千手、一大石屋本尊千手、一大嶽寺社一岩殿石屋本尊藥師、一枕石屋人聞菩薩御枕有之、一夷石屋本尊千手、一瀧本石屋同菩薩御自筆如法經御奉納、一銚子石屋同菩薩御銚子有之、昔異國降伏之時、人聞菩薩五人アリ、同行五壇法修行云々、一兩子仙本尊藥師、千手。末山

仙室、 本尊藥師 本尊四天王、 豐後一國之鎭守也、 五ケ所共本尊不動、 仙室
安貞二年五月是月 一小城寺本尊六觀音、 六一一
安貞二年六月一日二日 六一二

六月右謹檢舊貫、光仁天皇御宇、弘耀大僧都始奉寺務以降、至于康平聖代隆注別當二十三代、寺家貫首更不住他所、寺務執行偏被付專寺之間、云堂塔之修造云學徒之止住、〓有繁昌、敢無凌遲、而隆信僧都始企兼住之刻、寺門非荒廢、人請特蒙鴻恩、因准先例、當寺別當、向後永常住寺門、被令興隆佛法、補導人法藥師寺衆徒等謹解申達官裁事六月一日、今日未刻日蝕可出現之由、權少外記清原教〓藥師寺衆徒同寺別當ノ寺門ニ常住シテ、佛法ヲ興隆セシメラレ〓、日食、是ヨリ先、權少外記清原教隆ノ日食勘文ヲ暦道ニ諮問ス、隆以欽天暦之後令勘申、以件状被下問暦道、當日天晴、不決是非、雖然散暦道状「本朝統暦〕九六大朔、壬寅未七、日蝕四分強、申状、不及沙汰云々、ンコトヲ請フ二日[春花秋月抄〕十一〔百練抄日

大盡 壬寅朔 未六、 申二、 後堀河院 十三 癸 寅 壬 卯 初代ヨリ 別當他所 隆信兼住 ニ住セズ 天暗クシ テ見エズ ノ例ヲ開
安貞二年六月二日 六一三

降、忽勅于元興寺仲繼律師、被令移住于藥師寺東院、備、徳猛相竝、不堪常住者、更不可被勅下長官之職焉、仍自今以後乍住于他所薗之納物、更不可充他門之用途、專常住伽藍、偏興隆佛法、早住正念速可取滅退、興隆人法、寺務執行、遙送四十八年、齡闌九旬、臨終正念、門徒繋昌、遠及末代、動好圖諍、所以上及堂宇佛像之燒失、下招刄傷殺害之重科、是則貫主不住無思將來之事、案末世之儀、悲歎難抑、出〓喚之聲云々、隆信報于師匠云、當時庄云々、其時隆注向隆信、合掌恭敬、安坐入滅畢、仍隆信固守先師之遺誡、常住不仁、雖備修理興法之徳、至不住之條者、違例行儀、滿寺欝陶也、然者縱雖智行兼寺之儀、被兼興福寺別當之時、始以不住之身、尚帶長官之職、□爲有智高徳之人、炳誡之所致也、是五、次兩寺兼行別當者、自隆信僧都、至于當住、首尾及八代、哭、莫渡〓噎、隆信大驚問之、隆注答曰、汝已爲兩寺兼住、當寺地利定可屬他寺寧非吉例哉、是一、次天長之比、佛法衰弊、學徒〓少、淳和皇帝龍顏不腕、鳳詔忝有佛法盛衰、親見聞之寺僧、爭不注奏達哉、朝家何及聖斷哉、是四、次末代人心、於以前六代者、寺務執行之間、一向常住伽藍、故前大僧正雅縁、寺務始雖有住法轉衰微、爰師範隆注見此行義、愁而累年、歎而送日、遂至終焉之剋、忽擧聲悲依貫主住否、

○コノ間〓 文アラン、 堂宇佛像 不住ニ依 繼ヲ束院 ニ住セシ 元興寺仲 兩寺兼行 ノ燒失等 ハ貫主ノ 八代ニ及 ノ別當ハ
安貞二年六月二日 六一四

寺也、金堂鏤七寳、忝擬東立之莊嚴、寳塔摸八相、宛如西天之舊跡焉、吉備大臣詣伽藍者、延定業於四十年、會奎内供念本尊者、移〓疹髮於醫王手、因茲天滿天言上如右、早經天奏、將遂地望而已、抑當寺者三代聖主之御願、八姓皇胤之氏幕府筑前雷山千如寺ヲシテ、寺領ヲ安堵セシム、結構、珠殿承日、注億劫殊立云々、所以菅丞相者、企毎月朔日之參拜、野相公者、安貞二年六月二日藥師寺万歳寳算者歟、仍勒状以解、神讚當伽藍云、金容垂慈含、二六之願、鴻鐘遠響、滅百万之罪、寳塔穿雲、迎万代稱日本第一靈驗、伽藍勝事不遑毛擧矣、又尋鎭守者、八幡大菩薩、斯万乘賢相訟將驚天聽、衆徒奏状宜及官裁者、三所權現定添一人護持十大願王、速奉授四海尊神也、社壇竝甍、保護百王、聖胤垂跡和光、扶持一門人法、天祿年中、囘祿飛來、二基鴈塔擬燒失之時、數千鳩集、温羽銷火、神明擁護、誠以掲焉哉、寺門欝若有企寺務之輩者、律學寺僧不可隨寺役之由、滿寺一同群儀已畢、是六、以前於東大寺西塔院書寫之畢、權少僧都宗性、寛元二年二月二十一日怡土郡雷山古文書に、筑前國怡土郡庄内武田中一太宰管内志

時 筑前 之三 申 隨フベカ ハ寺役ニ 律學寺僧 由來 ノ由來 鎭守八幡 藥師寺ノ ラズ
安貞二年六月四日 六一五

以令拜見候了、之外、依何事守護使可令亂入乎、於件犯科人等出來者、不蒙別仰之外、爭不之由云々、就之如去年壬三月十七日鎌倉殿御教書状云、大番催促、謀反、殺害事者、可爲守護沙汰之由、故大將家御時被定下諸國候了云々、此等沙汰一延暦寺政所下文并中堂後戸下文等状云、可令停止國衙守護所使者亂入致沙汰候乎、至于盜犯、放火、人勾引者、可爲領家三分二、地頭三分一之由、同依根本中堂末寺但馬國進美寺訴訟、被下座主宮令旨候、二箇條亂入ヲ停止ス、是日、但馬守護法橋昌明。状ヲ録シテ辨疏ス、ケ村水田八十町押領地停止事、雷山寺領所、右去文治三年六月七日、給千如寺怡士庄一郡案堵御下文上者、停止板□五郎押領、如元雷山可令寺務之状、四日}。是ヨリ先、延暦寺政所、同寺末寺但馬進美寺ニ、國衙守護所使ノ依鎌倉殿仰、下知如件、安貞二年六月二日、武藏守平朝臣判、相模守平朝臣〔進美寺文書〕〓畏正校了、

副具書 等條 下略 ○上 乙 巳 ○但 (時房) ノ任 盜犯放火 等ハ守護 下シ給フ 王令旨ヲ 人勾引ニ 大番催圧 尊性法親 就テノ規 定
安貞二年六月四日 六一六

日ノ條ニ見ユ、明并忠行濫妨、但馬國日置河内畠山林等云々、就之中堂後戸下文状、已任之時、注子細、令觸遣中堂執行許之處、沙汰遲々之間、牢籠不鎭、昌明〓祕計後戸下文状、何可被破忠清子息忠行地主職乎、以私領令寄進權門之故者、任道理令裁定候畢、其後敢無訴訟候乎、兩條子細如此候、爭可存非儀候乎、被定下畢、仍於地頭補任所々者、彼三个條更不及守護口入候乎、鎭押妨畢、然而於中堂御領事者勿論也、而依忠清寄進、可爲寺領之由、乍載輩、間々在之間、憲法使大膳民部大夫範重下向之時、在廳官人等相共評定、忠清寄進證文、可爲當寺領之由被載之、而忠清死去之後、子息忠行有由緒、相副次第手繼證文等、於地主職者、所讓給昌明也、爰自八幡宮寺令致押妨絶向後之違亂、爲令領知也、又彼畠等山林等中、進美寺衆徒等、令致訴訟候一同政所下文并中堂後戸下文云、早任忠清寄進證文之道理、可停止法橋昌○六波羅、進美寺ニ守護所ノ濫妨ヲ停止スルコト、寛喜元年十一月六恐惶謹言、六月四日法橋昌明法橋昌明六月四日

請文 裏判 忠清ノ寄 忠行地主 職ヲ昌明 ニ讓ル 進
安貞二年六月六日 六一七

六日ントス、武士ヲ遣シテ、之ヲ防ガシム、被解却興福寺別當了、其上神輿於中堂、是去四月十八日、興福寺衆徒燒失多武峯、六月六日、依多武峰事、奉振上五社神輿於中堂、于罪之由、被仰下之、仍同十日、奉歸坐神輿於本社了、衆徒發向、山門末寺多武峯合戰、依之日吉神輿入洛、不日裁許、于時興福寺別猶召出張本、可被斷罪之由、雖經奏聞、勅許遲々之故也、彼張本等任申請被斷〔百練抄〕六月六日、山門惡徒去夜奉捧日吉神輿於中堂、只今被下京之由風聞、仰武士被防之、是依多武峯燒亡事也、延暦寺衆徒。多武峯燒失ノ事ニ依リ日吉神輿ヲ奉ジテ入京セ依山門之鬱訴也、五月四日、大乘院僧正實尊〔延暦寺護國縁起〕九日、神輿還御本社、武士各歸洛云々、七月十九日、南都衆徒間事被仰關東、〔一代要記〕第七十四二品尊性親王六月六日、寅刻、奉振〔華頂要略上五社安貞二年後堀河院御宇、南都興福寺時座主二品親王、尊性、公家依被宥、同十日、奉下本社、公家依被宥、同十日、奉下本社

日吉神輿入洛代 代崇重勘文第七 松殿 百二十二 後堀河天皇 大宮、二宮、聖眞 子、客人、十禪師 二十一 天台座主記三 十三 後堀河院 息、 八十五代 未 安貞一二 尊性、 丁 五社ノ神 關東ニ告 興福寺ノ 輿ヲ振上 公家ノ慰 神輿歸坐 テ歸坐ス 奈良衆徒 ノ擾亂ヲ 諭ニ依リ 張本斷罪 ヲ申請ス グ ク ス
安貞二年六月十九日二十四日 六一八

當解官、其上張本被召出使廳畢能光日ノ條ニ、延暦寺ニ阿闍梨十口ヲ寄セ、神輿入洛ヲ謝スルコト、十二月二十四日ノ條ニ見ユ、○興福寺衆徒、多武峯堂舍僧房等ヲ燒キ、尋デ、離散スルコト、四月十七右倩考舊記、擧徳而賞之、〓過而罸之、則是在家禪門之通例也、爰能光之過其父子ノ同莊ニ還住スルヲ禁止セシム、神野庄前公文能光永不可令還免事數雖多、僅擧毛端十四箇條矣、拂在家三宇云々、是兩寺童部理趣三昧之間企相撲、聊及口論之故也、幕府、高野山衆徒置文ノ旨ニ任セ、同寺領紀伊神野莊前公文醍醐寺僧徒。勸修寺ヲ襲ヒ、坊舍ヲ燒ク、定置六月十九日、醍醐住僧二百人許發向勸修寺、伐客房燒二十四日十九日「能光不可還免状」〔高野山文書百練抄〔高野山文書]丈續寶簡集八十六安貞二年六月十九日二十四日

對興福寺山門播崇 重之嘉例也云々、 姓闕 十三 又續寶簡集八十六 後堀河院 申 丑 庚 乙 七 又七 ク、ヘ 過十四ケ 能光ノ罪 廳ニ召出 條 張本ヲ使 寺童ノ相 論ニ及プ 撲ヨリ口 ス
安貞二年六月二十四日 六一九

由、令結構事一背先例、供米令庄納事一供綿十兩令己用事一供僧爲令對面地頭、度々雖有下向、不令祗候事一一庄人夫恣駈仕、無暇于他事之間、令闕如奧院掃除事一三人預所、度々雖下遣定使、不致一度之祗候事一地頭入庄之剋、追出山上定使、苅取三町餘作毛事一蒙追却之後、神野内六宇堂舍修正、爲誰可行哉之由申而、不致其勤事一於當寺領者、自將軍家永被停止地頭職之處、申宗家、於當庄猶可居地頭之一不可隨寺家所勘之由、教訓地頭事一能光男忠光、借地頭代菅左衞門尉之行騰而令他行、然間地頭職被停止之一寄事於地頭、掠取供米十五石事處、件代官即退出畢、其後忠光從他所歸、供綿卅兩相具行騰而送之事一庄内神社十三所、押止恆例祭事一以神野眞國、擬寄春日神祭新事

安貞二年六月二十四日 六二〇

還住方便、更不可承引、縱雖過七代、全不可還免、仍衆徒一味同心定置之状如以前條々略注若斯、抑能光爲寺領之庄官、致如是等種々不當之條、豈可然乎一能光蒙追却者、須退而申子細之處、可對決之由、進而訴申宗家事安貞二年四月日若不誡之者、爭山傍輩向後狼藉、仍差下堂衆追却庄内畢、若就權威依強縁、〓状、可令披露候、仍執達如件依大衆仰沙汰人等加判、高野山領紀伊國神野庄前公文能光、同子息玄仁事、沙汰出來之時、以置文等年預山龍大法師(花押)「聖筋〓件、行事入寺大法師(花押)六月廿四日六月廿四日武藏守(花押)預大法師(花押)「俊實」〔高野山文書〕數簡寒二十二〓能光追拂事將軍家御返事安貞二年七月ナ七日到來、」(追筆)「安貞二年」

一能光追拂事將軍家御返事安貞二年七月十七日到來、」 、靜憲」 (〓裏書) 寶簡集二十二 能光父子 沙汰出來 追却セシ テ能光ヲ ノ時ハ置 幕府ノ返 堂衆ヲシ 文ヲ披露 書 スベシ
安貞二年六月二十五日 六二一

所被悦仰也、予於御前逃右足祗候、此事先年依召令參九條前殿下安貞二年六月廿五日、官被參殿下、依御ト陰陽道之輩群參一安貞二年六月一日、移殿ニ奉備御弓弦令切給了、同二日注進子細、言上殿被候藏人所、陰陽頭泰忠朝臣無左右入四位間、著亭主上、申云、〓省文也者、仰云、荒奏之時被奏之條、有先例歟、不可有傍難歟如何、予申云、爲流例勿論候者、次第調樣官奏位祿所充施米大粮等之類、於御前調本樣經御覽畢、以刻之時、直之祗候、及日沒歸畢、武藏權守資敏□寄奏杖給之、予指文入見參畢、條々御問等一々申披畢、殊一亭主於殿下藏人所著陰陽頭泰忠上事二十五日自内大臣殿御方依有御尋事也、「春日社舊記]建久以下凶事〔歴代殘闕日記〕逃足承仰之由被語仰之、于今留耳底之間、予雖著布衣、逃足及數關白家實春日社弓弦ノ切斷ヲトハシム、官正四位上〔歴代殘闕日記左大虹小槻季繼記寛喜二一年閏正月廿日、官被參前殿下

春日社御弓 弦切之事 著布衣、 大臣御 閑官之時 時、先考 ○中 寅 三十八 丙 〓大史小槻季繼記 〓大曳小槻季繼記寛喜二年閏正月廿日、官被參前殿下 略 留御前間事 相模守(花押) 季繼ト泰 忠
六二二

相模四郎同五郎二十六日下之由申之、文元及晩小雨可降之旨申之云々、越後太郎小山五郎員〓書状於陰陽師等、晴賢、泰貞、國繼等、不可有雷雨之由申之、親職、晴職可雨必有雷雨、定爲御出煩歟云々、仍明日可雨降否、可占申之旨、藤内左衞門尉定可有他所御遊覽由、及其沙汰、明日者、延長年中、清凉殿霹〓日也、隨而先々廿六日、丁卯、天霽、將軍家爲御遊興御出杜戸、有遠笠懸、相撲以下御勝負、被定之處、家主義村輕服事出來之間、令延引給、下畢、御占ヽヽヽ推之可愼給御病事之上、有口舌火事歟云々、[吾妻鏡六月廿五日、丙寅、陰、明日可有入御田村舘之由、兼日頼經杜戸ニ遊ビ、笠懸相撲ヲ行フ、同二日、卯時御有光云々、相模四郎射手安貞二年六月二十六日

ムコト、七月二十三日ノ條二 ○頼經、義村ノ田村山莊ニ臨 二十六 ○吉川家本 見 丁 卯 村舘ニ臨 ニ依リ田 他所遊覽 ノ沙汰ア 無ヲ占ハ シム 降雨ノ有 義村ノ服 ムコトヲ 延引ス 射手
安貞二年六月二十八日 六二三

城太郎佐々木八郎上總太郎小笠原六郎伊賀六郎左衞門尉横溝六郎結城七郎佐原三郎左衞門尉由比浦、儲御輿於此所、入御幕府云々、卅日、辛未、於御所、有去廿六日杜戸遠笠懸負態、相模五郎等被獻所課、武州以武州被獻椀飯、又長江四郎以下進御駄餉、盃酒之間有管絃等、入夜自船還著下人々被參、召加舞女等有興有感云々、二十八日勝負、武州被候、以五明賜勝輩云々六月廿八日、己已、於北小庭召出小格勤等、被决相撲城太郎上總太郎〓幕府ニ於テ相撲ヲ行フ、[吾妻鏡結城七郎

○吉川家本 二十六 己 巳 舞女ヲ召 歸還 ヲ獻ズ 泰時坑飯 懸負態ア 幕府ニ笠 ヲ賜フ 管絃 勝者ニ扇 ス リ
安貞二年是夏 六二四

被仰、而信盛于今抑留、不重仰下云々、是夏、藤原定家、安喜門院ノ御所ニ進獻地ノ替ヲ給ハランコトヲ請フ、院御所地〔明月記]寛喜元年十月十七日、辛亥、朝天陰、陽景間見、申時微雨被召、可給其替之由、去夏内覽奏聞事切了、早可宛給由安喜門

三戸 冷泉油 ○中 小路 主、 略 早ク宛給 ヲ仰セラ フベキ由
安〓二年七月三日五日 六二五

直人之身、相副御年貢已下所出物、可令致沙汰也、嶋宜承知、依件行之、故下、保六年圖書允奉書、預所關東御成敗〓以顯然也、任先例御成敗之旨、欲被仰右固申状稱、値賀五嶋惣追捕使并定使年預職□爲相傳之所帶、于今以無相違、且云文治三年所直人身相副御綿御使、令致御年貢已下所出物沙汰事三日、可早任先例預所并關東御下知等旨、以山代地頭固、爲値賀五嶋惣追捕使、下矣、□者早依先例預所成敗□、守關東御下知等状、可□其沙汰、又以固同爲下値賀五嶋公文所左大臣良平ノ室從二位藤原兼子薨ズ、安貞二年七月三日五日、年貢以下ノコトヲ沙汰セシム、御下文、云建仁三年關東遠江守御奉□、云建肥前國預所、同國山代地頭源固ヲシテ、値賀五嶋惣追捕使ト爲シ七月〔松浦文書〕預所法眼(花押)

故法橋 御房、 小盡 壬申朔 戌 甲 。丙 子
安貞二年七月六日七日 六二六

六日〔尊卑分脈○銅鉾發掘ノコト、嘉祿元年五月是月ノ條ニ見ユ、豐後國津江山住人等、於彼峯作畠之間、掘出金銅鉾二枚事、頼經北條朝時ノ病氣平癒ヲ賀ス、法勝寺御八講七月六日、有軒廊御ト、安樂寺言上、去嘉祿元年五月比七月五日、丙子、天晴、越後守朝時、日來不例依屬〓氣、今日沐浴云々、將軍家、以狩野藤次兵衞尉爲光被賀仰云々、〔吾妻鏡〔百練抄〓豐後ノ金銅鉾發掘ノコトヲ軒廊ニトス七日範光〔尊卑分脈公卿補任十七權中納言從二位藤高實十八、七月五日服解、廿、女子〔公卿補任高實良平

從二位、母、法名光淨眞、 母範光卿女、爲道家公子、 右衞門督、權中納言 兼子、醍醐大相國良平公室、大納言高實母、 藤氏 從二、大藏卿、民部卿、檢別當、式部少輔、 從一位、左大將、左 ○吉川家本 正三位、大納言、 二十六 月輪 藤氏 貞嗣孫 十三 後堀河院 戊 大臣、太政大臣、 丑 十七 寅 良平 高實 法名
安貞二年七月十一日十六日 六二七

十六日、日ノ條ニ見ユ、頼經、馬場殿ニ於テ、競馬相撲ヲ行ハシム勘長官七月十一日出家十一日○興福寺衆徒、多武峯堂舍僧房等ヲ燒キ、尋デ、離散スルコト、四月十七七月十六日、丁亥、天晴、南風烈、申刻自松童社之傍失、鎌倉火アリ、松童社附近災ス、○盛經薨去ノコト、嘉禎元年是歳ノ條ニ見ユ、七月七日、法勝寺御八講之間、南京僧侶無恩請、依多武當出仕人々郎從等、被決其雌雄云々、以祐曉爲[吾妻鏡七月八日、己卯、晴、於馬場殿有競馬相撲御勝負、召出峯事也、治承例也、〔公卿補任〕十七非參議從三位藤盛經、[百練抄[吾妻鏡〔三井續燈記〕問者第一〓、勘解由長官從三位藤原盛經出家ス○二〓年表上戒二年、是年八講在法勝寺、〔三井續燈記]堀濱〓年表上我二年、是年八講在法勝寺、〓年表上

○一代要記六 天台 十六ニ作ル、 兩門 )吉川家本 ○吉川家本 六十 二十六 後堀河院 七、 六十 後堀河院 七才 十三 二十六 九當寺年表上 亥 二年、是年八講在法勝寺 〓、勘解由長官從三位藤原盛經出家ス (安貝) 壬 徒ハ召サ 奈良ノ僧 ズ
安貞二年七月十六日 六二八

火出來、東西四町之内人家化燼訖、竹御所僅相隔一町許、免餘〓云々、武州被七條前大僧正長嚴僧訴長嚴僧正喧嘩之故云々、正治二年可任權律師長嚴寄文、爲御領事前大僧正長嚴寂ス、彼院御熊野詣忽止云々、那智七條院廳下大和國檜牧庄官等千手法〔明月記]建仁三年十二月八日、天晴、雪飛、〔諸寺別當座主次第〕〔東寺百合文書〕〔代々御産御祈目録〕山修明門院滅配所入參云々、〔皇代暦建久九年十月日〔皇代暦]〓堀河天皇七月十六日、前大僧正長嚴、於隱州修明門院〔東寺百合文書〕〓〓〓九之四十

六口、丹波國 六ー七日院號、元准盾、從二位 院號以前、于時二品、建永二、 親子、後鳥羽女院、 從二位範季女 ○中 ○陸奧ノ 長嚴法印ーー ○中 誤ナラ 熊野山〓 七十 略 校次第 ○山城 め二十九之四十 略 (範力) 元、 元久 七 後堀河天皇 ○山 〓七、 僧正 カル 校 官歴 權律師 熊野山〓 配所ニ寂 竹御所免 法印 ス
安貞二年七月十六日 六二九

前大僧正長嚴有御使、去十四日、庵室夕燒亡、御先達大僧正長嚴庵室、同燒亡之由被仰之由、建保五年九月一日補座主僧正、平治元年、櫻井大僧正勸請熊野三所于本寺、時長嚴、慶尹二人爲先達、淨長嚴修驗行者、號刑部大〔寺門傳記補録〔猪隈關白記]承元二年六月十六日、甲申、天晴、臨夕自卿二位許、只今自熊野石山寺座主次第長嚴承元三十二十八、衣紺頭巾、擔御正體之櫃、承元元年、補熊野三山竝新熊野〓〓職、〔系圖纂要〕示送之、〔東寺文書〕〔諸寺別當座主次第大僧正長嚴建保四閏六廿六任、權法務相續次第〔東寺文書]

勝明 四个寺同 新熊野〓 執務之 熊野山〓校、大僧正、號刑僧正、後鳥羽院護持 母七條院女房、三木清隆卿爲子、 僧、〓校有驗第一人、以卅人死靈崇神號今宮、 校次第 乙號外一之六 號刑部 尊直イ、能登、入寺、能登守イ、 房、 十六 僧傳部庚 僧正 寺務六年 權大僧都法印 紀氏 四十四上 觀智院三 ○山城 大僧正 清嚴 山城 長嚴 石山寺座 權法務 新熊野〓 投 修驗行者 刑部大僧 正ト號ス 大僧正 世系 主
安貞二年七月十六日 六三〇

ニ、從二位藤原重子八月十六日及ビ元久元年三月十日ノ條ニ、那智ノ僧徒ト爭フコト、建ノ條ニ、禪林寺、石山寺、神護寺、觀心寺等ノ寺務ヲ相承セシメラルヽコ一日ノ條ニ、一期ノ間、同先達ヲ勤仕スベキ院宣ヲ下サルヽコト、同十ノ御産ノ祈ニ、千手法ヲ修スルコト、正治二年三日ノ條ニ、後鳥羽上皇御熊野詣ノ先達ヲ勤ムルコト、承元元年十月ト、同六年二月十一日ノ條ニ、攝津新吉田莊ヲ、醍醐寺清瀧宮一切經會年十二月二十四日ノ條ニ、備中國衙領ヲ頒賜セラルヽコト、建保二年ニ寄スルコト、建保六年三月是月ノ條ニ、一族ノ近江ニ於テ謀反ノ風四月三日ノ條ニ、熊野新宮造營ヲ奉行スルコト、同三年九月二十六日仁三年十二月八日ノ條ニ、水無瀬殿ヲ造進スルコト、元久二年八月十○長嚴、大和檜牧莊ヲ七條院ニ寄進スルコト、建久九年十月是月ノ條二月二十八日ノ條ニ、後鳥羽上皇皇子妙香院宮ヲ預カルコト、建暦二聞アルコト、承久元年三月四日ノ條ニ、後鳥羽上皇ノ討幕ノ御謀ニ與ルコト、同三年五月十四日ノ條ニ、六波羅ニ拘セラルヽコト、同六月二權大僧都法印、

門院 修明 道嚴 道嚴
安貞二年七月十八日二十日 六三一 二十日 安貞二年七月十八日二十日

賀茂社ノ瑞垣「貴布禰社拜殿等モ亦流損ス、死、永承以後第一洪水云々、大風雨洪水、京都鴨河氾濫シ、橋梁流失ス、尋デ、日吉末社及ビ廿一日、甚雨、日吉八王子二宮大行事社等、爲洪水有其危、奉渡御躰於大宮、又御意之龍蹄依出來、爲被立餉之、今二个間被續加、狩野藤次兵衞尉爲奉行云七月十八日、己丑、天晴、御所内御厩本三个間也、相叶十四日ノ條ニ、陸奧ニ配セラルヽコト、同九月十日ノ條ニ、鎌倉ノ少女、賀茂社瑞垣流損、貴布禰社拜殿令流失云々、七月廿日、風吹雨澤洪水泛溢、四條五條等末橋流了、漂長嚴ノ靈託ト稱シ、妖言ヲ發スルコト、建長四年正月十二日ノ條ニ見二十日[吾妻鏡〓幕府、厩ヲ増築ス、云、[百練抄ユ、沒之輩數輩云々、〔皇帝紀抄院七月廿日、自去夕大雨降、賀茂邊在家多流失、人多流十八日

○吉川家本 十三 二十六 後堀河院 辛 後堀河院 卯 八 宮大行事 社等ノ神 大宮ニ遷 永承以後 體ヲ日吉 八王子二 流死者ア 第一ノ洪 水 奉行 ス
安貞二年七月二十日 六三二

同廿七日、差遣官使左史生高階資職、實檢日吉流損事、妻子所從等皆悉死去、神主許祗候社頭之間不死云々、六波羅西門依大水顛社等流損、泥水充塞内外、兩社以下諸神御躰、奉渡大宮寳殿了一禪定院一宇羅西門依大水顛倒、假屋流云々、日吉十禪寺八王子等流、春日大明神御崇之雨洪水、大行事後北谷河水流溢于社頭、二宮十禪師大行事以下寳殿拜殿小七月廿日、京都大雨、鴨河出天橋流、人數百人死ッ、六波安貞二年祐賢記第七十四二品尊性親王七月廿一日、寅刻、大由有沙汰、華頂要略倒、假屋流云々、日吉十禪師八王子等流、〔春日社舊記]同七月廿日、京都大雨、鴨河出橋流、人數百人死、賀茂神主館流、春日大明神御□□□有沙汰、〔續南行雜録〕〔高山寺文書〕高山寺縁起六月廿日、京都大雨、鴨川出〓橋流、人數多死事云々、〔春日社記録續南行雜録}請擴七月廿日、京都大雨、鴨河出天橋流、人數百人死ッ、六波六月廿日、京都大雨、鴨川出橋流、人數多死事云々、〔高山寺文書〕〓山城高山寺纔起

百二十二 永暦以後第 二度之例也、 三間三面 天台座主記三 四若宮神主 家記録勘例 檜皮葺 ○山城 天 記抄 祐茂 六月廿日、京都大雨、鴨川出 官ノ家族 流損ヲ實 社流損ス 死者數百 等死ス 人賀茂神 二宮十禪 師以下小 官使ヲ遣 檢セシム シ日吉ノ 第二ノ例 永暦以後 門顛倒ス 春日大明 六波羅西 神ノ崇
安貞二年七月二十日 六三三

神官能久、於佛光山所造進也寺地藏堂建立ノ由記ニ出ツ、此堂、四條通祇園町ノ入口ニ在テ、今世マテモ、目ヤミノ地藏ト號ス、勢田ノ家ハ、代々判官迄昇ル由也)、京都相國寺供養ノテ、家ノ祕術ヲ行ヒ、川水防治ノ御感ヲ蒙リタル由、又其節、京都四條ノ仲源○一代要記、皇代暦、皇年代略記、皇代略記、建長寺年代記、新撰和漢合圖假名年代記等異事ナキヲ以テ略ス、日吉社二宮十禪師大行事等造營判官爲兼コソ、河水ヲ防ク家ナリト奏セラレシカハ、則勅下、爲兼參内アリ記ニ、勢田大夫判官大判事中原章頼、此時ノ役ヲ勤ムトアリ、其後勢田掃部右禪定院者、去安貞洪水之時、石水院破損之刻、以彼庵室、移于此砌、本是賀茂地藏堂在四條河原之東、祇園町之西、開基僧未成リ、遷宮ヲ行フコト、寛喜元年四月十一日ノ條ニ見ユ、介秀昌、天文永祿ノ記ニ出ツ洪水ニテ、加茂川ノ大水京中ニ溢レ、難澁ニ及ヒシ時、公卿僉議アリテ、勢田雍州府志〕淡海温故録〕勢田粟本郡勢田氏舊家ナリ、安貞年中、後堀川院ノ御宇、大

勢田掃部介ノ事、 太閤記二モ出ツ、 ○下 四寺院門 愛宕郡 略 郡 勢田 水ヲ防ガ 勢田爲兼 ヲシテ洪 水院破損 高雄山石 シム ス
安貞二年七月二十三日 六三四

宮使ニ補ス、是日、事始ヲ行フ、言、後堀河院安貞二年秋八月、大風雨鴨河洪水漲出、命勢多判官爲兼、令防之、橋定朝之所作也、此寺舊在四條東北田間今芝居之處、故世謂畔地藏、寺僧傳廟、勤修祭祀、則水立乾、言終而不見、爲兼以爲、是地藏尊之所現出也、於茲兩處爲兼忽逢異僧、僧謂、此水以人力難防之、此河北勸請辨財天、又河南建立夏禹詳何人、傳言、中華投化人鹽瀬淨因建立之大檀越也、本尊地藏後一條院時法錬樹、辨財天社在其樹下、爾後堤上悉爲家居、其樹亦亡、禹廟至近世、在五條松經營事成、水果枯、其後兩社廢壞、今不知其處、惜哉、傳言、大和橋北至近世、有苦原通河東云、參向、使束帶、經九丈殿内向二鳥禰宜光高神主之舘、自作所獻供給二本立、明日爲被行事始也、明日可有事始二十三日中〓・是ヨリ先、從五位下行神祇權少副大中臣隆重ヲ造豐受大神「外宮嘉祿三年山口祭記]七月廿二日、新造宮使殿神祇權少副隆重參宿二居任例獻大麻御鹽湯、別宮遙拜、一殿北座、小文高麗一帖之上、宮半帖、禰宜之由、以状被申宮廳、廿三日、造宮使殿拜賀參宮、祗承宮掌

光神主 宗胤、文 午 甲 冠 衣 事始 造宮使拜 賀
安貞二年七月二十三日 六三五 安貞二年七月二十三日

敷滿一殿、爲作所沙汰、高麗一帖、以西壁中柱當中心、紫四帖、北禰宜座、次布端四寸、以阿古太瓜作壺瓜居之、彼此二稱高坏、對座朱懸盤、酒肴瓜鰹也、朱懸盤申於禰宜、禰宜又次第取上返獻、如元懷中、其後三尸畢、參内宮、其後自作所、借請宮坊領長筵、一帖敷之、南權官座、紫二帖、布端二帖敷之、使并禰宜前者、以中細、高三寸、弘著之後、早工等可令著座之由、召仰頭工小工鍛冶等、其座如山口祭、頭工前机高二尺、長二尺、弘一尺五寸許、差机面押紙、〓脅四坏、高五寸、弘五寸、以干魚切盛之、小工鍛冶前机同前、但酒肴二坏也、高弘三寸許、顳座菰薦一枚之上、莚一宜方權神主光春、權官方清經所忌部茂昌眞人、一殿内者、以宮頚細瓶用之、工等方者提用、禰宜一行光、二光使自内宮、未下尅許歸著宿舘、自作所獻供給、酉剋自南著一殿、以作所人案内枚充、小工鍜冶莚各一枚、勸盃座同前、其酒肴置折敷之、使陪膳權神主晴眞、禰先神拜、別宮遙拜、經一殿西自北戸參著、權任〓東自南紫端四帖之上、宮半帖、陪膳宮掌宗胤、宗清神主、勸盃二禰宜、但酒肴以前、使不足之間、長二尺、弘一尺二寸、高一尺二三寸許乃机於差天、面仁紙押天用之、以官符獻、二禰宜光高、三行能、四行房、五行衡、六貞教、七頼親、八元邦、次第披見、物忌方者、以作所人勤之、頭工勸坏、司中政

束帶在 字藤 祗承 太、 塵 西
安貞二年七月二十三日 六三六 安貞二年七月二十三日

十月日、御柚第三番食綱兼、殿外南敷長莚副、物忌并鑑取内人著、酉下剋事訖、以酒四増勤之、一殿方小工卅人、各一段五月十三日ノ條ニ、外宮山口木本祭ヲ行フコト、同十月十五日ノ條ニ下行、酒殿預、二人、工從〓三人、給之、行明、宗胤、文光神主、物忌庭春、良盛、庭平、友吉、宗次等、禰宜次座、宗清神主、官符○神祇權大副大中臣隆通ヲ造豐受大神宮使ニ補スルコト、安貞元年同日、第二番御杣食米同、支配充役國々之、神祇權少副大中臣宣親ヲ造豐受大神宮使ニ替補スルコト、同二年十高、三行能、四行房、五行衡、六貞教、七頼親、八元邦、次座宗清神主、官符徳兼、南座二月十三日ノ條ニ、外宮假殿遷宮ノコト、寛喜元年四月六日ノ條ニ、外鍛冶三人同前、相作無祿之、已上代錢七廿四日、件事始祿料布給以一増勤之、母良子、良副嫗、大宮別宮内人、之、一頭工友次、二頭眞包、三頭近重、各白布二三人頭各一石、工斗、小工卅人、各八斗、工斗、同日、昨日置米頭三人各二石、小工卅人、鍛冶三人、各一石、支配宛役國々訖、端貫八百文也

於作所 七箇日食 之宿舘 但段別代錢 二百文也 三箇日 代錢 廿餘 同上 (朱書)「第二番食下行 人、 「工祿」 同日、昨日置米頭三人各二石、小工卅人、鍛冶三人、各一石、支配宛役國々訖、 貫八百文也 御杣食米 事始祿料
安貞二年七月二十三日 六三七

權僧正親嚴七月廿八日、寺務法務被仰下八月三日、成寺務吉書、東寺一長者前大僧正道尊ヲ罷ム、尋デ權僧正親嚴ヲ以テ之ニ補ス、親嚴法務大僧正飛騨守從五位下中原親〔華頂要略附録}正法務兼一長者○道尊ヲ東寺一長者ニ還補スルコト、承久三年十一月七日ノ條ニ、東大僧正道尊安貞二年七月廿三日、依腫物所勞、辭一長者并法務、〔東寺長者補任〕三長者前大僧正道尊法務、七月廿三日、辭長者、光子、號越後僧正、安貞二七廿八轉一長者、宮正遷宮ノコト、同二年九月十四日ノ條ニ見ユ、〔仁和寺諸院家記〕親嚴安貞二七廿八、補寺務法務、于時權僧正〔東寺文書〔血脈類集記〕九柳原家記録權法務等補任并諸戒壇院事正法務七月二十二日辭長者、僧正道尊付法九人道尊事安貞二年〔血脈類集記]九僧正道尊付法九人、權法務等補任并諸戒壇院事

申安井宮、高倉宮以仁王 御子、北院御室御附法 東寺一長者 長者、 務法務、于時權僧正、 蓮華 兼一 七十 ○中 光院 觀智院三 四十一 十四代 裏書 正法務〓者 親嚴安貞二七廿八補寺 百二十三 略 略 寺務五十代 ○下 八 親嚴 ○山城 ○中 略 道尊事 〇 寺務第五十代 腫物所勞 吉書
安貞二年七月二十三日 六三八

安貞二年七月廿三日武藏守(花押)幕府、別府行資、同維行ノ訴訟ヲ裁ス、月五日ノ條ニ見ユ、大寺別當ヲ罷ムルコト、本年七月二十七日ノ條ニ、寂スルコト、同年八々經御沙汰、維行蒙御裁許畢、然者行資訴訟事、不能御成敗之状、依鎌倉殿仰、六月廿二日、癸亥、來廿六日、將軍家可有御逍遙于相模河邊、頃可有御一宿子駿河前司義村田村家之由被思食、而件日、彼所自鎌別苻次郎行資申、即郷條々事、被披見維行所帶證文之處、故右大臣殿御時、度倉御所乾方、爲大白方歟之旨人々申之、仍爲被決之、召親職、晴賢等被尋仰、晴賢申云、彼所未行向、暗雖難定、如傳聞者、不可當乾方歟云々、親職當戌方之由別苻刑部丞殿頼經、三浦義村ノ田村山莊ニ臨ム、執達如件、〔保阪潤治氏所藏文書〕5吾妻鏡〕安貞二年七月二十三日相模守(花押)

吉川家本 二十六 ハ成敗ス 行資ノ訴 陰陽師ヲ ル能ハズ シテ方角 ヲ占ハシ
安貞二年七月二十三日 六三九

殖東南兩庭云々、來之間、令延引給、七月廿日、辛卯、駿河前司義村輕服日數已過訖、於今者、可有入御田村山庄之由申案内、日來彼家加修理、令新造御所一宇、自其砌至門田造渡廊、山花盡員廿五日、丙寅、陰、明日可有入御田村舘之由、兼日被定之處、家主義村輕服事出爲〓上日之由占申云々、可雨降否、召泰貞於御所、以藤内左衞門尉被尋下、雖天陰、不可雨下、爲御行、可申、然間御一宿之條、不可有子細之趣、被仰含義村云々、先隨兵十二騎相分左右、廿二日、癸巳、陰、南風吹、時々小雨下、明日可有渡御田村、而今日天氣有陰晴、若被用御輿、自金洗澤邊御騎馬、奉御日旱笠、去夜今晩、宿老數輩行廿三日、甲午、陰、將軍家渡御駿河前司義村田村山庄、是爲遊覽田家秋興也、辰三浦次郎長江八郎結城七郎向彼所訖、是漏供奉人々耳、御出行列尅出御

○下略、六月二十 六日ノ條二收ム、 御水 干、 騎馬 テ延引ス 天候ヲ占 山莊ニ一 宇ヲ新造 服ニ依リ ハシム 義村ノ輕 行列 ス
安貞二年七月二十三日 六四〇

上總大郎城太郎大須賀左衞門尉佐々木太郎左衞門尉足利五郎稻河十郎伊佐兵衞尉印東太郎遠藤兵衞尉土肥太郎上總大郎城太郎小笠原六郎河越次郎陸奧四郎相模四郎次御引馬三疋佐原四郎高井次郎多々良次郎以上列歩左方次御弓袋差一人駿河四郎次御乘替二人佐原十郎左衞門太郎大河戸太郎兵衞尉下河邊左衞門次郎梶原三郎佐貫次郎波多野六郎佐野小五郎次御鎧著一人次御駕

持御 奉行 劔、 笠
安貞二年七月二十三日 六四一

御後阿保三郎本間次郎左衞門尉周防前司加賀前司三條左近大夫越後守駿河守駿河藏人左近藏人伊賀藏人佐々木八郎春日部太郎海上五郎伊東左衞門尉宇佐美左衞門尉佐原三郎左衞門尉以上列歩右方長沼四郎左衞門尉後藤左衞門尉伊豆左衞門尉結城左衞門尉小山五郎修理亮宇都宮四郎左衞門尉伊賀四郎左衞門尉同六郎左衞門尉越後守駿河守陸奧五郎御調度懸河内判官代八郎佐々木判官同三郎大炊助相模五郎助教長野三郎

水干、 野箭、
安貞二年七月二十三日 六四二

刀之以前、宿老之類、相宥兩方之間、無爲靜謚云々、東六郎三浦又太郎足立三郎江兵衞尉葛西左衞門尉相馬五郎廿四日、乙未、陰、將軍家御逗留田村、有遠笠懸小笠懸等、人々候埒際見物、此間相模守武藏守相模小太郎嶋津三郎左衞門尉遠藤左近將監海老名藤内左衞門尉〓末三浦次郎泰村與佐々木太郎左衞門尉重綱口論、互及過言、泰村相模守武藏守豐嶋太郎長江四郎氏家太郎乍乘馬、天野次郎左衞門尉遠山左衞門尉加藤左衞門尉善太次郎左衞門尉於坪内挾箭、重綱見證、進寄於坪外、取太刀、各可決雌雄之形勢也、未引弓抜太藤内左衞門尉隱岐次郎左衞門尉狩野藤次兵衞尉射手土屋左衞門尉中條左衞門尉信濃次郎左衞門尉

笠懸 射手 小笠懸 遠笠懸 三浦泰村 佐々木重 綱ト爭フ
安貞二年七月二十三日 六四三

小山五郎相模五郎小笠原六郎筑後十郎御野矢弓結城左衞門尉御劒陸奧四郎持參之、長江八郎伊賀六郎右衞門尉御冑佐原三郎左衞門尉遠藤兵衞尉及晩有田家御遊興、舞女數輩群集云々、廿五日、丙申、陰晴、令還鎌倉給、義村獻御引出物、佐々木八郎氏家太郎御行騰三浦次郎三浦次郎結城七郎相模四郎陸奧五郎宇都宮四郎左衞門尉三浦又太郎佐々木判官三郎城太郎砂金城太郎小山五郎小笠原六郎佐々木八郎相模四郎三浦次郎長江八郎

鎌倉ニ還 舞女祗候 ス
六四四

之ニ補ス、ノ北、八王子徃來ノ東側ニ、堀及土居ノ蹟トオホシキ所秉燭以前入御幕府、三御馬黒上總太郎稻河十郎留、是田家ノ秋興ヲ遊覽ノ爲ナリ、廿六日、丁酉、駿河前司參御所、賀申入御事、又獻盃坑飯等、武州以下參會云々[新編相模國風土記稿〕ニ歸參ノ事、東鑑ニ見ユ今日以藤内左衞門尉定員、賜御扇於泰貞、不可雨降之由、依占申纏頭云々、佐原四郎高井三郎三浦義村山莊蹟小名馬場二十七日リ、其邊四町許ノ所、義村山莊蹟ト云傳フ、貞應二年四月、義村當所ヨリ鎌倉駿河三郎同四郎引之、東大寺別當前大僧正道尊ヲ罷ム、尋デ、權僧正定豪ヲ以テ、安貞二年七月、將軍頼經、此山莊ニ來リ、三日逗二御馬一御馬參考安貞安貞二年七月二十七日東大寺別當次第}法務前大僧正道尊ア法務前大僧正道尊東大寺別當次第

村民五郎兵衞ト 制毛、 東寺一長者、還著第二度、復任 云者ノ宅地ナリ。 八幡莊田村 〓毛 四十三大住郡一 之間、初任吉書并拜堂無之、 置鞍、 ○中 略 駿、 ○下 戌 九十五 戊 略 法務前大僧正道尊 田村 賞ス 陰陽師ヲ 田村山莊 ヲ謝ス 義村來臨
安貞二年七月二十七日 六四五

此任被出豐田庄衆中了、手〓祭相模俗、衣布依叶大僧正道尊五師被馬引了、仍三綱訴申之間、被物一重、代コムノ面一被副引之了、始例也任、寺務六年七月廿八日、辭東大寺別當、安貞二年八月七日所濟也、而東南院被出仰衆中云、彼庄務限永代、可被付院家者、件布等可致其沙汰云々、衆徒大〓之成契状、令進上東南院家了、依之俗衆布被致其沙汰了、定豪大僧正仍彼院家知行之、同任錫杖衆袈裟被調置二年七月廿七日辭退權僧正定豪八月二日補東大寺別當、寛喜二年八月廿日東大寺拜堂、〔東寺長者補任〕三長者前大僧正道尊法務、七月廿八日辭東大寺別當、於護持僧者、猶不及上表、〔仁和寺諸院家記]權僧正定豪安貞二年八月七日任、寺務六年〔仁和寺諸院家記〕安貞二年安貞二年權僧正定豪同年十一月十七日拜堂、今度〔東大寺要録〓當章權僧正定豪安貞二年八月七日任、寺務六年〓〔東大寺要録

御子、北院御三御付法 喜元、二、三、貞 永元、天福元、 申安井宮、高會宮以仁王 輔藏人大輔源延俊息、隆雅三位兄弟云々 安貞二、寛喜元 東寺二長者、三山〓校、傳法院座主、中務少 安貞 二、三、天福一 二、寛 號辨、民部少輔延俊 院 略 息、兼豪法印附法、住關東 蓮華 華藏 ○中 九十六 光院 別當章 第九十六 同年十一月十七日拜堂、今度 僧ヲ辭セ 道尊護持 定豪拜堂 ズ
安貞二年七月是月 六四六

八月二日、補東大寺別當、寛喜二年八月廿日、東大寺拜堂、月一日ノ條ニ、東寺一長者ヲ罷ムルコト、本年七月二十三日ノ條ニ、道是月、熊野別當琳快ヲ下野足利ニ流ス、尋デ、琳快謫所ニ死ス、寺別當次第ニ從フ、道尊ヲ東大寺別當ニ還補スルコト、嘉祿二年十一一尊ノ寂スルコト、同年八月五日ノ條ニ見ユ、○東寺長者補任、仁和寺諸院家記、東寺文書等二十八日ニ作ル、今東大者院方軍、□□□信快モ院方軍、將軍之御勘當無世、然間不成權別當、直別當第廿五別當琳快行快三男、貞應元年六月補任別當、治山七年、但〓法印信快、田邊法印快實是二人者、致權別當論、承久三年、京與坂東合戰之間、快實熊野別當代々次第東大寺別當次第東寺門下東大寺別當經歴先例〔熊野早玉神社文書〕〓紀〔東寺文書〕定豪安貞二、〔東寺文書□尊〔東寺文書}〓三東寺門下東大寺別當經歴先例

安貞二ー七ー 廿八ー辭退 權僧正 觀智院三 二任、治六 安貞二八 後忍辱山大僧下 定豪 ○紀伊 □尊 次合戰之後、依隱置二位法印新兵衞□、此之間依不淺其罪科、安貞三年七月、流罪下野、於其所死去〓 (道カ) ○山城 甲號外三 定豪安貞二、 尊長及ビ ヲ隱匿ス 和田朝盛
安貞二年七月是月 六四七

流罪下野國足利、流罪死去了、於其所逝去了、○熊野別當ヲ補スルコト、八月是月ノ條ニ見ユ、成了、治山四十三年、イトコ依田堵師道秀殺害罪科、安貞三年[目良系圖七月、

別當第廿五代、行快之六男、八十五代之 別當第廿二代、 帝後堀河院、貞應元壬午年、補任別當、 行範之五男、 ○紀 行快 琳快 子 伊 戊 世系 害ス 道秀ヲ殺
安貞二年八月二日五日 六四八

始之由依令申之、召陰陽道勘文云々、八月二日、壬寅、今日被立新車於御車宿、後藤左衞門尉基綱奉行也、五日、乙巳、被召始于件御車云々、日次事、爲大相國計、於京都被尋問、在繼可爲四月廿一日、甲子、晴、御所被建御車宿、今日即上棟也、會也、依可有御出、可被用此御車、然者兼可召始否、於彼亭有其沙汰、尤可被召七月廿九日、庚子、新調御車自京都到來、在武州御方、而來月十五日、鶴岳放生去二日之由就申之、雖被下彼勘文、依不相叶將軍御意、重有御沙汰、被用今日二日五日自七條院御傳領御領目六云々、社、頼經、新造車宿ニ新車ヲ納レ、尋デ、之ニ試乘ス、八月〓、七條院、御領ヲ修明門院ニ讓リ給フ、〔東寺百合文書]後藤左衞門尉基綱奉行之、七條院吾妻鏡〔東寺百合文書〕〇〓〓六之百五

辛丑朔 大盡 ○吉川家本 二十六 ト九十六之百五 乙 巳 寅 壬 ○山城 陰陽道ノ 勘文ヲ徴 新車試乘 ニ就キテ 車宿上棟 公經乘用 ノ日次勘 御領目録 文ヲ送ル ス
安貞二年八月五日 在御判 六四九

御庄々三十五箇所追加河嶋庄大玉社修明門院御處分御所庄々等一所仁和寺殿加法花堂可被止本所、一所水無瀬殿加井内庄可被止本所、山城國桂東庄内、北方、美濃勅旨可被止本所、河内國上桂庄依有由緒、限永代、被讓渡藤原氏女畢、正應三年十月廿五日、攝津國廣庭庄可被止本所、上桂庄可被止本所、河島庄可被止本所、菅生庄上桂庄在御判田原庄(裏書

六五〇

彈正庄御筆状在之、美濃國國分寺可被止本所、錦嶋御廚可被止本所、伊勢國倉殿庄野俣道庄可被止本所、右大辨位田仲庄可被止本所、安貞二年八月五日可被止本所、越前國小松庄可被止本所、織田庄法花堂領大玉社鵜飼庄可被止本所、織田庄法花堂領吉津御廚可被止本所、

志摩國歟、 近江國歟 吉津御厨 中津庄 錦嶋御廚
安貞二年八月五日 六五一

檜牧庄法花堂、可被止本所、大國庄御筆状在之、可被止本所、田能庄法花堂領、可被止本所、永吉庄近江國和泉國菅原鳩原庄大和國丹波國安堵庄同、吉身庄柚山庄部坂庄三尾新宮毛戸岡庄

安貞二年八月五日 六五二

神倉庄子細見御筆状、束荷庄植木庄法花堂、可被止本所、安貞二年八月五日菅原庄可被止本所、筑前國肥後國小野鰐庄可被止本所、在御判氣賀庄すめいもん七條院周防國遠江國可被止本所、淡路國安貞二年八月五日

安貞二年八月五日 六五三

所、後代更不可有相違由、被載御眞筆畢、雖爲案文足正文、仍加裏書了、殘十七箇所被申置、宮事被聞食了、不可有相違之由、加奧書被返獻新目録之七條院御領内二十一箇所。相副本目録并脩明門院御讓状進入候了、兼又其花山院前内府旨、内々所被仰下候也、恐惶謹言、七條院御領三十八ケ所内、於十七ケ所者、被留本所四辻親王家畢、殘二十一ケ所者、相具本御目録并修明門院御讓状、被進新院被分止本所十七箇所、後代更不可有相違耳、是者花山院内大臣師ー繼書御奉書、讓渡山城國上桂庄、弘安三年七月廿九日仍彼十七ケ先師俊雅僧正讓状案暦應四年三月廿一日俊雅在判〔東寺百合文書〕暦應四年三月廿一日俊雅在判

號萬里 小路殿 ○中 ほ五十三之六十四 略 ○山城 八箇所 御領三十
安貞二年八月五日 六五四

七條女院-修明門院にまいらすへし、このほかのくしは、いつかたよりももえをさるへからす御あとつかせ給はん人、申をきたるまゝに、たかへらるましく候、このさうあらは、御さた候へし、まとはかさせ給へからす、あなかしこ〳〵、はんおなふら二斗、せんしたのすみ二十こ、このちやうにほけたうへねんくたしか〳〵たうけんになかくたひ候ぬ、もせきさうせうすへし、うたへ申すこと去年有處分之沙汰、大略奉讓修明門院、〔明月記寛喜元年七月廿七日、壬辰、天晴、炎旱已渉日、又巷説、卿二品病非輕うへき御ねんく五十石、ほんのまゝ、あむとあふら二斗、せんしひのまきあ喜壽院、今年事皆以被改歟、〔仁和寺御傳〕光壺院御室道助、安貞二戊子年九月日、七條院被讓進歡云々〔東寺百合文書〕相傳系圖「□華堂御庄々

安貞二年受七條 院御讓、○下略 七條院事、爲此二品之 發起、悉奉修明門院 な十六之二十二 ○中 元二年三月廿七日」』 ○山城 ○中 略 略 女院御讓状 、□華堂御庄々 (〓裏書) 元仁 歡喜壽院 ヲ入道道 助親王ニ 讓リ給フ 卿二品ノ 法華堂領 發起ニ依 所 ル
安貞二年八月五日 六五五

まても、申てしるへし、てなれは、はんはせられす、御判、七條院重御讓状案はしめの御ゆつりふみに、みねくの〓はさため、おほせられたり、わか御年十二月十九日ノ條ニ、崩御ノコト、本年九月十六日ノ條ニ見ユ、うゑき、あんと、ひのまき、たの、このところ〳〵、ゆつりたふ、もんせきあいつきて、さうゐなくしるへし、かきりあるほけたうのみねくのほか、よのやくたけなといてくる〓なとあらは、わか心たかゆるものにてあるへし、くけあるまし、ふひんにおほしめせは、かやうにおほせたかるゝなり、もしさま○七條院、歡喜壽院ヲ入道道助親王ニ讓リ給フコト、及ピ七條院法華堂御莊御讓状等、便ニ依リテ合敍ス、七條院、御領御處分ノコト、嘉祿二し事に候、かろく二ねん六月廿三日くゑんにん二年三月廿七日(紙〓目裏花押)裏書云

安貞二年八月五日 六五六

二年御影供行之、執事寛海入寺前東寺長者東大寺別當大僧正道尊寂ス、廿三日辭長者、廿八日辭東大寺別當、於護持僧猶不及上表、八月五日卒永元年三月十六日補東大寺別當、日法務宣下、十一日護持僧宣下、七月八日執行、參仁和寺南院成寺務吉書、生十三日轉正、同四年四月日辭東大寺別當、十月廿三日高野拜堂、十二月十三綾被物一重賜之、八月廿一日綱所成吉書、廿三日御拜賀惠、權少僧都呪願親守律師、御前三綱四人之内、二人長途供奉、二人儲門内本始御加持、十二月九日拜堂、御共僧綱二人、權少僧都行守、權律師證覺、導師眞供役、三綱一人被加之、十二月九日補仁和寺別當、十二月廿五日灌頂十一月十三日東大寺拜堂、同三年六月一身阿闍梨、十九、元久元年五月廿七日直敍法印、卅、十二月卅日任權僧正、建同日被〔東寺長者補任〕三權僧正道尊安井、承元元年七月五日直寺務、〓號西院、三條宮以仁御子、二品親王守覺、受法灌頂弟子、建久四年十月一日補日、爲新帝護持僧、建暦元年、後七日法行之、初年、加持香水、大内御即位以後未〔東寺長者補任〕三長者前大僧正道尊法務、安貞二年御影供行之七月同同

依被召具綱 所三綱略之 中納 言、 小融 五十 三十 賢、 四、 三、 西院ト號 覺法親干 灌頂ヲ守 二受ク 官歴 ス
安貞二年八月五日 六五七

闇梨、侍從、十二月廿七日灌頂顯寛被任權律師、十二月廿五日灌頂同二年、御影供行之、執事顯祐即日結願、十一月、以道瑜法眼敍法印、同四年十二月廿日、被寄置光明心院阿闍梨三口之内、東寺分一口被移加當寺、灌頂院官府宣下、當院有職首尾十七ヽヽ同行之、建保元年、後七日法行之、加持香水三條殿、御影供行之、執事聖尊之役之處、去年六月七日、先師嚴慶歸泉之間、重服也、而今年主上御代始也、我者門弟可勤仕云々、仍不能參勤、即合點宗全闍梨〓、敍法眼、十二月廿二日灌頂朝遍入寺、上総、八月一日神泉御讀經、六七兩日雨甚、蒙賞、以道瑜禪師被行佛事、依於南殿有此義、綱所三綱共召具之、抑執行成慶可參御道具合點觀音院灌頂大ヽヽ同被入寺、伊與、六月五日始行神泉讀經、九日雨降、十一日滿七个日結願、十五日、以執蓋執綱被用諸大夫、觀音院灌頂大行之、同三年、御影供行之、執事眞尊入寺之、執事覺教入寺、大輔、御影供之時、執行成慶出仕畢、同二年、御影供行之、執事五月五日神泉御讀經、九日降雨、又爲初爲年始事、仍今年者不可參勤、但於執行重代之勤役者、餘人不可叶、長信顯闍梨等也、合點執筆行守權大僧都、于時奉納寳藏中綱職掌供奉、如常、御影供行

臣隆忠 前左大 寺大僧正 二位、興福 小ヽヽ信〓觀音 御門弟、 暹信〓替 院ヽ大行之、 大納言 小ヽヽ定 少納 嘆徳信〓已講 言、 小ヽヽ顯幸有 弟 子
安貞二年八月五日 六五八

行之、加持香水閑院殿、去々年修此法、賞以良瑜廿三日、嵯峨尺迦堂十四日、牛車宣下綱掌六人、次中綱八人、次前駈八人、口也、同五年六月廿二日、募護持勞、以親寛闍梨任權律師、十二月廿四日灌頂、降、廿七日、滿九ケ日大雨降結願、六月三日被行賞、以宗全任權律師、十二月一御元服御祈、愛染王法行之、後七日法行之、加持香水大甞會以前於南殿有之、御影供行之、執事光祐入寺、十二月廿九日、辭長者并法務護持僧、依病也、同三同六年、後七日法行之、加持香水閑院殿、御影年壬十月廿四日轉大、十一月七日、丙辰、可爲寺務之由、被下院宣、頭右中辨藤乞戒性兼闍梨供行之、執事定算入寺、參河、五月十九日、神泉御讀經、廿二日小雨降、廿四日雨日、金剛峯寺新建立堂遂供養、三月四日、於禁中修五大虚空藏法、十一日結願、次三綱四人、次威從四人、次長者腰原經奉書、未被下官符、同日護持僧、十二月二日宣下云々、貞應元年正月四日、廿六日、募御元服御祈賞、以良瑜法眼任權大僧都、二月字金輪法、天陰雨降、十九日結願、蒙賞、以道全闍梨任權律師、同二年、後七日法直申敍法眼、二月十二日灌頂、供養御導師、自卿二品宿所歩儀、先所守、次觀音院ヽヽ大ヽ同勤之、承久元年十一月十五日、月蝕御祈一

爲凡僧別當 勤仕始例也 小隆 四十 自南天門 職二人 南一町計 號清 左大臣 此内有 凉寺 小灌頂 良輔子 八、 性兼、 禪
安貞二年八月五日 六五九

輿、次侍二人、色衆卅口月廿五日灌頂嘉祿元年、御影供行之、十二祈佛眼法賞、以親寛律師申任權少僧都元久三年三月十七日補任、護寺供養導師賞、四月八日、以親玄申任權律師、色衆三十口行之、五月廿三日御齋會、御本尊御衣木加持賞上如御導師賞、以教遍律師申任權少僧都、七月七日、食堂千手顛倒、八日、凡僧別當參殿下申入之、以寺家注月廿二日、還著東大寺別當、安貞元年、後七日法行之、加持香水閑院殿、御影供二年、後七日法行之、加持香水閑院殿、御影供行之、執事禪眞入寺、月日募去年乞戒仁顯已講勤之、同二年二月廿八日、募承久元年御御禊御祈賞、以隆審申任權律師、元仁元年正月十四日、募貞應元年御元服御祈賞、以實俊少僧都轉大、御影供行之、執事寛喜入寺、陪膳隆審僧都、役送定瑜、有舞樂、有御幸、十二月廿六日灌頂、持參之時、於寢殿渡廊之邊、中納言阿闍梨取繼之、御判之後、返賜之時、吉書祿闇梨、宗海ヽヽ、親長ヽヽ、範敏ヽヽ、中綱取繼之、傳役送之有職、三月廿四日、神進状、付藏人左衞門權佐藤信盛御奏聞、十一〔東大寺別當次第}權僧正道尊同廿八日、於仁和寺南院御所御吉書被成之、權上座隆玄奉行、吉書同

僧綱十五口 僧綱十八口、 教俊、 凡僧十五口 凡僧十二口 眞言宗、仁和寺、 高倉宮御子也、 頂濟 歟、不審 此條兩度 御歳滿三 小灌 十云々 小
安貞二年八月五日 六六〇

大僧正道尊綱木工酒肴陪膳諸堂承仕、祿中間堂童子、陪膳大童子、祿大童子長云々、祿物凡僧共有職役之、酒肴陪膳僧綱二人有官侍役之、權上座已下無官侍役之、小綾被物一重給之、備前阿闍梨長海役之、三綱等順祿如先任、但今度上座法橋二人、綾被物各一重置之、長絹不置之、權上座已下五人、長絹各一疋、役人僧綱堂、美麗廚子時退散了、僧綱三人、〓延次、依御所勞御辭退酒肴座席等殊美麗云々、造式被行之注文別在之、承元二年戊辰十一月十四任、寺務三了安貞二年七月廿七日辭退、同八月五日御入滅三綱、已講願院大井庄、華嚴宗水瀬庄、東南院豐田庄等也、能治之至、何事過之哉、寺務四个年日、庚戌、御拜堂、其間事等、御宿所東南院、十三日入夜御下向、戌時、十四日御拜此御時任、嘉祿元年十一月日、庄々除目次小、別相傳庄々被返付寺務了、即上日々成業皆參了、非成業、寛宗、印豪、有宗、小綱一〓俊信、大童子一法務前大僧正道尊五師承元四年四月辭退、一長者、仁嘉祿二年十二月一日復和寺東大寺別當、建久四年十月一日補一身阿闍梨、十九、元久元年五月二十〔仁和寺諸院家記〕

信、範慶、興嚴 隆玄、兼乘、光 御年五 申安井宮、高倉宮以仁王 尾張已講 白河東南 叡詮、顯昭、 安貞元、二 院西室 之間、初任吉書並拜堂無之 十四 東寺一長者、還著第二度復任 元元、二、三 圓照云々 御子、北院御室御付法 承元四年 嘉祿元、二、 蓮華 建永元、承 珍乘、範教 四月七日 光院 九十五 戌時 安井宮ト 號ス
安貞二年八月五日 六六一

寺別當、承久元年七月五日直補寺務、同日法務宣下、十一日護持僧宣下同八月五日入滅覺法親王受灌頂、安貞二年八月五日寂同十二月九日拜堂、同日補仁和寺別當、同三年六月十三日轉正、同四年十月月五日神泉御讀經、九日雨降蒙賞、同四年十二月二十日、光明心院三口有職内、以一口被奏移東寺灌頂院了、承久二年十二月廿九日辭長者并法務護持廿三日高野拜堂、建暦二年八月一日神泉御讀經、六七兩日雨甚、建保二年六別當、治承四年五月廿二日、父以仁王、依源三位頼政卿勸、有御謀叛、於光明僧、依病氣也、同三年閏十月二十四日轉大、同十二月二日重補寺務、貞應元年山麓、爲平家被討給、御歳三十歳、建久四年十一月四日、於仁和寺觀音院隨守號西院、又安井宮、正月十四日牛車宣下、安貞二年七月二十二日辭長者、廿八日辭東大寺別當、七日直敍法印、三十、同十二月三十日任權僧正、建永元年三月十六日補東大局、伊豫守平教盛女、〔本朝皇胤紹運録〕守覺法親王甥、爲弟子、法務、東寺長者、東大寺〔華頂要略

一本盛教女 又盛章女、 道尊大僧正高倉宮以仁王男、母三位 三十 五十 百四十諸門跡傳一 初祖 蓮華光院 五十 五歳 四一 三、 守覺法親 王ノ甥
安貞二年八月五日 六六二

物所勞、辭長者并法務、同八月五日卒、五十五、號宮僧正梨、號安伽井宮僧正道瑜法眼年廿一、左大臣法印、左大臣隆忠息六月十二日轉僧正、承久二年十二月廿九日、依所勞、辭長者并護持僧法還補一長者、嘉祿二年五月廿七日辭大僧正、安貞二年七月廿三日、依腫務等云々、寺務十四年、承久三年閏十月廿四日任大僧正、同十一月二日法孫王御年十九、御名道尊、法務、僧正、一長者顯寛權律師年卅七、伊與律師、權少僧都忠能眞弟子、承久三年六月九日又、同年十二月卅日任權僧正、承元元年七月五日直爲一長者、承元三年道尊事次第云、望仁王息、守覺法親王受法灌頂弟子、元久直敍法印二御子、號北院御室一身阿者以仁王〔血脈類集記〕サ〔血脈類集記〕七二一品親王〓を待法十三人、御名守覺、御年卅五、後白河院第道尊僧正道尊付法九人、年四十一、三條宮以仁御息〔血脈類集記〕九僧正道リ幣雜み法九人、年四十一、三條宮以仁御息、安貞二年八月五日以仁王號高倉宮、

號以仁王、後白川 御宮三條宮御息 ○下略、補遺建久四年 可勘 十一月ノ條ニ收ム、 東寺長者、法務、大僧正、安井、東大寺別當 任日 ○中 已上 ○中 〔號〓カ) 裏 第十三代紫金臺寺御室御付法 略 母伊與守盛章女、 十四代喜多院御室付法 略 僧正道尊付法九人、年四十一、三條宮以仁御息 道尊 號高倉宮、 裏書 宮僧正ト 號ス 法系 安伽井宮
安貞二年八月五日 六六三

親寛權律師年廿二、宰相、參議親雅息定瑜阿闍梨年廿九、少納言法眼、寛快眞弟子隆審僧都年廿八、大納言法印、從三位隆定息良瑜權大僧都年廿、左大臣良輔公息、于時師位大僧正依爲御謀叛人、世聞恐思召、不被仰出之、雖然御傳受堪骨髓、御〓古依无比類開基申之也、此宮御室昵近御弟子也、殊御器要故、御聖教御制作、此宮被仰合之間、御氣色御自愛異于他也、仍御法流同御相續等事、欲被仰置之處、高倉宮親玄律師年廿三、二位律師、大貳三位親實息宮僧正申、高倉宮道全權律師年廿、中納言律師、花山院入道中納言家經卿息安井宮、殷富門院御願被草創之、號蓮花光院、然喜多院御室〓初御弟子道尊教俊阿闍梨年卅二、備後已講、大威儀師覺元子、安貞二年十月廿三日卒、安井御流事卒〔仁和寺記録御子也、此蓮花光院、宮僧正女院讓御之間、此門迹本願

親王 四十一、 ○中略 四十三、 ○中 以仁 十六 ○中 ○中 ○中 ○下 法流太底 ○中略 略 略 ○中 略 略 略 略 守覺法親 王祕藏ノ 御弟子
安貞二年八月五日 六六四

東寺四十九代長者法務安井僧正道尊傳第五井、十五、異尊八、御室御作之新祕草案御本、異尊作法以下如廣本相副之、此宮被讓進之者也其御流御抄裹紙銘无、印第一、印第二等在之第一如來、十一、第六急怒、十一、異尊六、第九作法、廿五、法務名道尊、後白河上皇二太子以仁親王之子、母伊豫守盛範之女也、治承四已上九結、尊法百四十九、印作字、正御流云事第七天等、十一、異尊十四、第四觀音、十、異尊五第八星宿、七、第三經部、七、異尊六、〔傳燈廣録第二佛頂、十三、

廣澤 方 リ異尊作 法親王ヨ 法以下ノ 讓ヲ請ク 傳
安貞二年八月五日 六六五

道瑜高倉宮ニハ、腹々ニ御子數多マシ〳〵ケリ、宮討レサセ給ヌト披露アリケレハ、世ヲ恐マシ〳〵テ、散々ニ忍隱サセ給、墨染ノ袖ニヤツレサセ給ケリ、免死於予、廼使出家、清盛哀以許之、母族等歡再生、便投仁和寺、爲守覺之高弟殺、其〓仁親王僅具三十騎、赴南京、過光明山時、爲飛騨守景家所討、平相國清盛欲戮其子族、令軍士尋求、尊甫七歳、容貌如玉、愛相不可道、母深藏之、遂士卒忠禪宏範平等院、平家軍兵如雲霞追來、三井大衆頼政屯宇治而相戰、僧徒敗散、頼政自一祖、付法四人、謂、衡平、守親王付法傳囑齊同無差、所以尊法務樹一方寳刹稱安井御流、作二十也、功成道長、敍僧正、任東寺四十九代長者、乃住西院、道法道尊其宇珠玉量如弘舜年、父親王因源頼政之勸、欲亡平氏、縡彰未然逃于三井寺、又將奔南都、臻宇治奪得、孃乳母等思倶死、啼泣悲哭、〓尊在清盛之席、宗盛視而深愍、請父相國言、道圓[源平盛衰記]十五宮御子達事親寛眞意融濟顯譽良〓意寶顯譽

西院法印、左相 仁和、建久帝 安祥寺法印、左丞相 隆忠之子也 長者、 地藏院 讚州誕 良輔之子、小野傳見、 華嚴院 寛又作覺、 守覺下詳 王之子也 長者 寶持院 生院主 二位僧都、阿覺上 同萩原 人、高野一心院
安貞二年八月五日 六六六

ニ思召レケレハ、此宮達ヲモ、御衣ノ下ヨリ生立進ラセ給テ、御イトヲシキ通ハセ給ケルニ、若宮姫宮オハシケリ、彼三位局ヲハ、女院殊ニ隔ナキ御事心迷シテ、ツヤ〳〵供御モ進ラス、唯御〓ニ咽ハセ給ケリ、御母ノ三位殿モ、ル程ニ、池中納言頼盛ハ、女院ノ御方ニ疎カラヌ人ナリケルヲ御使ニテ、前ヘシト有ケレハ、女院モ三位殿モ、兼テ思召儲タル御事ナレ共、今更如何ニ納言ナレ共、角參テ申ケレハ、アラヌ人ノ樣ニ恐シクソ思召レケル、如何ナ右大將宗盛、女院へ申サレケルハ、高倉宮ノ若宮ノオハシマシ候ナル、渡奉ル御大事ニ及共、出シ奉ヘシ共思召レ子ハ、宮ヲハ御寢所ノ内ニ隱シ置進セテ、係ル世ノ騷ノ聞ヘシ曉ヨリ、此御所ニオハシマサス、御乳人ナトノ、心御事ニソ思召ケル、宮御謀叛起シテ、失サセ給ヌト聞召シヨリ、御子達モ御其中ニ伊豫守盛章ノ娘ノ、八條院ニ候ハレケル三位殿ト申ケルヲ、忍ツヽ仰ラルヘキ共思召分ス、唯アキレテソオハシケル、日比ハ朝夕仕マツル中ヲサナク具シ奉リ失ニケルニコソ、何所トモ行末シロシメサスト仰ラレケレトモ、入道憤深キ事ナレハ、大將モナヲサリナラス申サレケリ、中納言如何ナル御事ニカ聞成奉ラント、肝心モオハシマサス、アキレテオハシケ

索ム ニ申請シ 宗盛女院 テ道尊ヲ 女院隠匿 鞠養セラ シ給フ 八條院ニ ル
安貞二年八月五日 六六七

ラセ給テモ、唯夢ノ樣ニ思召、如何ナラセ給ハンスルヤラント、御心元ナケレハ、盡ヌ御〓許ヲ流サセ給ケル、中納言モ由ナキ御使ナリト、最悲シクソト聞召御事有テ、同シ御年程ナル少キ者ヲ尋サセ給ケレ共、大方ナカリケレハ、力及ハセ給ハテ、若宮ヲ渡シ奉ケリ、宮ヲハ女院ノ御前へ謂シ出シ進ラセテ、御母三位殿御氣莊進ラセ御髮〓撫、御直垂奉ラセナトシテ、出立進納言モ、サスカ岩木ナラネハ、打シメリテ候ハレケルニ、大將ノ御許ヨリ、如何ニ如何ニト使〓ニ申ケレハ、頼盛モ打添申サレケリ、女院ハ少モサモヤル、若宮今年ハ八ニナラセ給ケリ、オトナシクモ仰ラレケルコソ哀ナレ、中皇ヘモ申サセ給ヘキ、去年ノ冬ヨリ、打籠ラレマシ〳〵テ、御心憂御擧動ナクヤ思召レケン、是程ノ御大事ニ及ハン上ハ、只出サセ給へ、我ユヘ御所中レハ、御所中ノ上下色ヲ失ツヽ、イトヽ騷アヘリ、世カ世ニテモアラハヤ、法ノ御煩痛シト申サセ給ケレハ、女院ヲ始進ラセテ、御母三位局、女房達、老モ若キモ、音ヲ調テ泣悲ケリ、心ナカルヘキ女童部マテモ、皆袖ヲソシホリケレハ、如何ニスヘシ共思召サヽリケリ、若公モ少キ御心ニ、事ノ樣遁レカタモ情ヲ懸奉リカタクテ、兵共多ク、門々ニスヘ置テ、ハシタナキ事樣ナリケ

ニ向ヒ給 テ六波羅 自ヲ請フ
安貞二年八月五日 六六八

シ奉テ、御出家アリ、御名ヲ道尊トソ申ケル、彼法親王ハ、則後白河院ノ御子歎御痛シク心苦シク思進ラセ候、異ナル御事ナキ樣ニ、御計モアレカシト頼盛申サレケルハ、女院御懷ノ中ヨリ生立進サセ給タリトテ、斜ナラス御ホリツヽ、御車ノ尻ニ參テ、六波羅へ渡シ奉ル、宮出サセ給ニケレハ、女院モ宣ヘハ、大將又此趣ヲ入道ニ口説申サレケレハ、仁和寺ノ守覺法親王へ渡院ハ由ナカリケル人ヲ、此七八年手ナラシ奉テ、物ヲ思ト、責テノ事ニハ、悔ケリ、少キ御心ニモ、思召入タル御有樣、悲ク思給ヘハ、イトヽ狩衣ノ袖ヲシキ敢サセ給ハス、宮六波羅ニ入セ給タリケレハ、大將出合見進ラセテ、哀ナ三位殿モ、同枕ニ臥〓テ、湯水ヲタニモ御喉へ入サセ給ハス、是ニ附テモ、女若宮御出家ノ後ニハ、安居宮僧正トソ申ケル御事ニ思ヒ奉リ、〓ヲ拭給ケレハ、宮モ御〓ヲソ流サセ給ケル、池中納言クソ思召サレケル、七八ナトハサスカ何事モ思召分ヘキ事ナラネ共、我故思ハレケルニ、若宮〓ニ出サセ給ヘリ、見進ラスレハ、ラウタク嚴クオハシ大事ノ出來事ヲ、カタ腹痛ク思召テ、出サセ給ヌル御事ノ悲サヨト、御〓セナレハ、此若宮ハ御姪ナリ、ル、東寺ノ一長者ナリ、〓

○中 略 ○下 略 有サレテ 六波羅二 入リ給フ 仁和寺ニ 入リ給フ
安貞二年八月六日 六六九

リテ、是日ニ掲書ス、六日命法京兆仁和寺沙門道尊傳○延命法ヲ修スルコト、護持僧次第五日トナス、東寺長者補任等ニ據○眞言傳法灌頂師資相承血脈、皇代暦、護持僧次第、仁和寺諸師年譜之域、良哉王子公孫方袍圓頂修〓門之炳鑑也顯嚴僧都弟子掃部頭中原廣季子安貞二八六改修延被改修延命法、道贊曰、經云、豪貴學道難、尊公出大寳之家、入如來之室、濟世〓物、令躋祕密莊嚴諸寺院記、諸門跡譜、門跡傳等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、東寺長者權僧正親嚴ヲ護持僧ト爲ス、廿六日參二間云々、本朝高僧傳同年八月五日、以權僧正親嚴事親杲闍梨勤之、始例也〔東寺長者補任〕三權僧正親嚴八月六日、護持僧宣下、延命御修法、大行〔護持僧次第〕親嚴權僧正尊卒替、〔門葉記]〓〓如長日如意輪法五護持僧補任長日如意輪法五護持僧補任

道尊 飛騨守 親光子 感進四之九 密花 五十四 替、 園院 ○本文 丙 眞 略ス、 (安貞二年) 午 言 河院 後堀 東 院 ○山城 堀 後 道尊ノ替 師蠻ノ贊
安貞二年八月七日十三日 六七〇

應補別當職事石清水八幡宮ノ神輿三基ヲ調進シ給フ、右得彼寺今月二日奏状稱、謹考案内、別當職者、殊擇器量、寺家所擧補也、舊規相存、不遑羅縷、爰俊嚴酌智水之流、挑法燈之影、□其性操之至潔、堪掌寺家之安貞二年八月七日權律師法橋俊嚴ヲ東寺別當職ニ補ス、七日從四位上行左少辨平朝臣修理東大寺大佛長官正五位上行左大史兼備前權介小槻宿禰(花押)牒〔東寺百合文書〕十三日中宮繋務、推薦之處、誰謂非據、望請天恩、因准先例、□□□□被補別當職者、將□l權律師法橋□□□俊嚴皇帝紀抄宜承知、依宣行之、牒到准状、故牒太政官牒東寺八月十三日、中宮令調進八幡神輿三基給、大進光俊□□皇化者、〓□□〓□□□□中宮權大夫藤原朝臣盛兼宣、奉勅、依請者、寺

○本書太政官 印三顆ヲ踏ス せ太政官補任三十之五十五 後堀河院 未 癸 長 八 ○山城 丑 子、 (偏之カ)(從三位行權中納言カ) 丁
安貞二年八月十三日 六七一

○神輿奉送目録、便宜左ニ附載ス、大床子一脚駕輿丁裝束四具御菌二枚内蓋一柱四本蒔繪、奉行參宮寺、□障子三枚唐繪、帳四枚雨皮一帖内御引綱四筋緋綱四筋石清水八幡宮奉送二御輿葱花一基目録事安貞二年八月十八日神寳所行事法橋上人位琳嚴「自八幡鞆淵御興奉送目録案」大床子一脚御枕一枚半帖一枚八幡神社文書〕〓參考帽額四枚金銅、花幔十二枚金鋼、幡四流合

一具別狩袴 在金物 在金 赤烏帽子 黄地錦 在緒角總 一絹 在鈴 二口 青地錦 七、 在鈴子 一紙 一龍鬢 物、 金銅 玉 一錦 金銅 奉送目録
安貞二年八月十三日 六七二

所有者和歌山縣那賀郡鞆淵村八幡神社名稱螺鈿鍍金裝神輿附神興奉送目録書棟、四方蕨手ツキ、全面唐草ノ透彫模樣鍍金裝、各面上方一下方三ノ銅板他蒔繪ノアリシト思ハルヽ、舊形ハ全ク跡ヲ斷チ、柱ノ長押ニノミ、蒔繪及寳相華模樣螺鈿入リノ舊形ヲトヾメタリ、長柄寶相華透彫金具ハ、舊鬘三箇宛帽額ニカヽル、花鬘ヨリハ、更ニ〓絡ヲ垂レタルガ、此等ハ凡テノマヽニシテ、宮殿ノ下ニ當ル部分ノ飛雲模樣金具ハ新補ニカヽル、宮鏡形、上方左右二ノ圓形、寳相華模樣透彫ノ金具ヲ附ス、宮殿ハ四天柱、其殿四方ニ金〓ノ帳ヲカヽゲ〔後補〕上ニ六面ノ鏡形ヲツケタル寶相華模樣鍍金透彫ノ帽額アリ〔各面一〕中央鏡形周圍寶相華模樣鍍金透彫ノ花員數一基品質形状木造〓漆螺鈿鍍金裝鳳輦形、露盤及ヒ鳳凰〔後補〕屋根寳形下リ種類美術工藝等級甲種三等〔古社寺保存會國寶調書

年四月 大正六
安貞二年八月十三日 六七三

べキ理由多シ、自八幡鞆淵御神輿奏送目録案以テ訝ムノ要ナシ、今コノ目録記スル所ノ各項ヲ現状ニ對比スルニ分ノ多キヲ見ル可シ、此ノ奉送目録ノ書カレタル安貞二年以前ヨリ大床子、柱、障子、御枕等ハ、舊状ヲトドメザレド、ナホ當初ノマヽナル部レ先ニ記述セル通リ、現形ハ舊形ヲ改メタリト見ル可キ理由アルヲ掛ケタル太キ緋綱ハ、舊ノマヽニシテ、之ニ著ケタル大形ノ鈴ハ皆新シ、大床子等闕失シテ、寶相華模樣透彫ノ製凡テ帽額及花鬘ニ同シ、四方蕨手ヨリ、長柄ニ文書ニ葱花トアレバ、鳳凰ヲ安シタル鳳〓ニアラズシテ、寶珠形ヲ幾年カ、此輿ハ石清水ノ二輿トシテ、使用サレ居タルモノニ相違無キ備考、此ノ目録案文ニヨレバ、石清水八幡ノ二ノ御輿タリシモノヲ送ラレタリト覺ユ葱花トアルハ、現在ノ鳳輦形ト一致セザルガ如キモ、コモ、其作風ヨリ見レバ、安貞ヲ去ル事、比較的遠カラヌ時代ニアリトス後補ニカヽルモノナリ、四方蕨手ヨリ垂レタル金銅幡ハ、三個鏡形ニ附安貞二年八月十三日

○前掲ノ八幡神社文書 ニ同ジキヲ以テ略ス
安貞二年八月十三日 六七四

八幡宮境内森山然るに安淵と稱するも、其宮居の在るより稱へ來りしならん八月十三日開門、十九日寺家御還著、廿日所召籠寺僧上古應神天皇天野社に寄せ給ふ、神地四至の西の限にして、後應神山と名八月十三日、南都衆徒和平、開諸堂、賢木歸座本社云々、村の東本川谷を隔てゝ丸山の尾崎にあり、友淵莊中の産士神なり、此地は「紀伊續風土記つけし地、即此地なり、八幡宮を奉齋る事、何れの時なるを知らす、此地を鞆故郷へ歸る時、八幡宮は元より産土神なれは、更に男山の祭式に象らしめ、貞の頃、莊司の先祖の妹に鶴千代姫といふあり、宮仕して帝の寵を蒙り、後神輿を送らしめ給ふとなり、是より宮居盆壯麗を盡せしなるへし興福寺衆徒復歸ス、尋デ、前興福寺別當實尊ヲ還補ス、者無御免流罪云々、三藏院法印者解官シテ下遣之、侍從得業并五師修學者ノセタルモノナリシナルベシ、〔續南行雜録〕百練抄安貞二年八月十三日

鞆淵の事は 莊論に出す 又莊司の家にては、鶴千代姫は、下司千楠丸の妹とい 東西二町半、南 ふ、千楠丸は應永頃の人なれは、是も亦傳への誤なり、 北三町、〇中略 社傳に 友淵莊本川村 舊天神ありしに、安貞二年莊司の家、男山の八幡宮を勸請せしといふ、然れ 三十九那賀郡 とも其元より在せし天神といふは、即八幡宮なる事、古を考へて知るへー は、此地 後堀河院 祐茂 十三 記抄 抄 ヲ開ク 衆徒諸堂 鞆淵八幡 興福寺寺 石清水ト ノ關係 僧流罪 宮
安貞二年八月十五日 六七五

ルコト及ビ衆徒離山スルコト、四月二十三日ノ條ニ、衆徒神木ヲ宇治ニ移スコト、十二月二十一日ノ條ニ、神木歸座ノコト、寛喜元年十一月別當御還補、御寺修理事被仰下之間、八月十三日御歸座、二日ノ條ニ見ユ○興福寺衆徒、多武峯堂舍僧房等ヲ燒クコト、興福寺別當實尊ヲ罷ム安貞二年八月十九日、依大衆訴訟、令八月十九日別當還補、大御歸座、十五日安貞二年〔興福寺年代記拔書〕石清水放生會、〔興福寺別當次第〕厳還著別當職畢、明神御歸座〔古今最要抄〕六神木御入洛并御遷座事大宮文書〕〓大和當社御遷座御進發御入洛御歸座代々日記〔西園寺家記録〕安貞二年放生會者流罪也、一安貞二年八月十三日

興福寺別當三 殿下御息 松殿禪定 綱系圖所收 後堀川ヽヽ長者猪熊殿寺務實尊 權僧正實尊 ○中 戊 略 子 乙 刻 一安貞二年八月十三日 法務大僧正 法務大僧正房 卯 子 基房 依リテ歸 別當還補 理ノ事ニ 及ビ寺修 衆徒ノ訴 印解官 訟ニ依リ 三藏院法 ニ還補ス テ別當職 座
安貞二年八月十五日 六七六

予挿立御輿宿之東西、予以召使坂下事已具畢、衆僧漸可進之由觸之、召使歸來云、參議辨未見來、仍以召使催之、又召外記、欲問諸司具否之處、外記未參、以敷座、仍尋寺家僧令催之、小時諸司敷座導師未參、暫可被相待、此間良久僧不參、予以召使示云、導師不參、以寺家僧可次南行、至禰宜屋前列立之所、雜人群立、仍以召使可催之由仰之處、不知宿所云々、小時右中辨參著、參議未著座、召々使神先是行水沓宜申神輿漸可進之由、予云、近衞未參、可待彼參也、頃之、右將伊成、左將家定源之、被用、時刻已推移之故也、召使歸來云、只今來之由令申、頃之衆僧等參禰宜屋十九日、乙卯、聞神分亂聲著裝束次予著座下階經舞臺西地南行、出南門於門外著靴懸裾、諸司儲手水召使令掃之、少々雖散猶群立之間、立禰宜屋北端程、此間宰相來加列、懸裾、福輿著御坂下否令見之、頃之召使申神輿下御之由、予起座出當間、於南階上著笏於左脇洗手、次拭手昇極樂寺南階、於階上〓沓、前駈取之、入當間二間、欲著座之處、諸司未先奉幣、高房南庭敷疊一枚、下家司持幣修祓之後、兩段再拜、以釜殿社家畢、陰陽師召具之、次出高房東門、入宿院北門

著之 束帶有文帶、蒔繪、 前駈 湯殿具等自京相 螺細劒、紫〓平緒 主水 舞臺間 手拭紙諸 來合 雜色下結ニ可上〓也、 前驅束帶、〓 平禮如昨日 半帖 著之、若廻座上自後可 具之、釜殿司召具 高座與 歟、 也、 松明前行、 人當間直北行、自座前 奉幣事 歟 司持之、 經神殿東并南、 列立禰宜屋前事 神輿下御由召使申事 退紅 東上南面、 聞神分亂聲著裝束事束帶 雜人群集 神輿下御 導師遲參 ス
安貞二年八月十五日 六七七

仍不及召、且久安將不著饌、如形食體也、予取盃不飮傳參議、々々取之少飮之、合十八也、而今所舞左右合六、是近例歟、召使歸來云、任例所勤也、次左右次將鳥蘇、北庭樂岷輪、召立、幌輪破舞臺、予以召使尋樂屋云、入調之樂式、如載左右先辨退、次參議退、次予揖退列、於極樂寺南階下、改淺履下裾、予云、可任近例、次安摩二舞、蘇合、新後頃之、著簾中之饌、參議辨同著、出居將不著之、出居將可著座、今間將無此座、前、各三禮退出、及寺家諸司等、次外衞等漸前行、辨、宰相、上卿等列歩入南門、先舁入御輿、其後將退御輿、範輔云、自下可退歟、自上歟、予今爲御前、自下可退、仍次三所神輿寄神殿左右、次將立神殿東西、祠官等卷神殿御簾次傳辨、其後起座、出北方小急、次手水、其後出居庇座、次舞東遊小馬形等、自樂〓昇南階著座如先、次參議入當間三間、著座、次辨、次外記史次勸盃、予前駈即勸盃也、辨云、可爲三獻歟如何、予云、一獻常事也、仍一獻也、其右中辨親俊經舞臺西地立舞臺西、次參議範輔昇舞臺南階、經南并西縁下北予座前豫屋申云、入調樂可任例歟〓式此已下次第事等見式、續奧、法會了、衆僧退之間、諸司居饌、予前駈役之、階立右中辨之上、予經舞臺西地、立範輔之上一揖

懸列立、但如行幸、□□略儀 令増減之故也 自禰宜屋前、前駈 抑入中門之時、可下裾、而乍 等相從、於此所來 乍懸列有何事 入調樂任上卿意 座末横 參議辨同懸裾 神輿寄神殿 敷座 上卿已下次第列歩立定事 也 會 諸司居饌事 勸獻事 舞樂事 置式 含 東遊 勸盃 衆僧退出 舞樂
安貞二年八月十五日 六七八

自左之後、予入南門、經舞臺東地、出宿院北門、入高房東門、卿已下前行、列南中門外各立方將前、次兩將取奏鶴岡放生會、頼經之ニ臨ム撲十七番、日景已傾之間、終頭一度、二番令取之、且近例也、次外記見參、差杖經別當ニ賜馬事、先例不必然、其上別當來之時給之今夜不來、仍不賜之、其後改著直衣歸京、行列之儀如出京、但夜陰之間不如法歟、雜色少々早出右進合神殿、左右將昇神殿庇階、指置奏於神殿階上、次兩將退歸立初所、次相南縁、居予座間長押上、先候縁隨目可昇也、無左右昇、可云奇恠、予抜取文見之取相撲、奏其儀、兩將進東西、立神殿東西、左右近廳頭挿相撲奏於杖、進出方屋、八月十一日、辛亥、於南庭被召決放生會相撲内取、有或又已解〓、仍不及前行後騎馬、御輿令過之間磬屈、御輿過下立如初、今度乍殘履列之、略儀也、不懸裾取手、是又略儀也、神輿欲進之間、上吾妻鏡前駈衣冠如昨日、夜中歸三條亭、昨今無風雨之難、尤可喜、如常、見畢返給、外記取副杖退出、次龍王、納蘇利、馬頭、還城樂等舞之、次予已下相撲奏事安貞二年八月十五日欲下之間、予取式懷中、降階之後、賜前夜半歸三條

是如本儀、可置禰宜屋前 然而列中門外、是近例也 右將先披見奏、賜弓於隨身、取杖如何、左將不見 奏、取副杖於弓、取副弓可然、不披見之條如何 ○吉川家本 二十六 駈、取式之由、見保安二年同記、又久安宇治記奧續、式彼時被取之歟 夜半歸三條 欲下之間、予取式懷中、降階之後、賜前 歸京 相撲内取 相撲
安貞二年八月十七日 六七九

村時馬以下事終、及暮還御云々、先有御祓御身固等、大路、令到宮寺給云々、駿河守持御劍、佐原三郎左衞門尉懸御調度云々、召決云々十五日、乙卯、晴、鶴岡放生會也、將軍家有御出之儀十三日、癸丑、明後日御參宮供奉人事、駿河守注交名、付周防前司、大略御出田加今八人可分前後陣者、謂八人者、相模五郎、小山五郎、氏家太郎、伊東左衞門十七日、十六日、丙辰、天眼快晴、申以後小雨常灑、今日又御參宮有御奉幣、馬場儀流鍋加賀國能美庄内重友村事之人數也、仰曰、此衆不可有相違、但彼日隨兵者十二人也、晴賢奉仕之、駿河守重時、候陪膳、周防前司爲奉行、其後召御車、自南門出若宮纏頭等、遠藤左近將監奉行之、此事先例有無、粗雖及其沙汰、縡未定以前、早被ヲ訴フ、是日、北條朝時、盛景ヲシテ、舊ノ如ク領掌セシム尉、葛西左衞門尉、天野次郎左衞門尉、東六郎、足立三郎等也、〔石清水文書}是ヨリ先、長野盛景、江沼景能ノ加賀能美莊重友村ヲ押領スル

御束帶 ○七月二十三 御車、 菊大路家文書 日ノ條參看 巳 六 加ス コトヲ定 供奉人ノ 隨兵ヲ増 流鏑馬
安貞二年八月二十三日 六八〇

參對、仍如元盛景可領掌也、景能有鬱訴者、早可參決之状、下知如件、布及ビ使雜事等ノ進濟ヲ沙汰ス、右於上分布者、早任傍例、壹端之代募錢參拾文、可令重濟焉、至使雜事者、如給傳知行無相違、而景能掠申之由、依令訴申、可參決之旨、度々雖觸遣之、于今不右江沼次郎景能、去年十月之比、稱有讓状申之間、成敗之處、長野次郎盛景、相主重成申状者、先例所濟具也、若無魚之時者、以代布參端雖辨來、於今者、依被例可辨魚、若無魚之時者、就和市之法、布壹文口募錢參拾文可辨之由被〓□、一十三日〓、幕府、豐受大神宮神主ノ申請ニ依リ、下總相馬御廚ニ、上分以見任先例可令濟哉候覽云々者、使雜事等事、於代布者、依有多少之論、任先所詮先例濟魚之旨、兩方一同令申畢、然則且任先例、且就承伏、可被濟魚之状先例不辨布、近年壹喉之代布半上也、其後依使之呵〓、壹喉之代濟布壹文畢、置不、魚壹喉之代、募布貳文可令辨、不然者、任先例可濟魚云々、如地頭請文者、豐受大神宮神主申、下總國相馬御廚上分布并使雜事等事〔鏑矢記]○伊勢安貞二年八月十七日越後守平在〓在判

使雜事 上分布 濟スベシ 先例ニ依 ルニ布ヲ 魚ニ代フ リ魚ヲ進 以テス 相撲
安貞二年八月二十四日是月 六八一

是月快命ヲ熊野別當トナス、○櫟木文書同ジキヲ以テ略ス、幕府、相馬御廚ニ上分布ノ事ヲ沙汰ス後堀河院、安貞二戊子年補任、○走湯山諸堂燒失スルコト、二月二日ノ條ニ、講堂常行堂上棟ノコト寛喜元年四月二十七日ノ條ニ見ユ、二本也、ルコト、元年八月十六日ノ條ニ見ユ相馬五郎殿熊野別當代々次第[熊野別當代々記第廿六代快命〔走湯山上下諸堂目安〕安貞一年八月、別當補任、治山十年、依仰執達如件、・伊豆走湯山權現社禮堂上棟ス、二十四日、第廿六別當快命範命三男、安貞三年八月廿四日、御在所禮堂棟上了、柱九十[熊野早玉神社文書〕妥貞二年八月廿三日武藏守在相模守在判

三男 範命 ○紀伊 戊 子 子 戊 子 三 武藏守 甲 (泰時)
安貞二年八月是月 六八二

快命○熊野神廟記、熊野別當系圖等、異事ナキヲ以テ略ス、熊野別當琳快ヲ下野足利ニ配流スルコト、七月是月ノ條ニ見ユ、諸寺別當座主次第〕〔參考〕[目良系圖}〓組〓〓行範

熊野山別 安貞二八 別當第十九代、 當次第 治十ヽ 別當第廿五代、行快之六男、八十五代之 帝後堀河院、貞應元壬午年、補任別當 行範之六男 別當第廿三代 別當第廿二代 行範之五男 代之帝後堀河院、安貞三戊子年、補任別當、 長範之嫡男、 別當第廿六代、瀧本之祖、範命之三男、八十五
安貞二年九月六日九日 六八三

白川の法蓮房信空六日、ひて、乳母に酒肉五辛を禁せしめて養ひそたてらる、保元二年十二歳のとし、墨染の布の衣袈裟をくるまの中にいれて、黒谷の叡空上人にをくりつすへしと、かの室家月みちて、久安二年に男子を生す、中納言これをよろこ授出離之要道云々、仍登山の翌日に出家して、薫修功つもりにけれは、道徳かはす、状云、面〓の時令申候、小童登山候、剃髮著此法衣、不歴名利之學道、速れけるは、汝か妻室のうめらんところ、もし男子ならは、かならす、我養子と參議正四位下源資平、卅九、安貞二九六侍從、三塔にきこえ、名譽九重にをよふ、二條院ことに御歸依をあつくしましま非參議從三位藤良教、十三、安貞二年八月廿一日敍左大辨行隆朝臣の長男なり、かの朝臣の室懷妊の時、父中納言顯時卿申さ九日、は、中納言顯時卿の孫〔公卿補任〕臨時除目、九月〔公卿補任〕〔法然上人行状畫圖〕爵、九月六日侍從、〓僧信空寂ス、非參議從三位藤良教

嘉禎二年 又號 稱辨 四十 大盡 二十 辛未朔 弘長元年 丙 十八 子 三 〓僧信空寂ス、 己 稱辨ト號 法蓮房又 子トナル 二條天皇 叡空ノ弟 ノ御歸依
安貞二年九月九日 六八四

智行兼備せり、念佛宗の先達、傍若無人といふへしとそのせられて侍る、行かしより、たゝ法然上人の教訓をかうふれるほか、きけるところなきよし典にわたりて、いつれも分明にこたへ申されけれは、所學の程ゆかしくおしけり、叡空上人入滅の後は、源空上人に奉事して、大乘圓戒を相承し、又淨第五白河上人信空門堂の法印明禪に對面のことありけるに、法印たつね申さるゝこと、内外土の教門をならひ、念佛を修して、まのあたり白毫を拜す、このひしり毘沙申されけり、このひとの才學の程をおもふに、師範上人の慧解の分おもひほえて、いかなる明師達にか、あひたまへりしと、問申されけるに、幼稚のむやられて、いみしくおほえ侍しと、法印のちにかたられけるとなん、されはにや法印、但馬宮へ進せられける状にも、このひしりの事をは、内外博通し、年八十三、安貞二年九月九日、九條の袈裟をかけ、頭北面西にして、上人の遺り、骨をむねにをき、名號をとなへ、ねふるかことくして往生をとけられにけ〔明義進行集〕安貞二年九月コヽヌカノヒ入滅時也、年八十三、

○河内金 剛寺所藏 大乘圓戒 ヲ相承ス 信空ト明 源空ノ門 篤ン ニ入ル 禪
安貞二年九月九日 六八五

之時令申候シ小童登山、即剃髮、著此法衣塔ニキコエテ、禪師ヒシリヲカマムトテ、山僧雲集スル事數日マテニヤマ室、左衞門ノカミ藤原ノ通季ノ卿ノムスメ、懷孕著帶ノ後、ソノハヽカタクス、學窓ニ入テ、ツトメテトクヲキ、ヲソクイ子テ、師ノサツクルトコロヲハスルヽ事ナシ、二條ノ院御在位ノ時、行隆祗候ノアルヒ、主上ノオホセニイ門ト行隆ノ朝臣ト不快ノコトアリテ、向顏セサル事十餘年ノ後、福原ニシハク、實ニ行隆ハタフトキヒシリコモチタルト、ナトサ候ト、又平大相國禪ヲモタス、第一ノ遺恨ナリ、汝今度マウケタラム子、若男子ナラハ、我カ子トリタテムトイウ意巧ナリ、コヽニ黒谷ノ叡空上人ト顯時ノ卿ト、師檀ノチ速授出離之要道云々、登山ノ翌日ニ出家、トキニ十二歳ナリ、コノ事ホヽ三葷腥ヲタチ、乳養ノアイタ乳母肉味ヲ食セス、コレ則、清淨ノヒシリニツクシテ、法師ニナシテ、後世ヲトフラハシムト云々、ソノヽチ、ホトナク行隆ノ納言ノアキトキノ卿、息男ユキタカニアヒカタテイハク、我イマタ法師子不暦名利之學道上人ハ、左大辨藤原ノユキタカノ朝臣ノ長男、源空上人ノ上足ナリ、祖父中キリ年シ久シ、ヨテ鐘愛ノマコヲ叡空上人ノ許ヘツカハス状ニ云ク、面〓

墨染ノ布袈裟衣調 入車中故云フ、 二條天皇 〓空ノ弟 叡感アヲ セラル 子トナル ニ養ハル 祖父顯時
安貞二年九月九日 六八六 云々

マノ禪師殿ヲ、ヤムコトナキヒトニテヲハシマスヨシ、諸人沙汰シアヒテノイハク、法蓮上人ハ、戒ハカリコソ上人ニハ相傳セラレタレ、淨土ノ門法ハ弟子ナリ、コノ故ニ、源空上人ノ補處トシテ、本尊、聖教、三衣、坊舍コト〳〵テ、ハシメテ對面ノ時、禪門〓前ニ尋子申サレテイハク、辨ノ殿ノ御息ノヤ歳、五十餘年ノ同宿トシテ、聖道所學ノ法文ミナモテ傳受セリ、イハムヤ淨ハ衣冠ヲタヽシウシテ無禮ヲイタサス、叡空入滅ノ後、源空上人ヲ師トシキヽテ、チヽタリトイヘトモオコラス、子ヲミルコト佛ノコトシ、ムカウ時ノコトシ、信空ヲ淨土ノ法門不知トイフハ、不知子細ノモノナリ、河ハ深キ土宗ハ、書籍ハツカニ十局カウチナリ、法文ノアサキコト、テノウチノミツテ法ヲ學ス、シカレハ信空上人ハ、源空上人ノ爲ニハ、ハシメニハ同法、後ニクニモテ相傳シ給ヘリ、オホヨソ一朝ノ戒師、万人ノ依怙ナリ、コヽニ或人候ヘハ、結縁ノタメニ見參コソシタク候ヘト云々、カクノコトクノコトヲ門ハシカラスト云々、コレヲキヽテノタマヒシハ、上人ハ廿五、信空ハ十二フチハナラス、淺キセノナルカコトシク、法門モ又然リ、ヨクシリタルモノハ、タヤスク不言、々々ハフチナリ、不知モノハセノコトシト云々、雅成親王

源空ノ補 本尊聖教 處トシテ 源空ノ門 等ヲ相傳 ニ入ル 讚セラル 清盛ニ稱
安貞二年九月九日 六八七

七日ノ中間ニ、遺弟善空法師、臨時ニ佛事ヲ修シテ、法衣經ヲ供養スル事アコトハ右ノコトシ、法蓮房ハ戒ハカリコソ相傳セラレタレ、淨土法門ハイマタシカラスト云人、此状ヲ見テ、イカヽ會尺セム、上人遷化ノ後、四七日五アリシニ、明禪、ワレトハ計不被申内ニ、コノ上人ニ相傳シテ申サルヽ御文夫明禪ハ智徳高遠ニシテ、道心能熟セリ、自門他門、若ハ貴キモアレ、若シハ可謂傍若無人、申状尤可爲龜鏡候歟ニイハク、不淨ノ時ノ稱名事、洗衣浴身嚴道塲等、別時之儀ニ作、常儀ノ口稱賤キモ、イマタ一言ノソシリヲイタサス、然ルヲコノ上人ニ歸シテ、讚嘆ノ三昧ハ、唯繋念相續ヲ可爲先、佛不淨之勤行ハ、不可有強禪候歟之由存念シ猶不除食時、除睡時ト候ヘハ、不論行住坐淨不淨、意計ハ分明ニ候歟、候、然而以短才無左右計申之條、冥顯之恐、尚難免候之間、相尋信空上人切出被進入状ニイハク、彼不淨不吉正文不覺候、經唯除食時ト候、善導ハ明禪法印ノモトへ、不淨ノ時ノ稱名ノ事、イカヤウニカ用意スヘキト御尋交候之間、切出シテ進入候、後上人内外博通シ、智行兼備ヘテ、念佛宗ノ先達之處ニ、御文如此、不申被仰下之旨内々相觸候、仍他事相

行卿舍兄、法然上人 ノ上足弟子ナリ、 法蓮 子、宗 テ稚成親 稱名ノコ トヲ尋ネ 王ニ答フ ニ不淨時 辭 明禪信空 明禪ノ讚 佛事
安貞二年九月九日 六八八

ユルシ給ヘトテ、万事ヲワスレテマヒリツルナリトテ、説法クハシカラスクノ佛前ニシテ、カ子ヲ打タシトイウ誓状シテ、年久ク成候ヌ、一昨日六角坊ニ來リテ、コトサラニ開眼シテト被申候シヲ、叶マシキヨシ再三申候シトモ、コノ聖靈ノ御事ヲハ、辭セシトオモフコヽロサシ深ク候ユヘニ、佛モフ事ナシ、信瑞幸ニ中陰ニハヘリテ、マノアタリコノコトヲ聞キ、明禪ホトノ御事ハ他ニコトニ候、ソノユヘハ、淨土ノ法門ヲトヒ奉リ、往生ノ故實ヲ大略三段ハカリナリ、ソノ座ニツラナリシ人々コレヲ聞テ、感嘆セストイリキ、導師ハ明禪ナリ、秉燭以後來臨、説法ノ詞ニイハク、明禪ハカクノコトカムト被申候シカハ、ソレハヲムコヽロミテコソ候ハメ、サレハトテ、イカ承リテ信ヲトリ候ニシ後ハ、年來アフキタテマツリテ候之間、何事ニテ候候キ、サテ昨日送リ奉リ候ヌ、カヤウニカタク誓状ヲシテ候ヘトモ、此聖靈ヽ誓状ヲハヤフルヘキト申シ候シカハ、不及力シテ、件ノ佛ヲハ打捨テ被ヲ、理ヲ犯テト返々被申候シカトモ、佛前ニシテ啓白セシト金ヲ打テ候ヘハ、イカニモカナウマシキヨシ申シ候シカハ、此ノ佛ヲ御前ニテ打チクタノ中將入道、敦通、金ヲモテ一寸ナル阿彌陀佛ヲモチタテマツリテ、アノ弊

安貞二年九月九日 六八九

コシタル非重代ノヒシリナリトコソ利口セラレシカ、念佛ノ儀状ニノセテ流布ス、ソノ詮要ヲイハヽ、下野守藤原朝臣カ、又去シ貞應三年ノ夏ノ比、レヲ記ス、コヽヲモテ靜遍僧都ハ、法蓮房コソ重代ノ聖リヨ、我等ハ家ヲオ一人モモルヘシトモミヘ子トモ、徃生スルモノヽスクナキハ、故實ヲシラコノコロ念佛ノ義ヲヤウ〳〵ニ申シ候ヲハ、イカヽオモヒサタメ候ヘキヒニオヒテヲヤ、信空ハステニコレモ、家ヲヲコシタル非重代ノ武者ヲハ、ヒトコレヲユルサス、乃至アヤシキ生ノ用心ヲ尋申シヽ答ニノ給ヒシハ、本願ノコトクハ、念佛申サムモノハサルユエナリ、世間ノ一切ノ事ハ、皆ナ故實相傳カイミシキコトナリ、弓箭ヲ取ルモノモ、重代ノ武者ヲハアナトラヌ事ナリ、ユヽシケニフルマヘトリトテ、甚深ノ故實トモサツケ給キ、シケヽレハコヽニハノセス、別〓ニコ無極リキ、往事ヲオモウコトニ、今モマタシカリ、又信瑞同宿ノ昔シ、决定徃加冶番匠マテ相傳不絶、故實ヲシレルヲ最トス、今案ノ儀ハ、カナラスアヤ相傳シテ、故實ヲウケタルミナマチアル事ナリ、况ヤ無始曠刧ノ間、ハナレカタキ生死ヲハナレムオコナノ人ノ、カクハカリ信シ給タリシハ、タヽコトニハアラストオホヘテ、隨喜

源空、 イ空 (〓〕 辭 就テ信瑞 靜適ノ資 ノ用心ニ 决定徃生 念佛ノコ トニ就テ ニ答フ 答フ
安貞二年九月九日 六九〇

カラス候、阿彌陀佛〓夫ノ昔シ、國王ニテヲハシマシヽ時、世自在王佛ニアス〓スヘケレトモ、セメテスクナカラム定、十度ヒ南無阿彌陀佛ト申セハトイハレテ、ヲハシマシヽトキ、卅八願ヲオコシ給ヘルカ、アラハレテ阿彌成タラム時、十方衆生トハ、極樂ヨリ西ナラムモノモ東ナラムモノモ、コヽヒタテマツリテ、コヽロヲヽコシ、位ヲステヽソウニナリテ、名ヲ法藏ヒクニイハク、設我得佛十方衆生、至心信樂、欲生我國、乃至十念、若不生者、不取正陀佛トナラセ給ヘル根本ノ願ヲハ、第十八ノ念佛徃生ノ願ト申ス、ソノ文ニ、極樂エマイラム物ハ、其ノ國ノ主ニテマシマス阿彌陀佛ノ御意ニ叶ヒ也、シラヌモノトモノソヘナキコトヽモヲ申候ヲハ、キヽイレサセ給フヘ昔ノ本願ニ叶ヒマヒラスルカユヘニ、極樂ヘマヒル事ニテ候ナリ、コノホカニハ、又サセル風情モナキ事ニテ候ナリ、タトヘハ人ノ許ヘマカラムスト、尋申タル返事ニ云、念佛ノコトハヤスキサマニテ、樣モナキコトニテ候ル物ハ、ソノトコロノ家主ノ心ニ叶ヒタラムニスキタル事ハ候マシキ樣覺トイヘリ、コノ文ノコヽロアラハニミエテ候、佛ヲ得タラムニトハ、佛ニロヲハツクシ信シ□カイ、極樂ニ生セムトヲモヒテ、ウルハシクハ多ク申

安貞二年九月九日 六九一

トナリ、モノヲシラヌウヘニ、道心モ無ク、イタツラニソヘナキ物ノイフ事リ、又修理亮惟宗ノ忠義カ、去シ嘉應祿二年ノ秋ノ比、不審十四箇條ヲシルシ、タヽ申セハ極樂へ詣ル事トシリテ、コヽロヲ至シテ、只申セハマイルコトイヒ、觀法セスシテ、只口ハカリニ、ミナヲトナフルヲハ、別門ニタテヽ、念師法然上人ノ、アサユフヒトニヲシヘラレシコトナリ、念佛ニハ全ク樣ナ佛三昧ト説ケリ、觀佛三昧、念佛三昧トテ、別段ノ事ニテ候ナリ、名モカハリ無觀稱名ト申シ候ナリ、觀法スルヲハ、善導和尚別ニタテハケテ、觀佛三昧ナリ、サイハム口ニテ、阿彌陀佛ヲ一念モ十念ニテモ申セカシト候シ事ナセハ、極樂淨土ヘマイル事ニテ候ナリ、コノホカニ樣アリテ、觀法ナトヲシシテ尋申タル内、第一ノ段ニ、三心ヲハイカヽコヽロヘワクヘキトイヘルテ申ス事ニテハ候ハス、只口ハカリニテ申ス事ニテ候ナリ、サテコレヲハ問ヲ、答テ云ク、觀無量壽經ニイハク、若有衆生、願生彼國者、發三種心、即便徃ルハシキツトメニテハ候ナリ、カヽルコトハリノ候ユヘニ、阿彌陀佛ヲ申コヽロモカハレリ、シラヌモノ、コレヲシトケナクトリタカウヘカラス、先マイラセムニ、スキタルツトメハ候マシケレハ、阿彌陀佛ヲ申カ、マイルウ

惟宗ノ不 審十四箇 三心ニ就 條ニ答フ イテ問答
安貞二年九月九日 六九二

ケム事、ソノ期イツトカキラス、未來無窮ノ生死流轉無極シト信ス、是レハ心ナリ、私ニ云ク、文言ヒロキニヨリテ、コト〳〵クニコレヲノセス、要句ハノコトアリ、一ニハ我身ハ是罪惡生死ノ几夫ナリ、六道ニメクリテ苦ヲウモ、彌陀ノ願力ニ乘シヌレハ、生死ヲハナレ、淨土ニ徃生スト信スルナリ、コカリヲトテコレヲノス、三心ハ唯ノ經並ニ疏文ノ如クハ、サラニ別ノ義ナレハ、徃生ノ事ヲナヲサリナラス、ホ子ニキリ、身ニソメテ、マコトシクオモ也、三者廻向發願心者、以此自他所修善根、信心廻向願生彼國故、名廻向發願シ、アラハニミユルマヽナリ、經ニ至誠心ト説キ、疏ニ眞實心ト釋セラレヌノ信ヲカタシトス、コレモ學生ノ我カナラヒタル法ノ相ニタカヒタルカフコヽロナリ、二ハ深心トイフハ、深キ信心ト釋セラレタリ、信ニ付テ二ツ有ルマヽノ事ナレハ、信スルニモオヨハスヤスシ、二ニハカヽルミナレト故ニ、シハシトヽコホルコトコソアレ、モノシラヌヒトノ、タヽチニコノヲシヘニアイタラムハ、信シヤスキコトナリ、ハカミノワロキニハヨラス、佛善導和尚同經疏ニ云ク、皆須眞實心故、名至誠心、二者深心者、即是深信之心生、何等爲三、一者至誠心、二者深心、三者廻向發願心、具三心者、必生彼國、已上

安貞二年九月九日 六九三

カフハ、ヤカテ廻向發願心ナリ、此ノホカニ別ニ三心ナシ、コノ心ステニ具ニ、サル事有ト、名字ヲタニモシラヌ一文不通ノ物ノトモ、皆悉クニ徃生セヲ隨喜シタル善根マテヲ極樂ニ廻向シテ、淨土ニ徃生セムト願スルヲ、廻ヘキナリ、三ニ廻向發願心トイハ、我過去現在ノ所修ノ善根及ヒ他人功徳リ、コレヲ案スルニ、ソノイハレアリ、徃生スルホトノモノニナリヌレハ、サツカイタルニ、ワロキ行者ノ中ニハ、四修ハカケタレトモ、ナヲ徃生ス、三心ヲハ三ツナカラ必ス具スヘキナリ、然ヲ唐朝ニ及ヒ、日本ノ徃生傳等ノ中向發願心トナツク、三心如此全ク風情モナキコトナリ、此ヲトコロセク樣シト信スルコヽロハ則深心ナリ、コノツトメヲモテ、極樂ヘマヒラムト子身マコトシク徃生セムト、オモフコヽロハ至誠心ナリ、念佛ヲハ徃生スヘ々ニ申ナサムハ、ソヽロ事ナリ、經ニモナク、ソノイハレモナカラムコトヽルコト有トシラ子トモ、三心ヲ必スソラニ具スルナリ、ヒトタメナラス我モハ、イタツラコトナリ、コヽロアラム人、タレカ耳ニキヽイルヘキ、善導和ノ願力ノツヨキニヒカレテ、淨土ヘマヒラムト、一念モ疑フ心ナクオモフ尚尺シテノ給マハク、若少一心即不得生云々、徃生ノ業ニハ、四修三心トテ

安貞二年九月九日 六九四

ク、コノコトヲフカク信シテ、實ヲイタスコヽロサシアラムヒトハ、徃生ナセリ、徃生疑ヒナシ、教文サラニタカハサルモノナリ、リアリ、在家ノ人ハ、事ニヲイテサハリオホケレトモ、井ニ二種アリ、イハユ候トイフ問ヲ答テイハク、出家ノ人ハ、佛道ヲ行スルニ、コトニフレテタヨル出家ノ井、在家ノ井也、トモニ井ト名ケ、同シク佛道ヲ成ル、又佛ニ四部ノ念佛ハ、徃生坐臥ヲイハス、淨不淨ヲ論セサルコトナレハ、イカナル時、イカ同キ第四段ニ、在家ハ徃生シカタク候カ、ソノユヘハ、當時ノ形ニヨリテ、アテ生死ヲハナル、皆佛弟子トナツク、ナヲシ大事ナル煩惱ヲ斷シ、井ニイタムノ疑カアラム、必スタヽ出家ノ人ノミニカキラス、經ニハ若善男子善女ルイハ〓生、アルイハ雄事、アルイハ酒肉等五辛、或ハ名聞、如此ノ事不審ニニハアラス、假名ノ弟子ナレトモ、徃生ハ餘行ニハニスヤスキ事ナリ、彌陀ニツミフカキミナレトモ、只本願ヲタノミテ、佛名ヲトナウレハ、徃生ヲトル、况ヤ徃生ニオイテヲヤ、但シコノコロノ僧俗トモニ、戒行無ハ實ノ弟子人トコソ説レタレ、出家在家共ニ徃生ストミエタリ、ヨニアリテ、オホヤケ弟子アリ、イハユル比丘、比丘尼、優婆塞、男、優婆夷女、也、イツレモ佛ニツカヘ

ノ問答 在家徃生
安貞二年九月九日 六九五

八十億刧ノアヒタ、ツクリツモレル無量ノ過去前生ノツミノ滅ニ、スキタクルナリ、唐朝ナラヒニ日本ノ徃生傳ニノセタル人トモノ中ニ、在家ノ人シケレトモ、心ニカケテ、イトマノヒマ〳〵ニモ念佛スレハ、必ス徃生ヲトセムハナムノ疑カアラム、オホヨソ聖教ノ中ニ、惡人ノ生死ヲハナレ、道果ソノカスアリ、證據顯然ナルモノナリ、其故ハ惡ハ善ヲ滅セス、善ハ惡ヲ滅ル不思議ヤハアル、カヽル事ナレハ、在家ノサハリヲヽキミナカラモ、徃生レハ、善ノカタニヒカレテ徃生ヲトク、阿彌陀佛不思議ノ威力マシハス、イル罪ノ、ノコリナク滅スルタニモ、不思議ナルヘキトコロニ、スキタルカタカナル威力ソトイウニ、一度南無阿彌陀佛ト唱ルニ、今生ニオホクツクレコナハスハ、ツミツクルヨロツノヒトヽモハ、ミナイツトナク〓夫ニテハス、ヨキモノニハ、ハロキモノハシマクルコトナレハ、善惡フタツナラヒヌ行ナリ、提婆達多ハ邪見〓即正ナリ、若諸惡ノ中ニ一向是惡ニ〓、不得修道ヲ證スル事、ソノ例オホシ、天台止觀第二ニイハク、和須密多ハ雄ニ〓而梵者、如此諸人永作〓夫ト、文、私ニイハク、惡ノナカニモ善アリ、惡人佛道ヲオハタクシニ、イトマナケレトモ、本願ヲタノミテ淨土ヲネカヒ、身ハイソカ

安貞二年九月九日 六九六

レス、ツミノ深ケレハ、トテモイフヘカラス、五逆ヲツクルモノナオ徃生スヨロツノ事ニハ、ミナ故障アリ、徃生ニハモトムレトモ、故障ハ一モイタサツカノ十返モ、念佛ハナヲタチトコロニシルシアルコトナリ、善導和尚ノニイタル、イカニイハムヤ、徃生ハミタノ願カアレハ、ソノ力ラコハシ、又タカナル身ナレトモ、瓦ヲ反シテ金トナサムカコトク、〓夫ノ肉身ヲステヽ、ルモノ、臨終ノ時善知識ニスヽメラレテ、ハシメテコヽロヲオコシテ申サ徃生ス、イハムヤ申サストイフトモ、一生涯ノ念佛ヲヤ、ツミヲノミックレヽ念佛ハカリツトムルモ、身ニタヘテヤスキコトノ必スカナフミチナリ佛ノ功ヲツマストモイフヘカラス、十念トテ、ハツカニ十返申シテタニモ况ヤ十惡ヲハツクレトモ、コレヨリヲモキ五逆ヲハツクラサルミヲヤ、念キヲモキラハス、ツミフカキヲモキラハス、只念佛ハカリタニモスレハ、イテヽ、佛ニナル事ハアルヘカラ子トモ、惡ノナカニモ善ヲ修スレハ、必ス井コトク、念佛三昧發得シタマヘル法照禪師ノ五會讚ニイハク、不簡下智與ム念佛ハ、イクサミテヤハクト嗚呼ノコトニテアルヘケレトモ、ソノ時ハ高才、不簡破戒罪根深、但使廻心多念佛、能令瓦礫反成金、文、私ニ云ク、智惠ナ

安貞二年九月九日 六九七

ナリ、義ニオヒテ信行ノ人有ハ、引接何ソ疑ハムス、只名號ハカリヲ、餘念ナク一心ニトナフルナリ、是ヲ無觀ノ稱名トイフ事ニテ、ヤスクテ又决定徃生スルタヨリヲエタレハ、觀佛三昧ノ義アルヘオホヨソ淨土宗ノオシへ、專修念佛ノ至極、善導和尚ノマサシキコヽロハ三眛トイヒ、或ハ念佛三昧トイウ、イツレノ説ニカツキ候ヘキトイヘル問ヲ答テイハク、觀佛三昧トイハ名ヲトナヘス、繩床ノ上ニ端坐シテ、心ヲ一コレヒトヘニ稱名念佛ナリ、專修ノ中ニモ、禮頌觀察等ノ餘行ヲハ、ミナ助十哲述曰、大師之縫掖以千百算、今僅撰十傑、ノヒトハ、トカシナクモノウカクテ、全クセサルコトナリ、念佛ハ口ニ唱ル行トナツク、カタハラコトナリ、名號ヲ唱フルヲ正行トス、觀法ハコノコロカラス、一向ニ稱名念佛ヲツトムヘキナリト、已上、コノ師、今ハ深徳ノ大士轉法性身ノ井トナスト釋シタマヘルナリ、同キ第十ノ段ニ、アルイハ觀佛境ニ閑ニシテ、彌陀ノ相好ヲ觀スルナリ、念佛三昧トイハ、一相ヲモ不觀セ亦如是、此外諸哲具如勅傳血詠論等遞雖具十徳、且執偏長、釋典贊十大弟子、論語科十門弟、各有偏好之謂歟、准之〔淨土鎭流祖傳

大師門資 ○中 三圓光 略 ノ問答 源空門下 念佛三昧 ノ十哲 觀佛三昧
安貞二年九月九日 六九八

空上人出家、後奉事大師禀宗教、平生誦光明遍照之四句、入觀察面感見白毫、一日〓明禪法印、亙儒釋之談、所解博達也、法印曰、所學依何師乎、蓮公曰、自稚面西、安胸於大師芳骨、念佛寂、享壽八十有三、齡唯依大師之提誨耳、法印不「嘆矣、後法印上進但馬宮、書曰、信空博通内外、兼多聞第一法蓮上人上人法蓮、諱信空、父左大辨行隆朝臣也、十二歳從叡備智行、恰傍若無人也矣、時匠之所崇如是、安貞二年九月九日、著僧伽黎、頭北二尊院住持次第〔柳原家記録上人第二法蓮上人九月九日午剋入滅、〔尊卑分脈白川門徒顯時信空行隆〔法水分流記〕

信空、安貞二 民部卿、從二、帥、權中納言、仁安 法中傳系部類 二三十四薨、號中山中納言 字法然、諱源空、 住叡山黒谷 正四下、大辨、中宮大進、治部大甫、 之、年〓爲前後次第者也 百二十三 文治三三十七卒、五十八 八十三才、 自信空至長西、以上人御徃生侍 藤氏 法蓮上人、法然上人第一弟子、 母 顯隆孫 行隆 二尊院二 世 世系 法系 ノ信空 多聞第一
安貞二年九月九日 安貞二年九月九日六九カ 六九九

法信信空〔蓮門宗派〕前圖元祖源空上人ル祖源空上人-〓空上人}

敬西、住弘法寺。 安貞二九九徃生、八十三、藤右大辨行隆息 弘安廿亡、 信瑞 又號法蓮、諱信空、左大辨藤行隆長男也、號白川上人、始師事〓空、後從 上人、建暦二年當六十七歳、安貞二年子九月九日入滅、時年八十三、 諱信空、號白川上人、右大辨藤原行隆朝臣長男、始師事慈顏上人 毘沙門堂、仁治三五三徃生、八十三、 善空淨意、住金剛院、 法蓮、白川二階坊、在錦小路京極、補處、本叡空弟子、上人徃生時六十 (マヽ) 後成空上人弟子、建暦二年、六十六歳、安貞二年状九月九日入滅、 ト號ス 白川上人 又名法信
ヤ〇〇

法然源空上人源空上人睿空上人〔淨土血脈論〕下

諸徳如傳、後白河院治世三年、時關白忠通、召諸宗碩學、五十 五箇日令講要集時、上人講説最勝、故得智惠第一名、依之帝 西塔黒谷、 延暦寺」、朱書) 弘安二年十月日亡、 〓延暦寺」(朱書) 同黒谷 深 慈眼坊、 敬西 大台圓教菩薩戒相承師師血脈並 信、 法然坊 敬西 諱信瑞、書甚多、 圓戒譜
七〇一

信空上人源空上人湛空上人叡空上人〔天台菩薩戒相承血脈譜

湛空上人 寺所藏 安貞二年九月九日 〔天台圓教菩薩戒相承〕
安貞二年九月九日 七〇二

されは弘長二年の比、上人の孫弟敬西房奉りけりたうとみて、念佛の安心を尋られけれは、徃生の故實勤行の文なとを書て〔蓮門宗派〕前圖二尊院住持次第寸、關東下向の時、上人の傳を進したりけるに、數日披覽の後、上人の徳行を容空大徳-源空大徳-信空大徳[黒谷誌要〔法然上人行状畫圖開山法然上人第三世正信房湛空上人第三正信上人-證空第二法蓮上人開祖大師法然房源空上人第二世法蓮房信空上人〔廣血脈]〓〔法然上人行状畫圖]た十されは弘長二年の比、上人の孫弟敬西房

○上下略、北條時頼淨土 二十 法蓮 信空、安貞二戎九月九日午刻入 房弟 滅、八十三、右大辨藤原行隆嫡男、 蹟略ス 宗歸依ノコトニカヽル、 ○事蹟 略ス 湛空、○事 第二歴 代略譜 六 慈眼房 前圖 號白河上人 金戒光明 二尊院第 寺第二廿 二世
安貞二年九月九日 七〇三

外には、別に三心なき也と云々徃生すと信するは深心なり、徃生のために念佛申こそ、やかて囘向發願心身はいかにわるけれとも、念佛たに申せは、願力のつよきにひかれて、必すよ、三心とて別々に云立つる時は、ことことしき樣なれとも、かく心得れは風情もなき也、至れる愚痴の者、是ほと思はされとも、念佛申すものは、徃生ひて容顏おとろへ、身力つきぬ、良友尋來て訪之、返事云徃生極樂のつとめに忘られて世の常ならす、是かために、これをいとなむ〔本願寺聖人親鸞傳繪]上第六段の玉ひしは、人のためならす、われかまへて徃生せんと思ふは至誠心也、我すとはかり信して、口には常に念佛をたにも申せは、徃生定て疑ひなし、此念佛心に入ときは、飯にもあらす、粥にもあらぬ躰也、年にしたかひ、日を追西へ行すち一たにたかはすは骨と皮とに身はならはなれ一上人親〓、ノタマハク、今日ハ信不退行不退ノ御座ヲ、兩方ニワカタル〔廣疑瑞决集〕一問、三心具足する樣いかん、答、先師法蓮上人の、只一口に〔一言芳談〕淨土谷の法蓮上人は、資縁省略のうへ、がたのことくの朝喰し

下略 ○上 ○上 略 資縁省略 念佛ノ爲 食ヲ忘ル 三心釋
安貞二年九月九日 七〇四

人法蓮信不退ノ御座ニ可著ト云々、次ニ沙彌法力ヒハ鬱悔ノイロヲフクメリ、ノセタマフ、ヤヽ暫アリテ、大師聖人オホセラレテ云ク、源空モ信不退ノ座ケラルヽナリト、法力房申テ云、シカラハ法力モルヘカラス、信不退ノ座ニノ門侶、ミナ其意ヲエサル氣アリ、于時法印大和尚位聖覺并ニ釋ノ信空上ヘキナリ、何ノ座ニツキタマフヘシトモ、各々示給ヘト、ソノトキ三百餘人ニツラナリ侍ルヘシト、ソノトキ門葉アルヒハ屈敬ノ氣ヲアラハシ、アルトイヘトモ、更ニ一言ヲノフル人ナシ、コレ恐クハ自力ノ迷心ニ拘テ、金剛マイルヘシト云々、仍コレヲカキノセタマフ、コヽニ數百人ノ門徒群居ス一不可諍論房舍資具衣鉢遺物等事、信ノ御房ノ御執筆何事哉ト、善信上人ノタマハク、信不退行不退ノ座ヲワ我弟子同法有志之倫、明察此趣、於我歿後、莫起諍論、但弟子雖多、入室者僅七ノ眞信ニ昏カイタストコロ歟、人ミナ无音ノアヒタ、執筆上人親〓、自名ヲ人也、所謂信空、感西、證空、圓親、長尊、感聖、良清也、此等諸人於彼世出世間之恩遲參シテ申云、善[黒谷上人語燈録[黒谷上人語燈録〕勢後戀〓〓一諸起請文十六

〓後起請文一 熊谷直 實入道 十漢語十諸起請文十六 親鸞法力 信空信不 著ク 信空源空 ノ四人ハ 退ノ座ニ 同信ナリ
安貞二年九月十六日 七〇五

施博矣、亦不乏蓮師、諸家其有意乎、ノ門弟明禪ノ事蹟ハ、仁治三年五月三日ノ條ニ、湛空ノ事蹟ハ、建長五年七月二十七日ノ條ニ、信瑞ノ事蹟ハ、弘安二年十月是月ノ條ニ見ユ、蓮師、後驚其指遠、以重蓮師、豈惟禪公而已哉、諸家視我亦尚如此、其指遠矣、其白川本坊○信空、七箇條起請文ヲ草スルコト、承元元年二月十八日ノ條ニ、信空坂下薗一所、洛中地一所、此外本尊存焉、淨土之人其言多不下帶、而其指遠矣、而其施博矣、禪公初輕其言近、以試聖教深、於我至順至孝之志篤者也、誰人忘二世之恩徳、致一旦之諍論乎、此中信空大徳者、是多年入室之弟子也、其志互而有誠、爲表懇志、聊有遺屬、謂黒谷本坊、付屬之了大神宮正遷宮、贊曰、夫言近而指遠者善言也、守約而施博者善道也、君子之言也、不下帶而道アルトキ聖人、白河ノ房〔淨土傳燈録〕ニテ、ヨモスカラ法談アリ、十六日〔拾遺古徳傳〕廻五段アルトキ聖人、白河ノ房〓子列傳三上白川法蓮信空上人傳〔拾遺古徳傳〔淨土傳燈録〕新子列傳三上白川法蓮信空上人傳

姉小路白河ニアリ、二階房 寢殿 三尺彌陀 雜舍 其状在別紙、 ト號ス、信空上人ノ宿房ナ 立像、定朝 寢殿 摺寫六 ○上下略 ○傳文 雜舍 略フ 十卷等 戌 第五段 六 丙 工子列傳三上白川法蓮信空上人傳 弟子列傳三上 入室ノ弟 空ニ多年 信空ハ源 源空ノ遺 子ナリ 囑 珂然ノ贊 信空ノ房
安貞二年九月十六日 七〇六

今年式年、安貞二年内宮御遷宮雜事雨水、昨日式日御衣神〓延引、今日戌尅供奉知經無沙汰、數日逗留之上、長途依雨水之難遲到云々、于時依麻績機殿穢沙汰并〔安貞二年内宮遷宮記〕於例所令著座之處、未申詔刀之以前、御裝束等到來、仍殘留四禰宜一人之外時京下御裝束等、可到來之由、依有其聞、不改裝束、爲供奉、御ト神事、御衣以後、安貞二年神主者、煩腫物所勞之後、雖令平愈、猶不調歟之間、成事恐無供奉、宜宿宮舘、當家、少司時親、禰宜、二滿言、三經明、四宗經、五元兼、六延季、七延成、八滿忠供奉、一各忽起座、參入於本宮西御門、奉拜御寳前之後、出東御門、參新宮齋王候殿、暫九月十五日夕、御裝束御金物相具、辨代神祇權少副大中朝臣知經、史生左右〔類聚大補任〕官掌以下使等、任先例到著、去七日進發、同八日朝、雖著勢多宿、依驛家雜事等清經宮司大司頼重、權司長〔皇太神宮遷宮次第記]安貞二年戊子、式月式日、内宮正遷宮、自承元三年至自承元三年及廿年、宣經[二所太神宮例文〕大神宮遷宮、内宮遷宮安貞二年

○神宮文 在御火神 一禰宜依不例 後堀河天皇 部役也 遷宮臨時并假殿遷宮次第 宣治外甥也、建久使 二禰宜滿言勤之、 庫所藏 清定男、清重男也、 是經 第二十六二所太神宮正 建久造 後堀 男、 宮使 河院 子 御 戊 戊 子 八 宇 御衣神事 發 造宮使進 延引
安貞二年九月十六日 七〇七

金物雖爲先、夜陰之間、甚有〓危、不可叶之由、頭工等令申之間、如此之急支不今日御遷宮昇殿供奉、爲致沐浴潔齋、相觸子細於行支官等、雖似無指甘心之至御金物者、與讀合並鼻、奉始嚴〓之沙汰也、五七神主、相具金物、行事史生云清、々遠、弘重等、奉見知寸法員數、於其外御神寳金物等者、只如形讀合也、就中云御子殿讀合、云殿内金物、不終其勤、爰禰宜等、且爲從今朝恆例河原御祓、且先一御辛櫃一合、舁入自東第二間立之、史生一人、以送官符入筥葢捧持、就史自造宮所、儲燈燭、先殿内〓始、御濱床奉〓之、先例者、〓前奉〓御殿也、以千木及前後之沙汰之由、成〓儀、隨便宜所被行也、今夜鷄鳴〓度々也、殆雖及天明辨代史等著座之中間、膝行天寄之、史生歸著本座之間、二禰宜召讀合役人有之行事、令授禰宜、先例一禰宜請之、今度依無供奉、二禰宜勤之、其路、御辛櫃與候殿著座、讀合始之、其役有忠神主勤之、座次敷設作法、任建久例、所致沙汰也。忠神主給之、膝行進寄、其路史生也、請預著座、〓前、張帳肱金百三十二隻讀之、自史生之手、物忌父計預、奉納新外幣殿、御裝束一御辛櫃ヨリ始天開蓋、其蓋俳個之間、御裝束使等、於本宮御鹽湯所、成御祓之後、自南御門、令參入於齋王上仁奉出御裝束、毎御裝束、端付短籍、隨讀合、史生一兩、與玉串清貞、物忌父則

殿内事始 讀合
安貞二年九月十六日 七〇八

以孫子權大副隆兼朝臣、被立代官云々人、成行神主、一神主子息所供奉也、行〓之間中、玉垣際敷長筵、本官儲之、北上參上、以御目代惟忠神主訴云、禰宜等不終讀合、起座之條無謂、若是可延引式之讀合、雖不待禰宜等之歸參、稱爲同〓以役人有忠神主一人、所令終其沙汰且遷御之間哀、爲評定、爲御使、數反向長官宿舘、然間行〓官中、一官掌爲繼令者、彼祓不參之條、不可爲指違例之由、兼依評定、伺〓未明參惣官宿舘、入見參、心、即以此趣、被仰爲繼之間、還無異儀、如乘馬雜事成所望、退歸之後、去夜所殘十六日、早旦、禰宜、各召寄御巫内人、任例令祓清宿舘、令供奉河原御祓、但於予〓許、惣官爲奉遷使供奉、令參宮給、二神主宿舘也、宮廳任例進供給、當祭幣使氣、依不能可默止、退出之間、宮司又退出、於辨代者、聞此評定以前、又退出畢、戌日御遷宮之意趣歟、非公平非奉公云々、予於當座、申子細之間、惣官殊有御甘之、但守長神主、雖爲同役不及此儀、著衣冠祗候、別方無是一、不存知之所致歟也、申尅河原御祓始之、召立役人、權神主良滿勤之、禰宜七人、昨定、并禰宜代一東面著座可勤也、燈役之權任、延時、成忠、延朝神主、束帶、禰宜末座成經、闕同著御裝束御辛櫃、次第御神寳、皆隨召立所奉出也、先外幣殿、次御稻御倉以下仁

河原御祓
安貞二年九月十六日 七〇九

辛櫃七合、不違次第、以南爲上、東西行舁立之、禰宜其東候之、御神寳取物役人第、如奉出之時、禰宜參昇新宮開辛櫃、取出御裝束等、奉〓殿内、先蚊屋、天井、次奉撫御辛櫃神寳等、不漏一物、所奉撫渡也、其後御辛櫃等、持烈歸參也、行列次陣供奉新、所令分納新宮外幣殿也、如此殿内御〓〓終之後、爲申案内、各々退出之處、祭主遮進、寄御鹽湯所被祗候、儲及數刻歟、宮司同前也、仍禰宜、不歸宿但壁代絹引終天、御柱兩方腋仁打之、次新調御神寳奉納之、但今夜御遷宮、前舘、於當所直列立、祭主御手水、〓木綿如常、假御樋代、絹垣、行障、御巫内人久任御床敷、次御船代内、次出座御裝束、次壁代帳也、件帳張、肱金百卅二隻、惣數也等向水汀、一行立之、尠々無限、御巫内人久任、於御辛櫃前、勤致解除、以其大麻致解除之後、自南門參本宮著版位、其次第、祭主西上北面、宮司東上北面、禰宜同前也、二禰宜召三色物忌父、鑑取内人申御封開之由、二禰宜、自鑑取之手、請次權勞權官四五人、不預取物供奉是例也、自鳥居外、經下大庭、於河合淵汀、御而御壁十九間仁、九十隻打之間、別十隻也、御柱廿本仁、四十打之、本別二隻也讀合之〓、奉納神財是也、行列之次第、先禰宜、次御裝束、次御神財、次召立役人預御鑑、參瑞垣御門内、祭主、進參御階下、〓沓、申白紙詔刀、歸本著、禰宜相具子

新宮ヲ〓 神寳ヲ奉 納ス 祭主詔刀 ヲ申ス 行列 ル
安貞二年九月十六日 七一〇

巳〓歟、禰宜衣冠、夜部玉串清貞、御後方奉仕之、禰宜代成行神主、奉戴右相殿、物忌父範清神主、御後方奉仕也、祭主前陣、宮司後陣、無爲無〓遷御之後、於新宮、御神寳未奉納畢之〓、大司灸治之間、雖無供奉、稱内々所望、史生書付彼署畢、夫然則宮中祗候也、躰役、二禰宜、五禰宜兩人、三四六七禰宜四人、奉相副、八禰宜滿忠、奉戴左相殿雖不令列祭庭、須令進署歟、如何、祭主自一殿、直有退出、不被著宿舘、其尅限及以前、既所天明也、〓畢、二禰宜奉閇御戸、退下蹲居、次座禰宜等以前退下也、祭良昇殿、奉開御戸、火燈役人、捧御火參昇之後、傍官禰宜等、任次第昇殿、奉遷正主目代行長神主請取畢、但一神主署無之、不令供奉之故也、而去六月本樣之新米由貴御饌供奉、儀式如常、歸著一殿、直會行之、著版位、次第如本宮、御鑑御封申訖天、拜八度手兩端、神拜之後退出、祭主、宮司禰宜於例所、〓明衣、著一殿、席如御祭之〓、敷設同前也、御遷宮勤行文進署、祭由申詔刀、出瑞垣御門、先祭主、東方、次禰宜、次宮司、各西方、於八重榊西有揖、皆主、宮司次第座次如古宮、于時祭主進寄御階下、〓背、既奉遷新宮、今可鎭御之但今夕御祭、昇殿供奉、依爲忌火、雖備饗膳、不行其實、只酒巡許也、盃酌一微畢、禰宜西御門、例所有揖、古宮御倉町後之程是也、荒祭宮神拜之後南御門

有御 十六 火、 日、 詔刀ヲ申 直會 祭主新宮 由貴御饌 御正體奉 ニ錢御ノ 瀬
安貞二年九月十六日 七一一

官并定六十六人云々、無爲無事奉遷御畢、十七日、晴、夕御祭無爲事也、使中臣神祇權大副大中臣隆兼御梓數基、此等盖一本、雖在大床、依期古物渡之次、今夜不被奉納、御祭事訖、使二人、禰宜二、四、五、予四人也、次第供奉如常、去夜遷御之時、所奉納殘之御神寳續松自造宮所儲也、先禰宜、次宮司也、於當宮三禰宜、所被加參也、仍禰宜五人由、自惣官内々被仰合之間、本宮又甘心専也、仍被行之、儀式、宮司權司一人、禰供奉、東上南面、御前岸下著座之間、於谷河際、以當宮御巫内人、奉祓假御樋代退出、於禰宜宮司者、爲申行荒祭宮御遷宮、直自本宮、所令參彼宮也、御火在之權司申詔刀、次大内人宗延、大物忌清利等奉開御戸、昇殿供奉、前後陣取物權宜二、三、四、六、七神主并予、又禰宜代、火燈役四人、各束帶、於御鹽湯所、御祓之後、十八日、雨、荒祭宮古物渡、權少司、禰宜二、六、七供奉、三、四、五依咳病不參、予又同十九日、晴、本宮古物渡并錦綾分配事、自明日依爲長凶會、今日聊可行始歟之前也、次御神態、荒祭宮御神態等如常、但禰宜二、七、神主兩人供奉云々、宮司權少司御絹垣等、官下御裝束等、奉遷使二人許、權司并禰宜著〓木綿、先於本宮、任例後朝櫻宮神態、次十七日晴、由貴朝御饌等如常、其後歸宿舘、各暫休息也、

代官 祭主 物渡 本宮古物 夕御祭 荒祭宮古 荒祭宮遷 渡 宮
安貞二年九月十六日 七一二

六、七、予并禰宜代成行神主、火炬役人四人、又滿明神主、入、依御神財令坐、成事恐、以禰宜所奉出也、出座御神寳、御鏡箱二合於四六神主并禰宜代者、留古宮也、被開新宮御戸之次第如常、子良同供奉也門、於版位神拜、其後退出、改束帶著衣冠歸參、各於古宮瑞垣御門、有錦綾相分廿日、晴、古物渡、其沙汰畢、儀式、禰宜著明衣〓木綿畢、於御鹽所解除之後、參古清神主、本宮出納、政所仲能神主、成評定、所相分也、祭主御分五段、大司分三段奉渡畢、二、三禰宜奉納之畢、各退下、出瑞垣御先參古宮、二禰宜開御戸、相具物忌父範清神主、令解下方々符之後、傍官一列參昇、御神寳安置次第、一巡拜見、即退下、二、三、七神主、予并火燈役人等、參新宮神主行長、同出納權神主茂明、司中目代、外宮權禰宜頼茂、出納當宮物忌父憲一神主分同前、權少司分各二段、傍官禰宜分各又同前也、今夜出納等雖可參沙汰也、錦綾廿七段、爲四六神主并禰宜代役、兼所奉出儲也、而惣官御目代、權宮開御殿參昇、一巡、古宮御神寳置樣、拜見之後、所令參新宮也、供奉禰宜、二、四司一人也、宮司、禰宜於新宮、先著版位、鑑取内人御封申如常、二禰宜、相具子良等也、而宮司并正員禰宜、火炬役人等皆參新宮也、於其外者、所留古宮也、但權玉串、物忌

三禰宜子息 權神主 成永歟 一方先例
安貞二年九月十六日 七一三

也、次御鏡筥六合、左右各三合也、御衣筥上奉重居之、次御櫛筥六合、左右各三其沙汰不調歟、被奉居御箱之次第、先御衣筥三合、其中心之一合、糺東西寸法歟、予申云、廿年一度御遷宮者、神宮莫大重事也、自然違失事、不被奉改直、令默所令居也、玉佩御筥、四合左右端各二合也、七禰宜并玉串也、古舊御神寳等多積殿内、頗狹之間、如舊少々奉渡西寳殿畢奉納也、但出座御神寳、安置之次第、以古宮爲本樣、予以折紙注取之、奉拜見、檢之處、事外有違失事等、然而更奉動直之條、可有事恐之由、依衆儀不及其沙汰於六、七神主者、爲勤仕古宮神寳、奉被歸參畢、而依曉景、依新宮事及遲々、召付合、御鏡筥上仁居之、又御櫛筥六合、左右各三合居之、以前御筥等之外者、東西可奉直否之條、爲評定、依出仕一神主之催也、各意見面々也、然而無指分明事行奉安置、重々御箱、於御裝束者、其奧不誤左右、所被奉粧歟、而新宮事、遷御夜廿一日、晴、朝於一神主宿舘、傍官集會也、五神主依咳病、是出座御裝束違失事巨難云々、於予者、例否未勘之、抑出座御餝事、如古宮本樣事者、御濱床端、東西又今日西寳殿古物渡事被始畢、參昇此殿之條、非先例由、官廳公文輩少々加奉開御戸、傍官、火炬役人等相共昇殿、宮司任例、御階東脇立之、種々御神寳所

物渡 西寳殿古 御裝束違 失ノ評定
安貞二年九月十六日 七一四

剋限也、此次爭無其沙汰哉者、一神主尤成甘心、今日付役人、被致沙汰歟、兼又新外幣殿、御鏡箱二合、御櫛筥二合、御被一帖、錦一段宮旬神拜、所未掃除、并同興玉御前、御榊未奉結事等、觸申一禰宜之間、不日召事、依爲例著座、被忿行畢、但少司、二禰宜許歟、其後大司雖有旬參、臨期之事、裝可供奉之處、幸少司、自日來宮中祗候云々、仍相尋子細、所令遂供奉也、先番文止者、以之爲將來之例歟、甚有事恐、隨又日中昇殿供奉者、如公卿之敕使、大神寳、假殿御修理也、而件行事無期也無合期明年九月御祭之次者、其時又夜中束無用意之上、又當日爲參宮之身、御開戸供奉、有事恐云々、仍被退出畢、其後供奉也、彼時火炬役人供奉之條、又爲新儀、而於當時者、御遷宮行事、猶未終之少司束帶、禰宜五人、三、四、六、七、予束帶明衣、於御鹽湯所解除、參於南門著版位所被奉改直也、宮司鑑取内人、御鑑櫃封開之由申之、二禰宜相具子良、奉開御戸、以下禰宜等昇殿件御裝束、達失〓奉粧直畢、覆錦御被、深奉疊入、奉粧出座御裝束、重々御箱、奉居直也、〓訖退出如例、其後七神主、予兩人古宮西寳殿前祗候、禰宜代成行、ボ可奉納事、就前一禰宜氏良、神主之口傳、予記置之間、以件文令觸申一神主之7、滿明神主束帶并有忠、仲能神主等、昨日殘之古物所來渡也、次旬神拜畢、神

日 十
安貞二年九月十六日 七一五

行、退出之間、延引也殿北高〓下、東上北面也廿九日、晴、古物分配遂之、其儀、宮司、權司一人、禰宜二、四、六、七、予并禰宜代各衣廿二日、晴、錦綾相分支、可有沙汰之處、祭主之御目代行長神主、依齋宮作事奉御階之前、長莚一枚敷之、其上置之、此外殿内錦綾之類、曾不相殘云々、仲能神退下如本座列、于時三方出納茂明、仲能、則清一同參入、唐綾四段、隨有取出之、冠、古宮正殿前、東上座列也、祭主御目代權神主行長、同出納權神主茂明、宮司九日、三方出納所付之封令解下、各見知之後、開御戸、返給御鑑於鑑取内人、即兩面同前取出之、長筵上令置之、所餘者砂ニ置之目代、政所忌部茂昌、同出納物忌父則清神主、本宮出納權神主仲能、各衣冠祗主閇御戸、相具彼錦、始自宮司禰宜、皆悉所移座東寳殿前也、宮司禰宜座次、正處、成甘心也、仍召仰公文輩、任色目、自西寶殿所奉移納也候、大宮掌目代有忠、常親神主等布衣、帶例文祗候、二禰宜參昇、相具則清、去十祭主目代、行事方々沙汰人、寳殿前巽方、相去寳殿二封、以鑑取内人令見、權司開御戸、三方出納一同參入、綾三百端、雲間五十五段、丈餘許、雖無定樣、大略西面各著座、其前敷長筵置錦、祭主出納參昇爲下、寶殿

如古記者、以長 〓可爲鋪設 案之長〓猶 可用意云々 古物分配 錦綾相分 ノ事延引
安貞二年九月十六日 七一六

十二段、布糸同前云々、仍權神主、公文所漸々可有沙汰也於古宮瑞垣門歟、寶殿下歟、致沙汰、錦大司分五尺、官長分同前禰宜各二人、任十月一日宜分綾各十段、雲間兩面三段、任用二人同前也、布糸各十五相加、十九日分配用同前也、權任分、四位綾二丈、錦二寸、五位綾一丈、錦一寸、〓當座悉不及下行五段、布糸各廿、目代分同前、同出納分綾糸布各廿、同下家子分綾二段、糸布各定、祭主御分五十段、大司官長各三十段任用并禰宜十五段也、祭□後見分綾卅日、晴、雨、錦綾分配如昨日、但今日、宮司禰宜不令參也、三方出納、目代、如昨日、布三十段、官長分廿七段之中、綾□段、雲間□段、兩面□段、糸布同前也、傍官禰々、宮司目代分二段、糸布各□段、長官出納分綾十二、糸布各廿、宮司出納分綾爲宗、宮廳目代有忠、常親神主等執筆分配、宮司目代茂昌同前也。彼出納則清專立所致相分、下午之勤役也、祭主御分四十五段之中、綾□段、雲間兩面□段參退出以後事也、今日大殿掃事可有沙汰之處、日景已暮之上、日次又不快也、糸五十調、布五十段、大司分廿七段之中、綾□段、雲間□段兩面〓段糸三十調今日御殿、大床、高〓、御階金物、御目代加見知、被放置畢、宮司旬

凶會 晴、 之中 錦綾分配
安貞二年九月十六日 七一七

月讀、伊佐奈岐兩宮遷御事〓以今日、雖致沙汰、各隨便宜、云以前云以後、所請預也束黒漆辛櫃七合、禰宜七人各給一合、件分配物等自殿内所入給也、予分御裝衣、帶例文祗候、御戸東内腋祗候、分配之間、物忌父則清神主、著衣冠所致雜役勤也、一神主分、二神主分、三神主分、自餘禰宜五人分、大路同前也、但於禰宜代十二月十九日、依爲例日、以未明寅尅被遂行畢、其次第十八日、本宮神事以後、合、御衣一合、追被加分配也、若御裝束辛櫃相分之時、不法之故歟、抑件辛櫃、大西上南面著座、南肘折居廻、本宮政所仲能、衣冠、目代有忠、常親神主等各著布十一日、辛櫃分配、一神主分朱漆大小四合、御衣三合、二神主分朱漆大小三合二日、雨、大殿掃、其儀禰宜七人、禰宜代一人并八人、衣冠、古宮昇殿、東方北壁際、御衣二合、三神主分以下朱漆大小二合、御衣二合一同也、但此外予分箭櫃一分者半分也、大殿拂分配訖之後、東寳殿、政所令參、錦衣糸布等分配也、所謂御束辛櫃不足之間、臨時黒漆小辛櫃一合給之、禰宜代同前、但件辛櫃甚疎品也.可爲明日之由衆議畢倉拂是也、一神主分綾三段糸布、二神主以下綾各二段糸布、也、御裝

遷宮 大殿拂分 奈岐兩宮 配 月讀伊佐 辛櫃分配 大殿掃
安貞二年九月十六日 七一八

新宮也、大内人物忌等先奉洗殿内本宮、鷄鳴以後、正束帶直令參也、先於例所御裝束、〓一神主本宮私御饌供奉之後、參宿一殿、遷御間事被申行、傍官各自相分、兩方供奉、月讀御方、大司一、三、五、七神主、伊佐奈岐御方、權司二、四、六神主奈宮、令參月讀宮、所參送也、但宮司禰宜各二行也、無前後、次宮司退出、禰宜一綿、御麻御鹽湯有之、御樋代絹垣等祓清、座次、宮司北面西上、禰宜南上東面也、殿著座、爲作所沙汰有饗膳、使二人前四本高坏、以下禰宜二本高坏、對座權官役月讀御方、泰長神主、伊佐奈〓御方、有忠神主、於瑞垣内東方勤之、御門脇、東并予也、座次以東爲上也、兩宮奉遷使、進參石壺、〓沓申詔刀、還本座、昇殿、召立成重、守長神主、陪膳造宮使侍勤之、取物權官饗膳、式當時以就膳下行之式、後□一二禰宜爲奉遷使、著蔓木宮廳政所仲能、目代有忠、常親神主等相具御裝束、御神寳、御辛櫃等參向、奉マ方禰宜立之、西方宮司立之、取物權官、衣冠各々思々也、□無爲無事遷御畢、新詔刀還本座、拜八度手兩端、神拜、次宮司、禰宜自月讀御方、令參伊佐奈、自伊佐次任有忠神主等之行事、奉粧大司、權司供奉、禰宜皆參也、御祓畢、宮司禰宜、各於兩宮中間之參道シテ、人數宮立次第如古宮、奉納以後座列又如古宮、奉閇御戸、奉遷使如前進參、〓沓、由

桶杓布等作 所沙汰也、 柿本 一殿 遷御
安貞二年九月十六日 七一九

一瀧原並宮遷御事、七神主、予供奉、二神主被存略云云、日中大内人物忌等奉洗殿内座也、頃之、御祭行事、〓例各本宮歸參畢、于時午時許也、予三ケ月故障事、去十立役人朱漆辛櫃各一合給之、大内人朱漆辛櫃各一合給之、其間禰宜一殿著禰宜參本宮、可從瀧祭神事歟、禰宜不遂一列之供奉、令及中間之不同、頗不相早畢、辛櫃相分之尅限也、一神主分黒漆一合、二神主以下、朱櫃各一合給之、召月九日、遠所ヨリ得告知、件日數今日過畢、遂供奉也、抑案事情、古物供奉以後壁、其上露顯也、尤可張如薦歟、舊記文歟宮供奉、於五神主以下四人者、歸參本宮、供奉瀧祭神〓之後、參向之處、古物渡廿日、小朝熊御社遷御、祝部等供奉畢、歸參本宮之後、恆例小朝熊神〓勤仕也、廿一日、本宮政所仲能、目代有忠、常親神主等奉相具御裝束、御神寳、辛櫃等參應歟、非指舊記之所載者、全此條者不可爲後例歟、兼又一殿未葺之間、雖有四廿二日、禰宜二、四、六、七神主并予參著、于時申尅許歟、及戌尅、新宮御裝束也、六日以代物沙汰之、一殿饗膳以後古物渡也、一、二、三、四神主四人、各兩人相分、兩向、

桶杓拭布作 所沙汰也 遷宮 小朝熊社 瀧原宮遷 宮 古物渡 御裝束
安貞二年九月十六日 七二〇

六神主等并予也、並宮御方、權司并四七神主也、座次東上也、奉遷使進參御門禰宜先於例所宜各御門脇立之、禰宜東方、宮司西也、召立役有忠神主、衣冠、於瑞垣内東南角裝束式目別紙記之、其間禰宜瑞垣内東方祗候、大畧東上也、事訖、歸宿舘、爲作廿三日、曉遷御行事始、其儀宮司西也、中上北面、其後參御前、相分宮司禰宜人數、兩宮供奉、瀧原御方、大司并二秉燭作所沙汰也、先御幌、次蚊屋天井、次御濱床、上土敷布、次居御船代、其内御次奉粧御裝束、任有忠神主之行事、大内人等於殿上、所令奉仕也、入夜之間、有退出也、次於新宮、由貴御饌供用、次御祭如例、當祭使四神主也、仍參宿一殿也申詔刀、宮司退出、禰宜如前、又東方祗候、但可著座、今度列立之條、退案之所之役有饗膳、兩宮奉遷使、二、四神主二人、四本高坏、其外二本躰歟、各送前也大内人物忌等昇殿、奉渡古物、其後禰宜於本座蹲居、拜八度手兩端、著座神拜使二人蔓木綿著、次假御樋代、絹垣等御祓、大麻御鹽湯有之、座次、宮司東、禰宜勤之、並宮御方、仲能神主、其儀同前也、取物權任、或衣冠、或布衣、各思々也。奉遷際、申詔刀、〓沓、還本座之時、自兩宮互申御封開之由、大内人物忌昇殿、宮司禰參集、其中奉遷之後、宮司、禰宜列座、新宮御戸雖奉閇、不差固御〓、奉遷使鎭御之由、進參〓杏

權司 大司 之程也 若宮御前 不穩 便、 遷御
安貞二年九月十六日 七二一

一伊雜宮遷御事々御裝束也、其式目別記也、禰宜同供奉拜見也、但七神主并予許也、御裝束以候、於二、六神主者早出歟、歸宿舘之時、曉更猶深、秉燭下向、於三瀬坂邊天明畢大物忌末弘、副物忌守國昇殿、先奉洗御板敷奉開御戸、昇殿之刻、御門外際、東方禰宜、北上西面立之、西方宮司、北上東面立廿四日、四、七神主并予合參、又宮廳目代、有忠常親神主等相具御裝束、御神寳一殿、四本高坏也、漸及鷄鳴之間、遷御行事始之、其儀宮司禰宜參集於御前辛櫃參上、於五神主者、當祭使也、相具官幣、御鑑等、自昨日之、召立役有忠神主勤之、瑞垣内東南角立之、取物權官皆布衣也、無爲無事遷後、爲造宮所沙汰、有饗膳、禰宜分二本、里宿送膳也、但四神主奉遷使勤之、故於御樋代絹垣等、御祓御鹽湯等有之、次奉遷使、著蔓木綿、其後各御前列座、常親神主等之行事所奉仕也、御幌、次天井、次御濱床上土敷布、次御樋代内重幣安置一殿、至其身者、經廻里宿也、戌時許、新宮御裝束奉仕、其儀大内人清時不改束帶、供奉御祭也、七神主同以束帶供奉、並宮御祭也、予又御祭之間、同祗宮司西上北面、禰宜東上北面、奉遷使進參瑞垣御門際、申詔刀、〓沓、内人物忌、次殿内御〓事、任有忠參寄、但御鈴、官

柏木 作所儲之 桶杓拭布 廿三 御 前 日 下、 伊雜宮遷 新宮御裝 御祭 束 宮 遷御
安貞二年九月十六日 七二二

御前列座、昇殿輩奉閇御戸退下、奉遷使申詔刀、神拜主、古宮方五神主并予也、事訖之程、漸及天明、即被行辛櫃分配也、禰宜各一合、分〓、當宮御新辛櫃未到、被安置本宮之間、以件辛櫃、後日於本宮所請預也、抑忠令參勤、又宮廳目代神拜〓、宮司退出、禰宜祗候古物渡也、新古兩宮、禰宜相分祗候、新宮方四、七神召立役人一合、内人物忌得分有之、但辛櫃不足之間、矢櫃相加分配畢、於予得奉遷使事、雖有上座禰宜、以當祭使、令勤仕之條、先例相交歟、仍一旦雖及評定所詮可依座次之由有沙汰、四神主令勤仕其役畢、兼又新調御神寳宛于先陣安貞二年十二月廿四日、伊雜宮遷宮、今日四神主宗經、七神主延成、八神主滿有忠、常親神主相具於御裝束御神寳之辛櫃參次向坤方、大歳御社太神宮別宮伊雜宮造替遷宮之例文新、兼安置新宮、先於新宮令召立之後、於本宮一列成召立之例、前々相交歟、而今度不然之條、無指子細、是自然之怠歟御、□宮宮司、禰宜御門際立之、其樣如古宮、御神寳奉納之後、宮司禰宜如古宮上、於五神主者當祭使也、相具於官幣、御鑑等、自昨廿三日參寄、但御鑑官幣安〔京都御所東山御文庫記録〕替遷宮ノ例文

甲七十九 兩端 有手 是也 公文所 伊雜宮造 伊雜宮造替遷宮ノ例文 辛櫃分配
安貞二年九月十六日 七二三

十五日ノ條ニ、神祇權少祐大中臣清經ヲ造大神宮使ニ補スルコト、同神祇權大副大中臣宣經ヲ造大神宮使ニ補スルコト、嘉祿元年八月二九十六補藏人、也、御裝束奉仕之後、爲造宮所之沙汰有饗膳、禰宜分二本里宿送膳也、但四神主者相勤奉遷使之故、於一殿四本高坏也、漸及鷄鳴之間、遷御行事始之、其儀○神皇雜用先規録、皇繼年序記、久志本年代記等異事ナキヲ以テ略ス宮司頼重禰宜於御煎、柏木下御樋代絹垣等之御祓御鹽湯有之、召立役人、宮床之上土敷布、次御樋代之内重今之御裝束也、七神主并八神主同供奉拜見大内人清時、同宮大物忌末弘、副物忌守國令昇殿、先奉洗清於御板敷、次殿内御諾マ之事、任有忠、常親神主等之行事所奉仕也、御幌、次天井、次御濱廳目代有忠勤之、瑞垣之内東南之角仁立之、取物之權官皆布衣云々、二年八月二十八日ノ條ニ見ユ治部權少輔藤原經光ヲ藏人ニ補ス、置于一殿、至其身者、經廻于里宿也、戌時計新宮御裝束奉仕之、其儀式伊雜宮〔公卿補任參議正四位下藤經光、廿九、安貞二四廿從五上、同二

桶杓拭 布作所 十八 ○辨官補 之 仁治二年 預 任同ジ 二年
安貞二年九月十六日 七二四

雜色所方舞踏沓嚢治部權少輔從五位上藤經光安貞二十月補、侍二人次職事壹岐守時宗仰聞食由拜賀從事也、秉燭之程著束帶次參北白河院藏人申次其儀如常、其後予向御四五人先覽日時勘文、次於門外乘車、密々事、不及入平裹、兼付勾當内侍所申入也、又中納言殿書一行、内裏二位局又歸出、申次儀如常、予二拜、其後參關白殿、立中門南廊西妻手文以大〓捻結之、殿〓事時疊紙結之、職事之時又如此次二拜、昇中門沓〓、居障子上端座、次予安嘉門院御方同可申之由相示、仍許令遣給、慶賀事、自愛日新之由令載給〔民經記〕十月一日、辛丑、天晴、今日勾當内侍内々下給内裏御服、小舍人、童一人以時宗申吉書候之由、時宗歸出、不可有出御、可進吉書由仰、仍即直手所進也.、車牛童啓事由、申依二日、壬寅、朝間天陰、午刻以後雨降、入夜殊甚、今日依吉曜補五位藏人之後、申職事補任朝間下野前司宣實來、入夜氏部大輔宗氏入來、立殿上廊土間

先二拜、次立左右左、次居左右 押縮線綾 表袴切也 左衞門少尉藤原 萌木、裏濃蘇 芳祐、白生單 縮線綾表袴、綾下 襲今日著御服 盛家、藤原重繼、 左、次居取笏一拜、次更立二拜 日來 平禮如木、久壽、文治八人也、雖可追其例 雨儀所 新調如 又建保中納言殿四五人許歟、仍如此、 書十 薄色 自藏人所 柱程也 于時御 中門南 結、御下襲 表御袴、〓 ○本 黄祐 立也、 後堀河院 誤ナラン、 五位藏人 ○下 月補トアリ〓 廻庭來也 五位藏人變申儀、 略 持明院 晴時治上口 仰出納職中今朝 立殿上廊土間 從事 慶賀 經尤拜賀 北白河院 内裏ヨリ ニ參ル 御服ヲ給 關白ニ參 ニ參ル 安嘉門院 フ
安貞二年九月十六日 七二五

主人目給、次押合文稱唯、音中卷了次展懸紙召所司令立杖、聞出御後起座、跪杖下〓笏、次右手横杖、以左手挿吉書所立杖、懷文拔笏退去左膝昇長押、兩三度膝行、差寄杖於御前主人、令拔取吉書給、次持空杖逆行伺御目、次面ヲ垂テ微唯、更起北行、當御座間南柱程、跪膝行、至御座間、先懸人町南屏戸北行、參殿上口内ノ藏司ノ申キル、臨時公用ノ米宛給ラント申キル事、居簀子、次主人覽吉書令押出給、次置杖叉手參進、給文退居本所、置文刷袖次參内、於冷泉油小路下車、此所小舍人來逢可共次自南縁出東妻戸、東行進簀子如初卷之置左、次卷之左手取文、右手取杖、文上ニ杖ヲ置天左廻退出、至本即被返下、仍退出、可有出御〓之由來仰者、次取美濃國解文、左披天指合天當前跪屈居、次面ヲ上經右衞門陣代〓藏藏人右衞門少尉藤際業〓置左、次結申内藏寮請奏披之、結申云、美濃ノ國ノ司ノ申キル當年ノ絹進上ト申キル事天

公用共有裹紙 神仙門〓與屏中央之 程也、晴時立部南頭也 卷籠一懸紙 先引右方、先上次下、次押遣 文於右、次引左方、先下次上 天卷之也 弘絹 透渡殿 一人也 四端也 進前 臨時 右方ヲ引 若先雖取内藏寮臨時公用、此定可結申也、即如官奏大臣如此作法云々、 美濃ノ國ノ司ノ申キル當年ノ絹進上ト申キル事、 天 參内
安貞二年九月十六日 七二六

染筆、奧位所ニ加署文、引取裹〓押帖天、押入帖下天、取解文、端書云、次召出納業茂從之、次業茂也、次予退去本所、次予以業茂〓業茂後食之即被返下之後、歸著殿上、返柳筥於出納、自引寄硯摺墨、次展禮〓、次取弘絹解申吉書候由、業茂可有出御之由也予召柳筥於出納跪進盛吉書付内侍次業茂付簡次返給出納、次於沓〓著沓、出神仙無名門、相逢奏事由、仰聞食由、其後舞踏、次予給笏於共者、經柱東昇沓〓、著西第參小庭、仰可成返抄之由、下給上格子之時、於臺盤所南間簾下可進也次予目業茂後膝行著之、次業茂隨予氣色膝行次業茂仰主殿司令居湯漬經射塲自南殿御後臨陣座、中納言殿同臨陣座給、入左青〓寮請奏引裹紙□、仍〓帖底、次卷懸紙懷中、次出納成返抄持來、前披文此間内藏藏人治部權少輔藤原經光可成返抄戀左膝々安貞二年九月十六日間

鬼間者藏人頭上達部居所也、五 自座下可給也 職仲居神仙門 品侍中不可居、假跪可傳之由、黄 藏人在横敷者 入夜下格子之間、 邊、予召出納可 進旨下 自鬼間所進也 外取裾、此 司可召也 間所從可廻陣後 直大寄硯、藏人 由、所仰出納也、 帶劔 無時、以主殿 嚴命、 於無名門 門有御 帖上 草名 大盤中央居 立敷 未居之、奧、主 殿司退去 一字令書入 持笏 紙屋〓 之、端、藏人料 知、出納 於合子下 行著 食了置箸 也、 ク參歟 (マ 吉書 舞踏
安貞二年九月十六日 七二七

由、仰聞食由、後二拜退、次於二條町尻乘車文結申、令氣色之時奉仰云、宣旨宣、上卿御稱唯、卷文給之間、即起座退歸、降長奧座藏人告御出之由、次起座東行、跪文杖下下文次可參左大臣家居上卿御座下取返文以兩手奉上卿、々々披向東著沓、即出宣仁門、次上卿移端座給、召辨於左青〓門廊、向御所方所立也、次中宮權少進右衞門尉藤原業茂出來啓事門、立宣仁門外、次上卿藤中納言殿御奧座、予兩手持文、入宣仁門昇參議座末上卿下辨儀又如初、次參中宮御方仁門南行、經柱外著軾上卿結申、仰々詞儀如押當御座南間之中央程、〓左膝、々行有裹紙、卷籠一禮紙中、次入上戸、經年中行事障子南、至同東北面跪屈居、面卿在端座者、文ヲ持兩手、於宣仁門外□□哉之由、問官人、々々申置由者、出宣行下文、若上内裏晝御座出御儀、次歸蕚、請奏解文各北書天伺天氣、有御目、次垂面、微唯音中起上更立昇弘庇南端雨儀上左廻

當也、然而當時依服假 不參也、參之時可二拜 小舍人退出 退兩足居也 左少辨時兼朝 之時猶相從 龜居懸膝於軾 臣兼所招儲也 不〓膝、上卿御沓 退時右廻、經本 不〓 東ニ〓沓天昇也 内藏寮請奏當 也、共者兼可儲陣後 板二枚許上ヲ行也 燈呂綱西去長押天、 文下於上卿也 此間笏相尋共者所持 鳴板不 天下之 先右ヲ進、次左ヲ 上別 兩手ニ 路、出宣仁門 進、次右ヲ寄天、次 右手取杖 依殿 左手挿之 踏之 御倚□〓 膝、 西立 上 參ル 良平第ニ 晝御座出 御ノ儀
七二八

於簾中書於前、刷衣結申儀如以前、次結申了、左廻退出上戸、立杖於本所、兩手持文朝餉召儀、七條院崩御アラセラル、上格子供掌燈之後、藏人來召、次仰主殿司令立杖於鬼間南面翠簾下、次起九月十六日、七條院崩御、當今并齋宮御祖母也、座〓書於杖、通切御簾出遣戸東面、跪見遣御簾方微唯、次參進膝行、指入杖自御座右進之、次主上令拔取文給之後退、膝行如初、下長押令拔取御後、持空杖退候、次御覽了、令指出給之時置杖フ、主上御覽文令差出給、次置杖、右方、如初參進、取文退膝行、居〓下、次置吉歸著殿上、其外事如初、兩三度、次昇長押、左膝、次向御座方、又膝行三度、居鎭天取延文杖、持空杖候下戸歸著殿上端座、次第如初、次以左右手給之、退居結申之儀如晝御塵、退儀又同返立杖於本所、經百練抄次中納言殿令參西郊給、皇帝紀抄民經記十月三日、癸卯、天晴安貞二年九月十六日役堀河院七條院

後堀河院 右手差入杖 左手引御簾 進左膝、昇 安貞二年九月十六日 御事、御年七十二、 可副 長押 後宮 長押也 下右 十三 膝 ○中 略 (頼資) 一八後堀河院 朝餉召儀
安貞二年九月十六日 七二九

十七日、丁巳、朝天晴、暮雨灑、予著束帶參殿下十三日、癸丑、天晴、予著束帶參殿下歸畢所休息也、九日、己酉、天晴傳聞、今夜可有崩奏解陣事云々、藏人右佐範頼稱所勞其後中納言殿御退出、御參西郊、參如此云々、無人不便歟、自今日垂廿日、庚申、天晴、中納言殿著束帶御參殿下院々司前兵衞佐經行朝臣參陣外、奏崩御之由云々、即自今日至明日警固々依御佛事中納言殿令參殿下并西郊給、十八日、戊午、天晴、今日予不出仕、傳聞、前七條院遺令今日可奏云々、即天子可此間中納言殿自西郊令歸給、宣實、能教等入來、中頃之中納言殿御參西郊、予廿八日、戊辰、天晴關、止音奏警蹕云々、衞府自今夜音奏警蹕中殿御簾可卷也、良久御祗候之後、令參西郊給中殿御簾云々、如御物忌也、不奉行云々、尤以不便、其間事可尋記、其後上卿高倉中納言經通卿參入云々著御錫〓也、藏人右衞門權佐平範頼奉行也、秉燭中納言殿著束帶御參陣、舊十九日、己未、天晴

右衞門權佐範頼 右兵衞權佐顯氏、 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 奉行職事 略 ○中 略 略 ○中 略 略 被〓前七條〓遺令、 解陣宣下、 略 略 音奏警蹕 警固固關 ヲ止ム 崩奏解陣 簾ヲ垂ル 遺令奏 中殿ノ御
安貞二年九月十六日 七三〇

後堀河院安貞二年九月十六日、七條院御事抑今日前七條院被修曼陀羅供、本所沙汰云々、其以前修十九日、有解陣事仰素服擧哀可停止、三關警固可明門院御方被修御佛事云々、納言殿令草御願文給、即鷄籠山欲明之程、中納今夜御葬禮也、付國司之由、今夜主上令著御錫〓則令除之給、依無日次也云々个日、則有警固事、又召左大史季繼言殿令參西郊給、左大臣以下濟々參進云々、十八日九月六日十月十八日、權中納言藤原頼資卿參入、被奏前七條院遺令、自今日廢朝三納言殿來、晦日前七條院御佛事願文事令評定給、〔勘仲記〕正應五年九月十日、九月六日大外記中原師顯一帝御祖母有故例大外記中原師顯兩條卅日、庚午、天晴一月次例

辨不候 之故也 ○中 ○中 院母儀 後高倉 略 ○中 前七條院曼陀羅供 略 略 卅日、庚午、天晴 曼陀羅供 遺令奏 廢朝三日 ヲ修ス 修セラル 御錫〓ヲ 修明門院 御葬禮 御佛事ヲ 御佛事 頼資御願 除キ給フ 文ヲ草ス
安貞二年九月十六日 七三一

安貞二九十六御事、建久元四十九敍從四月十九日從三位、准三宮安貞二年九月十六日七條院崩御高倉院后、後鳥羽院御母儀、九月廿六日、丙申、京都使者參著、去十六日、七條院崩日尼御云々園太暦}貞和二年五月二日後堀川院安貞二年九月十六日、七條院御事、依永陽門院御事可有廢朝否例三位保元二年誕生、建久元年安貞二年九月十六日御事アリ同日准三后、同廿二日王寅、院號、元久二十一八庚寅、爲尼十月十八日、主上御錫〓則令除給、同月廿二日七條院ト申、元久二年十一月八安貞二年十月十八日、被奏七條院遺令、廢朝〔女院次第〕七條〔光臺院御室傳〕御服事〔女院記〕七條院〔吾妻鏡

御年七 入道修理大夫藤原信隆卿女、高 藤殖子、高倉妃、後鳥羽、後高倉母 倉院妃、顯徳、後高倉兩院母儀 修理大夫信隆女、母贈正一位藤休子、 年四 十九 御年七 十二、 元典侍 四十八 年卅四 眞如智、 年卅 十二、 三个 年七 二十六 十二、 日、 師利注進 ○吉川家本 四、 殖子 御傳 親王御服 御法名 入道道助
安貞二年九月十六日 七三二

はゝはセ條院と申き、修理大夫信隆のぬしのむすめなり、たかくらの院御をたまふ、そのうちにくりあり、鳥羽院と申すおはしましき、御いみなは尊成、これは高倉院第四の御子、御くらゐの御とき、きさきの宮の御かたに、兵衞督の君とてつかうまつられしほとに、忍ひて御らんしはなたすやありけむ、治承四年七月十五日に生れさせ給ふ、〔尊卑分脈増鏡〕〓とろのした御門はしまり給ひてより、八十二代にあたりて、後〔順徳院御集順徳院御集譯轢和]同十二日、七條院より、内々少將内侍かもとへ、色々の花〔本朝皇胤紹運録諱憲仁、女子

母七條院殖子、贈左大臣信隆女、 高倉院 正三位、右馬頭、修理大夫、 二品守貞親王、 殖子、後白河院妃、後鳥羽、後高倉兩院母后、 歌草 後高倉院 藤氏 第八十二 母同後高倉 號七條修理大夫、贈左大臣從一位 高倉院御時典侍、國母、七條院、母同隆輔、。〓輪力〓、 道隆孫 後鳥羽院 第八十 諱尊成 紫禁和 女子 諱憲仁、 信隆 御世系 衞督ト號 ニ候シ兵 建禮門院 禁中ノ女 房ト和歌 ヲ贈答シ 給フ ス
安貞二年九月十六日 七三三

七條院院御逆修人々進物注文鳥羽上皇皇子長仁親王ヲ御養育シ給フコト、建仁元年十一月二十七雲の上にかさぬる秋の花ならはくりかへしても君そ見るへき月三十日ノ條ニ、三條烏丸第ニ移御アラセラルヽコト、建久八年三月二十日ノ條ニ、熊野御參詣ノコト、正治二年三月二十六日、承元元年十月一日、建暦元年閏正月三十日及ビ承久元年十月十六日ノ各條ニ、後養ニ臨幸アラセラルヽコト、建久六年三月十二日及ビ建仁三年十一要略等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、七條院、後鳥羽天皇ト共ニ、東大寺供くりかへし雲のうへにそとゝむへきかさぬる秋の花の色々日ノ條ニ、筑前安樂院ニ、三重塔御造立ノコト、建永元年五月是月ノ條○仁和寺御傳、歴代編年集成、一代要記、皇代暦、女院小傳、后宮略傳、紹運〔伏見宮御記録〕返し女房にかはりて、後に聞、權大夫歌也、五月廿四日被進之、略

自建保三年五月 利五十八 御分參河、越 廿四日始之、〇中 御逆修部類記 前、○下略 御分國
七三四

月四日ノ條ニ見ユ、十八日、ニ、新御堂ニ、後鳥羽法皇ト和歌御贈答等ノコト、同月十三日ノ條ニ、御領ヲ修明門院ニ讓リ給フコト、本年八月五日ノ條ニ、廢朝以後政治ノコト、十一遷幸ノ時、鳥羽殿ニ於テ、御訣別アラセラルヽコト、同年七月八日ノ條九月十八日、戊子、有御祈等云々、御所三條殿燒失ノコト、承久三年二月十日ノ條ニ、後鳥羽上皇隱岐御〔勅撰作者部類]女七條院權大夫ヲ供養アラセラルヽコト、建保二年二月十四日ノ條ニ、新古今集新古今集七條院大納言〔吾妻鏡〔萬代和歌集作者部類]七條院權大夫雜六幕府、祈ヲ行フ、新勅撰集十九日、七條院兵衞督釋齋宮群行、安貞二年九月十八日十九日〔附録〕續古今集一、

左京權大 秋上、一、冬 一、雜上、一、 壽院 中納言藤 原實綱女 夫光綱女 歡喜 ○吉川家本 秋上 雜四、 二十六 子 一、 戊 一、 己 丑 哀、 一、 子戊 納言 七條院大 七條院權 大夫 七條院兵 衞督
安貞二年九月十九日 七三五

問才卿、申状不同、無行幸、關白參官廳、爲發遣也後堀河院十七日、内文請印十八日、明日齋宮群行、依七條院御事、不可有行幸之由被仰、先被問諸卿云六日丁丑ト定、安貞二年九月廿四日著齋宮、群行中臣□長奉送使權中納言藤原盛兼、權辨藤原爲經、寮頭治部權大輔藤原宗繼、次頭兵部大輔平惟忠、主一帝御祖母有故例九月六日十九日、齋宮群行也、内大臣參入、被奏群行使宣命草神司中臣宣知、御乳母權大納言實宣女大外記中原師顯兩條類聚大補任〕九月十九日、齋宮群行、依七條院御事、可有行幸哉否被倉院二女、御母北白河女院、持明院權中納言藤基家女、去嘉祿二年十一月廿九月六日大外記中原師顯々、〔勘仲記]正應五年九月十日、〔百練抄經イ類聚大補任〕〓河天皇齋宮利子内親王在任五年、御歳廿七、後高

長奉 ○中 送使 略 後堀河院 十三 区堀河天皇齋宮利子内親王在任五年、御歳廿七、後高 八 後堀河天皇 リテ行幸 崩御ニ依 七條院ノ 奉送使 御乳母 ナシ
安貞二年九月十九日 七三六

相尋件里宿黄門、雖差遣飛脚、猶不可叶之間、自一神主宿館、紙五帖、膝〓布一膳同前也、抑中納言詔刀師〓、被付權任延家神主、幣物以前被送進云々、而參宮之時、被相尋之處、僅彼子息爲父代、雖令參、不知御幣物行方之由令申間、爲司、權司一人供奉也、禰宜二、四、七、予四人也段借召、遂奉幣畢、次齋宮群行事由、奉幣使參宮、使中臣神祇權少副爲茂也、宮之、一殿座如常、北戸東南面也、鋪設高麗端一帖敷之、禰宜三人、四、七神主并予主沙汰、有御儲、次詔刀師支、爲一神主代官、七禰宜勤之、次行〓辨宮、生年十九歟、詔刀師〓同前也、祗承宮掌二人、衣冠、御手水、陪膳役、内物忌勤也、禰宜座如常、勸盃役四禰宜勤之、次長奉送使、權中納言藤原盛兼參宮也、辨九月廿四日、晴、今日〓齋宮御下著、廿五日、晴、朝内二位殿御局、自齋宮令參宮也、前齋王御共、昨日下著也、爲一神參廿六日、晴、早旦從長奉送使之御許、齋宮御宿所種々物等、所被送遣一神主之下向之間、二鳥居之内、石橋所被參宮也、互有揖、乍立暫談話、祗承宮掌四人、〓安貞二年内宮御遷宮雜事〓、手水役權任二人、兼康、定兼神主等衣冠、勤之、一殿儀、云座次敷設、云勸盃饗安貞二年内宮遷宮記

○神宮文 藤爲經 庫所藏 權右中辨 奉送使參 齋宮御下 宮 著
七三七

ノ寢殿ニ、犬ノ入ルコトヲトフ、一帝御祖母有故例廿九日、天皇自四條亭還御閑院九月廿日、庚寅、未刻竹御所寢殿南面格子内、犬一疋二十三日、于都鄙、貴賤不遁云々後堀河院九月廿八日、天皇爲御方違、行幸四條壬生嘉陽門院御所二十八日、忽然出來、伏疊上云々、女房見怪之、ト筮之處、火事病事之由申之云々二十日、嘉陽門院御所四條壬生第ニ御方違行幸アラセラル、兩條九月六日大外記中原師顯許也、御馬一疋、薄色、生御衣、朽葉裏衣并薄樣美紙等也、〔勘仲記]正應五年九月十日、[吾妻鏡九月六日九月廿三日、癸巳、將軍家有御咳病氣、近日此事流布幕府、竹御所大外記中原師顯〔女院記]式乾門院安貞二年九月十九日參伊勢、〔吾妻鏡〕安貞二年九月二十日二十三日二十八日〓頼經病ム、○二

頼家 ○吉川家本 )吉川家本 二十六 二十六 ○中 略 女 戌 癸 寅 庚 式乾門院安貞二年九月十九日參伊勢、 戊 的、頼經病ム、 利〓チ 巳 火事病事 咳病流行 還御
安貞二年九月二十九日 七三八

九月廿九日、今曉法勝寺正廳寶藏、盜人令燒失云々、盜、法勝寺ノ廳舍寶藏等ヲ燒ク、二十九日、〔百練抄

十三 後堀河院 己 亥
安貞二年十月一日四日 七三九

一帝御祖母有故例時懷中參殿下佐信盛即行平座、而稱犬死之穢不參云々、〔勘仲記]正應五年九月十日、中納言殿著束帶令參内給、依平座也、藤中後堀河院十月一日平座如例午刻許予著束帶納言公氏卿、左大辨家光卿等參入云々、抑宜陽殿裝束、々々使官掌爲繼宅大理付使廳、被致苛責之間、良久宜陽殿不裝束云々、御更衣奉行職事左衞門權七瀬御祓日大外記中原師顯四日九月六日七瀬御祓日時定、九月六日大外記中原師顯〔民經記〕十月一日、辛丑、天晴〔民經記〕十月三日、癸卯、天晴、早旦七瀬御祓日時相尋陰陽寮、(爲申沙汰也、〓平座、更衣兩條十月一日

辛丑朔 例也、貫首御時吉田祭初度令申沙汰給 言殿初五品侍中之時、令申沙汰給之佳 大盡 ○中 ○中 縮線綾 辰 上袴 手文所 略 辛 略 平座 相具也 丑 納 甲 御更衣奉 行 御祓ノ日 寮ニ問フ 時ヲ陰陽
安貞二年十月四日 七四〇

先之二條三位成長卿參入、予居藏人所、右中辨親俊朝臣行也、趣被仰下之間、予逐電、此間藏人行綱有御共歟、予其後過長橋至殿上著到、宜秋門院、御懺法ヲ月輪殿ニ修シ給フ、侍退出、于時河竹呉竹嵐度、御溝馳道日寒、斷心膓者也、事少々時、乍立内侍申物、常事也、事多々時、居申之、七瀬御祓日時、被返下、相計可申沙汰之趣也、予參内、自南殿御後過長橋之處龍顏御中納言殿布衣、令參給、予下居縁、博士周房朝臣申條々事、先内覽、七瀬御祓日次被返下、十日可宜歟、且初度奉及黄昏著布衣次於殿上、予著横敷、著到二字書之後退出、予歸參中納言殿、申此由、仍令馳參參殿下、居藏人所、以雜仕入見參、以江文章雜色少々、如木、聊所刷也、四日、甲辰、天晴、早旦著束帶次參内、於冷泉油少路所下車也、於臺盤所以伊豫内侍、奏職事著到、令書二字、以主殿司參入之由、可入見參之由、相觸伊豫内在障子上、次給、民經記十月四日甲辰、天晴、安貞二年十月四日

一非職殿上 膳番、一職 ○中 事著到 人著到、一陪 縮線綾 ○中 著布衣 顯文紗櫨鴈衣、萌木衣一白 上袴 上粘 略 生單、鳥襷浮織物薄色指貫、 ○中 略 略
安貞二年十月七日 七四一

七日ノ第モ亦破損ス、六日丙午、天晴明障子、次第置之如常、調聲分置前机常如此也、仍委細不記之、予暫聽聞之後、宿御所近邊草菴、之後、退出所出京也、予歸蓬門其間事可尋記、參入上達部、予可參之處、執柄禁裏雜事無何無其憚之間、所不今日宜秋門院月輪御懺法結願也、中納言著束帶令參給、五日、乙巳、天晴、如法未明著布衣參御所方、先之左中將資季朝臣被參、予相共被出花、予所勤仕散花也、此妻戸前三位知家卿被坐、予氣色、取散花入御堂後閑談、五夜時散花已被出、資季朝臣、予相替次第勤之、僧三口也、此地爲躰、凡動心肝者也、黄〓纈林、碧瑠璃水望又長、今廬山草庵遠不見、唯不如此地、暫歴覽此宿所事、女房兵衞佐局一向所沙汰儲也、御懺法予毎年所參也、夕郎之間、如法九禁之暇□相構所參也、十月七日、朝間東風吹雨降、及未尅坤風猛也、折樹木破參也、ス、是日、幕府及ビ竹御所參月輪殿、宜秋門院依御懺法也、此間初夜時已欲始、自御堂北面小御所妻戸大風雨、神祇官幣殿、平野社中門、珍皇寺塔等顛倒シ、住吉社破損百練抄

頼家 ○中 ○中 後堀河院 十三 未 略 女 略 ・丁 結願
安貞二年十月七日 七四二

八日、戊申、天晴以後如此事邂〓歟、匪直也事也、可驚可恐、爲之如何取退之由可仰之處不見、堅固無人、仍著到空退出内覽條々事殿、眞言院四足等顛倒了、九日、己酉、天晴、及暮時雨灑之間、斷腸之處、入夜雷雨甚、尤爲恐者也、爲之如何舍屋、法勝寺九重塔九輪北方傍、珍皇寺塔顛倒、平野社中門一宇、神祇官御幣破窓、唯叫孤寢、民戸人家皆以拂地、衆人周章之外無他、凡永祚□寺九重塔九輪彌指北傾了、珍皇寺新造塔被吹倒、十三日、癸丑、天晴、予著束帶參殿下職挿柱木可押直之由、能々可相觸之由有御定、仍即書之馳遣、〔皇帝紀抄〕次予參内鳳池柳顛倒、又裏築垣覆少々落々、召出納柳可華依大風傾倚、仍明日行幸出御此門之條、尤可被憚、今間仰修理此間中納言殿御參、中納言殿仰云、内〔民經記〕十月七日、丁未、天陰雨灑午刻以後風漸荒、雲正騷、及黄昏之間、〓射十七日、丁已、朝天晴、暮雨灑、予著束帶參殿下、於藏人所、以前皇后宮大進時高十月七日、神祇官顛倒、又陽明門内槐木多顛倒、又〓

○永祚元年八 月十三日ノ條 ○中 門代 ○中 後堀河院 看 ○下 内裏東中門傾尚〓 ○中 〓 略 略 略 條々内覽 略 八 日華 永祚以來 雷雨 ヨリ黄昏 内裏柳木 内裏東中 ニ及ブ 大風午刻 ノ覆破損 倒レ築垣 ノ大風 陽明門内 ノ九輸傾 槐木顛倒 門傾ク 法勝寺塔 ス ス
安貞二年十月七日 七四三

仰已上可奏聞、十月七日、丁未、雨降、自戌刻至子時大風、御所侍、中門次申殿中雜事、承仰詞之後參内、於臺盤所奏彼三个條、以内侍所奏聞也、仰云廊、竹御所侍等顛倒、其外諸亭破損不可勝計、拔其棟梁吹弃于路次、徃反之類神祇官幣殿顛倒并住吉社破損事、猶可内覽、予承仰之後、出殿上方、欲著大風例事後堀川院安貞二年十月八日、到之處、硯筆不見、仍空退出、歸參殿下、此間中納言殿令候障子上給、予著奧座、以右馬權頭佐清朝臣、彼三个條猶可内覽之由、有天氣之由申上依昨日大風、神祇官顛倒、陽明門内槐木顛倒云々、法勝寺九重塔九輪殊損北事如此、諸社申有沙汰之由、同可有沙汰、暫令候汝許云々、此間法勝寺執行法〔後愚昧記〕即歸出云々、神祇官幣殿屋帶行神事歟如何、相尋伯卿可申、住吉社傾訖、珍皇寺新造塔被吹倒、京中人家多以破損、〔吾妻鏡印親尊參入一神祇官幣殿爲大風顛倒事一住吉社爲大風破損事

○中 御點可相催、 ○吉川家本 覽趣也 其外可内 臨時祭使事 十二應安六年 二十六 大外記師茂勘文 略 )二 大風戌刻 ヨリ子時 者アリ ニ至ル 道路ニ死
安貞二年十月七日 七四四

一葺板不爲穢事六月十六日ノ條ニ見ユ、就安貞二年十月日問答、就問状案法意、甲所穢屋之葺板、爲大風吹入子乙所訖、乙所可爲穢哉否者、尋此於先蹤、榮螺貝尻方、蛤片貝、柑子半分、梅桃木實、瓦石等或穢人投越之、或爲風吹入之、而不可爲穢由、先儒所貽勘答也、〓之思之修造スルコト、十九日ノ條ニ、住吉社ノ修造ヲ沙汰スルコト、寛喜元年彼貝有情之躰猶不爲穢、此板爲非情之類、強回爲穢而已、明法博士中原明繼○皇年代略記、皇代略記等異事ナキヲ以テ略ス、幕府及ビ竹御所第ヲ爲之少々被打殺云々、十月十日、大風、鑿塊飛瓦、自未刻至酉刻、可謂希代〔文保記〕太神宮參詣精進條々勝事附録〔一代要記愛宕塔顛倒〔皇代暦〓堀河天皇十月七日、大風、自申尅及酉刻、京中民屋大破損、就中

二十一 後堀河天皇 後堀河天皇 四 後四 愛宕塔倒
安貞二年十月十日 七四五

丙、不可有其憚而已、明法博士中原答也、在判無名研學法印尊長ノ事ニ依リテ、廣隆寺別當前權大僧都眞禎ヲ攝津ニ配ス、不爲穢、賢之勘録復亦如此、然者乙之曲内、件板雖被吹入、不觸手云々、云乙云犯之状如件、長事也、○尊長ノ自殺スルコト、元年六月七日ノ條ニ眞禎ノ廣隆寺別當ヲ罷答也、就同問又勘答、穢物之法觸類端多、章條之中無明文之時、所守舊勘也、因右大較如斯、但難盡細碎、有不審者、可訪本所、私不可判禁法、各守此法、不可違ムルコト、同年十一月三日ノ條ニ見ユ、之穢所之木實不取食之時、准不爲穢所、々々葺板爲大風雖被吹入、不觸手者興福寺維摩會、文保二年二月十七日十日、皇代暦十月七日、廣隆寺別當前權大僧都眞禎配攝州、依尊〔維摩會講師研學竪義次第講師頼恩大徳東恵舜〔維摩會講師研學竪義次第〕〓大一年戒講師頼恩大徳〓一年

相宗、興福寺 年六十二、〓、法 ○中 後堀河天皇 略 退替、 範乘トス、 四 圓眞辭 宣 ・庭 ニハ、範順、 子 戊 戌 住學生 子戊 塲政殿 講師
七四六

東大寺精義第二夜、雖賜其請、依所勞、九月御懃仕之條、五ケ日御懃仕維合期歟、間他寺探題辭退、仍定玄法印承他寺探竪義當年講師先擬講辨淵、次可遂講躰、尋乘今年探題事、政所僧正實尊、專寺探題御辭退之間、一乘院令蒙仰給、專他相兼題、非正權別當、專寺探題分竪義事有先例、仍今年一乘院被放了、堯盛賜之、他寺探題法印權大僧都定玄初、廿八日辭退之、頼恩不懃仕、〓勝講聽衆只御八講聽衆一手許也、雖無公請身依爲秀逸、超越頼詮以下上首五人被圖之、蒙遂講宣旨了、尤可謂重識而已、探題專寺權僧正實信他寺法印權大僧都定玄、初、東大寺精義、初夜、或記云、探題事、政所實尊、專寺探題御辭退間、一乘院依之蒙仰給、專寺他寺勅使右中辨親俊安貞二年十月十日專寺探題權僧正實信東戊子、放探題、講師頼恩大徳、戊子、講師頼恩大徳

不相替、普通竪者云々、爲大違失歟 定親法眼、爲大乘院御精義、但其詞什 ○三會定一記 弉藝 享信擬 興福ヽ、 範順 二ハ尋享トス 講、第三 範兼 宣憲 二夜定親法眼、第三夜乘信擬講、 法相ヽ、 初夜乘信。〓〓〓〓ヽ擬講、第 夜 勅使同〓親〓 安貞二年 四十 同 〔朱書)「大乘院、九條前攝政御息 十五、 六十一 ○右中 圓實 講師頼恩大徳 エテ講師 頼恩上首 五人ヲ超 トナル 勅使
安貞二年十月十日 七四七

弉藝圓實云、早々可退出及秉燭、著吏〓殿〓、先之別當隆親卿被候障子上、予著當年竪者可參云々、又以周房朝臣被仰云、以同前、此間藏人右衞門權佐範頼出現藏人所召雜仕入見參、頃之右中辨〓〓、如北之間、別當卿參公卿座、主人御對面歟、良久之後、宣旨聽衆僧名、古中l親俊朝臣持來、予兼召儲手文并硯、取先參殿下此間中納言殿御參、布衣、宣旨聽衆〓可書下之由、申被仰下之由、中納言殿仰之間、右中辨親俊朝臣奉書到來云、今夕維摩會宣旨聽衆事、可被書下、申刻許相兼御懃仕之條、五ケ夜御出仕難澁之間、他寺探題御辭退、仍定玄蒙仰畢非正權別當、他寺探題之仁、專寺探題勤仕之時、專寺探題分時放請申、内山抑參入路次予土代兼書之懷中披見書之、僧正御房御例云々、今年則一乘院被放幸成畢〔民經記〕十月八日、戊申、天晴、予早旦著束帶、帋書之、尋享擬講、去年賜請、今年九月上旬、依所勞辭退、仍頼恩十月二日請遂事、宣旨聽衆〔朱書)山門安居院隆憲法印孫、惠聖阿闍梨子、

如日 ○中 ○中 著白 略 襖、 來 略 寺務僧寺實尊 宣旨聽衆
安貞二年十月十日 七四八

圓憲良盛九日、己酉、天晴之間、即相日次進入、十四日可宜、早旦可參之由、被仰下、即參内、於中宮御方、以予退、此間右中辨親俊朝臣參御所方、予退出、于時荒巷有月、斷腸者也、在奏事目六、被仰下云、明年研學竪義被書下日次可相尋、即主計頭宣俊朝臣會勅使右中辨藤原親俊朝臣居奧座予於座上下之、向云々、自明日可被始行之故也書了進入、予俳〓二棟西面之間、聊可候之由、以左衞門少尉惟宗行季被仰下十日、庚戌、天晴、早旦著束帶參殿下、著藏人所、以前皇后宮大進時宗申條々事宗性安貞二年十月八日予給之右〓出障子上、此間維摩抑今日維摩會勅使、從四位上行右中辨藤原親俊朝臣下聊祗候之間、右中辨親俊朝臣告出御之由、主人出御二棟西面北端遣戸簾中次已上專寺東大寺予參進屈居、次被下文書

聽衆書下上被〓、 取直文下之、持 之時横持之 文書五六通歟、宣旨 ○中 向座上 跪歟 參殿下 被下維摩會於勅使事 略 予參進屈居、次被下文書 明年ノ研 學竪義ヲ 勅使下向 定ム
安貞二年十月十日 七四九 又

謹上勅使辨殿予書了、以邦成經御覽、即被返下、即召寄人三人給了次邦成歸出云、僧名被書下候、仍召寄手文書云、今日維摩會初日也明年寺分竪義以某可被仰下者、依長者宣執啓如件、十月十四日治部權少輔經光奉傳燈法師位嚴詮尊覺等、宜令奉仕明年研學竪義者、長者宣如此、悉之、謹言、申云、維摩會明年研學竪義、今日可書下之由、先日被仰下候之由、可令披露給、竪義事、被仰下者、擧状可被副下、此定之事、同可遣勅使辨許也、〓状不副遣、只書載長者宣許也云々、爲後不審如此、可注置也、予退出歸薑、抑寺分安貞二年十月十四日治部權少輔經光奉逐啓、其寺講師定御存知候歟、其後參殿上方著到、次逐電歸參謹上右中辨殿十月十四日雜色相尋女官、可入女房見參之由相示、即入見參之由返答、予暫居家司職事十四日、甲寅、天晴、如法日出之程著束帶、馳參殿下、於藏人所、以宮内大輔邦成治部權少輔經光奉座

上達部座 ○中 末敷之也 ○中 被仰研學竪義事 略 略 長者宣
安貞二年十月十一日 七五〇

從二位藤原公清薨ズ、前〓議從二位藤公清下御參事相尋之處、己酉刻許還御云々、仍馳參土御門里亭、以刑部卿淳高朝十二月日出家、安貞二十十一薨臣申云、明年研學竪義事、勅使辨親俊朝臣請文事十六日、丙辰、天晴、黄昏之程著束帶、先參閑院中宮御方、尋女官入見參、其次殿○皇帝紀抄十日ニ作ル、公卿補任ニ從ヒテ、是日ニ掲書ス、十一日無便宜之間、于今不申云々、仍逐被申可給之由、示合之後、予馳參持明院十月十一日牛車宣旨、〔公卿補任十日聽牛車、維摩會講師次第〔皇帝紀抄所申入也、刑部卿歸出〔{[公卿補任〕非參議從三位藤公清、卅八、故大納言實國卿二男、母右中辨源雅〓東寺文書〕前太政大臣藤原公經ニ牛車ヲ聽ス、前太政大臣從一位藤公經公卿補任頼恩後堀河院前太政大臣從一位藤原公經安貞二年九月〔ハハ維摩會ヽ〓興福、法相、研弉藝、圓實、宣

甲號外三 ○山城 ○中 大臣 十七 五十 五十 八、 安貞二 略 三才、 ○下 貞應二年 八後堀河院 憲、範惠 八、 亥、 安貞二、興福、法相、研弉藝、圓實、宣 十七 略 範乘、同專、實信、他、法印定玄、 六十 二年 辛
安貞二年十月十一日 七五一

兼駿河介、同九十一九兼近江介、同廿一日正四下江權介、六月十八日從四下綱女、嘉應二年正月五日敍位、正治二十一廿一同四八除籍、同六正五從四上、卅、二月二日日敍從三位、建永二年正月七日敍正三位、承元三年四月十日任參木春宮昇殿、建仁元正廿九轉權中將、建仁二正廿一加賀介、建仁三年十月廿四承元五年十月十二日辭職、敍從二位左衞門佐、壽永元三八從五上、府勞、同二二十一復任、父、文治元正廿四日兼近治承三正昇殿、十四、治承四正廿八任〔尊卑分脈實秀母、

少將如 元、廿五 ○以上 藤氏 司賞、卅三 十五、 大甞會國 ○以上 子給 十六 女御〓 滋野井一流 從三位、 一條、兵部卿、從二位、 母、 權大納言 辨源雅經女、嘉祿元ー出家、薨、號風早二位、 八條、左衞門佐、從二位、參議、左中將、母右中 侍從、本ー廣 (實イ〓 實隆 實俊 公季孫 實嗣 實國 實譽 母資賢卿女、 母家女房 ト號ス 風早二位 世系
安貞二年十月十二日 七五二

○公清、〓〓ヲ聽サルヽコト、建久九年十一月五日ノ條ニ、大谷堂ヲ造置于下也、仁安二年丁亥二月十五日上洛、仕上西門院、被御給、敍四品散十二日營スルコト、承元二年、年末雜載、諸家雜事ノ條ニ見ユ母秩父大夫平重弘女、源頼朝卿之烏帽子々也、則賜頼之一字、有子細而〔尊卑分脈〓平氏實増公方〓〓・千葉胤頼卒ス、

胤頼 東六郎大夫、下總權守、道號法阿 ト總國之守護職 號東、 從四位上、散位、左近衞少將、平朝臣、 千葉介、從五位上、平朝臣、 上總下總等介、 東六郎大夫、 法名法阿 兵衞尉、 東 壬 重胤 〓ヽ千葉胤頼卒ス、 公方 常胤上總下總等介、 胤頼 子 常胤 頼朝ノ烏 帽子子 法名
安貞二年十月十二日 七五三

兄胤政、相馬師常、武石胤盛、大須賀胤信、國分胤通等、而加勢于第一番矣、也、正治元年己未、而尤歌道之達人也、治承四年、右大將源頼朝擧義兵之時、進於父常胤、舍造立香取山大應寺性院殿贈正三位眞巖常源大居士、室遠藤左近將監持遠女、嘉禎三年丁之城也、子孫代々居之、安貞二年戊子十月十二日、七十三載逝去、法號通胤頼於諸々軍而承軍大將、勤功勝諸將云々、尤官位勝于父兄也、領下總國香取海上兩郡郷、居于上代前掛城位、任左近衞少將下總權守矣、以高雄神護寺文覺上人爲師檀、文武兼備、建保六年戊寅、入于東之庄城、則胤頼創立酉三月十二日、七十九歳逝去、法號眞性院殿芳泰大禪定法尼重胤胤泰風早四郎入道、堺平次兵衞尉、

窪谷四十 石附置也 ○千葉大系圖ニ ハ、前野城トアリ 東左兵衞尉、號東所、道號覺念、 土岐出羽守源光行室、 隱岐守光定母 大僧正日胤之弟子、稚名龍若丸、 〓覺然トアリ、 從五位下、平朝臣 ○千葉大系圖 園城寺長吏 堺平次兵衞尉、 胤朝木内下總前司、 風早四郎入道 歌道ノ達 父常胤二 大應寺ヲ 事ス 朝ニ屬ス 勸メテ頼 建ツ 東之莊城 ヲ建ツ 文覺ニ師 法號 人 妻
七五四 安貞二年十月十二日

給、敍從五位下、此時頼朝亦仕之、與胤頼爲膠漆之交、依之擧義兵之比、勸豈非依朝恩乎哉、須抽忠勤、師常以下子孫永々屬于宗家、可以莫變心志子孫繋榮、於香取大應寺崇觀音也、從胤政至胤頼六人、皆於總州崇敬其常胤最初謀之、兄弟之中殊抽勳功、因被厚賞、加賜陸奧國郡、美濃國郡庄、靈於觀音、謂之六觀音矣、常胤命右六子曰、分所領以授汝等、興六黨之家、時、雖候京都、更不諛其榮貴、依遠藤左近將監持遠之擧、仕上西門院、被御云々、治承以來、出則隨順于將軍家、入則敬愛大宗家、能親睦之故、彼後裔野城上郡三崎庄五十五郷於常胤、以是授于胤頼矣、胤頼者平家執天下之權文治元年、頼朝卿賜同國海弱年之時、仕上西門院、領於下總國香取郡東庄三十三郷、居于上代村前榮昌于東州矣。-胤光小見六郎、

小南村御門城、此郷東徳寺者當城主牌 于時前城主上代越後守者、移居于同庄 母同于胤政 ○秩父太郎 平重弘女 東六郎大夫 御廚下司、下總介、號千葉介 母平政幹女、 胤頼 常胤 〓頼ノ父 領ヲ六子 常〓其所 京都ニ住 ニ分ツ ス
安貞二年十月十二日 七五五

しかりけるとなん、東山延年寺のうへの山に葬す、著するところの紙の衣胤頼これを見て、たちまち發心出家す、上人給仕の弟子法阿彌陀佛これな西仙房心寂は、もと叡空上人の弟子なりける異香はなはたし、たつねいたる人、面々にわかちとりにけり、終焉のとき、貴賤男女はしりあつまりて、結縁しけるなかに、大番の武士千葉の六郎大夫いきたえぬ、そのあたり五六町のうち、異香芬馥す室の内、三年まてかうはの冬、臨終正念にして、端座合掌し、高聲念佛すること數遍、念佛のこゑにて元久元年り、か、のちには上人を師として、一向專修の行者となりにけり重胤〔法然上人行状畫圖]胤朝〔法然上人行状畫圖]語十西仙房心寂は、もと叡空上人の弟子なりける

下總前司初次郎、 榮尊胎蓮房、 東平太兵衞尉 ○中 略 四十 眞舜金蓮房、 胤光小見小六郎、 胤康 法號覺然 風早四郎入道、 胤頼心寂 家ス ノ終焉ニ 臨ミテ出
安貞二年十月十四日 七五六

域中有祀、平良文將〔勘仲記〕正應五年九月十日、相傳、千葉常胤六男東胤頼始築、東氏歴世居此、素暹以來兼知美濃郡上郡、自是分爲二家、一居郡上、一居此、天正十八年城陷、城主東某紙云、此寺舊在葛飾郡馬橋、千葉貞胤時移今地岡飯田故城址在岡飯田村、稱森山又橘城隸千葉寺村、十四日大日寺、在千葉町、東胤頼創建、〓仁生所開也、鎌倉大草走鹿島、爲祠官、城廢〔民經記〕十月十四日、甲寅、天晴、〔公卿補任〕十七權中納言從二位藤高實十八、十月十二。日復任、〔下總舊事考〕門、忠頼、忠常、粟飯原常時及女二名祠、稱之惣躰七社、又有千葉常兼以下墓碑此間中納言殿令行復任除目給、招藏人仲業御奏聞也、〔下總舊事考〕兩條復任除目、參考

墓志稿 作東野、葢是、 即大手遺趾 ○中略、御方違行幸 諸國廢城考 大六天祠地、 載于墳 云、須賀山村稱小門 ノコト二カル 地、亦城門之趾云 寺院 十一 事具于萬 廢城 滿寺下 寅 甲 十 寺十 岡飯田城 ヲ築ク 寺ヲ〓建 胤頼大日 ス
安貞二年十月十四日 七五七

奉之由被仰下、予暫維長相共言談、即予爲家司也可申沙汰云々、還御可爲十六日云々、即相觸官外記、相觸藏人左衞門少今夜被行復任除目次予退出參内、北白河院御所持明院殿ニ御方違行幸アラセラル、乎之趣也、歸出御返事云、當時相勞事所坐也、雖然隨扶得可構供奉、大略可供大外記中原師顯筑後前司維長申云、來十四日可有御方違行幸候、御供奉事、如何樣可存知候九月六日入夜頭中將實世朝臣入來、予閑談入夜頭中將實世朝臣送消息云、來十四日有御方違行幸、〔民經記〕十月六日、丙午、天晴九月六日大外記中原師顯予居障子上、以其上達部御教書、不載天氣字、外記散状遲々間、御供奉事可承存之尉高階忠時、其後書上達部御教書、忿々馳無外、予夜深孤寢、寂寞寒月滿頭、斷一帝御祖母有故例後堀河院十四日此間可有御方違行幸云々、又十一日、辛亥、天晴、予著束帶、先參右大臣殿〔民經記]十月六日、丙午、天晴、〓中入夜頭中將實世朝臣入來、予閑談布衣上活、膓者也

殿下御亭、爲御所、 于時御一條室町前 持明 御方違行幸可奏行事 行幸上達部御教書々樣事 ○中 ○中 ○中 ○中 院、 ○中 略 ○中 略 ○中 略 略 略 十日、庚戌、天晴 略 略 由趣也 ○中 略 參右大臣家被申行幸事 膓者也 參右大臣家被申行幸事(教實) 十一日、辛亥、天晴、予著束帶、先參右大臣殿 行幸供奉
安貞二年十月十四日 七五八

見也、其後退出所休息也、參内可檢知之由仰遣了記了、而若自彼門可出御者、太白方相當否事、可相尋陰陽助在俊朝臣之由有御命、予書御教書遣之、當太白方否事、自夜御殿於西中門、以定尺可打定之間後參殿上方著到、予召出納之處不見、仍仰小舍人行幸間事、人々請文召出所所相尋内侍、伊與内侍來、予奏條々事、明日行幸上達部散状事以下也、又仰云、彼門若今日不直得者、明日行幸自西陣可出御歟、其例即内々相尋外予同退出、參内憚、今間仰修理職、〓柱木可押直之由、能々可相觸之由有御定、仍即書之馳遣、實世朝臣被坐小板敷、予相招之間、白地懸片尻居小板敷、暫閑談之後、參臺盤其後參殿上方、此間頭中將於西御簾邊、相尋内侍之處伊與内侍來、予乍立奏云、御裝束師誰人可參候乎内侍歸出云、散状等留御所了云々、此間供御膳、陪膳大膳大夫時綱朝臣也、予十二日、壬子、天晴、予不出行、明後日行幸間事、終日致其沙汰也、此間中納言殿御參、中依大風傾倚、仍明日行幸出御此門之條、尤可被々事、行幸間事也十三日、癸丑、天晴、予著束帶參殿下、予於藏人所、以江文章博士周房朝臣申條納言殿仰云、内裏東中門參内

○中 門代 日華 御出事、内大臣殿御出事、公卿散状事、 之時 同外記散状事、幸路事、御共武士事、 内裏東中門傾倚如何 同内覽 ○中 略 略 内覽行幸散状事 納言殿仰云、内裏東中門 束師 出御ノ門 行幸御裝 ヲ修理ス
安貞二年十月十四日 七五九

卿可參入云々、予承勅答之後退出、大臣殿有長朝臣奉書到來云、今夜行幸可有御供奉之由也相尋之處、已令直了云々、予於鬼間尋内侍、伊與内侍來、予申云、出車公役瀧口雖相催、不事行、能々仰藏人之處、一人未參之、尤以不便、此上如何樣可候乎之間、即下知出納令成上懷中、予參殿上方召出納、日華門代修理職令直歟之由由、令奏了之後、參御直廬、以前皇后宮大進時高申云、只今行幸日時之内覽、方、此間左大辨宰相參入、今夜右大將著陣、々申文故也云々、予吉書事相觸之申云内々御沙汰候歟、不然者可相催候歟之趣也、内侍歸出云、内々藤大納言實宣黄昏之間予著束帶對捍、已及闕如了之趣也、仰云、猶慥可出仕之由可相催、日時被仰下、此間自右十四日、甲寅、天晴、如法日出之程、著束帶馳參殿下、於藏人所以宮内大輔邦成雜色少々平禮、其次申云、出車公役瀧口皆以今夜爲御方違、可有行幸持明院殿、予申沙汰之故也、漸參内、自南殿方參殿上木工頭光時參入、予退出歸〓其後數刻之間、陰陽助在俊朝臣請文到來、行幸日時成上予以文章博士周房朝臣内覽、此間頭卿親長朝臣參入、申條々事、又

内覽日時勘文、自西陣出御之由云々載、仍東陣 出御之由、一通相尋披可覽也、東陣之由令書載 雖御領状、扶持者 被仰下之間、如位 巡方、無 自西陣出 ○中 ○中 御之由、猶 用意也 令載也、爲 魚袋 略 御方違行幸儀奉行 略 今 於藏人所也 日 予以文章博士周房朝臣内覽、此間頭卿親長朝臣參入、申條々事、又 内覽 出車公役 行幸日時 瀧口闕如 ス
七六〇

門、經柱外西行入第二間上卿覽文返下、次史結申退、次大辨著本座、次予持吉書此間中納言殿御參、召予之、於鬼間著軾、取直吉書奉上卿、々々結申指次史申文、次合之間、予仰云、宣旨宣、予其次申云、行幸召仰事、同御奉行候乎之由相觸、被承著陣次上卿移端座、次官掌立杖、次史揮文於杖立、次大辨著横敷次史覽文於大辨、左大辨家光卿候横敷。次大辨著脇床子、更著沓、經神仙無名等門、經南殿御後、中納言殿同伺見給、予伺陣方之處、上卿仰予可存此旨之由返答了、次歸參殿上、爲奏聞日時也、予召出納召柳筥盛諾之間、右〓經柱外、入宣仁門、次上卿召直辨下吉書、次辨結申吉書退、次予持相尋内侍奏聞、予出宣仁次遲參上達部許遣人著軾、其儀同下吉書之時、次予奉日時勘文於上卿、次上、一條大路西、室町ノ北路ヲ北、持明院東ヲ入御、次予仰留守事、其詞卿披之、結申指合之間、予仰云、依勘申テ諸司二召仰ョ次上卿卷文、次予仰云、〓ノ西大路ヲ北ヘ、郁芳門大路ヲ東、洞院ノ東ノ大路北云右大將令著陣、々申文程也、早出陣伺可下吉書也之趣也、予安貞二年十月十四日此音字聞之程也、頗微音、日時勘文奏聞、召柳筥盛之事日時勘文

仰出納、右大臣殿書一行付筑後前司維長、近衞二位 中將可申近習人之由下知、其外可早參之由相催、 乍立之儀僻事也 手所取也 予居進之、其後退 同著 度天有垂〓之間 持勘文於兩 紙、取文首尾 無裹紙、有懸 臺盤所下格 南端 子之間也 結上之間可入也 〓右 經朝 有懸帋無裏帋 歟、 政門 座、 入敷 中爲 (洞院カ 留守事右大弁右少辨兼相觸 直辨 有仰 日時勘文 東陣ヲ出御、 「 日時勘文奏聞、召柳筥盛之事 行幸召仰 留守ヲ仰
安貞二年十月十四日 七六一

跪南廊壁前殿上召出納仰云、筵道石灰第二間、於鬼間相尋内侍奏事具、右大臣殿御參之由同所申也、次予南廊相觸實清朝臣、此間右大臣殿御參歟、依不審於御後伺見之處、已御參也、仍經此間内侍扶持近衞將事、兼相觸宗平資季等朝臣、只臨期資季朝臣不見之間、宸儀立額間長押上給、此間頭一人取御草鞋、供之歟不見及壁邊用音指燭、此間已出御、右少將親氏朝臣、藏人右衞門權佐範頼、予持指燭御參云々、予俳〓渡殿之間、中納言殿仰云、可候年中行事障子邊云々、予俳個中納言仰云、長橋只今落、中將宗平朝臣令騷、早可打付之由可仰事掌燈消所々、殊可相催、連々相催事具之由之處、上達部大略參入、近衞將以下皆以參入云々、令奉待右大臣殿次予召出納仰修理職、只今之内可打付之由能々下知、又召出納相尋庇、左少將實清朝臣又扶持之、次頭中將實世、頭治部卿親長等朝臣相從御後次御劒内侍進出、過孫庇之間、左中將資季朝臣扶持之、次云、左大辨藤原朝臣、右少辨藤原光俊令候留守次予右〓退、於陣後招共者懸裾、歸參御殿方、召仰了之由、相觸衞府達、於關白殿候御裾給、予持指燭前行、次璽内侍進出於孫

行事障子邊、予小庭御物 棚可相觸之由所下知也 持御草鞋儲年中 門有 以西爲 御命 小板敷 ○中略、復任除目 間、徒跣於 予無沓之 承仰 ノコト二カヽル、 大辨仰之條、尤可宜之由、黄 上歟 藏人源行綱判宮、 掃部、 内藏 上卿留守常事也、然而又如 長橋墜落 出御 ス
安貞二年十月十四日 七六二

次予南階簀子、掃部敷筵道衞督光俊卿等列立南庭次陰陽師經本路退令拂退、反閉陰陽師事可相尋、是等皆供之間無沙汰也、次近杖引陣、次反閉陰出納於砌下相從、予立明事能々兼所下知也、此間見物女房充滿者、仰藏人可臣、親氏朝臣渡、次右大臣兼左近衞大將、權大納言兼右近衞大將實氏卿、權中戸、次基輔卿取御劒入輦、次宸儀乘御、此間頭中將實世朝臣、予等相從、自南殿宸儀暫立南殿御後給、予出自御膳宿南妻戸南庇西戸至簀子、仰云、陣引候ヘ次圍司就版、次少納言宗明朝臣鈴奏、次中務取版、次寄鳳輦、御輿長等相從草鞋、次大刀契行列、次御輿出中門、御輿過給之間、予乘馬、藏人頭左近衞權中御後於陣後著靴、於東面北門前騎馬、此間入璽筥、次大將警蹕、次東竪子給御資季朝臣、少將公有朝臣、實清朝臣、通行、氏通等、兼列立東、次予相催圍司、跪西南角簀子、仰云、將罷渡レ、次右中將有教朝臣、實蔭朝臣、基氏朝臣、兼輔朝次左近衞權中將基輔卿揖離列、昇南階參進開輦納言卿、家主、左近衞權中將基輔卿、參議侍從爲家卿、參議右大辨範輔卿右兵陽師、陰陽助在俊朝臣昇西妻階、經南簀子參進、禹歩入額間歟、次宸儀相從給、右大將渡馳道立西、左中將師季朝臣、宗平朝臣、

北上 出納於此所給祿、抑反閉昇北庇西階、自鳥居障子參 西面 進之由相存之處如此、如何、違例歟、雖然予不能知、 間仰 兼敷 遲々 納 之、 出 スケ一聲不聞之間、今一聲仰之、 〓刀契
安貞二年十月十四日 七六三

自簀子前行、次宸儀入御、對南面藏人頭治部卿親長次鳳輦入御中門、地上掃部敷筵道、其上安御輿、次上〓次將一人取劒歟、次藏御之由氣色歟、供奉事可存知之由示〓、大略可參云々、門廊妻戸朝臣、藏人右佐範頼、予等白地居中門廊邊、其後予供奉人々、明後日御輿入御之間、予昇殿上、相尋出納小舍人等之處不見、仍不候指燭、供者入中奉本陣、少納言宗明朝臣同供奉、路次如仰上卿、次御輿扣持明院殿東門外、大殿祭辨左少辨時兼朝臣也、官相催於儲御所、此事予不及致沙汰、將實世朝臣供奉本陣、藏人頭治部卿親長朝臣供奉御後、予打其後其外藏人右衞門權佐範頼供奉本陣、右兵衞權佐顯氏同供人頭一人進御草鞋歟、次下御昇中門廊給、次次將取璽歟、此間事不見及神祇官捧大麻、雅樂立樂、次院司中納言經通卿參寢殿、啓事由、歸參可入朝臣寒御簾、親長朝臣同給御草鞋、此後關白殿自次間入御、此間治部卿親長還御、室町小路入道殿下御見物、人々退、舍人所打渡也、予同之抑殿上撤簡唐樌爲内殿上御車宿、〓御車奉安御輿、鞍

右馬權頭佐清朝 臣物具等所用也 中央間左 縁巡 右有掌燈 予等 殿上 下馬 十六 皆具、借請 間 此 日、 馬結唐 下御 入御 著御
安貞二年十月十四日 七六四

抑催具事等、圍司内侍扶持將東竪子御路掌燈御殿南殿出御間掌燈御草鞋筵道予申云、明十五日、乙卯、天晴、予著束帶、午刻許參殿下、於障子上申條々事日還御寄御輿事、可爲寢殿候歟、又中門歟、不審之間、相尋本所候了、仰云、定爲門權少尉高階忠時、出納出雲介中原俊職也、毎事初度奉行無爲爲悦々々、中門歟、相尋本所者、念返答之時可申上達部、還御之時、領状人以右馬權頭佐右大辨不可參之由被示、頃之、中納言殿御退出、予同退出、于時月明々殊勝々仰云、便宜所可奉安置也、予仰其由、日時勘文公卿近衞將左右、諸衞少納言出車今度出車藏人高階忠時云、鈴大刀契可奉安置何所乎、予不審之間、申中納言殿之間抑奉行藏人右兵衞權少尉源仲遠、出納彈正少忠中原職仲、儲御所藏人左衞已上仰出納々、反閉出御

内藏掃部召仰 點、殊可仰出納也、 以後可敷也 已上仰出納、可催合 内藏頭顯平朝 瀧口、 臣、待從範繼、民 付公役 殿中 高等也 部少輔親 事、
安貞二年十月十四日 七六五

左中將資季朝臣之由被申、殊下知出納令置也、於中門廊行之、次右大將被參、予相逢、入見參之少納言宗明朝臣處、尤可置、雖洛外何不置乎、不置者不可有鈴奏歟、尤可被置予見南庭之處、〓紛紅葉墜階前、動心肝頭治部卿親長朝臣幸出御之時、不置版云々、仍申中納言殿之處、實以不審、可問少納言、仍予相尋予馳參持明院、先之人々被參寢殿南階、構掌燈母屋御簾垂之、階間長押等左右有御輿儲中門、上達於對代西又階間簀子敷〓道、右衞門權佐範頼參入御輿寄同南面、卷庇御簾面招之、予來殊被忿、早々可沙汰具云々、予俳〓中門廊、良久之後、上達部以下部以下近衞將少納言等遲參人々殊遣使譴責、宮内卿成實卿也、昇殿上伺見中門廊邊之處、殿下御參、内藏頭顯平朝臣、侍從頼行等候御共、清朝臣申入之處、已御出云々、予馳參持明院殿、於惣門外下車被待右大將參、予立中門廊召出納、版可置之由下知之處、裝東司申云、洛外行其次殿下御參事相尋之處、已酉刻許還御云々等祗候歟、藏人十六日、丙辰、天晴、黄昏之程著束帶、先參閑院中宮御方者也、其間退出鸞輿御逗留持明院殿事

東西鳥居障子、以 東以西不卷之 同忠時沙 直衣上〓依 門少尉高階忠時令供之 内、或惣門之外 汰令供之 人々車、或惣門 已上兼仰奉行藏人左衞 纓、老懸如常 直衣、上粘卷 近習者也、 ○中 著直 身火長等在共 ○中 袍難〓關箭壺、隨 行幸還御、 略 略 版可置事 衣、 御逗留
安貞二年十月十四日 七六六

由示、次以藏人右衞門少尉平繁義南庭氏朝臣渡、次權大納言兼右近衞大將實氏卿、權中納言兼左衞門督具實卿、權給東竪子、藏人頭左近衞權中將實世朝臣候御裾、次御輿出中門給之間、予渡左近衞權中將實世朝臣參進寒御簾、次藏人頭治部卿親長朝臣參進獻御草少々連轅、入御閑院儀、予於東面北門下馬、自南殿御後參進、御路并南殿御殿方、兩貫首被俳佃、予此間渡西、所經簀子也、次予乍立仰云、陣引候次藏人頭鞋、東竪子持御草鞋、兼候南簀子邊、次宸儀立簾外給、次予於西方跪簀子、仰云、掌燈并筵道令檢知之權佐範頼候本陣、藏人右兵衞權少尉源仲遠同候本陣、路次同一昨日、見物車簀子東出、於殿上口著靴、於北門乘馬、中納言殿自此御所退出給、藏人右衞門左近衞權中將基輔卿參進、開輦戸入御劒、次乘御、次基輔卿入璽、同給御草鞋、將罷渡シ、次右近衞權中將實蔭朝臣、基氏朝臣、權少將兼輔朝臣、親氏朝臣、頼將公有朝臣、實清朝臣、通行、基長、氏通等兼列立東、次御輿進指燭明義門内儲之、次上達部列次少納言宗明朝臣鈴奏、次撤版、左近衞權中將資季朝臣、權少中納言卿、家主、右近衞權中將基輔卿、參議侍從爲家〓、右兵衞督光俊卿列立奏事具之由、次出御云々、予進出寢殿次乘御儀

皆供之、若遲々者、可催 近習 留守、藏人伸業催之 次將等 相從、 右大將渡 西被立 者、 閑院ニ著 乘御 御 鈴奏 出御
安貞二年十月十四日 七六七

御之間、經御膳宿立西簀子、爲行事也、次御輿退内侍扶持將二人左右其後右大將左衞門督被參御所方、次予俳〓人仲業一人供御草鞋立庭中入御額間、頭中將實世朝臣給御草鞋、於年中行事障子邊、給藏次少納言宗明朝臣鈴奏、次下御、立御帳前給、次近將〔勘伸記〕正應五年九月十日、東豎子、立明藏人頭左近衞權中將實世朝臣候御裾中務置版、次御輿御南階上、先之内侍二人立御帳今度可催具事、上達部、近衞將、少納言、出車三兩、次左近衞權中將基輔卿、開輦戸取御劒授内侍、次近將取璽授内侍、予下其外事細々相催者也、頼候脂燭、次入御、左近衞權少將公有朝臣、右近衞權少將親氏朝臣等扶持劒次左近衞權中將資季朝臣、問公卿、皆悉一々名〓、此間予於御後召脂燭指之、前行出南殿西妻々戸、經長橋跪南廊壁前、北面、藏人右衞門權佐範璽内侍南殿御後、後乘馬退出兩條

中納言殿之外皆令 觸之間、以藏人 於持明院近習 出納相催 參、其儀同持明院殿 納相催 ○中 東竪子於南 巳上仰出 御後奉行直御 若五位藏人 五位藏人給之者、自上戸 候御裾者、在 遲々間以 臺盤、所可相觸也 兼此人々於持明 於小板敷可給内豎五也、 院殿所相觸也、 簀子傳之 若遲參者可催參 頭顯平朝臣、侍從範繼 裾不引之也、 語也、 繋義所 近將 基輔 相從 卿歟 上達部太略參集之時催立明事 略 藏 前下總守知家等也 誰人乎不見及 内 南殿御後、後乘馬退出 下御 入御
安貞二年十月十五日 七六八

三郎盛時引出北向御壺、出御于廂、其毛有興之由、〓及御感、依仰武州令騎之四郎政村亭門尉等跪庭上云々、今夕將軍家爲御方違、入御于小山下野入道生西車大路十五日此間周防前司、信濃民部大夫入道、駿河次郎、城太郎、土屋左衞門尉、藤内左衞十月十日、庚戌、天晴、將軍家爲御方違、可有入御于小山下野入道生西家之旨被仰含云々、周防前司、土屋左衞門尉爲奉行云々、家、被用御輿、黒駮御馬牽于御前、土屋左衞門尉持御劒、佐原三郎左衞門尉懸十月十四日、甲寅、天晴、今夜竹御所爲方違、渡御陸奧竹御所一帝御祖母有故例[吾妻鏡頼經、小山朝政ノ第ニ方違ス、女房數輩候御共云々、御調度、九月六日大外記中原師顯北條政村ノ第ニ方違ス、十五日乙卯、武州被進御馬黒駭、一疋於將軍、即相具之、被參御所、令平左衞門吾妻鏡後堀河院十四日、天皇行幸持明院殿、〓九月六日○二大外記中原師顯○二

本是故二 位殿御所 頼家 卯 ○吉川家本 一十六 )吉川家本 略 一十六 女、 乙 黒駮、 ○中 (朝政) ○二 泰時馬ヲ 頼經ニ進
安貞二年十月十五日 七六九

入御彼亭之後、供三獻之間、相州、武州被候、越後守追參加云々相模四郎同五郎駿河次郎遠藤左近將監中條左衞門尉佐々木左衞門尉〓末供奉人同三郎足利五郎周防前司駿河守大炊助駿河前司隱岐三郎左衞門尉嶋津三郎左衞門尉天野次郎左衞門尉加賀前司結城左衞門尉同七郎佐々木判官東六郎加藤左衞門尉信濃次郎左衞門尉三浦又太郎遠山左衞門尉葛西左衞門尉江兵衞尉伊賀四郎左衞門尉狩野藤右衞門尉後藤左衞門尉長沼左衞門尉宇都宮四郎左衞門尉同三郎狩野藤右衞門尉信濃次郎左衞門尉(頼業イ)天野次郎左衞門尉後藤左衞門尉(朝廣イ)嶋津三郎左衞門尉〔〓時イ)(朝行イ)〓(時イ)(有時イ)(義村イ)中條左衞門尉

騎馬五位水干、六 位立烏帽子直垂、
安貞二年十月十七日十九日 七七〇

云々、後五百餘歳、初及此〓、武州〓歎息十九日御馬二疋未有此例、當于斯時囘祿、武州〓以御歎息、仍今日潜有解謝之儀、又被捧願書十一月九日、己卯、筥根山神社佛閣火災事、滿月上人草創當山以後、五百餘歳十七日十六日、丙辰、日中以後還御云々、生西進御引出物、御劒、砂金、御弓、征矢、御行騰、當社垂跡以來未有囘祿之例云々、十月十八日、戊午、昨日午尅筥根社壇燒亡由馳申之、○コノ後、筥根社造營竣リ、遷宮ヲ行フコト、十二月廿八日ノ條ニ見ユ十一月九日、筥根山神社佛閣燒失、滿月上人草創以書奏事目六如常、〔鎌倉年代記〕今年5吾妻鏡今日申事大〓記之等也云々、筥根社災ス、今日申條々事御堂修理事、可仰修理所候歟、同築垣三面皆以支配寺領、而今年依不合期、以成功造營云々、而當時不事行法成寺南大門ニ額ヲ懸ク、〔民經記〕安貞元年十月廿五日、辛未、天晴、予早且參殿下、安貞二年十月十七日十九日同〓

○本書十一月九日 燒失トナス、誤ナリ、 ○吉川家本 布衣 如常 安貞 二十六 置鞍 一疋 ○中 ○中 略 御堂修理事 未 略 巳 二、 己 泰時解謝 ナシ 垂跡以來 捧グ 囘祿ノ例 朝政劒砂 金等ヲ獻 ノ願書ヲ 法成寺修 理ノ議 ズ
安貞二年十月十九日 七七一

畢云々、而今二面無沙汰、早可申沙汰、成功可召付云々、法呪師事相副公文所○法成寺修理ノコト、便宜合敍ス、コノ後、道家、法成寺ヲ修理スルコト、折帋可勤之由、可仰二品局之由、御返答、次予退出、幕府及ビ竹御所御堂修汰、無左右建立之條、爲常事之由、有申人之、然而武州猶及御不審、即召晴賢直之由、自公文所訴申、如何樣可申沙汰哉理事、仰修理所可申沙汰、同築垣事、又次可申沙汰、東北院築垣事、二面已以造寛喜二年六月二十九日ノ條ニ見ユ十月八日、戊申、快晴、爲後藤左衞門尉基綱奉行、御所南面、築垣又以無沙汰、早々可有御沙汰之由、自公文所訴申、云々、修理等事、於武州御亭有其沙汰、如大風洪水時顛倒屋舍作事者、不及日次沙二年十月十九日、己未、天晴、予著束帶參殿下、今日法成寺南大門可被懸額也、經許、寺家存例致沙汰令懸之、抑造立以來、未扉金物不打之、今日同打之日時勘文相尋、主計頭宣俊朝臣持參ノ第ヲ修造ス吾妻鏡予經御覽之後、遣執行隆○二

庄所課 垣崎等 ○中略、法成寺修正ノコトニ カヽル、正月八日ノ條ニ收ノ 頼家 布施 及修理 舊額也、不 玉造 有懸 ○吉川家本 二十六 〓、 同扉金物今日打事 法成寺南大門懸額儀 同扉金物今日打事炎上以後 女 (奏時) ○二 扉ノ金物 ヲ打ツ
安貞二年十月二十二日 七七二 安貞二年十月二十二日

理雖被立之、非如柱棟木之事、而顛倒屋者、以吉日被建事可宜云々二十二日之躰、早可被急御造作之由、人々申之云々、被仰含此趣、晴賢申云、昔木工寮屋依風顛倒、近鳥羽殿爲洪水破損、共以准修十八日、戊午、昨日午刻筥根社壇燒亡由馳申之、當社垂跡以來、未有囘祿之例十九日、己未、晴、御所并竹御所中門廊侍等被建之、造進輩各營作云々、後藤左九日、己酉、天晴、於政所竹御所依風顛倒屋之事有其沙汰、信濃民部入道行然云々、依之御作事可延引否及評議、如助教、駿河前司、隱岐入道、後藤左衞門凝奉行之、行云々、衞門尉奉行之、竹御所事者、一向政所沙汰云々、信濃民部大夫入道行然爲奉十月廿二日、自今日被始行〓勝講、去五月南都衆徒蜂群議、依風顛倒屋被取立之條、不可有其憚云々、無御侍并中門廊條、頗似荒癈○大風ニ依リテ、幕府及ビ竹御所第等破損スルコト、七日ノ條ニ見ユ〔百練抄最勝講起之間、于今延引、

後堀河院 十三 戌 壬 テ作事延 筥根社燒 失ニ依リ 依リテ延 南都ノ衆 政所ノ沙 竹御所ハ 事ヲ陰陽 徒蜂起ニ 泰時顛倒 引ノコト ヲ議ス 屋修理ノ 師ニ問フ 汰 引ス
安貞二年十月二十二日 七七三

今夜可被行最勝講定云々、去五月南北衆徒蜂起遲參僧相催方、其後上達部著殿上、予此間自高遣戸著沓、經柱東戸參殿下御直廬、先之人々少々被候入神仙門、出無名入夜頭中將實世朝臣入來、予閑談、最勝講之間、于今遲々云々、藏人頭治部卿親長朝臣於朝餉執筆云々少々被參、中納言殿御參、參御直廬給、其後著殿上給、予上達部參以前伺殿上其後頃之歸參殿上方、此間上達部門、此處上達部少々被佇立、中納言殿即立給、〓屈過之、至東方佇立、此間頭卿不被遂行、十月被行例多云々、藏人頭治部卿親長朝臣奉行也、予午刻許著楚頃之中納言殿御南殿御後、予同俳佃、此間中宮上御局々束帶被出打出、關白參内、所召具如木雜色也、予自南殿御後參殿上方、其後自高遣頭卿、予可勤堂童子由相示之間、存其旨之處、右佐範頼參入間、無其儀、廿二日、壬戌、天晴、自今日被始行最勝講、去五月南北兩門衆徒蜂起之間、于今民經記十月六日、丙午、天晴、殿衣、内大臣殿、亮範輔卿、大進光俊、權大進範頼等致沙汰、光俊出之云々、打直衣十六日、丙辰、天晴

條參看、 縮線綾 十三日ノ 垂裾、取 以二間 最勝講初 ○中 ○中 ○中 最勝講定 合鰭袖 略 ○四 爲之、 上袴、 月二 略 略 來十八日可被始行云々 十六日、丙辰、天晴 頭卿親長朝臣奉行也、 内大臣殿、亮範輔卿、大進光俊、權大進範頼等致沙汰、光俊出之云々、打 (兼經) 初日 定
安貞二年十月二十二日 七七四

予俳個弓場殿、此間上卿内大臣次親長朝臣奉仰童子著座、左方著座召奉行職事親長朝臣問事具否給揚、次打磬、次堂童子撤花第、次藏人頭治部卿親長朝臣就講師高座東邊、仰御ト、次打〓、公卿置笏、次唄、次堂童子引花筥後復座、次諸僧散花行道了復座對跪候令問事具否、其詞具候、未具者申云、出躰、右方次公卿内大臣、右近衞大將實氏卿、權大納言家良卿、權大納言家嗣卿簾下以内侍奏之權中將有教朝臣、權少將親氏朝臣、左權少將實清朝臣、右權少將氏通昇小板敷之後召辨、權右中辨爲經朝臣參進也、次出居、左近衞權中將宗平朝臣、右近衞昇中納言經通卿、左衞門督具實卿著座、次衆僧參上著座、次講讀師登高座、次堂次内大臣殿以親長朝臣奏事具否、親長朝臣奉上宣昇女官戸、於壺盤所御目後參進氏通依無座、雖進出無名門退

藏人右衞門權佐範 頼、兵部權大輔兼宣 入神 々、其外左大臣以下皆端座也 出居未參、堂童 執柄爲上首者、職事入無名門跪小庭、大臣以下不 左方出昆明池障 跪、直昇小板敷、納言爲上卿、昇長押上跪著筵上、 子、右方出殿上上 劍持笏 子未參、僧未參 仙門 端、關白殿爲上卿之時奧座云 已上著 少納言惟忠、民 可申 經本 路入 申不候之由、其時鐘事被仰職事、加〓ヽ職事微唯退出無名門、仰出納之由、 膝、〓沓 先懸左 トモ 仰圖書寮令打之、無出納小舍人者、高聲鐘之由可仰、圖書聞之可打也、 内之爲上卿 〓雄之〓伊欲退之間、弁可召之由有仰、歸出無名門告弁、々不候之時、有尋者 予如此所存知也 部大輔宗氏、 微唯、後七マニ下足天著沓、入神仙門 經小庭、〓〓、支〓〓 神仙門跪候御目、 神仙謂跪候御目、、カ〓〓〓昭〓ヽ昇小板敷跪候、仰可始之由、都ヽ〓點〓 次被仰鐘 端、關 、天著沓、入神仙門 執柄御〓行之時如 者、高聲鐘之由可仰、圖書聞之可打也、 微唯、後 戸、 衆僧著座 公卿著座 ヲ仰ス 御願ノ趣
安貞二年十月二十二日 七七五

願之趣退去殿上口經柱東入神仙門、於小板敷氣色、頭治部卿親長朝臣、予著經渡殿通西御簾邊、尋内侍、此間殿下御坐歟立不持笏僻事也、可持也、予參殿上方、此間上達部少々被著、過此所至渡殿方、其後自高遣戸著沓參進、至入相加、此間予於南殿御後見物、權右中辨爲經朝臣、少將氏通等俳佃、中納言佐顯氏、予候御共、諸大夫少々候、昇西對南妻給、予庭上蹲居、其後歸參殿上方、次講師表白、次神其後右參殿下御直廬、先之右少辨光俊候、參内、於陣二位新大納言基圖、被參、予不家禮、雖爲前攝政御恩所略也、唯磬窟、其後於高遣戸著沓殿自弓場方令退出給、朝座未了以前也、時刻推移遲々、奉行微々之故歟、予殊達部皆起座、其外中納言殿、侍從宰相爲家卿、右大辨宰相範輔卿等、自殿上參廿三日、癸亥、天晴、依時雨有陰雲歟、最勝講第二日也、仍予未刻許著楚々束帶此少辨光俊參殿上方歟、予欲參之處、殿下昇上給、御直衣右少辨光俊、右兵衞權分、次勸請、次論義、次六種〓向、次呪願三禮著禮盤、次行香内大臣以下御前上弓場邊小板敷可居之處、俳個御後之條、無其謂者也、歸蕚所休息也、召火舍取、藏人右兵衞權少尉源

○中 以小舍人 或又次將勤之云々、出上戸入第二間、賄高座東 所召寄也 略 ○中 白地之躰 所著也 〓〓片仰詞、玉躰安穩、天下泰平之由祈申セ 略 殿下昇給候御共事 仰之、 抑今日公卿座前〓落云々、上達部堂童子所落歟之由有不警云々、雖然竇子落也云々、不可説〳〵 最勝講第二日 伸遠奉仕之、著青色袍、 弓場邊小板敷可居之處、俳個御後之條、無其謂者也、歸蕚所休息也、 膝、 第二日
安貞二年十月二十二日 七七六

童子左方欲了之後、予退出、所休息也、令打鐘伺見、次藏人頭治部卿親長朝臣自小板敷參進、昇長押跪差筵上氣色、二位新大納言基嗣卿申事具之由歟、次經殿上小庭、自女官戸參進奏事由歟、次歸出師表白、次神分、次勸請、次論義、次六種〓向、次呪願三禮著禮盤、次僧侶退下、此右方著座、次打磬、公卿置笏、次唄、次堂童間親長朝臣責催遲參僧、良久之後皆參云々、證義者參入、此間予出無名門外從爲家卿、參議左大辨家光卿等著座、次衆僧參上著座、次講讀師登高座、次堂間予立退小板敷、於無名門見物、次上達部退候殿上、次出居退下、次夕座、上卿子引花筥後復座、次諸僧散花行道了、復座對揚、次打磬、次堂童子撤花筥、次講向上卿仰可始之由歟、次親長朝臣立小板敷、以藏人仲業仰鐘、次藏人仰出納親氏等朝臣昇著座次上達部權大納言基嗣卿、左衞門督具實卿、參議侍奏事由仰鐘、次第參上一如朝座、予數刻祗候、入夜有掌燈、藏人六位、役之、次漸次出居、左近衞權少將家定、右近衞權少將廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内、自殿上方至渡殿、參御直廬、此間

右兵衞權佐顯 民部少輔親 入神 高、侍從定具 無辨之時職事如此、爲五位 氏、侍從能定 藏人者、即仰出納可令打也 仙門 ○中 略 夕座 第三日
安貞二年十月二十二日 七七七 安貞二年十月二十二日

於無名門下召辨、右中辨親俊朝臣參進、於小板敷承仰歸出、於無名門外仰鐘次圖書寮打之、兼不相儲、自閑所取出一々、其間良久、不便々々、次出居左近衞具之由歟、次自女官戸參進、奏事由歟、次歸參小板敷、仰聞食由歟、次親長朝臣其後予著小板敷、其後事如常、卿、參議左大辨家光卿、參議右大辨範輔卿等著御前座、次衆僧昇、次堂童子著權中將宗平朝臣、右近衞權中將有教朝臣、左近衞權少將家定朝臣、權少將實沓、中御門中將宗平朝臣候御共、次藏人頭治部卿親長朝臣參進小板敷、申事興福寺別當僧正實尊參給、座左方清朝臣等昇、次上達部、内大臣、前大納言兼宗卿、權大納言家良卿、中納言通方次朝座了、上達部以下退、此間及黄昏、仍掌燈事藏人伸業供之、其後親長朝臣自小板敷告召之由、次予歸參切御簾方、此間宮内卿成實卿被候右方小庭立無名門邊、次内大臣殿參給、予等蹲居、右中辨親俊朝臣於明義門獻御蹲居、女房云、關白殿於清凉殿弘庇召予云々、予經殿上小庭長押上氣色、經上戸自廣庇參進跪、仰云、親長朝臣召予歸出、於上戸氣色、下予歸參渡殿方、此間關白殿自小板敷於參給、予其後經予歸出、於上戸氣色、下關白殿立廣庇給、

部權大輔兼宣、 民部大輔宗氏、兵 宗、侍從能定 前下總守知 ○中 御直 公卿 證義 被著 ○中 ○中 者、 略 略 略 衣 御直 最勝講第三日
安貞二年十月二十二日 七七八

仰、已上可奏近衞權少將伊忠著加於中納言經通卿、其後奏聞如常、次召辨、權右中辨爲經朝臣參進如常、其後仰申事由、親俊朝臣仰鐘、其儀一如朝座、堂童子同著、出居之内有教朝臣退出、左其後予逐電歸蕚、所休息也、毎日奔波無術者也、廿五日、乙丑、天晴、予著束帶參内、經殿上參御直廬、先之緇素濟々群參、予以右此間中納言殿御參、御祗候公卿休所、以右馬權頭佐清朝臣令申承給歟、良久御問答、予參中納言殿御前、其後歸參殿上方、伺渡殿方、其後參切御簾、尋内侍鐘、次出居、右近衞權少將兼輔朝臣、左近衞權少將公有朝臣、氏通著座、次上達四今日藏人源仲業、源仲遠、著唐裝束也、一妙香院僧正申、法性寺阿闍梨實尋替以昌範可宣下事、部前大納言兼宗卿、中納言經通卿、左衞門督具實卿、中納言殿、參議左大辨家京權大夫宗清内覽條々事妙香院僧正申阿闍梨解文事奏聞、仰云、解文事、任例可宣下之趣也、其後自殿上口、經柱東入神仙門、出無名門、次藏人頭治部卿親長朝臣、申事具之由遲參逐加

○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 ○ 略 最勝講第四日、 中 寺阿闍梨 良快法性 請フ ノ替補ヲ 第四日
安貞二年十月二十二日 七七九

參廣御所方、此間馬道腋戸令懸之間、無道進退谷之處、右少辨光俊開之、仍相臣、左近衞權少將雅繼朝臣、權少將家定朝臣、權少將公有朝臣、權少將伊忠著被立殿御車、御共人々被候、内藏頭顯平朝臣以下也、右兵衞權佐顯氏、予相共共候昆明池障子北面、次出居、左近衞權中將宗平朝臣、右近衞權中將有教朝予佇立弓場邊、其後頭中將實世朝臣被參、被候小板敷、予同著、次事了、暮座、親之、自南殿御後御參、予佇立弓場、上達部少々在殿上、又參入、左府被參、予所蹲長朝臣申事由、儀如常、經通卿爲上卿、此間前大納言被退出、其後同朝座、掌燈事如常、親長朝臣居小板敷、予氣色、白地之躰著也、其後親長朝臣被立退、其後次堂童子著座、左居也、人々不同、雖然淺位之程、如此可存知之由、黄門有御教訓、此間予爲奉仕、廿六日、丙寅、天晴、今日〓勝講結願也、午刻許中納言殿著御束帶御參内、予同藏人等役之、其後事了各退出、中納言殿令退出給、予同退出光卿著座、次衆僧昇、其後左方堂童子自南殿御後經門外、入二條面縫殿陣代、聊居北對車寄邊北門前、右

高、民部少輔親高 前皇后宮大進時 宮權大進頼俊 少納言惟忠、中 此間藏人頭治部卿親長朝臣申事具由於左府歟、 最勝講結願儀 左方堂童子自南殿御後經門外、入二條面縫殿陣代、聊居北對車寄邊北門前 結願
安貞二年十月二十二日 七八〇

座對揚、次打磬、次堂童子撤花筥、予入第二間入一間座、次上達部、關白殿、左大臣、右大臣、大納言定通卿、右近衞大將實氏卿、中納言由仰鐘、次第參上一如朝座、聞磬聲堂童子著座、予今度取凡僧講師三口花筥願三禮著禮盤、次僧侶退下、次上達部退候殿上、次出居退下、次夕座、上卿奏事引之、僧綱講師下〓、左方上〓引之歟、次歸著、撤花筥之後、自北對車寄著沓、自〓入南第二間、引僧綱講師三口許歟之、僧綱講師末、右方上〓撤之僻事也、予可撤之處如何、予取凡僧講師三口許右方下〓聽衆引之、各歸著、次諸僧散花行道了、復殿、右近衞權中將基良卿等著座、次衆僧參上著座、次講讀師登高座、次堂童子著座、左方花筥、經散花机西頭就北頭、傳花筥於左方上〓之後、自昆明池障子東頭、佇立次左方下〓予引講師、下〓十四方上〓就右方散花机下、與花筥於下〓、次左方上〓入額間引證義者、右方上著座、左方出昆明池障子東頭、右方出殿凡僧講師前撤上上戸、次左方上〓就左散花机下、與花筥三十枚許於予、上〓又取一枚、次右五口許引之右方荒海障子北頭、顯氏同之、次講師表白、次神分、次勸請、次論義、次六種〓向、次呪次打さ、公卿置笏、次唄、安貞二年十月二十二日聞薯聲起座

右兵衞權 入僧綱講師座 母屋引之 佐顯氏、予 高、侍從定具 民部少輔親 以下猶 末、自北引之 時同之 用此間 此間關白殿起座、入殿上上戸給 夕座
安貞二年十月二十二日 七八一

次左府被起座歟上達部取了之後、藏人頭左中將實世、治部卿親事、親長朝臣奉行、此間中納言殿自弓場方令參御直廬給、予同之、予於御直廬、藏人左衞門權佐信盛、民部少予出上戸入第一間、聽衆中央僧以右馬權頭佐清朝臣申云、妙香院僧正申阿闍梨解文事、可宣下之由、有御定師分於長橋藏人給之、而聽衆分給威儀師之條、尤以不便、左府〓被張行云々、輔親高、予又給之、予於小板敷跪取之之程給之退、威儀師在聽衆座上、而件分少將家定朝臣給之云々、比興也、威儀南殿御後參弓場方、夕座仰度者藏人頭左近衞權中將實世朝臣也長、左中將宗平、有教、文章博士周房、少納言宗明、少將公有、少將家定等朝臣取ヽ予俳個小板敷邊、次事了有行香、中納言殿、左大辨宰相家光卿自殿上加給、之、出上戸入第二間、次第給之。祿、藏人左衞門權佐信盛跪小板敷取祿參進於殿上々戸内、跪及手獻之、次退次左大臣取此間予俳個殿上小庭邊、上達部大略被退出、今夜有僧藏人頭左近衞權中將實世、治部卿親長朝臣等同加、召火舍取、藏人仲業奉仕之、次公卿次第起座、於殿上上戸前〓笏取祿

唐裝束 小板敷可指也、 著青色袍 著劍之人指笏、於 堂童子退 予勤此役者、大臣跪笏 之程、可跪小板敷也、 之時仰之 藏人等次 ○中 第役之 〓藏司 内藏司 傳之、 〓之、 略 云 々 僧事
安貞二年十月二十二日 七八二

此間藏人頭治部卿親長朝臣下僧事下僧事、次於敷政門前下官歟、其間事不見及、此違亂事爲相尋、中納言殿令相尋頭卿給之處、頭卿乍居小板敷稱退出、不出陣不敵也、次中納言殿令退出給、間春日御塔供僧可被書下、日次相尋可申云々、予申承了之由、次良久中納言信盛歸出云、僧事所任者、書折帋同申文相具也、而漏折帋申文濟々云々、尤以申給、指合氣色之時、予奉仰云、申ノマヽニ次予右〓經柱外入宣仁門、之由重内覽、又廿五日仰詞書進、其後頭中將被參、僧濟々群集、又被仰下之、此内覽奏聞之時、取懸紙下之間、取裹紙、予持入宣仁門經柱外、入第一間著軾、取直文奉下、次中納言殿令結申給、頭卿歸參御所方、此間藏人左衞門權佐信盛奉下阿闍梨解文、其儀又同予同之所休息也、抑道場爲後不審、大〓注之、其後同予下、中納言殿令結不便也、仍中納言殿令撰分給、次召官人、二聲、召辨、次右中辨親俊朝臣參進、被殿自弓場方令候小板敷、予同相伴俳個女官戸邊、此間關白殿直衣、内々御參御所方、其後中納言殿令出陣給、直著御端座、召官人ニ聲、令置軾給、予此間奉文下阿闍梨解文

妙香院僧正申、實尋 替以昌範可被補事 折紙書之、申 文少々相加 依請之 阿闍梨解文宣下 趣也 天可取也、 ・首尾兩手一 下阿闍梨解文 僧事宣下、 二聲 法性寺河 闇梨解文 宣下

東〓

左方堂童子座 西上南面 道場指圖 二間簾 安貞二年十月二十二日 … 七八三
安貞二年十月二十二日 七八四

僧正實尊、暮座講師親縁問者定快讀師玄良唄圓憲散花宗性呪願僧正朝座講師公豪問者良遍讀師圓憲朝座講師顯愉問者玄良讀師良遍三禮信承唄玄良散花尊家堂童子四人僧暮座講師房慶問者圓憲讀師良盛唄良遍散花宗胤第二日證義者辨圖書寮可催具事ロ聽衆十口公卿出居將安貞二年十月二十二日

威儀師從儀師 不足之時、 六位勤之 證義者講師十口聽衆十口
安貞二年十月二十二日 七八五

朝座講師經圓問者宗胤讀師定快同唄良遍散花尊家朝座講師定親問者圓親讀師宗胤朝座講師公全問者良盛讀師圓親唄定快散花尊經唄玄良散花圓親暮座講師光惠問者尊家讀師宗性暮座講師璋圓問者尊經讀師尊家唄圓憲散花宗性唄良盛散花尊經暮座講師信承問者宗性讀師尊經第三日第四日結願日唄定快散花圓親

安貞二年十月二十二日 七八六

聖増公全唄良盛散花宗胤呪願僧正寛幸智圓圓聰宗宴實盛重曉俊慶光伊權律師璋圓三會一、信承二會一、任顯東寺、權大僧都寛證少僧都一、道禪靜譽圓憲隆全三禮信承行遍公嚴覺能宗暹明眞僧事聞書親尊慶親榮然最守元法眼、珍喜還任權少僧都善範律師一、隆禪猷尊寺、賢信行有

權少僧都、 權少僧都、 公請勞 □律師有之、 俊範止權大 仁律師有之、 寺、少僧都、 寺、前律師 僧都任之 元權少僧都、 律師、 元法展 律師、 仁、 仁、 元法眼、 寺、 山、 寺、 律師、 仁、 仁、 寺、 律師一、 律師、 僧事聞書
安貞二年十月二十二日 七八七

靜基法眼快命實助尊慶法印基圓賢長長愉猷圓賢隆實覺全仲澄諸宗眞良範勝禪教眞房快法橋隆靜聖長尊顯圓尊圓遍勝全全俊觀海定耀隆眞聖基良守兼譽快覺長舜道範幸海寛隆俊元智慶慶快覺印禪興良禪安貞二年十月二十二日

尊遍 止職、
安貞二年十月二十二日 七八八

コト等、便宜左ニ合敍ス、慶成頼守長耀○禪信ヲ法橋ニ、法橋行憲ヲ法眼ニ敍スルコト、隆承法印ヲ申請スル穩實權少僧都是圓十月日〓勝講出仕、途、可敍法橋事、經内覽之處、奏之後、且可仰下之由有仰、仍可奏也、内侍歸出、可安貞二年十月廿六日天台灌頂請穆干威儀師俊良計清院雅仁實其後參鬼間方、於臺盤所尋内侍、予奏云、禪信依進納無量壽院御佛修理用〔華頂要略〔民經記〕十月廿日、〓申、天晴、中納言殿著束帶御參殿下、予同著束帶同參、〓〓守大僧正快覺定覺院能〔公卿補任〕十七安貞二年十月廿六日任權大僧都、門主行状一北山僧正取守、安貞二年十月廿六日任門葉記]前大納言正二位藤兼宗、權大僧都

納言公保卿女、尊性道覺 松殿關白基房公男、母大 宜止僧 都見任 覺勝止之、 六十 任之、 延暦寺青蓮院 百四十一諸門跡傳二 兩親王 本勅 弟子、 六、 ○山城 ハ十八 十六、 前大納言正二位藤兼宗、 壽院御佛 禪信無量 修理用途 ヲ進納ス
安貞二年十月二十二日 七八九

々事仰已上可奏參殿下御直廬、先之人々少々被候、予以刑部卿淳高朝臣申云、禪信被敍法橋行憲敍法眼事奏聞其後、申殿中條々事廿二日、壬戌、天晴予午刻許著楚々束帶即於臺盤所尋内侍、仰已上可奏間事經奏聞之處、念可書下之由勅定候、淳高朝臣歸出云、早々可仰參内書下之由有勅定、其後以主殿司相尋勾當内侍、向局閑談、其後歸參殿上方、歸來云其後自高遣戸行憲事、可召付之由被仰下、一隆承申法印事廿九日、己巳、天晴、予著束帶參殿下、予於障子上、以刑部卿淳高朝臣先内覽條一吉田社申經所修造功、法橋行憲可敍法眼由被召付事廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内、自殿上方至渡殿、參御直廬、以前皇后下宮大進時高予申條々事

○中 ○中 付内侍 奏給也、 奏事目六 無量壽院 ○中 殿下可 御佛功、 ○中 奏之時 不傳也 縮線綾 略 ○中 ○中 參御直廬内覽條々 ○下 略 略 上袴 ○〓 略 ○中 略 略 略 略 略 宮大進時高予申條々事 吉田社經 ヲ申請ス 隆承法印 法橋ニ敍 セラル 所修造功
安貞二年十月二十四日 九月六日 七九〇

逐電、歸華所休息也、毎日奔波無術者也、一帝御祖母有故例卿親長朝臣日吉社階事宣下云々、有職事問宣下云々、其間事可尋記、其後予{百練抄十月廿四日、日吉社聖眞子、八王子、客人、十禪師、三宮等可奉授一階之由被宣下、抑此間中納言通方卿著陣、藏人頭治部[勘仲記]正應五年九月十日、聞、仰趣重内覽、卅日、庚午、天晴、予著束帶參殿下、先之伯三位資宗卿參入、予居障子上、以右馬日吉社聖眞子、八王子、客人、十禪師、三宮等ニ位一階ヲ加フ、二十四日〔民經記]十月廿四日、甲子、天晴後堀河院廿四日被行日吉神位事吉田社申行憲法橋可敍法眼事奏廿八日被行日吉神位記請印事又同改也、兩條權頭佐清朝臣、内覽條々事、昨日令申、大外記中原師顯九月六日大外記中原師顯九月六日參殿下〔民經記〕十月廿四日、甲子、天晴、〓冲抑此間中納言通方卿著陣、藏人頭治部安貞二年十月二十四日

十三 ○下 ○中 後堀河院 略 ○中 略 略 子 甲 略 ○中
安貞二年十月二十四日 七九一

十禪師上七社第六聖眞子上七社第三客人宮上七社第五八王子上七社第四山王記云、承安二年五月二日從二位、山王記云、承安二年三月二日從二位、安貞三年十月二十四日從一安貞二年十月二十四日從山王記云、承安二年五月二日從二位神位安貞二年十月二十四日從一位、神位位一位神位日吉山王新記神位安貞二年十月二十四日聖眞子

中略 謂宣下同 同上、〇 五月二日宣 ○下 日、〇中略 下、〇中略 略 ○下 略 ○下 略 聖眞子 客人宮 八王子 十禪師
安貞二年十月二十四日 七九二 三宮

新行事中七社第三牛御子中七社第二三宮上七社第七大行事中七社第一山王記云、承安二年五月二日從二位、安貞二年十月二十四日正二位日吉山王記云、承安二年五月二日從五位上、安貞二年十月廿四日正五位下山王記云、承安二年五月二日從三位、安貞二年十月九日正三位山王記云、承安二年五月二日從二位、安貞二年十月二十四日從一位、〓山王記云、承安二年五月二日從五位上、安貞二年十月廿四日正五位下矣神位矣、神位神位神位略

○中 ○下 略 略 ○下 略 牛御子 大行事 新行事 三宮
安貞二年十月二十五日 七九三

訴フ、内覽條々事法勝寺大乘會、入道前權大納言藤原隆衡、金剛寺僧侶ノ和泉和田郷ヲ押領スルコトヲ抑自今日法勝寺大乘會被始行、其外一日所奏聞之田郷事二十五日予歸參渡殿方、伊豫内侍於切御簾邊相尋、予云方相尋之後、可有沙汰、直廬、以前皇后宮大進時高、予申條々事〔民經記〕十月廿四日、甲子、天晴、仰可奏予伺仰詞之處、伊與内侍云、此事金剛寺按察入道申、和田郷事重所内覽也、[民經記十月廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内、自殿上方至渡殿、參御住吉社神主津守經國卒ス予同奏云、按察入道申和次予歸參切御簾方一按察入道申、和泉國和田郷爲河内國金剛寺僧侶被押領、欲申下宣旨事廿五日、乙丑、天晴、予著束帶參内、經殿上參御直廬、予以右京權大夫宗清

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 丑 略 略 略 乙 略 サレンコ 宣旨ヲ下 トヲ請フ
安貞二年十月二十五日 七九四 津守氏

神主、同八月廿日遂神拜、同四年六月三日補權保三年正月十三日任攝津守、同年八月四日罷守、御宮造營依重服也、申任名國司、高階業基六月文治元年月日誕生、同三年九月廿八日敍從五位下、三オ、八條院御給、建母ハ前中宮大夫進源高良女、妻ハ中納言親經卿女、女ハ家隆卿息侍從隆祐朝臣室、今一人家持三品ノ息中務少輔定社務八年、三才、

三十 室、 住吉社神主并一族系圖 三十 二十八上 四十七代 時 經國 二、 年廿 一、 四十 隆卿息侍從隆祐朝臣室、今一人家持三品ノ息中務少輔定 建保三年任攝津守、正五位下、安貞二年十月廿五日卒、 四、 六、 女子藤原隆祐朝臣室、 母中宮大夫進長基女、文治三年九月廿九日敍、年三、八條院臨時御給、 藤原隆祐 世系 室 歌人
安貞二年十月二十五日 七九五

ノ讓、承久二年四月十一日補神主、廿六日任之、同六年四月廿三日敍從五位上藝ノ條ニ、藤原秀能ト和歌贈答ノコト、建保四年二月五日ノ條ニ見ユ下向參宮、承久三年二月四日、若松ノ林中ニ奉造後鳥羽太上皇入御御所、社務九年、詠歌、新勅撰、續後撰、續拾遺、新後撰、續千載、續後拾去壽永三年御祈賞父國長十月八日請官符嘉祿二年八月十四日敍正五位下、御祈賞、安貞二年十月廿五日卒、○經國、住吉社東遊和歌ヲ藤原定家ニ請フコト、建暦元年年末雜載、文經國新後撰集十月十一日遺、新千載、新後拾遺等ニ入ラル、新勅撰集續千載集〔勅撰作者部類〕續後新後拾遺集新千載集經國長盛孫、住吉神主、續拾遺集〔催馬樂師傳相承〕津守長盛清近弟子、住吉神主、雜

笛上手、祖父長盛 弟子、授一曲政氏 幸也 五位、住吉神主、 三十 野御 神主津守國長男、 戀五、 自帝王至 庶人之部 秋下、一、戀 大使史 秋上、一、秋 生景直 三十 六 六、一、賀一 雜上、 四十 上、一 師子吹 神、一、雜 下、一、旅、一 熊 相承 雜中、 七、 依 一、 秋下、 清近弟子、住吉神主、 四、 撰集 一、 一、 催馬樂系 統 和歌
安貞二年十月二十六日二十七日 七九六

御隨身一人前駈六人抑今夜大粮申文云々、左府爲上卿云々、御車僧正良快ノ房ニ入室ス、觸前駈、然而於門前御下車、則入御、令奉先立若公給及亥刻著御於門前、税御車、此時泰承法橋供奉人居飼一人舍人一人二十七日、二十六日入室出家受戒一無動寺安貞二年長兄洞院攝政晴、入室參向、可被入御車之由、相下〓隨身四人、如常、殿上人三人前攝政道家ノ子、令相伴給、辨門廊御、自東門入、令俳個中門葉記[民經記]十月廿六日、丙寅天晴、大粮申文、十月廿七日、天

九歳、御裝束布衣、 著紫袈裟 新制裝束 久員、布衣胸并 半部、御車副六人如常、移馬一疋 左大將、直衣 御車後曳之、宮人不參之故歟 右中親俊 于時右大臣 本所吉水御房、 裝束如木、各 朝臣云々、 如常 範行、兼仲、兼康、重長 〓松明先行 警蹕 維長、基邦、各布衣 右袖等裁人錦 ○中 侍從 能忠 略 各連車、 五十三 卯 大粮申文、 少將雅繼、〓水ヽ侍從( 、慈 (入) 子戊 寅 源 ○山城 ヽ束帶、各連車、 如常、 ヽ束帶、 丙 如常 丁 十月廿六日、丙寅、天晴 教實同伴
安貞二年十月二十七日 七九七

御牛、公御座、同東間東寄敷小文一枚松打枝敷小文一枚、御座、次撤御贈物、右府御分侍從忠能、若公御分少將雅繼役之、各傳前駈、此後本所裹之、以玉緒雖可寄御車於中門外妻戸前、依其所狹、被寄切妻畢、參會僧綱等出中門左大臣已講良禪取之、次若公右府起座出御。僧正房同入御、此時泰承法橋爲御使、於中門外觸前駈納紫檀箱次御贈物、右府御分、慈惠大師御筆官符一枚侍宗胤、出向中門外請取之、儲長櫃納之、相副御童子若公御分、相應和尚獨古云、御車可奉差入云々、仍召御車副、輩御車於中門廊切妻乘御、於門外被懸次聖覺法印申案内、經大床自中門入御寢殿、母屋中間敷大文二枚外奉送、還御之後微雨降、被送進之、爲若以錦爲僧正其上敷錦〓、爲右府御座、同西間西寄太政大臣法印道祐取之、付安貞二年十月二十七日

具鶴食東錦之押 香染無文御裝 四筋、長九尺 左右皆有露 南北 裏薄 立、銀栗形組緒、長 有泥、下繪鶴松枝等也、 長八尺、廣一尺二寸、打裏 八分、高一寸五分 一尺二寸、廣一寸 長一尺五寸、 箱打枝 南北 東西 束、五帖加沙、 銀十五兩也 等同前 得壽 〓、 行、 行 行、 樣、 (袈〓) (袈〓) 贈物
七カ八 安貞二年十月二十七日

吉水殿寢殿指圖吉水殿寢殿指圖〓屏同同同同同同同同

殿指圖 吉水殿寢 殿上人座 〓〓〓 安貞二年十月二十七日 〓
七九九 安貞二年十月二十七日
八〇〇

已上内々祗候、法眼成眞公源權律師成惠智圓實修阿闍梨尊家阿ヽヽ參也、可思々々、僧綱有職世間出世各著鈍色裝束參集、山洛之御門人等盡數祗候、但或人不宜所、以蓮光院明暹法眼之房、爲山住者之宿所、被遣椀飯畢、大僧都快雅少僧都聖増已上下向庭上蹲居、而公源法眼立隱于傍、有存知歟、法印良雲聖覺貞雲權少僧都能玄印圓隆玄圓憲公嚴山上御門徒七十餘人、參集中門之南、於屏外奉拜見、各皆平伏、御所中依無便御贈物事被仰合平二品光盛卿、彼請文云、一具御中居、泰宗法眼一具御分座、泰胤法橋參會僧綱一具侍所、性賢法眼一具住山者、泰承法橋椀飯事權律師全兼御所中用意事安貞二年十月二十七日

于時 重服
安貞二年十月三十日 八〇一

補ス、三十日逐言上前候之故也、以此趣、可令洩申給候者也、光盛頓首謹言、候、御贈物役事、被相定候之條、殊勝事候、不及他家候、先例も定難有候歟、五鈷○慈源ノ出家スルコト、寛喜二年八月七日ノ條ニ見ユ候也、先例不同候、然而不改爲善候云々、是權者御筆改表卷之條、已似修彼御仰旨跪承候畢、彼入御來月三日必定之由、尤承悦候、如此事毋爲被遂候、神妙事御猶豫可然候、只慈惠大僧正御手跡可宜候歟、大師御筆軸表紙不可被改是ヨリ先、護持僧圓基ヲ罷ム。是日、前護持僧尊性法親王ヲ還安貞二年十月廿七正月十八日一向不加莊嚴納箱可被裏候、重誠恐謹言、正月十八日光盛請カ安貞二年十月廿七日入室、〔華頂要略日、亥刻入室九歳、慈源大僧正門主行状一無動寺僧正光盛請文門葉記][門葉記]〓叫城門主行状一無動寺僧正

光明峯寺關白道家公男、 女、良快僧 正附弟 延暦寺青蓮院 百四十一諸門跡傳一 又號吉 〓庚 母從一位藤倫子、〓 水、慈源 大相國 公經公 午 ○山城 十八
安貞二年十月三十日 八〇二

去元仁元年被補之寛喜元年護持僧前座主大僧正圓基已上下〓座主爲護持僧、上〓座主不補護持僧例也、如建仁、建暦、建保例、去年去年護持僧前座主二品尊性親王十二月被補之、去安貞二年十月卅日還補帶護持僧、今年十月辭之門葉記座主二品親王尊性安貞二十卅還任護持僧門葉記十二月辭座主、後堀河院安貞二年數村〓四き明物意輪法三非座主修長日如意輪法近例

于時天 安貞 安貞 台座主、 後堀河天皇〇山城 山權僧正 尊性親王 皇子、 三十一長日如意輪法五護持僧補任 于時天 僧正弟子、後 品親王、 元、 元、 高倉院 護持僧四〇山城 于時二 妙法院實全 台座主 佐掛〓四明意輪法三非座主修長日如意輪法近例
安貞二年十月三十日 八〇三

前參議藤原親定ニ本座ヲ聽ス、座主二品尊性親王護持僧前座主大僧正圓基○法親王ノ如意輪法ヲ修セラルヽコト、十一月十日ノ條ニ見ユ一前宰相親定卿申本座事一天台座主與山門護持僧不一准事仰、自可奏之由有御定朝臣、先内覽條々事抑前宰相親定卿本座事、忿可宣下由、自後堀河院下〓非座主爲護持僧上〓座主不補之例安貞二年柳原家記録〔民經記〕十月廿九日、己巳、天晴、予著束帶參殿下、予於障子上、以刑部卿淳高殿下被仰下、仍此由申中納言殿、即奉下文、其書樣、護持僧勘例卅日、庚午、天晴、予著束帶參殿下參殿下、參殿下内覽條々、

去年十二 月日宣下、 百二十四 辭座主、帶護持僧、今年十月日辭之 護持僧記 ○中 去元仁元年補之、〓期去年十二月日 ○中 略 略
八〇四

宜令列本座、即中納言殿令下外記給、毎事幸甚々々、卅日、庚午、天霽、御祈等始行之、幕府、一字金輪法等ヲ修シテ、天變ヲ祈禳セシム、行云々獻勘文、周防前司、後藤左衞門尉等披露云々、安貞二年十月卅日宣旨一字金輪法八字文殊○公卿補任十一月二日トナス、今民經記ニ從ヒテ掲書ス、廿六日、丙寅、晴、可被行天變御祈之由、有其沙汰、三條左近大夫將監親實爲奉伊與權守、十一月二日本座愛染王[吾妻鏡前參議藤原朝臣藏人治部權少輔藤原經光表十月廿五日、乙丑、霽、去廿二日火土相犯之由、天文道〔公卿補任〕十七前參議從二位藤親定、藥師士曜供安貞二年十月三十日前參議從二位藤親定北斗

○吉川家本 二十六 信濃 四十 若宮 大進 別當、 法印、 ○下 僧都 丹後 僧都、 略 助法 六 印、 十七 律師 宰相 陰陽師天 幕府ニ進 變勘文ヲ
安貞二年十月三日 八〇五

等也、爲周防前司、三條左近大夫等奉行、面々供料致其沙汰、各所充人々也、鎭星晴賢、太白星重宗、天地災變親職、泰山府君泰貞、〓惑星晴

安貞二年十一月二日四日 八〇六

一帝御祖母有故例政始、十一月雖有御不審、猶不被略其儀云々、今日被行除目一帝御祖母有故例後堀河院四日廢朝以後政始也、後堀河院十一月二日、平野臨時祭、依七條院御事、○七條院崩御アラセラルヽコト、九月十六日ノ條ニ見ユ、九月六日大外記中原師顯御拜有無、聊二日、九月六日大外記中原師顯〓平野臨時祭、臨時除目、四日九月六日〔勘仲記〕正應五年九月十日、大外記中原師顯〔勘仲記]正應五年九月十日、兩條九月六日兩條大外記中原師顯

日ノ條參看 小盡 ○九月十六 辛未朔 ○中 略 甲 申 戌 壬 廢廟以後 初度 御拜ナシ
安貞二年十一月五日九日 八〇七

月廿八日兼美作權介、同八年正月六日敍從四位下、十一月九日依病辭之、同廿正治二年正月廿二月五日敍正五位下笛、十一月五日、關寺龍華會櫻井僧正被結構、彌勒像万躰四月七日任左近少將房卿女、養和元年正月五日敍位九日、同七年正〔公卿補任〕參議正四位下藤實宣、卅一、前參議公時卿一男、母入道大納言經〔公卿補任〕十七權大納言正二位藤實宣、〔百練抄二日薨文治四年十月十四日任侍從、建久三年正月廿七日兼美濃權介、同五年正月五日敍從五位上、簡「同六年一〓權大納言正二位藤原實宣ヲ罷ム、尋デ薨ズ、五日、〔參考〕供養云々や近江關寺龍華會、〔本朝皇胤紹運録〕僧法圓以仁王號高倉宮、安貞二年十一月五日九日

年大嘗會御給 六條院仁安三 女御〓子 權僧正、 二才 少將 五十 父卿辭參 五十 如元 櫻井 木申任之 去年給 後堀河院 十三 號高倉宮、 二 簡一 僧法圓 以仁王號高倉宮、 卯 以仁王 テ辭職 像供養 病ニ依リ 萬體彌勒 官歴
安貞二年十一月九日 八〇八

日敍從四位上廿一日敍正三位月十九日敍正四位下左中將如元、同二年正月廿日兼但馬權守、十二月九日敍從三位、同四年七月日兼備前權介、承元元年二月十六日補藏人頭、十月廿九日任參議、元藏人頭同三年正月十三日轉權中將、元久二年正月廿九辭左衞門督、以男右少將公賢任右中將、元仁元年十二月廿五日任權大納言左衞門督、同廿三日服解、父、九月十五日復任嘉祿元年七月六日辭職、以公賢補藏人頭、同二年三月六日本座、安貞元年十日任權中、同二年正月十三日辭督別當、建保元年正月十六日從二位貞應元年十一月十五日建仁元年正月廿九日兼播磨權介、同二年十一同五年正月廿八日正二位、臨時、承久元年三月四日轉正、同二年四月六日任建暦元年九月八日任右兵衞督、爲使別當、十月十二月四日還任、依伊勢勅使也公時實宣〔尊卑分脈〕公賢

修明門 院御給 春宮 父、〇以 ○以上 上十六 御給 權中納言 年大嘗會御給 十七、 檢別當、正二位、右兵衞督、權大納言、本ー廣、 母權大納言經房女、安貞二十一廿二薨、五十二、 ○以上 藤氏 八條院建久九 十五、 本名公輔 止四下、參木、右中將、 公季孫 母家女房 〓時 本名公輔、 世系
安貞二年十一月九日 八〇九 安貞二年十一月九日

實宣卿記承元二年十、十二、實宣卿記承元二年正、〔尊卑分脈〔尊卑分脈〕平氏宗方右衞門權佐、〔記録異同考〕

大納言實宣室 後愚昧 所收、 藤氏 檢別當、參木、右衞門督、中納言、正二位、 砂巖一 遠江守、從五下、號北條四郎 母 サ之 記所收 顯隆孫 公源 時政 母基宗卿女、從三宗子 法印、東南院豪因法印資、快修僧正灌頂、 部 母 女子 侍從、正五下、 公蔭 大納言實宣卿室、 右衞門權佐、 關東執事第一 女子 女子大納言實宣卿室、 媚 時政ノ女 日記 室
安貞二年十一月九日 八一〇

十九日ノ條ニ見ユ實宣卿記三條中納言家○實宣ノ室北條時政ノ女死スルコト、建保四年年末雜載、疾病生死ノ實宣ヲ伊勢ニ遣シテ、大神宮ニ奉幣セシムルコト、安貞元年十一月二六月十五日進之、即被引了、條ニ、實宣ノ女、藤原盛兼ト婚スルコト、嘉祿二年年末雜載、婚姻ノ條ニ〔伏見宮御記録〕院御逆修人々進物注文〔承久元年最勝四天王院御幸和歌〕最勝四天王院名所障子和語よしのかはかきたる所を中納言實信承元四年十二、いくたにのこけのした水流れあひてよしのゝ川のみおとなるらん藤原實宣參考花押彙貨纂〕略安貞二年十一月九日

田奉幣部類記所收、 廿四日始之、○中 實宣卿知行豐 續群書類從本御即位 御逆修部類記 自建保三年五月 利五十八 後國、○下略 フ之 部フ 十二、 知行國 和歌
八一一 十四日 花押

十一月十二日、癸未、晴、武州有殊心願、始行祈祷云々、○尊性法親王ヲ護持僧ニ還補スルコト、十月三十日ノ條ニ見ユ、十日、十二月十九日、戊午、御祈等重始行云々同十一十、又改修如意輪法、十三日、十四日、泰時祈祷ヲ行フ、安貞二年十一月十日、以尊性親王如元被改修同法、圓月食、幕府、祈禳ヲ行フ、〔吾妻鏡〕護持僧次第護持僧二品尊性法親王、如意輪法ヲ修セラル、建暦二年二月日院廳下文門葉記○熊野早玉神社文書(記伊)基替、

僧正弟子、後 妙法院實全 山權僧正 二十六 ○吉川家本 三十一長日如意輪法五護持僧補任 後堀河天皇〇山城 尊性親王 高倉院 替 圓基 癸 未 皇子、 庚 辰 申 後堀 甲 河院 院. (安貞二 後 重テ祈ヲ 行フ 花押 安貞二年十一月十日十三日十四日
安貞二年十一月十五日十九日 八一二

十九日十五日、五節經營〓奔波、纒頭無極者也、供師法橋珍瑜云々、六日、丙午、天晴、予歸參中納言殿申此由、仍令馳參慥可獻之由、猶々被譴責云々、給月十五日禁色、五日、乙巳、天晴其後申殿中雜入夜頭中將實世朝臣入來、予閑談、〔本朝統暦〕九十一十四夜望、丑八、月蝕九分弱參殿下〔公卿補任由、被仰下、其間事、委細佐清朝臣被談〔民經記〕月四日、甲辰、天晴、早旦著束帶非參議從三位源顯定廿三、同三十四右少將、中納言殿入御仰云、五節可獻云々、又五節舞姫出雲事少々、以右馬權頭佐清朝臣被仰下之、五節猶可獻之由、可傳申中納言殿之〔吾妻鏡〕〓漏十一月十四日、甲申、晴、月蝕正現、月曜供助法印珍譽、經喉星五節、〔安貞二年假名暦〕十四日、きのえさる、月そく、右近衞少將源顯定ニ禁色ヲ聽ス安貞二年十一月十五日十九日十

丑二、 ○中 ○中 寅五、 民經記寛喜元年六月紙背 十八 上袴 ○中 ○中 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 ○中 縮線綾 ○中 嘉禎三年 略 略 略 五節事 略 丑 乙 略 酉 〓○中 略 己 三年 略
安貞二年十一月十九日 八一三

以下裝束祿物以下雜事、被仰人々、予所見沙汰也、幕府、南御堂ノ鎭守社ヲ建ツ、云々、信濃民部大夫入道行然奉行之云々後堀河院十九日五節參内、帳臺試無御出、依同事九日、己酉、天晴傳聞、今日五節出雲猶可獻之由、被譴責之處、獻五節者、杵廿日、殿上淵醉如形、不及亂舞云々築社造營定及闕如歟之由言上云々、仍侍從宰相爲家卿可獻云々、信濃國知一帝御祖母有故例廿一日終日中納言殿五節間事令致沙汰給、風流櫛棚舞姫兩條行之間、以國司號獻歟如何今夜無童女御覽、依同御事也、七日、丁未、天陰、雨灑〔勘仲記]正應五年九月十日、九月六日大外記中原師顯九月六日〔吾妻鏡〕〓〓十一月十九日、己曰。可被立南御堂鎭守社壇之由、有其沙汰也、大外記中原師顯

○吉川家本、十 四日トナス ○中 ○中 ○下 ○九月十六 日ノ條參看 ○中 略 略 略 略 略 ○ ○中 童女御覽 出御ナシ 帳臺試ニ ナシ
八一四 二十七日

二十七日一帝御祖母有故例二十二日、後堀河院廿一日新嘗祭也一帝御祖母有故例九月六日大外記中原師顯二十一日○幕府、南新御堂供養ヲ行フコト、貞應二年八月二十日ノ條ニ見ユ、〔勘仲記〕正應五年九月十日、大外記中原師顯後堀河院廿二日豐明節會也、天皇無御出、依同御事〓〔勘伸記〕正應五年九月十日、九月六日兩條九月六日[民經記〕十月十七日、丁巳、朝天晴、暮雨灑、予著束帶參殿下、於藏人所以前皇賀茂臨時祭豆明節會兩條新嘗祭、九月六日大外記中原師顯大外記中原師顯也、八也、

日ノ條參看 ○中 ○九月十六 辰 略 酉 辛 壬 卯、 出御ナシ
安貞二年十一月二十七日 八一五 安貞二年十一月二十七日

廿日、庚申、天晴賀茂臨時祭使事、彼三人予承仰之後、出殿上方欲著到之處.内覽條々事仰、已上可奏仰已上可奏聞、予參中納言殿御前、其後歸參殿上方、伺渡殿方、其後參切御簾尋内侍臨時祭硯筆不見、仍空退出、歸參殿下、此間中納言殿令候障子上給、予著奧座、以右馬一賀茂臨時祭役、誰人々可相催乎事次申殿中雜事、承仰詞之後、參内於臺盤所奏彼三个條、以内侍所奏聞也、仰云、一臨時祭使事也、即歸出其後於殿下藏人忠時來、賀茂臨時祭庭座奉行藏人公卿權頭佐清朝臣彼三个條、猶可内覽之由、有天氣之由申上廿五日、乙丑、天晴、予著束帶參内、經殿上參御直廬可相催可與奪之由、相觸之後退出予以右京權大夫宗清后宮大進時高内覽條々事條々内覽

相催、其外可内覽趣 臨時祭使事御點可 外皆書之、○中略 予四位殿上人憚之 ○中 爪點 人々 ○中 ○中 ○中 ○中 ○下 略 略 略 略 略 略 殿下、顯平、通時、有教等朝臣合御爪點給、 后宮大進時高内覽條々事 條々内覽 祭使
八一六

一賀茂臨時祭使事仰、已上可奏、權頭佐清朝臣内覽條々事、昨日令申臨時祭使事又殿中條々事申入、此間右馬權頭佐清朝臣依召先參御所方、其間良久二條三位成長卿被參、其後予於北面相尋右馬權頭之處、申入云々、此間頭中將、頭奏聞、仰趣重内覽、之後、淳高朝臣歸出、予於北廊承仰詞殿中條々、只今有御出、仍物忌云々、後可歸來云、臨時祭使事中將家被仰下、即於殿上著到、其後歸蓬門、于時寒嵐殊甚、疎屋破窓危者也、卅日、庚午、天晴、予著束帶參殿下、先之伯三位資宗卿參入、予居障子上、以右馬持參之由有御定、其後予經藏人所前退出、參内自高遣戸方所參也、即於臺盤奏聞々事奏聞、仰云、使事通時、顯平、有教等朝臣可責催其後申殿中條々事、此間平宰相經高卿直衣、參入、大外記師季候藏人所、良久廿九日、己巳、天晴、予著束帶參殿下、予於障子上、以刑部卿淳高朝臣、先内覽條定、少將定平朝臣等可相催使事安貞二年十一月二十七日所尋内侍臨時祭使事

付内侍奏之時奏 事目六不傳也 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 ○下 ○中 略 略 略 略 略 參殿下内覽條々 略 略 〓日臨時祭使事 所尋内侍臨時祭使事
安貞二年十一月二十八日 八一七

忿可申沙汰之由被命、忿可申沙汰之由返答了、於殿上著到、其後退出、退出、參内、於臺盤所相尋内侍治部卿以下大外記師季及衆人濟々參入、予於北面承仰詞其後經障子上邊云々高野山大塔ニ阿闍梨三口ヲ寄ス、一帝御祖母有故例兩條二十八日後堀河院廿七日、賀茂臨時祭、無還立御神樂、依同院御事勘仲記]正應五年九月十日當山事、關東御教書如此、諸寺諸山僧徒之兵具者、殊被加禁制之上、當寺止住九月六日大外記中原師顯〔東寺長者補任〕三權僧正親嚴十一月廿七日、申寄阿闇梨二「於高野大其後中納言典侍以伊與内侍、番頭問注事塔、六波羅、高野山僧徒ノ兵仗ヲ帶スルコトヲ禁ズ、九月六日大外記中原師顯〔高野山文書〕實簡寒四十四停止

○九月十六 日ノ條參看 ○中 ○下 恩也、 臨時朝 ○中 略 略 戌 略 戊 還立神樂 ナシ
安貞二年十一月二十八日 八一八

ニ令シテ、同山梟惡ノ輩ヲ鎭定セシムルコト、嘉祿二年八月十五日ノ合戰ニ及ブコト、同年十一月是月ノ條ニ見ユヲ下シ、主魁ヲ召進ゼシメ、僧徒ヲ歸住セシムルコト、及ビ幕府、六波羅○高野山僧徒、金峯山ト爭ヒ、堂塔ヲ閉ヂ、離散スル事ニ依リテ、官宣旨之禪侶者、專可被守大師御遺誡之處、違背彼状、偏被好弓箭兵具之由、都鄙有其聞歟、佛法破滅之基、尤以不便、爭不被驚歎哉、仍所差遣本間左衞門尉忠家、使本間左衞門尉忠家、賀嶋左衞門尉盛能自兩六波羅賚下知状、來駈取院々條ニ、コノ後、同山衆徒蜂起ノコト、寛喜元年四月二十七日ノ條ニ、僧徒高野山〓校御房武具、尋搜坊々兵仗、集積大塔庭、而令燒失之畢、獨非當山而已、諸山寺亦如斯、賀嶋左衞門尉盛能也、彼兵具等尋搜坊々、於大塔之庭可令燒失候也、仍執達十一月廿八日修理權亮(花押)〔高野春秋〕八冬十一月廿八日、命當山、自鎌倉駈除武具于院々、所謂實檢「安貞貳年」掃部權助(花押)如件、〓安貞貳年」

(〓筆) (時盛) 〓安貞貳年」 具ヲ燒失 ヲ遣シ兵 賀島盛能 本間忠家 セシム
安貞二年十一月二十八日 八一九

限四十八之日夜、修別時之淨業、勤如法之念佛、於此間、徒惱失稱名之行、空悲還失念佛之行、空癈淨土之業、悲哉悲哉、爲何爲何、爰貧道齡已及七旬、餘命又平等利生之誠言、尤憑哉尤眞哉、所以弟子昔酌天台之門流、浴圓乘之法水、今五萬六萬、誠以心所持者四修三心、依之專自行之時、以口稱數遍爲正行、勸化他之日、以稱名多念教淨業、雖然上人徃生之後、諍其義於水火、致其論於蘭菊、夫以九品爲宿、以稱名爲先、八池爲棲、以數遍爲基、念佛者昔法藏菩薩之大悲癈正行之勤、且爲然師報恩、且爲念佛興隆、任弟子昔聞、依沙門相傳、録之留贈不幾、不可不惱不愁空止、依之於肥州白河之邊徃生院之内、結二十有之衆徒之寳玉、傳禀承於源空、幸哉辨阿、留血脈於白骨、納口傳於耳底、慥以口所唱者誓願之筏、今彌陀覺王之廣度衆生之船、是則菩薩利盆衆生之約束、是則如來望淨土之金池、翫念佛之明月、爰以四教三觀之明鏡、受相傳於證眞、三心五念代念佛授手印ヲ書ス、肥後往生院ニ、四十八日ノ別時念佛ヲ修ス、是日、末〔末代念佛授手印〕是ヨリ先、僧辨長、末代念佛授手印并序作者辨阿末代念佛授手印并序作者辨阿

○筑後善 導寺所藏 辨 阿 導○ 末代念佛 二十餘ノ 授手印 序 衆徒ヲ結 ブ
安貞二年十一月二十八日 八二〇

日三卷誦之御禮拜正行事向後、仍爲決末代之疑、爲備未來之證、以手印爲證、所筆記如左、予云、住宇治之邊在行者、乍坐修禮拜、終以得徃生畢、可用惣想觀別相觀之二觀、若依惠心先徳徃生要集者、略以三種觀中之一依行者之根機、行觀門之廣略、若依觀經者、可用十三之觀、若依觀念法門者、末代念佛授手印禮拜在上中下、依行者之根機、但多分下根之禮用之、昔上人在世之御時、示觀可用之、其意趣任行者之志一觀察正行事廣通可讀誦三部經、別略可讀誦阿彌陀經、依之上人在生之時、阿彌陀經長末代念佛者、知淨土一宗之義、修淨土一宗之行、首尾次第條條行事、一讀誦正行事末代念佛授手印作者辨阿一口稱正行事五種正行事作者辨阿

音一部、和音一 部、唐音一部 五種正行 本文
安貞二年十一月二十八日 八二一

之義、一正助二行分別事若可爲二行歟、一者讚歎正行、二者供養正行、業、順彼佛願故、文、一讚歎供養正行事〓五種正行如是、但一人具行五種、若一種二種、若三種四種、依行者之根機一者觀經三心之中深心是也、文云、一心專念彌陀名號、行住坐臥不問時節久近、念々不捨者、是名正定之釋迦彌陀之御意、於種々徃生之行中、以此口稱之一行、爲殊勝第一之行、上人云、見得此文之後、捨年來所修之雜行、成一向専修之身、附此文有種々一正行事心存三心、口稱南无阿彌陀佛也、此宗意以此行爲第一之行、善導之御意、探二者徃生論中明五念門、此五念門中口業讚歎門是也、論文云、云何讚歎、口業讚歎、稱彼如來名、文心志徃生之念、口稱南无阿彌陀佛

八二二 三心

一助行事也、欲生極樂之人、全可具足三心也一念佛行者必可具足三心事五者難易二道之中、易行道之意也觀經疏第四云、辨定三心、以爲正因上人選擇集云、念佛行者必可具足三心之文、私云、所引三心者、是行者至要三者四修中雖四修倶口稱之意、於其中口稱是無間修之意也、四者三種行儀中雖通何行儀、只是尋常行儀之意也、前五種之中、口稱之外四種、是爲口稱成助行、故正助兼行之人、以口稱爲正淨影寺惠遠大師觀經疏云、修心徃生、心有三種、一者誠心、誠謂實也、起行不禮讚云、具此三心、必得徃生、若少一心即不得生、文觀念法門云、三心爲内因、三力爲外縁、文、行、以餘四行爲傍行、若復以口稱之一行爲徃生之行、有不行助行之人云々觀經云、發三種心、即便徃生、具三心者必生彼國、文、又云、三心〓具、無行不成、願行〓成、若不生者、無有是處、文、安貞二年十一月二十八日

文、三所如是 已上、 尺、令通九品、 文 三心
安貞二年十一月二十八日 八二三

非〓非實心多少倶實、一向至誠心之念佛者也、决定徃生人也、多〓少實虚實倶具心多少倶〓、一向无徃生之心之人也、尋常之人也、又有四句、始〓終實、徃生人也一向眞實心一向〓假心虚、實心求去、故曰誠心、二者深心、信樂慇重、欲生彼國、三者廻向發願之心直一至誠心事以至誠心、治虚假心、又入念佛之後四句爾趣求、説之爲願、挾善趣求説爲迥向、有四句、多實少〓、往生心多、誑惑心少、若可徃生、多實少〓

一向是人全不可徃生也 誑惑心多、徃生心少、 非實非〓之人也、世間尋常之人也、 全此人不可得徃生也 决定徃生之人也、 决定不可徃生 外實内〓之人也、一向誑惑渡世之人也、 内外倶實之人也、是淨土宗之行者也、 半實半〓之人也、若得徃生、若不得徃生、 是人不定之機也、 至誠心
八二四

前後之心、依至誠心、可得徃生、况復住至誠心許之人、定以發改悔之心、還又之心、雖申念佛、可得徃生、所以者何、住至誠心之人、中間暫雖住有所得之心令申之念佛、爲自身爲成徃生之因、爲當如何、答、住至誠心之人、縱住有所得始終倶實、决定徃生之人也、念佛、爲成徃生之因如何、答、若起改悔之心、還住至誠心、尤可成徃生之因、若問、住至誠心之人、令修念佛之間、依他人之請、令申念佛之時、住有所得之心請用之時、不可起有所得之心、所以者何、住至誠心修念佛志徃生之人、此是可住至誠心云々、但於自今已後者、所教示也、自本住至誠心之人、爲他人受於万法、毎法皆有〓實之二心、依之於念佛之一法、有〓實之二心、今善導御問、本具至誠心之人、申念佛之間、今始移誑惑渡世之心、爲名聞利養所申之始實終〓、不得徃生之人也、心、捨〓假之心、以眞實之心行念佛、得徃生、以之名至誠心也大乘行者也、大乘者、以自行化他爲菩薩大乘之行、以此念佛可廻向自他之始終倶〓、决定不得徃生之人也、不改悔者、不可成徃生之因、其人人可依其心云々安貞二年十一月二十八日

安貞二年十一月二十八日 八二五 安貞二年十一月二十八日

妙歟、一向信心、决定徃生之人也、共成徃生之因也、若不然者、招小乘偏執、自調自度之失歟、信疑倶心、不定徃生之人也、若得徃生歟、若不得徃生歟、非疑非信心、非一向徃生之人、此有四句、之人、如此之念佛、更以可成徃生之因、中間之心暫雖出調聲、前後之心住至共諸衆生、况又大乘之意、自初心之行、習化功歸己也、縱雖請用之念佛、自他問、若請用之時、若自行之時、調美音、誘能聲、理高下、量長短、出音曲、如詠歌稱念佛、如舞遊唱高聲、是豈非虚假耶、此時念佛爲具至誠心如何、答、住至誠心誠心故、况又大乘之行者住慈悲利生之心、聞法之人爲徃生有其志者、自他共成徃生之因、若住勸進徃生之心、若住聞法結縁之心、如詠歌稱念佛尤神一向疑心徃生之功徳、是則第三廻向發願心之義也、故云普爲師僧同得徃生又云、願一深心事以信心治疑心、

决定不得徃生之人也、 若又有一分之徃生歟 深心
八二六

又有四句、付信入之後、始疑終信、得徃生之人也、始終倶疑、非决定徃生之人、始信終疑、不得徃生之人也、念佛退轉之人也、犯罪、疑吾身之時、爲有其深心不、復爲无其深心如何、答、師云、深心具足之人、於吾罪業、全以不可疑之、佛弟子者自本恐罪業、去惡始終倶信、决定徃生之人也、淨土宗所教念佛者也、是數起妄念、只是數犯罪業歟、雖然本具信心之人、中間暫雖起妄念、還復住縁、雖習之、煩惱所具之〓夫、不如意非如念、此是吾身之失、此是〓夫之習、只信心、依前後之信心、中間暫發之妄念、不可失其信心也、况又彌陀本願之他但或依聖道門之心、或依淨土門之心、念佛人々尤可怖罪、尤可厭惡、怖之厭問、信心具足之人、觸縁對境之時、若起愛欲心、若致罪業之時、定以依吾身之之上、修念佛欣徃生之間、諸惡之心、諸罪之念、數發起數發動、本具煩惱之〓力、引導如此衆生也、依之於自他之犯罪、不可疑自他之念佛也夫所不及力也、只信佛願力之許、固可憑本願徃生之念佛也、於惡煩惱之

安貞二年十一月二十八日 八二七

發至誠心之時、實具後深心廻向發願之二心也、依之三心之中具一心者、必若念佛行者、爲發虚假之心、用至誠心治其心教之時、置一者至誠心也、若念佛行者、爲發疑惑之心、用深心、治其心教之時、置二心者深心也、一大事此三心也、弟子上人存生之時、能々蒙此御教訓、彼然師云、三心之中具餘二心也、但經與疏之文、一者二者三者置各別者、爲行者、於徃生之心、爲之爲發願也、而今善導御心、以己所作之正助二行、發决定徃生心、以之名爲知發三種之心也、所謂故上人云、淨土宗善導、教訓念佛者、初入專修之時稱南无阿彌陀佛、具三心此心之中納廻向發願心也、依之善導尺云、南无者歸命亦廻向等曰、抑此宗法、雖疑之、於念佛之一法、更以不可疑之、是云念佛徃生也以已所作之善、願得徃生也、以之爲廻向、以未所作之善、只心許願得徃生、以廻向發願心也、故善導尺言、願行〓成、若不生者无有是處、ダ一廻向發願心事

發願心唯願、 廻向兼行、 廻向發願 心
八二八

以此意案之、就之有二種三心禮讚云、如觀經具説、應知、又如天親淨土論云、若有願生彼國者、勸修五念門置三者廻向發願心也一善導御意入淨土宗、修正助二行具足三心之人、必可修五念門教之、若念佛行者、以發願心之許、爲願徃生之者、以己所作之善、可願徃生教之時又有四句、二者竪三心、三心各別置、一二三之言、是竪三心也、餘事廻願一者横三心、一心具三心者、是横三心也、西方餘事倶廻願有四句、有願无行、非宗心、无願有行、非宗心、有願有行、此淨土宗心也、无願无行、非宗心、世間之人也、非西方廻願、非餘事廻願、是世俗之輩也西方廻願廻願、此淨土宗之本意、念佛之行者之廻願也、无願无行、非宗心、世間之人也、安貞二年十一月二十八日

是半宗心、半非宗心、 人々所望各別也、 是非宗心也、若願壽命長遠、若願福、 又得徃生願之、又得所望願之、 、此淨土宗之本意、念佛之行者之廻願也、 五念門
安貞二年十一月二十八日 八二九

五門若具、定得徃生讚歎阿彌陀如來以所作善廻向淨土也、禮拜阿彌陀如來、五者廻向門心、四者作願門心、一善導宗意行三心五念之法、必可具四修法事晝夜一切時一切處、願生極樂、觀淨土依正二報也、一者禮拜門身業、三者觀察門意業、禮讚云、又勸行四修法、用策三心五念之行、速得徃生、文徃生論云、若善男子善女人、修五念門行成就、畢竟得生安樂國、文、二者讚歎門口業、一五念門者、安貞二年十一月二十八日

心論五念門尺合、經論如此尺合之心也 尺心依經已明三心畢、今又依論明出五念門、經三
八三〇

二者敬有縁像教一者恭敬修亦名慇重修、對治〓慢心、西方要决云、專求極樂、禮念彌陀、但諸餘業行不令雜起、禮讚云、恭敬禮拜彼佛及彼一切聖衆等、西方要决恭敬修有五、禮讚云、相續恭敬、禮拜、稱名、讚歎、憶念、觀察、廻向、發願、心々相續、不以餘業四者敬有縁同伴同修業者、者敬有縁聖人、行住坐臥、不背西方、三者敬有縁知識、宣淨土教者五者敬住持三寶、爲今淺識、作大因縁、一四修者三者無間修、對治懶墮懈怠心、是勇猛精進心也、禮讚云、專稱彼佛名、專念專想、專禮專讚、不雜餘業、文二者無餘修對治雜起心、是疑虚不定之心也、來間、文、安貞二年十一月二十八日

恒安淨室、 造一佛二井像、抄寫尊經、 四修
安貞二年十一月二十八日 八三一

一別時行儀寶前、辨備香花、發大誓願、可始徃生之淨業也、畢命爲期、於此行者、永以私云、唯望餘法餘行、得此文之意、誓不中止者、奉勸請本尊并三寶、於其於所者清淨之道塲、於身沐浴清淨、於衣裝清淨之服、於威儀常立常坐、於一尋常行儀食一食長齋、不可食酒肉五辛之不淨、於時節若一日若七日十日九十日於所不簡淨所不淨所、於身不簡淨不淨、於衣裝不簡淨不淨、於威儀不簡一三種行儀事西方要决云、常念佛作徃生心、於一切時、心恆想巧、□所以精懃不倦、當念禮讚云、畢命爲期、誓不中止、即是長時修、西方要决云、從初發心乃至菩提、恆作淨因、終无退轉、文、行住坐臥、於食不簡淨不淨、於時節不簡久近、佛恩報盡爲期、心恆計念、文四者長時修對治退轉流動心、不可退轉、若違此旨者、永以不蒙三寳之冥助、爲地獄之薪云々

三種行儀

于時安貞二年十一月二十八日、申時以自筆書之、陀佛也釋曰、我法然上人言、拜見善導之御釋、源空目三心五念四修、皆倶見南无阿彌無時形見(花押)長時修安貞二年十一月二十八日授手印可用別時行儀也、一臨終行儀

〇以上肥後徃生院、筑前善導寺、肥前大覺寺、山城清淨華院等ノ所藏 本及ビ三卷書所收本等、各字句ニ多少ノ異同アリ、今一々註セズ、 ヲ破除セル痕跡アリ、 ○本書、コノ部分ノ紙面 彌陀佛 彌陀佛 三心 向願 南無阿 奥圖 八三二
八三三

施入之状、以納寺、尤承知不可出寺外之状如件生極樂、作此印文施入之者、末代之人々、無諍無疑、勸念佛決定、可遂徃生、仍録授手印一通右件授手印者、末代惡世之寳物也、辨阿與生極樂爲師弟也、故爲一切衆生徃奉施入安貞二年十二月十五日〔末代念佛授手印〕于時安貞二年十一月二十八日、以自筆書、無時形見(花押)安貞二年十二月十五日沙門辨阿(花押)肥後國宇土伊津野西光院授手印〓本「,〓

○序及ビ 本文略ス ○肥後徃 生院所藏 辨阿 院ニ施入 辨長授手 印ヲ西光 ス 安貞二年十一月二十八日
八三四

右手印(墨色手印)〔末代念佛授手印〕于時安貞二年十一月二十八日、以自筆書無時形見在御判誓到彌陀安養界還來穢國度人天正月二十日望西樓沙門了惠以自筆傳授之(花押)正和六年安貞二年十一月二十八日授手印左手印(墨色手印)

本文略ス、 教辨-源與 ○序及ビ ○筑前善 導寺所藏 巳 聖護 丁 (別〓) 良忠ニ授 聖護ニ授 ク
八三五 安貞二年十一月二十八日

于時安貞二年十一月二十八日、以自筆書「末代念佛授手印〕表裏之御判形直判也謹疏(花押)「末代念、佛授手印〕願我慈悲無際限長時長劫報慈恩了惠此授手印善導寺開山聖光上人御自筆也(花押)朱色手印)左(朱色手印)右〓(朱色手印)右授(朱色手印)左

于時貞和二年六月十四日、 無時 肥後國滿善寺住圓寂(花押) 形見 ○序及ビ 本文略ス、 華院所藏 ○山城清淨 ○肥前大 覺寺所藏 ○序及ビ 本文略ス 五 ○ 七十 手 印 〇 授 唯稱ニ授 ク 授手印一卷
安貞二年十一月二十八日 八三六

源空義、所賜御外題眼前也者、末代念佛之末葉以之爲證文、以數遍爲本、尤可令遂于時安貞二年十一月二十八日、以自筆書、無時形見(花押)徃生之大業也、穴賢々々、仍辨阿(花押)上件文證爲停上一念之念佛之僻見之義、法然上人御在生時、書進二箇條之弘安十年三月廿四日然阿彌陀佛(花押)此授手印ハ、善導寺ノ上人ノ御自筆乃本也、辨阿授手印、禮辨〔三卷書〕]末代念佛授手印手印、善辨源空弘安十年三月廿四日

本文略ス、 ○序及ビ 善辨ニ授 ク
八三七

リタレハ、年シ四十計ノ高僧ノ出來テ御、我見給ヘリ、白ホウシノ少シアヲヘルヲ見タテマツルト被仰、〓ヲ流シ下ヘル也安貞二年十一月廿九日佛參給ヒタリケレハ、御物語ニ云、我已ニ一ノ證ヲ得タル也、今朝ノ勤ニ參キヲ著下ヘリ、ソノタケコトニタカクミヘ下ヘルカ、北座ヨリ〓歩ミ出下テ、同廿八日ニ是書ハテ了ヌ、同廿九日巳時是ヲ點シ給ヘリ、其時蓮アミタス、此間上人、爲末代造一ノ文給リ、末代念佛授手印是也、廿七日ニ是ヲ書始上人、同卅日ニ御渡アリ、入阿、十一月四日酉ノ時ヨリ道塲ニ入テ念佛ヲ申然阿四十八日別時如法念佛道塲衆等事辨阿於肥後國徃生院、安貞第二年十月廿五日ヨリ四十八日ノ念佛被始、筑後ノ嘉禎第三歳卯月十日巳時沙門辨阿在御判〔末代念佛授手印〕徃生院安貞二年十一月二十八日

○肥後徃 生院所藏 四十八日 始ム 起筆擱筆 加點ノ日 授手印ノ ノ念佛ヲ 良忠ニ授 時 ク
八三八

御手印本肥後國徃生院ニ留之、忍空佛言唯除五逆誹謗正法覺阿滿願社受阿私謂、於吾朝者、勘出善導之御義者、只是法然上人也、弟子辨阿忝上人御義御師釋尊矣、辨阿今録上人之御義贈末代、爲誹謗之人不見之、彼輕毀之衆怖千劫墮獄之罪故也、爰附我門徒約稱名人註置之、但故上人遺誡云、我門徒不可等阿辨阿彌陀佛在生之時、於此一宗之始末具聞之幾數度乎、仍爲弟子辨阿、以法然上人仰大得徃生好其義、不可好其論、例如彼慈覺智證疎其論義、亦可怖拔舌地獄之苦、依之稱生願名行者成不知一字之身、成不辨黒白之身、以稱名許朝夕可歌之、於吾身者卑敬阿蓮阿住蓮深阿入西持佛北座目阿北座南座幸印隨信安貞二年十一月二十八日〓酸、九、持寂

豐前、 相模、 肥後、 廿五、 三十一 安藝 三十八、 筑後 四十三、 本ニ闕ク、下文諸本ニ文句ノ少異アレド、一々註セズ、 ○以上、筑後善導寺、筑前善導寺、山城清淨華院等ノ所藏 肥後、 肥後、 廿五、 肥後、 筑後、 肥前、 三十二、 四十二、 二十六、 肥後、 御年六 三十六 筑前、 肥後、 長門、 三十一 四十一 四十二、 十七、 四十、 二十四、 四十二 三十五、 京、 京、 〓十、隨信 肥後、 辨長ト源 源空ノ遺 誡ニ依テ 授手印ハ 録ス 空 會衆
安貞二年十一月二十八日 八三九

已上三義是邪義也、恐々(花押)可加〓一句一字、穴賢、誹謗他門之謗家、不信邪見之人、不可寫之云々邪執也、无道心之人也、无後世心也、或人云、善導建立安心門之義、起行門之義、建立此二門、安心門之日、學文雖不子上人面拜之時如此學之、然近代人々學文爲先、其稱名不爲物員、是則邪義修念佛、依安心門得徃生、其起行門之人、雖令修念佛、依不知義不得徃生云云全是非法然上人之義、以梵釋四王奉仰證(花押)猶々能々録之送末代之人、不知其義、不知其文、只依稱名之許、尤可得徃生、弟三義倶倶不爲學文、无智僧達愚案也、〓慢々々也、善導御釋不相應之義也、(花知弘願門之義、依之學文能々歸弘願門云云、或人云、寂光土徃生尤是殊勝也、稱名徃生、是初心之人徃生也、其寂光土徃生此三人義近代興盛之義也、或人云、行門觀門弘願門立此三門、弘願門得徃生、其行門之人不得徃生、依不下愚者、與他門不可論、然則依先師遺誡録之、弘通稱名之行者、若欲寫之者、不尤深、

○以下筑後善導 寺所藏本ニナシ、 ヲ先トセ 稱名ヲ要 トシ學文 徃生ニハ 邪義三説 ズ
安貞二年十一月二十八日 八四〇

之可知之、此外之少人等之義、全不可用之云云日本國同時西方行人先達自不違授手印之意趣、加分々之教訓、若披見之、若可令書寫歟、若可違如此之謗家不信之輩者、不簡親疎、私以不可見之、况可令書寫之哉、但隨信心之淺深右起請之元者、於今授手印者、爲對治各々之疑慮所受傳也、仍任裏書之状、於制誡者、不蒙三世諸佛殊尺迦彌陀之冥助、永以無間獄可爲棲之状如件〔末代念佛授手印起請文〕安貞第二歳已上三人同時學生、三人倶歸善導之御義願西方、三人倶數遍之行義也、以南京興福寺明遍僧都「三論宗第一之學生、无極之道心者也、北京天台貫首大原顯眞和尚天、台第一之學生、无極之道心者也、黒谷法然上人自十一歳道心者、日本到來諸宗一一學之、」花押)十二月四日押敬白請起請文事沙門深阿彌陀佛(花押)沙門得徃生(花押)沙門幸印(花押)安貞二年十一月二十八日

念佛授手印ノ卷首所收 ○筑後善導寺所藏末代 大歳 三人大人之義末 戊子 思合捨現文之義、无文之義云出違現文、亦背古之行トアリ、 代之人可用之、 ○清淨華院所藏本、コノ次ニ、有心之人、能々見善導之御尺、可 印ノ見寫 ニ就テ起 辨長受手 ノ先達 西方行人 會衆 請 西光院ノ
安貞二年十一月二十八日 八四一

應名眞實心、釋此内外相應相、勸發三業厭欣皆須眞實心也、非言止惡修善即歟、將又釋止惡修善皆須至誠心歟答、自初至亦皆眞實、〓假名不眞實、内外相眞實心云云、是先師在世有諍論也、有門人修岡云、止惡修善即眞實心也、此乃沙門白阿(花押)沙門定生(花押)増阿彌陀佛(花押)沙門入西(花押)沙門滿願(花押)沙門目阿(花押)沙門隨信(花押)沙門覺心(花押)尼若阿(花押)辨蓮社(花押)沙門入阿彌陀佛(花押)嘉阿彌陀佛(花押)沙門白蓮社(花押)沙門菩提(花押)沙門唯願(花押)生極樂(花押)然阿(花押)沙門受阿(花押)〔淨土宗要集樂蓮社(花押)御阿(花押)釋如來(花押)沙門敬阿(花押)沙門生願(花押)沙門忍空(花押)沙門持佛(花押)沙門住蓮社(花押)得辨(花押)沙門遵阿(花押)沙門等阿(花押)沙門持寂花押)專阿(花押)源阿(花押)持願(花押)愛〓}四尋曰、至誠心擧十重厭欣、爾者云止惡修善即至誠心

宗要 一名東 作ノ縁由 論 授手印制 源空在世 當時ノ諍
安貞二年十一月二十八日 八四二

至誠心防非止惡戒爲體也云云、有門人行四十八日別時之時、歎上件義漸漸改變、爲備門人龜鏡作授手印也、阿弟子滿願社與敬蓮社相論、爰敬蓮社委細立此義、滿願社聞之屬此義、師弟之、後還肥後披露、諸人多捨修阿義、爰修阿失面目、參善導寺奉恨上人、上人云り、著述ことをへてのち、善導大師、まのあたり道塲に影現し給ことありけこれ末代念佛授手印となづく、上人相傳の義勢、つぶさにかの書にのせたり、これすなはち、のぶるところの法門の證明なるべし、ひじりこれを拜し相論、遂乃弟子爲糺眞僞、參筑後上人所、上人偶爲念佛勸進三箇國修行之間也、就申此事、上人云、汝義眞實也云々、爰爲令餘人取信懇求證状、上人即授與存用心也、發此用心時必止惡眞實修善眞實、名至誠心也云々、兩人相論、然修然者爲彼僧逆罪者也、被放門徒畢、於是滿願社就覺明房而學、後下肥後、破上鎭西の聖光房辨長人義云、三心者小乘心等義也云々、其時上人於肥州白川邊、結二十人徒衆、令佛を修せられしとき、後昆の異義をいましめんがために、一卷の書を制すなり云、此義不然、止惡修善佛法者可此ひじり、安貞二年の冬、肥後國徃生院にして、四十八日の別時念は、筑前國加月莊の人〔法然上人行状畫圖〕〔法然上人行状畫圖}細十鎭西の聖光房辨長

又號 辨阿 敬蓮 ○中 四十 社、 略 六 諍論 状ヲ與フ 蓮社トノ 滿願社敬 蓮社ノ義 修阿ト敬 辨長修阿 眞トシ證 社ノ義ヲ 願社トノ ニ服ス 辨長滿願 修阿ト滿 諍論 ヲ破門ス 滿願社辨 長ヲ破ス
安貞二年十一月二十八日 八四三

在世之時、仰信本願可積數遍之由、令教化給之間、萬人一歸數遍爲事、然上人者、日中睡夢、清水華臺房來云、善導寺上人示云、文者見入諸佛教意、義者言極阿亡之後、法門事、可被問然阿、然阿是辨阿成盛年也、亦筑後國有要阿彌陀佛柱之後、請略鈔於然阿、未遂其本意之條、懈怠之甚也、然則予所存不可違善導問、題號之意如何、可得意候覽、答、此事者奉問先師候也、即上人答宣、故上人御房召愚昧、付屬云、我義付屬汝畢、汝可傳來世、故上人門徒中愚人多續上人御御徃生之後、自一念義云事繋昌已來、至于小坂弘願義興世、人皆背先師御遺義、予門人亦可爾、自非學生者、難傳師説故也、其外毎向諸人、指愚昧示人云、辨寺上人意趣歟、依之今乍憚染筆而已、于時康元二年二月十八日記焉惡罪人徃生樣也、此言係心殊貴覺也云云、又善導寺上人有光臨、要阿述前言即上人答云、此言實爾也、又云、今度談義者餘委悉之間、僻事自相交、雖然發起〔決答授手印疑問鈔〕上昔嘉禎衆然阿爲器量人之間、後日可書直之也、然要阿夢覺、即時染筆、此夢書付自房て、われすでに證を得たりとて、感〓をながされけり、一末代念佛授手印事三年七月六日、上人在善導寺塔、遣聖護〔決答授手印疑問鈔〕上昔嘉禎酊三年七月六日、上人在善導寺塔、遣聖護

然阿 略 ○下 酉 題意 良忠决答 問鈔ヲ作 授手印疑 阿ト華臺 房ト良忠 辨長ト要 授手印ノ 辨長良忠 ニ付法ス
安貞二年十一月二十八日 八四四

不似昔、爲勸多念數遍故、以手印爲證驗而所記置也、故指上人滅後云末代也、毫、手書血脈、其詞曰、法然上人以淨土宗之義傳辨阿、今又辨阿以相承義并私爲師、可西山爲師、可善導寺爲師、如此令思惟之處、夢感、高僧來示云、善慧房義又此書縁起者、肥後州修阿彌陀佛與門人滿願社法門相論之時、有訛謬故、爲糺後代是非、所被記大〓也云云、近比彦山有住侶、心中思成念佛者、而慮可誰以手次、于時嘉禎第三歳八月一日、法然上人口決沙門辨阿虚空面形樣也、聖光房製作授手印、末代可放於光之書也云云、依之件僧善導誡多廢念佛行、然辨阿守先師御教訓、毎日六萬遍、畢命爲期、是故哀當世解行然則以我義付屬汝、宜傳來世曉悟恕徒云云、果則誓以傳燈、授以手印、自染紫重也、寺來詣遂本意而歸畢、是故此手印末代惡世指南、念佛徃生目足也、尤以可珍勘文徹選擇集、讓與沙門然阿畢、聞之人慥信之行之可遂徃生、仍録祕法之帖、法然上人門弟之中有愚昧輩、讀上人義、予門人亦可然、荷非學生者、回傳師説、爰嘉禎三年丁酉七月六日、上人在塔、同三日造一以聖護房召寄告曰〔然阿上人傳〕然阿上人、諱良忠、俗姓藤原氏、京極大殿師實、六世孫子、石州三隅莊人也

有判 寺〓 善導 已上 ○中 略 縁起 授手印ノ 辨長ト證 空トノ對 授ク ヲ良忠ニ 辨長手印 比
安貞二年十一月二十八日 八四五

懃請略鈔、爰雖受請不遑酬矣、上人法嗣宜衆印可正顯此夢而已、行年三十九、門然阿幸傳此文、輒受其義、領解之分聊記一隅、問章疏之名非無所以、今云末嘉禎三年丁酉八月下旬、欲歸故郷、上人示曰、欲報我恩、都鄙遠近弘淨土教、勸代有何意乎、答、源空上人鶴林之後、佛智弘願其義大乖、念佛稱名其行稍廢、顧臨、要阿啓彼告、上人曰、此言實爾、但今度談義縡委悉故僻言自交歟、雖然發起衆然阿爲器量、故後可書直云云、如斯見已夢覺、心生希有、記自坊柱、依此夢想末代念佛授手印者、葢淨土宗之肝要也、依之瑞夢之告非一、依信之者惟多、沙人有示言、文見入諸佛之教意、義談罪人之生樣也、斯言殊貴云云、時上人有光稍催悲傷、雖然我法悉授然阿畢、義道不可迷、法灯寧可消、然阿是予成若也、遺弟對彼可決不審云々、又毎對諸人常告曰、我入滅之後、可問法門於然阿云々、卷書領解授手印、上人印可之、又上人示衆曰、我年闌齡頽、在世不久、屡思將來念佛行云々、斯言鏤心銘肝、何忘何默、自厥以還、〓然憤激、弘教勸行、其徒付者〔領解末代念佛授手印鈔〕如雲隨龍、似霞圍山、來告曰、善導寺上爰筑後國有要阿者、日中睡眠、忽夢清水筑繋花臺房

善惠坊 弟子 授手印鈔 末代念佛 解題 良忠領解 授手印ノ ヲ作ル 辨長ト要 房ト良忠 阿ト花臺
安貞二年十一月二十八日 八四六

治點之朝、傳戒已畢、同七月六日、選爲付屬之仁、同八月一日、正賜璽書、同月三日、今此領師七十五、然師上人卅八、明嘉禎三年時、造授手印、肇立血脈而世人常云善導寺、寺有善導堂故也、是辨師上人開山住持寺也手印、未足爲疑明徳元年解草記、辨師親見之令合點之畢、師七十六、然師三十九、善導寺者正號光明寺、之作之、故號末代耳、問、手印者起自眞言、淨土宗中何恣用之、答、世間王法猶有六十七、其後經九箇年、嘉禎二年卯月十日巳時、於筑後國善導寺、傳法修四十八日別時念佛之冬、於肥後國徃生院上人對蓮阿語曰、今朝十一月廿八日、於肥後國白川河邊徃生院御作、辨師上人嘉禎三年八月三日、於善導寺草記之處、上人親見之合點畢、行法之時、善導和尚從道塲後、漸歩來立艮角、容儀如常、齡及四十、長高過人、不九月八日、然師於筑後國天福寺初〓辨師本手印安貞二年沙門然阿在御判十一月廿四日然師五代弟子了譽記之〔聖光上人傳}安貞二年〔領解授手印徹心鈔〕十安貞二年十一月二十八日

白川 同廿 九日 十一月廿七日、始 ○中 染筆次日終功、 邊、 申 戊 丙 庚 午 略 子 酉 戊 子 子戊 辨長授手 印ヲ良忠 ニ授ク
安貞二年十一月二十八日 八四七

或人是亦爲令相傳義弘通也、手染紫毫、自書血脈、安貞二年冬、於肥後州徃生院、修四十八日之別時會、著末代念佛授手印一篇、弟一分者也、故上人黒谷、念佛徃生義與御勸進次第、聊不違之由、世間謳歌之進二字乞許可、其書札云、二字一通進上之、於于今者、可被處御門獻起信文仰授手印、其書状曰、書進起信文畢、雖未遂見參、於或人阿波知願房授手印見辨阿師セント云如消息アリ云々要路不可過之、深以信受畢、望請被處一分御門弟者、生涯大幸何事如之、已上上總周東有在阿彌陀佛者、始歸念佛授手印而我既得證也、言已流〓、聞人隨喜皆信仰矣、御事者、故上人黒谷、度度仰旨具承之、此授手印始令拜見、隨喜無極、自行化他入念佛門、際、朝夕奉仰之志不淺、乃至、授手印一卷不測拜見之、必可蒙傳持許可也、〔淨土鎭流祖傳〕二三祖鎭西善導寺聖光上人久而去〔淨土宗要集四]四第五十七震旦念佛祖師事同八月一日、以淨土宗法門附屬然阿〔決答授手印疑問鈔〕〔決答授手印疑問鈔〕〓〓上總周東有在阿彌陀佛者、始歸念佛授手印而〔淨土宗要集

三年六月廿五 日状、○中略 諱良 嘉禎 已上、 縁起 徳願愛媚際 見和尚三度 下略 凡在生間、感 ○上 正善、天 王寺住 上并 忠 〓ヽ阿州住 宗要 間、感 ニ作 師トス 印傳持ノ 正善授手 知願ノ授 房辨長ヲ 授手印ヲ 在阿彌陀 ニ歸シテ 許可ヲ乞 手印起信 見テ知願 佛授手印 念佛門ニ 文 入ル フ
安貞二年十一月二十八日 八四八

鎭西善導寺辨阿聖光上人傳而現、又時見地藏大士、或法會之日雨降則向天、乃密雲〓爾晴、率爲常ケ玉ヒ、聖護ヨリ、教辨、源與ニ傳ル所ノ者ナリ、卷背ニ結衆十八名ノ人員ヲ日、國師ヨリ唯稱ニ授ケ玉フ所ナリ、卷尾ニ、貞和二年六月十四日、肥後滿善后熊本徃生院ニ一卷ヲ藏ス、安貞二年十一月二十八日、國師ヨリ聖護ニ授載セ、各國名及ヒ年齡ヲ記セリ、又肥前佐賀大覺寺ニ一卷ヲ藏ス、同年同月載授受之正傳、選編竟善導大師影現道場、而證明手印、師滋歡喜授手印協祖印鈔、備述禀承上人之要義、以匡末學謬妄、記編功竟、親見善導和尚來現道塲意、凡在世之間幾囘見和尚、師得定之後、阿彌陀佛之來應、極樂之依正等、任意授手印ハ、我吉水正統ノ傳國寳璽ナリ、其原書ト稱スル者、凡ソ四本アリ、肥光曰、導師來臨、殆證明所述乎、其別時會衆者蓮阿、得徃生、幸阿、源阿、生願、等阿、數阿、持寂、入阿、忍空、自阿、持佛、滿願社、受阿、覺阿、隨信、住蓮社十有七人也淨土傳燈録安貞二年冬、光於肥後州徃生院、四十八日開別時念佛會、因著末代念佛授手〔祖蹟跋文〕正宗國師授手印阪〔參考〕

四鎭西 卅家一 下略 ○上 授手印ノ 徃生院本 大覺寺本 原本四ア 會衆 奇瑞
安貞二年十一月二十八日 八四九

結衆人名ヲ左ニ録ス、藏ナリ、卷首ニ起請文一篇アリ、安貞二年戊子十二月四日ノ作ナリ、次ニ結衆人員三十七名ヲ載ス、各自名ト花押ヲ署ス、卷尾ニ〓アリ、同年十二月十書法字体古雅秀逸ニシテ、决シテ後人ノ摸擬スル所ニ非ス、是ニ由テ之ヲ五日、沙門辨阿花押落〓アリ、此四本共ニ、卷背合縫毎ニ花押ヲ書ス、且本文眞蹟ヲ六百餘歳ノ後ニ觀ルヲ得ルコト、豈天龍翊護ノ力ニアラサランヤ考フルニ、徃生院ヲ以テ〓初ノ一會トシ、西光院ヲ以テ第二會トシ、嘉禎三嗚呼國師荷法ノ精神、今ニ至ルマテ湮滅セス、其徃生院無量壽山泰安寺西古町内古鍛冶屋町ニア右四本ノ古文字古假字ヲ抄出シテ、以テ原書ノ體裁ヲ保證ス、又起請文并阿ニ授ケ玉フ所ナリ、又筑後善導寺ニ一卷ヲ藏ス、肥後宇土郡西光院ノ舊年八月一日、筑後天福寺ニ於テ、記主禪師ニ授ケ玉フヲ以テ第三會トス、明治十四年十二月廿六日、書于福岡縣下博多善導精舍、寺住圓寂ノ落〓花押アリ、又筑前博多善導寺ニ一卷ヲ藏ス、同年同月日、圓大教正華頂山松翁肥後國志略〕

禪師所傳ノ本ハ、武州小机 ○起請文等、前掲ノモノ 〓異事ナキヲ以テ略ス 泉谷寺ニアリ、○現存セズ 記 主 府中 寺本 寺本 筑後善導 筑前善導 泉谷寺本 三會 徃生院
安貞二年十一月二十九日 八五〇

二十九日リ、淨土宗筑後善導寺末寺、寺領百石、古ハ白川邊ニ在シト云「下家司彈正少忠長來云給身暇者、荒凉事不可候歟如何、予返答云、可申上也、次予退出、々事其次殿下御參事相尋之處、予同退出、十三日、癸丑、天晴、予著束帶參殿下、予於藏人所以江文章博士周房朝臣申條又前皇已酉刻許還御云々、仍馳參土御門里亭、以刑部卿淳高朝臣申云后宮大進時高御堂御八講奉行領状事所申入也、刑部卿歸出無便宜之間、于十六日、丙辰、天晴、黄昏之程著束帶、先參閑院、又申御堂猿樂宇津保品大事如何樣可候乎法成寺御八講、ス、聖光ハ法然圓光大師ノ高弟ニ〓、筑後國山本郡井ノ上村光明院善導寺派ノ祖也、聖光上人ヲ開山トノ開基予以周房朝臣申云、御堂御八講奉行家司事伺之處、仰云、可相計、予〔民經記〕十月十一日、辛亥、天晴予著束〓、先參右大臣殿、申云、時高奉行事如何、仰可相催、淨土鎭西其後參殿下、〓

南、法然寺ヨリ北三町可リニアリ、境内太タ廣ク、寺家諸 寮多有之、北ノ方今正藏院屋敷マテハ馬塲ナリシト下 ス、寺跡ニ其時ノ井モアリ、何レノ比筑後ニ移セシニヤ、 ・善導寺ハ始當國宇土郡ニ草創ス、其迹于今アリ、又村號ト ○中 里俗ノ説、今ノ ○中 ○中 ○中 千段畑廣丁ノ ○中 ○中 略 、己 略 亥 略 略 略 略 猿樂 奉行家司
安貞二年十一月是月 八五一

掲グ、是月、權僧正圓淨ヲ護持僧ト爲ス、今不申云々、仍逐被申可給之由、示合之後、予馳參持明院、○法成寺御八講ヲ行フコト詳ナラズ、姑ク本文ニ據リテ、恆例ノ日ニ後堀河院安貞二年十一月任護持僧、時權僧正、〔寺門傳記補録權僧正圓淨安貞二年十一月日護持、普賢寺入道殿法務前大僧正圓淨四十七世、安貞二十一爲護持僧、門葉記御子、護持僧次第〕寺

圓滿 朝僧正弟 圓滿院覺 關白息 長吏高僧略傳下 子、普賢寺 三十一長日如意輪法五護持僧補任 院 圓淨權僧正 後堀河天皇〇山城 河院 後堀 十四 (基道) 寺
安貞二年十二月一日二日 八五二

條ニ見ユ、之由、雖有沙汰、不及廢朝者也○千栗宮ノ火災ニ依リテ仗議ヲ行フコト、寛喜二年七月二十三日ノ〔本朝統暦〕九十二大朔〓子、申二、日蝕八分弱、十二月一日、庚子、天陰、日蝕不正現、〔文永六年兼文宿禰勘文〕准據例安貞二年十二月二日、千栗宮神殿爲神火燒亡、御體同燒亡、二日〔參考〕肥前千栗宮災ス、日、かのえね、日そく一日、已上不被造立御體、專爲如在之禮、〓中千栗宮者、八幡五所別宮、可准宗廟〔二十二社註式〕石清水日食、〔吾妻鏡安貞二年假名暦十二月〔安貞二年假名暦}〓〓〓糧嚀〓〓太〓所〓紙青

山城國 久世郡 民經記寛喜元年六月ノ條紙背 未八、 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 ○中 大盡 庚子朔 ○吉川家本 ○下 酉一 略 二十六 庚 略 子 丑 辛 子庚 九 宗廟ニ准 廢朝セズ 正現セズ ズ
安貞二年十二月四日九日 八五三

州令監臨給云々、肥前國千栗宮五所別宮後堀河院十二月九日、被行列見、無宴穩座、依同事也、肥陽古跡記に、三根郡千栗山彌勒寺妙覺院八幡十二月四日、癸卯、天晴、馬塲殿曳西方被建直之、同北西切戸被改平門云々、武已上八幡大菩薩御垂跡也四日、列見、之由有沙汰、自去廿三日、武州被申行云々、平左衞門尉盛綱奉行云々、九日、一帝御祖母有故例兩條〔太宰管内志〕、幕府、馬塲殿ヲ西方ニ移ス、神龜元年聖武天皇之勅願、而養父郡司壬生春成之建立也、十一月廿五日、乙未、晴、馬場殿御所、可被引於西方地〔吾妻鏡〕〔勘仲記〕正應五年九月十日、宮

天平寳字年造營 宮殿式外、〇中略 各式外、同石 ○中略、七條院崩御 本地彌 勒菩薩 ○吉川家本 清水、○中略 三根郡 肥前之二 二十六 ノコト二カル〓 卯 癸 戊 申 泰時監臨 奉行 宴穩座ナ ス
八五四

臨時除目同道嗣、二十、安貞二年十月廿七日敍爵、十二月九日侍從、十二月十三日、辛亥、天晴、南風〓吹、辰刻由比民居火日、神祇權少副大中臣宣親ヲ以テ、之ニ補ス非參議從三位藤經季安貞二十二九參河守、出來、至于越後守名越亭後山之際、南北二十餘町災、及午刻火止、十三日、〔公卿補任九月六日非參議從三位藤良教、十三、十二月九日從五上、同十四日禁色、非參議從三位大中隆通、卅二、安貞二十二九正四上、十二日〔外宮嘉祿三年山口祭記]十一月日、造宮使殿女子天亡十二月十三日、補任新造宮使九月六日大外記中原師顯故障、〓是ヨリ先、造豐受大神宮使神祇權少副大中臣隆重ヲ罷メ、是鎌倉火アリ、〔吾妻鏡大外記中原師顯ハ〔公卿補任安貞二年十二月十二日十三日公卿補任

十八 十八 ○吉川家本 十歳 十八 從五位下行神祇權少副大中臣朝臣宣親官符 被成云云、于時在國、本造宮使在京之間、如此有 二十六 嘉禎二年 暦仁元年 歟 汰也 申御沙 亥 辛 暦仁 元年 子 )應元年 延應 公卿補任 壬 罷ム 災ス 北條朝時 在國 新造宮使 第ノ附近 女子天亡 ニ依リテ
安貞二年十二月十三日 八五五

干魚一坏、勸坏、三禰宜、陪膳文光、家兼神主、先御神酒、彼此三獻畢云云、同十七日、作所相向部田之處相違、助正帶官符參著岩出殿、十八日到來、於一殿獻酒肴、使北座敷滿坊領長筵小文高麗一帖之上、宮半帖、禰宜西座、紫端四帖之上宮半帖、著座之後、取出官符、三禰宜行能、五行衡、六貞教、七行明、八下之由、不分明之間、工机以下悉致用意畢、未到之間、差飛脚令申造宮所、御在京之處、令帶助正下向畢之由、御返事到來、助正先日下向之間、逗留部田御廚湯、祗承宮掌、文光家兼神主、兼手水役元邦、次第自三禰宜取渡披見、如元次第取上使懷中、其後酒肴、高坏柑子一坏、任儲日時、十九日經營之處、當日午時許、官符紛失、尋取符案、可遂行之由、相副參例石壺神拜、別宮遙拜、之由、雖被載下造宮所、御消息不到來、件御消息状、雖有官符下之由、付誰人令安貞三年二月五日、請取官符、同六日、令持内權神主助正下向之、十一日儲日内宮參訖、自作所借請坊領長筵敷滿一殿、使西十九日可遂行事始之由、日時勘下、件日時造宮所私被勘下例云々、件官下遣職事御教書調司奉行、今月廿日可遂行之由、造宮所御文到來、然而正文出來之間十九日勤行之、當日午時造宮使殿宣親、自里亭岩淵、直參宮、獻大麻御鹽

宿舘、二禰宜光高、依老氣同祗 候宿舘迄、四行房依輕服無參 但家兼者、宮掌 一禰宜行元、 光家六位代也 依腰氣祗候 (朱書)「官符遲到〓 (朱書)「重事始 官符紛失 重ネテ事 始ヲ行フ
安貞二年十二月十三日 八五六

宮歸參、又參拜外宮、無祗承手水、別宮遙拜、自南西間參著、以雜色案内申、一禰名代、至神氣所勞者、被改補之由申之、然間旁爲停任之者、如式條者、造宮沙汰間、任先例立名代、可成神事由申、同小工成時亂入御柚、二頭三頭方爲正殿御料、不憚所打木〓、爲御稻御倉料材、成時切作之由風聞之間、二頭眞包近重、以宜以下、爰一頭友清、同方小工則友等、外戚姨死去、其忌今日許也、仍不過訖之所勞禁忌云々、爰成時縁者、可立名代之由憤申、被召問工等之處、於故障者用之時、工等者造宮所一向進止也、爲造所沙汰、可入替之由者、自宮廳者宮工者名代副作所使、入御杣令實檢之處、切取之條、有其實之由、注申之上、成時神氣禰宜行元、二光高、三行能、五行衡、六貞教、七行明、八元邦、座高麗、禰宜北座紫四帖、次座布端一帖、南座紫一帖、次布端三帖、未時許自内神宮進止也、作所被乞請者、可令會釋者、但云御柚伐事、云所勞事、不尋糺被改神拜、別宮遙拜、自一殿後戸參著、禰宜次座秀綱神主、官符徳兼、先本宮以仕丁内人末澤、令著座、於友清則友者、立名代可成神事之由、神宮議定、神宮與作所所諠譁也、自一殿造宮使殿、連々遲々不便之由、被申宮廳、酉下剋計一補、有後難、所詮以名代可令成神事之由、評定之處、無名代例之由云々、仍神宮大内人是

各束帶、在祗承 四行房輕服 各衣 冠
安貞二年十二月十三日 八五七

小工鍛冶枚、三人頭從料下行定氏已下指机敷長筵副八人、良盛、庭平友吉、御鹽燒宗次、一殿外三人鑑取等禰宜前同前、於四禰宜前者、送宿舘畢、權官朱懸盤酒肴二種机同前、酒肴二坏、勢同頭座小筵一枚、薦一枚、小工小筵一枚、鍛冶同、相作薦一二尺四寸、弘一尺五寸、高一尺八寸、酒肴四坏内人等以板如折敷作之、頭工机長一殿内借用御倉頸細瓶子、至于工等者、提用三戸畢、工陪膳造宮使下歟使陪膳春元、光春神主、禰宜方光雄、忠春神主、權官方頭工勸坏、司中政所忌部茂昌、其座小筵一枚前酒肴居折敷村布衣、南座貞賢、友光、家兼、有平、文光、康繼神主、其次物忌茂兼、庭春神主、御炊云々、一頭友清故障之間、頭代末方著頭前畢座一殿外選方九丈殿内指天、大宮三所、別宮内人廿餘人著座、造宮使殿高坏類聚大補任〕同廿三日、可令行木作始之由、被勘下日時云々、指非宣下、爲造宮所沙汰被取酒二種、殿雜色人勤之、秉燭事成畢寛喜元年三月十八日、御棟木宮河豐受大神宮遷宮(夫書)「頭工故障間頭代著頭前事

海老二坏、大魚二坏、高 三寸餘、弘同 各四寸、弘三寸五分、 海老生魚、高 槻瀬 字與一、定宗 到來 神主男也 南六尺 長二尺餘、弘一尺一 許、去南 寸許、高一尺五寸許 戌剋 三人頭、一 八後堀河天皇 寛喜二年 闕ク 許也 種柑子 一渡勤也 (朱書)「故障禰宜可送宿舘事 人前 種厚作 如内 人未補 ○以下 此外一 (夫書)「頭工故障間頭代著頭前事」 〔朱書)「木造始事 (朱書 寛喜元年三月十八日、御棟木宮河 木作始
安貞二年十二月十三日 八五八

○神祇權少副大中臣隆重ヲ造豐受大神宮使ニ補スルコト、七月二十從五位下左兵衞尉小田知重卒ス、今度加補鍛冶三人也、本者二人也、三日ノ條ニ、外宮假殿遷宮ノコト、寛喜元年四月六日ノ條ニ、外宮正遷宮ノコト、同二年九月十四日ノ條ニ見ユ、次改補使從五位下神祇權少副大中臣宣親辨代從四位上神祇權少副大中臣隆朝〔佐竹古文書〕小田代々城主之事改補使從五位下神祇權少副大中臣隆重一筑後守知重〔尊卑分脈〕知重泰知泰重首書

安貞二戊子年十二月十 三日、御年六十歳御逝去、 號八田四郎 紀伊守、常陸介、八田五郎左衞門尉 八郎左衞門尉、 母、法名蓮定、號小田、承久亂之時、紀伊前司、 奥太郎 筑前守、 藤氏 母、 逆兼孫 知家 泰知 母、高岡 知重 小田 世系
安貞二年十二月十三日 八五九 安貞二年十二月十三日

元年四月七日、頼朝擇家人善射而無貳者十一人、宿直寢側以備警、知重中選、知重、初稱八田太郎、又筑後太郎、東鑑、始爲小田氏、敍從五位下、任左兵衞尉、轉左衞門尉、歴紀伊守、常陸介、襲常陸守護職、系圖、養和〔坂東八館譜〕〕〔系圖纂要〕參考

小田氏 譜上 朝俊 八田四郎、左衞門尉、右馬允、筑後守、 小田 二十六藤氏三十 建保六年三ノ十三卒、七十三、極樂寺尊念、 母 体朝重、八田太郎、左衞門尉、常陸介、建久元年任左兵衞尉、承久中 小幡太郎 小田三郎 光重 紀伊守、從五下、寛元二年六廿五卒、六十五、新善光寺蓮定、號小田、 重繼 實知重七男、小田奥太郎、左衞門尉、常陸介、 母、小幡 母、田野 上 朝俊小田三郎、 參考 寛元三年五ノ十三卒、卅五、阿彌陀坊、贈四品 三十六 寛元二年 ニ卒スト ノ説 傳
安貞二年十二月十三日 八六〇

二年十二月十三日卒、年六十五、法名蓮定道義、甞建新善光寺不得復進之、知重代父受賞、敍任從五位下左兵衞尉、元久二年六月廿二日、與北陸道入京師圖、知重第與義盛第接、知重視其第甲兵蘭集、馳使告變大江廣元、於是廣元急弟家長、知氏及諸將、撃畠山重忠於武藏二俣川、建暦二年五月、和田義盛有異小田知重墓茨城郡宍戸新善光寺ニアリ、知重安貞元年、陰計欲奪馬塲朝幹常陸大掾職代之、以朝幹埀井、偶北陸道兵後期、知重及千葉胤綱、結城朝廣代其闕過小關、歴伊吹山、由日、北條義時遣弟時房子泰時等、率兵三道犯京師、知重從赴東海道、進次美濃左右衞門尉爲其隨身、而知家已敍任從五位下右衞門尉、以頼朝限官人官爵、建久元年十一月、頼朝朝京師、任右近衞大將、賜家人有功者十人左右兵衞尉ハ常陸介ニ任ス、小田ノ城主ニテ、當國ノ守護ナリ、八田左衞門尉知家ノ嫡新編常陸國誌〕子ナリ、安貞二年十二月十三日、六十五歳ニシテ卒ス、法名道義蓮定ト云、新赴幕府纂嚴、已而義盛圍幕府攻之、弟六戸家政戰死、東鑑、承久三年五月廿二於六戸山尾、因又稱新善光寺、系圖、知重文治建久間、數爲隨兵、正治以後、大抵訴而寢束帶陪從、東鑑、有五子曰、泰知、重繼、光重、朝俊、泰知嗣、系圖

社文書 府中總 東鑑、承 久記、 三十六 墳墓上 東鑑 寺ヲ建ツ 宍戸山尾 法名 ニ新善光 墓
安貞二年十二月二十日 八六一 安貞二年十二月二十日

二十日、ラク後年寺僧ノ命セルモノナルヘシ、知家ハ、甞テ極樂寺ヲ建テ、菩提ノ地トス、故ニ極樂寺ト稱ス、知重ハ新善光寺ノ大檀越ナリ、故ニ以テ追稱トセ善光ハ知重ノ追稱ナリ、諦法院ト稱スルモノ、父子ノ間ニアルコトナシ、恐尊念善光大居士、コレヲ知家ノ法號トス、尊念ハモトヨリ知家ノ法名ナリ、シ、明和六年、同郡中河西村ノ土人一木氏ヲ修築シ、碑ヲ建タリ、但寺僧傳ヘテ、知家、家政ノ墓ナリトス、一ハ諦法院殿リ、然レハ當寺ニ葬ムルモノハ知重ニ决セリ、後世父子ノ稱號ヲ混淆シ、且ニシテ、且其名世ニ知ラレタレハナリ、墓久シク存スト云ヘトモ、墓碑アルコトナ院號ヲ加ヘテ、以テ妄ニ知家ノ墓トスルモノト見エタリ、知家ハ家政ノ父善光寺ト號ス〔公卿補任參議正四位下藤親俊、廿八、新善光寺ノ住職ト謀テ、コレ〔公卿補任非參議從三位平高忠、任但馬守、安貞二十二廿敍爵、同日京官除目、・二月日止氏院別當、

○下略、宍戸家政ノ 本苗 墓ノコトニカヽル、 十八 宍戸 ○中略、宍戸家政 文永四年 ノコトニカヽル 文暦元年 二十 (安貞二年ノ 未 九、 四十 辨 十二月日止氏院別當、 己 ○ 官補任 京官除目、 同ジ 官補任 同ジ
安貞二年十二月二十日 八六二

信綱推□□請天慈被下宣旨、令課試件信光將傳累祖之□□矣、仍勒事状、謹請處□信光去元仁二年給穀倉院學問〓、嘉祿三年補文章□業生、獻策之期已當明年、爰信光苦學無倦、照蠧簡□〓雪、楊歴有蹤、待鳳詔於春風、悉其聲價、專足臣信光状分、安貞二年十二月十九日從四位上行文章博士大江朝臣信綱公卿補任正四位下行文章博士美作權佐菅原朝臣「敍位除目執筆抄}安貞二十二廿京官除目、執筆左大臣、□請特蒙天慈因准先例令課試文章得業生正六位上行因幡大掾藤原朝參議正四位下藤爲經、廿七、〔非參議從三位菅在章〔民經記〕尊卑分脈公卿補任同二し廿六從五下、臨諸家系圖纂同十二月爲氏院別當、

寛喜元年五月ノ條紙背文書 佐々木、又大原、 使、四郎左衞門尉、法名經佛 ○男爵岩崎小彌太氏所藏 安貞二十二廿六從五下、使如元、 官補任 五十 二十 源氏 同ジ、 宇多 十八 安貞二年十二月廿六日敍爵、年月日從五位上、 嘉禎二年 五 佐々 文應元年 同十二月爲氏院別當 二年 (安貞二年) 辨 木 源 嘉禎 ○ 執筆
安貞二年十二月二十一日二十四日 八六三

日ノ條ニ見ユ、ノ條ニ、神木本社ニ歸座シ、諸堂開門スルコト、八月十三日ノ條ニ、コノ是被謝申去六月神輿入洛事二十一日○延暦寺衆徒、多武峯ノ事ニ依リ、神輿ヲ奉ジテ入洛スルコト、六月六○親俊ノ勸學院別當ヲ罷メ、爲經ヲ以テ之ニ補スルノ日詳ナラズ、便○興福寺衆徒、春日社神木ヲ移シ、上京セントスルコト、四月二十三日宜合敍ス、後、神木歸坐諸堂開門ノコト、寛喜元年十一月二日ノ條ニ見ユ第七十四二品尊性親王十二月廿四日、被申ス、一安貞二年十二月廿一日二十四日、置阿闍梨十口解文於山門〓興福寺衆徒、多武峰ノ事ニ依リテ、春日社神木ヲ宇治ニ移延暦寺ニ阿闍梨十口ヲ寄ス、宇治殿〔華頂要略〕〔大宮文書〕〓大和當社御遷座御進發御入洛御歸座代々日記也、安貞二年十二月二十一日二十四日

中堂五口、轉法輪堂 三口、横川中堂二口 百二十二 天台座主記三 武峯事、 酉 癸 〓中多 庚 ○大和 申 己 亥 ○後 堀河 ○實 神輿入洛 謝ス ノコトヲ
八六四 八六四

安貞二年十二月廿四日正二位同道家、卅六、十二月廿四日關白詔、牛車兵仗宣旨、廿七日受氏長白、然後奏下一如舊典廣施博陸之嘉ろ、宜致四海之艾安、布告遐邇、俾知朕意良弼之輔導、旁期廣績之緝煕、正二位藤原朝臣、政李被世、早暦姫旦之任、憲林軼人、已叶皇朝之佐、誠是國之冠冕、朕之股肱也、夫万機巨細百官惣已皆先關光明峯寺關白、道家云、再任詔書無勅書、隨身兵仗牛車長者等、如舊之由有仰關白家實ヲ罷メ、前攝政道家ヲ以テ、關白氏長者トナス、關白從一位藤家實五十、十二月廿四日止關白、内覽無上表儀、詞云々、詔、朕以眇〓、忝當大統、隔狗齊而二柄之治雖分、撫諸夏而万機之務易紊、唯頼主者施行〔詔敕宣下攝關准后作進之實記〕天者印、〔公卿補任〕[近衞文書]〇山城

牛車兵仗 印ヲ受ク 氏長者ノ 上表ノ儀 ナシ 關白詔書 安貞二年十二月二十四日
安貞二年十二月二十四日 八六五

氏寺參賀事等、十二月廿四日、前攝政道家、被下關白詔、即爲氏長者十二月二十三日、長者殿下太政大臣家實御得替之由〔裝束抄〕帶有文巡方帶正二位行權大納言藤原朝臣實親宣、奉勅、關白前左大臣宜藤氏長者、左右近衞府生番長各一人、近衞各三人爲隨身、乘牛車、出入宮中、如舊者安貞二年十二月廿四日大外記兼備後守中原朝臣師季奉正二位行權大納言藤原朝臣實親宣、奉勅、万機巨細宜令前左大臣關白者、安貞二年十二月廿四日大外記兼備後守中原朝臣師季奉安貞二年十二月、關白各拜賀ノ日同帶也〔明月記〕寛喜元年三月十六日、甲申、天晴、巳時計參殿、〓中中納言參申明日風聞、百練抄〓續南行雜録「宣旨案氏長者兵仗牛車」、宣旨關白」又光明峯寺攝家幣中又光明峯寺〓

或隱文 ト稱ス、 十三 後堀河院 略 ○中 略 ○下 略 ○ 祐茂 記抄 ○中 帶 興福寺參 仗牛車宣 氏長者兵 賀 關白官旨 旨
八六六

キヲ以テ略ス、廿八日、丁卯、筥根社遷宮、二十八日、○筥根社燒失ノコト、十月十七日ノ條ニ見ユ、○皇帝紀抄、興福寺略年代記、一代要記、皇代暦、紹運要略等、竝ニ異事ナ依之有驚御沙汰、被尋下之處、不及擇日時、只爲社家計遂行之由答申云々、十二月三日、壬寅、晴、筥根社遷宮事條々被經評定、陰陽道擇申日次、而去月廿三浦駿河次郎、小山五郎、後藤左衞門尉、源式部大夫等爲御共各歩行云々、自被催其興、將軍家俄渡御竹御所、御騎馬也、駿河守、陸奧四郎、同五郎、駿河藏人八日戊戌、有上棟之儀、彼日非可被建宮社、戌日不載神吉内之旨、有傾申之輩十二月卅日、己巳、自辰至子夜半雪降餘尺、日中以後廊御歸、近邊山舘令歴覽給云々行云々、[吾妻鏡十一月廿八日、戊戌、筥根社上棟、周防前司親實爲奉三十日第ニ臨ム、[琶妻鏡〕頼經、竹御所安貞二年十二月二十八日三十日、筥根社遷宮、

○吉川家本 二十六 ○吉川家本 二十六 頼家 卯 巳 女、 己 〓、筥根社遷宮、 丁 巴、頼經、竹御所 ノ評定ヲ 幕府遷宮 上棟 行フ 騎馬
安貞二年是歳 八六七

四天王寺別當尊性法親王、〓人ノ童ヲ檢非違使廳ニ下シ給フ、高雄山神護寺規模殊勝之條々日八講、爲憲記云、第五卷日付捧物於高雄山花枝合讀嘆、於清瀧河浪音、男女或記云、延暦廿一年正月十九日始之、一日儀也、而自貞觀七年三月八日爲五來悦、貴物自然多云々、十日即第五卷日也、自中古以來點彼日爲一日法會講讚、經者傳教大師眞筆也、仍年々法會更無退轉、至于安貞二年、殊有興行、任濫一當寺法花會事是歳、神護寺法華會ヲ勅願トナス、樂、其後年々無退轉被行之、被成勅願、自彼年僧衆三十口也、綱所召具之、又自建長七年奏延暦年中ヨリ法華會修行、是亦安貞二年ヨリ被成勅願、建長七年ヨリ奏舞[密宗年表〕安貞二年高雄神護寺法華會、自今年爲勅願、寺記、觴之義〔神護寺文書〕〓山場舞樂了、〕

○上下略、明 治九年書上 ○中 延暦廿 ○中 略 一年 略 高雄神護寺 〓雄神護寺法華會之事 〓諸寺院記〕 [議諸寺院記]高雄神護寺法華會之事 僧衆三十 口
安貞二年是歳 八六八

寺有刃傷〓害童、自宮賜檢非違使、定修私語使廳、請出件童、相具渡晴大路宮北條時氏入夜宰相來之次云、去年於天王御見物前、人々驚奇、仰使廳又被召禁云々、至極道理、不足言之尾籠歟、凡此僧明月記寛喜元年七月七日、王申、天晴部、治四个年自安貞二年至寛喜元年御拜領之、御代官屋戸矢小太郎實永、同七月廿日入心操萬事成此案、甚無由者也、不可親近、御代官屋戸矢小太郎實長公文了京同代官木津攝津守基尚〔若狹國税所今富名領主代々次第〕修理亮殿[若狹國守護職次第}修理亮殿御分國泰時、幕府、北條時氏ヲ若狹守護職トナス、寛喜二年六月より同三年五月まて、〔若狹國志〕〔若狹國志〕〓護北條時氏東鑑、攝津守木崎基尚公文同前

寛喜二年、税所次第曰、寛喜二年六月至三年五 泰時子、官修理亮併領税所、任間自安貞二年至 ○中 月、領税所、此年紀可疑、時氏貞應元年六月、到于京居六波羅、寛喜二年四月、歸 鎌倉、六月十八日卒、歳二十八、見東鑑、代官小太郎屋戸矢實永兼守護代、按、〓 略 東鑑、攝津守木崎基尚公文同前 戸矢或作宿屋、宿屋氏駿河國士、見 五 守護 使廳ニ請 再ビ使廳 定修童ヲ 代官公文 ニ召禁ス
安貞二年雜載 八六九

九日、みつのえね廿六日、つちのとのみ十一日、みつのえね十二日、きのえさる廿六日、つちのとのゐ十一日、きのえとら廿七日、つちのとのゐ五月小とくかとにあり、六月大とくかとにあり、四月小とくかとにあり、暦、十日、みつのとのひつし[安貞二年假名暦〕〓〓〓〓學〓〓大氏所滿骨〔安貞二年假名暦年末雜載

五月 五月 六月 せち せち 四月 はしめ せち 四月 三月 はせんの とようのはし ○男爵岩崎小彌太氏所藏 はせんのはしめ ○前 中 中 闕ク 中 民經記寛喜元年六月ノ條紙背 年末雜載
安貞二年維載 八七〇

一日、かのとのひつし十三日、みつのとのひつし十四日、きのとのう廿九日、かのえむま廿九日、かのえね十二日、みつのえね十月大とくにはにあり、九月大とくゐにあり、十六日、ひのえたつ七月小とくゐにあり、八月大とくゐにあり、十二日、みつのえね十八日、つちのえむま一日、かのとのうし十四日、きのとのとり

はしめ ひかんの 九月 せち せち 七月 八月 はしめ 六月 十月 はせんの こようの〇九月中 せち 八月 はしめ見エズ、 はせんの 七月 とようの はしめ せち 中 はしめ 中 中 しせち月 見エズ
安貞二年雜載 八七一

十七日、ひのとのゐ二日、みつのえさる十六日、ひのえたつ十三日、みつのえね十八日、ひのとのみ十五日、きのえとら三日、みつのえとら十二月大とくにはにあり、十一月小とくにはにあり一日、かのえね日そく四月七日、庚戌、酉刻地震、變異、十四日、きのえさる月そく嘉祿三年十一月一日九月八日、戊寅、戌刻地震〔吾妻鏡

十一月 せち 十二月 十月 はせんの )吉川家本 月中 はしめ せち とようの 二十六 十一 十二 月中 申 はしめ のの 鎌倉地震
安貞二年雜載 八七二

そ侍れ、けり、大工あきれてそありける、ふしきの事也、すへてかの嶋には、鼠みちみ引あけて侍りけり、其ねすみ引上られて、みな〳〵ちり〳〵ににけうせにひかりて見ゆるに、かの嶋のほとりの磯、ことにおひたゝ敷ひかりけれは、ちて、畠の物なとをもみなくゐうしなひて、當時迄もえつくり侍らぬとか悦てあみをおろし引たりけるに、つや〳〵となくて、そこはくのねすみを工といふあみ人有、魚をひかんとて、うかゝひありきけるに、魚の有所より六月六日、丁未、辰尅御所贄殿竈鳴云々、はありけり、七なりける年死けるか、念佛申て、西に向てかたはらなる人にや、くかにこそあらめ、海のそこ迄ねすみの侍らん事、まことにふしきにこ十二月六日、乙巳、晴、午刻地震正月七日、辛巳、霽、戌刻天陰、南方電兩三聲、但不降雨、しま有、人里より一里はかりはなれたる所也、かしこにかつらはさまの大〔今物語安貞の比、伊與の國矢野保のうちに、黒嶋といふ[吾妻鏡〔古今著聞集〕安貞のころ、河内國に百姓有けるか、子に蓮花王といひけるわら

魚蟲禽獸 二十 二十六 ○吉川家本 後堀川 安貞のころ、河内國に百姓有けるか、子に蓮花王といひけるわら 安 幕府贄殿 海中ヨリ 〓鳴ル 鎌倉冬雷 鼠ヲ捕獲 鳴 ス
安貞二年雜載 八七三

りけるを見ければ、あけよといふとみてあけてければ、舍利に成にけり、是を取て、人におかませんとて、かりそめにちやうをして、入たりけるに、此帳を程なく蟲の食たとくひて、はての文字の所に蟲の死てありける、いとふしきにめてたき事白、源延上人安貞二年我死たらは、七月といはんにあけて見よと云て死にけり、其後人の夢に、必歸命蓮花王大聖觀自在廣度衆生界父母善知識〔走湯山上下諸堂目安〕妾貞二正月八日、千日朝講拜御勸進、爲御代官開〔古社寺保存會正月晦日平助永〔晃山寶物館陳列目録〕蒔繪手箇神社奉施入女體權現御寶前手筥一國寶調書也、

安貞二年 日光輪王總高六寸三分、竪一 歳次 寺所藏、尺七分、横八寸四分、 戊子 子 戊 六百八十八年前」 三、 〓葢裏銘) 七十 明治三十 六年四月 講拜 社千日朝 日光女體 走湯權現 權現ニ手 子死シテ 舍利トナ 筥ヲ施入 七歳ノ童 ス ル
安貞二年雜載 八七四

員數壹合足等ノ如キ所ハ、燒金ニテ研キ出トシ、平蒔ノ處ハ、錫粉ヲ用ヒタルモアリ、鳥居玉垣等ハ、朱漆書ナリ、殊ニ注意スベキハ、蓋見返シニ燒金ニテ、安貞二年ヲ蒔繪シ、中ニ小舟ヲ浮ベテ遊ベル人物モ見ユ、松ノ線書キ、或ハ鳥ノ嘴羽ノ松喰鶴ノ飛ヒマヘル樣アリ、身ノ側面ニハ、土坡ニ松、鶴、千鳥、雁ナド名稱蒔繪手筥品質形状木造黒漆塗ノ手筥ニシテ、蒔繪漆畫ニテ飾リ、鍍金ノ細金物ヲツク、蓋表ニハ、土坡松鳥居玉垣等ヲ畫キ、見返シニハ、磯馴松ノ洲濱ニ六ト研出セル事ナリ、全體漆大〓落、身ノ底ニ近キ處ハ、殆ト木地ヲ露ハセ女〓權現御寶前手箱一所有者栃木縣上都賀郡日光町輪王寺奉施入等級甲種四等正月晦日平助永種類美術工藝

歳次 戊子
安貞二年雜載 八七五

九分五厘、甲ノ盛リ九分、金物徑六分、作者傳來寺傳未詳、女體權現ニ奉納シタルモノナリ、日光山志卷二、瀧ノ尾權現社ノ寳物ヲ備考見返ニアル如ク、平助永ト云フ人、後堀河天皇ノ安貞二年ニ、晃山ノ上官座配之次第擧ケタル條ニ、尺鶴ノ面及翁面等、右筥ノ内ニアリト云ヘド、今ハ此筥ト同時代ノ作ト見ユル面モ見當ラズ、マタ面筥ト思ハルヽ所モナケレバ之ヲ手筥ト名ツクルコトヽセリ、安貞二年二月三日補任、法量通蓋高サ六寸二分、縱一尺四分五厘、横八寸一分、身深サ四寸、蓋深サ[鶴岡八幡宮寺供僧次第〕月廿五日補任、一列之時者、安貞二年六リ、[鶴岡八幡宮寺供僧次第〕〔北島文書〕]〓出〓

大貳法橋、改珪林坊、 定親法務弟子 律師 安樂坊 中納言 宗慶 上 東 上 眞智坊 〓親 寺 宮寺供僧 鶴岡八幡 出雲國造 座配次第
八七六

右如舊例之定者也、向月貫阿吾〓校、森脇、嶋、佐草、安貞貳年二月晦日政孝(花押)國造、〓校、向、森、月貫、嶋、阿吾、佐草、左右分時者、二月、住吉社金泥五部大乘經供養、〔白山莊嚴講中舊録白山本宮臨時祭次第事三社會合是也國造大社司想〓〓出雲宿禰國造權ノ安貞二年戊子四月八日丁亥始之、願主惣貫主法眼成舜安貞二年雜載「和漢合符〕安貞二年國範經國[諸家系圖纂]國平權ノ經國-

承久二年四月十一日補權神主、十三、 安貞二年十月七日補神主、廿一 安貞二年十月七日補權神主、 國平宿禰爲子、 并一族系圖 津守氏 二十九上 二十九上住吉社神主 子 戊 住吉社神〓 圖 住吉社神 乘經供養 時祭 泥五部大 住吉社金 主 白山宮臨
安貞二年雜載 八七七

岩本三綱譽田宮、岩本神官渡人彌二郎大夫、太郎大夫、一物犬子殿、劒少人、井家庄上□子息從八人、劒行人、所司一人河内國譽田八幡宮藏面圖馬頭石王丸惣貫主御童子御供頭筑前入道、行西、横江一川佳、白山神官渡人今江二郎大夫、氏家、柏野太郎、氏實劒神官渡人源藤一二、小口住、小大夫、所司二舞女面〔集古十種〕白山所司三綱渡事三綱當宮在廳禪實房、所司二舞男面劍三綱玄義房、所司奉施入劒三綱玄義房、

勝實房、執當也 温矢住 目代也 如教、通 千乘、通 目代也 樂器 略ス 略ス ○圖 ○圖 四 玄義房 河内譽田 八幡放生 會料舞面
安貞二年雜載 八七八

八幡別當法印御房安貞二年十月廿六日任權律師信貴山行圓自作如件、法橋上人位源意當宮所司源意依同修理成功、可被敍法橋上、可令有此旨給者、依天氣執達宿院頓宮功人大法師圓範、宜敍法橋者、綸言如此、悉之、仍執達如件、權律師隆詮圓範安貞二年八月十二日敍法橋、上人位八月十二日治部卿在判八月十二日治部卿在放生會之料也十一月十六日十一月十六日治部は在判治部卿在判安貞二年戊子五月日我少別當琳範、安貞二年十一月十六日敍法橋上人位〔石清水文書〕治部卿

法勝寺少別當隆清弟子、 前權別當法印玄清孫 理成功、別當 幸清放擧状 五宮寺縁事抄 〓院頓宮功、 治部卿奉 所司僧綱昇進次第 修理功、頭 彌勒 頭治部卿平親長奉、 寺修 母 宮 寺 石清水僧 信貴山行 圓 網
安貞二年雜載 八幡別當法印御房 八七九

法橋上人位宗眞安貞二年十二月十九日、轉少別當、人神人參上之由、可出請文之旨、依卅人衆議下知如件年預五師(花押)宴飮荒樂、不從神事條々、有罪科之旨、依維忠訴、所被補替也、可早自明年御祭時、百人神人參上御共事下文状分明也、仍自今年、可參上百人之由存知處、當寺同門之間事、依率爾不加候之間、今年御祭之時、十五人參上候條、返々不當次第也、早於自後年者、百右爲五ケ庄神人役、毎年御祭之時、參上御共之外、更不可有別役之由、先度御正四位上行明頼親神主解官替任之、十月廿五日治部卿平親長奉、在任五下北伊賀寺領五ケ所八幡宮神人等可與權神主維忠、尾張國新溝御廚事訴論之刻、互有雜怠之由訴申之間、頼親好〔東大寺古文書〕繋安貞二年九月廿四日〔類聚大補任〕量正四位下頼親十月十三日解官、件頼親〔類聚大補任〕〓宮駿j河天皇正四位下頼親十月十三日解官、件頼親

外宮禰宜 八後堀河天皇 東大寺八 幡宮祭供 少別當 大神宮外 奉神人 宮禰宜
安貞二年雜載 八八〇

今無便宜云々、仍奏状給預了宜高頼一男、五禰宜兼光之一男、二禰宜頼行之二男也、權四、安貞二年十一月正預能清申之、神主未補障子上、以右馬權頭佐清朝臣内覽條々事、年、一禰宜氏忠一男、三禰宜頼輔二男、二禰宜頼房一男、權禰宜兼房一男、權禰禰宜頼親安貞二年十月、依神役不仕并條々雜怠之訴、解任所職、以權禰宜其後經障子上邊退出、參内、於臺盤所相尋内侍、隆繼朝臣申一階事奏聞、内侍云、只行明被遷補已訖、其内又神祇權大副大中臣隆〔香椎宮編年紀〕安貞二年十二月十一日、範季大宮司ニ任ス、〔古今最要抄〕五神主故障時正預視勤仕例〔二所大神宮例文〕第廿三依罪科雖被解却、所職預勅免。還著本座例〔民經記〕十月卅日、〓午、天晴、予著束帶、參殿下、先之伯三位資宗卿參入、予居繼朝臣申募一階功、離宮驛使院可造進事内覽、又殿中條々事申入〔二宮禰宜補任至要集〕{二所太神宮禰宜轉補次第記越上首補任例五行晴行晴

在任五年 安貞二年十月任、 ○中 安貞二年月任、 ○中 越三人、頼親解官替 ○下 五員禰宜 外宮 外宮 略 略 略 第六 隆繼離宮 驛使院造 副大中臣 神祗權大 進ヲ申請 宮司 預祝ヲ勤 春日社正 香椎宮大 ス ム
安貞二年雜載 八八一

精義者、辨已講精義者、訓曉得業第一竪義者、堯信法師、所立八解〓義章、問者、慶淵法師貞遍法師賢良法師明長法師忠玄法師信快法問者、縁詮法師隆善法師長舜法師長弘法師良實法師宗譽法佛寺。請定當年三藏會竪義精義問者事第二竪義者、良性法師、所立三無性義、師右依例請定如件、安貞二年三藏會竪義〓請、故廻請之寫〕政所師

四十七 表書ニ云、 四 藏會 興福寺三
安貞二年雜載 八八二

林歌五常樂井安摩一人舞、二舞一人、皇帝十五日、法會舞先延舞右曾利古左鳥法會舞右狛杵一安貞二年二月、常樂會舞樂日記、白、春鶯囀安摩面、退宿徳面赤、喜春樂左感城樂盃樂安摩面、納曾利一人安貞二年正月八日供目代法師直詮秦王〔吉野吉水院樂書〕別當法務僧正法印大和尚位〓地久面赤如玉、舞面新鳥蘇童舞陵王破行道樂安城樂埴破冠如狗梢、陵王傾十六日、曾利古胡蝶安貞二年正月八日右延喜樂面白、皇帝

舞、裝束亦同四人 半ニ出テ一人 安摩面舞臺二 ハヲイ入ラル 幹按、已下ノ舞安摩曲ヲ用ルモノ多シ、此會ニカキリテ如此 面如毘沙門、三反 テ面ヲトル 安摩 歟、明徳五年常樂會記云、辰一點出仕、自寺家安摩面六十枚并 自中綱被仰 安摩 之間取之 挿頭華〓〓、冬、送樂屋下寄、十六日團 面口 面 亂歌三帖、被略之、序間可取面之由 左〓、 右〓、冬、 (白カ) 面白、 〓、福寺常 樂會
安貞二年雜載 八八三

一光眞二近房三、合香進宿徳万秋樂皇仁面、三臺白濱落蹲笛一則賢二員賢央宮樂綾切笙一吉秋二近秋ー汎龍舟〓安摩二人、二舞二人、團亂旋安摩面、古鳥蘇了「一季國二季用三、行道水調々子汎龍舟埴破法會舞童舞散手面、貴徳面、還城樂面、納曾利舞人右樂人蘇左樂人桃李花崑崙

舞之 舞一 紹賢養子、 四帖 如新 三、則賢嫡子、 鳥蘇 退宿徳 時童、 人、 是臨 面赤如 面青、
八八四

一吉氏二久行參殿下、居藏人所、以雜仕入以右馬權頭佐清朝臣被仰下云見參參殿下、以刑部卿淳高朝臣申條々事、在仰詞、其祗候之間、參内於殿上著到、於陣藏人左衞門少尉高階忠時來、聊言談之後退六日、丙午、天晴、予著束帶已上兩所大法會舞樂見物畢注之、了一季清舞人〔民經記十月四日、甲辰、天晴、早旦著束帶、安貞二年自四月十四日至七月十五日、奉轉讀瑜伽論一部、毎卷奉講已了、于〔興福寺所藏經疏古書籍目録〕□日次可尋云々、申承候也内春日御塔供僧被補、日次明日七日、可宜之由被仰下、早可書下之趣也、良久時修禪院、法務僧正實尊瑜伽師地論又春日御塔供僧事、此間可有良算書時修禪院、法務僧正實尊笛一景基安貞二年雜載一良算書

如日 ○中 縮線綾 ○中 上袴、 來、 ○中 略 略 至第百、 略 自五十一 讀ス 伽論ヲ轉 供僧 當實尊瑜 春日御塔 興福寺別
安貞二年雜載 八八五

大法師頼恩予於御直廬、書下日次、相尋可申云々、予申承了之由、被仰稱、件等人、宜爲春日御塔供僧者、可參、供僧可被仰下云々朝臣奉書到來、即宣俊朝臣請文進入、入夜右京權大夫宗清奉書到來云、只今人、以所司所給也、書了、經御覽之後、供僧今日被進可披露之趣、光明院法印覺遍許令遣、即召舍權少僧都經圓安貞二年十月廿八日別當從五位上行治部權少輔藤原朝臣經光奉久之後、供僧可被仰下、興福寺別當僧正状以下被下、今度可被補夾名、可書進廿八日、戊辰、天晴、自殿下春日御塔供僧可被仰下日時可相尋由、刑部卿淳高之由、有御定、仍之書進、即被返下、其後書令旨、其書樣、廿六日、丙寅、天晴〔民經記〕十月八日、戊申、天晴、予早旦著束帶予著束帶馳參、以文章博士周房朝臣入見參良又被仰下云、此間春日御塔供僧可被先參殿下、此間自興福寺春出、被補春日御塔供養僧歟

○中 如日 ○下 ○中 ○中 來 略 略 略 略
八八六

事目六、行玄子細委相尋之後、於北面以江文章博士周房朝臣申條々事、其内田率御油事去寛治養和例、可究濟之由云々、申無極僻事也、此間事可被仰遣庄家云々、予同申上、御返事云、内々忿可相尋庄家之由可仰、予即歸出仰此由、條々事在奏重範定現禪幸實觀宗覺日御塔勾當覺勝爲使參入、在藏人所、予居奧座承子細、平田庄田率御油事、任講法華經第三卷、問者禮堂、民部卿得業、仁辨寛玄良忠淨玄宗辨新入、幸源上七日練行衆交名圓尊俊永光印隆實實圓勝辨定覺勝延性尊定雄已上廿六人安貞二年雜載〔二月堂修中練行衆日記〕〓大和安貞二年下七日練行衆交名〓源明師、縁永辨盛導師、淨隆堂司、春日御塔勾當參入

處世界、 神名 新入 和上、新、 七十三、 實圓 戊 帳 良榮 子 大和 同下七日 月會上七 日練行 東大寺二 月堂修一 練行 春日御塔
安貞二年雜載 八八七

縁永定現禪幸實觀宗魯本劵一卷九枚、定覺勝延性尊定雄圓尊俊永光印隆實實圓堂司、重範一野依田貳段□□□□良忠淨玄□□□□〔東大寺文書〕一中津川田參段東大寺燈爐殿燈油料田文書所司連判一卷□□慶源呪師、辨盛導師、惠賢勝辨所當注文一枚上下和上共以第二〓爲其職、依無呪衆徒連判一卷〓以一〓爲其職也

處世界、 新入、 第二囘採訪 神名 十二 帳、 七十一、 和上、 上下和上共以第二〓爲其職、依無呪 東大寺燈 料田 爐殿燈油
安貞二年雜載 八八八

第七十四二品尊性親王同八日、被行初度春補任修理別當職事日、先師大和尚一千日法事、塔供〓七僧法會修之、法眼實縁本劵一通十七枚、安貞二年三月日授戒、本主勝藝状一道。湯并手繼事右人如元、補任彼職之状如件、安貞二年六月廿一〔華頂要略〔醍醐寺新要録天台二會講師次第政舜状〓主職部末三綱等就爲座主之進止補任被宛行〔東寺文書妙光院僧正門葉記事〔華頂要略〕〓〓監主記三第七十四二品尊性親王同八日、被行初度春〔醍醐寺新要録〕〓〓状〓主驗部末三綱等就爲座主之進止補任被宛行

甲號外三 百二十二 又號飯 室良快 補任状類 天台座主記三 ○山城 六十八門主行状一 ○山城 六十八 十六座主職部末 十 日法事 天台二會 季授戒 講師 延暦寺春 慈圓一千 醍醐寺修 理別當
妥貞二年雜載 八八九

安貞二年戊子八月日座主法印權大僧都寅云、光寶也之、持參所進入也、皆悉職事辨官如此書集進入也、是等於障子上、以前皇后宮其後被仰下云、今日平等院供僧可被書下之由、先日予一昨日奏事仰詞書大進時高所申入也、尚、勤修大曼供畢〔民經記]十月十九日、己未、天晴、予著束帶、參殿下、〔伊豆吉奈善名寺佛餉鉢銘〕手供養法始行之、定置六口供僧、寄進壹町六反田園者也、大願主隆慶了善房、被仰下歟之由御不審也、予申云、存知候、今日由被仰下候、其後良久以右馬權〔法隆寺別當次第〕範圓僧正安貞二年戊子七月八日、上宮王院御影堂千〔高野春秋〕八夏六月日、創造淨菩提院内堂并塔、而供養之慶、導師明任和頭佐清朝臣被下僧名、予於藏人所書之進入、如此所書也平等院安貞二年五月八日願主僧幸賢安貞二年戊子八月日願主僧幸賢大法師良範妥貞二年雜載

此塔則平田入道爲願主立之而 被安置、少甫入道之遺骨如前 ○伊豆城所 ○中 久作氏所藏 ○中 略 略 仰下平等院供僧、 塔供養 供養法 影堂千手 菩〓院堂 法隆寺上 宮王院御 餉鉢銘 平等院供 善名寺佛 高野山淨 僧
安貞二年雜載 八九〇

被仰稱、件僧宜令從彼寺役者、宜爲一切經藏司、安貞二年十月十九日別當從五位上行治部權少輔藤原經光奉予書之、進入〓範律師之由書進之間、可爲僧都之由有御定、仍歸宅之後書之、宜轉本堂供僧、遣執行長快許、今日不參内權律師尊能宜轉一切經衆、安貞二年十二月日、權少僧都〓範宜轉五大堂供僧、門葉記大法師感圓宜轉池殿供僧、大法師宗圓三井續燈記]門主行状一〔三井續燈記〓題次第仲舜仲舜門主行状一妙光院僧正

探題次第 安貞二年十月、 本覺院權少僧都、 ○下 四〓 又號飯 略 室良快 ○山城 五大堂供 一切經藏 園城寺探 池殿供僧 一切經衆 僧 〓 較 法成寺〓 司
安貞二年雜載 補法成寺〓技、 八九一

公家、入調舞已上兩所大法會舞樂見物畢注之、萬歳樂延喜ー央宮ー綾切蘇利古鳥蝶ー新鞣ー三臺敷手散手貴徳陵王落蹲濱臚春鶯ー退宿ー太平ー皇仁皇塵崑崙五常ー犯ー採桑〔東寺長者補任〕三安貞一年、安居〻〻忠禪、伊賀、長者前大僧正道尊法ー、御影供行之、法會舞一同年天王寺聖靈會舞樂日記延舞〔藏人補任〕[吉野吉水院樂書補法成寺〓技、

東寺安居 東寺御影 聖靈會 四天王寺 供
八九二

諸家、定氏非藏人藤惟清五月二十四日昇殿、右兵衞尉、次予女房若君等、齒固如昨日、狛光經狛定氏今日小兒等有戴頂事、予令戴之、齒固如昨、狛近時藤仲綱左衞門尉、七月依不仕除籍多久繼各任右衞門志、父座席次第云々、但近時者、元雖爲府生、不被用之、父次第被三日、丁丑、天晴定了、玉蘂正月二日、丙子、天晴[舊樂所系譜]〓樂所安貞二、任右衞門志、〔樂所補任〕〓大和同一年皮子、前若狹守實清法師子安貞二年雜載

時成孫子、 年十八 年七歳 光宗男 則定男、 年六歳 則定 久行二男、 ○中 ○中 年卅 男、 故治部卿親長朝臣猶子 略 略 ○大和 平國平七月昇殿、左兵衞尉 同二年 齒固 平國平昇 除籍 多久繼等 道家〓子 昇殿 戴餅 ヲ右衞門 道家ノ子 志ニ任ズ 殿 藤原伸綱 藤原惟清
安貞二年雜載 八九三

主税助賀茂在友朝臣候其所、可刷女房袖之人無其仁、仍仰有長朝臣、令刷之例見上雖不能事始、初度御行始猶忌方有憚、先被取其方者可無難歟云々、仍御車中之由、仰奉行人々、奉行家司顯嗣、使在友朝臣令勘日時、入筥以兼康傳予從此言、於信乃小路富小路辻、下家司取石之裹檀紙、置硯筥、以殿上人可進答云、保安、承安共忌方依難默止之、所有御行始歟、其例多存如何、重申云、有先座〓之、出車遲々間經時尅、申始事了、先令寄出車、基定朝臣、能忠朝臣寄之、予予於公卿覽之、先予、次右府見了上經筥、其後其人漸來集、三位中將被來御于東殿立几帳屏風、則乘御、大宮殿抱之、冷泉殿候車後斜擧車於寢殿南階、三位中將實有朝臣、建久三年東一條院并同今年、車半部三兩乘了、申當王相方尤有憚、先於吉方令取石誓之後、可入御彼御方歟、予十六日、己丑、此日右府小兒行始也、一向追建久三年東一條院御時例也、午剋此間前駈列居南庭、殿上人俳佃中門邊、御懸牛引出之來、使於土左守有長朝臣申云、依吉例可渡三月三日、丁丑、晴、右府小兒神事祈始云々、

入道中納言昇 唐衣摺裳 予行始、 著赤色織物 紫包掛五領、紅 單紅打衣、柳表 之、依彼例也、 寄也 故一條 爲車 車副四人、平禮、垂裾 女院 御所 非定家無 案内仁也 當色如之、納殿沙汰、 勘文參入、 爲日時 (〓書「小兒行始事」 〔給カ) 〓(給カ) 同行始 神事祈始 石ヲ車中 ニ置ク 教實ノ子
安貞二年雜載 八九四

出車三兩退紅仕丁建久三年十二人兼仲教行源時長牛童衞府長前駈十人車出富小路辻、下家司彈正忠親直取石三果、裏檀紙入硯蓋、傳資季朝臣臣、侍從能定有長朝臣殿上人五人同四十六人、今度依無其人隨催出、左少將雅繼朝臣、左少將頼氏朝臣、左少將實清、共侍三人、車副一人、左衞修理大夫基定朝臣、四位侍從能忠朝臣、左中將資季朝臣、右少將雅繼朝雜色十餘人門尉親直、季茂、忠茂惟長基邦重長宗盛兼康以良安貞二年雜載

葡萄染唐衣、白裳、 無其仁一人也、 左府生久員、紺反上下、 柳掛五、紅單、紅梅表著、 亦色上下、山吹衣、黄單、 納殿沙汰、 無其人爲一人也、 顯有二人、而依 四位二人 下給之、四郎丸、 給裝束、 五位二人 東一條院判官代、依 唐紅衣、平禮 障勤 依無 (雖力〓
安貞二年雜載 八九五

〓之、密語女院仰云々、初云々、此間予密々參入、女院於東面御覽小兒、宣旨局抱之、女房自公卿殿上遣職事教行資晴、又令造七家、爲兼日召無障人々妻戸出贈物主税助在房朝臣問女房長谷寺詣事、來廿四日并卅日可進發、雅繼朝臣御共、予右府同車、密々同相伴也、十五日、今日恆例持齋、終日念佛申了、大貳、大藏卿、二條中納言來臨、各不對面、八日、入夜前大相國被來〓之、談世上事、深更歸了、謝遣之了、御如初、乘車經本路歸西家、則予歸來、今夜予并右府可歸一條也、今姫君八葉十四日雅繼朝臣記之、傳前駈惟長、々々給廳官、入長櫃送進了、次還九日、壬午、晴、午尅前民部卿來、於内出居〓之、以左衞門尉行親爲行事遣寺僧正令加持柄揖、今日内經嗣、寺僧正出車一兩車、進御車中、次經信乃小路面、入御南面東門、寄寢殿南階了、三位中將寄之、如河臨祓、主税助賀茂在友朝臣於九條川原修也、十七日來被談、參東一條院、坊門局〔玉蘂〕三月三日、丁丑、晴

經嗣、忠高、親氏、兼康、勾當泰 院女房 繼、左衞門尉行親、行事同經 春等 修明門 ○中 ○中 女房 ○中 色々 出衣 琵琶 也、 衣、 錦袋 略 略 略 歸還 道家河臨 道家念佛 道家ト公 道家ト定 家 贈物 道家室長 〓 祓ヲ修ス 條院ニ參 道家東一 谷寺詣
安貞二年雜載 八九六

右人、殿下御方役免除畢、小舍人等不可寄俯之状如件、六月廿三日、甲子、晴、辰刻將軍家百日招魂祭御撫物、安貞二年八月十六日所司左衞門尉藤原事問答、自〓社付奏状、念可申沙汰也、此間光兼僧都來閑談、〔民經記]〕十月四日、甲辰、天晴、實來、入夜民部大輔宗氏入來八幡俗別當兼豐來門外、入道殿御領山城國小巨倉庄間彈正忠三善廿八日、戊辰、天晴、六日、丙午、天晴〔民經記]十月二日、壬寅、朝間天陰、午刻以後雨降、入夜殊甚、朝間下野前司宣左兵衞尉中原[吾妻鏡宣實、能教等入來左近將監大中臣助遠鼠喰損之云々、判眞乘院文書ヿてんかの御かたのゆるしふみ』判判

○中 ○中 ○吉川家本 ○中 略 略 二十六 略 (瑞〓書) ヿてんかの御かたのゆるしふみ」 御方役ヲ 經光ト宣 遠家實ノ 大中臣助 免除セラ 實及ビ宗 魂祭撫物 兼僧都 頼經ノ招 損傷ス 經光ト光 幡俗別當 兼豐 經光ト八 氏 ル
安貞二年雜載 八九七

女房見參、十九日、己未、天晴、予著束帶、參殿下於中宮御方入見參、以女官也、居縁、抑密々御出楊梅女房御亭云々、今日若公御前入御云々、親俊朝臣於中十三日、癸丑、天晴、予著束帶、參殿下、之處、無人已御出云々、自閑所也、女官入見參、以雜色所示也、女官出來、仍可入見參、可申女房之由所答也、十一日、辛亥、天晴、予著束帶、先參右大臣殿廿日、庚申、天晴、中納言殿著束帶、御參殿下、予同著束帶同參〔民經記〕十月十五日、乙卯、天晴、十一日、辛亥、天晴十六日、丙辰、天晴、黄昏之程著束帶、先參閑院中宮御方、尋女官入見參、予同退出參内、於中宮御方、以女官入予其後參内攝津前司能教入來閑談、次予退出參内、於中宮御方、以廿日、庚申、天晴、中納言殿著束帶、御參殿下、予同著束帶同參其後參殿下、此間雲林院殿可有御出云々、仍伺近習人醍醐座主光寳予閑談、以内侍女房民經記十月三日、癸卯、天晴次中納言殿、布本、令參給、予下參殿下門廊過六波羅使

○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 ○中 略 略 略 略 略 略 略 略 略 經光ト能 經光ト光 寳 教 頼資楊梅 家實雲林 亭ニ赴ク ノ女房ノ ニ伺候ス 經光中宮 院ニ赴ク
安貞二年雜載 八九八

疾病、生死中納言典侍沙汰之由返答了、廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内予歸參渡殿方、伊豫内侍於切御念可申沙汰之由返答簾邊相尋、予云、中納言典侍傳申殿下番頭問注間事、忿可申沙汰事、予可忿申殿下番頭問注事、念可遂之由、可申沙汰之由被示送、予玉藥}正月四日、戊寅、天晴、早旦右府云、此一兩日聊有歡〓氣了、景房〔系圖纂要〕〔系圖纂要〕〓〓藤氏三十

○中 學右大臣源雅定公女、 權中納言 家行卿女 宇都宮 略 三十六藤氏三十 從五下、壹岐守、正四下、安貞二年二五卒、七十六、眞如寺長孝院嚴瑞れ、 大和守、從五下、正四上 信房 三十六 景房 左衞門佐、從五下、從四下、 房卒ス 宇都宮景 問注 家實番頭 教實病ム
安貞二年雜載 八九九 八九九 景房

是長就菩提山建立、安貞二年戊子二月五日於鎌倉卒、七十六歳、眞如寺長孝壽海大神是長位下、任壹岐守、建久四年九月九日敍正四位下、如法寺再立、正治年中成〔地下家傳文治四年生、建暦元年九月廿〔樂所補任〕〓大和同二一年戊子、有職類〔醍醐寺新要録久安六年庚午五月七日生、母六條基實公女、文治四年十月一日敍從五〔(尊卑分脈院嚴瑞山、-信景左衞門佐、〔醍醐寺新要録〕〓記院〓諸〓擲

宮内卿、權少僧都崇喜 改、安貞二二廿八化滅 喜多太神氏 是弘 卒、四月二日、 三寶院篇〇山城 大和守所衆、 十三南都右方人 宇都宮 年四十九、 十二下諸院部 男、 薩摩守、 信景左衞門佐、 一藤氏道兼孫 母、 宗房長男、母久我右府源雅定公女 新左衞門尉、 宇都宮 壽海寂ス 權少僧都 卒ス 大神是長 薩摩守、
九〇〇

日任大膳屬、安貞二年四月二日死其後權寺主範嚴五月十六日、戊子、睛、巳刻相模五郎時直主女室、權寺主圓性〔興福寺三綱補任〕別當大僧正實尊大乘院、〔諸家系圖纂〕祐清政清男子平産云々、○二〔尊卑分脈〔吾妻鏡〕親經

轉任、圓性死闕、安貞 付範嚴、安貞二年六月廿六日死去、五十八、 公文被相副範嚴、但圓性辭退之間、一向被仰、 四十 二年二月十一日、 三浦 號平山 三十上 三郎 藤氏 從二、權中納言、 石清水祠官系圖 二才、 母大藏卿爲長女、 第三十二代別當、第十三代〓校 吉川家本 宮内少甫、右少辨、正四下、右京大夫、 法橋、 内麿公孫 十六 家連女也 俊國 左衞門尉 季實 榮清 號平山、母少別當明俊女、權上座、寺任、小別當、法橋法眼、安貞二 號六角 〓季行卿女、安貞二五廿四卒、四十五 從四下、治部權大甫、中宮大進、改俊ー 號善法寺、 年四月三日入滅、卅四歳、異本、號滿珠法眼、本名郎清、又尋清、 「〓五 男子平産云々、 五藏 母、 藤原宗親 石清水少 卒ス 寂ス ノ子生ル 北條時直 別當榮清 寺主圓性 興福寺權 寂ス 安貞二年雜載
安貞二年雜載 九〇一

灌頂任僧都、安貞二年九月二十八日、入西方觀而寂、在職七年、茨田之産、鳥部道實之子也、保元二年出家、爲寛海僧都之徒、文治四年、爲無量於同院受之、色衆八口學問、藝術布施、綾被物七重、裹物、法服、横皮、水精念珠、絹裹八光院住侶、常修十六觀、行念佛三昧、貞應元年正月、補長吏職、嘉祿元年九月、行長吏記曰、長吏二十三代寂辨阿闍梨者、河内國教俊阿闍梨年卅二、備後已講、大威儀師覺元子、安貞二年十月廿三日卒、〔血脈類集記〕ホ安貞二年正月廿七日、前太政大臣家、右大將と申し時童裝束二具安貞二年戊子正月十四日、於五佛院書寫了、執筆眞雄、廿三、播磨國増位寺集記建保六年二月廿八日、庚午長海明覺紹護摩、覺禪鈔經覺教授、隆昭誦經、良曉僧正道尊付法九人、年四十一〔如願法師集〕:顯寛親寛神供、〔血脈類集記〕九僧正道尊付法九人、年四十一、〔如願法師集〕番語安貞二年正月廿七日、前太政大臣家、右大將と申し時、

○中 四十 太元法下 明王部 權律師 堂達、 行守 絹組紺藍 摺等也、 歪ー 大法師 贊 日ー 略 法印權大僧都 呪願 教授 三、 ○播 顯寛親寛神供 經覺 唄、 行守、〓願 磨( 十四代喜多院御室付法 阿闍梨教 吏寂辨寂 覺禪鈔ヲ 俊寂ス 書寫ス 増位寺長 實氏第當 座和〓會 ス
安貞二年雜載 九〇二

一交了、ゆきのうちはみちふみまよふかすか野のくさのはつかにたれちきりけんおのつから君きたらはとまつやとのふけ〓くつきはみるかひもなし安貞二年七月比、日吉社會に、獨對月奉傳受了、求法沙門觀俊之本云々當座御會に、寄野戀〔如願法師集〕奉傳受了、安貞二年二月七日於醍醐寺理性院、以御本書寫了、安貞二年正月廿七日、於醍醐寺理性院廊部屋、賜御本即時馳筆了奉傳受了、求法末資觀俊之以祖師大僧都御房御草書之求法沙門觀俊之本云々奉傳受了、求法末資觀俊之求法末資觀し奉傳受了、求法末資觀ー奉傳受了、〔降三世〕安貞二年二月五日、於理性院以御本書寫了、〔大威徳〕〓〓團寺所藏〔軍茶利〕〔軍茶利〕〓〓潮寺所藤一〇

醍醐寺所藏 秋 二 ○醍醐寺所藏 帖 帖 帖 一帖 一帖 醍醐寺所藏 秋二 歌會 書ス 降三世ヲ 日吉社和 軍茶利ヲ 書寫ス 大威徳ヲ 書寫ス
安貞二年雜載 九〇三

於一條殿御壇所奉傳受了、安貞二年十月四日、於理性院東廊部屋、賜御本書寫了、一交了安貞二年三月十一日大法師乘信年六十二寶樓閣法一軸寫惡筆之條、雖恐神慮、依聖尼勸進、勵老眼、敬以書寫畢、〔法鼓臺聖教目録〕十四本文字頗有不明、以勝本可校合之、安貞二年二月廿四日、以理明房阿闍梨房自筆御本書之、安貞二年三月二日、於栂尾書之、定眞本也瑜祇經料簡一軸〔大般若波羅蜜多經〕〔法鼓臺聖教目録〕十三金輪]〓〓關〓所藏安貞二年三月十一日瑜祇經料簡金輪

寶樓閣法 終 終 女貞二年三月二日、於栂尾書之、定眞本 寶樓閣法 瑜祗經料 簡ヲ書ス ヲ書ス 大般若波 ヲ書寫ス 金輪ヲ書 羅蜜多經 ス
安貞二年雜載 九〇四

天、兼八幡大菩薩増法樂副威光而已、上天長地久、下四海泰平矣、所藏大般若經奧書尼成阿彌陀佛勸進、奉百二十軸書寫畢、殊抽精誠、備香花竝持十善戒、例時懺養兜率〓縁淨土、乃至一紙半錢、隨喜結縁之輩、皆受生一國、開悟一所、生生法無退轉、所奉書寫也、先捧書寫惠業、大伽藍安穩、興隆佛法、廣作佛事、利盆人爲知識、世世爲好伴、父母師長、乃至法界、順違無遮平等、敬白、〔徴古雜抄〕太山符君簡前倶坐、神筆端必納受百二十軸功、永離二十五有生處欲生安佛子願者、大梵天王、高臺闍釋提桓因頗梨璧、〓魔大王鏡面、五道大神秤量、南無生々値遇、自他同利、南闇浮提大日本國大和國東大寺鎭守八幡宮奉納大般若經一部之内、依禪安貞二季のそい三たんは、ふあみだぶがさうてんのしりやうなり、とうだいじ八ま願以書寫、普及一切、我等一切、皆共成佛、大般若波羅蜜多經卷第十五月廿九日三論末葉盛眞南無生生、世世値遇、頂戴大般若妙典、太田堅安貞二年雜載

主季四 南畝 會孫 十八 雜々文書 九上古文書 戊 子
安貞二年雜載 九〇五

けあるまじ、えて、なかくよせまいらせ候ひぬ、しそんといひ、なにといひて、たのさまたんぐのしやうあみだぶのすゝめの大はんにやのくれうに、もんそあいそあんてい二ねん二月つこもり日ふあみだぶ(花押)安貞二年三月十四日、於栂尾書之、求法沙門定眞本〔法鼓臺聖教目録〕ナ二安貞二年三月廿九日書之、正證云〔法鼓臺聖教目録〕十四理趣經法一軸寫仁王經御修法日記一軸寫安貞二〓三月十四日、以正本交之、求法沙門定眞本也、仁王經御修法日記一軸寫〔東寺金剛藏聖教目録〕せんあみだぶつ(花押)諸尊法鈔書本云、安貞二年三月廿九日書之、一軸寫

一之終 理趣經法 終 常喜 終 安貞二〓三月十四日、以正本交之、求法沙門定眞本也、 書本云、 院 諸尊法鈔 仁王經御修法日記 仁王經御 理趣經法 ヲ書ス ヲ校ス 修法日記 諸尊法鈔 ヲ書ス
安貞二年雜載 九〇六

堂千手觀音御身也千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿无礙大悲心〓羅尼經安貞二年孟夏十八日、持齋戒書寫之、同十九日又持齋戒書寫訖、爲奉納食觀音菩薩常護持令成二利大願行大般若波羅蜜多經卷第五百七十八食堂千手觀自在菩薩御身也、權少僧都憲圓安貞二年孟夏十五日、持八齋戒書寫之、同十六日持八齋戒書寫訖、爲奉納願共得度生死海皆入菩提〓槃城〔興福寺食堂本尊千手觀音後頭内納經奧書〕大圓無礙大悲呪觀音菩薩内證徳書寫供養大功徳普及十方諸有情觀音菩薩常護持令成二利大願行願共得度生死海皆入菩提〓槃城書寫供養大功徳普及法界諸衆生般若實相深妙理觀自在尊内證徳

生年 七十 〓廣大圓 滿无礎大 尼經ヲ書 悲心陀羅 觀世音菩 千手千眼 大般若波 寫ス ヲ書寫ス 羅蜜多經
安貞二年雜載 九〇七

關東鎌□尼供養大般若願文安貞二季五月七日、丑時、於醍醐寺遍智院、以御本書寫了、〔東寺金剛藏聖教目録〕〔眞言集安貞二季五月廿日、於醍醐寺書寫之、不顧不堪依爲〔十八會曼茶羅圖像〕〔嘉元本論語集解〕東寺末流頼賢安貞二年五月廿八日、以尊壽院御本書寫之了、求法沙門能禪、「第三」東要記三帖寫安貞二年六月十五日、以直講師行家之本書寫了、合證本畢、權少僧都憲圓東要記願文〔石清水文書〕〓宮晶時雜事抄願〓ア抄願文論語

安貞二年五月所書 ○醒醐寺所藏一卷 安貞二四月廿一 ○東寺觀智院所藏 杲寶師所持本三卷 日、大學頭孝範作、 ○高山 生年 五宮寺縁事抄 七十 寺所藏 下終 )侯爵蜂須賀正〓氏所藏 東要記 ○四 〓筥目録 〓僕爵蜂須賀正〓氏所藏 論語集解 書寫ス ヲ書寫ス 東要記ヲ ヲ書寫ス 眞言集ヲ 茶羅圖像 願文ヲ作 十八會曼 書寫ス 論語ヲ書 若經供養 孝範大般 寫校正ス
安貞二年雜載 九〇八

安貞二年六月廿六日、以直講師行家之本、書寫合證本了、向所沙汰儲也即日覆勘了、凡下帙十卷、訛謬甚多、用意而可見之、松風度枕、孤寢〓繁、毎事斷膓者也、青侍少々召具、此宿所事女房兵衞佐局一神祇權少副ト部兼頼及黄昏予暫聽聞之後、宿御所近邊草菴、此間予聊結構和語會、于時時雨灑軒廿四日、甲子、天晴、予未刻許著束帶參内兼頼書之、點之、覆勘了、神祇權少副ト部兼頼云々〔民經記十月四日、甲辰、天晴參月輪殿、宜秋門院依御懺法也予徘徊南殿御後、其後予著小板安貞二年八月三日點了、日本書紀安貞二年九月十三日移點畢、已終一部功者也、兼頼安貞二年八月三日點了、神祇權少副ト部兼頼〓〓〓二年七月廿九日、巳時移點了、即覆勘了兼頼云々、〔日本書紀〕]〓刪〓文庫所藏日本書紀〕安貞二年八月三日點了、兼頼〓〓〓千八月三日點了、神祇權少副ト部兼頼云々移點了移點了兼頼

○中 ○中 ○中 略 ○無窮會所藏 ○中 略 略 略 (卷二十八奧書)本云、 十二册 十〓 ○内閣文庫所藏 (卷二十六奥書)本云、 安貞二年八月三日點了、 (卷二十七奥書)本云、 册 (卷三十奥書)本奧書云 安〓二年七月廿九日、巳時移點了、即覆勘了兼頼云" 移點了 ヲ校讎ス 日本書紀 ト部兼頼 經光和歌 會ヲ催ス
安貞二年雜載 九〇九 九〇九 二冊

安貞二年十一月十二日書寫、爲故識蓮坊成佛矣、十月之比、爲毎月勤修自筆之、敷、頃之後徘徊御後之間、藏人右佐範頼、民部大輔宗氏、兵衞權大輔兼宣、藏人予等相共所口遊也諸尊要鈔沙門尊ー記之仲業等有連句右式等雖有數本、依不叶愚意也、同廿二日始行之、安貞二年十一月廿六日、於醍醐寺蓮藏院書寫了、聖徳太子講式一軸寫金剛佛子實深之本〔寶生院經藏圖書目録〕〔題跋備考〕粘葉華嚴經第五十一〔血脈抄〕野澤東寺金剛藏聖教目録諸尊要鈔二冊

不及 安貞二年 終御本云 信定朝聖 書 聖徳太子講式 清書之 二十 戊 子 書寫ス 華嚴經ヲ 聖徳太子 講式ヲ書 血脈抄ヲ 句會ヲ催 書寫ス 範頼等連 諸尊要鈔 ヲ書寫ス ス ス
安貞二年雜載 九一〇

訴訟、右人補任彼職、如元宜令執行庄務者、庄宜承知勿違失、故下、大中臣奉則後堀河帝安貞二戊子歳冬十二月校了、金剛佛子守海、其後參殿下來云、八幡宮火長神人與平等院瓦木寄人問注間事、神人於使廳可被召決之補任下司職事奧書曰、安貞二年十二月廿一日、於醍醐寺遍智院、以御本書寫了下家司彈正少忠忠長莊園諸職、〔民經記〕十月十一日、辛亥、天晴、下東大寺領美濃國大井庄官等、〔招提千歳傳記〕(花押)〔東大寺文書〕安貞二年七月廿七日-(花押安貞二年七月廿七日中祖製集于菩薩戒宗要雜文集一卷〔東大寺文書〕〓大穉廿二發-(花押)安貞二年雜載

記之 ○中 四歳 生年廿 日未刻 ○中 二十一 人王八 十五世 略 略 四第廿二號 下之二 舊事篇 ○大和 畢、 中祖製集于菩薩戒宗要雜文集一卷、 石清水火 戒宗要雜 補任 集ス 覺盛菩薩 長神人平 美濃大井 寄人ト爭 莊下司職 久集ヲ製 等院瓦木
安貞二年雜載 九一一

内覽條々事其外一日所奏聞之鴨社司申佐川御廚間事社領佐川御廚下司它國被殺害間事、先於社家一度被召決云々、雖然事未切申上之由返答了檢注、女官鬱訴之餘、相語日吉神人致訴訟云々、此間事可被申座主宮歟事也、進社重所内覽也、此間中納言殿廿五日乙丑、天晴、予著束帶參内、經殿上、參御直廬解了、淳高朝臣歸出、奏之後可觸申之由有御定廿三日、癸亥、天晴政所之間、申上殿中下部、於他所問注例多云々、然者一向可從御定云々、予可由申上、寄人者於政所可對決之由言上云々、兩樣尤以御不審也、其間事、相尋御參、御祗候公卿休所、以右馬權頭佐清朝臣令申承給歟、良久御問答、諏所南殿方よりの注文あん予招刑部卿淳高朝臣申云、鴨社司訴申、女官高倉子爲其詞同内覽、此間少將親氏朝臣來、内侍歸出、可申座主宮之由有勅許、予以右京權大夫宗清楓軒文書纂内侍來、鴨社司訴事奏聞、

吉田藥王院文書四 八十七 ○中 ○中 ○中 ○下 ○下 ○中 ○中 ○下 略 略 略 略 略 略 略 略 社領佐川 女官高倉 ノ子賀茂 御〓ノ下 司ノ爲二 高倉日吉 神人ヲ語 殺サル ラヒ之ヲ 訴フ
安貞二年雜載 九一二

安貞二年西石河并三丁二反領家雜掌所進右大略注文并如件、吉田郷分田二十九丁大内山本郷分吉沼郷分定收納田十二丁三反大田檢注百姓名并目録事酒戸郷分細谷村分河崎郷分應永十二年十月八日書了、〔楓軒文書〓纂

田十二丁六反、内除六反、 田五丁一反小、内除田八段、 但一丁別五束代、 本田ニハ一丁六反、 定收納田七丁六反三百歩 田十丁三段三百歩、除二丁六反、 定收納田十二丁、〓三反小、 定收納田四丁三反小 疋收納十二丁三反、〓二丁一反六十歩、 田十六丁九段、内除三丁七反、 田十四丁二反大、内除三丁一反、 除田十六丁七反、此内神田四丁七反、 寺田丁如定人給田十二丁。 定收納田十一丁一反大、〓 吉田社文書下 四十三 子 缺ク 戊 ○端 子戊 酒戸郷 河崎郷 細谷村 吉田郷 吉沼郷 山本郷 酒戸吉沼 田檢注進
安貞二年雜載 九一三

十六ヽ「「丁九反中三郎源次郎宮九ヽ「反〓半守直六ヽ「小守直八ヽ「半四郎細士三郎太十一ロ「一反半四郎細士三郎太十〓「三百歩左平二案主次七ヽ一反小三寶名十十四、「六十〓左平二案主次十二「二反守直十八ヽ「一反大守直〵(十五ヽ「〓春三十三ヽ「四反六木春宮一反大直反小□平二案主〓十七「一反三寶名主、「一

春三 反小□平二案主 〵
安貞二年雜載 九一四

廿八ヽ「六十歩一寸宮三寶名主廿一ヽ「一反春三卅ヽ「二一反大名主卅三ヽ「二反半井一反、四郎細士三郎太、廿ヽ「七反大牧士十九ヽ「一反宮四郎禰宜廿二、「一反大宮四郎禰宜卅二「反六十歩宮四郎禰宜廿九ヽ「四反春三廿七ヽ「六十歩同人同人三郎太廿六ヽ「一反中三郎源次郎宮廿三ヽ「三反三百歩物四郎禰官卅一三反〓半、垣安春三廿四ヽ「一反宮四郎禰官廿五ヽ「一反牧士安貞二年雜載

安貞二年雜載 九一五

一坪「七反大〓〓宮權太卅六ヽ「一反小左平二、案主二二里八丁九反半七ヽ二反大同人名主同人八ヽ「一反守直二ヽ「半キ小、名主九ヽ「三反小垣安福宜、六ヽ「小名主嶋〓技宮五ヽ「小藤平十ヽ「一反半同人藤五郎一〓「「丁大四郎別當教乘房十一ヽ三反大二郎細士「「反六十歩守直卅四、「丁、反垣安自作、卅五ヽ「一丁三反名主自作、三ヽ〓垣安自作、卅五「卅四「一丁「一反八月七日名主嶋〓校宮

八月七日 四ヽ 丁三反 三ヽ
安貞二年雜載 九一六

十八ヽ「二反春宮廿二、「一反半守直十二「四反半四郎細士三郎太、廿ヽ「一反垣安教乘房十九「一反六十歩二郎細士廿一ヽ「反六十歩二郎細士廿三ヽ「一反春宮十四ヽ「六十歩春宮廿五ヽ二反小)名主嶋〓技宮十五ヽ「小牧一十六ヽ「小源二郎宮十七ヽ「一反半二郎細士廿四ヽ「六十歩二郎細士十三ヽ「一反半春三廿六ヽ四反大二郎細士安貞二年雜載

安貞二年雜載 九一七

一坪二反大春三三里七丁七反三百歩三ヽ「半押領使名主卅一ヽ「二反守直廿九ヽ「二反垣安教乘房二ヽ「四反〓一反、垣安四郎細、士廿七ヽ「一反垣安教乘房四、「反三百歩琵琶入道中二郎、卅ヽ二反牧士卅六ヽ二反半四郎細士三郎一郎卅二、〓反小垣安藤五郎卅四ヽ「三反彦太清〓卅三ヽ三反半押領使名主卅五ヽ「半二郎細十廿八ヽ「三反六十歩春宮

安貞二年雜載 九一八

七ヽ「三反六十歩春三十一ヽ「大同人六ヽ「三反半垣安二郎細十八ヽ「一反二郎細士九ヽ「三反大四郎細士三郎太十八ヽ「大四郎細士三郎左、十四ヽ「大守直十ヽ二反半春三十三「一反源二郎宮中三郎、五ヽ一反小〓半、産太清掾十七ヽ「半垣安彦宗藤五郎、十二「六十歩近藤斤十五「小左平二案主次十六ヽ「二反半名主十九ヽ反大守直安貞二年雜載

守直
安貞二年雜載 九一九

廿三ヽ「半中三郎教乘坊廿二大名主郎卅二、「一反名主〓技宮卅三「大中三郎廿一ヽ「一反嶋三郎廿六ヽ「一反三百歩名主藤五廿九ヽ「二反藤平廿五ヽ「六十歩名主權。郎卅ヽ「二反中三郎垣安、廿八ヽ「「反大近藤卅四ヽ「大同人廿七ヽ「大中三郎卅一ヽ「一反六十歩權三郎廿ヽ「一反藤平廿四ヽ「小守直廿七ヽ「大中三郎教乘坊

守直 中三郎 斤斤斤
安貞二年雜載 九二〇

安貞二年交換、寄進、右件田地、段別三升、御佛供毎年無懈怠、可運上之状如件安貞二年十一月日地頭代在右酒戸吉沼田檢注地文段丁注進如件、并田二十二丁三反十二月五日大中臣〓友(花押)合壹町五段者〔法隆寺文書〕〓大和檢注御使紀在判〔法隆寺文書〕〓大和社田所權祝大舍人在判御佛供米請文事三昧田之奉刹柱」〓クナミノ寄進状」寺納了、

戊 子 クナミノ寄進状」 「アク 〔飽波) (峠裏評) (状裏許〕 、三昧田之奉刹柱」』 佛供米 法隆寺御
安貞二年雜載 九二一

流質安貞二年備後代龜鏡、奉勒署名放替文之状如件、四至坪付在本券面、合壹町者、字〓柱、合壹處積貳拾伍丈院三昧田飽波田壹町、限盡未來際、于利柱壹町相副本券相替處也、若末代致右件田地、元者橘大威徳丸之先祖相傳私領也、而今爲便田故、以法隆寺聖靈奉替田地劵契事妨輩出來者、任太子聖靈御誓文、授内白癩黒癩之病□犯罪科處也、仍爲在左京渡進私領地事十二月替人一地券案」

奧東西拾丈、 口南北貳丈伍尺、 自梅小路南、自町西、 同面梅小路寄 戊 子 六之九 一地券案」 (端裏書) 法隆寺聖 ノ交換 田飽波田 靈院三昧 田地券〓 梅小路南 ノ地
安貞二年雜載 九二二

處分、安貞貳年右件地者、相傳年久、敢無他妨、而今負物錢拾貫文日之證文、處分之状如件、四至二月日僧上禪(略押)也、但於本劵文、依有類地、不能副渡、仍爲後日證文、立新劵文之状如件、右件田地者、僧上禪先祖相傳之所也、而限永代處分僧惣耶事〓畢、仍爲爲後宛行處分渡田地事代、限永年、所流進安貞二年十二月十六日前右近將監平〓〔高野山文書〕近續寶簡集四十八嫡男大炊允平同合壹段者、在揖里村字小池、〔土御門文書〕〓山城嫡子僧惣見(花押)

限東唯教作●際、限南類地際、 本伍貫、 限西類地際、限北智法房領際、 利分伍貫 戊 子 一イフリ田イケノシリ」 限西類地際、 限北智法房領際 限東唯教作●際、 揖里村字 田地ノ處 小池 分
安貞二年雜載 九二三

田野別符内、溝田捌段者讓與、屋敷壹所、公文居敷内記太貫首分、生之間、不審之時、悔過時うらみあるへからす状如件殿有御命、如御願可被果遂者、早々可被立也、然者以他所地、可返給彼女子之右件田并屋敷所讓與如件、但上路之間、生孝病死之習を存候間、所讓與也、存百二十年之後者、右文書御祈所已下、必可令處分給、兼又正親町西洞院角地、由、可令申給也、仍所咐囑如件、也、抑生年三歳男子、老壽大夫維弘爲御猶子、致願姫養育、用長子之禮、維弘讓泰読状案并三間屋一宇、所讓給七歳女子也、但件地ニ、可被立安樂堂之由、長官安貞二年安貞二年二月十四日權漏刻博士安倍朝臣泰俊判[宗像神社文書〕ヨ五月十六日平(花押)讓與源三郎所

加かうしてんの 二戸 主餘 ○前文 缺ク、 小浦、反小 戊 子 屋地 洞院角ノ ビ屋敷 田野別府 正親町西 ノ溝田及
大中臣姉子 安貞二年雜載 九二四

此一段田地沽却畢、在左京九條合貳段半者、一田壹段在原、安貞二年六月七日尼蓮阿彌〓佛(花押)一三間二面屋一宇并敷地一所十間餘也、尊慶處分畢、更以不可有他妨、仍放處分帳之状如件、右件屋并敷地田地者、尼蓮阿彌〓佛相傳私領也、而今依無實子息、於養子僧此内北口六間貳尺沽却正道房了、讓渡田地壹處事〔東寺百合文書〕〔大和國古文書〕讓與(裏書)安貞二年雜載スイモムノチノケム」

ミ一之八 號石田 左京職内 ○山城 スイモムノチノケム」 スイモム ノ地券 左京九條
安貞二年雜載 九二五

安貞二年付額安寺別當由、義覺遺言畢、仍□所讓與也、爲向後證文、録状如件存日讓状明白之上、額安寺□氏人相傳之條、代々無異儀之□先師前別當法務僧正(花押)右額安寺者、氏人相傳所、異姓他家永絶其望、仍相具調度之文書、永讓與於春額安寺別當職、同寺領山林等并東別所、馬司上下庄、淨土院□舍資財敷地安貞二年十二月一日額安寺別當大法經(花押)於本證文者、依有類地、不及付渡也、全不可有他人妨、仍爲後日讓状如件、大僧正御房御成敗之□慥所覺悟也、向後更不可有□、依乞請與判覽、氏人相傳□條證文明白也、不可有他人望由、仰出畢、兼東別所馬司、可〔額安寺文書〕日丸畢、即義覺院大法師圓位相傳時、菩提山僧正御房代代手繼經御右田地者、西念先祖相傳之間、管領無相違、而橘次兵衞尉光貞仁所讓與也、但十月十七日西念(花押)等、讓與

子 ○大 戊 和 領山林等 額安寺寺
安貞二年雜載 九二六

存日讓状分明之上、別當御判已明鏡也、仍任乞請與判賣買、四至本券面具也、沽却私領小泉御廚壹處事合貳段百八十歩者直錢伍貫伍百文請納畢、物、□□地所沽渡進於能登殿也、於手繼文者、□□連劵相副案文新立文、以辭右件沼田者、從故親母之御手、處分得領掌處、敢無他妨、而依有直急用、限件直在度會郡沼木郷上山幡村宮道御薗内字瀧本者、〔京都帝國大學所藏文書〕謹辭定永財沽渡進沼田劵文事安貞貳年正月廿日僧俊〓權僧正(花押)〔光明寺舊記]〓伊勢在安貞貳年正月廿日

文書上 地藏院 〓幡村 〓沼木郷 〓本 伊勢度會 沼田ノ沽 宮遵御薗 小泉御廚 ノ沽却 却
安貞二年雜載 九二七

安貞貳年正月廿八日散位ト部宿禰(花〓)外宮御廚、可備毎年三度之供祭也、仍年來之間、更無作役之煩、而依有直要用右件御厨者、曾祖父神祗少副兼時相傳所領也、而爲募神威、去元永二年寄進田畠并荒拾町捌段錢佰五拾貫文、限永代、相副本劵等、所沽渡藤原氏女也、但朝明三重兩郡令建立畢、於三重郡者不沽却者也、若自牢籠出來之時、同心可申沙汰也、仍爲後代直米如數慥請取了、伊勢國朝明郡霜訓郷内證文之状如件、見作田伍町捌段大「マイノシヤウ券文嫡子散位卜部宿禰(花押)見畠肆段春日神社文書沽却水田事

子細見本券、 地子拾斗四升、維摩會講合ヘ ハカル段也、合壹石三斗也、』 雜事注文在別紙、 十五 ○大和 郡霜訓郷 水田ノ沽 伊勢朝明 却
九二八

在大和國十市郡東郷廿一條一里十三坪合壹段者、字箱森、在大和國城下郡舞庄之内後證文、放新券文之状如件、割分件田地貳段、限直米拾肆斛四至有類地、連券不能副度、面毀了、若後代違亂出來者、件本直米可返辨也、仍爲向右件水田者、觀圓院相傳之私領也、季來領掌之間、敢無他妨、而依有要用、於直右件水田者、大法師威信相傳領掌私領也、來來無違亂所知行也、而依有要用四至永寺僧善増院所沽却也、但於本券者、依安貞二年二月五日合貳段者沽却今南水田事領主大法師(花押)〔東大寺文書〕〓大安貞二年雜載

十五條三里三坪、自 此二段目三段目也、 限西類地、限北畔、 西邊、 本斗 限北他領 定、 自西三段目、 限西大道、限北他領 限東野、限南他領、 限東他領、限南道并畔、 限東野 限南他領、 限東他領 限西大道、 十一 水田ノ沽 大和十市 大和城下 郡東郷箱 森 郡舞莊 却
安貞二年雜載 九二九

安貞二年二月廿六日賣人觀圓院(花押)僧良清也、但成滿等未處分、而俄逝去之間、不及書處分帳、相傳本券所知行來也。仍相副件本券、放新券文之状如件、在大和國山邊郡十三條、六里一坪内、安貞二年二月日尼(花押)右件水田者、尼徳阿彌陀佛相傳之私領也、而依有要用、限直米拾四石、所沽却米本器捌斛相具本公驗、限永年、令沽却藤原姉子畢、仍爲後代證驗、放新券文四至合壹段者、之状如件沽却水田事三宅文書買人藤原姉子僧有玄(花押)「池田」

限東際目、限南畔、 限西際目、限北道、 水田ノ沽 却 大和山邊 郡十三條
安貞二年雜載 九三〇

四至安貞貳年三月九日預所右近將監(花〓)いしはらのりやうは、宮内卿師綱のわたくしの物をもちて、かびりやうせられてのち、大せんの大夫濟綱につたふ、ちやく女なる〓よりて、比丘尼聖御前實也、向後敢不可有他妨之状如件、右件田者、依有指御要、以直錢〓貫、限永年、相副假名御證文、所被賣渡野宮尼奉寄進注渡石原御領内放券分田事三鈷寺文書〕(花押)合壹町伯貳拾歩者、在山城國、長谷寺觀音堂事」石原安貞二年雜載

限南西同大納言家御領 限南西同大納言家御領、限北類地 限東類地并唐橋大納言家御領、限西本庄、 雜々文書三 ○山城 )雜 書三 山城石原 文ヲ添フ 雅親領 假名ノ證
安貞二年雜載 九三一

かしこ〳〵、あんてい二年三月九日比丘尼聖因(花押)いしはらのりやうのうち、當時の屋の川いちのみなみおもての田貳段くしのりやう也、本くわんは、のこりあるによりて、そへわたすにおよはすとなり、相傳の子細ならひにわたくしの領として、いさゝかのわつらひなもまいらせ、わつらはしき事なと、ゆめ〳〵なきところのまめやかのわたらす、又へちのすへなんとおはしまして、そのかたへ、つゆけかりのものを又さかひの事は、くわしきしるしふみ、へちにかきてあいくして候也、あな壹町百貳拾歩を、かはりの錢百貫に、のゝとやのあまこせんにはなちわたかはりの錢貳拾貫に、のゝみやのあまこせんに、はなちわたすところまこすところまことなり、すゑの世に、いさゝかもわつらひさまたけあるへか因ゆつりゑたるところなり、いまさしたるようありて、このりやうのうち乙姫御前(花押)

東は類地をかきる、西は本庄のさかひのみそ、 南は類地をかきる、北同類地ついちのまへのほり、 具ス 四至ハ別 ニ文書ヲ
安貞二年雜載 九三二

らひ、いさゝかもあるへからす候、あなかしこ〳〵、合壹段者、き事、さきにはなちわたす田に、すこしも相違なく候、なを〳〵のちのわつ路被沽却畢、雖須相副本券、依有殘地、不能副渡、故本券之面毀了、公負者、藏人安貞二年右件水田、元者僧順惠相傳所領也、而今依有要用、限直米漆斛、永代之女子淡あんてい二年六月二日比丘尼聖(花押)仍爲後日之證文、放新劵文状如件、四至在葛下郡廿七條、二里卅三坪内、但南畔本〓御佛名御油段別貳合、并隼人之□功〓米段別參升宛之、無懈怠可辨濟也、四月一日賣人僧(花押)沽却水田事勸修寺文書〔東大寺文書〕乙姫御前(花押)

限東際目、限南畔、 限西畔、限北畔、 十二 十四 ○山城 子 ○大和 戊 七條 水田ノ賣 葛下郡廿 名油 買 料米 藏人所佛 隼人永功
安貞二年雜載 九三三

四至見本券面、在金剛峯寺政所下方市原之前島、是坊實也、本劵一枚、祖母讓状一枚相副渡之、爲後日證文立新券、更向後不可右件荒野者、實秀之先祖相傳領掌之地也、而依有要用、直錢壹貫肆百、小袖壹右件畠者、自祖母手所讓得也、而依有要用、直錢參貫伍百文、限永年、所賣與尊有他妨之状如件、合壹段者、賣渡荒野事合貳段者、賣渡埴畠地壹所事四至高野山文書〕被賣明白也、下方執行(花押)」安貞二年四月十一日藤氏女(花押)「ヌノシモノ券文」

東限道、南限殘地、 西限黒谷、北限順明房領、 又續寶簡集三十六 又五 下方執行 荒野ノ賣 〓買 買 埴畠地ノ 代價
安貞二年雜載 九三四

安貞貳年實秀(花押)合壹段者、領、綾絹壹領、限永代、賣渡貞包畢、於本券者、依爲連券、不能放渡、仍爲後代之龜在攝津國嶋下郡中條粟生村、此券文之内、於北壹段者、本主貞包負物代辨了、仍除之了、宗宗延之所賣渡實也、不可有他妨、鏡、放新劵文之状如件、右件田者、前内舍人藤原朝臣助景先祖相傳私領也、而依有直要用、限永代、惟四至副進、爲後日沙汰新券文以解、八月九日仁治四年於本券文者、依有類地、不〔勝尾寺文書〕○攝津賣渡北松恒田立券文事三月廿八日、貳佰肆拾地者馳使貞包、快珍房除了、僧快珍(花押)

付所當一斗五升、 燒米五合、炭半古 限南類地、限西クロ、限北小犬名田、 限東類地并ホソヲサツヽイヲヽチヲカキル、 戊 癸 子 卯 田地ノ賣 〓津島下 郡中條粟 生村 買
安貞二年雜載 九三五

面毀畢状如件、合拾石者、却畢、但爲後代證文放新券文所也、更々不可有他妨之状、本文主在之、仍坪付右件田者、安部姉子先祖相傳領也、而依有要用、限直米拾石、永以巨勢是友沽安貞二年十一月廿七日安部姉子(略押)月日同日也、サエキノ國重(略押)サエキノ王壽丸(略押)在左京七條一坊十四坪東大路、四至沽却私領田事右所請取之状如件、月日同日也、合壹段者、東大寺文書請取田地直米事安貞二年九月廿日金丸名主前田舍人藤原朝臣在判サエキノ國重(略押)安貞二年十一月廿七日

限西畔、 限南類地 限北馬大夫際目、 限東六郎丸際目、 ○大和 十二 田地ノ賣 左京七條 買
安貞二年雜載 九三六

圖至在寄進状面、右件田地、元者禪尼殿下宛于中尊座光用途、所被寄進之佛領也、而今寺僧等限永代賣渡于僧印禪事〓畢、同寄進状一紙副之矣、若於此田地、致妨之輩者、安貞二年雖隨分勵微力加造營、依事大營、其功難終、是以爲一寺衆徒沙汰、宛直米陸斛〓大日如來怨敵也、定被加十大金剛天等治罰者歟、仍新立放券文之状如件、合壹段者、在河内國錦部郡天野谷二切内、執行代學頭傳燈大法師(花押)十二月十五日勸進傳燈大法師(花押)上座傳燈大法師(花押)寺主大法師(花押)謹沽却田地新立放券文事年預傳燈大法師(花押)金剛寺文書〕都維那法師(花押)光田證文」

子 戊 、光田證文」 (峠裏書) ノ〓敵 郡天野谷 河内錦部 田地ノ賣 大日如來 買
安貞二年雜載 九三七

安貞二年若此田相違有ハ本直可返、十二月廿三日僧惣耶(略押)合壹段者、在字揖里小池尻、文證房賣渡奉畢、依爲後日證文、本券一通相具足シ、放新券文状如件、四至右件田地者、僧惣耶先祖相傳領掌所也、而今直物依要用有、錢文八貫、限永代謹辭賣渡田地券文事シヤクシ(略押)高野山文書〕「イフリ田イケシノシリ」〔高野山文書〕近續寶簡集四十八

限西類地際、限北智法房領際、 限東唯教作際、限南類地際、 限東唯教作際、 子 限西類地際 戊 限南類地際、 五 へ續寶簡集四十八 田地ノ賣 揖里小池 尻 買
安貞二年雜載 九三八
安貞年中 九三九

六角堂ヲ供養ス、久三年九月十日ノ條ニ見ユ、參局務亭、申承六角堂本尊遷坐、并供養等度々所見事[康富記]文安四年五月廿一日、以次六角堂事記之、前賀茂社禰宜祐綱、配所ヨリ歸京ス○祐綱歸京ノ年詳ナラズ、姑ク茲ニ收ム、祐綱ヲ甲斐ニ配スルコト、承安貞中歸洛、改名字爲光綱、以祐俊爲相續安貞中、祐綱歸縣、寛喜二年、本職安貞年中供養、院司高階泰貞、廳官廷尉等被差遣之、ニ復シ、彼實子祐俊ヲ以テ相續シ、泉亭ト稱ス〔鴨縣主家傳〕二祐綱安貞年中〔隨〓家系〕〓上祐綱ハ、甲〓ニ貶〓ス祐綱ハ、甲〓ニ貶謫ス〔隨〓家系〕〓

シテ斷絶ス、次男祐繼ハ今ノ 但祐頼男祐氏卿ハ六代相續 梨木ノ始 祖ナリ、 月日 不詳 稱河崎 泉亭、 ○中 略 ○中 略 名ス 光綱ト改 六角堂供 本職ニ復 養 ス
安貞年中 九四〇 安貞年中
寛喜元年正月一日 九四一

可奏之由、有御氣色、頭中將即奏、天皇居御帳後、殿下御座給、御覽外任奏返給次四位少納言、左少辨入南幔門著床子憚、後聞、此外任事、於南殿御覽之儀非尋常爲違失、有職人々被傾云々、次天皇藏人等指燭前行、予大理於妻戸外伺見、主上起給、關白殿西御屏風前蹲踞給頭中將給之退之、予案之、於本殿覽外任者可宜歟、先關白無内覽、年始事有其正月御座所も先例歟不審、旁以無便宜歟、先例之樣尤以不審也、予向陣方、頭中將安貞三年正月張日、庚午、左大臣早出、右大臣以外記史官掌召使在後床子、源大納言召々使、二音、令下式筥、次又外任内辨未被奏、〓被奏如何、小時頭中將持參外任、ス穹、先欲覽殿下、々々直下著仗座、頭中將仰内辨於右府、即天皇出御南殿、劒璽近將二人扶持之、五位寛喜元年己丑〔廣橋家記録下外任、内辨召外記給之、此後土御門大納言、藤中納言、左衞門督、予、別當、平宰相、□□宰相、左大辨等出外辨、大納言、左衞門督、予、別當著兀子一日、小朝拜、節會、

元日白馬節 會部類記 著兀子、南面、裾ヲ膝寄テ置前 庚午朔 大盡 公卿著儀、於〓 陽殿東壇上著 靴、南行降南壇天、奉行入南幔門 少納 言越 床子著、辨自 外著例也 庚 午 出御 外任奏 内辨
寛喜元年正月一日 九四二

諸卿列立南庭行歟、頭中將來奏、即采女參進、又内膳御膳遲々可催之由、藏人左佐來觸、不可從列候哉、國栖候哉、外記毎度申候由、上宣令候ョ數刻後開門、麗司二人著日然歟、遲々之時、大臣仰參議可被催事也、然而於西階邊、密々早速可進之由仰立定後大納言咳聲、次内辨宣敷尹、次群臣行、依不審也、采女釵子只今令l之間進出、仍御臺盤肥早可撤之由、殿下御張云、御膳事、其後無遲々事、々無爲不違亂云々、神妙公卿一々著堂上、藤納言、予自軒廊退、予密々向御膳宿方、藏人少輔御膳事奉歟、早出之間、又觸申左大臣、諸卿少々兼日以書状相觸歟、曉天藏人少輔歸來卿出之間、辨立床子前、政官等立退、外辨公卿列立日花門代外、少納言來召、次遣歟不便、殿拜禮遲々之間、事々如此、節會事頭中將奉行、内辨事、今日相觸左大臣花門代左右草〓、内辨召舍人二聲、少納言參進、此後大納言氣色、左衞門督起即晴御膳警蹕參進、此後予退出、其時半夜鐘程也、遲々尤以召召使、二音、召使來、仰云、外記召セ、歸入、次外記趨來、上卿仰云、大舍人候哉、侍揖於南幔門、左衞門督又同、左金吾進幔門之間、予氣色、大納言起天揖出、公再拜、謝座、次酒正授空盞於大納言之後退、次又再拜、謝酒、次酒正又來取蓋、次

出納小舍人 等在此所 異位重行、近仗一人 不候、皆以早出如佃 群臣再拜 節會
寛喜元年正月一日 九四三

々、藏人等候小板敷、先一獻、次第先奏事由後、供御裝束例正月三日、入輔經光等相分東岸西岸柳句等出之、有資朝臣相共數反勤仕、次三獻巡行、予飮之後、置盃於臺盤下、常事也、次二獻朝臣、自小板敷著殿上、頭卿以主殿司被相觸殿上人、次左中將宗平朝臣、左少別當早出、予乘車□出陣、參議共早出事歟、節會座參議ハ一役之後可早出云將有資朝臣、右少將隆盛朝臣、右少將親氏朝臣、藏人左近信盛、藏人治部權少安貞三正一記云、關白以下列立弓塲、頭中將實世朝臣出逢、關白氣色、頭歸入參内、依殿上淵醉也、内藏寮居酒肴、頭中將實世、頭治部卿親長夜著束帶有郎詠、藏人左佐信盛出令月句、次宗平朝臣、有資朝臣數遍勤仕、次宗平朝臣次貫首以下袒楊、次今樣、有資朝[殿上燕醉部類經光卿記曰、安貞三年參朝餉奏云、關白申候小朝拜之由之後、向晝御座、仰藏人仲業、供御裝束、次第巡行如初、次〔小朝拜部類記〕御酒勅使宣命使

寛喜元年也、今年三月五 日、止安貞三年、爲寛喜元 藏人仲業持盃 予著端座、於下戸下 瓶子主殿司 氣色、其後所著也、 藏人持盃、瓶 取之、及五獻了、忠時解紐、右少將親氏朝臣起 減人忠時勸盃、初度主 座進參解之、或貫首解之云々、盃次第巡行了 子主殿司 殿司有饗應、後々藏人 御殿供 御裝束 臂 著半 郎詠 小朝拜 殿上淵醉 今樣
寛喜元年正月一日 九四四

有資隆盛朝臣親氏朝臣何、中宮別御座之間、無推參儀、遺恨也、抑著座之時不懸裾、只所著座也、爲後記令月句信盛出之、東岸西岸句宗平朝臣歌之、臣勤之、御前池句、次万歳樂、自六位至貫首、亂舞即指紐、自下〓起座、無阿音如參朝餉奏、關白申候小朝拜之由之後、向晝御座、仰藏人仲業、供御裝束都黄御記曰、安貞三年正月三日、殿上淵醉、東庭狹間、公卿悉不立見物例安貞三正一記等、關白以下列立弓場、頭中將實世朝臣出逢、關白氣色、頭歸入安貞三正一記云、抑平宰相經高卿、左大辨宰相家し卿、侍從宰相爲家卿等不今樣有資出之、宗平朝臣不助音之、信盛經光實世朝臣親長朝臣宗平朝臣〔行類抄〕小朝拜先奏事由後、供御裝束例先奏事由後、供御裝束例〔行類抄〕小朝拜著座人々

春ノ始ノ 梅ノ花、 今樣不 助音、 頭中將 實世朝臣 頭治部卿 著座ノ人 殿上淵醉 小朝拜作 亂舞 万歳樂 法 々
寛喜元年正月一日 九四五

幕府、歳首ノ儀ヲ行フ、安貞三正一、荒、頭卿親長朝臣取關白裾、入御之時、頭中將實世朝臣取關白裾安貞三正荒、依殿仰、又人々乍居令引上胡床、列立、々明義門内見物、至軒廊壁令列立歟、然而無其儀如何、〔局中寳〕張下襲張袴事安貞三正一、荒、左中將宗平朝臣付劒内侍同三正一、刷衣裳櫻張下重張袴赤裏、安貞三正一、荒、關白指笏候御裾給、藏人頭取關白裾例謝座依庭狹時令引上胡床例〔行類抄出御之間頭辨取御裾、於御後關白取例府將二人付劒璽内侍例〔行類抄〕云々、〔行類抄〕一御于南殿之後、於御後奏例扶持璽内侍、安貞三正一、荒、於御後覽外任奏、

左中 近衞引陣 二節會三 將、予 渡御南殿 雜例 二節會三 節會一 荒、 二 節會作法 裝束
寛喜元年正月一日 九四六

二御馬相模四郎同五郎三御馬佐原四郎同十郎二御馬相模四郎同五郎四御馬吉良次郎同三郎三御馬越後太郎同五郎一御馬置鞍、陸奧四郎同五郎五御馬肥田三郎兵衞尉同八郎二日、辛未、晴、椀飯四御馬梶原三郎同五郎左衞門尉、同〓)三日、壬申、雪降盈尺、今日椀飯五御馬駿河次郎同四郎正月一日、庚午、晴、入夜雪降、今日椀飯御劒駿河守、布衣、御弓箭大炊助、同、御行騰沓大須賀一御馬置鞍、陸奧四郎同五郎御劒駿河守、御弓箭大炊助、御行騰沓出羽河守、布衣、御弓箭大炊助、御行騰沓佐原三郎左衞門尉、御劒駿〔吾妻鏡

○吉川家本 越州 武州御 沙汰、 二十六 沙汰 相州御 沙汰、 (肥田三郎兵衞尉イ) 泰時坑飯 ヲ獻ズ ヲ獻ズ 朝時坑飯 時房境飯 ヲ獻ズ
寛喜元年正月五日 九四七

三御馬越後四郎廣河五郎四御馬河原口次郎兵衞尉同三郎兵衞尉五御馬小井弖太郎兵衞尉同五郎二御馬越後三郎山家次郎五日、非參議從三位藤能忠安貞三正五正四下一御馬置鞍、越後太郎本庄四郎左衞門尉椀飯以後、及晩將軍家入御武州御亭、是非御行始、依雪興爲楚忽之儀也、駿河參議正四位下藤公基十七、同三正五正五位下敍位、非參議從三位源通忠、十五、同三正五從四上、左衞門尉家平、前司所申行也七非參議從三位藤良實十四、寛喜元正五正四下、臨時公卿補任公卿補任公卿補任〔公卿補任{

嘉禎三年 東一條 朝覲 暦仁元年 行幸 右大將藤原朝臣安 十八 院御給 十八 嘉門院々司賞讓、 十八 十七 嘉禎二年 戌 寛喜二年 十七 二年 甲 寛喜 賞讓 公卿補任 頼經泰時 雪興 ノ第ニ臨
寛喜元年正月七日 九四八

參議正四位下藤親季安貞三正十八正五下藤家清安貞三正五從四下非參議從三位藤師繼安貞三正五從五上參議正四位下藤爲氏、卅、安貞三正五敍從五上頼經、二所參詣ヲ停ム、七日、○親季ノ敍位等、便宜合敍ス安貞三年正月七日敍正五位下行幸院賞追被申請例非參議從三位藤基輔安貞三正五從五上、〔近衞家文書〕非參議從三位平親繼安貞三正五敍爵、〔敍位除目執筆抄〕寛喜元正五日敍位、執筆左大臣、安貞二年十二月廿九日、戊辰、晴、將軍家明年二所御非參議從三位源顯親、十九、安貞三正五從五上、藤原公基公卿補任〔公卿補任〔ハ〔ハ〔[吾妻鏡○二

十二勘例 中原師季注進 右大將藤原朝臣朝覲行幸、 安嘉門院々司□〓 ○吉川家本 加敍、 十八 東一 弘長二年 二十 臨時 建長三年 條院 即位未給 十九上 十九上 二十六 寛元三年 承久三御 二十 丙 (宣カ) 仁元年 子 文應元年 暦仁 執筆
寛喜元年正月八日 九四九

八日、仰下云々、河守云々、周防前司爲奉行之、殿、三年正月七日、丙子、二所御參詣事、今年者依思食止、爲御使可參之旨、被仰駿阿闍梨法務權僧正法印大和尚位親嚴胎藏界、神物注文者、被下政所、早可令施行、供奉人散状者、賜侍所司、可加催促之旨被〔東寺長者續紙〕三安貞三年、後七日御修法請僧等交名事參詣事有其沙汰、供奉人散状并御神物員數注文及披覽、助教師員奉行之、御○幕府、二所奉幣使ヲ發遣スルコト、二十一日ノ條ニ見ユ、御齋會、後七日御修法賢長法印息災護摩、嚴海權大僧都隆嚴阿闍梨親果阿闍梨十二天供實位權律師五大尊供、賢遍權律師〔東寺長者補任〕俊嚴權律師増盆護摩、宣嚴權律師聖天供、〔東寺長者補任〕三長者權僧正親嚴法務、後七日法行之、加持香水閑院宣嚴權律師

隨心院 俊嚴權律師増盆護摩 長者權僧正親嚴法務、後七日法行之、加持香水閑院 丑 長者權僧正親嚴法務 丁 テ代參セ 重時ヲシ 後七日御 修法請僧 シム
寛喜元年正月八日 九五〇

以前夾名等如件最嚴入寺嚴増阿闍梨講師大法師頼恩八日、任例參眞言院、十四日、於閑院加持香水、以賢遍律師令讀八宗奏、御論議如常、大行事法橋増眞小行事祐賢講師大法師頼恩時嚴大徳舍利守、尊嚴阿闍梨諸神供、經嚴阿闍梨裏書後七日權僧正親嚴加持香水閑院殿、本供物請金剛丸藤井宗廣御齋會八宗奏律師賢遍〔密宗年表〕寛喜元年正月、番大僧正實尊番大僧正實尊寛喜元年正月八日

法相宗 興福寺
寛喜元年正月九日 九五一

幕府心經會、正月八日、丁丑、御所心經會也、今日爲將軍御衰日也事歟、權僧正親嚴九日僧正良快安貞三正九〔園城寺長吏次第〕第五十良尊法務大僧正、關白良經公息、寛喜元年任、[吾妻鏡良尊大僧正日壬午、吉書、前公文實俊參入之、乍召當職良祐、不被待出京、以實俊被吉書畢可有猶豫歟之由、助教師員雖申之、於御吉事者、無憚之旨先々被定訖、其上以安貞三年正月任、同十三同三年十一月十七日拜堂、今年所々總管座主長吏多得替、尤有怖三井寺長吏次第[明月記五月廿四日、辛卯、天晴、〔後七日御修法阿閣梨名帳〕寛喜元〔三井續燈記〕八日可爲心經會式日、彈正忠季氏令申之間、被遂行之大僧正良尊ヲ園城寺長吏ニ補ス、〔諸寺別當座主次第〕東寺文書〕[明月記]五月廿四日、辛卯、天晴、乙冲今年所々總管座主長吏多得替、尤有怖

中御門殿御息、安貞三 ○吉川家本 正九任、治三、常住院 良尊 長吏次第 二十六 常住院 ○中 加持香水閑院、 大吉祥院 于時一長者 甲號外三 印次第 ○山城 大僧正 略 寅 法城寺執 四 己 丑、 戊 () (朱書「第五十長者 日ナ憚ラ 吉事ハ衰 テ式日ト 八日ヲ以 拜堂 吉書 ナス ズ
寛喜元年正月十三日十五日 九五二

十三日、○良快ヲ法成寺執印ニ補スルコト、便宜合敍ス、コノ後、良尊ヲ護持僧良尊寛喜二任、常住院僧正、治二年頼經、行始ノ儀ヲ行フ、聊傾訖、御神拜事終、還御之後、武州著西侍給、可直車〓并橋等之由、被示合人伊賀四郎左衞門尉奉行之、十五日正月十三日、壬午、寶、武州今夜御所宿侍始也、候小侍々、是犯土也、當時大將軍在方不可叶之由令申之間、暫延引云々、其後御弓始、帶御車也、御車遣出西門之程、車〓并門前橋頗高之間、棟木充于御門檐、御車〔僧官補任正月十五日、甲申、天晴、將軍家御參鶴岳八幡宮、御束[吾妻鏡給、駿河前司義村、藤内左衞門尉定員等參會、及世上雜談云々、頼經、鶴岡ニ參詣シ、又弓始ノ儀ヲ行フ、ニ補スルコト、三月二十四日ノ條ニ見ユ〔吾妻鏡泰時、始メテ幕府ニ宿侍ス、正月九日、戊寅、天晴、將軍家御行始、入御武州亭云々、射手〔吾妻鏡〕

二五 ○吉川家本 ○吉川家本 ○吉川家本 園城寺長 二十六 二十六 吏次第 度 二十六 甲 壬 申 ○二 小侍ニ候 ニ臨ム 泰時ノ第 弓始奉行 ス
寛喜元年正月十六日十九日 九五三

十六日、十九日二番佐々木八郎藤澤四郎五番駿河四郎神地四郎一番武田六郎岡邊左衞門四郎六番佐貫次郎横溝六郎安貞三正十六、荒、一獻之後入御、予扶持劒内侍ム、不候陣入御内侍扶持無謂例三番本間次郎左衞門尉平左衞門三郎置笏於右也勢安西郡司角重幸ヲシテ、同郡豐受大神宮御園ニ公用雜事ヲ停止セシ〔行類抄四番南條七郎三郎澁谷六郎〔行類抄〕安貞三正十六、荒、謝酒拜時、右大將〓祭主大中臣能隆受大神宮權禰宜度會雅仲ノ申請ニ依リ、伊謝酒之時置笏於右例踏歌節會、〔光明寺舊記〕寛喜元年正月十六日十九日〔

不候陣扶持内 實氏 侍條無謂也 警蹕 謝座 ○攝津 卿、 酉 子 節會三 戊 節會五 乙
寛喜元年正月十九日 九五四

存之時、以茂繼之名字、令放券于權宮掌藤原包弘等歟、雖□傳券之族、云上分不恐公判、忘自身承知與判、當郡内拾條三魂里廿坪一町并卅坪一町令支鑒、不恐公判、忘自身承知之與判、依令支配〓米、言上子細日、不出對公判證文申之時、件御薗田免除公用雜事、停止非例伐物、可備進供祭上分之由、公判具右謹檢案内、件御薗者、元故右大辨入道殿御家領也、而傳展知行之間、伊豫守云口入料、更無怠、百姓等又領主得□所當雜事、于今無對捍之處、重幸不憚神宮御領、上分口入料無懈怠之處、重幸成亂妨之間、去元久二年以神宮解状訴請殊任公判、停止新儀伐物、被勤仕恆例神役、爲安西郡司角重幸不憚神鑒也、就彼状重幸與判分明也、爰當御薗、故大覺少副兼隆朝臣知行之間、兼隆現師兼朝臣領知之、其男家信文治六年且仰神威、且□斷□□非例役、令寄進外權禰宜度會神主雅仲解申請二位祭主殿裁事配御稻寮米間、抑留有限上分、令對捍所當雜事、無謂状由記置之上加判也、辨長爲一分領主之間、所給與歟、彼辨長爲吉水宮御房人、副進公判等阿□哉之由被仰下云々、無極御道理也、雖然兼隆於公判正文者、給與辨長之

安西郡司 角重幸上 分ヲ抑留 シ雜事ヲ 解状 度會雅仲 對捍ス
寛喜元年正月十九日 九五五

正月十九日權禰宜勤仕恆例神役者、彌盡神役之忠、將知不空公判矣、以解、等也、不然者、百姓等忽交山野、無□供祭上分口入料、即及闕如、又領主得分令對捍歟、就之案之、田畠相論之時、雖令進證文案、更無御疑殆、又放正無案文、號公判□御□任之□時也、旁以不及御不審歟、望請早任公判、停止新儀伐物、被權禰宜度會雅仲神主申文遣之、件位田御薗公用事、暫止責尋糺證文可令申安貞三年正月日權禰宜度會神主雅仲安西郡司殿依令在京、當時不副進、此上若有御不審者、從御定可尋進、其間可被停止伐物豐受大神宮御薗、安西郡拾條參魂里貳拾坪壹町事、任次第證文旨、依總官御下知、永可停止公用雜事之状如件、郡判上給者、依二位祭主殿仰執達如件權禰宜正月十九日

在判奉 行長 ヲ勤仕セ 神宮祭主 ラレンコ 恆例神役 新儀伐物 ヲ停止シ 安西郡司 下知状 ド知状 角重幸ノ トヲ請フ
九五六 寛喜元年正月二十日二十一日

ニ一切經ヲ轉讀ス、々、去正月依妻喪出家從二位平光盛出家ス、正月十九日出家、素優、安西郡大領郡務使角○光盛薨去ノコト、七月二十日ノ條ニ見ユ○春日社權預祐尚、鎌倉ニ下向スルコト、年末雜載、神社ノ條ニ見ユ、二十日後聞、入道從二位光盛卿、今日申時薨去云當殿下御祈〓興福寺僧徒、關白道家ノ爲ニ祈ヲ行フ、又頼經ノ爲ニ、春日社頭安貞三年正月廿三日正文者與僧辨長了、在判幕府、二所奉幣使ヲ發遣ス、除之慶故云々〔公卿補任〕十七非參議從二位平光盛、也〔春日社恆例臨時神事記]〓大出。日二。福寺千僧二ケ日〔明月記〕七月廿日、天晴「社頭一切經轉讀、爲當將軍之御祈也、一□□御庄河口乃地頭退

書付之加判 ○中 重幸 在判 五十 兼隆朝臣以自筆 廿一 ○中 欠、 ○下 略 乙酉、 日、 寅 庚 八 丑 略 略 己 河口莊地 一切經料 妻ノ死去 頭退除ノ ニ依ル 慶 所
寛喜元年正月二十七日三十日 九五七

三浦泰村ノ室死兒ヲ生ム、二十七日、ニ金青玉ノ帶二腰アリ、正月廿七日、丙申、西一點駿河次郎泰村妻廿一日、庚寅、二所奉幣御使駿河守重時朝臣進發基、丹波律師頼曉、醫師良基、陰陽師晴賢以下四人也、〔有職抄○頼經、二所參詣ヲ停メ、北條重時ニ代參ヲ命ズルコト、七日ノ條ニ見三十日、安貞三年正月廿七日、峯ノ關白法成寺ノ寳藏ヲ開テ、帶ノ箱三合出ス、此中正月十六日、乙酉、晴、將軍家二所御精進始也○皇朝醫史、異事ナキヲ以テ略ス、誕兒者死于胎内畢、自去十九日有氣分、今朝殊惱亂難産也、驗者大進僧都觀關白道家、法成寺ノ寶藏ヲ檢ス、産、[吾妻鏡吾妻鏡ユ、〔公卿補任〕十七帶金青玉帶縣召除目、〔有職抄〕類東篇上帶金青玉帶

息女、 ○吉川家本 武州御 ○吉川家本 裝束篇上 泰時 二十六 亥 申、一 二十六 (素時ノ 女、 己 五 丙 精進始 驗者
寛喜元年正月三十日 九五八

同實雄、廿、安貞三正卅從五上正月卅日任按察使、同經季同三正卅從四上非參議從三位藤思兼同三正卅兼安藝介、參議正四位下藤基氏、廿一、寛喜元正卅正四下、非參議從三位同公相十四、同。三正卅侍從前大納言正二位藤兼宗非參議從三位藤宗明安貞三正卅從四上、〔公卿補任非參議從三位藤伊忠安貞三正卅兼紀伊介非參議從二位同兼忠、廿五、正月卅日兼美作權守、參議正四位下藤公基十七、同卅日丹波權介、〔公卿補任〕公卿補任非參議從三位藤兼頼安貞三正卅信乃介、公卿補任同三正卅出雲介、非參議從三位藤雅繼〔公卿補任公卿補任公卿補任〔ハ〔〔

建長三年 文應元年 院御給 ○辨官補 宣陽門 寛元元年 暦仁元年 仁治元年 六十 十八 四十 十八 二十 任同ジ 寛喜三年 十七 十九上 十九上 嘉禎二年 七、 十八 廿五、 一、
寛喜元年正月三十日 九五九

非參議從三位藤教氏安貞三二三從五上非參議從三位藤範保、八十、安貞三二三從五上非參議從三位菅在宗、七十、安貞三二三給穀倉院學六位藤業房右衞門尉、二月一日敍、二月一日兼實任攝津守、〔公卿補任〔公卿補任〔公卿補任〕〔公卿補任〔藏人補任〕安貞三年參議正四位下藤定嗣、卅五、安貞三二三從五上左京大夫重長子前甲斐守大江泰秀寛喜元年正月卅日任藤光成正月二十七日補大江泰秀二月一日補關東評定傳非藏人藤仲房二月日任筑後守、同光成安貞三正卅左兵衞權佐、問料、卅一散位時廣子問料安貞三二三從五上ヿ、卅一

大甞會 十八 二十二 御給、 皇嘉 一建長五年 二十一 門院 弘安元年 文永五年 二十 東一 崇徳院 久安二 評定衆 日、改元寛喜 弘長三年 條院 己丑、三月五 康治元 年未給 當年 仁治三年 御給 卅五 三年 問料 仁治 下名
寛喜元年正月三十日 九六〇

蔭位年齒等事年正月廿五日補秀才安貞三年正月廿九日、補秀才俊國者、父散位從四位上俊親朝臣擧之、寛喜二月廿七日、兵衞佐拜賀、於弘御所方密々御覽云々〔葉黄記]寳治元年四月廿七日、未時許右武衞被過談之次寛喜元二二任左將監執筆左大臣[明月記五月四日、辛未、天陰、雨間降、備前大掾〔敍位除目執筆抄〕寛喜元正廿八日縣召除目同二月一日補藏人、同日聽禁色、同三日任左衞門少尉景貞樂所補任〕去[舊樂所系譜]山井大シ任右兵衞尉、二月三日下名、

○大外記中 原師光勘申、 ○地下家傳 卅日 ○中 景基 異事ナシ 入眼 内給 去年 男、 十二、 略 樂所 ○中 略 新貞 ○大 大神景定 任右兵衞尉、二月三日下名、 和 執筆
寛喜元年二月九日 九六一

○年内ニ於ケル春日社恆例并臨時ノ神事、便宜左ニ附收ス、事、正預能清、權官祐公、若宮役祐定、權官祐公、氏人祐氏御鑑役勤之、祐之自今次朝奉納神寳并御戸中能清、祐公、若宮祐定、宮御參、祝役神主祐宗、膝〓白布一段、祿物單衣一領、一拜之後又裏物賜之、所九日、日二七ケ日參籠、行事權右中辨藤原爲經、近衞使、女使役之式有初任之時之日記、次御退出、次春日祭、四、安貞三年次御寺長吏御參詣、祝役神主泰宗、膝〓白布一段、祿物被物一重、次正預一領、權官各裹物一賜之、上官毛同前、次若但恆例時剋相違、乘尻辰時退散、〔春日社恆例臨時神事記〕二月九日、戊申、恆例二季御祭如例、開御藏備神寳正月一日、御強飯二箇度、若宮一度者任例下行、拜殿次大柳生御節供原庄御節供春日社恆例臨時神事記〕次大乘院禪師御房}例若宮役祐定、權官祐公、氏人祐繼、次二ケ度、次新旬二ケ〓二月

大乘院法務 正僧正御坊 庚子朔 小盡 年預 正預 ○大 丑 戊 申 日 己 和 毎 春日社恆 例拜臨時 ノ神事 行事
寛喜元年二月九日 九六二

經定重服、權預從五位上祐尚目黒庄御酒七升味曾六升大座御酒二斗三升味曾一斗三升權預正五位下能基次預正五位下能行一御酒寄人等年貢并節供下行事權預從五位上延忠同預從五位下能繼權神主正五位下二日、御強飯二个度如例、次日次御供、次波田藤井庄御供御參、祝役大社泰宗、若宮祐定大社泰宗、若宮祐定、次一乘院權次一乘院御房同預從五位上祐公別座、神宮預從四位下祐隆別座、不參若宮神主從五位上祐定□□□四位上大中臣泰宗正預從四位下中臣能清見參、新座御酒一斗三升味曾一斗三升御參、祝役泰宗祐定見參、

但未 關東 年預 定、 下向、 祐定 關東下向 權預祐尚 莊ノ節供 波田藤井
寛喜元年二月九日 九六三

田御節供六日、々次御供如例、次小夫庄御供四日、先日次御供二个度、次西島庄御節供次甕原御節供七日、御強飯二个度、次西山御節供五日、々次御供如例、次般若臺御節供權預祐尚日來下源内座御酒五升味曾五升御供、次寺家御參、祝役泰宗、祐定、次西殿庄御節供、向關東、今日始參社、今日一乘院御房御參、祝役大社正預能清一乘院僧正御房御參祝役泰宗、祐定、次片岡御節供□□、□強飯二个度、次大乘院禪師御房御參、祝役大宮泰宗、若宮祐定、次日竝年預大社祐尚、若宮祐定、次大次平野御節供若宮祐定一節供下行事次〓子一荷交菓子六荷鏡一枚

迎蓮房進如 四種御供 年預 年預、 神主 年預 年預 祐尚、 肴一荷 正預 延忠 年預、 祐定 年預 □〓 故歟 當番 盛菓子一荷交菓子四荷鏡一枚 正預、 年預、 正預、 神主 盛菓子二荷交菓子七荷鏡餅三枚 盛菓子一荷交菓子六荷鏡一枚 酒一提肴一荷 酒一提肴一荷 酒二提肴二荷 肴一荷 酒一提肴一荷 子一荷交菓子六荷鏡一枚 酒一提 盛菓子一荷一 肴二荷 盛菓子二荷 交菓子六荷 西島莊ノ 節供 節供 西山片岡 節供 ノ節供 ビ甕原ノ 西殿莊及 權預祐尚 野ノ節供 小夫莊及 關東ヨリ 般若臺平 ビ大田ノ 歸著
寛喜元年二月九日 九六四

八日、御節供官祐公、氏人祐繼、十四日、廻文神殿守吉守夜莊嚴事、候之間、寺家御下向來十七日云々、不申沙汰此事上洛之條不可叶候、仍來二十二日可延引之由思給候、此事取社家大歎候、各可被思食御身上候歟、然者右中辨藤原朝臣十一日、御神事如例、權神主經定之外、社司皆參臨時御供備進、若宮爾祐定、權二貞三年正月五日知院事左史生高橋在判可早勤行恆例神事等事事任先例宜勤行之状、依所仰如件、不可違失、故下、吉守莊嚴間事、可申事由於上之由存候、夜前已出如此状了、無申限次第今日吉書長者宣下著勸學院政所下春日社蔭子藤原在判〓大膳少進藤原在判

爲經 審歟 在判 不從不 但御供以 前御參也 使雜色兼久 吉書 長者宣
寛喜元年二月九日 九六五

京下向、參御神事來十八日御列參寺家之條何樣可候哉、此程事以一身言上候條、無下不足言右寺家御下向之時、申上子細、重可勤仕之由被仰下者、可莊一夜莊嚴之状如今日御神事以前、大乘院禪師御房御參、祝役泰宗、祐定、候、□可被思食候歟、委細使者神人可被申候、各可有御計之由存候、恐々謹言、廿日正月十四日神主泰宗次柳木庄御節供安貞三年正月十三日藤井吉守在判社司泰宗之外皆參、若宮役二月一日、御神事如例、經定重服、自餘皆參、若宮爾祐定、權官祐公氏人祐繼、祐定、十五日、松本庄御節供正月十四日謹請申東金堂夜莊嚴頭事件、謹上正預殿辨殿廳御中神主泰宗神事如例、經定重服、自餘皆參、若宮爾祐定汰人祐繼、祐定、自

年預 ○中 延忠 年預、 神主 ○下 略 吉守請文 謹請 略 爾 松本柳木 兩莊ノ節 供
寛喜元年二月九日 九六六

九日、恆例二季御八講事官祐公新旬、又依爲年預權預祐尚勤仕、爲祐定代官也、一段、祿物被物一領、若宮御幣權預祐尚爲庭中請取之、爲御寳前申祝膝〓、白十一日、御神事如例、社司經定外社司皆參、若宮役祐定、權官祐公、氏人祐時布一段、祿物被物一領給之、祐定重服故、以祐尚爲代官、免田御供如例、直會給次西殿御節供、本季頭大納言律師清信、東院、白妙御幣如例、神主泰宗爲庭中祝申膝〓、白布三日、福智庄御節供廿一日、御神事如例、若宮本旬泰定、新旬祐尚、三月一日、御神事如例、若宮役依爲年預、任例神主泰宗勤仕、祐定重服故也、權廿一日、御神事如例、經定之外社司皆參、若宮爾祐定、權官祐公、氏人祐繼、時定知行所也、而閇眼之刻、將軍御祈所祐尚下向關東、申子細之間賜之十一日、御神事如例、若宮役泰定、權官祐公、新旬祐尚、祐定重服、四月一日、御神事如例、若宮役依爲年預、正預能清勤之、初發者祐尚、後ヽ者氏其役云々畢、不分明、若宮役祐尚次奄治庄御節供事、元者神主畢、不分明、若宮役祐尚定初發者祐尚、後ヽ者氏其役云々

年預 祐定 祐尚 年預 年預 正預 神主 代 講 西殿三莊 春日社八 福智奄治 ノ節供
寛喜元年二月九日 九六七

權神主經定散位泰成散位親泰散位祐平大炊權助祐幸能綱能延祐氏權預從五位上延忠同預從五位上祐尚催預正五位下能基次預正五位下能行神主從四位下大中臣泰宗執行正預從四位下中臣能清十日、副季頭中納言得業良伊一泰宗二能清三經定四能基若宮祐定物綾被物一領、若宮役祐尚膝〓、祿物如大社、免田御供如例、給事如昨日、若宮神主從五位上祐定權預從五位下能繼同預從五位上祐公別座不參社司等十一日、早旦旬御神事如例社司見參氏人等白妙御幣如例、祝役泰宗膝〓、白布一段、祿祐時散位能家能親盛重先候、祐泰散位祐章神宮預從四位下祐隆輕

父重服 祗候、 修學 若宮 依父 重服、 房 位階未定、
寛喜元年二月九日 九六八

四手絹一與若宮懸之、神馬五疋賜之尚賜之同日又副曳在之、一泰宗二能清三能基四泰宗若宮祐尚本季頭捧物上分色々生綾衣一重也、依深雨張絹屋於舞殿備進、御幣役、宮賜之、神馬二疋、大宮槻毛泰宗賜之、若宮栗毛祐尚賜之直會給事如前々一泰宗賜之、二能清賜之、三泰宗賜之、四經定賜之能清、若宮祐尚、祿同前神馬五疋、一能清賜之、二泰宗賜之、三泰宗賜之、四泰宗一殿役泰宗、祿物綾被物一領、四手絹一與、若宮許也、二ヽ能清、三ヽ能基、四ヽ角院故淨春房得業訓曉神物於弟子春蓮房盛玄、蓮縁房訓藝等沙汰引之、免田御供如例、直會給事如先日、今日十二日、副季頭上分、色々綾被物一重若宮祐尚賜之ア入結籠、足造四季花立之、梅花、瞿麥、薄菊也、御幣役人如先座、四手絹一與、若上分鵞眼三貫六百文、各進之、同絹屋備之、一貫二百文充爾絹乃タケニ卷寒免田御供如例、若宮祐

祐定 於泰宗代 代官 延祐、遠 官給之、 祐定 祐定 經定 代之、 俊參 代、 代
寛喜元年二月九日 九六九

皮古一合神主正預米五石二斗、若宮神主、權神主、權預、次預等米四石本季頭引物事令勤仕御八講已下御神役之由、申給長者宣、以權預祐尚一向令勤仕其役了次副季頭粧御供如例、御幣役人祿物等同前也、免田御供如例、權官米三石、雜紙一束各給之、氏人十一人、米一石五斗、被物一領、泰宗給之、若宮同前物一重一領、〓一積、蒔繪手箱一合、若宮神主、權神主、權預、次預、綾被物一重、染官單衣一領、白布一段、廻座分、氏人十一人、白布一段、副季頭捧物、神主正預被預、次預等綾被物一領、染皮古一合、中座分、但若宮神主加分白布一段、次々權神主正預綾被物一重、單衣一、蒔繪手箱一合、已上已講分、若宮神主、權神主、權抑前若宮神主祐明、去二月二十五日死去之〓、子息若宮神主祐定以代官可十三日、本季頭粧御供如例、御幣役人如先日、四手絹一與若宮許賜之、祿物綾又副曳、故淨春房得業、次々權官被物一領、錢三百文阪一合、廻座分、氏人十一人、錢三次々百文、

加分米三斗 但若宮神主 中座 分也
寛喜元年二月九日 九七〇

次西殿御節供廿一日、御神事如例、十一日、御神事如例、祐定不參、若宮本旬泰宗、新旬祐尚也、抑條々訴訟等近年雖有御沙汰、無其甲斐候、且爲向後可被申請公文所下兼又神人交名事何樣候哉、寺家御參候條、何日可候哉、定件日可被仰候、且此十一日、御神事如例、文歟之由相存候、仍如此可候歟、御一見之上被加不足之所、可被直惡所候歟事若宮神主殿□可有御同心歟、神人〓害間事、一事其御沙汰事候、依不知次奄治御節供廿日、廻文六月一日、御神事如例、祐定重服、仍若宮役年預能清、新旬等祐尚勤之五月一日、御神事如例、祐定重服代官祐尚、五日、坂原御節供、交名不載候、此状可被書入候、且宮内預殿神人被〓害候、神人交名同可被入役代官祐定先日申請候、和泉國新庄社解一紙并寄進状爾候、奧連所之裏ニ可被載御判廿一日、御神事如例、祐定重服、代官祐尚祐定重服、若宮

祐尚 年預 神主 年預 年預 祐定 正預 代 預 西殿ノ節 坂原奄治 供
寛喜元年二月九日 九七一

次井原庄御節供今日隱地庄御節供七月一日、御神事如例、若宮役本旬年預、惣官新旬祐尚勤之、祐定重服故也、次櫟本庄御節供日可被仰候歟、但二十三日は大事なる事候間、二十四日可罷上候之由令存六月二十日神主泰宗廿一日、御神事如例、今日春季御供備進若宮役祐定重服、仍代官祐神主泰宗廿日、自權辨殿如此被仰候也、十七日御教書□到來也、明日御返事可上候、定十一日、御神事如例、祐定重服、代官祐尚十五日、乙木庄御節供七月二十日次西殿庄御節供逐申若宮神主殿、同可被御覽候、祐定重服之間、祐尚爲代官候、委細期見參之時候、恐々謹言、候、恐々謹言、若宮役七月二十日神主泰宗六月二十日謹上各御中尚、

年預 祐尚 祐尚 神主 年預 年預 年預 正預 年預 正預 乙木井原 兩莊ノ節 ノ節供 隱地櫟本 供 西殿三莊
寛喜元年二月九日 九七二

謹上春日神主殿廿一日、御神事如例、祐定重服、代官祐尚、見參社司等廿一日、御神事如前々社司等〓可被皆參之由、被仰下進由權辨殿御奉行所候也、仍執達如件、九月一日、御神事如例、若宮役泰宗、新旬祐尚、爲祐定代官、物如大社十一日、旬御神事如例、若宮本旬年預惣官、新旬者祐尚勤之、祐定不參故也段、祿爲綾被物一領、若宮役權預祐尚、於庭中請取御幣、於御寳前申祝、膝〓祿八月一日、御神事如例、祐定重服、祐尚代官、本季頭宰相得業長胤、國田、白妙御幣如例、神主泰宗於庭中申祝、膝〓白布一四恆例二季御八講事七月十七日左官掌國兼〓主從四位上大中臣泰宗執行正預從四位下中臣能清免田御供如例、給事如常左官掌國兼基七月十七日寛喜元年二月九日

代官 祐定 八講
寛喜元年二月九日 九七三

權神主經定同預從五位上祐尚同預從五位上祐公一泰定二能清三能基四泰宗若宮祐尚四手絹如例、不參社司等泰成親泰祐幸能綱能延祐氏祐時能家延祐能重盛六日、本季頭上分色々生衣一重、依深雨張絹屋於舞殿、御幣役人白妙御幣如例、膝〓等如先日、若宮同役人如一泰宗賜之、二能清給之、三泰定給之、四泰定給之、若宮祐尚給之、若宮神主從五位上祐定神宮預從四位下祐隆別座五日、副季頭三位得業良遍前日、免田御供如例、直會給事又如常、重祐章次預正五位下能行石〓權預從五位下能繼遠行權預正五位下能基同預從五位上延忠神馬五疋氏人

若宮 父重 光明 祗候、 父重服 位階未定、 服、 在京、 院 祐 定
寛喜元年二月九日 九七四

免田御供如例、今日氏人能繼、祐衡參、七日、副季頭捧物上分色々絹一領、張絹屋於庭中、御幣役人、一泰宗、二能清、三懸之、祿物綾被物一領泰宗給之、若宮祐尚給之、本季頭神主正預綾被物一重、羅箱一合、雜紙六十帖、上積三帖、免田御供如例、直會給事如常、能基、四能清、若宮祐尚、四手絹一與若宮懸之、祿物被物一領大社、若宮同、四御副季頭御供、御幣役人同前、祿物等如前、若宮神主、權神主、權預、次預等綾被物一領、羅箱一合、雜紙五十帖、上積三帖之免田御供如例、八日、本季頭莊御供如例、張絹屋於庭中備之、御幣役如先日、四手絹一與若宮一能清給之、二泰宗給之、三泰宗給之、四能清給之殿役泰宗與能清各座勤之、曳物事神馬五疋若宮祐定給寛喜元年二月九日

經定 代官 祐尚爲 代 官 代 但 若
寛喜元年二月九日 九七五

四手絹一與若宮懸之、祿物唐綾衣一重、大社若宮同之、若宮神主、權神主、權預、次預等上絹四丈、染手箱一合廿四日、恆例春日讀經、講師中納言已講圓憲庭中、役人捧物、神主正預綾被物一重、若宮神主同衣一領、權神主以下權官、各生單衣一領也、南北神人中雜〓百帖、社司饗前神殿守等饗前如例、九日、大柳生御節供一泰宗二能清三能基四能清若宮祐尚白布二段、積一合、氏人十一人、白布一段次小田中御節供廿一日、御神事如例、次々權官錢四百文、積一合、雜紙三十帖、上積二帖、氏人十一人、二副季頭神宮正預綾被物一重、染手箱一合、雜〓六十帖、上積三帖、十一日、御神事如例、次々權官百文、積一合次西殿御節供、御節供次伴田庄次三橋御節供莊御供如例、張絹屋於

白布一段 但若宮神主加 能清 年預 宮神主、加分 分白布一段 年預 能清 年預 祐定 多門院□ 北院弟子 年預 年預 泰定 祐尚 節供 田中三橋 等ノ莊ノ 伴田西殿 大柳生小 讀經ヲ行 フ
寛喜元年二月九日 九七六

預、新旬祐尚泰宗相論有自□山宿所出立、今夕可參社候、各不指合事候者、可有御參會候也、恐々謹言宮役祐尚若宮神人國正云々、共奉神人役人一切不知子細云々、仍大成不審之處、正預九日、奉納神寳竝御戸、但爲御藏前若宮御分、御弓乃上乃ハスヲレカヽリ給十日、當權神主可拜賀状十一日、御神事如例、經定始隨神役、社司皆參、若宮役祐定重服之間、本旬者年十月十日春日權神主經定廿一日、御神事如例、若宮祐定重服、仍代官祐尚膝〓白布一段、祿物綾被物一領、權官之不法尤不審也、宿所與謹上神主殿并殿廳御中之間、紙モテ結□□マイラス、社司驚尋之間、夜前之役神人祐春、於舞殿前讓同日、權神主經定參社、戌刻、束帶也、祝泰宗申、膝〓白布一段、祿物被物一重、若十一月一日、御神事如例、祐定重服、祐尚代官、春日權神主經定十月一日、御神事如例十月十日

祐定 代、 定參社 權神主經
寛喜元年二月九日 九七七

十一日、御神事如例十二月一日、御神事如例、十一日如例、廿二日、廻文云之由、祐尚申之間、不及言歟、其日番神人祐安、神殿守重房かほとの事に候へは、爲御不審とて、可被申ニ覺へされはとて、御沙汰候へしこは不存候、未此程事不出來候之間、爲御存知也とて、別會所へ可遣御文廿一日、御神事如例、祐定重服、代官祐尚候間注進候了、各如例可有御參候也、抑舍人狼藉之間、御沙汰次第尤不審候、候歟上、御沙汰定候歟、然而左樣沙汰不可失候也、兼又今朝京上神人便宜、右返答如此、又可申上歟之由令尋申之處、社司モ無其評定、其上者何可被申哉只今自公文所被仰稱、來二十五日御三十講可結願候、社司交名可令催進由二張御座云々、如此之間、餘之社司不能申子細、祐定成不審、尋代官祐尚之處廿一日、御神事如例、祐定重服、若宮役本旬年預、新旬者祐尚、能清申云、所詮御弓多御候ヘハ、能清カヵ奉取違天候覺候、隨損天御座御弓〓構而可然可有御沙汰候也、寺家ヘ被申候歟如何、〓此事大衆なとへを

但依所 勞不參 而
寛喜元年二月十二日 九七八 寛喜元年二月十二日

能清依不參不賜之云々、權官各二段十二日正預頭辨權官御中十二月二十二日神主泰宗京大夫殿惣官許之状、辨殿書進候了、其旨可有御存知候、恐惶謹言、上積三帖、膝〓白布一段役人泰宗、次經定、三殿能基、四能行、若宮役祐尚神主國布五段若宮神主三段廿九日、晦日、二ケ度御供如例、兩惣官所役也、後夜以後備進、以外達例也、行之廿五日、寺家御三十講御結願如例、爲社頭令行候、莊御供傳供白妙御幣如例、關白道家、僧正良尊等ヲシテ、一條殿ニ於テ、五壇法ヲ修セシム、右寛喜元年恆例臨時御神事如件、安貞三年二月十二日、於一條殿關白御祈被始僧正良雲法師權大僧都賢海權大僧都快雅前權大僧都慈賢權少正預社司曳物能清故障、上分雜紙三束〔阿娑縛抄寛喜元年十二月廿九日(花押〕

ハ不參輩不賜也、 雖爲重服賜之、先例 大社若 祐定 五壇法日記 預之差副 無權神須 六十三之二 宮同之 亥 代、 辛 丑 己 丑己 三十講結 願 神事ヲ注 進ス
寛喜元年二月十三日 九七九

滿一七日結願了、十三日、同三年己丑二月十六日、於一條殿爲關白殿被始行、僧都行嚴高野山寺領、可任嵯峨天皇弘法大師御手印縁起之旨、并新加庄園無相違可○五壇法記十六日ト爲ス、今阿娑縛抄及ビ門葉記ニ從ヒテ、本日ニ掲〔五壇法記安貞三年僧正良尊法印權大ヽヽ賢海權大ヽヽ快雅前權大ヽヽ慈賢權大知行、彌可抽四海太平懇祈者也、依執達如件、安貞三年二月十三日〔高野山總分方風土記〕僧正良尊法印權大僧都賢海權大僧都快雅前權大僧都慈賢〓〓藏守安貞三年二月十三日武藏守僧都行嚴僧都行嚴二月十二日、幕府、高野山金剛峰寺ヲシテ、其所領ヲ安堵セシム、門葉記〕グ、(會都下同ジ)

被結願了、 ○教王護 五壇法四 興山官寺古文書 國寺本 滿七ケ日 ○山城 酉 丑 己 壬 酉 寺 八 子 權少 山 結願
九八〇

○五日ノ地震、便宜合敍ス、西間陰陽頭泰忠朝臣奉仕反閇、此間内侍出居御帳前左右、次主上立御帳前給、予候南庇候、右大臣著陣、有召仰事了、則出御、予取御裾如例、内侍取劒璽候前後、於御帳二月五日、甲辰、申刻地震、信盛持來日時勘文、見了返給、予則以參内、右府相伴之、予直參御所、左大將被[柳原家記録次聞司奏、次鈴奏、少納言宗明朝臣奉仕之十七日、十八日、次寄御輿、次將群入御下襲了、此間大將稱警、人々直經北庇降小階徘徊、奉西小門、是披御輿也〔吾妻鏡次予仰右次將可渡由、則右將五人渡東、次右大臣以下列立十七日、丙辰、戌剋大地震、立階前、次三位中將實有卿昇階參上、開輦戸取御劒入輿中、次主上乘御、予怙金剛峰寺印、北白河院御所持明院殿ニ御方違行幸アラセラル、安貞三年二月十八日、天晴、此日御方違行幸也、鎌倉大地震、相模守寛喜元年二月十七日十八日灌記

立階東西 左右大將 ○吉川家本 行幸部類記 階西 如例 二十六 二十一 間 予昨笏 辰 丙 巳、 丁 鈴奏 蘭司奏 出御 乘御
寛喜元年二月十八日 九八一

人居飼、仰御厩司令用意人、次隨身牛飼仰政所令檢知也、路頭行列、先居飼、次舍次三位中將實有參上、開輦戸取御劒、次右中將師季朝臣獻御草鞋、次下御、次師季取璽筥、次昇中門南妻、經廊内自對代南面中央間入御、予候御裾、入御間行、立中門外南北町參會、自大炊御門西供奉、今日爲始車供奉也、仍頗以門制止也、前駈八人、舍予去半町下車、參上御輿前、先是公卿列立殿上屏前、左右大將立門内南北、次院司源大納言雅親卿、離列進出氣色于余、々目之、則入中門進南庭申事由也、〓御簾也、敷筵道如例、次將等劒璽於内侍、々々豫候簾中也、余入簾中候御共、入御寢殿北面、予暫候東庇、此間女院御方可參之由二品申之、仍參上西面方歸出仰聞食畢復列、次予進行、入中門暫立南方、隨身相從前後、次左右大將前〓女房此間渡御女院御方云々、信盛申事由、則以出御、今度寄御輿於寢殿、仍卷南面次御輿於中門外舁廻東西舁居之、予經御輿後候北方、此間大將於日花門仰御綱、次人々騎馬云々、御輿過了、予於二條辻乘車、自同頃之下宿所、以殿上廊爲其所車、次下〓隨身、歩行、次雜色等也、東洞院一條室町等致持明院殿門下招御輿、次前駈、次臆伉休屈、右府同之、以後參上

近例多在前駈後、而入夜之時、前駈取松明、近可有車前、仍 隨身前行、法性寺殿御時、如此之由有故殿仰、仍而誡仰巾 説也 儲之 著下袴 是一 中納 言局 本所 大平禮 入御 女院ノ御 方ニ渡御 下御 アラセラ
寛喜元年二月二十一日 九八二

從宰相、左大辨、三位中將實有、公長、基定次御輿出中門外、大將仰御綱、予今度自閑路參會、徘徊南殿御後、頃之入御、大之、左府以下稱籍退下、次入御、内侍候前後、予取御裾、其儀如例、於清凉殿自額取劒璽候左右、予候階東間御輿安御劒如初、次乘御、大將軍稱警、予怙入御下襲如例了退出、於中門著沓是日、之ヲ聽ス、將以下列立如昨日、舁居御輿、實有卿取御劒授内侍、次下御稱警、先刷御裾、主上立南面給、次授璽筥、次舁退御興、次鈴奏、次名〓、左中將師季朝臣立階腋問簾、階間構御輿寄也、予寒御簾、則以出御、信盛獻御草鞋、親長朝臣持予裾、内侍間入御、了予退出、今日供奉公卿、右府、左大將、源大納言、中宮大夫、左衞門督、侍次右次將渡左、次右府以下列立、次鈴奏、次寄〓肥前松浦莊内福永名地頭石志潔、莊内ノ曠野ノ開發ヲ請フ、可早開曠野濟所當事校正了、〔石志文書〕二十一日〓松浦御庄内福永名地頭所、御判、下)

隨便 也、 庚 申 ○肥 供奉ノ公 鈴奏 入御 卿 乘御 出御
寛喜元年二月二十一日 九八三

知誰家、年者、免除所當、自其次年一色段別壹斗代、追年増壹斗、以參斗代爲其際、於万三浦義村、三崎ノ海上ニ於テ來迎講ヲ行フ、竹御所是則民烟之興復、村里繋昌也、且又爲公平之基歟、須隨申請墾開、〓開發之初納、於有限所當者、無懈怠可濟納庄庫、開發員數考、御使巡檢之時、年々同可注雜公事者、宜從免除、若寄事於新田、於令荒癈本田者、雖開發所、准本田可令徴進言上、依申請下知如件賦皆免之、若夫毎歳所開墾畝段、宜俟檢田御使到、丈量以聞右地頭等申状稱、當御庄雖多土民、田畠有不足、然間開曠野、可備進所當云々致、按原文書〓貞三年、安貞三年即寛喜元年、今因改之、且夫潔所請本家不之、且曰、田圃初成年、全免其租、自次年參相肥瘠定税、則追年倍之、限以三年、雜石志先是、潔、請開墾御莊之曠野、新作田圃于本家〔松浦家世傳〕安貞三年二月廿一日寛喜元年二月二十一日、本家以其民人衆田圃寡、故褒賞許ム、及ビ泰時室之ニ臨

本家非家之本 三十六 公族傳八 家、莊本家也 引石志 頼家 文書、 女、 段別一斗 初年ハ所 當ヲ免除 シ次年ハ ヲ課ス
寛喜元年二月二十四日二十七日 九八四

廿一日、庚申給、是駿河前司義村可構來迎講之儀由依申之也、二月廿日、己未、晴、竹御所并武州室令出三浦三崎津二十七日、廿二日、辛酉、晴、竹御所已下自三崎還御、駿河前司兼遣四郎家村出杜戸邊、儲二十四日、司之請爲結構、此儀兼參儲此所、浮十餘艘之船、其上有件構、莊嚴粧映夕陽之三月廿六日、甲午、晴、新判官基綱自京都歸參、二月廿光、伎樂音添晩浪之響也、事訖有説法、其後被召御船、嶋々歴覽給、御駄餉、盡善極美者也、及黄昏入御武州御亭、依爲凶會日、竹御所今夜御止宿二月廿四日、癸亥、晴、巳刻將軍家御不例云々、天霽風靜、於三崎海上有來迎之儀、走湯山淨蓮房依駿河前廿三日、壬戌、竹御所還御本所、武州被獻贈物、御共人々皆賜之頼經病ム、尋デ、幕府、泰山府君祭等ヲ修シテ之ヲ祈ラシム、左衞門尉後藤基綱ヲ檢非違使ニ補ス、七日、蒙使宣旨、三月九日申畏云々、雖爲譜第職、日來被超越數輩訖、年齒四十廿五日、甲子、晴、今夜被始行御不例御祈、泰山府君、呪咀、靈氣等御祭云々也、「吾妻鏡〔吾妻鏡5吾妻鏡寛喜元年二月二十四日二十七日○二

吉川家本 二十六 )吉川家本 ○吉川家本 二十六 彼岸 十六 癸 初日 亥 申 丙 家本 構ス 下鎌倉ニ 還ル 呪〓靈氣 竹御所以 淨蓮房結 泰時ノ第 祭 ニ宿ス
寛喜元年二月二十七日 九八五

仁和寺宮ノ櫻樹ヲ閑院ノ南殿前ニ移植ス、中將資季朝臣仰本府被沙汰云々、申當職拜任事云々、寛喜元年二月二十七日、蒙使宣旨、左衞門尉、年四十九、同七月廿六日敍留、去[百練抄三月九日申畏、二月廿七日、仁和寺宮櫻樹一株、被移殖閑院南殿前、左九之今、適預此恩云々、今日爲往亡之由、雖有諷諫人、於武家不忌此日、其上農祖秀郷朝臣以來、還而稱用來之由、到著彼大倉家、即今夜參御所并武州亭、賀〔關東評定傳〕年前佐渡守藤原基綱後藤大夫判官基清男、大日本史料第五編之四終〔關東評定傳〕引付〓元元年前佐渡守藤原基綱後藤大夫判官基清男、

一康元元年 後堀河院 引付衆 十三 泰時ノ邸 幕府及ビ ニ參賀ス