10 承元２年３月～４年１２月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0410 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0410/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 4編

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承元二年三月一日二日三日

土御門天皇紀無御出、武州爲奉幣御使、御臺所并尼御臺所御參宮、三月二日承元二年戊辰子由有仰云々、三日大日本史料第四編之十、院御所ニ於テ〓鷄ヲ行ハセラル、上皇、成勝寺ニ於テ蹴鞠ノ戲ヲ行ハセラル、鶴岡一切經會、三月一日、天晴、御幸成勝寺御鞠云々、三月三日、天晴、鬪鷄云々、小男預鳥依召進之、又返給可巣立〔吾妻鏡〕十九三月三日、壬申、〓晴、鶴岡宮一切經會、將軍家依疱磨御餘氣三月二日、雨降、松崎御方違御幸上皇、松崎ニ御方違御幸アラセラル、明月記〕〔明月記〕〔明月記〕一日

三十 大盡 庚午朔 各御 三十 三十 車、 午 未 辛 申、 壬 庚 二 二 午庚 參詣 及ビ政子 實朝ノ室 御鞠
承元二年三月四日五日九日 二

四日五日左少將雅清又留左、御輿未出中門之間、通方問之、師經後聞右中卿稱籍退出、雅清又問、人以側目、通方陳云、我不問、春權大夫なのりかけて被審、良久之後、自立明後東渡、又渡歸云々、出之間、不及復問即出了、於雅清者無陳状、其後少納言鈴奏、曉左將渡、又成不行爲上〓云々、顯兼定季卿出仕、將通方留階下三月五日、天晴、今夜行幸土御門、宣陽門院ノ御所土御門殿ニ御方違行幸アラセラル、九日々、依御方違也陀羅尼如例年、〔猪隈關白記〕廿六三月四日、癸酉、晴、此日院被供養(尊勝陀羅尼云々、余獻〔猪隈關白記〕廿六三月五日、甲戌、晴、今夜天皇行幸於宣陽門院正親町云三月四日、天晴、尊勝陀羅尼供養云々、殿上人上〓多籠居、忠〓長講堂御八講、尋デ上皇臨幸アラセラル、三月十日、上皇御幸長講堂、依御八講也、院尊勝陀羅尼供養、〔明月記〕〔百練抄〔明月記

臨時客所也、〇正 月二日ノ條參看、 公卿列 在西、 寅 十一 戌 士御門院 三十 癸 酉 三十 戊 甲 | 廿六
承元二年三月十三日 石清水臨時祭、 三

了退出、今日次第不具記、依爲恆例事也、云、已役也、仰云、以外に多カル末役哉自院二疋被進之、右大將一疋獻之、左大將不進、可然之馬不候之由申之云々、十一日、庚辰、天晴、有臨時祭御馬御覽云々、舞人馬二疋令引獻、馬不足可進之由、先日頭中將高通朝臣示之也、所在寮之御馬五疋、仍不足五疋、余二疋獻之、三月八日、丁丑、晴、藏人高實持來臨時祭請奏、披見了返給、之、用途給成功、三月十三日、壬午、天晴、臨時祭也、所勞猶雖不尋常、大將殿有指仰、仍未斜參京極殿、小時御共參内、源大納言、刑部卿、宰相中將實宣在殿上、大將殿令加著給、十三日、壬午、天晴、石清水臨時祭也、使左近中將國通朝臣、午時著束帶參内、事二月四日、天晴、參上退下、頭中將參申、臨時祭使爲申御點所頭中將高通爲執筆云々、使家衡伊時由宗行語進之折紙、殿上人次第に已役人に合點天進之、御覽仰云、此點ハ何ソ、奏者申十三日〔明月記〔猪隈關白記〕廿六二月廿九日、己巳、降雨、今日於朝餉方有臨時祭定云々、石清水臨時祭、

書具五位之 間有此仰 人忘 三十 今一 壬 午 二 御馬御覽 成功ヲ以 テ用途ト 臨時祭定 ス
承元二年三月十三日 四

門入中門著座、源大納言、大將殿、春宮權大夫藏人召使、々參入、殿出東面簾中、經渡殿參進、令寨御簾給、主上出御、供御贖物先是使參云々、上御局返給上卿、出小板敷、居其西端召内記返筥、上卿奏宣命、臣不著、退出了、座、舞人三人引御馬如例、頭中將此間在年中行事障子南邊、行事使左中將國通朝臣少納言信定、侍從資宗、行事藏人、御禊了、宮指遣宣命使取之退下、於無名門外召内藏寮官人給之、即迴北方向幔門西方昇小板敷坐對上卿、々々相對藏人二人昇立御倚子了、次出御、頭中將示出御由云々、不見公卿次第、出無名之立、御拜次召使置幣退出、有打出、權亮忠定、〓刷之、此間御裝束云々、次關白別當新源主退出、引出御馬於幔外、發歌笛、使進跪〓笏、旭懷立取御幣北案第一第三、南第二持此間敷庭座居衝重、n後座左衞門督、源宰相中將、三位中將、公宣、三位公頼、刑部卿、依無座實宣朝宮主參入等著

去年冬又如此、使保季忽仰天 乍立小庭頗磐屈給之云 巡方魚袋 本在此庭邊 雅親、徘徊 給使之後 返常事歟 不著殿上座、 立、上〓在北 引入幔門西向 頭弁 宣房 鬼間 紫〓平緒 二間 頭中將 不見 取之 稠人 庭加 中、 但懷 出御 出御 御拜
承元二年三月十三日 五

人長坐了、如何、清範進寄、貫首伺申、忠定又此事示貫首之間、周章令居衝重、宗房家宣取頭中將出上戸進候年中行事障子北、驚此事、更廻陣座出中門方、招清範相示此事云、不居垣下衝重、被取具三獻盃宮少進棟基瓶子、陪從座保季、上卿抜笏揖立著沓、揖著垣下座、次藏人置挿頭初獻、藏頭親定〓沓著座上勸之、乍座著沓立、陪從座宣房、二獻、頭中將頗進出臺螺盃銅〓、次源大納言揖起座、爰猶不居垣下衝重、予在内侍所立〓内見物陪從長俊朝臣爲説朝臣中宮大夫蒙御氣色、經公卿座中門橋經庭北出幔門、召使自庭座後歸出中門、次使以下著座、少納言信定、右少將具親同基定侍從資宗兵庫家長侍從資俊左將監家綱中務少兼平藏人一〓兵衞孝綱、揖立著沓、揖出中門取坏、春渡中

當納言座末、不 新藏 國司也、隆兼文治藏人也、有雅上 縫之歟、是少年人邂近有不縫越事云々、思忘也 間、青摺手本不縫、人々見奇、予以雜色密々告之、仍 進加 郎勿論事歟、皆是家綱之虚言也、 今日二舞、位少 〓膝候氣色 引御 後下方、 瓶子取在 將二人上郎也 馬之 宰相 北進 一丈許 前、 人 著 兼酬少將有雅上由有例云々、仍被申殿下、以將監可爲上郎由申給云々、舞人 〓次事、非新儀勿論、但尉在佐上事更無例數、故スリ殿即云、實衡厘通〓年〓 暗馬權頭盛家爲『舞立隱不著庭座云々、他官猶如此、尤可有斟酌、有雅壽永 少將列尉下之條、見苦之由痛、家綱聞之鬱憤訴申、職事調〓記勘出例、将〓隆 上〓ト位 舞人家綱 次ヲ爭フ 勸盃
承元二年三月十三日 六

言、次陪從三獻家衡云々、次重坏、圓座敷了、雅清朝臣幕府、越生有高ヲ武藏國吾那、春原、廣瀬、越生郷等ノ地頭職ニ補ス、下郎猶右廻人多、公卿十一人取了公卿著了、頭弁經頭中將後、長橋代縁の切口ヲ昇之、源大納言已以勸坏、家兼瓶子抑留、陪從三獻、令居垣下衝重、次第違亂不足〔法恩寺年譜令復殿上座給、即御退出、將後其座之中、渡中門橋出幔門召使復座、舞如例、求子退出、次第起座、大將殿殿第二舞花令左廻給、路如恆坐使前催予進出主上於二條御見物、自南第二間昇長押、斜參上年中行事障之北一許丈、跪蒙御氣色、立經本路降著沓、經頭中次入御撤庭座、小時出御有召歟、不見、公卿一々著御前座、兩頭親房著壁下座、器ひとにつヽ三度傳之、殘三ヲ座下ニ指入、ヘシワリテ立、左廻歸、實時ト武藏國吾那春原廣瀬郷越生郷住人、依藏人佐親房勸陪從、還著挿頭臺下、中宮大夫以下被取之、大將下退出、取左廻歸、人々次第取之、使以朝臣

不脱 〓沓 不委見 取土器 觸頭弁云、陪從花定不可然歟、答云、寄 大略同歟、 依過御 六持之 皆不復座 三條坊 著殿上了 予於小板 人も候へとも、於今日者不可召寄、 前也、 門陣也 敷見之 沓 了、 巽 向 〔取〓力〕 御見物 入御 出御
承元二年三月十四日 七

可令早任左馬允有弘讓状、以有道有高爲地頭職事、右人任有弘之讓、可爲彼職之状、依鎌倉殿仰下知如件、以下、承元二年三月十三日惟宗在判被改北面御南門、十四日〔參考〕三月十四日、天陰、所勞後初參院上皇、白河殿ヨリ成勝寺ニ御幸アラセラル、退出、申時出〔武藏七黨系圖〕兒玉明月記有弘同同同同在散位中原朝臣

白河 在東 成勝 小越 東鑑小越右馬允、 寺、 方、 右馬、允 三十 殿 越生 未 左馬允 越生新大夫、 有行 有高 癸 有弘 白河殿北 面ヲ政メ ラル
八

實宣、十九日中宮。前太政大臣頼實ノ冷泉第ニ行啓アラセラル、十六日○上皇白河殿ニ御幸アラセラレシ日詳ナラズ、二月二十九曰、水無瀬將、伊時、頼房、宮司等、予三月十六日、天陰、同三月廿五日、又成勝寺ヘ御幸、同直垂御會也、委曲在本記、殿ヨリ高陽院ニ還御アラセラレシコト、正月二十曰ノ條ニ見エタリ、修明門院同御幸、出車兩三被出衣直垂以下、委事見于本記、次參院、御幸神泉、之後退出、親定朝臣語陪膳、但爲長朝臣勤了、參宮御方、深更出御、公卿十二人廿九日、晴陰不定、時々雨降、今日有勝負御鞠云々、夕參内、〔明月記)〕顯兼、公頼、教成、仲經、雅親、隆衡、家經、國通師經、公房卿云々、通具卿臨期所勞、啓〓上皇、成勝寺ニ於テ蹴鞠ノ戲ヲ行ハセラル、〔道家公鞠日記〕承元二年三月十九日、於成勝寺直垂ノ結構御鞠會、有御幸、雅清在御後、入御冷泉町了退出、三月十六日、天陰、頭中將書云、今夕行啓可供奉、明月記)承元二年三月十六日十九日三月廿六日、天晴、依番參宿、昨日成勝寺御鞠、〓、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、〓月記〕三十三月廿六日、天晴、依番參宿、昨日成勝寺御鞠明月記

螺鈿 權大 劒、淺沓 下參、 三十 不委 密蒔繪 ○上 大臣以 靴、 歩云 三十 略、 子 三十 夫、 戊 酉 乙 見 々、 又御〓 行啓 修明門院 勝負御鞠
承元二年三月二十一日 九

承元二年七月廿三日記云、即參常磐殿八條院、常磐殿ニ於テ、弘法大師影供ヲ行ハセラル、三月廿一日、巳後雨、未後休、御影供、依僧早參被急行了云々、六角三位一人參會云々、予參後持參御布施、參院、於寢殿有彌勒供養、公予以下束帶、布衣取布施之後廻東方、出御了退下、銘代々勅撰也云々、事了入御之時撤臺盤、彼破子居各前御膳如常侍臺盤一脚居之、被尋拾遺納言先迹云々、被風流破子、雙子破子○二十五日以下蹴鞠ノコト、便ニ依リテ合敍ス、百日鞠結願有之云々、-上北廊御簾三月廿一日、巳後雨、未後休二十一日長季送僧許了、即退出、胤僧正導師、請僧三口、公卿前大納言已下直衣布衣相交、定通卿束帶、殿上人之間出仕、其躰現形甚不便云々、自其比籠居、近日狂言似無本心云々、七月廿四日、按察上皇、高陽院ニ於テ彌勒供養ヲ行ハセラル、自去春之比、有惘然悦々之病、鞠〓應〔寶石類書〕1蹴鞠之庭饗應之事〔明月記明月記〔明月記〕〓儲〓力)

○上 ○八條院ヲ指 切續表紙、 以色々薄樣 ○上 ○難波 ○實 家記、 略、 寅、 シ奉ルナラン、 三十 教、 三十 三十 庚 略 二 四 結願 百日鞠ノ 鞠ノ饗應 實教ノ狂 體
一〇

依明年三合、今日又令行代厄祭、大舍人頭泰忠行之、書、相具筆并朱沙、返進之、余加名返遣之了、今夜行三万六千神祭、入夜仲國持來鏡、陽頭宣平朝臣、可有三万六千神祭、自今日齋籠、今日送鏡於陰陽師許、職事仲閏四月十一日、於南殿六十口僧被行大般若御讀經、依三合御祈也、經法、臨時仁王會、大般若御讀經等ヲ行ヒテ之ヲ祈釀ス、祈也、上卿權大納言兼基卿也、日時勘文使定文宣命草并清書等見了、余退出、國爲使、件仲國齋籠也、廿四日、癸巳、天晴、參院、三万六千神祭々文送宣平許、散位淳高書之、宣平令清○八條院ノ常磐殿ニ移御シ給ヒシ日詳ナラズ、廿五日、甲子、朝雨降、夕天晴、參院、自院參内、今日有廿二社奉幣、依明年三合御二十五日〔猪隈關白記〕廿六三月廿三日、壬辰、天晴、依明年三合余祈之、明後日以陰三月廿五日、被發遣廿二社奉幣使、依三合御祈也、二十二社ニ奉幣シテ、明年ノ三合厄ヲ祈ル、尋デ五壇法、仁王今日公家以陰陽頭宣平朝臣、被行玄百練抄〕〔猪隈關白記)廿七四月ぢ門承元二年三月二十五日

十一 午 土御門院 ○前文 甲 闕ク、 闕 廿二社奉 厄祭 幣 家實ノ三 家實ノ代 萬六千神 祭
承元二年三月二十五日 一一

宮北極御祭也、依明年三合也、祭文式部大輔在高朝臣書之、也、以近邊所爲壇所、自明日御神事之故也、有定事、權右中弁盛經朝臣持來日時僧名等、開見了返給之、仰可奏之由、來十八日、丁丑、雨降、未時雷鳴、於南殿以六十口僧可被行一日大般若御讀經、今日一日也、上卿右衞門督隆衡卿云々、八日、丁未、天晴、公家自今日、以法印成寶被行仁王經法也、明年當三合之御祈房可召籠之由、有院仰之由、頭弁示之、十五日、甲寅、天晴、參内、公家仁王經法今日結願也、有勸賞、追可申請云々、閏四月一日、庚午、天晴、公家五壇法去曉被結願也、明日々次不宜、仍今日結願大威徳廿五日、甲子、天晴、公家自今日被行五壇法、明年當三合之御祈也、於禁中被行廿七日、丙寅、天晴、一昨日公家五壇法始、奉行職事宣房不參、毎事及曉更、仍宣廿九日、戊辰、晴、宣房被免召籠也云々降三世爲余沙汰也、中壇院御沙汰也、其外被仰人々云々、宣房召籠之後、今日初來申吉書、降三世軍多利、不動之金剛夜叉、

連壇 權僧 前權大僧 都定眞 都宗元 權大僧 法印權大 僧都成圓 權少僧 都禪覺 ○中 正、 也 略、 リテ召籠 不參ニ依 仁王經法 願 同赦免 祭 奉行宣房 玄宮北極 五壇法結 ラル 同結願 五壇法
承元二年三月二十五日 一二 承元二年三月二十五日

仰可被奏之由、來廿四日也、上卿中宮大夫公房卿云々、去八日勘日時定僧名也、明年當三合之御祈也、々、明年當三合之御祈也、十一日、庚辰、午後暫雨降、今日於南殿以六十口僧被行一日大般若御讀經也返給之、三合之由被載呪願也、十二日、辛巳、天晴、左少弁顯俊持來臨時仁王會日時僧名〓技文等、見了返給、參春宮御方即退出參内、呪願事、宗業朝臣所勞俄違亂之間、數刻之後陣事始、人勤仕之云々、三合御祈也、五月六日、甲辰、天晴、公家今日四角四堺御祭被行之云々、陰陽頭宣平以下八十四日、癸未、天晴、左少史中原親俊持來仁王會僧名、留文返筥、小時上卿春宮權大夫師經、著殿上、鐘鳴之後、予以下著出居座、公氏ヽヽ、守通廿四日、癸巳、天晴、此日臨時仁王會也、余不參、外記持來仁王會呪願草、披覽了廿五日、甲午、天晴、公家今日於赤山、被行泰山府君御祭、陰陽頭宣平勤仕之云閏四月廿四日、天晴、仁王會、午時參院、束帶、出御可及晩云々ヽヽ、資家ヽヽ、忠明ヽヽ、忠定朝臣、追加公卿春中兩權大夫、公國卿、保家卿、定明月記〕

三十 二 四角四堺 ヲ修ス 山府君祭 赤山ニ泰 臨時仁王 臨時仁王 讀經 會 大般若御 祭 會
承元二年三月二十五日 一三

○宜秋門院御佛事、便宜ニ依リテ合敍ス、承元二年戊辰、四月廿五日、於禁裏金、權ヽヽヽ定眞場前ヘ持來テ示事由、伴僧於向取之、置中壇傍、以下壇ニテ作法如此、夜參女院、予退出、此院陵遲無行香、通卿、僧昇、堂童子五領御衣毎壇被渡之、藏人二人、一人ハ脂燭、今一人五領御衣ヲ重テ、道源納言雅、參、五位長季申事由始、此時被渡御衣之條、謗難輩有之、於禁中被修御祈之時、被渡御衣事、古被修之、〔鹿田文書〕次上卿退出、〔五壇法記〕藥師法漸及夕陽、座末難堪、依無心予起座退出、今例非一、無左右加謗難之條、偏不知子細故也、不、權僧正圓忠不、權僧正圓忠、聖護院、降、法印權大僧都成圓、入東軍、法印權大ヽヽ禪覺大、權ヽヽヽ宗嚴、大、權ヽヽヽ宗嚴

四位可申、以長 季令申沙汰、 閑院 左泰光、宗親、 右朝房、家季 ○教王護 國寺本 依四位 ○中 略、 殿、 院司也 一法勸賞先例 依爲 寺 大夫 禪覺 三合 ○攝津 明年 云々 御佛事 宜秋門院 五壇法
一四

三星合、藥師賞、二十八日見ユ、修シテ、明年ノ三合厄ヲ祈禳セシメラルヽコト、四月二十八日ノ條ニ漸參、頭弁事始之由告之、余以下經本堂正面方簀子、參藥師堂著座、前大相國○コノ後、上皇。道法法親王ヲシテ、高陽院ニ守護國界陀羅尼呪經法ヲ師仁和寺道法親王、自今朝被候御堂廊云々、則前大相國左右大臣以下公卿三月廿五日、今日最勝四天王院藥師堂、奉居御佛、左右兩府等同被著座、公卿未參集、少々雖參入不著座、親王爲導師自庭參上兩三人在共、參最勝四天王院候西廊座、于時奉行頭弁光親朝臣外又無人、導廿八日最勝四天王院内藥師堂供養也、仍上皇御幸、七條院修明門院同渡御、駕檳榔毛車、隨身著〓衣如常、前駈十人許、殿上人前大僧正慈圓讓、〔猪隈關白記〕廿六三月廿八日、丁酉、天晴、今日最勝四天王院中藥師堂供養也、巳時著束帶、最勝四天王院藥師堂供養、上皇臨幸アラセラル、〔百練抄〕承元二年五月廿三日、行寛敍法橋承元二年三月二十八日

帶、不帶劒 如例無文 土御門院 酉 十一 丁 十 置ス 明門院同 導師 佛像ヲ安 七條院修 ジク行啓 儀式 勸賞
承元二年三月二十八日 一五

輿、經本堂前庭參上歟、又問頭弁、公卿座廻後戸可爲南弘庇由示之、仍此旨以書状申能季朝臣許以前者、御參不可有他儀、若事始之後有御參者、此中門頗可無便宜歟、北門宜吹退出、次堂童子左右各三人執葢五位諸大夫也、衆僧前五位二人、可然歟、仍余先著座、大臣等被相從也、次導師道法親王駕輿參上、於中門外降壇前方左右角立之、螺吹二人留階下南北掖、導師著禮盤、讚衆行道了著座、螺來余座後、申此由、仰可之故云々、或近代親王爲導師之時、導師參上之後、大臣以下著座云々、此儀不白、此間度者使頭中將高通朝臣參入、立北面庭、大藏卿有家朝臣相逢參上、進了、依召參大將殿、仰云、今日儀不審多、汝先參可見其便宜、仍先參入、人々次散花師進佛前發音、次行道一匝了衆僧復座、堂童子收花筥退去、次導師表多自本御堂西中門參入、關白殿御坐二棟南面、予示合左大弁、答云、於事不始著座、唄師發音、次堂童子分花筥了復座、螺吹二人、威從二人、持幡童二人、讚衆廿口等前行、弟子僧於階下取幡、供養法三月廿八日、天晴、最勝四天王院藥師堂供養也、巳時束帶〔明月記〕

自中門至藥師堂下 面階下敷筵道也、 ○以下闕 細太刀 隨身、持 文アリ、 此中四 位二人 三十 具 相 二 度者使
承元二年三月二十八日 一六

下立中門外、院司下逢、還昇進博陸御座後簀子見物、此御堂西面也、北即事始、公卿著座之由聞之、自西中門外經本御堂前庭敷筵道僧著座了、後中宮大夫自北門參入、即渡正面加南座、先是前大納言以下皆悉經御堂北東後戸、令加南座給、西弘庇正面之北間以北二間有疊、殿下左府被坐、正面南間以候氣色、蒙御目、此後予依小時大府卿爲申繼度者、廻東方歸來云、度者使經同路入正面間就導師後、仰度者歸出自餘猶在後戸云々、南同南弘庇東折敷同疊、右府一人被著南座賦花筥歸著之間、左大將殿令參給、歸下召之、頭中將左近將監執葢、此間廻東中門方次僧下〓爲先、御導師法親王申此便宜即令昇給、解御劒撤著座、院司取大〓給之懸袖退下、舞蹈如例、次御誦經使内藏頭親定廂爲御所是右大將加北座末云々、良久之後、可廻東之由頭弁觸送、仍公卿已下五位信經以康又取祿退下舞蹈云々、頭中將直退出、藏頭解劒來加此座、先稠人廻西二棟方睡眠著座、次堂童子著座左方、通方朝臣、輔平、顯任、兵部右方、頼平朝臣、家嗣、侍從實申之同前笏衆僧前經乘輿給於殿上口令

御隨身自上參會、此 諸人如此、雖事 依所便 參著 始御隨・身追前 渡西面著之 馬帶劒 別不奏、 不見分 間家經親經卿立了 圓座 依兼左 把笏在 先是敷圓座公 對北 卿座後程、不進 南面 下〓無 御簾 重輔定綱 大府卿 予參 自西中門入 六位等 家經 其中央 但相國 敷絹 把笏 卿子 經北 同來 仁和 帶劒 後也 執葢役 左右、 會 笏 前 座在西、 寺、 御 把 大相國 笏把 所ト爲ス 御誦經使 北廂ヲ御 度者使 儀式
承元二年三月二千八日 一七

後戸艮妻戸出爲取布施自御車下歸入了、自京極殿退出、昨日重有御教書辭退申、返々公事神妙之由次綾被物二十重、進關白殿、曩物雅親卿取之、宣、予觸頭弁答不可取由、仍取之、經通忠行猶取被物、家衡取法服被仰下云々、而其内二人中公氏又申所勞、仍被替通方、顯經實經二人依此事被仰昇殿、被召出英雄之宗房、次織物被物三重、三丞相六人、宗行經高領状之外、自餘申障之間、事達天聽、去廿三日、俄被催此英雄、其高名歟、故被求大臣孫子今日出仕、定有諷諫人歟、經通朝臣兄弟伊時等五位取之間、大將殿令退出給、隆衡、參議仲經、保家、定通、長房、忠信、長兼、三位公宣、教成、成家、公頼、顯兼、參議實師五十云々、大將殿已上復座、自餘置布施、自本路歸出、殿上人予以下置之、自資家朝臣、基定、時賢、長季御導大納言、源大納言、大將殿、春宮權大夫、中宮權大夫、中納言公國、資實、通具、親經、右大將、中宮大夫、前上皇今日即還御云々此堂童子兼日被催、有能、右京、家衡、廻東中門方、南座公卿又起座同被週、人數過分進退谷、小時事了取御布施、錦被物宗行、經高

藏人取之、傳 頭弁令取之 少納 頭弁示 夜前密儀 此由也 不及納 大納言以上、又渡正面 御幸也 大將殿已下、自後戸令 長季 前兵衞、四 位二人 家衡、 自餘不 御共 五位判官 言子、 手長 代手長、 給 大進 予參 六位 中宮權 見分 人傳之、 六位藏 廻 言、 右京 顯經實任 昇殿ヲ聽 上皇還御 サル
承元二年三月二十八日 一八

御堂供養御參事四天王院内藥師堂供養御導師賞、御室道法親王御讓、關白殿令取錦被物給、○一代要記、仁和謝法記、醍醐寺座主次第、具隨身、雅清守通等又多ハ不具、不委見共非難事歟、〓勝四天王院内藥師堂、承元二年三月廿八日、丁酉、色衆廿口、阿闍梨賞、成廿八日、同院御導師賞讓於成賢、任大僧都、關白殿令取錦被物給、頭右大辨光親朝臣傳進藥師堂供養諸寺院記、當竹不共略記等賢法印任大僧都、爲容易、被奉賞大阿闇梨餘、忽被始希代之美談、又前太政大臣、〔御室相承記〕右大臣竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、最勝四天王院供養ノコトハ、去年十一月二〔仁和寺御傳〕後高野御室、同兼有沙汰云々、又上古更有蹤跡、後代豈右大將〔三寶院列祖次第〕權僧正成賢承元二年三月廿九日、轉大僧都取織物被物之、關白令從此事給、未曾有其例、希代事云々、取御加布施、左大臣、〔五八代記〕二成賢、承元二年丁罪、三月廿九日、轉大僧都、一院御願〓勝〔五八代記〕

公繼 頭右大弁光 資經、成長、 隆忠 頼實 忠經 親傳進之、 ○〓〓四 乙後高 年四十 野御室 ○承元二 天王院 七才 宗宣傳之 公、 年三月、 卿、 言 公 公、 眞 第廿三 成賢ヲ大 ヲ取ル 僧都ニ任 勸賞 家實被物 ズ
承元二年三月二十八日 一九

十七日ノ條ニ見エタリ、

承元二年四月二日七日 二〇

大臣申行直物、左府今日可申行之由、先日示頭中將許云々、又有祭除目、巳時七日、被下了、左衞門督保家卿補檢非違使別當也、中將基教敍從三位也、申時許退二日、幕府、恩賞ヲ行フ、其後余退出、依有勞事也、左府被奏直物勘文之次、以頭中將示云、余若早退出布施許參院、白河、參御前、任人事有沙汰、隆衡卿辭退檢非違使別當也、件辭状今日余于時候御前見之、御覽了返給、次頭中將下公卿給申文、四月二日、天晴、參常磐殿、取御月忌出、入夜參内、左大臣隆忠、春宮權大夫師經、源中納言通具、左大弁長兼、左宰相中將實宣等候仗座云々、有暫左大臣參弓場殿、付頭中將被奏直物勘文、入箇者、内覽事可被免歟、答承由了、吾妻鏡〕十九四月二日、辛丑、恩澤事、有其沙汰、人々多以浴其恩云々、擬階奏、直物、祭除目、八條院、常磐殿ニ於テ鳥羽天皇御月忌佛事ヲ修シ給フ、〔猪隈關白記〕廿七四月凸□今日擬階奏、上卿權大納言兼基卿也、今日左次下京官申文、四月〔明月記〕承元二年四月二日七日

○鳥羽天皇御 佛事ヲ指ス 大盡 庚子朔 通許 坐、御此御 殿鷺 五六 八條 堂待夏節、 三十 丑 丙 辛 午、 三 (七日〕 直物 祭除目
承元二年四月七日 二一

身不給任符、仍以弘清丸可被改任之状、所請如件、四月七日、天陰雨灑、今日被行直物云々從三位基教、伊勢守國宗兼、本國右者、元久二年給、同年正月除目、以矢田部宿禰久成申任件國大目、而稱有病余今日獻名替申文、十六日、乙卯、天晴、三位中將基教著直衣始行正三位顯家、承元二年四月七日關白從一位藤原朝臣家實望備中大目、廿七日、丙寅、天晴、三位中將基教卿著陣、十五日、甲寅、天晴、中將基教申三品慶賀、從七位上清原眞人弘清八日、天晴、直物、別當保家皇太后大夫親雅、刑部權大輔平宗清、明月記〔公卿補任〕十五權中納言正三位藤隆衡卅七、右衞門督別當、四月七日辭別當、書樣如此、

辭官依可勤仕也、 保教辭御禊前駈、 只弓馬横謀歟 末代大理之仁 殷富門壽永 三十 二年云々 司、止守敍從上、 二 同著陣 同直衣始 直物聞書 基教拜賀 名替申文
承元二年四月八日 二二

八日○皇帝紀抄異事ナキヲ以テ略ス、菩薩房男、聊有事被禁之者也、會赦者云々、宣陽門院、修明門院、東宮等也、書關白二字、盛硯筥葢、以隨身前參議正三位藤親雅季、殿上人實茂、六位藏人等置之、導師著座如例事了、公卿四位五位各一人、灌了早出、以西南妻二間爲其所左衞門督、讚岐權守、四月七日別當、灌佛會、院遲參、良久出來、即申事由、六角三位一人取布施著座、次予置之、五位院司長四月七日任皇太后宮大夫、非參議從三位藤顯家四月七日敍正三位、非參議從三位藤伊成、四月八日、天晴、束帶參八條院、常磐、灌佛御導師依兼殷富門〔公卿補任〕承元二年四月七日敍爵、〔猪隈關白記〕廿七四月八日、丁未、天晴、有灌佛事、早旦奉布施於所々、内、院、參議正三位藤保家、予參之後、示合見之、布施机立水机前西〔明月記〕〔外記補任〕權少外記中原有康、四月七日任、左近衞將監如元、父七條人字獻所々如例、非參議從三位藤基教四月七日敍從三位、右中將如元、長押下、其事不可然可立東歟由示之令直、

仁治二年 十八 六十 下〓 三十 四十 長季沙 汰其事 四十 八、 二 也、 未 四 二 丁 富門院灌 八條院殷 佛
二三 承元二年四月八日
承元二年四月八日 二四

上皇御幸中御門面、火滅後大將殿令渡給、即還御、予退出、漸出來、人數自然出來火滅了參院、小時還御大柳、之後、ニ還御アラセラル、歟、退出歸廬休息、著狩衣參院中御門ノ南京極ノ西火アリ、上皇、中御門ニ幸シテ之ヲ覽給フ、是日、大柳灌佛及曉鐘、名〓付寢、汲水入之、置杓逆行三度了右廻退四月八日、天晴、巳時許、東北有火、馳參京極殿、中御門南京極著狩衣路甚狹、經臣下布施南公卿座前、昇西一間長押〓右膝坐、自左膝行三度取杓○院、及ビ八條院殷富門院承明門院灌佛等、便ニ依リテ合敍ス青侍等追昇令打滅之間、範茂少將不慮馳入、以所從同追昇之後、大將殿侍等西燒亡、騎馬馳參中御門殿、留守男之外無人、煙炎如飛、燃付無隙、心神迷、而僅○大柳ニ御幸ノ日、及ピ、御滯在ノ日數詳ナラズ、十二日ニ白河殿ニ在次出門帶劒笏、參中宮、〔明月記)諸院導師布施、五位院司取之、名〓付寢、晩頭參承明門院〓女房、灌佛及曉

依融路也、可披露由 示宮司宗綱退出 ○中 ○中 三十 ○中略、灌佛 ノ事ニ係ル 略 略 灌佛 院灌佛 承明門院
承元二年四月十日 二五

十日弁右中弁兼定朝臣云々、余初立神馬十列、先有湯殿事、乘尻昇、次乘尻等騎馬渡南庭、出西中門相當母遠忌日之由、依申之被尋例之時、神祇權大副ト部兼豐注進之、座祓了、陪膳取大奴佐持來之、次撤祓物了、使持來幣於余座頭、余指笏取幣、向付、見了返給、下乘尻座云々、乘尻郷食座事了、余下居南庭座了拜間、隨身二人著〓衣發前如例、季朝臣、遠忌日、已上、貞和三十一十九春日祭、春宮使權大進藤範基、發遣之日社方兩段再拜了返給使、々取之出中門外給、小使仕丁稱警蹕、神馬引出、余歸原長清六位、取幣立八尺頭、南面、次供祓物、陪膳散位信廣朝臣、陰陽頭宣平著自御廐進神馬毛著隨身所食座、余著束帶四月十二日、天晴、之嵯峨洗髪夕歸、參白河殿、亥時名〓退出、明月記スコト明月記ニ見ユ、今左ニ附收ス、梅宮祭、〔猪隈關白記〕廿七四月十日、己酉、晴、此日梅宮祭也、上卿權中納言公國卿、〓次神馬鹿毛、引立庭中、南面、次乘尻十人引立馬、次使藤拾芥抄二十承元二四十梅宮祭、皇后宮御禊陪膳亮清

姙者竝夫忌事 半帖爲陰陽師座也、 憲遠、右兵衞尉廣康、左馬允行 其南立八尺、其北頭敷 其座敷筵二枚、其上 古衞門尉盛長、章 康、右馬允盛行、助里、廣重、兼季 繼、左兵衞尉久朝、 敷高麗端疊一枚也、 爲先之 三十 如例 帶劒 以下〓 下末觸穢部第二十 酉 己 二 〓〓立〓〓郡第二十承元二四十梅宮祭、皇后宮御禊陪膳亮清
承元二年四月十三日 二六

ヒ給フ、明日又御方違御幸アラセラル、〔仁和寺御傳〕後高野御室同四月十三日、天陰、微雨時灑、入夜甚雨、青侍等見物者云、日來風聞、院御鞠之負勝事、今日於大炊御門上皇。前太政大臣頼實ノ第大炊御門殿ニ御幸アラセラレ、蹴鞠ノ戲ヲ行道法法親王、攝津國箕面寺ニ詣デラル、錦〓、鞠足之輩給物皆是金銀也、按察依召參入、實、弁左少弁顯俊云々、余始有神馬十列事、其儀如去十日梅宮祭、仍不記之也四月十日箕面寺御參詣、資、行經、右馬允盛行、信遠、康重、親定等也、外記持來吉田祭見參、見了返給、使藤原長清、六位、陪膳兵部權大輔藤原家宣職事遠江權守爲永也、乘尻右衞門尉光式、重康、章繼、左兵衞尉久朝、左馬允忠被行云々、南庭造新屋爲御所、其東公卿屋殿上人屋、至于北面西面、各有其屋、風流過差非口所宣、皆莫非金銀〔猪隈關白記〕廿七四月十三日、壬子、天晴、此日吉田祭也、上卿藤中納言資役送散位藤原佐清、吉田祭、非言語所及〔明月記〕陰陽師陰陽助安倍廣基、神馬黒毛、社頭行事家司勘解由次官朝基十三日十三日、壬、吉田祭、

依成通卿之子息 四位不參内 國亭 大相 召五位也、 三十 之古老接其座、 今日神馬 行事也 ○承元 二年、 子 壬 二 風流過差 給物皆金 銀
承元二年四月十三日 二七

入興之輩定委注歟、又可尋問、午始御幸云々、面西面之輩、鞠足等給物皆金銀也、も諸人に及ふまて、貴賤を不論、をの〳〵八人をもて、上中下の三品をわかりて、つちゐをくむ、その爲躰、桐檜朴櫨乃環材をましへ、〓た、う〓はり、たる神聰禀天、衆藝〓人たまひて、蹴鞠さらに妙をあらそふものなし、是によりの西のほとりにもはたふき乃三間乃やをつまふ、東西妻廂土用しるになて、去七日當世究功の人拜感の至にたへす、我道をしてその長老と稱し奉〓、自餘めしにあつかるもの又多し、其儀南庭に四宇の屋をたり、一宇南階へき旨、勒状以聞、よりて今日此藝をししなみ、其名を顯すともから、悉く恩喚ありて、ことに賞賜をくはふなもの也、のみ上皇をはしめたてまりり、し機務の餘閑に、前大相國郁芳里第に臨幸し給ひて、蹴鞠の宴あり、〓是上皇有其儀、南庭構新造屋爲御所、日來風聞仙洞御鞠被遂之、於大炊御門其東有公卿殿上人之屋、按察卿ヽヽ爲成通卿之子息古老、依召參上、凡至北〔承元御鞠記〕承元二年四月十三日、壬子、天晴、時屬清和、世樂靜論、太比〓皇〔吾妻鏡〕十九四月廿七日頂〓晴、坊門前亞相使者參著、又去十三日、

○中 左相國 略、 御亭、 南庭ニ新 下ノ三品 郁芳里第 ニ分ッ 上皇ニ長 者ノ號ヲ 造屋ヲ構 八人上中 造シテ華 上ル 麗ヲ極ム 御幸
承元二年四月十三日 二八

座二枚をしく、御座の前にかねて御膳を供す、例いかさね六本、ろかねの鞠一丸をく、もや乃ひんき、はしらの華構を致す、ちらし物金銀をもちてなけしにう〓、黒漆をもて高〓にう得、四間に翠簾をかけてまきあ〓、にかねのしちはな丁子等をもる、御服一具二重、をり物乃御狩衣、直衣にしきの御したう〓一そくぬひめに伏くこあり、上わかかえて乃うち枝に付て、是をあひそふ、以下の座おなしくりいかさねをすふ、公卿二本、殿上人一本、しる西乃つまひさしをその上に唐錦乃菌を供す、からむしろをものゝ折敷、北面おなし、裝束一具を置、公卿殿上人等、のりきぬ、さしぬき、うおなしき御おほくち、御おひ、御扇、ぬせむれうのあか色乃三重曩に、〓ろしかしの一間を御所とす、その天井にいろ〳〵の錦をはりて、承塵に擬す、御にしきうちしき、しろかね乃折敷におなしき御盃をすふ、同しき御飯二口けしむしろとす、西二箇間を月卿雲客の座とす、たゝみ四枚をしく下北面の座とす、疊二枚をしうす色の御さしぬき、もえきの御うちき、すゝしの御單く、

のにしぎ一反に らにしき、南北行 てこ〓を〓く、 き紫の糸にてをる、 落板 のおりえた&あを りあおすり、東西二行 竹桐 おもてまたらむしろ、ヘ 地白、 ふりもうとす 唐筵、へ 金をもてこれをぬり ふすへ、まり&う〓す からにしき淺もて、 おもて龍鬢、へ〓〓 きりつく、東西二行、 敷、 おもて 〓いろ〳〵のかは& 地 紫
承元二年四月十三日 二九

人乃料、ひしゝれ、はかま、かうらいへり乃疊くる、竹をもちてたるき柱とす、松をもてうはふきとす、紫へり乃疊をしく西の小しはろき乃ほとりに幔を引て、その西にたゝみをしく、員數につら人別に膳をすへ、裝束銀劒を置、但下八人をおさむ、南に退て三間の屋二宇をたつ、料むらこ乃曩、殿上人の料白〓もんしやの曩、北面の衆かり曩、をの〳〵是公卿の座とす、おなしくついかさねをすふ已上自餘みな上におなし、但公卿のもて柱〓とす、青松をもて葢戴とす、四面にをの〳〵伊豫簾をのけ六枚をしくなし、但あをはかまをもちゆ、僧一口のれう、ぬ乃ころも、さしぬき、わらは一中下各八人の座とす、翌翠竹を〓中門の南の廊を御やすみ所とす、御膳御ゆとのをまうく、寢殿の南面劒なし、御所の西に三間の屋一宇をたり、松のはをふきて翠簾北面乃衆行景乃れう、上におを女院の御見物のところとす、南のついかきにそへて、かたはや二宇をつにしきのしたうに、紫へりの疊六枚をしくをかくちき、むとへ、すゝしのおほくち、おひ、扇、銀劒、からあや乃まり、〓の、〓伯〓

錦袖、金銅にて 卯酉妻つち り花乃枝 紺乃布 大臣三本、自餘 卯酉 東西 おをくむ の折 これをつさる 唐綾をもつうとす、緑青をもて鶴の丸をかく、 に〓く、 ををて あさみとりのみののきぬをへりとす、もよやの 二本、しるもの とす をの〳〵一反に (り て是をつくる、 妻、 二行 敷、 東西 二行 山ふき三白四、 をの〳〵〓く 修明 かたはや 二宇
承元二年四月十三日 三〇

くら數株、もとよりその興にたへたる地なり、午刻に上皇臨幸、朝臣家綱、兵庫介從五位上兼武藏介源朝臣家長、武藏ならさる輩、をの〳〵この所にこうば、南庭東のほとりをまりの庭とす、さ幸、行願寺別當法橋道誓、大法師全舜、醫王丸山加て修明門院御幸、御車同しき所によす、暫有て上皇出御、次相國從四位下行左近衞權少將藤原朝臣雅經、小紀、權中將兼春宮權亮播磨介藤原朝臣頼平、從四位上行右近衞權少將藤原朝伊時、正五位下行右近衞權少將兼越後守藤原朝臣範茂、正五位下行左兵衞臣忠清、正五位下行中宮權大進藤原朝臣宗行、正五位下行左近衞將監藤原佐藤原朝臣清親、前常陸介從五位下藤原朝臣隆重、散位從五位下源朝臣重熊丸臣北面の輩少々供奉、御車を西乃小寢殿乃南おもての戸によす、あひつき下八人、正四位下行左近衞の座につく、次上七人、參議從三位行右近衞權中將兼美濃權守藤原朝臣忠信、正四位下行右近衞權中將源朝臣有雅、前陸奧守從四位上藤原朝臣宗長、公卿隼人良地下北面の輩、并加茂乃神主幸平朝臣等、義乘か一族、證金剛院の侍中八人、從四位上行左近衞權中將兼讚岐介藤原朝臣寧王丸千

雖爲重服、勘先例、 奉別勅著吉服 義乘孫 御布衣、八 義乘 義乘孫、 法師也 法師、 葉御車、 直衣 道誓 法師 烏帽子 道誓子、 同孫 紀内所 子、 也 行景也 孫 修明門院 下八人 出御 行願寺別 上皇臨幸 行啓 當道響 中八人 上七人
承元二年四月十三日 三一

次復坐、其後各龍駒一匹を給、卿已下別盞をもち、一獻を勸、中下の座勸盃乃儀なし、次裝束をとりて退去、つかす、東〓乃邊にある歟、次左中將通方朝臣御銚子をもちて參す、相國公著座の公卿かねて人數を定らるといへとも、期に臨て或はつかす、或は推新熊野乃夏衆陀羅尼房の類、幔乃うちの座に候す、此間公卿著座、正二位行のにしよりひきいたす、忠信卿乃むま、左近少將忠清朝臣これを請とる、宗とりて一拜、宰相中將忠信卿以下廿三人、〓〳〵く此恩に浴す、こしはかき卿の座をたちて、御所にすゝみよりて、これを供す、退歸りて寢殿乃南のす東中門より引いる、御所の南の砌にあたりて、これを給はる、をの〳〵綱を執行雲顯、をよひ子のわらは等、をの〳〵かたはや乃庭に候す、陰陽師以下阿波三位親兼卿、大宰大貳親實卿、右兵衞督隆清卿、刑部卿顯兼卿等、此座に陸奧出羽按察使藤原朝臣泰通卿、正二位行權大納言藤原朝臣公經卿、正二位行中納言藤原朝臣定輔卿、參議正三位行修理大夫藤原朝臣仲經卿等也、のこに候す、通方朝臣銚子を返給乃ち、有右丸つき銚子をもちて參〓、忠信參す、此外前皇后宮大夫實教卿、左兵衞督教長卿、別當保家卿、高三位經仲卿、北面衞府等、

上中の輩まぎ繪のくら、金銀をち りはむ、下八人はくらををのす 夏衆 忠信以下 二馬ヲ賜 新熊野ノ
承元二年四月十三日 三二

長朝臣の馬、小紀是をうけとる、雅經朝臣馬、右少將範茂是をうけとる、もから、門外にしてをの〳〵あふき、したうつ、くつを給はる、此間、上中下の輩、皆悉く恩賜の裝束を著して、まりの庭にあひのそむ、左馬權頭忠綱まりを持てすヽこ出て、木の下にをく、次にあ〓鞠の〓あり、ま〓〓、綱をとりて深く二拜、息男清平是をうけとる、家をうけ〓累葉にをよひ、道を壹しなこて宿老しるゆへ歟、先たちてつたはや并にまん乃うちのと左近中將頼平朝臣右近少將忠清朝臣中宮權大進宗行左近將監家綱る、くらををかす、又賀茂神主幸平朝臣、〓に恩喚に應して馬を給はる、隼人千熊丸也、こ乃外、内藏權頭重輔、ひころの御鞠かすへを優せられて、細馬一匹を給兵庫頭家長武藏下八人、あけ鞠家綱、繪隼人繪る

依爲 旁子 をを す くら 老 上〓 幸平ハ宿 下八人ノ
承元二年四月十三日 三三

左兵衞佐清親前常陸介隆重して是をたまふ、道誓一身の抜群を見て、數行の感〓をのこふ、犢をねふる大法師全舜醫王丸梅梢にのこる、員數方境の製陰陽かたちをなす、左はしれてに、右は平なる上、于時清風ゆるく扇て、微雨まゝそヽく、數重の白砂ちりをやめ、一枝乃紅乃扇八枚を召出して、上七人にわかちたまふ、御分一枚をもて、醫王丸をめ左近中將伊時朝臣右近少將範茂えなんとす、その數百界滿時、上皇まりを御袖にうけまし〳〵て、忠信卿にたあふ、彼卿忠綱をめしてこれを給、次に相國仰をうけ給て、忠綱に仰て、銀散位重幸法橋道誓いきほひ、風流宜にかなへり、進退の儀□桂のすかたよりも妙也、俯仰乃わ次に又、忠綱上料乃御鞠燻、を持參す、宗長朝臣是をあく、二足の後御所に進次中八人、上鞠伊時朝臣、さ惟柳乃躰よりもしくみなり、目しはらくもすてす、はらわたほと〳〵た繪

醫王丸ヲ 賞ス 中八人ノ 上鞠
承元二年四月十三日 三四 又

山加良寧王丸まりの庭乃のみないはく、かへりてきのふの興にすくれゑり、樂きはまりなくして、なましゐに還幸をうれかす、將家嗣等南庭にむきたつ、忠信卿ならひに寧王丸、左近中將有雅朝臣前陸奧守宗長朝臣十五日、甲寅、天晴、今朝上中乃ともからをめし出して、又蹴鞠乃興あり、この違のためにかさねて、郁芳里第に臨幸、相國むたゝれくすはかまをとゝ乃おもひ、人もてかなりとす、こゝに夏の日漸しつみて、魯陽かへしかたし、遊へて、上足乃ともからにしまふ、すなはち南庭にして、蹴鞠の事あり、見るも十四日、みつ乃とのうし、楡〓たかくはれて、萍日心よくてらす、晩頭に御方上皇間、相國くりけの馬に、純銀の鞍をゝきて進らす、春宮權亮頼平朝臣、右近少上皇宰相中將忠信卿〓をはなれてこれをうけ取、抑今度の義ま〓に希代の勝事、千載の一遇な右近少將雅經朝臣小紀山加良繪宰相中將忠信卿

をの〳〵〓た たれをきる 御幸 上皇方違 蹴〓 還幸
承元二年四月十三日 三五

なへかたし、五之尊位、明齊三象、天下爲之靜謐、化周八糜、海内因茲又安、遂乃三十六宮之汾水にあそむし、たゝ秋風乃ことはをつたふ、はるかに曩昔を思ふに、なんそもてこれにまさらん、りつかに十分か一端をしるして、來葉の後鑒にそ塵、久侍鞠場、伏拜日新、可謂天生、若不上雅稱於當時、恐猶忘勝事於後代、宜奉斯、臣泰通等誠歡誠喜、頓首々々、死罪死罪、伏惟、太上天皇應一千之嘉期、登九號此道之長者、以令著其藝之獨勝、漢世宗之好圍碁也、仙客降兮〓戲焉、唐太春之初興、千年之永戲也、暖日遲々之晩、倚龍鱗之柳而定前後、和風漫々之時、月前、〓〓光而道瑤圖、三十六洞之花下、富仙齡而樂〓砌、徳惠之被近古也、庶盛于天暦、誠是聖代始之、明時好之者也、我君忝催此遊、已長其藝、臣等謬傳家るものか、か乃周穆王の瑤池に會せし、むなしく白雲の謠を奏す、漢武帝の政任其諮詢、藝業之在長葉也、群官仰其聖哲、凡厥叡聰、誰不歡呼、夫蹴鞠者、萬蔭鶏冠之木而爭雌雄、訪之異域、則起於黄帝盛于漢皇、尋之本朝、亦起於延喜臣泰通等言、盡忠之道、忘犬馬之情、抽節之誠、何異葵〓之義、人臣無貳、葢以如繪

キテ藤原 泰通等上 皇ニ賀表 蹴鞠ニツ ヲ奉ル 長者號ヲ 上ル
承元二年四月十三日 三六

かふりかけなとも、この御時よりそ其法は出きにける、千足あがりし時乃宗之工隷書也、群臣賀兮拜舞矣、稱美之餘、不避至尊、以昔思今、彼猶瑣焉、不堪ことにや、まりの明神をあかめ申されて、紀行景といふものを神主にさた奉るへしとて、成通卿乃子に泰通と申ける人、宗長雅經なと連署の賀表を○伏見宮御記録所收ノ蹴鞠譜、本書ニ同ジキヲ以テ之ヲ略ス、たてまつりき、やかて大炊御門前太政大臣頼實公乃第にて、竟宴乃ことあ欣躍、拜表以聞、臣泰通等、誠歡誠喜、頓首頓首、死罪死罪、謹言、りて、上八人中八人下八人なといふ〓をも定られ、したく〓の色々、くみの兩流のはしめにて、いつれもをとらぬ上足なり、上には後鳥羽院世にすく承元二年四月七日正二位行陸奧出羽按察使臣藤原朝臣泰通れたる達者にてまし〳〵けり、されは、承元二年乃四月に、上皇を長者と申められて、種々乃神事など行はれける、其みやしろ今にありとかや、宗長は〔享徳二年睛之御鞠記〕頼輔の孫宗長雅經とておはしけり、難波飛鳥井の前陸奧守從四位上臣藤原朝臣宗長從四位下行左近衞權少將加賀權介臣藤原朝臣雅經

鞠ノ明神 ヲ祠ラル 竟宴 賀表
承元二年四月十六日十七日十九日 三七

十六日、雅經朝臣署して表を奉りきり、余不參、入夜、頭中將高通朝臣持來日時勘文、開見了返給之、京極殿ニ御方違行幸アラセラル、なかりしよし、は、猶堪能乃達者にて有けるにや、かへり足などいふ事も、此卿にをよぶ人こ乃かみななによりく、あまりなとをば得〓にりとめ侍れとも、雅經卿日、この道の長者と號し奉べき由、按察使泰通卿、前陸奧守宗長朝臣、右中將〔古今著聞集〕○十四日十五日ノ蹴鞠、便宜ニ依リ此ニ合敍ス、○祭ノ行ハレタル記事ナシト雖モ、式日ニ依リテ掲書ス、後鳥羽院は、御鞠無双の御事也けり、承元二年四月七、京都雨雹雷鳴、尋デ天文密奏アリ、三月廿五日、朝大雨、巳後天晴、稻荷御輿迎云々、奉遇神輿、夕〔猪隈關白記〕廿七四月十九日戊午、早旦雨雹交降、小雷鳴暫止、〔猪隈關白記〕廿七四月十七日、丙辰、雨降、今夜行幸院京極殿、依御方達也、十七日〔明月記十九日歸、輪稻荷祭、

下略、 辰 ○上 蹴鞠 三十 丙 午. 文 十一 輪稻荷祭、 卯、
承元二年四月十九日 三八

廿日、己未、天晴、天文博士資元持來密奏、云々、承元々年、人頭泰忠持來密奏一通也、一通奏料、一通案廿三日、遲明忽雷電雹降猛烈、少時休御禊日并今日兩度雷電、司天恐怖依宣旨、鎌倉源中將留案文奏料卷懸紙、加封書余名上字返給、仰可奏之由、四月十九日、早旦大雨雷鳴即休廿三日、壬戌、辰時許大雷雨、不經程天晴、午時雷鳴一兩聲、雨雹交降即止、大舍廿一日、庚申、天晴、玄蕃頭家元持來一昨日雨雹密奏、見了返給、留案文如昨日、二通各有裏紙、卷籠一懸紙加封、々上書名二字延暦寺講堂事始、凡留案文返給奏料了、〔山門堂舍記)講堂、實朝令造營、余披見了、〔明月記)廿五日、甲子、天晴、主計頭孝重持來密奏、雨雹事也、第六十八法印權大僧都承圓○延暦寺諸堂ノ燒亡セシコトハ、元久二年十月二日ノ條ニ、法華堂、常辰、四月十九日、大講堂事始、承元二年、戊〔天台座主記〕

と書之、留執 承圓大和尚 圓融 座主圓融房 命院中間 三十 柄家料也、 在四王院延 資元二 ○上 去十九日并今日 類從本 ○續群書 字也、 勘文也 昨日雨雹 房 雨〓雷鳴事也、 略、 案 端 ヲ奉ジテ 實朝宣旨 營ス 講堂ヲ造 又大雷雨
承元二年四月二十一日二十二日 三九

二十一日二十五日ノ條ニ見ユ、行堂、四王院、文殊樓等ノ上棟ハ、建永元年七月二十四日ノ條ニ見エタ十七日、丙辰、雨降、外記持來御禊前駈定文、見了返給、上卿右衞門督隆衡卿云女使牛轍等可獻者、答承由了、リ、コノ後、講堂ノ本尊ヲ安置シテ、六月會ヲ修スルコト、建暦二年五月十日、己酉、天晴、武宗種武申所勞之由、仍其由以宗行申院了、重不被相催也、十四日、癸丑、天晴、入夜藏人家邦持來賀茂祭請奏、見了返給、又云、齋王一車牛今夜、自大柳入御此御所、晝女房四月廿一日、天晴、參院、左右之由申、自明日御神事之故也、藏人大二十二日上皇、大柳ヨリ高陽院ニ還御アラセラル、進宗行來云、余隨身武宗種武可催遣祭使許之由有院仰者、相催可申々、○大柳御幸ノ日時詳ナラズ、今還御ノ日ニ掲グ、明月記皆被渡參、名〓了退出賀茂祭、〔猪隈關白記〕廿七四月八日、丁未、天晴、

高陽 左右番 院殿 ○上 長也 略、 三十 酉 辛 庚 申 三
承元二年四月二十二日 四〇 承元二年四月二十二日

祭弁右少弁親輔、依申請牛々童給之、無御見物云々、大殿密々於棧敷有御見物、小官同之、近衞使左少將忠明許、先日來申請之也、禊祭上卿右衞門督隆衡卿、宰相左宰廿一日、庚申、天晴、社司等持來葵如例、左衞門權佐親房、東宮使少進棟基、自餘可尋記、舞人半臂下襲、以職事康綱遣十九日、戊午、早旦雨雹交降、小雷鳴暫止、齋院御禊如例云々、一車牛獻之了、禊廿二日、辛酉、晴、早旦大雨小雷、賀茂祭也、近衞使左少將忠明、中宮使大進藏人廿三日、遲明忽雷電、雹降猛烈、小時休、參院、相中將實宣朝臣云々、一車牛獻之、又親輔給牛如去十九日、明日又如此、上皇近衞使左少將忠明、中宮大進藏人左門權佐親房春宮少進平棟基、馬助俊光、廿四日、癸亥、晴、藏人家邦持來女使牛轍、先日召件藏人給之也、廿三日、壬戌、今日齋王歸本院之後不神事也、以人々説聞及四月廿二日、朝間大雨、巳時休、賀茂祭日也、今日無御見物〔明月記

一月十六日ノ條ニ收メタリ 布衣生指貫、今日著 三十 略、實保死去ノ事ニ係ル、去年十 之、下袴衣一重、生單、 齋院御禊
承元二年四月二十三日 四一

毎物縫丸文、其裝束殊美麗云々、四月廿三日、參宜秋門院、おもひやるかりねの乃へのあふひ草君を心にかくるけふ哉是ヨリ先、常陸國鹿島社大禰宜中臣則政卒ス、是日、家實。同社權禰宜中臣上皇、最勝四天王院寺務尊長ノ春日ノ宅ニ御幸アラセラル、二十三日々副取之、引馬、中宮使、武友、敦文使少將忠明朝臣兼直廿七日、天晴、今日彼堂御幸、又御尊長房、あふひ草かりねののへ乃哀をもたれことのはにかけてとはましかへし使少將忠明朝臣昨日事、近衞使、雜色、朽葉四月廿三日、今日幸尊長春日宅、出御之後退出、頼武、〓、頼繼、敦久、童、萌木〔拾遺愚草〕承元二年祭使かんたちにとまりたる朝にをくり侍し、引馬、棟基、國方、行弘、引馬、飾馬かへし〔明月記宜秋門院御惱、布衣〔明月記衣拾遺愚草〕

昨日御不例 今日無爲、 之時官人 本府、右府 三十 ○續古 今和歌 兼岑、武澄 左大將殿番長 付杜 〓薇 薄物、付 集コレ 兄取上手 若、 府官人、依 二同ジ、 壬 三十 戌 二 又御幸
承元二年四月二十三日 四二 承元二年四月二十三日

政親ヲ以テ之ニ補ス、修理左宮城使左中辨藤原朝臣(花押)少從惟宗宮内大輔藤原朝臣(花押)大書吏惟宗散位平朝臣(花押)〓宜則政去月受重病死去云々、仍權禰宜政親可補之由、仰家宣了、別當式部大輔兼周防權守菅原朝臣(花押)大從左衞門少志惟宗(花押)左少辨兼春宮大進藤原朝臣(花押)〔鹿島社文書〕失、故下、右少辨平朝臣(花押)承元二年四月日案主中原〔猪隈關白記)廿七四月廿三日、壬戌、辰時許大雷雨、不經程天晴、鹿島社大右人宜爲大〓〓職執行社務之状、所仰□□在廳官人并社司等、承知不可違可以中臣〓〓爲大〓〓職事、關白前左大臣家政所下常陸國在廳官人并鹿島}社司等カ)〔福宜ヵ〕承元二年四月日

四○楓軒文書 纂三十五所收
承元二年四月二十五日 四三

二十五日右潤四月日御廳宣、七月五日到來状稱、前山城守大中臣朝臣(花押)任父親廣之例、以大禰宜政親宜令領掌之状如件者、宜承知依件用之、以下、廿五日、天晴、入夜陰、申時許向一條亭、經營事今日也、毎事過差、但於其儀者偏〔明月記〕也、被參賀茂之間、不經程申承、吉事近々爲尋申領掌所候也、仍子息等補大禰宜職之日、父祖領之上、且付本職各知行來歟、早四月廿一日、天晴、臨〓向一條亞相亭、承元二年七月五日散位百濟(花押)留守所下前伊豆守平朝臣(花押中納言藤原道家。藤原公經ノ女ト婚ス、目代前左馬允藤原(花押)兵部權大輔兼武藏權介藤原朝臣(花押)大〓平鎌倉神領三个所者、大〓宜則親可令大〓宜政親領掌神領本納并加納麻生等事、〔鹿島大禰宜文書〕〇掃六

○廳宣今 見エズ、 ○公 經、 三十 ○下 略、 子 甲 二 テ神領ヲ 領掌セシ 政親ヲシ
承元二年四月二十五日 四四 承元二年四月二十五日

大將殿御直衣、許、亥時許御裝束了出御、々直衣如恆能又被引馬、亭主説女房大納言局、御乳人佐等今夜可參密儀、有存旨不及先例沙汰之由被語良久女房見參御劒入御車、資家、束帶、御共廿八日、天晴、午時參大將殿、已御出之間也、御直衣、來廿八日御行始、御共可參由親房示之、壯年人可宜由雖申、故有御存知旨由御隨身云々、時通少將又被催云々、可參由申、屏戸外、一人以脂燭付前駈松明、一人請取御沓即令參春宮給、御退二位、實明、宰相中將、實宣法印、中有長季忠二人、衣冠、入御之時、資家朝臣取御劒可付女房由云々、出御了退出、可參女房方前駈六人〓黒參大將殿、長房卿調進御裝束、戌終許本所事具了由、内々示送長俊朝臣入御車於南庭、可寄寢殿坤角南面妻戸、其間、本家諸大夫二人、密々於南庭坤遽御車只如常時、予時通將、公雅、刑部、實信、下官等見廻漸及晩景、兩卿法印退出、自院被給御馬、御使秀人々訪甚多云々、朝臣束帶在御共、先御院參殿上人一人御共、出、參内、自履〓御坐殿上、宣房申女房、令參東面簾中給、即退出、令參宜秋門給、今朝被獻御牛、黄斑、音殿前駈近臣只二人衣冠、御隨身布衣院〓力〕

昨日裝束馬置鞍、 給之、今日各用之 ○以下闕 〓御 わかゝえて御 衣、浮文御指貫 其局儲 御車 坐和歌所 わゝえて 大將殿御 御衣一重 行光奉 ○中 文アリ、 裝束 著赤 儀歟、 御隨身 可傳 忠也、 車、 依恐時 略、 色 後、 冠、 衣 道家行始 參内 秀能 ヲ給フ 東宮ニ參 院ヨリ馬 院參 宜秋門院 ル
承元二年四月二十七日二十八日 四五

修シテ、明年ノ三合厄ヲ祈〻セシメ給フ、事、共、大將殿先御出雅卿候二棟弘庇、予依招請在其傍六月廿日、晝雨、夕晴、今夜大將殿女房御行始出、御祈始、河臨御祓有長使向川合云々、次仁王講僧三口一疋院御馬小時還御、今日初御覽御馬、御廐所被立也被始行守護國界經法云々、伴僧廿口云々、件法弘法大師行給之後、未被行云閏四月四日、癸酉、晴、今日守護國界經法結願也、有勸賞、前權大僧都寛輸敍法次御隨身引御馬參入、即乘下了引出車鹿毛一疋、葦毛、近衞武宗國近乘之、先長俊朝臣自中門進候中門北廊土間、親二十八日二十七日、吉田社神衣ノ鼠損ヲ軒廊ニトス、入京極面四足、被寄南面、翌曰大納言被參女院、上皇。道法法親王ヲシテ、高陽院ニ守護國界陀羅尼呪經法ヲ々、〔猪隈關白記〕廿七四月廿七日、丙寅、天晴、院自今日以仁和寺道法々親王予退出、中將公雅在御完四月廿七日、被行軒廊御ト、是依吉田社御裝束鼠喰損百練抄

取、日來本所被飼 今日御廐舍人請 吉水御 京極 臣又同 泰光信 能季朝 定御共 邊僧也 被引、 十一 殿 予、時通、 其日 基定 土御門院 卯 寅 丙 丁 祈始 出行始 空海以後 道家ノ室 セズ 廐馬ヲ覽 此法ヲ修 ニ參ル
承元二年四月二十八日 四六

印、已講顯信任權律師、又被牽御馬二疋云々、左大臣以下參入云々御馬二匹、次事訖、左府前御鎭月也、閏四月四日、守護國界陀羅尼呪經結願也、有勸賞被引公卿布施之間、引御馬二疋、栗毛駿一疋、兵衞佐清親、仰大阿闍梨復座家朝臣寨幕召公卿、左大臣以下著座、頭弁仰勸賞于左府、々々起座入東妻戸、承元二年四月廿七日、爲太上天王御祈、於賀陽院殿被修守護經法、今年三合閏四月四日、天晴、守護國界經法結願云々、午始束帶參院、人々已參集、良久有將曹近武、川原毛一疋、左衞門佐家季〔賜蘆文庫文書〕賀陽院殿守護經法展元二年四月四月廿八日、天晴、仁和寺宮自今日被始大法、反引廻、巡引出東中門、前駈僧請取給大童子勸賞、大阿闍梨御室、伴僧廿人、大行事法眼成海參議保家、長房、奉行、忠信、實宣、三位公宣、公頼、顯兼頭中將信雅朝臣、下官、經通、下取布施、公卿十五人、左府、大納言公房、信清、中納言定輔、通具、資實、親經、隆衡、將曹兼澄自東中門南廊引出、三明月記〕忠行取之〔百練抄〕以

直衣、〓膝坐廻著座、公房 手長五位判 頭弁不取、其 外廿人許參 卿同坐廻、自餘不見之 帶劒 劒 束帶、 十一 透渡殿 官代家宣 三十 西也、 法印寛 土御門院 瑜律師 帶 衣 冠 結願 勸賞
四七

隨見聞粗記之、壇場寢殿南面以西爲上、壇場指圖大饅充上下番故不押〓張●●八人八●八人)八●八八人八●ノ(八)(●)八八八●〓〓惡條大壇

御加持所 開白有御幸 壇場指圖 妻戸●妻戸●妻戸●妻戸●妻戸 妻戸 承元二年四月二十八日
承元二年四月二十八日 四八

次伴僧著座戌初許伴僧少々集會、依有御幸、開白御時及子終、臨刻限、承仕金打、伴僧暫大正念誦之後、念珠磨御之時、護摩壇阿闍梨立座御本尊三鋪大曼茶羅祈願念珠磨殊御祈精アリ、以下如常、床立出、次御室御出、先伴僧之中可然有職、布指燭指前行振鈴以後大陀羅尼、滿音如佛眼眞言、次被始御行法、先金三打、表白カミヲロシノ句之中ニ守護國界甚深妙典、八万十二權實聖教云々明不近シテ事々神妙也散念誦前後念珠磨御、一字金、十二天阿闍梨立座、世天段之程、神供師立座、自前橋下南庭南行向東行之、松勸請、護持仙院除不祥、増長寶壽成御願、又持三衣箱御共人アリ、三衣箱脇机ニ置歟三力金後佛眼眞言、又持三衣箱御共人

古曼茶羅依惡、 法印覺教 新被圖繪云々 一〓左大臣 混屯供之時、聖天 (マ飩) 三力金後佛眼眞言、
承元二年四月二十八日 四九

次伴僧各退出、御加持、眞言、自廿七日丁卯、於高陽院殿令修守又本尊小呪軍茶利護經法給、伴僧廿口、十二天供、聖天供在之、御本尊新被圖之、成身會曼茶羅也御加持末有識指燭指參上、其後如前還御アリ御行法了、於道場有御加持、有御聽聞故也〔仁和寺御傳〕後高野御室同御加持、眞言、降三世〔御室相承記〕閏四月四日御結願、賞賜二口守護經法承元二年四月廿日、己未、院御祈於賀陽院殿被行之、同廿七日丙後供養閼伽之後四智讃、大阿闍梨令出之、御祈願句、殊丁寧也、禮佛如金剛界御修法事結願、賞前大僧都寛瑜敍法印、顯位任律師、御馬二疋、左兵衞佐清御加持眞言事、自御室當時僧正御房令申合御云々、延應元年八月廿三日、師日記取意書寫之、靜瑜依汞法志、聽聞間事等記之、金剛弟子寛極シ機五依求法志、聽聞間事等記之、

法印寛〓、權 律師顯位 乙後高 年四月 或大 言也、 野御室 ○承元二 此二種〓通説 祕々 也丹云々、 日 乙 勸賞 結願
承元二年四月二十八日 五〇

守護經法、親、近武、左衞門佐家季兼澄引之、已上二人、已上法親王守護經法賞、寛俊、道曇「公深、律師兼信、親守、光遍、道寛、已灌頂俊性、顯位、大法師此法大師御勤行以後永以絶矣、而今興廢繼絶令修御之條、兼雖有其法印前權大僧都寛瑜承元二年閏四月四日伴僧法印大僧都覺教、護塵、少僧都寛經、良遍、行守、敍法印、後高野法親王守護經法賞讓、已灌頂顯位任權律師、○御室相承記二十日ヲ初日、二十七日ヲ結願トセルハ誤ナリ、仁和謝寛範、經覺、禪覺、宗全、寛濟、行遍、神供、承元二年閏四月四日、〔鹿田文書〕前大僧都寛瑜敍法印、眞惠、聖天、法眼沙汰、洛陽少々炎上之外無殊事、遂合町賞御〔東寺長者補任〕〔東寺長者補任〕起保元年法印前權大僧都寛瑜承元二年轉四月四日承元二年四月二十八日

建保元年 十二 天 白、□四四御願也云々トアリ、 攝津 法勸賞先例 三 ○顳s書ニ、〓云、承元二四廿四開 勸賞
承元二年四月二十九日 五一

高陽院御作文、閏四月一日、庚午、天晴、上皇御不例同樣御坐云々、四月卅日、天晴、御所聊御不例之由風聞、驚恐午始參上、博陸二十九日二日、辛未、天晴、申時許參院、雖物忌、御不例事不審之間、不忌之令參也、御不例之事頗有御減氣之由被仰、退出之次參内則退出、廿九日、天晴、昨日仙洞御作文、仙洞命佳遊殿下以下僧俗成群、萬人閉口無聞事退出四日、癸酉、晴、午時許參院、御不例自昨日別事不御、明日可有御湯殿云々、有暫四月廿八日、天晴、午時參大將殿、已御出之間也退出、〔猪隈關白記〕廿七四月卅日、己巳、晴、參院、自昨日小御不例之由被仰也、有法記上皇御惱、入夜歸參、緇素上下成群、臨曉〔明月記〕明月記〕諸寺院記等異事ナキヲ以テ略ス、參、於北面有御作文云々、先御院暫退出、

當座、林池 夏景清 ○中 三十 略 ○中 辰 三十 言 略 眞 戊 二 御平癒 御湯殿
五二

閏四月一日、天晴、依朔日故渡御七條院御方多云々、設供御事已尋常、自夕方宜御、過夜半名〓退出二日、天晴、入夜依番參候、自今日事外御減云々、出御障子下、召清範御物談數七日、天晴、參院、出御了退出、退出、七條院入御、入夜還御刻給、云々、入夜參上、御祭等甚名〓承元二年四月二十九日

今朝又 渡御 爲家 御問 相具 御問 如例 如例、 皇ノ御所 七條院上 ニ入御 御祭 又 御平癒
承元二年閏四月二日三日 〓四月 五三

府、其ノ遺跡ヲ子成時ニ授ク、束帶勤陪膳、主上密出御叡覽、近日天下只談此事、四月廿六日、自辰時雨降、終日甚雨、去十八日少將實時著冬十八日著冬束帶參内、候陪膳云々、自院被召問之處、無披陳状、不足言々々々、三日、由問之、陳云、無可申詞之間所申也、全無子細者、今朝召頭弁、實時夜前候名〓由也、難盡紙上、參入可申由、載請文、夜前參入、諸人一同名〓、頭弁面彼事如何閏四月二日、天晴、昨日頭弁以御教書、被問實時朝臣著冬束帶事、所存可辨申明月記仍今日被除籍也、如何之由有仰事、申此子細、早可除籍由被仰下了、所行更不足言、右少將藤原實時、冬ノ束帶ヲ著テ、陪膳ニ候セシ二ヨリ、除籍セラル、了云々、明月記〓防鴨河使判官從五位下左衞門少尉小野義成京都ニ卒ス、尋デ、幕二日、〔猪隈關白記〕廿七閏四月二日、辛未、天晴、右少將實時朝臣、去月十四日、同閏四月三日、天晴、天明退出、人々云、檢非違使義成時行、死去〓四月

三十 庚午朔 小盡 三十 未 申 辛 壬 二 二三
承元二年閏四月三日 五四

野三左衞門尉義成由風聞間、親〓等揚鞭云々、朝恩無異儀、關東御恩地同可蒙其旨之由申之、八月廿日、丁亥、故大夫判官義成嫡男左兵衞尉時成參上、讓得亡父遺跡也、於〔武藏七黨系圖〕横山閏四月三日、壬申、防鴨河使判官從五位下行左衞門少尉小野朝臣義成卒、〔吾妻鏡〕十二建久三年正月五日戊寅、御的始也、射手〔吾妻鏡〕十九四月廿四日、癸亥、小野大夫判官義成、於京都煩時行、獲麟之〔佐野本系圖〕廿八小野武藏〓京、

○下 ○中 時戌 略 小野 、成時〓 承元二年閏四月三日在京卒 略 野三、刑部丞、 義成 使、判官、 (衛門カ 左兵衞尉 氏 義基 千 在 時 京、 野三左衞 成時ニ授 遺跡ヲ子 世系 門 ク
承元二年閏四月四日 五五

いつまてかきしうつ波のまつ〓もたえてうきねやあらはれぬらん足引乃山ほとゝきす一聲もにらしつかなる村雨の空四日、天晴、歌今朝被召、即進上、清範、治元年二月十四日ノ條ニ、院宣ヲ奉ジテ、延暦寺ノ堂衆ヲ追捕セシコ閏四月二日、天晴、和歌題三首明後日可詠進由有仰事、夜半〔明日香井和歌集〕下同〇院、御會展元二年〓四月四日、四日、ト、建永元年九月二十五日ノ條ニ見エタリ、名〓付寢、雨中郭公○義成亂ヲナサントスルノ風説アルニ依リテ、配流セラレシコト、正遇不會戀〔明月記〕建永二高陽院和歌會、盛時義成

或成時、彌次郎、 ○成時 年正月廿二日從五位下、承元二年正月廿四日兼防鴨河判官、 野三、左衞門尉、。元久二年十一月廿九日任左衞門尉、 信久 左衞門尉 酉 三十 誤ナリ、 癸 左衞門尉 替、 義基 二
承元二年閏四月八日十一日 五六

八日、大君のみ〓かしこみあふきても我たつみちに末をしそおもふたかためにぬれ〓ゝしおて郭公ふるとも雨の山路わくらんとひこかし又おなしよの月をみくかゝる命に殘る契りを此歌は、御鞠の長者にておはします事を思ひて、よみはへりたるとなん廿四日、癸已、快晴、御不例平癒之後、始御沐浴也、雨中時鳥承元二年閏四月四日和歌所十一日五月十七日、乙卯、將軍家御不例之時、依有御祈願於鶴岳宮、被供養法華經、美〔拾遺愚草〕寄述懷雜買朝病ム、〔吾妻鏡〕十九閏四月十一日、〓辰、晴、將軍家俄以御不例、輿宿屋無風顛倒也、〔拾遺愚草〕、稻荷社神輿所ノ顛倒ヲ軒廊ニトス、閏四月八日、被行軒廊御ト、是依七月廿七日經荷社御遇不遇〓承元二年閏四月四日和歌所〔百練抄〕承元二年閏四月八日十一日日ノ條參看、

十一 土御門院 〓 ○四月十三 庚 下 丑 辰 夏 日ノ條參看、 下 丁 平癒 華經ヲ供 鶴岡ニ法 養シテ平 御鞠ノ長 者
承元二年閏四月十三日十五日 五七

十四日御影御身破裂之由、同載告文十五日作藏人朝親爲奉行、日内、及來十月明年正月三月節中並戊己日可愼、御影御身破裂事可聞口舌五月四日、壬寅、降雨、敦倫自多武峯歸來、御影御身破裂、猶不直之由申之、廿九日、戊戌、天晴、今日多武峯并椎岡發遣使動事恠所可誡火事歟、又氏人之中、寅申子午年人可愼病事歟、恠日以後卅五由ト申之、陰陽師宣平、資元、泰忠等也鬪諍事歟、彼日以後卅五日内、及來七月、明年二月四月節中並戊己日可愼之京都大火、宣陽門院ノ御所六條殿長講堂、坊門院ノ御所坊城十日、戊申、晴、自多武峯言上云、去八日申時奉見御影御身之處、如元直給者十七日、丙戌、晴、多武峯去十三日鳴動、又十四日御影御身破裂事、今日行占、鳴又去十三日御墓鳴動、并去戌時御墓鳴給、又十四日午時御影御身破裂者、早可行占之由仰家宣了、本御影雖燒失、上御影靈驗如本殊勝也、十三日多武峯鎌足墓鳴動シ、明日影像破長ス、〔猪隈關白記〕廿七閏四月十六日、乙酉、雨降、自多武峯奉解状稱、去十三日

○下略、告文本月一 十五日ノ條二收ム、 ○二月三日 ○中 ノ條參看 略 壬 中 午 甲 家實多武 峯椎岡ニ 使ヲ發ス 占ヲ行フ 癒ヲ報賽
承元二年閏四月十五日 五八

濟々、諸人家不知其數、人多燒死云々、其中前民部大輔頼房子童燒死云々、余殿、及ビ頼實、公繼等ノ第宅多ク燒ク、位雅隆家、六條三位經家々、高三位經仲家、左兵衞督教成家、治部卿業兼家、入炎如飛、戴冠參内、雖程遙炎上、大風非尋常、依思警衞之職強參入、不見人一人、右大將公繼家、中宮大夫公房家、源大納言通光家馳參宣陽門院之間、於四條町邊下、人云、六條殿燒亡了、女院御幸於正親町第火漸出大宮云々、暫候之間、及朱雀之由聞之退出、火猶不滅、後聞、火出自北小云々、仍余參正親町第、先之御幸成云々、〓女房退出、于時曉更也、洞院西邊云々、于時大風吹巽風、限東々洞院、限南七條、限西朱雀、限北四條大閏四月十五日、天晴、晝後雨間降、亥時許南方有火、風猛烈、煙七條東西十二町、朱雀南北十二町、燒亡也、燒亡所々、宣陽門院六條殿〔猪隈關白記)廿七閏四月十五日、甲申、天晴、亥時許南方有火事、七條北東道内府實宗、家、入道大納言定能、家、大外記良業家、大夫史國宗家、此外雲客家新大納言公經家、藤三自六條東洞院至于五條坊門路東洞院、〔明月記防門院坊城殿、前太政大臣家

後白河院長 講堂是也 洞院西、 七條 以北 朱雀東 是也 三十 中院 (坊) 二 燒死ス 等ノ第燒 公經實宗 頼房ノ男 公房通光 正親町第 ニ行啓 宣陽門院 七條東西 十二町朱 雀南北十 亡
承元二年閏四月十五日 五九

堀河御亭等在其中云々、定經、故親國卿、忠行朝臣月二日ノ條ニ見ユ、大神宮宮司ヲシテ、別宮荒祭宮ノ樅ノ朽木ヲ伐ラシム、申之、火出自北小路、仍東洞院七條東西十二町右大將○コノ後、六條殿長講堂ヲ造營シテ供養ヲ行ハセラルヽコト、四年三御卜神祇官陰陽寮不同時被用何哉事入道内大臣殿、中宮大夫、大宮大納言、自六條東洞院至于五條坊門朱雀邊、宣陽院、坊門太政大臣舊宅、右大將、六條〔壬生文書〕御ト例朱雀邊、すちかへて融、其中貴賤上下不可勝計云々、宣陽門院、坊門院、太政大大納言、中院、入道大納言一被用官御ト例大夫史國宗、大外記良業、文章博士爲長、朱雀南北十二町源〔吾妻鏡〕十九〓四月廿五日、甲午、京都使者參著、去十五日洛中燒亡之由故中納言、三位經家、業兼、教成、入道宰相臣

五條大宮新 舊宅、如微 親能 燒後造 六條坊 所不造畢 門大宮 七條 堀川 洞院西 時古劒、 六條 ○中 以北、 文書 新寫古 未移徒 朱雀東 略 唱 二町延燒
六〇

任官卜申令伐退、二十二日、承元二年閏四月十五日宣旨酒肴之由、光胤獻記録注彼状、内々被獻御目代畢、仍内宮酒肴在之、八條院、四天王寺ヨリ還御アラセラル、二宮一同有郷食膳、内宮有其勤歟、可爲一同歟之由、内々有不審歟、相尋先例之ト申、伊勢大神宮司言上、別宮荒祭宮砌坤角樅朽木事、處、承元二年六月廿三日、外宮造宮使神祗權少副大中臣隆繼朝臣初參宮、有抑造宮使初參宮之時、官卜云閏四月廿二日、八條院今日自天王寺還御、進出車於赤江、未〔外宮嘉祿三年山口祭記〕六月廿二日、己巳、天晴〓、權少副大中臣隆繼ヲ造豐受大神宮使ニ補ス、二十日同被伐退不快歟、寮占云被伐退吉也、〔類聚大補任〕明月記〔類聚大補任〕土御門天皇閏四月廿日、補造豐受大神宮使權少副隆繼、承元二年閏四月二十日二十二日

陰陽寮 ○神祇官、 ○上 略、 三十 卯、 辛 丑 、己 土七 神祇官ト 陰陽寮占 初參宮
承元二年閏四月二十五日 六一

ノ中ニ安置ス、人々議定趣、人々退出、人々申詞以家宣令書之如此、二十五日例授師經卿、々々々起座、取之復座、人々次第見下了、自下〓定申之、議定事了、中納言資實卿、六角中納言親經卿、右衞門督隆衡卿、左大弁長兼卿等也議定、來十九日人々可來之由仰家宣了今日多武峯御影燒失事、招人々令議定也、入夜人々來、春宮權大夫師經卿、藤十九日、戊子、終日天陰、申時後雨降、入夜天晴、田、及ビ多武峯、椎岡ニ告文使ヲ發シテ之ヲ解謝シ、同影像ノ灰ヲ表影像此外人々或所勞、或故障云々、余著直衣冠等出居座、多武峯寺解并兩大外記ノ職ヲ〓ヒ、執行法橋春賢等七人ヲ流罪ニ處ス、尋デ家實、春日、大原野、吉○四天王寺ニ行啓ノ日詳ナラズ、今還御ノ日ニ掲グ、〔猪隈關白記〕廿七閏四月十三日、壬午、天晴、參院、多武峯御影燒失事可有多武峯鎌足ノ裏影像燒失ニ依リテ、金峯山〓技大僧正信圓時車歸、

束帶、 各著 甲 午 議定
六二

同御影灰事、住侶等過怠事、公家被謝申事、御躰燒失之由重可被申事、本御影事、始奉出尊像、終即化灰燼、雖似謹愼之誠、猶有緩怠之責、龜玉是毀、寧非典守之過乎、且仰法家、且勘准據例、可被計行其罪科歟、御躰燒失之灰、於無其疑者、輙難被棄捐、尤可被籠表御躰内歟、武峯椎岡等可宜歟、良業勘例雖有准據、或被申征罰事、或被獻他國信物、今度之議旨趣相異、炎上騷動事、先度被告申、其後又御躰燒失之由言上、仍猶被申氏社并多之有哉、今度表御影已令免煙〓畢、安件尊貌早致崇重之禮、更無改造之儀、何事春宮權大夫、師經、強不及被告申歟、承元二年閏四月二十五日

百ヤニ就 スベキヤ 公家謝申 イテノ議 師經ノ意 見
承元二年閏四月二十五日 六三

同燒失灰事御躰燒失可被改造否事、之時、初及仗〓、當座沙汰出來之間、議定頗不一決歟、石、且可相准歟、若猶及豫議者可被行御ト、舊、靈異日新、今以新造奉納靈像内之條、思慮難及、面貌者縱摸等身之躰代大匠是誰人哉、抑良業勘申、廟不可有二主事、不似今度儀、自桓公始之安置之儀歟、仍可有新造之條輙難計申、就中等身御躰已免餘焔、尊崇年此條奉納御影中之條非無疑殆、灰ハ死火也、又心若死灰云々、縱存尊崇弘神鏡沙汰以後、多無新造之儀、而延久祇園地毒氣神雖被改造、慥不及漢家宗廟雖有火穴、神主燒失其例已稀、至唐家肅宗、兩度造神主、本朝寛之儀非可期靈效之物、寺僧相計可埋清潔之地歟、祭禮之弊器、高謀之破〓〓已下沙汰懈怠事條別儀歟、度々火穴之時、灰事和漢共無所見、而元久元年日吉八王子等御躰燒失藤中納言、資實、承元二年閏四月二十五日

○以下闕 十九日ノ條參看、 ○元久元年三月一 文アリ、 資實ノ意 見
承元二年閏四月二十五日 六四

可被謝申事大不敬、和漢之例、皆不道其科歟、公家可有御沙汰歟事失雖知其時之至、沙汰之躰頗似怠慢、孝文廟火、大常及廟今丞郎吏皆〓永保天仁承安代々之間、雖有寺院房舎燒失、於御躰者皆以無爲、今度燒良業勘申旨非無其謂、自天安之聖代、預年終之荷前以來、尊崇異他、仍召不申子細之條相同、旁難遁其刑、抑濫行之根源、在金峯山之凶惡、已及此文治宇佐宮濫行事、祠官懈怠經三个年、初以言上、彌招罪科、今度及數月、諸道勘文、可及仗議歟、依爲氏之大事、如此雖有沙汰、尤奏事由可及群議本山并三社任如此之時例、可有沙汰、且指遣徳行淨侶、殊可被祈申、延久六角中納言、親經、重事、彼峯張本事殊可有沙汰祇園、保延八幡、度々有此沙汰歟燒失御影事、改造之例、和漢雖區分、多者以不造爲正義歟、且是如在之禮、歟、承元二年閏四月二十五日

親經ノ意 見
承元二年閏四月二十五日 六五

心、定不疎簡歟、而暫奉安之堂、事出慮外、更又炎上、偏非寺僧等之懈怠歟御躰事數日不申上之條、又雖似奇恠、如峯申状、先有子細歟、當時寺家有乎彼等身御躰無恙御座、靈異著聞、任舊被奉尊崇件御躰、敬信之至、尤以者、可被安廟内、是則日吉八王子三宮等近例也、此事被奏聞、沙汰及公家相叶本文之故也、隨即本朝諸社之中、多有正躰不御坐之社、即此故歟况失火者護者之過也、尤可有咎、今度兵火也、偏難勘責歟、寺僧奉出御躰之申、靈像之灰、輙不可弃、被籠等身御躰之條、似有便宜、然而於火事者、天之若可有此儀者、以白茅可置其灰歟、核社之義聊可准乎、御躰ト若無其告被決御卜歟、是則延久白山燒殘御躰、可奉籠新造御躰否被御ト之故也、可足者也、然者改造事、一切不可及沙汰、於件灰者、無本文無先例、雖難計愁之比也、暫被寛宥有何事哉、且是廟鑒可恐之故也、御劒事如何、永保殊峯司等怠慢事、如此之時、祠官之類隨事輙被科處者和漢之例也、然而於示異也、如人家猶可戒懼、况乎靈像燒失非無所疑、奉籠之條、廟意難測、可之條、尤可然、外記勘申准據例之上、永保殿上小弓合延引、承安釋奠宴座停止、公家聞食驚之條、非無先規歟、

アラザル モノ多シ 社中正躰 本朝ノ諸
承元二年閏四月二十五日 六六

可被奏公家哉事、峯申状懈怠事歟、且靈像炎上之時、或有新造之儀、或行如在之禮、箇中石清水外殿御躰足資準的者歟、雖無他御躰、猶不及新造、何况表御影於見在哉、件御躰雖承安囘祿之時、及公家御沙汰歟、今度被奏聞何事有乎、影之燒損、度々被決卜筮之故也、但表御躰御坐者、中御影強不可被新造燒失御躰灰燼如何樣可有沙汰哉事、燒失御躰替可被新造哉否事有大小之差別、定無容貌之相違歟、日吉八王子三宮御躰之灰、令納社壇之由、雖有其聞、指無被仰下之旨歟、彼御躰可被造替哉事、須被行御占有左右歟、凡先々火事之時、雖不及御偏無其沙汰之條、亦非無其恐、然者可被安置御影堂邊歟、有沙汰之樣見舊記、委可被尋歟、右衞門督、隆衡、件條同左大弁之議矣承元二年閏四月二十五日

隆衡ノ意 見
承元二年閏四月二十五日 六七

同灰事、之、於此御影者、以漢家廟室之木主可相准歟、而以宗祐備火災、仍雖有廟廟室之闕主、可重造乎否雖有其議、々者相分不一揆、以不重造似爲是、於以新造奉籠舊躰之條、已前後相違歟、不可然候歟室之囘祿、不及木主之燒失歟、但依失亡等新造之、非無其例、唐長慶年中准歟、神以如在爲先、雖不重造、禮儀可足、佛以彫刻爲功徳、仍無左右新造如先例者、白山御躰燒損之殘、雖及御ト、不籠新造之御躰歟、至山階寺銀左大辨宰相長兼、今度者彌不可及新造之沙汰歟、彼三尺御影、安置年久、靈異掲焉、仍尊崇多武峯御影燒失可重造哉否事、像者、其躰雖滅、其銀不失、仍被籠御佛有其謂、御影之灰燼、誠雖難弃、化塵之餘、奉籠于等身御影之中歟、件等身御影靈驗又新歟、今幸遁餘〓畢、而外記勘申之例、或新造、或不重造、共雖似有先規、以神社佛寺之例、偏難被金峯山住侶狼藉事件條廟慮難測歟、召出張本之輩、早可有糺斷之沙汰歟承元二年閏四月二十五日

三尺ノ御 長兼ノ意 御影ハ漢 ノ例ニ准 ジ難シ 見 家廟堂ノ ヲ功徳ト 神ハ如在 佛ハ彫刻 木主ニ准 ズベシ ヲ先トシ 神社佛寺 影 ス
六八

可被遣勅使哉事、御影燒失由言上遲怠事、之後被籠御躰之條、猶可有豫議、只被埋清淨之地可宜歟状尤不當也、已重事也、爭可成祕藏之案乎、依廟家之懈怠、其沙汰隨忽遲月三日初言上、御影燒失依無先規不可披露其由議定、仍遲々云々、此申勘申准據例之上、已列荷前之諸陵、御影燒失之條、爭不被驚哉、異代良臣如奉申状者、二月四日所奉遷置之堂舍燒亡、同五日求出灰燼云々、而四峯山之罪科、其沙汰未究歟、鬱訴不遠之上、先被行此科者、延暦寺定亦令功臣也、仍厚賞異他、當此時被遣勅使尤可宜候猶重之、唐大宗祭後漢太尉楊震之墓、是思其徳歟、何况大織冠者日域之怠了、已經兩三月之後、及如此之議、後見可似輕此事歟、是偏起自峯之懈誠當時之懈怠、爲令峯過怠知後代、尤可被行其科、但刑以重可爲先、而金怠、太室屋壞書不恭也、廟室之破壤、猶以如此、何况於御影之燒失哉、非啻訴申歟、聊可有猶豫歟重可被謝申間事、承元二年閏四月二十五日

御影燒失 ノ言上遲 怠
承元二年閏四月二十五日 六九

不可及其沙汰、灰事可奉納彼中哉否可被決御ト歟、兼又寺家沙汰已以懈條不可然歟、如此之時、雖及其議、尚以少先短歟、就中等身御影御坐之上、強左大臣、隆忠造替之條、勘状之趣、雖爲兩樣、表御影已施奇異、殊有靈驗、而末代之輩造替之像、如元奉安彼中之條不可然歟、灰事、可奉安御影中哉否可被決御卜歟希代重事也、以外記之例、輙難有沙汰歟、廣被問諸道可有議定歟、但造替之怠、尤可有其沙汰歟、内侍所即有此例、彼寺僧徒等可有罪科歟、典守之過不可遁故也、先例等見外記申状、重被申本所之上、可被謝申氏三社歟、不參之人々申状等又如此、家宣行向人々許問之也、或追以書状申之也、前太政大臣、頼實、直返答追以書状申之、承元二年閏四月二十五日

頼實ノ意 隆忠ノ意 見 見
七〇

如斯、仍執達如件、右大臣、忠經、多武峯御影燒失間事、如此靈像燒損之時、或重造之、或不造之、先規雖共存、主云々、此條聊雖似准據、其意已相違、天無二日、土無二主、聖教三世無二佛即歟、御影燒失之灰、納横安置御影邊之由、所司等令言上、其上不可及他子細歟、僧房之燒失雖被申氏社彼峯等、影像燒失未被申者、早可被謝申歟、所存准據尚不慥、但往古之影像雖燒失、等身之影像令御坐、其上強不可被新造是心也、於各別主者、此文尤可因准歟、奉寫御影之條、雖及數躰、不可有其難、就右大將、公繼、御影燒失可被改造哉事後四月十五日右大臣忠〓根本御影雖燒失、等身靈像免此穴、不被造替有何事乎、但良業勘状云、廟無二之思之、造替又可宜、然而表御影殊施奇異、若被留精靈於此像歟、于〓王奉摸兵部權大輔殿申状追申之、右大臣忠〓後四月十五日承元二年閏四月二十五日

公繼ノ意 忠經ノ意 見 見
承元二年閏四月二十五日 七一

同御影灰事、住侶等沙汰懈怠事久神鏡火穴之時、其灰即被埋、神祇官神鏡之金銅類者悉取之、其殘灰猶以如月言上、又以無其謂、然而始終不祕藏、彼是相并其科非重歟、刑疑付輕、聊可被奉出御影之條、定非疎略之儀歟、遂及燒失之條、難遁怠慢之科、然而事及合戰此、於此灰者已可有差別、被籠御影中可宜歟、慈覺大師於清凉山師子忽現、即之間、爲扶身命不奉出歟、彌雖招罪科、聊可有優恕歟、兼又初祕而不申之、經數御躰燒失灰無其疑者、輙難被弃置、如此御影燒失之時、或有此議、或又無之、長條、又不可背物議、惣三尺像濫陽不詳、本願素意分明難知、仍輙難計申、如此靈取彼跡之土歸朝、其由且長久有沙汰歟、又佛滅後灰上起華塔、被重其遺跡之以不可造替之趣也、然而於此條者、可依勘者意歟、存可造替之由者、自其儀出釋迦像、新古雖異、謬爲先新佛歟、精靈若移留者謹愼無差別歟、然者不造替之來歟、可及豫議者、遍可被問諸道歟、像燒失之時、其沙汰各不一同、保延八幡外殿御躰燒失之時、諸道勘申之旨、多儀、皆以如此、被埋清淨地之條、猶似輕微歟、

御影ノ濫 腺明ナラ ズ
承元二年閏四月二十五日 七二

二主歟、可有仗議者此兩條也、然而此沙汰不可過之歟公家御沙汰事、被遣勅使可宜候、縱爲公家御沙汰定不過此議歟、猶殘不審事、御影濫〓、并廟良業申状大〓載旨趣、就其状可有沙汰歟、一向爲公家御沙汰之條不可然歟御躰燒失之由可被謝申事、行罪科、先經次第之沙汰、追可有此儀、多武峯御影像燒失間事、重被謝申之條、不可有異議歟、一可被造御躰哉事等身尊躰御坐不可及新造歟御劒御坐、尤可被尊崇事、如此靈物、或以之爲御躰、殊可被尊崇歟、中宮大夫、公房、一燒失灰事、申状追申之、承元二年閏四月二十五日

公房ノ意 ベキカ 御劒ヲ御 體トナス 見
承元二年閏四月二十五日 七三

申候也、一重可被申氏社并兩墓歟事、御影爲灰燼之由、尤可怠申之處、懈怠之條責而有餘、豈無其咎哉、一公家可有謝遣哉事、預荷前幣、或臨時被遣使、而影像燒失尤足驚、遽何無謝遣之儀哉被籠灰事、不依造否不可有異議之由存候也公家被謝遣之條希代之事、尊崇之儀、誠雖可然、於此條者可在叡慮候歟、御躰新造事、不可然之由、雖存思給、猶若及豫議者可被決占卜候歟、多武峯御躰燒失間事、外記勘例見給候、淺見之身輙雖難計申、先以大〓所先度ハ被申囘祿事歟、今御影燒失之由、爭不被申哉、重被申三社以下事尤可然候一寺僧懈怠可有沙汰哉事堀河大納言、兼宗、輙難弃置、可令安置聖靈院歟追以書状申之

兼宗ノ意 見
七四

已及燒失之上、以愚意難計申歟後四月十八日權大納言兼宗重申、條々子細人々議定之旨、相叶愚意、造替不可然、灰事御ト尤可然候、公家御以前條々楚忽愚計如此、以此趣可令披露給之状如件、本解并勘文等仍返上之、日來之所勞猶不快之上、此間目所勞失東西候、醫家且所知及候也、折節恐恨無極候、可有御脣吻候也例繁多之間不記之、典守之過有無之條、可依彼時子細候、可被問法家候乎、使發遣可宜歟、寺家沙汰懈怠事可在御計歟兩大外記左大將、道家、八條大納言、良輔、甘日、己丑、晴、以頭弁去夜定趣申院、後四月十八日權大納言兼宗直返答直返答承元二年〓四月二十五日

○中略、多武峯寺御影燒失ヲ注進セシ コト二係ル、二月三日ノ條二收メタリ、 師重 良業 道家ノ意 良輔ノ意 ヲ院ニ奏 見 議定ノ趣 見 ス
承元二年閏四月二十五日 七五 占文

不可然、其上人々皆申了、勅使事可問例者、占、今日甲午時加申占形如此多武峯御影燒失灰、如本奉籠御影中吉凶、書長者宣、仰遣興福寺別當前大僧正雅縁許、依爲末寺廿五日、甲午、天晴、頭弁光親朝臣來云廿二日、辛卯、天晴、午時許參院、金峯山張本春賢以下皆參、罪科事有沙汰以前、大相國被仰之、沙汰了、尋日次可宣下之由、仰頭弁了、前大僧正信圓可被解却金峯山〓校職也下七人流罪、上卿右衞門督隆衡云々、金峯山〓投前大僧正信圓被解却〓校今日御影灰可奉籠等身御影中哉否事、仰兵部權大輔家宣、召陰陽師七人令廿一日、庚寅、天晴、頭弁來云、昨日定趣事奏院之處、灰事被行占可宜、仗議事必頭弁又云、今日金峯山張本春賢以占之、奉納吉之由ト申之、職、以左少弁顯俊神后臨丑、爲用將天后中徴明大陰終河魁玄武伊豆、信濃伊豫、也、流罪之者七人、執行法橋春賢、播房仁、土常陸土左

増覺 ○中 五月節〓 弁別 光信 佛智房 光佛房 教實、安房、淨秀 善幸 同順房 當 瑠璃王光房聖心房 仰曰時、 略 房仁 聖心房 公文 汰ス 罪科ヲ沙 春賢以下 〓職ヲ解 罪ニ處ス ニツキテ 御影ノ灰 七人ヲ流 占フ 信圓ノ〓 同勅答 ク 占文
承元二年閏四月二十五日 七六

申之由奏院、則歸來云、灰奉納神妙也者、大原野散位佐清、吉田遠江權守爲永、有告文、作者文章博士宗業朝臣、清書仲此日依多武峯御影燒失事、有三社奉幣事、使氏職事等也、春日前下野守季宗廿七日、丙申、陰晴不定、時々雨降、頭弁來、御影灰奉納哉否行占之處、吉之由ト隆、業定、仲宣等書之、余書入名二字於告文等、著束帶於南庭奉幣、其儀如去二自今日三个日、於多武峯行淨名經問答講、陰陽頭賀茂朝臣宣平推之、御影燒失灰、如本奉籠御影中吉歟承元二年閏四月廿五日權暦博士加茂朝臣定平御行年未上勝光青龍、卦遇聯茹侵童迭女、大膳權大夫安倍朝臣資元主税頭安倍朝臣業弘散位安倍朝臣泰成主計頭安倍朝臣孝重大舍人頭安倍朝臣泰忠

○中 略、 答講ヲ行 ヲ院ニ奏 淨名經問 多武峯ニ ニ奉幣ス ト占ノ状 家實三社
承元二年閏四月二十五日 七七

月十六日、仍不記之、陰陽師祖之餘慶〓、專忝惣已之崇班世利、庸質三社告文如此、爲家門之長利短慮聖靈乃御影像者、表裏二體御坐世利聞食〓、相尋子細〓、殊尓有沙汰之間尓、去二月乃三四兩日分、金峯山乃惡徒役送其内尓表乃御體乎者奉取出留今一體乎者官文書乃一箱乃中尓奉納〓土所介、或就當社〓祈謝先了岐、隨則、去月八日當吉曜〓如本尓奉居鎭御影像云々、此事佛堂尓奉安留、其地隔塵諠豆無隣近志、飛〓毛難及志亦依有先例〓利、然間、多武峯所司等重〓注申發向志〓、多武峯乃僧房、并尓五大堂呼燒失世利、聖靈院者囘祿之難野雖免咎徴難知久、是非易迷尓依〓、訪楓棗之家分、占文難分毛、畏懼多端志、或告本毛、佛具寶物等併被搜取了奴、聖靈院乃御體乎者、安穩尓奉出維承元二年歳次戊辰閏四月庚午朔、廿七日丙申吉日良辰分、關白從一位藤原朝臣、掛毛畏岐某大神乃宇豆乃廣前尓、恐美恐美毛申賜爲皇王陪膳去年十一月多武峯僧與金峯山僧、聊企口論〓、互結意趣布、其欝不止之由五申久、謬承列于朝于夕分欽仰尤深志於是、而平、之佐利、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈社之厚恤而

〓利 季佐朝臣 宮内大輔 示志 爲成、 世良 散位 陰陽頭宣 尓志 平朝臣 弓奈 者久 度 久、 弓 度 利 利 豆 三社告文
承元二年閏四月二十五日 七八

其詞縱横人可愼病事歟、御體破裂事可聞食口舌鬪諍事歟度申世利、何毛何毛畏懼不其職奈利、抑御影像燒失乃灰安置乃事、任豫議之趣〓令占求之處尓、御體乃給〓、所殘只灰燼許奈利、僧徒等泣取其灰豆秘箱中〓、表乃御影乃縁邊〓奉輕須、若是〓非才非藝志〓執政柄利、無能無功志豆、行氏事之所致歟度慙〓沙汰利、事已達叡聞〓、金峯山乃惡徒漆人被處配流之罪留、又〓投所被停罷已迷披陳敢無其例志、庸昧之性思慮不及須、仍訪一門之公卿豆任群議之左右〓、有此安置留、此由即雖可言上毛、衆議不同之間尓、自然尓所送旬月中尓奉籠良牟條可宜之由乎推申世利、就其状跡〓、可被計行奈利、但閏月并〓利怠慢之條責〓有餘利、凡厥〓堂舎乃炎上者雖多先規毛、御體乃燒失者由乎聞驚〓、先召三綱已下僧徒等〓、令加勘發所司等注申世利靈威如舊〓、一喜一懼留御墓山鳴動事者、恠所尓可誡火事、又氏族乃中、寅申子午年乃五月者依可有憚〓、頗及遲引者牟歟、非無其恐須、加之須今月十三日御墓山鳴動、同十四日分御體破裂志給布事乎見出甚多久、寢興無聊志故是以、官位姓名乎差使〓白妙御幣乎令捧持豆奉出給金峯山乃惡徒等、上乃山與利放火〓件堂宇燒拂布間尓、影像令化煙炎免申世利、此

世利 奈利 尓志 牟留 尓、 弓、 度 度 輕
承元二年閏四月二十五日 七九

祖之餘慶〓、專忝惣已之崇班世利、庸質多武峯告文告文作者文章博士宗業朝臣、清書助教仲隆、多武峯使影灰可奉納表御影中也、而閏月并五月有憚、追可奉籠也、仍所發遣也、散位藤原敦倫去年十一月以來、多武峯僧與金峯山僧、結意趣比企鬪諍〓今年二月金峯山名於告文、著束帶下居庭中座、奉拜給告文於使等、其儀同去月七日儀、下家司一人、椎岡使散位藤原佐清、職事、下家司一人、余書廿九日、戊戌、天晴、今日物忌也、今日多武峯并椎岡發遣使、依御影燒失事也、御原朝臣、掛毛畏岐多武峯乃聖廟乃廣前〓、恐美恐美毛申賜平尓、氏族安全尓護恤給比〓有限〓可來良牟、不祥厄會給〓、長久御社乎欣戴志奉利、鎭尓靈廟乎尊崇志奉留身度、常磐堅磐尓、夜守申久、謬承列維承元二年歳次戊辰閏四月庚午朔廿九日戊戌吉日良辰〓、關白從一位藤爲家門之長利、短慮布、掛毛畏岐大明神、此状乎聞食〓鑒解謝之丹誠〓、垂影響之玄應〓、朝廷泰之佐利、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈廟之厚恤利、欽仰之思上日夕不懈須於是、未兆尓、令攘退爲皇王日守尓、讓助給倍度恐美恐美毛申賜申、

動ノコトニ係ル、十三 日ノ條ニ收メタリ、 奈利 示志 御墓鳴 ○中略、 儒者 度毛 家司 者久 度 尓志 者久 度 豆 弖 多武峯椎 岡ニ告文 多武峯告 使ヲ立ツ 文
承元二年閏四月二十五日 〓〇

事歟、御體破裂事者、可聞食口舌鬪諍事歟展申世利、何毛何毛不輕須、又御使〓令謝申裏二體御坐世置内、一體乎者安穩尓奉取出留今一體毛同奉取出〓、暫久土之由乎占申世利、就其状跡〓、可被計行奈利、而乎、閏月并五月者依可有憚〓、佛堂尓奉安置之處尓、餘〓相延〓、令化煙炎免給布、僧徒等泣取其灰〓、表乃訪占家分、鳴動事者恠所尓可誡火事志、又氏族乃中、寅申子午年乃人、可愼病體燒失乃灰、可奉納何處哉乃事、重令卜筮尓、表乃御體乃中尓奉籠良牟可官給比〓、不祥厄會乎未兆尓攘却〓、鎭〓知行氏事比長久輔佐皇徳須留身度頗及遲引者牟歟、非無其恐須故是以、官位姓名乎、差使〓令申此由牟、聖廟此墓山鳴動、同十四日尓御影像破裂志給布度、所司等言上世利、即知聞食驚〓状野聞食〓、照解謝之丹誠志、垂影響之玄應〓、朝廷泰平尓、氏族安全尓護恤護幸給倍度恐美恐美毛申賜乃惡徒發向志〓、多武峯乃僧房五大堂等乎燒失世利其時尓、聖靈御影像表至留、懇祈之趣誠、定垂明鑒給良牟、抑今月十三日御"張本七人乎被處流罪留、又〓投被停罷其職畢双、公私前後沙汰乃次第、差御影像乃縁邊尓奉安置留、凡厥〓暴亂之甚再已達天聽〓、金峯山乃惡徒申、承元二年閏四月二十五日御影像乃縁邊尓奉安置留、凡厥〓暴亂之甚〓戴已達天聽〓、金峯山乃惡徒、

多比 (不〓カ) 古度 留古 度 志岐 者久 度 良牟
承元二年閏四月二十五日 八一

其職畢奴、抑御影像燒失乃灰安置乃事、豫議之趣尓任〓令占求尓、御體乃中堂乎燒失世利、聖靈院者雖免火災毛、佛具寶藏乃物等悉尓被搜取了奴、如此原朝臣、掛毛畏〓佐保山椎岡廟乃廣前尓、恐美恐美毛申賜武峯乃解状尓、當山僧與金峯山僧、聊企口論〓、互結意趣布。其欝不止須、殆擧大事歟度申世利、因茲〓差遣使者〓先加制止倍、相尋子細〓、雖誡張本毛、不祖之嘉蹤〓專忝惣己之崇班世利、是則我聖廟乃冥凍尤厚久、餘慶遙及〓制法須、金峯山乃惡徒發向志〓、去二月三四兩日尓、多武峯乃僧房并五大分奉籠良牟條、可宜之由乎推申世利、就其状跡〓可被計行奈利、但志閏月并維承元二年歳次戊辰閏四月庚午朔、廿九日戊戌吉日良辰尓、關白從一位藤欽仰之思日夕不懈〓、偏以愚躬〓奉仕聖廟留、於是、去年十一月廿八日、多五月者、依可有憚〓、頗及遲引者牟歟、非無其恐須加之須今月十三日御墓山右〓有此沙汰利、便達叡聞豆、金峯山乃悪徒漆人被配流留、又〓授毛被止嗚動、同十四日尓御影乃御身破裂志給布事〓、所司等注申世利、靈威如舊志椎岡告文久被劫略之間尓、聖靈乃尊體乎者奉取出申久、謬繼列咎徴難知言圖

禮利 者久 倍留 久、此 奈利、 下落 歟 脱 度 度 堂 〓 椎岡告文
承元二年閏四月二十五日 八二

解由次官朝基奉多武峯、有告文、件灰自本寺家入小筥傳覽之、見了返給、家宣給使朝基也、文章博士宗業朝臣持來告文草、見了令大藏權大輔業定清書、余有小湯殿事、次著束帶、次書名字於告文、次下居南庭座乎、聖廟此状〓平久安久聞食豆鑒解謝之丹誠〓垂影響之玄應〓、朝廷泰平知行氏事之所汰躰ニ天、以錦曩之、以組可結之々由仰了、早旦陰陽頭宣平來勘申日時、家宣之、以紙捻結之云々、頗輕微也、仍錦赤地、并組、今日以下家司密々遣之、寺家沙何毛何毛畏懼不輕須、若是不才以紙袋分、氏族安穩尓、護恤給比〓、有限豆可來良牟不祥厄會一喜一懼留、是又訪占家尓御墓山鳴動事者恠所尓可誡火事、又氏族乃中尓、六月廿七日、乙未、天晴、多武峯御影灰、明日可奉納等身御影中、仍今日家司勘五、彌蒙冥徳利〓、鎭扶皇徳留身度夜守日守尓、護幸倍給倍度(恐美恐美毛申寅申子午年乃人可愼病事歟、御體破裂事者可聞食口舌鬪諍事歟度申世利、致歟度慙〓無極久、寢興無聊志、故是以、官位姓名乎差使〓、旦尓令啓此旨趣未兆尓令攘退給奉拜、召使朝基給告文、其儀如例、王室乎匡弼志短慮賜度申、賜

四方各六寸、。高 尓志 四寸許云々 尓志 度毛 奈利 〓 豆、 御影中ニ 納ム 告文使ヲ 御影ノ灰 ヲ等身ノ 發遣ス
承元二年〓四月二十五日 八三 告文

廿八日、丙申、晩景小雨小雷、是日多武峯本御影灰奉納表御影中之日也、之罪布身度、平久安久護幸給倍度、恐美恐美毛申賜尓凡厥禮先後乃旨趣次第乃沙汰、度々致解謝志、一々仰冥鑒久、聖廟今年二月三四兩日尓、金峯山乃惡徒發向志豆、多武峯呼燒失須留間尓、表裏未兆未萠分令攘却給〓、鎭尓輔佐皇化志永久知行氏事仍〓其灰安置乃所乃事任豫議之旨〓、令占求之處分、御體乃中尓奉籠良牟、月、多武峯僧與金峯山僧聊企口論〓、互結意趣布、其欝不止須、不〓制法可宜之由乎推申世利就其状跡豆、殊擇吉曜〓、御體乃中尓奉籠禮利故是以、維承元二年歳次戊辰六月己巳朔、廿七日乙未吉日良辰分關白從一位藤原官位姓名乎差使〓、其由乎所令告申奈利、隨則、金峯山乃凶徒乎者、被處配流二體御坐世留御影像一體化煙炎給倍利、所司等取其灰〓、秘箱中〓暫久御影像乃傍尓奉安置如照丹誠〓可垂玄應志、然則、朝廷安穩尓、氏族昌盛尓、護恤給〓、有限〓可來朝臣、掛毛畏岐、多武峯乃聖廟乃廣前尓、恐美恐美毛申賜言上世利、此事平聞驚〓、寤寐尓無聊志、不知所裁須申久、去年十一良牟不祥厄會申、告文如此

者久 度毛 奈利 禮尓 禮利 須志 者久 度 度 岐 度 弓 告文
承元二年閏四月二十五日 八四

多武峯歸來、御灰無爲奉納了之由申之、八。月廿八日、乙未、天霽、新宰相光親朝臣來傳院仰云、以法印權大僧都實尊、可○金峯山〓投補任ノコト、便ニ依リテ合敍ス、又鎌足ノ裏影像燒失セ補金峯山〓投者、申承由了、前大僧正信圓、去閏四月依多武峯事、被解却金峯四日、辛丑、晴、申時許雨降、神事如例、長者宣書樣如此、〔諸寺別當座主次第〕爲金峯山〓技者、九月三日、庚子、天晴、今日金峯山〓投事、以權右中弁顯俊山〓投、其後未被補也、件實尊法印、入道關白基房、子、前大僧正信圓弟子也、法印權大僧都實尊、仰實尊法印、〔猪隈關白記〕廿八七月一日戊戌、天晴、自今日四个日物忌也、入夜朝基自ンコト、二月三日ノ條ニ見エタリ、コノ後、勅使發遣ノ事ハ、來月十二日承元二年九月三日別當權右中弁兼春宮大進藤朝臣顯俊〓被長者宣稱、件人宜法務大僧正實尊、承元二年九月三日任、〔諸寺別當座主次第〕〓〓山法務大僧正實尊、承元二年九月三日任、

弁別 〓交 金峯山 當 大乘院 實尊ヲ〓 〓ニ補ス
承元二年閏四月二十六日二十七日 八五

二十六日日於御所被經其沙汰、廣元朝臣、善信、行光、盛時等奉行之、藤原國重、二十七日右人任親父兼平讓状爲彼職、任先例可致沙汰之状、依鎌倉殿仰、下知如件、以下伊豫國忽那島住人、補任地頭職事、〔忽那文書〕〔吾妻鏡〕十九閏四月廿六日、乙未、依西國守護沙汰事、季時使者參著、仍今承元二年潤四月廿七日惟宗(花押)春賢等赦免セラルヽコトハ、九月十五日ノ條ニ見ユ、水幕府、西國守護ノ事ヲ沙汰ス、散位中原朝臣下、幕府、藤原國重ヲ伊豫國忽那島地頭職ニ補ス、前圖書允清原(花押)在判

○伊豫 乾 中 丙 散位藤原朝臣 〔行政〕 乙 未、一
八六

據リテ補フ、余依物忌不參、新藏人源仲俊敍爵、二十九日文章生菅原義高ヲ藏人ニ補ス、甘八日、丁酉、天陰、參院并内、文章生菅原義高補藏人云々、故大學頭在茂朝臣六月六日、甲戌、天晴、入夜新藏人義高申慶賀、并申吉書、即召仰二十八日、子也、去廿五日新藏人仲俊敍爵之替也、後久被待、大理適參入、即出御、予公氏付内侍、頭中將候御裾、弁參御後著靴向中門、右將來見御座、公卿列立、定通卿開〓、出御、同卿仰御綱、如下日時仰路、外記退召官人尋弁、々不候、即令取軾揖起、帶弓箭、御裝束訖之經二條町閏四月廿九日、晦、天陰、秉燭以後參内、京極殿ニ御方違行幸アラセラル、○本書、散位中原朝臣以下三人闕損セリ、今長隆寺文書所收ノ具書ニ〔猪隈關白記〕廿七閏四月廿九日、戊戌、天晴、今夜有御方達行幸、〔猪隈關白記〕廿七閏四月廿五日、甲午、天晴、〔明月記〕承元二年〓四月二十八日二十九日在判

幸京極殿 引尻仰 御方違行 納言 源中 三十 之如恆 院御所京 極殿也 酉 戌 ○上 略、 戊 之 (師俊〕 行 書博士中原朝臣 廿十 丁 二 出御 敍爵
承元二年閏四月二十九日 八七

御輿出、公氏右、問名〓、女院渡御他所由披露清信、忠明、忠定、時賢、右公氏、守通、資家、頼房、範茂、敦通、具親、少納言信定奏、予副大炊御門、入御京極殿、於門内立替、通光、師經、通具、保家、定通、公信、實宣、左將予、天明出御、予、清信、忠明渡南階前、見御座奏了、寄御輿、天明甚見苦、自路逐電、

所也、 密々御 女院他所 ニ御幸 著御
承元二年五月三日四日五日 八八

三日、五日、五月四日、雨降、昨日府荒手結、時賢少將行之云々、不及外聞、今朝忽御絶入、臨幸之後令復例給、仁和寺宮令馳參給、被始種々御雨隙向馬場、自猪隈出一條大路、不及腥五六丈下車、入幄西面南一間、自座後廳頭來取沓給所從、次大將殿職事四日、七條院御惱、上皇臨幸アラセラル、臨幸之由聞巷説、求僮僕凌雨參彼院、群參人々漸退出之間也、日來聊御不豫入間如予經後著東圓座相尋馬場事具否、良久射手等漸參之由告之、中宮權亮又在此向宅云々、適得五月四日、雨降、天明退出、巳時許七條院中大事出來、俄上皇六日、天晴、參七條院中宮、冷泉、院、右大將參入、小時退出、祈、上皇還御、時成參、有御灸五月五日、雨間休、府眞手結、午時許出蓬門先入正親町、相公五月左近衞府眞手結、明月記〕〔明月記大將殿入見參、夕退出、〔明月記左近衞府荒手結、權亮即被來著、承元二年五月三日四日五日著西端圓座

予云、此座或東 御幸、出 御脚氣 垂車 居見參 己亥朔 上云々、先年隨 大盡 所爲 之由宜説歟、仍用此説、答云、存西上由也 三十 上〓與脱東上著了、而後二見舊記、西上 簾 三十 條殿、 束帶、三 三十 寅 南面、 卯 丑 癸 有 壬 辛 長、 二 二 二 御絶入 還御 御脚氣
承元二年五月五日 八九

武宗一座、來云、上馬事以御隨身可爲先、而本府先上之、無謂事也、此條先々且將殿此事、慥可射由下知者、爲隨身等無會釋、皆悉恩免歟、大將殿初度一人不不然、雖有院以下御隨身、本府三兵等相交上之歟、上馬者僅五人許、其中三人取禮紙、更自奧卷返天、入硯筥中云々、此間、示亮令書手結、又先是、不待召進例文硯了、權亮自懷中取出續紙、卷申障、一人逐電、一人馳融不射、不足言事歟、皆申障之間私難決、仍以廳頭申大人共取禄立、家司早退出、竝寄車乘之歸了、沙汰、次各北面坐直、次居膳之下方、次繆置續紙卷返之置之摺墨、射之由可有其難、仍所申也、歸來雖被仰奇怪由、御隨身等又參、申所勞顯然由可止之由予示之、雨漸降之故也、次撤食、次有長朝臣、取祿授予、泰敏又授亮、兩予取之、廳頭寄硯加名二字、卷之加禮紙給廳頭、々々取之請印、即封之歸來、予書名片字給、廳頭取副硯退、次有片舞、先惣禮、次穩座之後有之歟、然而依雨氣念之間不來著、〓次射手等上馬次染筆置之、次取紙次第書之、書訖奧乍卷暫置之、次予早可請印歟之由示之、亮更取文加名二字、奧一卷天指寄予方、返大將殿御馬遲々、及良久御隨身等上之、次將曹以下役之、次大將殿家司勸坏、一獻にて

於手上 筥トハ 引掩袍袖 大將 折敷也 殿也 向予 等如例、 以文下 定字 本府三兵 也 僅ニ五人 上馬ノ者 勸盃
承元二年五月六日 九〇

六日同年上皇。慈圓ヲシテ、高陽院ニ法華法ヲ修セシメ給フ、五月十三日、天晴、束帶參院、法花法結願也授上〓、公氏、命云、加署事上薦先書、下〓返取可書歟者、又返得卷之加禮紙、五月六日五月六日於賀陽院殿修法花ソノ時、院ノ御ツヽシミヲモ於高陽院殿修法華法、有賞追申請也、時許、信雅朝臣〓幕召公卿、公房卿以下著座、事訖取布施、公卿已下及頭、下官五月六日、於賀陽院御所被始修法花法、十三日結願、時被仰勸賞、可〔華頂要略〕右近衞府眞手結、五月六日、天晴、基定少將云、今日著右近手結、書手結文、加署以下又取之未法、門葉記明月記)主記二第六十五前權僧正慈圓、同〔明月記天台勸學講縁起、付起請慈鎭和尚同門葉記〕〓前田本天台勸學講縁起、付起請〔門葉記

勸學講人師忠和尚隨死闕 可敍法橋之由被仰下之 前大僧正御房 七日修之給、 勸賞、勸學講人師一 三十 ○承元 ○承 ○承元 二年、 百廿一 元二 二年 和上可敍法橋云々、 三十 ○前田本 門主行状一 ○下 ○青蓮院本 略 辰 天台座主記二 甲 ニ係ル、十五日ノ條ニ收ム )二 〓管少一六○上〓、法勝〓九重〓燒失ノコ 三 勸賞 勸賞 結願
承元二年五月六日 九一

大壇一面燈臺廿四本、脇机四前御經一部、可有箱、安置壇上料、新寫隨時、シ、シルシアリナントオホエン法マイリテオコナヘト、慈圓僧正ニ仰ラレ七日ハテヽ出タリケル後、タリケレバ、法華法ヲオコナイ候ハントテ、助衆廿人具シテ、院ノ御所ニテ切燈臺白色寶憧四流、各可有龍頭、御本尊、曼茶羅可有新圖者、圖樣可仰佛師、法花支度法華御修法七箇日支度禮版二脚四色小幡廿四流、赤黄青黒各六流、注進小壇三面、方三尺五寸、〔門葉記)護摩壇一面、可有爐桶、入壇一面、〓一天葢一張

法華御修法記 ○下略、十五日 長一尺八寸、 ○青蓮院本 廣一尺一寸、 大壇四本、護摩壇四本、 條二收ム 小壇六本、伴僧座十本、 高一尺 方六尺 度注進 法華法支
承元二年五月六日 九二

銀錢紙七帖壇供米廿一石大幕三帖淨衣廿一領、白色、芥子袋佛供覆復經机廿前、各可被置御經一部、新古隨時、御明油三斗七升、道場并不斷經所等料、承仕四人、駈使八人、見丁二人、淨衣、如常雜色幡、可隨道場間數、五藥木蜜名香、壇敷、布七段、蝋燭、布一段、牛蘇、五香人供等、如常、但可被加行不斷經料、花鬘、同五寶、五穀閼伽棚一脚桶二口、閼伽神供料、各可有杓、半疊五枚五實木蜜花鬘、同名香、

黄金、白銀、眞珠、 石ニ天ニ 大壇護摩壇各八石、 小壇等五石 〓之、頗梨、 沈水、ヽヽ、ヽヽ、 赤箭ニニ 沈。白檀、 丁子、 稻ヽ、ヽヽ、ヽヽ、 〓、ヽヽ、 ヽヽ、ヽヽ、
承元二年五月六日 九三

奉念本尊眞言某甲反奉讀奉開眼、承元無開眼百佛也、妙法蓮花經一百二十部承元二年五月一日行事法眼和尚位増圓五十部承元二部法花曼茶圖一損大日如來眞言二千七百反護衞本尊折敷六枚、閼伽神供等料右依院宣、大略注進如件供所雜具御修法所阿闍梨前大僧正法印大和尚位門葉記法花卷數(羅〓力)(幀カ〕

法華御修法記 別ニ此法局數所ニ本尊ノ所ニ何佛ト ○青蓮院本 云事不書也云々、本尊ノ眞ノ□可書、 法華卷數
九四

護摩供二十七个度建保七年二月廿九日阿闍梨大僧正法印大和尚位ヽヽ十二天供歡喜天供各九个度右謹依院宣、始自今月廿日至于今日、并九个日夜之間、廿一口僧綱大法師等、殊精誠勤修上件教法、奉祈大上天皇御息災増寶壽、御願成就之由如件、仍謹蝋燭供銀錢幣帛等供九个度神供三箇度行事、謹言、於吉水御房被修之時如此耳、大壇供九箇度奉供諸天曜宿承元二年五月六日當壇護摩三部諸尊有功成就

承元二年五月六日 九五 古歟古歟

楊柳觀音供養事御覽離宮祭也、余同行向、多武峯事沙汰家實、基通、宇治ニ赴ク、十日、戊申、晴、午時許、殿下尼御前令歸京給、余同之、今日物忌也、於平等院有仁道法法親王、仁和寺南院ニ於テ、楊柳觀音ヲ供養セラル、九日、丁未、天陰、時々雨下、今日參經藏、大殿尼御前參御、〔御室相承記〕舍人居飼有之、乘尻馬六疋之間、折節誠以雖不可然、依令注行之傍、兩度共右状被書五行也、今只注三行、隨伴分可有取捨歟、乘尻六人承元二年五月十三日、於賀陽院被修之時如此也、但百佛百經也、部數反數八日、丙午、雨降、今日離宮祭也、見物如例、任例御幣神馬乘尻等奉之、御幣承元二年五月六日、甲辰殿下仰也、内府、大納言、三位中將等、令參宿小河如例、前掃如恆、神馬一疋〔猪隈關白記〕廿七五月六日、甲辰、天晴未明大殿奉具尼御前渡御宇治、爲王講事、御導師増覺僧都、題名僧六口、

乙後高 權二人、廐舍人 也、著〓衣如常 下〓隨身也 著〓衣也 於南院 野御室 被行之 仕丁 置黒移 如恒、 ○十二日 ノ條參看 持之、 歸京 王講 平等院仁 離宮祭
承元二年五月九日 九六

次第無殊事、遠而不委見、事了分散、洪水、尊卑渡三番、九日四番五番五月九日、朝間天陰、巳後大雨、參左大將殿御棧敷、親雅卿、有一番、幸、其儀如去年云々、新日吉小五月會、上皇御幸アラセラル、家朝臣、能季朝臣、具子、親房、兼時朝臣、長俊朝臣等參、見物窮屈、亞相被儲御棧清水橋、入夜凌甚雨參御所、番重岑王流鏑矢不中的、即逐電切髮出家由有其二番〔猪隈關白記〕廿七五月九日、丁未、天陰、時々雨下、今日新日吉小五月、有御及末聊取、午終上皇臨幸聞、〔明月記〕新日吉小五月會、敷競馬、

左、信季、儲勝、權二、祿三、 左、景頼、追勝、權二、祿三、 密儀 右、敦久、追勝、罐一、祿三 左、高遠、被取落、 如例 右、行弘、始終取、 右、國文、追勝、〓二、祿三、 左、重連、儲勝、權一、祿二、 有破子 右、頼員 風流等 三十 右、種久 左、助朝、〓〓俵助 未 三 丁 岑王丸流 ザルヲ以 御幸 テ出家ス 鏑矢中ラ 上皇密儀 競馬
承元二年五月九日 九七

鼓親定朝臣七番六番鉦鼓長季鶴丸一二三左衞門尉源行房岑王丸一二三散位中原章清隈替平三、直宗、一二三流鏑馬金王丸一二三源三、翔、一二三的立一二三ヽ信村、一二三秀康別當

右、武澄、追勝、〓一、祿二、 左、助清、及末聊取、 金王丸 二條中納言 右、種武、儲勝、〓一、祿二、 大貳 左、信繼、 範茂少將出立之 清綱子 兵衞尉、 源三、〓 藤次郎 松王丸 秀康 鶴丸 有稚朝臣 右大臣 別當 岑王丸 熊谷直宗 源翔
承元二年五月九日 九八

源康重昨日自京都下著、今日取出之披置御前、是子息列射手之旨、爲申出兼用意云々、息垂髮也、各爲月卿雲客被出立之、即清綱息童從其役、又號峯王童、參御所、是隨分有職也、仍將軍家有御對面箭不中的之間、逐電忽以出家云々、射手等記可有御覽之由被仰之間、自懷中日新日吉小五月會、上皇御幸、流鏑馬已下事、故以被刷射手等、多西面之輩子〔吾妻鏡〕十九五月廿九日、丁卯、陰、兵衞尉清綱又令尋問當時洛中事御、去九追勝、權二、祿三右衞門尉源資季藤原助直儲勝、權一、祿二競馬大江惟弘及末聊取追勝、〓一、祿三二番

候西面 院御寵童 御臺 所侍 ○中 右種文 右頼員 略、 左重連 左景頼 左助重 右敦久 助重 敦久 景頼 種文 〓左助重 用フ 岑王丸出 上皇寵童 射手ハ西 面ノ童ヲ 實朝射手 記ヲ覽ル 家
承元二年五月九日 九九

左衞門少尉行房橘範邦藤助直大江惟弘承元々年より三个年が間、新日吉小五月會に、北面の源三翔熊谷平三直宗右衞門少尉源資家源康重鶴丸峯王丸散位中原章清鼓親定朝臣儲勝、〓二、禄三儲勝、〓一、祿二鉦鼓長季及末聊取追勝、〓一、祿二被取落追勝、〓二、祿三松王丸金王丸古今著聞集秀康清綱子前中納言藤二郎信村別當有雅朝臣中將範茂朝臣出立之右大臣

右種武 大貳 中將範茂朝臣出立之 左信繼、 馬藝 信季、 右行弘 右國文 高遠 右武〓 左信季、 左助清 松王丸 五番祐〓文 右大臣 左高遠 藤二郎信村 行弘 六番位期〓 十 國文 七番佐〓〓、 助清 熊谷直宗
承元二年五月九日 一〇〇

大將てたりけり、國文轡はけてあけて參たりけり、舍人壹人口に付て、祿二領た文が馬のみつゝきを取て、ひざまづき立けるを、國文取もあへす、をのか馬りければ、國文か郎等すゝみ寄て、其由をいひけれは、高遠すはとて、なけす下人を召て、其〓よも御用候はし、申給らんと江の兵衞殿に申せと、いひたの手繩おもかいをおしはづして、平頭をうちてけり、高遠〓を持なから尻ゆびと、國文かかひなと、いづれかふときなと云けり、去程に、打ちかひて高て候けるか、其郎等たかまとの九郎、國文か馬のくひにいたき付て、棧敷に遠前に立たりけるを、國文追てやがて高遠を取おとしつ、高遠落さまに、國く取て捨られなんすと、人々も思たちけり、高遠も傍輩にあひて、高遠か小まわりけり、ことに叡感ありけるとそ、かやうの時、おもかいをしはつす事居にまろひぬ、國文か馬轡もなくて走けるを、中判官親清、馬場末を守護しをしあてゝ、とゝめてけり、高遠むなしき轡を持て、馬場末に有けるを、國文下〓に隨身をあはせられけり、同二年の五番の乘尻、左兵衞尉大江高遠、右下〓佐伯國文とさため下されたり、高遠は馬にもしたゝかに乘上、大男にて強力の聞へ有けり、國文は小男無力のもの也けれは、疑な

野々宮左 大臣公繼 高遠ト國 文
承元二年五月十一日十二日 一〇一

長尾殿御佛事僧一重綾、一曩、セシム、後阿闍梨二口ヲ置ク、十二日、庚戌、天晴、午時許參院、參御前、有暫退出、參内參御前、今日依多武峯御五月五日、癸卯、朝雨下、夕天晴、頭辨來、多武峯勅使發遣事問人々之處、一同可十一日被發遣之由申之、仰可奏之由了、五月十二日、被立多武峯使、是爲被謝申去二月燒亡事、は、江帥の記しおかれたるは、馳出して百の術ありと侍なる其一なりとぞ、例注進之、令奏之處、可問人々之由被仰下者、余答云、〔御室相承記〕早可問人々者童裝束二具、同之、題名使發遣事、兩大外記布施、御導師、綾被物三重、曩物一、鈍色袈裟一具承元二年五月十一日、己酉、御導師祐尊、題名僧三口、寛範、日、〓右大辨藤原光親ヲ多武峯鎌足ノ墓ニ遣ハシテ、影像燒失ヲ謝〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿七閏四月廿五日、甲午、天晴、頭弁光親朝臣來云、多武峯勅祐暹、散華、尊遍、道法法親王、長尾殿ニ於テ、佛事ヲ修セラル、十二日

乙後高 良業、 唄、呪 野御室 師重 納于 土御門院 曩、 十一 願 戌 酉 廿七 護 夷 門院 己 乙
承元二年五月十二日 一〇二 承元二年五月十二日

次召使前伯耆守親家朝臣、於軾給宣命云々、其後余退出、承元二年五月十二日少允賀茂朝臣道重親朝臣可勘申日時之由仰之、有暫、以權右中弁盛經朝臣、奏使定文日時勘文等、入篁、余披見了、次奏聞、次返給、左大弁長兼書定文云々、次以弁仰宣命趣、次付頭弁奏宣命草、入筒、余見之、次奏聞了返給、被仰可清書之由、次奏清書、返給、擇申可被遣使於多武峯日時今月十二日庚戌、時申二點、日時勘文如此影燒失事、被發遣勅使也、兼日被問人々有此儀、上卿右大臣忠經、參陣、頭弁光大膳權大夫兼天文博士石見介五位朝臣資元頭賀茂朝臣宣平權暦博士賀茂朝臣定平陰陽寮使定文如此多武峯墓使

日時勘文 使定文
承元二年五月十二日 一〇三

由乎聞食〓驚歎〓大坐古度無限久無極志、因茲〓、當山爾勅使乎發遣天皇我詔旨度大織冠内大臣多武峯乃墳墓爾詔度勅命乎聞坐度宣布、今年感會志、上下和睦姓名乎差使〓詔勅命乎聞坐度宣、先規雖稀止毛、且者尋准據之例禰、且者專尊崇之儀志〓殊廻冲襟志〓、所令爾、彼院雖全度毛、餘焔遠及布間多、等身乃靈像免煙炎根本乃尊貌還爲所念給施冥凍志、早攘餘殃比〓一山之上風塵無起久、四海之内爾波濤永罷〓、君臣二月爾金峯山乃衆徒樹黨豆結群比〓、多武峯爾行向比〓、堂宇僧坊乎〓燒、佛具寶物乎〓掠須、其時爾聖靈院乃影像二躰乎任先例〓、安他所須留處灰燼多利、凡厥乃堂舎乃火穴者、雖及數度止毛、影像乃燒失者未有其例須、此故是以官位前伯耆守藤原朝臣親家謝申奈利、然則知社稷扶翊之昔誠乎不變須、朝家慰問之今命乎尚饗志〓、彌事者偏其乃保護爾可在承元二年五月十二日宣命如此承元二年五月十二日

奈利 度毛、 豆奈 多禮 須留 度 奈良 牟、 牟 古度、 岐、 勅使ノ發 遣先例稀 ナリ 宣命
承元二年五月十五日 一〇四

同寺執行法印章玄俄ニ寂ス、尋デ僧都尊長ヲ執行ニ補ス、十五日ノ條ニ見エタリ、仍上皇御幸寺門、執行法印章玄見炎上於金堂前絶入、歸住房入滅、置之、依御影燒失之恐、余申事由令寄置也勝寺九重塔爲雷火燒亡云々、或人云、御幸已成了云々、仍余著直衣冠等馳參月三日ノ條ニ、家實、春日社等ニ告文ヲ上リテ解謝セシコト、閏四月一二○金峯山衆徒、多武峯堂舍僧房、及ビ鎌足ノ裏影像ヲ燒失セシコト、二隨身。布衣帶弓箭、乘移馬在車前、前駈共人等布衣、入自西大十五日前太政大臣、右大將以下、上下皆以寺中騎馬、雜人等如雲霞、余不騎五月十五日、午時俄雷鳴雨降、雷落法勝寺、九重塔燒失〔百練抄〕物忌也、馬在金堂壇上邊、塔皆燒落了之後、上皇乘御々車、還御高陽院殿、余可參之由雷、法勝寺ニ震シ、九重塔燒ク、仍テ上皇同寺ニ御幸アラセラル、〔猪隈關白記〕廿八七月廿三日、庚申、天晴、〓□峯妙樂寺阿關梨二口被寄〔猪隈關白記〕廿七五月十五日、癸丑午時許雷雨、有暫共止、東方有火事、法乘長物見車門

上皇御 騎馬、 十一 遣之、 牛童 土御門院 〓癸 丑 御幸 上皇御騎 阿闍梨二 口ヲ置ク 馬 還御
承元二年五月十五日 一〇五

仍騎之馳入西大門、寶塔炎遍滿甚熾盛十六日、甲寅、天晴、法勝寺執行章玄夜入滅了云々、即伐木、心柱燒落了々、理運災之上、從離坤方申口舌事之由占申云々、陰陽師七人云々、入、令退出、未蘇生云々、年八十六云々、又行事弁清長朝臣可怖、上皇御騎馬、大相國又騎馬、右大將冠直衣帶劒騎馬歩行、參立壇上給云々、後聞、人云、執行法印章玄聞火事、周章參入奔廻、火已不入則蘇生云々、尤可奇事歟、十八日、丙辰、天晴、申刻許小雨暫下、今日於院、法勝寺九重塔燒失事有御占云上下群參無所、飛〓付樹木等關白殿此間參入給云々、鎭護國家之道場、海内無雙之寶塔、爲雷火滅亡、可悲勝寺、於川原奉見御幸、即下車於圓勝寺前、上皇御騎馬之間、成恐遲留、馬將來、堂々佛奉取出云々、人數千万、火勢漸滅之間即歸宅、有仰、仍參高陽院殿、依召參御前、前大相國候御前、塔間事有沙汰、有暫退出、于時申終許也、此外一兩所雷落云々、法勝寺執行法印章玄馳參之間、於寺中絶電冥晦、大雨如灑、此間東方煙忽見、人云九重塔也云々、遽出隨在乘車馳參法五月十五日、天晴、午時許大雨、雷鳴猛烈、靜律師來談之間、雷自餘皆馬、博陸馳參、於寺中絶明月記

顛倒 左中 南に 三十 此間天 隨身 付口 不風 弁 二 上皇御見 物 燒失ノ事 ヲ占フ
承元二年五月十五日 一〇六

ホトナ十八日、法勝寺執行、尊長僧都補之、十七日、昨日歡喜光院寺務増圓法眼補之タラハ、イカニ遺恨ナラマシ、但コノ事ハ、一定君ノ御ツヽシミノアルヘカ由、藏人申之、親定可參勤由有仰事向所々、連々火事別當可替乎否問之云々、人々定難申可然由歟、又火事依大可打滅之間、逃退登金堂壇上云、命長くて、不思議の事に遇ぬなと云て、即絶リケルカ、コレニ轉シヌルヨト、思テナ歎キオホシメシ候ソ、コレハヨキ事ケリ、ホカヘハカシコクウツラス入、從者舁入輿、行禪林寺宅、僅氣雖通不及言語云々、行事弁清長馳參之間落理事、無本文事歟、殊歎思食由有其聞、御鞠適被止云々、又或人云、大納言クコノ塔ノヤケニケルヲ、僧正イミシク案シテ、御所ニ候シホト、修中ニ燒已被承造塔事云々、是又早速歟、夜半許、章玄法印遂死去、伊時依輕服陪膳闕馬又絶入、舁入行舜法印房蘇生云々、入夜參御所、番、或人密語云、頭弁爲御使勝寺ノ九重塔ノ上ニ雷オチテ、火付テ燒ニケリ、アサマシキコトニテアリ〔愚管抄〕六サテ又ユヽシキ事ノ出キタリケリ、承元二年五月十五日、法

トニ係ル、六日ノ條ニ收メタリ、 ○中略、院御所ニ法會ヲ修スルコ 章玄寺務 公經 六十年 卿 喜光院寺 増圓ヲ歡 停メラル 火事ニヨ 章玄死去 リ御鞠ヲ 公經ニ造 シテ氣絶 務ニ補ス 塔ヲ命ズ 清長落馬
承元二年五月十五日 一〇七

ニテ候、タヽシヤカテイソキツクラルヽ御沙汰ノ候ヘキ也、當時ヤケ候ヌ承元二年五月十五日、爲雷火化灰燼ルハ、御死ノ轉シ候ヌルソ、ヤカテツクラレ候ナンスレハ、御滅罪生善ニ候道忠阿者梨塔ノ燒ヲミヘシト申サレタリケレハ印見之立顛倒逝去、○一代要記、歴代皇記、皇年代私記、武家年代記等、異事ナキヲ以テ略ス、カヤア、執行章玄法印ヤカテ死ニケリ、年八十ニアマリタリケル人滅シケルト〔尊卑分脈此日雨降、上堂列進之間雷落法勝寺、九重塔燒失了、承元二年五月十五日、癸丑、有御幸、殿下御出、仍上皇如舊令建立給、〔皇帝紀抄〕〔血脈類集記〕八第十四代二品法親王道法)五月十五日、法勝寺九重塔爲雷火燒失、執行章玄法〔諸寺塔供養記〕〓)於南院授之、色衆廿口、裏書〔皇帝紀抄〕土御門院五月十五日、法勝寺九重塔爲雷火燒失、執行章玄法

○下略、建保元年四月 ○中略、九重塔造營ノコトニ係ル、建 一十六日ノ條ニ收ム〓 含悲歎忽 保元年四月二十六日ノ條ニ收ム 當章玄法印 今日修理別 下略、 年八 十六、 以夭命 ○中 藤氏 實頼孫 土御門院 ○上 略、 法勝寺 月 七 月斗 九重塔 (曜) 斗
一〇八

ニ、造營成リテ供養ヲ行フコト、建保元年四月二十六日ノ條ニ見ユ、見エタリ、コノ後、九重塔心柱ヲ建ツルコト、承元四年七月十六日ノ條燒亡事可延引乎否、昨日雖有沙汰遂被行之、午時許著束帶參院、先之左大臣以下參入、僧又參云々、即事始、左大臣著殿上、奏事由令打鐘、余不著殿上、次余五月十六日、院最勝講始也、今日長講堂供花也、依六條○章玄、典藥頭和氣時成ヲ傷ケシコト、元久二年六月二十五日ノ條ニ廿日、院最勝講結願也、〔猪隈關白記〕廿七五月十六日、甲寅、天晴、今日院〓勝王經御講始也、依塔殿燒失、於土御門東洞院御所被始之、十六日院最勝講、長講堂供花、百練抄承元二年五月十六日

○六條殿燒失セシコト、去 月十五日ノ條ニ見エタリ、 十一 寅 土御門院 甲 土御門東 章玄ノ世 ニ於テ供 洞院御所 系 結願 花ヲ行ハ 初日 承元二年五月十六日
承元二年五月十六日 一〇九

上皇御所間簾前次行香、余以下立之、次夕座講師良快、問者信憲、事了余退出、參入公卿、左大臣、正雅縁、同權別當法印信憲也、其後儀如去年記、講師信憲、法印權大僧都良快十八日、丙辰、午時許著直衣參内、則退出、參院、今日〓勝講第三日也、有番論義大夫家經、新源中納言雅親、修理大夫仲經、別當保家、右宰相中將定通、左兵衞事、余依召參候簾中座了、威儀師起座、證義者講師等猶在座、次論匠廿人著座、次敷菅圓座二枚於于時夕座論義之間也、内大臣以下在南簀子座、夕著南簀子座之後、左大臣以下同著之也、次僧參上著座、證義者興福寺別當僧入、行香云々、有家朝臣院司、申事由、〓忠、前大納言信清、新大納言公經、二條中納言定輔、春宮權大夫師經、中宮權座、論義了復座、次第召之、事了僧退下、公卿退出、其後余退出、五月十六日、天晴、今日院最勝講始也)、後聞、博陸左府以下參次證義者雅縁召一番問答者等、即二人參進著圓廿日、天晴、院最勝講結願、午終許參入、束帶、此間夕座始云々、朝座訖公卿不起督教成、右三位中將公信、左宰相中將實宣、廿日、戊午、天晴、院〓勝講了也、〔明月記〕

殿上五位 二人役之 三十 御聽聞 所也 三 番論義 初日 三日 結願 結願
承元二年五月十六日 一一〇

人少々追加師經卿跪、通具卿乍立取對弘庇坤角、〓笏取布施立進寄先是、行香、太政大臣被取布施白帷水色下襲云々、中宮大夫跪東事訖布施、口別被物一重也、殿上人更不可參事歟、女院御方、次陪膳前大納言頗引入、乍立〓笏取之、通光僧證義者二人、外講師十人云々、公卿遲參御前座、有家朝臣進公卿座前、歸申事由、更出召主典代仰鐘、僧昇、即退出、今日參院、公卿太政大臣、公房、信清、通光、師經、公、通具、親經、雅親、定通、長房、教成、顯家、公頼、顯兼、實宣、殿上人、予、經通已人々退出之後、右大將參入參中宮、參内、參雅縁僧正信憲法印良快法印、九條殿、範圓大僧都貞玄律師、光憲子、信家律師、家通卿子國、下十四五人也、隆圓法眼、隆季卿子、圓玄律師證戌〓勝講僧名良快法印、九條殿、信家律師、家通卿子

在殿上、院司進其座、次申事由仰鐘 次公卿著座云々、堂童子二人也、 參議以下東檻 納言以上南檻 此、朝座公卿 布施以 日來毎度如 其外 藏人 資經手長、 五位判官代 前退出 不見 山階寺權別當 依御前 兼講師 語、 略 見也 ○中 證戌 〔誠〕 僧名
承元二年五月十八日 一一一

謹上天台座主御房二番、什圓闍梨京都御所東山御文庫記録東大寺三人、興福寺六人、山門三人、寺門八人携修學之所致也、尤可令勸誘給者、依院宣執達如件、于時被下延暦寺院宣曰延暦寺論匠雖召其器、已少其仁、學徒廢退顯然者歟、住山之輩只營世務、不承元二年十八日承明門院、入内アラセラル、山、三人承元二年仙洞番論義十双、論匠貳十人之内、興、六人寺、八人〔寺門高僧記〕番論義、一番、覺遍巴講、貞乘已講、承元二年仙洞番論議十雙、論匠廿人之内、親縁得業、源内府子、東、三人一院承元二年參議藤原光親〓參議藤原光親奉顯親、覺舜、忠範、

仙同番論義 并最勝講記 弁、道隆 興乘、信 羽院、 山御文庫記録 頼〓ニ作ル 什舜、房慶、光圓、長 仲舜、房慶、光圓、長靜、頼兼、 覺遍、公縁、親縁、 ○京都 什圓、勝 後鳥 舜、公尊 靜、頼慶、顯親、覺舜、 忠範、○院宣ハ、寺門高僧記 兼宗、經圓、〻こ 辰 功帝 ト同ジキヲ以テ之ヲ略ス 丙 御所東 十 廢退 山門學徒 番論義
一一二

法花經御讀經事、問事具否、申皆具了之由、以同人令奏事具了之由、歸來云、早可始者、則召左中辨清長朝臣、仰可打鐘之由、則打之、次出居著座、次余以下上達部著御前座、次廿五日、癸亥、天晴、是日取勝講始也、未時許著束帶禄云々、新參之後不經程、尤面目歟、敦房死闕云々、日時僧名等、見了返給、今日於朝餉方有定事、予頭弁爲執筆云々、〔御室相承記〕僧等著座、僧座定後威儀師著座、證義者興福寺權別當法印權大僧都信憲也上、居小臺盤與御倚子之間、右大將公繼卿以下人々候座、余召頭弁光親朝臣五月十八日、今夜承明門院御入内、獻出車、黄門局、此間預俸承元二年五月廿一日、己未、被始行之、慶忠、寛快隔日參勤、廿七日乙丑、兩人共二十一日〔猪隈關白記〕廿七五月廿二日、〓申、天晴、頭右大弁光親朝臣、持來〓勝講以參會御結願、各綾被物一重、曩物一、供米十石、參内參朝餉、有暫出殿道法法親王、法華御讀經ヲ行ハセラル、次講讀師著禮盤、禮佛了登高座、次威儀師打磬、上達部出明月記〕二十五日承元二年五月二十一日二十五日最勝講、賑給定、

帶劒 野御室 如例 乙後高 講師信憲、證義者也 讀師有信、興福寺、 三十 未 癸 亥、 己 二 黄門局俸 祿ニ預ル 初日
承元二年五月二十五日 一一三

居等置笏、次唄師發音廿六日、甲子、天晴、巳時許五位藏人宗行來云、昨日侍從資宗光親を謗言事、返々不當也、早可計沙汰之由、有院仰者、光親令奏事由歟、以外有逆鱗云々、余申此日參入上達部之、次出居退下、次余又奏事由、令打鐘如朝座、出居著座、余以下著座、僧等著座、通、左大弁長兼、左兵衞督教成、六角三位成家、左宰相中將實宣等也同候、侍從資宗也、退出、抑今日後聞、〓勝講朝座、今日頭弁在小板敷、三位成家、五位藏人宣房、親房等右大將公繼、春宮權大夫師經、源中納言通具、六角中納言親經、源宰相中將定此間堂童子著座、則分花筥了復座、次散花頭弁を種々謗言過法云々親朝臣進著講師高座下、仰御願趣、次讀經、次論義、問者什圓、〓論義了、威儀師打磬、次有行香事、下官以下立之行香了、諸僧退出、次公卿同起座候殿上、余同問者有信行道了僧復座、堂童子收花筥退出、次威儀師取御經置講師座前、次頭弁光其後儀如例、講師權大僧都圓能説經論義了、各々退出、余居頭弁後長押上、頭弁咎之、資宗退去、於下侍并所々、

延〓 興福 寺明 今日堂 童子、 東大 東大寺 道澄、 寺 寺 ヲ罵ル 頭辨光親 資宗ヲ咎 資宗光親
承元二年五月二十五日 一一四

了退出、源大納言通光卿以下五六人許參入僧都公雅云、此事粗承及候、只今參入可奏之由思給之處、解官除籍可宜者、實宣等候此座、招頭弁、問僧出居堂童子等具否、申具了之由、仍以同人奏事具廿七日、乙丑、天晴、未時許著束帶參内、〓勝講第三日也、參朝餉則出殿上、内大座講師權律師貞玄、卿出居等退下、余不著殿上參簾中、夕座講師權律師信家雅、事了余退出、夕座余於簾中聽聞也、臣道經、左大將道家、源中納言通具、二條宰相長房、五條三位公信、左宰相中將廿八日、丙寅、晴、參内、今日〓勝講第四日也、則事始、余依著直衣、於簾中聽聞、朝午時許參院、直衣、資宗事如令余申、解官除籍可宜、早可仰下之由被仰、仍仰宗問者房慶朝座了程余退出、問者東大寺明玄、論議了、僧公僧參上、其後儀如例、朝座講師權律師重信問者延暦寺聖行了、其後退出參内、此日〓勝講第二日也、余密々於簾中聽聞、朝座講師權少問者公縁、之由、被仰可始之由、召左中弁清〓朝臣令打鐘、次出居著座、余以下著座、次衆參入公卿、堀川大納言兼宗以下六人、夕座講師前權少僧都玄信、問者澄事承元二年五月二十五日

興福 東大 興福 興福 興福 薗城 寺、 薗城 寺 寺、 寺 寺、 寺、 寺、 東大 寺、 (道脱力) 除籍セラ 第三日 資宗解官 第二日 第四日 ル
承元二年五月二十五日 一一五

後、頭中將就講師高座下仰度者事、行香如例實通、長兼、實宣五月廿五日、天晴、最勝講始、不出仕、上、次余以下著座、次僧參上、朝座講師已講重圓、將奏事由、被仰可始之由、問弁候否、申未參之由、仍仰頭中將令打鐘、次出居參少々候座、余召頭中將高通朝臣、問僧出居堂童子等參否、申皆參由、仍之頭中廿九日、丁卯、天晴、此日〓勝講了也、午時著束帶參内著殿上、左大臣以下公卿座同前、兩座訖退出、人々云、侍從資宗昨日堂童子、自殿上來坐小板敷、六角三座、余著殿上奏事由、始夕座如朝座、講師已講範信、余乍候座不取之先例也、皆給了、衆僧取祿退出、次公卿退出、次出居退出、次左次給祿、左大臣以下取之障、堂童子左、春權大夫、三位中將、公宣、藤三位、問者顯親、問者親縁、散花了殿下直衣、御坐鬼間、障子中二間爲女院御所云々、夕廿六日、天晴、午時許參内、未始許事始、出居予、中將國通、少將通時朝臣、公卿源大臣著陣有賑給使定云々、余見定文了退出、大納言、教成、忠房、顯今日參入公卿左大臣師經、公國、親經、家經卿等六人領状、今日申兼事了各起右〔明月記〕

園城 三十 參議 興福 已上 青〓 平緒 園城 納言、 余以下 顯家 已上中 興福 成長 六位 朝房 也、 寺、 泰光、 位也、 已上散 寺、 寺、 云々 寺、 三 賑給使定 結願 初日
承元二年五月二十五日 一一六

間、頭弁云、未練有若亡希有の殿上人かなと、其後勤堂童子了歸入之間、自上也、仍地下同著之、御殿事惣守位次事也、賭射非御殿、殊嚴重府役也、猶位次著戸邊發言、下侍渡殿、至于夕座刻限、放大音聲罵頭弁、其詞未曾有不可思議、後頗有不請之氣歟、又云、地下出居皆著、爲殿上役者何可然乎、予云、出居次將役之、俊家中將著資房少將下、行經少將著資房中將上也、又爲府次者、左中將先日人云、頭弁此事仰天之間、忘不仰御願趣、夕座仰之、朝座不仰者不可仰歟、依廿七日、天晴、關白殿、内府、左大將殿已下著座給云々、不委聞、心神違亂歟、云、出居存官次由、仍不著、予云、近代時々雖有此事、古來皆以位次也、是恒事歟、位頭弁相對坐、中央に加坐、頭弁坐直天、うしろさまにへしのけられて、起座宣、家俊、堂童子、左資頼、棟基、右朝基、頼資廿八日、天晴、午時許參中宮、相次參内、久而事始、頭弁申事由將忠定、公卿大納言兼宗自小板敷昇殿上、向上卿坐、仰鐘、予以下著出居、少將清信、右中將有通、守通、少前大納言信清、中納言隆衡、宰相列座、次右中將、次左少將、次右少將可著、限中少將官次之條、〓無謂事歟、朝三位公召弁盛經、賦花筥之間、予起座了、公雅朝臣

大納言 兼宗 子少將 少納 動座 殿、 二位 言、 ヲ馬ル 官次ト位 資宗光親 次 四日 三日
承元二年五月二十五日 一一七

了、此事各似有所存、後日見參時、此事非普通如何之由、奉尋之處、全非開座前、座了殿上居削氷如例、次夕座大納言兼宗、中納言隆衡、次宰相中將殿讓公官前ヲあくる樣にて御坐、公宣又取笏、重如觸氣色、猶似有可許、甚不得心事也、廿九日、天晴、結願被念行云々、午時參内、朝座公卿著座間也、追加出居座上、公中將不起給、座前ヲアケ天令融給、公宣卿副臺盤融了、家俊卿又同、次揖起給氏、國通、公雅朝臣、公卿、殿下、左府、中納言師經、親經、左大弁長兼、三位中將忠房彼人押融力不及之由有御命、當座見不可著座、早之と示觸天、正笏シテ〓承元二年五月廿日探題宣下〔大乘院記録拔書〕盛經依召參、歸出仰鐘、予經小庭著座起座退出、非參議從三位資宗王、卅六、元久二八九賜姓任侍從、三月十二日、實尊凡辭取勝講々師、僧昇、堂童子、右、宗宣、宗親、左、親房奉行之、頭中將申事由居小板敷、弁〔公卿補任〕〔探題次第〕良快權僧正承元二年五月任、公卿著了、僧昇了、予〔記録拔萃記〕直出上戸跪博陸御前如何良快僧正、

下襲裾被 被仰歟由問頭、承諾 後法性寺關白兼寶、息、 於小板敷前、度者可 慈鎭和尚弟子、 懸檻〓 十七 ○大 年廿四、戒十二〓、圓輔辭退替、 嘉祿二年 第六十九代、 四代目 近 ○近 良快僧正 九條兼實、御息 代、 租 江〇 良快ヲ探 題ニ補ス 結願
一一八

承元二年五月廿九日大外記兼博士清原眞人〔壬生文書〕建永二正五從五上、簡一、承元二五廿六解官、於殿上放言頭光親朝臣之故也、勘申感神院所司等言上、今月廿六日卯□内陣三間西端感神院所司等〓去月十九日酉時旅所大政所神殿鳴動〓棟枝折事也、二十六日疾疫歟、建久六年六月二日、乙卯、權中納言藤原兼光〓伎座被行軒廊御ト、是二十八日所司□御寶殿大振動其響如雷事也、官卜云、依□穢氣祟所致之上、可有公家嘉承元年七月十九日、戊申、權中納言源雅□著仗座被行軒廊御ト、是感神院右文簿所注如件、仍勘申○資宗還任ノ事、十二月九日ノ條ニ見ユ、御愼并□疫之憂歟、寮占云、依神事不淨所致□公家可愼御々藥歟、又天下有以大飛礫神宮禰宜祈祷ノ賞ヲ行ヒ、各位一級ヲ進ム、〔二宮禰宜補任至要集〕感神院内陣鳴動ズ如打鳴□土御門承元二年五承元二年五月二十六日二十八日

冷加階例并一禰宜上階事代始等事 女間 ○新寫 波利采 第四十一二宮禰宜等開臨時宣下 古文書 寅、 子 甲 丙
承元二年五月二十八日 一一九

五月廿八日、藏人宮内權大輔宣房仰云、大神宮禰宜勸賞事、已被宣下畢、位并同二年炎早記未到之間、各存其旨且可從神事者、六月一日祭主下文、二宮一同且可從正四位上定滿正四位上氏良正四位上戌仲正四位上成定内宮禰宜、五月廿八日依臨時賞、正權禰宜各敍一階神事云々、仍經明正四位上、元兼敍從四位上、各六月五日宣旨、請文敍用、極賞讓男隆氏也、正四位上忠行正四位上彦基正四位上延行正四位下彦盛賞也、世人所號承元臨時賞云々、外宮禰宜正四位上滿言正四位下經明從四位下元兼位輩讓他人、又權官六位之輩、如代始恩敍、是正治元年正朔日蝕之御祈賞、〔類聚大補任〕人大輔宣房仰云、隆氏一階事、同可令存此旨給者、是二宮〓宜勸賞之次、祭主月廿八日、二宮〓宜等一級御祈賞、御祈〔類聚大補任〕土御門天皇祭主從三位行神祗大副能隆、五月廿八日藏土御門天皇祭主從三位行神祗大副能隆、五月廿八日藏

滿言極位 讓他人 ○神泉苑ニ祈雨御讀經アシコト、正治二年七月十 九日ノ條ニ見エタレドモ、神宮禰宜祈ノコト見エズ、 御門天皇 エズ ト號ス 世ニ承元 臨時ノ當 ノ御祈嘗 日蝕炎旱
承元二年五月二十九日 一二〇

右大臣忠經、上表シテ職ヲ辭ス、五月廿四日、天晴、清範送御教書、朝恩同前、彦盛、家廣、爲康敍正上、行元敍從四位下、各六月五日敍用之、五月廿八日、天晴、後聞、今夕右大臣依重病上表云々、職事宣承元二年五月宣下、二宮正權敍一階上皇、住吉社歌合ヲ行ハセラル、辭右大臣之表持來之、披見了返給、仰早可奏之由、依所勞上表云々〔公卿補任〕十五右大臣正二位藤忠經、卅六、五月廿八日上表、〔二所大神宮例文〕六月二日、天晴、日入以後、大雨雷鳴、夜又降、有住吉歌合歌有御沙汰云々、臨曉、大納言、少將雅經被示歌事、出御、此間漸及曰入退出、甚雨、二十九日○豐受大神宮禰宜補任次第、異事ナキヲ以テ略ス、〔猪隈關白記〕廿七五月廿八日、丙寅晴、及深更、五位藏人宣房、右大臣忠。正四位下家廣正四位下爲康正五位下行元房、〔明月記)正治二年正月朔、日蝕御祈賞、明月記

吉歌合 三首題、住 十二所大神宮神主等 始浴朝恩賞次第〓時 三十 三十 卯 臨時 二 丁 二 〓〓所大神宮荘等正治二年正月朔、日蝕御祈賞、 重病
承元二年五月二十九日 一二一

たれにとはん波かなみたかもしほ草しきつのよはに袖のしほるゝ行末は猶もつもりのうら風にくもらぬ月の影ののとけさ草枕わかおもひねの同し夢を都の床にたれか見るらん君か代乃雲吹はらふ松風に住吉の浦の月をみる哉よしさらは獨都を出しより旅ねにやとるわか心かなあしひきの山分ころもかはくほと忘れぬ袖の夜はの面かけおく山のおとろかしたも踏分て道あるよそと人にしらせん夢のうちにさらぬたにとやこたふらん旅ねにやとる我心かな被發遣勅使云々、寄旅戀〔後鳥羽院御集〕承元二年三月、住吉御歌合、寄月祝、寄月祝〔拾玉集〕七五月廿四日、清範奉書給三首題、來廿八日於住吉可有歌合、可寄山雜寄旅戀新古

下の御製 おとろの
承元二年五月二十九日 一二二

と侍るこそ、いと〓みじくやむごとなくは侍れいかにせんわか立杣の古に吹かはり行風の音かな行すゑの跡まてかなしみかさ山道ある御代にみちまとひ〓ゝひける、御歌かずしらす人乃口にある中にも、○明題部類抄異事ナキヲ以テ略ス、おく山のをとろの下もふみりけてみちある世そと人にしらせむ法のひを君かゝけすはいかにせん我立杣の夕かたの空しきしまのみちなんすぐれさせ給おさまれるみよのかけこそうれしけれ雲なき空の月をみるにも已上三首合點、同廿六日進了、其外擬作也、〔如願法師集〕祝歌承元二年五月廿九日住吉社御歌合ニ寄月祝承元二年五月住吉歌合、寄山雜、寄山雜〔拾遺愚草〕君か代に月待いてゝたれか見ん我立杣の夕闇の空實朝。兵衞尉清綱ヲ引見ス、清綱。基俊筆古今和歌集ヲ獻ズ、〔増境〕ろ一君

雜述懷 姓闕 ○上略、後鳥羽天皇 略、 ○下 下 ノ御事蹟ニ係 おと 〇 ク、 の した
承元二年五月二十九日 一二三

部、左金吾基俊令出之由申之、先達筆跡也、已可謂末代重寶、殊有御感、又令尋參御所、是隨分有職也、仍將軍家有御對面、清綱稱相傳物、令獻古今和歌集一問當時洛中事御、昨日自京都下著、今日〔吾妻鏡〕十九五月廿九日、丁卯、陰、兵衞尉清綱

二係ル、九日ノ條二收メタリ、 ○下略、新日吉小五月會ノコト 所侍 御臺 清綱ハ實 朝室ノ侍
承元二年六月一日三日 一二四

六月夫三十人可進之由、爲長房卿奉行被仰之、申承由了、六月四日、天晴、參高陽院殿、春宮、中宮、内、三條殿廿九日、丁卯、天晴、上皇今日令始熊野御精進給也、五月廿八日、丙寅、晴、午時許參院、參御前、自明日可令始熊野御精進給也、六月十六日、甲申、天晴、臨夕自卿二位許、只今自熊野有御使、去十四日庵室多燒亡、御先達大僧正長嚴庵室、同燒亡之由被仰之由示送之、一日比、宮内卿被仰昇殿了之由告之、仍所參也}宮内卿藤原家隆、昇殿ヲ聽サル、〔明月記〕六月一日、天陰、雨降、八條院七日穢出來云々、六月三日、上皇御熊野詣、上皇、熊野ニ御幸アラセラル、七月五日、上皇自熊野御入洛、三日〔猪隈關白記〕廿七閏四月九日、戊寅、天晴、自院、熊野六月三日可有御幸、人一日〔明月記〕八條院穢、坊門院、〔百練抄

己巳朔 兩女 小盡 土御門院 三十 三十 未 略、 院、 ○下 十一 辛 三 二三 巳 己 御精進 熊野庵室 燒ク 還御
承元二年六月三日 一二五

羽南門橋忽依洪水流、殿上人前行、公卿并尊長僧都供奉如例云々、辰時許歸、十八日、昨今凉風〓扇、急雨間降、晝參京極殿、人々云、熊野有燒亡、臨幸御奉幣三日、朝間大雨間降、午後天晴、遲明出御云々、爲家令參三四町之後、弃松明、鳥五月廿九日、天晴、參大將殿、〓亞相之間御出、仍參御共、御直本自有御馬御覽、重輔來仰可引之由、即令引入栗毛二疋出了、女房御返事仲康持來、即付行兼了、訖、入御々所之後、不經程忠信卿宿所失火、不能滅得、煙炎忽盛、御先達僧正房外如例、入御了大將殿御共歸、依不騎馬、長除籍能光、具兼、家雅、衣、御隨身上郎冠、不帶御劒御騎馬之間、御劒不持入御車、御精進屋御幸、日入之後出御、源大納言御車寄云々、近衞大將頗無其便歟、自途中取松明列立門依有御夢想、可有御參籠之由、被仰之由示送之御覽了引廿日、戊子、天晴、自卿二位許自熊野有御使、本宮七日六月二日、天晴、日入以後、大雨雷鳴、夜又降、午時參御精進屋、淨衣、左大將殿侍〔明月記〕相具御馬二疋、以御書付予、々稱御使、以仲康付二品局了、此間新宮七日、聊猪隈關白記〕廿八七月五日、壬寅、天晴、上皇自熊野令歸給、七月五日、壬寅、天晴、上皇自熊野令歸給、

亞相專一者也 左衞門尉行兼 ○吾妻鏡三 日二作ル 一疋置鞍 金銀鞍也 三十 廿八 ニヨリテ 馬セザル 御進發 還御 位ニ馬二 能光等騎 道家卿一 除籍セラ 忠信宿所 精進屋御 疋ヲ贈ル 等燒亡 ニ御參籠 本宮新宮 幸
承元二年六月三日 一二六

云々、五月廿六日、丙寅、藤内左衞門尉季康可令供奉、可賜龍蹄之由被申之、後、院入御々所、不經幾程、坊門殿宿所失火、御先達僧正之坊爲灰燼、黒煙又覆七月廿二日、己未、晴、南風擧塵、晩鐘之程、藤内左衞門尉季康自京都歸參、去月廿四日、天晴、參高陽院殿、申始許、南山飛脚參入、還御又延引、來五日云々、新宮日上皇南山臨幸、新宮三个日、本宮七日御逗留也、今月五日還御、而御奉幣之七月五日、天晴、午後雨降、即晴、爲家令參稻荷、南山還御日也僧都隆憲寂ス、寶殿、上皇臨幸、以人勢打銷之間無爲云々拂地資財等悉燒亡、及人死、火及油戸之間、上皇臨幸、以人勢被打滅、寶殿無爲之由被仰云々、志信、可被供奉之間、爲彼扈從差進之、又被獻龍蹄并旅調度等也、三个日、本宮七个日御經廻上洛、是上皇可有南山臨幸、坊門殿吾妻鏡〕十九四月廿七日、丁卯、晴、坊門前亞相使者參著、來五月南山御幸午時許參高陽院殿、未始許入御、雨〓人々多參、即退出、〔明月記〕人々多參、即退出、

御臺 所侍 ○中 三十 ○下 略 略、 四 雨麗、 實朝馬及 ニ參籠 還御延引 具ヲ忠信 賣殿無事 上皇臨幸 本宮新宮 ビ行法ノ 還御 ニ贈ル
承元二年六月十一日 一二七

十一日、卿、弁右少弁親輔、神今食、上卿右衞門督隆衡卿、宰相中將實宣朝臣、弁親輔、少經玄、源寶、隆憲阿者梨卅四、亮僧都、藏人入道藤經憲息、承元二年六月三日卒、寛經、俊通、兼信十六口之外、法印覺成教授勤之、御布施取民部卿成範、前中納言雅頼、左大成遍、祐尊、永任、頭、顯性、賢清、文治元年乙巳十月十九日、戊辰、弁宰相兼光、殿上人十人許月次祭、神今食、〓於北院授之、色衆十六口、權少僧都印〔猪隈關白記〕廿七六月十一日、己卯、天晴、此日月次祭、上卿源大納言通光權律師寛舜、嘆徳、仁隆、法橋行宴、護摩、大法師眞幸、信賢、〔血脈類集記〕七第十三代性○眞言傳法灌頂師資相承血脈、異事ナキヲ以テ略ス、〔尊卑分脈〕〓

誦經、導師、已 母薩摩守藤原時貞女、 唄、呪 頭、出 上已灌頂、 散位、從五下、佐渡守 音、 阿闇梨 藤氏 上衲衆 經憲 散花、已 惟孝孫 火 堂達、已 二品親王つ守 柳 願、 紫金台寺御室御付法 上贊衆、 己 母 卯 七 隆憲 十 覺、 年 五 (眞イ) 法系 世系
一二八

十二日納言信定云々、十三日等ニ見エタリ、今明日物忌也大内ニ行幸シテ、祇園神輿ヲ避ケ給フ、房奏日時勘文二通、十七日、乙酉、陰晴不定、時々雨降、有祈雨奉幣、上卿右衞門督隆衡、弁左少弁顯俊也、日時宣命等内覽如例、仍毎年遷幸于他所也、明日不可有祈雨奉幣、尋デ又奉幣アリ、○四日以來雨降ラザリシコト、各條ニ分載シタル猪隈關白記、明月記宣命、見了返給、可奏聞之由仰之、又仰不可持來清書之由了、還御、來十六日秋節、於大内令違給之後可有還御也、余入夜參内、藏人權佐親朝臣持來日時、一見了返給、仰可奏之由、次又大内記孝範持來御靈會少將井、神輿經二條大路余先見之、即出御、其儀如例、源大納言已〔猪隈關白記〕廿七六月十二日、〓辰、天晴、今日有祈雨奉幣、權右中弁盛經〔猪隈關白記〕廿七六月十三日、辛巳、天晴、今夜行幸于大内也、是明日祗蘭承元二年六月十二日十三日

上卿六角中納 一通行幸一通内 侍所、卷籠一懸紙 言親經云々 干時皇居 閑院也、 庚 巳 辰 辛 秋節 出御
承元二年六月十三日 一二九

役給、定通卿又來階東扈從、經階下立右方例、余退出、内侍所同以遷御如例年、過間、上〓先放列、下郎追寄、相公殿宣、三位成家、公頼、左將予、國通、家行、雅清、忠定、右公氏、家信、頼房朝臣也、忠明、基侍、殿下御裾、高通朝臣取殿御裾、少納言長季奏、公卿大納言通光、宰相定通、實定供奉内侍所、大内之儀如恆、予不問名〓、讓中將參御後付内侍、入御了退出、十八日、昨今凉風〓扇、急雨間降、入夜著闕腋參大内、人々漸參、戌終出御、頭中公卿列立、師經、隆衡、雅親卿、宰相中將殿、定通、教成、顯兼卿、少納言信定奏、御輿下公卿八人、近衞司十人許供奉、入夜、自待賢建禮承明等之門、鈴奏名〓等如六月十三日、天晴、行幸大内、夕參左大將殿、御供奉止了、仍參十八日、丙戌、終日雨降、入夜天晴、入夜著束帶參大内、今夜還御閑院也、關白殿御裾、頭弁御草鞋、予付御後内侍、經青〓敷政門殿南、予示已出御由、而相共來日花門、帶弓箭經宜陽壇上向仗座方、更不得心立入階東、經階下渡西、昇階奉仕劒璽向日華門著靴、右將渡、有通朝臣一人共見御座、定通卿參會温明内、夜行日雖被窓、只如例〓時出御、右衞門督仰召仰退出了、出御、予公氏付内本自副御輿右、何可入階東將付内侍〔明月記〕

具隨身、他僕 廻和徳門也 左將 不可然 今夜初付 補頭之後 右將也、 也 三十 履、 淺 幸カ) 入御 出御 出御
承元二年六月十四日十五日十六日 一三〇

禊如例云々、余有神馬十列事、其儀如例、使五位承明南壇上信、陰陽師宣平也、門、大閤卿二品兩人見物云々、於郁芳門前、微雨〓零、予召御輿長仰云、雨具近公卿列立之間、師經卿經軒廊東第一間右一人、有通、内侍所具親、宣房藏人五十人將如此、相公殿於召付許也、於堀川雨止、入御如例、予問名〓、即昇付御劒内侍、入御了退出、く候へ、忠明少將扣馬目云、御輿可奉止歟、予云、當時非甚雨、暫可見雨躰、只近立中央召大舎人、二音、稱唯、仰云、御綱張禮、各出騎馬、出待賢罨府、鶴岡供僧ニ命ジテ雨ヲ江島龍穴ニ祈ラシム、乎、左將二人十五日陪膳信廣朝臣、行事泰十五日、癸未、天晴、祇薗臨時祭使治部少輔宗親、宣命上卿春宮權大夫師經、御〔猪隈關白記〕廿七六月十四日、壬午、天晴、今日祇蘭御靈會如例云々、了返給、示早可奏之由、隆衡雅親卿入同一間、出同二間〔猪隈關白記〕廿七六月七日、乙亥、天晴、藏人經平持來祗蘭臨時祭請奏、見十四日十六日祇園臨時祭、、任、祇園御靈會、承元二年六月十四日十五日十六日

有道、 曳裾 横弓 對馬守 不知 予、忠 其由 明、 壬 未、 申、 癸 甲 午、 午王 位見物 頼實卿二 入御
承元二年六月二十日 一三一

々、二十日前權大納言正二位藤原泰通出家ス、術、仍被仰祈雨事於鶴岳供僧等之處、群參江島祈請龍穴云々○泰通薨去ノコト、承元四年九月三十日ノ條ニ見ユ六月廿日、晝雨、夕晴、申時參内、參女院御方、主上聊御風氣云十七日、乙酉、寅剋甘雨降、祈請感應也、被送遣御劒御衣等於宮寺、〔吾妻鏡〕十九六月十六日、甲申、〓晴、自去月至今不降一滴雨、庶民失耕作〔公卿補任〕十五前權大納言正二位藤泰通六月廿日出家、御不豫、明月記〕

三十 子 戊
承元二年七月二日 一三二

原免未斷囚人事二日、正二位行權中納言兼春宮權大夫藤原朝臣師經宣、奉刺、今日者、鳥羽院御遷化之忌辰也、赤縣治世之昔、陸粟風靜、紫臺證果之今、寶蓮露□、然而彌爲添瓔平群友時仰也、上卿春宮權大夫師經卿云々、珞之光、殊以宥□囚之苦、仍抽件等輩、宜從原免者〔廷尉故實〕持來免物勘文、二人免了、自熊野可沙汰之由被字鬼丸〔猪隈關白記〕廿八七月二日、己亥、夕雨、今日鳥羽院御國忌也、任例有赦事、藏人左衞門權佐親房、散禁壹人合貳人七月鳥羽天皇御國忌、右壹人

奉行職 大盡 戊戌朔 事也、 亥 己 赦ヲ行フ
承元二年七月五日八日九日 一三三

院有其事云々、阿闇梨くし天台、戒師云々、五日、八日、已上皇、滋野井ニ御幸アラセラル、堂廊有此事、下官參入、委旨不注之、定見御記歟、九日、次參院、御幸滋野井了、歸廬、〔公卿補任〕十五前内大臣從一位藤基通、七月六日、天晴、參院濟々焉、人々云、昨日大殿出家給、於雲林ズ、是日、良輔大〓ヲ行フ、日出家七月八日、天晴○一代要記、類聚大補任、攝關補任次第等、異事ナキヲ以テ略ス、任大臣節會、内大臣道經ヲ右大臣ニ、權大納言良輔ヲ内大臣ニ任〔明月記)〔猪隈關白記〕廿八七月五日、壬寅今日大殿有御出家事於西林寺前攝政、七月五日出家、法名前攝政基通出家ス、〔皇帝紀抄〕〓臣土御門院攝政從一位藤原朝臣基通、承元二年七月五承元二年七月二日左衞門少尉中原親清奉〔明月記左衞門少尉中原親清奉行理、

十九 御年四 三十 三十 ○上 略、 四十 九、 四十 寅 九 壬 四 午 丙 大臣 四 テ出家 西林寺ニ 法名
承元二年七月九日 一三四

七月九日任權中納言、左衞門督別當如元、參議正三位藤伸經、修理大夫、備中權守、七月九日辭大夫、任越中守、中納言正二位藤道家、十六、七月九日任權大納言、左大將如元、橘氏是定、權大納言正二位藤良輔、廿四、七月九日任内大臣、權中納言正二位藤家經、七月九日轉正、參議從二位藤良平、廿五、七月九日任權中納言參議正三位藤保家、七月二日、今日有任大臣召仰、權大納言良輔卿、權中納言正二位藤師經、卅三、七月九日轉正、權中納言正三位藤親經、七月九日任按察使、七月九日辭退、以男親宗補藏人、〔公卿補任〕十五内大臣正二位藤道經、廿五、七月九日轉右大臣、前中納言正二位藤實教九日、有任大臣節會、非參議正三位藤公宣、廿八、七月九日任參議、元右中將、今日更任中將、參議正四位下藤光親、卅三、七月九日任、元藏人頭、右大弁、今日更任中宮亮、百練抄

事補任之 五十 四十 ニ同ジ〓 七十 二、 十一 四 八、 土御門院 ○ 職 橘氏是定
承元二年七月九日 一三五

十三日率分勾當、權右中辨從四位下藤盛經、七九轉右中右中辨從四位上源兼定、七九轉左中非參議從三位藤高通、四十、七月九日敍、元藏人頭、右中將、今日任侍從、〔公卿補任〕〔辨官補任〕左中辨從四位上藤清長、七九轉右大、非參議從三位藤公頼、卅七、七月九日任修理大夫、父卿以越中國相博、右少辨正五位下藤宣房、七九任、止藏人元二七九得替、右少辨正五位下平親輔、十二轉左少、右近中將正四位下源有雅、卅三、承元二七八補、六月廿六日獻策、參議從四位下藤顯俊、卅承元二七九權右中弁、〔公卿補任〕〔公卿補任〕承元二年七月十日文章〔職事補任〕生非參議從三位藤宗明、元久二十一廿九越中守、承參議正四位下藤信盛、ニ同

○公卿補任 ○公卿補任 補任之 ○職事 四十 土御門院 之ニ同ジ、 ○公卿補任 一日ニ作ル、誤ナリ、 ○公卿補任十月十 去五月廿九 日方略宣旨 延應元年 ○公卿補任 ○辨官補任 之ニ同ジ、 十八 大進 之ニ同ジ 建暦元年 之ニ同ジ、 藏人頭 仁治元年 如元 七、 十六 十八 ニ同 之ニ同ジ、 六 之ニ同ジ、
承元二年七月九日 一三六

右近中將正四位下藤經通、承元二七九補、八日、乙巳、晴、巳時許參院、參御前、明日任大臣也、任人事有沙汰、未時許退出、大臣之宣旨退出云々、院御熊野詣以前内々蒙仰、又御熊野詣間、可有兼宣旨〔職事補任〕大臣日、同日除目例被尋外記之處、仁安二年二月十一日、建久元年十一月十通光卿、次又仰宣命趣、次内弁源大納言進弓場殿、付藏人權佐親房奏宣命草、四日之由勘申也、有任人沙汰、給書云、午時許退出、入夜著束帶參内、先之源大九日、丙午、天晴、任大臣也、早旦自院有召、仍即參院參御前、今日可有除目事、任納言通光卿以下參入云々、以頭右大弁光親朝臣、仰節會召仰事於源大納言余候御前先見之、次使奏聞了返給、次又奏清書返給、主上密々渡御南殿、御覽七月十一日敍節會儀、余同之、近衞引陣、此間、公卿著外弁、内弁進立中門邊、令見内侍出否云之由令申云々、右大臣忠經、依所勞去五月廿八日上表也、〔猪隈關白記〕廿八七月二日、己亥、夕雨、今日權大納言良輔卿參陣、蒙任内前加賀守三善康俊、同治部少輔從五位下藤宗親、承元二七八補、〔關東評定傳爵、町野

土御門院 ○承元 五位藏人 二年、 年評定衆 暦仁元 五 除目 兼宣旨 南殿ニ渡 三善康俊 御
承元二年七月九日 一三七

今日任大臣、右大臣道經參弓場大納言通家可來臨之由被示、答拜無所也、便宜仍答其由了劒取副笏退下立軒廊、次内弁起座下自殿加列上、次宣命使著版位、次宣制二段子、次催開門麗司事、次召舎人、次少納言頼資參進就殿、内弁仰云、刀禰召せ、少資實云々、任人折紙給五位藏人親房了、余退出、上卿申請内覽、仍覽之了、内大以五位藏人定行可渡階前之由奏之、次内府經南庭、臣大〓所八條院八條第云々、尊者源大納言通光卿、予、内大臣明日可申慶賀群臣毎度再拜、昇進人權中納言良平卿不拜立、次宣命使經列上復本列、次内々、仍内侍臨東檻、即歸入、内弁取副宣命於笏、進軒廊參上、納言稱唯、左週退出召之、次春宮權大夫師經以下列立南庭、次内弁召宣命使、内大臣良輔、殿奏慶賀、次宗行奏〓祿事、次更經南庭參承明門院御方、除目上卿藤中納言弁以下退出、但昇進人良平卿留立、上達部退出之後、良平卿於本列跪置笏解長兼卿離列參上立内弁後簀子、内弁給宣命、長兼卿指笏取宣命、拔笏經南簀子著兀家經、同、權中納言良平、中納言師經、取笏立有揖、離列進立中納言標下、有損、拜舞了揖退出、次内大臣、權(中〓)

取松明火前行 殿上人四五人許 東階 元第五大納言、兼良、右大將公繼 中宮大夫公房、兼宗等被超越 昇自 給隨身歟 納言、定輔被超越 左大弁 左大將、元第二少 前内 長兼卿 元第 |劒密々 一參 大臣 納言 元權中 損〓歟 大 大饗
承元二年七月九日 一三八

不拜退出云々、除目右大弁清長參議公宣十日、丁未、朝雨降、夕天晴、左少弁親輔申轉任慶、又申吉書、了、又新宰相仍中納言亦被任也、十六日、癸丑、天晴、新五位藏人宗親來申慶賀、并申吉書、弁官次第轉任、補五位藏人、治部權大輔宗親左中弁兼定朝臣、權右中弁顯俊等來、各申轉任慶賀、并申吉書、十七日、甲寅、天晴、入夜頭中將有雅朝臣申慶賀、并申吉書、予不相逢、稱勞事由十三日、庚戌、天晴、入夜新宰相光親朝臣來申慶賀、職事爲宗相逢、示他行之由、叶、藏人頭二人可被補之故也、被補藏人頭、左中將經通、右中將有雅等也、又被角中納言親經可辭退中納言之由内々被仰、仍辭申、以宗親申補五位藏人也、人十餘人也、藏人頭右中將高通朝臣、敍從三位任侍從也、依仰也、〓雖辭申不示他行之由如例、右少弁宣房、五位藏人、凡任左大將被下大將如元之宣旨也、六保家公宣卿、修理大夫公頼卿、右大弁清長朝臣等來申慶賀、公卿光親、承元二年七月九日

宣房辭申五 位藏人也 議、中 仲經被超越、左衞門督檢非違使別當 光親辭 元散三 元第三參議、第一良平任中納言、第二 藏人 右中 將、 頭 退也、 中宮亮、 委不 將 右大弁、 位中將 注 光親拜賀 賀 有雅拜賀 宗親拜賀 兼定等拜 藏人頭及 公宣等拜 ビ五位藏 人ヲ補ス 親輔拜賀 賀 除目
承元二年七月九日 一三九

相逢可被遂之由被仰云々、其變改、實是冥助歟、年除服出仕時、必可被任大臣、不可有鬱憤者、而已一周過了、除服無其御沙汰清信朝臣申歟、去年右大將依御遭喪之隙、俄遂其望之後、自女院重被申子細、勅答云、至于明勅許之由、前大納言承仰被傳申、南山還御以後可有大〓云々、即馳參彼殿、終日見參、入夜歸廬、之間、大納言殿又更無出仕之御沙汰、日來彼是不便之間、今非分闕出來、又無五月卅日、雨降、午時許八條院女房消息、大納言殿任大臣事六月廿四日、天晴、參高陽院殿、申始許南山飛脚參入、廿七日、甲子、天晴、右大臣道經轉任右大臣之後申慶賀於處々、申下官、左少將八月十七日、甲申、是日右大臣著陣、廿日、丁已、晴、右少弁宣房申慶、入夜頭中將經通朝臣來申慶賀、并申吉書、余不廿二日、乙未、天陰、右少弁宣房申吉書明月記於任大臣兼宣旨者、

○中 略、 三十 更也 依及深 道經拜賀 拜賀 同著陣 八條院良 輔ノ爲二 宣房經通 宣房吉書 申請セラ
承元二年七月九日 一四〇

兩卿端、三位奧、予基定著中門廊座、陣、入宣仁門代著陣奧座、大弁同著、頭弁來仰如例、大弁起、次大納言殿起令退此間殿上人起座了、此後居前物等、不見其事退出、御前、依仰書定文此間雨隙也、經東洞院、五條高倉、四條東洞院、三條坊門町、自二條陣入左衞門七月二日、天晴、未後雨間降、任大臣兼宣旨日也、早旦向前大亭、所望事依申付也、昨日大納言殿委示付之由被仰、仍所存注二通付申之、出逢雖有恩言不可馮之、但不限今度、不顧白髮、只以遂望爲今生本意日時勘文、經高取之進御前、御覽了置之、次諸大夫二人直掌燈、次經高持硯參參入、即御裝束、秉伊時朝臣基定等扈從、揖公卿上〓令過給、予裹御車簾、基定取御下襲、書了進之、御覽了即返公卿、次第見下、次又返上之、給、於二棟南面簾中見參、被出給、自路六角中納言親經、參會、令入八條殿給了、次又出客亭、先是公卿座裝參、諸大夫立切燈臺、置硯進酉時許以雨隙參八條殿而已待公卿之間也、内豐早參了云々、俄而左大弁、六角三位明月記燭之程、令出二棟南面西妻戸給、公卿自下立列屏前、西上次令下中門内沓〓次右衞門權佐經高引率陰陽師二人束了、御座納言

女院御所、大納言 横座、元公卿座、中門廊北 戸著之 也、弘間向透渡殿内壺 殿自今朝御坐、 副壁入 中門〓 車寄妻 四條 宣平、 ○中 晴光 予御 主人云々、 成家 壬生 持例文給 三十 沓、 卿、 略 四 信清〕 納言 定家信清 ニ昇進ノ 事ヲ頼ム 兼宣旨
承元二年七月九日 一四一

有意趣、仍所向也、事訖兩宰相其時也、猶可加詞之由示付之讀經所、數刻有周章之氣、又與女房問答之後退出云々官、伊時、資家、忠清、基定、入西陣御坐中宮殿上、懸御簾、宗行沙汰借請此所云々、後節會始云々、眺望許也、不辨其人、内弁大納言通光卿、宣命使長兼卿云々、竊待宰相中將予在此所不見東方之儀、愁雖持弓箭、不卷纓隱居、心神迷亂、万事不覺、良久之之間、秉燭以後參入、即令參内給、扈從公卿只一人、殿上人下出透渡殿邊窺御覽、大納言殿仰云、召舍人音似雅通大臣之説、尤可貴、六日、天晴、入夜向大相國亭、以人達所望事、更雖不可有芳心、不達此事者又似此二人者、非書漢字之輩、只纏綾羅、定急昇進歟、取文書者定被抽補歟、所申只八日、天晴、昇進人々巷説皆定歟九日、天晴陰、未後雲暗、入夜忽晴、經通朝臣至于今日又有不定事歟、參院入御除目今夜即被行云々、未時許參八條殿、俄除目之間毎事遲々、被相問世事、今度二人大略定了云々、於七日、天晴、入夜參大納言殿、逢右金吾參院、深更名〓曉鐘退下參會、即可經階前之由、付宗行被奏、歸來申勅若弁可補歟

召音給、頗不似 他人事相叶 或下人云、今朝重奉納 其妻手箱、有金銅之〓、 故入道 殿令注 依之更和 專一女也 ○隆 其妻權局 中將、 大弁 解云々 忠信 卿、 衡 定家隆衡 事ヲ頼ム ニ昇進ノ 房ニ金銅 經通院女 事ヲ頼ム 衡ノ妻 漢字ヲ知 權局ハ隆 ノ手箱ヲ 贈ル ラズ ニ昇進ノ 定家頼實 節會
承元二年七月九日 一四二

申母儀仙院拜舞了、有召經御後、令參殿上給許之由、殿上人把松明進弓場拜舞、予申之種之家人者、重役不異疋夫、云官途云世路、無一分之恩擧、因茲只有執柄之阿殿、又被奏郷〓祿事、昇小板敷著殿上、即令還出給、夜事魂魄退散、更不辨是非、入蓬屋休息、深更參所、只在閑所、不見三獻勸坏、一、恥辱之無雙歟、家成邦綱等卿、家人只爲本望之厚縁、全無奉仕之所役、於貴大樹之威儀、同時計會、拜賀著陣、彼是駈使、愁歎摧身、供奉曝面、誠是不運之專之給前駈國時了、又經階前、經仗座前敷政門代令退出給、上官等作法如例、今爾苦非多我苦多、古來漏恩、久以不出仕、暫休赧面、先公之餘慶、光華盛發、三槐以下殿上人十人之中六位一人云々女院、十日、雨降、晝晴、早旦參吉水、重有申付事、秉燭之後、參八條殿、戌時許令出給、予終後逐電、觀前世宿報、黨、仙洞之儀以仕執柄一門者稱人從者武士權臣之從者以之爲英華、内外表自是歸廬、沈淪弃置之老將三人、々々之恥辱在一身、申、春宮、次中宮、於西土廊以弁清長被女房押出箏袋、予取扈從右衞門督宰相中將、忠信、院被引御馬駈宗行仰昇四位前(脱アラン)

於同 向南殿御後 西面南端也 所被 其儀如恆、思 長俊朝臣 名門之邊隨申繼作法也、 殿上人 如前、 清請取之、 長正朝臣、 上、無贈物 有召著殿 實付宗行令披露女房、無 伊時ヽヽ、忠清ヽヽ、經高、棟基、基 定、宗行、長季、清親、兵衞尉-、 定家ノ述 良輔拜禮 懷
承元二年七月九日 一四三

今一御共次將之由、有兼日之儀被催云々十三日、天晴、申時許參内大臣殿、參鬼間給之由、即令參給、不經程退出、令參院東宮給予基定其替被進實信朝臣即出西門令參中宮、内、七條、宜秋門給了、炎熱失東西、予留了著狩衣宿候人本自闕、仍奉行家司親房供奉次又於本中門修明門院申繼、親定朝臣拜舞了、殿上人取松明令參東宮給、御退出自門前歸町大炊御門、先院、信雅朝臣申之、拜舞了令參東中門方東面簾中給、十六日、天晴、入夜束帶參大將殿、炎〓殊甚、御拜賀、前駈殿上人十人、皆悉近衞名〓、番日入之程御共先參内、殿上人裏無一分之得、只前世之宿運也廬、今日大臣殿御裝束綾薄色指貫、藤丸、例生單衣前駈六人、五位内御物忌也、猶昇小板敷令著殿上給、女房申可令其中實時俄出障被敬禮弁官諸大夫、以近衞次將被用疋夫之先表歟、前駈廿二人隨有云々、如此事彌深更騎馬、經一條烏丸正親町

此輩多亞相被 甚無由事歟 云々、甚無由事也、 法歟、是右大將教訓 催獻、而不拘制 尤宜、本自其器也、弁官五位藏人、雖 其外諸大夫、昇殿者年來所供奉也、 兼時長俊、 有掌燈、長 此事無舊例、 予、公雅、家行、資家、時通、信能、時 今日直衣 賢、基定、合點三人、亞相被催進 房卿布衣 東宮御 六位二人 之人、被用地下老翁、毎事新儀歟、 當時地下前刑部、乍置御邊祗候 始由被仰 帶劒 棟基 對面 直衣 束帶不 毛車 導 引 (衍カ) 申、 位 就イテ定 道家拜賀 同前驅ニ 良輔直衣 家ノ評 始
承元二年七月九日 一四四

廿日、天晴、今夜頭中將拜賀隨事、十七日、有雅朝臣拜賀隨事云々、八月十日、天晴、左大將殿御著陣云々、相異、仍午時參大臣殿、未時許御共參皇后宮景令參給、昨日尤可令參給、而前駈口ハ二人依闕如有沙汰無御參、此事尤不可參宮給、只今可參之由基行示之、事甚無謂、旁雖表不穩、依今夕領状又馳參、晩兩人家禮經然、然間、上皇頗有不審御氣色之間、大納言聞之、周章止著陣可有御參之由被室町正親町々、自二條令參給、陽明門代幔外下車如恆、經敷政門代無共人、難出仕由眼前被仰、極不便、一日之中兩方供奉、彌雖赧面、刻限其所已自左大將殿俄止著陣可令馳申、次第尤不尋常、昨日御參、今日著陣可宜事歟、中門内沓〓如例、兩卿列立中門外、九月二日、朝雨、晴、此間令移端給、次藤納言著奧、大弁復座、申文如例、次頭中將經通朝臣奉下吉令著奧座給、大弁同著、即起著床子見文、朝臣參、亥時許御出次召弁宣房令下文給、公卿起次御退出、今夜前駈謬退歸秉燭事云々、内大臣殿、基定所勞書、秉燭之程參左大將殿、良久藤中納言、資實左大弁時通(始〓力〕

房頼資以 ○中 床子座宣 懷其文空 御著 有限府 下ツ 略、 ・井 南面 西上 習大臣 手著軾 役欲參 陣也 ○上 經ノコト二係ル、 略 ○上下略、季御讀 之儀歟、 經通拜賀 有雅拜賀 道家著陣
一四五

五日、天晴、參内大臣殿、御共參皇后宮、今日淺黄生指貫、○歴代編年集戌、相顯抄等、異事ナキヲ以テ略ス、白張衣一重令著給、牛童御車ヲやる、法性寺殿常仰云、車副ハわろくやる、牛童ハよくや於北門橋喚返、令自御車下、歸廬和琴忠行、秋門院給、予所勞更發退出れハ用牛童、宇治左府又自壯年常如此、前駈二人衣冠、參春宮御方、又令參宜〔御遊抄〕笙隆衡〓〓、實季、忠行也笛公頼箏實俊拍子、隆仲、比巴、親定、承元二七九任内大臣、良輔、拍子承元二年七月九日隆伸、

五大臣大饗御遊 例藤 生『 衣、 丸 土御門 關白朱器 五 拍子 宮二參ル 良輔皇后
承元二年七月十日十四日 一四六

ヲ知行セシム、十四日、十日、後、寺僧ヲシテ之ヲ沙汰セシメ、私ノ相傳ヲ停ム、是ニ至リ、寺僧ヲシテ之〔高野山文書〕(高野大塔領大田庄知行事、〓阿一期之後、可爲寺僧之沙汰、永限未來際、可止十七日、甲寅、天晴、今日有試、詩判云々、式部少輔長衡持來詩并題判書等、入筥、私相傳之儀也、以此旨可被仰含彼山僧徒者、院宣如此、可令洩申給、長房謹言見了返給、分進士平信忠、前伊豆守時兼子也、是ヨリ先、院宣ヲ下シテ、高野山領備後國大田莊ハ、〓阿ノ寂進上亮法眼御房省試、大田庄預所事、度々被經奏問之處、院宣如此、於〓阿之知行者勿論也、彼一期九月廿七日參議(花押)奉參(花押)奉九月廿七日〔猪隈關白記〕廿八七月十日、丁未、朝雨降、夕天晴、此日行省試云々、執柄之建永二年

一寶簡集二 紀伊 亥 辛 未 省試、
承元二年七月十四日 一四七

者僧正御房御氣色、執達如件、ノコト等、便ニ依リテ左ニ合敍ス、〓投法橋御房進上亮法眼御房件、可令洩申給、長房謹言、仰下候了、於今者、早本山僧可知行之由可被下知候也者、院宣如此、仍言上如高野大塔領備後國大田庄、〓阿上人一期之後者、本山僧可領掌之由、先日被○大田莊收納使者下向、竝ニ預所職補任、及ビ和泉國荒野開發地寄進之後、永可爲寺僧之沙汰之條、訴訟已成就歟、早以此旨、可令觸寺家給者、依長九月廿九日權少僧都行中七月十四日參議長房奉〔高野山文書〕九月廿九日七月十四日權少僧都行中參議長房奉建永二年金剛峯寺定置(承元二年〕

一賣簡集十 ○紀伊 (承元二年〕 衆徒置文 金剛峯寺
承元二年七月十四日 一四八

來之後闕所出來者、任供僧之例、可分其半於新古、抑又使者清廉、爲寺機用而定收納違亂事出來歟、然者前使必可遂一收納也、且是寺官死闕之時、既入八月之後、如令勤仕其行法於後房、尤厥吉例而已、爰以、後來庄務人深存知其旨右、定置次第者、前預所之使者下向畢者、新任領家之使不可下向、若有下向者、更以勿違失、但於預所得分者可付新任、於使沙汰分者不可相違、若又送文到亂、所定置之状如件、永年可致沙汰者、進退且任上人阿闍梨(花押)嚴明房阿闍梨(花押)成覺房之意趣、且有諸衆之計、仍爲令無向後違阿闍梨(花押)勝光房年預山籠(花押)利善房阿闍梨(花押)相圓房大田使者下向間事行事入寺(花押)順光房阿闍梨(花押)光法房建永元年七月日建永元年七月日行事入寺(花押)順光房(裏書)(裏書〕

○〓 阿、 分ハ新任 送文到來 預所ノ得 向ノ事ヲ 定ム ニ付ス ノ後ハ新 納使者下 大田莊收 古平分ス
承元二年七月十四日 一四九

居之後、以上四人内、可被補任預所之職也、是則、依〓次并預所共違亂也、若四右補任次第者、四人預所中、有闕所出來事者、相待有職補任□即交衆〓次落同定置大田預所職補任事阿闍梨(花押)大心房阿闍梨(花押)光修房阿闍梨(花押)覺母房阿闍梨(花押)尊明房阿闍梨(花押)慈雲房阿闍梨(花押)圓性房阿闍梨(花押)律嚴房阿闍梨(花押)惠法房〓投執行阿闍梨(花押)功徳聖院阿〓梨(花押)南勝房(裏書〕

次第ヲ定 職補任ノ 大田預所
承元二年七月十四日 一五〇

之闕所、預所職以無違也、仍爲令無向後異論、所令評定如件人已下有職之闕所ニ、有上〓出來事者、於預所者可期後闕、其故者、已下有職依沙汰人善惡也者、爲御山且爲庄民、殊奉祈請大師明神、撰器者可下遣也、如百姓損亡、下品沙汰人者、上下我三人共不吉也、凡所知善惡者、始所當雜事、偏巨多也、今年許雖令申請、諸衆強窓可付之由依仰候、無左右所令寄進御山也且前々如令申條々、田舍沙汰に爲器量者を尋取、早々可下遣者也、抑田舍沙見參申候、兩郷各一人可下遣也、且無止後白河院勅定、爲寺爲庄、將來不可惡汰三種樣、上品沙汰人者、上下我百姓共大吉也、中沙汰人者、領家預所於、富貴所諸衆所令申候也、和泉國爲荒野開發沙汰、境四至打膀示、官使祗候間、借物收納使者定置之次、同預所補任事、定置之状如件樣、可量置旨、賜御教書安置候者也、返々兩部諸尊大師明神、殊大上法皇御願執行〓〓阿闍梨(花押)須企參上、雖可諸衆申候、所勞更發不能行歩候、仍清廉使者并以愚札、四人預建永元年七月日〔高野山文書〕〔高野山文書〕○紀〓簡集一(〓書)

○紀伊 山ニ寄ス 務沙汰人 田舍ノ沙 任選ノ法 〓等ニ莊 高野山〓 ヲ示ス 汰ニ三種 シテ高野 所勞ニヨ 和泉ノ荒 ル能ハズ リ行歩ス ノ樣アリ 野ヲ開發 汰
承元二年七月十四日 一五一

院宣に云く、〔參考〕〔紀伊續風土記〕勅定旨也、就中、彼庄者、庄官百姓等、殊於難口、普通沙汰人者難庄務候、恐々謹闕如百姓不住、佛聖人供不令調進、定爲行法退轉根源者歟、且當彼時者、定自非器者令補庄務、已以准違勅者歟、若万々一も背此状、非器者令沙汰者、供米言、公家有其禁者歟、然則、諸衆一味同心令量沙汰、可下遣沙汰人者也、如此申状若令背給者、於今度者、雖不申請御山、〓阿返取可知行庄務者也、非新儀、法皇任勅宣旨、至于三會曉、爲不令退轉、撰器量所仰遣庄務也、若山申状無御信伏、七日大田庄務のこと、〓阿一期の後は、寺僧の沙汰たるへき旨を命じ玉ふ、云所持物、云作田等、一切不可有相違之由、四所御下文、付此使者可申請候、大塔領上同先任下人等少少、或作所當田、或令沽却、令耕作云々、而准普通例法、於彼等、〓投御房并諸衆御中九月廿二年七月十三日建永元年七月十三日〓阿〓阿逐申

政元 承元 ○中略、前掲建永二年九月一 高野山部五十二 十七日ノ院宣ヲ引用セリ 寺領沿革別録之壹 ○建 永、
承元二年七月十四日 一五二

按るに、去る建久七年後院廳の下文に依て、既に寺家に於て庄務を關知す、應以播磨國管揖東郡内福井庄所當地利支配當山大塔長日大法、並所々詳ならす、院宣御教書の文勢を考るに、頃年〓阿上人庄務を以て、己の門徒○前掲ノ院宣ニヨレバ、〓阿ハ承元元年九月二十七日ヨリ、同二年七然るに、今重て〓阿一期の後、寺僧の沙汰たるへき旨を宣し玉ふと、其縁由歟、山衆その不起を計り、卒後の牢籠を慮りて、兼て院宣を請もの歟、追考す爰〓阿者、無智無行、非修非學、唯凝上求ふものならむ、或は〓阿上人、翌承元二年に卒去すなれは、此頃病床にある佛事用途、兼又免除勅事院事國役等事、相傳の計策をなす歟、寺僧これを歎きて、奏聞を歴によりて、此度院宣を賜右、得當山住僧〓阿今月解状稱、〔高野山文書〕月十四日ノ間ニ寂セシガ如シ、今便ニヨリ、左ニ〓阿ノ事蹟ヲ合敍ス、下化之懇志、欲訪貴賤親疎之出離、然間、三四年來、國土不靜、金革之亂未止、水へし、左辨官下紀伊國高野山

簡集一○紀伊 ○中 四之一又續寶 略 又續寶 修非學 〓阿ハ無 智無行非
承元二年七月十四日 一五三

冥助、可得萬國之歡心、偸持佛界之護持、可施鳩民之活化者也、因茲〓阿有發十人、晝夜六時、致念佛轉經之勤、於河内國廣川山善成寺、長日修尊勝供養法、花八講、三昧者嘱高野之諸徳、八講者請宮寺之住僧、於高野鎭守天野社、講法羅、殊就于當山大塔之寶前、宜修長日不斷之供養法、華十軸之妙文、延問答八座之齋席、就當所鎭守社頭、建立精舍、令住無縁尼六茲外寺寺之佛聖、無縁僧尼、志密教慕菩提之人、必支生計、方訪所懷、任申請之旱之患間聞、天折之者盈衢、憂患之輩多都鄙、運何籌〓、銷此穴難、只仰神道之會二宮、修長日護摩二壇、於石清水宮寺、毎年七日七夜、修理趣三昧、七日修法種種之善願、忝達法皇之叡聞、取出自蓮華王院之經藏、賜以大師眞筆之曼陀兼復、於伊勢豐受度善根者也〔高野山文書〕旨、有許容之恩、具録子細、被載院廳御下文畢、今果〓阿之懇棘者、可爲法皇之承元々年六月廿八。日、天晴、昨日〓阿來談歌事也、在判〔明月記〕三十壽永二年十月廿二日大史小槻宿禰在判中辨藤原朝臣〔明月記〕三十承元々年六月廿八日、天晴、昨日〓阿來談歌事也、

九十五又續賣簡 集百四十二〇紀伊 ○中 ○中 略、 略、 (兼光) 中辨藤原朝臣 〓阿ト定 皇〓阿二 大師眞筆 天野社頭 テ無縁ノ 二寺ヲ建 ヲ修ス 後白河法 ヲ賜フ ノ曼陀羅 家 尼ヲ住セ 伊勢二宮 石清水宮 〓ニ佛事 シム
一五四

備後國大田庄間事永仁五年寶憧院〓阿聖人かのはんま上人めくらにてわし候けるあいた、一金剛峯寺恆例彼岸廻向道俗結縁過去帳一本願上人本願、上人荒野免除下文案〔高野山御影堂文書〕謹上法華坊上人御房の御弟子のはんをくして候也、九月八日〔高野山文書〕六月十日信堅九月八日兵庫頭(裏書)正治元年承元二年七月十四日七月廿七日の御文也、(別紙)高野山文書高野山文書〔高野山文書〕○紀續簡集二

屋郷内○下文案略ス、 建久四年十二月日、赤 五十九〇紀伊 ○中略、〓阿高野山領備後國大田莊 地頭職ノ政補ヲ、申請セシ事ニ係ル 三續寶簡集 はんま上人 也、〇中略、 ○上 中略、 ○紀 一寶簡集 十八〇紀伊 伊 俗名源義兼法名〓阿上人云也 酉 文治三年九月十日院宣付箋) 一寶簡集二 七月廿七日の御文也、 ○紀伊 俗名源義兼 高野山文書 寶瞳院聖 兼ナリト 法華坊上 〓阿ハ義 ノ説 はんま上 〓阿ハ盲 人 人 人 目
承元二年七月十四日 一五五

山寶瞳院、年正月廿六日の條に、參州解續渡豐後國、同時進渡之輩、北條小四郎、足利藏此説を唱布す、然るに平家物語元暦二年の條に、九月十二日三河守範頼平兩界供養料壽永二年十月、〓阿法師家追討の爲に西國へ發向す、相伴ふ人々は、足利の藏人義兼等、東鑑元暦二坊〓阿上人、居住高野寶憧院、佛闇僧坊數多建之由、申傳候とあり、山徒〓に後白河法皇に奏請して、蓮花王院經藏所納の弘法大師眞蹟の兩界曼茶羅昧用途寄進状端書に、足利判官義康之息、上總介義兼出家隱遁之後、號法華の供養を修す、是は近年來源平兩氏戰死の追資且國家安寧の爲なり、其用人義兼等、同八月廿九日の條に、去十六日有小除目其聞書今日到來、所謂惟因に云、〓阿上人は何許の人と云ことを詳せす、建久元年天野八講理趣三途料として、播磨國管揖東郡福井庄を寄附し玉ふ、左辨官の下文に云く、を、高野山大塔に勸請し、百四十四口の淨侶を嘱して、長日不斷〔紀伊續風土記足利判官義康之息、上總介義兼出家隱遁之後、號法華坊〓阿上人、居住高野(和勝元年六月二十五日天野八講理趣三昧用途寄進状副書付箋)

曼茶羅と云 世に高雄の 寺領沿革別録壹 高野山部五十二 官下文 略ス、 弁 ○ (和勝元年六月二十五日天野八講理趣三昧用途寄進状副書付箋) 〓阿ハ足 テノ考 利義兼ナ 〓阿ニ就 リトノ説 住ス 寶瞳院ニ
承元二年七月十四日 一五六

義兼共に足利を以て氏とするか故に、思ひ混せしもの歟、尚後の考をまつ、事用途ニ充テラレシコトハ、壽永二年十月二十二日ノ條ニ、備後國大○〓阿ノ申請ニ依リ、播磨國揖東郡内福井莊ヲ以テ、大塔長日所々佛郎忠綱志田三郎義廣に與して、鎌倉を度らむとす、事發覺して、義廣野木宮法華坊〓阿と號する歟、〓阿の手印を視るに、中指五寸餘あるを以て考る義相模守、義兼上總介云々、大系圖に、義康子義兼八條院判官代上野上總武八なり、其後再ひ世に聞ることなし、恐くは、忠綱亡命の後、高野山に遁栖て、藏守、文治元八十四六人受領内、建久六三十三於東大寺出家、法名義稱、正治に敗す、足利忠綱先非を悔ひ、後勘を恥、山陰道を越て西海に遁る、時に年十して、〓阿を義兼とせしならん、今云、東鑑を按に、治承五年閏二月足利又太に、忠綱の齒一寸ありしなとに思ひ合さる、又世壽を考に附合する歟、忠綱さること必せり、思ふに義兼下野の〓阿寺を建立するなとのことを附會に世名を馳す、況乎建久六年に至て出家し、法名を義稱と云ふ、〓阿にあら元三八卒とあり、是等の書に據るに、義兼は元暦文治建久の際に在て、盛り田莊ヲ、高野山大塔領トナシ、長日不斷金剛胎藏兩界法ノ用途ニ充テ

兼ニアラ 〓阿ハ足 〓阿ハ義 利忠綱ナ リトノ説 ズ
承元二年七月十五日十八日 一五七

十八日二月是月ノ條ニ、大田莊地頭職ノ改補ヲ、幕府ニ申請セシコトハ、正治野ヲ開發シ、且大田莊々務ノ執行ヲ寺家ニ付セシコトハ、建久五年十元年九月八日ノ條ニ見エタリ、又〓阿ト、足利義兼トヲ同人トセシコトノ誤ナルハ、正治元年三月八日ノ條ニモ見エタリ、用途米ヲ寄進セシコトハ、建久元年々末雜載ニ、大田莊内赤屋郷ノ荒候之間、被召決之處、圓海之所申無相違、仍可停止濫妨之由、被仰出之上、令勤ラレシ事ハ、文治二年五月十日ノ條ニ、〓阿ノ高野山天野宮ニ、佛神事出給之次見參、少々散不審、次名〓歸宅權中納言藤原良平ニ帶劒ヲ聽ス、御戒之後、深更退、壬。幕府、犯江増西ノ、武藏國威光寺領内ニ濫妨スルコトヲ停止ス、仕永福寺宿直、百箇日可贖其過云々、圖書允清定奉行之云々、道増西、去月廿六日率五十餘人惡黨、亂入寺領、及苅田狼藉云々、増西折節參七月十八日、天晴、入夜參院、僧正御房〔吾妻鏡〕十九七月十五日、壬子、武藏國威光寺院主僧圓海參訴云、犯江入上皇御受戒アラセラル、〔明月記〕十五日

○慈 圓、 三十 卯 乙 子、 四 壬 御戒師慈 ニ宿直シ テ其過ヲ 贖ハシム テ永福寺 増西ヲシ 圓
承元二年七月十九日 一五八

勘中記七月十九日、丙辰、今日七瀬十九日堀黄記七月廿日、丁巳、天晴、申刻許院宣ヲ以テ、内大臣良輔ヲ記録所奉行ト爲ス、著束帶參尊勝寺、今日御八講第二日也、本奉行右中辨參季御讀經之故也○公卿補任十九日トナス、今明月記ニ據リテ掲書ス、〔伏見宮御記録七月十八日、天晴、參内大臣殿、仰云、記録所事可奉行由親房尊勝寺御八講、上卿不參、藤三品一人參上、猶不待辨早出云々、仍催束帶、〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤良平、廿五、七月十九日勅授帶劔、傳院宣、辭申了、暫見參之間、猶可有御奉行由前大納言内々被申之、除目官奏〔伏見宮御記録〕七瀬御祓、七月廿日、内弁事取亂之中、此事無術由被仰、〔明月記御祓也、新中納言殿明月記

御移徒部類記十六 御移徒部類記十六 ルヽコトニ係ル、十九日ノ條ニ收ム 利四十七上仙洞 今供奉、○下略、 利四十七上仙洞 一昨日勅授、昨 ○上略、上皇三條殿ニ御幸アラセラ 三十 三十 辰 經予俊、令奉行也、而聊 依有便宜事所相博也、 丙 四 讀 御 四 聽ス 辭ス 授帶劒ヲ 良平ニ刺 良輔之ヲ
承元二年七月十九日 一五九

廿日、是日上皇御幸始也、同日修明門院御幸始也、廿日、丁巳、晴、今日御渡之後、初御幸、夜余著直衣冠等參院、暫之出御、修明門院候御車給、余寄御車先有御反閇事上皇、岡崎御所并吉書事、又於殿上三獻、置紙云々、午時許著直衣冠參院後退出候上達部座、内府以下人々被候、不經幾程出御余經他道參會白河御所、寄御車有反閇、黄牛水火等如例、余退出、後聞、有五菓御隨身布衣狩胡〓、公卿直衣、殿上人布衣云々、余供奉御後如例、於三條殿御車寄中門廊、余寨御車簾、入御簾中、則有御贈物行講演、仰夕座鐘、了逐電、之、出自西方經南簀子、於東透渡殿給家衡朝臣、次還御於白河殿、寨御車簾之ニ移御アラセラル、七月十九日、今日上皇御幸新造岡崎御所、移徃一夜之〔猪隈關白記〕廿八七月十九日、丙辰、天晴、今日上皇白川新御所御渡也、入余候御車簾、禮云々、修明門院御同車中宮大夫公房卿取〔百練抄

廂御 七條院三 身著壺脛 條第也 巾、衣冠前 用廂車、隨 琵琶〕 入袋 駈八人、 御所、 車、 白河 土御門院 御烏帽 子、直衣 略、 ○下 十一 御幸始 御幸始 出御 修明門院 著御 白河新御 御幸 御同車 所 三條殿二
承元二年七月十九日 一六〇

帷、薄色指貫、淺沓、無大將供奉、新中納言殿束帶七月十九日、天晴、東白河御所御渡、於白河見物、公卿直衣、殿上人布衣、内大臣殿直衣著殿上、先是兼居〓、次一獻、家衡朝臣居盃於折敷、持參中宮大夫前、不飮只置頼平朝臣以下廿餘人供奉廿日、天晴、御行始御幸不知記七月十九日、内辰、晴、參東山公卿列立中門内、殿上人列立中門外、黄牛、敦々、會、次中宮大夫、藤中納言八月二日、己巳、今日未時許還御高陽院殿、自去月十九日御坐白川新御所也近行弘之、瓶子藏人懷清、次二獻、勸盃新宰相、瓶子春宮大進棟基、次被立箸、次三獻、勸戌時許御幸、女院御同車、兩大將已下博陸御車寄、催公卿衣冠、侍臣束帶、二條宰相〔伏見宮御記録〕衞佐家衡等朝臣、藏人中宮權大進宗行等取松明前行、次入御、殿下直衣、御參殿、亥刻有御幸、公卿右大將等引之、反閇陰陽師前陰陽頭在宣朝臣、内藏頭親定、前兵中宮大夫新宰相還御之後御遊云右宰相中將等等已下十餘輩供奉、殿上人明月記〕

御移徒部類記十六 一昨日勅授 ○二相記行 公繼、衣 下人等號 束帶 龍華口 昨今供奉 三條 束帶 束帶 資實、 各束 光親、 公宣、 長房、 衣冠 束帶 公房、 利四十七上仙洞 康ニ作ル、 冠、淺沓 殿、 帶、 三十 下略、 ○上 龍華口 東白河御 御幸 御幸始 三條殿二 御遊 所 還御 勸盃
承元二年七月十九日 一六一

居中宮大夫座後退出、藏人大進宗行奉行也、委事可尋記、御移徙供奉之、北面輩秀康以下十餘人、信久著布長襖狩衣淺黄指貫、三中記七月十九日、丙辰、今夜白河新御所上皇御〓展之後十一年于茲、御移徃之禮十三度、二條殿兩度廿日、丁巳、天晴、巳刻遣出車立之、今日院爲御行始、可有御幸三條殿之故也、午風聞、是毎度事也、刻有御幸、公卿内大臣直衣、已下十餘輩供奉、殿下有御扈從、殿上人十餘人同高陽院殿今御所相并十三个度也、諸國爲武士雖被押領、天下之力未衰歟、水無瀬殿兩度少輔隆範居右宰相中將前、兩二條宰相頗被入興、公宣卿本自被責奧座、次予也、公卿衣冠、雖有催依所勞不參、其儀可尋記、民部卿入道置種々物等之由有宇治御所御所兩所取勝四天王院御所、五辻殿予又居藤中納言、民部盃藤中納言、瓶子予、次中宮大夫被傳右宰相中將、次居懷紙、春宮權大進仲房春日殿、河泉殿白鳥羽(着カ〕

初度内府造之、後 當法勝寺艮方、其所號龍 初故源内府造 營之後被造改、 口、民部卿入道造營之 懷紙者置長押上、土高坏置長押下、 初故内府作之、後 分營之、但有新造等 堂供養以前有御移徒 壤渡五辻殿、人々相 仲房欲居座右、大夫可居左之由示之 故宗頼卿 長嚴僧正造之、 東宮傅壞渡造之 清卿造之、 人々相分營之、 前大納言信清卿造之、御 件御所燒失了 權大納言公 造營之、 前大納言信 經卿造營之 正造之、 前大僧 燒 了 龍口 御幸始 信清造進 徒十三度 三條殿御 ニ及ブ 上皇御移 未ダ衰ヘ 天下ノ力 幸 ズ
承元二年七月十九日 一六二

廿日、丁巳、晴、今日有御幸始、公卿内大臣給、即令參會七條院御所給云々、之故也、供奉人等參集之後、〓御車於南階云々、移徙以後三个日有御行始歟、而此御時先々皆如此、御車寄關白殿令參臣於便宜所奉仕御身固如常、及深更著御七條院御所三條殿、其儀又如常、暫廿曰、丁巳、天晴渡也、顯俊無指所役之上、依有故障不參、修明門院御同車、其儀如常、公卿衣冠自簾中被押出御贈物、琴歟、春宮亮範朝朝臣、堀黄記七月十九日、丙辰、晴也、早旦參院、次參殿下、今日上皇白河新御所御參進給之、令持廳官、小時二兩還御、兩所儀共雖無程、路遙隔鴨河、時已及鷄鳴、窮屈無爲方者也、被候御車中將、實宣、殿上人、右頭中將有雅朝臣以下廿餘人、御隨身烏帽子、野胡〓、毛沓殿上人束帶也、寄、公卿列立、院司取松明候御車邊、召次長近武社進寄階下、先是寄女房出車前大相國中宮大夫、源大納言參東山離宮、御移徃之後、脩明門院可有初度御幸、可奉行又出御以前、々陰陽頭在宣朝別當、束帶、土御門宰相中將、定通、右宰相中將、公宣、左宰相二位中納言

頼平朝臣所寄之也、前駈侍各一人著布衣 右中將公 佐少將實嗣朝臣、實氏朝臣進之、春宮權亭 冠直 舍人裝束有 氏朝臣 縫物云々 院々司 脩明門 ○上 良平 束帶 已上 略、 衣、 通光、 衣 直 著御 御同車 三條殿ニ 修明門院 東山離宮 還御
承元二年七月十九日 一六三

二條宰相新宰相右中將公氏朝臣前兵衞佐家衡朝臣左中辨兼定朝臣中宮權亮忠定朝臣殿上人右少將實時朝臣顯俊兵部權大輔家宣左衞門佐家季已上束帶布衣所相交也御後官人右衞門權佐經高勘解由次官宗宣左大夫尉康實左兵衞督、春宮權亮頼平朝臣春宮亮範朝々臣右大將、公、大宮大納言、公、春宮權大夫公卿右宰相中將供奉人

直衣、 布衣、 直衣、 布衣、 光、 直衣、 忠 長、 教、 師、已上 供奉人
一六四

家、已上直衣、侍臣有雅朝臣、範朝ヽヽ、頼平ヽヽ、經高、宗行、已上束帶、家衡朝臣、左近衞曹中臣近武出車注左了、半物車無之、兼、兼平、六位一人勘仲記七月十五日、壬子、於白河岡崎新御所宰相中將定通、公宣、實宣、從三位成水火役春宮權大進仲房、勘解由次官宗宣、入新中納言大宮大納言二相記七月十九日、丙辰、天晴、早旦先參院、次參四條殿、戌刻許御移徃御幸、左大將臣廿餘輩、廷尉康實、有範、朝直、助兼等、北面如常、卿相侍臣列立、御之後事了、名〓之後退出、供奉上達部右大將公雅ヽヽ、親定ヽヽ、伊時ヽヽ、國通ヽヽ、頼房ヽヽ、範茂ヽヽ、親忠、實俊、時賢、盛別當宰相中將、忠信、二條宰相、反閇前陰陽頭在憲、黄牛、召次長新宰相宰相中將廿日、丁〓天晴、今日御幸始也、供奉卿相、内大臣、良輔、三條大納言、公房、源大納被行仁王講、爲言、通光、新中納言、良平、已上直衣、別當、宰相中將侍承元二年七月十九日

敦近行 束帶 光所造進也 康引之 中納言入道範 衣冠 束帶 公卿中門内、殿 判官 束帶 束帶 道家、 保家、 公經 上人中門外 光親 衣冠 保家、 公繼、 束帶 公宣、 衣冠 長房、 平、 實宣 代 束帶 帶 束 良 入御 範光造進 御幸始 仁王講ヲ
承元二年七月十九日 一六五

二獻基起座持瓶子退出、取瓶子人在勸盃人座上後方、跪長押也、巡流了之後、新一獻次官宗宣、御車立榻、廳官候轅左右、黄牛先向御車引立、陰陽頭宣平反閇、先々指合之間、以車參東山岡崎殿御所、殿上人少々參會、小時入御、予帶劒取松明黄牛向御所引立之、反閇了御車手引々之、入御自中門夫座上揖氣色、中宮大夫蒙許之後入酒、聊飮之弃〓漓、更又受獻之、此間棟都、明禎僧都、凡僧三口在殿上人列、廿餘人引列、藏人大進行入御事、水火役春宮權大進仲房、勘解由參殿上方、小時中宮大夫、公房、藤中納言殿、新宰相中將、及晩退出、其儀新宰相一獻巡了之後、揖起座降長押、下向座方指笏取盃、就中春宮大凡僧即參院、公卿已下人々濟々參集、路次雖可供奉、馬已下種々十九日、丙辰如形講演了引布施、僧綱、御布施取參入、藏人大進同車、先之、攝津前司民部少輔、隆範、參入、僧名圓能僧取松明候御車前、此外事不見及二條宰相、長房、新宰相光親、著殿上、藏人大進行勸盃事四位院司等

瓶子藏人藤懷清、 絹曩 前兵衞佐家衡朝臣、 瓶子春宮大進棟基、 紙曩 各一 已上 新宰相、 車之儀也 女院御同 各一 奥座 五口 ○上 公宣 略、 岡崎殿御 御同車 所 修明門院 勸盃 行ハル
一六六

公卿多以衣冠、殿上人皆悉束帶、今夜供奉公卿參會人有御同車、前相國著直衣參會、臨期不被列立、殿下令參給之間、御車寄不可被右大將大宮大納言左大將殿新中納言殿別當新宰相中將不敵々々、懷紙各置公卿後、土高坏上積紙、欲落之間、各取紙置下歟、此後退出、三獻次懷紙仲房、資經、隆範、長清役之、予見物之間不役、長清兩度往反、一切不知之、二條宰相左兵衞督六角三位、成家、大炊御門三位左宰相中將關白殿前大相國中宮大夫藤中納言殿相之後、傳新宰相中將、兄弟之儀尤可然歟、其儀同新相公、中宮大夫盃、新宰相中將可傳受也、中宮大夫先氣色二條宰候之故歟、右大將、公繼、中宮大夫、公房、左大將、道家、資實、新中納言、良平、別當相公歸著、新宰相承元二年七月十九日

藤中納言殿、 瓶子中納言權大進資經、 ○コノ間 闕文アリ、 家、 保 御同車 修明門院 供奉公卿
承元二年七月十九日 一六七

間、申子細了、廿日、丁巳、天晴、午刻許上皇御幸七條院公卿衣冠、殿上人束帶、紙、兩院供五菓、今夜無御前物、次左中辨兼定朝臣申吉書、先覽中宮大夫、今夜岡崎御所今岡崎村東天王社西二町餘、有御所左宰相中將、實宣、新宰相、光親前庭狹少之間、公卿列立有煩之處、右大將離列入夜同有御幸、供奉人相分云々、資實可供奉之由雖有其催、脚氣更發不堪之一獻、有家朝臣持參盃、二獻、新宰相、三獻、資實、瓶子五位殿上人等取之、次置懷立階東、中宮大夫已下列階西、定有先例歟、可尋殿下、令候御車寄給、水火役、内大臣以下騎馬供奉、修明門院〔參考〕黄牛一頭、前陰陽頭在宣朝臣奉仕反閇、入御之後公卿著殿上源宰相中將、定通、新宰相中將、公宣二條宰相、長房六角三位、成家、左兵衞督愛宕郡白河離宮在岡崎村廢法勝寺地、即此舊忠仁公之内畑、是舊跡歟、山城名勝志〕〔山城志〕宣、

愛宕郡三 實、新宰相中 中宮大夫、資 三條 將、二條宰 古蹟 相、新宰相 殿 房 十三 仲 宗 成、 五 教 御幸始 御幸 吉書 三條殿ニ
承元二年七月十九日二十日 一六八

日、葛西定廣其郎從ニ殺サレ、鎌倉騷擾ス、別業、傳至子孫、累代皇太后多居於此、因亦稱仙院、承暦年中藤師實公新脩之御聽聞、尼御臺所、并將軍、同御臺等有御參堂、御留守之間、鎌倉中騷動、是葛西幕府、永福寺阿彌陀堂ニ二十五三昧ヲ修ス、實朝。政子ト共ニ之ニ臨ム、是二十日、十郎、爲僕從依被殺害、一族等馳集之故也、然而、和田左衞門尉義盛、尋聞子細白河帝建法勝寺亦以爲離宮、康平三年三月二十五日、帝行幸白河院、見康平岡崎殿即岡崎村地名御所内、承元年中、上皇營以爲離宮、見百練抄、て〔吾妻鏡〕十九七月十九日、丙辰、於永福寺阿彌陀堂被行二十五三味、仍爲略、相鎭云々、記}〔系圖纂要〕〓

○中 略、 四十九 平氏四葛西 葛西十郎 葛西三郎兵衞尉 巳 季御讀經、 定廣 葛西壹岐守 清高 動ヲ鎭定 鎌倉ノ騷 和田義盛 定廣ノ世 系 ス
承元二年七月二十日 一六九 定

資實卿、三位隆保、成家、々俊三卿著入夜内覽日時僧名等、堀川大納言兼宗卿爲上卿云々、座、公頼、顯兼在殿上、南殿大納言實宣朝臣、出居鐘鳴、資實卿著殿上、予、國通、基定著座、堂童子、右師季、頼資、左親廿日、丁巳、晴、季御讀經初也、予依參御幸不參仕、内、上卿大納言兼宗卿遲參、及日沒參陣云々、實宣卿出御前、僧甚遲々、及黄〓基定一人十八日、乙卯、天晴、史持來季御讀經立紙、留文返筥、在座廿三日、庚申、天晴、今日季御讀經了也、予不參仕也、有僧事人許被任、房、家宣、堂童子撒花筥退入之間、予起正笏經公卿末并前就導師後、仰御願趣、頭不出仕云々、今日以後如此事、暫不可交衆、國通、公雅朝臣自御幸供奉、即參僧正以下五十明年三合〓相當、殊可祈請申、右廻退復本座、無程起座退出明月記〕七月廿日、天晴、申始許參内親房出居無人由私示之、兩猪隈關白記〕廿八七月十七日、甲寅、天晴、季御讀經定云々、權右中弁顯俊廿一日、稱病不出行、僧事驚目

季御 ○下略、除目ノ事二係ル、 讀經 國通先 公雅 退出 ○中 二十三日ノ條ニ收ム 退出 ○下 忠定 重通、 三十 略、 略 初日 結願 厄ノ祈 僧正以下 任ズ 五十人ヲ 明年三合 僧事 定
承元二年七月二十三日 一七〇

二十三日御修法御堂供養外令賜僧綱給事、催公宣卿欲令候南殿、稱未著陣由辭退、著陣以前依別仰著行爲定例之由、強七月廿三日、季御讀經結願之日被行僧事之次、以得勸賞永申給僧稱服蒜、國宗又不立之由答之、隆職宿禰慥立之由見先公記由譴責云々、此白廿四日、季御讀經結願、傳聞、頭中將經通仰度者、不帶劒笏云々相論及院奏責著云々、大外記良業、大夫史國宗不立南殿行香之由忿怒、良業御祈賞、川殿外人不可參由有沙汰云々、予成憚未參之間聞此事、仍成悦不勤番、承元二年七月廿三日禪覺任律師、〔御室相承記〕上卿綱一人有職三人、付置此講臨時除目、同公卿補任〕十五權中納言正三位藤保家、〔東寺長者補任〕門葉記〕〓前田本天台勸學講縁起大僧都、〔東寺長者補任〕應元年長者大僧正眞惠承元二年七月廿三日轉權七月廿三日辭督別當、以男〓應元年長者大僧正眞惠承元二年七月廿三日轉權承元二年七月二十三日

○上下略、勸學講ノコト二係 ル、二月是月ノ條ニ收メタリ、 ○承元 乙後高 野御室 略、 二年、 ○中 四十 兼宗 庚 申 卿 延應元年 ○二 ○前田本 三 二、 十五 勸學講二 有職三人 僧綱一人 勸賞 ヲ給フ 結願
承元二年七月二十八日 一七一

夫師經卿云々、非參議從三位藤基保、卅一、承元二七廿三左少將、二十八日、又有小除目事、予早旦參院、可催〓仰之了、余退出不參内、入夜外記持來男女除目、見了□上卿春宮權大將公宣爲執筆云々、内大臣昨日著陣云々、以右少弁宣房、奏使定文日時勘文參御前、先有除目任人沙汰、左近衞權少將藤原基保等返給、則内府進弓場殿、付頭中將經通朝臣奏宣命草、有辭別、三合事也、次奏除目僧事等任人事書定給、五位藏人宗行早參内定通卿補檢非違使別當、保家出、參内、今日祈年穀奉幣也、上卿内大臣、良輔、先之參陣、今日有定事、新宰相中〔公卿補任〕基保申任右近少將、左衞門督源定通、兼、左兵衞尉源翔、卿辭退也、典侍源通子〔猪隈關白記〕廿八七月廿八日、乙丑、天晴、午時許參院、依召參御前、暫之退參議正三位源定通、廿一、七月廿三日任左衞門督、爲檢別當○皇帝紀抄異事ナキヲ以テ略ス、七月廿三日、夷申、天晴〔猪隈關白記〕祈年穀奉幣、〔猪隈關白記〕廿八七月廿三日、〓申、天晴、

御熊野詣神 權中納言保家卿辭 退左衞門督任之、 實用途功 貞應元年 ○上 ○中 白川 殿、 十七 略 略 乙 廿八 丑 十 祈年穀奉幣、 典侍トナ 源通子ヲ ノ事ヲ記 年三合厄 辭別ニ明
承元二年七月二十八日 一七二

清書、其次奏使王申御馬之由、次上卿參神祇官、其後余退出、主上御拜如例歟、

御拜
承元二年八月一日 一七三

上皇、日吉社ニ御幸アラセラル、云々、院殿之間、還御白河殿之後可渡御云々第六十八法印權大僧都承圓八月三日、庚午、天晴、今夜天皇自大内還御閑院也、余參仕、八月二日、昨日御幸日吉、今日還御之由聞之、仍布衣參高陽八月一日、參大將殿不見參退出、今日行幸大内、明後日還御明日還御閑院、依當太白方也、内侍所同遷御也日可有還御座主權僧正承圓〔猪隈關白記〕廿八八月二日、己巳、上皇昨日御幸干日吉社、今日未時許還一日大内ニ御方違行幸アラセラル日、上皇御幸日吉社、有賞〔明月記〕〔華頂要略猪隈關白記〕廿八八月一日戊辰、雨、今夜有行幸於大内、依御方達也、明後御高陽院殿、八月二〔明月記〕

以阿闇梨行 清申敍法橋、 大盡 百廿一 ○コノ間〓 二年 戊辰朔 三十 文アラン ○承元 三十 天台座主記二 辰 四 戊 四 廿八 還御 勸賞 還御
承元二年八月二日 一七四 承元二年八月二日

次有親族拜歟、其人々別仰云々、左大臣、右大將公セラル、有著袴事、御遊に必可吹笙之由有院仰者、申承由了、卿拍子、從三位定季卿〓〓、藏人頭右中將有雅朝臣付歌有御遊、上皇御琵琶、關白笙、前太政大臣和琴、左大臣笛、右大臣箏、右大將公繼別當、權別當、無賞次仰下刺別當、二日申時許、著束帶如例參内、大内、有暫左廿六日、癸亥、天晴、來月二日若宮著袴事、今日於院有定事云々、八月二日、己巳、終日雨降、入夜雲收、今日若宮有著袴事、先被下親王宣旨、於高下左大臣、陽院殿有著袴事繼、源大納言通光、二條中納言定輔、春宮權大夫師經等云々、後聞、源大納言、春八月二日、皇子被下親王宣旨、即於高陽院有御著袴事、臣皇弟寛成ヲ立テ親王ト爲ス、是日親王、著袴ノ儀ヲ高陽院ニ行ハ〔猪隈關白記〕廿八七月廿四日、辛酉、天晴、新相公光親云、來月二日若宮可大臣隆忠、參仗座、可被下親王宣旨之故也、藏人權佐親房檀紙一枚書御名字、百練抄

○中略、上皇高陽院ニ 被用何字哉之由、今朝以親房自院被仰之、可被用寛成之由申也 還御ノコトニ係ル、 二條中納言 寛成也、件御名藤中納言資實卿撰進之云々、居仁寛成等撰申也、可 定輔卿也 ○下 土御門院 十一 略 己 巳 定ム 著袴定 親王宣旨 勅別當ヲ 御遊
承元二年八月二日 一七五

申慶來臨云々次供若宮御前物云々、陪膳源中納言通具卿、次改之間、給公卿祿、予禄頭中將經通朝臣持來之、以件人令給隨身、了公卿自下〓入奏慶賀歟、次勅別當參進候南簀子被仰次第事歟、次著殿上仰之歟、不見及、大臣彈箏、右大將取拍子、頭中將有雅朝臣付歌、新三位定季吹〓〓、御遊欲了宮權大夫遲參云々、親族拜之間余退出、參院候東對簾中、依便宜也、勅別當參殿急、律、伊勢海、万歳樂、上皇彈琵琶給、余吹笙、前大相國調和琴、左大臣吹笛、右寢殿御裝束、次余起座著簀子圓座、自本上皇出御々座、次頭中將經通朝臣召前、余取之參進置上皇御座前了復座、次御遊、呂律如例、呂、安名尊、席田、鳥破、賀次置管絃具、召人著座、上皇令彈琵琶給、先頭中將有雅朝臣持參御琵琶置余次家司職事等申慶賀歟、次自所々被奉御裝束、委不見、毎事追可尋記、事具了諸卿、前太政大臣左右兩府以下著圓座、次居上達部衝重、次頭中將經通朝臣勸盃、次供院御膳、起座、次改御裝束、修明門院可有御前物云々、此間余退出、秉燭、別當定通卿爲春宮權大夫師經卿爲陪膳、役送參議散三位等也、之後、余著殿上饗座、奧座、左右兩府以下候此座、有三獻、左右兩府以下候此座、有三獻之後、余著殿上饗座、奥麻

○下略、立后定ノコト二 持參盃、二獻勸盃左宰 右大臣調 係ル、八日ノ條ニ收ム 相中將實宣朝臣、次居汁、三 獻勸盃源中納言通具卿 一獻大藏卿有家朝臣 進之也 ヲ彈ジ給 御遊 饗宴 定輔拜賀 上皇出御 上皇琵琶
承元二年八月二日 一七六

丙子結願、伴僧十口法印大僧都親覺施、仁和寺宮令修給、信雅寨幕、公房卿以下顯兼卿直衣承元二年四月二日爲親王御修法事、大僧都行守、眞惠、少僧都兼信、法眼覺八月二日、己巳、於同院親王宣旨云々、内裡事無故遲引及夜半云々上皇。道法法親王ヲシテ、五大虚空藏法ヲ、高陽院ニ修セシメラル、○諸門跡傳、釋家官班記等、異事ナキヲ以テ略ス、俗名寛成八月二日、皇子御著袴、役人已束帶群參、事無便宜退出、今日天變院御祈、於同御所被行之、同九日〔仁和寺御傳〕後高野御室、同〔御室相承記〕五大虚空藏法承久二年八月二日爲院御祈被修五大虚空藏法、伴僧廿口紹、律師寛範、已灌頂俊性、大法師經覺、尊遍、寛濟、神供八月九日、天陰、雨灑、參院、於和歌所有大法結願、俄依催取布入道無品尊快親王明月記〔華項要略〔明月記〕〔賀陽院殿カ)裏書云

陽院 百廿二 ○下略、立后定 ノコト二係ル ○承元 ○高 乙後高 年五 野御室 三十 二長者 二年 ○下 護摩、 略、 才 天台座主記三 巳 己 三十 〔元カ) 四 和歌所二 於テ結願 天變御祈 アリ
承元二年八月四日 一七七

第廿三別當範命列事、午時許立之、其儀如例、使左近將監平惟康、陪膳散位信廣朝臣、行事職事廿八日、乙丑、天晴、去曉、以泰忠、令行太白星祭、并泰山府君祭、依天變事也○家實ノ天變祈ノコト、便ニヨリテ左ニ合敍ス、散位長清、陰陽師大膳權大夫資光朝臣等也、別當是職也、治山七年、此時湛顯始被成權別當事未例、是不吉、故湛顯權官死去了熊野別當範命寂ス、尋デ〓政ヲ別當ニ補ス〔猪隈關白記〕廿八八月四日、辛未、天晴、此日北野祭也、余初此祭有神馬十承元二年八北野祭、敍法印、月四日、六十一死去了、男子五人女子二人、自昔無成權別當二人、此時範命權〔猪隈關白記〕廿八七月廿六日、癸亥、天晴、去曉以大舍人頭泰忠朝臣、令行歳星祭、依天變事也〔熊野早玉神社文書〕四日補任、同三年十月十二日辰時九月廿七日第廿四別當湛政承元二年不審

三熊野別當代 々次第○紀伊 ○中 略 子 未 辰 戊 甲 辛 天變ニヨ 人ノ例 歳星祭等 リテ家實 ヲ行フ 權別當二
承元二年八月八日 一七八

湛政、承元二九廿七〔熊野別當代々記〕第廿四代湛政、土御門院承元二年戊辰九月廿七日補隆範法眼、岩本、立后定云々、〔諸寺別當座主次第〕範命任、治山十五年、今日一品宮行啓上皇御在所高陽院、有一品昇子内親王ヲ立テヽ、皇后ト爲ス、八日、百練抄〓仁六十二九、治六ヽ八月二日、行範道範權別當法印、快命定範範命{良範瀧本、

熊野山別 土御門院 當次第 十一 亥、 乙 略、 別當法印、 ○上 別當法印、 新宮、號鶴原 ○紀 岩本、 河顏、 伊 法眼、 仁範 法橋、 別當法印、 ○六條判 百爲義狼 母同、 瀧本 道範權別當法印、 範命ノ世 系 立后定
承元二年八月八日 一七九

立后雜事云々、持來宣命八日、立后節會也、以昇子内親王爲皇后宮、一女、母宜秋門院也、於高陽院殿有此事、上皇當時御坐此所也、巳時許參院、參上左大臣爲内弁、權中納言通具卿爲宣命使、内大臣爲外弁上卿云々、節會了余八日、乙亥、天晴、是日一品昇子内親王有立后事、爲皇后宮也、御年十四、上皇第由有院仰之故也、余退出于直廬、著束帶如例事、晝御座西面也、今日爲南面、有廣廂、有便宜之故也、左大臣候陣云々、主上出七日、甲戌、天晴、明日立后之由、藏人中宮權大進宗行向左大臣第仰之云々、直廬在陣座南、仍節會間參上無便宜也、有宮司除目今日有打出事、一品宮來八日可有立后事、今夜著袴了之後、一品宮行啓于高陽院殿、有立后兼宣旨事云々、勅使藏八頭左近中將經通朝臣云々、其後被定參御前、前大相國候、有宮官沙汰、未時給任人注文退出、參内參朝餉、先之左内兩府以下人々參入云々、召五位藏人宗行仰可始節會之由、早可始之〔猪隈關白記〕廿八八月二日、己巳、終日雨降、入夜雲收、草、入箇、見了返給、仰可奏聞由、次内覽清書、如初、節會儀余在直廬之間不見之、

紫檀地螺鈿劒、紺地平 由今朝 被仰也 緒、有文帶、不付魚袋 隨身府生著束帶、番 長以下著〓衣如常 著袴ノコトニ係ル ○上略、寛成親王御 參 可 陽院ニ行 節會 一品宮高 立后兼宣 宮司除目 節會 啓 旨
承元二年八月八日 一八〇

太政官謹奏氣色、召男共、則頭中將經通朝臣參候簀子、余目之大臣參上著殿上、以頭中將重欲令召之處、頭中將不見、欲召頭中將之間、左大臣入自殿上之戸、經年中行事障子北并簀子、被著廣廂圓座候御氣色、主上目皇后宮職御晝御座給、丞相召男共、五位藏人宗行參入、被召硯續紙等、則宗行持參之余候御共下長押、著長押下圓座、座前、丞相候御氣色、主上目給、丞相置笏卷返紙置座前、横、摺墨染筆如例、次丞頭中將退去召之、次左相候天氣、任人注文余授丞相、次丞相書除目大進正五位下藤原朝臣資頼置丞相大夫正二位源朝臣通光、〓權大進正五位下藤原朝臣成長權大夫從二位藤原朝臣良平、權亮正五位下藤原朝臣家繼、f則余候御亮從四位上藤原朝臣清季

有揖東面、余并執 筆圓座許舗之也、 御直衣 南面 召執 筆也 第也 盛柳 晝御座ニ 出御 宮司除目
承元二年八月八日 一八一

余參新后、此間入夜暫候〓座邊、依無他便宜也、相待事具也、左府以下人々少上入御、余起座、左大臣向陣行清書事、有暫以宗行奏清書、實卿同行之云々、相指笏昇長押、膝行取除目、下長押右廻經圓座東方復本座、置柳筥於座前、抜置御座前、丞相退膝行、下長押下抜笏候、主上御覽了返給、丞取迴筥笏置右方、執除目置座前、所執出之物等、如本皆盛柳筥、執副除目於笏退起、主書了、次執出在柳筥之硯等置右方、盛除目於柳筥、指笏起座、直進昇長押膝行權少進正六位上高階朝臣資兼余見之、下名事藤中納言資實卿行之云々、左大臣退出云々、啓陣事、資小進從五位上藤原朝臣光經大屬從五位下中原朝臣國兼權大進正五位下藤原朝臣定高、無權少屬正六位上安倍朝臣資朝、承元二年八月八日少屬正六位上安倍朝臣資範、

一枚也、大夫權大夫 以文下方 紙、亮以下屬以上 爲御所方 一紙也 入筥、 入御 下名
承元二年八月八日 一八二

實相具御調度參入、亮申事由如初、勅使著座、々在此座、公卿座東對西面廣廂著外座、次左右兩丞相經侍從座下著奧座、事由遲參云々、典侍已下女房九人任例參入歟、次余以下公卿四位五位侍從、下立門〓壁下給祿、權大夫良平卿取昇自東對南階之、藏人取祿下庭再拜退出歟、次第御調度持參之立之歟、次新后理髪歟、典侍公卿一列、四位五位侍從一列、皆立定之後再裝束儀委不知、仍不記之、次勅使右近中將藤原公氏朝臣參入、亮清季朝臣申拜了、余以下揖經列前退出東中門外庭、啓陣將佐不立拜也、余立中門以權亮家嗣啓拜禮由、次新居著倚以下昇自中門廊歟、委不見、各著東對〓座、余昇階入自南廣廂西第一間、經西通光卿取之、公氏朝臣取之、降自對南階再拜退出、次又藏人左衞門尉藤原高四位侍從座南廂次内大臣著外座、右大將公繼、大宮大納言公經著奧座、大夫通中納言次敷勅使座於寢殿東面妻戸前子歟、次權亮歸出、自中門廊内方示聞食由、次余以下侍從等列立南座、上達部座侍從座居机郷食、寢殿東南兩面有打出事、所々引幔、御次勅使依召著座、給祿、大夫五位侍從座中(庭力)

著奥座也、依爲 寢殿南階東技立、去南三四丈許 余歸出時右大 也、立定有揖、依入夜不練行也、 臣頗退居地也 面、余當 右大臣雖可著端座、余在端座 透渡 殿也 西上北 猶子之儀也 先勅使座 之間、余與右府之間無他人、仍 左少將清信 西面 北上對座、余 北上 座無對座 不撤之也 朝臣取沓、 面妻戸 西上 寢殿東 北面 饗宴
承元二年八月八日 一八三

侍從座末、於南廣廂取盃、余經侍從座前余指笏執盃次初獻大夫、次三獻、端座内大臣、奧座大夫通光卿、内府於西廣廂南方取盃、大夫於南位侍從座有勸盃事歟不見及、余起座之間、右府起座了、余復座之後、又著座、參勸之、是右府本座也、仍勸了不起座拔笏候也、次居饂飩、余手長亮清季朝臣、役送權大進、大臣手長地下四位、役諸大夫、大納言以下手長、役諸大夫、侍從座諸廣廂取之、各復座、次居飯座、右大將入自西面南第一間經侍從前復座、公卿下〓傳盃於四位侍從座、五如余、左府取盃下廣廂之後、右府取盃依所狹歟、左府復座、右府於右大將座上亮清季朝臣持來盃光右大將道家著端座、中納言參議次第相分著座、余起座經西廣廂、入自西面南第一間、列侍從座上跪瓶子散位知家朝臣、右大將起座、經著奧座左大臣上有揖勸之、右大將西南廣廂著外座内大臣座上勸之、奧端同時勸之也、余抜笏揖經本道復四位侍從著南廂座、五位侍從著中門廊座議侍從等皆下居長押下、次二獻、端座左大臣、奧座右大臣、各於侍從座上取盃下々箸食之、次又居汁次居汁、居了左大弁長兼卿候氣色、余以次欲居菓子、依及殘更仰可略之由、仍不居之、公卿

其次撤マ飩 以下或入自西面南第一間、經 侍從座前著奥座、先例不同也 役人如初 委不注之、大納言以上著奥 門〓 皆昇 民面、 板敷、 座之人經侍從座末、中納言 如初 其儀 自中 不取 將公繼 居折 折敷 上達部 敷、 余、右大 歟、 座下也 勸盃
承元二年八月八日 一八四

座事了、次敷穩座、之也、今日奉行權大進成長毎事遲々、仍及曉更也次余以下人々移著件座、公卿座居肴物付歌、藤生野、鳥破、同急、律、伊勢海、万歳樂、三臺急、次給公卿祿、彼御著裕了後、一品宮渡御、其言之最中也、愁歎恥辱者進退失度、申時立后節會、外弁列立之由聞之、秉燭束八日、早旦歸京、今曉八條宜秋兩院、入御高陽院殿、近日東西南北偏是吉事祝次人々退出、余退出、不見其後事、于時及曉更也、今日事皆以忘却、仍大旨許記次權大夫良平卿勸盃、藏人治部權少輔宗親取瓶子、召人著南階東砌下座、次置御遊具、次絲竹合曲、箏〔明月記八月二日笙電、打梨、參左大將殿、御共參立后院御所、宮司拜之間也、大將殿令入東面簾中之後、不示外弁事、良久之間、可罷著外弁歟由示之、答云、出御之後コソ、答云、不十日、丁丑、天晴、昨今諸卿參皇后宮、有〓事云々、後立后定云々、拍子呂、安名尊、給琵琶和琴〓〓權大夫殿加其座給、各令語給事等、左大臣内弁、奏宣命清書、復陣座笛新任帶

繪折敷土高坏、大臣三本、大 渡殿鋪菅圓座也、 納言以下二本、役人如初、 余祿頭中將經通朝臣 取之、權大夫可取之歟 寢殿南竇子拜東透 大夫通 ○上略、寛成親王御 新三位 侍從 三十 右衞門督 右大臣 按察使 公繼卿 實俊、 定季卿 右大將 著袴ノコト二ニ係ハ 内大臣 殿御坐 實教卿 行朝臣 前少將忠 光卿 隆衡卿 道經、 打梨、 四 八條宜秋 門兩院高 陽院二入 節會 立后定 御 御遊
承元二年八月八日 一八五

咎、繆裳唐衣、猶不繆袴又令〓成長將公氏參取祿、次被渡御物具、藏人參入云々、權大夫殿取祿給、ハ關白殿家禮云々、拜訖各昇對代南階著座、前駈行時取内大臣殿御沓、甚以弁喚止云、出御之後トコソ存候ヘ、不答而立了云々、權大夫殿内弁宣命ヲ入筥、令持内記、尻にくして進東階下、奇而可奇、又練樣早速なにとなし、外弁退不〓云々、女房裝束也、可〓由被仰、大相國於禄所簾中被見物、不繆之條大被不穩云々、左府、保季、右府、能季朝臣在大將殿御後、内大臣殿今夜伊時在御共、此間不見、無取御沓之人、出時、公房卿經三位宰相之後四位宰相前、又極奇事也、良久之後、勅使右近中可依出御歟、即立了、其後いかにかくは早速にはと不請云々、公房卿又立、内不便、更不令取給事也、此男推參取之、無殿上人者召使可取也、兩大將隨身取關白以下列立、四位五位侍從在後列、公卿下立中門外、如元日拜禮列立、予テコソ被取候つれ、資實卿聞之云、早可儲禄所、申状甚無謂、即向祿所獻之、又左大將殿、能季、權亮家嗣申繼、於中門廊北奉祿、命云、向祿所可取、成長云、大夫モコヽニ五位侍從不立以前公卿被拜之間、五位一拜退云々、右府大夫右大將、

所、以頭爲上由存云 權大進今 門外蒙博陸御氣色、昇外沓〓入妻 々、經通有家已下、 無殿 隨身 戸參進申之、自中門内下氣色退 夜奉行 對代 予在閑所 上之 家兼、兼 通光 其事 惣不見之 卿、 取、 定子、 進 巽、 不見 中
承元二年八月八日 一八六

勸之歸出之時左右府被用座末云々、御遊良久不取祿、奉行有若亡云々、大將殿權亮家嗣、兼、大進資頼、權大進成長、定高、少進光經、宮司、大夫通光、權大夫良平、亮從四位上前中務大輔清季、次御遊、右府、等、右大將、拍子、大夫、琵琶「按察啓將左近時賢、右頼房朝臣、左衞門正家季、右門權經高、兵衞二人無參來者、今一獻、殿下右大將、二獻、左右府、三獻、内府宮大夫、皆聞許也、宮大納言、自四位侍從座末經奧著之、只可入座末間之由、權大夫殿後日語給居物事等了、公卿著穩座、又居衝重、之、予今夜不可備于威儀之由兼申之了、著奧座之人、左大臣、右大臣、右大將、大次不持參勸坎之坏、先持參御遊具、權大夫殿追返給、持參坏、權大夫殿夜職事可著侍由、成長俄示予、尤兼日可催儲、稱障出了、後聞、亮并親定朝臣等位侍從不聞此間御退出、御共參、歸廬曉鐘以後也、動座權少進仲資子、四位五關白殿起給之間、右府依家禮先起座、參議不得其心之間、光親平伏、長房長兼右衞門督、筆、定季筆篥、忠行、和琴、侍從實俊付歌、六位

今夜博陸以下無見 ちこやれ、各咲壺云々 長兼引光親袍云、やれこ 納言歟 不居云々、尤 可終大 未及左大將、 定經 知給人、毎人問之、 卿子 即退 笛、此時 著座、 出 今夜 初、 和琴、 御遊 宮司補任
承元二年八月八日 一八七

二獻、參議光親九日、天陰、雨灑三獻、中納言通具、於西弘庇南一間十日、天晴、左大將殿御著陣云々院御方給、深更退出、入西面南第一間、經座末勸盃、取入師子形、後女房見晝御座、無師子形、奇求之處、指入御帳之内隱之云々、殿上人座大進、諸大夫清實、取瓶三獻之後四位殿上人居大臣汁、箸下、次居同菓子、次拔箸起座、大臣殿令參女此間、皇后宮半物雜仕等御覽、自人難出仕由、眼前被仰、極不便、一日之中兩方供奉、彌雖赧面、刻限其所已相異左大將殿、俄止著陣可令參宮給、只今可參之由基行示之、事甚無謂、旁雖表不仍午時參大臣殿、未時許御共參皇后宮次參内大臣殿、酉時許御共歸參皇后宮、秉燭以後事始、成〓燭事云々、内大臣殿、基定所勞、無共棟基取瓶子、殿上人座權大進成長、長來觸可著座由、非器奉行不催人、只隨見及取横夫、殿上人權大進定高、藏人宗行啓佐經高著之、皆參會人也一獻、清季、子、殿上五位(始〓カ)

夫殿路甚 立端座、於殿上人座西向東 不得心由、 自殿上人座後、經上欲進端座、依公 役欲參 坐、〓笏入座末間如清季 後日 〓笏 有限府 ○中 ○上 北面坐 略、 權大 略、 卿命更入座末間、五、東自奥勸之、 卿命更入座末間、 柱、 副東 自奥勸之、 御帳ノ内 師子形ヲ 晝御座ノ ニ隱ス 御覽 半物雜仕 饗宴
承元二年八月八日 一八八

沙汰無御參、此事尤不可然、然間、上皇頗有不審御氣色之間、大納言聞之、周章示送、愁領状、夜中尋僕從、穩、依今夕領状、又馳參、晩景令參給、昨日尤可令參給、而前駈只二人依闕如有止著陣可有御參之由被馳申、次第尤不尋常、昨日御參、今日著陣可宜事歟、秉可勤由也、日來無音、俄譴責事雖非尋常、近代事只如此、長房卿私如相語、種々燭以後良久著座、無四位殿上人云々、不催者寧有參仕人乎、予又爲殿上人、權右府被踏折右大將劒、仍借實宣朝臣劒取拍子云々、事訖參一條殿歸宅、著狩云々、權大進定高覽告文草返給清書、良久又覽之、女房有不取大麻、御禊了撤贖物、次八幡使進庭上、跪〓笏立取第一御幣、即置之抜笏退、十五日、天晴、入夜皇后宮權大進定高、相具院女房奉書送之、明日奉幣使闕如弁顯俊又依出仕著之、今夜勸盃公卿皆用通具卿路、清季同昨日、人云、立后夜具事、遲々之由云々、經時刻御禊始、十六日、天晴、午終依重催參皇后宮、於路參會權大夫殿下車、次參入、大夫輕服衣參宿、番、名〓、次大藏卿有家朝臣、下官、内藏頭親定朝臣、中宮權亮忠定朝臣、權亮家嗣、少納亮大進役之於對代南階

御所、爲長朝臣草 先覽權大夫、次進 於中門内 央間 取御贖物 寢殿中 皇后宮奉 參ル 皇后宮ニ 道家著陣 ヲ止メテ 幣 御禊
承元二年八月八日 一八九

以牛三頭自七條渡桂川、侍二人跪長押下置笏參議正四位下藤定高、廿九、承元二八八皇后宮權大非參議從三位藤家嗣、十八、承元二八八兼皇后宮權予云、勤仕使慥不著、然者不可著由示之、然者不可敷座歟之由又示之、其時敷二拜讀告文、又二拜召社司傳告文、祝了退出歸廬、言長季、左衞門佐家季等引卒各跪案前座不著座由答之、今日又如此、々座菅圓座也、宮主座在西、使座敷連案北不放、仍只懸手、如本置之跪抜笏、右廻退出了、次有通朝臣頭著舞殿、前敷使座、長房卿云、使可著座、予云、建久不著、彼卿云、我奉行也、著座之由覺悟、〔公卿補任〕給告文取副笏退出出門即參松尾、戸、自弘庇上進對代西面長押下、給告文歸出、相具小使出門了、次々如此、予同權中納言從二位藤良平、廿五、八月八日兼皇后宮權大夫、權大納言正二位源通光、廿二、八月八日兼皇后宮大夫、隨身只一人具之、參著社〔公卿補任〔公卿補任〕十五八月八日、立一品昇子内親王爲皇后宮、今日案措笏進取御幣、但皆結付案更入中門廊南妻亮、

十六 八幡 範重 條、 右膝 十六 建保二年 忠弘、 有帖 經七 人々右〓 東西 一帖 建保六年 向坤、不 仍同之、 行 使 ○中 略、 正方、 廿二 宮司補任 亮、
承元二年八月八日 一九〇

承元二八八皇后宮亮承元二八八皇后宮權大伴石椿者牟、蓬島乃月無面傾、〓利是則、大菩薩乃厚支御惠美廣幾御助令施之給天、椒掖靜非參議從三位藤成長申久、今月八日仁皇后乃位仁茲天吉日良辰〓擇定〓、從四位上行右近權中將源朝臣有道乎差使天、禮代日兼宣旨乃御幣乎奉出給布、掛畏幾大菩薩、此状呼平久安久聞食天、坤則克調利、陰化保松算知、金枝鮮〓八幡大菩薩乃廣前爾、恐美恐美毛申賜維承元二年歳次戊辰八月戊辰朔十六日癸未爾掛毛畏幾石清水仁御坐執非參議從三位藤清季〔皇帝紀抄〕立定進、申、茨山雲論南壽天、常磐堅磐仁護幸給天、國家安穩仁守恤美給部止恐美恐美悦畏利給布、因〔石清水八幡宮記録{{〔皇帝紀抄〕土御門院皇后宮昇子内親王、承元二年八月八日立后、去二公卿補任進毛申賜兼、〔公卿補任立定利給給

倍留 者久 仁之 古止 奈利 者久 〓 九八幡宮寺告文 四十 四十 仁之 十六 度 天 部類第一〇山城 年十 承久三年 十七 天 八、 四、 五 祿元年 土御門院 止 七 有 p申賜 留 石清水ニ 告文ヲ上 ラル
承元二年八月十日十一日 一九一

十一日、十日、御魚味ノ儀ヲ行ハセラル、○定考〓饌所役ノ事ハ、二月十一日列見ノ條ニ見エタリ、上皇ノ皇子權中納言通具卿云々、土御門天皇承元二年八月十六日、癸未、皇后宮奉幣廿七日、甲子、晴、右少史中原盛氏持來一昨日定考餅談、定考延引、尋デ追行ス、八月十日、天晴、此間、定勝法印養君〔猪隈關白記〕廿八八月十日、丁丑、天晴、釋奠、上卿藤中納言資實卿云々、魚味、俄宗行催役送、○女院記、歴代編年集成、皇代暦等、異事ナキヲ以テ略ス、八社、大藏卿有家爲賀茂使、釋奠、〔猪隈關白記〕廿八九月廿五日、壬戌、天晴、此日定考云々、式日延引也、上卿仍勤之、東中門之内、陪膳新宰相光親取打敷、予以下役送〔賀茂史綱〔女院次第〕春華、昇子、承元二八八、爲皇后宮、十四、〔明月記〕

祈祷部 皇后御祈 ○尊 ル、八日ノ條 王立后ノコトニ係 ○上下略、昇子内親 ニ收メタリ、 圓、 圓 尊 三十 寅、 丑 戊 四 丁 八社奉幣
承元二年八月十二日十三日 一九二

十三日十三日、天晴、參上、〓退出、如本八月十一日、雨降、明日水無瀬殿云々、仍參〓、御幸於水無瀬殿、暫可御坐云々、及深更外記有康持來除目十四日、自夜雨降、未時參上、出御之後退出、人宗行爲御使來、今日可有小除目、任人書折紙給之、早可行之由仰之了、〔猪隈關白記〕廿八八月十三日、〓辰、天陰、雨不下、自院文武書兩紙、書紙屋紙、披見了十二日、天晴、午時出京參河陽、〓入御之後歸宿所九月十一日、戊申、天晴、今日上皇自水無瀬殿還御高陽院殿云々、臨時除目、加封返給、仰可奏之由、上卿右衞門督隆衡卿、新宰相中將公宣書之云々十五日、天晴、依心神違例、巳時出河陽歸京九月十一日、天晴、今日上皇還御日也、十二日明月記〓上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラル、〔猪隈關白記〕廿八八月十一日戊寅天陰、時々兩降、午時許參院退出、明日五位藏

裏紙等 無懸紙 自昨日御坐 水無瀬殿也 加封、 入第各 三十 辰 庚 卯 己 四 還御 還御
承元二年八月十三日 一九三

伯耆國安藝國豐後國已上續二枚書之加賀國守、從五位上藤原朝臣季高、太政官謹奏、太政官謹奏守、從五位上藤原朝臣隆俊、承元二年八月十三日少尉、正六位上藤原朝臣助清、守、正五位下藤原朝臣忠綱、兼、守、從五位上藤原朝臣行時左衞門府除目書樣如此、

一九四

鶴岡放生會、左兵衞府第卅二別當祐清承元二年八月十五日放生會、左方衲衆前別當法印祐清、宰相新宰相光親云々、余立神馬、行事康綱、陪膳信廣朝臣、陰陽師宣平朝臣、使十五日、已上枚書之、〔石清水八幡宮記録〕少尉、正六位上橘朝臣信國、八月十四日、自夜雨降、夜前除目云々、宗行給伯耆、隆保安藝、五位有道、承元二年八月十三日豐後守任實宣宰相給、止仲資王、〔猪隈關白記〕廿八八月十五日、壬午、天晴、此日放生會、上卿藤中納言資實別當法印幸清、權別営法印玄清以下、別當讓補例吾妻鏡〕十九八月十五日、壬午、鶴岳放生會如例、但將軍家無御出石清水放生會、承元二年八月十五日〔明月記(一〓力)

縁事抄〇山城 十八、幡宮寺 三十 午、 壬 四 宗行ニ伯 〓ヲ給フ
承元二年八月十六日十八日二十六日 一九五

十八日八月十六日、今夜中宮入内給云々、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、○御幸ノコト、他書ニ所見ナシト雖モ、姑ク本書ニ依リテ掲書ス、十八日、つけて持て參たりしかは、神泉へ御幸なり文、披見了、仰可奏之由返給之、上卿中宮權大夫家經卿云々、牽別使中將守通十七日、甲申、天晴、駒牽馬一疋自内給之、有御書、藏人爲御使、畏給由進御返事、八月十六日、天睛、駒牽事不聞及、中宮、入内アラセラル、官代隆邦等爲御使奉幣參宮寺、神馬二匹被奉之、入夜尼御臺所又御奉幣、十六日、癸未、將軍家入御馬場棧敷、於其所有御遙拜之儀、美作藏人朝親、橘判たりし還御に二十六日十六日朝臣來、給祿如例、〔八音抄〕同月明月記)〔猪隈關白記〕廿八八月十六日、癸未、天晴、入夜外記有康持來駒牽御馬解院御鞠會、尋デ又行ハル、明月記〕於駒牽、十六日、〓、駒牽、

○上下略、小琵琶修 ○承元一 三十 年八月 繕ノコトニ係ル、 酉 三十 乙 巳 癸 四 四 、〓、駒牽、
承元二年八月二十六日 一九六

儒門早殖一株柳、〓代青絲編學經、採擇縱移仙境地、莫忘往日託根庭、絶句詩一首書白薄樣一重結付之云、御所同九月廿二日、天晴、無御會、被立替馬場殿切立、大外記孝範亭之柳被召之、仍中下足者希以立之間見過員希、代之上足、仍名字下注之、以輪呈明足、以横點注辱合、以三立點爲毛加利、以二立點號入合、以踏鞠一二度被處毛加利入合、抑上足者多以立之故辱合員多及八ケ度之時被〓韈、但以明足壇辱合、有感有興、凡儀取要之事也、或弁枝間〔道家公鞠日記〕承元二年八月廿六日、天晴、有御鞠會、注分明足與辱合云々、答詩奉行人雖作儲之、可遣之由無御定之間不遣也、今日以後毎日可有此儀、明足辱合、日々具本記、伊時朝臣範茂間清親日行景。。0。〓伊王日目之分限、知樹下之立所、或顧一身之不堪、慕七人之振舞、「當時之明足、備後大外記藤原孝範上宗長朝臣川雅經朝臣〓忠晴朝臣=醫王山柄〓長誓〓武藏川千熊〓宗長朝臣

目目 ○〇○〇○〇 目目目 目川一 ○〇 目目 明足 辱合
承元二年八月是月 一九七

是月、安倍資朝ヲ院廳年預ニ補ス、安倍資朝、承元二八月補院廳年預〔洞院家記〕十四廷尉例、

承元二年九月三日七日 一九八

願文三位中將殿興福寺別當前大僧正雅縁探題ヲ辭ス、權別當信憲ヲ以テ之ニ代フ、午時許温氣御坐發給、今日頗増給云々、六日、癸卯、晴、午時許參内、主上今日又令發給、申時許退出九月五日、天晴、明後日片野御堂供養七日五日、壬寅、天晴、主上今日又午時許令發給云々、余依有小勞事、今日不參内、三日、七日、甲辰、晴、内御不例、今日別事不御云々、辭退之、仍可仰權別當法印信憲之由仰顯俊了、他寺探題自本信憲也、專寺探聊御不豫御坐、今日六借御坐者、只今參内答了、則參内參御前、暫之退出、昨今九月七日、上皇交野御堂供養、上皇密々有御幸、令清書給云々、〔猪隈關白記〕廿八九月四日、辛丑、天晴、臨夕、自内女房示送云、主上自昨日九月交野御堂供養、上皇之ニ幸シ給フ、〔猪隈關白記〕廿八九月七日、甲辰、晴、興福寺別當前大僧正雅縁專寺探題〔明月記御不豫、百練抄{

小盡 三十 房、 解〓 戊戌朔 辰 庚 土御門院 子 十一 甲 御不豫、 四 解〓房 御平癒
承元二年九月九日 一九九

興福寺上座法橋長眞寂ス、尋デ、三綱ヲ轉補ス、正三位藤原經家出家ス、鶴岡祭、者宣遣山科寺別當許、近例不遣官牒云々、上座盛實、○經家ノ薨去ハ明年九月十九日ノ條ニ見ユ、九日、爲上卿云々、有節供事如恆、散位信廣朝臣爲陪膳、余不就之、〔公卿補任〕十五非參議正三位藤經家、六十、九月七日出家、去云々、今日仰三綱轉任、以權右中弁顯俊、官牒未到之間、且可下知之由、書長寺主圓盛題寺家別當如兼帶事也、而自中古以來粗如此辭退云々、平座、〔猪隈關白記〕廿八九月九日、丙午、天晴、平座如例云々、春宮權大夫師經卿〔猪隈關白記〕廿八九月七日、甲辰、晴、今日六條三位經家卿出家云々、幣御使、〔猪隈關白記〕廿八九月十五日、壬子、天晴、興福寺上座法橋長眞去九日死〔吾妻鏡〕十九九月九日、丙午、鶴岳宮祭、將軍家無御參、美作藏人朝親爲奉權

本寺 本權〓 主一 主一 丙 午 家實ノ節 供
承元二年九月十一日 二〇〇

命辭別、仍直參神祇官云々、今日例幣用待賢門云々、郁芳門有穢之故也、去七寺主慶實日郁芳門唐居敷有血付有、去比弃小兒死、其衣之由近邊之者申之由、昨日神十一日都維那玄能、こ〻〻覺勝、例幣、寺主圓盛權寺主慶實〔猪隈關白記〕廿八九月十一日戊申、天晴、今日例幣、上卿内大臣云々、無宣九月九日死去、都維那範嚴權寺主圓盛、〻こ〻範増〔興福寺三綱補任〕上座法橋長眞、〔古記部類寺主泰實都維那慶實、寺主盛實、寺主泰實承元二年、上座法橋盛實、九月十六日轉上座、會所

轉任、圓盛轉替、同日卅六依任日上〓、超 同年九月十六日轉任、 玄能覺勝二人共、仍兩人共止出仕之、 長眞死闕、六十九、 法橋範尊二男、同日補注記云々 轉任、盛實轉替 轉任、同年十月三日慶實轉替、廿三、 之上、別當僧正殊執申故也 元都維那第三、補日爲第一 同日六十六、 五十九收納 西大長眞死闕、 官位之事 秋僧侶并 九、 六十 寺官諸例 上座盛實 申 同年〓』 修理西大 戊 同年〓〓九月九日死去、 公文 郁芳門穢 ニ依リテ 待賢門ヲ 用フ
承元二年九月十四日 二〇一

門外今夜忽有穢物、自曉問法家外記等申事由、依爲門外不可有穢、於例幣不内、依卅五日御方違也、入夜余參内、其次先參院即退出、々御、其儀毎事如恆、左可延引、御幣可出門未定、仍只今參殿可申此事、大臣殿即令入給、經匣小路南大將已下公卿九人、近衞司七八人許也、於大内鈴奏名〓等如恆、入御、其後余行、令參神祇官給、右少弁宣房、大外記良業、大夫史國宗家禮、大臣殿曳裾顧弁了、令參神祇官給、郁芳門今夜穢〓門、自待賢門令入給、藏人宗親馳參申云、彼退出、明日依爲歸忌日、明後日可有還御也、大内ニ御方達行幸アラセラル、揖令入給、此後數刻無音寂而及晩、御幣可出中御門之由云々、事了御幣神馬九月十一日、天晴、巳時參内大臣殿、依例幣事也、午終許御祓祇官人申之、仍被問明法博士二人也、先例又被問外記之處、有穢之時用他門之由所勘申也、〔明月記)〔猪隈關白記〕廿八九月十四日、辛亥、陰晴不定、時々雨降、今夜有行幸於大等出、次祭主卿出、次大臣殿御退出、召使追前如常、御共自七條邊秉燭歸宅、〓十四日之處、自七日可爲三十日穢之由申之略、

三十 明政 章親 亥 辛 下 四 ○ 御幣ヲ中 御門ヨリ 出ス 出御 入御
承元二年九月十四日 二〇二

入夜藏人權佐親房持來日時勘文、披見了返賜、示可奏之由了、熊谷直實京都黒谷ニ卒ス、成、公頼、實宣、光親列立、實宣開輦、大將殿令仰御綱給、經二條堀川春日小路大御座、左將國通、信能、右公氏、守通、大將殿下對南階自木北令融給、通具、雅親、教宮待賢、入御建禮承明門、階雖濕四五級不濕、仍昇坐、依大將殿御坐、予不問名也、月令已違亂如何々々、入夜著闕腋、參左大將殿、能季信定御共御參内、頭中經時刻奏下、懸尻、上卿令結給、頭退移端、令下給之儀如例、召弁十六日、癸丑、天晴、今夜天皇自大内還御、閑院皇居也、昨日依歸忌日無還御也官人申不候由、即起座、於中門廊令帶弓箭給、出御又經數刻、過夜半出御、予見九月十四日、終日雨降止、天晴陰、自昨日俄寒、北山盤偏白雪清信供奉賢所、心神殊惱云々將云、事皆具了、早可被行召仰、大將殿即令著陣奥、給、數刻無音、人云、日時未奏〔明月記)〓、讓國通朝臣、直退入御共退出十六日、自大内還御云々、温氣相加、〔吾妻鏡)十九九月三日、〓子、陰、熊谷小次郎直家上洛、是父入道來十四日

〓和徳門御退出、 大將殿經宣仁左青 經程事歟 奏聞非可 三十 四 死期ヲ豫 言ス 還御 入御 出御 還御
承元二年九月十四日 二〇三

等、先熊谷二郎直實入道、以九月十四日未尅、可爲終焉之期由相觸之間、至當十月廿一日、丁亥、東平太重胤塵之後、欣求淨土、所願堅固、積念佛修行薫修、仰而可信歟云々、於東山麓可執終之由示下之間、爲見訪之云々、進發之後此事披露于御所中珍事之由有其沙汰、而廣元朝臣云、兼知死期非權化者雖似有疑、彼入道遁世遂先途自京都歸參、即被召御所、申洛中事日結縁道俗、圍繞彼東山草菴、時尅著衣袈裟、昇禮盤端座合掌、唱高聲念佛執二戊辰年九月熊谷入道卒新黒谷、谷、是依遠聞法然上人配流之事終、兼聊無病氣云々、〔高野春秋〕七承元々丁卯年二月日、熊谷入道蓮性辭新別所之社友、歸黒〔諸家系圖纂〕直貞直實實之忠、蔦葛爲家紋、家紋蔦鳩、

蓮性住山社友之内 法然上人流罪之時、出新別 始終十四年而辭退、 所終不歸山、而寂于古谷也 號東 熊谷次郎大夫、始而領武州大里郡熊谷郷、父死時二歳也乳母携之下 武州、居于小澤大夫家、後爲成木大夫婿、十七歳而死、康治元年也、大治 所、 次郎、永治元年生、承元二年九月十四日於洛東黒谷入滅六十八歳、法 名蓮生、源頼朝卿石橋山戰敗之時、隱伏木之内、直實取蔦葛而覆頼朝 北條系圖 之上、其後有鳩出于木中而去、敵見之謂、無人也引兵而歸矣、頼朝感直 桓武平氏一 十二上 元丙午生、 十二上桓武平氏二 (四イ〕 別所ヨリ 高野山新 黒谷ニ歸 諸人其草 入滅ノ時 菴ヲ圍繞 直實ト頼 世系 朝 ス 實之忠、蔦葛爲家紋、家紋蔦鳩、
二〇四

直家熊谷家系圖平姓〔系圖纂要〕直貞北之時、隱伏木之内、直實取地錦葉葛而覆佐殿之上、其後有鳩出于木諸氏家牒〕石橋山合戰時、爲平家方人、其後隨從源家、曾源頼朝卿石橋山合戰敗中而去、敵見之謂、無人也、引兵歸矣、佐殿感直實之忠、地錦葉鳩令爲家承元二年九月十四日直行紋保延四戊午生、又家傳辛酉年生云々直家熊谷次郎、出家號蓮生、法然房弟子、念佛行者也、承元元年九月十四日〓

承久亂討死于勢多、 承久三九四五十四歳而死 小次郎、孫兵衞尉、法名觀蓮、 五十平氏五 平内左衞門尉 廿八歳死 二郎大夫、 熊谷次郎大夫、上北面、保延五年有故勅勘、配 小二郎、右兵衞佐 左衞門尉 太郎、候後白川院北面 皇孫 熊谷 流武藏國大里郡熊谷郷、後爲平忠盛被害了 久四年出家、法名蓮生、承久三年九月四入滅于熊谷、八十 法名觀蓮、 母久下權頭直光妹、熊谷二郎、治承四年十一月屬頼朝卿建 然者永治元年辛酉歟、承元二年死時六十七才也、死日豫指期云々 直實 實北條四郎時方三男 與久下權守直光不睦、仍直實屬新中納言知盛卿送年、治承四年十月 ○成木 母成木大夫女、 熊谷次郎、出家號蓮生、法然房弟子、念佛行者也、承元元年九月十四日 中 直正 次郎大夫 鳩也、 直家 寂於黒。谷、六十八才、母同、大〓如、保延四戊午生、又家傳辛酉年生云々 俊則 熊谷太郎 直貞 直行 五 二次研しツ〓平法ノタ〓 家紋
承元二年九月十四日 二〇五

なり、別の樣なしとの給を聞て、さめ〳〵と泣けれは、けしからずと思給て御庵室に參しにけり、罪の輕重をいはず、たゞ念佛だにも申せば往生するしかるに宿善のうちにもよほしけるにや、幕下將軍をうらみ申事ありて事を尋申けるに、左樣の事は、法然上人に尋申へしと申されけれは、上人の心をおこし、出家して蓮生と申けるか、聖覺法印の房に尋行て、後生菩提の物もの給はす、しはらくありて、何事に泣給そと仰られけれは、手足をもき武藏國の御家人熊谷の次郎直實は、平家追討の時、所々の合戰に忠をいたし名をあげしかば、武勇の道ならびなかりき、〔法然上人行状畫圖〕陣中矢被疵、又宇治川合戰直家〔法然上人行状畫圖〕七十武藏國の御家人熊谷の次郎直實は、平家追討國、同七日屬搦手大將義經、直實直家父子平山季重等先登、自稱日本傳曰、平治亂屬源義平、守郁芳門十六騎之一員也、其後屬平知盛卿、治

二十 熊谷小次郎 父子共抽忠功云々、 熊谷三郎、左衞門尉、 十六才、 直勝 女子 此時直家 時屬鎌倉方、先登顯戰功多得首級、壽永三二五源氏兩將著到於攝津 瀧口左馬允 熊谷三郎 第一剛者、與平氏之廿三騎相戰、 掃部頭 女子佐竹掃部助平時景室 兵衞尉 實景 承四八廿三石橋山合戰爲平家方隨一、同年十一四佐竹秀義征伐之 七 國、同七日屬搦手大將義經、直實直家父子平山季重等先登、自稱日本 傳曰、平治亂屬源義平、守郁芳門十六騎之一員也、其後屬平知盛卿、治 生菩提ヲ 源空ニ後 問フ 武勇比ナ シ
承元二年九月十四日 二〇六

中〳〵あしかりぬと思食て仰らるゝ旨なかりけれは、月輪殿まてまいりまりにうれし之て、なかれ侍るよしをそ申ける、誠に後世を恐たるものとて、くつぬきに候して、縁に手うちかけ、よりかゝりて侍けるか、御談義の聲に、たゝ念佛たにも申せは往生はするぞと、やす〳〵と仰を蒙り侍れは、あと仰られけれは、熊谷の入道とて、武藏國よりまかりのほりたるくせものそと、しかり聲に高聲に申けるを、禪定殿下きこしめして、こはなにものそのかすかにきこえけれは、此入道申けるは、あはれ穢土程に口おしき所あゝ候か、推參に供をして候と覺候と、上人申給けれは、やさしくたゝめせとの安心こまかに授給けれは、ふた心なき専修の行者にて、ひさし之上人にらし、極樂にはかゝる差別はあるましきものを、談義の御聲もきこえばこ見えけれは、無智の罪人の念佛申て往生する事、本願の正意なりとて、念佛り、命をもすてゝそ、後生はたすからんずるとそ、うけ給はらんと存する所つかへたてまつりけり、或時、上人月輪殿へ參し給けるに、此入道推參して御供にまいりけるを、とゝめばやと思食されけれとも、さるくせ者なれはて、御使を出されてめされけるに、一言の色題にも及はす、やかてめしに隨

直實ト兼 者 二心ナキ 專修ノ行 實
承元二年九月十四日 二〇七

かてか此式に及へきと、耳目おとろきてそ見えける、て、ちかく大床に伺候して聴聞仕けり、往生極樂は當來の果報なをとをし、き願をおこして、發願の旨趣をのへ偈を結て、自これを書つく、かの状云、元いはく、末代に上品上生するものあるましきに、しかもよろつ不當なる蓮前にて、蓮生願を發て申さく、極樂に生れたらんには、身の樂の程は、下品下忽に堂上をゆるされ今生の果報を感しぬる事、本願の念佛を行せすは、い久元年五月十三日、鳥羽なる所にて上品上生の來迎の阿彌陀ほとけの御生なりとも限なし、然共、天台の御釋に、下之八品不可來生と仰られたり、おすら、下品の上生をねかひ給たり、何況末代の衆生、上品上生する者は一人らは、下八品にはむまるまし、かく願をおこして、後に、又いはく、惠心の僧都品上生の往生を遂ましくは、下八品には迎へられまいらせじといふ、かたもあらしと、聖の御房の仰ことあるを聞なから、かゝる願をおこしはてゝ思ひをかけてとふらはむがために、蓮生上品上生にむまれん、さらぬ程ななしくは一切の有縁の衆生、一人ものこさす來迎せん、無縁の衆生まても、蓮生念佛往生の信心決定して後は、偏に上品上生の往生をのそみ、我若上

上生ノ往 生ヲ發願 直實上品 ス
承元二年九月十四日 二〇八

るか、よくひか事ならんちやう、五逆の者はかりはあらじ、しかれは、いかなのは、千は千なからの釋、こと〳〵くこれら佛の願といひ、佛の言といひ、善に釋迦の觀無量壽經の、十惡の一念往生、五逆の十念往生、又阿彌陀經の、若れはとて、阿彌陀ほとけもし迎給はすは、第一に彌陀の本願やふれ給なん生、それを善導の釋に、具足三心必得往生也、若少一心即不得生、又専修のもす、次に彌陀の慈悲かけ給なんす、次に彌陀の願成就の文破れ給なんす、次十聲一聲等定得往生の釋、又なによりも、觀經の上品上生の三心具足の往ひなんす、いかてか大聖の金言むなしかるへきや、又光明遍照十方世界の文、又此界一人念佛名の文、此金言ともむなしからし、いよ〳〵これらの文して上品上生ならすは、むかへられまいらせじといふ、かたき願を發したをもて、疑なきなりとおもふ、一切の有縁の輩即立歸て迎へんとて、願を發生、いかて上品上生には生るへきそ、さなくは下八品には生れしと願した導の釋といひ、若れんせいを迎へ給はすは、みな破れて各妄語の罪を得給は一日、若は七日の念佛往生、又六方恒沙の諸佛の證誠、又善導和尚の下至りとも、迎給はぬことあらじ、これを疑はぬ心は三心具足したり、上品上生

承元二年九月十四日 二〇九

に淨土にむまるへし、下八品往生我捨而不願又蓮生自筆の夢の記云、上品上生にむまるへしといふ夢たひ〳〵見たり、願信謗爲因皆當生淨土すなはちかへり來事あたはされはなり、かさねてこふ、我願にをいて、或く事を得、又無生忍をさとる、又極樂に所願に隨て生るとの給へり、重乞於我願或信或不信いたり、善導又天台、この事をみる者は、上品上生にむまる、又衆生の苦をぬは信し或は信ぜざらんもの、ねかはくは、信と謗とを因として、みなまさ下八品の往生、われすてゝしかもねかはす、かの國土にいたりをはりて、にむまるへき決定心を發したり、その疑煩惱斷したり、そのさとりをひらにてこれをかく、谷の入道年は六十七なり、京の鳥羽にて、上品上生の迎への曼陀羅の御前于時元久元年五月十三日午時に、偈の文を結ひて、蓮生いま願をおこす、熊致彼國土已即不能還來又和字の偈の文を、隆寛律師漢字にかきなされける、

已上 取詮 自筆ノ夢 ノ記 偈文
承元二年九月十四日 二一〇

り、法華經に、四安樂の行者の夢の中の八相を記したまへり、しかるに、れん人々、耳目おとろくはかりの瑞相を、まづ現してもろ〳〵の人に、彌陀の本その夜、すなはち夢に見る樣、金色の蓮の花のくきはながくて枝もなくて、そろ〳〵としてたゝ一本立たるに、そのめくりに、人十人はかり居まいりえすして、その蓮の花の上にのほりて、端座して居たりと見はつれは、夢さそばの人もみて告たり、善導は夢を見てさとりて、觀經の疏は作給へり、惠せい五月十三日に此願を發て、同廿二日の夜、阿彌陀佛に申さく、蓮生かおは、一定のほるへきなりといひはつれは、いかにしてのほりたりともおぼなり、又同年六月廿三日の夢、同じ心なり、心又往生要集、夢を見て記し給へり、又珍海決定往生集、夢を見て記し給へこして候願成就すへくは、疑まじからん、御示現たべ、又叶ましくは、叶まじてあるに、蓮生申事そ、こと人は一人もあれが上には、のほりえし、蓮生一人と示現たべ、となたさまにも、うたがふましからん示現たべと申てねたるめをはりぬ、又願をおこす、この願まことなるへくは、臨終にゆゝしからん願見うらやませ給へとおこしたり、故に上品上生の往生、いよ〳〵疑なき

取詮、 已上
承元二年九月十四日 二一一

り候ぬ、實に其後おぼつかなく候つるに、うれしく仰られて候、但念佛の文よりて、少々漢字になす、とそ詠しける、上人も信心堅固なる念佛の行者のためしには、常に思ひ出等の行は、かの佛の本願にあらぬをこなひにて候へは、極樂をねかはん人て、馬にもさかさまに乘で、口をひかせけるとなん、されは蓮生、書てまいらせ候、念佛の行は、かの佛の本願の行にて候、持戒誦經誦呪理觀給て、坂東の阿彌陀ほとけとそ仰られける、しかれとも、其性たけくして、なを犯人をは、或は馬船をかづけ、或はほだしをうち、或はしばり、或は筒をか淨土にもこうのものとやさたすらん蓮生行住坐臥不背西方の文を、ふかく信しけるにや、あからさまにも、西を不審なる事ともを、状をもて尋申けれは、上人の御返事云、悦てうけたまは蓮生自筆の發願の文夢記等は、みな和字なりといへとも、よみにくきにうしろにせざりけれは、京より關東へ下ける時も、鞍をさかさまにをかせけなとして、いましめをきけり、よに心えぬわざにてそありける、下國の後、にしにむかひてうしろみせねは

彌陀佛 西ヲ背ニ セズ 馬ニ乘ル 性猛々シ 關東下向 行住坐臥 ハ悉ク和 ノ時倒ニ 字ナリ 坂東ノ阿 源空ノ返 自筆ノ發 願文夢記 事
承元二年九月十四日 二一二

佛にしくはへ候はんと思ひ候はゝ、さもつかまつり候、又只本願の念佛ばとも、八十九にておはしまし候なり、あひかまへて、ことしなんとは、まちま切におはしまし候、それも次の事に候、たゝ念佛を、三萬若は五萬若は六萬、は、まづ必本願の念佛の行をつとめてのうへに、もしことをこなひをも、念の外には、何事をかはせさせおはしますへき、まめやかに一心に、三萬五萬れこそは、一定にて候へと申候に候、孝養の行も佛の本願にあらす、たへん一心に申させおはしまし候はんぞ、決定往生のをこなひにては候、こと善本願にあらぬつとめにて候、とてもかくても候なん、又迎接の曼陀羅は、大に隨て、つとめさせおはしますへく候、又銅の阿字の事も、錫杖の事も、佛の根は、念佛のいとまあらはの事に候、六萬遍をだに、一心に申させ給はゝ、そかりにても候へし、善導和尚は、阿彌陀佛の化身にておはしまし候へば、そそれにより候ましき事に候、但此中に、孝養の行は、佛の本願にては候はねいらせさせおはしませかしと覺候、たゝひとりたのみまいらせて、おはし念佛をつとめさせ給はゝ、少々戒行やふれさせおはしまし候とも、往生はまし候なるに、かならす〳〵まちまいらせおはしますへく候なり、

承元二年九月十四日 五月二日 二一三 源空 五月二日

かん〳〵、來六七日の間、必見參をとけんとおもふ、申合へき事等あるゆへ欣求の條は、此ごろ假名新發等の中には、強に恐思給へからさるものか、い利物、末法偏増の證、たゝかくのこときの事にあるか、隨喜感〓たとへをとせたてまつるものなり、但宿障深重のゆへに、至誠心こそ術なく候へ、信仰下聞食されて、上人に尋申されける御文云、熊谷の入道往生をとけずとい武藏國熊谷入道殿御返事るにものなし、此事を告給さる條、もしこれ一向欣求にあらさるよし、御疑瑞ともの侍けるを、上人に申入ける事、かくれなかりけれは、月輪の禪定殿へども、不思議の奇瑞等一にあらさるよし、天下にあまねくかたらひうたふ事、もし實ならは、最前に告仰らるへき所に、今まて無音候、尤不審也、彌陀のある歟、ねかふ心さしのあさゝふかさは、たゝ阿彌陀如來の知見に、まか蓮生か往生うたかひあるましきよし、或は佛の告を蒙り、或は不思議の奇なり、敬白、四月一日

取詮、 已上 源空ニ問 ノ往生ヲ 兼實直實 フ
承元二年九月十四日 二一四

候へきなり、加樣に不思議を示につけても、たよりを伺事も候ぬへき也、目り、いかんの本の文字たゝしからすして、よまれさるところあり、比校すへきものな貴へし信ずへし、凡左右にあたはさるものなり、宿善のいたり、申てあまり出候に隨て、いたはしく覺させ給て、加樣に申候なり、よく〳〵御つゝしみり、事の次第殆たくひすくなし、正しく往生をとけたらんには、超過し畢ぬ、つけても、佛道には魔事と申事のゆゝしき大事にて候也、よく〳〵御用心も道綽禪師はかりこそおはしまし候へ、返々も申はかりなく候、但何事に入道殿に限らす多候、加樣に耳目おとろかす事は、末代にはよも候はし、昔法然御坊禁じかたき歟、承及に隨て馳申所也、御返報の趣、その草あらは、一見の志あ出候へ、往生せさせ給たらんには、すぐれて覺候、死期知て往生する人々は、あり、その子息の會釋又以珍重、一々の事、皆以不思議の境界なり、なを感〓禮紙云、かの入道のまいらする状、正文を給て一見を加へんとおもふ、轉寫上人熊谷入道につかはされける御返事云、此條こそ、とかく申に及はす目

取詮、 取詮、 已上 已上 往生ニ就 實ヲ誡ム テ源空直
承元二年九月十四日 二一五

さなりと歎けれは、彌陀如來の御告によりて、來九月を契る所なり、またくしと申けれは、群集の輩あさけりをなしてかへりぬ、妻子〓屬、面目なきわ私のはからひにあらすとそ申ける、さる程に、光陰程なくうつりて、春夏もて今日の往生は延引せり、來九月四日必本意を遂へし、その日來臨あるへさまに思食すへからす、なを〳〵目出候、あなかしこ〳〵、をわかす熊谷か宿所へ、群集する事幾千萬と云事をしらす、すてに其日になりにけれは、蓮生未明に沐浴して、禮盤に上て高聲念佛躰をせむる事、た候て、佛にも祈りまいらせさせ給へく候、いつか御のほり候へき、かまへてすこしいさみあひて候、これにつけても、いよ〳〵すゝませ給へく候、あしは、來て見へきよし、武藏國村岡の市に札を立させけり、つたへきく輩、遠近〳〵、のほらせおはしませかし、京の人々大樣は、みな信して念佛をもいまとへをとるにものなし、諸人目をすます所に、暫ありて念佛を留め、目を開建永元年八月に、蓮生は明年二月八日、往生すへし、申所もし不審あらん人熊谷入道殿四月三日源空四月三日源空

取詮、 已上 往生ヲ豫 立札シテ 岡ノ市ニ 武藏國村 往生ヲ延 言ス 引ス 上京ヲ促
承元二年九月十四日 二一六

樂等の瑞さきのことし、卯時にいたりて、紫雲西より來て、家の上にとゝま用意をなす、諸人また群集する事、盛なる市のことし、すでに巳剋に至るに、すきにけり、八月の末に聊なやむ事ありけるか、九月一日、そらに音樂を聞ん侍けれは、實に上品上生の往生うたかひなしとそ申あひける、さ五六寸ばかりなり、紫雲靉靆として、音樂髣髴たり、異香分郁し、大地震動るを、蓮生洛陽より武州へ下けるとき、給はりたりけるを懸奉りて、端座合上人、彌陀來迎の三尊、化佛菩薩の形像を、一鋪に圖繪せられて、秘藏し給けて後、更に苦痛なく、身心安樂なり、四日の後、夜に沐浴して、やうやく臨終のす、奇瑞連綿として、五日の卯時にいたる、翌日子剋に入棺のとき、又異香音掌し、高聲念佛熾盛にして、念佛と共に息とゝまる時、口より光を放つ、ながる事、一時あまりありて、西をさして去ぬ、これらの瑞相等、遺言にまかせて、年五月三十曰ノ條ニ、鶴岡流鏑馬ノ所役過怠ニ依リテ、減封セラレシ聖覺法印の許へ、註しをくりけり、往生の靈異すこふる比類まれ成事になコト文治三年八月十五日ノ條ニ、久下直光ト爭ヒ、之ニ依リテ薙髮セ○直實、佐竹秀義追討ノ功ニ依リテ、舊領ヲ安堵セラレシコト壽永元

武藏熊谷 二テ〓ス トノ説
承元二年九月十四日 二一七

談ゼシコト、同六年八月十日ノ條ニ見エタリ、箭取身習、骸不懸目、濱面懸出時打不請敵、是門脇殿舎弟修理大夫經盛子息大將軍候、名乘給、奉問御名事非別子細、弓矢取身習候程、不可泄給候間、不及給、是迄御事、敵次第近付候間、押〓奉取頸、弓箭取身習、无親氣口惜、此敵奉打力御頸給候、若直實永生事候者、是爲菩提之種、發心出家仕、可奉弔君後生候、兩家圖諍之時、一谷西城戸口合戰之時、熊谷打子息小二郎、恩愛中雖難捨、弓偏後生可助故也、我是修理大夫經盛末子、无官大夫敦盛也、今年十六歳名乘〔參考〕物哉、直實別小二郎歎思、又此父御愁可同、誠无爲方、其上有約束申子細、世靜御名乘候、〓奉問御名間、傷哉非親類知音、加樣思給事難有、敵多中懸汝手事、山高、後生勤非塵計、然此者發心時至、成法然上人御弟子、尋其道心源者、源平角戸、甘糟也、是等恥重於千金、命輕於塵芥、退生事爲難、進死事不屑、一生名聞〔爲盛發心集〕當初關東弓取雖多、死生不知之強者四人有也、所謂熊谷、平山、シコト建久三年十一月二十五日ノ條ニ、後頼朝ニ〓シテ佛道兵法ヲ无官大夫敦盛、生年十六歳、子息小二郎與同年也、奉取頸時、熊谷有申旨、來見

二就テノ 直實發心 異説
承元二年九月十四日 二一八

タ假名ニテカヽル、仍熊谷入道方ヘノ状ノ返事、寫載之、ヨシニテ音信候ヘ穴賢、々モ唯タ申セハ、タスカルト計心ヘテ、世ニタグヒナキ惡人ナリトモ、南無阿彌陀佛トヽナヘイレハ、一念ニテモ、決定往生ヲトゲ候ナリ、コノ外ハルカノ程ワザトヒトヲ上給候、ヨロコヒ入候、サリナカラ事新御タツ申ナルトテ、シバリタヽク事、更ニ經釋ニ見ヘス候、此度目出度ナヲシ候ニ別ニ心ヘ候ヘハ、往生ヲシソコナヒ候、又ソレノハラノアシキ事、京ニ子ニ候、淨土宗ノカンジン、此タビ必々往生シ候事ハ人ニハヨラス候、誰不望勳功、參法然上人之御弟子、成一心專念行者、難有事也、モ御所中ニモカクレナク候、是非ニ御ナヲシ候ベク候、ハラアシク共、往コノ歌ヲ、上人、蓮生法師カタヘ念佛ノ名號ヲ書遣キ、ソノ名號ノワキニカ又勢觀房ヘ書テサツケ候金色ノ名號、アマリニホシサニ、押テトラルヽ生決定御遂候ベク候、源空カ一期ノ程ハナカヲ達申ベク候、念佛ガナマ{眞如堂縁起之寫〕或時當堂之如來、法然上人ニサツケ給ヒケル歌、タヽタノメヨロツノ罪ハフカクトモワカ本願ノアランカギリハ

下略、 ○上 二名號ヲ 贈ル 法然直實 實ニ與フ キ事京御 色ノ名號 法然ノ直 所二モ力 腹ノアシ 房ヨリ金 クレナシ 直實勢觀 ル状
承元二年九月十四日 二一九

可然候、穴賢々々、建永二年正月朔日源空在御判法然上人ハ、大勢至菩薩ノ化現ニテイマスナレバ、自身ノタメニテハナケ候、タトヒツミニナラズトモ、他人ノ物ヲヽサヘテ取ル法ヤ候、ソノ上へ大ナル罪ニテ候、イソギカヘサレ候ヘ、是モハラノアシキカラヲコル事リ秘藏候カエニ書テ授クヘキヨシ申候ヘトモ、瑞光ガ候シ程ニ、元ノヲ尚申候、金色ノ名號ハ、勢觀房舍兄ノ臨終ニ光明ヲカンシ候トテ、ナヲサニテ候、志ハアワレニ候程ニ、名號ヲ書テ參候、ワキノウタハ眞如堂ノ如テ候程ニ、墨ノマヽ參セ候、京ト國ト程トホク候程ニ、シルベニ判ヲ加ヘ來ヨリサツケタビ候歌ニテ候、金色ニシタク候ヘトモ、イソグビンギニコヒテトワセ候、ヒラニカヘサレ候ヘ、頼申候、クレ々々短氣ナル事カ不候ヘハ、カツウハ形見ニ候、穴賢テ參セ候、惡筆ニテ人ノ見候處モ、ハヽカリナカラ、師弟ノケイヤクニテ由ウケタマハリ候、是ハ罪カ、クルシカラヌカノ御タヅ子ウケタマハリ熊谷入道殿

誡ム 法然直實 ノ短氣ヲ ヲ〓取ル
承元二年九月十四日 二二〇

直正直實二子、直正三歳、直實二歳、父直貞早世光ヲ感ジタル金色ノ名號書札ナド、今ニ在之利而竊遁過土肥眞鶴崎、追者〓至、武衞已欲投身白刃、直實大制諫之計全命、里郡有一熊害人、往還爲之懊惱、直貞長爲成木大夫聟、永治年中、私黨擧家計下權頭、直實事源義朝、爲十六騎名士、後事武衞抽軍忠、就中武衞石橋山軍不レドモ、我身ヲ罪フカク思ヒ見カギリタルモノハ、彌陀ヲタノミテモイカ貞不失矢所、甚闇難分路、歸家告之、擧皆驚愕大賞、竟爲主號熊谷次郎大夫、生殺熊、有人率群卒狩數日、成木係繩欲縊不得、私議、爲他見獲、則自家恥辱也、所里裴囘已久、幸遇此時、搏撃勵功、待烈風甚雨、獨出窺熊所據、熊見直貞怒來、直生二歳、乳母抱懷竊出洛陽入武州、投小澤大夫宅、漸長既及二八、于茲、武州大冀有人射中、則宣爲私黨旗旌棟梁、附與熊谷地三百餘町、直貞思惟、我幼離粉ガトタメラフ機ノタメニ、シメセトノ御ツゲナルベシ、此状ニミエ侍ル、瑞二子幼養于成木子久既而視側有大栗穿隱之、直實亦隱居、于時景時進來、當于此時、景時雖屬平氏〔熊谷傳〕直實姓丹治、氏熊谷、宣化帝裔孫也、祖考盛方、事爲北面、達勅死。直貞

子細アリテ金戒光明寺新黒 花開院秀馨上人傳作寄進之、 于時年 十八 谷二 アリ、 ハ丹治 直實ノ姓
承元二年九月十四日 二二一

谷云曰、我已懇搜無人、何爲訝之、以弓探之、于時自穴中山鳩二飛出、以散衆疑、是故免害、嗚呼天哉、不依八幡大士擁護、爭得如此、景時後呼直實見武衞、長脩君臣直實、武州人也、元暦元年甲辰二月、東軍襲平氏於攝州一谷、直實在東軍、進捕〔紀伊續風土記〕貳、仍不得已殺之、自是感人世之無常、厭武門抛弓箭、〓洛東黒谷拜法然上人禮云々、是以賜直實取蔦添鳩爲家紋、直實遁爲桑門、直家續家督、其子直國廿經盛子敦盛、直實曾受恩於經盛、因以將竊放之、平山季重遙見之、喚曰、直實有直實以打金、已欲遇之後有一騎、強景時曰、敵已迫之如何、容易歴過也、景時怒歳、於瀬田橋上振勇威獲多兵、承久三年六月十三日戰死、其子直時始入藝州何處、答凌晨赴房州、直實獨殘、景時心服、及哺則宣相隨、追者來、必示不易志、約薙髮染衣、勵專念彌陀之業、以薦敦盛之菩提、後登高野入新別所蓮社、住蓮花安北郡三入莊、直國領安南佐東三郡、有怨宗盛之心、直實出扣景時馬、請曰降源氏可也、其志在決死生、於是問將在入道蓮生傳熊谷入道蓮生、俗名谷知識院、承元二年戊辰二月、聞法然之貶坐、辭社友還京師、其年九月寂于黒

高僧行状之五來隱 高野山部三十八 新別所 由來記、 谷知識院 曾テ經盛 ノ恩ヲ受 高野蓮花 ニ住ス ク
承元二年九月十四日 二二二

居住せしなり、是は熊谷入道蓮生り、女をめあはせて直貞を嗣とす、歳にして沒すふるに、承元二年九月十四日、六十八歳にて沒すといへるそ正しかるへさてこの大夫尉直孝男子なきによ薙染して蓮生と號す、みつから畫かの家ににも自畫の像ありといへり、承元二年九月十四日死す、年六十八は紙子にあらす、白紙をつきて衣とす、今二月堂の行者等著せる處の紙衣按ふに、直實沒年并に年齡ともにまち〳〵にて一定せす、諸書を併せ考は、二歳の時父におくれ、歌なり、高野山知識院に住る時なりけり、紙衣とき、其よしは、父なる直貞直實姓は平、直實はこの直貞の三男なり、一男は俊則乳母に携へられて武州に下り、小澤大夫ける肖像ありて、今武州の熊谷寺に傳ふといへり、また紀州高野山知識院直貞康治元年十七左兵衞尉熊谷氏、諱ハ直實、次郎と號す直貞の三男なり、是なり、〔鹽尻〕五古への鎧に替紙子さへ風のいる矢も通らさりけり〔扶桑名畫傳〕承元二年九月十四日〔扶桑名畫傳〕千〓直實姓は平、〓

便覽に盛方を父とす、こ 北條系圖、また淺羽北 後本姓丹 姓氏分脈、及ひ淺羽 姓氏分脈に、大夫尉直孝 郎大夫 は祖父を誤れるなり、 本北條系圖に見ゆ 建久 條系圖、事實全く同し 三年 イト讀 とあるは、同人なるし 治に復す 淺羽本直貞 或は次 レンセ 實は ○中 の注に見ゆ 略、 時方 卅一 庶士 年及ビ年 齡ニ就テ 直實ノ沒 自畫ノ像 ノ考 直實ノ歌
承元二年九月十四日 二二三

郎直家の沒年を誤れるなるへし、死す、二男は實景とあり、又源平盛衰記卷卅七おくれてよし見ゆるは妄説なり、小次郎は吾妻鏡に父の往生すへきさた父直貞におくるゝとあるに符合し。心集に、源平兩家の爭ひ西の城戸口の戰に、直實子息小次郎を打たせし公畫譜に直實の沒せし時を、承久三年九月四日に作れるは、またく小り次法名觀蓮、承久三年九月四日五十四歳にてを聞て、上洛せし〓を載せ、また北條系圖、淺羽本北條系圖等にも、直實のも、討死の〓は見えす、たゝ箭に當りて薄手を負しのみなるをや、また名のち人となりて武名を世に輝かせり、これ二男を直正といふ三男直實なり、らの説々を併せ考ふるに、直實永治元年に生る或は武州村岡邊の樣にも見ゆれと、黒谷のかた是なるへし、また爲盛發八歳にて沒すといへるにもよく叶へり、また直實入滅の地も、山州黒谷、とあるも、二歳の時子二人をのす、一男直家承元二年六十二歳の時父直貞に鹽尻〕十二熊谷入道蓮生、是はれんせいと讀へし、宇津宮入道蓮生をれに)

直貞は永治の翌年康 發心集に、承元々年 平家開城戸口一等の條 淺羽本直貞の二男 直貞十六歳の 淺羽 時の子なり としたるも非なり、 直正の注に見ゆ、 治元年に沒す、〓ヽ 熊谷父子寄城戸口條、又 ○注文 小次 の三 本、 略ス 男、 郎、 十二 寂處ニ就 テノ考 蓮生ノ讀 方
承元二年九月十四日 二二四

んしやうと讀へし、自作、北壇南面安厨子、本尊、法然上人蓮生法師像、同木像、高野山熊谷寺安置、於洛下黒谷卒、年八十三歳、源武衞、後抛武名、自畫我影收于武州熊谷寺、今祕府之、承元二年九月十四日自作、安厨子、亦在高野山知識院自畫肖相、宗旨同前同像、山城國東山黒谷金戒光明寺藏〔畫工便覽〕三熊谷次郎直實、姓平氏號蓮生、父北條右京亮盛方、武門而事額、極樂殿、竪額、後伏見院宸筆〔皇朝名畫拾彙〕二熊谷直實當寺開基、熊谷入道、舊地錦小路東洞院ノ西ナリ、嘗蓮生法然上人ヲ爲師同木像、知恩院、門、西向、堂、同、額法然寺、横額、筆者不詳〔集古十種〕〔山州名跡志〕法然寺在聖光寺南平直實法躰像、高野山五大院藏、屬

傳云六十五歳像、 同蓮池院安置、 尺餘、 坐像一 古晝 肖像 坐像二 尺許、 ○京極綾 ○上 二十 中央、 ○淨 略、 洛陽寺院 熊谷 掲壇上 小路南 土、 像 直實ノ畫 直實ノ木 像 蓮生自作 法然寺 ノ像
承元二年九月十四日 二二五

塔、高六尺許、勢至堂前ノ地ニ南北對面ニ樹立ス、石面苔蝕文字判然ナラス、ジテ、自作ノ木像ヲ附與セリ、當時ノ影是也、蓮生歡喜シテ東武ニ歸リ、一寺セント願イ、師ノ高弟安居院聖覺ヲ以テ、師ノ自作ヲ懇望ス、師其深志ヲ感熊谷堂在勢至堂下、蓮生法師像ヲ營ンデ熊谷寺ト號ス、然シテ年緒九年ヲ經テ又上洛シ、於洛下一寺ヲ造ノ道場トナレリ、熊谷直實塔、在同處、雍州府志〕一宗ノ安心ヲ決ス、或時舊里武州熊谷ニ爲到ニ、師ノ相好ヲ寫シテ、恒ニ拜立シ、件ノ影像ヲ安置シテ號法然寺、肖像ノ靈驗都下悉ク知ツテ、念佛不退直實於一谷在リ、所謂熊谷堂是レ也、所存之蓮池院、則蓮生在黒谷時所住之菴也、菴有蓮生所自作之像、熊谷蓮生法師舊栖極樂橋蓮池ノ南ニ斬敦盛、不堪悲慕、遂剃髮爲僧號蓮生、蓮生豫識死期、自鎌倉來斯寺而逝矣、今〔京都府寺志稿〕自作、傳云、蓮生房居住所ナリト、熊谷直實髮塔、平敦盛影塔、共ニ五輪〔京都府寺志稿〕〔山州名跡志〕

四愛宕郡紫 雲山金戒光明寺 ○黒谷紫雲山 立像一 尺五六 愛宕郡 十陵墓門 金戒光明寺 淨土宗金戒 光明寺陵墓 名勝 浮土宗金戒 寸 金戒 浮土宗 許 光明寺名勝 寺 金戒 光明寺 宗 陵墓 熊谷堂 直實髮塔 直實塔
承元二年九月十四日 二二六

髮ヲ納ムル所ナリト、大河内金兵衞久綱ガ庶子ナレバ、御覺モ格別ニテ、寺領ヲモ賜ハレリ、慶長月四日、南面ノモノ、空顏〓莊大居士、壽永三年甲辰二月一日ト刻スト、之ヲ遙ノ後天正中ニ、幡隨意上人蓮生ガ昔ヲ慕ヒ、中興シテ淨刹トシ熊谷寺ト無官大夫敦盛ノ塔ナリトス、又云フ、此敦盛ノ塔ハ、蓮生法師カ本山ニ在リ六年東照宮忍城渡御ノ時屡御立寄アリテ、客殿ノ金具ニ葵御紋ヲ用ルコ所ハ昔熊谷次郎平直實カ城地ナリ、直實法心ノ後、元久二年ニ歸來リ、カノ城蹟ニワツカノ草庵ヲ結ヒテ蓮生庵ト號ス、蓮生ハ則其法名ナレバナリ、號ス、又云、幡隨意ニハアラズ、其弟子萬海中興スト、此萬海ハ此邊ノ代官職寺僧ノ云フ所ニ據レハ、其北面ノモノ、熊谷入道蓮生法師建永二年丁卯九シ日、薦福ノ爲ニ設クル所ニシテ、法師ハ後チ武藏ニ歸リテ寂ス、此塔ハ其末、蓮生山常行院ト號ス、慶長九年寺領三十石ノ御朱印ヲ賜ハル、相傳フ、當トヲ許サレ、又門前ニ下馬札ヲ立シメラル、是ハ朽損ノ時廢セシト云寺寶大里郡二熊谷寺淨土宗京都知恩院〔新編武藏風土記稿〔新編武藏風土記稿〕〓領熊符〓大里郡二熊谷寺淨土宗京都知恩院

忍領熊谷町 二百二十 ○中 略 ○中 略 熊谷〓
二二七

如是畜生發菩提心、建久元二月七日熊谷入道法力ト彫テアリ、蓮生法師上品往生證據、阿彌陀如來ト云同子孫ヘ殘シ置自筆状蓮生作阿彌陀如來一〓稱ス、上ニ徳大寺大納言實雅卿ノ筆ニテ、蓮生法師自詠ノ、淨土ニモゴウノモノトヤサタスラン西ニ向ヒテ後見セ子ハ、ト云歌ヲシルシアリ、蓮生笈念珠鐵鉢鉦狩野清信ノ筆ニテ、馬ニ後ヲ向テ乘タルサマヲ畫ケリ、ヨリテ逆馬畫ト直實籏名號一蓮生筆十五遍名號一幅同母衣絹名號一同鐙同斧同軍扇蓮生畫像一幅直實乘鞍彌陀像一〓承元二年九月十四日

○状ノ全 文ハ略ス 略ス、 ○圖 ○圖 略ス ○中 略
承元二年九月十四日 二二八

地藏像一〓圓光大師蓮生ヘ與ヘラレシモノト云、熊谷千代鶴姫ノ守本尊ト云、此餘寶物數多アレト、コヽニハ略ス蓮生追福ノ爲、音譽上人筆スル處ナリ、年九月十四日ト云、丁卯ハ元年也、日モタカヘリ、疑フヘシ、承元丁卯九月四曰ト彫タル青石ノ碑ヲ立、按ニ、直實カ卒セシハ、承元二名號一幅盛頓證菩提、令念佛開起者也、光明遍照十方世界、念佛衆生攝取不捨、武州善導大師像、蓮生作、一〓熊谷住蓮生頓首、于時元久二年二月七日ト刻シ、裏面ニ万治元年五百年蓮生墓五輪ノ塔ナリ、文字ハ見エス、側ニ坂東阿彌陀佛蓮生法師廟拜所、敦盛追善碑青石ニテ作リシ〓ナリ、前面ニ南無阿彌〓佛、爲無官大夫敦四句偈文、蓮生書、一幅忌之時寫之トアリ、迎接曼茶羅一幅

略、 ○中 略、 ○中 敦盛追善 蓮生墓 酌
承元二年九月十五日十八日 二二九

十五日、在金峯山僧春賢等ヲ召還ス、又徳大寺の左のおとゞの御むすめとて、とばの十八日流罪之金峯山張本執行春賢以下七人、皆今日被召返云々、上卿新源中納言○春賢等ノ配流セラレシコト、閏四月二十五日ノ條ニ見エタリ、え給、冷泉の姫宮と申にや、その母を春日殿と申すなるべし、〔猪隈關白記〕廿八九月十五日、壬子、天晴、依多武峯燒失事、去閏四月所被雅親云々、女院に候ひ給ひけるも、女三のみこ生みたまひて、かすがのひめ宮ときこ〔本朝皇胤紹運録頌子内親王前賀茂齋院頌子内親王薨ズ、〔今鏡九月十八日、五辻前齋院薨鳥羽天皇〔系圖纂要〕〔百練抄〕〓御門院九月十八日、五辻前齋院薨頌子

御年六十四、 鳥羽院皇女、 八みこだち はら〴〵の御子 母實能公養女、 土御門院 下略、 十一 鳥羽院 齋院、 ○上 乙 卯 第七十四 諱宗仁、 神皇四 院、 ○ 春日姫宮 冷泉姫宮
二三〇

僧衆三口内、阿彌〓行法一座同經一卷元々年六月廿四日ノ條ニ、紀伊國南部莊ヲ同院ニ寄セ給ヒシ事、建久同大呪廿一遍尊勝〓羅尼七遍頌子内親王○頌子内親王、蓮華乘院ヲ高野山ニ建立シテ、御領ヲ寄セ給ヒシ事、安五年四月是月ノ條ニ見エタリ、同院佛事用途ノ事、便ニヨリ此ニ收ム記置蓮華乘院御佛事用途事二月七日、比丘尼妙惠忌日、前齋内親王廳御佛供并燈油、新米一斗、〔高野山文書已上二石一斗、御佛事相折帳合承元二年九月十八日

八十六又續賣簡 集九十六○紀伊 余僧二口、各五斗、 一人導師、一石、 院、八ノ十四依母病退出、承元二年九ノ十八薨、〓 母左大臣實能公養女、久安元年生、承安元年六ノ廿八ト定齋 六十 號五辻齋院、 四、 蓮華乘院 佛事用途 令旨ヲ以 テ高野山 ヲ定ム 比丘尼妙 惠忌日 ト號ス 五辻齋院
承元二年九月十八日 二三一

僧衆十二人内三月廿九日、伏見齋宮僧衆并用途同前、三重塔用途新二十石内、承仕三人、各一斗六月六日、御母儀御忌日、已上七石三斗、忌日、一晝夜尊勝〓羅尼并供養法、時別一座佛事僧衆并用途如先、一晝夜阿彌〓大呪并供養法、時別一座御佛供并燈油、新米五斗、用殘十二石七斗、御塔修理〓可宛置之同十三日、花薗左府已上二石一斗御忌日、已上七石三斗

余僧十一人、各五斗、 有仁 一人導師、一石、 内親王 ○守子 ○源 御忌日 忌日 伏見齋宮 御母儀忌 花園左府 日
承元二年九月十八日 二三二

僧衆六人内僧衆三口内、同大呪廿一遍、尊勝砲羅尼七遍、七箇日夜尊勝〓羅尼同供養法、時別一座、御万歳之後御遠忌事、七月二日、鳥羽院御忌日、承仕三人、各一斗、八月十六日、西御方忌日、御佛供并燈油、ケ米五斗、御佛供并燈油、〓米一斗、阿彌〓行法一座、同經一卷、御佛供并燈油新米二石一斗、日別三斗已上二石一斗、一晝夜理趣三昧、自七月二日始之、已上四石三斗、承元二年九月十八日

一人導師、一石、 余僧五口、各五斗、 一人導師、一石、 余僧二口、各五斗、 西御方忌 王御遠忌 頌子内親 忌日 鳥羽院御 日
承元二年九月十八日 二三三

承仕三人、各一斗、一晝夜阿彌〓大呪、僧衆十二人内、南部御年貢貳佰斛七箇度御佛事并長日護摩新佰陸拾肆石肆斗、用殘參拾伍石陸斗、長日護摩用途〓七十五石六斗承元二年九月日専爲自他宛置用途、限未來際、勿忤此状者、依令旨記録如件、右用途支配大〓如斯、夫以過去聖靈浮生不繋、弟子比〓蒭尼餘命少馮、因茲已上四十七石六斗、〔參考〕〔兵範記〕廿四仁安三年正月十九日、壬午、天晴、已上三石三斗、僧六口口別五斗、

御堂修理、并閏月護 摩用途等、可宛置之、 御庄本斗、 除雜用定、炭參拾尨、 余僧十一口、日別五斗 一人導師、名〓第所、劃ナ ヽ日別一石、 南部莊ノ 年貢
二三四

日神寶被始云々、十九日○本書ノ姫宮ハ、頌子内親王ヲ指シ奉ルヤ否ヤ明ナラズト雖モ、姑ク獻内了、但不及本券、以女房書札被書獻之、下官依院宣内覽了、進朝餉了、上卿右大臣道經參陣、以藏人權佐親房、仰伊勢公卿勅使日時可勘申之由、則姫宮御所一條北邊五辻、可爲主上御本所由、自院有御沙汰、彼宮御券契被參考ニ資ス、九月十日、丁未、天晴、申時許參内、今日伊勢公卿勅使可被發遣之日時被勘之、以親房奏日時勘文、入箇、余先見之、次奏聞了返給、召右衞門督衡卿參入、以親房仰伊勢勅使可奉仕之由、隆衡卿候殿上奉之云々、余退出、合厄ヲ祈釀セシム、裏書權中納言藤原隆衡ヲ伊勢ニ遣シテ、大神宮ニ奉幣シ、明年ノ三九月十九日、被發遣伊勢公卿勅使權中納言右衞門督十八日乙卯、天晴、右金吾隆衡許送馬一疋、左衞門尉宗俊爲使、明日爲勅使參隆衡卿、〔猪隈關白記〕廿八八月十日、丁丑、天晴、來月伊勢公卿勅使可被發遣之、今〔百練抄〕隆承元二年九月十九日

權中 九日也 今月十 納言 十一 土御門院 辰 丙 申ス 日時ヲ勘 ニ馬ヲ送 神寳始 家實勅使
承元二年九月十九日 二三五

余辰時許有湯殿事、其後著衣冠參内洗髮、明日依可清書宸筆宣命也進之由被仰之、件趣明年當三合之由被仰也、余候御前、其後余退出、宸筆宣命覽神實、其儀御殿西廂南第一二間敷筵二枚院、自院參内、召藤中納言資實卿事、先日欲被仰作者之處、資實卿依所勞不參、今日參也、依公卿勅使前齋、潔齋伊勢也、殊畏給之由令申宗俊、給單重并馬、又舍人居飼等給祿云々、巳時許參可催之由仰了、藤中納言資實卿持參宸筆宣命草、召資實卿於朝餉方御覽宣舁出於弓場殿返納辛櫃、次欲令御覽神馬之處、近衞司遲參之由親房申之、重十九日丙辰、終日天陰、雨不下、是日伊勢大神宮被發遣公卿勅使、則右衞門督於朝餉方、明日公卿勅使宸筆宣命可草敷菅圓座、一枚爲御座、次殿上五位六位入神寶於辛櫃葢、運置筵上、藏人左衞門權佐親房參進、備天覽隆衡卿也、是明年當三合之故也、湯殿事云々、出御著圓座給、南面、余候御前御覽了入御、次一々御湯殿遲々、仍出御以前運置之、神寶置了、主上著御直衣、如例、先是有御于時神寶辛櫃舁居弓場殿、御南第三間開御幣御鏡等筥葢

南北行、東寄東敷之、西 西筵 内宮置東 寄西敷之、中不有道也 筵、外宮置 權中 簀子 他物等強不 御侍 次外宮 先内宮、 于時皇居 閑院也 也、 勞不參、 御覽之也 人頭依所 敷 納言 讀 藏 兩 三合厄ノ 神賣御覽 祈 出御 入御
承元二年九月十九日 二三六

行事弁右少弁宣房、今日余潔齋也命、作者讀申之、余候御前、余於朝餉清書宸筆宣命自東中門引入之、近衞官人著〓衣引之、三〓輔平退出、神馬二疋給宸筆宣入夜於南庭可有御遙拜也、自今日至參宮日、毎夜於内庭可有御拜事也、奉幣御馬三疋聞食了之由、次主上改著御束帶、出御晝御座、以親房召勅使命、余其間不候御前、勅使歸出殿上、以親房宸筆宣命於社頭可被燒歟之由令用待賢門也、郁芳門有穢之故也、余退出、勅使發遣之後、出御南殿、可有御拜、又奏宣命清書、余先見之、次奏聞如初、其次奏使王申御馬之由、返給、被仰御馬事奏之、可燒之由被仰之、勅使參神祇官了、先之上卿右大臣參神祇官云々、今日依院仰也、書了不加懸紙裏紙等、加封引墨、御覽神馬、主上出御々坐南面簾中、余候簾中、左少將輔平入自殿上々戸、經年中行事障子北邊、候南簀權佐親房奏例宣命草、ス箇、余先披見次令奏、御覽了返給、被仰可清書之由、次廿日、丁巳、天陰小雨、依昨日公卿勅使後齋、今日余潔齋也、者、攝政之後書之有例、獻外宮也、是定例也、御覽了入御、上卿右大臣參入、參弓場殿、付藏人之後引出了獻内宮、一疋子敷

無座 西面 枚敷簾下 左馬寮第一御馬、 右馬寮一疋 左馬寮二疋、 勅使在 不被騎、依神馬 右馬寮御馬也、 殿上、 菅圓座一 用檀 二御馬也 左馬寮第 也、是定事也、 紙 出御 書ス 南殿ノ御 晝御座二 ニ於テ燒 辰筆ノ宣 命ハ社頭 遙拜 南庭ノ御 入御 家實宸筆 拜 神馬御覽 宣命ヲ清 後齋 ク
承元二年九月十九日 二三七

廿三日、庚申、天陰、今日伊勢公卿勅使參宮也、仍潔齋也、九月十二日、引送馬於右衞門督許、々、及日入適渡、万里小路北行、大炊御門西行、洞院二年御記也、伊勢公卿勅使發遣以後參宮以前、中間先例或爲神事、或不爲神事歟、隨身、兵部大輔長清廿七日、甲子、晴、此日公卿勅使右衞門督隆衡卿歸參、神寶無事奉納了之由令奏云々、藏人權佐親房來示之、入夜右衞門督來同由示之、又給馬、殊畏之由令廿一日、戊午、天晴、今明日余不神事也、不可爲神事歟之由、委見法性寺殿保延退出由聞之、扶重病出二條万里小路見之、御見物御幸遲々、勅使騎馬相待云衞門佐家季委答了、源頭俄催女房見物出車、沈老舊車雖極見苦、愁獻之、申時勅使自神官十九日、天陰、公卿勅使發遣日也、兼雖毛付領状示藏人許、信能少將問今日事皇后宮亮清季隨身散位家雅、布衣、兵衞佐成實少納言長季、束帶、安房守季房、布衣、左少弁具隨身、少將輔尹阿波守隆宗親輔、束帶、前兵衞知家、束、少將忠明南行、二條東出川原、左明月記)申也、

公卿勅使、先 東大 日有消息 細劒 束、革緒野 束、京 許歟 束帶、革 束帶 三十 劒 緒野劒 貫、色薄、黄衣 布衣、淺黄指 細 路、 劒、隨身、 東 帶 隆衡ニ贈 定家馬ヲ 勅使歸京 勅使參宮 上皇御見 物
二三八

童隨身雜色、侍十五人、左衞門七人云々、右○類聚大補任、二所大神宮例文、神皇先規録等異事ナキヲ以テ略ス、皆種々布衣、僕從水干小袴、次隨身四人移馬、次勅使衣冠出紅打、後騎少將隆權中納言兼右衞門督藤隆衡文治元年四月三日敍從四位下、五月二日復任守、同四年十月十六日敍從四位上、建久二年二月五日敍正四位下同二年八月十六日兼丹波守、元暦元年七月廿四日敍正五位〔公卿補任〕十五非參議正三位藤長經、正三位藤原長經出家ス、五位上、播磨少將忠清、束、隨身、越中前司公長、布衣、前左馬保季月四日任左兵衞佐、壽永元年八月十四日兼皇后宮權大進、十月廿三日敍從實清卿一男、母高階清章女閏十二月四日門三人、左兵三人、右兵一人、左馬二、右馬一云々、乘替馬二疋、冠筥、衣櫃二合、〔伊勢公卿勅使雜例〕承元二年九月十九日次前駈八人仲二十六日下安元々年正月五日敍爵、養和元年十二承元二年九月二十六日

綾櫨スソコセシヌキ縫同物 フセンレウモエキ蠶葦ヲ縫、唐 典侍、院 八條院御 八條院治承 御乳母、 即位御給 二年御給、 入内賞 青朽葉 司、衣 下襲、 〓 皇后宮 九ィ)(廿九イ) 家 二、 十月六日出家、故大宰大貳 亥 癸 四十 下 束 四十( 官歴
承元二年九月二十六日 二三九 (廿)

〔參考〕要記ニ依リテ掲書ス、長經ノ傳、便ニ依リテコヽニ合敍ス、元内藏頭、人頭、建永二年正月六日正三位、承元二年九月廿六日出家工御門天皇從三位藤長經、建仁年十月廿四日敍、元藏止任、同三年正月十九日更任丹後守、正治三年正月廿九日任大藏卿、三月十藤原長經一日兼春宮亮、建仁二年七月廿三日兼内藏頭、去卿、閏十月廿四日敍、從三位、〔一代要記〕○長經出家ノ日、公卿補任十月六日或ハ九月二十九日トナス、今一代花押彙纂〕範經實經

非參議 フノ 十九 部 藤原氏 末茂孫 石山 權少僧都 世系

九月廿七日、今夜朱雀門燒亡、鳩栖之由有其聞、仍自院被遣取之々間、人多取松明、昇彼門上之間失火云々、二十七日門燒亡云々、以人令見之處、一定云々、銷了、大夫史國宗來云、朱雀門并内門東九月廿八日、乙丑、雨降、去夜半西方有火事、或人云、朱雀築垣廿間許、同西築垣卅餘間燒亡了者、火起失火云々、可尋記、或説彼門上唐巳時許參院、依召參御前、朱雀門事歎思食之由有仰、暫後退出、參内、於朝餉見○三寶院文書山九月廿七日、天晴、夜半許西方有火、望之煙甚細高、朱雀門燒文治二年十月日八條院廳牒、朱雀門燒亡ス〔百練抄〕〔猪隈關白記〕參、則退出、明月記

三十 十一 甲 土御門院 子 廿八 土十 栖ム 鳩門上ニ 失火ノ事 由 承元二年九月二十七日 二四〇
承元二年九月二十七日 二四一

廿八日、傳聞常陸介朝俊、取松明昇門取鳩、歸去之間給、長房保教等本自養鳩得時兮、殊奔走云々件火成此災、近年天子上皇皆好鳩給、長房卿保教等、本自養鳩、得時而馳走、登召御所申洛中事等亡云々、末代滅亡、働哭而有餘、依所勞久籠居不出門、ノコト、承元三年七月二十一日ノ條ニ見ユ、舊塔鐘樓、求取鳩、此事遂以滅社稷、嗟乎悲哉、例幣日見大宮大路、只有灰燼之跡、無人家、京洛之磨滅、尤可奇驚事也、是又非鳩一事、只國家之衰微歟、〔皇代暦〕次去月廿七日夜半、朱雀門燒亡、常陸介朝俊遂先途自京都歸參、即被〔吾妻鏡〕十九十月廿一日、丁亥、東平太重胤取松明昇門、取鳩子歸去之間、件火成此災、凡近年天子上皇悉令好鳩○一代要記、皇代略記、皇年代私記等異事ナキヲ以テ略ス、朱雀門上棟大皇九月廿八日朱雀門燒失

生于朝隆卿末孫、只以弓 馬相撲爲藝、殊近臣也 朝隆卿 末孫、弓 馬相撲 達者、 號東 ○下 略、 所、 略、 土御門天皇 ○中 四 朝俊 給フ 鳩ヲ好ミ 天皇上皇
承元二年十月五日 二四二

五日等也、次能射自上〓三人射了、次所掌藏人左仰的懸、次以定家朝臣召公卿、公頼衞門權佐親房參進居上卿座前、内府又令頭中將奏矢數射手念人等事、別仰之所掌一々書之了、進御前覽簡了、歸著上卿座前讀之了、著砌軾、次藏人置射延引、仍勘日時也、事具了之由親房申之、余參御前、主上則出御、々束帶青色御臣仰的替、次内大臣令頭中將申請能射人々、則仰之、左兵衞督教成、修理大夫圓座、次出居、次將左中將定家朝臣袍也、先是供筵道、頭中將經通朝臣執晝御座御劒前行、親房獻御草鞋、余候御于時皇居閑院也、候殿上、藏人權佐親房覽日時勘文、余見了返給、次奏聞式日座、次藏人二人撤御射席、又一人撤臣下射席、次矢取内豎著座、次出居定家朝定家朝臣起座之後、他次將等相代著出居座、定家即歸著出居座、次上達部著裾如例、殿上人取紙燭祗候、先置御劒於西机了、主上著御于御倚子、余候御後分錢、又内藏寮并中宮懸物柱、次射手一々進出射之如例、前方左兵衞督教成左中將定家朝臣十月射場始延引、尋デ之ヲ行フ、〔猪隈關白記〕廿九十月十七日、癸未、天晴、是日弓場始也、入夜著束帶參内、承元二年十月五日

定家一人兼 丁卯朔 大盡 候出居座 殿上 公卿 已ト 人、 辛 未 出御 日時勘文 式日延引
承元二年十月五日 二四三

止實俊參、二人之替、季房加之、今一人不足可勤由催之、依肩所勞下向湯山、夜參内膳、此間射手等居地供了射之、一々射了所掌起座退出、次勝方後方念人、左大將以下六位以上射手等、列立庭中夫公頼卿、左中將定家朝臣、前阿波守隆宗朝臣、的一、散位公基朝臣、左衞門佐十月十七日、天晴、射場始也、去五日依朱雀門事被延式日、昨此外時賢實俊家季的一、一度之間、上達部給衝重、近代無勸盃、二度之間供御膳、頭中將爲陪其後余退出、今日參入公卿、内大臣良輔、左大將道家、春宮權大夫師經、右升兼定、當時參内、院參人不混合者可宜歟由、兼定弁相示之間、親房又以使者卿、刑部卿顯兼卿、右少將資家朝臣、右少將頼房朝臣、安房守季房、後方修理大領状、而參院、稼、而於實俊者、不著座退出由親房稱之、但神宮上卿宰相中將公宣、左兵衞督教成、修理大夫公頼、刑部卿顯兼、左宰相中將實宣、新日自湯山歸京、寒夜出仕、雖有狂氣、有所思可參由示藏人佐奉行、了、日入之程大臣殿暫令昇小板敷給、良久大將殿令移奧給、大臣殿又令著陣給、〔明月記〕役夫工再拜了歸入、次入御、此間博陸參給、射手宰相光親等也弁

北面東上、公卿一列、殿 上人一列、六位一列、 左兵衞督教成、修理公頼、刑部顯兼、資家朝 臣、隆宗朝臣、頼房ヽヽ、公基ヽヽ、季房、家季 ○中 如出 三十 大將 略、 御 殿、 五 兼定、 テ式日延 朱雀門燒 亡ニヨリ 神宮上卿 引 入御
承元二年十月五日 二四四

人出來取御射席汰、次矢取内豎罷わたれと仰、久不渡、度々催之後、一人取簡來倚幔退出、次頭甚見苦、於座裝之出、如形射之復座中將坐座上歸入奏聞、又歸出仰之但本自懸小的不懸御的、如此事尋沙汰還可經時刻、仍カヘッル樣にて不沙次召右將監名次仰云、的加介、著沓自前立向陣著軾、自上見下更奉對第中將經通朝臣、帶劒挿矢取弓進上卿座上、仰能射人、右廻還入、上卿令示座下先是公氏朝臣、國通朝臣、資家朝臣、守通左兵衞同、修理、刑部二人不經座前、斜經橋著御々倚子、稱警蹕、前罷歸、今日出仕猶非尋常之儀、況射手不可叶由申之、申殿下、猶可勤由仰之入無名門、實宣朝臣經砌溝、於座前揖、自座前入無名門、殿下鳴御笏給、良久藏宰相中將公信一人申云、めす、立右廻即復座給、教成卿裝了揖起著沓、揖進射復座、公頼卿出無名門射了、予依位次入此中、歸入、所掌書了奏覽、著的付座、射手又撤席、二人、又一人撤臣下席了、予取弓仰云、的かへよ、六可立弓場之由怒申之、良久出御、頭中將取御劒漸進出之間、予出無、名門著大臣殿、大將殿、春宮權大夫朝臣、頼房朝臣、忠定朝臣著座次所掌取簡硯弓等坐上卿前、東面、頭中將置御劒、宸儀出御座

御裾 事、不可經程之儀也、仍如此 更自砌南 折著座、 進退 經前自 殿下 皆自後著、或取沓 溝著之 爲綱、 自前 自前著此、里内御々屏風後 不經橋踏 置前、又有不置人 二音 念人度 前著、 數等歟 置 橋 經 二人 出御
承元二年十月五日 二四五

藤原朝臣、從三位藤原朝臣、左中將定家朝臣者、内府奉之、乍座被告示件人々之間供御膳、射手跪地三度射了、不復座入無名門此間宸儀出御云々後方勝次藏人撤御射席、次矢取内豎著座後、頭中將經通朝臣來於内府座上方、仰能射人、其詞云、能射左兵衞督經陣前屏外中門南小戸幔門等、著御前座、次第射、湯後長途騎馬、右手之指不合期、不能引弓、極見苦、予立繼手之間、五位頃之、左中將定家朝臣來就軾、仰云一人立退、仍先出無名門了召が、内府以下目之、次各起座、於陣腋左兵衞督教成乍座ヨリテ之揖、經上達部座前進射之、二拜、後列先退出宜歟之由、予所存也、六位退下〓不大將殿以下令還出給、主上入御、公卿退出、大臣殿御共退出、霜夜寒氣諸病競發、將殿、公宣卿、公頼卿出無名門、挿矢更自同門進庭上、勝方拜、予以下射手、藏人〔玉蘂〕十月十七日、天晴、此日軒廊御ト并弓場始也、秉燭著束帶參内六位居衝重、隆宗朝臣弦切跪地、向艮、其事不委見、立射乙矢了、二度第三人射大給笏於從取弓箭

此時尤可復出居 依冷氣 公卿一列、四五位 著之、座上方サマニ廻テ西面二居定テハ、以手沓 但教成在座、仍被仰也、 ハ示ノ方頗低在前 一列、六位一列 結付鞆於弓 座也、後悔々々 難堪也 軒廊御 ヲ引直、以鼻向外也、置弓於沓、件座北上西面也 公頼無座、仍不仰之 也、箭夾右腋取尻方也、 御所南面、御 柄下方取加 各一中的 隆宗家季 ○中略、 先立座前、揖 裝束々帶、 内府以下 テ自座前方 ニ係ル、 竝立也 トノコト 出御 入御
承元二年十月五日 二四六

二度之間、臣下給衝重、仍余取弓立座後、於矢者在沓上公基朝臣左兵衞佐家季左少將頼房朝臣安房守季房内府取弓承之、經通退歸、次所掌書射手度數念人等、内府座上來仰射手、其次に仰度數以三度可爲限之由射了復座、次三位公頼進出射之、次又定家乍座ヨソウテ之進射了復座、次内前方左兵衞督教成卿刑部卿顯兼卿左少將資家朝臣風ヲ推開ケ供之也、入無名門之間稱警蹕、供畢射手更立射之、第三度家季射府召所掌、次所掌藏人左衞門權佐親房進來就内府座前、次頭中將經通朝臣從三位公頼卿左中將定家朝臣阿波守隆宗朝臣進御所奏聞、歸居本所讀之了、著砌軾、次射手等進出射之、間、隆宗朝臣射的「三度之間供御膳、此間、射手居地、陪膳頭中將御所東御屏後方已下的「、射了後、所掌起座、居内府座前申勝方歟、即出無名門了、次余依爲勝方念此

可書樣ヲ書折紙、相 射手之次申請之云々、 遲々、仍余示驚也、 件事不被仰下之時、仰 具テ密々書寫也、 内府取弓立座後、事 射手
承元二年十月五日 二四七

裏書云、今日内府失禮ハ名門歟、是故殿賭弓次第、賭弓與弓場始可相准歟如何、可尋々々、道法法親王御惱、警蹕、次内府以下出幔門退了人爲拜起座、出無名門代、指箭於腰、執弓進立庭中一矢持樣事、一取弓置後庭事、一自幔門退出事、列、六位一列、立定了再拜、次歸入、袖矢執副於弓還本座、次宸儀入御、余取弓稱御了退出、入夜歸參、番、被召御前有連歌、數刻之後入御、名〓、參人公卿、内府予師經公宣實宣光親教成公頼十月五日、天晴、所勞籠居之後、今日初出仕次去月廿七日夜半、朱雀門燒亡、遂先途、自京都歸參、被召御〔吾妻鏡〕十九十月廿一日、丁亥、東平太重抑退出時出幔門事未聞、出無依彼門燒亡、去五日早旦參仁和寺宮逢法眼、承御不例由參入、可所、申洛中事等射塲始延引云々、參院、晩景出十月五日〔明月記〕公卿一列、四位五位一高陽院連歌、〔明月記〕

余同之、春宮權大 夫出無名門歟、 三十 號東 ○中 北面 ○上 ○中 ○下 略、 東上 略、 略、 略、 ○中 所、 三十 略 五 テ式日延 亡ニ依リ 朱雀門燒 引 入御
承元二年十月七日 二四八

西山宮承元二年宰相中將實宣卿宰相中將忠信卿新宰相光親卿十月七日、皇子被下親王宣旨有披露之由示之、去比御輿之間有危事、致種々療治、此兩三日無爲之由被仰七日十四日、是日朝仁親王始行啓七條院御所、大宮大納言公經卿大炊御門中納言師經卿源中納言雅親卿扈從公卿退出、皇弟朝仁ヲ親王ト爲ス、尋デ同親王、青蓮院ニ御入室アラセラル、大夫尉安實十月十四日辛巳御入室、殿上人御後官人廿人御隨人〔百練抄〕〔門葉記

御名 朝仁、 土御門院 ○青蓮院本 入室出家受戒 五歳、去八月廿日爲親 十一 辰 戊 酉 癸 本所吉水殿、 朝仁 二俗名 辛巳 王、船〓 扈從公卿 行啓始
承元二年十月七日 二四九

十月十四日入慈鎭和尚室月廿日立親王西山宮、道覺、承元二年八月廿日敍親王次還御、承元二年八正、々々取之被置親王御前道覺次大宮大納言起座撤御引出物、賜藏人大進宗行并〻〻、兩人共出西中門畢、取之、直親王御前被慈鎭和尚、同妙香院前大僧正同年十月十四日入室、次僧正御引出物遍照僧正戒牒〔華頂要略十月十四日、上皇々子朝仁親平等房經源法印持參獻宮僧門葉記〕置之、御分御引出物慈念僧正杵〔釋家官班記若宮御入室之時御贈物役極官例青蓮院入道道覺親王、近武〔門葉記〕〔記録拔萃記同王入室、山

御判在之 五歳、俗 慈覺大師 後鳥羽院御子、山、青蓮院、號西山宮、 摺貝硯 名朝仁 于時 諱朝 ○承元 承元二年九月廿日爲親王、〓〓 諸門跡傳二 法印 ○青蓮院本 城興 ○中 門主行状一 仁、 葢置之 門主行状一 ○青蓮院本 二年、 入道親王 水坊、 上濫觴事 本所吉 寺、 百四十一 略 ○近 江〇 近 ス上 白四十一延暦寺 ノ戒牒 ノ杵 遍照僧正 慈念僧正
承元二年十月十日 二五〇

今一種慈念僧正持杵也、次兩種御贈物、扈從公卿、大宮大納言公經卿、起座撤御引出物、贈藏人大進宗弁令奏之、聞食了由有仰也、妙香院法印房良し取之、直ニ親王御前被置之、班記ハ九月二十日ニ作ル、今百練抄ニ從ウテ是日ニ掲グ、○立親王ノ日ヲ華頂要略、門葉記、門葉記抄ハ、竝ニ八月二十日、釋家官行、平等房經源法印持參而獻宮僧正、眞性、々々取之、被置親王御前、維摩會不令勤仕之由、召大外記良業仰之、以家司兵部權大輔家宣傳仰之也、先日以頭足米文二通持來之、見了返給、可付職事之由仰之了、十日、〔猪隈關白記〕廿八二年九月十日、丁未、天晴、權右中弁顯俊御引出物遍照僧正戒牒〔猪隈關白記〕廿五元年七月廿八日、壬寅、天晴、今日明年維講師以覺遍可十十四西山宮御入室興福寺維摩會、承元二兩種被進之

御歳五、朝仁 親王ト申、 慈覺大師御 當也 弁別 判有之也 巳 辛 丙 子 辰 兩種被進之 戈 講師ヲ任 足米文 維摩會不 ズ
承元二年十月十日 二五一

任例令催之、諸大夫夾名召外記給之了、申之、早仰可下之由了、或留之、如例年大會間無別事云々、年竪者興玄、良宗、顯俊明日可下向云々、義者等如例、兵部權大輔家宣書之、宣旨聽衆善信、親縁、已上專寺、重喜氏院有官別當重長進維摩會衾充文、并會參諸大夫夾名、衾充文下給藏人所、俊、任例下給維摩會文書、去四日顯俊所覽之文書也、又書下宣旨聽衆當年竪廿九日、丙寅、晴、史生持來當年維摩會講師清書、申請判署、書朝臣兩字返給了、十六日、癸丑、天晴、藏人治部權少輔宗親來、維摩會不足米文奏了、可下歟之由十七日、癸未、天晴、維摩會勅使并權右中弁顯俊歸參、持來彼文書、任例或奏之講師覺遍〔猪隈關白記〕廿九十月八日、甲戌、天陰、小雨、召維摩會勅使辨權右中弁顯研學、〔維摩會講師研學竪義次第〕二年專他寺探題、權別當法印信憲、今

年〓、法相宗、興福 ○承元 戊辰 東大 寺、權僧正覺憲弟 貞慶上人 子、依學師 ○大 寺、 興玄、良宗、忠惠法印眞弟、 盛尊、 大安寺分 和 衾充文 竪者
二五二

維摩會講師次第十二月廿日、乙酉、晴、又尼御臺所自熊野山御還向刻令進發給、武藏守扈從爲三四宮及御影堂創造之大檀主、是依行勝貞曉兩上人之勸化也平政子、熊野ニ詣ヅ、○政子、此時天野宮ニ參詣デヽ、御影堂ヲ建テシ傳説、左ニ附收ス、第二夜一問并精義、顯範擬講第三夜精義、貞玄律師奉仕之、〔東寺文書初夜一問、貞乘已講、精義、貞玄律師、去九月十一日蒙専寺探題宣勅使、權右中弁顯俊、俗別當初年、〔高野春秋〕七冬十月日、二位禪尼如實自熊野參詣之路次、來禊干天野宮、〔吾妻鏡〕十九十月十日、丙子、晴、尼御臺所爲果御宿願、御參熊野山、今朝卯覺遍承元二年十月十日

同廿七日 甲號外三 御入洛也 二十八〇山城 云、夏五月 天野神書 ○僧 盛尊、勅權右中顯俊、專他同、 承元二平十興福法相、研、興玄、良宗、 日行勝上人睦庵室住、今天野旦所家地是此庵跡也、曰非夢非幻、衣冠神人及 美麗天女忽然現告曰、上人崇敬吾、々深歡喜、愼勿怠矣、于茲越前笥飯大明神 承元二 憲、 時房扈從 入洛 鎌倉ニ歸 政子天野 探題トナ 社御影堂 信憲專寺 ヲ建立ス ス
承元二年十月十四日 二五三

十月十四日、皇后宮行啓京極第、有勸賞事、十月十四日、庚辰、天晴、今夜皇后宮行啓宜秋門院京極正二位藤原良平、十四日御匣殿於院拜賀、次參内待宣下之後、進弓場拜賀之由、後日語給、偏是新儀歟、宜秋門御贈物、左大將殿、權大夫殿門院、即還御高陽院殿、公卿左大將殿以下供奉、兩大夫寄御輿、賞權大夫正二第云々、立后之後始行啓云々、立后以後令御坐院御所高陽院殿給也、有勸賞加階、自餘事不聞及、此賞於本所不被仰去十四日皇后宮行啓宜秋行啓又還御之後、中宮大夫依職事催參陣、於内裏仰下云々、仍上卿參内之後、從五位下藤原隆子、令取給、亮權亮請取、此事又新儀、大相國只今皇后宮。宜秋門院ノ京極第ニ行啓アラセラル位〔百練抄〕〔明月記〕十月十七日、天晴〔猪隈關白記)〓一所勸請之、相竝天野花薗之社、而可崇祭四所明神、言訖還幸、上人忽告事於丹生祝、祝曰、今夜我夢亦相協、仍待上人之來臨云々、而后互相雖欲造加兩

一年之中超見任公 ○上略、射場始 卿八人、殊勝々々、 故、以往不直拜禮爲恨、仍今 ○藤原 共院 權夫也 三十 隆子 憐末世女性、爲結縁如斯乎、 ノコト二係ル 社、不能如之何、爾時幸二位禪泥來詣、仍兩上人勸發之爲兩社〓造之旦那也 皇后宮 土御門院 辰 音相住一所護持密教、降伏異國之時、以爲左右扶翼之武將、上人其命丹生祝、 別書云、二位尼公新造御影堂於天野宮邊、是所謂山上大師拜參者、女人制止 安藝嚴島大明神者爲吾之往昔之朋友、今雖鎭座兩國各離、不忘舊好、欲如鷹 司、 (大〓カ〕 五 庚 十一 於丹生祝、祝曰、今夜我夢亦相協、仍待上人之來臨云々、而后互相雖欲造加兩 一所勸請之、相竝天野花薗之社、而可崇祭四所明神、言訖還幸、上人忽告事 廿九 勸賞 還御 啓始 立后後行 御匣殿
承元二年十月十六日十七日 二五四

案相計事等云々、建久五年正月五日中宮行啓八條院、々司中納言通親通資取御送物、大夫、故設、權大夫家房、取之給大進權大進云々、十七日道法法親王、石清水ニ詣デラル、口祭并木本祭日時被勘之、入夜左中弁兼定朝臣持來日時勘文今朝女房所從之女有流産事、四个月姙者云々、外宮山口祭、木本祭、〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤良平、廿五、十月十四日敍正二位、皇后家被定七日穢云々、十月十六日、天晴、風烈、院御所女房局有懷胎事云々、被問法〔仁和寺御傳〕後高野御室、十月十六日、戊午、八幡宮御參詣〔猪隈關白記〕廿八九月廿七日、甲子、晴、今日可被行造伊勢豐受大神宮山宮初行啓宜秋門院賞讓、〔猪隈關白記〕廿九十月十六日、壬午、晴、院〔明月記自今日有七个日穢氣云々、甘二日、戊子、天晴、院穢氣今日濟七个日、高陽院穢、同十六日承元二年十月十六日十七日

○承元 高陽 院殿 入筥、有懸紙 兩祭日時書 二年、 三十 ○道 未 法、 癸 五 午ヨ 申ス 日時ヲ勘 流産ノ穢
承元二年十月十七日 二五五

軒〓御ト、參内、左大將殿令著端座給、有軒〓御ト云々、之、次兼定就軾、余云諸司候哉、兼定云候、又云敷官寮座、兼定猶不聞シテ不審有氣、仍又示之、次退去、頃之敷之、小庭又供掌燈、座前良久不置火水、小時親房云、弁ハ參タリヤ、親房未參即退、次予揖立、著沓自座末北行、更西折經柱内、西扇直沓、次召官人、仰云軾、即敷之、此次云弁誰候、左中弁候此方爾、官人退召後居余座下方、余居向奏云、神宮事御ト候、即起進御所了、小時來云、聞食了、予第二間中程立留揖、懸膝昇著之、又揖向居座末方、引上下重尻於板敷端、次以十月十七日、天晴、日入之程參内、大臣殿來云、官寮被召著事如何、余云置水コソ、即退了、次置火水了、仍召官人召辨仰戌時許御共來、余仰云、藏人左衞門權佐此方爾、官人稱唯退召之、次親房入宣仁門代、經座親房問神祇官中臣參否、即著奧座召官人、二音、一切不稱唯、仍重微唯催之即〔明月記見了返給、仰可奏由、上卿二條中納言定輔云々、〔玉蘂〕十月十七日、天晴、此日軒廊御ト、并弓場也、秉燭著束帶參内、於陣腋招十月十七日、癸未、山口木本祭、〔類聚大補任〕〔催之微唯カ)

御書、 三十 今日給 土御門天皇 十七日也 五 一紙、十月 七 神宮ノ事 ヲトフ
承元二年十月十七日 二五六

宣平廣基資元ハ令撤給ツルカ、余答云、未撤之、又云、官寮座令撤給ヘカシ、余云、先例不然、上宣平入筥、次自下座退之由仰之、即退了、次歸著奧座了、次内府來著、頃之言談、内府云、軾上以中爲上也、皆座定後余召云、爲茂朝臣神祇官皆ト了、爲茂入板筥葢進之、余留文返給筥、一切不取筥、仍猶押遣之、仍取了、次仰云、吉凶卜申、、歸著、次又召云、陰陽頭賀茂朝臣、宣平進來、仰云九月事、親房來、余取之付之云、内覽奏聞、又云、復すいはよもな、親房云可然、余案之召外記筥入之可進也、思失取之也、但又何事加哉、後日可勘先例也、卿退出之後撤之、内府云先例然、但是外公事可被行日也、以官人被仰弁可云、神祇官陰陽寮召稱唯退了、次先神祇官著座爲茂進軾、余置笏給本十九日、犬産穢入宮中事吉凶卜申、次復座、官寮相共ト之、其間殊經刻限了、解陰陽寮次陰陽寮著座官寮奏状進之、又留文返給筥、余取文披見、一禮紙中卷籠、次以官人召職已

爲伊勢事、仍 記例 南面 召中臣也、 留外 東上 借官 西上 南面 召也 (ろ) 犬産稜ノ ト
承元二年十月二十三日 二五七

關白家實、春日社ニ奉幣シテ、攝政以後參詣セザルコトヲ謝ス、妙香院僧正承元二年五月廿日探題宣下會之講匠也云々、了、日時僧名等、依私神事、不披見返給之、自今日被行云々、上卿新源中納言雅親作者兵部權大輔家宣、清書助教仲隆、使勘解由次官朝基座主擧状詞云、禀博陸之貴種、爲抜群之俊才、所達者一圓之教迹、所經者三二十三日卿云々、宜歟、余取笏召官人、仰云、官寮座可撤之由仰左中弁大ョ官人即仰之、次搬之是執柄之後、則〔猪隈關白記〕廿九十月廿三日、己丑、天晴、右少弁宣房持來圓宗寺〓講會圓宗寺最勝會、〔猪隈關白記〕廿九十月廿三日、己丑、天晴、今日奉白妙幣於春日社、有告文、天台二會講師次第隆譽〔東寺文書〕二、門葉記

甲號外三 年廿四 氏家 戒十二 二十八〇山城 門主行状一 ○青蓮院本 司也 第六十九代 丑 己 〓、圓輔辭退替 同、郡 探題
承元二年十月二十三日 二五八 承元二年十月二十三日

役送清書維承元二年歳次戊辰十月癸亥朔、廿三日己丑吉日良辰〓、關白從一位藤原千年松鮮之〓貞節惟可參詣、而于今不參、仍其由謝申也、今日潔齋也、早旦家宣持來告文草、見了令名二字了、入懷中下居南庭座、有祓事如例、陰陽師給之也、朝基取之退出、次余還昇、隨身二人著〓衣、發前音如例、入夜又著衣冠告文清書了、家宣持來之、余手自書入朝臣家實、掛毛畏支春日大明神乃宇豆乃廣前爾、恐美恐美毛申賜波久、去々年三月爾忝蒙惣己之詔天、即爲一門之長利、雖悦君之殊私毛、偏是神之加被陪膳而自然遲引志〓、于今擁怠勢利、畏懼之藤原朝臣朝基乎差使〓、白妙御幣乎奉出給布、大明神此状乎平久安久聞食思寤寐無聊志、殊〓神鑒〓、彌施冥助志給倍、故是以、正五位下行勘解由次官祓了、取幣兩段再拜如例、了返給朝基ゝゝ、次執出在懷中之告文、取副幣告文如此正笏下南庭、奉拜春日、奈利、仍且率由舊章天先可參詣此間有湯殿事、則著束帶〓、心之所祈、必垂玄應給〓、帝闕泰平爾、仙洞靜論盛爾、夜守日守爾護幸倍給倍止、恐美恐美毛申賜

散位重 用檀 支奈 陰陽頭宣 爾志 邦朝臣 帶劒 散位 佐清 如例 平朝臣 紙 弓 利 告文
承元二年十月二十四日 二五九

日吉水御堂供養也、必可參、又隨身可立青海波海代者、申承由了、件堂前大僧仍爲院御沙汰可有供養云々、參吉水二十四日々有御幸、無迎衆僧之儀、只發樂也、次衆僧著座、早旦有御幸云々正慈圓堂也、被進上皇御願、廿四日、庚寅、天晴、今朝小雨、此日院吉水大懺法院供養也、件堂前大僧正慈圓吉水大懺法院供養、上皇臨御アラセラル、府以下人々多候西〓座、余加候其座上、即新宰相光親可始之由有仰之由告次發樂、著座、院御所堂南廂西第二間御簾中也、次亂聲振以如例之、余著堂西舍南廣廂座、召權右中弁顯俊令召公卿、即内府以下公卿廿餘人束帶次吹調子次又發樂堂也、被進上皇御願、仍爲院御沙汰被供養也、先日必可參由有院仰、仍辰時著内不迎導師呪願、只發樂也、如前、次導師權大僧都聖覺、呪願〔猪隈關白記〕廿九十月十九日、乙酉、天晴、新宰相光親來、傳院仰云、來廿四十月廿四日、前大僧正慈圓、吉水大懺法院供養、上皇密申、樂行事左方左中將伊時朝臣右方右少將資家朝臣也〔百練抄波久申、

○元久二年十一月 隨身〓衣、垂袴、壺胡〓如常、前 三十日ノ條參看 駈十人許、殿上人兩三人在共 熾盛光 其座大 童舞 摩二舞、胡飮酒之外 如例不 安樂 堂西 廂也 一越 河曲 密々儀 舞人振梓也、今日安 帶劒 土御門院 鹽、 寅 子 夫 十一 調 也 波久 云々、 止 儀式 院ノ沙汰 養セラル 密儀御幸 トシテ供 導師呪願
承元二年十月二十四日 二六〇

物一重次呪願、次衆僧引布施、呪願被物一重法印權大僧都戌圓讚衆歸入了、次又打金皷發布施一曩、又打金皷、發錫杖出樂西、大行道了、還著本座、樂人列立樂屋前、衆僧復座了、後止樂還入樂屋、次打金了、各登高座、次堂童子布施一曩、梵音衆登舞臺、樂止、唱梵音了退歸發樂、迦陵〓、胡蝶、舞人樂人左右昇舞臺經衆僧中、禮佛花筥了復座、次散花二人登舞臺三、衆僧同之、此間、左右樂人相引分立散花、發進自東西經舞臺昇自南階音發樂皷發樂、十天樂、迦陵〓、胡蝶、童舞二行相分、各捧供花經舞臺上、到御堂南階下次打金皷、次左右奏授預僧、々々取之置佛前机上、樂止、次鳥蝶等舞、次打金皷、次發唄樂、〓坏樂、唄師呪願降高座、著禮盤禮佛了、經舞臺退出衆僧各布施一袋樂次導進行東打金皷、次導師表白、揚御經題名、次有御誦經、打鐘威儀師取御誦經文授導師、次打金著禮盤、師二人起座、經舞臺昇自南階著佛前座、樂止、唄師發聲、次打金皷、次堂童子分皷發樂發樂、著座〓、錫杖衆昇舞臺、樂止、供錫杖了、歸入發入樂、白柱、次堂童子收花筥了退出、次讚衆發舞臺、樂止、唱讚了又發樂、導師被

執〓者等自 兼卿取之 三位侍從高 朝臣取之 其座東西 大藏卿有家 座堂南廣 不經舞〓上 詔應 左大弁長 殿上四位五 一弄 樂行事相從 舞臺下引還 諸僧 殿上各位左 執蓋 宗明 竇子也、 執葢 位等取之 左馬頭親定 北庭 澁河 右各三人、 各有 惣禮 酒胡 如初 通卿取之 朝臣取之、 禮盤 并高 向 樂、 樂、 子、 廂立之、 樂、 鳥 鳥 樂、 樂、 〔登カ)
承元二年十月二十四日 二六一

十月十八日、天晴、風烈、内大臣殿御共參吉水ヽヽ、資家ヽヽ、公卿博陸内相府以下四位院司遲參、五位顯俊召公卿云々、呪願布施長兼卿、有家朝臣、導師布施實宣卿辭退之替、三位侍從高通、顯俊、催予今日同座言談、養和以往於八條院所列座也、年來不見此人、來固辭、親定朝臣取之、卅僧在熾盛光堂西弘廂、予取其一和尚布施、定仲胡飮酒臣彈箏、頭中將著公卿座末也、余退出之間、藏人中宮權大進宗行云、今日勸賞、言定輔卿彈琵琶、右衞門督隆衡卿吹笙、新三位定季卿吹〓〓、頭中將經通朝權律師覺修、法橋慈弉者、可仰内大臣之由仰之了也、廿四日、朝間雨降、辰後忽晴、參内大臣殿、御共參大懺法院、御幸密儀、早旦事云亮定仲廿四日此供養日可舞胡飮酒云々、悲〓遮眼、憂火焦胸、視聽事惣惘然、毎事不々、小時博陸參給、法會儀式童舞等嚴重々々、呪願、成圓、導師、聖覺、樂行事伊時舞崑崙八仙、此間余退出、此外舞陵王納蘇利許云々、舞間、於堂上人々吹管彈絃、按察使實教卿吹笛、二條中納左安摩二舞林歌青海波万歳樂、地久、胡飮酒遑記、前大宮權〔明月記〕兵庫頭家長

酒之外童舞也 身立海代、右大將不參也 御隨身布衣、余左大將等隨 仲舞之仁平御賀舞胡 舞之 安摩二舞、胡飮 前太皇大后宮亮源定 舞人 人也 年六十 三十 略、 ○中 三云々 飮酒之 吹笛舞人童一人彈琵琶立海代 五 定家ト定 御幸 勸賞 仲 管紋
承元二年十月二十四日 二六二

慈鎭和尚同ヲ經テ、違ニ戌亥ヲ指シテ歩行テ、舞臺ヲスキテ後、立返直登舞臺舞始云々、事訖、内大臣殿左大將殿令取御贈物給云々、博陸先是退出、及暗御幸還殊勝々々云々、有通中將、具親少將、泰光少納言、信定子息中務具定等相送之覺修阿闍梨申任權律師、令慈淨阿闍梨敍法橋給間ニメツラシキ振舞アリ、左大皷鉦皷ノ中ヲ通テ、栴ノ内ヨリ大皷ノ面承元二年十月廿四日大懺法院供養、有臨幸、勸賞令仁平御賀ニ若君ニテ此曲舞給、承元二年十月廿四日、吉水懺悔院御堂供養胡飮酒、舞人大宮亮御以前退出、此日事注而無盆歟、不見及、行道之間、公卿有被仰事、資家庭上〓廿四日、大懺法院供養、有臨當日著裝束出勸賞令覺修阿闍梨令慈弉敍法橋云々、〔慈鎭和尚傳〕件日有幸院供養、上皇有臨幸申任權律師、〔華項要略〕膝申其事市座主記二第六十五前權僧正慈圓十月廿四日大懺法〔體源抄〕〔門葉記〕

職事藏人大進宗行、 勸賞、覺修任權律師、〓弉敍法橋、 源定 卿息 行事藏人大進宗行、權右中弁顯俊、 并權右中弁顯俊、 百廿一 胡飮酒 有御 年十 可否 年十月 當曲 ○承元二 清通 幸、 門主行状一 ○彰考 館本 已上人倶〓 未弁、 秘事 天台座主記二 ○青蓮院本 法院衆也 伸、 六 一、 (法カ〕 舞樂 勸賞 還御
承元二年十月二十四日 二六三

請ノ事、便ニ依リテ左ニ附收ス、同開題説義理也、小月晦日、無量義觀普賢二經、釋迦佛〓沙門二尊供養、一座量同令懃之、餘十一尊、釋迦、彌陀、藥師、彌勒、普賢、文殊、千手、十一面、地藏、虚空藏、〓沙門、已上、開眼供養法訖、釋迦在顯教、則法花經一部、心經阿彌陀經各一卷舞也、此内ニ勅禄大皷ノ前ノ手、曰有秘事、召返サレテ御前居、ノ條ニ、造佛始ノコト、建永元年七月三日ノ條ニ見エタリ、大懺法院起佛眼、尊勝不動、密宗開眼之、次讚嘆功徳、兼行經供養也、密宗供僧之中、付其器法、爲唱念彌陀名號也、圖繪佛像開眼徳經、三段分別、卅口供僧之中、撰定隨分能説所差定也、佛像十五躰之内、金輪、入時重破吹、樂屋ニ向時或摸寫經卷開題右受南岳餘流、朝修法花三昧、爲讀誦一乘妙典也、爲慈覺末弟子、夕勤西方懺○大懺法院ヲ御願寺トシテ上棟アリシコト、元久元年十二月三十日但佛三身功入間度々召返、其時入綾一長日勤行事、トカヤ、門葉記〔門葉記〕〓前田本大懺法院條々起請事、h本大懺法院條々起請事

无左右秘事侍 梓頭ヲ地〓、手 顯宗 内云々、又失錯歟、其勸 懃之 賞從三位追被仰下 加拍 密宗 懃之 子、 ○前田本 起請 長日勤行
承元二年十月二十四日 二六四

青蓮院前大僧正、并鳥羽法皇第七宮月忌遠忌等佛事多以勤之、未必しものうへにいつるあさ日をかさねつゝしめてうれしき普賢道場上毎日不退行業、朝暮勤行修善也、令滿一月也、又朝唱普賢十願文、念尊勝陀羅尼、夕禮十二光佛、讀千手大呪、已一毎月佛事本願沙門不捨和語、接撰〓中、爲啓其態於佛、〓加一首於篇矣、爲供僧等之勤、仍不能委記而已、何有疑殆哉、就中密教開眼、眞言念誦、加而勤之、忘而勿廢矣逆修眼前大善、追福沒後拔濟、不出此行事、未聞餘修善、定知叶正意者歟、得盆月ことになかむる月そくまもなきひかりをよものうみにうつーで右毎月十五日、集内衆勸外衆、一夜念佛、是各々自行、面々功徳也、然而本意在廿四日、修山王講演、有行法、有問答、具旨趣載式啓白而已、此外於此道場、本願濟度衆生、廻向存鎭護國家是則顯教密教々中、取簡要致懃行、世流布行法也、上古中古賢愚齊用之、所謂晦日、有衆集行法、承元二年十月二十四日(間〓力)

於此行者、在別起請 西方懺法行事、有大懺悔文并五念門讚、六 文、具讓彼、以不載之、 時之間爲初夜勤、仍六个日之中、各一日加 如布薩 未治定、 法親王 ○覺快 誦之 也、 王御月忌 山王講 覺快法親 和歌ヲ附 各條末ニ 毎月佛事 ス
承元二年十月二十四日 二六五

經四卷者、六時懺法次二八兩月晝夜齊等之候、可有到彼岸之修善、春季行事者、相續阿彌陀護摩七箇日、彼爲釣召亡率怨靈於淨土蓮臺也、聞吉日良辰可待進退、勅行大法、行用不能具記、次秋九月勤行法花法、可有不念在三寶身行屬當院之人、知縁計機可差定之、式目巨細起請在別、秋季行事斷經例時之後、可修曼茶羅供、々佛施僧之儲、知寺以下心宗之大綱也、教之本意也、甚深也、廣大也、誹謗逆縁之人、猶類調達之記而已、此春之間、須勤修大熾盛光法、奉祈太上天皇寶壽長遠、一天四海安穩快善也、奏外二月一日修二月、十二月下旬佛名等、准處々例不能委記、右毎年佛事者、修二月佛名兩箇大法、彌〓護摩、二季彼岸、報恩講會等是也、先矣、中心立曼茶羅供壇等、左右置八講高座、朝懺法之後、可有朝座問答、夕例時一毎年佛事、不亂威儀可致勤行、臨冬季、可修舍利報七箇日之間、或懃行曼茶羅供、讚嘆兩部諸尊、或講問三部大乘、可叩四教疑關之前、可有夕座問答、始四箇日法花八講、次一日仁王經兩卷、次二箇日金光明恩會、旨趣在彼式、啓白行事又如例年、不遑具記、已上毎年八箇大善、云顯云密(卒カ)

〓宗已灌頂、供僧 結番、可令懃行之 顯宗之人相 農朝黄昏半夜彌〓〓注 後夜日中初夜法花懺法 交可懃之、 七个日之間、毎日 二弓、爲朝座夕座、 毎年佛事
二六六

云、定滿六通、智圓四辨、内習三藏、外達五明云々、而以前三者置而不論也、五明僧はたゝ道理はかりのみちにいりていてにし家におもひかへるな受于佛法、懃修祈於國家、不亂本願令信佛勅之仁、專可爲其器量者、歎羅漢文としをへて君をいのれることの葉は南無釋迦ほとけ大日如來一供僧等之中、付懃行勤否可有用意事者因明、内明、聲名、醫方、工巧是也、於此五明、得一分之輩、豈捨諸哉、知寺之人未一供僧器量事有其望之者同可補之、如此徳不帶一事之人、屬強縁好横入、永可從停止、心行決者、訪一結可撰補之而已右撰器量補供僧者、長日行法、臨時佛事、爲令不致懈怠也、有其徳人者、於其事右末代近古用僧徒有四種、一者顯宗、二者密宗、三者驗者、四者説經師也、顯者衆聽、爲其器之輩所撰補也、又遁身於山林、三業四儀穩便之後世者、縁闕事違必無有懈倦、不達其事人者、又必有懈怠于其事之故也、而知勤行之本意、爲修善之器量之人、若猶有如在者、可知又非機之人、仍無故不參、日數令相重之人已成業、密者已灌頂也、驗者屬密、説法屬顯、此外聲名法則受師傳、音曲堪能階承元二年十月二十四日

僧徒四種 テ處分ス 供僧ノ勤 百ニヨリ 量ヲ撰ブ 聲明 供僧ノ器 ベシ 五明
承元二年十月二十四日 二六七

留之條、專守實議可愼僻見、又議定云、重服葬籠之人者、依禁忌、一廻之間所令解怠四時不參之人、可行咎於僧供、三日不參六度無音之人、可謝過於温室云令朝暮行法之次、諸衆相議云、當番十箇日之間、一日懈怠者、許而無沙汰、二日以不便、於如此之輩者、爲臨時處分不可嚴密、各唯搜眞實之如在、可令叶佛〓右毎月十箇日當番之間、爲勤朝暮行、參住之輩又常住人、定其間々所令寄宿也、東對一宇、北上下地各二宇、皆十間師庇屋也、其中西二宇者、爲下寢殿、一具之知見也、知寺之人若令張行僻事者、一衆群議以善言可誘喩也、擯出之儀拘人、并俄不獲止公請出來之日、代官人他行、可相博之人心惡義闕不承諾者、尤々、而剩四日五日有無音不參之人者、則不及豫議可補其闕也、但頓病重病之雖非供僧、同宿候輩爲隔屋町、其外三宇之内於二宇者、更申付成功所令新造あさかやまあさき心をとりすてゝわかなにはつのはなをちらすな有偏頗耳、一僧坊事免除也、所以者何、僧中之法、葬籠者優請用、重服者非身咎、如此事能々議定、莫早可改補之、爲優故障已免許相博并代官、其上猶有懈怠、豈非擯出之器哉、假

僧坊ヲ造 リテ住セ シム
承元二年十月二十四日 二六八

八の木におもひをつくる人はみな罪をやくへきしるへなりけりあくかるゝ人のこゝろをみてもなをつねにすむへきやとをおしへむ也、件新古僧坊卅間之中、代旬參住之人、朝夕經廻之輩、皆題房號於間々、所令以藤嶋用宿也、其中僧綱并常住之人、以二通爲一房、又近隣房舍若有相違、猶所望僧房一供米等事、之人出來之時、隨宜相互拵出其所、縮廣延狹、各不可存煩、凡者雖旬移倫替、毎不雜亂也、供僧之中、於近隣有住房之人、不好僧房、於遠所有住所之人、所令寄間多、開門其所少、因之舍屋早破壤、鋪設違散、共有損有煩、無要無盆、縱雖不捨房人不絶者、專可爲院家之本意、而廣好而不常住、闕當番用代官之間、閇門其慣、尚又勿求道場於外、是則聚洛之中立練若也、豈非末代之機感哉、恥佛憚人僧等之中差遣清廉使、相副寺家使可散不審也、現在之員數可分平均也右以平方庄并坂田新庄、宛供僧卅口供〓、都合千八十石也殘米、宛上下寺官等、供米合百六十八石八斗也、件等八木皆付積船於大津、遣不可存廢除而已使者於彼浦可令請取也、若頗損失之年有少減者、訪傍例不可痛、異損之年、供

六石定 各三十 平方莊 坂田新莊 藤島用殘 供米等 米
承元二年十月二十四日 二六九

右長日佛供、年中用途米廿七石七斗餘也、燈油一石六斗餘也さたむへし經も佛もうつしもてよわたる人をわたすへしとは一阿闍梨解文事右當寺阿闍梨解文三口也、件解文者、六波羅二品比丘尼所課也、巨細算計同載別紙、之光明心院解文二口也、今一口申加所寄置也、彼八條堂一族赴西海之時、自所役也、毎日導師布施、以藤嶋呉綿三百六十兩所宛置也、佛布施小紙四箇庄石、佛師〓物毎月三石也、御衣絹、軸紐等寺家之沙汰也、件兩箇〓物櫻本庄之三百六十卷也、心經複卅卷於一軸、阿彌〓經複十卷於一軸、經師新物毎月二一佛聖燈油以下事、くもゝ海もつきしとそおもふ君かためひろき心のかきりなけれは結二經、心經阿彌〓經也、年中妙經十二部也、心經阿彌〓經各毎月卅卷、年中右佛像、毎月二鋪等用途同以藤嶋所當所令下行也、更不可懈怠、委細算計配分目六具在別紙、年中圖廿四鋪經典、法花經八軸、開一佛經〓物毎日布施等事所建立西八條件

〓月之年副二鋪 經卷數可准知之 尊像十 五躰、 直米廿四石 ○平 八斗餘也、 徳子 物毎日ク 布施等 清盛室建 解文 阿闍梨ノ 立ノ光明 櫻本莊 等 呉綿 心院 佛經ノ料 佛聖燈油
承元二年十月二十四日 二七〇

つとめありて信施すくなき寺つかさ佛のくにのぬしとならなん摘三人、住持三人、主殿二人、以勤厚器量可擇定之、便者歟、件三口阿闍梨、卅口供僧之中、以非職一和上必可令補任、若皆悉帶阿時、奏事由放解文畢、以此因縁申渡此院、加一口爲三口也、且怨靈遺財尤爲其右此院寺官者、供僧卅口之外、以知寺人爲主、〓投者、可擧一門之中上足之人、たえぬとも又もあふへきしるへゆへむなしき獨古に袖なしほりそ別當權別當者、有同心合力之志、相伴此行業人之中、可撰補貴種之仁、以三人寺司爲三旬上首、可扶持行法歟、爲自佛法値遇之本懷也、爲他興隆佛法之媒〓初可申下院宣、後々准法勝寺等之例、寺家書下爲可足預十人、承仕十人、花闍梨職、無可任之人、猶不補其闕、可相待非職供僧補任也、是則佛教之門也、教在内徒送却、機出外違度〓哉、介也、三綱者、上座職兼行執務并修理、別當、寺主、都維那可擇任器量、寺官補任一寺官等事、放火燒亡了、其後無主無實也、而本故前大僧正全玄。放解也、仍其後闕出來之庄園事承元二年十月二十四日

院宣ニヨ 寺官ノ補 任最初ハ 寺官 莊園 同燒亡
承元二年十月二十四日 二七一 平方莊

五口供米了、於御塔寺用者、切替藤嶋所當、以一郷爲塔領也、件庄者、重々子細甚以委悉也、具記録之、可貽後代而已、先件庄者、爲平氏沒官平方坂田並畝之地也、件兩庄同停止向後違亂、欲炳誡非分〓籠而已、地、頼朝卿領知之間、以別願白山平泉寺所令寄進也、其後小僧任天台座主治尋搜之間、經重々沙汰、九百石所當止万雜事令徴納之、今更宛行當寺供僧廿件庄者、本日吉新御塔此庄餘田爲不輸庄、所宛置平方庄供米不足也、件五口分米以百八十石、爲新庄年貢、仍件坂田保於五十町者、如舊例爲三昧院領、以免除田數爲新庄也、今願米百石、奉行官掌徴納之云々、而今立替件御祈願米於房領一切經新免、以件庄者、楞嚴三昧院根本領、彼法花堂禪供〓庄也、而年來一圓庄之中入國檢、切渡熟田五十町、於餘田所當者、弁濟國庫云々、而頃年停止件國檢、切宛御祈書寄進之、付門跡所令領知也、而庄田有餘分、百姓等入己也云々、今以清廉使領也、建立之初、青蓮院大僧正尋取文一藤嶋庄、越前國一平方庄、近江國、一坂田庄、同國、

羽法皇御建立、 美福門院御願、鳥 ニ宛ツ 藤島莊ハ 藤島莊ヲ 日吉塔領 平氏沒官 頼朝同莊 坂田莊 ヲ白山平 新莊ヲ立 ノ地 平方莊
承元二年十月二十四日 二七二

徒不日廢勸學、旬月經奏聞、其状云、須以別縁勸學〓宛惣想千僧供云々、公家用之外、責千石之所濟、勸滿山之學徒、稱之勸學講、將軍隨喜出證文、公家叡感聞食此事、訪群卿及仗議之間、卿相彈指慚愧惡徒、才幹吐詞停止謗法訖、雖然幕下上洛之時、觸藤嶋之子細、爲松門之媒介、初年平泉寺日供、并所割置之寺外、押以被還補天台座主職之時、再拂俗塵於學〓、〓繋髻珠於衣内、然猶逆縁山之間、尋取當庄文書等、召寄彼寺住僧問子細、招取古老百姓尋由來之處、源座主不專興行、徒衆猶倦于講筵、經三四箇年、甚以有若亡云々、爰小僧不慮之甚依難謝、雖遁繁務、於愚質興隆之思、爲盡未來際、經奏聞蒙勅許、使講演屬門旦不納辭表、然而化縁之盡期也、法爾之穴難也、事與願違、送年月訖、爰山門凶跡、令庄務止牢籠、而間、更又山門迷亂、堂衆敗散了、當于此時、無動寺處狹人少一夏行法依欲廢退、以彼藤嶋用殘米、宛安居之支縁、然則堂一部之運悲終於將軍寄進之時、全不知所當之多少、平泉寺入己之間、更不存滿作之地利云々、下官符、如此之間經兩年之後、天魔成障、治山忽避、將軍再三令疑腹心、公家一法滅、學徒万代之勤勇始於興隆、更又補加瑜伽行法師、勤行長日供於内陣、是爰小僧久歎佛法衰微、若企興隆大願之間、勸學雖〓智慮、用途未儲、中心愁、源

千石ノ所 ノ費二充 米ヲ安居 當莊用殘 濟ヲ勸學 泉寺ニ寄 講ニ充ツ ス
承元二年十月二十四日 二七三

甘露寺松のかとにかけてもたのむ藤嶋をあふみのうみにそへてたてつる佛力者荷八〓、而拂煩惱之黒雲矣世察後代、或山門舊領同平野大山之二所、或院廳御領准神崎豐原之兩庄、成之教、酬發願之住持、遙待鷄足之曉、大哉王化者蔓四海、以澄濁世之黄川、善哉空有受用哉、是以、本山之勸學、當寺之弘教、所當之立用途分、一庄之依怙及廣、若向後有違亂者、山洛佛法立所滅盡、顯密興行居諸難送者歟、請公家宜鑒末或定置密教之行法、其中大熾盛光法者、年來思惟之志、專雖在惣持院道場、大皆上皇御祈也、殊奉祈實壽長遠、并彼此供〓又及二百果、仍一夏行法複本、殆令倍増昔迹云々、其後加作新田増地利、滿作計略加員數、或入替塔婆之寺用、經用途宛人供了、當庄前後所當及二千石、是則諸天與善心、所得之福業也、何平等院本堂興行之、或後於法勝寺金堂勤修之、而爲其建一院、付彼定行事、仍下起請官符、令傳永代、申賜廳御下文、將備龜鏡、然則因叡情之歸依、久守鵝王師所覽、於末代行事尚難相應者歟、月滿即虧、人盛必衰、葢此謂也、依之或始就一櫻下門跡庄薗等、穴太薗伊豆山、

在松 在東 崎 坂本、 大熾盛光 櫻下門跡 ノ莊園 一院建立 法
承元二年十月二十四日 二七四

安養寺薪百束領、仍經院奏、達執政、多以令落居了、然而國友庄爲其本、而未被返付之間、圖佛國絹五十疋、綿二百兩、箱根山、大學寺寫經用途所令不足也、所領雖似有員、地利誠有若亡、彼沙汰切了之後、可令一國友庄炭五十籠、件庄蘭傳領之輩爲〓弱之間、毎處違亂、爰權少僧都聖覺領掌之後、爲小僧房一松岡庄能米三十石、鹽十石、一志度庄一加々美庄定歟、件領等可令聖覺僧都門跡永領掌也一淡輪庄布二百段、承元二年十月二十四日

朝暮之勤 可下行大炊、 佛供之〓、 和泉 丹波 讚岐 下總 近江 國、 伊勢 國、 國 國、 爲火桶新、 甲斐 國 國、 國、 志度莊 松岡莊 加々美莊 淡輪莊 國友莊
承元二年十月二十四日 二七五

夫佛神利物之道者、待機縁施利生也、教主釋尊之唱滅也、盡化度之機縁於五及終、是皆衆生根機在濁世、罪障之塵勞滿海内之故也、爰以、修懺悔之方軌、澄抑建立伽藍二宇機縁之水、廻滅罪之方便、浮感應之月也、於戯先不訪於怨靈之滅罪者歟、次無二箇條起請、誡未來之廢除、今取其詮思之、小僧雖智行共闕、忝爲上皇護持之天之境、山王權現之垂跡也、待有縁之大師於一山之間、然遺法亦縁盡、住持已右一院起請頸録如此、小僧門徒必止住當寺、堅可守此状也、仁、而深思慮之、末代人法破滅者、万人皆入怨靈之掌故也、法花經云、惡鬼入其之兩教、迎照當寺惠日於霜露之上、然則公家必知食佛法之根源、勿令牢籠惠爲國主御願旨趣載縁起、記置座右、重亦録十身云々、諸人迷或、是非豈協此等文哉、先懺謝件等罪障、次可仰佛神之利生也、由于生善之勤行、冀法花彌〓之三昧、早涓我國衆罪於除滅之觀、請止觀遮那件四箇所、小僧養育禪尼報、今廻向三寶、願以此功徳餘薫、必爲彼菩提之資粮、件年貢宛置就當寺所修之私月忌遠忌等用途了、其外細々寺用以之可支也、相傳領也、逝去之時故所讓與也、而彼恩難車輪二兩、(惑カ)

顯教堂、眞言堂、 號之大懺法院 經定卿室 通季卿女 (之〓力〕 遺領ヲ受 顯教眞言 ノ二堂ヲ 大纎法院 通季女ノ 慈圓養母 ト號ス ク
承元二年十月二十四日 二七六

已上和歌皆爲裏書、きみかためいのるこゝろをてらさなんまことはいらぬやまのはの月命之衣粮、僧徒併奉祈王家之泰平、不令斷絶如來之福田、修善本意取要如此、仍勒子細期來際之状如件權少僧都法眼和尚位圓能權少僧都法眼和尚位良雲〓投都維那隆舜建永元年月日知寺前大僧正法印大和尚位公文善忠供僧法印大和尚位權大僧都成圓〓投別當寺主慶雲上座増圓知寺前大僧正法印大和尚位權別當都維那隆舜

供僧
承元二年十月二十四日 二七七

法橋上人位什玄法橋上人位顯聖法橋上人位俊胤權律師法橋上人位玄長權律師法橋上人位能玄權律師法橋上人位隆寛前權律師法橋上人位仁宴二會已講阿闍梨大法師長範二會已講阿闍梨大法師圓尊權少僧都法眼和尚位豪圓法眼和尚位禪隆阿闍梨大法師慈弉權少僧都法眼和尚位承信前權少僧都法眼和尚位聖覺權少僧都法眼和尚位忠快

二會已講
承元二年十月二十四日 二七ハ

上旬阿闍梨大法師聖圓阿闍梨大法師歡心阿闍梨大法師晴守阿闍梨大法師全兼阿闍梨大法師快雅傳燈大法師靜心阿闍梨大法師快智良嚴慶尊阿闍梨大法師實印阿闇梨大法師熾盛光堂祐眞懺法院預番、阿闍梨大法師覺修阿闇梨大法師熾盛光堂慈賢珍暹阿闇梨大法師熾盛光堂成源承元二年十月二十四日

御持佛 堂兼行 承仕一人 各可召付 番 懺法院預
承元二年十月二十四日 二七九

珍増題、法花彌〓兩箇之三昧、貴賤上下之所用、無二無三之作善者也、就中崇徳院社稷之神慮、方爲三寶利物之本懷者歟、然則怨靈亡率之滿國、依作善之廻向、聖靈、知足院怨靈、浮濟度之舟於追福之流、祈發願之志於三寶之誓、定叶宗廟也、漢家王莽、會昌、光武、大宗、本朝、安康、武烈、仁賢、顯宗、人皆知善惡文書所載也、今御願之旨趣、日々必啓三寶、一々欲得感應、興廢盛衰之道者、佛神利生之門彼怨靈、扶助此朝家、唯在佛法之法力、專歸對治之治術、因之圖佛寫經、開眼開欽明天皇御宇、佛法將來之後、一向以佛法守王法以來、廢帝陽成之惡、延喜天暦之善、誰不辨知之哉、然保元以後亂世之今、怨靈滿一天、亡率在四海、雖然未聞抜濟之徳政、亦無中興之朝議歟、春夢中紅〓流袖、秋眠之間丹心燒胸、濟度下旬頼慶暹珍慶賢、疊差、珍賢慶勝長命中旬發願文

崇徳院及 ビ忠實ノ 追福 發願文
承元二年十月二十七日二十八日 二八〇

〔參考〕非參議從三位菅淳高、二十八日白河本坊無私、已是佛神之利生御素意也、冥薫有實、豈非教門方便之誠説哉、仰願十五捨邪歸正拔苦與樂、佛法王法之告時、以佛神之冥助、轉〓爲福安穩泰平、祈願大成就院二十七日、大懺法院〔公卿補任尊、伏乞三大乘、悲願惟深、感應勿謬而已、觀應二年月日從五位上菅原淳高ニ院ノ昇殿ヲ聽ス、十月廿八日、上皇於高陽院有御作文、百練抄承元二年十月廿七日院右大略註進如件高陽院文殿作文、昇殿、門葉記〕〔門葉記〕〓前田本

坊、今移十樂院、〇中略 始在吉水、中移三條白川 本名甘露王院 五十 十七 土御門院 初在三條白川坊、今移十樂院、〇中略、 貞永元年 十一 巳 午 ○前田本 七、 甲 癸 ○三 〓前田本 大懺法院 院ト名ク 本甘露王
承元二年十月二十八日 二八一

則參院、於北面御所被講之、母屋四个間爲上達部殿上人座督隆衡卿、左大弁長兼卿、左宰相中將實宣朝臣等也、殿上人儒士合三十一人八日有文殿作文事、題者序者文人等事可計申之由有院仰者、計申了、次詩次第講之、不論殿上地下、依位次自下〓重之講之也、人々退出、其後余退下著座、上皇御坐座上簾中有御覽、余依召候簾中、先座上簾前立切燈臺置文文臺、次文人次第置詩於文臺、先地下、次殿上人、次公卿各始自下〓置之、次依廿八日、甲午、天晴、今日院文殿初有作文事題云菊殘斯萬年今日文人公卿藤中納言資實卿、源中納言通具卿、前權中納言親經卿、右衞門文殿衆皆參、其外儒者又被召加、公卿直衣、殿上人或束帶、或衣冠、地下儒者衣召講師大内記孝範參進著同座、又讀師式部大輔在高朝臣參進、先披序講之、同東北廣廂敷紫端疊爲地下文人座、則公卿以敷講師圓座、六位儒者并藏人役之、次序者文章博士爲長朝臣置序於壹納言資實卿、臨夕宗行來云、ロハ今可參可見作文之由有院仰者、申可參之由了、題者藤中〔猪隈關白記〕廿九十月廿五日、辛卯、天晴、藏人中宮權大進宗行來云、來廿出、

疊爲公卿座、東二个間敷紫端 疊爲殿上人座、々上下立燈臺 〓、絶句 西上二行對座、西 以芳爲 二个間敷高麗端 折敷 也、 文題 文人
承元二年十月二十九日 二八二

いりて侍りしを、人々見候て、あまりに學問をして、四季をたにしらぬやさちへのもとへさんじて申けるは、ひとひ文殿のさくぶんに、夏袍を著てまかぎりなかりけり、二十九日、しさといふさたにこそのりて候へと、自讚しければ、きくもの嘲哢する事違也、入夜余參内、束帶、不經幾程出御、余經他道參會大内、入御之後、余退出、還大内ニ御方違行幸アラセラル、定茂われをわらふとは知げもなくて、其日はやみにけり、後にあるかんだにまいりたりけるに、夏袍をきたりけるをみて、上下わらふ事かぎりなし、冠、但大内記孝範束帶也、此作文間事、先日可計申之由有院仰、仍皆計申之由承元二年十月廿八日、文殿ぎ作文彼定茂〔古今著闍集〕也廿九日、乙未、天晴、宗行持來去夜詩、可見之由有院仰、予見了返進、〔猪隈關白記〕廿九十月廿九日、乙未、天晴、今夜行幸於大内、依卅五日御方御明曉也、

○進士 ○下 志定茂 ○下 十六 未 興言利口 略 略 乙 定茂嘲〓 セラル 還御
承元二年十一月一日三日 二八三

御暦奏、春宮權大夫云々、三日、シテ、孝元ヲ同國杵築社權〓〓祝師等ニ補セシム、下御時有大功之間、被補件職訖、就其例今又如此云々、加之孝元當國内拜領幕府、中原孝元ニ出雲國内數箇所ノ地頭職ヲ授ケ、領家坊城三位〔猪隈關白記〕廿九十一月一日、丁酉、天晴、此日職事、内藏孝元可被補任之旨、被仰遣領家坊城三品之許、彼孝元父資忠、右幕家、弁左少弁親輔云々、余白妙御幣神馬十列事如例、使雜色源經尚、御暦奏、上卿〔吾妻鏡〕十九十一月一日、丁酉、出雲國杵築社權〓投并祝師御供所別當梅宮祭、〔猪隈關白記〕廿九十一月一日、丁酉、天晴、此日梅宮祭也、上卿權中納言保一日、數箇所地頭職云々、師文清定孝尚等奉行之、〔猪隈關白記〕廿九十一月二日戊戌、雨降、午時許參院依召參御前、明日可十一月御前初度ノ官奏、ラ

丁酉朔 名闕 ○中略、梅宮祭 小盡 ノ事ニ係ル 酉 亥、 ク、 己 丁
承元二年十一月三日 二八四

表局紙、左方三通見了、如本卷表局紙結中處、一切不覺、早余可教申之由有仰、暫退出、參内御覽文間事奉教之、明日官奏有官奏也、吉書奏御前儀初度也、主上御覽文之御作法奉仰可申之由令申之置之也、弁置杖膝行、執文退居廣廂、一々結申之、毎作氣色、余目之、弁毎度稱唯、奏文於杖參進候西廣廂南方、余目之、弁稱唯進來昇長押上授文、余抜取文置定朝臣爲内覽奏文來余出居座、令兵部權大輔家宣召弁、左中弁兼定朝臣挿例、推遣文於表卷紙右方以右手一々取文披見云々、此事不可然事歟、則左大臣參伎座、先有申文云々、余退下直廬、左中弁兼置前文下方、向弁方頗指出日時今日勘之、陰陽頭賀茂宣平朝臣參藏人所勘申之、藏人權佐親房奏日時如本卷文結中退出、次余參上、左中弁兼定朝臣參朝餉、奏右大臣候奏之由、先藏人左衞門權佐親房、向左大臣第、仰可被參官奏之由云々、入夜余著直衣參先之左大弁長兼卿以下參入、先參結政見奏文云々、寛治建久例勘文、余先見之、次奏聞申返給下左大臣云々、親房向彼里第下之云々、隨見了、一々置座前、弁退居定廣廂之後、余解結緒天二部ニ推折天置右方、披表卷紙展張如二日〓亥、天晴、是日有官奏事、吉書御前儀初度也、左大臣隆忠被候之也、兼日内

于時皇居 閑院也 片鈴、 伊勢加賀安藝 等國匙文也 無下結 ケサセ給 家實ニ受 官奏御覽 ノ作法ヲ 家實奏文 ヲ内覽ス 初度吉書 日時勘文 奏
承元二年十一月三日 二八五

以右御手執文、令置御座前給四日、庚子、天晴、今朝史持來昨日奏報、家司信廣朝臣傳申之、留文返杖了、座一枚爲大臣座、圓座西北立燈臺、西第一面四个間卷庇御簾、西第二間敷〓綱端二枚、其上敷菌一枚如例、御座上東方置御劒、又御座上西南角置御硯筥、御座間左右柱下間母屋立御几帳、東第一間立四季御屏風、南廣廂西第二間中央上開懸紙、右角々を引延テ、令推遣文於懸紙右方給、又懸紙左角々を引延給弁、々參進候年中行事障子下、主上目給、弁稱唯退下、召大臣、左大臣持書杖參上、入自青〓門代候年中行事障子下、主上目給、大臣稱唯參進膝行献文、主上以右御手攪廻文、向文下方於大臣方令置御座端給、テ、以右御手取文、一々御覽之、隨御覽了置懸紙左方、御覽了如本卷懸紙結中、付内侍奏事由也、召藏人左衞門尉藤原高實、被仰御裝束可奉仕之由、御殿南主上著御々裝束大臣右廻著圓座、次主上解結緒引延天其大立切燈臺御、前後余退出臣置杖參進給文、復圓座結申之、主上毎度目給、大臣三通結申之了退下、次入出御著御晝御座、余候母屋三尺御几帳内見之、次令藏人召奏申敷菅圓

御座より二寸 許被指出也、 廂柱 白御衣等也 御座 有打 程也 衣、紅張御袴 西柱之 例、紅打御 無下結 片猛也 間也 御座 御直衣如 有打 敷 上也 敷 也 出御 晝御座二 出御 入御
承元二年十一月五日 二八六

右左大臣奏畢、左中弁兼定朝臣伊勢國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請〔徴古雜抄〕天王寺舊記承元々年十一月卅日、大僧正慈圓和尚奉加賀國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請慈鎭和尚同〔華項要略〕五日四天王寺別當慈圓ヲ罷メ、前大僧正眞性ヲ以テ之ニ代フ、安藝國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請、勅被補當寺正別當職、至翌二年十一月五日、依所勞、以別當被讓眞性大僧正、第六十七僧正眞性承元二年十月一日任四十一月五日、依所勞、以四天王天王寺別當承元二年十一月三日左大史中原國能奏文三枚寺別當職、讓眞性前大僧正、〔門葉記〕奏報如此承元二年十一月五日

百廿一 門主行状一 年四十二、前大僧正慈圓讓、 ○青蓮院本 建保二年去之、治六年、 ○攝 天台座主記二 ○承元 二年 丑 津 辛 奏文
承元二年十一月七日十一日 二八七

○華頂要略十月一日ニ作ル、今門葉記、天王寺舊記等ニ依リテ掲書ス七日十一日、丁未、天陰、春日祭使立、近衞使右少將基定、自餘使可尋記、舞人半臂下襲以職事以輔遣近衞使許、先日來依申請也、余奉幣神馬十列如例、巳時許立諸門跡譜、法家相承次第、諸寺別當次第、法中補任等、異事ナキヲ以テ略十一日差文、召外記給之、朝臣也、眞性大僧正、承元二年兼舍利職、之、其儀如例、使五位陪膳家司陰陽師春日祭、行事職事〔吾妻鏡〕十九十一月七日戊寅、鶴岳宮御神樂、奉幣御使前大膳大夫廣元〔猪隈關白記〕廿九十一月二日戊戌、雨降、氏院無官別當盛忠持來春日祭〔四天王寺別當次第〕中興舍利職任僧正諸大徳、鶴岡神樂、ス、承元二年十一月七日十一日臣、朝

遠江權 散位重 大舍人 對馬守 頭泰忠 守爲永 邦朝臣 有通 ○中 略、 癸 未 卯 、丁 朝 臣、 眞性舍利 職ヲ兼ヌ
承元二年十一月十四日 二八八

十四日有御讀書始事十二日、戊申、天晴、春日祭行事弁顯俊由了、第四皇子雅成親王、於院可有御讀書始事、可爲文人、又御遊可吹笙、兼又御書云々、十四日、庚戌、天晴、此日第四皇子雅成親王外題可書之由有院仰者、詩并笙事承了、於御書外題者、能書之人可宜之由申十一月十四日、上皇於高陽院、今宮有御書始事、之了、御書外題參院可書之由令存之處、家宣持來之、仍書進之畢、用金泥也、御注孝行能書之云々、余入夜參院、也、有此事十三日、己酉、晴、家宣來、親王御讀書始御書外題猶必可書之由有院仰也、申承於院先是人々參入、余著殿上饗座、奧座十一月十日、丙午、天晴、兵部權大輔家宣來云、來十四日十五日、辛亥、天晴、外記有康持來春日祭見參、〓箇、見了返給、仰可奏之由、皇弟雅成親王、讀書始ヲ高陽院ニ行ハセラル、經四字書之也、青羅表紙、裏薄青、綾組紐、紫檀螺鈿軸、白色紙、無薄、宮内權少輔〔百練抄〕〔猪隈關白記〔猪隈關白記〕廿九十一月十日、丙午、天晴、兵部權大輔家宣來云、來十四日承元二年十一月十四日

御年 御注 束帶、帶〓劒如例、 隨身著〓如常 孝經 九歳 中弁 高陽 權右 院殿 土御門院 庚 十一 戌 十 廿九 廿門 書ス ノ外題ヲ 行能孝經 家實孝經 ヲ書ス
承元二年十一月十四日 二八九 勸盃

定、次余起座、參進著南簀子座、親王出座給、左宰相中將實宣朝臣、瓶子左衞門佐家季、次居汁自東方參進、經南簀子題覽余余取之披見、復祿、侍讀白大〓、大藏卿有家朝臣取之、尚復黄衾技、中宮權大進宗房取之、次侍座上長押下、次余召式部大輔在高朝臣仰可進題之由、在高朝臣退歸、則持參讀尚復經本路退下、次刑部權少輔家兼盛硯筆紙等於柳筥持參之、置上達部次侍讀尚復卷書候、次給侍讀尚入自御座間、膝行就書案南邊、置笏披御書了、取笏退歸復座、次侍讀尚復披書次余以下著座、次余以兵部權大輔家宣召侍讀尚復、次侍讀文章博士爲長朝次尚復又讀之、大弁長兼卿申上之、次下箸食了、次三獻、勸盃右衞門督隆衡卿、瓶子少納言信著簀子圓座、北面、尚復文章生藤原家置座前板敷、次尚復讀上文、呉音次侍讀々云、御注孝經ノ序、漢音、尚復云、此許、次親王讀給内大臣以下候此座、一獻、丹波守信雅朝臣持參盃、瓶子右少將具親、二獻、勸盃自西方參進、經南簀子同著簀子圓座、北面、次侍讀起座上皇御坐母屋簾中也、以頭中將經通朝臣召上達部、内大臣以下著座、光左見了返給、在高朝臣參進臣院御隨身廳官出立明

余陪膳散位保季朝臣、内 上達部 持書不取笏 府陪膳散位隆經朝臣、 紅梅浮文織物直衣、蘇芳二部織物 指貫、紅打出衣、紅梅〓三領、紅單、紅 於笏也 子始讀御注孝經應製 書留置 結髮、 書樣如此、冬日陪第四皇 下袴、不 書檀紙 微音、 依爲無官歟 ヌ天 同侍 座前、 取副書 座前也 讀、 一枚、 件五字、 こヽ 院御隨身廳官出立明 ニ御ス 上皇母屋 侍讀 尚復 勸盃
承元二年十一月十四日 二九〇

讀師、左大弁長兼卿爲下讀師、先披序於文臺上敷講師菅圓座一枚、又自同間東三个間長押上敷菅圓座爲上達部座、殿上人五位役之、次余以下移著長押上圓座、次依召講師文章博士爲長朝臣參進著講之、次詩自下〓覽親王、々々御覽了返給、在高朝臣給之又授余、々取之授内大臣、次第見下之次第講之、不論殿上地下、依位次重之也、藤中納言資實、前中納言親經等近參臣持參文臺件文留置何處哉、次給公卿衝重、二條中納言定輔勸盃、藏人治部權少輔宗親〓置之、次伊時朝臣取文臺和琴文臺、先序者大學頭成信朝臣置序、次地下、次殿上人、次公卿、余同置之、各自下取瓶子、次供親王御膳、陪膳頭中將經通朝臣、役送殿上四位五位等、先撤書案圓座、次右中將公雅朝臣、右少將具親等持參脂燭、候文臺左右照之、内大臣爲講之、又儒士上〓一兩人、依召候簀子、講了余以下還著簀子座、次給公卿祿、余笙、余、琵琶、置御座東邊、次親王入給母屋簾中、次御遊、殿上五位持參其具、召人著砌下座、立御座間長押下、次撤御膳如本立書案、次文人置詩於拍子置親王御座東間母屋簾前、次同間長押上〓〓呂、安名尊、鳥破、律、更衣、万歳樂、三臺急、御遊了撤其具、次左中將伊時朝笛箏

前少將忠 頭中將經 二條中納 通朝臣、 定季 將隆仲 新三位 行朝臣 朝臣、 夫公頼 以文下方爲 修理大 御所方也 高坏 不取土 言定輔 柳〓居土 高坏也 少 右 御遊 勸盃 作文 披講
承元二年十一月十四日 二九一

敷〓網端疊二枚、非參議從三位菅爲長、敷菅圓二枚、爲侍讀尚復座供燈、御座間南簀子其上置御書五个間垂母屋御簾卷廂御簾、敷滿弘席、西第二間其上鋪龍鬢〓等爲親王座、其座前今日文人公卿余以下十人、殿上人儒士合廿六人、今日御裝束儀、寢殿南廂東函丈禮儀仍舊存、天經地義聽丘言、我王幼有徇齊性、心向晉明日遠論祿頭中將經通朝臣持來之、余示氣色、仍持歸令給隨身也、次公卿起座、余退出點圖小草子角筆等其上敷檀紙二枚、十一月十四日、第四親王御書始云々、博陸、内大臣殿、左大將立黒漆書案關白從一位臣藤原朝臣家實疊爲上達部座、寢殿東南簀子透渡殿東對西南廣廂中門廊等敷弘席、余詩書冬日聽第四皇子始讀御注孝經御座間長押上左右柱下樣如此應製詩南簀子敷高麗端〔明月記〕〔公卿補任〕承元二年十一月十四日殿以下云々、不聞及、〔陪カ)(座〓力)

階間 東西 御座 五十 三十 孝經 侍讀東、 南也 御注 爲妻、 建暦元年 尚復西 點圖角筆等侍 階間 迫御座 東西妻 十六 讀進之云々、 四、 也、 書檀 也、 紙、 五 文人ノ員 數 家實ノ詩 装束 勸賞
承元二年十一月十五日十六日 二九二

年五月會馬上役人、而被宥父之罪科、可從此役之由、愁申于社家司、又捧解状之間十五日於貫首之間、被執申之、仍被優神事、忽被厚免、廣元朝臣爲奉行、向後猶見不義幕府、天台座主ノ申請ニ依リテ、柏木五郎者、定可後悔之趣被仰含云々、同年十一月十五日、上皇御幸賀茂社、敍從五位下上皇第四皇子書始爲侍讀、修明門院昇殿〔公卿補任〕〔京都御所東山御文庫記録〕承元二年十一月十五日御幸時、〓宜祐綱故障參正四位下藤實世、廿六、承元二年十一月十四日、十六日、在大原野祭、〔吾妻鏡〕十九十一月十四日〓配晴、囚人柏木五郎次男貞次、爲日吉社明十一月十五日御幸、〔加茂注進雜記〕〔猪隈關白記〕廿九十一月二日戊戌、雨降、氏院無官別當盛忠持來上皇、賀茂社ニ御幸アラセラル、ノ罪ヲ赦ス、〔百練抄〕大承元二年十一月十五日十六日(御〓カ)

代官權禰 宜季平、 ○承 元二 土御門院 名闕 寛喜二年 亥 十一 附祈願靈驗等 十七 辛 乾行幸官幣御 ○中 略 ク、 乾 ナリテ父 上役人ト 五月會馬 ノ罪ヲ赦 サレンコ トヲ請フ
承元二年十一月十七日 二九三

十九日、乙卯、晴、此日童御覽如例、余未時許參内十一月九日、乙巳、天晴、入夜藏人家邦持來五節請奏、見了返給、仰可奏之由、不參入云々、余自昨夕風病更發無術、仍不參、其由申了、修明門院并皇后宮云々、女房院并皇后宮御坐院御所也、々、皇后宮大夫、左大將、春宮權大夫等候御共云々、右内兩相府、雖有召稱所勞十八日、甲寅、天晴、今日殿上淵醉如例云々、又御前試如例云々、今夜殿上人參十七日、癸丑、天晴、五節參入、二條中納言定輔、持明院中納言保家、和泉守光時、伊豆守經季等也、持明院中納言伊豆等參入、自餘密參云々、主上出御帳代云原野等差文、召外記給之、他社、仍不記之、使雜色經尚〔猪隈關白記〕廿九十月廿七日、癸巳、今日有五節拜臨時祭定事云々、十八日、甲寅、天晴、外記持來一昨日大原野祭見參、見了返給、仰可奏之由、十七日五節、十六日、壬子、天陰雨不下、大原野祭也、余此祭初今日有奉幣神馬十列事、其儀殿上人遲參、有暫參集之後、令始殿上事、主上自上戸密々有御覽、余同(同脱カ)

直衣如例、著出衣黄唐綾、用廂 車、前駈衣冠、隨身壺脛巾、殿上 人兩三 人在共 〓癸 丑 帳臺試 舞姫參入 殿上淵醉 童女御覽 五節定
二九四

來著座、居肴物十一月十九日、權大夫殿示給云、皇后宮淵醉、御覽儀如云々、次一獻、之、殿上事了、殿上人藏人等向五節所了、次有童女御覽事、余候簾中、次頭中將又入酒擬之、猶不被取、仍又飮之、又入擬之、内府取之宮權大夫等、各著圓座宮大盤所、内府左大將同祗候、其後良久宗行來云、上皇渡御可念始由被仰、内恆了退下、次内大臣以下退出、余退出、中納言童左馬頭親定朝臣付之、和泉童次童女下仕等參上二獻經通朝臣召公卿、先之藏人敷圓座於南廣廂、次内大臣、皇后宮大夫、左大將、春人々助音、次雜藝傳右大將、巡被示可肩〓之由、仍置盃、先以右手解紐暫候、次内府被袒、此時予同袒、更取盃經奧座後居内府座上、入酒飮擬内府、々々不取之、府以下次第著座、此間自北方、右大將、宮大夫、二條中納言、坊門宰相中將等出此間人々亂、秉燭參宮、於中門廊、成長云、依公卿遲參、先可有女院推參、暫可候閑所、仍參權右中弁顯俊付之、中宮參上見物有打出、如例事了、殿上人等參上中宮御方相議朗詠弘庇、取盃相具瓶子取毎事無違次三獻、下官起經弘庇居南〔明月記承元二年十一月十七日

此間瓶子逐 電、仍不入酒 二條中納言和泉等 也、自餘不進童也、 宰相中將忠信、瓶 頭中將經通 繪折敷 各著 れゐる松山 出衣 ヽ、瓶子六位 三十 子權大進定高、 經通鶴のむ 十八 高器、 右大將出 資頼 令月句、 大進 日、 五 院推參 皇后宮女 皇后宮淵 中宮推參 上皇渡御 醉
承元二年十一月十七日 二九五

其刀取本鳥可任兵衞尉之由獨歩、忽被召御前、被下御厩、居飼等於御前陵礫、放本鳥〓衣于中宮侍、此事上皇聞食、昨日院童御覽之次、召出件男於御前、日來稱別功由、某、奪裝、引張退出云々、是引昇堂上奇恠之故歟、後聞、其外中宮侍上〓三人依爲同件男引入件男安置帳臺之内、其所血流之由有一説、又一説引件男、融帳臺置廿一日來制止、又自打擲、此間被打拂、頗退散罵親房、又頭中將有雅直衣胸血懸、其後此男昇堂上、一人自上、五人自下〓之間、被摺於假板敷、片身出血、藏人佐親房卿童廿日、自十七日五節、引出之間、本搦者黨類四五人出來、取付奪之、件男〓流如恆、予指劒經本路著座、次殿上人万歳樂亂舞、次殿上人出白薄樣又舞、次親定、顯俊於内裏勤御覽人也、置櫛、次更出白薄樣、公卿亂舞、毎人二反、内府三反者、被搦者拔刀〓搦者之間、打弃逃去、件男超假橋向北奔出、院所衆廿三日、朝天漸晴、傳聞事、卯日中宮淵醉欲始之間、於五節所南、稱別功有搦人去十九日中宮齋院承明門院推參、伊豆、廿二日、入夜雨降、今日院童御覽云々、通光卿一人在御前、定輔卿童、親定、保家和泉

宮侍 長季 雖被〓切手 ○上 遂以搦得、 兼中 顯俊 權弁 子少將 付之 基保、 略、 ヲ流ス 奸濫ノ徒 院童御覽 推參 ヲ御〓檢 中宮齋院 帳臺ニ血 非違使等 承明門院 別功ト稱 シテ人ヲ ニ下ス 搦ム
承元二年十一月十七日 二九六

状、稱病不供奉意者、給檢非違使了、宮淵醉、公卿已下不入興由、上皇有逆鱗、右大將于奇恠歟、無供奉之心者、尤兼不可領状、縱有山送之先蹤、彼卿於今者經近將之侍、門人事何可顧時儀乎、伊時不可出仕由、兼有其聞、但出仕云々、隆房卿子息皆籠居云々、猶有所存歟、彼父子心操本自表裏奇謀泉涌之間、於親舅再詐僞、處他人所行、思切可被隨順之由、予教訓了、不可有人我之差別、可存事之道理、一聞左頭謂無仁義、預藏人賞翫、近代之流例也、伊時解紐、雅行節會夜出仕舞云々、皇后貫首至于大納言、強不可嫌歟、況秦姫已卒、見舅氏如母存、不知渭陽之詩歟、可々、兩夜騷動、就中新嘗祭夜帳臺之中流血、貫首之衣血懸、匪直也事歟、兼日之頭各別可〓之由、結構之間、左頭語人奔走由、六角兩少將等所示合也、不可知奪者事不聞、被搦者中宮之兄白子禪師成之由有院仰云々、兩頭相共廻北陣了、是右金吾盜腰刀者云々、又寅夜男蒙衣如女、窺五節所之間、如此騷動、又別功之由聞云小々恐懼云々、今年五節惣非無爲歟、閉門、定輔卿〓鼻、殿上人入道大納言勅使日、經通朝臣兼領失人望、可及恥之由風聞周章云々、後日聞之、全無事、殊同心可持結意趣引率一家人、又勸右

○經 先年八十島又 忠清、信 能、範茂 ○藤原 ○實 相國沙 如此、已重疊歟 有雅 ○源 汰云々 繼、 ○公 通 泰通、 昭、 ノ興ニ入 經通ト有 隆房ノ子 ラザルヲ 山送 上皇公卿 皆籠居ス 雅 怒リテ公 門〓鼻恐 懼ニ處シ 繼等ヲ閉 白子禪師 給フ
〔參考〕 二九七

承元二年十一月十七日〔尊卑分脈〔尊卑分脈〕

母正三位泰經女、 藤原氏 安房守、正五下、出家寂圓 末茂孫 藤原氏 正二位、權大納言、 母大納言隆季女、 權大納言、善勝長、按察使、中宮大夫、大宰帥、正二位、檢別當、内藏頭、本名長雅、 從三、内藏頭、出家、 季房 頼宗孫 母同、 尾張守、河内守、從三、 大納言、正二位、右衞門督、檢別當、
承元二年十一月十八日十九日 二九八

左少弁親輔云々、輔云々、十九日〔猪隈關白記〕廿九十一月十七日、癸丑、園韓神祭、上卿春宮權大夫師經、弁〔猪隈關白記〕廿九十一月十八日、甲寅、天晴、鎭魂祭、新宰相光親朝臣、弁親園韓神祭、十八日、〔猪隈關白記〕廿九十一月十九日、乙卯、晴、今日新嘗祭、上卿春宮權大夫師伊時新嘗祭、伊輔鎭魂祭、〔尊卑分脈〕雅賢承元二年十一月十八日十九日資雅

右兵衞督、從三位、信乃守、 母法印章玄女、 從三位、中將、 藤原氏 母從三位刑部卿範兼女、 頼宗孫 從三、右中將、部曲、笛、鞠、馬、 宇多源氏 母民部卿範光女、仁治三ー出家、 卯 母但馬守信綱女、或伊與守信經女云々、 寅 岡崎流 母賀陽院雜仕眞木屋、 四十 乙 中納言、正三、 三才、 甲 資雅 參議、從三、
承元二年十一月十九日 二九九

上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラル、上座、法橋上人位實縁、年〓、三論宗東大寺醍醐寺ノ奏請ニ依リテ、實縁、慶嘉、雅嚴ヲ三綱ニ補ス、廿一日、丁巳、陰、院自水無瀬殿、還御高陽院殿云々、十一月廿日、上皇昨日水無瀬殿、明日還御云々、上座法橋嚴圓轉任修理別當替都維那、傳燈法師雅嚴、年薦、三論宗東大寺經、宰相中將實宣、弁左少弁親輔、少納言長季云々、請被特蒙天裁、因准先例、補任三綱等職事〔猪隈關白記〕廿九十一月十九日、乙卯、今朝院御幸水無瀬殿、明後日可有寺主、傳燈大法師位慶嘉、年〓、三論宗東大寺〔醍醐寺新要録醍醐寺還御云々、〔明月記)寺主實縁轉任上座替承元二年十一月十九日

奏状篇〇山城 十四三綱部 三十 五 還御
承元二年十一月十九日 三〇〇

仕御願、仍勒事状、謹請處分、右謹檢案内、三綱之職有其闕之時、依寺家擧被補任者、是承前之例也、爰件輩常住不懈、年〓漸積、簡定所擧奏也、望請天裁因准先例、被補任件職等、將令勤三綱等就爲座主之進止、補任被承元二年十一月十九日寅云、于時座主成賢也醍醐寺新要録補任上座職事座主法印權大僧都成賢承元二年十一月十九日右人補任彼職之状如件都維那慶嘉轉任寺主替醍醐寺政所宛行事、法橋上人位實縁座主法印權大僧都承元二年十一月十九日

十六座主職部末 雜事篇補任状類〇山城
承元二年十一月二十日 豐明節會、 三〇一

内弁於仗座不差大歌別當代、内大臣殿於外弁座、大歌別當誰人乎由令問資右府今日初奉仕内弁也、人也、寧存之乎、内府昇殿給之間、右府置左大臣座、著第二兀子十一月廿日、今日節會云々、了著御々倚子、内弁著兀子、内侍出、内弁謝座了著座、其後儀如恆、二獻了入御依無座予退出、不見其後事仰之也、次頭中將奏外任奏、余先見之、次奏聞、次主上出御南殿、其儀如恆、陣引參内、先之右内兩相府以下人々參入、則内弁事令仰右大臣、頭中將經通朝臣等、夕歸廬、内弁右府云々、記而無盆、余依有小勞事則退出、仍不見其後事、廿一日、病後猶不出仕、密參皇后宮權大夫殿、又參内大臣殿、被仰夜部節會事實卿給、件卿一人著陣中納言也、答云、右衞門督存して候歟、此事無謂、不著陣〔明月記〕〔猪隈關白記〕廿九十一月廿日、丙辰、晴、小雪、今日豐明節會也、入夜著束帶國宗、隨見參儲座之由澁之廿三日、朝天漸晴、節會事豐明節會、二十日官

大臣雅通退出、 是常事也、故入 道殿下令用此 隆職又如此、仍内 三十 儀 給 五 辰 丙 入御 外任奏 南殿ニ出 御
三〇二

由被仰、聞入而在座、其事久不催之間、博陸又腋御膳と被仰之間、やかて腋御膳と被三獻訖、内弁召定通卿、令召大歌別當、先是更無起座人、此時資實卿俄起座奔被仕、及三獻、昇降似無便宜、三獻了後、博陸乍座と命給、腋御膳同被催、公宣不降、勤仕大歌別當、事々不可思議何事過之乎、博陸殿下偏行事給、主上入御々居之、次第違亂非一、參公卿右大臣、内大臣、左大將殿、權大夫殿、中納言資實、隆中、内弁行事未聞事歟、謝座舍人等之間甚美麗、經通下外任奏之間、くとい事殿之後、歸來御坐御帳之中、高聲被行一事以上催、内弁被催粉熟之間、博陸進物所御厨子所はいかにと被仰、釆女等無左右ヲ云懸、上卿聞之後結文、其事不得心、若外任奏有過歟、不知之、依下〓公信ヲ出雖無盆注之、衡、參議仲經、定通、公宣、小忌春權大夫、宰相實宣、定季□□□著座、聞及事隨思二十二日、〓不堪佃田荒奏、内弁給、法性寺殿、云兼日云當日、能々加教訓、著座之後一言不加給、自御帳之宇治左府年十六、始勤〔猪隈關白記〕廿九十一月廿二日戊午、天晴、巳時許參院參内、今夜官奏、當承元二年十一月二十二日

但違失 甚多、 入御 卿 參入ノ公 大歌別當
承元二年十一月二十二日 三〇三

頗指出置前次右中弁盛經朝臣持奏文入自無名門代、跪候内門籍頭官奏御裝束可奉仕之由、次奉仕御殿御裝束、同去三日官奏儀、仍更不記之、主卷結退出、余參朝餉、右中弁盛經朝臣參朝餉奏左大臣候奏之由、余召藏人仰年不堪荒奏可有之、主上御覽文之御作法奉教之了退出、給、有暫於殿上有内覽、余候殿上奧座次見制文等、隨見一々置左方了、卷表卷紙如本結中進、主上目給、弁稱唯退下、召大臣、次左大臣持書杖參上、候年中行事障子下、主余目之、弁稱唯昇自小板敷、昇長押上著御々直衣、如例、出御晝御座、余候母屋御几帳内、次以藏人召奏申弁、々參上目給、大臣稱唯參進、膝行獻文、主上以右手執之、令置御座前給、上膝行授文、余取文置前、弁退候小板敷之後、解結緒引延其上披表卷紙、推遣大臣持文於表卷紙右方、不解下結緒、拔取黄勘文披見之了、如本指加置表卷紙左端、四、弁膝行取文退居小板敷、開文一々結申之、余毎度目之、弁毎度稱唯結申了、不堪申文等事有之云々、右少弁宣房奏位祿目録、ス箇、余先見之、次奏聞了返入夜余又參内、直衣、參朝餉、先之左大臣隆忠、參仗座、奏以前所充申文、位祿定、空杖、右〓著圓座、次主上解結緒引延天、其上開懸紙、令推遣文於懸紙右方給、

爲弁方 文下方 先立笏於同 門外柱下歟 御座 上也 有下 頭也 御倚子 不挿 結、 杖也、 晝御座ニ 出御 位祿定 ケサセ給 ノ作法ヲ 家實内覽 家實ニ受 官奏御覽 フ
承元二年十一月二十二日 三〇四

下野國司言上、去康和三年不堪佃田坪付帳事以右御手攪廻文同國司言上、去康四年不堪佃田坪付帳事紙左方、如本卷懸紙結中隨御覽了同置左方、如本結中置懸紙左方、次一々御覽制文等、隨御覽了置懸備後國司言上、去久安元年不堪佃田坪付帳事廿三日、己未、天晴、史持來昨日奏報、家司信廣朝臣傳申之、令置御座端給、大臣置杖參進給文復同座結申之、主上毎度目給、大臣毎度稱唯結申了退出、次同國司言上、去久安二年不堪佃田坪付帳事同國司言上、去久安三年不堪佃田坪付帳事奏報書樣如此可定申文主上入御、余退出、次不堪文を置懸紙中天、解結緒引延天、先御覽黄勘文了、置結緒上左方、一々伊賀伊勢下野加賀越中越後伯耆淡路土左等國言上奏文十四枚

停遣使免三分之二者 依〓天養元年官符定數、 依去久安二年官符定 停遣使免三分之二者 數、停遣使免三分二者、 依去康和二年官符定數、 依去康和三年官符定數、 停遣使免三分之二者、 無下結、 大臣方也 文下方向 片銓也 依去久安元年官符定 數、停遣使三分之二者、 免カ) 之〕 (之) 入御 奏文 申文
承元二年十一月二十三日 三〇五

二十三日月廿二日也法勝寺大乘會、是日、僧事ヲ行フ、右中弁盛經朝臣勝寺大乘會日時僧名等、見了返給、示可奏之由、上卿右衞門督隆衡卿云々、來廿六日、午後雨降、依心神不尋常、爲家令參鳥羽殿、兵部卿一人、殿上人有通朝八條院。美福門院御月忌佛事ヲ修シ給フ、也、去月勘日時定僧名也、爲明年天台二會講師之由被仰之也、上卿左大臣云々、今日法勝寺大乘會始十一月廿二日、戊午、天晴、今夜法印權大僧都法圓任權僧正、又大法師公性可右左大臣奏畢十一月廿三日、朝天漸晴、參鳥羽殿、公卿三位公清卿一人、聖當年不堪佃田坪付帳事承元二年十一月廿二日右大史三善宗清覺講師毎事遲々、〓黒歸〓、長季奉行、長清、信實、實茂、清季依亮不取布施、〔猪隈關白記〕廿九十月廿八日、甲午、天晴、候院之間權右中弁顕俊持來法〔明月記承元二年十一月廿二日

定申、 下略 ○上 未 三十 令諸卿 己 五
承元二年十一月二十四日二十五日 三〇六

邦朝臣、役送散位以輔奏之由、也、今日始行之也、巳時許發遣之、其儀如他社、使五位對馬守有道、陪膳散位重廿四日、庚申、天晴、吉田祭神事如例、入夜外記持來吉田祭見參、見了返給、仰可二十五日廿七日、癸亥、天晴、日吉白妙御幣神馬十列發遣之、今日式日也、祭日不然先例○日吉祭ヲ行ハレシコト、所見ナシト雖、本書ニヨリテ、姑ク式日ニ掲十一月廿三日、己未、天晴、今日臨時祭、御馬御覽云々、舞人馬二疋令引獻了、昨陰陽師大舍人頭康忠朝臣等也日藏人權佐親房來、馬不足可進之由示之也、臨時祭定事云々、二十四日臣以下云々、吉田祭、日吉祭、〔猪隈關白記〕廿九十月廿七日、癸巳、天晴、今日有グ、差文、召外記給之、〔猪隈關白記〕廿九十一月十七日、癸丑、天晴、氏院有官別當重長進吉田祭賀、茂臨時祭、承元二年十一月二十四日二十五日

○中 今日行 事也 略、 庚 申 辛 酉、 御馬御覽 臨時祭定
承元二年十一月二十五日 三〇七

入御、余退出、召籠之由仰了、子細於使家衡朝臣之處、於上社、舞人藏人二人、一〓左衞門尉源家邦、頭花、次入御、次撤庭座、次又出御、余直著簀子圓座、次召經通朝臣召諸卿、左大〓左衞門尉藤原高實遲參、及曉更事始、仍還立遲々之由申之、仍藏人二人可廿六日、壬戌、終日天陰、時々雨降、五位藏人親房來云、昨日臨時祭遲々不便、遲將已下著座、殿上人著座、次余伺天氣、召頭中將有雅朝臣召人、次舞人如例、次參舞人右少將敦通、同基定、侍從實俊、藏人家邦等、可召籠之由、有院仰者、早可庭座、此間、左大將道家卿以頭中將奏宣命、返給、次出御、左大將以下公卿七八入夜御禊、其座如常、陪膳頭中將經通朝臣、役五位藏人親房、御禊了入御、次敷家朝臣、次重盃、右中將通方朝臣、左中將頼平朝臣、五位藏人宗親等也、次給挿五位藏人宗行、二獻左大將道家、散位經時朝臣、三獻春宮權大夫師經、散位知廿五日、辛酉、天晴、著束帶又參内、賀茂臨時祭也、使散位家衡朝臣、上下遲參、仍廿七日、癸亥、天晴、親房來、一昨日臨時祭還立及翌日巳時、仍殊有尋沙汰、被尋人著座、次頭中將奉仰召人、次使以下著座如例、有三獻、一獻頭中將有雅朝臣、二

檢非 違使 召籠メ給 還立 又出御 ノ舞人ヲ 上皇遲參 入御 入御 藏人家邦 高實二人 ヲ除籍ス 勸盃 出御 御禊
承元二年十一月二十七日 三〇八

余下車騎馬於途十一月廿七日、閑院皇居燒亡、仍主上行幸大内、南殿下御、其間儀不及沙汰、宰相中將實宣、頭中將有雅等取璽筥御劒候、前大入御自待賢門建禮承明等門、於等、乘車馳參、除籍之由有院仰之由申之、二十七日十一月廿五日、天晴、臨時祭日也、陣邊車濟々、眺望而遙過、心中、下人云、皇居燒亡也、已行幸於大内云々、馳參於大炊御門大宮辻、參會行幸、天皇駕腰輿納言信清、皇后宮大夫通光、宰相中將實宣、頭中將有雅、内藏頭親定、少將敦通三日、戊辰、天晴、源親康藤原憲俊補藏人、依臨時祭舞人事、二人除籍之替也、中悲之、此間及日入頭中將參、遲々如何、今日被免云々、閑院皇居災ス、因リテ大内ニ行幸アラセラル、〔猪隈關白記〕三十十二月二日、丁卯、天晴、臨時祭舞人三人依遲參被召籠、十一月廿七日、癸亥、天晴、十一月廿七日、子時許、南方有火事、下人云、皇居閑院、近邊云々、仍余著直衣冠〔明月記〔猪隈關白記〕廿九十一月廿七日、癸亥、天晴、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿九

御直衣、璽劒 入御輿云々 牛童遣車、前駈兩三人、上〓隨身二人、左府生武守、左番長武 三十 宗、布衣、帶弓箭騎私馬在車前、移馬遲持來也、下〓一兩人 土御門院 十一 癸 馬也 騎武守 亥、 五 裏書 親康憲俊 大内ニ著 舞人ノ召 籠ヲ免ス ヲ藏人ニ 補ス 御
承元二年十一月二十七日 三〇九

不取出也、退出、于時天已欲曙、中宮行啓冷泉第云々、自今日垂御簾無音奏、不供晝御膳、又警固廊御ト之處、官寮共巽艮方神社成祟之由卜申、仍被解謝也、上卿内大臣云々、等供奉行幸、入御清凉殿、皇后宮大夫以下人々祗候内侍所渡御、此間、内大臣左右大將以下人々參集、女房等參、主上入御朝餉、璽劒付内侍、尋御物等事、爲宗之御物皆取出之也、御帳御厨子以下等之類大略人權佐親房持參御ト形、披見返給、理運穴之上、巽艮方神社成祟之由、官寮共奉幣也、先日依皇居炎上事、被行軒此夜火事、皇居西面築垣傍有子午屋、記録所中宮侍兩貫首宿所等用此所云廿九日、乙丑、天晴、此日有軒廊御ト、依皇居燒亡事也、上卿右衞門督隆衡卿、藏ト申也、人權佐親房奏諸陣見參、以親房皇居炎上時例可勘申之由、令仰官外記了、余々、自件屋出來云々、失火歟、且可尋記也、十九日、甲申、天晴、是日五社不仰廢朝、藏〔猪隈關白記)〕三十十二月七日、壬申、天晴、今日有大祓事、依内裏炎上也、

警固事、雖不被仰下、上 下皆所存也、先例也、 伊勢、賀茂、稻荷、 日吉、祇園云々 リ火ヲ發 大祓 記録所ヨ 中宮冷泉 第ニ行啓 物皆取出 五社ニ奉 軒〓御ト 重要ノ御 入御 音奏ナシ 廢朝ナシ 警固 清凉殿ニ 幣ス ス ス
承元二年十一月二十九日 三一〇

十一月廿七日、天晴、申時退出、一寢之後、記景高持來宣命草、見了返給、仰可奏覽之由、宣命清書内覽免之了、二十九日、左少弁親輔日時勘文使定文等、爲内覽持來之、見了返給、仰可奏之由、又少内承元二年十一月廿七日、丑、閑院、十一月廿七日閑院皇居燒失造營成リテ遷御アラセラルヽコト、建保元年二月二十七日ノ條ニ見西方有火、巷説土御門院〔壬生文書〕○東寺長者補任、皇代略記、皇年代私記等、異事ナキヲ以テ略ス、コノ後〔明月記〕内裏炎上年々云内裏也、雖周章、明曉思立物詣之間、日來久籠居之身、強不可馳參、忍而不出、〔皇代暦火自五節所屋悉燒亡云々、行幸大内、中宮行啓冷泉里亭、自餘事不聞同法成寺八講、〔猪隈關白記〕廿九十月廿八日、甲午、天晴、自院退出之後、定御堂御八ユ、

○承元 亥終 三十 歟、 二年 新寫古 略、 ○上 土御門天皇 文書 丑 乙 五 四 五節所ヨ ストノ説 リ火ヲ發
承元二年十一月二十九日 三一一

講々師聽衆等、兵部權大輔家宣執筆、出居座令書之也、三位顯家、前宮内卿家俊、刑部卿顯兼、三位中將基教、三位侍從高通、左宰相中而右大臣傳盞、無便之故也、打鐘之後余以下著佛前座、次衆僧參上著座、十一月廿九日、乙丑、天晴、御堂御八講初日也、日入之程、著束帶參御堂、右大臣印權大僧都信憲參上著座、次問者五人著座、無便之故也、次右大臣以下行香如例、次夕座如例、余出居佛前座、問者權律師兼尊也、事了退出、今夜參入公卿、右大臣道經、權大納言兼基、藤中納言資實、藤短册了、登高座如例、余第一問之間退出右大臣、權大納言兼基、藤中納言道經、權大納言兼基、三位中將基教、殿上人五六人許在共、著南廂座、無勸盃事、將實宣、新宰相光親等也、行事職事佐清持來見參、毎日持來事也、朝座如例、問者法印公雅、朝座欲了之間、余入御所、是行香之間、與右大臣著束帶參法成寺、資實、二條宰相長房、前宮内卿家俊等著座、朝夕兩座了、探題山科寺權別當法〔猪隈關白記〕三十十二月一日、丙寅晴、此日御堂御八講、南京竪義也、入夜注記増玄大法師著座、次竪者興福寺有信大法師、經南戸參上、讀

大法師、五問 例也、而依參行幸、著束帶也 辨盛大法師 今日依竪義日著衣冠、是恒 講師 法師、三問教玄大法師、四問顯覺 權少 僧都 重信 一問已講顯範、tヽ講二問寛隆大 一問已講顯範、 ○下 略 兼請 南京竪義 二日 初日
承元二年十一月二十九日 三一二 三日

了退出、々々了僧等起座、次打鐘僧引列、經前庭著堂上座、始夕座如例、有御經供養事雅圓、朝座了僧等起座、經前庭引列著座、次始夕座、此間余入御所、右大臣以下三位、三位中將、三位侍從等也、雲、夕座問者大法師顯愉也、夕座了探題權少僧都明禪、經前庭參上著座、次問者五人進著第四座、注記著座、問者重圓、已講朗圓、成玄、道胤、範首等也、注記智基、左大將道家、皇后宮權大夫良平等著座、朝夕兩座如例、朝座問者權律師宗宣、已上皆薗城寺也、次竪者延暦寺光經參上、其儀如常、余依有小所勞、第一問持捧物行道如恆、余捧物家司上〓散位信廣朝臣持之行道、々々了余出居佛前座、問者玄眞已講、事了余退出、今夜參入之人、右大臣、權大納言、藤中納言、藤二日、丁卯、天晴、御堂御八講五卷日也、入夜著束帶參御堂、則始朝座、問者法橋堂、左三位中將在共、先之、内大臣以下上達部參入、又僧侶參集、打鐘則始朝座三日、戊辰、天晴、入夜著衣冠參御堂、此日天台竪義也、右大臣道經、權大納言兼四日、己巳、天晴、御堂御八講竟也、今日本願聖靈御遠忌日也、入夜著束帶參御夕座了呪願三禮、著禮盤後、余以下行香如例了復座、次有例時、其後諸大夫給承元二年十一月二十九日

天台竪義 四日 結願
承元二年十一月二十九日 三一三

門督隆衡、左大弁長兼、藤三位顯家、前宮内卿家俊、三位中將基教、三位侍從高通、新宰相光親等也、布施了、僧退出後余退出、今夜參入上達部、内大臣、良輔、堀川大納言兼宗、右衞

承元二年十二月一日 三一四

セラル、先例召人々有議定歟、仍申其由之處、今度無別儀、仍不可及沙汰之由有仰、明日明後日可宜之由申之、明日可有行幸之由被仰之、其由仰親房了、皇居事許窓可調進之由、以五位藏人宗親仰遣了、余退出、宗親來云、御裝束明日難出十二月一日、天皇行幸大炊殿、後日可有之由有院仰者、仍四日以前、可有行幸於前大相國大炊御門第之由有仰、同日次於宣平之處、來、明後日可調進之由、親定朝臣申之者、早可申院之由仰了、則歸來云、行幸明臣等候院、東宮御元服來月廿五日也、仍大内可有修理、而自來月四日土用也、「余退出、參内、明日行幸之御束帶御裝束不候之由、女房申之、仍内藏頭親定十二月大内ノ修理ニ依リテ、前太政大臣頼實ノ大炊御門殿ニ移御アラ皇后事有沙汰、官外記例親房進之、兩大外記燒失物等、召付成功早可造之由、有院大夫史國宗、陰陽頭宣平朝十一月廿八日、甲子、天晴、早旦參院、參御前、々大相國候仰之由、親房申之、一日、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿九承元二年十二月一日隈關白記〕廿九十一月廿八日、甲子、天晴、早旦參院、參御前、々大相國候

師重 良業、 ○中略、十八日 條二收ム、 丙寅朔 土御門院 小盡 尚 十一 中 ○ 丙 廿九 略、 テ行幸ヲ 延引ス キ二依リ 戌功ヲ以 御束帶ナ テ燒失ノ 物ヲ造ル
承元二年十二月一日 三一五

院、旬御鞠、前大相國大炊御門第、可爲皇居也、五位藏人親房不奏行幸日時勘文、并可奉ニ見エタリ、コノ後、大炊御門殿修理ニ依リテ、更ニ、萬里小路第ニ移御也、内覽奏聞了、下春宮權大夫云々、其後余退出、内侍所渡御也アラセラルヽコト、明年七月十一日ノ條ニ見ユ、見了返給、○閑院皇居災ニ依リテ、大内ニ避ケ給ヒシコト、十一月二十七日ノ條五日、庚午、天晴、内裏炎上之後、今日政始也、大外記良業持來政始日時勘文、渡内侍所之日時等、余先見之返給、被仰可下之由、次出御、其儀如恆、御反閇圍解陣事、上卿春宮權大夫師經卿云々、自去廿七日火事之時警固也、有吉書事十二月一日、天晴、於春日殿有旬御鞠、自今日供御膳、卷御簾有音奏官方左少弁親輔、加賀國年料文、藏人方頭中將經通朝臣、内藏寮臨時公用等司奏鈴奏等如例、宰相中將忠信候劒璽役、於大炊御門殿、鈴奏名〓如恆、次有〔道家公鞠日記〕同〔猪隈關白記〕三十十二月一日、丙寅晴、參内大内、今夜天皇自大内行幸於御

道誓奉 ○承元 行也 箇、 一年、 入 政始 音奏 吉書 炎上以後 解陣 出御
承元二年十二月一日 三一六 又 又

入道親王御入室記十二月一日所被整行粧、公卿已下參會、即召御裝束上、忠信卿有雅朝臣宗長朝臣中納言藤原朝臣鞠、雅經朝臣依所勞不立、候見證、廣隆寺宮令候見證給、○御鞠ノ事、類ヲ以テ左ニ附收ス、所忠信卿隆重重幸道誓行景禰伊王醫王山柄道誓上〔道家公鞠日記〕同月雅經朝臣丙辰、今日太上天皇第七親王令入座主權僧正室給亭、早旦自院被進御印行景、同十四日、有御會、今日依爲吉日、參御鞠、〔伏見宮御記録〕日來御坐于御乳父十日有御會皇弟寛成親王。權僧正承圓ノ圓融坊ニ御入室アラセラル、禰伊王醫王即今日御鞠參同刻出御、入御高陽院殿、於彼御山柄御車仍〔車カ)

○承元二 ○定 年十二月 利五十四仁和寺御 ○中略、隆重敍位ノコト ○中略、宗長雅經等除目ノコ 入寺御出家部類〓 ト二係ル、九日ノ條ニ收ム、 一係ル、九日ノ條ニ收ム 御牛童釋迦丸、 任刑 馬允、 八葉御車、 院御車菊八葉、御車副八人、 任左 部卿、 五歳 御直衣 北面衞府 奴袴、 御年 轉任 中將 輔 高陽院へ 乳父定輔 ノ第ヨリ 行啓 出御
承元二年十二月一日 三一七

次被獻御贈物前駈殿上人十六人左兵衞佐同清親、左衞門佐同家季、内藏頭藤原親定朝臣爲年預、平禮著白后宮大進同資頼、藏人右衞門權佐平經高、左少將藤原範茂、少納言同長季、右大將奉仕御車寄朝臣、右少將同隆仲朝臣、前左衞門佐高階經時朝臣、春宮大進藤原仲房、皇襖在御車後、檢非違使大夫尉藤原宗康、召次長左近將曹中臣近武、同以候左中將同有通朝臣、右中將同公雅朝臣、右少將同資家朝臣、左少將同忠清入御寢殿、南面母屋三个間立〓山水屏風、兩院立御車御見物、於白川御房門前駐御車、公卿以下參入、遣入御車寄南階、左中將藤原國通朝臣、右中將同伊時朝臣、中央敷〓綱端疊二枚、供唐錦菌爲親王御座、同庇東面二行敷滿高麗端、親王御著座之後、座主自東庇參給其後、供御膳、扈從公卿七人、直衣、權大納言左近衞大將藤原朝臣、公繼、權大納言源朝臣、通御後、光、中納言藤原朝臣、定輔、參議藤原朝臣、伸經、參議左近中將藤原朝臣、公宣、卿二品祗候御車後、有中引、被上御簾、別當參議左衞門督源朝臣、定通、參議左中將藤原朝臣、實宣

屏風打板 布衣雖被催廿 〓膳法印圓 用意之 大師御 垂御 伊、役送有職 人、有故障人、 筆付銀 簾 物 候ス 兩院御見 車ノ後ニ 卿二品御 著御 入御
三一八

參議正四位下藤實宣、卅二、十二月九日敍從三位、九日、參議正四位下藤光親、卅三、十二月九日敍從三位、延暦寺圓融坊入道尊快親王前中納言正二位藤實教十二月九日辭按察使、以公頼敍正三位、還御、次第如入御、法印公曉持參之、於御前蹲居、經南簀子、於中門前邊、供奉殿上人請取之、即〔華頂要略〕〓京官除目、是日、實朝ヲ正四位下ニ敍ス、前權中納言正三位藤親經十二月九日敍從二位、非參議從三位藤公頼、卅七、十二月九日敍正三位、父卿辭按察使敍之、非參從三位藤忠房十二月九日敍正三位、〔公卿補任〕十五權中納言從二位源通具十二月九日敍正二位、同年十二月朔日、入白川高畑房承圓僧正室、非參議從三位藤親兼十二月九日敍正三位、非參從三位源顯兼十二月九日辭刑部卿、承元二年十二月九日

左大臣範季公女、承 圓入室灌項弟子、 後鳥羽院第七皇 ○承 子、母修明門院、贈 百四十一 諸門跡傳二 元二 四十 戌 枝 打 九、 甲 還御
承元二年十二月九日 三一九

非參議從三位藤家宗承元二年十二月九日敍正非參議從三位藤忠頼、十四、承元二年十二月九日右參議從四位上藤顯俊、卅、承元二年十二月九日敍從非參議從三位藤親輔、五十、承元二年十二月九日罷權大夫、敍正四位下、非參議從三位藤實親、十七、承元二年十二月九日轉右中將、非參議從三位源實朝、十八、承元二年十二月九日敍〔公卿補任〕非參議從三位藤實氏承元二年十二月九日遷左中將、非參議從三位藤家良、二十、承元二年十二月九日正四下、〔公卿補任〕〔公卿補任〕四位下、十二月九日敍、大藏卿如元、正四位下、非參議從三位藤有家非參議從三位源清信、〔公卿補任〕〔公卿補任〕承元二年十二月九日轉四位下、右中將、中將

承元四年 十六 十六 建暦元年 建暦二年 建保二年 五十 十五 四十 十六 承元三年 十五 八、 四、 實朝
承元二年十二月九日 三二〇

非參議從三位藤忠定、卅一、承元二年十二月九日從非參議從三位資宗王、卅六、承元二年十二月十三日承元二年十二月九日修理權大夫、非參議從三位藤兼高承元二年十二月九日宮内有任人沙汰、前大相國候御前、入夜余退出、非參議從三位源通平、十七、承元二年十二月九日侍〔猪隈關白記〕三十十二月八日、癸酉、天晴、巳時許參院、參御前、明日除目也、從、散位、〔公卿補任〕四位上、權大輔、非參議從三位藤宗長、五十、承元二年十二月九日刑部卿、、非參議從三位藤實俊承元二年十二月九日左少非參議從三位藤能成〔公卿補任〕〔公卿補任〔公卿補任〕還任、非參議從三位藤雅經承元二年十二月九日左中將、〔公卿補任〕將、

嘉祿二年 ○資宗王ヲ解官セシコト、五 建保六年 月二十五日ノ條ニ見エタリ 中宮當 十六 十六 年御給、 嘉禎三年 五十 天福元年 十八 承久元年 十七 十八 六 元年 將、 資宗王還 任
承元二年十二月九日 三二一

火櫃衝重、頭十日、乙亥、天晴、除目了、巳時許自内退出、之申文書袖書、令左宰相中將實宣朝臣下勘之、其後次第如例、所令下勘之申執筆被奏之、則返給、執筆取之復座、余撰出可任之申文等授執筆、々々可下勘炊御門第也、參朝餉除目御次第進之、御不審事等又申之、則余退下直廬、職事等來、内覽除目申文、余相逢見之如例、頭中將經通朝臣、五位藏人親房、宗行、宗親等也、頭中將有雅朝臣遲參云々、次職事等於朝餉奏申文、次於晝御座方撰之、御覽了返給、執筆復座、加入成文、取之被退出、清書上卿右衞門督隆衡卿云々、余返上御硯筥葢申文起座、退下宿所、改著直衣退出、清書上卿申請内覽事、外記持來闕官帳、留文返給筥、九日、甲戌、天晴、此日秋除目之一日也、早旦著直衣參内、于時皇居前太相國大文實宣朝臣持參之、可任之者等皆任了、卷大間有敍位、次大間并敍位入筥奏申文、此間從御所下給御硯筥葢申文、余取之置座前、次左大弁進院宮御申文、申文云々、此間余候直廬也、余自院有召、仍參院參御前、有任人沙汰、則歸參内仍免給了、于時巳時許也中將經通朝臣、有勸盃事、被任三省史生、任二省後、召左大弁長兼卿、召院宮御候直廬

○中略、東宮御元 服定ノ事ニ係ル ○中略、闕 略、 ○中 文アリ、 申文内覽 勸盃
承元二年十二月九日 三二二

光卿云々、前、博陸已下歎息給、大將殿自同路戸、經小板敷出殿上々戸、經透渡殿入東面妻戸十二日、丁丑、晴、源中納言通具卿來、申加階慶賀、十三日、戊寅、天晴、入夜小雪降、今日除目下名也、巳時許自院有召、仍參院御前、置右大臣圓座下名之次可有加任之者、仍有其沙汰、臨夕退出内府御參、筥文列、西面南上如例、左府揖入殿上、納言以下無當揖、置二<、以第令押奉仕御裝束、如治承四年五條内裏、後聞、左府執筆遣一筥給、滿座稱美讚歎云々、師經卿入中門〓、南妻戸置之、兩府東面、通光卿誤立大臣列、左大將殿令立給之後、更移立其上、師經卿、參議十四日、己卯、天陰、入夜前中納言親經、左宰相中將實宣、修理大夫公頼等來申新宰相光親卿來申加階慶賀、通光卿取筥文入腋加階慶賀、又新藏人憲俊來申慶賀并申吉書、間、左大將殿自納言座上進令受坏給、長兼卿自簀子進之由申之、權大夫殿陳勸坏之十二月九日、京官除目云々、大炊殿儀、御殿南庇垂母屋御簾〔明月記〕下名上卿皇后宮大夫通

筥文路爲兩方者不穩便 之間、雖不可然隨上〓、 南面東之第一 不逃片足 被繆大間 間之東面也、 路不可然 大將殿獨 令揖給 由陳之、 三十 ○中 略、 五 親經等拜 通光ノ失 下名 二通ズ 通家公事 禮 通具拜賀 賀 光親拜賀
承元二年十二月九日 三二三

十日、天明、巳時許、大間出清書云々、今度貫首不昇進、不可然由給云々がら、北へをしあけさせ給たりける、人々ほめ奉る事かぎりなかりける、そ言左大將にて、一筥をかせ給ふとて、さきの人の置たがへられたる硯筥なの時御年十六に成給ひにけるとかや、みなし子の御身にて、あはれに目出十一日、天晴、心神甚冷然、雖不可知吉凶、多年之交、依不忘其好、行向大藏卿門、早參院了云々、即參院、大納言硯筥を第二の大臣の前にをかれたりけるを、光明峯寺入道殿中納承元貳年十二月九日、京官除目おこなはれけるに、或〔道家公鞠日記〕十二月十日、宗長朝臣、雅經朝臣、行景夜前除目、各有慶賀事、行景、雅經朝臣〔吾妻鏡〕十九十二月廿日、乙酉、晴、未剋去九日除書參著、將軍家令敍正四宗長朝臣、十四日、昨日下名次隆重敍從五位上、依被優此道也、リ、此道繁昌也〔古今著聞集位下給、

申之、但簀子ハ常説歟 已令進給、於衆中不可 轉任中將 係ル、一日ノ條二收メタ 部卿 ○上下略、御鞠ノコト二 ○中 任左馬允、 任刑 ○中略 ○下略、 略 公事 家、 有 三 同 此道繁昌也 道家公事 ニ通ズ 下名
承元二年十二月十日 三二四

度御事かなと時の人申けるとなん、草、見了返給、有辭別、明年三合事也、之日被聽之歟、十日、客宇佐使發遣、○武家年代記、歴代編年集成、將軍執權次第等異事ナキヲ以テ略ス宇佐使日時勘文、見了返給、仰可奏由、發遣今月十日、參宮今月廿八日廿九日官符、見了返給、上卿春宮權大夫師經卿云々、余依風病更發今朝退出也、今日〔將軍次第〕右大臣源朝臣實朝公、承元二年十二月九日敍正四位下、也、使少納言頼資參入、奉其仰云々、兼日爲奉仕此使被聽昇殿也、先例多奉仕〔敍位除目執筆抄〕承元二年十二月九日京官除目、執筆、左大臣、隆忠、清書内覽免之了、次又外記持來余精進潔齋也、依宇佐使立也、參著日又精進神事也、中間不精進、又非神事也、十日、乙亥、天晴、今日被發遣宇佐使、使少納言頼資也、入夜六位内記持來宣命廿八日、癸巳、天晴、今日宇佐使參著日也、仍神事精進也、〔猪隈關白記〕三十十二月五日、庚午、天晴、入夜藏人中宮權大進宗行、持來承元二年月日昇殿參議正四位下藤頼資、公卿補任

○三月廿 元仁元年 宇佐 五日參看 使勤 十七 四十 三、 聽サル 資昇殿ヲ 年ノ三合 辭別ニ明 厄ヲ書ス 使藤原頼 執筆
承元二年十二月十二日 三二五

五部大乘經供養事是ヨリ先、幕府、初テ鶴岡ニ神宮寺ヲ建ツ、是日、供養ヲ行ヒ、本尊藥師佛朝律師、堂達尊遍阿闍梨、閏四月二日、辛未、神宮寺造營材木、自伊豆國狩野山之奧出河津海、承元二年十二月十二日、丁丑、於大聖院御所有此事、御導師聖覺前大僧都、請僧廿口、呪願覺教法印、讀師行守大僧都、三禮眞惠大僧都、唄寛俊法眼、散花靜五部大乘經供養、聖覺導師、前大納言以下著座、事訖數反取布施、十二月十二日、雪罪々、依先日催參仁和寺宮、十二日之由有沙汰、今日被曳其地、大夫屬入道善信爲惣奉〔御室相承記)〕〔吾妻鏡〕十九四月廿五日、ハ〓丑、晴、鶴岳宮之傍、始可被建神宮寺以前事始、行、盛時仲業等所被相副也、道法法親王、大聖院ニ於テ五部大乘經供養ヲ行ハセラル、來咳病、歸路殆前後不覺、ヲ安置ス明月記〕仕、日

日ノ條ニ神宮寺トアル ○建仁三 年二月五 ハ、追記セシモノナラン 毎事過差 乙後高 野御室 大聖 不可書〓 院、 三十 丑 伊豆ヨリ 惣奉行善 用材ヲ採 信
承元二年十二月十二日 三二六

人奉行之、行善信、朝光同以參向、匠等給祿、大工馬二疋馬一疋、裸、空衣一領、曩物二閏十二月十二日供養、導師眞智房法橋隆宣、當社供僧一和尚也、日光山別當導師分被物三重、色革十枚、上絹十疋、白布十端、紺布十端、藍摺十端、奧布十五被物一重、果式物端、此外馬三疋、十七日、壬午、晴、神宮寺藥師像開眼、相州大官令被參、導師眞智房法橋隆宣供養之後、美作藏人橘判官代等取御布施、布施、被物一重、墨物一、上絹一疋、八木二果小工准布十端、馬一疋、八木二果等也、入夜供養法開白、導師摩尼房印尊也、又有御七月五日、壬寅、天顏快霧、神宮寺上棟、相州、武州、前大膳大夫等監臨之、又惣奉十二月十二日、丁丑、晴、神宮寺造畢、仍今日午剋被奉安置本尊藥師像橘三藏八木十二果、加布施、裝束念珠、置扇、請僧分口別奧布十端、十六日、辛巳、將軍家令拜見神宮寺本尊藥師、給云々、行光奉行之、〔鶴岡社務記録〕乾七月五日、神宮寺上棟、十七日神宮寺開眼供養、導師眞智房法橋隆宣、布施物、綾被物三重、上絹十疋請僧廿五口承元二年十二月十二日

宮供僧一和尚兼 各納奥 日光山別當也 布三段 置鞍 一匹 置鞍 供僧 若宮 一匹 布五段 各納白 幡 八 或記云 置ス ヲ拜ス 本尊ヲ安 本尊開眼 供養 實朝本尊 開眼 上棟
承元二年十二月十二日 三二七

養法藥師講等始行、供養法開白摩尼坊聖尊隆宣承元二年尊、布施被物一重、上絹一疋、曩物一、米一石、同日令補任供僧、供米二石下行之、下宮ノ東方ニアリ、藥師三尊及十二神將二月十二日供養在之、導師眞智坊隆宣、請僧二十五口、當堂被定供僧、長日供五上棟、同十二十二供養被遂之、導師隆宣請僧廿五口、各奧布十端、馬一疋、米一石、同夜供養法、開白導師摩尼房聖懃之〔參考〕七月五日神宮寺棟上、同十〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕定曉承元二年紺十端、色革十枚、藍摺十端、白布十端、纏頭裝束念珠一連、置扇、絹墨一、馬三疋六十九立柱、同七月〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕神宮寺建立事承元二ヲ置新編相模國風土記稿〕請僧廿四人、同日入夜供養法、開白摩尼珠坊、爲供僧二和尚勤之、〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕社務御代仁脇堂等建立、十二月十二日、當社神宮寺本尊像奉渡移時、同供養導師請僧當宮供僧廿五口、定曉鶴岡八幡宮下宮藥師堂、供養法衆

御首ノ内ニ、法橋堯 天正ノ修 圓ト彫レリト云フ 弁法橋 理圖二ハ 置鞍 眞智坊 眞智坊 和尚 一疋 辰 供僧一 辰 七十四鎌倉郡六 辰 山之内庄 文 山之内庄鶴岡五 上 戊 鎌倉郡六 鶴岡五 七十四 戈 藥師講 脇堂ヲ建 藥師堂 立柱
三二八

東鑑等ニ、神宮寺或ハ神護寺ナト載タルハ則此堂ナリ立庭火邊、先發鳴高聲、次名對面、次召人等令起座、次人長召主殿寮、仰御火白後、入御内侍所之間、令〓御草鞋給、次頭中將獻御笏、次著御々拜座、忠明持御分著之、地下在座末、人長秦兼直同著座、次有三獻、次人長經本末兩座中間、進十三日奉仕、次召掃部寮仰給軾、次敷之、朝臣獻御草鞋、左少將忠明朝臣執晝御座御劒前行、余御裾、藏人持御笏候御著御神樂座給、忠明授御劒於内侍退去、次殿上侍臣著座、次召人著座、本末相次人長召笛、散位隆俊人長仰本方候劒候御屏風外、余同候、兩段再拜了、女官進鳴御厨子鈴申祝詞、次返給御笏、移次召〓篥、侍從盛兼候末方、次召和琴、阿波守隆宗朝臣、參内、典侍掌侍各一人先參内侍所、供神膳、行事藏人來申供了之由、次出御御路所司供筵道、頭中將經通樂也、始有出御、入夜余著束帶〔猪隈關白記〕三十十二月十三日戊寅、天晴、入夜小雪降、此日内侍所御神次召歌、左中將國内侍所御神樂、承元二年十二月十三日

三尊ノ義ニ依也、仲哀天皇ハ本 如例不帶劒省 地ハ藥師ナル故ニ奉除之也、 按ズルニ、同書ニ本社ヲモ神宮寺ト記セシ所アリ、建仁三年 庭火 御束 略也、取笏也、 帶也 給ヘル乎、曰ク、神宮寺ニ本地垂跡合體ニテ坐シ給也、上宮三所ハ、阿彌陀ノ 候本 尚 邊 二月五日、於鶴岡神宮寺、被供養法華經ト載スルノ類是ナリ、 御本地堂ト載ス、鶴岡八幡宮記曰、應神ノ御父仲哀天皇ハ、何レノ處ニ坐シ 方 、戈 入御 ニ著御 内侍所ニ 御神樂座 出御
承元二年十二月十五日 三二九

院御佛名、月蝕、了令著座給蝕正現也、余請六口僧、有藥師經讀經事、依蝕也、十二月三日、天晴、參八條院御佛名、十六日、辛巳、降雨、天文博士資元持來昨日月蝕奏、見了取留案文、返給奏料如○八條院ノ御佛名、便ニ依リテ合敍ス、著座、近衞召人、同著件座、本末相分在殿上、召人座後也、次神樂始、此間余退出、通朝臣依有勞事也、十五日金、予立出中門廊召藏人仰之、進坐屏風外、大臣殿令跪此所給、候氣色、名〓〔猪隈關白記〕三十十二月十五日、〓辰、終日天陰、雨不降、入夜天晴、今夜月公頼卿不著、事了行香如恆、次仰令奉仕、次人長復座、次召人々、蒙許申事由、又歸參候氣色、仰云、〔猪隈關白記〕三十十二月十三日、戊寅、天晴、入夜小雪降、今夜院御佛名云隆公頼等卿也、予進申事具由於大臣殿内大臣殿別當雅三卿取祿、予問名〓、次又召歌、右少將隆仲朝臣、〔明月記

先是大臣殿 令入内給了 只氣 候本 候末 自餘 如此 四位院 聞、 司也 方 方 庚 不 辰 色、 三十 家實藥師 讀經ヲ行 佛名 八條院御 フ
承元二年十二月十七日 三三〇

十七日廿三日、戊子、雨降、今日太政大臣申慶賀、并著陣云々十二月十五日、月蝕、春宮御元服、爲傅可爲加冠、前官有憚之故云々、又如元給隨身、有節會、内弁内廿八日、癸巳、天晴、太政大臣頼實、諸節會不就列、直可令昇殿之由、今日被宣下覽、仍免了、十七日、壬午、天晴、權天文博士廣基大舍人頭泰忠等、持來一昨日月蝕奏、見了云々、上卿源中納言通具云々、例、十二月十七日還任、還給兵任大臣節會、前太政大臣頼實ヲ還任ス、十二月十七日、任太政大臣云々、兵仗如元、大臣云々、余不參内、入夜少内記持來宣命草、ス箇見了返給、内弁申請清書内〔公卿補任〕十五太政大臣從一位藤頼實、〔猪隈關白記〕三十十二月十七日、壬午、天晴、今日前太政大臣頼實還任、是返給、留案文如例仗、東宮傳、〔明月記)明月記〕承元二年十二月十七日

三十 五十 三十 午 四 五 壬 午モ 東宮御元 拜賀 兵仗ヲ給 節會 服加冠ノ 爲ニ還任 著陣
承元二年十二月十七日 三三一

置筥揖昇、十七日、壬午、晴、今日東宮傅還任太政大臣、是御元服加冠前官有憚之故也、仍皇后宮大之由被仰別當、次可著外辨之由被目皇后宮大夫、人々起座著外弁、皇后宮大無音、依内相府仰、予召官人、尋藏人佐親房、公卿猶有遲參之人等云々、頃之、候被行節會、秉燭之後參内、頃之内府參陣、予著仗座、皇后宮大夫以下又參、良久白殿不令參給、仍持參里亭、良久歸參、内府進弓場代被奏、次復座、大内記孝範内辨、内府移著端座、召官人令置献、此次使官人直沓給、次召外記被問諸司具否歟、次召大内記孝範被仰宣命草事、即持參披覽了返給、被仰可内覽之由、關外記史官掌召使等〓座如例、此間、相府著堂上簀子、開門圍司可著之由等被至東階下〔東宮御元服部類〕三順徳院、夫、春宮權經簀子進立南簀子一揖離列、入軒〓東間等也、各立定召宣命使、定通卿微唯、一揖給宣命、〓笏取之、拔笏取副宣命、左廻可清書之由被仰之、即持參清書、又進弓場被奏、復座可勤宣命使仰了、召舍人少納言信定著版、次外辨立南庭夫、通光、春宮權大夫、師經、坊門宰相中將、忠信予著之、少納言信定、右少辨宣房、川當、定通、坊門宰相中將、予、左宰相中將實宣三長記十二月

先左 西上北面、依 二間 示氣 庭狹不重行 乾向 諱守成、後鳥羽院第三皇 入宣命 歟 草第也 也 色、 子、母修明門院、〓如藤 足 第季女、 師經、 東宮御元 服加せノ 爲メ還任
承元二年十二月十七日 三三二

列上南、進歩向南一揖遠、仍都以本所儀不用意、人々不可向、更闌歸了、降階左廻一揖立西第一間北柱下一段、群臣再拜、少將基定扈從、以頼平朝臣奏慶由、依召參御前、次御本路歸出、先著宜陽殿退、公卿不向相國亭、予兼問春宮權大夫、答云、當時居處中宮令同宿給、坊城遼辭傳、可被補見任大臣之由可申行歟、而今生榮望執心未盡、仍返給兵仗還次宣命使拔笏取副宣命使一揖、左〓經廿三日、戊子、雨下、太政大臣申慶、入敷政宣仁門經階下進弓場、中將頼平朝臣東折經列後復列一揖予在宣仁門外、爲窓行也、即可有申文之由乍立示之、頗非禮也、予申行申文如揖、宣補相國、爲施一日之威儀、不顧万代之非擧、可爲々々、群臣再拜又下吉書、召左少辨此間予起座著座末、藏人佐親房次移仗座、奧座、予可有申文歟之由欲申之處、相國起座移端、次人々命使答揖、練行加列、次宣命使徐歩進南揖内辨下殿、臣法性寺殿逢天子二代御元服給、不例笏宣制一段承元二年十二月十七日西笏宣制一段西

座南面敷東京錦 閃、横座二行敷座 逆行不可然 文章尤高 伯耆越中鉤文 實宣卿云、昇 立留後、々ヒア二兩三歩退、此 内府有舞踏、餘人不然 闕腋、依供 人々爲奇、已失禮也、 作法立留列立之時、欲揖之時 立定後入宣 作法甚荒、捧 時モ無揖、 此揖一説歟、 事歟、於此所 命於懷中、 奉行幸也 外記宣先馬料 不可曲事也 立樣尤 太狹、此 大 軒〓間 臣 軒廊間太狹、此 (衍カ) 儀ヲ施サ 非擧ヲ顧 ンガ爲メ ニ萬代ノ 一日ノ威 頼實奏慶 吉書 ズ
承元二年十二月十七日 三三三

妙法院實全僧正ノ房ニ御入室アラセラル、○御出家、及ビ御受戒ノコトハ、三年三月十六日ノ條ニ見ユ、守貞親王ノ王子大納言已下扈從、殿上人前駈、十二月十七日、今日持明院〔歴代編年集成〕興福寺北圓堂ヲ造立ス被勤仕云々、曉更歸〓、老窮不知爲方、行歩凡流汗、孫王令入實全僧正房給政門向予被揖、予答揖、兵仗四人大略如執柄歟、或人曰、大臣之役等、如内辨可此間、予起座、是存事訖由起也承元二年十二月廿三日著陣之間、大辨可候座也、早起心外也、失也、予爲示不早出之由、著床子座、相國出敷親輔下之藤原頼實承元二年十二月廿七日還中山太政大臣大臣行事〔洞院家記〕七太政大臣著陣例任、〔華項要略〔明月記〓四ニ延暦寺妙法院尊性法親王〔華項要略〕〓目跡傳ニ延盛寺妙法院尊性法親王、

相國先召官人、仰云、床 去十七日還 頼實 任太政大臣、 後高倉院第一皇子。 母北白川院准后陳 子座ニ弁誰候可召、 三十 ○中 ○守貞 諸門跡傳二 子、北白川入道中納言藤原基家 子儀也 公、 上皇御猶 親王、 女、實全入室灌頂、隆宴受法資 親王、 廿三土御門院 略、 太政大臣 シ尊性法 五 百四十一 〓四ニ延暦寺妙法院尊性法親王 院ノ御猶 子
承元二年十二月十七日 三三四

七日也、中北圓堂、治承炎上之後未造、此間爲寺家沙汰造之云々、御佛可爲余沙汰之羅漢二躰由、先日自寺家申之、仍奉造之也、今日召陰陽頭宣平朝臣、可始御佛之日時可勘申之由、以家司兵部權大輔家宣仰之、家宣則傳覽勘文、余見了留文、今月十硯等遣之、下家司左衞門小志惟宗忠印運慶、御衣木加持法印權大僧都親覺都信憲以下、僧綱已講所司等同著其座、御佛假屋前庭敷筵始之云々、又五領、國相具之下向也、御衣木用本寺領杣木也、兼日下知之也、先例也、御佛九躰也、〔猪隈關白記〕三十十二月十五日、〓辰、終日天陰、雨不降、入夜天晴、興福寺居北圓堂寶形十七日、壬午、天晴、今日興福寺中北圓堂御佛奉始之、一昨日勘日時也、佛師法申之、北圓堂前庭立假屋、家宣著其座別當前大僧正雅縁、權別當法印權大僧敷筵九枚中尊一躰、奉行家司兵脇士二躰、四天各一躰、翌日家宣歸來、吉時酉時無爲始御佛了之由部權大輔家宣等下向之、加持阿闇梨淨衣一領、絹、佛師淨衣十一領、十一月廿六日庚戌、今日〔承元四年具注暦〕裏苦十一月廿六日庭戌、今日

人、自餘各 存セル羅漢二躰ノ木像 彌勒坐像 正道尊、雖觸示解退也 東寺二長者、一長者權僧 絹、中尊三 世親、玄弉立像六尺、〇現 法苑林、大妙 相坐像六尺 ハ、寺傳ニ世親 半丈六、 立像 躰料 一人 六尺 御佛九 布、供奉佛 師料云々 廿六 云々 并擬 無著トセリ 北圓堂未棟上也 上棟 日、 彌勒 法苑林 佛師ハ運 造佛始 佛像九體 ヲ造進ス 惟宗忠國 ヱテ上棟 家實佛像 電形ヲ居 ニ擬ス 慶 寺家ノ造 大妙相 營 世親 玄弉 四天
承元二年十二月十七日 三三五

○北圓堂ノ造立始詳ナラズ、姑ク本書ニ依リテコヽニ掲書ス、北圓堂職事二人各瓦作一人、大工、國法橋光永御方違依違之間、可爲寺家并勸進所之沙汰之由、自殿下依被仰下、有此事、仍寺侍四人各實、寺主泰實、權寺主範増〻〻〻、慶實都維那、覺勝こ〻〻、範嚴、番匠祿御前中東床僧綱以下五已上祿物勸進所沙汰、番匠〓〓膳之座、金堂廻廊之西大工二人、内、延時一人木守法師友成綱取之、引馬役、寺侍、祿物奉行殿下家司等不下向、寺司出仕其所、堂宿直人十三人各引頭八人各別當前大僧正、雅し、權別當前權僧正、信し、權律師覺〓良印□□濟春五師、興實〻〻、圓寛こ〻、圓俊〻〻、上座法橋盛木津問二人各、引頭二人各連十一人布三段西床三綱此外七二行敷床長廿人各師各鑄物師已上番匠、瓦〓祿、兩座、大工二人各面、長二人各大工二人承元二年十二月十七日鍛冶、兩座、長二人各、兩座、鍛冶、

寺方、款冬唐綾被物一重、 綾被物一重、女郎花生衣 單衣一領、國布三段、 衣一領、國布三段、白 西面 西室半作 國布二段 國絹一疋 南北 白苧五組、下文五斗 但此内死者一 國絹一疋 國絹四丈 口取也 國布二段 花生衣一領白布五段、白苧五組、下文一石、馬一 一領、白布五段、白苧五組 官行事所、款冬御綾被物一重、綾被物一重、女郎 北上 但此内死 北上 黄絹一疋、 但此内死者一人、不賜馬、綾被物一重 此内白美 國絹一疋 人他行一人、合 國布一段 一段 黄絹 國布 兼五 者一人 國布三段、白苧三組、下文五斗、馬一正 國布二段 寺方、官 四丈 寺主 東面 〓惣下文一石、馬一疋、 苧五組、下文五斗、 泰實 行事所 小子房 師 布一段 三段 大工紺 國布 馬一疋 葛一段 疋、 行 兩座、 兩座、 友戌 大工延時
承元二年十二月十七日 三三六

條ニ見ユ、〔參考〕石口ヨリ露盤絶頂マテ四十八尺八寸落ノ日詳ナラズト雖モ、長日佛事ヲ修セシコト、建保四年十月五日ノ〔古社寺保存會石口ヨリ露盤下端マテ三十九尺五寸ノ燒失セシコト、治承四年十二月二十八日ノ條ニ見エタリ、コノ後、慶形造、本瓦葺露盤ヲ置ク、外部丹塗、内部格間彩色模樣、構造及形式八角圓堂、土壇四方階段、壇上四半石敷、丸柱、組物三手先、三軒、所在地名大和國添上郡奈良町大字登小路公園地周圍四面唐戸、四面連子、内部床土間外陣化粧屋根裏内陣組入天井、屋根寶寸尺土壇一面、指定特別保護建造物調書〕興福寺北圓堂〔古社寺保存會普通名稱興福寺北圓堂八尺二寸八分、軒高二十一尺七寸國寶調書外陣一面十六尺二寸内陣一面、承元二年十二月十七日

明治三十 二十四尺五寸 高五尺 明治三十 年十二月 年十二月 構造形状
承元二年十二月十七日 三三七

寸二分、面幅八寸六分、肩幅二尺、膝幅三尺七寸三分、法衣ノ臺上ヨリ垂レタ羽目ノ金地上ニ唐花ノ彫刻物ヲ臥セタルカ、其左方一個ハ缺失シタリ、五尺二寸、臺座高サ三尺五寸五分、上段ノ幅四尺一寸三分、奧行二尺九寸、上二寸二分宛、此ノ下ノ臺方三尺一寸七分、板四方面一方八寸八分宛、次ノ臺法量全長四尺六寸、頂上ヨリ〓下ニ至ル一尺六寸、髮際ヨリ〓ニ至ル九ル長サ一尺二寸五分、幅四尺二寸、奧行凡一尺、光背長七尺五寸、幅ノ廣キ處合セテ八人ヲ刻出シ、其纏衣ヲ以テ、後光形ヲ成ス、臺座五段アリ、上段下板ヲナス、光背舟後光形ニシテ、頂上中央ニ三寶珠ヲ刻シ、左右ニ天人四人宛、品質形状木彫箔押座像、頂ハ螺髮白毫ハ缺失ス、雙手膝上ニ拱シテ印相段ノ下板羽目高サ九寸四分、幅一尺四寸八分、四方板四方面幅五寸宛、柱幅員數壹〓種類彫刻所有者所在地奈良縣添上郡奈良市奈良町大字登大路興福寺名稱彌勒菩薩像作者傳來寺傳定朝作

佛像ノ品 質形状
承元二年十二月十七日 三三八 又

種類彫刻懸レル袈裟ノ先缺損ス、セリ、右手ハ中指ヨリ小指ニ至ル三指缺失ス、古社寺保存會作者傳來作者傳來トモニ詳ナラス、古來金堂ニ安置セルモノト云、無著菩薩ハ右面立像ナリ、著色〓落シ、靴ノ鼻ニ補足アリ、右手三指、左手拇世親菩薩ハ左面立像ニシテ、著色〓落甚ク、靴ノ鼻缺損補足アリ、左手掌ヲ所有者所在地奈良縣添上郡奈良市奈良町大字登大路興福寺座方四尺四寸八分宛、板四方面各一尺三寸二分宛、最下ノ臺座方五尺九寸指缺失ス、左手掌上ニ小長方形ノ包物ヲ安シ、右手是ニ添フ、左方ノ腕上ニ上ニシ、何物ヲカ持テルナランカ、今存セス、右手其持物ヲ擁スルノ状ヲナ名稱世親無著像七分宛、板四方面各一尺七寸五分宛、品質形状二〓共ニ木彫著色、員數貳〓國寶調書〕承元二年十二月十七日

明治三十 年十二月
承元二年十二月十八日 三三九

分、面幅七寸八分、肩幅二尺四分、四分、肩幅二尺六分、任也、外記持來除目、々、官奏以前、可有施米定、大粮申文、不堪定等事云々、入夜左少弁親輔持來施米文、見了返給、新藏人親康來申慶賀、又申吉書、有小除目事、東宮御元服内藏御覽別文如例也、余退出、入夜欲歸參内之處、依有小勞事不參、左大臣候奏云允二人可入、而此間、四五人雖有之、不知在所云々、仍被任也、此外任人三人被法量無著菩薩ノ方、全長六尺三寸七分、頂上ヨリ腮下ニ至ル一尺一寸世親菩薩ノ方、全長六尺二寸七分、頂上ヨリ〓下ニ至ル一尺五分、面幅六寸奉教之如荒奏時、但今度不解中結緒、抜出黄勘文御覽、公卿定文許如元指加、及深更、左少弁親輔來内覽奏文、職事定清傳申弁來由、余著直衣冠出居座、依火事延引了、〔猪隈關白記〕廿九十一月廿八日、甲子、天晴、可有官奏之由、兼日雖有沙汰、不堪佃田和奏、施米定、大粮申文、臨時除目、見了返給、如本加封返給、仰可奏之由、〔猪隈關白記〕三十十二月十八日、癸未、雨降、此日當年不堪和奏也、御作法十八日

不封 ○上 入筥 下略、 未 癸 豫 立 三十 二人ヲ任 テ内藏允 家實官奏 ノ作法ヲ 服二ヨリ 東宮御元 教へ奉ル 奏文内覽 ズ
三四〇 申文

同國司言上長治元年不堪佃田坪付帳事退出、此皇居南殿中殿相兼、今日大臣圓座敷簀子云々、伊賀伊勢等國司言上當年不堪佃田坪付帳事下野國司言上康和五年不堪佃田坪付帳事同國司言上長治二年不堪佃田坪付帳事授文、余以左右手拔出文置座前、親輔居定簀子之後披見文、其儀如例了返給、奏文十四枚備後國司言上久安四年不堪佃田坪付帳事可定申文、十九日、甲申、天晴、早朝史持來昨日奏報同國司言上久安五年不堪佃田坪付帳事弁置杖膝行執文退居簀子、一々結申之、毎度余目之、弁毎度稱唯、奏文取加杖以定清召弁、々挿文於杖、跪候中門廊戸下、余目之、弁稱唯參進、膝行奏報如此承元二年十二月十八日

停遣使、免三分之二者 停遣使、免三分之二者、 依長治元年官符定數、 依康和四年官符定數、 依長治元年官符定數、 依康和五年官符定數 停遣使、免三分之二者 停遣使、免三分之二者 雖有開發田、増去年官符 依久安四年官符定數、 定數、任彼定數停遣使、免 三分之 切燈臺於 簀子、供燈 停遣使、免二分之二者、 二者、 (三カ〕 南殿中殿 ヲ相兼ヌ 奏報 奏文 申文
承元二年十二月十八日 三四一

加賀國司言上當年不堪佃田坪付帳事下野國司言上當年不堪佃田坪付帳事治元二、天養元、久安元二三四五暦元、文治元二三四五、建久元二天永二三、永久元二三四五、元永三四五六七八九、正治元二、建仁長寛元二、永萬元、仁安元二年、嘉應元二、承安元二三四、安元二、治元二三、示久元、建永元、承元々年三四五六七八九、正治示二、建仁暦元、文治元二三四五、建久元二承元二三四、養和元、壽永元二、元元二、平安元二三四、安元元二、治去長治元二、嘉承元二、天仁元二、元二三、平治元、永暦元、應保元二、治元二三四五、天承元、長承元二兀二、保安元二三四、天治元二、文寛元二、永萬元、仁安元二三、嘉應二三、平治元、永暦元、應保元二、長三、保延元二三四五六、承治元、康元二三、元久元二、建永元、承元々年帳奏定之六、仁平元二三、久壽元二、保元元(元別承元二三四、養和元、壽永元二、元四五六、仁平元二三、久壽元二、保帳奏定之

去元永二、保安元二三四、天治元 元二三、保延元二三四五六、永治 二、大治元二三四五、天承元、長承 元、康治元二、天養元、久安元二三 後可定申、 (元〓ゐ) 帳奏定之 四五六、仁平元二三、久壽元二、保 承元二三四、養和元、壽永元二、元 六、仁平元二三、久壽元二、保元元 後可定申 年帳奏定之 二三、平治元、永暦元、應保元二、長 三、保延元二三四五六、承治元、康 (元が 四五 寛元二、永萬元、仁安元二三、嘉應 長承元二 (永か 兀二、保安元二三四、天治元二、文 元二 〓二三、元久元二、建永元、承元々
三四二

越後伯耆等國司言上當年不堪佃田坪付帳事淡路國司言上當年不堪佃田坪付帳事越中國司言上當年不堪佃田坪付帳事、建久元二三四五六セ八九、正治元二、保元々二三、平治元、永暦元元二、建仁元二三、元久二、建永元、一六、承治元、康和元二、天養元、久承元二年十二月十八日元二三、嘉應元二、承安元二三四女二三四五六、仁平元二三、久壽應保元二、長寛元二、永萬元、仁安壽永元二、元暦元、文治元二三四治元二、建仁元二三、元久元二、建天承元、長承元二三、保元二三四女元々二、治承元二三四、養和元、五、建久元二三四五六七八九、正二三、嘉應元二、承安元二三四、安保元二、長寛元二、永萬元、仁安元元々二、治承元二三四、養和元、壽永元二、元暦元、文治元二三四五、

去安元々二、治承元二三 四、養和元、壽永元二、元暦 去永久四五、元永元二、保安元二 三四、天治元二、大治元二三四五、 去久安五六、仁平元二三、久壽元 承元々年帳奏 二、保元々二三、平治元、永暦元、應 定之後可定申、 元年帳奏定之後可定申 元、文治元二三四五、建久元二三 二三、元久元二、建永元、承元 四五六七八九、正治元二、建仁元 永元、承元々年帳 永元二、元暦元、文治元二三四五 元々二、治承元二三四、養和元、壽 保元二、長寛元二、永萬元、仁安元 奏定之後可定申、 二三、嘉應元二、承安元二三四、安 安元々二、治承元二三四、養和元 壽永元二、元暦元、文治元二三四 元頗力) 五、建久元二三四五六七八九、正 治元二、建仁元二三、元久元二、建
承元・一年十二月八日 三四三

右左大臣奏畢、左少辨平朝臣親輔宣房持來圓宗寺法花會日時僧名、并灌頂等日時僧名、皆入一筥也、見了返給、圓宗寺法華會、觀音院灌項、承元二年十二月十八日右大史中原俊職土左國司言上當年不堪佃田坪付帳事六七八九、正治元二、建仁元二三、〔猪隈關白記〕三十十二月十五日、〓辰、終日天陰、雨不降、入夜天晴、右少弁元二、永久元二三四五、元永元二、元久元、建永元、承元々年帳奏定治元二、嘉承元二、天仁元二、天永二三四五、天承元、長承元二三、保治元二三四五、建久元二三四五三四、養和元、壽永元二、元暦元、文治元、永暦元、應保元二、長寛元二、保安元二三四、天治元二、大治元安元二三四、安元々二、治承元二平元二三、久壽元二、保元二三、平永萬元、仁安元二三、嘉應元二、承二、天養元、久安元二三四五六、仁延元二三四五六、永治元、康治元元膜カ)承元二年十二月十八日〔三腹か)

去寛治四五六七、嘉保元二、永長 之後可 元、承徳元二、康和元二三四五、長 定申、 延元二三四五六、永治元、康治元 二、天養元、久安元二三四五六、仁 永萬元、仁安元二三、嘉應元二、承 安元二三四、安元々二、治承元二 平元二三、久壽元二、保元二三、平 三四、養和元、壽永元二、元暦元、文 保安元二三四、天治元二、大治元 日時僧名 定
承元二年十二月十八日 三四四

正五位下前掃部頭藤原親能、京都ニ卒ス、廿四日、己丑、天晴、今日取勝寺灌頂云々、承元二年十二月十八日卒、仰可奏之由、上卿右衞門督隆衡卿云々、法花會今月十八日、觀音院灌頂今月廿三日、戊子、雨降、是日東寺灌頂云々、十八日、癸未、雨降、今日圓宗寺法花會始之、又觀音院灌頂云々、十八日、尊勝寺灌頂今月廿一日、東寺灌頂今月廿三日、〓勝寺灌頂今月廿四廿一日、丙戌、天陰、雨不下、今日尊勝寺灌頂云々、徒、同十八日於件亭執終云々、日也、廿六日、辛卯、霰飛、今日掃部入道卒去事有其告、去十三日五條大宮新造屋移○尊勝寺、東寺、最勝寺ノ灌頂、便宜ニヨリ此ニ附收ス〔吾妻鏡〕十九十二月十八日、癸未、晴、正五位下行掃部頭藤原朝臣親能法〔吾妻鏡〕三元暦元年二月五日、甲子、酉刻源氏兩將到攝津國、以七日卯時、〔北條九代記〕上親能卒師親能

掃部 法名 于時在京、 六十 寂忍 年六十六、 頭 六、 ノ第ニ卒 尊勝寺灌 最勝寺灌 東寺灌頂 法名 五條大宮 頂 項 官歴
三四五

一六波羅御亭事、并諸方贈物事、四月廿九日、丁酉、前齋院次官親能、爲使節上洛秉燭之程、令著六波羅新御亭、御京上間奉行事掃部頭親能十一月七日、丁巳已、雨降、午一刻屬晴、其後風烈、二品御入洛齋院次官親能虚空藏又二菩薩四天王像等、宛御家人、可致造立云々〔吾妻鏡〕十建久元年九月十五日、丙寅、豫候此所云々、前掃部頭親能文治三年二月十六日、戊子、美濃權守親能、爲上洛使節進發、抑留乃貢之間定箭合之期給搦手大將源九郎義經也、相從之輩、〔吾妻鏡〕十四建久五年六月廿八日、丁巳、造東大寺間事、將軍家旁令助成〔吾妻鏡文治四年七月廿八日、壬戌、式部大夫親能募武威、貪他人領所、〔吾妻鏡

穀倉院別 當親能、〇 ○中 ○中 ○中 ○下 ○中 ○中 ○上 略 ○下 略 ○中 ○中 略、 ○下 ○下 略、 略、 ○中 略 略、 略 略 略 ○下 略、 略、 略 略 略、 下 七 穀倉院別 齋院次官 美濃權守 當 式部大夫 掃部頭
承元二年十二月十八日 三四六

一右大臣家實朝公御時、齋院次官中原掃部頭親能公事奉行人一右大將家頼朝卿、御時、光能公事奉行人親能〔諸家系圖纂〕〔關東開闢年代記)〔諸家系圖纂〕廣秀藤姓

改姓 中原章貞爲子、明法博士、左門尉 除目抄作廣季、博士、 承元二十二二十八卒、大友先祖、子孫相傳有別卷、 參議、正三位、五兵衞督、左衞門督、 大友系圖 ○下 匡房四代大江維光爲子、長井毛利兩流之祖、子孫相續在別卷 左衞門尉、陸奥守、明法博士。因幡守、大膳大夫兵庫頭、 右京權大夫 齋院次官、式部大輔、掃部頭、正五下。出家寂忍 飛騨守、從四下、 略、 十六下藤姓 藤原 略 (右)(兵衞) 十六下 ○下 章弘 中原系圖 廿七中 子孫在別卷 藤姓 壹岐守 實朝ノ時 公事奉行 頼朝ノ時 大江廣元 公事奉行 トノ關係 世系
承元二年十二月十八日 三四七

師俊師員親家季時仲能親實親能能直爲季庄族奥〔尊卑分脈〕大江氏

姓中原、鎌倉評定衆、又政所別當、肥後鹿子木之祖 書博士、號三池、姓中原、 民部少輔、周防守、姓藤原 從五位下、嚴島大宮司、左近藏人、 從五位下、助教、主計頭、大膳大夫、攝津守、法名行嚴 或親直、從五位下、左衞門尉 鎌倉政所別當 號田村、姓藤原、鎌倉評定衆、實北山之一族、爲親能養子 號築井、姓藤原、築井之祖也、庶流立石古庄、 號淵名、姓藤原、補六波羅職 從五位下、右近藏人、木工頭、刑部大夫、陸奥守、 檢非違使、豐前守、法名能蓮、大友四郎大夫 木工頭、姓藤原、 陸奧太郎、號門司、從五位下、 從五位下、駿河守、三河守 童名一法師丸、從五位上、左近將監、左衞門權少尉、 月十八日逝去、六十六歳、 將家、始爲武家、勤軍事行政務、補任六波羅等之重職、承元二〓年十一 正五位下、齋院次官、式部大夫掃部頭、美濃權守、法名寂忍、 親茂 從四上、式部少輔、 大將頼朝卿命、復本姓藤原、以此息等、或藤原、或中原相交稱之、屬右大 母正四位下大外記中原廣季朝臣女也、初爲外祖父廣季養子、後依右 元〓源家系圖云、廣元者明法博士中原廣季第四男也、今按、廣元者散位從 中原姓、而復本大江姓、 四位上、大江朝臣維光之子也、而廣季養爲子、故號中原也、順徳院建保四 法名 外祖父廣 季ノ養子 大友 鹿子木 淵名 築井 三池 田村 門司

享西家爲故敗足尉〓之令正元所十郎神三自奉長i條能之豪月令道右親之〓錦召十伊功也年守時ち大司龜法卅計蓮衞能條扈子參二達之同二範執音五親能宣六可入田頭給能袋入依亥州大由同河之宮鎭谷橋日成西門在出可從廣御月次由年月頼權〓京三御出同談盛澄掃決給御廣年伐國心國弟家平月親家年合長八部斷親劒元辛奥抽之三公ヨ久日乳被夫能信同頼攝少朝國頼頼家其頼左部年乃於戒將其立知時偏治云堂七泰妙月頼於門八元三能旨大尉善政軍參左翌其月範平爲衞狂〓〓-癸元頼母定行員三四家州將親焉朝渡之侍朝衞〓定有寂公無射左廣向未六中寺於在公下討元十々十親之部門道時將家以之赴七子征亦武公〓千子渡間々加郎義時令寺賜第二征後同其令頼:〓云月四年事民衞入守事軍能此列酉心頼能右朝土二年戊辰十二月十八日、癸未、卒于京都五條大宮、享年六十六、法名寂〓年家夫之政藤浦郎公天忠能建公子間將公門御書于親能、同心于範頼、渡于豐後國、抽大功之由、神妙之趣所在御感名承御忍之左遠衞元後四年將殿鎌御重御之替親能亦從其軍列赴其國焉、建久二年辛亥十二月十七日、法性寺殿有β甲公之云等九介義直王行并久爲豐可赴之督正

親能猶子、號田村、 木工權頭、左馬助、能登守、刑部大輔、 左衞門尉、豐前守、親能猶子 號大友、鎭西守護、 女子 將軍家令立給云々、元久元年甲子三月、親能司鎭西乃貢令勘定、承元 君三幡、遷化、千〓、親能乳母夫之間出家、宣豪法橋爲戒師、法名寂忍、建 女子 承元二年十二月十八日 工二年壬戌四月十三日、頼家公渡御親能之龜谷家、於庭樹下有御〓、 女子-能直 伊賀守仲教妻 二給四十御訟時右信江論將親當軍己同範親前頼 ○日 親能ノ養 子 出家 三四八
承元二年十二月十八日 三四九

頼朝之近習者、又雅頼卿門人也、今度爲陣行事上洛壽永三年二月一日、庚申、天晴、雅頼卿來談世上事、齋院次官親能者、建久三年五月三日、甲戌、晴、親能今兩三日之間可下向歟、然而不讀漢字之人也、能主筑將權下後近〔武家名目抄〕〔玉葉〕〔玉葉〕執位豐左廿六上京都守護帝王編年記云、六波羅掃部頭親〔武家名目抄〕以社〓廿六上京都守護帝王編年記云、六波羅掃部頭親時五上丸計後監親直之從位師

立石先祖也 ○下 築井左衞門尉 士廣季子 職名部廿六上 六十 右京進、駿河守、 〓還補せられしとあるも疑ふへし、親能は、文治三年大江廣元と共に上洛 雨明法博 下略、 しかと、是は公家の殿閣修理の事を沙汰せしかと、是は全く洛中守護の 北山殿御一族、號田村、 略 ○上 建久七年還補、按、〓、廿親能文治二年より同四年まて在職し、建久七年に 四十 周防守、從五位下、 前 四十四 將軍頼經公并頼嗣公之時執權 職たりしにはあらす、されと元より鎌倉殿の家司たるか故に、其間は能〓 刑部大夫、 豐前守、大夫判官、從五位上、豐後筑後肥後等守、鎭西奉行人 職たりしにはあらす、されと元より鎌倉魁 士 從五位下、 と修疑能上 號門司 號大友元祖也、字一法師丸、左近將監、左衞門少尉、從五位下、 六上京都守護帝王編年記云、六波羅掃部頭親 號嚴島 四 月〓膳權次夫、兼攝津守、從五位下、主計頭歌人、續千并續後撰人、 親能京都 親能ハ雅 ヲ讀マズ 頼ノ門人 親能漢字 守護ニ就 テノ考
承元二年十二月二十一日二十二日 三五〇

十八日ノ條ニ、後白河法皇、劒ヲ賜ヒテ法住寺殿修造ノ功ヲ賞セラレシコト、建久二年十二月十六日ノ條ニ、幕府、親能ヲ鎭西守護人トナシ行之云々、シコト、同六年五月是月ノ條ニ、鎭西諸國ノ乃貢ノ事ヲ勘計セシメシ二十一日夜、外記持來荷前日時使定文、擬侍從定文等、見了返給、上卿皇后宮大夫通光卿云々、今日御佛名也、先於朝餉方、有定事云々、入夜、五位藏人親房持來定文○親能頼朝ノ代官トシテ、義經ニ從ヒ上洛セシコト、元暦元年正月二見了返給、親房爲執筆、兩貫首不參云々、宇佐使御神事之間、先例御佛名皆被〔猪隈關白記〕三十十二月廿一日、丙戌、天陰、雨不下、今日公家有荷前事、入荷前使、擬侍從定、是日御佛名、コト、元久元年三月二十二日ノ條ニ見エタリ、節分ニ依リテ、大炊御門殿ヨリ八條殿ニ御方違行幸アラセ二十二日承元二年十二月二十一日二十二日〳〵

戌 なれり、建仁三年朝雅京都守護の長官となりて上洛せし後も、共に政事を 行ひしこと、吾妻鏡にみえたるか如し、されは本文に載る所かた かは、親能むねと洛中の事をうけ給はり沙汰して、六波羅守衞のつかさと 亥、 と共に沙汰することも多かりしなり、さてありしほとに能保薨せられし 丙 るをしる 丁 ○下
承元二年十二月二十三日 三五一

ラル、十二月廿二日、天皇行幸八條殿、御元服之故也、御坐凝華〓含云々、又中宮行啓大内云々、御坐弘徽殿云々、廿三日、戊子、雨降、今夜天皇自八條第行幸大内云々、余不參内侍所、今夜自大炊御門皇居、渡御大内云々、今夜、東宮有行啓於大内、明後日啓アラセラル、十二月廿二日、丁亥、雨降、今夜天皇行幸於八條院八條通朝臣持來行幸日時勘文、見了返給第、依節分御方違也、大内也、來廿五日東宮御元服之故也、明曉雖須有行幸大内、明日可有犯土事仍明夕可有行幸也、内侍所今夜不渡御、明夕直可渡御大内也、入夜、頭中將經明夕從八條第可有行幸自高陽院行啓大内、同日中宮自冷泉院町御所、行啓大内、二十三日、邱八條殿ヨリ大内ニ行幸アラセラル、東宮モ亦高陽院ヨリ行〔猪隈關白記〕三十十二月廿二日丁亥、雨降、十二月廿三日、天皇行幸大内、内侍所同渡御、是日、春宮〔猪隈關白記〕三〔百練抄百練抄〕廿御門院十二月廿三日、天皇行幸大内、内侍所同渡御、是日、春宮〔百練抄

○上 略 〓一 土御門院 十 華舍中宮 東宮ハ凝 ハ弘徽殿 二坐ス 大内ニ行 東宮中宮 啓
承元二年十二月二十五日 三五二

非東宮者有何事哉之由思食、可有何樣哉者、余申云、明年十三而御元服、後三陽明門至朔平門、於陣門下車給、傅被供奉、之、雖然、新儀中々有何事哉、近衞院十二、而在位之時有御元服不吉例也、雖然二十五日條院例尤可被用、於後々不吉例者不可知事也、有御難哉、又今年十二而御元條院吉例也、而二條院、以彼例十三而有御元服、頗憚思食、東宮十二元服例無○大内ヨリ大炊御門殿ニ還御アラセラルヽコト、二十九日ノ條ニ見東宮守成親王、大内ニ於テ御元服ノ儀ヲ行ハセラル、可有之由思食、明年十三也、東宮元服十三例後三來云、東宮御元服、今年月廿三日、戊子、雨下、今夕東宮自高陽院行啓于大内、以凝華舍爲御所、御車自服、又不有其難、於近衞院非東宮、不及沙汰者、後聞、禪閤、松殿入道左府等被尋拜覲上皇也、有御遊、上皇琵〓、關白笙、〔猪隈關白記〕廿九十一月十八日、甲寅、天晴、二條宰相長房卿、自院爲御使〔東宮御元服部類〕三順徳院門院十二月廿五日、有春宮御元服事、即春宮行啓高陽院、爲ユ、百練抄三長記十二

十二 御年 諱守成、後鳥羽院第三皇子、 寅 母修明門院、〓三如藤 庚 十一 土御門院 寅庚 御元服ノ 事ヲ家實 上皇東宮 行啓 家實奏上 二諮ハシ ニ諮ヒ給 高陽院二 基房基通 メ給フ
承元二年十二月二十五日 三五三 承元二年十二月二十五日

廿八日、甲子、天晴、早旦參院參御前、有御定、又御調度被用古御調度、有何樣哉者、已近難出來歟、在蘭林坊之御調度、少々被借用、不可有其難歟者、余申云、代々被申之旨同余云々、内同廿三日、件廿三日廢務也、被尋例於兩大外記廿六日、壬戌、終日天陰、時々雨降、顯俊來云、東宮御元服來月廿五日、又行啓大廿五日、辛酉、天晴、巳時許、自院只今可參之由有仰、仍則參院、召御前、前太相國廿四日、庚申、天晴、權右中弁顯俊仰、有其沙汰、前太相國同候、暫後退出、於皇居有之、今度於院被行之條、偏爲新儀、其儀定難叶歟、但例者以興爲始、可居有之、而今度於院可有之由思食、何樣可有哉、又御調度本宮被儲之、而期日行幸行啓先例勘申之也、可有何樣乎之由有院仰者、廢務日行啓有先例、何事之處、申状如此、廢務日有哉之由申之了、廿三日、己未、天晴、依召參院、參御前、東宮御元服、今年猶可有之由思食之由有候御前、東宮御元服於皇居大内、可有之由被仰也、其間事有沙汰、未時許退出、自院爲御使來云、東宮御元服代々於皇東宮御元服來月廿五日也、

○中略、一日ノ 條二收メタリ 春宮 大進 師重 良業、 フヲ例ト ニ於テ行 廢務 院ノ御所 廢務ノ日 東宮御元 服ハ皇居 ニ於テ行 フハ新儀 行幸行啓 ス
承元二年十二月二十五日 三五四

今日相當主上御衰日也、仍延引見了日時勘文書樣如此仍大内可有修理九日、甲戌、天晴、入夜左中弁兼定朝臣、持來東宮御元服日時勘文返給、次奏聞云々、於陣被勘之也、上卿右大將七日、壬申、天晴、權右中弁顯俊來云、明日東宮御元服定、於院殿上可有之、可參由可仰由、有院仰之由、五位藏人宗親申之、由有院仰者、申承由了今月廿五日、庚寅、時午二點、擇申東宮御加冠日時、八日、癸酉、天晴、今日東宮御元服定延引、明日可有之云々、於陣可被勘曰時、而陰陽寮之由有仰〔猪隈關白記〕三十十二月五日、〓午、天晴、東宮御元服式、左大臣可造進之公繼卿云々、日時下外記云承元二年十二月九日頭賀茂朝宣平々、

春宮 大夫 懸紙 ○中 略、 入筥有 延引 時定 御元服定 シメ給フ 御元服ニ 御元服式 依リテ大 内ヲ修理 御元服日 ヲ造進セ 上皇隆忠 ニ勅シテ シ給フ
承元二年十二月二十五日 三五五

歟者、拜覲禮爲晴儀、可有之由有沙汰也、余退出、參内參御前、弁長兼、新宰相光親等也、皆院司也、各束帶也、右大將筆等院司可宜之由定申之、余同之、右大將、次權右中弁、樣可有哉、余申云、御元服了還御時有拜覲、何難候乎、且雖爲新儀、寛仁有拜覲覲之時、有御遊公卿禄等、今度又可然、又如院打出不可候、又可有拜覲女院事后御坐内裏、仍御元服了、於弘徽殿有拜覲事、今度還御院御所時有拜覲禮、何母后之例、凡拜覲者常事也者、又被仰云、其儀何樣可有乎、可爲密儀歟、又寛仁宮御元服了、還御院御所高陽院殿之後、可有拜覲禮歟、此事雖爲新儀、寛仁母大臣良輔、右大將公繼、皇后宮大夫通光、春宮權大夫師經、藤中納言資實、左大於東宮殿上有之、今度初於院殿上有之也、人々一同於院殿上初有定、與奪執・有御遊給公卿祿、可追彼例歟、又修明門院御方可有打出歟者、余申上、寛仁拜十八日、癸未、雨降、巳時許自院有召、仍則參院、以權右中弁顯俊朝臣被仰云、東云、與奪上〓院司歟、大夫歟、又執筆院司歟、宮司歟、人々可定申之由有院仰者、東宮御元服定、先例余著直衣參院、依東宮御元服定也、著殿上奧座、自本人々在座、左大臣隆忠内散位賀茂朝臣在宣

春宮大進、〇以 春宮 下闕文アリ 大夫 ○中 略、 御元服定 上ニ於テ ハ東宮殿 東宮拜覲 ニ就イテ 行フヲ例 トス ノ議 御元服定
承元二年十二月二十五日 三五六

廿五日、庚寅、之時可有御遊、可吹笙之由有院仰者、申承由了大夫公繼卿入夜藏人治部權少輔宗親持來東宮御元服式、左大臣造之也、今日招宗親付廿三日、戊子、雨降、入夜藏人治部權少輔宗親來、太政大臣可行御元服事、式可下太政大臣之由有院仰之由申之、之云々、書檀紙有懸紙不加封、見了返給、廿二日、丁亥、雨降、新宰相光親來云、來廿五日東宮御元服了還御院御所、拜覲内大臣以下人々祗候、東宮御裝束了出給晝御座承元二年十二月廿五日、天晴、此日皇太弟有御元服事廿四日、己丑、天晴、午時許參院、依召參御前、明日御元服事被仰之、暫後退出、有反閇東宮御方〓、其路鋪筵道、内大臣〓笏候御裾、先帶刀一人、六人相分可候左右、而五人遲時午時云々、南殿御裝束如式、式左大臣隆忠造之、加冠傅太政大臣頼實、理髮右大將、余巳時參上經和徳門參朝餉、則余參次東宮向休廬吉

守成、御年十二、上皇 皇子、母修明門院也 文帶、螺鈿劒也、隨身府生以下〓衣、垂袴、壺胡〓如例 故宇治殿、久壽故法性寺殿爲關白如此、今日公卿右 陰陽頭宣平 襲、白浮文表袴、紅苻、紫檀地螺細劒、紫淡 平緒、御帶不見、有文玉巡方歟、牙笏、糸鞋、 裝束如例、固文表袴、打下襲也、無文帶、蒔 繪劒、紺地平緒等也、永承皇太子元服日、 朝臣奉仕之 赤御袍、 凝華 ○中 黒半臂、打下 略 大納 舍、 言、 綾丸 輿 御 宿、 座ニ出御 ニ出御 東宮晝御 加冠理髮 御元服式 東宮休膚
承元二年十二月二十五日 三五七

猶供奉云々、如例、經廣廂長橋入御南殿戌亥戸、暫立給北廂次大夫二人出御南殿机上、式筥五位藏人宗親取之令置西机、次著御靴令置劒璽於東置物先之敷筵道、頭中將經通獻御草鞋、北東、進向開休廬北面幔入給、經休廬西自南面令入給、前行之人皆留北慢外跪候、傅太政大臣參會在陣掖、上官跪候壇下、帶刀可著北幔外胡床、而不見陣各四人祗候御後如例、六位等付之、六位藏人二人持式筥并御靴祗候御後、又頭、候春興殿東庭北幄歟不見及、東宮入簾中之後、余則參内御方、其路出自凝華舍東門、經弘徽殿西南承香殿北廊、出自麗景殿中門、經温明殿余候御帳後、内侍候御帳戌亥邊、命婦藏人等群居北廂如例、近仗不引陣也、次參云々、殊被念之間、不被待歟、次學士二人指笏取御下襲尻、劒璽内侍候前後、頭中將有雅、左中將定家等付之、命婦藏人則天皇下給之裝束、於直廬改著之、仍啓事由不供奉云々、先例也、理髮大夫兼雖有議、余已上皆懸裾著淺履也、次宮、把笏、次余以下諸卿次亮二人了著御々帳中御倚子次殿上人宮司等群候御後、藏人一人候靴、傅太政大臣、爲加冠所

大夫公繼卿、權大 先是源中納言通 御帳後戸 懸裾著 具卿奉仕御裝束 夫師經卿同前、 頼範朝臣、範時左 獻之 徳門 於額間長押 東技也 右相分、上膚在左 同前 經和 經通 朝臣 範朝朝 臣、頼平 上著御之 淺履、 南殿ニ出 御
承元二年十二月二十五日 三五八

洗手歟、不見及、後聞、加冠太政大臣手水、春宮權大夫師經卿懸之云々、主上御置御冠、膝ト上、次取出〓結絵延テ置之、次解太第劔、頸。紙ヲ押去ク、次解左方鬢連、取總宮加冠御座左置物机上追委可尋記、太弟昇東階入自南廂東面、直西行著宮尋常座命婦一人於北廂所〓次理髮挿笏於〓尻、先開筥取出冠、以葢置身上一置其葢、南廂東面、又入自母屋東面南一間西進、而今度兼有議、自南廂直西行也、于時元服時例歟、如何可尋、次加冠人昇自東階、經南簀子鋪著南廂兀子、次理髮人扶持之也、次太弟自休廬被參上、其路不鋪筵道云々、經敷政宣仁兩門宜陽殿次大弟置笏於東壇上軒廊云々、大夫著靴在前、傅亮等在御後、内大臣候御裾云々、其儀不見及、置同机上北方、兩懸子同取之並葢上一、取櫛〓横ニ引懸我命婦經本道歸入北廂、五位藏人宗親余進寄奇御帳艮角屏風邊見陣座公卿無之云々、先例候陣之時、下座跪候也、次加冠理髮人著靴、到軒〓先其儀也、次理髮人入自母屋東二間、北行著太弟前倚子入唐匣取櫛梳也、取出紙〓、出自御帳後戸置東南、次開唐匣〓、置物机同著之、次太弟移著加冠座結髮、次解右方結之如左方、次撒左右紙攘入先例多入自

倚子、經左置物机東自 南妻置之、自本 北方置消坏也 以巾 今日東宮可被用御 座東著給之、南面有揖 冠、自内御方被渡之 〓北方也 子爲 有揖 在西 北妻消坏 倚子、 著之 在懷 錮筥〓繪 入蒔繪螺 自東 机、 中、 東宮加冠 東宮南殿 ニ出御 御 ノ座ニ著 理髮
承元二年十二月二十五日 三五九

次理髮復庇兀子、次太弟取笏揖西行入北庇、太弟御笏御衣其事也、有暫太弟理御鬢了、次結纓、一結々之也、如本差紐、折之、先裘左方髮出南庇、西行當御帳間北面立留拜舞人出自御帳後戸、内侍一人開厨子戸、女藏人三人各取之納之、經加冠座後令之、其葢上置坏往返也、納了各退還、五位藏人宗親扶持之、此間太弟改裝束、予在御帳後、不見次開沖坏葢〓仰女藏人二人取之、押出屏風、次納御冠筥唐匣=坏等於東蒔繪厨子、内侍一人、女藏人三有拜、出自障子戸經加冠座、東斜行自南面東一間次取櫛第二間柱下、西面、次加冠人又進參加之了起座、左廻經本道復庇兀子、先取髮〓經倚子東跪左置物机南頭、〓笏取冠末、次紙攘結之、次以刀紙、又解紙攘紙、々攘共入同匣、次右方如此了、次取空頂黒〓右廻退下、太弟進出之間、傅乍紙切之、先以髮入唐匣、入局唐匣、左右髮梳合テ以本結理髮、加小本結、次取出檀紙次取櫛巾疊之、如本返入唐匣懸子下、取笏揖如初、經座東、々退立母屋東結御頭、更立唱祝詞暫置冠於本葢、解〓入唐匣、次又取冠即著倚子、次加冠理髮人退下、次給次御本鳥方の

御衣納蒔繪衣禽、赤色織物曩、色目如先例歟、追可尋 立臥右左右 絲爲緒也 生羅以紫 常把笏、 著靴劒如 、牙笏、其躰如凡人笏、入平文箇在錦袋、豫自院被獻之 懸子也 初理髮人所 在唐 在唐 前後有揖 東戸也 匣也 著之倚子也 入當 在唐匣 北障子 在唐 入之 結後 方也 微音 入之也 乍曩紙 自本 次右 不聞 匣 先左、 匣、 間、 賜フ 二入御 笏御衣ヲ 東宮北庇 東宮ニ御 加冠 東宮御拜
承元二年十二月二十五日 三六〇

歟、不見及、内侍仰召加冠理髮人、入、加冠理髮共經本道退下、乍持祿進立南庭忠定退歸召之歟、則内侍歸入、則兩昇東階、經簀子立南階東掖程内侍出居東階上、之、次奏聞返給、次奏位記扶持引御手共下、太弟歸休廬、大夫相迎軒〓供奉、内大臣候御裾如初云々、次弟尋常倚子東居兀子前給之、兩人共下跪〓子前受之、女藏人二人經本道歸之、太政大臣乍居仗座奏之、其次有勞事、自掖可參上由奏之、余候朝餉、余先見次天皇還御中殿、於北庇改著御草鞋、劒〓式筥撤之、毎事如出御儀、次裝束使人共著南廂兀子如初、次給其祿、女藏人二人取之、進給之、出自御帳後戸經太召近衞次將、左少將忠定朝臣列東階下立下自東階之間、傅近衞引陣、天皇出御御帳中、如初、次太弟謝座所司宮司等改御裝束如式、此間、太政大臣奏詔書草、ス箇五位藏人宗親傳奏畫日給返給、次天皇又出御南殿、次請印歟、次奏詔書清書、位記加入之、出御晝御座、詔書令書御太弟退出拜舞了、右廻退入參上、傅大夫前行歟、其路如初、昇自東階、自南庇西行、於御帳東間立、次東宮釆女一人、出自北戸經公卿座北并上方、西也、自太弟承元二年十二月二十五日

簿合三通於太 如節會時、五位藏 南階東校西面 人宗親扶持之、 從四位下、一人敍從五位上、先是、下件宣旨乳母等名 如初 ヽ入第、是春宮宣旨一人、敍爵御乳母二人、此中一人敍 北上如節會時 太弟倚子南 政大臣云々 北面、拜舞間 無指詞、氣 再拜前後 磐折而立、 自庇東 方也、北面、 揖如例、 行也、 儀 色許也 敍位 詔書ニ御 畫ヲ書シ 後宴 奏ス 御 宣旨乳母 ニ出御 南殿ニ出 中殿ニ還 御 東宮休膚 詔書草ヲ 東宮南殿 ニ還御 給フ 謝座
承元二年十二月二十五日 三六一

入自日華門列立南庭歸之間、取笏乍居一拜了、著倚子、有臺盤是爲問獻物也、次内大臣已下出自敷政門取獻物御箸給、東宮臣下從之、東宮置笏給、次太政大臣可屯食分給之由、仰左大弁令著靴、倚子前進授空蓋於太弟、々々跪置笏於右方受之内大歟、不見及、次公卿内大臣以下則起座、上下爲獻物也、太政大臣獨留座不退下、東宮殿上人爲手長、役送内豎、太政大臣乍居正笏伺御氣色、天皇以御扇令鳴御帳艮屏風外方、釆女退歸之間、太弟持〓乍居拜、後立謝酒空盞進出、内大臣取之、再拜如節會儀、謝酒了各著座、自庭中直入軒廊如例、上了立、次釆臣召膳部給之、公卿出自日花門、入自敷政宣仁兩門復座、此間入夜、供掌燈、有達部著座了後、則太政大臣參上、自東階著外座第一兀子、帶刀亮學士等著座入自日花門列立自障子戸供之、陪膳不留御前歸入、毎供前行往反也、供粉熟了、次給臣下粉熟、女持盤、自初道參進、取空盞、太弟相跪授之、釆女受之、經本道歸入北戸、釆女退立明、次供御膳前庭、如初、此間近仗興立了、太政大臣問之、次供太弟膳、東宮陪膳釆女前行出次内大臣已下謝座謝酒、權亮左中將頼平朝臣取貫首人稱之。釆女同跪、釆女退歸、候

内膳自西階供之、仍不警蹕 也、其外如節會、宗親行之 一列、四位上下一列 間近仗興 豫居物、此 菓子魚鳥 之類云々 北面西上、參議以上 乍持盞 其音 再拜也 不取 不聞 盤、 内大臣 其音又 内大 不練行 不聞、 臣、 勸盃 謝酒
承元二年十二月二十五日 三六二

立樂、東宮正權亮以土器勸之、唱平如節會、外座正亮跪勸盃也、瓶子内豎、次東宮退政大臣候御氣色如初、御箸下如初、東宮臣下從之、次一獻先供、次東宮、次臣下、退歸東透渡殿、院隨身者〓衣勤仕立明、次東宮出自西方經南簀子、於上皇御大臣相代行事、次二獻先供、次給臣下、右中弁盛經朝臣、大進仰之、左大弁下殿、於軒廊召弁二人仰云々、次供御飯汁、次供東宮、次給臣下、太候東對簾中、依便宜也、御裝門云々、内大臣以下歸昇、先例、坊官之外、公卿不起座歟、太政大臣依參御共、内束如朝覲行幸歟、追可尋、寢殿南面西第一間、修明門院女房出袖、東宮有御拜中將經通朝臣爲使、余則參院之如一獻、外座盛經、東宮則還御院御所高陽院殿云々、自院雖節會未了念可座間庇長押上端、有拜舞、傅太政大臣扶持之、拜了還御、次上皇入御、余參進寨參由有仰、仍奏事由參院、退下于宿所、仍不見其後事、後聞三獻下、東階、歸凝華舎、太政大臣以下皆下殿、坊官太政大臣以下候御共、予經和徳顯俊朝臣勸内大臣奏見參、於陣給少納言云々、太弟祿依早退下遣彼直廬、頭御簾、次改寢殿御裝束、如朝覲行幸歟、可尋、南階間敷上皇御座、南面、東二間れ事、上皇先出御、著御母屋御座、南面出御自西障子、余依仰參進襄御簾候御裾、事、上皇先出御、著御母屋御座

濱榔車、前駈十人許、 扈從殿上人兩三人 房、同經高 中弁 万歳樂、喜春 權右 樂、皇仁、地久 權大進仲 南面 南面、 ニ拜觀 著御 東宮上皇 院ニ還御 東宮高陽 上皇母屋 ノ御座ニ 東宮凝華 舍ニ還御 東宮還御 上皇入御
承元二年十二月二十五日 三六三 承元二年十二月二十五日

了間、有御贈物余退出起座呂、安名尊、鳥破、律、伊所勞不參内、御遊可參由〓有催、仍相扶所勞直參院云々、居公卿衝重、次内藏東宮御座、西面、次帶刀著座歟、〓〓藏頭親定朝臣召上達部、太政大臣、右大臣、内大臣以下著簀子圓座、右大臣依刷御下襲尻了、直著簀子圓座、次東宮如初出自西方、經南簀子著座給、次召内陪膳左大將道家卿、次供東宮御膳、陪膳別當定通卿、供了東宮入給母屋簾中、頭親定朝臣勸盃、此間、院東宮殿上人等著南階東西掖座、則起座了、次供御膳、引出西中門、次給公卿祿、余祿頭中將有雅持來之、以同人給隨身如例、次公卿勢海、万歳樂、三臺急、實教卿万歳樂以前、吹出三臺急、則吹笛吹万歳樂、御遊欲傅參進裹御簾、次御遊如例、召人著座、殿上五位持參御遊物具、次中將有雅朝給宮司歟、次引牽出物御馬二疋、皇后宮大夫通光於東方取之、給簀子、於西透渡殿拍子、次上皇出御如初、余寨御簾、著御座、余余不起座、入御之時可〓御簾之故也、次上皇入御、余參進寨御簾、箏近衞司御隨身等引之、引廻前庭如例、了臣取御琵琶牧馬、置余前、取之獻上皇如例、上皇令彈御琵琶給、笙、余、和琴、付歌笛

中門〓西 御本歟可尋 自下〓 曩錦付松枝 定季、 按察使 砌敷座 不置 頭中將有 太政 起也、 大臣、 右大 新三位 右大將 雅朝臣 移、 實教、 公繼 臣、 ヲ彈ジ給 上皇琵琶〕 東宮出御 御遊 上皇出御
承元二年十二月二十五日 三六四

今日儀皆以忘却、仍委旨不記之、定有僻事歟、者被一決了、定文誰人可書哉、又准據之例如何、各被相議、予申云、定文之趣不九日甲戌、權大納言公繼卿參陣、被勘東宮御元服日時、即於院御所被定同雜御猶子之間、於院殿上有定可然、於春宮者御元服御著袴皆於本宮被定之、就中、於御元服者、於内裏被行其儀、至定許院御沙汰一切不叶物議、憚不快之例已無事之分別、大略不可記歟、然而口不言、又定文書樣事有評定、先例只御元件定先例皆於本宮殿上被定云々、而依有不吉之例、於院殿上可被定、於此條可背舊例、以宮司被入行事、只被改其所許歟、然者範朝々臣爲院司爲本宮亮、定之、行事雖被入本所家司職事、公卿院司書定文歟、右大將云、此例頗相事可依事也、御元服儀不論吉凶皆同事也、此定又同前、近代被憚例之趣、似歟、存雖可准於入内者、必或執柄、或爲其父之人行定、仍永久白河院爲服雜事ト注之也、於本宮有定之故也、予申云、定許可爲院御沙汰者、尤可被加右筆有便歟、但又院司公卿執筆モ何事有哉、新宰相申云、永久入於院被事、關白并左大臣内大臣以下諸卿參入之、〔東宮御元服部類〕三順徳院、三長記十二月

範季女、 諱守戌、後鳥羽第三皇子、 從二位藤 母修明門院 時定 御元服定 御元服日 上ニ於テ ハ東宮殿 行フヲ例 ニ就テノ 定文書樣 トス 議
三六五

御櫛巾一重時事一金銀蒔繪冠御筥二合、加汁坏臺、御屏風藤中納言金銀蒔繪四尺御厨子二基春宮字歟、藤納言可然之由示之、以顯俊被奏人々申状并與奪之人事等、與奪東宮御元服雜事範朝朝臣納言書之、次第事等任土代料紙書之、大臣納言院司可書定文之由被仰下了、次左大臣召春宮亮範朝々臣、被仰日即覽之、次藏人立切燈臺置硯、先取上例〓實、右筆、先摺墨、次卷返紙取笏氣色、左府被與奪曰定東宮御元服雜事、藤中五尺四帖四尺四帖定已上頼平朝臣承元二年十二月二十五日定文書樣

可奉取之日時 水承定 定日時、并御冠 文也、 有紫綺覆 敷物等、 定文
三六六

同平文衣筥四合黒漆高机四脚、在覆敷物等、同置物御机二脚、在敷物足緒組總等金銀平文御倚子一脚朱御臺盤一脚、在帽額敷物、綵色花盤六十枚辛櫃卅合、在覆總等、御菌一枚、土敷二枚、白錆平文倚子一脚承元二年十二月二十五日御器已上顯俊黒漆四尺棚厨子四脚傅已上經高已上仲房

在紫〓代 敷物等
承元二年十二月二十五日 三六七 承元二年十二月二十五日

女房公雅朝臣殿上忠清朝臣藏人所親通諸大夫穀倉院親王公卿廳行事範朝々臣一屯食百具行事顯俊折櫃物五十捧枝物五十捧一祿已上大夫一〓食一捧物百捧

荒屯食八十五具、 盛屯食十五具
三六八

行事經高所々食事紅染大〓二領、四位宰相料一御休廬裝束行事顯俊棟基白大掛卅領、三位已上料、一御簾大盤所承元二年十二月九日行事仲房衾二百帖行時兼平定承元二年十二月二十五日殿上

承元二年十二月二十五日 三六九

々見了、取副笏目予、々取之見了及曉更歟、昨日依公家御衰日不能勘日時、仍延引今夜有此定也、事々卒爾之々以範朝々臣被奏之、間、無日于延縮歟、傅不參、爲前官之故歟、先例傅與奪事也、承元二年十二月九日件定文背先例事等、傅家大夫家注之、今度止家字、屯食支配公卿授春宮權大夫、次第見上關白殿、御覽了被返授左府、々曰一通加東宮字、准彼者此一通又東宮所々〓ト可書歟、藤納言微咲、事々乖先例之故、不可及沙汰之由示氣色也、二通書了、藤納言授定文於新宰相、々々授藤納言返下即被下範朝々臣了、于時更闌風冷除目可度不書之、端作、御元服上加東宮兩字、今一枚東宮御方許〓等也、予微音示納言不見今行房藏人所範基廳隆經

能々見之故也 如形見之、書間 大納言 甚遠、仍 宮權大夫歟、然而座 右筆人也、直可授春 定啓春 宮歟 自書 故也 以下 如此 御衰日二 ニ乖ク 事々先例 ヨリ延引
承元二年十二月二十五日 三七〇

之由被示之、可准據事有所見哉、痛仰、古賢皆有失由申了、教訓云々、其次予又尋沙汰之趣等、散蒙所來也、予答云、非奉行人非識者來臨存外也、重示云、入道左府民部卿入十八日、癸未、晴、入夜微雨、内府返給東宮御元服日記、其次去夜拜失禮太以被道等可訪問之由被許云々、記録多尋集之由聞之、定有所見歟之由、左府禪門勸盃、權亮資綱朝臣、左中將隆俊朝臣也、乍帶胡〓隨役之由、見彼年記、帶胡予答云、久壽次第、別當入道以常殿上人作法、廻今案注之歟、難指南歟、永承記哉、示合人々之處、左府入道民部卿入道可帶歟之由答之、太相國未思定右佐云、久壽別當入道次第、坊司爲殿上人者不可帶劒笏云々、此條見誰人廿一日、丙戌、陰、微雨、右衞門權佐經高來、相逢示曰、東宮御元服之間、不審事爲南殿役殿上人可持笏哉否事〓之人ハ以弓代笏、爲依取盃不取弓歟、以之案之、近衞司乍帶胡〓廿日、己酉、晴、東宮御元服不審事等申合入道在別、御元服次第抄出忌他事、非指奉行人身□許存知雖可足抄出代々記、承元二年十二月二十五日

ノ儀ヲ問 ニ御元服 經高長兼 範光多ク 記録ヲ集 御元服日 記
承元二年十二月二十五日 三七一

之云々、同語云、入陽明門、於朔平門下御云々、予曰、此事未見及、先例於建春門下自御車歟、又自朔平門可有下御者、自上一廿三日行啓入御門事庇之由注之、母屋板敷之條無不審歟、儲君爭可御坐地上哉、勿論歟、佐示曰、跪飮了起授盃可唱平歟、而藤中納言曰如造酒司先不可飮、只受酒予答云、跪飮了弃〓濁、乍居又受酒、授盃了可唱平、至次々之人者、乍立受酒、經高語云、母屋當時無板敷、可假敷哉否不審之由有沙汰、予曰、資房卿記土役、外衞佐何不帶劒笏哉、著靴昇堂上、於南〓者、殿上以下強不可分別歟、可可授〓之由、教訓亮範朝々臣、此條未是非了、又件盃居盤之由藤中納言存一勸盃作法事一休廬御裝束事記之、跪條又無不審歟、土器也、可存此旨之由記之、帶之由所存也、授盃可唱平歟、如藤中納言存知者可爲獻盃歟、代々記勸盃之由皆承元二年十二月二十五日

自ハ不 飮之、
三七二

經高語曰、太相國所存如此云々、經高答云、右大將可勤仕、於御裝束者不可給云々、一理髮人事一他大臣不可參事臣以下雖皆參、不可有難歟、勿論也、東門可遣入御車歟、入陽明門迴朔平門奇也、偏新儀之由所語也示曰、顯俊朝臣延喜理髮北野聖廟之由注進、仍此儀出來云々、凡此例專不予重曰、延喜御例日記不詳事歟、先例或中納言、或宰相、此事以外新儀也、重予曰、應和傅左大臣、仍親王二人右大臣別獻物歟、今度傅太政大臣也、左大可然事也、近日事是定之趣、凡非心之所及予問云、右大將歟、件裝束、先例大夫調進之歟、今度可勤理髮者誰人調進哉、召使助次來催曰、廿五日東宮御元服可參也、早可參之由仰了廿二日、丁亥、甚雨、今日藤中納言借送東宮御元服記、比校愚本少々書加了、廿三日、戊子、雨下朝間雪散、今日東宮御元服也相國召大外記良業被下東宮御元服式吉時巳午、仍人々殊可承元二年十二月二十五日廿五日、庚寅

左府被 ○上 大歳 對慶 作進 春秋十 二歳 略、 服記 東宮御元
承元二年十二月二十五日 三七三

大進顯俊朝臣此間太相國來南殿、問右大將云、此置樣何時由注之、新儀式又如此、今度儀不被守一度之例、彼是有相違事等、用此儀何事被仰顯俊朝臣、仍顯俊朝臣參關白直廬有哉、相國頗有怒色、重答云、如儀式雖有作載之文、代々皆有行來之例、新儀式縱雖儲儀、正用此儀之例無慥所見歟、但此上私成敗難決、申關白可左右之由事、難被仰左右歟、右大將曰、就新儀式應和記等、雖存此由、可被改者可在時儀、之例哉、以唐匣沖器置西机、其机南端又可置御冠筥、仍沖坏半許餘出于机外、大進重又申關白、被仰云尤任代々吉例可改、右大將曰、此上不能左右、早如元沖器欲落之樣見歟、以外新儀也、右大將答曰、西宮抄注、應和殿上記此定置之由、汝不可記、不可説之新儀也、右大將改置樣、以油坏唐匣置西机、取出櫛巾小代々之例、大進偸示曰、任先例令置處、右大將以今案意略如此改了、我所爲之予入和徳門昇南殿艮角階、暫在。南殿、見迴御裝束、右大將、關白被仰云、寛仁永承之例無此帖之、其上置唐匣懸子等在此所、予檢知之處、置物机唐匣油坏等、置樣背陽明門之外毛車有四兩、早參之由有院宣、辰終參内、國車歟入陽明門南間、左衞門陣屋北方北退立毛車一兩、是太相

納黒嘖理 髮具等也 隆連車、爲所役有催云ク 兼權右中弁 新宰相等車云々 四位大進也 昭陽 殿下、内府、二條宰相、 久成了也、 有文帶駕毛車相具靴、兼 蒙牛車宣旨 舍 ヲ用フ 公繼新儀 頼實公繼 南殿裝束 咎ム ノ新儀ヲ 新儀ヲ改
承元二年十二月二十五日 三七四

懸帷、三面上之置樣爲理髮之人有其便也、仍且大將執此儀歟、雖非今案又背時儀、可改之由應和記云、沖坏在立五尺屏風二帖、可改也、予案此事、稱應和記右大將僻事也、西宮抄云、机上分置櫛箱沖坏等、其其内敷〓網端疊二枚、其上敷唐錦〓代、師子形如常、御帳東南一許丈鋪二色綾〓代其上立平文倚子立平文御倚子、白面、左右立平文置物机、其中央居火爐注云、延喜殿上記云、東机置御冠筥、出唐匣小調度櫛巾等置之、西机置唐匣沖仍稱應和例之由歟、將亦思渉歟、右大將所執者延喜之例也、誠以不可然、但此關白被計仰、尤可然事也、御裝束予委見之、其儀、南殿母屋懸週壁代上之、御帳其内立壺床子二脚、又敷疊一枚、御帳後坏等、北山抄云、机上分置櫛箱沖坏等、注云、延喜記敷兩面、端疊一枚、南廂東第三柱北邊立兀子一脚、爲加冠大御帳艮去一許丈南北行立屏風一帖、母屋東第一間迫東自北障子前下南行、爲皇太弟御座、東、唐匣在西机、今應和以後用此置樣也、延喜者、文産太子元服尤不吉之例也、御帳西立通障子二基〔机〓力)

雖可敷、如此與倚子相違敷 或記云、件火爐政裝束 也、件屏風立隔東庇也 縫殿東西行敷之、倚子西 之先例也、鎭子以紙曩之 白面有〓、永保取弃〓、 所載詞曰 之時、居之由所見也、而 屏風南頭與母屋間半 寸、是爲令覽威儀御膳之由、見北山抄 并年々記、今日所立只如例節會歟 會押北一尺七 件障子自例節 四角置麟 有紫面敷物、仍舊 面立之、然者〓代南北行 形鎭子、 記號之紫兀子也 西宮抄 大不審也、西面立之 今日兼 不上之 後一面 居之、 〔机〓カ) 母屋裝束 紫兀子
承元二年十二月二十五日 三七五

漆倚子爲御粧物所、臣座、其東五尺立兀子一脚、入屯食、可開長樂永安門之由、付職事爲皇太弟加冠座、其南二尺二寸立白村平文倚子敷滿弘席、東西行敷疊三枚、又御帳後戸外敷同疊一枚、其西間立廻屏風、立朱其儀母屋東第三間自北障子南去七尺敷紫文〓代帖立廻東西北三方、其内敷滿弘筵爲皇太弟改衣服之所、西屏風外三箇間同東机上置沖坏爲理髮加冠從役之座、其左右立金銀平文置物机、四、爲理髮人座、北廂東第一二間下北格子、奏事由、即各仰左右近衞陣、宣下之後坊司又奉仕御裝束西机上置唐匣、以屏風六先是坊司昇南殿、可奉仕御裝束之由、并爲其上立金平文倚子

大夫付藏人少輔宗親也、後聞、欲御裝束 奏長樂永安 門事許云々 褥等敷之、有〓 已上裝束使率 高麗半疊同有〓、 難及、頗難治也云一 日不懸御簾下之如何、 者、理髮之時机遠手 在金銅〓 奉仕之間、於南殿御後、大夫示付宗親、只 南面 無金物及〓代等 早旦奏事由也、 所司所奉仕也 裏、四角 蘇芳打 先例懸御簾上格子歟、今 經綢半疊白固文 机當于御帳内倚子立之、是故實也、以件机當御倚子 將下知敷緑物、此事無其謂、東宮御元服、理髮中納 御冠箇於汁坏南之故也 共、同時所奉仕也、 々、黄敷物者只理髮人之座色也、而大將存參議敷物色之由歟、頗好新儀之人 言參議先例勤仕之、皆敷黄物也、而右大將爲大納言不可敷黄物之由稱之云 所司相 敷物先例黄也、舊記號之黄兀子也、而今度依右大 盛水有臺、寄北置之、可置 之間、自然寄北、是非坊司之違失歟、装束使違失也 立之、 之時、更押北、是先例也、而今日兼押北、如例節會立之、仍此寸法相違也、以置物 大略與 白唐綾褥 北面立之、 置温石鎭子以紙墨之、今度去北障子五尺餘許立之、御帳爲立〓盤、改御裝束 伏組總等、當兩倚子中央立之爲路、去二尺立之、昔人衣服打梨、今人裝束如木、 高麗敷物 臺、 右大將爲習禮經机與倚子之間、二尺狹、仍猶押東北、大將曰、通路容易程欲立 無 ヲ好ム 公繼新儀 政衣服所 御粧物所 黄兀子
三七六

北邊木工寮立机一脚御冠筥御菌前立脇足、四尺厨子二基主水司置棟鹽、内藏寮置又從弓場北廊、鈴鑑等、辛櫃移置宜陽殿西庇宜陽殿西面西壁下立黒漆五尺棚厨子四基、居威儀御膳六十坏母屋東屏風下立蒔繪螺鈿、高麗端疊二枚、東京錦菌爲御座、西方迫屏風立蒔繪螺鈿二階一脚、並置沖物、幔五仗北庭、北廂屏風内二階南頭立唐匣所々引東軒〓西第二間手巾承元二年十二月二十五日母屋敷十五坏、上懸子納御本結子、鋏刀、小刀、下身納櫛手巾并紙二枚也、是舊記所注如此、而今予開見之處、金

等注之、今所立甚足短如例机 已上坊司 御冠 印料、不令混他櫃、是故實也、 内印辛樞一合置南端、位記請 納新 東西行、當第三間程 在臺、納鏡〓、櫛、髮〓、〓刀、粉〓具、針絲等也、 盛水 部上引付之也、 司所立也 又有金銅小第二合、其内無納物、是 螺鈿 置柳 開幔門、引重開之也 縫目押村濃組、件厨子可納御元服御調度等之料也 竹桐鳳 所奉仕也 何料哉、紅疊紙新歟、納物背舊記歟 屏風ハ所 無臺 予開見之處、髮〓甚多、女房細髮〓等有之 在紫綺覆、長一丈五尺三幅、以一覆引亙覆二基上也、 南北行、東折引之、 可捻也、而依不堪、内々納之也、不可爲例、 日華門運上之、其程甚遠、兼運置物也、禮從宜此謂也 鳳蒔繪 歟、而今紙捻數筋納之、何時之例哉、大將曰 件机或八足、或八尺之由、舊記 門之外、本宮屬以下相共役之、先例之由注之、然而自 之、不居葢上、南棚唐菓子 先例附日花門方西者、附主上御膳之方也、又傅太政大臣出來、所示問右大將 之、綵色花盤盛之、弘一尺盛物、高八寸弘八寸、盤鰭置一寸盛之由見舊記、今見 納之、予問右大將曰、納紙事子細見永承土御門右府記歟、先例猶不分明之趣 銅髮〓、鹿骨髮〓、耳〓等有之、又上懸子又紙撚二筋納之、又下身又紙捻二筋 基別十五坏、毎階五坏居 次棚木菓子十五坏、諸〓. 此事心中不爲是、爲出御之後供物者、方角之沙汰可然、永保記、傳家持來日蕋 也 以油〓 箇、 西階可運居之歟、此事尤有便之由大進稱之、令界西方、右大將曰、此事不可然 精次棚木菓子十五坏、諸、次棚干物十五坏、次棚生物十五坏居 紫絲 之服重叶舊記寸法歟、件御膳傳太政大臣調進之、納辛櫃界居東軒廊、予曰自 皆盛 子、鋏刀、小刀、下身納櫛手巾并紙二枚也、是舊記所注如此、而今予開見之處、金 上懸子納御本結〓 十五坏、 作之、
承元二年十二月二十五日 三七七

百具禄辛櫃七八合立春興殿西砌至校書殿南第一間安福殿前爲置獻物所、其東立同腥南北開幔門立屏幔、母屋南一間敷假板敷、休廬南七丈許立五丈幄一宇休廬東北砌立胡床休廬相中將等、經朝餉藤壺等、參皇太弟御在所滿弘筵、敷廻紫端疊爲公卿殿上人座爲帶刀座長樂、承明、永安門等之南砌、毎門前立幔、南庭版位東西各去一許丈、分置屯食又日華門東砌、月華門西砌、左腋門西砌、此間遣加冠裝束歟以南一宇爲殿上公卿以下弁備所、以北一宇爲啓所東西南三面懸御簾、其中敷滿弘筵、内匠寮張承塵高麗端疊二枚菌等爲御座、東西立屏風各一帖、南立几帳一本、東西南土庇敷二宇已上所々御裝束隨見及記之、委可尋記、巳剋人々參集、予相具藤中納言右宰四面立幔敷

凝華舍也、先例御坐昭陽舍、今度有 以西爲公卿候所、以 東爲殿上人等候所 日〓弱也、仍委不注別置丈尺 議被用凝華舍、是應和寛仁之例也、 先例卅合也、別置丈數見舊記、今 傅太政大臣、宿 東西 除件戸屋也 面去二丈引幔也、 南去三丈、東西北一 母屋北有戸屋 〓到之由答之、然而遂不見、〓弱也、件市食分宛公卿也、今度自本強不催歟 可候此瞬也、 竝南 陣頭侍者等 凝華舍御裝束南面晝御座如例、東庇垂翠 號之 料絹請大 予不蒙催藤中納言調進之由語之、公卿若辭退歟、宛五具、調進二具之由所見 太子 妻 永承土御門右府記也、屯食有分置丈尺、然而今所置之數勿論、仍不注、彼丈數 但今日所置東西僅七八具許歟、左右各五十具可置也、予問大進之處、未 北妻 可立歟 北行 東南砌 見永 藏省歟 登華殿云々、又 已上南 也 宿 保記 簾、定腑兄、下以北卯酉廊爲殿上、立臺盤等 屋 埋髮裝束、先例大夫調進之也、而今度大夫爲理髮、自調進之自著用、無其謂之 件 (權 由大夫申之、仍不給裝束、此事尤無其謂、大夫勤理髮者、權大夫可調進歟、都以 休廬裝束 啓所 置獻物所
三七八

東至休廬、已上路敷筵道、其上内藏寮鋪布單次宮司大進顯俊朝臣、權大進仲房、經高、政門赴陣座方、或又候休廬南西土庇次陣頭侍者等又扈從公卿跪幔門外、皇太弟入御于休盧之間、關白早令退歸了、公卿或入敷次兩亮經休廬西方其行列先帶刀内大臣候次殿上人左中弁兼定朝臣以下藏人次關白次學士經温明殿北至休廬北幔門、學士二人兩大夫等跪筵道左右、傅參會此所跪幔内、廬、帶刀遲參、再三遣使、遂一人之外不參會、然而吉時已至、且出御、先有反閉、此間少納言信定、右少辨宣房、大外記良業等平伏床子座前次兩大夫御裾〓出凝華舍東門、經弘徽殿西南承香殿北、於麗景殿南門皇后相、長房、予、新宰相承元二年十二月二十五日午初皇太弟移休次皇太弟、暫被待主上出御、宮大夫、通光、大宮大納言、公經、左大將、藤中納言、資實、右宰相中將、公宣、二條宰

北門也 帶劒笏、他人 取御裾也 可列也、遲參奇恠也、 頼範朝臣範 帶刀箭一人列之、六人 懸裾〓笏 一人持 光親、已上 和徳門 中將頼平朝臣二人相並 布單不足、仍本寮官人取過了御 殿下蒔繪劒之由有所見、然而今日螺細歟、慥不覺 傅、内府、左大將、權大夫、 同皆取笏也 紫産絹下重布號也布單也、路遠 亮範朝々臣權亮兼古近 路布單前 卿、權大夫師經卿、 兼右衞 路鋪之也 時二人相並 懸裾、取笏、 懸裾、螺細劒歟、公卿皆螺鈿劒、是先例也、而永承記 大夫兼右大將公繼 門權佐、 予、新宰相候休廬也 裝束二具大夫調進之、亮範朝朝臣持向宿所登華殿云々 幔内 已上 御靴 皆淺 師廣基朝臣奉仕之 不給之條有先例、但今日傅無改裝束之儀、不當也、後聞、加冠 棟〓平緒、螺錮劒、牙笏、絲鞋、御束帶、御躰過成人、御笏自令持給也、 給祿、宮司取之歟、 也 任左 上〓 御總角、赤金闕腋袍、黒半臂、擲躅下重、縮線綾表袴、紅打〓、同紹一重、 陽 陰 沓、 通光、 體成人ニ 過ギ給フ 東宮ノ御 ニ移御 東宮休膚
承元二年十二月二十五日 三七九

大夫傅太政大臣於軒廊洗手右中弁盛經朝臣來北幔門邊曰、已出御成了、尋一定之處未出御云々、小時源押經南庇成了之由示之、主上出御了、女藏人置御冠筥於東置物机上油器南歟、公卿起前行、次傅太政大臣此間大夫傅跪軒廊東第一間北邊、儲君經軒廊内昇東階出休廬北幔門中納言通具出來、主上出御公卿大宮大納言以下多扈從次儲西行北折入母屋簷下、左大將源中納言等立入休廬北簷下、即雨脚止、皇太弟出御直昇長皇太弟經宜陽殿壇上南行、進立倚子前一揖著座西向座佇立北幔外、此間聊微雨灑、不及擁笠、藤納言、予、新宰相等立入宜陽殿東南門内、扈從公卿留宣仁門外皇、内府候御裾、經床子座前入敷政宣仁兩門、此間不候御共之公卿等跪敷政次

後聞、内侍候〓劒置式筥、女房八人供奉如節會、此 將雖示其由、大夫可前行之由傅示之也、 儀歟、今度如此 後不出現歟、今度内々伺關 弁、少納言、大外記良業、師重、大夫史國宗等平伏 御路不敷筵 歟、北雖巡路南正 事先例一切無所見、殿下仰云、於永承者無此事也、 拔笏同被留門外也、 道、先例也 先進左足、踏 床子前、永承上官等被追入、應和不然、但永承以 内府於件門下垂御裾 各垂 相國西向立、主水正内藏助等役之、主水正持鹽、權大 著靴 垂裾、 之由所注也、仍尋子細之處、永承御次第自殿下被作進、件次第正本傳在關 於〓洒北角著靴懸裾、舊記或傅在前、右大 先例出 白氣色、傳氣色平伏云々、 整右足也、 垂裾 南幔門 傳兩大夫進 〓笏 寄階下候也 内西進之由所見也、而永承資房卿記、經南庇之由注之、件年他人記、猶經母屋 夫師經卿取様沃水、此事天子御元服之時、親眤之公 白殿、仍關白殿今度被進件次第、就彼次第經南庇給、爰知資房卿記其實也 當間也 有度、抑此御著座之路、延喜以後至永保度々記、皆昇東階北折經東庇自母屋 入倚子 裾 進 退 東宮出御 出御
三八〇

立倚子前揖著座、挿笏於左膝下、取御冠筥次開唐匣取出櫛巾横引懸于膝上、此間皇太弟置御笏於左置物机上、大夫解御袍紐、次儲君頗令傾御頭給、大夫解左總座、此間爲見物公卿進寄東階下、葢反之置筥上、其上置御冠次以紙卷御髮末、以刀切末入唐角入總於唐匣、以櫛梳之、以紙捻暫結之、次解右總角入總於唐匣梳之、次解左洗了昇東階經南簀子著南廂座、東北立倚子前一揖理髮大夫又洗手、加冠理髮人座定了、皇太弟起座一揖右〓東行東置物机與倚子之間著座、次大夫公經、起座一揖入母屋覆第二間、經了加黒〓紙捻左右梳合了、以本結理御髮了理髮畢如元指御紐歟、不見及、次大夫匣經東置物机同昇東階經南簀子著南庇承元二年十二月二十五日歟、右大將再三雖申子細不被免勤仕フ

切左方、次切右之由所見也、今一度切之歟 乍立洗之、舊記跪洗之、 以今度皆乍立洗如何 一揖座定 〓浮雙眼 路狹間猶押 以刀刃向下方歟、永承記末ヲ二ニ結分歟先 机於北也 御作法感 結緒如烏帽無頂、御 〓寄御額并右方、仍 定輔卿、通具卿、資實卿、長房卿、實宣卿、光親卿、 予等在此所也、是先例也、天子御元服之時、公 卿於此處 以本結〓 卿役之、有度々之例、至東宮御元服者無 之如常、 東進 立兀子前 先例、准天子之例、令子息納言從此役歟 南面置 之歟 伺見之 納言大將先規不分明歟、醍醐天皇御元服記、北野聖廟範〓〓大夫推理 葢此故歟、抑右大將勤此役、尤可有豫議之事歟、代々例、或〓納信、〓貳〓地、大 自座 之由、注申化々例之間注載之、仍以院宣被定仰、中納言勤仕之吉例多存與、勿 給、理髮〓不堪事之由所見也、中納言之中依無堪能之人用參議之由見舊記、 内也、 經母屋 乙由聊有所見也、而奉行大進顯俊朝臣、〓醐天皇理髮地野聖漸大納〓人〓 以幽玄之所見許、被用大納言、頗有時〓 黒犢如籠御眉、又黒愼緒緩結之間、被押御〓總、黒憤次第下、以御手頻拾涜 歟、右大將再三雖申子細不被免勤仕ウ 仕之 東宮加冠 ノ座ニ著 理髮 御
承元二年十二月二十五日 三八一

又内侍一人女藏人三人出御帳艮屏風納御調度等、成厥徳、万壽無疆、承天之慶、拔笏進立倚子前、小揖著座、置笏於膝下解黒〓納唐匣、次加御冠此所、被理改御〓、又御冠令廣之、祝曰、以歳之正、以月之令、咸加其服、以座無人、皇后宮大夫、二條中納言、源中納言、二條宰相、予、新宰相等入恭禮門内如本置御冠於冠筥葢上、此間頗經時刻、主上不入御、先例不經幾程歟、今度重御理髮之由經程歟、仗取御冠被參于北廂被改御衣服之所又内府左大將自本令候以片手令拘御冠給、如形揖右迴入北廂頗逆行立次以櫛浸油器水加髮〓理御鬢了、取笏揖退復座、此間皇太弟把御笏揖退立于母屋東二柱下北邊次加冠理髮兩人起座退下、各取笏揖退復本座、次大夫又進著倚子先結繆、次傅太政大臣起座、揖入母屋東第二間、進寄東置物机下、跪〓笏膝行歉暫休息、且御拜儀於此所可伺見之由各令議也、此間、女藏人持參御衣御笏等承元二年十二月二十五日

之間、御冠欲落、相構奉 傅參此所、雖無先例依 不審參之由被稱也、 纓ヲ引チ 加之、儲君以御手抑之 御冠師候恭禮門内、是先例也、尋火而不用意、 先例也、雖不見及、 北面立之、置 字不聞微音也、 物机南程也 仍取出針絲等放延御冠閇付之、少進棟基持 カヘテ一 任舊記注其詞也 任舊記注之也、 即又可進、仍暫立隱柱立止也、所示雖有理先例 向北置 下重、表袴、自一重合袴納蒔繪衣箇、綾入帷、蘇芳綾打裹、就西屏風南頭進之、 額向上、 寄額 立母屋 御髮 内歟、 臥巾以 入御北廂、即時持參之、先例也、一人持參御笏、〓内良 ル也、 結ヒス 是又入 右手取頂 源中納言云、出庇可立柱南邊、須歸著本座也、而 左手取前 入北障 子戸也 參 之也 一人持御衣、御 御北相 〓 御鬢ヲ理 東宮北庇 二入御 加冠 御〓ヲ理 祝辭 ス
承元二年十二月二十五日 三八二

之後皇太弟召仰弁、永保被仰左大辨實政、若者可存此旨、人々被咲之、良久給、右大將下座跪取之同退下、兩東檻、少將忠定朝臣取祿退下立軒廊、子息頼平朝臣進寄取分祿、又女藏人取禄休廬給、公卿扈從、内府被候御裾、於御休廬暫解〓、供腋御膳先例也、次内侍臨進立東階下、太政大臣右大將可召之由仰之歟、退拜舞進立左仗南頭、西向、各拜舞退入于軒廊、次天皇入藏人少輔宗親來曰、獻物事、左中弁右中弁可居加冠座、前相國下座跪〓笏取之、女藏人退入、相國拔笏奉行也、可存其旨、予答云、若屯食事歟、此事兼大辨不能存知、永承内大臣下殿御、次坊司率藏人等、撤加冠兩倚子立置物机及東厨子等、但不撤威儀御膳、此出告其人々、此間相國在仗座次兩人著南庇座、次女藏人一人取祿人出軒〓大臣昇階經南簀子贊引皇太弟西行、太政大臣至南階東北向立、諸君進立御御拜了、左〓經南庇退下、傅相從自南簀子同退下、大夫參向東階下令向御出障子戸南行、出母屋東第一間至南廂、此間傅太政帳前承元二年十二月二十五日

御袍、下重、半臂、紅御 道也、隨身取出宣仁門外 物置仗座、予曰、此置所左 人三人、取御冠第唐匣汁器等也 〓、表袴、大〓等也、 宗親誤稱獻物 了、即時納之也、此間東厨子女藏 縫腋御袍帶 大將出東二間、 相國出西二間、右 被咲此言也 作法、凡天之令然御進退也、人々浮感〓、舞踏了乍居小揖、又起 帶劒取 劒正笏著靴 平朝臣取之給隨身、々々以件祿 相國取御袍紅〓許也、自餘物頼 立南 一重 懸尻被 庇也 大〓 置笏起左右左、次居左右左、開袖給 笏淺沓 居之、 拜 先寒左膝 立定一揖、次二拜、 青 起自右、 色 二 ニ渡御 東宮母屋 同御拜 入御
承元二年十二月二十五日 三八三

著軾仰之已上所司坊司相互不廻時剋奉仕之、近衞陣事等、大夫付職事奏歟坊司弁備群臣饌、其儀内膳弁備主上御膳納言兀子參議床子等座、相國曰、職事可仰詔書之趣歟、而無音、予召官人告此由、藏人少輔宗親出來此間太政大臣著仗座予立宣仁門外、氣色被目著座、皇后宮大夫別當等追加次召大内記孝範被仰詔書草主膳監弁備皇太弟御膳、弁備群臣饌如節會、造酒司置酒具於南廂宜陽殿西庇立鳳瓶、掃部寮立大臣五位以上座一脚南階下東西敷座主膳官人候恭禮門内、坊司率所司所司加御裝束、并大膳立上下臺盤間主上出御之時、坊司殿上人昇殿可役公卿饌、主膳監候恭禮門内、帶刀可候左右近衞南庭如節會、宜陽春興兩殿西廂設四位以下穀倉院備獻大夫饌、撤北廂御裝束爲供膳所立胡床六脚爲帶刀座東階南方立兀子整等

〓華舍、大夫可奏由示付宗親 長櫃昇立東階 撤加冠理髮座 下、内豎居之 只可作詔書之由仰之歟、宗親退歸之 如衝 後聞、已上事、儲君出御之間、於 殿上人藏人所衆座、 可給見參料也 大臣召少納言、 行立之 東、辨少納言外史座、西 公卿料如節會、宜陽春興 兩殿立五位以上臺盤、 床子二 器臺 後、相國曰聊可仰詔書之趣也、尤可然 御帳前立臺盤二脚、一脚置馬頭盤 重也、 内敷疊四枚、西方立棚厨子一脚 釆女草 儲君座如元、 居朱漆馬頭盤、其上置銀箸一雙、同ヒ二枚、木箸一雙、唐菓子四 廻足隱之山、 在樣病 〓、〓語、生物二坏、蠣、〓、窪物二坏、〓謂、以上盛樣器置箸ヒ、 居王卿饌臺盤上備之、唐菓子二坏、〓、木菓子二坏、梨、彌、干物二 西上立 盤一脚、 以所司五尺屏風二帖爲西隔、其 如常、 坏、木菓子四坏、盛朱器居之、戴れ〓で〓聯〓、〓〓之、〓 尋常御座前立四尺臺 在雨面、末帽弓 重、 如常、 銀木 脚居菓子臺盤〓 〔記か) 盤一脚、〓〓、抹〓引 〓〓百、以〓館桂心點臍〓〓、居東端、以 坏 御箸ヒ等 御箸ヒ等、嫌体、一脚居菓子臺盤〓 詔書位記 請印 節會裝束 饗宴
三八四

相國被結、宗親目定〓笏了、次小庭幔可令〓之由被仰予持參清書、先是召大外記良業請印所司相具歟之由被問之、催具之由申之退改歟、孝範唯退、召宗親被奏詔書草、此次有相勞事、自掖可著座、可奏之由被仰事、此間宗親下宣旨以下名簿宗親、詔書草御覽了被返下、自腋著座、仰聞食之由、先是大内記又持參位記、ス仰之、官人仰裝束使歟、先是左將監遲參、小時右近將監親俊參立小庭次下給名簿、被仰云、本正下五位者可敍四位歟、又名字當后宮者觸奉行人可被仰請印之由、少納言信定率主鈴等參進之處不立案、雖相催及良久立案之被奏位記詔書清書等、印、中務輔具定取之置案下召孝範給詔書草可清書之由被仰之、即又間具定取位記ス箇進相國退、少納言以下退收印具等、相國召藏人少輔宗親仍筥二合在相國前予微音召官人於座下取筥立軒廊、此間少内記入宣仁門同進立、少納言信定捺後、少納言進立案南置印具等、召中務、輔具定入宣仁門著軾給位記筥、又筒且少内記取之卷之、三通捺了少納言拔笏、此御覽了返下、相國被見詔書御畫有無之宗親退歸之後、大内記孝範持參詔書草、入箇此承元二年十二月二十五日此

寛仁之例由被示之、誰 可作位記之 由可仰之歟 人記哉、此事予不見及 合在相國前、 入一筥、空第一 位記一合詔 書草一合也 〓、民部卿入道女子二人云々、各名字可尋記、 如引寄 指籠帶上手、 二通籠一懸紙不結之、後聞宣旨治部卿局 華門 置之也 相國被咲、 入自日 雅卿 故宗 也女 宣旨以下 ノ名簿ヲ 下ス
承元二年十二月二十五日 三八五

前被行公事、於壯年之人者常見次第爲遺恨、於老後者且故實歟、近日職事殊間宗親早起上取笏、釆女退、過公卿座上之間、乍居小揖起一揖、進立倚子前一揖著座、皇太云、位記或丞給坊司、或以内記傳給歟、予申云、以内記傳給、寛仁之例也、相國被行事之間、數度披次第被見之、被示曰、於今者一事不覺悟、花園左府披次第置揖立二拜、此間、釆女在御帳艮屏風之後、拜了釆女進跪、儲君又跪返置盞於盤御座定近仗警蹕、次皇太弟參從、此間公卿多跪敷政門内、皇太弟昇東階、經南庇於東第三間謝座、無其人、不便之由所被示也、相國起座被參御所歟、予平伏出宣仁門之後居直、次謝酒、東宮釆女一人執空盞出北障子戸、經公卿座上跪儲君北邊、儲内大臣取御裾、公卿扈如節會上給、著靴、大夫供奉、傅候仗座邊、君同跪置笏以左右手取盞、釆女退過公卿座上之間、儲君持空盞、乍居小次相國如元取詔書分入本筥、召中務具頃之宸儀出御、内侍候璽劒、威儀女房八人、供奉定給詔書、ス箇、次召大内記給位記、八筒被仰云、坊司ニ給、孝範退、先是相國近仗先引陣承元二年十二月二十五日

束政加之間、同時被行之也、 詔書位記請印等事、所司御裝 府生以下布帶、近衞尋常裝束 起一揖 先例自休廬行列、被儲 相國曰、見文了職事可起 軾也、予申云、職事故實也 北面 事不記歟之由、前中納言親經卿成了見、諷諫子息藏人少輔宗親云々 其理 次將縫腋、壺胡〓、蒔繪劒、著靴、 候此所之由被示大夫 、都今日内侍裝束以下如例節會云々、此事代々記一切無所見、依爲恆 揖、二拜 可然 群居 盤、 二行 不取 立一 御 東宮同出 出御 謝座謝酒
承元二年十二月二十五日 三八六

靴、次公卿以下列立南庭源中納言、通具、藤中納言、資實、別當、定通、新宰相中將、公宣、二條宰相、長房、予、左弟謝座拜了之間、内大臣以下群卿出敷政門向日華門方、人々於日華門外著仲國朝臣一人列之、尤奇也、諸大夫等多在日華門外、相催之間及遲々、仍群卿進來跪内大臣前、大臣跪取盞仁敷政等門向日華門、於門外〓笏取獻物取空盞出自軒廊東第二間宰相中將、實宣、新宰相光親等也、次五位以上可列後也、而不立、〓仰召使令催、之間參議立座前磬折、座定居、次帶刀六人著胡床昇東階著座次群卿下殿出宣内大臣次春宮權亮納言、公經、左大將、道家、二條中納言、定輔、春宮權大夫、師經、皇后宮權大夫、良平、右大將、公繼、堀川大納言、兼宗、皇后宮大夫、通光、大宮大頼平朝臣退過左仗陣之間、小揖立二拜、群卿皆拜、頼平朝臣又進來跪、大臣同跪返賜盃、退歸之間取笏乍居小揖立、次内大臣以下次第揖、離列入軒廊頼平朝臣謝座列立、人々著座了、太政大臣追著座、端座、師經卿起座下殿、依家禮也、相國昇進承元二年十二月二十五日

自餘入東二間、 事、可練之由相國示之 内大臣入西二間、 不練歩歟、事次尋申此 立、西上北面近仗立 上首版位東三許丈 日未暮、然而不被練代々 欲出 帶胡〓 例、此間皆及夜陰、仍上首 樣器 作鳥付花枝、諸 依座狹、通具卿著參議床子上頭、不可然事歟、藤 人々不揖歟、雖 西上西面 鴈列居之 持物猶可揖歟、 西一 兼中 仁門 不取弓 人有出入之間不辨之不便也、可出東二間也 大夫等傳授之 二拜 將、 中納言、左宰相中將、新宰相等依無座退出了、 也、 間、此時太政大臣在仗座、〓如、加教訓曰、此〓隨 退出 也 歟、 端座、 從 異位重行 獻物
承元二年十二月二十五日 三八七 承元二年十二月二十五日

子前進立南頭役送授之、乍立取居之、先四種上御膳、釆女撤御臺盤肥、先供内膳八種膳宿四種即居之、五位以上同獻物次観飩群臣次第稱物名、此間群卿左廻退、出日華門入敷政門等復堂上座次太政大臣被催臣下つ飩、相國被仰予、予起座下殿催之内豎告弁、左中辨兼定朝臣、右少辨宣房列立南砌、予仰云、屯食分給ヘ、即歸昇仰云、屯食分給、予微音立揖下殿立軒廊西一間尋官人、不候、仍以居了退歸居了歟之由相國被大臣答云、御子宮ノ獻御贄千鳥次供主次供皇太弟御膳、釆女一人出障子戸南行、經皇太弟倚自西階供之、次供御此間、入夜主殿官人立明堂上擧燈膳部出月華門來跪内府前、乍立給之了、抜笏復列、次第膳部跪公尋、予申居了由、次相國正笏候氣色、御箸下、皇太弟以下臣下立著、次相國次内大臣頗西歩進召膳部、太政大臣仰云、進物所給乍立給之抜笏、膳部取獻物退入、次五位以上直西進就進物所付之卿前立列後、太政大臣一人留堂上座、問云、何ソノ物

然而蒙大臣仰、仍准節會 不見及、但諸大夫 諸大夫廻中隔入日華門、可 等都以不著座歟 兼日所申合入道左府也 座上下各一燈 只童子也 四種并マ飩、索餅、 御帳前二燈、臣下 復春興宜陽庇座也、依入夜 食正 鴒醐、桂心等也 内豎役送、奧端相分居之 歟、微音也、召 飩也 一切不聞、 陪膳毎供進退、 使催膳部也 不留候、先例也、 本列 已上如節會 へ又不聞、仰 不出音、只 了鳴笏也 折櫃 可爲千 舊記此 實不稱、只列立 物 事不見、 前也 仍委不記之 酢、鹽、酒、 許也、件鳥皆悉 入汁 醤等也 音 銀器 氣色也 鳥云々 本宮殿上五位〓〓ヽ 手長 不聞 〓 二 御膳ヲ供 屯食ヲ分
承元二年十二月二十五日 三八八

還御于凝華舍大臣以下復座、但人々多以退出了、次二獻、先御飯次進物所、永安門、相分入長樂永安門、分立屯食東西也、六衞府舍人運出分給諸司、左右近衞將曹各一人率近衞各一人開長樂永安門、弁二人率史等出自長樂次居臣下飯夫扈從、群臣跪軒廊、殿上人秉脂燭前行、帶刀取松明又在前、出宣仁敷政門等傅以下公卿皆悉下殿、傅兩大次皇太弟退下給次御飯皇太弟以下立箸宮司之外公卿不可參御共之由、大進顯俊朝臣稱之、仍内次進物所、次御厨子所、次一獻、先供主上御酒、次皇太弟居了歟之由相國被問之、予取笏申居了之由、相國正笏候氣色、御箸鳴歟、而今度屯食僅十餘具、尤非例也、分給之儀如無歟、此間又供主上御膳、供蚫檢非違使相分行之、是先例也、分給之間、取〓致濫行、仍相副檢非違使次居汁物、先是奧座依次又供皇太弟御膳、次臣下次御厨子所羮

撤索 已上物如節會、 相國被催之、予乍座、 高盛六、燒物二、汁 物二、已上土器、件 瓶子二三獻、作法効之 亮範朝 仍委不注之 撤〓 返給盃樣器也、内豎取 御膳敢不見之、任舊記注之也、今日兩方供膳 汁二、已上樣器小器一口 無奉行人歟、只任采女歟、定違亂歟、不審也 飯早久可居之由仰 永承之 中弁顯俊朝臣勸盃 右中辨盛經朝臣、權右 八十 諸司 西宮抄 采女 之、權大進仲房在東階下行之、此膳本宮沙汰也、仍召内豎、非可候 撤正 之間、只誰ニ仰トモ無久相催了、殿上五位手長内竪役送、撤観帥 供之 汁食也 高盛三坏、平盛二、窪器二 漬飯於 〓、 例也、 〓〓、權亮頼平朝臣者著靴、奧端相分勸之、跪受酒、飮了又受酒、更起唱平、擬 三所見 經本 路歟 飩 飩、 々臣、〓 〓取之飮了返給盃、勸盃之人又乍立受酒唱平勸之、毎人如此、〓末人飮了〓 人同前 物 一種、役 追 (衍) 帶鬪〓、 御膳ヲ供 取〓濫行 舍ニ還啓 東宮凝華 勸盃
承元二年十二月二十五日 三八九

臣下殿被退出了中將經通朝臣持參凝華舍召簾外云々之人違例也、仍源中納言予出軒廊就祿所予下殿催之間主上入御、群臣立、色乘車、即參院、所々引幔、中門廊等敷弘筵、寢殿上母屋庇御簾懸壁代上之、母東宮出自西方參進、當御座間拜舞、召少納言給見參了復座、次少納言信定著版唱名返給下殿、此權大進經高等取禄給之、取髪、〓被咲、出日華門改著淺沓退出、先是東宮行啓高陽院殿、御禄行啓以前、頭出御内府下殿於仗座見々參了歸昇、就御帳西屏風南頭奏之、屋北面立屏風之儀如朝覲行幸御裝束、殿上敷高麗疊居机郷〓、良久之後上皇次左右各奏舞次内大之進立、乍持禄拜舞、人々早出如忘禮、源中納言曰、二人持祿舞踏、已似加冠理可足歟、傳退出、仍二獻以後事内大臣被行之、次三獻予脚病更發、被扶雜無人源中納言移著、是爲勸盃也、但飯立箸、此事不可然、人々食了也、只著座許次内大臣著仗座次東宮退新宰相中將又退出、予尋源中納言曰、已大禮也、無給祿次内府立樂可催之由被仰之、

權大進仲房經高勸盃、經 御祿御下襲表袴 人不可指笏云々、此事不可然、仍今度皆把笏、 欲仰外記、而遲來、仍 春興殿 日殿上人地下皆指笏役之、如久壽次第者、殿上 高帶蒔繪螺鈿劔指笏、今 御紹一重云々 喜春樂、右地久、襲裝束也 於承明門壇下舞、左万歳樂、 中將、予三人也、自餘皆早出了 御束 參文許也 此時留座之人源中納言、新宰相 右左右如例、 如節會 以内豎令催非也、 御座、 母屋儲 陣給見 參也、 於弘筵上拜舞、 西砌 著版聊披見 出宣 仁門 永承大二 帶、 挿杖、 條殿記著 院ニ行啓 東宮御拜 上皇出御 東宮高陽 舞 入御
承元二年十二月二十五日 三九〇 承元二年十二月二十五日

次給衝重、次勸盃御座、其次東間敷同疊一枚唐錦菌、爲東宮御座、人々裝束入、上皇入御、次改御裝束、垂母屋御簾、當階間敷〓網疊一枚東京錦こ、爲上皇敷圓座爲公卿座、次上皇出御、東宮著座、此間南階東西院東宮殿上人分著、次拍子次引出物東對西邊、仍告召由、猶上首以下少々可著殿上也、次公卿著座、了、其以後事、隨聞及記之、今日儀依爲希代之事、記十分之一端者也、予不堪窮屈、供東宮御膳之間退出關白召人、内藏頭親定朝臣參進、召公卿、人々不著殿上、太政大臣佇立次供上皇御膳、筆〓、〓公卿、隱文帶、螺鈿劔、關白殿猶螺鈿歟可尋次置御遊具、頭中將經通朝臣先持參御琵琶、牧馬次置他具等、絲竹合樂、鳥破、万歳樂、三臺急、次給祿、有差、次有御贈物次供東宮御膳、南簀子東透〓奏、琵琶笙、關白、和琴箏笛、笙

中將有雅朝臣 不置鞍、中將實氏朝臣、少將忠定朝臣、將曹 内藏頭親定朝臣、右 已上不敷龍鬢、 權大夫、二條宰相、予、自餘依座狹不著 近武、兼澄等引之、主馬舍人於西方請取之 候御前 衞門權佐經高取瓶 右大將、付歌頭 前按察 御本、皇后宮 大臣、右大將、大宮大納言、左大將、皇后宮 相、予、左宰相中將、新宰相、藏人頭二人等也、懸盤六脚、四位院 只疊上敷こ也 太政 調進之云々 實教卿 司親定朝臣 座也 右大 上皇令 〓膳別當定通、役送殿上四位前少將忠行朝臣以 大夫取之 彈給 下、懸盤六脚、打敷蘇芳二倍織物公卿院司調進云 御馬 大臣 太政大臣、右大 、陪膳左大將解劒〓笏取打敷、離綿役送新宰相中將、二條宰 二疋 朝 々、其人 臣 臣 忘却了 臣、綱遊新、作内 臣、〓參會、内 子、 忠 行 上皇又出 ヲ彈ジ給 上皇琵琶 裝束 御遊 東宮御著 參仕人ノ 御 座 上皇入御
承元二年十二月二十五日 三九一

人々隨身殿上人、丸鞆帶、於院御所右大將隨身著〓脛巾、是奉供行啓之故歟右佐不然、外衞不候衞府之由、見時範永保記、大相國、亀甲文袍、白袖、同單外衞佐如常歟、但藏人左衞門權佐親房帶弓箭云々、内侍裝束如例節會、此事不審也、其儀中儀服歟、如立后任大臣節會衣服可大相國府生襖袴、番長狩袴、壺胡〓歟、關白殿不見及、永保記府生束帶之由宜歟、而御帳供御膳猶可准例節會之由、奉行職事宗親稱之、又非無謂、此事近衞次將、縫腋、壺胡〓、蒔繪細劒、都以代々記一切無所見也坊司弁少納言外記史等、巡方帶、近衞襖袴壺胡〓如例、注之、今□□□可尋記左右大將番長袴、装著著人爲冠承元二年十二月二十五日無給改〓

右大將隨身 初至終被候、後聞、所賜 之袍文即爲龜甲云々、 縫目押組、 束似私結構、都以爲著改裝束、無向宿所之儀、自 此事頗不審也、加冠人可著下給裝束也、而其裝
承元二年十二月二十五日 三九二

其中敷滿兩面端疊、加錦紫宸殿、其儀母屋四面引廻壁代、懸御帳帷禮過了猶尋記、尤有興之人也源中納言所著兀子折了、如居板敷、移他兀子、近代所司之勤不法、尤可用心事爲加冠人座、其東去五尺又立兀子爲理髮人座、母屋東北第一柱下南北行、立大宋屏風廿七日、壬辰、晴、入夜、藤納言返東宮御元服記一局、又爲比校、猶借殘五局了、其枚立壺床子等、御帳後敷疊二枚、北庇西第四間立廻屏風二帖、立朱漆御倚子御帳東南一許丈敷紫〓代一脚、爲御裝束所如常節會、同庇東一二間又立廻大宋屏風六帖弟尋常御座、御帳艮角障子下南北行立大宋五尺屏風一帖御帳乾柱下東西行立通障子二基、其中敷疊一第三柱下立〓子南庇東二帖立平文倚子西面、爲皇太立金銀平文御倚子、其左右立同置物机二脚、置火爐如常、平明所司裝束顯俊記十二月二十五日、庚寅、雲收風靜、今日皇太弟令加元服給日也〓代也、承元二年十二月二十五日

東西行敷之、有 勤理髮之故云々、即大夫 以此趣、内々被仰含官歟 鎭子、以紙墨之 人々之處、十二例已爲新儀、中々可宜之由、各被計申之故也 先例黄色敷物也、而 抑於火 副母屋東柱西面立之、有 東南西三 紫色 西面立之 今度用緑色、大納言 敷物 御裝束時 南障子戸前 先例或十一、十三、或十四、十五、善惡相交也、今度殊有儀被仰合 御歳 十二、 可置之、 不立塞之 鎭子、屏風端當中間之中 面〓之 有鎭子 鎭子 置犀形 爐者、改 南殿装束
承元二年十二月二十五日 三九三

去二尺餘立白錆平文倚子鑑辛櫃置宜陽殿西庇、又太子宿爲加冠理髮人座、其左右立金銀加冠理髮洗手具爲獻物所、其東又立五尺幄二宇御調度並御裝束等其内敷滿長筵、去七尺許立金銀平文倚子引班幔四面引廻班幔、爲太弟改服之所、東軒〓西第二間北邊所司設右近陣并弓場前同又引幔、鈴已上裝束使沙汰也、其上坊司令加供公卿饌弁備所并啓所平文置物机母屋西壁下立並黒漆五尺棚厨子四基、居威儀御膳其儀南殿母屋東第三間障子南春興殿東庭立七尺幄一宇西机居唐匣、爲御加冠時御座、其南東頭屏風下立四尺厨子二宜陽殿西庇部上引廻同幔、爲基軒廊北砌外東西行東机上居沖坏

時巳刻也、仍如法夜中可供御裝束之由殊被 臺、寄北方居之、南方可置御冠禽之故也、 亮已下率藏人、々々所衆等可行之、而他宮司不見、裝束使 仰下也、仍前夜大略供之、當日朝只刷之許也 南面去三丈許引之、東 白唐綾褥無〓代 弁又不參之間、云彼云是、顯俊獨奔走、偏爲不闕公事也、吉 西北去二許丈南北兩 北面高麗縁敷物、 南面經網縁敷物、白織物褥、 紫〓、代鎭子等同尋常御座 子納櫛四枚、箆子、波佐美、小刀、下身納櫛巾并紙二 枚紙捻四筋、件紙捻事、先例無所見、然而大夫命也 「目有伏組、以中幅當御厨子上、左右幅當御厨子前後立並二臺、覆一覆也 〓、西向南北行立並之、紫織物覆長一丈五尺三幅也、小葵文、單文同色裏、毎縫 東西 北妻 南弁備所、北啓所、 面有 雖無所見是今案也、且大夫命也、件汁坏右 各南 盛水葢汁坏 東庭、 中間有 南北一行南第一厨子、唐 菓子十五坏、毎階五坏居 陣頭侍者可著之、 宜陽殿 壇上 ニ重之、先例 木工寮立八足机一脚、主水司置〓手洗、 立之、爲理髮人寸法能可用心事也、 幔門 爲路 黒愼、中懸 幔門 事也、〓顯俊令直之、 内藏寮置手巾、 加御調度也 此上本宮猶可 妻 無臺、上懸子納御本結 錦面、南北妻立之、兩倚子中央去道程 三筋、〓一、 内藏寮置手巾、〓、〓〓〓〓株成 壇 獻物所 備所啓所 公卿饌弁 東宮改服 所
承元二年十二月二十五日 三九四

雖違常儀、聊有存旨之上、出唐匣小調度、置東机之由見新儀式、此定可直也者、定有所見歟、然而代々吉例輙難被改之上、主上御元服間、背式文代々用來事參御直廬多々、然者、猶依常儀之條可宜歟者、顯俊即走歸南殿、令申仰趣、所存只人々申先例如何者、大夫我申行之由即被答之、傅命云、代々例已無相違、而今度被用大夫命難背之上、自即被改之、仍改直之了、此間傅又被參上、命云、御裝束儀背蒔繪二階一脚置御沖坏庇東第二間敷高麗端疊子細、御定之上不能左右之由大夫被命、仍又如元令直之、臨時處分爲奉行者二階南立唐匣筥、仰云、大夫所申新儀式文新儀之條輙不能進退歟、猶可被用此儀者、尤可被奏事由、先可申殿下也、顯俊被命云、舊例大略無相違、但南面唐匣筥懸子ヲ取出天、可置東机、其下〓櫛巾北令申兩人申状御冠筥一合、御菌前立脇足一脚、此間、大夫參上、被檢知御裝束フ帖天可置之、唐匣筥、如元覆葢許可在西机、消坏ヲモ又可置西机、此條頗御座西邊立二枚、其上供東京錦茜之、不居蓋上、次厨子木菓子十五坏同前、次厨子二脚干物各十五坏同前、并承元二年十二月二十五日

仍進寄簾外可申也、 此間已令著御裝束給 無臺、納新御冠、 櫛、髮〓、波佐美、粉〓具等 上懸子納御鏡第、次懸子納 而永承如此 持來日華門外、以辛櫃五合運入之、自東階可取置歟、而剋限已推移、於事有 盛水 汁坏南、冠筥北 煩、仍自西階居之、大夫頗不被甘心、然而顯俊所張行也、本宮屬已下役之、 或經網歟、然 昭陽 南向 供之 有臺、 臺 十坏也、已上〓色花盤盛之、廣一尺一寸中八寸盛之、高月傳家調進之、納長櫃 有 舍、
承元二年十二月二十五日 三九五

西方五十具又敷東京錦菌、東方立四尺几帳一基、御座上張絹承塵三面土庇敷滿長筵、其上敷紫端疊北方副部立唐繪五尺屏風二帖、敷滿長筵敷高麗端帖二枚、其上加龍鬢二帖、庭東西次又庭中舁立祿辛櫃卅合、已上々達部調進之之、裝了之後顯俊又加檢知、其儀母屋南第一間以西方爲上達部候所、以東方爲坊頗以難堪歟、奔波之間筋力已疲、太無其詮者歟、此間、大夫付藏人治部權少輔東方五十具宗親、開長樂永安兩門、令昇入屯食、又坊司昇南殿可裝束之由被奏之、職事奉宣仰左右近陣歟、次仰屬資朝令舁立屯食百具東南西宜陽殿東御休廬同加裝束、少進棟基率所司已下廳下部等行南西東三面懸御簾於南

内匠寮張之 立之、中間去五丈許、 且申殿下所加下知巾 歟、尤有不審、此趣顯俊 先例或 内藏寮進料絹 立之後閇兩門 進奏 度不滿卅合、少 立樣准之、各昇 尋常版位南去三許丈 唐錦猶可用高麗端歟、 盛十五具、荒 件御簾六位 此事 南第一間裝御座之由雖注之、 八十五具 件間元土間也、而舊記等母屋 亮若大 支配見文書、先例親〓公卿調 春興殿西砌 卒爾之間、借用院廳、仍 去一許丈、南 進調進之、 々所省略也 逼端方 之由見舊記、然而當時儀以誰 人々只以短册可下行云々、尤違例歟、 仍且盛屯食許昇立之、不可爲例歟、 敷之 二柱東、盛七具立前、荒卅二具立後、 西當長樂門西扉、東當承明門東第 圖、件指圖ニハ板敷也、仍今度官仰修理職令敷假板敷、保元修造之時若相遣 社間之油一切不視也、記録之趣與當時儀已以相違、仍相尋官之處、進覽右〓 〓河定親〓裁、仍大納言已下、可然人々被相催之、先例或又大臣勤之歟、其躰 顯俊同相催之、支配又見文書、辛櫃於行事所調之、黄絹能、緋綱、黒漆枷如常、今 謂盛屯食者、盛笥居二階白木棚、荒屯食之樣、人々頗成不審歟、先例又無所見、 靴〓立之、其南端限同殿西疵南一間、北端限内庇間、件祿支配諸國、以院宣 4.(卅三ヵ) 宜陽殿東 御休盧ノ 装束
承元二年十二月二十五日 三九六

司及殿上人座、東幔外立胡床廾脚爲帶刀座承例、名簿書樣在文書、此間遣加冠裝束二襲此間、仰諸司令敷筵道先有御反閇限已依押移、且以出御、此由且傅所被申也、御反閇了之後、大夫招顯俊被示云皇太弟自凝華舍令移休廬給、其儀御裝束了付其路、自凝華舍東門、經弘徽殿西南、并承香殿北、取之、此外關白令候給之例有之、仍今度兼伺御氣色之處、關白外當座上首可誰人可候御裾哉者、顯俊申云、先例頗不同、寛仁無所見、永承宰相中將能長卿之間、給祿白大〓一領出麗景殿南戸、經温明殿北東、至于御休廬北面幔門中、供奉人等大略參進、而帶刀藤原重言一人之外未參、數度雖令遣、使已以遲參、尤奇恠、雖須被相待、刻令候之由有仰、而左右府不被參、内大臣祗候、仍且令觸申了者、又被命云、御笏進之條、理不可然、仍有沙汰被留云々、巳一點理髮裝束先例大夫同調之、而今度即可勤此役人也、自調乳母等名簿付藏人少輔、御乳母二人、宣旨一人也、先例人數不同、然而被用永先是、顯俊以宣旨御令立晝御座前給、陰陽助安倍廣光朝臣參進奉仕之、退出

請奏於藏人所被下宣旨也 掃部寮敷筵、其上内藏寮 單、而永承例如此、兼日寮家 爲使、大夫調進之、 相具於宿所昇之、亮 權亮頼平朝臣 加紫絹、他行啓之時供布 入白錆平文衣筥、居花足机、坊舍 承有之、仍今度被追彼例 仰左右近衞 屬資景 寛仁無之、是忘却云々、永 人四人著衣冠昇之、所衆四人フ、 府令立出之 奉仕御總角、 念渡御、此由且自院可被申也 取之 吉時即巳刻也、仍殊爲不違時刻 東宮凝華 舍ヨリ休 ビ宣旨 御乳母及 禮ニ渡御
承元二年十二月二十五日 三九七

次第列居幔門東西、太弟經休廬西權大進仲房、經高彼例歟之由、兼日且申定了者、仍令持之給、次出御候温明殿壇下、此事先例殊有其沙汰、今度被任彼等所爲歟、入御之後、上達部申之間、即行啓自温明殿東邊、顯俊前行令退休廬邊雜人、傅相國兼被候此所、例也、今度已被用寛仁永承例、彼兩度此定候、仍如此令供之者、其後大夫無被御后町門更出御、同東門歟、而筵道不然如何者、顯俊取笏磬折申云、件路應和侍者是又多遲參、纔一兩所令參也、於承香殿北邊、大夫召顯俊被命云、先例入次兩大夫大夫又被命曰、可撤北面幔門也、先例不然歟、然而依彼命令撤之、前行宮司等此間上官跪入御自南面次兩少進宗時、次殿上人頭中將有雅朝臣已下七八輩、次藏人等路間誰人可令持之哉者、顯俊申云、永承記録之趣自令持之給、仍今度可被追次兩亮行列先帶刀次皇太弟次公卿關白殿、大納言、次宮司顯俊、學士次陣頭大夫進棟基、權左大將殿、藤中納言、資定、二條宰相、長房、左大辨、長兼、新宰相

内府跪指笏 令候御裾歟 大夫權大納言兼右近大將 權右中弁 縫殿助長 宗持御靴 光親、此外多遲參 殿下令〓 先例或 御總角、赤金缺腋御袍、牙御笏、御 公繼卿、權大夫兼權中納言 臣、範時 歟、可被參之人々 劒、絲鞋如常、内大臣取御下襲尻 頼範朝 亮範朝々臣、權亮兼 右中將頼平朝臣、 四人、永承六人、自餘各候御後、今度依永承例、六人可前行之由、兼日有其 儀、而遲參之間、只一人前行、已以違例也、然而爲不違吉時、強不被相待也 縫腋螺細劒 兼大進 東歟、 兼右衞門權佐、 各左右 猶有之 御簾給 相並 云々 師經卿、上 寛 仁 經、 公 東宮出御 東宮入御
承元二年十二月二十五日 三九八

子結櫻理髪、差御紐復座、次太弟取御笏起座揖、奉理髮了、取空頂黒〓、奉結於頭上、掩唐匣葢、起座退立東邊出自御後戸、置太弟加冠次天皇出御南殿、女藏人持御冠筥、座左置物机上、自南庇西行次太弟參上給次加次理髮人起座移著倚子、收笏先取御冠置筥葢、次開机東著御加冠御座、被候南西兩面方、殿上人候東方、帶刀著幔外胡床冠人參進、取御冠祝了著倚子、解黒〓入筥、奉加冠了復本座、次理髮人重著倚御北庇障子戸、次加冠理髮人退下、各經宣仁門被參北庇、次女藏人二人持參入傅并大夫留軒廊洗手、次春宮、昇東階經簀子、各著南庇兀子、次太弟起座揖左廻、自母屋斜東行、自東置物唐匣取出櫛巾等、此間太弟置給御笏於左置物机上、次理髮人解御袍紐、御髮御共公卿跪候陣座邊、宮司留敷政門外其路出御休廬北幔門經敷政宣仁兩門、自宜陽殿西壇上南行、自軒廊中西行著御尋常御倚子、大夫前行、次傳但亮頗進出是又例也、昇東階承元二年十二月二十五日

候御裾給 母屋南第二 顯俊伺主上出御令申之、今 度不敷筵道、御裝束如元、 内府已下也、殿下 主水官人沃之、 西面 柱下西面也 令參清凉殿給了 仍如此 今度御揖尤可有用心、以右 先御 内府猶令 主上舊御冠 蒔繪無〓、納 御手令抑御冠給、尤可然歟 水承資房卿記云、經南庇云々、其外又有所見之由 内藏寮先獻手 傅被中之 先例或昇東階、北折入東庇、自母屋南一間西行、而 各著靴、抑大夫於幔門邊被申云、相並可前行也云々、傳被答云、太不可 立定倚子前 各不 著靴 然、先大夫、次傅定例也云々、此等子細數度各問答、大夫遂所被前行也 此間少々 御足、 參加、南上 汁坏 先進左 先有御揖、 南、 揖、 也 加冠理髮 巾、 加冠 理髮 東宮加冠 二入御 ノ座ニ著 東宮北庇 御 南殿ニ出 御
承元二年十二月二十五日 三九九

各排北廂屏風南頭奉持祿進出賜之、加冠料御笏御衣等、一人持御笏了又揖、左廻次内侍臨檻、召近衞次將、右少將兼中宮權亮忠納衣筥、臨期藏人持參之、次内侍一人、女藏人三人、進出取机上唐匣御冠於此所進物所供腋御膳、又撤北庇御座等、爲東宮御膳宿、東第二間立所司屏風爲隔、副一間南障定朝臣參進奉仰召加冠理髮人、次加冠理髮參進著南庇兀子、次女藏人二人理髮料裝束此外本宮御服所又儲縫腋御裝束一襲至東階經本路還御休廬筥沖坏等、納東御厨子退歸次加冠理髮人、乍持祿於庭中拜舞此間太弟改御衣服其儀、先顯俊率藏人並所衆等、撤南面御倚子御調度等次御拜舞之退入、次之由天皇入御、次所司改御出本路自母屋東一間至南庇西行、當御帳間留立北面揖給一人持御衣、

云々、然而用意儲 御砲下重、表袴、白〓一重、女藏人進寄之間 進、立南階東頭奉贊引 先例相儲御袍許 見及、差定大夫進棟基令行之 此間傅昇東階、自竇子參 所服用之御裝束之由見舊記等、但實者被獻新調歟 右左右也、先例若爲左右左 御膳 歟、然而被申右左右之由也 威儀 内侍前行開厨子、女 太相國起座跪欲指笏、更懷中取之被退 西面 歟、予猶在南殿方之間其儀不 縫腋御袍 御臺三本、權 相迎供奉如初 藏人等持御調度、 白〓 々師召儲恭禮門邊 如節 北上 著靴、女藏 昇退之、不撤 自御後方令 亮範朝々臣密々 入平文〓納錦袋、件牙御笏自院被進之、 高倉院坊御時御笏、日來在鳥羽寶藏、 取之置御座邊 大夫御〓膳 御下襲、表袴、粕、大口等也、納蒔繪衣箇、在入帷、天皇日來 傅引下殿、大夫 爲令直御冠頭也 人所持參也、御下襲已下可被用之、然而寸法頗相違、仍只被用本御下襲已下、 一襲 但御笏不然、權大夫師經卿被奉仕御裝束、亮範朝々臣奉理御鬢、被用新御冠、 會、 一重 歟 東宮御衣 ヲ政メラ ニ還御 東宮休〓 入御
承元二年十二月二十五日 四〇〇

六脚爲帶刀座子立黒漆棚厨子一基書有御畫日被返下之、大臣召中務又給之、次位記請印如常又掃部寮立親王以下座、裝束儀裝束使行之、顯俊多又加下知、此間、傅太政大臣著仗座次内膳御帳前弁備主上御膳如常、造酒司立酒器於南庇西第二間、又主膳監舁之入自日華門、立母屋東一二間、次坊司令弁備同饌又宜陽殿西庇南第一間簾中立酒器枚爲釆女刀自等候所、又殿角戸内地上、爲同御膳所、主膳正已下官人等候之、其間弁備春宮御膳、尋常御倚子前立四尺臺盤一脚各居衝重常、自東階邊居折敷持來取之也、又南階東敷上官座、同西敷殿上人藏人所座、銀箸七木箸各二双、唐菓子四坏、木菓子四坏、盛朱器居之唐菓子二坏、木菓子二坏、干物二坏、生物二坏、窪器物二坏、已上盛樣器、箸ヒ如人治部權少輔宗親下御乳母宣旨等名簿、大臣即付宗親被奏詔書並位記、詔臺盤備郷〓饌大膳職立同臺盤、又宜陽春興兩殿西庇敷諸大夫座、已上御立居朱漆馬頭盤、其上置又南庭東西、立左右近衞胡床如常、左仗將監座後立胡床爲御膳具、其前敷疊四藏内豎

藏人所座在 納言以上兀子、參 居之、以木菓子、一行 殿上人後 議已下長床子 此間暫令撤 諸司勤之 西上西面立 行也、 之、鴈列是也 引兩面 内豎役之、本 床子二 宮廳勤之、 以唐菓子、西端一行 々、然而今度有沙汰被用棚厨子 左大弁長兼 八尺一脚 四尺四脚 東西行、先例或立黒漆机二脚云 乾巽妻立 勤之 北庭屏幔 有胡 之如常 卿同在座 帽額 之 見文書 穀倉院 居 瓶、 ビ官旨 御乳母及
四〇一

分列殿前、天皇著御帳中御倚子、近仗警蹕、次太弟參上給庇西行留御帳東間東邊、西向揖再拜給、次宮釆女把空盞、次諸卿起座降殿陣座自腋被加著、揖、右〓經御倚子南令著給、出敷政門、於日華門外各取獻物、跪候東御屏風後、釆女過公卿座西邊之間、太弟乍居小揖、起又再拜給、次釆女又參進居、太弟又跪返給盞、次諸卿内大臣已下廿餘輩入自日華門列立釆女經本路退入之後、太弟取笏小揖起又一儀委不見及、仍不勞記者也、次大臣召内記給位記拜了返賜盞於權亮、々々取之退入、次諸卿昇堂上、次第著座如常、次太相國起經公卿座北並上參進跪進盞、太弟更跪置笏於左取〓給、次近衞著胡床、次帶刀六人入自敷政宣仁門同著胡庭中顯俊、々々取之懷中、以便宜所傳獻彼女房等也、次天皇又出御南殿、左右近衞次殿上地下四位五位等可列其後、而前刑部權大輔仲國朝臣之外無參列人頗違例也、未得解由進過状者皆預之例也、外記不行之歟如内記持來傳經本路自南何、各立定之後謝座拜、次權亮頼平朝臣取空盞、樣器、出自軒〓授内府、次謝酒床出自障子東戸、承元二年十二月二十五日釆女持盤退歸

先例或召坊司 太相國被留候、 西上北面 於膝〓給之 劒笏御 一列也 爲問獻物也 朱器 置盤 著靴也 有盤 不取 兼被申 御揖 又有 請歟、 西上西 地 面也 盤、 談曰、示付興福寺僧正之處、皆作千鳥何爲云々、此外菓子五十合各入綵色折 諸 夫傳之、大夫所被調進也、衆鳥之類五十捧、作木加綵色付草木枝、後日大夫被 下 上 大 南殿ニ出 東宮出御 御 謝座謝酒
承元二年十二月二十五日 四〇二

樞、次公卿已下大臣問之、内府被稱之釆女供主上御酒盞、次供太弟御酒盞二坏、燒物二坏坏物二坏殿上五位膳一人前行不留候、次第取居毎供進退次居臣下窿飩次羞諸卿已上進物所供之、次高盛六坏、次汁物居之、内豎勤役送、釆女出自障子戸、經公卿座西供之、陪次観飩部給之、次居汁物一種追物此間、太相國可分給屯食之由被仰左大辨長兼卿捧獻物、入日華門列立前庭、間漸及秉燭、仍委不見及、次諸卿還著堂上座、諸大夫又著座申上、次主上御箸鳴、次太弟立御箸給、臣下應之、次又供主上御膳、大臣被仰可給進物所之由、第一人召膳本宮已上御厨子所供之、次居臣下飯、殿上人不著座如何、次釆女供主上御膳、太弟御膳、先四種次汁物二坏四種次宮釆女又供太弟御膳、先居御飯、有葢、便撤〇飩、次高盛四坏、次平盛二抔、窪居了被申上如初、次御箸鳴、太弟又令立御箸給、臣下應之、次一獻、先次政官著階居了之後太相國被諸大夫就進物所進之、所殘直令付進物所是例也、此下座次宮釆女供承元二年十二月二十五日

已上銀器小 藏人少輔行之 十二種物如常 尤以不足言、人々不知故實之故也、 大臣問之、大臣 仲房於軒廊邊令行之、 入銀器 顯俊行御膳之間、權大進 稱之、有例云々 居中盤 殿上人及諸大夫可取之、而不列歟、 進物所御厨 膳宿行之 不居 先是進物所預率 衝重 土器一口 膳部候月華門外、 撤 朱器居 顯俊於御 衝重 如初 兼居 亮範朝々臣、權亮頼平 役人 朝臣、奧端二行差之唱 子所供之、 先例大臣下殿召中 乍盤令 已上 一盤、 少弁被仰之、或又如 居折敷 取給 土器、 盤 飩 押絹面 平、内壹 著靴 居 引裾 取瓶子 御膳ヲ供 勸盃 屯食ヲ分
承元二年十二月二十五日 四〇三

又受酒起揚唱平、授盃之後頗退立、抜笏退入也、傅已下宮司公卿參御共、權大夫被候御裾、帶刀取炬火前行、宮司并侍臣等於軒廊指笏取盃昇東階北行、次太弟起座令退下給、其路自宣仁門出御化徳門、經本路、不敷筵道、是永承例大丞降殿於軒廊召中少辨、參之後直令退出給、彼兩人禄權大進經高、宮内少輔朝房等取之、於日華門邊被留候、次二獻如初、諸卿勸盃、右中辨盛經朝臣乍立被取之、先例歟、辨少納言已下祿物各分給了、太弟御禄以頭中將經通朝大進仲房經高等勸之、次治部雅樂率樂人舞人奏音樂、大唐高麗各二舞也、顯俊參進列立軒廊第一間壇下、大丞於壇上被傳仰之、兩弁率史官掌各二人、於承明門外分賜屯食於諸司、檢非違使相副行、六府舍人舁出之、指脂燭、顯俊猶爲行事留軒廊邊、公卿等或直退出、或被歸著、内府已下六七輩弁宣房次内府被奏見參如常、次召少納言信定給之、信定唱見參、經公卿座北、跪源中納言座下擬之、受酒飮了、次諸卿起座被就祿所、源中納言通具、并左大弁許也、自餘各早出、内府又下、見端座勸盃人入東一間、經公卿座南勸之、奧端同時勸之也、次三獻、勸盃權左中弁兼定朝臣、右少

樂人入自日月華門 此、今度相國依爲 歟、今度不然如何、 宿老不被降殿歟 之例也、而今日只一人被著奧座 已上各在 奥座只一 召之歟、 奧著 人數多者毎人返取盃、更入酒授 人被著座 以陣官人 端、殿上 階下座、 仍如 柱東 人也 靴 此 母屋 先 例 (下イ) 東宮御退 出
承元二年十二月二十五日 四〇四

慶賀、藏人申次之、即給禄、臣被献之兵衞列門外南腋、帶刀對門列立公卿於北門前下馬、列門外北腋下御之間所參會也、入御儀如常、今夜即可有御拜覲也、先例雖不分明、今度殊有議、且兼日被仰合人々之處、尤可然之由被計申也、且被擬寛仁例歟、顯俊即勤御使、旨趣雖多子細、是同不盡記書、此間所勞俄更發無爲方之間、示付權大大進立御榻亮供御挿鞋取之、於南庇拜舞令退下給也、事了天皇還御本殿、次御乳母等乘車、於北陣奏所司豫敷筵道次下御進仲房退出了、尤爲恨々々、爲後注入次第、新相公内々所草進也、此間、春宮還御高陽院、顯俊追馳參、於西面門冠禮并節會事了、行啓高陽院、留御車於西面門外、御早出之時例也、若令候給者、内侍取之奉太弟、々々跪先是公卿入門内

御袍之外御 東面、 南上 西面、 北面、 東上 南上 衣一襲也、 白〓各 一領也 第 上皇ニ拜 還御 覲 拜覲ノ次 院ニ還御 東宮高陽
承元二年十二月二十五日 四〇五 行列

次儲皇先帶刀六人次公卿次進等次上皇出御南庇東面御簾著御座、次公卿經寢殿南簀子著東〓昇御中門廊西面、自同戸經同廊入御南面晝御座、須經中門廊昇御對南階歟此間立明、然而西中門無便宜、仍如此可入御歟、只自元爲御所、仍別不設御休所、主殿官人御隨身廳官等奉仕之、儲皇出御晝御座、經寢殿西弘庇并南簀子參進南庇給、所々今度略之、即御同宿之故也、權亮持御劒候左方傅候御裾權大夫持御笏候右方次亮、右方、次大夫、左方行列關白寨御簾、即被候御裾、次次學士二人先帶刀六人、勤二次學士二人

階間設御座 寢殿母屋自當 居饗、 諸司兼 御座 當間、 連二人、 長二人、 上皇出御 東宮出御 行列
四〇六

次改御裝束次御拜、無敷物、座、南簀子及透渡殿敷菅圓座爲公卿座、南階東西砌敷兩方殿上人座次居衝重爲上皇御座、同御座東間逼東南北行、敷〓網帖一枚、其上加唐錦菌爲儲皇御次勸盃寢殿母屋南第二間御簾垂之、撤母屋御座敷、同間庇即次上皇更出御五位院司取瓶子次召公卿傳令候御裾中門廊西砌敷出居帶刀座、次兩方侍臣著階下座次儲皇又渡御次關白著簀子座次御拜了還御々在所次上皇入御簾中次帶刀著座承元二年十二月二十五日次公卿參著

宮御 位役之 西院御 〓殿上五 方、東春 兼殿上五 四位 内藏頭親定朝臣召之 方 四位院 位役之 院司、 司召之 御 上皇廉中 上皇又出 ニ入御 東宮同出 御
承元二年十二月二十五日 四〇七

次置御遊具陪膳參議役送兼殿上四位次御遊殿上五位役之、但御琵琶四位院司持參之、關白可被傳進歟、院御方拍子右大將琵琶箏東宮御方次御前物先琵琶次箏次和琴次笛筥次御贈物、御本、御遊終頭有之殿上召人參候公卿座末透廊砌内敷座所司居衝重陪膳大納言役送參議散三位地下召人著階下座付歌笛和琴、關白、笙、關白〓〓、卿、付歌、

太政 有雅 右大 共自東中門 方可供之 臣、 左大 懸盤 朝臣、 懸盤 大臣 六脚、 四脚、 臣 季 定 定
四〇八

院司公卿取之、自東方經簀子參御前、於西弘庇授坊司、仰云、可見小右記、即召寄御覽、果而然、次公卿給祿、十一月廿五日、天晴、密々參内大臣殿、仰云、十二月廿五日春可被行乎由、顯俊爲御使參所々之由聞之、其中師重於内裏可被行乎、於院御所馬舍人等請取之、被行可宜由可申也、如此事只以正道申、向後宜事也、予申云、三條院ハ冷泉院本儀明年之由聞之、俄有此事、尤有子細歟、廿七日、天晴、密々參大臣殿、春宮御元服來月廿五日於大内可被行云々、第二皇子、於里亭元服、其日夕有立太子之儀之樣ニ思給、師重勘例甚奇事歟、次御引出物、二疋院殿上將佐并御隨身等引之、自東方引出之、於西中門方主關白織物〓一重大臣白大掛各一具納言已下同掛各一領宮御元服俄有沙汰次上皇入御次儲皇同入御次公卿退出三條院於東三條ニ御元服由勘申、良業不勘入、其外皆於内裏有此事、於我者若被問者、於内裏〔明月記〕承元二年十二月二十五日

兼殿上四 五位取之 此事殊被勸申歟、兼見景氣 推之、大懺法院臨幸快然之間 三十 大外 内 非 記、 五 上皇東宮 入御
承元二年十二月二十五日 四〇九

爲終身之恨、供奉、坊官等供奉仁門經宜陽壇上軒廊内、相逢内侍西宮北山藏人私記慥注本陣由、有識人々了見定有樣歟後聞、冠禮了儲皇退下之後、召加冠理髮之人、役左近少將被坐、即乍立觸氣色入宣仁門、又告理髮人陣座端ニ懸尻退還、此間傅問國通中將返事、堂上堂下御裝束、大略如永承二年資房卿記、辰刻太弟渡御十二月廿五日、天晴、春宮御元服、於大内有此事、雖沈淪身今日重病不見此儀、將軍等著南庇座、太弟令移著元服座給、次大將進著倚子、理髮了退立、如常節會時、次太弟昇給著御尋常御座、御進退珍重、人々共稱美、次傅休廬云々、大夫權大夫帶刀等前行、内府被候御下襲、攝政已下上達部兩三輩術由示送了、存旨同忠定朝臣、依當府役注之、他人若不勤者、下官可勤仕此役之由、兼語藏人方、奉行宗親臨期所勞無次左右近次將帶弓箭引陣之間、入日月花門云々、此事予可出本陣之由存也、次加冠進午刻、主上御南殿、關白御裾、兩貫首扈從、大都次太弟入御北庇、此間被進御裝束歟、坊官宮殿忠定寛仁顯基卿少將、帶弓箭、右出宣承元二年十二月二十五日

此等事不違永 二代御 帶劒 此事參仕以前 第二間 柱下 以人々説聞之、 中宮 不可 小右 右大 承歟、可有御察 然由 近例可 記載之 記有 太政大臣、 太政 把笏 大臣 權亮 母屋東 尋見 歟 加冠人 也、 臨〓 將、 (ギ ニ出御 東宮休廬 南殿ニ出 御 御容儀御 東宮著御 優美
承元二年十二月二十五日 四一〇

内大臣殿上人等徘徊露臺邊、刷御鬢被改御衣之間及、次内侍臨檻、忠定朝臣參上將、堀川大納言、源大、々宮大、左幕下、中納言注給、左宗經、下官、忠定、時賢、輔平、之後、儲皇還御大臣於仗座行宣命事云々、次出御、近侵引陣大夫遲參、右大將〓被召催、仍一人參列謝座拜、承元二年十二月廿五日、今日皇太弟有御元服事、辰一點參凝華舍、午始御休右廻出本方歟、加冠理髮參上給禄、於庭上例歟、内府被行堂上事、次春宮還御、於高陽院殿拜覲儀云々、依無催不參候き、拜舞嚴重、隨身各追前、次還御、其後次將帶弓箭、裝束司坊官等改御裝束、太政將軍高聲被催次太弟出南庇拜右濟々、太弟參上御、謝座謝酒如永承、次大臣以下入日花門列立、内大臣、右大參議關白以下皆相從、下官候御裾、首人、謝座謝酒了昇殿、又出敷政門取獻物參列、相國留座權亮頼平持空盞授貫三獻之間、亮大進等勸盃、次第事了、宸儀還御、舞樂祿等如舞殊勝々々々々、傅南階東頭に立、北面、次太弟御退下、上下供奉人濟々不見其後諸卿出日花門又著座兩方、御膳事等不見、一獻膳部遲々、右廬諸行列其路同先例四一〇承元二年十二月二十五日

顯俊出御之間仰之、關 御下襲著御歟 一時餘歟如永承 長兼、實宣、光親 定通、公信、長房 其間事 白雖候久壽例不候之 上首ハ無 如先例 此事 又如 定輔、師經、良 路如 永承 し、通具、資實 反〓 先有 見上 其沙汰 ○良 恆 輔、 非永承 儀嚴重 後宴 還御 還御 上皇ニ拜 東宮入御 勸盃 東宮還御 宴座ニ出 東宮同出 覲 ニ出御 東宮休膚 東宮拜舞 御 御
承元二年十二月二十五日 四一一

束歸出御拜下官行二獻以下事、人々左廻經列後出日花門次第著座、次御膳、次太弟殿、南殿改御裝束、此間、相國著陣、行詔書位記事、次天皇又御南殿、近衞警蹕了居胡床、次太弟參上謝座謝酒了御著座、次下官以下入日花門列立左仗南頭、子折了、通具顛倒、三獻了以長兼卿催立樂、々々了下官奏見參、返給下少納言、次天皇御本皆宮司也、次皇太弟退出、皆悉下立仁敷政等門、到日華門下取獻物、列立南庭、相國問之、下官申之、次又仰之、次下次臣下、次相國仰大弁屯食可分給之由、次一獻冠理髮洗手參上著座官召膳部給之、立東第三柱下、次加冠參禮了歸著、次太弟入御北庇、次改御裝退下御休廬、次召加冠理髮給祿、著座之間、奧座人皆退出、仍一行也、勸坏可有違亂、仍通具卿移著奧也、此間兀次太弟移御加冠座、次理髮參上奉仕了次太弟御著座、次加次天皇御南殿、太弟參上、次予以下人々少々歸昇、如旬儀、已上役謝座酒了著座次相國參上、自東階著座下官猶候御裾、次下官以下起座、出自宣

司也、分明故也、而於御所可下立之由、有沙 法々々、但不及 此間於御 永承能長候御裾、參上時資房候歟由雖申出、久壽父入道 此間皆推量也 爲權大夫候之、師經不可然由相國示之、仍此後兩度皆候 先是傳示不可歸 此事兼日案下官不可下由存之、永承皆宮 供了給臣下、亮 遲又無失禮歟 一切不聞及 マ候御共、或宣仁門外蹄 著之由於下官 權亮二行唱平 後見物 奉本 其間御作法、凡 端第 頼平持 來空盞 今度關白不被候自餘小 不見 大宮等 非言語所及 但帶刀遲參 鳥、不 只一人也 及 存之 汰云々、〓 東宮御拜 加冠 南殿ニ出 勸盃 詔書位記 東宮御著 本殿ニ還 理髮 御 東宮還御 謝座謝酒 南殿ニ出 御 御 座
四一二

參院御所、日有沙汰也、定無指事、御理髮人爲誰人哉由被示之、納言中無其人云々、又御物具可被用内裏儀、應和於御前度々有其沙汰、今度於院可被定歟、如何之由頗有評定、雖主上御元服時御物云々、諸事忽速之間、以不事闕可爲先云々、予以顯俊大〓〔東宮御元服部類〕三順徳院、次御遊、次贈物申子細、不遑毛擧者、十二月一日、今日申春宮御元服間雜事等、傅自御所方被來不被沙汰決、遂於院被定之、但定文執筆并與奪可爲誰人哉之由、於座有沙汰、是可被定御元服雜事之故也、先例出宮有此事、内々評定者爲歸昇著座、少納言就版唱見參、次第降立取三禄拜、直出宣仁門退出參院、九日、晴、今日東宮御元服日時、於陣可定、召陰陽寮令勘申之、參内、予奉行之、兼拜覲禮了、又出御、公卿著座、有衝重勸盃事、次供上皇御膳次供東宮、一月廿七日、春宮來月廿五日可有御元服、可申沙汰之由御教書到來、次給御馬二疋、次給祿退出、皈家之後、暫而曉鐘報公繼公記十顯俊又來評程也、承元二年十二月二十五日

直衣 〓膳左 烏帽 〓膳 定通 御本通 東宮 光取之 大將 高陽 先是 院、 諱守成、後鳥羽院第三皇子 母修明門院、季如、 啓 行 御遊 上皇ニ拜 觀 御元服定
承元二年十二月二十五日 四一三

外藤中納言資實傅候此外無指事、予以顯俊儀不分明、著御座之路、可通御東机南加冠倚子之間歟、相府被示之、予申不可左大臣、内大臣、予、宮司等著宮御座可令習禮之由可申申行之、棟基爲宮代、其後宮著御、且是牛如形事也、御拜之所御帳東間歟、又御座東南歟、有沙汰、相府可爲東間云々、其藤中納言、資實、左大弁、長兼、新宰相光親、等著座、御習禮御直衣也、主上奉相具之令申御其儀、今度院御方尤可有御口入歟、抑習禮何事哉、傅被退出了、凡御習禮内裏儀如應和御記者、度々有之、代々皆然關白然之由、經東机之東御倚子之間可著御也、今日沙汰無指詮、不盡理不決疑、御申入兩條評定之趣、歸來曰、左府與奪藤中納廿一日、今日御元服事内々於院可有習禮、此間一兩度有此事歟、予今日依催源大納言通光、春宮權大夫師經、以御榻爲倚子、以二階爲机、參上如法密儀也、未斜參高陽院、直衣、於寢殿有此事、予參其所、此所、直衣、權大夫不參、其外宮司等參候、不卷庇御簾、只如常人々候其中、宮司參入卿相等、言資實、可執筆云々、納言書了轉上、次召筥令顯俊奏聞、即持歸直被下了、今日

民部卿入道相親之上、御學問事 可申行之山承之、仍近臣之故歟 宮御天帶 ○公 院司也、相 缺腋如常 直衣、追被 經 兼宮司 參奧座 御元服習 禮
承元二年十二月二十五日 四一四

傅兼被參、相當日又可遲々歟云々、二品云、兩人尤可被計申歟、予大略申此旨遂止了、御元仕之由〓鬱訴、裝束惣不審云々、〓纈裳等如内御方之由有沙汰、可借渡之由傅退出之後、於此所顯俊相共令評定諸事、無分明沙汰之由、顯俊〓愁悶之、不服間、條々有被不審事等、大〓載當日記了、大進仲房來申云、可入御陽明門、可被用何戸歟、日來不審之間、内々尋官外記無所見云々、如何樣可候哉、傅被不便事歟、顯俊次第與予次第少々談合之、大〓令散不審了、女官不給唐衣、難出不可然、可有其煩者、以御元服日御拜覲可被省略歟、今夜物心、明日又有事煩其儀如何、傅云、御〓見之儀者、頗有作法事也、無風情御對面許之由有沙汰歟審如何之由被問予、答云、詳不覺悟、但萬壽治安之比、天儲共朝覲上東門院、爲伴候御前、左府被進式、傅披見之、御冠可置柳筥之由被載之云々、尤有不審、顯俊密語、諸事泥之云々、入夜退出、于時雨降、連年事、出御陽明門之由有所見歟、而東宮出御之時、用他扉之由不注載之、以例也、廿三日、今夜可行啓内裏、大内、依御元服事也、秉燭參高陽院、女房二品來云、御入内之間、主上可有御對面事之由有沙汰、

書誤云々、入冠第 如例書直之云々、 宮御 後 方、 聞 トヲ傳フ 對面ノコ 卿二位御 御對面止 東宮内裏 ニ行啓
承元二年十二月二十五日 四一五

入左扉漸進、脚氣更發、仍以榻休息之間、御車用、外記日記之習、以先例人名許注改之、此故代々記録皆以同状也、但於此物儀歟、猶被用中戸可宜歟、可奉仕其役之由蒙催、是納言中無可然人之故云々、無英花歟、無堪能歟、其云々、宮司奉仕此例云々、後聞、被問兩外記之處、師重醍醐天皇御例、詳無所到陽明門見云々、良業勘申此例之由顯俊談之、延喜御例者、古來不一二事也、先七年首服之儀、自夜御殿出御云々、依此説歟、古人多所語傳也、外記失記、偏難信意不審、所詮堪其事人可奉仕者也、僕應其撰之故歟、醍醐天皇寛平九年例九年有兩説、九年者御讓位之日也、稱鏡卷假名抄云、御讓位之日、或自有御御記云、納言之中無堪事之人、仍以參議朝忠令奉仕、此又尤爲指南、而下官過了、到朔平門、公卿列門内、西方、可列門外也、之思之、若不異幸路、又行啓行列是二行也、被率前騎後乘、被用片扉之條不叶云々、彼年外記之記云、大夫時平、加御冠、左近中將定國御理髮、權大夫加乎傅雖不心得可爲此儀之由、被示仲房了予出殿上見日時、覽院御方、返給即下了、公卿等參進之後出御、有反閇、自中門西向妻戸設縁道至于門下、予著靴頗前行、傅候御裾、予候御簾、供奉如常、下馬承元二年十二月二十五日

後聞、上首大宮大納言 大〓以此 定事也 趣所陳也 無所存列立云々者、 中戸構假 皇居時 階、懸園上 鏡卷假名 出御 抄
四一六

廿五日、庚寅、木建、大歳對復御例不比臣下例、有恐有憚、公私無其盆歟、加之彼九年御例、無定説之上、於不叶物儀、事者子細已異、若爲實説歟、然而古來不一、絶有疑殆歟、依之予令申云、天神可用此門歟之由被問外記、無所見云々、入上東門人用朔平門歟、如女御入清凉殿行之、更不設禮儀、依爲御讓位之日、如形被遂其事許歟、爲七年例者、入御門事、入陽明門於建春門下車常事也、而凝華舎北方也、朔平門爲便宜内即是也、東宮行啓又用陽明門事也、然者依便宜用朔平門不及巨難之由、又勿論、於當日儀又以參差、一者加冠理髮裝束大夫所役歟、然者自今調進御下車、予近候如前、傅候御裾近習輩等告送之、仍拂曉出立修諷誦於諸寺社等、兼日已講寛全殊令祈念、是東門、龍舍入御後、予退出了、元服日也、還御之時於院可有御拜覲事、兩方可移漏刻、仍可早速、有院仰之由、傅被執申云々、仍被用此儀了、天晴、今日皇太弟御御理髮役依爲重事也、入玄龜門并凝華舍承元二年十二月二十五日

著沓踏筵道外、候御裾人徒 然踏筵道上、但候外筵上也 御歳十二、御諱守 拜官、結婚、納 戌、御母修明門院、 婦、出行吉、 入御門ニ 下御 就テノ議
四一七

令祈謝也、之不參御共、參會陣邊、而大夫不候御共品令談云々、所詮是又過差之至歟、万事如此於爲身者有何事歟、勤仕重事俊令申之、於裝束者尤不能調進之由、相國計申之、其外事無御成敗、只可勤明、以無〓可差別之由所見也、其外事已不相違歟、仍不改之、金物等不法、仍云々太子意子〓有無先々有沙汰、永保通俊卿申子細仕云々、仍令領状了、後聞、叡慮已不快之氣出來之間、領状神妙之由、女房二日來爲練習、内々所取出之平文倚子唐櫛匣等、付奉行人了、行雜事、令勤仕一役者、自爲懈怠之基歟、條々可依違、何樣可候乎之由、以顯可爲奉公之一分、於今者以無爲可爲詮、久壽花山相國、爲納言勤仕此役有失儀、令相落御物具云々、應和參議朝忠又有違失、初度歸本座云々、仍殊所而於御倚子者、以有〓爲例之由孝信宿禰申之云々、是左右欄歟、後歟、不審於太子意子猶有此儀、理髮倚子尤可撤〓歟、仍先日粗雖沙汰出、舊記不分又可背先例、一者大夫惣奉加冠者代々皆爲傅大臣役、理髮者納言也、應和一者理髮人給裝束依著替令撤之云々、然承元二年十二月二十五日

載江次第 已上大都 慶八年記 吏部王天 太子宿 自舍云 〓ノ有無 東宮意子 ニ就テノ 就テノ議 〓 加冠役ニ
四一八 四一八

敷物、無縁、是皆鳥類付木枝作物也、雉千鳥、又他小鳥等各付枝々、千鳥付五葉松枝、雉渡云々、刀一柄爲規模之物、累代之物云々召銅工内々令直之、其躰黒漆有平文唐櫛匣如常、御物具夾鑷等皆銀也、惣今度御物具皆舊物也、自内裏皆被借相副下家司付廳了若以紙可曩柄歟、然而不存之由顯俊朝臣稱之仍遂不改之、加冠裝束裁縫遲々、催促女工、仰付業宣了、所相訪也繪折櫃其勢普通之物也、如小兒五十等之餅器、其内居白土器等、盛魚具菓付柴、小鳥等者付草花枝之由有所見、然而如梅皆令作之、是南都別當僧正合、各居大高坏、此躰慥無所見、然而付記録之趣可相計也、令私膳所預相位獻物敷物高麗小疊上閇付白唐綾子等、各切盛也、假令如常饌、其高與折櫃平頭聊見程也、菓子二十合、魚貝卅盛物五十合獻物捧物五十枝承元二年十二月二十五日敷物

螺鈿梅 紫檀柄 捧物 盛物 紙薄唐 草如常 盛物 獻物
四一九

加冠裝束二具奉行大進顯俊一唐櫛匣之小調度等、令出置東机間事已上入長櫃二合舁之、下家司相副、日出之間著裝新儀式云、於唐櫛匣小調度置東机、沖坏置西机、西宮抄云、左右机上分置櫛白云々、命云、新儀式文雖不及異論、代々記録皆不然、猶可依常文歟云々、自陽明門參入、々宣陽門化徳門參上、昇露臺南際階參南殿、是爲見御裝束也、箱沖坏等、注云、延喜殿上記云、東机置御冠筥、出唐匣小調度櫛巾等置之、西上有記録文乎、其趣不感心之氣也、予答云、新儀式之上、應和殿上記載之、机置唐匣沖坏等、勘是等之文、予示顯俊朝臣、仍令出置之西宮抄又令勘此文、相國怒有許諾之由、猶以顯俊朝臣可申關束、定等又在、以此旨令觸相國之被來此處示云、式文裝束使左中弁兼定在此所、又左大弁長兼、左宰相中將實知國勤之承元二年十二月二十五日

等乍入御物具、置東机御冠筥北、其 歟之由相國先日示之云々、然而無沙汰難堪歟 中弁 如此稱之 理髮裝束二具、今度不調、子細見上、他人可沙汰 下者令置櫛手巾、乍曝、是令勘彼文 權右 喜殿上記也 尚被 改之、 以汁坏置西机、與 机 延 東 實 唐櫛匣相置、懸子 1(並〓) (並〓〕 裝束ニ就 テノ議
四二〇

細者、若不依違歟、左右丞云、此文不見及、尤有興云々、左大丞閇口、不知子細事、和讒口入不便々々、顯俊又雖下知此旨、遂自西運違失也、奇恠々々、日以東爲宮御方、以西爲内御方、更不可混雜之故也、猶可運歸之由下知之、也、僻事也云々、聞其由下部等無左右運渡西、予進寄示云、自東可運也、是今予申云、此上不及執申、早可改置之、但代々記録者、皆非理上之、此間相國自東可運之由又被示之、其状如予言、然而遂不相叶、不慮之運歟、予答云、自軒廊可運之也、仍顯俊下知其旨之間、左右丞來云、自西運之用紫綾、而裝束使弁兼定朝臣云、錦〓代所相儲也、兩樣可隨宮御方命云々、顯俊朝臣示云、威儀御膳相儲日花門、自軒廊可運之歟、將依便宜自西方可文炳焉乎、然而宗匠之人々有不受之氣勿論也、即令改置了、本自令觸置子髮人記、仍不一二歟、置御物具於左前事無便宜、雖無記文猶可斟酌歟、覽其一威儀御膳自東可運間事顯俊朝臣云、裝束使所儲之御裝束、更不可依宮御方下知、用錦有先例歟云一太弟尋常御倚子〓代事、付御意子事承元二年十二月二十五日

御冠筥汁坏、西机 有小語 度也、 唐櫛匣 威儀御膳 ニ就テノ 東宮御倚 就テノ議 子〓代ニ 議
承元二年十二月二十五日 四二一

開長樂永安門事有便宜、又爲謝忽忘一度申之、抑顯俊朝臣先日成不審云、宮司昇殿奉仕冠是者〓前可申歟、依可運入屯食等也、此外事冠禮了於陣邊可令申歟、然而一以職事申宣下事等不可披見之、無盆之沙汰也云々、誠有其謂歟〓指懸之由左大丞示之、顯俊朝臣存知之由示之、以紫綾爲肥、無〓代、此肥不審之由先日顯俊朝臣示之、厨子内有御物具、何強有肥、然而先例皆如此、朝臣云、北庇御物具常可入之物等尤可加入也、色目更無本文、御調度容易御意子與柱不平頭、又去北邊、限意子北足去五尺也、仍聊令立直之、大丞云、御髮〓一、鬢櫛二、櫛拂、夾鑷等之外無物歟、而油壺、陪丹佐良、細々物具等多入副也、無謂云々、北庇御物具内々披見之云々、以此旨予語顯俊、彼々、兼定朝臣云、相儲之許云々、予可爲綾之由示之、有開不審之氣、應和鈍、永承紫也、有肥者、又可有〓代歟、然而無所見、仍如此一蒔繪御〓子〓事、肥等事一唐櫛匣入細々物具事北庇承元二年十二月二十五日

北庇ノ唐 櫛匣
四二二

之也、出御以前奉仕御裝束、何及子細、裝束使皆地下者也、昇殿更不申事由、等參候此間職事來示宣下事、即可有下知之由答之、帶刀可陣近仗事主膳監可候恭禮門内事入化徳門列居、仍予留立、關白相揖被過、即予參凝華舍、禮御裝束、可申事由歟、然者彌取前歟云々、予云、宴座出御後、依可盆送申請帶刀一人前行、平裝束、平胡〓、糸鞋、行列、自廊中間敷縁道、可見參之由自宮御方有仰、仍令參之間、於化徳門下關白被逢之、下〓隨身先坊司昇殿可盆送事、付可候左近本陣事已上措奉行職事宗親申之、南殿露臺之邊也、無定所、仍隨便宜也、又可下知坊司、學士二人、頼範、範時、然而存知之事也、大〓許也、宣旨乳母名簿顯俊朝臣今朝奏聞云々、關白内府次亮、權亮、範朝、頼平、承元二年十二月二十五日出御已成之間也、可問吉時、兼所後陣帶刀後次予、權大夫

開門以下、但先是 屯食等所昇入也 入閤 門、
承元二年十二月二十五日 四二三

此間不追前行、列後番長猶令出門外、可在夫宰相中將經宗、自可持御之由傅被申云々、太子著御劒給、何不令持御笏給、候御簾、立御々座上退勘式文、朝賀儀云、大進把笏、主殿佑已上一人執沓云々、參御前御之時、自持攝政隨身皆在門内、予隨身番長一座之外、可出門外之由下知之、番長之齎沓、陰陽助安倍廣基參上奉仕反閇候門北、帶刀前行可叱呵雜人之由予下知之、而一人之外不參云々、奇恠々々自持御笏給、牙、至太子宿之時、近習之人持之也、寛仁中納言能信卿、久壽權大次儲皇、已上淺沓、以左爲上、御裾之由有院仰云々、而不參進此所、仍予暫候之、至東廊予下立已上御物具日來御物也進此所人々共人、公卿殿上人等群立此所、雜人可出門外、殿上人等又可此旨行啓之時一度予所申出也、然而下知顯俊朝臣也、依召參御所、出御之間黄丹缺腋御袍、黒半比、蘇芳御下襲、躑躅浮文袴、隱文御帶紫檀地螺鈿御劒、紫〓緒、御糸鞋、隨此定内府可候

裾、候御裾之 間不 二枚上敷 淺沓本自懸 ○下文 こ、南面 自長 押上 闕ク 先年予所 下、 進也、ト草 東宮ノ御 装束
四二四

御自南面東間士以下跪居幔外、予經其前進入、經殿西庇天皇已出御云々、于時午初也、人々出幔列立休廬北之給、散所尚令人持之、朝賀日自坊御參之儀也、猶可異凡人歟、内府候御裾、如此、敬神之法太子何異内府、不得察之躰也、仍不然、入御、予此間頗跪居幔内、予於北幔頭著靴、傅候御簾歟、此間小雪灑、傅於幔門西傅、々立幔門内、詳無所示、仍予可撤之由下知之、仍令撤之了、入御幔門、此間學舁所衆、亮相具之向云々、本自不可被著云々、只存先例之許也、帶刀東幔外立此間加冠裝束持參之由顯俊朝臣示之、尤神妙、彼朝臣云、時刻且不違先例、令通御後越筵道進西砌方、傅可候御簾歟、而無其氣、仍予示驚之、參進〓御簾、入通温明殿北戸御之間、若可被置御裾歟之由予示之、内侍所御座於臣禮者次關白以下公卿扈從、傅參會、太子宿公卿皆參也、御後人々不見、公達侍臣、陣頭侍者等可尋記之、比到太子宿予可撤幔門之由下知之、顯俊成不審〓進觸胡床候之、此間藏人持御靴出現東幔外、可令候北廂之由予下知之、持候御共即可到北廂也、儲皇出御幔門之間、傅行列頗被不審、予云、傅大夫前行、自頭懸裾、頭承元二年十二月二十五日

南上西面、此列先例 南上歟、寄北宣 陽門南廊前 庇内至御 不見、只隨便宜也、 所有筵道 可引歟 如何 同幔門二 東宮入御 出御
承元二年十二月二十五日 四二五

入宣仁門經宜陽殿壇上敷政門廻前一揖手引寄裾右〓上、聊引懸之也、挿笏於右膝下、此間傅密語云、加冠理髮入當間儀尚西歟了到階下之間、予又洗手、其儀同前以左手又引寄倚子安座、以右乍立洗手、二人役之此間予在東間、傅洗手東二間、自庇西行列御座間共歸軒廊、此間傅下裾、役官人等可進之由傅下知之、自日華門方〓進、傅被立左廻、右廻可宜歟所申也、斜到御加冠倚子下子當間也、被諾之時也、候氣色、相府可進之由被目之、即起兀子揖直入當間、予東第二間之由所見候、只兀橋下、予近候、儲皇昇東階自東廻前揖著御、斜到倚子下、聊引退倚子軒廊東妻立同一間北頭、傅經其前立東二間、儲皇過御之間、傅相共蹲居於石次儲皇揖起意子、如前經倚子南、但予又昇階、次第著座、丁、經倚子南柱北、廻前揖著御、其儀神妙、此路永承例也、應和寛仁經母屋、傅相餘人候御共歟、予云、傅大夫可相並歟、傅云、傅者不並人者也云々、尤可然、寛仁次東西机等聊引野記云、大夫教通著靴前行、次傅右大臣云々、如今日儀歟、予正笏引裾進行入入

經東机之東、通 邊也、檢手洗一具也 中央歟、傅近候、即予 母屋第三間 輿具相儲西二間北 挿笏於左腋、傅傍南〓昇階、經南竇子徐到 陣前幔東端立柱止壇下、不 倚子與机間 自兀子下廻前 塞御路、先日内々所仰官也 額北出入君門 同進寄入東戸南庇 座間之北南庇東第二間、傅西柱下、理髮其 西柱下立意 當間 由間右是也 太子 揖著之、引寄裾、 五尺許 大略西 東、相去 向也 近也 机間依 但敷物下本疊 東 深 上有敷物神妙 野府記歟 二 不 ノ御倚子 ニ著御 東宮加冠 著御
承元二年十二月二十五日 四二六

卷左大指、入唐櫛匣、次引拔御總角御本結等、暫持左手一度入唐櫛匣其上置御冠筥南、伏、次取懸子置其所次解左御夾形又取顯之、次解御劒次引拔長方、以左手取合御本結、引固之結之、次以御櫛一巡梳廻引御鬢幅舊記、此後解纓云々、而不結、仍不解也、此間、儲皇置給御笏於左置物机、次取唐櫛匣葢置次取出櫛巾當前開之、先押夾太弟御倚子與御膝之間、左右如此、右手取御髮、以左手拔紙拾入筥、次左右奉梳合之末予方又如此、次取御本結自中二倍折之、聊引上之、當臂程一尺許歟、頗押折之、以其所押懸筥身口、以其餘展置懸子方、次小本結二筋展之置本所、紙捻等聊轉梳調御髮、以紙捻結之次今一度結固之、眞結次卷卷了以本卷之、殘竪引成之、引纏結之、次加本卷、次以御櫛次解右御總角如前、但今度不結之、奉梳之後、暫以寄之、次以左右手取御冠匣葢、暫左手持之、偃、次以右手取御冠、即重葢於身上了、次取御本結、以長方次承元二年十二月二十五日

結之、手在後、仍引解之無煩 以左手固取御髮本、聊 大都除目硯與一筥引渡之躰也、御冠聊高持之、自其 夾形引廻御本結上、假令片鈎 具於上懸子、 乍二取重、其御物具等皆以前密々入上懸子也、是今 先解 尚取重之也 下置葢、抑御冠立而置之、西向伏而偃可置之、思失也 案也、殘下懸子者、取櫛巾之時、可無便宜、仍雖入御物 頭紙也 押下御本結、先引拔下 本結持左手、拔上御本結須自上結之歟、然而自下非無便宜、御本 結等一度入唐櫛匣身、須解結緒也、而爪有勞事、仍皆引拔之也 押入御 此間以短方 諸鈎、已上理髮不異凡 暫片釘 而只令指押後之、 如形也、可用髮〓、然 人、今度隨分尋究故實 打懸御頭 卷 櫛 短方、 片 先 纏 金 解 偃 〓、然 櫛 理髮
承元二年十二月二十五日 四二七

上之是則參入間東柱也、向西立定揖切之又如此、次以紙固卷其末一間西柱下、々、今度横可取之由先日被示之、徳大寺殿例云々、其躰委不見、頗立寄机南方次入懸子等掩葢、次机等聊押退之、又奉梳之以小本結々之斜奉行立母屋東掩葢、次執御冠加之此次自押之、可入御之由偸申之、是且主上御元服例也、理了返置刷、倚子東立廻左廻以髮〓分御髮末、次差御紐、次疊櫛巾入之、二所結之、次把笏聊休起一揖經本路、獻祝詞、以歳之正以月之令、此後詞不聞、稱了置御冠、次解〓開唐櫛匣即入之此、次折反左御髪末、自紙捻間和那爾シテ、以左手取加御本取跪指笏起取御冠、舊記云、右手取巾子、左手取前云又進寄御髮末即入筥次抜笏揖、退座右廻復兀子、相國立兀子前揖之間予揖著倚子、有揮置笏開唐櫛匣葢、如前置之、次奉結纓、一結次取髮〓理御鬢右又如此乍〓笏著倚子所役畢、次傅起右又如次以水梳兀子有揖、進寄東机下取刀奉次取〓奉結之、諸多憤冠絹二陪縺也、仍無煩付紫緒奉結後也、右

先開蓋置之、次 取〓可入歟 裾不引懸〓、又 紙奥置三四寸許、入御 髮押折之、引展右固卷 御〓所留紙、并 平所 強不 之也、是固實也 眞結、爲切其 本惡疊之歟、仍兩 刃向下折反爲 間也、仍不遠 本結、 度疊直之、頗遺恨、 偃巾子 聊左多、小刀 自令重之 退サ 今度細 汁器葢本 入御小 紙捻等引拔之、 也、加今案ヽ 内方於長査 不引退倚子、 櫛許也 卷紙 不取櫛、髮 立廻便也 東首 丁也 竟裾 夾也、 先左、 右サアニ 路如 切口押 如此揖 先用 〓許也 以指取 片鈎、向右也 次右、 迫柱一 寄 被 二尺許 相會也 押 予 引
承元二年十二月二十五日 四二八

〓可起歟、予答云、此座猶自上〓也、令直御冠頭、儀不見、亮範朝奉仕能冠即掩葢執笏揖退、左廻如前著元〓子、次儲皇起御座是儼、卓礫成人、遙隔俗骨、毎人嗟歎、尤足歸伏、御拜了揖左廻下殿、傅先下殿禮具歟不見、予同進東階頭、是只爲見物也、儲皇著靴正笏藤中納言資實卿等理如常、但右左右、是相府被執之儀也、或御元服抄注貞信公御説左右左也、其外儲皇進立御帳間、北面立定御揖、次御拜舞跪右起自左舊説等皆左右左也、是頗邪執歟、嚴閤相府之説云々、公家事尤可究道理也、私國云、凡人猶然、不及異議云々、下官窮屈無術、聊爲休息退陣邊作法尚不可偏執乎、卿相群立東階邊、奉見此儀、御拜間無一失、進退有度、威儀髮役早速終篇之由〓吐感言、女房二品示相國云、御小本結者常時モ二歟、相間、招寄前駈等令扶持、小時傅入宣仁門、被進軒廊、御裝束畢歟、先是内侍撤冠進御母屋東一傅相共參北廂、内侍持參御裝束等歟、其聊立退放給之、御進退尤尊、斜入御北障子戸、次傅密々示予云、爲御前座自下間之時傅昇東階下、本路、予相續又退下、留立階東妻聊敬儲皇自庇西行、傳進簀子無人之傅諾之、即揖退御袍尻懸〓屈承元二年十二月二十五日

有御揖歟以 階三間也、是階東端、 然者中間東間也、 片手抑御冠 延喜御記大臣納言退下 陣座懸 北山西宮云、加冠理髮退下 冠師候恭 禮門邊歟 被改御 寛仁此時跪 過後間起揖、兩 人共右廻也 尻也 令坐、不然、 御袍 是也 贊引 〓也 縫腋 此 間 出御 間一失ア ラセラレ 同御拜ノ 同母屋二 同御拜 ニ入御 ズ御威儀 東宮北庇
承元二年十二月二十五日 四二九

云々、若即今所歟、予同經此路内侍退入、傅即退、内侍又執祿進、前、此間供腋御膳前行出宣仁門之間、傅欲留此所如何云々、予有何事乎之由答之、傅即留陣頭、並立其南、相去六七尺、乍持禄拜舞毎事可申行也、仍予於陣頭著淺沓參休廬、傅留陣依可行位記等事也、其間儀予相共候階下、予頗近候、自餘卿相退居官人座邊、儲皇自本路退御、予又拜了傳右廻退入、予叉同經本路也、予卿相各可居陣座歟、傅云可然、但參休廬出西二間歟、但永承師任記櫻樹西南庭、去樹四尺許、中所於左仗拜舞、其程御殿東一間斜來予前、予下兀子跪指笏取之、相國ハ可取上一兩、予下階之間傅進軒廊參著兀子如前、内侍齎祿出自御帳後權大夫候御共、卿相等群居官人座邊、政官又如前列居、入御休廬了、予候御簾、經南頭歟云々内侍來相國前相去六七尺許、傳下兀子跪、懷中笏取祿權大夫陪膳、藤中納言予等候御前、可尋記、後聞、詔書位記等、已以職事乍座奏聞云々、自餘卿相猶候休廬、予參御退下、此間、傅於軒廊令取祿下之重、予歸陣座、傅端座被懸尻、已召了云々、少將忠定也、不帶弓箭、傅相共進予出東二間、傅經櫻樹東頭立切床後方、西面若可立胡床南頭

親引導之、自此所歸入 膳、省略之物歟 經屏風北頭、奉行職事宗 邊〓靴 臺三本、不異凡人 隨身從 今度經 懸袖 御簾中 南頭 被息也 出幔門 白綾 權亮頼平 櫻樹頭 予著 青白御 領謂 一進 位也 袍御衣 〓二 長押上 靴、 依一 也 同休蘆二 入御 エ給フ 成人ニ超
四三〇

申之由下知之、可觸職事也、及申斜位記事了云々、諸司坊司改御裝束歟、出御前昇東階、自南廂西行、到御帳東間之東頭立定一揖、次再拜、釆女退起再拜解御劒可有御解〓之由予申之、無許容、御作法等各感申之、出御事可告王卿直參歟、漸可被進歟、内府答然之由、漸進出去版位東三許尺出御膳宿障子戸上猶有其儀、今日無内弁容止事、上首人當其仁何不然乎、諸大夫不列後、予出聲令催之、大内記孝範一人纔來、内府不容止、爲白中略容止歟、於今日儀若無所見之故歟、内弁容止之上、外弁釆女進參進宮、又跪給返盞、乍居又小拜、乍居小拜、之由告申之、御參、著靴予前行、内府候御裾、毎事如前、傅於陣座奉待之、儲皇如太子宿西到日華門下、人々暫列立、西上南面、予示内府云、斯日少納言不唱召、斜進跪太子御前、太子置笏左、執之、〓謝座謝酒御拜、已上不異凡人儀、是又無御一失、凡天之令然也、猶々嗟嘆之、此間予於軒廊觸相國趣日華門、本自著靴、次東宮釆女其外不見、徒無由移立、出敷政門、於橋東揖、政官先是内府到日華門了云々、經承元二年十二月二十五日起一揖右廻頗立退、如前自御倚子東南著御、御

王卿於日華門下著靴而候在御共、 是一説也 由示合、傅不 已上跪右起左 淺沓、奇怪、諸大夫不列、雖 釆女通 及異議云々 更不可〓、通床子座前更無妨歟之 以御休廬 此拜皆 去左仗又 是謝酒拜也 是謝 落躰 爲失永承如此、何之爲乎 公卿座 座也 西程也 乍向東揖、 替此所 二丈許歟 盤、 不執 也 ニ出御 同饗宴座 謝座 東宮御拜 一失アラ 謝酒 セラレズ
承元二年十二月二十五日 四三一

到日華門如初歟、然而和讒也、膳部跪内府左方給之、内府乍立給之例也、予以下又如此、但經各指笏乍立、執之進出庭中如初列、諸大夫持折櫃物在後列、六人入敷政門就胡床、弓箭等如元樹南西面西上、立切床、各向後如鴈列、是先府鳴笏歟内府稱物名上首後可跪其人左、然而自前進之、或自後、散々不同可尋勘之、抑予給獻物之府相跪取盞不取盤如恆、次再拜、拜下同之、權亮又來返盞、已上謝座酒如常、内已臨膳了、予示内府云、被驚咳音宜歟、臨膳之儀何異常節乎、内府諾、即咳音、相間、如内府頗進西、雖無所見可隨上首歟、諸大夫直付進物所、卿相聊歩進給之、日示顯俊朝臣、勘先例所加愚案也、此間傅參著、五位上〓被進如何之由示内府、可然云々、可進千鳥之由下知之、次第持參之、々々進出後不進上首之許、凡不得意之躰也、仍予高聲令催寄之、内府可行府以下經樹東并軒廊二間著座如常、殿上人政官著階下座、帶刀陣左仗北頭、兩本自在内府上、其後内府以下降殿、爲取獻物也、早速可催行之由傅被示、予出軒〓二間進來、内時刻、仍内府相議謝座、再拜、宮權亮頼平持空蓋予以下又稱之、同時内府兩三歩進西召膳部加座上兀子、一大臣四位可被傳歟、仍予令催之、無四位□□、仍此間

政官就階下、仍 床子座無人 詞不 公卿參著之間、 靴置弓、 帶胡〓、著 陣座端方懸尻 今度又遲々 微音、 二音 聞 予又加催
承元二年十二月二十五日 四三二

獻後有之云々、次供蚫羮歟傅被尋之、御飯進乎由令下知了、卿相各廻本路復座此後儲皇可退御云々、仍予起座、内府以下皆起座、行職事ヤ候、催候ヘヤ、釆女著座供御膳、不警蹕、如雨儀、又如常節會腋御膳、物等相續供之、賜臣下飯、居汁了後大丞申上、箸下儀如前、此間可運出屯食之指笏起傳盃、奧端相並一獻、亮以下由、傅仰大丞、々々起座下知之、次供一獻、供儲皇、賜臣下、役送之者於其人後跪府示合、予答云、此條超先例、於雖可然大臣異他、有何難乎、内府思惟、猶稱無仍限上首乎、各給了、内府抜笏左廻、自列後退、諸大夫等渡南庭、可付進物所之人々可下殿之由攝政命之由披露、於院〓關白、以外僻事云々、起座間事、内供御膳以前、運出屯食可給諸司諸陣歟、先例也、而遲々仍聊示驚之、傅云、式一盆之由、下殿之間傅又被戌不審、近來毎事過分無法之間、人皆成怖也、永承次供儲皇御膳、出障子戸經座上直渡御前居南方、北面、陪膳不留居例也、毎盤取居了、即相具役送退了、次居臣下窿飩、宮殿上人等盆役、内豎傅被催御膳、遲々間重示云、御膳奉次供儲皇、次第持打敷相從、居了大丞申上、傅候天氣、乍居、御箸鳴、儲皇以下應之如常節、抑不

進物所相共自 西階供之也 ○以下闕 出日華門 入敷政門 御モノト可尋 文アリ、 之由所習也 膳 内 御膳ヲ供 ス
承元二年十二月二十五日 四三三

事也、可秉紙燭之由下知之、傅同加詞、不供縁道、是先例依不見也、非無不審、略縁道大記云、太子一獻後退給、傅大夫民部卿余退從、右大將及餘人々兀子上如沓之由予申之、先例御靴之由所見者、最前依不改之注大〓歟、但永承還御昭營□、所詮又在宴座、尤不可被抛之趣答之、宗行諾之、小時節會了云々、御退下陽舍路間著御靴云々、顯俊尚成不審兀供之、著御凝華舍了〓女房、今日儀無節會了、可有窓御退出之由稱之、不可然事也、宮司等可勤仕宴座所役、太弟御哉之由大進仲房尋之、直就簾前可進女房之由示之了、職事宗行朝臣不可待以後事可尋記之、後聞、於陣座、内府召少納言於軾、給見參云々、永承例如此歟、爲之由且悦申了、於東廂簾中之邊休息、窮屈無爲方、持參儲皇御祿、可達何所者、令參御之前給之儀也、今猶御退出儀依爲同類歟、今度自陣杖邊可獻淺御太弟退御、出宣仁左青〓門、予前行出陣後、中間傅又先行、但被相竝、自餘行列大略如前、但入夜間不及指次第、先陣者帶刀以下可秉松、宮司同、但近候、宮司臥候、此例且内府〓被稱之、還無其詮歟、太子余者毎節會有之、尤可有定法承元二年十二月二十五日

大二 條、 東宮退御
承元二年十二月二十五日 四三四

御簾、院御座又南面仲房來云、可還日時歟、當日御退出不可及日時之由答之、即御退出、供縁道、今度御沓何物示之由〓有沙汰、已令出御中門廊之間、猶不決狐疑、傅可依先例之由被稱之、予可獻淺御沓之由令申、仍供之、於朔平門乘御車、毎事如御入内琵琶關白被進如前々宮御座西面、大略如此、宮御參間、予進候寢殿東妻戸邊、上皇重出御、宮復御、關白以下依召著簀子座、次居公卿衝重、即勸盃、次兩御方供御膳、院御膳懸盤、陪膳左大將、朝覲行幸時、土高坏、是依主上御也、一宮一所之時、懸盤先例也、宮御方又懸盤、但四脚無打敷歟、可尋、陪膳別當御膳居了後、宮入御、予聊動座、直入母屋御簾、依其程近不及參進、次御遊、院御宮御參之間、傅候御共者可足歟、出御之後渡東方無便宜、仍兼著之也、其儀大時、到院門前、予并傅入内、自門下供縁道、予前行、傅候御裾、自中門廊外沓〓昇略如朝覲行幸時、先院御座設母屋、宮於庇御拜、當間、次入御後改御裝束、垂母入御本御方、予暫著院御方殿上、源中納言通具、權大夫師經等在之、樂鳥破万歳樂三臺急歌安名尊伊世海御(屋〓カ)承元二年十二月二十五日

參議左衞 門督定通 供こ 階間 可爲内 方歟、 上皇ニ拜 御遊 ヲ彈ジ給 東宮御乘 ニ著御 上皇琵琶 同院御所 上皇出御 觀 車
承元二年十二月二十五日 四三五

御遊訖有御贈物、御本、源大納言通光執之、次御牽出物朔平門拜賀云々、職事持禄入車中云々、委可尋之、朝覲行幸、有太弟御禄宜歟、抑御拜覲儀予先日所申出也、於被拜主上者、爲誤是皆新儀也、只如廿五日二の宮御かうふりしたまふ、修明門院の御はらなり、はの御こを院物、本自事也、三臺急五反、笛雖早止、予五反打拍子、但末度止之、聲歌許也、定何となくあけ〓れて、承元二年にもなりぬ、十二月聊雖有此事、不及注歌曲、仍注當院御元服例申之、今儀只被計下也、輔卿付之歌、樂事以光親卿内々先申事由、御元服日御遊、寛仁於母儀御方長歌一首也、仍樂二相連、實教卿思失先吹三臺急、改吹万歳樂、又笛音不合予儀云々、大禮已了一天之慶也、又一身之慶也、後聞、女房治部卿局補宣旨、於かぎりなく、かなしき物に思ひ聞えさせ給へれば、になくきよらをつくし、先規也、御冠禮後尤可被奉拜雙親、仍所申行也、寛仁例即此儀歟、但今度被略いつくしうもてかしつきたてまつり給ふ事なのめならす、母儀御方了、此條入道左府并入道關白松殿、等所被仰合也、被申之旨大略如〔増鏡律

○下略、四年十 }月二十五日 御馬 二疋 ろのした略 上おど〇上 おど ○上 治部卿局 補ス ヲ宣旨二
承元二年十二月二十五日 四三六

笛、實教、付歌、頭中將有雅、理髮、右近大將公繼笙、關白、拍子、右大公繼和琴、頼實卿、仙洞拜覲之儀畢有御遊、加冠、傳太政大臣頼實公、〓〓忠行朝臣、比巴、上皇御所作、〓、右大臣兼基順徳院、御遊抄〔東宮御元服部類〔東宮御元服部類〕ズ文詔書東宮御元服詔承元二年十二月二十五日

御諱守成、後鳥羽第二皇子、十二才、御母修 明門院、ら〓地藤承元二十二廿五南殿 祝文詔書 御元服 收ム、 ノ條二 三東宮 六 ノ御作 上皇琵琶
承元二年十二月二十九日 四三七

キヲ以テ略ス、十二月廿九日、主上行幸大炊殿、明、是以、冬律景宿、臘節佳期、漸過幼悟之齡、將備首服之禮、宜訪徽猷於竹帛、式○大内ニ行幸アラセラレシコト、二十三日ノ條ニ見エタリ、二十九日、未進、咸從免除、普告遐〓、〓知此意、主者施行、均慶澤於華夷、夫天下爲父後者、六位已下敍爵一級、又去建永九年以往調庸十二月廿九日、甲午、晴、今夜天皇自大内還御大炊御門承元二年十二月廿五日御畫大内ヨリ大炊御門殿ニ還御アラセラル、皇居云々、余不參、○歴代編年集成、皇代暦、皇年代略記、紹運要略、東寺長者補任等異事ナ詔、皇太弟某、天縱挺生、神姿凝昧、銀膀春風震愛之義斯篤、銅秋月離正之徳彌〔百練抄〕〔皇帝紀抄〕土御門院皇太子守成親王、〔猪隈關白記〕三十作者大内記藤原孝範〔猪隈關白記〕三十十二月廿九日、甲午、晴、今夜天皇自大内還御大炊御門承元二年十二月二十九日

上皇第二皇子、母修明門院、や、中承 元二年十二月廿五日御元服十二、 但立春 以後也、 土御門院 午 甲 十一 二十 七 ヲ免除ス 調庸未進 詔
承元二年十二月二十九日 四三八

大僧都良惠ヲ一身阿闍梨ニ補ス、補一身阿闍梨、承元二十二廿九、身阿闍梨宣下僧事、權僧正道尊ノ護持僧ヲ罷メ、權大僧都圓忠ヲ護持僧ニ補ス、是日、權十二月廿九日十二月廿九日、一大僧正良惠、同〔東寺長者補任〕承元二爲護持僧、道尊權僧正諸寺院記〕門葉記圓忠法印權大僧都依病辭謝之、建長三年長者前大僧正良惠、同)東)

弟子、近衞殿下息、 西院、守覺親王弟子、 高倉宮以仁王息、 聖護院、眞圓僧正 護持僧補任 哲歴蹤〇山城 ○承元 ○青蓮院本 二仁和寺中先 ○承元 二年、 二年、 眞 言 三 寺 建長三年
承元二年是歳 四三九

是歳、法印良快ヲ日吉社別當ニ補ス、〔華項要略〕第七十五僧正良快、承元二年月日任日吉別當、

天台座主記三 百廿二
承元二年雜載 四四〇

預職之上、爲若宮神主之時、同預加階了、次亦親父祐重任若宮神主之後、保元敍從四位上、如此毎度行幸預榮爵畢、而祐明相繼補同神主之後、今度中宮行三年行幸、敍從五位上、永暦二年敍正五位下、嘉應二年任從四位下、治承二年神社、右祐明謹檢〓記、一條院御在位之御時、永祚元年始行□當社、仍社司等不漏啓殊准于行幸、社司等如先例可預加階之由令存之處、正官二人、時定、遠忠、權一人預榮爵了、其後代々行幸恩賞亦以同、近則祐明祖父祐房者爲正神垂喜鑒、人驚耳目、而祐明乍爲一社正官、被越三人權春日若宮神主從五位下中臣朝臣祐明誠恐誠惶謹言度爲始預三人、泰宗、祐忠、能行等、已上五人、各被加一階了、然則、祐明爲一社正官、如先〔千鳥氏記録例可當其仁之處、剩被越權官三人、已漏惠澤、就中能行者、社司之中〓末座、〓請殊蒙天恩因准先例被加一階敍爵状年末雜載失歩愁甚深、起居愧心歎至切也、抑自上古以后宮行啓未有、既以今失歩愁甚深、起居愧心歎至切也、抑自上古以后宮行啓未有、既以今

○大和 承元二年日記 ○正月二十九 日ノ條參看、 進退ヵ〕 皇n行啓 祐明加階 神主中臣 春日若宮 ノ始 ノ奏請
承元二年雜載 四四一

一當宮竈殿御釜令鳴給由事、注進披見畢、可抽天下安全之懇祈之状如件、規乎、望請、天恩因准先例、預榮爵者、將仰聖代無偏之化、彌致御祈忠節之勤矣八幡〓投法印御房祐明誠惶誠恐謹言、承元二四二官、乍繼祖父親父之累業、可漏明時明恩之深澤矣、已一社之瑕瑾、宛萬代之後〔宮寺舊記〕八幡宮竈殿御釜鳴例文事八幡宮竈殿御釜鳴例文事貞治五年十二月十八日御判以上六个度承元二年二月日春日若宮神主從五位下中臣朝臣祐明云々、三月廿一日、巳後雨、未後休、巳一點參詣北野、今日一切經會承元二四二明月記〔石清水八幡宮記録〕〓叶城宮寺〓記承元二年二月日〔石清水八幡宮記録御判

○中 三十 ○中 略、 略、 ○山城 三十二 石清水八 切經會 幡宮を〓殿 釜鳴ル 北野社一
承元二年雜載 四四二

以祐忠可烈泰宗座上之状、依長者宣所仰如件、不可違失、故下、右件座次事、彼是之相論理非暗難決之間、且建久等長者宣頗足准據之例、就中、雖有神主預之差別、爭無六位五位之各別哉之由祐忠申之、誠非無其理、早右當職者、良喜去建久年中、自賜右大將家御下文以來、致御祈祷之精誠處也、良傳阿闍梨然間、相制御下文所讓與弟子良傳阿闍梨實也、永代更不可有他人之妨、然者可専天下安全御祈、仍讓状如件、可早以權預從四位下中臣祐忠、令烈權神主從大中臣泰宗上事承元二年四月五日權律師良喜(花押)相州文書鶴岳八幡宮寺供僧職事〔千鳥氏記録勸學院政所下春日社承元二年五月十八日知院事左史生高橋在舗讓渡

供僧相承院藏 八鎌倉郡鶴岡坤 ○大和 承元二年日記 臣祐忠權 神主大中 社權預中 座次ヲ定 家實春日 宮寺供僧 鶴岡八幡 臣泰宗ノ 職
承元二年雜載 四四三

武内經所不斷壽命經轉讀因幡國瀧房庄、口、白布フタ半疋、紙三帖、散米三升、大刀一腰、以此彼祓ヱ清畢之由惣一申ス、聟馬死了、其清祓大社ノ沙汰トシテ令勤仕之、其祭物ニ酒四瓶子、鋤鍬各一シテ清之由、致沙汰之間、以九日、酒四瓶子、鋤鍬各一口、白布一段半疋、紙三帖、散米三升加之、此祭物不足之由致沙汰之間、馬場院ノ六道ニシ天、同惣一、付此之例天ハ、大刀一腰無之由、依令下知其所了、出請文遂御祓事ノ南ノ橋ヨリ西ノ谷サカ・サマ〓落天死了、依之任先例、御祓ヲ可令勤仕阿波院御時社務祐清、承元二年六月廿三日被始之、公家并一院御祈供料所、蔭ヽヽヽヽ九月三日、戌時許惣一女乘天參社頭ェ、馬ツアヽトケ九日戌時遂了、神殿守國重沙汰トシ天、遂御祓樹〔猪隈關白記〕廿八九月九日、丙午、天晴、未時許參内、暫之退出之次、於朱雀〔千鳥氏記録〕〔石清水八幡宮記録〕使權專當善賢仕丁末次別當左小辨兼春宮大進藤原朝臣在別當左小辨兼春宮大進藤原朝臣在判玄蕃允藤原

堂塔寺院之事○山城 二十一當山本社末社 ○大 和 内經所ニ 不斷壽命 石清水武 經ヲ轉讀 春日若宮 社清祓 社祭 法成寺總 ス
承元二年雜載 四四四

盛範大路、見法戌寺惣社祭大路儀許也、公房承元二年復補大宮司、敍從五位下、依老老毛籠居之間、有三綱次第轉任、覺俊十二月廿九日宣下、第六十八法印權大僧都承圓承元二年佛寺、慶禪承元二十二廿九補下、上座法橋盛繼〔華項要略〕十二月廿九日〔石清水八幡宮記録〔宇佐氏系譜〕俊盛十二月廿九日宣十二月廿九日月一日、大和尚御住山百箇日參詣中堂、四月廿八日、百个日參籠社頭、以二宮元權上座、少別當盛繼辭職讓俊盛、令擧補權都維那替、正月七日改法橋盛繼俊慶慶禪轉任替、〔石清水八幡宮記録〔石清水八幡宮記録正之、慶尊死闕、〔石清水八幡宮記録〕〔石清水八幡宮記録覺俊轉任替、都清維清寺清上清

年八十六 申祝 天台座主記二 三十一石清水八幡宮 三十一石清水八幡宮 略補任都維那〇山城 八十 百廿一 山上執行 三十一石清水八幡宮 略補任權上座〇山城 辭退、 ○宮成家 略補任上座〇山城 二十一石清水八幡宮 譜所收 略補任權寺主〇山城 元寺 二十一石清水八幡宮 五 辰 略補任權都維那〇山城 戊 主 都清維清寺清上清 三十一 略補任 三十一 略補任 略補任 三十一 同權都維 同都維那 同權寺主 石清水八 幡宮上座 同權上座 那
承元二年雜載 四四五

頗大ラカナル程ノ勢ナリ、眞法印爲毎日證誠、毎一旬賜一重、證眞寢疾之間、以明慶法橋爲證誠、七月九普通定ナリ、躰ニテ、唐綾ニ似タル物ノ無文ナルナリ、裏ハ紫唐綾ナリ、緒躰如常、常衲ノ日當結願、於大宮嘱三塔碩學、被修法華八講、卿相雲客參會、爲布施取、於二宮黄ハミテ、中ニ處々ニ村濃アリ、如常衲、但荒ラカナリ、甲ハ縹色カト覺ユル者、互爲講師、一旬終頭互爲講師、一旬賜布施口別絹一疋、講師捧物一口、以證歟ナト覺ユル物ナリ、其文大ラカニテ唐草躰ナリ、縁并裏ハ與袈裟同、寸法被修金光明八講、又百个日之間毎日令巫觀等行神樂、下賜坑飯一具、當結願横被ハ其色難定、山鴒色歟、蘇芳トシモナシ、難見分之色ニテ、其地躰ハ御綾讚法華經一卷、請僧三人撰三塔修學者、以三个日爲其一旬、日々相替互爲問承元二年正月十六日、奉〓宮僧正御房、其次令語給云、袈裟ハ衲ナリ、其色稍彼岸所爲御宿所、於大宮寶前被修法華八講、自同日於十禪師御輿屋、毎日講賜風流坑飯、以綾羅作之、〔三僧記類聚〕健陀穀子袈裟并水精念珠五古等事、

ニ水精念 ノ袈裟并 天台座主 健陀穀子 八講ヲ修 珠 承圓法華
承元二年雜載 四四六

貞俊貞運覺源長〓之、弟子ノ續ツヽケタル歟云々、五古ハ觀音院道具ノ力勢ノ程ナリ、四古ノ水精念珠ハ、其勢事外ニ大ナリ、二母珠ナリ、大小廾弟子兩方共有之、五色糸惠賢經弁貞實勝春ヲ組テ、五節各別ニテ取合テスケタル歟、弟子同之、予奉問云、普通念珠ハ五集慶乘信良喜順惠十四珠、所々糸ヲ結合ス、此二母珠ハスケ樣如何、御答云、不分明、但談合事無本方ニ師子形ヲ作付タリ、イタタイラヌータル事無之云々定命清祐、新入、定覺、新入、覺縁承元二年二月堂上七日練行衆交名重祐淨祐信全、堂司信慶延清、呪師、〔二月堂修中練行衆日記〕〓大善祐、和上、延智顯範擬講善祐〓〓延智延清、呪師、重祐(下七日練行衆交名カ〕

導師、 講師 ○以下闕 文アリ。 (下七日練行衆交名カ〕 大和 和上、 日練行衆 二月上七 交名 東大寺修 行衆交名 下七日練
承元二年雜載 四四七

第五度於同熾盛光堂修之如例、承元二年三月廿五日始之、四月一日結願、明日々中可結願也、而依御衰日今覺源長弁定命清祐經弁勝春貞俊貞運集慶乘信淨隆順惠日運時結願之、縁永信〓弁盛、得業章觀、問者、定覺覺縁五日、於熾盛光堂修大熾盛光法、〔阿娑縛抄〕〕〓淨祐景惠、導師、信全、堂司、已上廿六人〔門葉記〕被修之、〔猪隈關白記〕廿六三月三日、壬申、晴、此日平等院一切經會也、開封家司右少弁親輔、樂屋行事仲國佐清令催參四月一日運時被結願了、承元二年三月廿五日、於同堂二年三月廿〔華頂要略一主記二第六十五前權僧正慈圓同

熾盛光佛頂祕決五 ○熾盛 支度卷數○青蓮院本 百廿一 處世界、 三十三末 ○承 光堂、 新神名帳 熾盛光法日記集 天台座主記二 元 慈圓熾盛 光法ヲ修 院一切經 宇治平等 會 ス
承元二年雜載 四四八

以南院爲各別御所事廿日卒、經覺大辨已下取之、予公雅朝臣已下殿上人五六人、即歸廬平臥四月十六日、〓山御經藏建立、理圓、寛兼、經暹、隆舜、良全、宗紹、俊清、中間〔御室相承記〕寶珠、万歳、福王、永賢、公文、祐寛、明舜長海仁惠承元二年閏四月十一日、庚辰、自今日各別御座、行遍、澄盛、行耀、隆教、隆祐、長尋五月十六日、天晴、天明退出、辰一點束帶參仁和寺南院、傳法靜朝範耀顯位導寛道忠阿者梨年卅一、大納言大僧都、圓明寺、大納言平時忠息、貞暦二年正月成信、恪勤灌頂、布施取、自宮先日所被催也、人々漸參、午時被引布施、中納言雅親、不取、左〔大乘院記録拔書〕〔血脈類集記〕八第十四代忠範、能紹、行暹、俊元、兼信〔明月記權律師俊性、神供、寛範、承元二年五月十五日、癸丑、〓(確於南院授之、色衆廿口、唄、〓、〓祐尊、嘆徳、行守、護糜、寛俊親覺、〔血脈類集記〕八第十四代二一品法親王道-御付法九人、御年卅八、〓二品法親王道|御付法九人、御年卅八神供、曜)於南院授之、色衆廿口寛範承元二年五月十五日、癸丑祐尊、嘆徳、

著到 已上三人、御 別當 厨子所別當 珍、樂万、 散花、已 龍珍、尺 ○中 四十 三十 當日、 ○中 勝慶、善 慶、理禅 寛經 野御室 喜多院御室御付法 誦經、 導師、 六、 乙後高 上衲衆、 呪願、 略 略 法眼 教授 頭、 ○大 和 權小僧都 法印權大僧都 〓授、寛經 二品法親王道|御付法九人、御年卅八 已灌頂 承元二年五月十五日、癸丑、 俊性 所トス 仁和寺南 仁和寺南 院傳法灌 院ヲ御室 提山經藏 各別ノ御 建立 項 興福寺菩
承元二年雜載 四四九

取中將國通御布施被物十六重、裹物一法服鈍色横等下人等、全以雖有同行親類、不可有其妨之状如件承元貳年清衡御館御下知之状、一通、十弟子皮念珠童裝束六具綾四懸子色々絹裹六紺藍摺等色革二懸御布施役源中納言雅親參議左大弁長兼殿上人十人誦經布施尊遍右大將家御下知之状、一通、右件致御經藏別當職者、幸圓之依爲身弟子、彼別當職所讓與也、置房中雜物五月廿二日御經藏別當幸圓中尊寺御經藏別當職事鳥羽院御願子〔中尊寺經藏文書〕〓陸中〓、禪覺覺瑜行遍顯雷

唐物六、 覺濟實照隆教 堂達、已 上贊衆 章現寛耀 名ヲ闕ク、葢シ〓落セルモノナラン、 辰 在判○本書別當職ヲ讓與セラレタル人 頭、 綾十 戈 章現 當職 陸奥中尊 寺經藏別
承元二年雜載 四五〇

八月十六日、於最勝金剛院十種供養、導師聖覺、慈鎭和尚同日參定候歟、又御隨身かいくろにたつへき事を被仰下候也、余共申承了之承元二年ノ新熊野ノ六月會ニ、假ノ一者ニテ狛近房カ名ニ付タリケルナリ、如法經始行、余退出、參院内等、權大納言兼基卿以下公卿七人參御堂、見障子也、但寺務取隱〓鈎、不開空歸、如蠻夷之地、輩耳目ヲオトロカシタリ、誠ニサソヲカシク侍ケム、ソレヨリ後、左栴ト異栴ヲフリケルニ、トリモナヲサテ左ニフリタリケルコソ、公卿以下樂屋ノ六月廿五日、天晴、宗宣、以經、清範等相共參最勝四天王院、爲〔探題次第〕明禪法印同承元二年七月廿三日、如法經始行、〔玉蘂〕十月十九日、晴、資家朝臣來言談、今日宗行仰云、來廿日御室供養御〔猪隈關白記〕廿八七月十五日、壬子、天晴、參法成寺盂蘭盆、毎年如例、事了年任、〓人外依爲碩學〓制也、〔探題次第〕良快權僧正承元二年五月任〔明月記〕〔體源抄〔門葉記〔門葉記抄〕

○承元二年 門主行状一 七月甘三日 ○青蓮院本 ○承 振枠樣 如法經四 元二 三十 九 下 二 蘭盆會 如法經 法成寺高 最勝四天 王院寺務 新熊野六 月會 十種供養
承元二年雜載 四五一

由了、慈鎭和尚同色々布十段中童子裝束二具水干袴、厚紙八十帖宿衣一領承元二年十月四日被授許可、御布施被物一重全兼律師成源ヽヽ聖圓阿闍梨慈賢阿ヽヽ、唱禮、祐眞阿ヽヽ錦被物一重綾被物五重絹五匹綿五十兩水干袴一具同十六日被行灌頂、道場熾盛光堂、三戒場大懺法院、取水和尚御房自在渡御、成圓法印仁字僧都良雲ヽヽ承信ヽヽ豪圓ヽヽ、唄、第八度妙香院法印御房十月十六日從前座主慈鎭大僧正受灌頂、十六日、於大成就院、授灌頂妙香院僧正同御布施〔門葉記飯室慈鎭和尚御傳法灌頂記類聚本云、小袖一重、二、色革十枚於法印良快讚衆十人門葉記○灌

○青蓮院本 門主行状一 ○承元二 年十月 ○青蓮院本 ○承元 御年廿四、 在之、 良快 翌膳 二年、 灌頂二 傳法灌頂 大成就院
承元二年雜載 四五二

妙香院僧正同又二月十四日、修上座永壽轉上座、以春宗補權上座、元法成寺々主也、兵部權大輔家宣書下之、十一月日霜月會精義御影供々養法打金出五悔等事、十一月六日灌初、大覺朝、年觀音院御影供ニ圓示寺法印如此打之、人々不審スル由、語申之次如此被報恩會、號舍利會、自承元二年始之云々、同人云、故保壽院僧正所爲如此云々、但時人傾之由、故僧正被語云々、承元二二年金堂、被物一重袋物一小袖一領紙十帖已上仁宴僧都記寫之〔猪隈關白記〕三十十二月廿九日、甲午、晴、平等院有上座闕、今日補之、以權〔南都七大寺順禮記〕興福寺、雅嚴、廿八、承元二十一月、慶喜轉寺〔三井續燈記)讚衆〔醍醐寺新要録〕語門葉記語ル、主替、三僧記類聚

日月輪 九當寺年表上 ○承 同年上表、 大和國添上郡平 圓等事 十四三綱部 ○中 題者初例也、 ○承元 門主行状一 城左京三條七坊、 攝〓 ○青蓮院本 土御門院 二年 臣息、 元 二綱次第篇〇山城 略、 覺教法印 三僧記類聚 影供 霜月會精 觀音院御 壽ヲ平等 權上座永 興福寺金 堂ニ始テ 醐醐寺寺 院上座ト 義 園城寺灌 ナス 項 舍利會ヲ 行フ 主
承元二年雜載 四五三

二月四日、天晴、明日内陪膳誂時通少將非參議從三位藤經範内侍殊遲、退出四月廿二日、朝間大雨、巳時休、今日陪膳番、若有參人者可語〔明月記)由、雖誂藏人、遂無其人由示送之、仍秉燭之後參内、即退出、右衞門督親定、公雅、範時朝臣、親房等參會、參中宮、亮大進資經等在殿六月十一日、天晴、〓燭以後、依番勤仕内陪膳、九月八日、午時許參、勤内陪膳、左衞門佐家季役送出、藏人等乍帶劒壺置弓、役送例也、陪膳不撤老懸、閏四月四日、天晴、予參春宮勤陪膳、番了參内、主上御南弘庇、不警蹕、供朝夕了退承元二年三月十六日補參議從四位上藤家光、廿七、承元二年二月院非藏人、上、即退出、八月十一日、雨降、參内大臣殿、參内、依闕勤陪膳、〔明月記公家雜事、略、〔明月記〕〓十九月四日、天晴、夕勤東宮陪膳、番、參后宮御方退出、〔明月記〕

近代殊不 卷縷老 見事也 懸許 三十 三十 建長元年 十九トヒ 嘉祿元年 六十 十七 四 三十 三十 三 一 〇 院非藏人 内陪膳 春宮陪膳 ヲ補ス
承元二年雜載 四五四

召問立分所衆、退出之後予勤陪膳、秉燭用貫首命、頭弁怒令追立五人、可下陣由召仰了六月廿日、晝雨、夕晴參給、又見參、入夜退出、廿四日、天晴、參春宮、次參中宮、次參内、參女院御方、〓黄門典侍、頭弁於小板敷去承元二年八月十四日、不及私成敗、可相待還御之由仰之間、〓猶吐詞、似不相次參大納言殿、令著陣給以後歸宅、左近大夫清範來臨、清談、曉鐘之後退歸廿八日、丙申、晩景小雨小雷、藏八高實持來月奏、見了仰可奏之由返給、物忌也、廿九日、天晴、未後大雨、又休、入夜參宜秋門院、御出家之後無御祓、大納言殿令小琵琶、基定御共、左大弁、左少弁顯俊、藏人大輔宣房等參、閏四月廿日、依番參宿、今夜仰云、夜宿殿上人先名〓、次上北〔明月記〕以上皆めてたき物等也、非藏人〔八音抄〕古き名物のうち、世の中に殘たる八あり、玄上、内裡、牧馬、良道、木繪面、不宿殿上人其後可稱籍、〔猪隈關白記〕廿七六月十七日、乙酉、陰晴不定、時々雨降、史持來月奏、〔明月記〕與

下郎五人 已上勝光明院 除服 三十 ○上 訴有官 寶藏、○中略 以後 其音 三十 甚猛 ○中 略 略 三 二 宜秋門院 月奏 大祓ヲ行 汰ス 藏人所月 光親立分 良輔除服 所衆ヲ沙 ハセラレ ノ次第 ノ後著陣 院中名〓 補ス 奏 上皇小琵 非藏人ヲ 琶ヲ修理 ズ
承元二年雜載 四五五

かは、比巴つくろひて參たりやと仰ありしかは、くして參て候と申しかは、も、たゝいかにもしてこゑ大になしてまいらせよと仰ありしかは、うちかる事なり、今いふかひなく候身にて、いかゝ候へからむと、いたみ申しかとは、神泉へ御幸なりたりし還御に、小御所に作まうけて、見參にいりたりしよし、仰ありしによりて、覆手作かへて、同月十八日つけて持て參たりしかゑ大になしてまいらせよと仰ありしかは、是は世あかりてひと沙汰候たへしひきかへし引なとして、よく〳〵みしに、覆手の惡き〓見いたしてきそはして御覽して、なか家いかにと仰ありしろは、めてたく候、本の音にはしを申しかは、まして覆手はかりならは、すみやかにとく〳〵作かふへき御前に人少々候しうち、なかいゑまいれとめして、比巴黄鐘調にしらへあゆすの木にてあつくにくさけに作て、ひき〳〵とつけたりしかは、白辛のの小琵琶を大隅守やすなりといふ物にいたさせおはしまして、これか聲三條白川乃御所、院の御所にてありしころ、俄にめしありて參たりしに、こ木にて、ゆたかに作てつけてみは、聲やすこし出來もせんと思ひて、そのよのちいさくおほしめす、腹をもはなちかふへくは、かへもしいかにもし、こ

セシメ給
承元二年雜載 四五六

の高名とこそおほゆれこゑ出來て候と、おほへ候と申候と申しかは、又しはしあそはして、よくすくに申さむ者は三分か二は出來たりとい〓ひてむ、めてたしなと仰ありて正月二日、天晴、午時參七條院、やかていらせおはしましゝかは、人々あなゆゝし、あなめてた、高名いかにはあらねとも、物をより〳〵聞しり、見しりたるものと、君もおほしめしたいかになと口々にいひあひたりき、なか家はさせるその事にたへたるにに御尋ありしかは、利口し候はん者は、半分とも申候へけれとも、三分一はり、又實にもさあるさかしき物なり、これは身にとりては、今も昔もなき程露も候はす、あらぬ物に候と申しかは、孝道はいかゝいふと、木工權頭清實有祓事、陪膳資家朝臣、見參之後參入道内大臣殿、見參之後退出、次參八條院、又參大納言殿諸家雜事、〔玉蘂〕十月十七日、天晴、今夜歸上神宮文書了、召出納給之、取請文歟、歸之後房見參、又弟子僧正御房見參、次法性寺殿宰相中將殿見參之、〓相次參吉水僧正御〔明月記〕

三十 ○下 三條殿、劒 日入 此間 如去年、 コトニ係ル、 略、 ○中略、吉書始 秉 燭 二 〓禮 神宮文書 定家年始
承元二年雜載 四五七

廿日、天晴、曉歸京、入夜參勤番、五日、乙亥、天晴、去三日刃傷居飼之者、召檢非違使大夫尉康實給之、五日、朝間雪降、巳後晴、相具爲家向一條亭、院參之後云々、即參仁和寺宮法眼被入見參、小時出御、召御前參南縁、房退出、次參大殿退出、自宣陽門院退出之間、於姉小路町邊、居飼拂雜人之間召之、暫入御、又宮出御、同參御前、即退出歸宅、三日、天晴從者云々、雜人刃傷居飼一人、搦之遣厩了、可給檢非違使也、後聞、檢非違使大夫尉頼時小男同屈無術自路歸廬、三月十九日、天晴、參日吉、參宣陽門院、依召參簾中、〓女大將殿令參一品宮御方給、又令參東宮御方給、次御退出、依窮四月十四日、天晴、參詣日吉、相具小女、貳即宮廻令歸洛了、予歸家、正月廿七日、雨雪、早朝出京參日吉、午時宮廻、即歸洛申時明月記〔猪隈關白記〕廿六正月三日、癸酉、天晴、〔明月記〕

自餘法親王皆召上長押上 此宮之習、殿上人候長押下也、 大聖 三十 略、 三十 ○上 院、 略、 ○上 二 二 廻禮 〓ス 法親王ニ 廻禮 王ト殿上 傷ス 居飼ヲ刃 道法法親 檢非違使 頼時ノ從 者家實ノ 家實年始 道家年始 定家道法 定家日吉 ニ詣ヅ 人
承元二年雜載 四五八

在院主宿所、入夜宮廻通夜、十五日、天晴、入夜宮廻通夜、自今日移座新行事彼岸所廿日、天晴、申時奉拜御輿、四社御輿出御王子宮、入夜奉幣、十六日、天晴、夕宮廻、依無所不通夜十八日、朝天晴、巳後小雨、早旦宮廻十七日、天陰、晝雨降、早旦宮廻廿一日、天晴、曉更歸洛四日、天晴、曉歸京、七月三日、天陰、午時大雨、早旦參詣日吉、申時許宮廻、入夏堂雜舍、奉拜八王子御輿、自今日御二宮拜殿云々十九日、早旦大雨雷鳴、即休、雷鳴之間在寶前、雨止退下、未時於小禪師彼岸所五月廿三日、雨降、時々休、天明出京參日吉、大相國參詣、晝不出、入夜宮廻通夜、廿四日、天晴、曉出社頭出京、八月七日、天陰、雨間灑、參日吉通夜、經供養、俄而退下、入夜通夜、〔明月記〕

彼岸所 小禪師 三十 四 日吉ニ詣 定家頼實 定家日吉 ニ詣ヅ ヅ
承元二年雜載 四五九

廿三日、壬辰、天晴、早旦書毎月心經一卷護摩醍醐源政阿闍梨行之、余自今日至十九日五个日間、毎日任例可有自行七日天晴、曉歸京三月十一日、庚辰、天晴、今日奉供養心經尊勝陀羅尼印權大僧都行舜、有僧膳、事了給布施、公卿以下取之、十五日甲申、陰晴不定、時々雨降、今日唯識會始也、行事家司兵部權大輔家宣、廿八日、戊辰、晴、摺塔延命等、二月廿六日、丙寅、天晴、奉書心經、九月六日、天晴、早旦參日吉、宮廻通夜念誦事也、五个日間神事也、八日、早旦歸京僧十口之内導師法〔猪隈關白記〕廿六正月廿九日、己亥、陰晴不定、時々小雪風吹、摺塔延命等、十一月十一日、參籠日吉社〔猪隈關白記〕廿七閏四月八日、丁丑、雨降、未時雷鳴、早旦書毎月心經一卷、廿日、自日吉出京、〔明月記〕

毎年 事也 三十 五 供養 家實心經 家實毎月 家實塔延 命ヲ摺ル 心經ヲ書 家實唯識 會ヲ行フ 又
承元二年雜載 四六〇

十四日、庚辰、天晴、摺毎月塔延命等如例、九月廿九日、内寅、晴、早旦念誦了、以奉書心經、又奉摺塔延命等、今月之分也、十八日、丙戌、終日雨降、入夜天晴、奉書毎月心經一局摺毎月塔延命等、廿四日、壬戌、晴、毎月心經今朝奉書之、五月廿三日、辛酉、晴、毎月所摺之塔延命等、今日摺之、毎月心經、又摺毎月塔延命等、去月之分也十七日、壬午、天晴、毎月奉書之心經、今日於春日社奉供養之、又毎月所奉摺之六月十三日、辛巳、天晴、朝間念誦如例、自十一日至昨日、依神事不念誦也、又奉塔延命等、今曰以寛忠法印奉供養之如例年、廿九日、戊戌、天晴、奉摺塔延命等、薩等、去今月等之分也、〔猪隈關白記〕廿八八月十日、丁丑、天晴、朝間念誦如例、書心經、摺塔延命菩〔猪隈關白記〕廿九十月八日、甲戌、天陰小雨、早旦書毎月心經一局如例、〔猪隈關白記〕三十十二月十五日、〓辰、終日天陰、雨不降、入夜天晴、朝間書

三十 社ニ於テ 心經ヲ供 塔延命供 家實春日 養ス 養
承元二年雜載 四六一

八日、戊申、晴陰不定、時々微雨、有泰山府君祭事、以下七人行之、各進都状、加判相具鏡送之也、壺禰、御神樂了、鶏鳴以後歸宿所、判陰陽師有親、加之、余服雄之故也、物忌也、十六日、丙辰、天晴、自今日七个日令行泰山府君祭、三月廿五日、甲子、朝雨降、夕天晴、又今夜有泰山府君祭七座、陰陽頭宣平朝臣六月十五日、癸未、天晴、四季泰山府君祭行之、都状加名如例、二月十二日、天晴、行嵯峨、泰忠令行之、〔猪隈關白記〕廿六二月五日、乙巳、晴、四季泰山府君祭令行之、〔猪隈關白記〕廿八八月廿二日、己丑、天晴、去曉令行四季泰山府君祭、都状〔猪隈關白記〕三十十二月七日、壬申、天晴、今夜令行四季泰山府君祭、都状〔猪隈關白記〕廿七四月十四日、癸丑、天晴、今夜有泰山府君祭事、大舍人頭二月三日、天晴、入夜乘船參八幡御神樂、奉幣了與新三位入明月記明月記加名如例

三十 三十 二二 行フ ニ詣ヅ 家實泰山 府君祭ヲ 定家八幡
承元二年雜載 四六二

法爲供、件供今日結願也、百日行之也、物忌也、四月十二日、天晴、之嵯峨、洗髮夕歸、參白河殿、亥時名〓退出、六月二日、庚午、降雨、自去三月廿一日、以寛忠法印始行不動法、自四月一日改廿八日、丁酉、天晴、一字金輪法延行〔猪隈關白記〕廿六二月十六日、丙辰、天晴、以定眞僧都自今日始不動供、三月廿一日、庚寅、晴陰不定、時々微雨、自今日始行修法、二壇不動一字金輪法今日結願也、廿八日、甲午、天晴、不動供延行、廿三日、癸亥、雨、不動供延行〔猪隈關白記〕廿九十月廿一日、丁亥、天晴風吹、北斗護摩結願、不動供延引、輪十四日、天晴、歸京、〔猪隈關白記〕廿七四月十二日、辛亥、天晴、自去月廿一日所始行之一字金十三日、天晴、修遠忌小善、各於近邊壇所行之、伴僧各四口〔明月記〕十一月五日、辛丑、晴、不動供延行、

權少僧 法印 三十 寛忠 都定眞 家實不動 字金輪法 家實不動 ニ於テ遠 忌ヲ修ス 定家嵯峨 家實北斗 護摩ヲ行 供ヲ行フ 供及ビ一 ヲ行フ フ
承元二年雜載 四六三

河原大藏省儲幄如例、也、信廣朝臣立轅外供之了持出也、次有祓事、供祓物、河原祓間、隨身一人渡河東拂雜人、未時許參院、辰時許有小湯殿事、即著衣冠出東河原三月一日、庚午、天晴、今日有御燈由祓事、執政之後初度、今日相當吉日也、祓以朝臣野劒笏等入車於榻立也、先供手水、陪膳散位信廣朝臣、開車前方、開戸置手洗於車前板洗手前精進潔齋、祓以後不潔齋、又服魚類也十二日、戊申、天晴、不動供延行、檢非違使一人在車後廿六日、壬戌、終日天陰、時々雨降、余祈不動供結願、二月廿二日、天晴、乍立參大納言殿、依有穢也、見參、入夜歸廬陰陽頭賀茂宣平前駈十餘人、布考、隨身〔猪隈關白記〕廿六二月廿八日、戊辰、晴、以三口僧行仁王講、進著座祓了、信廣取大奴佐持來之、持出祓物、次如本引出車歸家、於車副六人明月記於幄後幔外西方、舁下車、開西幔於左右引入車於醒中、東面、懸車〔猪隈關白記〕廿八九月一日戊戌、天晴、御燈由祓、遣行事職事泰明於河原

布衣冠也 半帖、爲陰陽 〓衣、垂袴、壺 尉明政著 胡〓如常、 右衞 著束 南北爲妻、南西北三方引迴班幔、南幔中敷疊 帶也 爲前駈座、幄中敷薦也、幄前立八足、其西頭敷 置前板 師座、東面、 如手洗 劒也 檳榔 如常 布衣 門末也 三十 自不帶 門少 大炊御 毛、 二 講ヲ行フ 家實仁王 定家觸穢 同御燈由 祓
承元二年雜載 四六四

閏四月十五日、天晴、晝後雨間降、天明退出、夕向中御門富小三月三日、壬申、晴、節供如例、陪膳重邦朝臣、三月十五日、天陰晴、早旦向菅翰林家、清談歸家四月六日、天睛、參吉水御房、見參移漏退出、三月五日、天晴、今日故殿御忌日、御佛事以吉日被行云々、仍行九條、未時參御堂、毎事遲怠簡略、〓黒取布施分散、扶病日〓之間彌増氣、大五月十二日、天晴、依招請向八條院西御方大谷堂供養所、將殿無御渡如何、親雅、長兼卿、有家、予、能季、時通以下、舊好輩多參顯兼卿、實宣前左大弁今日入洛、法印法眼會合、言談移漏令行之、依服蓮余不出河原也六月十九日、天晴、參高陽院殿、又參僧正御房見參、式部大輔在高朝臣、逆旅之別再會又有期歟閏四月九日、天晴、參吉水、見參移漏退出、猪隈關白記〕五月五日、癸卯、朝雨下、夕天晴、今日有節供事如例、陪膳明月記明月記歸明月記明月記路〔猪隈關白記隈關白記〕廿七五月五日、癸卯、朝雨下、夕天晴、今日有節供事如例、陪膳

此所少將雅經朝臣家也、借之 歸京之始必可用京中家云 公清卿 三十 相具 廿六 營之、 女房 三十 三十 廿七 三十 節供 同端午節 ノ家ヲ借 定家雅經 忌佛事 定家ト爲 家實上巳 長 定家慈圓 ヲ訪フ 供 良經ノ年 堂供養 公清大谷
承元二年雜載 四六五

六月十六日、天晴、今夜爲違秋節宿嵯峨、十四日、天晴、雨降、今日聞、仲基朝臣參高野籠居了云々、七月一日、天晴、依始精進不出行、八月十日、丁丑、天晴、此日私家所宛也、其次散位泰明補職事也、陽師陰陽頭宣平朝臣、陪膳散位重邦朝臣、役諸大夫如例、物忌也、五日、天晴、午後雨降、即晴、此間出京、參詣八幡奉幣了、入夜歸宅、來臨、余相逢問御寺事九月九日、内午、天晴、自今日四个日多武峯物忌也、給物忌也、二日、天晴、未後雨間降、昨今奉書千手經、朝臣、公氏朝臣以下兩三、説法了取布施歸廬、路次參三條殿〔猪隈關白記〕廿七五月十七日、乙卯、午時雷雨即止、山科寺別當僧正雅縁〔猪隈關白記〕廿八七月廿二日、乙未、天陰、昨今物忌也、去二月多武峯御影〔猪隈關白記〕廿七六月廿九日、丁酉、天晴、未時許雨暫降、六月祓事如例、陰明月記〕〔猪隈關白記〕廿八七月七日、甲辰、時沐浴節供乞巧祭等如例、明月記)動(鳴〓力)〇廿八七月七日、甲辰、時沐浴節供乞巧祭等如例

○二月三日 三十 三十 ノ條參看、 四 同所充 方違 峯物忌 家實多武 ニ籠居 家實六月 定家秋節 經ヲ書ク 社ニ詣ヅ 定家千手 福寺雅縁 家實乞巧 家實ト興 仲基高野 定家八幡 祓 祭
承元二年雜載 四六六

十一月六日、壬寅、天晴、今明日多武峯物忌也、宿也、上人法師屋播州羽林使者、只今下著可訪由示送、于時志深庄居住、有鷹犬之遊云々、七日、天晴、拂曉出路、申始著湯山、即浴之、曉又浴、湯口屋故平大納言十一日、天晴、曉更羽林出京、侍十五人童調度懸皆騎馬云々、又八條後家輿六、出了云々、山中忽寂寥、登臨遊放、入湯屋任意浴之、晩頭左京大夫六日、天晴、風烈、曉退出、辰時出京乘船、日短風吹、今夜著水田宿、八日、雨降、曉更入道左府依所勞更無平減、下向湯山之由、示付清下向云々送使有返事、依老母病不審來由也、播羽林送送後家〔猪隈關白記〕廿九十月十二日戊寅、天晴、今明日多武峯物忌也、送坑飯、即送之、又被尋獸炭、求而十日、天晴、酉時夜中浴、範等、山梁志深庄、又源中將清信、庄等音信、申時夜半浴、出京云々、日來坐仲國屋、水湯訖被出云々、不得隙夕浴、又夜半浴〔明月記十月五日、天晴、〔明月記〕五十十月五日、天晴、る、

光盛 基忠 ○上 頼盛 略、 ○藤原 成實 ○平 ○藤原 播磨中將送山梁事 卿、 信定、 朝臣、 九日、天晴、平三位 三十 具大納 位 清信、 言、房、 言、〇公 三 歸京 平光盛有 馬ニ赴ク 山梁志深 水田宿 實房父子 定家有馬 温泉ニ浴 所 有馬ヨリ 頼盛後家 基思ノ宿 基忠歸京 及ビ藤原 荘 ス
承元二年雜載 四六七

十四日、天晴、七日過了、無其隙強不浴、十五日、天晴、風烈、曉更取松明出山、夜過三里、出山之後日出、渡武庫河、依乘船勤仕之、此間有〓惑變之故也、者俄來臨、喧々又以滿耳、京兆女房主君共言談、所從相論似鬪諍、給、終日有童舞、入夜歸宅、有煩、向陸地之路、稱賀茂御領於鳥羽南門、月出無片雲、亥時歸冷泉小浴、十二日、天晴、寅午子時三度浴、未時七條院堀川殿少將相具下著云々、無前行勝形之地也、又過遠野、有簑尾勝尾等鳥居、雅康十三日、天晴、申時亥時浴、幡御山、過櫻井著山崎、例宿所暫休息漸及昏黒、於檜爪橋邊乘車、左中弁騎馬有眺望之野過之、入侍從盛兼庄、細川、皆是送之逢、儲晝饌、遙過田中漸望八〔猪隈關白記)廿九十月十日、丙子、晴、今曉行〓惑星祭、大舍人頭泰忠朝臣十月十八日、天晴、風烈、内大臣殿御共參吉水、權大夫殿同渡〔猪隈關白記〕廿九十月廿四日、〓寅、天晴、今朝小雨、禪闇自今日被始行御明月記

大和 相慶 沙汰 不知 其故 庄 三十 檜爪橋 童舞 大和庄 慈圓ヲ訪 櫻井 家實〓惑 細川庄 星祭ヲ行 良輔定家 ニ赴ク 基通纎法 忠定有馬 ヲ行フ フ フ
承元二年雜載 四六八

个日結願、給布施也、懺法、三七个日可被行也十五日、辛亥、天晴、今日禪閤造立三尺釋迦像并十大弟子、又五部大乘經被供十一月十四日、庚戌、天晴、禪閤自去月廿四日所被始行之御懺法、今日滿三七廿三日、朝天漸晴、夜前事令伺氣色、頗有和解之色云々、廿八日、天晴、曉更出門參九條由申之、密儀勿論、夜中出京之由可披露也者、日出之後出京由、此一兩月懇切有御約予又有參詣之志、仍兼日所申領状也、内裏燒亡如何衣參竹林院、御一身束帶、即著淨衣、先參社奉幣、還入宿所法印寛忠、禪覺、權少僧都覺朝等也、皇后宮權大夫殿今日參詣春日、可相伴之由承之退出、行宿所休息、戌時許布廿五日、天晴、密々參内大臣殿時朝臣陪膳、其事以前退出、前駈四五人皆布衣、予布衣乘車參、申始著竹林院、秉燭可參社之今日、此殿姫君御魚味云々、伊自餘皆布衣、於内鳥居手水、入西中門參御十一月廿二日、入夜雨降、蟄居、今夜以健御前令〓權局、明月記〕五十十一月廿二日、入夜雨降、蟄居、今夜以健御前令〓權局、養之也

先是衣冠御祓了、 諸大夫親輔取御 幣、其後更直 兼時 輔又束帶 衣駕御車 取御幣、親 僧三 ○中略、東宮御元 服ノコト二係ル 日入 〓師 之程 宅、 房、 口、 三十 魚味 供養ス 大乘經ヲ 良輔ノ女 詣ヅ 春日社ニ 定家ト權 良平定家 基通釋迦 像ヲ造リ 局
承元二年雜載 四六九

梨法印權大僧都圓淨、今夜有代厄祭事、陰陽頭宣平朝臣勤仕之、參興福寺給、予自是歸宿所、之後、出參若宮給、親輔自持御幣一本前行、奉幣了令歸竹林院給、改著直衣令共參東大寺奉禮大佛、即歸洛、自宇治騎馬前行、超木綿山入九條宿所、即歸冷廿九日、天晴、予雖遠忌日、此事最密儀不備其儀、又非神事、依爲禮佛善事、猶御入夜、渡卿二位二條町家、元三間爲居住借之也、參議從四位上藤顯俊、卅、承元二年十二月五日氏院前、社家敷疊、中山殿廿九日、甲午、晴、今日余歳末修法結願、〔猪隈關白記〕三十十二月廿二日、丁亥、雨降、自今日始行余歳末修法、阿關親輔取御幣奉之、拜了召社司給幣、權預祐忠給之、申祝還、祝〔鹿田文書〕〇攝〓別當、泉、〔公卿補任〔端裏書)吋數案

十六 建暦元年 庭也 垣外 愛染王法 姫君御前御新 ○攝津 修法 家實歳末 移ル 位ノ第ニ ノ爲ニ愛 大佛ヲ拜 顯俊ヲ氏 同東大寺 院別當ト 基房女子 染王法ヲ 家實卿二 修ス ス
承元二年雜載 四七〇

武家雜事、右奉爲護持女大施主御息災延命増長福壽心中善願決定圓滿、始自正月迄供養法九十二二箇度于今月、毎月一七箇日并九十二二箇日間、殊致精誠奉供如右、承元二年十二月十七日院主傳燈大法師位玄證奉念一字金輪眞言八千二三百遍〔吾妻鏡〕十九三月二日、辛未、尼御臺所以雜調法服三十具被下鶴岳宮供破宿曜障呪八、千二二百遍佛眼眞言九千二二百遍僧、民部大夫行光奉行之、本尊眞言九万二二千遍大日眞言八千二二百遍愛染王供所(別筆)□〓□

政子法服 ヲ鶴岡供 僧ニ贈ル
承元二年雜載 四七一

之輩、被加鶴岳職掌云々、圖書允清定爲奉行云々、疾病生死、男子、先々有産事之女房也、閏四月廿七日、丙申、東平太重胤上洛、是父胤頼弱冠之當初候本所、任其例片遂先途自京都歸參、即被召御所申洛中事〔猪隈關白記〕廿六正月廿七日、丁酉、今日終日雨降、辰時許或女房有産事、時可級上日奉公名之由、致懇望之間、依被擧申也、十月廿一日、丁亥、東平太重胤々、六月廿七日、天晴、參高陽院殿、次參左大將殿、有御不例氣云吾妻鏡〕十九十二月十四日、己卯、上總國海上郡久吉郷住人僧善勝以下等、〕明月記〔千葉大系圖〕一

道顯其名、入累世之和歌集矣、承元二年請幕府、任 號東 ○下 ト鳴名於風雅、上到大樹下迄諸士等、賞美其文武兼備矣、子孫世々熟此 東平太、兵衞尉、法號覺然、仕〓府經〓、武功許多、且才優而通曉和歌道、 父胤頼之例、以上洛號東所、遂先途備家眉目也 所 三十 東庄三十三郷、居于上代村前野城、略、 東六郎大夫、母同于胤政、弱年之時仕上西門院、領於下總國香取郡 略、 重胤 胤頼 ○下 生ム 鶴岡職掌 朝ノ推擧 トナス 家實ノ女 上洛ス 二ヨリテ 東重胤實 東所ト號 房男子ヲ 僧善勝ヲ 道家病ム ス
承元二年雜載 四七二

八月十五日、天晴、仲秋三五夜、空忘清光病臥十七日、甲寅、霧、二禁頗有減氣、可止藥之由醫師申之、仍止藥了九月十日、夜向東宮禮部里亭訪病、次參宜秋門院、十二月十三日、病惱、前後不覺、十六日、癸丑、天晴、二禁同躰也、猶付藥、醫師來九月十一日、戊申、天晴、自去月十六日服〓、今日止之、十五日、月蝕、温氣相加、心神如亡、〔猪隈關白記〕廿八八月十六日、癸未、天晴、自今日服蓮十一月三日、病漸々變遂以石痳也、今日露顯適安堵、頓病更發、自車中悶絶、歸皐之後前後不覺〔猪隈關白記〕廿九十一月十八日、甲寅、天晴、余風病今日無別事、内匠頭長基朝臣令見之處、小二禁也、雖非指事可付藥鹿角、之由申之、仍付之、廿三日、立春、温氣初散、〔明月記〕〔猪隈關白記〕廿八九月十五日、壬子、天晴、余後鬢下程ニ見付蚊觸之物、召明月記〕五十十月廿六日、參吉水、又參大將殿、〓申亞相之間、自秉燭之程明月記〕九月十五日、壬子、天晴、余後鬢下程ニ見付蚊觸之物、召〔猪隈關白記〕五

三十 三十 四 廿八 四 服ス 家實莚ヲ 業兼病ム 定家病ム 定家石痳 ヲ病ム 定家病ム 家實二禁 ヲ病ム
承元二年雜載 四七三

文藝、音樂、山かけやとはるゝ人もとふ人もむかしも今も夢つうつゝかおとろろぬ都の中の言のはを思ひしれとや山のおくまてつゐに猶契りしいほに年もへぬまたれてこしは人ならねとも都には似ぬかいかにとみ山への春のけしきを人のとへかしあまくたる神はいかにかみたらし乃水はにこらぬこゝろある身をさらぬたにこけのいはゝしぬりにしをさとあとたゆるさみたれのころ山さとはうきかなくさむ事こそあれとはぬならひは本ノマヽ人しれぬ春の夢ちにまとひてもうつゝの袖や猶しほるらん〔拾玉集〕五承元二年二月廿三日愚状之次、進御所詠一首、〔如願法師集〕三月廿九日、晴陰不定、時々雨降、不出行、喚公猷闍梨校合舊〔如願法師集〕夏調承元二年五月十七日、賀茂橋本歌合に山家五月雨、草子承元年五月十七日賀茂橋本歌合に社頭述懷、勅答明月記(二〓カ)

三十 雜〓下 神祇 二 雜 子ヲ校合 歌合 定家舊草 賀茂橋本 慈圓上皇 獻ズ ニ和歌ヲ 勅答 ス
承元二年雜載 四七四

更事始、中納言親經、左大弁、三位中將殿、主人御直衣、三位殿向大外記良業許六月十四日、天晴、入夜參大將殿、今夜初度作文和歌會也、深依問春秋事等也、せくそてはからくれなゐの時雨にて身のふりはつる秋そかなしき八月十六日、天晴、今朝沐浴之後、凉風入骨心神彌惱、内大臣松風になみたそきほふましりなん昔かたりの嶺の月かけ〔猪隈關白記〕廿八七月十六日、癸丑、天晴、入夜月明有小管絃興、殿今夜作文和歌、不能參、明日法性寺殿如法經、惣不能參由申之籠居了、よみてをくり侍し、承元二年の秋少將具親三社にて歌講すへきよし申し各置詩、爲長序者、孝範講師、事了和歌、宣房講師、左大弁讀師、詩、勝地有仙鶴、心字、歌、竹契多歳、事了曉鐘退出、承元二年少將具親朝臣八幡にて講すへきよし申しかは、拾遺愚草)〔明月記〕〔拾遺愚草明月記長兼直衣中に住吉、九月八日

條堀川邊 端座 近日在三 浮文御 直衣、 指貫、 神祇 座 三十 奥 雜 三十 (經〓力) ○上 略、 下 帶、 束 親卿 下 定家良業 問フ 作文和歌 具親石清 ニ春秋ラ 家實管絃 良輔ノ第 同三社ニ 和歌ヲ講 水ニ和歌 作文和歌 ヲ講ズ 道家ノ第 會 ス
承元二年雜載 四七五

訴訟、かきつめし松のしたなみ色わかぬもくつなりけり身さへくちぬるつれもなくなをすみの江に手向草引すてらるゝ跡の朽葉を經年序候之處、貞安依父之遺領、沙汰返彼地二箇所候畢、仍貞安領知候、今貞安存生之時依爲多年之夫妻、讓賜洞院女候畢、貞安入道之兄弟姉妹惣四人〔玉蘂〕十月十九日、晴、書額、僧正堂額歟安、取券契入置借物質之處、貞安上洛之時、悲歎親父之天命候〓、不致其沙汰、貞重之伯父貞安稱致其沙汰、隱貞重讓妻洞院女河院御使城外之間、父貞清天亡候畢、其間女子清原氏一人彼遺領不令知貞〔東寺百合文書〕二月廿日問注記云、問注左馬允源貞重并洞院女等申詞記、洞院女、實辨申如何、洞院女申云、件地者、貞安入道之父貞清之私領也、而貞安爲後白由所訴申也、件子細依問云、六角油小路并東山地者、貞重之母入置借物之質、城外之間、經數年之處、勘申左馬允源貞重與刀自洞院女相論六角油小路地壹所理非事右右被別當宣稱、件相論事、就問注記并兩方證〓〓、宜令勘申理非者、承元二年〓□、宜令勘申理非者、承元二年六之六十九

八條院 貞安 刀自 ○山城 〓四十六之六十九 妻 四十 道家額ヲ 書ク 論ニ就キ 院女ノ相 明法博士 陳詞 源貞重洞 洞院女ノ ノ勘状
承元二年雜載 四七六

且又讓與後家事無實之由、貞安申候其儀仁候者、不及左右間爲後家之沙汰、以彼遺領處分四人子息候、嫡子貞直分四條坊門油小路地申如何、貞重申云、件地貞清私領之條勿論候、貞清未處分仁〓死去仕候畢、其無實也止申候〓、内仁波讓候〓如此申候之間、無謂之由於波訴申候、縱雖讓洞院女之許候歟可被召出候、三女子分六角油小路并東山地、入置借物之質之由、和與仕候畢、仍貞安沙汰取候畢、貞安存生之間波領知候〓、一期之後者、次男貞安分久世并松崎大庭御牧等田畠、三女子分六角油小路東山地候、四告知、竊讓與後家候之由承及候〓、罷向貞安之許候〓、相尋實否候之日、其儀候幾、二人波死候畢止申、貞重、問云、就汝訴状、洞院女申状如此、件子細依實辨可給貞重之由存知候之處、去年九月上旬之比貞安受病候之間、貞重仁不令與後家候、後家一期之後者、可賜貞重之由於毛、載其状豆〓候波、強不及鬱申候、慥聞〓候證人候、所謂岩女、女子分四條坊門油小路地如此候、件處分文仁貞直貞安加署判候畢、件状定領知人無之、此事令和與者、可沙汰返之由於申候候、而貞安申合貞重云、件地可沙汰返也、汝自幼少成父子之儀、汝之外、末仁可又貞安消息進覽之候、兼又貞安讓状事雖申無實之由、實事候〓申、覆問洞院次

志加 洞院 志於 女從 波 波、 遺領ヲ四 子ニ處分 詞 覆問ス 洞院女ヲ 貞重ノ陳 ス
承元二年雜載 四七七

候〓申云、逃〓之後所儲女子一人由雖稱申、不帶其状、隨洞院女無讓状之由申之、縱雖爲未分之地、貞安沙汰取給件女之由、欲被仰下候、次又洞院女相傳所從字清次冠者、今年正月十五日候〓召仕候之處、今年正月十七日無故貞重搦取候畢、甚無謂候、任相傳可返申之、隨清原氏之所得讓状、相具本券在汝許之由同申之、件讓状有無、并未處分證據、重辨申如何、申云、所詮處分有無強不可知候、入質物流并彼地之後貞訴申歟、貞安入力沙汰取候畢、仍讓後家候之條不可爲非據候、又書讓状候事彼兩所地之後者、貞重可乞取證文處、無其沙汰歟、將又一期之後者、可讓汝之安沙汰取候畢、仍領知候〓、東山地一所放券要人候畢、如此可成妨者、其時可取候歟、無其沙汰、今如此訴申候之條無謂候、有證人之由申候、候歟、次又洞院女從女小物、母女先年迯去仕候之後、經數年出來洞院女之許女、本領主貞清於未處「分雖死去、即後家以遺財、處分四人子息男女之由貞重安證文候歟、極無道候、又貞安雖受重病候、不及閉口候幾、如何仁毛可取證文可取貞貞重押取候畢、指無由緒候、可返給候〓申、覆問貞重云、貞清之後家行處分之九月六日候、貞安閉眼乃事波十一月廿五日候、其間、貞安之證文於可沙汰具來候〓、給洞院女候畢、其後養育仕

往年與 生年 七歳 利波 仁毛 陳辨 洞院女ノ 貞重ヲ覆 問ス
承元二年雜載 四七八

并東山地等子細事、副進明法勘状一通、件地等元者云々、同所進建永二年十返之日、不取返彼讓状候歟、又洞院女取隱候歟、爭無讓状候哉、貞安沙汰取之文案由申之、然者尤可取證文歟、兼又所從事、洞院女訴申状如此、云彼云此、慥辨申取證文候、又所從事、貞安存生之時雖何之所從、貞重可進止之由、給證文候畢、領掌事、宜叶道理、乙之進退甚無理、致招罪科而已、同所進陳状折紙云々者、洞日、可領知貞重之日、不取貞安之證文候事者、成父子之儀候之上仁貞重外法期居住可足之處、書讓状付屬丙之條、乙之所行妄認地者也、丁爲甲之男相傳相觸候幾、和與仕候〓令免賣候畢止申者、貞重所進訴状折紙云、六角油小路無子息、一期之後可給貞重之由、契約候畢、如此申候之上波、無不審候幾、仍不法師讓給于洞院女状案、一奪取所從月十六日大判事明基朝臣勘答案云、答就問状案法意、件地乙經沙汰之功、一如何、貞重申云、貞清後家之讓状波一定候、以件状等入置質券候畢、貞安沙汰一枚、貞安事、先於貞重者、自竹馬之昔至四院女所進訴状折紙云、欲被副下去月廿日問注記、令申落子細事、副進一通、勘然而併不取候由緒候奴原於波召取候也、又東山地貞安令賣候之時、貞重仁一枚、同文書等目録案

貞重之母所帶 六角油小路地、自右大將 殿、貞安法師沙汰返間事 手繼無之事 小物女 貞久男 状折紙 洞院女ノ 訴状折紙 貞重ノ訴 貞重ノ陳 辨
承元二年雜載 四七九

所進建久九年七月日解状云、請殊蒙廳裁、且依道理、被糺返相傳領二箇處子擧質地理非事、右蒙別當宣稱、就兩方所進文書并問注記、宜勘申理非者、貞安小路并東山地、爲質券所借用者錢十貫文也、其外者以舍屋等爲質之状也、至被尋濟否於彼在家人、可有沙汰歟、但參西所進借書案之中、清原氏以六角油等文云々、據之謂之、十五箇年取地利事、雖無承伏之詞、於年別取用員數者也無故雖被押領、漸送年序之日、以年々地利充其弁、令糺返者例也云々、據檢此所領者、父故貞清之私領也、子息等相傳領掌之日、聊爲成要事借用佐女牛万逆之間、自然依不致其弁、爲彼三郎令押領、已及廿箇年畢、倩尋傍例、出擧質物父母之間、永絶養父子之義畢云々、同所進正治元年十一月廿日道官人明基朝臣、章親、章茂、能貞等勘状案云、勘申主水令史清原貞安與沙彌參西、相論出細状、一處六角油小路地壹戸主、一處東山々地田畠等五段餘、右謹檢案内、件無遁申之状、然者、以七箇年地利、充彼負物、有餘剩無不足歟、重召參西之注文、里小路住人字留守三郎行平出擧錢之時、以本券令入置質物畢、其後世間亂他質券分者依不可混此沙汰、十貫文分充米廿石、有餘剩者徴可返負人歟、抑旬之時、爲貞安洞院女等被養育之條、無其隱者歟、而貞安存生之日、令告言養

質物ヲ辨 ノ地利ヲ 十五箇年 以テ出擧 等ノ意見 明法博士 十貫文ヲ ニ充ツ 米二十石 ゼシム
承元二年雜載 四八〇

借物之質經年序之處、貞安得母兩所質券地爲清原氏領之由參西申之、而件領地者爲亡父未分地之旨、貞安陳之、兩方申状已不一同、先付參西召出本券借書等之後、隨其状送可有裁斷謹檢戸令、應分者、家人奴婢田宅資財惣計作法、嫡母繼母及嫡子各二分、庶子據檢此等文、件地事、如貞重申詞者、清原氏之讓領知之間、入之後依有父子之契、可賜貞重之由、乍成其約、貞安死去之刻、讓于妻洞院女、歟、仍勘申同所進四月五日奉行官人明基朝臣申状案云々、同所進建永二年女六人一分、女子半分、若亡人存日處分證據灼然者、不用此令、詐僞律云、詐欺官私以取財物者准盜論者、子無可相傳之人、而入道殊沈老病、難期旦暮、仍件私宅居地資財所從等、併所無其謂云々、如洞院女陳詞者、貞清未分死去、貞安城外之間、清原氏掠取文九月六日主水令史貞安法師讓状案云、讓與參間肆面住宅壹宇同敷地壹處、讓與糺氏也、全無可戌異論之人、早爲全相傳領掌、以存日契讓與之状如件者右成階老同穴之契、經六十餘年畢間、依無實家中資財雜具等、申合貞重、沙汰返彼質地畢、貞安一期所從男女玖人、男三人、

口東西肆丈捌尺、奥南北 久米清 任員 釋迦女、里女、小物女、 二、貞久 拾丈、別本券手繼證文等 貞重 閇女、九郎女、土用女、 郎、 平二 貞清 清原氏外 兄、貞重舅 妻 母 數
承元二年雜載 四八一

否歟、縱雖爲未分、任分法支配之日、清原氏可預其分之上、貞安只訴未分之由、貞重申之、隨貞重申云、縱雖讓與後家候、後家一期之後者、可賜貞重之由讓給洞院女畢、貞重可成其妨者、貞安存生之時爭不取其證文哉、所詮清原雖無證文、思事之趣、誠無其約者、定有其訴歟、清原氏依不可空得分也、然者否事、依無指證雖難勘決、貞重所稱申之四人男女得分、就其田地可被尋實貞安讓洞院女事、不叶理致、貞重所訴非無所據歟、爰貞安貞重成父子契之之間、貞安一期之後可讓貞重之旨、依令契約不存不審之由、貞重申之、此條氏入質無沙汰之地令糺返畢、不及其妨云々者、以之言之、貞清妻行處分哉不及其妨、但貞安消息進覽之由、載于貞重申詞之處、不見件状、可被召出者由、不申得讓之旨、且清原氏以件等地入出擧之質畢、爲清原氏分事似有其謂歟、仍貞安募質地之利令糺返之者、須與清原氏歟、而貞安以貞重爲子息契、洞院女一期之後、貞重領掌不背物議歟、於所從事者貞安讓状炳焉、貞重書、入借物之質畢、彼氏所不得母讓也、貞安沙汰返件地領知之間、死去之時歟、仍勘申、於毛、載其状〓候波、強不及鬱申云々者、就此申状、重案之、忽領知事似忘其

重領知ス 貞重所從 洞院女一 期ノ後貞 ヲ妨グベ カラズ ベシ
承元二年雜載 四八二

ヲ收ム、令賣渡實也、且相具本公券、并別當宣、明法勘状問注記等、渡與之状如件、合肆拾丈○コノ後、貞重ノ所有ニ歸セシコト、貞重ノ賣渡状ニ見エタリ、左ニ之右件地者、源貞重相傳私領也、而依有要用直錢參拾參貫、安倍友清限永代所在六角北油小路西六角面、七枚賣渡私領壹所事、〔東寺百合文書〕明法博士兼少尉中原明政建保四年八月八日源在舗〔東寺百合文書〕右衞門少志中原明方修理宮城辨官明法博士左衞門少尉中原章親小尉中原承元二季四月三日右衞門少志中原明方承元二〓四月三日〔東寺百合文書〕〓川六之六十九建保四年八月八日

奥九丈三尺 口四丈三尺、 め二十之二十八 ○山城 イ四十六之六十九 ○山城 直錢
承元二年雜載 四八三 (花押)

一卷七通十月五日凡□夫妻不和之間、此訴訟出來、尤不穩儀歟、雖然、奉則得康則之讓爲當職、相兩方申状具令披露候之處、女訴申旨一旦雖非無其謂、口状之外無指證文歟、合分兩方事、可爲新義、然者、如本不可有相違之由、仍被仰下候也、仍執達如件、一通建保四八八源〔東大寺文書〕大井庄下司相論事賣于安部友清、六角北面油少路西地券契等次第六角油小路地代々本券等目六東大寺別當宮僧正御房御教書一通承元二四三法家勘状十月五日(花押)自承元三至建保四八年自康和五至承元二百六年承元二年

源貞安後家一期後、 源貞重可領知由事、 第二囘採訪 奥、南北九丈三尺状云、四尺五寸可増、不審可明之、 口、東西四丈三尺、然者今一尺五寸増歟、況又法家勘 ○中 ○大和 貞重歟、 略 私云、又載法家勘状者、口四丈捌尺云々、又手 判 繼等云、口四丈三尺也、不審可尋明之、〇下略、 自康和五至承元二百六年 司職ノ訴 大井莊下 訟
承元二年雜載 四八四

東大寺文書〕在大和國添上郡手〓郷之内大道以西在大和國山邊南郷拾貳條參里貳拾玖坪内合壹段者充行處分水田新券文事讓與、合貳間半者、但七尺間定者、依有類地不能副渡、毀其面、仍爲後代證文、勒状放新券文之状如件、三月五日僧定西(花押)右件家地者、僧定西之相傳之私領也、而依爲年來夫妻、于常陸殿限永代所令〔徴古雜抄〕四至、承元二年處分也、兼又常陸殿一期之後者、息女無量殿爾無相違可令處分也、但於本券大威儀師御房讓與家地新券文事

東、京大道、南、類地際目、 西、他領中垣、北、他領際目 八十五號 ○大和 東大寺 大和二 段面、 自北壹 展 戈 妻ニ讓與 大和手〓 郷 南郷 大和山邊
承元二年雜載 四八五

承元貳〓四月參日僧觀慶院(花押)石志四至、藤井貞行永處分渡既畢、但於本公驗者依有類地、本券不能相副渡、仍爲後代副渡本公驗親父靜西讓状、鎌倉殿御下文、本家藤内殿御庄施行次第證文等事、沙汰放處分帳状如件、右件田地、元者僧觀慶院先祖相傳私領也、領掌年尚矣、更無他妨、而今依由緒、校正了〓與石志次郎源潔石志村土毛大粉内小野相知嶺南野田畠等事四至石志文書〕藤生分田地、唐木溝下馬垣一坪古河三尾、五反、古毛牟田、丁、里外、一反一丈、四坪、四反、三ノ、八反二ヽ二反三ヽ八ヽ丁、山崎、四反、多藤別當乍、三反三ヽ、戊辰〔作力下同ジ)敞女觀地地藏(花押承元貳〓四月參日反、古毛牟田、丁、里外、一反一丈、

東限木穂子原馬垣堺中三貫首薗尼禮尾西尾堺、 南限内小野、西河、西限大〓、北限河、 限東際目、限南際目〓 ○肥 限西畔、限北畔大道 五反 前 四反
承元二年雜載 四八六 一丈

東、リ五反、座預乍、三丈、六郎〓〓乍、一丈、尼禮尾早田、一反二、、紀三別當乍、二塚、四反一、、藤三別當乍、五反ニヽ、息田、二反、二平〓乍、三反、常力乍、二丈、開發田用乍、六反、石隈今津々見、一反、紀太〓乍、二丈、池頭、一丈、土器乍、一反、二反、中別當乍、三反、けさ丸乍、二反二、、太郎別當乍、一反、大宮司乍、三丈、横所進乍、三丈、維那乍、三反、平次別當乍、三丈、源二別當乍、一反一、、六郎別當三反、玄文房乍、一反、三郎乍、一丈、菊丸乍、二反、三郎丸乍、一反三、、紀太〓乍、乍、一反、藤五郎乍、三丈、用乍早田、一反一、、乙王丸乍、一反、用乍、二反二ヽ、小枕、四反ニ、上皷、丁、下皷、丁、背尾堺、二反、早田、一反三、、源藤二乍、三丈、二塚、源二別當乍、一丈、中別當乍、二反、力我丸乍、三丈、けさ丸乍、一丈、玄文房乍、乍、一反、源別當乍、三丈、六郎乍、四丈、太郎別當乍、一反一、、桑浦、丁、津々見一丁、眞二郎別當乍、一反、けさ丸乍、二反、窪田、四反二ヽ、犬丸古川、一反二ヽ、同庄屋前早田、二反二ヽ石志分田地、力壽丸乍、一反一丈、在弘乍、四丈、二平守乍、二反、下七丈二反又七丈窪前、二反下ニ反、正清乍、四丈、池田、丁、二郎〓乍、三丈、六郎〓〓乍、三丈、世町、二丈、常力乍、一反、維那乍、三丈、平二別當乍、二丈、起太〓薗田、一反一、承元二年雜載平二別當乍又下七反ニ反

二 丈、 一丈 一丈
承元二年雜載 四八七

畠地、一反、眞二郎別當浦、二丈、立脇、丁、井町、丁、五坪、丁、多別當乍、一反一、中乃、覺善當〻、一〻陳内、一〻多別當〻、一〻正清〻、一〻在弘〻、一〻源二殿古〻、一〻檜三郎〻、一〻切立〻、一〻則正〻、一〻川崎命婦〻、圓宗入道之古郎守〻、一〻玄文房〻、一〻所進〻、一〻中別當〻、一〻紀三別當古〻、一こ三反、木下、二反二、、寒水、二反二、、川崎命婦乍、二丈、石隈牟田等、免田井〓、一所中三貫首薗、一〻一〻維那〻、一〻桑浦紀三三木原分、一所力我丸〻、一〻二平等〻、一〻三郎小舍〻、一〻源二別當〻、一〻源三別當〻、一〻源別當〻、一〻藤三別當〻、一〻土器細工〻、一〻大三、、乙王丸乍、五反、池田、二反二、、樋口江頭、一反中早田、五反、彌太郎丸乍、三別當乍、石限、一〻平二別當〻、別當〻、又上一薗、一〻眞二郎別當〻、一〻紀藤五〻、一〻上惠房〻、一〻一薗、尼禮尾藤太古薗、一〻紀岡薗、一〻紀一丁、温屋免、一丁、公文給、一丁世土町、丁、保佐作、一反、源三別當乍、一反、清三乍、二丈、蓮池尻、五反、二郎〓浦

○こハ所ナル 、シ、以下同ジ、 ヘシ、以下同ジ くハ乍ナル 反 二 免田井料
四八八

丁三段、在家一宇、宮司〻、一〻太郎薗、土毛四至右件田畠者、源壹之先祖相傳私領也、然以十郎源名爲嫡男、雖可相別、未讓與以前既死去了、仍依無極慈愛、以石志次郎源潔爲嫡子、至于子々孫々、無異論大粉分田數拾丁并田地一所王二貫首薗一〻、藤太〓之内、小野分田數壹重讓状尤明白也、敢不可有後々將來妨状如件、來事誰知之、故如此各可書圖也、讓渡私領并山洛坂本房舍等事可領掌、豐後國大野九郎謀叛之時、壹令豐後上剋、次第證文於者讓渡了、今又承元二年潤四月十日源登在判若自不慮事出來者、任我意□〓□〓〓□□〓□□□□□□□□□〔曼殊院文書〕如此襍書□□□存生之間、□□□□□□□□□〓□〓□□□□□e承元二年雜載源壹在判

東限大土毛下道、南限琵杷頸、 戊 辰 西限鷲茜崎、北限海、 西限鷲茜崎 ○山 所領房舍 承信大納 九郎謀叛 言僧都二 豐後大野 ヲ讓ル
承元二年雜載 四八九 四八九

能登國立田庄越前神田伍町内但馬國浮賀谷寺二町者淨因可讓弟子由、依申請給了、也、雖然御存生之間、三津濱定米五十石、毎年彼禪師衣服食等料、必可分給近江國寶石寺件庄御一期之後者、可令讓與中納言禪師給、但女院御年貢以下課役繁多山城國田原美濃國芥兒庄領家職事、在故七宮御書殘三町者淨因一期之後、可令進止之、六角町在家貳宇也、努力々々不可有御懈怠矣、圓覺寺新御領畠貳段中山之山合

三津濱定 米
承元二年雜載 四九〇

同小坂房地但件地内辰巳角素戸主白河房地更不可有牢籠、仍爲後日立新券文、讓進之状如件、右件所領房舍等相傳之私領也、各相副本券等、可讓大納言僧都御房也、向後明順可領山、預所可被補金王、東坂本苗鹿領、但預所可被補金王、承元二年十一月日山城寺彌勒寺、改中納言僧都御房進、無動寺東南院弁嚴可進止山階領可分給金王丸、沒後必可有御沙汰、權大僧都(花押)中尾山同禪林房承元二年十一月日權大僧都(花押)江口少田

東西五丈 南北十丈
承元二年雜載 四九一

可罷預候、又少々可爲御沙汰候、自今已後、愚身事可爲御成敗也、不可有他事成濫妨之刻、於國前申子細之日、速可爲問注之由依被仰下、於政所遂一決了之妨、仍任件状、可令知行之給状、如件、中兵衞時國爲養子、彼所帶所職等奉之讓處也、且刑部卿法橋號顎雲之弟子有限依道理、雲嚴可知行之由、御教書折紙状賜御外題畢、於今者、不可有他人末武名并藥師堂馬上免顎雲所從等事右件所帶者雲嚴之先祖相傳之所帶也、而依無雲嚴子息一人、相親御候上、以中兵衞殿時國年來相親御上、殊依奉成親子契約、成雲嚴之相傳之末武名田等奉申付讓處也、仍爲由緒明、自大臣殿法印御房與給處折紙一通、所令進上也、早方之廻御計略、件名田、并藥師堂之馬上免田顎雲闍梨所注等、存生之間〔東寺百合文書〕奉讓承元二年十一月日雲嚴在舗〔東寺百合文書出羽房雲嚴讓状案〔東寺百合文書〕〓〓婉一之三十五承元二年十一月日

ア二十一之三十五 ○山城 ○山城 ア七十一之七十九 馬上免
承元二年雜載 四九二

賣買、在自八條南、自大宮西、大宮面、○雲嚴、舊ノ如ク末武名田ヲ領センコトヲ、實宗ニ訴ヘシコト、元久二東西拾壹丈年々末雜載ニ見エタリ、賣渡私領地壹處事證文等、所奉賣渡法橋御房也、敢不可有他妨、仍爲後代新券文之状如件、右件地者、藤原氏女之相傳私領也、而依有用要、直限錢伍貫文、相副次第手繼高野山文書状如件、承元三年二月日大法師雲嚴四至〔東寺百合文書〕承元貳年閏四月廿五日賣主藤原氏女(花押)南北參丈承元三年二月日大法師雲嚴

限西同法橋御房地、限北西五條御領、 四十九續寶簡 集六十八○紀伊 者、建久年中比被出大宮道路了 限東大宮道路、限南法橋御房地、 但本券定拾貳丈也、而於于今壹丈 メ一之十 ○山城 限東大宮道路、 判 在 限西同法橋御房地、 宅地ノ直
承元二年雜載 燈供領事、 四九三

賣渡了、仍爲後日沙汰、放新券文状如件、四至寄進、承元二年十一月十三日日置永枝(略押)在紀伊國伊都郡大谷田井四至、在本券面、合貳佰陸拾歩者右件田地者、日置永枝先祖相傳地也、而依有直要用、現米陸石、限永代僧是明合壹所者、謹辭賣渡田地立券文事奉寄金峯山鳥羽仙院御願寶塔院理趣三昧入道沙彌榮成院廳御下文寄文案〔春日神社文書〕大郎子勝(略押)

限西相見房領、限北立京作 限東繩手 限東繩手、限南唯教作、 十七 限南唯教作、 榮成金峯 山寶塔院 ニ莊園ヲ 田地ノ直 寄ス
承元二年雜載 四九四

變異、奉寄金峯山一院御願理趣三昧燈油料所領事右件庄者、代々相傳之私領也、先祖之時寄進、有限爲御山進止矣、今者年老既〔吾妻鏡〕十九正月六日、丙子、陰、雪時々飛、午剋大地震、七月廿日、丁巳、午剋地震在大和國管宇智郡字宇野庄、但於年貢物、段別壹斗可令辨濟之、被奉備三所燈供、仍相具調度文書等進覽之、殊現〓二世爲蒙藏王大士明神徇、餘算不幾之處、論敵出來、付公私經沙汰、其煩旁多者、御山一向令知行天可龍衆之御利生、所令寄進如件、〔猪隈關白記〕廿九十一月一日、丁酉、天晴、未時許地震、散位親廣承元二年三月十八日沙彌榮成在判十二月七日、自夜甚雨、朝雷鳴猛烈、巳時雨止大風、依大風不能明月記〕三十二月七日、自夜甚雨、朝雷鳴猛烈、巳時雨止大風、依大風不能

〓文 ○以下 三十 別一斗 京都地震 年貢物段 鎌倉地震 大風 宇野莊
承元二年雜載 四九五

四月廿九日、天晴、入夜一寢之間、坤有火、六角堀川、及油小路云々、以忠弘問安否於六角東西、廿六日乙未、雨降、去夜半鳥羽邊有火事云々、五月十三日、辛亥、天晴、物忌也、及深更東方有火事方有火事、大炊御門西洞院邊云々、院御所東町也、仍馳參、人々多參、火銷了余々、廿三日、壬辰、天晴、午時許東方有火事、祇薗西南邊云々、退出九月二日、朝雨、睛、巽方有火、久不滅、著狩衣參五條齋宮、〓入道兵部卿并女房、廿四日、壬戌、晴、去夜半白河邊有火事云々、七月四日、天晴、曉歸京、入夜有火、坤方、參三條殿、〔猪隈關白記〕廿七四月廿九日、戊辰、晴、入夜、南方有火事、三條堀川邊云々、〔猪隈關白記〕廿八九月十一日戊申、天晴、晩景余參院、入夜退出、其後則南〔猪隈關白記〕廿七閏四月三日、壬申、天晴、入夜東方有火事、吉田社東邊云參上、入夜參、依番也、〔明月記〔明月記〕〓七閏四月三日、壬申、天晴、入夜東方有火事、吉田社東邊云

火京極東、自 白河邊 高辻及樋口、 三十 云々 三十 廿十 火アリ 火アリ 大炊御門 祇園西南 火アリ 火アリ 火アリ 京極ノ東 六角堀河 吉田社東 西洞院邊 白河火ア 火アリ 三條堀川 鳥羽火ア 又 又リ
承元二年雜載 四九六

西一町也、皆小屋云々、參入人、關白殿、内大臣殿、大將殿、右大將衣帽子往反后宮御方炊御門北町西也、風不吹火甚猛也、馳歸衣冠參内、主上於北門御見物之間叡退出、參内則退出、限南大炊御門、限北中御門、限東町、限西々洞院、南北二町、東秉燭歸宅、不經程西方有火、馳參院、大車、儲御車於南庭覽歟、即退歸、參皇后宮御方、上下奔走、火及中御門町止了、皇后宮女房少々乘九月十一日、天晴如何、卅日、丙申、晴、入夜三條堀川邊有火事、暫祗候、名〓了退出、〔猪隈關白記〕廿九十月廿一日、丁亥、天晴、風吹、入夜東方有火事、〔明月記〕

行啓以前也、仍見 火躰不寄御車也 ○上 坊官 三十 略、 也、 四 三條堀川 物アラセ 天皇御見 ラル 皇后宮近 火アリ 大炊御門 火アリ 火
承元三年正月四日五日 四九七

正月五日敍、非參議從三位藤頼範非參議從三位藤教家、十六、正月五日敍正三位範敍正四位下、四日非參議從三位平保盛、四位下〔公卿補任〕十五非參議從二位藤光範、民部卿、正月五日辭卿、以男頼非參議從三位藤基教正月五日敍正三位、五日承元三年正月五日敍正正月四日、上皇御幸七條院、正月〔公卿補任〕非參議從三位藤範朝、卅一、正月五日敍上皇、七條院ニ御幸アラセラル、非參議從三位藤實親、十七、承元三年正月五日正四下敍位、〔公卿補任〕承元三年己巳百練抄

大盡 乙未朔 父卿辭民部 八十 承元四年 卿申敍之、 十六 四十 五十 宣陽門 院御給、 建暦元年 十五 土御門院 九、 十一 戌 ヽ戈 四 亥、 三、 己 十
承元三年正月五日 四九八

承元三年正月五日正四位下位上承元三年正月五日從四參議正四位下藤範茂承元三年正月五日從四位位下非參議從三位源時賢位下、承元三年正月五日正四非參從三位源清信、非參議從三位藤隆宗承元三年正月五日四位非參議從三位藤資家承元三年正月五日正四非參議從三位藤家嗣、十八、承元三年正月五日從四位下非參議從三位藤公雅、卅七、承元三年正月五日正四位下位下、臨時非參議從三位藤基良、廿五、承元三年正月五日正四位下、臨時〔公卿補任〕參議正四位下藤公賢、廿三承元三年正月五日從五〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔從〓カ)(下〓力〕〔公卿補任〕公卿補任非參議從三位藤伊時〔公卿補任〕下

元元御給、 貞應元年 皇后宮承 皇后宮御給、 建保二年 少將如元、 當年御給、 承久元年 十六 十六 十六 殷富門院建仁 建保六年 承久二年 宜秋門院 二朔旦御給、 四十 四十 四十 前女御 四十 嘉祿元年 當年御給、 四十 承明門院 十六 院御給 修明門 三、 七、 二、 〓子給、 十七 二、 八、 十七 日三、
承元三年正月六日七日 四九九

白馬節會、等也、予同到此處、此間内弁下殿取敍位宣命、於軒廊西間行公事之意歟、隨身紅梅袴如前々、内大臣謝座了昇堂上、公卿就外弁了間也、堀川大納言兼宗著外弁、已問諸司了云々、人々多徘徊中門東縁之邊、左大將早出之思、加署返給、午終參内、節會已始之由職事宗行告送之、早速殊甚、是興取宣命、内妻四郎助光已下射手、有御的始、左衞門尉義盛奉行之、軍家出御、其後被召和田平太胤長、望月三郎重隆、手島太郎、筑後六郎知尚、吾七日非參議從三位藤長倫、六十、承元三年正月五日從五〔外記補任〕土御門院權少外記正六位上中原有康正月五日敍、營中心經會、是日幕府的始、非參議從三位藤家季承元三年正月五日從五位〔吾妻鏡〕十九正月六日、〓子、天晴風靜、御所心經會如例、導師法橋隆宣、將六日〔公卿補任〕〔宮槐記〕節會正月七日、白雪紛飛、早旦持來坊家奏、依爲別當也、今日依有〔公卿補任位上、策、上、簡一、上、

胡瓶其西 二間也、立 貞永元年 暦仁元年 十八 十七 庚 丑 辛 子、 丑辛 會ニ臨ム 實朝心經 坊家奏
承元三年正月七日 五〇〇

居、予又跪返盞、〓趁歸之間予執笏又小拜、起一揖進出、人進入、于時申斜也、爲白中仍入中門、頗歩寄南方笏於左執盃、府者造酒正〓歸之間乍居小拜、起再拜、群臣相從、造酒正又來樹有數本、容止之間、再三隱樹之條不見習之躰歟、仍只立樹北、是練初之後斜兼宗卿以下進立、予加其上、人々同加之、少納言出向、予小揖、歸入稱唯、予目、次歟、有召歟不聞、然而如形稱唯之躰也、自東階參進、不著靴徒跣如何、經簀子入許、立定一揖、將等立胡床前、左下〓將信能家行等退胡床輔代二人參進、直入軒〓、於櫻樹邊可待召之由有諷諫之者經樹東到之程也、左仗南頭頗迫、内裏惣狹少如何爲之乎、正練向北進左仗西二三〓來取栴胡床、各立定了、内弁仰敷尹、予以下再拜、造酒正〓來跪前後、予跪居置内弁召舍人之間、人々於中門縁上著靴、是荒儀也、仍予降立於外弁幔外著之、至左仗南頭猶進西、版位南有樹、其樹南立標、然者經樹南可到標下之處記捧文杖跪居、以片手荒被執之、似無故實、昇堂上召小童、二音、内豎於櫻樹東二返參歟、慥不覺、兵部又如此、持歸一筥、頭稱唯南面東一間參進内弁後向西初容止、付内侍後下殿返杖後歸著堂上座置上〓兀子著次兀子

隨身相從追前 不練、此時尚練歟之由兼 中門〓前 給、申然之由、禪閤同存 掩葢、葛 示卿尋申禪閤、々々尋予 此路 内弁自樹西容止云々、此樹頗寄東之故歟、大内 練初後頗退 不取梓立胡床 有此樹、 可勘 前、傍砌退歸、 其旨之由先日談之給 箇也 左足 爲先 經樹東也、閑院殿有兩樹、仍經其間、或經兩樹東、 例也 不執盤 荒儀
承元三年正月七日 五〇一

然、又定故實也、或其人者候乎ト問也、評定後此詞宜歟、納言聞召由也、或如此之時、内弁尋階下政官、乍座高下知之故實也、不被存歟、敍人□□參内府示予云、上階宣命使參議有勤仕之例歟、予答有其例之由、但納言一人著座勤仕又爲常事歟、内府諾、即召納言、先可被問在座之人歟、此儀雖似不可必大弁乍座荒下知之、蒙内弁許乍座催物也、乍座催之時微々召内豎仰之也、但間内弁仰左大弁長兼卿、催敍列、大弁下座、加催歸昇、敍人良久不進、内弁尋之、此間太政大臣入中門參進盃飯以下者内豎有便宜、如此之事如何、尚内豎傳仰之歟、若無便宜者雖何度可降也、凡不可固實之人也、相國密語云、物ヲハ催寄テコソ歸昇レ、是可然事人々相從著堂上座、甚窄、大納言著奧座、中納言良平之外不著昇東階著奧座、此座、著之後、〓〓□□

同留、外弁著堂上之後卒參議參著也、相公等相送 長兼卿以此儀問内府々々説如予儀云々、妄説尤不穩便、 舊例腋宣旨人内辨起陣座之時尚留座、參議一人 條、大内其程太遠、定不合期歟、爲其儀者又暫留座有何盆乎、 詞不聞、傍 同蒙此宣旨可尋、抑源納言通具、參議暫留陣、聞内辨召舍人之聲請盆、大臣出 外弁之由令談座中云々、新宰相示之、是何例乎、若虚誕歟、聞舍人聲、出外弁之 記留參議之條不分明、而園次第載此文、久我相國之時定有沙汰歟、八條相國 之、答此由、今度不然、相國起座徘徊御所方、外弁參著之後、自中門參進、長元野 令樹東非無路、 輩告之 尤可經東也、
承元三年正月七日 五〇二

令撤之、參議下殿催之、撤了内弁以下起座、追前、於門下叱呵、此後事可尋記之、承元三正七節會、内大臣爲内弁、大納言兼宗卿已下列外弁、公卿昇殿之後、太起座、即一揖先可稱唯也、來内弁後、不揖如指笏給文、其程遲々、略指笏之儀似無詮、宣命使復座之後、内弁以下々殿、可立左伎南頭、而其程依狹寄北立、此列依可退出左廻親族拜舞如常、予不歸昇人々歸著訖、左大將又留、予見入御之有無、出御如本、予立西間、此所有鳳瓶、令陣者聊西方押寄之、取重行也、仍予立内弁後、而無宣命使路、仍進出立聊引入許也、宣命使經樹東就〔局中寶〕太政大臣自腋昇殿事、即昇堂上、心中頗失錯、大禮、能々不可懈怠者也、各安座後内辨示參議云、筥案宣制之躰不習故實歟、如形終篇許也、群臣兩段再拜如恆、無舞、宣命使奏之儀如去年、但左大將在奧座、仍無替行儀、予進寄之間著座了、又予不歸著復座、内弁以下復座、予思渉親族拜、爲奏歌笛欲留軒廊、下〓人一兩進著案、出退歸拔笏、下北〓退出、不版政大臣起座昇殿、

有兀子歟、仍座彌迫起居無術云々、 杖内侍自御帳東方、即差進御座、令取 内府自座下右廻而退、而座上一兩 文、御後内侍取杖歟、是定法歟、可尋 稱可然之由、自今往反上方、 予云自上方起座、有何事哉、誠 折揖 無曲 白馬奏 出御
承元三年正月八日 五〇三

八日、聖海阿闍梨寛典阿闍梨光寶法眼阿闍梨法務法印大和尚位大僧都成寶胎藏界〔東寺長者續紙〕ニ承元三年、眞言院後七日御修法請僧等事、〔局中寶〕太政大臣著陣時、一上若次大臣著陣行事例、承元三年正月七日節會、太政大臣以下諸卿參陣、内大臣行内弁事、隆心阿闍梨大行事法橋珍嚴小行事祐譽寛證權律師〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成寶、權法後七日法行之、初年加持香水信〓阿闍梨聖紹大徳貞玄權律師覺増大徳圓眞阿闍梨兼成法眼御齋會、後七日御修法、大炊御門内裏、榮然大徳榮然大徳、〓供、覺胤大徳、覺胤大徳

護摩、 増盆 五大 尊供、 舍利 聖天 諸神 息災 供 護摩 守、 寅 天供、 供、 壬 十二 權法 御修法請 僧
承元三年正月八日 五〇四

二番道澄得業答公縁得業問三番房慶阿闍梨答親縁得業問一番玄眞已講問云此、繼絶興廢、誠雖不肖之微質、爲大師之冥助歟、等群列、其義甚以儼然、爲法務而爲末長者之例、自長元二年已隔百八十二加持香水、次以光寶法眼令讀八宗奏、次番論義、十四日、戊申、參會堂勤呪願、次著布施堂、其儀如例、事了顯密僧徒參内以前夾名等如件〔密宗年表〕承元三年正月、後七日、法印權大僧都成實、年、爲長者人於會堂奉仕初問之役、此儀又永治二年之後經六十九年、云彼八日、壬寅、先參眞言院、次出會堂、東寺所司中綱職掌并綱所威從綱掌鑑取番、前大僧正雅縁、興福寺別當講師大法師覺遍、法相宗、興福寺本供物請次郎丸清原重國御齋會八宗奏、光實法眼、先裏書承元三年正月八日

加持香水 大炊御門 御門 大炊 八宗奏 番論義 御齋會
承元三年正月九日十一日十二日 五〇五

十四日、戊申、神宮寺修正經三箇日、今日結願、鬼走、番前大僧正雅縁始テ鶴岡神宮寺ニ修正ヲ行フ、實朝鶴岡ニ奉幣ス、正月十一日、今日皇后宮行啓八條院、講師、大法師覺遍、〔鶴岡社務記録〕乾正月十二日、丙午、神宮寺修正被始之、十四日結願、鬼始九日、三正九廳始、十二日、遠江守親廣、經供養之後、被引施物於供僧、民部大夫行光沙汰之、十一日〔伯家部類〕神祇官廳始、走、百練抄〕正月修正始行、同〔吾妻鏡〕十九正月十二日、丙午、晴、神宮寺始被行修正、民部丞康俊爲奉行、〓皇后宮、八條院ニ行啓アラセラル、〔吾妻鏡〕十九正月九日、癸卯、晴、將軍家於鶴岳八幡宮、有年首御奉幣、御使〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕定曉同三年

廳始并吉書之事 上神祇官之事 ○承 興福 興福寺 別當、 ○承 十一 土御門院 寺、 元、 癸 三寺 元 卯 午 丙 巳 年首ノ奉 經供養 幣 結願 鬼走
承元三年正月十三日 五〇六

非參議從三位源兼定非參議從三位藤隆清右兵衞督、正月十三日敍正三位、參議從三位藤光親中宮亮、正月十三日兼近江權守、十七日辭中宮亮、非參議正三位藤親兼正月十三日任右衞門督非參議從三位平業兼治部卿、正月十三日辭卿、以男業光申任侍從、參議從三位藤長房四十、近江權守、正月十三日辭、任民部卿、辭參木以男定高弁頭等任治部卿、以男家兼申任左近權少將、參議正四位下源有雅、卅四、正月十三日任、元藏人頭、右中將如元、申任左少弁、二月五日許本座非參議從三位藤基教左中將、正月十三日兼讚岐權守非參議從三位源有通承元三年正月十三日敍正四位下兼但馬權介、以弟隆宗任内藏頭、承元三年正月十三日去〔公卿補任〕十五權中納言正三位藤隆衡、卅八、右衞門督、正月十三日辭督、公卿補任非參議從三位藤親定、廿六、正月十三日敍、縣召除目、十三日十三日、お、縣召除目、

承元四年 ○本座ヲ許スコト、 便二依リテ合敍ス、 十五 二、 六十 敍位 下名
承元三年正月十三日 五〇七

名次任中宮亮非參議從三位源清信、張介、承元三年正月十三日土佐介、參議正四位下藤經通、卅九承元三年正月十三日尾辨、廿七日裝束使、參議正四位下藤公氏、卅、承元三年正月十三日越前權介非參從三位藤基良廿五、承元三年正月廿日美乃介非參議從三位藤清長、四十承元三年正月十三日去弁補藏人頭、同十七日下非參議從三位藤宗長、五十、承元三年正月十三日正四位下〔公卿補任〕非參議從三位藤家良、二十、承元三年正月十三日兼甲斐權介、〔公卿補任〔公卿補任〕參議從四位上藤顯俊、卅、承元三年正月十三日左中非參議從三位業資王承元三年正月十三日從四非參議從三位藤忠頼、十四、承元三年正月十三日播磨權介、非參議從三位藤家衡、卅二、承元三年正月十三白任春宮亮、公卿補任〕

合敍ス、辨官補任異事ナシ ○辨官補任 ○装束使ノコト便二依リテ 建暦元年 異事ナシ 十六 四十 十六 建保二年 十六 建暦二年 八、 建保四年 十六 卅二 建保 下名
承元三年正月十三日 五〇八

非參議從三位源時賢非參議從三位藤隆宗、非參議從三位藤成實、卅六、承元三年正月十七日正五位下、位上、權介非參議從三位藤實俊承元三年正月十三日相模〔公卿補任〕非參議從三位藤雅經承元三年正月十三日周防權介非參議從三位源雅具〔公卿補任〕非參議從三位藤忠定、卅一、承元三年正月十三日能登權介、非參議從三位資宗王、卅六、承元三年正月十三日兼〔公卿補任〕加賀權介、〔公卿補任〕藝介藏頭〔公卿補任〕四位上、承元三年正月十三日安參議正四位下源雅清、四十、承元三年正月十三日從承元三年正月十三日内參議正四位下源雅清、四承元三年正月十三日侍〔公卿補任

建保六年 寛元三年 貞應元年 天福元年 嘉祿二年 十九上 承久三年 四十 四十 十七 十八 十六 六十 七、 十六 十七 三 一、 四十
承元三年正月十三日 五〇九

進如元、父卿辭參木申任之、大進如元左少弁正五位下平親輔正十三轉右中、廿七從四位下、右少弁正五位下藤成長承元二八八皇后宮權大進、同左少弁正五位下藤宗行元久二七十一中宮權大進、承元三正十三任、藏人右少弁正五位下藤家光承元三正ヽ秀才右少弁正五位下藤定高承元二八八皇后宮權大進兼之同三正十三任、大權介、右少弁正五位下藤宣房正十三轉權右中、〔辨官補任〕右中弁從四位下藤盛經正十三轉右大〓從、左少弁正五位下藤資頼承元三正十三春宮權大進、〓三正十七轉大進、〔辨官補任〔外記補任〕土御門院權少外記正六位上中原有康正月十三日任下總〔辨官補任〕〔辨官補任

○公卿補任 三年 ○公卿補任 ○公卿補任 卿補任、東宮坊官 之ニ同ジ ○公卿補任 之ニ同ジ 承久 承久 補任之ニ同ジ 之ニ同ジ、 ○公卿補任 之ニ同ジ 元年 二年 ○公卿補任 建保 之ニ同ジ、 之ニ同ジ、 土御門院 之
承元三年正月十五日二十一日二十三日 五一〇

二十三日祖父好方最勝四天王院供養二十一日、ノ御腰ニ、牛王杖ヲ御扇ニ令差加、御長一尺四五寸許杖也、上、宰相中將、源定相、宗長朝臣、雅經朝臣、醫王、山柄、行景、員三百、御直垂也、御所胡飮酒賞讓之、正月十四日、〔道家公鞠日記〕承元三年正月十五日、己酉、晴、御幸三條殿、次御幸神泉、次御正月廿一日、太政大臣上表、十五日權少外記正六位上大江景仲正月十三日任、元掃部屬、父左衞門志幸春日殿有御會、東宮傳、正月廿一日上表、辭天晴、於内裏有御鞠會、自高陽院殿太政大臣〔樂所補任〕多好繼太政大臣頼實ヲ罷ム、〓上皇、三條殿、神泉苑、春日殿ニ御幸アラセラル、〔公卿補任〕十五太政大臣從一位藤頼實、〔道家公鞠日記〕承元三年正月廿三日〔百練抄〕御蹴鞠、長官下宿男也、承元三年正月十五日二十一日二十三日頼實

條參看 土御門院 任右兵衞尉、年 七日ノ 一月二十 ○元年十 五十 十五、好節二男、 十一 巳 酉 卯 巳 五、 己 乙 十五 丁 丁 土十 鞠御會 勸賞
承元三年正月二十三日 五一一

傳法堂卅講事一足讓、有雅朝臣員二百餘、一兩度但無計人、道法法親王、仁和寺傳法堂ニ三十講ヲ行ハセラル、之後、召範茂朝臣、以女房賜之、範茂朝臣持參内裏、於下侍招六位藏人、先申事侍所前也、仍神殿鞠事可用意之由、少將範茂朝臣ニ中將雅經朝臣教之、令爲之後、上足少々參高陽院殿、今日次第等語申了、後傳聞、内裏爲大炊殿、鞠場内當日早旦、相具柳枝遣雅經朝臣之許、即令付進之、家綱取之以女房進入、御覽由之後、即進入了、其後御會、六位藏人置御鞠於庭中、其儀如常、上鞠宗長朝臣忠信卿依所勞不參、御鞠同被進之、付柳枝、御使範茂朝臣、直衣著下袴、件御鞠衣袴長絹袈裟也、此外無公卿、或故障或所勞、奉行人頭中將經通朝臣、御會了弟子之故也、茂朝臣、時賢朝臣、紀行景等也、有雅朝臣束帶、公卿以後未聽直衣、雅經朝臣先著下袴參内、臨期退出陣口宿被催進鞠足、有雅朝臣、頼平朝臣、伊時朝朝臣、宗長朝臣、忠清朝臣、雅經朝臣、範廬、抜下袴著改單於赤帷、有先例之故也、大納言入道隆房、候南階下、裝束墨染〔御室相承記〕卿歟

〓後高 野御室 ナス ヲ鞣場ト 内侍所前
承元三年正月二十三日 五一二 承元三年正月二十三日

承元三年正月廿三日、丁巳、始行之、毎日有番論義、兩御所七日辛酉結願、御出、廿承元三年正月二十三日

○道法、道助 兩法親王、 結願 番論議
承元三年二月二日 五一三

元々年十一月廿八日任式部少丞、仁安二年二月八日任大内記承元三年二月二日出家問料廿四日補藏人、同八月一日敍爵同三年正月廿七日轉大丞、同五月同四年四月廿六日遷文章博士長寛元年八月日聽八條院昇殿、同嘉應元年正月十承元三年十一一父喪、同二日、非參議從三位藤頼範、〔公卿補任〕非參議從三位藤光範故正三位行宮内卿兼式部大輔永範卿二男、母前隱岐守從五位上大江行重女、仁平三年五月廿七日給穀倉院學久壽元年十月廿七日補妹子内親王藏人、同十二月廿四日爲文章〔公卿補任〕二年正月五日從五位上、策、同三年正月廿三日治部權少輔、一日兼因幡權介、同正月五日正五位下、策、承安三年正月五日從四位下、得業生、廿九、同二年正月廿八日任越中少〓、同三年三月廿七日、策試、卅一、保四年二月十七日復任、同五年正月五日敍從四位下從二位前民部卿藤原光範出家、尋デ薨ズ、二月〔公卿補任〕五非參議從二位藤光範、

元散位大丞、行隆 元治部少輔、二月十一日小除 前文章 承元四年 任權左少弁替、 目給兼字、敦周去年四品替 年廿 妹子内親 得業生 四十 乙丑朔 記畢 八十 節會 王合爵、 止位 七日 十五 小盡 去内記、少 八 九、 寅 輔如元 丙 四 十五非參議從二位藤光範、 十五 官歴
承元三年二月二日 五一四

五日辭卿、以男頼範敍正四位下同月廿二日兼美作權介、同月日院昇殿、安元三年正月廿四日從四位上、十一月廿七日復任、同九年十二月九日敍正三位月九日服解、父、同五年三月廿六日復任、元暦二年六月十日式部大輔、日敍從二位、同十六日辭式部大輔、承元々年四月十日任民部卿、同三年正月文治二年二月卅日安藝權守、同三年二月八日内昇殿、同十一同月十九日御侍讀、建久四年正月廿八日敍從三位、式部大輔如元、同五年月日遭母喪、同同四年二月廿一日止學士、賤祚、即昇殿、同四月廿一日正四位下、元久二年四月十治承二年十二月十五日任東宮學士、同三年正月十九日兼美濃介、〔尊卑分脈〕頼資

少輔、 出家替 藤俊經 策、去 臨時、〇以 年六 ○以上 策、依三勞 六十 十五 上十四 前坊 學士 一年敍之 文章博士、式部大輔、 貞嗣孫 藤原氏 中納言、實父兼光卿、 母肥後守中原師平女 江行重女、 民部卿、從二、大内記、文章博士、春宮學士、 十、 母清原頼業女、 母 一、 〓○隱岐守大 春學士、 永範 世系

翰林學士菅千載集一新古今集一以此本侍御讀、黄門郎、資實、戸部尚書、光範、李部大卿、在高、等同奉授之、元久元年三月五日左辨官下文〔參考〕〔倭歌作者部類〕數ニ三位「藤光範○松尾神社文書花押彙纂〕白氏文集圓範母八雲御抄元暦〔八雲御抄〕作者作法部山城

主、光範、 圖書寮本 悠、季經、 爲長 在判 フ之 作者 ○宮内省 部 二作法部 略 ○下 宮内卿 本云 永範男、 山城 奥書〕 之 散二三位 ニ侍ス 文集御讀 光範白氏 會主基歌 元暦大甞 ノ作者 歌什 花押 藤原光範 承元三年二月二日 承元三年二月二日 五一五
承元三年二月三日八日十日 五一六

八日春日祭、十日鶴岡神事、三日權少外記正六位上清原仲宣二月八日轉少、前對馬守三善倫重承元三年二月八日任權武藏國鷲宮鳴動ス、廣元朝臣也、〔春日社記録〕少外記、元越中大〓、〔外記補任〕少外記正六位上惟宗宣光二月八日辭當職、留兵衞尉、三年二月、〔吾妻鏡〕十九二月十日、甲戌、武藏國太田庄鷲宮權少外記正六位上三善倫重二月八日任、元大舍人允行倫男、五位〔吾妻鏡〕十九二月三日、丁卯、晴、鶴岳宮恆例神事、將軍家無御參、奉幣御使同〔關東評定傳出納康光孫寶殿鳴動之由馳申之、臨時除目、承元三年二月三日八日十日

三春日祭上卿已下 參行歴名部類○大和 ○〓 玉郡 ○承 年評定衆 一寛元二 元、 戌 卯 丁 甲 臨時除目、 申、
承元三年二月十八日 五一七

三年十一月廿日敍從五位上、敍從四位下元年十二月三十日任左近少將、同二年正月廿二日兼加賀介、十二月十九日内卿、建久元年七月十八日敍正四位下、正治元年三月廿三日兼讚岐守、元久俊光元年三月六日敍從三位、宮内卿如元、建永元年正月十三日辭宮内卿、以男資文治元年六月十日敍從四位上、同五年十一月十三日任宮俊光朝臣男、母源雅光女、應保二年正月五日敍位、氏、仁安嘉應元年三月五日任侍從、俊申任侍從、近江介承安三年正月廿一日兼出雲介、安元二年正月五日敍正五下、臨時、壽永〔公卿補任〕十五非參議從三位源家俊承元三年二月十八日出家、入道資俊十八日從三位源家俊出家ス、○家俊ノ官歴世系等、便ニ依リテ合敍ス、家俊〔尊卑分脈

大甞會國司賞讓、 正四位下 前壹岐守 父近江介俊光朝臣 少納言、宮内少輔、正四下、 母源光遠女、 村上 從三、右少將、 母雅光女、承元三年二月十八日卒、 源氏 父俊 去少 母同、 宮内卿、從三、右少將、 光讓 將、 重資女、 宰帥 宮内 〓ヽ〇大宰帥 午、 官歴 世系
承元三年二月二十六日 五一八

九月廿二日、癸丑、天晴多武峯鎌足墓鳴動ス、十六日、丁未、終日大雨降、風頗吹、昨今物忌也二十六日七月一日、壬辰、天晴、今明物忌也、二所ハ去夏直給、今一所未直給之由、此次申之、尤可恐事也、○鎌足像ノ顏面破裂ノ事、便ニヨリテ合敍ス、〔猪隈關白記〕去春御面三所破裂、

去二月廿六日多 二係ル、九月十九日ノ條ニ收ム ○上略、多武峯鎌足墓鳴動ノコヽ 去春御面 武峯鳴給占也、 破裂也 三十 寅 庚 顏面破裂 鎌足像ノ ス
承元三年三月一日二日三日 五一九

府、寺使、及ビ地頭代官ヲ召シテ、之ヲ對審ス、坐事之後、所在京々、是左金吾將軍御時近士也、去建仁三年九月參廻〓、美作藏人朝親山城左衞門尉行村等扈從、三日捍之由、寺家訴申之、仍有其沙汰之處、彼使者僧、與地頭大夫屬入道代官及口由申之、又去二日大柳殿御鞠記一紙進覽之、彼日大輔房源性始參于御鞠云論、依爲御前近々、兩人共被追立、於此事者暫可閣之旨直被仰下云々、也、件御鞠衆御所刑部卿宗長、越後少將範茂、寧王、醫王、山柄、行景、源性等也云二日〔吾妻鏡〕十九三月一日、甲午、今日高野山大塔料所備後國大田庄乃貢對〓上皇、大柳殿ニ於テ御鞠ヲ行ハセラル、〓金剛峯寺、同寺大塔料所備後國大田莊地頭ノ乃貢對捍ヲ訴フ、幕〔吾妻鏡〕十九三月廿一日、甲寅、大夫屬入道持參鞠於御所、自京都到來之〔吾妻鏡〕十九三月三日、丙申、鶴岳宮一切經會、相州爲將軍家奉幣御使、被三月一日々、鶴岡一切經會、

○同月二日 甲午朔 大盡 條參看、 未 午 丙 甲 鶴岡一切經會、 申、 乙 十九 口論ス 參ス 大柳殿御 頭代官ト 寺使ト地 營中ニ持 鞠記ヲ實 康信鞠ヲ 朝ニ獻ズ
承元三年三月六日 五二〇

六日者、殊凝叡信有御臨幸云々、即當供養之日被行勸賞、依僧正讓、以前權律師乘可至遠龍花三會之期、雖不如笠置靈像、今當聖代奉彫數丈石像、豈非勝事哉受之、供養之日有上皇臨幸、木像繪像者雖相好嚴麗、悵之非不朽、至石像者殆大野寺ノ石佛供養ニ臨ミ給フ、九日、上皇還御高陽院、被遂供養、以小田原住膽空法師爲唱導、非有殊徳人以不三年信令轉任權少僧都、承元二年二月十一日半腹奉彫彌勒立像、葢笠置石像以爲規模而已、佛像神異靈驗濟々而多、承元七日、上皇御幸長谷寺、并宇多郡内大野、召仰、〔興福寺略年代記〕三月七日、大野石佛供養、有御幸、別當蒙賞、大僧正頃年以來發清淨大願、傳法院領大野郷之内削平磐石、三月七日〔興福寺別當次第〕乾前法務大僧正雅縁、八日、上皇還御奈良、興福寺、東大寺有御誦經事〓上皇、奈良ニ御幸アラセラル、明日、長谷寺ニ御幸アラセラレ、又還任別當、三月六日、上皇御幸南都、有春日社御奉幣百練抄〕練抄〕〓御門院三月六日、上皇御幸南都、有春日社御奉幣、

第二度、 治五年 七十 七十 己 庚 土御門院 子 巳 六、 亥、 一、 土十 奉幣 御幸 勸賞 還御 笠置ノ石 雅縁ノ發 春日社御 長谷寺二 像ヲ規模 トナス 興福東大 大野石佛 寺御誦經 供養 願
承元三年三月六日 五二一

日より十月二日に〓りて、九个日の間に古今未曾有の靈像を刻成す、同三〔參考〕典を擧させ玉ふ、法會の御導師は小田原膽空上人なり、凡そ此靈像烏瑟の頂より千輻輪の趺に至るまて御丈五丈四寸、髮際より以下四丈五尺七寸り起首して、同二年九月二十日に至りて、頭光身光を彫終し、同じく二十二年三月七日辱くも、上皇及修明門院當山に臨幸し玉ひて、親しく慶讚の大て、更に規模を大にせらる、初め後鳥羽上皇叡願あり、勝地を當山屏風个浦し玉ふ、實に承元々年十月八日、三輪別所慶圓上人地鎭し、同月二十五日よに染め佛の体内に籠らせ、上生都率を誓願し玉ふ、供奉の后妃臣僚各姓名なり、相好圓滿し、實に我國無雙とす、上皇御隨喜限りなく、親ら御諱を宸翰の石壁にトし、法務大僧正雅縁を棟梁として、後佛彌勒如來の眞容を敬刻人皇八十三代土御門天皇の御宇に至大野寺大野村有縁起文、跋曰、承元三年造、堂後有巨岩、高五丈許、彫刻彌勒佛像、〔大和志〕〔楊柳山慈尊院大野寺略縁起〕〔中臣社司補任記承元三年三月六日、御幸女院、

○續南行 ○上 雜録所收 略、 十六 邊郡佛刹 旦个 上皇御名 佛像ノ身 門院臨幸 九箇日二 ヲ記シテ 上皇修明 シテ靈像 佛體ニ籠 ノ刻成ル メ給フ 地鎭 女院御幸 長
承元三年三月十六日 五二二 十六日

北吉品ノ筆記大野寺大野村有縁起文、跋曰、承元三年造ト見を記して、同し之、体内に納む、而して還御の後、勅願の道場として、山上山下眼ハ、大僧正并三輪慶圓也、屏風个浦ト云、石面ノ高キ事九丈四尺、尊像石像ノ由來ヲ載ス、勒シテ參考ニ供ス、〔大和志料〕〔中略〕大野村ハ昔ハ宇陀郡ト云、此所ニ石彌勒有、長五丈二寸、承元二年ニ、に伽藍精舎の輪奠を全うし玉ひ、大師結界の境地に殺生を嚴禁し、永く三御長五丈四寸、同巳三月ニ一院御幸、供養ハ小田原膽空上人也」トアリ、エ、彌勒石像ハ、海内有名ノ物タリ、聞書覺書ニ、本村ニ係ル古老ノ口碑、及ヒ宋ヨリ次郎、五郎、六郎、四郎ト云石工渡、切付由、此四人化人ニテ、行方不知尊性親王御出家アラセラル、是日受戒シ給フ、勒ハ、土御門ノ御宇承元々年ノ勅ニテ、宋ノ二郎三郎五郎六郎刻也、開寶供養伽藍衞護の糧資を賜ふ、ニ、大野石彌ト縁起ニ見エタリ、土御門院、幸行成、開眼供養行ハルヽ供奉人々侍女等マテ、畏筆ニ被遊、佛内ニ納玉フト、雅縁ノ縁起ニ委細ニ見リ、十六日

吉品ハ即聞書覺書ノ作者ナリ、其記スル所 各省略アリ、故二コヽニ挿ンテ參照ニ供ス 七山邊郡上 村里大野 酉 己 略 村里 酉己 四人 來ノ石工 宋ヨリ渡 勅願道場 トセラル
承元三年三月十七日 五二三

承元三年三月十六日受戒十七日同五月廿二日任一身阿闍梨并權大僧都參議仲經、別當定通、殿上人廿人前駈、律師、唄性舜ヽヽ、行清法橋、著衣行寛ヽヽ、明慶ヽヽ、取寛、灌頂、増雲阿闍梨、治山二年教豪ヽヽヽ、全惠ヽヽヽ、公卿供奉、大納言公房、中納言定輔、公國、家經、保家或云、秋元服可賜姓由議定云々、下下總國香取社地頭神官等○御元服及ビ賜姓ノ議ノ事、便宜ニ依リテ茲ニ附收ス、〓幕府、下總國香取社領相根郷地頭平胤通ノ濫妨ヲ停止ス、〓月日誕生、承元三年三月十六日御出家、同日登壇受戒承元三年三月十六日登壇受戒、説淨行智大僧都、羊石覺審律師、教授承眞第七十四二品尊性親王〔香取文書〕大福宜家所臓元久二年三月廿二日、天晴、今夜持明院宮孫王嬌、初參給、〔明月記〕華頂女略前權建久五年裏書云

前駈 廿人 綾小路宮 妙法院、號 ○野宮 ○中 下略 主承圓、 人、雲客 百廿二 公卿七 ○上 本六 天台座主記三 寅 僧正實全入室受法灌項、隆宴法印受法、 甲 夷 倉院第一宮、御母北白川院、議〓〓〓、 年十六、座 後 戌 高 略 裏書云 建久五年 後堀河院 元服賜姓 ノ議アリ
五二四

止地頭之押領矣一可令停止地頭押領爲神主沙汰太神田并上分田事一可令停止以神官迯亡跡田畠在家恣押領事令停止地頭押領之由、殿下政所下文明白也、早於自今以後者、爲神主之沙役者、可令停止矣、右同召決彼此之處、神主廣房申状、有其謂之上、以神官迯亡死亡之跡、爲地右件村依神主廣房訴、令召決地頭代信廣之處、廣房申状非無其謂、加之、可汰、可令徴納有限所當官物等矣、一可停止以神官等令召仕京都鎌倉夫役事頭令押領事、可令停止之由、殿下政所下文明白也、早於自今以後者、可令停右同令召決彼此之處、神主并神官等申状非無其謂、早任先例、於神官等夫一可停止以相根村爲地頭堀内事右同召決之處、神主廣房申状非無其謂、早停止地頭之押領、可爲神主之進止矣、仰下條々承元三年三月十七日

押領ヲ停 分田等ノ 押領スル 大神田上 跡ヲ押領 逃亡セル シテ所當 神官ノ遺 神官等ノ 夫役ヲ停 京都鎌倉 スルヲ停 ノ官物ヲ ヲ停ム 堀内ト稱
承元三年三月十七日 五二五

任殿下政所下文、停止地頭之成敗、可爲神主之沙汰矣、任彼状、可令弁濟有限所當官物矣、一可令早弁濟所當官物柴崎並神宮寺等事沙汰矣、一可令停止爲地頭糺定神官等座席事通不承引之餘、令切取之條、可令停止之旨、同所被成下殿下政所下文也、早以非穩便、隨則於國行事者、可爲神主廣房沙汰之由、國司廳宣明白也、而胤任彼状停止地頭之沙汰、以神主廣房可致國行事之沙汰矣一可令停止切取御寶殿四面八町大竹事右同召決之處、可令停止件押領之由、殿下政所下文明白也、早且任先例且一可任先例爲神主沙汰渡田事右同召決左右之處、號國行事任自由、令切取件竹之條、地頭胤通之所行甚一可同進濟燈油田田俣村所當事右同召決之處、神主廣房訴申之旨、非無其謂、早於自今以後者、且任先例、且右同召決之處、神主廣房申状非無其謂、早停止地頭之押領、任先例可令致

稱シ竹ヲ 切取ルコ 國行事ト 定スルコ 燈油田ノ 所當ヲ進 トヲ停ム 座席ヲ糺 濟セシム 濟セシム 神官等ノ 柴崎等ノ 押領ヲ停 トヲ停ム 官物ヲ辨 神主渡田
五二六

前權中納言正三位源兼忠薨ズ、以前條々依鎌倉殿仰、下知如件、以下、右同召決之處、神主廣房申状非無其謂、耕作有限燈油田、爭不致其勤哉、早承元三年三月十七日惟宗(花押)任殿下政所下文、可令奉備燈油矣散位中原朝臣(花押)書博士中原朝臣(花押)前圖書允清原(花押)○家實、平胤通ノ濫妨ヲ停止セシコト、元年十月是月ノ條ニ見エタリ、散位藤原朝臣(花押)承元三年三月十七日〔尊卑分脈〕(清定〕(仲業〕

村上 源氏 中納言、正二位、 母家成女、承元三三十七薨、四十九才、號壬生中納言 壬生ト號
承元三年三月十七日 五二七

言、同三年四月廿五日辭退、月廿日敍爵同十七日從四下仁安三年十一月廿日從五位上、五日正五下備中權守、同廿一日敍正三位安二年十月廿六日侍從權守、建久元年十月九日復任、同五年正月十八日兼加賀日敍正四下、同四年十月十四日任參議建仁二年七月廿三日任權中納年正月卅日兼周防權守、同九年八月廿一日補大甞會〓投文治元年十月十日兼近江守、同四年六月廿九同四年十二月九日從三位、同五〔公卿補任〕前權中納言正三位源兼忠三月日薨、日兼大和守、養和二年四月九日修理右宮城使、壽永二年十二月十日轉左少納言正二位源雅頼卿二男、母正二位行中納言藤原家成卿女、長寛二年十弁十二月十五日轉左中弁、同三年九月十五日爲修理左宮城使、十二月四元暦元年九月十八日轉權右中弁、十一月七日任近江權介、十二月廿九日轉右中弁、同日補藏人頭、去守、同二年四月六日敍從四上十一月十八日任右少弁、安元二年正月卅日備中權介、治承三年正月十一月九日承入道前權中

大甞會國司、越左少 宗頼 修理右 弁基親、右少弁定長 父入道中納言 父權中納言雅 父卿大甞會國 大嘗會國司賞 司備中權守賞 辭替 先出家、〇 門院 去八月逝去 弁、元權介、 宮城使、 兼權右中 元藏人頭 ○以上十四 頼辭職申任之 以上十五、 前美福門院保 上西 左中弁 御給 無兼字 去年 元々年未給、 中宮去 大和守 養父俊 ○以上 年御給 定讓、 十五、 五、 官歴 出家
寶簡集一 五二八

〔參考〕此間狂病一重増氣、著紅袴生單可參八條院之由稱之乘車、僮僕遣入車親能入道許、親能法師驚禁制云々、又去比送書札於大理許、其状曰、強盜三人所召背于己心、以彼等稱強盜云々、件状及度々云々、前生宿業也、可悲々々○公卿補任、兼忠ノ薨日ヲ書セズ、今尊卑分脈ニヨリテ是日ニ掲グ、仕也、早可被召取、注送三人交名、後見馬□兼季以下云々、件兆子禁制物狂、依〔三長記〕建永元年八月七日、丙辰、晴、於内裏藏人大進語曰、前中納言兼忠卿十八日三月十八日、上皇被始行〓勝講文治二年五月日院廳下文○高野山文書〔花押彙纂〕百練抄源兼忠〓頭カ)

紀伊 土御門院 十一 院最勝講、 亥、 ミ之 部 辛 之 一實簡集一 兼忠ノ發 狂 源兼忠 承元三年三月十八日
承元三年三月十九日 五二九

令修五大虚空藏法、賞權少僧都良惠〔東寺長者補任〕伴僧十口法印大僧都親覺、五日、戊午、結願、賞良惠少僧都敍法印、五月廿四日敍云々、大僧都行守、少僧都兼信、法眼寛俊、法印、後高野法親王上皇御祈五大虚空藏法賞讓、〔代代御祈修法御讀經等記〕同五大虚空藏法給、勸賞讓於權少僧都良惠敍法印、上皇。道法法親王ヲシテ、高陽院ニ於テ、五大虚空工藏法ヲ修セシメラル、〔類聚大補任〕承元三年三月十八日、辛亥、於賀陽院殿被行之、院御祈、同廿三年三月十八日、於高陽院殿、二品親王○〔仁和寺御傳〕後高野御室同年自三月十八日、於高陽院殿令修從五位下行神祇權少祐親繼九日、〓大中臣親繼ヲ神宮造宮使ニ補ス、覺紹、律師寛範、已灌頂俊性、大法師經覺、仁惠、寛濟、神供、同法敍法印、改補使御修法事長者前大僧正良惠承元二年五月廿三日敍諸寺院記、密宗年表等、異事ナキヲ以テ略ス、三十九日〔御室相承記〕

○承 宮使 七佐渡天皇 護摩 ○造 建長三年 二長者 空藏法 ○五大虚 月輪殿 ○承 建暦元年 御子、 言 元、 乙後高 眞 元、 野御室 三 己 巳 勸賞 結願
承元三年三月二十三日 五三〇

始坤柱也、立帳、引壁代、鋪設雜具悉皆辨備、後、無障之人四日敍從五位上、此日故攝政前太政大臣長女有入宮事二十三日司官人等十餘人著衣冠勤雜役、先吉時立御帳、承元三年三月十九日補之、右人隆繼一男也、任數代例補、父故障替、同四月十行事家司長資先立相具辛櫃表筵於中敷上、今日御衣參東宮、帳日時等、見了返給了、午刻著直衣催行御裝束事、大納言公經、左大辨長兼同參入、皆直衣也兼隆、長資等敷疊一枚於御帳中央、其後能季朝臣敷仰職事有長例、支干同延久跡、可吉祥耳、午刻兼隆參上、使在宣朝臣令勘申御著裳并立御殿上人十人許、兼隆、長資以下家司職事各有奉行事、守職掌參候、又諸〔百練抄〕陽明門院四月廿三日入宮、賢子中宮三月九日入宮、日月叶万壽迎之、只今持來、則同朝臣置帳中、又取治御枕同置之、次立御調度、、故攝政良經ノ女立子ヲ東宮御息所トナス、薫物〔玉蘂〕三月廿三日懸帳壁代之遣彼家定家以下三月廿三日、春宮御息所入宮事

諸司官人勤雜役、藏人 網代車、前駈業清、兼教、憲俊等 也、少將時賢、少納言信定連車、 五位等便宜事同役也 謂夫婦無障 名立子、生年 言調進也 薄色 用鈍青指 指貫 次艮、次巽 十八、與余同 及不嫁兩妻 赤衣仕 先坤、次乾 貫如何、 無障 言能保卿女 十一 件衾大納 陰朝 丁昇之 腹、母權中納 束帶也 己上各 土御門院 共立之 母屋庇 人 丙 日、 辰 ク兩妻ヲ 夫婦障ナ 娶ラサル モノヲ擇 裝束
承元三年三月二十三日 五三一

先日所申請也、即置御帳中了、次大納言公經懸御衣於衣架袋也不同色御衣十領於北衣架余等女房相共先是迎忠雅公通親公等女於此亭、下之卿皆稱美、仍仰其旨了、凡所々鋪設雜具等悉調了、申刻歸一條亭、立調度也、依有所思不置火取、其上又上東門院仰之、仍略了、先例、可然之人立先例、陰陽師御所四角立札、寄帳四隅歟、家四角歟未決之、永承寛治等例已以御調度歟、今度無其人、仍余仰男共令立也、此間、自院御方給御劒、爲置御帳中、條宮御調度歟、沃懸地蠻繪螺鈿也、庇調度、入道殿渡御三品季行卿許之時、所在宣申云、所立御調度母屋内四隅可打之由也、左大弁以御衣自殷富門院所給也、而未刻來仍不懸、仰仲家可令懸之由、仰奉行之人先懸二薫物四種也、合和之、參宮後遣取之、母屋調度申八條院四南衣架可懸蘇芳寄丁也、而件四壺、藥四壺、各納其物、余與人々相共納之、又雲母同納之、雲母壺三曩、合十二豫

以件方所合也、 曩之、其銘□書之、若□不書之物亦以手自書之 先下階懸御袴三寸許垂也、次上階懸御衣、御袖ノ方ヲ東 故殿令合給事也、 永承家四隅、此 從、黒方等也 也、クヒハ南向也、自御袴あか御事三寸許也、件 不知先例、只今案也、撰其名字吉物、召〓以檀紙 梅花、荷葉、侍 御衣弘前ゆら〳〵とカサナリテ且依懸也 親公女皇太后宮大夫車、師季連車、各遣侍 忠稚公女用民部卿車、少納言信定連車、通 出門外 へ打越了、御袖引下向北、件袖口ヲ結ゆら〳〵と向北 外無所見也、 件衣架南 下車、 北行立之 ヲ賜フ 上皇御劒
五三二

使仰可敷圓座之由、諸大夫敷菅圓座二枚笏取黨物、昇中門廊外方次皇后宮權大夫良平卿起座、出中門〓北障子下跪指笏取此間、辨備上達部殿上人諸大夫戌刻著束帶、公經長兼等卿自高陽院退出、歸家之後定女拔笏復座、使起座余即著上達部座、先是侍所司取六丈絹一疋給廳官兼隆降自中門廊西簀子、〓使來告院薫物使來由、院薫物使右中將通方朝臣來立中門打出色、寢殿南廂西向妻戸女房出袖及妻、降中門西簀子南妻、進砌外再拜出中門歸參了、使兼隆告可來此方之由於使、兼隆經初路告使、々指入車寄戸進來置黨物於余座前、退拔次余著圓座〓〓膳笏著圓座兼隆〓之來告余、々命可進使座邊授之、房等名頭隆宗朝臣來立中門次殷富門院御使内藏祿先是家裝束畢承元三年三月二十三日

盃酌、不下器是例也、 盤、上達部已下饗座無 一枚敷寢殿東廣庇二間爲余座、一 使右肩懸之、使以笏〓テ 爲乳母有之 女裝束、色目濃袴、裳、 持前程左手相加之 先是、上達部殿上人漸來集上 織物ノ唐衣、白腰ノ裳 白單紅ノ打衣一 梅ノ織物ノ表著、蒲萄染、 廳官一人著衣〓、 須昇内方也、而 起居之時 出侍所南砌立 唐衣許也、令傳授也 枚敷二棟廊西頭爲使座、除作合間、 座、圓 皆有揖 紅ノ薄樣五領、 出車等也 持薫物在後、使立 ・殿名候名、上中〓有殿名、下〓無殿名、久安記云、上中下〓皆有候名、上 蒔繪劒無文 至大進者、依 如此、如何々々 中〓有召名、下〓無召名、雖中〓、除君達及藏人五位女之外無召名、但 帶、他人同之 衞府兩三 不出袴、他 達部或著座、或出中門邊行事 椿机押紙、已上姫君方下家司職景弁備之、各十前、諸大夫饗饌居侍所贏 布衣侍 使降中門廊之間、余入北妻戸 等奉之 、上達部赤木机面押絹、但内府折敷高坏、殿上人黒柿机面押紙、諸大夫〓 間不出衣 良平卿 内立隱、爲不受拜也、拜了余復 在座、 西面、不 部邊賜之云々 正座、 東 座、 後、 面 院薫物使 薫物使 殷富門院 女房ノ召 名ニ就イ テノ先例
承元三年三月二十三日 五三三 承元三年三月二十三日

齋院薫物使左少將頼房來、次第如前、知家朝臣取祿取祿將公氏朝臣來、次第同前、三位中將教家卿取祿來之由、使取御衣前駈十人、共殿上人春宮權亮頼平朝臣、左所儲打板几帳屏風等也、下車即參女院御所云々、頃之、修明門院御衣使右中再拜退出、余起座如前拜了復座、次泰敏來取黨物、兼教取御衣、共進臺盤所、此公卿座、其儀大相國網代車、諸大夫來取御衣進臺盤牛使參入此間可候哉、又御訪等之後可候歟、余云、此間有何事哉、兼隆退、雖然、間、兼隆來云、御書使已來何樣可候哉、余云、所々御訪使等皆參了之後可宜歟給單衣、頼武取之再拜退下、次起座歸入帳中、參姫君〓御方、此間御裝束間也少弁宗行、出車三兩、件車者室町面東際列立云々、車寄寢殿西子午廊東面、豫尚以皇后宮使已來、使右少將資家朝臣取薫物來、次第如前、三條三位顯兼卿來置余前退著座、參議左大弁長兼卿取祿授之、使諸大夫來取黨物等進臺盤所、此間卿二品來此座、依無便宜起座、復之余隨身兼峯請取之、即引出中門外了、次以兼隆召頼武、進來砌下、以資家令此間兼隆來曰、御入東中門引立庭前、頃所、廳官給祿如一院、次兼隆仰可召御牛之由、兼隆退出仰之、頼武牽牛、

車副四 毛、仍不申子細抑件牛有足勞、仍借召大納言牛用之 、斑牛、須用黒牛也、而用私牛時擇毛、於借給者何必擇 布衣帶劒 立烏帽子 女裝 入衣 人遣之 女裝 重濃袴 束、 束 綾〓一 女裝 筥、 束 御衣使 物使 席ス 御牛使 卿二位臨 使 修明門院 御息所御 裝束 皇后宮薫 齋院薫物
承元三年三月二十三日 五三四

來立東中門下立後、立其傍、右近衞權少將信能朝臣、降自中門廊西簀子南妻〓之、歸來跪寢殿南廂西向妻戸前、申御使由、即仰兼經二棟〓間、信能暫退出敷座了、示御使可來由於信能朝臣、々々々々經初路告御使、指隆、使諸大夫敷座於東向妻戸前、一人持高麗敷之、一人持東京錦菌敷其上、此起座、於中門廊北障子邊取〓、次羞肴物於勅使及卿、敷圓座一枚於勅使座前女房來云、童女讚岐一切名如本云々、次余居寢殿東面戸下、左中將實氏朝臣小舎人布〓、持御書盛柳筥相從、前行追前、勅使座上揖目、中將盛酒飮之、又盛酒擬勅使々々取盃飮了置座前、長兼抜笏經本經二棟廊后廂并寢殿東南簀子等、就三獻、皇后宮權大夫良平卿勸盃次一獻右中將公雅朝臣勸盃、后廂寢殿東簀子等、就座下勸之了退歸、中將盃置座前、次二獻、左大辨長兼卿御使取盃目左大辨、々々々歴二棟廊并寢殿后庇、就簾外奉入御書、女房治部卿取御書授余、御使拔笏著座、笏取御書、路并后廂二間著圓座、南面先是諸大夫(〓脱力)

代々例、家司皆以申次之、久安之例也、而 以經取瓶子茶 延久春宮權亮左中將師忠也、仍彼例也 繪折敷高坏、勅使卿各二 本、菓子二坏、干物二盃、窪 長兼敷座後可進歟、余改之又失也、 坏二盃、酢鹽、箸臺 長兼進來間大失也、未進以前敷之、又 中門中央程立 也、今朝余命之 其儀同前、少納言 之、取瓶子 諸大夫傳 柳第 腕、己後同之 尺歟 不正 今度奉行之、但近例〓卿於一本、而可羞二本之由延久 座、 向三 、然者、猶可進二本歟予即可仰可〓二本、然而不仰之大失也 信定取瓶子云々 不取 安著、 者、猶 二年見隆方記、然者、猶一 南面、 (間カ〕 御書使 勸盃
承元三年三月二十三日 五三五

卿座、御書使著座後、召小舍人於中門南舍前司能季、右少將資家等寄車、童女車上簾、車、自閑路參會次左大弁起座復公三獻、外記大夫三舍之、著束帶勤之、諸司官人取瓶子、次給禄各隨乘了、出自東面北門、列立一條面御歌外記大夫取之、先是姫君著御裝束給、自修明門院所給御衣也、御南廂座、余取左大辨飮了置盃於座前、次女房治部卿取祿出卿復公卿座、實氏還座乘車、同以列立、出車後左兵衞尉公綱、左馬允成季等相從、又雅具乘散位親房待賢門院、皇嘉門院、宜秋門院例、下仕半物等在女房車左肩、經本路、降自中門廊南妻、出砌外再拜退出御書令見姫君、御書樣紅薄樣、無薄有下繪、一重書之結之、二重曩之如藥、細切先是女房童女乘車御使進寄取之懸薄樣五位、結頸羞肴物下仕上雜仕於門外揖之、實氏飮酒指笏進居卿座前、取瓶子者進盛酒、實氏即傳左大辨、此間良平殿上人二人讚岐之次勸盃、酒自兩袖間出之

女裝束、蘇芳織物、打濃唐衣 摺裳濃袴、以經豫進大盤所 雜仕乘 六丈絹二疋、不曩 袖也、無引返事 弁不避座 此間左大 車寄北間、時房、仲家出衣、扇同出之云 端帖 出衣前何有兩 車非禮 各帖紙結上下、 傳左大 東上 設紫 に指こむ也、 自本不懸下簾、卷懸之時、前下簾ヲ 大治雅兼記一重曩之由所見也、長暦三年資房記云、件御書紙 北面 車内、左右さを ハ簾ニ卷加不下也、後下簾下入於 無下 ○歌見 用濱椿机、諸 官人役之、 弁即歸 北對東西面妻戸〓車、余出居東面指入 有下繪、頗以凡事也、大治四年雅兼記、件薄樣自院被獻之、有薄 (ハサムイ) 繪 エズ、 御息所南 廂座ニ渡 御
承元三年三月二十三日 五三六

座、徘〓於中門邊、次〓御車即卿二位退下了、次挽立檳榔毛車於南庭下、上達部車上、今度隨彼例行列也、久安台記云、寛治以往記、不言下仕半物車自本路退下、此後撤母屋際屏風、如有御著裳事、卿二品奉令著裳、以引腰結之案此事、檳榔後連網代、理ニ當可然乎、仍自閑路令參内云々、女房乘車時、入火之也次前陰陽頭賀茂在宣此間、前駈殿上人諸大夫炬火連取置黨物是例也、御書使歸參後、一車女房乘之也、三位中將教家卿寄之、此間姫君立其中給火取奉入御車了、内府余帳屏風放打板、各退て中門邊女院及余室在此處見此事敷高麗端帖一枚敷打板上、即立屏風几帳、次姫君乘車、初御前此間、使兼隆問時於在宣、而兼隆云、戌刻者、今は不及問尋候、次諸卿起本立之、撤之事女房役之、次擡御車、仍内府、余參進車寄下、先引懸打板、即引下於同間母屋際自袖下引〓諸匙ニ結乘車後、居前庭依召入自中門、昇南面階西邊、入自階間簾、於同間奉仕反閇、先是、立五尺屏風〓在宣出簾於板敷反閇了之、

後屏風也 八人著束帶付之 南面、立帳與屏風之間 人々皆前行、又騎馬不連居甚無禮、只兼隆、定高 余室可乘御車後也、而 依懷姙事不參也、但長 保入内、鷹司殿懷姙時 面在南、兼隆申 也、後泰親未參之前立 間、卷日隱間簾、乘了垂之 檳榔毛、諸司二分 著皆紅衣、出衣也、兩人乘車 令乘車後也、見私記、 許連居也、上達部可降立、而坐堂上、又以無禮也 小腰先例也 於板敷終之 於簾中始之、 無□〓〓 所立殿上 板等儲 女房令立之 衣上 本在車宿、諸司二分挽之、 備之 也、 立榻、屏風、几帳、〓〓、打 故殿御 女也 車〓力レ 母屋際、ギ 之、 御裳著 御息所母 屋ニ渡御 車 腰ヲ結ブ 卿二位御 御息所乘
承元三年三月二十三日 五三七

次事也、次春宮權亮左近衞權中將藤原頼平前駈殿上人諸大夫取炬火、連居御車左右次内府以下次第於門外乘車扈從、路頭行列著沓、次挽出車駕牛色、余目之、則進御所方奏參入之由、歸出示氣色退去、次諸大夫六人下家司六先前駈出東中門、及棟門次女房車九兩次大納言公經卿付御車、於西面四足下、婦車税駕解轍立連立油小路中門前西邊内府三位中將教良卿次下仕車次牛童、次余、已下於門外下車、入自四足、跪中門外西簀子、但余入門内北方徘徊、依可有申路門外下馬、諸司二分八人次御車次童女車前駈於油小次半物車次諸卿内大臣次皇戸宮權大夫良平卿進來余前程氣榻

前大相國男、束帶 自一條西行、至大宮南行 諸大夫取炬火 去門雷一丈餘、東向 傳聞、先入門 無先例之由、仍皆以候門外云々 六人、左近番長下毛野 立之、諸司二分退出 外云々、而左大弁追歸門外、仰從車 至中御門東行、至油小路 持榻、裝束二藍上 檳榔毛無帷裳、卷 濱榔毛有帷裳、色々衣五領出之、各二人乘之〓 簾、自餘同女房車 内列立中門 南上東面、一 俊等也、車副二人遣之、平禮 進在御車前、 出扇、布衣車副二人、牛童各持榻在後、雜色一 々劍、取笏引裾 車當件門 二人 前駈四人、業清、泰敏、基邦、憲 南行、自四 足入御 袴自車前〓垂之、自餘同女房車 番長兼峯騎 四人 車副二人、車副可警蹕否、長兼卿成不 武頼、著布衣在車後、 下、山吹衣、黄單 前駈 自餘同下仕車 副二人取綱遣之出門外、諸司二 騎馬自閑 綱代車、雜色一人取松明在車前、 人取松明、各在車前、又雜色一人毎各車 前駈 車者定無便宜、仍答也、不知先例、但不如齋院警蹕、如大臣大將警蹕也 馬在車前 六人 門内諸司二分二人付御車、但車 前駈 後相從、侍一人著束帶騎馬在各車後、 網代車、卷簾、袴垂、 分自閑 審、人々皆答可警蹕之由、今案齋院警 蹕、又男二位以上警蹕、准彼等答也、又扈從公卿内大臣、余警蹕、殿下御 路參會 門内 路參會 南庭中 御カ〕 前 駈 路頭行列 著御
承元三年三月二十三日 五三八

人付御牛屏風打板帖等、内府、余相共懸板、次帖屏風几帳放打板、挽出御車、次姫君居晝御座次供膳、置几帳二獻二條宰相光親卿勸女房自大盤所方持參供之中門後、昇中門外簀子、内府相共參進御車寄所、豫件間南北供燈對上口、入大盤所了、次内府已下著郷〓座房於西面北小門下車外邊、次御車入自中門外北屏中門、東宮晝御座南間〓御車、余即歩御車後、入雜人、前讚岐守能季朝臣臨此所扶持女房、依聽内外也、女房經同間并春宮北立屏風几帳、先初御前下、次姫君挽入於門内、先是、殿上人以下取松明前行、進居中門一獻頭亮清長朝臣勸盃三獻權中納言資實卿勸盃、右衞門權佐經高女次供燈、先所司敷筵道、院北面男共大和前司成重呵叱ヱ殿上人座一切無人、不足言事也、女房下晝御座格子女房二人上達部座上簾出袖及妻、今取瓶、流巡如沍、次居汁、夜所著之色々衣也、件所本遣戸放之懸簾拔箸起座、余參晝御座取瓶、次下少納言頼資箸下盃也、箸下也、

先是御乳母冷泉 殿、儲候御車寄内 豫備膳、上達部繪折敷高坏三本、殿上 蘇芳織物打敷有伏組、裏蘇芳 諸大夫左右各 納言參議豫居之、是非禮 晝御座左右 上達部未著 但今度晝御座 三人相分付之、 内府手長、散位長俊朝臣 御所方也、而姫君女房出衣似無禮、 其上敷高麗 端帖一枚 人黒柿机面押紙、已上安藝守以親儲 之前居飯、 殿上 灯臺打敷 今度此所殊無便宜、其故則、是春宮 此間可解劒撤笏 所立屏風也 下格子失也 打也、臺六本朱臺也、用銀器、中 也、仍恐失不撤 殿上 是正禮也 瓶土瓶、後効此、 諸大夫有長取 不取續酌 仍仰兼隆、件 侍臣、 不待御 侍臣 謂廂 座 打敷 車入御 灯臺 (〓 有長取 饗宴 御 御息所下 勸盃
承元三年三月二十三日 五三九

陪膳所狹、女房役送取三尺几帳、余豫在其所〓之、入自夜殿北障子、於御座有其煩、仍余傳取授陪膳女房、童女二人役之、皆供了、姫君立箸七、在作合間左右、又一人即余進入自夜殿東障子、取御履退歸晝御座西后庇邊、以右少辨定高遣内大臣直廬、即歸參姫君方、次三位入自同間北障子授之、余奏只今可把入飯於羮、鮑、食之、次令食鯛、更立箸、即拔之、取祿北〓御沓、御于御座參進來晝御座北間簀子内、傳勅喚、御使自取之歸參、此間、東宮著御冠直衣經晝御座北障子、并與夜殿作合間、入自夜殿東障子參間、女房上〓二人參上之由次撤之如供儀、取御劒畢御使女房中納言女、取御裳唐衣等、次卿二品參上帳中、更可姫君御衣奉仕之、正禮余可勤仕之、姫君膳不可必待公卿膳、然而余鑒臨恐失、故余參之後供之、次於〓居供常膳、女房中納言女房初御方袴、即著御々沓、人熏籠、次取取又二

也、已上事等傅大臣儲候、奉扶持歟 如本著 參給 兵衞督季能卿女、 大貳長房朝臣女 白御衣二領、同單 御裝束 所□母屋座廂 按察殿、 資實卿 衣紅打衣、同生張 無憚以 便宜 飯及酢鹽、箸臺用銀、以盤〓之、姫君聳臥食之、初御前倍 打衣裳等 座立几帳也、 彼御座跡方 、取薫衣薫物、用所入車薫籠、依庇調度無之也、近衞 膳、女房役供、于時姫君著薄衣、本所著之衣〓置晝御座 乍袋持之 卿女、著唐衣 豫供本宮、御 其實不 延久三年無著沓儀、只置柳筥、置帳邊 自大盤所供 不言 之遣之 其實 然、依無 從三位定 殿、〓雄取御劒前行了、冷泉殿〓也取薫籠在後、 季卿女、 御帳中劒 進臺盤所 必不飮酒、仍不責催、三位下居向臺食之、 次箸 也、 其詞只今、 故殿 也、 盤居銀酒〓供之、不供如何、但我朝禮、女 其實不然 女裝束、豫 先箸、 之、撤又同 次七 落胤 範 光 先七 夜殿二入 御 飮マザル 女ハ酒ヲ 例
承元三年三月二十三日 五四〇 承元三年三月二十三日

入自東障子覆御衾於御息所、女房度無此儀、ロハ卿二品參入被沙汰之、次内府室則令著御息所衣裳、次退下如參上何被參勤乎、又進役若余勤仕作法如此、姫君入夜殿東戸之後參進、奉〓東宮奉著御比多々禮、大臣及其室於宿所懷御沓就寢殿、即引置御衾置跡方無急用不退下、御劒近衞殿終夜持之云々、今案縱今夜不退下、須相替之、次内今夜給衝重御衣給屯食於所々、遲明余參上衣冠參候儀、御息所入〓居後、如本御劒又置帳中、侍始以前無官侍不參、五位有官等著寛治匡房記云、女房兩三相替、常候夜大殿外、件女房相遇所持之、今夜女房依向御息所宿廬、入塗籠内付燈樓油盃依余申請、宮〓御冠、余取之置御枕上、次令脱姫君衣袴等、次余〓爲御息所女房座、余取脂燭入夜殿東戸、付タツみ艮角燈樓火、自同戸歸出、指下文、進物所預久直成之、來月四日政所吉書之後兼隆成之、自同戸退下、豫夜殿北障子二間敷高麗端帖二行今夜、三位中將退下於女院春日殿、自今日至來月四日、相是今坐付於兵衞督其下火櫃、扈從女房夜間置火取燒熏、御劒終夜持之、

紅衣裳、及姫君皆著小袖、其上 件灯樓置大土器、多盛油、〓立灯、其灯樓 職景成下文 覆御比多々禮、無他御衣也 儲之 置其邊、常 皆東西妻 余解御腰 直衣薄衣堅文 差加之如袴腰 兵衞督芹川兩人守之、不滅火、小瓶納油 中央有板 近代置傍 所々 置之而 及袴腰、 入加之 爲上、表裏亦以表 指貫、後同之 表差 兼隆加判 不懷之、 侍始日可 覆之 參人也、 以有 裝束可 尋記 (色 敷、 (入カ) 良輔夫妻 良輔ノ室 御衾ヲ覆 ヒ奉ル 御沓ヲ懷 イテ寢ニ 就ク
承元三年三月二十三日 五四一

北爲妻、其西置御硯箱二枚、其上敷唐錦縁土敷一枚、龍聲、其上敷同縁菌一枚、門院入内時如此云々南庇西間敷〓〓縁一枚爲卿二位座、御帳東西先敷〓〓端疊二枚上之、其上中央又供上敷同端帖一枚、各南當二階西、敷〓〓同間南庇副東柱、立四尺屏風一帖、筥、二階南置唐匣筥、在〓、其南置鏡筥、在壺、其南立鏡臺垂庇御簾、毎間立四尺御几帳一本、母屋三个間之内四今日始贄殿、四日始政所々充也菌置脇息南庇四个間南東西三面立四面懸〓壁代卷之、尺几帳各一本寢殿母屋三个間、等、立御帳、南東兩間簀子、二棟廊、南弘〓、中門廊等敷滿筵、母屋三个間并庇南東面懸御御帳四面懸〓纈帷其前立二階一脚、逼北、上〓中央置消坏、在〓、下層北端置唾壷、在箇、南端置打亂於本宮女房不叶乎、皇嘉御出立所中間御裝束儀簾東廣二个間

帷、垂後并四角帷 帳上三寸許上卷ウ 無表筵、枕見帳 以面向西、以屏風北 枕劒御衾等、 贄殿也、非有他禮儀 卷前并左右三面 妻當帷南面中央、 但與階相違、其故西間妻戸并壁可撤之、 卷母屋御簾、四尺月 母屋與庇各有 今一間不具、仍東庇 而女房依懷姙事無其儀、如此不懸鏡角 於本宮供膳、是以始 加母屋中央云々 今案、同女房召男不叶召仰也、御息 卷御簾同高卷 所又可叶之、彼例未知其理云々 差筵、有鎭子、 硯置右南、已 東西 〓纈 上在土鋪上 之、〓纈帷也、 無帳 一條 西行、 亭、 妻、 已上東 帷、 臺 〓□ □鏡、 〔立カ)(土カ) 母 等 〔土カ) 御裝束ノ 儀 政所々充 裝束 贄殿始 一條亭ノ
承元三年三月二十三日 五四二

北東障子、立廻四尺屏風各一帖、敷高麗帖其上敷東京錦縁菌一枚、三面御簾、毎間立四尺御几帳各一本、母屋三个間之内四面懸壁代母屋南面四个間敷滿筵、爲殿上人座、中門〓北間壁下敷紫端帖一枚爲諸大夫座、東御厨子上〓置菓子筥二合、下〓置藥壺筥二合、其後立五尺屏風二帖、母屋西面三个間并庇四个間其前敷高麗帖一枚、南面懸御簾〓上之、副西副庇立〓五尺屏風懸御簾風一帖、二棟廊母屋西一間母屋立衣架一本、南庇敷高麗帖各二枚、寢殿西卯酉并亥子舍懸御簾垂之也、西舍南一二間透立蔀垂覆簾也、南東庇御格子間立四尺几帳各一本、庇西一間東柱下立四尺屏西御厨子上〓置櫛筥二合、下〓置香壺筥二合、西一三間母屋際立四尺御几帳各一本、同二个間御座北立二階厨子二脚爲御所、母屋并西庇同后庇敷滿筵、本宮爲上達部座、其末敷紫端帖以寢殿西面三个間敷〓網二枚承元三年三月二十三日

中央敷也 以寢殿西面爲御 東西妻推合 母屋并庇有差 筵鎭子、不敷筵、 〓纈卷上之、四 東西 向北妻逼 所、名高陽院是也、 北舍間在之、但庇許也 卷母屋御簾 妻當 尺几帳與御簾 對左 西上 弘庇不 西敷之、 東西 南北妻逼 間也 西立之、 帳北妻 逼西南 同程 卯酉 垂庇御簾、 帳後不立之、帳南北妻屏風當帳東妻立之、五尺 仍立屏風、無間數儀 加北妻 南東 戸間也 已上南 敷之、 敷筵、 北妻、 妻、 屏風畫四季景物、南立夏一帖、東立春二帖、北立 一三 立之、 舍、 枚、 北、 各 也 南 北 東宮御所 御裝束
承元三年三月二十三日 五四三

其北置硯筥、上南北置御劒其北沈枕一雙、二枚纈帷簾、南面柱懸角、御帳中央敷高麗端帖一枚、其上敷表筵一枚繪四尺屏風一帖、同間西庇副南柱、立泥置唐匣筥其上立之也、御帳四面懸〓御帳北面柱懸御其左右立小几帳二本菌西置脇息一本前左右三面立四尺几帳各一本南第二間立御帳、無〓、先敷高麗縁土敷二枚、其前立二階一脚、逼東、其上層中央置油或以四幅懸角、或以五幅懸角、今度以五幅懸角御帳北間表筵中央頗跡方又置本家御令衾、逼後妻戸立帳、雖然尚以無所也、帳帷御座乾立三尺御几帳一本其階北敷〓網帖二枚、其上敷唐錦縁土敷二枚、龍〓、其上敷同縁菌一枚、其上敷東京錦縁菌一枚、御座々立三尺御几帳一本御座東坏、在臺、依上東門院仰不置火取、下層東端置唾壺、在箇、西端置打亂筥、二階西其西置鏡筥上懸子帖紙、其西立鏡臺、當二其西置鏡筥、在〓、其西立鏡臺、〓

卷前并左右三面 云、沖綿越中國進藏人所、而 又以如此、而此御方帳ハ東宮御帳也、仍敷高麗也 寸法同中敷帖 帖、康和立太子之時、白川院依仰敷高麗、仍此東宮 以面向北、以屏風東 枚、硯瓶一口 帷、垂後并西角帷 已上在土敷上、硯禽在東、上重刀子一、續墨 續紙二卷、 近代不聞、只大懷紙許云々 南北 入錦袋、柄在 艮妻、但三尺几 〓織 帳必不定所、 妻、當柱西面中央、 在臺、在葢、懸子第、 逼西北 敷之 冬、秋無立所、仍庇南北 東西相置、 懸御鏡、懸樣在 一、書廂歟一、尺一雙、納〓、筆四管、下重硯一 已上南 際四尺屏風繪秋也 已上南北妻、 北妻、 可敷經網 南北行雖 面脂 乾巽 尺許、八 子細歟、可尋記 字立之 或稱大 西、刀在南、 共東西妻 妻 第同之 帷 本宮里 ロ脂 在臺、 二、平毛拔二、櫛拂二、鋏二、耳抉二、身櫛巾、抑延久三年四月四日御暦 妻也 北錦 高 屋 (例カ〕 懐紙、 母 或稱 一 二、平毛拔二、櫛拂二、鋏二、耳抉二、身 下懸子二、髮〓 在第
承元三年三月二十三日 五四四 承元三年三月二十三日

几帳一本子上〓置草子筥二合敷高麗帖各二枚屏風前立二階厨子二脚又南庇南一間、南際三間北柱際、各立四尺御屏風、尺几帳各一本上之、二个間二行敷高麗端帖各二枚前敷高麗帖一枚薄樣曩之、北端長押下立帳臺懸引物、屏風一帖、其前立二階厨子一基取、下〓置御硯筥一合、北庇西三間敷高麗大文帖二枚爲常御座、其上立三尺西亥午廊敷帖、又爲女房常候所、東亥午廊敷紫端帖、母屋南一間副御屏風立施柳二本上〓南端置檀紙手筥二合、北端置火南一三間母屋立四尺御几帳各一本、同西庇三个同庇西面四个間下〓置藥筥二合、其中央立大盤二脚、其末置赤火櫃爲臺盤所、寢殿以北對爲女房局、此中二間件長押下東障子下立四尺御立四尺几帳各一三个間爲〓御所、以母屋西三間爲御寢所、高麗帖二枚其上敷表筵、置御枕、以下〓置香壺筥二合、南御厨子上〓置櫛筥二合懸御衣二具、西二三間立四寢殿北面以西本北御厨間其

南北妻逼 各在心葉 南北 也、几帳云々 一具蘇芳衣、一 各在心葉、一合納壺四口、竝納薫物、一合納雲母壺、異香壺薫爐、 毎箇懸子、納櫛六十 南北妻作合 各在心葉、一合納壺四口種 二重織物帷 此禽中樣々納作物、永承記、人々作進歟、仍件筥押其名字 具二重衣也、 拔、耳抉、鑷各一、一合、身納銀〓廿二、一合、身納銀筥廿八、件 記數、銀櫛拂、刷、〓、毛 二陪織物 別納八帖 除帳 間、 中央敷之 一變、匙臺、鶴形、雲母壺、雲母薄クヘキテ納之、異香壺ヲ納物者例中 冬秋 妻、 渡〓 三重帷也 々藥、一合納壺二口、所一輕 出之 妻、 各帷 加帳 東敷之、 □〓ヲ懸 龜形、 帷也 南北 其間頗 一片一 〓纈 間 〓□、 竝敷之 也、 箸
承元三年三月二十三日 五四五

資家ヽヽ忠青ヽヽ清季ヽヽ長俊ヽ兼時ヽヽ忠定ヽヽ隆宗ヽヽ實信ヽ副北西御簾立亙四尺屏風各一帖、敷高麗端帖其内四面懸御簾、保季ヽヽ公氏ヽヽ國通ヽヽ公雅ヽ知長資經宗行經高雅行朝臣定家朝臣有能朝臣能季朝臣時賢ヽヽ泰光ヽヽ宣房ヽヽ親房許爲下大盤所、半物已下所候也、西含兼隆長綱長季信定爲上達部座、其末簀以北三个間并中門〓、敷滿筵棟基定高定親基定人々交名敷紫端帖一枚爲殿上人座、子外内殿上人前駈承元三年三月二十三日

北西 謂中門〓 北末〓也 門〓 謂中 敷筵、 寶子不 面簾、垂 敷座 北上 簾 卷東〓 前駈殿上 人
承元三年三月二十三日 五四六

頼房朝臣成長有長泰敏基邦季忠資通兼教憲俊合五十八人、内業清、泰敏、基邦、憲俊、爲左大將殿前駈、被召渡了以經國基業家業清具兼定衡頼資請文外人爲説朝臣家長行經俊光春日成廣國章左大將殿職事一車、近衞女房中納言長資實俊宣家隆俊二車、按察、院北面

政子、太政大 通子、内大 臣忠雅女、 臣通親女 季子、從二 位定季女 資子、大納 言資賢女、 女房
承元三年三月二十三日 五四七

大貳さゆりははつはな右衞門佐七車、加賀八車、□□、なるてふはなさく四車、兵衞督九車、うれしき六車、佐三車、帥ひさしき五車、弁芹川下仕上雜仕□□、雜仕播磨已上々〓さゆりは讚岐少納言治部卿

位顯兼女、 顯子、從三 仲基朝臣 長房朝臣 能子、從三 爲子、爲 女、長子 仲基朝臣 秀康女、 女、輔子、 公輔朝臣 重女、 以實女、 女、仲子 頼兼女、 頼子、 以子、 言親經女、 女、基子 位季能女、 季女 方子 成子、 秀子、 爲成女、 行房朝臣 重光女、 光子、光 女、行子 兼資女、 廣子、 經子、權中納
承元三年三月二十三日 五四八

定通公宣忠信教成公頼範朝已上檳榔毛懸下簾、車副各二人通光定輔公國隆衡下仕車上雜仕車季忠資通以經國基業家有長雜仕車從車、兵衞府、あけまきさしなみ出車、自院催給、御車役同前、童女車不懸下簾同前、網代、不懸下簾、牛童持榻承元三年三月二十三日

大納 位、童車、 已上散三 部大夫 親康車、民 參議、 已上 公氏 納言、 言、 朝臣、 已上中 朝臣、 公雅 御車役
承元三年三月二十三日 五四九

銀器載蓬莱形修明門院、御使公氏朝臣、銀龜形御裝束、在墨、衣〓葢、御裝束、在墨、衣箇葢御裝束在墨、衣箇葢、皇后宮、御使資家朝臣、御衾、大納言公經卿沙汰之、銀龜形居銀筥葢、敷紅薄樣一重、所々御訪御車役、諸司二分、洲濱形上、硯筥葢敷紅薄樣居之、一院御使右中將通方朝臣齋院、御使頼房朝臣、殷富門院、御使隆宗朝臣、内大臣

十二陰出ろて件筥 納薫物、上 立松鶴 納薫 葢彫透唐草有銀口、 納薫 物、 物 〔〓 使御贈物 院宮ノ御
五五〇

次内府與女房、於宿廬抱御沓就寢歟、自昨日、内府室覆御衾如昨屯食分給所々廿四日、天晴、此日第二日也、早旦辨備上達部殿上人饗膳、遣春宮大夫許、明日若御參宮候者、御著座候哉之由示之、答云、承了可參也、今日毎日三个度供〓膳、天曙、頃之退下、余著直衣參上從之、今朝以國基爲使所廬、於晝御座供膳如昨爲内大臣手長、基邦爲役送、大納言以下汁物豫居之云々、箸下、三獻參議左大弁長兼卿、資經取瓶、次上下拔箸分散、于時戌刻、次余下宿所、改著直衣、歸御息晩頭著束帶參殿上座、先是内府以下在座、一獻左中將定家朝臣勸盃、瓶子諸大夫國基、二獻參議光親卿勸盃、經高取瓶、次羞汁物、長俊朝臣童女裝束二具廿五日、天晴、晩頭雨下、備上達部殿上人饗、儲之出衣如昨、午刻著束帶出座、先亥刻女房女房裝束十八具如昨、女房出御衣色目衣來召、無祿、次參上、其儀一如御車後出衣承元三年三月二十三日來召

先是二品供 余取傳授 御帳南北間 御比多々禮、 陪膳女房 言局 已上□ 北簀子也、 中納 □儲、 饗 第二日 殿上人ノ 第三日
承元三年三月二十三日 五五一

御息所御方、次於晝御座供膳如昨日、亥刻女房宿衣夜不昇云々、露顯以前不可然之由、令申了、又女房云、御前ニ立あかり障子如府室覆衾今日雖可供饌、依近例、露顯日可供之由、仰奉行之人了、今日可勸盃納言無之、於當座點師經卿、頗有不宜之氣歟、三个日御息所女房用同衣、打衣、表著、裳、唐來召如昨、即參上、如昨内毎夜御息所昇給也、但無女房來召并覆衾之儀、今日以後者御朝餉云々、議長兼卿、瓶子頼資、次居汁、内府手長兼時朝臣、納言以下豫居之如昨、箸下、三廿七日、著直衣參東宮獻春宮權大夫師經卿、朝房取瓶、次上下拔箸分散、余下宿廬、及晩頭著直衣參仍權大夫可來之由雖催遣、不參來如何、但今夜行幸ニハ被參、頗有所恐歟、仍相從是、上達部在座、殿上人座少之同著、一獻左中弁顯俊朝臣、有長取瓶子、二獻參頃之參御息所方、頃之退出、今夜又可昇給云々、今廿六日、早旦著直衣參東宮御方、即參御息所御方、即退出歸一條亭、今日以下次内府與夫人抱御沓就寢、天曙、頃之退下云々、余參上衣又同、昨今兩日余用薄色堅文織物指貫、三个日間、家司職事束帶、夜及明間上格子時同之、

指貫 薄色 中納 先是二品覆 言局 ○中 御比多々禮 略、 殿上人ノ 饗
五五二 承元三年三月二十三日

入内セントテ、院ニモ申ツヽ、イトナマセケル程ニテ、今ノ左大將、ヲトナニハ遙カニマサリテ、何コトモテヽノ殿ニハスキタハ、主上御元服ニアイテ、テヽノ殿ノ例モチカサテ故攝政ノムスメハ、イヨ〳〵ミナシ子ニ成テヨロ治リ、又祖父ノ社稷ノミチ心ニイレタルサマハ、一定佛神モアハレニテラサシテアリケル上ニ、春日大明神モ、八幡大菩薩モ、カク皇子誕生シテ世モ何、當時不可然之由同申了ヤ、承元三年三月十日、十八ニテ、東宮ノ御息所ニマイラレニケリ、セウトニ攝政ツコトタカイテ、イカニト人モ思ヒタリケレトモ、サヤウニオホシメシキ、サセ給ヒケント、人ミナ思ヒタル方ノスエトヲルコトモアルヘケレハニシ、又昔ノ例共モ、ワサトシタランヤウナレハ、ムスメヲホクモチテ、ヨシヤスカムコニナリテ、イツシカマウケラレタリシ嫡女ヲ、又ナラフ人モナク承元三年三月廿三日入太子宮、年リトノミ、人思ヒタレハ、メテタクサタシテマイラセ給ニケルナリ、〔女院記〕東一條院後京極殿御女、〔愚管抄〕

○中略、從三位藤原麗子 法然ヲ流罪ニ處ス ノ入内、良經兼實ノ薨去、 ○良 ルコト等二係ル、 ○中 ○上 經 略 略 十
承元三年三月二十六日二十七日 五五三

見ユ、給云々、妙香院僧正同○コノ後、御息所從三位ニ敍セラルヽコト、明年十二月十二日ノ條ニ○御惱ノ始明カナラズ、姑ク本書ニヨリテ是日ニ掲グ、二十六日〔公卿補任〕十五右大臣正二位藤道經三月廿六日辭退、〔玉蘂〕三月廿七日、著直衣參東宮、依召參御前、女房語云、七條院御事頗令減末、右大臣正二位藤原道經ヲ罷ム、三年三月十六日東一條院入二十七日七條院御惱、承元三年以中御門攝政長女、爲春宮御息所内御祈、修不動法、〔門葉記皇帝紀抄

○承 門主行状一 ○青蓮院本 要記之 ○一代 庚 元 己 申 土御門院 七 ニ同 入内御祈
承元三年四月一日九日 五五四

九日次第、公卿五人、權大納言源通光、權中納言源通具、別當參議右衞門督源定通莫不稱歎也、法名眞法、年始十一歳、平等院權僧正法圓之弟子也、御出仕供奉民部卿藤長房、從三位藤親定、殿上人六人、中將源通方、少將源具親、少將藤伊承元三年己巳四月九日、行願寺燒失、四月九日、今日有炎上、行願寺、誓願寺燒亡、院三十講、倶舎初座皇子、々々學道我朝之始也、問答優美、滿座落〓、見聞大衆〔一代要記〕同年時、皇后宮大進藤成長、少將藤實俊、已上四月四月一日、壬子、勤行唐承元三年四九行願寺誓願寺等火事亭、〔百練抄中宮麗子、中山第ヨリ頼實ノ冷泉第ニ行啓アラセラル、、京都火アリ、行願寺、拓言願寺燒失ス、園城寺唐院三十講、一日四月一日、中宮行啓召仰、入夜中宮自中山第、行啓冷泉一院〔皇年代私記〕百練抄承元三年四月一日九日〔寺門高僧記〕{

○承元二年、但 シ三年ノ誤 甲子朔 土御門天皇 小盡 土御門院 後鳥 羽院、 土御 門院 十九 子 土御門院 申 十一 壬 ト一 甲 〓〓 十 御一 子眞法倶 舍初座ヲ 上皇ノ皇 勤メラル
承元三年四月十日 五五五

十日四月十日任權大納言、元、ジ、源實朝ヲ從三位ニ敍ス、是日、公繼大〓ヲ行フ、四月一日、今日有任大臣兼宣旨、參議正三位源定通、廿二、左衞門督、別當、加賀權守、四月十日任權中納言、同十任大臣節會、内大臣藤原良輔ヲ右大臣ニ、大納言藤原公繼ヲ内大臣ニ任權大納言正二位藤公房、卅「、中宮大夫、四月十日轉正、中宮大夫如元、中納言正二位藤定輔權中納言正二位藤公國四月十日轉正大臣、内大臣可列官次、大納言正二位藤公繼、卅五、右大將、春宮大夫、四月十日任内大臣、右近大將如〔公卿補任〕十五内大臣正二位藤良輔四月十日轉右、五月五日宣旨、右承元三年四九行願寺火事類聚大補任〕〔百練抄外宮假殿遷宮、皇代略記四月十日、外宮假遷宮十日、任大臣節會、

公繼卿 右大將 四十 土御 門院 十一 七、 土御門院 酉 土御門院 癸 七 兼宣旨
承元三年四月十日 五五六

非參議從三位源實朝、十八、四月十日叙、四月十日任參議、〔將軍次第〕右大臣源朝臣實朝公、同鮒五十隻生鯛、干鯛各百隻、干菜二斗少柑子少々一能米百石鯉五十隻非參議從三位藤親實大宰大貳、四月十日敍正三位、非參議正三位藤公清任大臣大〓用途事署預少々糖少々注進鮨鮎、押鮎、各千隻、鶏五十羽〔吾妻鏡〕十九四月廿二日、乙酉、京都使者參著去十日將軍家敍從三位給大饗用途注文清頼進〔洞院家記〕二十六日左衞門督、別當如元、三年四月十日敍從三位、

○承 四十 四、 元、 (薯蕷〕 注文 大饗用途
承元三年四月十日 五五七

長櫃十合盛葢廿具□〓依間數疊十二帖内足桶二口水桶三口□□□鍋二口、在鐵輪大膳職内藏寮已上三箇所、被召物盛人等也、一料理所役人等祿□□□□包丁刀六柄大炊寮飯三石内匠寮、箸七、□□百課濱由布少々、有加々葉、□□□百枚内、穀倉院一被召諸司等コ□□□〓二尺〓板二枚〓□□新具等(一被召雜カ〕

縁三帖、黄縁六帖、 小文高麗三帖、紫 百四十枚押面、 繪六十枚、 □二尺 尺、 (一被召雜カ〕 〓□□新具等
五五八

殿下法性寺殿□條殿土御門内大臣殿百卅石中原久俊上□□□□大臣殿花山院内大臣殿員繁多所下預也、巳上近例如此、中古例皆一日不及注進之、米外魚貝鳥類菓子等、其□□内大臣殿已上各八十石、省略之、承元三年三月日右大略注進如件、已上各百石御遊抄〕一用途所下事長一人、被物一重、近例等〓六丈絹一卷、承元三年三月日中原久俊ト殿下承元三年四月十日

九條殿、太 政大臣殿、 烈十人 五大臣大饗御遊 付關白朱器 或白布 一段歟 (列カ〕 御遊
承元三年四月十四日 五五九

和琴、菩提院少將公棟夫、十四日、○歴代編年集成、一代要記、武家年代記、北條九代記、將軍執權次第、鎌倉中納言正二位藤家經、卅六、四月十四日還任中宮權大夫大日記、相顯抄等異事ナキヲ以テ略ス、付歌、時賢、〔公卿補任〕十五中納言正二位藤師經、卅四、春宮權大夫、四月十四日轉大拍子、主人三四一任大臣公繼同箏、具忠、比巴、親定、笙、家季、笛、公頼、〓〓定季、臨時除目、

○承 丑 臨時除目、 元、 丁
承元三年四月十四日 五六〇

非參議從三位平經高日任權中納言、非參議從三位藤戌長承元三年四月四日左衞承元三年四月十四日藏參議從三位藤長兼左大弁、勘解由長官、伊與權守、造東大寺長官、四月十四參議從三位藤忠信右中將、美濃權守、四月十四日敍正三位、權中納言正三位藤保家參議正四位下藤宗行、四十、承元三年四月十四日權權中納言從二位藤資實承元三年四月十四日兼四月十四日辭、敍從二位、前參議從三位藤長房四月十四日敍正三位、參議正三位藤教成、卅五、四月十四日任、左兵衞督如元、四月十四日兼春宮權大夫、參議正四位下藤資經右中弁、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〔公卿補任〕門權佐、人右衞門權佐、即使、

○弁官補任 十七 四十 嘉祿元年 建保二年 異事ナシ、 佐大 四十 十七 十六 十七 貞應元年 四十 元仁元年 四十 四十 二、 進 五、 五、 八、 三、
承元三年四月十四日 五六一 甘九

非參議從三位藤能忠承元三年四月三日土左守、〔公卿補任〕非參議從三位源師季、春宮權大進正五位下藤仲房承元三四十四補、右少弁正五位下藤親房四十四任、任右少將、春宮權大進正五位下平經高、三十、同日補、左中弁從四位下平親輔四十四轉、廿一爲裝束使、越藤仲經、同公宣、參議左大弁從三位藤長兼〔辨官補任〕左大弁從四位下藤盛經四十四轉任、右少弁正五位下藤定高四十四轉左、同日正五位上、右大弁從四位下藤顯俊四十四轉任、〔職事補任〕〔辨官至土要抄〕〓近大辨參議超越上首數輩任納言例、承元三年四月十四日還參議正四位下藤爲家、廿九、承元三年四月十四日侍同忠信〔公卿補任〕從、〔公卿補任〕(十四カ)

承元三四十六 ○公卿補任之ニ同ジ、裝 貞永元年 嘉祿二年 土御門院 束使ノコト便二依リテ ○公卿補任 任權中納言、 嘉禎三年 五位藏人 ○公卿補任 四十 之ニ同ジ、 ○公卿補任 越一人之 十七 例不載之、 之二同ジ、 ○公卿補任 之ニ同ジ 十八 十七 之ニ同ジ 左中 五、 合敍 ス、 將、 將、 右中
五六二

幕府、鶴岡神宮寺ニ於テ始テ一夏安居ヲ結ブ、○一代要記異事ナキヲ以テ略ス、テ、タテハヒカル、イレハヒカル程ノ、末代上下貴賤ノ女房、カヽル御ミメナ十七日シ、御クシナトノ、ヨタケサコソトソ、世ニハ云ケル、院モアマリナルホトノ、二十五日居、是當寺供華最初也、鶴岳供僧等奉仕之、御心ヲユカシ給ケリ、後ニハ院號アリテ春花門院ト申ケリ、コノ門ノ名ヲムスメカナト、オホシメシテ、ツネニムカヘタテマツリテ、見マイラセテハ有院號事、爲春花門院、皇后宮昇子内親王ニ院號ヲ奉リテ、春華門院トナス、東宮、京極殿ニ行啓アラセラル、八條院ヤカテヤシナイマイラセ四月十七日、今日春宮行啓京極殿、〔吾妻鏡〕十九四月十四日、丁丑、晴、依將軍家之仰、神宮寺始結一夏九旬安等卿、〔愚管抄〕〔百練抄〕四月廿五日、皇后宮、自八條殿行啓京極殿、今日皇后宮承元三年四月十七日二十五日百練抄〕

三日ノ條ニ收メタリ ○上略、建久六年八月十 土御門院 十一 土御門院 辰 十一 子、 庚 戊 土十 十九 イテノ世 院號ニ就 供花ノ始 評
承元三年四月二十五日 五六三

ソ、人カタフキケル、行セシム、〔公卿補任〕十五承元三年非參議從三位藤清季、春華門院承元三年四月廿三日院號、四廿五院號、十五、〔玉蘂〕六月五日、丁卯、天晴、今日新女院殿上始也、○一代要記、女院小傳、女院記、女后名字抄等、異事ナキヲ以テ略ス肥前國留守所、佐賀以下六郡ヲシテ、同國河上宮五八月會ノ流鏑馬ヲ勤權大納言正二位源通光、廿三、皇后宮大夫、四月廿五日止大夫、院號可早任先例并御示現旨、勤行河上宮五八月會流鏑馬事、承元三年四月止亮、權中納言正二位藤良平、廿六、皇后宮權大夫、四月廿五日止權大夫、留守所〔河上山古文書〕〓〔公卿補任〔皇帝紀抄三〔女院次第〕春華昇子後鳥羽第一女、母月輪關第一女宜秋門、同後鳥羽第一女、母月輪關第一女宜秋門、同四月廿五日、止皇后宮職、爲春華門院、〔公卿補任〕十五承元三年〓四月廿五日、止皇后宮職(爲春華門院、

承久三年 四十 七土御門 院前后 ○承 八、 己 巳 昇子 十六 元、 〓華 六 殿上始
承元三年四月二十五日 五六四

恆松眞松飯田五郎丸大領松枝安永刀延有光藥丸惠見末久伊佐早薦江留守所千員安松末吉行武得能倉上大力牛原補吉五郎丸得永貞清福光祐吉大領末弘佐嘉郡杵島郡基肆郡諸田恆末富永友清大領三根郡養父郡大領承元三年四月二十五日

承元三年四月二十五日 五六五

右早任先例并御示現旨、可令勤行五八月兩會流鏑馬之状如件承元三年四月廿五日權介船宿〓倉光豐光三郎丸大領高來郡大領權介平朝臣在判權介〻〓在判權介|在判

承元三年四月二十七日 五六六

下税田所二十七日權右中弁正五位下藤宗行四廿七造東大寺長官、〔辨官補任〕左中弁從四位下平親輔四廿七左宮城使、可勘申臨時除目、權介}目代右衞門尉藤原在判目代-在判○銅土叡却十目代目代}

寅 在判○河上宮印十 七箇ヲ蹈セリ、 庚
承元三年五月五日 五六七

字を置て、三字とはしけるにや、ト可ニ近シト、又幹正云、羽黒山ヲ只ニ黒山ト略稱モ古書ニ見當ラ子ハ、必田、或於山内事致口入之條、無謂之由、衆徒申之、氏平無指陳謝之間、背先例張羽黒ノ書誤トモ決シカタシ、乍去、近郷外ニ、一山内ト云程ノ里山ト云處モ東鑑に、出羽國里山の衆徒と有り、里は黒の字の九月二十七日、遠江國黒山神從五位下と有、同號なるか故に、當山には羽の〔參考〕誤にして、羽黒山は出羽黒山の略にや、三代實録二十四之卷、貞觀十五年秋捕之旨、故將軍御書分明之間、山内令安堵之處、氏平或顛倒萬八千枚福田料行無道事、不可然之趣、被仰下云々、郎氏平也、仍今日爲仲業奉行遂一決、當山先例非地頭進止、且可停止入取追〔筆濃餘理〕一信正云、里山ハ黒山ノ誤寫ニシテ、羽黒山ノ略稱ト云フコ五日て幕府、出羽國里山衆徒ノ訴ヲ裁シ、地頭大泉氏平ノ狼藉ヲ禁ズ、五月〔吾妻鏡〕十九五月五日、丁酉、出羽國里山衆徒等群參、是所訴地頭大泉二〔出羽國風土記〕本羽〔出羽國風土記〕〓羽黒東鑑に、出羽國里山の衆徒と有り、里は黒の字の

癸巳朔 大盡 下略、 ○上 酉、 田ヲ顛倒 萬八千枚 進止ニア 例地頭ノ 里山ト羽 里山ハ先 黒山 ラズ ノ福田料
承元三年五月八日十二日 五六八

御見物所被進院御力者事サズ、シコト不少、此近郷ニモ荒倉、遠賀山、貴船、黒川、其外昔大社ノ名殘モ夥シク有レハ、彼所ニ里山ト云一山有カモ知ルヘカラス云々、任案、此氏平ハ、大泉庄司ナルヿハ論ニ不及、去レト里山ノ説慥ナラス、但往古ヨリ地名ノ替リ見ユレハ、本文強チニ羽黒ノコト共決シカタク、里出ト云一山、必別ニ在シ有ラサレハ、又別所〓決カタケレト、和名抄河邊郡ノ内、郷名ニモ大泉ト云承元三年五月八日小五月御見物、〔御室相承記〕氏平和田義盛、上總國司ニ擧任セラレンコトヲ幕府ニ請フ、之ヲ聽八日、十二日〔吾妻鏡〕十九五月十二日、甲辰、和田左衞門尉義盛可被擧任上總國司之モノ歟、頼平二藤原氏之十一新日吉小五月會、〔諸系圖承元三年五月八日十二日

大泉二郎、左衞門、 乙後高 奥州守護 近藤武者所景頼男、 野御室 武藤 辰 五十 武藤慊仗、 甲 庚 子 新日吉小五月會、 十二藤原氏之十一 氏平ノ世 系
承元三年五月十三日 五六九

事之間、不能左右云々、行左衞門佐相模守業房一男、母從二位高階榮子、壽永二年正月廿二日任執訖、奉待左右之由蒙仰、殊抃悦云々、廿三日、乙卯、左衞門尉義盛上總國司所望事、以前者内々望也、今日已付款状停止之由、其沙汰訖、仍如此類不被聽、被始例之條、不足女性口入之旨、有御返云々、建暦元年十二月廿日、戊辰、和田左衞門尉義盛上總國司擧任所望事、已斷餘於大官令、始載治承以後度々勳功事、後述懷所詮一生餘執、只爲此一事之由十一月廿七日、丁巳、和田左衞門尉義盛上總國司所望事、内々有御計事、暫可由、内々望申之、將軍家被申合尼御臺所御方之處、故將軍御時、於侍受領者可可返給彼款状之由、以子息四郎兵衞尉相觸廣元朝臣、先待之旨、被仰含之處、今及此訴、偏是奉輕上計之所致也云々、日進置御前之上、不能左右之趣、乍令返答、即以披露之、太不叶御意趣、暫可相〔公卿補任〕十五非參議從三位平業兼五月十三日出家、故正五位下〓從三位平業兼出家ス、十三日

七日ノ條參看 ○明年六月十 巳、 乙 義盛廣元 ヲ返附セ 再ビ懇請 チテ款状 受領ヲ禁 政子ノ意 ラレン事 ニ就イテ ノ念ヲ斷 ヲ乞フ 頼朝侍ノ 義盛所望 高階榮子 見 ノ子
承元三年五月十五日 五七〇

女房駿河局比企谷家、山水納凉之地也云々、二月廿九日改業隆爲業兼、同二年正月五日敍從五位上、同五年正月五日敍大膳亮、文治元年正月廿日敍爵、任美乃守、十一月廿七日任民部權大輔、○業兼ノ官歴世系便ニ依リテ、姑クコヽニ合敍ス、實朝、神嵩及ビ岩殿觀音ニ詣ヅ、正五位下、建久三年正月五日敍從四位下、同六年十二月九日敍從四位上二年正月廿九日敍從三位、治部卿如元、承元三年正月十三日辭卿、以男業光同九年正月五日敍正四位下、建仁二年閏十月廿四日任治部卿、元久〔吾妻鏡〕十九五月十五日、丁未、御參神嵩拜岩殿觀音堂、御還向之間渡御〔參考〕十五日申任侍從、十業兼業光宮内卿、正四下、〔尊卑分脈〕

輔敍之 部權大 未、 民 罷 治部卿、從三、 丁 左衞門佐、正五下、相模守、木工頭 守 去 母從二高階榮子、 比企谷邸 駿河局ノ 二臨ム 世系 改名
承元三年五月十九日二十日二十二日 五七一

想之告、仍且以修善爲被宥彼怨靈、俄及此儀云々、二日爲法務寶ヲ權僧正ニ任ジ、東寺二長者トナス、十九日年五月五日實朝將軍神嵩ニ御參トアリ、行基菩薩ノ開基ト云、寺ヲ神武寺所并東寺三綱以下供奉、被修佛事、導師眞智房法橋隆宣也、相州被參、是日來營中有恠異等、又有御夢ト號ス、表門ニ醫王山ト額アリ、〔華項要略〕二十二日○景時ノ誅セラレシコト、正治二年正月二十日ノ條ニ見エタリ、僧事、尊性法親王ヲ一身阿闍梨權大僧都ニ補シ、權大僧都成二十日〔吾妻鏡〕十九五月廿日、壬子、於法華堂爲故梶原平三景時拜一類亡率等、〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成寶法五月十九日〓勝講證誠、綱最勝講、新編鎌倉志〕七神嵩剛神武寺神嵩ハ櫻山村ノ内ナリ、東鑑ニ、承元三〓幕府、故梶原景時ノ爲メニ法華堂ニ法會ヲ修ス、〓二第六十八法印權大僧都承圓五月廿華項要略〕〓〓座主記ニ第六十八法印權大僧都承圓五月

百廿一 年三 ○承元 三年、 天台座主記二 略、 ○下 十 權法 寅 亥 壬 辛 子 ヽ メニ修善 怪異ノ爲 承圓ヲ權 法務トナ 神嵩 ス ス
五七二

○道尊ヲ大僧正ニ任ズルコト、六月十三日ノ條ニ見ユ雨賞、權僧正印性承元々七三入滅、法務可爲寺務之處、自御室依令執申給、道尊轉正如元寺務、仍爲二長者、廿餘廿二日任權律師權律師道忠承元三五月廿二日任、故印性僧正祈〔華頂要略權僧正承圓承元三五廿五任、〔東寺文書第七十四二品尊性親王、日不見寺務、〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成寶權法五月廿二日任權僧正、辭權承元三年五月廿三日、超親覺任權僧正并轉二長者同承元三年五月〔初例抄〕治山二年、道忠大僧都成寶事次第云承元三年五月二十二日〔血脈類集記〕七十五代五月廿二日、任一身阿闍梨并權大僧都權法務相續次第八月廿三日被申法務拜賀〔仁和寺諸院家記〕細

大納言平時忠卿息、 後高野御室御付法、 印性僧正 ○承元 綾小路宮、 妙法院、號 ○中 天台座主記二 百廿二 觀智院三 雅寶僧正弟子 祈雨賞 權僧正成寳付法六人 三年、 裏書 七十 六、 上申立亡 者賞任官例 略、 ○山城 圓明 寺 權法 務 亡者ノ賞 東寺權法 二ヨリテ 任官ノ例 成寳權法 務ヲ辭ス
承元三年五月二十六日二十八日 五七三

略ス、六月十三日、乙亥、土屋三郎宗遠捧款状、是右大將軍御時以來竭勤厚也、家茂非參議從三位源定平承元三年五月廿二日敍爵、失眉目之由載之、義盛執申之、將軍家直覽之仰云、状之趣無其理、當時雖不可故也、宗遠即馳參御所、付和田兵衞尉常盛進太刀、仍被召預其身於義盛也、者謀叛人景時孫子也、且奉公與不忠難被對揚之間、雖進兵具、還被召禁之畢二十八日、○一代要記、武家年代記、北條九代記、將軍執權次第等、異事ナキヲ以テ邊騷動、是梶原兵衞太郎家茂逍遙于小坪浦、歸去之處、土屋三郎宗遠兼依有宿意、相逢于和賀邊、殺害家茂之〔將軍次第〕右大臣源朝臣實朝公承元三年五月廿六日更任右中將、同日任近江守土屋宗遠、宿怨ニ依リテ梶原家茂ヲ殺ス、〔吾妻鏡〕十九五月廿六日、己未、霽〓將軍家更令任右中將給、二十六日〔吾妻鏡〕十九五月廿八日、辛酉、西濱公卿補任〔公卿補任臨時除目、實朝ヲ右近衞中將ニ任ズ、〕十五非參議從三位源實朝、十八、五月廿六日更任右中將、ヽ{〔吾妻鏡

建長二年 號之 十九上 飯島 申 庚 午、 十五 戊 預ク 田義盛ニ 宗遠ヲ和 宗遠罪ヲ コトヲ請 赦サレン
承元三年五月二十八日 五七四

藤原爲家ニ修明門院、并ニ東宮ノ昇殿ヲ聽ス、有沙汰、當于先考御月忌有此愁、併奉優彼照鑒、被厚免之云々、參議正四位下藤爲家、廿九、承元三年五月廿八日、聽〔公卿補任〕修明門院春宮昇殿、

嘉祿二年 十七 宗遠ノ罪 ヲ赦ス
承元三年六月九日十日十三日 五七五

九日、講、大衆以飛礫打擲御力者之間、飛礫已及御棧敷、上下周章、大衆即合聲、立登六月十三日、上皇御幸日吉社、有競馬七番、爭ス、尋デ僧徒覺縁、昌範、嚴慶等ヲ配流ニ處ス、大宮門樓、爲宥衆徒鬱、先召賜御力者於檢非違使宗康畢、座主令參候御棧敷上皇、賀茂社ニ御幸アラセラル、皇御幸日吉社、有競馬、御棧敷西頭雜人猥群集、御力者等拂却之間、與大衆諠給之間、以所司雖被宥衆徒、猶無歸參之色、仍上皇還幸、後日稱衆徒張本、召出六月九日、今日於石清水宮、有七番競馬、仍上皇御幸、昌範十日被行流罪了、六月十日、今日上皇、臨幸賀茂社、有御神樂、上皇、石清水ニ御幸アラセラル、十三日嚴慶、覺縁第六十八法印權大僧都承圓六月十三日、上六月〓上皇、日吉社ニ御幸アラセラル、延暦寺ノ僧徒、上皇ノ力者ト鬪〔華頂要略歴代皇記〕〔百練抄〕御門天皇承元三年六月十三日、日吉御幸、競馬之間大衆喧〔百練抄〕日練抄〕

宗出雲 癸亥朔 同東谷 東塔南谷 治部竪者 宗民部 同西谷 天台座主記二 小盡 百廿一 土御門院 十一 土御門院 亥 十一 十一 未 土御門院 申 、壬 乙 土御門天皇 辛 四 競馬 御神樂 敷ニ及ブ 飛藥御棧 競馬
承元三年六月十六日 五七六

十六日、東寺長者權僧正道尊ヲ大僧正ニ任ズ、道尊事次第云、○道尊、大僧都成實ト寺務ヲ爭ヒシコト、五月二十二日ノ條ニ見エタ役ヲ勤仕セシム、〓、飛礫及御棧敷、召彼衆徒張本、被配流云々、〔東寺長者補任〕三長者權僧正道尊、法六月十三日轉正、下和泉國御家人等可早隨左兵衞尉平盛連催促勤仕大内大番事承元三年六月十二日轉僧正、幕府、和泉國御家人ヲシテ、三浦盛連ノ催促ニ隨ヒテ、大内大番三年六月十三日轉正、〔仁和寺諸院家記〕〔血脈類集記〕九十四代〔(和田文書〕三浦盛連奉行僧正道尊付法九人、年四十一、三條宮以仁御息リ、實朝三浦盛連奉行血脈類集記〕九十四代僧正道尊付法九人、年四十一、三條宮以仁御息〔仁和寺諸院家記〕離大僧正道尊同

○中 喜多院御室付法 ○承 光院 略、 元 戊 寅 大僧正道尊同 蓮華 僧正道尊付法九人、年四十一、三條宮以仁御息 裏書
承元三年六月二十四日 五七七

如件、勝成承元二年十二月任、無拜堂、三年六月右御家人等隨彼盛連催促、無懈怠可勤仕大内大番役之状、依鎌倉殿仰下知二十四日、園城寺別當法印勝成寂ス、承元三年六月十六日惟宗〔三井續燈記〕廿四日滅〔尊卑分脈〕だ頗書博士中原朝臣承元三年六月二十四日

桂泉房、 宰相法印 八、 七十 法印、イ保成子云々、 別當 當 四 家保 季保 參議、正 號三條 〔尊卑分脈〕だ〓〓 桂泉房 世系
承元三年六月二十四日 五七八

保成勝戌〔園城寺傳法血脈〕眞圓前大僧正授五十九人乾承元三年六月二十四日

○中略、全文ハ元久元年 五月一日眞圓示寂ノ條 桂泉房、美濃守藤保成朝臣子、別當法印、建久二ー十 月一ー廿五、同所四人、承元三ー六ー廿四卒、七十九、 ニ收メ 良修 タリ 美乃守、從四下、 母 四十八 眞圓前大僧正授五十九人 法系
承元三年七月二日三日 五七九

召左少弁定高妻階著座、□夫宮大納言公經卿鳥羽天皇御國忌、赦アリ、經卿先氣色于余、々目許也、次僧參上如法辰時可有出御之由、去夕奉行證義者權僧正成實、次第事如例、三日參院自法勝寺西面南門、公卿殿上人列立居庭上、寄御車於阿彌陀堂南廊東面、余車簾、右宰相中將忠信卿候御車後、余供奉御後如常例、人々多遲參云々、入御二日寨御車簾、上皇御坐簾中、余撤劒笏經簀子著佛前座、公卿經前庭、昇自東面北御隨身〓衣如常、春宮權亮頼平朝臣取御劒入御車、余寨御朝臣奉仕御反閇、中宮大夫公房卿以下公卿列立庭中、出御之時居地也、次寄朝座了僧〓退下、公卿不起座、次始夕座如朝座、事了還御、余供奉如初、則退出、法勝寺御八講、尋デ上皇御幸アラセラル、奏事由令抽鐘、公成長來示之、仍早參也、于時公卿少々參入、不經幾程出御七月二日、癸巳、天晴、今日鳥羽院御國忌、任例有赦事、七月幸、余辰時著束帶七月五日、丙申、天晴、今日法勝寺御八講第三日也、有御御車於南階〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕陰陽助□〓〔猪隈關白記〕三十七月五日、丙申、天晴、今日法勝寺御八講第三日也、有御

蒔繪劒、無文帶、 紺地平緒如例 此御寺 御直衣、 廂御 壬辰朔 上卿也 大盡 白河 三十 御冠 弁也 自後戸 此寺 參也 三十 車、 也 午、 癸 巳 甲 十 陰陽助□〓 、廣基力〕 〓〓 第三日 出御 還御 入御
承元三年七月三日 五八〇

八日、己亥、雨降、外記持來法勝寺御八講見參、見了返給、垂袴也、前駈十餘人隨催出也是ヨリ先、興福寺僧徒等、黨ヲ結ビテ互ニ〓爭ス、是日、關白家實、寺家ヲシ之了、仍縁者範圓法印、縁成律師等許、三个日之内可召進、又猶及子細者早參洛可今日余駕檳榔毛車如常、隨身府生以下〓襖袴如例、番長染狩袴如例、壺胡〓八月三日、甲子、天晴、山階寺大衆張本連々、念可召進之由雖遣仰之、于今不參、七月三日、甲午、天晴、興福寺衆徒兩方張本夾名合十一廿日、辛亥、晴、山階寺大衆張本縁者、隨聞及注一紙遣寺家、不日可召進之由仰十日、辛丑、天晴、興福寺衆徒合戰之間、大和國與力輩夾名、僧綱先日注進之、今テ其首魁ヲ召進セシム、七日、戊戌、天晴、興福寺惡僧、兩方張本念可召進之由、有寺家請文、申子細之由、直成遣長者宣了、此外下品縁者等、猶不召進張本者、可召進縁者日心可召進之由仰遣寺家早任夾名可召進之由遣仰之了、人〔猪隈關白記〕猪隈關白記〕三十七月三日、甲午、天晴、興福寺衆徒兩方張本夾名合十一

綱猶多、雖令注進之、撰定十一人召之れ 大衆方六人、若徒〓〓徒黨等方五人、僧 三十 ヲ召進セ 兩方張本 シム 大和與力 輩ヲ召進 八講見參 セシム 急ニ張本 ヲ召進セ シム
承元三年七月三日 五八一

之由仰寺家了、聞佛房俊兼、別當僧正雅縁依申請、先日免了、廿一日、壬午、終日雨降、自昨日不休也、午時參院、參御前、數刻之後退出、奈良大卅日、辛卯、天晴、早旦山科寺別當僧正雅縁來、余相逢問御寺事、南京大衆張本十一日、壬申、天晴、興福寺大衆張本一人又大和國與力之輩各召出、問之申状進之者、張本師匠範圓法印、縁成律師許六日、丁卯、天晴、自興福寺申云、衆徒張本付縁者責催之處、少々已可參由申之、衆張本四人郎尋弘先日上洛、大衆方張本合五人皆參了、初所召之張本大衆方六人也、而九日、庚午、天晴、大和國與力之輩、早於寺家任例可行罪科之由、遣長者宣了、直遣長者宣之處、時々雖見來不知之由申之、重慥可召進之由可仰由、仰顯俊十二日、癸酉、天晴、參院、興福寺大衆間事奏之、次參内退出、司一人召進之也、暫可令候之由仰顯俊朝臣了十三日、甲戌、天霧、興福寺惡僧兩方張本等、念可召進之由重仰寺家了、令上洛也、三綱相具之令上洛也、賀藤四且上洛、自寺家相具所朝臣了、

賀藤四郎尋弘 大衆方張本也 了印房弁意、禪理房範章 正蓮房禪盛、觀識房心長 召進ス 張本ヲ召 本四人ヲ 罪科ニ處 大衆方張 家ニ命ズ 進スベキ 俊兼ヲ赦 コトヲ寺 進ム ノ申状ヲ 大衆方張 與力輩ヲ 重テ急ニ 本一人ヲ 召進ス 與力ノ輩 セシム ス
承元三年七月三日 五八二

之由、仰顯俊朝臣了、由、仰顯俊朝臣了、上洛之輩、可召問子細之由仰顯俊朝臣、又大衆近年結黨常致狼藉、此事可然候院司許之由、仰顯俊朝臣、六日、丁酉、天陰小雨、參院、徒黨夾名難注進候由、張本等申之由、顯俊朝臣申之、十四日、乙巳、天晴、夜打方張本件徒黨等不可有罪科、只向後事爲知子細所仰也、慥可注進之由重可仰含之任例令候氏院々司許也、五日、丙申、天晴、爲停向後狼藉、可注進徒黨夾名之由、可仰所召置之衆徒張本計沙汰之由、以顯俊書状示送之、件人雖爲前別當依爲大寺示送之也、十三日、甲辰、天晴、夜打方張本淡路房貞禪、縁成律師召進之、早召問子細、可令九月二日、癸已、天晴、南京惡僧今日召問之云々、申状顯俊朝臣持來之、惡僧等乎、若不可然者、停止徒黨事何樣可有沙汰哉、僧綱以下成群可計申之由、正所召問之申状、顯俊朝臣持來之、許、同可有權別當許可成遣長者宣之由、仰顯俊朝臣、又菩提山前大僧正○興福寺僧徒圖爭ノ事、本書ノ記事此ニ止リ、他書亦所見ナキヲ以テ、

○信 淡路 房、 圓、 セシム 問フ 問フ 惡僧ヲ召 拒ム 名ヲ進ム 張本等交 張本ヲ召 名ヲ注進 ルコトヲ 徒黨ノ交 夜打方ノ テ狼藉ス 黨ヲ結ビ 近年大衆
承元三年七月五日七日八日 五八三

七日五日、○實明ノ薨ズルコト、貞應二年是歳ノ條ニアリ、條院ノ三條第ニ行幸アラセラル、八月十三日、甲戌、知親中將定家朝臣之御歌、加合點返進、又獻詠歌口傳一卷、是六義風體事、内々依社、内藤右馬允知親自京都歸參、所被遣于京極日御方違也、朱□□今月可被上棟、依其事有十五日御方違也、余入夜參内、出從二位藤原實明出家ス八日撰卅首、爲合點被遣定家朝臣也、爲御使、以此次、去建永元年御初學之後御歌〔公卿補任〕十五前參議從二位藤實明七月七日出家、實朝、夢想ニ依リテ、和歌二十首ヲ住吉社ニ詠進ス、は、妃朱雀門上棟ニ依リテ、八條殿ニ御方違行幸アラセラル、尋デ又七被尋仰也、其顛末詳ナラズ、〔吾妻鏡〕十九七月五日、丙申、將軍家依御夢想、被奉二十首御訴歌於住吉七月八日、己亥、雨降、此夜行幸於八條院八條第、依十五〔猪隈關白記)三十七月八日、己亥、雨降、此夜行幸於八條院八條第、依十五猪隈關白記)

元朝字也、與美作藏人朝親 名字、著到時、混亂間政之、 朝臣門弟、 好士也、定家 亥 戌 戊 丙 申、 己 十九 ノ添削ヲ 實朝和歌 定家ニ請 定家詠歌 口傳ヲ實 朝ニ贈ル フ
承元三年七月十一日 五八四

十一日將經通朝臣、行幸日時勘文爲内覽持來之、御儀如例、於八條入御之後、余即退出、明曉還御不可參、依有小所勞也、十六日、丁未、終日大雨降、風頗吹、此夜行幸於七條院三條第、依御方違也、朱雀文二通、門自當時皇居、依當正方西、來廿一日棟上料被違土公遊行方也、八條院第可披覽了返給之、仰可奏下之由了、余依有小勞事不參有行幸之處、明日還御、當時皇居當太白方、仍七條院第有行幸云々、入夜、頭中修理之故也、依爲陣中上下不騎馬、歩行儀也、入夜、頭亮清長朝臣持來日時勘仕、後聞、供奉者裝束、公卿以下如騎馬時無相違事云々、先日、頭亮令不審、余仰七月十一日、主上行幸權中納言隆衡卿冷泉万里小路房家、冷泉万里小路家也、件所當時皇居大炊御門第陣中也、大炊御門第可有七月十一日、壬寅、天晴、今夜天皇行幸於入道大納言隆〓權中納言藤原隆衡ノ冷泉萬里小路第ニ行幸アラセラル、○朱雀門上棟ノコト、二十一日ノ條ニ見ユ〔百練抄〕第、此由了、〔猪隈關白記〕承元三年七月十一日隈關白記〕三十七月十一日、壬寅、天晴、今夜天皇行幸於入道大納言隆

侍所、局籠一懸紙 一通行幸、一通内 土御門院 十一 壬 寅 三十 大炊御門 第修理 還御
承元三年七月十七日二十一日 五八五

云々、十七日、戊申、晴○大内ヨリ大炊御門第ニ移御アラセラレシコト、去年十二月一日ノ上皇、賀茂社ニ御幸アラセラル、有御幸賀茂社云々、條ニ見エタリ、コノ後、大炊御門ノ第ニ還御アラセラルヽコト、十一月也、藤宰相光親卿書定文云々、上卿左大將道家卿云々、内覽了退出、本行事弁右少弁親房、觸左大將穢云々、仍右中弁宣房朝臣行事十日ノ條ニ見ユ、條大納言公房卿參陣云々、本上卿左大將、依犬死穢辭退云々、宣命草并清書參内、今日祈年穀奉幣也、余參以前上卿三來祈年穀奉幣日時勘文使定文等、ス箇、披見了返給、仰可被奏之由、來十七日十七日朱雀門上棟、七月十二日、癸卯、天晴、申時雷雨、及深更、右少弁親房、持二十一日、七月十七日、戊申、晴、巳時許參院暫後退出、今暫密々可祈年穀奉幣、〔猪隈關白記〕三十七月十七日戊申、晴、巳時許參院暫後退出、今暫密々可〔猪隈關白記)〔猪隈關白記)〕三十七月十二日、癸卯、天晴、申時雷雨、及深更右少弁親房、持〔猪隈關白記)

○上略、上皇賀茂社 御幸ノコト二係 三十 戊 子 申、 壬 道家穢二 卿ヲ辭ス 日時勘文 ヨリテ上
承元三年七月二十二日 五八六

二十二日七月廿一日、朱雀門上棟、廿一日、壬子、晴、此日朱雀門棟上也、院御沙汰也、今日何樣可有乎之由有仰、皇居燒亡翌日也、雖爲院御沙汰、後日可宜之由申之、仍延引了云々、門日時被勘之、上卿春宮大夫師經卿云々、入夜左中弁親輔朝臣持來其日時○朱雀門燒失セシコトハ、承元二年九月二十七日ノ條ニ見エ、上棟ノ見了返給、仰可奏之由、來廿一日也、爲メ御方違行幸アラセラレシコトハ、本月八日ノ條ニ見エタリ、非參議從三位藤頼房三年七月十二日、癸卯、天晴、申時雷雨、今日可被立朱雀〔猪隈關白記〕廿九承元二年十一月廿八日、甲子、天晴、今日朱雀門棟上也、三年六月十八日、朱雀門柱等顛倒承元三年七月廿二日止承元二年十月十四日、今日朱雀門事始也、院廳沙汰云〔公卿補任〕々、〔猪隈關白記百練抄臨時除目、〔猪隈關白記)〕三十三年七月十二日、癸卯、天晴、申時雷雨、今日可被立朱雀

建保六年 入第、有 懸紙、 四十 十六 土御門院 二、 十一 丑 癸 十 臨時除目、 丑癸 門柱顛倒 日時定 上棟延引 事始
承元三年七月二十二日 五八七 承元三年七月二十二日

非參議從三位藤家時承元三年七月廿三日齋院〔公卿補任〕長官長官、

嘉祿元年 十七 長官、
承元三年八月三日 五八八

者、申可參由了、廿五日、丙辰、霧、今日有院新御所御渡定事云々月三日押小路新御所御渡御幸可參由催之、當時所勞扶得者可參由申之、三日、之、可參由有仰者、申有勞事之由了、御渡來月三日云々、入夜左少辨定高來、々八月三日、上皇渡御入道民部卿範光亭、參院、于時御在所白河岡崎御所也、先是、源大納言通光卿以七月廿二日、癸丑、晴、入夜權右中弁宗行朝臣來云、來廿八月二日、癸亥、晴、左少弁定高來云、所勞得減者明日御渡御幸必可參由有仰廿八日、己未、右衞門權佐成長來云、來月四日押小路殿御渡之後、初御幸可有三日、甲子、天晴、右衞門權佐成長來、明日初御幸令參歟如何之由申之、答難參五日押小路殿御渡定可有之、可參由有仰者、申所勞之由了由了、八月入夜著束帶今夕上皇遷御新造押小路第、ニ渡御アラセラル、上皇、岡崎殿ヨリ押小路新御所〔猪隈關白記承元三年八月三日〔百練抄ト{

壬戌朔 殿也 大盡 土御門院 帶劒 如例 押小路 三十 十一 三條坊 門院、 子 甲 殿ニ御坐 範光ノ亨 白河岡崎 御移徘定 ス
承元三年八月三日 五八九

之後居汁奏聞了又下左大臣、々々々下家衡、々々下廳云々、此間供五菓歟不見及、余抜亮家衡朝臣挿吉書於杖進來居簀子、可覽余之由令氣色、而余左府ニ可見之由目之、仍左府見之了返給、左府依爲院司也、但余猶可見之歟、先例可尋、後聞、南庭、寄御車於南階、左大臣以下公卿廿人許有立明、先是卷廂御簾、垂母屋御簾、南階間御幸車、唐御車、修明門院御同車、余寄御車、先召保季家衡等朝臣、令懸打板於水火童女黄牛等前行、反閇陰陽師并水火童女昇自南階入簾中了、黄牛引立敷上皇御座如恆、家衡朝臣〓吉書於杖參進覽之、御覽了返給、次敷菅圓座於御反閇、水火童女各一人參向中門外、黄牛二頭同引立御車前、入御中門、反閇左大臣以下同著之、次一獻、散位保季朝臣箸取笏起座、上皇出御々座、御車、下上達部五六人參入、則出御、陰陽助廣基朝臣奉仕御反閇、公卿列立南庭、寄件兩人付御車轅之人也、仍便召之、是常事也、余立屏風几帳等如恆、持參盃、次二獻、勸盃左宰相中將實宣卿、次三獻、勸盃春宮權大夫資實卿、二獻此間公卿居地、余經他道參會押小路殿、入御新所東門、陰陽頭賀茂宣平奉仕實宣卿申上之、下箸食之、三獻之後居菓物、院司春宮車如初、余著殿上〓座列居南庭、余寄御

御幸被候儲也 左大臣不供奉、 障子著之也 御直衣 奥座、開座上 自本居之也、 大納言以下座 御冠 余催 之也 饗座ニ出 入御 御 著御 饗座 吉書 出御
承元三年八月三日 五九〇

次居公卿衝重、次頭中將勸盃、次殿上五位長押上敷圓座、出、此後女院供御前物、又於殿上盃酌可有之云々第移著其圓座筒、左大臣先令氣色、余目之、左大臣入壅於筒也、余投之、不返入壅、取笏、公卿自下〓次第退出、余未起座之間上皇入御母屋簾中、仍余裹御簾奉入之了、余退卿紙、次持參筒〓置圓座上、次六位取紙一帖置圓座、次五位南簀子、次余著其圓座、次以頭中將經通朝臣召上達部、則左大臣以下著座、次著本座、但余并左大臣置笏置紙也、余依座近及置之、左大臣膝行置之也、次置紙之人々、自下〓一々參進打擬、余毎度取〓入筒、余擲〓之時、左大臣入〓於供御前物、陪膳中宮大夫公房卿、役送參議、散三位不足、藏人頭殿上四位等也、次余以下次四日、乙丑、天晴、院藏人持來去夜灘紙、未時許院御幸于七條院三條第云々、御臺、次敷筒〓料圓座一枚、次右京大夫有能朝臣持參御折紙置御座頭、次置公同前、次公卿自下〓指笏取紙一帖、經兩座間置圓座、不抽笏還余直入從當我座之間著奧座忠、左大將道家、九條中納言良平等著外座次四位房、春宮大夫師經、右宰相中將公宣等著奧座、著奧座人經座末著之、左大臣、隆此外公卿不著座也、次立切燈如前置之、中宮大夫公

有揖引遣下 直著 重裾於奥方 座西上 自上〓 著之 二行、對 春宮亮 家衡 五位藏 人仲房 此間上皇東面ニ令居直給 之、 入御 御幸始 撰ヲ打ツ
承元三年八月三日 五九一

七日、戊辰、天晴、午時許參院、於門外騎馬、到新御所東西門下馬、爲之爲庭、前中納言親經卿草進、勘解由次官朝基清書、御諱字以墨令書御、令浴御手水之後、先々不及御精進歟、予不審之間、相尋民部卿之處、御精進可宜歟、但至只云々、頃出御、仍諸卿皆以出中門外著沓、令於中門勘中記七月廿五日、丙辰、參院、押小依召參御前退出、參内則退出、廿七日、戊午、參院、押小路新御所御祈始、安鎭法宮僧正令行給、伴僧廿口、祭文關白參院被著上達部座候上達部座、先是源大納言、大宮大納言、近衞中納言在座、小時内方沓〓下〓沓、次諸卿次第列立南庭、北上東面、次寄御車於南階、候御車寄五日、丙寅、天晴、今夕修明門院御幸于七條院三條第也云々、御渡之後初御幸如例、參院渡之後初御幸也、退出之間、其儀不見及〔玉蘂〕八月三日、天晴、今日院押小路殿御移徒也、依先日催、戌刻著束帶、色目〔伏見宮御記録〕給路殿御渡定次御車於門

押小路新 卿次第前行帳打板等 巳頭具 左府各 豫儲居屏風乘〓問諸 加列云 御所也、 可尋 白河 座歟 御移徒部類記十七 利四十七中仙洞 記、 立局、 殿、 〔誤就アラン 行啓始 御祈始 御移〓定 行フ 修明門院 出御 安鎭法ヲ
承元三年八月三日 五九二

仁王講權大僧都圓能權少僧都定範明禪權律師貞雲卅日、辛酉、參押小路殿見巡、不參院御所、今御魚味之後、非力之所及、先々又不必然歟不審云々、予依權尚書語參御所所申御諱字也、一日相當鎭夜云々、入夜、依此事又馳參、權大夫殿仰云、〓□御本尊仁王講八月一日、壬戌、今日押小路殿新御所御祈、仁王講、〓勝講所被始行也、予奉行仰給佛師勝賀令畫之、用途自廳可申沙汰、御經、僧名昨日俄承御定所催沙汰也、以殿上之間爲其所、佛具〓勝光院蓮花王院借渡精進時給阿闍梨可敷書歟云々、當日早旦御精進可申也、而以夕遲々也、取勝講隆譽之、廳遣目六可借渡也、大納言已講〓勝講釋迦三尊、弁才天、

廳沙汰 可相尋 繪像、 五大力 同、 釋迦三尊、弁才天、 ラシテ五 大力尊ヲ 佛師勝賀 仁王講最 畫カシム 勝講ヲ行 フ
承元三年八月三日 五九三

今夜鎭折名香已下多入、兼日能々可有沙汰事也、黄牛、先之有御裝束始事、院司一切不參、予行之、寢殿階間一間懸御簾、又同敷御座車宿後、又歸出南庭向西方歟、委不見及、即退出、一枚許也、御簾并御座作可用意之、大貳卿沙汰也、奉行主典代廳官參入行之、諸司官人三人各著衣冠役之、藏人權大進經高依此事追參入、即退出、飜舞袖、三日、甲子、權弁鷄鳴送使者云、安鎭法結願、御布施取殿上人日來無沙汰、已無佛具已下兩度可沙汰出也、而所々參差□間以一具通用、先所行仁王講也、立之、鎭儀時了、阿闍梨引伴僧廿口、取入南庭屋、此時左右樂屋發音樂今日安鎭法鎭壇之日也、仍假屋九宇造作之、中壇屋在南庭、今八宇御所八方已上以御教書所相催也廳官六人、布衣、立明、次出假屋出東中門、先向東南方、次經御少將阿闍梨圓聰權律師仙長長範兼〓光曉中納言阿闍梨勸修寺合不參長範

申御所暫被下之、後 有立樂、 但先之 左萬歳樂、 朝返上、希有物云々 右地久 予權尚書相語之間、今 朝參御所、々申出也 御裝束始 安鎭法結 願 安鎭法
承元三年八月三日 五九四

參行之由再三示之、仍予例衣冠參押小路殿、催儲御布施、主典代檢非違使久時入御、公卿列立南庭參仕人、宮僧正〓有譴責、參勤可宜、又宗行欲參之處有故障、御布施以下事可近、廳官重兼參行、未明結願、予取阿闍梨御布施、伴僧布施各可付預之由下知、施、御佛已下道場可撤之由下知預了、予退出、次著打梨布衣又歸參、雖非奉行、主典代預請取、各召伴僧給之、廿口伴僧予一人難取盡之間也、阿闍梨御布施、引之、兵部權大輔家宣、前上野守範資取御布施、次仁王講結願了、如先引御布左少辨送御教書於權辨云、今夜依有雨疑、殊以早速可有御幸、御所事殊可念之由也、左少辨行出御事云々、予入夜著束帶參會新御所、爲引導陰陽師也、小御所事爲檢知也、及晩出、牛二頭到中門外庭中、南北相並左右近官人各二人牽之、此後予逐電、辰一點著束帶歸參新御所、爲仁王講〓勝講結願事也、僧於門下暫扣御車、〓放御牛立榻、砌内、四位別次第當二人取松明候御車前、左右、殿上人數十輩、取松明門内南北相分列居、次黄次水火童女列立中門東砌、一人持様皆參、仍可始行之由予示僧、先〓勝講結願、御布施僧綱、絹器、凡僧、立左、南、一人持脂燭立右、北、五位

重絹曩 被物一 其人可 西引立之、 主殿寮奉 尋記、不 紙曩、已 入御 先東、次向 井水 仕立明、 及 見 上各 (向) 最勝講結 願 仁王講結 願 著御
承元三年八月三日 五九五

一獻二獻汁物御酒四條中納言殿新中納言左宰相中上引入之、庭中央、次黄牛二頭、次陰陽師、次御車、此間上達部著殿上、三獻居菓子院司松明火、歸立本所、次陰陽師關白殿春宮大夫右宰相中將御酒盞、次上皇著御寢殿北面御座、供五菓、次黄牛列立南所々本儀歟、近代略直退出、仍不引導、然而兩説也、次陰陽師退下之時給祿、入簾中、脂燭燃付夜御所燈樓之後、給内左大臣殿大宮大納言左大將殿九條中納言殿春宮權大夫殿參進御車前、奉仕反閇歩入、次御車漸持參之、次脂燭童女、令燃付上〓先水火本宗房、家宣相分兩童自北方退出、次寄御車於南階院司中宮權大進宗房、兵部權大輔家宣次陰陽師昇南階、予先之候階間簾中、引導陰陽師北出、雖須向藏人撤御關白殿候御車寄給、御車引出立御車宿御臺一次水火童女相並昇南階膳粮居其下車寄具

次他線分水給、 左右供掌燈 女房勤陪膳、役送 五菓盛 差召次令護、 兼儲打板疊 今夜不撤裝束、 物所令付臺盤所、 入片口銚子、已上淮 頭宣平 内膳入御井、 樣器 居中 任反閇 請取之、 廳官於砌 水頗 役之 爲先 向南供之云々 東西相 路引之 兼居 如元 奥座、 已上 代給之 已上 朝臣、 左右 饗 端座 典 廳官 並、北面 懸裾 已上 盤、 主 云々、 寢殿ニ著 下御 御
承元三年八月三日 五九六

大將殿、春宮大夫、九條中納言殿著御前座、次供御前物也、而朝房役燈臺如何、予先參進敷之、巳上事、聊有故障不見之、可尋記次有吉書、春宮亮家衡朝臣、先於殿上内覽關白殿、次奏之卷御簾、自階間之西一間、并御座間其東三个間、已上五个間卷之、東面妻戸同次出御寢殿、敷〓網帖二帖、其上加東京錦菌、先之、兼隆、朝房、頼資參進撤几帳座於御座間、次東南北對座予等又敷之、次第敷了關白殿移著給、次第隨之、次返給、令成返抄之、次居上達部衝重、予等勤之、勸盃藏人頭亮清長朝臣、瓶子不覺悟、次敷菅圓位侍從、高通、經通朝臣、有能朝臣、家衡朝臣一々勤之、有能、家衡兩朝臣兩度勤中宮大夫起座、於中門廊取打敷參進敷御前、退候簀子、次役送左兵衞督、立切燈臺於御座東南邊、次簀子敷上達部圓座卷之、母屋御簾兼垂之、朝房頼資勤之、上〓取打敷、下〓取燈臺、是常事次以四位院司、喚上逹部之儀不見及、次上達部、關白殿、左大臣殿、中宮大夫、左宰相中將、公宣、左宰相中將、實宣、藤宰相、光親、修理大夫、公頼、六角三位、成家、三次朝房取長押上本燈居之、陪膳

自御座次間敷之、朝房、兼隆、 切燈臺打敷 棟基、予等七八許輩敷之 折敷高坏十二本 不結 乍帖敷之 蘇芳織物打敷、 申、 在打 敷 御 寢殿ニ出 吉書
承元三年八月三日 五九七

次置筒塞、少納言長季持參之、置圓座上、次置上達部紙、予等持參之、各置後、四日、乙丑、天晴、御幸三條殿、御渡之後初度御幸也、予有勞事不供奉見物、三條入御之時、列立南庭公卿廿二人、委不見及次五位、仲房、次四位、白殿取〓毎度入筒給、公卿自下〓次第擲之、次上達部退出、次入御、次進物所坊門東行、洞院東大路南行、三條大路西行、自烏丸面四足門入御、供奉人中宮本打敷欲撤之處、御前物在此上、仍不撤之、次進御料紙、〓獻紙、先六位次左宰相中將參進擲塞、上首關供例御膳云々、次侍臣著殿上可行大盤、然而近代不必然歟、簡辛櫃渡之封簡、朝、皆悉直衣、殿上人右京大夫有能朝臣已下十四人又給屯食、事了分散、公卿紙大臣家藏人〓、四位院司持參之六位判官代兵衞次下格子、所々皆居〓〓、巳上七人、出御儀可尋記、右佐成長所供奉也、參向納之、已下主典代向之、委可尋記、尉平朝業、衣冠、御後坊門宰相中將、忠信、使五位尉、助兼、下北面秀康、信久以下大夫、大宮大納言、春宮大夫、近衞中納言、公國、左宰相中將、實宣、藤宰相、新三位次自下撰ヲ打ツ

家衡朝臣役 具紙 但三个日 此圓座切燈臺、先後間置 各相 之歟、通公卿座中央置之 敷、以白組結之、居土高 薄樣十帖、紙卅帖積折 之歟、不分明 束帶 家衡 實也 不入袋 之、故 朝臣 座下、取下 土高坏置 藤懷 清 衣冠 坏 御幸始 入御 撰ヲ打ツ
承元三年八月三日 五九八

本尊次被定雜事、藤宰相執筆、檢非違使資義重前座、公卿長押下、殿上人候簀子云々、相國取御琵琶成長一人置樂器云々、事了入御、即有馬場殿始云内府仰家衡朝臣、令勘日時、書與奪之間也、道場如先度、佛具借渡法勝寺云々、僧三口門佐家季都禪記七月廿五日、丙辰、著束帶參院、今夜可被定三條坊門殿御移徙雜事服也、定文土代入掃除行事、人々相議改他人了、本自不可然事歟、事了以家衡始、河臨御祓及籏必可勤仕云々、仍著束帶參入、々、予著布衣、及晩參入、數刻祗候、退出之間、權尚書送御教書云、今日神事御祈無程還御、於小御所有御遊始云々、出御、々直衣、大相國被祗候、伶人依召著御五日、丙寅、天晴、著束帶參御所、今日佛事御祈始、仁王講可奉行之由、只今權尚之故也、小時新中納言、長兼、藤宰相光親、參入、其後内大臣被參、人々著殿上、次撫物、向二條末、宣平朝臣衣冠、自申刻徘徊□、太以不便云々、了予取御布施、僧皆參之後、予參御所、可始行之由申入、承仰之後仰其由、講察實教卿、〓、前少將忠行朝臣、筆篥、右少將隆仲朝臣、拍子、左少將實俊、等、左衞直參御臺盤所、申出御被立上皇御前、前按

笙、四條中納言依 御渡以前御 遲參俄被召加、 法勝寺住學生、法勝 躰本尊也、 寺公文所借進之、 成長 傳之、 日甲子 八月三 于時亥 刻也 御遊始 神事御祈 馬場殿始 佛事御祈 始 始 御移〓定 還御
承元三年八月三日 五九九

頼平ヽヽ兼定ヽヽ行事信雅朝臣家衡ヽヽ宗行ヽヽ政季ヽヽ行事家衡朝臣定高ヽ八月三日甲子時戌擇申可渡御新御所日時遷御新御所雜事承元三年七月廿五日一御前物大納言藤原朝臣一殿上御裝束定陰陽頭賀茂朝臣宣憲朝臣奏聞如恆、深更退出、一移徙雜事

日時定 定文
六〇〇

藏人所重隆、上綱、行事宣房朝臣成長殿上邦輔、石見、武者所重頼、遠江、廳兼教、甲斐、女房道時、能登、御隨身所資定、備前、一屯食行事親房政季行事有能朝臣盛屯食卅具荒屯食卅具一掌燈一郷〓行事頼資清房承元三年八月三日

承元三年八月三日 六〇一

親清資景八月三日、甲子、天晴、今日新造御所新御所、雖須供奉御幸、脚氣更發、騎馬不容易之間、所參會也行事康實宗康營了、又鳥羽新御所、法住持殿舍屋少々所被壞渡也、行事宗行朝臣承元三年七月廿五日件御所、入道民部卿範光卿多年居之地也、近年又爲春宮御所、而西面飛泉堀出之間、忽爲仙洞所被造營之、寢殿大貳親實卿、自餘屋々相分人々、令經戌刻許有御幸、左大臣已下列立庭中、〓放御車於東門下立榻、家衡、一庭燎行事知長御移徘也、秉燭之程、著束帶直參入一所々雜器棚厨子等一掃除

三條坊 門烏丸 自岡崎殿 所渡御也 殿舍ヲ壞 所及ビ法 鳥羽新御 チ渡ス 著御 ナス 住寺殿ノ 範光ノ第 ヲ御所ト
承元三年八月三日 六〇二

頭宣平朝臣讀呪前行次第如恒、寄御車於南階關白殿令候給、入御之一獻、經明朝臣持參盃、次供御前物後、於寢殿北面供五菓、女房爲陪膳、此間、關白殿、左大臣已下著殿上、一獻、保季朝臣持參盃、藏人取瓶子、二獻、左宰相中將實宣卿勸盃、左衞門佐家季取瓶子、菓子、次家衡朝臣插吉書於杖、於殿上先内覽、次於晝御座奏聞三中記七月廿五日、丙辰、晴、入夜改著束帶又參院、有新御所御渡定、内府、春經明等朝臣取松明候左右、黄牛二頭、水火童女二人、宗房、家宣等扶持之、陰陽宮權大夫、予、藤宰相參、甚無人也、内府與奪、藤宰相右筆、遷御新御所之由書之、送殿上四位勤之云々、上達部衝重、勸盃經通朝臣、瓶子經高、此間、資實退出、後聞、敷圓座於長押上、有次居汁物、執柄陪膳經明朝臣、左府長清朝臣、三獻、資實勸盃、朝房取瓶子、次居擲〓事、次修明門院殿上居〓、中宮大夫、春宮大夫、左宰相中相、藤宰相等著座、部、左府、中宮大夫、左大將、春宮大夫、九條中納言等著座、次供御前物不結申、次南面簀子敷圓座、次關白殿令參著給、次以頭中將經通朝臣喚上達中宮大夫調進之、即爲陪膳、役送左兵衞督已下殿上四位等勤之、次居如常、但陪膳春宮大夫、役

折敷高坏六本、白綾打敷 源大納言調進之、 美作御 封解文 芳織物 女院御 同車 十二本、蘇 折敷高坏 打敷 勸盃 入御 吉書 難ヲ打ツ 御移徙定
承元三年八月三日 六〇三

予可供奉御幸之由雖有催、稱騎馬所勞、秉燭以後參新御所、亥刻黄牛前行、陰陽頭宣平朝臣呪術前行如常、關檢非違使資宗重服也、而注入土代、藤相公申子細改入他人了、春宮亮家衡朝承元三年七月廿七日、戊午、於押小路烏丸御所被修安鎭法日記、供御前物了、可有擬云々、予不著御前座、早出了、明日出立、猶有可催沙汰事等臣被奏、及數刻更闌歸畢、〔阿娑縛抄〕〔伏見宮御記録子、晴、今日上皇遷御新所、水火童白候御車寄給、公卿大宮大納言以下供奉濟々、先是、關白殿起座、次頭中將經通朝臣召公卿、人々著御前座公卿關白以下著殿上〓食、一獻許臨幸之故也、後鳥羽院押小路殿御移徒記八月三日、甲宗宴記三獻出御押小路殿安鎭日記二獻、居汁、下箸、加安鎭法日記集丁押小路殿安鎭日記、左府目退了、若可覽關白}

六十七 羽新御所、不 御移徘雜記 上寢殿南庇 日被終土木 御簾如例 殿大貳親實卿、自餘屋人々相分作之、少々被壤渡鳥 利四十九 宗房家宣 扶持也 宮座 、押小路南、三條坊門北、烏丸西、室町東一町有清泉、寢 御車檳 主 榔庇也 持參盃 保季朝臣 安鎭法日記集ト 〔御〓力) 雖納言可取關白續酌、 左府目退了、若可覽關白 大臣、插文杖歸出、蒙 安鎭法日記集丁押小路殿安鎭日記 押小路殿 鳥羽新御 渡ス 所ヲ壤チ ノ位置 出御 難ヲ打ツ 新御所ニ 於テ安鎭 法ヲ修ス
承元三年八月三日 六〇四

昌忠〻こ〻玄能〻〻〻快兼阿闍梨承覺〻こ〻憲全顯春承顯〻〻〻尊隆〻〻こ承信〻〻顯聖法眼全快僧都良雲〻こ審歟叡圓定圓〻〻唱禮、宗宴已上八鎭阿〻〻已上八人大衆成源律師昭慶法橋、已上山東一人、無動三人澄眞權大僧都前大僧正天王寺別當眞性成圓法印伴僧二十口

奉行人 護摩壇 聖天 天壇 十二 壇、
承元三年八月三日 六〇五

十六流幡、開白之時、大壇奧左右並立之、之、各加不動幡、御供障子際南廻至于東方、一問敷伴僧座、西爲上〓、東爲下〓、如次、於寢殿中間立大壇、其東次間立護摩壇九方鎭也、當日辰時奉行人成圓法印、其外助正鎭、八月一日當第五日也、之、机二ヲ大壇西北角向北立之、敷半疊、右脇机立之、支物等有之天大壇、中心西方置御衣案、大壇西南母屋内西東敷大將御母屋、大幕外庇西將令登禮盤給之時、万歳樂、護摩間地久下樂大平樂也、結願時修少々、世間行事并相具廳官一人、工壬點定九方鎭所、始自中方、東北方爲終、之、但正鎭夜無之、念誦、初大日五字眞言、後慈救呪滿之、養了、幡等御沙汰有之、此間、諸方鎭所承仕支物等請取了、大壇奧机立東西長如次、午時以前可造出之由下知、各退出了、申時大將道場有御參、輪獗等供養結願被用平袈裟、奏樂事、開白、大御本尊三鋪、中央黄色二臂不動、次院紺色四臂不動、第三院廻繪八方天開白、鎭夜初夜之時、後天幡方々相分立西北角立十二天壇、東北角立聖八方幡向大壇立之、不動幡墨書天幡綵色也、座像乘獸座、御祭文毎初夜時有

已上龍頭クハセテ 火曜 時之間 伴僧呪 同歟 十二天 息穴 壇也 壇東也 壬戌 用之 立之、在土居、 左天幡、 右不動 鎭 第五日正
承元三年八月三日 六〇六

々鎭所行向、受地作法歟、以下八方鎭阿〻〻、余助修等率中方借屋下向給、受地有之、八方鎭阿〻〻各サマニ並鎭箱置之、中方鎭所宗宴承仕相具下向、鎭所莊嚴申案内、其後大將承仕等日隱東邊立、鎭〻〻〻、并凡僧上八人、如先、十六幡分之、東方爲始、東北方爲終、大將此後行阿〻〻、余助修指隨方幡、中方鎭所下向、大將爲後、各入中方立幡、或著或庭立、歳樂、次地久、然後大行道如先、次第先鎭箱承仕分之、承仕各鎭所持度了、八方穴、々南有小壇、々南敷半疊、大將御著座了、加持供物、讀祭文後、鎭舞受地了、大將次第仰合御宿所還御了、宗宴正鎭所下知承仕駈使等、仰次第莊次不動幡并八方天幡、鎭阿〻〻始次第分之、即矯支伽爲始、伊舍那爲終、次鎭樂歟此間、承仕持鎭箱中方、次第置之了、此假屋北間一間幡等次第置之、次中間有嚴等被沙汰了、然間、諸方阿〻〻道場參會、大將即出御、被始初夜時、登樂、万歳道、先從僧等先燃火、大將後山伴僧四人、御後一人、并行事〓成法橋有之、行道次万護摩間賀殿、護摩了、大將并護摩阿〻〻下座、止樂、先八方承仕鎭支物箱分之、

次右 先左 但意 無之、
承元三年八月三日 六〇七

下了、仍別子細也、被修了爲後不室注之、宗宴中方雜役勤仕、并戌圓法印奉行次御本尊幡等入櫃被納天井了、惣今度正鎭日非大陽直日、雖爲餘吉日火曜御渡始一切不可有延引、善惡三日御移徘也、何躰自廿七日可被行之由被仰立之、次中夜護摩始之、尚樂同、行道之時自其不止之、下樂同色也、二日々初夜一日分被運時、明日之初夜之分時、大壇奧南戸御卷數寄懸之、此大壇西南獗日也、大將〓御難澁兩三度申辭退、旁有子細歟、雖然、一切不納御辭状、勅定云、定圓〻〻也、取次房官役也、持之、雖然幡鎭阿〻〻渡邊了、爲雜役勤仕參中方了、已上鎭始了、諸方又同之也、俄闕如、伴僧當座不取之、大將許也、御布施取出役有職伴僧中昌忠阿〻〻、可付同之、方假屋外參了、然後八方阿〻〻等伴僧等、如先幡持道場歸入大將後御、如先之間賀殿破、大將初匝行道中方止給、東北方等第二匝止之、宗宴東北方天幡惣今度御布施取、是御結願如法後夜之間雖儲、遲參故此同尚行道樂不止之、樂屋中方假屋南庭也、左右雜居之鎭了、八方阿〻〻中少納言資頼役也三日後夜御結願、今日御移徃日也、甲子御結願作法了、大將御布施取之、奉行

衣貫 裝束 (冠) 結願
承元三年八月三日 六〇八

て侍りき、雙輪寺座主僧正一箇度人委細、成源律師被申付之上、相共可致沙汰之由被申之間、殊隨見知略注之り、此水は、むかしより名池にて侍しかとも、ことさら承元二年の比かとよ、陽直日雖當廿九日、依凶會日不被修之、奉行權辨宗行、行事僧〓盛法橋、大將奉行人開白時、權右中弁宗行○岡崎殿ニ御幸アラセラレシ月日詳ナラズ、恐クハ、高陽院ノ造替後鳥羽院三條坊門殿とて、ときみかきつくらせ給て、詩歌管絃の御遊所に大壇奧南戸御卷數寄懸之、此大壇西南獗可付之、〔筑波問答〕この御所のありさまも、後の鳥羽院の御時よりよく見侍しな於押小路新御所安鎭法被始行、座主眞性、正鎭夜結願、藤少納言資頼奉行之、正鎭夜著束帶、御壇所行事法橋〓成、ニヨリテ移御アラセラレシモノナラン、十二月二十日ノ條參看ス押小路殿鎭承元三年七月廿七日門葉記抄朔日卷數事卷數置樣〔阿娑縛抄〕正鎭大

承元三年 下安鎭國家 下略、 装束 法現行記一 眞性、 衣貫 修法末、 ○上 第五 午 壬 戊 日 (冠〕 十 戌 ノ御遊所 卷數 詩歌管絃
承元三年八月四日六日 六〇九

釋奠、六日有軒廊御占云々、官寮共可有憚之由卜申之也、上卿新中納言長兼卿云々、郁芳門内ノ死穢ヲ軒廊ニトス、神寶行事所也、仍行事官出入彼門可有憚乎否、可行御ト之由有院仰、仍今日八月四日、乙丑、天晴、北野祭、神馬十列如例、使雜色源經尚、諸事如例、被問兩明法博士景親明政等之處、申不可爲穢之由、而神祇官伊勢内宮遷宮○會料ノコト、便ニ依リテ合敍ス八月六日、丁卯、天晴、去月十九日郁芳門内有死穢、先日料之由催之、仍今日送之了、〔猪隈關白記〕八月六日、丁卯、天晴、釋奠如例云々、〔參考〕四日、〓北野祭、山城名勝志ベシ、七月卅日、辛酉、晴、午時小雨小雷、先日自北野宮可奉會押小路殿、〔猪隈關白記〕三十七月卅日、辛酉、晴、午時小雨小雷先日自北野宮可奉會〔猪隈關白記〕三十八月六日丁卯、天晴、釋奠如例云々、

光園殿下、今按、押小路南烏丸號二條殿町 三十 拾芥抄云、又號二條殿、押小路南、室町東、普 洛陽部三 卯 丑 丁 四 三十 洛 會料
承元三年八月十一日十二日 〔徳大寺家譜) 六一〇

十三日、史持來鯉籬、十一日々、立后、廿三、保元四年四月廿一日爲皇后宮、十二日〔玉蘂〕八月十一日、官定考也、余上卿、子細退卿記、後白川院后、承元三年八月十二日崩、七十六、〔玉蘂〕八月十四日、乙亥、或人云、皇太后宮忻子崩給了云々、〔歴代編年集成〕中宮忻子久壽二年十月二日入内、保元々年十月廿七日承安二年二月十日爲皇太大夫、后崩、八月十二日、癸酉、天晴、今日皇太后宮崩云々、、皇太后宮藤原忻子崩御アラセラル、后、定考、八月十一日、壬申、天晴、此日定考、上卿左大將道〓卿云〔公卿補任〕十五前參議正三位藤親雅、前參議正三位藤親雅皇太后宮大夫、八月十二日止〔皇帝紀抄〕土御門院皇太后忻子、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕三十八月十一日、壬申、天晴、此日定考、上卿左大將道〓卿云〔皇帝紀抄〕〔猪隈關白記〕三十八月十二日、癸酉、天晴、今日皇太后宮崩云々、〔公卿補任〕十五〔徳大寺家譜皇太后忻子承元三年八月十一日十二日

後白川院后、承元三年 ○以上 廿二 ○以上 廿三、 土御門院 五、 ○以上 八月十三日崩、 癸 酉 六十 七十 申、 廿一、 三十 壬 (二) 七 (二〕 廿
正二位、右大臣、右近衞大將、 承元三年八月十四日十五日 六一一

云々、神馬如恒、藏人ヲ補ス、八月十一日、壬申、天晴、藏人光清敍爵、依所勞云々、十五日、相、中將有雅朝臣、弁右少弁親房云々、自餘不注、宣命上卿春宮權大夫資實卿十四日に大内造り出だしてわたらせた〔玉蘂〕八月十四日、乙亥、春花門院爲御方違幸釜殿、〔玉蘂〕八月十五日、今日放生會也、十五日、丙子、晴、宣陽門院判官代範實公能補藏人、去十一日光清敍爵石清水放生會、八月十五日、丙子、晴、放生會上卿別當定通卿、宰相源宰中宮は、承香殿におはします、その女房麗景殿につぼねあり、十月忻子〔猪隈關白記〕春華門院、釜殿ニ御方違行啓アラセラル、今鏡まふ〔猪隈關白記〕三十八月十一日、壬申、天晴、藏人光清敍爵、依所勞云々、

年七十六、陵墓所在不分明、 三すべらぎの下 壽二年入内、保元々年十月立爲中宮、居承香殿、平治c年改爲皇后、承 後白河天皇中宮、母權中納言俊忠女、從三位豪子、生年月日不分明、久 安二年爲皇太后、承元三年八月崩、 大内わたり 左中弁親輔 ○中 略、 三十 二年、 朝臣男也、 ○保元 子 丙 亥、 乙 藏人敍爵 御世系
承元三年八月十六日 六一二

鶴岡放生會、爲奉幣使、武州被扈從、上皇。道法法親王ヲシテ、普賢延命法ヲ押小路殿ニ修セシメ給フ、九月十五日、丙午、天晴、入夜月殊明、新藏人範實來申慶賀并申吉書、十七日、戊寅、天陰、小雨、駒牽馬一疋自内給之、之替也、之、十八日、己酉、降雨、自今日非神事、新藏人範實敍爵、其替七條院藏人橘親成補〔鶴岡社務記録〕乾八月十五日、放生會御代官相模守義時云々、々、御馬解文入夜外記爲内覽持來之、深更引分勅使左少將家兼來、給祿如恒、十六日、〔吾妻鏡〕十九八月十五日、丙子、晴、鶴岳放生會如例、但將軍家無御出、相州〔玉蘂〕八月十六日或人云、昨日駒牽也、其儀可尋記、八月十六日、丁丑、天晴、駒引上卿中宮權大夫家經卿云八月十六日、丁丑、天晴、午時許參院、不經幾程參内則退〔猪隈關白記)〕三十八月十六日、丁丑、天晴、駒引上卿中宮權大夫家經卿云駒牽、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕三十八月十六日、丁丑、天晴、午時許參院、不經幾程參内則退

丑、 三十 同敍爵 新藏人慶 賀
承元三年八月十九日 六一三

自八月十六日、於押小路殿、令修普賢出、院自今日、以仁和寺道法々親王、被始行普賢延命法云々、御修法事從二位藤原公時出家ス、八月十九日出家、廿三日、甲申、今日院普賢延命法結願也、梨信繼、仁惠、尊遍、寛濟、行遍、神供、隆禪、靜朝、範耀、顯位、親守、禪覺、道寛、已灌頂俊性、長海、阿闍命法結願、有勸賞云々、法眼公深可爲權少僧都云々、又被牽御馬二疋云々、十九日、聖天、寛範、〔仁和寺御傳〕後高野御室同午結願、賞法眼公深任少僧都、御馬、〔御室相承記〕諸寺院記、代々御祈修法御讀經等記等、異事ナキヲ以テ略ス、院普賢延伴僧法印大僧都覺教、護摩、大僧都眞惠、少僧都寛俊、法眼覺紹、律師經玄、〔公卿補任〕十五前參議從二位藤公時八月十六日○院御祈於押小路殿被行之、廿三日甲普賢延命法、同勸賞讓於法眼公深、任權少僧都、延命法、同廿三日結願、寛範同

左少將家兼、頼次、 ○中略、七社奉幣ノコトニ 係ル、二十三日ノ條ニ收ム ○承元 三年、 五十 左衞門佐家季、敦久 十二 ○承元 三、 言 野御室 〓後高 天 眞 三年、 丑、 戈 辰 庚 野乙 勸賞 結願 伴僧
承元三年八月二十二日二十三日 六一四

二十二日、上皇。慈圓ヲシテ冥道供ヲ修セシメ給フ、八月廿二日、癸未、雨猶不止、今日有陣定事、造伊勢大神八月廿二日、有仗議、大神宮穢氣也、慈鎭和尚同神宮上卿源大納言通光卿也、左大臣以下公卿十一人參入云々、藤宰相光親之由、以男左宰相中將實宣卿示送之、卿書定文云々、當時雖無穢、有此定之由有院仰、遮有此沙汰、強不可然歟、宮行事官申、外院有穢之時、内院可爲穢哉否事、又雜穢并服假間事等也、奉行廿五日、丙戌、天晴、去廿二日陣定々文五位、藏人經高持來之、源大納言通光卿八月廿二日於西山修冥道供八月十六日、丁丑、天晴、二位公時卿依所勞明日可出家二十三日〔猪隈關白記〕〔百練抄〕○公時ノ薨ズルコト、承久二年四月二十三日ノ條ニ見ユ付經高云々、見了返給、人々申状不同也、七社ニ奉幣シテ、霖雨大風ヲ祈〻ス、〔猪隈關白記〕〔門葉記h〓仗議、神宮ノ觸穢ヲ議ス、承元三年八月二十二日二十三日

三十 ○青蓮院本 門主行状一 ○承元 三年、 三个夜、 土御門院 十一 院御祈、 三十 申、 、甲 癸 十 未、 定文
承元三年八月二十三日 六一五 承元三年八月二十三日

七社奉幣、是今年連々霖雨洪水、仍去月十九日被行御ト之處、巽乾方神社成神社依神事違例、穢氣不淨所致歟、有沙汰、依此穢氣俄延引了、八月廿三日、甲申、去夜終夜大風大雨、今朝風雨共止、人屋多破損云々、今日有七月十九日、庚戌、雨降、今年連々霖雨、度々洪水何咎祟大夫師經卿云々、官卜申云、理運之所致歟、無指咎、寮卜申云、理運之上巽乾方野、稻荷、祇園、北野等社當其方、又其外相加丹生、貴布禰兩社可有奉幣之由雖九日被行御ト之處、巽乾方神社神事違例、穢氣不淨之由寮占申之、仍伊勢、平八月廿三日、今日被發遣七社奉幣使、是依霖雨御祈也、哉之由被行御卜云々、入夜五位藏人經高持來御卜形、披見了返給、上卿春宮廿七日、戊午、天晴、早旦經高來云、穢事去夜申院之處、内裏可爲穢、奉幣可延引今日陪膳釆女先參東宮、次參内、然者内裏可爲穢歟、明日奉幣可被延引歟、如廿六日、丁已、天晴、入夜藏人春宮權大進經高來云、自一昨日、東宮有犬死穢、而何之由申之者、余答云、早可奏事由者、之由有仰者、可下知其旨之由仰之了、抑今日奉幣依今年霖雨洪水事、去十〔猪隈關白記〕〔百練抄〕

三十 十一 土御門院 奉幣延引 東宮大死 穢ニヨリ 霖雨洪水 ヲトス 穢 大風雨
承元三年八月二十三日 六一六 承元三年八月二十三日

幣上卿本中宮大夫公房卿也、之間延引了、而此兩三日雨〓下、仍可有奉幣之由昨日有院仰、伊勢、平野、稻荷、可遲々之故也、行事弁右少弁親房云々、大臣大納言不參、八月廿五日、丙戌、天晴、或人云、入道大納言定能一昨日暫之退出、別當僧正雅縁令申云、一昨夜大輿宿等顛倒云々、御輿并出車被打破云々、又賀茂下社神舘屋顛倒云々、又陰祟之由占申之、仍同廿七日可有奉幣之由有沙汰之處、東宮犬死穢氣、觸内裏風大雨、南圓堂壇巽角一丈許頽了、惣寺中破損以外也、金堂壇同頽了者、廿八日、己丑、天晴、去廿二日夜大風、齋宮寮内院、中院、外院、殿舍、築垣、門、車宿、御陽寮樓同顛倒云々、凡彼日大風所々或顛倒、或破損云々、正二位藤原定能薨ズ、中宮大夫可參、然者其替可催新中納言長兼之由有院仰云々、新中納言可參祇園、北野等社當彼方、其外相加丹生、貴布禰兩社也、未時許余參内候御前、奉由申之云々、及秉燭未參、余退出、既内覽之由、仰付五位藏人經高退出也、奉幣廿四日、乙酉、天晴、未時許參院、薨、卒年六十二、腫物云々、〔猪隈關白記〕

係ル、十六日ノ條ニ收メタリ ○中略、普賢延命法ノコト一 ○中 三十 略、 係 茂下社神 齋宮寮賀 舘陰陽寮 頽破ス 堂南圓堂 興福寺金 樓等顛倒
六一七 四、

五日敍從三位應保二二廿五正五下、入道前内大臣正二位藤宗能公女、仁平二正五敍從五位下同二年正月七日敍正三位、朝參、去年十一月以後中將籠居也、同廿八日任加賀權守二正ヽ右兵衞權佐、同三月ヽ丹後守、同五年正月七十一月日勅授、文治三年正月廿三日敍從二位保元八左中將、承安二正廿三加賀權介、安元二十二五藏人頭同日正四下同九年正月卅日辭、以男侍從資家申任右少將、卅日轉權大納言、日敍正二位、七月十日轉正、今日兼左衞門督、建久元年七月十八日去督、以娘元暦元年九月十八日任權中納言、夫兵部大輔源定忠申任左近衞權少將、同四年十一月日服解、母、同五年正月十九日任參議、左中將如元、十一月十六日停左中將、同四年正月廿四日被聽建仁元年二月廿一日出家、養和元年正月治承三年正月從四上、治國、仁安二正卅播磨權介、壽永元年三月八日兼左近權中將、永萬二正十二長寛三正二從四下、同十月廿二從五上嘉應三正十〔公卿補任〕參議正四位下藤定能、卅二、故從三位行中宮亮季行卿二男、母故承元三年八月二十三日

權大納言宗家卿去治承二 年石清水賀茂行幸行事賞 信、雅長等 超基家、親 元參議 中宮立后之 皇后宮當 親信 幸賞、 中將、超 ○以上 參木 十三 年御給、 歴八年 如元 少將勞 朝覲行 後行啓賞、 父季行去讚 岐守申任之 卿 隆忠轉 年御給、 中將 正替、 高松院當 上十 ○以上 ○以 十五 舍賞、 勞、 造昭陽 官歴
承元三年八月二十三日 六一八

定觀定玄資能定季資家康元々十廿五薨、定乘〔尊卑分脈〕承元

母顯憲女、寶治元七十一入滅、 權僧正、興福寺別當、法雲院、 母同親能卿、 右衞門督、從三位、本名資能、 母同親能卿、天福二十出家、同十五日薨、 從三位、左中將、 左衞門佐、從三位、 伊賀守、小將、 母右少將源通家女、 大納言忠良卿室、家良公母、 權中納言、參議、侍從、從二位、 母同親能 信清公室、忠信忠清輔平等母、 法印、 母同上、元仁元ヽヽ出家、覺保、 四十 少將定忠室、師季卿母、 三八廿二薨、號樋口大納言、又號清瀧、神樂秘曲相承一流巾 嘉陽門院齋院宣旨、兼忠卿室、 七十 母 母内大臣宗能女、爲外祖父子云々、建仁元二廿二出家、定阿、〓 母同、 權大納言、參議、中將、兵衞督、丹後守、正二位、 母同、 女子 五、 女子 二條流 (儲門か) 藤原氏道綱孫 樋口大納 ト號ス 言又清瀧 世系
六一九

〔神樂血脈〕藤原頼宗流大納言定能猶子、實從三位季行卿子也、女子内大臣宗能〔神樂血脈〕源雅信流大納言定能智君也、女子大納言定能大納言資賢承元三年八月二十三日女子大納言定能女子大納言資賢}大納言定能號衣策、守覺法親王

齋院女房宣旨、 宜秋門院女房、對御方、法親王等母、 母同 順徳院女房、大納言局、 殷富門院六條局、 家行卿妻、家定基定等母、 女子 母 母 母 女子 號衣笠 女子 女子 神樂ノ傳 統
承元三年八月二十三日 六二〇

定能〔神樂血脈〕二條教家推〔催馬樂師傳相承〕季行〔〓〓師傳相承〕右城正枝滿宗家從三位季行又習近方、

藤氏催馬樂師傳相承 又多好方爲弟子、至宮人曲究淵源、又大納言資賢卿爲智 君、受源家説、又内大臣宗能公爲猶子受藤家説 季兼弟子、行兼子、 大納言、 從三位資家 從三位、 宗能子、 博雅流 左近將曹、 權中納言親能 又習近方、 大宰大貳敦兼子、 二條敦家流 季行 狛季時 大納言、 權大納言定能 〓〓ノ傳 傳統 催馬樂ノ 統 〔〓〓師傳相承〕右城正枝滿
承元三年八月二十三日 六二一

卿云、のへたる樂は一返、きうなる物は三返にてあるへしと云々、このやう、からのなき人也、一日中宮御方にて御あそひありき、ひそかにきけは、かの權大納言藤原定能おほきにうけさる事也、管絃と麻左とは、かねてさため思へからす、時にのす、しからは、自然をもしろき曲いてきたらは數返もしてん、無興は一返にはら道をしらさるにゝたりと云々、このおほせもともしかるへし、つは物よくならひたる人なり、もともその人たるへけれとも、無下に上手そみてけうにいりていみしくけうすれと、けうなくなれは、これをりやく云、殿下おほせにいはく、當世に管絃のても、そのきよくのあるやうによるへき事也、かねて、しきをつくること、も人、法皇常此事御口スサミセサセ給ケリ、因茲、俗衆御讀經衆、心記一天下皆以法花經爲旨、不翫之輩更人而非〔諸家名記〕清瀧記納言、定能、絹笠岡大かふとゝすへき人おほかたなきなり、藤中納言定能、こそ、ちうたいなり、か記録異同考〔讀經口傳明鏡集〕此御時胡琴教録〕又ニハ

平松、號樋口大納言、兼家 公餘流、道綱卿五代孫也 ○師 白河 又心 ○中 説 ○後 部 シ之 記、 雜口傳第十二 略、 或清瀧記、 下 局本侯爵蜂須賀〓韶本寫、 之 洞躰し候爵蜂須賀茂〓本寫、一册 雜口傳第十二又 納言 定能ノ管 著書 經衆トナ 絹笠岡大 心記 皇ノ御讀 後白河法 絃
同八年、 二、

〔參考〕同九年、十二、建久三年、心記心記心記同四年、心記治承二年、正、同三年、正、壽永二年、正、安元三年、八、文治二年五月日院廳下文建久四年、十二、同五年、十二、同六年、十二、同七年、十二、同八年、〓〔花押彙纂〕○高野山文書嘉應二年、十、同三年、正、文治五年、承元三年八月二十三日藤原定能節集一ひ

部類記所收 内閣本政元 殿上燕醉 天皇御元服部類記 伏見宮御記録利三十九、 部類所收 野宮本御神 樂部類所收 三、夏七、 九、十一 二、三、 紀伊 十二、 五、 フ之 部フ 一實 改建久 花押 六二二
承元三年八月二十四日是月 六二三

讚岐國守、同國生野郷重光名ヲ、善通寺ノ弘法大師影堂料トナス、八月廿四日、乙酉、天晴、入夜内覽如例、今夕四十五日御余不參仕、仍日時勘文、五位藏人仲房、入夜爲内覽持參○皇大神宮御遷宮ノコトハ、九月十六日ノ條ニ見ユ、見了返給、〔善通寺文書方違行幸也廳宣留守所可早以生野郷内重光名見作田陸□、毎年奉免善通寺御影堂事、八條殿ニ御方違行幸アラセラル、成功之者十人許被任也、件用途及闕如、仍俄被先任也、是月、成勝寺御八講、八月廿四日、乙酉、天晴、有小除目、大神宮遷宮神寶用途八月卅日、辛卯、天晴、入夜、外記持來成勝寺御八講見參、〔猪隈關白記〕一十四日〔猪隈關白記〕之如例、〔猪隈關白記〕三十八月卅日、辛卯、天晴、入夜、外記持來成勝寺御八講見參、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記)〕三十八月廿四日、乙酉、天晴、有小除目、大神宮遷宮神寶用途

條第也、 八條院八 ○讚岐 乾 三十 三十 酉 三十 臨時除目、 乙 ○ 御方違 四十五日 大神宮遷 途戌功者 宮神寶用
承元三年八月是月 六二四

勤否、慥可蒙處分也、抑以所修之惠業、上則、奉資聖朝安穩天下靜謐之御願、下則、可致宰吏泰平國中肅雍之清祈、契以龍華樹之春風、待以鷄頭城之曉月、長備寺用不得陵夷、縱雖末代貪婪之吏、盃恐大師聖靈之威、而不顧起請之奧旨多積數百載之黨修、斯處有大師之御影、是則留平生之眞筆也、方今宿縁之所守所宜承知、依件行之、故宣、頽壞云々、事實者尤以不當、内不恐罪障、外如忘國典、自今以後、毎任各注進其承元三年八月日□、爲宰于當州、傳聞而奉請尊影於華洛、肅拜而増進信力於棘府、因茲早備上若有停癈之國司者、忽蒙大師冥譴、無成二世之悉地、中心所誓大師證明者、留右彼寺者、弘法大師降誕之靈地、佐伯善通建立之道場也、早傳〓上乘之□徒雖募數十町之免田、別當以下恣企私用、佛聖燈油追年闕乏、門垣棟甍□月皇之叡覽、奉送南海之梵宇、〓以錦〓、寄以田畝、葢是四季各□□□〓□□仰六口之三味僧、爲令勤行理趣三昧、□件陸町之所當納寺家之□□□年爲三大介藤原朝臣(花押)昧僧之沙汰、慥可令下行彼用途、於□餘剩者可充用御影堂修〓□□、凡當寺(公雅〕(秘密力〕

□□ 〔理之料カ〕 上皇ノ叡 大師眞筆 ノ影像ヲ 免田數十 覽ニ供ス 町
六二五

九日、十三日、十一日、別、宗嚴大僧都、内大臣宗能公息、承元三年九月十四日頓死、七十〔熊野夫須美神社記録〕本宮炎上承元三年辛巳九月十三日子尅、宗嚴治承二年五月四日受之、重受、師〔猪隈關白記〕三十九月九日、庚子、天晴、今日平座如例云々、熊野本宮焚ク、九月十一日、壬寅、天晴、例幣上卿左大將云々、宣命無辭〓醍醐寺權大僧都宗嚴寂ス、嘉應元年十二月九日於理性院受之、師十四日資、九月師今日卒、但無作法、讚平座、權大僧都乘海付法號中將律師〔血脈類集記〕六十〔猪隈關白記)三十九月十一日、壬寅、天晴、例幣上卿左大將云々、宣命無辭十五代例幣、承元三年九月九日十一日十三日十四日五十資、廿五、〔血脈類集記〕六十三代權少僧都宗命付法二人、〓〔猪隈關白記〕酉權少僧都宗命付法二人

建暦元年閏正月三十日 壬辰朔 三十 熊野御幸ノ條二見ユ、 小盡 賢覺弟子 ○遷宮 四、 六十 ○中 略、 ○中 略、 ノコト、 庚 子 五十 權少僧都宗命付法二人 寅 實運弟子 三、 甲 三十 二、 壬 辰 酉 已 五十資、廿五、 法系 酉
承元三年九月十四日 六二六

衆六人、乘印衆十人、定範、面目也慶深阿者梨宗禪房、建久七年十一月廿五日於理性院受之、師五十三、位權舜海阿者梨、建久八年正月廿八日於同院受之、讚衆六人、乘印、教授、公命元二年七月辭大僧都行嚴阿者梨、建仁六年二月廿二日癸卯、於理性院受之、廿四、列作法無之、讚乘印藏有三河法眼建久二年十二月六日於理智院受之、師四十七、資三十、讚最嚴入寺、同八年十二月九日受之、讚衆八人、公命、誦經、元嚴、教授、貞海、誦經、元久二年五月大僧都、六十、承律師、讚衆六人、藏有教授、源命、誦經、御誕生正觀音法、立后不空羂索法、中宮御産準法、三个條一人兼行、未曾有宗嚴事或書云、文治五年五月權律師疋範民部卿、建仁元年三月十九日己巳於理智院受之、卅七、師珍覺、誦經、承元三年九月十四日頓死、七十、宗能公息、中宮血脈類集記〕}權大僧都宗嚴付法十人

耶戒許也 耶戒許也 教授、三摩 嘆徳 教授、三摩 四、 五、 四十 六十 裏書、 唄 已上 宗命弟子 十四代 裏書 權大僧都宗嚴付法十人 小 七、 誦 經、 五十 衆六口、 七十、 附法 順死
承元三年九月十五日 六二七

教授、貞海、誦經、宗胤入寺、甲斐、元久二年十一月十一日癸巳受之、能嚴入寺、同二年十一月廿日庚寅受之、師主、貞海改名憲賢、建仁二年二月七日壬午受之、廿四、師十五日、賢長建永元年十一月廿二日庚午於理智院受之、師位權律師、讚衆六人、行人、藏有、教授、行嚴、誦經、讚衆四人、憲賢阿者梨、誦經、〔鶴岡社務記録〕元久二年九月十五日尊曉入滅、位權律師、讚衆六人、乘印讚衆十人、具支作師六十八、位權律師法、鶴岡前別當尊曉寂ス、嚴誦經、嚴誦經、

四十 五十 大僧都、 頼宗孫 五十 藤原氏 八、 ○左大弁 爲衡女 八、 宗嚴 八、 母同頼衡、 母 宗能 丙 世系
承元三年九月十六日 六二八

仁元年日、頼家卿若公善哉御前入室、承元三年般若經始行、供僧奉仕、御布施鳥目百貫文下行、同二年日、將軍家實朝始御參宮之時、十萬卷壽命經、大般若經、於上下宮御八講二个於上宮法華八講、廿九晦、於下宮最勝御八講、依恠異被行、元久元年日、并八萬四千塔供養被行之、導師安樂坊重慶、同七月十五日於鶴岡眞讀大月一日壬午拜社、同十一月御八幡講初被申行之、建永元讓補社務職於定曉建永元年承元三九月十五日入滅、委細ハ別記アリ、十月二日補任、同三年〔鶴岡八幡宮寺社務次第〕乾尊曉院宣也裝束爲古物被新調也、同十二月二日、於鶴岡宮、被行百座仁王講并本地供、依五月三日、讓社務職於定曉、同十二月二五月十八日、當宮舞或記云、建永元年讓與社務於定曉云々、承元三年九月十五日入滅、一月朔日建仁元年辛酉二九月十五日入滅、正月五十一月、於上下宮、法華最勝御八講始行、毎年式、同三年七月廿七八、〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕尊曉宰相阿闇梨圓曉舍弟、治六年、行教法十六日印汀弟子、號濱別當、正治二年拜社、建内宮御遷宮、

宰相阿闍梨、治六年、 圓曉舍弟父母同、 ○元久元年十二 ○別記今 月二日ノ條參看、 見エズ 酉、 子 午 辛 壬 寅 巳 申 五 庚 未 辛 甲 己 丙 酉、 灌頂〕 乙 丁 號ス 濱別當ト
承元三年九月十六日 六二九

使日時云々、今日廢務、雖先例不同、件近例無之云々、八月十日、辛未、天晴以後中絶、皆爲代官、宣房日來望申云々、源大納言付經高内覽内文、見了返給、付藏人奏其由、勅許後藏人給禄次上卿參弓場奏之、御覽了返給、余退出參院、則退出、有結政請印、左宰相中將參陣云々、行内文、實宣卿行之云々、有大祓、實宣卿兼行云々、宰相不參之故云々、神寶申時發遣枚今日付行事所、可進由先日史來催之也、以下家司爲使也源大納言通光卿參仗座、令勘申伊勢大神宮遷宮同被發遣伊勢大神宮遷宮神寶使日時則向神祇官云々、弁下向例康保元年可令候縫殿寮典縫并女官於神祇官日時已上四通卷同大祓日時、同日、可被遣同遷宮祓次第日時等、右中弁宣房朝臣爲内覽持來之、ス筒、見了返給、早仰可奏之由、可付五位藏人經高、奏行内文之由行事弁右中弁宣房朝臣可發向、仍於殿上口先是、源大納言通光卿七月廿日、辛亥、晴、造伊勢大神宮遷宮神寶料、鷲羽五十九月八日、己亥、天晴、午時許參内、今日伊勢遷宮内宮、神寶發遣也、籠一懸紙、猪隈關白記

テ、臨時除目ヲ行ヒシコト、八 月二十四日ノ條ニ見エタリ 途成功ヲ以 ○神寶ノ用 卿也、 白大〓 神宮上 今月廿 來月 ○上 八日 略 一領、 四日 今月十 八日、 三十 勘申ス 中絶ス 神賣使發 大祓 内文 遣 時次第ヲ 遷宮ノ日 康保以後 辨ノ下向 廢務
承元三年九月十七日 六三〇

今度造加五間一面檜皮〓車宿舍一宇承元三年遷宮年也、仍至十七日爲神事、先例或非神事、雖然近例多爲神事、仍今度又如十三日、甲辰、天晴、例年自朔日至于昨日爲神事、今日以後非神事、而今年伊勢十六日、丁未、天晴、今日伊勢内宮、遷宮日也、造宮使正四位上行神祇權大副大中臣爲定十八日、己酉、降雨、自今日非神事、歸京云々、廿日、辛亥、天晴、伊勢遷宮無爲遂了之由、行事弁右中弁宣房朝臣來申之、昨日自建久元年及廿年爲定承元三年〔類聚大補任大神宮遷宮、此、石清水八幡宮別當祐清ヲ同宮〓技ニ補ス、〔百練抄〕八月廿日、内宮遷宮〓完九月八日、被發遣大神宮御遷宮神寶已下金物等、〔二所大神宮例文〕十七日

第廿六二所大神宮正遷 推任畢、依行事賞、可被敍三 位之由、雖經奏聞無勅許 宮臨時并假殿遷宮次第 件功程一 土御門 故實堪事、被撰補之處、雖固辭被 去元久三年六月七日被補之、依 萬二千匹、 院御宇 七土御 門天皇 承安、建久造宮使、○本書 二十日トナスハ誤ナリ、 巳 己 己 十一 巳 土御門院 戊 申戊 書巳 車宿舍一 宇ヲ造リ 加フ
承元三年九月十九日 六三一

給之由進寺解、早可行占之由仰家宣了廿四日、乙卯、晴、去十九日戌時多武峯御墓鳴動給事、今日召陰陽頭宣平、令占今夜以宣平朝臣、令行泰山府君祭、及明年二月節中并丙丁日、可物忌者廿五日、丙辰、雨降、今明多武峯御墓去十九日鳴動占物忌也、有仁王講事、吉凶、占申云、氏長者可愼病事歟、又恠所有口舌動搖事歟、期彼日以後廿日内、九月廿二日、癸丑、天晴、自多武峯、去十九日、戌時御墓鳴廿六日、丁巳、去夜終夜甚雨、今日又同、去曉有泰山府君祭事、有親朝臣行之、物十九日忌、仁王講結願給布施、多武峯鎌足。墓鳴動ス、〓祐清九月十七日宣下、十猪隈關白記〕二月十七日官符、自前別當、正三位藤原經家薨ズ、一、赤痢病云々、九月十九日、庚戌、天晴、入道三位經家今朝薨、卒年六十〔石清水八幡宮記録〔猪隈關白記〕三十九月十九日、〓戌、天晴、入道三位經家今朝薨、卒年六十

日ノ條ニ收メタリ、 ○下略、二月二十六 幡宮略補任〇山城 三十一石清水八 三十 庚 戌 三十 講ヲ行フ 家實仁王 同泰山府 君祭ヲ行 赤痢病 フ
承元三年九月十九日 母家女房、安元二六廿五出、治承四十二廿薨、號六條、歌人、 六三二

壽永元年十二月十日任宮内卿言藤家成卿女、久壽元年十二月廿八日敍爵承元二年九月七日出家、三月廿六日復任、養和元年四月六日任近江介文治五年七月十日敍從三位、元内藏頭、建久九年十一月廿一日阿波權介、同十二月卅日昇殿、同二年、五月十九日任中務權大輔元暦二年六月十日任内藏頭、十一月十四日正四上、同廿日敍從四上非參議從三位藤家衡、二、承元四年二月十七日復三年十一月十三日賜近江介兼字、三日任右衞門佐、應保二年正月五日敍從五上、佐勞、永萬元年正月廿三日兼〔公卿補任〕非參議從三位藤經家故正三位大宰大貳重家卿一男、母中納承安四年正月五日正四下正三位永暦元年四月度、同日敍從四下、臨時、同治承五年〔公卿補任〕重家〔尊卑分脈〕任、(1〓)=〓以一〓

無兼 以佐相 内卿、藤雅隆 皇嘉門院返上 年々未給敍之、 當年御給 博平忠 皇嘉門院 權大輔之時 敍三位替、 去年任中務 六十、○以 元中務權大 輔、信行辭替 安元 兼右衞 臨時、〇以 門佐、 上十四 ○仁 字、 大宰大貳、刑部卿、從三、中宮亮、 十五 ○仁 大嘗會 承元四年 藤原氏 末茂孫 安 國司 上十五、 宮 元 母家女房、安元二六廿五出、治承四十二廿薨、號六條、歌人、 六條ト號 世系 官歴
承元三年九月十九日 六三三

家方鳳笙師傳相承〔鳳笙師傳相承〕相展事經家家衡〔伏見宮御記録〕重家家季

母號六條 左門佐、從三、 刑部大輔、正五下、 法印、大僧都、玉泉坊、仁快僧都資、 本時秋弟子、 鳳笙之部 内藏頭、左兵佐、從三、正、 號〓宮 重家子、三位、 少僧都、 覺經 -六條三位經家 母頼輔女 承快 顯輔子、大宰大貳、 母家成卿女、 六條三位家衡 音樂部類 大宰大貳重家 母 内藏頭、宮内卿、正三、 家季 女子 〓經少僧都、 重家 經重 母 六條 笙ノ傳統
六三四

千載集、一、新古今集、三、新經家朝臣にゆづられけり、後日に、父顯輔卿子孫の中に、此道にたえたりとて、清輔朝臣に傳たりける人丸影、破子破を重家卿子息中務權大輔にて、和歌の尚齒會を行けり承安貳年三月十九日、前大宮大進清輔朝臣寶莊嚴院勅撰集、一、續後撰集、一、風雅集、二、〔倭歌作者部類〕設二三位藤經家〔參考〕〔續倭歌作者部類〕〔古今著聞集〕〔大神氏笛系圖〕我朝嫡庶次第位藤經家新拾遺集、一首、新續古今集、一之〔續倭歌作者部類〕〓二三位藤經家新拾遺集、一首、新續古今集、一首-六條三位家衡古今著聞集〕〓歌承安貳年三月十九日、前大宮大進清輔朝臣寶莊嚴院六條三位經家

散二三位 ○中 略、 ○下 略、 家男、 家衡 大貳重 乾 重家 和歌 大宰大貳 承元三年九月十九日 歌 和五 笛ノ傳統 人丸ノ影 ヨリ受ク 像ヲ清輔 歌什

七條院七條第、爲御精進之所云々、廿二日、癸丑、天晴、上皇御進發去曉云々、二十三日眞子後椙木爲大風顛倒之間、打壞御寶殿了、御躰奉渡大宮寶殿、公家遣官使實檢云々、九月十八日、己酉、降雨、上皇熊野御精進今日被始也、以〔華頂要略第六十八法印權大僧都承圓九月廿二日、聖日吉聖眞子ノ寶殿破壞ス、〔猪隈關白記〕皇代暦二十一日上皇、熊野ニ御幸アラセラル、〓御門天皇九月廿三日、聖眞子後椙、爲大風顛倒、打破寶殿、御躰寶簡集一文治二年五月日院廳下文○高野山文書紀伊

天台座主記一 寅 百廿 土御門天皇 三十 甲 四 子 承元三年九月二十一日二十三日 宮ニ渡ス 官使ヲ遣 御躰ヲ大 セシム シテ實檢 御精進始 花押 藤原經家 壬 ○高野山文書 承元三年九月二十一日二十三日 六三五
承元三年九月二十七日二十九日 六三六

奉渡大宮云々、十七日、丁丑、晴、權僧正被急歸寺云々、相州、大官請也、以行光宿所爲旅亭、宿直等事廣綱奉行之、條ニ見ユ、○皇年代略記、異事ナキヲ以テ略ス、聖眞子遷宮ハ、明年四月十一日ノ雖令拘留給、依可爲長講堂供養導師歸洛、而時節屬寒天、殊可有遠路煩間、將軍家〓園城寺長吏僧正公胤、幕府ノ招請ニヨリテ鎌倉ニ下向ス、刺史禪室以後、源家代々之間、令歸當寺給事、具述旨趣、前大膳大夫令候廣庇十月十五日、乙亥、明王院僧正被參御所、將軍家有御面談、園城寺興隆事、豫州依仰註僧正之被申事等、是本寺貴徳也幣、上卿春宮大夫師經、弁右中弁宣房、日時宣命等持來之如例、令已下、至諸御家人、餞送物及數百種、剩可獻宿繼兵士之由、觸仰相模國以西九月廿七日、戊午、去夜今日甚雨猶不止、今日有止雨奉〔猪隈關白記〕二十九日二十七日〔吾妻鏡〕十九九月廿九日、〓申、晴、園城寺明王院僧正公胤下著是依御召承元三年九月二十七日二十九日止雨奉幣、

○明年三月二 日ノ條參看、 ○僧正 三十 庚 申 午 ・戊 ノ誤、 誤、 止雨奉幣、 歸落 談ス 實朝ト面 宿繼ノ兵 行光ノ第 ノ歸依 ヲ旅宿ト 士ヲ給ス 頼義以來 ス
承元三年九月二十九日 六三七

ノ條ニ、法華堂佛事ノ導師トナルコト、同月十三日ノ條ニ見ユ守護人等云々、○公胤、鎌倉滯在中ニ、行光建立ノ佛寺供養導師トナルコト、翌月十日

承元三年十月五日十日 六三八

十日、去十五日所仰之圓寛、明年維摩會研學竪義請辭状自寺家進之、又可仰他人可仰他人也、兵部權大輔家宣書下之、參院、所々御參事外記、先日此由令奏聞了也、件善信則可辭退也、謂之擬已講也、今日仰下之、英弘、凡人、圓寛、良家、件圓寛則可辭退、謂之擬得業也、辭退之後又廿一日、丁亥、天晴、風吹、今日以善信可爲明年維摩會講師之由、以家司家宣仰童子、眞珠、御廐舎人〔御室相承記〕御共覺教、寛俊、行遍、澄盛、隆教、成海、顯縁、宗耀、長尋、寶珠、萬歳、長基、侍、笠置寺承元三年十月四日、甲子、御出門、十月〓道法法親王、笠置寺ニ參詣アラセラル、御樋洗一人、木守三人大〓五日、〔猪隈關白記〕廿九承元二年十月十五日、辛巳、天晴、明年維摩研學竪義者五日、乙丑、歸忌、御進發、等也、興福寺維摩會、中間、也、

成信、隆深、俊 元、經暹、寛兼 乙後高 野御室 四十四 慶舜、取 大盡 辛酉朔 兼、〓祐 國清、 〓慶、 國包 大聖院、御年 善慶 庚 午 丑 擬得業 擬己講
承元三年十月十日 六三九

状、自寺家進之、去月仰之也、又可仰他人也、廿二日、癸丑、天晴、參内、維摩會文四通、摩會講師善信辭替、以圓玄律師可令勤仕之由、召五位藏人宗親令奏聞、歸來三年九月廿一日、壬子、天晴、維摩會勅使并弁左少弁定置之云々、通在顯俊許、觸穢之間、依爲續文、可書寫進之由、顯俊申之、件簡定文自去年付三十日穢氣之故也、被聞食了由有仰者、以家司家宣仰外記、又明年維摩會研學竪義頼憲辭退替顯俊朝臣、觸穢之間不取入之、直進也、此外聽衆先奏文、官未付之、又簡定文二高可下向之由、五位藏人經高申之、氏院弁別當右大弁顯俊朝臣、自一昨日有十一月廿一日、丁巳、陰、明年維摩會講師善信辭状、并明年研學竪義請頼憲辭自寺家雖付廿七日、癸已、天晴、明年維摩會研學竪義圓寛辭退替可爲頼憲之由、以權右中弁顯俊可爲良兼之由、以權右中弁顯俊朝臣令書長者宣遣之、〔猪隈關白記〕三十十二月十五日、〓辰、終日天陰、雨不降、入夜天晴、明年維〔猪隈關白記〕書長者宣、遣山科寺別當許、件頼憲又可辭退、可爲擬得業也、

者文、二通不足米文等也 一通申聽衆文、一通年分度 弁別 三十 當 勅使 講師ヲ任 竪義ヲ任 維摩會文 擬得業 ズ ズ
承元三年十月十日 六四〇

第三夜精義、同人、承元三年十月他寺探題、三年廿四日、乙卯、晴、興福寺權別當法印權大僧都信憲、先日辭退他寺探題、去年奉權別當法印權大僧都圓玄承元三年講師專寺探題他寺探題、法印權大僧都實尊講師權律師圓玄、移大僧都實尊了、高年之身今年兼行難叶之由申之也、仍今日仰法印、〔維摩會講師研學竪義次第〕東大寺精義闕如之間、雖爲上皇熊野御幸間、爲殿下御沙汰賜講師請、第二夜一問兼精義、重喜新擬講、専寺探題、權別當法印權大僧都信憲、長者宣、廿九日、庚申、天晴、史生持來維摩會講師請書、書朝臣兩字返給了、初夜一問兼精義、尊玄擬講、研學權僧正實尊〔興福寺別當次第東大寺立者、信海、光惠、〔興福寺別當次第〕〓堀河權別當法印權大僧都圓玄承元三年講師英弘、良兼、兼光卿子、範圓法印弟子、堯圓、

○去年十月十 日ノ條參看、 殿下御息、 依學師貞慶上人、慶隆法眼舍弟、委付 承元、 四日 己巳、〇 年蒻、法相 隆季大納言息、前法務大僧正雅縁弟子、 九月廿 宗、興福寺 後堀河 ○大 西大 松殿禪定 法務大僧正 基房 寺方、 乾 和 卅 堯圓、 英弘、良兼、兼光卿子、範圓法印弟子、 五、 東大寺立者、信海、光惠、 實尊ヲ他 寺探題ニ 補ス
承元三年十月十日 令勤精義役了、 六四一

正公胤を導師とす、尼御所渡御し玉ふといふ、其後東光寺といふ一寺に成〔東寺文書〕藤原行光、鎌倉永福寺ノ傍ニ一寺ヲ建立シ、是日、供養ヲ行フ、維摩會講師次第今日遂供養、以明王院僧正公胤爲導師、尼御臺所渡御、相州、武州、前大膳大夫於之、右大將家の御追善に一伽藍建立し、承元三年十月十日供養、明王院僧依所勞不遂得二會講師、東大寺頼惠權少僧都、遂御齋會講師、專寺範圓法印東光寺廢跡或説には、民部大夫行光永福寺の傍に遠江守、大夫屬入道已下爲聽聞參、堂上堂下如市、導師御布施會場儀等盡美、權大僧都勤〓勝會講師了、時之壯觀也、〔吾妻鏡〕十九十月十日、〓午、雨降、民部大夫行光、永福寺之傍建立一伽藍〔參考〕勅使左少弁定高、令勤精義役了、〔鎌倉攬勝考圓玄圓、勅左小、定高、專、他法印權大僧都實尊、

二十八〇山城 甲號外三 廢寺 m律師同〓展三五、十興福、法相、研英弘、良兼、堯 圓、勅左小定高、專、他法印權大僧都實尊、 權律師 圓玄 同八、 七 行光ノ〓 之二臨ム ハ東光〓 政子以下 ナリトノ 説 導師公胤
六四二

アラセラル、尋デ供養ヲ行ハセ給フ、光明壽院古徳記云、光明壽院、一條記云、後高野御室御建立、最後御所也、本者仁隆法印房也、十三日吐冨樓那辨説、幽靈定證正覺於一時之間、施主又期同居於百年之後給歟同十一月十日、庚子、光明壽院供養、三年十一月十日御佛事、導師明王院僧正、施主尼御臺所御參、相州武州列聽衆給、有書寫妙典、政子。頼朝ノ佛事ヲ法華堂ニ修ス、圖繪佛像已下之作善、御布施等、皆莫非金銀錦〓、更非翰墨之所載、佛經讚嘆○仁和寺諸院家記廿六日ニ作ル、今御室相承記ニ據リテ掲グ、〔御室相承記〕しならん、されと、廢せし〓も傳へされは、開山宗派の〓も失ひしにや、〓〔吾妻鏡〕十九十月十三日、癸酉、晴、當于故右大將家御月忌、於法華堂被修承元南御所事承元三年十月廿二日、壬午、御移徒一十二日、午是ヨリ先、道法法親王、光明壽院ヲ造立アラセラレ、是日移御供養、御所同年十月廿六日皇后宮大進敦守所令造進也、承元二年十一月十日鎭壇、丙午仁和寺諸院家記〕御移徒、承元三年十月十三日二十二日二十二日

○仁和 野御室 御年四 乙後高 寺本 室御願、 後高野御 十四、 庭 壬 午 酉 子 癸 壬 下略 午、 敦守造進 導師公、胤
承元三年十月三十日 六四三

參議正四位下源雅清、四十、承元三年十月卅日右中非參議從三位藤長季、三十、承元三年十月卅日任周非參議從三位藤盛經、五十、承元三年十月卅日從四非參議從三位藤宗業承元三年十月卅日正四下、非參議從三位藤資家非參議從三位藤家時承元三年十月卅日兼少納承元三年十月卅日復任、防守、同日從四下、言、非參議正三位藤忠房十七、右中將、備前權守、十月卅日敍從二位、〔公卿補任〕十月卅日任按察使、〔公卿補任〕十五前權中納言從二位藤保家、〔公卿補任〕上、將、〔公卿補任〕京官除目、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕三十日父、

建保四年 建保六年 十六 承久三年 建暦元年 四十 坊門院建 嘉祿元年 建保五年 納言、 勘長 十六 止少 四十 永二御給、 十七 十六 十六 二、 官、 三、 十六 寅 三十 四十、 庚 父、
承元三年十月三十日 六四四

クコヽニ合敍ス、參議正三位藤教成左兵衞督、十一月四日任左衞門督、辭之、○十一月四日ノ除目ハ前例ニヨレバ、京官除目ノ下名ナルガ如シ、姑非參議從三位源資雅承元三年十月卅日侍從、參議從三位藤光親十一月四日兼左兵衞督、爲檢別當、〔公卿補任〕十五權中納言正三位源定通、廿ニ、十一月四日督非參議從三位藤長倫、六十、承元三年十月卅日民部少輔、〔敍位除目執筆抄〕承元三十廿日京官除目、執筆左大臣、別當〔公卿補任〕

○左衞 貞永元年 門督 十七
承元三年十一月一日四日五日 十一月 六四五 十一月

四日今日被仰相州云々、也、故將軍御歸依不等閑、而近年破壞之由就被聞食及、召雜色可加修造之旨可有勝負云々、七日、丁酉、去四日弓勝負事、負方衆獻所課物、仍營中及御酒宴亂舞、公私催逸五日、以下壯士等射功的、是弓馬事不可被思食弃之由、相州依諫申所被興行也、故幕府、相模國大庭ノ大日堂ヲ修造セシム、一日興、以其次武藝爲事、令警衞朝庭給者、可爲關東長久基之由、相州大官令等被盡諷詞云々、廣爲奉幣御使參宮寺、實朝、營中ニ功的ノ勝負ヲ行フ、鶴岡神樂、〔吾妻鏡〕十九十一月四日、甲午、於小御所東面小庭、和田新左衞門尉常盛〔吾妻鏡〕十九十一月五日、乙未、相模國大庭御厨内有大日堂、本尊殊靈佛〔吾妻鏡〕十九十一月一日、辛卯、鶴岳宮神樂也、將軍家無御出、遠江守源親十一月

大盡 辛卯朔 未 辛 午、 乙 十九 卯 甲 修メテ朝 朝ニ武ヲ 義時等實 義時弓馬 廷ヲ衞ラ ンコトヲ ノ道ヲ實 朝ニ勸ム 諫ム
六四六

フ、實朝之ヲ許サズ、十日十四日、七月十一日ノ條ニ見エタリ、○頼朝、大日堂ニ田畠ヲ寄附シテ、佛餉燈油料ト爲シヽコト、建久六年六日、同年之中以有北條義時、郎從ノ功アル者ヲ以テ、侍ニ准ゼンコトヲ實朝ニ請十一月十九日ノ條ニ見エタリ、八日、○大炊御門殿修理ノ爲メ、冷泉萬里小路第ニ移御アラセラレシコト、國盆頭庄乃貢、可爲彼燈油之由、被仰相州云々、十一月十日、主上遷幸大炊殿、歩儀也十一月、春日祭、功之者、可准侍之旨可被仰下之由、被望申之、内々有其沙汰無御許容、於被聽〔吾妻鏡〕十九十一月十四日、甲辰、相州年來郎從、蚣幕府、駿河國盆頭莊乃貢ヲ以テ、鶴岡神宮寺燈油料トナス、〔吾妻鏡〕十九十一月八日戊戌、鶴岳神宮寺可奉常燈之由被仰下、以駿河大炊御門殿ニ移御アラセラル、承元三年十一月六日八日十日十四日〔春日社記録百練抄〕

皆伊豆國住民 也、號之主達、 ○承 三春日祭上卿已下 參行歴名部類○大和 元三 辰 庚 申 土御門院 十一 子 丙 甲 戊 十九 戌 ト號ス 從ヲ主達 義時ノ郎 歩儀
承元三年十一月二十日 六四七 承元三年十一月二十日

デ之ヲ戒筋スル所アリ、同御時檢斷事同可致沙汰之旨、義澄承之訖之由申之、小山左衞門尉朝政申十二月十五日、乙亥、近國守護補任御下文備進之、其中千葉介成胤者、先祖千等奉行之、葉大夫元永以後爲當庄檢非違所之間、右大將家御時、以常胤被補下總一國保煩之由、國衙之訴出來、依之、條々被凝群議、於爲一身定役者、還誇故實可有守護職之由申之、三浦兵衞尉義村者、祖父義明天治以來、依相交相模國雜事縁也、永不可有御免之趣、嚴密被仰出云々、二十日被改不忠輩歟之由、雖有其沙汰、未被一決、以此次、彼職補任本御下文等可進コトヲ幕府ニ訴フ、是日、近國守護職ヲシテ補任ノ下文ヲ進覽セシメ、尋覽之旨、先被仰近國、是自然恩澤與勳功賞事、可有差別之故也、義盛、仲業、清定懈緩之儀、結番人數各相替、差年限可令奉行歟、不然者、被尋聞食國々子細、可其事者、如然之輩及子孫之時、定忘以往由緒、誤企幕府參昇歟、可招後難之因〔吾妻鏡〕十九十一月廿日、〓戌、諸國守護人緩怠之間、群盜動令蜂起、爲庄是ヨリ先、諸國ノ國衙。守護人ノ懈怠ニ依リテ、群盜ノ蜂起スル

戌 夷 期ヲ定ム 千葉成胤 三浦義村 守護ノ任 補任ノ下 近國守護 文 ベシトノ 議 小山朝政 理由 許サザル
承元三年十一月二十二日 六四八 承元三年十一月二十二日

宣行之、牒到准状、故牒、懈緩之由、面々被仰含、廣元奉行之、但右大將家御時者、建久年中、亡父政光入道就讓與此職於朝政、賜安堵御下秀郷朝臣天慶三年、更賜官符之後、十三代數百歳奉行之間、無片時中絶之例文許也、敢非新恩之職、稱可散御不審、進覽彼官符以下状等云々、其外國々又太政官牒東寺到來承元四年三月廿四日右權中納言從三位藤原朝臣長兼宣、奉勅、件人宜爲彼寺長者者、寺宜承知、依云、不帶本御下文、曩祖下野少〓豐澤爲當國押領使、如檢斷之事一向執行之、帶右大將家御下文訖、縱雖犯小過、輙難被改補之趣有其沙汰、向後殊不可存ス、〔東寺百合文書〕法印大和尚位權大僧都成賢二十二日、任東寺二長者權僧正成寶ヲ罷メ、權大僧都成賢ヲ三長者ニ補承元三年十一月廿二日修理東大寺大彿長官正五位下行主殿頭兼左大史小槻宿禪花押

二十之五十五〇山城 せ太政官補任 スモ輙改 小過ヲ犯 メ難シ
承元三年十一月二十二日 六四九

廿九日ニ作リ、醍醐寺座主次第、四年二月十三日トナス、今太政官牒ニ役送從僧、自食堂中門直至講堂後戸、不經馬道不打幄、灌大僧都、勝海權少僧都○東寺長者補任、血脈類集記、十二月二日ニ作リ、東寺長者補任一本同一日所司初參、廿一日拜堂、導師光寶法眼、呪願親守律師、共僧綱二人、定範權遍知院、同四年三月十十三日補東寺三長者、宣下使到來云々、同三月二十一日令拜堂畢〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成寶權法、十二月二日辭僧正并長頂之時同不打之、御影供行之、執事顯宴前入寺、大夫陪膳醍醐三綱播磨守主、者〔醍醐寺座主次第〕法印權大僧都成賢承元三年十一月二日加任、同〓〓順徳成寶事次第云、同四年二月防鴨河使右少辨正五位下行兼中宮大進藤原朝臣血脈類集記〕十二月二日辭權僧正二長者1第廿六權少僧都成賢、還任、四十五、同ジ、〔醍醐寺座主次第〕城山第廿六權少僧都成賢、還任、四十五、同(廿九イ)權僧正成寶付法六人〔二カ)三〇

記之ニ同 ○本文、太政官印 ○承元 ○五八代 三箇ヲ蹈セリ、 ○承 各前駈 實名 四人 不知 四十 六十 八、 三年、 元 ○山 雅寶僧正弟子 七十五代 九 五代 城 權僧正成寶付法六人 勸 十二月二日辭權僧正二長者、 成賢拜堂 影供
六五〇

可貴云々、不知奧旨之人謬難歟、可嘆云々二十五日、々、予答曰、車右可爲上之由見何書哉、答曰御前弁別右、此事太公望乘車之右之心、右爲上之歟、予答曰、車以左爲上之條、迎侯贏之時史記注分明也、太公望乘右者、以令同車爲上也、以右非上歟、獨乘車爲誰可空左哉、權大夫又不答、春依リテ、本日ニ掲グ、春日御參宮、京出未時、亥終佐保殿令付給、子時著到殿御著、御祓殿御祓如例、次自南門令入給舞殿、卅日長兼卿記云、春宮權大夫十一月廿六日長者殿下御春日詣、高陽院賞、談予云、春日詣之時、汝乘車左方、人疑之云左扈從、日詣翌日、前權中納言親經、送書状云、追侯贏之跡乘左、珍重之由示之、才人猶家實、春日社ニ詣ヅ、十一月廿五日、長者殿下〔樂所補任〕一者光眞内々以家宣告送寺家十一月廿五日、關白春日詣也、三條中納言長兼卿、乘車〔千鳥氏記録〕〔猪隈關白記〕三十八月廿九日、〓寅天晴、來十一月可有春日詣之由、今日八月廿九日、庚寅、天晴、來十一月可有春日詣之由、今日百練抄承元三年十一月二十五日〔千鳥氏記録〕〓十一月廿五日、長者殿下

猪隈 資實 十一 五位、笛、 土御門院 殿 卯 卿 乙 左一 三十 ○大 長兼ト親 長兼資實 法ヲ論ズ ト乘車ノ 經
承元三年十一月二十五日 年四十一 六五一
六五二

時房ヲシテ之ヲ和解セシム、舍利會御幸事勤仕セシム、〔御室相承記〕十一日十二月五日、上皇御幸仁和寺、依舍利會也、業、欲致楚忽合戰、相互縁者競馳、三浦一族稱方人來加公業之許、武田小笠原十二月幕府、御臺所祗候ノ侍等ヲシテ、將軍ノ出行ニ供奉シ、及ビ、公事ヲ承元三年十二月五日、乙丑、委記有別記、藤原朝親。小鹿島公業ト、事ヲ以テ將ニ鬪ハントス、實朝。北條出供奉、又募彼新恩可勤平均公事之由、今日被定之云々、〔吾妻鏡〕十九十二月一日、辛酉、御壺所御方祗候諸大夫侍等、可隨將軍御〔吾妻鏡〕十九十二月十一日、辛未、美作藏人朝親與小鹿嶋橘左衞門尉公五日一日、承元三年十二月五日、仁和寺舍利會、兩院御幸、被寄置阿闍梨三口畢、〔百練抄〕〓仁和寺舍利會、上皇御幸アラセラル承元三年十二月一日五日十一日〔東寺長者補任〕三承元三年十二月五日、仁和寺舍利會、兩院御幸、被寄置〔東寺長者補任〕

土御門院 野御室 乙後高 小盡 酉 十一 辛 辛酉朔 未 辛 丑 乙 〓仁和寺舍利會、上皇御幸アラセラル 口ヲ寄セ 阿闍梨三 ラル 三浦一族 ハ公業ニ 黨ス
承元三年十二月十三日十七日 六五三

確執之由申之、公業本自無所存云々、汰、更就無遁避之術雖送遣之、全暗跡、朝親猶備合戰之儀云々、欲遂宿意云々、武州奉仰被尋究之處、爲件妻之條無異儀之間、可出渡本夫之例御佛事、壯嚴房行勇爲御導師云々光觀之貌、殆可謂殊妙、雖不知其故、公業有耽色之志、不事問合宿已及數日有有子細、近曾俄以逐電、其比秉燭之程、青女一人忽然而入來公業門内、當微月凶害之者、行向于朝親戀慕之砌、日來公業令密通彼女、結句同家之由語之、仍州被宥仰之間、暫無爲云々、是朝親公業等宿所門扉相對共眼路也、而朝親妻十七日、丁丑、朝親公業等喧嘩事重被宥仰、武州爲御使、仍朝親於今者不可有旨有仰、公業一旦雖有申之旨、只不圖會合也、不可有巨難之由、被經再往御沙十七日之輩、又爲扶朝親奔集、將軍聞食驚之處、於侍所別當義盛者、早在公業方、遣武十二月十七日、被立石清水一社奉幣使、依獻太刀袋也、石清水奉幣、マ實朝。頼朝ノ佛事ヲ法華堂ニ修ス、〔吾妻鏡〕十九十二月十三日、癸酉、尼御臺所并將軍家令參法華堂給、有恒百練抄〕十三日承元三年十二月十三日十七日

土御門院 酉、 十一 丑 癸 丁 (莊) ノ妻二通 莊嚴房行 二黨ス 公業朝親 原ハ朝親 勇 獻ズ 武田小笠 太刀袋ヲ ズ
承元三年十二月十七日 六五四

嚴圓法橋記云、清瀧宮造營日記、御寶殿増於本事權大僧都法印和尚位、經衆十人、次法花八講被勤行、講衆四人、次仁王經、御讀承元三年十二月日記之、願主執行修理別當嚴圓私記之、經衆僧以七人被行之、是願主法橋上人位所致造修也、次一尺五寸五分月輪又勸進上下諸人、是則爲結縁於一如之場歟御造宮類御遷座廣例御遷宮、其時參會以同前、先幣申、之煩、大願早速成滿感眼前顯現、則知權現之利生、誠非垂跡之加被哉、以前造宮修善頸録如右、抑拜殿御住廿四日也、其間都無風雨之難、亦無人民次百種供養、次理趣三昧供養法、當座主納言阿闍梨、進士阿闍梨、三昧僧二人、御殿預、同年十一月廿九日棟宇擧、大工、〔醍醐寺新要録〕有寛、權大工、檜皮葺大工各被引馬也、同年十二月十六日造營終功、次日寅時面、奉鑄顯兩所本地、内證正躰各一面、是長子正都維那雅嚴、並母儀所造也、兼御造宮類造宮略例承元三年醍醐清瀧宮遷宮、十月四日釘始、同年十一月廿三日寅時渡拜殿、其時參會松橋中〔醍醐寺新要録嚴圓

高三尺、東西廣二尺、 南北廣四寸、 御殿 清瀧宮篇〇山城 七下神祇部本 七下神祇部本 預、 清瀧宮篇〇山城 巳 己 月輪面二 本地佛ヲ 嚴圓造修 鑄ル 竣功 釘始 上棟 ス
承元三年十二月十七日 六五五

院御佛名、承元三年賀宇夜具野新類之布美云々、度造替、〔伏見宮御記録〕○清瀧權現畫像、便宜ニヨリ左ニ附收ス、土御門院、自保元二元久元年四月十九日奉見夢清瀧御躰也、以此童女賜此草子、外題云、此御躰持物事不違口傳、仍此後殊信敬之思切也三長記承元三年十二月十七日、丁仁和寺文書〕〇山城丑、晴、今夜院御佛名云々、依窮屈不參、〔清瀧權現畫像贊〕至承元三十二月十六日造營終功、同十七日寅剋御遷宮、于時座主成賢僧正、〓十月四日〓始、同十一月廿三日寅剋奉渡拜殿、同廿九日上棟同佛名雜事、凡五十三个年歟、座主遍智院僧正ニ佛名雜事承元三年承元三年

御移〓部類記十十 〕前保元者、一日中奉 ○武藏原富 太郎氏所藏 一寶殿云々、非造替歟 利四十七中仙洞 己 丑 巳 丁 巳 己 己寶 仙洞 己 承元三年 晝像 清瀧權現
六五六

赤地錦一段紅唐綾一段御新紫唐綾一段白唐綾二段一口御所御沙汰御火桶二口一莊嚴御佛供廿四坏承元三年十二月十七日土器一御捧物御明油五升壇造花五本莊嚴造花二脚

小 大 捧物 莊嚴
承元三年十二月十七日 六五七

御帶御扇御裳御衣二領、御奴袴御下袴紅梅御綾一段浮線綾一段款冬唐綾一段顯文紗二段〓御裝束一具御直垂一領御衣御袈裟御帶御扇上品紙二積、各百五十帖、唐綾一懸、十段、御付衣御袈裟御衣二領御小袖二領鈍色御裝束一具一口

在御 單、
六五八

口別三百五十帖、糸一懸子、百兩、紙各一積長絹一懸子、十疋、綿一懸子、百兩、紺布一懸子、十段、國絹一懸子、十疋火桶各二口僧正四人宮僧正御房御分積色革五枚火桶各一口紺絹一懸子、十段、藍摺布一懸子、十段承元三年十二月十七日白布一懸子、十段、色革一懸子、十枚、法印五人

下積三百帖 上積五十帖、
承元三年十二月十七日 六五九

口別二百八十帖口別三百帖口別三百帖小僧都十五人口別三百帖、紙各一積大僧都五人紙各一積火桶各一口、宮僧都御房御分二口、紙各一積火桶各一口律師十八人火桶各一口法眼四人紙各一積宮僧都御房御分積色革五枚

下積二百五十帖、 上積卅帖 上積卅帖、 下積二百七十帖、 上積卅帖 下積二百七十帖、 下積二百七十帖、 上積卅帖、
六六〇

口別二百八十帖口別二百八十帖口別二百廿帖、法橋四人火桶各一口小灌頂八人紙各一積火桶各一口紙一積大威儀師一人火桶一口紙各一積紙各一積火桶各一口導師三人承元三年十二月十七日

下積二百五十帖、 下積二百五十帖、 上積卅帖、 下積二百五十帖、 上積廿帖 下積二百帖、 上積卅帖、 上積卅帖、
承元三年十二月十七日 六六一

非職三人口別百五十帖、所司卅人口別百五十帖、口別百五十帖、火桶各一口仍可相加其分威儀師八人火桶各一口火桶各一口紙各一積紙各一積印教勤後朝仍可相加其分有職卅一人火桶各一口紙各一積覺寛上座勤湯清承元三年十二月十七日

上積十帖 下積百四十帖、 上積十帖、 上積十帖 下積百四十帖、 下積百四十帖 覺寛上座勤湯清 印教勤後朝仍可相加其分
承元三年十二月十七日 六六二

役送九人紙一積口別百卅帖、口別百五十帖、火桶各一口火桶各一口上座已下廿一人紙各一積口別百十帖、從儀師一人火桶各一口預三人紙各一積火桶一口紙各一積承元三年十二月十七日定二人

下積百四十帖 上積十帖、 下積百廿帖 下積百四十帖、 上積十帖、 上積十帖、 上積十帖、 下積百帖
承元三年十二月十七日 六六三

口別七十五帖口別百十帖紙一積上積二千七百卅帖已上院守一人紙一積銓取一人火桶一口紙二万九千四百五十帖、除御〓定、火桶各一口承仕二人火桶百五十三口、除御〓定、火桶一口紙各一積六

上積五帖、 下積六十帖、 下積百帖 上積五帖 下積七十帖、 下積六十帖、 上積五帖、 上積十帖、 五 五
承元三年十二月十七日 五十六人〓、人別四筋、 六六四

御新十二合一長折敷八十三枚布絹新十合紙新二合一圓座五十六枚一被物三重本所沙汰一重僧綱新二百廿四筋一懸子一結緒下積二万六千七百廿帖一〓槫少々小灌頂新八合、採色五智院僧都一重覺瑜阿闍梨一重御新八筋組承元三年十二月十七日五十六人〓、人別四筋、

下可付下 長一尺八寸、弘一尺、 採色、 金銅金物、 長
人〓、人別二筋、 承元三年十二月十七日 六六五

小灌頂新十六筋一大破子二百荷明舜卅荷經深十荷成信卅荷成兼威儀師卅荷〓惠威儀師五十荷證祐卅荷同食七十前寛暹法橋卅前賢俊惣在廳卅前一導師房雜事餌託御新一前俊惠威儀師十前所用四十五枚友景廿荷有職已下新色革勝雅一〓膳家盛沙汰苧少々承元三年十二月十七日

長 事 導師房雜 大破子 饗膳
六六六

油一升炭三籠一弘筵牛粥三斗大破子三荷藁三束承元三年十二月十七日一幔、在幕柱、捧物送文一案、續松卅把高坏〓七荷一符案本所沙汰快祐沙汰長横

在朸、鼻栗、 加良美布、 在懸緒、敷筵、 腹懸、覆筵、 快祐沙汰
承元三年十二月十八日二十日 六六七

二十日、長嚴承元三十二十八、十八日○佛名雜事ハ、禁中院中、何レカ明カナラザレドモ、姑クコヽニ附收ス、大破子大僧正長嚴ヲ、新熊野〓〓ニ補ス、長嚴大僧正承元□補、廿二日、今日上皇御幸始也、〔諸寺別當座主次第〕號刑部大僧正、新熊野同、〔僧官補任〕十二月廿日、上皇高陽院御移徒御幸也、長吏御捧物上皇、坊門殿ヨリ、高陽院ニ移御アラセラル、〔百練抄〕紙導師房雜事送文一行事郷〓膳宗快家盛火桶同同

ノ條ニ見 新熊野〓 〓校次第 熊野三山 ○以下闕 〓次第 ○熊野三山〓〓ニ補セシ コト、元年十二月二十八日 土御門院 文アラン 辰 エタリ、 十一 寅 戊 庚 十 御幸始
承元三年十二月二十日 六六八

十六日、丙子、晴、入夜參高陽院殿、前大僧正行安鎭法召藏人仰硯切燈臺等事府入加日時、付宗行朝臣被奏、御覽了被返下、即下給宗行朝臣了、人々退出、當著殿上、權右中弁宗行朝臣仰可被定申之由、即被仰日時事由注之也、院殿屋百宇云々、大宮大納言作之、今相國改舊屋、又加新造、東西一町南北二所參也、前大相國被歴覽、彼人造營也、心靜〓申、前大僧正聊有申合事等、高陽授左宰相中將、次第取上、相府留例文返給土代、大理書定文、書了次第見之、相此御所初御移徃之時、被定雜事了、今度非新造、引出寢殿於南、東對屋加庇三長記承元三年十二月十日、庚午、七月卅日、辛酉、晴、午時小雨小雷、自卿二位許、黒斑牛候少々被造加舍屋也、不可及定歟如何、定文端作如初、遷御高陽院殿雜事之之由、奉之可給之由示之、仍則引送之了、高陽院殿爲前大相國沙汰、此間被造藏人立燈臺持參硯、大理取例文晴、入夜參院、有高陽院御移徙定、右府、前中納言、四條中納言、予、左宰相中將、別覽日時、次替、御渡之時可立牛屋之料云々、被候、仍爲見參伏見宮御記録〕猪隈關白記〕

御移徒部類記十十 利四十七中仙洞 大理依相府 自去十四 相加土 氣色仰之也 日被始行 代折紙 來廿 日、 三十 法ヲ修ス 復ス 位ニ牛ヲ 規模 高陽院ノ 頼實改造 殿舍ヲ修 慈圓安鎭 御移徒定 贈ル 家實卿二 ス
承元三年十二月二十日 六六九

答了、前陰陽頭在宣朝座、有擬事廿日、庚辰、天晴、今日上皇遷御高陽院、居了宰相中將仰氣色、箸下、次三獻、初參、頃之臨幸、公卿内大臣以下十六人供奉臣奉仕呪術前行、次水火童、十七日、丁丑、晴、權弁送書状云、廿日高陽院御渡、勸盃之役可存者、可存知之由次二獻物、陪膳中宮大夫、役送參議散三位等云々、早出之間不見之、今日藏人大進來町、舍屋連簷如無空地歟、一獻次居汁物關白殿被候御車寄、公卿跪地、下御了公卿昇堂上、次供五菓、此間公卿著殿上、同朝臣召公卿、左内兩府、中宮大夫、左大將、春宮大夫、九條中納言等參著御前關白殿、左大臣、内大臣、中宮大夫、左大將殿、九條中納言、予、左宰相中將等也、先次黄牛二頭、次御車次右中辨宣房朝臣秉松明在御車前、御隨身〓衣冠垂袴如例、仍秉燭之於寢殿有此事、次可供御前殿起座被參御前歟、次權右中辨宗行朝臣覽吉書ス〓於左府、次奏覽、次關白

付轅、院司信雅朝 臣持參、居折敷 丹波守信雅朝 房、經高扶持之、各引裾 宮傳作政之、有新造舍屋等、 關白大臣前許居 水南、火北、五位藏人仲 臣、保季朝臣同付 之、殿上四位隆經、 長俊、隆範等朝臣役 唐車、束 之、殿上五位役之、 〓權辨云、難間經時刻、公卿少々可足、多 帶廳官 不供奉立列 左宰相中將、殿上五位 不可敷座之由内々有仰、仍予早出了、 取瓶勸殿下、取續酌、 件御所大宮大納言作之、今東 予前納言等雖 予勸盃、勸殿下、 依家禮取續酌 入第 云々 ヲ耻ヅ 頼實政造 撰ヲ打ツ 著御 吉書
承元三年十二月二十日 六七〇

入夜又有修明門院御幸、内大臣以下公卿五人供奉、指晴儀役、堂上堂下可引裾也、然而當時或懸之、似有便宜、可在意歟、左衞門督、春宮大夫、左大將、大宮大納言、源大納言問水火童女扶持間事、故大理禪門命云、可懸裾、予云、勤仕之時引裾了法云所禮也、暫不可出仕歟、仰旨尤可貴々々、近代之人失禮一切不爲恥歟、予申云、古廿一日、辛已、晴、大將殿賜御札、去夜擲〓之後不拔笏、起揚思出則拔之、事外失自〓穴伺見、殿上人保季朝臣以下廿人許賢此程失禮常事候宇治左府除目執筆之時、奏院宮御申文之後、忘却不被拔廿二日、壬午、陰、今日遷御高陽院以後、始有御幸于七條院御所、幸路遇蓬門、予御隨身冠布衣、次御車、次坊門宰相中將、直衣、檢非笏、被任數輩候歟、但令痛給之條尤可然候、御出仕有無之沙汰ハ勿論候、公卿別當、束帶、左宰相中將、參中都記承元三年十二月十日、庚子、天晴、參院如例、及晩退出、入夜著束帶歸中宮大夫、束帶、右相府、違使北面五位衞府等如例、可有高陽院殿御渡定之故也、右府可參云々、而未被參、仍暫候御所方、小時依奉行、宗行朝臣共廻殿上方、右府、六角中納言、親經、四條中納言、

直衣、淺沓、水干舍人二人取 馬口、舍人出初、居飼如常、 角卷隨身二 人火長如例 直衣 皆束 已上 帶、 帶、 束 御幸 行啓始 御幸始 三條殿ニ 修明門院 禮ヲ耻ヅ 道家ノ失 御移徒定
承元三年十二月二十日 六七一 承元三年十二月二十日

撤硯起座、即被召日時勘文、宗行持參勘文、、次右府召藏人、召例文硯、藏人先立燈臺、轅、公卿内府已下列居庭中行朝臣有來仰右府事由有沙汰、但新御所寢殿御裝束聊有遲引事云々、子始出御、陰陽頭宣平朝臣二頭、水火童女相儲中門下關白殿令候御車寄給、院司信雅、保季、經時等付華幸路烏丸北行、二條西行、西洞院北行、書了次第見上之、以宗行朝臣奏覽、被返下之後、又下知如常、六角、四條兩納言先是退出、右府已下又退出、予令置常燈、令予卷加土代折紙於例文内、次第取上、右府有與奪、予書定文、廿日、庚辰、天晴、早參院、小時參高陽院殿、爲前相國沙汰被造改、併如新造舍屋於東門税御車、於門内前陰陽頭在宣朝臣奉仕反閇、近衞官人各二人引黄牛多又相加之、今日可有御移徒、仍兼粗歴覽者也、秉燭之後參坊門殿奉仕反閇、女院御同車隨御車入次置硯於予前先是、内府已下公卿三四品輩參上、今夜々行日也、仍早速可出御之次第著座、別當權右中辨宗隆衡、新中納言、長兼、左宰相中將、實宣、予等直歟

在宣朝臣出 高陽院殿 例文即用 車、角卷隨 束帶、綱代 中門邊勘申 或又早以騎 土代折紙返給之、端作與奪之後、任 代折紙相加之 土代可書之由有命、可然作法如常 判官代藏人春宮大進仲房、藏人春宮權 先度御渡定文、土 大進經高等扶持之、水火童女自持之 撤座末掌 可令定申 燈居替之 馬、予在列 院司也 唐御 火長如常 已上皆 之由歟 身看督長 車、 歟 出御 御同車 修明門院 坊門殿
承元三年十二月二十日 六七二

御、水火前行議散三位行朝臣率五位殿上人改御裝束、卿、兩相府、中宮大夫、左大將、春宮大夫、九條中納言等參著、次供御前物、臣前汁物、陪膳隆經、長俊、隆範等朝臣、役送五位、三獻新中納言云々小時出御、宗行朝臣先奏吉書、即被著殿上、關瓶子藏人、二獻左宰相中將殿、兩大此間出寢殿北面、兩院供五菓歟、宗次黄牛、次陰陽師、次御車、次寄御車、下御之後公卿退出中門役送、次居衝重、院司頭中將經通朝臣勸盃、右衞門權佐成反閇又同前獻丹波守信雅朝臣白著奧座給、右府被著端座、予依人數多不著之、在便所、殿上三獻如常云々、一陪膳中宮大夫起座解劒、於對代南弘庇邊〓笏、取折敷參進、參次令敷圓座於簀子、關白殿先著給、次以院司清長朝臣召公水火昇南階入簾中、

下申左府歟如何 給直下廳歟、猶可 但内府、中宮大夫、左 撤之、置母屋中御座間、左右長押上擧掌燈 間膝行奏之、先於眼路可伺御目歟、不然如何、返 大將被昇對代階、 此間主殿寮 爲院司調進之、 腺澱社先覽左府、用〓美作御封解文入御座次 歸出 〓母屋御簾、卷肛簾也、几帳等撤之、御調度同 本、大宮大納言 可取松明歟、先々多如此歟如何、 々雖轅之人、二人付御車、今一人 先々多時參盃之儀歟 及見、以左 寢殿御裝束之間、頼資行殿上盃酌事云〓 院司右中弁宣房朝臣一人 方之間 已上予不 退歸也、人々或先拔 奉仕立明、 折敷高 取松明前行、三人付御車、先 坏十二 笏引裾、所爲不同歟 而今夜勸盃云々如何 北面 賜祿、 〓門罐佐之説記之、奉行人宗行朝臣令改 其儀如 先々歟 〓波、ひ宣、長房、實宣、予、公頼、有家、範朝、親定、有雅、兩貫首等役之、但一 折敷不居御飯、只爲空折敷、第四番進御飯、〓〓左衞門尉久政調進 之間、陪膳起座、仍退歸了、役送作法無殊事、進寄陪膳座邊、授之後別寄裾、拔笏 之、職〓議〓、〓異〓先〓、〓役人今一人不足、左中將宗經朝臣持參御酒盞 勸盃 吉書
承元三年十二月二十日 六七三

大納言四人中宮大夫、公房、源通光關白殿左大臣、參會内大臣立切自六位又參進擲〓長取瓶子、次有難事、殿上五位先敷圓座於長押上、事了自下〓起座退下、上皇又入御、公卿内大臣、中宮大夫、春宮大夫、予、三位侍從等相率參女院御方、著殿上、等經座中次第獻紙、在日出仕公卿臣勸盃、藏人清定瓶子、已及曉更、二三獻可被略歟之由、予聊和談、内府被諾、仍座之公卿次第又被置紙燈臺何、關白殿已下五人移座卿懷紙、次獻筒〓、敷圓座、次獻御料懷紙宮大夫爲陪膳、殿上四位五位勤役送、内府留殿上暫有被示事、小時各退出、今次六位又置公次供御前物止之、内府汁ハ居了歟之由被問之、予申上之、仍即箸下、次宗行朝臣啓吉書、一獻、院司經時朝大宮、公經、左幕、道家、春〓ヽ五位、定高、四位

取御座前東燈移居 兩中納言被起座、人數強不可多之由、内ヤ有御 取〓云々、入筒給、博陸令 國御封解文先覽内府、次就御所簾下啓之、〓給立 信稚朝臣持參之、先々 打給之時、左府被入之歟 定之故也、但中納言參議有一人可候事歟如何 可然也、院司役之歟、 十二本、源大 後、更下内府可下知歟、而直下之、内府被奇尋可然 南北二行各三枚敷之、大臣 料可敷厚圓座之處不然如 〓笏之後拔取紙置之、不拔 之、撤件燈臺等也、 役之 笏復座、人々所爲皆一同 納言調進之 家宣 兼居 毎度 博陸 朝臣 清長 藏人 饗、 家資 賀 加 入御 撰ヲ打ツ
六七四

大法供奉人濟々焉、二十九日十二月十四日於賀陽院殿修六角中納言四人春宮大夫慈鎭和尚同參議七人大炊御門新二十三日追儺、僧事、興福寺權別當信憲ヲ權僧正ニ補ス、源中將、有雅、陽殿修尊勝秘鎭法、〔吾妻鏡〕十九十二月廿三日、癸未、將軍家、御參勝長壽院、永福寺、法華堂等、左金吾、教成、〔華項要略、〓・實朝、勝長壽院、永福寺、法華堂等ニ詣ヅ、〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲承元三年追〓僧事、補記二第六十五前權僧正慈圓十二月十四日於高九條、良平、承元三年十二月二十三日二十九日右中將、公宣、門葉記良平、左中將、實宣、右中將、公宣、坊門中將、患信予

修造之後、重 ○承元 雅經參會、 但前官 長兼、 ○青蓮院本 師經 門主行状一 參會 參會 天台座主記二 爲鎭宅也、 之、此法元初也、 仲經、 三年、 百廿一 修理之後被修 遲參、 己 丑、 未、 癸 (院〓力〕 慈圓尊勝 祕鎭法ヲ 修ス
承元三年是月 六七五

是月、仁壽殿觀音供、者自參勤、殊御殿障之間被差念云々、御坐云々、一躰持瓶、十一面也、一躰持蓮花、施無畏聖觀音歟、二躰之條不審也自何御時被造加哉之由被語、請御于里亭、猶於大内被行也、打任不用代官、長承元三年十二月親守律師宮僧正御房御代官參勤之由語之、彼御本尊二躰權僧正、〔三僧記類聚〕仁壽殿觀音供御本尊事正月一日、庚寅、權別當法印去夜任權僧正云々、爲寺尤吉慶也、〔承元四年具注暦〕}

○信圓記 裏書 (五) 六、 六十 書 躰 御本尊二
承元三年是歳 六七六

至于今有綸旨、并造營〔熊野本宮新宮那智神倉玉置山神祕書〕〔熊野本宮新宮那智神倉玉置山神祕書〕是歳、熊野本宮新宮ヲ造營ス、土御門院承元三年立之記土御門院承元三己巳年大工阿波今以宣旨有之、土御門院承元三年七月廿六日〔熊野神廟記)土御門院承元三年己巳、造國阿波、土御門院承元己巳年、造國阿波、代々帝王御所ヨリ御建立禁裏御所ヨリ御代々御建御建立之事〔熊野夫須美神社記録〕〔紀伊國續風土記〕御建立并造營由緒年代以下之事造宮次第

○鈴木叢 熊野那智山權現御建 書四所收 本宮 立由緒年代以下之事 阿波 新宮 造國 古記 古記 八十二牟婁 新宮 郡十四新宮 牟〓
承元三年是歳 六七七

テ掲書ス再補僧正公胤權僧正公胤ヲ、園城寺長吏ニ補ス、〔熊野本宮新宮那智神倉玉置山神祕書〕〔僧官補任〕奉行刑部卿僧正、公胤承元三重任、治八年、奉行刑部卿僧正、○玉置神社造營ノコト、便ニヨリテ合敍ス、○諸寺別當座主次第、二年トナス、今姑ク僧官補任、寺門傳記補録ニ從大工阿波〔諸寺別當座主次第〕法務前僧正公胤御建立由緒之記土御門院承元三年七月廿六日大工阿波禁裏御所ヨリ玉置神社第四十世、承元三年〔寺門傳記補録

○長 明王 吏次第 年任、 園城寺長 園城寺長 承元二 十四長吏 玉置山 高僧略傳下 古記 ○長 嚴、 嚴、 治 院 吏次第 八 造營 玉置神社
承元三年雜載 六七八 同、

神社、无志多地等ヲ、取上御棚之時、番神人三人然同又御八講著座令觸申之處、正權政所有職僧綱評定之時、權政所證状云、忠并社司等之處、古今未承及者、穢不穢之條、神慮惣難知申之間、進退失方、依駄裏無等了、定存有穢禁歟之由、如此之事、昔有無之由、令尋神主時定正預遠申云、爭備進御供御棚者元者、去四月七日或人調百種物令備獻若宮之間、權預惠宗彼百種内足駄裏日令參御八講、定踏物直之〓不置枕之由承之、何況備御供御棚ニ、已取上足春日若宮神主中臣朝臣祐明謹重言上、折紙、於信貴山有百種供養之者、於足駄尻切者、不備佛前、只置土壇云々、然者此無人破損物類者、可取同可被置土壇歟之由令申之處、惠宗申云、雖爲踏物新〓若宮ノ御供奉備、御棚奉備祝申了、但百種物之内云々、年末雜載〔千鳥氏記録有告申天、取上御棚申祝了、此子細者、八同、菌同、一切不承及、同九年日記四月七日、庚午、惠宗足駄裏无シタチ此等ヲ

國宗、貞國、 有清等 ○大和 承元三年日記 供 御供 春日若宮 百種物ノ
承元三年雜載 六七九

件元者、以去四月七日申時、奉取備足駄裏無等於御供御棚畢、依之其穢有無奉退之了、其後度々申あくるところに、彼裏無惡馳等、新故無其穢之由、有御哉存候之間、大社官等再觸申御八講著座之處、可奉彼御棚之由、依有僉議、〓爲權官惠宗奉穢御供御棚事事之例往古所無也者、被用此事之儀有其恐歟、不能祐明計之由令申之時、申由評定了、仍御八講之間被用切板云々、雖然遲奏依有神慮恐、以御八講第三有煩、於御供備進早速爲有御沙汰、重謹言上如件旨有謂、然者無神事違例之樣相計天、却彼御相准旅所以切板可備進御供之承元三年五月十九日止御供備進御棚二、取上足駄裏無等之條、有若亡事也、實有日數者申上殿下、春日若宮神主祐明重言上雖可依左右仰、式日已今日之時剋將過、又不備進御供者神事違例也、別先令窓申上了、而于今未被仰下其左右之條如何、抑穢御棚數十日有御棚哉、被令尋之時、備進三局足御棚雖御彼御供備進之外、被用他有御棚哉、被令尋之時、備進三局日足御棚雖御彼御供備進之外、被用仙(駄カ〕

日也、 同十一
承元三年雜載 六八〇

佛寺、第六度於同堂供備進之違科其恐不少、且有御計可被用舊歟之由、只令存候也、仍言上如件、令安堵件友弘身、可勤仕神役之状、依長者宣所仰如件、不可違失、故下恒例大熾盛光法沙汰云々、然於無彼穢者、本御棚未取出、社内被用舊候者有何科、無御棚御可早安堵伊賀國大谷住人神人友弘身事右件友弘、依不慮事爲惟信朝臣被搦取、仍度々被仰子細了、早可停止彼濫妨三年正月八日始之、同十四日結願、勸學院政所下春日若宮社司等別當左中辨藤原朝臣在御判三年正月八日於本堂其後今度此法尤自身可參勤、仍自西山於路勤行之、同十七日歸入了、同修之如例、慈鎭和尚同門葉記承元三年四月十一日門葉記修

熾盛光佛項秘決五 ○明年七月八 ○中略、明年七月 ○熾盛 八日ノ條ニ收ム 支度卷數○青蓮院本 光堂、 ○承 日ノ條參看、 ○承 門主行状一 ○青蓮院本 ○熾盛 元、 光堂、 元 慈圓熾盛 ヲ安堵セ 神人友弘 光法ヲ行 勸學院春 日若宮社 シム フ
承元三年雜載 六八一 又

貞實三年五月八日、於熾盛光堂修大熾盛光法、慈鎭和尚同月淨祐慶源、呪師、仁弁、導師、信全、堂司、縁永善祐、和上、延智心均重祐玄珍定詮信慶章觀、問者、淨隆順惠承元三年二月上七日練行衆交名廿三日、熾盛光堂修正被已上十八人三年正月八日、於同堂十四日結願、覺源覺縁第六十五前權僧正慈圓、三年始之、五月八日、於〔法琳寺別當補任〕第四十三代藏秀治六年、承元三年二月六日宣下、同被修之、同〔二月堂修中練行衆日記〕熾盛光堂修大熾盛光法、阿裟縛抄講法花經〔慈鎭和尚傳〕〔華項要略同

門主行状一 神名 ○承 ○承元三 盛光法日記集 年正月 處世 ○承 ○熾盛 ○承 天台座主記二 三十三末熾 ○青蓮院本 移無動 帳、 光堂、 寺法則 界、 元 ○彰考 第四 館本 弓、 元 ○山城 百廿一 元 )二 修正 熾盛光堂 東大寺修 行衆交名 法琳寺別 二月會練 上七日練 行衆 當
承元三年雜載 六八二

又曰斷金結縁、大宮司從五位下宗像朝臣氏國、承元々年十二月十六日書畢執筆書寫比丘良祐覺縁又曰、文治元年乙巳二月十九日起筆、至承元三年己巳二月十六日卒業、時年二月十四日、懺法院修二月被毎卷有款識、華嚴經卷尾曰、昔釋尊以三七日〓之、今弟子以九十日筆之、説法五十一、與書雖異、聞悟得〓是同、善祐、和上、心均重祐玄珍、始之已上廿一人良玄貞運覺源長弁〓〓下七日練行衆交名〔古經題跋〕乾大藏經全部寫本慈鎭和尚同〔探題次第〕圓能法印承元三年二月任、尊勝房、性舜法印同年三月任、妙香院御辭退所、(開力〕門葉記和上、

摸常行 ○承元 ○以下十 ○青蓮院本 一人闕ク、 神名帳、 門主行状一 堂作法、 三年、 處世界、 書寫ス 大藏經ヲ 宗像氏國 二月 〓法院修 行衆 下七日練 探題
承元三年雜載 六八三

午刻著宿裝束平袈裟、著中門座、生會幄屋座二基并禮盤二脚、庇席如常樂會、安浴像、杓銅也、中門正西以東南北行敷布縁疊、爲中綱座此時三綱三人、中綱六人、立行香、其西副南敷同疊、同爲中綱座、敷平床子二脚、其上敷高麗一枚、成業中〓百四名著椎鈍甲袈裟、次長吏出御中門西間東西二行敷紫一帖并白縁疊爲職掌座門脇門退出畢、次長吏從金堂正面壇下、從中門出著南大門、浴像分、令奉懸水泰實法眼記云、承元三年四月八日、辛未、天晴、參勤佛正面以西長吏以下僧綱著座請僧都出仕、次打金鼓、次獅子出仕、次舞人以下異形者等、先行道則房、次笛有光、次光眞等十人、次第磐迎著座、次諸僧行道、一行、先散花師二人紫二枚爲三綱座以隨心院僧承元三年六月所作輪一行列、行道以後舞樂、法經講畢、舞人樂人以部衆等自中堂前立高其東給次隨心院僧都、次三綱次第奉懸之、各直取杓、南大門壇上東間奉立中門發聲三井續燈記〔古記部類長舜、華〓力〕

表衣平袈裟 中綱加列、著 但不及 各布衣冠、懸加行 東上北面二行、 補三綱之後、連々依 法眼甲袈裟 指合初度出仕也、 出入 圓藏房法 面、懸廻廓、 東西 略之、 中門 法會之事 柱内等 立著筵上從行事金鼓與中門正面 在草座居箱 在圓 己講 西上北面、東西行、 柱間爲先、上〓立東上北面隨、參會三綱人數 一行西上北 從僧取杓 西面 懸西面間一行、 内梵 音衆 以下 北上 秋神事 座、 進上之 橋、六〓 探題次第 六 園城寺探 生會 題 興福寺佛
承元三年雜載 六八四

慈鎭和尚十二月廿四日、修法華法、公卿、權大納言兼基、春宮權大夫資實、左宰相中將實宣、藤三位顯家、三位中將之由、僧等本自在座、次第事等如例、事了退出之次參内、則退出、今日參御堂之八月十日、辛未、天晴、是日法性寺御八講始也基教、三條三位侍從顯兼、三位侍從高通等也、西面南門、昇自南階著佛前座、召兵部權大輔家宣、問僧參否、申皆參由、仰可始十四日、乙亥、天晴、法性寺御八講見參、行事職事泰明持來之、件御八講今日結七月十五日、丙午、天晴、依盂蘭盆、午時許參法成寺、入自之、九月九日、庚子、天晴、法成寺惣社祭如例云々、節供如恆、和尚願也、奉施入大福寺敷地荒野壹處事助修聖圓成源慈賢慈信宗宴聖増〔大福寺文書〔猪隈關白記〕猪隈關白記冠十五度、承元三年八月廿二日、於西山修門葉記〔門葉記〕

○青蓮院本 門主行状一 夜、 三个 ○青蓮院本 ○遠江 冥道供一 ○慈 三十 圓、 三十 ○一 社祭 ヲ修ス 同法華法 法成寺惣 法性寺八 蘭盆會 供ヲ修ス 大中臣時 慈圓冥道 初日 宣遠江北 原御薗二 結願 法戌寺孟 講
承元三年雜載 六八五

恩之菩提、爲祈弟子二世之求願、施入件領地永惠彼佛僧、抑割分神領建立佛之理、丹悃之所役、素懷是已成、去元年之天三月之候、遂建一宇之寺門、安數躰之佛像、草菴結砌、竹戸開傍、所則天照大神降誕之靈地矣、豈非日域無雙之勝境哉、佛又東方醫王薄伽之教主焉、殊仰像法轉時之上願也、方今爲資累祖四堂者、是非新儀、多訪舊跡許也、所以云佛云神無異無別、重跡影向之徳風送韻右件神戸内、北原御薗者先祖相傳之領地也、而荒野雖廣、土貢如空、徒雖爲猪於一天、上求下化之覺月浮光於万水、論其神慮與佛意、同彼風韻將月光之故鹿之棲、更有何盆、唯成佛法之地、欲傳未來弟子、豫雖專敬神之誠、猶無忘歸佛也、願三實照一心、仍以施入如件、西限竈谷澤四至北限經峯在遠江國濱名神戸北原御薗内者東限直木山路以西小路南限石佛松本

降誕ノ靈 天照大神 キテ佛堂 神領ヲ割 地 ヲ建立ス 大福寺ヲ 建立ス
承元三年雜載 六八六

延寶九西正月廿二日大福寺(印)號幡土御門天皇承元元年、奉勅移于神戸郷、號大福寺、住僧明性阿闍梨、同三年正遠州濱名瑠璃山大福寺江戸高野屋敷故曰幡教寺也六位上大中臣朝臣時定寄附朱璽、同四年定額、迫今表山門、教寺、所以號幡教寺者、昔神幡長三尺許懸梢翻、至夜時放光、釋教待斂幡立寺、一土御門御宇、承元四年賜刺額、于今三門仁御座候事、〔大福寺文書〕承元三年十月日正六位上大中臣朝臣時定豆、賜田五石三升三合、寺記曰、清和天皇貞觀十七年草創、在扇山大福寺在神戸郷、封田七拾石、獻納豆、號唐納御在番中遠州濱名承元三年十月日〔遠江國風土記傳〕拾名郡大福寺在神戸郷、封田七拾石、獻納豆、號唐綱

○中 ○遠江 一書鳳 ○中 來山 略、 略 四 濱名郡 年草創ノ 神戸郷ニ 貞觀十七 説 移ストノ 定額〓 勅額ヲ賜 説
承元三年雜載 六八七

答云案也云々、今年小アサリ長海、覺教法印云、承元三年十二月廿三日觀音院灌頂、受者四大種神ヲ打ケルニ、尊號師稱之、小アサリ授印明歟云々、予問云、先音記等不載其印明如何十二月廿三日觀音院結願、水〓金小後日靜道僧都云、若可授印明ハ、道場親中ノ五大印明也云々、東寺文書頂、實尊實信出家、良圓法印弟子十一月三日受戒、十二月十三日方廣會竪義〔東寺私用集〕東寺御影供服暇仁出仕否事出仕西大寺別當次第僧侶遭父母之喪、經三十个日之後、寺役勤仕不可有其暁十二月廿九日灌頂、親覺法印權大僧都參勤之、執行成慶爲重服承元三年、他寺探題實尊、自今五个年西金堂一番承元三年三僧記類聚〕四大種神事憚之由、明法博士明政勘申之、仁和寺御傳〕後高野御室同〔大乘院記録拔書〕〓大承元三年、他寺探題實尊、自今五个年西金堂一番長海、午}ノ

金剛 出仕輩不憚 服暇先規事、 ○承元 甲號外三 嚴慶入滅、爲先規 二十八號〇山城 去六月七日親父 三年、 界 阿闍梨カ、 長海、 (巳) 明法博士明政勘申有別紙有之 庚 (己) 午、 ノ制 東寺灌頂 西大寺別 僧侶服喪 項 觀音院灌 當
六八八

非參議從三位平時高承元三年六月補藏人、九月七月二日、癸已、天晴、參院、持參鞭、先日所被召文武之鞭八月卅日、辛卯、天晴、藏人季宣持來月奏、爲内覽也、九月十二日、癸卯、雨、小弓進内、此間有好御沙汰云々、仍公家雜事、九月廿九日、庚申、天晴、入夜藏人季宣持來月奏、見了仰可奏之由返給、三筋、并余又所尋集之鞭廿餘筋也、依召參御前、鞭有御感、有暫退出、少外記正六位上惟宗盛清六月六日敍、大安寺別當次第雅圓天台二會講師次第聖雅、同〓、永ニ兼遍十八日敍爵、藏人、承元三年雜載〔猪隈關白記〕進之也、有御感、〔公卿補任〔猪隈關白記〕三十法眼〔外記補任〕土御門院少外記正六位上維宗盛清六月六日敍、〔外記補任

承元三十二廿 寛元三年 信憲讓之 承元三、興 依忠惠讓任之 三十 九任治、興、福靜 十九上 律師 法眼 興c 九任治、 福 寺、 三十 福寺、 宗盛清ヲ 講師 正六位上 月奏 藏人ヲ補 上皇ニ獻 少外記惟 大安寺別 家實鞭ヲ ニ敍ス ヲ獻ズ 當 天台二會 家實小弓 ズ ス
承元三年雜載 六八九

サシヌキ、ウスアヲノヲリモノヽヲムカリキヌ、御衣ハ紅薄樣二、白單、ヲム伯母依暇不參、依之正預遠忠〓申了、一乘院僧正御房令奉相具給天、先大社中門ニ御座を御座御著、東〔千鳥氏記録〕御著御、々囃ハ只サシハサミテ、シテカケス、御拜成天後、祐明直ニ參天若公次若宮御參、拜禮ノ屋ニ御座敷天、同一座御著、南ニ僧正御房、北若公御前正月日一乘院僧正御房御弟子令被成天、二月五日己已、春日社巳光眞樂所左一者次第近衞入道殿下御子息小々將殿御腹若君御御前ノ御々弊ヲ給天祝申了、後返祝如例、若公御前御裝束紫ヲリモノヽ御〔東寺文書〕〔樂所補任〕光眞爲一者僧正御房、ニ西若公御前令著給天、權預遠忠於神主時定者、父方時御參詣、其間次第事諸家雜事、前

承元三十一廿 寛弘以後、 甲號外三 ○大和 二十八號〇山城 六任、治廿八 狛氏、 承元三年日記 ○實 信、 信圓ノ弟 基通ノ子 者ヲ任ズ テ興福〓 子トナリ 樂所左一 二入ル
承元三年雜載 六九〇

延行、十九日、庚戌、雨降、自去十二日所始行之大威徳供、今日延行、七月三日、甲午、天晴、自今日以寛忠法印修一字金輪法、廿六日、丁巳、天晴、大威徳供猶延行、スル役同大宰相、僧正御房、御裝束シ井ニフヲムサシヌキ、御鼻廣役中將公十七日、戊申、晴、一字金輪法延行、七月七日、戊戌、天晴、今日沐浴、節供乞巧奠等如例、節供十二日、癸卯、天晴、申時雷雨、自今日令定眞僧都修大威徳供、八月三日、甲子、天晴、大威徳供結願、十日、辛丑、天晴、修法廿四日、乙卯、天晴、晩景雨降、一字金輪修法結願、陪膳重邦朝臣、クシハシタリテ御座ス、ソノ御沓役本宰相、并御弊取天若君御前マイラ於本房行之、七月十一日、壬寅、天晴、今明物忌也、〔猪隈關白記〕〓隈關白記〕三十七月三日、甲午、天晴、自今日以寛患法印修一字金輪法、〔猪隈關白記〓隈關白記〕三十七月七日戊戌、天晴、今日沐浴、節供乞巧奠等如例、節供猪隈關白記〕

金輪 也、 一字 三十 三十 實正 三十 巧奠 同節供乞 同大威徳 供ヲ修ス 修ス 家實一字 金輪法ヲ 同物忌
承元三年雜載 六九一

深相具使者、不日可參上之状、所仰如件、以下、廿五日、丙辰、霧、今明物忌可早任永久田文公役致沙汰事召遣、稱所勞之由、于今不參上、尤以不敵、早於今田者所停止也、若有子細者、蓮師押領來了、其上、今又拾五町五反押領之條、太以不當也、仍爲被尋問子細、雖卅日、辛酉、晴、午時小雨、小雷、物忌也、右件名田、永久田文顯然也、而彼名田之内、五町七反者、自本稱有子細、蓮深法勸學院政所下宿院安用名主十九日、庚辰、天晴、今明物忌、別當右大弁藤原朝臣八月九日、庚午、天晴、今日多武峯怪異、物忌也〔千鳥氏記録廿二日、癸丑、晴、昨今物忌也、〔猪隈關白記〕三十八月八日、己巳、終日天陰、時々雨降、毎月恒例所奉書之承元三年七月十二日

承元三年日記 ○大和 多武峯怪 用名田ノ 押領ヲ停 勸學院安 永久田文 家實心經 異 ヲ書ク
承元三年雜載 六九二

武家雜事、婚姻、疾病、生死、八日、己亥、天晴、今夜令行四季泰山府君祭、八月十日、辛未、天晴、今夕有私家所充事九月一日、壬辰、天睛、依御燈由祓事、辰時許出中御門末、毎事如例、祓了直參院、廿五日、丙戌、天晴、朝念誦如例、毎月恒例所奉摺之塔延命等、去今月之分摺之、十二月十九日、己卯、佐々木兵衞太郎入道西仁、獻硯一面於將軍家重寶也、三心經、去月不書之、仍今日去今月之分奉書之、位通盛卿硯云々、殊有御自愛云々、沙汰之、廿八日、己未、天晴、今夜有泰山府君祭事三年則退出、〔吾妻鏡〕十九六月十九日、辛巳、源近利被加鶴岳職掌、圖書允清定爲奉行〔華項要略〕正月二日、於二宮御前、無動寺住侶祐暹注記、爲北谷住侶來承被殺害了、希代〔猪隈關白記二第六十八法印權大僧都承圓同華項要略〕知〓座主記二第六十八法印權大僧都承圓同

百廿一 ○承 天台座主記二 三十 元、 巳、 同所充 ヲ摺ル 同御燈由 同塔延命 僧祐暹〓 鶴岡職掌 仁實朝ニ 無動寺ノ 同四季泰 トナス 源近利ヲ 硯ヲ獻ズ 山府君祭 佐々木西 祓 平通盛硯 サル
承元三年雜載 六九三

理深阿闍梨四十五、越後已講、承元三年二月十九日卒、湯殿始之事承元三年五月廿三日、天晴、奉行、建久七年正月十七日、丁酉禪覺阿〻〻、造宮使從五位上行神祇權少副大中臣隆繼、〔石山寺年代記録〕上承元三年五月十四日、律師文泉房郎澄遷化、年七十律師、教授「公眞阿者梨、護靡、融賢阿者梨、散花、兼仁公、讀、弁宴入寺、行耀〻〻、宣長(〓)於同院受之、色衆八口、信賢律師、調經、隆憲事也、八、行状如別傳、〔類聚大補任〕〔玉蘂〕小兒-知長〔大中臣氏系圖〕劑〓〓系一公宣十三代〔血脈類集記〕七十三代律師、教授、公眞阿者梨、護摩、ハ〔類聚大補任〕3歴〓〓天皇造宮使從五位上行神祗權少副大中臣隆繼、

○中承元三年三月十七日、外 權大副、正四下、 年四 承元三年卒 略、舅前大和守宣長法師死、 造内宮使、大治四正二卒、八十 建暦元年 七佐渡天皇 十八 ○轉 大和守、造内宮使、父代、 有眞僧都弟子 少副、從四位下、母大司公盛女、 六十 子、 法眼行宴付法四人 康元二十二九卒、八十七、 三、 土 角 茂生孫 文歟 中臣氏系圖 略、 寂ス 律師郎澄 梨寂ス 道家ノ女 理深阿閣 長卒ス 大中臣宣 生ル
承元三年雜載 六九四

御沐浴日時御著衣日時御剃髮日時御藏胞衣日時今月廿五日時辰同日丁巳時酉不宜、今日被始也、又當日吉時過了者、又後日造之也、早旦陰陽師等參入廿五日、丁巳、天晴、今日御湯殿始也、當日非吉日以吉時造之、今度依當日々次擇申今月廿二日子時御誕生雜事日時、造御湯殿具日時六月三日乙丑時午同日丁巳時申、勘文書樣次家司兼隆仰日時可勘申之由、即入筥持來、見了留文返給筥、五日丁卯時巳時巳

尻ヲ懸テ候也 妻ノ竇子ニ、片 可被汲巽 可著御〓 方流水 廊南 色御衣 中門 可被置 乾方 湯殿始 誕生
承元三年雜載 六九五

先造始浴具、奉行家司兼隆以吉時侍召工、國永率末工等廿人許參入、於文車宿東廊造之、賜祿、湯殿、階間御簾結付几帳間奉仕御裝束次進置物机一脚地鋪上南北妻居之、其儀先進地鋪此門内、下家司等舁之、持參南階下獻之、奉行家司職事再役、諸大夫等於堂上傳次進御槽一隻、階間庇敷之東邊立白五尺屏風一帖、其後白縁帖一枚爲女房座、次獻御湯殿具、先仕丁等昇立雜具於東中撤寢殿母屋廂雜具疊等、陰陽權助安倍朝臣晴光又寢殿南庇階間、并同東西各一間爲御仰行事取置御湯殿也几帳出之又懸白陰陽安倍朝臣廣基陰陽權大允賀茂在繼承元三年五月廿五日(權助〓力)(衍)〓用意也、凡至一兩月テ、兼テ可調置也、而奉行頼資不沙汰、入五月節

件物具等不取 大工白布三段 爲出入路也、雜役之間暫 或記、寢殿東母 出置近邊也、 南北妻出用 絹一帖、白生絹兩 易之、置御湯殿具了垂之 先敷布、白細布兩面、寸法同上 面長一丈弘五幅 其上敷絹、下家司一人取之 如此吉事、吉時過了、一切無彈也 高三尺、長三尺、弘 并反兩之時、 少工各一段 屋庇有此事 長三尺八寸、弘二尺七寸、在臺物 生絹、裏 以下 下家司一 槽内有踏板、地絹三幅長七尺 間、一昨日兼隆可奉行之由所仰含也 〓之 但吉日非陰陽師遲參之間如此、凡 人昇之 八寸、二階面押龜 龜甲絹 白銅 (經) 了、不足言事歟、隨又件頼資憚出來之 當日毎事早々之間、不能白裝束ヲ奉仕、又存來月之由、白御裝束不 用意也、凡至一兩月テ、兼テ可調置也、而奉行頼資不沙汰、入五月節 金 面 白 當日毎事早々 文車宿 浴具ヲ造 ル
承元三年雜載 六九六

仕丁一人持杓如何、錢袋此中一口結付七實袋二許尺、立御湯案一脚汲吉方流水次進絹篩二柄立御槽北方舁之、脚別二人立御槽南方次進宛六口相副行向汲之、即持參仕丁等著襷禅立之、此間依日入供掌燈柄長小杓一各内々進之、不昇居御湯殿、次南階前去臺二脚多多荷於案前、下家司以案上杓、入水於案上巽桶、今一口多荷水桶遣釜殿令一人洗御胞衣槽一隻、居桶三口次進打板二枚次進床子二脚西床子後立之各居東西〓臺上次進〓又一口結付下家司四人洗御〓褓槽一隻今度依略儀無立明官人、〓下家司望御湯時デ立明也、吉時置東

甲、白織物塗胡粉、有白 〓臺立北失歟、自餘記併置物在北 中央北端、小二、高一尺、在坤 各敷白綾縁小疊、 長三尺、弘二尺七寸、高四寸八分、在各白 金銀色々珠、治丁子麝香等 階間東西簀子立 東西妻、長三尺五 張生絹、下家司一人取ウ 一荷以上退 銅金物、下家司二人、 人持之、人別三 口、付袋〓爲先 有〓 白燈臺各一本、在 白生小袋、〓口通穴結付之 之也、依辰巳角也、 寸、弘三尺、高三尺 絹二脚間、頗置其所、 口徑一尺其躰如常、杓尻 東西妻二行立之、各掩 已上 南北 文云々、兒壽重々不用他事、隨又凡人皆用他錢也、件雜具等遣醫師許合 長二尺三寸 三寸、 各以中爲上、付袋〓等、在迎 司三 大炊御門河水汲 在巽 二尺三寸、無壹〓 湯人方、篩者同近クアリ ヽ長五尺、弘一尺五寸、高一尺、脚別〓八口取居之、二行相並 〓、下家司二人取之 東西妻地鋪上、或記云、置物机立南、 長二尺六寸、弘 北同立之云々 絹縁疊、裏白布、下家司四人昇禰列二人 長二尺六 大一、高一尺、口一尺一寸、居 下家 錢三文入同袋付之、九十九文、或人云、用九十九文内云々、今案、件外九十 下家司 相副、 十〓切、掩絹白生絹地各一帖、期比置長八尺、弘二幅、 當色 紅襖袴襷襷、 打敷、或人云、御槽 高一尺□寸 寸、弘二尺 調入 妻 云々 桶 〓、 二〓相分、 十六口也、 裏
承元三年雜載 六九七

參上、以宛次小兒下湯、其儀先女房一人寒温、此間六位二人持參南階下獻之、六位二人舁之就簾下授女房下家司二人舁湯桶次供御湯、中門列立南庭以白粉入篩、置件盆上可浸入之、或説先浸入粉桶云々、入御湯仕丁二人多荷置案前、下家司一人移入御湯於巽桶、次合入湯水於大桶試前行置々物机上、退候東屏風後白絹縁帖座、又一人次鳴弦六人南庇西一間簾中、經西障子參上、加持御湯了退出、西障子外念誦候入東門昇中門〓、經公卿座前寢殿南簀子等、入入東酌入湯女房取之居盆臺下、次加持僧前大僧都宗嚴次進御湯桶取御劒、取虎頭犀角、出東方經南簀子、候階間左右簀子、次次進水桶盆十六口、次六位退去候寢殿東方、次女房一人下家司退歸候中門、凡

如形入之、但迎湯方第 近衞殿、左大 西上北面、各持 盆多入之、爲用御浴也、 弓立案南頭 沸之、以吉方水加入 其名雖過了、依爲予之乳母子也 臺與槽間置之、但ウ メタルハ置西端也 件御湯入桃李梅兼 初少納 皆衣冠、五位五人。六位一人、須五位三人可宜數、而六位皆稱 言也、 所勞故障不出來、仍五位五人召加也、隨又承安三年如此 定兼等著衣冠 其儀同前 縁帖一枚、 持五 女院藏人仲宗、同 臣經宗公女 湯也 同前、凡自西次第 右衞門督殿、皇太后宮大夫親雅女、 傳取置之、 豫敷白絹 東サマへ置也、 出用之 少納言、白唐衣、白單重 合入 付錢凡 入押 入合 桶置 針、 桶、 〓 白裳、不〓、白長袴、白扇 中 加持 鳴弦 湯殿ノ儀 湯殿ノ儀
承元三年雜載 六九八

候同所、次御迎湯人又取御藥少分、入御湯了返置、次御浴殿人白裳、白生長袴、出二足遣右左袴於床子南北、鳴弦豫伏弓、自列前次第退下、六位二人出來候簀子、女房如初取桶等、次第返給了、下家司取桶退下了、庭上案不〓之、役女房等、皆著白裝束、白唐衣、白單重、散米御藥一曩裏尼勝也、頃之御浴了、歸入大納言室、持來湯〓褓次供夕御湯、其儀如朝、御湯間汲吉方水、御湯之間洗胞衣、吉時舁居槽於便宜下湯儀、又役人、但虎頭犀角留置々物机也、欲退歸之間土器打破、所、其傍立床子一脚、女房左衞門佐著件床子、先以清水洗之、以美酒洗之、次以以膝覆引掩之、踏含槽内小板、次取尼勝向東持タリ、次御迎湯、汲盆中湯懸尼物置槽四角上勝了、返置尼勝、次又酌盆湯、被入可似之物了返給湯於盆、抑小土器ニ、入樣々聞其聲是可似物也、猶追可尋也、次大納言室奉抱兒降之著西床子、取虎頭指入第一盆、入湯如本置了抱取如初退入了、次第如御湯殿人抱移奉臥膝上、結付腰於自袴前野次如形御浴前行打蒔散米、置々物机西端退著東床子取膝覆、

生絹二重三幅長 五尺女袴、指腰指、 兼綻之、内 先用盆中湯、若 此間近衞 記次第等無所見也 以兒女子説置之、舊 不足ハ用桶湯 一條殿、内大 入白織 方付細 殿來散米 中納言實綱卿女 造初 臣實宗公女 物袋 置押桶葢、 件土 先向吉 幅、練絹 坊門殿、余乳母也、 今日 件藥也、已上 方也 長五尺二 器〻 (紐
承元三年雜載 六九九

朝夕湯殿如例了、加持僧退出之間賜御馬緋〓曩之、次入錢五文於白瓷瓶子、膳又同、兒御衣自北面付女房進令候、略儀也、又廻粥如例、今夜七廻也、抑今日宿曜師泰笄來、申兒御祈間事、仰可勘文之由了、若君御坐スル云々、今日儲大納言卿也、一管入胞衣上、次掩瓶葢、以生氣方土塗塞之、便宜、仍用略儀也、隨又相同承安三年例、可謂吉例歟、戌刻供御前物如昨日、陪廿八日、庚申、今日七夜也、雖須追康平承暦例、依上皇諸社御幸、神事指合可無廿六日、天晴、今日湯殿如昨日、夕湯又同、五夜也、其儀又以如三夜、但戌刻供御翌日遣槽於御乳母許也、御前物調樣相違三夜例、衝重塗胡粉也、今夜儲宜秋門院御沙汰也、是依承安次以行兼令釣乾方次有迴粥事、問答詞、今日能ク申也、此殿ニ夜啼シタマフ代々例也、例也、前物廿七日、今日、朝夕湯如例於中門外從僧受取之、次以胞衣入錢上、次新筆

依無隨身、侍 〓膳能季朝臣、 役送如三夜 左衞門尉 行兼塗之 十九文外一、 二人引之、 以文爲上用歟、九 也、 參 豫 申 宜秋門院 ノ御沙汰 七夜 五夜
承元三年雜載 七〇〇

結番、次旦以左兵衞尉則季取吉方水抑依不審引勘舊記之處、治承二年十一月十二日其儀卅日、大風雨如昨日、小雷、湯殿如例、鳴弦六位正光、御槽一隻、其□立置物机一脚、槽南立盆臺一脚六月一日、癸亥、大風雨、湯殿如件、鳴弦正光、當番人依遲參也一帖、打板等給釜殿仕丁先女房一條局抱兒生□上、余著布衣剃始之、ミハサミ自前剃之也、其後女房剃之、其剃末ヲ紙置之也、其外無儀也、三日、乙丑、天晴、今日小兒有剃髮事、二日、雨下、湯殿如件、鳴弦兼教也、當番人依遲參也、廿九日、今日過七个日了、仍御湯殿改他所、以寢殿西廊二間爲其所、南北妻居仕丁以耳桶運御湯、鳴弦五位一兩五十日之間毎日二个度供之、不汲吉方水、只用井水、盆臺一脚、押桶、絹地鋪各一脚、大足桶無足桶各二足居之、小御洗入之、加入以石三、小松、山橘、麥門冬槽左右立床子各中山内府記云、早御湯殿迎湯女房著御湯面、御湯護身、以様遣僧宿房、

風雨烈、 今夜大 有杓、實晴 色、今日兼教也、 五十日間可 調進之、 御誕生也 居簀子鳴弦、有衣 清水 有此臺也、 安徳天皇 〔せク〕 瀧、 刺髮
承元三年雜載 七〇

圖繪供養日間事、余又仰云、行始日次卅日過了程ヲ相計可擇申之由、可仰陰芝提持參女房及夜更雨下、晝間天晴、剃髮了後、如此風雨下也、事吉慶餘歟、爲後マテモ悦只仍追彼例爲之也、此事也、又三夜七夜同以雨下、而及歌刻限止了、又以殊勝事歟、爲後所記置也今日召宮内權大輔兼隆給扇六本、此次申姫君御祈始、并ヤリテン供、童子經御記、并女房二條殿御説也、抑今日湯殿如例、鳴弦季忠職事也、承及也、爲悦無極也、又有和歌、取之置御所、吉時午刻内大臣被參入、御乳母之、以水絞御髮、以麥門冬如奉結、其後御乳母大納言局頗不吉例歟、隨又余誕生之時無別儀、只奉剃之、三度之後女房剃之由、見故殿自明惠上人許被送書云、先日蒙仰自紀州只今歸茲、而御産平安成了之由所陽師者、申承之由、刑部權大輔長俊朝臣來、去比爲余使參伊勢宮、殊仰條々子内大臣取加石三、小松、山橘、麥門冬、芝等置御頂、奉向東方、御頂御髮三度奉挾細令參啓也、而昨日下向也、申其間事ヲ、其間又有吉夢事、又云、笏ヲ御社之テ奉剃之、以之案之、モトメリテツ也、所問社司等申爲吉事之由云々、爲悦之可信者也、奉抱、

御息所 洞院 之人、 女、 乳母、 用無障 禪門 局、 宮ニ詣デ ラシテ神 送リテ誕 道家長俊 明惠書ヲ 祈始 生ヲ賀ス シム
承元三年雜載 七〇二

廿七日、戊午、天晴、痢病減了、久安二年生、安元々年八月マテ七月十九日、庚戌、雨降、自今朝余有痢病氣、召醫師問之十五日、丙午、天晴、入夜月殊明、此六七日堅根出來、安坐有煩之所也、仍不出行、八月一日、壬戌、晴、今日有湯殿事、日者依痢病止之也廿四日、乙卯、天晴、晩景雨降、昨今不例事頗有減氣、爲吉也、青黄不快也、吉時令著之、即書其背かに、書誕生日時者也、其外無別事、五日、丁卯、天晴、今日小兒著始、衣緑色、如此衣色以吉凶毎事所存知也、而緑色九月二日、癸巳、天晴、余自今日服〓、廿三日、甲寅、天晴、自去二日服雄、今日止之、廿八日、己未、天晴、堅根猶出來無術廿一日、壬子、晴、不例事如昨日、廿二日、癸丑、晴、不例同躰也、〔猪隈關白記〕廿日、辛亥、晴、痢病無術、〔鴨縣主家傳〕ニ祐兼服藥、

祐直卿男、母權禰 宜惟文縣主女、 三十 病ム 家實痢病 同堅根ヲ 賀茂禰宜 祐兼卒ス 著衣始
七〇三

同三年七月卒月五日敍正四位上河合〓宜、壽永元年十二月記ニ權禰宜、元暦元年補〓宜、承元三年九月四日卒年至承元元年、臨幸于祐兼泉家廿一个度、時々有競馬、承元二年辭職同九年遷宮奉仕、建仁二年造宮奉行、從建仁二久安六年生、仁安三年任左近衞府〔樂所補任〕一者則房〔玉蘂〕八月十三日、以長俊朝臣尋遣大納言入道所勞、歸來今おいて言のみ生、承安二年任左近將曹、文治四年任左近將監、建仁三年七月十六日勸賞敍狛則房建久七年十一〔地下家傳〕し、一切不拘、〔舊樂所系譜〕樂人狛則房、從四位下

依所勞不事、出家、八月十九日、年五十八、 四才 則近 御幸賞、五 六才、 十一才 五十 在職廿 南都方 十ニ作ル 七十 五年、 、同九月四日卒了、一者治九年 六十 九才 三十 才、 下家傳六 男、 則近男、久安六生、仁安三任左府生、承安二任左將曹、文治四任左將監、 十一樂人 行則男、 從四位下 樂人 建仁三七十六敍從五位下、勸賞、承元三九四卒、 左將監、仁安元十八卒 (誤〓 地〇 信清病ム 狛則房卒 ス 則近 〔舊樂所系譜〕 承元三年雜載
承元三年雜載 七〇四

文藝、八月廿四日、乙酉、天晴、未時許參院、民部卿長房卿來云、露霜のしたてるにしきたつた姫わかるゝ袖もうつるはかりに近氏九月六日、丁酉、天陰小雨、古集詩十句、依先日仰撰出、今朝付民部卿長房卿進十六日、不出行、書除目□日次第、無他事古集中染心之詩十首、可撰進之由有仰者、申承之由、暫之退出十五日、不出行、書除目次第〔玉蘂〕六月三日、乙丑、天晴、終日見法性寺殿御記、〔拾遺愚草〕〓承元三年九月新羅社歌合とて人のよませ侍し、紅葉、〔猪隈關白記〕〔夫木和歌抄〕院、承元三年長尾社歌合海邊の歸雁權律師公猷〔才葉抄〕右一卷、千代丸依所望書與之畢、承元三年五月八日行能春部

從五位上、左兵衞少尉、 芝家祖、則房三男、 三十 歸雁 第五 春部 (奥書〓 第五春部 下 家實上皇 法性寺忠 リテ古詩 進ス 新羅社歌 ノ命二ヨ 通記 世尊寺行 ヲ書寫ス 十首ヲ撰 能才葉抄 次第ヲ書 合 道家除目 長尾社歌 合
承元三年雜載 七〇五

前中納言定家賣買、たむけして春やゆくらしちはやふるなかをの宮の花のゆふしていくつらそすゝのみ崎をふりすてゝこしなるさとへいそく雁かね承元三年長尾社歌合海邊歸雁承元三年長尾社歌合社頭櫻花〔夫木和歌抄〕〔夫木和歌抄〕春も今は末のまつやまこす波にかすみをかけてかへるかりかね合壹段者〔夫木和歌抄〕謹辭定永財沽渡治田新立券文事いにしへの誰そのかみに手向おきてはるもいくよの花のみつ垣承元三年長尾社歌合社頭花正三位知家卿〔光明寺舊記〕〓攝〔夫木和歌抄〕辯三十一雜部〔夫木和歌抄〕〓二十六雜部法橋顯昭

き、未勘國、 すゝのみさ ながを 第三十四雜部 の社 第三十一雜部 墻 崎 社 第二十六雜部 第
承元三年雜載 七〇六

承元參年正月廿二日大内人度會吉富在度會郡繼橋郷黒瀬村字目作之内横枕古知尾者用、限上件直物、外宮權宮掌於晴清所沽渡也、仍爲後代、各々相副傳得文二通、四至承元三年八月二日藏右衞門尉平(花押)如件、右件治田、元者從外宮權禰宜度會員頼之手、僧良繁入直物所傳得領掌也、而又從僧良繁之手、大内人度會吉富傳得領掌進退來處敢無他妨、爰依有直要まこせんに、なかくまいらせ候了、こ日のさたのために、しんけんくたんのしをのこうちおほみやのちいそ、ほんけのかす拾壹まい、八てうとのゝあ右直現米伍斛請納畢(花押)并池田傳地文一通、新立券文以辭、〔東寺百合文書〕依雇筆取僧(花押)承元三年雜載

限南同類地限北大道 四七之五一 限西大道 限東大道 山城 限東大道限西大道 限北大道 城 田地ノ値 外宮權宮 筆ヲ取ル 雇ニ依リ 掌 黒瀬村 繼橋郷
承元三年雜載 七〇七

承元三年十月廿二日清原末則(花押)承元參年八月六日左近將監平(花押)承元三年十月廿二日清原末則(花押)拾貫代、字九郎末則永所充賜如件、所與之者也、仍爲後日證文所出文書如件、鹽小路大宮御領地壹戸主、副本驗等拾壹枚、貳尺參寸金銅塔壹基料物錢貳合壹戸主者右件地若後代有他妨之時者、清原末則必々致是非明沙汰、慥ニ賀茂兼貞ニ件地直、爲後日證文雖注貳拾貫文ト、定直錢拾法貫文也、爲後日之沙汰、注承元三年十月廿二日置處之状如件、散位清原末延(花押)件地次第見于本券(花押)鹽小路大宮地壹處事(喘裏書)セのこうちのふみ

セのこうちのふみ 以テ之ヲ 代フ 金銅塔一 基ノ料ヲ
承元三年雜載 七〇八

沽却私領田事合壹戸主者承元三年十月廿二日清原末則(花押)實也、仍爲後日證文立新券、并代々本券十三文相具、所賣渡之状如件、右件地者、八條殿尼御前御手ヨリ、清原末則金銅塔壹基料物代錢貳拾貫所一所下給也、而今依直有要用、錢限貳拾貫文、清原末則慥賀茂兼貞ニ所賣渡在右京八條一坊十六町西一二行北五六七八門内、沽却地壹處事鹽小路大宮地券セのこうちおも〓つホ□ヨリミナミノキヤウフトノヽタノケムニ反半〓まれ合貳段半者、但右馬寮東寺百合文書〕一ちやうのた

口、東西貳丈伍尺壹寸、 奧、南北拾玖丈捌尺 モ一之九 ○山城 (旨裏書)
承元三年雜載 七〇九

在山城國紀伊郡内左京九條自作道西、承元參年九月日刑部丞中原(花押)在大和國平群郡法條肆里拾壹坪、西邊、進寺僧隆眞畢、雖可相副本券、依有類地不能副進、仍毀本券之面放新券文状白也、全以不可有他妨、且手次證文相副之畢、仍爲後日沙汰立新券文之状如貳段半内沽却水田事右件田者雖年來私領、依有直要用之事、限錢肆拾陸貫令沽却筑前上座處明右件水田者、僧順章之相傳之所領也、年來領掌之間、無他妨、限直米捌斛賣渡合壹段者四至承元參年九月日件、(裏書)〔古田券〕半者右馬寮本所當分文永十年八月廿七日

但蜜瓜供御所可出官物伍 買取了、殘二升可出 此官物五升之内三升ハ 升也、可有本主順章之許 闕文 限西際目限北際目 限東際目限南畔 南ノヲサ壹段者八木國末買取□(花押〕 北ノヨリ壹段者八木常重買取了(花押〕 ○以下 限南〓 限西際目 限北際曰 文永十年八月廿七日 田地ノ値 所當 右馬寮本 官物五升 田地ノ値
承元三年雜載 七一〇

承元參年十二月十三日僧(花押)處分、右件畠者、先祖相傳所領也、而件畠親母□處分明也、但件畠元一段二杖之中、所賜處分也、而依爲便宜要用、於末宗分南方以、恆光分之北方、永可令相傳也、仍爲後代相傳之如右以南方四杖、磯部末宗仁所賜處分也、仍件畠乃所殘四杖還以天舎弟恆光仁處分田地壹處事〔東寺百合文書〕在繼橋郷内阿多氣村者承元參年四月六日磯部末宗(花押)如件、此前數行汚損〔光明寺舊記〕請使福珍法師合

レ廿三之卅一 ○山城 ○伊勢 ○三 三 繼橋郷 阿多氣村 杖
承元三年雜載 七一一

承元三年十一月七日僧房一(花押)一日齋原田大四至、處分也、覺證房慈泉房、無他妨可不領知、仍爲後日沙汰、放券文状如件、右件田、安部國次手ヨリ、安部氏女所讓與明白也、仍依後日證文相副本券状〔高野山文書〕右件田地、元者僧俊實先祖相傳私領也、於然、年來間、馮師性或依爲弟子、所不充行處分田地事慈泉房承元三年十一月六日父安部國次在判舟生室東壹段此田地除了慈泉房分如件、九條坊城東繩本二戸主、四町、合

限西龍兼作限北宗俊作 在四至坪付本券、 限東溝定限南谷定 五又續實簡集 覺證房分 四十八〇紀伊 四五 限東溝定 限南谷定
承元三年雜載 七一二

九月六日、丁酉、天陰小雨、去曉南方有火事、變異、〔吾妻鏡〕十九四月一日、甲子、申刻地震、師僧俊實(花押)僧大京(花押)十日、辛丑、天晴、入夜南方有小火事〔猪隈關白記〕僧世尊(花押)僧万實(花押)

梅小路西洞 ヲ反シテ連署セリ、 院邊云々 ○以下二名、紙ノ奥 三十 京都火事 鎌倉地震 又
承元四年正月一日 七一三

此後内府中納言良平卿來、小時關白自東宮御僕從等遲參、不待具可參之由大納言被示、仍著束帶立中門内西砌下、次申次春宮大未一點參院御所、正月方歸參、著上達部座關白同降中門外談、小頃之關白被參東宮御方了、此間人々漸參集、仍予起座出中門邊、而依無便宜入公卿座簾中夫師經卿進關白前示氣色、歸出昇中門廊外沓〓庇北折、入透渡殿當間進南簀子、跪階隱東間申事由、經本路降中門内沓〓進其間殆經二時無音而不始、不審無極、良久權右小朝拜、節會、院拜禮、入妻戸進北、經對廣々、此外無人也、仍暫參春華門院御方也關白前示氣色、出中門外著沓、不復本列向公卿列南面立、無揖次關白以下進〔玉蘂〕正月一日、〓寅、天晴、風靜、今日院拜禮殊被窓之由有聞、仍欲窓參之處、中弁宗行參簾下申關白云、已出御者、仍人々降之、予同起座降中門外列立、〓良平卿外未參、件人即伺候、仍言先是關白被參云承元四年庚午一日

執柄臣猶降 外狼藉、仍以隨 〓□□同於途中□□□□來具 公房卿公 身令打拂者、 中門内方也 程付魚袋 〓劒紫〓平緒、節會□日 經卿在座 〓沓於 東對 高陽院殿前□少々遲參、然而〓 大盡 □〓〓〓 入西面妻 庚寅朔 地上 紫〓用之故實也、有文帶、 戸著之、 屋、 寅 庚 中 門 出御 院拜禮
承元四年正月一日 七一四

十餘人列立之間、頗被立昇西方、拜舞了立南庭也、則退出參内、八左衞門陣候殿上端座、先是内府、大宮大納言、二位中將等在座、相次人々多參候殿上座、于時秉燭以後、亥刻關白被參坐御倚子前、但御倚大納言以上依雜人狼藉仰聞食由、關白以下進立、昇中門内方、余右府相共參東宮、則經御前參修明門院御方坐上達部座、先是諸卿甚多參入、小時退出、□御息所御方、直參御前、此間御節供云々、陪膳女房子已撤了頗早速也、違例歟、相次右府參上候殿上座、次關白起座被參御所方御之後、頭亮歸出、當南階東間柱立之、右府以下列其東、公卿次參議列納言後、殿上者可退出也、頗伺内弁事歟、示可候由、仍退出了、然間右府有所勞、仍以職事經歸出了、諸卿皆以歸昇中門廊、大納言多以退出了者、内府謂右府曰、有御祗候次關白著靴被進立中門下、以頭亮清長申事由明門代、外弁座爲雜人併被押倒、諸卿於其所著靴了、余於弓場殿代著之、各列々、小時關白以頭亮被告出御由、仍右府被示自下〓〓起座由、仍皆以群出無供御裝束了出人列立之後舞踏如恒、次公卿下〓殿上人等群出了、次關白以下經列前歸出立。了可歟〓起座由、仍皆以群出無

西上北面、今度關 府練未聞及事也、不足言也 白不練、依入夜也 關白被練、右府不練、尤宜、内 言列下、可立列後歟、 ヽ著〓劒代、其勢如螺細劒、以金懸伏輪、紫檀地上唐 面如例 西上北 草丸摺貝、其鞆用瑠璃、露同之、殊勝物也、定舊物歟 二位中將忠房立中納 今度取笏 不著靴、 不取 笏、 出御 門院二參 外辨座雜 良輔道家 小朝拜 人ノ爲メ 二押倒サ 東宮修明 院御節供 ル
承元四年正月一日 七一五

人直之退下乍持以左手押遣筥、柱内移著外座、引寄下襲裾於座上方雅親伺候者、雖爲無人又不可事闕也、次頭亮清長朝臣來就余座下方、仰云、内之、官人稱唯退去、向御所方告之、小時頭亮清長朝臣來著膝〓、予笏ヲ右手ニ座、相次權中納言長兼卿、宰相中將忠信、別當光親等卿未著座、此外源中納言闕者、且左大將被伺候歟、仍逐電退出了、出中門外著沓入宣仁門代著左仗奧如本卷之天乍筥中加禮紙軾、官人稱唯退去、持來軾敷予方地、余密仰云、沓直高被申於關白曰、依有所勞難候内弁、不事闕者可退出者、返答之一切不可事披見記師重參稱唯退去、即六位外記入外任奏於筥頭亮取筥、予此次奏云、諸司奏了、諸司不具公内此間隨身臨宣仁門代籍弁尓、余取笏頗向座下小揖、頭退之間余如本居直、頭退了、次予起座、〓沓〓自次召官人、仰云、大外記召せ、官人稱唯退下召之、即大夫外下發前音、次取笏召官人、二音、官人於宣仁門代稱唯、入同戸跪候小庭、予仰云、持參直進著献、置筥於筥中、目外記、々々退去、次以官人召職事、其詞云、頭亮此方尓、小字頗不聞程召板敷端、予置笏於奧方天、筥ヲ引寄於前天、禮紙ヲ開筥中天、二重天取文、置官

者二人載之 任符未出之 以右手引 件裾末〓長押 頗埀之、故實也 如此、尋常人以扇直之、 時、頗取上卷之、 ノ、不取上欲卷終之 開見之、 せ、後法性寺殿御流皆悉 左手 有禮紙 持文、 無曩紙 以奥方 爲外、 職事方 以箇下爲 白歟 〔音カ) 外任奏 諸司奏 節會
承元四年正月一日 七一六

侍所端方當前小披之、次内侍臨東檻召人、余起座敬折、微音稱入軒廊東間持〓於外記取筥不結申先例也、余仰云、列ニ候右手乍持以左手押遣禽、唯、了立□揖傍砌進行間余取笏、次以官人召外記、六位外記參候小庭、予目之、外記稱唯進就軾、余笏重ニ押折天取文天持向於奧方開文加禮紙入筥了、未卷終間、頭仰云、諸司奏事聞食了者、予目之、職事退去、此分、外記不稱唯退去、次余居直示長兼卿曰、外弁尓、仍各起座了、小庭并立部腋戸等進中門邊、仍著宜陽殿兀子合眼于清長、々々仰云、令候列ョ余微音稱唯卷文清長微唯退下、次ハ〓ヨ、外記稱唯欲退歸氣色也、余密々小時ク、外記留、又仰云、諸司奏内侍所又以番長兼峯令押笏紙取笏歸入宣仁門代、經砌進立座前揖而居、南面留立其儀入中門傍刷衣裳平緒等、暫容止出同間、南行經櫻樹西邊頭亮歸來著軾、置筥於板敷端、予置笏於奧方、以左手引寄筥、開禮紙於筥中、二予揖天著沓天左廻之天向座、又揖天經柱内出宣仁門代、於馬道邊著靴、

上二寸二三分置之押 邊、不進出不追前 武宗、弓懸下重尻 中門北土間南 之、則左右手ヲ押合也、是口傳也 季忠等 以左手持奥、以右手取端方引開 隨身相從、近衞上〓 卷終 令著之 軒廊只二間 也、豫令具續飯故實也 故殿如元永二年法性寺殿、雖無出御猶有此四字、 此間隨身在中門 外記方、 持小開之 柱平頭立之、 仍出入東間 以左手乍 前駈 以筥下爲 有長 不、式無諸司不具四字、有出御之時猶可加歟、正治三年 近代或經西、或經東不定、余追 音中 案之、無經樹西儀、然者猶經樹
承元四年正月一日 七一七

座上方催開門門、更向西高唯、次群臣入東中門列立南庭頗歩出方進立、座前揖而居上首以咳聲示列立了由、留立當鼻上程、仰云、大夫達召出天、大輪ニ右方サマヘ練廻〓き天一拜如前再拜了〓乍向乾一揖シ天兩三歩練、〓方サマヘ練經南庇東面妻戸西進歸入軒廊東間西面留立、刷衣裳西進昇東階、訖入氣又出が、又入又出ス、又入又出、如此三噫氣了、又召舍人西面揖了頗立直向乾則東中門扉鳴、陣官人申開了由、次同顧座上問練始次予顧圍司著座否入我座當間、自兀子下次少納言稱唯出東中大舍人四人同音稱唯、少納言家時、相替參入就版、余顧座上見立定了、向北笏斜西練行至左仗南カヽ〓天先〓右膝、次〓左膝、一拜了漸起天先起左膝、次起右膝、如本立了、又頭自腰上漸廳頭申著了由、次向北天笏當鼻上〓召舎人、始所練留斜練行於練(稱〓力)

寸法、以餘不謂之、 其詞開門仕 樣仰也、又音末可幽也 此間練歩可在口傳、左足頗多進之、 左右足也 傍南〓以右足 行右足於巽方、左足□此 進西一許尺、留立 尻用也、以胡床謂 此間音聲 仍不入母屋是例也 可在口傳 一級、竝立 後進胡床西五六寸許也 之先例也、著第一兀子例也、式著第二兀子云々、 依入夜頗 身追前 此後隨 、君達ト召〓ト間、頗切句 なんと云也、 右足頗少進之、兩足進寸法不同也 爲先、不歴階昇 當左仗胡 依母屋帳狹兀子制柱、 拜也 合再 片手ニ竊抑兀子居也、兀子自逃去故也、計我座就 練間作法可在口傳、練始之 練出也 東邊可 去南五六尺許也、家説多一丈許去南云々、而今日胡 床立之 ルカなんと云也、 之後聊退、爲下襲 其詞〓司罷寄ヌ 床甚立之上有栽樹、依殊無其程如此、是又恆例也、 後、隨身不追前、在軒廊南庭 歩進也 初、 如 〔多) (副)
承元四年正月一日 七一八

御膳、自西階供之、一拜而立、是定作法也、依酒正有障、以内豎爲代官、是例也、次新源中納言以下群臣再拜、次謝座之儀如例、但謝酒之拜了更立、酒正〓來之時相跪返盃、取笏昇東階著座、次陪膳釆女參進、又釆女二人各捧盤一枚受之、自西階給内膳官如此皆供了、予問御膳供了歟由於陪膳、釆女申供了由、則余以下各居、次供腋由、仍自座前合眼于光親卿、仰云、観飩早ヤ、光親下殿催之、次内豎等昇殿居〇氣、御箸鳴、予以下應之、其儀先笏ヲ挿右尻下腋御膳了、問香飩供了哉否於陪膳釆女、即申供了次立箸由、次又問進物所御厨子所供了哉否、釆女申云、未供候了、早仰可供由、仍次第人、陪膳釆女、留就草堅、次内膳司稱警蹕、經胡床之間參上、此間予以下立座前是定例也、予又見皆立定了、更向北笏ヲ當鼻上程、仰曰、志木尹飩、仰云、無人之所不居之、如仰居了、光親取笏申上、予正笏乍居向御所方候天供シ了、釆女供了由、次予仰光親卿云、飯汁早ヤ、光親欲下殿、仍余仰只乍座可釆女等供蚫羮御飯等、如例居了申供了無揮、釆女取傳授陪膳釆女、々々次第取居云々、余仰云、葢盤自西階可返給者、〓更取上如形食了居大盤、如本立箸了、次予仰陪膳釆女令供御飯

是正説也、尋常説逆倚 者内弁問供了哉否也、而不供仍催也 大盤、又他人皆如此 者職事等候西方、催行次第可供也、然 木尹兩字短也、 一音也、志字長、 不警蹕、群 須臣下居 飯飩、居了 臣不起 不 建 謝座謝酒
承元四年正月一日 七一九

其儀先次第箸七共立之、了光親申上、予候天氣如初、御箸鳴了、予以下應之、申未供由、仰可供由、則供一獻、其儀陪膳〓女取御酒盞傳獻、内豎催之、内豎勸奧、酒正勸端、其儀各自下兩行唱平、授以右手、乍盤取盃、左手隨人數也、又未居以前先撤香飩、予抜笏置大盤上了、則内豎撤之、即居之也、居取笏起揖右廻經廂東面妻戸降東階汁ノ土器ヲ以、左手取揚天以右手抜箸天、〓外自兀子下著兀子次予仰〓女令供三節御酒、青從、不給臣下、次予問一獻供了哉否於陪膳釆女、把ヲ取天、又飯ヲ小分夾天、入汁天口邊寄天、如食天、如本置大盤、立箸於飯主上自取即返給之、次予仰參議催臣下一獻、光親仰昇妻戸長押經柱如此、次予拔箸被催者、仍召内豎仰之、内豎等昇殿居之飯、雖人不著所可居、仰之令居之汁菜、次笏ヲ挿右尻下天、如本立箸於飯了、問二獻供了哉西間著巽角兀子一節了、不揖起兀子左廻天、經兀子東昇階次以隨身召外記外記跪候前庭、余仰云、國栖催外記稱唯退出、催國栖、々々歌笛出一、取移天、以右手盃ヲ取放天飮之天、大盤内ニ沃奇天、如本居盤返授之、人別如本居盤返授之、人別天

來授陪膳於葢、役采女取 件蓋采女一人取 之、留立御帳前西柱下 也、是□承久 之、不居盤在葢、進 不拔 傍南頭爲 南面無揖、自 件外記在階下座、仍外記召せ 兀子東著之 なんと云ハ、此音ヲ聞天參進 三年云々、 七外 先左足 揖如 傍北〓爲 以左足 〔爲先、 先右足、 以右足 箸ハ内 爲先、 七、 初、 永歟 三節御酒 國栖歌笛 ヲ奏ス ヲ供ス
承元四年正月一日 七二〇

舞終内記挿宣命於杖持參就軾、中將在座哉否於中納言長兼卿、々々々答云、件人所候也、仍予正笏召之、右〓於釆女、申供了由、次仰光親曰三獻、次内豐勸之、取盃間儀如前々、次余抜箸取近衞ノ司藤原朝臣忠信卿進立予後、予不顧面、仰云、大夫達ニ御酒給ヘ、如此仰了、笏ヲ挿右尻下立箸如前、忠信退下、作法了復座、次余又問三獻供了哉否否於釆女了、仰參議催之、則勸余以下座、余取盃間事如初、人々皆飮了、余又拔板敷召官人、々々跪候小庭、余仰曰、内記ニ宣命持參レ、官人稱唯退出召之、次以左右手取文置前、内記座定披見了置前目内記、々々取空杖出宣仁門了、次笏揖、下殿著巽角兀子、召外記仰云、立樂催せ、外記退下催之、參入音聲之間復中門入自陣腋出遣戸、此間隨身下々重尻、次渡小庭、乍著靴懸片尻於陣端座余取笏又召官人、々々來小庭、余仰云、外記ニ見參持參シ、官人稱唯退出召之、座、如本挿笏於右尻下、立箸一如催國栖儀、仍不記、即左右各奏二曲、此間隨身發前音、次出軒廊東間、又隨身令取下重尻、傍砌進行經東取笏起磬折、向御所方奏曰、大夫達ニ御酒給ム御揖了居座了宰相次予拔箸取笏起揖、右廻〓出柱外、自南廂東行降妻戸長箸余置笏於奧方、降東階、

可仰也、而是失不仰、是又恆事也、 右足爲先 如形 六位持參者仰大内記可持參之由 略之 傍北方ヘ 不拔 爲先 七、 不拔 七、 右足 (押力)
承元四年正月一日 七二一

即六位外記挿見參二通、奉文、暫候軾、余置笏於奧方、以左右手取文置前、外記座定了、披禮紙取文、侍從記、此間隨身取下重尻、又追前、入中門更北行經砌下、入自軒廊東間、至第一間藏人春宮大進經高自本無名門代内ニ立タリ、余經小庭□腋出遣戸、此間隨身發前音、又一人取下重尻、相伴外記少目之、經高來立予前、予笏ヲ腰挿、經砌下北行進弓場殿立予夾笏於左腋、拔取文許小披見了返給見參了、取副宣命於笏昇東相加宣命一度給外記、々々取之挿一杖仍小念退立弓場殿外記挿之退候小庭、此間余取笏起座、召外記、々々進來書杖取サシヨが高、經高取之退去、此間抜笏暫入無名門代、懸尻小板敷待職事、小時經高歸來次經高宣命見參ヲ取加文杖來余前、余笏腰挿、取之、返給外記、々々取之退、此間經高歸了、予抜笏經本路相伴外見參披見之置傍方、以次侍從見參加禮紙小卷天加非侍從見參、皆卷禮紙了、余召寄外記取杖授經持參之候小庭、予目之、外記稱唯進就軾一經柱外自座下方著兀子、有揖、別當在座哉否問長南面尓立階入妻戸長押、

自前欲進、仍自 大東階下也、大 ハ、背ノ方ニ挿也 笏紙押タル方ヲ 無揖、著時モ起 東可進之由仰 時モ、立座後乃 先左足 も共無也 揖も、居後揖 卷一禮紙中 内石階下、 同假挿之、指入書二通之 先左 如此也 押タル方ラ 傍南〓 片鳥口縱挿宣命、卷終當上片鳥口 元日無祿法、 背方ニ挿也 之、大内儀 也、次以見參等一〓〓、挿今片鳥口 間也、卷終當宣命、〓 紙 〓文、 面、 足 挿今片鳥口 如 笏 北 初 ○以下
承元四年正月一日 七二二

舍人四人宣制一段、群臣再拜、又一段群臣拜舞、宣命使復座、予今日左右近衞一員如恆長兼卿以下當予後列立、抑里内庭狹時、仰陣官此間隨身發前音、次出軒廊東間、隨身取下重尻進行、列立南庭居飼四人兼卿、答候由、仍正笏召之、右兵衞督司藤原朝臣光親卿進立予後、予左手ニ乍不復座、不臨祿所退出、夜欲殘更之上、窮屈之間、念退出也、故殿御記云、檢宇治持笏以右手取宣命、就版位令撤左仗胡床是例也、而未仰以前官人等撤之、仍更不仰也、次宣命使殿下隨身五人自座下方微ニ著給、左府記、多不臨祿所、仍予不臨祿所退出云々取之、副笏復座、次予起座、又降東階揖右廻出柱外東行下妻戸長押車副牛飼光親卿如指笏前駈五位六位八人次

左近府生番 長各三人也 縱持、給之□縱 重尻、 文中程頗上ヲ 宣命版位而立 番長以下給狩袴、下〓 依略儀不可 之員參熊野、仍召加候、 歸昇、仍拔也 北上西面、予當 裝束色々、□元三不給當色、然而 以文下 迫版而立、沓鼻 先右足、 先右 ○中 裝束、 内々所給也、不平禮是又例也、 隨催 樹邊、 當版之程也 爲使方 於櫻 傍北頭、爲 出、 同給 給也、 當色下 下々 揖 曲 略 折 有 足、 〔不〓)
承元四年正月二日三日 七二三

幕府、鶴岡ニ奉幣ス、三日入簾中、女房語云、只今院渡御此御方云々、則退出未聞及事也、不能左右之、傳聞、院仰云、不足言第一尾籠人也云々、家ノ第ニ行啓アラセラル、先參院興佳例云々、二日謝座拜時、胡床殊多立之、胡床與樹之間只五六尺許也、然者内弁仰陣官退、次節分ニ依リテ、春日殿ニ御方違行幸アラセラル、宜秋門院モ亦、道將令撤胡床、一兩可進歟、又此事猶可尋也、右大將家御時不及日次沙汰、大略以元日有御奉幣、近年廢而無此儀、今年被則參春華門院御〔玉蘂〕正月二日、辛卯、天晴、入夜時々雨降、〔吾妻鏡〕十九正月一日、〓寅、相州爲將軍家御使令奉幣于鶴岳八幡宮給今日内弁世間不難云々、尤爲悦之、上皇。春華門院御所ニ渡御アラセラル、方抑今日院拜禮、關白進庭中、被練、次右府、不練、尤可宜、次内府被練、不足言事也、已上同所也、

陽院 ○中略道家、東宮、修 ○高 コトニ係ル 明門院御息所二、年 ○上 略、 首囘禮スル 辰 ○中 略、 卯 壬 辛 上皇公繼 難シ給フ ノ動作ヲ 元日奉幣 ノ佳例ヲ 興ス
七二四

御此亭、入曉歸御、聊供御膳、余候御共、網代車、前駈布衣牛童遣之、隨身布衣少四日、癸巳、晴條中納言良平卿參入、移時刻之後、左少將家嗣朝臣經廣廂々相從、上官列參進見參如例、傳聞、昨日出行之間、人々少々來云々、今日女院爲節分御方違渡四日依御方違行幸春日殿云々、入夜雪甚飛、雖然如晴列立南庭云々、但取笠云々、巳刻著直衣冠參院候上達部座、先是關白在座、關白院候上達部座、先是關白在座、并透渡殿等參西方、依爲御劒役也、件人過前之間、公經卿問云、出御刻限〔玉蘂〕正月三日、壬辰、天晴、朝間雪飛、不出行、吉成歟、家嗣答否吉成也、前大相國孫、春宮大夫師經卿子息也走來稱出御、仍人々起座、於便宜所著半靴、予於中門内方著之、其後又經數刻當世第一寵人也、卿二品養子云々、小時自御所方、北面輩被命云、去夜御方違行幸令供奉給歟、如何、余申云、聊指合事候之間、不出仕候〔玉蘂〕正月四日、癸巳、晴、今日上皇始御幸七條院、依先日催巳刻著直衣冠參又き者、此公房卿來著、相次大宮大納言參著、又九承元四年正月四日}マ上皇、七條院ニ御幸アラセラル、

座、過之間跪過、知 臣之後著文也、ミヽ ヘ也、是彼家大 關白依在上達部 アマリ二令著也、 衣裳文ワチカ 子細 ○下 ○中 略、 ○中 略、 ○上 ○中 略、 略、 歟、 癸 略 巳 上皇、七條院ニ御幸アラセラル、 世第一ノ 家嗣ハ當 寵人 御幸始
承元四年正月四日 七二五

從三位範朝源宰相中將有雅馬、御路自大炊御門東行、至東洞院南行、至三條西行、到御所東四足下、諸卿下卿等在地、次輩御車於中門外妻戸下、良久關白進參以廳官令見之、則參入寨御車簾、即下御、次入御々所、家嗣取御劒進入簾中、公卿等昇殿、關白、右府、余等不出御、不知何事、小時出御先有反閇事、候上達部座、自本人々徘徊殿上廊邊、〓小時新源中納言親雅、取御贖物出東馬入門、列立殿上屏前、先是殿上人列立御車宿前、次御車入御、此間殿上人諸方授院司、々々受取之給廳官了、次余起座著沓、今度不著半靴、次還御如例、於別當光親修理大夫公頼右衞門督親兼關白次〓高陽院入御之後參東宮、即參御息所御方、退出歸家、參入公卿、御車次乘御、關白裹之、先是諸卿前行、於門下騎簾、上皇出御於簾外大宮大納言公經卿下官近衞中納言公國於南階、關白進跪南簀子、次院司二人進寄懸打板、次關白進寨御九條中納言良平新源中納言雅親左衞門督教成關白右大臣中宮大夫公房右府以下列立南庭大宮大納言公經卿下官

御直衣冠、薄色 浮文御指貫也 西面 新造也 北上 在宣朝 廂御車 臣給祿 下御 入御 乘御 還御 出御
承元四年正月六日 七二六

六日非參議從三位藤高通正月六日敍正三位非參議從三位源通平、十七、承元四年正月六日從五參議正四位下源有雅正月五日敍從三位正月五日敍、位上承元四年正月六日正四非參議從三位藤資頼非參議從三位菅爲長非參議從三位藤雅經承元四年正月六日從四上、承元四年正月六日從四參議正四位下源具實、十九、承元四年正月六日從五非參議從三位藤基輔、廿一、承元四年正月六日從五上、〔公卿補任〕十五權中納言從三位藤長兼正月六日敍正三位、臨時、〔公卿補任非參議從三位藤信雅、五十、正月五日敍、非參議從三位藤頼房敍位、〔公卿補任〕公卿補任〕〔公卿補任〕上下

春宮 院御給、 臨時 御給、卅四、 御給、 建暦元年 七條院當年 當年御給 承久元年 修明門 五十三、 春花門院 十六 四十 十六 五十 六十 建保六年 四、 承久三年 十六 十六 四、 二、 乙 未 廿一
承元四年正月六日 七二七

承元四年正月六日從四非參議從三位藤親忠非參議從三位源輔通、上上非參從三位藤基定非參議從三位藤基保、卅一、承元四年正月六日正五下參議正四位下藤盛兼、卅五、承元四年正月六日從五非參議從三位藤信時承元四年正月五日敍爵、〔公卿補任〕參議從四位上藤實雅、廿七、承元四年正月五日從五承元四年正月五日正五〔公卿補任〕非參議從三位藤家宣、卅七、承元四年正月六日正五下〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任上、簡一、承元四年正月六日敍爵、下下、勞、

寶治二年 安貞二年 仁治元年 治元未給、 策勞、○辨官補 十九上 崇徳院康 四十 十七 任之ニ同ジ 當年 嘉祿元年 宜秋 十七 御給、 元年御給、 五十 貞應元年 如元、 十七 暦仁元年 四十 十八 御後、 十八 天暦 門院 八、 右馬頭 鳥羽院久壽 、三ィ) 齋 七、 五 宮
承元四年正月七日 七二八

七日、右少辨正五位下藤頼隆承元四正六五位左少辨正五位下藤親俊承元四正六從五下、右少辨正五位下藤宗房同〔辨官補任〕右大辨從四位下藤顯俊正五從四位上、文以消息遣大外記師重許、返答之給須子者、不出行〔玉蘂〕正月五日、甲午、天晴、今日依滅日無敍位儀、明日可被行云々橋氏爵申〔外記補任〕大外記正五位下惟宗盛清正月六日敍、四正六正五下、白馬節會、加敍アリ、〔玉蘂〕正月七日、丙申、天晴、此日白馬節會也、仍午刻著束帶〔敍位除目執筆抄〕承元四正六敍位、執筆左大臣、〔辨官補任〕〔辨官補任此間自内裏人走來曰、内弁大臣已被參六日、天晴、今日敍位也、不出行、雖領状頗風々也、〔辨官補任〕參内、上下無人、奉行職事許也、同

齋宮御給、于 補任之 ○公卿補任、尻付 承久 氏、〇公卿 補任之二 ニ同ジ、 ○公卿 時光宗〓〓 中宮給、 ○承 二年 嘉祿 ニ臨時トアリ、 紅〓袴 任、忠 三年 元年 貞應 如例 〓劒、紫〓 元、 平緒、魚袋 略、 中 宗ニ ○中 丙 滅日二ヨ リテ延引 ス
承元四年正月七日 七二九

取笏光親卿退去、次又以官人召職事、宗親參軾筥、職事取第、内弁奏御弓奏事、并馬頭代官及御裝束可改雨儀由等歟、不聞及者、此間六位外記參小庭申代官、其詞云、内弁宣云、誡タリヤ、外記申云、其官代次外記不申馬頭代官事歟、仍問件事歟、若又仰代官可早申之由歟、外記稱唯納言良平卿參著、此間右府以官人召外記有被問事、但不知何事、若問諸司之其々誡テ候、内仰云、候ハ支ヨ、外記稱唯退去、次職事返給外任奏、内弁結申如弁前給下名、即給折紙如何取之復座、次内弁仰外記令進硯、外記即持參置參議前、抑先例以官人傳仰外職事仰々詞、内弁微唯卷文入筥、職事仰御弓奏事、聞食了者、内弁定、雨儀事聞食了、即退了、次内弁召外記下之、仰一々事如例、次頭亮清長朝臣懷中也、尤違失也、内弁乍持笏付來軾下々名二通)、内弁取之置前、又給折紙、同取之置前如何、先例件折紙直入又仰止位記人、頭退了召光親卿、々々々起座更進著座上、次又内弁目之、光親卿進來内目之、又仰云、馬頭代官次將一人不候、參入之時可申候了、御參早可候者、即歸參内著陣、奥、右府在外座召外任奏、未奏間也、相次中恆

但猶出庭砌不可有憚也、 經柱内不出小庭、依雨儀歟、 下々名之時、職事自懷中取出結也、而今違例也 先例不然、職事皆仰 抑代々例、如形先仰加敍輩了、密給折紙、而内弁申 了、退歸之間取之 給折紙之後、下々名是例也、又無便宜歟、 須先仰〓〓〓〓〓□□〓□加敍輩密々 樣歟、如何 頗非結申 御弓奏 外任奏 下名
承元四年正月七日 七三〇

事有違失、尤不便、子細詳入道殿御記并故殿御次第故實也、書了返上、内弁取之、弁親房參軾、内弁仰可改御裝束由了、此間余起座向中門方、爲見物也、次天皇御南殿、次右近次將引陣甚違例也、内弁給下名於二省之後引陣例也、仍職事次光親卿復本座、甚遲々也、違失也、次召内記仰可作位記之由、退了召弁、右少皆見了折紙入懷中頗遲々歟、次召外記令進筥、下名入件筥、召職事奏之如恆、暫内侍進東檻上、先是内弁著兀子、抑内侍進出之後、直進給下名也、而先著兀追入了、不足言之、余并中宮大夫、中納言良平卿、春宮大夫師經卿等、於年中行事障子邊見物也、此間内弁押笏紙著靴、進立中門外令陣官催内侍、依遲々歟、内侍出了後起兀子入軒廊内、進東階下指笏、昇一級懸左膝給下名、退立本所披見歟如何、加敍事猶如此、他事可推察歟、次光親卿書入下名了、止位記者以記令進硯、置了後目參給下名也、而給下名之後、召硯尤違失也、毎事必雖小刀切出了、此事先例或如此、但京極殿御流必仰參議摺除也、而不仰、是又似無子之條甚違失也、尤外事也、今日失禮甚多、如何之、太不覺也、太有若亡こ、抜笏取副下名、左廻經本路還著兀子召内豎、光親卿復座之後、委被見、披折紙被見合歟不内豎稱唯進候砌上、

件次第先年被借之時 遣了、仍皆所被書寫也 折紙同 音頗吉也 二音、相違、次 加之 位次第 南殿ニ出 内辨ノ失 御 禮 位記ヲ止 良經ノ敍
承元四年正月七日 七三一

階著兀子中宮大夫、余、春宮大夫、九條中納參進、跪指笏膝行候内弁西頭本列間、内弁宣、兵ノ省サ、兵部丞參上、内弁給下名如前、給退出、次内弁暫歸出中門外、次諸卿著外弁次起座下階立西取宣命披見返給、令指杖取臣謝座謝酒、昇殿著座、中宮大夫、余、九條中納言等、降中門廊北第四間簀子西内弁給下名如例、式部給三、退復舍云々、而雖人遣一切不參、經二時之後參入候砌下、内弁宣曰、式ノ省サ、式部之、參進奏聞了、還下階杖返給内記、還昇復座、宣命入懷中、次召舍人、二音、大舎近仗警蹕了居胡床、内弁著宜陽殿兀子、内侍臨東檻召人、内弁起微唯揖、兀子次問ギ司著否、立軒廊、任位次昇殿著座言等著靴懸尻軒廊當間中門廊長押、見内弁作法、西面、次天皇御々帳中倚子内弁指笏人稱唯、少納言家時就版、内弁宣、刀禰召、稱唯退、公卿參列、内弁宣、敷木尹、群南兩三歩南進天、向西揖テ再拜揖テ、經砌并庭内弁仰云、式省サ兵省サ召、内豎稱唯退出召之、二省丞數刻不參、候近隣小次催開門入軒廊中、昇東一間、南面、以官人仰可持參宣命於内記、則持參維南砌指寄杖、面候歟

弁東方押寄之、而 不然内弁失也、 土御門中納言定通卿 先例多候南頭 高〓有便宜也 已下著之、自餘著之、 内弁尤可教也 先例也、此家皆如此也 公房卿云、無左右指笏 當軒廊間也、又無 官人取裾、 申著 申著 先是、余謂中宮大夫曰、如此可著 也者、大夫云、先例未聞者、余答、先 雖兩面兀子一 脚、猶著之例也 之由 以召使立之 之由 記入東間、身内 先例中間猶内 南面 御帳中二 出御
承元四年正月七日 七三二

次宣取之入硯返給、史生取杖候、此間余卷奏文加禮紙次内弁召宣命使召宣命返給筆、允鳥口、允取之退候、次目右允、指寄杖、余取之見之、不加署也、但先大將不出仕之余不復座留軒廊、爲見白馬奏也、侍令隨身催之、左右馬允持參奏杖并立砌上、命使就版宣制兩段、群臣再拜、宣命使復座、群臣復座、次敍人等給位記、拜舞了人指與中指之間天披奏、至署所召筆、允染筆進之、余取之加署仰參議々指寄杖、余指入于片方鳥口〓取奏杖退出、又群臣下殿列立中門、拜舞了復座入夜大納言來〓之、良久被歸了、定通卿復座了下殿列立中門今日出仕公卿、時、於里第加署也、不見如何大夫也、如本卷文、此間右允持空杖退下、又目左允、進至御屏風南頭、史生持硯候允後、余乍令持杖於允、指入片催敍列、取立杖二三歩々寄天、藏身於御屏風、以左手授杖内昇東階北行、入母屋北間西、目左允、々指寄杖、白木、余挿笏於腰、以左右手拔取テ、披禮紙奧端ヲ取合天夾兩三歩々退、拔笏左〓經本路退下、昇中門廊更著淺沓退出歸家承元四年正月七日給歟

親族 實宣 内也 北面、左 卷之 西間柱 土御門中納 西、右東 依長令隨 儀也 身令切之、 依雨 作法、大夫曰、尤可然、且又吉例也、則可候御共者依理也 拜也 空二 言定通卿 不及三 名二 例甚多、法性寺入道殿度々有此事、又當時關白有同有 字、 召御所 件乍杖 尺許、 卿、 亦歟 (行〕 親族拜 白馬奏 出仕公卿
承元四年正月七日 七三三

不進奏之時用白紙事片奏雖不加署猶奏聞例、左大將源雅定、右大將實能、内大臣頼長、爲内弁取左右白馬奏、巳下加署、雖大將不加署、猶加平稱可用白紙之由、甚無所據事也七日裏書云、傳聞、右大臣不奏舞妓奏以前、催舞妓可參進由、依人々告更下殿二月廿四日、癸未、晴、去月節會余取白馬奏、而右馬寮右大將不加署、余依寮頭康治二年正月七日宇治左府記、白馬奏立軒廊東二間見之、如本指二杖、伴取奏云々、尤違失也、可謂不足言之、兩允進射場奏之、兩大將不出仕、仍余取奏、左大將依暇奏文不加署先例也業申左馬寮未進奏之由、即召右奏見了、依有先例卷白紙、久壽元年正月七日宇治左府記曰、余留階下催左右御馬奏之處、大外記師射場付頭弁奏之挿加目杖、進八日、丁酉、忠信實宣光親等也右府公房余師經良平定通公清同歟

非不加署 時事也 三枚 懷紙 書假名次 第見之、見 苦事 也、 舞姫奏
承元四年正月七日 七三四

允就射場奏之、令懈怠、且申合禪閤、僮僕悦而出畢、白馬奏右將大臣、左納言於東廂替參之間年入道殿仰如此、勿論事歟久安二年正月七日舊記曰、催白馬奏、良久不進也、仍問其故ヲ、申曰、左馬世間又云、除目筥文、余與良平卿作法相違之條太不審之由、人々多成不審云踏嗚板、此時良平取筥參上云々、隨又面〓、被稱入道殿仰之由、又余作法、鳴板依雨儀、舞妓於南廂令舞云々後聞、事終入御、左將執兩奏云々、寮奏未進、依例欲用白紙、取懷紙卷之間、左右奏文持參之、仍挿二杖、伴兩々、良平卿法ハ第一人取筥參上、此時踏嗚板、隨此聲進立大臣立所、置文退歸左將可有故實、不參後悔思人煩、亦存不事闕之由令懈緩、守公務何顧私煩、凡大禮之日居職之者、努力々々勿緩怠之思〔宮槌記〕正月七日、丙申、雨甚、右府内辨云々、非内辨者不凌雨存何事之有哉踏事ハ一度ナリ、退還之時踏鳴板、聞此聲進大臣立所取筥參上、自然第一人著座之後、昇青瑣門之程量也、是見入道殿除目祕抄并故殿魚祕抄等也、又七〔作〓力)

九日御幸日 關白語給、 目祕抄 兼實ノ除 良經ノ魚 祕抄 舞妓
承元四年正月八日 七三五

終日可參由令申了御齋會、後七日御修法、大元法、尋デ上皇、法勝寺修正ニ御幸アラセラル、左少辨正五位下平時兼承元四正七從五上傳承也、以外此間事重樣思給者被命曰、修正御幸何日哉、予答申云、九日之由所傳承也者、被命曰、未蒙仰只所執坊家奏、一座之人有傾氣云々八日、子參進内辨後、舞妓座可令敷之由被仰之、宗親退去奉行、此間内辨俄起座、被八日、丁酉、天晴、今日御齋會始也、先日依催雖可參、近日事々指合之間不出仕又聞、内辨召御後職事宗親欲令參、自西方可參由被示之、仍自南殿西方、經簀頗屬目歟、職事ハ只於御後、奉仰便宜事相催之許也、〔玉〓〕正月四日、癸已、晴、巳刻著直衣冠參院、候上達部座、先是關白在座、關白〔玉蘂〕正月八日、丁酉、天晴、傳聞、今日女敍位也、執筆左大臣云々、坊家奏之後舞妓可舞也、職事參進之躰〔辨官補任〕承元四年正月七日從五非參議從三位平時兼〔公卿補任〕女敍位、上

高陽院天 養元給 禪閤 語給 ○下 元年 養元給 安貞 高陽院天 ○下 略、 略 十八 六十 八、 天福元年 元年 酉 丁 坊家奏 御齋會始
承元四年正月八日 七三六

暫候上達部座、先是關白内府在座、御車立南階下御之間、余於中門内方著申靴、帶劒取笏進立南庭欲出秉燭之後著直衣先寄新女供奉度々、然而爲大將者、毎度隨身施風流可有出衣也、御幸早速之由有風聞、移馬舎人蘇芳香薄色衣、居飼如例、雜色三人相具、不平禮也、下〓五人下居地、即乘御也、余以下前行、於門外騎馬、其路如例、至於法勝寺東門、九日、戊戌、天晴、今日法勝寺修正御幸也、可供奉之由兼日有催、大將經數年上、隨身上〓冠院御車、内府候御車寄、乘御了引出立南庭、次寄院御車、關白候御車寄、人々已參官廳馬大納言馬也、而借取也、指泥障不張口、如例用舌長足踏、舎人裝束赤色黄衣十四日、御齋會也、天晴、此日御齋會竟也、仍未刻著束帶入郁芳門官廳東門等參院也、下馬十七日、丙午、東行著端座著北廊座、其儀入自西幔、余召々使、二音、召使唯、候壇下、余頗顧自壇上結

薄色堅文指貫、須可著浮文也、而近 〓華門院、可有見物也 〓〓之、以金銅打車輪、左端袖以漢衣 代之、以紫糸縫車輪、濃山吹衣黄單、 々不出來、是又何事有乎、出紅打衣 二兩、一兩院御方、一兩 公房以下五六人 半部 也、自餘皆前行 有文帶 蒔繪劒 也、而揖如恆、 糸也、 縁端半帖第二 云、稱唯也 此所被 失後、於 八省燒 行此禮 召使出來 二階門、 追前々行 一條末 〓之 隨身 車 兼 峯 ウツ〳〵 色々結 裏書 御齋會竟 乘御
承元四年正月八日 七三七

之後、無令下儀、若不然者、此間仰召使可令下也、次予以召使召行事弁、一帖後、西面、而余欲著座之間、召使無左右取之置余座、頗上頭、仍問上〓參否此間春宮大夫師經卿、藤宰相公清卿參著、弁退下、仰問上〓參否、此詞、只目之、而二條殿并故殿令仰此詞給也、仍仰之者、外記唯退下、軾本在第史云槌鐘、次弁少納言外記史著出居座、又式部彈正著東西廊座、此間檢非違定高云、當時卅口參上如式文者、余云、然者可被始歟、定高諾外記申候由、余仰云、候ハセヨ、他人不仰外記申云、春宮使可著庭中座也、而不見、近代皆如此云々、此間僧等參進欲著座、仍余仰召使、次春宮大夫、藤宰相等著座如前、公卿著座之後、引列可參著者、召使向僧許仰之、次余以下起座出自西幕、大夫、土御門中納言、藤宰相等可參入、於上〓者無參上之人者、問諸司具否、左少弁定高入南幕、經廊座東小庭著軾、余頗向座上方、問衆僧參否、入北廊戸自〓内西行昇正廳壇上、仍余仰可槌鐘之由經東南壇上入自座當間著庇半□座、座下仰曰、外記召支、召使唯退下召之、外記六位、入東幕候壇下、余如初向座下

其詞無指作法、只上薦 と云樣々也、式部彈正治部玄蕃是也 僧ハ皆參タリヤ 今度正向座下仰外記召 乍向南只西ヲ顧ツルナリ 事弁召 なんと樣々也 尤不足言、尾籠事太達失 在後、揖如恆 後聞、公清卿於壇下〓沓、 無指作法、只諸司ハ皆參タリな〓 其詞行 余隨身 〓沓著座、沓 誰々力被參ルなんと 留壇下 〓幔 文、或仰 召使 其弁、 力子 其調 隨身、 其 詞 詞 前行 其 〓力ノ
承元四年正月八日 七三八

大行事大法師寛増小行事祐譽法印權大僧都親覺後七日法行之、加持香水大炊殿、以前夾名等如件、印曉阿闍梨本供物請法師丸藤原國久承元四年眞言院後七日御修法請僧等事、任顯阿闍梨賢秀阿闍梨、聖天供師、金剛界、八日參眞言院、以覺紹法眼堂莊嚴〔東寺長者續紙〕宗親大徳、舍利守、兼信權少僧都覺紹法眼、増盆護摩師、〓。次衆僧引列參上著座、兼信權少僧都〔東寺長者補任〕靜範大徳、諸神供師、定親大徳印曉阿闍梨祐暹阿闍梨(裏書)任顯阿闍梨教呆阿闇梨、十二天供師、阿闍梨法印大和尚位權大僧都親覺、賢運阿闍梨、五大尊供師、賢秀阿闍梨、聖天供師、覺紹法眼、増盆護摩師、教杲阿闍梨、十二天供師、現宗阿闍梨、息次護摩供師、承元四年正月八日〔東寺長者續紙〕二承元四年眞言院後七日御修法請僧等事、覺弘大徳賢運阿闍梨、五大尊供師、

圓樂〓 賢運阿闍梨、五大尊供師、 現宗阿闍梨、息穴護摩供師 三 阿闍梨法印大和尚位權大僧都親覺、 靜範大徳、諸神供師、 後七日法 名 同請僧交
承元四年正月十一日十四日 七三九

十一日フ、著佛前座、小時起座退出、四正十一廳始、○法戌寺修正ノ事、便宜ニヨリテ此ニ附收ス、大元法藏秀十四日參會堂并布施堂、勤仕呪願了、次參加持香水、大炊殿、酉刻許、著束帶先參法成寺修正、番前大僧正雅縁縣召除目、右近衞大將藤原公繼ヲ罷メ、藤原公房ヲ以テ之ニ代〔公卿補任〕十五内大臣正二位藤公繼、卅六、右近大將、正月十四日辭大將、〔玉蘂〕正月十二日、辛丑、晴、〔伯家部類〕同講師權少僧都頼惠〔密宗年表〕正月後七日法印權大僧都親覺、加持香水大〓殿、十四日、神祇官廳始、番前大僧正雅縁御齋會講師頼惠

○上略、縣召除目 并吉書事 ○承 ノコト二係ル、 上廳始 元、 ○下 子、 略 卯 庚 癸 上 廳始 法成寺修 御齋會講 大元法 師 正
承元四年正月十四日 七四〇

非參議從三位源有通正月十四日任内藏頭、參議正四位下藤信能承元四正十四從四上非參議從三位藤實氏承元四正十四美乃權介、非參議從三位源清信、承元四正ヽ止頭、參議正四位下源雅清、四十、承元四正十三能登介、非參議從三位藤知家、卅八、承元四正十四丹波守、非參議從三位藤家信、卅九、承元四正十四從四上、承元四正十四美作權介、承元四正十四從五上、承元四正十四右中將、參議正四位下藤宗行、四十、承元四正十四從四下、大納言正二位藤公房、卅二、中宮大夫、正月十四日兼右近大將、非參議從三位藤能成〔公卿補任〕非參從三位藤隆宗〔公卿補任〕〔公、卿補任〕井參議從三位藤基輔、廿一承元四正十四侍從、同日聽禁色、非參議從三位藤定家、五十、承元四正十四兼讚岐權介、〔公卿補任〕非參議從三位藤資家〔公卿補任〕〔公卿補任〕

建保六年 七條院當 年御給 承久三年 十六 建暦元年 承久二年 四十 承久元年 四十 五十 十六 十六 四十 十六 四十 建保二年 十六 御給、 門院 ○内 當年 殷富 十六 六、 藏頭、 二、 八 三、 分、 院 八 廿一
承元四年正月十四日 七四一

大外記正五位下中原師方正月十四日任、元大監物、故攝津守師直男、非參議從三位藤親仲承元四正十四兼阿波介、權少外記正六位上大江景仲正月十四日轉少、十七日敍、非參議從三位源資俊承元四正十四備前介、權少外記正六位上中原師兼正月十四日任、音博士如元權少外記正六位上三善倫重正月十四日轉少、參議從四位上藤實雅、廿七、承元四正十四日越前介、〔外記補任〕大外記正五位上中原師重正月十七日任博士、〔辨官補任〔辨官補任〕左中辨從四位下平親輔裝束使左宮城使、正十四伊勢權守、〔公卿補任〕參議正四位下源具實、十九、承元四正十四日侍從、參議從四位上藤家光、廿七、承元四正ヽ越中大〓、右少辨正五位下平範輔承元四正十七治部少輔、權中納言正二位源通具正月十七日兼中宮權大夫、〔公卿補任〕〔公、卿補任公卿補任〕十五權中納言正二位源通具正月十七日兼中宮權大夫、〔公卿補任〕官補任之

寛元二年 貞應元年 仁治元年 十七 元年 十七 貞應 十九上 嘉祿元年 卿補任之 ニ同ジ 辨 十八 〇 官補任之 十五 下名
承元四年正月十四日 七四二

白、々々參進著簾下圓座、關白依仰召左大臣、殿仰云、毎度居入甚見苦、而不似隨仰如何、且又失也、次土御門中納言、次新源欲著陣之間、大臣以下皆列立弓場中納言取筥文、頗此躰只走寄筥文、乍西向抜笏復座、又一切不膝行、尤不足言<參進置之、膝行居了、又膝行又居、又膝行如何、余所教三度膝行居之、先年故<文人皆著座之後余進著座、依座狹定通卿起座、次參議一人復座、主上召關也、不能左右、し年中行事邊、長兼卿在件所、余見之、先源大納言取硯筥參進、筥文置圓座前第一人筥文、著御前座之後取筥也、而於可取筥文所數刻徘徊、尤違失也、則取無便宜出四足退出、密入北門候四年正月十四日裏書云、〔樂所補任〕大神定賢任右衞門志、年十五、式賢育子、十七日下名、前對馬守三善倫重同左相著圓座、次召右復座次九條中納言來置筥文以前、進立大臣立所、尤無便宜、先例多轉少外記、〔玉蘂〕正月十一日、〓子、天晴、朝夕雨下、今日除目初日也、仍參内、入左衞門陣〔關東評定傳〕

依雨儀列 其詞左大キ 寛元二 マウチ君、 中門内 評定衆 座一丈許、 頗遠歟、 ○承 圓 元、 去 年一 初夜 下名
承元四年正月十四日 七四三 二日

置替申文也、而只以片手置筥如何、次寄硯以下於座下、頗早速歟、故殿仰云、指笏之後欲參進之時押之、今令違彼仰如何、奏聞返給、如本置替如例、此間内府參入、以頭左右參進著大臣座、關白取御氣色召之、内ノ大キマウチキ君、仍進著圓座、而給未給二合名國共替等申文也出笏、小時退出歸家亮清長申事由於關白、勅許之後參進著圓座、此事先例未詳、故雅實云、遲參無歟、相次右府參著、小時藏人高實來召、左相以下取笏目之、次左相以官人召外笏之如例、次藏人頭左中將經通朝臣取盃進勸關白了、三大臣巡廻了内相目余、々置笏座上參進、就大臣後笏入懷中十二日、辛丑、晴、第二日也、余申文聊依有不審昨日不進、仍今日付職事了、當年今度儀頗無便宜、尤失也、違例也、此間居火櫃衝重等、内豎三人任之、召院宮御在端座、此外兩三人催座、此後良久無召、不知何事、尤不審、先是不問文書具否取盃復座、飮了授次人取府如前、次依仰左相被入第一筥文書於次筥、了披見闕官帳筥與硯筥、而以左手取揚闕官筥、以右手引下硯筥、以左手加闕官筥、右手先例公宣卿奉之退出、四所未任了間持參、左相取之奏聞、指參内著陣、先是左相府(衍カ〕

○中略、道家法成寺修 須指笏也、而 參議誰々候座否 繆見之、是故 殿御説也 正二參ルコトニ係ル 依略説也 問之、是先例也 二日
承元四年正月十四日 七四四

立小庭、左相以下起座列立弓場殿代夫師經卿、次九條中納言良平卿東面、納言西上北面、參議南上西面、筥文列之後左相揖大臣北上離御簾斜西進、到右大臣内大臣圓座間跪膝三度、居入天置前、引〓置第一圓座前給大間筥、其儀主上以大間筥押張給、大臣小念押硯以下於座下、進寄指笏、以外記方、外記經納言列上進來跪、余指笏於腰、刷衣裳取筥重裾、又乍候西起、人々□參議一人著座後、關白以下依召著圓座如夜前、次下内北行、自透渡殿西行、昇廣廂東面戸記、六位外記候小庭、左相仰曰、筥文候ヘ、外記唯退、小時六位外記等取筥文列次公清卿尤不足言、以笏引直下拔笏置左、引硯已下、以大間筥置替硯筥了、取笏候、依仰取大間繆置座上頭如左右足頭〓之膝行、先進左副御簾西行、於御座次間西柱下、漸欲正立之間向坤立、是故實也、經本路自簀子著納言座、有掛、次春宮大向乾拔笏向北起、左〓中門廊東縁下、〓沓於地昇沓〓上、懸膝於板敷端、昇入車寄戸、經〓次右相參之同前、次關白以下著御前座、即余揖離列進立大臣立所、指顧左手襄御簾、以右手引出大間筥垂御簾、不鳴、乍居板敷引廻取筥、退復座置前、著殿上退膝行揖、(

頗似無口傳 以左右手取之、劒 答揖 諸卿 居入又膝行 出二間、余以下皆出二間了 下有 右相府出小庭東小間如何、不 板敷 〓〓柄上程持之 先退 於小 揖、 以右足 爲先 爲先、 右膝 諸卿答揖 左足 大臣不揖 右足 去北五 天、爲先 六寸許 (カ
承元四年正月十四日 七四五

上總目立石宿〓友貞執筆左大臣、石見介大江清正下總少目藤國陰、下勘申文、大臣取之任之、于時伊勢國權目秦國末駿河大〓内藏宗弘播磨權〓坂上國滿十七日、丙午、晴、不出行、自大外記師重許、注送除目外國尻付等、披見之處無殊遠江少目紀末正大臣目余、々揖起座六日のあかつき河内守繁昌か夢に、賀茂の御前にて除目をこなはるゝけ恆、慥不見及、依程遠也、繆了正笏候、依仰□□、此間宰相中將實宣卿持參昨日承元四年正月十六日、大外記良業しにたりけるに、十讚岐大目藤井友清、〔敍位除目執筆抄〕承元四正廿一日縣召除目、事、〔古今著聞集符久更承

停承元二年臨時内給、 停左近大將藤原朝臣承元二 年給、信乃目平群郡滿任符、更任、 奥少目藤井熊武不給任符、秩滿代、 右近大將藤原 不知何程、仍如 返上權中納言藤原朝臣長承 元二年給、石見大目任符改任、 左近大將藤原朝 權中納言藤原朝臣長 返上權中納言藤原朝臣長承元 當年給、二合所任、 河内介藤行綱改任、 此、于時令書之 臣去年給、二合、 權中納言藤原朝臣良元久三年給、陸 文ナラン 朝臣當年給、 ○以下闕 入眼 〓年給、下總大目藤井國正改任 廿四日 神祇 十一歟(十) (十) 師方ト繋 昌 下名
承元四年正月十五日 七四六

程のものなりけりしき也けるに、小折紙に大外記なかはらの師方と書れたりと見て覺にけへさりけれは、ちきに拜任いかゝとさた有けり、重代けいこのもの也けれり、いそき此由もろかたにつげたりけれは、多年つかうまつりたるしるしと覺て忝たのもし之覺えけるに、やかてその夜大外記に成にけり、さきに助教、仲隆、師高、師季なと競望しけるうへ、師方は大監物にていまた儒官を大外記清原良業卒ス、共、引たつる人もなかりけるに、忝神恩を蒙りて、先途を達してける、目出度忠任縫殿允、同九年正月卅日兼伊勢權守、正治三年八月十九日兼博士、信弘備中權介、同七年正月廿九日任越後介、同八年十二月十五日止兼國、以男親頼業男、建久四年正月廿八日任、主水正助教、今日轉任、同五年正月卅日兼十五日死闕、建仁二年正月廿一日安藝權守、七月廿三日兼主税頭、賀茂在忠卒替、十○皇帝紀抄、歴代編年集成、一代要記、相顯抄等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、〔外記補任〕大外記正五位上清原良業博士、正月十五日卒去了、故大外記

辰 甲 官歴
承元四年正月十五日 七四七

年十一月廿九日以兼國讓任舍弟忠業、十二月六日去頭晴光任之、承元三年一月十九日敍正五位上、元久元年十二月廿八日以主水正讓任男良隆、同二略、四月廿七日復任、母、元久二年二月廿四日、巳時許大外記良業眞人來、受尚〔猪隈關白記〕五正治元年八月七日、丁卯、此日余政所始也、等、宜爲伊勢二所大神宮雜務評定寄人者、原良業司其次補家〔尊卑分脈〕清原正大外記清明月記〕廿一八月二日、參中納言殿、良業眞人參會、令受左傳第一卷給、〔古今著聞集〕神祇承元四年正月十六日、大外記良業しにたりけるに、〓書説、了申終退歸〔明月記〕廿元久元年六月廿二日、早旦參中納言殿、良業眞人奉授尚書未〔明月記〕時退下、百練抄建久四年四月十二日、戊申、内大臣仰云〔古今著聞集〕忠親

補寫本 大外記清原 十六十七 ○中 良業、〓下 後鳥羽院 略、 略、 略 ○中 ○中 十 神祇 中 後 評定寄人 良業良輔 家實ノ家 司トナル ニ尚書ヲ 神宮雜務 同左傳ヲ 定家ニ尚 授ク トナル 授ク 書ヲ授ク
七四八

教、直講、得業生、侍讀、承元四年十月五日卒、四十七歳、○良業ノ卒去ヲ古今著聞集十六日、尊卑分脈十九日、諸家系圖纂舟橋良業大外記、正五位上、博士、主税頭、大舍人頭、主水正、助頼業良業〔諸家系圖纂〕頼尚主水正、正五下、局務、文永元七十一卒

清家系圖 大外記、博士、大舍人頭、助教、得業生、直講、主水正、主税頭、局務、正五下、 六十 本名良隆、大外記、主計頭、博士、助教、直講、得業生、長門權守 穀倉院別當、局務勞廿四年、 承元四正十九卒、如十頼業四男爲正嫡、 廿七中 系圖 大外記、正五上、承元四十五卒、四十七才 得業生、助教、直講、大舍人頭、主水正、博士、主税頭 書博士、大膳亮、 少外記、正五下 清家 大外記、本名顯長、又改頼滋、 本名良隆、得業生、長門守、博士、助教、直講、主計頭、主水正、大外記、從四下、 主水正、正五下、局務、文永元七十一卒、 〔上〓) 頼業 世系 承元四年正月五日
承元四年正月十六日十九日二十日 七四九

二十日弁可奉仕之由、而依所勞辭退了、然今右大臣參入爲悦之、良業記正月廿日、上皇渡御水無瀬殿、先御幸祇園并八幡宮、元久二年良業記兵部卿、正月十九日出家元久元年、冬、同二年、正、大外記清原良業記、〔公卿補任〕十五非參議正三位藤季能○季能薨去ノ事、建暦元年六月二十一日ノ條ニ見ユ上皇、祇園石清水等ニ御幸アラセラレ、水無瀬殿ニ幸シ給フ、十六日〔記録異同考〔玉蘂〕正月十六日、晴、踏歌節會也、内弁右大臣、昨日職事告示、無大臣出仕、内兵部卿正三位藤原季能出家ス、土御門天皇御元服、建久九年家譜十月五日ニ作ル、今外記補任ニ依テ掲書ス十九日、〔百練抄〕〓踏歌節會、

群書類從御禊行 幸服飾部類所收 進獻記録抄纂 歴代殘闕日記 二十六所收 五十 正ノ 三十四所收 部 ヨ之 土御門院 十一 三、 酉〓 八、 己 巳 戊 申 乙 日記 著書
承元四年正月二十二日二十六日 七五〇

是土御門南、西洞院西可造作、而自當時居所三年七月十六日、丁未、終日大雨降、風頗吹、今夜余有方正月廿六日、關白被渡御新造土御門西洞院第、院自水無瀬殿還御二日、於熾盛光堂、修普賢延命法、有賞〔華項要略〕大戌就院修普賢延命法、〔玉蘂〕二月廿二日、辛巳、晴、人曰、於院御所、此間有樂府論義云々、慈鎭和尚同同二十二日、法四年正月廿二日爲一院御祈、於四年正月廿二日、於熾盛光堂、被修普賢延命違事當西方之上皇。慈圓ヲシテ、熾盛光堂ニ、普賢延命法ヲ修セシメ給フ、四年正月廿〔慈鎭和尚傳〕二十六日家實、土御門西洞院新第ニ徙ル、故也、〔門葉記〕第六十五前權僧正慈圓同〔百練抄〕〔猪隈關白記〕十七日、戊申、晴、未明歸家承元四年正月二十二日二十六日

日、以長圓任權律師、 追元仁二年正月廿三 ○承 五辻大宮邊 近衞 ○承 ○青蓮院本 門主行状一 勸賞辭退、數年 ○承 百廿一 家也 天台座主記一 女房家也、 略 ○彰考 ○中 三十 館本 亥 元 土御門院 之後被申補 元、 卯 十一 乙 元、 辛 十 承 門院 樂府論義 還御 造作ニツ キ方違
承元四年正月二十六日 七五一

日皆上棟也實朝。中原廣〓ノ第ニ臨ム、臣令勘日時廿九日、庚寅、天晴、此日土御門西洞院家棟上也、於寢殿者、依玄武日不上棟、先作始日今日、時午、居礎日八月廿九日、時巳、棟上日同日、時午、左中弁親輔朝臣傳覽之也、披見了留文、勘申云、木先例非急事者、可有御計之由申之、強非急事、仍可用後吉日也、寢殿之外屋今日宣平朝臣雖撰申今日吉日由、傍輩少々難申之間、重問宣平朝臣之處、雖多八月一日、壬戌、晴、天明之程歸自方違所卅日、辛酉、晴、午時小雨小雷、爲違十五日方、入夜渡五辻大宮女房家、依造作事□間、十五日一度可違方也、廿七日、戊子、晴、未明歸近衞十四日、乙亥、天晴、十五日方違如例、廿六日、丁亥、天晴、今夜有方違事廿一日、壬子、晴、今日土御門南西洞院西造作木作始也、早旦召陰陽頭宣平朝十五日、丙子、晴、鷄鳴自方違所歸近衞、

件日次兼日内 々問定之也 キ十五日 造作ニツ 毎ニ方違 木作始 上棟
承元四年正月是月 七五二

□者也云々○木○金祈被修佛眼法、御劒云々、○火○月〇日承元四年正月十八日仰云、是月、上皇。慈圓ヲシテ、宇治小川御所ニ、佛眼法ヲ修セシメ給フ、○水○佛眼○金輪、承元四年被修之時被加之、壇如常、古广ノ始ニ始之、世天段ノ時可終之也、本尊段ハ供□、小壇ニハ可供建仁三年十月十九日、於宇縣小川御所、爲院御○山王○計〔吾妻鏡〕十九正月廿六日、乙卯、晴、將軍家御行始、入御廣元朝臣亭、義清持○行疫○羅七櫂壇ハ尚只如十二天等、雖不相竝各門葉記○行疫○羅銀〓被立壇也〓蝋燭以別器被燃之、

○中略、行法ノ次第ハ、建仁三年 詞ヲ指ス 十月十九日ノ條二見エタリ ○青蓮院本 佛眼法日記 年治 ○中 ○慈圓 ○下 略、 建仁 略、 銀錢被立壇也、 出行始
承元四年二月一日四日五日 七五三

已經數日小犬也、仍猶有奉幣也、通具申見江記之由云々、八日、丁卯、晴、傳聞、春日祭、中宮御奉幣、而犬産穢出來、仍奉幣有無被問兩大夫依聊有存旨故也、須先可自今年所行也、昨日幣物等遣社司祐忠許了、余著衣冠下庭遙拜於春日御社、公房卿申曰、可被停止奉幣無異議者、通具卿申云、先可被見件小犬産、三个日右幕下御時雖有興行御志、空御事出來之後、渉年序訖、背先考御本懷歟之由、春日祭、内被見付者、可止御奉幣、若經數日之後被見付、一切不可有忌也、所被問子細、薫修遺跡也、五日〔玉蘂〕二月一日、〓申、天晴、毎月一日可奉幣春日御社、是入道殿御時例也、仍神宮ノ穢ニ依リテ、祈年祭ヲ停ム、〔吾妻鏡〕十九二月五日、甲子、越後國嘗谷寺者、護念上人〔春日祭歴名部類〕承元四年二月一日、〓申、祭四日・實朝。頼朝ノ遺志ニ依リテ越後國菅谷寺ニ、田地ヲ寄附ス、二月一日、二月四日、祈年祭依神宮卅日穢延引〔百練抄〕

○以下 闕文 土御門院 ○慈 夷申朔 庚 小盡 亥 應 申 癸 甲 子 十一 中宮御奉 道家奉幣 護念上人 跡 薫修ノ遺 幣
承元四年二月六日九日 七五四

外宮假殿遷宮、今更及御沙汰、彼寺邊尋出便宜闕所、可奉寄之由、今日被仰相州云々、○頼朝。慈應ヲ營中ニ延見セシコト、建久六年十月十一日ノ條ニ見エ九日、右人、如本補任彼職之状、所仰如件、以下、平重經補任地頭職事將軍家政所下周防國仁保庄住人○類聚大補任異本四月二十八日ニ、河邊家譜三月六日ニ作ル、今姑ク幕府、平重經ヲ周防國仁保莊地頭職ニ安堵セシム、類聚大補任ニ依リテ掲書ス、三月六日〔河邊家譜六日、〔萩藩閥閲録〕四年タリ、同外宮假殿遷宮、〔類聚大補任〕安主承元四年二月六日九日承元四年二月九日

三浦又右衞門 ○承 四十五ノ一 或云四月 廿八日 土御門天皇 庚 遷宮 實成 辰 戊 ○清原 元、 四月廿八日イ(遷宮カ) 二月六日、外宮假殿 丑 事略 午 土七 乙 事遷 (遷宮カ)
承元四年二月十日 七五五

被仰云々、也、大納言於宿所被相待、告明日御幸未明之由也院可有御幸八幡宮、可有御供奉之由所仰下也者、可供奉之由自水無瀬殿可十日九日、戊辰、晴、大風、向水無瀬殿、宿所借請尊長僧都宿所也、女房客相具爲見物八幡御幸也、仍巳刻著束帶十日、己巳、天晴、今日修明門院參御所遣入樓門、於内門外下車也、候上達部座、内大臣定輔卿、公經卿在座臣修明門院、水無瀬殿ヨリ、石清水ニ行啓アラセラル、〔玉蘂〕二月二日、辛酉、天晴、宗行朝臣以消息送長俊朝臣許曰、來十日修明門在御判在御判在御判在御判散位中原朝臣在御判在御判武藏守平朝臣判令圖書允清原書博士中原朝臣別當相模守平朝臣右近衞將監源朝臣

蒔繪劒、無文 色目如例、但 上皇々 書博士中原朝臣 后也、 〔左カ)(親廣 右近衞將監源朝臣 別當相模守平朝臣 帶、 〔時房〕 〔親廣〓 令圖書允清原 己 朝臣 知家事惟宗 〔孝實〕
承元四年二月十日 七五六

今日供奉上達部、御禊經殿上人列前小時右大將公房卿參入、則出御、上下皆降立也、番長兼峯於御車前追前是常事也、午刻到著社頭、於鳥居外下馬、高房入門見、仍不記、社頭事了通光歸參、不申返參之由直參昇、違例大失也、須以四位院司啓御願平安遂之由也、次還御如初、於本御所入御之後、不昇堂上直退出歸下御之後、人々昇堂上著上達部座次有御祓事、其儀御幣等並立御所宿所、□飮小饌了即歸京、于時戌刻許歟、子刻許到著一條亭内大臣奉仕御車寄、乘御之間余出門外騎馬、次第進行、於院御車前、令放口渡列立南庭、次差御車、幣跪抜笏復軾、即起座退出、此間御幣等通光相具御幣以下參社頭、以下事不等列立、次御車入御、此間諸臣居地、内大臣自列後參上昇堂上、奉仕几帳屏風、膳頼平朝臣取之進入、即返給宮主著軾、公卿院司通光卿著軾進立師經卿列上、次公經、定輔、通光、公房、内大臣前庭、次供御贖物、四位院司頼平朝臣陪膳、五位院司成長役送、宮主獻大麻、陪次通光卿起座、進案下跪挿笏、取御幣二捧、頗退向社方立御拜、通光置内大臣右大將通光卿定輔卿公經卿全了、

多居地、兩三不 人々皆懸裾 懸裾、人 撤御 然、不足言也、 兩大將引裾 不〓沓、起 皆垂也 居□無揖 贖物 奉幣 著御 還御 御祓 出御
承元四年二月十日 師經卿定通卿忠信卿光親卿有雅朝臣 七五七

補任地頭職事右人、依爲相傳職、當時知行無相違云々、仍補任之状所仰如件、幕府、湯淺宗光ヲ紀伊國安氏川莊地頭職ニ補ス、〔高野山文書〕承元四年二月十日案主明門院御幸賞讓、法橋祐|之讓、〔石清水八幡宮記録〕前兵衞尉藤原宗光權上座慶禪今年二月十日修將軍家政所下紀伊國阿豆川庄住人在御判武藏守平朝臣在判在判師經卿定通卿忠信卿光親卿有雅朝臣在判知家事惟宗在判在判令圖書允清原別當相模守平朝臣右近衞將監源朝臣

七十五又續實箇 集七十八○紀伊 ○清原 實成、 (孝實〕 宮略補任〇山城 卅一石清水八幡 〔清定〕 書博士中原朝臣 (左カ)(親廣〕 右近衞將監源朝臣 〔義時〕 (清〕 別當相模守平朝臣 令圖書允清原 勸賞
承元四年二月十日 七五八

新恩可充給之旨、〓依愁申、今日被成政所御下文云々、爲高野大塔造營奉行賞、賜高雄文學房訖、御素意被改彼一身之處、此間湯淺細無左右難讓補、輙不可被許容之由雖被仰之、宗光爲御家人有其功之上、准文覺佐渡ニ流サレシ後、中納言家政所ヨリ、阿氏川地頭代官湯淺宗光兵衞尉宗光稱得上人讓状、望申安堵御下文、被經御沙汰、以件地頭職不申子ノ狼藉ヲ停メシコトハ、正治元年四月六日ノ條ニ見エタリ、○文覺ノ阿氏川莊下司職トナリシハ、建久八年九月二十一日ノ條ニ〔參考〕〔吾妻鏡〕十九二月十日、己巳、紀伊國安〓川庄地頭職者、故右大將軍御時在判圧是門是社松也頭讓隔尚郷父地也山雖今山1川辨繹以三庄子相法子承領之散位中原朝臣安元年中、爲紀州湯淺庄司平宗重承元四年二月十日職與國在造常矣本宗〓立廣州掌之、常廣亦下總國熊野領下司職相承之、以是雖隔國、宗重與常廣〓

或重 居城下總國匝瑳郡、子孫繋多、惣號匝瑳黨、 匝瑳八郎 散位中原朝臣 (仲業〕 安元年中、爲紀州湯淺庄司平宗重 瑳郡司、此郡内南庄者、爲紀州熊野之神領、〓〓〓〓〓 ノ讓状ヲ 宗光文覺 稱ス 得タリト 容易ニ讓 補シ難シ 〔千葉大系圖〕
承元四年二月十一日十六日十七日 七五九

十七日、丙子、晴、或人曰、按察保家、依腫物今日出家十一日十六日〔承元四年具注暦二月廿九日、戊子、按察入道保家逝去了云々、從五位上十七日安兀々年十二月十二日任侍從毛馬借遣了、承安四年正月廿一日任加賀守掲書ス、按察使、二月十九日依病〔玉蘂〕二月十六日、乙亥、晴、御方進行幸也、不供奉、左少將時通朝臣依申請、〓○列見ノ行ハレタル事、明カナラザレドモ、本書ニヨリテ、姑ク式日ニ〔玉蘂〕二月十六日、乙亥、晴、大納言白地歸京、爲問按察腫物也、〔公卿補任〕十五前權中納言從二位藤保家、某所ニ御方違行幸アラセラル、〔玉蘂〕二月七日、丙寅晴、召使來、催來十一日列見上卿、申故障之由了、出家、前權中納言基家卿二男、母故入道大納言頼盛卿女、嘉應三年正月六日敍爵八月二日敍列見、治承三年十〓從二位藤原保家出家ス、尋デ薨ズ、

元年御給、五才 父基家 朝覲行幸賞 〓信圓記 上西門院御給、 年四 去加賀 十四 秩滿替 上西門院久壽 裏書 守、九才 四十 四、 丙 亥 乙 庚 午、 リテ出家 腫物ニヨ
七六〇

文治元年六月廿九日兼淡路守、同五年七月十日任右近少將同九年正月十一日新帝昇殿、二月廿六日敍正四位下建久元年正月五日敍從四位下元々年正月十三日兼讚岐權守、二月十六日兼左衞門督、同二年四月七日別一月十六日重任、養和元年七月二日紀伊守、十二月四日正五位下四月十四日辭、敍從二位、十月卅日任按察使當、七月九日任權中納言、同廿三日辭督別當、以男基保申任右近少將、同三年卅七、元久元年十月廿六日敍正三位、建永元年三月廿八日任參議、元侍從、承日轉權中將、卅二、建仁二年十月廿九日敍從三位、同三年十月廿四日任侍從、十二月九同六年正月五日敍從四位上

殷富門院御 即位御給 權中納言任之、 造日前國 懸社賞、 廿三、父基家辭 將如元 臨時、中 院未給、 上西門 持明院流 藤原氏頼宗孫 母大納言平頼盛女、承元四三一薨、四十四、 權中納言、左兵衞督、正二位、紀伊守、美乃守、内藏頭 母泰經卿女、正元二十一四出家、弘長三五廿六薨 懸社賞 造日前國 世系 承元四年二月十七日
承元四年二月二十九日 七六一

二十九日、〔百練抄〕以伺候、右大將帶劒伺候、余同帶之、火漸渡中ツイシ、雖然皆以打散了、一切無所御方事於左少弁定高、即參御車下、東宮先是駕御々車、御中門下也、卿相多シコト、正治元年二月十四日ノ條ニ、兼實ノ所領山田莊預所トナリシ驚窓著直衣馳參、仲資朝臣一人來會、隨身二人相具也、直參東宮方、先問御息○保家、中原政經、後藤基清、小野義成等ノ事ニ坐シテ、出仕ヲ停メラレコト、及ビ河内ニ新牧ヲ立テシコト、建永元年々末雜載ニ見エタリ、〔玉蘂〕二月廿九日戊午天陰雨下、午後止、晝間人走來曰、高陽院邊有炎上事、尊基家任親保高陽院ノ馬場殿災ス、女子ニ位中將良圖母、大納言忠房室、二月廿九日、上皇御所高陽院馬場殿屋燒失行愉

右中將、正四下、政家教、 母、號持明院 右少將、從四下、出家 十一 少僧都 阿闍梨 法眼 土御門院 母 玄基 子 戊 母 二月廿九日、上皇御所高陽院馬場殿屋燒失 母 行愉 女子ニ位中將良嗣母、大納言忠房室、 下ニ出御 東宮中門
承元四年二月二十九日 七六二

抑今日右中將忠定著束帶上纓、院御所炎上儀不審尤可尋也、日未尅、高陽院殿馬場御所燒失云々、御前、小時退出歸家、關白、并右大將隨身上〓皆帶狩胡〓、余兼峯所勞仍不來、承元四年二月廿九日、高陽院殿馬場殿燒失、不及他所、劒於座邊、余廣廂邊御所裝束散々之間也、小時入御々所、余即相共良平卿參〔吾妻鏡〕十九三月十日戊戌、駿河前司季時使者自京都參著、申云、去月晦別事云々、仍宮下御、宮司取御劒、余良平卿等候御共、宮暫御晝御座、宮司置御〔園太暦〕

文和二年二月 仙洞火事例 五日條 同入御
承元四年三月一日二日 七六三

一切經會也、關白明日可被下向云々、ガ養ヒマイラセタル子ニシタルカ腹ニ、院ノ宮ウミ參ラセタルヲ、スクル御前ト名付テ、卿二位六條殿ノ長講堂供養、上皇御幸アラセラル、頼仁親王無品、號冷泉宮、又兒島宮、母内大臣初ハ三井寺ヘ信清女、基通、宇治ニ赴ク、三日、辛卯、天晴、平等院一切經會也、或人曰、關白下向儀被停止了者、法師ニ成シマーラセントテ有ケル、猶御元服アリテ親王ニテヲハシマス〔愚管抄〕六信清ノヲトヽノムスメニ、西ノ御方トテ院ニ候ヲハ、卿二位二日〔玉蘂〕三月一日、己丑、雪飛天陰、或人曰、今日二道關白下向宇治別業、依三日〔本朝皇胤紹運録〕一日、三月二日、皇子被下親王宣旨皇弟頼仁ヲ親王ト爲ス、三月ヲ、〔百練抄〕

○以上建仁元年十一月二日ノ條ニ收 ○下略、承久元年六月 メタレドモ、文連ナルヲ以テ割カズ 頼仁、 二十五日ノ條ニ收ム 御名字 土御門院 已丑朔 寅 十一 小盡 ○群書 類從本 出 夷 己 土十 〓丑蝋 ラル スグル御 前ト稱セ 切經會 平等院一 御元服
承元四年三月五日 七六四

由、所御氣色候也、恐々謹言、也、後聞有賞、法眼一人被任了、律師追可申請云々、王院僧正公胤依可爲長講堂供養御導師、被遣上童等裝束也、四年三月二日、今日被供養六條殿内長講堂、仍上皇有御幸、承元二年十一月八日、長講堂并御所等上棟、三月二日、庚寅、晴、六條殿長講堂供養也、上皇御幸、雖有催依番長所勞不供奉被遂供養、公胤爲御導師云々○長講堂ノ燒失セシコト、承元二年閏四月十五日ノ條ニ見エタリ、三月二日、庚寅、長講堂供養、御導師公胤前僧三月十三日、辛丑、去月所被遣明王院之御使歸參、申云、去二日六條殿長講堂修明門院、春日社ニ行啓アラセラル、正云々、〔玉蘂〕二月廿三日、壬午、晴、左衞門權佐成長申云、長講堂供奉日可有御參之〔一代要記〕〔吾妻鏡〕十九二月廿一日、〓辰、晴陰、爲廣元朝臣奉行、發御使於京都、是明三月二日、六條殿長講堂供養、御導師僧正公胤、〔承元四年具注暦五日百練抄〔承元四年具注暦〕讓〓圓記三月二日、〓寅長講堂供養、御導師公胤前僧承元四年三月五日

ル、年末雜載文藝ノ條ニ收ム ○下略、成長ノ消息ノ事ニ係 十九 土御門天皇 土御門院 ○信圓記 裏書 癸 已 十一 十 上棟 六條殿及 ビ長講堂 導師 幕府ヨリ 勸賞 束ヲ贈ル 公胤ニ裝
承元四年三月五日 七六五 在判

日御幸不可參、五日許可參給也別當書状、仰下也、散状申上候之時、殊又可申入候謹言、見實否事也、仍左近府番長交名可進之由、仰廳頭久景許了、爲召假隨身也、二廿六日、乙酉、晴、番長兼峯依所勞、申了難參二日五日御幸之内、仍遣侍一人、令沙汰、一切凡不承引、仍只自上可被催之由、昨日令申御返事哉如此、件等奉書府、假番長雖令催、一切不承引、仍令申院、而直可責伏之由蒙仰、仍猶以吉上雖三月四日、壬辰、晴、自夜脚氣更發、如當時御幸難供奉程也、仍召頼經問子細令權番長事、即令披露候處、可令責伏右番長等之由、被仰宗行朝臣了之由、被刑部大輔長俊朝臣書之、打治者也、番長兼峯自去比所勞増氣、不能出仕之由、一日所令申也、仍仰左近三月三日丑刻〔玉蘂〕二月十四日、癸酉、晴、春日御幸供奉雜事、仰遣奈良僧等了、右兵衞督殿右兵衞督殿在判三月五日、修明門院御幸春日社、内大臣已下供奉百練抄

十一 土御門院 權番長ヲ 衞府ヲシ テ道家ノ 出サシメ 上皇左近 ラル
承元四年三月五日 七六六

宗行返事如此、院御所三月三日權右中弁宗行進之由加下知候、以此旨可令申入給候、恐々謹言、直鬢ヲ密召前駈於閑所改直也、然間宗行來云、只今被補院司候了、必可社頭行院司權右中辨宗行、問事次第、小時起座、寢殿南簀子、參東宮御方、此間内府事奉行之由可申之由候也、密而次第一帖云、余申承了由留次第、此間女院出五日、癸巳、晴、修明門院春日御幸也、依殊催、如法卯四點著束帶於晝御座談女房、餘人御手水間參御前、先是良平卿伺候、次參御息所御方、爲御寢殿南面、而余一切不知、直髮了出南面、而陰陽師奉仕反閉之間也、在宣朝假番長事、於武平頼任者、不知在所之由令申者也、然者右近番長中、可令催右近ニハ何輩をか殊可催候哉、内々可仰給候也、臣不能融東方、凡夫東面、心中迷亂、欲行此方無路不得融、仍於西四足騎馬、候上達部座、于時無人、招奉逐申禮紙如此、參三月三日權右中弁宗行

長、散位基邦、刑部權少輔季忠、散位光輔、 御在所高陽院、前駈六人、散位以經、散位有 蒔繪劒、有文 帶、紺地平緒 毛、 葦 司ニ補ス 道家ヲ修 明門院院 寢殿ノ南 面二出御
承元四年三月五日 七六七

次禊櫃一荷次上達部此間公卿列立南庭次小使、廳官二人公卿殿上人各前行、於門外騎馬、此間余屏風次白妙幣持三合坊門宰相中將忠信左宰相中將實宣次寄御車於寢殿階隱間、先前掃二人路頭行列、御幣等前行、先是相儲門下、源宰相中將有雅別當光親已上仕丁、烏帽子襷禅退紅如恆、次殿上人經御所南築垣外、於西洞院辻、計位次供奉、次御車出御東西四口也、次神寶辛櫃一合内大臣立几帳

兼候屏風几 小使廳官 帳板敷疊等 不懸裾引之、保延之比、宇治左府奉仕御車寄之時、隨參進懸裾於劒、指笏 爲先 束帶騎 相副也 西面、 北上 下〓、 位、四位 冠襷襷退紅半臂、下 之由見自記、頗似無便宜、仰院司公氏朝臣頼平等、令懸打板於前板也、 馬相竝 先六位、五 各相 相立、 竝、 襲如恆、持裾、 二行 路頭行列
承元四年三月五日 七六八

次召次廿人右宰相中將公宣左衞門督教成春宮大夫師經左大將道家次唐庇御車大宮大納言公經藤大納言定輔二條中納言良平次檢非違使二人源大納言通光右大將公房大炊御門宰相仲經源中納言雅親土御門中納言定通中宮權大夫通具次院司右大弁顯俊朝臣近衞中納言公國花山中納言家經次召次長右將曹秦兼隆内大臣公繼、袴皆壺胡〓垂〓、仕丁持雨皮

大夫尉親清、 以隨身等爲雜色、是故殿例云 々、不足言々々々、尾籠事也 六位尉平資康、 番長、二藍袴、近衞 番長著藍袴、 下〓染分 裝束尋 狩襖袴、壺胡〓、 御牛飼赤色狩襖袴、款冬衿、 記之、 行列、 御車副平禮白張、狩襖袴、蒲薄色〓、 或不加
承元四年三月五日 七六九

次出車三兩浴解除、著束帶參社頭乘車、自閑路馳行、御幸自サキ也、於宇治用船、更乘車馳行、右中將公氏朝臣、左中將忠頼朝臣、右少將家嗣等車也、家嗣車袖透タ所案是竹林院學房也、而依神事社頭事以前不宿、依犬死穢也、依行社頭事沐女院入御平等院御所、關白被儲御膳云々、余酉刻三點別當僧正二條房也、本幸路、出御高陽院東門、大炊御門東行、至東洞院南折、至四條東折、至京極南折至九條末、自餘路如例、仍不記、余於九條坊門京極邊兼教家、下馬改裝束、衣冠リ、未聞他家人車袖透タル事、是法性寺殿自白川院給タル車也、仍彼次進物所預番衆等可相具御流之外不乘也、尤關白可被沙汰事也、但近代之世不及沙汰歟、爲家次御衣櫃二合廳官相具也失面目者也、次廳官八人一車衣二車衣三車衣先是御幸入御著到殿、其儀可尋記、次奉仕御禊

平禮布衣、近 代或不行例 網代、共侍 各二人 于時入 夜也 外ノ人ハ 袖透タル 車ニ乘ラ 所二入御 春日社著 忠通流以 到殿ニ入 御禊 出御 平等院御 ザル例 御
承元四年三月五日 七七〇

八足、其前敷陰陽師座其上敷半帖爲御禊御座、次出御二座、次供御贖物次御禊了、陪膳取大麻、就簾下獻御裝束、御所東庭當南第一間立白木案、倚立金銀幣并白妙幣頗退向社頭方而立、次御拜了邊著沓申祝了給祿、置笏取之、藏人退歸、余招神主、々々進來、余授御幣了取笏、神主取之參寶前了頗早速歟、御奉幣可仰歟、但先例不必期也、次藏人一人取金銀幣持來授余、々進寄著座頭、先前掃二人、次白妙幣四捧、次金銀幣辛櫃一合、次院司小臣其後敷院司座、朝臣、役送右衞門權佐成長、次陰陽師頭宣平朝臣著御祓座、次余於御所東面指笏、取金銀幣之間作合邊取出御幣等、次藏人春宮權大進仲房來曰、神主保忠可給一階者、南揖、〓沓著座揖、此間祓殿而直會殿之、次撤御贖物、陰陽師退去、次廳官撤八足軾等、次余不揖起座、進案下乍立南廂第一間簾中敷疊、庇母屋、於我座也、返置幣、抜笏退去幔門外、次小使廳官等取幣進出、次余相具御幣以下參社先是余右少弁親房刀相引入南面樓門、直進祓殿、南面小階ヨリ昇テハ自壇上東行、入從東第二陪膳左中將頼平親房進來、余仰神主勸賞其坤立間

在東二間母屋、北 依降雨懸裾於 不〓沓、起居不揖、隨身 面敷高麗一枚、 劒、以隨身弓爲 雖五具只十二 我當 間也 隨身 大〓一領、主 内府示 典代取也 一人取笠、依降雨也、 具許リ取也、 獻之 在案巽、須 揖、依雨乍 其由例 依眼路 在案乾、 頗〓}}〓 一間備也 立挿之、 目之、 自東面第 進艮 向艮、在 或 案坤 跪 (ヲィ) 々歟 勸賞
承元四年三月五日 七七一

人六人公經卿雖輕服、依仰供奉也、但不入社頭下宿所、又花山中將忠頼朝臣具小舎以院司權右中弁宗行朝臣、啓御宿所朝臣、經時朝臣等勸也、上日衆取瓶子、人長座廳官勸也、二三獻依例可被止之三間以西母屋庇、南北行本末相分四行敷竝之給禄、各疋絹、殿上人取之、召人祿廳官取也、次余起座經本路歸參、立南幔門外、由宗行下知也、次始御神樂、韓神了又勸盃、仲房棟基等勸之、瓶子如前、其駒間、人童三人、先例云々可尋、又父前大臣大將時隨身右府生下毛野敦文在共云々、小隨身四人、皆用隨身等子共云々、未聞事也、不足言也、進陪從座末下、如形居テ小揖シテ如舞シテ歸著、次陪從次第如此、神官安了人長起進膝〓、乍舞歸入、給腰差、廳官役也二後人長召立院司、仍余揖起座、揖仰主殿司御火、次仰掃部司膝〓、次召笛、陪從一人就軾吹之如例、次召〓〓、次南廂中央間敷人長座、次主殿官人燃庭燎於北砌、次陪從六人琴、次歌、本末已上儀皆同前、次人長退歸復座、陪從以下復座、四位殿上人知家〓裝束就寢、抑今日大納言事、弁召神主於砌下、仰一階給之由、社司等再拜也、次令敷御神樂座、祓殿東第次居衝重參進著座、次勸盃、次人長左近府生秦兼行事、陪從召人起座、先召

當陪從召 人座敷也 掃部寮 竹林院僧都 覺家房也、 内藏寮 本末各 居之 敷之、 三人 本末各 三人 豪歟 神樂
承元四年三月五日 七七二

九月七日、壬辰、晴、兼時朝臣來語女院春日御幸之間事以下、日々事懈怠不記、外下馬、余下馬之後取笏大臣ノサキニ、至東洞院北行、於大炊御門西行、入御高陽院東面門、上下於門仍於黒木屋邊下車騎馬、此間殿上人等渡前、公卿過了後、依位次立加宮御方、小時退參御息所直蘆對面、頂小饌、入夜退出歸家内大臣直進立几帳屏風、此間公卿等居地、下御之後人々進昇中門廊、余參東立加大宮大納言列下揖、右大將列立大納言列上如例、次御車寄寢殿階隱間、抑昨日今日共、臨夕天陰、大風降雨、爲後記之、六日、甲午、天晴、申刻以後雨下、御幸還御也、卯刻許著束帶參社頭、而御幸已成、八日、丙申、非吉日惡日也、天氣殊晴、雨露〓降、終日書春日御幸日記了、行、如昨酉二點到著大藏卿有宗卿家、是於京中更騎馬、可供奉御幸也、而此家便宜之間借請也、暫休息之間、人走來曰、御幸已戌、仍騎馬打出四條面供奉、内入門、經殿上人列前并公卿列前、女院入御、有駄餉事、此間余自御幸サキニ成ナリ、乘移舟、移東岸下舟、乘車馳次第供奉如例、於東大寺西大路、打入閑所、下馬乘車馳行、如昨於宇治三月五日、癸巳、修明門院春日御幸、御所著到殿〔承元四年具注暦〕裏書三月五日、癸巳、修明門院春日御幸、御所著到殿、預歟〔承元四年具注暦〕裏書

夫下也 多以居、他少 舂宮大 々不然如何 不下裾 常事也 馬ヒキ、 大納言 作 事 宇治ニ著 日記ヲ書 道家行啓 御 還御
承元四年三月十四日十五日十九日 七七三

十四日神主一階、録沙汰云々、田文ヲ整ヘシコト、正治元年十一月三十日ノ條ニ見エタリ、修明門女院御幸春日社、權官賞、以信家律師申任權少僧都畢、○幕府、武藏國ノ國檢ヲ行ヒシコト、建久七年是歳ノ條ニ、又武藏國ノ右大將家御代初、爲一圓朝恩所令國務給也、仍建久七年雖被遂國檢、未及目十五日、〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲同六日、甲午、正權別當勸賞〓幕府、武藏國ノ田文ヲ造リ、更ニ國務ノ條文ヲ定ム、十九日、中宮藤原麗子ノ院號ヲ定メテ、陰明門院ト爲ス、三月十五日、於高陽院、有樂府問答五番、御共公卿高陽院ニ於テ、樂府問答ヲ行ハル、〔吾妻鏡〕十九三月十四日、壬寅、被造武藏國田文、國務條々更定之、當州者四年三月五日〔一代要記〕殿上人檢非違使二人、御車、紅荷、出車三兩

別當以弟子信家律師任會都、 車萌 別當以弟子兼信法眼任僧都、權 一車紫苟、二 木苟、 寺家之沙 ○承 土御門天皇 汰敷設 公信、實宣、別當光親、 將道家、中納言家經、公國、通具、定通、雅親、宰相仲經、左衞門 内大臣公繼、右大將公房、大納言通光、定輔、師經、公經、左大 車款冬苟、一 督教成、宰相中將忠信、 未 元 十九 卯 癸 壬 寅 勸賞 勸賞
承元四年三月十九日 七七四

殿上食、主殿司居之、藏人二人加列末、各立定後、殿上人頭中將以下列立御車宿前程也、予未刻著束帶初參、暫候下侍、殿上人被參集、殿上簡先可入押敷紙也、而未如元加列入參御所了、經中門内簀子、中門ヨリ出、仰聞食之由之後、沓〓之下寄沓ヲ著、申刻右大將以下人々皆參、放紙料、尋常紙兩三枚所懷中也、召小舎人令押之也、〔藏人盛良記〕三月廿三日、辛亥、天晴、今日陰明門院殿上始申次ノ藏人一〓列ヲ放レテ、參進上首前氣色、中門沓〓ヨリ昇沓土〓腋戸、但盃無尻居之間被追返、仍尻居ヨ書出之間、遲々不敵也、此間予持杓經横敷、自奧座進寄テ入也、又端座如前、如此頭中將ニ至テ役之、頭中將以下舞踏如常里天如前參進、瓶子予二薦、役也、右大將坏ヲ次公卿ニ令授初獻坏、上〓藏人持參天右大將後居三月十九日、今日有院號定、中宮爲陰明門院、次公卿著殿上、有勸盃、〔百練抄〕

今日六位不取笏 南上東面、東 晴御所也 各無官之故也 扇ニ居テ自臺盤 端座 上、指遣之、頗披之、 ○歴代殘闕日 土御門院 記卅五所收 加之 也 自列下 十一 天 〇 殿上始 勸盃
承元四年三月十九日 七七五

之起座了、次殿上臺盤令居、〓居加也、殿上人兩三人、藏人等行之、勸盃如常、瓶子予又取之如前三獻了、今日廳始同了、二獻盃、五位院司宗房三獻勸盃、四位別當堀川中將忠定件放紙如元可令押也、今度次第違亂不可説也、此間一〓不被候殿上、不審也、次主典代持參吉書、相具硯筆、院司取之、召藏人、予參進、別當ノ前ヘ可持參之主典代了抑不簡封、一〓失也、但古主殿司簡不封之由云々、臺盤如常事了簡封了、次公卿可日給之由被仰、仍予令日給、其儀如簡封歟、而准日給之作法、横敷居由被命、仍染筆相具持參右大將前、加判返給著座、公卿別當次第加判了、返給先召主殿司、二音、硯ヲ寄取簡日給、但物念之間不押放紙、仍氣色許也、如本立入袋持參、予取之、持袋立之如常、頭盃ヲ放之後、召主殿司杓授了、候下侍邊、次立簡次公卿起座瓶子一〓取役如前、

今度如此簡書進之故也 件簡舞踏以前可立之也 元權 不撤 饗也 大進 元權 亮 日給ヲ立 院廳始 吉書
承元四年三月十九日 七七六

宰相中將、實宣、別當、光親、源宰相中將、有雅、知之間、依有子細、有次第違亂等之間、毎事有失、遺恨々々、權右中辨宗行右京權大夫隆頼大夫進宗綱右大將、公房、源大納言、通光、二條大納言、定輔、其後改裝束上伏也、以合子爲枕者、直臺盤、主殿司存知也、今日儀大〓如此存宰相、伸經、左衞門督、教成、姉小路宰相、公清、前左馬權頭保季朝臣堀川中將忠定右中辨宣房侍從三位、隆通、押小路三位、範朝、四月九日、陰明門院御幸始、自令泉殿春宮大夫、師經、近衞中納言、公國、唐橋中納言、雅親、季朝臣付御車、出御之儀如常左衞門權佐資經右衞門權佐成長右少辨親房殿上人供奉公卿御車唐庇、御車寄右大將、春宮大夫、院司取松明、列居于南庭、保〔前中納言頼平卿記〕有三條殿

○歴代殘闕日 記卅五所收 七條 院、 、行啓カ) 有三條殿 リ三條殿 行啓始 ニ行啓 冷泉殿ヨ
承元四年三月十九日 七七七

有院號、改中宮職爲陽明門院云々、於三條殿有送物權中納言正二位源通具正月十七日兼中宮權大夫、三月十九日止之々、御車副八人、御牛飼等、皆自七條院被借申、出車五兩又三月十九日入夜〔承元四年具注暦〕大納言正二位藤公房、卅二、中宮大夫、三月十九日止大夫、院號、非參議從三位藤清長、四十、三月十九日止亮、依院號也、非參議從三位大中臣能隆祭主、神祇大副、二十九日敍正三位三月十九日、丁未、中宮院號宣旨、陰明門院云正三位、御祈賞召次長近武〔公卿補任〕十五三月十九日止中宮職爲陰明門院、〔吾妻鏡〕十九四月十九日、丙子、晴、京都飛脚參著、前中宮大進宗房〔類聚大補任〕〔類聚大補任〕土御門天皇祭主從三位行神祇大副能隆三月十九日敍祭主從三位行神祇大副能隆三月十九日敍袋入〔承元四年具注暦〕讓〓圓記三月十九日、丁未、中宮院號宣旨、陰明門院云以

裏書 毛車 出衣 ○信圓記 號也 ○中 略、 依院 土御門天皇 琴 相 袋 入 七 土七 御祈賞
承元四年三月十九日 七七八

便ニ依リテ左ニ合敍ス、承元四三十九院號、廿六、權少外記正六位上中原盛孝三月十九日任、内舍人如元、權僧正信憲ヲ罷メ、淨土寺法印圓基ヲ權僧正ニ任ズテ略ス、三善能行權少外記ヲ解官シ中原盛孝之ニ補任セラルヽコト、權別當法印權大僧都圓玄同〔承元四年具注暦〕○皇代暦、一代要記、女院記、女后名字抄、本朝謚號雜記等、異事ナキヲ以〔女院次第〕陰明上始、元久二年七月十一日立后、中宮、前大相國藤原頼實公女、母左京大夫定四年任少陰明門院、麗子、承元四年三月十九日院號、同廿三日殿〔外記補任〕權少外記正六位上三善能行三月十九日解官、大隅守信重男、僧都〔簾中抄〕三月十九日、丁未、淨土寺法印圓基任權僧正、中宮藤麗子承元四年三月院號、陰明門院、隆卿女、〔興福寺別當次第〕〔皇帝紀抄〕麗子、〔承元四年具注暦〕讓衫圓記三月十九日、丁未、淨土寺法印圓基任權僧正、

實女、母左京大夫定隆卿女 藤麗子、土御門后、大相國頼 裏書 ○承 女院 ○信圓記 後堀河 院號 七土御門 中宮 三十 元 乾 坤 信憲辭 退替、 六 院中宮 院 殿上始
承元四年三月二十二日是月 七七九

二十二日幕府、北條義時ノ妻、熊野ニ詣ヅルニ依リテ、地頭ニ路次ノ雜事ヲ課ス、者、後白川院御藥危急之後、被行日吉臨時祭之時、可仕之由被仰下、好方再三敍ス、三月廿二日、白川泉殿御所内屋一宇燒失、謐之後、永暦元年四月於八條内裏、被行三个夜御神樂之時、成方唱之、今一度被申云、宮人者荒凉不唱之歌也、於他之秘曲者、何事候哉、至宮人者、可有御計候歟云々、私語云、唱宮人事、實教覺悟二个度也、一度二條院御宇、平治亂逆靜云、神樂事不知食子細、可示合實教云々、因之左近大夫將監家綱、奉勅問彼卿、○圓玄ノ少僧都ニ任ゼラレシ日詳ナラズ、便ニ依リテ姑クコヽニ合時御神樂、其次弓立宮人等ウタハセント存候、仍可執御氣色也云々、上皇仰白川御所泉殿火アリ、〔吾妻鏡〕十九三月廿二日、〓戌、相州室依可有熊野詣、路次雜事等被充地頭等云々、仲業奉行之、是月、賀茂社臨時神樂、〔百練抄〕承元四年三月日、鴨禰宜祐綱奏云、爲御祈祷欲勤行臨〔古事談

亭宅諸道 土御門院 庚 十一 戌、 六 十 宮人ノ曲 ヲ唱フル ニ就キテ ノ可否
承元四年三月是月 七八〇

辭申、有所存歟、然而被仰可慥仕之由、〓唱之、○神樂ノ行ハレシ日、明カナラザレドモ、本書ニヨリテ、姑ク此ニ掲書ス、

實教爲御 使、〇下略、
承元四年四月一日 七八一

法印權大僧都成賢〔華項要略〔猪隈關白記〕承元四年庚午四月一日、院御祈被始行之、降三世勤仕之、依有御夢想有賞、全賢アサリ任權律師、四月一日、戊午、天晴、平座、上卿春宮大夫師經卿云々、諸寺院記、醍醐寺座主次第等、異事ナキヲ以テ略ス、上皇、高陽院ニ五壇法ヲ行ハセラル、四月一日、於賀陽院殿被始行五壇法、權少僧都覺朝阿闍梨慈賢親嚴、第六十七僧正眞性同慶深敍法眼、上皇御祈、五壇中壇賞讓、〔五壇法記)〔東寺長者補任長者前大僧正親嚴承元四年四月廿五日、五壇法大威徳賞、以嚴海申任權律師、○四年四月廿日令前大僧正眞性、四月〔五八代記〕〓山城成賢同年一平座、一日、〔東寺長者補任〕素禎二年長者前大僧正親嚴承元四年四月廿五日、五〔五八代記〕と

被申敍法眼畢、道祐本〓也、 以嚴海任 勸賞辭申云々 或説御寵 人醫王病 戊午朔 任權律師、或云、 權律師 元四 惱祈 ○承 大盡 以全賢 同廿一日結願、有勸賞、以慶深 ○承 言 天台座主記 眞 云々、 大僧都、 任律師 轉任權 百廿一 三十 嘉禎二年 元、 ○續群書 類從本 戊 第廿三 二 十 結願 上皇ノ寵 惱ノ祈 人醫王病 勸賞
承元四年四月三日四日六日七日 七八二

四月三日、庚申、天晴、今日松尾祭、弁右少弁親房云々、平四月五日、壬戌、天晴、參禪閤、七日七日、甲子、天晴、禪閤令參經藏給、余同開封、家司親輔朝臣、余晩景歸京、四日四月四日、辛酉、雨降、今日梅宮祭也、上卿花山院中納言六日、癸亥、禪閤早旦渡御宇治、依御方違也、余同依方違參御共、禪閤令宿小河梅宮祭、野祭、左宰相中將實宣卿行之、弁左中弁親輔朝臣、御禊如例、使光家、宣命上卿六日給如例、余同之、四月七日、甲子、天晴、今日擬階奏、上卿堀川大納言兼宗家實、基通、宇治ニ赴ク春宮權大夫資實卿云々、申時許參院、次參内、入夜退出、家經卿、弁左少弁實高云々、余神馬十列如例、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕九日、丙寅、天陰、未時許禪閤自宇治令歸給、三日、松尾祭、平野祭、擬階奏、猪隈關白記〕

三十 三十 三十 亥 辛 三十 酉、 甲一 二 庚 押ヽ擬階奏、 申、、 二 子、 二 癸 家實歸京 經藏ノ開 封 方違 基通歸京
承元四年四月七日 七八三

依御所勞御辭退、巡祿自尊勝院任被始之、長絹一疋也、付其例、又延呆道尊御任、被用一疋、而今申子細歟、酒肴陪膳、房官三人役之、小綱木工堂童子諸堂童子等陪膳、大童子度大口絹曩入被置之、實以大口長絹四丈也、三綱面々雖爲訴、被引了上不及珍賢法橋、貞尊法橋役之、執行別禄織物生衆一領、二位得業眞寶役之、三綱等ス、役之、小綱木工座隨身所、諸堂童子座車宿邊、彼等巡禄於中門給之、大童子役綾也、役人法眼光寶、吉書三綱著本座之後、三綱等巡之、禄被置之、上座法橋已補任下、至權寺主實寶、法眼光寶、法眼兼成、法眼貞玄、弁律師役之、都維那權都維那、吉書奉行權上座隆玄吉書持參申、御判返賜吉書之時、於御前賜祿、被物一重權僧正道尊、東大寺別當ヲ辭ス、尋デ權僧正成寶ヲ以テ、東大寺別當ニ補卿云々、〔東大寺別當次第〕權僧正道尊、承元四年四月十七日同廿三日於勸修寺被戌吉書、政所御座寢殿三綱座東對也、寺務四个年前法務權僧正戌寶、承元四年御辭退、

三論宗、兼眞言宗、本寺 承元四年 ○東寺長 前東寺三長者、勸修寺 者補任、二 高倉宮御子也、 眞言宗、仁和寺、 四月七日、 元々二三 建永元、承 十二 年五 ニ作ル 一日 九十二 吉書
承元四年四月九日 七八四

之奉行人丹波都維那成慶三綱勸盃、貞玄律師御下向、夜入廿六日無御拜堂云々、只厨計引物如例、廿七日同之、廿八日御拜寺主形故云々、號御所勞、寺務三年、光信、權寺主範慶、都維那嚴盛、權都維那隆尊、御拜堂式、承元四年八月廿五日堂如形、食堂今度長屋舞、如無三綱拜、引物等者如例、五師無拜之、但御出立如大庭景能卒ス、寺別當〔東大寺要録〕餘寺任初例也、〔東寺長者補任〕三長者僧正道尊、法し、四月日辭東大寺別當、九日申替大安寺別當以後、年吾妻鏡〕十九四月九日、丙寅、懷島平權守景能入道、於相模國卒、承元四年八月廿六日拜堂、〔東寺長者補任〕〔東寺長者補任〕承久三年長者僧正成寶承元四年四月廿一日補東大〔尊卑分脈法務僧正戌寶承元四年四月十七日任、寺務三

○勸修寺長吏 政被了、三年十二月辭退 承元四、建 現住已綱上座、法橋尊信 〓元四、建暦元二、建保元 權上座隆玄、寺主兼乘 別當章七 暦元二 次第之ニ同ジ、 桓武 平氏 (被改 寅 五 丙 承久三年 第九十一 法務僧正戌寶承元四年四月十七日任、寺務三 三 ノ例 拜堂 餘寺初任 拜堂 世系
承元四年四月九日 七八五

爲通〓桓武平氏一諸家系圖纂景成}

景親 景義同權守、號懷島平權守、 三浦 同三郎、 十一 景成 景久股野五郎、 大庭太郎 景忠大庭太郎、 十一桓武平氏一 守ト號ス 懷島平權
承元四年四月九日 七八六

十八日ノ條ニ、出家セシコト、同四年八月二十四日ノ條ニ、鶴岡八幡宮第造營ヲ奉行セシコト、同年十二月十二日ノ條ニ、鶴岡若宮造營ラ奉第ニ於テ諸將ト會シ、保元合戰ノ舊事ヲ談ゼシコト、建久二年七月二コト、治承四年八月二十三日ノ條ニ、頼朝ノ命ニ依リ、鎌倉大倉郷ノ新行セシコト、養和元年七月十八日ノ條ニ、鶴岡八幡宮寺警衞ノ爲メ、警奉行トナリシコト、同五年十二月二日ノ條ニ、嫌疑ヲ蒙リテ、鎌倉ヲ追固舍ヲ造リシコト、文治四年十月二十日ノ條ニ、頼朝。景能ノ意見ニ依テ、泰衡ノ追討ヲ斷行セシコト、同五年七月十七日ノ條ニ、頼朝ノ新造セシコト、保元元年七月十一日ノ條ニ、頼朝ニ屬シテ石橋山ニ戰ヒシ○景能ノ世系諸本一定セズ、景能。源義朝ニ從ヒ臼河殿ヲ攻メテ負傷平氏五t〓

圖算ト合ハズ、 ○本書、諸家系 大庭小二郎 大庭太郎、權頭、 號懷島平權守 大庭平太、出羽權守、承元四年四九死、 大庭 建暦二年五ノ二、和田一味討死、 五十 景廉 又波多野義通室、 庭十
承元四年四月九日 七八七

ラント土人イヘり、大庭平太景能宅蹟若宮ニ移居ス、建仁元年三二月九日ノ條ニ見エタリ、大路放セラレシガ、後赦サレテ、頼朝上洛ノ供奉ヲ命ゼラレシコト、同六年月當所舊宅災ニ罹レリ、〔參考〕馬場蹟アリ、又岩見屋鋪近藤屋鋪ナト稱スルノ類、彼家人等カ住セシ地ナノ西側ナリ、文治四年十一月庭中ニシテ狐斃ル、怪異ノ事トハ大庭平太ト稱ス、村ノ西方ニアリ、濶七千坪、今尚溝堀アリテ、其近キ邊ニ其後景能懷島〔新編相模國風土記稿新編相模國風土記稿懷島權守景能居蹟景能初江戸ヨ編相模國風土記稿〕高座郡三濱之郷村濱之郷村}ス

倉中之後、在歴三箇年、早預厚免云々、又建仁元年三月十 東鑑建久六年二月九日景能入道申文曰、以疑刑被追鎌 ヽ三月十日、未剋、若宮大路西〓燒亡、懷島平權守舊跡、 土屋次郎、和田左衞門尉等宅以南、至由井人屋、片時 十一月十八日、今曉於大庭平 大庭莊圓藏村 波萬乃加 太景能宅庭狐斃、依爲怪異ト 宇牟良 之間數 恩免ノ後モ尚舊里二アリテ、死ニ至リ 今置石町 山之内莊雪下村四 按スルニ、此文ニ據ハ、初若宮大路ノ宅ニ在シヲ、疑ヲ蒙リテ舊里ニ蟄居シ、 六十一高座郡三 高座郡 日、若宮大路西懷島平權守舊跡災、承元四年四月九日景能入道於相模國卒、 ト唱フ 八十五鎌倉郡十七 十災 シニヤ、舊里宅地ハ則此所ナルベシ、 ノ屬、 六十一 大庭莊 山之内莊 八十五 景能ノ宅 居所
承元四年四月十日 七八八

十日、島郷ト號スニ止宿セシ事東鑑ニ載スハ高麗寺山宛然トシテ眺望尤佳ナリ、建久元年十月頼朝上洛ノ路次、此地○大神祭ノ行ハレシコト、明ナラザレドモ、姑ク本書ニ依リテ、式日ニニ秀デ、雨降箱根ノ二山其左右ニ聳ユ、遠クハ伊豆ノ山々箱根ニ連リ、近ク東海道村内ヲ貫ケリ、往還四望打開ケ、北ノ方富士山〓〓トシテ雲際リ行程十五里、東西八町許、南北十五町其頃大庭平太景能此地ニ住シテ、家號ニ懷島ヲ別稱セリ四月八日、乙丑、雨降、今日依當大神祭使立日爲神事、仍大神祭、灌佛會ヲ停ム、掲書ス、戸數三十八、懷無公家御灌佛、〔猪隈關白記〕

・曰、十月三日御上洛、令進發給、冬天無程臨黄〓之 此號當村ノミ此唱アリ、昔ハ隣村矢畑圓藏ヲモ通シテ稱セシ 間、令宿于相模國懷島給、景能儲御駄餉、後陣輩未 ト見エ、天正十八年豐臣氏ノ制札ニ、相模國東郡内フトコロ島 三个村ト記ス、今圓藏ノ枝郷西久保分レテ一村タリ、故ニ土人或ハ懷島四 東鑑建久六 出鎌 个村ト呼リ、又云、當時四村ノ廻リ悉海ナル故此名アリ、土人此水ヲ退テ十 下町屋村、北西久保村 地ヲ廣メント欲スレト術ナシ、或老婆ノ教ニ隨テ海ニ沃キ、他村ト地域ヲ 東矢畑村、西萩園村、南 年承元四年 〓スルコトヲ得タリト云フ、按スルニ、懷島濱ノ郷ト稱スヘキヲ上略セシ ンカ 等ニ所 ナラ 三十 倉、 卯 見アリ、 丁 號トス 懷島ヲ別
承元四年四月十一日十二日 七八九

云々、薨奏并御錫〓日時勘文不内覽、先例内覽有無不同歟、四月十一日、聖眞子宮遷宮、事也、上卿新中納言長兼卿云々、主上著御錫〓、即除御云々、下御簾并止御膳五月四日、辛卯、天晴、今日坊門院薨奏也、自今日廢朝、三个日止音奏、又有警固院去夜半崩給了云々、此一兩日雖惱胸給、非殊事、大略頓滅云々、御年卅四云七日、甲午、天晴、今日解陣、上卿土御門中納言定通卿云々、今日上御簾有音奏、〔華項要略云、高倉院御女、院御姉、主上御養母也、件御在所一條南室町東也十二日〔皇代暦〕四月十三日、庚午、終日天陰、時々雨降、早旦或人云、坊門四月十二日、坊門院崩御五月四日、奏坊門院遺令○日吉聖眞子社寶殿ノ破壤セシ事、去年九月廿三日ノ條ニ見エタリ、十一日四年〔百練抄〕御養母坊門院範子、崩御アラセラル第六十八法印權大僧都承圓同日吉聖眞子社遷宮、〔猪隈關白記〕如御門天皇四月一日、聖眞子遷宮、

執當法橋定覺、賜 土御門院 成功造進云々 卅四 ○下 百廿一 御年 ○承 十一 天台座主記二 辰 略、 巳 已 土御門天皇 元、 四 加御門天皇四月一日、聖眞子遷宮、 三十 戊 庚 午、 給フ 御在所 胸ヲ病ミ 遺令奏 薨奏 御錫〓 警固 廢朝 解陣
承元四年六月十二日 七九〇

十一日、戊戌、天晴、今日廢朝之後政始云々、上卿土御門中納言定通卿云々、承元四年四月十二日御事今度官外記室町故皇太后宮御所崩御、仍南山御幸、延引之由申之供御膳云々、昨日依重日及今日先例也、頭中將經通朝臣奏吉書云々、爲内覽十一日、廢朝以後政始、頭中將持來之、十日、丁酉、雨降、入夜外記持來政始日時勘文、見了返給、廢朝之後政始云々、政止音奏、又有錫〓事、五月四日、遺令奏、即警固、廢朝、於一條勘例抄之、廿二日、己卯、晴、伊賀守朝光爲使節上洛、依坊門院崩御事也、七日、除御錫〓、上御簾、又音奏被行解陣、〔吾妻鏡〕十九四月十九日、丙子、京都飛脚參著、去四日坊門院坊門院〔伏見宮御記録〕明日也、著御錫〓、〔園太暦事春宮御傍親有〓〔先例カ〕

高倉院皇女土 匡遠宿禰 御門院佳母、 院御 大皇崩御以下之記 利五十六後深草院 十二月五日條 廿文和元年 師茂、清澄 進之、 三个 ○中 ○中 略、 師淳勘 略、 日、 姉 師茂 遺令奏 解陣 警固 御錫〓 上洛ス 廢朝 幕府ノ使 外記政始 外記政始 發朝以後 廢朝以後
承元四年四月十二日 七九一

准三宮建久九三三爲皇后宮四月十三日頓滅、母中納言成範女、略ス、月二日坊門院ト申、承元四年四月十二日御事アリ同日賀茂齋院、養和元正十四退下號猫間齋院、建久九年帝御母儀、建永元年九月二日院號、元皇后宮、承元四年此日天皇即位准母儀、建永元年九高倉院女、治承二年月日爲齋院、御姨、月廿七日内親王卜定賀茂齋院、年二、建久五年八月退下、同六年十月廿一日〔女院次第〕坊門院同九年三月三日皇后宮○皇帝紀抄、歴代編年集成、皇代暦、賀茂齋院記等、竝ニ異事ナキヲ以テ承元四年四月十二日坊門院建永元九二治承二六廿七爲内親王〔本朝皇胤紹運録御事、春宮高倉院-坊門院〔一代要記〕院號、卅、承元四々十二御事、卅四、〓女院記)坊門院高倉院御女、土御門院准母儀、治承元年誕生、同二年六坊門院

承元四四十二崩、〓十母成範卿女、 範子、土御門准母、高倉第 順徳 範子内親王、齋院、號六角宮、又號土用宮、 前守藤 ○羣書 年廿 範子内 當越 一女、母中納言成範女、 年卅 雅隆、 高倉院 類從本 御女、 崩也、 親王 依高倉 十九土御門 九、 依准 年十 母也、 天皇前后 勅別 辰 院、 庚 廿 四 二、 十 土用宮 六角宮 猫間齋院 給フ 御世系 服ヲ著ケ 東宮御喪
承元四年四月十四日十五日十六日 七九二

勘例抄之、返給、仰可奏之由、上卿花山院中納言家經卿云々、者、則仰五位藏人經高十六日十三日、庚午、終日天陰、時々雨降、國被仰云、依坊門院事、今日齋院御禊、并賀茂祭何樣可有哉、尋例早可有沙汰十五日則兩大外記參入進勘例、先例薨奏以前、被行神事之例多有之、不能盡筆端、又〔公卿補任〕十五前參議從三位藤長房、齋宮齋院、二親之外、無傍親服之由、先例有沙汰、又一條大路有喪家時、先例不兩大外記九日、丙寅、天陰、藏人義高持來賀茂祭請奏、見了返給、仰可奏之由、義高又云、齋十四日則自院有召念參、以前大相今度官外記院車可懸之牛并三車牛轍、任例可奉者、答承由、勘例、只今可參由仰遣之日吉祭、四月八日、乙丑、雨降、入夜外記持來御禊前駈定文、見了民部卿、四月十四日敍正三位、坊門院賀茂祭、承元四年四月十五日、日吉祭等如常臨時敍位、〔猪隈關白記〕〔園太暦〔猪隈關白記〕三十四月八日、乙丑、雨降、入夜外記持來御禊前駈定文、見了承元四年四月十四日十五日十六日

師茂、清澄 ○上略、坊門院崩 賀茂祭奉行職 事、當時候也、 匡遠宿禰 御ノ事二係ル 師方 師重、 ○中 エ文和元年 略 四十 癸 辛 壬 酉 申 師茂 十二月五日條 未 一、 十廿 三十 ハ傍親ノ 齋宮齋院 服ナシ
承元四年四月十六日 七九三

例、召藏人義高、給女使牛〓如例、車可懸之牛獻之如例、十四日、辛未、雨降、今日警固、上卿春宮大夫師經卿云々、可被行之由有仰、其後余退出、入夜御禊如例云々、前駈牛御覽如例云々、齋院向其人許問之、或以書状問之、人々大略一同可被行之由申之、奏人々申状、早被問人々歟者、院仰云、早可被行、又且可問人々者、仍仰經高問人々、經高或行勘例抄之、贈舞人半臂下襲等、東宮使無之云々、依坊門院服假也、云々、十六日、癸酉、天晴、此日賀茂祭也、近衞使左中將雅經朝臣依申請、使職事季宗十七日、甲戌、天晴、昨今獻牛於齋院如例、今日解陣、上卿大御門中納言定通卿憚之、用他道之例凡無之、余申云、先例皆不憚之、御禊并祭被行何事有哉、且可承元四年四月十三日齋院御〓、十四日警固、十六日賀茂祭、春宮今度官外記十五日、壬申、雨、賀茂下上松尾社司持來葵、職事衣冠、相會取之、各給腰差給如坊門院十九日、丙子、天晴、藏人義高持來女使牛執、園太暦〕}

師茂、清澄 匡遠宿禰 十二月五日條 ○中 廿文和元年 略 廿 師茂 御禊 警固 解陣
承元四年四月十九日二十日 七九四

二十日十七日、甲戌、天晴、今日脩明門院令始熊野御精進給云々、使被止之、依坊門院御事也勘例抄之、始熊野御精進、而依坊門院御假延引、來月十七日可被始御精進云々、女院ハ四月十四日、辛未、雨降、院并脩明門院自來十七日可被四月十日、丁卯、天晴、氏院有官別當民部丞重長持來吉今度官外記、廿一日、戊寅、晴、脩明門院去曉令立御精進屋給云々、十七日解陣不令同給也五月十二日、己亥、天晴、今日脩明門院自熊野令歸給云々、十九日、坊門院田祭差文、召外記給之如例、五月十二日、修明門院自南山御入洛、〓、修明門院、熊野ニ行啓アラセラル、十九日、丙子、天晴、此日吉田祭也、神馬十列如例、使雜色經尚、〔猪隈關白記〕承元四年四月十九日吉田祭、吉田祭、百練抄〔園太暦〔猪隈關白記〕

匡遠宿禰 廿文和元年 以前不被憚歟 公家依爲薨奏 師茂、清澄 ○中 十二月五日條 三十 土御門院 略、 十一 三十 丑 丁 子 丙 十 師茂 御歸京 御精進始 還御 御出立 解陣
承元四年四月二十四日 七九五

可參之由有院仰者、申承由了、大、修明門院御熊野詣大僧正長嚴御先達賞讓、廿一日、戊寅、晴、別當光親來云、來廿五日、於最勝四天王院可被行百僧御讀經、參入、去夕有御幸也、源大納言通光卿奏事由、令打鐘、次余著南簀子座、人々同廿四日、辛巳、晴、今夕院御幸於最勝四天王院云々、依明日百僧御讀經也、著、次威儀師率衆僧入自中門、威儀師留立御堂南階下、衆僧昇自南階各著座、廿五日、壬午、天晴、此日上皇於最勝四天王院以百口僧被轉讀三部經、二十四日上皇、最勝四天王院ニ御幸アラセラレ、明日百僧御讀經ヲ行請之由、被宣下所々也、四月廿日、丁丑、雨降、此間天魔出見之由有其聞、仍可祈參最勝四天王院、先是僧皆參、并上達部少々最勝王經三十三部ハセ給フ、是此間天魔出見御祈也、百口之内御導師前僧正公胤也、仁王經百部、法華經三十三部、早旦著束帶〔猪隈關白記〕東寺長者補任年法印權大僧都良遍承元四年五月十五日轉〔東寺長者補任〕程久二年法印權大僧都良遍承元四年五月十五日轉顯宗僧三十三口、人別讀

顯宗僧三十三 密宗僧三十三 口、人別讀一部 不帶 口、人別讀一部 仁王經、 承久二年 經等也 法華經 劒 三十 最勝王 辛 巳 三部ヽ一部導師讀之 顯宗僧三十三口、人別讀 二 三 勸賞 御先達 祈請ヲ宣 下セラル 天魔出現 ノ御祈 仁王經三 部經等ノ 天魔出現 轉讀
承元四年四月二十四日 七九六

云々、讀了、御導師著禮盤、結願了、導師復本座、次有行香、余以下立之了復座、次賜布衆僧座定後、威儀師退去不著座、御導師就禮盤、諸僧總禮、次堂童子著座施、先仁王經、次法華經、次最勝王經、左大臣以下取之、余不取之、只候參也、導師白了、御導師自禮盤著座、次御經各轉讀、此間左府以下上達部多參入、御經皆被物一重、布施一曩、自餘僧布施一曩、右大將以下二反取布施、殿上人數度取之也、次僧等退出、次公卿退出、余又退出、于時申始也、其後上皇還御高陽院殿導師前僧正公胤、〔仁和寺日次記〕四月廿四日、辛巳、上皇於最勝四天王院、被行百僧御讀經、御〔一代要記次唄、次堂童子分花筥、次散花行道一匝、衆僧復座、堂童子收花筥退去、次啓御門天皇四月廿五日、於最勝四天王院、百僧供養、

各四 也 左右 人 十九 土御門天皇 還御
承元四年五月一日三日 七九七

御狩衣、委事見于本記、車後ニ被持之、中間金剛冠者持之、上鞠宗長朝臣、委事在本記、三日五月三日、庚寅、天晴、子時許有大地震事五月十一日、天晴、於〓勝寺有旬御鞠、御分旬也、元ハ隆重分也、申一點御幸、御○十一日以後ノ御鞠ノコト、便ニ依リテ此ニ合敍ス、京都地震、明日地震密奏アリ、同廿一日、天晴、御幸〓勝寺、被行御分旬御鞠、御所御狩衣あおにの顯文紗、單御帷、委事見于本記、丸持之、委事見于本記、鞠二付柳、御車後被持之、中間持之、御服濃香布御狩衣、顯文紗瑠璃色御指貫、口、我上皇、最勝寺ニ御幸アラセラレ、旬御鞠ヲ行ハセラル、同十二日、天晴、御幸取勝寺、有御鞠會、御鞠一付柳、御車後ニ被持之、中間王壽四日、辛卯、天晴、巳時許天文博士資光朝臣、并大舍人頭泰忠朝臣、持來去夜地〔道家公鞠日記〕五月一日、御幸取勝寺、御分旬御鞠也、御鞠二付鷄冠木枝、御〔猪隈關白記〕五月〔壽王ヵ〕一日

三十 戊子朔 小盡 寅 庚 子 戊 二 盡 御分旬御 鞣 御鞠會 御分旬御 鞣
承元四年五月五日六日 七九八

六日五月三日、院最勝講始今度官外記五月三日、庚寅、天晴、今日院最勝講始也、午始著束帶參院最勝講、七日、甲午、天晴、今日院最勝講竟也勘例抄之五月六日、強盜六十三人放火者少々、被遣關東、於二條五日、壬辰、天晴、今日院最勝講有番論義事云々、則事始如例、證義者前僧正公胤、并興福寺權別當前權僧正信五日強盜放火ノ罪囚ヲ鎌倉ニ致ス、憲也、内府以下公卿多參、余以下行香儀如例、夕座散花了之後余退出、震密奏、見了返給、留案文如例、坊門院、左近衞府騎射、承元四年五月五日左近騎射如常、五月三日、〓勝講々師實尊、院、河原、武士請取之、上皇有御覽、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕百練抄〔大乘院記録拔書〕〓大五月三日、〓勝講々師實尊、〔大乘院記録拔書〕〔園太暦}

門、即退出 匡遠宿禰 其次先參禪 師茂、清澄 土御門院 土御門院 廿文和元年 ○中 十一 十二月五日條 略、 三十 師茂 癸 巳 辰 十一 壬 ○大 和 二 十廿 三人 初日 結願 上皇御覽 番論義 強盜六十
承元四年五月七日 七九九

七日實朝。中原廣元ノ第ニ臨ミ、歌會ヲ行フ、明法博士正五位下阪上明基卒ス、事、申一點事了、家綱參御所、御尋子細委申了、袖、一切之後有柿浸、其間又露拂、各休息了、又一切於宰相中將直廬、聊有盃飯和歌以下御興宴云々、亭主以三代集爲贈物云々、解之置庭中、家綱置之、宰相中將上鞠讓雅經朝臣一足、半物雜仕等連窈窕之平朝臣、宗長朝臣、雅經朝臣、時賢朝臣、範茂朝臣、重幸、行景、家綱、員三百卅、二百卷繆、自餘布衣、自此以前以卅、雅經朝臣、範茂朝臣等著直衣、依爲警固〔道家公、鞠日記〕五月七日、天晴、於本院月卿雲客有蹴鞠會、坊門宰相中將、頼五月七日、於院御所高陽院、被書寫供養一日法華經、本所侍等有露拂、新鞠付柳枝、家綱隆家持參、御所之御縁上置之、刻限〔吾妻鏡〕十九五月六日、癸巳、將軍家渡御廣元朝臣家、相州武州等被參、及上皇、高陽院ニ於テ法華經供養、及ビ蹴鞠ヲ行ハセラル、〔百練抄〕兼成坂上系圖〕

土御門院 坊門院 大判事、明法博士、 午 御事、 使、左少尉 十一 甲 兼成 集ヲ獻ズ 露拂 廣元三代 世系
八〇〇

自解也、依有本官無尻付、任之、左右衞門尉同任之、此次大間入日了知之、又明法博士明基正六位上行明法博士右衞門少尉中原明基文治元年十二月廿四日、癸酉、此日京官除目也、尉明基仰之、右衞門少志正六位上中原朝臣顯基廿五日、甲戌、見聞書、盛房任宮内大輔、次衆等書下書下此兩事下官所推擧也、文治二年六月廿八日、甲戌、此夜始文殿召檢非違使左衞門明政文治四年四月八日、甲戌、今日有免物、〔玉葉〕〔玉葉次武官一列〔玉葉〔玉葉〕廿六治承二年正月廿八日、癸亥、天晴、此日二眼也、〓〔百練抄〓建久四年四月十二日、戊申、内大臣仰云治承二年正月廿八日、癸亥、天晴、此日入眼也承元四年五月七日

也、○中略 廿八之二字 志也 ○中 ○中 從五位下、大判事、明法博士、 元道 後鳥羽院 ○中 四十 使、大夫尉、 ○下 ○中 略、 略 ○中 四十 承元四年五月七日卒、年七十三 略、 略、 略 正五位下、山城守、使、大夫尉、大判事、明法博士、 五十 略、 四 略、 五 六 ○中 五五 十 中原 ナル 右衞門少 士ニ任ズ 兼實ノ文 擧ニ依リ テ明法博 志ニ任ズ 兼實ノ推 殿ノ衆ト 官歴 左衞門尉 檢非違使
承元四年五月七日 八〇一

其中檢非違使大夫尉明基〔明月記〕六正治二年正月六日、見聞書明基等、宜爲伊勢二所大神宮雜務評定寄人者、〔自暦記〕建久九年十月廿九日、辛卿、今日大嘗會御禊也、〔明月記)〕三正治元年三月廿五日、今日見除目聞書、從五上建仁元年六月廿三日問注藤井末弘丹治國近等申詞書〔大和國古文書〕衆等參入著文殿、越前權介中原明基永仁三年七月日書寫畢、中原明基入夜法曹至要抄一卷、本云、明法博士明基權進于關東云々〔猪隈關白記〕廿四建永元年十一月三日、〓辰、今日有文殿始事、供奉諸司數少、〔法曹至要抄〕大判官兼明法博士少尉越前權介中原明基

○中略、全文ハ建仁 ○中略、大判事正五位下 中原朝臣明基、〇下略、 兀年六月二十三日 ○中 ○中 ○中 明法 下略、 博士、 ○下 ○中 兼、〇 略、 略 略、 ノ條ニ收 略 略 ○中 メタリ、 略、 ○神宮 文庫本 評定寄人 ナル トナル 大判事 殿ノ衆ト 法曹至要 神宮雜務 大夫尉 家實ノ文 越前權介 抄ヲ關東 二撰進ス
承元四年五月七日 八〇二

令説、於其傍聞之、省記室畢功焉、記室雖固辭不得已令書寫訖、等、冬嗣、氏宗、時平公各承勅所選也、依此書繁多、令省略抄書集之、葢延喜天暦之時、政教淳素人倫質朴、君倡臣和、道行世治焉、雖無犯刑亂法者、鑑將來澆季、綱紀壞爛、不義無道、選此式以貽後昆矣、方今之世、禮義法度已熄不行、法曹之此下卷三十三條以有基云字、可知爲明基之撰輩袖手而不言、臣雖不肖、悲悼時如此、令此格庶幾下詔興廢繼斷、於學奉價三〔貴嶺問答〕仰旨畏承候畢、往年有事縁、同宿明法博士兼成之時、明基受軍防也乎、〔法曹至要抄〕下長春序斯法曹至要者、律令格式最要也、當初大臣不比撰者誤乎、元暦二年八月廿九日、己卯、天晴、今日召道志明基、大將中將共法曹至要抄三卷明法博士坂上明基撰也、一説爲明法博士坂上兼明〔玉葉法曹至要抄〓

十九日ノ條參看、 ○長春ハ明基ノ別名ナリヤ否 ○久安三年十月一 參考ニ資ス ヤヲ明カニセズト雖ドモ、姑ク ○宮内省圖書 ○明兼 コヽ二收メテ、 四十 柏崎永以 端書〕 庫本 ○下 ノ誤 元珍考之 略、 寮本 寮本獨文 二 誤 端書)本平田萃庵本朝書籍目録文 抄撰者二 就イテノ 受ク 父兼成二 軍防令ヲ 法曹至要 二名例律 考 良通良經 ヲ授ク 長春序
承元四年五月九日十日十一日 八〇三 定

月參否何樣可有哉之由、有院仰者、所勞雖非殊事猶付藥、仍難參之由申之了、五月八日、乙未、雨降、左少弁定高來云、明日新日吉小五二禁不參也、九日、丙申、天晴、入夜藏人高實持來最勝講請奏、見了返給、仰可奏之由、九日、丙申、天晴、今日新日吉小五月也、有御幸云々、競馬隨身皆騎之云々、余依○明基、院宣ヲ奉ジテ、裁判至要抄ヲ撰進セシコト、元年八月二十六日十一日白河押小路殿ニ御方違行幸アラセラル、日時勘文僧名等、見了返給、來十一日也、〓新日吉小五月會、上皇御幸アラセラル、傳受名例律、今日始受之也、五月十日、丁酉、雨降、今夜有四十五日御方違行幸、院白河押小路新御所也、五位藏人仲房、内覽日時勘文如例、十日五月七日、甲午、天晴、有最勝講定云々、入夜頭中將持來〔猪隈關白記〕ノ條ニ見エタリ、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕九日、最勝講、

三十 三十 三十 酉 戌 申 丙 戊 最勝講、 二 丁 二 四十五日 ノ御方違 定
承元四年五月十一日 八〇四

第廿四〻〻湛政同令頭中將奏事由、被仰可始之由、仰同人令打鐘、十三日、庚子、天晴、依風病更發、不參最勝講也、等置笏、次唄、此間堂童子著座、即分花筥了復座、次散花、行道一匝了、衆僧復座、次出居著朝臣十一日、戊戌、天晴、此日最勝講初也、余依勞事不參仕、十五日、壬寅、雨降、今日最勝講了也、有僧事、午時許束帶參内堂童子分花筥退出、其後余起座退出參院、爲僧事沙汰可早參之由、今朝自院座、次余以下著簀子座、次僧等著座、次講讀師登高座、次威儀師打磬、公卿出居上、本自左府以下公卿少々候此座、余召頭中將經通朝臣問事具否、申皆具由、被仰之故也、依召參御前、前太政大臣候御前、有僧事沙汰、書之給藏人頭清長候殿幕府、勅宣ニ依リテ、小山、千葉、三浦、秩父、伊東、宇佐美、後藤、葛西等ノ家大月十五日四年五〔熊野早玉神社文書〕〔東寺長者補任〕建保三年法印權大僧都祐尊承元四年五月十五日轉敍權大僧都、

之由、仍仰頭中將也 先問弁候否、申不候 ○承 ○以下闕 其次先參入 少僧 文アリ、 道殿、即退出 都一 壬 元、 熊野別當代 次第○紀伊 コ 二 建保三年 々二 結願 僧事
承元四年五月十四日二十日 八〇五

人ヲシテ、本所瀧口ニ候セシム、十四日、奏聞可仰左右之由、仰所司了、可被改請當寺上僧、若無裁許者、維摩會之時可追返重喜、且先例也者、明日經事可被停止、又今年維摩會講師、東大寺重喜爲淺〓之者、當寺上〓僧多之、早内々雖及改易御沙汰、不可有異事之由今日仰出云々、於弟子兼寛僧都事、無術訴訟也、早可被改補當寺僧、凡讓七大寺別當於弟子間、早任勅宣可構參之旨今日被下御書、小山、千葉、三浦、秩父、伊東、宇佐美、後藤、二十日、等□興福寺所司二人來云、衆徒訴申、法隆寺別當前權僧正成實弟子ニ讓補スルヲ禁ズ、尋デ、法隆寺別當及ビ維摩會講師ヲ改補ス、五月二日、己丑、陰晴不定、申時許小雷雨、參院内、入道殿讓別當葛西以下家々十三流奉之云々、皆是有譜第之寄云々、幕府、故畠山重忠ノ妻北條氏ノ所領ヲ安堵セシム、〔吾妻鏡〕十九五月十四日、辛丑、故畠山二郎重忠後家所領等、日來有子細、興福寺衆徒ノ訴訟ニ依リ、院宣ヲ下シテ、七大寺ノ別當職ヲ其〔吾妻鏡〕十九五月十一日戊戌、御家人中可參候本所瀧口之由、被仰下之〔猪隈關白記〕

東大 寺、 丑 辛 未 三十 丁 二 衆徒ノ訴 内々改易 訟 ノ沙汰ニ 及ブ
承元四年五月二十日 八〇六

六日、癸巳、天晴、奈良法印實尊來歟、又雖仰下未施行者暫可抑、可有御計也者、昨日仰下了、然而可抑之由令申當事、并維摩會講師事猶訴申、子細如先々、明日經奏聞可仰左右之由仰之了、奏院、歸來云、聞食了之由有仰者、召大外記師重、以家司家宣仰之、依興福寺衆仰之、又講師事去年維摩會之時、東大寺精義事闕、俄以件重喜給講師宣旨、且徒訴訟、改東大寺重喜請之也、法隆寺別當以法印權大僧都範圓被宣下之、了、則可抑之由仰外記之處、未施行、早可抑之由申也、其由申院了、東大寺、云法自今以後可有沙汰講師事、余可相計之由有仰也、召所司、法隆寺別當事如仰之、子細如先度、頭顯俊則奏之、御氣色趣如先度、兩條如先度仰之了、十九日、丙午、雨、自院爲民部卿長房卿奉書被仰云、良印維摩會講師事未仰下自當寺擧申之、仍仰之了、而今及訴訟存外之由、仰之了、十四日、辛丑、降雨、今日山階寺僧綱範圓法印以下五師得業等皆參、法隆寺別三日、庚寅、天晴、昨日所司申旨、頭顯俊朝臣申院之處、法隆寺別當已讓了、然者十八日、乙巳、天晴、以良印十日、丁酉、雨降、興福寺五師來、法隆寺別當事并維摩會講師事、猶訴申之由申可爲今年維摩會講師之由、以五位藏人經高令

興福 寺、 家實訴訟 給フ 抑留セシ ラシテ沙 汰セシメ 改補ノ宣 上皇講師 ヲ斥ク ニ政補ス 旨ヲ暫ク 訴フ 三度訴フ 衆徒再ビ 上皇家實 良印ヲ維 メ給フ 摩會講師 東大寺ノ
承元四年五月二十日 八〇七

記仰之、事、并維摩會講師事、不日蒙仰裁許、悦申之處、講師事已被仰下、而又被仰云々、訟、被仰之由有其聞、無極訴訟之由申之、早以良印可仰下之由仰之了、一昨日停止、當時已讓與之輩等、師匠如元可寺務之由可仰下者、申承由了、則召五位十九日、乙亥、天晴、興福寺所司爲大衆使來、講師事猶心可被仰下、依東大寺訴心可被仰下者、早奏事由、可仰左右之由答之了、當右大弁顯俊、隆寺別當事、云維摩會講師事、訴申云々、六月十四日、庚午、天晴、興福寺大衆使所司二人申云、先日令訴申法隆寺別當參院之時、申定之故也廿日、丁未、晴、自院爲民部卿長房卿奉書被仰云、七大寺別當讓與弟子事可被藏人經高可宣下之由仰也、廿一日、丁丑、天晴、如先日宣下、以良印大法師可爲今年維摩會講師之由、召外研學講師良印勅使別〔維摩會講師研學竪義次第〕〓大四年東宗成、三、親賣三、四年

吏午、○ 承元、 宗、興福寺 年〓、法相 憲宗、廿九、中納言宗隆息 俊弁、 五、藥師寺分實保三位息、 五十 廿五、 公覺、 弁、〓憲宗、廿九、中納言宗隆息、〓、宗成、三、親實三、 ニ訴フ 興福寺更 終ニ良印 ヲ講師ニ 補ス 訴訟
承元四年五月二十日 八〇八

其讓補任兼覺月廿二日以良印得業、可奉仕維摩講師之由、被宣下畢、他寺探題法印權大僧都實尊上〓、所詮滿寺悦喜不被委注、十八日以法印範圓、令補任法隆寺別當職了、五十四日集會殿下御所、十五日長者殿經院奏、則院宣稱、重喜遂講事、改件人遂第一夜精義尊玄法橋勤仕之、講師請了、是今年爲精義役也、而件重喜抱彼請、今年可遂講之由相營之處、當寺衆徒鬱此事、凡東大寺凡人遂講、其例絶久、仍重喜本師義俊義郎、雖爲一寺起、五月一日以三綱二人申入長者殿、同十二日請出上〓於金堂前、對面大衆當年講師事、先去年東大寺重喜以九月晦日可賜講師請之由、被奏聞之間、賜僧都之條無其謂事、是二、四月廿五日大衆蜂講、可有改請當寺僧也、是一、法隆寺別當事、同改兼覺僧都之身、可補興福寺僧專寺探題權別當前權僧正信憲之碩徳、不遂其望止了、至重喜之身、何可有遂講之思哉、是一、次法隆寺別當用也、是二、十六日大衆於金堂前、披露件二个條事了、十七日大衆於金堂前、對面第二夜同寺分精義重喜勤仕之、

○法隆寺別當次 第兼光ニ作ル、 略、 ○中 院宣ヲ以 テ興福〓 ヲ法隆〓 大衆蜂起 興福寺衆 ノ請ヲ許 徒ノ訴訟 法印範圓 印ヲ維摩 別當ニ良 會講師ニ 補ス
承元四年五月二十一日 八〇九

範圓法印大僧都、二十一日寺住也、智房五師、十月廿二日御拜堂、建暦元年辛未別當下向、於上宮王院三經講讚在之、講師三人、問者三人、興福寺菊園御時也、範圓法印、治十三年、興福寺菊園住、承元四年庚午五月任之、小別當濟俊、了○コノ後、再ビ重喜ヲ明年ノ講師ニ補シタレドモ、又興福寺ノ訴ニ依〔興福寺別當系圖〕リテ改補スルコト、明年十月十日ノ條ニ見ユ東大寺勸修天台二會講師次第〔東寺文書〕依興福寺訴訟、被押落給畢、光圓、同〓、秤四七大寺別當可止讓之由衆徒訴訟、仍改補範圓實朝、相模國三崎ニ遊ブ、〔法隆寺別當次第〕兼光僧都治四年、承元々年丁卯任之、法隆寺別當次第四、)

法隆寺 承元四年五 別當 任、治十二 月廿四日 承元四五 十八號〇山城 甲號外三二 ○中 ○中 略、 戊 略 法印 申、 範圓ヲ別 當ニ政補 ス
承元四年五月二十二日 八一〇

事催興、又覽小笠懸、常盛胤長幸氏以下爲其射手云々、斃之由申之云々、例、上皇御進發之間依其煩、可有止雨沙汰之由、被仰之故也、大夫師經卿云々、弁左中弁親輔朝臣云々、日時宣命等内覽如例、去月廿二日六日、壬戌、去夜終夜降雨、今日又同、今日有止雨奉幣事、使藏人云々、上卿春宮アリ、廿五日、壬子、終日天陰、時々雨降、今日有止雨奉幣事、上卿春宮大夫師經、弁右雨奉幣、上卿土御門中納言定通卿弁右少弁親房云々、日時宣命等持參之如少弁親房云々、日時勘文宣命草等内覽如例、宣命清書不可持來之由仰之也、六月四日、〓申、終日天陰、入夜雨下、去月廿二日止雨奉幣、丹生社神馬於途中五月廿二日、己酉、雨下、上皇此曉御進發云々、今日有止五月廿二日、上皇有御熊野詣事、〔吾妻鏡〕十九五月廿一日戊申、將軍家渡御三浦三崎、於船中有管絃等、毎二十二日六月十四日、上皇自南山御入洛、〓上皇、熊野ニ御幸アラセラル、依テ丹生河上兩社ニ止雨奉幣百練抄〔猪隈關白記〕三循隈關白記〕三十五月廿二日、己酉、雨下、上皇此曉御進發云々、今日有止

十一 土御門院 酉 己 三十 ニ斃ル 神馬途中 又奉幣 小笠縣 又奉幣 管絃 還御
承元四年五月二十五日 八一一

勤此役初例、萬人不甘心云々、ム、時、任本願基衡等之例、可致沙汰之旨、被殘御置文之處、寺塔追年破壞、供物燈十四日、庚午、天晴、上皇自熊野、午時許令還高陽院殿給云々明以下事已斷絶之由、寺僧各愁申、仍廣元奉行、如故不可有懈緩儀之趣、今日山御幸、御精進屋七條殿云々、止雨奉幣、丹生社神馬斃、其替今日被副進云々、其由被載宣命辭別也、三月廿三日、辛亥、別當僧正下向、院御熊野詣五月廿二日、己酉、上皇御熊野詣、別當前大僧正御經供養導師勤之、顯宗長者〔吾妻鏡〕十九五月廿五日、壬子、陸奧國平泉保伽藍等興隆事、故右幕下御二十五日、任幕府、陸奧國平泉保ノ地頭ニ命ジテ、同地ノ寺院ヲ興隆セシ初例云々、〔承元四年具注暦〔吾妻鏡〕十九五月廿九日、丙辰、伊賀守朝光自京都下著上皇去十七日南〔皇代暦六月六日、南山御幸御經供養、雅縁僧正興福寺別當延引云々、圓記

裏書 土御門天皇 ○信圓記 四 子、 圓記 壬 御精進 經供養 還御 養導師タ 宸筆ノ御 ヲ進ル 雅縁經供 神馬ノ替 リ
八一二

被仰寺領地頭之中云々、年九月十曰ノ條ニ見エタリ、○頼朝、平泉内諸寺ニ、舊領ヲ寄附シ、地頭ノ押妨ヲ停メシコト、文治五承元四年五月二十五日

寺領ノ地 頭
承元四年六月二日三日八日 八一三

義盛義村奉命行向畢、今日入夜歸參、件輩納凉逍遙之間、頗及雜談、就論先祖武功之勝劣、雖有此鬪諍、應御使諷諫、早成和平、與力衆等退散云々、勇士者收田河村一族有喧嘩事、兩方郎從被疵、其後相互籠城之由依令風聞、爲相鎭之、州有其沙汰、向後於巧此儀者、召所帶、永可被放御家人之號旨、以今夜中被下和田義盛、三浦義村ヲシテ之ヲ鎭メシム、二日、六日、壬戌、去夜終夜降雨、今日又同、多武峯嗚動給事行占、非余愼之由申之、政子、相模國日向藥師堂ニ詣ヅ、御書於雜色、可付土肥松田等云々、八日其身可奉護國家之處、近代諍私武威、動起鬪亂、不忠之至、不可不誡之由、如相六月三日多武峯鎌足ノ墓鳴動ス、〓土肥、小早河ノ族、松田、河村ノ族ト、相模國丸子川ニ鬪爭ス、實朝。吾妻鏡〕十九六月三日、己未、昨日於相模國丸子河、土肥小早河之輩、與松六月五日、辛酉、雨降、多武峯御墓去二日亥時鳴動給之由申之、〔猪隈關白記

丁巳朔 小盡 午 子、 三十 未 戊 甲 己 論ズ 所帶ヲ沒 犯ス者ハ 以後之ヲ シ御家人 ノ號ヲ放 先祖武功 ノ優劣ヲ タシム 行フ 家實占ヲ
八一四

ヲ警固セシム、六月十一日、丁卯、月次祭、神今食如例云々、河國宇都山爲群盜等、所持財寶并自坊門殿被整下御裝束等、悉被盜取之由十四日十日十一日後局參向之時、被盜取之財寶等可尋出之由、今日被仰守護人云々、六月十日、丙寅、雨降、今日御躰御卜奏、上卿春宮權大夫十三日、己已、駿河國以西海道驛家等、結番夜行、番衆殊可致旅人警固、將又丹}幕府、守護ニ命ジテ、駿河國以西ノ驛家等ニ、結番夜行シテ旅人資實卿云々、〔吾妻鏡〕十九六月八日、甲子、尼御臺所令詣相模國日向藥師堂給、武州源〔吾妻鏡〕十九六月十二日、戊辰、御臺所御方女房丹後局自京都參著、於駿大夫將監等扈從、入夜還向給、實朝。安倍資元ヲシテ、秦山府君祭ヲ京都ニ行ハシム、十三日申之、御體御卜奏、承元四年六月十日十一日十三日十四日月次祭、神今食、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕

三十 三十 卯 寅 巳、 庚 内 午、 ・己 丁 二 二 丹後局盜 賊ニ逢フ
承元四年六月十五日十七日二十日 八一五

十五日十七日廿六日、壬午、天晴、女房三位々記、今夜持向之、勅使右中將清信朝臣給祿云々、六月十七日、癸酉、晴、午時許參院、今日有臨時小除目、任之次參禪門、則退出、入夜外記内覽除目、上卿土御門中納言定通卿云々、人十餘人、此次余母堂敍從三位十五日、辛未、晴、祇園奉幣依輕服無之、去月十七日任當國守、六月八日、甲子、天晴、藏人義高持來祇薗臨時祭請奏、始行如法泰山府君云々、是將軍家御祈祷也日仰、今日〔吾妻鏡〕十九七月廿日、丙午、晴、上總國在廳等有參訴事、是秀康非參議從三位藤信定左京大夫、六月十四日辭大夫、以孫信繼任侍從、崇徳院御影堂、同領ノ地頭職ヲ罷メンコトヲ訴フ、幕府之ヲ聽任人折紙給頭清長朝臣了、申時許退出六月廿七日、癸未、主計頭資元朝臣自京都進使者申云、依兼祇園臨時祭、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕二十日六月十七日敍、治部卿如元、〔公卿補任〕十五非參議從三位源兼定、臨時除目、〔吾妻鏡十〔七カ)

院北面、 ○下略、在廳人等參訴ノ事ニ 係ル、七月二十日ノ條ニ收ム ○藤原 三十 十四 名字 三十 顯子 子、 未 三十 日、 丙 辛 六十 酉、工 臨時除目、 二 顯子ヲ從 三位ニ敍 家實ノ母 ヲ上總介 藤原秀康 トナス ス
承元四年六月二十三日二十六日 八一六

サズ、更不能御許容云々、二十三日、之訴、右大將家御時、雖有此所望、勳功之輩不可空手之旨、被出御返事之上、今廿九日、乙酉、晴、申時許大雨小雷、季御讀經了也、廿三日、己卯、終日天陰、時々雨降、巳時許參禪門、暫後退出、右少史惟宗時兼持上皇、高陽院ヨリ、白河押小路殿ニ御幸アラセラル、大納言兼宗卿、弁右少弁親房云々、有内覽如例、來廿六日也、六月廿三日、己卯、今夜有御方違行幸、廿六日、壬午、天晴、此日季御讀經初也、余不參仕、〔猪隈關白記〕余參内、暫之出御、其儀如例、於白河入御之後余退出、依有勞事不參還御、來季御讀經僧名、入箇、留文返筥了、二十六日、任・季御讀經、〔猪隈關白記〕〔吾妻鏡〕十九六月廿日、丙子、崇徳院御影堂領、可被止地頭職之由、及寺家白河押小路殿ニ、御方達行幸アラセラル、六月十九日、乙亥、天晴、是日有季御讀經定事、行事堀河入夜

院白河押小 路新御所也 三十 三十 卯 己 二 二 卯己 還御 結願 定
承元四年六月二十六日 八一七

○コノ後、水無瀬殿ニ御幸アラセラルヽコト、翌月二十五日ノ條ニ見六月廿六日、壬午、天晴、今日上皇自高陽院殿御幸押小路殿、暫可御坐云々、ユ、猪隈關白記

三十 二
承元四年七月一日三日八日 八一八

慈鎭和尚同八講第三日可有御幸、可參由有仰者、申承由了、三日、○御八講ノ行ハレシ事、明ナラザレドモ、姑ク式日ニ掲書ス、三年正月八日、於本堂ニ行フ、上皇臨幸アラセラル、造立シ給フ、是日、慈圓兩本尊開眼ノ爲メ、熾盛光法、法華法ヲ熾盛光堂年鑄造御本尊七月八日、六月廿六日爲上皇御願、熾盛光御本尊八尺種子、以黄金五百兩、先六月廿五日、辛巳、天晴、右衞門權佐成長來云、法勝寺御去年御堂供養之時、爲上皇御願被奉鑄金銅種子、以此御本尊今度被修之、、是ヨリ先、上皇熾盛光本尊ノ種子ヲ鑄造シ、法華法本尊釋迦佛ヲ〔猪隈關白記〕上被鑄付之、御座白銀五百兩同被造之、〔道家公鞠日記〕承元四年七月一日、於成勝寺有旬御鞠會也、委事在本記、恒例大熾盛光法、〔門葉記〕修同一日、法勝寺御八講、や成勝寺御鞠會、承元四年七月一日三日八日

門主行状一 ○青蓮院本 ○二年十月二十 四日ノ條參看、 三十 ○熾盛 丁亥朔 ○承元 ○承 四年 小盡 元、 光堂、 午 丑、 甲 刻、成勝寺御鞠會、 亥、 己 〓法勝寺御八講、 黄金五百 兩ヲ以テ 上ニ鑄ツ 御本尊ノ 金銅種子 ヲ鑄リ
承元四年七月八日 八一九

修之如例、第七度同打覆之、以銀五百兩爲座白蓮花、合千兩目□下作、日來召集細工行之四年七月八日甲午、始之、有御幸、八尺一字本金銅之上、以金同十五日結願、七月八日、修恒例大熾盛光法、同日修法華法、上皇有臨幸、御聽問兩壇修法、三年正月八日始之、同十四日結願、如去年子細、去年十月廿四日此院供養之時、八尺金銅一字種子自院御沙汰□奉安、左馬權頭忠綱付細工所奉全快僧都良雲〻〻、同、聖圓律師奉造立之也、而金容惣成、秘法同修也快雅阿闍梨、聖天、全宗〻〻こ晴尋〻ここ全兼〻〻覺修〻〻成源〻〻成圓法印、護摩、公圓〻〻、同、豪圓大僧都、同〔門葉記祐眞〻こ〻定圓〻〻〻同慈賢教暹宗宴〻〻性尊、西谷、五百兩今度助修子、西谷、教暹第六度於同堂無動

壇唱禮、 卷數○青蓮院本 ○熾盛 燒金 熾盛光佛項祕決五支〓 ○承 □内、 希代也 法花法、小 未曾有 光堂 ○承 ○下 元、 略、 長助時 天、 元、 十二 寺、 也、 無動 所ヲ奉行 忠綱細工 八尺一字 ノ本尊 結願 ス
承元四年七月八日 八二〇

頼家ノ側室某、薙髮ス、日於熾盛光堂修大熾盛光法、法華法同竝修之、本尊等身尺迦佛、同奉造立安置之、兩尊兩法開白開眼也、無○慈鎭和尚傳、阿娑縛抄等異事ナキヲ以テ略ス、〔華頂要略〕〔吾妻鏡〕十九七月八日、甲午、金吾將軍室令落飾給、戒師莊嚴房別供養之儀、結願、御布施如例、〔參考〕顯暹、西谷、俊眞俊眞阿闍梨、四年七月八〔尊卑分脈主記二第六十五前權僧正慈圓同-一萬丸母比企判官藤原能員女、華項要略〕〓〓座主記二第六十五前權僧正慈圓同〓

號辻殿、善 哉公母也 始若宮供僧、後 壽福寺長老 ○承 無動寺、 已上五人陀羅尼、 清和 百廿 左衞門督、從二、征夷大將軍 天台座主記一二 母昌實法橋女、建保七十六自害了、 元、 母從二位政子、遠江守平時政女、 母同、建保七正廿九夜被討了 若宮別當、號惡禪師、討實朝公人也、 源氏 頼家 辻殿 善哉ノ母 等身ノ釋 迦佛ヲ造 昌實法橋 ノ女 ル
承元四年七月十六日 八二一

建暦元年三月廿日、被立法勝寺九重塔第六重柱、法勝寺九重塔承元四年七月十六日、壬寅、立五年承元二年十月十四日、十六日〔武家年代記〕承元二年五月廿日、天晴、今日法勝寺御塔事有定云々、委不四年七月十六日、被立法勝寺九重塔心柱、仍上皇御幸寺門、ル、法勝寺塔建立、〔仁和寺日次記〕七月十六日、壬寅法勝寺九重塔心柱立之、并棟上也、上皇修〔一代要記〕〓法勝寺九重塔心柱ヲ立ツ、上皇、修明門院ト共ニ御幸アラセラ法勝寺九重塔事始同前明門院共臨幸、禪曉心柱、有御幸、〔百練抄〔百練抄〔光臺院御室傳勧門天皇四月十七日、九重塔心柱立之、上皇臨幸聞、明月記

土御門院 ○上略、朱雀門事始ノコトニ係 ル、承元三年七月二十一日ノ條 佐渡院 御參事 ○承 裏書 御堂供養 童名善哉、 元、 十二 三十 二收メ 土御門天皇 寅、 十一 母同、承久二四十一被討了、 タリ、 下 十九 壬 御幸 ヲ立ツ 上棟 事始 修明門院 第六重柱
八二二

之ヲ京都ニ奏達セシム、全兼律師成源ヽヽ快雅阿闍梨晴尋ヽヽヽ就院修冥適供○皇年代私記、皇年代略記等、異事ナキヲ以テ略ス、法勝寺九重塔ノ燒慈賢ヽヽヽ祐眞ヽヽヽ十九日、爲一院御祈、於大成二十日フコト、建保六年四月二十六日ノ條ニ見ユ、十七日任當國守、同下旬之比、其從者入部國務之間、於事背先規致非義、在廳失セシコトハ、承元二年五月十五日ノ條ニ見エタリ、コノ後、供養ヲ行十九日一院御祈被修冥道供去月〓上皇。慈圓ヲシテ、熾盛光堂ニ冥道供ヲ修セシメ給フ、上總國在廳人等、國司藤原秀康ノ新儀非法ヲ幕府ニ訴フ、幕府等愁歎之刻、忽起喧嘩、刃傷數輩土民等云々、如相州廣元朝臣善信有沙汰、是助修六口〔吾妻鏡〕十九七月廿日、丙午、晴上總國在廳等有參訴事、是秀康慈鎭和尚同承元四年七月十九日二十日〔門葉記門葉記〓酘院本和尚十五度承元四年七月十九日、於熾盛光堂、爲

○承元四 年七月 ○青蓮院本 院北 三个 門主行状一 夜、 面、 夜 三个 巳 午 丙 乙 フベキ二 從者入部 院ノ北面 アラズ 關東ノ計
承元四年七月二十一日 八二三

日任圖書允、非參議從三位源有通七月廿一日敍、二十一日非參議從三位藤家嗣、十八、承元四年七月廿一日右參議正四位下藤爲家、廿九、承元四年七月廿一日左〔公卿補任〕非關東御計、早可奏達之由、被仰下云々、左中將、以男侍從爲家申任左少將、非參議從三位藤定家、五十、承元四年七月廿一日辭同四七廿一轉大輔、少將〔公卿補任〕十五參議從三位藤實宣、卅四、左中將、但馬權守、七月廿一日敍權右少辨正五位下藤兼高承元二十二九宮内權大輔〔辨官補任〕正三位、〔公卿補任〕〔關東評定傳〕〔公卿補任〕中將、臨時除目、敍位、定仁元年隱岐守藤原行村法師承元四年七月廿一位經光上

建保二年 嘉祿二年 十六 十六 建暦元年 十三、定家 元年 罷中將 文暦 十七 未 評定衆 一暦仁元年 文 、臨時除目、敍位、 年
承元四年七月是月 八二四

是月、諸國霖雨洪水アリ、〔類聚大補任〕土御門天皇七月〓雨洪水、諸國作物損亡、

土御門天皇 七 士如
承元四年八。月八日九日十一日 八月 八二五

進セシム雨ふれはいとゝ池水ますかゝみかけさへうつる秋はきの花八日、むらさきに入のゝ眞萩露おもみぬれての色は袖そうつろふ可尋注進之旨、今日被下御書於守護人等云々十一日、九日、雨中草花幕府、社寺領興行ノ爲メ、諸國ノ守護ヲシテ、社寺領顛倒ノ事ヲ注○春日社ニ行幸アラセラルヽコト、二十日ノ條ニ見ユ、八月八日、被發遣春日行幸御祈廿二社奉幣使院河崎和歌御會、四年八月十一日二十二社ニ奉幣シテ、春日行幸ヲ祈ラセ給フ、〔吾妻鏡〕十九八月九日、甲子、神社佛寺領興行事思食立、有不慮顛倒事否、雨中草花〔後鳥羽院御集〕同〔明日香井和歌集〕下河崎會四年八月十一日當座〔百練抄〕八月白練抄

○承 土御門院 丙辰朔 十一 大盡 元 亥、 寅 癸 甲 子 ○〓 丙 〓十
承元四年八月十五日 八二六

幕府、信濃國善光寺地頭長沼宗政ヲ罷ム、就堪否有用捨之定、先々無此儀、今年被始例云々、申御報、廣元朝臣爲奉行云々、十五日、庚午、晴、鶴岳放生會、將軍家無御參宮、相州爲奉幣御使令參給、即於鞠御壺及調樂云々、鎭狼藉可令安堵住侶之由、寺家就望申之、可被仰付便宜輩之旨、有御沙汰之十六日、辛未、陰、相州亦令參宮給、將軍家爲覽馬場之儀、密々渡御棧敷如來地頭者、仍依請之由、賜御下文之後、歴年記之處、寺家地頭還成煩、早可被十三日、戊辰、來十六日鶴岳馬場流鏑馬射手數輩被差之中、今日於馬場被試、停止之趣、本所御文到來之間、可停止彼職之由、昨日被成政所御下文、今日被雨中草花、十五日時、長沼五郎宗政申請云、吾身者先世罪人也、爲値遇結縁、欲被抽補當寺生身〔吾妻鏡〕十九八月十二日、丁卯、信濃國善光寺地頭職者、故右大將軍御時、〔吾妻鏡〕十九八月七日、壬戌、鶴岳放生會、舞童十二人參幕府、別當相具之、鶴岡放生會、明題部類抄〕

日河崎當座仙河 被用女 承元四年八月十 房輿、 庚 首 射手ヲ試 流鏑馬競 實朝密々 地頭ニ補 メ當寺ノ 馬相撲ヲ 流鏑馬ノ 結縁ノ爲 セラレン ト請フ ム
承元四年八月二十日 八二七

八月廿日、主上行幸春日社、上皇有御見物、六月廿一日、丁丑、天晴、午時許參院、以卿二位局、來八月公宣、弁左中弁親輔、右中弁宗房、外記大外記師重、史大夫史國宗、六位今一人臣、仰春日行幸事、々雖奏達、仰不分明、而今有此沙汰、尤可然事也、次參内、次參禪門、申時許退出、之由、則歸來云、廿日可宜歟、余可相計、又行事官、上卿右大將公房、參議右中將二十日、未定、檢非違使大夫尉保實、此等輩可宜歟、余可計申之由有仰者、余申云、廿日々相尋陰陽頭宣平朝臣之處、來八月廿日廿五日可宜之由申之者、早仰可奏廿三日、己卯、終日天陰、時々雨降、頭左京大夫清長朝臣來云、春日行幸日時内行幸春日社可宜之由有仰、可然之由令申之、諸社行幸于今遲々、無先例歟、度用長物見八葉車、々副遣之如常、〓時乘之常事也、入夜召頭左京大夫清長朝之儀、相模太郎侍岡部平六與犬武被召決之處、岡部雌伏、次廣瀬四郎與鬼童、尼御臺所、并御臺所同令出棧敷御、流鏑馬競馬事終、於廟庭、相撲勝負有結構兩度召決之、遂無勝負、人以爲壯觀春日社ニ行幸アラセラル、〔猪隈關白記〕〔百練抄〕

住人 西濱 三十 亥 十一 土御門院 乙 日時ヲ定 行事官ヲ ヲ勸メ給 上皇行幸 定ム 諸社ノ行 上皇御見 幸遲々 物 觀ル
承元四年八月二十日 八二八

承元四年僧都重信仰轉任大僧都之由、次在禄廿一日、丙子、黒木屋儀、參入上達部、可宜、又行事官此定可宜者、是内々沙汰也、盃、此間童舞、參上著庇座、次召藏人頭清長、傳寺司勸賞於上卿右大將、上卿召別當前大僧流破之間、行幸之條延否、殊於鳥羽殿雖議定、以御船可奉渡之由被定了、如此出、上座盛實敍法橋之由被仰長吏云々、僧綱五師所司等祿、於北屋賜之、次獻鱒託、事終而長者率諸卿令參著到殿給、次鱒正女經庭中著南屋、次掃部寮敷之間、至夜半著御著到殿、御神樂及辰刻事了、庭座、次公卿著座次居衝重、各自躰取祿退正、雅緑、以弟子大法師良基仰補律師之由、次召權別當前權僧正、信憲、以弟子三獻奉次仰氏院別當右大弁顯俊、召正權長吏於黒木屋、寺司〔承元四年具注暦〕裏書八月廿日、乙亥、春日行幸、去夜俄依大雨、淀浮橋悉座、次東遊、笛前按察實教、拍子宰相中將有雅、源、〓〓御箏陪從肩舞次各起八月當社行幸事終而各退歸、次寄御輿、以公卿在祿、次還御、未刻殿下御騎馬春日社行幸歴代記〕廿日乙〓

長吏祿中納言資實取フ 權長吏祿參議光親取 萬歳樂、賀 宰相中將公宣 一〓 殿、在各祿 大納言、右大將公房、中納言 師經、通 察實教、中納言 右大將、左 具、源、 舞人四人 後鳥羽 ○大和 大將、師經、 公宣、實宣、 行幸記 許、 院太子 石大將公房、大納言、左大 大將道家、前按 具〓資 寶宣 師經、通 宰相中將〓〓、別當參議光親、 宰相中將 酉 別當參議光親 公宣、 宰相中將〓〓、 橋流ル 大雨ニ依 著御 リテ淀浮 寺司勸賞 還御 東遊
承元四年八月二十日 御出京、午刻、著到殿御著子刻、依大水也、 八二九

施、數刻言談之後退出了、神宮預祐隆次祿物五尺二寸、國絹皆悉賜之、著到殿、黒木御所等如例、上卿右大將藤原公房、奉行右中弁藤原信房、御神寶〔公卿補任〕十五非參議從三位藤有能、廿七、八月廿二日敍、同廿一日、還御、未刻、同預惠宗同能清同能基次預能行若宮神主祐明神主時定正預遠忠權預祐忠權神主泰宗權預祐綱〔仁和寺日次記〕八月廿日、乙亥、天皇行幸春日社、次第一階賜之、次社司勸賞等如例、舞殿儀式東遊等如例、〔玉蘂〕九月五日、〓寅高野行勝聖人來、〔千鳥氏記録)年日記八月廿日、行幸如常、右京大夫如元、御出京、午刻、著到殿御著、子刻、依大水也、〔玉蘂〕九月五日、〓寅高野行勝聖人來、略中春日行幸時、以下襲表袴等爲布春日行幸時、以下襲表袴等爲布〔千鳥氏記録〕〓〓〓年日記八月廿日、行幸如常、

幸行事賞讓 號土御 公房卿春日行 本記 門院、 委旨在 別座 輩 ○大和 承元四年日 十上 略、 〓細年日記八月廿日、行幸如常 社司勸賞 還御 行事勸賞
承元四年八月二十日 八三〇

八月廿日行櫨〓平緒卿次將若大將等著之、攝家一流之所爲也、其例ヲ用ラル平緒色々事承元四幸當社權官賞、以權少僧都重信申任大僧都畢、〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲同年螺鈿野劒近來有毛抜形、金也、將佐行幸時用之、又春日等遠所行幸時、公年八月廿一日行幸賞、七十、〔尊卑分脈〕〔興福寺三綱補任〕上座盛實敍法橋、同〔桃華蘂葉〕劒色々事〔興福寺略年代記〕承元四年庚午八月、春日行幸、〔辨官補任〕左中辨從四位下平親輔八廿二從四位上、春日行幸賞、四年八廿二從五上、春日行幸行事賞康實同ナド春日行幸ノ日、此劒〔裝束抄〕劒螺釦野劒承元四年左大臣〓左

承元四八廿春日行幸、左 大將峯殿用櫨絞給云々 大將峯殿、 元四 ○承 元四 ○中 二同 ○承 ○承 源氏 ○公卿 補任之 元、 略、 同〓〓相ヽ左 ジ、 文徳 寺殿下 道家(將カ) 光明峯 〓行幸時、 左大臣
承元四年八月二十五日三十日 八三一

三十日、上皇ノ皇子某宮、城東寺ニ渡御アラセラル〔參考〕二十五日ト、來月四日ノ條ニ見ユ、道法法親王、稻荷ニ參詣アラセラル、〔御室相承記〕承元四年八月廿日乙亥稻荷御參詣○コノ後、上皇、還御アラセラシ、翌日又水無瀬ニ御幸アラセラルヽコ〔山城名勝志〕〔東寺百合文書〕〔百練抄〕八月廿五日、上皇皇子、始渡御城東寺法印房、上皇、水無瀬ニ御幸アラセラル、爲禪宗屬建仁寺、近世又爲南禪寺〓嚴院末寺城東寺在五條南大和大路東、元天台宗、應仁中○一代要記、中臣社司補任記等、異事ナキヲ以テ略ス八月廿五日、今日上皇御幸水無瀬殿、〓傳燈大法師位圓覺ヲ東寺ノ定額僧ニ補ス、百練抄〕

乙後高 愛石郡五 野御室 せ太政官補任一之廿九 土御門院 十五 ○山城 十一 土御門院 庭 酉 十一 辰 門院 乙 十 十 門院
承元四年八月是月 八三二

防鴨河使右少辨正五位下藤原朝臣是月、備前國衙、同國金山寺ノ請ニヨリ、京下別當職ヲ留守所ニ付セシム、正三位行權中納言源朝臣定通宣、奉勅依請者、寺宜承知依宣行之、牒到准状請天恩、因准先例、以件圓覺被補彼替者、將勤不退之御願、奉祈無疆之寶算者擧補也、爰圓覺、訪玄風於三密之道、斟法水於五智之流、採用之處誰謂非據、望件寺別富職被付留守所也、可依先例之状如件、右得彼寺所司等去年十一月廿日解状稱、謹考案内、定額職者、撰其器量所令傳燈大法師位圓覺應補定額僧快嚴闕替事東大寺眞言宗〔金山寺文書〕〓太政官牒東寺備前國金山寺住僧等解申進申文事、承元四年八月卅日修理東大寺大佛長官正五位。上行主殿頭兼左大史小槻宿禰(花押)牒故牒、目代沙彌(花押)

年 〓
承元四年八月是月 八三三

於五條大納言立年舊、靈驗日新、因茲承保之比、國司憲輔御任之時、歸依之至、隨喜之餘、造立代國判之状、豈可被載此詞哉、爲往古寺領之由、數代免判之状、與國中古老之往代代國司之御時、偏有歸依、敢无〓籠之間、依無訴訟不申免判、隨今所進之皆以所相知也、五條大納言家御任者、近年之事也、若爲彼御任以後之新免者、所存、誠以炳焉也、然者於領田者、本免之條不及異儀、又別當職事、任代代裁判未申披之所致也、故何者、當寺者千手觀音利生之砌、一州貴賤歸依之所也、建證文等、雖爲大納言家御任以後之免判、當寺領宮内卿憲輔朝臣御任、被寄進之由、代代國判各以龜鏡、何及狐疑哉、若爲五條大納言家御任以後新免者、代降、計國司者二十餘代也、計年紀者、百餘箇年也、此條國中古老、在廳官人已下七佛藥師像、重又被奉安置當寺之刻、早施二町之水田、限期三會之曉、自介以其御任以往數代宰吏御時、寺家爭可令領知哉、今進彼任以後之免判者、其以右謹案事情、件京下別當職、并領田之子細、相副代代國司御免判、言上先畢、而領若爲彼御任以後之新免者、不可及裁許之由、聊有豫議云々、此條寺家之訴、家御任以後之新免者、可被勘落之由、其沙汰出來、當寺請被殊任代代國司御免判、止當寺京下別當職子細状、

○藤原 邦綱 ヲ造立シ 七佛藥師 國司憲輔 テ水田ヲ 寄ス
承元四年八月是月 八三四

承元四年八月日大法師覺有被止者、弥欲專一天下泰平國中國宰御繁昌之御祈祷矣、仍勒状言上如件、以○重長ノ大宮司ニ任ゼラレシコト、元久元年九月五日ノ條ニ見エタリ、本年ハ重長ノ交替ノ年ニ當レリ、承元四年八月日、蒙重任官符、大中臣重長ヲ神宮大宮司ニ重任ス、承元三年正月五日、重任官符拜賀、〔類聚大補任〕解、大法師快圓大法師實圓門天皇宮司大司從五位下重長承元二年四月四日重任宣旨、大法師寛有大法師覺惠

土御門天皇 七 岬門天皇宮司大司從五位下重長承元二年四月四日 重任ノ宣 旨
承元四年九月四日九日十一日 八三五

テ新地頭ヲ補ス、只今被參水無瀬殿云々、廿五日、晴、或人云、上皇明日可有御出京云々、等、此間稱尋出之、安達九郎右衞門尉景盛令注進、仍被補新地頭、○水無瀬ニ御幸アラセラレシコト、八月二十五日ノ條ニ見エタリ、々、何故哉不審不少云々、五日、上皇、渡御水無瀬殿、五日、庚寅、大納言被來四日九日鶴岡祭、十一日、〔吾妻鏡〕十九九月九日、甲午、晴、鶴岡祭如例、相州爲奉幣御使參宮給、〓、安達景盛。足利忠綱ノ遺領上野國散在ノ名田ヲ注進ス、幕府、仍九月四日、上皇、自水無瀬殿白地還御、〔玉蘂〕九月四日、己丑、晴、傳聞、上皇自水無瀬殿白地還御、則明日可有還幸云〔吾妻鏡〕十九九月十一日、丙申、故足利又太郎忠綱遺領、上野國散在名田〓上皇、水無瀬ヨリ還御、明日、復御幸アラセラル、〔百練抄〕九月

丙戌朔 ○中 土御門院 略、 大盡 十一 甲 己 丑 申 午、 丙 丑己 十九 還御
承元四年九月十三日十四日十九日 八三六

馬允等候座云々、十九日宿所、予於東庇犬防外聽聞、御幸還御以後歸宿所了、十三日早旦春日御幸、十四日御參笠置、明日爲瑜伽人、供養以後奉埋論、上人等持筒捧葢列立、伽陀於三所誦之、事了御幸還御御入堂、被行御誦經、著御々宿所、其後又有御入堂、瑜伽論供養御導師解〓房上論供養御結縁也、先御巡禮東小田原、令入膽實上人御房御了、其後御參笠置云々、了、甚雨之間諸人煩了、今日御幸著御二條房十九日、甲辰、今日故將軍御避状之上、不及左右之由被仰出、廣元朝臣奉行之、廿日、乙巳、今日、廿日、結縁經供養云々、然而依無便宜不及聽聞、早旦退出了、巳其後還御二條房、次笠置御幸、先御笠置寺瑜伽論供養、上皇臨幸アラセラル、〓幕府、熊野鳥居禪尼知行ノ地頭職ヲ其養子ニ讓補セシム、營中和歌會、〔吾妻鏡〕十九九月十三日丁酉、於幕府有和歌御會、遠江守、大和前司、内藤〔吾妻鏡〕十九九月十四日、戊戌、熊野鳥居禪尼知行地頭職、讓補養子事、有〔承元四年具注暦〕裏書九月十八日、癸卯、今日承元四年九月十三日十四日十九日

別當 十八 御淨 十九 衣 戌 房、 戊 辰 日、 日、 亥 甲 己 埋ム 還御 著御 結縁經供 瑜伽論ヲ 二條房二 養 春日御幸
承元四年九月二十日二十二日 八三七

二十日、〓佐々木廣綱、馬ヲ實朝ニ獻ズ、海住山寺江國到來、今日於鞠御壺有御覽、被預義村云々、〔參考〕二十二日〔山城名勝志〕〔後鳥羽院御集〕同刻歸著禪定院了、瓶原別當僧正山庄堂供養云々、導師解脱房上人、被定上皇寺者、初解〓上人有高弟、號慈心上人、頃自朝庭二月廿六日、乙酉、別當僧正瓶原山庄燒失云勅納十種寶物、其一藏經御祈願所云々、仍有御幸、又導師同依院宣參勤云々、九月粟田宮御歌合云〔承元四年具注暦〕〔吾妻鏡〕十九九月廿日、甲辰、佐々木左衞門尉廣綱進御馬一疋、昨日自近〔千鳥氏記録〕九月十八日十九日御幸、寄海朝也、一切經縁起云、甕原海住山院粟田宮御歌合、

便二依リテ合敍ス、 ○瓶原山莊堂ノコト、 委旨在同 門院 ○信圓記 在瓶原郷佛生 承元四年日記 土御 ○承元 相樂郡 四年、 裏書 二十 寺村北山、略、 ○大和 未、〓 〓本記、 証4記、 丁 上皇臨幸 燒失 所トス ヲ供養シ 瓶原山莊 テ御祈願 原山莊堂 雅縁ノ瓶
承元四年九月二十二日 寄月戀 八三八 承元四年九月二十二日

中〳〵に見し世ににたる月もうし同し袖にはめぐり來ぬれと水無瀬山入逢のかねに年を經て三十あまりの冬そちかつく寄海朝そのかみにあらぬもなをしあはた山かけてもしるや夕暮の空やとりこしたもとは夢かとはかりにあらはあぬよのよその月かけ四年九月粟田宮歌合とまりする一夜のちきりこきわかれをのかさま〳〵出る舟人そらにのみたつ朝きりの波の上にうきて思ひの海人の釣舟わかのうらやなきたるあさの身をつくしくちねかひなきなたにのこらて〔拾遺愚草〓寄海朝寄月戀承元四年九月粟田宮歌合、寄月戀、〔明日香井和歌集〕下粟田宮歌合〔拾遺愚草寄山暮寄山暮同寄月戀

于時辭職、〇七月 廿一日ノ條參看、 ○承 月廿二日、 元、 戀 雜 同〓〓元 下 下
承元四年九月二十二日 八三九 承元四年九月二十二日

前參議藤原長房出家ス○長房ノ薨ズルコト、寛元元年正月十六日ノ條ニ見ユ名慈心上人覺眞、後受貞慶屬住此、順徳帝屡稱徳、寺在山城相樂郡瓶原、即聖わすれぬる契し月の袖の上にぬるゝかほなる人の面影〔公卿補任〕十五前參議從三位藤長房奧津なみ朝日いさよふ霧の間に釣する海士の袖そみえ行山寺乞出家、貞慶不許、長房向菴三日三夜合掌禮拜不撓、貞慶感其志許出家、色かはるいまや木葉の上に置しもとゆふへのかつらきの山參議正二位兼民部卿長房、慕貞慶上人徳、入海住またしたゝ猶秋のよは長月乃有明の月のおもかけもうし寄山暮民部卿、四月十四日敍正三位〔密宗年表〕海住山〔壬二集〕〔壬二集〕九月廿二日出家、武帝恭仁都舊地、寺記、承元四年粟田宮歌合に寄月戀、承元四年同仙洞御歌合に寄海朝〔壬二集〕〓承元四年同〓洞御歌合に寄海朝二集〕〓承元四年粟田宮歌合に寄月戀

四十 分家姓 甘露寺 雜 一、 〓 下 下 出家ス 慈心ト稱 ヲ慕ヒテ 貞慶ノ徳 ニ住ム 海住山寺
承元四年九月二十三日 八四〇

治二年十二月十五日任左少辨、佐、同九月日遭母喪、壽永元年八月十四日任皇后宮大進月廿二日從五上安元三年正月廿八日任右衞門權又移大藏卿之後昇三品、當今初任參議、辭之以親房申任右衞門權佐、其經數同十二月故入道參議正三位親隆卿三男、母故前出羽守從四位下平知信朝臣女、保七日任左衞門權佐、年後補太宰大貳、去年給一國、而今年更替近江國々司、無程入滅、不便事也、或九月十六日出家、廿三日入滅、正三位藤原親雅薨ズ、二十三日同四年十月十四日轉右中辨、同日爲氏院別當、同十一月人云、光親卿孫也、同月十日補藏人、同二年八月廿日補新帝藏人、文同三年八月四日正五位下、仁安二年八月一日任木工頭〔公卿補任〕前參議正三位藤親雅、舊〓難抑者也、抑件人ハ、二條院御時、始昇殿、高倉院未補藏人、當院始昇〓巳元三年五月六日敍爵、同日任長門守、長寛三年正月廿三日得替、應保二年八廿八日止大進〔玉蘂〕九月廿三日、今日入道前參議親雅卿薨、生年六十六、世間可愁事也、釀同三年六月

父參議親隆卿稻荷祇 盛經任 右衞門 園兩社行幸行事賞讓 院司賞 藏人左衞門權佐大進如元 亮子内親 朝覲行幸 ○以上 十五、 右少辨親經依位次下〓不轉任、 權佐 藤光長 號也 依院 辭退替 六十 王立后日 替、 無兼 六、 申 戊 字、 官歴 出家
承元四年九月二十三日 八四一

月七日任皇太后宮大夫、同三年八月十二日止大夫參議藤親雅建仁二年閏十月二十四日任大正治元年正月五日敍正三位、宮城使、同爲正藏率分所勾當、同十一月一日從四上、同二年四月一日任參議、建仁元年正月廿九日兼丹波權守、八月十九日辭退、以男親房申任右衞門權〔辨官補任〕右少辨正五位下藤親房藏人五廿三服解、佐、同二年閏十月廿四日任大宰大貳、元久二年四月二日許本座、承元二年四建久元年八月宰大貳、承元二年正月□日辭大貳、以男申任上總大守、四月七日任皇太后宮同四年正月八日敍從三位、今日任大藏卿、同六年二月二日兼長門權廿八日補造興福寺長官、同十二月卅日從四位下、同五年四月十三日修理右大夫、承元四年九月十六日出家、同廿三日薨、〔一代要記〕十三日、補修理左宮城使、同十月廿六日正四下、臨時、同月廿七日轉右大辨、守〔尊卑分脈〕親隆

六條院承安 四年御給、 藤原氏 別當等 十九土御門 任之二同ジ 父〇公卿補 顯隆孫 后崩、○以 春日行幸 如元 天皇前官 行事賞 上十五 官 十四 ○以上 長 參議、廷佐、正二、 爲房 ・同朝隆、〓難〓詩〓〓〓入如、 〓讃岐宣旨法橋隆尊女 親隆 全、〇法性寺彌白御乳母 〇 臨時 世系
八四二

女子朝房女子女子親房時房女子女子經雅親快寛雅

從三隆仲室、 侍從公綱妻、 左京大夫清長室、 河内守、從五下、 民部權大輔、從五上、 右大臣公基母、四條院典侍、 中納言定高室、忠高母、 母從三左京大夫藤定隆女、或云、母大膳大夫平信業女、 大藏卿、參木、從三、右京大 大僧都 母 母散位平知信女、或云、母半物花摺、 權僧正、寶持院、 母 母 母 參議、正二、承元四九廿三薨、六十六、號五條宰相 親快 母 母 ト號ス 五條宰相
承元四年九月二十四日二十五日 八四三

寺方丈、此儀五十度可被行之由有御願云々、十一月廿五日、己酉、於御持佛堂、有例文殊供養、導師莊嚴房行勇云々、天退出、歸家了、二十五日御命賦詩、右大臣余賦之也、他人不然、予句聊被感、不思事歟、不可取信也、入曉二十四日藤原親雅〔玉蘂〕九月廿四日、入夜參女院、依御懺法聽聞也、先是、右丞相被祗候、良久言宜秋門院御懺法、御懺法夕座了、仰慶忠令讀經、凡殊勝第一事也、事終之比、依院〔吾妻鏡〕十九九月廿五日、己酉、御本尊、五字文殊像更被遂供養、導師壽福幕府、五字文殊像ヲ供養ス、談〓〓簡集一花押彙纂…

○中略、台記 ノ事ニ係ル 夷 己 フ之 戌 〓簡集一 酉 良輔道家 女院ノ仰 實朝ノ本 詩ヲ賦ス 二ヨリテ 尊 五十度行 導師行勇 フ 部フ ○高野山文書○紀
承元四年九月二十八日三十日 八四四

藤原光時承元四年九月廿八日任美作守、三十日、變、不可説々々々、未聞及事也、永万以後未有此例、彗星出西方也、非參議從三位藤資家祈リ給フ、參内十月一日、丙辰、天晴、彗星今夜も見西方、可恐々々、或人云、依天變可有御讓位事云々、〔壬生文書廿五日、庚辰、天晴、是日依彗星御祈、於南殿可被行御讀經也、僧名定同日也、申〔玉蘂〕九月卅日、乙卯、晴、陰陽權助晴光來云、今日戌剋まて、日二程より有天ヒ、之ヲ祈禳セシム、上皇モ亦、伊勢大神宮以下諸社ニ神馬ヲ獻ジテ之ヲ三日、戊午、大納言被來良久言談、大僧正依天變御祈、今日出京也、二十八日〔公卿補任〕著陣奧座、頃之藏人春宮大進仲房來仰彗星西方ニ現ハル、尋デ大般若經ヲ轉讀シ、天地災變祭等ヲ行刻著束帶承元四年九月廿八日遷左中將、光時事臨時除目、承元四年九月二十八日三十日

建保六年 皇居大炊御 四十 文書 新寫古 門富小路 色目如例、 蒔繪劒 十六 五 癸 二、 卯、主 乙 般若御讀 經ヲ行ハ 御讓位ア 南殿ニ大 彗星始テ 見ハル 僧名定 ノ説 ルベシト
承元四年九月三十日 八四五

仍仰參議令掌燈、目之、仲房退、次予移著端座日時例文、入件筥取笏、以官人召弁、々宣房來膝〓、予置笏押遣筥、仰可内覽之令官人敷軾、其次仰可召行事弁之由、即右中了、自懷中取替之、磨墨染筆候氣色、予披例文僧名、與奪之、五六行許書下、此間新中納言長兼、藤宰相公清、右宰相中將公宣等卿來著了、如元卷之置前、其次仰云、例文硯由、宣房云、持參定入夜歟、事了持參如何、予答云、申免内覽歟、宣房云、雖申案内不許也、予云、須猶持笏也、然而及深更不更事也、隨宜奏聞之後可内覽也、宣卷返續紙披見予略披見例文僧名等寄授之、予置笏取文、入箇、宰相復座之後委披見了、暫取出例文等、置筥奧方、以主殿官人於小庭立明如例、頃之史持參例文硯云、依彗星御祈嘱六十口僧、於南殿可被行大般若御讀經、日時勘申せ予正笏相事、宣房云、公清卿〓所望、自里第懷中所持參也、予諾、此間及秉燭、座中暗然、目公清卿、公清弁宣房來膝〓、予仰云、於南殿可被行大般若御讀經日時勘申ギ、宣房微唯退取副笏進者、又密々問執筆宰予置笏取之置前、開禮紙次宣房持參日時勘文

例文并今參僧名許 氣色、予鳴笏、其 是先例也 人々是近代例云 須臾召弁仰之、而遲〃 時來著也 其作法不似普 先於宣仁門下 歟、仍如此、是又輙説也 而今書儲取替之、不似普通人之所爲、頗顯然歟 公清卿官人、 於里第儲近代例云々、但此人不知漢字之由風聞 不入 已下如傾 通、可謂不便 以扇 直沓 人以硯置宰相前 引展左右、 人以例文置予前、 仰史生掌燈 箇、 (史〓 日時勘申
承元四年九月三十日 八四六

仰之詞庭中昇南階次表白、次讀經、次導師復座、次行香、其威儀師就机下撤之由、次史參上取筥退出之次取重硯筥退下、次以官人召弁問僧參否、申皆予仰之詞同前、宣房微唯卷文退了、次予返入例文等筥、以官人仰史參テ筥可申定導師、々々範圓法印著座、諸僧惣禮、堂童子著座、打磬、公卿置笏、次堂童子分散花、法用等了、堂童子等收花筥退、次左中將源雅行就導師座下、仰御願趣、參之由退之、又召外記問諸司具否之處、行香具取落、仍退了、以外違例也、職事解怠不可説、次威儀師前行、公卿等宜不可叶之由威儀師申之、然而猶任例可行之由仰之、仍右方殿上人等欲進房諾、即持參御所方了、頃之還來就軾返下之、予結申之、次僧侶參上、威儀師相從之、次第行香、其路自西第三間入母屋、經僧綱座末後座出簀子、返著机下、予以下解劒置笏進机下、威儀師次第分輪、右方行香、依無便予以下起座經小庭、出陣前立〓西端小戸、到中門邊出居著座之後、入中門經予微唯、卷文即返下之、下、次招宣房奏事具由還出仰可始由、即仰鐘、弁退下、次打鐘、經簀子入自當間、著南庇座、予目之、外記稱唯退宣房毎文宣房結申、

行香不足、行事弁 須先氣色上卿之後、可 仰之、今作法失禮也、 以下政官等來著、 其儀如常、先 日時次例文 候哉、外記毎度申候由 其詞出居候哉、堂童子 須以事奏也、但左 一度許也、或 兩度仰也 少辨有何事哉 勘申也、定文ハ依定申也 目隱間以 副東〓、 來儲座 日時ハ依 先左足 〔〓力 間 此 (戰〓〓〕 儀式
承元四年九月三十日 八四七

令書返事了、下官新中納言長兼藤宰相公清今日參上公卿、右宰相中將公宣左宰相中將實宣返輪了復本座、帶劒取笏、次人々分散廿七日、天晴、南殿御讀讀經結願也、早旦藏人春宮大進仲房送書云、陣并申文直申上卿可隨仰之由召仰了、次逐電退出事、國宗宿禰申状如此、其状曰、此事先例不分明、天暦之外無例、隨又天仁建久之條、不足言事也、承徳元年、久安元年有申文并陣郷〓、此上勿論事也、早任例可乎、承徳久安之例、稱一切無例、可謂不足言也、余申云、天暦之外無例之由令申房、仰行香具取落不可説之由、仲房無處于披陳、又結願日陣申文〓膳、任先例無〓候也、但上宣之上不能左右歟、早可下知此旨候也、謹言、此申状未得其心被下知也、有申文是正道也、無〓是非道也者、且以此趣可被申關白也、以長俊可儲之由、重可召仰官之由仰之、伸房云、數度雖仰官、申無先例之由不承引、仍酉一點、著束帶參内、於陣頭、行事弁宣房來云、陣申文無僧名、建久七年雖有其予於中門邊、招奉行職事仲

先僧退、次公 郷、次出居、 略 ○中 結願
承元四年九月三十日 八四八

上司禄下司祿主祿籍君沙汰、依隆職申状遂無申文、隨不知事樣、不及力之由綱所々申也、余答云、如久二十八宿上司命下司命安記者、申文之中有僧名、但書樣不分明、且准季御讀經例、可書上僧名也者、又謹請、皇天上帝明階下君、太初太素、南辰北辰南郊北郊典龍頭仲房來云、申文并〓事申攝政殿之處、承徳久安之例顯然之上、臨時御讀經無西斗君中央直人南極北極維日本國承元四年歳次庚午、十月内辰朔、日吉日良辰勅願、土御門院、明北斗君南斗君東斗君申文之條、未得其心、早可候事也者、余諾則著陣天子講謹遣有司、齋潔沐浴、奉設禮奠、大極君太一天一君日月府君〔諸祭文故實抄〕天地災變察

奧、○以下闕 文アリ 祭祭文 天地災變
承元四年九月三十日 八四九

五方王相五方五帝五方大耗小耗謹請、五方大歳將軍五方大時小時東掖端門黄英俊門御史八門將軍發盜五方五星五方刑徳左東王父右西王母七星北斗謹請、紫宮文昌大微小微天庭鈎陳元辰大辰主壽盆算扶衰疫厄天地紀綱司恠司。非六甲司厄光鼓織女雲中仙人皇子高杵厄府君大道小道空元黄老軒轅女御後宮左陽右陽三公九卿伺候虎責力士具官、來下各安其所、左倉右輔番衞文武左更右更陰鬼三府三台府君華葢府君皆近就座各安其所、

承元四年九月三十日 八五〇

西至虞淵東至扶桑來千城百國〓轉爲福、是太戊之聖化、桓子之微言也、於是、今月上旬彗星西見、古己懼之、今精治之神神元大小君元多小神到君二十四氣八卦神明宮中青龍白虎懷猶踈、非万機之決一心、楡表之譴告也、雖歡不忘、梓愼之占奏也、尤當可畏、非則愼之、虚冲〓民之所致也、眇末御俗之令然也、〓機末在、恥重華之齊七政、襟下遣使稽首奏書博士行年本命四時五行五方生氣五方死氣五方建破驚異恠而修政、則祇不勝徳、依穴變而謝咎、亦五時豐隆五土將軍主簿老〓謹啓、降臨尊神等、先農官社尉卿北至溺水南至淡光敬鬼神者、爭抵福祐乎、仍擇曜宿、聊設祭奠、白玉之〓八顆也、送秋之露讓々、彩伏惟朱雀玄武風伯雨師雷震零星奉迎萬神大一神師、伏願、諸神降臨此座、所獻尚〓、再拜〓〓

例文 新作 七子 例文如件斯 諱 再拜、已上勸請之三段
承元四年九月三十日 八五一

華夏有截、謹啓、早還本宮、今日以後、天地不祥永罷、内外厄會悉除、謹啓、無納受、伏冀尊神照見冲襟、南面之尊、北辰之位、椿年無疆、十旬之雨、五日之風謹重啓、降臨諸神等專儼祭禮、縱雖三凶六不祥之厄、縱雖五虚九不利之難、垂冥助而可拂之、振靈十月三日、去夜、彗星出現坤方之由、司天奏之云々、威而可除之、徳隔中興、尚慕殷丁之却邪、心憑前鑑、何無漢辰之消變、玉躰安穩、幣之備五色也、先春之花片々、加之有飮食有香火、有蘋〓有〓藻、今之明信、何給、彗星御祈也、修中天變消除、令修五大虚空藏法謹重啓、跼高天蹐厚地之者、天〓不犯、敬鬼神致戒懼之者、祚運無疆、故抽精誠、清酌三流、漏刻相移、禮微座久、不敢〓留、伏乞諸神、編御草也、以迎陽御筆書之、五日、上皇被獻神馬於伊勢内外宮、八幡、賀茂社、是依天變御祈也、黔首泰平、謹啓、第二段、〔仁和寺日次記〕十月四日、己未、二品法親王於仙洞諱、白練抄〕十五日、於南殿被始行大般若御讀經、

二字定例 路殿 押小 第一段 土御門院 定例 又七字 已上第 三段也 同十一 十一 日結願 (二〓力) 十五日、於南殿被始行大般若御讀經、 〓ホ 五 院御所二 經ヲ行ハ 五大虚空 獻ゼラル 藏法ヲ行 上皇神馬 ヲ諸社ニ 南殿ニ大 般若御讀 ハル
八五二

ル天變ノ中ニ、第一ノ變ト思ヒタル彗星イテヽ、夜ヲカサ子テ久ク消エサテアルホト二方三尺餘、〓氣殊盛、長一許丈此星如本文者爲彗星之由、有申之輩云々、勘文、依變公家被行内外御祈等之上、可有改元云々、被行之、同十一日丙寅結願、賞寛任擬灌頂任律師リケリ、ヨノ人イカナル事カトオソレタリケリ、御祈トモアリ、慈圓僧正ナト熾盛光法オコナイナトシテイテスナリタレト、御ツヽシミハイカヽニ御修法事十六日、辛未、快晴、及晩御所被行變異御祈、大夫泰貞奉仕屬星祭、清圖書允清十月十二日、丁卯、京都飛脚參著、去卅日異星爲彗星之由、主計頭資元朝臣進〔御室相承記〕馬定奉行、御使源兵衞尉季氏也、〔吾妻鏡〕十九九月卅日、乙卯、晴、戌尅西方天市垣第三星傍見奇星、光指東〔愚管抄〕六サテスクル程ニ、承元四年九月卅日、ハヽキ星トテ、久ク絶タ御所五大虚空藏法承元四年十月四日、己未天變、彗星、院御祈、於同承元四年九月三十日御

○下略、又彗星現出ノコトニ係 ル、十一月十一日ノ條ニ收ム 右少將爲 家、近武、 野御室 日仰之 同十五 乙後高 路殿、 ○押小 ノ長サ 幕府屬星 奏ス 彗星ノ尾 熾盛光法 五大虚空 ノコトヲ 資元改元 藏法結願 祭ヲ行フ ヲ行ハル 勸賞
承元四年九月三十日 八五三

宜秋門院、法性寺ニ行啓アラセラル、範、顯位、已灌頂俊性、大法師經覺、仁惠、行遍慈鎭和尚同承元四年九月卅日、戌時彗星見坤方、ルニ依リテ、孔雀經法等ヲ行ハルヽコト、十一月十一日ノ條ニ見ユ承元四年九晦、彗星出西方十月四日爲彗星御祈、於大成○仁和寺御傳、仁和謝法記等、異事ナキヲ以テ略ス、コノ後、再ビ出現ス〔武家年代記〕被修之、護摩成圓法印、開白、降雨七个日之間、或時降雨、或時黒雲聳、第七夜彗年十月四日、於同堂彗星御祈〔一代要記〕就院修熾盛光法、門葉記伴僧十口法印大僧都覺教、護摩、大僧都祐尊、少僧都道雲、公深、律師寛承元四年十月四日、於熾盛光堂被修熾盛光法、星不現止了、被仰勸賞、被辭申、同十一日結願同〔阿娑縛抄〕奉行權右中辨宗行、門葉記抄門葉記抄〕盛光法二承元四年十月四日、於熾盛光堂被修熾盛光法、

神供、○〓諸寺 ○承 三十三末 熾盛光法日記集 ○青蓮院本 門主行状一 元四 出現御 院記之二同ジ ○熾盛 ○下 ○承元 四年 裏書 光堂、 祈也、 略、 土御門天皇 十九 彗 熾盛光法 星 上 同結願 ヲ行ハル 熾盛光法
承元四年九月三十日 八五四

月卅日薨、永二年正月廿二日任參議、左中將如元、十二月廿二日從三位賦山寺會勒、入夜還御、年十二月一日右權中將前權大納言藤原泰通薨ズ、將、治承四年正月廿八日兼美作介、同五年正月廿二日兼伊與介正月十一日兼伊與介二年正月十二日從四位下女、久壽三年正月六日從五位下、十一月十六日正五位下、府勞、永萬九日遷右少將、廿八日如元可爲左之由被仰下、二年正月五日從五位上、長寛二年正月廿一日兼美作介、元暦保元々年九月十七日侍從元年三月廿七日兼讚岐權守、十一月七日遷兼近江權守、文治二年十二月十仁安三年八月四日從四位上嘉應二年正月五日正四位下〔玉蘂〕九月卅日、乙卯、晴、女院幸法性寺、有雅進事、予參入、右大臣同參上、相共養和元年十二月四日補藏人頭、壽永暦元年正月廿一日兼阿波權介、侍從、應保元年十月十九日左少將、〔公卿補任〕前權大納言正二位藤泰通承元二年六月廿日出家、同四年九今日轉左中權大納言成通卿猶子、實參議爲通卿男、母大納言師頼卿十承安四同四年

六十四、〇 皇嘉門院 右少將勞、 朝覲行 當年御給 兼國 年御給 春宮當 以上十五 元侍 臨時、○以 從、 戌通卿 經四年、 幸、臨時 右少 少將 上十三、 讓之、 右中 中將重 元權 少將重 少將 兼國 將 勞、 將、 重 (右カ 官歴
承元四年九月三十日 八五五

十日轉正、同八年正月卅日正二位、五日任權中納言、經通申任右中將、同日辭權大納言、遷任按察使、同廿六日許本座、正治元年六月廿二日任權大納三位、建久二年十二月廿八日從二位、同四年十月十七日復任、同六年十一月同三年五月廿五日勅授帶劒、同五年四月五日敍正言、十二月十六日爲長仁親王勅別當、建仁二年七月廿三日辭退、以男右少將〔公卿補任〕參議正四位下藤經通、卅九、承元四年九月卅日服解、承元四年九月卅日服解、參議正四位下藤國通、父、〔公卿補任〕

臨時、○以 上十四 元第四 四十 建保二年 母中務少輔教良女、 參木、 十五、 十六 ○以上 三、 建保六年 權中納言、正二位、 十六 藤原氏 大納言、正二位、右衞門督、檢別當、 母大納言隆季女 世系
八五六 承元四年九月三十日 承元四年九月三十日

宰相とてうせたまひにき、その宰相は、二郎か太郎かにおはすとて、おほちの大納言殿、宗通したきみとわらは名をつけ申し給ひけり、その宰相の御はしけり、またも御子はおはすとそ、子は、このころ泰通の少將と申すなる、侍從大納言成通、の子にし給ひてお太政のおとゝ伊通、の太郎爲通、にておはせし泰通-女子神樂血脈寛俊信宗道寛承元四年九月三十日

下略、 多自然 權少僧都、 麿流 ○上 侍從、右少將、 ニ祖父伊通公舍弟成通爲子、仍子孫等見左 法印、大僧都、 近江守、少將、 阿閣梨、 母同經通、 母同伊忠、〓歌女 母 遁世、書隱遁間記人也 兼良室、 母左京大夫定實女、久壽元六十四薨、卅 參議、正四下、中宮權大夫、丹波權守 六ふちなみの下 母 ゆみのね (左〓) 母 朝通 母 神樂ノ傳 統
承元四年九月三十日 八五七

れければ安元御賀の時、三位頼輔、賀茂神主家平が家に行向て、ん可然候なんとぞいひける、に侍從大納言有、大納言の弟子にて我あり、されば其相達有べからずとぞり、され共、ことなる事などし出したる事もなければ、扠過られけるに、年をへて、ます〳〵にばけゝる程に、大納言いかり給て、きつねがりをしてたね儀なくとも何かくるしからん、淡路入道の弟子にて神主あり、神主の弟子いはれける、家平、されども御文をつかはして返事を取てもたせ給ひたら御賀の上まり仕べきよし勅定有、其間の子細、訓説をかうふるべしといは家平云、さて誰にか鞠をはゆづり給べき、三品の云、少將泰通朝臣にゆづらんずる也、家平云、其儀ならば、内々申させ給たるや、三品云、其家にてふるき所也、相つゞきてすまれける程に、きつねおほく常にばけゝ大納言泰通の五條坊門高倉の亭は、父侍從大納言の〔古今著聞集〕〔古今著聞集〕

十七 蹴鞠 變化 ○中 十一 略、 泰通五條 坊門高倉 泰通ト頼 ニ住ス 輔 蹴鞠
承元四年九月三十日 八五八

をたちてんと思て、侍共にみな其用を仰せてけり、あす下人共あまたぐしを入て、みな狩出して、出ん所を打ころし射ころさんとさだめてけり、去程に、其あかつきがたに、大納言の夢に見給ふやう、年たけしらがしろき大童制し仕候へ共、用ひ候はぬによりて、今かたじけなく、御勘氣にあづかり候き、こよひばかりの命かなしく候て、おそれ〳〵うれへ申上候はんとて參て居たり、大納言、あれは何ものぞととひければ、おそれ〳〵申けるは、是はて、ひとりもゝれず皆參べし、面々につえ、又弓矢など用意すべきよし仰つ、候也、まげて此度の御勘當をばゆるし給はり候へ、今より後、をのづからも御さたのやう承及候に、まことにいかでか一人もにげのがるゝもの候べあす四方を能かためて、ついちのうへ、屋の上に人を立、又天井のうへに人事、尤其いはれある事に候、明日みな命をたゝれまいらすべきよしを承候年比、此殿の御内に候もの也、われ二代迄相つぎ候ほどに、子共孫まであまたいできて候、をのづから狼藉をふるまひ候事など、心のをよび候ほどは子の、とくさのかり衣きたる一人、西向のつぼの柑子のもとにかしこまりしれごと仕候はゞ、其時いかなる御勘當も候べき也、わかく候やつばらに、

承元四年九月三十日 八五九

御まもりと成て候はゞ、今より後は、御内の吉事などをばかならず告しらないてつげければ、かねて思ひしりけるとぞ、毛なきが一疋有、大納言を見奉て、おそれたるていにて、やをらすのこの下て見出されければ、夢にこれ大童子が居たると見つる木のもとに、老狐の此御氣色のやう申ふくめ候なば、いかでかこり侍らず候べき、あやまりて夜もあけて、しら〳〵と成にければ、大納言をき給ひて、はしのやり戸あけしめまいらすべく候といひて、かしこまりゐたるとみるほどに、夢さめぬ後は、ばけものながくなく成ぬ、家中に吉事あらんとては、かならずきつねへはひ入にけり、ふしぎにおぼえて、其日のきつねがりはとゞめてけり、其

承元四年十月七日 八六〇

七日、勸請石清水八幡置處有松、故唱岩松、當處義重自寺尾隱處也、義純爲入夫令稱岩松、生二子後、相續畠山重忠家、以岩松領讓與時兼、祖父義兼讓母塚押切世良田上下平塚三次、有讓状、又時兼妻者相馬徳胤女也、自相馬分野毛布施兼女、來王御前、岩松遠江太郎、藏人太郎、母來王御前依爲嫡女讓與猪沼郡十月等地合領之系、圖纂要從五位下畠山義純卒ス、〔尊卑分脈〕時朝諸家系圖纂〓源氏十二時兼畠山遠江守義純三男、母新田大炊介義泰國義兼}承元四年十月七日〕

丙辰朔 兩畠山系圖 岩松 小盡 三之一清和源氏三 藏人太郎、岩松太郎 母平時政女 田中二郎、 清和 上總介、從五下、畠山三郎 源氏 母 略、 戌 ○下 兒松 時兼 壬 母遊女、承元四十七卒、卅五才、 遠江守、足利太郎、從五下、 母 〓源氏十二時兼畠山遠江守義純三男、母新田大炊介義 入ル 岩松家二 時兼ニ讓 岩松領ヲ 世系
承元四年十月七日 義兼足利上總介、義家朝臣係、義康三男、 八六一

重長重忠泰國〔佐野本系圖〕十八秩父〔諸家系圖纂〕〔系圖纂要〕江守、從五下、依外戚稱號畠山氏、領上野田中、承元四年十ノ十、七卒、卅五、女子畠山上野介義純室足利治部大輔義兼朝臣一男、母畠山圧司重忠後家、足利太郎、畠山遠

母平時政女、自山三郎 畠山次郎、 母三浦大介義明女也 畠山 女タル故ニ、以源義純爲智繼之、於家督ノ分ニハ、重長繼之、略、「 江戸彦太郎、法名成佛、畠山重忠横死後、於名字内室賜之、北條〓息 上總介、從五下、法名空蓮、 最乘寺一峰義純、 十四下 足利治部大輔義兼朝臣一男、母畠山圧司重忠後家、足利太郎、畠山遠 畠山系圖 清和源氏十二 小パ北條時政〓也、雖然時政〓之重忠ヲ殺シテ、此後家ニ岩松義純ヲ嫁 ン、畠之、所領ヲ被與、義純依之政岩松號畠山、皇〓 女子畠山上野介義純室 下〓ヨ小改源承元四年十月七日卒、三十五歳、 江守、從五下、依外戚稱號畠山氏、領上野田中、承元四年十ノ十七卒、卅五、 屯義兼次男、號岩松二郎、母依異腹不繼足利家、而後實朝將軍時、畠〓重忠 重忠〓山圧司二郎、號御餌、 義純 清和 女子 義純 重國 ナリテ帛 家ノ婿ト 重忠ノ女 重忠ノ後 ヲ襲フ 山ノ所領 烙トナリ シトノ説
承元四年十月十日 八六二

の妻女并跡式を給、始源家にて畠山と號す、承元三季七月十一日右大弁顯俊泰承元三年七月十一日、壬寅、天晴、公覺可給也寺分竪義先祖は、足利義兼二男岩松二郎義純、畠山重忠○幕府、重忠ノ後家ノ所領ヲ安堵セシコト、五月十四日ノ條ニ見エタ積、仍于今不仰也請之由、以右大弁顯俊朝臣今日仰下之、余時始仰之、年來所給請之竪義者多被長者宣稱、法師公覺依藥師寺請、准研學可遂明年維摩會竪義之由、宜長者宣書樣如此、十日、興福寺維摩會、〔鎌倉大草紙〕彼が謹奉興福寺別當前大僧正御房〔猪隈關白記〕リ、遣仰□、長者宣如此、悉之謹状、}

母同、子孫在別、 ○岩松入 下略、 岩松藏人太郎、 道天用 ○上 母新田義兼女、 三十 時兼 丑 乙 時朝 田中二郎
承元四年十月十日 八六三

十月十日、乙丑、大會如常、勅使右大弁顯俊十三日、戊辰、渡大乘院、爲探題所作聽問向會堂、一問以後歸了、第一夜精義、尊玄法橋勤仕之、十二日、丁卯、白地渡大乘院、探題出以後、歸一乘院了、十四日、己已、向會堂、一問以後歸了十一日、丙寅、入一乘院了、他寺探題、法印權大僧都實尊研學當右大辨顯俊、良印專寺探題、權別當前權僧正信憲、第二夜同寺分精義、重喜勤仕之勅使別東寺文書〕〔承元四年具注暦〕講師良印四年、〔維摩會講師研學竪義次第東維摩會講師次第宗成、三、親實、三、

八號〇山城 憲宗、公覺、勅右大顯俊、專、他實尊、 宗、興福寺 庚午、〇 甲號外三 年〓、法相 俊辨、 ○中略、興福寺訴訟ノ事二係 同〓、承四、十興福、法相、研、俊弁、 承元、 裏書 ル、五月二日ノ條ニ收メタリ、 廿五、藥師寺分、實保三位息 別 三十憲宗、廿九、中納言宗隆息、 當 圓記 公覺、 ○大 院 ○信圓記 氏 〓憲宗、 二十 和 當別 憲宗 〇
承元四年十月十三日十四日 八六四

御修法事幕府、守護地頭ニ令シテ、諸國ノ牧場ヲ興行セシム、十四日頭等之旨、今日被仰出、武州奉行也、行光書下之、被仰下云々、會以後之例不普通歟、〔御室相承記〕十四日、主上行幸大炊殿、不動護摩承元四年十月十八日、癸酉、院御熊野詣御祈、於大聖院南御所被〔承元四年具注暦〕裏書十月十六日、辛未、今日會以後臨夜暗、研學竪義第七代二品道法々親王〔吾妻鏡〕十九十月十三日戊辰、諸國御牧事可令興行之由、可相觸守護地十三日、〓大内ニ行幸アラセラル、上皇、熊野ニ御幸アラセラル、)十月十三日、天皇行幸大内、内侍所同渡御、十三日〔百練抄〕行之、同十一日結願、百練抄〕不動護摩法十月十四日、上皇御熊野詣、

代先蹤○山城 五師 乙後高 〓圓 二仁和寺歴 野御室 土御門院 土御門院 十一 十一 巳 己 實 諸寺院記 興 二品道法々親王 御幸御祈 動護摩法 法親王不 ノ爲道法 ヲ修セラ 研學竪義 ヲ定ム 還御
承元四年十月十五日 八六五

十五日大内、入自陽明建春宣陽等門、經化徳門到陣頭、上下無人、不能著座、仍經南殿事也、歸路經階下事、若入無名門事等也、余云、保延四年宇治故左府記意、已經雖端多不能具記、御後、隨又文治五年故内府上卿、故殿有御出仕、其儀依不審尋内府、入道記披令掌燈、公宣卿官人仰史、々參入掌燈也、御後參清凉殿方、暫徘徊廣廂邊、小時九條中納言良平卿被來、暫言談、多今日可向陣ハ、經階下有便、何隨依僧事哉、此記意猶在無名門歟、黄門諾、此外言談可早出之由存也、又云、保延四年台記ハ、依僧事經南殿御後也、余云、爲行僧事見之處、經無名門之由記置了、頗勿論事歟、黄門云、皆見及候也、文治三年記不思懸、借取資實卿記所見行也、隨又愚意所及在無名門、雖然、於今夜不思得、仍次余相具黄門、經南殿御後、著左仗奧座、相次右宰相中將公宣卿來著、仰件人後鳥羽上皇御幸、主殿官人於小庭同〔玉蘂〕十月十五日、天晴、是日弓場始也、酉四點著束帶如恆、蒔繪劒無文帶、參十月十八日院熊野詣御祈、於大聖院南御所被行之、伴僧八口、射場始、年十月十六日、同〔熊野御幸略記〕〓紀『

二本也、東西端ヲハ 向北、中ヲハ向南也 ○承 元四 ○承元 ○上 略 四年、 ・庚 ○紀 午
承元四年十月十五日 八六六

副矢一手於弓遺恨事也、近代之習不能左右之、此後無音不始、依不審以官人招奉行職事經立明、暫之藤宰相公清卿入自敷政門、著横切座、階下并橘樹北、至南殿未申角程、垂下襲裾、諸卿正笏目之、或稱唯、則雅行朝臣退歸、著出高、問事具否并上〓參否、只今著御々裝束、被待右大將參候也、余云、一定可被參歟、然者可被相待、又不定ハ奏事由、且可始行歟、示申此由退下了、不經程右結付鞆於弓、捲下方、取經敷政門事非常事、爭於宰相哉、不可説希代勝事也、如此尾籠被昇八座、爲朝居座此間宸儀出御云々就軾召諸卿自宣仁門、自宜陽殿西壇上南行、入軒廊内西行、出自東廊二間則諸卿起座、於陣壁後執弓箭〓、官人稱唯退出、則持參軾置之、大將參入著陣、乍居奧座召官人、二音、官人稱唯、入宣仁門候小庭、將軍仰云、膝庭并出居座前、入自軒〓與弓場殿之作合間西行、至西第二間余於宣仁門外南面、給笏於隨身取弓矢、入一上之外經須之出居次將左中將雅行朝臣依天氣、經階下并軒廊東二間并小庭等、向座天取經弓場東

也、矢指矢立也 御所東西如例、御 件弓入袋相具 當〓 除作合之外 束帶青色御袍、著 間也 矢尻ヲ取加於弓、羽方ハ不副弓、頗放 見下也、後曰召ス、 草鞋 手取加尻於弓、羽方ハ不副弓、頗放シテ在前方、家説如此 先自上シモサマヘ 弓ハ右腋ニ夾樣二テ、以左右手取横前、弓末頗低、矢ハ以右 於宣仁門外立留、余 ンテ在後方、少夾腋也、是他人皆如此、 東第二間也 鳴笏、仍進出著座 御御 西第三 異賭 間也、 身等於此所留候、不追前 弓儀 路間隨身懸裾於弓也、隨 追前 〔頃カ〕 南面、 公清作法 ヲ知ラズ 出御
承元四年十月十五日 八六七

高取加簡硯於弓上卿取弓申請能射人、清長朝臣歸入、參御所申事之由、歸出仰之三人射了還著本座、大將取弓、顯兼等卿不候座、仍不能仰、雅行朝臣許也、件人々一々進出射之、公頼卿射的次將雅行朝臣、仰的可懸替之由、次矢取内豎十人入自日花門、渡〓前著座、其次右大將喚清長朝臣、有示事、不知何事後良久不被仰能射事、仍右大將招清長朝臣、々々々々出自無名門就座前、右此間上卿右大將、喚頭大夫清長朝臣奏射手事、清長退下、自下侍方參御入自無名門就上卿前、置弓於右歟、次藏人二人從洗出自無名門、舁御射席歸入、次又一人殿臣下射席、次出居奉仰之、次退下了、右大將謂余云、先例自上被仰下、而一切不仰卿座前入無名門、欲著座シ天、揖天入無名門、是故實也、而今不然、可謂不便事退去後上卿召所掌、其儀無指作法、只見遣無名門方也、所掌藏人春宮大進經承之、則起歸了、右大將告此旨於件人々、公頼、上卿取弓所奏事由、歸來就上卿座前仰之、三度ヲ爲限、幕ハ枸櫞射手、其人々皆仰下之、矢於其上、繆寄下襲裾、置座後天居定、南面、次々人皆著座訖、無座之人等、經公直弓シ天〓沓、〓左膝天左サマニ居廻天、伏弓天深揖天、手直沓置弓取歟

從三位顯兼、左中 將雅行朝臣等也 タヽサマ二置也、置地 自本不候座之人 頗引放テ置、取立簡、引 ハ、歸入無名門也 修理大 夫公頼、 直硯 矢挿 不取 腰 不取 候、 矢 矢 不取 以鼻方 矢、 爲外
承元四年十月十五日 八六八

從三位顯兼卿右中將宗經朝臣春宮亮家衡朝臣丹波守知家朝臣左中將雅經朝臣散位家季朝臣實朝。聖徳太子十七箇條憲法、及ビ四天王寺法隆寺ノ重寶等ノ記ヲ覽ル、仍申請之、余不言心中所存、強非難歟、保延三四年例上卿所申請也、次所掌承修理大夫公頼卿宰相雅行朝臣上卿命書簡、其儀經高摺墨染筆二管、候氣色、將軍目之公田員數在所、及所被納置于天王寺法隆寺之重寶等記、將軍家日來有御尋、廣元朝臣相尋之、今日進覽云々、經高先書度數、又候氣色、〔吾妻鏡〕十九十月十五日、〓午、聖徳太子十七箇條憲法、并守屋逆臣跡收後散位隆綱散位定家前方

須仰座敷射手前後念 人等事也、然而所掌本 自書折紙入懷中、書寫 之何不構仰、只シ許也、 (誤〓アラン 廣元之ヲ 進覽ス
承元四年十一月十一日 八六九

ロキ思ヒケル程一修セシメテ、天變ヲ祈穰セラル治山九年、泉州山代人也、蓮金院〓技入壇資、承元四和寺二品親王、同護摩壇長者宮僧正道尊、同廿五日御結願、依令悉地成就、勸令修孔雀經法〓ヽ同十一月十一日ニ又出キニケリ、ソノタヒ司天ノトモカラモ、大ニヲト賞申法橋上人位、永代可被付高野〓投之由、二品法親王依經奏聞、被下法橋年十一月十八日、於上皇仙洞、爲天堂御祈、孔雀經御修法勤行之、大阿闍梨仁十一日〔愚管抄〕六サテスクル程ニ、承元四年九月卅日寺〓技、限永代可令敍法橋等也、〔高野山文書〕廿五日、己酉、同法御結願也、被行勸賞、入道無品親王宜令敍二品給、并金剛峯〔仁和寺日次記〕十一月十八日、壬寅、二品法親王、於仙洞覺基衣彗星再ビ現ル、尋デ道法法親王ヲシテ、押小路殿ニ孔雀經法ヲ給第卅六執行〓投法橋上人位十一月

出現之故也、 近日彗星又 ○中略、彗星ノ事ニ係ル、 押小 高野山〓〓帳○紀伊 九月三十日ノ條二收メ 路殿 號圓性房、八十 五入ー、蓮上院、 乙酉朔 ○下 八十五又續賣簡集九十四 大盡 未 略、 乙 代法橋ニ 勸賞 〓校ヲ永 金剛峯〓 結願 敍ス 法橋上人 位ノ永官 旨ヲ下ス
承元四年十一月十一日 八七〇

上人位永宣旨畢、依之覺基以後者、高野〓校皆帶法橋云々、少僧都兼信、法眼覺紹、律師寛範、靜朝、顯位御修法事引之、道禪、隆盛、〓僧長者僧正道し、護塵、法印大僧都覺教、大僧都行守光臺院御室承元四、十一月十九日、依彗星又現、修基敍之、護摩壇賞云々、御馬右少將敦通、近武、左衞門佐家季、兼澄慈鎭和尚同十一月十八日、壬寅、彗星院御祈、於押小路殿被行之、同十一月十八日、壬寅、於押小路殿、令修廿五日己酉結願、賞入道親王敍二品、高野〓投永代敍法橋、且覺已灌無品親王宜令敍二品給、并金剛峯寺〓校限永代可令敍法橋等也、孔雀經法給、近日彗星又出現之故也、同廿五日己酉御結願也、被行勸賞、入道頂俊性、神供、大法師經覺、發願、仁惠、尊遍、宗全、寛濟、行遍、顯寛、隆禪、〔仁和寺御傳〕後高野御室同〔御室相承記〕年十一月廿五日直敍二品、十工孔雀經法同年眞惠、聖天、門葉記

門主行状一 ○孔雀經御修法 ○孔雀經御修法 ○承元 ○青蓮院本 記澄盛ニ作ル ○承 元四 記顯信二作ル 四年、 ○承元 四年、 野御室 天 乙後高 庚 午 十二 勸賞 金輪法ヲ 道助法親 王ヲ二品 勸賞 二敍ス 修ス
承元四年十一月十一日 金輪法、 八七一

ナキヲ以テ略ス、是ヨリ先、彗星現ハレタルニ依リ天地災變祭ヲ行ヒ、同廿五日結願、勸賞、宮令敍二品御、次高野〓投覺基阿闇梨被敍法橋、永被付眞惠、聖天、權少僧都兼信、法眼覺紹、權律師寛範、靜朝、顯信、大法師俊行守前權中納言藤原親經薨ズ、大般若經ヲ轉讀シテ、天變ヲ祈禳セシ事、九月三十日ノ條ニ見エタリ、〓、神供、經寛、發願、仁惠、尊遍、宗全、寛濟、行遍、顯寛、隆禪、道禪、澄盛、行事法眼成海承元二九晦、彗星出西方、十一月東方、伴僧廿口、法務僧正道|、護摩法印權大僧都覺教、權大僧都○皇帝紀抄、光臺院御室傳、釋家官班記參議正三位行勘解由長官式部大輔俊經卿一男、母故入道大宰大貳平實親諸寺院記、仁和謝法記等異事〓校了、是護摩壇賞也、御馬二疋被引云々、阿闍梨御室、十一月十八日於押小路殿、爲彗星重現御祈被修同法、大承元四年孔雀經御修法記〕修供養法令行讀經事〔武家年代記)〔公卿補任〕十五前權中納言從二位藤親經六十、十一月十一日薨故入道金輪法、〔公卿補任〕十五

第五 經法、 ○孔雀 天、 十二 度 午 庚 言 裏書 (十月八日於熊野道薨〓 眞 下 十五 熊野路二 於テ薨ズ 官歴 勸賞
承元四年十一月十一日 八七二

九日兼備後介二月一日氏院別當、兼造興福寺長官、同月日補御書所五日兼東宮學士、同三年十月九日補藏人正月十八日任因幡〓、同二月九日獻策、轉左中辨、十二月十四日敍正四位下建久元同日新帝藏人、新院判官代、四月廿一日敍正五別當、同五年九月十七日率分勾當、十一月廿七日兼文章博士、同六年十二月卿女、永萬元年三月日給氏院學問料、仁安三年三月二日補秀才、嘉應二年權介、二月廿一日止學士、宮内權少輔、廿二、治承元年正月廿四日敍從五位上爲記録所勾當、同四年十月十四日轉權右中辨、同五年正月五日敍從四位下、八月廿八日補藏人、廿日轉右大辨、博士如元、同七年正月廿八日兼能登權守、同九年正月十九日聽月日服解、五月二日復任、父卿、同三年正月廿九日轉左宮城使、同四年正月廿年四月十一日加判儒、八月十三日兼右宮城使、同廿六日爲侍讀、十月廿七日位下、文治元年十二月廿九日任右少辨、卅五、同三年十二月四日辭藏人、月日廿二日補裝束司、同二年正〓勞、七月十日轉右中辨、十一月一日敍從四位上十二月五日任大學助、承安元年五月廿四日敍爵、廿一、同二年六月廿六日任同四年正月廿八日兼越前同二年十二月十

詳〓雁、敍草木 父俊經卿去久壽元 敦周朝臣問 依踐 祚也 平野大原野 策勞、拔 行幸行事賞 出、廿七 年住吉造宮國司賞 父辭大 兼國、 裝束司 弁、廿九 當 記録所勾 當 御書所別
承元四年十一月十一日 八七三

新帝昇殿、補院別當、十二月九日任左京權大夫、補藏人頭大寺長官、四月十二日兼勘解由長官、同二年正月廿九日兼周防權守、四月十六日兼式部大輔、建永元年三月廿八日任權中納言、承元二年七月九日辭退、守、同三年正月五日敍正三位、元久元年三月六日兼左大辨、同廿九日兼造東正治二年三月六日任參議、建仁元年正月六日敍從三位、同廿九日兼備前權以男宗親補藏人、十二月九日敍從二位、-

能登權守、四十八、 去右大辨文章博士 藤原氏 母季行卿女、安貞二五廿四卒、四十五、 木平實親女、建久二五廿二薨、七十九、號六角、承元四十十一南山 五藏 政俊ー、從四下、治部權大輔、中宮大進、 下向之時、於藤代宿薨、六十、後鳥羽院土御門二代侍讀、 於テ薨ズ 藤代宿ニ 六角ト號 世系
八七四

經之右者、仍檢古跡、所召仰親經也、光輔等嫉妬云々、ニ從テ掲書ス、建仁元年二月十二日、癸巳、皇御共參河陽、未歸云々清書させ給ひける、希代の事にや、彼御願文ことに目出度かりければ、後日に藏人宮内少輔親經表を書て奉りけるとなん、自ら御草ありて、殿下○公卿補任異本十月八日、尊昇分脈十月十一日ニ作ル、姑ク公卿補任攝政表、業實作前攝政表、是皆初度也、共爲不快、加之、當時儒士之中、無出自親〔後京極攝政記籠居之間、親經卿可書定文之人也、而抛萬事追從之條定有其〓歟文治二年七月廿七日、壬寅、此日初度上表也親經卿上因茲年號勘文于今遲々、就中左大弁宗隆稱病治承四年九月高倉の院嚴島に御幸ありけり、御願文表之例、昭宣公、季家、貞信公、朝綱、此外無近例云々、四位儒士光範朝臣、作十二以此本、侍御讀、李部大卿、翰林學士等朝臣、同奉授之、左中弁親經五位作初度〔玉葉〕承元四年十一月十一日〔古今著聞集〕白氏文集〕母親遍)

○宮内省 ○歴代殘闕日 記卅二所收 寺殿 圖書寮本 ○中 ○上 普賢 四十 ○中 神祇 略 ○下 略、 略、 略、 七 奥書〕 二奉ル 文集ヲ後 ニ授ケ奉 右ニ出ヅ 親經ノ追 ルモノナ 高倉上皇 鳥羽天皇 親經表ヲ 中親經ノ 親經白氏 當時儒者 從
承元四年十一月十一日 八七五

十三日、甲午壽永二年同年七ノ廿一、御即位由奉幣、今日件卿見糸記元暦元年親經卿記之〓歟同三年文、又書定文、是家之面目也、而勘文之躰頗似顯其恥、是亡文道、入舞女、弃攝〓治承四年五ノ三、祈年穀奉幣、六角中納言親經卿記、局本、一册親經卿記〔諸家名記〕角黄記權中納言親經卿之家、屬源相府追祖父顯業卿之跡進勘建仁元年、四、〔本朝文集目録〕下卷第六十四〔記録異同考〕〔記録異同考〕部之六角中納言親經卿記、局本、一册

伏見宮御記録利四十七上 仙洞御移〓部類記十四所收、 ○通 ○上略、親經革令革命ノ 野宮本即位 勘文ヲ奉ルコトニ係ル 六、七、御 即位、 部類所收 親 ○下 歴代殘闕 日記三十 ○親 九、十、 閏十、 經 略 ロ之 之 四、 角黄記 著書 見糸記 漢文
承元四年十一月十一日 八七六

逆修功徳願文、東大寺供養願文題水郷春望、爲藤原兼實上後鳥羽天皇辭大臣及隨身兵仗表みわたせは山本かすむ水無瀬河夕は秋となに思ひけむ湖南湖北山千里、潮去潮來浪幾重、爲藤原兼實上後鳥羽天皇辭攝政及隨身兵仗表高倉天皇東大寺大佛供養願文右春秋暦序右御製左親經新古今序藤原親經〔元久詩歌合〕左三十七番承元四年十一月十一日

尼淨意、 代僧 代比丘 重源、 ○中 略、 詩
承元四年十一月十一日 八七七

山路秋行志賀の浦のおほろ月よの名殘とて曇も果ぬ明ほのゝ空右御製二番左親經右御製麋鹿無蹤村葉滿、樵蘇有路峽烟開、ときは山秋を忍ひて獨ゆく袖の色より鹿や鳴らん一番雲歸巖岫共誰宿、月自家山送我來左親經右風緑杭州春柳岸、烟青呉郡暮江松、右左、持、親經左、持三十八番左左

承元四年十一月十一日 八七八 御製

〔參考〕旅ころもけふみかの原露なれぬ宿かせ山の秋の夕くれ十六日ノ條ニ、東大寺總供養ニ後鳥羽上皇ノ御願文ヲ草セシコト、建四月二十六日ノ條ニ、新制七條ヲ下シヽ時、其議ニ預リシコト、同三年ノ條ニ、東大寺三綱ノ神宮ニ上ル大佛殿造營ノ願文ヲ草セシコト、同仁三年十一月三十日ノ條ニ、土御門天皇御元服ノ賀表ヲ草セシコト、三月二十六日ノ條ニ見エタリ、月二十九日ノ條ニ、攝政兼實ノ家司トナリシコト、同二年三月十六日元久二年正月七日ノ條ニ、新古今和歌集ノ眞名序文ヲ作リシコト、同年十月一日ノ條ニ、守貞親王御讀書始ノ題者タリシコト、同十二月二十二月二日ノ條ニ、後鳥羽天皇ニ五帝本紀ヲ授ケ奉リシコト、建久元○親經。頼朝ニ推擧セラレテ右少辨ニ任ゼラレシコト、文治元年十二右藤原親經花押彙纂右御製承元四年十一月十一日

フ之 部 之
八七九

十五日〔承元四年具注暦〕十一月十五日、己亥、月蝕、○春日祭ノ行ハレシ事、諸書ニ見エザレド、本書ニ依テ式日ニ掲グ、〓初申八刻、復末戌一月蝕、春日祭、同〔春日社記録○高野山文書十二日、文治三年六月十四日院廳下文刻、文治二年五月日院廳下文○觀自在院文状年十一月、承元四年十一月十二日十五日

三春日祭上卿已下 參行歴名部類○大和 元四 書寮所趨 ○承 十五分之 宮内省圖 八半逸 紀伊 申 亥 順徳院十一廿五受禪 己 年十一月、 1〓 丙 華押 承元四年十一月十二日十五日 〓簡集一
八八〇

等祗候云々、眞智房法橋隆宣爲導師、此事日來御願云々、〔參考〕二十一日實朝、奧州十二年合戰繪ヲ覽ル〔吾妻鏡〕十九十一月廿二日、丙午、於御持佛堂被供養聖徳太子御影畫、中務丞光弘、詞逸、卷末云、右義家武者繪之卷物、土佐中務光弘眞筆無異論者也、仍證之而已、營中和歌會、〔吾妻鏡〕十九十一月廿一日、乙巳、雪降、於幕府南面有和歌御會、重胤朝盛元祿二暦閏正月上旬法眼常昭、二十二日、實朝。持佛堂ニ於テ聖徳太子影像ヲ供養ス、殘缺、一卷、〔吾妻鏡〕十九十一月廿三日、丁未、奧州十二年合戰繪自京都被召下之、今日御覽、仲業依仰讀申其詞云々、二十三日、〔増補考古畫譜〕七同承元四年十一月二十一日二十二日二十三日

合戰繪詞 晝中記 武者名、 ○前九年 佛 丙 乙 未、年 南無 已、ル 午、 丁〓 讀ム 召下ス 京都ヨリ 前九年繪 詞ニ就イ 仲業詞ヲ テノ考
承元四年十一月二十四日 八八一

臣武智〓私田五町ヲ以テ御帳田トシ給フ、祭神天照皇大神宮保食神ノ草創セシトモ云傳テ、今サダカナラズ、鎌倉將軍家ノ頃ハ、當寺繁昌ニテ、來、相州披露之、仍可有御占歟之由、廣元朝臣雖申行之、將軍家彼廿一日曉夢、本なるべし、住吉弘貫鑒して宅磨爲行所畫とせり、是を以て光弘筆と二十四日貫雄曰、此殘缺恐らくは、承元四年吾妻鏡に見えたる十二年合戰の零日卯剋詫小兒、酉歳瑞祥山建穗寺〔參考〕十三年甲申道照法師開基、養老七年行基菩薩中興ト云、又一説ニハ、役行者合戰事得其告、非虚夢歟、此上不可及占云々、被進御劒於彼社云々、延喜式神名帳所載建穗神社是ナリ、類聚國史ニ、聖武天皇天平七年、右大傳云、當山草創ハ、白鳳馬鳴明神社邯實朝、劒ヲ駿河國建穗寺ノ鎭守馬鳴社ニ納メテ治平ヲ祈ル、するものは甚誤る、但長井十足藏、可有合戰之由云々、別當神主等注進之、今日到〔吾妻鏡〕十九十一月廿四日戊申、駿河國建福寺鎭守馬鳴大明神去廿一〔駿河記

眞言新義、山城國上醍醐報恩院末、江 戸眞福寺末、二十一坊、學僧、菩提樹院、 服織庄建穗 安倍郡三 在建穗 寺内、 年ニ當ル ○建暦三 略、 ○下 補 戈 申、年 酉歳ニ合 馬鳴明神 戰アルベ 合戰ヲ夢 シトノ詫 實朝モ亦 建穗寺 宣 社
承元四年十一月二十五日 八八二

非參議從三位藤經範二十五日御讓位事云々、議定、御讓事可爲明後日廿五日之由、被仰下了、聞此事悦〓數行、不知手舞足參議正四位下藤經通、卅九、承元四年十一月廿五日十一月廿三日、天晴、子刻許、自大納言許、告送云、今日關白參入、出御前、大相國廿五日、己酉、天晴、風靜、雨雪時々灑、但不及事苦、是日、天皇讓國於皇太弟日也、堂社佛闇寺院三百餘宇ナリシカ、星霜オシ移リ次第ニ衰テ依仁安例先可有行啓于押小路也、依先日催、爲供奉申三點〔玉蘂〕十月一日、丙辰、天晴、彗星今夜も見西方、可恐々々、或人云、依天變可有蹈也、〔百練抄〕御讓位アラセラル、十一月廿五日、有御讓位事補新院非藏人、止藏人頭、〔公卿補任〕承元四年、庚午、十一月廿五日、讓位、著束帶承元四年十一月廿五日〔公卿補任〕〔公卿補任〕

時晩頭日 十六 入程也 土御門院 卅五、 建長元年 十九上 建保二年 讓位、 十一 ○下 十五 略、 、己 酉 六十 土十 一、 藏人ヲ補 天變ニヨ 道家ノ歡 トノ説 新院ノ非 リ御讓位 喜 アルベシ 院ヨリ押 東宮高陽 小路殿ニ ス
承元四年十一月二十五日 八八三 行啓

々、其後漸々參集、酉刻許つす御牛ヲテ、寄御車於南階、先之、師經卿參上懸打板、大相國懸御簾、儲君下次御車差入中門、於南庭かけは御、暫立御於庇、南面、相國引直御下襲、退候御座邊、此間引退御車、次名〓庇邊、先是大相國在御裝束所、小時御裝束訖渡御院御方、著御々裝束、有門下、敷筵道也、仍右大將并予前行、於門外騎馬、次第供奉余云、今夜讓位時、隨身狩胡〓歟、治承故内相府如此之由見給如何、余答云、今々、頃之歸御、此間大相國、右大將、大宮大納言、下官等在晝御座前弘邊、相國示經大炊御門東洞院二條烏丸小路等、自夜可爲狩胡〓也、長和宇治殿、治承内相府等例也、又被語云、仁安度故左府入押小路殿東面四足入御、公卿列立前庭、前行、於門外騎馬、余并右大將待出御、暫徘徊中門邊、小時出御、其儀如例、御車路遠之間、爲休息相具シテ一町一度懸尻、後日々記書ハャと被申御所、〓被念申行啓、人々大略參集之由被申了、頃之余起御前、徘徊□庇南弘可也云々、此外多被物語、雖然不具記、還御後、人々於中門外著靴、公卿等多以此間自院參東宮道有御對面云直參御前之、卿相兩三外未參云

太子御束帶如例 如常、壺胡〓垂袴、 如此日入也 依陣中行啓之時、番長不騎馬定例也、 余以番長并下〓 定衡朝臣奉仕也 隨身一令張馬口〓 而右大將番長騎馬在馬前、如何々々 入夜也、冬節 北面 御高陽院、隨身裝束 唐草有文帶 父也 螺鈿劒、紺地平緒、 謂彼人 南上 亮定 有御共 女房等 衡朝 路殿ニ著 東宮押小 出御 御 東宮下御 行啓
八八四

天晴、風靜、今日御讓位也、出御之後念馳參内、昇中門於同次人々昇殿、余爲御息所御出扈從〓退出、參高陽院、次御息可有御讓位之事云々、悦存之由返答畢、又自別當之許送書状、此事也、風聞已所渡御押小路殿、其儀如例、々、外記持來返事并木契、又筒、見了返給、上卿權中納言公宣卿云々、十一月廿四日、早旦、春宮宣旨送書状、運之儀歟妻懸綾帶弓箭、只今依警固也、此間公卿多在陣座、右大臣行固關事、其儀可尋予灸治未平愈之間不出仕、可謂遺恨、仍以〔猪隈關白記)可被渡璽劒於皇太弟御在所云々、記也、余帶了休息同所也懷範令伺見之、左大臣、右大臣、左右大將、大納言、兼宗、源大納言通光、大宮大納建暦元年閏正月廿日、癸酉、天晴、今日奏三關使返事云〔御讓位部類記)宮槐記、廿五日、己酉、土收、大歳位天恩母倉言、公經、新源中納言、雅親、三條中納言、長兼、參議、伸經、左宰相中將、公宣、右宰相送年月、今度決定歟、是穴星彗星之所致之歟、但故擧大事被謝之趣也、非任天之所致之歟、但故擧大事被謝之趣也、非任天承元四年十一月二十五日

臣問之、如例奏了、 檳榔毛車、牛飼二 早退出中門如何 野宮左大臣 小路殿、而院御幸高陽院、太弟行 啓押小路殿、以此所可爲皇居云々 弟十 皇太 人也、御車三兩 拜官、移〓、上 春宮日來御座高陽院、々御坐押 舊主大炊御門、件内裏可爲仙洞歟、 公繼公記 三十 四才、舊主 梁、修門吉、 闕文 ○以下 十六才 順徳 三 彗星 隆忠良輔道家公房 風聞 警固 固關 大炊御門 ヲ仙洞ト 押小路殿 ヲ皇居ト ナス 御讓位ノ ジク渡御 御息所同 ナス
承元四年十一月二十五日 八八五

散位定家朝臣内藏頭忠行朝臣左近中將雅行朝臣左近中將宗經朝臣十一月廿五日、御讓位、右近中將公氏朝臣右近中將通方朝臣權弁宗行朝臣年預云々、中將蒔繪劒丸鞆帶等之由、兼諷諫之、行幸之時、自里亭卷櫻爲常事、其定如何之由、實時尋之、此日猶垂纓可參内也、況於承警固事者、勿論承其事之後卷纓也、自何、左大臣行固關宣命等事、先行警固事云々、實時公棟等參勤之由談之、垂櫻參進、承仰自本路退出云々、抑警固々關前後不定、近建久先固前歟、可勘決之、木契宣命勅符官符等間事、後日可尋記、〔御〓展記)也、此事如式文者、前三箇日、或一日行之云々、固關警固爲同時歟、於陣上方其内又有前後歟、當日被行之條又流例也、於其儀前後不定也、多者以固關爲新院今夜被補公卿院司三人別當、光親、源宰相中將有雅、等參入、此内右府、左右大將等不著陣如殿上有〓食、有一獻云々關新院殿上人

○歴代殘闕日 ○下略、受禪 條ニ收ム 記卅五所收 源大納言、源中納 府催之 言、右宰相中將 花山左 上限奏 文路、 忠信、 實宣 院司ヲ補 ノ饗 新院殿上 新院殿上 固關警固 人 ス
八八六

左近中將實氏朝臣散位經時朝臣權右中弁宗行朝臣文章博士爲長朝臣前甲斐守宗房右衞門佐隆俊右近少將家行朝臣丹波守知家朝臣左近中將伊時朝臣右衞門權佐成長右兵衞佐成實右大弁顯俊朝臣左近少將信能朝臣中務少輔宗雅侍從親平周防守長季朝臣左衞門權佐資經左衞門尉橘則廣散位菅原義高左近將監源賢國左衞門尉藤高實左京大夫清長朝臣左近中將忠定朝臣右近中將雅清朝臣右近中將公雅朝臣右近中將頼平朝臣右近中將守通朝臣六位判官代承元四年十一月二十五日散位家衡朝臣右近中將頼平朝臣別當別當

判官代
承元四年十一月二十五日 八八七

左兵衞尉藤原宗明散位藤原經範廿六日、庚戌、參新院、殿上有食、藤中納言、予、左宰相中將著座、權弁宗行朝臣持參盃、一獻之後立箸退出、〓中將、院猶著御々冠歟、布衣初以後可著御烏帽云十二月一日、自夕天二條中將雜談及深更、傳聞、今日被定新院御隨身下〓、下毛野武景夜前補本府官人、今日任右將曹、天下驚耳目云々、左將曹廿七日、辛亥、晴、今日依窮屈不出仕、件郷食新院殿上食等、三个日居之、々、十一月廿五日、己酉、依天變御讓位云々、蔭孫源仲朝〔仁和寺日次記〕十一月廿五日、己酉、今日讓位於東宮人、府生已下不慥聞、新院々司等、〔承元四年具注暦〕蔭孫藤原爲清十一月廿五日御讓位事〔承元四年具注暦〕裏書十一月廿五日御讓位事、藏人座、

諱守成、御年十 執事別當源中納言通具 四、舊主十六 裏書 年預權右中弁宗行、 秦兼直、 ○中 本府官 ○信圓記 裏書 略、 座、 天變ニ依 リテ御讓 〓ヲ定ム 御隨身下 院司ヲ補 新院殿上 ノ〓 藏人 位 ス
承元四年十一月二十五日 八八八

由申之、是後朱雀院例云々、第一ノ變ト思ヒタル彗星イテヽ、夜ヲ重ネテ久シク消エサリケリ、元四年十一月廿五日ニ受禪アリケリ二ノ御子ヲ御位ニ即奉ラセ給フ、是ハ當腹御寵愛ニ依テナリ、新院御恨モ上皇信ヲイタシテ御祈念ナトアリケルニ、御夢給フ事ハナシトゾ、世ニ沙汰シケル、サレトモ御位ハ十年ニモアマリニケテアリケレハニヤ、上皇ノ御ツヽシミハ、イトモナクテヤミニケルナリ、誠ニモ彗星、コノ御讓位ノ事ニ此君ハ、絶タル彗星出テ數夜失セス、消テ後又程ナク出ケレハ、樣々ニ御祈請有テオリサセ給ニケリ、御母方ウチタエアラハナル法師ノ孫、位ニ即セノ告ノアリケルニヤトソ人ハ申ケル、忽ニ御讓位ノ事ヲオコナハレテ、承承元四年十二月日〓展リ、〔愚管抄〕六承元四年九月卅日、ハヽキ星トテ、久シク絶タル天變ノ中ニ、〔承久記〕上承元四年三月三日、土御門院御位ヲヲロシ進ラセ給ヒテ、第〔吾妻鏡〕十九十二月五日、己未、晴、京都使者到著去月廿五日俄御讓位之〔愚管抄土御門十二年、

事二係ル、九月三十日、十 月十一日ノ條ニ收メタハ 彗星ノ 略、 略、 ○中略、 年代記 ○中 ○中 二皇帝 八十三 後朱雀院 ノ例 御讓位ノ 皇子ヲ寵 事情 ルトノ説 上皇第二 彗星二ヨ 愛シ給フ
承元四年十一月二十五日 八八九

を、おろし奉り、茅洞の風秋冷しく、茨山の月影さひしかりき、につけたてまつり給ふ、もとの御門ことしこそ十六にならせ給へは、いま讓國あり、立太子まてもあらぬさまになりにき、たてまつり給ふ事なのめならす、つゐにおなしき四年十一月に御くらゐ十二年、太弟にゆつりて、尊號れいのことし、此御門まさしき正嫡にて、御心思ひ聞えさせ給へれば、になくきよらをつくし、いつくしうもてかしつきしたまふ、修明門院の御はらなり、この御こを院かきりなくかなしき物に、在の樂にほこりて、萬方の撫育をわすれ給ひ、又近臣寵女の諫つよくしてはえもたゝしく聞え給ひしに、上皇鍾愛にうつされましけるにや、程なく深ケレ〓、力及バセ不給、四海の清濁をわかさるゆゑに、今上陛下の帝運いまたきはまり給はさる地變異なく、雨降時をあやまたす、國をさまり、民ゆたか也、太上天皇威徳自承元二年にもなりぬ、十二月廿五日、二の宮御かうふり天下ををさめ給ふ事〔神皇正統記〕第八十三代第四十五世土御門院、〔六代勝事記〕阿波院天皇は、隱岐院第一子凡在位十二年のあひた、天〔増鏡

○中 略、 おと 略、 ○中 のした ろ上 上皇二宮 新院ノ御 恨 ヲ鍾愛シ 給フ
承元四年十一月二十五日 八九〇 承元四年十一月二十五日

新主、いていとむねいたくおほされけり、をも、わたしかねさせ給へりしそかし、さてその御いきとをりのすゑにて夜になるまて、勅使をたび〳〵たてまつらせ給ひつゝ、内侍所けんしなど近衞院をすゑたてまつり給ひし時は、御門いみしうしふらせ給ひて、そのもらしたまはす、世にもいとあへなき事に思ひ申けり、承明門院なとは、またはるかなるへき御さかりに、かゝるを、いとあかすあはれとおほされたり、永治のむかし、とはの法皇、しゆとく院の御心もゆかぬにおろし聞えて、こそ、ほうけんのみたれもひきいて給へりしを、この御門はいとあてにおキヲ以テ略ス、又本條ノ事、是日、御受禪ノ條ト相渉ルコトアリ、參看スほとかなる御本上にて、おほしむすほゝれぬにはあらねとも、けしきにも〔園太暦○類聚大補任、歴代編年集成、一代要記、皇代暦、皇代記、皇代略記、皇年代略記、建長寺年代記、如是院年代記、紹運要略、承久軍物語等竝ニ異事ナ舊主、大炊御門富小路順徳院承元四年十一月廿五日禪讓各別御所例舊主

○下略、十二月五 日ノ條ニ收ム 押小路烏丸、當 年九月三日條 十一貞和四 日渡御云々 性質 新院ノ御 位ヲ喜ビ 新院御讓 給ハズ
承元四年十一月二十五日 八九一

ベシ、コノ後、太上天皇ノ尊號ヲ上ラルヽコトハ、十二月五日ノ條ニ見ユ、

承元四年十一月二十五日 八九二
承元四年十一月二十五日 八九三 四十

傅太政大臣正二位藤頼實承元四年十一廿五止之、學士淡路守從五位下藤範時承元四十一廿五止之、佐渡院二十五日、大夫中納言正二位藤師經同四十一廿五止之、十一年、後鳥羽院第二皇子、御母修明門院十一月權大夫權中納言正二位藤資實同四十一廿五止之十一廿五止學士、承元四年十一月廿五日受禪、同日以攝政家實爲關白、〔春宮坊官補任〕順徳院承元四年十一月廿五日受禪、左京大夫正四位下藤清長、四十、承元四十一廿五補、權大進正五位下藤資頼同四十一廿五止之、順徳天皇〓押小路殿ニ御受禪アラセラル、家實關白タルコト舊ノ如シ、〔公卿補任〕十五非參議從三位藤頼範〔職事補任百練抄承元四年

順徳院 四十 諱守 藏人頭 乙酉朔 大盡 佐渡院 十二 九、 贈左大臣 範季女 成、 己 酉 受 禪 下ヲ罷ム 東宮傳以 補ス 藏人頭ヲ 禪
承元四年十一月二十五日 八九四

明日多先可有行啓于押小路、其後可有此事也、件御所暫可爲内裏、明旦上皇下頗被早練云々、夜陰之上公事重疊尤可然、十一月廿五日、己酉々、抑此間、右大將隨身追前云々、如何、但進行之間追之云々、雅行持璽先行、宗拜皆再拜云々、右大臣以下列立、宣命拜了、左大臣左廻、容止列前云々、大臣以宣命使中納言雅親、其體如〓猴云々、給宣命間無揖云々、惣不足言云々、宣命渡御此御所有對面、其後可行啓也、人々多以參集如雲霧、數刻祗候、申刻許退經持劒有後、各著沓云々、關白降南階、隨身獻沓、踏筵道進行云々節會儀如常、堂上、相從降階、先例歟、左大將進居南簀子、劒璽出給之時降南階、隨身獻沓云劒璽出給寢殿、先自南階前敷〓道、〔玉蘂〕十一月廿四日、天晴、時々風吹、巳刻許著直衣參東宮、參御前、人々語云、右大將進階西、踏筵道進云々、里内無階下、力不及歟、但進候出之次參女院、則歸宅、右近中將正四位下藤頼平、卅一、承元四十一廿五補、關白〔御讓位部類記〕宮槐記承元四年十一月二十五日

此筵道及新帝御在所、路間卷取又敷也、長 □公任卿作式、不 敷筵道、改直者也 野宮左大臣 和初敷之、實資公之議也、劒〓渡他所儀耶 公繼公記 略、 踏筵道 ○上 朝頭、 猶可尋 日、先 ニ出御 親ノ失禮 節會 劒〓寢殿 宣命使雅
承元四年十一月二十五日 八九五

八條相國内侍進出取之隨身、官人平裝束、予也、其外公卿將衞府公卿皆平胡〓云々、先例不同事也、公卿將皆在公卿列召藏人、坊一〓右衞門尉長宗帶弓箭隨身、壺垂袴、大將別當平胡〓、先例也、別當隨身以下、皆狩胡〓云々、昨所示合云々、近衞將等縫腋壺如例、毎辻引幔、以同幔相運歟云々、大藏省下部等持手引張之云々、此外劒璽邊如几帳垂之、只覆紫絹、各待之許也、至于新帝御在所、將等授内侍退出、公卿等退了、長和大將昇階也、頃之主傍卿相共拜舞之由所見也、又永治三條内府公卿列南庭、左右大將留階下、持劒璽將昇南階立簀子云々、關白同被昇南階拜而菱拜也、注云、此拜失容節也、此文意雖不正、其作法當可拜之趣也、抑保安不拜文爲本源云々、但即位日記歟、介冑士可稱著甲也、曲禮云、介者不拜、爲其上出御晝御座傍輩舞踏間被居、今度又立云々、如何、是介冑士舞踏云々、建久右大將博陸帶劒、降中門奏慶、次公卿奏昇殿慶、衞府公卿左大將外皆拜許、不關白候簀子〓、又拜舞之由同所見也、右將軍列祖例如何、右大臣以下著陣有饗、覽吉書云番長以下壺垂袴、左大將隨身狩胡〓市比脛巾、右大將進居砌下、奉仰後去砌五六尺拜舞參進承元四年十一月二十五日

于時左衞 庭中參進 階東間 不傍砌、經 西柱下 于時右衞門 先規歟 白衣濃 督中納言 直衣 門督中納 依節 先之衞府藏人帶弓箭拜舞 位中將 于時三 隆也、尋 打衣 御引 會歟 還、其例也保安左衞門尉範 (者 著御 出御 劒璽押小 ノ慶ヲ奏 公卿昇殿 路御所二 晝御座二 吉書
承元四年十一月二十五日 八九六

順徳院承元四年十一月廿五日己酉、受禪主被仰之云々、鏡、次内侍所、已上各歩行、藏人頭此間人々參内裏々、是非官奏只於陣奏下也、又殿上有〓、公卿等著之云々、以傳説大〓記之、闕廿三日、子刻被仰下官外記、廿五日東宮御衰日也、先例尤稀歟、而猶不被憚、被遂此儀了、先廿五日之夕、諸卿已下參東宮十二月廿八日、壬午、御即位云々、五位藏人行啓之儀如常、次御息所同渡御事訖被渡劒璽秉燭之後行啓押小路殿頭大夫清長朝臣下日時於左大臣、次固關警固事如例、關白如舊也由、於新主疑了、強無謬歟、次大都節會〔承元四年具注暦〕可被仰也、而今日今上出御、關白候御前、信次召藏人長宗、仰藏人事、於本〔洞院家記〕〔承元四年具注暦〕裏書十一月廿五日、御讓位事、十一月廿五日、御讓位事〔承元四年具注暦〕炊御門富小路殿、

院御所押小路烏丸、上皇自 中納言殿御扈從、 御車檳榔、大將殿、 此御所、今朝御幸高陽院、 ○信圓記 裏書 高陽院、日 來御所也 朝臣令持之、 中將雅行宗經 大炊御門 内弁左 仲房、經高如 大臣 富小路、 新主押 清長朝臣、御〓シ〓、頼 部類抄 小路烏 元、藤資頼、都 重〓替補之、 二踐祚 〓宮權〓經通 平朝臣、 炊御門富小路殿、 丸殿、英〓〓舊主大 裏書 宮〓大 十四 平朝臣、謄〓飜雄浦 東宮御衰 ビ五位藏 人ヲ補ス 藏人頭及 出御 饗宴 日
承元四年十一月二十五日 八九七

藏人頭、五位六位藏人、兩出納、所衆、瀧口等事次關白帶劒於中門申慶、上卿、左大臣藤原朝臣、隆忠公、次公卿昇殿勅授慶混令一度申、又頭以下一同殿上雜袍御乳母禁色等事仰之、無拜表之儀、又以式爲奇、然而一院叡慮可略之、末代之儀云々、御衰日いまの御門は十四になり給ふ、御いみか守成と聞えし主被仰之云々、更又召同人、被仰公卿昇殿勅授帶劒牛車等如舊、又昇殿人、内辨、左大臣藤原朝臣、劒璽使宣命使、權中納言源雅親卿、にや別、次召藏人長宗、仰藏人事、關白如舊之由於新主可被仰也、今日於本〔踐祚部類抄〕順徳院承元四年十一月廿五日、己酉、受禪、御朱雀例、頭大夫清長朝臣下日時於左大臣、次固關警固事如例、今上出御、關白候御〔増鏡首書(奏〓力〕

下、左有少將以下諸卿供奉、諸衞陣列如行幸、又奉渡御裝束御笏等、 次將 ヽ璽、右中將雅行朝臣、劒、左中將宗經朝臣、伊豫掌待、美昨掌待出授之、殿 後付 舊主大炊御門富小路殿、 上おと 新主押小路烏丸殿、〓〓 ろのした 下略、 ○上 申ス 家實慶ヲ 上表ノ儀 ナシ 公卿ノ昇 殿等舊ノ 家實關白 舊ノ如シ 劒〓ヲ渡 後朱雀天 如シ 皇ノ例 ス
承元四年十一月二十五日 八九八

抑承元四年、順徳院の土御門院の御ゆつりを受て、踐祚有し時、順徳院十四歳にてまし〳〵しかは、上表の儀式有へき已上御猶子之儀別雖不分明、御舍弟受禪之例也、十二十昇殿、に、上皇後鳥羽院の仰によりて、其儀なかりしをは、世以て難し侍りし事也、子につきて上表の禮あり○本條ノ事、御讓位ノ條ト、相渉ルコトアリ、參看スベシ、御即位由奉幣參議正四位下藤爲家、廿九、承元四年十一月卅日昇父子讓國の時は、子たる道よろつ父の命をそむくへきことはりなきによりて、義讓の事なし、幼主成人によらさる也、順徳院ハ、十二月十日ノ條ニ、御即位敍位ハ、十二月二十六日ノ條ニ見ユ、御舍弟受禪例〔代始和抄〕御讓位事父子にあらすして受禪の時は、皇太子參上して倚殿〔公卿補任〕〔壬生文書〕〔公卿補任〕十五非參議從三位藤頼範、

嘉祿二年 去月依忌 月不被仰、 四十 弟、○中略 土御門御 ○頼範爲家ノ昇殿ノコ ○中 、便二依リテ合敍ス 十七 新寫古 九、 ○中 略 文書 略、 十五 皇弟受禪 上表ノ儀 ノ例 ノ世評 ニ就イテ
承元四年十一月是月 八九九

られたりけるに、京へ歸りのほりたまふとて、十九日、庚子、今日齋宮歸京之由幣被發遣云々、植ゑをきて花のみやこへ歸りなはこひしかるへき女郎花かな〔新續古今和歌集〕是月、齋宮肅子内親王御退下、尋デ歸京アラセラル、伊勢にをはしましける時、をみなへしを植ゑ〔伊勢齋宮部類〕肅子内親王、建暦元年四月十九日、被立齋宮皈京之由伊勢奉幣使、并齋宮歸京日時建暦元年三月廿七日、己卯、天晴、齋宮歸京由伊勢奉幣肅子内親王〔業資王記〕建暦元年四月十三日、甲午、齋王御祓、於一條東洞院之邊伺之、次第如常歟、夜陰之間、委不見得之爲内覽也、見了返給、仰可奏之由了、二通、卷籠一懸紙ス箇、左少弁範時持來之、日時〔猪隈關白記〕〔類聚大補任〕〔百練抄〕齋宮肅子内親王十一月下座〔新續古今和歌集〕ユ別歌伊勢にをはしましける時、をみなへしを植ゑ

元四年至、奉祀十二年、 土御門帝正治元年ヨリ、承 三十 離別歌 佐渡院 四月廿 八日 四月 土御門天皇 十二 七日 九 二 七 十 奉幣 御歸京由 齋主御祓
承元四年十二月一日五日 九〇〇

近江年料解文〓吉書御覽始、外記政始、是日、先帝ニ太上天皇ノ尊號ヲ上ル、□、文杖事十二月一日、自去夜雨降、今朝雨上、雲間日蝕現、わ初卯一刻、復末辰四刻、十二月〔承元四年具注暦〕十二月一日、乙卯、日蝕〔壬生文書〕建暦元年正月廿六日、庚戌、天晴、去夜大風、參内禪閤等、承元四年十二月五日始御覽吉書、號詔書、十二月五日、御讓位以後政始也、今日被下太上天皇尊五日□□、藏人方内藏寮臨時公用□[日、〓、日蝕、〔御〓展記〕承元四十一廿五御受禪十二月一日、日蝕、吾妻鏡〕十九十二月一日、乙卯、陰、辰尅日蝕不見、法橋隆宣勤御祈、弁事〔百練抄〕廿御門院十二月一日、日蝕、百練抄承元四年十二月一日五日弁事、遮可〓之由被〓、九十二月一日、乙卯、陰、辰尅日蝕不見、法橋隆宣勤御祈遮可□之由被〔猪隈關白記

左大臣、權 十五分ウ 大盡 右大弁、 間、權弁 ○歴代殘闕日 乙卯朔 文書 記卅五所收 當今 未 告之 順徳院 新寫古 十半逸 云々 不審 三十 被用藏人方杖歟、不審 己 也、 土御門院 十一 遮可□之由被 藤中納言資 (中カ) 十 土十 〇 □、右中弁〓 幕府祈
承元四年十二月五日 九〇一

覆奏事有之、文退歸、王上入御、御覽了、以晝御座御硯令書御名於三个所給、廿八日、壬子、天晴、入夜余著束帶參内、行幸以前經高奏之、出報書披見之、日者納日記御厨子也、引留懸紙裏紙等、以經高下給上卿兼宗卿便奉仕勅使、入夜余著直衣參内、則上卿參仗、以藏人右少弁經高令取廿九日、癸丑、天晴、今日被獻上皇報書、勅答作者大内記敦倫、上卿堀川大納言自御座南間奏之、主上執之有御覽、以晝御座御硯、令書可一字給返給、頭弁結參弓場殿、以頭弁顯俊朝臣奏之、主上出御晝御座、頭弁挿詔書於書杖持參之、紙二枚曩之、其體二枚ひきちかへす、只乍重二枚筥上推覆テ、左右を下さ次有太上皇尊號詔書覆奏事、右大將公房卿爲上卿、檀紙等經高持來之、令入筥給、以經高令曩筥上、以檀外記史生持來上皇詔書、書朝臣兩字返給了、仰云、書寫令留置局、於本状者可返上者、有暫上卿參弓場殿、以經高奏勅答草、令書給了、太上皇尊號詔書上報書、本如本令返納日記御厨子、余披見之、主上出御晝御座、余先見之、次奏聞、御覽了返給、被仰可清書之由、次以經高返禽

元入報書、自院 入筥、書紙屋紙、無 臣字下二个所、年號 懸紙裏紙、不加封 下一所、凡三个所、 被奉之筥也 ○中略、官奏 ○中略、官奏 ノ事ニ係ル ノ事二係ル 紙裏紙 御直 衣、 不加封 不入 箇 無 (衍カ) 懸 加封 出御 出御 給フ 勅答 御畫ヲ書 入御 新院ニ報 キ給フ ヲ上リ給 書ヲ返シ 晝御座ニ 新院報書 詔書覆奏 御名ヲ三 个所ニ書 詔書 キ給フ フ
承元四年十二月五日 九〇二

々、或官人有例云々、其後余退出、あに推かひて上下推合也、ひねらす、又不結中、不置花足、自本不相具也、以經後鳥羽上皇、大神宮ノ神劒ヲ天皇ニ上リテ寶劒トナシ給フ、○一代要記、皇胤紹運録、皇代記、皇年代私記等異事ナキヲ以テ略ス、高給勅使、成人御時也、召勅使於御前可給歟、先例可尋、筥將曹持之隨上卿云藤中納言同奉行、頭大夫不仰御隨身事云々、失歟、とはかはらすうあり、新院と聞ゆれは、ちゝの御門をは、いまは本院と申、なを御まつりこ八日、壬戌、此間五位藏人仲房仰新院御隨身事、左府召大外記師重被仰下之、十三日、丁卯、今日人々著布衣、初參新院云々、去八日延引及今日、不知其故、そのとしのしはすに太上天皇のそんか〔御即位由奉幣部類記〕實宣卿記承元四年十二月十日、甲子、天晴、今日爲〔皇代暦〕四土御門天皇承元四年十二月五日、太上天皇尊號、〔洞院部類記〕一長兼卿記十二月五日、己未、踐祚已後政始也、又尊號事、被立伊勢幣、行幸神祇官如法更東行、取御劒、經本路入御輿、〔増鏡〕

○下 ノ事二係ル ○中 略 略、 ○上略、御讓位 おと した 上おと〇上略、御讓位 つの 四 身始 新院御隨 皇ヲ本院 後鳥羽上 新院ト號 シ奉ル ト號シ奉 外記政始 踐祚已後 ル
承元四年十二月五日 九〇三

劒は終に海に沈みて見えす、其頃ほひは、晝の御座の御劒を寶劒に擬せら進之已來、又准寶劒以劒爲先也、此劒普通蒔繪也、此、件晝御座御劒、近衞入道攝政所被造進也、依爲代劒有豫議、以璽爲先、以藏、而實劒沈海底之後、以晝御座御劒爲實劒代、院新院御在位之時、兩代如壽永入海紛失之後劒爲後、日來如此之條、強不可然歟、然而二代御在位之間、如此馳過了、而今可被用神宮御劒之由、上皇被仰合人々建暦の頃神宮の夢想によりて上れる御劒、近比の寶劒れたりしか、神宮の御告にて、神劒を奉らせ給ひしによりて、近頃まての御由被申之、仍去五日被進禁裏、此御劒大神宮御物也、依夢想告、祭主卿令進後白川法皇、被納蓮華王院寶守なりき、安徳天皇西海に幸し給し時、海底に沈み〔永和大嘗會記〕寶劒は、〔神皇正統記)〕後鳥羽院平氏滅ひて後内侍所神靈は歸り入らせ給ふ、寶終に紛失しぬ御時以後廿餘年、被用清凉殿御劒、仍以璽爲先、而承元讓位時、有夢想自伊勢一同尤可然之御劒者院禁祕抄〔神皇正統記〕

十三日ノ條參看、 ○文治元年三月一 入道攝政、入道左府 松殿入道關白、近衞 ○中 ノ條二收ム ○中 ○下略、十日 賣劒神〓 ○中 略、 略、 ○中 略、 略 鳥羽 伊勢ヨリ 代トス 寶劒ニ准 繪ノ劒ヲ 上リシ蒔 上皇基房 ノ獻ズル 基通等二 劒ヲ寶劒 後鳥羽土 晝御座御 御諮詢ア ラセラル 劒ハ基通 御門兩朝 晝御座御 所 ズ
承元四年十二月五日 九〇四

〔參考〕近曾、祭主親俊奏法皇云、夢想云、參神宮平伏庭上父親定并親章卿據テ以テ見ルヘシ、吉記、壽永二年六月廿二日ノ條ニモ此事ヲ載ス、而シテ百練抄ト異ナルコト無シ、故ニ掲載セス、是ヨリ後寶劒ヲ左トシ、神璽ヲ右也、可被奉御劒、早可進院也、又當宮守護事、以泰經可申沙汰也、此後夢醒了、後請取件劒、忽上洛者トアリ、夢想アリテ伊勢ヨリ進ルトイヘルコト、此文ニテ後白河法皇ニ上リシ者即チ是ナリ、百練抄壽永二年六月廿一日ノ條ニ、永元年伊勢祭主大中臣親俊カ夢想ニ依テ、神庫ニ在ル所ノ者ヲ奉戴シ、以以テ順徳天皇ニ傳フ、以來歴世ノ天皇傳受シテ今ニ至ル、抑此ノ寶劒ハ、壽堂上、以親定傳仰云、於我者、令向天宮給畢、禪定法皇御事、所令申付荒祭宮給なり、順徳院の御代に出きたる事なれは、あなかち執せらるへきにあらす、ト爲シ、先後ノ例ヲ廢シテ舊ニ復ス、又寶劒ニ擬セラレシ所ノ晝御座ノ御建暦御記順徳天皇ニ讓ルノ時、伊勢大神宮ヨリ獻セシ靈劒ヲ以テ、更ニ寶劒ト爲シ土御門天皇々位ヲ朝内宮一禰宜成長持來御劒蒔虎、云、可參院之由有夢想、仍自寶殿所取出也、〔皇位繼承篇〕在

○前掲禁祕抄ト同 兩人過 文ナルヲ以テ略 神器起源 去者、 附録 附 俊夢想二 ヲ獻ズ ヨリ神宮 寶殿ノ劒 大中臣親 トシ神〓 寶劒ヲ左 ヲ右トス
承元四年十二月十日 九〇五

伊勢大神宮ノ神教ニ從フナリ、神皇正統記ニト爲スヘシトノ神教ハ、當時ノコトナレハ、斯クハ記セルナルヘシ、ノ中ハ、寶物ト爲シテ祕藏セラレシヲ、建久三年法皇崩御アリシ後ハ、後鳥際ニ方テ、此ノ靈劒ヲ以テ更ニ寶劒ト爲ラレシナリ、其劒ヲ代フル所以ハテ、伊勢ヨリ靈劒ヲ進リシ如クニモ聞ユレト、然ラス、當時進リシ者ナラハ、羽天皇之ヲ傳へ給ヒシヲ、承元四年土御門天皇々位ヲ順徳天皇ニ讓ルノ當時ノ諸家ノ記録ニ必ス記スヘシ、而シテ記セル者ナシ、靈劒ヲ以テ寶劒知ルヘシ、又按スルニ、建暦御記、神皇正統記、竝ニ土御門天皇讓位ノ際ニ方被立伊勢幣、行幸神祇官如法、巳刻可有出御由有其催、予時刻著裝束、縫腋浮劒ハ、故ノ如ク晝御座ノ御劒ト爲ス、按スルニ、此御劒ハ、後白河法皇御在世〔御即位由奉幣部類記〕實宣卿記承元四年十二月十日、甲子、天晴、今日爲使、十日、フ、神祇官ニ行幸アラセラレ、御即位由奉幣使ヲ大神宮ニ發遣シ給十二月十日、天皇行幸神祇官、被立御即位由伊勢奉幣トアル二テ百練抄

タルヲ以テ略ス 十一 土御門院 ○本文前ニ掲ゲ 子 甲
承元四年十二月十日 九〇六

立幔中、安御輿於御輿寄、大將以下跪地斜參内、頃而出御、右將公氏朝臣以下渡、右大將渡階下進立、左大將進立、源大劒、經本路入御輿、此御劒大神宮御物也、文袴、有文帶、螺鈿劒、卷纓、老懸等如恆、相具弓箭隨身四人、著蘇芳狩袴狩胡〓〓脛巾、雜色三人平禮、舍人二人朽葉著薄色衣、馬副四人、馬大滑唐尾舌鐙、午自郁芳門入御、人々於門外下馬、從官北門入御、大將以下將等不立替、公卿列卿昇階跪南簀子、置弓刷下重、更立進來開輦戸、經筵道西昇長押、更東行取御自本卷御簾、關白被參候庇内、忠信卿參進開輦戸、取御ギ司、依爲神事被留奏、且是先例也、公卿列立之後寄御輿、先是左中將資家、右中將公氏見御座覆、忠信卿以下公卿將二人、揖相從于御輿、太列階東西、信忠納言通光、大宮大納言公經、大炊御門中納言師經、藤宰相公清、左衞門督教成、劒就母屋妻戸際、自西方進入、内侍取之、忠信卿取御草鞋進之、主上下御、博陸璽入御輿、閇畢戸取弓下殿、出御不仰御綱、烏丸北行至二條、々〓西行至大宮、主上乘御、關白被候御裾、忠信卿取御草鞋賜東女、無警蹕依神事也、忠信卿取坊門宰相中將忠信、予、別當光親、源宰相中將有雅、已上列立庭中、無主鈴〓并今日行幸如元以劒爲先、〓歟神祇歟

輿寄者、公卿不可居也、今度諸卿居了 但候御輿寄者失也、先 御輿寄先例不遣之、官違失也、候御 例無之、諸卿居云 ○中略、前項 二收メタリ 采歟 舊例ニ復 乘御 先トナス シテ劒ヲ 著御 出御
承元四年十二月十日 九〇七

爲供奉著裝束如恒、參内、退歸、召中臣以下祭主能隆卿、卜部忌部等參列、賜幣物退出外各騎馬、兩大將騎馬之後相替、守彼趣將等次第相替、左近在御興右、右近在巽方庭上、召舍人、二音、叡聲殊勝、萬人感歎、少納言信定參進就版位、跪候蒙勅左大臣移著幄、召王氏賜宣命、即是御公卿列立寄御輿、其儀如出御、於郁芳門顧先例、案事理、甚不可然歟、御供奉本陣了、後聞、左大將可相替由〓被命云々、旨、稱唯右廻馬大將所借申搗毛也、午上參内、左府進弓場有被奏事之間、廻北門參西郊御記同年十二月十日、甲子、朝陰、午始高天快晴、依奉幣行幸神祇官、予仍右大將被隨彼命歟、八省行幸爲歩行上、其行程不幾之間、此儀先例間存、騎納言、土御門中納言著公卿幄、於神殿改御裝束、有御手水事、即置版位於神殿被候御下重尻、忠信卿參進母屋妻戸下御輿左、予一身猶供奉本陣、不肖之末愚不隨將輩以下所爲、定屬目歟、然而頗戸外方〓〓引物外授内侍退、閇輦戸退去、退御輿、公卿左大臣、右大將、大宮大馬數十町、爭可然乎、然而管見不及〓〓□可尋決、入御内裏次第如出御、猶無奏警蹕、名〓等無之、予隨御輿復公卿列、即退〓〓□前退出了、隨身四人、雜色二人、平禮、舎人〓□〓人、賜御草鞋、退授東豎子、取璽跪妻

三條坊門烏 干、葛袴 丸、號泉殿 藍摺水 可左 垂引 廻歟 物 叡聲殊勝 入御
承元四年十二月十日 九〇八

源大納言、通光、大宮大納言、公經、大炊御自院御所有御使、別當示云、只今已御幸、□□待供上、執柄被參、其外、別當坊門宰相中將徘徊中□廊、大炊御門中納言參駕□〓〓第騎馬、烏丸北行、二條西行大宮北折直入御郁芳門、於神祇官西、職事云、御裝束已〓地下、次將渡東如恆、見御座左、資家朝臣公卿列立、右大御平〓□歟、次藤中納言以下人々未申角見聞、主上召舎人、御聲殊勝也、古老奉人早可有出御云々、別當申云、越中佐〓參被相待也、此由聞之間、欲示大將門左右大將不替、次將〓□、公卿東幔中列立、將進面被立、左大將□〓□、許之處、已於陣下車之間云々、予向進門、番長久任裏形木、於中門廊東縁、著絞弓箭之間、大宮大納言參、予下〓便宜無骨之間廻被候劒璽役如先、下御了、御輿退、其後〓裝束被改歟、不見聞、仍不能記、頭中將執柄自西入近年爲先璽、而今度如意爲先璽門中納言、師經、九條中納言、良平、土御門中納言、定通、藤宰相、公清、左衞門督左右公坊門宰相中將、忠信、左宰相中將、實宣、源宰相中將、有雅、御輿進卿將進寄立、坊門宰相中將、忠信、役劒璽、也

者少々見之、不審之間、尋申 武澄止却、今度 中納言之處、不可然歟云〃 始補番長也、 先劒、 松殿入道殿、此三所別當御使也 不待次、進 葱花輩 也、無奏 取弓渡御車前、右將少々傍左綱、不可然歟 北方西洞院西邊被立御車、於西洞院東邊 參會、自餘皆供奉、 身著沓 左府。藤中納言資實 次將隨 立如何 次〓 此事以御使被問人々、近衞入道 二條 (誤〓ア 以紙薄鶴丸 上皇 成、 教 良平、 (二 實直 (二カ) 物アラセ 下御 上皇御見 劒ヲ先ト 御聲殊勝 ラル 出御 ス
承元四年十二月十日 九〇九

云々、幣物退去隨身沓之事尋申不可然云々行幸之時不替例何年哉、次將等隨身著沓不審□、故中御門攝政慥立替云々、同年雅經記、左大臣參儲神祇官、下御之時候公卿又執柄隨身下〓沓、左大將近衞藁沓左右大將不替如何、此事日比有沙汰、左大將不承引歟、尤不審也、大將里亭人度々内弁勤仕、一向不如此、少納言信定參進、稱唯退去、祭主相引參進入、取十三日、ヽヽヽ參會、大將一日不替事被申承、左大將度々示合、還宮立替ハ、入各出幔門了、還宮供奉人如前承引、尚各大將固ク可示歟、不便也、〓御不情候也、路頭此儀不聞未曾有也、又十一日、晩頭參上、昨日次第粗言上了、還宮之時不立替不思議也、左大將雖所御不替〓□歟、一切不然云々、仰云、治暦記分明也、又相國先年行幸神祇官時、列云々、指圖有之、

或説宮中 見物人 沓云々 々居 立替ハラ 左右大將 ザルコト 議論 ニ就テノ ● 承元四年十二月十日
承元四年十二月十日 九一〇

貞觀寺座主、五壇御修法勘例云、治承四年五月十五日又任貞觀寺座主、始在香隆寺、後移慈尊院、曩大師請來瑜祇塔圖、寛平上皇詔二日登觀音寶闇受灌頂、時三十一、澄列職衆十二人、北院親王命爲仁和別當、仁和別當貞觀寺座主慈尊院僧都最寛傳新院御祈被始行之、三十日結願、有勸賞、中壇大僧正禎喜、以最寛敍法眼、承元具西院之流、甞任覺以最欲爲付弟、渠自幼有隱遁之心、遂〓勝尾山、承元三十令寫畫工金岡、以授寛空、其圖寛空在日失之、肆最寛倚是胡、座主實繼密寫取二十祖最寛、初名澄任參議藤親隆之子也、曰三位法印、應保元年十一月最寛法印〔傳燈廣録〕二月十日寂、八十、付法宏教四年十二月十日入滅、八十、法印最寛寂ス、〔尊卑分脈〔仁和寺諸院家記〕「〓最寛

住香隆寺、後住當院 間爲房主、號三位法印、又香隆寺西院任 覺法印付法上足、始 本名隆任、參木藤原親隆卿息二箇月之 廣澤 或作 隆任 法印、 母同爲綱、 納言〓通女 ○官女、權大 藤原氏 院 方 顯隆孫 慈尊 參議、廷佐、正二、 最寛 院慈 ト號ス 三位法印 貞觀寺座 主 世系 傳
承元四年十二月十二日 九 法系

禪遍改名宏教少輔權律師、式部大輔敦經息建永二年號香隆寺法印、參議藤原親隆息、已上裏、十二日寛勝阿者梨宰相阿者利、最觀甥也、相承太元法等、祗候于紫金台寺御室、世出世事等一向被仰合、御所別當并最寛事平治二年西院法印被勤修後七日法之時、雖未入壇、被勤仕増盆寺役一巡被參勤了、承元四年十二月十日、臨終正念被遂往生了、八十付法二人、護摩了、應保元年十一月二日、於觀音院入壇、卅一、又遇尊實法橋習學宗義、坊官除目、是日、御息所藤原立子ヲ從三位ニ敍ス、五月廿七日、壬寅理兩輩共於慈尊院受之、色衆四口、隆任阿闍梨卅一、三位法印、參議藤親隆息應保元年十一月二日、庚午、〔血脈類集記〕八十三代〓狼籍、於觀音院受與之、色衆十二人、教授〓誦經、範祐、護摩、俊曉、神供、智源、嘆徳、慶成、血脈類集記〕六第十二化應保元年十一月二日、庚午、(離狼籍、於觀音院受與之、色衆十二人、教授裏}誦經

任覺權小僧都 色衆外、 清淨院僧正付法 西院任覺法印付法 卯 アミこ、但 法印最寛本名隆仁、號香隆寺こ〻、貞觀寺座主、 寅、 觜 丙 改名最寛 覺 (躍) 丁 月 證 女 神供 〔〓 印ト號ス 香隆寺法 法系
承元四年十二月十二日 九一二

僧正道尊、權僧正承圓道譽ヲ護持僧ニ補ス、十二月十二日、於御前被行坊官除目、右少辨非參議從三位藤家嗣、十八、承元四年十二月十四日○女院小傳、女院記等異事ナキヲ以テ略ス、〔女院次第〕東一條、〔樂所補任〕豐原好秋任左衞門志、忠秋男、年、十二月廿二除目也、從四上、門葉記〔辨官補任〕右少辨正五位下藤親房十二十二止辨ハ承元四十二十四敍從三位、廿非參議從三位藤範時承元四年十二月十二日、中宮藤原立子同四年十二月十二日、敍從三位、〔公卿補任〕〔皇帝紀抄承圓權僧正承元四十二十二護持僧宣下、廷尉例安倍資仲承元四十二十二任左少志、〔公卿補任〔洞院家記下、百練抄道尊僧正承元四十二十二護持僧宣

坊官賞、○弁官補任、平範 時廿二日二作ル、誤ナリ、 順徳后 藤立子、 公卿 坊官 十六 十六 土御門院 五十 順徳院 承久元年 ○青蓮院本 ○公卿補ノ 之二同ジ 十四 建保二年 四 八 護持僧補任順徳天皇 十一 護持僧補任 〔十カ〕 卜八、
承元四年十二月十五日十七日 九一三

十五日〔華項要略○護持僧宣下ノ日、諸書異同アレドモ、姑ク護持僧補任ニ從ヒ、此日ニ二〔梶井門跡略譜承圓僧正承元四年十二月十五日、更爲護持僧十七日、如意輪法山權僧正承圓、爲新帝護持僧、道譽權僧正〔吾妻鏡〕十九十二月十五日、己巳、陰、戌亥兩時月蝕正見、御祈摩尼房也、左近中將、承元四十二十二護持僧宣下、京官除目、延命法東僧正道尊、不動法寺權僧正道譽〔公卿補任〕十五中納言正二位藤公國十二月十七日辭、以男實重申任〔東寺長者補任〕三長者僧正道尊、法十二月十三日爲新帝護持僧、〔護持僧次第掲書ス、第六十八法印權大僧都承圓十二月十二日月蝕、長者僧正道尊、法し、十二月十三日爲新帝護持僧

帝受禪日爲護持僧正、 自東宮護持、入道太 五日爲護持、卅一 政大臣兼房公子、 年卅六、三條宮御子、 承元四年十二月十 百廿一 受禪已後、 天台座主記二 三十一才、 實慶僧正弟子、太 政大臣兼房公息、 未 己 佐渡 巳 院 辛
九一四

十二月十七日敍、非參議從三位藤忠行非參從三位平保盛十二月十七日敍正三位十二月廿日敍、元式部大輔參議正四位下藤頼平、卅一、十二月十七日任、元藏人頭、左中將如元、非參議從三位藤定家、五十、承元四年十二月十七日、參議正三位藤仲經、册五、備中權守、十二月十七日任權中納言、參〓正四位下藤宗平、四十、承元四年十二月十七日非參議從三位藤宗業承元四年十二月廿日遷式公卿補任〕十五非參議從三位菅在高、非參議從三位藤清長、四十、十二月十七日敍、元藏人頭、左京大夫如元、〔公卿補任〕ジ、〔公卿補任〕〔公卿補任承元四年十二月十七日侍從、内藏頭、部大輔、

男保教辭木 工頭敍之 十八 建保五年 十六 ○職事補 任之二同 十六 補任ウ ○職事 部大 建暦元年 五十 嘉禎二年 輔 四十 五、 ニ同 二 式 罷 二年 日十、 内藏頭、 下名
承元四年十二月十七日 九一五

納言、散位正五位下藤仲房承元四十二十七補、右衞門權佐正五位下平經高、卅一、同日補、右少辨正五位下藤頼資承元四十二十七木工頭、〔職事補任〕右大辨從四位下藤顯俊、廿九、承元四十二十七補、散位正五位下藤資頼承元四十二十七補、大外記正五位上中原師重助教、大炊頭、主計權助右近中將正四位下藤公氏、廿九、承元四十二十七補、〓非參議從三位源顯平、卅九、承元四年十二月廿日少左少辨正五位下藤資頼承元四十二廿七民部權大輔、〔公卿補任〔職事補任〕〔外記補任〕〔辨官補任〔辨官補任〕左大辨從四位上藤盛經十二十七正四位下、〓〔辨官補任○公卿補任權

○公卿補仔、辨官 先坊權大進、〇公卿補任、辨官補 土御門院 ○公卿補任 藏人、 任、并二十一月二十五日二作ル 補任之二同ジ、 寛喜元年 之二同ジ、 五位藏人 藏人頭 任七日 順徳院 先朝藏 先朝 順徳院 卿補 ○公 人、前坊 承元四年 十七 ニ作ル、 建保 二同ジ 二年 進 元年 大 承久 ○公卿補任權 少輔二作ル 卿補任之 公 〔十カ)
承元四年十二月二十日 九一六

安倍資仲承元四十二十七使宣、今日轉右七日任左衞門尉、十二月十七日讓任師兼、〔洞院家記〕十四廷尉例承元四十二廿、自押小權少外記正六位上中原師兼十二月十七日敍、今日任主計權助、父讓、〔仁和寺日次記〕十二月廿日、甲戌、天皇自押小路殿、遷幸大内、五菓供儀例二十日〔敍位除目執筆抄〕承元四十二十七京官除目、執筆左大臣、路殿遷幸大内、入御之後供五菓、於晝御座供之、改著御直衣出御、覽吉書、權少外記正六位上中原師〓十二月十七日任、承元四十二廿、自押小十二月十押小路殿ヨリ大内ニ移御アラセラル、隱岐守藤原行村法師同供間例路被遷御大内、入御之後供五菓、改著御直衣、出御覽吉書、十二月廿日、天皇遷幸大内、〔關東評定傳〕〔行類抄〕〔百練抄〕〔行類抄(關東評定傳〕評定〇仁元年隱岐守藤原行村法師同

付朝膳於本宮供 之、吉書前後例、 ○承元 付御束帶例、 〓膳人例 四年 十一 少志、 官方左中弁親輔朝 ○元左 土御門院 新宮事 新宮事 白、藏人方頭右大弁 一遷幸第四 戊 仁元年 一遷幸第四 幸第四 曰= 評定衆 藤原行村 吉書
承元四年十二月二十一日二十三日 九一七

二十一日幕府、中原仲業ヲ問注所寄人トナス、入道家人也、依右筆藝被召仕云々、順徳院承元四年十二月廿一日、被仰侍讀、于時土御門上皇、大炊御門殿ヨリ高陽院ニ御幸アラセラル、宗之奉、中民部大夫仲業可相兼問註所寄人之由被仰含云々、是掃部頭親能承元四十二廿、自押小路殿遷〔菅儒侍讀年譜〕爲長云々、公卿移著陣座下吉書、次公卿著殿上、有盃酌、{陽殿、事了下吉書、次公卿著殿上有盃酌、次又出御、無著御前、宜陽殿座例權右中弁宗行朝臣、少納言家時等勸盃、雖可有五獻、弁少納言依無人數、三獻殿上儀例承元四十二廿、自押小路殿、遷御大宜〔吾妻鏡〕十九十二月廿一日、乙亥、曉以後雪降、積尺餘、今日爲伊賀二郎光二十三日正四位下行式部權大輔御大内、入御之後供五菓、覽吉書、此間右府已下著陽殿此間右府以下著宜陽殿〔行類抄〓、式部權大輔菅原爲長ヲ侍讀トナス、行類抄〕

頭右大 長守 宰相二人著座云〃 弁勸盃 居饌大臣、任納言不著、 付陣 男 朝臣 遷幸第四 顯俊 儀 丑 新宮事 幸第四 一遷幸第四 、丁 新宮事 乙 亥、 事 右筆ノ藝 親能ノ家 任用セラ 一依リテ 人
九一八

十二月廿三日、丁丑、晴、今日新院御幸始、々焉、庇等入御、自二棟廊南面、以東對南〓爲公卿座、關白殿令候件座下御、頭中將公院司殿上人等秉松明、蹲居筵道左右、新院給、御〓見良久、有御贈物、然而候閑所、亥刻許新院令參給、上皇有御見物、仍臨門内敷筵道、御隨身宰相中將、有雅、左京大夫、清長、新宰相中將頼平、等也、殿上人頭中將以下濟幸于今遲々云々、於門外税御車氏朝臣取御劒候御後、又關白殿以下公卿候、入中門妻戸、經同廊東對屋西弘源大納言、通光、左大將殿、大炊御門中納言、師經、源中納言言、定通、右宰相中將、公宣坊門宰相中將、忠信左宰相中將、實宣、別當、光親、源院可有御幸始、仍秉燭後資經著束帶參新院、入夜參院、此間公卿以下漸以參集院如初、〔長兼卿記〕次還御、於門外駕御車、敷筵道〔洞院部類記〕記資經卿記承元四年十二月廿三日、天晴、今夜新供奉公卿〔洞院部類記〕〓幸始記資經卿記承元四年十二月廿三日、天晴、今夜新承元四年十二月二十三日土御門中納

比巴、權大納言通光卿 唐車、遣手二人、外 取之、守通朝臣請取之 中央間、簾外 ○歴代殘闕日 無車副、著〓冠等 朝覲行 冠、〓白 胡〓 袴、藁脛 御直衣、織物 ○中略、 記卅三所收 擧灯二本 幸定ノ事 大炊 巾、狩 ニ係ル、 通具、 ○中 御指貫、御沓 略、 御幸始記 後騎 殿 文、 還御 御〓見 入御 下御 皇御見物 後鳥羽上 供奉公卿 御幸始 御幸始
承元四年十二月二十三日 九一九

實宣卿記承元四年十二月廿三日、天晴、今日新院初度御幸也、渡御一院御殿上人入門内、已無院司之差列、御後官人惟信朝臣、今日宗行朝臣奉行之、白撥御簾、御對面及數剋、有御贈物、源大納言通光卿取之、四位院司守通朝臣將公氏朝臣、打板保季經時等朝臣役之、公卿左大將以下十餘輩供奉、殿上人受取之、御琵琶也者、寢殿有御反閇、在宣朝臣奉仕之、次被寄御車、殿下被候御車御簾、御劒頭中院司由秉松明入門内、御隨身又以同之、院司御隨身前可列、而散々、又院司外平、三位清長、殿上人十有餘輩供奉、所、庇御車、御直衣、關白被候御車簾、源大納言、通光左大將、道家、大炊御門中納公卿門外北腋西上南面列立、殿上人門外南西上北面列立、資經存宗經朝臣以下廿人許供奉、於大炊御門町邊、上皇有御見物、於高陽院殿門外方朝臣獻御沓、公卿列立門外、入御、經東對屋西弘庇入御、自二棟南面妻戸、關即還御、予半更歸家著御于高陽院殿、於門外下新院御下車、中將通方朝臣獻御沓、前左馬權頭保季朝臣置御榻頭中將公氏朝臣取御劒、右中將通言、師經、源中納言、通具土御門中納言、定通、參議教成、公宣、忠信、予、光親、有雅、頼御

御路敷筵道、 少々不平禮、 御之由被尋人々、定有先例歟可尋記 先例皆以自中門下御、而於門外可有下 今度始自門 雜色各平禮、或 納錦 外御下車、 先例無之 袋 定通 皇御見物 後鳥羽上 入御 著御 還御
承元四年十二月二十六日 九二〇

十二月廿六日、被行御即位敍位、巴一面、大納言通光卿取之、御幸雖有用意、被止之了、二十六日十二月廿三日、今夜新院御幸始也、高陽院東門内敷筵道、公卿殿上人列門前、關白不被下、扈從通方朝臣取御沓、御裝束直衣天皇歩入給、雖無先例、自西洞院面入御、可令歩入給云々、還御之時同爲門外〔洞院部類記〕御幸始儲御所下御乘御門外例承元四年十二月幸始□間事、御定云、日來自油小路面可入御之由、雖有沙汰、乍駕御車入御之御贈物例承元土御門院臨幸上皇御所、御贈物比公卿已下束帶云々、非參議從三位藤成家十二月廿六日敍正三位、奉行人宗行兼日記曰、今日參院、申御十二月廿六日敍正二位條、頗以無其謂、保安鳥羽、永治崇徳、二代法皇御時也、仍乍駕御車入御歟、太上廿三日、土御門院始臨幸上皇御所〔御〓展記〕洞院部類記〕御即位敍位、〔百練抄〕權中納言從二位藤資實、〔公卿補任〕賞、公卿補任〕十五權中納言從二位藤資實、

春花門院御 即位御給 ○歴代殘闕日 記卅五所收 御幸記 御幸記 四十 高陽 院、 土御門院 十一 辰 庚 十五 九 坊 官 二 二 御幸始 御贈物 門外ノ例 乘御下御
承元四年十二月二十六日 九二一

十二廿六初度奏、正五下、非參議從三位藤頼範十二月廿六日敍建暦元十二十三萬機旬有之、踐祚以後初度官奏、非參議從三位藤家宗十二月廿六日敍、非參議從三位源資雅承元四年十二月廿六日從非參議從三位藤實嗣、十七、十二月廿六日敍萬機旬以前官奏例右中將如元、〔公卿補任〕正五位下〔公卿補任〕非參議從三位源具定、廿五、承元四年十二月廿六日非參議從三位源通平、十七、承元四年十二月廿四日非參議從三位藤家衡、卅一、十二月廿六日敍、坊亮〔壬生文書〕順徳院承元四十一廿五受ヽ五上、簡一、〔公卿補任

承久元年 修明門 新院 四十 御給、 學士、 十七 文書 略、 新寫古 修明門 前坊 臣坊官イ 院御給、 九、 前坊傅 承久三年 十六 ○上 院御給 賞讓、 太政大 貞永元年 十六 修 院 十七
承元四年十二月二十八日 九二二

土御門上皇、大炊御門殿ヨリ京極殿ニ御幸アラセラル、經長橋并南殿御後、於恭禮門内、帶弓箭了出同門、入宣仁門著陣、相續、右大臣、右大將等來陣、此間著御々裝束、師經卿奉仕之、或人々御辛櫃入御衣被具、又女房十九人去夜參向了、一人行幸已上成人之儀也、於幼主者、雖有萬機旬無官奏、成人之時、或萬機旬之次奏、被通用初度奏、或萬機旬以前、被行初度奏定例也、畢懸老懸以後可參向者、今日無召仰事、依歩行々幸也、自里内有行幸之時、留守人等御下官自去夜候内、未明著裝束、天漸明間參上御所方、此間人々多參集、予、關白、右了云々二十八日、任太政官廳ニ御即位アラセラル、余參新院之次參禪閤、則退出參新院、奏宣甸并給位記筥退出、向官廳休幕建暦元年正月一日、乙酉、天晴、秉燭人々參新院、將軍在清凉殿廣廂邊、左大臣參陣、〔玉蘂〕十二月廿八日癸卯、此日天皇即位于太政官廳、天顏〓晴、西風時々扇、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕十二月廿八日、於太政官廳有御即位事、二十八日

也、去廿六日 色目如恆、但著打安古女、紫檀地螺細 蒔繪劒 劒、紫〓平緒、有文帶、供奉之公卿、或者 有御幸云々 院御所 京極殿 東廊戸北腋、元暦建久例也、 等扶 持之 治暦立東門外幄、爲其所也 直廬梅壺 依無召仰 土御門院 北廂也 蒔繪 先懸之也 十一 云々 (壬午) 駈 劒 前 三十 十二月廿八日、於太政官廳有御即位事、
承元四年十二月二十八日 九二三

右大臣不著靴陽殿壇上、徘徊軒廊邊、此間、右近少將基定一人、經階下渡東次右陣、此間下官起座、於宣仁門外著靴納取祿給之、主上令出立御帳前給、下、次主上出立於御帳西間中央、關白進候御傍、被催反閇、陰陽師陰陽頭宣平候御袍裾、璽内侍在其後、藏人大進經高相副之、經長橋入自南殿戌亥戸前、於東廂長押上、著御々草鞋中之劒璽進出、關白命頭中將公氏朝臣、令付劒内侍、前行如例、其次主上、關白右大將經階下西、渡立橘樹巽方門路次第等事、先被上卿也、辰時出御南殿朝臣昇自北廂西面戸、入自賢聖障子西戸、奉仕御反閇如例了、經本道退下、出右大臣以下自餘ハ頗東ニ先之内侍二人、入自夜御殿南戸、取在御帳次近衞將監以下引予出軒廊東二間、横弓進立櫻樹西南、暫留立北廂給、爲令璽内侍先出也、兩内侍立御帳前左右柱右大將於陣壁後著之、相中將、實宣右宰相中將、忠信、左三位中將、基忠、近衞三位中將、基教、新宰相中出額間御障子戸、經夜御殿大臣、右大將、公房、余權中納言、師經、二位中納言、良平、藤中納言、資實、左宰仍置重軒廊邊了、次入宣仁門經宜等列立將頼平等列立仰歟

自中殿額間廣庇 但實宣、基教卿等遲參、御 輿出承明門之間參會也 他人遲參歟、 至件戸供筵道、 餘不然云々、今所爲可尋、 或著淺沓、先例不同、 追々參入 及、以〓□□説書之、 故殿仰二宿老人著淺沓、自 位次列立也 掃部 豫始 黄櫨染 宿老之人如此歟、 頭弁 不依大將、任 獻之 □□□事、依在陣不見 直進歟 隨身 相具、 左大 縫袍、 將、 頼平、 及、以 〓 南殿ニ出 御
承元四年十二月二十八日 九二四

於陰陽寮前有御見物事、余渡御車前之間、横弓引入列立也、次圍司出自弓場殿就版、則歸入關白以笏鳴板敷、示勅答了由、爲家退出之後寄御輿、横弓召大舎人、二音、大舎人稱大將前行、到承明門外壇上次御輿入御東門、廳、上皇女院御同車唯、仰云、御綱張ル、大舍人又稱唯、予於東間壇上、懸裾於劒次第進、行幸太政官次乘輿出御、左右次左少將爲家就版、鈴奏如先是右大臣以下列立幔外忠信、基忠、頼平等離列副御輿、舁居南階上之後、忠信卿〓靴、經南階西安後房南面東第三間、立幔門外東西腋進行、隨身皆在後、但番長一人在前、不具雜色一人入官東門、於兵衞陣前立替、輦中如常、關白經南廂下自東階徘〓軒廊邊、此間諸卿前行、出承明門東扉了、次置璽於于時東嶺日昇、北闕景暖、次主上乘御、々座定之間余警蹕如例、忠信卿給御草是治暦四年例也、頭參上、先開御輦戸、取劒置御輿中、此間次將等羣南階上、予并大將鞋於東童、引廻所司幔於朝所例承元四年十二月二十八日(參〓力〕

廳、以少將代官奏之、 依治暦例、少納言置官 次將立階左右腋、 西上列立也、各乍懸裾立也 次將多以參加、公卿 是代々例也 去幔二丈許、迫正廳北砌、北面 當中屏柱外也、御輿 臨候南簀子西第二間也 不著靴、淺履也 予東、右大將西、相對 無勅 門内、於兵衞陣前立替之由慥有所見者、將軍承諾、先是建久不立替之由見或 八葉車、最 云々、新造登廊之際也 而立也、共乍懸裾れ 相副之 密儀也 右大將先問之、於東門外立代、入門之由見云暦記、可然哉。予云、治暦云暦皆〓 不供御麻 見御 昇居同胃戸内也、 治暦如此、元暦寄第五間 答、 東童、天皇未御南殿之先、 記、不思得 次將等 先例也 暦、 事也、可尋 諸歟 御見物 著御 上皇女院 出御 乘御 入御 鈴奏
承元四年十二月二十八日 九二五

御簾開輦戸、取御劒授内侍、次主上下御、余依候幔外不稱警蹕源中納言已下他人々在同壁外、右大將、源大納言通光等在坤角壇上云々、此内弁正笏召内豎、紅旗飜風、文鳳畫龍甚以嚴重也、先例著御禮服之間、可然公卿候御前、今度無小戸并高御座後戸、向正廳見御裝束、右大臣已下上達部多在此所、玉辰映日、召之上、依無便宜、不能參後房也、右大臣、予、九條中納言良平等、於巽角邊見物、東南并幄南、入自西面、膝行置筥於机上事先例不同、多在巽角歟、康治宇治左府、仁安故禪閤如此、或召右近陣胡床候頃之内辨左大臣次忠信取璽授内侍如初、則余入新造廊東面北内豎一人稱唯、入東廊戸立幄南頭、内弁宣云、式省サ兵ノ省サ召南砌、右、入御後更閇之、内侍二人自本候御簾内、關白參上候簀子、次忠信卿參上、卷入東廊西面戸壇上、仁和右大臣例也、典儀等良久不參上、數度被遣人云々、諸衞服大儀候各石橋去階二三丈許練始豫儲御輿寄其内也、御輿入御之間、開幔門於左降入幄北面西間、至兀子前、西面立揖著之、内記入自東廊西面戸下階、經外記座斜進行練陣承元四年十二月二十八日召

候幔外不被稱之、追彼例也、但 著禮服、押笏紙 長和宇治殿候幔内稱給云 自新造廊中戸北柱下、至 天慶九條殿、治 取副下名於笏 暦知足院殿、依 子息三位中將 基忠傳獻之、 善云々、不被知歟、又有子細歟、但是常事也 記例束帶淺履 次第重置之、内 々如 練樣如普通、非笏引、台記云、今日以件練爲 朝所東築垣西端引之、 二音 ○以下闕 甚微 大、其 文アリ、 何、 下御
九二六

内弁宣、式省内豎稱唯退下、次式部、兵部丞寄西壇下竊見之。其儀、始自御所至高御座後階下供筵道本所、次内弁又宣云、兵省サ、丞參進給下名持笏與兵部下名於右手、以左手〓□□給下名、丞取之退、抜笏取副下名歸立取廻給之、輔代給之儀如初、輔代入自幄西面、跪候内弁左、内弁置笏於前机内辨召式部稱唯、至幄坤、指笏入西面、跪候内弁前左方、内弁乍給之南門内壇上入東廊戸、經外記座後、立幄南頭給筥之儀同式部、但筥一合也、二省輔丞代等、經左近陣後置案上退下、次内弁如初内豎唯退下、二省輔代丞代必入東廊戸、經外記東立幄南頭、本路了、次内辨又召内豎、二音、内豎參立如初、内弁宣、式ノ省サ兵ノ省サ召支經本路本所給丞代、歸參候初所、内弁又置笏取筥兵部退下之間、式部前行出以左右手取筥、門部座壇下仰云、可被打外弁鼓之由可申上卿者、降官南外弁方了、則進召陣參開門、次伴佐伯兩氏一人著五位禮服此間天皇渡御高御座、予、右府相共進輔代取之如初給丞、置本所、次内弁取笏與兵部、如初、輔代參進、御前命率門部各三人參入座承元四年十二月二十八日婦左右各一人前行、其次内侍二人次主上劒左、〓右、〓中將役劒、内侍一、藏人〓蠶、内待〓

雖不給位記以 其儀同 示氣色召之 前、先例如此 上敷兩面 筵上敷布、其 此間内 無別作法、只 不聞 各例束 弁取笏 北面、 東西相對 北面 式部 西上 北也、 著天冠、 不帶弓箭 リ、其音 用胡 依有上階、 床、 位記箇 西上 帶著靴 式筥二也 令著玉 聞 不 劒左、〓右、頭中將役劒、内侍 渡御 高御座ニ 下名
承元四年十二月二十八日 九二七

次左右侍從各二人、及少納言各著禮服、入東西廊戸、昇殿出正掛翠簾、出女房袖、各出自宿所、經正廳北面東西戸著座、以璽置北面而立、門部開之、兵庫頭起座北向申云、刀禰召支、鼓令撃メム、大臣宣云、令北爲上、四位侍從東退、立第二柱下、少納言立南榮第一間中央、此間兩氏降壇右各二人廳南榮相揖、南相折至南第二間相揖、北折入幔内置氈上相對揖、立東西面、以入自正廳北面東西戸著座撃ヨ、頭稱唯復座、召鼓師令撃之、次外弁公卿參入自南門東扉、上首練歩各就嬬、著東廂戸下床子、於北面東戸外取翳座後階左右男柱下、兩内侍昇自後階、候帳外壇上、天皇昇自同階、著御高御座階第一級上、此間余歸出初所、次供奉女房參上、羣廳中戸西腋幔内、次執翳女倚立翳於座後壁著座也、西方同著座、其儀准之可知、又威儀命婦左劒内方了、内侍退下、關白取御笏、傳獻之、候御後、行事、御前命婦引歸、御沓置後上、南面、頭中將寨高御座後〓、内侍置御劒於御座左方、g福門代西腋曩帳參上左方宿所東關白候御後、頭弁持御笏相從、近仗共立、式兵兩省引敍人左右分參入列立、次令版、入自同戸著御前命婦留立高御座(脱字アラン)

協息南方、以刃 南上、東方西 西面南 一行列之、近代多如此云 資王女、右方典 マ、但猶可立異位重行 爲東、以柄爲南 内藏寮官人傳授之、件翳 豫倚立件戸東腋壁也 侍別當局云々 面、西方東面 上、九人 佩給、左右御腋頗寄前 合四 方結付綬也、著御々沓、 入箱 王仲 左女 可知 西佳 葢、 人、 〔方力)
承元四年十二月二十八日 九二八

撃寨御帳之鼓了釆女令寨之、已爲往代例也、上了各復座、次執翳女嬬取倚立座傍壁之翳、出自母屋第一間、經堂上後、自廂第一間出砌、經少納言後并外方、自壇上入、自當御座之床子上焚香磬折、諸仗兩氏共座不慥見、雖在眼前依程遠也、百官再拜當宣命間與母屋柱平頭南立、聞、依程遠也、北折就版揖、指笏開文、出右脇即押合、更指上冠間更開之、帳進南壇上、釆女相副寨帳、中方御帳帷ヲ左右内昇又押合右腋右顧字、以小刀切絲餘、此事須〓帳人自役也、而始出自深窓晴役未練也、仍竊相具右方執翳參上如此列立、天皇端笏南面給、次寨帳起座、參上自高御座東西階、髮上釆女持絲針相從、寨次執翳經本道復座次主殿圖書就鑪下次宣命使權中納言定通卿北進至案間揖次典儀少納言須平稱再拜、作法版揖西折揖練出此間下官徘徊東壁外壇上見物、于蒔宸儀初見、執仗稱警蹕歟、其聲不卷天、以針閇上、々如八式部稱面依、羣臣伏歟

眼前依程遠也 東方以西爲上、 長翳在南、中翳 依上階、式部案有二、其南 在中、短翳在外 近代外弁公 任次第所書也 鑪ニハ就鑪西也、 誰人説哉、 其躰甚異樣、 其儀不見及、雖在 〓當 卿之外不拜 主般先生炭、圖書次燒香、主殿二 西方以東爲上 者退立、次爲供奉行幸輩著甲、在階下胡床也、 東方左 已上不見及、只 經兩 東鑪ニハ就東鑪、西 右廻退 人先自東面廊方、以松〓火參 案與兵部案相對立也、 先〓見龍〓、退稱之、更不待女嬬之復座也、執仗 案間、 歸也 廻、西方 東方右廻 西准可知 謂〓喧制一段、〓度依異位重行如此也。寛弘八年通成記云、 座也、 揖離列進北三歩揖、西折經大納言後、進西到同列西、揖北折 さま 尋常版、 に 大極殿無 宣制 宣命使
承元四年十二月二十八日 九二九

次敍人等共拜舞、也、則復本座、次執翳引歸著諸仗稱蹕、次天皇還御後房、關白參進御帳下、取御笏返御、頭弁退下、劒璽内侍取之退下、次主上著御沓還御、御前命婦前行如初嬬取翳進立御前如初儀、次寨帳參上垂御帳、釆女如初相副、以小刀切閇上絲就案下、召給位記如常節會、深揖、更又奐伏ァ入柱内、左サアニ大小傍行各三歩、三度許起、大傍行三度、左廻申腰儀、内侍持劒璽前行、又以同□、此間余右府相共向初所見物之、還御之後則參廻練廻南行、至公卿列南揖東折、當本位揖、北折復本位揖、諸伎共居、次式兵輔無勅答、更起上揖膝行左右引笏退東折至第二間揖、北折復本位、左廻西向揖而立、次撃垂御帳之鉦了、次執翳女奏云禮了北折當御前跪而膝行、三度典儀又云、再拜、羣臣百官舞踏、武官倶立振旗稱萬歳、宣命使卷文拔笏取副文、□官□拜同時揖、左小傍行三度了申了而揖、更西折進行、漸屈其腰、到御座間東檻西、更申腰揖頗起也、又屈出南榮、百官再拜、又宣制一段、百官再拜、又一段、敍人等共再拜、左侍從宰相公清揖天立直天左廻、經四位侍從前、出南榮南面揖

必欲居小傍行 兵如例 揖時冠付地、悦 平聲也、凡作法神也妙也、可感、 兩氏 字皆上聲也、ツ字鼻ニ言入也、後響 大傍行三歩了屈、 頗深 三度許膝逆 時冠不及地 雖足不 イヒツ、乍四 同立 先式、次 自初 重行作法、以之爲古禮、爲後聊記之、 行也謂逡巡 正、尚屈 尚屈 至位案艮、唯揖更斜進就版揖云ヤ是 路也 行也 屈行 膝逆 初入 腰 了、必欲 退時無 其音高長、レ 居如初 後房ニ還 萬歳ヲ稱 還御 敍位 御 ス
承元四年十二月二十八日 九三〇

後房方、職事等已下羣集、無所于參入、仍更歸於御帳後幔内休息、方、此間還御于中殿、劒璽内侍祗候於前後、依未臨暗無名〓事也、于時申二點尋記、良久藏人非長來告御裝束被成之由、仍右府相共出新造廊南小戸著靴、進行、御輿欲出東門之間、於門内兵衞陣前、余仰御綱如例間下官引退歟、不慥見、又裝束司撤御裝束、此間著改御裝束給歟、其間儀追可次々將退御輦、次左少將爲家就版、鈴奏如例、次諸卿出宣仁門退下、予參御所徘徊廳後東戸、此間諸卿列立初所、余、右大將立初所、則寄御輿、次内侍取劒璽昇東階參上、宰相中將忠信參上、開御輿戸、先取御劒授内侍、下御、即稱警蹕如初、忠信卿取東童所持之御草鞋供之也、次取璽御筥授内侍、入御建禮門之間、神祇官供御麻云々、左右大將立承明門外、立代寄御輿於南階、予右大將立階東西如初、先是右大臣已下列立南殿、關白經櫻樹東軒廊等、車駕還宮次置璽如例、雖有御次草鞋不可強入、不召之也、此間關白於朝所丑寅角著靴、公卿前行、左右大將同此蹕也、甚早速也、次予逐電退出、進出、右宰相中將忠信參上、取御笏置御輦内、次主上乘御輿、御座定間予稱警

件内侍豫候御 而治暦御暦云、依關白御命、稱警蹕云々、仍所稱之也 帳左右柱下、 治暦京極 殿如此也 依似〓外不稱蹕、元仁還御之時可稱哉、事理甚不可然 在此所、 右府自本 (爲)(暦)(所カ (爲カ) 入御 乘御 下御
承元四年十二月二十八日 九三一

兼日被行敍位奉行中納言源定通卿〔柱史抄〕少内記二人〓位記筥、左侍從參議藤原公清卿内辨左大臣藤原朝臣、隆忠公〔仁和寺日次記〕十二月廿八日、壬午、於太政官廳即位、外辨大納言藤原兼基卿〔天祚禮祀職掌録〕順徳院承元四年十二月廿八日即位、太政官廳、參議右近中將藤原公宣卿藤原公經卿當日早旦内記皆悉參陣、依大臣召持參宣命清書右兵衞督藤原光親卿藤原長兼卿宣命帝王部御即位事

官方、左中辨平親輔朝臣、 藏人方、藏人頭左大辨藤原顯俊朝臣、 解緒被留下名、治暦 暦有其沙汰、仍承元四年付職事所被沙汰也、〇中略、 入第、或 有用杖 之例、又有奏草之□、然而爲非件黄紙、殊可美麗之由、治 帝王部 ○中 緒結之、仍承元日用其例 略 下
承元四年十二月二十八日 九三二

寨帳左、業子女王八日、即位于太政官廳、右、散位藤原隆範朝臣、○師守記、伯家部類、簾中抄、歴代編年集成、一代要記、皇代記、皇年代私記承元四年十二月廿八日、即位太政官、〔皇代暦〕四順徳院、右、典侍藤原ム子、等、異事ナキヲ以テ略ス、右侍從參議左衞門督藤原教成卿少納言正五位下源信定周防守從四位下藤原長季典儀少納言從五位下源顯平少納言從五位下藤原頼資大將代左、右馬權助源兼時朝臣、〔皇帝紀抄〕八順徳院承元四年十二月廿丹波守從四位下藤原知家〔皇帝紀抄〕八順徳院、〓腑〓、〓〓〓幾〓鯉程好、母承元四年十二月廿承元四年十二月二十八日

神祇伯仲 後鳥羽第二皇 資王女 諱守成、後鳥羽院第三皇子、母 子、母修明門院、 修明門院、贈左大臣範季女
承元四年十二月二十九日三十日 九三三

掌セシム、副下證文等、國山邊郡内井上庄事院照、院照讓兼與、兼與讓藤原氏、藤原氏讓長縁、長縁讓後家、而今後家依有事縁、相副次第本公驗等、所讓給松王丸也、相傳已八代也、委旨見于調度文書并○女院小傳、女院記等、異事ナキヲ以テ略ス、可且依院宣、且任相傳文書理、停止甲乙人等謀書妨、以松王丸令領掌大和右彼松王丸解状云、比丘尼善妙之相傳私領也、爰善妙讓實子僧正清、正清讓〔女院次第〕東一條關白前左大臣家政所下大和國井上庄官等〔仁和寺日次記〕十二月廿九日、癸未、以御休所從三位立子、爲女御、〔春日神社文書〕〇大和十二月廿九日、被下女御宣旨、〓關白家實、大和國井上莊ノ訴訟ヲ裁シテ、松王丸ヲシテ之ヲ領二十九日〔百練抄十九爲女御、〓御息所藤原立子ヲ女御トナス、同三十日承元四年十二月二十九日三十日

極關白女、母中納言能保女、 經公女 ○承元四 藤立子、順徳后、先帝母、後京 年十二月 從三位 藤立子、 故關白良 十一 土御門院 癸 申 〔廿カ〕 未、 相傳次第
承元四年十二月三十日 九三四

系圖、而僧良禪號有大江氏文書并惠融讓、寄付右大辨顯俊朝臣、已被成下長者宣云々、良禪結構趣已渉左道、件大江氏流僧惠融、去仁安年中之比、松殿御以奏事不實也、早被召返件長者宣、欲被罪科者也、沙汰次第甚以不穩便、抑長夫貞範可領知之由讓與了、仍存生之間令知行了、而貞範去春比逝去畢、其後時、依致非論、被下兩方文書、於氏院政所、即被遂問注之日、所備進惠融證文等縁存生之時、當庄内田畠於半分者相傳甲乙人、於半分者限一期之間、民部大書流、云大江氏流良禪、云貞範男範綱、各構謀書致訴訟之條、罪科不輕者也、可訴訟之條、理豈可然哉、且貞範與長縁沙汰之時、中立之侍俊重于今現存也、已以明白者歟、今乍置長縁之後家先祖相傳文書、云善妙本夫男季高之盜取文年號月日皆以相違、謀書之條依爲顯然、惠融閉口畢、仍自今以後捧此證文等、且依院宣、且任相傳文書理、停止甲乙人等無道、以松王丸令領掌彼庄状、所仰乍有件起請文、經年序之後、寄顯俊朝臣、申下氏院御下文之條、良禪之所作已貞範息男左衞門尉範綱、號父所領致押領、申請長者宣云々、忘亡父之契状、出不可出訴訟、又不可寄付貴所之由書載起請、出避文之子細見状者歟、而良禪如件、庄官等宜承知、不可違失、故下、承元四年十二月三十日

附セズ ヲ致ス ヲ二分シ 惠融非論 範綱押領 長縁莊内 貴所ニ寄 良禪顯俊 ニ寄附ス 範ニ讓ル テ一ヲ貞 ス
承元四年十二月三十日 九三五

在判散位平朝臣在判兵部權大輔兼武藏權守藤原朝臣在制大從左衞門志惟宗在判修理左宮城使左中辨兼伊勢權守平朝臣前伊豆守平朝臣在判右大辨藤原朝臣別當左大辨藤原朝臣承元四年十二月卅日小從彈正少忠惟重在判承元四年十二月卅日案主中原別當左大辨藤原朝臣大從左衞門志惟宗在舗

臣
承元四年雜載 九三六

權上座法橋盛範承元四年神社、權寺主慶範八月十二日宣正月六日、乙未、同參〔石清水八幡宮記録〕寺主慶尊三月日盛範轉任卷數案故也、七月四日奉付卿二位殿、所令辭申所職也、即被除僧衆了、是則慶禪敍法橋之五月八日、乙未、雨降、今日宇治離宮祭也、御幣神馬乘尻下、慶禪轉任權上座替、〔石清水八幡宮記録〕卅八所并木御社、〔石清水八幡宮記録〕〔承元四年具注暦〕權上座替、權上座慶禪八月十二日宣下、覺俊轉任替年末雜載〔石清水八幡宮記録〔猪隈關白記〕寶前御誦經所等任例奉之、

○慶禪ノ法橋ニ敍セラレシコ ト、二月十日ノ條ニ見エタリ、 九八幡宮寺宣命告 御前 宮略補任〇山城 宮略補任〇山城 文部類六末〇山城 卅一石清水八幡 ○參 宮略補任〇山城 卅一石清水八幡 卅一石清水八幡 三十 裏書 ○信圓記 卅 卅 卅 等任例奉之、 信圓木社 寺主 宇治離宮 祭 石清水權 石清水御 石清水寺 石清水權 上座 ニ參ル 主 誦經所
承元四年雜載 九三七

馬長權別當右奉爲紀ノ松丸、明日神事無爲無事、所修誦經如件、般若心經三卷任、頭左京大夫清長奉、成仲闕替、父定滿一禰宜勞、去九共者大童子一人、俊弁得業、興云ヽヽ、良月敍正四位上、父極位讓也、依位階著六禰宜座、在任卅二年、右状は可依所望、承元四年八月十四日忠行神主承元二年未給、敍從四位上也、大菩薩御名號何遍〔承元四年具注暦〕裏書九月十七日、壬寅子宮祭如例、爲見物渡東御門棧〔類聚大補任〕〔類聚大補任〕土御門天皇内宮禰宜正四位上宗經十一月十六日奉念敷、田樂頭〔類聚大補任〕土御門天皇外宮禰宜從四位上行元九月依父一禰宜奉讀御門天皇外宮禰宜從四位上行元九月依父一禰宜〔類聚大補任〕惠ヽヽ、憲宗

所大神宮禰宜轉補次 圓經律師 第記、十七日二作ル 教信律師 座 七 第 眞言 土七 七七 興福寺子 事ヲ無事 ニ勤仕ス 宮祭 紀松丸神 外宮禰宜 ルノ祈 内宮禰宜
承元四年雜載 九三八

任權預、卅四、猪熊殿解官了、承元四年十月九日、比志岐御薗百姓次郎冠者、於吹上世古之口、踏犬子爲穢任、在任三十五年、晦日、彌太郎大夫延忠、權預補任、人可有穢哉否、〔文保記〕踏穢物爲穢事〔千鳥氏記録〔二所大神宮禰宜轉補次第記)也、雜穢沙汰文第二云、假令、或人乘馬過路頭之間、自然令踏犬死於馬蹄、而件同村住人新太郎兄弟四人事ヲ出テ、即四人ナカラ死去了、依之、九郎大夫被等故、相互四人死去、鷹放論妻女雜穢之中無此例、然而何不爲穢哉子息惠泰成宗等、令〓害氏人有幸智俊十月十一日解官、故者爲〔中臣社司補任〕御代、日記十月十一日ニ、三橋九郎大夫惠宗子息兄弟延忠承元四年十一月廿八日宗經承元四年十一月十七日所爲云々、治卅三年、惠宗承元四年

正預遠忠也 十禰宜雜 ○千鳥氏記録、中臣氏 系圖、十月晦日ニ作〓 惠宗代也 良願 權預補任次 ○大和 承元四年日記 通問状 第○大和 七員禰宜 内宮 實、 房 午、 家 庚 正有實一男 惠宗承元四年 春日社權 比志岐御 預惠宗解 官セラル 園百姓觸 穢
承元四年雜載 九三九

兒從大門辻散□、後十九日於新羅社頭舞童有之、貫首廻廊之正面西、寺中大樂、當日會合食堂、神輿十一社自御旅所庇車兩寺所司左右行列後供六人、後車八輛、道譽、經兼、定眞、顯圓、圓家、尊親、隆圓等、請僧十六人僧綱十人、此外卿相雲客濟々、棧敷横大路西向十二間、御廐十二間石田殿云御出、一番獅子、次童裝束金銀水旱、風折、帶太刀束、馬長大衆五百餘人、僕從數百人皆金銀也、社務正衣冠致敬白、止社頭、長吏次房官十二人、有職十二人、前驅六人老若大衆童子立見物衆東西經所、高敷舞臺、神司清政、鐘打前、刷衣冠、委有別紙云々、越前事號之、裝束金銀唐衣、赤袴、天〓胸守、髮指、湯津爪櫛又童子八人承元四年十月十八日、被行新羅祭禮、於明王院連々試神輿前二行陳之、毎神輿各十六人、同裝權預惠宗或北院門、或二王堂門前、□神役之兒童舞人兒八人寺中〔新羅明神記〕二男氏人成宗諸家系圖纂〕〔童舞カ)上唐衣下赤袴ィ-一男氏人惠康號彌二郎、

法禪院 棧敷 互〓合死去了、 當寺こ之右 號彌五郎、兄弟兩人與有幸等 法勝寺こて左、 握劒 此内六 盞嗚 學頭 依口論互殺素乍四人死去、仍父解官云々、 清淨 承元解官、其故者子息兩人同郷住人兄弟 薄衣曩頭 中臣氏系圖 西芝原 之義 又水旱、 田媛 象十 廿八上 尊 素 東、 象稻 象 應驗 一男氏人惠康 號彌二郎、 下 祭禮 園城寺新 童女ハ稻 田媛ニ象 羅明神社 象ル 童子ハ素 盞嗚尊二 童舞
承元四年雜載 九四〇

執行新羅祭禮、前連日於明王院試樂、當日集無獨浪毛、性空射色乃滿月爾波、可覆無陰山毛、了圓佛性乃雲晴禮、阿字本珠珪不瑩不光、倩頃惟之、三密之理、三觀之教也、心池白色乃蓮花爾波可穢繼絶者賢皇也、興廢者聖仁也、昔歸祭禮、今行蒸嘗、尤以甚、世既及澆季、時亦同廿日、貫首依別願、童舞遣日吉社舞之、興福寺衆徒牒送貫首、新羅祭并童舞南都畢、衆徒感悦之餘、明年閏正月造高大奇花十一柄、差三綱等送遣之、風流奇妙之由有其聞、於春日社同被行之者所望也、固辭□再三、十二月廿日下遣之曲節不可稱計、舞童十一人寄其數、各有和歌、送於長吏禪房、緇素群集、賞翫空乃月郎奈利現世爾波、正具見色求聲都毛、後生爾波必須覺心成佛、色心尤甚、第三日本寺衆徒群臨、三院各別於花下延年習日、依天氣皆獻仙洞畢、同十九日、曉、御詫宣文曰、人丁詫十一歳、不二乃理可貴可觀、勝之无珍寶矣鄰末法、以何爲財、以何爲實耶、福田高原毛、無種蒔不作胡爲、崑崙〓莱毛、有十八日、明王院前僧正公胤寺門傳記補録〔寺門傳記補録〕新羅祠記中承元祭禮記土御門院御宇、承元四年十月

于時 長吏 羽院御所 後 鳥 賀陽院、 新羅祠記中 日社ニ遣 童舞ヲ高 吉社ニ遣 陽院ニ獻 童舞ヲ日 童舞ヲ春 ズ 詫宣 ス ス
承元四年雜載 九四一

亦童子八人供奉次第、最初獅子、次童子八人中大衆東西、白、止社頭、寺中老若大衆神役人等從附神輿、神輿行列自御旅所經横大路、大門中保今風從黒尾社還長吏庇車前兩寺所司左右行列會食堂神輿十一座、從御旅所車、神主祭禮之間、宿内陣、翌十九日於新羅社頭、有舞童儀、貫首廻廊正面西、寺臺、神司清政打鐘前刷衣冠云々、異記曰、神役童子、騎馬大衆自大門辻退散、餘僧綱十人、其外卿相雲客於横大路構棧敷退散、後晨十九日於社頭進舞童、貫首廻廊正面西、寺中大衆東西經所、高敷舞補曰、神輿十一座者、是祭何等神爲十一座、略記中未見、定有廣記中、以前新御厩請僧十六人十六人、次馬長大衆五百人、僕從數百、裝束皆用金銀珠玉飾、社務整衣冠、致敬裝束水干、風折、帶太刀次坊官十二人、次有職十二人前駈六人、後供六人、次後車八兩、道譽、經兼、定眞、顯圓、國家、尊親、隆圓等、神輿之前二行、即毎神輿神役童子竝舞童等從大門辻兒童水千、立見、裝束唐衣、赤袴、天冠、湯津爪櫛、度御、次

挾爪櫛 左法勝寺、 曩頭 右園城寺 北院門、或 西芝原 清淨義 六學 象稻 十二間 十二 象素盞 田姫 法禪院 薄衣 間、棧 西向 帶太刀、象 二王門前 東 十握劒、 頭、 敷 抱指 嗚尊、 貫 (砲カ〕 神輿十一 座
承元四年雜載 九四二

羅祭禮、毎年廣略記雖有之、皆燒失今則罔焉、上件四度略記、出大神記及十并法勝寺別當職、今因從法勝園城兩寺所司而已、由、被仰下候也、仍執達如件、卷書中、仍今附之於此、兩寺所司左右行列者、貫首僧正去元久二年補本寺數紙形をとりて可令進給候、縁ハ錦歟、又何物候哉、其次第も委可令申給之神垣やいくよの霜の跡ふりてむかしをかくるきくのしらゆふ承元四年十月十八日、新羅社祭禮胤行之、〔園城寺傳記〕御簾事、以此注文令申上給之處、實檢使被遣候も、其故は委縁寸法金物形員〔三井續燈記〕土御門院御宇承元四年庚午十月十八日、公胤僧公侍けるに正被行之、御託宣又有之、〔明日香井和歌集〕雜承元四年、新羅祭の次に、社頭殘菊といふ〓をよみ十一月一日十一月一日散位能家)〔明日香井和歌集千鳥氏記録承元四年雜載〓承元四年、新羅祭の次に、社頭殘菊といふ〓をよみ散位能家

承元四年日記 九當寺年表上 新羅祭事 ○大和 第四 度、 土御門院 右大弁殿御文 雜 四 千鳥氏記録 下 舂日若宮 ノ御簾
承元四年雜載 九四三

不審候、任被仰下、委可令注進給候也、恐々謹言、春日若宮御簾、今年内可被調奉候也、寸法并編糸色、縁錦歟兩面歟、縁五歟四如此被注落事も、委可令注申給、紙形なと能々取したゝめて、猶無御「歟、弘高鈎總丸緒之有無、以目録委可令注進給之由、爲藏人右少弁殿御奉行、追申若宮御簾間事、先日注文不法候間、委可注進候由被仰下候了、未經御覽候歟十一月四日散位能家所被仰下候也、仍執達如件、正文等造替記ニ在之、十二月廿三日西刻樣、可令注進給候也、十一月四日十二月廿三日酉刻右大弁藤原奉若宮神主殿若宮神主殿散位能家

承元四年雜載 九四四

一縁員者五筋也、々、但其躰、錦兩面二色否事、何不見分候哉、雖爲錦、赤地青地、如此色々、尤可有一鈎總丸緒皆候也、昨日御簾之間事、以紙形令申給旨、委令申上候了、但縁事、頗御不審候也、久罷成云一御簾懸奉事者、昔臂金、當時釘付也、一寸法廣高紙形進覽之、御教書、同廿四日申時、到來、所被仰下御簾寸法、并編糸色、縁錦沙汰事也、委加檢知、且相尋古老者、早々可令申上左右給也、相構年内可被調歟、兩面歟、縁員ハ五歟四歟、鈎總丸緒有無事、一編糸黄也、此條雖無御尋、爲御不審注進如件、一縁者錦兩面之條、依爲古物、其躰非分明、ひしの形也、繪樣如此、御簾目録不日可令注進樣、依無日數、殊□有念御沙汰候故也、追申

酉刻、 廿三日
承元四年雜載 九四五

佛寺、所被仰下御簾縁間御不審事、大社御簾帽額紺地錦候也、以此旨可令申上給〔二月堂修中練行衆日記〕承元四年上七日練行衆交名〔玉蘂〕二月十五日、甲戌、晴、〓勝光院修二月云々、不出行、無殊事藏人右少弁殿御消息同遣之、十二月廿七日辰時春日若宮神主〓善祐、和上、心均延清、呪師、玄珍景惠候、行幸時付注文注進如件、慶源信全、堂司、縁永定詮集慶袖書云春日若宮神主殿十二月廿六日宣刻十二月廿六日寅刻右大弁藤原繋正文在寺記一色之者、重被仰下旨如此、仍執達如件、堂司、

導師、 講師、 東大寺修 二月會 上七日練 行衆交名 修二月會 最勝光院
承元四年雜載

下七日練行衆交名講法華經第五之局、問者實親貞俊貞運定覺覺縁、圓尊、新入、行海良惠法印御年十九、上乘院、法務大僧正、九條殿御息朝心善祐、和上心均延清、呪師、重祐玄珍□實勝俊貞俊貞運、景惠、導師、慶源仁弁信全、堂司、離)兩日天晴、於觀音院授之、色衆廿口、已上廿二人承元四年三月廿三日、辛亥集慶良喜淨隆順惠經二〓性、護塵、祐尊良遍寛俊公深淨隆順惠經弁貞實勝俊〔血脈類聚記〕八第十四代兄範靜朝範耀、唄、眞惠定範九四六勝海覺紹嘆徳、覺教、嘆徳、護摩、權律師嘆徳、行守、唄、眞惠定盒勝海覺紹寛範靜朝範耀二品法親王道御付法九人、和上、〔血脈類聚記〕八第十四代品法親王道御付法九人、行守、唄、

○以下闕 處世界 神名 新入 於禮堂 爲之、 呪願、 新入 廿四、 帳 文アリ、 教授、 二品法親王道御付法九人、 喜多院御室御付法(法) 法印權大僧都 權小僧都 □實 練性 覺紹 危 親覺 寛範 (躍) 縁永 行守、唄、 受戒ス 兼實ノ子 院ニ於テ 下七日練 良惠觀音 行衆交名
承元四年雜載 九四七

四月七日、甲子、於丈六堂、報恩講修之、自今以後四季可修之由議定了、十三人付小人於雅縁大僧正、件人可存故源内府通親子息之由、若宮之由有風聞事應、存此旨可致沙汰者、仰旨如此、威儀僧十弟子三月廿五日、癸丑、爲院御使定經僧都來云、仰御布施役、中納言公國、〔承元四年具注暦二位中納言良|、新中納言長兼、高三位右大臣殿、自當日令入御上乘院御房云々云々、殊可加禁制、於南都者、自當皇孫未住、偏爲長者〓止故也、付内外尤不相御布施、被物十重、自餘如常、都合卅、皆以殷富門院宜秋門院御沙汰、參會、經仲殿上人十四人尊遍、頭、宗全寛濟行遍道禪、堂達、良金、鏡打、良譽經覺繞打、貞玄禪覺、誦經、道富俊性長海親守、神供、光遍大法師貞玄已灌頂圓記

誦經布施 布施取之 兩日參、嘆徳 同取之 經寛、定寛寛〓行澄 裏書 教基こ之、隆繼くこ 已上衲衆、 教成、實盛實昭行〓 散花、 ○信圓記 已上賛衆、 仁惠阿者、現宗之こ 頭 良金 同 發音、 已灌頂 皇孫 興福寺丈 興福寺ト 六堂報恩 請
承元四年雜載 九四八

八日、乙丑、佛生會雨儀、師子堂前舞、中門行道廻廊云々、前三个月内西面大略築了、右人補任彼職之状如件補任状類圓光院補任事同年五月二日、又西面大垣始修理了、遂手〓門以南大垣數十本築之、拜堂以承元四年四月日知院法師智範〔東大寺別當次第〕前法務權僧正成寶此御時大佛殿内庭土取、別當沙汰年六月二十八日、大佛殿別當法印權大僧都補任西御堂供僧職事西面大垣造之、圓光院政所大法師惠操〔東大寺要録廻廊内庭土始被取捨了、〔醍醐寺新要録〕承元四年六月、常久知院法師智範三井續燈記〔東大寺要録〕〓當革七法務僧正成實同那當ド七法務僧正成實同

元四 十六座主職部末 靜林房法 雜事篇〇山城 ○承 近代無知 院之位署、 探題次第 社當章七法務僧正成寶同 橋、 別當章七 橋、吐 六 五 醍醐寺西 取捨ツ 西面ノ垣 御堂供僧 内ノ土ヲ ヲ修理ス 園城寺探 同佛生會 東大寺大 佛殿廻〓 職 題
承元四年雜載 九四九

右大弁顯俊朝臣二人左兵衞尉公村、景季、頼妙、盛俊、永俊、右兵衞尉盛忠、忠久等也次一獻次立箸止二三獻、次予可渡看督長之由觸申大理、仍可罷渡之由下知之、即渡池上橋畢、次自下〓次第次前駈二人次春大進長資降立中門内、次大理已下次第著客殿、次大理已下著〓座、次火次門部四人臣隨兵家子二人、郎等四人行列、次及申刻著寺門、宮内大輔兼隆、前皇后宮權次官人左大夫尉親清朝臣、參入之由、僮僕渡門前、路頭儀、先一員四人、裝束白襖張單同帷、平禮帶劒、次看督長重、康光、國房、宗親、景保、康宗、季時、久明、祐重、右衞門尉師景、章親、康定、貞康、兼康、次看督長四人、次火長二人次大理今日可被參寺門爲相伴也、官人遲參之間、數刻被相待之、親清朝臣已聞承元四年八月一日、丙辰、天晴、午刻向大理亭次雜色六人次親清朝次長四人、次雜色五人人、信譽次予車宮權大進資頼車、上簾、次和泉守光時車、上簾、次侍左衞門尉宗貞、助貞、盛家、兼看督長二資經卿記〕承元四年六月

遂著座、布衣之時 役人交名 不被差出、曉參也 可尋記 目久、重澤、各立烏帽子 布衣、白襖、負靱 千與家、春澤、行弘、目永 年八月一日所收 人平禮 小舍人童、雜色等在共 爲先、 左助村、右吉行 ○勸 修寺 冠直衣帶劒持笏、毛車、 ○葉黄記寶治二 簾垂 卷纓、布袴、 加賀國 此中長二 退紅 重久 予共侍 散位基國、左近 負狩胡錄 武澤 冠退紅、火長上下、〓部 在此中 勤之、 垂袴 大夫、較絡、各著 智嚴房法 冠、〓衣 帶 如常 束 瞼〓褌刺〓〓、持榻、 大夫 也、 已下薦 可尋、 橋、 (門) 橋、〓〓、 上〓 承元四年六月 講 勸修寺八
承元四年雜載 九五〇

々略之、前駈隨身在共、次官人親清朝臣、次右大弁、今日予雖可召具隨兵、大理被諷練云、嚴親黄門廷尉八年之間不召具之、又親督長門部等秉松明在前、火長取松明在後、次於宿所改裝束歸洛、于時深更也、房九年之間不召具之、爲親當職之時、初度又不召具之、可略之由有命、申合人第起座退出、大理火長看督長一員前駈取松明前行、門部取松明在後、予共看著座、堂童子、左方資頼、長資、右方兼隆、光時、次講師圓能僧都登高座、問者貞玄貞玄、問者圓能、此間及秉燭、大理門部、并予隨身等立明畢、次夕座了、自下〓次次前駈二人有其催、午一點參、先一員承元四年八月一日、天晴、別當殿律師、次朝座了有行香、人數今一人不足、被召加大理前駈基國、次始夕座、講師令入勸修寺給、予爲御共參、炎〓之比、雖有辭退之志、殊有沙汰之間〓供奉、卯刻之由雖起座、大理沓資頼獻之、先大理共看督長火長等渡南庭、次一員召使前行追前〔親清記〕次予、次々第至于御堂西階列立、大理解劒笏著堂前座、次々第衣、次隨身、〓壺、看督長四人、火長四人、次予僮僕如常隨鉢、大理殿次御車

先是所相儲此所也、 至于御堂中門在共 狩裝束、番長、 門部二人在共、看督 卷纓、深沓、狩 官掌弁侍 ○葉黄記寶治二 府生、志府 左近大夫重政 長火長儲山邊、火長 ○光 胡〓、布袴、 等在共、 式部大夫基國、 年八月一日所收 御直 親 毛車、 夕座
承元四年雜載 九五一

次隨身、次予、僮僕下部之外至于火長皆相從、令通橋了、於隨兵并下部等者、南山邊北面居儲之、但佐隨兵橋邊北山邊居之云々、而今日も御隨兵雖須居其一員前駈、看督長、火長等前行、次大理殿雜色立予傍、宿寺家儲之、別當殿著改束帶、令赴御堂給、氏人二行下立、大理通中心令渡橋十一月十一日、乙未、三藏院燒失了、申刻給、予參進中門虫損御共歩、所、氏人列立之邊也、殊掲焉之間、南山邊可宜之由、相計居之由隨兵等申之間其條又可然歟之由依相存、不及居改也、大理殿令立堂際給之後、頗見參經東衞府廿餘人、次予隨兵六騎、家子二騎次扈從人々三人於京中日日目日如此所被立也、大理令入給之時、於門見參之後退出宿所了、抑先例或如此之時給馬歟、今度無此儀、郎等四騎、於六條河原出仕爲先例之上、僧侶遭父母之喪、已〔東寺長者補任〕三法印權大僧都成賢十二月廿九日灌頂、抑執行法橋成慶重服、退出、相觸不身之由於前駈出京畢、〔承元四年具注暦〕乘々替、至于寺邊河際、如京供奉、今度別當殿、看督長、火長等目[e次如此被立並、

去六月七日 綱、内舍人明親、 殷富門院一身親 裝束、如路 親父死去、 律師 立雜色、今度被立傍 勤之 先々廷尉僮僕以後被 平禮、今一人可尋之、 次供奉 春宮大進、左衞門權佐 有嘆徳、靜曉 裏書 ○信圓記 小ヽヽ信綱 〔阿闇梨) ( □□ 灌頂 僧侶ノ服 藏院燒失 東寺結縁 興福寺三 喪
承元四年雜載 九五二

公家雜事、可悦之二月十六日、乙亥、晴、依東宮仰隨尋出誰少々、以御息所職事以經進覽了、〔玉蘂〕正月八日、丁酉、天晴、今日密重書第二卷、以檀紙二枚曩之、經三十个日之後、從寺役不可有其憚之由、明法博士明政勘法了、退出、著香帷入夜參禪門、退出、上下押返テ以紙捻結上下押返所ヲ、件結目上并文ノ卷返目ニ、上下書作名著也、入六月十五日、辛未、晴、又依爲暇内無由祓也、廿七日、癸未、天晴、巳時許參院、依召參御前、給扇一本、染骨、暫後退出、次參内即四月一日、戊午、天晴、小鳥一籠ぬる進内、依先日召也、〔玉蘂〕九月廿五日、晴、召使來催定考上卿事、申故障之由了非參議從三位藤基輔、廿一、承元四年十月四日侍從、日取返給也、如余令進時即被書御判也、恐悦無極之、生涯面目只此事也、可恐文筥任大納言進院了、又殊御秘藏由有仰、尤有興之、第一卷六日令進了、而昨〔公卿補任〕同日聽禁色〔猪隈關白記〕〓〔猪隈關白記〕三十四月一日、戊午、天晴、小鳥一籠ぬる進内、依先日召也、

異事ナシ、 ○五八代記 十六 ○中 如立 略、 文 建保六年 三十 家實ニ賜 卿 家實小鳥 從ニ任ス 御息所職 定考ノ上 上皇扇ヲ ヲ獻ズ 道家重書 東宮ニ獻 基輔ヲ侍 ヲ上皇二 進ム 道家詩ヲ 事 フ
承元四年雜載 九五三

二品退了、其後良久祗候、子刻歸宅、調進參修明門院御方、候殿上〓女房退出、參御息所御方、有打出、次退出、已上同所則退出、參東宮御方、直參御前、小時敷紅薄樣二重置之、橘大根同入之、命幸祝詞二日、辛卯、天晴、入夜時々雨降、先有戴餅事如昨、申刻束帶件許須用火切也、而執柄家物云々、仍難叶之間、用尋常餅了、明日明後日料橘入見參退出、則參春華門御方、入簾中也、參七條院、依召入簾中、南面、暫退出、次參内、依召入額間〓女房退出、參宜秋大根等入折櫃獻之、次不改裝束、見齒固如恆、女房同之、祝千秋万歳而已、手筥葢先參院、以藏人令戴之、直衣冠也)、女房一人抱兒、一人持餅葢、一人持劒、先取餅令戴諸家雜事、〔玉蘂〕十月廿五日、〓辰、天晴、參女院御所、先之女房卿二品參入、予〓之、頃之〔玉蘂〕正月一日、〓寅、天晴風靜、先有小兒戴〓事、於寢殿東面妻戸有此事、余揚以餅三度當頂了、則以葢返給女房、次取橘觸頂上、長押打官位次第如此三度、次取大根觸兒頂、詞皆如此了、又打揚、三筋、件餅親房歸家之後齒固如例、又有戴餅事、其儀在端、隨身等著〓食、

拜禮ノ事 蒔繪、松折枝如衣 〓葢、其勢如折敷 乍葢 乳母也、〓三 螺釧 ○中 并九也 カタ 二係ル、 カレ 劒 カタ 三成橘 也、以小爲下 取之 略、院 ○中 カレ 略、 道家ノ女 蹲子戴訴 道家年始 ト卿二位 廻禮 宜秋門院
承元四年雜載 九五四

不召神主、只隨候用之、是常事也、小時退出暫言談、七日、丙申、天晴、此日白馬節會也、仍午刻著束帶無人、奉行職事許也、依近隣參宜秋門院門院、須撰即退下歸家、齒固如例、隨身著〓如昨、予申云、内辨催物事、納言大臣無差別候歟、關白云、無差別、一門ニハ大略相存三日、壬辰、天晴、朝間雪飛、不出行、戴餅齒固等如例、候御前、以女房招中納言良平卿遣之、共人五六人許也、余雖然猶著衣冠取笏是例也、先參吉田御社、於一鳥居之、國栖立樂等許、立樂猶以省略、又申云、參納言之時者、自初乍座ト申ス説〔宮槐記〕正月九日外下車、直進御前著座八日、丁酉、天晴、入夜密々參賀茂下上吉田等御社、其儀用省略也、八葉車牛童參内、候四日、癸巳、晴、年始御湯始也、余女房小兒等也、予申云、花園左府、父入道、當時入道左府ナト有差別之由候、大臣之内尚宿徳上下藤氏職事宗俊持來幣、余取兩段再拜如恆、依略儀關白云、其モ無差別、一兩度者可下也、他家ニハ此事有差別之由承之、關白予早參之間、暫有公事之談、

平緒、魚袋 〓劒、紫〓 袴如例 禪閤 隨身紅梅 豫鋪 御春 ○上文 日殿 圓座 闕ク、 仰、 家實公歟 關白予早參之間、暫有公事之談、 同賀茂吉 同宜秋門 院ヲ訪フ 田ニ詣ヅ 家實公繼 ト公事ヲ 談ズ
承元四年雜載 九五五

條者不存知云々、云、其條サモト覺候ヘトモ、前ニ只仰内記之許也、又申云、惣申出位記筥、加盛道左府ハ上階許覽上卿、上卿返内記、或仰職事候、文治ニハ返給内記了、關白奏ハ常例候歟、競馬例誠不候ニヤ、勝負左可進止救、其憚ナト候ニヤ、關白云、又關白云、讓内辨之時、與笏紙事如何、申云、可然之由聞習候、返笏留笏紙ナトサヤラント覺、可勘見歟云々、予又申云、白紙位記上階ヲハ進御所事候ニヤ、以一杖爲善之由存候、關白云、然也、二杖有事煩歟、又被示云、右大將兼取左奏又申云、上卿許ニハ可覽候ニヤ、而父入道ハ只白紙位記事仰申許候、當時入事若不候歟、先年競馬御幸之時、花前右府無其例トテ被取サリキ、申云、白馬覺、予申云、實行爲兵衞督敍三位之日、此沙汰候、關白云然也、其時被申關白、之説モ候ニヤ、花園左府一説トテ注置御、又四條民部卿同注此旨候、關白此サリケニ見候、關白云、白馬奏兼取之時、二杖一杖何宜乎、申云、兩説共用候、但關白云、サモ可有事ト覺而、實行敍三位之日、法性寺内辨ニテ有此沙汰之樣之人々、一重有略儀之樣見候、且小野右府以參議、催國栖ナト候歟、關白云、誠不可進トテ被止了、與公卿モ被議之由所見也

知 足
承元四年雜載 九五六

也トテ不讓候、關白云、大都此躰問答ニテ過也、奉仕ト申ニ、笏紙ヲハ不可讓次人之由思給、又イカサマニモ、自我次人ニ可ヨ樹東也申云、誠サ候ニヤ、中御門左府被讓父入道之時モ、乞紙笏テ候ヘハ、見苦之物白可然氣色也、又關白云、外辨上ハ參進堂上之時モ不練歟、申云、不練之由ヲ御所方始容止トノミ候、父入道ハ、閑院ニテ經樹西之由見、無四度拜候ニヤ、樣乃故實ヤ傳候歟、關白云、其事也、如此雖聞習之、詳不見其事、故中御門攝政予又申云、内辨練進事、大内經櫻樹東南候歟、而花園左府次第ニハ、殿巽角顧東候歟、其ハ樹西歟、申云、離列東行ナト候、樹東歟ト覺候、關白云、誠サ候歟ト讓之由被示シキ、如此可讓笏紙トイフ事ハ、誰モ申存トモ、近例且不見歟、予良經、内辨之時、我爲已次、而夜欲退出、先令退出給子ト被示シカハ、給笏紙、可〔玉蘂〕二月十四日、癸酉。晴、入夜伸基入道來談古事、知足院殿仰、著直衣以丁其儀歟、凡樹ヲハ本躰ニハ不可存事歟、申云、當宜陽殿第三間ナトモ申候、關關白云、大内ハ櫻樹東南ノ角程ヨリ練初、里内ハ隨便ニヤ、樹中ヲ經、樹西若存候ニ、舊記ニ練タル樣ニ所見事候、保延是非所存候、又申云、外辨モ可經樹

ト古事ヲ 道家仲基 談ズ
承元四年雜載 九五七

也、大納言兼宗卿著束帶參内、竊見之云々、晴ニハ浮文紫織物指貫恆事也云々、又曰、近代以雜色令取松明、尤不便、須前之間之詞、微音不聞、又稱唯、又同事似不知故實、又事了起陣座之時不揖大失入道殿御時自前日所被始也、今追彼例、去重輕服月水皆忌之、但於月水人者人著無文平絹直衣指貫恆事也、又曰、御一家不必依老少、任心著指貫、雖幼少人著堅文織物綾指貫云々、又薄物淺黄指貫同著也、皆藤丸是恆事也、雖老極音盡末サマ曲違テ見苦云々、又屈行頗淺テ、早速シテ歩行之數不見苦、隨歩子染タル香帷著之、獨女房高名事也、又雖老人、夏著生指貫無難云々、又曰、老廿五日、甲申、晴、兼隆來語、一日右大臣候官奏、作法不宜云々、稱唯雖高聲頗短在壺禰、僧尼猶來也駈二人下馬上取ツノ本久、是代々例也、此外前駈等取松明、數刻後退出了、七日、丙寅、晴、奉拜北斗七星如例、但加二星、仍幣十枚也〔玉蘂〕二月六日、乙丑、晴、自今日始精進、依明日北斗拜也、須三个日可精進、而漸ク深、ソノサマハ自腰〓サキマテチヤウヲ當タル[(廢)

隨身馬上前大臣可發之 由、師武今日所申也云々 曰、 又 同兼隆ト 公事ヲ談 同北斗ヲ 拜ス ズ
承元四年雜載 九五八

度書之、來月於春日御社可供養也、三月七日、乙未、天晴、今日故殿御忌日也、日給裝束於隨身、不可必給事也、而隨身依所望内々所給也、不可爲例、鳥羽院御拜如此云々、仍立幣九本、今夜信心殊凝、是有感應歟、先予依尋請也、十月一日、丙辰、天晴、旬祓如例、書心經一卷今月分也、前之經懈怠未書、隨便一廿一日、庚辰、晴、圖書頭在親朝臣來、仍令身固、自奈良僧正良圓許被送馬一疋、三月一日、己丑、雪飛、天陰、午後非神事、仍書金泥心經一卷、今月分也、九月七日、壬辰、晴、入夜月明、北斗七星奉拜、七星之外奉拜左輔右弼將軍二星、僧正御房、百日被供云々、其間故殿有夢、爲禮佛之由、尤可信也、〔玉蘂〕二月六日、乙丑、晴、晝間書金泥心經二卷、毎月一卷所書寫也、而去月依不書今日書之、十三日、壬申、晴、仲資朝臣來、問劒繪樣間事、語云、故殿御時所造一字金輪、於大〔玉蘂〕二月八日、丁卯、晴、伸資朝臣來申小松谷小堂修二月僧名、仰子細了、今〔玉蘂〕二月十九日戊寅、怪異見付、仍召陰陽師等申大慶之由、尤可慶事

晴光、 泰基 二月ヲ行 供養ス ニ於テ修 同小松谷 金輪佛ヲ 良經ノ忌 慈圓一字 同金泥心 道家身固 經ヲ書ク 日
承元四年雜載 九五九

無相違事云々、三日、辛卯、天晴、參八條殿、宜秋門院依御坐也、今日始著綾指貫來四月七月節中竝丙丁日也、久退出、參東宮御所庭遙拜春日社、先有祓事奉拜、兩段再拜也廿二日、辛巳、晴、神祇小副隆繼來、明日申可下向伊勢國之由、仰能々可祈申之承元四年三月頃、花山院の花見にまかりて侍ける承元四年二月十九日主税助安陪泰基推之、或付公事、御吉事可出來、或付婦女可有御慶歟、期今日以後卅日内、及宗嚴僧都、無番僧也、余則會時也、上、河魁六合、卦遇玄胎四牝占、今日戊寅時加來、傳送臨已爲用、將青龍中微明、朱雀終朝曹、天后御年未三月一日、己丑、雪飛天陰、依例奉幣於春日御社、仍午刻以前神事也、著衣冠降也、此中泰基申云、先事泰親朝臣卜申事候き、件御占殊無相違云々、御ト一切直參御前、入夜退出歸家、自今日始愛染王□、阿闍梨良〔明日香井和歌集〕由、

御高 白衣等也、 陽院 薄色白下袴 春 〓法カ〕 下 宮ノ祈 ニ奉幣ス 同伊勢神 同愛染王 同春日社 ヲト占ス 法ヲ修ム 道家怪異
承元四年雜載 九六〇

せられけるに、跡たえぬ庭のはる雨ふりもせよふるともけふは花の下かけに、おりふし雨ふりて催興し餘、亭主南庭のかたへいてゝ歌よみなとしるしらす何かへたつる春霞あやなし花のよそになりなは説歟、土御門中納言定通、同中將通方朝臣なと、女房五六人あひくしてさきよりまいりて侍けるに、中納言の許より、四月一日、戊午、今夜泰山府君祭三座行之、都状加名、同月二十日、あまた人々ともなひて、南殿の花見にまかりたりけるに、わきてよも誰をへたてむ春霞立よる程の花の木陰は六月廿九日、乙酉、晴、申時許大雨小雷、今夜有夏季泰山府君祭事、陰陽師有親朝臣勤仕之如例、依輕服不加名於都状かへし五月四日、辛卯、天晴、葺菖蒲如例、或新所不葺之由有其五日、壬辰、天晴、節供如例、〔猪隈關白記〔猪隈關白記隈關白記)三十五月四日、辛卯、天晴、嘗菖蒲如例、或新所不嘗之由有其

三十 三十 同南殿ノ 府君祭ヲ 山院ノ花 家實泰山 行フ 花見 雅經等花 五月節供 見 又
承元四年雜載 九六一

五月六月卅日、丙戌、天晴、今夜有卅五日方違事、左中弁親輔朝臣宅也、之不動法并聖觀音供、今日結願、愛染王供者延行、六月五日、辛酉、雨降、參入道殿、卿二位局參、五月廿四日、辛亥、朝間雨降、午後雲晴、今朝念誦之次、書廿四日、庚辰、雨降、明後日可行三万六千神祭、來月有愼之故也、陰陽頭宣平朝廿九日、丙辰、天晴、毎月所奉摺之塔延命等、去今月之分今朝奉摺之、終日精進也、有四十五日方違事六月廿九日、乙酉、晴、申時許大雨小雷、毎月所奉摺之塔延命等、今朝奉摺之、五月廿四日、辛亥、朝間雨降、午後雲晴、去十七日所始行心經二局、去今月之分也、九日、乙丑、晴、愛染王供結願、六月二日、戊午、天晴、愛染王供延行、左中弁親輔朝臣土御門烏丸宅也、七日、甲午、天晴、春宮權大進藏人經高補家司〔猪隈關白記)〕猪隈關白記〕十八日、乙巳、天晴、未明自方違所歸洞院、〔猪隈關白記〕〔猪隈關白記〕

○前文闕ク、恐ク ハ十七日ナラン 三十 三十 三十 三十 二 二 二 二二 聖觀音供 同不動法 愛染王供 書ク ヲ家司二 家實三萬 同塔延命 基通ト卿 ヲ摺ル 二位 家實經高 同心經ヲ 補ス 六千神祭 同方違 ヲ修ス
承元四年雜載 九六二

服日數未滿、依除服了有祓事也、可致八十八年也、未見如此貴高人云々、可悦者也、廿九日部大輔在高朝臣書之、於名者陰陽師可加之、余依輕服也、臣勤仕之、今夕送鏡於宣平許、職事爲永爲使、自今日齋籠也、祭文送宣平許、式六月廿六日、壬午、天晴、去曉行三万六千神祭、早旦爲永持來鏡、佛前、寺僧啓白、其間余念誦、事了歸家、可有異大慶、不可有異議、子息數人皆男子也、壽命雖可致四十餘、祈念神社者、仲基入道來談古事、松殿御時、出居障子被書年中行事之、隨身侍男共各一兩在共、殿上人并諸大夫少々乘車扈從、於門外下自車參以寛忠法印令修藥師供卅日、丙戌、天晴、參入道殿、入夜有六月祓事、於寢殿南庇有此事、其儀如例、雖輕廿六日、壬午天晴、及秉燭參廣隆寺、密々儀也、直衣烏帽子八葉車〔玉蘂〕九月一日、丙戌、天晴、旬祓如常、相者少納言入道來、相余曰、今年十二月精進也、牛童遣〔猪隈關白記〕三十六月廿四日、〓辰、雨隆、明後日可參廣隆寺、仍自今日始是二十六月廿四日、庚辰、雨降、明後日可參廣隆寺、仍自今日始

懸下 於本房 被寫内裏年中行事 行之 ○上 又殿中行事同書之 簾 略 同藥師供 道家旬祓 相ス 道道家ヲ 少納言入 同六月祓 ヲ行フ 家實廣隆 ヲ修ス ノ障子ニ 寺二詣ヅ 年中行事 基房出居
承元四年雜載 九六三

此説事可推恐也、先例云々、知足院殿毎諸人參入、必有御對面、二位以右大臣尋余、余返事、未見件本、但相求可申左右、但此書披露爲遺恨云道如此之由、被仰候き、此外多雖語不具記入夜長衡朝臣爲大納言使、自廣瀬殿來曰、中務大輔經範所持台記、先年借諸人、故内府通親、花山右府忠雅、當右府良輔等也、件經範皆書集目六、寄進於卿申了可沙汰也者、抑余返事被遣卿二位許之條、未得其心、以外腹立事也、皆人如此、或管絃、或唱歌、或詠詩歌、數刻之後退出、必便召入閑所、給御湯漬云々、召仕人二位、仍皆以消息返所云々、其中右大臣本、故殿御時被借進之由返答了、仍卿二日、丁亥、晴、大納言上被來、々、即以件返書遣卿二位許、仍卿二位被遺恨了、此條何樣乎、余返答曰、右府七五日、庚寅、大納言被來、示合台記間事、于時未知卿二位沙汰之由、勿論次第件文則書裏了、然者不知子細條顯然事也、又件書一切不見、若是右大臣本ヲ秘藏テ、被押懸歟、其躰委相尋月廿比令示曰、經範本台記、先年借進故殿了、今申返也、早撰出可給、仍返事令良久有御物語、隨各所能、

在端 其状 但隔簾 〓之、 録シテ卿 目録ヲ輯 二位ニ贈 經範台記 忠實ノ人 ヲ召仕フ 殿中行事 道 台記ニ就 ヲ書ク 家ノ爭 テ良輔道
承元四年雜載 九六四

十五日、晴、〓重物忌也、仍以僧三口行仁王講如例、廿七日、壬子、晴、參東宮廿五日、晴、台記事、又示遣於僧正許、又先日僧正返事遣大納言許了、爲悦云々、但故殿故攝政殿等欲御吉事之時、件者鳴云々、取吉例歟、可憑可信仰也、知足院殿信愛染王給云々、予推之、若彼御本尊也、不可達外聞事也、〔玉蘂〕九月廿五日、晴今日聊有不可説事、或者鳴、仍令占、申取吉之由、尤候御前、良久之後退出、參女院則歸家説第一事也、六日、辛卯、晴、仲基入道與白檀造愛染王一躰、殊施其驗給云々、相豪殊勝可信先是右丞相被祗候、良久言談、台記間事問答了、不可々々、供養堂、其間依無便宜暫所渡也、則一日可歸渡也、渡中御門之後十六日、物忌如昨、〔玉蘂〕九月五日、〓寅、高野行勝聖人來、余受戒、廿四日、入夜參女院、〔玉〓〕九月廿四日、今日渡能季朝臣中御門亭、於六條、來月一日内府禪門可廿六日、晴、物忌

直衣冠 網代車 ○上 ○下 ○中 略 略、 略 略、 ○下 養ス 佛堂ヲ供 兼房六條 同物鳴ヲ 王一體ヲ 二於テ持 ニ戒ヲ受 王ヲ信ズ 仲基愛染 道家ニ贈 忠實愛染 道家物忌 占フ 道家行勝 ク
承元四年雜載 九六五

疾病生死、八日、乙未、雨降五日、壬辰、天晴、二禁有小増氣、所勞之由内々申院、供養之故也、四日、辛卯、天晴又内々卿二位局許示之、六日、癸巳、天晴、二禁猶同、入道殿渡御此家、自院以卿二位局書状、所勞事有御九日、丙申、二禁昨今頗有減氣、自内所勞事有御尋、尋、所勞之由内々申内、十月二日、丁已、午刻許參東宮、入夜歸家、入夜自中御門歸六條、入道家昨日堂之、七日、甲午、天晴、所勞尚同、自院有御尋、十九日、晴、大納言女房今日熊野歸降云々、仍女房向對面云々、五月一日、戊子、朝雨、夕晴、自今日止服藥、莚四月九日、丙寅、天陰、自今日服〓、右肩見付小二禁、招醫師令見之處、申可付鹿角之由、仍付所勞雖非殊事猶付藥、仍難參之由申之了、〔猪隈關白記〕

○上略、新日吉小五 月會ノコト二係 ○上 略、 三十 二 十 院ヨリ家 實ノ病ヲ 病ム 同二禁ヲ 家實病ム 尋ネラル 内ヨリ家 公經ノ妻 實ノ病ヲ 熊野ニ詣 尋ネラル ヅ 又
承元四年雜載 九六六

十日、丁酉、雨降、二禁所勞大略平愈、止藥了、六月十四日、庚午、天晴、入夜下官有著除事九月九日宣下、同十一日司奉行、同日宮奉行、件戌仲者一禰宜經仲男、四〓宜公俊之一男也、爲權一、越成定神主著五禰宜座、在任十年、多節近卒、日來所勞也、年、〔樂所補任〕五月四日、辛卯、或女房亥時許有男子平産事、十五日、辛未、晴、祇園奉幣依輕服無之、又依爲暇内無由祓也、抑八月十一日、戊子、大風洪水、重章腫病光定胸病、各同船出宮中、同甘日光著除之〔猪隈關白記〕不出河原於門外暦博士宣俊奉仕祓、〔類聚大補任〕土御門天皇内宮禰宜正四位上成伸光定替、建仁元年〔舊樂所系譜〕久行三卒、〔類聚大補任〕節近近久男、年月日生、元暦元任右近將監、承元三八十四卒、

故入道治部卿女 子、去八日死去也 乘車 承元 節近男、承元二任右兵衞尉、建暦二四九任右近將監、暦仁元正廿二敍留 四年 從五位下、建長二十十三敍從五位上、朝覲行幸退宿徳舞賞、弘長元四十 三十 也、 多 土御門天皇 〓近近久男、年月日生、元暦元任右近將監、承元三八十四卒、 同〓罐、仁十、十八卒、 二 三卒、 元年 一一樂所 生ル 源顯信ノ 成仲卒ス 多節近卒 女死ス 家實ノ子 内宮禰宜 ス
承元四年雜載 九六七

状、九月九日成仲滿言補任、同十一日成仲任符、司奉行、申先例、非無其謂云々、成仲以卑忠長神主參洛、成重上洛沙汰未斷之間、廿清滿爲成仲之舍弟、依似立人不被吹擧、于時忠滿男滿言神主以父勞預擧奏状云、成仲爲權一、被超越數輩、六日重章卒去、成仲逢兩人之闕爲聖目之一、權二定範依爲無吹擧、權三定神主卒去、以翌日權一成仲神主重章男成重神主等、參祭主申其理、祭主〔玉蘂〕二月十四日、癸酉、晴、有密々作文事、題曰花下言志尤可有天憐、成重以父勞注承元四年十一月六日卒、七十三、)文藝、諸家系、圖纂〕五ィ

元雅、光定、成良、 成定、定満、氏良 廿八下 新、馴、 春、人、 荒木田氏系圖 經仲 諸家系圖纂〕 聖目ノ一 道家作文
承元四年雜載 九六八

兩三人來、有當座會、春日遊山寺、重云々、書一日事了即取目六、然間諸事無不審云々、則殿下仰如此云々、或人院御覽付于返給、則裘返奉之、凡不能左右、今年聊可愼年也、所致彼愼歟、可恐十七日、丙子、晴、大納言今日歸參水無瀬殿、其子左中將實氏朝臣來、刻々言談、廿三日、壬午、晴、成長消息、自今日始テ書日記、其樣先書一日事取目録、是法性廿六日、乙酉、晴、不出行、書除目略次第下卷了、先日所返給除目第二卷加一卷奉覽也、而件書也上加署而サカサマニ加也、曰、宇治左府一上之間、諸宣旨奉下、被宣下云々、爲知諸事云々、高名好文人也成信朝臣兩三人也、寺殿御記令書給樣也廿五日、甲申、晴、今日有作文事、題云、郊原春宮多、題中取韻、廿日、己卯、風雨、今日密作文、題曰花前携筆硯、春字、實氏朝臣來、余〓之、三月一日、己丑、雪飛、天陰、〓密有作文事、題曰、手水有桃花、春字、成信朝臣以下〔玉蘂〕二月廿二日、辛巳、晴、宇左記曰、法性寺殿御記書樣殊委細、文筆形殊珍廿二日、辛巳、晴、密作如例、題曰尋花還路遠、

勤、言、根、痕 門、尊、田 各 字 春字、 (色カ〕 略次第ヲ 傚ウテ書 ノ日記二 成長忠通 書ク 道家作文 記ノ書樣 道家除目 忠通ノ日 名ノ文人 實氏ハ高 ク
承元四年雜載 九六九

霞にしけふの月日をへたてゝも猶おもかけのたちそはなれぬむらくもや風にまかせてとふ鳥のあすかのさとはうち時雨つゝをくれしとしたひし月日うきなからけふもつれなくめくりあひつノ承元四年三月七日左大將殿へ故郷時雨講師文章生正光也、余詩々聊有感歟、又當座賦同之、長兼有家等卿已下文人承元四年四月八日刻彫畢、願主大法師實眼、勵微力於自佛得道也、二月廿三日、長兼記云、季長易塵相傳系圖、善相公授舍〔往生要集〕〔玉蘂〕九月十三日、晴、入夜、明月照林叢如日中、聊展詩筵、題曰秋情唯在月、承元四年十月家長朝臣日吉社にて講すへきよし申し歌返し返し大將殿〔拾遺愚草〕〕□所不慮之外、逢失火燒失畢、仍以自力刻之、偏是爲四恩七世無縁法界成〔拾遺愚草〕心、抛財寶於佛界、迄功于一百枚、但此模者、先年之比有聖人、勸進十方刻彫□〔百練抄〕大將殿七人也、

奧書 土御門院 雜 十一 冬 下 下 子 下 於此 字"〕 各 ヲ開ク 和歌ノ贈 往生要集 道家詩筵 ニ講ズ 系圖 ノ刊行 家長和歌 ヲ日吉社 易塵相傳 答 定家道家
承元四年雜載 九七〇 (花押)

莊園諸職、可早以故康則二女大中臣氏爲下司職事淨藏、橘安忠、允産殆文替尋實、少納言入道、右人補任件職、御年貢以下雜事、隨彼所勘可致其勤之状、所仰如件、庄官等宜心也授少納言入道信西、信西授季親、季親授季長也、又一流善相公弟日藏僧都、日藏授仁海僧正、僧正授茂範僧都、僧都授仁寛阿闍梨、阿闍梨授承元四年三月廿一日東大寺文書〕承知、勿違失、以下、預所大威儀師(花押)下美濃國大井庄官等所心也宮僧正御房道尊〔東大寺古文書〕地東大寺別當勸修寺僧正御房御下文

五十六號 入道受兩 人説也、 號弁 ○大和 君、 中臣氏女 ヲ大井莊 東大寺大 ノ下司職 トナス 信西
承元四年雜載 九七一

寄進、秋友何故企參洛哉、仍奉則任訴申之有、所被定補如件、承元四年四月廿八日都維那法師(花押)謹上左京權大夫殿言、決斷、於相傳之條者、實如奉則状也云々、今如申状者、裁定之庭甚以勿論、然者右件職者、康則讓賜奉則之由訴申之間、秋友爲一決、雖企參洛、相對奉則不能補任大井庄下司職事矢野定主常光申、播州矢野庄所職名田等事被尋聞食、可有御計候哉、恐々謹承元四九月十一日相模守義時舗〔東寺百合文書〕東大寺政所大中臣奉則寺主大法師(花押)〔法隆寺文書〕〓大和}法隆寺文書相模守義時判

井一之十五 ○山城 職 矢野莊所 大中臣奉 則ヲ大井 莊下司職 ニ政補ス
承元四年雜載 九七二

在大和國法隆寺山内合肆段者次生之因、聊〓愚案、作教訓曰、專寺者佛法初起之聖跡也、救世觀音以願力而之儀不淺、現當之馮是深、爰近年身受長病、心恐短命、殊念盡形壽之期、專談順右領主信融者法隆寺之住侶也、學兼顯密、勤在戒定、質直禀性、孝順爲業、師資成之、太子上宮依善巧而立之、製八卷之疏、解三部之經、雖聞國王之求法、未見右重所奉寄入如件花押太子之作釋、居其勝躅、交其講筵、可謂當來値遇之縁也、不知過世奉仕之力歟、承元二二年九月日重奉免蓮花會免田事合五段者右寺〓四至、在本券面、寄進法隆寺三經院講演料田事承元二二三年九月日少別當濟春

具足相傳本卷文二卷、 但一卷紙數十八枚、一卷十四枚、 過谷 字悔 信融法隆 寺三經院 ヲ寄ス 講演料田 田ヲ寄ス 蓮花會免
承元四年雜載 九七三

之別者雖恨、九臺之迎者爲貴、仍任遺言支配如件、賣買、演、遠至龍花之場、遙繼鷄林之會、抑彼講者、昔揚三問談論非〓、今出兩題疑決本懷如斯、去中夏比端坐結印、威儀无亂、對佛唱名、閉眼似定、往生之前標者、志可殖善種歟、若如是者講復舊歟、眼前列問答之床、身後交勸進之名、遺言如斯、是略、寄入小田之志者、爲勸廣施之願也、多町之主何不貯福田乎、富貴之徒定西方之業豈求外乎、寄入地利可資講料、于時信融以四段之好田、施三經之齋願之所致也、令法久住爲心、々是大乘之事、利樂有情爲事、々非小聖之心、一期在左京八條一坊二町西一二行北五六門内合貳戸主者右件地者、本主祖父故主税屬經則之所領地也、而親父刑部録孝久得讓領掌承元四年五月日傳燈法師榮舜四至〔東寺百合文書〕沽却進重代相傳領地壹處事

南限主税入道領地、在杭、 東限源中納言家御所築地通、 北限御領堺、在杭 チ七之十七 西限朱雀大路、 西限朱雀大路、北限御領堺、在杭 ○山城 、東限源中納言家御所築地通、南限主税入道領地、在杭
承元四年雜載 九七四

合壹段者繼證文等燒失畢、在地明鏡也、然而領掌于今全以無相違者也、而依爲類地便右件田者、物部正弘先祖相傳所領也、而今依有直要用、以錢拾法貫伍佰文、限永年所賣渡中原宗影明白也、敢不可有他妨、但於本券者、依有類地不能副渡、沽却作手田事年尚、爰孝重相續領知之間、去正治年中之比、鹽少路東洞院炎上仁、本公驗手宜、立新券文、理教御房仁限永代如本直所賣進、能米陸拾斛在山城國紀伊郡社里廿坪東繩本〔東大寺文書〕承元四年十二月廿日物部在判也、雖向後〔東寺百合文書〕仍爲後代證文、立新券文、以解、不可有違亂、若至于末代、若無道之輩出來者、可被處盜犯之状、以解、直米如員請取了承元四年十二月六日領主前木工允藤原孝重判

鳥羽本 斗定、 ツ四七之五一 加進田壹段本源加了、所分 ○大和 六十九號 加進拾ら母文物部正弘、在判 ○山城 (ぼ) 鳥羽本斗 定 社里 田地ノ直
承元四年雜載 九七五

合肆段半者四至承元四年十二月廿三日法橋(花押)四至七坪二段半、右件水田者、興福寺上座法橋盛實相傳私領也、干今敢無他妨、而依有要用限直米貳拾肆斛在添下郡右京九條二坊、七坪二段半、同北小路一段、八坪西小路一段者、藥師寺々僧慶意院賣渡事既畢、仍本券面盡毀畢、爲後代證驗、放新券文之状如件、謹辭定永財沽渡進畠地新立券文事沽却私領水田事合壹段者所在字安竹、畠地壹段者、直八丈絹壹疋請納畢請使土用王丸(花押)遠江國御神領記〕之内北小路壹段寄進招提寺舍利會了、)

限東六良大内人地 舍利會僧供料田寄了 於此西小路者、招提寺 限南大河 限東小路、限南際目、 之内一段 限西際目、限北類地、 本納 斗定 限北河 之内於東端一段半者行友讓与了、 限西殘地 之内北小路壹段寄進招提寺舍利會了、 限南大河、限北河 進ス 利會ニ寄 招提寺舍 田地ノ直 畠地ノ直
承元四年雜載 (花押) 九七六

白也、只八丈絹一疋定、永沽渡進所掃守末光如件、仍爲後代沙汰新立券文、以明鏡録在状、加判之状如件、承元四年右件畠地先所相傳私領也、雖而依直急用有、上件限直物、永沽渡進所實正明不可付以公事、若自今以後付此半田地公事者、可蒙佛神之罰候、仍爲後代之〔東大寺文書〕承元四年十二月廿八日蓮部包行右子細者、此田地壹段者沽却畢、放末松名畢、但以半可勤仕公事、所殘半者更末松名田半公事子細事解、十二月廿五日紀武末(花押)讓與、包行申置(花押)貴母大原氏子(花押)依雇筆取僧(花押)

八十五號 ○大和 庚 午 田地ノ半 事ヲ勤仕 ヲ以テ公 ス
承元四年雜載 九七七

つく、一所、屋敷堀のうちなり、みちをかきる、北たむきのさかひをかきる、一所、よし壹のむら淺四至、東こさむのつゝ見をかきる、南あとかはをかきる、西大たう淺ふる東すそぬまのしたてをかきる、南かたやきのさつひをかきる、西み入西郡勝代郷村々并やしき等事一所、みな見あらをのむらの四至、東なのぬま淺しつてをかきる、南あとろはをかきる、西すそぬま淺そをかきる北すけさねかたのさかひをひらぬまのみなみのはた一所、をすへの村四至、しにてをかきる、北すそぬま〓しつてよりしにぬあのかしらニきりきりにく、〔小代文書合

○肥後 乾 々屋敷 勝代郷村
承元四年雜載 九七八

町被寄奉免者、彌致長日丁寧之勤、祈請千秋万歳之算、仍注子細言上如件日そうもむのためとて、にきの文書をわたすところ如件、右村々并やしき有道としひら沙彌行蓮やうしたるによりて、ゆつりあた驗日新、依之或國衙或御庄、云神田云講田、旁有奉免、年月日時之勤不懈怠、香ふる所實正也、但永代をかきりて、またくをのさ〓たけあるへからす、仍後右謹檢案内、當社大明神者、國中有驗之鎭守、利生无二之神冥也、垂跡年舊、靈一可立本田貳拾肆町、加之、請被殊任解状之旨、奉免佐保社長日法花講田新開發二丁子細之状一阿彌陀堂壹宇、加之、逆之間、國土狼亂之尅、不作年積、常荒日累、望請蒙御裁許、彼法花講田開發二花燈明之備无退轉、于茲御庄建立之當初、法花講田二町雖被寄進之、天下違□住僧榮春并淨運解申進申文事承元四年三月廿九日沙彌行蓮(花押)〔清水寺文書〕〓承元二年正月日僧淨運(花押)承元二二年正月日

佐保社長 日法華講 田
承元四年雜載 九七九

歳刑在午歳破在子歳徳在西宮庚大歳在庚午、歳次つ火右件、大歳已下其地不可穿鑿動治、因有頽壞事、須修營者、其日與歳徳月徳黄幡在戌豹尾在辰右件、歳次所在其國有福、不可將兵抵向、天文〓異、凡三百五十五日大將軍在卯大陰在辰歳徳合月徳合天恩天赦母倉并者、修營无妨、歳致在丑歳致在丑黄幡在戌豹尾在辰正月大二月小三月小四月大五月小六月大承元四年具注暦日庚午歳社司(朱書〕〔承元四年具注暦〕禰宜山保澄(花押)祝山末眞(花押)僧榮春(花押)

取土及宜修造、 合在乙庚乙上、 納音是土 干金支火 君、不可將兵抵向、 名敦拜之歳、爲一年 (朱書) 君、不 具注暦
承元四年雜載 九八〇

十九日、戊申、雨水、正月中十九日、戊寅、春分、二月中、二月四日、癸亥、驚蟄、二月節、廿二日、己卯、小滿、四月中、七月小八月大九月大十月小十一月大十二月大七月九日、乙未、立秋、七月節、廿四日、庚辰、大〓、六月中、正月四日、癸巳、立春、正月節、廿一日、己酉、穀雨、三月中、四月七日、甲子、立夏、四月節、廿三日、庚戌、夏至、五月中、五月八日、乙未、芒種、五月節、三月六日、甲午、清明、三月節、廿五日、辛亥、處〓、七月中、六月九日、乙丑、小〓、六月節、

二十四節
承元四年雜載 九八一

正五位下行暦博士賀茂朝臣宣俊從四位下行漏刻博士賀茂朝臣在俊從四位上行權暦博士賀茂朝臣定平廿六日、辛巳、秋分、八月中、廿八日、壬子、冬至、十一月中、承元三年十一月一日正五位下行陰陽權大允賀茂朝臣在繼廿九日、癸未、大寒、十二月中、從四位上行圖書頭賀茂朝臣在親十一月十三日、丁酉、大雪、十一月節、廿七日、壬午、小雪、十月中、廿七日、壬子、霜降、九月中、十二月十四日、戊辰、小寒、十二月節、十月十二日、丁卯、立冬、十月節九月十一日、丙申、寒露、九月節、八月十一日、丙寅、白露、八月節、

承元四年雜載 九八二

無極、入道殿渡御、自内藏人爲使來、不經幾程火銷了、尉家以下災云々、四月一日、戊午、天晴、入夜南方有火事、二條堀川源中納廿九日、戊子、朝雨降、和田左衞門尉宅以南燒亡、南風烈、片時人屋數十宇災、未聞三月雪降哉、又曰、賀茂氏人夢、三月三个日如元三可儲禮儀云々、又五六十一月廿日、甲辰、戌尅燒亡北風甚利、相模太郎殿、小町御亭、并近隣御家人宅〔玉蘂〕三月三日、辛卯、天晴、今日時々雨下、陰晴不定也、或人曰、今朝雪飛云々、五月十八日、乙巳、天晴、及深更鷹司油小路有火事、小屋等燒亡也、近々間物窓言通具卿家燒亡了、吾妻鏡〕十九二月一日、〓申、町口民屋燒亡、餘炎出若宮大路、中條右衞門月之程世間拂底死去也可恐之、等災、其後不及他所、〔吾妻鏡〕十九十月三日、戊午、曉地震、〔承元四年具注暦〕三月廿三日、辛亥、地震、〔猪隈關白記〕

三十 二〓 三月雪降 京都火ア 燒亡 京都火ア 奈良地震 通具ノ第 鎌倉火ア 鎌倉地震 又 又又 又 リ
承元四年雜載 九八三
承元四年雜載 九八四

大日本史料第四編之十終