9 建永元年５月～承元２年２月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0409 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0409/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 4編

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建永元年五月一日

十六日、丙申、晴、午時許、上皇自熊野令還高陽院殿給云々、建永元年丙寅之由、先日藏人少納言宗行來催之也、爲御精進所如例、余著直衣冠、午時許參院等、殊被略人數云々、未時出御、五月一日、辛巳、陰晴不定、夕甚雨、雷鳴一兩聲、去曉上皇令立御精進屋給云々、五月五月一日、辛巳、陰氣不盡、今日上皇令參詣熊野給、公卿前相國、二條宰相長房、寄御車於南階、余寨御車簾了、經他道參會七條殿、寨御車簾則退出、可參御幸上皇、熊野ニ御幸アラセラル〔三長記〕四月廿六日、丁丑、甚雨、今日上皇令入熊野御精進屋給、大日本史料第四編之九土御門天皇〔猪隈關白記〕廿三四月廿六日、此日院令始熊野御精進給、七條院七條第一日

用半部車、前驅衣冠、隨身 壺脛巾、共殿上人一兩、 大盡 辛巳朔 七條 院、 巳 辛 二還御 御精進始 御精進始 高陽院殿
建永元年五月一日 二

輩見苦之由有仰云々、尤可然事歟、十六日、丙申、晴、今日上皇自熊野御還向云々、藏人懷清奉行云々、昏黒依日次宜初參院以經來談、於今者猶可參院、進退如何由示合、今日參了由答十六日、天晴、巳時許自稻荷還御云々、廿日、天晴、夜前上北面輩之中、預御勘發南山留守之間、四人向泰基宅、沐浴預廿六日、丁丑、水危、御幸御精進屋云々、郷食應、九人向時成宅、蹴鞠遊宴、其事達天聽給、可向醫師陰陽師宅乎、近召仕之御進發云々、五月一日、辛巳、金閇、御進發云々、十六日、丙申、火滿、院還御云々、但猶不知可否之間、不經時刻退出、美作守〔仲資王記〕四月廿四日、乙亥、火執、明後日御修法事御室相承記〕明月記〕廿六五月一日、天晴陰夕大雨、欲夜雷鳴猛烈、一聲、今朝上皇南山熊野御精進屋御幸、侍從有催(六)

示合清範不 可憚由答之 廿八 乙後高 略 野御室 ○下 日 乙 御精進始 輩ヲ勘當 上北面ノ 還御 シ給フ 還御
建永元年五月二日 二三

二日、壬寅、結願、見了返給、上卿藤中納言資實卿云々、伴僧、經玄律師、寛詮、行讚、俊性、顯位、寛範、融賢、賢秀四日、甲申、晴、去二日政南所并陣申文目録、史宗清、俊職等持來之政習禮、範光卿、資實卿、右中弁清長朝臣、藏人少納言宗行、六位史五人相伴云又左衞門督向結政先達不相伴云々如何、千手法、建永元年五月一日、辛已、院御熊野詣御祈、於大聖院被行之、同廿記良業持來日時、今日權弁範朝々臣參結右大史惟宗佐員申請馬料韓櫃捌合事、依請〔三長記〕五月一日、辛已、陰氣不盡、二日建永元年五月二日南申文、藤中納言、左中弁、〔猪隈關白記〕廿三五月二日、壬午、晩景雨降、今日改元之後政始云々、大外少史中原俊職大和國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、素改元以後外記政始、安藝國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、主々

○上略、上皇御幸 記異事ナシ ○中 ノコト二係ル ○中 ○讀諸寺院 入〓、有 懸紙 略、 略 午 壬 南所申文 外記政始 御祈
建永元年五月三日四日 四 入〓

三日五月四日、被發遣廿二社奉幣使、依庖瘡御祈也、○衞府手結ノ行ハレタル記事ナケレド、姑ク式日ニ掲書ス、四日、辭別、午時許參内、即上卿内大臣忠經參陣、先被勘日時、被定使、別當隆衡書定者多有其聞、又去春疱瘡此間も少々有其聞、仍有此事也、霖雨之由被載宣命二十二社奉幣、伊賀國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏、建永元年五月二日陣申文、藤中納言、權右中弁、五月四日、甲申、天晴、此日有廿二社奉幣事、此間頓死之大和國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏催府手結事、未出仕由答之、修理右宮城判官右大史三善業信申請馬料韓櫃捌合事、依請衞府手結、〔明月記)廿六五月二日、朝天初晴、午後又陰、酉以後甚雨、洗髮始精進、宗行文云々、有暫行事弁權右中弁範朝々臣、奏使定文日時等、入箇、披見了返給、次〔百練抄〕〔猪隈關白記〕左少史三善宗清

土御門院 十一 申 甲 癸 未 廿三 十 頓死疱瘡 霖雨ノ祈 祷 陣申文
建永元年五月五日 五

之余退出、依奉幣自昨日至明日潔齋也、月二十二日ノ條ニ見エタリ、大臣、弁範朝々臣奉行也、使々可尋記擇申可被奉遣御幣使於諸社日時、建永元五月四日左京權亮安倍朝臣範實○是ヨリ先、十二社ニ奉幣シ、疱瘡流行ヲ祈祷シテ、赦ヲ行ヒシコト、正日吉小五月會、殿如初奏宣命清書、此次奏使王申御馬之由、返給之、次御馬事聞食了之由、暫奉幣日時自陣送之、〔仲資王記〕五月四日、甲申、水満、被發遣廿二社奉幣使也、五日、大膳權大夫兼天文博士安倍朝臣資元今月四日甲申、時未二點若申、陰陽寮、大允安倍朝臣廣俊〔三長記〕五月四日、甲申、晴、今日有廿二社奉幣。、「頓死御祈云々、上卿内入箱、内府就弓場殿、付五位藏人宗行被奏宣草内府就弓場殿、付五位藏人宗行被奏宣草、ノ糸仰可清書之由、又内府進弓場〓仰可清書之由、又内府進弓場

○中略、陣申文 等ノ事ニ係ル 酉 乙
建永元年五月六日 六

入夜著束帶如常圓宗寺八講、六日、參内殷富門院ノ安井殿ニ、御方達行幸アラセラル、掲グ、○八講ヲ行ハルヽ記事見エザレドモ、今本書ニ依リテ、恒例ノ式日ニ染狩衣如例、下官馬令引車後、鞍黒地、毎事如例、舎人〔猪隈關白記〕廿三五月九日、己丑、晴、申時許雨、外記持來圓宗寺御八講見見了返給、下權大納言道經卿、又仰召仰事云々、此間著御裝束、別當隆衡客兩三輩在共、隨身府生以下、〓衣、襖袴、狩胡〓、伊知比脛巾如例、於番長者著參、ス第、見了返給、依御方違也、男女見物、曉駕檳榔毛車、前駈十人許、雲〔明月記〕廿六五月五日、天晴、晝甚雨、今日小五月、競馬、〔猪隈關白記〕廿三五月六日、丙戌、天晴、今夜天皇行幸於殷富門院安井第、拜大殿開退下、暫之五位藏人顯俊覽日時勘文、馬副十二人(衍)

于時、皇居 紫檀地螺鈿劒、紺 攝政騎馬之時、舍 仁和 地平緒、有文帶 閑院也 右家司職事侍 如例、裝束如常 人著〓衣先例也 美脛巾、冠、老懸、布帶、藁沓、 長、有武、〓衣、白袴、袴伊千 盛柳 神輿出 御馬場 筥、 丙 寺、 戌 競馬
建永元年五月六日 ヒ

余挿笏候御裾、出御南殿、持璽筥之内侍候御前退出、次天皇經御帳與御帳前西南柱之間、出立御帳前給次右將渡左、次公卿列立南庭持御劒之内余入御衣尻於御輿中、雅行取御鞋給東童、次雅行取御劒置御輿中、閉戸取弓次陰陽頭在殿上人取脂燭候前後、此道豫供筵道、天皇立留御帳後御帳西間廂侍在御後左中將雅行朝臣〓靴、次持劒之内侍入内戸、經御帳東立御帳前柱南頭如先、近衞令引陣、天皇入御退下、自左衞門陣出御、戸下給、次持璽之内侍入御帳後戸、經御帳西立御帳前母屋西柱南頭宣朝臣入自南廂西面、參進母屋奉仕御反閉了、出自御帳間下長押、經南簀子階、舁出大刀契刺答了之由、次寄御輿於南階、主殿官人撤御座覆、此間左右近衞將監昇自西内戸、立給御帳西間母屋中央南面、余刷御裾拔笏候西方次ギ司奏、次少納言長季鈴奏、但依無勅答、下官以笏鳴板敷、示告於簀子邊、先開御輿戸取璽箱、奉仕之、次出御、兩内侍入夜大殿取璽劒退出、天皇。於御殿長押上、著御草鞋、昇自階西掖置弓置御輿中、雅行退候簀子、次乘御、余刷御尻候

納言資實、別 南面、經 當隆衡等也 權大納言道經、中 此間内侍居、雅 豫置南簀子西二 柱西 間、東童同候此所、 去一許 丈候之 宮大夫公房、藤中 内侍等申程也、去 左中將宗經 左中將雅行 中央、迫 北、南面 内侍一間許也、 朝臣副之、 獻之 行相跪取之 親國 不垂 朝臣伴之、 裾、 亮 頭 (草〓〕 南殿ニ出 出御 御 乘御
建永元年五月六日 八

供奉御後次隨身六人ハ其開發地ナルヲ以テ、之ヲ問ハズ、補セラレシコトヲ幕府ニ訴フ、幕府、光員ハ院ノ西面ニ候シ、且、同神領祭主大中臣能隆。家司加藤光員ノ恣ニ神宮領ヲ知行シ、竊ニ檢非違使ニ下御、余候御裾、立給母屋簾前、余候東次舍人居飼、次馬副十人、次隨身四人沃、年號之故歟雅行獻御草鞋、次舍人四人方、雅行取御劒授内侍、次閉御輿戸了、雅行退下、次主殿官人掩御座肥、御輿持〔明月記〕廿六五月一日、藏人催行幸、垂裾參上、璽劒内侍自本儲候母屋簾外、雅行朝臣參上、開御輿戸取璽筥授内退、入御母屋御簾、余寨御簾、頭亮取御草鞋璽劒、内侍入簾中了、公卿退出、余退入御安井東門、余於門前下馬、寄御輿於寢殿南階、先是公卿列立南庭、余〓靴行列次第、先居飼四人次雜色兩三人、出、須供奉明曉還御、而有勞事、仍退出也、次余馬余出西面著靴、於右衞門陣騎馬有憚事不出仕由申之、暮雨如侍二歟

以馬副二人 内侍居取 東童持之候 右方、秉燭 鴈行 之、雅行跪 西方竇子、 右二人在 依便 左右各二 〓燭 腰輿後、殿 令張馬口、 左右各 宜也 御方違 人秉燭、 二行鴈 行秉燭 上人前也 二人在左方 番長爲先、左 二人 來七日 行 二 (六カ) 著御 下御 行列 還御
建永元年五月六日 九

自開發之地寄附神祝許也、難稱押領云々、依之不及沙汰云々、廿四日、甲辰、雨降、爲前大膳大夫奉行、能隆卿之所申被尋下于光員之處、陳申遏、至廷尉事者、候西面之間、爲仙洞御計歟、不及關東御沙汰之由被仰之云々、云、伊勢國道前郡政所職者爲祭主恩顧之間、所從其成敗也、神領知行事者、元衞門尉光員者微臣家司也、而頃年之間、依令祗候關東、募武威不從所堪、於神被止其職者、爰相州、廣元朝臣、善信等被經沙汰、光員於神領知行事者可加禁領者又恣數箇所令知行之、剩不相觸子細、去年十一月潛蒙使宣旨云々、早可西音、沙彌西音者、元暦帝之西面也、帝好武召○後鳥羽上皇ノ西面ノ武士ヲ置カレシコト、年月詳カナラズ、今姑ク勇士、置宮中西偏備宿衞、西面之名始於此キ事多クハシマレリ、武士ガ子ドモナド多クメシツケラレケリ、弓馬ノ御遊アリテ、中古以後ナ本書ニ見エタルヲ以テ、之ニ關スル諸書ノ文ヲ左ニ附收ス〔吾妻鏡〕十八五月六日、丙戌、晴陰、祭主從二位能隆卿進使者申云、加藤左此御時、北面ノ上ニ西面トイフ事ハシマリテ、〔愚管抄〔元亨釋書〕

十七願雜十 後鳥羽 之二士庶三 二皇帝年代記 士庶三 所職 ヲ募ル 面ノ武士 道前郡政 光員ノ陳 ヲ以テ西 關東ニ候 宮中ノ西 武士ノ子 シテ武威 辨 トナス 面ニ宿衞 ス
建永元年五月六日 一〇

めしつかはれんとて、やがて西めんの衆にぞなされける、之はうかの子どもを御らんずるに、いづれもきよげなりければ、ゐん中にるによりてくまのまうでのおりふし、上くはうのみくまのまうでありしかば、道にて參りあひ奉りけり、上くはういかなるものぞと御たづねありさからすおぼしめしけり、かはるゝことあり、北面はむかししら川のいんの御宇にはしめをかる、西めんはこのいんの御宇にはしまりぬ、またくはんとうへ仰せて、ゆみとりのよからんものを十人すくりて參らせよとめされしかは、うけ給はると十四十五の子をもちけるが、いまだげんぶくもせず、さるしゆくぐはんあければ、にしなの四郎平のもりとを、同二人のなんしにて候と申ければ、上またほ之めん西面とてさふらひをちかくめしつ兵衞太郎、たか井兵衞太郎、おきのゝ三郎六人を參らせけれは、上くはうあこゝに又しなのゝくにのぢう人にしなの平四郎もりとをといふ侍あり、申て、つたのちくこの六郎、しつまわかさの兵衞二郎、はらの彌五郎、つく井〔承久軍物語〕三この大竹小太郎と申は、上くはうくはんとうへ、侍のす〔承久軍物語〕

略、 ○上 ○下 略、 ○中 略 二長ゼシ 武士ヲ進 シテ弓取 關東ニ勅 仁科盛遠 西面ノ武 ノ二男ヲ 士トナス メシメ給 フ
建永元年五月八日九日 一一

八日、競馬六番也、乘尻一人俄申所勞由之故也、事了還御、余退出、て參らせられけり、もとは家光と名のりけるを、院の西めんの衆にめされ楊柳觀音供養事、建永元年五月八日戊子供養、むまのぜうと、この大竹とをならべて、ちからはなを大竹こそすぐれめと殿上人一兩人在共、自本仁和寺宮被參、御幸未成、此間小雷大雨、有暫天晴有御幸、即事始、院御坐簾中、余候簾中、仁和寺宮同被候、毎事如例年、仍不記之、但廿八日、戊申、天晴、午時許雷小鳴雨甚降、此日新日吉小五月也、式日依御熊野まふとつてしたゝかならんものをまいらせよとめされしかば、をかべの新日吉小五月會延引、尋デ追行ス、上皇臨幸アラセラル、自熊野還御之後可有之云々、九日詣延引、三時余著直衣冠參新日吉、用半部車、隨身壺脛巾、前駈衣冠四五人許、〔三長記〕五月廿八日、戊申、今日被行新日吉小五月會、式日依御熊野詣延引て家任とはあらためけり、〔猪隈關白記〕廿三五月九日、己丑、晴、申時許雨、今日吉小五月延引云々、院〔御室相承記〕〓、道法法親王、楊柳觀音ヲ供養セラル、

乙後高 野御室 下略、 ○上 戊 丑 己 子 廿一 乙 王參會 熊野御幸 道法法親 ニ依テ延 二長ゼシ 武士ヲ召 相撲ノ技 競馬 引
建永元年五月十七日 一二

卅日後聞、召敦久頼員給別禄云々、親定朝臣語云、一昨日競馬皷勤仕、也、競馬隨身等依申故障六番云々、三人、實宣經通伊時云々、有能朝臣身不參、奉送纏頭衣五番已遠、而武澄上馬參、此事大被咎仰、今朝永被追却了、其替頼武嫡男頼元廿八日、天晴、午時俄大雨雷嗚、未時晴、今日新日吉小五月云々、一番臣所勞不參、雅行朝臣一人行之、少納言長季鉦、一番敦近、武澄、敦近追勝、其程被召了、一昨日殊尋常勝云々、國近雖負、有其骨之由有沙汰、敦久兩口祿三番〔仲資王記〕五月廿八日、戊申、土除、新日吉小五月也、去九日延引、今日院自水無瀬殿有御幸云々、〔明月記〕廿六五月廿七日、天晴、今日上皇白地還御、高通朝二番十七日天文密奏、四番

○上略、僧事ノコトニ係 明日小五 ル、二十五日ノ條二收ム ○本書、上皇ノ還御ヲ二十八日ト ナスハ誤ナリ、二十一日ノ條參看、 左、敦近、追勝、 月云々 納言 万人 權大 帶劒、 府長 殿衞 右、武澄、 左、敦久、 左、兼員 半靴 右、清學子、 右、行弘子、 左、頼員、勝、 驚奇、 右、國文、追勝、 左、弘直、勝、 敦久取共 右、行弘、 右、國近、 酉 落馬云々、 左、頼元、頼武子、勝、 丁 存、〓ユ子、六番、 右、行弘、落馬〓供ヽ ヲ蒙ル 武澄御咎 別祿
建永元年五月十七日 一三

八條院、常磐殿ヨリ還御アラセラル權中納言源通具ニ帶劒ヲ聽ス、○常磐殿行啓ノ日詳ナラズ、倍資元持來天文密奏二通由訴申也、可尋沙汰、且又可觸頭亮之由答謝遣了等訴申放言事、各陳無實之由、頃之參殿下、以佐清申三个條事、頭亮藏人權大余披三日、癸未、陰雨、參内主上出御、暫候御前、頭亮召所衆等、仰出納久信、令問藏人是ヨリ先、藏人所衆、太政官官人ト鬪諍ス、仍テ是日之ヲ小庭ニ拘禁ス、〔公卿補任〕十五權中納言正三位源通具、五月十七日勅授帶劔、見了留案文、奏料如本卷加懸紙加封、々上書余名上字返給之、仰早可奏之由、仍遲々云々、輔各内覽文事、佐清良久歸來、渡御北殿、〔明月記〕廿六五月十七日、天晴、八條院自常磐殿還御云々、進出車、〔三長記〕五月一日、辛已、陰氣不盡、藏人五人來、予□御祓使間衆吐〓言之十日、庚寅、晴、入夜大夫史國宗來、予相逢、布衣、國宗超疊居板、〔猪隈關白記〕廿三五月十七日、丁酉、天晴、午時許參院内等、大膳權大夫安所衆與上官

を奏籠て、加封、々上書名二字、資元兩字也、 大殿御 禮歟 所也 大弁 略 、一通奏料、一通案、各有裏紙、懸紙一枚ニ二通 ○下 (卷)(也カ〕 (也方〕 所衆ノ放 言
建永元年五月十八日 一四

上官等訴申、所衆狼藉事、所衆、又於此所聊欲羞盃膳、相爭其所之間鬪諍云々、十七日、丁酉、晴、參院以弁内侍奏條々、十二日、壬辰、參内、近龍顏數刻祗候、次參東宮〓女房、次參殿下以佐清申條々、仕、其由示遣大夫史許了、相待予參、上官等參殿下御所邊云々、勅定曰、張本二人、可召籠小庭、件狼藉事頭亮奉行也、而引汲所衆之由史稱之、仍辭退、今朝史來觸、仍所十一日、辛卯、晴、上官訴事、爲申上欲參殿下之處俄病惱、風病之所爲也、依不出依藏人訴被下陣所衆等今日被免之云々、殿下令參給、史訴申所衆事申勅定之趣、次參内、所衆經平宗員可令候小庭之鬪諍、六位史等相率即來、仁王會定間、於殿下御直廬邊、上官等成宣旨等召籠由、仰藏人康實了、十八日、戊戌十八日申上也、〓六條殿御供花、〔仲資王記〕五月十八日、戊戌、木定、六條殿御供花始云々、侍從參勤、申時、依爲

○中 ○上 略 略、 略、 ○下 戈 戌 實ニ訴フ 同上皇ニ 上官等家 所衆ヲ放 訴フ 免ス
建永元年五月二十日 一五

七月拜任、定曉、元暦元年五月雖任供僧職、賜補任事建久元也、建永元任社務職云々、○鶴岡社務職次第、鶴岡兩戒壇供僧次第等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、幕府、法橋定曉ヲ以テ鶴岡八幡宮寺別當ニ補ス、初度著布衣也、今日以後可著淨衣云々、後參御所賀申之、廣元朝臣爲申次、于時法橋號太別當、建永元年七月三日拜社、五月三日、讓社務職於定曉、二十日仁王會、僧、圓曉法橋入室公胤僧正灌頂弟子、建永元年〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕下任當社供僧後昇進別當例、〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕尊曉、宰相阿闇梨、圓曉舍弟、治六年、建永〔吾妻鏡〕十八七月三日、壬午、三位法橋定曉補鶴岳別當、今日始遂神拜、其定曉、三位法橋、號太別當、治十二年、平大納言時忠卿一門、始者當社供五月十八日、任社務職、同〔鶴岡社務記録〕〔鶴岡社務記録〕乾三權少僧都定曉、三權少僧都定曉、元年

子、始者當 社供僧也 治十二年、圓曉弟子、父祖不詳、平大納 言時忠卿一門云々、公胤僧正灌頂弟 寅 寅 三〓 庚 丙 子、 丙 元年 尊曉職ヲ 定曉ニ讓 定曉拜賀
建永元年五月二十日 一六

十五日、乙未、晴、史持來仁王會立紙願草、并補闕請云々、入夜右中弁清長朝臣持來呪願草見了返給、仰可奏聞之由、行也、而依服假俄藏人大進奉行之、事々如例、十四日、甲午、晴、入夜史持來仁王會立紙、留文返筥了、廿日、庚子、晴、今日被行仁王會、内府、中宮大夫、權大夫、近衞中納言、藤中納言、新留文返給筥、稱唯退、行事弁史文一通中納言、〓校、別當、〓校、二條宰相、土御門三位中將、五辻三位等參云々、頭亮奉入筥次參内〓女房、今日被定仁王會日時僧名等、上卿内僧名定文一局、〓技文一局、十八日、戊戌、今日仁王會〓技上卿新中納言親信卿參陣、奏明後日仁王會呪卷加一禮紙、入夜權右中弁範朝々臣持來之、見了返給上卿内大臣云々、大臣、大理染筆、權弁範朝々臣奉行也、廿日、庚子、此日仁王會也、〔三長記〕五月十日、今日仁王會也、著布衣祗候北面、執柄參〔猪隈關白記〕廿三五月十日、〓寅、天晴、此日臨時仁王會定也、日時一通、〓披明月記〕廿六五月廿日、天晴、)

權中納言親 朝臣作之云々、入筥 會來 文章博士藤原宗業 經、參議經衡 行事文或 小草子書 ○上 不奏也 之、先例也 廿日 ○上 略 略、 仁 王 僧名日時 仁王會立 日時僧名 上卿 定 紙 定
建永元年五月二十日 一七

ス、給云々、中納言資實、新中納言親經等參入候公卿座云々、由被問之、内府以下各被崇神社之條、可宜之由申之、但春宮大夫先有御祈請之後、可有沙汰之由計申之、各無別子細、其後人々退出、余退出、下官并前大相國者、後白河院近習者也、可被崇神社之由也、其外他事少々相交、此間頗御詫昨日ノ事ヲ唱フ、朝議之ヲ妖言ト爲シ、是日、仲國ノ官ヲ停メテ、其夫妻ヲ追放是ヨリ先、刑部權大輔源仲國ノ妻、後白河天皇ノ詫宣ト稱シテ、御廟建立院有御詫宣事、其間事有沙汰、刑部權大輔仲國妻に此七八年間有此事、件仲被召人々、晩景内大臣忠經、春宮大夫公繼、中宮大夫公房、堀川大納言兼宗、藤左大弁公定雖有召、申所勞之由不參、以光親被仰此子細、可被崇神社哉否之宣事少々似有符合也、可被崇神社之由、此間殊有御詫宣也、此事可有議定、仍國不出居公卿座、候御前也、以左中弁光親朝臣、今日可參由被仰也、依召參御前、々太政大臣祗候、後白河〔猪隈關白記〕廿三四月廿一日、壬申、申刻許參院、

駕長物見車、隨身不 乘移、馬、密々儀也、 廟建立ヲ 可トス 白河天皇 議定 之ヲ非ト 公繼獨リ 仲國ハ後 忠經等御 ニ近侍ス ス
建永元年五月二十日 一八

汰之由有仰也、刑部權大輔仲國解官被追洛中、妻同之、皇叡慮未一決給、仲國妻女稱御詫宣之由淨土寺二品曩好、如田樂猿樂、常以可供雜藝於廟庭云々、此事已天魔所爲也、天下滅只可言、專不可然事也、五月廿日、庚子、也、如仰偏天魔之所爲也、後白川院〓後依巫言被行日吉臨時祭、院有議定、春宮大夫之外、任御定可被立之由議奏云々、此事起自仲國妻女狂奏、春宮大夫之外、可被立廟云々、彼狂女云、廟尊崇不可劣石清水云々、依御所爲之由、彼狂女稱之、依此言及□云々、予案之、故殿者國之匡弼也、伺良臣五月十日、庚寅、晴、參前大僧正御房、令閑談給、後白川院御廟可被立哉否事、上起自此事、依被仰遣前相國、許之御机案令取出給、予申云、被仰遣之趣已諫書去國之隙、天魔爲亂天下結構也、執柄御邊與彼女二品同心結構事云々、其故結構、公卿議敢無其助崩御了、巫言猶無信、何况狂女言不能左右、故殿頓死後白川院五月廿日、後白河院御詫宣事、於熊野有種々御祈請、而不快也、仍不可有沙〔三長記〕四月廿一日、壬申、陰、入夜雨降、後聞、今日可被立後白川院廟之由、於裏書

御母儀也 ○建久三年 宣陽門院 二月十三日 ノ條 參看 結構 死ヲ後白 良經ノ頓 河院ノ祟 奏請 仲國妻ノ トナス 丹後局ノ 家實ト丹 後局 議定
建永元年五月二十日 一九 (在カ)

弃我國也、露顯之子細委可尋記、妖狐之所爲、其證古今是多歟、可悲事也、奉託後白川院、世間事種々雜言、怨望述懷等稱之、其事粗性間風聞云寄神領、可有尊崇之由稱之、又故殿依令申留此事給俄薨給、即聖靈御所爲之由、去頃稱之、而果如狂女言、仍大殿令成其信給云々、如此之一事普合者、天魔由稱之、此事及公卿議奏、子細先日記了、而今度御熊野詣之時、此事實否有御賤輩多歸之、求小利、又□有事給、此伸國妻歸後上人、即〓富有、成此結構云々祈請、魔所爲之由有事給、仍御還向以後、仲國被處勘事、細工所事被仰忠綱了、〔明月記〕九正治二年十二月十五日、二位廿三日、癸卯、陰、或人語云、仲國妻稱後白川院詫宣被立廟、以夫仲國補神主、被我后不令信此事給、令行罪科給、世運未盡、王化有憑、天魔已失〓、是我朝神不仲國妻女可被遠流之由及議云々、近曾相尾邊有上人〔明月記〕廿六建永元年五月廿日、天晴、巳時許參院世以稱祭天狗、下先法皇垂跡事、日〓談、此次被語云、去比仲國ハ大殿有御遁世之御志、而清狂女云、件志忽不可然、攝行天下之運已□近ウ妻々、

紅者 ○公 不知 ○中 二品 名、 略 時 〔縁〓 (縁) テ仲國妻 仲國ノ妻 松尾妖僧 ノ豫言 政ニ就イ 仲國妻ハ ニ歸依ス 上皇詫宣 ント欲ス 夫仲國ヲ 家實ノ執 主ニ補セ ノ實否ヲ 熊野ニ祈 丹後局ノ 請シ給フ 縁者 御廟ノ神
建永元年五月二十日 二〇

又七八年ヲシヲ、サカシク、慈圓僧正院ニコトニタノミオホシタリケレハニヤ、大相國公卿僉議ニ及テ、ステニイハヽレントスル事アリケリ、萬ノ人皆サ候ヘシ廿四日、傳聞、仲國解官云々、後ノ二位ナトツ子ニアヒテ、ナク〳〵コレヲモテナシナトシテ、院ヘ申テ、來太神宮諸社有御祈請、深凝叡念有御祈請之處無其證據、因茲狂妻之夫仲仲國子三人放免出仕云々、國、并其子三人夜前恐懼、細工所別當被仰忠綱了、此事偏出於叡慮、群議日、公ハ朝夕ニ候シカ、妻ニツカセ給テ、又我レイワヘト云事出キテ、淨土寺ノ丹頼實卿ノ二位ヲトコノモトヘ、一通ノ文ヲカキテヤリタリケル、カヽル事繼卿申旨殊叶御意云々、阿意順旨之輩、漸有其恥云々、今日聞建武貞觀之徳政、感〓難抑、只恨牝〓之晨、扶桑豈無影乎、嗟乎何爲乎、未時許退出、ト申タリケルニ、今ノ前右府公繼ノ公ソ、スコシイカヽナト申タルト聞エヘテ、建永元年ノコロヲヒ、仲國法師ハコトナル光遠法師カ子ニテ、故院ニ相次參院、深更名〓退出、及曉鐘、〔明月記〕廿八十月十一日、天晴〔愚管抄〕

事ニ係ル、建久八年三月是月ノ條ニ收メタリ 久二年十一月十日 ノ條ニ收メタリ、 ○上 略、元 ○上略、橘兼仲ノ妻、後白河院ニ託シテ妖言セシ ○中 略、 工所別當 リテ御廟 頼實ニ送 建立ノ不 ヲ放免ス 仲國ノ子 慈圓書ヲ 公繼ノ説 ニ補ス 叡旨ニ副 忠綱ヲ細 可ヲ陳ス フ
建永元年五月二十日 二一

ウセ候ナンス、猶サ候ヘクハ、誠シク御祈請候テ、眞實ノ冥感ヲキコシメスカウナキ、舞猿樂ノトモカラ、又アカ金サイク、何カト申候トモカラノコレヽ、尤々流刑ニモオコナハレ候ヘシ、ソレカ人不思議ノ者ニテ候ト申ナカラ、ソレハヨモサハ候ハシ、先ニ兼仲ト申候シ者ノ妻モ、カヽル事申イテ候テ候趣、コレヲ聞キ候ニ、故院ハ下〓近ク候テ、世ノ中ノ狂ヒ者ト申テ、ミコンスルハ、又八幡大菩薩躰ニ宗廟神ノ儀ニ候ヘキニヤ、アラタナル瑞相候ラコナウヘキカト仰セ合セラレタリケレハ、僧正又申ケルヤウハ、コノ事ハ、ツヤ〳〵トキツ子タヌキモツキ候ハテ、我心ヨリ申イテタルニテ候ハ候ヘシヤハ、ソレハサル事ニテ、スデニ京中ノ諸人コレヲ承テ近所ニタチ聞ヘ候ハ、コハイカニ候事哉、先如此ノ事ハ怨靈トサタメラレタル人ニトヘク候ト云ヨシヲ申タリケルヲ、ヤカテ院キコシメシテ、我モサ思フ、メテリテコソ、サル例多ク候ヘ、故院ノ怨靈ニ君ノタメナラセ給フニナリ候ナタク申タル物カナトテ、ヤカテヒシトコノ事ヲ仰合テ、仲國カ夫妻流刑ニニヤ、タヽ野干天狗トテ、人ニツキ候物ノ申ス事ヲ信シテ、カヽルコト出キヲトリナシマイラセ候ハンスルヤウ、見ルコヽチコソシ候ヘ、タヽ今世ハ

工等ヲ近 處刑ニ就 猿樂銅細 仲國夫妻 後白河帝 者ノ世評 ヲ受ケ給 ヅケテ狂 イテ慈圓 ノ意見 フ
建永元年五月二十日 二二

ク候ラント申サレタリケレハ、イミシク申タリトテ、ソノ定ニ御サタ有テ、ナレハ、サヤウノ物ハヨノマコトシカラス成テ、我ヲマツリナトスルヲ、一タン本意ニヲモヒテ、カク人ヲタフラカシ候事ハ、昔今ノ物語ニモ候、又サ二位カウシロミニツカイテアンナリ、コレヲ思フニ、コノ院ノ御事ハヤムコトナクオハシマス君也、ワカ御心ニハ是ヲ正義トノミヲホシメシケルナルヘシ、ソレカアサマシキ人々ノミ世ニアリテ、口々ニ申ニケレハ、又サヲイコメラレタリケレハ、ツノ國ナル山寺ニ、仲山トカヤニ居テアリケルリ、心アル人ハ、コレヲカンセスト云コトナシ、淨土寺ノ二位モ、シラケ〳〵ケリ、ソレモ物クルハシキウツハ物ノ候ニ、必狐天狗ナト申物ハ又候コト候ヘキ事ニテモ候也、ソレカツキテ、サル病ヲシ出シテ候ニテコソ候ヘ、病候ハテ、片角ナントニ追コメテヲカレテ候ハヽ、サル狐狸ハサヤウニ成候ヒストテ、上ヨリ罪ニ行ハルヘキニテモ候ハ子ハ、タヽキコシメシ入ラレヘハ、ヤカテ引入リテ、ヲトモシ候ハヌニ候、サテタヽ事カラヲヤ御覽候ヘトシテヤミニケリ、カヽル不思議コソ侍ケレ、仲國ハ後ニハフルサレテ、卿程ニ、又二メニ物ツキタリト云事モナクテ、ミソ〳〵トシテ、サテヤミニケ

上皇慈圓 ノ説ヲ採 用シ給フ
建永元年五月二十日 二三

〔參考〕ルハト、アサマシクコソ、此天狗ツキ共ハ、赦免セラレテイマタ生テ侍也、人モナクハ、サハフシキモトケラレテ、一旦ノ己國ハ邪魔ニセラレナンスシテ、妖言ヲ唱ヘ、罪セラレシ事、建久八年三月是月ノ條ニ見エタリ、モヤトヲホシメスナルヘシ、サレハ、アヤウキ事ニテ、モシカヽルサカシキ慈俊○是ヨリ先、參議藤原公時ノ家人橘兼仲ノ妻、後臼河天皇ノ詫宣ト稱仲清仲康仲俊

宇多源氏 從五上、右馬頭、宣陽門院藏人、 敦實親王孫 蓮華王院不動堂執行、 從五上、薩摩守、宣陽門院判官代、被打石死 右馬頭、從五上、 爲加賀守光行子、藏人所雜色、伊豆河内守、後白河院判官代、同院細工 母 母 母 所、皇后宮大進、主殿頭、正五下、母 宣陽門院判官代、 母 仲國世系
建永元年五月二十一日 二四

仰云、明日御幸水無瀬廿七日、丁未、廿九日、己酉殿、廿八日白地可有還御時許可有還御、可參京極殿之由、昨日被仰也、晩景著直衣參院、只今御幸云々、廿七日丁未極殿、明日可有御幸於新日吉云々、自内直欲參院之處、未還御云々、仍歸家、申院今日白地自水無瀬殿御幸於京以越中内侍奏條々、晩頭殿下令退出給、有暫依召參御前、々太政大臣候御前、廿九日、己酉、午上雨降、即晴、院還御水無瀬殿云々上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラル、〔三長記〕五月廿日、〓子、二十一日水無瀬殿、暫可御坐云々、朝座未終之間、上皇還御之由聞之、仍予參院、廿一日、雨灑、間晴、入夜甚雨、午時許參院、俄而出御、々輿幸水無瀬殿了退出、籠〔猪隈關白記〕廿三五月廿一日、辛丑、終日天陰、時々雨降、午時許院御幸於〔明月記〕廿六五月廿日、天晴、巳時許參院、依明日水無瀬殿上下濟々、即又歸參院之處、已御幸水無瀬殿、

○上略、最勝講第三日ノ事二 ○上略、僧事ノ 係ル、二十五日ノ條二收ム コトニ係ル ○下略、最勝講 ○上略、最勝講 ○中 ○上 事二係ル 殿、 ノ事ニ係ル 略、 京極 略 略、 ○下 廿六 丑 辛 廿三 還御 京極殿ニ 又水無瀬 殿ニ御幸
建永元年五月二十一日 二五

居之後今日始拜龍顏三日、天晴、午後、大雨間休、參上之後、午時許大雨、俄而出御、諸人取笠下立、暫昇卅日、天晴修法御坐弘御所屋云々、仍申入見參之後退出二日、晴陰不定、雨間降、自去夜入列卒於山崎山被追糜鹿、巳一點出御了、其後俊、光親弁等出門外見物、鹿十一被追入河、人々自船下逢取之、悉生取被遣神六月一日、天晴、巳時早々參、未時出御了退下泉、前大相國以下折烏帽子直垂被馳東西、申始許退下宿所、入夜又參上名〓待雨隙退下、還御來十日云々、廿四日、天晴、公景來云、來廿七日還御京極殿、廿八日廿七日、天晴、今日上皇白地還御參上、雨降之後、又入御、漸可追出鹿云々、皇后宮大夫梅三位、公清、顯兼、實信、實御水無瀬殿、明日雖欲參河陽、依御幸近不參又可還於鳥羽乘船參河陽、未時例出御訖、宮僧正依御廿九日、上皇又御幸河陽、夜半退下

○注文略ス、九 日ノ條參看、 ○上略、定家法性寺 殿ニ參ル事ニ係 御幸ノ事ニ係〃 ○中略、新日吉社 シ給フ 山崎ニ狩 鹿ヲ生擒 苑ニ放ツ シテ神泉
建永元年五月二十三日 二六

八日今日保盛朝臣子保教四日、天晴、參上水溢、午終許出御之後退下、六日、早旦御幸京、了日又可被追出麋鹿、相國折烏帽子早被馳出○高陽院ニ還御アラセラルヽコト、六月六日ノ條ニ見ユ〔伸資王記〕五月廿九日、己酉、土滿、院今日又御幸水無瀬殿云々、泥、遂不堀得而薨逝云々、今日不見物、生涯何爲哉、堯舜與周孔今何在、入夜參出御以後參上、退下向黄門宿所、亥時許參上、名〓了退下、被取之由聞之、故殿仰云、延喜聖代、光大臣七十有餘之齡、好狩獵馳馬落入深二十三日、九日、天晴、早旦參上、巳一點出御馬場殿之後、與有家朝臣退出、他人悉祗候、今五日、天晴、參上、出御之後退出、行寶寺僧房沐浴、夕歸參、戌終許名〓退出、七日、申時又出京、於鳥羽南門乘小船、日入之後著宿所、夜參上、及曉名〓退下、著布衣初參、出御之後退出、終日遊獵之興云々、鹿七上、〓時名〓退出、今夜不參名〓、宿河邊小屋、〔三長記〕五月廿四日、甲辰、晴、參殿下、以季宗申條々、次參内暫祗候、實全僧正僧正實全ヲ召シテ聖體ヲ護持セシメ給フ、

保家卿猶子 一係ル、六月六日ノ條ニ收ノ ○中略、上皇、七條院御幸ノ車 今年五 ○上 藤原云々、 略、 十二、 癸 卯 幸 御狩獵 水無癩御
建永元年五月二十四日二十五日 二七

二十四日初度出仕也、留車於二條西洞院、南折於西洞院面放牛廿九日、己酉、今日前大相國駕牛車被參云々、去廿四日宣下也、五月廿六日、被下皇太弟傅牛車宣旨臣了、其後余退出、頼實可聽牛車之由被仰下者、早可下宣旨之由仰了、八月五日、甲寅、頭亮曰、實全僧正參護身御加持了〓勝講聽衆所望之輩等、今夕於院有番論義事云々、暫二十五日、曰最勝講、賑給使定、尋デ僧事アリ、被行何事候哉者、然者可有僧事之由、可仰職事之由被仰下、仍仰頭弁長兼朝間、可有僧事歟如何、其御齋會之次なとにも不被行也者、余申云、久不被行者扈從、春宮亮頼平朝臣取裾、傅被著木賊色下重、白帷、白張單等、參會、自昨日候護身之由被示之、五月廿四日、甲辰、晴、藏人少納言宗行來云、前太政大臣〔三長記〕五月廿九日、己酉、未刻許殿下令參給、頃之東宮傅被參、蒙牛車宣旨〔猪隈關白記〕廿三五月廿日、〓子、天晴、午時許參院依召也、仰上〓勝講之下車、中宮權大夫〔猪隈關白記〕廿三東宮傳藤原頼實ニ牛車ヲ聽ス、〔百練抄〕

○下略、最勝講 幣使ノ事ニ係ル 〓在 ○上下略、祈年穀奉 牛上 ノ事二係ル 土御門院 ○中 略、 辰 十一 甲 十 廿三 義 聽衆番論
建永元年五月二十五日 二八

披見了返給、親國取之退起、次藏人持來硯續紙上人四五人許在共、參内候て可聽聞之由雖有仰、稱勞事之由退出、終日祗候無術之故也、悉盛柳筥、次書定文了相具舊定文返給、親國取之退居、如本盛硯於柳筥退起、藏人參進取硯退下、直廬有定事、頭亮親國朝臣執筆、先勘日時、親國先覽日時置余座前、親國退候、余取留文返給筥、親國取柳筥退居、所執出之物等如本皆廿三日、癸如、天陰、小雨、藏人光季持來〓勝講請奏、見了返給、入自左衞門陣、昇自小板敷渡臺盤上居奧座、蒔繪劒、無文帶、紺地平緒如常、駕檳榔毛車、隨身府生以下〓衣壺胡〓如例、番長染狩袴如例、前駈十人許、殿亮參進、執出在柳筥之物等、暫置柳筥南方、盛舊定文於柳筥、昇長押上取〓筥廿二日、壬寅、雨降、此日〓勝講定也、聽衆所望之輩、一昨日於院有番論義事、其後被定僧名、仍定于今遲々也、申時許參内、於直廬有此事、先參朝餉見參、暫後廿五日、乙巳、此日取勝講始也、未時著束帶書了、又執出在筥之物等、盛定文進覽之、余見置廣廂長押下、次頭余退出、後聞、僧名下内大臣云々、自本内大臣忠經以下公卿五六人許候此座、召頭亮親國朝臣問余

僧名書折紙、 親國持也 皇居閑 如例 御倚子ト小 院也 色目 盛柳筥也 〓盤之間也 盛柳筥相 并舊定文 具舊定文 定文 今日 盛柳筥、或挿 杖、來廿五日 最勝講定 初日
建永元年五月二十五日 二九

童子著座北一間渡佛前、由、右中辨清長朝臣來居小板敷、僧、呪願權僧正公胤、三禮、已講定玄就禮盤、次威儀師經公卿座前并上方進跪二个條論談了、威儀師打磬、公卿以下取笏、講讀師歸本座、威儀師召權僧正從出居次將經小庭著出居座、次余以下經殿上々戸年中行事障子北并南廣廂、行香机頭、次余以下解劒置笏進居同机下、威儀師取輪給余、々次第傳給次人之、威儀師經御帳東并北、更出自北一間、南折經行香机西并公卿座前、列立南次經同机西列立二間簀子經本道如初列居机下、一々取傳授威儀師、々々々返置机等了、余以著西面簀子座、次衆僧參著座、證義者權僧正公胤也、次講師權少僧都顯圓、讀廣廂事具否、申具了由、仰可奏之由、即歸來云、聞食了者、問辨候否、申候由、仰可召之願趣退歸、次威儀師就机下取御經、置講師座前、次説經了論義、問者重喜次頭亮親國經公卿座前、就余座前伺氣色、余揖許、親國進著講師高座下、仰御仰可槌鐘之由、清長退歸、即打鐘、次師憲圓著禮盤禮佛了、各登高座、次威儀師打磬、公卿以下置笏、唄師發音、次堂自御帳南間入母屋、一々分香、僧綱已講等皆悉立受則分花筥了復座、次散花行道了復座、堂童子收花筥退出、威儀師前行、火舍取藏人相從列立了、則入自

南面 左右各二 東大 南面 西上 東上 呪願三禮 先居小庭 三禮盤下 人如例 候氣色 寺
建永元年五月二十五日 三〇

廿七日、丁未、天晴、〓勝講第三日也、午時許、著束帶參内明後日僧事間事、可參院之故也下復座、帶劒取笏歟、僧退下、次諸卿自下〓退去、候殿上、次出居退下、此間殿上居削氷、五位藏人宣房爲余〓膳、五位殿上人爲内大臣陪膳、大納言以下藏人居之、各居大盤上、余以下食之、次夕座可始之由、下官付頭辨長兼令奏、則來告汰、余書折紙給之退出日參入公卿、廿八日、戊申、明日可參最勝講云々、辨盛信令打鐘、次出居著座、次余以下著座、次僧參上、行道了程、余早以退出、依聞食了由、可槌鐘之由仰同人、次出居著座、次余以下著座、内大臣不著座、自殿國朝臣問事具否、申具了由、以同人令奏聞事具之由、歸來仰可始之由、仰右少内大臣忠經、春宮大夫公繼、權中納言公國、中宮權大夫師經、藤中納問者什圓言資實、源中納言通具、左大辨公定、右三位中將公信、上著陣有賑給使定事云々、次僧參上、其後事如朝座、講師權少僧都玄僧僧事任人事有沙候殿上、召親事了次第退下、余參御前、宣房奏賑給使定文、余見之了退出、今興福

○中略、上皇京極殿御幸、及 ビ家實參院ノ事ニ係ル 權大納言 兼基在共 延暦 寺、 寺 興福 參入ノ公 賑給使定 第三日 卿
三一

五个日間、中宮女房有打出衣云々、申具了、以同人奏事由、被仰可始之由、召左中辨光親朝臣仰可令打鐘之由、即上、前太政大臣以下公卿少々候此座、招頭亮問僧并出居次將堂童子未具否、有行香事如初日、余并前太政大臣以下立之、次前大相國以下取禄、余不取之、打之、出居著座後、余并前太政大臣以下著座、次僧等參上、次第事如例、講師已座之由、召光親朝臣令打鐘、次出居公卿僧等著座、講師已講定玄六任座也、事了退出、今日被行僧事、上卿新中納言親經卿云々、頭辨長兼朝臣〔三長記)五月十七日、丁酉、晴、參院、以辨内侍奏條々廿九日、己酉、午上雨降、即晴、未時許、著束帶參内、〓勝講了日也、參朝餉即出殿散花引導了、堂童子收花筥退去之後、左中將雅行朝臣、仰度者論義了、房、參議、定通、公信問者頼講貞玄、奉行、任人書折紙給之了、參入公卿、前太政大臣頼實、師經、通具、親經朝座了、僧公卿出居次第退下、次以頭亮奏可始夕問者光圓兼長北野宮寺申、舞裝束功事、勅定可召付、建永元年五月二十五日

興福 薗城 薗城 東大 已上散 三位 納言、 已上中 ○中 寺、 寺、 寺、 略 寺、 ノ打出衣 僧事 中宮女房 終日
建水元年五月二十五日 三二

奉行事可伺御氣色者以佐清、舊例如敍位除目、僧事全不及目六、只大略許注之、奏覽申文、近例委細之、即出御、予依召參御前、所望之輩子細條々被尋仰、各申子細了、予申、清華人日次事遣問在宣朝臣許了、少僧都以下一々可注進之由仰綱所了、次參殿下心許、何無勸賞哉之由存之事、自由募申專不當事候歟、仰云、尤無謂、件躰申文注進目録、何樣可候哉、仰云、任近例可注進目録、入夜亦自殿下有御教書、被下者、廿一日水成瀬殿御幸以前可奏聞之由被仰下、其状頗不審也、若可奉行之心歟、將亦人々所付之申文許可申上之由被仰下歟、仍相尋了、入夜返事到來十九日、己亥、晴、參院以辨内侍奏條々、僧事可奉行之由被仰下之、次參内、僧事僧事申文目録、明旦可持參院之由有仰者、之子息直敍候歟、凡昇之輩不可然候、又號其事賞、多出其望、此事尤不審候、可有賞遍可申請之由、宣下事或讓人、或雖經年序、申請之歟、而全雖不被宣下、已十八日、戊戌、陰、未刻以後甚雨、廿日、庚子、晴、早旦參殿下等、少々雖有進輩、撰留不下給之也、次令參院給、即通參、任人間事大略有沙汰自殿下有御教書、僧事目六品只今有出御、直可聞食子細之由示可有事僧事、有申文(衍カ

季宗 奉、 略、 略 略、 ○下 ○上 ○中 家實長兼 輩ノ子細 僧事所望 ヲ召シテ ヲ問フ
建永元年五月二十五日 三三

仰云、明日御幸水無瀬殿、廿八日白地可有還御、仰鐘、次出居昇、論義了有行香、之、予去年仰之上、宮亮親國朝臣被奏事由、歸出仰可被始之由、廿五日、乙巳、晴、自今日被始行取勝講、藏人宮内權大輔宣房、藏人光季、出納久信等奉行也、予未刻參内可參會綱所申状等返給之、予又退出、仰之、啓白了、講經、次論義、講師權少僧都顯圓、問者重喜、細之時召仰之也、他若恒例之外、有可被加仰之事哉否、尤可候氣色之由予示廳俊昭同著座、堂童子著座僧都顯圓、玄信、明禪、權律師性舜、顯尊、重信、圓玄、已講定玄、貞玄、講師大法師重先跪殿下御前候氣色殿下召右中弁清長朝臣被今度兼不申定、又無殊子喜、憲圓、信定、憲雅、聖雅、什圓、宣舜、光圓、圓聰、頼兼、聽衆次第如常打磬等也、惣在歟、終日祗候、有被尋綱所之事等、晩頭殿下令退出給、予申云、任人大略定候歟先是殿下令參給、即著殿上給、以頭皇后願之趣進寄講師高座邊次公卿著座散花等了、收花筥、次頭亮仰御件日可參之由有仰、次僧昇、權僧正公胤、證〓、權少

縮線綾表袴、 自餘如例 行、少納言長季右弁 攝政於座召頭中將被仰之、或又兼申定之、 趣有無也 左方藏人少納言宗 資實等著御前座、源中納言、通具、左大弁、公定、右 伺別御願之 臣以下多參 三位中將公宣、依座狹候殿上、夕座相替著座也、 中將雅行朝 只氣 作法仰詞被不審予示之、御願之趣、寛治二年 ○廿八日 有存旨 東大 色也 讓頭亮 ノ條參看 攝政殿、内大臣、春宮大夫、公継、近衞中 納言公國、中宮權大夫、師総、藤中納言 寺 殿 下 初日
建永元年五月二十五日 三四 三日

各請文到來家俊等卿、朝座講師權少僧都明禪、問者次々第退下、公卿歸著殿上居削次第如朝座、講師權少僧都玄信、問者什圓、時黄昏擧燈、殿下早令起坐後、又内大臣著仗座被定申賑給使、左大丞右筆、予廿六日、丙午、晴、〓勝講第二日也、未刻參歸參小板敷候氣色、殿下被尋仰曰、他弁不廿七日、丁未、陰、微雨時々灑、〓勝講第三日也、午刻許先欲參殿下之處、於途中上卿已令參内給之由、雜色下人告之、仍廻〓參内、即有御參、公卿未參集、暫令候東二位大納言、兼良、左衞門督候歟、予申不候之由、即被仰鐘退降、於無名門代戸邊、召藏人仰之、夕座講師權律師、性舜、問者信上官出納等相送、來廿九日可被行僧事之由仰官外記、又催氷此間退出、藏人等相送謝留之、出納并史一人相從、出門外階邊謝留史了、三位顯家、殿下召予被奏事由之于公卿前大納言疋、同寺兩座宣房奏事由、予夕座始之間退出、藏人相從於弓場代屋砌邊謝留大宮中納言、公經、別當、建永元年五月二十五日別當

下著給被敬禮退降也 殿下御前藏人權大輔宣房役之、内 新中納言 親經卿也 殿上々戸、是一説也、但執柄著殿上 敷召藏人仰之也、然而殿 之時、猶不可用上戸之由予所存也、 大内〇、藏人相 從至和徳門也 大臣前同殿上五位、自餘六位役之、 予退降小板敷、廻參 座、著白帷 火地路入母屋、經講師座前通御帳後退出、 以下六人外、源納言左大丞相加、藏人光季取 御所方也、頭亮出入 隆房逐加 藏人頭奉鐘 隆衡、夕座之時參 憲圓、 著堅 之時、出小板 會、召具右尉職學 文袴 通光、〓 延暦寺、 興福寺 新參、 □參 同寺 會、召 公經、 賑給使定 二日 三日
建永元年五月二十五日 三五

廿八日、戊申、雷雨、晩頭晴、今日〓勝講第四日也、未剋參、公卿、二位大納言、權大頃之、緇素參集、殿下令著殿上給、以頭亮被奏事由、召右少弁盛經被仰鐘、毎事僧事所望輩事、間、於自稱者頗不審候、但於諸寺修造者、本寺奉行弁多付之、定終其功候歟、重終功歟、多武峰功又如何、予奏曰、各致合期勤之由雖稱申候、本寺不擧申候之仰曰、勤否猶有沙汰不宅、爲向後各成功輩、殊可向本寺者、更闌殿下令退出給、三會巡、承信、貞玄競望、二會巡、仁快、顯尊、宗玄等各又申子細、委申了、望輩不出來歟、申云、多出來候、仍先日目六之外、又注出候、可進之由被仰、即進向御所給、召予參進、被仰云、僧事今日可有沙汰歟、可參院之由被仰下、其後所下令早出給了、朝座講師權律師縁成、問者宣舜、夕座權律師顯尊、問者憲雅、納言、道經、藤中納言侍從宰相、前宮内卿、右三位中將等參朝座、講師權律師重定等、以女房有被尋仰之事等、各申子細、被仰下曰、諸寺瓦垣門等修造功輩、各覽之、此次申雜事等、如例、殿下新大納言、兼基、民部卿、源中納言、新中納言、二條宰相長房、等著座、殿晩頭殿下令參給、有僧事沙汰、東宮傅被參、入夜上皇出御有御評

ノ事ニ係ル 略、上皇還御 ○中 略、 中 ○ 成功ノ勤 否ヲ本〓 上皇諸寺 メラル ノ輩 僧事所望 ニ問ハシ 四日
建永元年五月二十五日 三六

僧事可被加任之輩事、戌功輩子細參者、更不可事闕、早可參請印也、次參殿下以親輔申條々、即又歸參院之處、可奏印、參議各申故障、仍奏散状之間、二條宰相示送曰、故障非別事、今日可參水無仰云、終功之輩、可被計任歟、可申攝政、又流人歸京請廿九日、己酉、陰晴不定、時々暴雨、今日〓勝講結願也、被行僧事、仍早旦參院、奏瀬殿御幸也、不可事闕者、止御幸參可參結政請印、仍奏事由、仰曰、於水無瀬殿此間、予給僧事折紙書寫、依無便宜之所、於女房殿下令參給信、問者圓聰、夕座權律師圓玄、問者聖雅請印宰相少納言散状事仍以使者申此子細於殿下參内、未刻許、仰曰、此注文内本入御點之輩合點了、此外猶可被加者、可在御定之由重著仗座、予仰云、僧明慶坐事配流能登國、有思食旨令召返与、上卿移端座令置仰、聞食了、局車宿妻戸内、撰調申文等、仍於件所伺見、被參入威儀也、先是、新中納言親經

殿御幸ノ事ニ係ル 輩問執行等 寺家築垣等 ○中略、上皇、水無瀬 ○下略、家實ニ一座宣 ○中略、頼實牛車 宣下ノ事ニ係ル ○中 下ヲ賜フ事二係ル、 略、 終功ノ輩 明慶ヲ能 ヲ任ゼシ 結願 登ノ配所 ヨリ召返
建永元年五月二十五日 三七 サル

頼兼、夕座了、有行香、殿下以下公卿八人列之加、先是新中納言著仗座、予下僧事申文又被結一通、予仰曰、依請、次奉行任人目六折紙二枚、軾、召左中弁光親朝臣被仰下之、次外記覽官符、攝政殿東宮傅、中宮權大夫、源中納言、新中納言、二條宰相、鐘、出居昇、開一通被結、予仰云、依請、次又下阿闍梨文、定額僧〓状等、次第如常、朝座講師已講貞玄、問者光圓、夕座已講定玄、問者事訖、予欲早出之處、陪膳闕如之由、新藏人重光示之、窮屈雖無爲被示之、予答云、先例或憚之、或有例、被召返何事有哉、上卿被□也、〓勝講如例、返給、次二條宰相中將、右三位中將等著殿上座、頭亮親國朝臣奏事由、召左中弁光親朝臣被仰土御門三位祐清、行智、〓、依上卿目、向結政行請印事、少納言長季參云々、今日復日也、如何之由、上卿方勤之、及半更退出、僧事律師甚多、藏人重光取火地行香了給祿、東宮傅以下取之、殿上人多相權大僧都禪覺範圓松請隆眞、

東宮傳、中宮權大夫父子之間也 立之時、師經卿退 文籠一通不結之、 一枚阿闍梨 自懷中取出下之、件 倩案事理、何不加縣 有數十通、仍加懸紙結之、先々予籠 入列之故實云々 紙哉、仍今度如此 然而不隔人列之、是先例也、但列 夕座間 通中不結之一説也、故宗頼卿加懸紙、 自官方渡 外記也 解文等也 少僧 雅行朝 臣以下 都、 著座 僧事、 一枚 公請 勞、 仗 著 サル
建永元年五月二十五日 三八

光遍、教源尊念、承眞定兼隆圓能全法印成圓法橋任毫兼成明弁權少僧都明昌、寛眞仁舜貞玄行守定玄、隆憲、良雲、法眼珍俊寛證、靜朝、實親隆聖權律師〓珍圓幸、圓經寛證、靜朝、覺藝行運、寛忠、公修寛證、公修兼増、靜朝、實親慶幸、宗雲

法印忠惠西大寺 權大僧都圓長 東大寺造營功讓、 罷所帶任之、 權大僧都顯忠七條院 玄御祈賞讓、 權大僧都宗光 權僧正公胤御熊 法務成寶法隆 御熊乃詣導師賞讓、 故大僧正全 物具調進功、 實慶文治御元 法性寺惣社登 良宴御 祈賞讓 罷所帶任之、 乃詣導師賞讓、 妙音院 寺造修功讓、 服御祈賞讓、 御祈賞、 權少僧都玄信 故延呆僧正 御祈用 止所帶任之 東寺、灌 途功 頂一、 御祈賞讓 勞、 律師 天台、灌 頂一 春宮御 祈賞讓 二會 造營功 若宮御 御祈 俊遍罷權 驗者賞讓 圓勝寺門 律師任之、 巡 宜秋門院御 一、 三會 巡、 驗者賞、 巡會圓經 勞、視慶幸 〓『「、溶慶忠 ノ賞 者ノ賞 法隆寺修 造營 若宮御驗 春宮御祈 圓勝寺門 造
建永元年五月二十五日 三九

蓮華院、圓城寺南明院、千光院叡覺猷圓定玄、法金剛院院明長快比叡山定額教俊、印曉覺印醍醐寺仲舜、水精寺、日吉社淨鑒院増東寺別當性兼、阿闍梨解文、定嚴、珍永宗舜深昭天台灌頂、良尊、

日恒惠薨去ノ條參看、 恆惠替、○四月二十九 御佛并熊乃六 實〓解文 法印權大會 都圓忠解文 前大僧正 道法々親 辭退替、 源合 〓〓權小少僧 尋修 都成賢解文、 王解文 尊叡 明光 千躰地藏百躰造進功、〇元久二年十 座主法印 東寺印嚴 月會用途功 心慶 忠兼 月廿七日水無瀬堂供養ノ條參看、 替、 替、 〓乘 阿闍梨盛 僧善眞八幡 替、 東寺御佛 替、 替、 神輿功讓、 替、 替 智勸辭 用途功 退替 進功、 慶解文 御催造 玄解文 法眼珍 (兼イ) 座主法印 承圓解文 承圓解文 阿闍梨解 熊野六月 會 文
四〇

及卯刻到來、於今者不能書入、追可宣下之由申了、三番入夜明日早可參之由、自入道殿有仰、及曉更自水無瀬殿、女房書状到來二番性成可敍法橋而漏了、可書入者、御文延引、今日云々、是〓勝講聽衆所望之試歟、心神惱不出行、五番行運四番廿日也、水無瀬殿御佛造進結論義昨日無之、仁王會以後今夜被行云々、一番隆嚴良敏〔明月記〕廿六五月十九日、朝晴、午後雨間降、今日院有結論義云々、一昨日廿三日、雨止、天猶陰、今日傳聞、一日番論義僧名、建永元年五月二十五日

顯愉問、中納言已講、山、 貞玄答、弁已講、東大、 宣舜問、大夫闍梨、寺、 覺遍中納言闍梨、寺、 公性問、山、大納言闍梨圓實子、 辭退替 聖雅、山、中納言闍梨、雅頼子、 同寺顯幸 信定、南、宰相得業、圓經弟、 同寺道喜 辭退替、 源圓問、三位闍梨、山、 醍醐 ○去年十月二十 七日ノ條參看、 圓經、帥得業、南、 ○上 寺、 光圓問、寺、中納言闍梨、光雅子、 弁内 侍状 略、 範女子 圓經、 僧名
建永元年五月二十五日 四一

八番十番廿五日、乙巳、火開、自今日被行取勝講云々、七番九番廿九日、己酉、土滿、取勝講結願也、有僧事、聽衆興福寺一人、山門一人、寺門二人、六番見僧事聞書、法印公修、僧都慶忠隆聖、廿六日、天晴、僧都來臨、所勞頗宜、今度申法印廿二日、壬寅、金成、於院御所被行番論議云々、去十七日延引了、〔仲資王記〕五月廿日、〓子、土破、於院御所番論議云々廿九日、天晴陰、雨間降、〓勝講結願、有僧事云々、律師最珍四人送賀札、依咳病發不能歸參、建永元五月十八日卅日、天晴、未時雨灑御前居衆、雅縁公胤兩僧正、行舜信憲兩法印、圓能聖覺明禪三僧都、

宗源、山、宰相内供、雅方孫 ○上略、定家水無瀬 憲雅、南、宰相得ー、光憲子 頼兼、寺、問、三位闍、證〓僧都子 公縁、中納言得|、實明子 殿ニ參ル事ニ係ル 覺經、寺、三位内供、經家子 顯親、寺、三位闍、親兼子 圓聽問、寺、宰相闍、 晴尊、山、業實子、大夫闇、 良基問、大貳得業、雨 什圓、山、卿闍 印讓 良宴法 院殿 高陽 井シユ 御前居衆 番論議 結願
建永元年五月二十五日 四二

久三三十二入滅補凡僧別當職、將令勤仕恒例御〓者、正三位行權中納言藤原朝臣親經宣、奉而性兼久學道法、尤足採用、拜補之處、旁當其仁、望請天恩准先例、以件性兼被右得彼寺所司等今日奏状稱、謹〓案内、凡僧別當職者、撰器量之者所擧補也權律師永眞、建永元五月廿九日任、故全玄大僧正阿闍梨傳燈大法師位性兼權律師教源、建永元五月廿九日任、故延杲大僧正御祈賞、前大僧正延杲元勅依請者、寺宜承知、依宣行之、牒到准状、故牒、御祈賞、前大僧正全玄建久入滅、應補任凡僧別當職事、權律師長範、建永元五廿九任、故實圓僧正讓之上、二會巡任之前、權僧正實建永元年五月廿九日左大史小槻宿禰鯉左中弁藤原東寶記〕初例抄太政官牒東寺、

八十 者賞任官例 凡僧別當初例 七僧寶上 上申立亡 四 凡僧別當
四三

祐清、建永元年五月廿九日圓元久二閏七四入滅元久三年精選彼論匠、被召〓勝〔京都御所東山御文庫記録〕皆臨時賞也、奉行頭弁範輔、入夜宣下事等、自陣注送之、大弁許必告之先例院増○良全等ニ阿闍梨ノ宣旨ヲ下サレシコト、便宜ニヨリテ左ニ附載ス、光眞、僧都、昭清、房清、法印、弁清、法橋、也職事藏人少納言外記業兼臨時、僧事次、上卿左衞門督弁左少〔石清水八幡宮記録〕〔三長記〕四月八日、己未講聽衆、興福寺一人、山一人、寺二人、〔佛師系圖〕建永元年五月二十五日〔三長記〕四月八日、己未、〓上入夜宣下事等、自陣注送之、大弁許必告之先例

東寺諸堂縁 起抄所收 八宮寺縁事抄 御祈臨時賞○山城 時別當 仙洞番論義 大僧都、于 并〓勝講記 ○中 ○上 、院向四男、建永元五廿九敍法橋、東寺食堂エ 略、 手之功、〓、廿同佛師方記之、長補 略 六十 權 補任、 九 ○長者 無之、 任 手之功、 堂千 院増
四四

位後爲同階之時、可有此宣旨歟可尋、五月廿八日、被下攝政一座宣旨阿闍梨、實卿云々、參新日吉之間、大外記良業持來件宣旨云々、但倩思此宣下、余從一〔仲資王記〕五月十七日、丁酉、火平、那智禪師、補阿闇梨昨日奏事由也、爲攝政之人、雖位階下〓、不列人下云々、二十八日五月廿八日、戊申、今日余可列皇太弟傅上之由被宣下良全、道法解文、從二位行權中納言藤原朝臣資實宣、奉勅攝政左大臣宜令列皇太弟傅上者、印教宣旨正文、元久三年四月八日〔百練抄〕上卿藤中納言資賊攝政藤原家實ニ一座宣旨ヲ賜フ、史業信從儀師臣忠〔猪隈關白記〕建永元年五月二十八日頼實前太政大臣從一位

僧正解文、 能々闕 師匠實慶 印性解文、 十一 ○中 土御門院 略、 ヽヴ 廿三 實ノ上二 東宮傳頼 列ス
建永元年五月三十日 四五

傅被參、入夜上皇出御、有御評定等、廿八日、戊申、雷雨、晩頭晴三十日人召外記、大外記良業眞人參上、被仰下之、予退出著陣夕座未了之間藤中納言下、雖有先例不打任、仍可列彼上之由、明日上卿參内之次、可宣下也、予退出、于時前太政大臣、〔師守記〕三暦應四年正月十八日條此後宣下無所見、御座所可然、東宮傅蒙牛車宣旨、〓勝講結願日關白殿御一座事可宣下之、頗不審也、仍殿下令退出給之次被仰云、於一座者大殿權中納言藤原道家ヲ、橘氏是定ト爲ス、建永元年五月廿八日、可列皇太子傅上之由宣下、〔三長記〕五月廿七日、丁未、陰、微雨時々灑、晩頭殿下令參給、有僧事沙汰、東宮予進献仰云、攝政左大臣令列皇太弟傅上占、上卿微唯、予退召官〔公卿補任〕十五權中納言正三位藤道家、十四、五月卅日橘氏是定、先是、女房仰云、可出仕云々、攝政列人建永元年五月廿八日大外記兼博士清原眞人良業奉建永元年五月廿八日

○上略、最勝講ノ事ニ係ル ○中略、僧事ノ事ニ係ル、二 二十五日ノ條ニ收メタリ 十五日ノ條二收メタリ 頼貞 予兼相 九日 公、 觸之、 ○二十 前左大臣從一位、略、 略 猪熊、 ○下 戌 夷 ○中 略、
建永元年五月三十日 四六

此次申雜事等橘氏等申是定事即又歸參院之處、已御幸水無瀬殿、仰曰、御定功者早可宣下令參内給之由、雜色下人告之、仍廻轅參内被出逢、予寄座下、解状被結予、仰云、依請、其以暫閑談、抑著烏帽之時者、不結宣橘氏是定事六月一日、辛亥、晴、向内府亭宣下橘氏是定事、請申中納言中將殿、著烏帽直衣令相傳給、重被仰云、大略故相傳事歟可奏、廿九日、己酉、陰晴不定、時々暴雨仰曰、本誰人哉、申云、故殿候、九條入道殿令讓申故内大臣殿給、其後故殿下文之由、予存知之、而被結如何、内、仍以使者申此子細於殿下、參次參殿下、以親輔申條々〔三長記〕五月廿七日丁未、陰、微雨時々灑午刻許先欲參殿下之處、於途中已橘氏請以從二位行權中納言兼左近衞權中將藤原朝臣□□□□□□□[

○中略、僧事ノ コト二係ル 請申中納言 ○二十一日 ○中 ○上 中將殿也 ノ條參看 ○中 略 略、 ○中 略 略 文ヲ結バ 烏帽子ヲ 著ルト〓 ハ宣下ノ ズ
建永元年五月三十日 四七

禀其昭穆所擧奏也、僉議之處、誰謂非據、仍勒事状、謹請處分散位從五位下橘朝臣以忠藏人蔭孫正六位上橘朝臣光季從五位下行下野權守橘朝臣以康建永元年五月廿四日被下宣旨者例也、爰件道家卿者、中納言橘澄清卿女嚴子之後胤也、今勘舊所蔭孫正六位上橘朝臣以邦右伏考舊風、氏門無公卿之時、隨氏族之申請、爲被定行氏爵事、擇外流之卿相、散位從五位下橘朝臣保朝散位從五位下橘朝臣業朝散位從五位下橘朝臣成廣前對馬守從五位下橘朝臣基清正六位上行左衞門少尉橘朝臣守長散位從五位下橘朝臣有季散位從五位下橘朝臣長資

道家ハ橘 嚴子ノ後 胤
建永元年五月三十日 四八

御覽了返給、返授以經、次覽學舘院見參七月十四日、癸巳、晴、參内〓女房、次參九條殿學舘院見參、返給功課別當名簿、予取之退歸於便宜所、日執申了、今所申同前也、八月三日、壬子、晴、參九條殿尋申雜事等、左大將殿御覽是定宣旨事御憚候、宜可有憚哉否、被問大外記良業、知足院殿御重服間、覽内覽并藤氏長者宣旨、可被准之由申之、此趣予即先持參之今日左大將殿覽是定宣旨美作守以經以尋玄阿闍梨從五位上行美作守橘朝臣以經御覽了留引懸紙裏紙加奧書返授以經、次退出、散位從五位下橘朝臣邦長散位從五位下橘朝臣以房散位從五位下橘朝臣以輔予取之持參御前、御于簾中也并功課別當名簿、散位從五位上橘朝臣親長

入道殿渡御角御 以經以 所、被渡御邪氣也、 橘氏長者 日申了、而忘却無其沙汰歟 社司見參御覽有憚、仍其替用此文也 于時御宜秋門院、以西 下、先例覽梅宮社司見參也、而御憚間 無禮紙裏紙 之後、御冠等未調、可調之由兼 各有懸紙裏 載別當 御、而御彈 ○中 向妻戸内擬障子上也 入箇本解也 先例有出 也、著束帶 予兼日仰遣 以經許也、 紙、入一筥、 略、 學舘院見 參
建永元年五月是月 四九

古以降如此云々、木莊等ヲ寄進シ給フ、是月、上皇。祭主大中臣親隆ヲシテ、御祈ヲ行ハシメ給フ、正六位上橘朝臣維保、下向號功課別當者梅宮祭〓〓頭也、調件〓預橘氏爵也、予問以經云、實氏人歟、答云、氏人絶了、其實ハ賀茂依氏人也、改姓也、相尋好敍爵之輩、改姓擧之、自中被仰稱、件人宜爲功課別當者、月、寄進青木庄、荒野、三笠、西郷、兵馬田、并寺邊基肆中山、七條女院御願、建永元五是ヨリ先、七條院、筑前安樂院内ニ三重塔ヲ造立アラセラレ、是ニ至リ、青〔伸資王記〕五月十九日、己亥、火執、祭主卿一日之比上洛、依院御祈明曉可令同年同月同日功課別當名簿書樣、同年同月同日別當正四位下右大弁藤原朝臣長兼奉建永元年八月三日新三重塔〔安樂院草創日記〕〓別當正四位下右大弁藤原朝臣長兼奉

本尊尺迦、多 寶、普賢、文殊 ○下 略、 前 前○ ノ饗頭 ハ梅宮祭 賀茂ノ氏 名簿 功課別當 人ヲ擧ス 功課別當
五〇

東大寺上人四日、期、然以閑寂印手不亂云々、儀、答曰、受痢病、又不食、自去五月晦比減氣、於不食者不得減、六月朔比不可過一昨日入滅、爲事、仍弟子一兩人相替護之、六月六日夜半許氣絶了、無異瑞如平生之案无今兩三日之由稱之沐浴、常結彌陀報本印、弟子等不可勅如念佛、只以閑寂可同三年諸業本不生、以無定性故、諸業亦不滅、以其不性故六月〔三長記〕八月八日、丁巳、晴、今朝定範僧都來、勅號彌陀佛、建永元六五、夜半入歸寂、定印偈唱曰、文治貳年、〔明月記)〕廿六六月六日、天晴、東大寺大和尚重源寂ス、於〓之次、問大和尚臨終行花宮山阿彌陀寺開基、代々國司職、ヨリ始テ當寺ヲ開發之〔阿彌陀寺文書俊乘當州へ下向、建永元年六月四日

順乘 辛亥朔 小盡 ○上 ○中 房 未 寅 臨終正 略 略、 丙 丁 念云々 午、 (俊〕 甲 盡 臨終ノ行 儀 痢病不食 臨終正念 五日ニ寂 六日ニ寂 ストノ説 ストノ説 遺偈
建永元年六月四日 後鳥羽院勅號南無阿彌陀佛 五一

修ふかゝりけるか、上人の徳に歸して往生をねがひ、師資の禮をあつ之せ○寂日諸書一定セズ、今明月記ニ從ヒテ掲書ス、て大勸進の職に補せらる、すでに造營をくはだつるころ、工の器用をえらばんために、ある番匠をめして屋をつくらんとおもふに、たるきの下に木候はずと申けるを、おもふやうあり、たゞつ之れといはれければ、あるまじき事しいでて、傍輩にわらはれんこといとよしなきわさに侍りと申す、あに攝せられき、治承の逆亂に南都東大寺燒失のあひだ、このひじりをもちまたの番匠みなさやうにのみ申ける中に、一人領掌するあり、かゝる屋、日ごろもつクりたる事侍りやとゝひ給にさる事は侍らねとも、なにともをしへ給はんまゝにこそつくり心み侍らめと申ければ、その時まことにそ舞をうたん事いかゞあるべきとゝひ給に、番匠さる屋づくりいまだ見及られけり、大原の座主上人と法談の時も、門弟三十餘人を相率してその座俊乘房重源は、上の醍醐の禪徒にて、眞言の薫〔法然上人行状畫圖〕〔興福寺略年代記〕六月二日、東大寺重源上人入滅、大勸進俊乘聖人重源後鳥羽院勅號南無阿彌陀佛〔法然上人行状畫圖〕細十俊乘房重源は、上の醍醐の禪徒にて、眞言の〓

文治二四月十日拜任、 建永元六月五日空定、 四十 五 開祖 禪徒 醍醐寺ノ 依ス ストノ説 源空ニ歸 二日ニ寂 番匠ヲ試 大勸進職
建永元年六月四日 五二

なん、おほかたよろづに、はかりごとかしこき人なりければ、そのころのことにあらざるよしのせられて侍り、營の功をゝへ、建久六年三月十二日供養をとげらる、天子行幸ありき、鎌倉の右幕下結縁のために上洛、都鄙群をなして嚴重の法會なりけり、十一間久三年十一月當寺かさねて供養の御願文、に不斷念佛を興隆せられき、東大寺の念佛堂、とわざにて、支度第一俊乘房とぞ人申ける、備前周防兩國をたまはりて造なりとて、すなはちかれを大工として、東大寺をばつ之りたてられけると二階の大佛殿金銅十六丈八尺の盧舍那如來、同時につ之りたてみがきいのまゝにつ之らんとにはあらず、たゞ心のほどをしらんためにいひつる上人の勸化にしたにも、たゞび高野山の新別所等これなり、そのつとめいまにたえずとなんうけたまはる、このひじり、若年のむかし、天狗にとられてある所へおはしたりけるを、がひて、念佛を信仰のあまり、かの故山上の醍醐に、無常臨時の念佛をすゝめて、末代の恒規とし、そのほか七箇所だされけん、おぼろけの心をきてにては、かなふべき事にあらす、されば、建

道場。伊賀大彿道場、大坂渡邊 ○建仁三年十一月 道場、周防阿彌陀寺トアリ 堂、高野新別所、播磨淨土寺、醍醐舊住 ○圓光大師行状翼贊ニ、東大寺念佛 の草也、于時參議、 三十日ノ條參看、 六角中納言親經卿 ヲ興隆ス 不斷念佛 支度第一 七箇所二 俊乘房
建永元年六月四日 五三

遇于四明、相伴上台山、拜蒸餅峯阿羅漢、又返明州、見すべしと、かたへの天狗制し申けるによりて、ゆるされにけるよし申つた裨官造乎、源有巧思、乃作一輪車、大可容身、車之左貼詔書、右幹疏、巡行州縣、勸寺にしてをはりをとられにけるとなむ、東大寺重源、釋重源、黒谷源空之徒也、仁安二年跨海指授、十餘歳、建久六年春三月落慶、上太上皇從百司幸寺、大將軍源頼朝監護勵萬民、其巨〓碩梁長二百尺大數十圍、源巧畫妙計運轉如神、梓人皆附而乞故聖疏曰、一針一草各人各佛、況近世王室多故、非官司之獨有也、我盃贔屓而其杖展、光瑩如也、蓋把玩之爲也、是以知源之遺愛矣耳、宿衞、法事之壯觀也、源沒、置遺像于寺、予遊東大寺、衆人聚一所、予怪而往、古展郎嶺舍利瑞光、三年秋偕明菴歸、治承四年東大寺罹寇火、朝廷令源領幹事、源舊杖、人爭頂戴、予問故、對者曰、源上人之遺具也、詣寺者必先捧戴摩〓、予熟見へて侍り、その詞たがはざりける、不思の事なり、建久六年六月六日東大これはゆ之すゑにおほきなる利盆をなさんずる人なり、すみやかにゆる以爲、昔聖武大帝擧斯役、以王者之威福、猶募幹縁于天下、蓋分勝利于萬姓也、入宋、適與明菴西公〔元亨予釋書〕

十四 擅興七 ○榮 西、 作ル 一輪車ヲ ニ歸朝 榮西ト共 入宋 ストノ説 六日ニ寂 遺像 遺物
建永元年六月四日 五四

山、拜蒸餅峯阿羅漢、又返明州、見鄭嶺舍利瑞光、三年秋九月共西公歸本邦、治紀之野峯、籠弘法大神之神崛、屡得靈感、師本歸彌陀期安養、逢黒谷法然上人贊曰、昔者禹竭力溝漁、後世稱禹以大功者是也、然禹之徳亦廣矣、方今言覺源戸屏居者千日、六時懺悔、待靈應時、普賢菩薩乘白象現道場、諸佛遍空中、稱善唱專念宗、彌得往生之安心、法師歎服其精信、仁安二年企入宋、泛溟海、猛風〓起、船舶簸蕩、殆危時、赤衣神與天童八十餘人現船中曰、吾是育王山之神也、船重源字俊乘、洛陽人、紀長谷雄卿之裔也、承四年秋夜間夢、大佛告曰、我此土化縁盡、汝來可見我、々亦可見汝、師夢覺〓顯者也、徳者功之隱者也、隱顯不齊、所以爲徳者一也、學者思之、禀性峻〓有哉來摩頂、愈勉勵寢〓、齊舍千日、修際畢事行化、露宿風行、遍禮天下之名區、攀中皆相欽、風波忽定、早著明州濱、五月適與本國明菴西公遇四明、相伴上天台者、只稱其功而不稱其徳、我恐二子亦有禹之廣者乎、蓋功亦徳也、夫功者、徳之々然、不知其然而然所以、至臘月下旬、不圖大佛爲寇火燬亡、凡夫戴髮含齒之遠量、幼恭慕佛堂、行則忘歸、年甫十三、投醍醐寺入釋門、身心精勇堪苦行、掩〓〔淨土寺開祖傳〕播州加東郡大部庄極樂山淨土寺開祖傳〔淨土寺開祖傳〕椎播州加東郡大部庄極樂山淨土寺開祖傳、

)本朝高僧傳二、紀季重 子俗名重定トアリ、 ○播 磨 スル 醍醐寺ニ 專念宗ヲ 唱フ
建永元年六月四日 五五

等、新作備永世之法事、三日造功畢、此時後鳥羽院從百僚御幸、源將軍相將公嚴兵衞、褒賞賜源師大公告曰、我生靈山、〓師驚囘至東大、果源公滅、悲嘆對遺骸、時源公開目見〓師、費資、万民爲助支、其勝利天下共之、行基法師率徒并勸士庶助役、況近世王室助、乃取途趣勢陽、念誦瑞籬前、夜夢玉女出寶殿、授與寶珠兩顆、開掌受之、夢覺車、大可容身、車之左貼詔書、右幹疏、天下州縣勸勵万民、以建久六年春三月十人善、相共約云、二人之内若先取滅者、受生之所必可相告焉、然脱師境界中、源聞夫基公奉聖武詔窺太神宮、神〓掲然、營構成矣、今又奉詔當大任、不如仰神多故、非官司之有、遂乃令源師領幹事、以此大部庄〓其用途料、源師奉詔、以爲、和尚位、建永元年六月五日丑時、於東大寺淨土堂奄然化、生平與笠置解〓上掌中有佛舍利二粒、於是欽太神之靈〓、彌以委身幹事、師本有巧思、即作一輪微笑而寂、都鄙無不感嗟、行年八十六、於當寺始一百箇日追薦之法儀、當九月十五日結願、表聖衆來迎之儀式、當寺來迎會濫〓是也、菩薩天人之裝束道具類、莫不痛惜、師乃感夢事中心與人異、朝廷相議、昔聖武帝啓此基址也、四海爲〔僧官補任〕和尚號大法師重源、建久六年三月十二日宣旨云、以傳燈大法

○本朝高僧傳、淨土總系譜等 竝ニ異事ナキヲ以テ略ス ヲ賜フ 重源ト解 大和尚位 百个日ノ 法儀ヲ行 〓 來迎會ノ 始 フ
建永元年六月四日 五六

聖人所渡其橋也、尤可貴云々、其橋躰廣四寸長三四丈、亘大河上如傳聞者、自石橋六町入奧子有銀橋云々、奧有金橋云々、其奧正身證果之羅所、天台山ニハ有石橋、破戒罪業之人無渡得其橋事、本國之人十之八九ハ不其橋西邊有大巖、縱廣共六尺許也、其左右無人之可通之路、仍不知其奧云々、遂前途、但於日本國之人者多分渡之、令感依此願渡海之志歟云々、即此重源季重件聖人渡唐三个度、彼國之風俗委所見知云々、仍粗問之、所語之空歟歸朝之處、天台山阿育王山等可奉禮之由、宋人等勸進、仍麑經廻詣件兩渾五百十八人見住、人致信心備供具祈念之時、顯現石橋西頭、奉禮彼正身之事實希異多端者也歟、五臺山被打取大金國了、渡海之本意爲奉禮彼山也、仍〔玉葉〕卅九壽永二年正月廿四日、〓寅、天晴、東大寺勸進聖人重源來、余依師位重源爲大和尚者、相招也〔紀氏系圖〕重源

河自南流北、 橋自東亘西 敍爵、 ○中 瀧口、左馬允、 ○大 所建立之、即於當所建永元 年六月入滅、八十六才也、 東大寺大佛修造之時俊乘上人云々、後改南无阿彌陀佛、於高野川新〓 〓唐社人、大和尚、在俗時者號刑部左衞門尉重定、發心出家時者重源也、 略 和 重源 參詣ス 天台山阿 渡唐三个 育王山ニ 石橋 度 天台山ノ 世系
建永元年六月四日 五七

其一被安置彼山、件塔四方皆削透云々、其上奉納金塔千人、如此同時始精進、起猛利之淨信、三歩一禮ヲ成參詣、其路雖不遠、或三月六被攝之姿、或現小像、或現光明云々、此聖人兩度奉禮神變、若半年之間遂其前途、參著之後皆悉奉唱釋迦之寶號、一向成奉禮神變之思、無可及之者、可悲々々云々、數刻之後聖人歸了、此聖人之躰實無飾詞、尤足可其中隨罪之輕重、有神變之現否云々、實是重々殊勝之事也、我朝之人比彼敢雖末代此事不陵遲云々、但彼國人心以信心爲先、或道或俗、徒堂五百人若ハ奉造立修複大佛并丈六佛像員數人萬千萬人之中一人猶難云々、又云、謂阿育王山者、即彼王八萬四千基塔之其三ハ玉印其二金帶漢朝之習、以此三物爲寳其上銀塔、其上金銅塔、如此重々被奉納云々、件舍利現種々神變、或現丈云々、貴敬者也、件聖人又云、大金國欲伐漢朝之意趣ハ、爲取三个之寶也、所謂其一ハ難定眞本〔南無阿彌陀佛作善集〕(人カ)

度ハ光明、一度 當時帝王所被造進云 是祕書也、此書云、得金銀錦〓及布絹米穀之類、凡一間要物、書其 字之所、其物化現、足用之更無盡期、此祕藏之説等フ令書顯之書 々、件根本塔高一尺四 ハ小像佛云々 寸云 不知其功 即〓和 玉也 用云々 也、第一ウ 寶云 ○東 (黨カ〕 京 也、第 ク貴敬ス 重源ノ事 テ飾詞ナ 實直ニシ ルニ足ル 阿育王山 業 ノ塔
建永元年六月四日 五八

大佛殿七躰淨土堂十躰伊賀別所三躰播磨國一躰備中別所一躰備前常行堂一ヽ上醍醐寺奉造立唐禪院三躰法華寺一躰中門二天栢杜九躰山城國一躰丹波國二躰下酉酉栢杜堂一宇、并九躰丈六、南大門金剛力士已上五十三躰奉安置皆金色三尺立像一ヽ周防南無阿彌陀佛一・同國府一・鎭西今津一一鎭守八幡御寶殿、并拜殿、一東大寺、大興寺一ヽ攝津國一ヽ備中庭瀬一ヽ一奉修複國中一躰渡部一躰安曇寺一躰合建永元年六月四日

地藏一躰 此外石像 ○中略、建仁三年十一月 三十日ノ條ニ收メタリ、 ○中略、建仁三年十一月 三十日ノ條ニ收メタリ、 ○中略、建仁三年十一月 三十日ノ條ニ收メタリ 修復 寶殿 造立東大 鎭守八幡 ノ佛像 上醍醐寺 造立修復 寺
建永元年六月四日 五九

上醍醐經藏一宇、食堂一宇、又十六羅漢十六舖高野新別所、號專修往生院、奉造立、一面間四面小堂一宇、湯屋一宇八大祖師御影八舖、三尺涅白像一躰、四尺四天像各一ヽ、執金剛身、深地大大湯屋之鐵湯船、并湯釜、良辨僧正御筆見無邊佛大功徳經一局、畫像涅白像一鋪四臂不動奉安置、淨名居士影慈恩大師御影達磨和尚影各一鋪、奉結縁、本堂、新堂、東尾堂、一乘院、慈心院塔、中院堂、觀音堂、王像各一躰、十六想觀一鋪、十六羅漢像十六舖、唐本釋迦出山像一舗弘法大師御筆華嚴經一局心經三局奉安置三寸阿彌陀像一躰、并觀音勢至、唐佛、三尺皆金色阿彌陀像、并觀音三重塔一基東大寺別所、勢至、建永元年六月四日

精塔一基、高一尺二寸、納佛舍利五十一粒、 奉安置、銅五輪塔一基、長八尺、奉納其中ニ水 ○中略、建仁三年十一月 六年十一月七日ノ條參看 并釜 三十日ノ條ニ收メタリ、 墨畫、 唐本 在鐵船 奉納唐本一切經一部、〇建久 奉安等身頻頭盧、 但紙 并文珠像各一躰、 佛 トウシンノヒンツル 唐本 唐佛 唐本 結縁 東大寺別 唐本一切 所 十六羅漢 高野新別 所 唐本墨畫 經藏 經
六〇

湯屋一宇尊一ヽ普同塔一ヽ淨土堂一宇、鐘一口始置迎講之後二年湯屋一宇、一間四面藥師堂一宇渡邊別所播磨別所傳法院塔九輪〓施入之、蓮花谷鐘奉施入、奉結縁長尾寺御堂鐘一口本寺大湯屋、〓船并釜、播磨并伊賀丈六奉□本樣、畫像阿彌陀三尊一鋪、唐筆、淨土堂一宇、奉安置丈六彌陀像一吉備津宮造宮之間、奉結縁之、鐘一口鑄奉施入之、建永元年六月四日彌陀來迎像一躰鐘一口備中別所

奉安皆金色阿彌陀丈六 立像一ヽ、并觀音勢至 ○建久三年九月二 十一日ノ條ニ收メタリ、 ○中略、建仁元年九月二 十七日ノ條參看、 在〓湯 治二年、 并半丈六三躰、 釜卅石納、 觀音勢至四天、 口徑各八尺、 始自正 奉安竪丈 六一ヽ、 水釜、 在常湯 一口 アリシヤウトウ シユノ 卅石納ノ 渡邊別所 播磨別所 唐筆 〓湯水釜 備中別所 釜 淨土堂 淨土堂
六一

周防南無阿彌陀佛奉修造庭瀬堂并丈六、一間四面淨土堂一宇奉結縁菩提山正願寺十三重塔、鐘一口、三重塔、大安寺鐘一口、伊賀別所此外國中諸寺奉修造、凡廿二所也幡三所末武宮御寢殿八幡三ヽ、天神宮御寢殿、并拜殿三面廻廊樓門結縁讚岐國善通寺修造、豐原御庄内造立豐光寺、立湯屋奉造宮一宮御寢殿、并拜殿三面廻廊樓門、遠石宮八幡宮小松原宮八同國府立大湯屋、不斷令温室鐘一口湯屋一宇、在釜、造立常行堂奉結縁神宮寺堂、并御佛金、備前國建永元年六月四日〓

○文治三年是 奉安彌陀丈 ○中略、建仁二年是 歳ノ條ニ收メタリ、 施入田三丁□ 歳ノ條參看、 六像一体、 彌陀佛像、 卅六丁 奉安丈六 在常湯 一口、 伊賀別所 豐光寺 常行堂 備前 讚岐善通 不斷温室 淨土堂 周防 寺
建永元年六月四日 六二

凡於上下醍醐、奉書寫如法經度々、法經、於糸御庄、奉結縁丈六、於那智奉書寫如法經、天蓋湯屋、并湯釜、太子御廟安阿彌陀佛建立御堂、一所、廨百餘人請僧、如法經一日奉書寫供養斷念佛、初度夢想云、金色御舍利賜之、即可呑被仰、仍呑畢、一於上醍醐、一千日之間無言轉讀六時懺法、奉行御紙衣、於上下、搆道場於十次度者、面奉拜見阿彌陀如來奉造立竪丈六四躰、此度自加賀馬場參詣白山立山信濃國參詣善光寺、一度者十三日之間滿百万遍、一度者七日七夜勤修不於生年十九、初修行大峰、已上五个度、三度者於深山、取御紙衣調料紙、奉書相模國於笠屋若宮王子之御寢前、奉結縁如法經、鎭西於箱崎、奉書寫如於御嶽誦作禮而去文、又千部法花經奉讀誦、葛木二度二度者以持經者十人、於峰内令轉讀千部經、於熊野奉始之、大唐明州阿育王山寫如法經生年十七歳之時、修行四國邊、建永元年六月四日

導師三井寺辛 相僧正公顯 法花 經 十七歳四 國ニ修行 明州ノ阿 白山立山 育王山ニ 十九歳大 附ス ニ登ル 峯ニ修行 信濃善光 懺法 寺ニ詣ヅ 材木ヲ寄 如法經書 寫 醍醐六時 ス ス
建永元年六月四日 六三

六部三度奉供養、毎度加光明山施入湯釜、阿彌陀佛之影、木像畫像二躰、安置阿育王山舍利殿、供香華等、興福寺施入湯船二口、五重塔心柱二本伊勢國石淵尼公、奉渡三尺地藏井一躰躰并脇士徒奉供養之、於西門滿百万遍度々、持經者十人、六十人請僧并持經者皆勢州人也天王寺御舍利供養二度攝津國小矢寺修造之時奉結縁之、渡周防國御材木、奉起立舍利殿、爲修理又奉渡柱四本虹梁一支、南無於春日社大般若經一部奉安置之、天王寺御塔、奉修複之、奉修造法華寺御堂一宇、塔二基、奉修複丈六一伊勢大神宮奉書寫供養大般若六部、今二度者以本寺僧大和國諸寺諸山併施入御明御油、於當寺八幡宮御寢前、奉供養大般若三部安置之、

展供養齋筵了、 嘱六十人禪侶、 或人夢想云、光明皇后 般若ヲ供養セシコト見エタリ、 ○文治二年四月二十六日二モ、大 小供養度々 内宮三部、 令來給被仰悦云々 大法會一度、 外宮三部 導師解 〓御房 天王寺塔 大般若經 ヲ安置ス 伊勢大神 ヲ修造ス 舍利供養 若經ヲ供 養ス 〓日社ニ 宮ニ大般 天王寺ノ 大和諸寺 ニ灯明料 寄附ス 興福寺ニ ヲ施入ス
建永元年六月四日 六四

渡邊橋并長羅橋等結縁之、河内國草香首源三釜一口与之、攝津國乙國彌勒丈六結縁之、藥師寺塔結縁之、秦樂寺南施入半丈六迎講像一躰、當寺申寄六个所莊薗宛置佛性燈油人供會式等用途、決定可被切頸人五輪石塔一基大佛、遂御開眼之日、後白河院有臨幸、又御棟上同臨幸、又五六年之間造畢於行年六十一、蒙東大寺造營勅定、至當年八十三成廿三年、而六年奉造立放生少々、施行少々、實無山北面、奉施入三尺阿彌陀立像一躰奉結縁千躰地藏、東小田原北行十餘町、萱堂安置厨子佛一脚御堂、申行御供養、當院御位時有臨幸申免事十人額觀寺奉安置大佛形佛、半依葛上淨阿彌陀口入河内國奉安置三尺木像阿彌陀佛一

高五尺、 奉渡九條入道殿下、 莊園ヲ寄 罪囚ノ死 東大寺造 申請シテ ヲ免ズ 羅橋結縁 渡邊橋長 營 ス
建永元年六月四日 六五

所々悉作直、止人畜歎段云々、或又伊賀國所々山々切掃、往反人令平安鎭西廟田施入常湯、結縁湯屋事、已上十五个所奉渡越前阿闍梨白檀三寸阿彌陀像一躰、不動尊一河内國狹山池者、行基井舊跡也、而堤壤崩既同山野、爲彼改複、〓石樋事六船遇風波漂、死輩不知幾千、仍遂井聖跡欲複舊儀、切掃彼山、成顯路、永留盜賊難、〓住泊、彼島者、昔行基井爲助人築此泊、而星霜漸積侵損波浪、然間上下備前國船坂山者、自昔相交緑陰、往還人或愁惱、或失身命、仍勸進國中貴賤、一日書寫法華經數部奉圖繪大佛曼茶羅七鋪又同國道路最惡之故、往還人馬其煩多、或付損害、或死亡、仍爲助彼等、嶮惡清水寺橋并世多橋加口入卒都婆一日經數度、建永元年六月四日

爲自他法界 并父母也、 湯定、 加常 道路ヲ開 鑿ス 修營ス 修營ス 船坂山ノ 狹山池ヲ 路ヲ開通 伊賀ノ道 魚住泊ヲ ス
六六

厨子佛一脚右自安阿彌陀佛手傳得之奉隨身、三尺皆金色釋迦立像一躰白檀釋迦像一躰、國見寺一切經奉結縁之、近江國彌滿寺、東大寺炎上ノ後、大佛殿造營ノ御沙汰ア〔源平盛6記〕高野御影堂、弘法大師御所持獨古三古五古納置之、笠置般若臺寺、奉施入銅五輪塔一基背西方座臥輩禁制之、九品取始之、奉安置厨子來迎彌陀三尊立像各一阿彌陀佛名付日本國貴賤上下事、奉施入唐本大般若一部、鐘一口、又東大寺ノ大勸進ノ仁誰ニカ仰セ附ヘキト議定アリ、當世ニハ黒建永元年六月四日リ

隅田入道渡之、優〓王赤桁 營奉行勸進事 ○中略、建仁元年九月二 檀像以第二轉晝像奉摸之、 奉納佛舍利 二十五大佛造 十一日ノ條ニ收メタリ。 之、成廿年ニ 建仁二年始 陀羅、行基丼、弘法大師、聖徳太子、盛眞和尚、 御本尊也、 聖武天皇 一粒、額一面、 ○中 ヽ阿彌陀三尊、中尊一尺六寸、脇士、扉、大佛殿、品 スタ 略、 經ヲ施入 本大般若 寺ニ五輪 臺寺ニ唐 塔ヲ施入 山城般若 近江彌滿 諸人ニ阿 彌陀佛ノ 名ヲ附ス ス ス
建永元年六月四日 六七

ヲ傾ケリヲ賜テ、大勸進ノ上人ニ定リニケリ、俊乘房院宣ヲ帶シテ法然房へ參シテ子タル院宣ニハ、門徒ノ僧中ニ器量ノ仁アリヤ擧シ申スヘシト仰下ス、法尚ハ深ク觀音ヲ信シ給ヘリ、菩薩ノ慈悲トリ〳〵ナリトイへ共、普門示現含給ケレハ、左右ナク領掌シ給ヘリ、則是ヲ擧シ申サレケレハ、俊乘房院宣然房暫案シテ、上ノ醍醐ニオハシケル俊乘房重源ヲ招キ寄テ、院宣ノ趣申ノ職ニ候ハヽ、定テ劇務萬端ニシテ、自行成就セシト、固ク辭申サレケリ、重然房ニ仰含ラルヘキカト、諸卿吹擧シ申ケレハ、法皇即チ行隆朝臣ヲ以テナク遂給ニケリ、サレハ、勸進俊乘房奉行々隆、共ニ直人ニハアラシト人首大勸進ヲ勤ヘキノ由仰下サル、法然房院宣ノ御返事申サレケルハ、源空山カラス、若シ勸進成就アラハ、御房ハ一定ノ權者ナリト申サレケルカ、事故角ト申タリケレハ、宣ケルハ、相構テ御房大銅ニ食テ一大事ノ往生忘ルヘ門ノ交衆ヲ止テ、林泉ノ幽居ヲ占ル事、偏ニ念佛修行ノ爲ナリ、若シ大勸進谷ノ源空ハ戒徳天ニ覆ヒ、慈悲物ニ普クシテ、人擧テ佛ノ思ヲナス、彼ノ法重源、兩人ハ道念内ニ催シ、慈悲外ニ普シ、人皆佛ノ思ヲ成シケルニ、重源和笠置ノ解〓上人貞慶、大佛ノ俊乘和尚

○拾遺古徳傳、法然上人行 状晝圖等略ボ之ニ同ジ、 觀音ヲ信 重源ト解 〓 仰ス 源空ノ推 擧
建永元年六月四日 六八

ノ爲ニ、大聖釋迦如來ノ化現シ給ヒケルコソ貴ケレ、ント、年來祈念シ給ヒケリ、解〓上人ハ釋迦ヲ信シ給ヒケリ、三世ノ如來區ヽ、東大寺ヘ行キ給フ、俊乘和尚ハ東大寺ヲ出テヽ、笠置寺ヘ渡リ給フニ、兩上人平野ノ三間率都婆ト云フ所ニテ行合テ、共ニ夢ノ告ヲ語リ、互ニ〓ヲ流シツヽ、貞慶ハ俊乘和尚ヲ三禮シ、重源ハ解〓上人ヲ三禮シテ、契テ云ク、云事ナシ、然レハ生身ノ釋迦ヲ拜ミ奉ラハヤト祈請シ給ヒケル程ニ、同夜ニナリトイヘ共、濁世成佛ノ導師ナリ、聞法得〓偏ニ如來ノ恩徳ニアラストノ利生悲願ハ、觀音大士ニ過タルハアラシ、サレハ生身ノ觀音ヲ拜ミ奉ラ夜、解〓上人ノ夢ニ、重源コソ娑婆ノ化縁既ニ盡テ、只今靈山ヘ歸リ侍ルト先立テ臨終セン者ハ、自他生所ヲ示スヘシト、然ルヲ建永元年六月五日ノ示シ給ヘリ、夢ニ驚テ、急キ人ヲ遣シテ尋問ヒ給ヘハ、此ノ曉既ニ和尚東大和尚ハ即チ釋迦ナリト見給ヒケリ、斯リケレハ、解〓上人ハ笠置寺ヲ出テ寺ノ淨土堂ニテ入滅ノ由答ケリ、誠ニ法界唯心ノ花嚴ノ教主ヲ再ヒ造鑄夢ヲ見給ヒケルハ、俊乘房ハ、解〓上人ハ即チ觀音ナリト見、解〓房ハ、俊乘俊乘坊東大寺を建立の願を發して、其祈請のために古今著聞集

神祇
建永元年六月四日 六九

頂戴シテ、南都ニ歸テ大願ヲ遂ケ侍リキ、のずし、をゞ人にはあらぬ也て出ぬ、扠又外宮に七日さんろう、先の〓く七日みつる夜の夢に、又前の〓く珠を給苦り、末代といへども、信力のまへに、神明感應をたれぬふ事かくのどし、其珠一き御室に有〓り、一〓き卿二品のもとに傳はりて侍とる、夢と見侍たる程に、其朝袖より白珠おちたり苦り、日出て忝思ひく、つゝみ持太神宮に詣でゝ、内宮に七个日さんろう、七日みつる夜の夢に、寶珠を給るノウスヤウニ是ヲツヽメリ、聖人アヤシク思テ、誰人ソヤト問奉、貴女答云、に、大師汝は東大寺たくる〓きもの也としめさせぬひける、はたしてかく内ニ貴女來テ二果ノ寶珠ヲ授ク、一果ハ白キウスヤウニ是ヲ曩、一果ハ紅我ハ當宮攝社風宮也云々、眠覺テ是ヲミルニ、兩果玉マノアタリアリ、是ヲ舍利殿二階三閣之精舍也、其〓中一間弘三丈也、精舍之勢分以此可察也、而〔東大寺造立供養記〕上人之徳不限今度、壯年當初入唐三度、大宋國育王山春乘房重源院宣ヲ參詣ノ間、建久六年四月ノタヒ、當宮ニテ法施ノ時、眠ノ〔大神宮參詣記〕風宮事、去文治二年、建久四年、同六年、東大寺大佛殿上人

○文治二年四月一 十六日ノ條參看、 重源屡伊 東大寺造 勢ニ參詣 營ヲ祈ル 太神宮ニ 參籠シテ 入宋三度
建永元年六月四日 七〇

仰〓とていはく、唐土に五祖の影像あり、のならずこれをわたすべしと、これにより之、渡唐乃後、あまねく壹〓ねもととるに、上人の仰違はず、はたし以成希代大願、故大唐造上人像安先徳之列座、圖和尚影爲後代之證驗、因茲破壞年久、營作失便、於是上人運我朝之大材、以訪大唐之造寺、渡萬里之蒼波をぬきいでゝ、一宗乃相承を壹て給へり、其後俊乘房重源入唐のとき、上人東大寺聖人舜乘坊入唐ノ時、教長手跡ノ朗詠ヲ持、渡唐入褒美不堪感懷、遂乞取納育王山寳藏云々、此上人昔參籠高野ノ時、夢中大師く五祖を一舗に圖する影像を得たり、重源愈上人の内鑑冷然なることを綾羅錦〓之奉加、甲冑弓箭之助成、乃至牛馬雜物之類、併出和尚之聖徳也、如唐宋二代の高僧傳の中より、曇鸞、道綽、善導、懷感、少康乃五師汝者可造東大寺ノ者也ト被仰ト見ケリ、燒失ノ後果テ如夢、以之非直之人育王山、長老以下見之感歎無極、其中天神御作、春之暮月々之三朝之句、殊以〔法然上人行状畫圖〕六震旦に淨土の法門をのぶる人師おほしといへとも、上人歟、此等之施物過二箇國之所當也、〔古事談(俊)

僧行 下略、 空、 ○上 ○源 二 教長筆ノ 王山ニ納 郎詠ヲ育 舍利殿ヲ 育王山ノ 淨土五祖 修營ス ノ晝像ヲ 將來ス
建永元年六月四日 七一

辱をあたへんと支度したりけるが人の信を勸めんがために、建久二年の比、上人を請じたてまつり大佛殿のいまだ半作なりける軒の下にて、入唐の時渡し奉れる觀經の曼陀羅、なら腹卷を著して、高座のきはになみ居て、自宗の義を問かけて、説謬あらば恥をしらすして、勸めにかなふものすくなかりければ、俊乘房この事を歎て、びに淨土五祖の影を供養し、又淨土の三部經を講せさせ奉りけるに、南都三論法相の碩學おほくあつまりける中に、大衆二百餘人をの〳〵はたに國、同渡五六人、爰彼國人十餘人來集、五躰投地、禮日本僧事數返、俊乘坊問其世のくるしみを救はむために、興福寺東大寺より始て、道俗貴賤をすゝめにうしなふもの其數をしらす、こゝに俊乘坊無縁の慈悲をたれて、かの後て、七日の大念佛を修しけるに、その比まては、人いまた念佛のいみしき事故、落〓答云、生身如來在一國、定常參詣給覽、只偏如釋迦如來御在世中、天竺〔善光寺縁起〕四俊乘坊重源參詣之事、東大寺大佛上人俊乘坊渡香麗しる営時二尊院の經藏に安置するは、かの重源將來の眞影なり、〔法然上人行状畫圖〕三十壽永元暦のころ、源平の亂によりて、命を都鄙

○下略、源空法談 ノコトニ係ル、 ○中 略、 佛興隆 日ノ大念 淨土五祖 大寺ニ七 佛ヲ修ス 重源ト念 ノ晝像ヲ 供養ス 興福寺東
建永元年六月四日 七二

僧徒中末坐僧云、我詣彼寺云々、聞此旨向彼末坐僧、又更禮言、仁定今度可離ト思テ、少分ヌスミテ母ヲタスケバヤト思バカリニテ、カヽル不當ヲ仕テ南都ノ春乘房ノ上人、東大寺ノ大佛殿造立ノタメニ、安藝周防兩國ノ山ニテ杣作セサセテ、其間之食物ノ俵多ク打積テ置タ佛弟子〓々、于時俊乘坊言、我未詣善光寺、其時作禮僧共无本意將還、時日本恥ヲサラシ候コソ、先業マデモ今サラ耻カシク口惜ク覺侍レトテ、サメぐぐモ侍子バ、此杣ノ食ハ多モ候佛事ナレバ、御事モカケズ、ツクル事モアラジ上、盲目ナル老母ノ一人候ヲ、薪ヲ取テ遙ナル里ニ出テヽ、カヘテ養ヒハグレタル童ニテゾアリケル、上人何ナル者ニテ、カヽル不當ノ業ヲシ、佛物ヲリケルヲ、或時俵ヲ一ツ盜ミテ逃ケル者ヲミツケテカラメテケリ、ヤセカ犯スゾト問レケレバ、童申ケルハ、云甲斐ナク貧キ者ニテ、スギワビテ侍ルクミ候ヘドモ、身モ疲レ、力モ盡テ、ハカ〳〵シクタスケ、心安クスグルホド生死人也、可蒙如來引接故、我等深結仁者來縁、必引導一佛淨土、返々契語、其トナキケレバ、上人モ、事ノ子細哀ニ思ハレケレドモ、實否ヲ知ランタメニ〔沙石集〕後俊乘坊歸朝、而急詣善光寺云々、略○下

之母養事 六下言目 ○下 言目 六下 略 詣ヅ 善光寺ニ
建永元年六月四日 七三

上人達アマタ座ニツラナリ、如法ノ後世ノ學問ノ談議也ケリ、四十八日功トテ、哀ニ思ハレケレバ、母ヲ養ヘルホドノ食物タビテケリ、サテ佛物ナレアラヌ人ニコソト云、使急歸テ、上人ニ此ヨシ申ケレバ、童ガ詞違ザリケリ小原ノ僧正顯眞座主、四十八日ノ間往生要集ノ談ヒテ、此山ノ麓ニスミテ、薪ヲ取テ里ニ出テヽハグヽム子息ノ童ノ候ヲタ孝養ノ志シマコトアルユヘニ、冥ノ御哀モアリケメ、ノミテ、昨日出候シマヽニ、露ノ命モサスガニキエヤラテ侍リ、此童見ヘ侍リテ、何ナル人ゾト問フニ、内ニ答ケルハ、ワビモノヽ盲目ニテ侍ガ、スキワハ不當ナルニ似タレドモ、孝養ノ心ハ實ニアリガタケレバ、可然三寶ノ御バ、徒ニアタヘンモ恐有リトテ、杣作之間ハ童ヲハ召ツカハレケリ、シハザユキテ見ケレバ、山ノ麓ニ小キイホリアリ、人ヲトナフコヱシケレバ、立ヨメグミニヤ、母ヲ養ホドノ食物ニアタリケルコソ、返々モ不思ニ覺侍シ議シ給事有ケリ、法然房ノ上人俊乘房ノ上人ナント談議ノ衆ニテ、小原ノフ子バ、オボツカナク心モトナクテ、人ノヲトナヘバ、此童ニヤト思候ヘバ、此童ヲバ召ヲキテ、使ヲ以童ガ申状ニ付テ、母ガ居所ヲ尋ニ遣シケリ、使尋〔沙石集〕

四下道人 可捨執著事 孝子ヲ憐 ミテ佛物 ヲ分チ與 重源ト源 空
建永元年六月四日 七四

ヲヱテ、人々退散シケルニ、法然房俊乘房兩上人ハカリハシチカク居テ、法タリ給ゾト仰ラレケレバ、俊乘房カクコソ申候ヘト、法然房申サレケレハ、事承ハラズトテ隨喜シ給ケルヨシ、或人語侍キ陀佛、法阿彌陀佛ナト云名ヲツケヽルヲ、マコトニヤカテ我ナニシタル尼法ノ滅相ウタカヒナシ、コレヲ心ウルニモ、魔ニハ順魔逆魔ト云、コノ順魔然房申サレケルハ、此程ノ談議ノ所詮イカヾ御心得候ト俊乘房ニ申サレノカナシウカヤウノ事トモヲシフル也、彌陀一教利物偏増ノマコトニコトナラン世ニハ、罪障マコトニ消テ極樂ヘマイル人モ有ヘシ、マタシキニ御衣ノ袖ニ御〓ヲハラ〳〵トコボ〓、此ホドノ談議ニ、是程ニメツラシキ法師ヲヽカリ、ハテニ法然カ弟子トテカヽル事トモシイテタル、誠ニモ佛トカタラルケレバ、秦太瓶一ナリトモ、執心トマラン物ハ、スツベシトコソ心得テ候ヘ僧正御簾ノウチニテキヽ給テ、上人タチ何事ヲカワカ身ノ名ヲハ南無阿彌陀佛ト名ノリ、万ノ人ニ上ニ一字ヲキテ、空阿彌眞言止觀サカリニモアリヌヘキ時、順魔ノ教ニシタカヒテ得〓スル人ハ大方東大寺ノ俊乘房ハ阿彌陀ノ化身トイフ事出キテ、〔愚管抄〕

○一言芳談 コレニ同ジ ○下 六〇上 略 略 ○上 化身 ノ始 阿彌陀ノ 阿彌陀號 秦太瓶
建永元年六月四日 七五

しく、我國の道俗炎魔王宮にひざまづきて名字を問れんとき、佛號を唱へ俊乘坊重源所持の蓮の實の柄杓あり、其大さ口徑二寸三分、廣き所徑二寸人南無阿彌陀佛、十八日ノ條ニ、周防國ヲ東大寺造營料所ニ充テ、重源ヲシテ、國務ヲ管寺ヲ建テシ事ハ同年是歳ノ條ニ、醍醐寺ニ宋本一切經ヲ施入セシ事八分、高三寸五分、杓の頭とす、上の縁金の金具、柄黒檀壹尺壹寸、次に圖あり、せら〓とる、こ〓我朝乃阿彌陀佛名のはじめなり、ヨモアラシ、カナシキ事トモナリ、セシメシ事ハ文治二年三月二十三日ノ條ニ、周防國佐波郡ニ阿彌陀しめんために、阿彌陀佛名をつくべしとて、みづから南無阿彌陀佛とぞ號○重源、東大寺大佛ヲ鑄造シ開眼供養ヲ行ヒシ事ハ文治元年八月二〔法然上人行状畫圖〕十四かの時、大佛の上人俊乘房、又一の意樂をおこ〔燕葭堂雜録〕五天竺の蓮の大なると聞及びたり、南都東大寺の什物に、〔俊乘上人所用天然木脇息銘〕奉施入東大寺念佛所勸進上

時耳 文治三年 歳次 略、 九月二日 ○圖 己神 重源所用 ノ脇息 重源所持 ノ蓮ノ實 ノ柄杓
建永元年六月四日 七六

重源ノ請ニ依リテ、播磨淨土堂ヲ御祈願所ト爲シヽ事ハ同二年八月ノ條ニ、東大寺三月堂ヲ修造セシ事ハ正治元年八月八日ノ條ニ、院廳、同國散在ノ燈油田ニ代ヘ、不輸地ト爲シヽ事ハ同七年十一月三日ノ是月ノ條ニ、攝津渡邊淨土堂ニ於テ、迎講ヲ行ヒシ事ハ建仁元年九月ハ建久六年十一月七日ノ條ニ、院廳、重源ノ請ニ依リ、備中國野田保ヲ條ニ、重源東大寺鎭守八幡宮ノ神體ヲ造リシ事ハ同八年八月十七日二十一日ノ條ニ、伊賀國ニ新大佛寺ヲ創立セシ事ハ建仁二年是歳ノ奉讓東南院々主律師含阿彌陀佛寺領并堂舎事、條ニ見エタリ、重源所領ヲ定範ニ讓ル事、便ニ依リテ左ニ合敍ス、〔重源讓状寺領庄々、合東大寺大和尚南无阿彌陀佛伊賀國阿波廣瀬山田有丸庄、幡磨國大部庄、建永元年六月四日

○大 (播〕 ミ 幡磨國大部庄、 寺領
七七

同國野田庄、同國宮野庄、一切經二部安置丈六佛菩薩像十躰、備前國南北條長治神前庄、東大寺鐘樓岡淨土堂一宇、方六間、瓦葺、周防國椹野庄、堂舍別所、高野新別所專修往生院、湯屋一宇、鐘樓谷別所、佛舍利、三重塔一基食堂一宇、建永元年六月四日

唐本、 日本こ、 高野新別 一切經二 樓岡淨土 東大寺鐘 堂舍別所 堂 所 鐘樓谷別 部 所
建永元年六月四日 七八

鐘假屋少々、佛舍利、二階九間二面倉一宇、湯屋二宇内、五間二面雜舍一宇、渡部別所并木屋敷地、副各券文安置等身皆金色救世觀音像一躰、在二階九間二面倉一宇、木津木屋敷一處、副本券文、同供所屋一宇、七間三面、板葺、食堂一宇、五間二面、瓦葺安置丈六皆金色阿彌陀三尊像、在三間湯屋一宇、鐵常湯船一口淨土堂一宇、方三間、瓦葺、幡磨大部庄内別所、建永元年六月四日

一宇無差大湯屋、在大釜、 宇別所小湯屋、在湯船 渡部別所 播別所
建永元年六月四日 淨土堂、一宇方三間、瓦晝 七九

遲之因縁故也、以庄々所當年貢、充色々佛事用途、不違其旨盡未來際不可令不定之理、先立令入滅給、佛舍利、鐘、沙汰、敢莫分渡餘所他門、又莫懸惣寺別當所司三綱之進止、是則可爲向後凌安置立像皆金色阿彌陀佛三尊丈六像如阿彌陀佛之沙汰置、遙經後々將來可令無退轉給之由誂申之處、忽有老少等、如奉申付故僧正御房所、奉讓含阿彌陀佛右寺領庄園堂舍別所等者、南無阿彌陀佛偏住弘法利生之思、專致興立之沙遺跡、一向付東南一院之進止、然者雖經代々、院家知行之人相承之、可被致其也、是偏依奉置尊師聖寶之節無闕怠以件所々奉讓故東南院々主權僧正法印大和尚汰、而年齡已週八旬、相待餘命於旦暮之間、爲令始置佛事繼將來、爲令充置相略、爰權律師含阿彌陀佛爲院家棟梁、令請傳彼遺跡給、故以件庄領堂舍別所即面々佛事今拭前後相違之〓、殘留而失計藥師堂一宇、同、安置舊佛八百餘躰、淨土堂、一宇方三間、瓦葺

十二日ノ條參看、 ○建久七年六月一 律師 定範 ○勝 賢 初メ勝賢 重源ノ年 齡 佛定範ニ 含阿彌陀 ニ讓ル 讓ル
建永元年六月四日 八〇

構立闕怠給、其佛事相節者、大佛殿兩界供養法壇供、并供僧十二口料貳百參拾肆行給、惣檢納庄々年貢米於院家之一庫、不指分何庄年貢何佛事用途、只押混斛、同〓勝王經佛供、并講衆三十口料參伯伍拾貳斛捌斗、同不斷供花禪衆二已上都合毎年之用途千斤玖佰貳拾斛捌斗、任此相節之員數、無懈怠可令充渡部淨土堂佛聖并念佛衆伯斛、大佛殿并供華常燈諸堂燈油用途料參百石、年受戒勤行用途陸拾斛、當寺淨土堂佛聖并不斷念佛衆二十四口料貳佰斛、百口料參百陸拾斛、當寺鎭守八幡宮二季御八講用途料佰貳拾斛、戒壇院毎河院勅命、被賜當寺惣大工宋人陳和卿之日阿彌陀佛申後白河院充賜和卿、即成下宣旨、被差遣官使、改打四至膀示以令去進地頭給畢、仍和卿一色不輸領掌之間、發善願、永以寄付淨土堂領矣預所職也、抑此庄東北角有隨分之勝地、卜其處新建立別所次第可令下行給、抑伊賀國庄者、爲平家沒官之地、前右大將家知行、而依後白於預所職者、補大江師盛也、幡磨大部庄者、往古寺領也、然而廢到年尚、而南無爲南無阿彌陀佛進止、仍以年來同行如阿彌陀佛與觀阿彌陀佛兩人所令補右大將家同已後專爲一圓地、更無相交之方、和卿同以寄付大佛御領、一向

年八月二十五 日ノ條參看 十二日ノ條參看、 ○建久元年十二月 ○建 久三 號南無阿彌 陀佛別所 由來 二十石八 伊賀國ノ 淨土堂領 度千九百 南無阿彌 莊ハ平家 毎年ノ用 沒官ノ地 一寄付ス 大部莊ノ 斗 陀佛別所
建永元年六月四日 八一

即被糺四至膀示畢、以右衞門尉紀季種所補預所職也、同國宮野庄者、以南無行隆之時、依百事縁得免許之證文、致開發沙汰之間、下遣巨多奉加米等、相充阿彌陀佛所帶文書、申達公家充賜宋人和卿衣食料、是同雖進付寺領、當時者專一事已上和卿之進止也、備前三个庄之内南北條方者、當寺長官故左大弁同堂一宇號藥師堂、奉集居庄内破堂之佛〓像八百餘躰、仍庄東端字鹿野原野庄者、雖爲舊寺領、顛倒而年久、今以天平證文、奏達公家之日、任舊被興立之、之國衙方雖凝致其妨、後白河法皇御時、言上事由之日、被召領家行房去文、又種子農料、入能治畢、思其由來、故以彼後家爲預所、以即年貢米内參拾石、毎年令嫡子盧舍禪師領掌之也、次長沼神前方者、國司故平大納言頼盛卿、任所免所令分與之也、後家一期之後者、嫡女左大弁局可被相傳也、彼局一期之後、可除之廳宣遂開發後、云彼云此、兩方共定寺領畢、而兩人被隱之刻、忽之豐原庄方三間瓦葺堂一宇、號淨土堂奉安置皆金色阿彌陀丈六立像、修佛三昧、又立以不可被懸庄家本寺之役、且爲常々荒野無當時々時々依怙地也、周防國椹以其地利可充佛聖燈油念佛者用途之由所加下知也、者、爲別所敷地之内、永以奉廻向淨土堂、阿彌陀佛勵住僧之力、致開發之沙汰、更

十七日ノ條參看 ○建久三年九月一 由來 由來 由來 莊ノ由來 行隆ノ後 トナス 家ヲ預所 長沼神前 椹野莊ノ 南北條ノ 宮野莊ノ
建永元年六月四日 八二

定不輸庄畢於預所職者、以年來同行重阿彌陀佛令補任之、凡寺領庄々之子細、大略如斯、委旨見于所副進本券宣旨院等之状、於庄々執畢、於今者、一切無旁牢籠地也、仍以年來同行得阿彌陀佛與春阿彌陀佛兩人被停止國衙之濫妨、其上法皇崩御之後、重言上公家申下官使糺定四至膀示務職者、多年常隨同之、尤可憐愍、或有縁近仕親屬之甚難捨離、以如此之輩所所補預所職也、同國野田庄者、依宣旨開發大佛燈油田二百六十町、而散在諸補任也、如在生計量閇眼之後、雖一處不可令相違給、寺家佛事相節、且守奉誂寺領、敢無非據之議、有心之輩誰致其妨乎、所勤修佛事併爲聖朝之御願奏達之時乎、爭無聖斷乎、仍奉付屬之状如件、郷之間、可有向後之煩、故返上件散在田、立替野田一保、即任宣旨之状遂立券庄文書、或者稱可讓之由、仍内々尋子細也量之旨、且專興立之賢慮、雖一事不可令退轉矣、向後若不慮障碍出來、庄々有牢籠、佛事及闕怠之時者、言上子細於公家并鎌倉殿、可令停止濫妨給、所充置建久八年六月十五日東大寺大和尚在制〔三長記〕八月八日、丁巳、晴、今朝定範僧都來、寺本領大部庄事爲示子細歟、件

○建久九年十二 ○四月十五 月是月ノ條參看 日ノ條參看 由來 野田莊ノ 大部莊
建永元年六月四日 八三

ニシテ、珠數ヲ持チ上ケ疊ニ坐ス、疊高三寸、幅二尺六寸七分五厘、奧行一尺九寸九分、三寸三分五厘、膝幅一尺九寸三分、法衣ノ出二尺四寸一分、前ノ出三寸八分、品質形状、木彫着色正面坐像ニシテ、著色〓落ス、右手ヲ上ニシ、左手ヲ下所有者及所在地名、奈良縣奈良市、東大寺、(淨土堂安置)法量、全長二尺七寸、頂ヨリ腮下ニ至ル八寸八分、面幅五寸二分、肩幅一尺備考、俊乘坊名ハ重源、治承兵火以後ノ東大寺ヲ再建中興シタルナリ、桑原村、俗傳云、俊乘坊重源出此村、不知然否、余未見源山有池、相傳重源鑿之、池傍有小堂、安重源之影像、國寶調書〕之生國于舊記、故〓東大寺勸進沙門公慶上人問之、上人云、不知矣、同郡松尾作者傳來、寺傳自作ト云、〔古社寺保存會泉州志〕俊乘坊重源墓、桑原村西福寺といふ所にあり和泉名所圖會名稱、俊乘上人像、壹〓名稱、俊乘上人像、〔參考〕

明治三十 四年三月 和泉郡 和泉郡 三 二 重源ノ木 像 重源ノ生 地 重源ノ墓
建永元年六月四日 八四

作者及ビ傳來、俊乘坊重源唐土傳來ト傳フ、同横二尺八寸五厘、俊乘田、富永村、郷人ノ云、俊乘田ハ佛餉飯料の田地也、天正以後其沙汰なし、品質形状、絹本着色淨土五祖ノ像ヲ圖ス、上下廻シ茶地梅模樣銀襴、中廻法量、畫面竪(補絹共)三尺七寸七分、同横(同上)二尺三分、總長六尺五寸四分、所有者及所在地名、京都府葛野郡嵯峨村、二尊院、此地にて入寂しぬふか實記なし、桑原は水仙の名産也、初冬より出る、員數、壹幅、等級、三等、准后記ニ云、俊乘田粟郷東ニ有、産塚も其側ニ有、〔伊水温故〕シ一文字瑞蓮唐草模樣金襴、國寶調書〕〔古社寺保存會種類、繪畫、名稱、絹本着色淨土五祖像、

中村ノ郷 冬山田郡 明治四十 年二月 冬 五祖ノ畫 來ト傳稱 重源ノ將 スル淨土 俊乘田 像
建永元年六月四日 八五

これを新別所と云備考圓光大師繪傳第六卷ニ云フ、進之砌、於此所結小宇、安置十一面像、號觀音寺、今境内有丈餘五輪石塔、即俊開山俊乘坊重源上人、當寺者、草創已來大凡五百餘年、舊書紛失、而不詳年紀、往昔重源上人播州勸人東大寺俊乘上人大和尚位重源建立云々、此地閑寂幽邃にして猶別世界別所俊乘房重源建立、文明記云、專修往生院道南奧十町號新別所、同塔同上乘上人之塔也、厥後天文年中善閑上人、爲中興於此地以來、殿宇門〓漸備、殆本尊、阿彌陀如來普照山觀音寺院と云、今改めて靈岳山律藏院圓通寺と呼、蓮華谷の南十町許にあり、土人石佛如意輪堂、一宇、鎭守社、二十五菩薩堂、一宇、十一面觀音堂、一宇、釣鐘、門〔紀伊續風土記〕〔播磨鑑〕成大刹云、七圓通寺、本院、元は專修往生信堅記云、新禪林寺末寺本堂

弁才天、有門 外坤角別所、 郡佛閣 蓮花谷堂社院家 と唱ふ、此別所に對して新別所と云ならん 初本尊十一面觀世音、 タルヲ以テ略ス、 按に、昔時は蓮華谷等の岐溪を惣して別所 八加古 ○本文ハ前ニ掲ゲ 淨土宗、御厨庄、 高野山部十七 聖徳太子御作、 八間 西山派、在荒井村、 四面、 京東山 寺家之七 別所圓通 高野山新 播磨ノ觀 音寺 寺
建永元年六月四日 八六

修禪の淨境なり、開基、智泉大徳いふ所あり、我住ける所なり、不斷念佛を唱へて一邊に往生極樂を願より佛高野之新別所等也云々、又長明發心集に云、齋所權介成清か子、親にはか重源新別所に隱遁して、不斷念佛三昧を行せし事分明なり、但し重源所住外に他の營みなし、早く彼衆に連り、念佛の功を積れよといさめられ、高野くともいはて遁世しけるを、重源上人有かたく尊く思召されて新別所と源又七所搆精舍、置僧粮勸不斷念佛、所謂東大念へ登りけると云々、又東鑑に、重源逐電在于高野山云々、此等の書によるに、密教、後隨源空受專修法の後は、繼住の人もなく、道場に唱名の聲絶へ、堂舍朽損し、廢頽此に極りぬ、丞紀季重子、長谷雄十二世之孫、俗名重定、俄慕釋門出家得度、在醍醐寺習學中興重源、の如し、萬樹翠りを雜へて深く鎖し、異鳥觜を異にして靜に囀す、實に緇客本朝僧傳云、釋重源、字俊乘、與厩〔淨家寺鑑〕前集四繋乃反鑛ボ石像寺、御本尊惠心の御作、

師弟子傳及諸傳の中に新 別所開創の事所考な 師は大師十大弟子の隨一東南院創造の 師なり、院譜の意に依に、大徳此淨境を〓 するに、閑寂にして修禪相應の地なるを以、輙ち草庵を結んてよりし此 ○注文 略ス 安禪し玉ふ、然るに大徳掩化の後、所住の人なく荒廢數百年なりと、但し 略 中 略 ○下 (衍方 山城ノ石 像寺
建永元年六月四日 八七

給ふ靈寺なり、唯淨土寺となり給ふに因縁あり、左に記す、第二世觀阿彌陀佛、姓大江氏、洛陽人、即源公之甥也、を刻彫し、御後ろには彌陀尊六字乃御名號をほり付、空海とあそはし給ふ、一彌陀乃尊像是あり、法然上人の御作也、諸寺希有の靈像なり、是は俊乘房一當寺はハ弘法大師御在世より以來の古跡かり、是故に、靈石にそ地藏應化年十六、從平等院能圓闍梨剃染、習三密瑜伽、孜々奉兩部諸尊、年十八讀法華所は瑞雲院と同町故に寺號も是によれななり、い母しへは淨家にあらす、俊乘房重源住職しに蓮生法師競ひ來りて、此尊像を當寺に附屬し給ふ、俊乘坊古蹟、同村〔附録〕一毎年七月地藏會是あり、重源聖道を捨そ、法然上人母附法しそ、當寺を唯淨土宗となし給ふ、其規模東かり、來り庵室をむすひて暫く止住し給ふ古跡なり、にあり、土人曰、むかし文治建久の頃、南都大佛殿再建勸進として俊乘坊重源諸國巡行の時、此所に〔淨土寺開祖傳〕〔攝津名所圖會〕〔淨土寺開祖傳〕輪播第二世觀阿彌陀佛、姓大江氏、洛陽人、即源公之甥也、

○宿 野村 ○播 能勢郡 ○下 より三町上 千本通五辻 略 十 磨 重源ノ古 彌陀佛 弟子觀阿 蹟
建永元年六月五日 八八

宣旨ヲ賜ランコトヲ請フ、三年由師命居住當所、盡心於修復、以故當寺是專觀師之信力也、凡觀師日課袈裟、端坐面西、名號在口、怕然化、顏貌如笑、坊上光雲掩、道場異香〓、異瑞不少、八幡經、數日八軸暗誦、養保元年源師奉造東大寺之勅宣、助師幹事、勸誘諸州、建久記録所之時、實任有其理之由、弁官以下寄人等一同勘申了、彼此之申状、及次之所修、彌陀稱名三万遍、三時禮懺、奕年不怠、道俗所逢之者、誘導洽焉、仁治三年告徒曰、我往生在今年、十二月廿五日念佛、如念力少弱、徒以爲終焉之期、夜半又心力如常、稱名聲勵、明朝告徒、今日決定往生、汝等勿疑、至午時著淨衣整物留其殘、公卿之條雖非本意、成賜後白河院廳御下文、實任當時領知來之處、時年七十八、葬寺中西北淨地、建一宇安彌陀、號往生院、又立九層石塔、及五輪故院御事之後、實任尚致訴訟之日、被尋搜子細、以兩方之申状并證文、被下勘第證文等併載勘状、須任勘奏之状被宣下之處、沙汰擁念裁許遲引云々、於是〔三長記〕六月五日、乙卯、暴雨灑、自水無瀬殿有御教書〓從三位藤原兼子。實任ノ讓状ニ任セ、近江國伊部伸野二郷傳領ノ塔、五日、

○以下闕 文アリ。 光親朝 臣奉、 卯 乙 記録所ノ 勘奏
建永元年六月六日 八カ

名〓ヨリ高陽院ニ還幸シ給フ、入御之後也、暫候之間、又出御之後退下、但女院猶令發給依有由緒、實任件二郷之理非、旁以明白也、望請天裁、任實任之附屬、依證文之道理、并記録所勘奏、可仍勒事状謹請處分、十二日、天晴、未時許束帶參七條院、日來籠居、又參水無瀬殿、一昨日不參由申建永元年六月五日從三位藤原朝臣兼子令當家子孫相傳領掌之由、成賜宣旨者、重備後代之證據、彌新將來之横論矣十日、天晴、上皇今日還御、被奉過女院、御幸之後出御云々、依七條院御惱臨幸留守人不可歸參京今日若無爲御者、猶夕可有還御云々、未時許參上、御幸已入女房退出、參内申女房即歸廬、彼御所、寛信律師奉落〓驗殊勝云々、其後還御高陽院之由聞之、入夜參院、曉七條院瘧ヲ患へ給フ、依リテ上皇御幸アラセラレ、尋デ水無瀬殿六日相具調度文書等所讓渡當家也、條々之沙汰一々〔明月記〕廿六六月六日、天晴、早旦御幸京了、七條院御瘧病三度。無御減者

御弟僧 本所御衣兼良卿取之、院被引 御馬、中宮御衣權大夫。取之、 都奉祈、 中野 伊部、 辰 丙
建永元年六月七日 九〇

自水無瀬殿還御云々、六月七日補造大神宮使、權大副爲定、〔三長記〕五月十七日、丁酉、晴、參院、以弁内侍奏條々○上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラレシコト、去月二十一日ノ條ニ見エ。神祇權大副大中臣爲定ヲ造大神宮使ニ補ス、タリ、〔仲資王記)六月十日、〓申、木除、七條女院御發心地寛眞律師奉落了云々、院了退下、〔類聚大補任〕〔明月記〕廿七七月四日、天陰、雨灑巳後甚雨、午時參院、〔三長記〕六月參七條院、御發心地發日也、有種々御祈等無瀬殿還御也、〔猪隈關白記〕廿三六月十日、〓申、天晴、今日院自水無瀬殿、還御高陽院殿未時許例出御、造宮使等、御驗者寛眞律師、未知祗候、不令發給、次參内、今日上皇自水七日、

御修法二壇、大 般若御讀經、日 吉七社御躰以金 銅被打顯、即供養、 馬場 ○中 ○下 ○中 七土御 門天皇 略 殿、 略、 略、 出御 馬場殿ニ 御祈
建永元年六月九日 九一

企無異議、爲祐清相傳之所帶、停止甲乙人等之望、門弟永令相承可寺務執行清以筥崎宮、永可門跡相傳之由申請之日、依請被宣下畢、況當寺者、依讓傳之由有仰太政官符太宰府右得祐清今月三日奏状稱、謹檢案内、以所帶職讓弟子者、聖代之恒規、宮寺之應依石清水八幡宮寺別當法印大和尚位祐清讓令弟子同修理別當法眼流例也、爰彌勒寺者、祐清先師成清所帶也、即讓祐清多年執行、喜多院正八幡宮皆是當寺末寺鎭守、先例兼行之、凡依師匠之讓補所職、雖爲承前之例、故道九日廿日、庚子、晴、早旦參殿下、以佐清申神宮奏状御卜形等、任御卜趣可計下知之和尚位秀清、永門弟相傳彌勒寺喜多院正八幡宮等〓投職事、勅定可仰合祭主、廿三日、癸卯、陰、神祇權大副爲定朝臣來、造宮使間事示合之、今日不出仕、〔石清水八幡宮記録〕喜多院正八幡宮等ノ〓〓職ヲ相傳セシム、〓石清水八幡宮寺別當祐清ノ請ニ依リテ、弟子秀清ヲシテ、彌勒寺

○下 ○山城 十一官符 略、 未 己 八幡宮ハ 喜多院正 石清水ノ 末寺鎭守
建永元年六月十日 九二

御體御卜如例、上卿中宮權大夫、藤原朝臣資實宣、奉勅依請者、府宜承知、依宣行之、符到奉行、弟等爲向後備龜鏡矣、於未來又以秀清之讓可令寺務執行也、望請天恩任先百口禪徒遂供養、預叡感畢、仍用途注文一結所副進也、依此等之勳功、祐清門右少弁藤原朝臣弟之外、他人之知行永可被止之也者、給祐清門徒相傳長任之宣旨、永傳于門之由、可被下長任官符也、就中、大講堂修理者、代々之間、爲公家御沙汰被造營而今度祐清不費國偏存公事、以私力修造件堂、去建仁元年十二月廿日、嘱請祐清、規傍例、依旁勤勞、以所帶彌勒寺正宮〓校職讓補弟子秀清、永可執行寺務之由、被下長任宣旨者、彌誇皇化之無偏、奉祈聖朝之御願者、從二位行權中納言建永元年六月九日十日右少弁藤原朝臣左大史小槻宿〓〔仲資王記〕六月九日、己未、火建、御體御ト奏卜合、同左大史小槻宿〓得本主讓上募勸賞蒙朝恩例、〔三長記〕六月〔石清水八幡宮記録〕御體御ト奏、〔用脱カ)

建永元年六月九日、募彌勒寺大講堂修 理賞、以彼宮〓〓職令讓補弟子秀清了 ○〓 伊勢國太神宮、并豐受宮御 ○上略、上皇水無瀬殿 領、伊賀神戸司、飯野郡司、朝 コリ還御ノ事二係ル 〓、 十八幡宮寺 縁事抄〇山城 〔十日カ 夷 申 十 〓御體御ト奏、 ヲ以テ彌 勒寺大講 堂ヲ修造 祐清門徒 祐清私力 ニ相傳ノ 長任官符 ヲ給フ ス
建永元年六月十一日 九三

潔齋、明出御云々、先渡八條院、石清水八幡宮ニ行啓アラセラル、十一日五日、乙卯、天晴、自今日至于十二日潔齋、攝政之時六月十二月神今食并九月於向岸奉待、不經程御輿著御、於本御所御祓了云々、已著御之上、不可然歟、予取御幣、授祠官祝了、登坂暫昇南廊、御共人皆儲宿所、依有其告退下、食了歸參、無程供奉參八幡宮寺、雖儲御祓無其沙汰、已著御高原、此院御幸先々無此御祓、次御宮廻、予毎度取御幣、自寶前直入御馬場御所、光盛卿御輿扈從、即月次祭、神今食、出東川原入御八條殿了、參大納言殿見還御、先陣下坂騎馬、自鳥羽殿北〔明月記〕廿六六月十日、天晴、遲明著淨衣向大渡、八條院召使先陣、御幸未〔猪隈關白記〕廿三六月一日、辛亥、天晴、自今日至于十二日神事也、但不及也、仍差文等不加署判書故障字了東海道山陰道南海道也、予輕服日數内於藥師堂御誦經參之後退出、歸冷泉僵臥寄御輿於階間

女房 日出 北路 神服機殿太神部麻續機殿小神部等 此間 輿三 北殿 明郡御幸供田預、三重郡御幸供田預、 布施先付 有之 屏風 去年 有御 了云々 酉 云 辛 或 預 御幸供田 還御
建永元年六月十一日 九四

上皇、河上ニ御幸アラセラル、申之、今度可被進件替馬、副親光勤仕御ト所役了、八月一日、庚戌、雨下、去六月々次祭幣馬於路次斃事神今食、花山院中納言、左大弁盛經、少納言宗行參云々、舍兄權少副隆行、去月廿九日遊河之間、入水溺死云々、仍令下向了云々、權少十一日、辛酉、天晴、參院内等、權大納言道經卿令參、月次祭上卿、例幣、十一月新嘗會之時、前七个月潔齋先例也、關白時不然也、六月十一日、辛酉、木滿、抑月次祭使、并御ト所中臣權少副隆時可令勤仕之處、隆時可爲代官之由所觸送也十二日、壬戌、天晴、昨日月次祭神馬、鹿毛、於粟津斃了云々、月次祭行事弁盛經〔仲資王記〕五月十九日、己亥、火執、〔三長記〕六月十一日、辛酉、晴、月次祭、上卿權大納言、道經、右少弁盛經分配也、仍來月例幣使以權少副六月十一日、天晴、川上御幸、去年參人々悉被催云々戌〔明月記〕

等ノ事二係ル ○上略、祭主上洛 ○中 略、 神馬斃ル 月次祭ノ 御ト所役
建永元年六月十二日十三日 九五

十三日卿列立宜陽殿西壇鈴奏十二日.寄御輿於南階、璽劒内侍自本儲候御帳左右柱日幸鴨禰宜泉、明日又河上位中將定通候璽劒役、出御自東門、經二條堀川中御門等路云々、余於右衞門他所也、入夜著束帶參内、毎事如去月六日行幸、不具馬、不可騎馬之故也、參内之次、先參院、即退出也、不經幾程出御南殿、其儀如去月六日、仍更不記也、右三陣乘車、自他道參會、入自陽明門、此間雨降、入御自待賢建禮承明等門、先是公殿上人取脂燭候前後、經御帳後戸、南殿戌亥角北面戸、并長橋中殿廣廂等次名〓、次入御中殿、余候御裾、璽劒内侍候前後如常下、下御自御輿儀如常、定通卿候璽劒、立御帳前給、御輿持退之後、少納言長季上皇、鴨泉亭ニ御幸アラセラル、終許參院、夜半名〓退出、時皇后閑院、二條大路爲明日御靈會、少將井路無便宜、仍毎年今夜有行幸於大内ニ行幸シテ、祇園神輿ヲ避ケ給フ、猪隈關白記)廿三六月十三日、癸亥、天晴、入夜降雨、今夜行幸大内也、是干明月記〕廿六六月十二日、天晴、入夜參院、還御之間列居、深更名〓退下、今〔明月記〕廿〓

○明日河上御幸ノ 余裾頭 之、依雨儀也 記事見ユル所ナシ 弁取之 北上西面、 於承明門奏 依雨儀也 戌 此 道 亥 壬 癸 廿六 雨儀 出御 下御
建永元年六月十三日 九六

臣、少將資家朝臣可結之由答之、兩人役之、先覆筵〔三長記〕六月十三日、癸亥、晴、入夜甚雨院云々、供奉公卿、權大納言道經、左衞門督通光、中宮權大夫師經、別當隆衡、右院、入御東門、下自御輿後鈴奏、名〓如恒、入御之後余退出、三位中將定通、前宮内卿家俊、右三位中將公信行幸大内、殿下令參給、公卿權大納言、左衞門督、中宮權大夫別當、土御門三位十五日、乙丑、今夜、天皇自大内還御閑院、昨日依歸忌日無還御也、入夜著束帶如例、天皇於大内々侍所渡御之後、令〓御裝束給事也、中宮無行啓、只被坐閑中將、右三位中將等供奉、於途中甚雨、予可留御輿之由、雖加下知、駕輿丁如飛到待賢門、予示近衞次將云、路頭已過了、然而猶可被覆御雨皮歟、中將定家朝先參院、有〓參大内、即出御、其儀如恒、定通卿候璽劒役、余乘車經他道參會閑入御自額間、頭弁取御草鞋、經御帳北入御障子、余退出、内侍所被奉具入夜參内、今夜依明日祇園神路、次引廻雨皮、次覆上於内裏有鈴奏、名〓了入御、内侍所同渡御、少將公棟、時賢、職事宣房供奉、予宿十五日、乙丑、朝間晴、未剋許雷雨、黄昏參院、中宮不渡御仕行幸可及遲々、仍殿下

依有便宜偸 宿凝華舍 ○中略、除目 略、 供筵道 ○上 兼指針 事二係ル 所司豫 出鳳、 供奉ノ公 卿 還御 入御 還御
建永元年六月十三日 九七

職事宗行予供奉、他職事不參、於閑院有鈴奏少納言宗行覽日時勘文於殿下、仰曰、一兩日御逗留之時、近例無召仰歟、宗行知可留也、殿下令嘲給、末代之人不弁公事、作法不足言歟、曉更退出、也、於三个日内者、無反閇之由、在宣朝臣申之不參、殿下仰云、無反閇者不可及申云、内侍所渡御、仍解陣了、召仰可候歟、可依近例之由有仰、此事先例頗不同近衞司皆逐電、仍無名〓、予雖相尋、左次將皆退出云々、左近次將上〓一人存令退出給、予即參御共、更闌行幸于閑院殿、公卿左衞門督以下七人參仕、藏人日時、不可有召仰之由、殿下御存知歟、内侍所依無近衞司人數、公棟一人供奉時、上卿結之仰路退、次召外記下日時仰輦路、外記退上卿揖起、予還下侍帶弓右將渡來、公氏、國通、資家、頼房見御座掩、公卿列箭參御殿、小時出御、予付御前内侍、公氏中將付御後内侍、頭弁取殿下御裾、立、權大納言、道、左門督、中權大夫、別當、三位中將定通、公宣、三位、家俊、少納言長亥時許執柄參給、權大納言道經、被行召仰、私伺見、直著端座令敷軾、宗行下日如例、公卿爲名〓列立、而出下侍著靴向中門、今夜左將只一人、右將成群、可被渡歟由雖觸奉行宗行、咲而不答〔明月記〕廿六六月十三日、天晴、洗髮精進、入夜著闕腋參内、良久人々參集、

不知其故、 事、只欠一人 少納言 猶異例人 長季、 所役皆同、座 他 自 近衞司公 事ヲ辨ヘ 名〓ナシ 召仰 ズ
建永元年六月十四日 九八

於待賢門下、僅奉留、予資家奉仕之、門に御輿南面に奉居十六日、天晴、入夜參院、雨皮引廻、御前左角に結之、次資家以御輿帷紐御前ヲ結、次上雨皮歟、次各騎馬、於建禮門前下馬入門立替、次將取笠立地上、定通卿昇南階如例、或人云、去夜行幸公卿行日華門、自御輿傍列立、末無音、仍經宣仁門退出、相將博陸之子息戌群、如何々々、直退出、後方ヲ竹針ニ天三所許差貫天後打覆、御前の方に又差針季、鈴奏了、寄御輿、兩三位副之十四日、甲子、天陰、時々雨降、去夜終夜甚雨、此日祇薗御靈會也次綱ヲ打懸天轅に結、資家云、雖可故實、此綱已短、只可略撤御輿之間、予留階下、爲問名〓向軒〓之間、公卿一人無之、宜陽殿悄然代人以里内擬大内可悲、以之思之、雨儀又立日花門歟、定存予失錯由歟、次席の御十四日自出門程大雨、々皮事〓雖相觸、上下不聞入、御輿長等奔走、〔猪隈關白記〕廿三六月七日、丁巳、天晴、祇薗御輿迎以前精進如例、定通卿開輦、取御草鞋、出御、定打懸天鳳ヲ出次に廻の〔三長記〕六月十四日、甲子、陰、微雨灑、祇園御靈會也、如例、通卿仰御綱祇園御靈會、建永元年六月十四日敦通來加若被渡歟

卿弓〓ヲ右に持 下蔦先副、但定通 執〓 不召 參給 〓出 家所爲 以弓 是皆資 猶右 伏天敷之 予結 之 將、 クレトコ 弓瀟 子 敦通來加若被渡歟 甲 ケ奉ル 雨皮ヲ懸 御輿迎 出御
建永元年六月十五日十六日 九九

非參議從三位藤親定、廿六、六月々、今日神事也非參議從三位藤範朝、卅一、六月參議從三位藤公定、六月十六日兼勘解由長官造東大寺長官、非參議從三位藤基行、廿八、六月十六日敍、十五日十六日、十六日兼内藏頭、六月十五日、乙丑、晴、申時雷鳴一兩聲雨下、祇薗臨時祭使刑部權少輔家兼云〔三長記〕六月十五日、乙丑、今日祇園臨時祭、使家兼、頭亮奉行也、宮亮祇薗臨時祭請〓、臨時除目、權中納言藤原道家ヲ左近衞大將ニ任ズ、〔公卿補任〕十五日、乙丑、朝間晴、未剋許雷雨、參院、〔公卿補任〕十五權中納言正三位藤道家、十四、六月十六日任左近大將、〔猪隈關白記〕廿三六月二日、壬子、雨降、縫殿允藤原經重可爲内豎頭、早召十六日兼春於院被立祇園十列、如例被渡御前、祇園臨時祭、〔猪隈關白記〕廿三五月廿日、〓戌、晴、新藏人重光持來奏、見了返給、

○辨官補任 承元三年 ○建永 ○中 十五 之ニ同ジ、 元年、 ○中 ○建永 元年、 略 寅 略 丙 出 乙 十四 請奏
建永元年六月十六日 一〇〇

尋申之、被仰云、宇治相府記與所存任人次第相違了、以御次第篇目可改之由被也、又敍位女敍位次第候之、靜有御覽可被仰、被召留了、之由、雜色下人告之、仍廻轅參内、即有御參、公卿未參集、暫令候東向御所給、召名簿可付職事之由仰家宣了、次有除目云々、上卿内府云々、曉更外記持來除目午剋許、先欲參殿下之處、於途中已令參内給廿七日、丁未、陰、微雨時々灑、予參進十六日、丙寅、天晴、人夜參院、今日可有臨時除目也、任人事有沙汰、中納言中將官申新立庄々不請取宣旨不堺四至事、申之、被取出御抄事取篇目許了、誠以珍重也、於秋除目次第者、不相違之由所前右弁官史生安倍定宗還補事道家任左大將如何、任人廿人許折紙給頭弁了、依及深更、余不參内退出、仰任御定可下知、如本加封返給、仰可奏之由、〔三長記〕五月十三日、癸已、晴、入宰相中將殿見參、除目執筆間事、不審條々猶此次申雜事等、披見了

御讀經定ノ 各加封 ○中 事ニ係ル、 略、季 ○上 ○中 入第、 ○中 略、 略、 略、 目ノ儀 良平ト除
建永元年六月十六日 仰可奏、 一〇一

中將殿御辭退間事等被仰合、十五日、乙丑、朝間晴、未剋許雷雨、參院以越中内侍奏條々黄〓參院、頃之攝政殿令參給、以越中内侍覽明日除目所望輩注文、今夜雖可明日除目任人等可注進歟事有議定、行幸可及遲々、仍殿下令退出給、六月十二日、壬戌、晴、來十六日可被行臨時除目之由、仰官外記了勅定不可及廣十三日、癸亥、晴、入夜甚雨、朝間依召法性寺入道殿、被召入簾中、任大將并宰相一度被任之例、可問外記、遣召大外記良業更闌有任人之沙汰、殿下召予被仰云、大將次將共重服之人、良久入見參先是殿下令參給、昨日注進之外、又注進所望輩十六日、丙寅、陰、今日被行臨時除目、申剋可參之由、去夜有殿下仰、仍申斜參院、勅定聞食了、所衆景範依所勞辭退事即參仰子細、申云、重服之人任仰可奏、

○下略、閑院二還 ○中略、上皇、賀茂泉亭二 幸シ給フコトニ係ル、 幸ノ事ニ係ル、 候内 ○中 注折 裏也 ○中 ○下 ○中 略、 略、 略、 略 紙
建永元年六月十六日 一〇二

儀久絶了、大將補任之後、只任意召仕之歟、不待宣下歟、然者御拜賀以前、雖兼以可除之由、中陰以後被仰了、而志餘著之也、猶此御共者可用吉服歟、仰云可請文奏聞古儀也、於今者無其儀、只拜賀以前可始隨身所也、又被仰云、左大將邊、第二度拜之時、初發前聲歟、無〓之時拜賀之日、只自里亭召具之歟、仰云、以身事、舊例於本陣補物節以下、以請文付職事奏聞、上卿奉勅下知兵部省歟、此殿政所并殿中事、猶可申沙汰也、但頭大弁猶執申号者過分也、猶如御相折小被借申八條大納言殿網代御車、雜色長兼峰可候、兼峰裝束如例可計申、予申大將之例、兩三度存歟、件除目之次、又重服次將補任定無例歟、衞府督佐尉共數月何事候哉、儲饗之時除目了、大將進弓場之間、隨身出自本陣方、來會弓場云、重喪之時、被整威儀之日者、御隨身即可用心喪服歟、於此御出者、未被召仕對方、召予可持參硯紙等之由被仰之、即持參、給折紙書寫之、書了讀讀、然、御出奉行事可仰以經、予又申云、御隨身所始事何比可宜哉、抑大將召仕隨下文資長御隨身、只以爲故殿府生、被召具兼峰之儀也、然者吉服可宜歟、賜素服之輩、猶重服同時任例、少々存歟、可被准歟、予申外記申状、及參半任人定了、殿下於東可加判、予申云、爲報故殿御恩、縱雖不當其仁、只可隨御定、又仰

○以下闕 文アリ、 愚息 也 ヲ召仕ヒ 大將隨身 シ舊例
建永元年六月十六日 一〇三

御共殿上人五人候御共七月七日、丙戌、朝間晴、臨夕暴雨、入夜滂沱、相公予等公下地敬屈立、予跪地、是皆故殿舊臣也、仍所參會也、駈六人扈從、毎奉見將軍催悲〓、是懷舊之思、時而不休也、廿日、庚午、晴、晩頭參内、次參院、以弁内侍奏御厨子所別當事及、可隨長兼申状、此事慥不覺之由答了、自御車下御之間、以經、云、御沓朱黒共相具可從汝計、予答云、康和之例樣事有樣覺悟、然而猶不審也、答曰、故殿御時御拜賀之時、令用黒沓給之由、予申之樣覺悟、仍申事由於入道殿之處、不御覽云、御厩隨身所別當一人兼之歟、大將御時兼帶歟之由申之、先參法性寺殿、左大將殿御隨也、從西洞院面四足參給、先是以經示送云、故殿御時、康和知足院殿内覽之後、申此由之條者一定也、然者可用黒沓之由答了、仍著御黒沓、入御之間、二條相身所始事申之、廿日比可宜、可計下知之由有仰、此間御不例殊御治氣云々、下仰下之由有仰、又奏云、左大將被申云、番長可召仕兼峰雖無分明、勅答聞食了歟、入夜左大將殿令參院給、重服布衣八葉網代御車早可前

隨身所、仍只召具 雜色長也、未始御 言殿車也、朱轍歟 教、已上、吉服布衣著半靴 ○中略、二十日 以經、泰敏、有長、基邦、季忠、兼 内藏頭兼之 右、主君即可依男女云々、然而入左常事歟 狩衣尻被入左股立、此事有説也云々、或 云々、平家説云、父重服ハ入尻於左、母ス 近例定事也 被申請八條大納 吉事夾狩衣尻於左、仍重凶服者可入右 ○上 ノ條ニ收ム 略、 内藏頭御 當ヲ兼ヌ 道家參院 廚子所別
建永元年六月十六日 一〇四

以前被始之、已新議也、〓垂袴佐語曰、仲資朝臣不參、一人著座、御隨身兼峯以下四人下云、御隨身所別當事、康平元永各二人歟、故殿御時一人也、今度可被用何例松明迎別當、欲昇御隨身所之間、二行跪地、經其中昇著座、次御隨身次第著座仰仲資朝臣也重可催之由下知了、御隨身所始儀可註記、以宜秋門院侍所假爲其所、後日左身等皆悉不可參之由申也、仰云、近衞加小御隨身上定例也、各鬱申尤無其謂、廿日、己亥、陰、參内、次參九條殿、以尋玄阿闍梨、申大將殿御隨身所始間事、被仰申云、御隨身所始先例御拜賀日也、仍番長以下狩胡〓壺脛巾歟、今度御拜賀有仰書歟、且可在御定、被仰云、可被用元永之例、以武宗被加一座之間、小御隨哉、康平元永共吉、以故殿御時之例、已御攝〓及數年、又可爲吉哉、可在御定、予參、先各秉康平雖有仰書、今度只直仰其人之由見爲隆卿記、以可被用元永之例者、不可樣可候哉、重仰云、隨身裝束事可然、別當事任元永之例猶二人可宜、今一人可一獻々盃、一座武宗取瓶子、左佐飮之、兼峯進座下賜盃、巡流二三獻同前、次起壺胡〓之由加下知了、何康平書下之如何、予申云、(仰〓力〕略、建永元年六月十六日

番長兼峯白狩袴、依爲 小御隨身久 清其外皆參 重仲朝隆也、依彼例被仰仲資朝臣也 親房以前被仰、仍昨日且遣告了、元永 御拜賀以前用吉服也 宜秋門院 侍所ヲ御 小御隨身 隨身所ト ナス 道家ノ隨 身所
建永元年六月十六日 一〇五

參女院御所、次向梅小路拜慈顏垂布疊雜器召人々并土佐目代等、臺盤用舊物隨身所了、裝束可著淺黄色歟之由入道殿被仰合、予申云、御隨身一人爭不候八月十二日、辛酉、入夜雨下、女房參女院、今日不出仕、隨身久清來、子息猶可致宜歟、裝束事於今者可用淺黄、於先度御出者、依爲御隨身所以前、用吉服了、次大將殿宮仕之由申之、御所哉、雖今一日可被延引御歟、但廿六日可有御幸水無瀬殿云々、其以前可次參九條殿、大將殿明日御院參、御隨身皆悉他行、又被始御別當仲資朝臣親房可著座之由各下知了、是元永之例也、今日同始御厩事、別座云々、當被仰親房也、〔東進記〕六月十六日、丙寅陰、今日被行臨時除目、〓政所勤之、廿日、己巳、晴、從三位藤原基行、元春宮亮也、自餘略之、春宮亮藤原範朝、兼、建永元年六月十六日

故殿御隨身 ○上 所臺盤也、 略、 所了始 道家御厩 同御隨身 道家參院 始 除目聞書
建永元年六月十六日 一〇六

出自西中門令參院給、予取御沓、兼岑在御共、十六日、天晴、入夜參院親定咲懸、夕還御之後、有除目沙汰云々、深更範光卿招弁催之、領状人資家、時通、時賢、基定、前駈六人、有長、以經、季忠、兼教、基邦、泰敏皆布衣入高陽出仕僅十年許、當時局之賂第一老女也、依廿日、天晴、酉時許參九條殿、大將殿御裝束了、令參女院御方給十八日、天晴、入夜參院、名〓了亥時退下、明後日左大將殿御院參可扈從由、頭院四脚、令昇中門給、長房卿長兼朝臣參向、以藏人令取脂燭、奉入弘御所方、今移文等其時可有沙汰、但内々可始隨身所之由有御沙汰、此間可令參院給云々、只如日來御出仕也、退出參大納言殿、申時歸廬、一子有此恩歟、坊亮範朝兼之、信綱時可勘申由被仰、頭弁承之云々、基行敍三位任左近將監十七日、天晴、巳時許參左大將殿、人々多參、不見參御拜賀可被過一周國道御身固奉仕、殿上〔明月記〕廿六六月十一日、天晴、戌終許參院、夜半名〓退出、可被行除目、日左大將令任給云々、夜半許退下、即

七日ノ條ニ見エタリ 經ノ薨ゼシコト、三月 如日來之 衞府長也 二位之後新任中將、四位 重服布衣如 恒、御裾入左 年廿 之後、新任少將之准據云 從五 々、天下 位上 只任意 ○中 執柄參給 任内藏 ○中略 良 頭歟、 略 八、 〇 基行ノ敍 位ニ就イ 延期 道家拜賀 テ定家ノ 評 道家參院
建永元年六月十六日 一〇七

落於地上、啼入之間武宗來引起、被扶此男拭〓起揚、甚烏許也と被語仰、以此事案之、奉公殊經年序候歟、又今年元日出御之時、定家取御履、武宗相聞、且可參御共人々甘心事可宜、可計申者、予申云、武平被下事不及左右、華族漸似知事案内、又故殿先年仰云、昔童稚之時遊縁之邊、爲故内大臣殿俄被衝副持之參進、此事殊難忘思給、仍於愚意者擧申武宗之由申之、歸來云、令申給殿御出仕尤知案内者大切歟、武宗入道殿下、故内大臣殿、故殿三代奉仕之間、夜以經於此御門奉黒御沓家子并番長爲一座之條、於被撰其身者雖無異儀、件男壯年之間頗似未練、此令出入脇門給、專不可然事也、此由且示了、無程御退出、自門邊逃亡、例名〓了東面中央門可奉入由存云々、是又無謂、貴人更不被用脇門、甚見苦、故殿更不下天被召仕乎、將故殿一座武宗已代々奉公、於今者頗被處舊物之由有其東洞院北、中御門西、々洞院南行之條、又不得心、〔明月記〕廿七七月十三日、天晴、沐浴之後風病雖無術依有召相扶參角殿、深更退下、〓小時以尋玄闇梨仰云、大將殿御隨身下〓一の座、元番長武平〓自

答、披露無由之故也 經沙汰也、但強不問 他人不 用黒者、出御之時同可被用、一度御出二沓甚奇、以 是又同 知之、 人行、 知息院殿内覽時例云々、予案之、猶無此謂如何、又 道殿渡御 故殿 一昨日入 座、元番長武平近衞 知息 道家隨身 ノ一座ヲ 撰ブ
建永元年六月十六日 一〇八

戌時許出御、予御沓、先御參内、頭中將申之、御旨可然者、小時退出未著陣、左大將殿御著陣日、次將可參著歟、未昇殿之後無御前召、經南庭〓官人進寄取之、請印了、予起座退出、須出里亭、參院給、辨清長申之、御前召資經六月十七日、天晴、入夜雨間灑今日御拜賀也、著陣由依見苦所遂也、〓□□□坊門、入左衞門陣著陣端座、官人昇横敷持來車、下官、資家、時通、時賢、基定其儀前駈廿一人、四位伸資長俊、六位二人、此中兼隆相加、一員如例、殿上人乘日奏文、ズ筒引寄披見如元入之、次又加封紙持來、次置硯、予書封入加箱、藏人公輔宣房參之次云、左大將殿來十日御拜賀、御共可參清長又申云々、次出西門、春宮中宮參左大將殿次經南庭無召、次七條院無召、次八條院予被引御馬參御方々歸廬、女院御方〔明月記〕廿九承元々年正月十七日、天晴、日入以後密參内、中將之後〔明月記〕三十四月二日、自夜雨降、辰後雨止、天晴、申之、出西陣令〓可參由、酉時退下

准階下逼階、殿 十月二十四日ノ條二見エタリ ○上 リ、承元々年四月五日ノ條參看、 中將トナリタルハ、建仁二年閏 兼實ノ薨去ニヨリテ亦延引セ 權大 奉行 資家 明同前 不副砌、松 拜賀ハ、祖父 皆具 西中 實無 ○上 家ノ 上人取松明、 大將 束帶、々劒、 ○コノ時ノ 請取 日奏 隨身 押小路、 亮申之 ○定 文在 之後、 出御 具隨身 有家朝 略、 云々 人不聞 略、 此事他 臣申、 進 左 方 定家始テ 著陣 拜賀 諸女院ニ 道家拜賀 院ニ拜賀 日奏
建永元年六月十六日 一〇九

申之、次一品宮御方駈六人、殿上人時通、基定、昇沓〓十一月十五日、天晴、明日左大將殿御著陣由、家司宣房示送、以私状雖相語、公明少將之外無領状、且是不知作法之故歟、十六日、天晴、次將事二人之例雖間有之、公明少將四位上郎也、難用五位代、猶令著殿上給、予申女房、奉入東面簾中、自中門内沓〓下、仰聞食由〓事也、次召令入寢殿簾中給、御退出之間被出〓八月廿三日、天晴、申時依重催參左大將殿、今日御直衣始、大即仰本府、參大將殿見參、次將出仕本府催卒爾不可叶、少々私可觸由被仰、仍人前行、不赴他路、尤無心、予依惡氣不下車簾、其文非親王、強不存貴人之由、帶劒持笏、即御院參、毛車、御隨身上郎冠、前自中門外沓〓入殿上屏西腋戸申之、御直衣始及深夜之故也、騎馬者不下追前、法師參會旁無便宜、乍見居飼舎即御退出、自院御參内予取之、於中門妻戸之外給以經、次宜秋門院予申之、無御拜、令入給了、貳左大弁等候、御出立自然遲々、秉燭以後御鬚云々、良久御裝束、令參女院御之路、東寺一長者僧正拜賀、具足威儀相逢、路次相互尤無骨、各追前警蹕、於寢殿巽角簾中、女房奉〓、次御參内、入無、名門所給、紅打出衣、其下生御衣〔明月記〔明月記〕

申之、念忙之故也、 此事 予同申、乍劒持笏共 女房 三十 告之 野宮 三人 東第 本八 歟 劣于 束帶 二間 例平絹 無 生單衣 道家直衣 宜秋門院 始 ニ參ル 王ニ拜賀 道家著陣 昇子内親 參内
建永元年六月十六日 一一〇

奏給亥時許御參内、三人御共直入敷政門復坐、次大將殿令加署於日坐直給、次將監捧印櫃入同門置案上以口宣可仰上卿由宣房示之、先依可遲々遣召時賢、々々參入、時通朝臣又依状、偏扈從、家禮之輩許著坐不似公事、時通只參御共、不可著坐歟、仰云可然、此別仰參入、秉燭之程兩人出來、有四人者、一人可止之由被仰、予申云、公明適領大將殿、宣房云、公棟可責不參者、時賢可渡左之由有院宣、俄而公棟申病、時賢間晴光參入、勘日時、家司入筥持參御目、少將進跪御前〓笏申印櫃可開由、御揖許、將監奏事由自上被催示之由申大將殿了、宣房承之申院云々、申剋束帶參取之給將監、又參取硯給將監、次近衞二人昇立案一脚於小庭、次東面ニ令衞舁出案了、次將自下退下、次大將殿暫令立宣仁門外給并久景等請印、此事雖可有四五度、申上事三度許也、毎度御揖許、將監退出、近大粮納了、移ヲ入替持參置之、返入取細紙令書御封給、如本入筥、御目、少將又跪置筥拔笏右廻後、將監持參硯筥又置之、少將如前取之置御前取日奏復座給將監、々々同筥代、入宣仁門代、令著外座給、次予著參議座監置日奏筥於源少將前、少將〓笏取筥經座之中引寄裾、公明時賢等各著之、將參

西面 但懷 謬忘弓、更出 留御 披之聊摺 細太刀 取弓歸參 硯、令書給 北端 隨身 本箇南 依陣爲 所、 有掌 燈 に置、 同所也、 中、 日奏加署 移文請印
建永元年六月十六日 一一一

大弁著横切座、此間事不見、與公明少將向南殿方相示小々請之由仰之、召弁被下事、此人未練不便之故、適依人不見時、小々事爲示合也、歸陣方伺見、頭中將奉官一通□奏任武官申下吉書、次召左中弁被下了、次大弁起座、次御退出、奏任判紙二通籠奏任覽即歸參、次召予被奏□、此次卿被目予、仰云、御覽之□此次予次又御著陣御讀性日時等返下講書被奏」ト座奏也於除目}子目也、予付内侍進之其由被目折紙被見了之不知記〕

闕文、 闕文、 ○以下 闕文 ○以下 闕文 ○以下 闕文 ○以下 闕文 闕文 (予カ) 闕文 ○以下 闕文 ○以下 ○以下 ○以下 ○以下 ○以下 也、 奥座 闕文 ○闕 子目也、予付内侍進之 不知記者古キ日記之キレ直筆也 ト座奏也於除目 文 其由被目折紙被見了之 吉書
一一二

右近左近衞大將藤道家、兼、將臣被仰下之、次召二省丞、外記云上卿召檢非違使如例、敍位給内記善政也、懷舊之〓守源仲重、豐後〓守源□□内藏頭藤親定、兼、掃一出任人注名、中納言殿令中原仲助尉安倍資種惟尉橘守長、藏人、醫師助源仲元、刑部權大輔藤{權カ建永元年六月十六日尉藤則國宮大進源頼性、春宮亮藤範[闕文守藤仲兼、備□視〓一〓〓以下掃部豐後〓守源□□

刑部丞功上、高陽院造營功、〇元 四王院上棟用途功、〇七 久二年十二月十二日ノ條參看、 月二十四日ノ條參看、 得長壽院 注折紙雖奏 闕文 闕文、 闕文 ○以下 御佛功 闕文 ○以下 ○以下 ○以下 □仰之也 闕文 闕文、 闕文 闕文 闕文、 ○以下 ○以下 ○以下 闕文、 ○以下 ○以下 ○以下 ○以下 〔朝カ) 營功 御佛功 四王院上 高陽院造 得長壽院 棟用途功 除目聞書
建永元年六月十六日 (長サ)○以下 一一三

建永元年六月十七日上皇。藤原親實ノ滋野井泉亭ニ遷御アラセラル、尋デ又幸シ給フ、由申云々、仍書名了、廿日、天晴、午時許參御所、未時御幸滋井泉了退出、〔仲資王記〕六月十六日、丙寅火危、今夜滋野井泉御移徒云々、兵部省年。預□所申也、但攝〓子息大將之時、移文宮省卿署書名字、爲先例之歸參院、〔三長記〕六月十六日、丙寅、陰、申斜參院、御幸親實卿泉亭、仍予參内、秉燭以後〔明月記〕廿六六月十六日、天晴、今日御幸滋野井〔仲資王記〕六月十六日、丙寅、火危、任大將也、豐後守源朝業被任了、下置之〔明月記〕廿七七月九日、今曉賀茂祇園御幸之後、於新宮承元々年六月十六日、〓申、左幕下道可被申拜賀歟、仍今日移文請印之由、御劒御服以勘解由長官藤公定、兼、造東大寺〓郡

親實經營馬 廿五疋云々 一夜自二條殿跡 遷滋野井、〇下略、 下略、 ○上 條ニ收ム 七月九日ノ 道家拜賀 移文請印
建永元年六月二十日 一一四

ニ修セシメ給フ、出給故頼家ノ子滋野井六月廿日、於高陽院殿修不動法、于尼御臺所御亭、有御著袴之儀、將軍家入御彼御方、相州御息等被候陪膳、鶴岡八幡宮臨時祭、條ニ、天文密奏ノ事五月十七日ノ條ニ見エタリ、政子ノ邸ニ著袴ス、實朝之ニ臨ム、〔三長記〕六月廿日、〓午、晴、入夜左大將殿令參院給、二十日女房給、天地次變御祭未進御撫物、其外又被始御祈、仍上皇無御對面、頃之退○三星相犯スヲ以テ、五辻殿ニ藥師法ヲ修セシコト二月二十二日ノ自若宮別當坊渡御於弘御所西面令〓上皇、天地災〓祭等ヲ行ハセラレ、慈圓ヲシテ不動法ヲ高陽院〔吾妻鏡〕十八六月十六日、丙寅左金吾將軍若君〔參考〕〔門葉記〕青蓮院慈鎭和尚、同〔山城名勝志〕ハ六月十六日、丙寅、左金吾將軍若君慈鎭和尚、同〔吾妻鏡〕

善哉 ○建永 泉歟 ○中 元年、 野井 ○下 洛陽部二 公、 三下 哉 、拾芥抄云、中御門北西下立賣南〓、小川 略、 略、 洞院西滋野貞主卿家、通西有小泉、是滋 耆 庚 午 青蓮院 御撫物
建永元年六月二十日 一一五

シテ之ヲ祈〻ス、副兼衡宿禰已下ト部官人氏人等七人參勤云々、可催進之由、昨日御教書日不例、今日重坐、且尋例之處、被行御下文有賀茂奉幣者、早々任例可申沙汰立賀茂社奉幣使、依同御祈也、前權大副兼衡宿〓預一重并御馬云々、齋院御惱ニ依リテ、七座祓ヲ行ヒ、尋デ軒〓御トヲ行フ、又賀茂社ニ奉幣院御祓料官人三人可令催進云々、即下知了、廿二日、壬申、金除、寅始許御教書到來、藏人宮内大輔宣房奉行也、今日午刻齋之由仰了、先被行御ト云々、上卿藤中納言資實卿云々、入夜宣房持來御卜形七月六日、乙酉、水除、茂平申云、齋院御不豫御減了、ト部官人等毎日參勤御祓、六月廿二日、被行軒廊御ト、是依齋院御不豫事也、即被〔仲資王記〕六月廿日、〓午、土閇齋院御不豫、可被行七座御祓、官人七人今日〔猪隈關白記〕廿三六月廿二日、壬申、天晴、五位藏人宣房來云、齋院此一兩〔吾妻鏡〕十八六月廿日、〓午、鶴岳宮臨時祭、將軍家御參宮、今日辰刻到來、即下知年預茂平了、前權大〔百練抄〕

宣房奉行 土御門院 藏人大輔 十一 御病減ズ 勸賞
建永元年六月二十一日 一一六

云々、二十一日給、上卿申請清書、内覽仍免了、於殿下藏人權大左大弁云々、右少弁盛經、奉行幣物遲々、更闌使發遣云々、披見之處、神事不信之由也、無指事、返給之、〔三長記〕六月廿一日、辛未、晴、及夕雷雨但微也、ハ今夜有奉幣於賀茂社、上卿藤中納言、使左大弁公定卿、行事弁右少弁盛經云○コノ後、鳥羽殿ニ移御アラセラルヽコト二十八日ノ條ニ見ユ輔參會、齋院御不例如發心地、毎日令發給云々依其事忘禁闕之拜〓祗候云々、及深更、盛經持來日時使定文等、披見了返給、即又内記持來宣命草、披見返殿、女院渡御歡喜光院、〓鳴之故云々、貴賤雖去恠異、予、無其術不去何爲乎、八條院、八條殿ノ怪異ニ依リテ、歡喜光院ニ移御アラセラル、廿二日、壬申、晴、今日齋院御不例事、被行御ト、上卿藤中納言、又賀茂一社奉幣々、職事豈可然哉、尤不便、又曰神館屋顛倒云々營中相撲、後聞、齋院今日令絶入給〔明月記〕廿六六月廿一日、天晴、申時雷雨不幾止、參法性寺殿、九條殿、八條

)上略、除目 事ニ係ル ○中 未 辛 略 神館顛倒 發心地 鷄鳴ノ怪
建永元年六月二十一日 一一七

三番、廣瀬四郎助弘〔參考〕家人の内力量あるものを撰ひて、角力をとらせられしなり、一番、高井太郎、三毛大藏三郎相撲奉行按、公家にて相撲節と稱し、年ことの七南御簾、其後各進庭中央、決勝負、朝光奉行之、向後可奉行相撲事由云々、はなかりしかと、臨時に角力を行はるゝことあれは、その奉行を定められ有祿物、兼被置于廊根妻戸間、扇、色革、砂金等積之、事終後左右賜之、不論勝負、るもの即行事たりしか、後には、相撲の古實に通せさる人も、其人品にて奉石井次郎しよし、吾妻鏡に見えたるか如く、其頃は、相撲人とて別には定められす、御月に行はるゝ儀式は、古き世よりのならはしなり、武家には、恒例の式とてもとは、奉行々事のかはりなく、奉行た二番、持、波多野五郎義景、大野藤八悉以被下之、負方雖逐電被召返之云々、〔吾妻鏡〕十八六月廿一日、辛未、於御所南庭覽相撲、相州、大官令等被候、上〔武家名目抄〕三浦

武家創業以前 相州 は、諸國の武士 も相撲節に役せられしかは、おのつ から其藝をも傳ヘしとみえたり、 鎭西 親侍、 義盛近 侍、 職名部 住人、 廿一 行ス 相撲ヲ奉 賜フ 勝負ヲ論 ゼズ祿ヲ 朝光向後 相撲奉行
建永元年六月二十三日 一一八

家經卿行事云々、僧可定申之由、顯俊仰之、依定申二條宰相右筆、件定文不内覽進參奏曰、領状公卿内府以下、多以故障、公卿無人、重可責催之由被仰下、頃之廿六日、丙子、天晴、季御讀經結願也、内府以下上達部八人參入云々、下依御風氣不參給也、先是花山院中納言參、然而中宮權大夫定申之、雖爲下〓、被參以前行闕請申了、仍又定申御前僧也、其儀如例、中宮權大夫二條宰相十八日、戊辰、天晴、史持來季御讀經僧名、留文給筥、直奏聞、殿廿三日、癸酉、天晴、此日季御讀經始也、上卿内府稱所勞不被參云々、權中納言行となりし故に、をのつから品かはれることくなれり、候南殿、花山院中納言、藤中納言、修理大夫、前宮内卿候御殿、堂童子左方仲房、〔三長記〕六月廿三日、癸酉、陰、微雨時々灑、自今日被始行春季御讀經、藏人大予參内、申斜中宮權大夫師經、參著陣、先補闕請、左少弁兼定朝臣右筆、以御前弁兼定朝臣持來季御讀經日時僧名、入箇、見了返給、仰可奏之由、〔猪隈關白記〕廿三六月十六日、丙寅、今夜、内府行季御讀經定、夜半許、左少二十三日季御讀經、

一説 云々 ○下 酉 癸 略、 師經、 日時僧名 結願 定 初日
建永元年六月二十三日 一一九

人、頭亮、予、出居將二人列之、藏人重光取火繩、以一通授予、々取之起座、召柳筥入之、付内侍奏之番文書樣資經、右方顯俊、家宣曰住學生者望之、〓勝講舊聽衆等辭之、各任申請被結番も何事之有哉、但無法勝寺住學生等申云、可勤第三番、何樣可候哉之由俊昭申之、法印被示合、予法印返給俊昭、番事各評定、〓勝講聽衆等多參、各申云、於三番者不可勤仕、又人數者非其限、乍參辭退無其謂、猶可入舊聽衆之輩、法印可然之由示之、俊昭近例多留歟、書二通以一通授番僧綱一説也、可依近例、仍書二通授法印、々々次威儀師俊昭著座、先俊昭以僧名折紙覽信憲法印、々々被授予、一見了返授、書番文、可書一通歟之由示之、予答云、舊例不同也、或御覽了被返下、或留御所、昏黒事訖退出、廿五日、乙亥、晴、入夜參内、今日季御讀經御論義之日也、仍爲番所參也、中門南腋引廻幔立床子儲座廿四日、甲戌、晴陰不定、時々雨灑、今日季御讀經第二日也、引茶如例、早可始御論義□以藏人仰綱所、予早出了、予著座、次法印權大僧都信憲著座、文留御所、轉經了有行香、御殿公卿四建永元年六月二十三日

僧綱座西向、綱所座 東向、藏人頭座南向 參給、仍直進御所 可覽殿下也、而不 行人也、但引花筥於一和尚僧 四五番者南殿衆也 顯俊雖爲上〓勤右方、依爲奉 書白紙無懸紙裏紙、 著青 色、 論義ノ日 二日 番文
一二〇

建永元年六月廿五日聞鐘聲出居、經小庭青〓門著座如例、雨止參院、卿參入、上卿只二人云々、家經卿出陣著殿上、但未聞鐘聲、後聞、師經卿行事云在渡殿、數刻事不始、今始尋求公卿云々、未時許師經卿適參入、又經時刻家經々、長房卿在陣、上〓行事、差定南殿人仰鐘著殿上歟不得心、數刻之後陣事了、云々、兼定於事無白氣歟職事參集、顯俊申御讀經事、公卿内府已下領状、今日相違半減、此間人々云、左少弁兼定於殿下門前逢聖護院法印、遣懸車、依此事大殿勘當、今日不可出仕五番、官、實宣、左少將忠定、右少將敦通著座、公卿中納言家經、資實、參議仲經、三位家二番、右中將高通、左中將下〔明月記〕廿六六月廿三日、天陰、午後雨降、夕陽〓、午時許束帶三番、參内、高通、實宣、清信朝臣建永元年六月二十三日四番、一番、

源圓大法師答、 兼尊大法師問、 重喜大法師答、 憲圓大法師問 卑下之本性歟、○中略、上皇 玄貞大法師答、 著陣人只南 圓聽大法師問 可參季 殿二人也、 鴨泉亭御幸ノ事ニ係ル 御讀經 良範大法師問、 豚玄大法師答 有豪大法師問、 基通兼定 ヲ勘當ス 初日
建永元年六月二十三日 一二一

左少將家行、家、忠定雖解劒、行香員滿、仍取劒出青〓門訖内府左門督子退、高通朝臣起經公卿座前入正面間、跪導師右仰度者、右廻退歸直退出、事訖行香、公卿四人忠明朝臣來著、撤花筥之間、予又起了、今日不仰御願趣云々、南殿出居、左清信三位中將、兩頭、下官近代頭多不好此事長押下如例、踏納言座程昇長押、隨上〓列立西面右公氏俊著座、僧昇、堂童子左顯俊、家宣、右仲房□□、賦花筥之間、實宣起了、高通又出廿八日、天晴又歸經御前列立年中行事障子北、次於本所返輪、予復座帶劒把笏、僧退、公卿退出、予出青〓門直歸下侍、前内府被著殿上、出居著座、高通朝臣、下官、經通朝臣、忠定朝臣、公卿著座相次參院、深更名〓了退出、大丞云、近日頭立行香甚異樣也廿六日、天晴、午終束帶參内別當隆保、顯家、僧昇、堂童子、左宗行、家宣、右棟基、宗親、堂童南殿中權大夫、左大弁時許後、内府參陣云々、聞鐘下立右家信朝臣敦通遲參不著、兩日出仕不似身、預催強不遁避也、左少弁兼定仰鐘、兩頭已下坐

季御讀經無人 北也、置座後逼布障子 解劒取具笏、劒鞘笏頭 不知三位 山、昨日責之 中將參歟 ○上 仰度 頗置可 〓〓 著之、 者、 押下也 内府 依坐長 早出 略、 子、 結願
建永元年六月二十三日 一二二

前權大納言藤原隆房出家ス、尋テ薨ズ、上皇、鴨泉亭ニ御幸アラセラル、承元三〓□服解、父、賀守面、小時出御鴨泉、參院〔三長記〕六月廿三日、癸酉、今日前大納言隆房卿出家、生年非參議從三位藤隆仲六月廿三日出家、法名寂惠、〔公卿補任〕前權大納言正二位藤隆房〔伸資王記〕六月廿三日、癸酉、金滿、前大納言隆房卿、被遁世云々〔明月記〕廿六六月廿三日、午時許束帶〔明月記〕廿六六月廿四日、前大納言隆房卿夜前出家云々、無病無遺恨三年正月五日從五位上、應保元年十月十九日遷因幡守五入道權大納言隆季卿男、母、年月日從五位下、永暦元年二月廿八日加參例北〔猪隈關白記〕廿三六月廿三日、癸酉、前大納言隆房出家云々、年五十九云長寛三年正月廿三日兼左兵衞權佐、仁安元年六月六日右少將、生涯大幸之人也、々、〔公卿補任〕三年

○中略、季御讀 建保二年 元加 五十 經ノ事二係ル ○注文 春秋五 賀守 十九、 元散 中宮 三十 ○以 略ス 上十 五十 守如 當年 元、 十六 ○下 位 略、 給 御 九、 九 二 生涯大幸 子隆伸ノ 服解 ノ人 法名 官歴
建永元年六月二十三日 一二三

廿二日轉正、十一月廿七日正二位正月六日正三位、同十八日伊與權守、七月十日任權中納言六年七月十八日右衞門督月十八日秩滿得替、承安二年正月十九日從四位上、正月六日正五位下、十一月廿日從四位下正四位下左、六年正月五日從二位、八年正月卅日辭督、三月一日勅授、同日去別當、建久四年十二月九日轉月十三日還任、三月六日任權大納言、元久二年正月廿九日辭退日復任、文治二年十二月十五日轉左兵衞督、三年九月廿四日補〓別當、五年三年三月廿七日兼加賀權守、七月廿四日從三位正治二年三月六日辭退、建仁四年正九月廿八日大嘗會御禊御後長官、元暦二年正月十一日服解、父、五月二〔尊卑分脈〕中將、同日補藏人頭、八月廿日補新帝藏人頭、十二月十日任參議、兼右兵衞督、治承三年十一月十七日轉右中將、壽永二年正月廿二日遷左嘉應二年正四年正月五日十年六月隆季申請敍留、〇以上十五、

隆仲敍四位 越兼光卿、任日追加 超雅長卿、同日左 石清水行幸行事賞讓 兵衞督、別當如元、 通親轉任左 本位、依訴申功入廿 位記 四日 以男右少將 父隆季卿去應保三年 ○以上 衞門督替、 末茂孫 ○以上 行幸 中宮 院賞 藤原氏 御給 十四 十三、 行幸院賞、 院御給、 善勝長、中宮大夫、太宰帥、檢別當、權大納言、正二位、 母加賀守高階宗章女、 以上十五 申請敍留、〇 世系
〓言藤隆房 建永元年六月二十三日 一二四

會、縁者公卿以下成群云々、臨時祭日欲修之、公事殆闕之間延引云々、〔明月記〕廿八十一月廿三日、天陰、今日入道大納言於雲居寺修舍利倭歌作者部類建永元年六月二十三日〔倭歌作者部類〕大納言藤隆房、

隆房 中宮大夫、權大納言、善勝長、本名長雅、 母從三位藤忠隆女、號冷泉、宿所冷泉万里小路也 〓別當、内藏頭、太宰帥、正二位、按察使、 檢別當、正二、按察使、右中將、大納言、 卿、 大納言 從三、尾張守、河内守、 中將基範室、 隆季 母平清盛公女、號四條、 母同 從三、内藏頭、出家、 母同、 前 隆宗 隆衡 安房守、正五下、出家寂圓 隆房雲居 寺二舍利 冷泉ト號 會ヲ修ス
建永元年六月二十三日 一二五

集、一いろふかを君ろ心のはれちりて身にしむかせのなかれとそみし子を思ふこゝろのはれの色ゆへたかせのなかれもふろくみえ〓んれば、又の朝、大納言實國父の大納言隆季のもとへ申おくり侍、返し前大納言隆房卿遺集、三、新後撰集、二、玉葉集、四、續千載集、一、續後拾遺集、一、新千載千載集、五、新古今集、五、新勅撰集、五、續後撰集、三、續古今集、三、續拾少將隆房賀茂祭使つとめとるに、車の風流よく見ヘ〔安元御賀記〕前大納言隆房卿、〔續和歌作者部類人しれすこひわたるまに朽にけりなからの橋をまたやつ之らん新拾遺集、二首、新後拾遺集、一首、新續古今集、一首、續拾遺和歌集〕家集、〔古今著聞集〕〓歌少將隆房賀茂祭使つとめき御に、車の風流よく見ヘ〔夫木和歌抄〔續和歌作者部類〕納言藤隆房、藤隆房、

大納言 冬歌 二十一 橋 六 雲葉 和歌 前大 藤隆房、 乾 乾前大 隆房ノ賀 茂祭使 家集 著書 歌什
一二六

中將に侍りける時、雪の夜月あかゝりけるに、内より女房あまたともなひて法勝寺にまかり侍りけるついでに、源師光いざなひて夜もすがら遊びて朝に遣しける、逢はでこそ昔の人は歸りけれ雪と月とをともに見しかな好方-大納言隆房〔神樂血脈建永元年六月二十三日前大納言隆房〔催馬樂師傳相承〕宗家大納言、〓

又源家説勿論也、 ○多自 然〓流 藤氏催馬樂 師傳相承 大納言、 號冷泉 隆房 大納言、 宗家大納言、 隆季子 傳統 神樂ノ傳 師光 統 笛ノ傳統 隆房ト源 催馬樂ノ
建永元年六月二十三日 一二七

條堀川堂爲雷火燒亡一天下皆以法花經爲旨、不翫之輩、更人而非-四條三位人、法皇常此事御口スサミセサセ給ケリ、因茲俗衆御讀經衆、百練抄〓日羽院建久七年八月十七日、雷雨殊太、亥時中納言隆房卿八妙音院太政大臣師長公〔琵琶血脈〔鳳笙師傳相承〕相展事

下略、 白河 ○後 隆房、〇 ○中 中納言忠宗二男 後鳥羽院 略 四條大納言 〔讀經口傳明鏡集〕此御時 隆房卿 經衆トナ 笙ノ傳統 統 隆房ノ八 皇ノ御讀 後白河法 琵琶〕ノ傳 條堀川堂

みちたりぬへしと作り玉へる心也、其樣攝政殿の北政所ほとのひりひき〔參考〕に能知られたり、管絃の道は等閑なれとも、わろくも是を調るに、情を養うまてこそ御座しまさねとも、隨分の管絃は心を養ふと思ひ玉へる心之、西還自足、等閑篇詠被人知、と常には詠し給けり、是は白樂天の作、文集五十四乃卷にあり、しのるを、樂天は一天無雙の文者にて、聊も作り玉ふ詩篇は人園寺の御名主、閑院小將、當麻寺紅葉、堀河侍從とて、四天王にのそへらるゝ房卿の御前にて、御子あまたおはしましき、是はことの上手れり、隨分管絃四は、帥大納言隆季卿の子息冷泉大納言降〔花押彙纂〕フ之部藤原隆房〔平家物語…文治二年五月日、後白河院々廳下文

清盛息女事略 長門本一 ○上 略 長門本一〇上 隆房ノ室 琴ヲ善ク 花押 ス 建永元年六月二十三日 一二八
建永元年六月二十四日二十五日二十六日 一二九

還御、入見參、二十四日、うはうの卿の北の方、村雲と云琴をひき給ける時、村雲しはらくたなひき琴引とも侍りき、代〻の寶物、秋風、鈴虫、唐琴、潺波といふ四張の〓をひかせ管絃を奏し給ひし時こそ、あめりか御子も天よりあまくたり、聖衆もやうて、萬人目をおとろかしけるそふしきなる、狹衣の大將、源氏の宮なんとのて、入道相國つ手には聞玉ひけるに、異なる瑞相もなのりき、しのるに、此りかうし給ひしか、世の末なれとも、かゝる琴引出き給けるこそふしきとお上皇、河上ニ御幸アラセラル、ほゆれ、二十六日女子〓上皇、坊城ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿六六月廿五日、天晴入夜參院、自坊城二十五日〔明月記〕廿六六月廿四日、天晴、巳後雨降、今日河上御幸清盛〔尊卑分脈〕平氏〓藏人所ノ瀧口上下〓、〓諍ス、六六月廿四日、天晴、巳後雨降、今日河上御幸

大納言隆房卿室、 准三后、太政大臣、 隆衡卿母 從一位、 定輔 戌 卿、 乙 甲 亥、 子、廿 丙
建永元年六月二十六日 一三〇

宗保頼基清康信時經光一方保成遠連俊景長綱國頼資綱之由申請之條、又奇怪也、被行所當科之上、過分訴訟不可然之由、可仰助國者、頭亮參會、申瀧口立分事、仰云、下〓忽諸上〓不可然、者、皆悉可被許、曰五〓之翔歟、已昇一〓了、本所陵遲尤可顧之由申之、可參武事躰尤狼藉也、頼基頗放言者也、同心衆、長綱頼基可令候小庭歟、依此事彼二人不被除月奏者、助國助員可被除月奏一方助國助員季澄盛仲盛員者所之詞不申之、各數度披陣相互欲及雜言圖諍、固誡仰之間、各申子細退了廿九日、己卯、晴、參院七月十日、己丑、暴雨雷鳴、今日不出仕、今夕召籠瀧口二人被免云々人重光圖諍、夕行九條宿瀧口者廿人之外無増、隨五位尉人數被加秉燭以後退出、(明月記〕廿六六月廿六日、天晴、瀧口上下薦不和喧嘩、去比所〓勘當、與藏三長記〕六月廿六日、丙子、晴、〔三長記〕六月廿六日、丙子、晴、認瀧口者廿人之外無増、隨五位尉人數被加建永元年六月二十六日

○前 ○中 略、 闕ク ルノ議 長綱頼基 瀧口立分 ヲ小庭 候セシム 心ノ衆 藏人所衆 上下〓同 勘當セラ 瀧口放免
建永元年六月二十七日 一三一

姑クコヽニ合敍ス本瀧口ニ無可然之者、仍于今不仰也、出御二十七日、○遠連所勞ニ依リテ出仕ヲ停メシ事、及ビ瀧口闕員ノ事、便ニ依リテ、與具親少將臥小御所此間三人有闕云々、仍昨日付名簿於頭弁、仰可奏之由、今日頭弁來、早可仰下之由有仰之由示之也廿九日、晦、天晴、巳時參院、番今日御川崎泉、女房料俄催出車退出、休息〓私祓了、秉燭之程歸參上皇、川崎泉亭ニ御幸アラセラル、尋デ又幸シ給フ、天明觸同番人、爲説、退出、〔猪隈關白記〕廿四十一月廿六日、癸卯、天晴、直廬瀧口惟宗行範仰了、可爲召仰事行之由望申、可計下知、即籠居之間不可相違之由下知畢其後少年等、菅貫雜戲之後出卅日、己酉、晴、大宮中納言送書状曰、瀧口遠連依有相勞事、暫不可出仕事、行事御馬場殿、過夜半入御、名〓、明月記〕廿六六月廿七日、天晴。、今日御幸川崎泉、入夜參上、還御之間入見參、深更名〓、

少年上北面 臣、〇中略、 實宣、有通朝 ○中略、御祓 ノ事ニ係ル 等六七人 出 丁 少年〓貫 馬場殿ニ ノ雜戲ヲ ナス 出御
建永元年六月二十八日 一三二

二十八日披露愚暦之由答了其地頭職ヲ領セシム、者、依鎌倉殿仰執啓如件、幕府、三善康信ヲシテ高野山領備後國大田莊ノ顛倒ニ關ラズ、舊ノ如ク〔三長記〕六月廿八日、戊寅、晴、參院、地御幸、仍退出大田地頭陳状沙汰歟、至于地頭職者、不可依庄號顛倒、早可成安堵思之由、可令下知代官給追、先日此事宮司之時令奉行歟、御驗者禄物以下事定注置歟、可注送、可引見春宮權大夫曰、東宮御邪氣、明日可被地頭代驚申由事申上候之處、於顛倒之條者自本所定有〔三長記〕六月廿八日、戊寅晴、參院以弁内侍奏兩條一通正文鎌倉殿御教書、状云、備後國大田庄自國衞可被顛倒之由、依有〔高野山文書次條々欲奏之處、白建永元年六月廿八日民部丞中原在在判奉東宮御惱、〔三長記〕六月廿八日、戊寅、晴、參院、〓中春宮權大夫曰、東宮御邪氣、明日可被建永元年六月二十八日

九十五又續實 簡集百四十二 ○莊號顛倒ノ ○中 顛末詳ナラズ、 ○中 買應二年十一月ロ ○下 略、 下複陳、同廿日追之 略、 略 略 〔仲業〕 ○下 寅 戊 十二月十七日二〓 中原
建永元年六月二十九日 一三三

○攝政家實等ノ六月祓、便ニ依リテ左ニ附收ス、著衣冠如例、隨身著〓衣立明、○實朝、太田莊地頭職改易ニ就イテ、院宣ヲ奉ゼザル由ヲ奏スルコト、之、而依七歳以前無御服、可被行御祓、被仰云、可依先例、且又可問陰陽師、問在〔明月記〕廿六六月廿九日、宣朝臣之處、申云、無御著服之儀可有御祓歟、但於先例者不分明、先例不勘得、次參内、〓備前掌侍暫祗候、六月祓如例、大夫屬入道殿御返事南面簾、前庭設陰陽師座如例、余著直衣鳥帽子、陪膳信廣朝臣就簾下、付祓物於女房、々々傳取置余前、陰陽師大舎人頭泰忠朝臣衣冠、陪膳、并役諸大夫皆〔三長記〕六月廿九日、己卯、晴、若君御祓事、昨日申入道殿曰、於重輕服人者憚小時還御之後有御祓、親十二月廿九日ノ條ニ見ユ〔猪隈關白記〕廿三六月廿九日、己卯、天晴、余所勞減了、六月祓如例、其儀垂定朝臣陪膳經時役送〔三長記〕六月廿九日、己卯、晴六月祓、二十九日

○上略、上皇、河崎泉亭 一幸シ給フ事二係ル ○上 略、 ○下 略 己 卯 基家ノ六 家實ノ六 月祓 月祓 院六月祓
建永元年六月二十九日 一三四

院舍利講、八條院、歡喜光院ヨリ鳥羽殿ニ移御アラセラル、八月三日、天晴、先參安樂壽院、今日俄還御常磐殿云々、姑クコヽニ合敍ス、コノ後、八條殿ヨリ又鳥羽殿ニ行啓ノ事、十一月二樂壽院等ニ移御アラセラレ、後又、鳥羽殿ニ徒ラセラレシ日詳ナラズ、以此旨可申沙汰之由仰遣以經了、被行御祓了、此事猶可勘先規、例舍利講了出御退出、十六日ノ條ニ見ユ○鳥羽殿移御ノ記事見エサレドモ、本書ニ依リテ掲書ス、蓮花心院、安〔明月記〕廿六六月廿九日、參院、〔(明月記〕廿七七月十六日、天晴、午時許雨、即止、早旦參蓮花心院〔明月記〕廿六六月廿八日、天晴、八條院明日自歡喜光院渡御鳥羽殿、出車法輪入嵯峨夕歸、次參〔明月記〕廿八十月八日、天晴、午時許參鳥羽殿、譴責領状

八條 崎泉亭ニ幸シ ○下略、上皇、河 中略 番、〇 八條 給フコト 院、 ニ係ル、 院 蓮花心院 安樂壽院 殿ニ還御 ヨリ常磐 鳥羽殿
建永元年七月一日二日 一三五

藏人長雅已下所領被返付云々、今日〓勝寺御八講結願、藤中納言以下公卿兩三人參仕云々訖退出次參内、今日鳥羽院御國忌也、任例被仰免物勘文、被下御點條長雅等ノ舊領ヲ復ス、於免物者參議別當奉行先例也、於赦者別當爲參議之時、他納言奉行也、催近國御家人發向之處、不參之輩所領等雖被召放之、面々依申救子細、五條予以墨合點、上皇、滋野井ニ御幸アラセラル、是ヨリ先、幕府、伊勢平氏追討ニ應ゼザル家人ノ所領ヲ奪フ、是日、其徒五○伊勢平氏追討ノ事、元久元年三月二十一日ノ條ニ見エタリ、加端書曰、合貳拾貳人、授別當、召檢非違使能員於中門邊給之、一日鳥羽天皇國忌、是日赦アリ、(明月記〕廿七七月一日、〓辰、天晴、未時許例出御〔吾妻鏡〕十八七月一日、〓辰、伊勢平氏等蜂起之時、朝政朝臣爲大將軍、相二日〔三長記〕七月二日、辛巳、晴、未剋許參殿下、以季宗申條々、覽御點免物勘文、七月

不藏爪點以墨 加點、故實也、 爪點 滋野 大盡 庚辰朔 井 也 辰 巳 夷 辛 略 ○下 已辛 免物勘申 最勝寺御 八講結願
建永元年七月三日 一三六

忝、爲奉公之人數獨〓身恥、何謂無朝恩乎、兼定朝臣爲院廳御佛事奉行、參入取此御布施、例時訖有院御佛事、六角并殿被落、以之爲興云々、不異網代、依至愚之不堪、漏此嘲弄人數、明王之鑒人極以○御幸ノ記事見エザレドモ、姑ク掲書ス、上人留而取之、請僧七口如例、事訖退出、於九條〓束帶歸廬、入夜參院、名〓了上皇、河上ニ御幸アラセラル、退出、賀茂御幸延引小時被始講筵、信實與六位堂童子、行舜法印導師、事訖取布施、藤中納言、資實〓法勝寺御八講、尋デ上皇之ニ臨ミ給フ、六角三位、成家、梅三位、公清、□□經通、公氏朝臣、長季、長清、隆範、實俊、侍從等也春宮大夫以下六七人供奉、殿上人濟々云々、(明月記〕廿七七月三日、天晴、昨日川上、船之中、被籠未練者廿餘人、一度三日(明月記〕廿七七月二日、辛巳、天晴、巳時束帶、先參宜秋門院、次參鳥羽、〔三長記〕七月五日、甲申、晴、今日不出仕、法勝寺御八講第三日也、有御幸、公卿法勝寺又延引、〔明月記〕廿七七月一日、〓辰、天晴、七月一日、庚辰、天晴

○上 安樂 ○中 略 略、 壽院、 午、 壬 廿七 佛事 佛事 水泳未練 八條院御 之ヲ川中 二籠メテ 者ヲ船屋 安樂壽院 第三日 ニ落ス
建永元年七月三日 一三七

大懺法院造佛始、地被始之、左中弁奉行也、可尋記、上皇、川崎泉亭ニ御幸アラセラル、六日之由右中弁示之、二日、辛巳、天晴、賀茂御幸又延引年十二月三十日ノ條ニ見エ、此後供養ノコト、承元二年十月廿四日ノ○上皇、大懺法院ヲ御願寺トシ、阿闍梨一口ヲ置キ給ヒシコト、元久元法勝寺、人許〔三長記〕七月三日、壬午、陰晴不定、暴雨、今日被始新御願寺御佛即於御願寺五日、朝、天晴、巳時許雨灑、即休、午時於大炊御門面見物、法勝寺御幸、殿上人廿條ニ見ユ、興福寺三人山一人寺六人法勝寺八講聽衆、〔明月記〕廿七七月三日、午時參院、未時許例出御川轉、訖退出、公卿不幾、北面又十人許歟、同年〔仲資王記〕七月五日、甲申、水建、御幸法勝寺云々、明日御八講結願歟、〔京都御所東山御文庫記録〕

奉行、範朝、隆仲、雅經、家行、敦通、清信、 家衡、親定付御車、經通、忠信、頼平、清長 來九 ○元 并最勝講記 久三 仙洞番論義 ○下 如元、 五日 日、 略、 聽衆
建永元年七月四日五日六日七日 一三八

六日、合、給題三首、其歌示合也、名〓訖退出、一品宮今夜入御、小女令退出、四日五日、昇子内親王高陽院ニ行啓アラセラル、上皇、馬場殿ニ出御アラセラル、〔如願法師集〕戀歌建永元年七月七日北面歌合に旅宿曉戀、草まくらぬるよをたのむとこのうへにゆめをのこしてふくあらしかな〔明月記〕廿七七月四日、天陰、雨灑、巳後甚雨、午時參院、昇子内親王御節供、上皇、河上ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿七七月六日、天晴、午時許御幸川上、了退出、夕歸參、名〓之後猶宿侍、〔明月記〕廿七七月七日、天晴、申後雨間降、秀能來、自一昨日上下北面有歌〔明月記〕廿七七月五日、朝天晴、巳時許雨灑即休、今日偃臥、入夜參院之間、了退下、未時許例出御、)日、、北面歌合、七日、

馬場 ○中 略、 ○中 殿、 酉 略、 未 乙 癸 甲 申
建永元年七月九日 一三九

シ給フ、御云々、參北面、曉更名〓退出、相撲七番了還供、陪膳仲房長清役送如例、了〓束帶裏犬産穢、賀茂御幸延引、自明後日御精進、五日御幸云々、攝政藤原家實上表シテ職ヲ辭ス、〔三長記〕七月九日戊子、雷雨、今日上皇御幸于賀茂社云々、九日、我上皇、賀茂社及ビ祇園社ニ御幸アラセラレ、又滋野井ノ新宮ニ幸十日、天晴、午時許雹降即止、巳時參院、狩衣九日、天晴、今曉賀茂祇園御幸之後、於新宮二日、辛巳、天晴、賀茂御幸又延引一品宮渡御滋野井、依宗行催進出十一日〔三長記〕七月九日戊子、雷雨、今日攝政殿初度御上表、作者式部大輔在高朝車、又御幸即還御々坊城殿了、借公景車退出、入夜歸參、臨曉名〓退出、明日可被引神馬、〔明月記〕廿七七月七日、天晴、申後雨間降、秉燭以後、束帶參院、一品宮御節參院不經程還御、□□即名〓了、退出明月記〕廿七七月一日、〓辰、天晴、遲明自院御所退出、巳時許歸參、依有内

一夜自二條殿跡、遷 ○上 ○中 來九日、 主殿 ○中略 略、 此間 滋野井、〓六〓針〓 司宿、 甚雨 略 、里ヂ目ノ〓參看 還御 王新宮ニ 渡御 昇子内親 新宮ニ於 テ相撲ア ニ御幸 上皇新宮 及ビ坊城 還御 延引 リ
建永元年七月九日 一四〇

也、勅答上卿召大内記孝範被仰、即覽勅答草、令内記内覽、次上卿進弓場被奏平頭納勅答於本筥、曩之以檀紙、兩端爲筥下如舩曩押入兩端、偏如灌佛布施、内權少輔行能、藤中納言一人參云々、表使右中將高通朝臣、予可作吉書之由、也、名門代戸外相逢取之云々、今日儀、尤雜駁也、上卿又進弓場被奏清書、即退出、何、平頭曰、上卿曰、表巳自御所被下之、定有御覽歟、然者不可存御物忌之儀、上裝束卿所示理可然、又予問云、依御物忌倚切臺盤、表使置表於何所哉、平頭曰、於無者未知之、刺答使左中將宗經朝臣、予先行參本所、中使立中門邊、家司兵部權不似予所習平家説之由稱之、有牙象之筥、以檀紙兩端當筥下者一説也、船曩九月四日、壬午、晴、今日殿下有第□度御上表、作者、式部大輔在高朝臣、清書宮箇頭奏之、依御物忌實不覽、予問云、御物忌之時、先被奏歟、而如例先内覽如家宣催之、仍入夜先參内、春宮大夫公繼、參陣、平頭下御表仰曰、令作不許所請大輔家宣申事由、殿自令請取勅答給、次中使著倚子、次殿下御拜、舞踏、次改御臣、入夜頭亮持參御表於院、無勅答、以左衞門督源朝臣通光、被返遣表、是先例先中使著座、次殿下出御、藤中納言資實、傳獻祿、白〓、殿下〓

撤倚子敷疊 二枚如例 作者及ビ 清書 二度上表 勅答使
建永元年七月九日 一四一

先官方權右中弁範朝々臣、美作年料、次藏人方、予倚子、次余著沓下庭、頗進出拜舞、拜間余隨身家司職事等取松火祗候、拜了歸左廻歸昇、入便宜所披見之、次以家宣召勅使、々々著朝臣來立中門、先家司家宣相逢之、歸來申事由、余下自中門廊南妻入筥使座笏取之賜勅使、々々下前庭二拜、先是殿下入御、次又改御裝束、次出御覽吉書行事職事前上野守教房也、則清信朝臣歸來云、表此間家宣持來筥之、著沓、相跪取筥、兼宗卿云々、〓清書内覽了、次予著束帶相待勅使來、暫之、勅答使左中將實宣許上表、其儀如例、余著直衣冠等出々居、權大納言道經、兼基次加裏紙禮紙等如例有御參内云々、付親國朝臣奏聞了者、入夜、大内記孝範持來勅答草、見了返給上卿權大納言前讀上之、了退起如例、次以家宣給清書人出向曩筥等如例、召使左少將清信朝臣來、余給筥、清信朝臣取筥、則參内了、次儲勅次政所家宣、今夜即可〔猪隈關白記〕廿四十月七日、甲寅天晴、是日辭攝政之第三度上表也、未時□等置余前畢、家宣持來表清書藤中納言資〓、束帶、候此座、作者式部大輔在高朝臣、以家宣召之、則在高束帶持〓不帶、持參之、開予

表儀、例文不記之也 能著衣冠候儲也 同去月四日第二度上 宮内權少輔行經 兩人 内方 公用 臨時 直衣 續檀紙三 指笏取 之也、 枚書之、 中門 先加名 如例 束帶、 損 實 著沓、 三度上表 勅答使 清書
建永元年七月九日 一四二

々著座第、不許苦請、恩無允容、見黎陽之青泥而消魂、聽隔漏耳、對沍陰之寒嵐而流汗、臣家實誠兢誠〓頓首頓首死罪死罪、夫以、舟航之絶海、必假棹〓之功、帝王之上、勅使予欲下庭之間起座退了、次撤倚子敷平敷座治邦、必籍匡弼之任、因茲商湯者哲后也、伊摯居右、悪居左、周成者幼君也、史佚官方在後、姫公在前、利政之要、承輔爲先、承輔之中、攝行尤重、是以雖當五百之運、非臣家實言、去九月四日、中使正四位下行左近衞權中將藤原朝臣宗經、忽至臣納言在座、次改著直衣參院内等、依吉日也、之、進就勅使座前、給祿於勅使、拔笏右廻著本座、勅使取祿下前庭、再拜退出、勅親戚者不用、雖爲二八之賢、非昭穆者無抽、臣家禀弄世之蹤譽、隔待旦之勞、登次藏人方次政所乘石兮股戰、如臨万仭而履薄氷、當負圖分力微、如荷千釣而攀朽木、惣庶非分使欲拜之間、余退起入簾中、次撤裝束、令改直如尋常之後、余出居有吉書事、先表書樣如此、今日不勘日時、又不給作者清書等祿也、次余同著座、則權大納言道經束帶、取白大〓一重授余、々指笏取次召勅使、々此間權大

藏寮臨時公用 駈衣冠雲客兩三在共、 加賀國年料米 半部車、隨身壺脛巾、前 頭亮親國朝臣、内 右中弁清長朝臣、 同去月四日 國御封 著こ 上表儀也 家宣、美作 傍、 吉書 表書
建永元年七月九日 一四三

建永元年十月七日攝政左大臣正二位藤原朝臣家實勅答正文之中、漢霍之輔劉弗也、受寄託於畫圖之上、古猶如此、今亦宜然、公〓宇量於累翅而執柄鈞、爭奮六翩之用、短羽而慙管綜、崇忘十翼之文、君縱優文祖之勞兮不可久任、大權不可久執、大〓不可久居、毎見先言之在眼、彌思微臣之止足、不茲毎當幼主握乾之朝、必貽賢相執柄之例、彼周旦之抱姫誦也、致訓導於〓〓臨池水兮洗耳、許武仲之棲波冷、求而得之、有盆于政者歟、伏願陛下、停茲攝〓、珍、爲君爲臣、何採何擇、若不道者、謂議人何、彼臥山月兮樂心、任微君之路雲幽抽臣矣、難遁無用於魏王之〓、臣縱誇雲雨之澤兮仕君焉、欲謝竊位於宋客之家之風、施亭育於率土之俗、頼其信依之功、將匡庸虚之性、而專守玄言于五千入川澤兮意易迷、解龜在望、指沙漠兮威難暢、古人有言曰、大名不可久荷、大功又隨身兵仗、宜令歟、不堪荷戴征營之至、重神表陳乞以聞、臣家實誠兢誠〓頓勅、省表具之、夫木不能自直、故籍規矩兮里材、君不能獨聖、故須股肱兮正身、因首頓首、死罪死罪、謹言、上表

記孝範、 作者大内 作者 勅答
建永元年七月九日 一四四

月占棲、空隔大麓之風雲、或池水淪跡、未堪巨川之舟〓、既得宰臣之協國華、誰屡抽素〓于再三、若從來章其奈時議、况乎至如任安之樂心、許由之洗耳、或山退歸、次以家宣賜草於宮内權少輔行能令清書之、申刻清書了、家宣持參之、令加御名字給、入筥曩上、爲使左近權少輔清信朝臣被上之、次殿下入御、公卿起求隱倫之在巖數、凡厥所請敢難收容、又隨身兵仗者、訪鴻典於芸〓、加羽威於參入、大殿渡御二棟廊、南廂四个間懸母屋御簾、建永元年十月七日第二間寄奧敷地鋪一枚、其上立倚子、左右立燈臺、秉燭大内記孝範[家司兵部權大輔家宣召御表、作者式部大輔在高朝臣、々々々々參進讀申了座、此間、前上野守教房奉仰改御裝束、副母屋御簾立廻四尺屏風敷滿弘筵、東〓□、縡非所宜、何付本府矣、〔不知記〕十月七日、甲寅、天晴、今日攝政之後第三度御上表也、午刻許兩大納三納言著座令奉行○二度三度ノ上表モ、便ニ依リテ此ニ合敍ス、攝政ヲ改メテ關白ト爲座如元、但撤脇息硯筥等、未刻殿下出御言殿、直衣、藤中納言

無便宜懸之 依唐紙障子 雖無 御直 先例 束帶 資實 季家傳 衣 覽歟、 損
一四五

蓮重歌合題今日給之、渡御了、月出之後參上、還御之間入見參、俄而御馬場殿、又還御、名〓、雖番依心神違例退下、五人參會由聞食、給和歌題、先是大府出了、四人并秀能等詠進、深○十八日御幸ノコト、便ニ依リテ合敍ス、上皇、鳥羽殿、及ビ川崎泉亭ニ御幸アラセラル、和歌所當座歌合、十八日、天晴、巳時大雨、即止、依番參院、未時出御了退下、夕歸參、川崎還御之間十二日、天晴、昨日朝五首題給十人、今夜詠進、可有歌合、大納言兼宗卿、大理、季十三日、天晴、月出之後參和歌所、有家、家隆、雅經朝臣、具親少將等前後會合、十三日、經卿、入道、經家朝臣、顯家朝臣、隆保朝臣、通方朝臣、七條院右京大夫、賀茂重政ス事、十二月八日ノ條ニ見ユ、〔明月記〕廿七七月十二日、天晴、今曉御幸鳥羽殿云々、午時許還御、又川崎〔明月記〕廿七七月十日、十二日建永元年七月十二日十三日

○上略、定家參 院ノ事二係ル ノ條ニ收ム 有宜歌云々、〇五首ノ歌合、便ニ依リテ合敍ス 略、二十五日 内々仰云、他家歌合爲咲其歌躰、故被召之、所詠進 略 辰 卯 辛 ○下 廿七 ○ 中 壬 亭御幸 又川崎泉 他家歌合 五首歌合
建永元年七月十三日 一四六

しら雲のたな引山のゆふかせに身をやすてゝんしかそなくなる忍こし道のへ柳秋もなをあはれむかしのかせはらふらんにほの海のもとよりぬるゝたもとかなかはりてやとれ秋のよの月更給御製、清範清書之、明日可御覽之由有仰事、聞食參會由、給題極忝々々、さゝ波やにほのうらかせ夢たえて夜わたる月に秋の舟人今夜仰云、明夕可參和歌所入夜參上於和歌所、十三日歌合衆議判、清範執筆注付之、宮内退出、予源少將名〓退出、十九日、天晴、入夜甚雨、入夜參、一夜當座歌合有勅判、給之見、名〓訖、凌雨退下、廿日、天晴陰、朝向中納言一條湖邊月被見合歌歸廬、藤少將來臨後日當座御歌合、〔後鳥羽院御集〕同月中暮山雲〔拾遺愚草建永元年七月十三日和歌所當座湖邊月建永元年七月十三日和歌所當座行路風行路風〔拾遺愚草〕〓建永元年七月十三日和歌所當座湖邊月

○建永元 歌事 昨日 年七月 消息 也 秋 下 勅判 衆議判 當座歌合
建永元年七月十五日 一四七

ヲ安藝國ニ流ス、少納言了、予宿侍、藤原定通ノ訴ニヨリテ、佐伯莊ノ沙汰人守經建永元年七月十五日、於熾盛光堂被修之、護玉ほこや行手の野への淺茅まてうつろふ袖の秋のはつ風參殿下、以親輔申間條々、入夜又參内、有流人事、佐伯庄沙汰人守經、摩壇四人藏人少納言奉行也、守經事予雖承、出陣之次可宣下之由示仰藏人通卿訴、被行罪遣安藝國、上卿藤中納言、二條宰相行請印事、又被召返流人、依定○壬二集、明日香井和歌集等、異事ナキヲ以テ略ス、ヲ行フ、權僧正慈圓、熾盛光堂ヲ吉水大成就院ニ造營シテ、大熾盛光法七月十五日、造營熾盛光堂、於此道〔三長記〕七月十三日、壬辰、晴、參院以越中弁兩内侍奏條々、各勅定分明也、次十五日場修大熾盛光法、〓事藤島庄其中大熾盛光法者、年來思〔阿娑縛抄〕門葉記〔門葉記〕青蓮院慈鎭和尚同青蓮院慈鎭和尚同門葉記

良雲ヽヽ、承信ヽヽ 戒圓法印、忠快僧都、 三十三末 熾盛光法日記集 不知 姓闕 ○建永 二大〓法院條々起請事 詳ナラズ 元年 野〓ノ事 輩云々、吉 園事○前田家本 姓 野 午 ク、 青蓮院 吉 甲 二 流人吉野 還ス ノ輩ヲ召 護摩壇
建永元年七月十五日 一四八

不動護摩一座、自廿三日至廿九日、佛眼護摩一座、自十六日至廿二日、藥師護摩一座、自九日至十五日、大戌就院、惟之志專雖在惣持院道場、大師所覽、於末代行事尚難相應者歟、月滿即〓、人已上長日如次懃修之、各七个日、而爲其建一院、付彼定行事、仍經用途充人供了盛必衰、蓋此謂也、依之、或始就平等院本堂興行之、或後於法勝寺金堂勤修之、金輪護摩一座、自五日至八日、供僧供料人別十八果三口分合五十四果熾盛光行法一座兩界諸會行法一座熾盛光堂門葉記供僧三口長日懃事

始在吉水、中移三條 下略、 曰川坊、今移十樂院、 ○上 三白河本坊 ○前田家本 長日勤事 供僧 來 造立ノ由 供僧料
建永元年七月十六日十九日二十日 一四九

二十日答故障之由了々、後聞、左大弁忘昇進、猶權右大弁路至史座上程云々、以外失禮也、都座雜事十六日次被仰下云、昨日尊勝寺御八講結預六人分人別六果合三十六果藤島庄役申此奉行弁事、代少納言奉行有例歟、可相催之由被仰畢、隨少納言長季參寺七月廿日、己亥、今日被行晴政、堀川大納言初著行、左大弁右中弁權弁等參云フコト、明年三月二十二日ノ條ニ見ユ、願、弁不參歟、可問宣房、予申云、依仰雖催範朝々臣、猶申所勞、宣房參會殿下、又〔三長記〕七月廿三日、壬寅、雨下、參院、門之由承及候、而尚可早參之間、不待長季參被行候歟、仰云、猶可問宣房者、○上皇、慈圓ヲシテ、熾盛光堂ニ大熾盛光法ヲ修セシメテ、永例トシ給〔三長記〕七月十六日、乙未、晴、今夜中宮行啓卿三位局家、〔三長記〕六月廿一日、辛未、晴、及夕雷雨、但微也、史國經來曰、明日被行請官政、尊勝寺御八講、十九日外記政、〓中宮。從三位藤原兼子ノ冷泉邸ニ行啓アラセラル、建永元年七月十六日十九日二十日

○中 冷泉 略、 下略、 町 ○上 未 戊 戌 亥 己 乙 公定禮ヲ 結願 失ス
建永元年七月二十二日 一五〇

建永元年七月廿日南申文上皇御所高陽院觸穢、散々云々、有觸穢事、而去夜參之後不參内者、不可參内裏御氣色也者、可存其旨之由申次參内、穢限一後今日初參也、依是祈年穀奉幣等之間、院參人不可參内、廿九日、戊申、雨伊賀國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏畢、又只今可參之由有仰、即馳參、二十二日〔三長記〕七月廿三日、壬寅、雨下、早旦藏人少納言宗行送書状曰、自去夕院中〔明月記〕廿七七月廿三日、朝雨、時々休、今日座主參入給、自夜部御所七日〔明月記〕廿七七月廿二日、天晴、雨猶灑、入夜參上、自河上還御、名〓了退下、美濃國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏上皇、河上ニ御幸アラセラル、右大史惟宗佐員申請馬料韓櫃捌合事、依請、穢少史中原國經

堀川大納 範光卿宅 言、右中弁、 流産事 ○上 略 辛 ユ 範光ノ第 流産ノ穢 南所申文
建永元年七月二十三日二十四日 一五一

又法印顯忠ヲシテ、千日講ヲ行ハシメ給フ、日時、上卿各催之、分遣御教書、次參殿下二十四日者、上卿可及闕如候歟、仰云、先可奏二位大納言請文、依御定可相催也、次參内所勞之由、仍又馳參殿下、内覽件請文、此次申云、大納言殿兩所之間、無御奉行左衞門督著仗座、予仰云、延暦寺四王院棟上日時令勘申興、召左中弁光親朝王院上棟日時事、仰云、聞食了、次歸〓、暫休息、頃之、二位大納言返事到來、被申親房奉行、予仲房取布施即又申四延暦寺法華堂常行堂四王院文殊樓等上棟、鳥羽殿御幸〔三長記〕七月廿二日、辛丑、雨下聖覺僧都供養金泥小字大殷若經、有御聽聞、事了中納言定輔卿取被物、予取裹物有別祿相長房奉行、小時顯忠法印參、千日御講發願、〔明月記〕廿七七月廿三日、朝雨時々休、巳時參上宰退出、〔明月記〕廿七七月廿四日、天晴、夜大風、次參内、今日又可勘延暦寺四王院上棟〓上皇、鳥羽殿ニ御幸アラセラル、ロ、〓上皇。僧都聖覺ヲシテ、金泥小字大般若經ヲ供養セシメラレ二十三日

布衣 ○中略、祈年穀奉幣使ノ事二 係ル、八月七日ノ條ニ收ム 尋常 無御 聽聞 中納 ○上 ○上 略 言、 略 癸 寅 卯 ヲ辭ス 日時定 兼良上卿
建永元年七月二十四日 一五二

上棟時午二點頭賀茂朝臣在宣立柱上棟日時立柱時巳二點臣被仰之建永元年七月廿二日少允賀茂朝臣宣友華堂、常行堂、四王院、文殊樓、實相院等上棟、座主有御登山所被行也、其中常行今月廿四日癸卯第六十八法印權大僧都承圓、七月廿四日、法主税助兼漏剋博士賀茂朝臣在親堂者、功人俄違亂之間、仰法橋任尊、始自同日營作、八月念佛以前終其功、開闢四王院日時史注送之、擇申可被立延暦寺四王院日時〔華項要略大允安倍朝臣廣俊即覽勘文立柱次第、先東、次西、次北、次南、陰陽寮

○中略、祈年穀奉 天台座主記一 幣ノ事ニ係ル、 百廿一 日也 來廿四 陰陽寮日 功人ヲ改 時ヲ勘申 常行堂ノ ス
建永元年七月二十四日 一五三

かれき横たはり積て、流水なを通しかたかりたれは、筏をくたすにおよはさしくたして、早く材木をとるへきよし申たりけるに、土民等材木をとる僧の〓足駄はきたるか、〓〓をもちて河をさらふるあり、堀河とそおほへり、大河麓になかれむりといへとも、材木を下へき谷川には、多のふしきな以來、於他所不修大念佛之故也、といふとも下すへき便なし、こはいかゝとて再三飛脚をたてとれとも、存にる、折節美作國たけむへといふ所をなん知行しにる、ゆゝしき杣ありけたる、何事をかとあやしと思ところに、僧云、山門講堂の材木を下さんとて、講堂やけしりにる、其後近江守仲兼朝臣に仰て、江州河州兩國をもて造進らへ給ふよとおほへけは、深これをたのみて、夢の後朝に家人を彼國へすとて、いたつらにのみおもひわつらふところに、或夜夢中に裘帶きたる河を掃除なりとそ申ける、仲兼即夢中に山王御方便にで、たけむへ河をさ〔私山記〕法華堂、建永元年七月廿四日棟上、すへきよしをそ宣下をられける、然るに彼兩國の杣には、大木有かたかり〔日吉山王利生記〕九土御門院御宇元久二年十月二日、叡山に火有て、大

座主圓融房 大和尚承圓 以テ造營 江兩國ヲ テ河内近 仲兼ヲシ 部 扠椏ヲ以 テ河ヲ浚 美作國武 渫ス セシム
建永元年七月二十四日 一五四

〓羅伽の身を現し給ひけるかとそおほへける、代の古木數万の巖石、悉くおしなかされて、取おく所の材木天然として下か、夜半はかり驚きほゝ、人をよひて叡山の方に火煙や見ゆると問にれはりなから、料物を仙人にたまはをとれは、即おほくの材木をとりて、杣の邊さる事侍らすといふ、暫はかりして、なを見るへきよし申々れは、燒亡の侍やらむ、天のあつきなりとそ申ける、扨いくほとなくて、坂本より使はしりさへかたかりたり、則國々浦々をめくらして、叡山の麓戸津といふところ伸兼朝臣は、材木おもひ乃〓く下しぬときゝて、抑悦きはまりなく、感〓を夜雷雨天をひゝかし、驟雨岸をうかち、流水波をあけ、大地浮たりけれは、經谷の間にそつみおきたりたる、其後三千餘日むなし之明しくらす程に、或りたり、國中の壯觀ま〓に寄特なり、この地き山王神應をほとこし給く、摩へつじて、木屋を造てそ〓みおかををる、仲兼或夜京の亭に臥したりたる旨あり、の□を募ていそき杣人下おろすへきよし申下す所に、庄官あさて云、今夜火事ありて、講堂の材木燒失すへかりほるを、にはかに海中より繪

建永元年七月二十五日 一五五

に述ほくしかたくこそしほるを、猿あつまりて、或は榊をとり、或は松の葉をもちて火煙をあふき條ニ見ユ、○講堂造營ノ事便ニ依リテ合敍ス、延暦寺諸堂ノ燒失セシコト、去年二十五日十月二日ノ條ニ見エタリ、コノ後文殊樓勸進ノ官符ヲ下スコト、十月へりなと告申けれは、仲兼云、今夜坂本に火事あり、講堂の木屋にほかむとに山王を念し奉るうへ、講堂の料所をいさゝかむさほる心なし、信力をい返しほれは、材木のかれぬとみほるほとに、不審にたえす尋ほるなり、我常の感歎にあつかるのみにあらす、萬人の稱美にせおよひたる、山王神威實七日ノ條ニ、講堂造營成リテ、六月會ヲ行フコト建暦二年六月四日ノたすによりて、かゝる不思議も有にこそとて、〓そのこひける、其後土木乃功りつらひなくして、中八年そありたる、建暦二年に造畢したりはる、大衆風おこりて、〓を吹返しおはりぬ、見聞乃人たゝ〓にあらすとのゝしりあ繪和歌所御歌合、

辰 甲
建永元年七月二十五日 一五六

廿五日、天晴陰、入夜雨、參上於和歌所、參給、戌終許歌合評定、公卿左衞門督一人候仰云、早可獻歌十七日、天晴、夕源少將來臨、同乘向二條少將家、大府宮内會合、亭主造泉羞盃馬、一歌合、一經供養事、一參詣事等也、此事深祕、清範雖來隱此事了之座、加評定之詞、緇素尊卑万事同舊日、所闕只一人、君臣相顧誰無戀慕之心、酒、各見合歌、諸人皆不得風情甚遺恨、戌終許分散、講師後、評定了、有當座會、又歌合結了、於御前讀上、評定臨曉、入御退出、侍興遊々未進、名〓之間宿侍、親少將等、前後會合、密々相議書住吉願書、今度歌合若有方之面目者可果之由也、大府卿執筆、五人連署、藤少將以使者可奉社頭之由請取之、一幣帛、一神十八日、天晴、巳時大雨即止、依番參院、未時出御了退下、夕歸參、川崎還御之間出御如例、予講師、殿上人候廿四日、天晴、夜大風、依番參和歌所、有歌沙汰、秉燭歸參、名〓宿候此中悲尤深者、私有滿衫之〓、仍與源少將進入、越中内侍歸出云、此歌皆宜、今夜雖召、人〔明月記〕廿七七月十三日、天晴、月出之後參和歌所、有家、家隆、雅經朝臣、具又歸參、大僧正

○中略、元久二年三月二 十六日ノ條二收メタリ 僧正 承之 家長 御坐 當座和歌 經ノ邸二 會及ビ歌 請ス 獻ズ 會ス 歌合評定 定家歌ヲ 吉社ニ祈 定家等雅 定家有家 等五人住 ヲ追想ス 合 定家良經
建永元年七月二十五日 一五七

御製、勝二、持一、内大臣、負二、勝一、廿六日朝草花、海邊月、羇中暮中納言藤原公經、勝三前歌可注進由有仰、撰出注進之、清範歸出、宜歌可入新古今之由仰之左方、前大僧正慈圓、勝二、持一、權中納言源通具、勝二、負一、前大納言藤原忠良持二、負一作者、〔卿相侍臣歌合〕建永元年七月廿五日、左衞門督源通光、勝、負、持、即於近邊小屋改布衣、歸參見歌如昨日、大府候、夜題、臨〓退下、

魚味始ノ事二係ル ○上略、上皇ノ皇子 予月歌 存 在此内、 外 左方
建永元年七月二十五日 一五八

丹後、負二、勝一、俊成卿女、勝一、負二、左近權中將藤原定家、勝二、持一正三位藤原季能、勝二、持一散位藤原保季、負一、持二大藏卿藤原有家、勝二、負一宮内卿藤原家隆、持一、負二右方、左衞門尉藤原秀能、負、勝、持講師參議藤原良平、勝一、持二右近權少將源具親、負三、小比叡禰宜祝部成茂、負二、持一左近權少將藤原雅經、勝二、負越前、勝一、持二、越前

右、 左、 秀能 右方
建永元年七月二十五日 一五九

七月廿五日御歌合田家鹿同日はつかりの山とひこゆるありあけに風吹すさむ萩乃うへのれ横雲のたな引山乃岡邊なるすゝきもしろく吹あらし哉夜もすからいほもるこゑのと絶をてみ山にかへる鹿に鳴なる詞宸筆もろこしの山人いまはおしむらんまつらかおき乃あけかたの月をくるへき月たに山をまたてぬに夕のあらし袖に鹽ひぬ朝草花羇中暮〔後鳥羽院御集〕同讀師當座御歌合、曉聞鴈判衆議、海邊月

○建永元年七 後日被下 月二十五日 卿相侍 元年、 ○建永 臣歌合 之、〇下略 右、 左、 當座御歌 合 衆議判
建永元年七月二十六日 一六〇

上皇ノ皇子、御魚味ノ儀アリ、之、未時許供御前物、侍從宰相取打敷、奏、職事宣房一人供奉云々、殿下令參給云々、二十六日、曰五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、○續千載和歌集、拾遺愚草、明日香井和歌集、壬二集等、竝ニ異事ナキヲ大輔奉行也、依觸穢不參、後聞、公卿新大納言、兼基、花山院中納言、家經、中宮權大夫、師經、右三位中將、公宣、近衞次將六七人許參、少納言不參、少將時賢候鈴しのゝめのあらしをりけそをくかりのにはさのしもに月やさゆらん〔三長記〕七月廿六日、乙巳、朝間陰、臨夕晴、今夜爲御方違行幸五辻殿、藏人權以テ略ス、跡たえてふかき〓の色まてもとはれぬ山乃秋そかなしき〔如願法師集〕秋歌建永元年七月廿五日、和歌所當座御歌合に廣〓〓、〔明月記〕廿七七月廿六日、天晴、依若宮御魚味事、午時許參上、束帶、宗行催宰相折直天取之、中參御簾前個を内さまへ折て、端の幅の縫目ヲ外折て、以左右手取其縫目程、深山戀

東面 不被 弘庇 藏人 傳之 踏程
一六一

二十七日わすれぬる今は三とせ乃冬のあらし時雨し露の袖にまたひぬ〔三長記〕七月廿七日、丙午、晴、參院、白地御幸、取打敷之樣、是第一存故實説云々、一只幅ヲ三倍にて取終日祗候、臨〓以清範給三之、一只横にかい〓て取、是皆不知案内事歟、予以下殿上人四位五位役送、第一御臺不居他物、御箸臺許也、取之退出、當座御歌合首題、又被遣人々許、依此事各沈思、及曉鐘詠進、名〓了退出、宮内兩少將秀能〔明月記〕廿七七月廿七日、天晴、河上御幸卅日、己酉、晴、參院、雨中無常寄風懷舊和歌所當座歌合、〔明月記〕廿七七月廿八日、天陰、參和歌所白地御幸、二十八日上皇、河上ニ御幸アラセラル、等也、〔後鳥羽院御集〕同月中建永元年七月二十七日二十八日也、七七月廿八日、天陰、參和歌所

○中 ○建永元 如此折 年七月 ○中 付也 ○下 ○下 略 略、 略 丙 午 未 略 丁 廿十 三首ノ題
一六二

月日へて秋の木葉を吹かせにやよひの夢そいとゝふり行わすれしのうらみにつもるとこのつゆはらはくきえん〓そかなし幾なき人乃かたみの雲やのほるらん夕の雨に色はみえねと持明院宮〔拾遺愚草〕〔拾遺愚草〕參院、○明日香井和歌集、壬二集等竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、むせふともしらしな心かはらやにわれのみけたぬしたのけふりはよしさらはさためなきよにことよせてくもりなはてそよひのむらさめ〔如願法師集〕哀傷建永元年七月廿八日の當座御歌合に雨中無常、袖の露もあらぬ色にそ消かへるうつれはかはるなけきをしまに建永元年七月和歌所當座、寄風懷舊、〔如願法師集〕戀歌建永元年七月廿八日當座御歌合に被忘戀、〔明月記〕廿七七月廿八日、天陰、參和歌所、今日持明院孫王令參給被忘戀建永元年七月和歌所被忘戀當座建永元年七月二十八日前大納言扶持、新古

二重織 物指貫 〓 雜 尊 下 下 衣 同 性 直 衣直 廿十
建永元年七月是月 一六三

位殿之所疑、權神主泰宗如奉納實ハ不納、令構此落書歟、令盜犯歟、可及他物、又如開寶藏之處、件物無之、寶藏鎖如元、只解封許、他物等不失云々、内々別當僧正鎖可穿破云々、僧正之推量非無其謂之由、右中弁所密語也、〔三長記〕七月廿一日、庚子、甚雨、參内次參殿下、清貧寺僧爲御憐愍可給件錦銀等之由有詫宣由、仍取件物等了之由載之、驚可入已歟、傍輩云事已嚴重也、可納寶藏、仍納了、而去比、社頭有落書披見之處、是月、上皇ノ妃從二位重子、春日社ニ錦及ビ銀ヲ獻ゼラル、其中去比二以錦一段銀箱被進春日社、以權神主泰宗奉納之、泰宗曰、申祝即

○中略、氏院雜事 等ノ事ニ係ル 母儀也 春宮御 等 落書 錦及ビ銀 紛失ス
建永元年八月一日 一六四

陽寮ヲシテ之ヲトセシム、廿九日、己卯、晴、參院、以越中内侍奏條々勅定可令勘功程、去五月廿三日、未時、口徑三寸、長一丈五尺、櫻木枝折落事、官卜云、廿八日、戊寅、晴、參院、以弁内侍奏兩條、北野廻廊功事可勘功程、北野宮寺申、内舍人藤以知本功上、募左衞門尉功、可修造顛倒廻廊事八月〔三長記〕六月廿六日、丙子、晴、參院御所、中間空退出、次參殿下、以季宗申條々、依神事達例、不淨所致之上、可有公家御愼及恠所口舌驚恐病事歟、八月一日、庚戌、雨下是ヨリ先、平野北野兩社ノ神木折レ裂ケシヲ以テ、是日神祇官陰平野社、北野廻〓、修一日、

樹倒懸 去比大 〓上略、祈年穀奉幣ノ事ニ 係ル、八月七日ノ條ニ收ム 庚戌朔 ○中 小盡 廻廊 略、 庚 戌 也、 ノ修造 平野社ノ 北野〓〓 ト
建永元年八月一日 一六五

去五月晦日、神殿巽方槻片俣裂落、打破東廻廊事、依神事違例、不淨所致之上、恠所可有口舌事歟、恠所并震巽方奏口舌事歟依神事、不淨所致之上、有天下疾疫之憂、從震艮方奏口舌鬪諍事歟、依神事違例、穢氣不淨所致之上、公家非愼御藥事、禁裏可被誡火事歟、又從寮占云、〔壬生文書〕上皇、川崎ニ御幸アラセラル、無風難之上、取于社頭最大之古木也者、被行御ト之後、注進神事違例、穢氣不建永元年五月晦日、北野宮寺注進云、神殿巽方槻片政裂落打破東廻廊了、更壤之状、同年七月十五日被下宣旨了北野宮淨祈請、公家御藥事、禁裏火事、恠所并震巽方口舌、兼又遣使可令實檢廻廊破官卜云、寮占云、

新寫古 文書 北野社最 大ノ古木 廻〓破損 北野社ノ ヲ實檢ス ト
建永元年八月二日三日 一六六

參、大宮南、七條西、暫入御七條殿、即又出御、夜前七條殿之儀に即成了由申之、未聞食及由有仰事〔三長記〕八月一日、〓戌、今日二位殿恐之由以越中伺之、早可參由有仰事造御所之間、與左中弁同船歸北殿退出、參安樂壽院、來五日御幸始此御所之上皇ノ妃從二位重子、廣隆寺ニ詣デラル、令參廣隆寺給、左中弁光親朝臣八月三日、上皇鳥羽殿新御所御移徙也、〔三長記〕八月二日、辛亥、陰晴不定、時々微雨、今日有止雨奉幣、上卿新中納言明月記〕廿七八月一日、雨降、參和歌所候御共、被供四十九燈云々、即光親朝臣行其事云々、儀止了二日入御北殿、即御馬出御、々覽新統經、弁右中奉行也、止雨奉幣、未時許出御、々幸鳥羽殿、中御門西三日上皇、鳥羽新御所ニ移御シ給フ、八月二日、天晴、雨間降、巳時許參上、御幸御共、久不參之間、成御幸川崎之間、各取笠下立見〔百練抄〕〔明月記〕

著淨衣 母儀、 春宮御 騎馬 此間雨 ○中 降即止 依鳥羽院 此御 ○中 御事也 御幸 十一 略、 土御 略 亥 ヽ辛 壬 廿七 門院 子 土御門院 廿七 入御 北殿ニ入 七條殿ニ 四十九燈 ヲ供ス 御
建永元年八月三日 一六七

今夜未練之輩、持笏取松明御車入中門、殿下令過給、後立入攝政殿參御車寄給、臣取松明、有家信雅朝臣付御車、官人敦近友利引黄牛、在宣反閇、公卿列立中四日、天晴、參上申時許退下釣殿方云々、入夜參上、即名〓殊以面目、小時有御小弓、無程還御退下、秉燭以後、著束帶具隨身歸參、聞出御依早速人未參、巳時許參上、未時御車渡御新御所、乘船參、無出御仍退出、騎馬歸之間、御幸城又御祈始僧等參、後聞、申終許出御後聞出御弘御所五日、天晴、御幸未明之由有其聞、遲明參上、日出之程、兼定并、參、良久人々參集、由、騎馬北門、西行、朱雀南行、入御厩北板葺棟門、又入織戸列立新中門北、西而奉、今夜殿上人皆勤北面番之輩也名〓束帶、云々、南寺、仍自金剛心院前與實俊侍從、參儲、入御馬場殿、有召參御前、良久蒙綸言、門南閑所、殿下又出給了、予出舊南殿中門方、騎馬退出、有吉書云々、五菓等近臣供顯兼朝臣以下廿人許供奉、親定家衡朝依無宿所、申女房召取僧房給之、夕退下宿所、入夜歸參名〓退下、

衣冠御車後 北面皆 公卿在長押上 に歩入給 所由、日來御經 祓ノ事ニ係ル 座、召殿上人候 被催具 信能、予、親 衣冠、 營、今日有御幸 半分如此 房三人候 ○中略、河臨御 家衡一人 逐年陵遲 子 竇 御祈始 出御 釣殿ニ出 ヲ行ヒ給 五菓 幸シ給フ 弘御所二 城南寺ニ 小弓ノ戲 還御 吉書 御
建永元年八月三日 一六八

御新御所了退出、忠信中將海松色白裏狩衣著之、爲明日新御所御移徙也、帽子、弁官又同前、大納言在御後、寄御車、左衞門督被立北樓門之内、出車二兩云々、中將忠信取御劒、頼平取御護筥、今日可有御遊云乍帶劒取之、御贈物顯兼朝臣可請取云々、二位殿御車入御、予等即出騎馬還羽殿相國云、其程遠者二人可參程、近者一人入御劒、又取御護可入歟、而仰午一點出御、々幸七條殿、々上人布衣半靴、公卿直衣布衣相交、女房如例、別御猶被召加云々、家衡親定二人著御車顯兼親房二人平禮、他人公卿以下皆立長房、隆清卿布衣、殿上人顯兼、下官、伊時、有通、隆仲、忠清、兼定、親房、清親、實云々、未時許事了、三日、壬子、晴、今日上皇鳥羽新御所御移徒也、毎事省略、公卿衣冠、殿上居饗無俊、信能、範茂、宗行、光親朝臣奉行、入御七條殿、列立中門外如恒、兩中將所役、各次參内、〓女房、上皇御幸鳥々、伶人相國、和要、實教卿、〓、有雅、拍子、親定、比巴、雅經、筆、隆仲、〓、實俊、等、御琵琶難懷紙等云々、可尋記、〔三長記〕八月二日、辛亥、陰晴不定、時々微雨定輔、公經、資實卿、車

上北面 前駈 召加 依此事 御北殿 ○上 女房御車 おとな 略、 き由歟、 直衣 己上 云々、 寄云々、 今 日 渡御 著御 二位重子 御移徒ノ 還御 儀式省略 七條殿ニ 御幸 御遊
建永元年八月三日 一六九

以下布衣云々、内外、依所狹也、二位殿御同車、入御之後殿下退出給、前大納言已下少々著殿臣告送之、仍著衣冠申斜參城南、先是攝政殿令參給、入夜出御自北門上、盃酌一獻、刑部卿顯兼朝臣持參盃二三獻略之、次置紙、先是光親朝臣申吉令入御厩北門給、黄牛水火如例、公卿前大納言已下十餘人、東上北面列中門見甫記、八月三日、壬子、晴、鳥羽小御所始有御遊、所作人可尋記、書、又供五菓、深更退出政殿有御參五日、甲寅、今日院御移徃以後、始有御幸、早旦著直衣參城南、巳刻出御、渡御七按察取之、還御之後、於廣御所有御移徒、昨日臨幸鳥羽北殿、攝羽新造御所御移徒也、爲略儀之間、其催不及廣、依爲近臣可參入之由、光親朝五日、甲寅、晴、今朝、上皇渡御鳥羽新御所之後、初有御幸七條院御所云々、公卿條院御所〔伏見宮御記録〕〔仲資王記〕八月三日、壬子、木平、今日鳥羽殿御移徒也不及時剋還御、有御贈物、箏都禪記、八月三日、壬子、天晴、今日鳥

御移徒部類記十六 北殿 入錦 于時御 利四十七上仙洞 南殿 袋 七條 坊城 北、 (門歟 御幸始 御遊 御幸始
建永元年八月四日五日 一七〇

然而明日可入勸修寺無術之由申之間、左中丞被留了、五日鳥羽新御所初度和歌御會、殿上人束帶、御隨三日、壬子、天晴、院鳥羽新御所御渡也、件御所相國造之云々、予水火役有其催、四日院御幸始也、公卿已下布衣云々、直衣相交、幸七條殿、御贈物云々、五日入御御厩北門、寄御車於新御所御車寄云々、黄牛一頭判官代役之、反閇○是後、高陽院ニ還御アラセラルヽコト、二十日ノ條ニ見ユ、水火海戸記、八月三日記録所評定、〔三長記〕八月五日、甲寅、晴、未剋許參内、有記録所評定、仍著座、身不知記、八月二日、辛亥、朝雨降夕屬晴、今日院御幸鳥羽鳥羽新御所御移徃也、公卿衣冠、河臨御祓、吉書光親朝臣申之、〔明月記〕廿七八月四日、天晴、今日河臨御祓、長清兵部、爲使向黄門宿所、相〓之間〔明月記〕廿七八月五日、ニ收メタリ、建永元年八月四日五日八月五日

宣朝臣、 著〓引之 〓襖 近衞官人 給フ事ニ係ル、次條ニ收ム 陰陽頭在 ○上略、上皇、城南〓ニ幸ヽ 長房 束帶 人催出之、〇下 近習不勤之、藏 寅 子 壬 寅 癸 甲 甲 丑 略、三日ノ條 袴、 ニ收メタリ、 廿七 御幸始 頼實造進 ス
建永元年八月五日 一七一 公

上皇、城南寺ニ幸シ給フ、ルヽコト、便ニ依リテ左ニ附收ス、明後日可被合、壯庭の松にふるき嵐やかへるらん光をみかくやと注月影下、入夜參上、少將忠清來觸人々云、殿上人各可尋進鷄○明日香井和歌集異事ナキヲ以テ略ス、由、即參御笠懸小弓等、〓黒還御退出、八月五日鳥羽院新御所初當座○コノ後、上皇連日城南寺ニ幸シテ小弓、笠懸、及ビ連歌等ヲ行ハセラ小時名〓之後退出、少年雜人連歌、〔後鳥羽院御集〕同年之輩明曉打出赴遠路可取之由相議、深更名〓退下民部卿、予、雅經、宣綱、清範參、雅經講師、女房下野歌被召、給御製披講了退座〔明月記〕廿七八月五日、申時許聞御城南寺〔明月記〕廿七八月六日、天晴、未終許、參城南寺、出御之後、無殊事、及乘燭退有御尋之由、信能少將告之、仍馳參、題庭上月、亥時許出御、内々御所、中納言、八庭上月〔明月記〕廿七八月五日、乱、〓切甲所〓盡ダ川、申時許聞御城南〓

○上略、鳥羽新御所御遊ノ事 ○建永 一係ル、三日ノ條ニ收メタリ 房歟 小國 賦行 始祝 元年、 也 言、 被 故 女房下野 連歌 笠懸小弓
建永元年八月五日 一七二

小時攝政殿參給、少將左近等見之、不能退出宿候、十日、朝天漸晴、遲明退下付寢、午時參南殿、未時許、御城南寺西路歸參、初夜鐘之後直歸參御所、於城南寺有連歌出御之後、小々被合鳥、小時七日、天晴、鷄名字小々尋出、午時許參上、合鳥四、遂不北云々、存外事歟、此間雨降、退下宿所、依窮屈凌雨入冷泉、纔偃臥聞食了、旁水驛不能退出、深更名〓、聞食歸參由給、今日連歌可見由有仰事、源御太刀、以清範仰事云、昨日連歌殆あやしめられぬへかりき、然而遂打返て雖有御尋出京之由時自北屏方出御々乘船、不經程在宿所、下人奔來、只今可參由坊門中將馳來被示由告之、迷惑騷出自小弓、又御覽入夜參上、人々來有連歌、夜半名〓退出、九日、天晴、巳後陰、午後甚雨、午時許參城南寺御于此社頭御所、忠信清親童部等候被合鳥、廿番、又被合勝鳥、所進鳥二勝、被名〓此間退下八日、天晴、出御城南寺、鳥合予所進一勝、存外、勞飼明日可進由有仰、次御北殿、參城南寺、申時許退下、入夜參上、自南殿寢殿南東北參新御所弘御所給、有家下官等成恐隱居簾中、小

帶、清信 自外 自北殿乘船 女房奉〓之間云 宗經束 上下扈從、執柄御坐 參會 依無從也 相具 ○中 直衣、在 先是人 御共 五枚 々連歌、 鷄、 折紙 略、 勝ツ 御乘船 定家進ズ ル所ノ鶏 連歌 御太刀御 覽 連歌 小弓 連歌 鷄合
建永元年八月五日 一七三

未時許出御、次仰定家有家にろすな、即御共參城出、宿所漏濕寢堂後戸、十四日、天晴、未時許御城南寺、又御北殿之後退出、入夜歸參、早速名〓退下、十三日、猶甚雨、巳後休止、申時御城南寺、又御騎馬、御覽山方、御北殿、上逹部以下〓饌、下官預其座、夕退出、程御方六句連了、被追下無心衆座地頭、天氣快然、亥時許還下、窮屈退下、詞相挑之、此事及三度許、事達叡聞、召抜彼方之張本等、長房卿、宣綱、清範、十二日、天晴、入夜雨降、午時許參上、御城南寺、〓退出、入夜又參上、深更名〓退南寺、有家又參、具親可召由有仰事、暫御小弓、晩頭依召候御前、有家、下官、雅經、綱等人々多同心、和歌所輩ヲ狂連歌に可籠伏由結構、下官雅經等以尋常歌木戸口よりかけいてゝ、生取等小々取了、殊以恐悦、此事根源、日來左中弁宣光親在無心方、清範執筆相挑、時刻屡移、仰云、一方若六句連者、負方可逐電、其後無具親等候重輔、仲家、實俊、實時、伊時、宗宣、々綱等、長房卿十一日、天晴、午時參上心、秉燭以後還御直退出、重輔、以之稱無心衆、態出狂句中納言、雅經、具親候御方、以之稱有

追召具 本儀 其名 權長 被渡彼方 長者 方也、依仰 秀能 ○中 ハ此 略、 者 テ和歌所 ノ輩ヲ挑 連歌ヲ以 有心無心 宣綱等狂 無心衆負 連歌 小弓 ク
建永元年八月五日 一七四

いにしへも心のまゝに見し月のあとをたつぬる秋の池水清範加詠之、四人歌書連進入退出、秋の池の月にすむなるのねをいまより千世のためしにもひけ時笛、實俊〓、御琵琶云々、久容興于池上、入御之間、聞食各參由、被下御製、今夜十七日、天晴、巳時出參宜秋門院并入道殿下雖可有和歌、明日出御、殊可被念、仍入御了、各可奉和者、十五日、天晴、午時參上、御城南寺、又乘船參南殿、日入後、有家朝臣參於東釣殿望新月、源少將來會、宮内自晝參成菩提院、又來加、此間御船有管絃、隆仲笙、伊爲被〓蓮重首、依召候御前、此歌評定還御、今夜甚有冷氣、夜半許名〓退下、單寢風寒郷園弓了、依召參御前、和歌事也、次有御笠懸、〓黒上下羞食、入夜、於燈下詠述懷三云、有御尋不知宿所不申、大僧正參給、和歌沙汰云々、但退出給了出御、今日上禮騎馬渡御前了、下馬取烏帽子、和歌判詞奇恠之故、傍輩訴申之由云々、御小何在、雅經少將云、右將杖弓〓ヲ右に持、不思議々々々、予雖母儀招請依無假依訴訟群參北面即御城南寺、蓮重著烏帽子平各〓女房、參鳥羽殿、清範下官

實所召 依久不 法師 留守 家重 參也 寄也 輩 述懷三首 御前ヲ渡 船中ニテ 小弓 笠懸 蓮重騎馬 歌 管絃アリ ス
建永元年八月五日 一七五

後鳥羽院御製、十九日、天晴、巳時許參上、午終御城南寺十八日、丁卯、陰、小口企小弓、近日上皇令好給、仍所々好此事云々、十八日、天陰、亥時許雨降、巳時參上て御あそひなと有ける、月の夜和歌所乃をのこともまいれりけるよ不行向、又不來向習他人歟之由存間如此、不足言人歟、しきこしめしていたさせ給う〓る、懷御製拜見、晩頭上下〓食、秉燭以後有例連歌、御方、左金吾、黄門、下官、雅經朝〔續後撰和歌集〕御城南寺、御小弓之後、依召參進給、連酉時許〓膳、御北殿了退下、臣、秀能、無心、左中弁以下如一夜、賦浮沈物、又被追下彼衆了、深更還御、此間雨八日、丁巳、晴、參攝政殿、以時兼内覽文書等、參内、有御小弓、依召予接人數、建永元年八月十五夜、鳥羽殿に御幸ありて、御舟に小弓、可列人數之由有勅、雖申不堪之由不被免之、次有羽引、及〓退出、〔三長記〕八月七日、丙辰、建永元年八月十五夜、鳥羽殿御舟にあそひありし夜、うた欲退出之處有勅喚、有御拾遺愚草降直退下、

○歌、明月記ニア ○上略、祈年穀奉幣ノ事二 ルヲ以テ略ス、 係ル、八月七日ノ條ニ收ム ○中 乘船參 御小弓 二十 賀歌 略、 賀 下 無心ノ連 小弓ノ流 歌 小弓 行 又
建永元年八月七日 一七六

七日四位使散状、仰云、重可相催、隨今度請文可及苛法催之由、各可仰、參内〓女房書之由被仰下、或三四度或五六度催之、人々自由末代之極也、十八日、丁酉、晴、參殿下、以佐清申條々、祈年穀奉幣四位使猶辭退、猶可遣御教又奏同奉行弁事、仰云、光親朝臣奉行之由聞食了、又上卿初内府領状、依熊野詣辭退、次催二位大納言領状、而堀川亞相可奉行之由被申請、仍停申二廿二日、辛丑、雨下、參院、以越中内侍奏祈年穀奉幣四位使事、被下御點人みきはにさぬらひて位大納言了、而今朝堀川大納言示送曰、五躰不具穢出來、仍又催申二位大納良久候、八月六日乙卵、水破、天晴、祈年穀奉幣也、去月廿四日依院御所穢牛産、延引云〔三長記〕七月十六日、乙未、晴、未剋許暴雨雷鳴、參殿下、以季宗申祈年穀奉幣佑茂平、卜部東宮々主兼基所被發遣也〔仲資王記〕七月廿四日、癸卯、金危、祈年穀奉幣也、中臣權大佑知長、忌部權少祈年穀奉幣、々

日ト爲ス、蓋シ誤、 ○本書、奉幣ヲ六 ○歌、明月記二ア 信實、信 廣、仲基 ルヲ以テ略ス、 等朝 臣也 辰 丙 退催促五 六度ニ及 ノ撰定 奉幣使辭 延引 院御所穢 上卿辨使 二依リテ ブ
建永元年八月七日 一七七

言了、次參内以季宗廿四日、癸卯、陰、今日祈年穀奉幣延引、有穢疑之故云々廿九日、戊申、雨、參殿下以季宗申條々、大納言可令奉行給者、又參院、奏此子細申仰趣、奉行職事同可被仰他人之由申之、遣召頭亮可被仰之由有仰、上卿新仰曰、可奏此由、次上卿新大納言猶可令奉行給歟尋申、無他上卿者可奉行之齡及五旬、遂日不堪拜〓、老帶劇官微運之至也、何爲云々、祈年穀奉幣日時事云、任御點可責催上卿事、隨二位大納言請文可奏事由歟次參内廿三日、壬寅、雨下、早旦藏人少納言宗行送書状曰此間參院、已及深更、奏祈年穀上卿事、仰云、重可催二位大納言、猶被申所勞者、催、上卿事二位大納言辭申者、近衞兩亞相之間可相催、予參殿下然者行事弁定難叶候歟、各申所勞候也、仰云、清長朝臣盛經之間、猶慥可被責明日奉幣猶可被發遣候也、可申其由於攝政、予申云、光親朝臣觸穢候歟、間一人奉行可宜、及亥半歸皐、今日院内殿各兩度參、攝政弟兩大納言次參殿下、以佐清申奉幣使弁上卿事、仰予

○中略、高陽院觸穢ノ事一 係ル、七月二十二日ノ條一 棟日時勘申ノ事ニ係 立門 收メ 來月 ○中略、延暦寺四王院上 ○中 ○中 ○下 兼基、 ○道經 七日、 タリ 外 略、 略 略、 上卿弁ヲ 院中觸穢 變更ス ニ依リテ 奉幣延引
建永元年八月七日 一七八

今度可被進件替馬、上卿被仰下内記歟、而近例職事直内々仰内記、不可然歟、但可依近例者可隨去五月廿三日、未時口徑三寸長一丈五尺櫻木枝折落事八月一日、庚戌、雨下、以時兼申新大納言御方云、祈年穀奉幣宣命辭別事、先例去四月十四日、別宮荒祭宮帛御被壹帖濕損上、爲鼠喰損事仰、可被載事注出持參仰、被仰云、可下知、仍注折紙進了、注進書樣此躰也、去六月々次祭幣馬於路次斃事依神事違例、不淨所致之上、可有公家御愼、及天下口舌病事由被仰依神事不淨所致之上、公家非愼御藥事、從艮巽奏口舌兵革事歟、陰陽寮占云、太神宮、神祗官卜云、官ト云、平野社、

宣命辭別
建永元年八月七日 一七九

依神事違例、不淨所致之上、恠所可有口舌事歟寮占云、官卜云、寮占云、下歟、重合奏之、次參内宿侍、參護身御加持了、可仰上卿之由、殿下有御氣色、仍予暫不出陣、護身了僧正退依神事不淨所致之上、有天下疾疫之憂、從震艮方奏口舌鬪諍事歟、召使告之、仍記録所評定、文書雖不未見了、予起座向殿上方、頭亮曰、實全僧正從恠所并震巽方奏口舌事歟、五日、甲寅、晴、今日新大納言兼基參陣、被定申祈年穀奉幣日時、使未被參之由、去五月晦日神殿巽方槻片俣裂落、打破東廻廊事、依神事違例、穢氣不淨所致之上、公家非愼御御藥事、禁裏可被誡火事歟、又北野宮、宣命辭別事、定日可宣下也、然而、兼日宣下、又可無難、或當日定之時、即當日宣依神事違例不淨所致之上、可有公家御愼、及恠所口舌驚恐病事歟

日時定 記録所評 定 實全護身 ニ參ル
建永元年八月七日 一八〇

出之後、出仗座欲仰之處、已被行定、參議不參、仍右中弁清長朝臣書定文、請奏、上卿被結、予仰曰、申る丁〻、予退出、上卿召清長朝臣被下之、次上卿退出、擇申可被奉遣祈年穀御幣使於諸社日時、但殿上弁同事歟、殿下御覽了返給、弁返下、上卿召外記、被下日時勘文定文等、仍予退歸次第自然參著、定文書了入加定文日時建永元年八月五日權漏剋博士兼伯耆介菅野朝臣季長次予下内藏寮於一筥、即以清長朝臣被内覽、執柄御一家、以職事被奏之由、見大府卿御記歟、次上卿召大内記孝範、被作宣命辭別趣。助賀茂朝臣宣平大膳權大夫兼天文博士安倍朝臣資元殿下又令退出給了、予宿侍、日時勘文史送之、今月七日丙辰時午二點陰陽寮、伊勢石清水

於奥座、暫雖被相待、仰遲々 之間、移著端座被行云々 件日先日參殿下之〓 雖申了、仍今日不宣下 上卿 後聞、 日時勘文 奉幣使
建永元年八月七日 一八一

參藤原朝臣長房散位藤原朝臣爲廣從三位源朝臣家俊散位藤原朝臣光茂平野散位藤原朝臣有俊從三位藤原朝臣公宣前豐前守源朝臣有資稻荷散位高階朝臣仲資松尾賀茂大神權中納言藤原朝臣資實散位源朝臣高清春日散位高階朝臣仲基大原野散位藤原朝臣政光

建永元年八月七日 一八二

散位橘朝臣親長皇太后宮少進藤原朝臣敦直散位惟宗朝臣友成住吉齋院次官藤原朝臣有通散位紀朝臣景忠吉田散位粟田朝臣章時龍田梅宮日吉石上前日向守高階朝臣泰家廣田廣瀬建永元年八月七日

建永元年八月七日 一八三

由有請文、藤三位昨日加催領状然也、於人數不可闕如、散三位勤仕賀茂使之馳歸猶相催給三位中將之處、所勞雖無術、依不參許可及延引也、相扶可參之率爾之催、大理之參不可叶、就中右三位中將申所勞、其替雖遣御教書、大理物返事到來、状曰、此書札到來以前、以今朝返事之趣付女房新大夫局、雖申身暇詣不被逢不被參者、奉幣必然可延引之、使者曰、宰相已參鳥羽了、御使者曰、必不許云々、此事不能左右、公事擁怠起自近臣、何爲々々、於梅小路見此請文、仍重可示遣參否、使歸了、此間大理返事到來、卒爾之間行裝難叶云、宰相未剋許六日、乙卯、晴於奉幣使之、可催大理之、予答曰、兼數十日加催、猶以對捍散位平朝臣知國散位藤原朝臣景光祇薗丹生散位菅原朝臣資高貴布禰北野

○上文 闕ク
建永元年八月七日 一八四

洞院辻邊參會、參鳥羽殿給云々、御車過了、仍不申奉幣使間事參内、先是上卿由、上卿於殿上召予、使々定參歟之由被觸之、早可加催之由、仰外記之由、答申事、懈怠出來之時也、如奉行者過怠可悲也色遲來、巳剋許出納久俊告送云、殿下已有御參内、仍馳參之間、於三條坊門西之、上卿進弓場、付藏人守長、例、問外記、仁安三年、承安元年、治承四年等之例、大外記師重勘送之、此外猶多七日、丙辰、晴、今日被發遣祈年穀奉幣使、藏人方予奉行也、早欲參殿下之處、雜云々、依此沙汰祗候内裏、更關退出、末代公事奉行如向万例之嶮、上下不重公稻荷松尾候御裾、少將守通朝臣取晝御座御劒前行、著御拜座之後、予獻御笏如例、職事被奏宣命清書之次、使王被奏申御馬之之、頃之、被參神祇官了、内侍備中、公役瀧口遲參之間、未向之由聞之、〓加下知新大納言兼基、參陣、宣命草奏了、殿下令參院給之由、藏人判官守長所語也、頃宣房顯俊等候、事訖、返了、神祇官儀如例歟春日自餘大略見定文、伊勢奉幣發遣之時、於南殿有御拜、予御草鞋、即賀茂八幡平野

仲資朝臣異 姓有先例、 前宮 納言 内卿 可用五位之 由、加下知了 從三位 仲基申觸産 穢之由也、 中將 予參由不 藤中 藤三 ○下略、小弓遊 知給歟 位 事ニ係ル 備中、 上下公事 ヲ重ゼズ 御拜
建永元年八月八日 一八五

八日天聰明、爲長朝臣於内裏令見予也、軒廊御ト、八日、丁巳、晴、今日後齋也、人、有宰相不參之例、仍被行之、又依故中御門攝政御事、可停宴座否事雖有沙納言長季參云々、宴座如例歟、故殿御一忌之中也、不及停否之沙汰歟、題曰、非別當領状、觸中宮犬死穢、他人不參、無宰相之例、五度注之、仰云、雖不作詩、只可汰、難准京極大殿例、猶可有宴座之由、八月八日、天晴、昨日祈年穀奉幣了云々依是祈年穀奉幣等之間、院參人不可參内〔三長記〕八月八日、丁巳、晴、今日釋奠、上卿藤中納言、參〓不參、右少弁盛經、少釋奠、〔明月記〕廿七八月八日、天晴、午時許參上、宣房參申云、釋奠宰相闕如、日來〔不知記〕八月八日、今夜釋奠上卿藤中納言、資、宰相各申障不參、被尋良業眞〔明月記〕廿七七月廿三日、今日座主參入給、自夜部御所七日穢、遣召仲經、

流産事 ○以下闕 範光卿宅 文アリ 巳 丁 内裏穢 後齋 宴座
建永元年八月九日十五日 一八六

九日重長ヲ朝所ニ對問ス、十五日、今日大神宮司重長與前宮司康定、問注於底對問之、九月八日賜身暇可下向之由被下院宣、是康定訴條々無證據之故事、訴申三代別當定有所習歟由、人々申之、上無被仰定之旨、大理以使廳使責者、是前司康定訴也、宣旨未到之間、重長聞件事、同廿八日參洛、八月九日於官也、同十一日下著、即參宮、離宮政始勤行、〔三長記〕八月九日戊午、甚雨石清水放生會、朝所問之、右少弁盛經著行云々、康定訴重長怠慢、仍及問注也返事、祐清遂書返事出之、重訴申事喧嘩〔三長記〕八月六日、乙卯、晴、二條宰相送書状曰、可下向放生會、神宮御修理以下有可被尋仰事、宮司重長可參洛、其間權大司可勤神事類聚大補任〕〔三長記〕八月八日、丁巳、入夜藤中納言參陣、行軒廊御ト此間隆衡卿以官人令書御教書、遺祐清法印許、祐清不書返〓前大宮司康定。大宮司重長ノ神宮修理懈怠ノ事ヲ訴フ、是日、康定十一日、天晴御門天皇宮司大司從五位下重長、七月廿一日院宣、〔三長記)八月九日、戊午、甚雨、る上今日大神宮司重長與前宮司康定、問注於

頭親 藏人 國奉 ○上 略、 ○上 土御門天阜 行、 戊 略 ○下 午 略 甲 子 七 〓ヲ以テ 康定理ナ テ歸任セ 重長ヲシ 祐清訴訟 シム
建永元年八月十五日 一八七

下向、今年又被責下無先例歟、鶴岡放生會、右少弁、盛經、左少將雅經朝臣、右少所、雅經少將問放生會事十四日、癸亥、晴、參内、次參殿下、以季宗申條々、晩歸華、放生會上卿以下々向、被御下知、内々祐清聞之、成恐觸子細於大理不可致如泥之由、丁寧觸送云々、放生會、左衞門督、別當十三日、壬戌、今日不出仕、職量語曰、別當官人奉書觸執人事、祐清不進請文、仍大理付下部看督長、責訖請文之意趣也、十五日、甲子、晴、放生會、上卿左兵衞督參議別當弁右少盛經等下向、盛經去年子細先日記了、大理問子細曰、祐清不致儲沙汰者、不可下向、院宣曰、慥可向祐清罷、致等閑之沙汰、又如神人住宅不令宿共人者、任法可點定、祐清奇恠之由法印祐清之處、一切不可致沙汰、如此人不可令宿人宅之由、祐清稱之、此事以將敦通、左兵知家、右門權經高、馬助行經俊光、〔不知記〕八月十五日、甲子、天晴、放生會、上卿左衞門督、宰相別當弁盛經云々、(明月記〕廿七八月十四日天晴、參上之次、參成菩提院即參御可下向放生會、儲事相觸別當

依番也、保季 大納言威遂無事、 家兼等候 祐清法印喧嘩、依前 ○藤原 ○中 隆衡、 略、 ノ下向ヲ 拒ム 清ト喧嘩 隆衡ト祐 祐清隆衡
建永元年八月十六日 一八八

舍人八日、中宮穢觸來、八幡延引云々、件大〓紅絹等、納殿兼用意、渡藏人所云々上皇、石清水八幡宮、及ビ稻荷社ニ御幸アラセラル、一疋十三日、猶甚雨、巳後休止、午時許參上、左中弁云、八幡御幸、來十六日也、其日可状參入、傳奏料也、予申次之、依仰祗候待引分使參入、與番職事長清候于北面來十日八幡御幸御共入人數十七日、天晴、未刻殿下御參内、還御之後自内被遣駒一疋、藏人橘以邦爲御使、有催、雖有事煩、傍輩以之爲物吉、遣使於京令用意借馬、參入立中門外、予申事由、職事長清衣冠、出逢、下庭請取御馬、賜御厩次取祿大樹、賜勅使云々、取具祿於笏二拜退出、衞士賜紅絹、(明月記〕廿七八月七日、十六日夜半少外記信光覽御馬解文、又〓、予傳覽返給、曉天源中將雅行朝臣相具駒〔(吾妻鏡〕十八八月十五日、甲子、晴、鶴岡放生會舞樂如例、將軍家御參、〔不知記〕八月十六日、乙丑、夜陰雨降、有召馳參、是藏人大輔宣房、爲覽駒引散還御京、又此由告京出駒牽、建永元年八月十六日

○上略、定家、鳥羽殿 召儲之 所司 二參ル事二係ル、 馬部 引之 給之、 舍人兼 穢ニ依テ 中宮ノ觸 延引
建永元年八月十九日 一八九

入御訖、御禊、前大納言陪膳、左中弁取白妙御十六日、天晴、巳時聞出御由寄之間、乘源中納言所借馬所食了即歸參、不經程出御、自藥師堂方下御、予先陣騎馬、經本路鳥羽西北、成幣了、還御入御鳥羽殿、退出、女房今日乘輿被參八幡、有雅朝臣、清邦、信經騎馬了、次御經供養、信憲僧都講師、隆清卿取被物布施、出東中門、若宮御奉幣里神樂、次自東庭入御馬場御所、昇御西階、予入宿幣、予爲高原御幣使、仍自閑道參儲、自馬場昇御待晴天期之間、一會及夜陰、菩提院安樂壽院北、出川原、御幸稻荷、於鳥居内御禊了入御、々奉幣了、命婦御御幣神馬前行、殿上予取曩物、殿上人等取請僧相從、又乘車被參稻荷〓右大辨藤原光親ノ勸學院別當ヲ罷メ、右中辨藤原範朝ヲ以テ幕府、流鏑馬ヲ行フ、後、渡赤江之間、又渡馬遲々、相構參淀渡乘御船片角、渡了人前行、御舞殿御座、御奉幣訖、主典代取祝禄、次起御座御廻廊簾前、次里神樂不知誰人、歸入宿所、即出京、入九條日暮入冷泉御舟追參御〔(吾妻鏡〕十八八月十六日、乙丑、霽將軍家御出、流鏑馬取中暴風甚雨、仍被馳參、淨衣、於河原十九日

大宮中納言被 歩、御 兼令 借馬止此岸、 堂方 氣由聞之懈怠 藥師 南門之外 先是無早速之 手長 清範 共人 儲也 五町許 沓、 同 戊 辰 稻荷ニ御 奉幣 下御 鳥羽殿ニ 若宮ニ御 御奉幣 還御 御禊 著御 幸
建永元年八月十九日 一九〇

之ニ代フ、非參議從三位藤範朝、卅一、八月八月九日、戊午、甚雨、或人語曰無先規云々、尤可然、近衞殿令籠居給之時左中弁參會布衣、申氏院雜事等、依件事近衞殿有御意趣、今又本自不可補氏院別當事歟、再補無故辭退、共以云々、近衞大殿召院領依儀庄賜顯家之故云々、一切不被觸仰彼朝臣、仍辭申依參故殿、白晝被追立直廬、無先例云々、藤氏弁數輩皆器量不叶之由有沙汰云々、職已應臺閣之撰、何可去月晦比、中弁光親朝臣辭申勸學院別當十五日、甲子、晴、或人語曰、氏院別當左中弁辭退之後、于今未補已及數日、此事十九日去〔三長記〕七月廿一日、〓子、甚雨、參内、次參殿下、以伊豆前司時兼申條々、〔公卿補任參議正四位下藤光親、卅三八月十九日氏〔公卿補任〕迷院家之成敗哉、院別當、氏院、

廿七日ノ條參看、 ○建仁二年十一日 十五 承元三年 承元二年 ○建永 十五 ○建永 ○中 元年、 元年 ○下 略、 略 ニ賜フ 莊ヲ顯家 院領依儀 基通ト光 基通勸學 親
建永元年八月二十日 一九一

當并殿下御領等、殿下御作文定憚思歟、無左右被催之條如何、事次可給之由被仰下云々、向後廿四日、天晴、午時參上、申時出御馬場殿訖退出、内々可存知者、予答云、氏院文書無一紙都以奉行、不入境縱望撰出不申用歟廿日、天晴、巳時許參上、午終出御、々輿路如先日、殿上人十餘人許入御高陽院〔三長記〕八月廿日、己巳、晴、晩頭上皇自鳥羽還御、予腰所勞更發、入湯治、今日〔明月記)廿七八月十九日、明日還御一定云々廿二日、辛未、晴、藤中納言送書状曰、氏院事權弁奉行、宿院文書等可撰送、一夜廿二日、天晴、巳時參上、與宮内卿在和歌所之間、出御馬場殿了云々、仍退出、〔明月記〕廿七八月十一日、天晴殿、即退出、左中弁依氏院領事戌恨、辭申氏院別〔伸資王記〕八月廿日、己已、木成、院自鳥羽殿還御云々、二十日、臣上皇、鳥羽殿ヨリ、高陽院ニ還御アラセラル、不出仕、

○上 略、 ○下 略、 御幸 光親辭職 ノ理由 馬場殿ニ 又
建永元年八月二十日 一九二

淨衣、不幾御輿上皇ノ妃、從二位重子、熊野ニ詣デラル、二位殿、御熊野詣十四日之由定了十一日、天晴、午時參上、今日二位殿出御高陽院殿○鳥羽新御所ニ移御シ給ヒシ事、三日ノ條ニ見エタリ、時、實俊等六七人許、昨日被催云々、來十九月九日、天晴、二位殿自南山還御、辰時入御馬場殿、次御參稻荷璃色指貫著薄青狩衣入御暫候之間、即還御人々即參御所、御進發已及刻四日曉、入御南山御精進屋、出車二兩高陽院殿、入夜入御此御所十八日、天陰、亥時許雨降、巳時參上、御幸二位殿御精進屋之間也、殿上々北面十九日、天晴、明曉二位殿御進發御覽云々限、雜人等已過、予窮屈退下、出御々棧敷、大宮中納言忠信中將候、少將信能瑠京出供奉殿上人布衣取松明、有雅、忠清、々親、伊〔明月記〕廿七八月七日、夜陰陽師七人依召奉仕御ト、〔仲資王記〕八月十四日、癸亥、水滿、二位殿令入熊野御精進屋給云々、

臣御車寄上〓例躰也 二參ル事二係ル ○上略、定家、鳥羽殿 爲説康業御共、頼平朝 清參、 御淨 伊時、忠 ○下 ○下 ○下 略、 ○中 人々嘲 略 衣 之云々 略 略 廿七 還京 參詣 稻荷ニ御 精進屋ニ ニ御幸 入御 上皇重子 日時定 ノ精進屋
建永元年八月二十日 一九三

公卿著座、次置文臺、公卿置詩九月九日、丁亥、睛、今日二位殿次置講師圓座、宰相參御共、廿日、己巳、木成、二品殿、今曉進發云々、家司兵部權大輔家宣以御教書相催文人、秉燭人〔三長記〕八月廿日、己巳、晴、入夜微雨、今日二位殿令參詣熊野給、二條次召式部少輔以輔爲講師、次召在高、頼範、爲長、宗業等朝攝政家實詩會ヲ行フ、敦倫、淳高、周房、文御公卿座、自熊野還向給云々、章生菅原義高等也博士爲長朝臣參進置序、次地下文人自下〓進置詩、次殿上人自下〓置詩、次地下博士宗業朝臣孝範次座上立切燈臺供燈朝臣、宗經、實宣、在高、頼範、爲長、範朝等朝臣、親輔、盛經、顯俊、〔不知記〕八月廿日、己巳、天晴、攝政殿下御慶之後祝言御作文也、兼日藤中納文人皆參之後、家宣申事由、殿下家宣、宗親仲章、公輔、言資、奉仰獻題、々漸以參集、公卿藤中納言、資、新中納言、親、別當、隆〇、客藏人頭皇后宮亮親國次序者文章出

打敷爲宗、燈臺爲定、燈以輔、仰云、先掌燈、次 事泰信役之 御硯第蓋也、職 圓座、次文臺、可有如此也、然而強不可然者 御直 母儀、 脇息硯第 座如元、但撤 已上衣冠、但大内 春宮御 歡情契万年 少輔 博士 同自下藹 藏人 母儀 五位、 春宮御 或衣冠 記孝範獨束帶 文章 人、或束帶、 役之、 已上 被置之 以輔 殿上 大内 記、 題中□言、 衣、 式部 (納) (納カ) 隆雲、 祝言ノ作 攝政ノ後 還京 文
建永元年八月二十一日 一九四

二十一日來結構、去十八日式日依仰延引、今日可渡御棧敷云々、出御以前、左右中弁左廿二日、辛未、晴、藤中納言送書状曰見物、言別當殿上人頭亮以下應召云々、催之條如何、事次可給之由被仰下云々、向後内々可存知、予答云少弁相共參棧敷殿、俄而入御之後、出南小門外見之、中御門西洞院北行、施種春以後者有餘命々始了及所望、以此趣事次可被披露也、臣、各進御座間簀子、藤中納言爲讀師、新中納言別當起座進參候、讀師取文臺々風情、兩方祭渡之御靈祭、上皇御覽アラセラル、作文參事、内々候尤本意也、依有宴會之者猶晴候云々、御一忌之間難接、於明〔百錬抄〕一夜殿下御作文定憚思歟、無左右被〔明月記〕廿七八月廿一日、午時許參院、今日稱御靈有辻祭、上邊雜々人日二時許渡了、有御小弓、此間退廬、入夜參、名〓了退出〔三長記〕八月廿日、己巳、晴、入夜微雨、今日殿下有御文會云々、上卿藤□兩納殿下御上詩、蓋乎徒伏天披序置之、人々講之、人々諷詠三反事了、深更人々退出、八月廿一日、御靈祭也、上皇中御門西洞院御棧鋪有御仰歟

各神 ○中 輿渡 土御門院 以下 不見、 略 十一 略、 ○中 庚 午、 十 式日延引
建永元年八月二十一日 一九五 又

言、御靈八所内、上四所、桓武天皇時勸請之、下四所、仁明天皇時勸請之云々、上ハ上御靈之御旅所也、下御靈御旅所、始室町中御門南大門町ニアリ、今ハ絶テ當社拜殿ヲ御旅所トス、或云、上御靈ハ上出雲寺ノ御靈堂也、下御靈ハ下知何是也、下出雲寺者、又爲下御靈之神宮寺也、今兩寺共絶、出雲寺者、傳教大師之所創、而後爲上御靈之神宮寺、今寺絶其地爲民家、屬相國寺中慈照院、出雲寺事見于源氏物語、及毘沙門堂之舊記等、古在毘沙門堂橘逸勢、文屋宮田丸、藤原廣嗣、火雷神是也、世謂火雷神爲菅神靈者大誤也、傳記云、應永卅二年正月廿二日、參詣下御靈云々、慶長中遷坐京極春日、中御靈十八日有祭、神輿一基遊行、八所御靈、所謂吉備靈、崇道天皇、伊豫親王、藤太夫之地、然則、今洛北塔壇也、一説塔壇非毘沙門堂之塔、古相國寺塔之所有也、未山城名勝志〕森相國寺藪大堀、西細川方要害云々、下御靈社元坐新町鷹司南御靈町、薩戒通新町、上御靈在京極西出雲寺之北、上下御靈社毎年七月十八日御出、八月雍州府志〕八所御靈、上御靈社坐相國寺北、應仁記云、御靈〔參考〕〓社門上下御靈社、在京極大炊御門北、斯社始在近衞

洛陽部一 愛宕郡 二 二神社門上 〓榊社門上下御靈社、在京極大炊御門北、斯社始在近衞 地 御靈社々
一九六

出雲寺ノ御靈堂也上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、秋門院ノ御所九條殿燒ク、女院道家ノ第ニ避難シ給フ、佐範茂相共歸之間、於彼門前侍自南來云、女院御所燒訖、聞之不入蓬門即馳於七條川原見之、南方河西火也、仰云、若九條殿歟、不便入御訖、名〓退出、兵衞弘御所、一寢之後、天色似有火事、驚起見南方也、人云、四條室町、實時少將參云四條邊由雜人申之也、人々漸起出之間還御、入御之後、〓被尋仰、童部奔歸申、〓燭退出、即歸參五辻、御方違云々、亥時出御之後、與源少將寢二十二日參、北四脚燒之程也、女院已御南殿云々、即參彼殿、物念之間、於砌下宰相中將二十四日、上皇馬場殿御幸、又五辻殿ニ御方違御幸アラセラル、是日、宜昇子内親王、常磐殿ニ渡御アラセラル、(明月記〕廿七八月廿三日、巳時參上、午時許御幸神泉訖退出、二十三日八月廿二日、一品宮渡御常磐殿、(明月記〕廿七八月廿四日、天晴、午時參上、申時出御馬場殿訖、退出、〔明月記〕廿八十二月二日、天陰、夕小雨、一品宮還御鳥羽殿、進出車、建永元年八月二十二日二十三日二十四日〔明月記〕廿七八月廿二日、一品宮渡御常磐殿八十二月二日、天陰、夕小雨、一品宮還御鳥羽殿、進出車八月廿四日、天晴、午時參上、申時出御馬場殿訖、退出、

定家道 家ノ第ニ赴ク コト二係ル ○中略、 申 未 辛 酉 壬 癸 廿十 女院南殿 ニ渡御シ 還御 給フ 還御
建永元年八月二十五日 一九七

歟云々、即退出入私宿所相訪火已及上臺盤所屋、危急更不可言、火出下臺盤所炎上云々、二十五日所無人〔仲資王記〕八月廿四日、癸酉、金建、今夜宜秋門院御所九月二日、庚辰、晴、大將殿御祈事被仰合、次參宜秋門院、〓女房兵衞局、炎上以後院中〓弱子細等語之、裝出地上著之奔參、已出御寢殿西面御車寄簾中、奔出求車、此御所無御車、奔向僧房叩門良久不開、僅引出御車、簾在他所、仍引隆聖僧都車參入奉出、此間火中有死人、一兩所疑件禪尼歟、甚可悲之、件局在下臺盤所傍、老者遲起咽煙者、遁餘〓了、尤曙之後歸畢、故殿御所忌之中、又有此事數而有餘、門院御所云々、僮僕遲來之間遲參、雖馳參、大略餘炎盡之後也、女院大將殿渡語給、一寢之後聞有火由驚出、即御所中也、心神迷而不知所爲、自取衣〔三長記〕八月廿四日、癸酉、丑剋許下方有炎上之由、青侍告之、相毒之處、宜秋前後人々出來皆燒了之間也、又各云、女房越中一人未見來、又云、火燃了後見付、御殿又馳歸、未明歸廬、御角殿、一宇不殘化塵了、女房召一人不能出他煙、御物一物不被取出、於御堂陸奧國飯野八幡宮遷宮、

放火失火 九條 殿、 不辨之 ○下 御坐 沓〓 此里亭 是例 近日在 事也 戌 略 甲 〔南カ) 逃ル サズ 燒死ス 車ノ儲ナ 一物ヲ出 御堂災ヲ 女房越中 九條殿御 シ
建永元年八月二十五日 一九八

承元二年預所元久元年江八守國小尻入道源平五西一郷、同四男胤村小四郎、治三年、地頭清隆三男高宗建永元年東二郷、胤信一男通信四郎、承元三年、別當三人預所三浦左衞門尉平義村常胤四男大須賀四郎胤信治八執行空城房建暦元年四月十五日、八幡宮御濱出、〔岩城國飯野八幡宮古文書〕始造營同三年造營了、好島御庄三个郷内、八月廿五日御遷宮了、經藏造立了、

辰 子 寅 戊 巳 丙 甲 己 經藏造立了、 經藏ノ造 立
建永元年八月二十六日二十七日 一九九

道法法親王、高野ニ詣デ給フ式部入道光西辨被申、來月上旬可宜之由被稱云々、予曰、列見定考、大辨可計申沙汰也、雖可於上卿者、盖被參哉、宰相以御教書催別當之處、被申所勞、當時參政之宰相不幾、左右辨自熊野還向歟、可相催、頃之、道□來曰、於明後日者不可叶之由、左右打了、〔仁和寺御傳〕後高野御室、同〔三長記〕八月廿六日、乙亥、陰、微雨、參院、今日御幸鳥羽殿、廿六日、高野御參詣、〔明月記〕廿七八月廿六日、天陰、午後雨降、未時許御幸鳥羽殿云々、〔三長記〕八月廿三日、壬申、晴、史業信來曰、明後日定考、上卿返状如此、予答曰、○經藏建立以下ノ事、便ニ依リテ合敍ス、二十七日、備前守盛光、同代、大川戸太郎重隆、五郎左衞門尉資村、寳治元被加藤次家重定考、や上皇、鳥羽殿ニ御幸アラセラル、二十六日

門尉頼泰、同子息伊賀二左衞門尉光貞、 寶治元始賜之、次郎左衞門尉光泰、右衞 ○建永元 年八月 治二 ○下 略、 年、 乙 丙 亥 子
建永元年八月二十八日 二〇〇

殿云々明後日可有御幸水無瀬殿云々、不能奏事退出、九月十四日、壬辰、晴、今日參水無瀬殿、於鳥羽天曙、辰終參著、以女房新大夫并但廿六日可有御幸水無瀬廿六日、乙亥、參院、可待行之、隨左大辨計、用上相具了、式月被行可宜、爲廿八日者可參之由、左大辨被申云、廿三日、辛丑、晴、今日上皇自水無瀬殿、還御于高陽院殿、〔仲資王記〕八月廿八日、丁丑、水平、院御幸水無瀬殿云々、自鳥羽殿有御幸、〔三長記〕八月廿二日、辛未、晴、越中内侍、奏條々、晩頭歸〓、九月廿三日、辛丑、土平、院自水無瀬殿還御云々、成頭告雖著云々、弁穴範堂代也輩浴天恩、仍作法墜地可悲事也、廿七日、丙子、晴、今日被行定考、藤中納言、左大辨、左中辨、權辨、度、新事、作法、必無申上詞、一切不用上卿相計目云々、宴座之時、欲著史座伎史藤少納言、長季、等參云々、後日〓右少辨問其儀右大辨退出、範朝々臣中行程〓、上皇、鳥羽殿ヨリ水無瀬殿ニ御幸アラセラル、二十八日右少辨、盛經、右少辨、(卿カ)〔計目カ〕建永元年八月二十八日

○上略、長兼九條殿 ニ往ク事ニ係ル、 ○中 々臣 範朝 ○下 略、 ○下 略、 略 丑 丁 (座雜カ) 高陽院ニ 還御 還御
建永元年八月二十八日 二〇一

房乘之嘲弄、與左中辨在西御所、亥時許還御名〓退下、四日、天晴、參上、出御訖退下、入夜歸參、深更名〓退下、招請清範秀能聊連歌、夜歸宿所、三日、天晴、參上、午終御于松茸山訖退下、昏歸參、深更還御、名〓退下、九月一日、夜雨漸止、朝天間晴、早旦向黄門宿所、次參上、未時出御、今日於南庭氣色不宜、有御小弓退出、次御雙六云々、小時還御之後、名〓退下、二日、天晴、向黄門宿所、參御所、出御馬場殿之後退下、兩少將〓招請、仍行向、又御鞠、此間退出休息、入夜歸參、於馬場殿御琵琶訖、召行房隱遊上下求之、先入追又隱田中、被求出了、又隱織戸腋、人不求出、袋、隆仲少將見之稱申、又令隱保家卿、隱之申隱了由、被求之間、自身奔出、又被廿九日、晦、天晴陰、巳後雨降、入夜如沃、雨後參上、未時御馬場殿、近習人遲參、御午時許人々著水干水無瀬殿、小時退下衆生寺僧坊、入夜歸參、於馬場殿有例造馬興即出御、出南門二町許御舟、乘私舟參向西九條〓申禪門、即出參行〔明月記)〕廿七八月廿八日、天晴、辰時出京、鳥羽殿

此七八日 於閑所 狩衣 如例 女房 有此事、 著之 相具 出御 連歌 渡御 隱遊 御鞠 造馬興 雙六ノ戲 衆生寺 馬場殿ニ 御茸狩 馬場殿ニ 小弓
建永元年八月二十八日 二〇二

云々、名〓退下、正候御前、十三夜雲疊月黒九日、天晴、巳時參上〓中納言十四日、天晴、午時許參上、出御之後退出、夕歸參、於向殿付饌、雅縁僧正進坑飯十日、天陰、午時參上、未終出御了退下、自京密々來、入夜參上、名〓退下、歸參、無程名〓退下、十八日、天陰、辰後雨降、乘車歸參之次、又〓法印、次參鳥羽、權大納言殿十五日、天晴、午時許參上、申時出御退出、夜歸參、月正蒼々、名〓了退下、十三日、朝小雨、天陰未後晴、參上、出御了退下、酉時歸參、於庭有御小弓、雅縁僧七日、天晴、參上、出御訖退下、夜歸參、深更名〓、可被念行之由、今朝被仰遣了、女房密令出京訖、夕凌雨歸參、亥時許名〓退下、十一日、天陰、巳時參上、未時於南庭御鞠、公卿以下候庭、小時退下、雨止風烈、獨臥疎屋、倩思往事、自往年相續、同志常相馴之人、尊昇多凋零、春悲出御訖退出、夜歸參、深更名〓、〓中納言出京、入夜歸參、亥時名〓退下、五日、天晴、參上、例出御了退下片時見參、即出先入宿所、著水干參御所、午時許、出御訖退下、光親弁云、秋別只拭〓、

房御産 被待女 ○中 之間御 坐此處 ○中 ○中 略 略、 略 御鞠 小弓
建永元年八月二十八日 二〇三

嘲〓爲興、明、其後出御向殿、有郎詠等、又還御、名〓退下、場殿之後、自此路退出、檜垣昇而其車偏如渡御、前人不爲可、未時許廿三日、天晴、巳時參上、未一點出御、實信一人はやす、うれしや水、六位以上卿十九日、天陰、午後雨降、巳時許參上、先向黄門宿所、下之間鷄鳴、今日於親實卿宿所、狂人等會合、醉郷稱巡事、各〓本鳥之房、行房此間退下、入夜參上、自馬場殿還御本鳥を不足一寸之程に剪事、達天聽、令取衣帽子御覽、万人解頤近日只以此原、自北參入、雖小事猶穩便之由人又稱之、御朗詠多之中、九月廿二日誰不謂之盡秋と令詠、御尤可然事歟、臨曉名〓退出御今日相具瀧口乘車渡、公卿殿上人宿所長廊前、渡馬依無興隱居、有御鞠云々、入夜歸參、深更還御、名廿日、天晴、參上、出御之後退下、入夜歸參、深更朗詠今樣等、入御之後、名〓退下有例御遊、郎詠今樣笛〓等、廿二日、天晴、巳時向黄門宿所、次參上、頭弁自早旦參候、其車立北小門之外川廿一日、天晴、參上、出御了此間月殊〓退下、

○中略、除目ノ事ニ係ル、九 月二十二日ノ條ニ收ム ○中略、親國、院參神宮, 事ヲ奏スル事二係ル ○中略、九月十八 日ノ條ニ收ム ○中 ○中 月出 略 程 略 郎詠今樣 郎詠 ノ狂態 向殿二出 御鞠 祗候人等 郎詠今樣 御 等
建永元年八月是月 二〇四

相以下亂舞、事訖間退出、馳出京參儲七條殿、著狩衣小時入御なさけありし昔を今になし侘て袖乃しつくのし〓のをたまきなにと又ふかきおもひ乃かさぬらんくたるよをのみなけくへき身に事訖、被改御裝束還御、秉燭入御退下、是月、院御所歌合、御歌合式御會、うしと見しそれより袖はしほれにきさても月日は過しけるよをおほかたは置あへぬ露のい之世しもあらし我身のそての秋かせ〔不知記〕九月廿三日、天晴、上皇御歸洛云々、〔明月記〕廿七八月一日、君か世にあへる計の道はあれと身をも思はすゆく末のそら〔後鳥羽院御集〕同八月〔明日香井和歌集〕下卿相侍臣嫉妬歌合、述懷三首即詠進送將監許了述懷三首述懷三首各付饌續古述懷の歌合侍りけるにトアリ、

○建永 續古今 同を〓 年、八月 略 裝束、 ○此歌 和歌集ニモ載セテ、和歌所にて ○上 元年 上下狩 述懷の歌合侍りけるにトアリ、 新古 嫉妬歌合 卿相侍臣 還御 述懷三首 亂舞
建永元年八月是月 二〇五

おもひをく露のよすかのしのふ草君をにたのむ身はきえねともうしとても身をはいつクにおく山のこけの岩とも露けかるらん君か代にあはすはなにを玉のを乃なかくとまてはおしまれし身をわれそ見し見よ乃はしめの秋の月年はへにたりもとの身にして○壬二集、異事ナキヲ以テ略ス〔拾遺愚草〕下述懷三首、建永元年秋和歌所、

建永元年九月二日 二〇六

被目、次顧史、見了先下給禮紙、次一通令下之如之如常、史一々給了退卿見文次予下吉書、問頗不委、然而遮示了、稱唯微短也、可高長之由示了、職昇罷中弁于今無沙汰、建永元年九月一日陣申文、納言召右少弁下之、史進居小庭、蒙目稱唯參進軾覽文、上今日右中弁入來、明日可候吉書奏、作法被練習、所存事拂底了、但就問有答、而依懈怠也、予少弁之時依卒爾候勤仕了、修理右宮城使右大史三善業信申請馬料韓櫃捌合事、依請、九月美濃國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏、二日、〔三長記〕八月廿三日、壬申、晴、史國經來、々月二日可有官奏、吉書、可參上、可參外記政、官奏、備後國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏之由答了、少史中原國經九月□〓

末籠沓、仍之留引出之、不慮 次第也、著沓之時可見也、 予退 間裾 次馬料 内藏寮臨時 顧也、 源中納言 公用請奏 先鈎文 左方ヘ 右少弁、 己卯朔 ○以下闕 ○中 小盡 辰 文アリ、 略、 庚 九月□□ (一日カ) 陣申文
建永元年九月二日 二〇七

伊賀國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請、大和國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請中右中權辨等參官、其文於結政覽也、大丞不著廳皇后範子ノ院號ヲ定メテ坊門院ト爲ス、三日、辛巳、晴、奏文三枚、件文大辨著衣冠相逢史可取之、而大史成弘爲内外者之間、無左右持來予前左大辨以下次第退出、依雨儀無出立云々、予入夜參内、政了、左中弁光親朝臣辨範朝々臣、勤少納言代請印了、直ッ申物忌之由、仍上卿以下不著、上卿出了、美濃國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、依請參官、其儀如例、但御直盧北上西面儀也、辨南云々、史相對授書杖、西弘庇狹、仍廻長押横置杖、作法無殊失歟少納言不參、仍權建永元年九月二日左大史兼左兵衞權少尉中宮少屬中原成弘仍著禮了、專不可爲後例事也、右奏畢、左中辨光親朝臣二日、庚辰、晴、今日被行政、雨儀又有官奏、吉書政上卿藤中納言、宰相左大辨左左中辨光親朝臣、

不具淺沓 之故云々 奏文
建永元年九月二日 二〇八

三日、辛巳、晴、今日平頭參水無瀬殿、奏院號事云々、出了、公卿可參本所、而無參仕之人云々、次花山院納言歟、次源藤兩納言、坊門院、建永元年九月二日院號、元皇后宮、内犬臣、春宮大夫、花山院中納言、藤中納言、源中納言、左大弁各著仗座、次春宮大夫下、頭亮又出仗座仰内府、々々移著端座、被仰大外記師重右少弁盛經等、予退〔女院次第〕坊門、範子、土御門准母、高倉第一女、母中納言成範女、建永元頭亮參進、聞人々申状、參御所申殿下、可用坊門之由被仰頭亮親國朝臣進奧座、仰内府天皇后宮可有院號、何院可奉號哉、令定申與仰了退、内府被示左大辨、大辨定申云、院號事、坊門院脩明門院間可宜皇后宮大夫、九月二日止大九月二日、有院號定、皇后宮職爲坊門院九二次内府〔三長記〕九月二日、〓辰、晴、今日皇后宮有院號事、頭亮奉行也、入夜公卿參集、〔百練抄〔公卿補任〕十五前中納言正二位藤實教、前中納言正二位藤實教、院號、卅〔皇帝紀抄院號

内大臣 同左大弁、但不同准 事、各々申之例也、 言皆著 門等 申之 以下納 被申之 奥座、 春花 許申也 脩明門 院前后 坊門許 坊門、 七十 七土御門 十一 辰 庚 土御門院 二、 十五 土御門 院號、 前后 門院 夫 院號 評定
建永元年九月三日四日 二〇九

○簾中抄、歴代編年集成、一代要記、皇代暦、女院小傳、女院記、女后名字抄四日三日納言基家卿女、建永元御誕生アラセラル、〔華項要略〕母北白河院從三位准后陳子御燈、本朝諡號雜記、女院略傳等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、資、建永元年丙寅九月四日誕生、〔三長記〕九月三日、辛巳、晴、午剋許參内、御燈御禊如例、陪膳予、役送藏人大進道助親王非參議正三位藤雅隆、六十、皇后宮權大夫、九月二日止權大夫〔仁和寺御傳〕金剛定院御室、道深、後高倉院第二御子、御母北白川院前中年九月四日誕生、仁和寺、二品道深法親王、後高倉院第三皇子、〔本朝皇胤紹運録〕東寺守貞親王ノ皇子

道深法 入道中納言藤原基家卿女、一本云、實 諸門蹟傳一 入道行助親王御子、母北白河院云 百四十 親王、 寅 辛 丙 略 巳 二品守貞親王 〓、守貞親王ノ皇子 ○下 准后 道深法親王 午、 〓道深法親王號調〓雌〓、政〓臺院、
建永元年九月六日八日九日 二一〇

如云々、中將、左兵衞督等供奉、少納言不參、少將時賢候鈴奏云々、八日、二獻云々、見參目六給右少弁盛經云々、六日九日、歸參馬場殿、御膳了還御本殿、暫御遊、雅經實俊應召々伊時、此間御笛、雅經〓、御、未時許例出御退下、夜前天變由孝重語之、夕兩羽林兵庫相伴乘船無指事、了、後聞、平座藤中納言、別當、左大弁參、左右少弁等參、少納言不參、弁二人勸盃、郎詠今樣等之後、忽万歳樂、候御前之輩亂舞、保家隆清卿以下清範以上十人上皇、片野ニ御幸アラセラル、許、殊可聽聞由有仰事、被召出爲面目、入御名〓退下、平座、〔三長記〕九月八日、丙戌、晴、今夜爲御方達行幸五辻殿、源中納言、別當、源宰相五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、〔三長記〕九月九日、丁亥、晴、猶閉戸不出仕、平座事可口入之由、兼示藏人大進〔明月記〕廿七九月七日、天晴、入夜頭親國朝臣參入、行幸近將二人領状闕〔明月記〕廿七九月六日、天晴、午時參上、不辨色之程出御片野云々、巳時還

戌 亥 丙 申 甲 丁 管紘 還御 御遊 亂舞
建永元年九月十一日十二日 二一一

有先例之由、盛經稱旨平頭語之、十一日、天陰、今日進列卒、茂、ト部宮主權少副兼經、之出御南殿、少將雅清朝臣取晝御座御劒前行、平頭并予候御共、御拜如例、隆殿下、隆宗朝臣退出之由聞之、殿下仰歟、平頭語云、上卿不被參陣、於里亭開ト宗朝臣有輕服事、奉仕御裝束可有憚歟之由女房問之、平頭答云、内々可被申十二日、天陰、雨灑、午後晴、日出以前參上、即出御馬場殿、片野御狩、辰時出御、前參内、殿下有御參、遣神祇官之使者歸、幣發遣之由申之、頭親國朝臣奏事由、頃之歟、只今不可參陣之由被告之、仍不能參向、今日不下請奏歟、不下請奏之條串直被問神祇官、如此之時請奏如何、予答云、不知先例、但案其理向里亭可下十一日〔仲資王記〕九月十一日、己丑、火平、例幣也、使中臣祭主能隆卿、忌部權大佑明〔三長記〕九月十一日、己丑、晴、今日例幣也、上卿内府弁右少盛經奉行也、晩頭〔明月記〕廿七九月八日、天晴、來十二日御狩云々、列卒可進由宣綱催之、上皇、片野ニ御狩シ給フ、十二日、伊勢例幣、

寅 〓出 庚 己 列卒
建永元年九月十三日 二一二

らめられにけり、水無瀬殿へ參たりけるに、めしすえて、いかに汝程のや〓御以後退下、歸參名〓早速了退下、産がて御幸成て御船にめして御覽せられけり、彼奴は究竟のものにて、からめて四方をまきせむるに、とかくちがひそいかにもからめられず、御船より上皇みづから、かいをとらせ給ひて御をきてありけり、そのとき則か知其由、死囚四百來歸獄之謂歟、非短慮所及、中納言修理大夫信雅朝臣、予、實信、實俊留守之由被仰、巳時退下歸參、入夜還が、これほどやすくは搦られたるぞと、御たつね有ければ、八郎申老るは、年十四日、津に宿したるよしきこしめして、西面の輩をつかはして、からめ召れける夜部盜有御覽、廿九日、晦、天晴、今夜日來被搦置強盜十人、賜衣裝被追放、自叡慮發云々、人不々御船御見物、人不知之云々、後鳥羽院御時、交野八郎と云強盜の張本ありけり、今十三日今夜於今津邊被搦強盜、密〔古今著聞集上皇、密ニ今津ニ御幸アラセラレ、強盜逮捕ヲ覽給フ、明月記〕廿七九月十三日、〔明月記〕廿セ九月十三日、。〇社〓、〓家〓殿今夜於今津邊被搦強盜、密

○上略、定家鳥羽殿 二參ル事ニ係ル ○上略、定家鳥羽殿 偸盜 義成預 云々、 ニ參ル事ニ係ル、 十二 、辛 卯 テ之ヲ放 上皇親ラ 盜交野八 強盜ニ衣 上皇ト強 裝ヲ賜ヒ 櫂ヲ揮ウ テ向ヒ給 強盜ヲ預 小野義成 郎
建永元年九月十八日 二一三

ノ子伊豫守實基、侍從實重ヲ解官ス、れば、興ある事になんおぼしめされたり〓り、十八日ものがるべくも覺へ候はで、からめられ候へぬると申たりければ、御けしが、御幸ならせおはしまし候て、御みづから御をきての候つる事、忝も可申少みまいらせ候つるより、運つきはて候て、力よは〳〵と覺へ候て、いかに上には候はね共、船のかいははしたなく重を物にて候を、扇抔をもたせ候かづけす候、此度も西面の人々向ひて候つる程は、物の數共覺へず候つる樣に御片手にとらせおはしまして、やす〳〵ととかく御をきて候つるを、なされにけり、御幸の時は烏帽子かけして、くゝりたつくあげて、はしりた日兼備前權守、四月三日轉左大弁、六月十六日兼勘解由長官造東大寺長官きあしくしなくて、をのれめしつかふべき事也とて、ゆるされて御中間に來からめ手向ひ候事、其數をしらず候、山にこもり水に入之、すべて人をち九月十八日解官、配流佐渡國ヽ參議左大辨藤原公定ノ官ヲ解キテ、佐渡國ニ流ス、明日又公定〔公卿補任〕十五參議從三位藤公定、右大弁、正月六日敍正三位、同十三

○辨官補任 異事ナシ 申 丙 シテ中間 強盜ヲ赦 トシ給フ
建永元年九月十八曰 二一四

汰、大略天狗之所爲歟、件狂夫經山路往反無所從云々、又有一奇異、嵯峨邊有一人女將、事々飜舌、件狂夫慥可召進之由被仰任雅、又預給件女於任雅云々、此間、連所邊、内々被尋子細、狂夫稱上皇由云僞詞非一、委不記之、此事不可説々々々、々被召問子細、又左大弁息闍梨有由緒在彼尼許、仍大宮中納言相具參於御家而搦漏了、召取彼女并尼、使者歸參被召問子細、申状縱横、或稱九條宰相中任雅信此事、言語道斷尾籠也、子細粗左中弁所語也、予案此事、專不可及御沙夫自稱曰我是上皇也、依忍思食渡御之儀如此、但可告清凉寺別當法眼任雅、自去月甘日比、嫁一人夫、不知誰人、件所爲之由依稱申、如當時之被尋後證據、指申知死於證人、仍被召問知死之處、件女養母尼告任雅、任雅可成疑心之處仰信之、母告渡御之由、參彼女件女祗候故殿姫君御方之間、宰相中將有御艶氣、於此條者見及之由申之、件八月十日、己未、晴、於大將殿〓長俊朝臣、談曰、嵯峨狂女者事、宰相中將左中弁參會、家祗候、或時預盃酌、漸經日數之間、任雅聊懷疑心示聖覺僧都、聖覺内々告民部卿此間〔三長記〕七月廿一日、庚子、甚雨、參内、次參殿下、即達叡聞、去十一日被遣搦、以任雅爲祗承圍彼家、件時彼狂夫在其御

卿息也 故雅頼 略、 ○範 ○良 號實印僧 ○中 都女子 布衣、〇 光、 中略 平 (充カ) ヲ信ズ 糺問ス ノ女ニ通 當任雅之 印ノ女 問ス 實基實印 清凉寺別 ト稱ス 僞テ上皇 實印ノ女 良平ト實 ヲ捕ヘテ 證人ヲ喚 同女ヲ任 雅ニ預ク 公定ノ男 ズ
建永元年九月十八日 二一五

々々、所爲也云々、仍實基參籠北野聖廟云々、無實也、依貴種定被宥□沙汰歟之由存之、仍所稱也、實ハ伊豫守實基宿助、次稱宰相中將殿之由、大略任口申之、而至最末申状、有御信受、此事有子十五日、甲子、晴、參九條殿、有被仰合事等、參女院入宰相中將殿見參、嵯峨狂女以海惠僧都所被補也、十七日、乙未、晴、參内、〓女房誓祗候、次參殿下、今日左大弁可被配流之由被仰細、春宮々司之間、令密通範光卿女給、上皇被咎仰此事、依件御咎、寄事於狂女五日、癸未、晴、向嵯峨、〓申尼上、又〓任雅法眼、依狂女事被改補栖霞寺別當了、九月二日、庚辰、晴、間事被□、件女口状曰、初稱上皇渡御之由、次内藏人、次仲國子、次舞藏人子、次申状、被處不當、隨分携記録有奉公之志、依小暇若寄思食可□事也者、□□□被仰云、頗安堵了、去比件女重糺問、苛其刑、災條其面、稱曰、申宰相中將殿之由參大將殿御方、宰相中將殿同御坐、予尋申嵯峨狂女事、知死近日參近衞殿、仍兼詣入道殿御邊御事之間、以無實稱申云々、可歎息々□□道理也可悲、更闌歸〓、

公定卿 息也 ○上 略、 口状 實印女ノ テ白状ス 良平ト範 鞫訊ニ依 光 實印ノ女 任雅ノ栖 霞〓別當 社ニ參籠 ヲ罷ム改 實基北野 補 ス
建永元年九月十八日 二一六

官備前權守藤原朝臣公定、坐事配流于佐渡國、入夜上卿藤中納言參仗座、藏依召參、而更蘭上卿以下夜中難催具之上、嵯峨狂女稱夫由者、公定卿子息伊基所爲之由承伏、實基并尼闍梨參籠北野、而間狂女養母尼之、爲被糺此事有此沙汰、而爲贖子罪以僞状備天覽、其状已臨幸實事之由載卿、々々々求出件状、補綴進覽之、上皇被咎仰曰、狂女偸有臨幸之由、以詐僞稱尼之罪責而有餘、入夜訪左丞、返事曰、遠行無疑、但巷説聊不定云々、所疑若有十八日、丙申、甚雨、今日之、已奉欺也、仍欲及流刑云々、如巷説者、先件状披露、大丞尤無思慮歟、狂女狂下、平頭奉行也、仍相尋子細、答曰、去夕以左中弁爲御使被仰合殿下歟、亥刻許寛宥之仗議歟、宿正親町、云々、件状闍梨披見之後、破却投藪中、自聖廟退出之後、以此子細闍梨語公定與守實基也、件實基罪科事不被仰下、只可配流公定卿許歟之由、殿下令奏給、人頭親國朝臣宣下、召右少弁盛經被仰官符事等如例、官符請印宰相不參、藏梨許送文曰、上皇渡御實事也、然而不堪苦酷之刑、申伊與守之由了、可存其旨此曉左中弁揚鞭了、未被仰左右、已及秉燭了云々、巷説云、狂女被責問之間、實造東大寺長官參議正三位兼行左大弁勘解由長闍

件尼養公定卿 子息闍梨也 凶會 日也 養母ノ状 ヲ院ニ奏 公定狂女 セ給フ 覽ス 流ス 上皇憤ラ 佐渡國ニ
建永元年九月十八日 二一七

如件者、省宜承知、依宣行之、符到奉行、太政官符式部省應除名造東大寺長官參議正三位行左大弁兼勘解由長官備前權守藤原右從二位行權中納言藤原朝臣資實宣、奉勅、件公定坐事配流佐渡國、仍除名大臣、而現存逢此愁、憂喜同境此謂歟、官符史成弘注送之、應除名造東大寺長官參議正三位行左大弁兼勘解由長官備前權守藤原如件者、省宜承知、依宣行之、符到奉行著淨衣乘車云々、罪科子細見于昨日記、但定説可尋記、嚴親前内大臣興家任右從二位行權中納言藤原朝臣資實宣、奉勅、件公定坐事配流佐渡國、仍除名人少納言宗行參給之云々、檢非違使中原職景宣下了、向其家即下向、公定卿朝臣公定事右少弁正五位下藤原朝臣修理東大寺大佛長官正五位下行兼主殿頭左大史但馬權介小槻宿禰朝臣公定事建永元年九月十八日太政官符刑部省

下ス官符 下ス官符 刑部省ニ 式部省ニ 除名
建永元年九月十八日 二一八 同史

右少弁修理職令追位記者、職宜承知、依宣行之、符到奉行、右爲領送流人藤原公定、差件等人發遣如件、國宜承知、依例行之、路次之國亦門部貳人、從各一人使左衞門少志清原遠安、從參人右從二位行權中納言藤原朝臣資實宣、奉勅、件公定坐事配流佐渡國、宜仰彼流人藤原公定、太政官符左京職應追正三位藤原朝臣公定位記事、宜給食馬法具馬三疋、符到奉行、同年同月同日太政官符佐渡國司同弁同史同年同月同日門部貳人同弁同弁同史

佐渡國ニ 下ス官符 位記ヲ追 左京職ニ 下ス官符 ス
建永元年九月十八日 二一九

十三日名〓退下、十四日都歸、下官問申其事、只今三品以僧都被告、被申合執柄之處、無是非可被遠流女又其夫稱伊豫守爲歎由也、事、向中納言許所罷歸也、更不及左右、即向中納言宿所、尊長僧都被逢間也、僧由被申云々、更不足言事歟、未時參御所、例出御訖、予問左中弁、答云、其國未承九月九日、天晴、巳時參上、〓中納言、昨夕俄出京、入夜歸參、大丞事甚不便云々、十七日、天晴、午時參御所、途中逢左大弁使、必定遠流由、頭亮告送、仍爲尋申此天氣甚不快、無處于披陳云々、出御訖退出、夜歸參深更名〓、十六日、天陰、午後晴、向黄門宿所、相公事未聞分、只蹈薄氷由被示、退歸、〔明月記〕廿七八月廿六日、大臣殿御使、令執申給、猶有恐歟、只相公自被奔營可宜歟由各申之、歸參無程向黄門宿所、大丞物惡已至極歟、愁歎、刑部來會、有今夜左中弁爲御使參攝政殿、大丞事被仰合云々、建永元年九月十八日相公法眼被來坐、嵯峨狂

幸シ給フ事ニ係ル、 ○上略、定家鳥羽殿 ○上略、上皇鳥羽殿一 ニ參ル事二係ル 略、吉富 ○上下 ○上略、定家鳥羽殿 二參ル事二係ル、 莊ノコト ニ係ル、
建永元年九月十八日 二二〇

出、依不審尋申、更不及言語、只咽悲〓、鷄鳴歸出、入冷泉休息一寢、即向彼家叩門而入、主人父子共臥庭上相見先落〓、于時聞曉鐘、言談定、於遠流者一定由、夜前被仰職事、聞之退下、倩思此事、更非今生事歟更無其如無耳目、出仕之外無他之由被命、自京告送、夜前已出門經廻粟田口邊云々未時出御之後退下、夜凌雨歸參、小時還御之後、黄門依召被參云々、不經程退々雖示之不被用、運之令然歟、入夜又向黄門許、猶不聞定云々、刑部來會、小時事難盡筆端、今度斗藪、只奉祈聖主御運、年來奉公之間、聊不存不忠、今遇此殃、二親被摧心肝、宿運之至、迷因果者也、年來相馴、此人心中實如夢、尼上坐此家過而遇此殃、誠前世宿報也、但今度事自始被存知、頗不知時儀可謂愚、所存度十九日、天陰、午後雨降、巳時許參上、先向黄門宿所、此間事不問人、又無告人、只參御所、名〓訖、亥時直出京、月朧々遙過長河、只觀無常、夜半許入法印六條坊重仰、及深更退出云々、又信清卿消息、解官之由有其聞云々、聞之彌周章云々、先問其在所、只今自正親町歸來、今日資實卿親國朝臣國宗等被召、終日候、無思食、給周防國者、成悦退出之由也、境節冒目實無物取喩歟、連枝之榮枯玄隔、於被著沓之所、被命云、依召參入、昨今ほけたりつる絲惜

刑部 同來 敷薦、著 淨衣、 庭上ニ臥 公定父子 公定解官 上皇公經 ニ周防國 ヲ賜フノ ス
建永元年九月十八日 二二一

愼事也、女房相具母堂今日行向、夕法眼來臨各屬目、今如此叡慮之趣、實奈事歟、奉爲相府雪一方之耻歟、向彼旅所十一月十四日、天晴、雪飛、辰時許出京參日吉路次、相逢旅人之由所思立也、聞之増悲、但此事自日來可被□□度事不似他人之習、殊可恐小雨忽灑、弊車輪危、騎馬歸廬五日、天晴、今曉、旅人下向、可經廻大津邊云々、終日蟄居、夕法印被來、入夜與法眼同乘向黄門亭、自神泉被歸入、面〓之後參院、遲引之由者、彌可重其恐乎、先超關逗留大津邊尤宜歟、有許諾之氣〓黒退歸、本意、不念逆旅者、以何可表乎、縱翌日雖有恩免、□赴路次可被聞食、若重被咎三日、天陰、夜雨降、遲明退出、前大丞書状遲々之由粗有沙汰云々、仍明日下向門已不快、不被進參、心中定被存歟、不顧之出仕極危事也、暫不參可宜哉之由立之由、且被示合、又々人々相計之旨等也、予云、犯龍鱗被仰遠流由、深戌恐之此日來上下密語黄明月記〕廿八十月二日、天晴、前大丞音信、若可期再會者今明可宜由也、即清談移漏良久清談、下向事且雖近江邊可念乎、又於此邊可出仰アリ

粟田口路傍山 ルコト、二十二日ノ條二見ユ 其所ト ○コフ後、實時ヲ周防守二任ズ 法師房云々 カ崎 廿八 ノ邊ニア 公定大津 ヲ粟田口 公定近江 定家公定 ニ訪フ トカ崎二 公定下向 アリ リ
建永元年九月十八日 二二二

隱岐佐渡歟之由云々、參社頭、日入之程宮廻、入夜通夜、朝臣參入、有内覽事、予傳奏之、申刻許、大外記良業眞人右少弁戌經參入、晩頭者、尤可有罪科之由被申御返事、可恐々々、朝臣、被仰其間事、今日雖須被宣下、子息實基罪科事不分明、仍被申水無瀬殿廿五日、雨止、未後又甚雨、曉更濱、又出門向高島邊由被告、十六日、甲午、天晴、戌刻許光親朝臣爲御使參入、被仰左大弁公定卿可被遠流十七日、乙巳、天晴、早旦參權大納言殿奉拜顏退出、次參殿下御所、午刻頭親國再會、心閑問夕郎之故實、忘夜漏之漸闌、十二月廿二日、天晴、宮廻通夜如例、今夕向濱旅宿、老後長途々々之別、互不知了、明日可被仰下云々、大夫史國宗參入、被尋仰遠流國々、可爲遠流者、申可被之由、御返事云、早可令宣下、但子息實基可有罪者、一度同可仰下、早歸參奏此旨、明日可承御返事者、先規□參水無瀬殿、勘解由次官親輔奉仰召頭亮親國凌雨又向濱、藤中納言資、參入、人々皆祗候、是左大丞事、水無瀬殿御返事到來之後、可被官廿四日〔不知記〕九月未歟

○上 ○前文 略、 闕ク、 ニ向フ 公定高島
建永元年九月十八日 二二三

皇御所爲也、而披露之趣不穩便、仍差申實基也者、左大丞自北野得此落書状公定卿可被遠流、於子息者追可有沙汰之由被仰下者、親國朝臣奉仰參陣即無瀬殿御返事到來、遣召頭親國朝臣、即馳參以勘解由次官親輔仰云、左大弁三年之間昇大弁宰相、次第昇進實以早速也、前内大臣一男、母中務少輔教良兄弟阿闍梨依無實之難、日來參籠北野之處、有落書、件状云、嵯峨女夫、實者上事到來、可被宣下云々、午刻許藏人大進顯俊參、有内覽事、予傳奏之、未刻許水宿禰等參陣、參議左大弁公定卿配流于佐渡國、但不及勘罪名也、戌刻許仰檢息實基事、雖被相待上皇御旨、無音之間、昨日空暮了、今曉被遣御札了、隨御返宣下、上卿藤中納言、資、右少弁成經、少納言宗行、大外記良業眞人、大夫史國宗十八日、丙申、雨降、早旦參御所候于藏人所、與勾勘雜談成數、勾勘談云、左大丞之由云々、檢非違使章眞、基兼等被召儲陣、及曉天退出云々、天下之勝事也、女也、父母猶存、生別之悲、〓泉難止者歟、此事之起、世人密談曰、伊與守實基并非違使基景、令追關外云々、此人生年四十九、去建久四年補五位藏人以降、十以公經卿奏聞之間、忽有御逆鱗、被行罪科也、落書者所讀有罪、古賢之諺可恐下之故也、雖及深更猶無音、仍人々退出、頭親國朝臣宿侍于内裏、可相待仰旨

ヘズ 實ハ上皇 關外ニ追 遠流宣下 罪名ヲ勘 ノ御所爲 フ
建永元年九月十八日 二二四

十九日、天霧、公定卿息伊與守實基、侍從實重、聞、是彼卿息男、於嵯峨之邊、女事之間、有濫行之聞之間、有與同事歟云々、○コノ後、公定ノ本位ヲ復シ、民部卿ニ任ズルコト、建暦元年正月二十々々、一日ノ條ニ、參議ニ還任スルコト、同二年六月二十九日ノ條ニ見ユ、〔仲資王記〕九月十八日、丙申、火開、左大弁宰相公定、被配流佐渡國之由有其有解官事、頭親國朝臣仰下之、十八日、參議左大弁公定卿依院勘配流九月實持〔皇帝紀抄〕比御門院九月實基佐渡國、尊卑分脈〕〔皇帝紀抄〕

母、權大納言成親女、建長五九十三出 又號大宮内大臣實宗、又五條 ○公卿補任、尊卑分脈等、實重ヲ 内大臣、正二位、參議、中將、號威、 公季公孫 載セズ、蓋シ實持ヲ指スナラン 建保六六四出家、五十六、號三條、建永元九十八解官、配流佐渡國 ○建永 藤原氏 弁、少將、頭、右大弁、參議、左大弁、從二位、權中納言、母中務少輔教良女 檢別當、佐衞門督、權大納言、皇后宮權大夫、正三位 清水谷流、本實經、民部卿、右中、左少弁。勘解由長官、修理左宮城使、藏 伊與守、從五下、出家、有事配流、 元年 公定 母 五藏 實宗 弁頭 基侍從實 伊豫守實 重ヲ解官 世系 實基配流 ス
建永元年九月二十二日 二二五

北野宮寺申二十二日十日、戊子、晴、參殿下、以時兼申條々輔申條々仰言、可奏下、件事今朝自院被仰下〔三長記〕五月廿九日、己酉、陰晴不定、時々暴雨、一散位三善朝臣仲康、依詐僞罪可止史巡年事、〔仲資王記〕九月廿二日、〓子、土滿、小除事也、右兵衞尉源康重本功上、募超越修造小土佐國司申蓮華王院修造事仰曰、任御定可勘功程之由可下知、神社等、〓前除目可任靱負尉事、宣陽門院被申平業光敍爵事仰云、任御定可下知、參殿下、以時兼申兩條事、九月〓□、臨時除目、次參殿下、以親ノ○

社神木折倒ノ條參看 事二係ル )上略、最勝講 ○八月一日平野北野二 光親朝 ○中 事ニ係ル ○中 ○上略、官奏 臣奉、 略 略 庚 子 修造 詐僞ニ依 ノ御申請 仲康ノ史 蓮華王院 リテ三善 巡年ヲ止 宣陽門院
二二六

廿日、戊戌、晴、可被行臨時除目、尋日次可申沙汰之由、自殿下被仰下、即遣問在記師重於殿下申之子、以女房新大夫伴光親朝臣可申上之由被仰下、仍差專使進水成瀬殿、使者曉更歸來、廿二日可被行之由被仰下也、即又申殿、上卿以下催之、九虎日除目有先例之由、大外状、其次八座闕當仁之由申入了、仰云可奏、即退出、馳車歸洛、於鳥羽邊入夜、參殿下、以季宗覽任人折紙宣朝臣許、廿二日九虎、廿五日之由擇申之、即參殿、以時兼覽在宣申状、以書札被下任人折紙、國々許也、予相尋給人等、少將實時任周防守、而重服之後未復廿一日、己亥、晴、參殿下、以親輔覽左史中原成弘辭書、宗經朝臣申藏人頭之書任可計沙汰、又肥後公國卿可給也、而國司未注進可相尋之由、前亞相被示也、廿二日、庚子、晴、鐘報後出逹門、參水成瀬殿、於山崎邊天曙、參著之後、良久上格又奏除目所望輩事、今度不可及推任、實時復任事同申之、御覽了返給折紙、書寫可返上之由被仰、仍忽書寫可期秋除目之由被仰下也、御念誦了出御馬場御所、及申剋以前大納言、信清建永元年九月二十二日

○中略、神宮奏状等ヨ 殿下也 兩端進 以紙一枚曩之、捻 件折紙、予於車中 奏スルゴトニ係ル ニ渡御 上皇馬場 九虎日
建永元年九月二十二日 二二七

答曰、復任者載大間者常例也、於臨時除目者不知先例、予以此子細示合清大信濃守藤基綱、周防守同實時外記良業眞人、源中納言被來小板敷、示復任除目事、源納言曰、可載除目歟、予大弁不可奉行細々少事、仍申右少弁候由、上卿目許、仍歸退了、此間大理書除如何、予答曰、可宜、上卿此次可下給阿闍梨解文之由有氣色、上宣雖不及左右、外記下知之覽勘文、令外記内覽、外記參殿下之間、予出陣仰除目任人之、此間近衞中納言經通肥後國司名字、即書入名字返上了、次參内、先是上卿紀伊守同親通、兼、淡路守同經清、兼注之、源中納言參議大理等參候御所、以藏人告參入之由、又復任除目事、仰大外記、答曰、於臨時除目者先例不分明、只任常例可成勘文、先被行復任之後、被伊與守同公雅、兼、豐前守同教隆、次下辭書二通、阿闍梨解文一通、上卿曰、復任勘文未持歸、然而此間令書除目目、予窮屈之間早出了、行除目可宜、納言并別當著陣座、上卿以藏人以邦被奏復任除目候之由、次召肥後守同實忠、

注折紙 下之也 、兼、○周防國ヲ公經ニ賜フノ仰ア リシ事十八日ノ條ニ見エタリ、 ハ大間ニ 復任除目 載ス 復任除目 聞書
建永元年九月二十二日 二二八

左大史中原成弘、右近衞將監源則俊、辭退、目未被仰云々、此間退下今日除目云々、未時許出御、又御三品直廬、除豐前寛基、晴(尊闕替、報恩院、法印尊忠解文、廿二日、天晴、範能卿、又道、兼忠卿止國云々、肥後淡路、除目、伊豫公雅、兼、周防實時、兼、紀伊廿一日、天霽、除目廿二日可被行之由、今曉水無瀬殿御返事到來云々、信乃建永元年九月廿二日競歟、依無興隱居、〔明月記〕廿七九月廿一日、天晴、參上、出御了退下、明日除目云々、運者定相長兼朝臣奉殿下仰、令勘申日次、來廿五日云々、但明後日又宜歟、虎日有先例阿闍梨、宣旨、〔不知記〕九月廿日、天〓、臨時除目念可被行之由、自水成瀬殿飛脚到來、頭辨者、次水成瀬殿之由被仰了、建永元年九月二十二日

隆清 公國卿給、 ○上略、八月二十八 子實忠任 淡路替、 紀替、 日ノ條ニ收メタリ 基行 ○中 雅親、 卿給 親通、親 略、 實卿(給〓 〔〓字アラン) 寛基ヲ阿 闇梨ニ補 僧事
建永元年九月二十四日 二二九 任人

太政大臣皇太弟傅藤原頼實ニ牛車ヲ聽ス、廿五日、天晴、清範示可早參由、巳時營參、肥後守藤實忠、不能歸參午終許神泉出御之後、少將共令書出之、清範持參神泉、即退出二十四日信乃守藤基綱、周防守藤實時、兼廿二日、庚子、天晴、今夜、有臨時小除目、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラレ、明日又幸シ給フ、牛車事紀伊守藤親通、淡路守藤經清、兼皇太弟傅宜聽乘牛車出入公門事〔明月記〕廿七九月廿四日、天晴、午時參院、未時例出御了神泉、退下、心神屈伊與守藤公雅、兼、豐前守藤教隆、〔綸旨抄〕宣旨〔綸旨抄〕外記部

○中略、定家ニ新古今集ノ歌 ノ抄出セシふル事ニ係ル、 寅 外記部 壬 下 任人
建永元年九月二十五日 二三〇

建永元年九月廿四日權中納言資實後殿下令參内給、新大納言令候御車後給、先是又大殿有御參内、予即參内候二十五日置軾、次以官人召予小板敷、招藏人大進少納言等閑談、大進語曰、平頭望大辨參議云々、予曰、去辨良久之後權辨參、内大臣被移著端座、召官人令補頭了、其後才智増歟、加大辨之條左道也、頃之内大臣參陣、被候奧座云々、廿五日、癸卯、晴、今日被行官奏、荒奏、仍晩頭先參殿下、以時兼内覽文書、秉燭以見了返給之、此次明日官奏可參之由示之、可參之先被尋仰曰、今夜可被行之事何事哉、予申云、所充申文、位祿即參著軾〔三長記〕九月廿四日、壬寅晴、參内即退出、史國經持來當年不堪文六通、由答了、史稱唯退、大外記殿不堪佃田荒奏、位祿定、所充申文、右宣旨早可被下知之状如件、

予不取笏、先人御記如此、雅兼卿爲頭 右大辨之時、取笏參軾、中御門右府記 略、一代一度佛舍利奉納ノ事 時取笏參、兼藏人 結之、無懸 伊賀、伊勢、越前、安 ニ係ル、二十六日ノ條ニ收ム 藝、長門、讚岐等也、 頭之後不取也者 相加目六 其詞頭辨 不可然之由被記之、大辨異他取笏雖不可及難、藏人頭於禁裏取笏稀事也、但 雖應召不知其事理、尤不可持笏也、兼日尋藤中納言所爲、答曰、非參議大辨之 紙入 ト被稱、 癸 禽、 卯 〇 中 〓萎
建永元年九月二十五日 二三一

次左少史三善宗清取副文於笏著置紙左、次見鈎文、内府被仰云、所充文或入諸寺歟、齋月齋日可有憚哉否、先例有其沙汰歟、而不同置左了、如本卷懸紙左、先所充申文可宜、予退著床子座、權辨範朝々臣、大夫史國宗等兼在座、範朝々先被見所充文、次鈎文見了、被下寄杖内府、以兩手被拔取文披懸紙、披懸紙引展押返上下、於前床子押折之、次押文於右、又押折置前床子頗卷之、取揚卷了、取返置前床子上、次取笏自史來取文、先是官掌倚臣不動座、不知子細也、大辨起居之時、中辨以下毎座動座也、藤中納言不教訓文、不堪佃申文等候、早可申行之由被仰之、予重申云、次第何樣可候哉、被答曰居定一揖起揚聊被居唱云、申文懸紙奧方、次披見充文座、依座頭史氣色起座、來予前屈行取直文、置前床子上、抜笏一揖、退著本座、次文杖於東壁下、史取加杖退入、次挿杖史進出、予起座一揖率史參仗座、予進横史、結申云、所々ノ別當定充天申上申セル骨、大臣被目、史唯、次結鈎文如例、敷上程、乍立一揖、乍伏首懸膝於座、内府被目、予微唯左顧史々入宣仁門代戸跪小庭、内府被目、史稱唯參著軾、指歟、予乍立一揖著座、次右少史國經立前床子予置笏於左、

書黄 猶著座之後改立之、是又不可及其難歟 頗微也、 只可立左大辨前歟、兼日内々雖示大夫史 止、其音 山城鈎 本立左大辨座前也、取之立予前 引四角、作 也、左大辨已一揖了、如此之時兼 法如常 匙文、 下也 紙 挿尻 膝 左 所充
建永元年九月二十五日 二三二

載寺如何、予申云、所充文無定樣、隨有可沙汰之事、定充其所別當、若諸寺當時文、次諸大夫并命婦歴名無可沙汰之事歟、重命云、近例如此事無實之間、以一座例文書寫之、以不入寺置文書於大臣前、置硯於參議座前也、内府見文書了了、如元返入筥之例文爲定樣歟、重申云、實ハ如仰給候、此次予申云、此次可有位祿定歟、非參宿〓曰、皆相具了、次予參軾、議大辨候定之時、或著座之後、置文書硯、或先置硯等之後、依召著座、所存候者、辨依召著座宜歟、次予退此儀叶道理候歟、被答云、我家所存者、先參軾申其文候由了、置文書等之後、大著床子座、相尋位祿文書具否、國宗廻筥置之取笏目、史生參進〓之、次可置文書硯等之由加下知、史二人持參之、次出納所司交名文、次去年書出等也、以上隨見捧目上參進、置前床子上退了、予置笏見文、先目録退出、余又入目六候之由、内府被目、予微唯退、著床子座、々頭史催文書、位祿所史生入文書於筥申位禄文取許於筥、以官人召權弁範朝々臣、範朝次主税寮別納租穀勘置笏於後長押上參軾、付範朝被

沓、乍立揖退也 著于座了、而更撤笏參軾之條無其謂、仍持之也、著軾起居揮如常、 乍座持笏、予案道理、依兼藏人頭初度召不取笏、是 不著床子以前可候小板敷鬼間等邊、依召參〓、雖 其作法 一揖、後七マニ著 見之 不見之 端許 反古 書黄 也、無左右取出之間、文一兩前後相違、強不可有次第事歟 〓大辨不遑取〓、〓殿上辨不持笏此犠也、而申所充文之時、持笏參 吟夜見文之次第聊有失事、先於〓内見定其文由取出可 在床子 座也 主税寮別 納租穀勘 出納所司 諸大夫命 婦ノ歴名 ノ交名 位祿定 文
建永元年九月二十五日 二三三

候歟、内府見定文了、召官人被仰云、右中弁參歟内府給例文、予置笏左取之、取副笏起、不揖左廻入之、如舊記者、女御更衣猶入之歟、而近代其沙汰無實、仍以一度例永爲例文不參候、可召權弁之由被仰之、範朝々臣參軾、下賜定文二通、先結申殿上分、給例文書之候歟、次撰出例文被目、予押遣硯筥紙等、取笏一揖參進上モ分字候歟、而近例不書候、右状モ毎度同前、理不可然候、隨兼國有無除之卷取禮紙、中ヲ頗取平正笏氣色、内府被目、予置笏於左、以左右手引寄硯筥、取瓶入水、次摺禁國文無端作歟、或書之歟、予申云、舊例或書之、近例不書之歟、如西宮記者、殿居座前次染筆、如元置之、次取紙被示曰、殿上、予書件二字、次土代入硯筥歟之由被尋之、予申云不見候、先例或本座、一揖置笏如元、引寄硯、披置例文書之、先書殿上分一通、次書禁國筥外横置紙取笏内覽、御覽了返下之、次召予、起床子座參進、於參議座後程聊氣色、内府被目著候、内府被目、予採紙染筆、内府各書了、相加例文取副笏、一揖參進獻之復本座、内府被披見置硯下板上、次卷返紙座予申云、有身事墨(云〓カ)也、而只取笏許候、告説由、或貴人有仰仍如此、

以左手抑之、硯 件紙重二枚、乍重卷返之、定文二通可 隨上卿與奪也 揖給、兩説也 不揖、先人令 下頗文摺之、 入之也 横硯下 先被書禁國、今夜 書之、然者一枚ツヽ可卷返、愚失也、 先被尋參否也 依爲位祿所弁 踏著筵 御記者、 以右足踏 以左足 疊外著筵、 ラメ 如先人 座揖[] 如常 テ、 詞 先人御所爲取副紙於笏、入之候氣色、是常作法 其 也、而只取笏許候、告説由、或貴人有仰仍如此、 〓、(差)復 (差) (差〓)
建永元年九月二十五日 二三四

少史中原國經覽不堪文、六通、予見之事也、乍兩足踏地居向也、繆黄勘文之作法、以目六如裏紙引披之、以件紙寸法見目六、各見了被返下、史結申弁、作法未練也、先居向座上之時、引上左足置床子坐上、以右足踏立地、尤見苦爲定〓之、此ハ一説也、藤納言所爲如此、受彼説也、不見不堪文、或見之、或不見之、兩説也、予所存者見之也、後不堪文如不見、小勘文未練之至也、見了返授、次用意之由、予又參軾申不堪佃申文候由次結禁國文史退、内府被示曰、今夜可被行事訖率史參進著横敷、申云申文ム、大臣目、予微唯顧左、史參進覽文如例、相府先被歟、予諾申、即退著床子座、此間内府被退出了、次右大史三善業信覽奏文於權先見目六聲通獄、仍頗有禁壽、家々慣候者呉音コム也、次予退尋不堪申文、國宗宿〓答毎度被目、辨微唯退、内府被示曰、禁國結詞文、見了取返置之、取笏目、史進來取之、取副杖退入、即挿書於杖進出如何、予申云、一説禁字用去聲、一説呉音、一説如今示候、三説之中、平聲者、國字次見不堪加懸紙覽予置前床子、史復座了之後、予置笏先解結緒引展天押付前床子、押次歸著床子、右予

位祿文書候之由、先參軾可申之由被 云、殿上分 也、倩案之、至申文者、重不可申、稱申文之由、即是申上也、愚失歟 可給キ人々 其詞云、禁國 結目六也、作 以目六 執之、此又同前也、仍先申之也、先例多兼申定了之後、兼不申ト 退案之、兼申定了、強又不可申歟、然而 法未練也 横挿之 ノ國々、 披懸紙、作 法如例 相加内侍 結外也、 申文 不堪佃田
建永元年九月二十五日 二三五

出云々、次〓見黄勘文了、如元卷之今夜予數度起居之間、前床子一度當袍袖欲顛倒、予引直之、起居作法〓之未練也可然、但揖六度結目、以右手引抜黄勘文、披見目六挿指、挿之如件、若思渉吉書作法歟、宿禰微咲、次史退入、宿禰史同起座調奏文歟、頃之挿外大臣多以三度也、但入道左府用花園説歟、此弁依誰人之説用六度乎、予早見了卷之、如元結之、取返置之、取笏目史、々取之復座、引抜一通結令然也、廿六日、甲辰、晴、史業信持來奏報、相逢可取之由存之處、出行之間也、仍進置退申云、可候文三枚、予問國宗曰、覽直弁之時者、可候文九枚之由申之、今其數減也、官奏揖六度三度兩説也、然而弁官多用三度説、花園左府被用六度之説、其出了、奏作法不遑記、折兩端、次披懸紙押付前床子、押折紙上下、次押文於右又押折付、次以左手抑次置懸紙左、次見後不堪文杖進出、予目、權弁率史參御直廬立堂下、南面、家司相逢申事由、奏作法如例、尤先不堪田、次開發田、次小勘文、

自裏引返見 當御目一揖、稱唯了一揖、持空杖著圓座一揖、僞給文參 進、々時乍持杖又一揖、給文乍持書一揖、結了取杖一揖 指之間也 伊勢也 不勘文 之祕説也 人差與中 三通皆 不見之
建永元年九月二十五日 二三六

同國司言上、建久八年不堪佃田坪付帳事可定申文、定司々別當事、依請、同國司言上、建久七年不堪佃田坪付帳事伊勢國司言上、建久六年不堪佃田坪付帳事建永元年九月廿五日陣申文長門讚岐等國言上、當年過分不堪佃坪付帳事、奏、建永元年九月廿五日陣申文、奏文九枚、山城國司申請被給鈎匙開檢不動倉事、奏小史中原國經、伊賀伊勢越前安藝伊賀伊勢越前左少史三善宗清

停遣使免三分之二者 依去建久七年官符定數、 停遣使免三分之二者 依去建久六年官符定數、 依去建久五年官符定數 停遣使免三分之二者、 内大臣、權 右中弁 内大臣、權 右中辨 陣申文 奏文
建永元年九月二十五日 二三七

檢非違使小野義成ヲ遣シテ之ヲ討タシメ給フ、安藝長門讚岐等國司言上、當年不堪佃田坪付帳事權右中弁藤原範朝朝臣夜半事畢還御云々、〔華頂要略延暦寺堂衆、今津和〓n濱等ノ在家ニ亂入狼藉ス、明日、上皇。中原季時及ビ奏申、上野前司教房爲御裝束行事、職事先於陣有位祿定、所充等事、次官奏、及今夜官奏、弁範朝云々、候奏、藏人少納言宗行爲奉行、職事日來申沙汰云々、家司兵部權大輔家宣候五日夜、堂衆二百人許、自三井寺出立、泛湖上押寄今津濱、亂入永兼勾當宅以大殿同渡御、爲御覽奏也、尅限、殿下召御束帶、内府被參陣右奏畢建永元年九月廿五日修理右宮城判官大史三善業信官進六个國文書、右大弁長兼朝臣見文書、權右中弁範朝朝臣〔不知記〕九月廿五日、癸卯、天晴、是日不堪佃田奏也、秉燭殿下渡御々直廬、廿第六十八法印權大僧都承圓、九月九月廿五日〔明月記〕廿七九月廿五日、華頂要略〕〓〓塵主記二第六十八法印權大僧都承圓、九月

○上略、延暦寺堂衆 除服之後 追討ノコトニ係ル 一上右府 百廿一 未被著陣、仍内 府所被參也 言御同車 衣、新大納 天台座主記二 元年 ○建永 御 定申、 令諸卿 直 廿七 在家ニ亂 今津濱ノ 文書 六ケ國ノ 入ス
建永元年九月二十五日 二三八

廿八日衆等偸近于叡岳忽欲令歸山之處、陰謀早以露顯、差遣官軍被誅戮了、六日早旦、官軍等追到合戰、或殺害之、或生〓之、又籠在家之輩、放火燒之、被斬下在家、搦取馬九疋并雜物等、勝載船數艘、打入和邇濱木戸在家、休息之間、廿檢非違使義成奉院宣欲搦召之間、忽以合戰、義成并子息左衞門尉□□院中堂衆同意之者、近江國源氏八島冠者被召仕中間童鶴丸被疵了、後凶徒三人殺害、二人被生〓了、又堂衆等卅人許於比良山麓被殺害了、官軍多被疵云々、廿七日、天晴、早旦參候于殿下御所、午剋許、下人之説云、院御所武士多參入、是首之者廿七人、被燒殺之者十二人、此外被疵交山野殞命之類有其數云々、堂廿六日、甲辰、天晴、下人説云、今日曉武士等奉院宣、向三井寺、并同末寺小藏稱之奏事由、仍被追討也、妙寺、是叡山堂衆等數百人、昨日午刻許、帶兵仗群集、範光卿侍不知實名、聞付〔不知記〕九月廿五日、今夜洛中不靜、武士多馳參院、御所人々成不審、未聞何引率黨類籠觀音寺後邊、事、今日世間無聞事

不知實名、八島 式部大輔子也 ○上 略、 傷ス 義成等負 稱妙〓 八島冠者 武士三井 寺ニ發向 ス
建永元年九月二十五日 二三九

廿六日、天晴、巳時參上、中納言被坐三品家泉還御之後、人々往々語、親能入道邊甲兵成群、路頭物念云々、又云、堂衆於三時出御、退下、官軍未歸、堂衆空去由有其聞、入夜歸參、門外警固如夜前、亥時名〓退下、入夜歸參、即自神廿七日、乙巳、晴、今日討堂衆之武士等入洛、或梟首或生獲云々湖上逃去了云々、武士追其跡未聞或被問三井寺、又被仰山門、左中弁奉行、不委聞、亥時許以左衞門尉被追討云々、義戌基清等候于御所、常參輩皆參、或坐或臥、夜半許名〓之井寺邊結黨欲企夜討、武士漸參集、門前無路云々、人々出見之、卿相以下參集、後、猶宿候、鷄鳴退出、被遣三井寺之使歸參、堂衆逃去之由申、後聞乘船九艘浮明月記〕廿七九月廿五日、天晴、討使、即退散云々、十月八日、被渡山堂衆黨類忌部五郎、山伏一人、上皇有〔三長記〕九月廿五日、癸卯、今夜延暦寺堂衆群集大津之由有浮説、仍被遣追仍向彼所〓申歸參、申御見物、百練抄〕

某、親能法 師子、○季 ○上略、上皇神泉苑ニ御 中御門南、油 指ス 幸シ給フコトニ係ル、 小路西角 時ヲ 土御門院 十一 上皇御見 堂衆ノ黨 院御所二 小野義成 後藤基清 類ヲ渡ス 堂衆大津 ニ群集ス 候ス 物
建永元年九月二十五日 二四〇

見件男、自奔懸之間、基清之、不混合者不可有穢、居、或云、義成基清於法性寺北邊、討謀反者梟首參御所廿七日、天晴、午時參上、今朝傳聞、官軍於近江木戸撃堂衆、或斬首、或生〓、但官被打落冑退、父又相替打合之間、聊蒙疵遂斬伏彼男、御所童部鶴丸自傍寄斬成無故打入、致狼藉之由訴申、上下稱尾籠人、肩、義成又寄斬之、遂令斬首了、又號紀次郎入道法師被搦取、義成腕聊有蒙疵又義成下部進寄、又斬之、次義成自打合被打冑退之間、息男成時相替打合、又彼男私出相交官兵、混合而欲逃去、赴後山險阻之方、義成追之間、於深田之邊兵又疵痛者多、今日入洛之由有其聞、未時出御馬場殿後退出、門前武士猶群臨其所打得犯人、件男在範茂家、而參御所著座飮食了、仍御所已爲乙穢之由沙汰切了、内裏不可混合歟由雖有沙汰、人々皆參了、郎等男又來合、先奔寄抱件男、振放斬伏云、や島次郎と云者、今熊野之後に、成仁と云宿耀師ヵ房に宿、義成承勅行向歸參申此由、首被遣獄云々、穢有無事未切、明基申云、斬首者并持之者、義成忌戌時許歸參、人々陰陽權助廣基參入、叔父法師成仁房義明月記〕廿八十月一日、戊申、天晴、一日義成搦取犯人之日、兵衞佐範茂侍明月記〕

○中略、御方違 て廻東山方 申時 カラメ手に 日ノ條二收ム、 ○下略、十月一 事二係ル 許、 義成父子 ノ奮鬪 八島次郎
建永元年九月二十六日 二四一

阿彌等有受戒事云々、是先例也、少納言宗行、藏人橘光季、出納久俊等奉行也、早旦供御浴、殿下御參否不審之廿六日、甲辰、晴、參院、以女房新大夫奏條々、次參内、今日被發遣佛舍利使、藏人〓付寢、今日不渡頸、只渡生取、向大理門問之云々、御車有御見物云々、向、少々召取云々、親能入道家守護武士等奉之云々、廿五日、癸卯、晴、權右中弁範朝朝臣可候直、而依佛舍利奉行參眞言院、今日使十一月十一日、雨降、或人云、世間又有物念事云々、雖相尋不聞其事、今日加小八日、天晴、今日義成可渡堂衆頸并生〓云々、上下競馳、代一度佛舍利使ヲ諸社ニ發遣ス、十月八日、乙卯、水定、於大津搦取犯人等被渡云々、檢非違使義成奉之歟、入夜參院、亥時名人少納言宗行宣下、上卿召右少弁盛經被仰下之、來廿六日云々、二十六日〔仲資王記〕九月廿七日、乙巳、火危、延暦寺堂〓於大津之邊濫行之間、官兵發灸、〔三長記〕九月廿二日、〓子、晴、今日被勘佛舍利日時、上卿近衞大納言兼基、藏九月廿六日被立一代一度佛舍利使、〔百練抄〕

○上下略、不堪佃田荒奏ノ事二 係ル、二十五日ノ條ニ收メタリ、 ○中 辰 土御門院 略 十一 甲 十 九月廿六日被立一代一度佛舍利使、 ヲ渡ス ヲ渡ス 日時定 上皇御見 物 義成生〓 義成生〓
建永元年九月二十六日 二四二

少納言宗行奉行之、新大納言殿爲上卿令參給、令參給、奉行職事宗行云々、由、宗行示之間、可尋申之由答之、以書札内々遣尋季宗許、不可有御參云々、仍參候西簀子、參進取塔一基覽之、參陣被行内印事、宇佐御裝束皮宣旨先例也、彼官符等、宗行出御之時欲奏覽仍付内侍奏之、以下相具、向眞言院付綱所、々々分遣諸社云々、權弁同向云々、近衞大納言上皇、馬ヲ七社ニ奉リ給フ、御料以下、舍利塔五十七基、二行筵上置之次同廿六日、甲辰、天晴、今日被奉佛舍利於諸社、是一代一度定事也、上卿新大納言次出御之、予云、於晝御座未覽吉書以前不可然、入御之後、付内侍所可奏之由加諷諫未刻許有御覽、其儀、御殿南二个間二行敷小筵撤晝御座、其跡敷菅圓座一枚爲御座、兼運置西筵北妻、置宇佐石清水御料御裝束二具〔不知記〕九月廿二日、〓子、天晴、今日一代一度被奉佛舍利於諸社定也、藏人返置之、次殿上五位六位撤之、次入御如元、納舍利、奉行出納予建永元年九月二十六日

寶御覽理可然、但 逐猶可勘先規歟、 或三基竝置之也 八幡御料塔也、押銘於直居也、此事不見寛治 記、而承安頭中將實宗、一基覽由見或記、候神 皆置辛櫃蓋上、六基 法體御服也、各 置辛櫃蓋上、 御直 衣、 基 兼 日時定 出御
建永元年九月二十七日二十九日 二四三

二十九日、一十七日、〓上皇、馬場殿ニ幸シ給ヒ、又五辻殿ニ方違御幸アラセラル、小時依御方達御幸五辻殿、御輿番殿上人以下未時出御馬場殿後退出、〓〔明月記〕廿七九月廿七日、天晴、午時參上、八條院、懺法ヲ行ハセラル、慥可候之由有仰事、出御以前名〓退出、非番〔仲資王記〕九月廿六日、甲辰、火破、自院被引獻神馬於七社云々、九月廿九日、參八條院、今日有一日懺法、取御布施退出

略、延暦寺堂衆追討ノ事ニ係 ル、二十五日ノ條ニ收メタリ ○中 略、 下略、 ○上 未 中 丁
建永元年十月一日二日三日 二四四

上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、シテ、其舞ヲ源雅行ニ習ハシメ給フ、十月〔猪隈關白記)廿四十月一日戊申、天晴、平座、上卿藤中納言資實云イ、〓上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、訖退出三日〔明月記〕廿八十月一日戊申、天晴、午時參院、未時出御、々神泉了退下、時許歸參、亥時自馬場殿還御、深更名〓、番衆宗長有通朝臣臥小御所、〔明月記〕廿八十月二日、天晴、午時依番參上、未時出御〔不知記〕十月一日、戊申、天〓、平座藤中納言、資、源中納言、通、二一條宰相、長、參仕上皇、胡飮酒ノ舞人多忠成、其兄景節ニ殺サレシヲ以テ、多好方ヲ〔明月記〕廿八十月一日戊申、但平座公卿以下院參人、可參内由被仰了、藤中納言、資實、藤宰相、長房、以下參入、平座、一日〔猪隈關白記〕廿四十月三日、〓戌、戌二日、云々、建永元年十月一日二日三日

日ノ條ニ收メタリ 馬場 ○上略、九月二十五 大盡 戊申朔 ○中 略、 夷 戌 殿、 申 戈 己 酉、
建永元年十月三日 二四五

方可習胡飮酒於左中將雅行朝臣之由、可宣下之由有院仰者景節與云舞人有之、舞胡飮酒也、父忠時令付屬諸事於弟忠成之間、腹立之了、自先年之比在關東邊云々、忠成を令紋害事、件景節所爲云々、仍被召使廳云三日、天晴、頭弁參入、申自院被仰下事、胡飮酒好方相逢雅行朝臣可傳其曲、甘胡飮酒師匠、并田原甘栗供御所預事、竝八幡御神樂弓立事被申合、予傳奏之、此事、先日被仰合下官之時、好方習雅行可宜之由計申了也、件雅行ハ、後白河栗貢御所預事、以忠成子小童可補其職者、任被仰下可々宣下歟、師早可宣下院安元御賀童舞々胡飮酒也、今所被殺害之忠成父忠時習之也、件忠〔不知記〕十月一日戊申、申刻許、左中辨光親朝臣自院爲御使參入、多好方申、三日、頭弁來云、右近將監忠成死去之後、無胡飮酒舞、然者、右近大夫將監多好〔催馬樂師傳相承〕々、建永元年九月九日夜、忠成爲景節子童被殺害舞絶畢、〔樂所補任〕多忠成卒、九月九日、年四十二、兄景節之子童、強盜之體ニ天打之〔體源抄〕裏書者、

三之末 相承 損時元歟 胡飮酒 胡飮酒 補ス 御所預ニ ヲ甘栗供 雅行ハ忠 景節ノ子 景節ヲ使 節ノ弟子 忠成ノ子 廳ニ下ス 舞ナシ ニ殺サル 成ノ父忠 胡飮酒ノ 忠戌死後
二四六 右近將監忠節子、東大寺大佛供養日舞之、爲夜 打被殺害了、舍兄景節所爲歟之由世以疑之 御時、於蓮華王院惣社舞也、 右近大夫忠節子、後白河院 舞之有勸賞、父好方老耄之間、不能委細、仍習雅行卿、 號外十一 右近大夫将監好方子、七條院御願歡喜壽院供養日 建久九年賜星川、 年十一月二十 所爲之由、其疑出來、仍景節下向東國、其後死去了、其之間當曲已 七日ノ條參看、 中原景康爲子、將監、 同忠戌 圖絶、仍蒙御免七十餘之後習之、〓勝四天王供養日舞有勸賞、〓 八十 右近大夫將監忠方子、弱冠之時雖習忠方 慥不覺云々、仍鳥羽院御賀之時受左府説 同好節 右近將監、 建久四年九ノ一卒、 右近大夫將監近方子、忠節男忠成爲夜打被殺害了、而舍兄景節 皇御前密々舞之、其後於禁裏舞之、同四年二月廿日、於持明院法皇御 丁三位大納言定房子、安元御賀童舞、九才、承久二年十月四日、於太上天 一者卅三年、康和四年、右將曹、保安二年從五下、右將監、保延元年六ノ 實節資子、 多 左衞門尉、 相承 忠成世系 胡飮酒ノ 建永元年十月三日
建永元年十月七日十日 二四七

十日、上棟ハ、本年七月二十四日ノ條ニ見ヱタリ、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、尋デ又幸シ給フ、七日○文殊樓以下延暦寺諸堂燒失セシコト、去年十月二日ノ條ニ、諸堂ノ十三日、天晴、午時許參院、出御、神泉、以清範給六十首歌、拜見退下、近方好方國官符也、〔明月記)〕廿八十月七日、天晴、午時參院、御神泉、退出、夕騎馬行向河東即鞴猪隈關白記〕廿三五月十八日戊戌、終日天陰、申時後雨降、左中弁光親朝院十月七日、被行請印政、天台山造營文殊樓勸進七道諸忠茂忠成〔系圖纂要〕興福寺維摩會、仁平二年四ノ廿七出家、五ノ四卒、一請印政ヲ行フ、}

文永七年十ノ廿六從上、 號外十一 龜王丸、右兵衞尉、 一者廿二年、右將監、從五下、建暦元年六ノ廿一卒、、 依頼朝卿命、傳神樂和琴於武臣、爲其賞賜飛騨國荒木郷、 家傳乍 右兵衞尉、從五下、將監、 二男 建永元年九ノ九、爲景節所殺、 右近將監、多資忠四男、 父資忠被殺害、此道斷絶、採桑老、天王寺舞人公貞説傳授、 寅 巳 多 十一 甲 請印政ヲ行フ、 六十 丁 廿三 仁平二年四ノ廿七出家、五ノ四卒、 五、 延暦寺文 殊樓造營 ノ官符 ヲ定家ニ 六十首歌 賜フ
建永元年十月十日 二四八

三日、庚戌、天陰小雨、權右中弁範朝々臣持來維摩會不足米文、昨日付同人令覽維摩會文五通、一通十聽衆法師等夾名、一通諸大夫夾名獻也、見了返給、以範朝傳給、大外記良業令催之、良業當時祗候也、二日、己酉、天晴、權右中弁範朝々臣大僧都良圓當其仁、早被仰下也者、早可仰良圓法印之由答了、見了返給、爲令奏也、以職事可奏下、雖然爲殿上弁、仍令奏之、且先例也、又會參各無裏紙也、卷籠一懸紙結中、余見了留文、當年巡給次第年分度者法師等夾名、一通聽衆法師等夾名、二通簡定文、臣來云、興福寺別當僧正雅縁申、他寺探題法印權大僧都信憲辭退之法印權會□充文一卷見了、件充文下給藏人所、書分殿上人諸大夫、書〓文令催之也、殿上人廻文〓藏人所出納令催之也、公卿以家職事一人令□廻也、〔猪隈關白記〕廿四十月一日戊申、勸學院有官別當玄蕃允重長、持來維摩奏之也、返給、早可下之由仰之了來覽維摩會不定米文二通、八日、乙卯、天晴、召維靡會勅使、弁權右中弁範朝朝臣、給維摩會文書合六通、五五日權右中弁範朝朝臣五日、壬子、

弁別 今年 可竪 當也 弁別 當也 一通卷籠 義者擧 状也、 懸紙也、 裏書 不足米文
建永元年十月十日 二四九

弘慶善信、親縁、眼操十日丁巳、晴、今日維摩會始也、勅使弁權右中弁範朝々臣、昨日下向云々、宣旨聽衆文一通書加之給之、建永元年十月八日己上專寺宣旨聽衆文挿結緒内懸紙外也、余著直衣冠等出居座、次家宣召範朝下給之通ハ去五日範朝所覽之文也、東大寺召兵部權大輔家宣令書之也、去五日範朝所覽文五通、卷籠一懸紙結中如本重喜、當年竪者、藤氏家司書之也範朝取之披見了還出、宣旨聽衆宣旨聽衆書樣如此、

名、是先例也、無裏紙懸紙等也 件文、端書加、今年竪者二人夾 宣旨聽衆 竪者 初日
建永元年十月十日 二五〇

謹上勅使弁殿分覺遍早可仰之由、今日仰遣上了、三人又六人、被仰之例有之也、十二日、己未、天晴、昨日維摩會宣旨聽衆良家分一人、凡人分一人、可被仰下之、十四日、辛酉、天晴、入夜降雨、今日、明年維摩會研學竪義者仰下之、長者之後、初而弘慶善信共凡人也、何樣可有哉之由、寺家申之由、自範朝朝臣許申之、良家十八日、乙丑、天晴、入夜、維摩會勅使弁權右中弁範朝々臣持來維摩會文書、度擇無障之日也、以兵部權大輔家宣令書長者宣、令遣在南京之弁別當範朝々臣許也、藤氏家司書之也任例送維摩會布施、建永元年十月十四日兵部權大輔家宣症長者宣書樣如此、學竪義者、長者宣如此、恐々謹言、傳燈法師位興允公縁等宜令奉仕、明年研建永元年十月十日

定ム 明年ノ研 同長者宣 學竪義ヲ 維摩會文 書
建永元年十月十日 二五一

論義注記二卷以範朝傳給也、義得略一通之了、細殿擧一通借馬、依無馬辭退、定處奇恠歟僧綱擧一通、維摩會弁範朝、具威儀下向、東洞院南行、道俗競馳、心中冷然、昨今不見物、諸人帶刀五人、同所衆五人相具之云々、依傳説記之、氏人見參一通十九日、天晴、丙寅、權右中弁範朝朝臣持來維摩會試經奏、返給、早可下之由仰令出立云々、衣冠騎馬、加之葉波左美出衣云々、侍衞府十八人、五位二人、春宮〔不知記〕十月九日、丙辰、天晴、範朝々臣爲維摩會奉行下向南曹、自民部卿家便返給、範朝令奏聞論義注記、細殿擧、僧綱擧等、留之、但氏人見參不奏給、外記會後奏一通〔(明月記〕廿八十月九日、天晴、天曙退出、休息、入夜歸參、戌終名〓退出、今日〔維摩會講師研學竪義次第〕竪義得略、試經得略後、奏氏人見參等、建永元年講師永尊依學師匠堯湛擬講試經得略一通竪

奏聞 付弁奏聞之 聞、留長者家也 有軸表紙、不奏 續紙三枚書之、 續紙五枚書 書一紙、卷籠一懸紙 之、付弁奏之 元二年二月五日 年六十三、〓、承 結中、付弁奏聞之、 書之、付弁 續紙二枚 卒、法相宗、 書一紙、留 興福寺 卯 之 書一紙、留 丙 長者家、 ○大 長者家、 (寅〕 和 講師
建永元年十月十一日 二五二

勅使權右中弁範朝維摩會講師次第、當年講師請、去年〓勝講僧事之次、被請定東大寺貞乘了、而至去三月廿九日、下令補攝政氏長者御之間、依爲一〓被請定者也、俄令喪母了、然間、同月七日攝政太政大臣殿令薨逝御了、仍同十日、左大臣殿専寺探題如去年、前長者御時、五師公尹并公縁賜其請、而長者御遷代之間、改彼更致請定興尊、研學帶刀五人、所從五人、依爲春宮亮召具之、其外良家子二人、瀧口二人、平侍十永尊増弁雖爲〓次之上首辭退之、次〓安曉雖有所望之趣、依爲有若亡者不叶也、他寺探題法印權大僧都良圓、親縁與興尊辭退替、眼操應其撰畢、八人、各折花而裝束了、十一日〔東寺文書他法印權大良圓、〓皇太神宮山口祭木本祭ノ日時ヲ定ム、

二十八號 氏院別 別當僧正雅縁弟子、後出彼門弟、更令同宿法印忠惠了 當初年、 建永元一十興福、法相、研、眼操親縁朝惠、勅 圓堂 〓十派慶擬講委補、故權別當僧都藏俊弟子、親縁、〓 眼操、 親息 一〓 臣通 權右中範朝、專同、〓 甲號外三 年四十 ハ、薦、
建永元年十月十五日十六日 二五三

不見云々、條ニ見ユ、圓ヲ以テ權僧正ト爲ス、本祭日被勘之、上卿權大納言兼宗卿云々、右中弁清長朝臣持來日時勘文、兩之由、自仁和寺宮〓被示此事、雖不可必然、印性尤可任僧正之者也、然者同ハ日宮出家、唄師先例多僧正也、東寺一長者法印權大僧都印性、必可令任僧正十六日、祭日時書一紙、見了返給、十五日中御門堀川、侍從實俊參會、乘八葉車、乍縱牛不下、著櫨狩衣透日影、在車中備〔猪隈關白記〕廿四十月十六日、癸亥、天晴、早旦自院有召、則參院、參御前、明叡覽、即追參神泉、人々問之、依路濕不下由陳之、尾籠不足言由上下謳歌、其後○山口祭、木本祭ヲ行ヒシコト見エズ、遷宮ハ承元三年九月十六日ノ〔明月記〕廿八十月十六日、天晴、入夜大僧正眞性、權僧正實全、公胤等ヲ罷メ、權大僧都印性、圓忠、承參院、名〓退出、昨日御幸神泉、於〔猪隈關白記〕廿四十月十一日戊午、天晴、今日造伊勢太神宮山口祭并木上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、

○中 亥、 戌 略 癸 壬 敬 實俊ノ不 ト印性 道法親王
建永元年十月十六日 二五四

卿云々、其替明日料可任、又法印權大僧都圓忠仁和寺記々皆僧正勤之故也、宮之御光華、後代之美談者歟、入夜法務參入被悦殊賞、東寺長者僧正勤仕之、今度一長者印性任僧正、自御室令申行給云々、僧正辭其職、其替各被申任二人之僧綱、甚見苦事也、長兼卿記、建永元年十月十六日、晴、明日若宮御出家、唄師料被行僧事、先例由思食、仍大僧正眞性、權僧正實全、公胤等可辭申、可有其替之由、内々仰遣之處、各申承由、何樣可有哉之由有仰、何事候哉之由申之、辭申僧正之人等、各有建永元卅日、丁丑、權僧正圓忠被來、任僧正之後今日初參院内等云々、年十月十四日、辛酉、自院女房奉書、法務印性可補權僧正、是宮御出家、唄師、代〔伏見宮御記録〕其外任人四五人許也、仰頭弁長兼朝臣了退出、上卿藤中納言資實〔東寺長者補任〕三長者法印權大僧都印性、十月十六日任權僧正、先々〓申僧正、又可任之同承圓第六十六法印實全、建永元年十月十六日辭〔華頂要略權僧正、令阿闍梨俊覺申任權律師、令延勝寺權寺主仲兼敍法橋畢

利五十四仁和寺御入寺御出 家部類記道助親王御出家記 付兼 天台 日事、 天台座主記一 各二 余弟 座主 七十 也 百廿一 人 五 セシム シテ辭職 唄師ノタ 眞性等ヲ メニ僧事 ヲ行フ
建永元年十月十七日 青蓮院城興寺 二五五

十七日、皇、七條院臨幸シ給フ、〔血脈類集記〕下公卿列立南庭、院御直衣御冠、廂御車、御隨身壺脛巾、公卿直衣、殿上人衣冠、上達部殿上人等、或束帶、余供奉御後、御幸仁和寺南殿、七條院一昨日相具若宮御幸此處云々、即事具了之由令申、仍御幸北院、寄御車於中門廊、即事始、上十六日任權僧正、十月十七日、仁和寺宮有御出家事、仍上皇御幸喜多院、不經幾程出御、寄御車院有御幸、余必可參由、先日以藏人少納言宗行第六十七僧正眞性、建永元年十月十六日辭大僧正於寢殿南階、頭中將忠信朝臣取御劒、入御車、余寨御車簾、内大臣忠經、以被仰之、仍午時許著直衣冠等參院、十月十七日、甲子、天晴、今日長仁親王、於仁和寺北院有令權大僧都經源出家事第六十八法印權大僧都承圓、十月申敍法印、令法橋顯聖轉敍法眼、光實阿者梨、廿五、建永元年十月十六日敍法眼、權中納言光雅息仁和寺北院ニ入室出家アラセラル、上上皇ノ皇子長仁親王、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿四十月十七日、甲子、天晴、今日長仁親王、於仁和寺北院有道助

用半部車、隨身壺脛 巾、前駈衣冠八人、 〓和寺道法々親王弟 年四 年二 權僧正成寶、付法六人、 右大 十七、 土御門院 子、上皇御子、生年十一 ○建永 元年、 子 十五代雅寶僧正弟子 將 助 道 十一 十、 勸 廿四 甲 十 七條院皇 子ヲ伴ヒ テ行啓ア 上皇出御 儀式 ラセラル
建永元年十月十七日 二五六

殿上人高通、予仍不記之、事了公卿起座、次還御、此間秉燭、皇御坐簾中、余并内府以下著簀子座、先是道法々親王著廂座、長仁親王著御前座、唄師權僧正印性著座、僧綱五人又著座、法親王著禮盤、其後儀皆以忘却十七日、天晴、午始許著束帶將牛童打梨無極、入御了、退出參院、深更名〓退下、忠定、頼房以下十余人、盛經白重出車、公氏、國通、公雅朝臣、女房用同色衣、兩中許御幸寄御車中門廊亥時之人、公卿只御傍親許、前大納言、中納言定輔、右兵衞督、殿上人高通、信雅、參院定季、忠信、御8、兼定、頼平、忠明、雅經、隆仲、忠清、正親町西、西猪隈北、一條西、先幸南院、内、御車入御之間、殿上人又入中門内、催布衣也、多束帶雖弘被催、近日無出仕〔明月記〕廿八十月十五日、天晴、天曙退出、入夜著布衣、參七條院、未時許出御殿上人列立南方、西上、公卿立中門予宗宣、經高、親輔、知家、盛兼、具定、雅具、範茂、宗房、宗行、奉行、六位親仲、信、親定、家府雖供奉、入御所不見、公卿定輔、師經、通具、隆衡束帶、雅親、長房、教成、公頼不出南庭、自北面出西北門騎馬、西洞院北、中御門西、大宮北、一條西、西大宮南内

西、木辻北、一條西、入御仁和寺南院 帶野劒、不 三條西、大宮北、一條西ニ大宮南、近衞 御幸仁和寺、第 南面、 西上 二親王御出家 付御 立中門南〓戸前 東四 具隨身 東面、依程狹也、 入御間 三條 執柄參給、忠信 小雨 殿、 朝臣取御劒、 車 脚 束帶 七條院長 和寺ニ入 南院ニ著 仁親王仁 御 上皇出御 御
建永元年十月十七日 二五七

馴人少々雖示告、闕威儀事僻案由存之、更不信受御車事歟、毛車出車時殿上人獻半物車、殿上人出車時六位等車半物乘歟茂、平緒隨身、自餘野劍無隨身、即又出御幸北院、寄御車於〓南妻、殿上人斜立衡三人付御車、頼平、雅經、帶野劒具隨身安坐、此間御出家之儀云々、十九日、天晴許之後、出門騎馬、秉燭以後、入高陽院東門、列立中門外、御車入御之後、人々少々入中門立南庭、下官直退出、取松明列立之所、把笏人々多交、此間作法也、相還御無人間、〓有催、遂無參人云々、秉燭以後出車乘了寄御車、各騎馬路如一夜、入御三條殿、立中門内、退出、前大納言、宰相雅親、三位隆保、隆清、公頼、信雅付執柄經殿上人前昇給、入御了、經堂西自後戸方入殿上人本所可有御贈物、定輔卿取之、信雅朝臣請取云々、又御膳近習役送云々、一時殿上人車爲出車之時、同傍輩車半物乘事、年來不見及事也、近年有此事、難堪庭東南、公卿列予騎馬自遍照寺方參仁和寺南院、日入以前參著、盛經奉行、歸家又參院、名〓退出、實俊昨今出仕予、頼房、親長、敦通、家時、出雲、今一人不知、出車、實宣、公氏、伊時、頼房、忠信、忠清、隆仲、知家、範座

或五位 東面 殿上人 用親定 半物乘 北上 遲參被 縁帖 有紫 ○上 是内府邊出來 事、同類漸多 略 云々、 入御 三條殿ニ 北院ニ御 半物乘車 ノ例 儀式 幸
建永元年十月十七日 二五八

仁和寺御幸雜例高通朝臣信清朝臣定家朝臣前大納言信清二條中納言定捕〔伏見宮御記録〕定季朝臣忠信朝臣家衡朝臣攝政内大臣忠經至于長物見不穩事歟建永公卿近衞中納言公國中宮權大夫師經攝政公明朝臣伊時朝臣清信朝臣内大臣忠經殿上人源中納言通具別當隆衝左兵衞督教成五條三位成源宰相中將雅親二條宰相長一源宰相中將雅親左兵衞督教成近衞中納言公國二條宰相長前大納言信清五條三位長房源中納言通具成家一供奉人利五十四仁和寺御入寺御出家部類記

少年諸大夫等車、有用 代々御室出家雜例 例由、舊女房稱之云 利五十四仁和寺御入寺御出家部類記 成家 源中納言通具 供奉人
建永元年十月十七日 二五九

親輔朝臣宗宣經高雅具宗房隆俊兼定朝臣隆仲朝臣雅經朝臣長季範茂時賢盛兼宗行建永藏人春宮大進顯俊、頼平朝臣親定朝臣公雅朝臣一奉行人事建永攝政建永中將忠信朝臣建永一付御車院司

納言宗行奉行之 當日出御事、藏人少 御劒ノ役 供奉ノ公 卿 奉行人
建永元年十月十七日 二六〇

攝政内大臣前大納言信清卿中納言定輔卿少納言信雅朝臣請取之建永伊時朝臣、頼平朝臣、親定朝臣、隆仲朝臣、雅經朝臣、範茂、建永中宮權大夫師經卿宰相中將雅親卿中宮權大夫師經卿中納言通具卿一取御贈物人事建永權中納言定輔卿建永前大納言信清卿一御法衣使事建永春宮權大進仲房一御陪膳事一同役送事建永

著座ノ公 法衣ノ使 卿 役送 陪膳
建永元年十月十七日 二六一

小時又御幸北院、御車〓南透廊南端、三位成家卿先是自院任保延例被調獻御法衣、於仁和寺北院有御出家事、予早旦先參院、次參向彼院上達部、内大臣顯俊卿記、建永元年十月十七日、甲子、天晴、今日上皇第二皇子長仁親王、仲房爲御使、判官代春宮權大進等列立屏中、殿上人右中將高通朝臣中納言公國卿左兵衞督教成卿列門東脇次親王出寢殿西一々聽聞所、次戒師法親王著堂中座給、〔伏見宮御記録〕前大納言、二條中納言、定未刻上皇先臨幸南院、攝政殿令候御車寄給、右中將忠信朝臣取御劒、入御々所之後、即渡御已下廿餘人左兵衞督、教成、五條三位別當隆衡卿宰相中將雅親卿甲、中宮權大夫、師經、源中納言、通具別當、隆衡源宰相中將、雅親、二條宰相、長房

御冠直衣御隨身上 後騎 右大 院、先爲令奉〓見給歟、 信清 顯文紗御衣、兩面、同御袈裟、同御裳、同色綾御衣二領、同御 於本所無別儀歟 供奉 衣、但大理束帶 引入御 皇子兼御 從僧二人進伍前置 居筥香呂筥等也、 車也 雖須 公頼、已上各直 〓冠也、於門外税駕、 于此所也 御受戒可申沙汰之由、兼被仰下之故也 單、同堅文織物御奴袴、白御張袴、御帶、御扇已上納御衣筥、 十一歳、母儀前大 七條院自去十五日御此 納言信清卿女 此列 御幸、兼爲見沙汰所馳參也、且御出家并 廳官一人相具之 予立加 帶相交 衣冠束 道助親王御出家記 將 利五十四仁和寺御入寺御出家部類記 春 鈍 秋 色 輔、 雅親 利五十四 儀式 聞所ニ入 上皇御聽 院ニ御幸 七條院二 北院ニ御 爲先ヅ南 御〓見ノ 上皇法衣 ヲ贈リ給 親王著座 幸 御
建永元年十月十七日 二六二

間著御堂前御座著座、自餘僧綱仍彼院修理、自去年雖有其沙汰、所殘猶多、可終其功之由被仰、法橋任尊自今供御膳建永元年八月十日己未、來十月中旬之比、可有若宮御出家事、今日依吉日召法眼成海被沙汰始之、可奉行之故也、此事於北院可被行之、持之、次唄師權僧正印性次親王臣於中門廊請取之、次院渡御寢殿北面參進結分御髮、即奉剃之、此間唄師發音、剃除畢役人撤什物中宮權大夫、源宰相中將等候御共奉扶今日堂莊嚴儀追可尋記、御幸事藏人少納言宗行奉行也、次親王著御出家座、有御拜、仁和寺記起座著御法衣持袈裟、令復御出家座給、次除周羅髮、次令著袈裟給、次授沙彌從之著座、次公卿攝政殿已下八人著座次親王供御膳之後、渡御南院云々、先是逐電退出、次還御戒、作法了戒師並親王令復本座給、次僧綱退下、次公卿退出、次被獻御贈物、日所加催也丹波守信雅朝次役人等持參什物、次剃手僧綱次戒師著禮盤、二條中納言定輔卿取之、

人未定之間遲々云々、本所懈怠歟、 御厨子上被 圓堂院 宗廟、石清水、國 納御髮於 覺教、權少僧都成賢、法眼寛俊、 獻、色目追可尋注、 先例公卿猶在座間有此事歟、而役 以南爲上、無召儀、只予 置銀琵琶、 王、仙院、母儀 御直衣七條院被調 送近習殿上人等 陪膳前大納言、役 昨日補 申刻限於殿下之許也 〓燭 僧正也 法印權大僧都親覺、成寶、法務、 于時 護 付兼 勤 日事、 御 教、 云 覺 之 リ給フ 御髮ヲ圓 御髮ヲ剃 座ニ著御 堂院ニ納 親王出家 還御 沙汰始
建永元年十月十七日 二六三

具、是治承之例也、渡南院、上皇當日先御幸南院、被奉相具宮可有臨幸北院也、十三日、辛卯、以覺寛令御使、被申七條院條々十三日、壬戌、女房卿三品書状云、若宮御出家十月十七日可宜云々、御返事云、御出家日御幸可依治承例之由所承及也、若宮來月十日比可奉廿五日、甲戌、御出家事藏人東宮大進顯俊可奉行之由、從院被仰下、御出家日御幸事、一昨日顯俊申云、可依治承之例、云保延五宮御出家以前、常無渡御、待賢門有御入寺、兼渡御本所有此事哉、且又非無先規、仍其旨所相存也、十一日、己丑、顯俊參上、申若宮御出家并御受戒間條々事、一御出家日御幸先例不同、或奉具若宮有臨幸、或不奉具有臨幸、今度不可奉院御座法金剛院之間、令候彼御所給、仍奉具臨幸之條、且有便宜歟、是者常九月九日、丁亥、顯俊申云、御出家日御幸事可依治承例、御裝束又可依保延例同御幸刻限事、者、建永元年十月十七日

○下略、二十六 日ノ條二收ム、 奉行ス 治承保延 家ノ事ヲ 顯俊御出 御幸ニ就 ノ例ニ據 テノ議
建永元年十月十七日 二六四

可候哉、可承存、件日雖及未申刻何事之有、御返事云此條尤可宜、七條院奉具、兼可渡御南院云々、御出家日若宮自南院渡御北院之例、何樣計之由被仰下、以代々例今度可被調之樣、明日可被注遣、々例、夏冬之儀相替之間不一同歟、御使事、保延、永暦各無所見、於治承者、從中宮依被調獻、少進尹範爲御使、若宮渡御北院事、兼賜次第可存知、追可注給之由被仰、廿五日、癸卯、顯俊參申云、御出家日御法衣代々不同、就何例可被調哉、可隨御仰云、渡御可爲密儀、更不可及刷、廿六日、甲辰、仰遣顯俊之許云、御出家法衣今度可被調之樣注文如此、在左、代廿一日、己亥、顯俊參申云、御出家之間可存知事、御出家御法衣鈍色顯文紗御衣、兩面、同御袈裟

親王北院 ニ渡御ニ二 就テノ議 御法衣
建永元年十月十七日 二六五

同御單同色堅文織物御奴袴同御裳同色綾御衣二領白御張袴御帶十月二日、己酉、御出家日參會僧綱役有職等、仰成海令催被仰法務印性、法印權大僧都親覺廿八日、丙午、御出家御祈事、從來二日可被始不動法之由、自御室以覺寛奉書權少僧都成賢法務法印權大僧都印性、唄覺教、御剃手、法眼覺俊御扇戌寶覺紹

有職 參會僧綱 御祈 剃手
建永元年十月十七日 二六六

前駈扈從今日召集御出家役有職等、被仰子細、兼又宮御名字可選申之由、被仰法務印性、僧都海惠、法眼度宗等十三日、庚申、十七日御幸供奉公卿殿上人、并路次宗行注進之、依奉行也、十四日、辛酉、十七日御贈物可取之由、以頼圓被仰中納言公經卿、申領状、治承鳥多須岐、爲浮文之故歟、可爲堅文者、浮線綾丸可宜之由被仰畢、顯俊申云、御出家日、御法衣御奴袴文鳥多須岐歟、藤丸歟、可尋申之由今者十一月五日、壬午、天晴、宮御出家之後、初御參高陽院并三條殿、其儀廂御車、御車副六人道雲、寛濟

權律師澄覺 尊遍覺瑜 息仰之 戌海以消 ○下 略 法眼寛俊、 有職、 □上 顯俊覺寛宗賢宗耀 隆祐祐圓任圓長尋、〓點 御出家後 シテ御法 印性等ヲ 皇七條院 始メテ上 御所ニ行 啓 名ヲ選定 セシム
二六七

親王著御座、唄師法務權僧正印性覺教、權少僧都成賢、法眼寛俊等著座、公卿成寶、中童子祇王丸次郎丸按察泰通卿、前大納言信清卿等參儲院御所、秉燭還御、自寢殿南面西第一間入御、小時御室見參、其後上皇渡御々聽聞所、戒師仁和寺記、建永元年十月十七日、甲子、天晴、今日於北院無品親王於四足門外税駕、〓御車於子午廊南端頃之御幸北院、請取之、未斜上皇先臨幸南院、著御堂中座出家事、巳刻親王自南院渡御、〓密儀也都、親覺著座、參會僧綱、法印權大僧供奉公卿著簀子座、戒師著御禮盤、親王著御出家座、戒師習殿上人五六許輩參御共、午刻自院被獻御法衣、御使春宮大進仲房、顯縁、隆殿上人左京大夫信定、并近祐御隨身等如恒、有御成兼賢俊嚴縁〓兼建永元年十月十七日侍

葉御車、懸下簾 自御室被進小八 殿下令候 御簾給 ○中略、前掲ノ御 道禪、置居 ○中略、前掲ノ御 依七條院 御年 攝政、内大 納言、二條中納言、中宮權大夫、 臣、坊門大 青鈍色 箱香呂箱 幸雜例ニ同ジ 源中納言、別當、源宰相中將、 幸雜例ニ同ジ、 三長者 法務 二長 御座云々 御室、法服 御簾、 殿下〓 装束、 一長 十一 者、 紹、 覺 者 平袈裟 信定、 儀式 ヲ給フ 渡御 著御 入御 上皇法衣 聽聞所ニ 供奉公卿 還御 上皇臨幸
建永元年十月十七日 二六八

御膳了宮御參南院、前駈八人著束帶參院、遲參之間逮于一條大宮乘車、於彼邊騎馬、先入御南院、列立如常、役送親王起座、於御經藏北面令改著御法衣給、即持袈覺教法印參進奉結分御髮、即剃始之即還御大聖院、役御車寄攝政、家し、御劒役忠信中將、細雨降、少時御幸北院、次第如先、即被始御陪膳先是親王著御本座、唄師已下僧綱退去、被獻御贈物候、法親王御拜等如常、役人顯任、宗全、寛濟、覺紹、覺全、覺能、道禪等各持參什物雅經卿記、建永元年十月十七日、天霽、依二宮御出家有御幸仁和寺、未刻許扈從僧綱三人御膳了上皇還御、其後供親王御膳、御裟、復御出家座、除周羅髮令著御袈裟給、授御法名受戒、事訖戒師著御平座、侍二人送頼圓、什物藏東南西三面簀子、於御聽聞所前蹲踞、即行子午廊、信雅朝臣請取之、賜廳官、中納言定輔卿、於御經藏東面簀子取之、道禪阿闍梨傳之、經御經唄師權僧正發音剃除訖、役人撤公卿退去、戒師并親王退下、上皇渡御寢殿北面、即供御膳、御陪膳出家之儀、委注裏、

御髮者以尊遍阿闍梨 任先例奉納圓堂院、 法眼 前大納言 寛俊 顯位、寛濟、覺 朝臣、隆仲朝臣、雅經朝臣、範茂等也、 法眼、澄覺律師 覺教法印、寛俊 紹、覺全、道禪 以色玉結之 錦、付銀松枝 伊時朝臣、 頼平朝臣、親定 ○雅經卿記 覺〓、隆禪 鈷納鈿筥、曩赤地 有職、 信清卿 顯位奉 尋 顯圓、覺寛、宗〓、隆祐、 巳上 香呂箱 不空三藏所持獨 剃之 撤居箱 長 嚴縁、 從 僧 取兼 忠清二作ル、 (螺〓カ) 伊時朝臣、〕〓〓〓、頼平朝臣、親定 所持ノ獨 ニ著御 不空三藏 堂院ニ納 ノ北面二 御剃髮 北院ニ渡 渡御 上皇寢殿 御髮ヲ圓 上皇南院 鈷 御 ム
二六九

別當皆悉撤劒笏下裾、但及事晩景非晴儀、仍權亮予兩人不下裾、御出家之儀、不内相府、忠し、前大納言信清卿五條三位、公頼卿、定朝臣、冷泉少將隆仲朝臣、下官、坊門少將忠清朝臣、大炊御門兵衞佐範茂、能委細、不見及之故也、此間卿相著座大垣、侍臣閑所ニ徘徊供奉卿相、雲客廿三人悉不能注付、但雖爲衣冠之催、大略束帶、細劒平緒相具隨身之事訖入於北裏、有御膳、陪膳坊門大納言、役送春宮權亮頼平朝臣、内藏頭親源宰相中將、雅親卿、已上直衣二條中納言、定輔卿、近衞中納言、人、治信朝臣、隆仲朝臣、忠清朝臣、範茂、野劒不具隨身之人、中將高通朝臣、冷已上直衣新宰相、長房卿、左兵衞督、教成卿、源中納言、通具卿、中宮權大夫、師經癩、内相府、忠し、建永元年十月十七日源中納言、通具卿、左兵衞督、教成卿、裏書云新宰相、長房卿、中宮權大夫、師經癩、近衞中納言

隆衡卿、 束帶、 公國卿、 但不列立、 供奉ノ卿 相 同殿上人 儀式
覺全、覺能、道禪 被供院御膳、 二七〇

於御直廬有五節定云々、長兼卿記、十月十七日、甲子、晴、今日仁和寺宮御弟子宮、有御出家事、未刻上泉中將定家朝臣、忠信朝臣、少將公明朝臣、少將伊時朝臣、帶野劒具隨身之皇有御幸于仁和寺、公卿内大臣以下供奉、殿上人令供奉、行其儀可尋記、藏人大進顯俊奉行也、道雲參會僧綱權僧正印性室、唄師權僧正印性、一院七條院御幸〔仲資王記〕十月十七日、甲子、金除、院御幸仁和寺、晴儀也、是今日御室若宮御出家云々、〔光臺院御室傳〕建永元年十月十七日、甲子、於北院御出家、人、春宮權亮頼平朝臣、下官許也、御車、半部、御直衣、御隨身上〓冠、上皇先御幸南院、殿下令扈從給、御直衣、半部御車、御隨身上〓、布衣冠、前駈八人、衣冠、還御之次御陪膳坊門大納言後臨幸北院其戒師御公深〔不知記〕十月〓己己今日若宮有御出家事、依保延六年例、上皇臨幸仁和寺、成賢、法眼寛俊建永元年十月十七日法印大僧都親覺、教導、成寶、公深、同、法印大僧都親覺、教導、成寶、刺成賢、法眼寛俊、尊性

公卿十一人、殿上人廿六人、御隨 女院自十五 身六人供奉、攝政殿令扈從給、 日御于南院 法名道助 御年十一、 進御 爲勤唄、被 任僧正、〇 于此所 念珠 但不 女院御 御臺六 著座 六日 本、銀器 ノ條 信 看參. 剃、 清、 〔十七日カ〕 北院ニ渡 ニ著御後 上皇南院 保延六年 ノ例ニ依 御
二七一

女、建永元○御室相承記、仁和謝法記、仁和寺御室代々略記十八日七條院還御、々贈物大師御筆一卷、女房料風流火桶一口扈從僧綱三人、寛俊法眼、道雲法眼、澄覺律師顯縁、覺寛、宗賢、宗圓、祐圓、長尋十兩云々役送伊時朝臣、頼平朝臣、親定朝臣、隆仲朝臣、雅經朝臣、範茂、又供宮御膳、御陪御車二條中納言膳寛俊法眼、役送宗全、寛濟、覺紹、道禪、覺能、被進御贈物、青龍寺道具、獨古一枚、正印性、教導法印權大僧都親覺、剃手覺教、一院、并七條院有御幸建永元年十月或本云、院御引出物〓琵琶一面、金絃、并錦唐綾等被進之、又女房料絲爲百五十七日出家、覺助〔仁和寺御傳〕光臺院御室、道助、後鳥羽院第二御子、御母前内大臣信清公取之上皇還御後、宮御出南院、前駈十中童子二人〔皇帝紀抄〕御室道助法親王〓年十月十七日、甲子、於北院御出家、十一戒師法親王、唄師權僧諸寺院記、諸門蹟傳圓、祐圓、長尋〔皇帝紀抄〕〓徳院御室道助法親王、

後鳥羽院第二皇 子、號高野御室 疋、綾等五段、 絲三百兩、 長七八 寸許 次郎 以御綾唐〓 作之、納絹卅 傳之 覺能 房官 自十五日 有職 祇王、 已上 定輔 御于南院、 已上 卿 順徳院 寅 〓兼 賢俊、 丙 眞 言 車金剛 庇御 車 八 庇御{ 御贈物 七條院還 御贈物 御 建永元年十月十七日
二七二

第甘六權僧正成賢等異事ナキヲ以テ略ス、親王。仁和寺道法々親王ノ弟子トシテ御入室東大寺ニ於テ戒ヲ受ケ給フコト、二十六日ノ條ニ見ユ、十九日アラセラレシコト、建仁元年十一月廿七日ノ條ニ見エタリ、又是ノ後、〓、醍醐寺座主良海ヲ罷メ、成賢ヲ以テ之ニ還補ス、付座主職於成賢畢、建永元年月日御辭退了、未灌頂不及寺務、寺務早去寺務之職事第廿五權少僧都良海〔醍醐寺座主讓補次第〕第廿五權少僧都良海、建永元年十月所勞之間、返奉行云々、再任事、第廿六權少僧都成賢還補、建永元年十月十九日宣下、灌頂、又不及寺務、第廿六權少僧都良海、十九、建永元年月日御辭退、未廿六權少僧都成賢、還任、四十五、建永元年十月十九日宣下、頭右大弁長兼〔醍醐寺新要録〕醍醐寺座主次第〕一个年、建永元醍醐寺新要録建永元年十月十九日〔醍醐寺座主次第〕城山第廿六權少僧都良海、十九、建永元年月日御辭退、未

九條兼實公御息、三論 宗實繼成賢兩法印資、 濫觴篇〇山城 坐主次第篇〇山城 十五座主職部水 還補 四十四 ○山 十五座主職部水 城 寅 丙 土御門順徳 ノ例 寺務早去 再任ノ例
建永元年十月二十日 二七三

京官除目、官符并拜堂無之、自官請印符之由、官雖申送無例之由返答年十月十九日宣下十月廿日敍、元藏人頭、皇后宮亮、上皇、馬場殿ニ幸シ給フ、二十日參議正四位下平範輔○醍醐寺座主讓補例、五八代記等異事ナキヲ以テ略ス、是ヨリ先成賢十月廿日任、元藏人頭右大廿三日敍從四位上、廿七日率分勾當裝束使、參〓正四位下藤頼資、建永元十廿少納言、非參議從三位藤清長十月ヲ罷メ、良海ヲ以テ替補セシコト、去年六月是月ノ條ニ見エタリ〔公卿補任〕十五參議正四位下藤長兼非參議從三位平親國七日從五下〔明月記〕廿八十月廿日、天晴、自晝御于馬場殿廿日轉左中弁弁、今日任右大弁建永元十一ヽ藏人、同〔公卿補任〕〔公卿補任〕公卿補任

○上下略、除目 ○辨官補任、職事 元仁元年 嘉祿二年 補任之ニ同ジ、 ○範輔等ヲ藏人ニ補スル ノコト二係ル」 ○職事補任 コト、便二依リテ合敍ス ○辨官補任 四十 四十 云々、只消息云々 之ニ同ジ、 頭右大弁長兼奉行 五、 異事ナシ 承元四年 元年 十五 卯 ○建永 三十 十七 二 十七 五 丁
建永元年十月二十日 二七四

右近中將正四位下藤忠信元久三十廿補、右少弁正五位下藤顯俊十廿任、大進如元、右少辨正四位下平親輔建永元十廿藏人、廿二禁色、左少辨正五位下藤宗行建永正十廿一辭少納言次參殿下、以親輔去四日所奏聞之條々申仰趣、各任御定可下知之由被仰下、右中辨從四位下藤範朝十廿轉任、十廿三從四位上〔辨官補任〕右大辨正四位下藤光親十廿轉任、同日藏人頭、〔三長記〕七月六日、乙酉、晴、參院、奏藏人所望輩事、可補橘以邦之由被仰下之、左少辨從四位下源兼定十十轉權右中、又有初内覽文書等、次向或所宿、〔辨官補任〕〔職事補任〕右少弁正五位下藤盛經十十轉左、ジ、〔辨官補任〕

卿補任、職事補 ○公卿 補任之 ○公卿補任 事補任之ニ同 ○公卿補任、職 ○公卿補任 異事ナシ 卿補 ○公卿補任 任之ニ 三年 建永 任之ニ同ジ 藏人頭 之ニ同ジ、 二年 承元 土御門院 之ニ同ジ ニ同 ○公 同ジ、 ジ、 藏人所望 奏ス 輩ノ事ヲ 禁色
建永元年十月二十日 二七五

十一日、戊午、藏人敍爵、大膳權亮高階泰章也、依所勞云々、由、以親國朝臣令奏也、出見之了返給、頭亮一兩通結申退起、次頭弁長兼朝臣覽之、日可宜之由申之、即令奏之處、十九日可宜之由被仰之、其由仰長兼了、之、皆見了返給、各結申了退歸、次兵部權大輔家宣、覽家司方申文、見了返給、家頭弁長兼朝臣問之、長兼當時候院也、則遣尋陰陽頭在宣許之處、十四日十九十八日、乙丑、天晴、巳時許依召參院、參御前、有除目任人沙汰、余書之、前太政大重經非藏人所望間事、父祖二代絶歟、都以先祖未補侍中歟、重可尋之由有仰十九日、丙寅、天晴、是日秋除目始也、巳時許、著直衣參内、爲見申文也、參御前、職十二日、己未、天晴、余勾當平範輔藏人、昨日泰章敍爵替也、昨日余勾當可補之八月一日、庚戌、雨下、參院、尋昨日條々事、越中掌侍仰々詞、次參殿下、以時兼申拔出見五六通許了返給、五通許結申退起、次五位藏人宣房顯俊宗行等同覽臣祗候、申時許沙汰了、給任人折〓退出、事等參入之後退下、於直廬見除目申文、先頭亮親國朝臣覽之、挿杖、兩三通拔余〔猪隈關白記〕廿四十月五日、壬子、晴、巳時許參院、除目日可問之由有仰、々

申文甚多、除目 奉行職事也 日四 六位藏人 ヲ補ス 藏人敍爵 初日
建永元年十月二十日 二七六

藏人宣房召公卿朝臣來跪廣廂南方、余目之、近進居、余仰召仰事次藤大納言兼良卿、堀川大納言兼宗卿、權大納言光親微音稱唯退歸、余起參内參朝餉、有暫退下直廬、著束帶、兼基卿、中宮權大夫師經卿、藤中納言資實卿、源中納言通具卿、別當隆衡卿、藤近候、余仰云、自今夜可有除目、召仰諸司者、良業稱唯退出、次召弁、左中弁光親座歸入、則行事職事前上野守教房、奉仕除目御裝束、其儀併如去四月三日臨時除目日、仍更不記之也、臣、右中弁清長朝臣、權右中弁範朝々臣等置筥文、次余別當在座哉否之由問入夜宣一通許結申退歸、次撰申文、兩貫首以下六位以上群居、家宣爲余殿上家司宰相長房卿等、出自左衞門陣〓南小路、入自南小門各著座、次左中弁光親朝加候此座、余依有小勞事退出、晩景可歸參、硯筥并闕官筥置余座前藤大納言答候座之由、余正笏召之、之余出居圓座、以五位先召大外記良業、則來候廣廂南方、余目之、良業稱唯進來出居座仰召仰事此間外記持來闕官、ス箇篁、乍筥留之、申文盛硯筥蓋重置身上隆衡經廣廂昇長押上、膝

時、於召仰事者、於直 廬自召仰之先例也 蒔繪劒、無文帶、 紺地平緒如例 袖書申文并申文 録云々、六位無其人歟 雖執柄人 方、藏人少納言宗行書目 端方 兼大臣之 ○中略、維摩會試經奏ノ事ニ 係ル、十日ノ條ニ收メタリ、 臨暗之 其詞云、人 只氣色 其儀 目六入硯第蓋下 時如此 硯〓在 々此方に 許也 同初
建永元年十月二十日 二七七

余披見之々相具之退出、爲恐他見也、今夜依無文書無功過定、廿日、丁卯、天晴、除目了也、午時參院、依召參御前、有除目任人沙汰、同一昨日、入奏大間、了加封、又封成文、了入筥進之、余引寄之置座前、次隆衡復公卿座末、即余取盃退出了、大間筥硯筥申文闕官筥等、取入常居所置之、余改著直衣退出、大間密復座、任二省了、次申院宮御申文可召之由、余目之、執筆召右中弁清長朝臣召替未給等申文給執筆、々々取之、書袖書召清長朝臣令下勘、隨勘上任之了、次之、次任所殘一省、次清長持參院宮御申文、執筆取之進覽之、余置笏取之置前、執〓則復座、余解封一々披見、隨見引留懸〓入闕官筥、於申文者、卷籠數通於目藤大納言、々々々々、經廣廂就余座頭受盃勸盃間、次摺墨染筆置筆臺、次任三省史生、此間諸大夫等置大横暫加置硯筥蓋申文、明夜可任之故也、次余撰出院宮公卿名替國行著圓座、深揖候氣色、余目之、次覽闕官帳、余置笏引寄筥、隆衡小退抜笏候、次夜退出、則參内、於直廬著束帶、出居圓座、召五位藏人顯俊、召諸卿、如〓、有〓權一通中見了頗推出筥、隆衡指笏取筥復座候氣色。余目之、次〓大次頭亮親國朝臣次居衝重、

五位藏人宗 〓土高坏三本、自餘土高坏二本、内藏寮儲之 余〓散位家衡朝 臣置之、殿上四位 許見之也 行取瓶子、 余陪膳家衡朝臣、役諸大夫、自餘諸大夫役之、余 乍二卷小 頭亮取 瓶子、 裏〓、 不引 功過定ナ 院宮申文 勸盃 入眼
建永元年十月二十日 二七八

臣補藏人頭、勘解由次官親輔補五位藏人如本卷之、返入筥、次取笏目清書上卿、源中納言通具卿參、五位藏人顯俊任右少弁、辭申五位藏人、右中將忠信朝臣、右大弁光親朝持來清書、即返給、于時天已曙、今夜任人具大間、兩貫首親國敍從三位、長兼任經廣廂進來大納言道經、中宮權大夫師經、藤中納言資實、源中納言通具、別當隆衡、宰相中持參令書之、次封成文大間成文敍位等、加入本筥進覽、余置笏引寄筥、隆衡復令卷大間、先書入日、不加禮紙不封、有敍位事、隆衡令五位藏人宣房召續紙、即將雅親等來著座、次左中弁光親、左少弁兼定、右少弁盛經等置筥文了、次召執就余座頭、余推出筥、上卿取筥退出、向陣令清書、先於公卿座後披見大間隆衡進著圓座、余推出大間筥、休所披大間見之云々、清書參議雅親卿云々、余起座改著直衣退出、其後外記無勸盃授執筆執筆可任之者等、次第書載大間、令召轉任勘文、隆衡仰右少弁盛經召之、事了此間居火横、次居膳如昨日衡膝行指笏、取筥復座、取笏候、余又示氣色、次繆置大間、此間余撰出可任之文筆、廿一日、戊辰、天晴、早旦外記持來大間成文等、ス箇留文返函了、攝政時除目大隆

無便宜之故也 與權大納言傳〓、 密々給之 件筥自本在余座前也、成文成殘文等 余陪膳 同去夜 任人折〓 加入一箇、其左硯〓闕官〓等置之也 如去 外座也 四五枚 許也 夜、 自本候 敍位 任人
建永元年十月二十日 二七九

各見了返給、間留攝政許也、大臣執筆時大間留執筆大臣許也、廿六日、癸酉、廿二日、己已、天晴、別當隆衡來、申請除目大間、相加成文給之、退出了、廿三日、天晴、今日有除目下名事、午時許參院、可有加任之者可參由、今朝以宗十一月三日、庚辰、天晴、右少弁顯俊來申吉書行被仰也、申定任人事退出、晩景藏人頭右大弁光親來申慶賀、即又申吉書不書、入夜新宰相行幸以前有下名事、上卿藤中納言資實云々、奏下名、入夜新三位親國卿、頭中將弁顯俊申慶賀、又申吉書、同不相逢、次又權右中弁兼定申轉任慶、相逢、以人召文許見之、只今依有湯殿也、先官方、次藏人方、各見了返給、又右少左中弁清長朝臣來申慶賀、又申吉廿七日、甲戌、晩景、五位藏人親輔來申慶賀、又申吉書、政所吉書同申之、忠信朝臣等來申慶賀、又新藏人範輔申慶賀、又申吉書、長兼朝臣來申慶賀、余退出之後、右中弁範朝々臣來申慶、廿四日、辛未、晴、別當隆衡返進大間、

事ニ係ル、四月二十七 日ノ條ニ收ム 日ノ條ニ收メタリ、 ○中略、御方 ニ係ル、二十三 係ル、二十六日ノ條ニ收ム、 違行幸ノ事 ○上略、長仁親王受戒ノ事二 ○中 左大 勘解由 ○中略、隆 忠著陣ノ 弁、 次官 略 拜賀 清長長兼 光親等拜 親輔拜賀 親國等拜 下名 賀 蠶
建永元年十月二十日 二八〇

七日、甲申、晴、新藏人平範輔敍爵、其替藤原重綱定歟、此故親國追爵云々、於上階事者無心中望、仍先申小男事、夜半過名〓退廿三日、天晴、今日下名云々弁參議長兼、藏人頭忠信、光親新任、弁顯俊、五位藏人親輔、廿日、天晴、入夜參院、依除目執柄御坐、太相國、前亞相、女房評定云々、自晝御于中將藤中納言著陣、行下名云々下、除目近馬場殿、大納言往反、戌時執柄退出給、子時許名〓、冷氣難堪、鷄鳴早出、聞事、大々、上下馳走、入夜歸參、今夜書状一通付清範、爲家申侍從事也、忠信藏人頭一拜賀、守通、三位親國、補藏人夜深中宮權大夫行召仰、頭弁從四位上清長、範朝〔不知記〕十月五日、天晴、殿下御院參、有除目沙汰、頭弁奉仰令尋日次、被定來廿日了、九月廿二日、京官除目、十月可被行云々、十月十三日、天晴、午時許參院、〔明月記〕廿八〔明月記〕廿七九月廿二日、京官除目、十月可被行云々、〔明月記〕廿八十月十三日、天晴、午時許參院

辛シ給フ事等ニ係ル ○中略、上皇神泉苑一 爲超兼定戸部所申行、○中 幸シ給フコトニ係 ○中略、上皇神泉苑二 略、隆忠著陣ノコトニ係ル 執柄自身補藏 人由申請給、 幸ノ事ニ係ル ○下略、方違行 院判 官代、 定家爲家 馬場殿ニ ヲ侍從ニ ヲ補ス 任人評定 任ゼン事 聞書 ヲ請フ 御幸 六位藏人 追爵 下名
建永元年十月二十日 二八一

許還御、令參大殿給、是勾勘侍中所望事、日來大殿令申因、弁範朝置之、別當卿爲執筆、火櫃衝重等儀如常、殿下御陪膳前右兵衞佐家衡外記良業眞人參進、奉仰召左中弁光親朝臣被議裝束事云々、次除目始、公卿立中門砌中、令職事定清申事由歸出、仰詞了後、二拜了候障子上申吉書、定清廿三日、天晴、今日下名、雜人少々被仰下、無指事、申尅許、頭弁光親朝臣申拜賀、別當、隆衡二條宰相長房、著座、筥文左中弁光親朝臣、右中弁清長朝臣、權右中申刻事了人々退出云々、秉燭又御參内、召御裝束出御々座、有除目召仰事、大之由、家勾當平範輔可補其替之由可令奏聞者、十一日、戊午、天晴、候于殿下、頭親國朝臣參入、仰藏人大膳亮高階泰章可敍爵覽事廿日、丁卯、天晴、除目入眼也、早旦殿下令參院給、可令申定大事御之故歟、戌刻朝臣勤之、曉天事了御退出、解由次官親輔爲留守祗候、貫首已下於公卿休所撰定申文、家司家宣接其座十九日、丙寅、天晴、今日秋除目初也、二夜儀、早旦殿下令渡御直廬給、有申文内即御退出、前右馬權頭信廣朝臣、勘二位大納言兼良、堀川大納言、兼宗、新大納言、兼基、藤中納言、資實、源中納言、

宣房、顯俊、宗行、家司家宣等覽之了、 頭親國朝臣、頭弁長兼朝臣、五位藏人 通 具、 入眼 初夜 藏人敍爵 下名
建永元年十月二十三日 二八二

傳覽之、實朝。頼家ノ子善哉ヲ猶子トナス、廿七日、甲戌、天晴、藏人次官申拜賀云々、執筆親經〔猪隈關白記〕廿四十月廿三日、天晴、今夜五辻行幸也、○コノ後、鶴岡社務尊曉ノ弟子トナルコト、十二月二日ノ條ニ見ユ、次又殿下、中門令申大殿御方、定清同申之二拜退出、出御座、右少丞作法神妙也、日沒許還御、〔仲資王記〕十月十九日、丙寅火平、秋除目始十一月三日、庚辰、天晴、申刻許殿下令參院御之仰、爲將軍家御猶子始入御營中、御乳母夫三浦平六兵衞尉義村獻御賜物廿三日、庚午、土危、下名也、無別事歟、等、〔敍位除目執筆抄〕建永元年十十九京官除目、入夜參内、不經幾程出御如例、於五辻入御之後、余退出、依有風病氣也、五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、右少弁顯俊參入申吉書、〔吾妻鏡〕十八十月廿日丁卯、陰、左金吾將軍家御息若君、依尼御臺所二十三日

也、如例 方兩度申之 御方違 先官方、次藏人 料米 入眼 善哉 廿日 略 ○中 歟、 隆衡 文 公、 庚 午 官 年 政子ノ命 ニ依ル 出御
二八三

臣雖供奉行幸、未宿侍之間、不候還御云々、夜深中宮權大夫行召仰、頭弁拜賀、即供奉、於日御座方相待出御可參由答了、余も自去夕聊有風病氣、相扶未時許參内參朝餉、御風自此晝別卅日、丁丑、天晴、宣房宗行來、返給怠状之後初申吉書、怠状可返給之由、有院仰之由頭弁來示、無便宜今朝奏之云々、事不御之由有仰、女房談云、去曉還御之時、内侍自五辻參會閑院之間、内侍裝持參置之、更歸取御劒、入御之時候御後者、此事以外事也、右三位中將公宣卿束具一具取落五辻了、仍於閑院入御之時、内侍一人兼勤璽劒兩役、先取璽筥候璽劒役云々、所候之職事、五位藏人宣房宗行等云々、行幸奉行職事宗行也、余退出遣召頭弁光親朝臣、即來、行幸内侍間事早可奏院之由示之了、光親朝廿四日、辛未、晴、今朝自内女房示送予、曉還御之程より聊御風氣御坐者、只今廿五日、壬申、晴、頭弁來云、行幸内侍間事令奏院之處、以外不當事也、早内侍二廿九日、丙子、天晴、兩五位藏人〔(明月記〕廿八十月廿三日、天晴、秉燭以後著闕腋參内人可追却、又職事二人、宣房宗行可召怠状者、早可仰下之由仰了、去夜依建永元年十月二十三日

播磨 下名等ノ事ニ係ル、 備前 御方違、〇中略、除目 宗行 宣房 二收メタリ 十日ノ條 職事ノ怠 内侍ノ過 ヲ追却シ 状ヲ召ス 失 同怠状ヲ 内侍二人 返付ス 裝束一具 御風氣 ヲ取落ス
建永元年十月二十三日 二八四

草鞋、執柄御裾、門、清信、公明來加、忠明雅清渡右了之間、御前無内侍入御、予付其一内侍、入御本殿之後退出、内侍奔走、宗行今案云々、可悲之世也、依小冠之意略被行新儀、公宣隨下知勤之、不足言事歟、無内之間、語云、自院給御牛、御使左衞門尉信廣、著衣冠下逢取綱末請取、侍二人引予付御後内侍、源相公共出下恃著靴右將渡來、高通、頼房、敦通渡、將二人、公目之間、又奔歸立東、公宣授御劒片内侍立鈴奏了、予問名〓、私昇長橋參御後〓授璽、宸儀出御、々輿間予以下警蹕、令立定御之間、内侍忽奔入不見、々者驚進出立西方之間、公宣卿開々近代例也、時刻推移、一内侍僅出來向中早速訖人々已寢、仍於春宮殿上待曙、先陣漸來之間打出、入御如例、但内侍遲馬、信廣又取之、牛童一重二結云々、次出御、中將雅行朝臣付御前内侍、頭弁御不閉輦戸、跪取弓間思出更立閉之、無奏名〓等、入御了、殿下退出給侍者公宣取御劒可候歟、何無舊例乎、内侍一人不參時、次將昇取璽筥坐御前其後各昇坐人々多退出、少時予又退出、爲伺名〓參院之間、卿列立、家經、師經、通具、隆衡、成家、公宣卿闡司奏、鈴奏、長季、了寄御輿、公宣卿劒出御、公宣卿仰御綱、經洞院二條堀川中御門大宮入御如例、公宣卿璽役

西更入中 下中門廊 門、又出南中門、出 御草 頭弁取殿 御輿入御門給、 下御裾 直仰 宗行 此役以命 今一人裝束 爲限歟、 不來云々 鞋 内侍ノ懈 出御 還御 著御 怠
建永元年十月二十三日 二八五

觸子細、無左右勤兩役之者、殊有若亡、仍彼兩人不可祗候、早可被求戌其替、又也、早彼兩人令辭退、同可被補替者、令申畏承候了由給、内侍所望者、可令相尋相扶所勞出仕、行幸夜出御時、雖令參入、即早出、内侍劒〓役事、昨日於内裏始廿四日、天晴、依内御風氣、殿下令參御、越中内侍弁内侍院中召仕之間、無其暇、仍如此、無人數之間公事闕如、且無心承也、實不當歟、頭弁歸參院申此旨、頃而又參入、仰云、不參仕之者奇怪也、又不無故隨進止之條、至愚所爲歟、後聞、内侍二人除尺、職事被召怠状廿五日、天晴、頭弁光親朝臣爲院御使參殿下、申云、一昨日行幸還宮、内侍一人、廿五日、天晴、入夜參内勤陪膳、藏人守長一人役送、語云、行幸内侍事、上皇聞食、可除籍由仰事云々、頭弁承之參内、又聊被申子細、陪膳了退出、〓前、勤劒璽兩役了、違例之條所聞食驚也、若先例候歟者、御返事云、除目之間、璽之由存者、何内侍可令奔入哉、一旦示此由職事、猶狂者、其時深咎可取新儀今案、内侍輕過歟、次將尤奇怪、内侍一人雖出、次將可取〔不知記〕十月廿三日、天晴、今夜爲御方達、行幸五辻前齋院御所、殿下令參御内侍二人資房行經又如此歟

○中略、上皇神泉苑一 備前 幸シ給フ事ニ係ル 中山内府有 播磨 此事云々 幸 御風氣 状ヲ召ス 職事ノ怠 ヲ除籍ス 内侍二人
建永元年十月二十三日 二八六

右宣旨早可被下知之状如件、建永元年十月廿六日權中納言資實時、令掌侍一人懃劒璽役事既違例、宜令怠状事、藏人宮内權大輔藤原宣房、同中宮權大進藤原宗行等、去廿三日行幸還宮廿六日宗行怠状即可返給云々、返給事廿九日、天晴、頭弁參入、覽兩五位藏人怠状召怠状之由被仰下者之由被仰頭辨了、頭弁參殿下、去廿三日行幸、掌侍一人勤劒璽兩役事、職事二人可怠状事宣旨〔綸旨抄〕大外記殿建永元年十月二十三日宣旨

宣房 宗行 ○上 外記部 略 下 怠状ヲ召 職事ノ怠 状ヲ召ス スノ宣旨 怠状ヲ返 スノ宣旨
建永元年十月二十四日二十五日 二八七

北條義時ノ子上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、掲書ス、二十四日、於御所元服、號次郎朝時見了返給二十五日中宮權大夫藤原朝臣宗行申、去廿三日行幸掌侍役違例怠状事、上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル營中ニ元服ス、○大乘會ヲ行ハレシ記事見エザレド、今本書ニ依リテ恒例ノ式日ニ廿五日著狩衣參院、自神泉還御、十月廿九日權中納言資實〔明月記〕廿八十月廿三日、天晴、午時參院、未時御神泉退出、建永元右宣旨可被下知之状如件十月廿九日〔猪隈關白記〕廿四十二月十日、丙辰、晴、權少外記經成持來大乘會見參、大外記殿法勝寺大乘會十月廿四日、辛未、相州二男〔吾妻鏡〔吾妻鏡〕十八十月廿四日、辛未、相州二男

○上略、御方違行 年十 幸ノ事ニ係ル 第 三 未 時 略 朝 辛 申 ○下 廿四 入 壬 廿八 十八
建永元年十月二十六日 二八八 侍從車、然

廿人入見參、仍退出寺、有受戒事、余密々於鷹司東洞院邊見物、殿上人廿人、前駈上達部六人扈從、次房官有職等廿人許、次宮御車、御見物事召前駈僧有其數、扈從僧綱五六人許也、今日受戒、移馬料馬六疋、密々自院被借〔猪隈關白記〕廿四十月廿六日、癸酉、天晴、今日仁和寺新宮道助、下向東大二十六日〔仲資王記〕十月廿六日、癸酉、金開、天晴、仁和寺宮於東大寺有御受戒云々、治次僧綱八人、車、次上達部六人、車、次第大旨如此、廿六日、天霽、仁和寺宮於東大寺御受戒、京出之間被備威儀、其儀先殿上人道助法親王東大寺ニ於テ受戒セラル、部權大輔顯經依菩薩責下向了、宮御受戒之時治部輔一人可入云々、又出御馬場殿、兩度十月廿六日、仁和寺宮行啓南都、是爲御受戒也、上皇有〔明月記〕廿八十月廿五日、天晴、〔百練抄〕院於一條高倉御棧敷、有御見物云々、女房出車頭藏人大進奉行、建永元年十月二十六日裏書院於一條高倉御棧敷、有御見物云々、女房出車だ藏人大〓千〓侍

房之外皆布衣、多用浮線綾歟 ○上略上皇神泉苑ヨ ソ還御ノコトニ係ル 騎馬、右少弁顯俊、左衞門權佐親 庇、自 調進 云々 院被 土御門院 ○下 ○下 略 十一 癸 略、 酉 裏書 上皇御見 上皇御見 物 物
二八九

隨身舍人々焉、事爲希代之故歟廿六日、天晴、仁和寺宮御受戒云々、巳一點獻出車院面見物、午終許漸渡廿七日、甲戌、火閇、宮還御云々、廿五日、天晴、宗行兩度催明日出車領状童二人車等借物具隨身少將公棟、而多依催出不入云々、前齋宮密々於基業棧敷有御見物、今日見物人々濟舎人、萌木、少時、乘破車出洞先殿上人明月記〕廿八十月十一日、天晴、入夜向黄門亭、伊與中將來會、廿七日供奉兵衞佐清親建永元年十月二十六日明月記〕童

ケ長狩衣、蘇芳地黄 筋紅衣、薄色指貫、 難堪 引柿狩衣、同袴、 不負矢 紺青二狩衣、紅 紅衣、帶狩胡〓、 事也、 紺小袴、 牛童令著 朽葉付 青、ケ長狩衣、紺 御棧敷、 衣、紫指貫、帶劒 龍膽、 葛袴、山吹衣 赤色付菊、 薄色黄衣 先是御幸 白水干、 廿八 童 物 上皇御見 親王還御 行列
二九〇

越後守定高右中弁範朝薄色、ヲリアオ、黄衣、平禮、左衞門佐經時隨身舎人香看督冠火長烏帽兵部權大輔家宣少將通時舍人二藍無童左佐親房、衣冠、無童、舎人萌木童二藍紅衣、隨身植童舎人赤衣童朽葉右少弁顯俊衣冠隨身舎人青ゆひりめ童くちはゆはかめ舍人モエキ童ニカイロ、少將雅清、二藍紅衣建永元年十月二十六日

御綾薄青狩衣、 浮線綾白狩 薄色衣、紅單 赤色、付 紅衣、 モエキ 付ツタ 衣、紫衣、紅單 赤色、 柏紅葉 紅衣、 二藍、
建永元年十月二十六日 二九一

舎人赤色舎人モエキ童アカ色隨身クチハ少將隆仲、白フセン綾、紫衣、紅單、少將忠清隨身ヨムアヲニセイミ袴、弓箭帶、前兵衞佐家衡、ヒハタ色ヲリアオ黄衣、平禮童、モエキ、文黄柏、隨身、クチハ、同文、内藏頭親定、二藍有文、不見分、黄衣平禮、帶劒、中將公雅、二藍、紅衣、童ヒオクヽリコムクス袴一人童赤色紅衣隨身、スキ布、ウスアヲ白裏、童舎人ヒキカキ少將伊時、白フセン綾、紫衣、紅衣、童赤色隨身量舍人童赤色隨身、用第〓同不云合歟

兼左馬頭也、 すわう交 赤色、 モエキ、 青、からかみ、 兄弟一同不云合歟
建永元年十月二十六日 二九二

次僧廿人、此馬日來被宛催殿上人歟、次御車、御車副如例又有後騎僧、惣在廳僧爲上〓右中將公氏、花田狩衣、黄紅葉衣、其從等皆盡美折花左中將實宣、フセシ綾、紫衣、舎人萌木從等皆同、大略、中童子四人、下法師二人也、次僧十人乘移馬、相具御厩人居飼、上童六人、赤色、山吹衣、付銀菊、次僧綱法印童赤色山吹袖隨身モエキ同衣童萌木舍人黄香二人相具、前駈各六人、童、朽葉、青衣、スワウ單、隨身赤色右京大夫有能、花田、黄衣、已上十九人、宗經參由聞之不見、童建永元年十月二十六日童

付菊紅葉、置 水押〓類也、 眞覺 相具ぼ 覺教 男六人 童、朽葉、青衣、スワウ單、
建永元年十月二十六日 二九三

一南都御下向鈍色御裝束一具、并御登壇日布御法服戒間條々事春宮大夫直衣、前駈六人、布衣、上簾、寺令歸京給、廿七日、自夜雨降、曙後休、朝天晴、後聞、昨日親王臨曉登戒壇給、今朝又參東大大宮中納言公經下簾、宰相雅親、上簾次公卿二位大納言、兼、前駈二人、定綱康宗兄弟衣冠三位定通、同上、事訖歸廬、所勞發不出仕、奉、予於中御門東洞院邊見物法眼寛俊、又法眼二人、實定實房兩公子云々、建永元年九月十一日、己丑、顯俊參上、申若宮御出家并御受〔伏見宮御記録〕左衞門督、直衣、無隨身、上簾、仁和寺御入寺御出家部類記〔不知記〕十月廿六日、天晴、仁和寺宮瀬助爲受戒令入東大寺給、月卿雲客供仁和寺記一上童并裝束事

一具、自七條女院 可被調進云々 條ニ收メタリ、 ○中略十七日ノ 付兼 日事、 御出家記 利五十四 御裝束七 條院ヨリ 調進セラ 御受戒
建永元年十月二十六日 二九四

付菊、一中童子裝束等事、可供奉之由可申沙汰、追留旨被仰下乎、一御受戒日供奉公卿殿上人可早參事、申云、殊可早參之由可沙汰、申云、先々北面輩子童等被召進、而今度無其仁、仍裝束許可有御沙汰、二藍狩襖袴紅衣、自然相叶治承例歟、然者上童裝束四人、一色赤色可被申云、自七條女院可被調進云々、被調何色可被何花乎、申云、無此事、仰以前殊稠被相催、兼可留之由、令存知輩者、於重出可被一御受戒日供奉公卿殿上人始終可參事、先々於所々逐電間、大佛殿御誦經時、布施取等役闕怠、尤以不便、慥始終若及遲參者、時刻推移、御登壇及翌朝、被選吉日之儀相違出來歟、於其仁者可被儲本所也、一上皇御見物所事、建永元年十月二十六日

二九五

遣之、一御隨身事、御棧敷被儲何乎、者二藍紅打衣也、付物可何樣乎、翌日於南都可改〓也、件裝束本所可調儲也、爲改其色兼被申云、當日上童裝束院御沙汰、中童子裝束七條女院御沙汰云々、色并申云、先例參否不一准、可何樣哉之由申入之處、申御所可隨仰之由蒙仰一上童并中童子裝束色付物事可承存也、一日以此旨令申顯俊之處、翌日裝束色可何樣哉、承其色可被調改之由、可申沙汰云々、然而以當日可爲先之旨返答了、御退事云、上童申云、未被定其所、定後心可申也、申云、少々雖尋得、不審繁多念下賜毎事可存知也、一御受戒記録大佛殿御誦經之時差圖等事記々録、僻事多々、被念直後可付物事無分明仰之由、左京大夫申、裝束院御沙汰也、仍其色不知給、且尋承可申之由申顯俊乎、中童子裝束建永元年十月二十六日

二九六

被仰顯俊條々、保延公卿取之、永暦治承殿上人取之、今度可何樣哉、任先例有下知哉、申云、此條可爲職事沙汰、仍可觸藏人頭歟、申云、相計可致沙汰、一大佛殿御調經布施取事近例永暦治承不參之上、廳官召次等不參、任近例不參可宜歟、顯俊直可下知歟之由申入之處、未承左右、隨被仰下可致沙汰、一路造事、〔光臺院御室傳〕十月廿六日、癸酉、御受戒殿上人廿人、清親、申云、各任先例致其沙汰、一可被行御受戒事通時親房兼可有其沙汰被下知如何、可何樣乎、家宣、顯俊、忠清朝臣建永元年十月二十六日時、

左衞門 右少 左少 左衞 左兵 權佐、 門佐 弁、 兵部權 衞佐 將、 大輔、 左〓 布施 御誦經ノ 路造
建永元年十月二十六日 隆仲朝臣 二九七

布御法服一具童四人文殊、福王、眞如、藥叉王、侍六人、俊紹、成兼、賢俊、□圓、嚴縁、〓兼、御童子卅中童子八人、祇王、次郎、龜王、松王、徳王、乙王、伊王、金剛、上祐圓、隆佐、宗賢、顯縁、頼圓、非職五人、實紹、尊□、能嚴、能經、眞雄、有職十六人、道禪、衡朝臣、公氏朝臣、實宣朝臣、有能朝臣、宗經朝臣、房官九人、宗耀、覺寛、長尋、任圓、一御登壇御裝束扈從僧綱五人、圓樂寺法師、親覺、左大御受戒事鈍色布御袍兩面同御裳中將〔伏見宮御記録〕雅清朝臣宮大夫、公繼、左衞門督、通光、大中納言、源宰相中將、雅親、土御門三位人親定朝臣覺能、隆禪、顯寛、行遍、覺全、覺助、覺紹、宗全、行嚴、□遍、經遍、經覺臣覺、大納言法眼、寛俊、左大臣法眼、道雲、石山法眼、玄深、春公雅朝臣隆仲朝臣伊時朝臣、家覺能、隆禪、顯寛、行遍、覺全、覺助、覺紹建永元年十月二十六日宗全、行嚴、□遍、經遍、經覺

御車副八人、榻持 丸、太郎丸、次郎丸、鶴丸十八人、散所 牛眞殊千王、乙王、伊王、四郎、七郎、禪師 御八講部類記 一人、仕丁二人 利六十一 左少 右少 内藏 右中 將、 下略、 定通、〇 將、 將 頭、 玄深、 御裝束 御登壇ノ
建永元年十月二十六日 二九八

同御袈裟鈍色綾御衣二領同御單浮文織物御奴袴、御襪御挿鞋同御平袈裟同平絹御表袴御下袴御帶同御單御帶御扇御尻切同御單同御大口同御袙御鼻廣紫御檜扇御帖紙、御襪御下袴一御下向御裝束已上納衣筥、在入帷臺等、建永七條院御沙汰、花鈍大文薄物御衣兩面同御裳御足馳同御單御扇建永元年十月二十六日

可被相 儲本所 押紫織物置柳 儲本所、 可被相 可被相 第居出高坏、 儲本所 鳥多 須岐、 御装束 御下向ノ
建永元年十月二十六日 二九九

建永建永法眼寛俊道雲法印權大僧都親覺覺教中納言兼左衞門督通光中納言公經大納言兼良大納言春宮大夫公繼左中將宗經朝臣右京大夫有能朝臣一前駈殿上人參議左中將雅親右中將定通左中將實宣朝臣右中將公氏朝臣一扈從公卿建永一同扈從僧綱公源建永七條院御沙汰建永元年十月二十六日

○中 ○中 略、 ○中 略、 略 前駈ノ殿 扈從ノ公 上人 卿 同僧綱
建永元年十月二十六日 三〇〇

一有職非職左少將公棟越後守定高一房官左少將通時左衞門佐經時兵部權少輔家宣左兵衞佐清親右少弁兼春宮大進顯俊左衞門權佐兼中宮大進親房右少將隆仲朝臣左少將忠清朝臣一騎馬童四人建永廿一人、此内非職五人左少將伊時朝臣右中弁兼春宮亮範朝臣左少將雅清朝臣右中將公雅朝臣内藏頭兼左馬頭親定朝臣建永文殊丸成海子福王丸景曉子前兵衞佐家衡朝臣建永元年十月二十六日前兵衞佐家衡朝臣左少將伊時朝臣

○中 ○中 ○中 略、 略 略、
建永元年十月二十六日 三〇一

自院被進之、大宮中納言所課、七條院御沙汰、扇沓〓冬衣黄單黄衣顯文紗赤色上下黄衣同單一同童裝束已上翌日裝束本所沙汰歟、翌日裝束本所沙汰歟一中童子八人合袴二藍上下建永合袴帶眞如丸隆寛子藥叉丸建永〓冬衣扇同單紅打衣建永元年十月二十六日金銅類云々眞如丸隆寛子

付之 國子○中略 左衞門尉範 結紅葉 付菊 略 略、 ○中 ○中 略、 ○中 枝 ○中 略、 (注文カ) 金銅類云々
三〇二

一御車副八人裝束、已上治承建永御車、并御車副御牛童裝束等、院年預調進之、一仕丁裝束二具同年預沙汰建永十二人建永白張上丁縹衣黄單一大童子建永建永虫襖〓冬衣黄單晴料三頭仁和寺京南都一移馬十四匹治承虫襖〓冬衣一御車御引替牛十四頭建永被召人々一御牛飼一御牛建永元年十月二十六日

此外今八人、京外料 口催儲也、〇中略 四疋上童料 白張〇 十疋房官料、 中略 院唐庇御車 ○中 ○中略、 略、 略、 ○中 御牛 御車 移馬
建永元年十月二十六日 三〇三

六疋侍僧料、一中童子料馬八匹水干鞍已上平等院儲之、兼可申關白、宇治川御船院御船御船差著白裝束已上建永不給裝束、可爲尋常之由兼被召仰之、已上建永殿上人并北面下〓等相具、著新調裝束也、舍人一人進之、建永一前駈馬廿六匹蒔繪鞍平ニ泥障等如常、廿疋有職、非職料、一宇治川并木津川渡料御船居飼十四人公卿殿上人船二艘舍人十四人雜船廿艘箝建永元年十月二十六日

宇治木津 兩川渡船
三〇四

東大寺興福寺一路次付浮橋建永七條院御沙汰京中使廳沙汰一御辛櫃二合在覆油單筵等一木津川興福寺別當沙汰一無度縁宣旨事一御導師建永已講山城拒押使大和同建永一御所京外上卿内大臣職事一同御船寄建永元年十月二十六日建永職事

東南院 藏人大進顯俊 ○中 ○中略 ○中略、 ○中 略、 略 度縁宣旨 拒拌使 ナシ
建永元年十月三十日 三〇五

三十日、三日、庚辰、天晴、申時許參院、御目同樣之由、女房談之、暫之退出、廿六日御受戒小十師各墨物一ス、御出家ノ事十七日ノ條ニ見エタリ、參看スベシ、女、同一、上皇、御眼ヲ患へ給フ、依リテ連日千度祓ヲ行ハル、○仁和謝法記、仁和寺御室代々略記、〔猪隈關白記〕廿四十一月一日戊寅、天晴、參院、自昨日御目令病給之由、以羯磨教授微一領、〔仁和寺御傳〕光臺院御室、道助、後鳥羽院第二御子、御母前内大臣信清公女房被仰、暫後退出、御室道助法親王、同導師被物一重廿六日、於東大寺受戒、諸寺院記等異事ナキヲ以テ略〔皇帝紀抄〕大十師各單重一布施和尚同

○建永元 ○建永元 年十月 順徳院 年十月 丑 八 眞 言
建永元年十月三十日 三〇六

五日、壬午、晴、入夜參内直衣之次、先參院、御目猶増給之由、以女房被仰、經誓退九日、丙戌、晴、參院、御目令減給之由被仰、豫也、十一月二日、今日於院御所、有千度御祓、依上皇御目不出、明月記〕廿八十一月五日、天晴、自去比上皇御目腫御、依此事連日有御祓、〔不知記〕十一月三日、〓辰、天晴、申刻許殿下令參院御、上皇令〓へ〓之間百練抄〕)之間、(煩御目カ)

土御門院 十一 ○ 下 御快癒
三〇七

三日家宣補彼所別當、開〓大外記良業也、先召陰陽助賀茂宣平令勘日時、家宣傳端疊三枚、座上下立燈臺懸紺垂布、家宣書下衆等、入夜衆等參入著文殿、覽之、見了留文、依無便所暫以隨身所爲文殿、立撥足臺盤二脚、其左右各敷紫名簿先日付頭亮奏事由、早可仰下之由仰之、今日來云、奏事由之處、早可仰下大夫師經云々、二日〔猪隈關白記〕廿四十一月三日、庚辰、天晴、今日有文殿始事、以兵部權大輔〔猪隈關白記〕廿四十一月二日、己卯、雨降、相嘗祭日、非神事也、一日艮業、正五位上行大炊頭兼大外記主計權助助教但馬權守中原朝臣師重、大者、御暦奏、〔猪隈關白記〕廿四十一月一日、戊寅天晴、參内則退出、御暦奏、上卿中宮權〔猪隈關白記〕廿三五月廿九日、己酉、余直廬、所衆相嘗祭、位上守兵部權大輔藤原朝臣家宣、開〓正五位上行大外記兼博士清原眞人十一月建永元年十一月一日二日三日攝政文殿始、建永元年十一月一日二日三日三〇七

大中臣景繼非本所衆也 別當 此間闕有一兩人云々 從五 戊寅朔 小盡 寅 戊 庚 卯 辰 己 (〓) 攝政文殿始、 文殿ト爲 ヲ補ス 隨身所ヲ 文殿職員 別當以下 ス
三〇八

建永元年十一月三日陰陽助賀茂朝臣宣平今月三日庚辰、時申、擇申可被始文殿日時、返給、須令出納廻見家司也、然而下家司持來之、予候御所之故也、杖覽之、見了返給、内藏寮臨時公用美濃國廣絹解文等也、頭中將結申退出、四日、辛巳、晴、頭中將忠信朝臣、爲申吉書來臨、余著直衣冠等相逢之、頭中將挿次書張文、次著到、十日、己未、朝際雨降、候于藏人所、下家司貞知來小庭、告家司令旨下由、〔不知記〕八月九日、戊午、候于御所、下家司尚良持來昨日所衆文令見、予見了文殿始日時勘文、雜具沙汰任例、或別當家宣、或政所、或納殿也、事了家宣覽見參、予答撰日次可告之由畢、舊例令旨持來之時披見返給、使下家司可賜判事正五位下中原朝臣明基、從五位上行助教兼丹波介清原眞人仲隆、從五有大〓建永元年十一月三日位上行大監物中原朝臣固業、從五位上行算博士兼主税權助三善朝臣長衡

例飯也、 非饗饌 修理左宮城判官正六位上行明法博士兼左衞門少 一昨日 雖被書 尉中原朝臣章實、今日章實一人依所勞不參云々、 告之也 下、今日 位上行大監物中原朝臣固業、從五位上行算博士兼主税權助三善朝臣長衡、 時勘申 文殿始日 張文 吉書
建永元年十一月四日五日 三〇九

之輩令計申、任保安三年例、開〓良業已下被定七人了、仰補文殿開〓之由、答也、但強不可爲後例歟、之次、先參院、二日、己卯、雨下、兵部權大輔家宣奉仰遣召大外記良業眞人、撰定可補文殿衆只今俄申所勞由、仍各相催之處、右中弁範朝他行、權右中弁兼定犬死穢之由三日、庚辰、天晴、今日被始置文殿、別當兵部權大輔家宣、開〓大外記良業衆六〔猪隈關白記〕廿四十一月五日、壬午、晴、此日當年不堪和奏也、入夜參内五日、經誓退出、參内、頭弁云、直弁左中弁清長、日來申可參之由、而祿也、而近代〓□祿物也、〓答撰日次可告之由無音馳過云々、予就近例所返〔三長記)〕十一月五日、壬午、晴今日被行官奏、和奏、仍出仕、四日十一月一日、戊寅、天霽、殿下早旦令參院内給、今夕大外記良業眞人山科祭、〔猪隈關白記〕廿四十一月四日、辛巳、山科祭神事也、不堪佃田和奏、大粮申文施米定、人

○中 巳 午、 壬 辛 略、 衣 直 大外記中原〓明基= 別當以下 ヲ定ム
建永元年十一月五日 奏報如此、 三一〇

六日、癸未、晴、今朝史持來、昨日奏報家司信廣朝臣傳申之、置懸紙左端、次一可定申施米之由被奏之、仰聞食由、次頭右少弁顯俊奏施米文、又任例史可遣直廬裝束儀如例、行事職事尾張權守仲國也、今日可有官奏之由、先日仰頭弁、申之、左少弁盛經申可參由者、〓之内府參仗座云々、以藏人勘解由次官親輔和奏時著布袴々見副文、隨見置懸紙左端了、如本卷懸紙結申、無下緒片鑑結之、來由、次供燈敷圓座、次以親輔召弁、次盛經進奏如例、余置笏取文置前、弁座定前板敷ニ頗指出テ置也、弁進取之結申如例了退出、於南庇下文於史如例云取天、端卷加たる定文許を披見了、如本卷之差加之先例也、相待奏者來、則左少弁盛經來、余出座、家司藏人勘解由次官親輔申弁々、余改著直被退出、座之由奏之、見之返給史、事仰聞食由、次有大粮申文不堪定等事云々、新中納言左大弁長兼朝臣等候陣云々、件等事了有官奏、此間余退出之後解結緒引延之、其上ニ開懸紙、如例、先當年不堪束中に在る黄勘文を拔余退起入簾中改著布袴親經卿奏報如此、

不著半臂、著野劒、革緒也 件劒小狐也、無文帶、持笏 略、臨時祭定 之人也 不解 ノ事ニ係ル 居大弁 結緒 一反押ま とふ也 ○中 略 (經方〕 中 〇 施米文 官奏 大〓申文
三一一

伊賀國司言上當年不堪佃田坪付帳事同國司言上正治二年不堪佃田坪付帳事安藝國司言上當年不堪佃田坪付帳事伊勢國司言上建久九年不堪佃田坪付帳事伊勢國司言上當年不堪田坪付帳事越前國司言上當年不堪佃田坪付帳事可定申文同國司言上正治元年不堪佃田坪付帳事奏文九枚永暦元、應保元、長寛元二、元、仁二三、久壽元二、保元々二三、平治元、女元二三、嘉應元安元二三四、久元二三四五六七八九、正治元二安元々二、治承元二三四、養和元、壽永元二、元暦元、文治元二三四五、建(永〓カ〓二三四五、天承元、長承元二三、保延元二三四五六、永治元、康治元二、安二三四、天治元二、大治建永元年十一月五日天養元、久安元二三四五六、仁平元安元二三四、

停遣使免三分之二者 依正治元年官符定數、 建仁元二三、元久元二年 停遣使免三分之者、 定之後可定申、 依建久九年官符定數 文治元二三四五、建久元 三、元久元年帳奏 仁元二、天永元二三、永久二三四五、 帳奏定已後可 康和三四五、長治元二、嘉承元二、天 依七年官符定數、停 六七八九、正治元二、建仁 依建久八 數、停遣使免 (二、承カ 天養元、久安元二三四五六、仁平元 〓永安二三四、天治元二、大治 遣使免 延元二三四五六、永治元、康治元二 安元二三、嘉應一 (二か 安元々二、治承元二三四、養和元、壽 遣使免 安元二三、嘉應元安元二三四、 元二三四五、天承元、長承元二三、保 (保カ) 永元二、元暦元、文治元二三四五、建 不堪佃田 奏文 建永元年十一月五日
建永元年十一月七日 三一二

左少弁藤原朝臣盛經中宮入内アラセラル、長門國司言上當年不堪佃田坪付帳事讚岐國司言上當年不堪佃田坪付帳事七日建永元年十一月五日右大史惟宗佐員〔猪隈關白記〕廿四十一月五日、壬午、入夜中宮入内云々、祭使、任例可申請舞人半臂下重之由申之、可遣之由答了、右奏畢〔猪隈關白記〕廿四十月廿七日、甲戌、入夜右少將家信朝臣來、可勤仕春日平野、春日、杜本、當麻祭、

二年帳奏定之後可定申 應保二、長寛元二、永萬元、仁安元二 治元二、建仁元二三、元久 二、嘉應元二、承安元二三四、安元々 永萬元、仁安元二三、嘉應二、年五元 二三四、安元々二、治承元二三四、養 治承元二三四、養和元、壽永元二、元 暦元、文治元二三四五、建久元二三 和元、壽永元二、元暦元、文治元二三 四五、建久元二三四五六七八九、正 三、元久元二年帳奏定之後可定申、 四五六七八九、正治元二、建仁元二 久元二年帳奏 後可定申、 申 甲 〔定之カ 久元
建永元年十一月八日 三一三

有小勞事不參、春日祭行事左少弁盛經下向云々仍神事也、當宗六日、癸未、今日春日祭使立、下官奉幣如例、近衞府使右少將家信朝臣、依先日申請、遣舞人半臂下襲、職事散位泰信爲使、當麻等祭使立日也、仍神事也、給之、八日、乙酉、晴、神事如昨日、今日松尾梅宮率川當宗中字等祭也、十一月三日、庚辰、勸學院有官別當重長持參春日祭會參諸大夫差文、召外記八日七日、甲申、晴、平野祭御禊如例云々、平野春日杜本當麻祭也、仍余神事也、余依九日、内戌、晴、五日、壬午、晴、今日杜中松尾、梅宮、率川、當宗、中山等祭、次參内、外記持來春日祭見參、又箇、見了返給、十一月七日、甲申、晴、祭、弁左少盛經、近衞使右少將家信朝臣、〔猪隈關白記〕廿四十一月五日、壬午、晴、今日〔春日祭歴名部類〕同年中宮使大進家行、春宮使-等祭使立日也、

○上略、家實參 ○中 ○中 永元 院ノ事ニ係ル ○建 略 略 略 ○中 酉 乙 出發 春日祭歴 祭使出發 春日祭使 出發 杜本當麻 當宗祭使 名
建永元年十一月十二日 三一四

女官除目、納言五節密參也、毎事省略儀也、入夜著直衣本盛之、則書定文了覽之、所執出之物退起、次藏人來取之、次余參朝餉即退出、古定文等於柳筥、持來之置廣廂、次頭亮親國朝臣參〔三長記〕十一月八日、乙酉、晴、今夕可被行女官除目之由、頭辨催之、候廣廂、次頭亮盛古定文於柳筥於高陽院殿、寨御車簾之後退出、參内依五節定也、□直廬有此事、立切燈臺、次〔明月記〕廿八十一月八日、天晴、後聞、今日有女官除目、一夜之輩補替乎、余見了相加古定文返給之、頭亮取之、如本盛十一月十二日、己丑、天晴、月明、今夜五節參入、獻舞姫之人々、公卿權大納言兼大夫仲經、受領上總介仲隆、但馬守泰〓也、但馬參入、自餘密參云々、大藏人加盛硯筆續紙余覽之、余留文返給柳筥、頭弁取之如〔猪隈關白記〕廿四十月十七日、甲子、乘半部車、隨身著壺脛巾、前駈衣冠、殿上人等在共、權大納言道經十二日五節、(於カ〕

他物暫執 本朝十日 之虫催之 ル、十月十七日ノ條ニ收メタリ、 ○上略、長仁親王御出家ノ事二係 儀、今夕可行之 紙屋 執出他 白下袴如恒 物如初 衣面白唐綾裏蘇芳也、入綿白衣、 薄色堅文織物指貫 出云々 由被仰下云々、 二重同單衣 紙、 政藤九梅出 如常、 丑 舞姫參入 五節定
建永元年十一月十二日 三一五

門督、通光、中宮權大夫師經、等候御共、出御帳代、召淺御十四日、辛卯、天晴、此日童女御覽也、仍未時許參内其後余退出、十三日、庚寅、天晴、午時許、著直衣參内也、上人參集者、余答云、早可令始殿上事者、殿上事如例了、殿上人藏人等向五節以西〓爲帳代、入御帳代、余寨御簾、〓給御沓、頭中將取之著御座、余入簾中候兩藏人頭舞了一々退下了、次還御、頭中將獻御沓、入御之後余退出、後、殿上淵醉始行之如例、主上於年中行事障子下令密覽給、余同之、盃酌朗詠屏風邊、自餘同入簾中候、四个舞姫一々參上舞之、此間雲客等亂舞如恒、舞姫同在共、參内之次先參院、則參内、及深更舞姫皆參入了、主上著御裝束、今樣等了、亂舞一遍後起座、如例廻五節所、余於朝餉簾中見之女房出袖如例、沓、頭中將忠信朝臣獻之、雲客等取脂燭候前後、余、内大臣、權大納言、道經、左衞今夜不供筵道、御劒不供奉、是先例也、今夜權大納言兼基、雖應召依所勞不參參朝餉、頭弁云、殿殿上人等參集之在公卿後

乘網代車、隨身布衣在 車後、密々儀如常也 内府以下 忠信、 不著出衣 如凡人、紅打出御衣、白御衣二重、同御單衣、紅下御袴等也 不取 浮文織物御指貫、其文霰地丸文也、如御表袴文也、御〓組垂 脂燭、 院即退出 光親 其次先參 如例、紫 御直衣 殿上人亂 御覽 舞 殿上淵醉 童女御覽
建永元年十一月十二日 三一六

云々、守信雅朝臣給祿十六日、癸巳、氷、天晴、大納言五節童下仕等參院、依召也、以下參會云々、有暫余退出、左中將巾、衣冠前駈六人許、雲客兩三人在共、大納言童女裝束自院下給之、御使丹波十四日、辛卯、晴、童御覽入夜云々、今夜中宮淵醉、内大臣以下公卿五六人參云次内大臣以下退起、中宮參上被見物此日、余裝束薄色固文織物指貫、紫張出衣等也、自餘如恒用半部車、隨身壺脛所了、次藏人等令敷圓座於南廣廂、次主上御簾中、余同候簾中、此間及秉燭、次〔三長記〕十一月十三日、〓寅晴、今日殿上淵醉也、少將資家伊時朝臣發郢曲宮權大進宗行等付之、上下座定後各置扇、御覽了則令取之、其後自上〓退下、候簾前次權大納言童女參上仰頭弁令召公卿、次内大臣、春宮大夫、左衞門督、中宮權大夫、源中納言等各著宗經朝臣、實宣朝臣等付之、下仕列居南庭、藏人勘解由次官親輔、藏人中々、圓座事、殿上人等參中宮御方云々、内府

東上北面、向御 經上戸著之 自餘不 北面 進童 扶持人等持參脂燭進候 各著出衣、 東上 有打 簾方列居也、 出、 事、殿上人等參中宮御方云々、内府 圓座 中宮御見 殿上淵醉 物 簾中ニ御 童女御覽 中宮淵醉
建永元年十一月十二日 三一七

女房六人下被聽昇殿人、兵衞佐清親、丹後守範基、備前守行房、獻五節人殆過前々、雅行儲車寄門内、宗經高通不相伴、下官實宣以下自始相從、兩頭立藉無極、各昇了、進寄舞所、顯兼偏行事出歌、有雅、伊時、資家、隆仲、時賢、皆刑部進各向門邊又人々來會、良久無尋沙汰人、各雖止也、舞了開妻戸、頭ヲハヤス、弁三度、中將五六度了、退去之間逐電歸廬、此間成不審、有雅行事、依無由人不口入適下仕下立、相副藏人立門北腋如例、次先五六人先逃昇了、次出御甚遲、殆及一時弁早參、頭中將良久之後參入、聞人々下立之由、自殿上口進出之間、瀧口遲々、數反被召催之間、佇立甚難堪、適出來、兩頭已下〓北陣之儀如例、競推事狼藉先昇、此間事不進見、予不交一役、依衰老無由也、只寄來人無所分別隨役歟、狼良久出御訖云々、大納言舞姫恐貫首之威之故歟、帳臺參公卿攝政殿具新大納言給、左金吾師經卿云々、頭西妻戸前隆仲忠清少將以下各付之、次童女車下、舞姫未下之間、予等明月記〕廿七九月廿七日、但經伸々經兩卿獻五節、可退出由被仰明月記〕廿八十一月十二日、天晴、戌終許、直衣參内、今夜人數濟々驚目、是

妻戸北柱以北に兩人 大納言兼基、修理 立、先々當左右扉立、 九月二十五日ノ條ニ收メタリ、 寺衆徒ヲ追討セシコトニ係ル、 此間睡 大夫、上總雅隆卿、 于閑所 略、延暦 ○上下 毛車 三、 定家ノ述 昇殿ヲ聽 出御 壞 清親等二 ス
建永元年十一月十二日 三一八

顯兼々定不昇進之程、毎年可出仕由被仰下之由、自稱自愛、後聞御覽新大納言童女、宗經十三日、天晴、巳時參院、乍居被舞云々、次推參承明門院竝齋院御所云々之料云々、但明日可參由被仰、女房借車參内見物云々、税車歸來退出、院推參還御十四日、天晴、雪飛今朝爲使、藏人次官親輔、被獻風流櫛竝棚於院、并二位殿御方十六日、時々雪降、今日上皇御覽五節童下仕、未刻許殿下被獻新大納言殿童今日云々、東對西弘庇有此事、預藏人預六獻、高通中將縁者也、五位藏人實宣付之、宮淵醉、今日信雅朝臣束帶候、被遣童女裝束於大納言許齋院推參、承明門推參、臨晩分散、女下仕著用御覽日裝束、童乘用宗經朝臣車、下仕用地下家司重邦車、宗經實之次宮大夫、左衞門督、源中納言□〓□□□□被參、殿下御于簾中、人々亂舞、内府於御直廬有五節定云々、十一月〓□[付之、殿上事了推參中宮御方、内府、春〔不知記〕十月建永元年十一月十二日(十四日カ〕

流櫛一、二位 ○攝政家 内大臣、春大夫、左門 定輔、師經、定通、公宣 實ヲ指ス 院棚卅荷、風 ニ詣ヅル事二係ル ○上略、定家日吉社 但馬經 宗行 ○上略、長仁親王御出家ノ事ニ係 親輔、 荷、櫛一 殿棚十 ○中 仲卿、 ○中 ル、十月十七日ノ條二收メタリ、 不交他事、 刻限來 文アリ、 略 略 ○以下闕 十七日カ 門院ニ推 五節定 中宮ニ推 齋院承明 參ス 上皇ニ推 中宮淵醉 參 御覽 上皇童女 參
建永元年十一月十三日 三一九

十三日園韓神祭、上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、十七日、甲午、金破、侍從被聽昇殿、即今夜申拜賀了大納言、修理大夫坊城三位、上總、高三位、但馬下令參給、經家々俊等退出、日來依御目事無出御、少弁顯俊云々、〔猪隈關白記〕廿四十一月十二日、己丑、園韓神祭、上卿新中納言親經、弁右宣等朝臣付童、親輔宗行付下仕、院御覽了歸參於丈六堂御所、女房御覽了、殿〔仲資王記)十一月十二日、己丑、火除、五節始、今度被用上丑歟、被獻人々藤新賀了、〔明月記〕廿八十一月十二日、天晴、未時許參院、今日始出御馬場殿云々、夕十七日、侍從資宗被聽昇殿之由、小舎人康定告來、給祿物如例、今夜即申拜承圓法印權大僧都權僧正承圓ヲ護持僧トナシ、如意輪法ヲ修セシム、護持僧補任〕建裏書

○御目ヲ患へ給フ事、十月 仁親王弟子、仙雲法印灌頂 三十日ノ條ニ見エタリ、 圓融房座主、松殿關白息、承 土御門 ○下文 天皇 闕ク、 寅 庚 上丑ヲ用 ニ昇殿ヲ 侍從資宗 丈六堂御 所 聽ス フ
建永元年十一月十四日十五日 三二〇

十四日關白時不然也參内十五日少弁顯俊、少納言頼實云々、十四日、辛卯天晴、新嘗祭、上卿新中納言親經卿、宰相左宰相中將雅親卿、弁右參朝餉、有暫右大臣隆忠以下參參仕云々、〔天台座主記〕第六十八法印權大僧都承圓、建永元年十一月十三日補護永元十一十三改修如意輪法、八日、乙酉、晴、自今日至于十四日潔齋、攝政之時、新嘗會前七个日潔齋先例也、新嘗祭、持僧、十二月十五日二間初參、神事也、〔猪隈關白記〕廿四十一月十五日、壬辰、天晴、今日豐明節會也、入夜著束帶但不潔齋也、〔猪隈關白記〕廿四十一月一日戊寅、天晴、自今日至于十五日、〔不知記〕十一月、〓□□今日新嘗祭、上卿新中納言、宰相源宰相中將、右少弁豐明節會、

眞性 隨身官人著束帶、番 如例有文帶、餝〓劒、魚 節會 長以下〓衣如例、 日也、 袋、紺地平緒、如例、 替、 辰 壬 辛 卯 〔十四日カ) 日潔齋 攝政七ケ
建永元年十一月十五日 三二一

大夫師經、藤中納言資實、源中納言通具、修理大夫仲經、別當隆衡、三位中將定左宰相中將雅親兀子、次内侍臨東檻内弁奏云、大歌別當不候、以誰人可爲代官哉者、余披見了返給、可候列、又以權言頼資參進就版、内弁仰云、刀〓召勢、少納言稱唯退出召之、則新中納言親經、寨御帳後帷入御々帳中、經御倚子西方令著給、余著帳中艮角圓座、次内弁著次内弁催開門、又催圍司可著座之由、次内弁召舍人二音、大舍人稱唯、次少納御帳後、自御帳東置之、次持劒之内侍經同道置之宣房置式筥於西置物机、次著御々靴、入云々、右府依爲一上不仰、内弁則以頭弁光親朝臣被奏外任奏、ス箇、光親云、次内弁出自軒廊東間、謝座如恒了著堂上座弁獻御草鞋、下官取御裾、余裾頭弁取之、殿上人取脂燭候前後、命婦藏人等候了出御南殿、先之敷筵道、内侍二人取璽劒候前後如例、近衞司等付之、頭藤大納言兼良、左衞門督通光、二條中納言定輔、中宮權先持璽筥之内侍經内侍置璽劒於御帳中御倚子東置物机中納言源朝臣通具、可爲大歌別當代官之由仰之、此間主上著御々裝束御後、藏人等付之、藏人二人、一人持式筥、一人取御靴祗候御後如恒、暫立給北次引陣、次天皇著御々倚子、頭中將廂命婦藏人等群居御帳後戸東掖也

別當 頭中將忠信 隆衡 以刃向東、以柄爲南、 仕之 五位藏人宣 房副之引導 璽筥在其内方也、 卿奉 朝臣獻之 件机南 御帳後 已上 小忌 戸下也 北妻也 命婦藏人等群居御帳後戸東掖也 出御 御倚子ニ 著御 外任奏
三二二

暫不行事、相待公卿復座歟、則上達部復座進撤御臺盤肥、次内膳經前庭就南階下供晴御膳次供進物所御厨子所等御菜如常、次給臣下飯汁物等、御箸下如粉熟、次供白通、公信、新三位親國、左大弁長兼等各立標下了、内弁仰侍座、群臣謝座謝酒了黒御酒、次給臣下白黒酒、次供一獻、次給臣下一獻了、内弁起座催國栖歌笛一節了還著本座、次一獻了、内弁立座前奏御酒勅使、事了召修理大夫仲經仰之、著堂上座、即公卿皆向五節所、但内弁并左大弁留座、是先例也、次陪膳釆女參仲經作法了復座、次三獻了、大歌別當代源中納言降自殿、歌笛一節了、次内弁立南簀子、如例舞了退入、次群臣下殿拜舞復座、内弁不立此拜、著陣覽宣命見卿不立座前、次供粉熟、次給臣下粉熟了、内弁乍居候御氣色、御箸下如恒、内弁舞臺北、次令下小忌臺盤、次舞姫自西參進於南廂參等歟、次内弁參上、就御帳艮御屏風南端、付宣命見參於内侍奏事由、以左宰相中將雅親之如例、内弁并左大弁立座前如常供了居、次自西階供掖御膳、釆女等役之、公舞之、女官四人秉脂燭自御帳東面奏之、余取之披見了返給、内侍取加杖與文於初所返給内弁、内弁次供御飯釆女八人出迎傳供令召大歌別當、則參上著本座、次移大歌座於内侍取之、舞姫舞間雲客等於西面亂舞如例建永元年十一月十五日

藤大納言、左衞門督、別當 兩三位中將等不復座 御帳 乍杖 間也 也、 官人稱 警蹕 小忌 也、 國栖奏 舞姫ノ舞 御酒勅使
建永元年十一月十五日 三二三

日出分散云々、三長記〕十一月十五日、今日豐明節會也、右將等來之間實宣時通朝臣令官人立栴小忌親經雅親卿、公卿兼良卿以下歟、又々來加、草鞋之間、内侍等進寄取璽劒候前後、又藏人持式筥御靴等、皆如出御儀、入御右府云々、宰相五節昇之間、聊寄其邊不役、逐電退出、今夜御前召數反舞、又參宮御方、及之後余退出、後聞宣命拜如例、宣命使仲經、祿所長兼云々、今夜月光明々、次出御、予發警蹕音、立栴坐胡床之後、雅清取梓來、又失也、内弁不被進、内侍不裾、雅行高通付内侍、頭弁御草鞋、殿下御裾、予出殿上口著靴、取梓進立胡床前、取之退下、次入御、余仰頭中將令寨御帳帷、余候御裾、於北廂〓給御靴、改著御出經程、此間予退入、少々雖見五節所、櫛躰不足言、於西廊邊暫見物、〔不知記〕十一月十五日、壬辰、時々雪下、豐明節會也、秉燭後殿下御參内、々弁不見五節所、右大臣一上、被奏外任、頭弁、此間御裝束云々、少時出御、攝政殿御明月記〕廿八十一月十五日、天晴、俄甚雨即止、入夜著闕腋參内、久在鬼間明月記〕

存出御以 或自取、或 令人立 自下 後由歟、 進 外任奏 宣命拜 出御 入御
建永元年十一月十七日 三二四

九月二日、庚辰、晴、參法性寺殿、天變猶荐示、十七日ヲシテ、五大虚空藏法ヲ大聖院ニ修セシメ給フ、問晴光朝臣、被注送状如此、八月九日主税頭安倍晴光件等變異本文之趣、大惶御愼多交候、早被致祈請、且可有謹愼之由申上候畢、今月五日、甲寅、戌時月掩食心後星、同六日、乙卯、寅時〓惑犯輿鬼星、天變事、今依被仰、内々言上如件、去月十日、己丑、戌時月入犯南斗星、同十五日、甲午、寅時歳星犯東井星、數多重疊云々、〔御室相承記〕〔三長記〕八月九日、戊午、甚雨、此間天變〓示、大惶愼之由親康語之、仍内々遣五大虚空藏法、建永元年十一月十七日、甲午、天變院御祈、於大聖院被行之是ヨリ先、安倍睛光天變ノ事ヲ奏ス、仍テ是日上皇。道法法親王〔明月記〕廿七九月廿五日、天晴、密奏輩、昨今〓申變異事、太白入大微之類、八月九日御修法事、主税頭安倍晴光

野御室 乙後高 午 甲 室
建永元年十一月十八日 三二五

上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、御氣色籠居云々、廿四日、辛丑、結願、此外宮法印修護摩給、修中有效驗、實朝。東重胤ヲ屏居セシム、十二月廿三日、己巳、晴、重胤參相州、蒙御氣色事愁歎難休之由申、相州被仰云、是非始終事哉、凡逢如此殃宮仕之習也、但獻詠歌者定快然歟云々、仍於當座十八日、而給白地之暇下向之處、在國及數月、仍遣御詠歌雖被召之、猶以遲參之間、蒙伴僧十口、祐尊僧都、經玄律師、成遍ヽヽ、道寛ヽヽ、定顯法橋、寛詮已灌頂〔明月記〕廿八十一月十七日、天晴、巳時參院、御神泉了、未時退下、俊性ヽヽ、寛範、賢秀、禪覺、神供、〔吾妻鏡〕十八十一月十八日、乙未、東平太重胤自下總國參、是無雙近仕也、出、上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿八十一月十八日、雨降、時々休、午時參院、申始許御馬場殿了、退

記異事ナシ、 ○諸寺院 未 乙 ニ依リ歌 無雙ノ近 實朝歌ヲ ヲ進メテ 重胤義時 遣シテ重 習 胤ヲ召ス
三二六

上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、之、將軍家御詠吟及兩三反、即召御前、片土冬氣、枯野眺望、鷹狩、雪後朝等事被吉田祭、等祭會參諸大夫差文、召外記給之了御南面、相州被披置彼歌於御前、重胤愁緒之餘及述懷、事之體不便之由被申染筆令詠一首、相州感之、相伴參御所給、重胤者徘徊門外、于時將軍家折節出尋仰、數剋之後相州退出給、重胤奉送于庭上、合手依賢慮預免許、忽散沈淪之十九日、丙申、晴、吉田祭、上卿藤宰相保家卿、弁右少弁顯俊云々、余奉幣如例、入賀茂臨時祭、十九日〔三長記〕十一月十九日、今日吉田祭、奉幣如例、持來吉田〔明月記〕廿八十一月十九日、天晴、巳)時參院、午時許御神泉、恨、子葉孫枝永可候門下之由申之云々、〔猪隈關白記〕廿四十一月十五日、壬辰、天晴、勸學院有官別當玄蕃允重長、夜權少外記經成持來今日吉田祭社頭見參、大箇、見了返給、〔三長記〕十一月廿日、丁酉、晴、今日賀茂臨時祭也、二十日、建永元年十一月十九日二十日

略、 ○中 酉 申 丙 丁 下ニ候セ ヲ召ス 重胤水ク 義時ノ門 ン事ヲ警 實朝重胤 愁ヲ述ブ
建永元年十一月二十日 三二七 定

紙、取副定文二通於笏退起、次藏人來取柳筥退出季朝臣同著庭前座、次舞人引立御馬、次御祓了、宮主退出、次引出御馬、次撤御令獻了、昨日宗行來、舞人馬一疋不足、可進之由示之也、次宮主令頭中將獻御麻、則返給宮主、々々取之著庭前座、次使前右衞門佐定爲陪膳、於小板敷取之、經上戸持參之、五位藏人親輔取次、御高坏相從、各歸出、次藏人盛硯續紙舊定文二通於柳筥、持來之置圓座前、次十八日、乙未、雨降、于時小雷一兩聲、今日有臨時祭御馬御覽云々、舞人馬一疋次頭中將忠信朝臣令獻御笏、召御笏了、頭中將取蓋退歸、次供御祓物、頭中將圓座余留文硯、盛今定文二通覽之、余見了相加古定文返給之、頭弁取之復座、如本置硯續返給柳筥、頭弁取之復座、如本盛之、次書舞人以下定文了、次書摺袴定文、了撤弁光親朝臣進來著圓座、次頭弁盛古定文二通於柳筥覽之、内、使未參〓遣催、晩〓參入、此間召御裝束、中宮權大夫師經奉仕之、次御禊出廿日、丁酉、天陰、不雨下、賀茂臨時祭也、未時著束帶如例、參内之次先參院、則參御、余寨御簾、頭弁光親朝臣獻御草鞋、著御々座、東面、余候廣廂西方、依便宜也〔猪隈關白記〕廿四十一月五日、壬午、於直廬有臨時祭定事、合立切燈臺敷景。歟

大弁藏人頭之 硯續紙等 暫取出也 ○上下略、不堪田和 時敷圓座歟 奏等ノ事ニ係ル 御馬御覽 出御
建永元年十一月二十日 三二八

今日參入公卿、中納言通光師經通具大納言公繼兼宗祓物、次陪從發物聲、次使起座跪案頭、指笏取御幣立案下、後有御拜、々々了使參議親能仲經隆衡長兼余示氣色、頭弁經前庭、召使以下則歸、次使率陪從等進立前庭樹下、次舞如例、跪置幣抜笏直退出、次頭中將取御笏筥蓋參進、仰御笏退歸、次入御、余寨御簾、了使以下退出、次公卿自下〓退出、余則退出御、依御物忌也、余著簀子圓座、仰頭弁召諸卿、々々參著簀子圓座、次頭弁參進、頭弁取御草鞋、次春宮大夫以頭中將奏宣命、余披見了返給、依御物忌、庭座間臣、五位藏人宗行勸重盃、次給挿頭花、次使舞人陪從等退起、次撤庭座、又無出次使以下各著庭座、次一獻次二獻、不可有御出、仍上達部著長橋内座、余依召候簾中、次頭中將奉仰召使以下、則三獻次敷重盃圓座如例、右中將公氏朝臣、左中將頼平朝明月記〕廿八十一月廿三日、天晴、今年臨時祭、使前右衞門佐定季朝臣、舞建永元年十一月二十日

内藏頭親定朝臣、陪 從大藏卿有宗朝臣、 從座五位藏人宣房 春宮大夫著垣下座、陪 、堀河大納言復本座 陪從散位保季朝臣 廿八 勸盃 入御 祭使
建永元年十一月二十日 三二九

幕府、佐佐木義清ヲシテ、將軍出行ノ事ヲ奉行セシム、公卿、公繼卿左門、便、守長、非藏人家時、兵衞、諸大夫一人、侍三人臣云々、兼宗、三職、通光、師經、通具、親能、仲經、隆衡、長兼、檳榔御車、前駈六人、雅行、清信、盛兼扈從、〓燭以後御禊、庭座及深更、使定季朝廿日、有雲無雨、賀茂臨時祭也、使定季朝臣、侍從所勤仕舞人也、其儀裝束重坏、公氏、頼平、召、頭弁、引御馬、定親、家綱、守長、左衞門督取挿頭花時、渡中門橋云々、〔伸資王記〕十一月廿日、丁酉、火收賀茂臨時祭也、侍從勤仕舞人云々、人、信能、少將、定親、侍從、敦通、經範溝西ヲ北進、雜色三人〔不知記〕十一月廿日、天陰、雨不降、賀茂臨時祭也、申刻許殿下御參内、御束帶、〔吾妻鏡〕十八十一月廿日、丁酉、佐々木五郎義清可令奉行御出事由承之小舍人童一人資宗、侍從、資俊、侍從、俊光、馬助家綱裏書

各平 人可用給物歟、然而其躰依異 右衞門尉重康、左兵衞尉 二藍 垣下 中務 樣、青摺已下今度猶調用之 上下、 右近 二獻、 將監 大 範隆、同尉藤滿貞、 禮 藏人所 舊 舞 御所、十 裏書
建永元年十一月二十一日 三三〇

此職のはしめとす、別當、未補、權別當法印圓基鎌倉殿の時、承元中御所奉行二階堂行光かうけ給はりしを、〔參考〕列を整へ、及其他御出行の事につきては、何こともうけたまはる職掌なり、幣還御云々、御出奉行、按、御出奉行は、もと御所奉行たる者の兼帶せる職にて、幕下御出行のことあれは、供奉人の交名を定め、路次の行二十一日、〔三長記〕十一月廿一日戊戌、陰、今日上皇御幸日吉社云々、座主權僧正承圓、廿二日、上皇御幸日吉社、有賞〔華頂要略〕〔武家名目抄〕第六十八法印權大僧都承圓、十二月上皇、日吉社ニ御幸アラセラル、明月記〕廿八十一月廿一日、天晴、今日日吉御幸、但御梶井御宿、明旦御奉

以阿闇梨朝縁、横川、前阿 ○本書二階堂行光ヲ 閣梨明慶等申敍法橋、 始メトスルハ誤ナリ、 ○承元元年八 先御幸梶井 百廿一 月十五日ノ條 有御一宿、 天台座主記二 十四 職名部 無著座、 ○建永 無賞、 參 看 元年 戊 戌、 御奉幣 梶井御宿 勸賞 御出奉行 宿 梶井ニ御 職掌 ハ御所奉 行ノ兼任
建永元年十一月二十三日二十六日 三三一

歳内可終功云々、八條院、八條殿修造ニ依リテ、鳥羽殿ニ御啓アラセラル、二十六日時奉幣、毎事如例、十二月廿一日、天晴、八條殿修理雜掌懈怠由示送、此由示合忠弘了、大原野等祭會參諸大夫差文、召外記給之了エタレドモ、八條殿ニ還御ノ日詳ナラズ、持來例、○是ヨリ先、鳥羽殿ヲ御在所トセラレシコト、六月二十八日ノ條ニ見廿三日、庚子、天晴、此日大原野祭也、上卿藤中納言資實、弁左少弁盛經云々、巳〔仲資王記〕十一月廿六日、癸卯、金平、院御幸四條坊城御所云々、侍從被召出上皇坊城殿ニ御幸アラセラル、〔猪隈關白記〕廿四十一月十五日、壬辰、天晴、勸學院有官別當玄蕃允重長〔明月記〕廿八十一月廿二日、天晴、入夜雨降、今日八條院御幸鳥羽殿、修理二十三日〔三長記〕十一月廿三日、庚子、晴、今日大原野祭也、上卿藤中納言云々、奉幣如大原野祭、

○中 略 卯 庚 癸 子
建永元年十一月二十六日 三三二

十一月廿六日前攝政息被加首服、元服、被申侍從可有小除目、大殿御子一日五位下、服事、於余出居有此事、自内下給御冠御直衣等、予加冠、理髮中將雅行朝臣、脂權大納言道經兼基等在此座、大殿於簾中有御覽、冠者於曹司有前物事、燭殿上五位二人、諸大夫等置物具等、毎事省略無極、仍不記之、拜於簀子有之、仰下家司以下、頭弁來、冠者敍正五位下之由仰也、禁色宣旨今夜被下之、藤中納言資實參陣宣下云々、名字基教非參議從三位藤基教、建永元年十一月六日、敍正前攝政藤原基通ノ子基教、元服ニ依リテ之ヲ正五位下ニ敍ス、〔明月記〕廿八十二月三日、天晴、巳時參院、〔不知記〕十一月廿六日、癸卯、天晴、未刻許頭弁參入、申若君敍正五位下聽禁〔公卿補任〕色之由、予申之、殿下御院參、御直衣網代御車、隨身布衣前駈四人、刑部權少輔車密々有元〔猪隈關白記〕廿四十一月廿六日、癸卯、天晴、今夜大殿若君十一月廿六日、癸卯、天晴、今夜大殿若君〔百練抄〕建永元年十一月二十六日

雅行理髮、殿下自加冠給、〓猶〇侍從ニ任 ゼラルヽコト、十二月五日ノ條ニ見ユ 承元二年 清信 進奉行、 陪膳 元服、 藏人大 今日 基教 土御門院 十五 名字 ○中 十一 十一 朝 歳、 擇申也 略、 資實卿 臣 廿四 ヲ下賜セ 御冠直衣 ラル 禁色宣旨
建永元年十一月二十六日 三三三

次雅行朝臣參進、直御髮退下、次若君令入御曹司給、家宣扈從今夜爲令加首飾給、日來付令扶持申給、若君著圓座、脂燭人候左右、職事教房爲成置替脂燭、權大納言著次職事前下野守季宗置櫛巾供御膳、同朝臣爲陪膳、次清信朝臣奉取直御本鳥云々、事了人々退出、次若君出御、藏人次官雅輔、兵部權大輔家宣指脂燭前行、權大納言殿出居爲其所、刻限前大藏權大輔安倍有親朝臣覽日時勘文少將清信朝臣取御直衣、是大殿若君改著内御直衣、經本戌刻許殿下還御、先是藏人中宮頭弁所被申請也、大殿自今朝渡御殿下御所、諸事御沙汰、以小御所爲御曹司、路出御有御拜事、堂上、次令入曹司給、供御前物、清信朝臣爲陪膳、次贄殿座給、左中將雅行朝臣束帶、著圓座、奉仕理髮、事了退候便宜所、殿下令加冠給、權大進宗行相具内御冠御直衣參入、立中門前、宮内卿家俊束帶、行逢取御冠、新大納言殿御著座、直衣、次家司前兵部權大輔重邦敷冠者圓座、被立庇御調度、秉燭以後若君召御裝束以西御次下官置沖坏次下官敷理髮圓座殿次重邦置御冠、下出御

内御冠入柳第 奉行家司藏人 同間自冠者圓座、 去西三尺許敷之 置冠者座左、須 母儀少將局 次官親輔覽之 小葵織物御直衣、二倍織物御 生年十一才 置圓座右、 脂燭 指貫、裏濃蘇芳御衣三、濃下〓 冠者 理髮 置之 入水置柳筥、 前行 二係ル、十二月九日ノ條ニ收ム、 ○中略、神宮造替役夫工米ノコ 座中央 覆御簾敷 御直 仰置之云々 脂燭 置右歟、依大殿 前行 庇間寄東 衣 ヲ下賜セ 御冠直衣 ラル 儀式
建永元年十一月二十七日 三三四

前内大臣藤原實宗出家ス、々、會日時僧名等、ス穹、見了返給、自今日被行之、上卿權中納言親經卿云々、又右○大乘會ノ行ハレタル日詳ナラザルヲ以テ、姑クコヽニ合敍ス、十二月十日、丙辰、晴、權少外記經成持來大乘會見參、ス箇、見了返給、七日御出家一定云々、中弁範朝々臣持來法勝寺大乘會日時僧名等、見了返給、上卿同新中納言云廿五日、天晴、雪霏、女房小女等相共參大臣殿、明後日御遁世必定云々、其以前〔公卿補任〕十五前内大臣正二位藤實宗、二十七日、爲見參也、亥時歸來、十一月廿七日出家、〔仲資王記〕十一月廿七日、甲辰、火定、大殿御息若宮、被加首服云々、廿七日、天晴、後聞、大臣殿已令遂給、法然房戒師、法印奉剃、實信取被物、盛親取〔猪隈關白記〕廿四十一月廿七日、甲辰、天晴、左少弁盛經持來圓宗寺〓勝、圓宗寺最勝會、法勝寺大乘會、〔明月記〕廿八十一月廿二日、天晴、入夜雨降、法印法眼被來坐、大臣殿來廿

六十 辰 二、 甲 トナル 源空戒師
三三五

卿射手二人今一人不足、以六位令奉仕可宜歟、但可奏院者、宣房參院奏事由せしかは、つ手に上人に〓して念佛往生のみちをあきらめ、ゐに上人を勞由、重雖相催猶申所勞由、何樣可候哉、公卿射手二人たまはす其次先參院、時勘文、見了返給、式日延引之時、於藏人所勘日時也、余參晝御座方、主上出御、ハ、歸敬の心さし他に〓におは則歸來云、早如余申可行之由被仰下者、有暫人々參集、余候于殿上、宣房覽日和尚として、建永元年十一月二十七日出家をとけ、專修のつとめをこたり則余參内候朝餉、藏人宮内權大輔宣房云、中宮權大夫師經卿只今俄申所布施絹、納言被取野劒衣帽直衣、剃髮之後著染衣受戒給、候之者、余答云、公頭弁光親朝臣獻御草鞋、予候御裾如例〔猪隈關白記〕廿四十一月廿八日、乙巳、天晴、今日有弓場始事、秉燭著束帶右中將守通朝○皇帝紀抄、一代要記等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、二十八日參内〔法然上人行状畫圖〕十二大宮内府射場始、二十八日、曰、射場始、建永元年十一月二十八日

袍、御下襲如例 御束帶、青色御 如恒蒔繪劒無文 帶、紺地平緒也 余裾頭 ○中略、朝觀行幸定ノ事二 皇居閑院也、隨 身〓衣如恒 係ル、明年正月二日ノ條二 實宗 弁取之 ○下 公、 教成 略、 隆衡 收 已、 乙 ム 事ニ 出御
〓永元年十一月二十八日 三三六

公卿以下衝重、次射手一々進出射之如例、一度之間、給次能者自上〓一々進射、三人射了、所掌藏人宮内權大藏人懸中宮御懸物於柱臣取晝御座御劒前行、殿上人取脂燭候前後、先是供筵道、主上著御于御倚子、弁取第一御臺、出無名門代之間稱警蹕、押開御屏風、立御臺於東置物机上先置御劒於西置物机也、余候御後圓座、次出居左中將雅行朝臣、仰可的懸之由、次依予氣色雅行朝臣向仗座召公卿、雅行朝臣起座之後、次將左中將定家朝臣相代著座、雅行朝臣即復座、他次將等著出居座、此間藏人二人二度之間供御膳、此間射手居地、陪膳頭撤御射席念人等事、次所掌一々書之了、取簡進御前置弓膝行、奏覽札了、還著上卿前讀札了、著的付座、次藏人二人置射分錢、次又藏人二人懸内藏寮懸物於柱、次又輔宣房、取加硯簡弓等參進、居上卿權大納言座前、則令頭弁仰度數三度、射手納言通具、別當隆衡、左兵衞督教戌、右三位中將公信、新三位親國、左大弁長兼次藏人一人撤臣下射席、次權大納言兼基、權中納言家經、源中藏人勘解由次官親輔持參之、頭弁取之、同立置物次第二御臺等著座、次矢取内豎著座、次出居雅行、仰的替、次令頭弁仰能射人於權大納言、〓永元年十一月二十八日

別當隆衡、左兵衞督教 殿上五六位役之、出居 付造松枝也 成、左中將雅行等也 各裝束一襲 所掌料所雜色役之 南面 不居 一御臺御 物也 兩人 不著 箸許居之 相昇 沓 也 第 件 能射人事上卿申請之常事也 中宮ノ縣 京分錢及 「ビ内藏〓 物
建永元年十一月二十八日 三三七

代戸、經陣座前持參之、頭机上、次殿上四位第一并第二御臺、居物中納言、通具、別當、云々、以後參内、頭弁云、射手已闕如殆難被行、以汝可令奉仕由有沙汰、本自不堪之依參弓場始出居也、宣房自昨日射手闕如再三責之、所勞不可有由申之、秉燭〔明月記〕廿八十一月廿八日、〔三長記〕十一月廿八日、今夜被行弓場始、仍行幸定了參内、近衞新大納言以下著仗座、掌燈欲消、仍相尋史之處、不參云々、予曰、此各持弓矢内了、所掌藏人宮内權大輔宣房勘之、予依不著座、不入念人、仍早出了、後方勝三位、親國、予等也、但予依座狹至座下一揖不著座、經公卿座前、入無名門代戸卿著陣之公事必可仰官外記、是職事故實也、良久之後出御、左中將雅行朝臣、土戸、入中門南腋土戸、經幔南并出居座前、著中門廊座、掌燈誰人役哉、平三位親國、曰出納擧之云々、奉行職掌宣房不仰官外記歟、公日入了、此間下官退出著軾召公卿、次第起座於宣仁門代戸外、取弓來給笏於僕從也、入宣仁門近衞大納言、兼基、花山院中納言、家經、源右三位中將、公宣、平左兵衞督

教成、射手此人座之隨 ○上略、定家吉水報恩 ○朝製行幸定ヲ指ス、明 會二往ク事ニ係ル 尻与弓柄ヲ取合持之也、 弓以左爲上、矢羽方在石、矢 隆衡、射 年正月二日ノ條參看、 此役、尤片腹痛事也、 簾外出 〓矢 〓弓 西也 手也 ○以下 闕ク、 各四種 居御盤 出御
建永元年十一月二十八日 三三八

俄而出御、予進取御劒前行、先入御屏風置西机經程、予云、於替的者、不可依上卿氣色、直可被仰歟、不弓立可終公事由答了、少時攝政殿參給、良久宣房自院歸參、只可終公事由責替的了、頭弁出仰能射人於上卿、別當左兵上肩病顯然也、三度之間、寒風不可堪由雖相示、奉行人依此事及延引歟、只立少將雅清自座上左大弁於座末揖入無名門代了、家經卿著座之後、雅行自後復座、公卿著了、雅承引、相伺已久、頭弁〓催内豎可渡由、内豎已渡了、著座訖歟之由尋之後、猶伺行〓伺上卿氣色、予可取御劒、雅行朝臣可勤召也、深更別當參、已御裝束由聞之、相儲日御座方、懸、仍忽令解袍袖、撤下襲等袖等、頭中將可參由日來聞之、今夜又不參云々、仍衞督雅行朝臣各裝而出射、三人射訖復座、氣色、遂無其事、仍仰云、的かへ直入御、此間出無名門方、著沓取弓、雅行出御已前著座、警蹕、召將監、次仰的、次起自座前出召公卿、欲出幔門之間、予出無名門代渡中門橋、自座前著座中納言家經、通具、別當左兵衞督、三位中將公宣、平三位親國他將不來、良久六位等已撤射席、中將守通退跪御屏風外、西縁、主上次上卿被見無名門方、次經後來著、家信自前經下自後著、雅行歸來在幔外、不著、公卿著座、新大納言建永元年十一月二十八日

廻沓 在前 〓左 膝坐 繆下襲、古今 他門諸人 未聞、如何、 矢持樣如 強著 雅行自座 座甚狹、 不聞 上卿無 柄北 氣色、 よ字 ワ西、 前進退 兼 基 出御
建永元年十一月二十九日 三三九 定

部權大輔家宣執筆、余著直衣冠出居座令書之、書了覽之、余見了返給、則下寺弦切、其作法不尋常射手繼手皆跪地後此間弓立無人、入御、三位中將稱警蹕別當發初矢之後、雅行立繼手、予乍座裝之、雅行發初矢之後、自座前立進立繼所掌宣房參、書簡以下儀如例、著的付座之後、藏人舁立射分案懸々物供了立射、々了復座、二度訖之間入御、予示守通中將令候御劒、袖解無便之故次別當已下又射如先、予射了入無名門即歸家、寒風難堪、二度之間、時賢也、守通立座後、經下入無名門〔猪隈關白記〕廿四十一月廿一日戊戌、天晴入夜定法成寺御八講僧名、兵二十九日、予進出繼手之間供御膳〔不知記〕十一月廿二日戊戌、天晴、候殿下、有御堂御八講定事、殿下出御々座前手、射儀等如形終之復出居座、自前、一度之間賜公卿已下衝重、次二度射手進出次第射、家也法成寺御八講、

別當欲射向的、教 頭弁陪膳、役 成卿告之、更還向 送定季、顯俊 令始自 別當雅行ヽヽ、 下官、隆宗、季房 應歟 後可射 時賢、六位以邦 雅清 皇后懸 物如例 予等 北面 左兵衞督顯兼ヽヽ、家衡ヽヽ、 不應 今度 引尻 占定、 座 今夜係 午、 丙 僧名 入御
建永元年十一月是月 三四〇

高山寺ト號ス、次御院參、次令參御堂給、入御京極西中四足門、令三位、前宮内卿、十二月一日、丁未、天晴、御堂御八講、法相宗竪義也、竪者覺遍得業、探題一乘院法印良圓、卿、權大納言殿、新中納言、親、六條三位、藤三位、前宮内卿、及遲明事了云々、二日、戊申、天霧、御八講五卷日也、堂童子、左方定清、以輔、右方泰信、泰時、權大納是月、院宣ヲ下シテ、山城國梅尾ヲ僧高辨ニ賜フ、尋デ、高辨、寺ヲ建テテ精義尊玄、堂童子、左方仲國長清、右方爲宗康綱、今日參仕公前宮内卿已下殿上人家司等、取袈裟行道二廻云々、三日、己酉、天晴、今日御八講天台竪儀也、竪者道胤言殿、藤中納言家司家宣著衣冠書之、南庇雖居饗被行云々、殿下無御參故也、輔兼之云々、堂童子、左方仲國、爲永、右方宗清、康綱、參仕公卿二條宰相、長房、藤四日、庚戌、天晴、今日御堂御八講結願也、申斜、殿下著御束帶、帶劒、先御參大殿、探題圓輔僧都、精義圓〔高山寺文書〕〓山城高山寺縁起

六條三品 今一過 園城 ○下文 藤三位 闕ク 被略歟 九條殿 御息、 寺 五卷日 結願
建永元年十一月是月 三四一

中尊、木像周丈六盧舍那如來之勝地、寺號高山寺、脇士、十一面觀自在菩薩諸大檀那等各々勵力、面々助成、門弟喜海靈典等、專致土木之勤、遂終成風夫當寺者、曩昔之聖跡、往古之靈地也、本是雖爲愛宕山之一谿神護寺之別院、下後鳥羽院々宣、以此梅尾寺院山内、別賜明惠上人、仍以此所永爲華嚴興隆荒蕪歳舊分堂閣跡空、廢絶日久兮梵鐘響斷、而明惠上人住居之後、佛日再留影、法雨重播冪、伽藍復舊、興隆是新、依之、土御門院御宇、去建永元右本堂者、高雄文覺上人當初雖令草創、其功未終、而明惠上人卜居之、其後之功矣堺之膀示畢、細碎事如左録矣、十一月被一金堂一宇後堀河院御時去寛喜二年彌勒菩薩閏正月、被下太政官符、爲備万代之證據、被定四本佛

慶作 相傳云、傳教大師御本尊云 々、或説弘法大師御作云々 佛工運 檜皮葺、五 間四面 寅 寅 庚 丙 ノ勝地ト 華嚴興隆 金堂 ノ草創 本佛 リテ功ヲ 高辨ニ至 文覺上人 終ル 別院 ナス 神護寺ノ 佛工運慶
三四二

右本佛并四天王像者、本是洛城地藏十輪院抑文覺上人、當初語明惠上人云、梅尾道場奉安置運慶所作釋迦如來像、令之立鑒歟、旁以足規摸而已、左右脇士觀音者古佛修復之、彌勒者新造也、四天王等身像各一〓、十輪院炎上畢、其後且怖洛中火難、且爲上人本尊、運慶法印奉渡之、養之、爲西薗寺入道大相國御沙汰、去貞應二年四月八日奉移安當寺本堂畢、凡此像者、運慶并弟子等、數年之間留手盡心所令彫刻也、頗以後代實物者歟去承久年、兩尊共爲覺嚴法眼之沙汰修造之、同年四月廿六日上人開眼供奉興行華嚴宗云々、曩昔之一言懸協于今事、願望自然而成歟、不知又上人禮堂安置繪像自在天本尊也、而建保六年彼建永元年十一月是月多門天持國天則廣目天増長天

惠日坊 在別 尺侍者、 運慶建 成忍筆、 日記 并各三 圓慶作、政 康海、改 康運、政 名運覺 名定慶 立堂 湛〓、 名康勝 自在天 禮堂 左右ノ脇 中尊ヲ移 作ル所 ヲ盡シテ 運慶ノ心 十輪院ノ 輪院ノ本 元地藏十 成忍筆 尊 康勝 士 定慶 運覺 湛慶
三四三

供養法一座右堂者、本是中納言教盛卿東山別業之佛閣也、參議雅經卿後室比丘尼長日勤行一阿彌陀堂一宇朝、理趣三昧、并金剛界禮懺文、右佛聖常燈、并人供等、同願主大和國曾我庄内分田薗寄進之、同年十月十一日始之、願主同、上人、并願主相共敲火合与牡之、承久元年十月一日始備之、願主同、夕、華嚴唯心觀行式上人作承久元年十一月十一日始修之、願主督三位局、嘉祿年中天下大疫之時、爲國土安穩、上人開眼安置、并諸僧等毎日轉讀佛聖却温神呪經、今例時之次轉讀即是也、常燈建永元年十一月是月

檜皮葺、一間四面、 東面有二間庇〓、 巡旬勤之、 供僧三口、 膳 大 平教盛ノ 却温神呪 長日勤行 阿彌陀堂 佛閣 經
建永元年十一月是月 三四四

轉讀行願品一卷、又彌勒井像一千躰、右尊像佛閣者、相當上人一百箇日之忌辰、供養梵筵、又地藏菩薩像一千躰中尊、木像阿彌陀如來有相傳子細、施入當山、寛喜元年爲覺嚴法眼之沙汰移立畢、佛聖燈油、并人供等、富小路入道中納言盛兼卿、攝津國榎竝庄私得分内此像者、爲上人百箇日之報恩、門弟并檀那等、面々結縁助成造立供養之、門下、仍今像座光有二、彼新造座光奉置當寺樓門之上畢、頗以靈像者歟今中尊像者、於彼本處東山、賊人盜取御身奉渡遠國、更造立座等、而於彼處〓可歸本處之由有夢感之間、相具新造座光、并記此子細、竊奉送本處脇士、如意輪觀世音菩薩、地藏菩薩割分田畠施入之、後日亦爲近衞大閤御計、定坪付御寄進既畢、長日勤行

供僧三口、 一〓手半 導師松尾勝 巡旬勤之 像爲中尊 月上人慶政、 元女、 大夫廣 ヲ造立供 藏各千體 日ノ忌辰 ニ彌勒地 高辨百箇 長日勤行 養ス 脇士 中尊
建永元年十一月是月 三四五

一常行法華三昧之沙汰定置之、一三重寶塔一基中尊、木像〓廬舎那佛、金色、兼之別所望、文殊前壹岐守行兼已上五尊者湛慶作、其内文殊師利菩薩者定慶作也、此一尊者依願主行願主西薗寺入道大相國法眼之沙汰、嘉祿三年八月廿九日棟上、及寛喜年中造畢寶治二年九月廿二日、相當覺嚴法眼十三年之忌辰、爲子息覺縁法橋等御沙汰、右當寺興隆之刻、佛閣已成、僧庵又繁、寳塔一事未有建立、仍一向爲覺嚴普賢冷泉大相國觀音法性寺准后御沙汰、寛喜元年六月廿七日、上人開眼供養之畢、彌勒刑部大輔知宣沙汰、御沙汰、沙汰、建永元年十一月是月

間各七尺、在〓 四柱間各八尺、脇 于時右大 ○實 判官 于時大夫 未知、 大工 六人 三昧衆 子ヽ〇公 將、相、 將、 氏、 中尊 覺嚴 願主實。氏 三重寶塔 三味 常行法華 定慶 湛慶
三四六

供養法一座三方安置之深意定有所標歟、爲門葉者、專尋其所由、深可思察、當山眼目宜在右寶塔五聖五祕密等、本尊者顯密修行之祕奧、上人自證之肝心也、兩尊舍利塔一基右勤者、寛喜四年上人〓後病床、正月上旬之比、宣陽門院仰合前大僧正件舍利者依春日明神之靈詫、從笠置解脱上人相傳之、委如別記長日勤行而塔婆佛像等、未有開眼之儀、上人所勞危急之間、同正月十八日以前大四柱圖繪、華嚴海會聖衆曼茶羅、扉圖六天像野口庄埴生村水田六町永有御寄進、相充佛聖燈油人供等、建永元年十一月是月後壁正面圖繪、五祕密曼茶羅、同後面圖繪、華嚴善財善知識此塔矣、

行遍、于時法 已上俊賀 印權大僧都 月一日安 法橋筆 巡句勤之 供僧三口 置塔内畢 東西 納之、 帳内 貞永二 北、 年〓二 宣陽門院 俊賀筆 野口庄ヲ 寄進シ給 屏ノ圖繪 長日勤行 壁ノ圖繪 舍利塔 フ
建永元年十一月是月 三四七

繪像十六羅漢同十五日安置之、彼〓頭盧堂狹少同繪像十六羅漢各一鋪、後面唐本繪像阿彌陀如來一鋪右堂者、本是改移上人禪堂一羅漢堂一宇上人在生之時、嘉禄三年四月十日、成暹威儀師開眼之後遂供養之儀、常途法則歟、同繪像廿天一鋪故、定眞喜海并諸大檀那等爲上人十三年之追福、新造立供養今羅漢堂僧正開眼佛像等畢、自即日始御勤、被定置佛聖燈油人供等、雖然、相當滅中尊、唐本繪像釋迦三尊各一鋪、遺弟信慶圓道致施入也、後一百箇日、重展供養梵筵、爲羅漢堂、嘉祿元年七月恩施入之十四日、〓頭盧尊者、自本堂奉移安羅漢堂畢了、仁治二年六月一日棟{爲二親報建永元年十一月是月

賀茂神主能久佛光 山所造進之禪堂也 仁和寺圓成房 導師勝 法橋寫唐本施入之、 一補二躰、合八補、俊賀 月上人 同施 成俊眞弟子 信慶施 入之、 入 大工沙 彌性佛、 (舖)〔防) 賀茂神主 羅漢堂 六羅漢 勝月上人 俊賀筆十 能久ノ造 大工性佛 供養導師 進
三四八

親王奉納一切經、同像〓頭盧尊者一〓、供養法一座本是羅漢堂東邊立之、而羅漢堂造立之刻、於石水院西岸移造之、且怖火佛聖燈油、并人供、榎竝庄田畠所當内也、一經藏二宇東經藏長日勤行右佛閣本尊者、寛元二年正月十九日相當上人十三年之忌辰、供養梵筵仁和寺法有御開眼、密供養儀云々、木像比丘形文殊師利菩薩一〓、難遠人煙也、矣、導師雖招請諸人、皆以固辭、仍義林房嘗海、勤仕之、前日當堂建立之刻造立之、此像者、相具本堂本佛奉渡之、建永元年十一月是月合大小乘經律論、及賢聖集等、

供僧三口、 運慶 巡旬勤之 附貞 故御 十八 元録 室、 作 湛慶 作、 日、 東經藏 高辨十三、 年忌供養 經藏二宇 運慶ノ作 長日勤行 湛慶ノ作 一切經
建永元年十一月是月 三四九

欠、而相當上人十三年之忌辰、續彼欠本滿一部畢此外華嚴天台法相等章疏、并眞言書籍佛像等納之、隨求陀羅尼三反長日勤行欠本四十四卷、見在五千三百七卷、信行禪師三階佛法等已下四十四卷畢、御布施料、同御沙汰、三部花嚴經一卷當經藏西面、文暦二年、小泉厩御年貢内也、近衞大閤御寄進之、四月廿二日、奉安置春日住吉兩大明神御形像惣一千二百三十八部又隨求陀羅尼一反、立義分十二反供料島津庄御年貢内也、同御寄進、長日御供合五千三百五十一卷内

三十人經衆日 別廻奉轉讀之、 目録別 在之、 未 乙 長日御供 置ス 神像ヲ安 經藏ニ春 長日勤行 日住吉ノ ノ章疏等 華嚴以下 島津莊
三五〇

鎭守社壇四宇、奉納置一切經右一切經并經藏、法性寺刑部入道天竺雪山大神也、有禪法擁護之誓故勸請之、即十二神之隨一也、西經藏一社、中央、大白光神合大小乘經律論賢聖集等六千三百三十九卷右勸請三國之明神、所仰一寺之擁護也所沙汰進也一社吾朝神也、自上人詫胎之時、殊致擁護、遂及詫宣、有種々契約、故勸請之、如春日大明神、三社寶殿、并師子狛犬、及白光、善妙兩神御躰等、靜定院行寛法印沙汰也中央奉安置木像大日如來像一〓、別記、一社新羅國神也、有華嚴擁護之誓、故勸請之、建永元年十一月是月善妙神、

本是西經藏 梵云鬱多 不知 處奉崇之 實名 唐本福州 羅迦神 在三間一 右方 右方 面拜殿、 本云々、 南、 北、 春日大明 鎭守社壇 大白光神 善妙神 神 唐本一切 西經藏 經福州本
建永元年十一月是月 三五一

奉納白光神社壇了嘉禄元年白光神上春日中善妙也、鎭守長日勤行三社上下次第、上人思惟之處、聊有夢想被定之畢、春日神者、但奉勸請不安置御躰也、此日奇瑞等在之、一社、御供燈油料、近江國香庄年具寄進之畢、自同日、三社長日御供、并御燈被備之、盡未來際不可退轉之由、法印願書四年右此神者、自上人詫胎之始、与春日大神相共殊致擁護云々、上人存日尤寛喜元年十月十五日西經藏造營之刻、奉移寳殿於西山傍畢、新華嚴經一卷有可奉勸請之、仍滅後爲富小路中納言盛兼卿之沙汰、奉勸請之、嘉禎寅時、白光善妙兩神、御躰奉納之、八月十六日正月廿九日遷宮了住吉明神、日本神也御供燈油料細河庄年貢内也

右方 義林坊爲上 人代官勤之 南端 一寺衆僧勤之、自 三社勸請日始之、 酉 戌 戊 乙 辰 甲 御供 鎭守長日 三社長日 住吉明神 勒行
三五二

金銅鐘一口一禪堂院一宇又轉讀行願品一卷茂神官能久於佛光山所造進也、依顧彼懇志、移之石水院、今又立此處、修練供料細河庄押入田所當内也、願打始之、其後諸僧各取鐘木打之、粗勘舊規、今日是大唐智興律師児願打右樓門者、爲覺嚴法眼之沙汰、安貞三年建之一鐘樓一宇鐘之日也、地獄衆生、依鐘響免苦生天上云々、今不圖相當此日、衆生離苦又右禪堂院者、去安貞洪水之時、石水院破損之刻、以彼庵室移奉此砌、本是賀右鐘者、承久元年十一月一日、上人以自筆、於鐘裏書寫種々陀羅尼等、即呪積功、其間好想靈夢等多之、聖衆來臨、護法密衞、省有其驗、其後依寺内尚稠一大門一宇金剛力士各一躰、推慶作無其疑歟、建永元年十一月是月

二階 樓門 三間四面 長五 檜皮葺 八 十一月廿八日始之 經衆三口巡旬勤之、自嘉禎 四年〓 金剛力士 湛慶ノ作 禪堂院一 大門一宇 宇 鐘樓一宇
建永元年十一月是月 三五三

爲決後日之疑、聊以記子細矣西面持佛堂長日勤行抑壇上所備佛具等、本是上人年來所持佛具也、而彼佛具、上人、昔於紀州白上峯練行之時、於佛眼尊前斬右耳之刻、彼血奔散點本尊蓮座、并閼伽器等畢、其血朽入于今不失、遺弟等依貴重此事、納置彼佛具、以別佛具所居改也、彌陀三尊供養法一座堂院、取終畢、病中臨終等奇瑞別記之、人、構於三加禪并禪河院等之庵室、暫間蟄居彼處、坐禪修觀、雖然、遂住此禪毘沙門持佛堂南二間所立一脚繩床爲禪處、佛聖燈油、榎竝所當内、人供細川押入田所當内也、奉懸安中央五祕密曼茶羅、左右兩界、兩界左右香象、右、弘法、左、兩祖影像、又左南、右北、壁華嚴聖衆曼茶羅、南、善財五十五知識、北、傍又金泥漢字阿建永元年十一月是月

鳥羽院御宸筆、 供僧三口、 巡旬勤之 聖衆曼茶羅西、後 善知識西 兼康筆、 三尊 西面持佛 宸筆彌陀 兼康筆毘 院ニ寂ス 長日勤行 高辨禪堂 後鳥羽院 沙門 堂
三五四

又傍安慈心房覺眞平日常坐後障子毘盧舍那五聖曼茶羅一鋪同左角奉安置在家當初師壇之契不淺之上、於當山興隆、殊有其功、故被寫安影像之由眞影善財童子木像一〓惠日房成忍筆、銘即上人自筆也、〓字宮殿法門圖一鋪、自上人在世在之、擬凡僧坐禪之影云々、繩床左障子押於上人繩床樹坐禪眞影、彼存日上人直被語申畢、帳四扉、圖繪梵天帝尺毘沙門天韋陀天等像南面學問所右壁奉懸安毘沙門天靈夢像一鋪、同筆奉懸安上人眞影一鋪、同筆上人滅後信慶施入之、建永元年十一月是月

宮殿同筆、梵 漢字上人筆、 成忍 成忍筆、〓後 本尊云々 民部卿 長房卿 成忍 筆、 筆 ノ眞像 同筆長房 南面學問 辨坐禪眞 成忍筆高 所 影 上人ノ眞 影
建永元年十一月是月 三五五

生身供影所長日勤行、如斯在世什物、未改抑上人、其性尤踈世事、只山谷爲栖、所轉爲友、處雲水相親、閑索爲先、而今夜燈淨惠比丘尼於此庵室、始有立室之構、是偏爲扶老後病躰也、又籠於前像成兩重隔、是晩、一々皆如奉仕生身、平生兩三侍者、于今勤此役矣又爲遮風霜之易侵也、此處本是集會傳法之道場也、改之爲病床、不可不安其上、脇足硯箱團扇寶螺貝火爐水瓶内、充生身供之料米、昔儀、晨〓供給、又以無違、明相後之粥、午上之時食、湯藥之寒温、燈燭之早自上人在生當初、覺嚴法眼致寢食沙汰、遷化之後、以攝津國善興寺所當右影像者、上人多年同朋惠日坊成忍、親取眼耳等寸分、留筆盡心所圖繪沙汰也、新花嚴經一卷也、雖眼精不瞬、尊儀更無違矣、前在一脚机、存日之持經納箱、香爐打鳴等悲矣、

存日所入水 賀茂神主 能久妹 于今在之 但近年轉讀 巡旬勤之 供僧三口 粥齋 行願品一卷 食 影所長日 勤行 生身供 成忍ノ筆
建永元年十一月是月 三五六

上人存日以所寄進之田薗宛之了、像、嘉禎二〓造立之制多迦童子梵天帝尺毘沙門中尊一傑手半彌勒菩薩像、脇士已上四躰湛慶作右寶塔者、上人滅後、覺嚴法眼依敬重彼遺徳、爲奉安置上人年來本尊靈上人年來本尊也、〓後病惱之時、奇瑞等在之、別記之、禪堂院宮仕留守六人衣服等圓淨比丘尼四角八方奉懸安八大師影像同後面圖繪覩率曼茶羅人供并衣服、中將入道清親朝臣沙汰、四柱圖繪神變十六羅漢像當東南角有十三重寳塔一基在龍、後壁正面圖繪寶樓閣曼茶羅建永元年十一月是月

能久姉 號中殿 末弘 大工 快慶 作、 快慶ノ作 中(尊 十三重賣 壁ノ圖繪 脇士 四柱ノ圖 大工末弘 湛慶ノ作 塔 繪
建永元年十一月是月 三五七

又法皷臺西北角有二間屋、又當禪院東北角有二間屋、長日勤行供養法一座右塔婆佛像等、嘉禎三年又當禪院西南角、有法皷臺一宇、十三重内安置千躰尺迦像、有開眼又寶塔渡廊、安上人木像眞影後、給仕之輩、依有其煩移此傍矣右屋者世事所也、山厨煎茶於此處成之、此屋本在西面檜垣之外、病惱之右屋者則客殿也、本立禪河院、而今移此處矣、正月十八日以前大僧正佛聖燈油并人供覺嚴法眼、以攝津國善興寺田園寄進之、此御影者、仁和寺法親王法眼之沙汰、遂顯密兩日供養了右上人平生之時、於此處打大皷、以催衆會聽法、故有此號矣、御施入、銘即彼御筆也、密供養儀、同十九日相當上人遠忌日、供養梵筵、導師義林房、喜海、爲覺嚴

印權大僧都 行遍、于時法 供僧三口、 檜皮葺 故御 巡旬勤之、 三間 長六 酉 室、 寸 丁 世事所 山廚煎茶 長日勤行 迦像 法皷臺 千體ノ釋 ヲナス 客殿 高辨ノ木 像
建永元年十一月是月 三五八

下宴坐見四人來客畢、爲散後代之不審、忘繁記之、時上堂之刻、異人發明而五更告時圓覺略疏披講義談、即依二空三重法界等觀門、結業禪念、或攝思於禪境、樹喧雜事、幽寂爲先、故號練若臺、行法坐禪、誦經學問、旦暮無懈、殊就〓峯禪師眼十三重寶塔造立之刻、改檜垣成屏、改織戸成小棟門、并法皷臺葺檜皮右閑室者、建保三季夏比、寺中尚稠人之間、點於西峯、構三間一面之草庵、避或遊神於西天、而竹林精舎見一人居士、加之三下畢、又西南兩面本是檜垣也、門者竹織戸也、法皷臺又板葺也、而覺嚴法抑此禪堂院本是板葺也、而既安數箇佛像聖教、後代定有風雨之難歟、依段許、結一宇草室、一兩小僧侍者住此處云々、兩宇共爲古跡、指圖別在之、透徹、或眼前護法天等來臨、或夢中吉祥天女來問、此外奇瑞靈夢等多之、所洩聞僅記一二而已也、三實禮釋、同功徳義等、於此處述之、又其後北谷去三平時代改板成檜皮、本葺板不取却之、葺籠檜皮一練若臺五之大蓮房息女一石水院、夜陰伏息之砌、光明映起而一室建永元年十一月是月

約禪觀 本房指圖別在之、 有所表 修理 後指圖如禪堂院、 此明相 常事也 城介 入道 妻室 練若〓 石水院
建永元年十一月是月 三五九

高雄靜謐之刻、貞應二〓之秋、又還住梅尾、依顧能久之懇志、以彼賀茂坊舍筆削記、并華嚴出現品疏抄等談之、同九月之比、花嚴信種義撰之、大亂以後等、後峯登二町餘、構二間草室、茂社之後去二十餘町、建立別所、構數宇房舍經藏等、號佛光山、於此處起信入解〓門義上下二房、誠是禪門要樞、修行肝心也、非補處慈尊者誰輙授之、談之、又梵網戒本香象疏、并南山淨心誡觀等談之、又其時猶依好隱居修練瑜伽五聖觀門、莊之懸心頂、瑩之耀智炬、依之薩〓内證忽開初心、十身正覺一經之大意、香象清凉之雅意、別就通玄三部之論旨、撰出坐禪次第一局、并氣出來、仍爲仁和寺覺暹法橋之沙汰建立之、於此處、圓覺略鈔同修證儀等其外自他靈夢等多之、同季又廣尋禪觀方軌、偏暮修行妙門、依之惣依花嚴尾、承久二年、又於石水院、重興行菩薩戒、專談戒疏、其間或感瑞光、或見聖僧、瑞等在之、此梅尾聊依有其煩、建保六年秋比、移住賀茂之邊、其後又還住梅速唱凡身、更問、同三季夏、天下大亂之刻、賀茂神主能久〓依奉嘱請上人、賀右草庵者、建保末比、依練若臺庵室甚狹少、雲霧凝室、風霜侵身之間、頭痛之寶閣定水專洗心垢、非吉祥佛母者、誰先示之、圓壇聖告豫授軌則、更問、五察恒攀躋此峯、坐禪入觀奇建永元年十一月是月

督三位房沙汰也、其 時未立楞伽山名 賀茂ニ移 佛光山 興行ス 住ス 梅尾ニ還 菩薩戒ヲ 住ス
三六〇

之、八齋戒次第、眞字、光明眞言功能等於此山撰之、遺跡、面々期遺跡戀慕之思、各々結大聖値遇之縁、晝夜禮誦及五六日、青嵐庵室名花宮殿、前向深谷懸造之、准于彼羅婆那夜叉王爲如來所化作寶花和響於哀悲之唱、蒼浪添霑於戀慕之〓、風樹似知情、煙波如有心、磯石汀藻宮殿、下庵室名羅婆坊、類于羅婆那夜叉王之所住處、花宮殿東高〓上構臺、安一靈石、名蘇婆石、此石者上人當初紀州修行之時、同心緇素一百餘人、游浪海島五六箇日、于時万里之海西、一片之霞中、遙望孤絶之島、將擬五竺之爲防雜類來集故也、擬于天竺南海濱楞伽山頂、彼處非得通人無由能至、上堺、上人勸諸衆、令禮西天本師尺尊之遺跡、諸衆應勸唱南無五天諸國處々右幽居者、建保末比、石水院移住之刻、於此峯結一宇草庵、坐禪修練矣、等、移梅尾西經藏下、其處尚依宣雜、又移之石水院、其傍立三間客殿號塔坊、貞應之末、元仁之始、又石水院興造之時、重結構峯庵室、其山名楞伽山、圓覺抄解〓門義、信種義等談之、又行願品疏、并遺教論疏等談皆彼誠心所感動、故乃拾取三五之石、永爲一生之形見、抑此石號蘇婆石者、一楞伽山建永元年十一月是月

今禪堂院内 法皷臺左也 楞伽 未立 其時 山名 羅婆坊 花宮殿 楞伽山 〓婆石 塔坊
建永元年十一月是月 三六一

遺徳、專戀大聖之遺跡、後先師以數年孤露而忍徳恩、且依感彼誠心、且爲慰彼悲歎、以其石獻彼黄門畢、即悲喜哀歎、被安置歡喜園上人影所畢、都上人入巨海、百川歸海一味無差別、縱雖爲邊州孤之石、豈不染蘇婆率覩河之水積日月之間、夢中恒拜彌陀、又見光明來照、此即妙觀察智之三摩地、禪門之不可勝計、僅記一二矣、主故也、或宴坐前見一菩薩、身分如蓮花、映徹似珠玉、或又見兩池、一池中瑞一事、又花宮殿西不遠有一株松、依宴坐有便、名繩床樹、下有磐石、名定心石摸如來雙足輪之跡號遺跡窟、常遊止此窟、又坐禪入觀、具在別記、如斯修練之爲性、忍在世戀遺跡之志、觸于水石、對于風煙、無物而非戀慕之縁、今僅記乎、仍其石號蘇婆石、珍愛如稚子翫玩好具乎、貴重似世人之思金玉類、爲一期重寶、無行時無離身、而及禪河院移住之時、有事次以彼石付屬賜高信、自魚充滿、兩池無程、省可盈合、或傍見大河、其流通沙竭羅龍宮、如此好相靈異愛敬重、取喩無物、爲如來、爲先師、無非形見、而歡喜園黄門ト此樹床、常坐禪入觀、又從此至奧不經幾程、有一石窟、又宜宴坐、於此處爲於天竺烏仗那國蘇婆率覩河之流、多留如來千福輪足跡、洗彼遺跡之水、必深忍先師之

盛兼 卿 屬ス 盛兼ニ讓 高信ニ付 蘇婆石ヲ 定心石 蘇婆石ヲ 遺跡窟
建永元年十一月是月 三六二

居、乃當草庵之上方、闢一宇之佛闇、安置釋迦如來三尺之像主不誡過)、還可招其過、依之欲領衆爲主、又非〓來本意、不如住寺門之外、欲右閑居者、寛喜二〓以三加禪庵室移此處矣、今及老千、〓爲諸僧上床、爲衆加七觀之驚覺、昇進佛地、後修行粗可有緩怠之心、仍爲誡彼心、以立此名矣、右禪房者、寛喜元年冬比、楞伽山之東各去二町許、結二宇庵室、欲令〓居依爲上人年來之檀那、遂點當寺之麓、卜幽寂之遂其素懷、仍四壁爲築地、固閇門戸修練、禪河院之名、西彼天伽耶城菩提樹以禪堂院爲〓後止住處而已者後峙前正覺山、前流尼連禪河、依地形相似號禪河院、如斯雖處々卜居、遂一外畑歡喜園右別庄者、富小路黄門居住不久、僅一兩月也、三加禪之名、彼第八地井暫有流空止息之念、依三行法、抑佛閣建立之今地者、乃上人練行之舊跡也、所謂上人當初於此處、屡一禪河院專致顯密理事多種勤、就中定補當山三口之淨侶、令修毎日一座之一三加禪建永元年十一月是月〓イ

○中略、寛喜二年閏正月十日高 山寺四至ヲ定ムル條ニ收ム 盛兼 導師義 月十九日供養、 天福二年 林房 造 縣 卿、 谷 向 甲ト 止住ノ處 以テ最後 禪堂院ヲ 遠 トナス 禪河院 外畑歡喜 三加禪
建永元年十一月是月 三六三

同處石塔一基上人影所之形長日勤行四寸許、光明煥然而具見後從之諸猪歴々分明也、一行禪師傳中有以猪執七星事、今此瑞獸又七星來下給歟、是則行法成就之祥瑞也、而今黄門深忍忽群猪五頭出現、恠而見之、其最先之猪、於背上帶五六箇之星宿、其星勢三行敢不懈、遂臨終正念於此處取滅畢上人之遺徳、〓厭俗寰之囂塵、仍卜此處閑居修練、一理座禪積其功、三密觀修練之時、夜分行法後出堂而望外方、于時大暗超例、曾又無燈火等之光、而右塔婆者、依敬重上人之徳恩、以彼髮爪納此塔婆、々々者則摸大唐育王塔尊勝陀羅尼、三反、光明眞言、百反、供養法一座唯心觀行式一卷佛聖燈油并人供等、建永元年十一月是月

日供養之、導師義林房 暦仁二年究二月廿四 之、供僧三口、巡旬勤之、 天福二年甲十月廿日始 天福二年 爪ヲ〓婆 ニ納ム 高辨ノ髮
建永元年十一月是月 三六四

師子長九寸貞應二年貞應三〓四月廿五日、安置善妙御躰、并師子狛犬等、筵云々、右寺者比丘尼寺也、本堂者西園寺入道大相國御躰長八寸、畢、同日開眼供養云々、右善妙明神者新羅國之女神也、以女身依有花嚴權護之誓故、勸請了、一平岡善妙寺ヽ四月廿一日、唐本十六羅漢像、并阿難尊者、同廿八日、上人於彼拜殿始行佛事、彼開題稱讚四十花嚴經、其次設一同講同三〓一同寺鎭守事爲當寺本七月九日、以梅尾本佛半丈六尺迦像尊奉渡之、々、而中御門中納言宗行卿後室禪尼、爲彼卿菩提申請件堂移立之畢、長日勤行被渡安當寺本堂同廿日當寺供養畢移古堂可有造立之云

佛工快慶作 願主督三位局、 ○公 佛工湛 成忍 慶作、 經、 筆、 未 癸 申 甲 迦像 快慶作釋 羅漢像 善妙寺鎭 唐本十六 平岡善妙 寺 守
建永元年十一月是月 三六五

輩之衆居住邊土、數年以後又遠離此衆、求閑居地、當山無人之昔、依有因縁、一右愚身自壯年昔、辭師違衆、懸思於山林、然高雄牢籠之比、依師命愁領本山、數梅尾畢、且以當寺、爲高山寺別院、堺四至之趣、寛喜官符明鏡者歟右貞應二季癸未、高雄上覺上人重書梅尾讓状、并堺、於善妙寺四至、永被附高山寺々主人師等職事○本書、院宣ノ本文ヲ載セズト雖モ、姑ク本書ニ據リテ掲書ス、堂舍造營ノ事ハ、後年ニ亙レルモノアレドモ、便宜ニ依リテ此ニ合敍ス御供燈油、并人供、二條宰相奉讓與各々御中一同寺四至事後室寄進深草田万當内也、轉讀心經高山寺文書〕沙門高辨(高山寺置文案文}

雅經 陸奥守 廣元女 卿、 ○山城 爲後覽所加判行 (如件〕 (高山寺置文案文 人供 善妙寺四 ノ案 御供燈油 高辨置文 至 院 高山寺別
建永元年十一月是月 三六六

寛喜四年以此別所、奉申付久住者五人子細事、身閑居矣、更不立眷屬、不好徒黨、依身數輩親類等、以其子息面々欲讓與于予、經數年之間、檀越投財寶、寺僧勵微力、堂塔竝甍、房舎重檐、於是愚身縁務重疊、一々以固辭之、此中義林房義淵房當初之高雄之久住者也、當山又依爲彼一殆妨修道、更欲領衆爲主、諸衆皆非親馴之朋友、欲下身爲伴、愚身又爲法門之先導、進退惟谷、起居失計、爰顧予之本性、壯年之昔、猶厭徒衆、老後之今何事縁院、兩人居住之、與高雄正達房等同心被勵住持之功、愚身隨喜、隨分助其功力、務、依之構草庵於寺門之外、一身閑居之、永離〓屬之羈縛、專守獨一之行、但愚梅尾別所者、高尾寺之一院也、本山牢籠之時、故本願上人御房御草創之堂舍等、皆以荒廢、於是、高弁依一兩之同法勸進、申請隱岐法皇并本山別當衆徒等、讓與各々御中身雖不好衆徒、伽藍已就、僧徒成群、大小行事不可不處分、仍寺主人師等職、奉正月十一日沙門高辨爲別所、於是、愚身山林隱居依爲先、無指付法弟子、義林房、義淵房、上見房、寶智(置文案)

○中 略、 辰 壬 成ル 木ノ功ヲ 高尾寺ノ 達房等土 伽藍已ニ 上皇ニ奏 勵ム 義林房正 一院 高辨置文 請シテ別 ノ案 所ト爲ス
建永元年十一月是月 三六七

寺、於是、義林房從幼年被積聖教〓古之勤、義淵房被營當寺立木功、餘兩人又建長六年十月十一日、以御單本書之了隨分被助當寺造立功、愚身雖無指志、依有縁久住此寺、隨分以施主之功力、奉者、以義林房奉申付一寺人師了、自餘住持事等、餘人各可令運御志給、其内、眞顯密勤行、隨分愛樂之、愚身只成土木興隆、未精純於徳門性相、仍於學文一門輕先賢之徳、遺後代之嘲、仍發明其實事、以定一寺式法、伽藍已成、諸人成群、於言事相者、以延達房可令爲師範給、愚身天性好隱遁、仍領一房閑居、敬白、衆徒房、當初本山無住之同法也、又近年依遁世之志深、正達房闍梨辭本山隱居當理之一門、未堪挿一寺之法燈、於是、領徒衆經數年之間、天下以謂智者、一々烈之志、奉助成諸僧住持之依怙、己積多年、然而愚身少々雖翫聖教、只勘大乘入此寺末寺、又定當時四至膀示、并立畑別所爲此寺末寺、依之愚身雖無指興隆助當寺造營之功、近年又依此一兩衆徒命、申請上覺上人御房、立平岡別所爲抑今置文者、依爲當初事後日皆改了、遺弟沙門靜海御中處也、

畑別所 平岡別所 一寺ノ式 法ヲ定ム
建永元年十一月是月 三六八

イトハム云々、仍テコノ梅尾ヲ出テ彼ノ賀茂山寺ニ住ス、ソノ名ヲ佛光山建保六年名ヲ楞伽山ト號、ニ四五宇ノ僧坊ヲ建立シ、并ニ經藏一宇ヲ立テ上人ニ施與シ奉ル、或人ノ峯ノ上ニ一宇ノ菴室ヲ構フ、其處ヲ練若臺ト號ス、後北ヘ三段許下テ谷ニ許ヨリ梅尾退出ノ子細ヲ尋申ス次ニ〓リニ訪申ス、返事ニ一首ヲ詠シテ遷ル、然ルニ神主能久神宮ノ後ロ廿餘町ヲ隔テヽ、神山ノ内塔尾ノフモト一宇ノ草菴ヲタテヽ一兩ノ小僧侍者コヽニスム、行法坐禪讀經學文寤寐送リツカハス、浮キ雲ハトコロサタメヌモノナレハアラキ風ヲモナニカテ、圓覺經ノ圭峰禪師ノ略疏四卷上人ニ對シ奉テコレヲ談シ畢ヌト號ス、兩三ノ同法留守ニ居ヘラレテ上人時々カヨヒ住ス、其後又梅尾ニニヲコタリナシ、夏ノ比、七八人ノ學者寺中ヨリ彼ノ練若臺ノ峯ニ參向シ石水院ノ北峯ノ傍ニ一宇ノ草菴ヲ結テコトサラニ閑居ノ禪窟ニトム、其〔明惠上人行状記〕下建保三年如夏四月ノ比、寺中ナヲ稠人ナル間、西ノ還住ス、秋比、聊諠講ノ事アルニヨテ、此梅尾ヲ退出シテ賀茂ノ別所ニ又

○中 ○下 略 略、 寅 戌 建ツ 賀茂能久 楞伽山ヲ 建ツ 佛光山ヲ 建立ス 練若臺ヲ
建永元年十一月是月 三六九

今ノ禪堂院ニ渡シ造ル、其後又、寺内稠人ノ故ニ、三加禪并禪河院ノ菴室等一房炳然トシテ光明映起シテ、墻壁障碍ナキコトツ子ニアリ、ノコロ、眞字ヲモテ八齋戒ノ式一卷ヲ撰シテ、或ル貴門ヘ進上セラル、承元々年コトクコホチ渡シテコレヲツクル、則チ神主能久カ志ヲ顧テ、内ノシツラヲ建立シテ、誓彼所ニ籠居シテ坐禪脩觀ス、其後終ニ禪堂院ニ住シテ修練ヒマテアラタメスシテ、石水院ニ渡シ作ラル、仍又コノ處ニシテ、行法坐禪、尾ニツケラル、仍秋ノ比ヨリ又梅尾ニ還住ス、彼賀茂ノ別所ノ房舍等、コト并修學ノ勤コレヲハシム、圓覺抄并解〓門義信種義等コレヲ談ス、同極月ス、其間好相等又多々ナル歟、聖衆ノ來臨、護法ノ密衞其驗アルカト覺ユ、又一院梅尾ヲ給リヌ、則此處ヲ華嚴宗興隆勝地定、仍號高山寺、被仰下ケリ、仍道性法印院主時、餘衆徒懇切請申サルヽ間、春秋二季傳法時二年〔明惠傳記〕上建永元年十一月、後鳥羽院ヨリ院宣ヲ成下サレテ、高雄同女貞二年〓、七月廿日、石水院後ノ谷ノ水イテヽ彼ノ禪房水難アルニヨテ、、秋比、院宣依テ、東大寺尊勝院學頭トシテ、華嚴宗興隆スヘキ由上覺上人重テ梅尾ノ契状ヲ書シ、并善妙寺ノ四至ヲ定テ梅〔明惠傳記〕上建永元年十一月、後鳥羽院ヨリ院宣ヲ成下サレテ、高雄

○本朝高僧 ○貞 傳之ニ同ジ ○下 略、 寅 卯 未 癸 丙 應、 丁 子、 水院ニ移 三加禪〓 〓チテ石 佛光山ヲ 河院ヲ建 テ梅尾ヲ 院宣ヲ以 賜ハル 四至ヲ定 善妙寺ノ
建永元年十一月是月 三七〇

同年三重法界觀等ニヨリ結業禪誦、之、上人此次テニ、自筆ヲ以テ彼疏點加ラル、殊圓覺普眼章尋思如實觀、乃至此練若臺住給事三个年及、然ルニ山高シテ嵐風烈シク、涯嶮クシテ雲霧覆、シカハ披露及ハス、然レトモ、侍者僧トモ禁ルニ處ナクシテ少ノ語リ傳事テ、谷一宇庵ヲ結テ、一兩侍者爰栖、坐禪行道外無他事、或時上人額ヨリ光ヲトモアリ、或時護法天等來テ語リ、或時辨財天來臨シテ〓、此庵栖給比、學生七八人列參シテ圓覺經〓峯禪師略疏四卷上人對シテ談一兩年下向アリキ放チ、或時脇膝ヨリ光ヲ放給ヲ見、此外不思議奇特不可勝計、上人窮テ痛給室内濕氣シ〓壁破却セリ、上人依此頭痛煩アリ、仍是ヲ栖捨テヽ石水院移給、於是、又圓覺經略疏、并修證義是ヲ談、又梵網菩薩戒本香象疏、并南山淨心夕暮に光音をよびて、山寺のたゞ今程は、よに心のすむもの也、いざ給へ月見にとて房を出て、清瀧川のはたをかみへ廿餘四月梅尾西峯上一宇庵室構テ號練若臺、其後北三段計リ下リ誡觀等談之、〔古今著聞集〔古今著聞集〕福教る上夕暮に光音をよびて、山寺のたゞ今程は、よに心建永元年十一月是月

○建保 釋教略 三任 二〇上 略 リ石水院 練若臺ヲ 建ツ 練若臺ヨ ニ移ル
建永元年十一月是月 三七一

つかしきなりとて、ふくるまでこゝろをすまして、さま〴〵の物語しつゝる石也、伽藍などのたちけるいしずへにもやありけん、此石などやらんなる事也、彼石をば定心石とぞ名付られける、もろこしの悟眞寺の石に摸せ始メシコト、建久九年十月八日ノ條ニ見エタリ、參看スベシ、座せられけり、寒くおはすらんとて、その石の上にいづくに有べしとも覺えぬに、圓座一枚を取出して、光音にしかせられける、ふしぎにめづらかな人誡之云々、坊ハ五也、近代以外繁昌歟、閼伽井坊、東坊、池坊、尾崎坊、田中坊是の比松のもとに居てくはんねんせられけるに、あられのふりければ、られけるにこそ、又繩床樹といふ松有、その松坐禪にたよりありけり、正月○是ヨリ先、高辨紀伊國筏立山ノ草菴ニ於テ、華嚴唯心觀行ノ修行ヲ町計、山をわけ入給て大戌石有、それにのぼりて、此いしは、いかにもやうあ岩のうへ松のこかげにすみ染の袖のあられやかけしその玉〔海人藻芥〕栂尾高山寺者、明惠上人建立地也、於彼寺者、宮住寺不可有之、上也、〔參考〕

繩床樹 定心石
建永元年十一月是月 三七二

種類乙種トアリ、印ハ朱ノ方印ニシテ、後ニ押セルモノナリ、裏ノ中央ニ、高山寺繪圖ト同時ニ製セシモノニシテ、圖樣全ク彼ト相同シク、表題ニ中央裏書ノ次ニ、裏打紙ニ、高山寺繪圖破壞修補之、而爲後勘判形、トアリテ、裏ノ繼目毎ニ、花押廿ヲ畫セリ、高山寺四至膀示之繪圖、今度一覽之處、自寛喜二年至于今年久之間、悉依元和六年十月廿一日前伊賀守(花押)品質形状檀紙十五枚繼ノ圖ニシテ、杉原紙ヲ以テ裏打セリ、神護寺繪圖所有者京都府神護寺名稱高山寺繪圖一鋪トアリ、古社寺保存會〓調書〕

寛喜二年正月十三日 在判 朱沙堺 國景 官使右辨官史生從七位上中原朝臣 横土路 七年一月 明治三十 高山寺繪 〓
建永元年十一月是月 三七三

預春日社之事也、明惠昭堂曰禪堂院、山中有七境、明惠上人之所名也、石水院、一夏耕種時、不覺所殺之蟲有幾許、故恐殺生之罪、東西兩村兩日各供米〓修志、忽現神相、宅間不堪歡喜、則拜寫之、喜而歸京師時、於鳴瀧北之野外墜馬而處、寺産有五十石餘、什物有數品、毎年十月十二日十三日有蟲供養、山下農夫神託曰、凡眼見之則必殞命、宅間誓謂、朝拜神顏而夕死何恨之有也、神亦愍其吉兩明神畫像存矣、春日明神時々影向親見明惠、然明惠一人見之、他人不得定心石、三伽禪、蘭若臺、遺跡窟、華空殿、羅婆坊是也、此山北溪有取加持土砂之死矣、於茲各恐神詫之不虚也、今神像其時之所寫也、南都一乘院大乘院兩門主、交爲興福寺之寺務時、一代一度來此處、開神像拜之而修法事、此兩門主因拜之、于時畫所宅間法眼、竊祈願、爲末世結縁親拜神像而爲之圖、或夜夢中有高山寺號栂尾山、舊天台宗、而比叡山法性房法量竪五尺四寸貳分横五尺三寸六分備考本圖モ神護寺繪圖ト同一ノ理由ニ依リテ、國寶ニ指定スヘキモノ僧正尊意之開基也、明惠上人再興之、金堂有釋迦像、寶藏内西方有社、春日住〔雍州府志〕トス

正月十三日ノ條二收ム ○神護寺繪圖ハ、寛喜二年 五寺院門下 葛野郡 高山〓 高辨再興 七境
建永元年十一月是月 三七四

大石在宮北路左山腹、土人號山神立此塔、佛四部子中比丘尼ヲ度スルハ阿難ニ起故也尼寺屬栂尾高山寺號善妙寺、華嚴守護祭善妙神謂也、善妙寺在右同所民家西、境地東向、大師勸請也、彼山一千房アルトキ、此所其界境也、土人爲産沙神、例祭八月善妙神社在右塔北東向、傳云、此神華嚴守護神也、初女身ニシテ新羅國梅畑地名在平岡西、又號民村、又號善妙寺村、在善妙寺故也、開基禪慧比丘、宗旨唱華嚴、願主中御門宗行卿室云々、禪慧傳未考、中比爲施齋、是爲死蟲修供養者也、曾明惠上人種茶於斯山、深瀬三本木等之園名今八幡宮在同所路傍北、鳥居拜殿同、宮同、當宮ハ爲高雄山鎭護、弘法ノ人也、此經旨ヲ聽受スル故ニ誓テ投身成護法神也、高祖傳第四見義湘平岡地名、在鳴瀧西十餘町、有民家云平岡村猶存、曾清拙獨芳夢窓三師遊斯山賦詩時、呼斯山稱茶山、自是有茶山之號、十五日、〔山州名跡志〕阿難塔五輪在佛殿北東向、銘阿難塔、文明年中ニ所立也、此所爲尼寺、故ニ

愛宕郡 南向 木柱 梅畑 善妙寺 平岡 茶山
建永元年十一月是月 三七五

東向、安二躰地藏菩薩栂尾山高山寺在同所西北山腹、宗旨華嚴兼眞言、門前ニ有橋、下流記次二頭馬一疋、長一尺許、安同傍、作運慶、厨子外繋二畫像、左、弘法大師明惠上人筆跡也、神形立像三尺許、兩神相向玉フ、三十三年ニ向テ開帳、鹿右、明惠上人、同上、筆者惠日坊、惠日ハ明惠上人弟子繪師宅摩子也、禪堂院在廟所巽南向、此所上人影堂也蓮華谷、地名在梅畑西二町許路南、此所ハ土人ノ葬所也、開基明惠上人、小堂左作行基、右作小野篁、清瀧權現社在蓮華谷西中島村路傍、小社、南春日、北住吉、畫圖ノ上傍白色札形ヲ畫ク、春日大明神住吉大明神字アリ、栂尾、所名在蓮華谷西十町許、四面山也、有民家號栂尾村、下、門、巽向、堂、異向、本尊釋迦佛傳、四所明神社在堂西東向、所祭中央、大白荒神左、春日、右、善妙神右當山護法神也作未考、春日住吉神殿在堂東下壇地、社西面、所祭安兩神畫像、厨子内繋兩幅、南建永元年十一月是月

立像五 尺許 尺許 坐像二 坐像二 尺許、 ○中 略、 高山〓 四所明神 栂尾 蓮華谷 禪堂院
建永元年十一月是月 三七六

明惠像同所石塔一基舊記曰、當寺開闢已來朽廢年久矣、高雄山文覺上人企再興其功未全、明惠上人受其附屬ト居後諸堂成云々、其後應仁ノ兵火ニ囘祿ス、舊寺圖在當外畑歡喜園、練若臺石水院遺迹〓羅坡房花宮殿三伽禪定心石當山七所境地安厨子傍有狗子木形、上人所持愛也、又同所有上人茶釜、佛足石在右神殿北溪、石面彫佛足形、所作明惠、當山開基一説曰法性房尊意、中興明惠上人金堂一宇寺、阿彌陀堂一宇山城名勝志〕高山寺楞伽山栂尾山

在槇尾山東高 禪堂院上有摩尼殿、是舊跡也、 一間四面、今金 五間四面、或云、金堂今亡、開山塔 門前一ノ瀬村 在高雄栂尾 葛野郡三 在〓尾山、寺務仁和〓御門跡、明惠上人行状曰、高尾 堂東有舊跡、 明惠傳云、高山寺後三町許ヲ去テ、一ノ 一院云々、元天台尊意開基、中興花嚴宗明惠上人 今在茶 園中、 峯ヲトテ楞伽山ト名ク、七處遺跡之三、 坐像三 雄寺西北也、 尺許、 九 楞伽山 金堂 高山寺 阿彌陀堂 外畑歡喜 園 七境
建永元年十一月是月 三七七

平岡善妙寺四至

在梅畑善妙寺村 砥取山峯尾筋横路、北限大道、 蓮花谷南從道西、 東眼東峯、南限大覺寺堺、西限 平岡善妙 寺
建永元年十二月一日二日三日 三七八

權中納言藤原師經ニ帶劒ヲ聽ス、君女車二兩被巡見大内云々、御歴覽了、於朝餉壺被羞御破子云々、御前入室、頼家ノ子善哉ヲ、鶴岡社務尊曉ノ弟子トナス、○基通、家實、長兼等大内ヲ歴覽スルコト、便宜ニ依リテ左ニ附收ス、十二月二日、頼家卿若公善哉九月十二日、庚寅、晴、今日相伴兼隆、宗房、長資、長宗等、歴覽大内、殿上人拜趨路又大殿攝政殿御舍弟兩亞相法印若十二月上皇、大内ニ御幸アラセラル、二日〔三長記〕五月一日、辛巳、陰氣不盡、〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕尊曉同○善哉、實朝ノ猶子トナリシコト、十月二十日ノ條ニ見ユ、等大略教訓之、次向故納言後家五辻亭、被羞盃膳入夜歸華、上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、〔(明月記〕廿八十二月一日、天晴、參院、午時許御幸大内方退出、〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤師經、卅一、十二月二日勅授帶劒、三日一日、建永元年十二月一日二日三日

丁未朔 大盡 ○上 ○建永 元年、 略、 未 戊 申 己 酉、 丁 酉己 巡覽ス 基通家實 等大内ヲ 長兼等大 内ヲ歴覽 ス
建永元年十二月五日 三七九

五日散位前太政大臣從一位藤頼實、五位下藤原成長ニ東宮昇殿ヲ聽ス、備後前司成長被聽春宮昇殿左大弁、十二月五日造東大寺前太政大臣藤原頼實ニ兵仗ヲ賜フ、是日臨時除目アリ、十二月五日任侍從、〔明月記〕廿八十二月三日、巳時參院、非參議從三位藤基教、建永元年十一月六日敍正〔辨官補任〕右中弁從四位下藤範朝、卅一、十二五右宮城使、〔公卿補任〕長官、非參議從三位藤清長、建永元年十月廿日轉左中〔公卿補任〕東宮傅、十二月五日賜兵仗、十二月五日、被宣下皇太弟傅兵仗事、〔明月記〕廿八十二月三日、天晴、巳時參院〔百練抄〕弁、十二月五日左宮城使〔公卿補任〕十五參議正四位下藤長兼、日入出御馬場殿退出十二月三日、天晴、巳時參院、人々共侍、出御、日〓人々云、前太明月記ヽ十

土御門院 ○公卿補任 ○中 之ニ同ジ 今日 五十 四十 十五 ○中 元服 十一 亥、 承元四年 承元二年 略、 略、 十五 主聟、著美服 逢物吉也、 爲 祭 五 辛 二、 承元
建永元年十二月六日八日 三八〇

○御讀經衆ノ事、便ニ依リテ合敍ス、六日、任上皇、二條殿御修法ノ僧房ヲ御讀經衆ニ賜フ、是ヨリ先、攝政藤原家實上表シテ職ヲ辭ス、是日、攝政ヲ改メテ關廿九日、天晴、今日前太政大臣兵仗拜賀云々、可入夜云々、政大臣被賜兵仗事、被問先例外記、可有小除目、大殿御子一日元服被申侍從、〔東進記〕十二月廿九日、乙亥、晴、今日春宮傅被申兵仗慶云々、其後亦後鳥羽院御時、以能讀十二人、於仙洞不斷御八日〔明月記〕廿八十二月六日、天晴、律師來談、二條御修法僧坊壤之、賜御讀經〔相顯抄頼實建永元十二五、賜府生各一人近衞各四人衆十二口云々、讀經在之、其人衆交名曰、白ト爲ス、慶忠能源靜快承覺覺胤増曉順玄覺俊〔讀經口傳明鏡集〕抄異事大夫法眼治部卿僧都大夫律師大藏卿律師宰相律師法印少輔律師僧都大輔法橋加賀阿闇梨〔讀經口傳明鏡集〕〓上其後亦後鳥羽院御時、以能讀十二人、於仙洞不斷御建永元年十二月六日八日

非執政大 臣賜兵仗 ○上 帝紀 略 寅 ○皇 略 ○下 、甲 抄異事 大夫法眼治部卿僧都大夫律師大藏卿律師宰相律師法印少輔律師僧都大輔法橋加賀阿闇梨 御讀經衆 頼實拜賀
建永元年十二月八日 三八一

入、其由先日奏了、十二月八日、被下攝政爲關白詔書、内委申了、主上著御直衣、出御晝御座有此事云々、則賢愚得宜、如臣者謬受累門之嫡嗣、早結負山之嘉夢、器非佐時、任掌維日、四營、臣家實誠惶誠恐、頓首頓首、死罪死罪、臣聞量能授官則職位無廢、曰勞施爵御儲事下向泉州、仍親輔奉行也、今日可參院也、是先例也、而御土熊野御精進屋障子上撥足臺盤不撤之也、歴攝政之人、雖關白時猶立之、未歴攝政之人不立臣家實言、寵祿踰量、周李之訓足聽、表章〓思、虞松之詞未遑、夙夜戰慄、憂惶屏今日、表、親輔持參院云々、上表間事、日者頭弁光親朝臣奉行也、而依御熊野詣依吉日宿侍、今日詔書有御畫日八日兩字、令書年月下給也、其次第、去夕余參之間無便宜、仍不參之歟、〔公卿補任〕十五關白正二位藤家實廿八、十二月八日止攝政爲關白、〔百練抄〕表如此、是先例也、見吉書之間、道經卿在座、〔猪隈關白記)廿一〔猪隈關白記〕廿四十二月□□椰外文是先例也、見吉書之間、道經卿在座、家實

條參看 ○九日ノ 土御門院 十一 ○上文 十二月〓〓 闕ク 詔書御晝 上表 日
建永元年十二月八日 三八二

生之謂、殷鑒可恥、爭傳鍾太尉之蹤、加之顧重載分多惶、如棹朽舟於巴東、登高臣家實誠惶誠恐、頓首頓首、死罪死罪、謹言、馳禹〓湯、寧如我君之仁、臣之休退、蓋在此時、況復隆周聖宰七年而還政、臣豈人之禮早備、握玉鏡分多歳、訓民之化遠覃、縱難歩堯驟舜、何襦我君之徳、縱雖勅、表章之至、披以詳之、只傳柄任於家門、負斧依於戸〓、夷夏咸和、胡人敢無南秩分失歩、豈鞭〓〓於胡北、若不謂閏之英譽、偏抽家之枝庶者、譬猶契船求劒、曲廻宸況、罷此万機之惣録、宜決衆務於叡慮、不勝悚廻之至、謹奉表陳謝以聞、繼其勝躅、寛仁賢相三載而還政、臣尚難歩遺塵、誠雖微臣愚分遁息、又是聖主未見其可、膠柱成文、彌知多惑者歟、方今聖日高昇、皇風遍扇、加玄蒐分二廻、成外之徳難覃、執人柄以赭面、三太之寄是重、思公錬以寒心、晋退易迷、誰忘石先建永元年十二月八日攝政左大臣正二位臣藤原朝臣家實上表白、今之所謂、異彼二子、偏非好肥〓而占隱棲、只欲恐曠官而避賢路、伏冀乾慈長兮複辟之故也、彼庄周遁兮不仕、濮水之浪曉清、園唐出兮遂歸、商嶺之月秋牧之馬、陰陽克調、漢相未見春喘之牛、凡厥社稷之安全、豈非變理之所致哉、爰勅答正文也、

勅答
建永元年十二月八日 三八三

之儀雖畢、心根之慮惟淺、縱有前規、其奈時儀、然而鑒其謙流之不竭、愁停乘石躅、宜匡余一人之菲躬、布告遐邇、〓知朕意、主者施行、政、昭帝之備三加也、依臣賢而未親事、朕齡猶少於周成、公徳既多於漢霍、面葉詔、遐想綿載、眇鑑前修、移風導俗之君、馭國制人之主、莫不須良弼、而魯帝令頼賢佐而衞皇基、是以渭〓春浪、周文開熊罷之兆、〓川之秋雲、漢武擧鴻鵠之才極之化、夫萬機巨細、百官惣已皆先關白、然後奏下一如舊典、更追博陸侯之芳之崇班、但一日匪公庶務馮誰、夫萬機巨細、百官惣已皆先關白、然後奏下一如況乎朕之初蒙、智難獨理、左大臣藤原朝臣勳銘鼎仕、功格宇宙、察其二南之嘉謨、委以百揆之繁要、爾來多材多藝之徳、庶績惟〓、有截有道之仁、兆民僉屬、君臣之義、蓋云備矣、而強抽素履之□〓、忽遁紫機之攝行、縱就北面之位、〓〓宸寄事於禮冠、告期於複璧、今寨莊聽、倩訪玄迹、姫公之送七年也、依王長而雖還舊典、能盡其忠、建永元年十二月八日建永元年十二月八日關白詔書如此、

關白詔書
建永元年十二月八日 三八四

旨、是先例也奏、准攝政儀令關白可令行之宣旨、宣旨正文如此、事、宜令關白准攝政儀行之者參議左大辨藤原朝臣長兼傳宣、權大納言藤原朝臣道經宣奉勅、官奏等雜法印法眼又會合、今日藏人奉書關白殿御氣色と、書復辟訖歟、不知其日、毎見建永二年十二月八日修理東大寺大佛長官主殿頭兼左大史但馬權介小槻宿禰國宗似歟、九日、乙卯、早旦、著直衣參御前則退出、如此事、獨摧心肝、加冠太政大臣不逢復辟時今度初例歟、〓徳公其時事不相次令參大殿給、御束帶々劒、濱榔御車、御隨身〓衣冠垂袴、前駈四位信廣朝臣已下十二人、兩亞相殿雲客宗經朝臣、家兼、盛兼等連車扈從、次御參内、經床子座留文返筥了、外記不持來除目宣〔明月記)廿八十二月十二日、雨灑天間晴、午時參吉水、良久清談、入夜歸廬、天晴、大夫史國宗持來官自小板敷令昇給、敷公卿座、有吉書御覽事庭二拜退出、先是、殿下入御、次撤菌弘筵等、如本〔不知記〕十二月關社文〔不知記〕十二月關外文庭二拜退出、先是、殿下入御、次〓菌弘〓等、如本

官方權右中弁兼定朝臣、 藏人方親輔、政所家宣 紙無裏紙 幸ノ事ニ係ル 上官等 跪候、 ○中略熊野御 入第、有禮 略、 ○中 闕ク、 ○上文 ニ准ジテ 攝政ノ儀 官奏等ヲ 關白宣旨 行ハシム
建永元年十二月九日 三八五

九日、事云々、而御坐熊野御精進屋之間無便宜、今日可參院也今夜御宿侍而依御熊野詣御儲事、下向泉州、此間、權大納言著陣座給、藏人勘解由次官親輔仰云、令關白左大臣准攝政之上表間事、日者頭弁光親朝臣奉行也、九日、乙卯、早旦著直衣參御前、則退出、去曉上皇御進發云々、上皇、熊野ニ御幸アラセラル、廿八日、甲戌、晴、上皇自熊野令歸給、儀、行除目官奏事、亞相令左大弁長兼朝臣仰下之云々、次渡御々直廬、有吉書今日、藏人次官親輔持參御表於上皇御在所出御後退出之間、執柄參給、入給了退出、〓燭以後、〔猪隈關白記〕廿四十二月九日、乙卯、今夜内侍所御神樂也、無御出云々、内侍所御神樂、御覽事奏覽之歸參内裏、行陣〔明月記〕廿七八月廿五日、陰晴、朝間小雨、午時參院、未時出御御女房精進屋云々〔猪隈關白記〕廿四十二月□□喩上

官方左中弁清長 朝臣、藏人方親輔 御淨衣、忠信 誰人 不知 中將忠綱淨 精進屋 熊野御 ○中 略 卯 略 ○下 略 ○中 ○上 乙 (八日カ〕 攝政ニ准 官奏ノ事 ヲ行ハシ ジテ除目 還御 吉畫
建永元年十二月九日 三八六

燒間也參彼御所人不可有穢、予又自庭退出由申之、仰云、自今以後、不可向如此所者、云々、何御所參乎、彼火有死穢云々、若混合之後參者、此御所可穢、仍被尋仰、申上野前司敦經來門外、可念逢由示之、周章出逢、爲御使所來也、去夜參九條殿以前猶不可參入、仍爲告所來也、此事更不得心、左中弁又出車不可進由示之、法師來告召由、即馳參、明基參入被問此事云々、申云、彼御所非穢由、今朝申了、御精進屋御幸以前、汝參入之間、若爲穢者寧非大事乎、爲恐銘肝、但聞食披了、依年來之志扶病馳參、如此沙汰出來於事無由仍祗候名〓了退出、右少弁盛經去夜候彼御所、今朝參入、依外人無披露人歟女院渡御南殿由承之、參彼御所之間、上下周章、宰相中云、去夜宿御所、名〓之後、罷出於兵衞佐門前、承九條殿燒亡由、即馳參北四脚廿七日、天晴、以書状問左近、清範、返事云、伺御氣色、今日以後參不可憚、早可參將立沓〓給、仍於其砌下申承即退出、仍無事疑之由思給、所參御所也、又力者歟、夜成茂來、廿六日、天陰、午後雨降、早旦實清肥前、來云、夜前忠綱逢熊野御先達歸參、進發明月記〕廿八十二月四日、天晴、秉燭以後參院、明日御精進屋御幸也、今夜

○八月二十四 日ノ條參看
建永元年十二月九日 三八七

五日天晴、申時許御幸御精進屋了云々、攝政殿御車寄、九日、天晴、鷄鳴後參御精進屋門前人々列居、御舟出了、各歸乘車參八條院布衣八日、天晴、小雨間降、申時天晴、午時著淨衣參御精進屋、右少弁立犬禦外、左中人々多列居出、入左女牛壬生堂〓行、於造路天曙弃松明、出鳥羽南門五町許御々舟、々々寄有幔忽被召替、又下北面信久信實被止、御氣色不快云々、深更名〓退出俄停侍從實俊、被召具少將信能、日來依箏入人數、信能彈箏之由思食忘、今夜行竝、次淨衣殿上人同取松明、次出御、次淨衣公卿、次布衣公卿、上北面、朱雀南了、三品、次御先達、次越中内侍出見物、女房出車立朱雀東八條坊門邊、次御禊廿八日、天晴、風烈、午時許參院、殿上人小々參候、但還御可及夕云々、今日自厩入御、申時許退即退出、午以前歸廬、戸入御、及日入、大宮中納言、六角納言、親經、侍從宰相參入、下格子之程入御、未宿、良久女房被立具出、前太政大臣被出、〓杖、次御先達出良久出御、々覽御輿御馬取松明即退出、次布衣殿上人御隨身取松明二弁、束帶、權弁淨衣、在中門廊、

布衣著 各床子 ○中 無屋形 但小船也、 藁沓 三疋 法眼房人 懸尻 僧正 置鞍 壽院 安樂 覺實 略 領云々、 御覽 奉ス 渡御 卿三位供 出御 下北面信 御輿御馬 久等ヲ罷 精進屋ニ 還御 供奉人變 先達覺實 更
建永元年十二月九日 三八八

米ヲ課セシム、九日、乙卯、水滿、院御進發云々、〔高野山文書〕院宣ヲ下シテ、諸國社寺領、及ビ諸莊園ヲ問ハズ、伊勢大神宮造替役夫工并神領、今度可充催哉否事、召人々被問之、用途近例不足之故云々、以頭弁令問之也、春宮大夫公繼、藤中納言資實、源中納言通具、左大弁長兼等參也、各申左少弁判〔不知記〕十二月廿八日、甲戌、天晴風寒、上皇自南山還御、起請地等、於今度者、皆以可被充催也、其上本宮御領、不可及子細歟、不論先例旨不同也、其趣皆忘却、仍不能具記、右大臣、内大臣、新中納言親經雖應召、稱所役夫工米間事、造宮所申状如此、自由對捍之條尤不便、神社佛寺領、并三代御勤否、慥可催役之由、可被下知者、依院宣、執達n件、〔伸資王記〕十二月五日、辛亥、金開、熊野御精進屋御幸也、〔猪隈關白記〕廿四十一月廿六日、癸卯、未時許參院、役夫工事、三代起請地十二月九日十二月九日左少弁判宣旨院宣案造宮使具書也建永元

七十五〇紀伊 五十續實簡集 宣旨院宣案造宮使具書也 建永元 議定 不足 請地 用途近例 三代御起 還御
建永元年十二月九日 三八九

云々、御之後退出、今日兼定束帶申役夫工事、惣無御免、只平責云々、醉馳馬落馬、其面破云々、當時奉行役夫公事殊可愼。而馳馬尤不穩便、〔不知記〕十一月廿六日、癸卯、天晴、〔三長記〕九月十一日、己丑、晴、八日、午時著淨衣參御精進屋〔明月記〕廿八十二月三日、巳時參院、右中弁清長朝臣、去比參水無瀬殿、歸洛乘三月一日、天晴、參院相具小男、今日所々御後見、寺々執行等被召聚、役夫工事夫工之責、白河鳥羽院勅免不可被用、除八幡賀茂領之外、皆悉不可被免、申役夫工事勞不參也、右大兩府許、遣頭弁可問之由有仰、仍仰頭弁了、入夜余退出、被咎仰、被召仰也、未時出御退出今日於院有議定事、是役夫工任建久四年宣旨状、破三代御起請、可被支配哉否事〔明月記〕廿九承元々年正月廿八日、夜雪宿樹、朝天晴、午時參上、未時許出〔明月記〕廿六八月廿日、今日頭親國朝臣束帶參候、先度布衣參申神宮事役

○中略、基教元服等ノ事ニ係ル、十 〓月二十六日ノ條ニ收メタリ ○上略、基教元服敍位ノコトニ係 十一月二十六日ノ條ニ收メタリ、 ○上 ○中 ○下 略、 略、 略、 等ニ役夫 徴セシム 領以外ハ 所々後見 八幡賀茂 工ヲ仰セ 寺々執行 之ヲ課ス ハ悉ク催 役夫工米 旨ニ依ル 建久ノ宣 ラル
建永元年十二月九日 三九〇

荒川庄四十八町、分米十一石四升、可令混文治御免内哉、相樂庄卅町、相樂庄卅町、分米六石九斗靜川庄卅町、高野山領紀伊備後兩國神部訴申背建永嘉祿濟例、以文治以往證文、妄致建永符案云、已上兩庄五辻齋院御領、文治濟卅五石餘、建永濟十六石八斗餘也、何〔高野山文書〕建永入八條院御領目録、南部庄二百町、分米四十六石、濟十六石八斗四升七合、對捍無謂事已上兩庄文治雖有御免、建永濟分明也、南部庄二百町、楫里大谷庄百卅町、分米卅二石二斗、濟卅一石八斗六升四合神野眞國庄十八町八段、分米四石三斗二升四合、究濟造外宮主典頼高申、靜川庄卅町、分米六石九斗、濟一石五斗六升、分米六石九斗、濟一石五斗六升分米六石九斗、荒川庄四十八町、

七十五○紀伊 五十續寶簡集 ノ濟例 高野山領 紀伊備後
建永元年十二月九日 三九一

早欲賜御立用太神宮造宮用途米御佃、分米子細状薦生御庄百姓等謹解、申請本家政所御裁定事上、國衙官物二斗八升二合辨濟畢、然者於臨時米者、奚不蒙御優恕哉、造宮米之時被定勤足畢、而以文治免除之御教書、令備證文、不申領状之條、寺家之今等右田之分者、不及訴申、於御佃造宮米者、尤可賜立用也、其故者、御佃辨進之件庄々建永濟例如此、不可有新儀之對捍、凡役夫工之勤、不可依先例之勤否、雖爲三代御起請之地、皆悉可令勤仕之由、建久四年被下宣旨之上、建永沙汰右件造宮米者、全以雖無當御庄課役、今度雖爲新儀、隨仰辨濟仕之間、於百姓案、左道之甚也、重爲被觸申言上如件建永雖入院御領注文、高野領云々、大夫屬行職請取配符濟之畢、寶治元年七月日言上兩案大田桑原八十六町三段三百五十歩、分米十一石二斗三升一合、究濟、〔賜蘆文庫文書〕備後國

東大寺 文書 進ス 宮米ヲ辨 東大寺領 薦生莊造
三九二

今食、上卿華山院中納言家經卿、參議左大弁長兼朝臣、十日○宣旨ヲ下シテ、公田諸莊園ヲ論ゼズ、役夫工料ヲ課シテ、永例トナサ院中納言宰相、左大弁參仕云々、者段別一斗二升也、是則臨時米也、レシコト、建久四年七月四日ノ條ニ、造宮使ヲ補セシコト、本年六月七〔不知記〕十二月十日、御躰御ト、上卿藤中納言云々、承元二年十一月日薦生御庄百姓等ト日ノ條ニ見エタリ、右兩條爲蒙御憐愍、粗子細言上如件、月次祭、神今食、〔不知記〕十二月十一日、月次祭、權大納言令參上卿給、今夜神今食、上卿花山十一日十四日、〔猪隈關白記〕廿四十二月十日、丙辰、晴、御ト奏、上卿藤中納言資實卿云々、〔猪隈關白記〕廿四十二月十一日、丁巳、晴、月次祭、上卿權大納言道經卿、神荷前使、竝ニ擬侍從定、明日荷前使ヲ發遣ス、御體御ト、建永元年十二月十日十一日十四日

略、 ○中 辰 丙 巳 庚 申 、丁 巳t 造宮米段 別一斗二 升
建永元年十二月十五日 三九三

返給、上卿同前、始修十一面法灌頂僧名、見了返給、明日也式日也、上卿權中納言親經卿也東宮御惱ニ依リ、十一面觀音法ヲ修シテ、之ヲ祈釀ス、十二月廿日、丙寅灌頂日時僧名等、ズ箇見了返給、上卿左衞門督云々、勝寺及ビ觀音院灌頂ノ事、便宜ニ依リテ左ニ附收ス、○最勝寺灌頂ヲ行ハレシ記事見エザレトモ、本書ニ依リテ掲書ス、尊使定文、擬侍從定文等、ス箇、見了返給、上卿權大納言兼基卿也、十五日十四日、庚申、晴、此日公家有荷前事最勝寺灌項、十二月十五日、爲春宮御惱御祈、被觀音院灌頂日時僧名、又盛經持來之、見了〔猪隈關白記〕廿四十一月十七日甲午、天晴、入夜右少弁顯俊、持來尊勝寺〔猪隈關白記〕廿四十二月十四日、〓申、參内、候朝餉、左少弁、盛經奏〓勝寺〔猪隈關白記〕廿四十二月十三日、己未、晴、入夜右少弁顯俊持來荷前日時〔門葉記〕青蓮院慈鎭和尚同門葉記

花會ノ事二係ル ○新中納言 ○上略、圓宗寺法 親經ヲ指ス、 ○建永 結願、 廿六日 元年、 酉 辛 尊勝寺灌 觀音院灌 項 項
建永元年十二月十八日 三九四

參東宮、頗有御減氣之由、女房示之、即余退出〔不知記〕十二月十四日、天晴、殿下令參内東宮給、龍樓聊御不例云々、十九日、乙丑、十八日十七日、癸亥、天晴、昨今日東宮不例同樣御坐云々、奉使也其所、三位三人、定通、長經、成家卿、三人行香、殿上人五人加公卿三人、取祿、五位院司長季傳之、僧退名〓、清季問之、事了退出廿三日、己巳、天晴、東宮不例令尋申之處、減給之由、有女房返事、坐給也、東宮此七八日許、不例重坐云々、依不審令參〓女房退出上北面之中言談退出、定通、親國卿、後夜了行香、顯兼、予、清信、頼房、具親等也、事了名〓、頼房問之、被綿事也、歸路參春宮、亮大進經高範基等候、此七日許御不例、〓禮部、女房、又留守〔明月記〕廿八十二月三日、天晴、戌時束帶參八條院、五日、天晴、戌時許、參承明門院、佛名、五位別當頼房一人行事、公卿、通具以御所東面爲〔明月記〕廿八十二月十日、天晴、雪飛、向威徳寺僧正房、即被相逢、依有示申院御佛名、〔猪隈關白記〕廿四十二月十四日、〓申、晴、巳時許參院、御所高陽院殿東宮

上略、御佛名 不催四 通時、隆範、 長清、保教 位云々 事ニ係ル 鳥羽、佛 名也、 子 ○ 佛名 八條院御 御佛名 承明門院 院ニ坐ス 東宮高陽 御輕快
建永元年十二月十八日 三九五

云々、大納言殿、三位長經、左大弁著座、有家朝臣問之、殿上人押上東南折有公卿座、戌時許事始、四位院司有家朝臣申事由、仰鐘、公卿此間々云、件卿日入之後、直衣參春宮、退出參賀茂云々、親房聞之、馳向上卿家々、通參院御方、五位院司親房云、領状公卿十人俄多申障、資實卿可參、仍相待之、人十六日、雨雪罪々、申時許參大納言殿、練可見由被仰十八日、天晴、夕束帶參院御佛名、先是參春宮〓禮部大夫、直衣被參即退出、次具卿本自出立儲、參内間聞之參入著殿上、四位院司有家跪長押下、上卿云、非非院司五位勤之、何事在哉由相示、以堂童子令勤近衞司被綿、頗無其便事歟退出、次名〓退出、于時夜半歟少將爲判官代事、非恒事、故内府被推補依無五位判官代催具親、殊辭退、頼房云、今夜五位判官代只一人也、予等相共座、納言三位顯家、成家、公宣、長兼門院、御佛名也、以御堂爲其所、無御帳、以佛壇爲帳代、東弘庇南縁立廻屏風、長御所不及申始由歟、有家諾、上卿云、鐘、有家立於中門廊召藏人仰金、次公卿著半夜之程、資實卿參著、事訖行香、在西小廊在後戸、資實卿追參加、事了行香、有家、予、資家、伸基等也、被綿宣房、公卿取祿、僧夕御共參宜秋

下〓二人還 准殿上二行 兵衞 坐東對座、 如此之時 時也 敷帖許也 先拭流行 (〓給) 御佛名 宜秋門院 院御佛名
建永元年十二月十九日 三九六

○東宮ノ御佛名、便宜ニ依リテ左ニ合敍ス、直廬被行定、頭弁書之云々、筥持來置圓座前、藏人頭右大弁光親朝臣著圓座、先覽例文、次頭弁書定文、了追下歟、上座新儀甚無盆歟、所詮不存之所致歟、僧退、名〓如常、夜半過退出、十九日、四位二人加、高通信雅坐長押上、通具卿咎之追下、兩人下座云々、無云甲斐被所狹之間、御裝束違例、御帳撤地敷疊立之、又行香机立南庇、大夫早出無謂、中内、於直廬定御佛名、御導師先立切燈臺、次敷圓座、次藏人盛經紙硯筆等、於柳〔不知記〕十二月十九日、天晴、今日公家御佛名也、秉燭殿下御參進覽、披見了、加例文返給、頭弁退起、藏人撤硯、次余參上御佛名始、余不著座則○八條院、承明門院、宜秋門院ノ御佛名、便ニ依リテ合敍ス、〔東進記〕十二月廿一日、丁卯、晴、今夜被行春宮御佛名、予參、。頃之大夫被參、御納言四人〔猪隈關白記〕廿四十二月十九日、乙丑、天晴、此日御佛名也、入夜著直衣參御佛名、六角三位、成家、予、殿上人、高通朝臣、範朝朝臣等列行香、先於御退出、建永元年十二月十九日

公國、師經、資 實、通具等卿 御直 衣、 丑 乙 東宮御佛 名 御佛名定
建永元年十二月二十日二十四日二十九日 三九七

二十九日二十四日ジ難キ旨ヲ奏ス、言親經先參仗座、勘日時定僧名、行事弁左少弁盛經持來之、披見了返給名等、見了返給、上卿藤中納言資實卿云々、灌頂今日也、其後、中綱職掌列立筵道、此時三綱不列立、〔東寶記)〔猪隈關白記〕廿四十二月廿四日、〓午、右少弁顕俊持來東寺灌頂日時僧廿四日、庚午、雨降、外記持來圓宗寺法花會見參、ス箇見了返給、一通案文院宣御請文、状云、備後國大田庄地頭事、本地頭依陰謀事、沒收〔猪隈關白記〕廿四十二月廿日、丙寅今日圓宗寺法花會始之、上卿新中納東寺灌項、建永元年十二月廿四日、小灌頂、顯位、今年有小灌頂嘆徳、筵道二行、色衆立列實朝、高野山領備後國太田莊地頭職改易ニ就イテ、院宣ヲ奉〔高野山文書〕大田地頭陳状法實上小灌頂嘆徳儀存略例事二十日、被下圓宗寺法花會、建永元年十二月二十日二十四日二十九日或記云

付與長者嘆 徳有異事 集百四十二○紀伊 九十五又續實簡 灌頂 複陳同廿日進ウ 貞應二年十一月 庚 午 亥、 丙 十二月十七日二 乙 寅 法寶上 九
建永元年十二月三十日是月 三九八

日ノ條ニ見エタリ、昇子内親王、高陽院ニ行啓アラセラル、披露給候、恐々謹言、○幕府太田莊顛倒ニ係ラズ、地頭職ヲ安堵セシメシコト、六月二十八故大將之時此如令成敗候、當時無指其咎候之間、難改易候也、可然之樣可令二月熊野遷宮料手筥一合可調進之由有院仰者、申承由了一身阿闍梨事被宣下云々、其跡、令補康信法師候畢建永元年十二月廿九日左中將十二月卅日、天晴、一品宮今夜入御高陽院殿、是月、熊野本宮遷宮、〔猪隈關白記〕廿四十月廿二日、己已、天晴、藏人中宮權大進宗行來云、來十三十日追灘、僧事、〔不知記〕十二月卅日、今夜追〓之次、辭書少々被下也、大殿御息山禪師仁〓、承元々年正月廿日、天晴、一品宮還御京極殿、出車獻了、明月記〕廿八十二月卅日、天晴、一品宮今夜入御高陽院殿〔明月記)明月記〕廿九承元々年正月廿日、天晴、一品宮還御京極殿、出車獻了、(如此ヵ)

十二日ノ條參看、 ○建久七年十月二 丙 廿九 子、 廿八 還御 京極殿ニ 仁澄ヲ一 ニ補ス 身阿闍梨
建永元年十二月是月 三九九

日可令覽熊野遷宮日時之故也、燒失セシコト、二月二十八日ノ條ニ見エタリ、○遷宮ノ記事詳ナラズト雖モ、姑ク本書ニ依リテ掲書ス、熊野本宮ノ〔不知記〕十月廿九日、天晴、頭弁參入、今

○中略、藏人宗行怠状ヲ返ス事ニ係 ル、十月二十三日ノ條ニ收メタリ、
建永元年是歳 四〇〇 以

月十七日解官永暦元年四月七日從五上、元々年十二月八日補藏人、次官、治承三年十月九日任右少弁年八月四日正五位下承安二年二月十日兼中宮大進、永萬二年八月廿七日得替、仁安二年正月卅任勘解由次官壽永二年十二月十日還任右少弁、元暦元年九月十八日轉任左少弁、文治元年十二月廿九日任權右中弁、同二年二月卅日從守、平治元年閏五月廿八日遷任伯耆守、是歳、從三位平基親出家ス、四下、十二月十五日任右中弁、同三年九月十五日爲修理右宮城使、同四年正兵部卿、元久三年月日出家、議正三位行民部卿親範卿一男、母若狹守從五位下高階泰重女、保元三同十六日敍從五下年正月七日補藏人〔公卿補任〕從三位平基親、月六日從四上、十月十四日任右大弁、同五年正月五日正四下安七月十日轉任左大弁、文治六年十月廿七日敍從三位、今日任兵部卿、入道參十一同三同年四月二日任出雲〔尊卑分脈〕平氏

父親範卿應保 範朝 依入道太政 父親 雜色 二年造二條内 藏人中宮 敍爵前女 元所 耆守 御基子令 五十 院司判官代 大臣訴也 大進如元 元伯 元出 朝覲行幸賞 雲守 行事賞 事賞 臣八省 十五 ○以上 命日 裏行 徳子册 六、 上十 四 (給カ 官歴
建永元年是歳 四〇一

じて、毎日五萬遍の數遍をこたりなかりけるを、成覺房一念義をたてゝ、彼官職秘抄、從三位行兵部卿平朝臣基親編集、兵部卿三位基親卿、ふかく上人勸進の旨を信善導和尚書讚一卷平基宮内卿三位平三品光盛卿借與基親入道雜例抄三卷、〔玉蘂〕承久二年五月三日、天晴、往生要集外典鈔一卷同〔長西録〔法然上人行状畫圖〕往生要集勘文六卷平基親俗〔長西録親範〔群書類從〕〔法然上人行状畫圖〕〓十兵部卿三位基親卿ふかく上人勸進の旨を信〔晝力)(親脱カ)

官職部一 上淨土依〓經論章 疏目録第四集義録 ○上 二十 下淨土依〓經論章 略 疏目録第六己行録 七十 參木、正三、 九 〔晝方〕 賜左大臣、正一位 〔晝カ)(親脱力) 疏目 從四下、安木守 往生要集 官職秘抄 勘文 晝讃 著書 〓導和尚 雜例抄 外典鈔 基親念佛 五万遍ヲ ニ歸ス 往生要集 毎日念佛 唱フ 世系
建永元年是歳 四〇二

出家はこはく本願を信すとて、出家の人の女にちかつき候條、いはれなく卿の數遍を難しけれは、重々問答して、成覺房の義、ならひに所存をしるし不退轉、文往生禮讚云、今信知彌陀本弘誓願、及稱名號、下至十聲一聲等、定得候歟、善導は目をあけて、女人を見るへからすとこそ候めれ、この事あらあ正覺、文同下云、聞其名號、信心歡喜、乃至一念、至心廻向、願生彼國、即得往生、住て、上人に尋申されける、状云、念佛の數遍ならひに本願を信する樣、基親かの人にて候はゝ、耳にも入へからす候に、御弟子等の説に候へは、不審をな雙卷經上云、設我得佛、十方衆生、至心信樂、欲生我國、乃至十念、若不生者、不取をもて書給はるへく候、難者にやぶらるへからさるかゆへなり、別解別行し候なり、又念佛者は、女犯はゝかるへからすと申あひた、在家は勿論なり、愚案かくのことくに候、難者いはれなく覺候、此折紙に御存知の旨、御自筆ら仰をかふるへく候、基親はたゝひらに本願を信して念佛を申候なり、料簡も才學も候はさるゆへなり云々、取註、彼註進の状云、往生、乃至一念、無有疑心、文、觀經疏云、一者決定深信、自身現是罪惡生死凡夫基親取信本願之樣

建永元年是歳 四〇三

報すとも、念佛の數遍多く申へしと見えたりと申云々、めるは、百年念佛すへしとこには候へ、又上人の御房、七萬遍を唱へしめまします、基親御弟子の一分たり、よて數多く唱へんと存候なり、佛の恩を報人我自覆、不親近同行善知識故、樂近雜縁、自障々他往生正行故云々、佛恩を外、別の料簡なく候、しかるに、或人本願を信する人は一念なり、しかれは五するなり、禮讚云、不相續念報彼佛恩故、心生輕慢、雖作業行、常與名利相應故、乃至萬遍は本願を信せすといふ文候やと、難者云、自力にて往生はかなひ萬遍無盆なり、これ本願を信せざるなりと申、基親答曰、念佛一聲の外、百遍がたし、たゝ信をなしてのちは、念佛の數無盆なりと申、基親又申云、自力往なり、決定佛の本願に乘して、上品に往生すへきよしふかく存知候なり、此導の疏云、上盡百年、下至一日七日、一心專念彌陀名號、定得往生必無疑と候生とは、他の雜行等をもて願すと申さはこには、自力とは申候はめ、隨て善の凡夫なりといへとも、一向に本願を信して名號を唱へ候、毎日に五萬遍曠劫已來、常沒常流轉、無有出離之縁、二者決定深信、彼阿彌陀佛四十八願、攝受衆生、無疑無慮、乘彼願力、定得往生、文、此等の文を案し候て、基親罪惡生死

コノ問答ノ事、又漢 ○法然ノ返書略ス、 念稱佛 基親ト多
四〇四

暇唱佛日五萬遍、頃有邪人詰難多端、悉胸臆之妄談、全非師授之正道也、今別近日道體安寧也否、弟子基親辱承尊師慈誨、深立信於阿彌陀佛本願、公務之文治二年五月日院廳下文○基親ノ官歴世系等、便ニ依リテ合敍ス、記吾所領解、取信本願之趣、謹呈之猊座下、又有邪人曰、深信本願修念佛者、出○基親ト源空トノ問答、及ビ選擇本願念佛集序ハ疑フベキモノアリ兵部卿基親奉上人書、平基親○高野山文書ト雖モ、姑ク左ニ收ム〔漢語燈録〕〔參考〕〔花押彙纂〓語燈録二建永元年是歳

十諸方答 書第十 ○紀伊 一寶簡集一 ヘ之 部 モ見ユ、 語燈録二 基親源空 ノ贈答 花押 建永元年是歳
建永元年是歳 四〇五

本懷方暢、隨犯隨懺之行誰非我分、易修易往之法須仰他力、不入此門安到彼爰吾大師空和尚、有一軸文集之書、號選擇本願念佛集、誠是渡苦海之通津、亦意之願、二日三日執持名號之證、諸佛舒舌、十聲一聲必得往生之義、衆生銘肝、爲照長夜之靈光、人無三學横截四流、弘願密意斯彰、佛以一行普濟萬機、大悲處、善導和尚不擧目見女人、豈非是龜鏡乎、伏乞受師賢判、以防邪人誣説、幸甚上人答兵部卿基親書、家在家共不應避婬酒食肉等諸惡業也、予曰、在家且措、出家犯婬食肉無有此中芬陀利華、隨喜何極乎、且披見寄取信本願一章、無有一事違愚懷也、邪人妄夫以、專稱南謨之教門者、直至西刹之要路也、不但釋迦金口之宣、亦爲彌陀素恭領芳書、承聞君雖公務事繁、深信彌陀本願之旨、日別稱名至五萬遍、實是人説固不足言、離聖教文恣立私義、實附佛法外道天魔所爲、尚非面〓難盡、不堪藏人頭從三位行左大辨兼兵部卿平朝臣基親謹言、〔選擇本願念佛集〕〓痛歎、可恐可恐、

選擇集序
建永元年是歳 四〇六

惟同者歟、于時辛未之歳建子之月、聊勒意樹遙傳來葉云爾岸、我等何幸遇斯靈典、萬劫一聞寧惜身命、雖然祕密壇行人可閣之、定慧優備凝即身之觀也、大小乘學者難操之、戒聞精進愛隨心之法也、惟於願生念佛之千言、令尹早著上下之典、選擇本願十六章、門徒將得摺寫之盆、思徳之志古今衆生者、道俗貴賤誰不歸者、喜哉、天祐神護濁世之法潤不命早通、時哉、君感臣悦淨土之宗教嘉運大啓、因茲雖知埋壁之誡、還貽彫版之印、於戯玄元聖祖五

建永元年雜載 四〇七

盛兼元久三年四月一日命範元久三年二月廿日寺犯人、先例奉行官人以書状觸別當、至故道清皆進請文、而當時別當法印祐刀一腰被納勝手御社、少別當、昭清元久三年正月七日補修理別當參東宮御房〓女房、別當參會語曰、八幡宮清咎官人書札、都以不申左右、此事及上聞云々、末代如此之輩、白氣過法歟、次道範元久三年四月一日參殿下以佐清覽雜文書等、後鳥羽院同三年正月十七日、御大〔三長記〕七月廿七日、丙午、晴、補同〔石清水八幡宮記録〕〔諸家系圖纂〕神社、〔金峯山祕密傳〕〔石清水八幡宮記録〕}年末雜載〔石清水八幡宮記録轉任少別當任權寺主、

〓綱昇進次第〇山城 ○元 〓綱昇進次第〇山城 ○上 八幡宮祠官系圖 五宮寺縁事抄所司 下帝王御歸 五宮寺縁事抄所司 ○寺 五宮寺縁事抄所司 二十之上石清水 久 〓綱昇進次第〇山城 略、 ハ事○大和 任 少別當ィ 下 任權寺主、 〔石清水八幡宮記録 理別當 石清水權 寺主 別當 當ト同宮 石清水少 石清水別 ニ納メ給 石清水修 上皇大刀 ヲ勝手社 寺犯人
建永元年雜載 四〇八

勅定可仰國司、等可仰下之由仰家宣了、鹿島大禰宜則政如元云々、熊野山訴申筑後國廣川庄高良社造營役事今夜東三條角明神々樂也、殿下密々渡御、余同之、建仁三年五三定曉被讓補之、元久二ヽ四月五日、尊曉社務補任、次參殿下、以佐清申奏聞之條々、各任御定可下知之由有仰者、次參内〓備前〔三長記〕六月廿九日、己卯、晴、參院、以越中内侍奏條々三部法華經衆慶舜〔猪隈關白記〕廿四十二月十二日戊午、陰晴不定、風吹、有宮部祭如例、能滿之讓也七月十一日任次預、父能〔猪隈關白記〕廿三六月十日、〓申、天晴、鹿島社神主則行、香取社神主廣房〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕能行建永元年七月十日、補預、父〔春日社家補任之次第〕〔中臣社司補任〕滿之讓也、猪熊殿家實御代氏人八〓、掌侍、暫祗候、建永元年御代氏人八〓、

尼珠坊、定曉弟子、 弁律師、少僧都、魔 次預補任次第 ○中 ○大和 能滿三男 略、 能行 ○中 寅 ○大和 千南坊 略、 預補任次第 丙 〔權〕 上 家實、 則行 宮昨祭 春日社次 廣房 營役 鹿島神主 香取神主 預 宮寺供僧 鶴岡八幡 角明神々 樂 高良社造
建永元年雜載 四〇九

佛寺、行列次第次引列在亂聲先引頭三綱次請僧次呪願呪願擬講顯範導師權律師頼惠次亂聲振〓南左方呪願請僧十人次導師呪願并諸僧集會後戸二月堂供養式、元久三年正月晦日次導師呪願於正面三禮可有禮盤北右方導師請僧十人〔東大寺續要録〕次請僧入正面著座左右床先巳刻槌集會鐘次講讀登高座在登樂

在執蓋 一方同前 供養篇 七 二月堂供 養
建永元年雜載 四一〇

泉藏院ト號セシガ、三代以前ノ僧今ノ山號ニ改ムト云、奉入之畢、四月十六日、法花堂棟上、聖護院末大靈山桐谷寺ト號ス、桐个谷ハ此所ノ小名ナリ、山號古ハ紀州山先左方次右方次同時次導師呪願下高座著座在下樂本山修驗京都〔新編武藏風土記稿〕〔東寺長者補任〕三法印權大僧都印性、御影供行之、執事教兼入寺、大進、〔走湯山上下諸堂目安〕建永元年次唄三月廿二日、常行堂棟上、御本尊自京都此間曳花筥小綱役次啓白次舞四次散花大行道次磬二打次奏立樂各退出

二十四久良岐郡十 本牧領森中原村 賀殿長保 万歳延喜 地 年貢 寅 ○中 丙 略、 延喜 次奏立樂各退出 棟上 東寺御影 山常行堂 武藏國桐 同法花堂 谷寺ノ梵 伊豆走湯 鐘成ル 供
建永元年雜載 四一一

武藏國紀州山桐谷乘寺鐘銘并序、桐谷淨〓紀州梵筵分天台教乃請眞淨榮源僧都爲第二世、蓋徳厚而守之以謙也、建久丁巳春遭欝似之神龍出淵遠徹三世普及大千頂、結集十二分教、叢林禮樂自此以興隆、地獄辛酸頼是而解〓、凡佛祖示生説法靡不用之、況此方教體、實在于音聞也、武藏州紀州山桐谷乘寺者、蓋智大鐘、今ハナシ、古鐘ノ銘文ノ寫ノミアリ、左ニノス、夫鐘也者、以音聲爲佛事也、所以懸於給孤之園、開覺八萬大衆、和於須彌之變、幕下輙重新輪奧、殿堂門廡無不備矣、但未有巨鐘、甲子冬、寺主榮公、募衆銘、爲之銘曰、覺僧都所創之基、而鎌倉右幕下歸依之道場也、然兵師不肯自居開山之位、淨、頓〓萬劫之機、情與無情同證寂滅者矣、予適寓鄰寺、開講楞嚴、寺主請予檀、聚赤金而範之、重若干斤、晨昏考撃、貴乎、妙音常住、廣演大千之教、圓根清虚空口豁金剛體堅長鯨吼浪輝四明燈範成巨器永鎭山川

頼朝歸依 ス
建永元年雜載 四一二

鑄物師園井和泉守春宣得一生果〓万劫纏頓超苦趣○本書載スル所ノ鐘銘、疑フベキ所アレドモ、姑ク茲ニ收ム維時建永元年丙寅三月吉旦榮源造建賢道謹誌高遊義天佛日呆々聖暦縣々豈藉因縁三昧成就般若現前當山第二世傳燈佛子本聞常住〓音密圓既離動靜〓三第七十三權僧正圓基、元久三年四月九日、任〔華項要略洛陽賜紫沙門一院慈鎭和尚、建永元年五月二日、爲卿三品祈修冥道供夜、法性寺座主、年廿一〔華頂要略〕〓〓聖主記三第七十三權僧正圓基元久三年四月九日、任裏書云

百廿二 天台座主記三 青蓮院 二 〓 位ノ爲ニ 慈圓卿三 冥道供ヲ 法性寺座 修ス 主
建永元年雜載 四一三

寺律師俊乘云々、乘大八葉長物見車云々、湯船年々造替之事、同記宇治拜堂也、三井尊任建永元、建永元年丙寅大和尚於夏堂御聽聞云々、少僧都覺什爲導師、嘱三塔百口僧爲請僧、三日於十禪師拜殿、有千部金光明經供養、是大原慈修上人勸進、山洛貴賤所遂行也、摺寫書寫任人意云々、其中紺紙金字一部者座主大和尚手書也、以前六月十六日、船板自龜瀬經三箇日曳寺、禪衆一人流死矣〔仲資王記〕六月十一日、辛酉、木滿、今日釋迦院法印講堂板敷戸外立成了、〔法隆寺襍記)講堂事建永元年〔古今一陽集〕〔諸寺別當座主次第〕〔華頂要略〔東寺文書〕廿第六十八法印權大僧都承圓、六月東寺建永元年安居印〓也、

布施導師能米三十石、請 門御 本殿御 大湯屋 十一之十九 精舍部 僧各白米一袋納三斗 ○次第 今年三十五年 百廿一 天台座主記一 吏次第 ○建永 自承安二年至 平等院長 元年、 寅 日記、 息、〓ノ爾 宇 樂 丙 御 土 也、 供養 堂板敷 屋造替 摺寫及ビ 金光明經 書寫 法隆寺湯 同拜堂 法隆寺講 等院長吏 トナス 東寺安居 尊任ヲ平
建永元年雜載 四一四

建永元年七月日都維那法師靜俊右來十四日安居終、依例請定如件、〓投法務法印權大僧都印性行清奉教兼基建永元年七月日長者法印權大僧都快嚴奉教俊奉兼延奉朝遍圓遍奉印顯恙〓嚴奉良嚴〓俊嚴奉寛善〓任顯奉證圓流隆嚴奉寛能奉大法師寛任故障靜曉故障勝運奉性兼奉都維那法師靜俊俊性故障「賢運蒸

靜曉
建永元年雜載 法務法印權大僧都 四一五

慈鎭和尚、同寺公役一人闕如八月十九日、五種行始行之同十月十七日、於同坊修法華法、兼依腫物俄辭退、職直國廣又稱所勞、送二人請文、予答云、國兼只今入來雜熱二日、辛亥、陰晴不定、時々微雨、入夜大夫史送書状云、勸修寺共引官掌事也、國青侍實檢了、誠難乘馬云々、職直如請文者、強非重病歟、國廣又腹病何不相扶八月一日、庚戌、雨下、今日氏御八講初日也、藏人大進以下、氏人六七人參向云哉、兩人之間、苛法之催可被責出者、同九月廿五日、於吉水本坊修北斗法、〔三長記〕七月廿八日、丁未、微雨、參院、以越中内侍奏條々、瀧口清康來云、勸修々、〔門葉記上座法橋寺主大法師別當阿闍梨大法師性兼

○建永 元年 青蓮院 略 七个 ○下 日、 ヲ行フ 同法華法 行ヲ行フ 勸修寺御 ヲ行フ 慈圓五種 八講 同北斗法 初日
建永元年雜載 四一六

次共侍十一人次官掌二人未初公役之輩侍等來集、即出蓬門、行列、次予車次雜色六人、垂指著沓、小舍人童四日、癸丑、晴、今日勸修寺御講結願也、予參寺門、任大弁之後初度也、仍整威儀路自東洞院至六條、見物車處々連軒、申初參著寺門、公役之輩、先入門内拂雜人、列居官掌以下跪門邊、瀧口助國取沓昇自中門〓、先是長者相公在客殿座先弁侍、御藏小舍人各二人至六條歩行追前、次所衆瀧口各五人予冠、直衣、薄色生奴袴、白生單長吏法務中障子被坐、捧物支配之間也、予著母屋座端、氏人藏人權大輔宣房重帷、實佐藤重景重惟宗

帷、在雜色前 牛、依借送用之、牛童、木賊上下、白帷、 弁侍安貞、貞久各布袴騎馬列左、小舍人久吉、近 新車黄牛、宰相入道牛也、雖不勝予黒 中原景保、右馬允中原信遠 ニ人舍人童、爲繼雜色二人舍人童、 爲繼、國兼各束帶騎馬相竝、國兼雜色 員、已上布衣、 〓色上下、白 已上一行、人數隨催出也 二行、所衆列左、藤隆綱、源宗泰、藤頼重、問親言、大江高實、 折花著毛沓 也、帶〓 弘各衣冠騎馬列右相竝也、小舍人聊有相論、前 後左右之氣、先例有限 久朝、大中臣忠泰、左兵衞尉源景資、藤遠實、右兵衞尉源康重、 弁侍可列左之由仰了 左衞門尉平助員、右衞門尉藤重康、中原佐景、豐原章繼、中原 内舍人 〓〓瀧口列右、藤助國、惟宗俊景藤清康、平季隆、源盛 左衞門尉平助員、右衞門尉藤 結願
建永元年雜載 四一七

次弁侍御藏小舍人官掌又先行以下、書捧物送文各分了、次引車所衆逐電、瀧口許秉松明、官掌以下同秉之、入宿所之後、官掌以下給腰差折了、但不乘用被用輿歟、長者捧物巨多也、可尋注、予公役之輩給風流破子次宣房以下相率、次講演論義、堂童出、予行遇立留相揖被遇、從南門可參、仍出中門了、予經池橋、先所衆瀧口前行、暫休息、長吏被送五色十字等、頃之改著束帶、各著客座、次長者次改著布衣歸蕚、夜未及參半、長者毛車於路脛木座了、有行香、長者相公以下列之、入夜事訖、長者經池橋被向宿所、予退出之時、被著、依目予著母屋座、奥、次宣房、知長、資繼、成長、定高、宗房等、次第分著、次一獻、子左方、資經、定高、右方、成長、宗房等勤、範圓明禪兩僧都互爲講師問者、朝夕兩至御堂列立、西、廊前相待長者參、漸參進之間、越後守定高進出取沓、昇自正面、役瀧口進來之間、予暫不降立、及良久仍降立廊前、欲進客殿前之間、長者被進長者被擬予巡流、相議止二三獻、次箸下、人々起座、公先被修諷誦、導師貞玄律師敬白了給布施、次予、次予以下昇堂上著座、長者次長者以下入宿所、

一人持參盃一人取瓶 被物一重宣房取 此間、予與宣房相議曰、長者參入之間、若可進出堂 小舍人各二人云々、皆給六 長者前駈五位二人役之、 二行弁侍等 之、曩物定高取之、 乍歩行追前 予宿所南妻之 丈絹一疋、官掌若可有差歟 前庭歟、以弁侍示合長者、只可列廊前之由被答之 前、甲州在一所 官掌 弁侍 人、數返引之、不引列也 長者牛童、并一族牛童三 小舍人童 人相從 瀧 口
建永元年雜載 四一八

寺領、天台二會講師次第靜全建永元、舞樂共奏、伶人連袖、兼又於一切經會者、毎年無懈怠令勤修、之、右廳宣云、藏有自去建永元年永爲毎年之勤、嘱三十口之龍象、講數千軸經論、一切經會事權都維那長尊建永元解官、定俊長尊解官替、建永元補之〔猪隈關白記〕廿四十月三日、庚戌、東北院御八講見參、行事職事以輔持來〔醍醐寺新要録〕〔醍醐寺新要録〕東寺文書〕〔高野山文書〕建永元年七月日、補千手院入寺二口賜蘆文庫文書〔高野山文書〕〓野〓〓〓〓鑛〓〓九十四第卅五執行法橋上人位昇成二

甲號外 號大心房、 九上諸院部 十四三綱部三 八十五又續實簡集九十四 綱次第篇〇山城 高野山〓〓帳○紀伊 經藏篇〇山城 彼法眼増圓調送之、 二十八號 中門前坊 東大寺 大皷鉦皷所衆的給、 文書 〓〓〓〓〓〓〓經牒九十四第卅五執行法橋上人位昇成 二口ヲ補 手院入寺 東北院八 高野山千 天台二會 三綱 醍醐寺一 切經會 醍醐寺ノ ノ講師 講
建永元年雜載 四一九

公家雜事、右件田者、往古寺領也、而作人等依致對捍、被下院宣畢、其内東五段作人俊元建永元年四月廿九日法橋嚴慶之作主者、限永代所充給〓、但執行供料内田壹町五段小之所當、并給免南田殊依有罪科、任院宣被沒收畢、仍五段之内、東端貳段者佛聖料、次參段者八幡外、於雜米雜事者、可爲彼雜免壹町漆段内之由、依有便宜欲被免除矣、以解、參段也、此外雜免壹町漆段也、而件實相寺田貳段之所當下行有限、佛聖料之宮夜燈并宮仕食料所被定置也、爰此沙汰嚴慶殊有忠節、於件佛聖料田貳段并雜米等者、早可爲免内之状如件、彼實相寺田貳段〓□□本〓□〕□任傍例、可令備此□〓□佛、重申於雜事合貳段者在左京九條一坊六坪東寄注進實相寺田事別當竿壽(花押)台座主法印承圓寒御祈、藥師法賞、〔鹿田文書〕○攝津藥師法建永元年二月一日、權大僧都圓伊敍法印、天

師法 寒御祈藥 作人ノ罪 科ニ依リ テ沒收ス
建永元年雜載 四二〇

入夜歸參、名〓殊遲、及曉鐘退下、之、仍參内勤之、〓女房及曉更退出、之云々、狼藉不能左右、五月卅日、庚戌、新藏人重光持來月奏、十二月十一日、天晴、清信少將示陪膳番、入夜參内、雅清少將勤之即退出、明月記〕廿八十一月十九日、天晴、見了返給〔三長記〕二月廿三日、甲戌、雨降、今日不出仕、入夜陪膳闕如之由、藏人守長告入夜勤内陪膳、重輔弟新藏人兄相語之、〔三長記〕四月十八日、己巳、成弘語曰、近日禁中如糞土、腰輿上有糞令出納見〔猪隈關白記〕廿三四月廿八日、己卯、雨降、入夜新藏人重光持來月奏、見了〔明月記〕廿七七月廿一日、晴陰、夕甚雨、夕凌雨參勤内陪膳、即退出、昨日示返給、〔三長記〕六月廿八日、戊寅、晴、史國經持來月奏加署返給了、〔明月記〕廿八十月一日戊申、天晴、今日春宮陪膳番語付藏人大進顯俊了、送之也、

○上 ○中 略 略 禁中糞土 春宮陪膳 ノ如シ 月奏 陪膳
建永元年雜載 四二一

自然可承存候也、仍執達如件十二月卅日、内子、天晴、史持來月奏、披見了返給、一行書獻候、爲證文后判候也、已上昌補事、召年預等相尋候之處、於内裏料者、不論權門勢家苅用先例候、然而内六月十一日、辛酉、晴、今日參院、以女房新大夫局奏條々次參殿下、以親輔申同々爲被觸仰之事、慥可停止之由下知候了、以此旨可被仰含候也、但當寺四至仰可奏、官申、新立庄々不請取宣旨、不堺四至事條々、此次申雜事等〔三長記〕五月廿七日、丁未、陰、微雨時々灑、〔東寺百合文書〕〔猪隈關白記〕廿四十月廿八日、乙亥、天晴、藏人以郡持來月奏、見了返給、逐申五月廿二日主殿頭在判請方主殿頭在判請文主殿頭五月廿二日國宗請文ヘ昌蒲事案、於正文預置嚴慶法橋之許

○上 ○中 略 略 ○山城 建永元年 ミ之部 昌蒲事案、於正文預置嚴慶法橋之許 十五 國宗請文 ミ之部 五月廿二日 長兼ノ奏 内裏料ノ 新立莊園 菖蒲 事
建永元年雜載 四二二

聖覺申身暇事、十一日、庚寅、晴、參殿下、以親輔申條々、次參内宿侍伊豫掌侍、十二日、壬戌、晴、參院、以女房新大夫奏條々、次參殿下、以季宗申同條々、十五日、乙丑、朝間晴、未刻許雷雨、參院、以越中内侍奏條々、定可下知之由被仰下、又有初内覽文書等、次向或所宿、八月廿一日、庚午、晴、參院、以弁内侍奏條々、殿下令參給、直申勅定之趣條々、任廿四日、甲戌、晴陰不定、時々雨灑、參殿下、以佐清申條々雜事等、八日、丁亥、朝間晴、雷雨、參殿下以季宗申條々雜事、次參内〓女房、更闌退出、廿三日、癸酉、陰、微雨時々灑、參院、以越中内侍奏條々、大略可爲殿下御計之由七月四日、癸未、晴、夕雨、參院、以弁内侍奏條々、或又以越中内侍奏之、次參内〓御定可下知之由有仰、次參内、被仰下、六日、乙酉、晴、參院、勅定可書賜御教書、次參殿下、以親輔去四日所奏聞之條々申仰趣、各任御

○中 略、 ヲ賜フ 長兼ノ奏 聖覺二暇 事
建永元年雜載 四二三

有仰、退出之次宿正親町、越中内侍奏條々、晩頭歸皐、十九日、丁酉、雨降、參殿下、以時兼申條々、次參内宿北邊、廿二日、辛未、晴、參院、以弁越中兩掌侍奏文書也、十五日、癸巳、晴、參内、次參殿下、以頼輔申昨日奏聞條々、各任御定可下知之由廿七日、乙巳、晴、入夜雨下、參殿下、以時兼申條々、藤中納言參會暫閑談、廿九日、丁未、晴、參院、以弁内侍奏條々、次參殿下、以季宗申條々、次參内、九月十四日、壬辰、晴、今日參水成瀬殿、於鳥羽天曙、辰終參著、以女房新大夫并清範書入小番之由示之、卯酉日、亥終許名〓訖退廿四日、癸酉、晴、晩頭參殿下、以時兼申條々、各任御定可下知之由有仰、入御、名〓退出、一日付越州可勤小御所番之由申入、即勅許之由爲説朝臣傳示、畏申之由答之、此間雖小事、申出事多以勅許、殊恐悦、是無馮方者憐愍之故出、廿五日、天晴、入夜參院、〔明月記〕廿六六月廿四日、天晴、巳後雨降、入夜參院、出御之間入見參、深更歟

事勅許無妨 權勢不口入 ○中 略 定家ノ請 番 定家ト院 ノ小御所 フ所多ク 勅許アリ
建永元年雜載 四二四

外、相尋三位局之處早退出云々、毎夜□□退出々、仍所被仰也、申云、先々不參此事候、往年南山之時被獻御馬、御使參勤之外由申達可申左右、相待之間、風病沐浴不歸參、早可給置、明旦參入可申上之由留守女房含重經、祗候御所、名〓訖深更退出、窮屈老病競起、之、今年彌見苦歟之由雖恐思給、私相計可有披露之由許也、又先々勤御使云重經由被仰、衣裝濕損、仍可參儲由申退出了、〓黒歸宅即參御所、重經來會門無此事候、抑如此事、一人給之持參、定有事煩歟、被差副可然侍可宜歟、可差副不出來云々、良久以女房仰云、持參三位局可進入、故攝政毎年調進之由粗承憚歟、愚僕尋求之間遲々、出御以前難參會歟、以消息承可申趣、可參之由示兼云、以此有命、仍召寄重經以左近清房令取上扇百本入箇、淺黄帷二十、入櫃、即以此由院、□□□被獻扇云々、此事強不可然、故殿以兼時被進、但此輩多著服之間有時朝臣、立歸仰云、有遲々事、夕方可參者、遠路之召有事煩、申承了由、休息之後參法性寺殿、於本寺前逢大雨如飛礫、不具雨□濕融、參入扇四日、天陰雨灑、巳後甚雨、午時參院、三品以弁内侍、扇等殊叶叡慮之由被命、〓〔明月記〕廿七七月三日、天晴、今日物忌也、入道殿下爲左大將殿御使可參

月三日ノ ○中略、七 宗宣 條ニ收 相門專 メタリ 妻、 房也 上皇ニ獻 良經毎年 兼實扇ヲ 扇ヲ上皇 ニ獻ズ ズ
建永元年雜載 四二五

之由、執申旨可奏、冬至御方違行幸不可有事仰、此事師重雖歎申、誠以不便也、便補偸地頭并對捍國々事、殊可有御沙汰之一乖也、崇朝候殿下、貫首尚書光親朝臣、五品侍中親輔、宣房參入、万機内覽大炊寮申殿上熟食事仰云、可仰國司、仰云、聞食了九月十日、戊子、晴、參殿下以時兼申條々無〓、左大史中原成弘申阿波俸祿田事、〔猪隈關白記〕廿四十二月廿四日、〓午、眞々木弓具一具進内、先日可調進〔三長記〕八月十一日、〓申、晴、參内〓女房、依御物忌無出御之由語之、〔不知記〕十一月十九日、乙未、小雨時々降、雷鳴兩三聲、冬雷可懼可愼、是時令以書状申法性寺殿了、之由有仰之故也、有御感、

○下 ○中 略、 略、 略 機内覽 冬雷 行幸 阿波俸祿 冬至方違 家實ト萬 御物忌 家實弓ヲ 獻ズ 殿上熟食 田
建永元年雜載 四二六

也、可有御計者、頃之退出以姫君御乳母之號可知行可知行之由被仰也、件所〓已狹少云々、給職景了、諸家雜事、車、次依召參御前廿四日、乙亥、雨降、宜秋門院御領出雲國林木庄下文、自入道殿給之、山田庄替之由責申云々、此子細入道殿未被仰、而予遮申云、此庄預所而新宰相々論甚外聞頗不穩便、可被召替他御領歟、於山田庄者、一切無執心、仰云、所申尤穩便以見苦候、早可被召候、但故殿宮仕年久、而御領一所相殘、御中陰之間忽相違、〔三長記〕二月十九日、庚午、雨降、向梅小路、愚息僧廿四日、乙亥、晴、參殿下、以長俊朝臣申條々、殿下養事、以解〓房爲導師、於南堂供養者、爲聽聞凌雨打向也、渡御中山殿、六月廿五日、乙亥、晴、若君渡給于中山殿、少將時賢、侍從基定等扈從、女房候御〔三長記〕四月四日、乙卯、晴、山田庄事、新宰相有法華經供猪隈關白記〕廿三四月九日、庚申、晴、午時雨降、今夜夏季泰山府君祭行之、出御之

○上下略臨時除目ノ事ニ係 ル、四月三日ノ條ニ收メタリ 實者刑部少輔 入道子息也 ○保 ○良 ○基 ○下 房、 家 略、 ○下 經、 略 供養ス 出雲國林 ノ山田莊 木莊ヲ長 兼實長兼 門院御領 ウテ保家 預所ヲ奪 ノ亭ニ赴 基家基房 兼實宜秋 良經基房 法華經ヲ ヲ訪フ 兼ニ給フ 長兼ノ子 家實泰山 府君祭 ニ授ク ク
建永元年雜載 四二七

爲相傳家人歟、史不可母捧名籍事也、司重邦昨日下向、護摩醍醐阿闍梨行運於本房修之、余毎日行念誦等、仰付行常事者、有御記等不可事闕、先可令習申秘説等給候、良久退出次參御喪家入中納言中將五月五日、乙酉、朝雨降、夕天晴、節供如例、陪膳信廣朝臣、〔仲資王記〕十二月十八日、甲子、金閇今夜泰山府君祭也、歳暮之祈也、見參、不覺之〓數行下、入道殿御存日公事可令奉習給之由諫申之、五十日以後常可參、可有御庭訓之由被仰之旨令語給、予申云、御不例尤無憑、於運了、依神事也、〔三長記〕四月十三日、甲子、晴、入夜右少史中原國經來、今日初出仕、與名簿、依都状加判如例、、三長記〕四月十八日、己巳、晴、五月四日、甲申、晴、參法性寺殿例、〔猪隈關白記〕廿四十月八日、乙卯、今夜令行四季泰山府君祭、都状加名如〔猪隈關白記〕廿三四月十六日、丁卯、天晴夕雨降、此日唯識會始也、行事家又中納言中將殿和漢御學問令勸申給之殿

○上略、四月二十五 日ノ條ニ收メタリ ○下 ○道 ○中 略、 略、 家、 名簿 家實唯識 會ヲ修ス 人ト爲ス 長兼中原 國俊ヲ家 兼實道家 學問ヲ勸 兼實ノ庭 二和漢ノ 訓 家實節供
建永元年雜載 四二八

出京、參著日吉之由被仰下自今日始寫經年灌佛執柄入二間出一間給、公房卿又如此、件卿膝行之後〓笏、十三日、癸巳、晴、參内、次參中納言中將殿、年中行事公事御沙汰無他事云々、由申行之、尤可勸進申之由被□、先西宮北山年中行事公卿補任等可有御覽十日、天陰晴、夜月明、奉終一部、未時、什圓阿闍梨來談經、相具兩息、秉燭了、布施一重一曩、次奉廻宮廻歸宿所、又參通夜、成茂來談九日、未後雨降、自法師功徳品終七卷、通夜、八日、天晴、自勸持品及隨喜品、〓通夜、六日、天晴、今日臨〓終三卷、七日、天晴、今日及提婆品、通夜宮廻、五日、天晴、晝甚雨、終日寫經夜通夜、夏堂〔明月記〕廿六五月四日、天晴、拂曉酉時參夏堂、供養請取之宿、法華、入夜宮廻、〔明月記〕廿六五月二日、朝天初晴、午後又陰、酉以後甚雨、夕〓高倉少將、今禰、揖出廊第三間爲家百度詣、通夜之所、依狼藉無術、語成茂宿夜通夜、

取松 屏内 相具 二卷 四卷 遣戸、 爲講師 二枚 請之、 ○下 男女 子息晝了、 終一 ○中略 明 略、 廿六 社ニ參籠 定家日吉 道家ト公 補任 山抄公卿 爲家百度 西宮記北 家實灌佛 事 詣 ス
建永元年雜載 四二九

通夜、十二月十九日、天晴、巳時許出京參日吉十六日、天晴、懺法了歸京、日出歸宅、廿三日、天晴、登坂今度造宮之後初參、依行歩無術也、通夜如例、入之程宮廻、入夜通夜廿二日、天晴、宮廻通夜如例廿四日、雨降、今日山舍利會云々、終日甚雨、宮廻之後凌雨又向濱、還通夜、六月十五日、天晴、拂曉參詣日吉十五日、天晴、俄甚雨、即止、懺法訖出社頭十一日、天晴、曉退下、遲明歸京、於辛崎以景義修祓廿五日、雨止、未後又甚雨、今日一切經會云々、依雨無威儀、入夜奉幣、宮廻通夜廿一日、天晴、終日候寶前、夜通夜、申時大雨、先是宮廻、夜通夜廿六日、天晴、曉歸洛、日出入京、沐浴偃臥、廿日、天晴、晝參寶前閑候、夜通夜、參社頭、日〔(明月記〕廿八十一月十四日、天晴、雪飛、辰時許出京參日吉、日出祓了歸京男女宮廻、予入夜奉幣

健御前又被參 小女小男相具、 座主自今日 被坐云々、 ○中 人形等昨 日令調 略 日吉舍利 會 同一切經 會
建永元年雜載 四三〇

廿七日、癸酉、今日余歳末修法結願也、今日以寛忠法印奉供養之、十一月十八日、乙未、雨降、午時小雷一兩聲、毎月心經一月奉書之、十二月廿日、丙寅、天晴、毎月塔延命等今日奉摺之十二月十八日、甲子、天晴、書毎月心經、自今日始余歳末修法不動法也、阿闍梨法印圓基、伴僧六口、於本房修之也、廿七日、癸酉、天陰小雨、毎月一房所奉之心經十二卷、今日於春日社奉供養之〔猪隈關白記〕廿四十月五日、壬子、晴、早旦書毎月心經一局、十月廿七日、甲戌、天晴、奉摺毎月塔延命等、心經一房、今日灌頂、明日〔猪隈關白記〕廿三五月十八日、戊戌、終日天陰、申時後雨降、早旦奉書毎月〔猪隈關白記〕廿四十二月廿一日、丁卯、天晴、毎月所奉摺之塔延命菩薩等、明月記〕廿六五月廿二日、天陰、巳後雨降、能寛律師五月卅日、庚戌、晴、午時雷雨、摺毎月塔延命等如例、也、〔猪隈關白記〕廿三五月卅日、〓戌、晴、午時雷雨、摺毎月塔延命等如例、〔猪隈關白記〕廿四〔猪隈關白記〕廿四十月廿七日、甲戌、天晴、奉摺毎月塔延命等、五月廿二日、天陰、巳後雨降、能寛律師建永元年雜載

大將息 故前右 養ス 同塔延命 供養ス 菩薩ヲ供 心經ヲ書 ニ納メテ 法 寫ス 家實毎月 同春日社 薩ヲ摺ル 同歳末修 塔延命菩 家實毎月 能寛灌頂
建永元年雜載 四三一

參七條院召出御前、入夜參院名〓了、亥時退下、甘三日、雨止天猶陰、灌頂延引云々、廿四日、天晴、巳後雨降、律師仁王講今日三个日行之、林寺、恒例佛經供養之外、又有佛經供養事云々、導師範圓僧都云々、殿下今夜令宿西林寺給、依御方違也、明旦可有還御也、參御所、女子今夜被定仰名勅定、民部廿二日、天晴、以律師修仁王講、今朝物忌也、卿、此事極忝、父子共沈淪、於今者更不存家跡身、而更不忘高祖父古事、預亞相六月廿八日、戊寅、晴、自今日令寛忠法印始修一字金輪法、伴僧四口、於近邊壇六月五日、天晴、參上、出御之後退出、行寶寺僧房沐浴夕歸參、戌終許名〓退出、兼官名字、過分之恩也、抃悦之至觸掌侍了、貴賤擧首云々、或私語之、或自七條院被催〔明月記〕廿七七月十七日、天晴、〔猪隈關白記〕廿三六月十七日、丁卯、天晴、今日白河殿忌日也、殿下渡御西所行之、〔明月記〕廿六六月十八日、天晴、申時許雷鳴大雨、即休、女子今夕令參、先令〔明月記〕廿七七月十七日、天晴、る上參御所、女子今夜被定仰名勅定、民部

○上 略、 修ス 上皇定家 金輪法ヲ ニ詣ヅ 定家寶寺 講ヲ行フ 定家仁下 家實西林 ノ女ニ名 家實一字 定家ノ女 フ民部卿 寺二佛經 ヲ供養ス 上皇七條 ト賜フ 院ニ〓ス
建永元年雜載 四三二

而依近代人例、申吉書略拜賀了、其甲斐恐悦、入夜小女又云、賜衣諸人一同事云々歸參御所令覽之後、御覽了之由加判下政所云々、部、又唱阿彌陀大呪光明眞言等、皆奉資故殿并先人御菩提、十七日、丙申、晴、入夜參内宿侍、大殿令參給、御車在油小路西門外、去保〓二年先人補右大臣家々司令申拜賀給、今度予任彼例須申慶也、然之、予披見之與兵部權大輔、自下如此見上之勾勘、見了召筥入之、令持下家司十日、己未、今日殿下若君肩云々、世上之儀可悲、誰逃其難乎、〔不知記〕八月八日、各〔明月記〕廿八十月四日、天晴、秉燭以後小女令參御所、戌時許、〔三長記〕七月十五日、甲午、晴、未剋許雷雨、即屬晴、今日不出仕、轉讀法花經一十一月九日、天晴、早旦向頭弁許於大間畢下家司取之入筥、來予座下覽所、夜半許名〓退出〔明月記〕廿七八月六日、天晴、人々云、前修理大夫公兼朝臣爲強盜被斬其三才有御眞菜事、御乳母六條三位奉相具渡御相逢歸、夜前小女入番之由告送、奉公有次參御

折紙、相副大間 兼申定分配注 ○家 ○中 ○中 通 略 略、 長兼ト孟 同女入番 公兼強盜 ニ斬ラル 家實ノ家 二參ズ 司補任 基通參内 蘭盆 同女御所 家通眞菜
建永元年雜載 四三三 銀

仙雲、僧都明禪被召之、二倍織物松重御細長役了退出了、御願文新中納言草之云々、之、藤中納言、別當、二條三位、高三位題名僧五口爲公卿座、人々參集、公卿可著座之由奉行仲房〔三長記〕九月廿七日、己巳、參大將殿、自去比渡御大貳家也、此一兩日所語也、〔仲資王記〕九月四日、壬午、木成、向北山、爲松茸一見也、十三日、壬戌、天霧、彼岸初日也、於六丈堂被修御懺法、參河法印寛忠、近江法印藥師蘇芳二倍織物御祐、之由、内々女房告之、仍參、人々未參、公卿許事始、御持佛堂新被加安御佛也、尺彌〓器等如例、殿下令奉含之御、各著座、演説究詞佛經解釋了、給御布施、予一〔三長記〕八月廿五日、甲戌、陰、今日中山入道關白殿有御佛事、爲布施取可參迦告著座、頭亮予加座、御導師權僧正公胤〔明月記〕廿七九月廿八日、自夜甚雨、未後雨止天晴、辰時向中納言一條亭各一躰、堂中敷高麗疊爲僧元、就御所方敷同疊一枚并東京錦菌爲導師座前弘座敷菅圓座(廂カ〕、座カ)

被奉摸栖霞寺像、眉 間被入舍利云々、 古佛被加 日來基定奉行、熊野詣當日 各皆金色 玄、兼尊、貞重等也、 等身新造 可口入之由、被仰仲房也 地小葵 新〓等、 權律師圓海、已講定 有巣文 文鶴松龜甲 依爲僧正 加置歟 御單重也 已上 直衣 、座カ〕 新造ノ佛 持佛堂ニ 栖霞寺像 文ヲ草ス ヲ修ス 基房佛事 親經御願 彼岸懺法 ヲ安置ス 導師公胤 北山松茸 ヲ摸ス
建永元年雜載 四三四

待取日中散花了退出、參角殿奉〓宰相殿、退出入九條小食午終許參院、未時出御訖退出、參吉水僧正御房見參、示給事尤爲本意、生涯所猶見參密々申城南寺御遊不可然由、深有許容中、三口僧、口別十二、予兩度取之退出、望事、先日具奏達之由有御命、雖非當時事畏申、〓退出、風烈路頭又深泥不歸廿九日、晦、天晴、早旦參法性寺殿、懺法散花番由知長催之、路遠而後夜過了、相行知長以下皆遲參、長經卿獨早參、知長適見御布施遲々、申始許日中時始、予以下取出散花、事了取布施、資中納言參加、頭弁在公卿座、取布施事同在公卿次參大納言殿、御坐城南寺、少時令歸本所給、八日、天晴、午時許參鳥羽殿所爲壇所、伴僧四口也〔猪隈關白記〕廿四十月十一日戊午、自今日以寛忠法印修北斗法、以近邊籠居之間所相訪也、〔明月記〕廿八十月四日、天晴、戌時許騎馬向越中内侍里。逢爲説朝臣、湯治〔明月記〕廿八十月六日、天晴、巳時許、參法性寺殿、今日御懺法結願云々、奉參、

○上下略家實著 陣ノ事ニ係ル ○下 八條 院、 略 ヲ〓フ 家實北斗 良輔ト定 定家爲説 寺ノ懺法 兼實法性 ヲ訪フ 法ヲ修ス 定家慈圓 結願 〓
建永元年雜載 四三五

中將來加、下官退出、於門前敦通少將相逢、人謝之、八日、甲寅、水除、石田御下文相副下文、下知庄家了、使力者一人出、被出御贈物、予取之賜國時了、手本也、自是退出、深更參院、丑時名〓了退出束帶々劒相具隨身一人、日未入之程寄御車、忠清少將直衣、參入相具可寄由十一月十六日、天晴、午時許參鳥羽、權大納言殿姫君御行始云々、雖無催推參、中將出逢、但十一月廿九日、晦、天晴、依遠忌不出仕、於嵯峨令修、親嚴僧都來談、沐浴之間以依院司、不可取布施由相示了、時賢少將來會、依亭主命著堂坤庇座、晩景公氏雖有主人御命、予相讓彼人了、前駈〓各乘車、於路秉燭、八條院東御車寄被儲屏風、入東北門入屏中門寄之、次退十七日、甲子、天晴、但時雨時々下、北斗法結願出車、伊時、基定、清親車也、皆新車之中、〔仲資王記〕十二月三日、己酉、土成、禪定殿下御領美濃國石田庄、可爲女房預所之由、被下政所下文也、舊車一相交、甚見苦、先出南門取河原石、〓紙、前駈傳忠清少將取之、獻御車、〔明月記〕廿八十月十九日、天晴、午終許、向按察北嵯峨堂

○下略、上皇還御ノ事二係ル、 十月十七日ノ條ニ收メタリ、 亡室 正日 六人 歟 進 前 之 白 ヲ石田莊 兼實仲資 王ノ女房 堂ニ佛事 ノ預所ト 事ヲ修ス 定家俊成 ヲ修ス 八條院ニ 赴ク 手本ヲ給 良輔ノ女 ノ遠忌佛 結願 ナス 泰通嵯峨
建永元年雜載 四三六

七月十二日、辛卯、晴、參梅小路殿、慈堂令煩御腹病給、婚姻、疾病、生死、〔不知記〕十二月十三日、天晴、大殿下令參六條殿給、〔猪隈關白記〕廿四十二月十三日、乙未、晴、晩景殿下令參長講堂給、〔仲資王記〕四月廿七日、戊寅、土成、巳刻許豐後守早世了云々、〔猪隈關白記〕廿三四月廿日、辛未、入夜雨、此間天下頓死之者多有其聞、歸洛之次參梅小路、御病逐日重歎息無極、令痛骨給、御精進經年序之故也、時々可令食魚味給、全非罪障〔三長記〕二月十二日、癸亥、〔三長記〕四月廿日、辛未、陰雨下、今日不出行、榮寂律師來、尊修頓滅之由語之、之由申之、〔白川家系圖〕〔三長記〕二月十二日、癸亥、。〓長豫〓〓嚴歸洛之次參梅小路、御病逐

○上略、長兼水無瀬殿 權大夫、兵部卿、 一參ルコト二係ル 歳卅 一、 神祇伯、正三位、 長兼ノ母 尊修寂ス 豐後守資 病ム 頓死者多 家王卒ス 堂ニ詣ヅ 基通長講
建永元年雜載 四三七

効驗掲焉云々、眞言宗沙門戌弁記之昨日律師令護身、悲歎之餘依心神違辛苦、〔明月記〕廿六五月十七日、天晴、例也、未時參大納言殿、次參法性寺殿、歸廬、十九日、朝晴、午後雨間降、心神惱不出行、建永元年五月十一日、午時於宮原家祈之、于時温病天下流行、以此法治之、十一日、雨降、今日加小灸十一月十日、雨降、咳病猶増氣、七月十五日、風病大更發、兩日不出行、廿日、天陰、沍寒、咳病増氣平臥、十九日、天晴、咳病殊増、心神極惱、温病加持法明月記〕廿八十月廿九日、天晴、入夜雨降大風、今夜殊病惱、枝節苦痛、終夜明月記〕廿七七月十五日、風病大更發、兩日不出行、裏書高山寺文書明月記

○上 略、 廿七 裏書 定家病ム 温病流行
建永元年雜載 四三八

三日、天晴、今朝猶灸、十七日、丁卯、天晴、余自午時許頗不例也、三日、癸丑、甚雨、腹病猶無術、脚氣又相加、終夜病惱、十八日、戊辰、天晴、申時雷鳴雨降、自去三日服〓、今日止之、依不例也、廿日、庚午、天晴、昨今不例之事頗重也今日於九條遂出家、良宴法印爲戒師、廿二日、天陰、巳後雨降、健御前十二月二日、天陰、夕小雨、肩病逐日増、今日加灸廿五日、天晴、雪罪、風氣惣猶不宜、肩以下有中風氣、三長記〕六月二日、壬子、晴、腹病更發無指故、只滿五旬殊無病患之時爲遂本意也、廿二日、壬申、天晴、心身不例同躰也、堵落居云々、〔猪隈關白記〕廿三六月三日、癸丑。晴、午時雨甚降、予自今日服蓮四日、甲寅、雨下、所勞猶不快〔明月記〕廿六五月廿日、天晴、僧都自曉頓病危急云々、以光資令馳向、聊安

八條院中 納言局 僧都某病 健御前出 長兼病ム 家 家實病ム
建永元年雜載 四三九

廿九日、己卯、天晴、余所勞減了廿七日、丁丑、晴、自昨日不例事頗有減氣陰陽師權大允賀茂在繼、醫師前大舍人頭丹波有忠朝臣、各小祿令勤仕之處、舍兄權少副隆行、去月廿九日游河之間、入水溺死云々九月九日、丁亥、土除、女房向北山、爲湯浴也廿四日、甲戌、申刻許雨降、此兩三日始行祈等、又有祭等事、所勞猶不快、訪源中納言物相逢、即歸廬、今夜宿九條、〔仲資王記〕六月十一日、辛酉、木滿、抑月次祭使并御ト所、中臣權少副隆時可〔仲資王記〕七月十七日、丙申、火建、戌刻許女房平産、女子、驗者予兄弟阿闇梨、日來瘧病云々、隔〔中臣氏系圖〕〔明月記〕定隆〔明月記〕廿七七月一日、〓辰、天晴、隆時七月一日、庚辰、天晴建長七年罷少副以男隆春申任權少祐、

權少副、從四下 光 ○上 ○通 養和元九十六卒、 建長二年七月十七日頓死、 略、 權少副、從五上、 少副、從四下、母ト部兼時女也、 三十 建長七年罷少副以男隆春申任權少祐、 三十 元久三五廿九於宮河溺死、二 〓重權少副、從四下、造外宮使隆通卿名代、後改隆繁、 廿七 隆時 隆重 病ム 溺死ス 仲資王ノ 女生ル 通光瘧ヲ 中臣隆行 賀茂在繼 丹波在忠
建永元年雜載 四四〇

但無御承引秉燭退出九月廿九日、晦、天晴、參左大將殿、十七日、乙未、金收、女房自北山歸來術事歟、見參之後參南殿、御不例聊宜、又明日可還御法性寺殿、諸人不受此事廿四日、天晴、酉時參左大將殿、御院參御共被催、御出仕止了奉行人不告之、無嫁之間被咎仰歟、爲親國朝臣無面目歟、又或人語曰、去比中將宗經朝臣嫁式知行院御領一所、即被召件御領了云々、件女可宮仕之由内々申入、而婚〔三長記〕八月九日、戊午、甚雨、或人語曰、去比頭亮嫁故維盛女、部大輔重高朝臣女云々御不例聊宜申入、及日入退出、入夜參卿重季尼入滅、故隆季卿女也院、深更名〓訖歸廬、〔明月記〕廿七八月廿三日、天晴、向押小路御匣殿許、母儀病獲麟云々、即歸廬、入夜歸參、名〓了退出、〔三長記〕八月廿九日、戊寅、甚雨、晩頭參内、〓女房但州、入夜親康來、今日按察〔尊卑分脈}

權弁範朝々臣 舊妻也、〇下略、 ○下 五條大 例事 貳家 卿後 中將實宣朝臣 家也 云々 舊妻、母故經房 藤原氏 略、 末茂孫 廿七 ヲ娶ル 押小路御 病ム 娶ル 平親國維 重高ノ女 中將宗經 盛ノ女ヲ 匣殿ノ母 死ス 道家病ム 泰通ノ妻
建永元年雜載 四四一

去了、保家卿保教等除服、此事秘藏云々〔明月記〕廿七九月四日、天晴、一昨日五條坊門京極強盜入斬家主隆季死〔尊卑分脈〕女子泰通〔尊卑分脈〕平正朝通

泰通卿室、經通母、 近江守、少將、 母同經通 母大納言隆季女、 〓別當、右衞門督、大納言、正二位、 太宰帥、中宮大夫、善勝長 北家頼宗孫 權大納言 藤原氏 按察使 不知 内藏頭、木工頭、左兵佐、 權大納言、正二位、〓別當、 其由、 母 承久亂於八幡自害了 經通 卿子 頼盛 朝通 泰通 平氏 頼盛 平頼盛ノ 子強盜ニ 殺サル
建永元年雜載 四四二

令發給、御邪氣所爲云々、宿正親町、腫去十九日殊増、廿日平減云々、被相逢、刑部來會、亥時許或祗候女房有産事、女子、去々年九月廿日有産事之女房也、文藝、音樂、廿二日、天晴、午時參院、未時許出御退出、向中納言許〔三長記〕九月十六日、甲午、晴、若君御不例之由女房告之、仍參九條殿、串剋許馬相具可置由被命、〔明月記〕廿八十月十六日、天晴、入夜向黄門亭、稱喉病發由不被〓、河原毛及曉將軍家爲覽雪御出名越山邊、於相〔吾妻鏡〕十八二月四日、乙卯、〔猪隈關白記〕廿四十一月廿五日、壬寅晴、參院、依召參御前、數刻之後退出、基家喉保家

昨日被渡木所造作、 五條坊門西洞院、自一 母大納言平頼盛女、承元四三一薨、四十四 馬藝鷹生小弓等爲家業 藤原氏 中納信從二位、左衞門督、中小將、加賀守、淡路守、按察使、〓別當 權中納言、正二位、右京大夫、乃登守、美作守 ○上 略 頼宗孫 女子基家卿室、 持明院 保家 〔尊卑分脈〕 生ル 良經ノ子 基家病ム 家實ノ女 實朝和歌 公經病ム 會ヲ行フ
建永元年雜載 四四三

雖暗跡、猶以歌欲養志者、人之所好不似其身、倩聞其志爭不哀憐乎、次參令出逢給、被休御學問可被專御養性之由再三申之、御所勞御脚病所爲之由醫師申之、御身内常苦之由被仰、御〓古全經正義尤有恐之事也、御文談近邊、以房主僧枉可入見參由示之、雖更不得心、依其懇切喚入相逢、聞一者之外記大夫三善信成注進之、建永元年四月十九日、院下北面衆於感神院田樂、一字、見當世人歌、愚老所詠風躰深染心肝、面聞其所思、爲預教訓、忘憚來臨、當州山庄有和歌御會、相模太郎重胤朝親等候其座、名、存宿老之由之處、即是翠蛾之〓竈也、不異陽臺之雲、所陳非他、隨分好三十入夜之間、稱八幡若宮巫女者時遭母喪不隨神事、其爲人有閑居之素懷、深厭巫觀之交、只依老母之吹擧、妄列傍輩之座上、涯分之劇務、管領非其器、急遂遁世之本意、欲營後生之得〓、縱以上車圖六通奧書曰〔三長記〕四月廿三日、甲戌、晴、八條大納言殿御不例之由、大進語之、仍歸路之〔一代要記〕元久三年四月、賜御本寫之、繪師定順、〔九條家車圖〕〔明月記)〕廿六六月四日、天晴、來〔明月記〕五

土御門天皇 書所收 其第 丹鶴叢 者云 ○上 略、 卜九 家ニ就イ 田樂 下北面衆 ノ〓女定 繪師定順 良輔ノ勉 八幡若宮 學ブ 全經ノ正 テ和歌ヲ 義ヲ學ブ 學
建永元年雜載 四四四

之道、依此志之切、〓來言談自然經程書之、件本無人字、所疑其理可然歟、里無人字、史記高祖本紀有人字、故俊憲卿授故人之由申之、尤有興之由被仰之、第一之秘事也、中古之比、所渡神遇之所、神字用呉音、是通遇臣之聲、仍用漢音、此説即起自無人字事也、此事史記作者馬遷、漢時人也、然而上自黄帝連之、仍書人字也、漢書作者班固、後漢移時、予申漢書收説高紀沛豐邑陽、時人也、仍不書人字、其故者前後漢皆劉氏也、仍殊貴高祖、依通人臣義不書人字、後漢書以下史書者、作者皆後代臣也、仍強不貴先代君、皆有人字、江家説與之摺本有人字、所疑後人書入之歟、於書本者無之、被仰云、故殿御本、寶龜之比引、乘月向左衞門督久我亭入夜參上、人々來有連歌、夜半名〓退出〔三長記〕八月九日、戊午、甚雨、終日校先人御記、四卷終其功、〔明月記〕廿六六月八日、天晴、笛師式賢來談、好士之志闇堪能之藝、好無由〔明月記〕廿七七月九日、天晴、未時參權大納言殿、披舊吏夕歸廬、亭主出逢、昇二階之臺閣、望〔明月記〕廿七八月十九日、天晴、入夜歸參、亥時名〓、兩少將清範季能等招八月八日、天晴〓七八月十九日、天晴、入夜歸參、亥時名〓、兩少將清範季能等招

老狂極無由、已交衆了、 ○下 ○以下闕 ○下 文アリ、 忽然不能逃去、愁伴 ○上 略 略、 略 廿六 寫本 同寶龜ノ 談ズ 式賢歌ヲ ノ人ノ字 ニ就イテ 漢書ノ摺 連歌 ヲ覽ル 高祖本紀 長方日記 史記漢書 良輔舊史 我亭和歌 通光ノ久 管絃會 ノ説 本
建永元年雜載 四四五

訴訟、著堂中座、先是、俗人絲竹興、入蓮入道、公頼卿、隆仲朝臣、實俊晝可講歌由有本所御命、未時扶病束帶參彼御房、儀式嚴重、依召公卿殿上人少々相伴可向吉水大僧正御房由、有長房卿奉書、仍自一昨日觸人々、報恩會〔三長記〕九月十日戊子、晴、參殿下、田野月非無興、亭主引琵琶、雅少將吹〓篥、具少將笛、出題詠三首歌、鷄鳴歸、廿二日、癸酉、晴、午剋許令參院給、予即逐參次參東宮、次參内〓女房良久祗候、爲長朝臣參、暫文談、予又候御共、暫候公卿座召、予徒使參、念佛宗口宣依宥事不觸予直參長者殿可申之由衆徒示之、仍直參、〓略又申上階僧房造營懈怠之子細、予參御前申條々子細、殿下仰云〔三長記〕二月廿一日、壬申、晴、巳剋許參殿下、山階寺五師四人三綱六人爲衆家、歌詩、下官、保季、家隆、知家、具親、在西座、次舞大平樂、此間日入了、此間下官退僧房造營事、以申状之趣被問國司、可及改任沙汰者、左大辨、詩、有〔明月記〕廿八十一月廿八日、天晴、心神惱肩病、猶雖不〓、一昨日和歌所輩出

布衣 ノ條二收 ○下 東座 月十四日 ○中略、一二 ○中 ○中 メタリ、 略、 略 略 中 略 ○下 ○ 略 會ヲ行フ 爲長ノ文 慈圓報恩 興福寺僧 ト安藝國 房ノ造營 和歌管紋 話 所課
建永元年雜載 四四六

行人、仍前沙汰人材木歟未曾有事也、早可問國司之由被仰下也、徒使曰可早任先度御教書致沙汰田地耕作事、前右馬權頭平朝臣在判等可令耕作、被決兩方之後、任理可被仰下之状所仰如件、故下、次上階以下、僧房造營遲々事少々運置寺中、而相逢甲乙輩偸沽却云々、予驚重申此子細造國司度々改奉右長岡庄與堺相論□御沙汰未斷之間、當時勸農〓中也、先就舊作、堀尾庄民勘解由次官平朝臣在判參進、山階寺衆徒訴事被仰勅定之趣、先是衆徒使五師三綱等所參也、予仰衆政所下堀尾庄官等、少從民部録惟宗在判建永元年五月廿日案主中原又重被問造國司、可有計御沙汰之由仰了、使等重申云、安藝所課上階料、材木別當宮内大輔藤原朝臣在判建永元年五月廿日〔參軍要略抄〕

○中略、興福寺衆徒念佛宗徒ヲ訴フル 事二係ル、二月十四日ノ條ニ收メタリ ○下 略、 堀尾莊長 岡莊ノ堺 論
建永元年雜載 四四七

八月一日、庚戌、雨下、參院尋申昨日條々事、越中掌侍仰々詞、卅日、己酉、晴、參院奏昨日内覽文書、白地御幸、仍示付越中内侍了二日、辛亥、陰晴不定、時々微雨、參殿下以時兼覽神宮奏状太神宮權禰宜成康申園田御厨事、七月廿九日、戊申、雨、參殿下以季宗申條々記録所勘申江島河南兩厨相論今里村事、安藝國司申前司時御封被亂責事、九月十日、戊子、晴、參殿下以時兼申條々次參殿下以佐清申奏聞之條々、各任御定可下知之由有仰者神祇官申、遣召戸座童彼供給阿波國司不致其勤事同勘申神宮寺園城寺相論盛福寺免田事以上可奏、傅已上任勘申可被仰下之由殿下令計申給、奏其由、重御定云、可仰合東宮〔三長記〕六月廿九日、己卯、晴、參院、以越中内侍奏條々(使カ)

○中 ○中 ○下 略 ○下 略 ○下 ○下 略、 略 略 略 里村相論 田ノ相論 盛福寺免 伊勢國今 神宮領園 田御廚
建永元年雜載 四四八

仰云、彼河曲取帳事、可問子細於實檢使史生定宗歟、給定有其法歟神祇官申、戸座童卜貢使供阿波國司對捍事、仰云、可注進供給法之由可下知、以件注文重可仰國司將殿御祈間事、次參女院〓女房、次參内、野田庄訴事相觸持明院宰相云、依殊山庄訴、停否未定之由定以一庄可被籠數者、又不能左右、只不可達上聞、内々可然之樣可計下知給、頭押領、適無妨々所或又如此、無所于愬者歟、予申言於所存者、被沙汰之由國司所申也、而下向使貪供給、于今不上洛、供件牧事、彼相公前給也、先堂々憑此一庄一所給然□〓無極、天下人以皆爲地之罷、然ニ追馬之條、強不可及刑罰、一河内國被建立新牧之間、野田庄并興福寺仏狹山庄等被入牧内、都他庄々猶有然、當時被放馬數十疋冷、作稻庄民愁之、牧人等加亂罰、一庄已滅亡、予相觸江島河南兩厨相論事、九月廿二日、庚子、晴、以女房新大夫、奏神宮奏状并雜文書等、〔三長記〕八月十日、己未、晴、參九條殿、入道殿御所御物忌、於門外以信光申大許、

○保 ○下 ○中 ○以下闕 略、 下略、 家、 略 ○上 文アリ、 兩〓ノ相 江島河南 阿波國司 貢使ニ對 戸座童ト 訴 論 捍 ニ新牧ヲ 保家河内 野田莊ノ 立ツ
建永元年雜載 四四九

件、以下者、早任御下文之旨、停止彼蓮妙法師之濫妨、以家門可爲本司職也、仍由雖給御教書、如守護御申状者、蓮妙之所行已爲勿論事者、停止彼濫妨、以家使者以下家門下人等云々、爰蓮妙去申事、左中弁承仰往反爲本司職事、右件職家門與蓮妙致相論府守護所可遂對決之由仰七月之比、參關東守門家門等濫行之由遂糺決、如本可沙汰付進〓門可爲本司職、於蓮妙之狼藉者、〔明月記〕廿七八月九日、天晴、巳後陰、午後甚雨、今日東大寺僧等參入、有訴恣背其状、入籠凶徒等於住宅、兼結構濫行云々下先畢、而今如状者召對蓮妙之處、稱無證文之由、遂以遁問無其理之所致歟、仍可令家門爲彼職之旨、度々下知之處□妙牒、去九月四日御下文今日到來、稱、可令早停止以藤原家門門可爲本司職、於蓮妙之狼藉者、罪科之状、依鎌倉殿仰、下知如欲早任鎌倉殿御下文旨、停止蓮妙法師濫家門爲當社本〓□事、二一護所牒武雄社門相具府使并守護所使、參向當社之處、不謂使、參向當社之處、不謂使者以下家門下人等云々、爰蓮妙去下先畢、而今如〔武雄神社文書〕〓肥前

不聞 其事 守カ〕 〔武雄神社文書〕 二護所牒武雄社〓 使、參向當社之處、不謂 蓮妙ノ狼 司職ノ爭 司職トナ 藉ヲ停メ 武雄社本 家門ヲ本 東大寺ノ 訴 、妨以藤原カ〕
建永元年雜載 四五〇

牒送如件、以牒、建永元年十月十五日大監大藏朝臣監代立(花押)權大典小野(花押)權大監藤原朝臣(花押)監代□(花押)監代源(花押)監代菅野少監惟宗朝臣監代兼公文大原監代兼公文□(花押)大監惟宗朝臣(花押)監代中原朝臣(花押)監代大中臣(花押)

建永元年雜載 四五一

四至有本券面、合壹段者、賣買、〔東京帝國大學文科大學所藏文書〕石、限永年副本券善住法師賣渡畢、年四月二十五日、幕府。守護人府官等ヲシテ、理非ヲ糺明セシメシコト、右件田、元者信昭所領田地也、領掌年久敢無他妨、而依有直米要用、限本器四元久三年二月五日賣人(花押)在平群郡坂門郷八條九里十七坪内、○元久元年四月二十二日、藤原家門ノ愁状ヲ進上リシコト、及ビ同二諸家文書〕田直米如員請取畢賣渡田地立券文事去年々末雜載訴訟ノ條ニ見エタリ、請使秦國友(花押)

十○楓軒文書 纂六十三所收 十 坂門郷 田地ノ値
建永元年雜載 四五二 又

在平群郡十條八里卅四坪之内、合壹段者在大和國添上郡京南三條三里四坪之内、自西六段目也建永元年十一月廿九日賣人僧(花押)合壹段半者、字田中庄之内、四至、僧慶信院毀本券面賣渡畢、仍爲後代沙汰、放新券文状如件、右件田地、元者大原依清沽却相傳之私領也、年來領掌之間、以更无他妨、而依右件田、元者僧春曉院之先祖相傳領掌地也、而今依有要用、限直米伍斛、永年要用有限直米拾伍斛沙彌西念永沽却畢、但於本公驗者、依有類地面毀畢、乃沽却水田事四至〔春日神社文書〕沽却水田新券文事、買人僧建永元年十一月廿九日

限東類地、限南畔、 限西畔、限北際目、院一夜庄嚴免也、 限西際目、限北他領、 限東畔、限南畔、〓所法隆寺上宮王 奉寄進上宮王院畢、南畔本、 字細井本 ○大和 十三 限東畔、 限西畔、 田地ノ値 ニ寄進ス 上宮王院
建永元年雜載 四五三 直

建永元年讓與、ウ文ニシタマウヘシ、建永元年十二月廿七日有範(花押)カノチ、イマタワラサルアヒタ、コノ文ヲワタストコロナリ、カノチノアタ後代證文放新券文之状如件、ヒハハワウシイヒキナリ、ワリワタシテ、セウ文ハナタムマテハ、コレヲセ十二月十日賣人(花押)〔東大寺文書〕第十七掃十二月十日アラアリノシ合イタン

五十七又續寶簡 集三十四○紀伊 △ (喘裏書) 合イタン 丙 (一反〕 田地一段 ノ値母牛 割渡 一疋
建永元年雜載 四五四

讓与相傳所領水田事謹辭相博畠事畢、更不可有他妨〓□也、但於本券者、依有類地不能副渡、雖然券面〓□畢、仍爲永代證驗、録新券文之状如件、在紀伊國伊都郡大谷長畠(裏書)合肆段者里坪付本券面在之、元久參年正月十二日平氏女(花押)□□田者、平氏女先祖相傳之私領也、而負物之代〓□師宗玄限永年讓與既大谷大ヤフ長畠合壹段者高野山文書〕四至權律師(花押)一(右件カ)

集四十八〇紀伊 六十二又續寶簡 大場屋信賢文蓮(花押〕 舍利講者因幡沙彌(花押〕 屋施入、殘壹段者大佛殿之舍利講寄進、 字〓日田居、此田肆段内參段當寺大湯 限西際目、限北河 限東畔、限南溝、 ノ舍利講 大湯屋及 ビ大佛殿 ノ田 大藪村
建永元年雜載 四五五

元久三年卯月十二日紀三子四至肥後國鹿子木東御庄内相傳村々田畠等事右件畠、紀三子先祖相傳之地也、而依佐〓四子、處分渡事實也、依爲後日沙汰四至四至四至沙彌行西讓進、放券文状如件、〔詫磨文書〕〓豐後一所橘村一所津久々浦一所神田村一所武部桑薗之内上斗除了

限北公田 限東車大路、限南田 限西田、限北志和利谷 限南大道、 限東田、 限東車大路、限南池上領庄境、 限南池上領溝、 限北類地 限東證惠房阿闍梨御房作 限西田、限北橘山卅一坪南繩、 限西藤崎宮領不輸東繩、 限西紀三子作、限北類地、 限西田、 限西紀三子作、 限東車大路、 肥後國鹿 子木莊 桑園
建永元年雜載 四五六

田二段小々孫々、永可令領掌給也、仍爲後日證文讓文以解、也、爰於彼村々田畠等者、先年之藤崎宮神官彌太郎大夫自副進證文參通内買取後、無他妨令領掌畢、向後同不可有其妨之處也者、至于左衞門尉殿御子右件田地所讓与於七郎童小野式部也、不可有後妨之状如件、合肆段小四至手、限直物冨之先畢、其殘於村々田地者、依有指由緒、奉馮主故豐後左衞門尉永所讓進於所當米段別貳斗者、社御八講兼日可令辨濟之状如件、讓与作手田地事三鈷寺文書右件行西私領者、元伍拾玖町餘也、然内於長浦村田地拾陸町者、寄進菊池永建永元年八月日沙彌行西(花押)建永元年雜載建永元年八月日

貳通領家御下文、 雜々文書四 壹通本券文 限西富用領田、 限南田、 字尼田下、 郎丸、 北岸、 假名三 ○山城 限東永浦背堀切、并牟禮里十六坪東繩、 限北永坂原北路、 東矢次限、南川、西野内限八田尻大尻井谷一反 門尉 豐後左衞 藤崎宮神 菊地永富 官
建永元年雜載 四五七

處分私領田事、明白也、敢不可有相違、故爲後代處分之状如件建永元年十一月三日悲母藤原氏(花押〕合二段半、但此内一段沽渡進畢、寄進、右件田者、子息二男神呪丸所分与也、仍爲後日證文、悲母藤原氏并兄等加判建永元年八月十日沙彌(花押)辨進水田壹段者、嫡男僧(花押)嫡男小野(花押)〔東寺百合文書〕建永元年八月十日沙彌(花押〕〔寶珠院文書〕嫡女藤原氏(花押)二男内舍人小野(花押)處分帳建永元十一月三處分帳

モ之部 ○山城 ○大 處分帳
建永元年雜載 四五八

流質、右件田者、力壽入道水田壹段者所流渡也、更不可有異論、爲向後證驗重放新券文状如件、之状如件、十石僧順慶之所買賜也、而又現米十石代奉渡専蓮房畢、向後更不可有異論米陸斛借用之、相員去千秋利并定既成拾斛畢、仍其内捌斛之代相具本券等右件田者、現米拾斛代自僧順慶所寄進御塔也、而依有相博他所事、令沙汰進現米辨進元久三〓二月八日(花押)「順慶手忍眞所相傳得也、而菩提山本堂修理在左京五條一里四坪、四至在本券、在左京五條一里四坪、四至在本券〔寳珠院文書〕元久三〓二月日自此下皆福田院之地壹段也、其所出八斗也、本斗元久三〓二月日(花押)「忍眞(花押)「順慶得カ〕

成文 房、 陀佛 徳阿彌 和 ○大 自此下皆福田院之地壹段也、其所出八斗也、本ニ 御塔ニ寄 進ス 秋利
建永元年雜載 四五九

剛天等六十餘州大小神祇御罰高正身候、仍申請起請如件、變異、建永元年九月日清原高正(花押)十八日、天晴、申時許雷鳴大雨、即休、昨日恠問資元、可去恠所云々、已無其所、我右奉請起請意趣者、依所當未進候、先年之比、公文職聖人御房召上御畢、自今以後者全以不可未進仕候、若乍如是申請猶致未進候者、可蒙大師大明神金清原高正謹申請起請文事去何之、恠、但取件簾燒了、〔三長記〕六月十九日、己巳、終日雷雨、雷落二箇所云々、〔高野山文書〕起請文、建永元年九月日〔明月記〕廿六六月十七日、天晴、今日蓬屋東向妻戸簾冒額〓銀花開、尤驚伊尾公文起請文今日不出仕、

六十九又續寶簡 一所錦小路町、一 集五十七〇紀伊 所二條河原云々 怪異 定家ノ宅 落雷
建永元年雜載 四六〇

條堀川家燒亡云々、十一月二日、己卯、雨下、夜半許上北小路今出河邊有火事、光物之由有其聞、召陰陽師等有招魂御祭、泰忠申云非人魂、業弘申云人魂也、廿七日、天晴、入夜參上、還御之間入見參、深更名〓、依歸忌日聞鐘退出、今夜有六日、天晴、入夜七條坊門東洞院東、燒亡〔不知記〕十月卅日、天晴、風寒、未刻許内府五條堀川亭燒失了、門油小路邊有火事、皇居近邊也、仍馳參、則火消、其後退出、人々少々參、〔明月記〕廿七九月一日、夜雨漸止、朝天間晴、京有火、後聞自高辻室町及五〔不知記〕十月五日、天晴、夜半許、六角油小路邊有火事、殿下令參内給云々、〔猪隈關白記〕廿四十月五日、壬子、晴、未刻許自院參内則退出、入夜三條坊〔猪隈關白記〕廿四十月卅日、丁丑、天晴、午時許下邊有火事、内大臣患經、五條西洞院、〔明月記〕廿八十月五日、天晴、南方有火、六角三位宅向云々、〓前事不行向、一時許出堀川滅、明月記)廿八十一月四日、天晴、風烈、去夜九條宿所西陰陽師家燒云々、檜

條堀川ノ 忠經ノ五 家燒ク 路火アリ 三條油小 ノ邊火ア 高辻室町 光物 九條ノ邊 二條邊火 今出河ノ アリ 邊火アリ 火アリ
建永元年雜載 四六一

垣皆燒失屋舍僅殘、廿九日、晦、天晴、夜坤有火

楊梅北、西洞院西、仲國宿 所、付六條殿築垣打滅之 仲國宿所 火アリ
建永元年雜載 四六二
承元元年正月一日 四六三

〓尼上新少將、次參八條院之間、大納言殿敷毯代拜舞如例、各退出之間、及〓黒關白殿退出給、大納天晴、雪罪々、未時許以人令伺關白殿拜禮、公卿五六人參入云々、院御所御藥之儀訖云々、此間束帶、公卿二重、殿上人一列、雅行、顯兼、宗經、高通、下官、實宣、内府先是被坐言殿參一品宮御方給、人々退出申其由、即御共參内、由申之、即令參院給、參議六人於院御所巽辻邊、令伺見刻限、關白殿練始給由聞之、内府被進之間令加列給、已下御坐女院御所、仍參入、刻限事可相計之由被仰、及日沒以後者可遲歟之承元元年丁卯殿上、藏人等奉仕小朝拜御裝束、母屋御簾垂之、同西廂打簾代懸御簾、中央間正月先向西六角、中納言九人以下五位、不幾中央立御倚子、三位〔明月記〕廿九正月一日、忠信朝關白殿、内大臣、春宮大夫、大納言〓四方拜、小朝拜、節會、院拜禮、殿藏人等雖上庇御簾、頭弁申臣一日、

八條院舊年仰、於今者 者、老骨漸疲 不可指合、今年必可供 奉大納言殿 入無名門 近衞兩大納言立殿 左大將殿之 保家 坤、仍先行 同在御共 侍從基定 頭弁 代依略儀先立之、 生氣方當 親國 顯家、教成、 甲事由之後可昇、近 武頼爲衞府長 頭中 大盡 不見 拜禮、不參他所云 隨身著蘇芳 布衣在御共 著殿上給 外皆參也 袴、年卅一 丁丑朔 立春 公頼 不列 將 東西行 家俊、隆清、 丁丑、 置鎭子 丑 廿九 關白拜禮 院御藥 院拜禮 小朝拜
承元元年正月一日 四六四

令進中門外給言殿令著陣給、中宮大夫、源中納言、長房、長兼卿著陣、宣房昇奧座、仰内弁退歸、大納言殿移端座召官人敷軾、以後事如例。頭弁奏外任奏、藏人云、上臈將各退頭中將於小庭東土戸喚隨身著之、各加列拜舞了、兩頭還入無名門參御所、入南扉程給、内府以下列立中門外出殿上給、公卿自下立、各出無名門、殿下於小板敷直著靴、尋出納藏人等、至愚皆在南殿方□□、及良久之間、頭弁喚主殿司取寄靴著之、參蒙目經本路申事由、御、藏人改御裝束、内府、新大納言、兼、此間退出、春宮大夫小朝拜以前退出、大納見、歸來坐由申、著兀子給、内侍臨檻、内辨謝座昇殿、藏人上庇御簾、次出御出、可付内侍無人者、可存由答之、御前内侍可被付歟由、問頭中將、可付之由答、頭中將還出徒跣出無名門、仰出御由、歸來著沓、此間兩頭於小板敷欲著靴、召相待出御之間内侍裝束遲々、又良久雅行朝臣自南殿方來、仍出陣方了、内弁事由之後可上之由示之令垂、相待博陸御參之間、時刻推移、戌終許參給、良久頭中將出上戸於小板敷著沓以官人近仗座訖歟之由令進天皇南殿、近仗陣次仰開門仕禮、次召舍人、少納言長季參、まうちきむしちめせ、公卿列立、四人、仰敷尹謝座謝酒立中門

兩頭供奉、出御西間、御簾 帶劒不 付内侍 東端可供御靴、略之云々 於鬼間 前驅進寄、雅 陣官人 宗經、雅清 取笏、 北面 行又近候 令練御間 忠定、忠明 尤神妙 取御尻 西上 節會 外任奏 入御 南殿ニ出 出御 〓
承元元年正月一日 四六五

正本ヲ給、尤爲面目疊兀子ヲ召令立替者猶上郎宣命に可差也、下官申云、夜前大弁申云、大納言内弁時乍座と仰ハ卅日、丙子、天晴、午時許余參居院御所京極殿、元三間申請也、此家無便宜之故二日、朝間雪降、辰後天晴、午時著行幸裝束、先五條春宮、參大納言殿、命云、夜前内弁無失禮由存之、事訖參法性寺殿申之、今朝預賀札之次參院御所京極殿見廻之退出、元三間此家無便宜之上破損無極、乃元三勿論、不仰其由召仕之時雖無免、只乍座召内豎可行之由存之、命云、其事又共參上、此間退出、觸基定了、干時夜半歟、四方拜御劒守通朝臣實房公ハ乍立行事有例、故内大臣殿大將之時、當時入道内府毎度下天被仕、又不下之人も多又命云、伊通公大納言内弁、時、軒〓大臣兀子ヲさなから坐僻事也、夜前緑端爲面目、但下郎長兼、差宣命使、上郎長房、差御酒勅使、此事共雖其例多、於後々〔猪隈關白記〕廿四建永元年十二月十四日、〓申、余退出略、法性寺殿自筆御次第圖等、入道殿大納言大將御勤仕之時、自大殿令賜給間申請也、次

大臣在壇上、大納言在壇下 ○上略、最勝寺濱 事也、○中 頂ノ事ニ係ル、 頭中將、院四方拜 是國栖催 依御劒役不參、 隨身蘇芳袴、狩胡〓、 〓脛巾、但其下著沓、 里内ハ只聊引東方許也 ○下 略、 略、 ノ間院ノ 家實元三 四方拜 ノ次第 忠通自筆 御所ヲ申 請フ 院四方拜
承元元年正月二日 四六六

正月二日、主上爲朝覲行幸上皇御所高陽院、也、晩景殿下渡御々覽廻還御定、了參内、五條春宮料、日來所被申請也、〔三長記〕建永元年十一月廿八日、其次先參院、今夜於院有朝覲行幸定云々、來月預有定事、而可未時御共參内、公卿已著靴下立無名門外、仍有御熊野詣、仍今日有此定云々、正月二日也、高陽院殿ニ朝覲行幸アラセラル、參法性寺殿申之、二日、〔明月記〕廿八建永元年十二月三日、朝覲行幸稱有寛治之例、殿上人可引仍行幸建永元年十一月廿八日、乙巳、天晴、白砂、〔不知記〕建永元年十二月卅日、天晴、未刻殿下渡御院御所京極殿、元三御所次參大納言殿、命云今日主上御膳陪膳清長候、〔明月記〕廿九承元々年正月二日、朝間雪降、辰後天晴、午時著行幸裝束、先〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿〔猪隈關白記〕廿四建永元年十一月廿八日、乙已、天晴、

隨身蘇芳袴、狩胡〓 ニ收メタリ、 一月二十八日ノ條ニ收メタリ、 二十八日ノ條 ○上略、射場始ノ事ニ係ル、去年十 〓脛巾、但其下著沓 一係ル、去年十一月 ○上略、射場始ノ事 ○中 ○中 ○中 寅 略 土御門院 略、 略 十一 戊 廿四 朝覲行幸 定
承元元年正月二日 四六七

帶弓箭著靴、人々皆在庭、已數刻難堪、及日入出御南殿、案之、豐樂院之儀、如内裏式者昇東階參上云々、仍近仗不奉見歟、以之難准、奉見太子之時立之、故注不立時歟、今御參上簀子也、仍不相似、又此御膳雖經簀列立、左將雅行、宗經、予、實宣、頼平安御輿於中門子、准腋御膳不立之由、先達被澁之、旁不審多者也、實宣朝臣云、不審實可然、猶立歟、予云、延喜式東宮式云、豐樂院儀、經細殿太子參上、仍在陣次將不立、以之乎、今年又如何、如内裏式者、近仗起居悉注之、至太子參上不注起由、今案不可右大將坐中門外北腋、次將群居中門内外左將等御拜事不見、公氏、有雅、兼季、忠房例、入御東對代南面西間簾中云々、不見之退立、于時臨〓黒定、通時、右將高通、忠信御輿南坤巽程、雅親卿開輦戸、取璽前行、公宣卿取御草鞋取御劒、殿下御裾如劒璽、出御如恒、西洞院北行、歩行之儀、雜人狼藉甚難堪、留御輿高陽院東門、神相示云、春宮御參上之時仗立之儀、先年依内府命各立了、猶可然家、家良、紅梅、家信、時賢、具親、敦通、少納言長季鈴奏了、奏御輿、宰相中將雅親取祗奉御麻之儀如例、關白殿進立給、春宮大夫被奏事由云々、不見其事、次入御、公明、伊時、清信、雅清、雅經、忠明、宗行、忠公雅、守通、資右將渡、公卿

内經沓〓敷筵道 中門〓の南、自西柱 松明 萌木袴 裏コキ紅梅下 未取 襲、萌木 紅梅下 襲、萌木表袴、 上〓 四人 紅梅下 入之間也 右大將參 (官〓カ) 著御 乘輿出御 ノ時伎立 ノ儀 東宮參上
承元元年正月二日 四六八

行御膳事、藏人手長、宰相三位役送、頭中將取御酒蓋、下著座給、次太子參上之間、忠房中將最前被立又置直退予、實酒蓋歸即退了、大納言殿於本所帶劒即令退出給、御共後自門前歸家、休息著了、將達次々多退入宣即立、自餘又立、宗經不立、次公卿著座、次召樂行事々、良久催可引陣之由、雅行云、上皇出御之後可引歟、但依催先引之、立無難歟、未決之、宗經不可立由存歟、腋御膳不立之由、彼祖父内府殊被澁云次殿上皇出御次主上渡御、雅親卿取璽置之、宣房稱可取由推授之、仍愁取了、宣房所爲無其謂、次大納言殿引入下襲、狩衣歸參、御遊了云々、五位居〓重、次頭中將勸盃、發警蹕音、予不應、次各坐、公宣卿置御劒、殿揖令起座給、予相儲二棟南面西妻戸前解御劒、於此所令取打敷給、〓笏、宗行懸尻見物雅行自前立進立、上高通渡階前立雅行東、相共承之、雅行左廻自仗後向樂屋、高通左〓渡不寄北直向巽退入退、主上御座定之間、三人將頭弁未取銚子、見御階前、經右近後向樂屋了、亂聲振栴如例、次予立胡床、宣房取瓶子歸來云、不可取續杓也、而

御座東面横座 見之少年人他將不立、慥 前相國〓御簾 故殿仰云、節會暫立陣入階下也、 雅行、宗 自路 經、實宣 引尻負矢置 不蒙禪閤御命者何立哉 院儀不可入階下、只自庭可退歟 被懸 弓、藏人傳盃 檻退入 間自〓子 多如逼 慥不 襤也、 出御座東 自上 床前、 被返 殿下御 關白御 見 後、北面 各立胡 笏鳴、 立、 早出不副陣事故殿仰也 渡御 舞雜 上皇出御 東宮渡御 御遊 勸盃
四六九 承元元年正月二日

議親能、隆衡、雅親、長房、長兼、三位公宣、基忠勸賞正四位下親定、頼平、從三位亮、大進、御之後、御覽其體、不同異樣之由被咎仰被追入、奉行不覺也、昨日行幸之後、上皇仰、通光卿爲陪膳之間、我雖不知、失禮とお六位衞府多著〓脛巾、小々著絲鞋三日、天晴、日宰相中將殿被申從二位不許云々、是存内也、今年不可被申歟、今日上皇不令持御笏給御之由聞之、今夜殿上淵醉云々、良久之後名〓院御隨身上〓二人、爲引御馬著〓脛巾、番長以下垂袴之由、清長仰之、上皇出親兼笛、上人内、階東、顯兼、宣房、親房、守長、六位、院、階西、信雅、清長、東宮、夫以下多參儲云々、伶人、御琵琶、博陸笙、相國和琴、内府箏、春大夫拍子、親能〓、後聞、一品宮賞正三位長經云々、兼教成、公頼、親國、春宮大是有其故云々、御膳之間、他將多退入、公氏一人在陣立、ほゆる事三、了退出、今日階下殿供奉公卿、内大臣、大納言道經、良、中納言通光、師經、資實、通具、參從四位上實氏、實嗣云々、次還猶欲同立説也、

親定、予、行 顯俊、經高、其 下帶刀出居 各有所 西〓前、北 範光卿妻、春宮 ウラ山吹下 習歟、 上東面 若澁立説 襲、萌木袴 房、親忠 持給、 ○上 被命歟 先々令 御乳母 略、 季子、 ○藤原 公 父 咎メ給フ ノ異樣ヲ 給フ 仰セラル 上皇陪膳 上皇隨身 ノ失禮ヲ 昇子内親 王ノ賞 琶〕ヲ彈ジ 上皇御琵 位ニ敍ス 母ヲ從三 東宮御乳 還御 勸賞 殿上淵醉
承元元年正月二日 四七〇

一長押昇降可爲膝行逆行歟、而毎度立昇降、一折敷の切目ヲ御前に充て居之、一役送つゝきて寄時、乍上可取、而猶下長押取之、顯兼役送陪膳ヲおろさし非參議從三位藤實嗣、十七、承元々年正月二日敍從非參議從三位藤親定、廿六、同正四位下三黄記云、御遊了被獻贈物〔朝覲行幸部類〕承元々年正月二日、幸院、とつヽきて寄也、〔御遊抄二年正月二日敍非參議從三位藤長經、正月二日敍正三位忠實記云、頭弁取比巴持參、關白指笏取比巴置御前云々、忠實卿記云二條大納言定輔於出座、依爲御比巴師歟、比巴上皇御所作拍子春宮權大夫公繼〔公卿補任〔公卿補任定卿同拍子公卿補任〕十五非參議從三位藤長經、正月二日敍正三位、幸承元々正二高陽院

品内親王給、 朝覲行幸、 ○建 承元三年 朝覲行幸 院御給、廿五、 朝覲行幸日 御本、内府 永、 取之云々 十五 承元四年 十五 比巴 牧馬 朝觀行幸承元々正二高陽院、 十五 建永二也 拍子 御贈物 勸賞
承元元年正月三日 四七一

浮文指貫、頼平中將堅文、今日無出御仍退出、博陸參給寨御車簾下簾、上皇下御訖、人々群立之間、予退出乘車非參議從三位藤實氏、十八承元々正二從四上良久人々出騎馬、大炊御門東、々洞院南、二條西、烏正月三日、上皇御幸七條院、三日實宣信清、定輔、隆清卿、參儲列立、殿上人卅人許、頭中將立公卿末、隨身袴、公宣、雅清其外多紅梅也、高通、下官、頭有雅、頼平、伊時、清信、資家、隆四位上亥時名〓退出、供奉公卿公繼、通光、公經、仲經、保家、隆衡、公宣、公頼、教成、親國卿、休息著狩衣參院、丸南、入御三條殿、博陸供奉御後給、甚遲之間有仰事、召春宮大夫曳裾昇、懷笏即退歸參院、上皇。七條院ノ御所三條殿ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿九正月四日、天晴、著布衣參院、人々皆著袴尋常布衣也、頭中將正月三日、天晴、午時許先參承明門院仲、家信、忠清、宗行、時賢〔公卿補任〕〔百練抄〕〔明月記〕〔明月記〕廿九正月三日、天晴、午時許先參承明門院、賞、

具親、雅經染分通 土御門院 具卿澁之云々 用之、〇 今日帶蒔繪劒、但樋中 聊有螺錮、自今以後可 幸始 行事賞 ○中 朝觀行幸 朝覲 行幸 十六 今日御 中略、 略 十一 建暦元年 己 廿九 卯 賞、 御幸始 供奉公卿 下御 入御
承元元年正月五日 四七二

實朝、鶴岡ニ詣ヅ、四位下非參議從三位源兼定、非參議從三位藤基教、承元々年正月五日敍從四非參議從三位源實朝、十八承元々年正月五日敍從非參議從三位藤家良、二十、承元々正二從四上、二年非參議從三位藤資頼非參議從三位源有通、承元々年正月五日敍從四位上、〔公卿補任拜、被奉神馬一疋、五日承元々年正月五日敍正〔吾妻鏡〕十八正月三日、己卯、晴、將軍家令詣鶴岳八幡宮給、但於廻廓御遙非參議從三位藤家隆、正月五日敍從四位上、〓。敍位、源實朝ヲ從四位上ニ、北條義時ヲ從五位上ニ敍ス、〔公卿補任〕建永二正五正四下、〔公卿補任〔公卿補任〕十五中納言從二位藤公經、卅七、正月五日敍正二位、〔公卿補任〕公卿補任位下、四位上、〔公卿補任〕

○建 承元三年 承元二年 六十 中宮御給、 建暦元年 六十 十五 十六 永、 六十二、 十五 建保四年 十六 五十 承元四年 四、 二、 十五 十五 辛 九、 已、 神馬ヲ獻 實朝 ズ
承元元年正月五日 四七三

二正五從四下、承元々正五從四上參議正四位下藤定高、廿九、建永二正五正五下非參議從三位源時賢非參議從三位藤公長、卅六、建永二正五正四下非參議從三位源具定、廿五、承元々正五從五上非參議從三位藤知家、卅八、建永二正五從四下、參議正四位下藤信能、同參議正四位下藤宗平、四十、建永二年正月五日敍爵、非參議從三位藤公雅、卅七、同非參議從三位藤公俊、廿七、承元々正五從四下〔公卿補任〕建永二正五正五下、非參議從三位藤宗業、承元々正五從四上、策〔公卿補任二正五從四上、〔公卿補任非參議從三位資宗王、卅六、建永二正五從五上、簡一〔公卿補任〔公卿補任〔公卿補任非參從三位藤清季〔公卿補任〔公卿補任ノ{〔公卿補任〕〓〓三年非參議從三位藤清季、

貞應元年 ○建 建保五年 承久二年 承明門 院御給、 後白 四十 ○建 嘉祿二年 建保六年 承久元年 十七 河院 十六 十六 富補任異事ナシ、 宣陽 年御給、 四十 一品 永、 嘉應元年御給、〇辨 十八 十六 十七 門院 承久三年 内親王當 十六 十六 昇子 水 嘉禎二年 八、 七、 給 御
承元元年正月五日 四七四

大中臣知雅藤公長右少弁正五位下藤成長、建永二正五正五下從四位下丹波長基藤知家源仲章從四位上平信實藤宗業源有通勞〔外記補任〕權少外記正六位上清原良隆、主水正、正月五日敍、旦殿下參給、敍位事五十人許御點之由云々藤家良源實朝正二位藤公經正四位下賀茂宣平ト部兼衡藤家隆臨時〔明月記〕廿九正月五日、終日雪降、午後小雨相交、道路深泥、午時參院、自早六日、天晴陰、源通時高階經時藤公俊〔辨官補任〕藤資頼中宮安部有親藤公雅勞源兼定氏、

治二大嘗 春宮當 鳥羽院永 年御給 宣陽 門院 會御給、〇公卿 元年 承久 補任異事ナシ、 略、 ○下 敍位聞書 家隆
承元元年正月五日 四七五

丹波憲經藤定高同信能同基教藤成長同敦倫同秀康正五位下顯經王源時賢藤長衡同俊基丹波頼氏平仲綱左近藤宗行源具定源光具藤宗平同實仲中原業兼清原良隆三善業信藤爲國諸司藤包忠同同行宗從五位下爲永王橘守長藤政國從五位上大中臣隆繼源資宗〓一高階遠章藤助忠右近大江行長大藏藤定茂中原盛倫同藤親實同同時綱同藤盛實同同俊景同敦通橘隆邦中原寛經同藤季長同惟宗實康惟宗實康藤季長同

檢非 宜秋 違使 門院 未給 承明 鳥羽院 門院 門院 殷富 院 七條 八條 院 簡一 藤季長 秀康
承元元年正月五日 四七六

朝臣著座、無他人、給承明門院御給敍從上云々、平知季藤俊宗同清俊〔將軍次第〕右大臣源朝臣實朝公、建永二年正月五日敍從四位上、藤輔俊同成綱同遠綱文云々、或人傳聞云々義時、建永二正五從五上巳時許見聞書少々送賀札、或人云、博陸取忘敍位勘文參内給、今年敍位無勘源信繁藤直綱源友業顯兼朝臣語云、去二日〔吾妻鏡〕十八正月五日、辛刻、將軍家令敍從四位上給云々、源中納言子〔武家年代記〕寛經宮道式宗大中臣宗繼同親時同同景兼同通隆元服、顯兼理髮、雅具脂燭、雅清〔敍位除目執筆抄〕承元々年正六日敍位、執筆參議左大弁長兼朝臣、建永二年正月五日

○將軍執權次第、異 腹、具定 押小路 事ナキヲ以テ略ス 北條九代記、將軍執權次第、鎌倉 關白 行幸 ○中 之後 大日記等、異事ナキヲ以テ略ス、 略、 執權 ○武家 中 年代記 令 源具定元 服 敍位勘文 ナシ
承元元年正月六日七日 四七七

入、近衞引陣云々、外弁出著、内大臣、左大弁盛經著、府著陣被書入加敍、左大弁書之間也、逢頭弁可加敍、上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、春宮大夫、大納言殿、〔明月記〕廿九正月五日、午時參院、從一位殿下、正二位七日六日、資實、隆衡、雅親、長兼、少納言之、次出御、頭中將付御前内侍、頭弁御草鞋、殿下御裾、頭弁扈從、予付御後内侍、申時許御馬場殿、各取笠下立了退正三位公清、從四位上季佐、教家、勞、資家、白馬節會、加敍アリ、次參院、頭弁節會殊可念行由承之、未時許退出、參大納言殿、申時御共參内、右藏人置位記筥式筥等、予出殿上心神惱不引陣、内弁被下々名、不見、下了被立内弁謝座、從四位下實時、正五位下公棟、從五位上家長加敍了、被奏外任奏頭弁、下〔明月記〕廿九正月六日、天晴陰、未時參院、俄而御幸神泉了、師經出、〓上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿九正月七日、天晴、午時著闕腋向源納言亭、相逢示大夫加階事經

右府當時一上也、仍著 第一兀子、不下式筥、 資實 卿弟 院御 如公卿 院未 各自前著 將殿 左大 略、 ○中 〓右膝 給、 給、 未 自左立 癸 壬 午 條 八 外任奏 家長 加敍 出御 下名
承元元年正月八日 四七八

八日非參議從三位藤資家昇殿、開門圍司之間、依病氣無術退出、馬頭代信能、敦通敦通)、入尻鞘參入、兵部敍列、公雅、資家不沙汰、臨期牢籠歟、權中納言從二位藤師經、卅二、正月七日敍正二位關白殿明日入給宇治、廿八日著陣、廿六日人々云樹東承元々正五從四上、正月七日敍正三位、〔公卿補任〕十五關白正二位藤家實、廿九、正月七日敍從一位、加敍、今夜關白殿可拜賀給、殿上人可著改裝束之由各存云々、坊家奏取繼將、頭弁院殿、依被召具綱所、三綱以下略之、依先例也非參議從三位藤公清〔東寺長者補任〕三長者權僧正印性、法し、後七日法被行之、加持香水閑〔公卿補任〕信能、敦通、時賢、權中納言從二位藤道家、十五、正月七日敍正二位、加敍、御齋會、後七日御修法、非參議從三位藤教家、十四、承元々年正月七日敍從四位上、府勞、

信能頻辭、予共 細大刀魚 加敍院 御給、 教訓其事了、 建保六年 之後、 ○中 但寛信□□□法務之 袋垂櫻、 四十 共敍人也、 時、綱所三綱共召具之 院御給、 嘗會八條 頭弁召定 ○上 十六 元暦 四十 一位 元大 木之中 二、 申 略 略 經殿兩 二、 十四、 甲 家實拜賀 坊家奏
四七九

印快大徳教成大徳長海阿闍梨、諸神供師、圓遍阿闍梨大行事大法師兼證小行事祐譽阿闍梨法務權僧正法印大和尚位印性、胎藏界、以前夾名如件性兼阿闍梨、十二天供師、成耀阿闇梨寛任已灌頂、聖天供師、融賢阿闍梨、五大尊供師練性法眼、増盆護摩師、永遍權律師、息穴護摩師、本供物請福王丸藤井宗重東寺長者續紙〕ニ建永二年眞言院後七日御修法請僧等事、印顯阿闍梨、舍利守、教兼入寺於閑院加持香水講師永尊御論議如常顯覺大徳裏書承元元年正月八日印顯阿闍梨、舍利守、印快大徳教兼入寺

裏書
承元元年正月九日 四八〇

○法成寺修正定、便ニ依リテ合敍ス、實朝ノ夫人藤原氏、鶴岡宮ニ詣ヅ、宣書之、保安二年廿九日被定也、被追其例也、正月事、余著直衣冠等出々居定之、執筆兵部權大輔家宣也、〔密宗年表〕承元々年正月後七日權僧正印性、番大僧正雅縁、御齋會講師永尊、九日〔(明月記〕廿九正月十日、天晴、今夜修正御幸、咳病不參、〔不知記〕建永元年十二月廿九日、乙亥、天晴、御堂修正定、殿下出御座、家司家有法花經供養、導師別當法橋定曉、供僧等群參〔猪隈關白記〕廿四建永元年十二月廿九日、乙亥、晴、入夜定明年法成寺修御參鶴岳宮、於上宮〔吾妻鏡〕十八正月九日、乙酉、將軍家御臺所正月九日、將軍家御臺所當番大僧正雅縁〔鶴岡八幡宮寺社務職次第定曉建永二年

閑院殿 加持香水 出車一兩 御車女房 ○修正及ビ御幸ノ 寺名詳ナラズト雖 卯 テコヽ二收ム、 モ、前例ニ依リ 酉 乙 丁 廿九 正定 修正御幸 法成寺修 養 法華經供
承元元年正月十一日十三日 四八一

上皇、馬場殿ニ御幸アラセラル、十一日十三日非參正三位仲資王、正月十三日任兵部卿之後參議正四位下藤長兼、左大弁、造東大寺長官、正月十三日兼伊與權守、〔仲資王記〕正月十一日、丁亥、今日神祇官廳始吉書右中將、正月十三日兼美作權守、非參議從三位源顯兼、〔明月記〕廿九正月十一日、天晴、午時相具小男參院、申時許出御、々馬場殿社御參詣、於上宮法華經供養、導師別當定曉、請僧供僧廿五口、〔公卿補任〕承元々年正月十三日兼參議正三位源雅親、廿八、左中將、正月十三日兼土佐權守、正月十三日兼讚岐權守、〔公卿補任〕十五參議正三位藤保家、非參議從三位藤忠房、十六、正月十三日敍、右中將如元、〓縣召除目、北條時房ヲ武藏守ニ任ズ、丹波權守、神祇官廳始、廿七非參議從三位藤公信

○明月記十 異事ナシ ○伯家部類 十五 權守二作ル、 ○一本出雲 四十 承元二年 八日ニ作ル 四十 ○下 九、 略、 亥 廿八、 丑 一本宣 己 一、 非參議從三位藤公信
承元元年正月十三日 四八二

十三日兼近建永二正十三美乃介非參議從三位藤忠頼、十四、承元々正十三備前介、非參議從三位藤宗業、同非參〓從三位藤有能、廿七、建永二正十三越前權守、承元々正十三兼紀伊權非參議從三位藤家宣、卅七、承元々正十三武藏權介、〔公卿補任承元々年正月十三日兼周防權守、參議正四位下、藤國通、參議正四位下藤頼資非參議從三位藤兼季、四十、建永二正十三備中介、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕非參議從三位菅在高非參議從三位藤實氏、十八、同〔公卿補任非參議從三位藤家良、二十、承元々正十三兼甲斐權介、〔公卿補任〔公卿補任十三日越後權國、同日左中將江介、守介

○承元 十六 年正月 十六 ○承元々 十六 年正月 承久三年 承元四年 十六 十六 四十 建暦二年 十五 建保五年 十七 異事ナシ、 四十 〓仁元年 ○辨官補任 建暦元年 五十 三、 三、 建暦 兼 建保六年 重 二、 二年 建暦
承元元年正月十三日 四八三

入眼沙汰云々非參議從三位藤家季、建永二正十三左衞門佐、建永二正十三土佐權介、權少外記正六位上惟宗盛清、正月十三日任、非參議從三位藤實持、十三日、天晴、午時許束帶參院、治部權大輔經行殿下參會給、有付之由御存知云々、執筆密語、非參議從三位藤經行、建永二正十三治部權大輔、後聞、除目博陸不召受領擧、又文章得業生爲俊、不可有尻非參議從三位藤基定、隱岐仲家對馬侍從兼信大相國衣帽直衣參入介、同日右少將、〔明月記〕廿九正月十一日、天晴、除目始云々、承元々二十三兼阿波權十四日、天晴、聞書臨〓見之、心神極惱、憂火之令然歟權少外記正六位上三善行明、正月十三日任、元治部丞(〓字アラン)〔外記補任〕權少外記正六位上中原經成、正月十三日轉少、公卿補任〔公卿補任〔公卿補任〔公卿補任

文暦元年 信稚 暦仁元年 藏人巡、去年 安貞二年 次男、 不任、今年任 隨身 四十 延應元年 十七 定輔 ○中 五十 ○注 兼宗卿給、本公國 卿被止、元隱岐、 十八 十八 追前 略、 十八 子、 六、 略 八、 聞書 始入眼
承元元年正月十三日 四八四

十八日、天晴、今日下名云々、除目入限十七日、天晴、新藏人公家御衰日除目例、隨事昇立臺盤於渡殿、如例上〓等作法之間、毎物及數刻、朝夕訖之間及亥退出甚難堪、著陣日強不憚他役也、鑑取二人賜祿、□□□□例云々、依〓□昇殿上、戌時許下吉書云々、〔敍位除目執筆抄〕十一日〔仲資王記〕二月廿三日、己巳、□□□□兵部省印所渡也、史生一人省掌二人、縣召、承元々年正月十三日、乙丑、同使宣旨左衞門尉藤宗康藤隆經藤有隆從五上行經從五下有範如元義成如元從三位忠房中將藤惟子〔師守記〕左中將國通右少將忠清基定執筆參議左大弁長兼左門佐家季左兵衞權佐仲兼兼左馬助源重一次惟信兩條左馬助源重房

兵部卿仲資王、美作資 ○信説ノ藏人トナリシ日詳 ナラズ、姑クコヽニ合敍ス、 今來昇進如升火、 通、越前兼輔、參州忠輔 去馬 世稱六角堂藤内、 月廿四日師茂勘文 政上卿已下 信説、爲 御年 廿一貞治六年九 入眼、 十三日 十三、 ○縣 説子、 ○正 參陣云々 月 召 助 如元 右少將忠清 助 目ノ例 御衰日除 小野義成 六角堂藤、 渡 下名 兵部省印 大内惟信 五條有範 内 藏人吉書
承元元年正月十三日 四八五

御魚味ノ儀アリ、任故武藏守義信入道之例、可致沙汰之旨被仰下云々上皇ノ皇女敷、問答之間、予跪妻戸間、取入打敷之後更立傳之、立左〓退出、向中納言許、日云、只早可供御前物由有女房仰、女房又云、然者先御前物何事在哉、即取入打所獻印櫃也、今日□□□仍下部等念申云々、披見之、次覽□□□、次覽新廷尉宗康移文、各申進御簾鑑取三人前、予取御臺行催、〓二位殿御方西中門、右兵衞督陪膳、帶劒、於中門取打敷〔明月記〕廿九正月十三日、天晴、午時許束帶參院、納長櫃相具出納一人酌座云々、事終歸參、御出了、先行盃酌事云々進寄之間、更召宗行曰、先御頂了可供由、有女房含如何、宗行〓□□中目代前大藏權大輔基長、衣冠、下向庭鑑取三人次賜祿、史生省掌前、〓□□櫃持來、予〔吾妻鏡〕十八二月廿日丁卯、時房朝臣去月十四日任武藏守之間、國務事申始許依宗〓□□霽、今日午刻許、兵部省下部等相具印櫃所來也、□□□年預、省掌守安助貞裏書

代記、將軍執權次第、關 ○武家年代記、北條九 宗行昨日催 布衣、藏 衣冠 姫宮、〇中略 御飯 箸臺 國絹 烏帽子 六丈 御名 各黄 爲其座云々、二種物机、無 家中依無便所、ト近邊小屋 疋、 各一 闕ク 人手長 一端、 各束 ナキヲ以テ略ス、 直衣 東評定傳等異事 各白布 帶、 無飯 裏書 務前司ノ 武藏ノ國 北條時房 例ニ據ル 御頂 裏書
承元元年正月十四日 四八六

八條院、京極殿ニ行啓アラセラル、可渡御京極殿十四日、天晴、日出之後八條院御幸云々、入之程歸廬、役送家衡朝臣、仲房、資經、棟基、實信、定高七人、非親非疎、此催不得十六日、天晴、午時參院、御神泉了、與有家朝臣暫候之間、未時許還御、入御了退是爲打鬼也云々、曉還御之後、御念誦入御、巳時上格子、申始許出御下濟々焉、殿上人任例參入近習臼殿上人頭中將以下御共人濟々、二月十五日、天晴、未時雨雪、即休、參吉水見參移漏、參八條院車出退出、上皇、法勝寺ニ御幸アラセラレ、明日三條殿、神泉苑等ニ幸シ給フ、〔明月記〕廿九正月十三日、天晴、八條院出車今夜可獻中山心、出、不知其由、〔明月記〕廿九正月十五日、天晴、午時許參院、去夜密々御法勝寺、大相國以十四日歸宿所、入夜御明曉、夜中承元元年正月十四日

顯兼長俊見 三條殿、 形勢早出了 院御所 次神泉 京極 卿三 寅 品堂 庚 殿 云々、 打鬼
承元元年正月十六日十七日 四八七

上皇ノ皇女十七日節會、今夜月蝕、上皇熊野詣ノ條ニ收メタル明月記ニ見エ、是後、常磐殿ヲ御在所トセ○是ヨリ先、鳥羽安樂壽院ヲ御在所トセラレシコト、去年十二月九日雖月蝕有節會、無出御云々、〔伸資王記〕正月十七日、癸巳、〓刻姫宮入御院御所、依有御著袴也云々、參御所、夜半名〓雖番退出、但御氣色快然、令預御引出物給云々、御著袴、踏歌節會當月蝕例、最勝光院御八講、建永二年正月十六日、同ラルヽコト、三月二十一日ノ條ニ見ユ、月蝕、踏歌節會、十六日正月十六日、月蝕、明月記〕廿九正月十七日、天晴、〓勝光院御八講無人、公國家經卿殊蒙催正月十六日、天晴、月蝕〔明月記〕廿九正月十六日、天晴、月蝕、〔明月記〔百練抄〔園太暦{

土御門院 御名 廿五文和五 年正月三日 御歳 ○中 辰 ○踏 十一 闕ク 歌 六、 壬 已 癸 略 廿九 廿九 出御ナシ
四八八

渡東取之、更西渡歸藤原範宣、菅原長貞ニ學問料ヲ給フ、入御、師經卿御共、次日薨去セラレシハ、蓋シ此皇女ナルガ如シ、幸成由後、參詣蓮華王院、先二位殿御車云々人不入、予即廻北面、名〓之後歸宅、○御著袴ノ日詳ナラズ、姑ク本書ニ依リテ掲書ス、コノ後、七月二十八卿經後戸廻由、故入道殿所令語給也、不得心、龍傳出間退出建永二年正月十八日甲午寄御車之後、各昇著座如例、今夜取布施、公卿經御前關白殿入御前陣、殿上人出來群集門西腋、顯兼朝臣予進立庭南方見之、來加列立、公卿立御堂前宅、又參御所、入御之時、殿上人立中門外、御車入御之後、實宣入中門立南庭、他藤原範宣菅原長貞兩人給學問料、範宣者養父從二位範光卿擧之、長貞者父清長稱舊例由、下官不覺悟、往年公〔葉黄記〕乘車歸養子事蓮華王院修正、上皇御幸アラセラル、從四位下爲長朝臣擧之〔明月記〕廿九正月十八日、天晴、日入之程參大納言殿、束帶見參良久聞御十八日承元元年正月十八日

御簾前上郎皆乍立融、 實治元年四月二十七日 予不取 條大外記中原師光勘申 長房坐御所前云々、 女房御車二 南面 出車二也 東上 ○中 布施 略 午、 甲 廿九 渡御 二位重子
承元元年正月十九日二十一日二十二日 四八九

我たのむ神路の山の松乃かをいくよの春も色はかはらし神路山有闕字、春松契齡金吾一人候御前、召侍臣、次可置歌由有仰事、置了召予著圓座、金吾取歌、次第置文臺讀上了、御製同重置之、讀了退下、即入御、自他歌皆不宜、只被始事許歟和歌所御會始、御身固出御臺盤所方、聊入見參退出、今日舞女等多參、人々伺之、予退出座上又〓弱、即退出、雨流降雅經、具親、家長、清範、秀能、題春松契齡、聞之彌増懷舊之思、二十一日上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、〔明月記〕廿九正月廿一日、天晴、午時許參院、未時神泉出御後退出、廿二日、天晴、秉燭以後參院、布衣、歌人在和歌所邊、寒風甚利、及夜半適出御、左〔後鳥羽院御集〕承元々年正月廿二日、御會和歌所、(明月記〕廿九正月廿一日、明日可有年始御會歌人左金吾有家、下官、家隆、〔明月記)廿九正月十九日、天晴、午時參院、今日無出御、終日々〓、酉時許爲二十二日、十九日、お、上皇御身固、

辰筆御 清書 酉 戊 戌 和歌題 上皇出御 入御
承元元年正月二十二日 四九〇

二日、補興福寺別當、權僧正良圓ヲ興福寺別當ニ補ス、乘院同二年二月六日辭〔明日香井和歌集〕下院御會きみか世はちよともいはし常磐なる松にみとりの春の行すゑ〔興福寺々務次第〕良圓興福寺一乘院良圓大僧正、承元々年正月廿〔興福寺別當記〕上土御門院承元々年丁卯正月廿二日、良圓〔華頂要略〕〔興福寺別當次第〕乾權僧正良圓建永二年正月廿二日任別當承元二年二月六日辭退、年卅、九條殿下兼實御息、信圓大僧正付屬、住一承元々年丁卯正月廿五日任、治一年、承元々正月廿二日、法印良圓補寺務、東金堂手水春松契齡、所良圓、東西金堂花頂實尊、〔大乘院記録拔書〕〔大乘院記録拔書〕〓大承元々正月廿二日、法印良圓補寺務、東金堂手水

或者御寺連々不閑 條月輪兼 之上、御所勞之故也 興福寺別當次第以下ノ諸書ニ從フ、 ○本書、正月二十五日ニ作ル、今姑ク 正月甘二日、 大僧正九 御年 息、住一乘院、 日九 諸門蹟傳五 實公息、一乘 司お建二年 百四十四 後法性寺殿 ○大 初度、廿 年、 九才 院殿十一世 治 和
承元元年正月二十三日 四九一

實朝、箱根伊豆二社ニ詣ヅ、印引送馬十匹二十三日廿二日、丙申、晴、卯尅將軍家二所御進發、相州、武州、大膳大夫、足達九郎右衞門廿六日、辰後天晴、夜雪降、草樹僅白、朝雨間降、即消、巳時出御之後參上、幸清法廿五日、天晴、巳時許參上、申始許出御退出、廿四日、天晴陰、雨間降、巳時出門參水無瀬殿、出御馬場殿、訖後參著フ、廿七日、辛丑、晴、申尅自二所還御、申時出御之後退下、入夜參上、深更名〓了退出、○興福寺三綱補任、興福寺略年代記等、異事ナキヲ以テ略ス、御幸之由聞之、即還御水無瀬殿云々、女房退出〔吾妻鏡〕十八正月十八日、甲午、將軍家二所御精進始爲浴潮給御濱出也、廿三日、自夜雨降、午時天晴、今日祇園八幡御幸云々、午時天晴之後逹門前古〔明月記〕廿九正月廿一日、天晴、明後日八幡御幸、殿上人十二人云々、尉已下扈從、上皇、祇園、石清水ニ御幸アラセラレ、後水無瀬殿ニ幸シ給

刑部談之 日來無馬 ○下 、己 略 亥、 出御 馬場殿二 上皇ニ進 幸清法印 馬十匹ヲ 鎌倉ニ歸 濱出 浴潮 ズ
承元元年正月二十三日 四九二

人可爲御所御方、公卿爲念人云々、二月一日、丁未、天晴陰、夕雪降、午時參上、未時許出御、有笠懸東土庇見之、夕退下、依冷然不歸參、、ヽ、範茂、清親、信能、輔平、此外通光卿、保家卿、仲隆、仲俊等被加云々、西面十一被示左方西北面童部等、右忠信、有雅、頼平、忠清、信能、範茂、清親、仲隆、切立、無程入御、即名〓退下、廿七日天晴、雪非々、巳時參上、路頭逢前大納言輔卿尊長僧都等五六人、於小山上見物念人云々、雅縁實教卿以下殿上人於卅日、天晴、雪飛、酉時雨雪、巳時許參上、申始許出御、暫御小弓、召遲參人々之後、有御鞠、此間出京、暗過鳥羽、於八條大宮乘車、著狩衣參大納言殿、申承退出、深廿九日、天晴、雪霏々、明日勝負笠懸、殿上人、忠信朝臣、有雅ヽヽ、頼平ヽヽ、忠清十番笠懸、左方十人先射、次右方十人、射手末座矢不中、仍左負、事頗無興、仰云、此次又ねむみを可射、即又始會、被結之、各射一番、御、左衞門督、二番、大相國定存禮下馬、白地出京之由未一點許出御了退下、入夜歸參南庭、取棄去年切立木新被立臨〓可更歸廬、

先是南庭 又旬鞠始 亞相騎馬 尉保家、 成時、左門 ○中略、 上北 ○信 清、 面 射給フ 西北面童 上皇親ラ 行ハセラ 又笠懸ヲ 部 南庭ノ切 旬鞠始 射手 立木ヲ栽 御小弓 エ更フ
承元元年正月二十三日 四九三

御、暫而退下、夕雨降歸參、入壇所著衣冠、此間絲竹御遊、五日、天晴、日出以前參上、俄而出御馬場殿、相次出御十二日、天晴、巳時參上、午終許出御、太政大臣以下飜廻雪袖、恒例行房嘲〓、之後退出、日〓九日、天晴、早旦向刑部卿門前相乘、於鳥羽乘船、於大渡刑部參八幡了、下官御留守之輩候、午時十一日、天晴、朝雨漸降、未申時風烈、夕止、早旦御狩出御、留守祗候、甚雨、未時還成郎從取得、四日、天晴、午時許參上、未時出御退出、明日御狩、留守家綱相觸長房卿、有家、顯六日、天晴、午時許參上、殿上人少々行向、みつ切懸木、持參馬場殿切立之、出御三日、天晴、雪飛十日、天晴、巳時參上、申始出御訖退下、例笠懸云々、許退下歸參、未時還御、酉時御鞠見物之後退下、今日野猪損列卒之童、件猪義兼、宗宣、實信、寒氣難堪不歸參、所、日來宿所有聞驚事、近隣葬送之由云々、留守者等憚之渡坐山崎云々、參上參河陽、申終入宿所、入夜參御所、戌時名〓退下、

女房御 見物、 ○上 略 ○下 略、 略 ○下 殿 上 御〓 ノ郎從猪 小野義成 切懸木ヲ 馬場殿ニ 御 立ツ 馬場殿出 ヲ獲 御遊 御狩 笠懸
四九四

セシメ給フ、八條院、京極殿ニ於テ、美福門院ノ御月忌例講ヲ行ハセラル、入宿所了改衣裝、自上路經松毛前、渡大井河御月忌例講、二十七日、二十八日〔仲資王記〕正月廿七日、癸卯七瀬御祓使云々、廿三日、己亥、御幸祇園、次遷幸八幡之後、還御水無瀬殿、誓可有御經廻云々、深舞了、納言前駈不具侍從、共侍二人、〓〓□左兵衞尉□□□右兵衞尉、景房、内院、春宮、中宮、七條院、宣陽門院等也、〔明月記〕廿九正月廿三日、未時參八條院入嵯峨、于時日入之程也、〓上皇、少壯ノ殿上人十八人ニ刺シテ、特ニ結番シテ殿上ニ候〔仲資王記〕正月廿日、〓□、明後日可有御幸水無瀬殿、□□□□□□□藤中退出、更歸畢、明月記〕廿九正月廿八日、夜雪宿樹、朝天晴、夜前以少年殿上人十八人、結布施了七瀬御祓、承元元年正月二十七日二十八日

京極 人不同事 ○頭書二、自水無 ○美福 仍止拍子 瀬還御トアリ、 門院、 殿 辰 卯 癸 還御 亂舞
承元元年正月二十九日 四九五

ニ補ス、速各相熟歟、明日宣下云々、入夜歸參、即入御、名〓退下三月廿九日、刑部卿云、祐清法印如待日、幸清已請取寺務、讓弟幸清、以子又補權別當、次郎僧補修理別當、祐清四十二、幸清卅一、運之早〔石清水八幡宮記録〕番三番、各六人殊可候之由被仰第卅二別當祐清建永二年正月廿七日、以當職讓與舍弟幸清、猶寺務執行、〔石清水八幡宮記録〕別當、祐清、建永二正廿九辭權別當、秀清、正月卅日宣下、十六歳、退、讓幸清、仍奉號前別當幸清、正月廿九日宣下、修理別當、棟清、正月卅日宣下、十四歳〔諸家系圖纂〕別當讓補例幸清、建永二年正月廿九日、爲別當并極明月記〕廿九正月廿九日、天晴、雪霏々、八幡別當祐清不食、所勞増、仍申請-九日、〓石清水八幡宮別當祐清ヲ罷メ、幸清ヲ別當ニ、秀清ヲ權別當皇二十九日

○本苦所收ノ皇 代記異事ナシ 三十一石清水八 幡宮略補任〇山城 三十上石清水 十八幡宮寺 八幡宮祠官系圖 縁事抄〇山城 巳 、乙 祐清不食 結番三番
承元元年正月三十日 四九六

三十日卅日、天晴、雪飛、酉時雨雪、今日博陸御表云々樂寺院主之由、被宣下畢〔明月記〕廿九正月廿六日、辰後天晴晦日上表、大臣、舍兄祐清讓也、光眞治、廿八日著陣人々云〔石清水八幡宮記録〕年正月廿二日任權上座、廿六日轉少別當、五月廿三日阿闍梨、左大臣藤原家實、上表シテ職ヲ辭ス、建永二關白殿明日入給宇〔公卿補任〕十五左大臣從一位藤家實、廿九、正月サ日辭表、廿九、

五宮寺縁事抄所司 僧綱昇進次第〇山城 〓〓祐清弟子、 母成任上座娘 ○中 ○上 見、 字不 歳、 廿一 略 午 略 之後 一本卅 一位 丙 (卅カ〕 五
承元元年二月一日 四九七

○上皇ノ妃重子ノ熊野參詣ノ事、便ニ依リテ左ニ合敍ス、二月一日、丁未、天晴陰、夕雪降、今日承明門院御下向、人々參稻荷云々、〔仲資王記〕二月十七日、癸亥、□□令入熊野精進屋給云々、雅隆卿、御所〔伸資王記〕正月九日、□□□口□□侍從車、女房出車少云々、司也、棟基奉行、判官代其外予、雅清、雅具、具親許也、雅行高通領状、今夜殿下侍從拜賀御共之間不參云々、出車二、宗經、予、公卿、左金吾、中宮權親能、經伸、六條、西、中院、烏丸面四脚前、公卿北、殿上人南進屋御幸、去三日女房示此由、申可參由也、殿上人少又獻出車、顯兼付御車院十一日、天晴、申時許、〔明月記〕廿九三月十二日、天陰、辰後雨、今日二位殿自熊野御下向云々、今日南山御精列立、万里、北、土御門、西、東洞院、南、姉小路、東、高倉南、三條、熊野道之間□裝下給、拜見、一二月御車入御、即逐電、〓歸廬、〔明月記〕廿九正月九日、天晴、入夜扶起參承明門院、承明門院、熊野ニ行啓アラセラル、又洞院一日、

東面 北上 清範 自院 束帶、細 三人 劒、隨身 給之 丁未朔 土御門南、 被進 高通 已上 加列 万里西 小盡 南、三條 憚云々 ○中 略 未 西、 丁 子精進屋 同歸京 入御 御精進屋 上皇処重 御幸
承元元年二月二日四日十日 四九八

大副知雅進發云々、右近中將正四位下藤忠信、二月十日任參議十日八條院。鳥羽天皇御月忌佛事ヲ修シ給フ、中納言正二位源通光、廿一、左衞門督、二月十日任權大納言、四日權中納言正二位藤道家、十五、左近大將、二月十日轉中納言、臣ニ、權大納言藤原道經ヲ内大臣ニ任ズ、是日、道經大饗ヲ行フ、〔仲資王記〕二月四日、〓戌、祈年祭、祭主能隆卿雖上洛、依穢氣不勤使云々、權權大納言正二位藤道經、廿四、二月十日任内大臣、祈年祭、參議從二位藤親能、卅九、侍從、加賀權守、二月十日任權中納言、二日二月十日轉左大臣、内大臣正二位藤忠經、卅五、二月十日轉右大臣、右大將如元〔職事補任〕〔明月記〕廿九二月二日、天晴、雪飛、在京、午時參八條院、取例講布施退出、〓任大臣節會、右大臣藤原隆忠ヲ左大臣ニ、内大臣藤原忠經ヲ右大〔公卿補任〕十五右大臣正二位藤隆忠

羽天皇御月忌 四十 佛事ヲ指ス 土御門院 藏人頭 ○公 卿補 戌 辰 ○ 鳥 五 庚 申 文 丙 戌庚
承元元年二月十日 四九九 承元元年二月十日

人々云、任大臣來月十日云々、廿七日、天晴、雪罪々、道經大納言有大儲云々中句之由、有巷説由申之、更不聞及、只今自入道殿有此仰、前大納言不知由所〔明月記〕廿九正月廿一日、天晴、九日、天晴任大臣云々、明日任大臣、昇進人々悦喜之氣色現形、毎次參内〓、藏人大進語云、來月可有十日、天晴、任大臣云々、參大納言殿、見參、昏退出、任大臣二月催諸國之由、廿六日、辰後天晴、巳時出御之後、參上、對傍人之榮貴、獨拭紅〓、只不剃頭之過怠也、不可恨人、夜移宿河面民家、寒風二月一日、丁未、天晴陰、夕雪降、藏人次官親輔束帶參河陽、申任大臣郷食祿事、可示也、入夜歸參、名〓退出、雖番依所勞出了、〔三長記)建永元年九月廿一日、己亥、如刀、病身憂心終夜不休〔百練抄〕二月十日、任大臣節會、

係ル、十八日ノ條ニ收ノ ○上略、念佛宗徒ノ事 ○上 十一 略 ○中 ○上 土御門院 略 下略、 略、 ○上 同ジ、 任之ニ 定家ノ述 國ニ課ス 饗祿ヲ諸 會 任・大臣節 蝮
承元元年二月十日 五〇〇

年二月十日、轉中納言十一日、天晴、朝雨漸降、未申時風烈、夕止、昨日内弁大納言兼基置大將任大納言人、濟時笙、隆衡卿、左大臣隆忠、右大臣忠經、内大臣行、三獻高通、四獻雅親、五獻家經卿、伶人主人〓、大理笙、公頼笛、宗經拍子、親定彼皆高年也、不似此例、藏人頭以下未被仰云々同日左馬寮御監、道經、權大納言通光、中納言道琵、隆宗和琴、主人陪膳信廣、録事盛兼、十七日、天晴、入夜參名〓、戌時退下、新大納言拜賀、通方具親扈從、新中納言又權中納言親能、參議忠信、建永二二十、内大臣道經、重信、故内大臣殿、右大將御時兼雅、拜賀、拍子、中將宗經朝臣任、頭中將忠信昇進云々、〔仲資王記〕二月十日、丙辰、□□□□殿大納言任内大臣給云々、公卿少々轉二獻雅御遊抄〔諸家傳笛、公頼卿、道家同家

五大臣大饗御 正、今度始歟、 不聞 ○以 中納言大將轉 下闕 御舅 十五 上客不 今一人 遊付關白朱器 ○承 被引馬 文ア 歳、 右大將 元々 也 之時、 九條 道家同 家 五 ニ進ム 通光大將 テ大納言 道家ヲ措 ナル 道家左馬 寮御監ト 通光拜賀 道經大〓 大響
承元元年二月十一日 五〇一

十一日花壽院、幕府、上總國姉前社住人兼祐ヲ以テ、鶴岡八幡宮ノ神人ト爲ス、國姉前社住人兼祐被補當社神人也、募神威結黨成群、不可好寄沙汰并無道和琴、隆宗、濫行之由被仰含云々、圖書允清定奉行之、人下官、實信、定高取布施、請僧十口、皆僧綱修二月行事○皇帝紀抄、歴代編年集成、相顯抄等、異事ナキヲ以テ略ス、箏、主人、入臥宿所、扶病燃交衆、愁緒水無瀬蓮華壽院修二月會、〔吾妻鏡〕十八二月十一日戊午、鶴岡八幡宮神人祝部清太國次座衆上總公卿定輔公清卿、殿上責身、心神如亡、入夜參蓮〔參考〕比巴、親定、〔明月記〕廿九二月十一日、天晴、朝雨漸降、未申時風烈、夕止、〓〓盛兼、〔明月記〕廿九

○水無瀬御堂ヲ云フ、元久一 年十月二十七日ノ條參看 成圓法 清長 印以下 弁、 略 ○上 巳 ・丁 座衆 神威ヲ募 スルヲ禁 リテ濫行
承元元年二月十四日十六日 五〇二

了退下、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、十六日、十四日、前權中納言從二位藤範光新編相模國風土記稿〕リ、承元々年二月神人祝部清太國次ガ坐衆上總國姉前社ノ住人兼祐ヲ神左中將正四位下藤實宣、卅一、建永二二十六補、春宮權大夫、民部卿、月日辭春宮權大夫、參正四位下藤忠信、廿一、同鶴岡八幡宮、社人、八員ア權中納言正二位藤師經、卅二、二月十六日兼春宮權大夫二月十六日更任右中將、非參議從三位藤家嗣、十八、承元々二十六右少將、二月十六日兼左衞門督〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤家經、卅四、二月十六日兼中宮權大夫、〔公卿補任〕人ニ補セラレシ事、東鑑ニ見エタリ、是社人ノ事ナルベシ、〔明月記〕廿九二月十四日、天晴、早旦出嵯峨出京、午時許參御所、神泉出御此二人ガ裔今詳ナラズ、參議正三位藤保家〔職事補任〓。臨時除目、承元元年二月十四日十六日

姉崎ハ市原 土御門院 建保二年 ○承元 四十 山之内庄鶴岡十 略〓ヽデ按ズルニ、 ○公 卿補 郡ノ屬 藏人頭 ○莊〓、前〓ノ吾 十六 五十 七十六鎌倉郡八 々年、 三、 申 ○妻鏡ト同ジキ 庚 七十六 壬
承元元年二月十六日 五〇三

前退出、リ還御ノ事アリ、今便ニ依テ左ニ合敍ス、三位堂、頗變顏色退出、被補實宣云々、後聞錦小路川原邊宰相左金吾可然人猶以難有歟、世上事悲而有餘上皇。藤原兼子ノ中山堂ニ御方連御幸アラセラル、〔明月記〕廿九二月十四日、天晴、除目、十六日、天晴、雨灑、午時參院、依除目博陸以下群集云々茲變兄弟之先約云々三月三日、天陰、雨灑、相具爲家參院、自中山還御之後、依所勞退出、推參馬場殿○此後、馬場殿ニ御幸ノコト、二十五日ノ條ニ見ユ、又三月三日中山ヨ〔明月記〕廿九二月廿五日、天晴、病後初參院、夜半許出御馬場殿、仍名〓以申時出御、渡御中山卿〔明月記)〕廿九二月十六日、天晴、雨灑、午時參院、家地忽入權局、因藏人頭、有雅兼日已放光、万人稱之、至于今夕、於北面披見假名書状保家任左衞門督、任之ニ

中宮權大夫家經、春宮權大 夫師經、右中將忠信、少將實 檜皮屋、有 ○中 格子云々 ○中 陽頭宣平 時、家嗣、陰 十六日 云々 御方違、 二月中 略 略 任之ニ 實宣ト權 有雅ノ失 局 望 還御
承元元年二月十八日 五〇四

遵西、住蓮房等ヲ處罰ス、可伺鳥合由示合、晩歸來々女、不拘制法日新之間、搦取上人等、或被切羅京、專修念佛之輩停止事、重可宣下云々、去比聊有事故云々或被禁其身、女人等又有沙汰、且專修念佛子細諸宗殊鬱申之故也、ヲ亂ルモノアリ、諸宗モ亦之ヲ訴フ、是日、源空ヲ土佐國ニ流シ、其ノ門弟僧云々、専非可被申事歟、骨〓之御本性猶以如此、是ヨリ先、僧源空ノ門弟等專修念佛ヲ唱へ、依リテ風ヲ壞リ俗專修念佛事也、近日件門弟等充滿世間、寄事於念佛、密通貴賤并人妻可然人近日只一向專修之沙汰、被搦取被拷入夜歸參、深更名〓退下、頭弁歸參、承元々年二月十八日、源空上人配流土佐國、依今朝兼時朝臣爲入道殿御使參、相具專修頭弁出〔皇帝紀抄〕十日、天晴二月九日、天晴暫而退下宿所〔明月記〕廿九正月廿四日、天晴陰、雨間降十八日問云々、非筆端之所及

本名 其事已非輕、又不 然房 ○愚管抄以 號法 ○上略、定家水無瀬殿二 ○上略、定家水無瀬殿二 下頸二作ル 知子細、不及染筆 衆生 闕ク ○上略、定家水無瀬殿ニ 參院スルコトニ係ル 參院スルコトニ係ル 土御門院 參院スルコトニ係ル □、 子 甲 廿九 七 相具シテ 兼實ノ使 諸宗ヨリ ニ通ズ 專修念佛 人ノ妻女 專修僧ヲ 參院ス 專修ノ輩 ノ輩停止 ヲ拷訊ス 專修ノ輩 羅ヲ切ラ 訴訟 鳥合
承元元年二月十八日 五〇五

ナトスル事出キタリケリ、トカク云ハカリナクテ、終ニ安樂住蓮頸キラレナリケル程ニ、院ノ小御所ノ女房仁和寺ノ御ムロノ御母ニテ、念佛宗ヲ立テ、專宗念佛ト號シテ、タヽ阿彌陀佛トハカリ申ヘキ也、ソツヨクヲコリ〓ヽ、ソノ中ニ安樂房侍ノ入道シテ、專修ノ行人トテ、又住蓮トツカイテ、六時禮讚ハ善導和上ノトシケレハ、又クシテ行向トウレイタチ、出キナントシテ、夜ルサヘトヽメトテ泰經入道カモトニアリケル信シツレハ、一定〓後ニムカヘ玉フソト云テ、京田舍サナカラ、コノヤウニ食モ、阿彌陀佛ハスコシモトカメ玉ハス、一向專修ニイリテ、念佛ハカリヲ行ナリトテ、コレヲタテヽ、尼トモニ歸依〓仰セラルヽ者出キニケリ、ソレラカアマリサヘ云ハヤリテ、コノ行者ニ成ヌレハ女犯ヲコノムモ、魚鳥ヲニケリ、法然上人ナカシテ京ノ中ニアルマシニテ、ヲハレニケリ、カヽル事无智ノ尼入道ニヨロコハレテ、コノ事ノタヽ繁昌ニ世ニハンシヤウシテ、レヲ信シテ、ミソカニ安樂ナト云物ヨヒヨセテ、コノヤウトカセテキカンレナラヌコト、顯密ノツトメハナセソト云事ヲ云イタシ、不可思議ノ愚癡マシリ二コ〔愚管抄〕六又建永ノ年、法然房ト云上人アリキ、マチカク京中ヲスミカ

門局 ○坊 ○遵 西、 局之レラ 所ノ女房 食ヲ件メ 及ビ坊門 院ノ小御 信仰ス ヲ斬ル 遵西住蓮 ノミヲ唱 ハ女犯肉 源空ヲ京 遵西住蓮 世ニ流行 ヲ唱フ 六時禮讚 念佛行者 阿彌陀佛 外ニ逐フ ズ ス
承元元年二月十八日 五〇六

サレト法然ハアマリ方人ナクテユルサレテモカヤウニ御沙汰ノアルニ、スコシカヽリテヒカヘラルヽトコソミユレ、哉、況於孝養報恩之事善哉、不信之者疑本願也、爰頑愚之類輕慢甚深之妙典夫以、佛法流布之砌者天下靜謐也、神明仰崇之界者國土豐饒也、依之自月氏經奏聞達天聽之刻、源空過咎難遁之間、蒙遠流之宣、赴配所之境畢俗故興專修、而破顯密之教理、誑男女故構邪義、而滅佛神之威光、常誘四衆云、淨土三部之外、可棄置衆經、稱名一行之外、可廢退餘行、〓於神祇冥道之恭敬覃日域、自君王至人民、此義無改職而然、爰後鳥羽院御宇、有源空法師者、欺道無智之族蔑如神明之威徳、就中臨止觀遮那之學〓者、抑出離疑人、勵三論法相之稽古者、塞菩提誑人云々、依之佛法日衰、迷趣月増、然間南都北嶺之明徳、〔高祖遺文録〕〓佛進調五篇念佛者令追放宣旨御教書集列五篇勘文状、宣旨篇、〔高祖遺文録〕

○下略、源空入寂スルコト二 係ル、建暦二年正月二十五日 ○下略、建 保五年三 録内三十六卷十五紙、啓 月十八日、安貞元年七 蒙三十五卷五十有一紙 收ム ノ條ニ 月七日ノ條ニ收ム キ男女ヲ 誑ス 道俗ヲ欺 源空方人 ナシ
承元元年二月十八日 五〇七

ハ、近衞殿ノ御事也、此事皇代記ニ見タリ、誰疑之、應下知諸寺執務人、令糾斷專修念佛輩事、左右大臣宣奉勅、專修念佛之行左辨官下綱所等捕縛、忽被刎頭畢、法然房源空沈遠流之重科畢、其時攝政左大臣家實ト申等死罪、是依一向專修停止也、人王八十三代土御門院御宇、承元々年三月上旬、專修念佛之張本安樂住蓮加之南都山門三井度々經奏聞、法然選擇之邪義、爲亡國之基旨依訴申、承元二年二廿八、一向專修源空已下科坐、高祖遺文録〔興福寺略年代記〕承元々年三月廿九日、法然上人配流土佐、者、諸宗衰微之基也、仍去建永二年春、以嚴制五箇條裁許、官符施行先畢、〓建保七年閏二月八日大史小槻宿〓〓〔皇代暦略、承元二年二月廿八日、僧源空配流土左國、住蓮安樂皇年代略記〕念佛地獄鈔念佛無間地獄鈔、〔高祖遺文録〕佛地獄鈔念佛無間地獄鈔

二十九紙、 録外十卷 土御門天皇 ハ轉寫ノ際〓セシナラン、 ○上 ○下 略 ○本書弁官ノ署名ナシ、恐ク 門院 略 土御 念佛地獄鈔 四 中 二 九日配流 國ノ基 遵西住蓮 嚴制 念佛ハ亡 五箇條ノ 源空ヲ流 ノ説 三月二十 專修停止 ヲ斬ル ス
承元元年二月十八日 五〇八

じめ、六時禮讚をつとむ、さだまれるふし拍子なく、をの〳〵哀歎悲喜の音ころ、上人の門徒、住蓮安樂等のともがら、東山鹿の谷にして、別時念佛をはに、還幸のゝちあしさまに讒し申人やありけん、おほきに逆鱗あわて、翌年有修行起瞋毒、方便破壞競生怨、如此生盲闡提輩、毀滅頓教永沈淪、超過大地建永二年二月九日、住蓮安樂を庭上にめされて、罪科せらるゝとき、安樂、見曲をなすさま、めづらし之たうとかりければ、聽衆おほくあつまりて、發心する人もあまたきこえし中に、御所の御留主の女房出家の事ありたる程るところに、翌年建永元年十二月九日、後鳥羽院熊野山の臨幸ありき、その三月法然上人佐州流微塵刧、未可得離三途身の文を誦しけるに、逆鱗いよ〳〵さかりにして、官かくて南都北嶺の訴訟次第にとゞまり、專修念佛の興行無爲にすぐ〔建長寺年代記〕挿承元々年丁卯釋源空、二月讚州、居五稔、承元々年二月、源空竄于讚州、三年己巳八月、法然歸洛、〔立川寺年代記)此年同〔法然上人行状畫圖〕和漢合符〕〔和漢合符〕九御門院承元々年二月、源空・于讚州、十三三

○承 收ス、 ニ附 ○前章元久元年冬、山門ノ大衆專修念佛ヲ停 止セラレンコトヲ訴へシコト見エタリ、條末 ○承元 元年、 土御門院 元、 三三 六時禮讚 アラセラ 宮女出家 歸洛スト 遵西住蓮 ヲ勤修ス 別時念佛 上皇逆鱗 讚岐ニ流 ノ説 承元三年 サルトノ 説 ス
承元元年二月十八日 五〇九

の涙をながし念佛に歸する人おほかりけり、罪惡生死のたぐひ、愚癡暗鈍のともがら、しかしなから上人の化導により使左衞門の府生清原武次て、ひとへに彌陀の本願をたのむところに、天魔やきをひけん、安樂死刑には、諸人あやしみをなすところに、安樂申けるは、念佛數百遍のゝち十念を知へしといひて、高聲に念佛數百遍のゝち、十念みちける時きられたるに、官人にいとまをこひ、ひとり日沒の禮讚を行するに、紫雲そらにみちけれをよびてのちも、逆鱗なをやますして、かさねて弟子のとがを師匠にをよ唱へんをまちてきるべし、合掌みたれずして右にふさば、本意をとげぬと流人藤井の元産いひつるにたかはす、合掌みたれずして右にふしにけり、見聞の諸人隨喜ぼされ、度縁をめし、俗名を之だされて、遠流の科にさだめらる、藤井の元彦人秀能におほせて、六條川原にして安樂を死罪におこなはるゝ時、奉行の云々、かの宣下状云、太政官土佐國司承元元年二月十八日

從 二人 下ス ノ宣旨 シ俗名ヲ テ遵西ヲ 六條川原 秀能ヲシ 度縁ヲ召 源空流罪 ニ斬ラシ 藤井元彦
承元元年二月十八日 五一〇

るにものなし、門部二人從各一人右流人元彦を領送のために、くだんらの人をさして發遣くたんの〓し、國をうけ給ことあるべからず、又師匠流刑の罪にふしたまはゞ、のこりとまる門弟面目あらんや、か〓は勅命れり、一向專修の興行をとゞむべきよられぬ、上人の流罪は、〓ゞ一向専修興行の故と云々、しかるに老邁の御身、化をあぬく貴賤、往生の素懷をのぞむ道俗なだきかれしむ事たとへをと追捕の檢非違使は、宗府生久經、領送使は左衞門乃府生武次なり、上人の勸遼遠の海波におもむきましまさは、御命安全ならじ、我等恩顏を拜し、嚴旨よろしく承知して、例によりてこれををこなへ、路次の國またよろしく食門弟等なげきあへる中に、法蓮房申されたるは、住蓮安樂はすでに罪科せ漆具馬參疋をたまふへし、符到奉行、しを奏したまひて、内々御化導有へ之や侍らんと申さ〓たるに、一座の門左少辨藤原朝臣建永二年二月廿八日右大史中原朝臣判承元元年二月十八日

道俗ノ悲 歎
承元元年二月十八日 五一一

ところは、源空か興する淨土の法門は、濁世末代の衆生の決定、出離乃要道なるがゆへに、常隨守護乃神祇冥道、さためて無道乃障難をとのめ給はんつきすは、なんそ又今生の再會なからむやとそおほせられける、また一人や、しかのみならす、念佛の興行洛陽にして年ひさし、邊鄙におもむきて、田からす、諸佛濟度のちかひふかく、冥衆護持乃約ねんごろなり、しかれはな夫野人をすゝめむ事年來の本意なり、しかれとも、時いたらすして素意いんぞ世間の機嫌をはゞかりて、經釋の素意をかくすべきや、たゝしいたむともいふへし、此法の弘通は、人はとゝめむとすとも、法さらにとゝまるへ會なんぞうたがはん、又いとふといへとも、存するは人の身なり、おしむといへとも、死するは人のいのちなり、なんぞかならずしも、ところによらんすとも、娑婆乃離別ちかきにあるへし、たとひ山海をへだつとも、淨土の再らず、そのゆへは齡すてに八旬にせまりぬ、たとひ師弟おなしみやこに住か、命あらんともがら、因果のむなしからさる事をおもひあはすべし、因縁まだはたさす、いま事の縁によりて、年來の本意をとたむ事、すこふる朝恩弟おほくこの義に同じたるに、上人の給はく、流刑さらにうらみとすへか

承元元年二月十八日 五一二

官人小松谷て、法性寺の小御堂に、一夜とゝめたてまつられけり、くのことくの御義、ゆめ〳〵有へからす候、をの〳〵御返事を申給へからの弟子に對して、一向專念乃義を乃へ給に、御弟子西阿彌陀佛推參して、かんとて、勅勘をかふりたまへる上人は御歎いとなかりけるに、禪閤の御悲文はしのりといへとも世間の機嫌を存するはかりなりと、上人又の給は左右なく申さんもその恐ふかし、連々に御氣色をうかゝひて、勅免を申をすと申けれは、上人のたまはく、汝經釋乃文を見すやと、西阿申さく、經釋のを申とゞめざる事、いきて世にあるかひなけれとも、御勘氣のはしめなりく、われたとひ死刑にをこなはるとも、この事いはすはあるへからすと、至あさからざりけり、わたてまつる人も心のをきところなき程なり、この事人左遷の罪にあたり給ぬる事、いかなる宿業にて、かゝることを見きくらの御房にむかひて、いそき配所へうつり給へ誠乃いろもとも切なり、わたてまつる人みな〓をそおとしける、こなふへしとぞおほせられたる、きよしを責申けれは、ついにみやこをいてたまふ、月輪殿御餘波をゝしみ上

○中略、四月五日兼 ○四月五日兼實 實薨去ノ條ニ收ム 薨去ノ條參看、
承元元年二月十八日 五一三

けるに、なりとて御輿をかく、おなしさまにしたかひたてまつる僧六十餘人なり、給に、信濃國の御家人、角張の成阿彌陀佛力者の棟梁として、最後の御とも〓る、御なこりやるかたなくおほしめされたるにや、禪閤御消息を送られをす、のれらをいさめ給けること葉には、驛路はこれ大聖のゆく所也、漢家事をしらす、貴賤のかなしむこゑちまたにみち、道俗のしたふ〓地をうる三月十六日に花洛をいでゝ、夷境におもむきし給き、しのれとも、老邁のうへ、長途たやすからさるによりて、乘輿ありたるにこそ、御なごりをゝし之、前後左右にはしりしたかふ人幾千萬といふには一行阿闍梨、日域には役優婆塞、謫居は又權化乃すむ所也、震旦には白かなる程なり、わが知行乃國なればとて、讚岐國へぞう〓したてまつられ樂天、吾朝には菅丞相なり、在纏出纏みな火宅なり、眞諦俗諦しかしなからをよそ上人の一期の威儀は、馬車輿などにのり給はず、金剛草履にて歩行ぬりすてゝゆ之はわかれのはしなれとふみわたすへき〓をしそおもふ水驛なりとぞおにせられける、さて、禪定殿下土佐國まてはあまりにはる法然上人行状畫圖〕承元元年二月十八日

三十 四 車輿ニ乘 ラズ金剛 源空常二 草履ニテ 移ス 梁 歩行ス 力者ノ棟 國讚岐ニ 道俗貴賤 別離ヲ哀 兼實ノ領
承元元年二月十八日 五一四

と侍けれは、上人御返事、縁しさてまつりにり、鳥羽乃みな見の門より川船にのりくくだりたまふ露の身はこゝかしこにてきえぬともこゝろはおなし花のうてなそも、南無阿彌陀佛とゝなぬれは、佛の悲願に乘じて、淨土に往生すべきむで、るしみたへかたく侍なるに、いかゝしてこれをまぬかれ侍るへき、たすけさせ給へとて、手をあはせてなきたり、上人あはれみて、汝かことく成ものて、世をわたるはつりことゝす、ものゝ命をころすものは、地獄におちてク法華經を石の面に書寫して、漫々たる波の底にし何む、鬱々たる魚鱗をす播磨國高砂の浦につき給に、人おほく結縁したる中に、七旬あまりの老翁くはんがためなり、村里の男女老少そのかずお〓くあつまりて、上人に結六十あまり乃老女、夫婦なりたるか申けるは、りか身はこの浦のあま人な攝津國經乃島につき給にたり、かのしまは、平相國安元の實暦に、一千部のり、おさなくよりすなとりを業とし、あしたゆふべにいろくづの命をたちねんころにおしへ給けれは、二人ともに〓にむせび例ゝよろこびたり、上

ヨリ乘船 播磨高砂 鳥羽南門 ニ著ス 漁者ヲ教 攝津經島 化ス ニ著ス
承元元年二月十八日 五一五

とも、念佛すれは往生する現證なりとぞおほせられける、たゞそのまゝにて、もはら念佛すへし、彌陀如來は、けやうなる罪人のためにこそ、弘誓をもたてたまへる事にて侍れ、たゝふかく本願をたのみて、あからざれば、酬報またはかりかたし、もしかゝらずして、世をわたり給ぬべり、遊女申けく、上人の御船のよしうけたまはりて推參し侍なり、世をわたきはかりことあらば、すみやかにそのりざをすて給へし、もし餘のはかり業おもき身、いかにしてかのち乃世たすかり候へきと申けれは、上人あはこともなく、又身命をかへりみざるほとの道心いまたおこりたまはずは、同國室の泊に〓き給に、小船一艘ちかづきゝたる、これ遊女がふねなりける道まち〳〵なり、いかなるたみありてか、かゝる身となり侍らむ、この罪れみての給はく、ダにもけやうにて世をわたり給らん罪障まことにかろゑをあげて、終夜念佛する事、あたりの人もおどろくばかりなりけり、つゐに臨終正念にして、往生をとげにたるよ～つたへきゝ給て、機類万品なれまざりけれとも、口には名號をとなへ、よるは家にかへりて、二人ともにこ人の仰をうけたまはりて後は、ひるは浦にいでゝ手にすなどりする事や

著ス 遊女ヲ教 化ス 室ノ泊二
承元元年二月十八日 五一六

人の給けるは、この遊女信心堅固なり、けためて往生をとぐへしと、歸洛のこの事なりたりと思ひあはせけり、藥湯をまふけ、美膳をとゝのへ、けま〳〵ときこゝにてたづね給けれは、上人の御教訓をうけたまはりてのちは、こたるが、壹もとにやとると見てあやしみ思ひけるに、上人入御ありた〓は、はかり事をめぐらしても、人をすゝめて念佛せしめたまへ、あへて人のた保遠入道西忍か館ににき給にけり、西忍去夜の夢に、滿月輪のひかり赫奕へて卑下する事なか〓、本願をたのみて念佛せは、往生うたがひあるまし不輕大士の杖木瓦石をしのびて、四衆の縁をむすび給しかしく、いかなるれ々る、きよし、ねんごろにをしへ給けれは、遊女隨喜の〓をなかしけり、のちに上にもてなしたてまつる、上人念佛往生の道こまかにけりけ給けり、中にも終正念にして、往生をとげ侍きと、人申けれは、しつらん〳〵とぞおほせらのあたりちかき山里にすみて、一すぢに念佛し侍しか、いくほとな之て、臨三月廿六日、讚岐國鹽飽の地頭駿河權守高階りには待らぬぞと、かへす〳〵付屬し給けれは、ふかくおほせのむねをま〔法然上人行状畫圖〕

三十 正十 讚岐鹽飽 ニ著ス 同地頭藥 湯美膳ヲ 設ク
承元元年二月十八日 五一七

上人流刑のよし、遠近にきこえしかは、津戸三郎爲守ふかくこれをなけきにしたがふもの市のことし、或は邪見放逸の事業をあらため、或は自力難あひた脇士をつくりくはへられたるうち、勢至をは上人み例からつくり衆、必引導極樂、若我此願念、不令成就者、永不取正覺とぞかきをかれ〓る、勢いみじくたうとき事にてぞ侍ける、常の〓はりをとき、念佛の行をすゝめ給けれは、當國近國の男女貴賤化導て、遼遠のけかひなりといへとも、武藏國より讚岐國へ書状を進するとき行の執情をすてゝ念佛に歸し、往生をとぐるものおほかりけり、邊土の利給て、法然本地身、大勢至菩薩、爲度衆生故、顯置此道場、我毎日影向、擁護歸依え侍る、のの寺の本尊もとは阿彌陀の一尊にておはしましけるを、在國の讚岐國子松庄におち〓き給にけり、當庄の内生福寺といふ寺に住して、無至の化身として、みづからその躰をあらはしなのり申されたる、まことに盆をおもへは、朝恩なりとよろこひ給たるも、まことにことはりにぞおぼもるべきよしをぞ申たる、そのゝちは、自行化他念佛のほか他事なかりたる、

實薨去ノ條二見ユ ○中略、四月五日兼 生福寺二 女ヲ教化 同貴賤男 子松莊ニ 源空讚岐 爲守ト源 武藏津戸 著ス 住ス 空 ス
承元元年二月十八日 五一八

々、御文のおもむきよにあはれにぞおぼえ侍る、しかるべき事にて、かやうに候、とかく申はかりなく候、但今生乃事は、これ候へとも、されはこに穢土のならひにては候へ、たゞとく〳〵往生をせばににけても、りれも人もおもひしるへき事にて候、いとひてもいとはんとかひにかやうに仰られて候御こゝろざし、申つくすべからす候、まことに上人の御返事云、七月十四日の御消息は、八月廿一日に見候ぬ、はるかのウしかる〓き身の宿報と申、又穢惡充滿のさかひこれにはじめぬ事に候へころに權現にいのり申けるに、のの僧の夢に臨終すでにちかづけり、下向やとこそ思候へ、たれもこれを遺恨の事などはゆめにも思食へからす候、思食へく候、々ふあすともしり候はぬ身に、かゝるめを見候、心うき事にては、なに事につけても、たゞいそき〳〵往生をしてんと思へきことに候云眞聖房といぬ僧ありき、上人の弟子となりて、一向專念の行を修す、あると下向せんとしけるに、にはかに重病をうけて下向かなはさりたれは、ねんしかるべからすとしめし給ひけれは、法然上人の御事あまりにおぼつかき熊野山へまいりたりけるに、上人の配流せられ給よしをきゝて、いそき

眞聖房ト 源空
承元元年二月十八日 五一九

いで、この事なりとぞよろこびおにせられたる、供養に大赦をゝこなはれけるにび申入らるといへとも、叡慮なほ心よからす、しかるに上皇御夢想の御事けめぬ、其後いくほどをへずして、臨終正念にして往生をとけにたり、法大師父のためにたてられたる寺なりけり、この寺の記文にひとたびも流刑の事をなげきたまひて、念佛興行の事のだめて佛意にそむかちらんありたるうへ、中山の相國菩薩の化現なり、不審すへからすと、かさねてしめしおほせらると見て夢鑑はかりかたきよし、しきりにいさめ申給た〓は、おりしも最勝四天王院なく候へは、はやく下向してうけ給りたく候と申たれは、のの上人は勢至上人在國乃あひだ、國中靈驗の地巡禮し給ぬ中に、善通寺といふてらは、弘まうでなん人は、かならす一佛淨土のともたるへしとあり、このたひの思か、門弟のあやまりをもちて、とがを師範にをよぼされ、罪科せらるゝ事、冥嚴親の善知識たりし因縁をりすれす、上人その御沙汰ありて、同年月輪殿の仰をかるゝ趣をもて、光親卿たびた十二月八日刺免の宣旨をくだされけり、かのの状云、〔法然上人行状畫圖〕〔法然上人行状畫圖〕七十月輪殿の仰をかるゝ趣をもて、光親卿たびた

○十一月二十 承元々年な〓 七日ノ條參看 二十五日政元 三十 頼實 公、 月 十 六 リテ赦サ 四天王院 寺ニ詣ヅ 源空善通 赦免ノ宣 供養ニ依 旨 ル
承元元年二月十八日 五二〇

日事につみしてかの國に配流、しかるをおもふところあるによりて、こと承元々年十二月八日左大史小槻宿禰民は餘波をおしむ、よろこびとなげきとあひなかばにぞ侍りたる恩免ありといへとも、なを洛中の往還をゆるされげりしかは、攝津國勝尾らさりたり、右正三位行權中納言兼右衞門督藤原朝臣隆衡宣奉勅、件の人は二月廿八にめしかへさしむ、但よ法しく畿の内に居住して、洛中に往還する事なか上人勅免にあづかり給て國をいてゝのほり給ふに、攝津國押部といぬ所にしはし逗留したまふ、老少男女をすゝめて念佛門にいれ給事かずをしる〓し者、國よろしく承知して、宣によりてことをゝこなへ、符到奉行、流人藤井元彦勅免のよし都鄙にきこえしかは、京都乃門弟は再會をよろこび、邊鄙の土太政官符土佐國司寺にしはらくすみたまふ、このてらは善仲善〓の古跡、勝如上人往生の地權右中辨藤原朝臣

中ニ往還 住シテ洛 攝津押部 ニ逗留ス 畿内ニ居 勝尾寺二 スルヲ禁 寓ス
承元元年二月十八日 五二一

ぞ侍るなる、佛ありけるに、僧衆の法服破壤してわくるしかりけれは、弟子法蓮房をもて京都の檀那におほせられて、裝束十五具調して施入せらる、寺僧よろこ法印を招請せられ々れは、貴命をうけ再會をよろこびて、唱導をりとめら施入し給たれは、住侶隨喜悦豫して、老若七十餘人はなをちらし、香をたき、當寺に一切經ましまさゝるよしをきゝ給て、上人所持乃一切經論一藏をびて臨時に七日の念佛を勤行したり、かの庵室いまにあり、その室にいれは、をのつから異香をかぐことなども侍るとて、あゆみをはこぶ人お〓くれけり、のの表白云、夫八萬の法藏は、八萬乃衆類をみこちびき、一實眞如ハ、一なり、上人西の谷に草庵をむすびてす見給けり、おりふし恒例の引聲乃念名をあらはさゝれとも、意は彌陀の名號なり、又上宮太子の誕生して南無幡をけゝげ、蓋をさしてむかへたてまつる、此經論開題供養のために、聖覺佛と唱へたまひし、その體をきけゞれども、こゝ法ざしは極樂の教主なり、向專稱をあらはす、のの大聖世尊の自説して南無佛と唱へたまひし、そのしかるに慈覺大師の念佛傳燈は、經文をひきて寶池の波に和すれども、劣

經ヲ勝尾 源空一切 供養ス 寺ニ寄進 一切經フ 同表白 ス
承元元年二月十八日 五二二

へとも、下根乃つとめにあたはべ、惠心僧都の要集には、三道をつくりて一機の行にあたはす、諸師所立の念佛三昧は、佛境を縁して心地の塵をはら心のものはまよひぬへし、永觀律師の十因には、十門をひらきて一篇にはひたる韋提夫人のあとをおひ、傾城のことんなき五百侍女乃よそほひをの冠を西にかたぬけ、月卿のかしこき金の笏を東にたゞし之ず、皇后乃こに目をかけ、琴詩酒をもてあそふともがらは、西の枝乃梨子をおる、これみつかす、空也上人の高聲念佛は、聞名の盆をあま手くすれとも、名號の徳をまなぶ、しかるあひた、とめるはをこりてもてあそび、まつしきはなけきてくすゝめ、易行道をしめしてひろくをしへたまふに、天子のい例くしき玉あらはさべ、良忍上人乃融通念佛は、神祗冥道をすゝむれとも、凡夫のゝそみはうとし、爰に我大師法主上人、行年四十三より念佛門にいりてあまねなばたをたゝく海上には、念佛を唱へて魚をつる、雪月花を見る人は、西樓佛をもてたてぬきとす、鈴をならす驛路には、念佛をとなへて鳥をとり、ふともとす、農夫がすきをふむ、念佛をもて田うたとし、織女がいとをひく、念か彌陀をあがめさるをは瑕瑾とし、珠數をくらさるをは耻辱とす、こゝを

承元元年二月十八日 五二三

勝尾寺の隱居もすでに四箇年になりぬ土の治亂あり、りれ南海の邊邑に訪だき事ありて、日々往反す、苦哉苦哉、近といぬ〓なし、の衰弊なり、國のにきはひ、佛のたのしみ、念佛をもてもとゝし、人のねがひ、す、これ上人の教誡なり、過去の宿善にあらずやとて、鼻をかみ、聲をむせび、いへとも、念佛するをはもてなす、故に八功徳水乃波のうへには、念佛のはもて花族英才なりといへども、念佛せさるをばおとしめ、乞〓非人なりとは、念佛をとなへて枕とし、私宅をいてゝりしる日は、極樂を念して車をは代君くらく臣まかりて、政にごり人うれふ、王城の鎭守、百王の宗廟、連々にをゆるされざりしに、建暦元年夏のころ、上皇八幡宮に御幸ありしとき、一ちす池にみち、三尊來迎の掌のうちには、紫臺をさしをくにひまなし、しかりがのそみ、念佛をもてさきとす、仍當座乃愚昧、公請につかへてかへる夜れは我等か念佛せざるは、かの池の荒廢なり、我等か欣求せさるはその國人の倡妓憤云、星穴に親疎なし、たゞ善人にくみす、王者の徳失によりて、國舌をまきてとヾこほるあひだ、法主なみだをながし、聽衆そてをしほらす花洛の往還な

○拾遺古徳傳繪詞 ニハ二年トアリ、 勝尾寺一 寓スルコ ト四個年
承元元年二月十八日 五二四

臣等奏申さく、倡妓が詫宣たゝ事にあらげらんか、おほよそ妖は徳にかたうふり給ぬ、則同廿日上人歸洛し給けれは、一山徳をしたひ、滿寺なごりをおしみて、萬〓乃霞よりいでゝ、九重の雲にぞをくりたてまつりける、そのて奏云、法然房は、故法皇ならひに高倉先帝の圓戒の御師範なり、徳賢聖にましましき、蓮花王院に御參ありけるに、衲衣を著せる高僧ちか〓き參しず、仁よく邪を却く、國土をおさむるはかりこと徳政にはしかす、妖蘖をし中納言光親卿にひそかに御夢想の次第を仰下さる、彼卿おりをえて、はやひとしく、盆當今にあま手し、君大聖の權化をもて、還俗配流の罪に處す、咎りぞくる術佛法に歸するにあり、專修念佛停廢、法然房配流、尤宥御計ある評定の事あり、天下逆亂し、率土荒廢せん、定て後悔あらんかと、還御の後近十七日彼卿の奉行として花洛に還歸あるべきよし、烏頭變毛の宣下をか五逆におなし、苦報をそれさらんやと、この事おどろきおほしめされて、藤くこの上人の花洛乃往還をゆるさるべきむね、〓に奏申けれは、同十一月へきをやと、勅答あきらかならさるに、同年七月のころ、上皇御夢想の御事後いくばくの歳月をへす、わづろに十箇年の間に承久の逆亂おこりて、天

京都ニ還 歸京ノ宣 下
承元元年二月十八日 五二五

閑の地をしめ給といへとも、曰々參詣の人連綿としてたえざりけり、給はんか、のちにかならすおもひあはすへしとの給ける事、かの詫宣にたがはず、まことに不思議にぞ覺侍る、に、但いたむところは、念佛守護の神祇冥道さためて無道の障難をとがめませば、この法の弘通は、人はとゞめんとすとも、法さらにとゞまるへからなり、釋尊に特留此經乃ちかひぬかく、諸佛に攝受護念の力おほきにまし天の雲よりくだり給しかは、人天大會まづ拜見したてまつらん事をあら時、門弟等歎かなしみけれは、源空か興する淨土の法門は、濁世末代の出要慈鎭和尚の御沙汰として、大谷の禪房に居住せしめたまふ、むかし釋尊上そひき、いま上人南海の波をさかのぼり給へば、道俗男女さきに供養をの流候歟、翌年被召歸候、件宣旨案大切事候、注給候哉奉行職事誰人に候ける下のみたれにをよびし、倡妓か詫宣いま思あはせられ侍り、又上人左遷のへん事をいとなむ群集のともがら、其夜のうちに一千餘人ときこえき、幽無殊事候間、細々不申承候、何事候哉、抑法然上人、承元之比、依山門之訴、被配〔壬生文書〕法然上人配流消息〔壬生文書〕然上人配流消鳥

法〓 〓タ 翌年召還 ストノ説
承元元年二月十八日 五二六

こに太上天皇建永二二廿八食馬官符承元々十二八□官符也、南北の學徒、顯密の棟梁、淨土の一門弘興によりて聖道の諸宗廢滅の因縁也、事々難盡紙上候、併□了、恐々謹言、やらん、同不審候也、上卿は光親卿と覺候、彼記無所見候、相構〻〻可注給候中宮權大進光藤このことにあり、すへからくその根本について、空聖人に坐すへしといふ四月六日光藤聖人淨土眞宗の興行ます〳〵繁昌し、貴賤上下の歸依いよ〳〵純熟す、こ今上新大夫史殿第一段誠無殊事候間、細々不申案内候處、委細仰恐悦候、抑元空上人四月六日配流并召返事官符案二通、被注遣候、事々得參入候、聖暦承元丁卯年仲春上旬の比、延慶二四六恐々謹言、〔拾遺古徳傳繪詞〕四月六日(奥端書)

土御門院と 空云々、俗名藤井元彦 號す、諱爲仁 房源空、爲御沙汰改元 後鳥羽院と 號す、諱尊成 前五位 彦、本名法然 還俗藤井元 七黒谷 源空聖人 職事也 空ヲ罰セ ンコトヲ 元空ト改 ノ學徒源 南都北嶺 訴フ
承元元年二月十八日 五二七

は口より蓮華出生す、種々奇特のことゝもありけりとなん、は頭より光を放て、落るところの頭高聲に念佛十餘遍これを唱ふ、あるひ合掌をあらためて念珠をくること百八の念珠をもて三遍と云々、あるひはす、あるひは流出ところの血より青蓮華出生す、あるひは頭おちてのち、性願房罪名藤井の善事を僉義しつゝ奏聞にをよふ、そのうへ門弟の中に、不慮の无實内々そのきこえありけれは、ことの計會折節あし之て、南北の學徒の奏事左右なく信、善慧房證空法本房、勅許、すてに罪名の議定にをよひて、はやく遠流の勅宣をくたされけり、聖好覺房、已上流罪、師弟共八人、善綽房西意〓已上死罪四人、この人々誅せらるゝとき、面々に不可思議の奇瑞をあら成覺房幸西蓮房、安樂房禪光房澄西るひは死罪、あるひは流罪、流罪の人々淨聞房人の罪名藤井の元彦おとこ、配所土佐國、幡多、春秋七十五、このほか門徒、あ第二段善信房親鸞、住

阿波國、俗姓 佐渡 伊豆 攝津 遺文録、法然上人行状畫圖等之ヲ載セズ 備後 れをまふしあつかる 但无動寺前大僧正こ 伯耆 國に 越後國 法然上人行状畫圖ニ、安樂房ハ六條河原ニテ死罪ニ行ハル 物部云々 ○淨聞房ヨリ性願房マデ、愚管鈔及ビ高祖 、已上近江國馬淵にして誅す、二位の法印尊長か〓汰〓云々、〓 國府、 ゝて誅す、佐々木判官 〓、か沙汰と云 國 國 國、 國、 不知、 實名 リ 流ス 流罪ノ人 行空ヲ佐 ヲ越後二 渡ニ親日
承元元年二月十八日 五二八

は、月輪の禪定殿下の御沙汰として、法性寺の小御堂にわたしたてまつり、と六十餘人御輿にしたかひたすけたてまつる、ずてに進發のとき、信空上人ひそかに申ていはく、衰邁の身をもて遠境の旅に出たまふ事、たちまちあり、山海をへたてゝまたなかし、音容ともにいまをかきれり、再會いつく聖人ののたまはく、齡すてに八旬にせまれり、おなし帝畿にありとも、なか謫所はまた權化の住砌なり、震旦には白樂天、吾朝には菅丞相、上古の英聖に師といきなからわかれなんとす、あひさること幾そや、各々天の一涯にくいきて誰かみん、たゝし因縁つきすは、なんそまた今生の再會なからんおりの成阿、沙彌隨蓮等、力用器量なりけれは、力者の棟梁として、我も〳くんそあひたのまん、恨は師所犯なしといへとも、流刑の宣をかうふれり、跡承元々年三月上旬の比、聖人すてに配所に趣きましますへきになりけれや、驛路はこれ聖者のゆく處なり、唐家には一行阿闇梨、和國には役優婆塞、逗留をなしたてまつりき、三月十六日みやこを出たまふ、信濃國住人つの猶然なり、況や末世の愚憲をや、先蹤みゝにあり、耻とするにたらす、愁とすにとゝまる身のため、孤なにの思出かあらんと云て、むねをうちて歎息す、

源空出發
承元元年二月十八日 五二九

に似れとも、聊是を記す、な是をしれり、羅縷にあたはす、筆端にのせかたし、しかれとも前事のわすりと、聖人ののたまはく、汝經釋をみすやと、西阿申ていはく、經釋はしかりれさるは、後事の師なりといふをもての故に、世の爲、人の爲、はゝかりある西阿推參していはく、かくのこときの御義、しかるへからすおほえはんへるにおよはす、此時にあたりて、邊鄙の群衆を化せんこと、莫大の利生なり、爾をかへりみす、一人の門弟に對して、一向專念の義をのへたまふ、御弟子たとひ死刑におこなはるとも、さらに變すへからすと云々、その氣色もとといへとも、世間の機嫌を存するはかりなりと、聖人またのたまはく、われ但痛ところは、源空興する淨土の法門は、濁世衆生の決定、出離の要道なるかゆへに、守護の天等定て冥瞰をいたさん歟、もししからは貧道か流罪、弟おほよそ念佛停廢の沙汰あることに、凶事きたらすといふことなし、人みか斬刑、かくのこときの事前代未聞、こと常篇に絶たり、因果のむなしからさること、いきて世に住せは、おもひあはすへきなりと云々、また卒も熾盛なり、見たてまつる諸人〓をなかし、隨喜せすといふことなし子

住蓮 安樂 ○中 略 遵西住蓮 ノ斬刑
五三〇

とくとすゝめけれは、なこりおほくて、もとの舟にのりてけり、に趣きけるか、律師けん、君臣ともは猶豫のうへ、六角の前中納言親經卿、年來一門の好を通せ聖人都を出たまふ日、公全律師住蓮安樂等の四人は、物怱の沙汰にて、左右なく誅せられをはりぬ、其外な移て、恩顏にむかひて落〓一千行万行なり、聖人は念佛して、言葉もいたしかねて天聽えそなはり、さいたちて雲上に聞ゆ、まめやかに徳用やはたしの船は先に出けるか、聖人くたらせたまうと聞て、暫押て聖人の御舟に乘の奧義をもつたへて、世譽等倫にこえ、智徳諸方にあまねかりけれはにや、を死罪あるへしなと聞えける中に、善信聖人も死罪たるへきよし風聞す、それかの聖人は、いまた宿老におよはすといへとも、師の提携にもたへ、宗たまはす、たゝうちゑみたまふはかりなり、さるほとに律師の舟よりとくられけるか、折節八座にて、議定の砌につらなりて申宥られけるによりても配所第四段第三段遠流に定りてけり、すなはち配所越後國國府、に趣まします、かの黄門侍郎承元元年二月十八日

肥後國 聖信上人 と云々 これなり 善信モ死 罪二處セ ラレント 親經ト善 善信越後 ノ風聞 流セラル 信 國府ニ配 公全
承元元年二月十八日 五三一

波羅の大相國られける、ゆゝしくきこえけるとなん、みちわれも〳〵とたつねまふーけり聖人攝津國經の島に一宿したまひてけれは、村里の男女老少まいり集り一人あり、問たてまつりていはく、至誠等の三心を具し候へきやう、いかゝ扶け、人の歎をやすめんために、つきはしめられけりと、いまに至るまて、く一千部の法華經を石の面に書て、おほくののほり舟をもし、内外の兩典をかんかへ、古今の蹤跡を訪て、諸卿の意見をまふしやふけり、其時念佛のすゝめいよ〳〵ひろく、上下結縁かすをしらす、此島は六は、家門累代の正統、朝廷无雙の忠臣にて、才藝和漢にわたり、勤勞よもにおてまつらんことうたかひなしとて、よろこひつゝまいりける、中に修行者今もこの聖人にみちひかれたたる舟にはかならす、石をひろひてをくならひなり、利盆まことに限りな室のとまりにつきたまひけれは、遊君ともまいりあつまりて、往生極樂のき處なり、第五段第六段

清盛 ○中 公、 略、 經ノ島ニ 源空攝津 宿ス 化ス 遊女ヲ教
承元元年二月十八日 五三二

けり、おもひさためはんへるへきと、聖人答てのたまはく、三心を具することは、となへゐたれは、自然に三心具足のいはれあるなり、三心といふはたゝ本もとむへきにはあらさるなり、また在家无智の輩は、さほとまておもはね願をうたかはさる一心をいふなり、わつらはし之三つのこゝろをほかに信して心に念し、口に稱するにものうからずして、すてに往生をうちかた阿彌陀佛とおこたらす稱すへきなりと、修行者領解しつゝ隨喜ふかゝりめたるおもひをなして、歡喜のしるしには、南无阿彌陀佛、南无阿彌陀佛とも、神妙の往生はすることにてあれ、たゝうら〳〵と本願をたのみて、南无んに三心は具足するなり、されはこそいふにかひなきものとものなかにんとておほせられたれは、決定して攝取せられたてまつるへしと、ふかくたゝ別の樣なし、阿彌陀佛の本願に、わか名號を稱念せは、かならす引接せとも、念佛まふすものは、極樂にむまるなれはとて、つねに念佛をたに申さ聖人の配所は土佐國とさためられけれとも、樌岐國鹽飽の莊は御領なり第七段

承元元年二月十八日 五三三

きやうをよみたまひける歌なけれとも、上よりめせは、二度まてまいりたりき、これはわかまいるへきけれは、月輪の禪定殿下の御沙汰にて、ひそかにかのところへそうつした阿彌陀佛といふよりほかはつのくにのなにはのこともあしかりぬへし願にこたへて引接せさせたまはんことを、なにの不審かあらん、自身のつのあひたの經營、いかにかなとそふるまひける、近國遠郡の上下、傍莊隣郷てまつられける、かの莊の預主駿河守高階時遠入道西仁かたちに寄宿しはんへるへき、こたへてのたまはく、源空は殿上へまいるへき器量にてはたまふ、御教書のむねなをさりならされは、なしかはおろそかにしてたての男女群集して、世尊のことくに歸敬したてまつりけり、一向專念なるへ式にてはなけれとも、かみの御力なり、まして阿彌陀佛の御力にて、稱名のまた法門のついてにくちすさみたまひける句にいはく、名利の生死のきつな、三途の鐵網にかゝる、稱名は往生のつはさ、九品の蓮臺にかける、時遠入道西仁とひたてまつりていはく、自力他力といふこと、いかゝこゝろえまつるへき、きらめきもてなしたてまつる、温室結構し、美膳調味しつゝ、そ

力説 源空ノ他 源空讚岐 鹽飽莊ニ 著ス
承元元年二月十八日 五三四

樂のねかはしくもなく、念佛のまふされさらんのみこそ、往生のさはりにはかりもなきものともの、來迎にあつかるへき道理をしりなから、わかみけん料に、おこしたまへる本願の名號をとなへなから、ちりはかりもうたの三寶滅盡の時の念佛者にくらふれは、當時のわ入道とのなとは佛のこんは、つや〳〵佛の願をしらさるひとなり、かゝる罪人をやす〳〵とたすみおもけれは、无智なれは佛もいかにしてすくひたまはんはなとおもは善人惡人、持戒破戒、男子女人、三實滅盡の後百歳まての衆生皆こもれり、かのすてられたてまつるへきやうをは、いかゝして案しいたすへき、たゝ極てはあるへけれ、かるかゆへに、他力の本願とも、超世の悲願ともまふすなとし、かのときは人壽わつかに十歳、戒定慧の三學、名をたにもきかす、いふかふこゝろあるましきなり、十方衆生の願のなかには、有智无智、有罪无罪りと云々、時遠入道いまこそこゝろえはんへりぬれとて、手をあはせてよ御弟子等いさや當國にきこゆる松山みんとてゆきけれは、聖人もわたりろこひにけり、〔拾遺古徳傳繪詞〕第一段

源空聖人 八黒谷
承元元年二月十八日 五三五

いはるゝなりとおほせられけれは、みななきにけり、國勝尾山にうつさる、かしこは勝如上人往生の瑞地、幽閑无雙の靈寺なり、當山の住侶念佛を修し、諸方の老若淨土に歸しけれは、このところの利生また大切なりとて、をのつからふたとせのはるあきをそを之りたまひけ海にうるほひ、行學一朝にあまねかりしかは、片州に身ををへんこと、佛陀うたへ、万乘の至尊虚名によりて師弟の斷罪にをよふ、しかれとも智徳四聖人淨土の法門興行につきて、諸宗の學者邪憧をさゝけて、吹毛の罪咎をされともやかてその沙汰もなし、その〓ち承元三年八月のころ、まつ攝津とこそあらはしたまはんすれ、これはその儀もなしと難しまふしけれは、たまひけり、眺望のいとおもしろさに、人々一首のうたよみけるに、聖人さもあらはあれ、地形その興をもよほすに、こゝろのいみしくすめは、かくひと〳〵この御詠こゝろえられす、當所の景氣、もしはひなのすまゐなんいかにしてわれ極樂にうまれまし彌陀の誓のなき世なりせはの冥鑒そのはゝかりありとて、いそきめしかへさるへきよしきこえけり第二段

山ニ寓ス 攝津勝尾 ルコト二 ヲ詠ズ 讚岐松山 二テ和歌 年
承元元年二月十八日 五三六

二種あり、一には聖道、二には淨土なり、かの聖道門といふは、智慧をきはめ師として、開題供養ありけり、そのことはにいはく、いま一代を分別するに死の盡期なからんことをふかくかなしみて、五劫思惟のむろのうちに、觀當山に一切經ましまさゝるよしきこえけれは、興隆のためにとて、聖人所て生死をはなる、いま淨土門といふは、愚凝にかへりて極樂にむまる、二門らす、夫愚癡にかへるといふは、法藏比丘のむかしのとき、成就衆生の願をたてたまひしをり、すへて罪障深重のたくひ、濁世末代の愚鈍のやから、生賞翫きはまりなかりけり、あまさへ安居院の法印聖覺を屈請して唱導の持の經論をわたしたまふに、寺内の衆徒上下七十餘人むかへたてまつらんために參向す、古老の住侶等隨喜悦豫して寶葢をさゝけ、華香を供してち大聖の善巧利生方便なり、常途の教義をもて、みたりかはしク、難すへかともに一佛の所説なりといへとも、廢立參差し、天地懸隔なり、これすなは念坐禪布施持戒のわつらはしきもろ〳〵の行をさしをきて、易行易修の第三段る、

開題供養 寺ニ寄進 經ヲ勝尾 源空一切 一切經ノ 聖覺法印 唱導ノ師 トナル ス
承元元年二月十八日 五三七

哲、淨土門にいりて宗のこゝろをあきらめて、そのこゝろをえては、本願のにをいてをや、たゝ稱名のほかには、その他事をわする、その體惘然として、生の業なり、いはんや多念をや、五逆むねと正機なり、いはんや輕罪のひと付屬、諸佛一味の證誠は、たゝ名號にかきりて觀佛に通せす、指方立相してをや、これによりて超世の誓願となつけ、または不共の利生と稱す、ふかくあへてふかきことはりをあかさす、无智の義人ことはり必然なり、たゝ信して行するほかには、義なきをもて義とす、たゝしもとより智慧ありて、彌す、十は十なからむまれ、百は百なからむまる、しかのみならす、釋迦慇懃の陀の内證外用の功徳、極樂の地下地上の莊嚴等を、これを觀せんをはかな行者をかたくなはしくこれを非するを制するなり、かの聖道門の先徳明奧旨往生の正業、しかしなから口稱念佛なりとみひらきたるうへは、淨土經の所説の觀佛三昧すらなをもて廢す、いかにいはんや他宗のふかき觀稱名をもて本願として、あまねく一切の下機に應したまへり、一念なを得その願を信して名號を稱念すれは、智慧愚癡を論せん、持戒破戒をきらはらすしも遮せす、今論するところは、義理觀念をもて宗として、但信稱名の

承元元年二月十八日 五三八

ひろめたまふに、天子のいつくしき玉の冠をにしにかたふけ、月卿のかしとし、こゝにわか大師法主聖人行年四十三より、念佛門にいりてあまねく人の融通念佛は、神祇冥道にはすゝめたまへとも、凡夫の〓そみはうとうなり、それ八万の法藏は、八万の衆類をみちひき、一實眞如は一向專稱をああとををひ、傾城のことんなきは五百の侍女をまなふ、しかるあひた、とめをあらはし、永觀律師の往生の式は、七門をひらきて一偏につかす、良忍上念佛をもて魚をつり、かせきをまつ木のもとには、念佛をもてひつめをと名をあらはさすといへとも、こゝろは彌陀の名號なり、慈覺大師の傳燈は、こきこかねのかんさしをにしにたゝしくす、皇后のこひたるは韋提希のてかすをとり、驛路は念佛をもてとりに擬し、ふなはたをたゝく海上には、らはすところなり、用明天皇の儲君御誕生に、南无佛ととなへたまふ、その經文をひきて寶池のなみに和し、空也上人の念佛常行は、こゑをたてゝ徳るはをこりてもてあそひ、まつしきはなけきてともとす、農夫はすきをもすなはち愚癡ににたり、かるかゆへに淨土の機は愚癡にかへるとはいふる、雪月花をみるひとは、西樓に目をかけ、琴詩酒にふけるともからは、にし

承元元年二月十八日 五三九

座の愚昧公請につかへてかへる夜は、念佛をとなへてまくらとし、私宅をいてゝわしる日は、極樂を念してくるまをはす、これみな聖人の教誡、過去らか欣求せさるは、そのくにの愁計なり、くにのにきはひ、佛のたのしみ、稱なりといへとも、念佛するをはもてなす、かるかゆへに八功徳水のうへにまなし、しかのみならす、われらか念佛せさるは、かのいへの荒廢なり、われ業因をうへ、現身にあくまて福徳資糧をたくはへて、愚癡暗鈍の凡夫なれへに、これを信して稱名すれは、念々に八十億劫の生死の罪倦を滅し、聲々とも、うちには六度万行を修する菩薩とおなし、もししからすはいかてかは耻辱とす、華族英才なりといへとも、念佛せさるをはおとしめ、乞〓非人に无上の大利を獲得す、このゆへに念佛の衆生は一世にすなはち相好の名をもてさきとす、ひとのねかひわかねかひ、念佛をもて職とす、よりて當慧の眞身なり、名號はまた五劫思惟の肝心、願行所成の總體なり、かるかゆは、念佛のはちすいけにみち、三尊來迎のいとなみには、紫臺をさしをくひの宿善にあらすや、たつねみれは、彌陀はすなはち應聲來現の如來、受用智のえたのなしをおる、彌陀をあかめさるをは瑕瑾とし、念珠をくらさるを

承元元年二月十八日 五四〇

きけり、いま聖人念佛の勸進には、道俗みな淨土をねかひけり、てをしほりけり、むかし戒成王子の大般若供養には、草木こと〳〵くなひ有漏の穢土をいてゝ、无爲の報國にまいりて、凡夫の性をすてゝ、直に法性の身を證せんや、さためてしりぬ、彌陀の本願といふは、万機を名號の一願龍顏逆鱗のいきとをりをやめて、鳳城還住の宣をくたされけれは、建暦元におさめ、千品を口稱の十念にむかへ、おなし之寳池のはちすに託生せししるへしとて、はなをかみとゝこほりけれは、寺僧結衆なみたをなかし、そめ、ともに无上の盆を證得す、五逆をもきらはす、謗法をもすてす、しるへし云々、院宣は權中納言藤原光親卿しかへすへき流人藤井の元彦おとこ、右くたんの元彦、いんし承元々年三年辛未十一月十七日入洛す、宣旨にいはく、左辨官くたす、土佐國、はやくめ月の日、土佐のくにゝ配流す、しかるにいま念行するところあるによりてめしかへさるてへり、某勅宣をうけたまはる、國よろしく承知すへし、宣に第四段よりてこれをおこなふ、建暦元年八月の日、左大史小槻の宿禰國實辨すとかきくたされけり、こ

あるひは岡崎中納 言範光卿と云々、 還ス 源空ヲ召
承元元年二月十八日 五四一

路邊リニ〓數輩命ヲ失ト云々、爰ニ窮レリ、サレハ佛法ヲ尊崇シ給諸天、別〓ハ念佛ヲ守護スル善神、定メ川法蓮房信空語云、源空弘ムル處ノ淨土ノ法門ハ、濁世末代出離慥ナル道共、守護ノ天等ハ何ニモ冥鑒ヲ廻サレシ歟ト覺ユ、貧道カ流罪弟子斬刑事つ、を〓りたてまつりけり、へ申ス、并法然上人弟子住蓮安樂ノ二人不義事有依テ、彼兩弟斬罪セラレテ常隨シ給ラン、我身ニハ中國モ邊域モ弘通利盆道ナラハ、恨ル處无ケレケリ、剩罪過猶其師ニアリトテ、法然上人ヲハ土佐國ヘ遠流セラレ、其時白實ニ常篇ニ絶タリ、因果不空、思合セラルベシト云々、仍法蓮房記云、果〓承久兵亂出來テ、君ハ北海ノ島外ニ御座〓、多年御心ヲ傷シメ給ヒ、臣ハ東國れによりて聖人歸京のよしのゝしりけれは、一山みななこりをおしみつ〔嘆異抄〕後鳥羽院之御宇、法然聖人他力本願念佛宗ヲ興行ス、于時興福寺不因謫、爭布專修之道於海裔乎、亦我一化之幸也、建暦元年詔追赴都城、釋源空、〔元予釋書〕〔塵添〓嚢鈔〕二十淨土門事後鳥羽院御時、南北兩宗念佛停廢由ヲ訴建永二年春二月竄讚州、居五稔、空曰、吾

五慧解 二之四 ○中 略 ○下 略、 五 配所ニ在 ルコト五 他力本願 念佛宗 年
承元元年二月十八日 五四二

ルヽ人數事、淨聞房備後國澄西禪光房伯耆國好覺房伊豆國行空法本房佐渡國僧侶敵奏之、御弟子中、狼藉子細アルヨシ无實風聞ニヨリテ、罪科ニ處セラ鸞ハ越後國、罪名藤井善信云々、生年三十五歳ナリ、レヲ申アツカルト云々、遠流之人々已上八人ナリト云々、法然聖人竝御弟子七人流罪、又御弟子四人死罪ニオコナハルヽナリ、聖人ハ土佐國番多トイフ所へ流罪、罪名藤井元彦男云々、生年七十六歳ナリ、親幸西成覺房善惠二人同遠流ニサタマル、シカルニ無動寺之善題大僧正コ被行死罪人々、一番西意善綽房四番安樂房三番住蓮房二位法印尊長之沙汰也二番性願房

行空ヲ佐 渡ニ流ス 七人流罪 源空以下 死罪四人
承元元年二月十八日 五四三

〔正源明義抄〕ニ、住蓮安樂トテ二人アリ、一人ハ後白河ノ院ノ北面ニ、安部ノ判官盛久ト王位高ケレトモ、七寶ヒサシクトヽマラス、天上ノタノシミオホケレトモ五衰ハヤク現シケル、南无阿彌陀佛〳〵ト申シテトヲリケル、使廳ノモノ承リ、一所ノ傍輩タリシカ、オクレサキタツコトヲ歎キ、終焉ノキサミニハ、ハカリナク禁制セラルヽ高聲念佛申ハトテ、走イテ、住蓮安樂ヲ是非ナク人ヘマイリテカヘリケルカ、内裏チカクトヲルトテ、一聲ヲウタフタリ、輪テハンヘリシカ、出家シテ安樂トナツク、住蓮ハ伊勢ノ次郎左衞門清原ノトモコレヲキヽテ、ナニモノソ、黒衣ノ師匠配所ニオモムキタマフ、ソノハノ念佛、路次往返ノ高聲念佛モ心ヤスカラス、ソノ時ハ五條ノ内裏ナリ、上ヒトツハチスト契リケルカ、上人小松殿ヘウツラセ給テノチハ、在々所々寺ノ小御堂ニウツシタテマツリ、シハラク御逗留アリ、上人ノ御弟子ノ中外記廳ニ納ト云々、流罪以後愚禿親鸞令書給也、サテ上人ヲハ月輪殿ノ御ハカラヒニテ、法性信國トテハンヘリシカ、出家シテ住蓮トナツク、タカヒニ在俗ノトキモ申親鸞改僧儀賜俗名、仍非僧非俗、然間以禿字爲姓被經奏聞了、彼御申状于今

六第五住 蓮最後ノ事 白河天皇 遵西ハ後 ノ北面
承元元年二月十八日 五四四

ヘク候トテ、一首、九郎吉實ニ仰付テ、近江ノ國馬淵ニテ誅セラレント欲ス、其時ニ至ハ、カノケリ、アクル年ノ三月十八日都ヲ御出アルヘキヨシ披露アリケレハ、住蓮二人ヨリ上人ヘ状ヲマイラス、其状ニ云ク、我等イカナル身ヲモチテ、法ノト申ケレハ、イヨ〳〵打擲シテ、官人ニアヒフレテ、近衞ノ西ノ獄ニ入ラレ極樂ニ參ランコトノウレシサニ身ヲハ佛ニマカセケル哉安樂モ獄舍ニテコレヲキヽ、官人ノ方ヘ申シケルハ、罪科カロクシテイタ力ハ、極惡深重ノ衆生、他力往生ヲトケントオモハヽ、住蓮安樂ヲ手本ニス師匠來十八日ニ配所ニオモムキ給ヨシウケタマハリ候ヘハ、生乍御伴申サヽランモソノ甲斐ナクオホヘ候、一向誅セラレタラハ、御トモ申シタルサレハイタサレ候ヘ、又誅セラルヘクハ近明日ノアヒタニ誅セラレ候ヘハリフセケリ、カレラタトヒ王位ニノホルトモ、死セハ惡趣ニカヘルヘシコヽチニテ候シト申シケレハ、別當殿ヘ申ス、サラハ誅セヨトテ佐々木ノサテ二人トモニ誅セラレ畢ヌ、住蓮ハ頸ヨリ光ヲハナチテオツルクヒ高タメニ命ヲオシムヘキヤ、コトモナヽメニオモヒテハ、又モアフヘキ御法

近江國馬 淵ニテ誅 ス
承元元年二月十八日 五四五

返、口ヨリ蓮華出生ス、コレラノ奇特ヲミテ、キラルヽニモオソレス、誅セラルヽヲモカナシマス、念佛シテ遁世スルモノコレオホシ、上人コレヲ御覽聲念佛十餘返トナヘ、安樂ハ頸オチテノチ念珠ヲクルコト百八ヲモテ三シテ御落〓アリ、取後ノ状ナリ、造りてつとめにしけり、〔徒然草〕下六時禮讚は、法然上人の弟子安樂といひける僧、經文を集て〔尊卑分脈〕師秀少外記從五下)諸家系圖纂〕傳燈總系譜〕開宗鼻祖圓光東漸大師〓判子誠令念上師廣首依佳信佛人被第召賤時然仰人鱗貴別法

出家、法名安樂、爲法然上人弟子依專 修念佛弘通、爲後鳥羽院仰、被刎首畢 清和 佛弘通最一、於所々勤修、別時念佛六時禮讚共行殆爲濫觴、爲善男善女 知識勸進念佛、依之、其比貴賤令信仰人多之、即仙洞女房已下令遁世此 門人、仍後鳥羽上皇有逆鱗、召誡住蓮安樂二人、被斬首了 法然上人弟子、住蓮事、爲法然上人弟子、其内住蓮安樂二人、殊爲專修念 中原系圖 二十七 淨 土 源氏 陸奧寺主、 住蓮 少外記從五下、 師廣 〔諸家系、圖纂〕 開宗鼻祖圓光東漸大師 傳燈總系譜〕上 實遍 遵西ノ世 住蓮ノ世 系 系
五四六

七日蒙勅免入洛已後空居洛陽東山西麓鳥部野北邊大谷聖暦承元丁卯歳仲春上旬之候、主上臣下〔本願寺聖人親鸞傳繪〕下第一段背法違義、成忿結怨、因茲眞宗興隆、大祖源空法師、并門徒數輩、不考罪科、猥坐淨土宗興行ニヨリテ聖道門廢退ス、コレ空師ノ所爲ナリトテ、タチマチニ竊以、聖道諸教行證久癈、淨土眞宗證道今盛、然死罪、或改僧儀、賜姓名處遠流、予其一也、爾者已非僧非俗、是故以禿字爲姓、空諸寺釋門昏教兮不知眞假門戸、洛都儒林迷行兮無辯邪正道路、斯以興福〓聖代建暦辛未歳子月中旬第罪科セラルベキヨシ、南北ノ碩才憤申ケリ、顯化身土文類六云師并弟子等坐諸方邊州、經五年居諸、皇帝〔教行信證學徒奏達太上天皇、今上號後鳥羽院承元元年二月十八日

念義、遂所擯出同門之列、 字行空美作州人、同志成覺立 運坐事誅于六條河原、 事誅于江州蒲生郡馬淵、 外記入道師秀子也、與住 諱守 諱尊 東大寺維那實遍子也、坐 顯淨土眞實教 ○中略、前掲 教行信證ニ 思出離、即遁塵交爲大師資、所學日久不忘本習、取彼教觀混此 行證文類六末 ○下 譯爲 號土御門院 本居叡山西塔南谷、號鐘下房少輔、適遇愛兒死亡、忽念無常深 法本上人 所承、立一念義廢捨數遍、大師頻雖誡責其非、遂不能革自立僻執、而所擯 成 仁、 成 略 出門人之列、赴總下州栗原郷而吼説新義、所述書有略料簡及稱佛記等 住蓮上人 成覺幸西上人 安樂上人 號後鳥羽院 成覺法本 徒ノ訴 親〓モ亦 等一念義 配流セラ 興福寺學 ヲ立ツ
承元元年二月十八日 五四七

ヲシバラク在國シタマヒケリ、ハ、今ニ草一莖モ生出セストナン、諸人タツトミ奉ルモノナリ、コソ師孝タルヘケレトテ、越後ノ國ヨリ常陸ノ國ヘコエ、稻田ノ郷トイヘシカトモ、北地雪深シテ使者停滯シ、ソノウチ法然聖人御入滅ノヨシ聞ケレハ、今ハ上洛アリテモ詮ナシ、シカシ師教ヲ邊鄙ノ輩ニヲシヘツタヘン月ノ比、法然聖人、善信聖人流罪ノ宣旨ヲ蒙リ、土佐國越後國ニ配シタマフル所ニシハラク居ヲシメタマフ、又越後ノ國蒲原ト云所ニ一宇ヲ立マシシ〳〵テ、翌年壬申ノトシ、正月廿五日御入滅、鸞聖人師匠同時ニ勅免アリトイヘトモ、建暦元年十一月十七日同シクメシカヘサレ、則法然聖人ハ洛マス、淨光寺ト號ス、コレ勅願所ナリ、又鳥屋院ト申奉ル貴場、順徳院御幸ア此時、聖人右ノゴトク禿字ヲ書テ奏聞シ給ヒ、陛下叡感ヲクタシ、侍臣オ陽東山大谷ニ居シタマヒ、道俗貴賤ヲエラハスアマネク念佛ヲスヽメマリシ所ナリ、カノ所ニ紫竹アリ、ムカシヨリ今ニ繋茂セリ、佛閣ノソノ跡ニホキニ褒美ス、勅免アリトイヘトモ、カシコニ化ヲホトコサンカタメニ、ナ〔反古裏〕ツ井ニ興福寺ノ衆徒讒訴ニヨリ、又山徒同心アリテ承元々年三

同 ジ 淨光寺 號ス 鳥屋院ト
承元元年二月十八日 五四八

淺深、能弁教門之權實、引淺分通深、會權兮歸實、大小前後、文理雖繁、不出其一僧往而請盆、于時上代明王勅而施行、靈地名所隨縁流布、其興新宗開一途之者、中古以降絶而不聞、盖機感已足、法時不應之故歟、凡立宗之法、先分義道之右謹考案内、有一沙門、世號法然、立念佛之宗、勸專修之行、其詞雖似古師、其心若夫以淨土念佛名別宗者、一代聖教唯説彌陀一佛之稱名、三藏旨歸偏在西鳳太唐鑒眞、稱千代之軌範、寧同高野弘法叡山傳教、有万葉之昌榮者乎、若自方一界之往生歟、今及末代始令建一宗者、源空其傳燈之大祖歟、豈如百濟智第一立新宗失、夫佛法東漸後、我朝有八宗、或異域神人來而傳受、或本朝高請被殊蒙天裁永糺改沙門源空所勸專修念佛宗義状法、不超其一門、捺彼至極以爲自宗、譬如衆流之宗巨海、猶似万〓之朝一人矣。古相承不始于今者、逢誰聖哲面受口擇、以幾内證教誡示導哉、縱雖有功有徳、多乖本説、粗勘其過、略有九箇條、須奏公家以待勅許、私號一宗甚以不當興福寺僧綱大法師等誠惶誠恐謹言貞慶解〓上人御草興福寺奏状〕}

○大内青巒氏所藏 法然上人流罪事 法然上人流罪事貞慶解〓上人御草 九箇條ノ 勅許ニ依 失 奏状 ヲ立ツル 興福寺ノ 新ニ宗派 一宗ヲ立 ラズ私二 ノ失
承元元年二月十八日 五四九

其外持諸經誦神呪、造自餘善根之人也、其光所照唯專修念佛一類也、見地獄切三寶、我今稽首禮南無十方三世虚空遍法界微塵刹土中一切三寶、我今稽師法愛沙門不及此咎、尚蒙大聖呵者歟、善導禮讚文云、南無釋伽牟尼佛等一繪像之者恐作罪障、見此曼陀羅之者悔修諸善、教化之趣多以此類也、上人云、量劫中、難行苦行所得正法也、今執一佛之名號、都塞出離之要路、不唯自行、普〻汝誰弟子、誰教彼彌陀名號、誰示其安養淨土、可憐末世忘本師名、彼覺親論者、實可漏攝取光、既欣西方、亦念彌陀、寧以餘行故、隔大悲光明哉、多人、佛放光明、其種々光或狂而横照、或來而返本、是顯宗學生眞言行者爲本第四妨万善失、凡恒沙法門待機而開、甘露良藥隨縁而授、皆是釋伽大師無念佛衆生攝取不捨者經文也、我全無過云々、此理不然、偏修餘善、全不念彌陀首禮云々、和尚意趣以之可知、衆僧猶歸命、況於諸佛哉、諸佛尚不簡、況於本師第三輕釋尊失、夫三世諸佛慈悲雖均、一代教主恩徳獨重、有心之者誰不知之、爰專修云、身不禮餘佛、口不稱餘號、其餘佛餘號者即釋迦等諸佛也、專修〻第二圖新像失、近來諸所翫一畫圖、號攝取不捨曼陀羅、彌陀如來之前有衆哉、

ズルノ失 釋尊ヲ輕 曼陀羅 スルノ失 攝取不捨 新像ヲ圖 グルノ失 萬善ヲ妨
承元元年二月十八日 五五〇

誹謗正法捨而無。救、於戲西方行者所憑在誰乎、自定無謗法心歟、但門弟之中其實難知、至愚人者其惡不少、根本枝末恐皆同誡國土、不唯奇置、剩及輕賤、而間浮言雲興、邪執泉涌、或云讀法花經之者墮地獄、或云受持法花、淨土業因者、是謗大乘人也云々、本誦八軸十軸及千部万部必墮魔界云々、於實類鬼神者置而不論、至權化垂跡者〓是大聖也、上代高僧如堂塔建立尊像造圖、輕之咲之如土如沙、福惠共闕、現當憑少、上人者智者也、類也、昔信行禪師之立三階行業、孝慈比丘之止一乘讀誦、全不輕大乘、量末世皆以歸敬、彼傳教參宇佐宮參春日社、各有奇特之瑞相、智證詣熊野山請新羅神、深祈門葉之繁昌、行教和尚袈裟之上三尊宿顎、弘法大師畫圖中八幡顯質、忽臥高座下、謗大乘業罪中〓大、雖五逆罪復不能及、是以彌陀悲願引攝雖廣、第五背靈神失、念佛之輩永別神明、不論權化實類、不憚宗廟大社、若牒神明之人、聞此説永以廢退、剩悔前非、所捨本行宿習實深、所合念佛薫修未積、中途機、制止其行、然信行成大蛇身、百千徒衆住其口中、孝慈當鬼神之害、士人同類是皆不及法然之人歟、可墮魔界之僧歟、就中行教和尚備大安寺造二階樓、上仰天歎息者多矣、此外花嚴般若之歸依、眞言止觀之結縁、十之八九皆以奇置、承元元年二月十八日

門弟ハ知 クノ失 法ノ心ナ カランモ 源空ハ謗 靈神ニ背 神明ヲ望 メバ〓界 リ難シ ニ墮ツ
承元元年二月十八日 五五一

般若雖有隨願往生之説、彼猶惣相也、少分也、不如別相念佛、不及決定業因者、種縁、其四云、修諸功徳、中輩七縁之中、起塔寺、飯食沙門云々、又道綽禪師會常方、當知不依餘行、不依念佛、出離之道只在于心矣、若夫法花雖有即往安樂文第六暗淨土失、勘觀無量壽經云、一切凡夫欲生彼國者、當修三業、一者孝養末世沙門猶敬君臣、況於靈神哉、如此鹿言尤可被停癈、尚者、所見塔寺無不修葺、然者、上者自五部之本經、下至一宗之解釋、諸行往生如施食、僧慶縫衣、各以事相一善、皆得順次往生、僧喩之持阿含、行衍之講攝論雖小乘一經、雖凡智講解、各有感應、實詣淨土、沙門道俊者、念佛無〓不書大般修念佛三昧文云、行念佛三昧多故言常修、非謂全不行餘三昧也云々、善導和父母、奉仕師長、慈心不〓、修十善業、二者受持三歸、具足衆戒、不犯威儀、三者發中品下生、孝養父母、行世仁慈云々、曇鸞日法師者念佛大祖也、於往生上輩、出五若、覺親論師者、專修忘他不造釋迦像、皆妨往生願蒙大聖誡、永改其執遂生西階安八幡御躰、下階持一切經論、神明若不足拜者、如何安聖躰於法門之上哉〓心、深信因果、讀誦大乘云々、又九品生中説上品上生云、具諸戒行、讀誦大乘、盛所許也、加之曇融亘橋、善晟造路、常〓修堂、善曹拂坊、空忍採花、安忍燒香、道

キノ失 淨土ニ暗
承元元年二月十八日 五五二

佛宜照見、但如此評定自本不好、專修黨類謬以井蛙之智、猥斥海鼈之徳之間、者、且可爲闕業、〓兼二邊何漏引攝、若無専念故不往生者、智覺禪師毎日兼修道、若往生淨土者、非行者之自力者、只憑彌陀之願力、於餘經餘業者、無引攝別惣則攝別、上必兼下、佛法之理其徳必然、何以凡夫親疎之習、誤失佛界平等之哉、彼帝王布政之庭、代天授官之日、賢愚隨品貴賤尋家、至愚之者、縱雖有夙夜一百个之行、何得上品上生哉、凡造惡人者難救而恣救、口稱小善者難生而倶之功、不任非分之職、下賤之輩、縱雖積奉公之勞、難進卿相之位、大覺法王之國生、乃至十念之文其意可知、而近代之人、剩忘本而付末、馮劣而欺勝、寧叶佛意失、戒惠倶闕、所恃何事哉、若經生々漸可成就者、一乘薫修三密加持、豈亦無其縁、無來迎別願、於對念佛人不能及者、爲彌陀所化可預來迎、豈異人哉、是人也逢釋迦之遺法修大乘行業、即其躰也、若不歸彼尊者、實可謂無縁、若不兼念佛佛力不測涯分、是則愚癡之過也、就中假名念佛淨業難熟、順次往生本意有違力哉、同雖沈愚團者深沈、共雖浮智鉢早浮、況智之兼行虎之有翅也、以一遮多凡聖來朝之門、授彼九品之階級、各守先世之徳行、自業自得其理必然、而偏馮默而難止遂及天奏、若愚癡道俗不得此意、或輕往生之道、或退念佛之行、或又

承元元年二月十八日 五五三

深重々前劣後勝、然者口唱名號不觀不定、是念佛之中麗也淺也、若隨世依人、目何表觀字哉、而觀經付屬之文、善導一期之行、唯在佛名者、誘下機之方便也、哉、付彼一願乃至十念者、擧其〓下也、以觀念爲本、下及口稱、以多念爲先、不捨見淨土圖嘆云、唯此觀門定超生死、遂入此道發得三昧、定知彼師自行十六想觀念也、彼勝劣兩種之中、如來本願寧置勝而取劣哉、何況善導和尚發心之初是彌陀本願有四十八念佛往生第十八願也、何隱爾許大願、唯以一種號本願苦迫不得念佛、應稱無量壽佛云々、〓稱名之外有念佛言、知其念佛是心念也此又雖足、正及校量者爭不弁差別、爰專修蒙如此難之時、不顧万事只答一言、彼師解釋詞有表裏、慈悲智惠善巧非一、守机儻開過於祖師歟、誤亦雖付口稱、十念、是大悲至深佛力尤大也、其易導易生者、觀念也多念也、依之觀經云、若人觀也、念佛之名兼觀與口、若不然者作觀經疏、亦作觀念法門、云本經、云別草、題稱或心念、彼心念中或繋念或觀念、彼觀念中自散位至定位、自有漏及無漏、淺第七誤念佛失、先於所念佛有名有躰、其躰中有事有理、次付能念々相、或口不兼餘行無生淨土者、全非本懷還可禁制、縱又依此事雖爲念佛瑕瑾、比其輕重猶不如宣下歟、

ルノ失 念佛ヲ誤
承元元年二月十八日 五五四

得之人、豈背一生補處之説、互求會通勿好乖諍、不如説持、怖之悲之須生慙愧之處、剩破戒爲宗叶道俗之心、佛法滅縁無大於意、還成法怨、夫極樂教門盛勸戒行、淨土業因以之爲最、所以者何、非戒律者六之正機哉、凡云淨土、云念佛、云業因、云往生、江湖之淺深難分、行道之遠近易迷、尊之肝心、詳載本經本論之誠文、印度則千部論師十大菩薩立破有空執、晨旦不專之專也、非修之修也、馮虚假雜毒之行、作決定往生之思、寧善導之宗、彌陀三心能具四修無闕、眞實念佛名爲專修、只以捨餘行爲專、以動口手爲修、可謂破戒自他所説也、專修之中亦持戒人非無、全所歎者全非其儀、雖不如實受、雖根難守、恣根門者三毒易起、妄縁纏身念佛之窓不靜、貪愼濁心寶池之水難澄、此業所感豈其淨土哉、依之淨土業因、盛用戒行、教文如上載、但末世沙門無戒第八損釋衆失、專修云、圍棊雙六不乖專修、女犯肉食不妨往生、末世持戒市若不學諸宗之性相者、爭輙知一門之眞實哉、爰我法相大乘宗者、源出釋尊慈中虎也、可恐可惡、若人怖罪憚惡〓不馮佛之人也、如此□言流布國土、爲取人亦三藏和尚百本疏主相承無謬、雖道綽善導説未足依馮、然而彼亦爲三昧發此、洛邊近國猶以尋常、至于北陸東海等諸國者、專修僧尼盛以此旨云々、自不

女犯肉食 叶フ トシテ道 破戒ヲ宗 往生ヲ妨 俗ノ心二 ゲズ ズルノ失 釋衆ヲ損 北陸東海
承元元年二月十八日 五五五

異心、専修深嫌諸宗不及同座、水火難竝進退惟谷、若如專修志者、天下海内、佛之寄、彌和法水於舜海之浪、明王照臨之徳、永拂魔雲於堯山之風矣、誠惶誠恐勅宣爭得禁〓、奏聞之趣專在此等歟之惑、嗚呼佛門隨分之鬱陶古來雖多、八宗同心之訴訟前代未聞、事之輕重恭宗誠有若亡歟、矧復弗沙蜜定壤伽藍也、容愚臣之諫言、會昌天子録僧尼也、起仰聖斷、望請天裁仰七道諸國、被糺改沙門源空専修念佛之宗義者、世尊付屬明鑒之故也、若及後代專修得〓之時、君臣之心視余如答者、縱雖不及停癈、八□興、専修要行尤盛、可謂王化中興之時歟、但三學已癈八宗將滅、理亂亦復如道士之疾妬、法然因縁將來難測、爲思此事奏達天聽、若無當時之誡、爭絶後昆事法事早可被停止歟、而貴賤未歸、法命未終盡者、全非他力、忝我后叡慮無動第九亂國土失、佛法王法猶如身心、〓見□□□宜知彼盛衰、當時淨土法門何、所願只諸宗與念佛宛如乳水、佛法與王道永均乾坤、而諸宗皆信念佛雖無謹言、奏状一通副進

ノ宗義ヲ 專修念佛 糺改セン ニ仰セテ 七道諸國 ルノ失 コトヲ請 盛ニ行ハ 國土ヲ亂
承元元年二月十八日 五五六

國ヲ以テ土佐國ニ替ヘタルコト、去年四月三日ノ條ニ見エタリ、又興源空既進怠状、不足鬱陶之由、依院宣有御制、衆徒驚嘆還増其色、就中叡山發○源空ノ流サレシ日、及ビ處罰セラレシ門弟等ノ數、諸書一定セズ、今皇帝紀抄、愚管抄ニ據リテ掲書ス、又、源空ノ召還サルヽコト便ニ依リ國ハ、兼實ノ子良經ノ舊領ニシテ、良經ノ薨後、兼實請ウテ、讚岐越後兩アコヽニ合敍ス、源空ノ配所ハ土佐國ナルニ、法然上人行状畫圖以下ノ諸書、兼實ノ申請ニ依リテ、其領國讚岐ニ移ストナス、然レドモ、讚岐邪執、還知念佛之眞道矣、仍言上如件、知中心、勿拘外聞云々、其後邪見之利口都無改變、今度怠状又以同前歟、奏事右件源空、偏執一門、都滅八宗、天魔所爲、佛神可痛、仍諸宗同心欲及天奏之處福寺衆徒ノ、源空、及ビ行空遵西等ノ念佛ヲ倡ヘ、他宗ヲ謗ルヲ訴ヘシ道諸國被停止、而專修條々過失兼又行罪科於源空并弟子等者、永止破法之使加推問之□、源空染書起請之後、彼弟子等告道俗云、上人之詞皆有表裏、不不實、罪科珍重、縱有上皇之叡旨、爭無明臣之陳言者、望請恩慈、早經奏聞、仰七元久二年十月日

空ノ詞ニ ヲ書ク ヲ進ス 源空起請 表裏アル コトヲ道 門弟等源 諸宗同心 源空怠状 俗ニ告グ
承元元年二月十八日 五五七

開山堂圓光大師創于建永二年僧徒源空ノ墓ヲ破壤スルコト、安貞元年六月二十四日ノ條ニ、延暦寺元禄中有由住持無嗣、堂塔遂頽廢、有塔頭八本、依リテ、延暦寺衆徒蜂起ノコト、建保五年三月十八日ノ條ニ、延暦寺ノ相傳云、當山者始眞言靈地也、然〓舊紀失沒、厥先年譜莫考焉、大師弘教風於コト、去年二月十四日ノ條ニ見エタリ、此後源空ノ寂スルコト、建暦二年正月二十五日ノ條ニ、源空ノ門弟空阿彌陀佛專修念佛ヲ唱フルニ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、ノ訴ニ依リテ空阿彌陀佛以下ヲ流罪ニ處スルコト、同年七月六日ノ本尊阿彌陀法王准檀林、境内竹木御免許、本堂有東照君并御代々尊牌、京東山、禪林寺末寺、鎭守社、釣鐘堂門、〔參考〕〔播磨鑑〕在高砂寺領五石地藏山十輪寺在高砂板倉侯御黒印

五百九十三年、 今唯有寺號 有大師眞筆寶瓶 御影、爲什寶、 誰人作 凡寶暦九年マテ 右佛不知 淨土宗 三本 寺跡ノミ、 加古郡 此内 無住、來迎寺松樂寺觀音寺 藥仙寺延命寺西福寺極樂寺善谷菴 西山派 西山派在高砂 十輪寺
承元元年二月十八日 五五八

斯山以降、末葉存紹而法韻不絶、永爲淨教弘通之道場、昔在建永二年春三月、法然ノ里人小庵ヲ設テ相待ツ、既ニ其船安喜郡甲浦ニ到テ、亦讚岐ニ徙サル、移其本尊十八檀林、爲永世紫衣之地配流セラル承元々年二月廿八日、法然上人土佐國ニ故ニ其ヲ以一寺ヲ建ツ、正福寺是也、上人爲ニ服スル所ノ袈裟及携ルト又幡多郡龍珠山正福寺々傳ニ、法然上人當國ニ配セラルヽノトキ、此土有謫土佐波多郡之命、承元々年三月十六日發京、同廿六日至鹽飽、地頭駿河罹兵火、只彌陀善導像存焉、皆上人所親刻也、寛文八年英公權守高階保遠入道西忍館暫時停錫、尋至此營一宇而居、傍岩西念寺於此地、大加修造、號佛生山來迎院法然寺、迎前傳通院眞譽相閑上人令住、擬上人竄居於讚州、建寺於那珂郡子松郷、曰生福寺、爲念佛三昧道場、而天正中〔全讚志〕〔土佐國編年記事略〕コロノ鉦鼓ヲ贈ルト云、〔全讚志〕法然上人古迹也、傳云、法然上人遭讒佛廟志上法然寺

○松平 實殿下之領也 在百合郷 二土御 此地則月輪兼 佛生寺、 門天皇 頼重、 四下 ○下 在狹間 略 香東郡 ○中 佛廟志下 略 村所〓、 四上 讚岐法然 同西念寺 寺 同生福寺 正福寺
承元元年二月十八日 五五九 又

彌陀堂乃額に、淨寺に居して、親彌陀乃尊像を作り生福寺建立有しが、天正乃兵火にかゝ移之香東郡佛生山、改名おにつかな誰か云けん小松とは雲をさそふる高松の枝はらく勞を休め、其より丸龜揖掘乃庵に入、數日にして此所へ來り、初は圓り廢せしを、英公再興遊はし、佛生山へ移、法然寺と改め給ふ、因て法然寺阿生福寺傍丘、散念珠子以誓佛法之繁榮、于今篤信者探之則得珠子云、也、然るに月輪乃兼實公乃恩顧を以て、初鹽飽島高橋入道西忍か宅に入、し淨土宗四箇寺之一也、是亦法然上人菴室之迹也建永二年、法然上人土佐幡多流さるゝ儀尊、而善導大師像亦上人之造也、寛文年英公壁刻六字名號、而修念佛業矣、熊谷入道蓮生從之而來、古迹今猶存、時上人登法然寺、然土人患奪本尊而請之、因公復觀音、以慰土人心云、然此寺今爲興門有十王堂、土人云、子松庄生福寺即是也、原法然上人彫刻之三尊彌陀像爲本全讚志〕舊爲眞言道場、法然上人左遷時歸淨土、爲上人弟子、故于今猶主末派圓淨寺眞福寺承元元年二月十八日

○松平 篠村、 在高 在岸 頼重、 在高 篠村、 ○下 ○下 上村、 那加郡 七下 略 略、 同生福寺 同眞福寺 同圓淨寺 法然寺
承元元年二月十八日 五六〇

て念佛修行まし〳〵しよし、今に念佛の間とて殘れり、塔於堂艮隅、二階堂同所西念寺念佛の間けて法然上人西念寺を建立まし〳〵おりし時、申けれは、觀音勢至の二尊を跡に殘し、小堂に安置して今に有、昔の君き人かたはらの岩壁を切ならし、六字名號を刻して、それに堂を立かけ、其間に四更凉煥、建暦けて其本尊阿彌陀三尊を佛生山へ取給ふ時、其所乃父老いたく歎き、御願蒙勅免、徑上斯山、〓一蘭若ニアリ、一名御影跡於壁板、空亦遺影跡、現今在二階堂佛像左右是也、次年法然上人示寂、遂建土州、或時、唐善導大師夢中告空曰、授〓末後布薩戒、須會攝陽勝尾寺、翌日遂〔勝尾寺縁起〕下二階堂者、承元年中黒谷源空上人、得罪名於後鳥羽院貶月二十一日之夜、善導大師來現、授布薩戒於法然、導師竟欲取信于千古、遺影置ス、高樓ヲ以テ二階堂ト號ス、情を強給はさる事如是、堂ト稱ス、惠心僧都彫刻ノ彌陀、竝ニ善導圓光二大師、勝如上人ノ影像ヲ安〔攝陽群談〕元年正

乃證如上人靜居之 東高篠 平尾村勝尾山 所、今二階堂是也 御宇、 順徳帝 ニあり、 十四寺院 ノ部下ノ一 ○豐島郡〓、 尾寺 佛ノ間 攝津ノ勝 西念寺念
承元元年二月十八日 五六一

住蓮安樂ノ遺跡トテ、大師ノ遺骨ヲ收テ、上ニ石塔ヲ立アリ、一夕夢中ニ善導大師ニ見玉フ、師告曰、汝能専修念佛ト始ル事尊シト、淨土布薩ノ眞戒ヲ附屬シ、且勝尾寺ハ、日域無雙ノ靈場、住山專修スヘシト傳記云、勝如上人住山五十年、或時圓光大師草室ヲ是ニ結テ、專修念佛勤行也、師ノ言ニ應諾シテ住山念佛四年、一夕亦善導ニ見ユ、圓光禮拜ス、師モ亦ニ營テ休退ノ地トシ、住蓮安樂ノ古ヲ安置セリ、天和年中萬無上行所也、其所在靈鑑寺東上六町許右方、然之、師弟互ニ合掌ノ像左右ノ扉ニ移リ、嚴然タル事畫工ノ如圖之、今猶當法然院ヲ今ノ地院寶物ニアリ、世云板御影是也、黒谷ノ後ナリ、東山鹿谷愛宕郡如意嶽ノ麓、吉田御僧塚是供養塚より三町許東北の方にあ是則法然上人如法念佛執風ヲ移シテ、六時禮讚ヲ興行ハル、今ノ本尊、及元祖ノ石塔等ハ皆彼地ノ所〔圓光大師行状翼賛〕人テ、形ノ如クノ草庵アリテ、大像ノ彌陀安樂院古在同谷、〔山州名跡志〕〔近江輿地志略〕有也、

光雲寺ノ北、 銀閣寺ノ南、 六十 坐像五 四十九地理 尺許 愛宕郡 傳本第三十三 合谷 一世、 ○談 ○中 知恩院 略、 蒲生郡七 地理 十三 四 板御影 東山鹿谷 安樂院
承元元年二月十八日 五六二

村ノ御舊跡、五智ノ門ノ向ヒ三四町ユキテ大場村ト云フ在所ノ西ニアリ、此所スナハチ高祖聖人左遷ノ御配所ト見ヘタリ、其地景ヲミルニ、後ハ叢御影像マシマス、此後ノ山ニ鏡ノ池ト云アリ、コレモ御舊跡ナリ、同所大場遍か子なり、今按するに當村は比叡山千僧供料なり、といふなりと、正慶年中囘禄の難にかゝつて寺焦土となんぬと云々、今村る大なる塚なり、いにしへ土御門院の御宇、法然上人弟子住蓮坊安樂坊誅千の衆僧を供養し、法事を修する事七日七夜、其後此所を號して千僧供村罰せらるシ死體を埋る塚なり、元祿二年の比、村老一ツの墓を建、嘗て法然津梁院ノ境内ニ有、則二間四面ノ堂有、老に問に、安樂寺住蓮池の跡を知るものなし、住蓮房姓は源、頼親か苗裔實念佛專修の法を興行す、國制あけてこれを誡、住蓮安樂身命を抛て修す、つ樂寺と號し、池を設て住蓮池と呼、蓋し二僧の勸業の厚をしたふとなり、一ゐに此所におツて二僧を誅す、土俗或云、後代二僧の爲に一寺を草創し、安林ノ嶺ソビヘ、前ニハ深淵ノ沼左右ヲ挿ム、中ニ山脚ノ狹地十歩ニタラズタマヘリ、其御舊跡國分寺〔親鸞聖人遺蹟記〕ニ越後國頸城郡國府竹内、此所ニ高祖聖人暫住シ

天台宗 五智如來 ノ遺跡 住蓮池 安樂寺 親鸞配流 越後國分 ノ墓 住蓮安樂 寺
承元元年二月十八日 五六三

云フモノナシ、勅額ヲタマハル、中古新潟ヘ移ル、鳥屋野院淨光寺常住物ト有、寶物ノ内ニ順徳院ノ鳥屋野ノ御詠歌宸筆有、ニ兩寺共ニ鳥屋野院ノ御舊跡ナリト云々、我等北山淨光寺ヘ參詣シテ委細ヲ尋ヌルニ、先聖人ノ御影ノ御裏准如上人御筆ニテ、越後國蒲原郡北山御教化アレドモ、信ズル人モ希ナレバ、詠ジタマフ、此里ニ親ノ死タル子ハナキカ御法ノ風ニナビク人ナシ私ニ云ク、新潟ニ北山淨光寺、蒲原淨光寺トテ、二箇寺有、共ニ西派ナリ、然ルレドモ、御配所ノイブセキ御住居ヲオシハカリ、此ニ至ルモノ酸鼻セズトコレ御住居ノ遺跡ナリトテ、石〓兩基立オケリ、一行火羅國ノタメシモア同帝ノ御守リ本尊有、或ハ蓮如上人鳥屋野院ノ御書、或ハ鳥屋野ノ逆竹等建立アリ、順徳院佐渡國ヘ左遷ノ御時彼院ヘ御幸アリ、鳥屋野院淨光寺ト越後國蒲原郡彌彦之庄鳥屋野御舊跡、此所ニ高祖聖人三年マシ〳〵テ越後國蒲原郡北薗山鳥屋院西方寺、東派、御舊跡ヲ預ル、越後國蒲原郡新潟北山鳥屋野院淨光寺、西派、高祖聖人鳥屋野ニ一院御

略 ○下 同西方寺 同鳥屋野 同淨光〓
承元元年二月十八日 五六四

コト明ケシ、見タマヒテ感〓ヲマシヘタマヘリト云々、テ居諸ヲ送リ、其後越後ノ國ニ下リマシ〳〵テ、聖人ノ晨暮ヲ重ネタマヒ山鳥屋野院淨光寺ニ入タマヒ、猶尊跡ヲ見タマヒテ感〓マジヘタマヘリシ國分ニ居住シ、倩往昔ノ尊跡ヲ歴覽シ、聖人此處ニシテ幾ノ群類ヲカ化夜ヲアカシ、或ハ〓首ノ甕浦ニ日ヲ暮シテ、專ラ貴賤ヲ度シ、偏ニ緇素ヲ導事、往ノ化導ト符合セル事ト思召テ、歡喜ノオモヒ身ニアマリ、マタ一ツハト云々、然レバ、鳥屋野院御舊跡ハ、蒲原淨光寺ニハアラズ、北山淨光寺ナル聖人ノ在世ヲ慕ツヽ、ソレヨリ北山鳥屋野院淨光寺ニ入タマヒ、猶尊跡ヲ○是ヨリ先源空教誡七條ヲ定メテ門人等ヲ誡メシコト、二尊院文書、シタマフラント思召ニ付テモ、亦當時ニ至テ、門徒モ繁昌シ、道俗歸伏スル乃至ソレヨリ北品々有、其上蓮如上人遺徳記一七葉、云、寶徳元年、先師越後國蒲原郡金波山鳥屋院蒲原淨光寺、西派、由緒右ニアリ、〔遺徳記〕寶徳元初テ北地ニ下向シタマヒテ、或ハ舊古ノ蘭若ニ法然上人行状畫圖、拾遺古徳傳等ニ見エタリ、便宜ニ依リテ左ニ附收

五歳 三十 三十五歳、 先師〓、兼
承元元年二月十八日 五六五

行人乎、本願者、説勿恐造惡事右修道之習、只各勤自行、敢不遮餘行、西方要決云、別解別行者、惣起敬心、若生輕慢、得罪無窮云々、何背此制哉、加之善導和尚大呵之、未知祖師之誡、愚闇之普告号一可停止對別解別行人、以愚癡偏執心、稱當弃置本業、強嫌喧之事、右論義者、是智者之有也、更非愚人之分、又諍論之處諸煩惱起、智者遠離之百由旬也、況於一向念佛一可停止於念佛門號無戒行、專勸婬酒食肉、適守律義者名雜行人、憑彌陀予門人念佛上人等、一可停止未窺一句文、奉破眞言止觀、謗餘佛菩薩事、右至立破道者、學生之所經也、非愚人之境界、加之誹謗正法、〓除彌陀願、其報當墮那落、豈非癡闇之至哉一可停止以無智身對有智人、遇別行輩好致諍論事、〔二尊院文書〕彌甚也、

○常福寺所藏拾遺 下二之ノ字アリ、 ○拾遺古徳傳、佛、 古徳傳于ニ作ル 却ノ字 傳、除ノ下二 ○拾遺古徳 アリ、 城 停ム 慢スルヲ ルコトヲ 別解別行 ノ人ヲ輕 停ム 菩薩ヲ謗 煙酒食肉 ヲ勸ムル ヲ破シ佛 トヲ停ム 論スルコ ノ者ト諍 有智別行 コトヲ禁 眞言止觀 ズ
五六六

右戒右無智大天佛法大地也、衆行雖區同專之、是以善導和尚擧目師之舊跡、旁無據者歟一可停止自説非佛教、邪法爲正愚人事、右無觧作師、是梵網之制戒也、黒闇之類欲顯己才、以淨土教爲藝能、貪名利望此朝再誕、猥述邪義、〓同九十六不見女人、此行状之趣過本律制、淨業之類不順之者、惣失如來之遺教、別背祖以前七箇條頸録如斯、一分學教文弟子等者頗知旨趣、年來之間雖修念佛隨種異道、尤可悲之、右各雖一人説、所積爲予一身衆惡、汚彌陀教文、揚師匠之惡名、不善之甚無過一可停止未弁是非癡人、離聖教非師説、恣述私義、妄企諍論、被咲智者、迷亂順聖教、敢不逆人心無驚世聽、因茲于今三十箇年、無爲渉日月、而至近來此十一可停止以癡鈍身殊好唱導、不知正法説種々邪法、教化無智道俗事、之者也、檀越、恣成自由之妄説、誑惑世間人、誑法之過殊重、是輩寧非國賊乎、法、僞號師範説事、承元元年二月十八日

○拾遺古徳傳、天ノ ○拾遺古徳 傳、五ニ作ル、 下ニ狗ノ字アリ、 ○拾遺古徳 ○拾遺古徳傳、戒ノ下 ニ者是ノ二字アリ、 傳、佛ニ作ル コトヲ停 ヲ停ム 唱導ヲ好 説クコト 恣ニ私義 僞テ師範 ヲ述ブル スルコト ミ邪法ヲ ノ説ト號 ヲ停ム
承元元年二月十八日 五六七

而已、是故今日催四方行人、集一室告命、僅雖有風聞、慥不知誰人失、據于沙汰、誡乎、此七个條之内、不當之間巨細事等多具難注述、惣如此等之無方、愼不可犯、此上猶背制法輩者、是非予門人、魔〓屬也、更不可來草庵、自今以後、各隨聞及、必可被觸之、餘人勿相伴、若不然者、是同意人也、彼過如作者、不能喰同法恨个年以後、無智不善輩時々到來、非啻失彌陀淨業、又汚穢釋迦遺法、何不加炳師匠、自業自得之理、只在己心元久元年十一月七日沙門源空(花押)證空默止、先隨力及、所迴禁遏之計也、仍録其趣、示門葉等之状如件愁歎送年序、非可導西信空聖蓮見佛尊西寂西源智行西導亘感聖聖蓮

○漢語燈録ニ相縁房トア 阿彌陀佛トアリ、 ○拾遺古徳傳、據 然上人行状畫圖、道亘ニ作ル ○漢語燈録ニ玄教房トアリ、法 リ、拾遺古徳傳、導西ニ作ル ○漢語燈録二 ○拾遺古徳 ○漢語燈録ニ大 ○拾遺古徳傳、源 ○漢語燈録ニ眞 ○漢語燈録善 以下四字ナシ 勢觀房トアリ、 傳、身ニ作ル 定生房トアリ、 十人〇漢語燈録 空聖人ニ作ル ○漢語燈録ニ 和入道トアリ 惠房ニ作ル 法蓮房トアリ、 ニ敬光房トアリ、 ○漢語燈録ニ 門人署名 制法ニ背 來彌陀ノ 淨業ヲ亂 門人ニア 十箇年以 クモノハ ラズ 信空 ス
承元元年二月十八日 五六八

義蓮安蓮導也遵西佛心導空昌西導源證阿彌陀佛安照如進念西行西親蓮欣蓮生阿彌陀佛歸西行空住蓮導感西觀西縁幸西源雲廿行空西意源蓮尊淨承元元年二月十八日欣西行西

○漢語燈録ニ ○漢語燈録ニ兵 ○法然上人行状 卅○漢語燈録二 畫圖、行首ニ作ル〓 ○漢語燈録ニ ○漢語燈録二 ○漢語燈録ニ 四十○漢語燈録 安樂房トアリ 成覺房トアリ、 善寂房トアリ、 衞入道トアリ、 如願房トアリ、 ニ法本房トアリ、 唯願房トアリ、 ○裏ニ信願 リ、拾遺古徳傳、親西ニ作ル、 ○漢語燈録ニ性善房トア 房トアリ、 住蓮 行空
承元元年二月十八日 五六九

尊佛蓮惠西住實光五十圓智導衆念西安西源海蓮惠學西玄躍覺妙西入尊忍參西示蓮念生澄西大阿覺成詣西神圓安西教芳六十弁西空仁仰善忍西蓮惠參西

○法然上人行状 七十○法然上人行 状晝圖、業西ニ作ル 晝圖、尊成ニ作ル ○漢語燈録ニ ○法然上人行状 畫圖、祥圓ニ作ル、 ○漢語燈録ニ 心性房トアリ、 證法房トアリ、
承元元年二月十八日 五七〇

同八日追加人々、僧顯願僧佛眞僧西尊僧良信戒心了西成願自阿彌陀佛正蓮向西僧尊蓮八十僧仙雲僧綽空僧善蓮好西禪寂鏡西蓮生親西實蓮昌西惟西覺信實蓮度阿彌陀佛好阿彌陀佛阿日九十靜西阿日成願

○法然上人行状畫圖 ○漢語燈録ニ法 住阿彌陀佛ニ作ル ○漢語燈録ニ 晝圖、祥寂ニ作ル、 ○裏ニ大夫屬入道 ○法然上人行状 力、熊谷トアリ 本名定綱トアリ、 尊性房トアリ、
承元元年二月十八日 五七一

深心往西觀尊一圓持乘覺弁實蓮白毫實念長西圓空觀阿彌陀佛觀尊具慶蓮定百二十人導匠信西寂明進西正念蓮慶蓮佛正觀行西惠忍蓮慶百十人淨阿彌陀佛觀然百人蓮智有西

○裏ニ伊與國喜多 ○裏ニ正觀房 郡蓮觀房トアリ、 北野トアリ、
承元元年二月十八日 五七二

覺勝西佛徳阿彌陀佛自阿彌陀佛念佛觀阿彌陀佛慶俊信西持阿彌陀佛西佛九日源西行願蓮仁蓮西信惠忍西進西源也空阿彌陀佛百四十人應念惟阿心光西源百五十人上信百卅人定阿彌陀佛雲西實念

承元元年二月十八日 五七三

成蓮實念百八十人證西西念百七十人法阿彌陀佛西阿觀源聖西戒蓮專念空寂願蓮參西永尊西忍幸西西法西念寂因安西蓮寂智圓沙門感喜有實西教(花押)僧慶宴淨心立西佛心心蓮百六十人淨心

承元元年二月十八日 五七四

襟也、所悦者自此永銷謗法之名也、若非衆徒之糺斷者、何發貧道之困蒙哉、夫陵夷、諸行由之窒塞矣、一聞此言、心神驚怖、又聞浪言遂聞于山門、而及于衆議更非下愚之今案也、然近聞華夷皆言、源空偏弘念佛道、誹謗他教法、諸宗由此藏拾遺古徳傳繪詞ニハ二十三人ヲ略擧シ、終ニ已上二百餘人連署了欲加嚴誡、〓達貫首矣、予於是且恐且喜、所恐者以貧道之所以、叨勞衆徒之胸然上人行状畫圖ニハ、本文ヲ假名交リ文ニ改メテ、署名ノ人數八十四ト記セリ、其中本書ニ見エザルモノハ善信一人ナリ、○本書ノ署名モト一列ナレドモ、今便宜ニ依リテ、二列ニ書キ改ム、法人ヲ擧ゲタリ、其中本書ニ載セザルモノ願西ノ二人アリ、又常福寺所右源空壯年之昔、粗窺三觀幽局、衰老之今、偏望九品淨境、是乃訪先賢之古蹟彌陀願網、雖普救濟一切善惡、尚漏五逆謗法之輩、故彼佛本願云、唯除五逆誹〔漢語燈録〕叡山黒谷沙門源空敬投當寺住持三寶護法善神寶前唯阿彌陀佛行西向西承元元年二月十八日

十諸遺戒文十五 送山門起請文三 ニ送ル ヲ延暦寺 源空ノ誹 謗ニ依リ 源空工誓詞 テ諸宗衰
承元元年二月十八日 五七五

不及復陳、而嚴責既疊、不得敢默、覆述下情、只仰賢慮之淵鑑耳、所陳若以虚欺今心又何輕乎、抑予所勸化者、老後遁世之輩、愚昧出家之徒、或來艸菴剃頭、或不堪研精、是故暫措難解難入之門、試示易修易往之道、佛智既設方便、則雖凡慮豈無斟酌、固非存教之是非、由偏顧機之堪不也、此事尚爲法滅之縁、肓止之日別七万念佛、空失其利、現當二世常沈重苦、永受楚毒無免出期矣、伏乞一切敲松〓述志、對此等人、偏教極樂、專勸念佛、是乃報色衰窮不能練行、性質闇昧後來若以僻説弘通、當受衆徒嚴責、此所不可避也、此等子細、先年呈誓詞了、雖心往生要集云、行者生彼國已、乃至、即從菩薩漸至佛所、跪七寶階、瞻万徳之尊三寶護法諸神、證明知見、源空敬白、容、聞一實道、入普賢之願海、欣求淨土之人、又何棄捨華嚴法華等妙法乎、源空耳、愚蒙竊感、請取決於衆斷也、源空天性魯鈍、不好化導、而有講説由不得已也、念佛餘暇、以披天台教釋、凝信心於玉泉之流、致〓仰於銀池之風、舊執猶存焉、謗正法、然則勸念佛者、誰謗正法、且聖道淨土二門雖異、至其所期同在一實、惠私云、執筆宰相法印聖覺也、元久元年甲子十一月七日沙門源空承元元年二月十八日

毎日七萬 易修易往 ヲ呈ス ノ道ヲ説 ノ念佛 先年誓詞 ク
承元元年二月十八日 五七六

不應斷煙肉云々、嗚呼是何言乎、弘法大師釋異生〓羊心云、但念姪食如彼〓儻類、破滅佛法過外道之外道也、只恐癡闇之人墮彼魔網也、凡念佛行者隨分之小行、善根削跡、惡火増勢、爲受刹那五欲之樂、不畏永劫三途之苦、乃示人云、不顧來世惡報、〓弘一念之僞法、以文懈怠之過也、剩立無念之新義、猶廢一稱憑彌陀本願者、設雖五逆勿懼焉、從所欲造之可也、又不應著袈裟、只著俗服、又名正定之業、順彼佛願故、懷感法師群疑論云、志求都率者、勿毀西方行人、願生生人、又觀經疏云、一心專念彌陀名號、行住坐臥不問時節、久近念念不捨者、是羊、此輩即其人也、亦是十住心中三惡道心也、誠可悲哉、如是之人非止妨餘教西方者、勿謗都率之業、各隨性欲任情修學、莫相是非、即爲佛法、遞相非撥、便行法、乃亦失念佛行、勸懈怠無慚之業、示捨戒還俗之儀、此即附佛法之外道天魔持戒不造衆惡、念々策勵四威儀不懈廢、又不妨礙餘教餘行、總於佛法作恭敬心、故善導和尚觀念法門云、唯須持戒念佛、乃至或得三萬六萬者、皆是上品上宗廢立、不聞一法名目、内無道心、外求名利、恣作妄語、迷亂男女、偏營渡世謀計、魔業也、祖訓如是、愼勿從邪説也、又近聞北越有一邪人、大作妄語云、法然上人〔漢語燈録遣北越書十六今世歸念佛門人中、多有無智誑惑之輩、不知一

十 袈裟ヲ著 煙肉ヲ禁 ゼズ ケズ俗服 北越ニ一 邪人アリ
承元元年二月十八日 五七七

願、一念名號則必往生極樂、淨土之業乃於是滿足焉、一念即生不勞多念、一念何法更有無行而得道乎、乞願纏縛此魔網者、速出邪見稠林、就正直之坦塗、以未聞此義、利根之輩僅有五人、得此深法、我即其一人也、此深法門、乃彼上人己遁捺落鐵城、登寶池金蓮矣、抑彼誑惑之輩、未讀半卷書、濫稱予之弟子、託事於垂知見、日別七萬念佛併空失其利盆、圓頓行者初縁實相、具修六度至無生忍師範、或自立稱名弘願門義、或作邪書號念佛文集、彼邪書中先作僞經、以爲之地、所謂念佛祕經是也、又僞稱華嚴般若等大乘經説云、不應勞作諸善、應當唯之外何重唱之、又有究竟實義、只是信知本願而已矣、彼上人門人中、遲鈍之人心中之奧義、擇器傳之、所不容易授也、如此邪説一無有實、虚誑之甚雖不足論、或一夏修四種三昧、或九旬行六時懺法、顯密諸行、齋戒黨練、既至老邁、身心勞疲、於此深信彌陀本願、專勤念佛、然猶於他宗教悉致敬重、況素所貴眞言止觀今爲疑者、自立誓詞、貧道平生所述心行之外、別有所祕之法門者、十方三寶當亦幸莫見誤也、貧道山門已來五十年間、廣閲諸宗章疏、鑽仰年積、聖教殆盡、又日課七萬遍念佛、只是外方便也、内有實義、人未知之、所謂實義者信知彌陀本修一念云々、彼書今現流布華夷、如此邪書所未曾聞、智者一見撫掌大笑、愚輩

門義ヲ立 五十年間 稱名弘願 諸宗ノ章 僞書ヲ作 誑惑ノ輩 文集ト號 リテ念佛 疏ヲ閲ス ス
承元元年二月十八日 五七八

承元三年上人の勸化一朝にみち四海にをよぶ、しかる上人此事を聞給て、すゝみては衆徒の鬱陶をやすめ、しりぞきては弟子のおほかりたり、これによりて南都北嶺の衆徒、念佛の興行をとかめ、上人の化導を障碍せんとす、土御門院の御宇門徒のあやまりを師範におほせてに門弟の中に專修に名をかり、本願に事をよせて、放逸のわざをなすもの佛心行、叨懷偏邪之執、實可傷也、此趣先年粗載七條教誡之文、子細多端不能冬の比、山門大講堂の庭に三塔會合して、專修念佛を停止すべきよし、座主哉、予之傳持本山黒谷寶藏若有所闕、乃書寫補之、初心愚昧不知予意、僅聞念僻見をいましめんために、上人の門徒をあつめて、七箇條の事をしるして蜂起するよしきこえしかども、なにとなくてやみにしほどに、元久元年の枚擧也、嗚呼北越程遠、寄悠思於雁札、山川迢遞、隔面萬里之月、龍雲相逐、容膝六月十九日沙門源空起請をなし、宿老たるともから八十餘人をえらひて連署せしめ、ながく後大僧正眞性、に訴申けり、一佛之席而已〔法然上人行状畫圖〕〔法然上人行状畫圖〕三十上人の勸化一朝にみち四海にをよぶ、しかる

三十 巳 己 衆專修念 山門ノ大 佛ノ停止 ヲ座主ニ 訴フ
承元元年二月十八日 五七九

は衆恩をよろこぶ、おそるゝところは、貧道の身をもちて、忽に山洛のいき及て、炳誡を加べきよし貫首へ申送られ畢、此條一には衆勘ををそれ、一に説をもて弘通し、虚誕をもて披露せき、尤糺斷あるべし、炳誡あるべし、望とすゝめて、餘の教法をそしる、諸宗これによりて陵夷し、諸行これによりて變せず、かさねて陳ずるにあたはすといへども、嚴誡すでに重疊のあひだむ、もし衆徒の糺斷にあらずは、爭か貧道の愁歎をやすめんや、凡彌陀の本願云、唯除五逆誹謗正法と、念佛をすゝめん輩、むしろ正法をそしらんや、僻どほりにをよぶ、喜ところは謗法の名をけして、ながく華夷の謗をとゝめころなり、ねがふ所なり、此等の子細先年沙汰の時、起請を進畢、其後いまだ誓文又再三にをよぶ、上件の子細、一事一言虚言をもちて會釋をまうけば、又座主に進せらるゝ起請文云、近日の風聞にいはく、源空偏に念佛の教を滅亡す云々、この旨を傳聞に心神驚怖す、つゐに縡山門にきこえ、議衆徒に執筆右大辨行隆息法蓮房信空也、證にそなへ、すなはち座主僧正に進せらる、件起請文云

書ハ前掲スルヲ以 ○中略、起請文ノ原 テ略 ス、 執筆者 起請文ノ
承元元年二月十八日 五八〇

又慈恩妙樂權實の立破、是を我國に尋れば、弘仁の聖代に戒律大小のあらをの自解を專にして、餘教をなむともせす、弘行の常の習、先徳の故實也、こ傳て軌範とす、しかれども、あらかじめ末世の邪亂をかゞみて、諸宗の對論そひありき、天暦の御宇に諸法淺深の談あり、八宗きそひて定準とし、三國依身つねに重苦に沈で、ながく楚毒をうけん、伏乞、當寺の諸尊滿山の護法毎日七萬遍の念佛むなしく其利をうしなひ、三途に墮落して、現當二世のをのぶるに似たり、然而旨趣甚深也、行者おもふべし、抑諸宗成立の法、をの月輪殿この事を歎給て、座主大僧正ニ進せらるゝ御消息云、念佛弘通の間れを異域にとふらへは、月氏には、すなはち護法清辨空有の諍論、震旦には、の事、源空上人の起請消息等、山門に披露の後、動靜如何尤不審、如風聞者、餘行をとゞむべきよし、勸進の條不可然云々、此條にをきては、善導の意此旨元久元年十一月七日源空をとゞめられてよりこのかた、宗論ながく跡をけづり、佛法これがために安全なり、就中淨土の一宗にをきては、古來の行者偏に無染無著の淨心を證明知見したまへ、源空敬白、取諮

兼實天台 座主ニ贈 ル消自
承元元年二月十八日 五八一

らはるゝがいたすところなり、爰小僧幼年の昔より、衰暮の今にいたるま三重の問答をいだして、十念の勝業をほむ、念佛の至要なる事この釋に結ろの十因、其心また一なり、普賢觀音の悲願をかんがへ、勝如教信が先蹤を執よりおこり、正論非論みな喧嘩におよぶ、三毒うちに催し、四魔ほかにあしゆへ也、しかるに今代澆季にをよび、時〓諍に屬して、能破所破ともに偏成せり、禪林の永觀、徳惠心にをよばずといへども、行淨業をつげり、撰とことめいよ〳〵すゝみて、數百萬遍の佛號をとなふ、頃年よりこのかた、病せて是非を判せず、獨出離をねがひ、かならず往生をとぐる直道也、但弘教歎で、自行をろそかなりといへども本願をたのみ、罪業おもしといへども、往引て、念佛の餘行にすぐれたることを證す、彼時諸宗の輩、惠學林をなし禪生をねがふ、うまずをこたらずして、四十餘廻の星霜をおくり、いよ〳〵もも滅することなく、念佛もさまたげなかりき、是則世すなほに、人なほかり法のならひ、聊又其心なきにあらさるか、所謂源心僧都の往生要集の中に凝して、專修惠念の一行に住す、他宗に對して執論をこのまず、餘教に比し定水をたゝふ、しかりといへども惠心をもとがめず、永觀をも罰せず、諸教

承元元年二月十八日 五八二

んとす、これを見これを聞て、いかでかたへいかでかしのばん、三尺の秋の十一月十三日専修念佛沙門圓證愁悶す、何沢上人小僧にをきて出家の戒師たり、念佛の先達たり、罪なくし霜肝をさき、一寸の赤〓むねをこがす、天にあふぎて嗚咽し、地をたゝきてにあまねく念佛をすゝむ、道俗おほく教化におもむく、而今彼門弟の中に、にけり、ず、小僧かはりて罪をうくべし、もて師範のとがをつくのはんとおもふ、もし訴申、これにつき、同十二月廿九日宣旨を下されて云、頃年、源空上人都鄙上人誓文にをよび、禪閤會通をまうけたまひければ、衆徒の訴訟とゞまりまり命あやうし、歸泉ちかきにあり、淨土の教迹此時にあたりて滅亡しなのごとくば、上人ならびに、弟子權大納言公繼卿を重科に處せらるべきよて濫刑をまねぎ、つとめありて重科に處せば、法のため身命を惜むべから其後興福寺の鬱陶猶やまず、同二年九月に蜂起をなし、白疏をさゝぐ、彼状前大僧正御房て淨土の教をまもらんとおもふまゝのみ、死罪死罪敬白、取詮、十一月十三日專修念佛沙門圓證

僧源空及 ビ公繼ヲ セント請 重科ニ處 興福寺ノ 訟止ム 山徒ノ訴
承元元年二月十八日 五八三

りけり、起して座主僧正顯眞よりて、炳誡一決の僉議にをよふと云々、ひとつには、念佛の勸進總してしにうつたへまふす、これによりて座主僧いかん、もとも不審にさふらふ、抑風聞のこときは、聖人淺深三重のとかにかるへからす、これすなはち眞言止觀にあらす、彌陀念佛の權説をもて、さ淺智よりおこりて、かへりて源空が本懷にそむく、偏執を禁遏の制に守と元久元年仲冬のころ、山門の衆徒のなかより、念佛停止すへきよし、大衆蜂に、自筆の御消息ををくらるゝそのことはにいはく、念邪執の輩名を專修にかるをもちて、咎を破戒にかへり見ず、是偏に門弟のあさからざりしかば、たゞ門徒の邪説を制して、とがを上人にかけられざいふとも、刑罰を誘諭の輩にくはふることなかれと云々、取詮、君臣の歸依〔拾遺古徳傳繪詞〕九條の禪定殿下、大原の大僧佛弘行のあひたのこと、源空聖人の起請文消息等、山門に披露ののち動靜正聖人にそのたつねあり、そのとき聖人起請文ををくらる正顯眞第八段

○眞性ノ誤 ○中略、前掲漢 叡山黒谷沙門源空敬投當寺住持三寶護法善 語燈録所載ノ 源空聖人 神寶前ノ文ヲ假名交リ文ニ改メテ載セタリ ○眞性ノ誤 ナルベシ、 五黒谷 ナルベシ、 黒谷 五 兼實書ヲ 贈リテ眞 性ヲ諭ス
承元元年二月十八日 五八四

らに往生をとくへからさるかゆへにと云々、この條にをきては、さためて勸進の條なをしかるへからすと、この條にをきては進退あひなかはなるれ會昌の天子、守屋の大臣等の類歟、かくのこときの説過半まことならす滿山の談評にあらし、もしこれ一兩の邪説歟、他の謗法をとかめんかため歟、善導和尚のこゝろに、このむねをのふるににたり、しかれとも、旨趣甚深これをきかん緇素たれか驚歎せさらんや、諸宗の學徒もはら鬱陶するにに、みつからかへりて謗法をいたす、勿論といひつへし、ふたつには、念佛のと云々、たしかなる説について眞僞を決せられんに、あへてそのかくれあたれり、たゝしこの條にをきては、ほと〳〵信をとらしめかたし、すてにこて、とかを聖人にかくる條、理盡の沙汰にあらさる歟、みつには、かくのことるへからす、こともし實ならは、科斷またかたしとせす、ひとへに浮説をもはまた、餘善をもては三途の業と稱し、犯戒をもては九品の因とすと云々、行者諸行を毀破するあまり、經論を焚燒し、章疏をなかしうしなふ、あるひきの逆罪におよはすといふとも、一向専修の行者餘行を停止すへきよし、なり、行者おもふへし、いま聖人の弘通は、よく疏のこゝろをさくりて謬訛

浮説ヲ以 燒ス テ罪ヲ源 空ニ科ス 念佛行者 經論ヲ焚 ベカラズ
承元元年二月十八日 五八五

わかくにゝたつぬるに、弘仁の聖代には、戒律大小の論あり、天暦の御宇にはち護法清辨空有の諍論、震旦にはまた慈恩妙樂權實の立破なり、これを強盛ならん、はやく滿山の停止として、來迎の音樂を庶幾すへき歟、そもそかくのことくならんや、ことひろく、ひとおほし、一時に禁遏すへからす、根なし、しかるに、門弟等の奧義をしらす、宗旨をさとらさるたくひ、ほしいまの連署をとりて、なかく證據にそなふ、聖人もし謗法をこのまは、禁遏あになはたもて不可なりとす、聖人さへきりてこれをいたむ、小僧いさめてこ元すてにたちぬ、舊執の枝葉むしろ繁茂することをえんや、これをもてこゝに妄言をはき、みたりかはしく偏執をいたすよしきこえある歟、これはのつねのならひ、先徳の故實なり、これを異域にとふらへは、月氏にはすなも諸宗成立の法、をの〳〵自解をもはらにして、餘教をなんともせす、弘行れをいふに、三重の子細ひとつとして過失なし、衆徒の鬱憤なにによりてれを禁す、當時すてに數輩の門徒をあつめて、七箇條の起請を注し、をのをは、諸宗淺深の談あり、八家きほひて定準をなし、三國つたへて軌範とす、しかれともあらかしめ末世の邪亂をかゝみて、諸宗の討論をとゝめられし

起請ヲ注 多クシテ 事廣ク人 一時ニ禁 七箇條ノ 遏シ難シ ス
承元元年二月十八日 五八六

んつくに淨土の一宗にをきては、古來の行者ひとへに无染无著の淨心をすといへとも、行淨業をつけり、えらふところの十因にそのこゝろまた一比して是非を判せす、ひとへに出離をかへりみて、かならす往生の直道をて、能破所破ともに邪執よりおこり、正論非論みな喧嘩におよふ、三毒うちとけんとなり、たゝし弘教歎法のならひ、いさゝかまたそのこゝろなきにし、禪定みつをたゝふ、しかりといへとも、慧心をも破せす、永觀をも罰せすおこし、專修専念の一行にまかせて、他宗に對して執論をこのます、餘教ににもよふし、四魔ほかにあらはるゝかいたすところなり、またあるひとの勝業を讚す、念佛の至要この釋に結成せり、禪林の永觀、智徳慧心におよはあらさる歟、源信僧都の往生要集のなかに、三重の問答をいたして、十念の致なり、普賢觀音の悲願をかんかへ、勝如教信か先蹤をひきて、念佛の餘行よりこのかた、宗論なかくあとをけつり、佛法それかために安全たり、なか諸教も滅することなく、念佛もさまたけなし、これすなはち世すなほに、ひにす之れたることを證せり、かのときに諸宗のともから慧學はやしをなとうるはしきかゆへなり、しかるにいま世〓季におよひ、とき〓諍に屬し

承元元年二月十八日 五八七

をとなふ、頃年よりこのかた、病せまりいのちもろくして、黄泉に歸せんこ餘廻の星霜ををくり、いよ〳〵もとめいよ〳〵すゝめて、數百万遍の佛號とちかきにあり、淨土の教跡このときにあたりて滅亡せんとす、これをみたりては、聖人嚴禁をくはへ、門徒すてに服鷹す、かれといひこれといひ、なあらす、後世をおもふひとのほかにたれか習學せんや、念佛弘行に餘教滅ひと、あに傷嗟せさらんや、むしろ悲泣せさらんや、こゝに小僧壯年のむか禁斷せらるへし、またく淨土宗のいたむところにあらす、末學の邪執にい盡の條、戲言歟、誑説歟、いまた是非をわきまへす、もしこの沙汰熾盛ならはをたのむ、罪業おもしといへとも往生をねかふにものうからすして、四十妨すと云々、このことしかるへからす、過分の逆類にをきては、實によりてしの日より、衰暮のいまにいたるまて、自行おろそかなりといへとも本願念佛の行にをきて一時に失隱すへし、因果をわきまへ、患苦をかなしまんんそ佛法の破滅におよはんや、おほよそ、顯密の修學は名利によりて破滅いはく、念佛もし弘通せられは、諸宗たちまちに滅盡すへし、こゝをもて遏す、これ人間のさたまれる法なり、淨土の教法にをきては、名にあらす利に

滅盡スト セバ諸宗 念佛弘通 ノ説
承元元年二月十八日 五八八

大僧正の御房へ、とそはんへりける、ふす、にいはんや聖人小僧にをきて出家の戒師たり、念佛の先達たり、歸依これ十一月十三日專修念佛の沙門圓照あなかちに諮諍隨事の僞論ををかして、いよ〳〵无仰迷理の重障に墮せてつみをうくへし、仍師範のとかをすくひて、淨土の教をまもらんとおも執を變し法に優してつみをなためよ、ならくのみ、死罪々々、うやまひてまりて重科に處せられは、法のためには身命をおしむへからす、小僧かはりのともしひむねをこかす、天にあふきて嗚咽し、地をたゝきて愁苦す、いかこれをきゝて、いかてかしのひん、三尺のあきのしも肝をさし、一寸のよるふかし、尊崇もとも切なり、しかるをつみなくして濫刑をまねき、つとめあんこと、いたましきかな、かなしきかな、乞學侶のこゝろあらん理にふして、ふ、おほよそ佛道修行のひと、自他ともに罪業をかへりみるへし、しかるを輪ノ禪定殿下圓照、座主顯眞ニ御書ヲマイラセラレ、シツメ給〔反古裏〕元久元年、山門ノ學徒ウツタヘノムネアリシトキ、關白大相國月

○眞性ノ誤 ナルべシ ノ學徒ヲ 兼實山門 鎭ム
承元元年二月十九日二十日二十一日二十三日 五八九

依□□□計、近來多束帶云々、入夜歸來門徒ヲアツメ連署アリ、コレヲ聖人山上ヘ遣シ給ヘハ、シハラク山徒アヒシツマリヌ、其比者、親鸞聖人イマタ綽空トシルサレ侍リヒ、又法然聖人門弟二百餘人ニ仰セテ、七个條ノ起請文ヲアラハシ、四方ノ次參九條殿一十三日、亞是ヨリ先、外宮觸穢ニ依リテ御トヲ行フ、是日、本宮ニ於テ之二十日京都騷動ス、院尊勝陀羅尼供養、廿七日、天晴即退出、〔仲資王記〕二月廿日、丙寅〓(尊勝陀羅尼供養也、侍從午刻被參云々、著衣冠〔明月記〕廿九二月廿日、天晴、院尊勝陀羅尼云々、面上有雜熱氣不參、〔明月記〕廿九二月廿二日、天晴、夜部京中又騷動、親能法師邊軍兵成群云宜秋門院御惱、二十一日、十九日、々、不知其故、〔明月記〕廿九二月十九日、天晴、入夜參宜秋門院、御不例之由云々、公達見參、ロ九二月十九日、天晴、入夜參宜秋門院、御不例之由云々、公達〓二十三日

女院御惱 頗宜云々 下略、 ○上 ○上 略、 寅 卯 丙 丑 丁 親能ノ兵 寺ニ遣ス 源空起請 群ヲナス 文ヲ延暦 御輕快
承元元年二月二十六日二十七日 五九〇

旨了、三人殿上人十餘人被參云々、ヲ祈謝セシム、二十六日高陽院殿御讀經所ニ於テ、釋迦四天王ノ畫像ヲ供養ス、祈謝、公家御藥御愼巽圖諍、注申神事違例不淨之由、同年二月廿三日被下宣建永二年正月十二日、外宮荒垣巽角外見付人骨、被行御ト之後、仰本宮宜令建永二年正月十二日辰時、外宮荒垣巽角外見付人骨、即所取退也者、不著座、大宮中納言顯兼ヽヽ、取御布施、次七佛藥師法結願○御懺法始見ルトコロナキヲ以テ、姑ク結願ノ日ニ掲グ〔壬生文書〕廿七日、天晴、巳時參上、於御讀經所、聖覺僧都釋迦四天畫像供養、〔仲資王記〕二月廿六日、壬申、宣陽門院御懺法結願云々、侍從令參、布衣、公卿公卿〔明月記〕廿九二月廿六日、天晴、參上於壇所、見參大僧正御房、庭上有樂、宣陽門院、懺法ヲ修セラル、二十七日

寢殿 文書 南面 新寫古 奉行、 長房卿 癸 酉 冠 衣 壬 申 七佛藥師 法ヲ修セ ラル
承元元年二月二十七日 五九一

中宮、坊城殿ニ行啓アラセラル、第六十五前權僧正慈圓、建永二年〔天台座主記〕顯兼以下自中門妻戸外取之、入妻戸、經透渡殿置之退出、時准行幸儀歟、夜陰申也、可用蒔繪劒淺沓云々、而參内之處、人々皆用靴、啓顯兼朝臣參、襄幔召公卿七日、於高陽院殿、被始修七佛藥師法、結願有勸賞、令權少僧都圓能轉權大僧公卿春宮御後頭弁亮、已下七八人被供奉云々、侍從供奉也、觸令二品之處、員行啓之公卿自下起座、各取布施、殿上人都、五月廿三日宣下、〔仲資王記〕二月廿七日、癸酉、中宮行啓坊城殿、侍從供奉、及夜陰云々、人々□内府以下著座、御加持了、頭弁仰勸賞、二月廿爲夜陰之間、猶用蒔繪了、帶羅鈿劒不帶弓箭供奉御後云々〓權大夫師經大夫家經等被供奉云々、近衞將等十餘人、「將等帶弓、靴用之、又取泥障結虎尾、供奉御後雖可用羅鈿劒、□儀被參云々、仍靴借二、亦俄所馳遣也、ル親公卿在東對代座中宮行啓四條坊城御所云々、庇御車、出車」帶羅鈿劒不帶弓箭供奉御後云々奉行裏書〔脱字アラン)

十月政 續群書 交敷席 元承元 先是五位 檳榔 布衣者相 上御簾 内府 圓能大 已下 僧都、 類從本 毛、 裏書 〓ヽ 勸賞
五九二

殿上人雖近衞將不帶弓箭歟、可尋也、承元元年二月二十七日

承元元年三月一日三日七日 五九三

六日、天晴、歌早旦送相公許午時許人々參由聞之、著淨衣參上、今日清書遠元、景盛、常秀、常盛、義村、宗政等爲其衆云々、殿上人前行言陪膳、清親々忠役送、此間出門騎馬三月九、一條東、於川合鳥居、下馬入御未一點出御於東面弘庇御禊、新大納頭弁奉行、有家ヽヽ、予、親定ヽヽ、家隆、雅經ヽヽ、信能ヽヽ、清親、々忠、具親、宗宣七日、天晴、依有雨氣御幸被念、早旦沐浴、病氣彌増、巳時天顏快晴、御幸不被念、中御門東、東洞院北、近衞東、高倉七日、年上皇、賀茂社ニ御幸アラセラレ、歌合ヲ行ヒ給フ、三月一日、前攝政并關白被渡宇治、三日三月七日、今日上皇御幸賀茂社、於上下和歌御會、新大納言、修理大夫一日、〔吾妻鏡〕十八三月三日戊寅於北御壺有鷄鬪會、時房朝臣、親廣、朝光、義盛、幕府、〓鷄ヲ行フ、〓前攝政藤原基通。關白藤原家實ト共ニ宇治ニ赴ク、〔百練抄〕〔明月記〕廿九三月五日、天晴、小男令參賀茂、歌合歌今日給題、〔百練抄〕〓九三月五日、天晴、小男令參賀茂、歌合歌今日給題七日

上社以經、 下社宗宣、 風情 奉幣 無御 小男 盡了 同參 丙子朔 親忠候 御劒 央間、 東面中 小盡 十一 十一 戊 土御門院 土御門院 子 寅 丙 十八 廿九 十 土御 ニ入御 出御 川合鳥居
承元元年三月七日 五九四

山家朝霞湖邊夕花社頭述懷上了退下、二人上北面忠綱、家綱、以康、以經、前爲文臺、枝の本ヲ向御社方、以木葉面可爲上之由有仰、置歌合於其上、大納言披之、有家讀之、予咳病不能出聲、家隆雅經詠之、六番題三首十八番、無判、讀獻之、次御隨身二人廻御馬給社司、次入御舞殿御所、次出御、於西鳥居騎馬、幸上御社、次第如前、以橋殿爲御所高倉北、經本路還御了退出、夕定時初令參上北面、示付親綱朝臣了、前敷圓座、大納言依召候御前、次召歌人、有家取歌合參上、敦經持參榊枝、置御取歌參上、敦經持參、松枝爲文臺、如前讀上了、各退下、即還御、自今出川、一條東予依召〔鴨御祖社歌合〕建永二年三月七日例布衣、次各騎馬、幸下御社、御奉幣、有家朝臣取之傳大納言、々々々敦經、下北面已上淨衣、御隨身作者御題左

懸御簾立御屏風西面 以第一間民角爲御所、 歌合二卷、懷中 頼次 件間假構長 初參 押、懸御簾、 色紙羅表紙 久清 今度 歌合 著御 臺トナス 榊枝ヲ文 上御社ニ 下御社著 御 松枝ヲ文 作者 還御 〓トナス 題 左方
承元元年三月七日 五九五

讀師正二位行權大納言源朝臣通光講師大藏卿正四位下藤原朝臣有家右大藏卿正四位下藤原朝臣有家正四位下行左近衞權中將藤原朝臣定家正二位行權大納言源朝臣通光正六位上行左衞門少尉藤原朝臣秀能前大僧正慈圓宮内卿正四位下藤原朝臣家隆從二位行權中納言源朝臣通具從四位下行左近衞權少將藤原朝臣雅經從五位下守左近衞權少將源朝臣具親御製女房丹後俊戌卿女

略ス、 ○歌 俊成女 秀能 丹後 講師 讀師 右方 御製
承元元年三月七日 五九六

海邊歸雁暮山春雨社頭夜風從二位行權中納言源朝臣通具大藏卿正四位下藤原朝臣有家右正四位下行左近衞權中將藤原朝臣定家從四位下行左近衞權少將藤原朝臣雅經作者題賀茂別雷社歌合〕同日正二位行權大納言源朝臣通光左前大僧正慈圓御製俊成卿女女房丹後

左方 右方 題
承元元年・三月七日 五九七

難波かたすきこし春に又やあふはかなく歸る鴈そ鳴なる同日賀茂社御歌合山家朝霞みつかきやわか世のはしめ〓をきしその〓の葉を神やうけけん〓ふくれぬあすき麓の雪とみんなから乃山は嵐吹なり槇乃戸やつれなくあ老し名殘とてこれよりつらき朝霞哉右近衞權少將正五位下源朝臣具親宮内卿正四位下藤原朝臣家隆讀師正二位行中納言源朝臣通光湖邊夕花正六位上行左衞門少尉藤原朝臣秀能海邊歸鴈講師正四位下行左近衞權中將藤原朝臣定家三月七日鴨社御歌合〔後鳥羽院御集〕同社頭述懷

集ニモ見ユ、 ○玉葉和歌 略ス、 ○歌 々年、 ○承元 御製 讀師 講師
承元元年三月九日 五九八

浦か苦てちりつふ花のさゝ波や志賀の夕かせ山にぬくらし御芳野や春雨きをひちるはれをたふもくれぬとさそふ山かを和歌の浦たむくる夜半のかをにみん猶此道に神はなむくや三月十一日、長講堂御八講五卷也、上皇密々有御幸、みやこ人とふともけさは臼雲のをへたつ山のなをかすみ行はやら〓りふかきたのみはそれなから猶みたらしのみつからそうき九日、長講堂八講、尋デ上皇御幸アラセラル、〔明日香井和歌集〕下鴨御祖社歌合同三月七日社頭述懷山家朝霞三月四日、夜雨晴、朝陽鮮、咳病惱、今日來七日八講事、如形送笠置上人御許、社頭夜風湖邊夕花暮山春雨〔百練抄明月記

土御門院 二年、 十一 ○建永 廿九 申 甲 八講 長講堂御
承元元年三月十日十一日十四日十五日 五九九

幕府、長沼宗政ヲ以テ伯樂ノ事ヲ司ラシム、十三日、天晴、小男令參六條殿、御八講御幸、出御之後退出、法印來臨、院御所ニ於テ、五壇法ヲ修セラル、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、三月十五日、於院御所被修行之、十四日々、〔明月記〕廿九三月十日、天晴、小男令參、御神泉了退出、野上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、○長講堂御八講始ノ記事見エザレドモ、前例ニ依リテ、此日ニ掲書ス、〔明月記〕廿九三月十四日、天陰小男參、御幸神泉之後退出、建永二年十五日十日出、心神猶不快上皇、最勝寺ニ幸シテ蹴鞠ノ戯ヲ行ハセラル、明月記〕廿九三月十一日、天晴、依御鞠幸〓勝寺云々、酉時許參調越州退〔吾妻鏡〕十八三月十日、乙酉、長沼五郎宗政、可奉行伯樂事之旨、被仰付云〔五壇法記〕十一日

○山 ○頭書ニ、 六條殿御 卯 丑 寅 戌 城 己 庚 丁 酉 幸密儀 丙 トアリ、 乙 甘方 御鞠 又御幸
承元元年三月十五日 六〇〇

前權中納言從二位藤原範光出家スヲ以テ後夜日中マテ用之云々、權少僧都眞惠此時微妙供用之、三種物私合之、以手供之、一度入テ三時用之、初夜ニ入タル同廿七日結願了、前大僧正眞性前大僧正眞性、法印權大僧都成圓、覺教五壇法ナト尤可用之、建永二年月日於院被修五壇法、中法印權大僧都戌圓覺教法印云、調伏法之時本儀尤可用之歟、不用之略定也、法印權大僧都覺教〔三僧記類聚〕微妙物事權少僧都眞惠大修三月十五日、〔公卿補任〕十五前權中納言從二位藤範光、藥、軍、春宮權大夫、民部卿、月日權律師覺朝〔門葉記抄〕〓壇法建永二年前權中納言從二位藤範光

初一長者、右中將源通能朝 慈鎭和尚弟子、 參議成頼卿息、 臣子、延杲僧正入室灌頂 眞乘 初城興寺、 以仁王子 眞性大 金剛 智院 印、同 成圓法 覺教 五十 也、東 師、寺 僧正、山 眞兼僧 覺朝律 卯 都、同 院 十五 丁 眞兼僧核〓、覺朝律 二三 (惠) 初、 壇法 仁 結願
承元元年三月十六日 六〇一

講堂念佛堂セシム、食堂鐘樓合貳拾宇者辭春宮權大夫、三月十五日出家〔仲資王記〕三月十五日、〓寅、□□□卿今日出家云々、々年三月十五日に出家をとけ、法名を靜心と號す、十六日り、ひとへに上人に歸して、稱名の外他事なかりけり、生年五十四の春、承元ノ所領採銅所ノ祈祷所ト爲ス、因テ是日令シテ同寺域内ノ狩獵ヲ停止經藏物社〔法然上人行状畫圖〕十二卿二品の弟民部卿範光は、後鳥羽院の寵臣な期是ヨリ先、僧眞工、攝津與野山ニ佛照寺ヲ〓建シテ、太政官官務採銅所佛照山堂舍已下造作目録〔明月記〕廿九三月十五日、天晴、今日前中納言範光卿出家〔壬生文書〕雜文書三月十五日、天晴、今日前中納言範光卿出家承元元年三月十六日

岡前堂遂之、 直衣參院退出、 卯 辛 〔惣カ〕 物社 念佛堂 岡崎堂 依ス 宇 堂舍二十 源空ニ歸 法名 惣社
〓□切衆生企種々善根、毎年講讚五部大乘 無量壽經等、兼於地 六〇二

七日念佛拜殿僧房十二宇内四季般若經轉讀〓進堂舍等壹所事七日彌陀三經一論開講并二季淨土會、一千日不斷念佛一千日湯、右爲修此土佛事、可令造營之状如件同恒例佛事等、已上此外惣門高藏馬宿等可在之、七日大乘講讚毎月十五日廿五三味并臨終行〇、扶持病者爲令正治二年二月日在能勢郡銅山御領内佛照寺、(寄カ)承元元年三月十六日〓佛子眞空、占能勢郡銅山御領内與野建立一堂也、雖無佛聖燈油之(右カ)〓佛子眞空、占能勢郡銅山御領内與野

迄于同十五日、 自正月八日 庵室六 大房六、 自二月九日 迄于同十五日、 春季自三月一日七个日、夏季自四月一日七} 秋季自八月一日七个日、冬季自十月一日 秋季自九月 〓佛子眞空、占能勢郡銅山御領内與野 香季自三月十三□ 十三 馬宿 毎年五部 恆例佛事 大乘經等 ヲ講讚ス
承元元年三月十六日 六〇三

下採銅所司等可永停止當所字與野山内佛照寺〓獵輩事状如件、所司等承知依件用之、〓右件寺者、沙門眞空建立之、可爲御祈祷所之由所進寄文也、早可停止狩獵之修理東大寺大佛長官主殿頭兼左大史但馬權介小槻宿禰〔願文集〕〔壬生文書建永二年三月十六日御祈祷件、寄進、甲乙人之輩者、於官可被行其科院主職者、以眞空讓□相承住室也、以此所修之功徳、奉祈聖國家繁昌御願也、抑向後以此所稱我〓建永貳年二月十五日佛子眞空(花押)主權現八幡布留僧進其状、「下文又寺邊之狩遊永欲被加制止、若住侶之訴訟之時爲院主之成敗、不可及所司等沙汰也、凡爲斷將來之〓籠、寄進採銅所也、凡爲斷將來之牢籠、寄進採銅所轉讀四季般若、勤修二季淨土會、可佛并温

當局所領攝津國能 勢郡採銅所之事 攝津徴七 十八所收 轉讀 院主職 二季淨土 四季般若 會
六〇四

同十二光佛像各一躰建立三間四面檜皮葺講堂一宇天井奉圖繪胎藏金剛兩部万タラ三尺五菩薩像各一躰奉修復安置皆金色八尺阿彌陀如來像一躰奉修復安置彩色等身地藏井像一躰奉圖繪安置尺三尊像一鋪佛後壁奉圖繪釋迦八相并大地獄等一建立三間四面檜皮葺食堂一宇一建立三間四面檜皮葺念佛堂一宇母屋四柱奉圖繪諸佛井像等奉造立安置皆金色三尺アミタ如來像一躰奉造立安置皆金色八尺アミタ如來像一躰攝津國佛照山堂供養願文敬白承元元年三月十六日

山堂供養 攝津佛照 堂舍
承元元年三月十六日 六〇五

大集經一部十局温室一宇所奉勸請八幡、稻荷、春日、々吉、住吉、廣田、祇園、北野、熊野、日山、布留、伊豆權現并十二所等也、一建立總社一宇梵網經二局同觀世音井像一躰建立僧坊十二宇相分可奉安置也、觀世音井像二鋪一建立鐘樓一宇一奉造立皆金色阿彌陀如來像一躰地藏菩薩像一鋪同藥師如來像一躰一奉書寫華嚴經一部六十局奉圖繪阿彌陀如來像三鋪

惣社 佛像 佛經
承元元年三月十六日 六〇六

觀無量壽經一房月藏分十局アミタ經一局日藏分十局般若心經并諸タラニ品大品經一部四十局此經者、整如法之儀、終書寫之功、五部相□十種供養而已、妙法蓮華經一部八品無量義經一局儀法決疑經二房後分二局双觀經二月觀普賢經一局〓槃經一部四十房仁王般若經二局

承元元年三月十六日 六〇七

右堂舍佛經頸録如斯、夫釋迦如來之卜靈鷲也、魔縁遂避一峯之境、文殊師利之□毒龍也、佛法久住五臺之山、地之繁昌、不其然乎、一奉轉讀法花經六万部寶篋印タラニ千餘返般若心經一局阿彌陀經一局アミタ經十万部一奉摺寫妙法蓮花經一部八品尊勝タラ尼千餘返觀普賢經一房觀無量壽經一千部無量壽經一千部无量義經一房藥王品一千遍

承元元年三月十六日 六〇八

之宿縁相熟、遁世之素懷漸催、春秋廿五歳、建久第六年、詣東大寺之伽藍忽剃双鬢、顧西方界之蓮臺亦無餘念、頭陀之隙適歸故郷、形勝之中欲建新寺、一身之資貯不及庶觀十方、不日之經營難叶漸勵成風、數宇之綺蔑入雲、東林西林戲、村童邑老羽獵之場、草木扶疎、樵歌牧笛來往之路、有釣漁之營、有農耕之業、非其人、朝々暮々之精勤、可祈二世之成就、年々歳々之薫修、永資万孫之繋昌之構處々、諸等之玉輪仰月、十四十五之光明々、見者無不垂隨喜之〓、過者無而助舞風、待應聲之新感、此一村管領者、即五品都事也、草創多假彼力、檀那豈攝津國能勢郡、有一靈山、本謂之與野山、今號之佛照山、此地之爲躰也、糜鹿遊不催留住之心、建久二年秋七月之上旬、揚唄讀之聲、整供養之儀、于時無見佛聞法之便、無晨鐘夕梵之聲、若建仁祠於當山、可利一懸之民家、弟子生此山棲、習其土俗、偃息不遇茅屋茂林之下、談話只在農父田夫之客、然間多生家之領、此山建此寺者、爲上又爲下也、照佛日而資堯日、慕曝背之昔心、扇梵風授道具、地孕幽奇、抑當所者、長暦始納銅山之貢、弟子、以來世出離之望爲望、以此處興隆之思爲思、弟子先寄安養九品之間、堂其後永爲官僧磬日暮山〓鳴而一□黄、佛燈夜閑林螢飛而九枝白、天

始三千勤、所謂念佛 舍利講温室等也、 ○長暦元年四月 十二日ノ條參看 又限一 千日有 參詣シテ 東大寺二 刺髮ス 銅山ノ貢 與野山
承元元年三月十八日十九日 六〇九

十九日物、病者甚不可然、及秉燭各出、散々不見分、群出分散、敦通、基定、兵庫頭家長民黎〓樂、令栖餘粮於畝首、各飽三種之出宜、凡厥鐵圍大鐵圍、砂界恒砂界、預主上依御咳無出御、春宮權大夫爲第一云々、使顯兼朝臣、雜色八人、薄色唐紙侍從資俊、中務權少輔具定、六位二人、十八日建永二年七月日弟子沙彌敬白此餘薫、併證三明、敬白、宇不傾而留舊里、堂宇必遇慈尊三會之時、弟子再來而見當寺重請、州縣富饒、石清水臨時祭、石清水臨時祭使刑部卿、〔仲資王記〕三月十九日、甲午、石清水臨時祭、侍從雖度々被催、舞人申所勞之〔明月記〕廿九三月十九日、天晴、臨時祭舞始由下人等稱、仍出二條堀川見舞人少納言長季、侍從定親、少將時賢、明月記〕廿九三月十八日、天陰小雨、小男參御方違、御幸中山之後退出、由、□□□刑部卿顯兼朝臣云々、〓、上皇、中山ニ御方違御幸アラセラル、歟、裏書

度々落馬不 渡北陣云々 雜色八人「 〓少云々 癸 巳 藏 、甲 人 午 巳癸 裏書0て寫千三リ雜色八人融 裏書 リテ出御 御咳ニヨ 家長落馬 ナシ
六一〇

墾セシム、之趣、被仰武州云々、廣元朝臣奉行之云々、二十日庫家長、左門重光、非藏人將監、無取物、舞人少納言長季、侍從定親、少將時賢、敦通、基定、中務具定、侍從資俊、兵○八條院常磐殿移御ノコト詳ナラズ、コノ後、八條殿ニ還御アラセラ二十一日、ルヽコト、九月十四日ノ條ニ見ユ、布施紙曩綿鞠、公卿取紙袋兩度、取布施退出、八條院、常磐殿ニ於テ、弘法大師影供ヲ行ハセラル、二十二日吾妻鏡〕十八三月廿日、王辰、武藏國荒野等、可令開發之由、可相觸地頭等〔伸資王記〕三月廿二日、丁酉、午刻高野御幸也、子細在別記也、上皇、高野ニ御幸アラセラル、御影供、長經、成家卿著水幕府、武藏守北條時房ニ令シテ、地頭等ヲシテ、武藏ノ荒野ヲ開座、但二人直衣三月廿二日、上皇御幸高野山、〔明月記)〕廿九三月廿一日、天晴、巳時參常盤殿〔百練抄〕今日高野御幸也、先殿上人、次公卿多衣冠、又多被出衣、國承元元年三月二十日二十一日二十二日三月廿一日、天晴、巳時參常盤殿

八條 末天 東面念 土御門院 誦堂、 院、 也 十一 乙 申 未 酉 丙 丁 (乙未) 裏書
承元元年三月二十二日 六一一 末天

奉人布衣□國衣冠、廿七日、壬寅、院還御云々、廿日、天陰、未後晴、女房水無瀬殿鳥羽殿御共可參由有仰事由告送、殊畏申之下〓廿一日、天晴、遲明新中將過談、今曉仁和寺兩親王令參高野給、御出之後騎馬次御辛櫃二合由、示越州了、布衣公卿、雜色不用水干裝束如常歟大相國之外供次殿下信、衣冠、右衞門權佐經高、次檢非違使二人、公卿指貫文非常文歟、中納言定輔卿淺黄指貫文〔明月記〕廿九三月十七日、天晴、自今夜御所御精進毎門被立犬禦、御後宰相中將忠次北面下〓、次西面可尋歟、間、大相國隨身上〓四人皆著錦其外少々非藤丸也、參院出御遲々、窮屈退出、明日御幸之出京、相待車之間也次武者所三人、次御厨子所、御隨身多著錦歟、〓人雜色併水干袴殿上人同衣冠、間有出衣人、國末ボ布衣

〓束、但六位之外不 付花、隨身帶弓箭 立和 〕藤三位中將基忠、源三 烏帽子直衣 幸料 歟、可尋之 位□定通各出衣紅打歟 青地、苔地、白 木雲 地、革地歟、 京許歟、庇車前 被出 布衣 預久平、 高野御 ○中略、八條院御影 平禮、 弓箭 也 供ノコトニ係ル、 禮 此内有 平 衣 當色 布衣 童一人 廳官 駈十二人、衣冠、 干 水 衣冠 兩法親王 御先發 道法道曲 御精進 還御
承元元年三月二十二日 六一二

示之、件侍新參兩三日召仕之由、一門人々稱之、用京出衣由云々、小時令伺御所、即出御、還御水無瀬殿云々、後、女房皆被參水無瀬殿、常候殿上人有御點、可勤彼御所留守云々、向棧敷卅日、天晴、人々云、高野還御日、兵衞佐仲兼侍等與秀康鬪諍、天氣不快云々、由申許也、全不及打之由陳申、給檢非違使了、仲兼出京、父卿永不可見來之由〔明月記〕三十四月五日、天晴、頼武二來、相逢問高野間事、於棧敷注付折紙相副之處、後年引失了、廿二日、天晴、高野御幸、辰時女房等令向棧敷、車馬馳、巳時、御所猶無人由雖聞、御々車之後、於門外可覽供奉人由被仰云々、午終許前陣渡、〓後聞、仲兼侍、今夜以忠綱被召問、不見知秀康之間、我主所預船也、可被觸申□□〓奧院路上、上皇御歩行、吉房近武等、騎馬前陣參儲云々、廿七日、天晴、午終許御幸還御之由聞之、新大納言以下身裝束、皆改隨身雜色少女又來、渡御寢殿、出御之間、見南庭來也、午時許御裝束了、今日上皇入御水無瀬殿、廿六日、天晴、午時許、女房令參水無瀬殿承元元年三月二十二日

ヲ記セルハ、傳聞 ニ依ルナラン 車、〇 綾小路、東 中略 洞院東 還御 ○上皇 中 ○ 源仲兼ノ 秀康ト爭 頼武 從士北面 ニ還御 水無瀬殿 上皇御歩 御所御留 守 行 フ
承元元年三月二十二日 六一三

印性、表白之中間、任先規以〓投昇成被敍法橋畢、奧院御先達貞秀、進發五人上皇御高野詣事、建永二年三月廿二日、丁酉、御同成能法眼練性任權少僧都、〓校勝成敍法橋同信實〔參軍要略抄〕建永二奧院御經供養、御導師三井寺公胤、呪願長者權僧正〔東寺長者補任〕三長者權僧正印性、法し、三月廿五日上皇御幸高野賞、建永二年三月廿二日高野御幸、衞府御參同光臺院御室、〔高野山御幸御出記〕建永二年三月廿五日、隱岐院御幸、藤信廣同〔仁和寺御傳〕後高野御室、二卯、年三月廿一日、高野御參詣、〔御室相承記年三月廿一日、丙申、同詣、平戌時二

革袴、還御日、紺芭蕉文、 此見袴、縫目摺芭蕉文 去御位之後、經 依法親王 錦歟、還御日紺狩襖、此見 ○建 衞門也 御參也 十个年仰之、 御室三月十九日甲午御出門、北院廿日 已上左 ○道 ○高野 紺青丹縫目押組、昇袖錦、右袖金銅 還御日柿 大樂院 已未御進發、○本書明月記ニ合ハズ、 ○高 乙後高 野御室 紺葛袴 助、 三葉杓、唐綾袴、還御日柿无文袴、 ○道 法、 密智房 永 袴、摺菊太、〇一人闕ク、 野 御幸事 (文) 御 卯 院中公事 丁 供養 王御參詣 道助法親 道法法親 勸賞 奥院御經 王御參詣
承元元年三月二十二日 六一四

〔野山名靈集〕治山二年、自建永元至承元々、〔參考〕て、奧院に於て御佛事を修し給ふ、法華供養の導師は三井の公胤、呪願は長第卅五執行法橋上人位昇成善和歌、公卿來往號芝法眼、未知同意也、上皇幸于高野山時聞師定化、開其廣窟見定〓、端坐合掌如生不散、侍御之卿客靡不感嗟、皆禮敬去矣、近間藤光廣曰、賢橘氏義濟男、或言、少時在洛北大原〔高野山總分方風土記〕五後鳥羽天皇、承元々年三月廿五日御幸あり者權僧正印性、理趣三昧の導師は昇成なり、〔高野山文書〕年預超圓三昧、奧院御經供養、御導師三井寺公胤、呪願長者權僧正印性、〔續傳燈廣録〕〓野方高野山座主〓〓法印琳賢傳、建永元年三月、元暦へり、此たひ諸伽藍御拜禮の序に、彌勒院琳賢の廟所に立よらせ玉へり、琳後鳥羽上皇き、建永二年三月廿五日に臨幸し給太上天皇御幸之時、奧院理趣三味之間、導師昇成任先規敍法橋上人位、治三當國小藏人也、智蓮房入壇資三月廿三日、上皇御幸高野山、、皇帝紀抄〕〔皇帝紀抄〕土御門院三月廿三日、上皇御幸高野山、

四高野山〓〓帳○紀伊 八十五又續竇簡集九十 九十 門前坊 御幸の事 心房、中 一、 隱岐法皇 御門院 二 八十五 號 大 七 勸賞 上皇琳賢 經供養 覽給フ ノ定化ヲ
承元元年三月二十二日 六一五

給フ、山南院の維範、越後の弘智法印等、皆そのたぐひな〓〓き歟しと、其趣相似たり、和漢域異といへ共、密教の靈感尤童うとふへし、されは千臂經には、若人命終に定印を結ものは、既に菩薩の初地に入とゝき、南山めして、願は末世の人の利盆をかうふる〓き一事を見玉はんとの玉ひ〓太祖皇帝、龍門の廣化寺に幸して、四祖善無畏三藏の全身舍利を拜し給ひらに壞することれく、定印に住して廟室に儼然たり、上皇其事を聞しめし舍利の〓し、君臣大に驚歎し給へり、其舍利今猶彼院にあり、おもふに宋のて、廟門を開かせて御覽あり〓るに、叡聞に違さりけれは、不思議におほしるとき、琳賢の一眼忽に拔落たり、これを御覽するに、光明温潤にして宛佛の感通傳には、佛の玉はく、若修定の人行直の者をは、これを印じ之、彼が滅上皇。慈圓ヲシテ吉水熾盛光堂ニ大熾盛光。法ヲ修セシメ、之ヲ永例トシ後の屍をして、壤せさらしめんとの玉ふといへり、琳賢の所證察すへし、當賢き久安六年に遷化ありしか、今に至て既に五十年を經といへ共、全身〔阿娑縛抄〕建永二年三月廿二日、於熾盛光堂被修之、可

三十三末 熾盛光法日記集
承元元年三月二十五日二十六日 六一六

三合事勅願事基定、〓校親時卿、爲毎年例事云々、護摩壇四人納言殿、大納言兼基、中納言家經、參議隆衡、雅親、出居公氏、國通、家行、南殿通時、首未及興行沙汰之處、近日彗星出東方云々、就之任建永先規、可被始修此法之由御奏聞、殊有叡感、即被下院宣畢、但縡依爲卒爾、於大者儀則難被勤之間五日ノ條ニ見エタリ、○慈圓、熾盛光堂ヲ造營シテ熾盛光法ヲ行ヒシコト、建永元年七月十大法、自建保五年、止修法被修護摩畢、但承久以後退轉、和尚遷化之後、代々門如常被始行之、且又可爲恒例勤行之故也、二十五日大熾盛光法、爲當堂年事支物等藤島莊役也、自建暦二年、止大熾盛光被修常被始修〔門葉記抄仁王會、抑慈鎭和尚、爲後鳥羽院御祈、建永二年三月廿二日、於本坊二十六日興福寺權別當法印權大僧都信宗職ヲ辭ス、尋デ寂ス、〔明月記〕廿九三月廿五日、天陰、申後雨、今日仁王會云々、後聞、參内公卿大承元元年三月二十五日二十六日

熾盛光堂、 吉水御房 光法七 上熾盛 公圓法印、仁宴僧、承信、慈賢 阿て、〇門葉記異事ナシ、 辛 庚 子、 丑 廿九 熾盛 沿革
承元元年三月是月 六一七

新田加徴米ヲ催課スルヲ停止ス、建永二年三月廿六日辭、同年八月二日卒〔東大寺文書〕正治二年閏二月日任大僧都長眞弟子、是月、周防國衙、別納地同國與田保ニ先使ノ給田、及ビ留守所使、下司分ノ下周防國与田保民等所、可令停止早先使給田、留守所面々使、并下司分新田加徴米譴責、保民等企(興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信宗、〕□保證文十一廿二書記之、末松三成名事、〔尊卑分脈藏俊-信宗-範信〔諸嗣宗脈記)〕法相宗派圖

○大和 第二囘採訪 東院 幸賞 春日御 藤原氏 道隆孫 權大僧都、 住 六十 (弘安元カ〕 三、 □□保證文 賢圓 興福寺權別當、法印、權大僧都、 母同宗長 〔諸嗣宗脈記〕法相宗派圖 覺長 先使給田 世系 法系
承元元年三月是月 六一八

件、保民宜承知不可違失、故下、右件保者、爲別納之地、被停止留守所使等也、何況又無舊例先使給田哉、於下○國衙ノ下文見エザレドモ、本書ニ依リテ、姑ク掲書ス弘安元年十一月廿三日僧乘与(花押)司分新田加徴者全無先例云々、而巧新儀令譴責百姓等之間、住人忘東作之思、專無廻志之忠云々、事實者早任舊例、停止彼煩等、可令專耕作之状、所仰如副下御外題一通、正文者乘与之許在之、就御尋可進上也、但三通也勸濃勵安堵事、建永二年三月日

闕ク、 ○下
承元元年四月一日 六一九

二日、自夜雨降、辰後雨止天晴、參上、未時出御退下參入、見御鞠退出、尊長僧都躬迎之、々、今夜始公卿名〓廿九日、天陰、夕後雨降、參上又御鞠暫退出、三日、陰、小雨間降、參上、出御之後退下近臣之列、著墨染之袴、候白砂之上、□□□□歸參、秉燭之後名〓、納言以下公〔明月記〕三十四月一日、天晴、夕陰、今日旬御鞠、毎旬堪能緇素自京參集、酉時許、於南庭御鞠滿千云々、伺見之、御卿三四人、殿上人濟々、即退下、顯密共闕、戒律不備、只傚縁者之體、加於川原騎馬、參水無瀬殿、日來非留守、雖恐推參、猶參入、依天陰有御鞠、相伺夕戌時許新大納言以下名〓了退下馬場殿之後退下、秉燭以後欲歸參之間、於川原逢藤少將□□□□□還下云宮僧都午時許參上、申時出御一日、上皇、水無瀬殿ニ於テ、旬御鞠ヲ行ヒ給フ、〔明月記〕廿九三月廿八日、天陰、於前刑部少輔門相乘行鳥羽、出南門之後退下、四月

弟能性彼宮同 ○上略、四月十六 胞也、其好云々 日ノ條ニ收ム、 ○承 ○中 夜部有 此儀 丙午朔 ○中 大盡 略 略 仁 午 丙 素參集 馬場殿出 ヲ始ム 堪能ノ緇 御 公卿名〓 御鞠 御〓 又
承元元年四月四日 六二〇 此

○隆雅ノ官歴系圖等、便ニ依リテ左ニ附收ス、門佐、壽永二年正月五日敍正五位下仁安三年七月三日敍位、季卿三男、母正三位忠隆卿女太后宮權大夫如元、元久二年十月七月二十六日任宮内權少輔、守如元、承安二年六月廿二日遷刑部少輔、閏十四日三月二日〔一代要記二七止守、安元二年正月五日敍從五位上、簡一、治承四年正月廿八日任右衞〔公卿補任〕十五從三位藤隆雅、鞠去建永二年四月一日、於水無瀬殿一千上鞠也、故入道大納言隆季卿三男、母正三位〔道家公鞠日記〕同建永二年四月四日出家、大納言隆忠隆卿女、復任、父、同二年二月卅日兼能登權介、同三年正月五日敍從四位下、府勞、建久同日信乃守、嘉應二年雨下、去月廿三日二千上御鞠四日、天晴、出御了退出、文治元年五月二日非參議從三位藤隆雅、四月四日出家公卿補任〕大皇從三位藤隆雅、建仁四年正月五日敍、皇}皇太后宮大夫從三位藤原隆雅出家ス、此

父隆季卿、長寛元、八 去三月御即 幡賀茂行幸行事賞 位、氏爵未給 十月出家二作ル、 五十 ○一本、元久二年 同隆 ○闕文 非參議 ○下 十九 房卿、 ○承元 十五 二年、 略、 ○中 略 癸 二、 未 已 アリ、 酉 土御門天皇 皇太后宮大夫從三位藤原隆雅出家ス、 官歴 一千ノ鞠
承元元年四月五日 六二一

元久元年正月五日敍三位五日元年正月五日敍從四位上二年閏十月廿四日任皇太后宮權大夫同六年正月五日敍正四位下、六月七日、天晴、晝大雨、未明歸京、入九條著狩衣參女院御堂、法性寺殿以丹州前關白從一位藤原兼實薨ズ、殊重、令痛御身給事過去年云々、以女房武衞、承仰、次參女院夕退出、〔明月記〕廿六建永元年五月十三日、天晴、皇太后宮權大夫如元、三月六日轉大夫來御不食云々、〔仲資王記〕四月五日、〓戌、戌刻許九條禪定殿下薨逝云々、春秋五十九歟、日建仁尊卑分脈參法性寺殿、此十餘日御惱-

修理替 公兼任 右京大夫、正三、左少將、 藤原氏 殷富門 院御給 皇太后宮權大夫、從三、 母同隆房 權大納言、正二位、檢別當、太宰帥、中宮大夫、善勝長、 末茂孫 大納言、按察使、右中將、正二、檢別當、善勝長、 母同 院御給 母加賀守高階宗章女、 殷富門 隆雅 戌 隆保 時、 略 母從三位藤忠隆女 ○上 臨 隆季 庚 從五下、 散位、早世、 隆房 保實 兼實病ふ 不食 世系
承元元年四月五日 六二二

出逢女房、參九條殿奉〓宰相殿退下、午以前歸冷泉簾前取之指入了一本、次進御帶女房示御所由、予供御贖物、役送取今者、於事可失便宜、〓前事訖、只如木石、下庭取大麻進廿七日、天晴、日出以前參法性寺殿、召入南面簾中隔障子蒙仰、御音事外〓、故被仰出病已獲麟不能物語之由、少時退出、入滅云々、日來不知御増之由、甚以悲働、須馳參、近日時儀更難測、忽被處禁忌殿御事多被仰、落〓難禁、又賜底、早可行由被仰、取之出簾外食了、取置西縁退少納言長季參入役送、即出御可取疊、縱雖出御以後、進役送人可被指入歟、仍出御以前廳官進寄、少納言於十七日、天晴、入道殿下御事、近々太不穩、背年來之御存知之旨、可悲可耻、被出机帳、左右有掌燈、五月十日、曉雨降、天晴、入夜束帶參八條院、一品宮御除服廳官取儲半帖、予云、此院御禊必供之、准内裏以下儀、尤兼可儲御座、陪膳更不進之御著除了、返給傳役送、陰陽師取之切了、御祓了、予明月記〕三十承元々年四月五日、天晴、閉門籠居、臨〓巷説云、入道殿下御次撤御贖物了、即退出

此式、實清卿不知案内 而行出歟、太奇事也 事ニ係ル、五月九 此院又役送、五位取 入道殿下御服、○中 大麻傳之、是不可、 東面御 日ノ條ニ收ム 略、宮内卿局卒去ノ 土高器 車寄 折櫃、 王御除服 昇子内親
承元元年四月五日 六二三

供始了後也大弁參會雜談、懷舊之〓〓催、入夜歸廬、性寺殿、大將殿御車寄、予能季朝臣參御共、今日被始十講人反脣云々、是存内也、無處于披陳、細々非奏聞者可支餘命、不隨時儀者、出仕事了御布施有家朝臣、予不取布施、仍退出、此間懈怠、万故入道殿下御法事、大將殿御沙汰、七僧法會也、聖覺講師事訖、公卿已下取布四月一日、夜甚雨雷鳴、朝天晴、午時許、著衣冠參法性寺殿、自施、資實、親經、長房、長兼卿、有家朝臣已下四日、甚雨、洪水、參宜秋門院早御幸、依洪水無從不參、十月十二日、天晴、午時許參法性寺殿、宰相中將殿御坐也、左廿三日、天晴、次參法性寺殿寺殿又可危、因茲只爲不忠者、二位大納言、兼、兩儒納言九月三日、霖雨、夕參大將殿、女院昏黒退出、明日可渡御法性二年三月廿五日、朝大雨、巳後天晴、參宜秋門院、密議御幸法〔明月記〔明月記)〔明月記〔明月記)日來懈怠、定被處木石歟、暫在後戸邊、曼陀羅

資實卿退出給、逢 路追參、〇上下略、 三十 五日五部大乘經、以入道殿御筆渡爲料紙、山井寺願也、五 人公達各經營經一部給云々、但於此講者女院御沙汰 月輪 三十 御月 三十 公胤僧正、 野宮 略、 忌、 本八 ○下 讚衆十 三 殿、 曼陀羅供 修ス 定家諸人 行啓 宜秋門院 法性寺ニ 定家ノ述 宜秋門院 月輪殿 ニ譏ラル 御月忌 道家兼實 懷 ノ法事ヲ ニ十講ヲ 兼實ノ爲 修セラル 又
承元元年四月五日 六二四

有曼陀羅供八講、三座之間也、左大臣殿、左大將殿、大納言殿、長兼卿建暦二年四月六日、天晴、未時著束帶兩儒納言大丞相公等參、事了各取布施、即於九條〓衣冠歸廬五日、朝間甚雨、巳後休止、夕晴、午時束帶參法性寺殿、先是八講結願訖云々、次施、兼隆國基堂童子、次自吉水奉送、令修佛事給、一座了取布施、次又御堂御方佛事、次申上千部經給、以去年御中陰一品經、人々各千反讀之、結願各有捧物次參宜秋門院、今夜御除服下悉丁寧被盡志、參女院之由被仰著座著座、能季束帶、不又取之、次舍利講與基定暫居其所、四座論義了、大將殿已下次第布施了、予即退出、結願、次例時布施、戌時許退出、今日事不似故殿御事、上七日、天陰、雨灑、午時許、參大納言殿、參月輪殿成圓法印導師、散衆八口、公卿三人、如例、有家予以下取布〔明月記〕〔三長記〕建永元年七月三日、壬午、陰晴不定、暴雨、參法性寺殿、以尋玄關梨雖御共、左大弁左少弁顯俊、藏人大輔宣房等參一昨日除服著心喪、今日可六月廿日、晝雨、夕晴、相次參大納言殿、令著陣給、〔明月記

被政尋常 ○良 以後 御簾疊皆 除服 令著白重 野宮本 女院御 日來 鈍色狩 相具少將、 衣指貫 已上 直衣 沙汰 依無 毎日 十二 宰相殿良 三十 座也 輔、 平、同除給、 顯俊、 二 等除服 宜秋門院 法性寺八 曼陀羅供 良輔著陣 及ビ良輔 宜秋門院 千部經 ヲ行フ 八講 講
承元元年四月五日 六二五

云々、御所不快之由晴光朝臣占申云々、□故殿君達、大略御宜秋門院也、九月廿三日、辛丑、晴、參法性寺殿、入道殿御不例御増氣、女院又有御不例御事承久二年四月四日、癸亥、天晴、今日恒例報恩院御八講也、八月三日、壬子、晴、參九條殿、以尋玄阿闇梨申雜事等、御不例大略同前云々、時左大臣退出、□□申於女院送給九條殿、余候御共、入夜歸一條、言在座、事了布施余以下取之、左府不取之、次參御前、僧俗領膳、女房等陪膳、少參法性寺、依御八講也、自去月女院御此所、先著御前座、此間問答之程也、先是二座了云々、毎月四度被行由、頃之參御前、左府、大納言、良圓僧正、良快法印、良申雜事、御不例殊不快之間、無分明仰事、入夜若君渡御宜秋門院、六日、壬午、晴、此日御八講終也、午刻參法性寺、如昨日著佛前簀子座、左府大納惠法印等在聽聞所、余同在其所也、八講了、舍利講導師聖覺僧都事未了之間、〔玉蘂〕建暦二年四月五日、晴、故入道殿御忌日也、仍巳刻著直衣冠共候御所□退出歸一條、□□□今日公卿、左府、余、良平卿、資實卿等云々、余參御墓所

南山中也 〓勝金剛院 駈布衣 網代車、前 被用 ○下 予車 略、 道家兼實 修ス 報恩院八 ノ遠oヲ 講 墓所
承元元年四月五日 六二六

事畢引布施、仲國カ妻ノめて存知あるらん、今度の勅勘を申ゆるさずして謫所へうつられぬる事いきて世にある甲斐なきに似たり、しかれとも嚴旨ゆるからす、左右なく中納言光親卿をめして仰をかれけるは、法然上人年來歸依のいたり、さだ焉にのがめり、今生のうらみこの事にあり、我他界におもむくといふとも、連々に御氣色をうかゞひて、恩免を申をこなはるへしと、かきくどき仰ら申さん〓をそれおぼゆるゆへに、後日を期してすぐるところに、すてに終五日、甲子、天晴、御八講結願也、禪闇御忌日、仍結座供養、妙經一部、導師僧都隆○コノ後、報恩院八講ハ恆例トシテ、兼實ノ忌日ニ修スル事トナレリ、〔愚管抄〕六サテ九條殿ハ、事アサマシガリ、法然カ事ナドナケキテ、ソノ建永二年ノ四月五日久シクからす、日來の御不食いよ〳〵おもらせ給て、大漸の期ちかづかせ給ふ、藤病ニ子テ、起居モ心ニカナハス、臨終ハヨクテウセニケリ、れければ、光親卿、仰のむね更に如在を存ずへからざるよし申て、〓をなが〔法然上人行状畫圖〕卅五上人左遷のゝち、月輪の禪〓、朝暮の御歎あさ圓

年正月二十七日ノ條ニ收メタ〓 ○中略、出家ノコトニ係ル、建仁二 二和 尚 兼實臨終 臨終 不食 免ノ事ヲ ニ法然恩 光親ニ托 ス
承元元年四月五日 六二七

餘慶をうけ、おなしく上人の勸化を御信仰ありけり、て、往生をとげさせ給ぬ、御とし五十八なり、上人左遷のゝち、いく程なくてこの御事きこえけり、御あはれをしはかるへし、後京極殿はさきだゝせ給ぬ、其御子東山の禪閤、家督にて御あとをうけつかせ給き、月輪殿御歸依のされけり、同四月五日、御臨終正念にして、念佛數十遍、禪定にいるがどくしニ、又服ヲ重ラレバ、任槐之後、四个年マデ、拜賀ヲ不被申事不可然、依之、別テ公御服之中ニ、大將ニ任サセ給シ間、除服之期ヲ相待テ、未タ慶ヲ不被申處參議正三位藤良平、廿四、六月廿六日復任〔公卿補任〕十五權大納言正二位藤良輔四月五日服解、六月廿六日復薨去之時、東山殿已ニ御著服有ントセシヲ、去今兩年ノ御著服不然可上、先次ニ後京極之攝政御早世之後、月輪殿承元ニ○興福寺略年代記、一代要記、北條九代記、皇代暦、攝關補任次第等、異事其旨、院宣ヲ下サレシ間、有ヘカリシカトモ其儀ナシ、〔太平記任、四月五日、九條入道關白薨〔皇帝紀抄〕〔皇帝紀抄〕土御門院四月五日、九條入道關白薨、

天正本五 光嚴院御即位事 ○上 下略、 ○下 略、 土御門院 七 土七 道家院宣 良平復任 良輔復任 二ヨリテ 臨終ノ有 樣 著服セズ
承元元年四月五日 六二八

ナキヲ以テ略ス、十一日敍從二位帶劒、十一月十一日任右大臣、同十四日皇太子傅如元、仁安二年二月十一日如元、六月廿日敍正三位、八月十一日任權中納言、同十四日左中將如元、十月太政大臣忠通公三男、母藤仲光女應保元年八月十九日右大將、九月十三日任權大納言、一日上状辭左大將、即日以左右近衞番長各一人近衞各三人爲隨身、同日授保元三年正月廿九日敍正五位下、六日右大將如元、仁安元年八月廿七日轉左大將、十月十日兼皇太子傅、同廿夫、長寛二年服解復任、同關白日宣旨云、右大臣内大臣宜任官次令列者、正月廿九日播磨介宣旨云、右大臣内大臣宜任官次令列者、同三年二月十九日止傅、踐祚、八月十同十五日右大將如元、同二年正月十日敍正二位閏十月廿三日任内大臣、廿同四年正月三日敍從四位上、四位下二月十九日兼中宮大同四月六日敍正四位下、臨時、永暦元年二月廿八日敍從三位、左中將〔公卿補任〕前太政大臣從一位藤兼實承元々年四月五日薨、元服、同日禁色昇殿、同三月十三日左少將、四月二日左中將、十月廿一日敍從承安四年正月七日敍從前

家女 ○二月十九日服解 傳ニ播 ○諸家 二月廿九日復任、 院賞 五十九、〇 行幸 朝覲 以上十五 ○以上 行幸 行幸 院賞 宇治御 作ル 房、 幸賞、 十二 磨守二 官歴
承元元年四月五日 六二九

同十六日可列左大臣上之由宣下、賜隨身聽牛車、勅賜左右近衞府生各一人、日上表辭退、同二年十二月十七日改攝政爲關白、万機准攝政、同七年十一月言良通卿申任内大臣、同五年十二月十四日任太政大臣、建久元年四月十九建仁二年正月廿七日出家、法名圓證、近衞各四人、爲兵侵隨身、十月十七日上表大臣、勅答依請、同廿日以男權大納廿五日止之、無上表事良平『文治元年十二月廿八日蒙内覽宣旨、同二年三月十二日爲攝政拜氏長者、治承元年月日蒙梅宮社遷宮定事宣旨、五月五日爲橘氏是定、位、良通)良輔〔尊卑分脈〕良經

母修理大夫頼輔女、 母高階盛章女、 太致〓臣、左大臣、左大將、從一位、 左右内大臣、從一位、中納言中將、 内大臣、左右大將、正二位、二位中將、 母從三位季行女、 上十 ○以上 十五、 氏展者、攝政、太政大臣、左右大將、 ○以上 ○以 母同良通公 十四 藤原氏 氏長者、攝政、關白、從一位、太政大臣、 臣勞、 大夫、件連、〓紋、髓身、母太皇大后宮大進仲光、腺數腸、建仁二正廿七出 家、法名圓證、承元々四五薨、五十九、號月輪殿、又號後法性寺、 冬嗣孫 加敍、大 氏長者、攝政、關白、從一位、太政大臣、右大臣、内覽、左右大將、東宮傳、中宮 三、 良經 月輪殿又 後法性〓 殿ト號ス 世系
承元元年四月五日 六三〇

中々當時法性寺殿ノ子ニテノコリタル信圓前大僧中ニハ去夜自坂東上洛、言語之次、申云、頼朝云、問右府殿御事於京下九條殿ハ社稷ノ心ニシミタリシカバニヤ、兄二人ノ子僧正、上ナル人ノニホヒ二モナリヌベキニコソ之輩之處、人別稱其美、未聞其惡、爰知社稷之臣云々、見其氣色、深有甘心之色九條殿ノ子ドモハ、昔ノニホヒニツキツベシ、三人マデトリ〴〵ニナノメナラズ、コノ世ノ人ニハホメラ且是殊不通音信之故云々、實嚴阿闍梨來密語云、少納言入道孫ニハ、人ト覺ユル器量ハ一人モナシ元暦元年十一月廿七日良圓良海良尋〔愚管抄〕〔玉葉レキ六三〇女子任子、中宮、從三位、後鳥羽院后、宜秋門院、良快

相者俗名宗綱 母良通公母弟女、 三條宮近臣 四十 法印、法性寺座主、慈圓資、季行、 ○中 僧都、遍智院、元海資、 母同良平公 ○上 ○中 法務大僧正、天台座主、妙香院、慈圓資、後爲法然上人第子、 ○下 略、 法務僧正、東大寺別當、東寺一長者、上乘院、牛車、祈雨賞 略 略、 大僧正、興福別當、後芦山、禪定院、一乘院、 略、 略、 子 ○中 壬 母同良平公 子任子、中宮、從三位、後鳥羽院后、宜秋門院、 母 良惠 良快 七○上 女子 母 二 頼朝ト兼 兼實ノ子 人ノ子孫 實 孫ト兄一
承元元年四月五日 六三一

後法性寺入道前關白集一、ル威勢ニテ、キラモナク成ニシ也、其後ワヅカニ松殿九條殿コノ二人、イサ王ノ御意ニ任セテ、攝〓臣ヲワガ物ニタノミモシ、ニクミモスルスヂノ、コ松殿ハ平家ニウシナハレ、九條殿ハ源將軍ニトリイダサレタル人ニテ、國ヽカ一ノ人ニ似タル事ドモアレド、カク成ヌル上ノナサケニテコソアレ、以上三代記眞本、圓明寺殿爲三家嫡流、而相傳給者也、二條家相傳寫本號玉海、古今集十一、新勅撰集六、續後撰集五、續古今集五、續拾遺集五、新ソ〳〵トウセヌル上ハ、ヨキモアシキモヲカシキ事ニテ、今ハヤミヌルニ、後撰集一、玉葉集三、續千載集二、續後拾遺集一、風雅集一、新千載玉葉、八合、月輪禪閤自筆御記〔愚管抄〕七ソノ後、攝〓ノ臣ト云者ノ世中ニトリテ、三四番ニクダリタ〔桃花蘂葉〕當家相傳正記事〔續倭歌作者部類〕千載集十五、新〔倭歌作者部類〓後法性寺入道前關白太政大臣、新拾遺集、二苦實經攝政前右大臣入道

兼實、法性 寺子、月輪 ○中 ○下略、良經ノ事ニ係ル、建永元 年三月七日ノ條ニ收メタリ 本也 執政 初寫 略、 執政 藤兼實 乾 〓後法性寺入道前關白太政大臣、新拾遺集、二 攝政前右大臣入道 關白太政大臣 頼朝ニ推 擧セラル 著書 玉葉 歌什
承元元年四月五日 六三二

六十八册月輪禪閤條院ノ長寛二年閏十月兼實公時ニ内大臣タリ、此ノ比ヨリ筆ヲ起〓、土御記スルトコロ、初ハ玉葉ト名ク、法性寺關白忠通公ノ記ヲ玉林ト名ツクル永二年同三年元暦二年文治二年同三年同四年、關白兼實公ノ建久二年同三年門院正治二年正月比マテヲ記ス、始終スヘテ三十六年ハカリ、ソノ中ニモニヨリテナルヘシ、ソノ後、後福光園關白良基公新寫アリテ玉海ト改ム、二缺卷アリ、目録一卷、後人ノ編ナリ、同六年同七年同四年、五年同六年同八年、〔秉燭譚〕壬海ノ事玉海ハ流布ノ本五十卷、後法性寺〔記録異同考五年長寛二年閏十仁安元年冬同二年同三年二年同三年治承二年同三年同四年同五年養和二年壽〔諸家名記〕玉葉同二年同三年承安二年同三年同四年同五年安元同十年、正、正治二年、玉海正治元同同承安元同九年、正、六、壽永元同九年

春、八、十 仁安四 一、十二 又號 月輪 春、四、 秋、冬、 葉、閣本 正、三、夏、 二條家 初名玉 號玉海 春、夏、秋、 正、二、六、 一、十 春、夏、八、九、 七、九、冬、 嘉應元年 正、四、 正、三、 五、冬、 十、十二 兼實 春、四、 養和元 部 キ之 十、十一 秋、 十、十一 春、四、五、 公 十、十一 春、四、九、 六、十 四、 安元〓 二、 之 永万二 二條良基 玉葉ノ名 玉海ト政 義
承元元年四月五日 六三三

ジキモノヲ略シテ異ルモノヽミヲ掲グ、建久元年十二月廿六日、高倉院第二親王御書始、安元三年七六十八册玉海伊豫松山木村藏書ノ印記アリ、今上左ニ收メタル諸書ノ年紀ハ、前ニ收メタル闇本ト互ニ出入アリ、今同玉葉建久八年四月廿二日玉葉別記朝覲行幸記正治二年、閏二、第一皇女御五十日記嘉應元年建久六年十月七日文治六年四月立后建久別記一册

東京帝國 押小路 大學本 後鳥羽 師成本 天皇、 二、三、 五、十、 野宮 本
承元元年四月五日 六三四

大宗伯又除目抄也、記録抄等并魚秘抄魚秘抄寫本子非繼家之器者、輙不可一見者也、〔桃花蘂葉〕當家相傳十二合文書事攝政關白神齋法、就家記抄出之、爲備廢忘也、隨所見逐可書入、不可他見也、秘事口傳載在斯卷、當家重寶、雖千金何以如之哉、深藏〓中、敢莫忽之、縱雖孫小司徒除目抄也、按、此抄中稱殿暦者、蓋忠實公記、稱玉林者、忠通公記也、納之、此一卷御抄者、故禪定殿下御筆也、魚秘抄納之、後法性寺殿御抄也〔春除目略抄〕漏〓事令註釋給、除書後妙花寺前關白冬良公奧書也從一位〓(奥書)攝政在判令部抄書給記也、〔攝政神齋法(奥書)月輪攝政本云(端書)

月輪殿御抄、 兼實 ○中 納大宗伯櫃 公、 月輪 御筆 略、 御筆 後京 略、 ○中 、加カ) 正本イ (端書) 本云 本云 月輪攝政 納大 攝政神齋 魚祕抄 春除目略 法 抄
承元元年四月五日 六三五

召仰也、也、先日欲仰養生事、而倩案之、灸治事猶重、基家殊所習傳也、仍召仰之、三月十六日、壬辰、天晴、知康法師來、仰可抄進灸穴之由、是仰名醫等之抄物中かせふけはなきさのをかの花薄なひくやなみのよするなるらん施藥使頼基清輔朝臣逝去云々、和歌之道忽以滅亡、哀而有餘、歎而無盆、就中予聊嗜此道、何况家々説々不同、古來醫家之論、只在此事、仍一人之抄出、難備指南、旁不及偏頼彼朝臣之力、今聞此事落〓數行於灸治之要穴者、手自可抄出也、人神所在事、當時依無其要、不令抄之、前藥院主税頭定長抄物事、可注進療治方之由也、件抄所仰名醫五人也、典藥頭定成主税入道知康養和元年二月十五日、壬辰、天晴主税頭定長參上、仰醫道〔玉葉〕後法性寺入道關白玉葉〕廿五安元三年六月廿日、戊子、天晴、佛嚴聖人來、基輔來云、今日辰刻憲基夫木和歌抄

病源 性之方未召仰之、 藥種功能、去々年賜證類本草一部、令抄出之、是則此事 法名覺蓮、可仰養 抄進所思企也、仍定成憲基 之濫觴也、彼時未及他抄等之沙汰、去比各仰一事、可令 療治 等召仰了、後日仰灸穴事了 此間可 仰也、 三十 ○上 略、 方 合藥 ○下 抄、 方 略 薄 十一 七 廿五 名醫五人 セシ 灸治要穴 醫道ノ抄 ラシテ醫 書ヲ抄進 和歌ヲ清 ヲ抄ス 輔ニ學ブ 物 家集
承元元年四月五日 六三六

家寶物云々、旨、令聞俊成入道云々、余即此道事殊可示合之由云遣了、十餘人、清輔頼政爲棟梁、題十首、作者廿二人、合百十番也、歌甚多、移時刻、其後政已下會者十餘人、題五首、於當座隱作者、合之評定、清輔判勝負、其後連歌、又過斯哉、更非申限、隆信還向自熊野廿七日、壬辰、天晴、未刻隆信來示俊成入道返事云、如此蒙仰、此道之面目何事之身、夜陰參入、更不可有憚云々、是先日余褒譽彼入道之趣、語隆信朝臣、以件今日余歌三首清輔感之、足爲悦、依隱作者不知道内々申云、和歌事、殊有御沙汰之由奉之、返々所庶幾思給也、有召者雖出家閏九月十七日、乙丑、今日密有和歌會、隱作者合之、依清輔朝臣命、付勝負、會者有連歌、及鷄鳴人々退出、十九日、丁卯、余送書於自筆、清輔、感一昨判之間事、報曰、此御教書入錦袋可爲〔玉葉〕十八安元々年七月廿三日、壬寅、天陰雨降、晩景密々有和歌、清輔頼〔玉葉〕廿七治承二年二月廿六日、辛卯、天晴、前馬權頭隆信來申云、俊成入及夜半事了當座會之時、以件朝臣爲先達、必其人也、

八條院御供來月 題二 ○中 六日可參詣云々 略、 首、 家寶トナ 兼實俊成 ノ消息ヲ 清輔兼實 清輔兼實 ノ和歌ヲ ニ和歌ヲ 學ブ 感ズ ス
承元元年四月五日 六三七

可參入、殊恐畏申云々、仰付男共、分部可取目録也、報状云、ふりにけるこのしたみつのあさけれはかきつたふへきことのはそな返歌ちきりをはあさからすこそむすひしかこのしたみつのなによとむら壽永二年九月十六日、戊寅、天晴、文書等、分櫃目録了、即自今日四年四月廿九日、辛亥、天晴、今日新文庫將來、依吉日置始文書、六月廿三日、丙戌、雨下、五條三位入道俊成之遺味也、其次和歌抄物、爲券契可傳受之由示送馬權頭隆信朝臣、先令音信、今夜始所來也、數刻交語、深更歸去了、三年二月卅日、戊午、雨下、俊成入道之許送消息、自筆、爲謝一日〔玉葉〕十五承安四年二月一日、戊午、天晴、知詮阿闇梨來、兵部大輔朝親爲ん〔玉葉〕來、於和歌之道爲長者、仍以前〔玉葉き{玉葉{}

法名 釋阿 三十 三十 九 三十 理ス 兼實俊成 授ヲ請フ 兼實ノ文 ニ和歌傳 文書ヲ整 庫 書道
承元元年四月五日 六三八

八條院御使來云、嵯峨邊建小堂、額銘可書進者其憚、相計可令申者、可有御手習、可進本之由、書請文、九日、丙寅、自八條院額事重有其仰、重仰申不能左右之由了、字樣事仰遣長光依再三仰愁書進了、其上雖不及遁避事、異樣之條定見苦歟、下愚筆之事極有治承三年九月三日、戊午、自夜終日甚雨、酉刻參内、持參先日所招寄兼忠於簾前自賜之、雖物無比肩之人歟、余當初粗學胡曲、下賜之御卷物也、以女房傳奏、〓預勅感、少時出御、賜能筆十卷、又於御前書假持來内御書、忌已及度々強不察之上、初度之手詔也、仍爲致敬信、破物忌自〓付請文也、君名進覽、依勅也、亥刻退出、朝臣之許了、同曲令申云、最勝光院額有安於管絃道入力習樂、當世〔玉葉〕五十文治三年五月十一日、壬子、頭弁兼忠來、建久五年二月廿七日、己未、〔玉葉〕雖幼稚、爭疎人臣之禮哉〔玉葉〕二反ある樣有、三反樣は是經信流には、又云

假名也、然而奥 書月日判署等 其名蓮花 ○師 奉習故女院、哩際ヽ究竟第 六十 一上手御坐也、○下略、 ○中 心院者 ○上 三十 此事、 始有 略、 ○楊 略、 眞操 説、 六 手 上 二二 ヲ進覽ス 後鳥羽天 ノ額ヲ書 本ヲ獻ズ 嘉門院及 勅命ニ依 ビ中原有 リテ假名 胡曲ヲ皇 安ニ學ブ 皇ニ御手 蓮花心院
承元元年四月五日 六三九

少、去比摺本六十卷一部所相儲也、十五日、丁已、天晴、午刻佛嚴上人見余退出了、今日終日無言念佛十五萬遍、但十五日可奉滿也、依少阿彌陀經説也、但除念誦之時之外、雖不無言、不聽世事念佛之間、雖專信力、爲凡夫之妄心、隨境堺易亂、不及一心不亂、爲之如何、今夜入夜止無言、因念誦了也十四日、丙辰、天晴、入夜雨下、念佛六萬遍、九日、辛亥、終日念誦、今日九萬九千遍、十三日、乙卯、天陰、入夜雨下、今日念誦七萬遍、その傳へなき事か、皇嘉門女院、九條殿下に教へ奉りまします云々、是妻殿十二日、甲寅、天晴、今日念誦十三萬遍、千返、十一日、癸丑、終日念誦、今日十二萬五千遍、〔玉葉〕十八承安五年五月十九日、己亥、今日覺智僧都來、習玄義第一卷端がりう也、〔玉葉〕廿ニ安元二年九月八日、〓戌、入夜始念誦、是阿彌陀名號也、至于來

十八 玄義摺本 義ヲ學ブ 兼實ト念 佛 覺智ニ玄
承元元年四月五日 六四〇

由、仰家臣等了、十八日、庚申、今日念誦十四萬遍、滿百萬遍了九日、乙巳、天晴、巳刻佛嚴聖人來、余云、毎年七日念佛、一生無退轉可遂之由、可者、此次聖人演説五蘊皆空之旨十七日、己未、天晴、今日念佛十萬遍、余敢不欲長命、唯所志在往于西土、努力々々、此念佛之間、大小諸務不可聞之期所修之行業也、去年立此願了、病重身弱頗雖難堪、爲佛法不惜身命之謂也十六日、戊午、天晴、今日念佛十萬遍)、祈念、就中今度所勞不快、又付公私有念々事等、必可無障難之由、同以可祈請建久元年七月廿三日、乙亥、午刻先請法然坊源空上人受戒、次相副小布施遣覺乘法眼之許也、是毎年之勤也、於社頭所奉供養也〔玉葉〕四十壽永二年十二月廿二日、壬午、天晴、毎月書寫心經十三卷、〔玉葉〕廿六治承元年九月八日、甲辰、天晴、自今日至十五日、可念佛、是限一始恒例念佛、今日先沐浴、〔玉葉〕六四〇

ヲ書寫供養セシコト、建久二年 九月十五日ノ條ニ見エタリ 般若心經 復一 五十 ○コノ後、 卷、 九 廿六 四十 十三卷ヲ 書寫ス 毎月心經 二受ク 戒ヲ源〓
承元元年四月五日 六四一

ちに仰られけるは、路次にあふ所の小童、眼より光をはなつ、いかにもたゞりけり、月輪殿きこしめしおどろきて、醫師をめされ、種々の療方をつくさ京極殿うの銘をかゝせ給て、安居院の法印聖覺るといへとも、治術かなはさりしかば、とりわき冥助をあふがれ、御祈請あものにあらざる〓をしりぬ、これによりて禮をなしきとそ仰られける、月よしを申あぐ、御禮儀ありてすぎさせ給ふ、供奉の人々存外の思をなす、の輪殿の御歸依あさからざりけるも、彼御物語を、御耳の底にとゞめられけるゆへにやありけん、とおぼつかなし、らむために、詫摩の法眼澄賀におほせて、善導和尚の眞影を圖繪せられ、後○コノ後、念佛受戒ノコト、屡々玉葉ニ見エタリ、今之ヲ略ス、に、御車をとゞめられて、いつくの人ぞと御尋ありければ、をくりの僧〓のの御出にまいりあひたてまつる、小兒馬よりおりて、道の傍に侍十三日に、千重の霞をわけて、九禁の雲にいるつくりみちにして、法性寺殿十五歳、近衞院御宇久安三年の春二月〔法然上人行状畫圖〕二童子〓〔法然上人行状畫圖〕十七元久二年八月に、上人〓病をわづらひ給事あに、御導師參勤すへき

忠通公干 僧都 時攝政 于時 ○源 空 圖ヲ描カ 導和尚ノ ヲシテ善 詫摩澄賀 兼實ト法 然 シム
承元元年四月五日 六四二

すめたてまつりて、のちに御對面あらんためにてぞありける屈して、出離の要道をたづね、淨土の法門を談じたまふ、上人の頭光を、まのは、忠仁公十一代の後胤、累代攝〓の臣として、朝家の憲政、詩歌の才幹、君こへとも、偏に順次往生の御のぞみふかゝりけり、御出家の後は、數年上人をれをゆるし、世これをあふぎたてまつる、榮花重職の豪家にあそび給といいまた見候はすと、奉行の三位範季卿申されければ、思食樣ありとていそがせられけれは、まつつくりたてゝけり、何事の御料にかと思ふ程に、はやあたり拜見し給しのちは、一向に生身の佛のおもひをなし給き、しかるを波ををしみて、法性寺の小御堂に一夜とゞめたてまつられけり、禪定殿下上人の御やすみところなりけり、老者にておはしませは、まづこゝにてやうつり給へきよしを責申ければ、つゐにみやこをいでたまふ、月輪殿御餘指圖を下されて立させられけり、殿下の御所おほく見候へども、かゝる屋よし仰らる、〔法然上人行状畫圖〕卅三官人小松谷の御房にむかひて、いそぎ配所へ〔法然上人行状畫圖〕十一月輪殿をつくられけるに、例もなき屋を一宇

○下 略、 ○下 略、 所ヲ造ル 範季卿奉 月輪殿ニ 法然ノ休 行ス 兼實 出家後ノ
六四三

御對面ありて、生死無常のことはりをもきこしめされ、往生淨土の御つとおぼしめしすてゝ、ひとすぢに後生菩提の御いとなみなり、上人につねに給ぬる事、いかなる宿業にて、かゝる〓を見きくらんとて、勅勘をかふりた冠ヲ戴キ白服ヲ著シテ來入、暫有、又空中還歸給、後日北斗圖像ヲ見ルニ、其としわつかに三十八にぞなり給ける、これにつきて、いよ〳〵今生の事をめ功をかさねつゝ、聊御心をもなぐさめ給けるに、上人左遷の罪にあたりさりならす、去年建永元年三月七日、後京極殿、にはかにかくれさせ給き、御ルニ、後夜時蝋燭尅限至テ道場入ントスルニ、北方空中ヨリ貴俗十餘人寶まへる上人は、御歎いとなかりけるに、禪閤の御悲あさからざりけり、見たはからざるに、勅勘をかふりたまふよしを、きこしめすより、御なげきなをフテ、聊願アルニ依テ星供七个日修行有ヘキ由懇切仰アリ、依難辭給是ヲ修シ給、始兩三座程、上人自是ヲ修給、爰靈典承仕役勤仕シテ、一二間外住スてまつる人も心のをきどころなき程なり、姿少不違、サテハ北斗七星等親ク降臨アリケルニコソト希有覺ヘキ、〔明惠傳記〕上同年極月比、月輪禪定殿下ヨリ爲世俗祈ニテハア承元元年四月五日

○建永 元年、 略、 ○下 兼實ト高 辨
承元元年四月五日 六四四

堂一宇寢殿一宇付迎接堂、件舍利者法性寺殿多年御所持本尊、皇嘉門院御相傳累代尊重物也、奉安置七寶多寶塔一基件迎接堂奉安置三尺阿彌陀立像一躰、觀音迎桁像一躰、禪閤有發願被納之條々事御終焉所奉安等身御影一鋪、侍車宿僧房一宇付供所屋惣處分報恩院〔東福寺文書〕○山城東對一宇一間四面在孫廂、小御所二宇

利卅二粒、 奉納佛舍 ○中 略 付西〓 等身ノ像 所ニ安置 ヲ終焉ノ 建立ス 報恩院ヲ ス
承元元年四月五日 六四五

僧六口無實也當院者故禪閤草創終老地也、子細見于供養願文皇ニ奏シ、嘉永二年八月六日ニ、新主ヲ立テンコトヲ後白河法皇ニ奏分六十石也○治承四年六月十三日ニ、兼實福原遷都計畫ニ就イテ意見ヲ高倉上報恩院在法性寺、月輪殿御草創、有御願文、建長二年十一月日愚老在御判供僧二口山一口、寺一口、當時不知其在所、念佛供〔桃花蘂葉〕家門管領寺院事毎度以補任定仰其人、供米者丹波國賀舍庄内、上人丹波國賀舍庄攝津國輪田庄見峯殿御置文、然而此亂中守護被管人致濫妨、有名道家院領

條家領也 家門押領之也 殿御筆 本家ハ二 此中口九條 後京極 、○報恩院草創ノ年月詳ナラズ、建仁二年正月二十七日ノ條ニ收 シテ、當時ノ新建ニ係 リシモノナルガ如シ、 ハタル明月記ニ、法性寺月輪殿第ヽ御ト見エタルハ、蓋シ報恩院ニ ○中 略 ハタル明月記ニ、法性寺月輪殿 堂、 院領ノ莊 園 報恩院ヲ 建立ス 終老ノ地
承元元年四月五日 六四六

參看スベシ、治元年十月十一日ニ、頼朝追討ノ宣旨ヲ下スコトノ可否ヲ奏上シ、同者トナリ、建久七年十一月二十五日ニ關白ヲ罷メシコト、各、其條アリ、シ、同年閏十月二日ニ、崇徳天皇ノ改葬、及ビ改元ノ事ヲ同法皇ニ奉答年十二月二十八日ニ、内覽宣旨ヲ蒙リ、同二年三月十二日ニ、攝政氏長ニ就イテ、後白河法皇ヲ諫メ奉リ、同二十八日ニ、御即位ノ事ヲ議シ、文シ、同年十一月十四日ニ、神器奉還ノ可否ヲ議シ、同十八日ニ、義仲ノ事奉納成就宮、光〔參考〕寛元三年七月卅日、於白川御房被始行御如法經、寶治三年四月十五日、爲禪定大閤御願、被始行如法經、道場報恩院、奉行人兼御導師信承法印、布施、廿七日、天晴、西園寺奉納故禪門御墓所云々次月輪殿法花堂、内山五月十五日十種供養、康朝臣門葉記

四事供養 錦横被曩物 無音 如法經五 記録二 ○中 略、 ○下 略、 樂、 印御墓月輪殿御 ○下 明院、内山 略、 花堂 内山 月輪殿法 墓所
六四七

裏書云月輪殿

○京都帝國大學 文科大學所藏 泰任法眼注進之 正安元年正月卅日 内山 月輪殿 法性寺御領山指圖 法性寺御領山指圖〕 正安元年正月卅日 承元元年四月五日
承元元年四月五日 六四八

ニ月輪ト云所アリ、昔ヨリ人々ノ往來シケル所ニヤ惠日山往古四至圖北院田端、案、東北院ハ上東門院建立在法反寺内、法成寺ハ九條道長公建立、禪閤ノ月輪殿ハ此所ナリ、東福寺境内ヲ定ムル弘安三年ノ文書云、月輪殿月輪ハ九條兼實公稱號也、愛宕山北月輪而古在近衞川原、又東福寺邊元來九條家傳領、而此所西北九條家建立ノ有東九條ハ、九條殿ノ傳領也、又東福寺ノ東ニ光明峯寺ノ山莊毘沙門堂、及兼國師筆東福寺四至記曰、限東月輪殿堀路通、限南溪河、限西法性寺堺、限北東山ニ山莊ヲ造居シ玉ヘル故號之、此殿又東福寺ノ東ニアリ、舊地存ス、聖一月輪殿法性寺、法住寺西ハ鴨川ヲ經テ、九條烏丸ニ至テ、九條家ノ傳領ニシテ、今尚實公山莊月輪殿アリシ也、然則東北院領ノ田地東福ノ北ニアリシ事尤也卿奉行造之、或記云、月輪殿、三位範季〔山城名勝志又一ハ東山東福寺ノ東〔圓光大師行状翼贊〕王、東限月輪殿堀路通、西限法性寺堺、南限溪川、北限東北院田端ト、又九條殿〔山州名跡志〕月輪地理月輪

日常樂菴文庫故紙中得之 兼實公山莊、號月輪 右大臣、○注略ス 文化十二乙亥冬十二月廿九 ○中 傳本第八 堺事、四 紀伊郡 寺敷山 十六 ○上 略 紀伊郡 略 十一 四十九地理 至、 月輪殿
承元元年四月五日 六四九

ノ東ニ、法性寺殿アリ、峰殿アリ、月輪殿アリテ、皆相鄰次セリ、體裁ニ取掛リ可申趣云々、又昔大織冠瑞物ヲ得給シ所任黄帝葬衣冠於橋山之例、安置彼御筆等擬御〓事、諸陵掛ヨリ保證書被出候趣、付而ハ地所御買得萬端相濟ミ候ハヽ、御墓所内山ト申所土マンチウノ下ニ御石棺月輪殿下兼實公御墓所、東福寺ノ東ニ當リ内山ト申所御決定、過日宮内省木ゟ承ル、小松殿御墓所週位二十丈ナレハ、其地ニ殿造リ因テ稱號トセルナリ〔青蓮院記録〕彼愛宕又坂下ノ月輪ハ寺號ナリ、此月輪ハ所ノ名ニシテ亦稱號ナリ、〔山城名勝志〕十四年十月十六日、九條殿砂川御亭ニ而八〔玉英記抄〕佛事康永三年九廿九日、參小松谷墓所給事、月輪殿御石塔事康永三年九廿九日、參小松谷墓所給事、月輪殿御石塔藤原兼實公墓〔山城志〕〔山城志〕〓幕愛宕郡藤原兼實公墓、〓

手ニ蓋アル由 輔公之家也 在我禪房谷、見明月記、〇中外京師内 在小松谷、月輪殿御所、法然上人 都而自然石、西 陶原月輪兩槌門圖云、昔鎌足遊獵月輪得金璽、 塚是也、 東洞院右府師 預知後世遷都于此邊、我子孫亦繋富、乃藏金璽、 京都帝國大學 此殿ノ御堂ニ暫ク居スト云々 文科大學所藏 外地圖、我禪房谷四條院御陵ノ後ニ 今之宇賀 後京極良經公三男、内 愛宕郡五 大臣基家公亦稱月輪 兼實ノ墓ヲ 陵墓 載セタリ、 十五 五愛宕郡 殿、 愛宕郡 石棺 墓所ノ週 圍廿丈 小松谷 墓
六五〇 谷筋

一東福寺方丈ニテ問合、即宗院ヘ相越、九條殿ゟ出張有無相尋候處、未タ無實地拜見ノ事頼置餘、週徑六丈六尺餘、此間數十一間餘、廻リ堀切有之レ由也、委細者廿日後付盡力候橋龜ト申人居合則案内、方丈南成就宮ノ北ニ車道ト申道アリ、其石棺之由、仍テ月輪入道殿御墓發見之所案内之義頼込候所、則此度御墓發見ニ道東ヘケイセウ庵寺地、南手ヲ東ヘ則其所此邊ケイセウ庵寺地此所舊字内山ト申所ノ由承元元年四月五日

巾二間半 長サ四間半 谷筋
承元元年四月五日 雲龍院 六五一

谷光尊、同大谷派本願寺住職大教正大谷光勝、同興正寺派興正寺住職大教服昇殿、文治元年十二月蒙内覽宣旨、于時右大臣、文治二年三月攝政及ビ氏辛萬苦、終ニ廟跡ヲ此地ニ發見ス、實ニ天幸ヲ得タルモノト謂ツベシ、茲ヲ治十四年四月、自ラ奮テ京都ニ趣キ、實地ノ景況ヲ探リ、或ハ古書ニ據リ、千以テ往昔ノ如ク、一堂ヲ經營セント欲スルノ際、眞宗本願寺住職大教正大足公ヨリ第十八世ニ當リ、近衞天皇御代久安五年己巳誕生、十歳ニシテ元ル、同七年十一月關白ヲ辭ス、建仁二年正月入道圓證ト號ス、承元々年四月長者ト爲ル、同五年十二月太政大臣ト爲リ、建久二年十二月改テ關白ト爲ト雖モ、終ニ搜索ノ實功ヲ遂ゲズ、道孝ノ世ニ至リ、盆歴代ノ遺志ヲ繼ギ、明五日壽五十九歳ニシテ薨ス、茲ニ於テ最勝金剛院南ノ山中内山ノ地ニ葬ノ世ニ際シ、廟所ノ所在隱然廢滅ニ屬スル事數百年、歴世之ヲ遺憾ト爲ス〔兼實公、墓誌〕後法性寺月輪攝政前關白太政大臣兼實公ハ、大祖大織冠鎌法華堂ヲ建營シ、四時ノ香華怠慢ナカリシモ、中古兵亂此邊ニ皇族御墓所保安寺堂ミユル雲龍院リ

今紀伊郡福稻村 之内字本寺山 墓地ノ發 墓所久シ 見 ク廢滅ス 墓誌
承元元年四月五日 六五二

其理由ノ大略ヲ刻シテ茲ニ埋ム、一等藤原朝臣九條道孝謹而誌ス、ヲ盡シ、併テ追孝ノ情義ヲ表ス、是等ノ事亦後世ニ至リ、煙滅セン事ヲ恐レ、ヲ領シ、南都興福寺内南圓堂ノ古制ニ擬シ、法華堂ヲ再建ス、亦其前面ニ拜宇ヲ建營シテ、衆庶ニ拜參セシメンヿヲ請フ、故ニ此數輩ト謀リ、官ノ允可アルヲ以テ、厚ク之ヲ贊美シ、倶ニ力ヲ盡シ、此廟所ヲ清メ、往昔ニ逆登リ、堂正花園澤稱、同佛光寺派佛光寺住職大教正澁谷家教、同專修寺派專修寺住堂ヲ造立シテ御影堂ト稱シ、廣ク其境界位置ヲ定メ、以テ永ク敬靈ノ誠意古墳にそあたれるは、門葉記に寛元三年七月白川御坊にて如法經を行は于時紀元二千五百四十二年、明治十五年九月、第四十九世ノ嫡孫從一位勳るゝ條に、廿七日月輪殿法華堂内山、とみえ、寶治三年四月の條にも、廿七日月輪殿御墓内山、とみえたるを、其内山の地名たえて傳はらされは、いまいつクともかたきか如し、されと正安元年にかへる法性寺御領山指圖に、成職大教正常磐井堯熈、其他門派ノ有志等、其祖師見眞大師親鸞ト深キ縁故〔九條家記録〕月輪殿の御墓所は、東福寺の塔頭なりし桂昌院の庭前れる

御影堂 法華堂再 建 墓地内山 ニアリ
承元元年四月五日 六五三

成就宮は、もとは法性寺の鎭守にておはしけるを、法性寺の廢れにし後は、たくかなひてきこえたれは、まことにうこくましき御在所とそ知られたかけても及ぬへき塚ならぬこと、いと〳〵明白なりかし、但し塚の四周の知るに足るものにて、古圖にみえたるさま、かの門葉記にしるせる趣に、まと、御墓所の上に法、華堂のたちたりし趣に、門葉記にみえたれは、もとよりうつし奉りしことな之、同し地に鎭りましたれは、あた〳〵内山の在所を就宮乃北のかた、ツさゝか東よりに墨引して、最勝金剛院と記し、其東に小盛大なるにあはせて、封土のあまり高からぬ、いと異やうなるか如クくなれるさしを、もと桂昌院にそは、當院開基の墓所なるよしにいひ傳ぬめれと、其は已か分限をも辨へしらぬおしはかり説なることうたかひなし、さるは、其古墳の四周凡二十丈許、高サ若干尺れる大墳にて、纔なる一寺開基乃山をのきて、號内山と記せり、これ上にみえたる内山のことにて、古墳の在所は、かの成就宮より、直徑二町はあり東北のかたにあたりたりとそ、この封土はさしも高からさりしを、法華堂ははや之すたれて、久しき年序を經東福寺にそなほもとのことく鎭守といはひまつりきて、むかしより他に

成就宮ハ 院ノ東 鎭守 法性寺ノ 内山ハ成 就宮ノ北 最勝金剛
承元元年四月五日 六五四

京都火アリ、六角堂災ス、るまゝに、ツつしかと土砂は流れをちしにもあるへく、或は後世桂昌院をこと、いと〳〵由縁ありときこえたり、但最勝金剛院の地のそのかみ廣の五條坊門北、□□□燒了云々、たて、庭をしつらふとては、ツと高き地の土をとりさけなともせしものな養和元年十二月の玉海にみえたれは、其寺内なる内山、この公を葬奉れる境、南限還坂南谷、西限河原、北限貞信公墓所山とみえたるにて、其四至おしりし〓は、久安六年十一月の史官記にみえ〓る、太政官牒に四至、東限山科建給ひし寺院にて、忠通公御子皇嘉門院をも、この四至内に葬奉れるよし、るへけれは、おのつから昇しクなりしものなるへし、そも〳〵上にいふ古はかり知らるれは、上にいふ内山の地も、この寺内なりし〓をさとるへし、圖にみえたる最勝金剛院は、准三宮從一位藤原宗子宮内省御陵墓掛大澤清臣印の法性寺内に〔仲資王記〕四月五日、〓戌、入夜、自亥刻及曉更大燒亡也、東洞院西東洞院東、明月記〕三十四月五日、天晴、亥時許、南有火、坤風甚利、火氣熾盛、三四方分

忠通公 の室、 三十 勝金剛院 兼實ト最
承元元年四月六日 六五五

六日先々參輩公卿殿上人皆悉見物殊濟々、許、今日還御鳥羽殿也、午時女房來、未時聞御幸由、少時參御所、御城南寺云々、以頭辨被可奉仕由、番長久清依召候御前、今日上下皆布衣、出、參本御所、亥時名〓退出、參彼御所御笠懸、又與宰相中將被試御馬足、又秀康、信廣乘、次有御弓、此間退八日、天晴、未時出御、依船少自門外與刑部同車參馬場、召集下北面堪競馬輩七日、天晴、參上之次、於棧敷壇所〓實任僧正、燃、漸聞出五條坊門室町、或北或東、渡四條過六角東西、共出洞院艮、於三條殿建永二年四月五日炎上南町被打滅、北及三條坊門町、六角堂又灰燼云々、〔皇代暦〔明月記〕三十四月六日、天陰、早旦出京入坐鳥羽桂河西民家、送車於女房○皇代略記、皇年代私記等、異事ナキヲ以テ略ス、康富記ハ上皇、水無瀬殿ヨリ鳥羽殿ニ還御シ給フ、一番被試(子る)有其興持七御門天皇四月五日、六角堂燒亡、若宮禰宜賀茂久、(康力){

許直垂、 左衞門督 能久 參入、 月廿一日條 八文安四年 前大 納言、 十餘人 檢非違使信久烏帽落 亥 御門天皇 辛 若宮禰宜賀茂久 四 御弓 渡御 ヒ給フ 下北面競 城南寺二 笠懸ヲ行 馬
六五六

事訖、餘興不盡、猶被召抽、又三番、乘尻等出後九日、七番、信季勝者、入夜歸參、名〓早速退下、九日、天晴、午時參上、申始許出御之後、退不參馬場、雅行朝臣依召參入、競馬事如例承之云々、女房仰之、皷親定、鉦皷少納言之中出仕者可勤、殿上人可皆參六番、家量十三日、天晴、出鳥羽歸京、五番二番京都地震ニ依リテ、御祈ヲ行ハセラル、十五日、天晴、今日自鳥羽殿還御云々、女房先以沐浴、申時許參高陽院殿、三番〔伸資王記〕四月九日、甲寅、□□地震以外也、〔明月記)〕三十四月九日、天晴、過夜中大地震、驚怖勝、承元元年四月九日四番四番、左門〓弘ヽ左門景頼、被處勝、次番不出、

左門信廣、勝、 左衞門尉久政、追負、無殊事、 馬允長遠 兵尉盛元 ○下 〔量力〓 左門景頼、被處勝、次番不出、 寅 略、 同舍弟 左門康弘 甲 重|、 左 還御 競馬
承元元年四月十日 六五七

十日兼蒙賞不審、寶清申十歳、四月十日任民部卿、非參議從二位藤光範、同院非參議從三位藤家良、二十、四月金剛法橋住清讓權大僧都申敍之、延壽法橋寶清、去九日大地震御祈賞云々前別當祐清子息二人、各申敍法橋、傳聞、彼等今月上旬比出家、住清寶清云々、非參議從三位源具定、廿五、同十日辭大將、右近衞大將藤原忠經ヲ罷メ、大納言藤原公繼ヲ以テ之ニ代フ、非參議從三位藤基教、四月大納言正二位藤公繼、卅三、春宮大夫、四月十日兼右近衞大將、參議正四位下藤長兼、四月十日兼勘解由長官、四月十日侍從〔公卿補任〕十日敍從四位十日中將、〔公卿補任〕十五右大臣正二位藤忠經、卅五、二月十日轉任、大將如元、四月日被行賞、承元々年四月十一石清水八幡宮記録〔公卿補任〕上、〔公卿補任

實八歳也云々、用 建暦元年 承元二年 節分九歳云々、 ○承元 八宮寺縁事抄 碑祈臨時賞〇山城 承久三年 ○承元 ○後 八十 々年 鳥羽 十五 ○承元 々年、 々年 十六 二、 十六 卯 乙 御祈ノ賞
承元元年四月十日 六五八

或人密語、或人近日奔走依入道殿下御事廿九日、天晴、秉燭之程、束帶向右大將亭從四位上基教、從五上資俊、兼平、從五下源通成、藤朝光刻博士賀宣友、勘解長官長兼可構此事由結構、天地已相應、忽右府可被去大將由、私誂之、仍忽上状云々、可任云々、殊痛思頗以辭退、右大將公繼、右兵衞權佐仲隆、攝津守源仲清、上總介重隆、陸奧守中原師公、廿四日、天陰、雨不降、右大將來廿九日拜賀可伴由有消息、老翁騎馬、公事之外非參議從三位源資俊、建永二四十從五上侍從源具定、中宮權大進清方、少進藤宗綱、民部卿光範、陰陽權助安倍晴光、漏使宣旨右志中原明高同明景、八條大納言殿遭喪之時、後來會、二棟南面爲公卿座、以中門廊爲殿上八座、障子上爲諸大夫座、頭中將人々前空退出、右府今日被上大將辭状、右大將、民部卿、出家、陰陽權助、右兵衞佐解官〔公卿補任〕四月十日、天晴、午時參上、關白殿參給、終日除目沙汰、無出御〔(明月記〕三明月記〕三十四月十日、天晴、午時參上、關白殿參給、終日除目沙汰、無出御

極痛思此方卿外戚闕如、依人 少強被駈、嚴兄之外家甚遠、 條參看 仁治元年 ○五日ノ 使如 十八 元、 結城朝光 公繼拜賀
承元元年四月十二日十三日 承元元年四月十二日十三日六五九 六五九

十三日、予相具侍從宣家出門外乘家禮人在門外、頭中將立殿上屏前、予、公氏、中將、公棟兩少將、近在車邊、有所役等歟、大將被進立中門下之間、予逐電出南北門歸公雅、中將公基、時賢等來、貫首騎馬云々之拙、臨事拭悲〓、只不剃頭之罪過也治承昔年、供奉先公大將拜賀、歴三十年、更逢末子之吉慶、猶在騎馬之列、宿運門、殿上人列立車宿北十二日、門尉、○皇帝紀抄、歴代編年集成、相顯抄等、異事ナキヲ以テ略ス、廬、麗從大宮中納言、三位中將、公宣、番長兼直子云々、實信、〔關東評定傳明、少將、公雅、中將、公基權中納言藤原公國ニ帶劒ヲ聽ス、〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤公國、四月十二日勅授帶劒車、出六條大路相待人々、騎馬難騎、六條西、大宮北、大炊御門東行、入院御所東〔伸資王記〕四月十三日戊午、齋王御禊也、新左衞門佐家季時賢少將、宣家、侍從、此外不見及、實時、公新兵衞佐仲〓賀茂齋院禮子内親王御〓、野宮ニ入御アラセラル、前上野介藤原朝光法師、建永二年四月十日任左衞結城

經家 卿息 西上 治承故武 北面 衞騎馬 部少 理權 前修 嘉禎 前刑 元年 戊 午 定家ノ述 懷 院ニ拜賀
六六〇

人雜色十人白下襲、可□□云々、衞門佐家季〓近衞官人一人次右是例也、〓院御馬次出車被□□□各被具權隨身一人、又蕃繪隨身二人、雜色十人、笠取物無童、次車以金銅おもたか、金銅すはま、銀千鳥飛、物見家季殿下御馬歟、等、次御車、糸毛、〓〓□兩、出由被仰、兵部大輔長清、中務少具定、民部少隆範、備中守□□等、蕃繪隨身二〓近衞舍人一人、十三日、天晴、未時出一條万里小路邊、數刻相待、見物、酉時許透車二兩渡、一兩新兵衞佐仲隆、此外無別事、□〓衞佐天霽齊、齋王於東河有御禊、申刻許行列□□□身佐車二兩□〓人等皆用巡方帶歟、前駈等多用□□〓□宮主、次諸衞官人馬助長官明月記〕廿九三月十五日、民部少輔隆範來臨、御禊右衞門佐代被催云々、裏書□□□〓二人雜色十人隆、承元元年四月十三日明月記〕三十四月四日、天晴、藏人親輔參入、御禊佐代猶闕如由申之、可責四月四日、天晴、藏人親輔參入、御禊佐代猶闕如由申之、可責〔明月記〕三十

家季牛童裝束赤 檀平緒歟、又小舍人童不相具云々、相 經家 院御牛、付卯花杜若郭 二藍拔布縫物車文歟、出 萌木款冬粕出之付花、有笠無取 雅隆卿息、爲此供 飼如常 物、○雜色以下明月記ニ合ハズ 舍人居 宣旨等歟 卿息 濃〓冬禎、有笠取物等 出白衣 舍人居 飼如常 御匣内侍 下〓御隨身 具歟、取物之時必不具童云々、是例歟、 色縫物、仲隆朽葉 檳榔、 公飛、牛童赤色、伸隆歟 殿下御 付花、各 兼澄男歟、院 出粕 隨身歟 奉被任、信家、〓 雅隆 紫 用 卿息 蕃繪隨身カ〕 御息、 廿九
承元元年四月十三日 六六一

昇、齋院御禊依未見見物歸廬、左衞門佐家季○禮子内親王卜定ノ事、元久元年六月二十三日ノ條ニ、諸司ニ入御ア長官少將頼房、蠻繪隨身二人廿日、乙丑、快霧、將軍家御不例令復本給之間、有御沐浴、童一人、白張雜色少々、歟、次弁車上官等渡、十六日、辛酉、御不例事頗不快之間、於相州御亭被行御祈、嘱鶴岳宮供僧等、一尉之渡、兵衞佐重保右衞門佐代隆範、童一人、雜色萌木六人次御車、絲毛、此間松明、次絲毛三兩、檳榔六兩之中童女、夕陽已沒新月漸日被轉讀大般若經一部、右兵衞佐仲隆、權、院近衞弘澄、蠻繪隨身二人、雜色六人取物四人、權、武守、〔吾妻鏡〕十八四月十三日、戊午、戌尅將軍家御達例、ラセラレシコト、同二年四月二十八日ノ條ニ見エタリ、所從同上、宮主、所雜色、同衆、白重、實朝疾アリ、

藏人五位初度 御禊、尤凡也、 舌短〓、泥障 伏輪、大和鞍、 白雜 府生、 色、 殿左 夾尻不 出衣 轉讀 大般若經 平癒
承元元年四月十六日 六六二

十六日十四日、己未、□□息少將也、實嗣侍從送舞人摺袴云々頗不快之間、於相州亭御祈祷、大般若經轉讀在之、當社供僧等參勤、雨降、今日賀茂祭也、近衞使右少將實嗣日遣入道民部卿之許了、又□□□祿料〓二領送堀川大納言之許了、賀茂祭、十六日、辛酉、賀茂祭也、近衞使右少將實嗣、春宮使亮範朝朝臣、中宮使權亮忠○社務職次第、實朝室ノ不例トナスハ誤ナリ、輪、引馬〓著錦、馬副〓錦覆輪、紅打衣、置水糸、手振麹塵〓押臥組、車袖洲濱近衞使祭日、萌黄表袴、蘇芳半臂下襲歟、童六人〔仲資王記〕四月十一日、丙辰、□□〓手振十二人、二藍半臂下襲各十二領今〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕定曉同是依被□□松、物見水十六日御臺所御不例、事笠〓□、〕□優美歟、風流皆有覆定也□□□牛童舍人裝束結水糸□□〓還立日、白織物表袴、青朽葉半裏書

濱付之、在取物 右大將公 薄紅打金銅洲 織物 同文散吹寄花、 ○建永二 顯文紗 經卿息 年正月 薄青金 袴定事也 已上 以銀 透之 相具濃下 隨身顯文紗縫 付之、 銅洲濱 尋之、頼次武景、 □□同繪紫糸 風流、唐垣梅樹 風流、唐垣梅樹能、武友、今一人可 武友、今一人可 酉、 同文散吹寄花、〓尋之、頼次武景、 (結〕 辛 近衞使
承元元年四月十六日 六六三

可尋也、□□車被召、御棧敷御幸出車也、□自藏人方被召女騎、〓二人、陪從二人、又被召扇二枚中宮使權亮少將忠定辛櫃、仕丁□春宮使範朝可尋記也馬副〓押臥組、童六人車小八葉臂下襲也、小舍人著之如何、可尋之、三人使手振、各麹塵〓朽葉下濃狩袴也、物、同、雜色懸之、齋王出車扇常、但取物等持□□□近衞使也、爲家々説歟、可尋之、權手振十二人、雜色十二人、取物笠如皆院御馬歟、或不懸如何、□遊日〓官人布衣冠、使各乘引□馬用和鞍唐鞍、取物皆納赤而春宮中宮使用二藍下襲半臂等也、近衞使青朽葉半臂下襲也、此條如何近衞使、如本紅打衣隨身懸之、今日葵□□弁外記史等車權隨身、或冠懸之、還遊日物、蕃繪隨身二人十二人、同雜色十二人持之、此外無別事歟、又春宮使祿物同隨身懸之、春宮使祿八人如例、弁侍一人、手振□□□武□□□□無童□□上三人使、引馬承元元年四月十六日

破續薄樣歟、右波 冠襖 各泥繪松 民部卿入道 裝束如例□〓□□〓 鶴書之 文金銅歟、牛童 兼宗卿息 多袖并登唐紙縫 夏數骨赤紙少 装束萌黄紅打 堀川大納言 久清。 範光卿息 異樣之物歟、 敦久 今一人 祭日 二藍 紅打 右着 可尋之 冬歟 退紅 兼直、今一 人可尋之、 近衞使□□□家例歟 袴 〓 各 春宮使 中宮使 上皇御覽
六六四

出、傳聞、近衞使、右少將實嗣朝臣車以下、催馬樂風流之車春宮使近衞使、中宮權亮左少將忠定朝臣、童うすやうやりにき錦交、其地不見、のほりはた十七日、壬戌、□□家々也□□祭還立也、予於智足院之邊伺之、無別事是侍從之訪、長官右少將頼房朝臣、無童、雜色朽葉春宮使、亮右中弁範朝々臣、車小八葉、有物見、金銅八葉付之、例〓也、無童雜色、梅花笠云々そて、〓にて替、雜色又二藍黄御綾ぬひ目に伏、車四季花、後簾有月、不得心、十六日、自夜雨降、申酉時許間止、賀茂祭、依無見物之志、不出門戸、御棧敷家主今日各羅鈿細劒、紫檀平緒歟、歸〓之後及深更、於燈下粗記之、老眼〓□歟檢非違使七人之夫雅縁僧正經營、女房被召具御共由示之、入夜雨止、參御所無程名〓了退〔明月記〕三十四月一日、天晴、夕陰、自今日御神事如例、中宮使紅衣二藍黄單衣不付風流、今度人々訪事、顯文紗萌木紅打泥繪、金銅すはま錦押、雜色、二藍紅衣、笠上梅花紅白廻に柳、童承元元年四月十六日

重服人不參、輕 手振十二人 半臂下襲也 服除之不憚、 社司祿〓 伊勢海、金銅相交、 すわうひ付 舞人摺袴 加合袴 五位 白平絹 二人、 中宮使 春宮使 還立
承元元年四月十六日 六六五

後日清實東宮三度被示送、卷纓細大刀相具隨身三人、又令持弓壺等、經今出河路、於上御社〓車隨身雜色童ハ先遣之云々、追向其處、尋問漸下車、十七日、天晴、午始許出門向神舘、依右大將招請也、此間老者晴交衆、旁雖恥憚中宮鳥居前下車、使々所從多在此邊、相尋近衞使人云、大將使共坐社司家云々、以權、近衞〓馬四物也、資實卿云、取物ハ爲備雨具也、甚雨自取笠時、アマキヌ、ムカハキ皆不西并北倚屏風、唐繪、以此所爲公卿殿上人座、入其所、坐中央間奧帖、頭令持、故實定左府引見舊記可然由被承伏、今日兩使以雨隙不取笠、仍不撤取向東有五間幄、物、南三間高麗端二行敷共侍示送參内由、返事云使只今所向神舘也、早可被向、使乘例車即向幄云、近衞中宮使雜色等皆令取取物、春宮使撤之、笠以下引馬北二間之人々語事許書之、齋王御所西〔世カ〕

頼繼、院左番長、 種武、大相國右府生、敦久、院近衞、 頼武、院左府生、久清、院右番長、 夫騎馬多在、共 差筵 引隔幔爲 多言之餘、立 武直、本府官人近衞子、種久、同、 武景、院近衞、 識者人不用 中在 侍又少々在、 有棟 兼直、大相國左府生、武平、大將番長、 隔小 使休所、 束帶、 河、 武守殿左府生、 諸大 武友院右官人、 中柱 〓直、大相國左府生、 社頭ノ儀
承元元年四月十六日 六六六 向盃

出立儀、所々訪來、殊本意之由有命公氏中將於中門廊北妻戸外次諸大夫今日青朽葉下襲、例縮線綾表袴、所雜上〓三人令持葵出大宮大路南行、於神舘又有招請、仍向還立所氏、中將在二棟簾中、予暫徘徊障子上色衆等、著青色袍皆肩祿、近衞使上〓隨身懸紅〓中將公棟少將等來著端座青朽葉下襲、近衞使乍立〓笏取盃取之持參使座方、又諸大夫二人出各取之被參之由有催、社司未參向由答之、小時社司參列、各乘車參、於幔東下列立、去中納言紅仕丁昇持之、手振歩行、其尻權可在此所、皆騎馬前行了渡紫野歟、上下皆著少時使於門外下車立中門外諸大夫出幔門相逢、上〓神主取葵授興、無指事、〓馬ハ舍人居飼引之、唐較入辛櫃、在其尻雲珠頸總等入桶捧之、退公棟少將行事神舘、此間、予等皆起座、頭中將以下於幔西乘車、相共出栢社方見物、大將又〓自餘白〓、弁ハ雜色上之五六人取禄、次第給之、社司各懸肩、皆悉給了退出、次近衞使出幔門乘〓車參六角三位、頭中將公〓纏之、見物了、西に融タル小路ヲ入天、自船岡方出本院南歸京幔二丈許堀河大納言又見物、今日無御幸、良久各渡、權皆乘馬在共、毎事無此間自神舘早可物其儀偏如是稱向盃也、

苦、不知路之間 歴山藪扈從了 黄衣神 第二第三ハ土 高器葵桂也 頭中將前行 昨日蘇芳下襲萌木 葵也、 表袴、依便聽禁色、 諸大夫業 盃事被示 人持之 公國 又初献勸 前也 北上 與公棟 連車、雖甚見 如祭 夫相 實奉行 堀川 西面 兩人在 諸大夫 使所 六條 障子上 傳之 少將談 杖に夾 少將相具 直衣、公棟 日、 諸 從 卿、 大 還立 向盃
承元元年四月十六日 六六七

令直閑院英華之中、賤老兄弟交衆太雖見苦、先人次殿上人著座下御事、近々太不穩、背年來之御存知之旨、可悲可恥、次公卿著座、使節之時、相府偏以扶持、雖非身上、是亡父面目也、依思此事愁以奔營、入道殿陪從、入妻戸自中門廊西縁南行、自切妻下逢出中門、諸大夫二人取肴物公雅朝臣、守通朝臣昨出立儀裝束如例、初獻頭中將故左府殊以丁寧、三位座定後、予於陪從座北〓笏、乍立、取盃又公棟瓶子取大夫相從坐予南如例、勸次舞人昇使路著座舞人之中、論座次者、在座後不正座、大將自簾中慥可罷寄寢殿東南等縁、入西第一間著舞人座上、又受之擬之、使授笏前駈取之置肴物折敷上、中將還昇、使取笏昇同路、入二棟二獻簾中經二棟南面之由被命、即坐了、先是舞人圓座頗うしろをあとて可押出之由、頭中將相示瓶子取諸大夫可相從勸盃人、而同儲中門邊進寄、中將受酒如飮無三獻、穩座瓶子坏擬之了、拔笏起經本路出了、即退出歸廬、前立使來訪人中納言六角三位、々々中將公宣、殿上人頭中將公氏朝臣

中納言公國卿、 公氏、公棟、予 實守卿猶子、元 中門〓 瓶子公棟少將 取祿人可經 不著相讓 如出 中門〓北 諸大夫 豫皆 居饗 藤氏、今本姓 儲座 ○俊 妻戸也 舞人後云々 舞人 無他 器也 諸大夫自 土高 乍立 ○成 動座 五位 實不 家 瓶子 入酒、 指寄 成 南持來 立、 公宣、 定家ト公 基房ト定 繼 出立儀 家

承元元年四月十六日東神舘指圖乘車所隔河

引〓〓 有此瞬 神舘指圖 有板屋七間 遙件屋に向て 齋王御所 隔河 社司列立 人〃 齋王御所巽方 相訪 車在 承元元年四月十六日 六六八
承元元年四月十九日二十一日 六六九

敷公卿座十九日法印信憲ヲ興福寺權別當ニ補ス、大夫一向被訪了、二十一日、覺憲權僧正弟子、還立所如例、近江君信玄、息逼母屋北妻戸西折敷圓座、歸參座、先年六角三位出立即此所也、相門偏經營、先人殊爲深恩、出立所裝束役諸依□□死□可驚云々、仍今日不參詣也、〔明月記〕三十四月廿一日、天晴先是御幸神泉、仍退出、入夜相具小男〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲、建永二年四月廿一日〔仲資王記〕四月十九日、甲子、□□賀茂之處、下社自昨日卅日穢云々、於長廊龍鬚敷之、居食東端、西面敷殿上人座、居郷食中門〓、儲陪從臨曉名〓了退出、任〔樂所補任〕安部季清、任左衞門志、祭除目、賀茂下社觸穢、是例事也、爲舞人座敷滿弘筵、前有〓、端上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、

六十 積院 住〓 以東北面 西第二間 ○中 寅 略 ○上 上〓東面 略、 丙 三、 甲 子、 二人許
承元元年四月二十二日 六七〇

院ノ御所ニ於テ最勝講ヲ行ハル、建永二年、高陽院太上天皇、於仙洞撰名諸〔類聚大補任〕〔東寺文書〕〔京都御所東山御文庫記録〕廿三日、天晴、〓勝講御聽聞了、出御之後退下、廿六日、天陰、雨降、今日〓勝講結願云々、各被物一重、不及殿上人云々、不出仕、一院建永二年四月廿四日被行仙洞番講義、十双論匠二十人四月廿二日、外宮假殿遷宮、農業蠶養極大吉也、〔興、福寺略年代記〕四月廿一日、信憲法印任權別當、二十二日、延暦寺三人東大寺一人、道性、興福寺六人宗碩徳、被行番論義、十番之内、寺十人、山三人、與六人、東一人〔明月記〕三十四月廿二日、天晴、今日院最勝講始、〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲建永二年四月廿二日、被始行院最勝講、奉仕兼證誠、園城寺十人〔寺門高僧記)〕伊勢外宮假殿遷宮、信憲、興○〔興カ)

仙洞番論義 甲號外二十八同寺 并最勝講記 七土御 範信、賢圓、公縁 權權別當次第〇山城 承元々四 廿一任、 眼操、兼遍、親縁 功帝 公性、聖 門天皇 雅、覺澄 羽院 卯 後鳥 十 院番論義 結願 初日
承元元年四月二十三日 六七一

シム、大略三井之一寺、諸宗諸寺對之歟、勅定云々年四十六、奉行如祈請、寺僧等祈雨之間種々立願、今昨將果遂彼願、今一兩日之間若不降雨被仰下、先例三个度延引之例無之、隨又今明定雨降歟、雖進御卷數於寺家、尚者、重可被始行歟云々、然間、應其詞雨下畢、仍殊有叡感、五月二日令敍法印、御依雨不足二个日延引之、又即下雨畢、然猶有不足之仰、今二个日延引之由重政、四月廿二日、於清瀧宮祈雨、孔雀經御讀經被始行、廿四日降雨、仍結願之處、以三井一門對範尊、諸寺之十人二十三日廿五日、巳後雨初降、炎旱渉旬、下民愁悶成賢ヲシテ、醍醐寺清瀧宮ニ於テ孔雀經ヲ修シテ、雨ヲ祈ラ廿六日、天陰、雨降、明月記〕三十四月廿四日、天陰雨不降、〔醍醐寺座主次第〔醍醐寺座主次第〕〓出第廿六權少僧都成賢、還任四十五、建永二年第廿六權少僧都成賢、還任四十五、建永二年明月記〕靜全、道弁、圓聰、靜範、

頭右大弁 光親朝臣、 講ノ事二係ル、各條ニ收メタリ、 ○中略、最勝講及ビ法勝寺御八 ○山 辰 頼兼、定守、房慶、長靜 承 戊 元 靜全、道弁、圓聰、靜範、 同〓順徳 城( 三十 山 第廿六權少僧都成賢、還任四十五、建永二年 勸賞 三箇度延 引ノ例ナ
六七二

リ、醍醐寺新要録メ給フ、〓午時出御、小男小女退出、○四月四日以來雨降ラザリシコト、各條ニ收メタル明月記ニ見エタ二十七日諸寺院記、五八代記等、異事ナキヲ以テ之ヲ略ス、捕ヘテ京ニ致ス、是日、上皇、神泉苑ニ召シテ之ヲ糺問シ、遂ニ禁獄セシ四月廿七日、天晴、小男令參新日吉御幸二十八日、入夜參上、深更自馬場殿入御、二十九日、四月廿七曰、上皇御幸新日吉社、上皇、馬場殿ニ出御アラセラル、上皇、新日吉社ニ御幸アラセラル、上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、口、是ヨリ先、伊豫國ノ天二冠者淫祠ヲ建テ人民ヲ妖惑ス、國司小時名〓了退出、忠信卿、家嗣、宗宣、宗行等也、〔明月記〕三十四月廿八日、天晴、午終〓、入夜具小男參上、小時自神泉二御、二十五日〔百練抄〔明月記〕三十四月廿五日、巳後雨初降、明月記〕承元元年四月二十五日二十七日二十八日二十九日

○上 御輿御淨衣、公卿已 ○下略、御堂供養定ノコトニ係 下淨衣、騎馬、殿上人 申 略 ル、十一月二十七日ノ條二收ム 言 眞 三十 土御門院 酉 癸 庚 午 戌 壬 、甲 十一 三十
承元元年四月二十九日 六七三

しろためて、うへをうるしにてぬりて、いはひておきたりけり、山のすそにり第り、月毛の馬のちいさきにのりて、毎日に山の上の家よりくたりけれき、八間のかりやの者共、皷をたゝき歌をとなへてはやしけれは、馬やうやしこに又ほこらをかまへて、其内に母が死たるを、腹の内の物を取捨て、ほの冠者といふもの有〓り、件の島に山あり、其うへに家を作りて住けり、か人のあつまりきほふ事おびたゝしかりけり、かの冠者あかとりぞめの水干に、なつ毛のむかばきをはきて、しげとうの弓にのやおひて、竹笠をきた八間の家を作りて、拜殿と名付て、八乙女以下かぐらおとこなどをすへた廿九日、天晴、未終許出御々神泉、天竺冠者已入洛、遲々可參神泉由被仰明日可上洛可有御覽云々、月來於彼國稱神通自在由、致種々横謀云々、りけり、此天竺冠者は空をかけり、水をはし多由聞えけれは、當國隣國より散々凌轢給、信久下部相具向其家、見者如堵、後聞即禁獄、後鳥羽院御時、伊與國おふてらの島といふ所に、天竺進出御之後書出了、手箱付封退出、日入之後天竺丸參入被召問、不足言之間、〔古今著聞集〕〔明月記〕三十四月廿八日、天晴、午終〓、人云、伊豫國稱天竺冠者狂者搦取

國司 被召 十二 博奕 テ祭ル ヲ塗固メ 母ノ死體 水ヲ走ル 空ヲ翔リ 天竺冠者
承元元年四月二十九日 六七四

うおりくたりて、かりやの板敷の上にのほりて、さま〳〵にめぐりおどりし、馬によく乘て、山の峯よりはしりくだすなるにとて、あがり馬にのせらます〳〵きほひ聚る事計なし、衣裳をぬき、太刀を捧、さならぬ資財いくら撲をとらせられけるに、能久取て池の面へ七八尺計なげすてたり〓れば、はし多なるに、此池面走べしとて、池につせられたり〓るに、あへて其儀なて額を親王宮と書て打たり苦り、此事を院聞召され、からめとられけり、神れたるに、一たまりもせざり苦り、大力の聞へ有とて、賀茂の神主能久と相と云事なく投ける事夥しろりけり、冠者自我は親王なりと稱し、鳥居を立あたへて、其いたむ所をいのれは、冠者馬よりおりて、さた〳〵の詫宣して、目しいたるもあり、或はこしゐたるも有、此ともから天〓冠者にたからをて、げにも目をおどあつしけり、まいりの人思〓こらあつまれる中に、或は目しいたる者をはなでなどしけれは、みゆるよしいひけり、さるにつけて、泉苑に御幸成て、件の冠者をめしすへて、汝神通の物にて、空をとび水の面こしおれたるものをば、足にてふみなどしけれは、たちまちになをりけり、水におぼれてうをあがり老るを、大ひきめにていさせられ〓り、かくせめ承元元年四月二十九日

冠者ヲ召 ヲ捧グ 諸人財實 上皇天竺 病ヲ醫ス シテ之ヲ 諸人ノ疾 親土ト稱 試ミ給フ ス
承元元年四月三十日 六七五

五條坊門大□等云々、二品尼公家、并治部卿家等全燒了歟、ゐて、天竺冠者がかく嚴重なるよしを人にかたり、或は人にもいはせて、わノ條ニ見エタリ、三十日、を、京都火アリ、丹後局ノ第燒失スるばくちにて打はうとて、すべてまけ博奕打八十よ人同意して、諸國に分りくりたり苦るが、あまりにことすぎて、京迄聞へて、かゝる目にあひにけられてのち、獄定をられたるとぞ、此男もと伊與國の者なり〓り、高名のふ○是ヨリ先、伊輔出家ノ風説アリシコト、建仁二年々末雜載、疾病生死〔仲資王記〕四月卅日、乙亥、□□大燒亡也、火起六條坊門室町、及楊梅大宮、并大宮東、五條坊門南、皆以燒亡云々、正三位藤原伊輔出家ス、〔公卿補任〕十五非參讖正三位藤伊輔四月卅日出家、り、後二位宅〔明月記〕三十四月卅日、自曉雨降、鷄鳴之程坤有火、依物詣不見、後聞、自丹三十日

業兼居住六 條坊門町 三十 條坊門第 丹後局六 ル博徒 ト高名ナ ニ住ス わゝくり 冠者ハモ
承元元年五月二日五日 六七六

其外座主弟子之中、當時爲上〓云々、後聞、今日々吉小五月、稱馬頭男爲衆徒五日、天晴、天明退出、巳時參上二日、自馬被引落、凌轢散々云々、或云被切本鳥、或被斬其面、舁入長櫃歸洛、是西塔五日院主圓伊十日、曉雨降、天晴、相具爲家參上、未時許御神泉、退出、明月記〕三十五月五日、天晴、不論貴賤、神事勤仕者、刃傷其身事出自座主房、不足言之世歟、二年十七日、天陰、法眼被來談、昨日補西塔院主、小五月日事依圓伊不當、被停其職、日吉小五月會、西塔院主圓伊神人ヲ凌轢ス、尋デ圓伊ヲ罷メ、公曉御神泉了五月五日、小五月會、馬上於早尾坂邊、爲大衆被切〓了、是院主法印圓伊有宿〔華頂要略〕依有負物、件男付神人、於院主房譴責、依此事結意趣及此事、〔明月記〕三十五月二日、天晴、未時御神泉、即退出、五月上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、ヲ替補ス、〓主記二第六十八法印權大僧都承圓、同承元元年五月二日五日

座主後 丙子朔 ○上 小盡 遮辭 ○中 百廿一 見專一 辰 ○建 丑 永 庚 略、 略 天台座主記一 之〓 卯、 圓伊ハ座 主ノ後見 專一ノ者
承元元年五月五日 六七七

建永二年五月補任五月五日、被行軒廊御ト、賀茂社觸穢ニ依リテ、軒廊御トヲ行フ、尋デ奉幣使ヲ發遣ス、權少僧都公曉、建永二年四月彼社言上云、今月十八日參籠社頭尼、令頓死者、同月九日宣旨云、下知本社、且令注進神事違例、且令祈申占卜趣、兼又仰神渡使部畢月被解却、二年、參議公隆卿|、西明院、意、令泰賢承全等致此結構云々、希代事也、仍圓伊被改補院主職、泰賢等被召公曉法眼、建永二年五月任、内大臣實宗子、妙上房法印、五年〔壬生文書〕祇官、穢限以後祓清社内者、西塔院主、法印圓伊、〔法家相承次第〕圓伊權大僧都、元久二年十二月補、建永二年五鴨御祖社古

本覺院、公修法印弟子、良宴法 ナキヲ以テ略ス、 印灌項弟子、内大臣實宗公息、 院主圓 ○僧官補任異事 伊法印 文書 新寫古 亂事、政任替、 主次第 ○中 略、 依小五月會違 西塔院 使部ニ下 泰賢等ヲ 尼社頭ニ 頓死ス ス
六七八

鶴岡祭、實朝之ニ詣ヅ、六日九日〔吾妻鏡〕十八五月五日、庚辰、雨降、鶴岳宮祭、將軍家御參宮、〔忽那文書〕新日吉小五月會、伊豫國忽那島地頭名并給田畠事、以申状披露之處、不可有新儀、可依先例之新日吉小五月會競馬右方念人資宗參仕事、今度初無失禮之由、人々所悦同廿九日、被發遣一社奉幣使、也、教書、仍所參仕也、布衣取馬口、寄纏頭之間神妙之由也、由、鎌倉殿仰候也、仍執達如件、〓。幕府、伊豫國忽那島地頭名竝ニ給田畠ノ新儀ヲ行フ事ナカラシム、〔伸資王記〕五月九日、甲申、日吉社小五月會競馬今年北面者左方、御隨身〓流鏑□等云々、侍從爲右方、念人相具、纏頭可參之由、爲高通中將奉行御承元元年五月六日九日奉建永二年五月六日建永二年五月六日散位(花押裏書

充名闕ク ○本文書 ○伊豫 (二階堂行政 乾 申 巳 散位(花押 辛 甲 方、
承元元年五月九日 六七九

候き、裝束以下事は不及委記、競馬一番具、病氣窮屈旁無興、小男令參入道大臣殿御棧敷、當日事宗行々之、件裝束爲刷、欲著紅衣、而其下可著單衣乎、予云、雖夏著衣定事也、行弘付馬口事、御隨身久清云々、侍從實俊、て〓いりて候き、先被召右兩口三領、左も同前信久甚近儲追拔候しヲ、被於或人棧敷見物、先流鏑乍七人中的、中央すこしもかたよせす射りたりて取て、馬二か中に兼澄一寢信久とかくせため候しかとも、はたらかて、末ま今日共侍左衞門尉清康一人、小舍人童雜色三四人許云々、秉燭以後歸來、五月九日、朝天忽晴、天明退出、今日新日吉小五月、貴賤競見車馬馳奔、清貧不著衣者可重生單衣歟、但於此役武士所從水干裝束也、單頗幽玄歟、惟重與資宗付之云々、寄纏頭御隨身可宜哉、可問有職人歟、、競馬、御所近習西面衆流鏑、北面五位可立的由有仰事競馬行事例二人也、刑部卿返事、念人には依所勞不參日吉、各習禮不可爲人被見由有仰、仍未明向之、今年小五月、下北面左、御隨身明月記〕三十四月廿八日、天晴、午終〓、早旦出京、公景來云、今朝未明、向新

殊被念仰、日 五月中旬 的立は流鎬の從者 以前、偏著 役也、然而爲嚴重有 衣之 吉以前參、 比也 左信久、持 兼日 頭辨 公清 薄色 右兼澄、 生衣 卿息 仰 此 右、 三十 鏑馬 ノ競馬 北面隨身 西面ノ流 習禮 競馬七番
承元元年五月九日 六八〇

上皇ノ女房宮内卿局卒ス、二番右遠追一鞭之後、口引てりさとすると見候き、左片口二領、下〓に隨身をあはせられけり五番六番七番三番久武兩度勝と見候しかとも、持に被定、膳一昨日隆範催、昨日輕服〔古今著聞集〕付て、取組て融了、先召左兩口衣同前、四番同所ヲ久清追事外にいししこめて、淺猿く見候しほとに、例の追長乘無興被追入、右玄隔に追をくれて不便候き、左兩口三領、行弘追勝、一領、承元々年より、三个年が間、新日吉小五月會に、北面の〔明月記〕三十五月十日、曉雨降、天晴、參八條院、一品宮御除服、二番猶面白候き、其外無興陪〔尊卑分脈〕

宮内卿局昨日逝去、常馴人也、甚悲、近 兼直、 武守 行弘 久武 助朝、 長繼、 習奏事輙達、心操甚柔和、〇上下略、 重列、 景頼 頼次、 信廣、 御除服 宣季、 ○下 久清 入道殿下 村上 源氏 馬藝 略 十 奏、事輙ク 達ス心操 柔和
承元元年五月九日 六八一

風たえすことにすくれたるよし聞え侍る、後鳥羽院宮内卿、撰集二、續古今集三わかきよはひにて、そこひもなくふかき心ばへをのみよみしこそ、いとあ宮内卿の君といひしは、むらかみの帝の御のちに、としかさあさくそ、うちつゞを四位はかりにそ、うせにし人のこなり、まだいと新後撰集一、玉葉集九、續後拾遺集二ふさの左のおとゞと聞えし人の御すゑなれば、はやうはあて人なれど、つ後鳥羽院宮内卿、新拾遺集、三首、新續古今集、新古今集十五、新勅〔増鏡〕〔源家長日記)宮内卿殿もうちつゝき參られにき、師光入道の女なり、家の三首風雅集一、新千載集一〔續倭歌作者部類〕〔倭歌作者部類〕〔續倭歌作者部類〕神女後鳥羽院宮内卿、新拾遺集、三首、新續古今集、

○上下略、建仁元年六月 是月ノ條ニ收メタリ、 源師光女、 右京大夫 庶女 上おど 庶女 ねのしき 宮内卿 後鳥羽院 坤 母 千載以下代々集作者、母大納言能實女、 右京權大夫、正五下、侍從、歌人、法生蓮 (五) 後鳥羽院宮内卿、歌人 二 左少將、從四下、如舜、歌人、新古以下作者、 和歌ヲ善 クス 歌什 世系
承元元年五月九日 六八二

る、けて持の御百首のうた、いつれもとり〳〵なる中に、うすくこきのへ乃みとりの若草にあとまて見ゆる雪のむらきえりがたく侍りけれ、この千五百番乃歌合の時、院のうへのたまふやう、こたみは、みな世にゆりたるふるきみちのものどもなり、宮内はまだしかるべどをおしはかりたる心ばへなど、まだしからん人はいと思ひよりがたくけれども、けしうはあらずと見ゆめればなむ、かまへてまろがおもておこ草のみどりのこきうすき色にて、こぞのふる雪のおそくとくきえけるほみだぐみてさふらひけるけしき、かぎりなきすきの程、あはれにそみえけかしにもはちぬ上手ともなりける、歌のよみやうこそ殊外にかはりて侍宮内卿ははしめより、をはりまでさうし卷物とりひすばかり、よき歌つかうまつれとおほせらるゝに、おもてうちあかめて、なや、こ乃人としつもるまであらましかば、げにいろばかり目に見えぬ鬼神れ、人の語侍しは、をもうごかしなましに、わかくてうせにし、いと〳〵おし之あたらし之な〔無名祕抄〕いまの御世には、俊成卿女も聞えたり、宮内卿、このふたりぞむん

○中 下略、 ○上 略、 俊成女ト ト稱セラ 共ニ上手 上皇宮内 給フ 卿ヲ試ミ 早世
承元元年五月九日 六八三

宮内卿は血をはきて毎々あんぜし、てや有けん、寂蓮入道は、〓にこの事をいみしかりて、せうとの具親少將をみし心ちなんする、ろげて、火ちかくともしつゝ、かつかきつけかきつけ、よるひるをこたらすたひはしにはつれしたりき、父の禪門、なに事も身のありてのうへの〓におもしろきさまなり、賀茂臨時の祭をみるに、冬のよ漸ふけて、霰時々うすへき事と云、いかゞ、れと、これをもちひす、つゐにいのちもなくてやみにしかは、そのつもりになんあんしける、この人はあまり歌をふかくあんして、やまひになりて、一ちみたれたるに、月しろくさえて、山あひの袖、みたらし川にうつるほどこそ、かくしもやまひになるまては、いかにあんし給ふそといさめられけ〔續歌仙落書〕宮内卿風躰義理を存て心を盡し、ちからを入てやさしくの歌に、心をいれぬをぞにくみ侍し、大やう座により、時にしたかふ事に侍れは、さもありぬべくや〔さゝめこと〕上又句をするくとして、當座とゝこほらぬやうに稽古

○下 ○下 ○中 略 略、 略 衞 兵 テ病ニ罹 テ歌ヲ案 血ヲ吐キ 歌風 歌ノ爲二 歌ヲ案ジ 身ヲ失フ ズ
承元元年五月九日 六八四

月をなを待らんものかむら雨のはれ行雲の末の里人たけのはにかせふきよはる夕暮のものゝ哀は秋としもなし霜を待まかきの菊のよひのまにをきまよふ色か山のはの月聞やいかにうはの空なる風だにも松に音するならひ有とはまとろまてなかめよとてのすさひ哉あさのさ衣月にうつこゑ八月十五夜和歌所歌合に、海邊秋月を、心あるをしまのあまの袂かな月やとれとはぬれぬものから水無瀬殿戀十五首歌合に、寄風戀、月さゆるみたらし川にかげみえてこほりにすれる山あひの袖花さそふひらの山風吹にけり漕行ふねのあとみゆるまで月下〓衣といふ〓を、五十首の歌奉ける時、雨後月といふ〓を、五十首歌たてまつりけるとき、竹風といふ〓を

承元元年五月十日十一日十三日 六八五

十三日、我上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、立田川嵐や峯によはるらんわたらぬ水もにしきたえけりなん、此歌をとりて宮内卿かよめる歌、此うたは、本歌をとりたるともみえざり、又は本歌にすかりたる歌も如此十一日十日、字ひとつふたつ、又てにをはかはりつれは、くるしからすと申なり、讀、一の姿也、心をたにもあたらしくよめは、言葉はなかくとりたれとも、文(明月記)〕三十五月十一日、雨降、御幸六條殿供花、上皇御幸アラセラル、〔仲資王記〕五月六日、辛巳亡〓供花、自今日侍從可參云々、〔明月記〕三十五月十三日、天晴、申時許雹降、即休、相具小男參御所、御神泉〔了俊辨要抄〕龍田川もみぢみだれてながるめりわたらばにしき中や絶無程還御、次出御馬場殿之後退下、七瀬御祓、〔仲資王記〕五月十日、乙酉二瀬御祓使、侍從令勤仕云々、

供花 六條殿 戌 丙 、乙 酉 馬場殿出 御 歌才
承元元年五月十九日 六八六

十四日、天晴、終日祗候、御神泉之後、了伺殿下御參否、時刻空移、申始事始、師經卿僧昇、堂童子退出、保家公卿資實卿予入無名門代、自青〓門著座、逃出歸廬長兼朝臣也著殿上、頭中將出上戸相對坐、仰可始由、退坐小板敷、以藏人召辨清長、昇小板賦花筥未時許資實卿在殿上、頭中將仰鐘、廿二日、天晴陰、束帶參院了間、予起座退出、便入鬼間廿三日、戊戌、最勝講結願、資宗勤仕堂童子先陪膳、午時退出、參内陪膳事顯尊轉任權少僧都云々、二會巡今度二人、相違事歟、殿下御坐、僧事明日、沙汰歟、家俊基行臣著〔明月記〕三十五月十九日、天晴、今日最勝講始、廿日、甚雨、凌雨參内最勝講、〔仲資王記)五月十九日、甲午門〓講初日也、資宗令參云々、卿守通宗行朝十九日十九日、甲最勝講、、最勝力)

文治五年前攝政殿初 見、其初出仕干時廿八 年齡又七年最弟 出仕、十餘年後輩、 依雨不 經小庭 左、成長、家宣、 於小板敷召行事藏人、々 於東面供 束帶語 自座 親定見 右、家兼、宗親 藏人也、今日爲上卿 之如恒 予初勤舞人之時、奉行 二係ル、二十二日ノ ○中略、御方違ノ事 納言長季、右衞門佐家季等云々 最勝 出無名門前、召出納仰之 後著 不當 ○中 親經卿 收ム ○下 左方、藏人大進宗行、資宗、右方、少 條二 略、 追加 歟、 略 講、 略、 ○下 追 〓 僧力) (宗) 四日 初日 結願 僧事 初日
承元元年五月十九日 六八七

似輕々、仍以事次不見習由所述懷也、侍、居削氷、夕座、鐘著座如前、僧昇、予出青〓門退出、者、可塞路由、予語公雅朝臣、傍輩若示告歟、今日不見、雖直可咎、未練小生、事還一昨日昇青〓門之間、藏人懸尻沓〓座、今日不可然、出居〓沓之所藏人居之家經、仲經、長房、成家卿、五十餘人、次將只五六人相替勤之云々從三位藤原兼子、五輪塔百基ヲ高陽院ノ御讀經所ニ供養ス、同年〔興福寺別當次第〕乾權別當法印權大僧都信憲、同年、廿三日、天晴、僧事任人五十人、初日、出居公氏、公雅、忠定、通時、頭中將出殿上仰御願趣、公卿、博陸、右將軍、定輔、家、基行卿長兼朝臣著座、僧昇、堂童子左公家最勝講聽衆十人之内、〔京都御所東山御文庫記録敷、蒙上卿命仰鐘、出居、予、公雅、中將、忠定、通時朝臣東大寺一人、興福寺三人、延暦寺二人、園城寺四人五月十九日朝座了、各自下起座昇下右被始行公家最勝講、勤仕兼證義著座、公卿師經、資實、成

○下略、二十日 仙洞番論義 隆俊 宗宣 并最勝講記 ○建 成長、 水二 永二 各自 師季 ○建 ノ條ニ收ム 後、 聽衆 僧事
承元元年五月二十日 六八八

二十日、かくよみて法橋になさる長房卿成長取布施、うらやましいかなる人のわたるらん我をみちびけ法の橋もり顯昭昇綱所云々、々、不知其由、日本紀者我朝之國史、尤可重、若可有其沙汰者、大臣公卿官外記、大相國已下顯昭法師、綱位の望みありける、尤可奉行歟、非法師撰進之仁歟、覺僧都供養、奉祈御寶算廿三日、天晴、僧事○顯昭ノ世系圖著書等、便ニ依リテ左ニ合敍ス、〔十訓抄〕花僧顯昭日本紀ノ歌注ヲ上ル、尋デ法橋ニ敍セラル、〔明月記〕三十五月廿日、甚雨、顯昭付家長進日本紀歌注云々、望申法橋云説法之間、群集聽聞、上北面殿上人〔尊卑分脈〔明月記〕三十五月十九日、天晴、巳時參院、卿三位五輪百塔、於御讀經所聖承元元年五月二十日

庶幾才藝事 置世間百塔之中、 歌所 ○沙石集 件塔供養了可安 宗行 之二同ジ 在和 下第十可 奉行、 略、 ○中 太皇大后宮大進、〓四下 左京大夫、正三、 號六條、歌道一流祖、 藤原氏 ○能登守 號六條、和歌初學集作者、母同顯賢、 末茂孫 能遠女、 乙 未 三十 清輔 法橋ヲ申 請ス 定家ノ非 難 世系
承元元年五月二十日 六八九

顯昭、新拾遺集、一首、新續古今集、四首顯昭千載集十三、凡、新古今集二、新あさもよひきの川上を見わたせはかねのみたけに雪ふりにけりきの川、紀伊、顯昭壽永二年七月、依仰、於勝功徳院注進之、元暦元年九月、重下給於長尾直廬、加〔續倭歌作者部類〕玉葉集五、續千載集一、續後拾遺集一、風雅集四、季經顯昭法師三卷抄〔八雲御抄〕勅撰集一、續後撰集一、續古今集四、法橋、續拾遺集一、新後撰集一、〔倭歌作者部類〕重家きの川、紀伊、法橋顯昭夫木和歌抄〕後拾遺抄桑門集〔夫木和歌抄〕〓十四家集、家集、

顯輔猶子 左京大夫 顯昭私記、古 今僧侶歌 猶子法橋、歌人、 號今撰集 法橋 號六條、歌人、母家女房、 ○中略 中宮亮、從三、宮内卿、 學書 太宰大貳、刑部卿、從三、中宮亮、 坤 母 母 一正義部 法橋 二十四 本奥書 河二 桑門集 今撰集 著書 家集 後拾遺抄 歌什
承元元年五月二十日 六九〇

文龜元年仲冬日從一位判五代和歌集注、以伏見宮秘本、誂或人終寫功畢、件本、外題伏見院勅筆也、雅弘安五年卯月六日一校了、侍從雅有有卿加奧書、尤可謂證本、莫令他見矣、弘安五年三月十七日一校了、侍從雅有一見覆勘、或書直或注加了、顯昭元暦元年九月、重加一見、少々事等書直、顯昭臣等續又注之、然而皆以省略猶殘疑、殆賢才尚爾、淺慮定及乎、纔載管見之所抑古今序者和歌之肝心也、是故四條亞相粗以注之、其後相公禪門、并清輔朝壽永二年十月七日奉梁門教命注進之、重下給差聲了、弘安五年卯月六日一校了散木集注〕壽永二年八月、依仰注進之、古今集序注〕詞華集注〕文龜元年仲冬日ノ

奥書) 奧書〕 奧書) 詞華集注〕 古今集序注〕 集注 五代和歌 古今集注 詞華集注 散木集注
承元元年五月二十日 六九一

文治二年正月廿四日依重仰差聲加點了弘安五年正月廿七日一校了、侍者雅有勘、恐備竹園之高覽、雖非秘藏莫出禪第矣、壽永二年極月中旬顯昭注〔顯昭古今集注〕上建久二年三月九日奉授禪定大王畢、顯昭建久二年九月五日重下賜加點差聲訖、顯昭〔顯昭古今集注〕建久二年三月七日奉授禪定大王畢、顯昭本云、文治元年十月廿日注進之、重賜差聲、顯昭〔顯昭古今集注〕十一〔顯昭古今集注〕〓本云、文治元年十月八日注進、重賜差聲、顯昭建久二年三月六日奉授禪定大王了、顯昭本云、文治元年十月十五日注進之、重賜差聲、

奥書) 、奥書) 奥書)
重賜全部差聲 六九二 顯昭

本云、文治元年十月廿六日注進之、重賜差聲、顯昭被注獻、賜件本加披閲糺邪正、仍多引載彼抄而已宰相入道文治元年十一月十七日古今一部依梁園教命勘注了、大略釋奧義外歌、先是建久二年八月十日奉授禪定大王了、顯昭建久二年八月廿日奉授禪定大王畢、顯昭顯昭古今集注〕建久二年三月十一日奉授禪定大王畢、顯昭本云、文治元年十一月四日注進之、重賜差聲、顯昭建久二年八月十一日奉授禪定大王了、顯昭本云、文治元年十月卅日注進之、重賜差聲、顯昭本云、文治元年十一月九日注進之、重賜差聲、顯昭承元元年五月二十日顯昭古今集注〕十一顯昭古今集注〕十八顯昭古今集注〕十四重賜全部差聲

俗名教長、 法名觀蓮 (奧書) 奥書) 、奥書) 奥書) 顯昭古今集注〕十四
承元元年五月二十日 六九三

次、また〳〵いつくへも侍らんはそらにしらねは、これはかりもかれこれ聞ならひ侍しにもいくはくろはらす侍る也、か幾のせられたる詞も、いと詞なとに申されし事は、ひか〳〵しきまてこのむすちをたて、我心えぬる〓にひろく、おもひつらねたん心のたくみなるほとも、こ〓にこそあらはつたへ見ん人のおほしあはせんは、るきつけぬよりき其興侍へきにや、自よろしくこそみえ侍れ、これをつゐてにて、わつかに聞及し事、いさゝろた紙にかきのふへしともおもひより侍らぬに、かんかへ見られけむ所も、あかへるところき、かたはつりかきつけ侍ぬ、又家之説にて、此兩方にかきられて、いまさらにやむことれくみたまふれ、存生之時、和歌評定の座、歌合判はんや童しなみこのむおもひなくして、わ〓かに昔きゝ今思ふ事をも、一他所存ならひとはぬ人にも、さのみしられんはいとかたはらいたく侍へかたをいひつよるやうなる人のと見侍しに、今しるされたる事は、奧義集をうつしなから、いりたちたる今案はかりの説にもしたかはす、そのかみ此三帖の注、はつらさるほどに、をたへえ侍ぬ、又もとよりをろかなる心、い顯注密勘〕二十)

奥書) 入道中納言家御筆 批評 同定家ノ 多シ 古今集ノ 顯昭ノ歌 解釋巧ナ 注ハ佳作 考案廣シ 判ハ癖案 リ
承元元年五月二十日 六九四

され侍へからすあはのれはむなしく過侍を、是に注しくはへ侍りぬる機縁もあさからすれて侍れば、必しも我等ばかり可秘にあらざる也此集の説を三代受ほたへたる人だに有かたくんこそ侍れ、猶〳〵ちらし、返々もまとのほかに出され侍まし、いたつらに思ひつらぬる事も、縁に加へられしものにて、慶融これをあつめられたり、慶融は爲家卿の子也、〓の逸物にこそ侍しか、又ならはぬいふかひなしと申なから、かたはかりこそ思給しらるれ、此道乃勤學博覽これより後、たれかはいてき侍らん、まはしたるを、後に號顯注密勘物に定家卿或は同せられ、あるひはきらはれたるによりて、至古今秘説者無殘所也、その内に只二三个條をこそのこさ承久三年後十月十二日書寫之顯注密勘八卷、顯昭の古今集の注に、定家卿の勘を〔群書一覽〕承久三年三月廿一日雨中注付之八座治老在判〔落書露顯〕又顯昭法師の説の袖中抄に、ことぐく古今の秘事等をあら柿本朝臣人麻呂勘文〕承元元年五月二十日

桑門明融 撰集類 藤原在判 ○中 ○上 下略、 略、 四 柿本人〓 勘文 顯注密勘 眞ノ逸物
承元元年五月二十日 六九五

寛永拾龍集年などだにもよみとかざる點を加へ侍り右一卷太秦寺顯昭以正筆寫之云々えびす歌、國々の境談とて、いやしき民の言葉をもひろひ集めたる物なれは、よみとく事たにも難かりしを顯昭といひし人、日本紀の神代よりの歌の心をかきあらはし、仙覺といひしもの萬葉集のむねをえて三百餘首、順弘安五年三月六日一校了侍從雅有弘安五年三月六日一校了〔小夜のねさめ〕まして、日本紀万葉集なとは、〓またかなもなのりし世の壽永三年二月七日勘註了壽永二年五月八日、依仰注進之、大樣除奧義抄歌、其後又下預差聲畢、迎寒下旬建久元年七月廿二日奉授二品大王了顯昭親衞中郎將藤原朝臣隆術(奥書)顯昭拾遺抄注〕

○上 下略、 酉 癸 奥書) 日本紀歌 拾遺抄注 ノ注
承元元年五月二十日 六九六

虚名、重斯道專仰先達、依之出和歌、一方觸事、以有冥加過分、以播施面目、設有歌合、伯母書陳状贈判者經信卿、又國信卿歌合、就俊頼朝臣判、隆源出陳状、然非據之難、何出披陳之詞乎、然間、有存旨者、可陳申之由、再三承仰、進退惟谷、有者愚僧者、童稚十二歳之者、始自綴和語之拙什、長者六句餘之今、至釣好事之正應三年十二月三日、於關東若宮別當坊令書寫了、但就判者之難、作者出陳状、古今歌合先例甚不遑注進、且擧一兩、所謂高陽院憚陳申、有恐固辭之故也、愁注愚詠之謬説、彌欲榮判者之實義云々、〔本朝書籍目録外録〕私記袖中抄正安四年六月廿三日、於新宮禪房爲少集書寫了、〔國朝書目〕下後撰集鈔願昭建久九年、戊午、林鐘三五之候、以顯闍梨眞筆書寫畢、抑顯昭選、入譜席之始、雖發朽木遇春之榮、判斷愚理之時、還招房材由節之過、顯昭私記書本ニ權大僧都六百番陳状〕)

廿卷 顯昭 奧書〕 袖中抄 良經ノ命 歳ノ時始 テ歌ヲ詠 顯昭ノ年 陳状ヲ記 ニ依リテ ヲ出ス例 作者陳状 顯昭十二 後撰集抄 私記 齡 ズ
承元元年五月二十日 六九七

記、筑前國風土記、土佐日記、扶桑略記、江記、年中行事、古今目録、帝皇系圖、天徳のをの古證を引て論ぜり、歌學に有盆の事もつとも多し、此書に引用ゆる所の書どもは、日本紀、日本紀公望注、續日本紀、弘仁格、類聚万葉、万葉五卷抄菅家万葉集、順和名抄、喜撰式、濱戌式、伊勢物語、大和物語、神樂譜、肥前國風土古今集より堀川百首時代にいたるまでの歌の詞の子細ある事のみを、を〔萬葉集難事〕一平城天子事道因勝命等所勘撰萬葉集時代條々難事顯昭陳一時更十代事袖中抄二十卷釋顯昭太秦の顯昭の作也、万葉集治承二年八月〓日歌合判亮公顯昭一大同年中撰事一數過百年事〔群書一覽一人〓在世事

○本文 ○本文 略ス 略ス、 ○本文 歌學類 略ス、 略ス 略ス ○本文 ○本文 五 萬葉集難 歌合ノ判 事 袖中抄
承元元年五月二十日 六九八

作者正月日黄門都護郎言繼とあり、慶安四年七月上木す、山居聞鶯松間梅花寄祝言戀までぞつたはりにける、やすみしるおほ君もゝてあそびたまひ、千早ふる神々もめでたまへり、其中に、歌合のはじめは、元慶の御代より出きて、その〔若宮社歌合〕建久二年三月三日しきしまのやまと歌は、やくもたつ出雲のことわざよりおこりて、今の世あと代々をへてたゆる〓なし、そも〳〵、此みやしろのいはゝれ玉ふよし歌合、能因坤元儀、良玉集、順集、賀茂女集、忠見集、齋宮女御集、古語拾遺、和語抄、判者阿闍梨顯昭奧書にいはく、此袖中抄申出右府御本、倩他筆令書寫之、以廿卷爲五册、十七卷極〓源爲仲、十八卷予、十九卷廿卷吉田右兵衞督奧儀抄、童蒙抄、綺語抄、無名抄、俊頼、見聞抄、能因歌枕、源氏物語、毛詩、文選、文集、四分律、法華義疏等也、等筆也、天文廿二年題

兼右 白樂 ○中 天 ○中 略、 略 卿 歌合判者
承元元年五月二十日 六九九

してるや、なにはつになさけをゝくるなど、つりてむそぢあまりのよはひなかちに、たまゝくたちのせめにをそれてさのみやは、つのさふるいはにうた人をすゝめて、そのうるはしき〓のはをあつめられたりのゆくゑをもしらす、みや木ひくしつのをたまきにもすてられたれとをなるへきとおもひかへせは、ま〓にほとけのみのりもとひこたふるをこにたけぬれば、さだめて〓ばのはなのこきうすきにほひをわきまへ、心のみあたらぬはかりに、いなむしろたひ〳〵かへし聞ゆれと、よこふえのあみつのふかくあさきほとをはくみしるらんとて、きおへるこまのかちまけをさたむへきよしをたまひ、かけさしわけてのたまはすれと、たつかゆに、顯昭法師おく山のみたにゝとしへたるまかり木の身なれは、花さく春いはし水の清きなかれをたえせぬみなもとにうつしとゞめられにけり、みちをひろむるあまりに、人のやしろにはみなうたあはせあり、このみやをたつぬれは、おとこ山のしげきみかけをはなのみやこにまねびつたへにしもなとかそのあそひなかるへきといふかもうらみて、あめのしたのしかる～かるあいた、やまと歌のなにをへるあかたのさきのかみこの

○源 光行、 ○中 ○中 略 略 顯昭ノ年 齡
承元元年五月二十日 七〇〇

めしめのほかへちらし玉ふなとそかこち申ける、け侍ぬ、世人のくちひるをかへさん〓は、さもあらはあれ、かみのみるめもそ、ふかき心もあらはるゝもとゐとすなれ、まして、うけるたはれのことのふ玉へて、つたなき心にまかせて、〓はりみしかきふてをはせてしるしつはゝ、よしあしをあらそはす、みちをおこすかひなくなんあるへきとおもはつかしとは、此〓にこそ、たからのみとにたむけおさめられなば、ゆめゆ人々御中顯昭法橋莫差異、皆以御存知事候歟、彼顯昭顯昭、後鳥羽院御時、烈建仁御百首〔定爲法印申文〕禁裏御百首事已其沙汰候歟、如承及候者、清撰作者之中被譽被聽之、或雖非堪能以多年之稽古被優之、相加僧侶候云々者、或雖非重代以好士之名〔兼載雜談〕顯昭は大才の人也、寂蓮は無才學人也、顯昭は歌の下手也、寂蓮釋門之法隱遁而籠居、遙有之作者、剩兼判者了四月十一日嘉元元四月十一日定爲定爲山門住侶、離山之後經廻仁和寺邊、其後依

顯輔卿猶子、雖有 〓古之號非堪能、 千五百番歌合、○建仁元 ○中 年六月是月ノ條參看、 ○中 此道〓古、烈公宴作者、被敍法橋、○中略 略、 略 略 ○中 山門住侶、離山之後經廻仁和寺邊、其後依 (列) 仁和寺ニ 始ハ山門 顯輔ノ猶 ニ住シ後 在リ 大才ナレ 子 ド和歌拙
承元元年五月二十日 七〇一

はよくよむと云りけれは、又寂蓮云、歌は大事のもの也けるよ、あれほど大我はいさけさ忘るとも覺えぬに返すはよるの衣なるへし秋くれは萩もふるえに咲く物を人こそかはれもとの心は名殘をは夜すからこそは眺めつれけさを忘るゝ人もありけり才なれども、歌は下手なりけると云けれは、我程歌をよめ、よまん事、我等な〔新續古今和歌集〕とは難かるべしといひし也、は上手也、顯昭云、歌はやすきものなりけるよ、寂蓮程無才學なれども歌を我か心又かはらすよ初萩の下葉にすかるつゆはかりたに裟を忘れたりけるを返しつかはすとて、返し法橋顯昭返し顯昭久しくをとつれさりけれは申つかはしける、法橋顯昭〔風雅和歌集左京大夫脩範返し前左兵衞督惟方返し法橋顯昭法橋顯昭誹諧歌法橋顯昭まうてきて朝に歸るとて、如〔新續古今和歌集〕3數下誹諧歌法橋顯昭まうてきて朝に歸るとて、袈

○下略、顯昭ト寂蓮トノ歌二付テノ爭ハ、建仁 二年七月二十日寂蓮寂スルノ條參看スベシ 十九 雜歌下誹諧歌 秋歌上 五 顯昭ト惟 顯昭ト脩 顯昭ト寂 蓮 方 範
承元元年五月二十日 七〇二

ぬらしてよくしてんといへるが、まことに顯昭のみならず、其代に及ふ人はおけ〳〵稀ならんとおぼゆ、其身まかられし時、京極黄門奇異の逸物と々こゝろ〳〵に書すさふ、おのれが論る所左に掲く、是非はまた見ん人のつけて笑ひけるとなん、寂蓮顯昭を嘲りて、かれがよむことき歌は、筆さしれば歌合といふごとに、かたみに爭ひければ、女房達は獨鈷かまくびと名をしみ給へるは、さること成へし、常の人からよりも歌の道にかゝりては、わりなしやほかにも花のなくはこそ一木かもとに日をもくらさめひてとゝめけるに、よみてつかはしける、論に委ぬ、顯昭法橋は國つまなびに深く、寂蓮法師はよみ歌にたけたり、さ人とも花見てあそひけるところに、人々にいさなはれて、見にまかりわたくしなかりしことを長明入道も賞たりし、さてしもおのれはまた顯てかへりなむとしけるに、とらへよ、いかにも花をみすてゝはなとい僧顯昭〔閑田耕筆〕ニ此比、予か廬文會の宿題に、古人を論ふといふ題を出し、人〔今撰和歌集〕春仁和寺へあからさまにまかりけるに、上西門院のわか

顯昭ニ就 イテノ評 顯昭ト上 西門院ノ 若人 論
承元元年五月二十日 七〇三

に、長康隣女を艶して、繪に書て逢たること也と陳ぜし、そを五條入道殿のにぞ書寫しぬる、とよまれしを右の方より左の歌何ごとにかととがめしの人の名にも見るとも覺え侍らず、長康誰の人にかなとのたまへり、長康らふ、其古今集の註は、定家卿の密勘を添られなじり給ふ所ども多かれど、きてことわられしを、卿もいたくめでゝ、花もいひなしにと心得てみつか人もしれる司馬相如の故事をとられしにて、論なう歌ざまもよろしき歟判にかくのみまうしたれば、普通の三史の中には聞遠く、又陽唐の韻などらの歌にもよみしは、はつかしなとまて書給へりき、袖中抄はた古き詞ともをとうでゝ説れしに、取べきが多からし、近きよに、契冲あさりいにしへの學ひを唱へられしも、此法橋を基にしたまへりとおほし、又國つ學ひのまた繪によする戀の歌に、いとはれてむねやすからぬ思ひをば人のうへを、いざやさは君にあはずは渡らじと身をうぢはしに書しるさばや、是は花まひなしにの歌に至りて、萬葉の月よみをとこまひはせんといふをひみならず、からまなびにおきても廣かりけらし、六百番歌合の中に寄橋戀昭の學びに深きことを、よく識人なきが心ゆかで、こゝにいさゝかあげつ

定家モ顯 契沖ノ古 昭ヲ賞ス 學復古ヲ 顯昭ヲ基 唱ヘシハ 漢學二モ トス 學識深奥 通ズ
承元元年五月二十日 七〇四

えて、歌のれうにも取用られしは、いとめづらなることなり、此うたは判にん、さだめてもとにつきてしられたるべし、かゝるけどほきことまでを探しは、げにも大かたしられぬことなれば、昔小西梁山なるともに語ひしに、思ひて、其説どもの殘れるも、とり用うる人尠きにや、もし二條家の傳へなろこびて其象を壁に畫き、心にあたりてこれを釘す、女むねをやみて長康た其世にたくひなかるべし、よみ口のさしもなきからに、あなづらはしうを、顧字をいはざるからに、入道殿の心づきなかりしにや、其隣女を戀しよに告つれば、やがて釘をぬきて愈たりとなん、此比おのれも此書を見しに顧〓之と題せる下に出たり、廣記は其比はまだこなたへは來らずやあらつひに考出てしめされしは、太平廣記に名畫記を引て曰、かつて隣女をよのたまへるやうにいひかなへられたりとも聞えねど、其學びの廣きは、まなくよむにてたりぬなぞ、かくしも物みることをつとむべきなどいふ人は晉顧〓之が字にして畫に妙なりき、近くは蒙求世説などにも見えたるらねば用ずと思ふ人もあらん、あるは歌よみは一筋に唯よむべし、迷ふ道もあらんかし、歌よみは必物よく見るべしといふにもあらねど、物見ぬを

承元元年五月二十二日 七〇五

にしへにくらく、事たがひたることをよみ出て、ものしる人にあさまれな御云々、よき人にならふべし、おのれ〳〵がざえの近きかたにつきて、成とならさ刈童菜摘をとめもよみ書をつとむるものを、たとひさまよき歌にても、いでゝあげつらふ、よみうたはよみうたのよきに傚ひ、まなびは又まなびのるは、其人にあるべし、物見ねばよき歌のよまるゝといふことはえしらず、んは、此道のために恥みるわざならんといたましきに、此法橋をしもとうよきことにしておもひ捨るは又いかにぞや、今の世は文の道明らかに、草廿三日、天晴、夜前還御高陽院殿、尋聞新御堂方角禁忌事、御幸以後有沙汰還二十二日、〔附録〕垂乳めや止りて我を惜まゝしかはるにかふる命なりせは〔明月記〕三十五月廿二日、天晴陰、今日中山御方進、明後日遷御云々、上皇、中山堂ニ御方連御幸アラセラル、母の身まかりにける時よめる顯昭法師〔千載和歌集〕〓傷歌母の身まかりにける時よめる千載和歌集〕

哀傷歌 酉 九 丁 顯昭ノ母 還御
承元元年五月二十三日二十四日二十五日 七〇六

仰事、終夜書之、曉鐘以後進上二十五日、稜上皇、和歌所寄人ヲシテ、今古珠玉集ヲ撰バシメ給フ、〔明月記〕三十四月廿三日、天晴、四日、雨降、夕天晴、申時許又給源氏集下帖、書進、撰歌有御合點、五日、天晴、天明退出、巳時參上給新古今、又書出御點歌、此間、又和歌沙汰、三代集歌以下又可書進、纏頭了、〔明月記〕三十五月廿四日、天晴、季御讀經始云々五月二日、天晴、夜小男令參、亥時許家綱奉行、賜源氏集一帖、其歌可書進由有今夜於小御所御覽二十三日、〓八條院。美福門院御月忌佛事ヲ修セラル、廿八日、天晴、午終〓〔明月記〕三十五月廿三日、天晴、午時許束帶參八條院、御月忌二十四日、了云々、季御讀經、早承元元年五月二十三日二十四日二十五日

ビ是年十一月二十 ○上略、新御堂御障子、及ビ公覺法師謀書 ○中略、新御堂供養定ノ事ニ係 七日ノ條ニ收ム、 院御月忌 ノ事ニ係ル、元久元年三月十一日ノ條、及 ル、十一月二十七日ノ條二收ム ○美福門 ○下略、新古今集ノ事 前、〇下略、 清範候御 付家 廿六日ノ條 一係ル、元久二年三月 綱 予今夜 ○上 亥 略 ニ收メタリ、 進之 己 歌ヲ撰擇 三代集ノ 源氏集ノ 歌 ス
承元元年五月二十五日 七〇七

十七日、天陰、又給狹衣御點、書進之、廿日、甚雨申請之、勅定云、早可隨申請、即此部類歌に奉書了、微臣沒後之忠也故攝政殿、後京極攝政前太政大臣廿八日、天晴陰、雨時灑、午時許參上、今日不御他所、未時許、於和歌所部類例歌、稱番代官令參宿切繼歌夕退出、小男令名〓、夜半來、關白太政大臣、共奉書了、今日大略切繼了、秉燭以下退下、以非人之身申入重廿五日、天晴、夕甚雨、於和歌所切繼歌、號今古珠玉集十九日、天晴、巳時參院、臨晩頭予以經等付清範、申請故殿御名事、一昨日已内々雖有被仰下之旨、重著狩衣歸參切繼、日〓、深更名〓退出廿六日、天晴、腹病増氣雖無術、依左近招引參上、又切繼、猶依病氣退出、以小男十八日、未時天晴、未時依召參和歌所、可部類御點歌由被仰、與清範始之、入夜故入道殿、後法性寺入道前廿四日、天晴、參院、清範退出、無歌沙汰、退出、十六日、天晴、入夜大雨、狹衣歌可書進由有仰事、未時、即馳筆秉燭持參、付清範、

去今年世間奉 被下名也、竊以此字通 禁固囚獄更不出口外、 雖番不 歸參 號中御門殿 ○中 ○上 略 略 ノ歌 同切繼 御點ノ歌 ヲ部類ス ニ就イテ 定家ノ評 狹衣御點 兼實良經 ノ名號ヲ 作者ノ中 歌集題號 歌ノ部類 定メラル
承元元年五月二十八日二十九日 七〇八

又一日部類歌之二十八日、訖、殿上五位上庇御簾、内藏頭親定裹幔六月二日、終日甚雨、凌雨參上、中、猶可出歌多給御點、仍出之、又新古今歌小々出之、昏黒退出、載序英豪五輩、歸來跪中門〓西縁、遙目按察、令修仁王經法給云々、七日、終日甚雨、辰時束帶參上、仁王經法結願早速由有催、已經數刻午後結願筋力之窮窟在一身此間一品宮還御八條殿云○高陽院ニ行啓アラセラレシコト、去年十二月三十日ノ條ニ見エタ〔明月記〕三十五月廿八日、天晴陰、雨時灑昇子内親王八條殿ニ還御アラセラル、二十九日退歸リ、事勅許、殊感悦、思昔泣今恩、道法法親王、高陽院ニ於テ仁王經法ヲ修セシメラル、明月記〕三十六月一日、天陰、微雨間灑、午時許參上、自一昨日夜、仁和寺宮云、承元元年五月二十八日二十九日

一月二十七日ノ條ニ收ム、 只取之打懸其上也、他人乍立 ○中略、障子繪ノ事ニ係ル、十 懸之、勤仕時先跪而更立懸之 ○上 人透渡殿妻戸、進寄〓西第一間幔云 々、不見其事、顯兼朝臣語之、先度勤仕、 障子上 座人也、 卯 癸 略 辰 三十 甲 三十 此 結願
承元元年五月二十九日 七〇九

仁王經法追可申請云々、次公卿起、右衞門佐光實、左佐家季著了、左大弁未至、不著座、頭中將仰勸賞平三位仰之復本座〔東寺文書〕仁王經法建久二年五月廿九日、甲辰、於賀陽院殿被行之、六月七日辛亥、結願、御馬二疋引御馬二疋、人數濟々、兩頭參入、目眩轉自閑所退出、後聞頭不取布施云々、公卿著座、按察、直衣、中權大夫、源中納言、通具、六按察起座、經下〓前入透渡殿妻戸、二年五月廿九日、公家御祈、於賀陽院殿被行之、伴僧廿口、賞道雲五月廿九日、於高陽院殿、二品親六角三位御修法事角中、親經、宰相中將〔御室相承記〕建永二年)追道雲法眼任僧都、承元四年五王修之給、六月七日結願、御馬二疋引之、護摩長者法務權僧正、印性、〓七代二品道法法親王任律、同諸寺院記〕行可跪中門〓長押ト(永カ

者、必有名也 帶、野劒、勤此役 改承 仁王經法廣澤 左衞門佐家季、武友 大阿闍梨仁 親國 和寺法親王 ○建 直衣 進公卿座前仰 流例〇山城 不可然 雅親直衣如 元、 束帶、散位 石兵衞佐光實、兼澄、 第一人退歸、 永、 束 二藍但帷 樣頗不可然、自對弘庇長押上 代先蹤○山城 共 二仁和寺歴 野御室 乙後高 行可跪中門廊長押上戸〓 勸賞
承元元年五月二十九日 七一〇

伴僧廿口、同六月七日御結願靜朝、大法師俊性、神供、顯位、發願、寛範、月十五日任云々、件僧長者權僧正、護塵法印大僧都覺教、少僧都寛詮、行守、法眼寛俊、道雲、律師經玄、聖天兼信、定通、信繼、經覺、印顯、眞惠、宗全、覺紹、顯寛、五月廿九日、於院御所令修仁王經法、○仁和謝法記、密宗年表等、異事ナキヲ以テ略ス、〔仁和寺御傳〕後高野御室同、承元元年五月二十九日

十二 ○建水 天、 一年、
承元元年六月一日二日 七一一

十日、天晴、今日進出車還御之後、三日、天晴、小男令參、例御幸大内、了退出、天野遠景、款状ヲ執權北條義時ニ致シテ恩賞ヲ望ム、六月一日、天陰、微雨間灑、未時許、如例御内野了退出、近日毎日御此内野、恩澤所望也、始自治承四年八月山木合戰以降、計度々勳功載十一箇條之述ルニ、暗ク成シ程ニ、夜ニ入テソ内野ヲ通リケルニ、應天門ヲ過ムトズルニ今昔物語云、太秦ニ參テ返ケ懷、大官令執申之、二日、〔(明月記〕三十五月廿三日、天晴、今日内野假屋事始、〔吾妻鏡〕十八六月二日、丙午、晴、天野民部入道蓮景款状先進相州、是〔參考〕〓上皇、内野ニ御幸アラセラル、尋デ犬追物ヲ行ヒ給フ、六月〔山城名勝志〕内野良久一日、有シ時二モ在シニヤ

條以南野 今云、西京一 大宮中納言經營、進御 子歌ノ事ニ係ル、十一月二十七日ノ條ニ收ム ヽ内野犬追物女房可見物、○中略、最勝四天王院障 劒、御馬日來引也云々、 葛野郡一 乙巳朔 大盡 俗名 ○下 遠景、 略、 午 按ニ内野ハ、大内裏イマタ 丙 有シ時ニモ在シニヤ、 乙 七 巳 葛七
承元元年六月二日 七一二

○遠景ノ系圖等、便ニ依リテ左ニ合敍ス、遠村基春遠連遠基遠兼〔尊卑分脈〕女子遠景

藤原氏 瀧口右馬允、 八郎左衞門、安達、 左衞門尉、號外島、 魚名孫 民部丞、安達藤九郎、右大將家々人、 内舍人、 安達、但小野田三郎兼盛子、母、 母 二位俊光母、 左衞門尉、 母 母 母 母 母 母 ○加 遠輔ノ子 ニシテ雅 トスル説 遠ノ養子 世系
承元元年六月二日 七一三

天野遠景、姓藤原、祖景澄稱入江權守、父景光稱藤内、世居伊豆天野邑、因氏焉、遠景初爲内舍人、仍稱藤内、天野政景和泉前司、遠景政景遠景諸系圖景光〔諸家系圖纂-

政肥後守六郎、 天野和泉守、後 二十二 王子輔仁親王三代孫、藤内遠景後云々 九之三 天野系圖 以孫子爲養子、 伊豆國住人、 天野藤内、 家紋丸内三本松三日月、家傳云、後三條院 景茂 法名蓮景、 天野藤内、 内舍人、天野藤内、民部 源 藤津五郎、 景朝渡部□衞門尉、 邑ヲ氏ト 伊豆天野 トスル説 景光ノ子 ス

承元元年六月二日政景光景肥後前司、源有仁〔幕府諸家系譜〕卅花園景光利景右馬允、永暦始元服、繼父祖之業、弓馬達人也。六條院御宇上洛、任内舍人、後歸四十

賣治元年三〓卒、 六郎左衞門尉、肥後守、 源朝臣姓、左大臣、從一位、左大將、久安三年二出家、同五年二十三薨 三日月 母中宮大夫師忠卿女、保安元年白河帝御養子、元永二年八月日賜 三學 伊豆州田方郡天野庄下司職、自天治元年掌庄務、久壽二年六月沒 〔實式部大輔義國六子、曰四郎六郎義景、久壽二年安達判官藤原遠基 入江駿河守景澄男、天野藤七郎、莊司、號天野氏始也、母加藤五景員女 藤原 土王丸、天野太郎内舍人、左衞門尉、〓伊豆守源爲經女、爲經者、後三條 院第三皇子輔仁親王男。花園從一位左府源有仁公子也、在任時、〓工 五、 ハ肥後前司、 猶子、改名遠景、仁安三年良仁卿家續受天野御所號、日月旛菊桐紋、賜 關東守衞之事宣旨、内舍人、正四下、左兵衞督、大貳、鎭西探題職、 四十 遠景 補武臣、補佐王位、祝髮蓮景、貞應元年七□卒、 内舍人遠景室、 嫁天野景光、故遠景輔仁三世之孫也 光景 永暦始元服、繼父祖之業、弓馬達人也。六條院御宇上洛、任内舍人、後歸 花園 良仁ノ養 子ニシテ 子トスル 天野御所 源義國ノ 説 天野、本國伊豆、紋、雲月、三蓋松、 七一四
承元元年六月二日 七一五

大野民部丞遠景、始藤内、内舍人、左兵衞尉、後入道蓮景、從五位下、天野冠者、遠景實後二條院第三之皇子輔仁親王之男味方無利各離散、其冬再會鷺沼陣營、頼朝甚悦賜鎧劒其後於豆州鯉頼朝發義兵。是時爲味方、屠和泉判官兼隆山木城、至于土肥有軍功、而航次于長州、或退周州、數震勇、頼朝以書慰其勞、平氏亡而凱旋、而候政同秋屬平氏追討使範頼至藝州、其間所々力戰、文治元年正月豐後州廉、新田忠常、倶渡大島討源爲朝、其秋上京任左衞門尉、治承四年八月名泊擒伊藤祐親入道、元暦元年有命批殺一條二郎忠頼於營中、忠頼從兵聞之亂入營中、遠景採遠侍魚板撃山村小太郎、乃遠景童取其首、護職、住大宰府、後與宇都宮信房伐貴海島、令歸降島民也、建久六年頼國隷司府、嘉應二年四月奉勅、伊豆介茂光、北條時政、伊藤祐親、加藤景所、同二年有命赴肥前神崎庄、諭止軍士之濫行矣、其冬補鎭西九州守録以治承以來之軍忠十一箇條、實朝感年來汗馬勞枕戈忠、重盛典開垂未眉目、同二年秋八十五、沒于相州鎌倉龜谷邸、年六十三、葬壽福〓〔萩藩閥閲録朝上京供奉、任民部大丞、敍正六位上、正治元年頼朝薨去、薙髮名蓮景、建仁三年秋有命誅比企能員、承元々年託大膳大夫大江廣元捧款状、承六房諭頼州侍年沼泉朝伊忠比大宇前州範遠道冬味島四乍託治島之慰々山殺朝隆京光}馬大頼降矣平文太二賜城衞時員正信庄勇勢遠元鷺和爲勅戯年正海士書所撃批頼兼上茂〓元位伐止朝其魚有陣判其豆來大元令濫其力村一甚山任北

寛喜二年沒、子孫多、 六郎左衞門、和泉守 母渡邊黨源親女、延應二年三四沒、 天野求馬系 七十三 四郎、出家教阿、 平内左衞門 元仁元年十月卒、 二郎、肥後守、 母同、 母同 教遠 政景 二郎左衞門、 建仁三年秋有命誅比企能員、承元々年託大膳大夫大江廣元捧款状、 光家 朝上京供奉、任民部大丞、敍正六位上、正治元年頼朝薨去、薙髮名蓮景、 卒ストノ 承元二年 説
承元元年六月二日 七一六

野、後足立遠元爲養子、而讓地頭職等、故改足立稱號、文治二年十二月十日、自武州足立郡源頼朝卿爲鎭西九國之奉行也、形庄、武州多摩郡吉富、越後州加地庄同州大畑名從一位有仁親王、其子少將基仁、其子則遠景也、居住於伊豆國天野庄、號稱天總州小野田郷豆州糠田庄、參州實飯、天野藤内遠景此所ニ居住ス、故ニ天野屋敷ナリトモ云フ、何レカ是非決シ御前谷〔參考〕遠景所領之分、豆州天野庄、狩野庄、内牧郷、讚州本山庄之内五分三、參州蒲右之内遠元讓又一説ニ、〔新編相模國風土記稿〕與之分有之、貞應元年十二月廿七日死天野和泉守政景、始六郎、左衞門尉、從五位下、遠景長男也、所領全相續之、居難シ、上天野村、増、和名鈔田方郡天野郷アリ、住令伊豆州天野庄、寶治二年十月十二日死、増訂州志稿

山之内庄扇个谷村 八十九鎌倉郡二十 已上總 ○上 二上 公文職 君澤郡 頭職、 主職 已上公 已上地 已上地 略 文職、 已上領 主職 居住) 町村一 遠景ノ所 卒ストノ 天野屋敷 貞應元年 領 説
承元元年六月七日 七一七

號修明門院、光家ノ墓也、廿二日、今日修明門院御幸始也、自上皇御在所高陽院、御幸七條院御在所三方郡天野村トミユ天野氏宅址、天野村ノ東田圃中ニ在リ、今上皇ノ妃從二位藤原重子ヲ三宮ニ准ジ、院號ヲ定メテ修明門院天野ハ郷名ナリ、郷廢〓一村ノ名ト爲タリ、増、寛文七年ノ檢地帳ニ、豆州田塔三相竝フ、コレ天野遠景弟政景尚馬場、馬立場、御竈林等ノ稱存ス、或云、藥師段ト云處ノ下ナリト、増、鎌倉武十七日、修明門院殿上始也六月七日、有院號定、有准后勅書事、從二位藤原親子七日ト爲ス、鑑云、天野遠景ノ父景光、伊豆天野ニ住シテ氏トスト、、増、遠景ハ承元二年、光家ハ寛喜二年、政景ハ延應二年歿ス〔増訂豆州志稿〕天野氏兄弟墓、天野村藥師段ト云處ニ、石増訂豆州志稿〔百練抄寺ニ、安政三年納ル所ノ三人

増、政景ヲ遠景ノ弟ト 鎌倉武鑑天野遠景ノ傳二曰、父景 此外古 石塔數 光伊豆ノ天野ニ住シテ氏トスト、 子ヲ 君澤郡 東昌 指ス 當村 爲スハ誤リ乎、略、 多アリシカ 土御門院 十一 十二古蹟 ノ位牌アリ、歿年之二ヨル、 十二 亥 君澤郡 大半散亡ス 辛 重 寺ニ、安政三年納ル所ノ三人 ○ 十二墳墓 宅趾 天野氏ノ 弟ノ墓 天野氏兄 殿上始 院號定 天野村 行啓始
承元元年六月七日 七一八

網代車一兩康實、次出車十兩馬長、□童條殿、〓二人右兵衞督、隆清、宰相中將、忠信、今一兩人可尋之、巳廿二日、丙寅、天霽、修明門院御幸始可有、七條院云々炊御門大宮至三條、殆及子刻歟、先殿上人束帶、廿二三人許歟、次公卿廿餘次院司八人、〓五位取松明、左大將廿二日、修明門院御幸始也、七條院御所三條烏丸殿也、自高陽院西面、自大門督、保家、三位中將人、右大臣、忠、内大臣、道ー、右大將、公繼、新大納言、通光、中納言、春宮權大夫、師經、左大將、道、別當、隆衡新宰相、長房、宰相中將、雅親、左衞次召次二三十人許、松明御車、唐底、次頭右大弁光親朝臣、大夫尉〔仲資王記〕六月八日、壬子、、昨日二位殿院號定、右大將道家裏書右府忠經公繼

甲將有雅、左中將清頼、右中將範朝、右 可尋之 馬副、今夜自餘上達部無張差繩、 童歟、牛飼歟、 口、無張差繩、 各束帶 少弁顯俊、藏人大進宗行、備後前司成 能、資實、通具、 次第不同、 定輔、公經、親 長、今二人 張差繩、隨身二人、帶弓箭取之、但無 衣□行、 二藍拔布、 可尋記之 紅引倍木 ○下 立烏帽子歟、雜色四人取松明、有馬後 檳榔毛、出 定通 馬右仁、衞府長一人取松明、布衣垂袴沓 舍人二人取 國 略 公 公信 朽葉結染、上下以紫濃 薄糸菊閇、萌木引倍木 公繼 忠經 唐庇 行啓始 行啓 三條殿二
承元元年六月七日 七一九

馬□藤中納言已上從四位下、舍人成長源經季、藏人藤康光、同、共雜色二人後聞、修明門院御幸供奉人々、範茂實宣朝臣、四位下、公卿、實時ヽヽ、少將、經時ヽヽ、正五位下、守通朝臣、中將、隆仲ヽヽ、少將忠清ヽヽ、少將、忠頼ヽヽ顯俊、範時家宣宗行殿上人行家朝臣定高兼定朝臣輔平、侍從、已上從五位上、忠定ヽヽ、少將、親輔清長朝臣、已上從四位上範朝朝臣有雅朝臣臣、少將、家衡朝臣、親忠光親朝臣、頭弁、頼平朝臣、中將、親定朝臣通方朝已上正已上

川原毛用之、伊與 明久、紺青仁、紅引倍木 友時、比皮白裏紅打引倍木、 中將馬還奉了 大藏 三條 備後 前司 左中 侍從 兵部權 中將 花山 權右 右少 學士 頭中 藏人 右中 白帷、 次官 東宮 大進 兵衞 中弁 藏人 門佐、 内藏 萌木、 源中 越後 將 前兵 衞佐 弁 佐 弁、 弁 卿、 前左衞 將、 大輔、 守、 頭 頭 公氏朝臣 院司 右馬 院司 供奉人々
七二〇

中將、忠信、御車寄、檢非違使、康實、藤中納言、資實、源中納言、通具左衞門督、保家、別當、隆衡、源宰相中將、雅親、二條宰相、長房、土御門三位中將、定通、右三位中將、公信、右兵衞督、隆清、新宰相御隨身近武、兼澄、御車轅付人、公氏ヽヽ有雅中納言、公經、左大將、道-、春宮權大夫、師經、近衞中納言、公國、新中納言、親能、七日、終日甚雨、今夜院號定、後聞修明門院云々右大臣、忠經、内大臣、道經、右大將、公繼、新大納言、通光、二條中納言、定輔、大宮九日、雨降、夕晴、入夜參上、番、深更名〓、宿、院號別當前太政大臣、右大將、執事、通光、公經、忠信、光親、年預判官代、顯俊、宗行十七日殿上始、六月五日、天晴、明後日俄有院號定事、今日承云々明月記〕承元元年六月七日成長、定高、

殿下御參云々或人 呉王夫差之 夫人名修明 云、令著衣冠給歟、 寧不存乎昔聞其説、未見其書 竊以此字有禁忌歟、滿朝賢才 三十 師經、 イテ定家 院號ニ就 ノ評 院司ヲ補 ス
承元元年六月七日 七二一

御後、十七日、天晴、入夜雨間灑、今夜脩明門院殿上始將殿右府廿二日、天晴、參左大將殿來十七日殿上始、廿二日御幸始如例、七條院、被用嘉應建春門院例云々依今夜御幸御供奉、今朝令渡給云々、自一昨日御心地甚不快、濕氣事外六借御、雖然事依嚴重可扶參之由被仰昇殿事人競望云々、予生涯零落拜趨緩怠、非前途事不及望、清撰態不出詞猶被張口、當時可有威儀歟由雖申、不可然之由被仰、能季朝臣師季御共、予歸廬、相具女房等、於三條室町見物、良久數刻月出之間適渡、殿上人濟休息、秉燭之程又參入、戌終許〓有催、關白殿秉燭以前參給云々濟、松明之影不分明、大宮中納言、公經、二條、定輔、新大納言、通、右大將、張口、内府次院司判官代、以上於馬上取松明、公氏有雅以下御車、頭辨在在御裝束訖御參、仰云不見分明之證、不可張口之由了見也、大貳以下公卿、新宰相中將、右兵衞督、三位中將、公三位中將、定宰相、長房中將、雅〓一人、出車十輛、半物車、公氏車、即歸廬、追加殿上人、知家、盛經、宣房別當、左衞門督、源中納言、通具藤中納言、資翼、近衞中納言、公國、春宮權大夫、大暫

於西方有其事云々、令過 飼、中御門 西行不過 其程給之間、先御參内 讚岐前司 共女院 馬後、 衞府長布 居飼在 地下 違使、 御馬口 中御門家、 ○中 見此門前、々 駈等喚返居 檢非 不被張 略 (宰相〕 衣相 〔注カ) 具 資實、 行啓 殿上始 三條殿ニ 供奉公卿
承元元年六月七日 七二二

院司、權右中辨兼定、左中將守通、右少將隆仲、同忠清、中宮權亮忠定、右少將言時御車後、頭右大辨光親、檢非違使頭中將實宣、大藏卿有家、少將通方、前兵衞佐家衡、内藏頭親定、左少將伊時、左衞門佐經時、藏人次官親輔、東宮學士範時、右兵衞佐範茂、右馬頭親忠、侍從輔平、藏人二人、右大臣、忠經内大臣、道經、右大將、公繼、大納言、通光、中納言建永二年六月廿二日御幸、出自高陽右中將公氏、同有雅、左中辨清長、右中辨範朝、右少辨顯俊、藏人右兵衞督、隆清、新宰相中將、忠信、隨身大進宗行、前肥後守成長、越後守定高參議三位中將殿上人供奉公卿、院有三條殿、御車唐庇、攝政御車寄、出車十一兩〔前中納言頼平卿記〕

○歴代殘關日 衡、左中將雅親、長房 兩、自餘毛車、 此内網代一 記卅五所收 大夫判 左衞門督保家、別當隆 官保定 能、資實、通具 定輔、公經、左大將 定通、 道家、〓宮權大夫 公宣 兼隆、 親武、 師經、公國、親 師經、公國、親參義、左衞門督保家、別當隆三直烙、〓 行啓 供奉公卿 三條殿ニ
承元元年六月十日 七二三

贈左大臣藤原範季女、母儀中納言教盛卿女、院ト申ナシ、二位セサセ給テ、キト准后ノ宮ニナリ給テ、修明門院ト云院號アリケ號近例カナラスアル事也、承元々年六月七日、修明門東宮。藤原範光ノ押小路第ニ行啓アラセラル後鳥羽后、順徳母、本範子、從二位範季女、母權中御體御ト奏、リ、コノ例ハ、八條院ノ御時ヨリハシマレリケルトソ、又東宮御即位ノ後、院〔仲資王記〕六月十日、甲寅、御體御ト奏如例云々十日納言教盛女御母ハ、建永二年六月七日院號アリキ、立后ハ〔女院次第〕修明門院以テ略ス、修明門院、親子、建永二年六月七日院號、同廿二日御幸始、〔愚管抄〕六サテ當今承元々六七准三宮、廿六、同日院號、〔簾中抄〕○皇帝紀抄、一代要記、皇代暦、女后名字抄、本朝〓號雜記等、異事ナキヲ〔女院記〕〔女院記〕修明門院、從二位藤原範季卿女、〓

合、東海北陸長官沙汰 東海東山北陸山陽ト 女院 ○中 本名親子 重子 略、 ○下略、 藤重 佐渡 ○下 從三位 平教子 年廿六、 子、 坤 寅 略 院、 修明門院、從二位藤原範季卿女、 甲 年 親子、 立后ハナ
承元元年六月十一日十三日十四日 七二四

十一日十三日十四日、戊午、今夕行幸還御、出車〓□令獻云々、〔仲資王記〕六月十四日、戊午、御靈會、馬長侍從令騎進也、月次祭、車云々、十四日、〔明月記〕三十六月十日、天晴、今夜春宮行啓範光卿押小路、十四日、天陰、今夜還御閑院、大内ニ行幸シテ祇園神輿ヲ避ケ給フ、〔仲資王記〕六月十一日、乙卯、祭主能隆卿并子息等依雜穢不勤仕云々、權少副大中臣親光、〔明月記〕三十六月十四日、天陰、曉女房等令參祗園旅所、〔仲資王記〕六月十三日、丁巳占大内、是明日依御祗園御靈會歟、侍從獻出〔(明月記〕三十六月十三日、天晴、今夜行幸大内、中宮行啓止了、祇園御靈會、入夜十五日、自夜甚雨、依番夜參、小男令參、名〓以前退出、新大納言左衞門督已下宿、深更名〓、春宮馬

院御 日次不宜、雜 人不憚云々 小男 方 參 巳 卯 乙 戊 午、 丁 還御 中宮行啓 ナシ 還御
承元元年六月十七日十九日二十二日 七二五

廿四日、天晴、申時小雨、午時許參御所、大内出御訖、退出〔仲資王記〕六月十七日、辛酉、三位被敍從二位云々、云々、未時出御了廿日、天晴、七條院渡御院御所云々、十七日、二十二日、下、治、難參之間侍從參、人々被參會云々、今日ハ聊御減歟、廿二日、丙寅、天霧、院御惱御平減了云々、長進奉俄出障、宗經除彼籍、〔明月記〕三十六月十七日、天晴、入夜雨間灑、卿三位敍二位云々、師經卿宣〔明月記〕三十六月十九日、上皇頗御不豫云々、從三位藤原兼子ヲ從二位ニ敍ス、〔仲資王記〕六月廿日、甲子、〓御惱氣兩三日之由、女房所被告也、予依所勞灸上皇、大内ニ御幸アラセラル、〔明月記〕三十六月廿二日、天晴、巳時許參上、御風氣之後、今日始可御大内十九日、上皇御惱、

○下略、修明門院行啓始ノ事 二係ル、七日ノ條ニ收メタリ、 寅 略 ○下 亥 酉、 癸 丙 辛 御所ニ渡 七條院院 御 御平癒
承元元年六月二十四日 七二六

召久景云々、經通左近衞大將道家。左近衞中將藤原定家ヲ近衞府ノ年預ニ補ス、野驛家雜事ヲ勤仕セシメ、依リテ、其守護職ヲ停ム、實宣二十四日年預之由、有大將殿依有尋申事也、了、此事雖非殊所望、居當職歴年序者、府事口入又可爲本意、隨當時無其人、雅國通〔明月記〕三十六月廿日、天晴、向仁和寺入道大納言亭、狼藉ヲ停止スベキ旨ヲ幕府ニ傳ヘラル、是日、幕府、兩國ヲシテ、上皇御熊仰之由傳之、以忠弘令出逢、只畏承了之由申之、即歸清談移漏、申時歸廬、加輿丁訴、書消息觸職事之外、無他事之由被語之、自御堂歸休息之間、廳頭久景來、補使者參著、所被進仁和寺〔吾妻鏡〕十八六月廿二日、丙寅烙坊門亞相廿二日、天晴、府年預事、雅行此御邊勿論、仍可被仰下官之由一日内々聞之、遣沙汰被仰定了云々、内々聞此事、一日向仁和寺委問申、全無別事、只隨廳頭申行、辭歟、宗經御室令旨也、是紀伊國土民等亂入高野山、企狩獵押妨寺領、和泉紀伊國守護但不及彼御是ヨリ先、仁和寺道法法親王、和泉紀伊兩國守護代ノ高野山

御初有憚 無便 重服、大將 貫首之後不及新 ○中略、修明門院御幸始ノ事 ○隆 補、又位下郎也 一係ル、七日ノ條ニ收メタリ 信清 竝兄 同前 ○道 房、 卿 家 辰 戈 人 御室ノ令 旨ヲ鎌倉 年預ノ職 坊門信清 ニ致ス 掌
承元元年六月二十六日二十七日二十九日 七二七

二十六日峯寺所司等状、被仰合坊門、仍又被傳申其旨云々、上皇、河崎泉亭ニ御幸アラセラル、御所有其沙汰、和泉紀伊兩國守護者、佐原十郎左衞門尉義連職也、義連卒去廿四日、丙戌、晴、就御室仰、坊門亞相被執申高野山愁訴紀伊國土民狼藉事、於後無指事外、不可置守護人、就之諸事可爲仙洞御計之由被定之、仍義連代早代爲其張本、爲關東御沙汰可被止狼藉之趣、有寺門愁訴之間、御室以件金剛可召上之由、所被遣御書於掃部入道寂忍之許也、廣元朝臣奉行之、七月廿三日、壬辰、掃部入道寂忍使者參著、和泉紀伊兩國守護代事任御下知八月二日、天晴、仁和寺宮瘧病昨日令落給云々、自六月晦日〔仲資王記〕六月廿六日、〓午、□七瀬御祓、使侍從令勤仕云々、之後、未被補其替、向後兩國爲院御熊野詣驛家雜事、自今以二十七日去九日可參上之旨相觸之、同十三日言上其趣於坊門殿之由申之、〔明月記〕三十六月廿七日、天晴、參御所、番御川崎泉、退出、七瀬祓、、道助法親王御惱、二十九日明月記承元元年六月二十六日二十七日二十九日

十七日ノ條參看 ○建仁三年五月 未 三十 庚 癸 酉、 辛 午 三十 ノ後守護 召喚ス ヲ補セズ 義連卒去 守護代ヲ 平癒 瘧病
承元元年六月三十日 七二八

以頭弁可有勸賞之由今朝被仰之、令悦喜給云々有此事、種々祈療無驗云々、夙夜若僧奉落、仍昨日直補印性闕阿闍梨〔參考〕幕府、陰陽師安倍維範ヲ招キテ祈祷セシム、資元承元々年八月二日、良命任權律師、御瘧病御驗者賞是初例也云々、建永二年八月廿九日、壬申、御祈祷事、態以被召下之、依御惱平癒自上皇被仰賞事、三十日〔安倍氏系圖〕維範御廟六万本率堵婆供養事上皇。藤原範光ノ三條室町泉亭ニ御幸アラセラル、〔吾妻鏡〕十八六月廿九日、癸酉、陰陽師左京亮維範、自京都參著爲被仰付御室相承記〕〔明月記〕三十六月卅日、天晴、參院、今日幸入道前中納言範光、三條坊門室〔吾妻鏡〕十八

置之先例也、仍日來被 置之、依至要給解文 主計頭、天文博士、 從四位上、 天文博士、 者暫被 如一長 頭弁 御室自今 日御〓 野御室 相具 乙後高 口〓 戌 陰陽頭、正四位下、 瀧 十八 甲 瘧病驗者 ノ賞ノ初 例 勸賞
承元元年六月三十日 七二九

云々、出御御輿、了、退下、

○押小路亭ニ同ジ、三 年八月三日ノ條參看 町泉
承元元年是夏 七三〇

大臣道經庖瘡ノコト、明年正月三日ノ條ニ見ユ二十四日ノ條ニ、又之ニヨリテ改元アルコト十月二十五日ノ條ニ、内○コノ後、東宮御疱瘡ノコト八月二十日ノ條ニ、天皇御庖瘡ノコト同此事、是夏以後、疱瘡流行ス、〔猪隈關白記〕廿五八月廿日、癸亥、晴、自去夏比庖瘡貴賤上下一同有〔猪隈關白記〕廿五八月廿日、癸亥、晴、八上自去夏比疱瘡貴賤上下一同有

○上 略、 上
承元元年七月一日二日 七三一

寄由奉行人申之、實俊申云、鼻返時上〓取之常習歟、又雖下郎取、只今罷歸者院御方布施一巡了、最末人數不足、實俊依末座、取第五御布施罷歸之間、又可臣示之不取、弁結意趣付女房申入之、不聞勅答、無由事歟、六日、天漸晴、參院、去二日鳥羽清長實俊事喧嘩、今朝以長房卿被問實俊、申云、三日、天晴、人々云、昨日鳥羽殿院御方布施、最末一人不足、實俊可寄由、清長朝朝臣、通時朝臣、長季、奉行、隆範、保教、實俊等也、次取院御方布施、即退出、抑天被待之條頗無其謂、人數不闕之時、猶最末御布施、奉行被取常事歟由本所事了、又所被始也、仍可奉懸竝由仰之、公卿著座、三位成家、束帶、公頼、直衣奉行早參、召預問先々事、答云、早速相具之時奉懸竝御佛、一度被供養、遲々時七月二日、天晴、午時參安樂壽院、俄而左中弁爲院廳御佛事七月一日、天晴、參院、未時許御幸七條坊城、即退出、光盛束帶、三卿許也、五位信實、六位一人堂童子、事訖取布施、予、公氏朝臣、清長二日、鳥羽院御國忌、最勝寺御八講、〓上皇、坊城殿ニ御幸アラセラル、〔明月記〕〔明月記〕七月一日、

乙亥朔 三十 三十 小盡 亥 子 丙 實俊清長 ト爭フ
承元元年七月三日 七三二

三日、請被殊蒙天恩、釆六七兩月中勘下日時奉遂御迂宮子細状御垂跡以降、去建永二年丁卯七月三日丁丑、始有御炎上、即任縁起文經奏聞右神官等謹考先規、神社造畢之時、被勘下日時、奉遂御迂宮者是例也、而當社申之退出、著沓之間、乍參不取布施、希有殿上人かなと申懸、雖須申返事、顧涯其條は申候にき、弁鬱憤可被除籍由、〓申請澁之、弁然者可奏聞由云ケル返事、早可被奏由申由聞食、有其實歟、實俊申云、同八月廿一日被寄進當國、首尾當于九个年、建保三年乙亥十二月十九日癸分不及出詞者、宰相又來云、女院御方蒙催、於院御方者無其催、不可罷寄由、難卯、寅時遂御迂宮、唯限于内宮一方、外宮并御體玉殿不新造矣伊都伎島社神官等、誠惶誠恐謹言、〔藝藩通志無左右仰、安藝藝國嚴島神社燒失ス、尋デ安藝國ヲ寄セテ造營セシム、〔猪隈關白記〕廿五七月三日、丁丑、晴、入夜雨降、外記持來最勝寺御八講見參、見了返給、略、

好、弁官之執心歟、 宰相頭弁各一門ウ 十九安藝國嚴 ○中 島七古文書二 略、 ○中 略、 丑 下 ○ 丁 古文書一 八講 最勝寺御
承元元年七月三日 七三三

左辨官下安藝國、使右史生安倍定宗、從參人右得彼國守藤原朝臣頼季今月十七日奏状、謹檢案内、神社炎上之時、先遣官使部貳人、從各壹人、應遣官使令勘注言上當國鎭守伊都伎島社寶殿以下舍屋等功程事、右少辨平朝臣(花押)勅依請者、國宜承知、使者經彼之間依例勤供給、路次之國亦宜准此、官符追下、之勤、望請天恩早准先例遣官使欲被勘功程者、權中納言藤原朝臣資實宣、奉使實檢其地、被功程造營者例也、爰當社燒失之由、前司隆重注子細經奏聞之處、國司社司相共可造營之由被下宣旨畢、早遣官使被勘功程之後、欲致造營承元々年十二月廿三日大史小槻宿禰一承元々年災後再建宣旨一建保三年成就注進状、仁治二年四月日伊都伎島社神官等ト(勘〓力)伊都伎島社神官等ト

七三四

法勝寺御八講、れなしとな〓、下し實檢せしめ、造營を命せらる、建保三年に成る社殿囘祿に罹りしかば、官使を上皇、河崎泉亭ニ御幸アラセラル、按に、前後の次第によれは、右の三通ある〓きなれと、寶藏なとにもこ大略三井之一寺、諸宗諸寺對之歟、同御八講聽衆十口之内、東大寺一人、興福寺三人、延暦寺一人、園城寺五人、同年を檢し造營を命ぜらる、建保三年になれり、〔嚴島圖會〕1社頭修理建永二年に殿宇囘祿せしかば、官使を下し地一貞應三年災後再建宣旨、〔藝藩通志〕〔京都御所東山御文庫記録東大寺二人、興福寺一人、延暦寺三人、園城寺四人、法勝寺御八講、々建永二年承元元年七月三日師十人之内、

仙洞番論議 十三安藝國 承元 政元 ○建永二 嚴島一造營 并最勝講記 年、中略 ○上 下略、 講師 聽衆
承元元年七月三日 七三五

東寺一長者權僧正印性寂ス、投勝戌敍法橋、御影供七月三日卒、從三位左京大夫藤長輔卿息、水閑院殿、依被召具綱所、三綱以下略之、依先例也宣下、十二月廿三日拜行之、執事寛濟入寺任覺灌頂資、承安二年十月十三日任權律師、北院二品親王公家御祈、孔雀經呪願賢清已講、同五年後七日法行之、堂、導師俊遍律師水閑院殿十五日執行、嚴慶檢納御道具、被物一重賜之三月廿五日上皇御幸高野、賞法眼練性任權少僧都、〓中綱一人白布〔明月記〕三十七月六日、天晴、去三日印性僧正入滅、末代之法燈也、同四法賞讓、壽永元年正月八日轉權少僧都東寺長者、權僧正印性、建永二年七月二日〔東寺長者補任〕長者權僧正印性、法務、承元々年後七日法被行之、加持香七月三日、天晴、夜依番參宿、自河崎泉還御、亥終許名〓入臥、頭弁刑部實俊、等番也、建久元年五月廿八日轉大年七月廿七日加任〔歴代編年集成〕加持香入滅、七十六〔歴代編年集成〕土御門院東寺長者、權僧正印性、建永二年七月二日月記〕三十七月三日、天晴、夜依番參宿、自河崎泉還御、亥終許名〓入臥、

但寛信法務之時、綱 去御位之後、經 ○仁和寺諸院 家記三ニ作ル 所三所共召具之、 僧別當 六十二、〇 律師 廿三 如常 辨、于時凡 七十 十箇年仰之、 酒肴 ○以 土御門院 三長者、 少僧 都一、 上三 五、 防 年 相 初 周 三十 宰 末代ノ法 燈 官歴 三長者
承元元年七月三日 七三六

四日灌頂年十二月廿六日灌頂尊勝寺被置結縁灌頂、東寺天台相廻勤之、而成就院之時、以孔雀經法賞始被泉御讀經、廿日降雨、廿一日結願、以覺教已講勸修寺寛信法務之時、被打講堂北畢、且爲舊例、且有材木之煩、何可不打講堂申置此寺、以此巡學任權律師例也、然去灌頂之先規、專可守成就院之例歟、又廿二日金堂瓦〓畢、十月廿八日、西寺塔心柱上之、之西哉云々、寛助例在端、同八年四月三日塔九輪上之、六日八幡宮御正躰奉觀音院灌頂同行之、二年後七日法行之、加持香可取除之、何背先例哉、寺家重代人也、何又背先例哉云々、執行嚴慶答申云、昔水、閑院殿觀音院灌頂行之、文覺上人沙汰、十二月廿七日灌頂泉御讀經、七月八日小雨、即結願、同二年正月十二日敍法印、爲二長者、建仁元堂之西廻廊打之、是成就院僧正寛之時例也、凡僧別當賢清難申云、有材木者段、職掌二人各白布一段給之、御影供行之、執事勝圓入寺今年當寺造營之間、講堂北面材木多之、仍衆會幄屋、講渡新社、執行嚴慶渡之觀音院任寶、正治元年六月卅日神年灌頂去夜廿四日已被行、鎭守讀經畢、而俄延引、上卿辨不參之間、被尋綱所直敍法眼、同六年十二月廿同三年十二月廿五日灌頂今七月十六日修神

左大 性、自性房、 寛詮、 餘人 靜曉、 小ヽヽ光寶、 不寄 靜曉暇替 臣、 、阿闇梨〕 馬 親守 但 小 小ヽ 守 小ヽ ト(阿闇梨) 二長者
承元元年七月三日 七三七

日成寺務吉書、被物一重賜之、十二月廿四日灌頂、之由奏聞畢、仍次日行之、上卿辨獨不參也、無鎭守讀經、昨被行之故也、元久元練性敍法眼、十二月廿二日灌頂勤行之時、上卿辨等雖不參被行之由執行申之、然而縡已及遲々、明日可被行水閑院殿、三月十五日寺務宣下、之處、不參之時被行之條、無其例之由申之、而久安四年十二月十日寛遍初年雨、即結願蒙賞超、承元三年五月廿二日道忠任律師、十二月廿八日灌頂、閏七月七日於東寺灌頂堂、又爲祈雨修孔雀經法、伴僧廿口、今朝雖止雨脚陰雲猶不晴、而間自酉刻降雨至、亥刻始行之、其後霖雨、十日結願、以舍弟法橋同二年後七日法行之、加持香水、大内裏清凉殿御影供行之、執事仁顯入寺、年御影供行之、執事範賢權少僧都石山座主、七月二日神泉御讀經、第七日降建永元年後七日法行之、加持香十六日護持僧宣下、十九日法務宣下、同月十三日任權律師、壽永元年正月八日轉大、同三年七月二十七日加任東寺御影供行之、執事教兼入寺大進、十月十六日任權僧正、東寺一長者、承安二年十仁和寺諸院家記〕眞乘院、印性權僧正、

院御願、 宜秋門 立云々、觀音院灌項同被行之 號大夫載西院門迹、又號徳大寺、 小ヽヽ顯位、有嘆徳、三綱不列 右京大夫藤長輔卿息、任覺法印付法、 如常於住 房有此儀 セ十 長者 小ヽヽ俊性、 ○以上二、 ○一 和 ・尊 五 大 小ヽ 號大夫 尊 雲、 法務 一長者 號ス 護持僧 徳大寺ト
承元元年七月三日 七三八

長者眞乘院一條記云、此所者、修理大夫顯季卿建立十日神泉御讀經、七月八日小雨即結願、同二年正月十二日敍法印被修之、閏七月七日於東寺灌頂堂、又爲祈雨修孔雀經法、伴僧廿口霖雨滂沛、九日結願蒙賞、建永元年後七日法行之、三月十五日寺務宣下、十六日護持僧久元年甲子七月二日神泉御讀經、第七日降雨、即結願蒙賞、同二年後七日法東寺四十八代長者仁和眞乘院開祖最勝院僧正印性傳神泉御讀經、二十日雨降、廿一日結願、以覺教已講直敍法眼、正治元年六月三闍梨相交在家之後、雖讓于印性僧正、雖然不常住之間、房舍破損了、其後覺教〓勝院之時、此所造房舍、令住子息覺顯律師、其後讓于長覺阿闍梨之處、彼阿十二月廿三日拜堂、同五年後七日御修法勤之、同年七月十六日修元宣下、十九日法務宣下、同日寺務吉書、十月十六日任權僧正、承元々年七月三僧正被造之後、以此所號眞乘院、法務名印性、曰大夫僧正、右京大夫三位藤長輔之子也、嗣任覺之燈、補東寺南都興福寺金堂佛御衣木加持勤之、或記云、宜秋門院御願云々、日入滅〔仁和寺諸院家記〕〔傳燈廣録

○仁和寺諸師 年譜之二同ジ、 廣澤 仁和 寺本 六十 長者、 七十 于時一 六、 二、 方 顯季ノ建 傳記 眞乘院ハ 宜秋門院 ヨリ受ク 印性眞乘 院ヲ長覺 御願トノ 説 立 大夫僧正
承元元年七月三日 七三九

顯明長海成耀印顯性兼任親神泉苑、修請雨經法、散日急雨、二年七月旱日尚矣、有敕於東寺灌頂院、率伴僧覺教二十員、修孔雀經法以祈雨、至第二日甘雨滂沱、尋敕修七日、賚賜甚撫、建永元年三月中旬補東寺主務、翌日詔爲護持僧、越三日掌法務、冬十月任權僧正、暮年開眞乘院於仁和寺、讓職歸休、承元初年七月三日安臥入寂、壽七十六、先是以弟子覺教直敍法眼、三年七月爲東寺長者、尋轉法印、元久元年秋久旱、又到京兆東寺沙門印性傳釋印性、右京兆藤長輔之子、妙心禪寺之地也、任覺之生日、印性入眞言院室、故不爲覺公瀉瓶、別建眞乘院任權大僧都、是歳秋早旱、奉詔於神泉苑讀經祈雪、至第五日大雨降潤、朝家優賞、京師人、從東寺任覺僧正受兩部祕法、性氣俊邁有密學名、建久九年僧官歴昇四十八世法務、承安二年、因宜秋門皇后之願〓眞乘院、詔爲開山、本境内後作作祖矣、承元々年七月三日逝、七十六、付法七人長輔〔本朝高僧傳南都興福寺金堂有怪變、衆請性加持、其怪即止云、〔尊卑分脈〕母同、

字大納言闍梨、藤 給事成親之子也、 藤原氏 眞乘院 末茂孫 感進 從三、甲斐守、丹後守、兵衞佐、右馬頭、右京大夫 五十三 昇女、 二世 ○僧文 母同、 開山 密學ノ名 眞乘院ノ アリ 世系
七四〇

七月三日卒越中越中守顯成息僧都、同四年七、月加三長者、正治二年正月敍法印、同九年十月二長者、建永號芝僧正、又云眞乘院僧正顯朝阿者梨元年三月一長者、同十九日兼法務、同日補護持僧、同十月權僧正、承元々年印性阿闍梨、四十、西院僧正、左京大夫藤長輔卿息、建久二年十二月十六日、庚寅長者、寺務、勞一年、印性事次第云、從三位左京大夫長輔息、任覺灌頂弟子、建久元年五月大護摩、覺明、神供、行在、嘆徳、憲賢於北院授與之、色衆十六口、教授〔血脈類集記〕六任覺權少僧都付法十二人、同三年正月廿二日、丁酉、誦經、任親阿者梨廿五、大納言、大納言成親息護摩、任繼、第十二代法淨院僧正付法誦經、〔血脈類集記〕七十三代法務權僧正印性付法八人、六十、于時權大僧都、一リ)於西院授之、色衆六口、教授承元元年七月三日印性權僧正、長者、〔血脈類集記〕七十三代〓裏書

隆任阿 闍梨、 法橋 顯明ニ作ル、 七十 ○傳燈廣録 ○中 已上 略、 六、 裏書、 木 尊實 金| 尾 張 覺縁ア 練性ア 〓、 尾|、 裏書 西院法印弟子 金 十三代法務權僧正印性付法八人、六十、于時權大僧都、一 〓 (曜) 西院僧正 芝僧正 眞乘院僧 法系 付法弟子 正
承元元年七月三日 七四一

尊海阿者梨性兼入寺、四十師七十位法印大僧都位已講、嘆徳印顯入寺、廿六、大輔已講、式部大夫藤忠長息嘆徳嘆徳嘆徳正治二年三月十五日、庚午唄、已灌頂寛任嘆徳、寛詮、護摩、護摩能任大法師大夫阿者梨入寺性兼頭、印顯非職印教、堂達、已上贊衆、曜)於西院授之、色衆十人、教授〔曜於西院授之、色衆十口、法橋練性、護摩誦經誦經尊長阿者梨卅一、備前僧都定兼、建仁元年五月廿八日、丁丑卅二誦經建久九年十二月十九日、壬午建久七年三月廿二日護摩建久四年十二月九日、壬寅匯)於西院授之、色衆十口教授長性改唯)於西院授之、色衆十二口、教授確)於西院授之、色衆十三口、教授建久九年十二月十九日、壬午、〓(曜於西院授之、色衆十人、教授、建久七年三月廿二日、五(難於西院授之、色衆十二口、教授、

練性 已灌 練性 山城 法橋 永遍已 定顯 教授 呪願 法橋、 法務 灌頂、 ○傳燈廣録 源實ア 灌頂 守、 寛詮ア 頂 護摩 忠賢 寛範ア 長海ニ作ル、 任繼 散花 水遍已 寛詮ア ア 律師、 印顯ア 〓、 參 角 アこ 〓く、 寛 〓ミ、 練性ア 寶 〓、 〓 土 〓(宿) 月 任 練性ア 源 氏 〓、 月 虚 〓、 氏狼 (曜〕
七四二

十二日、天晴、入夜向公胤僧正房七月六日、天漸晴、去三日、元久元年五月十九日、辛巳成耀大法師四十、備中已講、僧事、權僧正道尊ヲ東寺一長者法務トナシ、權僧正公胤ヲ僧正ニ任ズ、四日、本寺不受千載集二、覺實之間、乍置件正僧正、剩闕加任云々、出御之後退出、廣瀬龍田祭、僧正拜賀、具足威儀相逢路頭、相互尤無骨、各追前警蹕、〔猪隈關白記)廿五七月四日戊寅、終日天陰、入夜雨下、今日神事也、〔明月記建久元年十月五日、壬午、〓於西院受之、色衆六口、法橋練性、教授、已灌八月廿三日、天晴、申時依重催參左大將殿、〓中自院御參内之路、東寺一長者參御修法之間逢猷圓、譯)於最勝院房受之、色衆六口、教授殷富門院御養子播磨所生、其名忘、正僧正三井寺長吏公胤翌日僧事、東寺長者、誦經護摩、〔倭歌作者部類〕頂寛詮、護摩、大法師忠賢、印性承元元年七月四日頂寛詮、護摩、大法師忠賢、誦經、性兼、尊長、印顯、教最勝イ春日朱雀御所艮角也略、性兼、尊長、印顯〓殿、〓、中自院御參内之路、東寺一長者

○中略、印性入 滅ノ事ニ係ル 右京大夫 今度慶 田祭、 廣瀬龍 僧正、 長輔子 本前權 此事劣于無歟、〇下略、 僧正 事也、 去年六月十六日ノ條 寛範ア 練性 三十 法橋 (宿) 寅 戊 金 危 〓こ、 女 アこ 水 二 〔曜) 、 仁前大 (〓) 縁 覺 誦經、 教授 〓、 ヲ措キテ 剩闕加任 僧正覺實 道尊拜賀 歌什
承元元年七月四日 七四三

同日被始御加持、十二月九日拜一日綱所成吉書、廿三日御拜賀、修理右宮城使從五位上行右中辨兼春宮亮藤原朝臣宣行之、牒到准状、故牒堂、御共僧綱二人權少僧都行守、權律師證覺、導師眞惠權少僧都、呪願親守律右正二位行中納言藤原朝臣定輔宣、奉勅、件人宜爲彼寺長者者、寺宜承知、依同日法務宣七月八日執行、參仁和寺南院成寺務吉書、生綾被物一重賜之、八月廿權僧正法印大和尚位道尊師、御前三綱四人之内二人長途供奉、二人儲門内、本供役三綱一人被加之、〓太政官牒東寺〔東寺長者補任〕三權僧正道尊、安井、七月五日直寺務、建永二年七月五日修理東大等大佛長官正五位下行主殿頭兼矣史但馬權介小槻宿禰(花押牒略、到來承元元年十二月九日〔東寺百合文書〕下ニ收メ

依被召具綱 所、三綱略之 三十 せ之部太政官補 ○中 三、 略 任〓〓五、至○山城 丁五十五、 タリ、 道尊拜堂
承元元年七月五日六日七日十一日 七四四

六日十四日、天晴、今日御幸广ア泉云々、七月五日、於高陽院殿修北斗法、十一日、十一日、天晴、參院、御幸川崎了、退出、〔東寺長者補任〕三權僧正道尊、安井、七月十一日、護持僧宣下、道尊承元年七月五日七月七日、天晴陰、參院、御幸河崎泉了、御幸大内、○歴代編年集成異事ナキヲ以テ略ス、○十四日御幸ノ地、文字不明ナルヲ以テ、姑ク此ニ合敍ス七日〔仁和寺諸院家記〕蓮華光院大僧正道尊承元々年七月十一日、護持僧上皇、大内ニ御幸アラセラル、〓東寺長者道尊ヲ護持僧ニ補ス、五日上皇、河崎泉亭ニ御幸アラセラル、七月六日、天漸晴、參院慈鎭和尚同年〓、慈圓、高陽院ニ於テ、北斗法ヲ修ス、東寺寺務并別當方雜記〕明月記不經末長者直補任一長者例明月記門葉記直任承元元年七月五日六日七日十一日ノ

○中 三十 ○承 ○山 元々 三十 略 庚 巳 辛 辰 己 城 酉 青蓮院 乙 卯 末長者ヲ 經ズ一長 者ニ補ス 又御幸
承元元年七月十三日十四日 七四五

事云々、餉、今日祈年穀奉幣定也、上卿内大臣道經參陣、以左少弁盛經奏使定文日時七月十四日、月蝕、十三日、丁亥、天晴、午時許參院、則參内、今日祈年穀奉幣也、有暫上卿内大臣參陣、則奏宣命草、次奏清書、其次奏使王申御馬之由、次上卿參祇官了、其後余退也、勘文等、ス箇、余見了返給、其後退出、二條宰相長房書定文云々、來十三日奉幣宣下十四日出、修延命法〔猪隈關白記〕廿五七月八日、壬午、天陰、雨不下、未時許參院、自院參内、參朝十三日七月九日、天晴、入夜參宿、番、早速名〓、明旦早々可有例神馬〔護持僧補任〕道尊權僧正高倉宮以仁王息建永二七十一、改祈年穀奉幣、〔百練抄〕月蝕、〔明月記〕

替、 印性 土御門院 親王弟子、 西院、守覺 三十 十一 三十 子 戊 三、 亥、 丁 東 修ス 延命法ヲ 奉幣定
承元元年七月十五日 七四六

法成寺孟蘭盆會、七月十四日、天晴、月蝕、深更蝕現、七月十四日、戊子、晴、月蝕十分、正見盂蘭分〓講也、用廂車、隨身壺脛巾、前駈衣冠、内府、大納言、并殿上人、頭中將實宣云々、御讀經於近邊壇所行之云々、依御神事、朝臣以下五六人許在共、入自京極面南大門、昇自南階、著佛前座、内府以下著退出、經讀經事、依蝕也、於法成寺令行之、祈年穀奉幣後齋之故也、公家御祈等如例十五日、己丑、天晴、早旦天文博士資元持來昨日月蝕奏披見了、取留案文返給、座、本自僧等在座、則召兵部權大輔家宣問僧參否、申皆參由、仰可始之由、先有〔猪隈關白記〕廿五七月十五日、己丑、天晴、午時許著直衣冠等參法成〓、依十五日、亞、宜秋門院尊勝陀羅尼、〔猪隈關白記〕廿五七月十四日戊子、天晴、月蝕正見、下官以僧六口有觀音七月十五日、天晴、戌時許參女院、取尊勝陀羅尼結願御布施〔明月記奏料如例、〔明月記〔吾妻鏡〕十八ヽ

三十 三十 セシム 月蝕奏 御祈 シテ讀經 家實僧ヲ
承元元年七月十六日十九日 七四七

畿内、及ビ關東大風雨、京都清水寺廻廊、鎌倉幕府對面所倒ル、承明門院入内シ給フ、廿三日、丁酉、天晴、去十九日大風、清水寺廻廊顛倒、童一人被打殺云々、而不知資實卿、六角中納言親經卿、六條三位經家卿、藤三位顯家卿、前宮内卿家俊卿、七月十九日、上皇御幸日吉社、今夜御宿梶井、後余退出、參院則退出、今日參入公卿内大臣道經、權大納言兼基卿、藤中納言橋雅圓、此次有經供養、法々眼定兼、此間有例時、事了給帷紙等、諸大夫取之、其盂蘭〓講、導師權律師定玄、講了僧等著南廂饗座、則僧等復座有例講、導師法十六日〔猪隈關白記〕廿五七月十九日、癸已、陰未刻許大雨大風、經二時、九月十六日、天晴、承明門院自内令退出給、獻出車、左大弁長兼朝臣等也、七月十六日、天晴、承明門院進出車七月十九日、天晴、未後大風雨、巳時許小男令參、今日日吉御十九日、出御之後歸來幸〔明月記上皇、日吉社ニ御幸アラセラル、〔百練抄

例事也、明日御奉 十一 幣、今日御加治井 御入内 土御門院 三十 三十 云々 寅 庚 癸 巳 御退出 梶井ニ宿 シ給フ 參入公卿 童死ス
承元元年七月二十日 七四八

同丙穢也、侍一人參詣歸來之故也、廿七日、天晴、穢事尋頭弁、無穢云々、滿云々、其由、院并内女房等參詣清水寺、各歸參、仍有沙汰、院内共可爲丙穢云々、余家舁出之後慥死去由申之、仍不可爲穢云々、頭弁來示之、廿四日、傳聞穢氣事、被問清水寺之處、申非穢由、仍又被用之廿四日、戊戌、天晴、清水寺穢氣事、今日召住僧等於院悉被尋之處、於寺中不死、二十日、揚沙石、年來之間所不見聞也、荒屋皆破損、更非筆端所及入夜休止、〔仲資王記〕七月十九日、癸巳、大風抜木者二人被打損云々、廿二日、天晴、今夜聞、大風日清水寺有穢、御所女房參七觀音之間、皆以觸穢充七月廿日、天晴、參八條院、七月十九日、天晴、未後大風雨、未時以後風雨猛烈、折木發屋〔吾妻鏡〕十八七月十九日、癸巳、雨降、午未兩時大風、御對面所顛倒、比須末〔明月記〕明月記八條院御惱、)

御腰御〓、 今日宜御、 三十 三十 ○下 略 午 甲 〔志カ) 比須末志 觸穢ノ有 面所倒ル 幕府ノ對 内裏院宮 無 負傷 七觀音參
承元元年七月二十一日二十二日二十三日 七四九

〓、番衆頭弁忠清宿、日社、准行幸御幸可致沙汰之由、可仰社家并寺家之由、頭弁光親朝臣來示之、白氣御坐也者、仍今朝參院、自此天曙程別事不御之由、二位示之、暫後退出、穢ニ依リテ、中宮春日行啓ヲ停メラル、上皇御惱、々群參、陰陽師等奉仕御ト、典藥供御藥、名〓無其期云々、聞之驚騷參上、人々答承由、則可仰之由仰右中弁範朝々臣了、弁別當也、二十一日云、有御崔亂之氣、御寢之後當時無音云々、頭弁宗行等相共臥臺盤所口、鷄鳴上皇、河崎泉亭ニ御幸アラセラル、之程令問見參御、長房卿忠信朝臣已下名〓、予即退下、七月廿二日、天晴、入夜爲家令參、曉鐘之程歸來云、自夜部人七月廿一日、天晴、入夜相具爲家參上、自川崎還御、不經程名〔猪隈關白記〕廿五七月十八日、壬辰、天晴、來月十七日中宮可有行啓於春二十三日〔猪隈關白記〕廿五七月廿三日、丁酉、天晴、去夜自院卿二位局示云、院御寸廿三日、御所無爲、二十二日、〔明月記〕〔明月記

三十 三十 酉、 未 〓丙 申 乙 丁 霍亂 御平癒 寸白
承元元年七月二十七日二十八日 七五〇

基定少將、御點云々、上皇。藤原範光ノ三條室町泉亭ニ御幸アラセラル、宜秋門院、基定少將語云、春日行啓、廿三日、丁酉、天晴定延引于歳末云々、廿四日、傳聞、穢氣事、被問清水寺之處、申非穢由、仍又被用之、於春日行啓者、一上皇、河上ニ御幸アラセラル、〓白河殿新御所成ルヲ以テ、上皇移御アラセラル、○中宮春日社ニ行啓アラセラルヽコト、明年正月二十九日ノ條ニ見宮春日行啓依穢延引、來十二月可有之云々、七月廿七日、天晴、入夜參、番、自河上入御、深更名〓、二十七日七月廿三日、天晴、御所無爲云々、今日又御幸範光卿泉、七月廿日、天晴、參舞人、四位實嗣、實親、五位家季、左門、仲隆、兵衞、家嗣、少將、光實、右門、基保、二十八日來月十七日中〔明月記〔明月記〔明月記ユ、〔猪隈關白記〕廿五七月廿三日、丁酉、天晴、右少弁顯俊來云、來廿八日白河七月廿三日、丁酉、天晴、右少弁顯俊來云、來廿八日白河

御ノ事ニ係ル、十九日二十八日ノ條ニ收ム ○上略、清水寺穢氣、及ビ上皇白河新御所移 三十 十七 三十 ○中 三十 略 ユ 月 從、 侍 寅 八 壬 辛 日
承元元年七月二十八日 七五一

廻有泉幸也、入夜脩明門院又御幸同第云々、同初御幸也、中宮大夫公房卿已下十餘人、殿上人廿餘人供奉云々、余著直衣冠等參院四日、丁未、晴、自院白河新御所泉立石料石少々可尋進之由、以女房被仰、申承廿九日、癸卯、天霽、午時許院從新所御幸於七條院三條第云々、御渡之後初御水火等如恒、宮内少輔宗信成長等取水火、寄御車於寢殿南階、余寄之、則有五儀也、今日公卿大臣直衣、大納言以下衣冠、殿上人束帶之由被仰下云々、公卿菓并吉書事云々、此間余退出、不著殿上、於殿上三獻可置紙云々、無御前儀、略廿四日、戊戌、天晴、此日有白河新御所御渡定事云々八月三日、丙午、天晴、午時許參院、白河新御所也、參御前、可見廻之由有仰、仍見發前音如常、出御東門、余供奉御後如常、入御自白河新御所西門、有反閉、黄牛暫之出御、寄御車於南廿八日、壬寅、天晴、今日上皇白河新御所御渡也、此御所五辻殿被壞渡也、入夜新御所御渡也、可參御幸之由有仰者、申承由了、五辻殿を被壤渡云々參内則退出、先有御反閉事、脩明門院候御車給、公卿列居庭中、余寄御車、御隨身階

〓衣如常、前駈束帶、用濱榔毛車 練指貫如例、今日著張平衣、隨身著 廂御 退出 申時許 下略、 車也 ○上 衣、 〓 出御 同ジク渡 御幸女院 御同車 御幸始 三條殿ニ 壤シ渡サ 御移徒定 修明門院 五辻殿ヲ 吉書 石ヲ進ル 家實勅ヲ 奉ジテ泉 御
七五二

所、被押召諸人領、龍壽御前以光資被歎此事、五日、戊申、天晴、石二十餘進院、依昨日召也、有御感、由了、前、雜事等被仰合、量申了退出、八日、辛亥、去夜終夜雨降、自今朝天晴、早旦自院有召、仍午時許參院後余退出、次參内、於朝餉見參之後則退出、御所元久二年正月十七日、天晴、傳聞吉田社南可被立院御被押懸、可立新馬、馬一疋尋送乎、廿七日、天晴、明日白川殿御渡一定云々、十五日、戊午、陰、不雨、參院、依召參御前廿八日、天晴、雨間灑、夕晴、白河新御所御渡、秉燭參内、參女院御方〓女房、小時六月四日、天晴、早旦藤少將來談、法印又來臨、入道大臣殿仰、白河殿七間御厩參御前太政大臣候御前、數刻院入御、其〔明月記〕三十承元々年五月廿六日、天晴、昨今聞、白河行隆弁宅跡、可被立〔明月記〕七月十七日、天晴、今日新御所渡定明月記〕承元元年七月二十八日

微之所、興立頗無由歟 依泉興也、白河今世衰 泉御 十六十七 白河 補寫本 三十 也 所、 宅跡 故行隆ノ 御所點定 家ノ領地 御移徒定 ヲ收ム ニ依テ諸 立ツ 七間〓ヲ 出御
承元元年七月二十八日 七五三

二年三月十四日、天陰、所勞後初參院、女房路末、自金剛勝院西、入御西四脚此御臺用例御臺、所廣博留守無人之間、留置雜人一兩了、出車、頼平、實氏、忠頼朝臣車、通方寄之、小女依無縁不入御共員數同車、仍無御劒役人廿九日、晦日、天晴、今日上皇女院各別御幸三條殿云々、出車通方、實時、家嗣云宗行々新所事、入御了廻北門方、今夜有五菓事中門之外程狹、仍殿上人公卿衣不經程人々出、騎馬大炊御門東、高倉南、二條東河原、自押小親定依出御之時、院司、三人付御車、車寄先參云々、入御之時家衡親定取松明前行、信雅、左、有家右、付被改北面湯器也、銚子御酒盞用銀云々、小時殿上人參御湯殿、可名〓之由人告之、冠之催也、上衆少々著之、自餘束帶、關白殿寄御車給云々、自閑所參入、女院御立南北、宗經高通顯兼以下卅人許、雅行乘車參、持笏列立御車、五位院司宗宣成長扶持、水火童有黄牛、陰陽頭宣平反閉、顯俊行出御事、仍競參、其路甚遠、名〓了退出、參院束帶々、還御之後御遊、太政大臣、和要、隆仲、筆、親兼、箇、實俊、等、有雅、拍、雅經、〓、定輔、琵、明月記)御

非蒔繪 定事也、自身 被立屏風机帳 脚南築垣忽顛倒、 如例奔走 殿上人下馬之間、四 許昇進歟、 上北面上紙 恒例 家、家衡 云々、是 云々、不見之、 無引擧人 其儀 不見 白河 信雅、有 云々 細太刀 隨身 〓人不 三十 殿、 之故也 在東 方 知何人 御幸始 白河殿ノ 著御 北面ヲ改 入御
承元元年七月二十八日 七五四

依催秉燭之初參新御所術、黄牛一頭前行、〓、被賞水石者也、去廿四日被定雜事、藏人大進宗行奉行之、廿九日、癸卯、午刻許上皇御移徒之後、始御幸七條院御所、牛留前庭、御車入中門之間、公卿跪地、攝政殿令候御車寄給勞不參、於殿上有盃酌云々、又置懷紙、此御所自去夏比被壞渡五辻御所、常祗候人々皆悉支配造營之、此地故行隆朝臣舊宅也、有泉石、仍被尋召之、有此大都禪記、七月廿八日、壬寅、今夜押小御幸者也、先是判官代宗信成長取水火前行、脩明門院又御幸同御所、晝夜相替、人々供奉、資實其次不參、家宣依仰參女院人々供奉、入夜門外、公卿中宮大夫衣冠、以下列立中門内、御車進間、陰陽頭宣平朝臣奉仕呪許有御幸、公卿大宮中納言已下十餘人供奉路新御所御渡也、脩明門院御同車、攝政殿令候御車前給、人々供奉、資實依所前兵衞佐家衡朝臣、左馬頭親定朝臣寄御車、修明門院御同車、下御之後、人々三中記、七月廿八日、壬寅、晴、今日上皇遷御白河新御所、殿上人列立中中宮大夫公房、早參、數刻閑談、子刻昇堂上、黄伏見宮御記録

可著衣冠之由雖 府生國方 御移徒部類記十六 有催、束帶人又多 頼久引之 利四十七上仙洞 無童 御幸雖有催、稱 脚病參會也、 身冠、〓衣、襖袴、 件御所被移置五辻 殿下御直衣、御隨 御所、或有新造等歟 三條 泉 有 女、 殿、 (不カ 有催、稱 會也、 御所 環チ渡サ シ給フ 行啓 五辻殿ヲ 新御所ノ 行隆宅ノ 押小路新 泉石ヲ賞 修明門院 三條殿御 幸 泉 ル
承元元年七月二十八日 七五五

或束帶、予著束帶、次二獻廿八日、壬寅、晴也、今日白河新御所御渡也、顯俊奉行之、公卿衣冠事可奉行云々、即進請文了、又下知廳了、御移徙略儀也、無御前擬、自晴不供御前物、公卿可著衣冠之由有催、但人々七八人許供奉云々、入夜脩明門院同有御幸、各有御贈物歟辨仰按察云、御所號各可計申、自下〓可申上之由、源納言示之、如仗儀歟、予所堀黄記、七月廿二日、丙申、晴、爲頭辨奉、被仰下云、來廿八日白河新御所御渡廿九日、癸卯、晴、今日御移徙之後、初有御幸于七條院御所、中宮大夫以下公卿昇堂上、公卿著殿上朝臣覽吉書於中宮大夫存亦各評定可申上歟、然而隨衆議、予申云、白河殿泉殿皆舊號也、可被避之、尚見了被目、次奏之歸出、又自中宮大夫下廳歟、次女院御同車著御之後、於殿上有三獻如常次三獻、次置紙、次一獻殿上人、束帶、御隨身頭右大辨朝臣勸盃、次箸下不置紙、仍人々起座人々著脩明院殿上頭右大辨光親退出、次箸下、〔門〓カ)

但束帶多相 交、殿下御直 隆衡卿 〓冠 中宮大夫公房、源中納言通具、別當隆衡、右 予取笏作氣色 家衡朝臣 入筥 持參盃、 三位中將公宣、予等也、數輩公卿皆逐電歟 以公卿座 勸盃 通具卿 後爲其所 汁物進居之、仍 也 勸盃、 也 衣 歟 〔光親〓カ〕 渡御 修明門院 三條殿御 幸 難ナシ 勸盃 吉書
承元元年七月二十八日 七五六 (用〓カ)

授別納言申云、閑院定時閑字有沙汰、只新御所之由載定文、御移及度々了、此御所云、御所號已有沙汰、今夜尤可被定歟、白河殿何事有乎、姉小路三條坊門末歟、兩小路之間可被用歟、別當申云、可被白河殿號、六角中小御所之躰歟、遷御新御所之由、於今者載定文、其號只可隨人稱歟、源納言申書了、尤不得心、書了次第取上、按察付頭辨被奏、即被返下頭辨了、次人々退出、歟、召宗行被尋之、應徳鳥羽殿定文無御字、仍被用彼例文之時無御字、任先例被仰、頭辨即覽之、次召藏人召切燈臺硯等、藏人置之、予取例文按察前亞相無被申之旨、以各申状被奏之、頭辨歸出云、新御所可宜、次日時事當、次第取上、按察被與奪、予任土代書之、土代折紙、注云前物、予申云、御字可候行事親定朝臣宗行遷御新御所雜事定文如此、殿上御裝束定一移徒雜事

鳥羽殿御 渡定文也 御所ト定 宮號ヲ新 御渡定文
承元元年七月二十八日 七五七

行事信雅朝臣宗行御隨身所長隆武者所泰光藏人所重隆女房隆宗朝臣行事經高殿上家遠廳知國清範朝業一屯食有雅朝臣範朝行事信雅朝臣有家朝臣一御簾一前物、付廳、一郷食

七五八

行事信久助兼宗康資景行事宣房清房荒屯食二十具行事清範政季行事宗行以鳥羽殿御渡定文爲土代、女房衝重由注之歟、而此定文入内不審也建永二年七月廿四日行事有家朝臣一所々雜器棚厨子等一庭燎一掌燈盛屯食三十具一掃除承元元年七月二十八日久經

小元元年七月二十八日 七五九

十七日、辛卯、□□無御温氣、如例御心地無爲云々、有御遊云々、薨ズ、是日、兵部卿正三位仲資王出家ス、御移徒御幸也、公卿或衣冠、或又束帶、殿上人皆以束帶也、女院御同車也、於門外御出引黄牛一頭、反閉陰陽頭宣平、奉行職事藏人大進宗行、寢殿寄御車如二相記、七月廿八日、壬寅、天晴、秉燭之程參高陽院殿、即有出御、白川殿御所上皇ノ皇女○コノ後、新御堂供養ハ、十一月二十七日ノ條ニ見ユ、七月廿九日、自新御所始御幸七條院御在所三條殿、八月二日、天晴、參女院、去廿八日又御不例、昨日御減、常、予名〓之後入夜退出、宜秋門院御惱、白河泉殿七月廿四日、戊戌、〓〓御不豫増氣、今日未申刻許御温氣出來之由、〓□〓被三中記、承元二年七月十九日、丙辰〔仲資王記〕七月十三日、丁亥、去夜子刻許御温氣、若此間小人令煩御事歟、示也、〔百練抄〕〔明月記〕

之、但有新造等、○下略、 壤渡五辻殿、人々相分營 京極殿 御名 ○下略、 略、 ○上 行啓ノ事ニ係ル、八 三十 闕ク 土御門院 十一 月九日ノ條ニ收ム 三條殿御 御移徒 幸
承元元年七月二十八日 七六〇

□及其恐之躰有御氣、仍重被申院了、人并女子二人出家、又青侍一人同女房一人同出家、驚此御事、遂此事上下六用彼衣袈裟等了、廿五日、己亥、今朝姫宮赤痢病御事、令相加御、事外度數重御云々、即以弁内侍申御所了、廿七日、辛丑、今日又有御増、自御所も度々有御使、又御祈等大略雖無殘事、□廿六日、庚子、姫宮今日又有御増、自昨夜諸社御祈陰陽道御祭等、種々被執行廿八日、壬寅、□刻姫宮御氣絶了、予即招葉上聖人爲戒師出家了、行寂被來、借□白川泉殿御移徘也、仍不申事由院、此儀爲不披露用曉天也、今日予同宿女今夕雖可奉渡大谷、陰陽頭宣平朝臣内々有申旨、仍可爲明曉之由申定了廿九日、癸卯、丑寅刻許、令渡大谷堂了、顯尊僧都自去夜參儲、奉行愚息僧□人參御共、御車八葉長物見、召次二人取松明、御車副一人、侍四五人許也、去□〓廿八日、曉丑寅之間、姫宮御氣絶了、即予遂出家了、事也、已預御引導歟、凡御臨終之次第善人也、一事無相違、天晴夜閑奉且是多年之素懷也、也、裏書承元元年七月二十八日

歳五 十一 谷堂ニ渡 ヨリ奏上 御移徒ニ 姫宮ヲ大 シ奉ル 六人出家 出家ス ヲ召シテ 仲資榮西 セズ 赤痢病
七六一

前白河院御時西院春宮申也、鳥羽院御時□宮四歳有此御事、□□□納袋置東山、無御佛事云々、又公卿、依爲春宮、有七々御佛事云々、凡七歳以前被行其儀者、□傍親有其恐行儀非只人、前世之善人、暫移來御得道歟、雖案此理胸火難消、可悲々々、七歳崩御、其度御佛事有無之條、猶被問僧三人勤仕其役、予所勞之上心神迷惑、不知東西、仍不參彼所遺恨也、今日顯尊僧都兼〓□□候彼堂、愚息小廿九日、曉天、奉渡大谷堂了、袋墮山野了、而於此御事者、予悲歎之餘、奉安置東山堂了、北首御所、可奉訪彼御菩提也、七歳以前無喪禮無佛事之故也、普通之例、納今夕被尋民部卿入道同宿女人〓女子二人出家、青侍一人、同女房一人驚此事出家、凡御臨終之八月四日、丁未、今日覺朝僧都訪來、其次云、七々御佛事不可有歟、然而猶可被□小人御事不似普通例歟之由、法印行寂、被計也、然而愚息小僧三人、祗候内々被尋遣之處、尋親範卿入道歟、□事由、猶前齋宮御方以女房高倉七歳以前喪禮□御佛事無先例之由所被申也、之處、七歳以前無喪禮并七々御佛事之由所被安置了、各歸來不知手足之所措也、裏書承元元年七月二十八日裏書

御車如例、依 彼入道 御密儀也、 和寺西院 有御陵仁 親範 外孫也 卿、 東山堂ニ ナシ 喪禮佛事 安置シ奉 七歳以前 佛事ヲ行 ハヾ傍親 七歳以前
七六二

十一月十八日、己丑、九月十七日、庚寅、□宮御事今日已過了歟、如夢、只一身之悲也、八月十一日、甲寅、大谷材木自今日運渡、中垣事自九日事始云々、密々念佛有何事乎、例時懺法不可然歟、但被始之後可止之由、又難申歟云一人小僧參加、奉沙汰許也、事歟云々、仍明日初七日也、自本思候之上、御佛事彌不可□之由下知了、尊、今日仰付鑄物師了、以御銀器用其料銀也、々、自本無籠僧之儀、予愚息三人令祗候、其中阿闍梨二人者日來御看病、今ナラザレド、蓋シ建仁二年ノ御誕生ニシテ、其御生母ハ仲資ノ姻親ナ○按ズルニ、コノ皇女ノコト、皇胤紹運録ニ之ヲ載セズ、其御名等明カルガ如シ、尚建仁三年正月三日、十月廿一日、及ビ本年正月十七日ノ條十二月廿八日、己巳、故宮御月忌也、一日經書寫供養、顯尊僧都爲導師也、ヲ參看スベシ、依宮御事更不出仕也、故宮御厨子銀釋迦三侍從五節出仕事、申所勞之由了、是故宮御事猶依可相憚也〔公卿補任〕十五非參議正三位伸資王、七月廿八日出家、承元元年七月二十八日裏書恐アリ

○上略、五節 事ニ係ル 略、 ○下 三尊ヲ鑄 御銀器ヲ 以テ釋迦 月忌
承元元年七月是月 七六三

非參議從三位藤宗業、同是月、宣陽門院、封戸ヲ辭シ給フ、此ニ掲グ、〔公卿補任〕○宣陽門院ノ封戸ヲ辭シ給ヒシ月日詳ナラズ、今姑ク本文ニ據リテ陽門院昇殿、依封戸御辭状草進也、七月十九日、聽宣

元年、 建保五年 ○承元 十六
承元元年八月二日 七六四

八條院。鳥羽天皇御月忌佛事ヲ修シ給フ、人々濟々、出御甚遲、八月八月二日、天晴、參八條院御月忌、八月二日、天晴、參新御所八月二日、天晴、參八條院、次參大將殿、入夜歸參八條殿、以殿上假爲侍所、今時許出御々、四日、參院對揚搆參哉、予云、此事不知故實之間、不存對揚事、但自他皆一人著行了、有職退出、催事無參人、雅行領状、但無對揚者、雖參不可著行、今一人可催出之由相責、爲之人被求對揚者、其作法且不存知、只一身如例著行被止彼識者可宜歟、長季御幸例泉、河崎、了退出、長季云、今夜一品宮侍初參、相日書名薄下書了、是准后之所職事書下云々、予所存年預可書歟、但年來職事〔明月記〕諾は、曰、上皇、白河殿ヨリ河崎泉亭ニ御幸アラセラル、昇子内親王侍始、御月忌早訖云〔明月記〕〔明月記〕二日申

御月忌佛事 ○中略、京極殿行啓ノ事 ○中 甲辰朔 ○鳥羽天皇 ニ係ル、九日ノ條ニ收ム 雖無故 三十 束帶、 河崎 大盡 三十 略、 泉、 ○中 略、 三十 相具 小男 殿上ヲ侍 所トナス 年預
承元元年八月四日 七六五

四日釋奠上卿藤中納言資實云々、應被早任先例與使者共、催貢來八月石清水御放生會、同五日北野宮御會近衞小野信守、五通、見了返給之、北野祭釋奠左近衞府牒紀伊國衙書云々、八月四日、丁未、晴、此日北野祭也、仍神事也、同年月日別當左近衞奉〔猪隈關白記〕廿五七月廿日、甲午、天晴、入夜新藏人信經持來内藏寮請奏相撲役、兼使者供給傳馬状、使番長火長壹人雅清書下之云々、不知可否、北野祭、釋奠、等請奏也、各有裏紙懸紙等、結中也、其状七月八日、廳頭久景持來放生會牒、請判八枚也、加判返給、〔明月記

藤井 四郎 ○中 未 略、 三十 丁 石清水放 祭相撲役 生會北野
七六六

則綱、近貞、男、和泉、書樣同、舊貢平郡高平、同高守牒、件相撲人等、爲令勤仕恒例嚴重神事、各守式日無懈怠可被催進之状、牒送建永二年六月廿八日正六位上行將曹大石宿禰播磨、新點、八尋四郎妻鹿四郎可差進、國眞、男、藤井則友、如件、以牒、河内、新點白丁、重吉可差進、攝津、々々、五太可差進、新點白丁、自國衙可差進承元元年八月四日伊賀、同和泉、近江、新點白丁、可差進貞包正四位下行權中將藤原朝臣正六位上行將曹中臣朝臣

承元元年八月六日 貢白丁二人、 七六七

牛熊備後國大田御庄内大田郷壹所事一通正親父善信讓康繼状状云處分方者、充給彌五郎康繼、至于世良方者、充給牛熊冠者畢者、可存其旨之状如件右件庄分二分、先度彌五郎牛熊冠者兩人ニ處分了、然而未差其名、仍於大田○石清水放生會役ノ事、便宜ニヨリ此ニ合敍ス、十五日ノ條參看スベ御佛事、早速事了、人々退出之後、仍觸女房歸廬、承明門院、御佛事ヲ修セラル、建永二年八月六日沙彌在舗大田地頭陳状配高野山領備後國大田荘地頭三善康信、莊内ヲ二分シテ、其子康繼八月四日、參承明門院六日ニ讓ル、後幕府、大田方地頭職ヲ康繼ニ安堵セシム、〔高野山文書シ、若狹、年貢白丁ニ人、〔明月記〕〔明月記)〕三十八月四日、參承明門院、

百四十二○紀伊 九十五又續寶簡集 名闕 復陳同廿日治之 貝〓二年十一月日 十二月十七日ニ被下 土御門殿 三十 留守間 酉 ク 大田地頭陳状十二月十七ラニ被下 留守間 世良方地 土御門殿 頭職 若狹
承元元年八月七日 七六八

一通正任善信讓状康繼所給下文状云可令早任親父康信法師讓状、兵衞尉康繼爲備後國大田庄内大田方地頭職廿五日、戊辰、天陰、今日物忌也、去十九日多武峯御墓山鳴動之故也、請三口僧後廿日内、及來十月明年三月節中置戊己日也、至期愼給其咎自銷乎、八日、辛亥、去夜終夜雨降、自今朝天晴、物忌也、仍同令占之處、申云、依違例不信所致之上、氏長者可聞食口舌事歟、期明日以事、右任建永二年八月六日康信法師讓状、康繼可爲彼職之状、依仰下知如件廿三日、丙寅、天晴、又去十九日亥時御墓山嗚給之由、一昨日多武峯所申上也、○幕府、世良方地頭職ヲ安堵スルコト見エズ七日多武峯鎌足墓鳴動ス、〔猪隈關白記)〕廿五八月七日、〓戌、天陰、入夜降雨、物忌也、多武峯御墓鳴動之故也、有仁王講事、在御判貞應二年九月十六日前陸奧守平在

戌 (義時〕 夷 忌愼 氏長者ノ 又鳴動 鳴動 仁王講
承元元年八月九日 七六九

月三日ノ條ニ見ユ、枚、疊三枚、承塵一枚、帳帷四帖、壁代三帖等也、宿、廿七日、庚午、晴、今明日者二月多武峯嗚給物忌也、○聖靈殿修理ノ事、便ニ依リテ合敍ス、コノ後、又鳴動スルコト、明年二廿六日、己已、物忌也、仁王講如昨日、者也、家司兵部權大輔家宣下向多武峯也、御裝束新調奉送之、菌一枚、上筵一廿九日、壬寅、天晴、家宣自多武峯歸來、本殿還御事無爲遂了之由申之、九月廿六日、己亥、今日多武峯聖靈殿修理之後還御本殿也、先日召付成功之宜秋門院、九條ヨリ京極殿ニ移御アラセラル、十日、天晴、相次參院例御幸了退出、入夜歸參、少時還給、深更名〓、番衆皆三中記七月廿九日、依召參宜秋門八月九日、天晴、相具爲家參御所、申時許出御、々幸神泉了退出、任上皇、神泉苑ニ御幸アラセラル、〔伏見宮御記録〕明月記九日

御移徒部類記十六 ○中 利四十七上仙洞 三十 略 子 聖靈殿ヲ 修理ス
承元元年八月九日 七七〇

殿上人不可及騎馬云々、女院御不受事云々、院、來月九日可渡御春日殿之間事被仰合之、公卿殿上人可騎馬之由申訖、八月七日、兼隆來語云、宜秋門院渡御春日殿之間事、御幸殊可被略云々、公卿御幸之儀、八葉御車、侍御共、出車三兩、女房衣白綾、單衣重、生袴裳如恒、無他物官、資家、時賢、基定連車、不經程寄出車具、大將殿御共、御布衣八葉車、布衣前駈御隨身召具、比興、此御邊人不知由令語給、世間如此、人取松明候庭、出御、出車在大將殿御車前九日、壬子、今夜宜秋門院渡御春日殿、網代御車、左大將殿殿上人三四人扈從、御幸儀省略云々、後聞卿二位局參儲、御服并女房裝束十具被置之、上皇有御若君列御車別令參給、大將殿令寄御車給、殿上見參、來九日京極殿御渡一定、卿二位一日參入申定退出、其御幸儀即各議定九日、〓參宜秋門院、布衣、今夜可渡御京極殿、此殿日來自院有修理、二品參儲、沙汰云々、殿上人、下宰相殿能季朝臣侍等御共、高倉北行、七條、西、東洞院、北、三條、東、高倉、北、大炊御門東、入〔明月記〕三十八月二日、參女院、八月二日、參女院〔明月記

在御車後、御直 ○注略、宜秋門院御惱ノ事ニ係ル、 車、資家行其事 時通、頼房、知家 衣始未被遂也 衞府一人各 七月二十八日ノ條ニ收メタリ、 出車前駈 三十 卿二位行 啓定ニ參 ス
承元元年八月十一日十三日十五日 七七一

著袴、十五日八月十三日、天晴、深更周防少將俄被來臨、放生會左將通時十三日、八月十五日、戊午、陰、不雨、今日神事也、依放生會也、上卿六角中納言親經、參議五通、見了返給之、自夕被參儲、被置女房裝束十具十一日長房、并右少弁顯俊云々、等請奏也、各有裏紙懸紙等、結中也、上皇、賀茂吉田等ノ社ニ御幸アラセラル、放生會山井殿十日、天晴、相具爲家參京極殿、袴云々八月十三日、上皇御幸賀茂吉田等社、京極殿南門、寄御車於織戸中門内、少時二品歸參院、居坑飯於臺盤所、大將殿今夜御退出、能季朝臣兼時於閑所盃飯、深更退出、石清水放生會、奉養宮、於女院御方著八月十一日、天晴、今日修理大夫〔猪隈關白記〕廿五七月廿日、甲午、天晴、入夜新藏人信經持來内藏寮請奏〔明月記〕被〔百練抄〕知長兼時在此御所、上皇ノ御子明月記

○仲 宗行 招請 入道殿御時此號、 ○中 二品 五具綾、五 在共 御名 ○中 具紗染物 經、 略 略、 闕ク、 宰相中將殿母儀、自 三十 三十 十一 辰 寅 午 戊 (有力 、甲 門院 丙 土御門院 〓母儀、自 内藏寮ノ 請奏 山井殿
承元元年八月十五日 七七二

スベシ、鶴岡放生會、之處、隨兵已下臨期有申障之輩、被召別人之程、數尅被扣御出、尤爲神事違亂、十七日、庚申、晴、放生會御出之時、申障之輩事、相州、武州、廣元朝臣、善信、行光等日來領状俄相違、雖右將可下之由、今夕於神泉承之、毎事依不審所來也、粗示○放生會相撲役ノコト、便ニ依リテ四日北野祭ノ條ニ合敍セリ、參看參會、有其沙汰之處、或輕服或病痾云々、而隨兵之中、吾妻四郎助光無其故不十五日、雲陰月暗、放生會上卿是則御出等事、無奉行人之故也、仍召民部大夫行光、向後供奉人散状已下、御所中可然事、於時無闕如之樣、可計沙汰之旨、被仰含之云々、及申尅御出之間十六日、己未、將軍家御參宮、流鏑馬已下如例、昨今路次御劒、朝光役之、舞樂等入夜取松明、有其儀、未事終還御參之間、以行光被仰云、助光雖非指大名、賞爲累家之勇士、被召加之訖、不存面見及事、又指圖次第授之謝遣、吾妻鏡〕十八八月十五日戊午、小雨、鶴岳宮放生會、將軍家〓欲有御參宮宰相、長房、弁、顯俊、左近、右近、時賢、右近、承元元年八月十五日

親經 實時 右將 卿、 ヲ沙汰ス 遲參ノ輩 吾妻助光 隨兵遲參
承元元年八月十六日十七日 七七三 十

大夫師經卿云々、入夜外記持來御馬解文十六日之輩兼爭不帶鎧一領焉、世上狼唳者不圖而出來、何閣重代兵具可用輕色新房朝臣來、給祿如去年、儀者歟、向後諸人可守此儀者、助光者所被止出仕也、顛倒、老女一人被打致之由、令言上也、社司等早可參由仰之了、行粧、只爲警衞也、因茲、右大將軍御時、譜代武士可候此役之由、所被定也、武勇物哉、且累祖之鎧等、似無相傳之詮、就中恒例神事也、毎度於令新造者、背儉約失度申障云々、重仰云、依晴儀稱用意者、若新造鎧歟、太不可然、隨兵者非可〓目乎、臨其期不參、所存如何者、助光謝申云、依爲晴儀、所用意鎧爲鼠致損之間十七日、庚申、去夜終夜風雨、今朝共止、今明日物忌也、自内駒牽馬一疋給之、春日若宮ノ手水屋倒ル、○助光ノ屏居ヲ免ズルコト、十二月三日ノ條ニ見ユ十七日見了返給、引分使右少將頼〔猪隈關白記〕廿五八月十六日、己未、天陰、入夜雨下風吹、駒牽、上卿春宮權〔猪隈關白記〕廿五八月十八日、辛酉、天晴、自春日御社若宮手水屋昨日駒牽、

日未 懸紙 入〓有 庚 未 申 刻 引分使 家實二馬 粧ヲ〓ル ベカラズ 隨兵ハ行 助光ノ出 ヲ給フ 仕ヲ止ム 老女壓死
承元元年八月十七日 七七四

廿三日、丙寅、天晴、春日若宮穢氣事、仰家宣召陰陽頭宣平朝臣、大膳權大夫資廿二日、乙丑、雨降、春日神主時定、正預遠忠、若宮神主祐明等參間、穢間事社司建永二年八月十六日、若宮手水屋顛倒、留等申云、於本社者各別也、其故本社與若宮之間有小河、々有橋、年來間以此河〔春日社記録〕爲〓之由令思習、仍不可爲穢、於若宮者無外〓之上、件手水屋則引注連了、然穢、雖然、若件手水屋若宮被管之屋也、猶觸穢之由被思食者、可有御意之由申不知存否引之、然者不可用、但無外〓之所無穢、々所許爲穢、然者若宮不可爲之、明法博士各依所勞不參、仍問大判事明基也、此事神慮有恐、仍明日可行占者若宮も不可爲穢歟、雖然、於若宮者可隨被仰下者、仍問明法之處、於注連者光朝臣、大舍人頭泰忠朝臣等令占之、若宮觸穢之由卜申之、其由仰社司了、次中置丙丁日也、至期被忌愼無其咎乎、歳當人々許以家職事令告之也、手水屋顛可愼病事歟、期彼日以後卅五日内、及來十一月十二月明年三月節不可參若宮之由令立札了、自同月廿四日、若宮御供奉留了、未新皇□送□殿也、居下女死去了、則取捨了、同日以巡檢等義住邊於件屋同南門之南橋仁、人〓

記録勘例〇大和 .若宮神主家 四 同陰陽寮 穢有無ノ 宮トノ境 氏長者ノ 本社ト若 議 忌愼 界 ノト
承元元年八月十八日 七七五

土以代土埋也、粟田祭等請奏也、各有裏紙懸紙等、結中也、云々、九月十六日滿卅日間了、十八日○祭ヲ行ヒシ記事見エザレドモ、本書ニヨリテ、姑ク式日ニ掲グ、日竝御供始了、奉備番社司權頭祐繼也、九月九日御節供等、以十月十六日備祭物三間二面屋一宇、牛一頭白布二段、中紙三帖、料米料白米一斗也、同十七日、朝神殿守國重屋致御祓所、令曳大宮南門南橋注連ヲ取捨テ、若宮以同十月廿二日甲子、戌時爲社家沙汰、以若宮神殿守重令遂之事、五通、見了返給之、壤棄彼顛倒手水屋、其跡ヲ爲造宮使行事沙汰、令掃除之後、巡檢等立了、其跡力壽丸所分也、但棚人形作事巡檢等役之又立竹棚下ニ立人形、此棚竹八本、鋤一口、盤一口、紙三帖ハ彼死人之子息童粟田社祭、〔猪隈關白記〕廿五七月廿日、甲午、天晴、入夜新藏人信經持來内藏寮請奏進之、御祓事

○中 略 酉 辛 御祓
承元元年八月十九日二十日二十一日 七七六

次召宗宣令召奏者、顯俊取奏文進覽如恒、余見文二十日廿日、癸亥、晴、早旦史持來昨日奏報、家司重邦傳申之、○疱瘡ノ流行セシコト、是夏ノ條ニ見エタリ、勘文也、入夜余著直衣參内、則退下于宿所、改著束帶、此間右大弁余改著直衣退出、直廬裝束儀如例、行事職事教房也、臣、於床子座見奏文云々、右少弁顯俊候奏、上〓弁等或所勞、或灸治不參也、有如去年儀、仍更不記之、顯俊結申如例了退出、於南廂下文於史如例了退出、則暫右少弁顯俊來、余出居官奏座、兵部權大輔宗宣相逢申事由、則供燈敷圓座、光親朝兼日可有官奏之由仰大夫史國宗了、日次事豫余問陰陽頭宣平、只尋問不成〔猪隈關白記〕廿五八月十九日、壬戌、天晴、今日有官奏、今年初度、去年奏也、了返給、其儀二十一日〔猪隈關白記〕廿五八月廿日、癸亥、晴、午時許參院退出、東宮有疱瘡事云々、十九日平野社假殿遷宮、官奏、〓東宮御疱瘡、承元元年八月十九日二十日二十一日

山城、大和、美作 等國題文也、 藏人 頭、 子 戌 癸 甲 壬 亥 略、 ○下 去年ノ奏
承元元年八月二十一日 七七七

五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、〔猪隈關白記〕廿五八月廿一日、甲子、天晴、今夜有御方達行幸宜秋門院、封戸ヲ辭シ給フ、八月廿一日、天陰、今夕御方違行幸、申騎馬所勞、返給歸來、令清書之由也、即持參、大丞見了令封之兼隆封之、位藏人定行持來日時勘文、見了返給、少時左大弁參著殿上、於長押、膝行取箱、以左右手持之乘車可勤由有催、所勞得減者可參由申、盤、兼隆來召予、此間出中門廊妻戸外、自腋戸更進長押下氣色、大丞目、即懸膝其署有事煩、仍兼書儲取彼署、可取替之由奉行兼隆語之、兼隆覽草、ス篁、大丞見了啓之、兼隆付女房參内、於無名門外撤劒笏八月十六日、大風、夜甚雨、來廿一日宜秋門院封戸御辭退使八月廿一日、今日平野社假殿遷宮也、廿一日、天陰、未時許、依重催參宜秋門院、草成信、衣冠、清書信定各參出本路、函給隨身退出、訖置臺經小板敷前神仙門代、昇沓〓脱沓、跪切臺盤明月記〕明月記〕百練抄入夜五

言依神事不被參、 公卿云々、兼良大納 實本不 細大刀笏、相 帶也 同事也 具隨身一人 例大臣表 可帶劒 文頭 三十 束帶、但 在左 略之、 函入 五辻 兼書了 三十 也 十一 車、 土御門院 院 市 退ノ使 封戸御辭
承元元年八月二十四日 七七八

ノ條ニ見ユ、下、件臺盤シモノ方のフチノウへに置藏人尋之、職事一人不候云々、得其意可付頭弁由誂付了社ニ奉幣シテ祈〻ス、八月廿一日、天陰、依招請向西六角、年來號少將妻小女匠作上皇。參議修理大夫藤原伸經ノ女ヲ召シ給フ、祈事仰五位藏人宣房了、御祈事宣房奉行也、及深更重御坐之由、女房示送之、二十四日此後與彼卿同宿可憚乎、有年來之好不可廿五日、戊辰、天陰、主上御不例、昨日同躰之由被仰、唐青木香有召、仍進之了、御頗御不例、只今御濕氣御坐也者、灸頭之間、難著冠、仍不參由申了、○コノ後、院號竝ニ年官年爵ヲ辭セラルヽコト、建暦二年正月十三日變由、相公示之云々、更非愚者可加詞事、今夜初參入、吉事家々是多、白拍子二娘、忽今夜參院、人二條殿跡作新宅、今夜渡招新退坐端座、職事可取疱瘡ヲ患へ給フ、尋デ御祈、及ビ三所ノ大祓ヲ行ヒ、又二十二〔猪隈關白記〕廿五八月廿四日、丁卯、天晴、臨夕自内女房示云、主上自今朝〔明月記〕

各經營、置種々物、 卿二位、大宮中納言〓 ○修理大夫 之料也 御愛物 藤原仲經 三十 頭弁〓 奥ヲ 存云々 頭、 卯 丁 御温氣 唐青木香 卿二位公 ヲ進ズ 御祈 造營ス 經白拍子 ノ新宅ヲ
承元元年八月二十四日 七七九

行之、廿七日、庚午、晴、主上御疱瘡之疑出來之由被仰之、主上御疱瘡少々出給、今日置御座云々、九月七日、庚辰、終日天陰、入夜小雨、内御祈北斗法今日結願也、余沙汰御修法弁長兼朝臣行建禮朱雀門等事云々、卅日、癸酉、雨降、是日於南殿、以六十口僧、被行一日大般若御讀經、依疱瘡也、左一昨日阿闍梨支度五位藏人宣房持來之、主上今日別事不御云々、經持來三所大祓日時、此日依庖瘡被立臨時廿二社奉幣使也、當日勘日時定使云々、左少弁盛經持廿九日、壬申、天晴、今日於三所内御祈御修法爲余沙汰、自今日始之、北斗法、阿闍梨權僧正行意、伴僧六口也、廿八日、辛未、降雨、主上御疱瘡也少弁盛經持來日時僧名等、入箇披見返給、上卿春宮權大夫師經卿云々、廿六日、己巳、内御不例、昨日同躰重御坐之由被仰、天下一同疱瘡歟、御祈等被見了返給、六角中納言親經卿行紫宸殿事、右大有大祓事、依疱瘡事也、左少弁盛也、

朱雀門等也、 紫辰殿、建禮門 懸紙也 入第有 經ヲ轉讀 北斗法ヲ 南殿ニ於 テ大般若 疱瘡 修ス 二十二社 結願 臨時奉幣 三所大祓 天下一同 ス
承元元年八月二十四日 七八〇

昨今頗宜御由女房示之、參女院即退出、給、上卿藤中納言資實申請清書内覽之由、内記申之、免之由答之、抑今日中納九日、壬午、天晴、主上御庖瘡之後、今日始有御沐浴事云々、來日時勘文使定文等、又箇披見之返給、次又大内記孝範持來宣命草、見了返言爲上卿、大臣大納言等、或所勞或灸治不參之故也檢非違使、強盜ヲ大路ニ渡ス、上皇御覽アラセラル、九月七日、被發遣臨時廿二社奉幣使、依庖瘡御祈也、定考舞樂ヲ止ムルコト三十日ノ條ニ、改元アルコト十月二十五日ノ〔明月記〕○庖瘡ノ流行セシコト是夏ノ條ニ見エタリ、コノ後、御庖瘡ニ依リテ八月廿四日、天晴、參御所九月一日、雨降、聞御不例由、參左大將殿、自廿七日疱瘡重御、依渡強盜爲御見物、渡御于滋慈鎭承元々年八月一日、於廣瀬殿爲御庖瘡御祈、修藥條ニ見ユ、〔明月記〕師法、〔百練抄〕門葉記野井御棧敷、見者如堵、承元元年八月二十四日

資實卿八 幡使云々、 ○中 三十 青蓮院 三十 十一 土御門院 略、 藥師法ヲ 修ス 御沐浴 臨時奉幣 二十二社
承元元年八月二十六日 七八一

可退出、於爲家者仰切了、祗候勿論可入番由各申也、予聞之殊歡喜、早可出京昨日有沙汰、但爲家可參由有勅定、夜前又外人不可參由有沙汰、時人々申云、定家之外非朝夕者不參、仰云、彼は爲家しすへむとて參也、然者於今日者早讒事、此御參之儀更不知可否、上下驚目者也、九月八日、辛巳、雨降、今日院從水無瀬殿、還御高陽院殿云々、廿七日、天晴、爲家先令參、午時許予參上、清範云、今度非近習之人不可參由一御坐于北面近臣座、予推參、小々執申和廿六日、天陰、雨間降、參大納言殿、見參後參河陽、入宿所相具爲家參御所水無瀬殿由申入、勅許爲悦、八月廿二日、雨降、入夜依番參御所、廿六日又水無瀬殿之由、二十六日、臣上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラル、小時兩院入御、上皇御馬、入御後退下、今夜有沙汰、〔猪隈關白記〕廿五八月廿六日、己巳、院自白河御所、御幸於水無瀬殿、暫可爲家可令參廿四日、天晴、參御所、故殿中將殿御坐之由、昨日被仰也、〔明月記)

吉水御賢慮之計云 々、非愚所及、○中略 白水 干紺 葛袴淺黄 帷著之 ○教 三十 家、 巳 近臣ノ座 教家北面 ニ侍ス 兩院入御 爲家入番 還御
承元元年八月二十六日 七八二

坂上明基、院宣ヲ奉ジテ、裁判至要抄ヲ撰進ス、歸京、於途中遇光實具親定通卿九月六日、還御明後日之由小男告之、明日御狩云々、今日進上之、表紙唐紙、會赦校合了、少年者能々可扶持由云付了、即歸宿所、此由下知青侍等、小男又歸來、申時許文、無加新意、于時建永二年八月廿六日矣書寫畢、出來、面々付縁申請、御心弱恩免、出御之時異類異形座列定不叶御意歟、如此入法印六條房借車歸冷泉、依恐懈怠搆上、臣不可違之於下、明基才雖非陳寵、職既繼呉雄、忝奉院宣、粗勒憲章、悉載本過度之時、又有厭却之沙汰也、可謂道理、小男恩免尤爲本意出仕、不被處奇恠者所仰也、此事近日押小路御所北面新參者不知數多以前條々事抄出如右、抑法令者治國之權衡、馭民之轡策者也、君不可告之於弘七分也、委點之、亦被召之間、不點草之、以大判事明政之點本書寫之、則校點裁判至要抄〕上三筋計懸之、立計畢、軸、紫檀、紐車組承元元年八月二十六日

長房卿奉之 二條烏丸藤 紫紺 師子、 皆騎 近臣 紅梅文 也 馬、 座、 テ近臣タ ラント請 縁ヲ求メ 弱ク恩免 上皇御心 シ給フ 新參ノ輩 御狩 還御
承元元年八月二十八日 七八三

北田ヲ知行セシム、大判事殿上妻文書〕光友、北田、且如本可令返家宗也、於此外參箇所、可相待重仰也者、依鎌倉中將御抄草加一見返獻之、恩借之條以外候、殊悦思給、猶以毎事期見參之次候也、殿仰執達如件、恐々謹言、建永二年八月廿八日惟宗在判裁判至要抄一卷上妻次郎大夫家宗所知ら箇所、故大將家御下文顯然也、其内今弘地、久志部幕府、上妻家宗ヲシテ、元ノ如ク、筑後國今弘地、久志部、光友、二十八日〔本朝書籍目録〕政要九月廿日藏人中宮權大夫宗行九月廿日藏人中宮權大夫宗行前圖書允清原書博士中原在□

明法博士坂 上明基撰 ○筑 後 未 辛 ○師 ○清 定 俊、
七八四

八月卅日、定考、主上依御疱瘡事、守護所下上妻庄内、今弘地、久志部、光友、北田肆箇所、次郎大夫家宗所知法箇所、故大將家御下文顯然也、其内今弘地、久志部、光友慈圓、高陽院ニ於テ不動法ヲ修ス、執達如件者、所請如件、早任御教書状、於彼肆箇所者、如本可令家宗知行也、於右去建永二年八月廿八日御教書、今年承元貳年正月十七日到來稱者、上妻北田、且如本可令返家宗也、於此外參箇所者、可相待重仰也、依鎌倉中將殿仰可早任鎌倉中將殿御教書状、如本家宗知行之由事、被止舞樂、此外參箇所者、任鎌倉殿御教書状、可隨重仰之状如件三十日八月卅日、癸酉、雨降、今日定考云々、定考、承元貳年正月十七日左衞門尉藤原在判慈鎭、承元々年八月卅日、於高陽院殿修不動法、〔百練抄〕豐後左衞門尉殿〔猪隈關白記〕廿五八月卅日、癸酉、雨降、今日定考云々、承元元年八月三十日門葉記〔猪隈關白記)廿五

條參看 二十四日 土御門院 十一 青蓮院 酉 癸 依リテ舞 御疱瘡ニ 樂ヲ止メ ラル
承元元年九月一日二日五日 七八五

載セシ猪隈關白記、明月記等ニ見ユ、親經卿云々、臨夕右少弁顯俊持來日時勘文、又大内記孝範持來宣命草、各見二日、刻止雨奉幣、尋デ又奉幣ス、四日、丁丑、去夜終夜甚雨、今日終日又同、有止雨奉幣、上卿春宮權大夫云々、内○八月二十六日ヨリ本月十三日マデ降雨多カリシコトハ、各條ニ分了返給、清書内覽免之、中原親能。伊勢平氏ノ殘黨盤五家次ヲ京都ニ捕フ、尋デ之ヲ鎌倉宗房、具定中務、上卿早出、宗宣行事、覽日時宣命草如例、三日、丙子、今日終日雨降、此間雨〓下、〔猪隈關白記〕廿五九月二日、乙亥、雨降、今日有止雨奉幣、上卿六角中納言九月一日、雨降、參成菩提院、即事訖取布施五位四五人參、信定、雅具、親長五日、一日、成菩提院佛事、九月〔明月記〕

取布 他四位院司不參、 甲戌朔 皇太 日持參河陽、被直不法、更可給云々、 布施引之例也、今年布施殊精好、今 小盡 三十 施、 后n、 寅 戌 戊 下官雖一人、依人 甲 又奉幣
承元元年九月九日 七八六

ニ致シテ處刑ス、保六年正月三日ノ條ニ見ユ、見エタリ、コノ後、後藤基廣、平氏ノ餘流平正重ヲ京都ニ誅スルコト、建十月二日、甲辰、被推問囚人盤五家次、不隱密所存、悉以載白状、罪科無異儀之九日○平賀朝政、伊勢平氏ヲ追討セシコト、元久元年三月二十一日ノ條ニ國住人盤五家次、是伴四郎〓仗祐兼後胤也、去元久元年所追討之伊勢平氏平座、五日於白河邊生虜之云々、富田三郎基度聟也、募武威企謀叛、又於諸處道路、煩往反鄙民云々間、殊所被加禁遏也、〔仲資王記〕九月十日、癸末告二頭親能入道、下向關東云々、廿九日、辛未、風烈、掃部入道歸洛、〔猪隈關白記〕廿五九月九日、壬午、天晴、平座如例云々、九月十日、刑部乘月〓談、昨日平座、源納言具、昇陣座之間、不吾妻鏡〕十八九月廿四日、丁酉、烙〓掃部頭入道寂忍自京都參著、具參近江〔明月記

月七日ノ條ニ收メタリ、 起ノ事二係ル、建仁三年八 ○中略、叡 山堂衆蜂 三十 壬 午 (掃部) 下向 親能關東 向ス 問ス 親能歸落 鎌倉二下 ヲ具シテ 親能家次 家次ヲ推
承元元年九月十日十一日 七八七

惟明親王ノ妃薨ズ、〓膝只昇、幣宣命草、有辭別、仍有草奏也、見了返給、清書不可持來之由仰之了、上卿權大○御惱ノ始メ詳ナラズ、姑ク本書ニ依リテ掲書ス、十一日〔仲資王記〕九月九日、壬午、三宮室卿未知宜陽殿之儀、只以推稱歟、此人本自以僻案、万事稱家之砂事、不便事也〔仲資王記〕九月十一日、甲申、例繁、祭主能隆卿令參勤之由、明茂來申云々伊勢例幣、十日、早世、今夜被渡東山云々、〔猪隈關白記〕廿五九月十一日、甲申、天晴、未時許大内記孝範持來今日例是准宜陽殿也云々、予竊案之、宜陽殿不〓膝由、更不得心、彼〔仲資王記〕九月十日、癸未、前齋宮御灸治〔尊卑分脈〕納言兼基卿令參也、令參仕、御所勞依大事也、女子前齋宮肅子内親王御惱、

朝臣 公時 惟明親王室、 從二位、參木、中將、權中納言〓 卿女 昇奥座 母中納言家成女、承元三八十九出家、寂澄 時成 如職事 藤原氏 公季孫 癸 未 申 母 甲 公時 前齋宮肅子内親王御惱、 御灸治 世系
七八八

十三日九月十四日、天晴、八條院今日自常盤殿還御、進出車、八月廿六日、天陰、雨間降、巳時出蓬門先參八條院、八條院、常磐殿ヨリ八條殿ニ還御アラセラル、ニ見ユ、參議正四位下藤頼資、建永元年十廿少納言上皇、清水寺ニ御幸アラセラル、文章博士藤原宗業、少納言同頼資ニ院昇殿ヲ聽ス、十六日、九月十三日院昇殿、九月十四日、今日上皇御幸清水寺、於寶前一日被轉讀九月聽院昇殿、非參議從三位藤宗業、正治二十廿六遷文章博士、○常磐殿移御ノ日詳ナラズ、同所ニ御坐セシコト、三月二十一日ノ條十四日〔公卿補任〕宜秋門院御懺法、九月十六日、天晴、今日宜秋門院御懺法、散花番以爲家令勤同万卷觀音經、明月記〕承元元年九月十三日十四日十六日〔百練抄〕公卿補任〕明月記

梅小路光 盛卿家、 ○承元 ○承元 建保五年 元年、 十一 元年、 十六 三十 亥、 土御門院 ○中 略、 十七 ○中 丑 、丙 戌 三十 己 略 〓仁元年 丁 萬卷ノ觀 音經ヲ轉 讀セラル
承元元年九月二十日 七八九

日吉社入人骨於小瓶隱置事者、同年十月九日可勘例之由、被下宣旨候後被行大宮與三大神宮中、砂上有物骨、依爲神事〓中、所司神官等如形祓清、令懃仕廿八日、爲家參宜秋門院神事之由、本山言上也、別無被行之儀歟、有家恐惶頓首、納言親經卿、參議隆衡、長兼著座如例、被出散花、予辭不取忠行以下大弁取曩物、僧三口、成圓、慶忠、行取之、事始之後資實卿加之、事訖取布施〔壬生文書〕之趣無所見不詳、右例依仰注進如件、抑弘長二年六月新宮西御前御殿上并西廻廊、烏喰穢物、建永二年九月廿日、見付大宮神殿坤方同廻廊外唐本一切經藏刻橋下二十日、十月七日、天晴、未時相具爲家參宜秋門院、御懺法結願也、中家也、予一度取布施退出、〔明月記〕日吉社穢、

被物 野宮 新寫古 各一 老翁暗振 本八 散花 役、 申、不付簡、 文書 昇殿内々 舞有憚、 癸 已 唐本一切 經藏 結願
承元元年九月二十日 七九〇

第等燒ク、八月三日酉時左大史小槻有家請文房卿二位家等同時燒失、京都二條火アリ、中宮御所、及ビ前太政大臣藤原頼實、從二位藤原兼子ノ八月三日酉時衆徒申状加一見返上之有家已出御了云々、禁中無人、頭弁、右少弁、五位藏人親輔、六位等在車寄、門火甚盛々、各行啓他所歟、依灸治不參、其由以親輔令申了、中宮同奉使、又卿二位許遣使九月廿日、天晴、戌時許西有火、人云二條町也、雖籠居時難默條町卿二位家、冷泉町中宮第等燒亡云々、件兩所許云々、皇居課院、陣中也、余今夜燒失、中宮若宮御坐此所云追言上〔猪隈關白記)〕廿五九月廿日、癸巳、天晴、入夜南方有火事、二條町邊云々、二〔仲資王記〕九月廿日、癸巳、□卿二位家九月廿日、二條町邊燒亡、中宮御所、并前太政大臣第、女止、著衣冠參内、二條北、町西、卿二位家并故宗頼卿後家也、中宮當時御坐北家、〔百練抄〔明月記〕左大史小槻有家請文

土御門院 三十 二條 町、 十一 中宮他所 ニ行啓
承元元年九月二十九日 七九一

來坐、天明日出火猶盛、及源大納言宅、十月一日、天晴、去夜々半許、九條南殿燒亡二條富小路火事、及押小路高倉、承明門院御所云々、予舊家同灰燼歟、參云々、〓、但頼房卷纓、予稱灸治出了、陣中之火無參内人、毎事不似往事、儒納言二人宅、即可向石藏云々、於大納言家火止了、其由、宗行出來、次ニ少將三人頼房、直衣、資家女房車被來、火已付其屋云々、車不懸簾、事依不便自取簾懸其車、源中納言被事歟、天未明之間、巽方有火、驚見之、二條南富小路東云々、艮風甚利、自押小路時賢直衣、出來、皆帶狩胡二十九日也、帶劒弓箭柏夾、依陣中也、良久火滅、上皇御冷泉西洞院邊、以親定朝臣被申良久相議、火滅之後女房相具渡京都火アリ、宜秋門院小御所、及ビ承明門院御所燒ク、〔仲資王記〕十月一日、癸卯、去夜九條富小路宜秋門院小御所燒失〓及曉更承元々九月廿日中宮御所火事〔皇年代略記〕重疊不足言盛□□□□〔明月記)

放火 野宮 本八 高倉東、 云々 伯耆 土御 二條南 前司 束帶、識 寅 者如何 門院 壬 直衣 火通光ノ 第二及ブ 放火 御見物 上皇火事
承元元年十月一日 七九二

廿四日、上皇并七條院自南山還御、云、御熊野詣可候御共之人、多有故障不參、仍右中弁範朝々臣可被催、度始被用東寺僧云々、有園城寺之訴歟廿四日、丙寅、院自熊野還御、云々、房、通光、中納言定輔、通具、三位教成、殿上人十人許、深更寄御車、中宮大夫列庭一日、十月〔猪隈關白記〕廿五九月十八日、辛卯、朝雨、午後晴、頭弁光親朝臣來傳院仰上皇、熊野ニ御幸アラセラル、七條院同ジク行啓シ給フ、九月廿六日、甚雨、申時許凌雨御幸御精進屋、後聞、大納言公廿六日、己亥、今日院令始熊野御精進給云々、七條院同之云々、今日降雨、〔仲資王記〕九月廿六日、己亥、院入御熊野御精進屋、御先達刑部僧正長嚴、今十月一日、癸卯、院御進發、十月一日、今曉上皇熊野御進發、〔明月記〕練抄承元元年十月一日

小盡 スル事ト、十二月二十八日ニ見ユ ○三山檢校臨幸先達ヲ園城寺二附 癸卯朔 維摩會 ○下略、 ノ事二 十一 三十 卯 土御門院 癸 係ル、 還御 僧正長嚴 ヲ先達ト 御精進始 御進發 園城寺ノ 精進屋ニ 入御 ス
承元元年十月一日 七九三

十五日、天晴、午時參高陽院殿、頭弁參會、留守殿上人多候云々、幾、予猶入見參、頭弁廿九日、晦、天晴、明曉御進發、御共小男爲令參宿近邊、爲家自夜前令宿近邊入御、御禊御奉幣、御經供養如例、里神樂、次命婦社、次還御語之、人悉前行云々、四墓以南人々如例前行、於鳥羽南門以南止、於鳥羽見火之由來、出御早速、於鳥羽北門邊止松明、於四墓以北者、女院御同道之間滅火、先陣廿一日、天晴、七條院御迎稻荷參乎由、盛經弁催、即領状養之程女院入御、々輿自未明出車二兩立鳥居内、御禊之間上皇還御了、次入御、又入御御所、次寄御車、按察參儲奉仕、予帶劒著半靴騎馬、川原北、三條西、入廿四日、天晴、早旦著布衣參稻荷、此間先陣人々漸來、辰時許院御幸、參儲人不十月一日、天晴、未後陰、申時雨降、今曉兩院南山御幸御進發、顯兼朝臣、宗宣、宮内、爲家等參儲、御了退出、雅親、隆保、成家、公信、公頼、親國卿、予、國通、束帶、公雅、忠清、頼房、伊時、盛御經供親經卿同候〔明月記〕〓束帶、入夜參院、名〓退下、巳時許小男歸

○中略、宜秋門院、承明門院第火災ノ車 不上 ニ係ル、去月二十九日ノ條ニ收メタリ 布衣淨 皆上 上括 布衣 本八 野宮 括 衣皆參 括、 衣 布 還御 兩院稻荷 御參詣 兩院御進 七條院ヲ 稻荷ニ迎 發 フ
承元元年十月五日 七九四 也、不可守一説、又

定被勤歟、又云、雖勤射手、出居有障之由被申也、此上不及左右之由答、良久出自上見下、自下見上、向第一人不見、及例時刻、例〓□□親輔以藏人相示云、今夜可勤召、予答云、源中將參者御、當時射堂之儀暫御屏風之後、御逗留之儀不幾、仍見出御氣色、予先出無名撤御射席云、めす仕云々、又不可勤召、依無由所勞、猶難扶得由觸職事、射手猶闕之由答之、左兵衞督、三位公頼把笏被小揖、起右廻退歸、此間左中將經通、國通、少將雅清、右少次遙仰云、的替占、即替、中納言云、内豎渡之後可替的歟、是一五日、天晴、弓場始也、日入之程、可被始行之由、親輔奉行、重催、仍即日入參内、人將頼房朝臣著出居座前出幔門向仗下、有軾、入二間著軾門代著座即渡御、左中將國通朝臣取御劒前行、置西机如例、頭中將〓〓裾、御々倚子、予警蹕了、召右近將監名誠光、二音、次仰曰、的加介、即懸了、予起自座十月四日、朝陽鮮、巳後雨降、腰所勞猶不快、隨射手源中將勤三位中將公信、三位親國著座、次藏人良久公卿著座、源納言、別當、予自前復坐、〔明月記〕説也、撤射席之後仰替的、依替的矢取渡、其理不運之由五日、射場始、

不經座前、不揖、直渡 源納 又撤臣 下筵 程微音 中門橋、入無名門、 上卿聞 不立留 本八 皆自後 正面南 野宮 之程也 龜居 言 著云々 未 誠光、 出御
序元元年十月七日 七九五

留守所下ノ訴ニ依リ、正方人ニ天依不審、在廳小目代加實見之處、宗平如申状、年來堺明白之申状云々、七日、押領ヲ停メテ之ヲ安堵セシム、矢之間供御膳、頭中將供之、御臺宗行法不委見、無殊違例歟、著的付座了、射手次第射□□經廻各入無名門了、予不了、起座裝之、雅行朝臣放初矢之後、立繼手射了復座自由傍示高トヲ立間、宗平訴申天停止賜御外題畢、雖然院使友末正方之方〔徴古雜抄〕保季朝臣、今一人不見、□□□切失右彼浦給主宗平申状云、大鳥浦自去年宗平給畢、而今始天正方稱淨琳寺領二度始、教成卿不射乙内、頭中將來奏能射人歟、歸出仰之、左兵衞督藤原朝臣、從三位藤原朝臣、雅行朝臣、中納言告左兵衞督、各出射之、雅行乙矢中、即來著出座、座次所掌親輔、作可早任道理致沙汰大鳥浦陸町子細事予不可待上卿命之由存也、次仰矢取内豎可罷渡由了、次上卿目頭中將和泉國留守所、同國大鳥浦給主宗平ノ

姓闕 大鳥郷文書 五位 自前 藏人 ○和泉 姓闕 門之 無名 著 ク、 ク 酉、 己 小目代
承元元年十月八日十日 七九六

深更師經卿參、行召仰退出云々、新古佃二本任御廳宣旨、可爲宗平沙汰之由、可成仰候云々者、早任道理可致出御南殿○仲資王記大内ニ作ル、姑ク明月記ニ從テ掲書ス、八日、与經通朝臣參中宮殿上、〓女房、經通、國通、雅清、宗行、公棟、右、公雅、頼房、時賢、少納言頼資、奏定通卿、劒璽出御、定其沙汰之状所仰如件、十月八日、天晴、夕參内、〔仲資王記〕十月八日、〓戌、今夜御方違行幸大内云々、侍從被召出車、五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、通仰御綱、入御五辻殿、無奏名〓、定通卿昇御輿前、此輩如此、予退出、頭中將御裾、高倉兄弟付内侍、公卿隆衡、定通、教成、公頼、左、予、建永二年十月七日十日、在興福寺維摩會、〔明月記建永二年十月七日-在判日

野宮 行幸 五辻 本八 庚 ○下 略、 戌 予辭不 付内侍 戌庚 五辻殿入 南殿出御 御
承元元年十月十日 七九七

野詣精進屋、仍不來也、文等留之、一通十聽衆文、一通試年分文、一通聽衆先奏以家宣弁早可催之由仰頭弁了、傳覽維摩會文、範朝在熊等自寺家付弁別當也、聽衆先奏文、綱所付官、々付弁別當也、廿九日、壬寅、天晴、範朝朝臣文、二通不足米文等也、各無裏紙、房籠一懸紙也、十聽衆文、試年分文、不足米文辭退可有催沙汰之由、自寺家申之、仍可催由仰範朝々臣了廿三日、丙申、天晴、維摩會勅使弁左少弁盛經卿下向之由頭弁申之、廿五日、戊戌、今年維摩會、東大寺精義權少僧都頼惠、權律師貞玄相催之處、各者付弁別當也、範朝獻簡定文書間事、定有僻事歟、委可尋記文二通、簡定文二通無之、仍遣尋了、件簡定文今年可竪義者擧状也、自寺家給竪者、竪〔維摩會講師研學竪義次第〕師請書、加判返給、〔猪隈關白記〕廿五九月十八日、辛卯、朝雨、午後晴、頭弁光親朝臣來傳院仰然者維摩會勅使弁可被催他弁者、申承由、勅使承元々年丁卯、講師貞乘云持來維摩講

弁別 當也 ○中略、熊野詣ノ事二係ル 弁別當也 本月一日ノ條二收メタヲ、 眞弟、三論宗、東 兵部權 年〓、敏覺法印 右中弁、 大輔、 大寺貞敏 僧都弟子 ○大 和 維摩會文
七九八

〔東寺文書〕維摩會講師次第〔御室相承記)二十一日八幡御參籠、建永二年十月十七日御出八幡、十月廿一日、天晴、早旦參承明門院、公卿家俊、公信卿、資實卿、行召仰、歸家云々、次將九人〔仲資王記)十月廿日、壬戌、御方違行幸、侍從獻出車云々、公氏付内侍十七日研學五辻殿、公信卿昇御輿之後、可然無奏名〓、公卿皆分散、十月廿日、天晴、秉燭以後參内、先陪膳、殿下御參、出御之間、予〔明月記貞乘〔明月記專他寺探題權別當法印權大僧都信憲、別當權僧正御重服之間勤仕之、定通卿著座、公胤承明門院。故内大臣源通親ノ遠忌ヲ修セラル、一十日、蛞五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、勅使左少弁盛經、道法法親王石清水ニ詣デラル、僧正講師、顯兼、予、從下五位二人取布施、敦房朝臣奉行、即退出、二十日承元元年十月十七日二十日二十一日

乙後高 順高律師、又雅縁大僧正弟子 實明卿息、尋忠法印弟子、依學師 故内府 野宮 頭中將不付、 野御室 甲號外三 二十八號 玄遍、勅、左小盛經、專他信憲、 同〓、建二、東大、三論、研、公尹、公縁、 本八 近代人好之 仍不 問、 遠忌、 野宮 本八 玄遍 興尹、公縁、 大安寺分 癸 戌 未 己 亥 壬 乙 承元元年十月十七日二十日二十一日
承元元年十月二十五日 七九九

日次之由申之、何樣可候乎之由申之、早可奏之由答了、十月廿五日、今日有改元定、申云、改元尤可然者、文章博士宗業爲長等、可進勘文歟之由申了廿一日、甲午、晴、頭弁來云、改元來月御熊野詣還御以後可有之、御熊野詣之間廿日、癸巳、天晴、頭弁來、改元事早可尋日次之由被仰下、仍相尋之處、今月中無九月十九日、壬辰、天晴、頭弁來云、疱瘡并此間洪水連々、可有改元事歟、且此年號自本有水之難、何樣可有哉、可計申之由有院仰者、余以前可有定、又藤中納言資實、六角中納言親經、民部卿光範、式部大輔在高、兩〔伸資王記〕十月廿五日、丁卯、改元定云々、爲承元々年、可仰下日次并可進勘文之人事、余可計之由被仰下者、日次早相尋、御熊野詣廿二日、乙未、霽、改元日次相尋之處、來月廿五日可定之由令勘申、令奏之處廿十月廿五日、天晴、病氣不快、今夜改元承元々年云々、五日可宜之由被仰下之由頭弁來示之、二十五日明月記〕〓、承元ト改元ス、是日赦ヲ行フ、〔百練抄〕〔猪隈關白記〕廿〔猪隈關白記〕廿五九月十九日、壬辰、天晴、頭弁來云、疱瘡并此間洪水連々、

改建永二年 爲承元々年、 本八 野宮 土御門院 十一 廿五 丁 土十 改元ス 政元ノ日 疱瘡洪水 二ヨリテ 次
承元元年十月二十五日 八〇〇

永寶、後漢書、承元建永二年九月〓日頭辨送書状云、來月廿五日可有改元、年號勘文可用意云々、出請文畢、康正、十月廿一日、宣旨到來、一見返給、未持向藤亭之由申之故也、廿四日、以消息付勘文於外記鹽鐵論曰、恩塞海内、澤被四表、矧惟南面、含仁保徳、靡不得其所、文章博士爲長、文章博士宗業、廿五日、改元被用承元、藤中納言維城典訓曰、平康正直、此立身之要焉、權中納言資實、同親經、民部卿元範從二位ハ人大輔菅在高、博士藤宗業、同菅爲長、仁保、被進之、編御記建永二年十月廿日改、承元、〔元祕別録〕土御門院

勘文樣封躰如 記卅四所收 ○歴代殘闕日 先度見彼記、 實 ○資 徳元、元 承、暦久 御門院 (五〓カ) 建永二年十月廿日改、 宣旨 政元勘文 年號勘申
承元元年十月二十五日 八〇一

文承文選徳元建正史記暦久後漢書建定史記晉書曰、泰始九年、使郭夏宋識等、造正徳大豫二舞、承元晉書曰、五星約法、算歩究於元初、約法施於今用、通典曰、古者祭以酉時、薦用仲月、近代相承、元日奏祥瑞、正徳首也、元初權中納言資實權中納言親經尚書曰、其惟王位在徳元、注曰、順行禹湯所成徳、則其惟王居位、在徳之或不越之

承元
承元元年十月二十五日 八〇二

式部大輔在高恒久周易嘉福漢書奉行藏人頭右大弁光親朝臣民部卿光範久承東觀記吉書建永二年十月廿五改元、爲承元、〔改元部類〕左傳曰、心平徳和、別當、隆衡、左大弁、長兼、右大臣、忠經、右大將、公繼、藤中納言治萬尚書徳和正徳尚書正義赦〓仰別當藏頭中將實直朝臣、源中納言、通具ハ角中納言、親經、源中納言、縣通具、

勘進權中納言資實、 依疱瘡并洪水事也、 官左少弁盛經、 ○迎陽記 資實 之ニ同ジ、 定輔イ 土御 門院 勘者 勘者 六角中納言、親經、 藏頭中將實直朝臣、 (宣
承元元年十月二十五日 八〇三

建永二十廿五、觸神社訴之輩非赦限之由、被仰別當、光親朝臣下年號勘文於右府、右府召中務被下詔書、次不待詔書施行已前可行赦、但建永二十廿五疱瘡改元例建永二十廿五公卿勘文、雖不書朝臣加讀朝臣、不讀二字例或勘文一通中卷籠餘勘文例、爲承元々年、問注所入道持參之、予讀勘文〔京都御所東山御文庫記録弁、長兼、承元承元々年〔吾妻鏡〕十八十一月五日、丙子、晴、改元詔書到著、去月廿五日改建永二年石大臣、隆忠、右大將、忠經、藤中納言源中納言六角中納言別當左大仰赦事々詞區分例〔皇帝紀抄承元四年建永二年十月廿五日改元、依天下不靜〔行類抄〕

藤中納言勘文、雖不 書朝臣、讀加之畢、 建永二年十 禮紙結中、兩記也、 改元仗儀公 一通中卷籠之、或加 政承元、 卿〇山城 月廿五日 五臨時部 政承 不知記 清白 改元定 政承元、 土御門院 元、 七 疱瘡ニ依 ニ依リテ リテ政元 政元 水損疱瘡 赦
承元元年十月二十五日 八〇四

日ノ條ニ見エタリ、承元四年建永二年十月廿五日、丁卯、改元、依庖瘡故歟、文治三年七月廿五日テ略ス、疱瘡ノ流行セシコト、是夏ノ條ニ、霖雨洪水アリシコト、去月二主慈圓大僧正、治承元年誕生、文治三年七月廿五日入室、同年十一月廿七日青蓮院良尋法印後法性寺關白兼實公男、師部灌頂、建仁二年七月三日後夜被出修行、頂、隨慈鎭和尚、建仁二年七月三日有子細退出門跡、建永二年十月廿五日於前無動寺〓技法印良尋寂ス、○興福寺略年代記、皇代略記、歴代編年集成、一代要記等、異事ナキヲ以出家、同月十九日受戒、建久二年九月補三昧院〓校、同七年十一月十五日灌〔青蓮院傳〕良尋法印一歳、入室、同年十一月廿七日出家、建久七年十一月十五日隨慈鎭和尚受兩號大峯法印、〔華頂要略〕〔皇代記)大峯山入滅、〔僧官補任〕無動寺〓投次第、良尋法印、水損庖瘡也、

後法性寺關白兼實公息。慈鎭 和尚入室受法灌項弟子也 諸門跡傳二 百四十一 二十 九條殿息、慈鎭入室受法弟子、建久 六年補之、遂違背、建仁七私被出修 土御門 天皇 一歳 大峯法印 官歴
承元元年十月二十八日 八〇五

所司赤袈裟、依延暦寺之訴被召返之故也、扶持十一月十四日、乙酉、赤袈裟被召返、依山門之訴歟、今日御幸前大僧正實慶房、即被仰下赤袈十月廿九日、晦、天晴、入夜參院廿日、辛卯、園城寺衆徒昨日逃散了、一寺魔滅可哀云々、是前大僧正實慶申請裟ヲ著用スルコトヲ許シ給フ、尋デ延暦寺ノ訴ニ因リテ之ヲ停ム、相具威儀忽參入、宗行申事之由、公胤覺實兩僧正左右廿九日、辛未、實慶僧正相具赤袈裟所司六人拜賀云々、但院參許歟、十一月八日、天晴、參上、依實慶僧正赤袈6、山門衆徒蜂起嗽々、心神惘然、愁歎〔仲資王記〕十月廿八日、〓午、深更名〓退出、二十八日今夜聞、僧正實慶、上皇、園城寺長吏實慶ノ住房ニ臨幸シ、特ニ同寺所司ニ赤袈兼實-良尋〔尊卑分脈〕裟宣旨云々、〔明月記也行良尋

病獲麟 由、日來有其聞、准奈良 番、〇 其身如骸 待時之 別當山座主給綱所、 野宮 ○上 中略 本八 略、 骨云々 冬嗣孫 母弟季行女、 母良通公、 藤原氏 法性寺座主法印、慈圓資、 庚 午、 (同展カ) 綱所ヲ給 宣旨 ニ准ジテ 當山座主 拜賀 興福寺別 赤袈裟ノ 赤袈裟ヲ 召返サル 延暦寺衆 徒逃散ス 園城寺衆 徒蜂起 世系 フ
承元元年十月二十九日 八〇六

許之趣自元如此、其上衆徒〓依訴申、自今以後可令止著用之由被仰了、於十二日、番參宿、近日只聞衆徒之嗽々、今者彌不可爲欝訟之由、可令下知給者、院宣如此、仍言上如件、三井十月會令所司著赤袈裟遂拜賀了、依之山門衆徒蜂起、捧奏状訴申之間自今以後所被停止也園城寺所司赤袈裟事、只可爲實慶一身之恩許、不可備長吏永代之威儀、裁○素絹記、如是院年代記、和漢合符、建仁年代記等、異事ナキヲ以テ之ヲ多年護持之功績、并金剛童子二壇之勞、依申請、去十月廿八日勅許、同廿九日責身、右筆甚嬾、仍不記聞見事、略ス、〔華頂要略進上天台座主權僧正御房可停止園城寺所司赤袈裟著用之由被下院宣、是長吏實慶前大僧正第六十八法印權大僧都承圓、十一月十三日、十月十三日右大辨光親二十九日右大辨光親京官除目、十月十三日募

年九 十一 天台座主記一 百廿一 未 辛 多年護持 三井十月 ノ功 會 宣旨
承元元年十月二十九月 八〇七

非參議從三位平親輔參議正四位下藤長兼十月廿九日敍從三位、承元々十廿九右少弁非參從三位藤基教十月非參議正三位藤季能十月廿九日任兵部卿、參議正四位下藤忠信、廿一、十月廿九日敍從三位、正四位下藤實宣、卅一、十月廿九日任參議、元藏人頭左中將如元、參議正三位藤隆衡、卅六、十月廿九日任權中納言、右衞門督別當如元、非參議從三位藤家嗣、十八、同非參議從三位藤教家、十四、十月廿九日敍正四位下、正四位下、承元々年十一月三日敍位下、廿九日敍正四〔公卿補任〕〔公卿補任〕十五中納言正二位藤公經、卅七、十月廿九日任權大納言、非參議從三位源通方、廿四、承元々十廿九右中將、〔公卿補任〕非參議從三位藤範朝〔公卿補任〕公卿補任〕十月廿九日從

○承元 十六 ○承元 元年、 建保二年 建暦二年 辭右中 元年 弁敍之、 十五 承元三年 三十 承元二年 九 四十 藏人、 十五 十六 官、即止 次 元 弁 二年 五
承元元年十月二十九日 八〇八 五上、

左近中將正四位下藤高通承元々十廿九補、非參議從三位藤伊時非參〓從三位藤成實、卅六、承元々十廿九右兵衞佐、參〓正四位下藤範茂承元々十廿九右少將、右少弁正五位下藤顯俊春宮大進、十廿九轉、大進如元、承元々十廿九左中將、左少弁正五位下藤盛經十廿九轉權右中、卅、從四位下右少弁正五位下藤宗房承元々十廿九中宮權大進、左衞門權佐正五位下藤親房承元々十一三補、右少弁正五位下平親輔十廿九任、止藏人、辨官補任舊、〔職事補任〕〔辨官補任〕權右中弁從四位上源兼定木工頭、十廿九日轉右中、木工頭如〔公卿補任〔職事補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕

○公卿補任 ○公卿補任 承久 ○公卿補任 卿補 任之二 土御門院 土御門院 之ニ同ジ、 嘉祿二年 二年 之ニ同ジ 之二同ジ、 藏人頭 五位藏人 同ジ、 二同ジ ○公 卿補任之 承久二年 十六 承久元年 十七 四十 卿補任、辨官補 十六 任之二同ジ 二 公 〇
承元元年十月二十九日 八〇九

難叶之故云々、日等令勘申令奏之處、廿八日可被行之由被仰下也者、〔仲資王記〕十月廿八日、〓午、除目、前加賀守三善康俊承元々年十月廿九日、任民被行之由、以頭弁被仰之、早尋日次、御熊野詣以前可奏定之由答了、余勾當、藤廿五日、戊戌、終日天陰、時々少雨、頭弁云、除目日次相尋之處、來月廿五日廿八〔關東評定傳原高實補藏人之由頭弁示之、以邦敍爵之替也、件以邦踏立小刀於足裏、出仕權少外記正六位上清原仲宣十月廿九日任〔外記補任部少丞、元右兵衞尉、〔猪隈關白記〕廿五九月廿四日、丁酉、天陰、除目來月御熊野詣還御以後可但馬權守、十月廿九日止兼國、以中原定俊申任宮内丞權少外記正六位上三善行明十月廿九日轉少十一月三日、甲戌、下名、權少外記正六位上中原經成十月廿九日敍、大外記正五位上中原師重大炊頭助教主計權助

土御門院 建永二年 暦仁元年 評定衆 下名
承元元年十月二十九日 八一〇

輔、勘解由次官宗宣弁敍正四位下、右中弁兼定、權右中盛經、左少顯俊、右少親十月廿六日、天晴、參院、宮内卿參會、除目近々、人々奔走、嗣藏人頭高通、之官也、貧者無其計、廿八日、天晴、京官除目深更下名云々、範朝罷但無加詞人、仰云、可申合殿下、此事更不可叶事也廿九日、天晴、入夜參院、番吉慶人々奔走、大納言剩任八人、次第昇進、皆是桓靈三日、天晴、昨日下名延引今夜云々、爲家事重申入、於此事御氣色更不惡云々、親隼人正成重左近中將伊時少將輔平右中將通方少將範茂右兵衞佐成實從三位忠信長兼正四下教家基教正五下以經重輔從五上家八日、天晴、或人云、頭中將隨事付簡之後、可進文杖由仰出納、高聲、出納貞重不〔明月記十一月一日、天陰、巳後雨降、不見聞書、只傳聞、權大納言公經權中納言隆衡、兼、參議實宣、兼、兵部卿季能圖書頭左兵部卿季能圖書頭在

彼家稱不吉忌 任廷尉、辭任弁辭昇 進如任意之餘。也、 右兵衞、今任之 家自書寫日記、依之稱學問之人、奏有其勞山云々、 ヽ依〓古勞可取文書云々、妻卿二位局女房、常見其 播磨 ○中 本八 野宮 略、 二个 史、 夜、 親定舅也 高通ト卿 二位 高通ノ〓 下名 聞書 古
承元元年十月是月 八一一

權別當棟清十一月三日官符、之間、藏人頭取文杖之由依有所見也、此人本自全無時代了見之心、以見及事九日、天晴、新大納言拜賀、前駈六人、公雅實時扈從、爲先例、是本性也、世以爲稽古之器、誰人辨其淺深哉、時之相將又以不異彼歟、〔香取文書〕是月、家實下總國香取社領相根郷ノ地頭平胤通ノ濫妨ヲ停止ス、修理別當超清諸之由申之、重召之、出納云、幼少御時也、其後無音、是如章玄之眼路、常見舊記〔諸家系圖纂〕關白前左大臣家政所下下總國香取社神官等○諸家傳、職事補任等、異事ナキヲ以テ略ス、又石清水八幡宮寺權別當仰下當社地頭平胤通條々濫妨事棟清承元々年十一月三日補權別等補任ノコト、便ニ依リテ左ニ合敍ス、〔石清水八幡宮記録〕十一月三日官符、〔敍位除目執筆抄〕十廿九、京官、執筆長兼當

三十一石清水八 幡宮略補任○山城 二大禰 歳、 三十之上社家第三 歳、 宜家藏 十四 石清水別當〓 十一 別當 石清水權 同修理別 公經拜賀 當
承元元年十月是月 八一二

已下苧桑麥地子等事、件押領者、一可早停止、往古神領相根郷號地頭堀内、打止檢注使、令抑留有限所當官物下文并鎌倉家副下文、雖令付地頭、尚依不承引、重申賜鎌倉家御使、且被糺返所當官物、且被停止押領畢云々、爰廣房去年六月補任當職、同年十二月右彼社神主廣房解状云、件郷者往古神領也、而前神主周房之時、地頭蔑爾、地子等畢、前神主國房之時、申御下文并鎌倉家御使等、被停止彼妨等畢、何職令得替畢、其後神主國房之時、同以押領之間、國房言上子細之日、賜政所右同前解状云、巧新儀責亡神官等、不顧神慮、充雜役於神官等、張行非法之不限當郷一所、殆押領神領内三分二畢、仍周房雖致訴訟、御裁許遲々、又其一可同停止、責亡神官等、押領其跡田畠在家、押取所當官物、不勤神役事、可稱依例哉、無道之至、言語道斷事也、早任先例、被糺返所當官物、永被停止致檢注之處、以彼押領之例、又號堀内止檢注、令押取所當官物已下苧桑麥上、責取絹牛馬等不留跡、且逃行他國、且不勤神事之條、自由所行未曾有事也、加之、神官籠居之時者、號逃亡之跡、稱地頭分、令押領田畠在家等、所私用

ノ事ヲ奉 ヲ押領ス 地頭鎌倉 當ノ官物 シテ檢注 ヲ停メ所 三分ノ二 堀内ト稱 官ニ課シ 胤通神領 ゼズ 稱シテ田 ヲ押領ス 雜役ヲ神 地頭分ト 絹牛馬等 ヲ押領ス 畠在家ヲ
承元元年十月是月 八一三

本欲爲神主之沙汰者、一可同停止、切取御寶殿四面八町内大竹事、押領、如元調供祭料欲勤行神役者、神事用途也、而令耕作有限神田、不弁所當之間、御供已令懈怠也、適又雖有一可同停止、不充付渡田於神主押領事、日夜垂知見云々、所謂神林者遁斧斤云々、爰地頭恣切取件大竹、又取〓之一可同停止、令押作大神田并上分田、抑留所當、不備御供事、右同前解状云、四面八町内者、往古大竹林也、而土俗曰、大明神者毎竹付名其勤、三石三斗之料米纔不過七八斗、已是有名無實事也、任先例停止地頭右同前解状云、於彼大神田并上分田者、以所當米等相充年中九十餘度之御垂跡之後、數百歳之間、何時無神官死亡之事哉、新儀非法尤可被停止者從等併令押作、一切不隨神主之命、無極新儀也、同任先例被停止彼押作、如右同前解状云、件渡田者、代々神主令耕作、所令充衣食二事也、而地頭之郎間、所殘僅十分一也、此條爭無神慮之悪哉、同欲被停止者、地利物也、縱雖有子孫令安堵、難勤神役者也、所行之旨無物取喩、凡大明神

充ツ テ衣食二 當ヲ押領 ヲ押領ス 渡田ハ神 分田ノ所 大神田上 神主渡田 主耕作シ ノ神事 神林ノ大 九十餘度 竹ヲ切ル 押領ス
承元元年十月是月 八一四

一可同停止、背神主任自由、定神官等座籍事、一可同停止、押取新寺觀音堂佛聖燈油已下料田所當事、右同前解状云、件觀音堂者、本是廣房曾祖父眞平之建立也、尋其濫〓、則自撰其器量所補來也、而地頭闇神主、就任料賄賂、不顧重代、不知本座籍高下、先祖至于眞平四代之間、氏人一人之外依不成長、眞平可令成長氏人等給恣令押補之間、於新任之輩者、依背神慮令滅亡、至于前任之輩者依被超越、恣令押作、不辨所當之間、有限修理、修正、月次講演、二季彼岸等無其勤之條、成懇望、彼是不出仕之間、又以無神事參勤之神官、然者如元爲神主沙汰、令聖燈油修理料田等也、仍代々地頭敢不致妨、而當地頭或號便田、或稱能田、計補其職、欲令勤仕神事者、右同前解状云、當社神官者、是大明神御垂跡以降、爲神主沙汰、尋重代相傳一可同停止、令押作當社大神宮寺佛聖燈油修理料田等、不致其勤事、右同前解状云、自大明神御垂跡之始、被安置神宮寺之後、所被充置修正佛無道之至同欲被停止者、之由、致祈請於大明神、發可奉造立十一面觀音之願矣、而忽有夢想之告、早承元元年十月是月

補ス 所當ヲ押 地頭押作 領ス 神宮寺佛 聖燈油田 ヲ押領ス 任料ノ賄 テ恣ニ押 氏人繁榮 ノ座籍ヲ 堂ノ料田 便田能田 賂ニ依リ 眞平觀音 堂ヲ建立 ト稱シテ 恣ニ神主 定ム 爲ノ願 新寺觀音 寺 ス ス
承元元年十月是月 八一五

一可同停止、押領御燈油田田俣村不進御燈事、停止彼押領者、賜殿下政所御下文畢、爰稱不進御燈之由、當地頭令押領、件村一切不備燈俄有大寄木、即取充于一間四面之材木、奉造立之後、彼工同奉造立十一面餘歳之間、代々國司并地頭無段歩之妨、而當地頭自去々年、押取件新寺料等、永久四年之比、得當社神官之連署、寛治四年之比、賜國司免判之後、二百觀音、奉安置以來、氏人其員所出來也、隨則境四至、充置佛聖燈油已下料田神主爭輙有限神領永可全与地頭哉、理不可然事也、同欲被停止者田之間、修正并毎月十八日、二季彼岸等之勤、皆以陵遲之至不可稱計、同欲右同前解状云、彼田俣村者往古神領也、而前神主友房以件村申立御燈田、浦於地頭云々、仍以彼時之例、當地頭稱先例、令押領不辨濟所當米不隨神一可同停止、押領神宮寺柴崎兩浦田畠、不辨所當不隨神主所勘事、右同前解状云、彼兩浦有限神領也、而前神主之時、聊有由縁之間、令預件兩主所勘之條、以外濫妨也、就中謂神主者以六箇年爲任限補來者也、然者前可奉造立之由也、爰一人下人出來、申可奉造立由之間、尋材木之處、當社湊

領ス 神宮寺柴 田畠ヲ押 崎兩浦ノ 神主ノ任 燈油田田 限 俣村ヲ押 領ス
承元元年十月是月 八一六

且致御祈祷、可令安堵之状、所仰如件、神官等宜承知不可違失、故下、油役也、同被停止、爲神主沙汰可勤燈油役者、建永二年十月日案主中原以前條々雜事、早停止彼地頭胤通無道之押領、如元爲社家進止、且爲宗神事、宮内大輔藤原朝臣(花押散位藤原朝臣(花押)散位平朝臣(花押)修理東大寺大佛長官主殿頭左大史但馬權介小槻宿禰(花押)勘解由次官平朝臣(花押)大外記兼博士清原眞人(花押)散位平朝臣(花押)大炊頭兼大外記主計權助助教但馬權守中原朝臣(花押)修理右宮城使右中辨兼春宮亮藤原朝臣大書吏惟宗(花押修理左宮城使左中辨藤原朝臣(花押)小從惟宗(花押)別當式部大輔兼周防權守菅原朝臣(花押)大從左衞門志惟宗(花押)小從惟宗(花押承元元年十月是月建永二年十月日

承元元年十月是月 八一七

條ニ見ユ、掃部頭兼直講長門介中臣朝臣前山城守大中臣朝臣(花押)○コノ後、幕府地頭平胤通ノ狼藉ヲ停止スルコト、三年三月十七日ノ〔參考〕兵部權大輔兼武藏權介藤原朝臣(花押)散位大中臣朝臣(花押散位小槻宿〓前伊豆守平朝臣(花押)修理右京城使判官算博士小槻宿禰勘解由次官藤原朝臣(花押)〔千葉大系圖〕二胤通常胤-

國分五郎、左衞門尉、母同于胤政、 父分與下總國葛飾郡國分郷、居于香取郡本矢作城、應于父兄親族、抽忠 勤於三代將軍、其功顯然矣、領下總本地奥州郡郷、又爲加恩賜遠州參州 常胤
承元元年十月是月 八一八

承元元年十月是月郡村、世々打違任遠參大守、居于參州矢作城、故後代稱下總國領地於矢作領、子孫繋昌于彼國々矣、又使胤通崇于矢作領觀音大菩薩、

作領、子孫繋昌于彼國々矣、又使胤通崇于矢作領觀音大菩薩、 郡村、世々打違任遠參大守、居于參州矢作城、故後代稱下總國領地於矢
承元元年十一月一日二日三日 八一九 十一月

十一月三日、天晴醉郷之間還御遲々、天欲曙、適出御、予又付内侍、下露臺巽階、經敷政門十一月二日、天晴、參八條院、見參大納言殿、取御月忌十一月侍、執柄御參、忠信卿劒璽、入御大内、劒璽之人出入用額西間、名〓事示忠明朝參入、卿之出仕、可悲之世也、臣、予付内侍、寒夜舊板敷無疊、通夜甚難堪、頭弁宣房等構負態之飮食、與宗行夕參行幸、今夜行幸有子細云々〔伸資王記〕十一月三日、甲戌、御方達行幸侍從猶被召出車云々、承元々年及夜半行幸、予公氏付内今依小臣之勝負、適有群大内ニ方違行幸アラセラル、三日、〔明月記〕八條院。鳥羽天皇御月忌佛事ヲ修シ給フ、春日祭、二日〔春日社記録布施退出、消息右大將奉行職事宗行自他職事諍、公卿十人催出者、傍職事可引馬之由約束、依二品明月記〕一日、於十一月

參行歴名部類〇大和 居警衞之職惣不好騎馬出仕 三春日祭上卿已下 不踏 )中略、除目ノ事ニ係ル、去月 一十九日ノ條ニ收メタリ、 本八 野宮 ○鳥羽 野宮 此大將本性以騎馬爲難堪事 政元、 十廿七 本八 ○上 天皇御 參後 ○公 繼、 聞之、 月忌佛事 略 癸 酉 戌 壬申朔 大盡 橋、 申 ヲ指ス、 甲 壬 著御 ヲ好マズ 負態ノ飮 出御 公繼騎馬 食
承元元年十一月五日八日十六日 八二〇

五日十六日八日日花門著靴、與公氏見御座、公卿此間在宜陽殿壇上仗座公卿、不經軒廊二間、先立宜陽殿、傚閑院中門土廊歟、以里内擬大内希有從三位藤原實保薨ズ、次列立于庭、可在也、寄御輿、忠信卿同前、入御、天雖明不及分明、予問名〓、通具卿已下稱籍、付内侍、入御本殿退下、於御棧敷之宅、去年醉郷頓死、納言兼太皇太后宮大夫公保卿一男、母故參議正三位行修理大夫忠能卿一十一月薨、故正二位行權大故實保卿女、應保三年正月五日敍從五位下二年四月廿二日、朝間大雨、巳時休、〔公卿補任〕十五非參〓從三位藤實保、〔仲資王記〕十一月十六日、丁亥、一條三位實保卿薨逝云々、〔吾妻鏡〕十八十一月八日、己卯、陰、鶴岳宮御神樂、將軍家御參宮、鶴岡八幡宮神樂、實朝之ニ詣ヅ、宣陽門院、仁和寺ニ行啓アラセラル、〔仲資王記〕十一月五日、丙子、宣陽門院御幸仁和寺、午刻云々、侍從被召出車、永萬元年八月十七日任侍明月記〕承元元年十一月五日八日十六日

四十 南第三 太皇太后宮 間之程 當年御給、 ○上略、賀茂祭 ○下 事ニ係ル 三十 略、 丙 卯 己 午 八、 卯 茂祭 二 頓死 官歴 還御
承元元年十一月十七日 八二一

仁安二年正月廿日敍從五位上年正月卅日兼播磨介、重任、正治二年正月廿二日領セシム、月十八日兼播磨介、勞承安二年正月五日敍正五位下從波權介、勞、同月十一日敍從四位下、勞、同年十一月廿三日敍從四位上、十七日安元二年十一月久二年十二月卅日轉任權中將、卅二、同三年正月廿七日兼播磨權介、勞、同八敍從三位文治三年正月廿三日兼備後權介、勞、同五年九月十六日敍正四位下、臨時、律廿一日復任、養和元年十一月廿八日任右近少將、廿二、同二年三月八日兼丹〔吾妻鏡〕十八十一月十七日、戊子、伊勢國小幡村者、爲伊勢平氏富田三郎幕府、伊勢國小幡村新補地頭ヲ罷メ、舊ノ如ク領家ラシテ之ヲ嘉應二年正實保-公長〔尊卑分脈〕公保

○一代要記 并右衞門督任之、 父公保卿辭檢別當 四月ニ作ル 大嘗會 國司賞、 公季孫 藤原氏 臨時、 十三 上西門院 檢別當、正二位、權大納言 當年御給 母、三木忠能女、 子 之、 戊 將敍 左中將、從三位、侍從、 去所 母、左衞門督通季女 帶中 臨時、 本去年大〓會 世系
承元元年十一月十八日 八二二

十八日基度、年來忽緒領家押領之、滅亡之後十一月十八日、天晴、入夜參内又來立地頭之間、領家女房〓愁申之、爲大夫屬入道善信奉行、今日停止其職、如本可侍從出仕、晝夜不可懈之由、爲頭中將奉行、兩度有御教書、若狹予所存ハ、上〓殿上人敷、令催瀧口、此間左大將殿御參、予等迎參御車下御共參入、自弓場方昇令入伊時、時通、敦通等七八人立屏外、亥時許別當舞姫已參陣由出納申之、頭弁未參、〓示遣之後參入、兩頭在小板爲領家進止之由、被仰遣云々、出門外入南小門、向渡殿方閑居良久、參入了兩頭參上、主上渡御、殿上人脂燭鬼間障子給、執柄同御坐云々、歸出於下侍著沓、兩頭下立小板敷、予立屏外、顯〔仲資王記)〕十一月十八日、己丑、五節參能登又爲沒收地被補新兼前留、觸氣色過、即扈從廻西如例、兩頭立定了向門邊、此所濟々長立難堪、密〔明月記〕兼云、可立殿上口也、あまりにちかし兩頭歩來、於予顯予立了、顯兼立空柱下一説也、又説、於大内者只下立小庭沓〓前也五節、

別當隆衡卿、二 十一日ノ條參看、 直衣交衆雖甚不可然、頭中將 ○元久元年三月二 條宰相長房卿 之故也 且貫首頗 可同心由頻示送、強不可逃、 同心人 殿上火櫃 有存旨者 立職者 權大納言 間之程也 不可從人 入道 野宮 本八 公房卿、 依此説者 云々 更不進、 府 略、 内 丑 大内之儀 己 ○下 訴ス 領家ノ女 房〓ニ愁 出御
承元元年十一月十八日 八二三

歸參其後愁束帶參内、曉鐘報鷄鳴之後、頭中將參、又待弁、如例、次舞姫參上、人只今退出之由語各參上舞云々、予在渡殿、事了殿下出給、了大將殿御共之後退出、明後日御共時賢信定二人云々、甚簡略歟、今日頭中將早參、雖催人々、万事略之、令月、徳是、蓬莱山一反、万歳樂、次置櫛、舞姫退出、日未出程也、淵醉一〓重光、五獻、親定朝臣解劒、是俊光結構、放光之儀也、近年毎人如此、待經通朝臣之間、入夜參淵醉、夜始取松明渡云々、一寢之後爲家自院來、殿上已下、雖尋人々無見來者、毎事不尋常、僅求出之後ヒンタヽラ五反十九日、天晴、夕雪霏々、早旦參大將殿、明日御共事猶可構參之由、有女院仰、御舞姫僅昇了、於南殿西弘庇亂舞、貫首已立妻戸之内之後、顯兼朝臣國通朝臣中將已下行此事、童女以下付人々狼藉、或推參、或辭退又無人、於事不穩、四處良久參後廻五節所、殿上人少々相伴櫛存例、貫首歸、舞姫昇、經通朝臣不參、新万歳樂了、貫首舞了、舞姫退下、天已明之後參御前、人數十餘人闕乏見苦、及日入參云々、其後又相少年之間、猶御不審多之由委被仰出、仍不顧身不當可參由申退出、申時許又

老屈〓外也 ○中略、新御堂ノ事二係 國通、伊時、 予不知其事、依 時賢、隆仲、 ル、二十七日ノ條二收ム 又國 ○中 略 過夜 半、 通 ヒンタヽ 亂舞 殿上淵醉 舞姫參入
承元元年十一月十八日 八二四

直御參内可宜歟、予申云、今日御早參甚無便宜、東面廿日、天晴、酉時參、大將殿裝束直衣乘舊車、牛童賜裝束、相具隨身一人仕扇源中納言々、於陣口予猶申、淵醉不訖者御參猶便宜不可候、暫被相待乎、以人被見殿上、殿上人向五節所之後御參、直令著殿上給、尤可宜也、各申旨樣々猶御參内云子邊、主上關白殿女房爲見物令往反給定事也、殿上人又淵醉著座極無便宜、取扇置之、又令持之、次童女歩東方、更歸退下如例、給、右大將在座上、番長兼峯進取御沓了、予在下侍源大納言少時歸來云、殿上人已立殿上座了、仍令參給、入無名門代、自沓〓令昇中央間右鰭袖赤地錦、今鬼間年中行事障此間右大將令取下參、中將公雅一人付之、童女坐御簾前甚近、公雅昇長押刷之、又依右大將命進番長兼峯著赤色御綾上下少時右大將以下著御前座、予入御膳宿伺見、能登童女仰云、今日先欲參院、大貳等申云、殿上事始被相待御參之由頭中將再三申之公卿自下〓歸殿上、右大將歸來之間、大將殿御退出、令參院給、予申女房、々々奉入東面妻戸今日二〓傍輩解劒見參、即御退出、參京極殿歸廬、御隨身遲參、日入之後令參内給、

先々關白殿 御共、不交衆、 赤根 少將時賢同在 一昨日所著之舊物也、指貫政之、依恐不〓 入御所也 雜色二人 事、求紅梅唐物表襲、重舊白衣之上白單衣 間著 柳薄色衣 公雅不 昇中間 女房押 北著、 得心、 適饗應 出之所 遲々不 進東方 衣 奥、 薄云々 下 入 童女御覽
承元元年十一月十九日二十一日 八二五

四个所一同參人令見院御所殿上、人漸參云々、御裾、頭弁取殿下御裾、頭中將獻御草鞋、出下侍見傍將有無、時賢、公棟、頼平朝被建立塔婆、今日被遂供養、本佛者大日五佛等尊容云々、腋參内、右府内弁云々、不見陣方、亥時許出御、予付内侍、中將守通付御後、殿下十九日於和歌所北面御覽廿二日、天晴、午時許參院、今日童女御覽、内裏不勤御覽所々、自去年皆被召出、退出訖、例出御之後退出、上北面櫛合云々、日中宮淵醉、齋院承明門院推參云々、老狂出仕人久不見、甚穩便○願成就院ヲ建立セシコト、文治五年六月六日ノ條ニ見エタリ、十一月十九日、夕節會習禮、宰相中將殿御坐、戌時許退出、以廿一日、天晴、公氏中將扶持、能登童參、四所童女皆扶持、下仕内藏人付之、入東中門參庭上源大納言一人直衣、候其座、北條時政、伊國願成就院ニ塔婆ヲ建テテ、之ヲ供養ス、參大將殿、大納言殿宰相殿御坐、有節會習禮、入夜退出、著闕〔吾妻鏡〕十八十一月十九日、〓寅、爲遠州禪門御願、伊豆國願成就院南傍二十一日〔明月記瓩豐明節會、

夜衣也 打梨參入 野宮 垂御 ○上 簾、 略、 本八 寅 庚 壬 上皇童女 御覽 習禮 上北面櫛 道家節會 中宮淵醉 出御 合
承元元年十一月二十二日 八二六

承明門院、大般若經轉讀、臣著靴向陣、予即退歸、向五節所方具親少將先日催、參後女房云、輕服人有憚云々、仍退出、節會、主上入御、又付内侍、入御本殿之後、解劒又向五節所、若狹五節參上了退正二位行權歟、重代傳先祖文書之由自讚之、公卿管見謬難極見苦事歟十一月廿一日、天晴、申時參承明門院、大般若御讀經結願由、〔伸資王記〕十一月廿三日、甲午、昨日親能中納言早世了云々大納言定能卿一男、母故正四位下行右近衞少將源通家朝臣女、承安二年出、不列亂舞、源中納言云、二獻以前御酒勅使未聞事也、御酒勅使不限二獻事公卿向五節所、又復座了、依稠人不見二十二日正月五日敍爵、氏、治承二年正月五日從五上、十一月廿三日、夜雨晴、朝陽鮮、人々云、權中納言親能卿薨逝〔明月記〕〔公卿補任〕參議從二位藤親能、卅九、十一月廿二日薨、同三年十月九日任〓マ權中納言從二位藤原親能薨ズ、右兵衞權佐、壽永二年正月五日正五下、府明月記)、同月甘七日遷右少將、同三年三

歳卅九 皇嘉門院平 風也 本八 治元ー御給 依寒 野宮 野宮 年卅九、此卅日 本八 ○以上 十五、 云々、 許病惱云々、 癸 巳 (年〕 (年〕 官歴 入御
八二七 承元元年十一月二十二日

治三年正月七日從四上建仁元年正月廿九日周防權守、同三年正月五日敍正三位、四月廿五日任參議、侍從、周防權守如元、元久二年正月廿九日兼轉權中將、同日美作權介、建久四年正月廿八日但馬介、同八年二月五日敍從三位同五年正月五日正四下加賀權守、建永元年四月三日敍從二位、承元々年二月十日任權中納言、同月廿八日月廿七日美作介、同十月六日轉左少將、元暦二年正月六日敍從四下、府勞、文今日任侍從五、女子

御給、 院當年 御給、 ○以上 院當年 次、 下名 十四、 上十 ○以 藤原氏 大納言家良卿室、 道綱孫 入道大納言忠信室、後公俊卿室、公爲卿母、 圓親母 侍從、從五下、建保四八廿八洪水、於木津川溺死、 母 世系
八二八

權大納言定能-權中納言親能參著御前簀子、十一月廿三日、夜雨晴、朝陽鮮、午時參鳥羽殿、二十六日、廿六日、天晴、午時許參鳥羽、實教卿戌家卿著座已事了云々、取布施、經通朝臣、有通朝臣、通時朝臣、實茂等也、數反往反、事了退出、二十三日十一月廿四日、天晴、藏人大輔宣房臨時祭毛付闕如之由相御馬、三反之後仰云、乘リ、沛艾一疋不能騎、三反之後仰云、さて候へ申時事始、〔明月記〕下ヽ八條院、鳥羽殿ニ於テ、美福門院ノ佛事ヲ修シ給フ、上取硯明月記〕語、酉時參内、御馬又々遲々、此間依藏人語陪膳了、秉燭以後御馬適參、予於殿〔神樂血脈〕二條推光盛卿一人在座、即事了、予、雅清、少將、五位二人取布施退出、秉燭歸廬、次令引賀茂臨時祭、女子〓〓

野宮 毛付文并續紙等置之、以右手取副、 示藏人令召柳〓、取殿上硯入之、御馬 本八 三位、將軍頼經室、頼嗣母、 無圓座、藏 野宮 人懈怠也 八條 本八 近代憚下 參木家清妻、 字、仍用此 宜秋門院、大宮局 院、 母 酉 丁 承元元年十一月二十三日二十六日 母 甲 女子 午、 女子 母 女子 御馬御覽
承元元年十一月二十七日 八二九

御堂習臼禮御幸、ニ移御アラセラル、尋廿九日、庚子、天晴、新御堂供養調進了、是諸卿被仰歟、予雖遁世之後、去夏被仰之間所調獻也、又豐州所課仕廿七日、上皇新御堂御所御移徒也甘七日戊戌、新御堂御所御移徃御幸也、侍從雖有催不供奉供養行幸、同有其催デ新御堂供養ヲ行ハセラル、依テ天皇之ニ行幸シ給ヒ、東宮、七條院モ亦十一月廿三日、最勝四天王院供養習禮、仍上皇御幸、○臨時祭ノ記事見エザレドモ、恒例ニ依リテ姑ク掲書ス、同御移徙御幸云々、然兩者申所勞了、次引右御馬、如前下了、予取硯退出、〔仲資王記〕十一月十三日、甲申、新御堂供養料、右方舞裝束一具、今日付頭弁丁裝束一具、今日同令調進了行啓アラセラル、依番參宿、名〓如例、二十七日、〓上皇、高陽院ヨリ白川殿新御堂百僧舞樂、行幸殆曉天、東宮一品宮、十八日、己丑、〔百練抄〕裏書

號最勝四天 最勝四 )中略、臨時祭 廿三 戸也 天王院 廿七 經上 王院云々 十一 日、 土御門院 事二係ル 日、 戌 ・戈 束 供養料裝 習禮御幸 東宮昇子 内親王脩 習禮御幸
八三〇

花鷺事、以掌侍申入、未蒙左右仰、申達由示之、兼日〓弱之耻、恐惶非一二月二日、天晴、雪飛、午時參八條院、乏身譴責之外無他、呪願脩明門院令入給云々、七條院依觸穢無御幸歟、導師裝束御經營、又彼御堂佛座光等、貴所各調給、旁御營千万人力之費無休方、貧新御堂供養、三月十五日一廿八日、夜雪宿樹、朝天晴、午時參上定之由有沙汰、今年又無日次云々、華鬘殿上人卅餘人、御點入其内云々、但繪雅縁僧正參入、又廣隆寺宮僧都被參、十四日、天晴、御堂供養事、昨日頭弁被可三禪門御堂供養、一品宮入御之間、打出女房云々、朝廷無在俗之有職歟、供僧延暦寺一人、所司少々有沙汰云々、廿九日、最勝四天王院供養、額、松殿、御願文清書園城寺一人樣未出來、不賦此事、已及期日、更難叶事歟、〔明月記〕廿九正月廿四日、天晴陰、雨間降、證〓御室、勸賞可尋記也、三月七日、天晴、花鬘重被催、猶申無計略由、七月八日之由議定東寺一人承元元年十一月二十七日問カ)兩禪閤

菩提山僧 正御房 ○中 左大將 ○基房兼 實、實房 ○中 ○上 成憲 法印 行寂、 法印 前座主御 略、 圓 房慈圓、 略 道 戎 略 道し、 (家) 裏書 證 〓(家) 問カ)兩禪閤 上人ニ課 御營千萬 華鬘ヲ殿 文ヲ清書 人力ノ費 供養日時 道家御願 明門院行 啓 ヲ議定ス ス
承元元年十一月二十七日 八三一

微言了、巽方南面晴云々、但被挑詩歌者、當時無詩人歟、作者關白殿、兩儒、納言光範、長兼卿云々、次又以預法師又寫指圖、次清範執筆、以名所充其間書付之、又以一卷委令書辨御堂指圖下之、名所事相計書出可經御覽、各相議以家長大略令書出名所、廿一日、天晴、著布衣參和歌所、有家朝臣、家隆朝臣參會、小時源中納言參入、頭廿日、天晴、午時許參上、今日於關白殿、御堂障子詩沙汰云々、兩儒納言等申云堂障子畫名所、可早參者、入夜參上名〓退出、歌可被書新歌、詩被用古詩者、當世似無言詩之人歟云々、此事達天聽有勅許名所景氣并其時節、予大略相示之、須待衆議、然而人皆賢者也、互憚忌言、又無市、此議訖聞人々又不加難、且經時刻窮屈無由之故也以大和國名所令書三間障子伏見、西御障子内殊思待事不出詞、予本自至愚雖輕微事、猶思國忠不顧犯龍鱗、仍不顧傍難出書水無瀬片野、其前書播磨國、御棚邊常御所書山城國、御寢所御傍書鳥羽令書陸奧其西之南面令書攝津國名所シカマノ〔明月記〕三十四月十九日、天晴、頭弁奉書云、明後日於和歌所、可被定新御東方端方樂所

臺盤所 殊幽玄名所多難弃、仍御所遠キ方に書 之、不可以亂于和之故也、以之用隱方、 之隔、 春日野、 帳代 吉野山 東西行三、 時々可上 南北行一 龍田河 御簾所也、 難波 其所弘 以下 三輪山 内 有間數 國 此 山城ヲ御 寢所ニ近 奥ヲ書ス 常御所二 キ方ニ陸 就テノ議 御所ノ遠 障子ニ書 障子畫ノ ク詩歌ニ 名所ヲ議 定ス 郊ヲ書ス
承元元年十一月二十七日 八三二 承元元年十一月二十七日

又各々障子一間可書名所二以一間可書一所歟、以此由令頭辨奏之、仰云、一間可書所、於歌者同所雖二首仰事、夕退出、何事在乎者、大略令書了臨曉名〓了退出、清範令書沙汰、尤可然之由有廿三日、天晴、依召未時參上、一日評定名所之内、不入若浦如何之由有仰事、人十一日、雨降、依召參上、御障子名所猶有沙汰、清範承之廿八日、天晴、今夜御堂供養定、博陸前相國以下被著殿上座予云、一枚之面狹少、其景氣不可書得、只仰事、五日、天晴、御障子歌、今日清範奉行賦之、僧正、新大納言、通光、源中納言、通具、有十四日、天晴、御堂障子召付畫工、可令畫之由、夜前有仰事、至愚之性、本自不見御製可被加小々由有置之、家朝臣、予、家隆朝臣、雅經朝臣、具親、藤原秀能、女房、五月二日、天晴、昨日花鬘又有催、今朝付掌侍申入子細々所定歟、仍與清範示合、止攝津國小屋昆陽、長柄橋、入紀伊國若吹上二所書

十五日ノ條 ニ收メタリ、 ○下略、珠玉集ノ 事二係ル、五月二 押小 ○中 此等事偏被仰 身如何、若陰陽歟、 各一枚 路、 一所也 略 (徳に〕 命ズ テ障子繪 障子ノ歌 定 御堂供養 ヲ諸人ニ 定家ヲシ 更 名所ノ變 ヲ晝工ニ
八三三

信濃房康俊十一間富士山淨見關、末松山鹽竈浦武藏野白河關宗内兼康十二間入、只可相計由被仰、粗見障子所々、今日分充四人了、三人受取、先書繪樣可進爲沙汰其事、終日祗候、御神泉之後、於和歌所、招藤少將秀能等相共示合、少將洛外、又無繪骨、旁不當其仁之由雖恐申、有思食樣被仰下由頭辨仰之、仍今日志賀浦鳴海浦濱名橋宇津山佐良之奈里可令書〓方、晴〓難計之由、重以掌侍申大輔房尊智十二間大井河宇治覽由、示合之退出、光時依見東國、且依仰相副之、四人繪師、今日三人參入、又仰云、以尊智、大輔、兼康生野海橋立野中清水高砂阪麻浦明石浦志賀麻市八、可令書晴方、以康俊、春日野吉野出三輪山龍田山泊瀬山泉河小鹽山難波住吉葦屋布引瀧生田杜生野承元元年十一月二十七日若浦吹上濱泊瀬山相坂關

腋障子一、 八幡 已上雙、 信能 腋障子一 子三間 間、已上雙、 已上 付腋障 腋障 雙 子一 腋障 雙 已上雙 已上 已上 已上 子一、 已上 雙。 相雙、 雙、 腋障子一 雙 雙 男 已上 雙 已上 弘間 已上 房 弘間 内 舍 弘間弘間 弘間 弘間 若浦吹上濱 繪師四人 給フ 大輔房尊 信濃房康 宗内兼康 智 俊 畫カシメ
承元元年十一月二十七日 八三四

日仰改了、正參會、鳥羽伏見阿武隈河宮城野安積沼、鈴鹿山二見浦大淀云後代、尤可恐紐繆、揚鞭向其所、且爲後代之談歟、何事在乎、晝小男令參、十一間他所、與清範示合、いく野ヲ止了、繪相雙間書連事向各見其所書進繪樣、若有遲々者恐乎、予云、此事雖片時可念事也、但云當時、如野筋雲水依可書連各付之、其雙分給了、入夜歸參、月晴明、亥時名〓宿候廿四日、天晴、參院、十六日、天晴、入夜大雨、兼康來云、名所事以傳々説難書出、明石すが非幾路、罷廿二日、天晴陰、束帶參院、光時參入、仰合繪目六了、廿一日、天晴、參和歌所、終日々〓、秉燭退出、仰云、名所にいなはの山可入、可出兼康持參繪樣、付弁内侍進入、返給無別仰、出御了退出、廿五日、天晴、夕甚雨、尊智持來繪樣、午時持參付頭弁、仰云、昨日のにまさりた光時廿日、甚雨、巳時許參院、束帶、以康俊法師繪樣、付頭弁奏覽之、承仰召仰、實任僧松浦山不可然由、今交野水無瀬

腋障子、已 腋障子 ○中 をとおす也 腋障 腋障 八幡 上三間雙、 雙、 平三、 ヽ左也 子一 〓きに 如山野のすち 子一、 三間、 略、 已上 弘間弘間 交野水無瀬 實寫ス ヲ進覽ス テ其景ヲ 兼康明石 更 須ニ赴 定家繪樣 兼康繪樣 尊智繪樣 ヲ奏覽ス ヲ進覽ス 名所ノ變 光時 八幡平三
承元元年十一月二十七日 八三五

九日、雨降、夕晴、御堂供養出車、近龍顏忝蒙綸言、極以欣感、非登用之身、承嚴重之事、〓懷恐惶之思、被仰付之八日、天晴陰、心神惱偃臥和歌沈思四日、天晴、光時持來繪樣、以使送清範、兼康又持來一枚、同付之了、五日、天晴、清範返送繪樣、御所無隙難申入、可付頭弁者、仍送頭許、又返之、一品宮公氏實嗣實氏實時通時新女院、秉燭以後持參、以範茂兵衞佐進上之、無是非持參經御覽、即返給傳召由、即參り、七日、終日甚雨、御障子歌十日以前可進由、今日有重催、今夜仰云、大井河以光六月二日、終日甚雨、凌雨參上、於和歌所召尊智、令書大井河繪樣、御前面承事、入御之後退出、内外奏者稱御所念忙由擲返之、持參推而進入、已條不知其故、非道理之仁無吹〓之人、若是微忠之陰徳歟、時可令書者、此間書行幸儀也、大略以承保記委示合了、惣勘代々野行幸舊記示合病事、健御前被來見申御障子歌、老後庭訓闕而奉喪先公、無示合人光時來委旨示合之、空躰房來頼平忠頼斟酌而已

涯分所當只 此一事歟、 本儀 三兩 略、 ○中 進覽ス 井川行幸 ノ儀ヲ畫 光時ノ繪 光時ニ大 テ繪樣ヲ 定家推シ 樣 カシム 供養出車
承元元年十一月二十七日 八三六

今加二兩通方實親公雅十日、天晴、小男令參、有家朝臣持參御障子歌之由示之、殊勝歟、雖不及委仰、有尋常沙汰者爲面目、即退出依所勞也、十一日、天陰、大藏卿示送云、昨日持參歌、左近不見之間空退出、今朝所進也、入夜持參御障子歌、良久還御之後付清範進入、御覽訖返給、清範仰云、被仰、不可然由被申、此將軍惣痛騎馬供奉不輙、來廿九日習禮御幸也、家嗣先御幸、未明、別當先參御幸、又可參行幸由東宮行啓、兩御後不可有殿上人之由被仰、右大將院御方三兩、切物見、親定隆仲、家行已上可新調云々、被仰、他人被指分於衞府行幸一品宮行啓行幸之上可供春宮由承元元年十一月二十七日七條院御幸新女院御幸

○以下闕 辭退 有責 ニ收メ ○公 ○中略、内野行幸ノ事 爲用意 一係ル、六月一日ノ條 文アリ、 餘分、 (誤〓アラン) 繼 タリ、 者皆行幸、 ニ堪ヘズ 有家障子 歌ヲ進覽 公繼騎馬 ス
承元元年十一月二十七日 八三七

々之故也、退出、七月廿日、天晴、參、甘一日、甚雨、參院、進覽光時繪障子一間、返下、退出、爲最初、愚歌有恐、可然人尤可宜由申了、依及深更、明朝可申由、左近相示、仍共入歌頗有子細所事同申之、愚詠已六七首、五六已被入定事、上古前達必不逢定申者所存小々申之、又於御所評定已及深更、亥終許持來和歌三卷向御堂、仲國清範來會、重仰合退歸蓬戸、可定申之由被仰、仍披見相議、雖已被定所、御製殊宜所々可被改由申之、又被大納言殿如此事、沈淪愚老于今存念、只以之施眉目歟、晴南面東、第一間春日野、於此事十二日、天晴、今日御幸新御堂云々、後聞御堂供養延引、來十一月云々、毎事遲廿二日、天晴、仲國朝臣今日遣召繪師參會御堂、可會合之由昨日令相示、仍參十月廿四日、天晴、秀能語云、御障子歌皆被替了、兼日沙汰無御點了、廿六所已被定其歌、其外廿所未被定、御點又大略訖、以清範下給、且可九月廿四日、天晴、依指召相扶所勞申時許參和歌所、宮内又參、御障子歌大略〔明月記〕猶〔明月記(卿カ)

障子詩題已給了、各可賦廿 野宮 首由被定由被仰、〇下略 皆悉 本八 ○中 三十 也、 略、 定家ノ面 アリ 延引 詩題 上皇障子 歌ノ御點 堂御幸 御堂供養 上皇新御 評定 目
承元元年十一月二十七日 八三八 承元元年十一月二十七日

女院御同車入御了、即退出、曉鐘出御云々、左大將殿御車寄令參御云々、十九日、天晴、夕雪罪々、頭弁今朝新御堂奉安御佛之間事十一月八日、天晴、參上廿九日、天晴、曉鐘之後依〓催參内、院仰不可被待人參、左右次將參著、可有行幸之由昨日重被奏、關白殿右大將已參入、召仰了云々、帶弓箭宗行以下人等廿七日、天晴、今夜御堂御所御移徙、早旦參御所、日御堂御所參入衣冠云々、依行幸御裝束也、一品宮行啓、自今夜催儲供奉人以下供奉廿八日、天晴、今曉一品宮行啓京極殿云々、向新羽林來臨、被問明日間事等、今又驚耳目、上手多出來歟、〓令伺春宮行啓、此間、人々漸參入、職事只宗行一人也、出納申云、春宮行啓已廿三日、夜雨晴、朝陽鮮、辰時習禮御幸、自高倉過御、〓門、博陸扈從、公卿右大將條東入西面四脚門、副西北更廻艮角列立東中門外、已御裝束云々、聞出御由出門騎馬、大炊御門東、高倉南、二條東、川原南、三性躰如反掌、万事如此近日和歌沙汰、

○中略、新古今集撰集ノ事ニ係ル、元久 此路不得心 ○中略、吉富莊ノ事ニ係ル、元 卯酉中門也 久元年三月十一日ノ條ニ收 二年三月二十六日ノ條ニ收メタリ、 メタ ○下 皆束 帶、 ○上 下略、 略、 リ、 條 御同車 御移徒 著御 昇子内親 王京極殿 出御 新御堂ニ 習禮御幸 佛ヲ奉安 ニ行啓 同新御堂 修明門院 ニ行啓 東宮行啓 ス
承元元年十一月二十七日 八三九

公雅中將付内侍、宗行進御草鞋、出御訖、向中門著靴、右大將進立之間、左大將殿令參給、仍公卿暫相待、大將殿於小板敷令著老懸弓箭給、令列立給、次々公關白進立給條、留御輿新御堂西門成了、宗行申此由、關白殿仰云、可見夜程、東方頗明之程可宜、小時出御南殿、與公宣取御行道、樂行事、左忠定、右公氏、出中門歸入、僧著幄、迎導師呪願樂行事向西揖、殿下顧給、即入御、安御輿於中門、左右大將入中門内坐地給、公卿列立殿上屏前、源大納言進出蒙關白目、進南庭申事由、歸出々東給宸儀下御暫留立、右將出來即立胡床前來立坐胡床卿立了、少納言奏了寄御輿、三位中將定通開輦戸、宰相忠信依輕服不勤、劒、次將立、予直廻東中門方下裾、小時前太政大臣自堂前於御堂巽檻上被行關白殿著座給召諸卿、左大臣以下著座、殿上人著階下、亂聲振栴、次中門兩大將立其下〓取璽北進、公宣卿進取御草鞋、事、陣者來催可引陣由、予入中門入幔門横弓、進出、相國云、右見合可寄、出御如例、路二條高倉、大炊御門河原押小路、自金剛勝院西三次將列坐中門外向御輿但不相對、定通卿〓靴賜弓於隨身、曳尻開輦戸導師

東豎子持之在御輿 此門額松殿禪閤書 北、喚寄取之進了、 關白殿 遠而不 左北 人不可取璽由 自御輿南 服日 右南、 立前 各出所 右南 相具 左北、 給云々、二行被書、 數之 自下 經通、 御裾 相見、左ハ遠、 右ハ近難計 國通 一許 有沙汰云々 立門中給 予弓〓 テ持、以右 手取弓也 向 丈、 ヲ左ニ 基房西門 ノ額ヲ書 著御 出御 行幸 南殿出御 乘御 人御 下御 儀式
承元元年十一月二十七日 八四〇

殿御退出云々春宮呪願著座、呪願於東庭下輿、自左仗南進子著座、次供花、迦陵〓、菩薩經舞臺十弟子取繼之、予此間退陣有事歟、追返、宗宣又申此由、只早可被進由有沙汰云々、藏人以御本進寄、右大之間被待其程、宗宣行此事、以藏人進贈物之間、右大將云、主上御對面以後可予此間退歸在西面、新大納言於東〓方暫被招、有被示事、遲廻西面之間、大將仰事云々、宗行奉行、導右大將先廻、次大將殿令廻給大將被取御贈物之間、右中將通直歸家方左中將國通引御馬陵王、納蘇利、舞舞樂之間短〓暮了、秉燭、大將殿依令取御贈物給、可令廻東方給之由、頭弁申之、自堂上有路云々、此事只院司役歟、是勸賞事良久未聞、宣下之間忽還御云々、西廊南階雖御輿寄、猶自中門出御云公家將取副弓出南面、藏人又一人以笙袋付枝、進出、左大將殿賜弓於隨身令取給、後聞、證誠布施自後戸取之、胡飮酒舞之間也、酉時許歸參、院堂童女院、

淺履、自東中門入、出御 右大將子以女院御分加階、俄 導師相共昇舞臺、相並於禮盤上 超少將、日來不聞及、不安由也 立胡床上頗寄 前三廻引廻出西中門 臣在御共 北退歸、便宜可 左大將先是 中納言通具 宗、頭高通 御退出云々 予、能季朝 被仰賞、依 輔、家衡 親定ヽヽ 稠人不見 中納言定 出民方之路 禮、各昇高座著之、十弟子在其邊 大納言兼 歸參云々 也、故向北、 殿以前御 中納言資實 顯兼 將 大 顯兼ヽ女〓 舞樂ノ賞 還御
承元元年十一月二十七日 八四一

今日僅聞及事、御輿被控門前之間、左右次將小々亂入門内、右大將〓忿怒坐て、きぬかふりの女の中に交見物令立中門内給、相國眺望兩大將之立所不得心、松殿もかくは不立給、對てこ今朝大將殿そ立天と被難由、長房卿密語、予密申此由、大將殿仰云、是故殿御次第に被載見胡飮酒云、七の條ヲ舞あます左府出透渡殿、召右衞門權佐經高、被仰赦事、歟、相國隨身染分の色ヲ石疊に染タリ、法性寺殿御記ヲ勘被書也、仍所立也、予聞此事感〓不覺而下、染裝束、左大將殿、頼平可守、兩大將況不可替、入道大納言隆房著墨染參入、透渡殿融の妻戸の邊ニ々、如入御之儀、役人同前、博陸兩大將皆退出、還御之儀如例、予問名〓付内侍、右大將忠信定通實宣大將殿御隨身打拂諸衞隨身之間、經通殆欲當其弓、能季朝臣加制止云々、〓經高承之退出歸參、法會訖布施如例入御之間、或將云、可立替、予云、更不可然、答云、先々替歟、予云、雖可替先高通左承元元年十一月二十七日

メタル法然上人行 本自不存之輩 也、予不聞其事 レシコト、二月十八日ノ條ニ收 同半臂、 門内之 状畫圖ニ見エタリ 二重織物、ウラ 所致也 ○コノ赦ニ依リテ、源空ノ赦サ 萌木袴、 黄半臂、す 聞及 コキすわう、 わう袴、 役人不 隆宗、季 房相具 黄下襲、夜 〓ヽ萌木袴、 進 立 故殿御次 第 赦
承元元年十一月二十七日 八四二

行幸還御之後、東宮行啓云々從三位定季其後院還御、女院御同車、則房、大將立所東●右大將勸賞正四位下實嗣、從四上實親、院、仲國、忠清、國司、正五下範基、春宮、從五上、教中請攣共北面入給左

讓、猶子云ク 定經子、光親 倉南、二條西 大炊御門西、高 安御輿之 實氏 脩明門 院、右大 將、超 後坐御 信清卿讓、嫡中納言、〓古 〓道大納言悲歎爲慰心云々、一品宮、一 〔家〕 國司、 薨、入 ハ如此令立給云々、 東宮還啓 上皇還御 勸賞 ●左大將殿 南・ 右將左將 ●左大將殿 北中門〓也
承元元年十一月二十七日 八四三

仍殿上五位隆範持參之、自餘事不見及退出了、長、各儲簾中、宣平朝臣頗不審、申公卿右大將以下十餘人供奉、殿上人廿餘人也、頃之前大納言、信清、源中納言、通具、左大辨等參入、以最勝光院御所定文爲例文、此外度々例文不被尋出云々、件御渡爲建春門院御沙汰、旁不似今度之同供奉之、殿上、大相國、大宮大納言已下七人著座、有三獻、次令置懷紙、相國前之、御移徒事、藏人大進宗行奉行令定了、以頭辨被奏、深更退出、先行、陰陽師引導、藏人宮内權大輔宣房、水火役勘解由次官宗宣、前備後守成都禪記十一月二日、癸酉、入夜參院、新御堂御所御移〓事、可被定雜事之故四位可陪膳之由、宗行申之、自公卿之中、大臣懷紙之陪膳不普通之由被申之、廿七日、戊戌、天晴、今夜新御堂御所御移徒也、資實秉燭著束帶參院例歟、前大納言與奪左大辨執筆如例、先令勘改供養日時、以頭辨奏聞、即被下燭參新御堂、亥刻有御移〓、自御堂西門入御、脩明門院御同車、院司等取松明御幸、不知記十一月廿七日、戊戌、天晴、秉好方〔伏見宮御記録〕戌刻參入人々、俊秋

唐御車、女 院殿 御移徒部類記十六 高陽 院同車、 利四十七上仙洞 請云々 各可申 (利〕 俊秋 仙洞 事定 御移徒雜 懷紙ノ陪 膳 著御
八四四

上達部列立御堂西砌水火役二人新大納言近衞中納言、公國平三位、親國、新宰相中將、實宣。入御自西面北門、經御堂北面并東中門、寄御車於御所南面、六角三位、成家、左兵衞督、教成、二條宰相、長房、右宰相中將、忠信殿上人列立中門外資實源中納言、通具關白殿右大將殿、公繼、黄牛二頭左大辨長兼、三位中將、定通、別當、隆衡源宰相中將、雅親反閉陰陽頭宣平朝臣關白殿令候御車寄給、承元元年十一月二十七日

前備後守成長 勘解由次官宗宣、 北上東面、末 西面、 座人艮面、 南上 供奉公卿
承元元年十一月二十七日 八四五

前相國新大納言資實源中納言六角中納言別當一獻刑部卿顯兼朝臣持參瓶子藏人陪膳定輔卿役供殿上四位二獻二條宰相勸盃瓶子兼隆陪膳右大將役供參已下次供五菓汁物兼居之前相國雖參會不列庭中、在御堂方、二條中納言定輔卿、六角中納言親經卿等參會此間於殿上有盃酌、三獻源中納言勸盃瓶子資經二條宰相左大辨次供御前物次女院御方

陪膳女房、自 北面供之 右大將 調進之、 陪膳 勸盃
八四六

先是頭辨光親朝臣覽吉書於相國、頭奏聞、人々移著女院殿上依前大納言與奪予書之、次置懷紙殿上五位六位役之也、頃之前大納言信清、參、人々著殿上行事信雅朝臣有家朝臣次置懷紙人々退出、供養日時可勘改之由被仰之、即覽勘文、被奏御所、次又令勘御所御渡日時、次行事親定朝臣三中記十一月二日、癸酉、晴、今夜有御堂御所御渡定、爲右筆兼日有催之故一殿上御裝束有能朝臣經通朝臣一獻頭辨瓶子藏人立切燈臺、置硯覽例文遷御白河御所雜事定一移徒雜事先召頭辨、御堂承元元年十一月二十七日

最勝光院御所 納言、予等也、甚無人也 皆著之 相國之外 前大納言、藤中納言、源中 御移徒定文歟 女院勸盃 御移徒定 白河御所 定文
承元元年十一月二十七日 八四七

範朝朝臣盛經女房衝重經清殿上兼平一御前物顯俊宗宣雅清朝臣清長朝臣武者所宗明行事清長朝臣廳家遠御隨身所泰光行事家衡朝臣右近衞大將藤原朝臣藏人所基綱有雅朝臣家衡朝臣一郷〓承元元年十一月二十七日

八四八 承元元年十一月二十七日 八四八

行事信久宗康資景久經行事家宣廿七日、戊戌、晴、今日新御堂御所御移徙也、予有催騎馬、依有勞事、秉燭以後參承元々年十一月二日一所々雜器棚厨子等一掌燈一掃除一屯食六十具盛屯食卅具行事成長荒屯食卅具行事家宣行事資經一砂承元元年十一月二十七日

御移徒
承元元年十一月二十七日 八四九

陪膳右大將、參議散三位役送良久之後、頭辨下吉書東宮傅、物役送之由、兼日有催、仍欲參御所方之處、頭辨云、御前物殿上盃酌之間事了家朝臣、丹波守信雅朝臣付御車、御隨身院司等秉燭、松明在御車前、下御了、公予取笏氣色箸下、次三獻言以下又著脩明門院殿上次居汁入西殿上人列廊外、水火前行如例、陰陽頭宣平朝臣奉仕呪術、御車次人々起座、新大納立臺盤簡等居〓、不置紙、人々起座、予可勤御前等供奉、公卿列立南殿脩明門院御前物陪膳二條中納言、一獻次置紙殿上四位役送、先是供五菓如例、曉更退出、東宮傅、新大納言、藤中納言、二獻、會于御所、二條中納言、六角大納言等亦參會、亥刻許御幸、右大將、新大納言、藤大納言、源中納言、別當、源宰相中將、二條宰相、土御門三位中將、五條三位、盛家面北門、經御堂北并東、寄御所南面妻戸、關白殿令候御車寄給、院司大藏卿有黄牛二頭源中納言、六角中納言、別當、二條宰相、予等著座、一獻卿向殿上平三位、親國、新宰相中將、

相議、本堂砌北上東面列 刑部卿顯兼 魚味先例歟、若 依無人數各 立、頭中將高通朝臣列東 以殿上北 無童女、勘解由次官宗宣、備後前 二條宰 上西面可立歟之由雖 兼居 頭辨 相勸盃 實宣、已 由雖有沙汰、置紙者 朝臣、侍泰員 可爲精進歟、 立樣有評定、藥師堂北 無手長之由予示之 近衞官 庇爲其所、 言勸盃 先是被 上束帶 司成長役之、於卯酉廊土間、膿 二反役之、 勸盃 人引之 源中納 大臣前五位役 之、四位可置之 取瓶子 奏云々 庇、脩明門 之、 院御同車 西也 殿上五位 在御堂 親國、 ビ之取 勸而 脩明門院 吉書 著御 下御 饗
承元元年十一月二十七日 八五〇

と思しめさはついちつき、石たゝみす、みことの末になひかぬ人しなければ、國々の民百姓も、おのかしゝの田やうに、ちひさくしおかんと仰侍り、されと、世のいとなみは、大小にはよら〓勝四天王院御所てかなしと思しめせぱ、こちたき堂ともたて置て、末の世にちり灰と。ならはたけもうちすてゝ、たゝ此御堂のいとなみにのほりあつまりて、池ほりん事のむさうに思しめいて、いさゝかのすりくはへんにも、たよりあらんしら河の御たうともの、今はおどろの跡とのみなり行を、御眼にさへきりすりて、六十六くにのわつらひなり、白河の法皇法勝寺、其外のたい〳〵の寺々いかめしくたておかれたる、その程にはおよばず、それも君のたてん御堂は前大納言うけ給りてつる、御佛上皇御〓展之後十一年于茲、御移徒之は中國朝臣ふきやうなり、今夜白河新御所御移徘也禮十三度、〔源家長日記〕承元々年霜月には、白河殿の御堂供養也、此いとなみ日本ゆ〔伏見宮御記録〕三中記承元二年七月十九日、丙辰

前大納言信清卿造之、御堂 供養以前有御移徒、○下略 本又チキ 又少シチキ ○中 レテナシ レテミエス ○中 ○注 御移徒部類記十六 略ス 略、 略 何四十七上仙洞 堂供養 工事ニ赴 信清御堂 ラ作ル 白河殿御 信清造進 仲國佛像 姓爭ウテ 〓〓ク百 ノ煩 六十六國 ヲ奉行ス
承元元年十一月二十七日 八五一

敍正四位下しにかゝれたれは、誰もみることなれど、かゝるまれなる事のめつらかなと名付て、てうふ之のたんを立て、もつはらくはんとうをしゆそし給ひしこよなう筆をつ之せりしは、しらぬ事なれはかきおかす、歌ともまたさうる事は、いかてかとて、か、將軍うたれ給ふてのち、しら川の水のけかれもおそろしとて、いそきこ非參議從三位藤實親、十七、承元々十一廿九從四位〔公卿補任〕ほち捨られけり、右中將如元、〔承久軍物語〕1先三てうしら川のはしのへんに、さいせう四天わう院非參議從三位藤教家、十四、十一月廿九日敍承元々十一廿九正五下、非參議從三位藤實嗣、十七、承元々年十一月廿九日〔公卿補任〕十五非參議從三位藤定季、卅五、十一月廿九日敍上非參議從三位藤範基〔公卿補任〕〔公卿補任〕

四天王院供養 信清卿造最 養一品内親王給 ○上下略、承久元年 最勝四天王 修明門院御給、 院供養賞 七月十九日參看、 勝四天王院 最〓四天。王院供 承元四年 建暦元年 十六 承久元年 四十 讓、 賞 十六 十五 一、 七、 調伏ノ壇 ヲ立テ關 東ヲ呪〓 勸賞 ス
八五二

性遍法師供繼ヽヽ利秋笙一、十一月廿九日、同日五位、樂人一蒙賞、左近則房左一、五位、十一月廿九日、同日、五十五、散手蒙賞經覺ヽヽ長海ヽ胡飮酒蒙賞、雅行中將習之、非參議從三位藤經賢承久元十一廿九從五上〔樂所補任〕右近好方右一、五位、十一月廿九日最勝四天王院供養、七十八、僧綱方舞、依勅雅行中將授之〔三僧記類聚〕院御堂供養讚衆請定綱牒案賢隆ヽヽ尊遍ヽヽ禪覺ヽヽ印顯ヽ〔體源抄〕三之末胡飮酒承元々年十一月廿九日最勝四天王院供養、好〔公卿補任〕承元元年十一月二十七日

○利秋ノ子忠秋、 ノ讓二依リテ樂所ニ任ゼラルヽ 則房ノ子定近、父 十八 四天王院供 コト、翌年正月二十日ノ條ニ見ユ、 養、光親卿讓 最 春宮 嘉禎三年 御給 勝 三之末 讚衆ヲ定 舞樂 御堂供養
八五三

謹領鑑取有末云、諸僧辭状皆以立文云々、仍付多分樣了、惣在廳ヽヽ云、多分二定秀ヽヽ教果ヽヽ右來七月八日被供養新御堂讚衆、依所勞不能參勤之状如件、仍以謹辭、右依院宣各請定、來七月八日被供養新御堂讚衆如件、建永二年五月十八日從儀師賢慶小僧辭状建永二年五月廿五日大法師禪學右來七月八日被供養新御堂讚衆可參勤、謹領如件、經道ヽヽ覺紹ヽヽ覺能ヽヽ公敏ヽヽ建永二年五月廿五日大法師印顯院宣事綱牒一紙謹辭承元元年十一月二十七日

所爲、書留之、書善惡問識者 鑑取當時持來之、仍爲見人々 付入道兵部卿説聊加斟酌、彼人云、無 裏紙懸紙立文云々、問答状在別紙、
八五四

御堂供養御參事伴僧祐尊僧都、定顯法橋、靜曉、融賢、俊性、顯位、寛範、仁惠、御修法事云々、行之、同廿九日丁子結願、賞覺紹敍法眼、承元二年正月十四日敍清書、峰殿、御導師、興福寺別當前大僧正信圓、最勝四天王院承元々年十一月廿九日、庚子、證誠、行幸、御幸、脩明門院、一品〔御室相承記〕愛染王法承元々年十一月十九日丁、〓白川新御堂供養御祈、於大聖院被十一月廿九、院御願、最勝四天王院和歌、々仙等詠之、宮、枚書之、立文ニ無懸紙云々御願〔御室相承記〕最勝四天王院額、松殿、障子繪名所、供養、呪願勤之、〔鹿田文書〕○攝津二品法親王愛染王法嘗承元元年十一月二十七日慈鎭和尚同門葉記文草也、裏書

○承元 加御 兼康 野御室 親經 尊智、 元年、 慈鎭和尚同 製、 父一腹之兄 乙後高 野御室 乙後高 卿 裏書 青蓮院 高 二於テ御 王大聖院 堂供養御 子繪筆者 道法法親 作者及ビ 御願文ノ 祈ヲ修セ 額及ビ障 ラル 清書
承元元年十一月二十七日 八五五

建永二年、わかなつむ春日のゝへのはるかすみみかさの山のこゑかよふらしわかなつむかすかの原の雪間よりそれかと匂ふ野へのむめかえ霞たちきえあへぬ雪もしろたへの梅かゝにほふかすかのゝはら春日山のへのわかなにしられけるとしをつみける神のめくみを承元二年六月十四日、覺紹敍法眼、最勝四天王院供養御祈愛染王法賞、二品またきえぬ雪かともみんふるさとのかすかの野への梅のはつはな法親王令修之給前大僧正慈圓春日野大和〔興福寺略年代記〕十一月上皇新御願最勝四天王院供養、導師信圓、呪願慈〔最勝四天王院障子和歌〕圓、御製大納言通光有家朝臣春日野大和御製俊戌卿女承元元年十一月二十七日

合點著所、被 撰入之歌也、 障子ノ和 歌
承元元年十一月二十七日 八五六

春日野にさくや梅かえ雪まよりけさはる〳〵とわかなつみつゝきえあへぬゆきそひまなき若なつむにてさへ色を春日のゝはらかすかのゝ雪まのわかなたつぬれはわかころも手にゝほふ梅かえかすかのや開けるむめも白たへのゆきふりやますわかなつむとて袖ぬれて霞にしのへわかなつむかすかのはらの雪のした水三輪山大和見よしのゝ高ねのさくら咲にけりあらしもしろき春のあけほの〓とゝきす三輪の神杉すきやらてとふへきものと誰を待らん吉野山大和三輪山大和大納言吉野山大和御製具親家隆朝臣見雅經定家朝臣御製藤原秀能大納言

和歌ハ略ス、 撰歌ノ ミヲ取リ、餘ノ ○以下
承元元年十一月二十七日 八五七 御製

住吉濱攝津生田杜攝津蘆屋里攝津泊瀬山大和難波津攝津龍田山大和布引瀧攝津わしか夜のまたふしなれぬ蘆のやのつまもあらはにあくるしのゝめ白露のしはし袖にとをもへともいく田のもりにあき風そふく紅葉ちる秋もたつたのやまおろしなきてもおしめさをしかのこゑ雪くもるはつせの檜原哀なりかねより外のゆふくれのそら住よしのうらこく舟のたえ〳〵にかすますとてもあとは見えしを久堅のあまつ乙女のなつころも雲井にさらす布引のたき春の色はけふこそみつのうらわかみあしのうらはをあらふしらなみ泊瀬山大和前大僧正布引瀧攝津有家朝臣家隆朝臣生田杜攝津前大僧正住吉濱攝津御製有家朝臣蘆屋里攝津家隆朝臣難波津攝津定家朝臣前大僧正住大納言雪〓浦紀伊大納言白定家朝臣若浦紀伊龍田山大和御製紀伊承元元年十一月二十七日紅

承元元年十一月二十七日 八五八

めかしかたうらみぬ袖も月やとるねなましあまのもしほくみつ〓磨市播磨わかのうらや鹽干をさして行鶴のつはさのなみにやとる月かけ明石浦播磨水無瀬川攝津ちる雪に冬もかたのヽさくらかり花ならなくにぬれ〳〵そゆくいにしへのあ〓よりもこき御代なれやしかまのかちのいろをみるにも衣手もさえ行霜のさよちとりねさめてわたる吹上のはま交野河内小無瀬山木のはあらはになるまゝに尾上のかねのこゑそ近つく前大僧正家隆朝臣定家朝臣吹上濱紀伊あさなきにならはぬ波に夢もみすなれなはいかにすまのせきもり〓磨市播磨前大僧正松浦山肥前水無瀬川攝津御製のまめやまたもろこしにまつら船ことしもくれぬ心つくしに前大僧正明石浦播廳家隆朝臣御製諏磨浦攝津松浦山肥前定家朝臣父野河内前大僧正諏磨浦攝津前大僧正吹上濱紀伊具親具親水ノ承元元年十一月二十七日前大僧正衣〓〓〵

八五九

宇治河山城高砂播大井河山城海橋立丹後伏見里山城橋姫のかたしき衣さむしろにまつ夜むなしきうちの明ほの草ふかき野中の清水たえ〳〵になひくすゑはのかせそまたるゝこの河に紅葉はなかるあしひきの山のかひあるあらしふくらし人かせの色こにみえねたかさこの尾上の松に秋はきにけり雲井とふかりのつはさに月さえて鳥羽田のさとに衣うつなり橋立や松風かすむあけほのにあまのとかへるはるのかりかね宇治河山城御製野中清水播鳥羽山城海橋立丹後前大僧正野中清水播磨俊成卿女天の戸やあけはいなはのみねにしもまつ夜なふけそ秋のよの月伏見里山城定家朝臣因幡山因幡秀能高砂播磨秀能大井河山城雅經御製前大僧正俊戌卿女承元元年十一月二十七日鳥羽山城御製御製雅經定家朝臣鳥羽草吹〵天〵御製

(しけイ
承元元年十一月二十七日 八六〇

二見浦伊勢大淀浦伊勢伏見山つまとふ鹿のなみたをやかりほのいほのはきのうへの露志賀浦近江鈴鹿山伊勢いまはとて鶯さそふ花の香にあふさかやまの先かすむらん玉くしけあけ行空や二見かたうらみもあへぬなみのうへの月相坂山近江しかの浦やしはし時雨の空なから雪になりゆく山おろしのかせすゝか川ふかき木のはに日數へて山田のはらにしくれをそきく泉川かはなみきよくさす棹のうたかたなみををのれけちつこ小鹽山山城をしほ山神のしるしを松のはにちきりし色はかはるものかは大淀浦伊勢定家朝臣志賀浦近江前大僧正小鹽山山城前大僧正定家朝臣泉河山城相坂山近江定家朝臣泉河山城定家朝臣大よとの浦にかりほすみるめたにかすみにたえてかへるかりかね鈴鹿山伊勢御製前大僧正前大僧正二見浦伊勢雅經雅經定家朝臣定家朝臣御製承元元年十一月二十七日泉河い

藤原秀能 八六一

白川關陸奧ふみ分しむかしは夢かうつのやまあとゝもみえぬつたの下みち宇津山駿河ふしのねの雪よりおろす山盛さ月もしらぬうきしまのはら富士山駿河清見關駿河武藏野武藏清見かた月はつれなきあまの戸をまたてもしらむなみのうへかな雁かねも霧のとたえやうらむらんはまなのはしのあきのゆふくれ里の名の秋にわすれぬ月かけに人やはつらきさらしなのやまかせふけはよそになるみのかた思ひ思はぬなみになくちとりかな濱名橋遠江佐良之那里信濃かすみてもたれにとはましむさしのゝゆかりもしらぬはるのわかくさ佐良之那里信濃俊成卿女武藏野武藏有家朝臣鳴海浦尾張富士山駿河家隆朝臣宇津山駿河雅經ふ清見關瞹河大納言濱名橋遠江具親家隆朝臣家隆朝臣俊成卿女白川關陸奧家隆朝臣有家朝臣ふ雅經大納言承元元年十一月二十七日鳴海浦尾張藤原秀能〵具親

承元元年十一月二十七日 八六二

狩人のあたちのまゆみ末たはによるやをしかの秋のもみちはリぬかうへにふりしけみゆき白河のせきのこなたに春もこそたて草枕またみやきのゝ露にしてあさくもあきをなかめつるかな右か代にあふくま河の埋木もこほりのしたにはるを待けり宮城野陸奥安達原陸奥人とはゝいかゝかたらんしほかまのまつ風ゆるき春のあけほの阿武隈川陸奥阿武隈川陸奧家隆朝臣妥達原陸奥家隆朝臣鹽竈浦陸奥前大僧正鹽竈浦陸奥〓はまたあさかのぬまのはなかつみかつみるいろにうつるころかな宮城野陸奧前大僧正前大僧正俊成卿女二安積沼陸奧家隆朝臣安積沼陸奧家隆朝臣家隆朝臣御製八首前大僧正通光四草〵げ承元元年十一月二十七日大僧正十安積沼夏君吉野山龍田山住吉濱水無瀬川

野中清水 佐良之那里 海橋立小鹽山志賀浦宮城野鹽〓浦 泊瀬山生田杜交野諏摩浦〓磨市 因幡山宇治河鳥羽鈴鹿山 若浦清見關 吉野山龍田山住吉濱水無瀬川 三輪山 陸奧 那水清 海
承元元年十一月二十七日 八六三

が歌のすかた、殊勝のものなれとも、人のまねふへき風情にはあらす、心ある樣なるをは庶幾せす、たゝこ輩を誹謗する事やはある、惣して彼卿たるともがらも、かならすしも、萬人のこゝろにかなふ〓はなけれとも、傍ものまねはゝ、正體なき事になりぬへしとはすかたのえんにやさしきを本體とせる間、其骨すくれさらん初心のとて、所々にてあざけりそしる、あまさへ、種々の過言、かへりてをのれが放逸をしらさる、まことに、その心を弁さるは遺恨なれとも、代々の勅撰承り○一代要記諸寺院記等、異事ナキヲ以テ略ス、白河殿成リテ御移徒〔後鳥羽院御口傳〕最勝四天王院の名所の障子の歌に、生田の杜の歌入ぬ會}具親二秀能二浦橋濱山川關里浦野瀧有家二海砂名上津井川屋川波藏引沼浦隈浦山積見武石山〓家隆六〓屋理咽石浦〓富土山高濱吹宇大白〓泉難武布

○定 ○上 下略、 家、 眞 言 安二阿明坂松 鳴海浦 二高濱吹宇大白〓泉難武布 高一 高砂 毎砂名上津井川屋川波藏引 定家ト生 田杜ノ歌
八六四

日ノ條ニ見ユ、二十八日七年補四天王寺別當職、九年八月太上皇以後補兩寺灌頂大阿闍梨ヒ、道法々親王ヲ以テ最勝四天王院〓投ニ補スルコト、及ビ尊長ノ寺法務前大僧正實慶務タルコト、明年二月九日ノ條ニ、藥師堂供養ノコト、同年三月二十八アラセラレシコト、七月二十八日ノ條ニ見エタリ、コノ後、修二月ヲ行佐渡守源朝基子、大僧正覺讚弟子也、經本寺別當、任六勝寺及蓮花王院等別當職、傚父師大僧正好道、精勤大峯葛城熊野三山、以驗徳爲世稱焉、三備貫首、至法務前大僧正、嘉應元年九月十八日從公舜法印、受職灌頂于唐院、時法橋、〔寺門傳記補録初御幸熊野三所、〓投僧〔仲資王記〕十一月廿八日、己亥、天晴年七月後鳥羽院即位擢護持僧、時法印權大僧都、文治元年補長吏、治五建久等傳法阿闍梨、養和元年補充熊野三山〓投職、第五、兼任新熊野〓〓、元暦元及任大吉祥院廿八日、前大僧正實慶入滅了云々、〓前大僧正實慶寂ス、承元元年十一月二十八日三十六世實慶

灌頂大少阿闇梨也寺山隔年勤之 今年正月 兩寺灌頂等者、最勝寺尊勝寺結縁 高僧略傳下 御脱展 十四長吏 桂園 院、 亥、 裏書 己 皇ノ護持 テ稱セラ 驗徳ヲ以 官歴 僧 後鳥羽上 熊野〓〓 トナル 後鳥羽上 皇熊野御
承元元年十一月二十八日 八六五

實慶大僧正養和元補、新熊野同實慶文治五任、治一年、元久元重任、治一年、建永二重任、治一年正參御先達、時年八十四、土御門院登昨、正治元年正月任護持僧、元久元年再下野守源朝臣朝實子、左大臣雅信流、補長吏、治一、大僧正法務、建永二年重補長吏、治一、承元三年十一月二十八日衆徒切實慶僧正不見實慶建久七七任、定惠親王付屬相違之間、園城寺乘化、年九十有一〔園城寺長吏次第〕第四十實慶號桂圓院僧正、大僧正法務、常陸僧正是也、僧官補任〕〔僧官補任第四十三實慶還任〔僧官補任〕〔園城寺傳法血脈〕乾日〓舜法印授十八人、尊卑分脈〕公舜法印授十八人}承元元年十一月二十八日(俊〕

園城寺長 熊野三山 〓〓次第 僧正、長吏、四天王寺別當、 天王寺別 吏次第 ○中 牛車宣、桂園院、 當次第 略、 雅信孫 飛騨守、佐渡守、 宇多源氏 實慶 朝俊 四十三 寺常 實慶 〓〓 園城寺長 熊野三山 天王寺別 土御門院 ノ護持僧 當 幸ノ御先 世系 吏 達
八六六 法系

實慶前大僧正授十二人、實慶道譽重暹觀尊桂園院、佐渡守源朝俊子、七十四始行、受後廿四年、承元元年十一月二十八日兩寺〓大阿ヽヽ、別當法務、護持僧、長吏、六勝寺、蓮全珍廿二、證眞花王院、天王寺等別當、承元元「ー十一ー廿八卒、九十一實顯慶幸散位藤有家息、良頼中納言末、正治二ー三ー十四、桂園院、三條入道左大臣實房公息、管原爲恒子、建久三ー十ー廿七、桂園院十人、法眼、阿彌陀降三世經兼泰尋法眼子、建永元ー九ー廿五、心惠有俊同所十人、山門流源阿ヽヽ入室安樂寺別當、建仁二ー九ー十六卒、八十四、同六ー二ー廿六、同所、覺忠入室公舜

法善坊、建仁二ー、 藏林房六人、 常陸、于時法橋、覺讚弟子、神ー如工、唱し隆心、心寂、 桂園院、嘉應元ー九ー十八、同所十人、覺宗解、大吉祥院阿ヽヽ 同所十人、關東若宮別當、法橋 年廿一、禪林寺、高野相國兼房公息、同三ー二ー九、唐院廿人、 一身阿ヽヽ師入室、公胤受法、法眼、十七、權少僧都、十八、法印廿、 同ー同ー十八、 三〓 同ー同ー十五、 尹覺得業眞弟、同九ー十ー廿七、 同所六人、 小輔、同五ー二ー廿二、 同所十人 淡路、同十一ー廿八、同所六人 同八ー五ー十五、同所、 泰尋法眼子、建永元ー九ー廿五、 明王院、刑部卿範兼子、 桂園院十人 管原爲恒子、建久三ー十ー廿七、桂園院十人、法眼、 同所十人、山門流源阿ヽヽ入室 安樂寺別當、建仁二ー九ー十六卒、八十四、 同六ー二ー廿六、同所、覺忠入室 同所、安樂寺別當、 天王寺密宗學頭、 桂園院、三條入道左大臣實房公息、 十一ー廿八卒、九十一 散位藤有家息、良頼中納言末、正治二ー三ー十四、 花王院、天王寺等別當、承元元「ー 法系
承元元年十一月二十九日三十日 八六七

城寺衆徒之訴歟、平等院僧正以後被付彼寺云々、二十九日其聞之故歟月二十八日ノ條ニ見エタリ、○上皇、實慶ノ住房ニ幸シテ、園城寺所司ニ赤袈裟ヲ聽サレシコト、十第六十五前權僧正慈圓十一月慈圓大僧正承元々年兼舍利職、天變、尋デ御祈ヲ行フ、慈圓ヲ以テ四天王寺別當ニ補ス、卅日補天〔伸資王記〕十二月二日、癸卯、今曉有嚴重御祭等云々、去廿九日天變之由、有所望殊有御計補之、不可辭退由、夜前給御書、尤爲面目由有御命、退出、王寺別當、〔仲資王記〕十一月卅日、辛丑、前座主慈圓、昨日被補天王寺別當了云々、彌園三十日十二月□□、天晴、參吉水、夜前天王寺別當被宣下云々、雖無慈圓大僧正承元々年十一月卅日任、實慶死闕替、〔四天王寺別當次第〕中興舍利職任僧正諸大徳〔明月記〕〔天台座主記〕法中補任〕山青

實慶入滅之替、明雲辭 退之後、山門始補此職、 類從本 續群書 天王寺別 本八 野宮 ○建永 二年、 當次第 子 五 夷 辛 テ四天王 ノ後始メ 寺ヲ延暦 明雲退職 寺ニ寄ス 四天王〓 舍利職
承元元年十一月三十日 八六八 (三十)

慈圓承元々十一十、治十三、天王寺舊記承元々年十一月卅日、大僧正慈圓和尚奉大衆依此事散鬱愁畢〔諸寺別當座主次第〕徴古雜抄〕勅、被補當寺正別當職、

○攝 當次第 天王寺別 津 ヲ散ズ 大衆鬱愁
承元元年十二月一日三日 八六九

近之由、匪被仰出、所下給御劒也、進仲業爲奉行、郎助光爲愁申蒙御氣色事、當時在御所近邊歟、可被召之云々、仍被遣御使之忽騷墜于庭上、助光進覽之、左眼血聊出、但非可死之疵、此箭羽幕府、鶴岡八幡宮寺ニ於テ大般若經ヲ轉讀ス、○助光ノ出仕ヲ止メラレシコト、八月十五日ノ條ニ見エタリ、官令等被候、其間青鷺一羽入進物所、次集于寢殿之上、良久將軍家依恠思食間、助光顛衣參上、挾引目自階隱之蔭窺寄兮發矢、彼矢不中于鳥樣雖見之、鷺若經、供僧廿五人奉仕之、御布施口別上絹一疋也、民部大夫行光沙汰之、右京實朝、營中ニ酒宴ヲ催ス、可射留件鳥之由被仰出之處、折節可然射手不候御所中、相州被申云、吾妻四目兮融云々、助光兼以所相計無違也云々、乍生射留之、御感殊甚、如元可奉昵三日曳鳥之十二月〔吾妻鏡〕十八十二月一日、壬寅爲將軍家御祈、於鶴岳宮、一日中轉讀大般一日、〔吾妻鏡〕十八十二月三日、甲辰、冴陰、白雪飛散、今日於御所御酒宴、相州大

鷹羽遊 施云々 壬寅朔 小盡 辰 寅 甲 壬 青鷺進物 所ニ入ル 吾妻助光 青鷺ヲ射 落ス
承元元年十二月九日 八七〇

二月九兼越後守、非參議從三位藤實親元久二四十六右少將、正三位源定通、廿、十二月九日任參議、右中將如元、位在良平上、十二月二日、天晴、右衞門權佐經高來臨、予前途事思慮已極非參議從三位藤親仲元久三正十三敍爵、九日〔公卿補任〕右少弁藤定高承元々年十二九肥前守參議正四位下藤範茂承元々十廿九左少將、同十元々十二九從五上小除目、〔公卿補任〕十五參議正三位源雅親、廿八、十二月九日任權中納言、非參議從三位藤光俊承元々十二九宮内少輔、〔明月記〕之間、爲示合且所招請也〔公卿補任〕非參議從三位藤長清承元々十二十九復任、〔公卿補任〔辨官補任承元々年十二月日轉中將、承〔公卿補任〔公卿補任承元元年十二月九日ジ、

卿補任之ニ同 前越前守、〇公 元仁元年 安貞二年 建暦元年 承久二年 野宮 ○中 寛元二年 院御 十六 權局之女 房之夫也、 本八 十六 承元 略 十七 三年 ○中 分、 略、 十九 庚 戌 十七
承元元年十二月十四日十七日 八七一

權僧正道尊ヲ仁和寺別當ニ補ス、補仁和寺別當、院司、依心中冷然申事由、仰鐘事、皆可行由示之、公卿著坐、予問之名〓著坐、定通具、隆衡、親國卿、顯兼朝臣以下十人許、事了退出、親能卿去比薨逝之故也、〔仁和寺諸院家記)〕十四日十七日以仁王-道尊三日、天晴、相次參八條院十二月二日、天晴、入夜參承明門院御佛名、五位別當頼房行〔東寺長者補任〕三權僧正道尊、安井、十二月九日補仁和寺別當、深更御佛名始、五位長季催人云々、予雖四位笛、〓、忠行、和琴、十二月十四日、天晴、内侍所御神樂云々、國通、隆仲、拍子、經通、大僧正道尊同日〔仲資王記〕十二月九日、〓戌、方達、小除目、飛騨國被賜親兼卿云々、權中納言事〔明月記〕内侍所御神樂、院御佛名、〔系圖纂要〕〓〔明月記

十二月九日 月二十二日ノ條ニ見エタリ、 大夫昇殿 ○親能ノ薨去セシコト、十 隆雅卿子、 蓮華 ○承元々年 母伊與守盛章女、 大納言 承元元年十二ノ九仁和寺別當 野宮 本八 殿見參、 無四 野宮 本八 光院 位、 戊 卯 乙 神皇 午、 四 御佛名 承明門院 佛名 兼ニ賜フ 八條院御 飛騨ヲ親
承元元年十二月十七日 八七二

通成家卿行香、不足六人、兩公卿尾籠之中言語道斷歟、納言人十餘人第一間退入、次名〓予問之、事了退出、議之由、予故於衆中放詞了卿御著座候ましきかと思てと云、此條又可然乎、權大納言新大納言即著座、未令起奧座給以前、家經卿揖立端坐、直進著行香如例、名〓又同、更經本路經公卿座前、下自簀子令復座給、名〓了御共退出、□□□仰云、家經不足、予取之、公卿手長訖不退出、予直可進由兼示長季也、自簾下指出大〓也今夜御裝束上〓三人禄大將殿令取、半夜導師祿給、申始由、即仰鐘、屏風、御幕ヲ寢殿巽角の妻に充タリ、是有其謂下被著殿上、大將殿令著奧給、顯兼朝臣進上公卿前東廂一間ヲ置天立屏風之間、四位院司逼檻、爲公卿如被踏以上者不知位次歟、大將殿令起給、大將殿近年諸院所々一同十日、天晴、籠居咳病、之後、始參宜秋門院御佛名、大將殿、資實、長房、長兼卿、殿上予取之昇長押、經公卿前置之、出東十七日、天晴、入夜參大將殿、御共參院、御佛名、權大納言兼基、新大納言公經、以尾籠不思

觸事具由於上卿、々々申事由、 殿上 縁也 左大弁又 歸出仰可始由、上卿仰鐘歟、 左大弁予等於中門邊各寄申、於 舊例又 大歎息 傳之 長季 顯兼 多如此 侍役 今者、只進可令加座上給由申了 ○以下闕 問之 行 薦坐 彼是 逼上 文アリ、 之、 奉 能季、兼 云、先 長 隆奉行 或 御佛名 宜秋門院 院御佛名 知ラズ 家經禮ヲ
承元元年十二月十九日 八七三

十九日小板敷取杯、入西第一間於殿下御直廬有僧名定云々、次又最勝寺灌頂定云々、半夜導師昇指油、六位進參退出之間、予示權亮、立青〓門内邊、可早被儲由仰久景、公卿次第著殿上進自座前入幕中、申栢梨候由、不歸出以前予起座公卿被催掌燈、予催藏人先示掌燈、次又催儲、藏人二人令取瓶子之料也、予於内可有宿申、午時許長俊朝臣云、御參止了、依不審尋申無別子細名〓風病雖無術、依有限府役不審、入夜參内、依藏人語陪膳示云、於此事者上卿非可申事由、只可仰鐘也、宣房還仰鐘亥時許事始、上卿大納言兼宗卿、奉行宣房云、上卿申事由仰可始由歟、而上卿著上卿上勸之、放盞了起座歸小板敷、藏御佛名、及ビ最勝寺灌項定、次仰御導師、出居著座、予儲中門邊著之、次中將公氏雅清少將忠定等著、公卿著座、上卿跪幕口被顧予問之僧昇、堂童子信定、宗親、五位殿上人以下居火著座、通具、隆衡、雅親卿十二月十九日、天晴、夜雪、日來大將殿仰云、今夜御佛名御參明月記〕予坐小板敷、向巽、櫃等著座、自餘名〓歸喚宣房

例中程人申歟、近衞下〓 申之、仍被申乎由約束也 板敷二間也 逼東柱、此小 口不見事也、甚奇怪 宗親令持女官、寄暮 名不 講時無警蹕 東面如最勝 氣色 怠、不進御装 許也 長兼、成家、教 參沓 雖説々 此事、舊 成、公信、實宣 大貳如例解 通具卿 先示合 此卿定 被了見歟 著奧、 束云 聞、 可謂正歟 本八 野宮 〓、 俊、 經 庚 申 喚宣房 名〓 僧名定 灌頂定 柏梨勸孟
承元元年十二月二十六日 八七四

人又一人進奧座、流巡之後催二獻行事有無心之氣、尋常可被行由、示付將達了、于時夜半歟、上皇、賀茂社ニ御幸アラセラル、て種々の御遊覽あり、時に神主幸平上鞠に候す、此時の管絃に上皇御琵琶承元々年十二月十九日、又御幸あり之由各雖會釋退出、是依府役有違亂者、爲加詞參、英華將成群、老翁強在座上中將出青〓門跪予東、取坏進寄之二十六日、人催出令取瓶子之後、予起座入青〓門、觸所勞無術由於傍將達退出、可構候少將即勸之、奧座藏儀同予、不流之後、公卿被催著、貫首良久不來著之間、雅清少將把盃坐小板敷予東、良久頭弁著之、〔明月記)上皇、西七條殿ニ移御アラセラル、〔加茂注進雜記〕上皇御琵琶、をのそはさるゝのよし、社記にみへたり、十二月十九日、今日上皇御幸賀茂社、於上下社有御遊、伏見宮御記録第十八、後鳥羽院丁下、〔百練抄〕十二月廿五日、天晴、明日新所移徒、

不著柏梨座、嫌上郎歟、極烏許事也、 頭中將本自僻人也、自次將時年來惣 語公氏 移徒部類記目録 利四十六仙洞御 中將 本八 野宮 附祈願靈驗等 乾行幸官幣行幸 十一 土御門院 卯 丁 『乾 御遊 柏梨座ニ ヲ嫌ウテ 高通上〓 上皇琵琶 著セズ ヲ彈ジ給
承元元年十二月二十八日 八七五

民部卿被下院宣畢云々、勘中記院宣ヲ以テ、熊野三山〓〓、及ビ臨幸先達ヲ永ク園城寺ニ附セシム、段之鳳命、寺門之明鏡、何事如之哉、院宣云、宗之權實、戒之大小、不可是以大僧正長嚴爲那智山〓投、同御宇承元々年月日爲〔踏雲録事〕長嚴大僧正、那智山〓〓、後三山〓校、古記云、土御山〓技臨幸先達等長嚴僧正一期後、永就三井流之由、以參議長房卿海住山漸及澆西七條殿、承元々年十二月廿六日、季誤致勝劣之相論者哉非、叡慮既以叶衆徒之儀歟、彌翫唯識大乘之教法、奉祈寶祚無疆之御願旨、一○戒壇勝劣ノ爭、他ニ所見ナシト雖トモ、姑ク本書ニ依リテ掲書ス、〔寺門高僧記〕承元々年熊野三山〓技職、永被附三井流畢、三山〓投門院御宇元久元年〔新撰年中記〕十月廿日、東大寺受戒會三个日寺門鬱訴之處、同年十二月廿八日、熊野三二十八日、亞臣院宣ヲ下シテ、東大寺延暦寺戒壇勝劣ノ爭ヲ停ム、二十八日

廿八日參議長房 戒壇建立ノ事ニ係 本山家傳 ○中略、東大寺延暦寺 承元々年十二月 ○諸寺別當次第、三山〓 〓ヲ元久元年トナス 統系譜 甲 子 長嚴一期 ノ後之ヲ 附ス
承元元年十二月二十九日是月 八七六

從省略也、法師之例也是月、幕府、若狹國國富莊地頭ノ新儀非法ヲ停止ス、一可任時貞法師例、致沙汰狩鮎川人夫事者、十餘年之間隨要節雖催仕、無其訴云々者、所詮同可依彼例也一可令停止、蠶養時狩仕百姓於地頭方事、十二月廿九日、天晴、近日仙洞偏詩御沙汰云々、事若非後干右如百姓解者、蠶養之時、令停止他役者、公物之辨無煩歟云々、如地頭陳状右件人夫縱雖有先例、農節之比、無百姓煩之樣可有沙汰歟、所詮可依時貞御作文、文人此間只宗行家綱許云々、今日召加納言無其召、依有恐退出、者、好文之世已在近歟、歸家布衣參院、終日相待、晩頭出御、召親經卿令獻詩、有二十九日陸斗雜事等之條、非普通之法、自今以後可令停止、但雜事内至于劑薪者可〔壬生文書〕〔明月記〕一可同令停止藍役事院御所御作文、(端闕ク〕

野宮 本八 若狹國國 富庄事 庚 午、 禁ズ 頭役ニ使 ニ使フヲ フヲ禁ズ ヲ鮎人夫 百姓ヲ地 好マセ給 養蠶ノ時 農時百姓 上皇詩ヲ 藍役ヲ停 止ス
承元元年十二月是月 八七七

但可依先例也、子息及代官等經廻之雜事者、可令地頭名致其勤也、頭獨不可致藍沙汰、宜令停止也、一可令地頭得分内募半分、立用關東夫馬切米事、也、但地頭下著之時、劑薪精進雜菜、如此之入物勤仕之條非指煩費、此外於一可同令停止地頭苅取百姓麻事、一可同令停止地頭代官等所飼馬事、右如地頭陳状者、自補任之初十餘箇年令勤仕也云々者、以六石之見米、勤姓、然而苅苧事、自今以後可令停止云々、然則此上勿論事也、役、壹年壹度可勤仕、將又以當庄夫馬、於運送他所物於京都者、頗爲非法歟、右正地頭分所飼馬壹貳疋者、百姓不可及訴訟、至于代官等馬者、可令停止右京上并木津越夫馬事、至于地頭佃所當者、百姓可勤其役、於此外者守巡右如地頭陳状者、至干麻畠一切不成妨、於山苧者一度地頭苅之、一度免百一可同令停止、除佃所當運上外、京上并木津越夫馬役事、右件藍、國衙之昔雖爲貳井之所役、庄號之時、領家已令免除畢云々、然者地

ノ飼馬役 苅取ルヲ 停止ス 佃所當ノ 姓ノ麻ヲ 地頭ノ百 ヲ停ム 地頭得分 地頭名 關東夫馬 役ヲ停ム 地頭代官 ノ切米ハ 外京上木 津越夫馬 ノ半ヲ以 テ立用ス
承元元年十二月是月 八七八

如百姓訴申者、已多其費、宜從省略也、自今以後以地頭得分内、可致半分之立用也、公平也、一可令領家地頭、等分迯亡百姓在家并田畠等事、仰、下知如件、故下、右壤取迯亡人在家、引籠其田畠於地頭名田事、百姓之訴状尤有其謂、隨又一人之夫役、至于十余箇年、無優免之條、已爲地頭之苛法、云夫云馬、件切米、地頭可存公平之由、已以承伏畢、而以迯亡人之屋敷、可爲領家進止之旨雖以前條々大略如此、抑件庄爲備進公家嚴重用途之地、於事無煩可令土民安令申、迯亡百姓出來之時、在家有二宇者、領家地頭相半而招居浪人、互可存一可令停止女房并代官兩人三方役事、可停止之旨、地頭已承伏畢勿論也、至于女房上下向送迎者、無披陳之状、但右云代官禪家法師下人之供給雜事、云目木六郎妻子代官等雜事房士等、堵也、凡地頭庄務間事、所詮任前地頭時貞法師之例、可致沙汰之状、依鎌倉殿承元々年十二月日惟宗(花押)承元元年十二月是月

在家竝ニ 田畠ハ領 兩人ノ三 方役ヲ停 逃亡人ノ 女房代官 止ス 家地頭等 分スベシ
承元元年十二月是月 八七九

七日ノ條ニ見ユ○コノ後、幕府再ビ地頭ノ新儀非法ヲ停止スルコト、建保四年八月十書博士中原朝臣(花押)師名前圖書允清原(花押)清定散位藤原朝臣散位中原朝臣(花押)(裏書)

承元元年是歳 八八〇

前治部卿從三位源顯信薨ズ、四月六日左少將永万二年正月十二日、正五位下、後鳥羽院-尊圓法親王五月十九日從五位下後鳥羽天皇-尊圓法親王承元々年生是歳、上皇ノ皇子〔密宗年表〕建永元年十二月廿四日、宗嚴蒙大宮大綱言定能入道息女御産永暦二年八月十三日民部少輔、應保二年正月廿七日少納言、保元二年十月廿二日從五位上月卅日兼美作介、三年正月五日從四位下、嘉應二年正月五日從四位上、〔公卿補任〕非參議正三位源顯信、故入道越後守信時男、母、久安二年〔公卿補任〕〔本朝皇胤紹運録非參議從三位源清信承元々ー服解、父同五月三生レ給フ、仁安二年正日復任御祈宣下、理性、〔系圖纂要〕守ィ

十六 信時造宮長 去康治二年未給 皇嘉 部少 元少 建保二年 無品統子内親王 橋廊賞讓、 父伊 賀守 七十 言勞 納言 寛喜三十廿五薨、母大納言定能女、 少納 無品、聖護院、配備前國、圓忠御弟子、 門院 神皇 輔、 尊 民 四 元 圓 皇 寺 二、 官歴
承元元年是歳 八八一

僧都兼光ヲ法隆寺別當ニ補ス、承安二年正月廿三日兼播磨權介、三年正月廿四日正四位下、壽永二年四月九日敍從三位、治部卿如元、建仁二年五月廿七日出家、安元二年正月卅日治部卿、、建久元年正月廿四日任美作權守、卿勞、同二年十二月廿八日敍正三位、〔法隆寺別當次第〕兼光僧都治四年、承元は年丁卯任之、無拜堂不吉事也、女子

○以上 兼國 少將 年未給 仁安四 十五、 上十 將 ○以 上十 少 顯子、從三、 村上 三、 右 元 ○ 四、 女子 以( 母 源氏 世系
承元元年是歳 八八二

申殿下、以被仰下之趣、三綱參殿下、直承子細了、其上又給奉書於三綱了、拜堂不奉人寺云々、依興福寺訴訟被押落給畢、東大寺勸修寺住也、松殿御子息、神屋堂宿給之間、寺僧寄彼堂、延年在之、依無當成寶法務欲讓弟子之由有其聞、仍所訴申也、予不逢、以侍尋問、以書状〔三長記〕元久元年四月十四日、丁未、山階寺三綱爲衆徒使來、法隆寺別

○上 光、 ○兼 略、 福寺衆徒 兼光ト興
承元元年雜載 八八三

々、其路渡播磨大路參八幡云々、向、有宿徳比丘尼、奉扈從於神明、即爲弟子訓事進退敬白又賢盛大法師勸進于長老今、久陪當山之峯、屡仰清瀧之化、現世當生之望信心無貳、淨土菩提之諸方造營拜殿之時、智範大法師夢云、有八人異樣物、來入拜殿之内、其形如散願祈念有誠、是以、休息睡中常拜大悲聖容、信敬身上忝預隨分利盆、所謂以不肖之身補別當之職、多年山務間、曾無違亂事、加之、預紫衣朝恩、釋門重職、爲法神社、右明月分光、非水者不宿、大聖化物、無縁難通、爰法眼和尚位藏有、自幼稚昔、至琳別當、祈國家安穩、是偏神恩也、爰爲來迎堂建立、穿巖石之剋、夢云、權現親影稻米明神事〔明月記〕三十四月三日、陰小雨間降、今日山崎民家悉經營、有毎年祭禮云年末雜載〔上清瀧宮遷座類聚奉勸請

取略 云々 ○山城 末 米明神ヲ 醐寺ニ稻 僧藏有醍 建立ス 山崎八幡 來迎堂ヲ 祭 勸請ス サル 明神ヲ崇 夢想ノ告 紫衣ヲ聽 二依リテ
承元元年雜載 八八四 敬ス

建永二年啓子細於貫首參籠清瀧宮之間、夢常有見禪尼、仍相尋兼清處、申云、夢有見禪尼事、誠常恒也、手貴徳也、工匠等見之、迯入於政所坊、當山衆僧立隱之、爾時自御實殿之石橋、外題云、神、早醍醐慇懃奉請宿聖容於寶宮之内、永助清瀧化儀、垂利盆於一天之下、仍加持之、八人之中五人者向西坂方去、今三人者向賢盛宿坊不可不崇、是以凝清淨信心、飾一宇寶殿、擇吉日良辰、儲勸請儀、則伏願稻米明法眼和尚位藏有敬白古老宮人云、黒法御同宿、其名曰稻米、大威徳御垂跡云々、既夢想告叶古老説、又有禪尼坊之故、三人又同向西去云々、爰弟子恠二箇度夢想竊欲崇之仍奉有束帶持笏俗來、異物類見之、皆以迯散、件俗命老僧等云、可加持之、衆僧禀命稻米大明勸請事奉請如件、敬白、貫首云、冥道所變尤足崇仰、就中公文勾當兼清三千夜上清瀧宮小神法橋上人位源意行、爾時坂中七月石清水八幡宮記録〕八日

拜殿 五宮寺縁事抄所司 西坊 父少別當 遍智院 并此記後日自地 日、大風大木顛倒之間、兩所御殿、并此小神社打碎之、御躰 は、應安六年〓、閏十月七日、以彼寶殿札記書寫之、去九月二 琳範、母 法印 奉堀出之云々、 〓綱昇進次第〇山城 卯 戊 申 午 壬 丁
承元元年雜載 八八五

下七日練行衆交名建永二年十二月廿九日補官、任權都維那、佛寺、及ビ法會、慶源信全、堂司、淨祐慶源阿闍梨仁弁建永二年四月晦日任權寺主、七月日任御殿司、玄珍淨祐景惠〔仲資王記〕二月三日、己酉、〓三井淨侶六口、自今日七日、如法轉讀大般若經、俊盛縁永惠印定詮信慶章觀〔猪隈關白記〕廿五九月九日、壬午、天晴、法成寺惣社祭如例云々、良喜順惠惠賢經弁定慶、問者、□□定詮信慶圓總善祐、和上、延智心均延清、呪師、重祐善祐、和上、延智心均延清、呪師、玄珍信全、堂司、講法花經第二卷□〓〔二月堂修中練行衆日記)〓大和建永二年二月堂上七日練行衆交名心均延清、明師廷永二年二月堂上七日練行衆交名〔二月堂修中練行衆日記〕信全、堂司、縁〓

少別當明 導師、 導師、新 講師 俊弟子 講師、 縁「 大和 法成寺惣 上七日練 社祭 東大寺修 石清水權 二月 般若經轉 同御殿司 寺主 行衆交名 下七日練 園城寺大 行衆交名 同權都維 那 讀
承元元年雜載 治山六

明昌權少僧都仁快こここ圓長法印證眞權大僧都覺審權律師玄長〻こ〻貞運定命貞俊良弘良玄覺縁兩部御得佛共以大日云々、實豪〻〻こ隆宴灌頂阿闍梨華項要略讚衆十人僧綱七人大阿闍梨政春〔傳法灌頂日記〕圓基大僧正灌頂事建永二年三月七日已上廿六人、昨日今日天晴、後朝後降雨終日、道場西林寺御堂承快阿〻〻全隆大徳頂、圓基授之、記三第七十三權僧正圓基御重受兩壇灌八八六治山六

金剛壽院、大僧 處世 正、號淨土寺、 百廿二 界、 天台座主記三 神名 壬 午、 帳、 圓基ノ灌 項
承元元年雜載 八八七

東寺侍從僧都故障越後僧都奉輔法眼奉攝津律師故障三位律師東寺文書年自性房僧都奉美濃法眼奉光明院法眼故奉春將故障下野律師少輔法眼蒸參河法眼故障光明院法眼眼政少奉

弁雅座主入室、勝基律師灌頂、政春阿闍梨重受、 參會辰一點 甲號外二〓〓〓 近衞殿下基通公息、母家女房少將局、法眼最舜女、 美濃法眼 駿河律師 ○山城 前文闕 故障 (端書) 奉 少輔法眼 二十四 故 奉 東寺御影 供
承元元年雜載 八八八 八八八

建永二年三月一日都維那法師十方如來初發心、皆是文殊教化力、爲臨終正念往生極樂、奉加菜色状如件、之菜色〔東寺長者補任〕三長者權僧正印性、法務、御影供行之、執筆寛濟入寺、周防、寺主大法師上座法橋〔興福寺十二神將波夷羅大將足裏銘〕文殊師利大聖尊、三世諸佛次爲母建永二年四月廿九日右來廿一日御影供、依例奉請如件〓投法務權僧正(花押)長者法印權大僧都別當阿闍梨大法師性兼法務法印權大僧都越前律師遠三位律師奉

醍醐 三位律師 二神將ノ 興福寺十 彩色
承元元年雜載 八八九 菜色了

二人、小舍人二人、官掌六人在車前、弁顯俊資頼口各給破子、於今者爲恒例、八幡別當送瀧口料下重禰郷内願戌寺住僧等所勿違失、故下、八月四日、今日宰相定補別當職事右以人爲彼職可寺務執行也、且依爲本師侍從公弟子所補之状如件、住僧等光時等扈從云々、所衆瀧具瀧口所衆各十人、脩明門院中宮侍各五人、私侍衞府廿三人具之云々、弁侍字松殿所衆料定勝沙入勸修寺云々、頭弁相勅喚、勤修大法秘法、取意、頭弁〔明月記)和尚御自筆御記云、五十三歳移住西山籠居、首尾五年中三年也、其間〓有〔願成寺文書〕〓細裏書建永二年五月十四日左近番長秦(花押)門葉記慈鎭和尚承元々年五月廿七日、修七佛藥師法、

ツキ爲風流、 和泉 中持以弓イタ 午終 三十 長房、巳 時許 守 許 青蓮院 慈鎭和尚承元々年五月廿七日、修七佛藥師法、 慈圓七佛 修ス 勸修寺八 藥師法ヲ 紀州願成 寺別當 講
承元元年雜載 八九〇

堂領辨濟御油之條、相叶物儀、就中唐本一切經奉納菩提山正願院之條、其志廿九日、壬寅、天晴、東北院御八講始也、先日僧名自寺家注進之、以家宣令書下汰、殊懇也、云此隨喜尤多、更不可准他人、有限御油之外、臨時自餘之課役、向住僧高仁於山中見付、依有御尋、遣使尋被分之、件僧賜種々纏頭、又給水田三建永二年十月日本願施入之釋迦堂領、一代之院主恣沽却、尤背道理、而比丘尼存子細、如本爲夜行事職事散位源長清持參之、御念佛見參、入〔猪隈關白記〕廿五九月十五日、戊子、天晴、月明、東北院後之院主、不可充催状如件、〔三僧記類聚〕珠事、同年十月十九日、康平寛賢以玉一果、近説豐前國分寺丁〔東大寺文書〕院主前大僧正(花押)之、行事職事散位佐清、〔三僧記類聚〕珠

全阿彌陀佛本名 云々己巳兄 給可尋書文 比丘尼けうによ ○法 性寺 第二囘採訪 ○大和 承元元年 (一行別筆) 第 全阿彌陀 佛 東北院念 豐前國分 唐本一切 佛 經ヲ菩提 同八講 山正願院 ニ納ム 寺
承元元年雜載 八九一

承元々年十二月十日知院法師承仕以下々部等往來、御廚子所別當所立之也、被行秋季授戒、去八日依大衆騷動延引畢、補任状類圓光院補任事右法印、依爲四明法燈、普有三千衆議、補任惣學頭職状如件、以補、〔華頂要略右所立如件第六十八法印權大僧都承圓同法印大和尚位證眞延暦寺別當法印立預職往來事僧行覺〔醍醐寺新要録〕圓光院政所以法印證眞補惣學頭、依衆徒擧也、〔華項要略十九日、〓主記二第六十八法印權大僧都承圓十二月十九日

百廿一 已上至 天台座主記一 十六座主職部末 要抄、 雜事篇〇山城 天台座主記二 百廿一 ○十 一月 十六 季授戒 醍醐寺圓 延暦寺秋 光院預職 證眞ヲ延 往來 頭ニ補ス 暦寺惣學
承元元年雜載 八九二

法博士明政勘之、御影供方委細注之、上座大法師仁全寺主大法師ヽヽ以上惣學頭者、山門開闢以來、智證大師、惠心僧都、無動寺座主智海法印也云承元々年十二月日小寺主法師慈明〔東寺文書安樂寺別當次第定圓仕爲先例之上、僧侶遭父母喪經三十个日之後、從寺家役不可有其憚之由、明天台二會講師次第顯輪〔密宗年表〕十二月廿五日、道尊行東寺灌頂、〔東寺私用集〕十二月廿九日灌頂ニ、執行法橋成慶重服、去七日親父死去、出々、修理別當法橋上人位兼雲座主權僧正法印大和尚位承圓承元々年十二月日

甲號外三 補法師 二十八號〇山城 承元々 小灌項、融 賢補任、 承元 々、 安樂寺別 僧侶服喪 東寺灌頂 二會講師 當 東寺灌頂
承元元年雜載 八九三

十二月三日、天晴、酉時參勤春宮陪膳、茲年幸明闍梨入職釋迦文院、學徒受化訓師有親朝臣令勘日時、申終許余著直衣參内、侍從著束帶在共、余參朝餉、侍從公家雜事、正月六日、天晴陰、次參七條院、申時予退出、法印被來坐、秉燭七月七日、天晴陰、參内陪膳、〓、勤了退出、著殿上、則供御膳、其儀如常九月四日、甚雨洪水、夕勤春宮陪膳、番、參宜秋門院、早御幸、依今日春宮陪膳語成長〔高野春秋〕七十二月日、勝成師辭退〓授職、老病不堪出仕故也、〔明月記〕廿九正月五日、終日雪降、午後小雨相交、道路深泥、午時參院、洪水無從不參、〔猪隈關白記〕廿五八月九日、壬子、天晴、今日侍從基教朝臣初陪騰、召陰陽以後勤内陪膳、依番也〔明月記〕〔明月記〕〔明月記〔明月記〕{寂入

野宮 幸明者修禪院明聖之資、明聖者先 本八 師俊叡之資叡也、明算附法、九十 三十 替補、 三十 覺基 廿九 略、 ○中 寂 入 基教始メ テ陪膳ヲ 内陪膳 東宮陪膳 日時ヲ勘 高野山〓 勤ム へシム 校
承元元年雜載 八九四

八月十日、天晴、相次參院、頭弁語云、前殿侍從一御臺盤與五位一人隆宗朝臣依當番也、次侍從著夕臺盤、頭二人又端一座奉居、兩頭在奧、高通家衡兼定以下八人著之、に上臥也、明朝逢日給可退出也、余其後退出、今夜私家所記也、八月廿一日、天陰、舁之、四位以下役送、次供夕御膳、陪膳阿波守行事障子下有天覽、余同之、事了侍從退出、余直廬改著直衣、參御前、今夜殿上在外座、殿上人五六人許著之、依座短下〓不著之云々、其儀如何、主上於年中白於年中行事障子下御覽、事了宿侍、今朝遇日給退出給、臺盤之飯用例合子、夜前隨事陪膳勤仕夕膳、著臺盤給、座次并傳盞、更不可有讓儀之由、被召仰兩頭、但三獻皆奉讓座、主上關十日、癸丑、天晴、侍從逢日給、早旦自内退出、即退出、於汁物湯漬者用土器、天永共在奧座、侍從其夜雖有名〓被略云々、給、殿下大納言直衣、同參給、候朝陪膳給、家衡親輔以下役送、事訖本番隆宗供十一月三日、天晴、夕參内陪膳、番明月記十二月廿九日、天晴、午時許依新藏人清範語勤陪膳、〔明月記〔明月記

左中將實宣朝臣、 刑部權少 番明日也、得便 右大弁光親朝臣 替于大府卿、 夕臺飯也、但有 輔家兼、 寺殿 四位 基教 三十 高盛酒飯等 野宮 法性 但新 本八 合子 略、 ○上 三十 御覽 夕陪膳 朝陪膳 御覽アリ 臺盤ノ儀 殿上ノ上 臥 臺盤ノ儀
承元元年雜載 八九五 (伯カ)

八日、天晴、晝雨降、小男令參、依雨無出御云々、召御前御覽、〓歸廬三日、天陰、雨灑、相具爲家參院、男可被聽名〓之由所望、即有勅許、十九日、天晴、小男依衰日今日不參、三月十日聽禁色、廿二日、天晴、窮屈〓居、小男令參名〓、十月七日、天晴、參承明門院廿四日、天陰、雨不降、入夜小男令參名〓、早速歸來、廿日、天晴、今日依歸忌厭對猶憚初參云々、小男仍不令參事也、即有勅許、名〓退出、近日只以行房處人々徒然、非參議從三位藤實嗣承元々年正月二日敍從四〔仲資王記〕二月十七日、癸亥、今日院被召出平侍從位上明月記三月一日、天晴、參院、相具小男〔明月記〕三十四月十八日、天晴、入夜參御所、深更名〓退出、今夜以清範、小明月記〕廿九二月廿九日、天晴、入夜參院、付越州申入小男事、常可令祗候〔公卿補任〕

相具 爲家 朝覲行幸 行事賞 十五 本八 野宮 承元四年 上皇爲家 上皇爲家 聽シ給フ 實嗣ニ禁 ノ近侍ヲ 色ヲ聽ス ノ名〓ヲ 聽シ給フ
承元元年雜載 八九六

不可思議有通皆出、一身宿、春宮陪膳番、語棟基非參議從三位藤實親建永元正六從四位下四日、雨降、夕天晴、入夜依番參上、今日晝番無殿上人、此間番沙汰殊稠被結改寺、實清重光等相具云々、成實養之、仍令具歟、二五十七聽禁色出御退下、入夜歸參名〓五月一日、終夜雨降、朝天忽晴、入夜相具小男參上、亥時許名〓退出、左衞門大予入二番、丑、未、於今夜者本番衆可勤由有仰、深更名〓、小男令出了、番衆宗長夫政光云、晝出御以前有蒙衣女、可入上皇見參由語諸人、其躰美麗端嚴勝事未時八日、天陰、雨間灑、依番早參二日、天晴、人々云、昨日女當時公卿息女云々、其口状等言語道斷云々、〔明月記〕廿九三月十六日、天晴、入夜愛壽御前來、今夜初參承明門院、退出、秉燭歸參、亥時名〓了付寢、番衆頭弁實了、公卿補任〔明月記〕三十四月十日、天晴、丹後目代光時、打神部之間事、〓〕三十四月廿二日、天晴、愛壽御前來臨、即參承明門院、一昨日退出、明月記

ウスキヌ著也、 借車 ウラナシハク 大夫 ○中 共人 建暦元年 申之召問 於記録所 十六 略、 年十 ○中 略 三十 三、 進、 參院 所ニ喚問 承明門院 改定 神部ヲ〓 チテ記録 公卿ノ女 色ヲ聽ス セラル 丹後目代 實親ニ禁 愛壽御前 殿上結番 ニ〓ス
承元元年雜載 八九七

諸家雜事、十二月廿九日、小女今日召出御所給風流火取猶依病氣退出、以小男稱番代官令參宿、歟、又參中宮御□、女房兵衞御對面、入見參了由歸來所談也、予此間脚氣□行〔猪隈關白記〕廿五九月廿七日、庚子、天晴、藏人持來月奏、六月六日、庚戌、□今日參内、直衣、依番云々、即參院、仁和寺宮御坐□六條女院廿日、天晴、未時出京、參日吉、宮廻了歸京、歩如忘也、二月廿四日、天晴、相具男女參詣日吉、即歸京、未時信朝俊信能朝臣、〔明月記〕廿九正月八日、朝間雨降、午後天晴、女房參日吉、申時歸來、之由、所歸談也、〔仲資王記〕五月十七日、壬辰、〓宗今日殿上番令參云々、頭中將有被示之旨尤爲〔明月記〕三十四月卅日、自曉雨降、辰時凌雨出京、參詣日吉、入法眼宿所休明月記〕廿六日、天晴面目、

本八 物云々 野宮 ○上 略、 入白キ 仁和寺宮 皇定家 定家及ビ ト宣陽門 番代官 番 藏人所月 資宗殿上 ノ女ニ火 取ヲ賜フ 院 吉參詣 妻子ノ日 奏
承元元年雜載 八九八

云々、未時宮廻、即入夜通夜十月十三日、天晴、曉女房詣日吉、廿二日、雪猶降、早旦宮廻、又通夜、雪盈尺、八月十三日、天晴、男女子息參社、一宿、終日辛苦、廿一日、終日雪降、天間晴、早旦宮廻、夜通夜、昨日會了、今日座主出京、院主扈從廿三日、自夜天晴、早旦宮廻通夜、寒風無比類、諸病競發、今日中宮母儀參宿云々、十二月廿日、天晴陰、雪降、巳時出京、參詣日吉一切經會云々、入夜宮廻通夜、甚廿四日、天陰、夜雪降、早旦宮廻、經家卿參云々、通夜、六月廿八日、天晴、遲明退下、小男小女令參日吉、廿五日、天晴、早旦宮廻、通夜、座主又被參、五月一日、終夜雨降、朝天忽晴、遲明出社頭歸京廿六日、天陰、巳後晴、夕宮廻、奉幣通夜明月記息明月記雪、

雨如注 野宮 路間甚 本八 指出 三十 〓 經會 中宮ノ母 日吉一切 日吉參詣
承元元年雜載 八九九

九月十五日、天晴、參吉水弁大納言殿夜歸、七月七日、天晴陰、入夜方違宿嵯峨、十一月十七日、天晴、參吉水見參、々八條院夕歸、二月十三日、天晴、請僧達、健御前今日於此堂二月五日、天晴、冷泉逹屋巽角忠綱住所忽壤渡他所云々、年今日終功了、十六日、天晴、雨灑、出御之後退出、依方違宿東向小宅、於七條壬生騎馬、廿七日、天晴、天明出宿所歸京、關山風雪進退谷、巳時歸京沐浴、十九日、天晴、築垣超山渉河參吉峯、長房卿以前御對面之間、依召加其座、俄而各別被招出、〔明月記〕廿九二月三日、天晴、雪飛、辰時許出京之次各羞小膳之後、予先退出講、次修遠忌佛供養、例時之後、又修恒例地藏講、被修舍利(明月記〕廿九二月六日、天晴、〓黒入冷泉、入夜女房相共方違、借本所於長〔明月記〕來押領尤爲大切樂寺邊也〔明月記〕〔明月記ノヽ

雜載公卿雜事ニ見エタリ、參看スベシ ○忠綱、冷泉宅地押領ノ事、建仁元年々末 御房 三十 ○嵯 忠綱 僧正 野宮 ○中 跡、 略、 本八 峨 三十 廿九 廿九 定家ト慈 壞ツ 定家ノ方 定家忠綱 ノ住所ヲ 健御前舍 利講地藏 違 圓 講ヲ修ス
承元元年雜載 九〇〇

之、自三月以嵯峨爲本所、今夜可宿由宣憲朝臣示之、仍宿、今日渡竈神於大相國由良之庄云々、三月九日、天晴、私向嵯峨、爲見庭樹花也、自栽樹漸長、見其花養志夕歸、廿八日、天晴、午終〓、早旦出京了、即今夜修神祭、〓之間自隣之民家吹入皮子蓋五月十四日、坊門堀川北八戸主餘券六局、今日奉卿三位了、是□所依可被遣〔仲資王記〕三月廿七日、壬寅今日故豐州周忌佛事被修之云々、青侍等稱吉事、取納之、明月記〕三十四月廿七日、天晴、酉時行嵯峨、年來〓怠、竈神在九條、明日迎〔明月記〕三十六月十六日、不出行、一昨日行房騎馬過宮城之中、仲資王記〕四月十日、乙卯、北渡殿棟上、〔尊卑分脈〕

○中略、新日吉小五月會ノコト一 係ル、五月九日ノ條ニ收メタリ、 華山 結之 以繩 常好而爲 源氏 通路云々 本名顯順、神祇伯、 正三位、兵部卿、 〓神祭 仲資坊門 定家嵯峨 忌佛事 ニ往ク 堀川ノ地 ヲ卿三位 宮城ノ中 仲資王第 行房騎馬 北渡殿上 定家嵯峨 ヲ以テ本 ニ進ズ ヲ過ギテ 所トナス 資家ノ周 棟
承元元年雜載 九〇一

七月三日、天晴、依八條院仰、向姉小路故典侍四日、陰晴、雨灑、天明退出之間、自去々年所養猫爲放犬被歐致、曙後放出云々、十八日、壬辰、天晴、去今月之分塔延命等今朝奉摺之、軒犬帶綬、三年以來在掌上衣裏、他猫時々有啼〓事、此猫無其事、荒屋四壁不年來予更不飼猫、女房儲此猫之後、日夜養育之、悲働之思不異人倫、雖恥鶴乘全、隣家如無其隔、放犬多而所致歟、障于今不書也、自正月至今月之分也八日、壬午、天陰、雨不下、今朝書心經七卷、是毎月恒例一弓心經也、今年連々相各退歸、諸大夫等少々、事訖布施了事所、頭中將顯兼朝臣、有雅朝臣、宗長朝臣、時賢、基定、具兼、實俊、宣家、吉上引落取其馬參御前、臨〓返給云々、又添高名増美談、自業自得朝臣、乞巧祭如例、〔猪隈關白記〕廿五七月七日、辛巳、天陰、時々小雨、節供陪膳式部大輔在高卅日、天晴、入夜祓如例、法〔明月記〕果前生事歟、

已上各不 宗雅卿妹、六 取布施 條院典侍、 之日也、 不取 是爲皇居 三十 予又 (内 家實延命 ヲ寫ス 家實心經 定家六月 定家猫ヲ 塔等ヲ摺 家實乞巧 侍法事ヲ 行フ 六條院典 飼フ 祓 奠 キ落サル 吉上ニ引
承元元年雜載 九〇二

七月九日、天晴、於嵯峨修帥殿御遠忌講、十月九日、天晴、行嵯峨一宿、路次見大内十六日、己丑、天晴、不動法延引九日、壬午、天晴、節供如恒、七月廿二日、天晴、早旦以爲家駮馬一疋以小男爲使、獻入道自今日以寛忠法印修不動法、伴僧四口、於本房行之也、余祈也、六日、己卯、晴、昨今物忌也、有仁王講事、於法成寺令行之、依神事也、八月八日、辛亥、去夜終夜雨降、自今朝天晴、書毎月心經、十三日、丙辰、天晴、早旦念誦如恒了、毎月塔延命等奉摺之、八月九日、壬子、天晴〔仲資王記〕八月九日、壬子、今夕神祇伯移住朝業家云々、〔猪隈關白記)廿五九月一日、甲戌、降雨、依灸治不出河原、遣職事有由祓事、〔猪隈關白記〕廿五七月廿九日、癸卯、今夜有四季泰山府君祭事、大臣殿廿三日、丙申、天晴、不動法今日結願、散位敦倫補家司、〔明月記〔明月記明月記}

○上略、陪膳始ノ事二係ル 年末公家雜事ニ收メタリ、 先日 被仰、 三十 野宮 本八 三十 忌講 同節供 俊忠ノ遠 兼房ニ獻 家實四季 ヲ修ス 定家馬ヲ 泰山府君 由祓 同不動法 家實家司 ヲ修ス ノ家ニ移 ヲ補ス 業資朝業 家實御燈 同仁王講 祭 ズ ル
承元元年雜載 九〇三

十六日、天晴、今日立門武家雜事、廿二日、天晴、夕陰、自今曉以猷圓已講令修祈、〔鎌倉大日記〕政所承元々丁卯師員又北立土門、十四日、天陰晴、時雨〓灑、風又寒、今日破東門、其跡築〓令築之、入夜參京極殿、十月十一日、天晴、夜參京極殿、相具女房向押小路廿六日、丁卯、伯侍從參鞍馬清水兩寺如例、予不參、廿三日、甲子、伯侍從參賀茂貴布禰社如例、伯侍從平野社云々、予不參、依恐存〔仲資王記〕十二月十七日戊午、神祗伯參本宮云々、自去十三日夕、渡清康宅疾病、及ビ生死、〔明月記〔吾妻鏡〕十八三月一日、丙子、櫻梅等樹多被植北御壺、自永福寺所被引移參退出、也、夕歸精進云々、也、

南也 殿里 野宮 御匣 本門 木八 大膳 大夫、 門改造 ニ詣ヅ 定家ノ第 定家祈ヲ 同鞍馬清 同平野社 水ニ詣ヅ 修ス 永福寺ノ 中原師員 中ニ移栽 ヲ政所二 櫻梅ヲ營 業資精進 列ス ス
承元元年雜載 九〇四

々絶入云々、卅日、天晴、昨日具親少將妻遂亡逝云々、□□所也、仍一日之比出家了、不可説事歟云々、招空躰房問腰宿事八月十一日、天晴、〓鳴退出、心神又惱、三月廿八日天陰、辰時出京、於小野宮少將〔明月記〕廿九正月七日、天晴、咳病殊惱三月二日、天晴、心神惱、不出仕、宿東方小屋躰有其聞、仍來見更非重病、依憶病稱獲麟之由歟、六月八日、壬子、堀川亞相聊御氣色不快沙汰出來云々、依女子事歟門前訪妻室事、産後胞不下、度〔仲資王記〕五月廿五日、□都今日談云、堀川大納言女子物狂、只一人歩行參九月十四日、天晴、近日稱所勞療治不出仕廿九日、晦、天晴、病與愁計會、空送蕭條之節、〔明月記〕廿九二月三日、天晴、雪飛、辰時許出京之次、訪靜悦律師、病危急之明月記〔尊卑分脈

藤原氏 三月 ○具 親 三十 宇合孫 節 出家 死ス 兼宗ノ女 具親ノ妻 靜悦律師 病ム 兼宗病ム 定家病ム
承元元年雜載 九〇五

事、頭三所、大椎左右、肩左右、臂左右、手胸一所、腹七所等也、合十八所也、今日頭自一昨日御心七月二日、天晴、參宜秋門院、大將殿自昨日御減氣云々、即入之外皆灸之、頭依人神之憚今日不灸也、及晩灸了、長基朝臣馬一疋長絹五疋廿四日、天晴、參宜秋門院、深更宿九條、大將殿昨今雖無御減、又無御増歟、廿日、天晴、左大將殿〔明月記〕三十六月廿二日、天晴、參左大將殿〔猪隈關白記〕廿五八月廿一日、甲子、天晴、今日召内匠頭長基朝臣、有灸治地甚不快、温氣事外六借御〔明月記〕九條休息、夕歸廬、〓

門家、○中略 給、被渡御邪氣、〓女房、 自去五日御足不令踏立 讚岐前司、中御 三十 内藏權頭、式部少輔、 忠倫 母兵部大夫爲貞女、承元々六一卒、 母 正業 倫輔 母 力母 家實ノ灸 卒ス 藤原敦季 道家病ム 治
承元元年雜載 九〇六

權別當秀清入夜參宿、番、〔明月記〕三十六月廿七日、天晴、七月十日、天陰、大風、鶴又向御匣殿押小路、重病及卅日云々、發事、今曉相加歟、給之十二日、今日申刻許、伯嫡男若君所勞大事云々、折節所驚恐□温氣之上本病廿二日、乙丑、雨降、早旦頭三所令灸之、月廿三日依庖瘡入、九月十二日、乙酉、天晴、余灸治盛爛也、〔仲資王記〕八月九日、壬午、昨日辰刻白鷺降居康家庭、占家之告、各子息可畏病事之故云々、〔石清水八幡宮記録〕誕生女子云々、十五日、戊午、□□一兩日無別事云々、〔明月記〕石清水八幡宮文書〕八

石清水八幡宮祠 官系圖○山城 青女 ○上 宮略補任〇山城 卅一石清水八幡 三十 略 正月卅日宣 下、十六歳 也 卅 御匣殿病 病ム 定家ノ女 業資ノ子 生ル 卒ス 石清水權 別當秀清
承元元年雜載 九〇七

九月十八日、天晴陰、稱故入道殿御子老嫗次夕除了、入夜參宜秋門院即退出、被告、不披露服假、日次宜夕除服了〔明月記〕廿ニ元久元年十一月廿七日、天晴、早旦參安井八月廿五日、天陰、安井尼上逝去由、三位七、日來赤痢、連枝凋零足悲、觸此由頭弁、可除服出仕由書送御教書、仍不論日〔明月記〕廿ニ元久元年十二月二日、天晴、風寒、押小路女房家云、二條殿青被告送、年五十死去由會、俊成皇太后宮大夫、集〔明月記〔諸家系圖纂〕明月記)女子秀清

○上下略、元久元年十一月三十 日、俊成薨去ノ條ニ收メタリ、 在押小路 門院五條局 閉王御前、上西 ○成 女房坪 三十 男女 正母、五條御室御乳母、今參上西門院、後嫁少納言頼房 同、 〓同、〓、親大納言顯通女、養爲子、上西門院五條、印性僧 三十 彌勒寺正八幡宮〓校、 定、 御子左系圖 青母別當慶清女、法橋、法眼、建仁三年九月十五日補修理別當、建永二年正 月卅日轉權別當、承元二年八月廿三日入滅、〓、六舊記云、建永二ーー- 二十七中 依疱瘡入滅、異本建久三年誕生 母同、〓、 安元二年月日出家、十一歳 忠〇 某死ス 安井尼死 俊成ノ女 俊戌ノ女
承元元年雜載 九〇八

御影供始行三十六御歳、金堂建立四十二歳、廿九日、壬寅、卯刻神祇伯産事云々、女子也、女房、又有御子之名、予付猷闍梨、一七日事、若可沙汰給歟由觸送押小路承和二年之院宣マテハ、承和二年ヨリハ廿二年〓也、皇養和元年辛丑、始行傳法會、承元々年十一月十四日入滅、七十二歳、承和二年ヨリ明應七年戊午、マテ、三百二十七年、移住當寺、承安二年辛卯、高倉院始行御影供、治承二年戊戌、建立金堂、安徳天〔天野山金剛寺古記〕和泉國大鳥郡大和氏、貞平之息、保延二年丙辰、誕生、幼稚登高野山、後依別願〔仲資王記〕九月六日、己卯、予所勞も自今日頗不〓也、折節中間歟、依禪惠法印御記書之、中興開山阿觀上人、姓大和氏、泉州大鳥郡貞平之兒也、幼稚ニ〓志佛法、高野〔金剛寺文書〕〓河内阿觀上人事六十三

之故也、〇上下略、元久元年十一月 祕鍵論議双紙奥書 ○河内 三十日俊成薨去ノ條ニ收メタリ、 人闕 今三 生ル 業資ノ女 仲資病ム 河内金剛 寂ス 寺僧阿觀
承元元年雜載 九〇九

此日堂供養也、相應之地、末代相續之處也、伽藍建立、護國利民可有ト、具告有之、故永万元年蒙地主之命、承安二年壬辰三月廿一日、大師御影供始メ玉フ、堂ハ先ニ建立、年マテ、跡、鐵塔奉納之勝地、弘法大師經行靈場也、其以後聖跡久荒、狐兎空走、上人偶々至于此、夫開佛土、衆生利盆可有ト、具告テ老翁去不見矣、阿觀神告彌感悦、實ニ地勢モ密教相應之處、高野山ニテ御夢想都合有之、故同年十二月十六日、丹生高野兩大明神御勸請也、大師明神共高野山ニテ御文藝、始テ此天野ヱ御登山、忽一人ノ老翁出、阿觀ニ告テ曰、此處昔古佛説法之舊夢想故、高野ヨリ御勸請、天野山金剛寺ト寺號御定、承安二年ヨリ享保十四六月四日、天晴、入夜宗保馬助、來、請和歌題、雖不思懸事依來領状、或夜明神御夢想アリ、河内國天野ト云處密教御前面蒙仰事、一昨日雅經朝臣進繪有歌、事也、暫祗候之後入御、〔明月記〕三十四月三日、陰、小雨間降、夕一條少將馳來被示召由、驚馳參、召山ヱ御登山

剃髮、學文御修行 或青嚴寺二テ御 ○以下 闘ク 雅經上皇 ニ繪ヲ獻 ズ
承元元年雜載 九一〇

官使可令加苛責也、文切續之不捺印、旁非無不審、沙汰人無所進之物、於令募巨多把稻者、罪科不輕者也、慥可令弁申子細也、且件解文遣之、令見地頭之後可返上之、一可不日言上子細、今度解文不審條々事、右所募申之把稻、與所進物員數相違、若沙汰人偏頗歟、將又夫領犯用歟、次解曾有事也、慥且送進彼年以後結解、且可究濟未進、若此上尚於致對捍者、申下右年々未進雖有其數、一切不致沙汰、云諸庄園、云諸國無此例、住人等所行未一可早注進、去建久九年以後年貢未進事、八月十一日、天晴、〓前兵衞佐知家朝臣過談、依和歌數奇也、久見參、多是史書事也、〓黒退出、可同申子細、御佛事料紺藍摺并茜糸不進事、廿九日、雨降、閇門〓居、只見舊史廿四日、天晴、予參八條大納言殿、年貢、明月記〕等可令取進也吉田社文書〕}

四十二所收 楓軒文書纂 ○良 三十 輔、 、端闕〕 建久九年 以後ノ未 佛事料ノ 定家良輔 ト史書ヲ 定家舊史 紺藍摺茜 談ズ ヲ讀ム 糸 定家ト知 進 家
承元元年雜載 九一一

賣買、相副彼状立新券之状如件、却也、但不相副相傳證文等之子細者、保元二年紛失状明白也、仍爲後日沙汰、承元々年十二月日散位紀朝臣(花押)右件物等不可進之由、稱有大隅前司信重下文、一切不沙汰進、件條非無不審承元々年三月十二日大野氏女(花押)右件地者、大野氏女相傳私領也、而依有要用、限直錢貳拾貫文、道玄房仁所沽在左京職八條一坊十三町西四行一二三門内、〔東寺百合文書〕東大寺文書〕合早可進上件下文正文也以前條々依仰下知如件沽却私領地壹處事平朝臣(花押)

口南北拾丈、 奥東西拾丈、 六十九號 メ之部一至十 ○山城 ○大和 京地ノ沽 價
承元元年雜載 九一二

四至於本券者、依爲連券不能副渡、所毀面也、仍爲後代證驗、勒状放新券文之状如依有要用、限直米法斛、割分町内西端壹段、永賣渡藤原姉子畢、全不可有相違大寺上座前威儀師覺仁、々々處分範敬、如斯代々相傳之間敢無異論、爰範敬建永二年四月十日大法師(花押)合壹段者本領也、祐譽讓與法隆寺五師覺朝右領田者、故祐譽覺朝相傳故東〔東寺百合文書〕沽却領田事件、在大和國平群郡九條二里五坪内沽却私領田事合壹段佰捌拾歩者ひよしのりやうたのけん僧(花押)建永二年四月十日

石見 限東類地小道、 限北類地 持淨 倉、 ○山城 モ之部一至九 限南他領 房、 限西他領 房) 限西他領、限北類地、 田地一段 ノ價
承元元年雜載 九一三

處分、讓與、建永二年八月晦日三善氏女(花押)親子可處盜犯之咎者也、仍爲後代之龜鏡、放新券文之書状如件、手繼等公驗置失了、若勢得存命之後、上件田地之券文取出於致沙汰之輩、雖部持包也、須雖可相具本券文、依有類地、所立新券文也、更不可有他妨、仍爲後代以新券文可令領知之状如件、右件田者、仙遊寺御領田也、雖然、於今者令寄進日吉聖眞子御領畢、敢經年來領掌之處、全以無異論、而依有直要用、錢參拾貫文限永年、三善氏女所沽却礒右件田地者、僧勢得先祖相傳之私領也、而限永代、處分僧尊力了、但此田地之四至在山城國紀伊郡幡里拾坪内、東繩本、謹辭充行處分田地事〔高野山文書〕合壹所者、在高野政所河北方不死村字南河原、建永二年八月晦日

限西成實作際、限北岸際、 四十九續寶簡 集六十八〇紀伊 限束安岡領際、限南河際、 田地ノ價 日吉領田
承元元年雜載 九一四

建永二年十月十七日刀禰服連判右件職先祖相傳之職也、而有綱齡八旬之算、不堪奉行之間、無堪事子息之上、依有存旨、相副次第相承之文等、所讓渡進于當時司中政所兄部章正眞人也、廿二日、天晴、入夜南方有光物、人魂疑歟、後聞所々一同云々、災異、仍爲後代染自筆讓状如件、以辭、二見郷刀禰職之事〔明月記〕廿九三月廿三日、天晴、朝自嵯峨歸、夜坤有火三月日僧勢得(花押)建永二年〔明月記〕三十四月廿一日、天晴亥時許、西京方有火、須臾滅、建暦三年二月十二日僧隨得(花押)永讓渡進〔内宮神官所持古文書〕吾妻鏡〕十八六月十六日、〓申、陰、凉氣不似例年、頗如三四月、世上貴賤多(追筆)

四條壬生及 五條云々 卯 丁 禰職 京都火ア 二見郷刀 光物 又
承元元年雜載 九一五

亡、猛火烈烟炎如飛及數町、以病惱、〔仲資王記〕七月五日、己卯、六條禮部家、今日大風深雨也、〔吾妻鏡〕十八十月八日、〓戌、南風〓扇終日不休止、入夜若宮大路人家燒七月五日、天陰、小雨間灑、大風猛烈、折木發屋、夜大雨、昨今心神惱臥蓬廬、明月記〕

三十 鎌倉火ア 大風
承元元年雜載 九一六
承元二年正月一日 九一七

外、次余練立寢殿南庭、左右兩府以下列立、參議散三位在後列、殿上人一列、各參進寢殿南簀子、奏之了、下自中門廊内方、仰聞食了由、余目之、別當退出中門袴、各壺胡〓也、番長以下狩袴駕檳榔毛車事有手水事、其儀如例、陪膳散位信實朝臣下給之如例年、召將監將曹隨身如例午時著束帶承元二年戊辰殿上人頭中將以下五六人許在共、直立中門、左大臣隨身府生束帶、番長以下〓衣垂前駈廿人許正月殿上人一列、諸大夫一列、上官一列也、再拜了、人々退歸、次余下自南階於門外有拜禮事如恒、余在簾中、兵部權大輔家宣申事由、次公卿以下列立南右大臣以下諸卿皆下立中門外、四方拜、小朝拜、節會、院拜禮、〔猪隈關白記〕廿六正月一日、辛未、天晴、寅時許有四方拜事如例、巳刻齒固衡卿奏事由、其儀別當離列進立余前、余目之、別當昇自中門廊外方入自妻戸、庭、上達部一列乘車參院、一日、

陽院殿也、 ○中略、五日 車副六人 位顯家、前宮内卿家俊、左宰相中將實宣等也、 西上北面、御 四位一人 布衣如例 車宿前也 ノ條ニ收ム 辛未朔 權大納言〓〓、藤中納言資實、左大弁長兼、藤三 〓劒魚袋 有文帶、紺 午時御坐高 大盡 二藍萌 在此中、 將高通朝臣 以下廿人許 木紅梅 地平緒 束 高陽院殿寢殿東南兩面女房被出衣但南階間不出 頭 衣并几帳帷爲上皇御所同階西間出几帳帷不出衣爲修明門院御在所歟 中 未 帶 如常 辛 殿上人群立殿上四方、以別當隆 大殿密令渡御拜禮有御覽依程近也 衡卿奏事由、其儀別當離列進立余前、余目之、別當昇自中門廊外方入自妻戸 四方拜 關白拜禮 院拜禮
承元二年正月一日 九一八

行内辨事、源大納言下自殿向陣方後門押笏紙云々、次供二獻了、臣下二獻、次栖、内辨起座被催之、歌笛一節了、内辨不昇殿直退出、仍源大納言通光卿相代列立了、拜舞如例了、一々經列前退出、以頭辨有召、仍昇殿參御前、即退出參内、御飯、次給臣下飯汁、御箸下如粉熟、次供三節御酒、次供一獻、次臣下一獻、次國余出殿上、人々見之下立弓場殿著靴、余同著之、余立中門、以頭中將奏事由、先殿上人六御酒勅使右宰相中將定通卿、次供三獻、次給臣下、次奏樂、内辨下自殿催之、次于時皇居閑院也、人々未參集、仍昇殿上、則參朝干飯、左右兩府以下參入之後、之御裝束了出御、其後歸來仰聞食由也、余以下列立前庭如例之由、次出御、其儀毎事如例、於北廂著御々靴了、著御々帳中御倚子、先是引陣、内辨著兀子、次内侍出居東階上簀子、則歸入、内辨謝座畢昇殿著座、次被催開早以被退出云々、以頭辨被奏外任奏、余見了返給、又被奏諸司奏可付内侍所位等列立了、拜舞了退出、余昇殿上招頭辨、仰内辨事於右大臣、左大臣稱所勞門并齡司、次召舍人二音、大舍人稱唯、少納言著版位、内辨宣云、大夫君達召、ヽヽ座、次供御膳等了、給臣下粉熟、内辨被候御氣色、御著下、臣下從之、次供少納言稱唯退出、次外辨公卿參入、各立標下、内辨仰云、敷ヲ、次群卿謝座謝酒勢、

余練 行也 昇殿著歟 外任奏 節會 出御 小朝拜
承元二年正月一日 九一九

二年正月一日、辛未、天晴風靜、申時參承明門院元年十二月十二日、天晴、參大將殿大納言殿、節會習禮、入夜即令加列給宣命、次宣命拜如恒、了復座、召内辨以下就祿所、此間入御、其後余退出、内弁著陣見宣命見參、則昇殿付内侍奏之返給、内辨復座、召左衞門督保家給給、不可召寄由答之、又見下官、早可令進給、已中絶歟由示之、仍忽垂裾殿上人頭中博陸練返昇中門内履〓給了、左府以下不昇退出、大將殿直參内、令著殿上給、問、予答云、頭弁已被進、不可立由存也、中將猶進出、與頭弁問答、早可令寄列立、甚多、舞蹈了、下〓先出、大將殿以上令留給、房、退出、參左大將殿、御裝束之間也、番長遲參、經時刻令參院給、三位中將殿扈〓女著補陶染唐衣、白腰裳也、有節供事、陪膳式部大輔在高朝臣、余不就之、今日寢殿東妻一間女房出衣袖、此外皆爲上達部座也、柳色衣、紅打衣、紅梅表、將爲上首、頭弁即相從進中門下、不可競不可立之由存間、經通朝臣自屏内出從、予、資家朝臣、時通朝臣、時賢、基定在御共、拜禮已始、博陸練給之間也、進出、經通以下及經高退出、明月記〔明月記

之由、年來雖聞及、去年今年共無此事、隨時儀穩便歟 申繼別 本八 遲參公卿有作法、故入道殿右大臣御時度々有此事 身等自 野宮 已下 不召隨 右廷 當云々、 裾、 三十 打出萌 木匂、 ○下 尉、 略、 落 引 節供 節會習禮 院拜禮 入御
承元二年正月一日 九二〇

御所名〓可皆參由有沙汰云々、爲家令參、人數不多云々、障子不懸掩御簾、博陸下立給、頭中將蒙氣色參上申事由召寄出納、著靴把笏、次第列立、非職殿上人不立、藏人左近將監清範立東上北下了、外弁拜禮公卿、關白、左右大臣、右大將、大納言通光、公經、中納言大將殿、家經、資實、通具、隆衡、雅親、參議保家、定通、長房、忠信、長兼、三位教成、公宣、親實、中將殿、參議實密令退出給、御共自路歸家、四方拜、頭弁御裾、頭中將御劒、後取隆宗朝臣、今夜小時博陸參給、頭中將令奉仕小朝拜御裝束如例、上庇御簾垂母屋御簾、此御起座、被著外弁簾短不及下、仍上ヲ解下天垂之、敷〓代、臨期可立御倚子之由命之、鬼間鳥居仰、内侍遲參、女房又遲々及數刻、左府退出、右府承内弁、外任奏猶經程出御、予付内侍、殿下御裾、兩頭御共、經通付内侍内侍申之喚藏人、令立御倚子、藏人忽逃去、一人參可舁由雖催、依無其人獨持供御靴、御座定頭中將歸出了、又歸入小板敷前自餘侍臣取脂燭、予出下侍早可被陣由示傍官、密見物、外弁參列之間、大將殿面、下〓經上郎後立、(拜舞了各出、大將殿宜令著陣給、中將殿可退出給之由被次兩頭參寨御簾、自鬼間方付參宣、藏人頭二人列立、

西面 念來 帶劒不 東妻 頭弁 把笏 弁命立 不待内 歟 奏之 院拜禮參 四方拜 外任奏 出御 節會 仕ノ公卿 小朝拜
承元二年正月二日 九二一

正月三日、天晴關白家實、臨時客ヲ土御門殿ニ行フ、中將奏事由、歸來示聞食由於關白、々々以下列清凉殿前庭夜前殿上淵醉、出、通光卿請取内弁宣命落失小朝拜中納言以下競出、公房卿不著、外弁自中門邊加立取空〓、後聞、右府早宣命自御屏風北付内侍、毎事未曾有云〔小朝拜部類〕正月一日、辛未、天晴、朝間小雪、申刻著束帶、白參著御倚子前、即被參御所方了、頃之、關白被徘徊年中行事障子程、頭弁來清、時賢等云々、兩頭國通)、伊時、忠先參姫君御方、次參女院御方、次參院、於門外下車、經公卿列前立〔猪隈關白記〕廿六正月二日、壬申、天晴、見鏡洗手如昨日、示左府云々、氣色三位中將、自下〓起慶、於弓場著靴、列立中門外、關白以後頭去、次一々進立、拜舞畢退去、即直參内候殿上、左右府在座、關二日、〔明月記々、拜舞畢各退加殿上淵醉、

先是諸卿中門外、 臣爲陪膳 東上 魚袋〓劒有文帶、紫 〓平緒、法性寺殿御 關白練進程也、 散位信廣朝 三十 北面 ○上 可著紫〓也 殊無人 記曰、節會日 夜半始 略 自東階 下求出 申 壬 二 院拜禮 仕ノ公卿 小朝拜參 小朝拜
承元二年正月二日 九二二

藏人所居郷〓如恒、但今日障子上不居饗、臨時客日右大將以次右大將公繼卿、身進候、右大臣下自車入門相中將定通卿、藤宰相長房朝臣、左大弁長兼卿、右三位中將公信卿、左宰相中宮權大夫家經卿、藤中納言資實卿、源中納言通具卿、新源中納言雅親卿、右宰下降立中門外幔、但東南角方有屏頗見苦、仍引幔、申終許右大將公繼卿以下來集、人々遲來先例也、但或又居之、女房有打出、藏人所前車宿前引幔如例年、中門内方不引任例奉仕御裝束、仍不記之、大納言以下座前居折敷、高坏〓十二前殿上人藏人頭右中將高通朝臣以下、六位以上廿人上人座前居机郷〓六前、之後未出仕、先是余著束帶、右大臣於西門前舁下車立之、余下自南階立同階東掖、侍從基教朝臣持來沓、隨余前物并尊者前物不居之、著座之後可居也、殿之間時刻推移、則尊者右大臣忠經、來、左大臣稱所勞不被來、内大臣疱瘡權大納言兼基卿、源大納言通光卿、新大納言公經卿、中承元二季正月二日、天晴、是日有臨時客事、於寢殿南廂有此事、殿上人坐西廂、將實宣朝臣等列立與右大將揖入中門、練行當南階西掖立、承元二年正月二日

白絹、初度先例如此、常例繪折 行セシコト、去年是 敷也、不居飯、著座之後可居也 各三本也、 兼居 折敷面押 夏ノ條二見エタリ 藏人所前幔 三人相從云々、右近府生下毛野敦久著布衣在共、大將之時府生也 前東上南面 東面、後聞、前駈十人、中宮權大夫家經卿、右宰相中將定通卿、殿上人 瘡流 ○疱 東上 練行 北面 前駈留門 飯、 也 邊云々 道經疱瘡
承元二年正月二日 九二三

許在後列經簀子入自南面西第一間被著奧座、次右大將、源大納仍右府取盃與余、々授右大將、右大將起座、經右府座後并上方、來居余座下、取言、新大納言昇同階陪膳宮内大輔季佐朝臣、役送諸大夫三人、次一獻散位信廣朝臣持來盃復座、巡流傳殿上人座如一獻、毎度如此也、次居飯汁物、余并尊者陪膳如初、通朝臣、瓶子、藏人重光、右府可取盃之由、余令氣色、右府〓固辭、雖然余猶不受、卿座續瓶子、次五位一人取殿上人座續瓶子、毎度如此、次二獻勸盃、頭中將高權大納言昇自中門〓、中納言以下同之、次第相分隨身立明、次〓尊者前物朝臣傳盃於殿上人座、頭中將高通朝臣起座取盃復座、五位諸大夫二人取公瓶子五位諸大夫散位重邦、余取之授右大臣、巡流如常、公卿下〓實宣著座、藤中納言資實著座、即起座於中門廊邊行事、次殿上人著座、兩藏人頭大臣離列兩三歩進立庭中之後、余又揖右府、答揖、次余右廻進立階下昇同階揖右府、又答揖、次余獨昇自南階以下四五人許也、侍從基教、藏人重光同著之、此間秉燭供掌燈陪膳散位信實朝臣、諸大夫三人役送、次居余前又皆立定之後、再拜如例、次余揖右府、々々答揖、如此兩三度、次右盃著座、有損、基教朝臣進來取沓、次右大臣物

傍西〓、左少將 將高通朝臣、右 居折 大弁光親朝臣 信能朝臣取沓 三本 南面 東液 傍東 三本 人取沓 〓、 各殿上 敷、 也 也、 右 北面 中 東上 勸盃
承元二年正月二日 九二四

大將取拍子毎度如此、飯居土高坏立加之、汁居折敷、居如本土高坏、大納言以下手長五位言依余氣色二度飮之、余取盃授右府、巡流、次羞菓子、諸大夫一人役送、次五位汁居折敷、飯兼居之、居了左大弁長兼候氣色、余以下諸大夫二人、奧端、役送同諸大夫、飯居本土高坏、汁居折敷、殿上人座手長五位者降自南階被退出、余起座、先之人々自下〓起座、自中門廊退出人秉燭前行、自東中門引出引廻前庭、於西中門方左少將忠明朝臣請取之、尊々箸食之、次三獻、勸盃左宰相中將實宣朝臣、瓶子殿上五位今日行事家司兵部權大輔家宣、職事前上野守教房余氣色雅親卿肩〓、余以下隨之、次尊者取盃與余、々授右大將如二獻、次又右授右府如一獻、次居汁、居加箸土高坏也、長兼候氣色、下箸如前、次右大將取拍次人々差劒、次引々出物鶴毛馬一疋、五位一人衞府一人引之、五位二次朗詠詠付之、次五獻、勸盃源中納言通具卿、瓶子五位藏人宮内權大輔宣房、源中納今日余裝束、紅梅浮文織物下襲、白浮文織物表袴、黒半臂、紅打衣、自餘物如恒、次四獻、勸盃新源中納言雅親卿、瓶子殿上人春宮少進棟基、依新大納言公經卿朗余取盃子次〓薯蕷粥

佳辰令月句、東岸西岸句 反、更衣二反 新豐酒色句等數反也 中宮權大 眉戸自女二 各居土高 安名尊二反 高坏 進宗房 席田二反 菓子土 坏立加之 加 居
承元二年正月三日 九二五

高野山〓技阿闍梨勝成寂ス、侍從基教朝臣蘇芳下襲、表袴如常、殿下并尼御前令渡給、治山二年、自建永元至承元々、右大將正月二日、天晴、今日關白殿臨時客云々、土御門已上南階云々、年、承元二年正月二日死了、生年八十八〔金剛峯寺〓〓補任略記〕第三十一〓授勝成阿闇梨法橋、大心房、寺務二新大納言、有文帶、紫檀地、螺鈿劒、紺地平緒右大臣紅色下襲、白浮文織物表袴、紅梅平緒、言、元二年正月二日入滅、年九十一、建永元年七月日、補千手院、入寺二口、臨時客尊者右府三年、預超圓三昧、奧院御經供養、御導師三井寺公胤、呪願長者權僧正印性、承上皇。七條院御所三條殿ニ御幸アラセラル、三日、天晴權大納言、兼、源大納太上天皇御幸、御幸時、奧院理趣三昧之間、導師昇成任先規敍法橋上人位、治爲博陸大臣行禮之所、當國小藏人也、智蓮房入壇資、〔高野山文書〕第卅五執行法橋上人位昇成、〔明月記〕三日近代〔高野山文書〕〓千〓險〓〓〓九十四第卅五執行法橋上人位〓驛成、

○年齡〓〓 高野山檢校帳○紀伊 通方 ○上 中門前坊 忠明、信能相 公棟 具、忠明取沓 八十五又續寶簡集九十四 宣陽門 帳ト合ハズ 公雅 三十 院御所 沓、 號大心房、 九十 隱岐法皇 沓、 沓、 略 癸 酉 關家行禮 ハ近代攝 ノ所トナ 土御門殿 官歴
承元二年正月三日 九二六 承元二年正月三日

正月三日、上皇御幸七條院、正月三日、癸酉、天晴、早旦見鏡又手水、々々陪膳式部大自内參院、有〓出御、余供奉如例、於七條院寄御車、於中門廊下御、入御簾中、有帶蒔繪、藏人頭以後、帶螺鈿穩便由人多申之、家通卿年來帶螺鈿、依伊通公之家衡朝臣、即還御、余供奉、余於所々〓御車簾也、訓、更帶蒔繪云々、但又有用螺釦之人、於定家者勿論之身也、更不可有存旨、但必定期公卿藏人頭之劒之人暫帶蒔繪歟、已及白髮無其前途、況若雖有後榮、更不可帶劒、仍用〓釧、於俊忠卿者、殿上人之時、惣用螺鈿了、仍所帶也、此事又正月二日、天晴、大納言殿御命云、御堂之流元三螺釦有文定於其前後者、皆令帶螺鈿給、於故人道殿者、只毎年螺鈿也、予申云、於殿上人者三日、天晴、巳時參大將殿、御裝束已了可被屬目、仍蒔繪劒に聊摺貝劒用之也巳時著束帶參院、其次先參内、即御贈物、琵琶、新源中納言雅親卿取之、出自西方、經南簀子於東透渡殿給院司捕在高朝臣、今日院年首初御幸也、事也、以之爲本説、又帶蒔繪劒非無例、二條殿大臣御時、兩三年令帶蒔繪給、但召具一員御隨身紅梅袴如例〔明月記〕百練抄〔猪隈關白記〕

三十 螺鈿 七條院三 番長 土御門院 條第也、 二藍 有文 十一 二 廿六 元三帶劒 御幸 還御 著御 年首初度 ニ就テク 出御 説
承元二年正月四日五日 九二七

正月四日、朝間雪降、午後晴、午時許具爲家參御所、今日御遊俊、等、御琵琶、及日入事了、出御馬場殿之後退出、位公信、親實、公頼、今夕有女院御幸、公卿被催分云々、殿上人予以下廿餘人、有公宣卿隨身朽葉袴、未一繪劒無文帶、予、國通中將退出點御幸、公卿列立南庭、大納言通光、大將殿、中納言公國、隆衡、雅親、參議定通、三夜前女院御幸有御見物云々、右大將以下公卿十人、公氏有雅付御門外、博陸御車寄進寄、笏ヲ懷中、御下簾左右、簾ヲ取具天寒給、入御之間、公卿自餘多蒔始云々、申時事始、太政、和琴、右大將、拍子、有雅、付歌、實教、笛、忠行、筆〓、隆仲、笙、實雅取御劒、家衡、親定付御車、南大路西行、大宮南、三條東、入三條殿東門列立中四日如例、御共參院、供御藥之間云々、小時前太政大臣、前大納言徘徊障子上邊無程還御、殿上人立中門外、公卿立南庭、入御之後、基定五日〓敍位、人々前後參集、關白殿蒔繪螺鈿御劒、定通卿、同、雅親卿、四日車、上皇御遊始、明月記〕

木地螺鈿劒、此事 不憚晴 螺釧 父中將年來用之 門退出 門四脚 皆直 蒔繪 皆自中 不下 略、 ○下 有文 三十 ○上 戌 裾 略、 帶 衣、 甲 御幸 御幸始 馬場殿ニ 修明門院 出御 還御 供御藥
承元二年正月五日 九二八

非參議從三位藤忠頼承元二年正月五日從四位〔公卿補任〕非參議從三位藤家宗承元二年正月五日敍從四〔公卿補任〕非參議正四位下藤親輔承元二年正月五日從四位上〔公卿補任權中納言從二位藤公國正月五日敍正二位、位上、臨時、非參議從三位藤實氏承元二年正月五日正四位下、非參議從三位菅爲長承元二年正月五日從四位上參議正三位藤良平、廿五、正月五日敍從二位、〔公卿補任〕十五權中納言從二位藤家經正月五日敍正二位、非參議從三位藤基忠、十五、正月五日敍正三位非參議從三位藤基嗣承元二年正月五日從四位〔公卿補任非參議從三位藤基良、廿五、位下、臨時、上、臨時、上非參議從三位藤基良、廿五承元三年正月五日正四五、

久元年十一月三日、 十三日ノ條參看、 院御給、 八條院 修明門 十六 右大將藤原朝臣、元久元年八 十六 十六 建暦元年 幡賀茂行幸行事賞讓之、〇元 十五 御給、 七條院去 建暦二年 承元四年 年御給 建保元年 承元三年正月五日正四 四年 (二カ)
承元二年正月五日 九二九

逢見之、他職事稱無申文不來如何、午時許參院、參御前、敍人事有沙汰、可敍之此間大外記良業持來敍位勘文、以人書立折紙、晩景退出、入夜參内、參朝餉、則退下宿所、著束帶、此間欲仰召仰事五日、乙亥、天晴、敍位儀也、巳時許頭弁光親來、内覽敍位申文、余著直衣冠等相兵部權大輔家宣召良業、々々持來勘文、余披見了、留文返筥、良業取筥退出、位上非參議從三位藤能忠承元二年正月五日〓從五〔外記補任〕少外記正六位上三善行明正月五日敍、非參從三位藤親忠位下承元二年正月五日從五位下〔猪隈關白記〕廿六正月一日、辛未、參議正四位下源具實、十九、承元二年正月五日從五承元二年正月五日正五月日昇殿、〔公卿補任〕〔公卿補任〕位下、〔公卿補任〕〔公卿補任〕上、參議正四位下藤頼資〔公卿補任〕〓〓元年參護正四位下藤頼資、〔猪隈關白記〕廿六正月一日、辛未、る上此間大外記良業持來敍位勘文、以

暦仁元年 嘉禎三年 四十 承久三年 東宮當 四十 承明門院 言勞 ○上 少納 臨時御給 宇佐使 年御給、 勤仕、 十八 略、 十七 十六 元仁元年 十八 三、 七、 敍位ノ勘 文ヲ覽ル
承元二年正月五日 九三〇

日之時、或無召仰先例也、仍今日無之、余出居座、次宣房召執筆、則左大弁長兼著座、覽十年勞、見了返給、執筆以宣房召續紙、次書敍位、中將實宣朝臣著座、次右中弁兼定朝臣、右少弁親輔、左少弁顯俊等置筥文、次其儀如例、可敍之申文并外記勘文給執筆、召親輔召院宮御申文、則持參之覽之處、大納言不候、藤大納言兼良卿可參由申之、重相催之處、申所勞之由不參召仰事大臣大納言奉行之也、又不參之時遣職事於大臣里第仰之也、敍位式起座、改著直衣退出、内覽閲之、敍位御裝束儀如例、之、余披見了返給、取留懸紙如例、以頭弁召入内一加階尠文、入内無其人、一加中納言資實、源中納言通具、新源中納言雅親、二條宰相長房、左大弁長兼、宰相敍了、入筥覽之、余披見了返令召上達部、次藤給筥、外記勘文并一加階勘文等進之、余取之入十年勞筥、執筆退出、次余目入階勘文覽之、見了返給、藤氏爵成輔十二日、壬午、天晴、入夜中宮權大夫家經卿來、申加階慶賀、示他行之由如例、正月六日、天晴、巳時許見聞書敍人甚多、即參宰相中將殿、今度事於此殿尤御面目歟、超見任上〓六人、見參移漏退出、參大納言殿經廣廂進來就余座前、余置笏取敍位與之、上卿取之退歸、余眼上卿明月記〕

二條中納言定 輔卿子息也、 御慶 新源中納 言雅親卿 五位 三十 藏人 也 位 家經拜賀 家經ノ面 入眼 目
承元二年正月七日 九三一

如例、次召舍人、少納言〓進著版、内弁仰云、刀禰召セ、次公卿列立前庭、内弁仰陣、此間公卿著外弁、次天皇著御靴著御帳中御倚子、次内弁著宜陽殿代兀子、云、敷尹、群臣謝座酒了著座、次二省引敍人列立、次内弁召新源中納言雅親卿内侍召人、内弁謝座了、昇殿著座、次開門、次齡司著座、次内弁付内侍奏敍位宣帶等如例、隨身府生束帶、物節以下〓衣如例、參内之次先參院、有加敍者并被位藏人宗行仰内弁事於右府、次以宗行下給下名令書入、有暫宗行持來外任七日、給宣命、次内弁以下宣命拜如例、次敍人召給位記、敍人給之拜舞了退出、次内命、降立軒〓取之、奏之如例、則返給、内弁退下返給杖復座、次召二省給位記筥奏、披見了返給、次宗行持來下名、余見了返給、次出御其儀如例、次内侍下名、出白馬節會、加敍、給下名畢、内弁退歸、次引留位記者等、奉定之後參内、于時申終也、先之右大臣忠經、以下人々參陣、以五〔敍位除目執筆抄〕承元二年正月五日敍位、執筆參講左大弁長兼、東階内弁進取之、著宜陽殿代兀子召二省〓黒歸宅、〔猪隈關白記〕廿六正月七日、丁丑、晴、未時著束帶〓劒、紺地平緒魚袋、有文〔謝〓カ)

召内豎、召 之如例 丑 丁 著御 出御 外任奏 御倚子ニ 下名
承元二年正月七日 九三二

先是左大將殿令參陣給了、内弁久不被行加敍事、若被待大弁歟之氣參内、及日沒宗行仰内弁右府、博陸參給、宗行又以加敍折紙下右府了、正左大將道家卿三位公宣已下云々、外任奏々下了、御たらしの奏付内侍所馬頭代時賢基定、給加敍下名復本座、此間未召硯、左大弁雖參、已給下名之後也、仍不著、參殿上只無言博陸參給、此間參東宮〓女房、又參例北面、定輔、親經、長房卿布衣候、依無出御而被移時刻、秉燭以後良久、實宣朝臣依召揖下座、加著上座、又揖起進内弁前、子所御菜等、次給臣下飯汁物、御箸下了、天皇入御、余退出、仍不見其後事、方、予又在渡殿、不見其後事之間、雅清朝臣來云、只今又有加敍、若可謂加々敍正月七日、天晴、宗行自日來謳云、今日節會午上可行、午時參膳、次給臣下〓飩、内弁候天氣、御箸下、群卿相從、次供御飯并進物所御菜御厨左右奏杖共長、仍兩大將以隨身令切云々、先左大將昇殿參進、付内侍奏之退弁以下親族拜、右大將公繼卿院、加敍競望如雲、評定取中云々、〓、退出、右大將復座、次令取版位標等、次白馬自東渡西、次供内膳御前并掖御間、右大將相代參進奏之、件奏等乍杖留御所也、左大將不復歸留立階下、召覽白馬奏〔明月記〕

依左、雖下〓左 大將先奏之、 大納 中納 其由 不知 言 三十 言 退出 加敍 外任奏 加敍競望 雲ノ如シ 御弓奏 下名 加々敍 入御 白馬奏
承元二年正月七日 九三三

俊云、教成卿敍正三位也外弁右大將已下云々、敍人入中門之間退出書入了進下名、置定通卿召下座人令書之、後日大納言殿御命云、當時著座人不論堪否可示參、直立第一胡床前、右將被催尋漸來、出御警蹕了坐、内侍臨檻、内弁謝座、上郎、不存其程所役者、寧在其座哉、乍在座被召下郎事未曾有事歟、但彼卿毎事問習右府之間、此事未訓、不可叶由鑒知歟、然者又不可著座由兼可示告歟、次出御、予付内侍還出、伺見内弁下々名、被立入中門方、予以下引陣、依上〓不宜也、宰相身被召下郎在座事未曾有事歟、内弁徒移時刻、若思煩此事歟、雖大弁在座、以上郎令書常例也、大弁實綱在座、入道殿以上郎成頼令書給、大歟、事頗勝事歟、自院有御書、博陸披見即令下給云々、事躰足驚奇、出陣、竊問顯弁長方在座、成範憚不著座、二位中將故實、白馬日不著陣者、依加敍書間無便二拜了間退入〔公卿補任〕十五非參議從三位藤公宣、廿八、正月五日敍正三位、非參議從三位藤教成、卅四、正月七日敍正三位乍〔公卿補任〕非參〓從三位藤家嗣、十八、承元二年正月七日正五

張行歟 母儀追 藤原朝臣 中宮大夫 東大寺供 練間 養行事賞、 建保二年 甚久 院御給、 宣陽門 ○中 出木 他將 十六 東、 略、 又同 十八、 定通ト忠 經 出御
承元二年正月七日 九三四

從三位平親國薨ズ、遊詩宴、於風月當座終篇、宗隆以下諸弁官之先達也、阿波守、五年正月重任、安元二年十二月五日敍從五位上、治承元年六月廿八正月七日、天晴、今日人々云、從三位平親國卿薨、經職事弁官藏人頭、預三位推敍、又以短命歟、或云、散位之怨欝時而不休、心肝摧盡終命云男、母嘉應二年十二月廿九日敍位、今日任伊賀守、承安元年正月十八日遷々、芝焚〓歎可悲事歟、年四十四、其器雖闕、治承聖代〓達壺、爲從上五位、侍宸位下、同十日聽禁色、日任加賀守、三年十一月解官、養和元年十一月廿八日任治部大輔、壽永元年内局柱礎抄〕上白紙位記書樣事十二月七日任勘解由次官、同二年正月五日敍正五位下、建久元年正月廿四承元二年正月七日從三位藤原朝臣公宣〔公卿補任〕十五從三位平親國、正月七日薨、故權中納言親宗卿一右可正三位、明月記

此朝臣字、近代於公 卿者不書之、故實也 四十 四、 三十 宸遊ノ詩 鬱シテ死 散位ヲ怨 宴ニ侍ス 官歴 ス
承元二年正月七日 九三五

四月十二日遷皇后宮亮、補藏人頭、建仁元年八月十九日轉右中辨、十二月廿二日敍從四位下建永仁二年閏十月廿四日兼修理右宮城使、三年正月五日從四上年正月五日敍正四位下年三月五日兼皇后宮大進、十二月九日轉左少辨、正治元年九月廿三日復任、日補藏人、同六年十一月十二日任權右少辨、十二月九日轉右少辨元久元建元年十月廿日敍從三位、同九平親國〔尊卑分脈〕平氏〔花押彙纂〕〔參考〕

皇后宮建久九 年御即位御給 去右 タ之 承明門 院御給 中辨 皇后宮 御給、 止藏 部 母權帥光隆卿女、 人、 中納言、正二、參木、右大弁、右衞門權佐、 參木、從二、左中弁、右權佐、勘次官、中宮大進、 ニ伊賀阿波加賀等守、改親|、承元二正七卒 モト範國 ト稱ス 世系
九三六

置余座前、大外記良業持來女敍位勘文八日、家司家宣加候其座、不内覽申文先例也、擇了盛硯筥蓋參朝餉、有誓退下于宿所、著束帶披見了、留文返筥、以家司信廣朝臣傳申之也、件勘文加入硯筥蓋申文也、次余出居敍位座宣房來候西廣廂、余仰左大弁可召之由、宣房先之奉擇申文次余召宣房仕御裝束、立屏風敷疊、併同除目儀、仍不具記、行事職事前上野守教房於直廬女敍位、藤原隆子ヲ從二位ニ敍ス、退起召之、則左大弁長兼卿參上、著上達部座末、外座、座定後余正笏目之、長兼〔猪隈關白記〕廿六正月八日戊寅、天晴、今日女敍位也、式日、〓燭著直衣參内○香取文書

參法成寺修正也、 隨身壺脛巾廂車可 無文帶、蒔繪劒、 紺地平緒如例 位之時無之也 菅圓座如例、申 不書目録、女敍 五位藏人、以 藏人傳召之 文如例、南面座 家所藏 入筥有懸 第蓋、 大〓宜 前有硯 紙加封、 寅 戊 華押 元久二年八月攝政前太政大臣家 政所下文、 ○香取文書 承元二年正月八日
承元二年正月八日 九三七

勘文有申文、仍敍之、皆悉敍了、撤硯盛敍位於柳筥進覽之、置硯傍位藤原隆子微音稱唯、經西廣廂昇長押候圓座下候重氣色、余目之、長兼著圓座候氣色、余宣房問弁候哉否、申不候由、以宣房召之、則宣房持參輪轉勘文、入内一加階勘文近代不進之由、外記所申也、輪轉勘文敍了與余、々取之入硯筥蓋、入内雖無之盛柳筥、長兼取之置座前候氣色、余目之、長兼卷返紙摺墨染筆候氣色、余目置座前、余一々解封入硯筥蓋、隨披見取放懸紙座之間、引留之、懸紙等可細卷、々籠數枚於一通中置座前、執筆次第敍之、從二之、則書從五位下、執筆尋加階人數、余答之、此間余擇出可任之申文、并外記勘執筆可召輪轉入内一加階勘文之由申之、余目之、執筆召家退歸、此間敍他者、資家持參院宮御申文、執筆取之、押硯進覽之、余置笏取之置座前、皆悉見了、數通を一通中「卷籠返給執筆、々々取之、置前敍之、執筆復又目之、長兼召男共召宣房、々々參候于廣廂、長兼召硯、續紙、宣房退起、則持參可召之由仰之、藏人退歸、右近少將資家朝臣參進、仰院宮御申文可召之由、資文授執筆、々々取之敍之、二人敍了、可召院宮御申文之由申之、余目之、長兼召申文同男共、藏人高實參候廣廂、近衞司は誰か候ふと問之、高實申云、資家朝臣候布

座前 於裏紙者 不引之 中宮母 儀也、 也、 文ヲ進メ 近例入内 一加階勘 ズ
承元二年正月八日 九三八

笏退出、上卿以宣房申請内覽、仍免之了、呪師一新源中納言雅親卿直進來就余座下、余置笏取敍位與之御齋會、後七日御修法、法勝寺修正、尋デ上皇、法勝寺修正ニ御幸アラセラ結成文續紙殘、結加之短册等卷籠續紙中、長兼進與余、々取之置座前、勘文同返進、次長兼退下、不復公卿座、次余以五位藏人宣房欲召入眼上卿之處、上卿余取敍位返給柳筥之後披見之、長兼取之復座、如本盛硯於筥、次長兼以紙官忠弘宅、深更修正御幸、曉鐘以後、可還御云々、依修正、可有御幸於法勝寺也、及深更出御、余寄御車、修明門院御同車、右大將手了、余退出、有勞事之由示奉行者了、于時及曉更正月十日御車、次余經南壇上入自公卿座後布障子、著佛前座、上卿取之、執副〔猪隈關白記〕廿六正月十日、〓辰、天晴、余退下于宿所、改著直衣參院、今夜公繼卿以下供奉、左大將道家卿一人著出衣、余供奉御後如例、於法勝寺余寄ル、修正御幸又同自大將殿有催等、皆申所勞、宿〔東寺長者補任〕三法印權大僧都親覺、後七日法行之、初年加持香水、閑〔明月記〕

風、爲余座如例、 重疊二枚、後立屏 不加 成文 三十 ○上 略 二 御幸 御同車 修明門院 還御
承元二年正月八日 九三九

成信阿闍梨、祐暹阿闍梨本供物請金剛丸、藤國久大行事大法師寛増、小行事祐譽十四日、晩頭參會、堂事了、就布施堂、亥刻參内閑院、加持香水、以前夾名如件、阿闍梨法印大和尚位權大僧都親覺、金剛界、兼信律師、息災護摩、融賢已灌頂、聖天供師〔東寺長者續紙〕二承元二年眞言院後七日御修法請僧等事、靜範大徳、諸神供師、親海大徳、眞杲阿闍梨、覺紹阿闍梨、増盆護摩、八日參眞言院、以覺紹闍梨堂莊嚴、任顯入寺、覺弘大徳、舍利守、院殿、教俊入寺、賢運阿闍梨、五大尊供師、寛盛阿闇梨、十二天供師寛盛阿闍梨、十二天供師承元二年正月八日(裏書)賢運阿闍梨、五大尊供師

賢運阿闍梨、五大尊供師 修法ノ請 後七日御 僧
承元二年正月八日 九四〇

漬菓物等、事了退出○法成寺修正ノ事、便宜ニ依リテ左ニ附收ス、仰此一事之條、可謂勝事歟、是則二品法親王〓勝四天王經供養之日身壺脛巾、前駈衣冠、權大納言兼基、并殿上人兩三人在共、余著佛前座、權大納番法印權大僧都信憲于時覺紹闍梨爲威儀僧所扈從也、而忽敍法眼了、今日不被行僧事之處、被六日、丙子、天晴、入夜法成寺藥師堂修正見參、行事職事康綱持來之、言以下公卿五六人著座、召兵部權大輔家宣仰可始之由、次第如例、居僧俗湯八日、戊寅四日、甲戌、終日雪降、入夜著直衣冠參法成寺、依阿彌陀堂修正月也、用廂車、隨爲拂風雨之難、被修愛染王法之賞御讓也、歸路之時、爲綱位之身、連轅之條不慮之榮輝也及深更、法成寺十齋堂修正見參、行余改著直衣、自内參法成寺修正、召家宣仰可始之由、其儀如例、事職事長清持參之、〔猪隈關白記)廿六正月一日、辛未、講師貞乘承元二年正月八日〔猪隈關白記〕廿六正月一日、辛未、略上及深更法成寺十齋堂修正見參、行

一月二十七 日ノ條參看 于時興福 寺權別當、 ○去 ○上 年十 略、 ○上 略 修正 藥師堂修 齋堂修正 阿彌陀堂 法成寺十 眼ニ敍ス 覺紹ヲ法 正
承元二年正月九日十日 九四一

著直衣參内、始メテ吉書ヲ御覽アラセラル、師一手見之退出、九日十日、庚辰、天晴、今日主上成人後、始御覽吉書、非官奏、只常吉書也、下官未時許居僧俗湯漬菓物等、余陪膳信廣朝臣、僧座前湯漬等撤之、上達部前不撤之、呪如例、受牛王如例、了退出、于時鷄鳴也、今夜參入上達部、權大納言兼基、藤中納十四日、甲申、晴、入夜參法成寺、依金堂修正月也、呪師五手了、龍天〓沙門鬼等八條院、石清水ニ行啓アラセラル、家、信實等也、參大納言殿見參、移漏之間、女院自八幡已還御、申時歸宅、於途天明、人々漸參集、殿上人七人甚多、依有雨氣肩所勞、不堪取笠之由付女房申入、人數多正月九日、天陰小雨灑、曉更參八條院、言資實、別當隆衡、六條三位經家、藤三位顯家、左宰相中將實宣等也、早可止由有仰事、權中納言參入之後、御祓、即出御、御輿、經通、雅清、通時、長季、宣〔猪隈關白記〕廿六正月四日、甲戌、今日殿上書杖造之、頭弁光親持來日時車旆、隨身、壷脛巾、可參御幸也、參朝餉、頭弁光親朝臣覽十日勘文、見了返給、〔明月記〕

于時皇居 閑院也 先日催 三十 淨衣、 辰 卯 己 夷 二 堂修正 法成寺金 殿上ノ文 杖ヲ作ル 還御 牛王
承元二年正月十日 九四二

源中上開懸紙、御覽文給、如私作法、御覽了、如本卷懸紙、令置御座前給、清長置杖參進、給文如本、退候簀子結申之、主上目給、結申了卷懸紙、取加杖文、清長退出、次披見了返給、各結申退起如例、次余參上、主上著御々直衣藏人方頭弁光親朝臣、平野祭請奏、々覽之儀如官方吉書、次入御、次官并藏人申事由、先官方吉書左中弁清長朝臣申之、近江國年料米文、清長朝臣先於陣方吉書等下左府云々、今日書杖用新書杖、去四日造之也、主上御覽文御作法左中弁清長朝臣挿近江國年料米文於杖、參進跪西簀子南方、主上目給、清長被下吉書之故也、余退出直廬、改著衣冠出居座、内覽吉書、兵部權大輔家宣先吉書之日時勘文覽之參進、自晝御座次間奏之、主上左右御手拔文令置御座前給、清長退候簀子、主覽左府云々、次藏人方吉書、頭弁光親朝臣申之、平野祭請奏也、各挿杖覽之、余余披覽了返給、不奏聞、頭弁云、先例或奏、或不奏、光親一門之習不奏也、於藏人所勘之、即下之云々、有誓左大臣隆忠、參使座、可納言通具卿奉仕之、主上出御晝御座、西面、余候三尺几帳内、御覽吉書、先官方次參法性寺殿、宰相中將殿見參之次、來兼令奏了、正月二日、天晴〔明月記〕三十正月二日、天晴、〓

盛柳筥 有懸紙 紅打御衣如例 紅張袴、白御衣 ○上 略、 官方吉書 晝御座出 入御 藏人方吉 御 書
承元二年正月十日 九四三

不昇、坐長押下蒙御氣色、令昇長押給左大臣次第悉可尋、夜可有御供奉、修正御幸之故云々、無程令入御直廬給、令改衣冠給云々、其除目日覽吉書例頭弁下申上卿、々々下弁、々傳予、令著令著左仗座給、次左中弁藤原清長朝臣立敷政門代邊、被尋近承元二年正月十日、庚辰、晴、天皇始御覽吉書、官方近江承元二年正月十日、今日主上始御覽吉書〔壬生文書〕入道殿ト昇小板敷、令經年中行事東給、經左い昇弘庇坐長押上、入道殿道殿下〓東面に令立給、史ヲ南に立、經左昇青〓門、經年中行事障子西前駈衣冠、御隨身上〓四人、冠、下〓、布衣、今〔壬生文書〕年料解文、藏人方平野祭幣料文、杖自藏人方被新調云々、左大臣殿申刻參陣、殿下家實、御參内、廬共内覽、次奏聞、次左中辨下上卿、兩行著腋床子、傳予、不立床子給之、藏人方左仗座給、左中辨清長朝臣取年料解文先覽上卿、次相具頭辨、參御直十日吉書奏之由申之、命云、故左府爲仁無名門外に南面に立、史ヲ東に立、入十日吉書奏之由申之、命云、故左府經宗、無名門外に南面に立、史ヲ東に立、入

新寫古 隆忠 隆忠 文書 書事 下實宣 被獻之 御覽吉 衣、 公、 略 十四 ○下 卿、 也 歳 御直 擬 内 大 除目ノ日 ル例 吉書ヲ覽 杖ヲ新調 藏人方文 ス
承元二年正月十日 九四四

江國年新解文承元二年正月十日始覽吉書、弁侍遲參之間、以下宿直守定獻之、頭右大弁藤於御前始覽吉書例光親同進立、左中弁勸膝〓覽解文返給、頭弁相共參御直廬覽之、其後奏聞先官方、次藏人方、頭弁覽之、内藏寮申平野祭幣〓文也、主上於清凉殿西面昇子内親王、中山ニ御方連行啓アラセラル官方近江年新解文藏人方平野祭幣〓文、建久九年正月十一日受禪、奏聞之後弁下上卿、々々御覽返給弁、弁於床子予、納之、次職事奏下内藏寮請奏於上卿、々々召弁下之、弁同傳予、此外無御覽、文杖被用藏人方新調杖乍居歟十四歳別儀者也、承元二年正月十日壬生文書上當今

官杖之條不可然之由、故九 條入道殿兼實、被仰云々 文書 新寫古 此國右中弁 兼定知行 ○頭書ニ五日敍位也、同十 八日被始行除目トアリ 給之 々借用官杖、□爲流例、然而以忘却、例書□用 上卿左大臣 當院以往皆被用官、此條職事忘却不調杖、代 左中弁清長奏之、 土御門院 當今 壬生文書 ヲ新調ス 奏 藏人文杖 御前ニ於 内藏寮請 覽ル例 テ吉書ヲ 別儀者也
承元二年正月十一日十二日 九四五

營中心經會、政子鶴岡ニ詣ヅ、堂ニ御幸アラセラル、十一日方違、御共長季日來催、雖領状、示送此由、不參、義家四世之孫也、父義信、母平氏、生有奇相、頂尖出似肉〓、目有重瞳、父鍾愛焉宣等候御堂、不經幾程天皇出御、余經他道參會五辻、入御之後退出、也、入夜著束帶參内、其次先參御堂、呪師三手了參内、大納言兼基、宰相中將實〓福寺延郎釋延郎、姓源氏、但州養父郡人、大將軍〔猪隈關白記〕廿六正月十一日、辛巳、天。晴、今夜行幸五辻也、依節分御方達十二目正月十一日、天晴、今夜五辻行幸、上皇御中山、爲家令參、節分ニヨリテ、五辻殿ニ御方達行幸アラセラレ、上皇モ亦中山家御歡樂延及今日、其後尼御臺所御參鶴岳宮、被用御車正月十日、通夜甚雨、朝雨止、天猶陰、病氣競發、一品宮中山御山城國最福寺延郎寂ス、十二日、天晴、一品宮還御高陽院、獻出車、(吾妻鏡〕十九正月十一日、辛巳、晴、御所心經會也、去八日雖爲式日、依將軍明月記〔元亨釋書〕明月記

進四之四 十二感 ○下 三十 略、 辛 巳 三十 午、 壬 十九 二依テ式 日延引 實朝病氣 延郎ノ傳 還御
承元二年正月十二日 九四六

公加持、我等不起、懇乞、郎曰我聞子之屬好政獵、以故受癘苦耳、汝等若止狩捕我可施微効、盛則則作誓付郎、郎以香水灑生飯與之、諸病人啜之皆愈、二女已入庭上、繋數百罪人、時一童子白冥司曰、闇浮提日本國延郎上人加此二女、願亡三日、灑香水而蘇、語曰羅刹二人追我姉妹過嶮山至一所、宮殿高廣、從樓門逃去、郎奔出、官兵數百眠而不知、自茲歴諸靈區、到奧州松島宿一古寺、廢頽甚年、大僕卿源義朝與金吾大將軍藤信頼取官誅、於時都督長吏平清盛、率官軍捕、郎欲不免、一心誦法華、於時端正天童自空降來曰、我令諸兵士皆熟睡、師早典、年十四投園城永證學台教、翌歳出家、十八歸比曾之舊院專讀法華、二十九歳從睿山東塔山王院觀嚴受兩部灌頂、又就養全阿闇梨禀密印灌頂、平治元餉焉、故我獻供耳、丹州官吏盛則渾家染時疾、二女已死、徒僕皆〓、相語曰、非郎赦還本土、於是玉冠之人低頭曰、日本國持妙蓮華者延郎師之事不可違也、童圍郎坊、曰師與源寇爲近屬又相黨乎、實聞源家器伎皆委郎欲奪之、便放兵掠累世珍甲秘仗皆委焉、兒雖受重寄、無居俗志、自喪二親、潛往郡之比曾寺讀釋又無人、清旦里人捧珍膳而至、問其故、對曰今夜夢或告曰、貴人寓廢寺、子等盖子率我二女出曠野、告曰、汝等罪障深便來此、而郎師徳威令汝等早歸耳、汝等

至ル 難ヲ逃レ テ松島二 清盛ニ圍 平治ノ亂 マル
承元二年正月十二日 九四七

此、對曰松尾明神也、擁護師法、又聽師誦法華、故數來耳、又我奉師給使者二人言、便於祠之南建三層塔安之、池側有大石、白髮老人常坐其上、郎問何人屡來神主曰、我已郷言、歸者久矣、況師之言豈有〓乎、朗曰子之五鷹一時放去乎、神雨又自壓倒、神官與朗議、郎曰莫慮早伐、又杉中有奇事耳、已而加斧、其杉如相蘇、謂曰童子自石室出、手執杖曰汝父斬上人竹、故我罰汝耳、以杖打我、我故死拆松尾祠後大杉、其木覆神殿、欲斬之其材大難制、恐壓神殿、若不伐異時小風來二烏外、餘羽不入寺、石室之前有一竿竹、朗常愛洗、都人有與郎善者、適見之不知朗之所愛、乃斬之、郎尋而見曰、夫竹者虚心而便空觀也、故我約爲歳寒友避仆殿側、於是乎杉中忽迸出一漆塔、其内又有銅塔盛舍利、神官見之盆信郎誰夭之乎、其日斬竹者携兒來也、兒游戲池亭、俄仆氣絶、舁詣郎所、郎持念、兒稍以是爲信、言已不見、郎謂徒曰、二烏來馴、子等莫怪、果如神言、其石今尚在焉、爾便令頼康藏神殿、乃語神主曰、〓目早愈、神主兩眼見物如故、建久七年七月、雷主便命其子頼康、購五鷹來石室前、皆盡放去、朗持念者須臾、應時舍利出現、郎訴朗曰、我罹宿累已失兩リ、然歸師者久、豈無方便、朗曰汝若隨我言、試効微應、返本國、歸佛乘奉朗公、我等二人向野南行而蘇、松尾神主相頼患眼病、已而盲

承元二年正月十二日 九四八

巫祝事釣漁、一時彎架看、資長乃引弓、其矢餘一握障重受奇疾、願師道力救我困厄、郎起慈心、便於浴室傍、親自洗濯、數日後眉毛已而受、然不課税、先免三年租、後或有輸者、郎曰衆民之中、若唱一萬彌陀之號、漸生、膚體鮮滑、源廷尉義經以波州篠村莊、爲郎衣盂資、郎拒焉、廷尉強之、不得相謀曰、朗師於世財無取、我等將如何、朗聞之曰、有一事聽我乎、祝曰師之靈恩豈有乖乎、郎曰願祠前海擂數里禁釣屠、此事雖吾願、又汝等之福田也、〓祝聽得一面古鏡、康俊及衆人嚮郎言之不食也、康俊遂累巨萬、一日癩人來啓曰、夙免一石之租、以故民家殷富、戴郎恩惠、越後州有平資長、將軍維茂之胤也、家世巧力、郎語曰、鑿三尺靈寶出、得之者子孫富、檀越源康俊聞之信受、加力掘焉、果大祝有病俄亡、聞郎之感應、諸祝來乞法護、郎持念加持、大祝便蘇、於是乎闔家朗立四至而放生、郎又報神創三十講法會、毎歳修之、其後一州助喜爲大會、於雄武、亦自負焉、一日〓郎、令僕持大弓長矢、朗心怪疑、語曰壯哉子之器仗也、試今轉盛、安元二年移松尾山南〓福寺、郎穿大池、建殿其上、檀信四來、荷鍬钁施乎、資長靦然不言、送巡而出、郎語人曰、資長矯侈僭其器仗、恐有不終耳、壽永之也、今受師救護亦活也、丹州海濱有神祠、朗指其餘曰、是處誰箭

國俗量箭、以手握〓爲 準、蓋一握者四指也、 ○丹後舊事記ニハ 一宮籠神社トアリ 資長 村莊ヲ寄 附セラル リ丹波篠 ニ三十講 延郎ト城 丹後神祠 ヲ始ム 最福寺ヲ 源義經ヨ 建ツ
承元二年正月十二日 九四九

ヨリ來テ功ヲ助ルニ、上人語云、穿事今三尺セヨ、靈寶アラン、是ヲ得者ハ子墓也、汝等知之、至除日入道場、閉戸斷食轉經念誦、明年正月四日五更、啓扉出堂ニ在之也、谷峯兩寺共ニ延朗上人興行ノ所也、不赦、資長聞之身體不能動、至曉而亡、朗之機鑑類之、承元々年冬謂門弟子曰元二年ニ松尾南最福寺ニ移住〓、大池ヲ掘テ堂ヲ其上ニ建ルニ、檀信四方我當與世尊同歳、今年七十八、來年其歸寂乎、我滅後山西高峯光明出、其所我間、源義仲擧義兵應官軍、資長黨平氏拒義仲、中夜空中有聲、曰資長與逆賊罪告諸徒曰、我住世只八九日而已、十二日夜、端坐向西結八字印、唱三佛號吉祥而逝、天樂妙花瑞雲奇香、石室内外薫靄散響、西峯果有光、諸徒立塔其地焉、ハ雖見之、未見木像、无之歟、常ニハ雖希也、木像ノ兩界モ可有也、先今西山峯於尊形兩界、繪像義信〔塵添〓嚢鈔〕十五木像兩界事、安延朗〔尊卑分脈〔參考〕

付延郎上人事、最福寺 ○中略、延朗ノ傳記ナリ 清和源氏 前掲元亨釋書ニ同ジ 再興、高大夫高名事 左兵衞佐、從四下、對馬太郎、 義家孫上 希有道者、効驗元雙人也、母 俗名義實、童名徳壽丸、天養元八十二出家、 十五 才、 母 ト號ス 松尾上人
承元二年正月十三日十四日 九五〇

孫必ス富裕ナラント、檀越源康俊此ノ語ヲ信〓掘終ルニ、果テ一面ノ鏡アリケリ、諸人其ノ詞ノ不空事ヲ奇ニシ、又康俊福人ト成テ子孫ニ及ボス、同ク峯ノ堂ヲ建ツ、或云峯堂ヲハ延朗弟子照日上人建立云々、延朗上人ノ爲八條院上皇御對面、今夜還御本御所云々、十三日、ト云々、正月十三日、天晴、八條院今夜入御高陽院殿○三井續燈記、本朝高僧傳等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、基所被造ト云リ、法華山寺ト云是也、彼堂ニ木像ノ兩界ヲ安置ス、今ニアリ八條院、高陽院ニ行啓アラセラル、上皇、松崎ニ御幸アラセラル、正月十四日、天晴、爲家令參、今日御幸松崎、十四日、法花山寺十五日山城名勝志〔明月記〕明月記〔山城名勝志〕蔚野郡四最福寺、〓

宣秀卿御教書案云、西 山峯堂法花山寺云々 號谷堂、拾芥抄云、在松 尾傍、本願延郎上人、 ○上 舊跡在松尾南西芳寺北松室、方一町許、今其地延郎上人影 丹波國王子村道、從麓登十町許有堂跡、 三十 像傳而遺也、又嵯峨正定院本尊彌陀之像者、谷堂古像云々 今舊跡曰峯山、地藏院與淨住寺間、有通 申 未 葛野郡四 略、 癸 三十 甲 申甲 二 十 最福寺舊 法華寺舊 法華山〓 址 址 還御
承元二年正月十五日十六日 九五一

日入之程參入十六日正月十六日、天晴、月蝕經讀經事、節會内弁右大臣早出、源中納言通具卿相代行内弁事云々、依蝕無正月十五日、天晴、日入之程參高陽院殿、依一品宮御節供陪月蝕、御祈アリ、踏歌節會、松崎御出也、余不參、申終參内、月蝕無出御、左衞門督之外隆範一人〓笏取打敷、跪東面格子中間御簾前進入之、春宮於内御覽、役送二人甚遲)、事了拔笏退出、解劒參春宮御方、亥時許退出、膳也、俄而左少弁顯俊自〓勝光院參即告事具由、予帶野劒取笏役送、弁十七日、丁亥、天晴、昨日月蝕奏等持來之、之外無人、内弁右府、入夜者有障由觸宣房、々々云、只相待御參今間可令參給、〔猪隈關白記〕廿六正月十六日、丙戌、天晴、月蝕正見、依蝕請六口僧有藥師〔明月記〕〔明月記〕昇子内親王御節供、十五日〔山城名勝志〕著陣外任奏如恒下了、外弁起座、納言通〔參考〕

兼基大納言領状云々 人云、若不參者可勤由、 在高野川西美曾呂池東、拾芥抄靈 三十 ○中 三十 所七瀬一也、河海抄云、松崎山、〓 愛宕郡二 奉行 此事 十二下 略 戌 酉 乙 丙 山城 國也 二 月蝕ニヨ ナシ リテ出御 東宮御覽 外任奏 松崎
承元二年正月十六日 九五二

内弁下殿催國栖歸昇、次二獻、次御酒勅使左衞門、次第不異例人、但進立簀子、靴之由云出、内弁令著忠明靴、下引陣法先々見乎、全不可有其口傳故實事也、只くせはみたる事しいたして、人に外弁著了、内弁被進之間、予以著座、又下殿催飯汁、歸昇被催一獻之時、即乍座と被命、定通卿召内豎仰之、次來云、取繼坊家奏、内弁下立之後、取奏杖進寄之間、内弁云、見候ましきそ、即進弓場、仍返給之、相從於弓場依目取之、傳之不披見、不指直、乍横挿付職事、此作隆衡卿下軒廊、經源納言後并東奔出了、源卿自懷取出笏紙、召外記押之昇殿具卿一人也、參議保家、定通、先是家經卿早參、内弁可早出由被告之間、忽取忘十七日、天晴、夜前御所無人之間、番殿上人勘發、殊有沙汰、非番踈者不可名〓心にくゝ被思之料、嬰兒之〓也、其文若有憚、舊反古〓者、可爲誰人失錯哉、舞妓出間予退出人問云、右府被退出歟、申云退出了、猶可見一定由又仰之、一定被出門了、此間四面、不顧、即左廻退歸、三獻以下事不見、暫在西方、與清範言談之間、忠明少將外弁昇著之後予退入、内弁退出、通具卿下立軒廊、召陣官由被仰下云々、

無出御、仍直 試之、足不入由稱 而逐電逃去了、 坐胡床立梓 番殿上人 坊家奏 ヲ勘發ス 勸盃
承元二年正月十六日 九五三

幕府ノ問注所火アリ、文庫所藏ノ文籍悉ク災ス、て有用の日記實録のたくひをは、すへてあつかりしとみえたり、抑彼職には、三善氏の流に限りて補をらるゝことなり、彼流は、もとより文筆を業とを預りしときこゆ、凡此頃は、經史百家の書乃みに限らす、當時政務につき名なるへし、但鎌倉殿の時には、問注所執事たる者、文庫の事を管して、圖書承元二年面之山際、構文庫、將軍家御文籍雜務文書、并散位倫兼日記已下、累代文書等ともに幕府乃有司には、絶くきこゆることなし、もと大名諸家より起れ多納置之處、悉以爲灰燼、善信聞之、愁歎之餘落〓數行、心神爲惘然、仍人訪之云〔園太暦〔參考〕〔武家名目抄〕以上承平已後無出御例云々、踏歌節會相當月蝕例〔吾妻鏡〕十八正月十六日、丙戌、午尅問注所入道名越家燒亡、而於彼家後々、書物奉行按、書物奉行といふ職き、鎌倉京都〔武家名目抄〕〓社部十七書物奉行按書物奉行といふ職す、鎌倉京都

三十 職名部十七 正月十六日條 ○中 ○中 廿五文和五年 略、 略、 文書倫兼 文籍雜務 將軍家ノ 日記
九五四

二十日、し、典故有職の家なれはなり、又幕下坐右の圖書は、學問所番の衆なとあつ十八日非參議從三位藤親實正月廿日任太宰大貳かりしこともありしならん開見了返給、政明日也非參議從三位藤教家、十五、右中將、正月廿日兼尾張權守、非參議從三位源顯兼正月廿日敍、刑部卿如元十七日、非參議從三位藤基教正月廿日任右近中將、〔仁和寺御傳〕後高野御室承元二年、戊辰、正月十八日、高野御參詣、參議正四位下藤頼平、卅一、承元二年正月廿日兼播非參議從三位藤忠房、十六、右中將、正月廿日兼備前權守、〔公卿補任〕十五參議正三位源定通、廿「、右中將、正月廿日兼加賀權守、〔猪隈關白記〕廿六正月十六日、丙戌、天晴、大外記良業持來政始日時勘文、道法法親王高野ニ詣デラル、公卿補任〕外記政始、承元二年正月十七日十八日二十日縣召除目、

承元四年 四十 ○下 九、 十五 亥 略、 寅 子 庚 戊 、丁 縣召除目、 十六、
承元二年正月二十日 九五五

非參議從三位藤伊時權少外記正六位上惟宗盛清正月廿日轉少、非參議從三位藤公明承元二年正月廿日轉中將、介、來之時先可御覽之由有仰、仍今日持參、御覽了返給、參内進次第、御不審事等委申了、以尊保法印始除目祈不動法、伴僧六口、磨介非參議從三位源有通正月廿日轉權中將承元二年正月廿日樌岐二年正月廿日轉大〔外記補任〕少外記正六位上三善行明正月廿日任肥後介、〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔關東評定傳〕〔猪隈關白記〕廿六正月十三日、癸未、晴、參院、先日除目内御次第可書遣、出丞非參議從三位藤家嗣、十八、承元二年正月廿日遠江前加賀守三善康俊同〔公卿補任〕權介、非參議從三位藤家嗣、

承久元年 建保二年 建保元年 暦仁元年 四十 衞少將 ○承 ○元右近 ○民 衞少將 ○元左近 十六 元 十六 評定衆 十六 二、 部、 町野 民 御次第 除目内ノ 除目ノ祈 ヲ行フ
承元二年正月二十日 九五六

參上、隨身兩三著〓衣冠等、參朝餉則著殿上例送執筆許也、午時參院、依召參御前、除目間事少々被仰合、明日可參由有仰殿上自本居饌、次以頭弁退出、外記持來闕官帳一卷、自去十三日以仁和寺僧正道尊、被始行除目御修法也、余同自去十三日始行文等於左大臣許、以人傳給之、寛治永久例也、常給外記式部丞也、雖然依兩度件修法也、于時皇居閑院也、早旦兩藏人頭人左近將監清範書之云々、以五位藏人宗行、送去秋除目公卿給二合停任勘家司右兩府以下公卿參集云々、内府疱瘡之後未出仕也、余著束帶十七日、丁亥、參内、除目間事申之退出、之如常、次職事等參内了、於朝餉奏申文、於晝御座方擇申文云々、申文目録藏五位藏人二人十八日、戊子、止文返給筥、入夜參内、直向直廬、有暫左承元二年正月十八日、天晴、今日春除目始也、初於御前被行之也、執筆左大臣光親朝臣、令仰召仰事於左大臣、相續以頭弁令召諸卿、御前儀、初度除目、以藏等來、内覽除目申文、余著直衣冠等出會見忠一昨日藏人頭右大弁光親朝臣、向左大臣第、仰可參除目之由云々、公家

權大輔定房、中 右中將高通朝臣、 宮權大進宗行 兵部權大輔家 紺地平緒如例、 蒔繪劒無文帶、 右大弁光親朝臣 宣執行、家司也 入箇有縣 紙如例 御倚子 東頭、 宮 内 修法 勘文 申文内覽 ノ除目 除目ノ御 初夜 御前初度 二合停任
承元二年正月二十日 九五七

次主上召余參議可爲西上南面歟、而北上云々、次左大臣入自無名代、昇自小板敷、障子北簀子敷等著御前座、相續兩大臣同被著之、次右大將公繼卿、中宮大夫人頭召之先例也、次左右兩府以下列立弓場殿、大臣北上東面、納言西上北面、著殿上端座、次右大臣同昇、經左大臣後著之、次余經殿上々戸年中行事執筆經簀子著執筆圓座、次召右大臣、筆召男共令直燈臺也、繆大間了、又候天氣、主上引寄御簾給、任四所任三人了公房卿、源大納言通光卿、左大將道家卿等置筥文了、一々著座、次參著横座、次余正笏候天氣、主上令引寄御簾給、次余正出御硯筥蓋申文、余置笏、以左手襄御簾、以右手取筥蓋置座前余正笏磬折、微音稱唯深揖、經簀子敷渡御前、自御前西間帳、御覽了返給、執筆取筥復座候天氣、主上令引寄御簾給、執筆繆置大間、先執之後、被奏院宮御申文可召之由、主上引寄御簾給、以參議右近衞權中將定通昇長押上、著執柄圓座折候、御覽了一々引懸紙、卷籠一通中返給之、執筆取之復座、次自御簾中被推召遣院宮御申文、則持參御申文、執筆取之、就簾下被奏之、小退磬右大臣同著圓座、執筆正笏候天氣、主上令引寄御簾給、執筆被奏闕官笏召執筆卿

更不候御 頗左方、申文盛 揖如 硯筥蓋、申文目 於小板 氣色、其詞 著之、深揖 其詞云、左ノ大いま 東面自西 ふちきみ、微音召之 敷下有 如初、但 引寄御 右也 簾給也 常 當座第一 參議也 ヲ召ス 院宮申文
承元二年正月二十日 九五八

々授上〓納言、也、入成文筥、封成文加入一筥、例之由、大外記良業申之、猶仰合良業之處、一度ニ取重筥令撤可宜之由申之高通朝臣勤之、五位藏人宣房取瓶子、余置笏取盃授執筆、々々授右大臣、々々書樣如此、上硯筥蓋申文如給時、次執筆退出、右大臣先之退出、次余起座、退下于宿所、改云々、仍實宣朝臣二度撤之、著直衣退出、于時鷄鳴以後也、繆大間之程置火櫃、次置衝重、次有勸盃、頭中將余座與御簾之間依程近、乍居本座不及膝行只給之也、余擇出今夜可任卿下勘之、被仰明日可勘上之由、仰了被卷大間封之、先被氣色于余、々候天氣之申文、并可下勘之申文置座前、次授執筆、々々任之、又書袖書、令左大弁長兼實宣朝臣一人候不足、弁可撤之、而又弁皆退出、頭弁尋例之處、二人取之有先被奏之、留御所也、執筆復座、余置笏返右大將起座、取盃復座、參議可撤筥文、而參議皆退出、今日左大臣被著柳張下襲、余當年給申文、今朝獻之了從七位小野宿禰末清

右大將公 繼卿也 成殘之文 同加入之 入之 録加 重之也 一度ハ被 家實年給 申文 勸盃
承元二年正月二十日 九五九

人注文之、執筆云、於名替國替者、御前儀初度除目先例、或任或不被任、何樣可候云々筆、々々授權大納言兼基卿、任昨日成殘者、左大弁去夜所令下勘之申文持參筆推硯、就簾下指笏給之復座、次下給御硯筥蓋申文、余給之置座前如昨、次執筆伺天氣、繆置大間、此間五位六位居火櫃衝重、頭中將有勸盃事、余取盃授執先例不同、被尋外記、可宜之由答之、以頭弁被問外記、外記申云、寛治建久關白御前、除目間、御作法有御尋、令奏了、余著殿上仰宗行入夜退出、參内、於直廬著束帶、先之左府以下參入、余參上、參皆著座、參著座、次余依召著圓座、召執筆如昨、執筆著圓座、次下給大間筥、執今日參議南上云々、昨日不然也、次左大臣著殿上座、則余并左大令召諸卿、御前儀初承元二年正月十八日關白從一位藤原朝臣家實十九日、己丑、降雨、午時許參院、參御前、前大相國候御前、有除目任人沙汰、給任右當年給二合可被任之状、所請如件、度除目次之夜、以五位藏人召之先例也、次左大臣以下參列弓場殿、臣著御前座同去夜、次權大納言、兼基、同、通光、權中納言、資實、同通具等置箱文望播磨備中伊豫〓闕

日不參也 日、右大臣今 左府著柳 五位 藏人 余書之、書 下襲如昨 折紙也 勸盃 中夜
承元二年正月二十日 九六〇

了、相加申文被與下官、々々見目録了奏之、依程近及テ奏之也、件文留御所、次別當隆衡等置筥文了著座、次參議著座、次余依召著圓座、次召執筆、又召右大臣如一昨日、次下給大間筥如昨日、相續下給硯筥蓋申文、次〓大間、此間居火卷大間封之、次封成文入一箱奏之、執筆復座、次余返上御硯蓋申文如例、次執頭弁被召轉任宿官兼國勘文、則持參之、執筆見了給余、々見了返給執筆、々々上、次下官著御前座、兩大臣又同、次左大將道家、藤中納言資實、源中納言通具、廿日、晴、此日除目入眼也、余早旦自内退出名替許被任、大治久安被任諸名替國替等、今度不被任可宜者、仍不被任之、召筆退出、次余起座退下直廬、宿侍、實宣朝臣目録相副申文返上權大納言如初、參進奉執筆、々々取之、披見目録櫃衝重、又勸盃、頭中將余可任之申文等、皆悉擇出置前、臨期給執筆、以頭弁召參上候殿上、以五位藏人宣房召諸卿、左右大臣以下列立弓場殿、兩大臣著殿子就執筆後取之復座、人々一々見下到末座參議、撰留申文召切燈臺硯紙等執筆取之、少々見了、目權大納言兼基、々々經簀取之任之、任了勘文被授余、々取之入硯蓋、余授顯官申文於執筆及秉燭參内、於直廬改著裝束

蓋申文中見短册所撰出也、 門尉等也、外記無申文、在硯禽 史、式部丞、民 部丞、左右衞 ○中 略、 入眼 勸盃
承元二年正月二十日 九六一

加入大間筥、執筆指笏取<退出、於殿上給清書上卿、給頭弁了、上卿源大納言通光卿云々、内覽事、仍覽給了、左大臣今日著打下襲如常、除目間事皆以忘却、仍不記之、共、公卿候者可候座之由仰之、左大弁長兼卿著座、其外皆退出云々、別當隆衡書敍位、次大間并敍位入筥、執筆指笏取大間筥奏之、御覽了返給、復座封成文、卿、左宰相中將實宣朝臣、自本在座、執筆仰云、受領擧、別當左大弁宰相中將等瀧口所衆勞帳、則持參之、執筆取之與下官、々々見了返給、有受領擧、執筆召男起座、里内不著議所、於小板敷邊書之云々、暫之別當左大弁宰相中將等復座、人前後參集、大將殿先令尋上〓可參之數給、若納言有四人者不可著陣由、内了、書入日於大間、次奏大間、有敍位、執筆召男共、宣房參入召續紙、宣房持參之、即一々持參之與右府、々々授執筆、々々奏之、件文留御所、可任之者等皆悉任硯筥蓋申文、余起座、退下宿所、改著直衣退出、于時天未明、清書上卿申請清書正月十八日、天晴、夕參京極殿、入夜大將殿御共參内、廿四日、甲午、晴、今夜有除目下名事、入夜頭弁光親朝臣持來加任之者折紙、即次余返上御〔明月記〕人

新源中納言 雅親卿云々 除目 三十 始 二 除目始 下名 受領擧 敍位
承元二年正月二十日 九六二

源大青〓〓膝昇、膝予此間密行昆明池障子相兩中將大弁云々、一上取廻ヲ宜説と習歟、誰人所爲哉、又近代之人、參議座奧ヲ歩廻々被仰右大臣、右大將中宮大夫源大納言參云々、仍令著給、行雅卿猶在座、宰前、逆行只一度、右膝ヲ退天、即向乾拔笏退後見之、博陸大臣著座如例、筥文人々、右大將青〓門不〓膝昇、〓右膝自左膝殊故實之由、澁輩有之云々、萬事以大内有其禮、此新儀更不及作法歟、資實卿在予傍、問云、大將殿も筥板に付て令取廻給歟、甚奇事也、手に持て頭弁召仰了、小時頭弁又著軾召公卿行逆行如例、向乾拔笏左手にて、下襲四五度許引寄ルをとして、向北樣にて次取替筥、次推筥指笏、次又聊被披見闕官端了、取筥膝行進次各著圓座給之儀如恒、左府被取渡文、毎物委見其躰被渡、殊連、次被見闕官參議北上西面、之不正坐、次給之復座、拔笏置替筥被引寄他筥、次被繆大間之間、有左府仰筥文、被進立射場、大臣東面北上、納言西上北面、四人、自餘於閑所見之、行、置筥取廻、逆行乍向西拔笏、聊乾ニ坐向立、右廻退歸著座、中宮大夫青〓同立著座、此間帳立著座、大將殿青〓〓膝、膝行置筥、取廻、逆行向乾拔笏向北取大間座上〓廻、逆行向乾拔笏向北

繆置三四枚天 膝行人不逆行 奥卷之如恒 御前議始 上郎時、如此立先例云々 柳張 禮紙 殆似 定通卿爲上首、彼一門人爲 事、尤珍事歟、 隆衡、雅親 公國、資實 下襲 如恒 事也 貫首召之、 艮 此里内 取廻
承元二年正月二十日 九六三

其文之躰無裏紙、此事四五六度許三人任了、被申院宮御申文事下に指ヲ入天、取調天兩方共に一度もへさす、やわら繆置て、左ハ端ヨリ一取勞帳て持廻天、披見讀申、乍披硯左「〓置て、取寄物て委見不取續杓、定通卿參執筆後仰云、院宮御申文即退出博陸問給、宰相ハ誰々、納言達微音申るゝ樣に見ゆれと僻目歟、文多く見る也、此事訖取院宮御申文、後四人許被任了、持參御申文、執筆取之、奏覽返給之間甚遲、付之置筆、取上天讀申天、勞帳に勾懸天卷天置天、寄物ヲ取天〓點、寸許入天卷ヲ置天、袍胸袖等ヲ刷程ハ左の端に卷ヲ又々置天、〓終天奧ヲ讀申被任、此文裏紙被引、只ひきあけて、右手に裏ヲ引面前に落ル樣也、以左右之、左府喚左近の中將源の朝臣、定通卿進寄之間、頭中將勸坏又置衝重繆見て卷之、左の端のシタヘ入。半許ニ置、次被摺墨、甚多、次候氣色、次被任事訖之後、件文ヲ取天被任内給申文かと見れと、員數多披置、又卷なとせら座被成訖、四所籍了、博陸申文ヲ被指遣執筆取之、披見置之、右方又被指遣、如4坐、向端ヲ披天、上一、下一、推付天、猶又引鳴天被打付、次被繆、左右のわなの何物と不知、此此返給復宗行瓶子、天

披見之躰文字多見、其 刷天不亂、 大間常ニ 紙非厚なえらか也 有裏 返入硯、染筆書 坏也 火櫃 數多歟、 依御申文 乍卷寄(蓋〓力) 此後勸 宰相 先置 不慥 算、 歩並 紙 右方 天 藏人 勸杯
承元二年正月二十日 九六四

廿一日、天晴、參上如例、慶人誇張、顯兼朝臣任之云々、重服身也書寫大間見之、上野權守ヲ被任、被問此事、平ニ失錯由被申、仍下名改任云々、皆無短尺被取亂、後日依召參、左府仰云、關白公卿給皆撤短尺被授、此事有例歟、申不知之由、又右府説云、執筆悉撤短尺被入硯筥不審々々、兩府説極不審廿五日、天晴、自夜雪降、民部大輔子辭大輔、申任中務少輔、御前初度除目、已是是又彼家人云々、不便事歟、甚愚本性也、尤可辨存人歟、忽被聞食、被削召名、以兼定子兼平廿八日、天晴、參大納言殿、除目事良業説不可披露、執筆以左大弁被下公卿給、十九日、雨降、入夜參御所、番、名〓宿、今夜博陸參入、深更退出給、除目皆事切歟、敍三位云々、豈圖帶顯官之無盆退出、諸卿先是競出了、手卷裏紙入第三筥、又面ヲ卷天入筥、次又今一通被任、如此、三通之時裏紙引大筥ニ擲入了、又及天取其紙天、折天破てひねりて被結申文了、寒夜數奇依名字、見寮頭之金紫、甘四日、天晴、今日下名、

辭知行 伊勢國 予出 也、 下名ヲ改 國ヲ辭シ 顯兼知行 テ三位 上野權守 メラル 敍セラル 下名
承元二年正月二十日 九六五

上皇、水無瀬殿ニ御幸アラセラル、多久行任右兵衞尉、祖父近久以奉書之勞申任之、卅、執筆左大臣隆忠由昨日有仰右近將監大神式賢父宗賢將監退讓之、三十七、〓勝四天王院供養行幸功豐原忠秋券、養父利秋〓勝四天王院供養樂人賞、年四十二、三月二日、雨降、今夕刑部拜賀、引前駈馬、弟具兼乘新車扈從、有通中將又拜賀、多好氏任右近將監、祖父好方將監退天申任、仍猶本座也、廿一、〔樂所補任〕左近將監犯近房除目之次任、年五十四、〔敍位除目執筆抄〕承元二年正月十八日縣召除目、尻付、院御祈功、搦大内犯人賞左兵衞尉狛定近父則房〓勝四天王院散手賞讓之同廿四日下名〔猪隈關白記〕廿六正月廿日、晴、今朝院御幸於水無瀬殿云々、暫可御坐之收

日詳ナラズ、姑ク此ニ 一月二十七日ノ條參看、 ○好氏久行任官ノ月 入眼 此字等不審也、〇去年十 廿日 年九、 寮奏云々、 下略、 ○上 兵庫允大神景基 最勝四天 王院供養 ヲ捕ヘシ 王院供養 最勝四天 顯兼拜賀 賞 大内犯人 賞
承元二年正月二十日 九六六

三月一日、庚午、天晴、未時許參院、昨日從水無瀬殿還御高陽院殿也、可爲密儀、午時許出御、應召如例讀上和歌、定通卿讀師許取集進之被重云々、被仰、今日又被改此御所番、祝、詩事不堪、雖見苦、如此密儀、仍不能是非、俄草之間、今日依役日、明日可進由廿三日、天晴、參上之間、家綱仰云、可有詩歌、兩方可進之、詩於山家即事、歌山家廿日、天晴、早旦出京之次、參大納言殿、見參之後參水無瀬殿、今日八幡御幸云々、入夜入御退出、廿一日、天晴、參上如例、廿四日、天晴、早參書詩歌、於和歌者爲年始之儀、可書應制、詩晴御會未被行、只廿二日、天晴、參上如例廿四日、甲午、院御坐水無瀬殿也、正月十六日、未時參院、來廿日水無瀬殿、今度被下御點、予入其内之由宗行告之詩密々可進、申時爭不營覊旅哉、爲所勞療治有籠居之志之處、聞此事又不及子細、〔明月記)

○頭書ニ家綱仰云、詩歌題 給之、明日可被講トアリ 身上吉 之由歟 三十 干、 皆水 二 石清水御 詩歌ノ御 會 還御 幸
承元二年正月二十日 九六七

六日、天晴、家長云、御所有穢者、參上委聞、御所非穢鳴以後歸宿所、十七日、天晴、早旦御狩人々衣裝盡善盡美、留守、申時還御、五日、天晴、幸清法印示可來臨由、宿所依見苦、行向頭三位衆生寺宿所、具親少二月三日、天晴、入夜乘船參八幡御神樂、奉幣了、與新三位入壺禰、御神樂了、〓十六日、天晴、早旦出京參河陽、未時被召各詩、密々被讀上、水僧正御房參給、戌時許入御、名〓宿將來、連歌僅七八句之間、三品依召馳參、仍分散、次參御所、出御及夕、仍退出、近八日、天明退出歸京日毎日有邦曲御遊、其道之輩又得時、七日、自夜甚雨、朝雷鳴猛烈、巳時雨止大風、依大風不能參上、入夜參、依番也、吉十五日、天晴、明日密々御作文由家綱催之、十八日、天晴、參上如例、十九日、天晴、依番參宿、出御後退下

○中略、最勝四天王院修二 月會ノ事ニ係ル、二月九日 ノ條ニ 收ム、 衆生寺 石清水神 御狩 詩會 郢曲御遊 樂
承元二年正月二十日 九六八

廿九日、晦、天陰、微雨、夕甚雨、自河陽還御云々、心神違例不出仕、二十日、早旦歸京、而右近少將範茂忽取笠テ差掩之、依爲方次將存故實歟之由、人々有褒美之十、次度二千餘上了、如釣天無落地、希代勝事來葉美談也、見證公卿濟々焉、此廿三日、甚雨、早旦出京參河陽、凌甚雨夕參上、今夜衞府之輩得骨者等亂舞、及内右大將公繼始被召見證、烏帽子直衣、隨身三人廿四日、天晴、爲家依所勞令出京了、病與愁計會、視聽事猶以不及右筆、況又世上忠信卿有雅朝臣清親重幸隆重女官丸山柄員九百八〓鳴分散、于時雨下無使擁笠、廿五日、天晴、參上御鞠、夜依番宿、〔道家公鞠日記〕承元二年戊辰、二月廿三日、こ、亥、天陰、有御鞠、廿七日、天晴、御狩、私出京、事不及問人廿六日、天晴、參上御鞠、氣、

番長下 〓人、 御狩 還御 御鞠 衞府亂舞 又
承元二年正月二十四日二十九日 九六九

二月九日ノ條ニ收ム位藏人宣房持來行幸日時勘文、見了返給、主上可有渡御中宮御方之故也、先日必可參由自院被仰也、參朝餉、前大相國二十九日永代被附園城寺畢、○上皇、此後高陽院ニ還御、翌日復水無瀬殿ニ御幸アラセラルヽコト、上皇、讚岐國眞野莊ヲ園城寺ニ寄セ給フ、一院後鳥羽院承元二年正月廿日、御幸、前別當祐清、別當幸清蒙賞今日余著束帶不可然歟可尋、參内、二十四日、樂也、午時許著束帶某所ニ御方違行幸アラセラル、正月廿九日、中宮行啓春日社、〔猪隈關白記〕廿六正月廿四日甲午、晴、今夜有御方違行幸、余不參、入夜五二年正月廿四日、以讚岐國眞野庄、御幸時〓校別當相共蒙勸賞例、〔寺門高僧記〕〔百練抄〕同正月廿七日、丁酉、今日終日雨降、今日中宮春日行啓試中宮、春日社ニ行啓アラセラル、〔石清水八幡宮記録〔猪隈關白記〕廿六正月廿七日、丁酉、今日終日雨降、今日中宮春日行啓試〔猪隈關白記)

蒔繪劒、無文帶、 土御門院 後鳥 紺地平緒如例 院也、 ○承 皇居閑 羽院 功帝 元 ト八幡宮寺 己 縁事抄○山城 十一 亥 午 廿六 甲 承 十 試樂
承元二年正月二十九日 九七〇

之由、則左右振栴、北廂出自御帳後戸行啓延引、來月一日頃行啓、明後日被行試樂何樣可候乎者、余答云、尤可被延次余召樂行事權亮忠定、仰可令振栴參朝餉云、今日試樂依雨可被延引歟、今日令延引者、明日々次不宜、仍明後日今日猶被行試樂何事候乎、且雨儀有便宜者、意趣如余愚案、此外可被問之人相國右大臣等以下著座、次參音聲、簾同出袖、南簀子西方并西廊東簀子敷菅圓座爲公卿座、西透廊立大鼓以下、右大臣云、依雨今日試樂尤雖可被延引、依試樂延引、行啓又延引、何樣可候乎、間不出几帳帷、爲主上御所、同西二个間女房出袖、又南殿西廣廂北角假懸御人未參、試樂猶可有之、主上著御々直衣、次主上渡御中宮御方、頭中將高通朝引歟、但依試樂延引、行啓又延引如何、被問人々可宜歟者、以頭弁被問右大臣依雨儀也、内透廊爲樂屋、余著簀子圓座、依院仰也、以頭弁光親召上達部、前大次左右奏舞、於透渡殿有此事、臣持晝御座御劒前行、余、前大相國右大臣等候御共、先是御路供〓道、經南殿廣廂入御中宮御方南面、余裹御簾、東第一間出几帳帷、爲中宮御在所、同第二并南廂西面戸、經西左、万〓樂、春鶯囀、採桑老、太平樂、陵王、右、地久、新鳥蘇、新摩〓、延喜樂、納蘇利、延喜樂、

撤板 左右相〓也、先左右 假懸御簾女房出袖、仍無御路之故也 直雖可令經北用給、南殿西廣旡北角 敷也 各不振之先例云 脊庭 樂、 ニ渡御 天皇中宮
承元二年正月二十九日 九七一

言通具、次箏琵琶等持之、箏置右府前々、毎事被准行幸御幸儀云々、袴於中宮、先日可調給之由被仰也、仍改延喜樂也、春鶯囀之間居公卿衝重、次一獻、頭中將高通朝臣、二獻源中納承元二年正月廿七日、中宮行啓試樂、閑院内裏本狛栴也、而依雨儀屋中栴難叶之由、舞人申之由、樂行事忠定進立砌下申之、人、次陪從進立透廊發歌笛聲、次舞人參進透渡殿、駿河舞求子等如例了退出、依超越忠秋籠居、同廿七日中宮春日行啓之日、事了、主上還御、殿上人取脂燭候前後、其後余退出、歸家之後、以信廣朝臣獻摺廿九日、己亥、陰晴不定、時々小雪風吹、今日中宮行啓於春日社、明日可令歸云只同音一度一節之振鉾也、也、太平樂之間秉燭、主殿十人勤仕立明、ヽヽ音聲長慶子、次余召權亮忠定召正月廿七日、雨雪、今日春日行啓試樂云々、於内裡有此事、甚〔興福寺略年代記〕正月廿九日、中宮行啓春日社、〔樂所補任〕豐原公秀琵琶二條中納言定輔可彈雨、明月記〔體源抄

但不被彈、只 中宮權亮 忠定奉行、 置前後也、 三十 子秋 秀、 振梓樣 退出歟 二 九 行幸ノ儀 中宮行啓 天皇還御 ニ准ズ
九七二

ニ見エタリ、參看スベシ、○穢ニ依リテ春日社行啓ヲ停メラレシコト、去年七月二十三日ノ條承元二年正月二十九日

承元二年二月三日 九七三

ノ衆徒、多武峯ヲ襲ヒ、堂舎僧房ヲ燒キ、遂ニ鎌足ノ裏影像ヲ燒失ス、云々、行事弁權右中弁盛經朝臣、等祭差文、召外記給之、三日ノ爭ヲ停止シ、且ツ院宣ヲ興福寺、多武峯、金峯山ニ下サル、是日、金峯山峯城〓、令停止合戰之儀、其上可令制止金峯山狼藉之由仰彼山、而今日金峯花供、捧勸進帳入多武峯、彼僧所從法師與多武峯下僧聊有小鬪諍事、其後兩山結意趣、及歳暮欲企合戰、仍召峯下手人二人、給檢非違使、下遣使舍人破却四日、甲辰、晴、外記持來大原野祭見參、見了返給、山〓〓前大僧正信圓被示送云、當山衆徒猶結意趣、於今者不拘制法、近日如是ヨリ先、金峯山多武峯ノ衆徒隙アリ、關白家實檢非違使ヲ遣シテ兩寺二月三日、癸卯、天晴、是日大原野祭也、奉幣如例、權大納言兼基卿爲上卿、分配大原野〔猪隈關白記〕廿六正月卅日、庚子、晴、氏院有官別當重長、持來二月〔猪隈關白記〕廿六正月廿六日、丙申、天晴、去年十月比、金峯山僧爲勸彼山大原野祭、

辛丑朔 小盡 ○中 略、 卯 癸 檢非違使 多武峯城 合戰ヲ停 ヲ〓チテ 兩山確執 ノ起リ ム衆徒聽 カズ
承元二年二月三日 九七四

止之由令答了、也者、以家宣申院了、家宣申院了、又重可被加制止之由、示大僧正許了時、峯方有火事、午時許前大僧正被示云、金峯山惡徒已燒多武峯云々、以外事廿七日、丁酉、今日終日雨降、自多武峯申云、金峯山惡徒來月二日可發向當山之由、自所々有其告、早可有其沙汰者、召左少弁顯俊、昨日金峯山申状、并今日去夜奉之云々、今朝自多武峯飛脚二人到來、申云、昨日申時合戰、峯衆徒等引山惡徒等打入、酉時寺僧社堂二宇僧房十宇許燒亡、此使昨朝罷上過三輪之五日、乙巳、晴、巳時許多武峯飛脚到來、申云、一昨日申時合戰、自橘寺方路、金峯二月四日、甲辰、自多武峯奉解状、稱、去一日辰時御墓鳴給者、今朝家宣持來之籠城、此使過南京之時、峯方有火事、南京人申峯燒亡之由、然而不知一定者、以多武峰申状申院了、院御坐水無瀬殿也、六日、丙午、天陰、明曉爲令實檢、可遣下家司於多武峯之由仰家宣了、且是天仁定可發向多武峯之由、彼山執行法橋春賢令申、且申状如此者、殊猶可被加制廿八日、戊戌、晴、顯俊自水無瀬殿歸來、興福寺金峯山多武峰等給院宣、

家宣實檢 山多武峯 社堂僧房 ヲ院ニ奏 峯ヲ襲ヒ 院宣ヲ興 ヲ燒ク 衆徒多武 多武峯墓 金峯山多 ニ給フ 福寺金峯 遂ニ合戰 武峯申状 金峯山ノ 使ヲ遣ス 鳴動ス ニ及ブ ス
承元二年二月三日 九七五 承元二年二月三日

二日可宜、使可爲家宣之由仰了、武峯十禪師十餘人來申峯燒亡間事、仍不行占、來十二日令占、可載其趣於告文之由仰之了、占其趣可載告文、而今日之外日次不宜、仍召陰陽師、入夜陰陽頭宣平、主計頭日時於宣平、今日十二日十六日之由申之、今日早速雖須奉使、頗卒爾、仍來十了、峰間事以家宣申之、御影動座峯騷動事、可奉告文使之由令沙汰、仰家宣問八日、戊申、晴陰不定、時々微雨、多武峯別當法印成圓來、依春日祭神事令退出聞峯無人之由、空以歸來、尤不當也、早改他下家司可遣之由仰家宣了、孝重、主税頭業弘等來欲令占之處、宣平以下今日余衰日也、可有憚之由申之、七日、丁未、自多武峯申云、寺僧堂舍僧房悉燒失、聖靈院御塔諸堂等不燒失、雖九日、己酉、天晴、來十二日多武峯可奉告文使、其以前御動座并御墓鳴給事、令以家宣申峯訴訟於院、金峯山張本夾名、進之也、早可有計沙汰之由被仰下、多然纔雖殘其宇、佛具御裝束等皆以被搜取了、又諸堂之中五大堂燒失了、御影像依有事恐奉渡他所了者、去曉所下遣實檢使之下家司、於宇治邊相逢峯者例也、

代フ 山ノ張本 實檢使ヲ 家實金峯 多武峯別 實ノ第ニ 人ヲ召サ 御影動座 災ヲ免ル ンコトヲ 當成圓家 至ル 聖靈院塔 院ニ奏ス
承元二年二月三日 九七六

状、付頭弁了、委旨申院了、椋橋里之時、自峯方僧徒負資財多以來向、所殘之僧房猶可燒失之由有其聞占形如此、逃去云々、其夕下家司成恐宿此里、翌日參峯實檢、五大堂之外聖靈院以下堂十日、庚戌、晴、多武峯實檢使下家司忠國歸來、去七日夜半出京、八日申時許、過朝臣草之、先去一日辰時御墓鳴給、并同三日巳時御影動座事、早旦仰家宣召所殘也、但聖靈院御裝束諸堂佛具皆被搜取了、御影像去三日奉渡山中、猶依多武峯妙樂寺言上恠異吉凶人不知其所、僧房二百餘宇燒失、所殘七十房許、相具燒失注文申之也、以頭弁十一日、辛亥、雨降、多武峯十禪師等解參、以官兵可被責召吉野張本之由進奏有其恐、四日亥時奉移申寺、重依有事恐、深奉渡山中御殿、預二人時々參詣、外陰陽師三人令占吉凶、其趣可載今日告文之故也、連々日次不宜、仍今日行之十二日、壬子、天晴、此日家司兵部權大輔家宣奉多武峯有告文、文章博士宗業也、

御墓山鳴動、 今月一日辰時 移ス 御装束佛 具等奪掠 ヲ山中二 本人ヲ召 鎌足ノ像 金峯山張 多武峯官 實檢使還 兵ヲ以テ 聖靈院ノ 僧房二百 セラル 墓ノ鳴動 餘宇燒失 サレンコ トヲ訴フ ヲ占フ
承元二年二月三日 九七七

丁日也、至期被忌誡、其咎自銷乎、日也、兼祈謝、至期被誡、其咎自銷乎、推之、可聞食口舌鬪諍事歟、期彼日以後廿五日内、及今月八月節中、竝戊已占、今月三日癸卯時加巳推之、聞食口舌鬪諍事歟、期恠日以後卅日内、及今月來七月九月節中、竝丙占、今月一日辛丑時加辰御行年未上、上功曹大裳、卦遇重審、多武峯妙樂寺言上恠異吉凶大衝臨申爲用將、玄武中河魁勿陣、終古一天后承元二年二月十二日大衝臨酉爲用將、大陰中從魁勿陣、終神后白虎、陰陽頭賀茂朝臣宣平御行年未上、大吉大裳、卦遇反吟三交、承元二年二月十二日主計頭安倍朝臣孝重主税頭安倍朝臣業弘主税頭安倍朝臣業弘

時奉動御影 今月三日巳 正月 節、 正月 節、 鎌足像ノ 動座ヲ占 ノ
承元二年二月三日 九七八 承元二年二月三日

先春日御社祈念奉拜、次家宣持來告文清書、餘慶〓、專忝惣己之崇班世利、庸質有令改直事、其後以助教仲隆主計頭安倍朝臣孝重〓衣候、厩馬一疋給家宣、朝臣、掛毛畏支多武峯乃聖廟乃廣前爾恐美恐余取筆書入名二字、次余入告文於懷中下居南庭令清書、此間余有湯殿事、次著束帶申久、謬承列祖之宗業朝臣次興福寺三寶祈念不拜、次多武峯奉拜、告文如此、維承元二年歳次戊辰二月辛丑朔、十二日壬子吉日良辰爾、關白從一位藤原陰陽頭賀茂朝臣宣平爲皇王之佐爲家門之長利、短慮申賜云々、因十一月廿八日乃多武峯乃解状云久、當山乃僧與金峯山僧、不慮目然爾結意趣布、各々相爭〓、嗽々無盡志、不堪積欝須、殆擧大事拜了召使家宣給告文、家宣取之、退出之後、余起座歸昇、隨身著〓、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈廟之厚恤利、于晨于夕爾、以喜以懼留於是去年持來告文草企口論豆〓、

今日占趣載之、續 檀紙二枚書之、 取副笏拜之也 在懷中之告文 續檀紙二枚 爾志 世牟 其座敷筵二枚、其上 書之、無裏紙 敷高麗端疊一枚如 著衣 如例 加度 爾志 兩段 者久 兩段再 懸紙等、 不加封 帶劒 再拜 拜、執出 度 毛 豆 美 冠、 豆 例、 爾 殿 文 衆、 多武峯告 家實告文 使ヲ發遣 文 ス
承元二年二月三日 九七九

可遲々也申世利、云彼云此比不可不愼須、亦仰冥十六日、丙辰、天晴、今日物忌也、去一日多武峯御墓鳴動之故也、明日同之、清書之間有湯殿事、則著束帶、今日依多武峯事、有三社奉幣事内乃五大堂乎燒失世利、抑聖靈院已下雖免火災毛、佛具御帳寶藏物等、悉以御影像平奉動事者、自然之所致使氏家司職事等也、早旦、文章博士〓被搜取畢奴、但志聖靈乃尊體乎者、山中爾奉移度云々、聞驚斯事〓不知所依〓、令占求之處爾、口舌圖諍事乎可聞食歟、又御墓山鳴動事者、合戰乃徴見了令清書、奴、是則知且者爲〓其惡免、且者爲行其成奈利、如此沙汰乃間爾、今月一日御次告文宗業朝臣衣冠、持來告文草裁〓、恐思此歎思古度無極久無限志、然而庸昧之性、思慮不及須、咎徴難知爾墓山鳴動志給比、同三日金峯山乃惡徒發向志豆、多武峯乃僧房、并爾聖靈院官位姓名乎差使〓、祈謝申給布、聖廟此状取無爲無事爾、夜守日守爾護恤給倍度、恐美恐美毛申賜照察給〓風雲契遙爾、柱石基固志〓、久具皇徳乎輔佐志、鎭爾氏事乎知行〓、次文殿衆三人令清書之、依所念行〓〓可守安全出〓差遣使者〓、相尋子細〓、下手人乃縁者、二人乎召出〓、檢非違使爾給訖申、

助教仲隆、大藏權大輔業 如例 奈利 定、權少外記仲定等也、 奈利 豆奈 書檀 帶劒 者久 書檀 野、吉田 春日、大原 紙 牟、 紙 度 利、 奈 度 度 墓鳴動 ニ給フ 金峯山ノ 大原野吉 家實春日 下手人ヲ 田三社ニ 衆徒多武 奉幣ス 峯ヲ燒ク 檢非違使 墓鳴動ハ 家實物忌 合戰ノ徴
承元二年二月三日 九八〇

三社告文如此、清書家宣持來之、余書入名了、入懷中著庭中座、之餘慶〓、專忝惣己之崇班世利、庸質取副幣給之也、重邦取之退出、物、陰陽師退出、次先取春日幣奉拜之、爲皇王之拜間二社幣猶在庭中、次取大原野幣拜之給告文、次吉田、其儀同前、次余還昇、爲家門之長利、短慮役遠江權守爲永、陰陽頭宣平著座祓了、家宣取大奴佐持來之、撤祓了返給使之、次執出在懷中之告文代飮仰世利、於是去年十一月廿八日、多武峯乃解状云久、當山乃僧與金峯山隨身候使春日散位重邦朝臣、家司、大原野前上野守教房、職事維承元二年歳次戊辰二月辛丑朔、十六日丙辰吉日良辰〓關白從一位藤原吉田前下野守季宗、職事、各取幣列立八足南邊、次供祓物、陪膳兵部權大輔家宣峯者、始祖大織冠内大臣御墳墓乃地奈利、其處爾留御影像〓累門相承〓、歴佐利、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈社之厚恤利、于晨于夕爾、以喜以懼留、抑多武申久、謬承列祖僧不慮爾企口論〓、自然爾結意趣布、各々相爭豆、嗽々無盡志、不堪積欝〓、殆朝臣、掛毛畏支某大神乃宇豆乃廣前爾恐美恐美毛申賜

爾志 依四位 師座 不參也 其座如例敷筵二枚、其上敷疊 一枚、其南立八足、其北敷半帖 再拜 爾志 著〓衣 兩段 爲陰陽 如常 者久 度 豆 豆 三社ノ告 文
承元二年二月三日 九八一

聖靈院者雖免火災毛、佛具御帳寶藏乃物等、悉以被搜取畢奴、但志聖靈乃尊體乎者、山中爾奉移度申世利、聞驚斯事〓恐思比歎思古度無極久無限志、然給布、同三日金峯山乃衆徒發向志〓、多武峯乃僧房并爾五大堂乎燒失世利、者、自然乃所致而度毛暗昧之性、思慮不及須、咎徴難知爾依〓、楓棗乃家爾令占求之處爾、口舌〓諍乃事〓可聞食歟、又御墓山鳴動事者合戰乃徴奈利、御影像乎奉動事曜〓、如本爾御體乎可奉安之由有沙汰之處爾、金峯山乃衆徒猶挿猛惡之性位姓名乎差使〓、白妙乃御幣乎奉出給布、大神此状乎平久安久聞食〓、風雲云々、因茲差遣使者〓、相尋子細〓、下手人乃縁者平召出〓、檢非契遙爾柱石基固志〓、久具皇徳乎輔佐志、鎭爾氏事乎知行〓、御社乎欣戴ホ申世利、云彼云此比、不可不愼須、就中、且訪先例出、且撰吉〓、可致狼藉之由志、粗有其聞利、今加制止留上爾、殊爾廻神慮〓、餘蘖乎未萌擧大事故是以、官奉利、靈廟乎尊崇志奉留身度、常磐堅磐爾夜守日守爾護幸給倍度、恐美恐所念行〓攘比、群凶乎不日爾平介給者牟事者、可有冥凍申賜違使爾給訖奴、是則爲〓其惡免、爲行其成奈利、然間、今月一日御墓山鳴動志申、

奈利 世牟 者久 加度 豆奈 度、 奈利 牟、 度 度 美
承元二年二月三日 九八二 承元二年二月三日

仁王講事、洛、先被召問子細之由、有院仰者、早可有沙汰之由申了令申出歟者、尤驚思、但不審無極之由答了、申之、又去夕自峯書状到來、件状ニ粗申御影燒失之由、日來不披露、倩思之、猶三月一日、庚午、天晴、未時許參院、廿八日、戊辰、晴、物忌也、以三口僧行仁王講、十八日、戊午、天晴、今明日物忌也、去三日多武峯御影動給之故也、以三口僧有廿六日、丙寅、天晴、今明日多武峯御墓鳴動物忌也廿七日、丁卯、晴、法印成圓來云、私遣使者於多武峯歸來、大織冠御影燒失之由廿二日、壬戌、天晴、入夜降雨、頭辨光親朝臣來云、金峯山執行春賢依召昨日參安置土佛中、堂縱雖燒失、存無其恐歟之由、後日見之、御影令燒失給也、表御影者奉藏中寺也云々、成圓依驚思給、急所申上也、此事實とも不覺、爲訴訟結構廿九日、己巳、降雨、物忌如昨日、多武峯十禪師等來、沙汰遲々之由申之、連日來有其恐、仍所申也、合戰之時、本御影奉藏〓技堂土佛中、彼堂燒失了、而御影依申多武峯事、御影燒失事同申之、此事實也、

○中 略、 リテ家實 喚問ス 金峯山執 ノ物忌 行春賢ヲ ノ物忌 土佛中二 失ノ噂 鳴動二ヨ 本御影燒 リテ家實 本御影ヲ 藏ス 動座ニヨ ニ奏ス ノ事ヲ院 御影燒失 表御影
承元二年二月三日 九八三

可有沙汰也、猶可奉歸座之由仰之了、十禪師等來、八日、丁丑、晴、自昨日至明後日物忌也、五日、甲戌、晴、來十一日御影可有歸座之由、以家宣仰成圓法印了、自明後日大六日、乙亥、天晴、未明爲違方渡大殿領攝州件事後、今日初出行也、有暫退出、九日、戊寅、晴、成圓法印來云、十一日御影可奉歸座、又僧徒可歸住之由仰峯之とも不思食、聖靈院不燒失、取出御影令燒失之條、尤不審、定僻事歟之由被仰、之由、宣平朝臣來申之、仍明日可違方也、七日、丙子、晴、天漸曙間歸京元泰忠等令占、ト申云、午時氏長者、并氏人中子午巳亥年人可愼病事、恠日以處、訴訟不可叶者、不可有歸座、僧徒又難歸住之由、令申之由申之、於訴訟者早將軍遊南、來十一日御影歸座事、多武峯自京當南方、仍余明日河陽邊可違方子細見昨日記、申時許著彼所、多武峯御墓去六日午時申時兩度鳴給之由、一昨日言上、仍仰家宣召宣平資十一日、庚辰、天晴、多武峯御影歸座事、今日延引、訴訟裁許遲々、峯不承引之故也

○中 橘御 園 略 延引 御影歸座 家實方違 攝津橘御 ニツキテ 基通所領 園 又鳴動ス 御影歸座 ス
承元二年二月三日 九八四

物忌也、有仁王講事廿二日、辛卯、天晴、昨今物忌也、多武峯御墓鳴動、去八日戌時之由、自本寺所言上也、可行占之由仰家宣了、十八日、丁亥、天晴、十禪師等來、峯訴事申裁許遲々之由連々來也、大舍人頭泰忠等令占之、可聞口舌動搖事歟、彼日以後廿五日内、及來十一月廿一日、庚寅、晴陰不定、時々微雨、多武峯御墓去八日鳴給、今日召陰陽頭宣平十二月節中、竝壬癸日可愼之由卜申之、召成圓法印、御影燒失事若實者、早燒申云、早可仰遣此由、此事凡未得其心、尤不審、當時も峯に遍不披露云々者、失之由可進解状、又〓投已下三綱等參洛、可申子細之由可仰之由仰之、成圓廿三日、壬辰、天晴、今明日物忌也、後廿五日内、及來五月六月節中竝庚辛日也、可愼者、同申時ト申云、可聞口舌清、下家司一人、椎岡使職事遠江權守藤原爲永、下家司一人、有告文、作者文章圖論事、彼日以後廿五日内、及來四月五月七月節竝庚辛日也、可愼者、今明日廿六日、乙未、天晴、參院、有多武峯沙汰、司左少弁藤原顯俊、職事散位藤原佐〔猪隈關白記〕廿十

闕ク、 ○上文 、七日 四月[}□ 失ニツキ 行フ 本御影燒 詮議 リテ占ヲ 御影歸座 鳴動ニ依 告文使ヲ 發ス ニツキテ
承元二年二月三日 九八五

下居南庭座新調奉送之也多武峯告文如此、御裝束置長櫃葢二、職事各之由仰家宣、余有湯殿事、其後著束帶可奉歸座事、次而件事峯ニモ、頗有戌疑之者、仍當時未定也、其上件等身御影博士宗業朝臣、清書助教仲隆、抑本御影燒失之由有其聞、然者其事落居之後、御身破裂年來絶奇異、而數日御坐山中雨露有恐、仍且所令歸座也、早旦召陰二人、束帶、舁之持來之、見了舁出之、次作者文章博士宗業朝臣持來告文草見陽頭賀茂宣平朝臣令勘日時、兵部權大輔家宣傳覽之、見了返給、可給使顯俊出在懷中之多武峯告文、取副笏拜之也、拜了召使顯俊給告文、次又取出椎岡維承元二年歳次戊辰四月庚子朔、八日丁未吉日良辰爾、關白從一位藤原朝了、令助教仲隆令清書隨身著〓衣候庭中、先奉拜春日次召使爲永給告文、其後余歸昇、出居座見聖靈院御裝束、臣掛毛畏支、多武峯乃聖廟乃廣前爾恐美恐美毛、申賜次奉拜多武峯顯俊依申請給馬一疋、書了家宣持來之、余書入名二字於告文了、入懷中告文取副笏奉拜椎岡申久、謬承列祖之執

蒔繪劒、無文帶、 帳帷四帖、壁代三帖、御簾八間、承塵 紺地平緒如例 兩段 座如 一枚、疊三枚、表筵一枚、閃一枚等也 再拜 兩段 再拜 兩段 書檀 再拜 者久 紙 度 例 新調ス 告文 御装束ヲ 多武峯ノ
承元二年二月三日 九八六

爲家門之長利、短慮餘慶〓、專忝惣己之崇班世利、庸質乃物等、悉以被搜取畢奴、但聖靈乃尊體乎者、山中爾奉移云々、聞驚此事〓不十一月廿八日乃多武峯解状爾、當山乃僧與金峯山僧聊企口論〓、互結意趣利、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈廟之厚恤利、于晨于夕爾以喜以懼溜、於是去年依〓、令陰陽寮占求爾、口舌圖諍事乎可聞食歟、又御墓山鳴動事者合戰乃徴行其成免、且者爲〓其惡爾、下手人乃縁者乎召出〓、檢非違使爾給訖奴、如此奈利、御影乎奉動事者自然乃所致由牟、聖廟此状乎平久安久聞食〓、件惡徒等加所行乎者、縱理運乃災垂冥鑒給〓、無爲無事爾助矜給倍、就中爾、今日當吉曜〓、如本爾奉居鎭御影布、各々相爭〓嗷々無盡志、不堪積欝須、殆擧大事知所裁須、恐思比歎思古度無限久無極志、庸昧之性思慮不及〓、咎徴難知爾像利〓、洒換御座倍辨備御供須留所奈利、故是以、官位姓名乎差使〓令申其非常乃企多峯乃僧房、并爾五大堂呼燒失世利、聖靈院已下雖免火災毛、佛具御帳寶藏申世利、云彼云此此、不可不愼須、聖靈爲皇王之佐沙汰乃間爾、去二月一日御墓山嗚動志給布、同三日金峯山乃惡徒發向志〓世利、因茲〓、且者爲〓更爾無餘〓具令平鎭給〓、奉安尊體良牟間爾毛、無障無妨久縱吉

奈利 奈利 爾志 爾志 度毛 世牟 奈利 加度 度毛 度 豆 互 (武〓力〕 由
承元二年二月三日 九八七

椎岡告文金峯山僧聊企口論〓、互結意趣布、不堪積欝須、殆擧大事惡徒發向志〓、多武峯乃僧房、并爾五大堂乎燒失世利、聖靈院已下雖免火災于夕爾以喜以懼留於是去・年十一月廿八日乃多武峯乃解状爾、當山乃僧與嘉蹤〓、專忝惣己之崇班世利、是則我聖廟乃冥〓尤厚久、餘慶遙及維承元二年歳次戊辰四月庚子朔、八日丁未吉日良辰爾關白從一位藤原朝美恐美毛申賜々、聞驚此事豆不知所裁須、恐思比歎思古度無限久無極志、庸昧之性思慮不且者爲行其成免、且者爲〓其惡爾、下手人乃縁者乎召出〓、檢非違使爾給訖及須、咎徴難知爾依〓、令陰陽寮占求爾、口舌圖諍事乎可聞食須、又御墓山鳴毛、佛具御帳實藏乃物等、悉以被搜取畢奴、但聖靈乃尊體乎者山中爾奉移云奴、如此沙汰乃間爾去二月一日御墓山鳴動志給布、同三四兩日爾金峯山乃〓奉〓、久保仙齡〓、知行氏事布身度、常磐堅磐爾夜守日守爾護幸給倍度、恐臣、掛毛畏支佐保山椎岡廟乃廣前爾恐美恐美毛申賜申久、謬承列祖之申世利、因茲〓于晨如念如意爾、風雨之難毛不令有須護恤給〓、王室乎輔佐志奉利、靈廟乎尊崇申、

者久 世牟 倍留 者久 奈利 度 加度 度 志 久 椎岡ノ告 文
承元二年二月三日 九八八

八日、丁未、天晴、今日多武峯御影歸座日也、内々尋之處、堯心申云、騷動之時、本御影奉渡〓〓觀嚴房方、堯心奉付表御影之時、小筥一合奉副御影被渡之、此筥先々不見者也、奇思若燒失之灰歟之由御影歸座無爲遂了、其次忠國逢御殿預堯心、本御影燒失之由粗有其聞、不審十日、己酉、天晴、午時許去七日下向多武峯之下家司忠國歸來、密々云、去八日入山中、仍於燒失害否者堯心不知、但燒失之由、日來粗奉及之上、今夜御歸座事者合戰乃徴奈利、御影乎奉動事者、自然乃所致可不愼須、聖廟垂冥鑒給〓、無爲無事爾助矜給倍、就中爾、今日當吉曜〓、如本廟乎欽仰志奉〓、久保仙齢〓、知行氏事布身展、常磐堅磐爾夜守日守爾護幸給倍度、恐美恐美毛申賜史爾無餘〓具令平鎭給〓、奉安尊體良牟間爾毛、無災申之者、障無妨久、如念如意爾、風雨之難毛不令有須護恤給〓、王室乎輔佐志奉利、靈申世利、云彼云此比、不爾奉居鎭御影像利〓、洒換御座倍、辨備御供須留所奈利、故是以、官位姓名乎差使〓、令申其由牟、聖廟此状乎平久安久聞食〓、件惡徒等加所行、縱理運乃縱非常乃企申、更

度毛 奈利 度毛 奈利 奈利 者久 度 度 爾 失ニ就イ 御影歸座 本御影燒 テノ不審
承元二年二月三日 九八九 (了ヵ)

申之、々日次不宜、仍今日召陰陽師三人可有沙汰也、御影燒失准據之例可問兩大外記閏四月一日、庚午、天晴、今明物忌也、以三口僧有仁王講事、十禪師毎日來也、先日〓投已下三綱宿老僧等可皆參、御影燒失事可問之由十二日、辛亥、天晴、物忌也廿八日、丁卯、天晴、成圓法印十禪師等來、金峯山張本念可被行罪科之由申之、定之由也仰峰之處、〓技及八旬難參、其外可催進之由申之、御影燒失事尋明子細之後八日、丁丑、雨降、未時雷鳴、多武峯三綱以下參入、以家宣問御影燒失間事、申一十一日、庚辰、午後暫雨降、物忌也、十一日、庚戌、天陰、物忌也、左少弁顯俊來、去八日戌時御影歸座無爲遂之之由廿一日、庚申、天晴、今明物忌也、多武峯去十日御墓鳴給之由、自本寺先日言、連咎者、十四日、癸丑、天晴、於多武峯、自今日七个日間、以十口僧行大般若、之由、仰家宣了、有占事、ト申云無指

陰陽頭宣平、大膳權大 夫資元、大舍人頭泰忠 良業、 師重 二修ス ヲ多武峯 修ス 御墓鳴動 仁王講ヲ ニ決ス 大般若經 御影燒失 同占
承元二年二月三日 九九〇

十二日、辛巳、天晴、物忌也宣令清書、斧柯志、綿々不絶者成網羅須謂奈利、如此沙汰乃間爾去二月一日御墓山鳴十五日、甲申、天晴、今日多武峯發遣使、家司散位重邦朝臣御影燒失之由謝申也、有告文、文章博士宗業朝臣草之、早旦宗業持來告文草見了、次權少外記仲原朝臣、掛毛畏支多武峯乃聖廟乃廣前爾、恐美恐美毛申賜於懷中、下南庭座奉拜、了給告文於使如例儀、了歸昇此間余有小浴事、次著束帶次告文清文書入名了、入告文維承元二年歳次戊辰閏四月庚午朔、十五日甲申吉日良辰爾關白從一位藤爲皇王去年十一月廿八日多武峯乃解状云久、當山僧與金峯山僧聊企口論互結意祖之餘慶〓、專忝惣己之崇班世利、庸質手人乎召出〓、檢非違使爾給訖奴、爲〓其惡免爲行其成奈利、青々不伐者成告文如此、趣布、日々爾相爭〓、嗷々無盡志、殆擧大事歟度申世利、因茲〓、相尋子細〓下之佐利、雖知聖澤之殊私毛、偏在靈廟之厚恤利、欽仰之思比日夕不解須、於是、動志給布、同三四兩日爾金峯山乃惡徒發向志〓合戰乃間爾、多武峯乃僧房申久、謬承列爲家門之長利短慮動申賜

如例 爾志 者久 帶劒 爾志 用檀 度 紙 互 弓豆 ヲ發ス 實告文使 御影燒失 ニツキ家 告文 多武峯ノ
承元二年二月三日 九九一

奈利、僧徒等取其灰〓、祕箱中〓、表乃御影乃像邊爾所奉安置也、此趣支即雖者去月八日擇吉曜比、任舊儀、居鎭本所古度已畢奴、然間、多武峯寺乃所司諠〓、更無隣近志、飛〓毛難及志、又依有先例奈利、而乎、金峯山乃惡徒、上乃山聖靈乃尊體乎者、山中爾奉移度云々、聞之歎之古度無極久無限志、但御影像非才非藝志〓、氏事乎知行比、皇化野匡弼與利放火〓、件堂舎呼燒拂布間爾、佛堂燒失志、影像化煙炎〓、所殘只灰燼許重解状云、御影像者表裏二躰御坐世利、而乎、表乃御體乎者安穩爾奉出畢奴可言上毛、衆議評定不一同之間爾、自然爾送旬月度申世利今此由野聞驚〓、冥慮〓相乖幾、廟意爾不叶歟已迷陳謝倍利、怠慢之條責〓有餘利、堂舎五裏乃御體乎者官文書乃一箱乃中爾奉納〓、土佛堂爾奉安留、且者其地隔塵炎上者、雖有先規毛、御躰乃燒失者敢無其例志。訪一門之卿相比、隨群議之左其詞縱横即召三綱已下之僧徒志〓、且者燒失乃旨趣呼被尋問、且者〓前爾不言上留〓、慙慨雖多毛、精信無貳志必垂明察〓、護給比助給倍故是以、官位姓名呼差條平令勘發〓乎燒失世利、聖靈院雖免火災毛、佛具御帳寶藏乃物等、悉以〓被搜取畢奴右〓、欲計行之間爾、居諸推遷利、沙汰遲疑世利者歟、凡厥禮思斯事爾、若是禮

須留 爾志 都毛 牟禮 古度 弖、 官文書ノ 箱ニ納メ テ土佛堂 裏御體ハ ニ安置ス 失其例ナ 御體ノ燒
承元二年二月三日 九九二

先例爲奉安置土佛堂趣淨名院、然間、〓投觀嚴令參詣聖靈院之時、於途中平右去二月三日巳時、依惡徒逼來、爲御動座、院預堯心、十禪師圓曉、實曉、良曉、念玄聖人等參詣御殿、即於表御影者預堯心、十禪師圓曉等相共奉昇之、奉隱置申賜於中御影者奉入官文書之一箱、念玄聖人持之、任等院堂前奉値畢、爰觀嚴與念玄相語云、速可奉預俊胤、其後觀嚴者猶參詣本聖靈院之東大樹下矣今日多武峯御影燒失事招人々令議定也未萌爾攘却給比〓、平介久安介久護恤給倍度、恐美恐鮮十九日、戊子、終日天陰、申時後雨降、入夜天晴、自今日四个日物忌也多武峯寺注進、良牟、不祥厄會殿、其間念玄聖人以件御影、觀嚴之持佛堂仁奉安畢、即觀嚴自聖靈院下向仕使〓、殊所祈謝也、聖廟此状呼聞食〓、朝廷安穩爾、氏族繁昌申、御影燒失寺解如此、奉弁見之弊房持佛堂仁御坐尤以恐懼、仍早速十禪師俊胤久住者樂仁相身上爾可來御影間事天

○中略、閏四月二十 度毛 五日ノ條二收ム、 者久 奈利 爾志 例也 是先 度 弖、 下ニ移ス 御影燒失 ノ解文 表御影ハ 聖靈院樹 裏御影ハ 土佛堂ニ 多武峯寺 移ス
承元二年二月三日 九九三

經衆議之處、或稱不可披露之由、或稱如實可申之由、異議區分、進退難定之間共奉持之、奉安置土佛堂了抑此條事出思慮之外、例絶古今之間、誠是朝家之重事、當寺之大愁也、仍度々承元二年四月三日都維那十禪師自然送旬月、于今不言上、雖然猶如實可言上之由議定〓畢、仍粗注進言上如相待之處、不慮之外、自上山亂入放火了、依惡徒相圍、已東西逃隱畢、件堂舍四預堯心、十禪師五六人參會、愁中相議云、無左右御灰不可奉觸手歟云々、仍各若土佛倒懸者、御灰可散、故十禪師良曉拾取之、奉入小箱、奉隱置便宜所、中出、其後奉取之、觀嚴良曉共同月廿三日件、躰也、其中東端釋迦佛之後奉隱置畢、三日合戰雖諸房燒失、此方不來、四日自諸方逼來、爰惡儻若逼來者、猶爲奉取出、十禪師俊胤與良曉兩人者、守道之□退散畢、其後至未時、件土佛被燒欲倒戌時、奉安置御影邊畢、日申時、燒失、御躰即令成灰燼畢、五日卯時、件御影灰燼奉求出、其時念玄聖人、件堂者、奉安置釋迦彌陀地藏土佛丈六三承元二年四月三日寺主十禪師暹慶

未時也 三日之 須 登 入レテ安 失ス 土佛堂燒 御影ノ灰 ヲ小箱ニ 置ノ佛像 置ス 土佛堂安
承元二年二月三日 九九四 承元二年二月三日

鶴岡神樂、實朝疱瘡ヲ病ムキテ、關白家實ノ第ニ議定スルコト、及ビ金峯山衆徒ヲ處罰スルコト出、前大膳大夫廣元朝臣爲御使神拜、又御臺所御參宮、○鎌足ノ墓鳴動ノコト去年八月七日ノ條ニ見エタリ、影像燒失ニツ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、閏四月二十五日ノ條ニ、勅使ヲ多武峯ニ發遣スルコト五月十二日ノ廿九日、己巳、雨降、將軍家御平愈之間、有御沐浴、十日、庚戌、將軍家御疱瘡、頗令惱心神給、依之近國御家人等群參水法師今朝參入、成山僧之怖畏、〔立川寺年代記〕承元々年丁卯二月、吉野多武峯合戰悉燒亡、〓〓阿闍梨大法師觀嚴〔興福寺略年代記〕承元二年二月、吉野燒失多武峯、〔吾妻鏡〕十九二月三日、癸卯、晴、鶴岳宮御神樂如例、將軍家依御疱瘡無御上座十禪師覺禪明月記二月六日、天晴、去比吉野法師與多武峯合戰燒之、依此事清

○下 三十 略 二 平癒
承元二年二月八日 九九五

日來依申請也、以職事伸國遣之也、河原所司儲五間幄、南西北三方引廻〓纈幔、其中敷滿筵、中央間敷高麗端疊司著束帶騎馬相副、次神馬一疋隨身二月七日、丁未、是日春日祭使立也、近衞使右少將敦通、舞人半臂下襲遣之、先遣之、幄南西北三方引廻斑幔、南幔内敷前駈座、幄前立八足、又敷半帖爲陰陽相當吉日也、相待雨止、午時天晴之後、乘尻著隨身所〓座祭差文、召外記給之、尻座也、郷食座事了、余出河原湯殿事、其後著束帶八日次下〓隨身、次檢非違使左三枚東面、爲余座、其座後并左右立四尺屏風三帖、件疊筵屏風等、自私家納殿自去夜甚雨、辰時雷鳴、及午時天晴、今日余執政之後、初立神馬十列、今日式日次前駈束帶、次車此間自御厩奉神馬毛付、見了返給、則下乘先之有次乘尻十人〔猪隈關白記〕廿六正月卅日、〓子、晴、氏院有官別當重長持來春日次於門外乘車、先前掃、次御幣、六捧、小使下家衞門少尉章親、次雜色、春日祭、等

饗政所儲之 著〓衣伊千比脛巾也 蒔繪劒、無文帶 號御〓座、件 〓衣、垂袴、壺 紺地平緒也、 大炊御 鹿毛、〓二人厩舍人也、 檳榔毛、車副六 門末也 胡〓如例、 人、布衣如常、 爲先、 以下〓 略、 ○中 申 戊 六捧、 家實執政 神馬ヲ立 ノ後始テ 御〓座 ツ
承元二年二月八日 九九六

々請取分給之也、今日神馬行事前上野守藤原教房也馬允助重、兼季、疋、是先例也、乘尻摺袴昨日召乘尻等分給之、件袴自家納殿下給行事所司、々幔門於左右、引入車轅於幔中、下自車入幔中、經腥後并南入自幄前方著座、東陪膳散位藤原重邦朝臣洗手了、次引立神馬於陰陽師座、後乘車歸家、使季宗可著佐保殿之由、今朝以家宣仰季宗了、季宗借給厩馬一神馬同方牽出、次乘尻等騎馬至北方、則一々經幄前渡南、次使前下野守季宗物、次宣平退出、次使持來、幣余指笏取之、向南兩段再拜、了返給使、々取之出南、乘尻交名、右衞門尉光武、重俊、重康、左兵尉盛方、憲遠、廣康、左馬允師景、經重、右十日、庚戌、晴、外記持來春日祭見參、見了返給、陽頭賀茂宣平朝臣著座祓了、重邦進寄陰陽師座下、取大奴佐持來之、次撤祓取幣立八足下、次供祓物、陰了一町許去豫行向河原、奉仕御裝束也、於西幔外舁下車、開西面先供手水八日、戊申、晴陰不定、時々微雨、此日春日祭也、行事弁左少弁顯俊〓師座也、民部大夫頼繼〔春日祭歴名部類〕承元二年二月八日戊申次引立乘尻馬祭、

氏職 微雨 家司 南頭 東面 東面 時々 以下藹 北頭 也、 爲先 等如例 〓手洗 事
承元二年二月九日 弁左少顯俊近衞使右少將敦通 九九七

十日、庚戌、晴、院還御水無瀬殿云々、二月九日、己酉、天晴二月九日、上皇御幸〓勝四天王院、依修二月也、九日、夜雪積、天晴、上皇白地還御、秉燭程束帶院〓〓ニ補シ給フ、時殿上人騎馬前陣、雪罪々、女院出車、三、立大炊御門面九日二月六日、天晴、家長云、御所有穢者、參上委聞、御所非穢、泊瀬二年二月、云々、今日〓勝四天王院修二月也、有御幸云々、余不參、依神事也參詣人群集、死傷者五六人出來、尊長僧都妻春日局參彼寺歸京、僧都參新御院修二月御幸也、女院御同車、大相國御車寄云々、依多武峯關白不出仕給、小仍御堂爲穢之間、修二月延引參高陽院殿、〓勝四天王院自水無瀬殿還御高陽院殿倉南、二條東、河原南、三條東、自御堂西面北門入御、寄御車於後戸東北廊西面最勝四天王院修二月、上皇臨幸アラセラレ、道法法親王ヲ以テ同〔春日社記録〕堂〔明月記〕大炊御門東、高同〔百練抄〕〔猪隈關白記〕弁左少顯俊近衞使右少將敦通

三春日祭上卿已下 參行歴名部類○大和 細大刀 寺務 ○上 隨身 三十 ○承 土御門院 元、 略、 殿上人 也、 車也 己 廿六 酉 十一 二 延引 女院御同 テ修二月 穢ニヨリ 院ニ還御 最勝四天 王院二御 水無瀬殿 水無瀬殿 院ニ還御 著御 ヨリ高陽 車 ヨリ高陽 幸
承元二年二月十日 九九八

同三月五日、最勝四天王院鎭壇御勤修興福寺別當權僧正良圓ヲ罷メ、前大僧正雅縁ヲ以テ之ニ代フ、卿下、殿上人衣冠催也○御室相承記、仁和謝法記等、異事ナキヲ以テ略ス、事云々、公卿著堂中座同々、仁和寺宮令參給十一日、天晴、上皇昨日還御水無瀬殿云々、次隨催行後戸取布施、右大將取宮御布施、公卿次妻戸、殿上人東上南面列立、公卿東上北面、殿上人上郎向公卿、下郎兩頭立公書、弁別當左少弁顯俊持來之、内々先日自僧正許被示此由、此間所勞火急云公卿又多束帶、入御之後、左中弁清長申事由、始十日、了、予以下取之、第取、兩頭取退出、乘車參高陽院衞督、三位公頼、宰相中將實宣、殿上人信雅、有家已下、二月九日、補最勝四天王院〓技、〔仁和寺御傳〕後高野御室、僧座南座廿口、供僧三人之外十七口云大夫、源中納言、束帶、別當、同、新源中、同、左衞門督直衣、源宰相中將左大弁左兵〔猪隈關白記〕廿六二月七日丁未、權僧正良圓依所勞、辭興福寺別當之辭列立、入御了退出、今夜參人、右大將、直衣、中宮大夫以下騎馬、源大納言、春宮權列立、入御了退出、今夜參人、右大將、

便ニ依リテ合敍ス、 ○鎭壇勤修ノコト、 位次下〓之後、布施今 夜始取也、先例取云 南北行座也 六位外 南上通西〕格子 皆束帶 ○道 ○承元 公卿 手長如 不見 法、 二年、 戌 庚 此間事 直衣、 還御 ニ御幸 高陽院二 水無瀬殿
承元二年二月十一日 九九九

十日、庚戌、晴、今興福寺別當前大僧正雅縁被宣下也、還補也、々、則以頭弁令奏之、頭弁當時候也御寺連々不閑之上、御所勞之故也、〔興福寺別當次第〕乾權僧正良圓承元二年二月六日辭退由令申了、且可存此旨之由、成長者宣可遣之由、仰顯俊了、件雅縁去年正月辭雅縁二月十一日還補、第二度、四十一、前大僧正、可仰之者、昨日前大僧正雅縁令還補何樣可有哉由、自院被仰合、何事候哉之補任等、異事ナキヲ以テ略ス、前法務大僧正雅縁、十一日〔興福寺略年代記〕承元二年二月六日、良圓辭別當、○歴代編年集成、興福寺別當記、興福寺々務次第、興福寺三綱補任、法中九日、己酉、天晴、頭弁來云、前大僧正雅縁可補興福寺別當者、余答云、尋日次早申也承元二年二月一日還任別當、列見、或者

第二度、 七十 治五年 年卅、〇 中略 辛 亥、 一、
承元二年二月十一日 一〇〇〇

朝所定考饗事中少弁少納言料、八尺黒漆〓盤居之同波佐間粉熟餅〓、居之、非參議大辨中少弁少納言料、外記史生役之上官料外記食監役之、八尺黒漆薑盤居之粉熟餅〓、居之、勤列見定考所所〓饌輩事列見定考郷〓事非參議料、四尺黒漆〓盤居之、〔壬生文書〕西廳穩座注進〓外〓方年預史生勤(一カ)一〇〇〇

新寫古 文書 所々ノ饗 饌
承元二年二月十一日 一〇〇一

西廊南、内西廳北、粉熟餅談、居之、上官肴物居机之、外記食監役之粉熟餅〓、居之、樣契〓一前、居机、官掌料弁少納言、八尺朱臺盤居之、上官、同臺盤一二脚居之、宴座朱器体、卅三前、口口前上卿料、四尺臺盤居之、納言參、八尺朱臺盤居之、一官方左年預勤樣饗一前、居机、官掌料樂人舞人饗、廿前、〓外記、案主勤弁少納言肴物外記史生役之、切筵居之、東廳納言參議、八尺朱臺盤居之、(一カ)

樣饗
一〇〇二

大臣二前、四尺朱臺盤二脚居之、外記史生官史生官掌上召使官文殿并侍下宿納言三前、八尺朱臺盤一脚居之、肴物、居机之、公卿料粉熟餅談、居之、參議三前、同一脚居之、樣〓一前、居机之、官掌料樣饗一前、居机之、官掌料一右年預史生勤〓穩座粉熟餅〓居之、朝所、高盛、一官案主勤意食承元二年二月十一日

承元二年二月十六日 一〇〇三

列見一番二番定考三番四番右大略注進如件一朱器預式日ニ掲書ス、○是月、列見行ハレタルコト、他ニ所見ナケレド、今姑ク本書ニヨリテ、々、申時許藏人左衞門權佐親房持來辭表、見了返給、權僧正道尊東寺長者權僧正道尊、東寺舍利壷ヲ檢ス、前太政大臣頼實隨身ヲ辭ス、十六日承元二年二月日餅談分配雜物等承元二年二月十樣饗一前、居机之、使部中〔猪隈關白記〕廿六二月十六日、丙辰、天晴、今日前太政大臣頼實、辭隨身云甲壺六日勘計〔佛舍利勘計記〕

安井 東〓舍利本數代〃 長者勘計事〇山城 宮 辰 丙
一〇〇四

云々、承元二年二月日、宮僧正令計東寺舍利給、御室有御參會、行道闍梨參其座、仍〓ニ紙ヲ子チアリ、絶三ヨリ切テ、其上ヲ又紙ニテ口ヲ曩テ、領ヲ結テ付封壺躰尋問之處、語云、金銅壷。其躰似壷、○甲壺堺ニ寶珠ヲ打ツ、乙壺ハ唐草也其上錦袋赤地、一帖ニ二口ヲ明ふ、道具辛櫃ニ奉安之云々、壺勢二寸餘計也後日聞、人々説有相違、不審事也此度母屋依暗御座如乙壺二十三日此、撤花形壇、祈年穀奉幣、三僧記類聚〕東寺舍利壺事承元二年二月二十三日納歟

癸 ○鹽 亥。 納歟 〔三僧記類聚〕東寺舍利壺事 承元二年二月二十三日 承元二年二月二十三日
承元二年二月是月 一〇〇五

歸雁いやとをさかり雲かくれなきてそこゆる明ほのゝ空來廿三日也、ひらの山みねの櫻はちりぬらん花にこき行しかのうらふね歸かりとこよの雲におもひいてよ吉野の花の明ほのゝ空みよし野の霞つれなき山のはをわけてもいつる春のよの月年穀奉幣日時勘文使定文等、見了返賜、仰可奏覽之由、上卿右大臣云々、奉幣しつか菴の中かきかこふ梅かかのゆく手の袖に匂ふ春風内記孝範持來宣命草、見了返給、仰可被奏之由、又仰清書不可持來之由、自昨春かせのなひくにつけて吉野山嶺の小松に色まさり行廿三日、癸亥、雨、此日祈年穀奉幣也、上卿右大臣、弁右少弁親輔云々、未時許大是月、内外宮和歌御會、日至明日潔齋如例〔後鳥羽院御集〕承元二年二月内宮三十首御歌〔猪隈關白記〕廿六二月十九日、己未、天晴、入夜權少外記中原伸宣持來祈春

承元二年二月是月 冬 一〇〇六

きえねたゝもゆるほたるの下の思ひさりとて人もかけし哀をうたゝねの夢や昔にのこるらん花たちはなの明ほのゝ空みよしのゝ岩のかけちをならしても猶うきものは秋の夕くれまつしけきむかひの岡のゆふすゝみ秋よりさきにかせそなれ行郭公よはのたひねの曙に山とふ聲の雲に落くる夕露のおくか萩はらこゝろしてふきなかへしそ秋の初かせわすれにしよゝのおもひの袖の露に色ふきそふる秋かせそうき宿とはん方もいつくと白雲のたな引わたる山のかけはしうき世をやしのふの山の時鳥おもひかねつゝこゑきこゆらんおほえすよいつれのあきの夕より露をく物と袖の成けん時鳥雲井のように過ぬなりはれぬおもひの五月雨の比足引の山の道芝ふみわけてまた聞なれぬあらしをそ聞秋夏

新古 續古
承元二年二月是月 一〇〇七

あやしくも夜のまつかせのさえ〳〵て今朝雪しろし庭の淺茅生世中を誠にいとふ人やあるとこの夕くれの雲にとはゝや山里は夜まさに長き窓の前ふかき木葉を吹あらし哉けふまては心のうちになけく世をいかてしる夜の月そあやしき神路山あふく心のふかきをもいはておもへは色にみゆらん大空にちきる思ひのとしも經ぬ月日もうけよ行末の空雜よそにてはうらむへしともみえしよを袖しほれつゝなけきこし哉冬くれは身にしむかせに夢さめてひとりぬるよは床やさひしき嶺の雪みきはの氷あともなしとはれぬ冬のうちの川風かさゝきのはねに霜をきさむき夜の有明の月は影に殘れるしくれつゝみ山色つく山おろしに〓あらそひちる木のは哉なかめはや神路の山に雲消て夕の空をいてん月かけ同外宮三十首御會春新古

新古
承元二年二月是月 一〇〇八

白妙の袖にそまかふ都人わかなつむ野の春のあは雪六月や一むらすくる夕たちにしはしすゝしき森の下露大空はにこともみえす霞つゝゆくかたしらぬあり明の月秋ちかくみたるゝ澤のほたるかもいなつますくる露の草村なかめやるとを山松の木のまより霞にみえて歸る雁かねにほの海やみきはの氷ふみわけて霞にまかふ春の舟人露はらひ夏野にそよく小男鹿のなかぬはかりの夕暮の空百千鳥なけとも雪はふるさとの吉野の山の明ほのゝ空吉野山たかねの雲ははれぬらん故郷さえぬ雪つもる比五月闇はれせぬみねの天雲になさはや袖のほすまなき比いにしへをこふる夕の軒はなる立花すくるかせそかなしき秋の露いかにをきける名殘とて今朝色ふかし庭のむらはき山里のみねのあま雲と絶して夕凉しきまきのした露夏秋

新古
承元二年二月是月 一〇〇九

あしろもるうちの里人うしと世をしらすなからや袖ぬらすらん末たはむ庭のこはきの朝しめり物おもふかりや鳴て過つるかくれなくてらせはうれし神風やあふく心のふかきおくをも山里のかりたの末のあさほらけしもうちはらひたつそ鳴なるいこまやま雲のいにしへしらねともはれぬ時雨に思ひ侘つゝたれこよひひなのなかちをこきはなれやまとしまねの月をみるらん冬風ふけは玉とみえつゝ朝露の萩のうは葉そしつ心なき故郷になれし夕へをおもひ出て山吹をくるあきの松かせ袖そふく夕の風のふかきいろをわすれてすきんみ山路の秋朝露の岡のかや原山かせにみたれてものは秋そかなしき花をまつ吉野の松の雪のいろにかねてそ春の面影はたつかさしおる袖もや今朝は氷るらん三輪の檜原の雪の明ほの冬の夜のこほれる雪をふくかせに月さへさむく成まさる比雜なりィ)

新拾
承元二年二月是月 一〇一〇

中ニ置ク、之、二年二月日天台勸學講縁起起請記神かせやとよみてくらになひくしてかけてあふくといふもかしこし以、小僧被授當山座主職之後、去建久四五年之比、中心思惟云、末代佛法修學慈圓、天台勸學講條規ヲ定ム、尋イテ奏請シテ、僧綱一人、有職三人ヲ講之懈怠、不然者法之陵遲彌難助戌者歟、因茲手自右筆記縁起録起請而已、夫山里のよるのあらしに夢さめておもふ心を人はしらなん波にしく袖に跡ふめはまちとりあけなは月の影もとまらし像末、倩思遺法之過現當、顯懇念而相語于當學之禪徒、勒子細而欲誡於末學道陵遲誠可愁、愚癡闇鈍之人次第受生之故也、不儲教門方便之説者、爭扶末比叡山延暦寺所修之勸學講者、小僧慈圓治山之間所始置也、竊尋滅度之正〔門葉記〕青蓮院慈鎭和尚同なかむれはそこはかとなく袖ぬれぬむなしき空の四方の嵐に法衰崩之法哉、然重生輕法者末代也、不播衣鉢之支、誰能習學佛法、耽財貪寶〔門葉記)本天台勸學講縁起

○承 元、 前田本 新千 二 生ヲ重ジ 法ヲ輕ズ
承元二年二月是月 一〇一一

年遂囑百口學徒、始開七日之講肆、先達四十人、隔日廿人參會講場、講衆六十受供養以利衆生、々々亦因檀度以入佛道、是佛教之常途也、末法之正道也、思人、毎日十人參懃講問、各參會之後、當座以孔子賦定所作、次講師一人、問者五賜官符、支配其用途訖、是全非小僧之力、偏爲山王之助者也、則以建久六七兩彼庄田代有地、未及開發云々、仍將軍住洛之比、談義受用彼所、則奏聞公家申之心、停止勸學講、以彼供料千餘石可曳散千僧供之由、奏聞公家之間、訪群卿法、施與尋靈所、〓本寺顧末寺、其中越前國藤島庄者、充白山權現神膳云々、而及仗議、而賢相不服〓、衆人令彈指、濫訴忽敗、冥應再顯、以彼訴訟知此衰崩、可人、番論義二雙也、講衆者問答當疏之文理、拭梅延之脣、先達者互吐立破之辯説、諍身子之智、滿山大衆隨喜見聞之間、全無誹謗之詞、同有讚嘆之稱、六箇日慮如此、何爲其財、于時有右大將軍源朝臣頼朝之者、威勢滿一天、守王法、崇佛如此、至第七日、就三密之軌儀、供兩部之諸尊、以無動寺大乘院爲其道場、數日者當機也、若無田苑之貯、人豈止住當山哉、此謂又不違聖教、所以者何、佛陀皆聽聞之、偏感悦興隆之盛云々、爰同七年仲冬比、世上頗違亂、辭職籠居訖、其後中四箇年、兩座主治山之間、座主無興隆之思、惡徒住天魔

五日ノ條參看 年十一月二十 久七 ○建 勸學講ヲ 權現ニ寄 莊ヲ白山 頼朝藤島 慈圓始テ 開ク ス
承元二年二月是月 一〇一二

謂勿論歟、其後不慮還補治山之職、如元施行興隆之間、又天魔動山、地忍惟谷木易折云々、是以、滿山之中撰定器量其三塔人數器云々、依此風聞徒衆謳歌云、結衆百人之勸學々海底深、懈緩一旦之稽古々欲罷不能、遮以辭職別之貫首、不用講會之勞効、是爲一山共計惠業、屬興法之器量也、何令三院繁講會新任屬權臣、一旦成障碍、然猶彼臣亡沒之後、重被下院宣先訖、爰門徒各册大略如例、凡自彼建久六年至于今年務座主背勸學之旨趣哉、然而子細及叡聞、被仰下云、定結衆三山學侶、爲先法之志、定勸學無緩之計也、次彼衣鉢法式者、先達四十人各配八木十五果、講衆六十人各施麝牙五果、此外三塔無動寺等別供有三百八十果、惣論之合一千供一日導師并讚衆六人、同撰請三塔已灌頂之輩、台金隔年供養恭敬、布施短奏聞之、縱雖避惣寺務、欲興隆別勸學、唯隨勅命可專奉行也者、任申請、但於今而年來興隆之志、以有叡感更無勅許、重二百八十果也、又六丈桑絲百十有疋、呉綿千五百兩、以之爲布施物、以蔓茶羅配文研學、莫懈倦再興隆之間、一生所學住持有本意、是則吾山王感興隆有誠十四箇年也、〓初年講淨名疏、次大經疏也、是則時々學者、習學久廢、文籍踈遠也、碩徳成議、廣學勸人、次四箇年一結衆之後、追年

承元 ○建仁二年七月 七日ノ條參看 交名 載起 在別 請文 二年 衣鉢法式 講經
承元二年二月是月 一〇一三

婆娑論三箇年、次成實論一年、其後又還講前々當疏龜鶴萬春之齡、五畿七道縱馬於花山、百姓萬民養牛於桃林、關門邑里納析定然而所思念更非破戒、所以然者、爲佛法無信心之人、誡之可取信、於教門知本間供料闕乏之、布施斷絶云々、爰小僧還任職之後、興行法之時、始天台章疏、次南奈洛、僧數無盡期入佛道、殊太上天皇久理八〓、競松柏千秋之色、信鎭三寶、竝岳、章安、妙樂等章疏、次止觀一部配三年、次山家章疏自去年講、疏記今年中四謗之、佛必納受之、請我山守護山王權現、吾宗傳教大師先徳、哀愍興法之無貳意之輩、勸之可爲本、彼如迹門應佛、斥上慢而説二乘成佛、本門報佛、誠彌勒而照見利生之有剩、然則天下四海爲其靜謐、王家三寶因之榮盛、佛事以來際濟欲停止講會之間、邪魔不勝佛徳、愁披玄義一卷、次々三々卷終三箇年云々、其卷、明年終三卷、可加觀音玄兩卷疏歟、次龍樹智論百卷、起信論可終三年歟、次顯一佛久本、是々非其儀乎、若不示過去廢除者、誰又勵未來之興法哉、人勿誹云、自讚毀他云々、而今他人無興隆之思、我獨有弘通之心云々、聞人加謗難歟、枕、于時承元二年戊辰、仲春良辰、爲貽後見大較記之、可盡未來際令興隆佛法之方便、愚案之所及葢以如此、抑梵網十重之中〔即カ〕

以前玄義四年云々、可爲 三个年歟、但年々支配可 在時 議歟
一〇一四 式日

式日事天台山勸學講起請七箇條訖者即可補闕也、先達闕出來之時、隨宜可補之而已、或者於結衆遂竪義之後、議尤佳也、彼中間退大之聲聞、終會開權之席、最取初結縁之禪徒、宜待先達之闕隆萌心、〓顧門徒之輩所撰補也、次講衆者、以未遂業之仁所定置也、賜竪義請達二人講衆二人、西塔先達十二人、講衆十八人、横川先達七人、講衆十二人也右先達者、三院之中不憚高位良家、不嫌成業凡卑、或〓古久積、年〓稍闌、或興未補入于先達之間、離依怙廢所學之輩、背勸學之本意者歟云々、又或者結衆也、所以同所定補未成業也、其人數者東塔先達十八人、講衆廿八人、無動寺先以十月一日爲式日、無寒〓之可厭、無惠業之可障、季節得境、仍爲式日、但於臨時之延促者、非兼日之處分歟、無指故者不可違亂式日者也、限百人、補闕待終身者、一者勸學不遍于山門、二者衣鉢不足學窓、未遂業以前習學盆及、在師室之間世事未疲、已撰補法器、何強存廢退哉云々、其理非一此一定置先達講衆事向後以此例大略爲其數而已承元二年二月是月

七箇條起 先達講衆 ヲ定メ置 請
承元二年二月是月 一〇一五

融三諦、因茲於今結衆百人者、必住山不退輩之中、撰定器量可補入也、抑峯本等可懃仕闕分歟、若然者、日來習學未必如講衆、仍兼存第一問者、可除孔子眠其所望者、必遂參懃、結衆闕出來之〓前、以其功勞可被補入也、若其人數多之願、我山若無佛法修學之僧數者、爭成就鎭護國家之利盆哉、入此結之人、深守十人所作有限、而有不獲止障者、於其分所作者、結衆之中自上〓次第就之、雖之内、及三四人者、日々一々間可存知之歟、或又雖未入結衆、〓古習學之輩、有此起請、永止住山中、必修學教法、努力々々、者、依修學禪侶也、禪侶爲禪侶者、依止住我山也、人法處之三事、伊字三點、如圓時、可依度數、々々相竝者可任〓次、又結衆重參之時者、就谷々院々闕分、守其及三四人可存兩日參會歟、當年配文研學在胸、何強有其杉乎、或又先達下〓右於先達者、有故障之時未必參會、無指所作不妨講筵之故也、至講衆者、毎日尊者生身佛也、麓山王者如在神也、所學者皆大乘之教法、所祈者得長壽之心右我山爲我山者、依止住禪侶也、禪侶爲禪侶者、依佛法修學也、又佛法爲佛法一講衆臨時故障時所作事一先達講衆撰器量可補闕事

講衆故障 作 ビテ講衆 器量ヲ撰 ノ時ノ所 ノ闕ヲ補
一〇一六

人數、以准知之、先例大〓定置訖、雖然一向此處無其人、彼所有其人之時者、專也、此旨則披露山上訖、而於什僧都者、爲籠居人曾不出仕、於其闕者、又待必此谷有其人者尤可補之、不然者又可付人也、向後事以之可准知耳、凡谷々院々彼時於西谷無聖目之人、限圓輔爲聖目之仁、仍補入之訖、然者彼人闕之時、西右元初人師四十人之内、圓輔僧都與覺什僧都、此兩人者非付其所、只補其人一三塔四谷人數約諾事器量可補也、於輔僧都者、東塔十八人之内也、如講衆人數者、尤可付西谷也、而〓更以不可有抑留、穴賢々々、發願無起請有理哉人結衆奏聞公家、可被改定沙汰人也、〓投房人之中、可撰補清廉信心之人、〓就器量可有議定歟、如此未來記難載翰墨哉、上慢退座結衆止偏矣、右小僧一期之間不可及起請、冥目之後頗有不審歟、若無故有闕怠之時者、百一供料布施不可懈怠事塔之闕、專不可離亂耳日之不可相違、若有臨時參懃之人者、不可依其處、但於補闕之時者、待我谷我一結衆中有放逸放埒人者互可教誡事承元二年二月是月

人數ヲ撰 三塔四谷 供料布施 ヲ戒ム 放逸放埒 擇ス
承元二年二月是月 一〇一七

已前起請之中、功勞抽賞事、忽有勅許、仍加書件子細者也、此趣奏聞既訖、各勿生疑、但於濫望者宜從停止、努力々々、請也、而同七月廿三日、季御讀經結願之日、被行僧事之次以得勸賞、永申給僧綱一人、有職三人、付置此講結衆百人中也、先達有職之中、以堯禪敍法橋、同非輩之時者奏聞公家、取勝講以下、有職講師請綱維等之望、必可吹擧也、兼日以右小僧門徒補座主之時、内論義之外、專以此講參懃可爲規模、功勞又有拔群技、其時可被補闕也、不然之外、輙不可及其沙汰者、承元二年見聞之人皆驚耳目、師匠之輩不及教誡、若如此之輩出來者、結衆議定可申〓以前七箇條起請大〓如此、百人結衆各住此教誘、堅可被守護之状所定如件於戯慶哉、小僧人身難受、再黷三密一乘之貫首、佛法難遇、永開四教五時之眼同年五月六日於賀陽院御所、被始修法花法、十三日結願時被仰勸賞、可追申目、稻幹喩經文不過花報於當來、滿山三寶證明納受而已右入此結衆之後、或一向不住山上、或修學皆廢退、雖攝講場毎座所作有若亡一依講會功勞可有抽賞事二月日〓校前大僧正法印大和尚位判

辰 戊 僧綱一人 ノ抽賞 有職三人 ヲ置ク 講會功勞
承元二年二月是月 一〇一八

職之中、以上〓三人令補有職了、阿闍梨解文者申置無動寺訖右謹檢案内、定額僧職毎有其闕、依寺家擧状被補任者承前之例也、而今有其梨〓次寺、法器定有相論歟、但入此結之後、轉移先達之人、強非々器歟、仍後々僧綱者、令補任之人死闕之時、又可申任先例、有東大寺以十僧一任之云々、又建久五年八月十六日ノ條ニ見エタリ、○慈圓始メテ勸學講ヲ無動寺ニ開キ、源頼朝藤島莊ヲ寄セシコトハ、醍醐寺。阿闍梨傳燈大法師位全賢ヲ、定額僧ニ補センコトヲ奏請ス、任〓次被用尤宜歟、若時議玄隔事出來者、又隨宜可令計補歟、在判、供僧擧申文事有天皇寺以學頭可被補之也、以是等例所申請也、抑自今以後三綱維那阿闍闕、仍以件全賢所擧奏也、望請官裁被補彼職者、將令勤仕御願、仍勒事状謹請阿闇梨傳燈大法師位全賢年〓、三論宗東大寺〔醍醐寺新要録請特蒙官裁因准先例、補任定額僧職状醍醐寺}

釋伽堂篇〇山城 四下伽藍部本 座主奏云々、又全玄正治二年比以如法北斗法勸賞、 申加三口、今又加三口爲十口、以此三口付彼講也、 教、尊性 尊信、靜 本有四 口慶今 (處カ) 四
承元二年二月是月 大日本史料第四編之九終 處分、 一〇一九

上座法橋上人位嚴圓座主法印大和尚位成賢處分、寺主法橋上人位實縁承元二年二月日都維那傳燈法師慶嘉大日本史料第四編之九終都維那傳燈法師慶嘉