4 建久３年３月～６年８月 東京大学史料編纂所 (Historiographical Institute, The University of Tokyo) 850_8500_02_0404 https://dip-s.lab.hi.u-tokyo.ac.jp/api/iiif/3/850_8500_02_0404/manifest クリエイティブ・コモンズ 表示-非営利-継承 4.0 国際 (CC BY-NC-SA 4.0)

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 『大日本史料』 4編

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建久三年三月三日

三日、乙亥、此日御燈御祓、公家中宮如例云々、法皇、御惱少シク怠リ給フヲ以テ、御馬ヲ御覽アラセラル、雖御物忌、奉仕御燈御裝束、頭亮參籠云々、宮御方陪膳、權亮勤仕之、兩方未被行御襖、即御共參院、定長卿來仰云、只今念誦之間也云々、此次相語云、此七八日如例、於南庭遙拜、今日由祓以後不齋、又食魚類三月三日乙亥、晴、午刻著直衣參内、依御物忌不參御前、參宮御〔明月記〕1三月三日、天晴、巳時參大炊殿、俄而御參内、與能季朝臣在御共、三月方、小時參院、大日本史料第四編之四三月一日、癸酉、晴、不出御燈、遣職事仲盛於河原、修由祓、旬祓又〔玉葉〕建久三年壬子三日、名御燈、〔玉葉〕後鳥羽天皇

癸酉朔 ○下略、次 小盡 項二收ム ○中 六十 六十 略、 四 四 關白家御 燈
建久三年三月三日 二

可披露之由示付了、使ニ給フ、鶴岡八幡宮法會、頼朝、頼家ト共ニ之ニ臨ム、無御増、御手腫減了、御足頗減、無御辛苦、夜快有御寢、御膳來廿三日之後、猶以九條、近邊有鬪諍事、厩飼口男致害智詮法橋下法師云々、件法師密通彼妻女不快云々、只今御馬御覽云々、大略付減給歟、如此之時、殊可有御祈之由、事次〔明月記〕一三月三日、之故云々、事發雖非無其謂、當時所行尤不敵、仍兵衞尉重綱搦留之、而御厩含資實出來、令申入給之後御退出、入御九條御堂、可歸參之由被仰、仍退出、院中御厩飼口、九條ニ於テ、法橋智詮ノ從僧ヲ殺ス、兼實、命ジテ犯人ヲ檢非違即御共參院、以頭中將被尋近臣、右少辨人等來奪取了云々、事次第不穩、欲相尋之間、長房依開封宮司下向宇治、仍尋退出了、向々、〔吾妻鏡〕十二三月三日、乙亥、鶴岳法會、舞樂如例、幕下御參、若公扈從給云此間無爲云々、夢想之告多云々、風聞嚴重、小時參院玉葉〕〓十三月三日、乙亥、午刻著直衣參内、三月三日、乙亥、午刻著直衣參内、〔玉葉〕

○上略、前項 二收メタリ ○中 ○中 略 略、 六十 犯人ヲ〓 御厩舍人
建久三年三月十日 三

可催之由仰了、事可勘例之由仰之、辛未日之例勘申、一代一度ノ佛舍利使ヲ諸社ニ發遣ス、了、今日被定佛舍利日時也、上卿大宮大納言實宗卿、辨、左中辨親經朝臣、也云々、余云、重日尤有憚、可改勘歟、廿七日庚午云々、件日於家不用來、但公家六日、己酉、今日於内裏光綱申云、佛舍利發遣日次來廿六日己巳之由所勘申十日仍可用廿七日庚午之由仰了、〔明月記〕1三月三日、巳時參大炊殿、條御堂、入御々堂之後、御厩飼口男於近邊小屋有刃傷事、仍給檢非違使資兼〔百練抄〕十三月十日、壬午、被發遣一代一度佛舍利使即御共參院、御退出、入御九遣光長卿許、大略事有其實歟、仍件犯人并奪取張本男兩人召給檢非違使資兼了四日、丁未、長房申云、明後日可有佛舎利定、上卿右大將辭退可催實宗卿歟、早二月二日、乙巳、晴、長房申佛舍利事、行事辨親經領状云々、〔玉葉〕於唐橋以北給之、九條領不可入使廳使之由、自故殿御時被沙汰置也、元ハ

之當時使廳不知之間、如夜行不合期、 ○中 旁失公平、仍唐橋以北放給使廳了 ○中 件兩日共 六十 不用也 於唐橋以北給之、九條領不可入使廳使之由、自故殿御時被沙汰置也、元ハ 午、 八條以南高倉以東爲此領内、而余案之、譬博之沙汰、向後爲違亂之基、加 略、 略 壬 四 四六 使廳ノ使 九條領ニ ノ入ルヲ 禁ズ 日時定
建久三年三月十日 四

賀茂已下舍利許也、三月二日、甲戌、長房申佛舍利事、來四日受戒、十日發遣云々、宇佐、八幡、四日、丙子、陰晴不定、此日仁王會定并佛舎利發遣日時改勘也、又同事度縁請印也、仁王會上卿内大臣、奉行辨左中辨親經、檢校親宗定長等也、佛舍利上卿上人等運置神寶等、主上先於二間有毎日御拜、實宗卿、兩事共職事長房奉行也、外記内覽度縁、親經内覽仁王會日時定文檢十日、壬午、晴、巳刻著直衣參内、依被發遣佛舍利於諸社也、即主上著御々直衣、已上各被加御裝束一具、共法服也、御念誦水精、一連入圓筥、御韈筥被獻佛舍利所、惣五十ケ社也、余經御帳後、著母屋圓坐、此間置神寶了。校文等、長房申條々事、次出御晝御坐、各一粒入銀小筥、其上暴衣紙納小塔中居筥、各置朱漆辛櫃蓋、少將信清女房相共候也此間豫五位殿叡覽之時、辛櫃蓋

四寸許以朴木 御引直衣如恆、白御衣二單衣 今日未無御拜、 仍先令拜給也 紅張袴等也、不著御打御衣也 御浴殿 先是有 作之、加綜色、 第 〔緑ィ) 也 方 四 五十社二 仁王會定 晝御座出 御 佛舍利發 勘 獻ズ 遣日時改 度縁請印
建久三年三月十日 五

法皇ノ大漸ヲ以テ、御方違行幸ヲ停ム、此ニ併收シテ別掲セズ、後日御衰日全不可被憚歟聊御増氣云々、招出定長問子細、去夜頗有御振、今日猶不快、御膳如無云々、小事了參院、以經仲入見參、自昨日又十日、壬午、今日終日公家及余神事也、來十權大夫等束帶、日可有云々、九日、辛巳、晴、親國申明日行幸事、余仰云、明日夜行日也、雖有例、猶他日可宜、明皆悉取置了、召長房、開御念誦筥降叡覽、又塔一基取出銀筥同覽之三月六日、戊寅、公家御方違十三日依爲太白方、○春季仁王會ヲ修スルコト、見ルトコロナシ、依リテ今、仁王會ノ事ヲ〔玉葉次五位六位次第撤之、次入御、先日官符請印了、仍今日無内〔明月記〕一三月四日、丙子、天晴、午時許參院、人々多參入、大宮大納言、大宮申入兩女院女房退出、此間人々氣色無爲文、仍上卿不參也、一五基ヲ置也、

奉行職事令役也 也、而共服藥、仍召 頭可奉仕 依仁王會定 院當南、 ○中 此役藏人 鳥羽、自閑 參内云々 六十 略 四 法皇御惱 愈篤シ 入御 御覽
建久三年三月十三日 六 建久三年三月十三日

十三日白河院ノ號ヲ上ル、未刻許退出參内、即歸宅、又物念云々、但非指御事、昨今有御増云々、時歸參内裏、申刻退出、十二日、甲申、晴、午刻參院、以經仲入見參、御惱只同前云々、資實委語御有樣、御十一日、自夜雨降、終日不止、入夜大風、秉燭以後、右京兆過門前、有被示事、院邊本覺申猶更不可有怖畏之由云々、右府出來談雜事、御惱雖重非急事歟云々、足汁出之所、有熱氣、其口〓云々、去夕大略御絶入云々、今朝又不快御、但相者十二日、天晴、巳時許參殿下、大將殿令參給久御退出、御共宮内、□□還御大炊殿、御隨身御牛等、番々可祗候由被仰、院中猶物念、火急之氣云々、法皇、六條殿ニ崩ジ給フ、遺令シテ、御領ヲ處分シ給フ、是日、後〔明月記〕1三月十日、法皇自夜前又六借御云々、今夕鳥羽行幸延引、殿下即御院參、右府被見參、良〔百練抄〕十三月十三日、乙酉、寅時法皇崩于六條殿、准仁明例、可有亮陰之由被召仰了、

御布 衣、 酉 乙 相者本覺
建久三年三月十三日 七

先跡、百万里人之賢愚得失、誠無定法事歟、蓋被訪御惱也余自閑路參會六三月十三日、乙酉、晴、此日寅刻太上法皇崩御于六條西洞院宮、十八日、辛酉、未明行幸於法皇宮、第四皇子、御母待賢門院、二條高倉兩院父、六條先帝當今三帝祖、保元以來卅也、後鑒之所覃、法皇之御耻也、而今法皇於遺詔者、已勝保元之也、子細故不記之、申刻還御之後、丹二品爲法皇御使參上、有被申事等、被憚重日云々皇者普通之君也、而於處分者尤遺恨、併被委謝美福門院、法皇崩後、女院被分白川御堂等蓮華王院法花堂鳥羽法住寺等皆可爲公家御沙汰、自余二月十七日、庚申、及晩參院十五日、丁亥、法皇凶禮也、以御平生之儀奉渡蓮華王院東法花堂、依御遺誡不面下〓等競立新立庄、甚不便、然而力不及云々、大途公家御沙汰云々、尤珍重〓右大臣密語御處分之事、北此御處分之體、誠穩便也、鳥羽上散在所領等、宮達有分給事等、隨聞食及面々可有御沙汰云々〔玉葉〕鳥羽院獻公家條殿

熊野最勝光院 房示也 此外今日吉今 後院領神崎豐原會賀福地等、皆可爲公家御 旨、依女 御年六 余依院御氣色 沙汰、但金剛勝院一所可爲殷富門院領云" ○中 六十 ○注文 候御前、故承詔 ○中 ○中 略ス 十六 今法皇 御宇也 略 略、 略 四 處分 御領ノ御 ノ事ヲ語 北面下臈 分ノ穩妥 ニ葬リ奉 等競テ莊 兼實兼雅 兼實御處 ト御處分 ナルヲ讚 園ヲ立ツ 東法華堂 蓮華王院 稱シ奉ル
八

暦之古風、自去年初冬御惱始萠、漸々御増、遂以歸泉、天下皆愁之、況朝暮狎徳余年治天下、寛仁禀性、慈悲被世、歸依佛教之徳、殆甚於梁武帝、只恨忘延喜天向西方、手結定印、決定往生、更不疑云々未刻余參御所、宗頼朝臣持來師尚朝臣師直廣房等勘例、見了返給、余出鬼間、之類哉、海内悉傷、況名利飽恩之輩哉、未明右大臣及資實告事一定之由、即著宗頼持參勘文三通、余如形見之、與左大臣、ヽヽ毎見又左大臣參入、余内々示合亮闇之間事、有服鷹之氣、直衣冠營參、以泰經卿申入兩女院、以資實觸二品、小時右大臣出來、語御臨終仁和寺宮勝賢僧正候之、十念具足、臨終正念、面云、昨日得便宜奏諒闇及之由、雖無殊勅答、天氣似宜云々、暫而左大將參入、臣令告之、入、皆令參内裏了、巳刻余退出參内大外記兩大夫史等參入、各仰勘文事、仰非父子之間有亮闇之〓可問之由、即又仰可參内裏之由了、先是職事等參之間事、善知識上人湛〓余參朝餉、小時退直廬、披亮闇記、抄出當惡事等兩府參入、直衣、左大臣於院御所可被參内之由面觸之、内大臣命其子忠季朝兩府共坐御殿南廣庇云々、此間左内右大臣召宗頼朝臣招兩府、建久三年三月十三日

殿邊仰之 宗頼於弓場 ○去月十八 仰藏人召圓座三 又頗微笑、疑生天之相歟云 枚卒爾令敷之、 後聞、不向給西方、向巽方云々 日ノ條參看 相伴 大將相 本成 大將 共抄之 其使逢路 房 頭云々、 コトヲ奏 御模樣 兼雅諒闇 抄ス ノ議アル 兼實參内 諒闇記ヲ 帝ヨリ甚 兼實參内 〓 佛教ノ御 本成房湛… 諒闇ノ勘 兼實參院 歸依梁武 御性行 御臨終ノ 例ヲ覽ル シ
建久三年三月十三日 九

後日奏之、葬送夜、遣勅使之條不分況當今傳國之間、法皇之恩難被謝、以此等之儀思之、尤可有亮闇歟、内大臣大明、安元葬送之夜爲吉躍、本所存可奏遺令之由、而公家後日可奏之由抑留、是半年之心喪者、只以謂祖孫依厚禮也、今度者服紀不齊之上、有讓國之子細、云彼云是、尤可有諒闇歟、兩丞相共諾、余召宗頼返給勘文等、仰云、任承和例、可天符合之上、大治上皇著御一年之服、若爲帝王者、亮闇無疑、祖孫之間、其例如此、御倚廬之日、必可奏遺令之由奉行職事致謬案、執柄又不被仰子細之間、有此略同之、百千事無盆、只以登極之次第、必可有此儀歟、大治之例雖可比、猶就重下諒闇、可勘申代々例之由可仰外記者、此後暫與人々言談、各以退出了、余退一通、且與内大臣各一見了、返與余、余示合可有亮闇哉否事、左大臣云、承和例可被仰諒闇之由歟、余云、大治之例不可比、彼者曾孫也、是ハ祖孫也、彼者上皇廬披舊記、檢先例之處、猶今日奏遺詔、可被行固關等歟、其故先例多葬送日、先被奏遺詔、而保元依御遺言、當日有葬禮、彼日依關白衰日、及五墓等之難、不被現存之時也、是ハ先帝曇駕之後也、彼者無傳國恩、是ハ有登極之詔、三箇之條奏遺詔之差異如此、何況大治無亮闇者、爲帝不快也、承和有亮闇者、爲君最吉也、承平

公家事、又可撰日、仍被避彼日也 依遺詔、本家之葬禮雖不擇日、奏聞 恩ヲ謝セ ラレンガ 闇アルベ 傳國ノ御 爲メニ諒 キテ兼實 勘例ニツ ノ意見 シ
建久三年三月十三日 一〇

上卿別仍後日可奏之由本被申之只使之失、此旨可令聞上卿也、御返事仰聞食之由觸本所奉行人等被申歟如何、宗頼云、依不審尋上卿之處、外記不申云々、余云、先例有如此之事、固關警固事等令催促之又以不叶物議、仍改安元之違失、復往代之正禮如何之由、一旦被聞達許也、此問之、宗頼申云、太上法皇遺詔使申云、可停止素服擧哀者、余云、葬官可停事不事自公家非可被確執、今日被奏遺詔之條、有例有理之上、葬禮之夜、勅使之條兩人共有不存之氣、有不當之色云々、爰長房云、此失、仍葬禮夜、雖遺令以前、依難默止、被獻御使了、件兩度之外、曾無此例、遙尋舊例之處、天暦八年、太后崩御、葬送以前奏遺令、正暦二年、圓融院御時、崩御當日又依遺詔可止素服擧奏之、外記申上卿在陣、上卿付藏人頭宗頼奏之、宗頼以女房告余、々於鬼間邊院有存知歟、此條不可然之故、今日被奏遺詔宜歟、先例如此之由、以長房内々今度御葬送明後日重日也當兼光卿領状云々、秉燭之後、遺詔使前丹後守仲經朝臣參陣、付大外記師直哀、兼又一碁之間、可停止宴飮作樂之由可仰上卿者、宗頼向陣仰之、次行固關上之左右、只在本院之最而已、于時兩人服鷹、忽被催遺詔使了云々、仍仰宗頼

以存也、是依延久例也、又道理專可被忿行歟 縱遺詔雖爲後日、猶今日可行件等事之由、豫 葬禮以前、及 右大臣及 先例 七八日也 經房卿 遺詔之第 三日也、 也 遺詔奏 固關警固
建久三年三月十三日 一一

人、事猶依不審仰遣其趣、未聞返事有沙汰事歟、如今之沙汰者、依宿納寶藏、自公家似被抑留彼用途、事太非常、不不承及、旁足驚奇、早遣出納可令解封、此事天下之間、太不便、若爲金吾之虚誕今夜宿候、宗頼朝臣今日召宣憲朝臣問次第日次等申之、慮之違亂也、返々驚歎無限、早々遣出納可令解其封也者、大臣返答云、件事全示事、蓮花王院寶藏所納之寶物等散失事云々、右大臣可被計沙汰之由答之々、出納云、院御使相共付封了、依右大臣命也云々、余退出之後、以使者返報云、此事微臣執申之由、尤有其恐、迷是非了、又件寶藏宿納御佛事用途云處、無左右被付封了、加之如御報者、不知之趣也、又宿納御佛事用途之由、又以之、而件條都不可叶、可給出納一人之由、自本院被申旨、委細示之、仍獻出納之十四日、丙戌、晴、早旦退出之間、宗頼申出納歸參申状并右大臣返札等事、大臣者、何無左右被仰可加封之由於出納哉、縱又雖被付封、尤被出彼用途之後、可送右大臣許云、通親卿稱御使來觸寶物散失之由、可爲本所成敗之由再三答警固等之事云々、入夜左衞門督通親卿爲右大臣使參内、以女房卿局有而本院之沙汰不可叶、猶可給出納一人之由右大臣令申云々、仍差遣出納一示

兼親 朝臣 左金吾歸參之後、必可有沙汰之由、右大臣 申旨、以消息示送女房之許、爲證文取置之、 付國 途ヲ納ム 實物ノ散 雅ノ往復 御佛事用 蓮華王院 ヲ遣シテ ノ〓實藏二 失ニツキ 開封スベ テ兼實兼 速二出納 蓮華王院 失ス ノ寶物散
建久三年三月十三日 一二

納之物之由仰了非兼雅發言、只金吾兩御倉、日余參内宿候、亥一點被獻勅使、導師咒願云々、舁入御棺御車役人子細之時、有此答、未辨是非、即召宗頼、御葬禮以後、早可遣出納、可被取出彼宿申候しかは、尤可然とはかり令答了、始終本末全不知、但於今者被解封、還又及深更又被獻、心之趣、已是不異發意、又撤宿納之物之後、可有沙汰之由、尤可被示歟、今被問昨日於舊院々司公卿參集、被定院號、後白河院云々、輕々也、如仰只可取出宿納之物也、明日御葬送了、明後日可取出也云々、此事未得其意、金吾虚言歟、大臣所答、又以不被陳、縱雖不自發言、依金吾之語、答同納物悉散失、各欲付封如何之由被十五日、丁亥、陰、不雨、此日後白河院御葬送也、雖爲重日、依遺詔所被行也、各歸參、無爲奉納之由令申云々、其儀待賢門院建春門院等例云々、廂御車素服之人、右大臣已下歩行于御車後、他人不供奉、仁和寺宮已下一町許燒香四人、同北面下臈扈從、其後前陣被參自閑路云々、是爲停路頭狼藉也、已御遺言云、御車牛等賜炬火六人、北面下臈、今

大和守親盛、檢非違使章清、俊兼 頭中將實明朝臣、無別 仰置云々 七條殿蓮花王 御詞、只御不審之由れ 車副 大夫尉公朝、定康、造酒正尚家、前 院寶藏等也 範綱法師、能盛法師、業忠、範清等云々 第三 佐長 重、平基保、同資康、皆左 中將親能、基範、少將教成、忠行、資時法師、 衞門 行之由被 衞門權 藏人左 尉也 左衞門尉藤能兼、同實 二人 日可 ○中 略、 房 リテ重日 遺詔ニ依 七條殿蓮 花王院二 又導師咒 悉ク散逸 ヲ憚ラズ 倉ノ實物 御葬送 願ニ御車 院號定 勅使 牛ヲ賜フ ス
建久三年三月十三日 一三

相共可披歟、將又殿下有御參六條殿、於御前可開歟云々兩女院雖御坐、更非喪事掌行之御跡、偏右大臣之沙汰也、定長爲大臣之使令賜禄云々、此事不審也、今度追十八日、庚寅、晴、早旦歸參内裏、午刻宗頼朝臣參上云、右大臣秉燭之程可參之由被申、余戌刻參内、先是右大臣參上、於鬼間掌行喪事、忠能爲彼御使、又彼者廳下文也、是御處分状也、輕重不齊之上、今度御使持參廳御下文彼例、欲點定長、且又何樣可候哉云々、余云、保元例、更不似今度、彼者美福門院參之條、理不可然、須大臣自被持參也、延久二條大關白被持參舊院御書目録、大臣云、御處分帳來十九日可進也、以定長可爲使保元度、忠能卿爲美福門院十七日、己丑、今日爲示御誦經使院北面輩可被催渡事、宗頼向右大臣亭、其次申云、自身持參之條、尤可然、抑開御封之間、無證人ハ可有後日之恐、宗頼參上、余云、此條共不可然、只舊院近臣如泰經定長相共可被開歟、又可承刻限之由可仰遣之召仰置宗頼、白地退出、念誦如例申云、右大臣尤足准據者歟、但推而示此旨、頗非無所憚、内々下官命如此之由可相語之旨仰了、宗頼同來九條、明旦可行向之由所申也、此夜宿堂、申刻宗頼示送

出也、進爲房記 此例宗頼所勘 ん、但可申此旨 非御處分状、只彼院諸事被 獻公家之由廳下文云々、 之由申了云々 今朝向右大臣 宗頼私申云、此條共 何樣にか候へつら 亭、所歸參也 ○中 敷圓 座、 略、 意見 法皇ノ近 ニツキテ 寶物開封 ノ兼實ノ 保元ノ例 延久ノ例 御處分帳 臣
建久三年三月十三日 一四 建久三年三月十三日

若御要之時、以目録被申、有何煩哉者、大臣歸參了、左武衞雖遣召不參、次以宗御劒等、早可許施也、目録留内裏了、是内事也、其中貴重物等、尤可被置實藏歟、如本付余封置了、及亥終持參御裝束云々、頼進御手箱於御所了、余參御前、經叡覽了、加納御劒目録、付余封、預女房了、今此間於御所招能保卿令見昨日右大給籠僧者、余云、當時被取置内裏之條、專不可然、早如本可被持歸也、可給僧之〓之、大臣召資實被仰御手箱可持參之由、即資實持參手箱一合、大臣取之、被廿日、壬辰、於直廬書寫御處分帳等了、如本付封返上女房了、及晩退出、余留御劒目録、返與殘二通了、砂金事臣云、女院御身不可罷入、仍併可持參之由二品所申也、但此中十三腰申請可三通十九日、辛卯臣所持參之御處分帳了、能保云、今日於□〓〓右大臣、毎事申談、又承了云々、置余前、余召宗頼令解封直可被示合左武衞之由示了、資實參進申大臣云、御劒櫃十三合所持參也、大夜宿候、依明日可御倚廬也、余著直衣參御所一々見之、丞相又被見文書〔明月記〕一三月十三日、天晴、未明雜人云、院已崩御、或説云、亥刻許御氣絶

御手箱之外也、一通御劒目録、一通 砂金散用、一通御佛事用途注文、 須於御前解封也、然而與 右府相爲令開、先以披之 ○中 ○上 略、 略、 兼實御處 保ニ示ス 作ル 封シ奉ル ト共ニ御 分帳ヲ能 手箱ヲ開 兼實兼雅 御手箱御 ヲ覽ル 文書三通 覽 三合 其謄本ヲ 御劒櫃十
建久三年三月十三日 一五

々々、又云、女房二品、少輔光遠、範綱等、今曉出家云々、參御前之次、殿下仰云、殿上人皆可卷〓也者、仍卷之了、新藏人業家、今日可隨未被仰切、頭亮辨長房等被止音奏歟、同可止歟由雖存、未被仰左右、臨時祭賀殿上人等皆卷纓、頭亮殿上人皆可卷櫻由示含下官、治承垂纓了、暫猶豫之間、茂祭四月諸社祭皆可止云々、遺詔崩奏御倚廬諒闇宣下等事、未聞定日、此間人々漸出來、辰終殿下大將殿御參内、令參御前給、即退下御直廬、御覽舊記等、□□昨日相示、被止警蹕者、定無此事歟、仍退出、人々云、御葬送明日重日如何尚朝臣云々、人々云々説諒闇事一定也、被止音奏警蹕了、日御膳供〓□殿下給、頭亮奉行、此間事不委聞、大外記師直參入、被問先例、有勘申旨等、又被問師前駈衣冠布衣相交四五人汝早可參候、此由且可觸女房、常祗候輩可遣召者、即自庭上還出參内、此間聊供膳、左内兩府參入云々、不經程令參上給、於鬼間令〓兩相府於六條殿門前仰云、禁裏定無人歟、了、而被祕之間人不知云々、此間閭巷猶靜、爲聞實否令伺御所邊之間、車馬競藏人次官親國著衣冠祗候、六位之外無人、且申此由兩御方、□〓〓〓即著束帶、先參關白殿、於押小路洞院大路奉逢御車、即下車參御共、馳

此間已不 取松明 此間大 將殿令 卿在 御共 諒闇部 參院給 程也 類記、 部 云々 刑 (天明〕 〓 音奏警蹕 停止等ノ ヲ卷ク 記ヲ覽ル 議 諒闇部類 參内 殿上人纓 丹後局及 ビ近臣出 兼實參院 御祕喪ノ 家ス 説
建久三年三月十三日 一六 建久三年三月十三日

參五條命云、法皇御臨終之儀、更無違亂、夜前戌時許被奉渡御佛、其後御念佛光雅卿著横敷、此間院司仲經朝臣在門外遂如眠、令終御云々、其時候御前人權亮又俄參會、借用兄中將劒云々、此間刑部參入、語云、御入棺今夜也、御葬送將可有警固召仰、左將不候參會尤宜、仍遣取細太刀笏等了、以官人令觸外記哺時又著束帶、先參六條殿、〓齋院殷富門院兩御方女房、今夕御入棺云々、即其儀八葉御車、密々可渡御、親々近習公卿已下歩退出、秉燭之程參内、參御直廬、頭亮候御前、頭中將中宮權亮等在宮殿上、頭中人告之、即自屏外伺見、今夜參内之人皆卷繆、頭亮著膝〓、被奏事由歟、參御所、歸出著軾、還出、次又令召外記、大外記、著軾、還は、大外記師直相逢、還入著軾、申遺詔事歟、入棺役八人行可供奉、但給素服人、公卿右府、右大將、藤中納言、定能、坊門中納言、親信、民部退出之後、上卿召官人召職事、明後日忠季朝臣一人垂纓、宗國朝臣直衣垂纓、頗無便宜歟、亥時許大理著陣由官卿、左大辨、高三位、泰經、前大貳、範能、殿上人六人、親能、基範、教成、忠行、棟範、資實、々、之、

三箇日之中有遺詔、 忠、資時入道、今一人不定云々 親經辨參 入之後卷 重日猶如何々々、 左衞門 靜賢、親能、教成、範綱法師、能蓮、業 陣置路 先是 不聞 其詞 下以能季朝臣被申仁和寺親王此間事云 敷軾 本生房〓〓〓〓〓〓、〓御室醍醐座主、殿 本生房ト〓〓〓〓〓、本 御模樣 素服ヲ給 御入棺 ハル人々 御臨終ノ
建久三年三月十三日 一七

云々、刀以下裝束無文、藍革身物具同之、壺居、或著〓人多、但下官著位袍了者、即退出參五條、仰云、今日又參院、去夜亥時有御入棺事、脂燭親能基範、役人業忠教成忠行資時入道範綱能盛兩入道六云々、〓宰相中將公繼、諒闇物具事等小々尋申、隨身壷丸緒鈍色、狩袴同之、太時著位袍、殿上役著鶴波美、行幸之時著位袍闕腋平胡〓右近中將忠季朝臣、右衞門權佐長房、左右兵衞尉立了、上卿問名稱十四日、丙戌、朝後陰、申後小雨、午時許參院、人々多參入、法皇御尊號後白河院出日花門代召諸衞令參入列立如恆上卿氣色美服由可被宣下云々、今夜遺詔事、葬司事不被申、尤可加其事之由、殿下被仰隨本府役今日以長房遺詔今夜可被奏由被申本所云々、依無日次也、警固之後、不可著最勝講出自今日御厨子所斷魚類了、殿上臺盤又同、忠季已下稱唯右廻、自上〓退出、左近少將、下官、左衞門尉今日被止音奏警蹕并日供膳、垂御簾、出、次召官人令召外記、六位外記立屏下、令召内豎令參入、仰可召諸衞由、内豎弓籍

外上臈當上卿後、 佐尉二列也、經炬火 黒漆、卷 黒漆、可有置口、但只 其字不聞程、 用隨身壺無難歟、 於名者聊聞 黒漆供六 位衞府、 紙如例 其詞 不聞 副屏 立、 (借イ) クルヲ禁 膳ヲ停メ 御尊號 警固ノ後 及ビ日供 御簾ヲ垂 音奏警蹕 美服ヲ著 魚類ヲ斷 御厨子所 諒闇物具 御入棺 ツ
建久三年三月十三日 一八 建久三年三月十三日

人歟、仰云、火葬之時、殊依不凶多可及度々、今度只可爲二人前齋宮事等粗聞之、今夜勅使事、申入殷富門院御方給、右府被參御對面、良久之後御參内、頭亮已下職事等申頭亮所案二人也、而長房所持委細江記延久三人之由有所見、然者可有三十六日、陰晴、未後雨降、早旦下人等語云、夜前之儀、亥時許出御、庇御車、下北面人也、靜賢法印又在此所云々、明日葬送、庇御車、素服人々可供奉云々、今朝聞、十五日、丁亥、天晴、風甚猛烈、巳時許參關白殿、午時許御共參六條殿秉燭以後、閭巷物忿、雜人奔走、下渡騷動云々、今夜宿侍殿下御直廬、入夜頭中物六人取松明在御車前、殿上人素服在御車邊、其次公卿相並歩行、雜人狼藉、素服通親卿宣陽門院執事歟、不入此内云々早行向彼邊、可待渡御之由、殿下被仰、後使長房可參云々、人々云、殷富門宣陽門院可爲公家御沙汰、即寶倉以下被付殿下御封云々、爲保出家、自餘大略虚言、花園殿法住寺殿蓮華王院六勝寺鳥羽等、惣漏素服云々將參入院御處分押小路殿令實教卿前齋院三井寺弟宮式子内親王)

御庄兩三被 不依此事、只漏 常光院、其外 頭中將、五位藏 分奉云々、 人長房、〇中略、 已下事庄々等 内親王 六條殿長講堂 人數了云々 彼御後可爲 自本有被 夜前八人之外、右 爲勅 ○好子 大炊殿白川 御笛、 御直衣 如例 京大夫加年預也 使也 主上御領 仰旨云々 仁和 天王寺宮 師、 (靜惠法親王 聞、 戀〓一腹 後 寺、 式子内親王) 親王 三井寺弟宮 王素服ニ 靜惠法親 御處分 勅使ノ員 漏レ給フ 近臣出家 兼實參院 數 御葬送
建久三年三月十三日 一九

自余虚言云々、十七日、御葬送夜、親盛公朝等出家云々、殷富門院、宣陽門院、前齋院、前齋宮、覺、午時許御共參大炊殿退出、人々云、雅賢卿經業朝臣爲保光遠範綱等出家、右大臣、兼、右大將頼實、下官、中納言親信、民部卿經房、左大辨定路次見物之輩無其隙、僧等已前乘輿參儲云々、御前僧十三口加護摩師定也、御室、天王寺法親王、聖護院法親王、仁和寺法親王、梶井法親王、懸簾、白革、敷鈍色縁疊等、僧座如本、高麗又被分素服、凡賜素服人々二位殿、〔心記〕三月十八日、例時以後改御裝束、御所懸黒御簾縁鼠色几帳等、素服座僧官、勝賢護摩、澄憲良縁雅縁實全辨曉公胤禪聖護糜、行舜寛舜護塵、仙雲祐範聖持明院宮法印、女房、公卿、

素服ヲ給 近臣出家 ハル人々 又
二〇

後聞右府持參御處分文於内裏云々、直衣垂櫻云々、爲保、出家、元忠上北面輩出家、親盛、出家、藤俊兼、中章清、能蓮、此外藏人皆悉、六位判官代少々、主典代三人、追給從服左中將親能朝臣、右中將基範〻〻、右中辨棟範、右少將教成、右少女房并親能衰日不著、明日可著也、後聞、今夕御處分文等右府持參内裏云々、又右大將戸部左大丞高三位基範棟範資實、今夕著素服了、予依當長、高三位泰經、右京大夫季能、前大貳範能、業忠朝臣、範綱-、仲國、成季、尚家、追加、公朝、出家、定康、下北面、辨資實、右少將忠行、馬頭入道、資時、靜賢法印殿上人〔公卿補任〕十四前參議從三位源雅賢、三月十五日出家、本病之上、依法性昭、康頼、建久三年三月十三日性昭

御點不給云々 依爲神官難治、有 ○中 是右府 相計歟 能盛 法師、 略、 平康頼 源雅賢出 御處分帳 近臣出家 家
建久三年三月十三日 二一

三關警固、任例仰國司、停止擧哀素服宴飮作樂著美服、皇於六條殿崩御、々不豫大腹水云々、召大原本城房上人爲御善知識、高聲御建久三年三月十三日、太上法皇前備前守仲經朝臣爲使、則被仰警固事、固關使被付國司、入夜權中納言藤原兼光卿被奏故院遺詔事今日關白并左大臣以下參入、被定申可有亮陰否事、十五日、法皇御葬送也、以平生之儀奉渡蓮花王院法花堂、崩給、皇御事也、〔吾妻鏡〕十二三月十六日戊子、未尅京都飛脚參著去十三日寅尅、太上法〔師守記)建久三年三月十三日、後白河院崩御同日、宣旨云、〔師守記例、同日、被奏遺詔、己廿〓師頗〓年七月九日條延久建久諒闇御中陰間被行雜事白〓三〓輪〓年七月九日條諒闇時被行例、

後白 河院 中原師茂勘例 壬生匡遠勘例 十六 白〓重浮輪〓年七月九日條諒闇時被行例、 十六 宣旨 遺詔奏 ノ議 固關 警固 御葬送 諒闇有無 御模樣 御臨終ク 遺詔奏
建久三年三月十三日 二二

至、丹府碎肝膽、是則忝合體之儀、依被重君臣之禮也云々、念佛七十反、御手結印契、臨終正念、乍居如睡遷化云々、計寶算六十七、已過半テ、種々ノ御事共仰置給シニ、御後ノ事奉行スヘキ由、彼經房卿承キ、執事ニサレハ後白川院、建久二年ノテ花山院左府、近臣ニテ左大辨宰相候ハル、此人々申沙汰セラル、何ノ不足百、謂御治世四十年、殆超上古、白河法皇之外、如此君不御坐矣、幕下御悲歎之〔源平盛衰記〕冬比ヨリ御不豫ノ事アリテ、同三年正月ノ末ヨリハ、憑ミ少キ御事ト思召行之、崩御當日之刻、御入棺、澄憲僧正靜賢法印爲役人、中將基範少將忠行右馬頭資時入道東云々、遷化之刻、女房三位局落飾、戒師本城房也、若狹守範綱主税頭光遠、御遺令也、凡如此諸事、御存日被定置云々、アルヘキナレ共、思召入レ箇樣ニ仰含ラルヽ事ノ忝サヨトテ、感〓ヲ流シ廿六日、戊戌、第二七日御佛事被修之、導師安樂房、彼崩御事、今日具披露于關大膳大夫業忠範綱入能少將教成中將親奉閉眼之後出家、御後事民部卿經房、右中辨棟範朝臣別當、右少辨資實等、又從此役、同十五日奉葬法住寺法華堂、雖爲重日、依道若州、能成入道洛

納言子 故資賢大 判官 卿男 附吉田經房卿廉直事 成範 周防 二品 四十六時政實平上〓 代、 局息 ○上 守、 略 事ヲ奉行 命シテ佛 ノ久シキ 白河法皇 キ御治世 セシメ給 經房ニ遺 丹後局及 寶算ノ長 經房聖恩 ノ厚キ二 御入棺 家 ビ近臣出 ノ外比ナ 遺令 感泣ス
建久三年三月十三日 二三

かへし、ヲコナハセヲハシマシケリ、御イミノ間ノ御佛事ナトハ、チカコロハキカス、アマリナルマテニソキコヘケル、大方コノ法皇ハ男ニテヲハシマシヽいけきよき心もしるし入月のなき影をさへ君にまかをて時モ、袈裟タテマツリテ護摩ナトサヘヲコナハセ給テ、御出家ノ後ハ、イヨ惱ニテ、御閇眼ノ前日マテ、御足ナトハスクミナカラ、長日護摩御退轉ナクよし被仰置たる事を承及て、彼卿乃もとへ申つかはしけるなをか〓をみよとて月の入しよりいとと心のやみにま之ひぬ後白川院、かくれおはしまして後の御事ともを、經房卿に奉行すへき給ケルトソ聞エシ、ヨク實アル人ニテ、君モ角思召ケルニコソ、マイアリテ、スコシヨロシクナラセ給ナトキコヘナカラ、大腹水〓ト云御三年三月十三日ニ、法皇ハ崩御アル、前ノ年ヨリ御ヤ於葬場殿之儀無所見、〔愚管抄〕六同〔御葬送記〕後白川院御葬送出御之時、宮已下著藁沓之由注之、〔寂蓮法師集法親王等也、

○建 久 房トノ贈 寂蓮ト經 大漸ニ及 ブモ御修 答 法ヲ廢シ 給ハズ
建久三年三月十三日 二四

ノ將軍仰セ合セツヽ、世ノ御政ハアリケリ、モヲヨヒケリ、ツ子ハ舞猿樂ヲコノミセサセツヽソ御覽シケル、御イモウ〳〵御行ニテノミアリケリ、法華經ノ部數ナト數万部ノ内ニ百部ナトニケレハ、昔ノ如ク攝政トノ上西門院モ持經者ニテ、イマスコシハヤクヨマセ給ケレハ、ツ子ハ讀尊勝陀羅尼供養ナト云コトモ、法勝寺ニテヲコナハレナトシテ、殿下、鎌倉政事ヲ仕給ケリ、大方ハ一向關東ノ任ニソ有ニ申ヲカレテケレハ、太上天皇モヲハシマサテ、白河、鳥羽、此院ト三代ハ、ヲリ居ノ御門ノ御世ニテアリケレハ、メツラシク後院ノ廳務ナクシテ、院ノ雖有方々御處分、大略公家御沙汰ケル、アイマイラセンナト仰ラレケリ、御惱ノ間行幸ナリツヽ、世ノ事ミナ主上是末代ニ成リヌル故ニ、王法ノスタレシ徴ト覺エタリ、主上幼帝ニ御坐シ院ト申奉ル、保元ヨリ打續キ世亂レテ、御心安キ事モ無テ年ヲ送セ御坐キ、〔皇代暦三年三月十三日、法皇崩御ナル、御追號ヲハ後白河御惱、終以三年三月十三日、〔保暦間記〕下同法皇崩御事、自建久二年冬比御不豫有樣(崩御〓力〕

御年六十六、六 條西洞院御所 兼實公 流布 ○建 月輪殿 久 裏書 本 後鳥羽天皇 舞猿樂ヲ 務ナシ 好ミ給フ 後院ノ廳
建久三年三月十三日 二五

遷宮、即被號新日吉社、偏被摸叡嶺之謂歟於河東被營新院并建春門院同蓮華王院、又五重實塔各佛閣等有御建立、誠爲日吉神宮御〓仰、御幸數般也、因茲於仙洞東岳七社神體可有御勸請勅意御座而、永暦元庚辰、七月始土木功同八月上棟云々、同年十月十六日被遂御父、有時議天下諒闇、也、仍以孫帝爲嫡子委付、依之有天下諒闇、幼主御執柄御政也、但鎌倉仰合大十一讓位、三十二歳、嘉應元己丑、六十七出家、四十三歳、法諱行眞、御戒師覺忠大僧正云々、文治三丁未、八二十三於天王寺灌頂、大阿闍梨公顯僧正云々、建佛法御歸依之餘、嘉應元己丑、六月七日御年四十三而御落〓云々、將年來依事被行歟行眞法皇、初祖、諱雅仁、後白川院是也、鳥羽院第四皇〔公卿補任〕十四建久三年王子、三月十三日、太上法皇崩御、天下事、左武衞大略押行歟、久三壬子、三月十三日崩、六十六歳、葬蓮華王院法華堂、又家記曰、保元元丙子、子、母后中宮藤璋子、大納言公實卿女、崇徳院同母、治天三箇年、保元三戊寅、八三月十三日、太上皇崩御〔諸門跡譜雖爲御祖〔皇帝紀抄〕七院〓〓三年〓建三月十三日、太上皇崩御、隅〓〓〓保元

御年六十六、天 下諒闇、天皇依 妙法院、 ○建 六十 略、 ○中 久、 六、 下 天皇 院 ○後鳥 羽天皇 一院 院〓〓〓 建立 寺塔ノ御 ノ御勸請 新日吉社
建久三年三月十三日 二六

建久三年三月十三日、崩于六條院、建久三年壬子、三月十三日、崩於六條第、○歴代編年集成、一代要記、鎌倉大日記、興福寺略年代記等、竝ニ異事ナ建久三年三月十三日、祖帝後白河天皇崩キヲ以テ略ス、御惱ノ事ハ、去年十二月四日ノ條ニ見エタリ、蓮華王院東法華堂、號後白河〔皇年代略記〕〔皇代記〕本朝皇胤紹運録〔皇年代略記〕院華堂、同十五日丁亥、葬王院法一讓位、卅九、嘉應元六十七出家、〓十十七尊號、法諱行眞、御戒師(二

孝子先亡、仍 准仁明天皇 舊例、被 天皇 右大將已下相議定之 仰亮闇、 於長講堂東弘廂、右大臣 後白河 之儀也 六、 後白 後鳥 第七十七 六十 六、 爲御猶子 鳥羽院 羽院 河院 年十一十四爲親王、保延五十二廿七元服、十三即敍三品、久壽二 六十 第七十四 覺忠大僧正、承安二十爲一身阿闍梨、文治三八廿三於天王寺灌 七廿四踐祚、廿九、十廿六即位、同年十一廿三大甞會、保元三八十 後白河院 後 一讓位、卅九、嘉應元六十七出家、〓十十七尊號、法諱行眞、御戒師 項、六十大闍梨公顯僧正、建久三三十三崩、十同十九日葬蓮華 信治三年、諱雅仁、母同崇徳、〓歸熊嬶子、大治二九十一戌時降誕、同 王院法 御系統
建久三年三月十三日 二七

式子内親王圓惠法親王道法々親王殷富門院守覺法親王好子内親王定惠法親王休子内親王宣陽門院承仁法親王惇子内親王高倉院以仁王靜惠法親王第七十八二條院五部二子八子建久三年三月十三日

母從二位高階榮子、 無品、天台座主、梶井、 諱憲仁、母建春門院、兵部大輔贈左大臣 二品、號後高野御室、又號西院 母丹波局、仁操僧都女、 母三條局、法印應仁女 准后覲子、 號八條宮、〓中母坊門局兵衞 聖護院大宮、三井長 尉信業女、爲源義仲被斬首 齋宮、皇后宮、安徳准母亮子、 母公能公女 號鳥羽宮、無品、權僧正、 母同、 母同以仁王、 齋宮、 齋宮、號堀川宮、 二品、號北院御室、 齋宮、准三后、 母同以仁 治承四年〓、中五月廿二日薨、 吏、無品、法印、母同 高倉宮、母同、 母同、 天王寺別當、母同、 齋宮、 號高倉宮、母從三位成子、〓妓 レ時信女、る、中治承〓中五正十四崩、廿一 時信女、略、中治承略 (院) るヽ中永万元る、中七廿八崩、廿三・ 王院承門五三中太 五部二子八子 ぎ仁北治春中從略○皇
建久三年三月十三日 二八

〳〵幽玄をむねとしずよむへき事なり、僧正を御師として、天王寺にて御灌頂あり、其外南都北嶺乃御受戒、諸寺諸後白河院、千載集、七、社の御幸もしけかりき、〓さら熊野御參詣は、三十餘度にもをよプしやらん、御信仰乃あまりに、今熊野を勸請申さる、法皇の御前生、本山のさいとう後白河院の梁塵秘抄といふものに、いま樣の上手のとこそきこを〓、なに事も長しぬれは、のくのことしと云り、まことによくやうをろゝを給へよ中に、歌よむともからも、万葉集のやうなといひて、くせみよめ共、ま〓のよき歌よみになりぬれは、やす〳〵とありのまゝの事たきとろやにてわたら勢給ひにる故に、かやうに有けりとも申傳たり、蓮古今集、一、玉葉集、三、新千載集、一〔相國寺塔供養記〕後白河法皇、又、法修行の御心さしぬかくて、東寺乃公顯〔本朝書籍目録〕管絃梁塵秘抄廿卷、〔八雲御抄〕新古今集、三〔倭歌作者部類〕僧眞禎諱雅仁

院勅撰 後白川 號太秦宮、母同道法、 大僧都、廣隆寺別當、 用意部 母同圓惠、 院御 僧正、法輪寺、 製、 河、 後白 僧恆惠 帝王 六 寺 仁 諱雅仁 給フ ニ歸依シ 篤ク佛法 御著書 意見 御歌什 詠歌ニツ キテノ御 ノ御勸請 新熊野社
建久三年三月十三日 二九

成て、御身つから筆をさゝけて、御眼をひらきたまひしは、彼天平乃ためしれ、されとも鎌倉の右大將、ほとなく世をし〓めく、中興の政を申行れしかは、文治建久の政道とて、いみしをためしには申あひ侍り、されは此法皇、五なはせ給ひけるこにかたしけなけれ、又千僧の内にも、戒臈にまろせて、そ聞によりて、一身阿闍梨になら勢給ふ、例なを事と婆うけ給る、承安の頃かをおほしめしてなり、すへて御一期の間の御練行、しるしつくすへきにあまて、度々のみたれにあはせ給ひて、叡心をなやまされけるこそうたてたらす、御出家のゝちは、魚肉をさへたゝせおはしまして、毎日法華の御讀誦の座につらならせ給にることもあり、文治東大寺大佛開眼供養には御幸をこたらせ給ふ〓なし、いかなる故にか、保元平治より壽永元暦にいたるとよ、平相國の領福原にて、彼御祈乃ため、一壇の阿闍梨にし、法華乃法をこ代の父祖にて、今まて乃繼體守文の君は、みな御子孫にてりたら勢たまへ後白河院御時、年中行事を繪にかゝれて、御賞翫のあ華王院とて、三十三間の御堂をもたしられを、御得度のはしめ、覺忠僧正奏は、佛天の加護は、ま〓にむなしからさりけりとおほえたり、古今著聞集

○上 下略、 十一 晝圖 經ヲ誦シ ノ政道 絶チ法華 御出家ノ 文治建久 年中行事 給フ 後羶腥ヲ 繪
建久三年三月十三日 三〇

るしのびを、何事かありし、かつは懺悔の爲、をの〳〵ありのまゝかたり申ある所より、むかへにたまはせたる事ありしに、すべておぼえぬ程に、いみ後白河院御所、いつよりものどかにて、近習の公卿兩押紙をして、そのあやまりを御自筆にてしるし付て返進せられたりけるべしと仰られて、法皇より次第に仰られけるに、小侍從が番にあたりて、い三人、女房少々候て、ざうだん有ける時、仰に身にとりていみじく思ひ出たまり、松殿じく執し侍し事にて、心〓にいかにせんと思ひしに、月さへわたり、風はだかにもこゝにぞ優なる事はあらんずるなど、人々申ければ、小侍從打わらを、法皇御覽じて、繪を書なをさるべきに、勅定に、是ほどの人の自筆にて押りぬべきに、其前にて懺悔候なば、罪かろむべかしとて申けるは、そのかみありと、いといみじき事也すでに重寶と成たるとて、蓮花王院の寳藏にこめられにけり、其押紙、今にひて、多く候よ、それにとりて、生涯の忘れがたき一ふし候、げに妄執にもな紙したる、いかヾはなちすてゝ繪をなをす事あるべき、此事によりて、此繪へ進ぜられたりけり、こまかに御覽じて、僻事ある所〴〵に〔古今著聞集〕

○基 好色 房 八 坦懷 述懷 法皇ノ御 小侍從ノ 蓮花王院 ノ寶藏
建久三年三月十三日 三一

きかへられたりしを、朝に取かへにをこせたりしかば、うつりがのかたみぐに、かゝりとやりいるれば、彌心まよひせられて、人わろき程に、いそぎのさへ、又わかれにし心のうち、いかにも申のぶべしとも覺えず、せんかたなきに、車の音はるかに聞えしかば、あはれ、これにやあらんと、むねうちさはめやかに、うちかたらふに、長き夜もかぎりあれば、鐘の音もはるかに、ひヾつれるばかりをかたみにて、ふしゝづみたりしに、その夜しも人にきぬをづいみじうらうたくおぼゆるに、立ながら、きぬごしに、みしといだきて、いき、鳥のねもはや聞ゆれば、むつごとにまだつきやらで、あさをく霜よりも心もあらばこそ、あかぬなごりを夢にも見め、たヾよにしらぬにほひのうかなるをぞさぞとありし事から、何と申つくすべしとも覺へ候はず、扨しさむきに、さ夜もやゝ更ゆけば、ちゞに思ひくだけて、心もとなさかぎりなほひ〓にてなべらかに、なづかしき人出て、すだれもてあげておろすに、ま玉しゐも身にそはぬ心ちして、我にもあらずのり侍ぬ、歸りきても、又ねのられぬ、さて行つきて車よせにさしよするほどに、さてみすのうちよりになをきえかへりつゝ、おきわかれんとするに、車さしよするをとせしかば

建久三年三月十三日 三二

へは、其ぬしをあらはすべしと仰られけるを、小侍從いかにも其事はかなひ侍らじと深くいなみ申けるを、扨は懺悔の本意せんなしとて、しゐてと不拜事也云々、後白川法皇御自筆御畫像也云々、よみにて、法皇はたへかねさせ給て、にげいらせ給にけるとなん、さぬか、君の御位の時、その年、その比、たれがしを御使にてめされて候しは、くこそ候しかと申たりければ、法皇も人々も、誠にたへがたかりけん、此うはせ給ければ、小侍從打わらひて、さらば申候はん、覺えさせおはしましま山科流ト綾小路源家流ト許參之、其外不可叶之由被定置也云々、御影者崇庭田中將被語云、毎月十三日御靈供供進之時、殿上人爲巡役御陪膳參入也、よも御あらがひは候まじ、もしむねたがひてや候と申たりけるに、入々ど光院殿御代被付勅封、其後未被開之、院ならては無御拜事也、御〓開役者も康富記〕六文安元年二月卅日、山科家雜掌重友謹言上、右子細者山科郷之内東西莊之事、爲當家名字之地〔勸修寺舊記譜代知行之段勿論也、就中當郷之内諸散在名田等、號後白河院御影堂領事參御影堂先詣長講堂、ヽ

庚戌、○ 法皇、 後白川 上略 勸修寺諸 略、 ○中 記拔萃 勅封 長講堂 辰筆御影
建久三年三月十三日 三三

住吉慶恩、灌頂卷二卷、詞書ハ後白川院、後白河法皇御影一鋪、左京權大夫隆信朝臣奉圖之、勝定院殿樣御代依三寶院殿御押領、御影堂御修理已下之事者不及申、既勅應仁年中仁數通被成下綸旨御下知、爲本主可致一圓知行之旨明鏡也、然於筆之御影及破滅之間、法住寺殿え預置申、先爲當家毎月供料致下行者也云高雄山神護寺規模殊勝之條々彼在所仁院御所被置立、御自筆仁御影被遺之條、則爲御修理供料可致知行之段、觀應三年八月三日同廿三日、等持院殿樣御判兩通并弘安文和其外到應永第九玄武鶉火孟秋上旬之候拾集之、仙洞院、〔參考〕〔神護寺文書〕〓山〓々、文龜二年十月日〔畫工略傳〕建久三年三月十三日

○扶桑名 建久三年 後白川院 畫傳所收 下略、 ○上 略、 崩、六 ○中 十八 灌頂卷ノ 御影損破 宸筆 神護寺仙 洞院 御影 宸筆御影 ス
建久三年三月十三日 三四 建久三年三月十三日

後白河院天皇、白河寺、後白河院御影堂云々、在山科郷東野村、營仙居於白河、故有後白河之號、權大僧都了經作運慶、毎歳四月十三日開帳、三間堂囘リ町、寺内有後白河院石碑、故號白河寺、寛文中、關山派愚堂和上之徒無明再興之京都府山城國京都市下京區三拾万里小路東、按、當堂後白河院於六條殿内御草創、元律院也、近世爲淨土宗、後〔山城名勝志〕〔續本朝通鑑〕ル有小堂、西向、奉安後白河法皇宸影法住寺、此所今蓮花王院ノ前竹林ノ内ニ纔ニ殘○コノ後、城興寺ノ事、玉葉ニ見ユ、原委ヲ詳カニセズト雖ドモ、御遺領白河院御宸翰御畫像在于今、勅封云々、號青龍山白河寺〔山城名勝志〔山州名跡志〕長講堂、舊在六條殿、其後所々造替、今移六條北ハ皇八按、白河帝之後、院中聽政之久、無過於此、且曾此所法皇御所也、〔陵墓一覽〕

法住寺 洛陽部四 許、法服 甲第 坐像三尺 法華堂 春秋六 十二歳 愛宕郡 後鳥羽天皇八 五部 宇治郡部 十七 八十 三 五 勅封 法住寺 宸筆御影 白河〓 キテノ考 御影 長講堂 院號ニツ
建久三年三月十三日 三五

三日、晴、以忠季朝臣仰神宮上卿之間事於内大臣セザルヲ以テ、亦、左ニ類收ス、丹後局山科ノ所領ニツキテ、御起請符ヲ賜フコトアリ、其日ヲ詳カ一又仰合城興寺事、被申皆有謂、又無據、所詮可在御定、但法皇御知行未處分而崩御、公家御沙汰參御所處分ノ事ニ係ルヲ以テ、左ニ收ム、龜山院御凶事記亦同ジ、又、是月、法皇、宜歟云々、兩府申状已以符合、道理可然事歟、問状ニハ若可爲後院領哉否之只可爲後院領也、不可爲異議云々、宗頼朝臣申左大臣返事、城興寺事、三人所歟、而今度事儀、不似兩度例、可爲何樣哉、重可隨被仰下歟者、條ハ一切不仰也、抑禁裏御分、任建久文永例、尤可持參城興寺事、所望之人々、皆以無所據九月二日、晴、以宗頼朝臣仰合城興寺事於左大臣、四日朝臣招出坊城前中納言奏曰以經世忠季朝臣來示内大臣返事、〔龜山院御凶事記〕嘉元三年九月廿三日丁卯、〓可分進故院御書、〔玉葉〕建久事、委見棟範資實公記、早旦著直衣、鳥順、相具御書御手〓□□置出、建久三年三月十三日

六十 皇ノ御處 ○中 云、建久文永被進 ○上 分状ヲ 〓中此次私相語 略、 ○龜山法 禁裏以下御書ハ、或納手箱封之、然而此渡御書等事〓, 仰也 院執 ○中 權、 略、 ○中 内々 指ス、 略、 衣似兩度例、仍不及其儀之由語之、俊定卿有甘心之氣、 略、 四 (箱)〓存日予 (御カ 未處分ノ 院領ハ公 後院領 家ノ御沙 御處分状 ノ進獻 汰
建久三年三月十五日 三六

山科御影堂領事、爰冷泉中納言供僧、定寺官、始置長日不斷之勤行、以所領悉爲御堂領、佛聖燈油供料修理以日、供御所釜兩度鳴動例事、嘉承二年閏十月十六日、戊戌、權中納言藤原卿來之牢寵、去建久三年三月日、後白川院被下御起請符畢、由緒異他之私領也夜之睨近、且爲報多年之恩厚、建立一堂於山科御所之傍、奉安置先皇御影、結右子細、去年粗被仰下畢、抑當御堂領之根元者、淨土寺二品所領等爲被斷將十五日右文簿所注如此、抑羽蟻群集事、所見不詳、但保元二年四月十八日、權中納言宗忠參入、被行軒廊御ト、是感神院所司言上供御所釜鳴事也、爲彼長子、山科御所以下宗之所領相傳之、然間且依慕夙下切宛彼庄園等、任文暦二年公文所置文、于今致沙汰者也、勘申感神院所司等言上、去三月十五日、南大門橋羽蟻聚集、并同十八日廿感神院南大門ノ橋ニ羽蟻群集ス、尋デ供御所ノ釜鳴ル〔壬生文書〕山科御影堂領事)山科御影堂領之事

感神院恠異中原景賢師 直清原良業等勘申事 教成 コノ一行裏書〕 御事書案 ○下 略、 卿、 亥、 山科御影堂領之事 山科ハ丹 教成御影 後局ノ本 堂ヲ建ツ 中原師直 ノ勘文 領
建久三年三月十七日 三七 (雷カ)

橋上羽蟻出現事也、官卜云、神事違例、不淨不信、天下口舌疾病事歟、寮占云、神世豪法印受法灌頂資、中務大輔源能明息、保延三年十二月廿日補東寺定額、東寺一長者僧正俊證寂ス、尋デ權僧正覺成ヲ一長者ト爲ス、明曉可修土公鬼氣呪唄等御祭之由仰之、入夜爲方違向九條頗六借御坐、然而依御衰日復日不及御占、只三月十七日、己丑、今夜爲方違欲向九條、而中宮聊不例御坐之十八日、庚寅、今日、宮別事不御、悦恐不少、自今日、使覺成僧正令修愛染王護摩、事穢氣不淨不信所致之上、離坤方非奏口舌事天下有疾疫之憂歟者、仍勘申、〔東寺長者補任〕ニ長者僧正俊證法、三月十七日卒被下官符、應保元年十月廿五日東寺小灌頂、承安三年正月十二日任權律師、由、女房告送、仍遽以參内藤原卿經宗、參入、被行軒廊御ト、是去三月廿六日午時、賀茂別當社御手洗河〔玉葉〕壽永元年正月八日轉權少僧都、二年正月十三日敍法印中宮御惱、十七日住念結密印建久三年五月七日大外記兼博士但馬權介中原朝臣師直勘由文治元年

臣在共 忠季朝 灌頂 八十 六十 護持 宮御 勞、 勞、 祈也 己 四 丑[ (一イ) 七、 日二依リ 御衰日復 行ハズ テ御占ヲ 中宮御祈
建久三年三月十七日 三八

中綱小々、親嚴、小野、同四年後七日法行之、加持香水閑院殿、中綱一重白布三段賜之、祿黄絹一匹四丈被物代ニ給之、中綱白布一段、職掌同前、菓子如常、三綱中綱一人白布二段、職掌二人各白布一段、法行之、加持香水閑院殿、十五日執行檢納御道具、被物一重賜之、八月十日加任二長者八十、宣下、十二月十二日執行嚴慶參賀、有對面、綾被物一人白布一段賜之年神泉御讀經賞以寛瑜任權律師、十二月三日高野拜堂、十二月十八日灌頂、晏入寺、下野、月日除目、御修法行之、五月廿七日任權僧正耀闍梨、呪願行曇法橋七月廿五日去八月依頼朝之命、陸奧國御館秀衡、十九日寺務、廿一日執行嚴慶相具印鑑被戌寺務大雪之間、拜堂灌頂寺圓乘腰、講堂北幄ハ用私輿、乘遷寺家輿、同二年、後七日不勤仕御前、同五年、御影供行之、執事寛禪闍梨少納言、五月廿八日補東大寺泰衡別當法務、十二月護持御影供行之、執事性海入寺、相模、同三年、御影供行之、執事辨吉書、權六條西洞院内裏増坊有此儀、被物一重上、白布三段賜之職掌二人各白布一段、廿七日拜堂、導師俊官符未到之間用白紙、御前三綱四人、老欄之上、五月十八日官符到來、廿九日兼爲被討之被行調御道具加點建久三年三月十七日(僧宣下〓力〕

菓子等 今一段訴申之、 追可給之云々 在酒肴 雜菓子 菓子等 在酒肴 父太 雅寶 在酒肴 母太 載法務字 于時凡 八十 伴僧交名 在酒肴 僧別當 菓子等 郎、 替 二、 郎 〔内カ〕 頼朝ノ命 ニ依リテ
建久三年三月十七日 三九

二人、房官十人伏法、九月日兩御館被討畢、護摩同二年、御影供行之、執事賢俊入寺少輔、十二月廿日所司久安三年七月廿日壬午又十二天屏風新奉寫上、綾被物一重賜之、尊申任權律師、覺成者復任長者畢、九月廿八日爲山階寺南圓堂開眼下向、建中綱一人白布二段、職掌二人各白布一段、務吉書久元年五月廿八日轉正、超任日上〓勝賢、十月十六日東大寺拜堂、御前三綱ニハ不載未長者署、御影供行之、同日被成寺務吉書、執行嚴慶相具印鑑參繪師二月廿八日灌頂院供養、依修理也、但兩界万茶羅新摸也、大壇金對界對之片血脈類集記俊證、四十二、心蓮院僧正中務大輔源弘明子、十權僧正覺成、三月廿日寺務初參、勸盃初度俊遍律師、宰相、第二度兼信已講、少將、第三度俊性闍梨一長者、建久三年三月十七日卒、壇延呆執事定證闇梨、美乃前長覺成同修之、各勸賞、十月廿六日以證於同院宅間法橋勝賢、種子御室二品親王、守覽、本新相違之所在之、今日被安置之、色衆卅口、布施公家御沙汰道具、同、受之、色衆八人教校誦經、

依朽 四人 損也 仰也 依別 治部 蓮院 六十 委記 汰也 在別 在酒肴 中綱 月曜 長幸ア 五十一代 ○心 但延杲 頼朝沙 兼賢ア 菓子等 〓宿 寛繼ア 八十 法印世豪 卿 〓こ、 七、 〓こ、 歟不ー 七、 〓く、 〔〓) 世豪ノ資 伏ス 泰衡ヲ調
信繼大法師 四〇

ヲ以テ略ス、於心蓮院授之、〔尊卑分脈於心蓮院房授之、○東大寺別當次第、仁和寺諸院家記、皇代暦文治三-十月廿三日、〓寅、於東寺西院授之、於同所授之、裏書等、竝ニ異事ナキ文治四-十一月六日、丁酉、壽永元年十二月廿二日、戊午、眞言傳法灌頂師資相承血脈〕壽永二年四月廿日建久三年三月十七日能明中務大輔、俊證證尊阿闍梨權律師、能明仲務大輔、-俊證榮舜阿闍梨〓兼信阿闇梨權律師、權少僧都俊證

醍醐 流布 金曜 一長者 庫宿、 月曜 房宿 大僧正、法務、 年七十五 本、 俊遍阿闍梨 ○下 ○下 金曜 源氏 付法七人、法務、僧正、一長者、 ○下 ○下 略、 略 心蓮院 略、 略 世豪弟子 安養院 權少僧都俊證 〓兼信阿闍梨權律師、 辟宿 (〓) 榮舜阿闍梨 〓俊遍阿闍梨權律師、 信繼大法師 宿、 付法七人、 世系 法系
建久三年三月十九日 四一

建久二-十二月卅日、於六條壇所授之、○俊證ノ寂後、覺成、延呆ト延命修法ノ事ヲ爭フコト、玉葉ニ見エタリ、今、左ニ收ム、四月二日、癸卯、戌時天皇還御本殿、可停止諸社祭之由被宣下了、不待勅定、先例所致沙汰也云々、同可問之由仰了、十九日、可修也、如意輪法他人可承也云々、余可問綱所之由仰宗頼了、又申云、寺務事、倚廬ニ渡御アラセラル、尋デ本殿ニ還リ給フ付延杲也、可續行歟云々、又覺成申云、延命法者、東寺御持僧必所修也、仍覺成〔百練抄〕十三月十九日、辛卯、天皇御倚廬、公卿已下給素服、三月十四日、丙戌、倚廬之間事仰親國了云々、其所可依高倉院三月十八日、庚寅、今日延杲申云、俊證僧正所修之延命法所申〔玉葉〕〔玉葉〕文治五|十二月十九日、於心蓮院授之建久元|四月廿日、於心蓮院授之、行讚阿闍梨

六十 六十 ○下 ○下 卯 略 略、 略 ○下 四 辛 建久元|四月廿日、於心蓮院授之、 四 俊性阿闍梨 行讚阿闍梨 延命修法 ニツキテ 呆トノ爭 覺成ト延
建久三年三月十九日 四二

例之由仰之、々、仍即此旨仰宗頼朝臣了、口者鈍色也、御衣又可同歟如何者、余向九條之後、忠季來傳返報云、保元度依兩説者、今度尤可從輕也、保元例慥爲鈍色歟、凡御束帶皆雖爲黒色、於御〓大衰日不出仕、然而彼時委細尋問所注置也、定無謬事歟如何、鈍色尤可宜歟云々、又職事未見、仍早召具宣憲朝臣可念參之由仰宗頼朝臣公卿、主上内藏寮御衣色事問遣之、先々多黒色也、而保元内府記注鈍色之由、若有來日時勘文、是内覽也云々、見了參入下板敷云々、余仰下素服人々、即余著直衣參御所、宗頼付内侍奏日時十七日、己丑、入夜爲方違向九條、先是以忠季朝臣條々事問送内大臣許、其中十九日、辛卯、晴、此日主上避正殿、御于倚廬也、余未明相尋之處、陰陽師未參云大納言實宗卿、左衞門督通親卿、左兵衞督能保卿、左宰相中將實教留御所先例歟、即工等卿、藤宰相中將公時卿、返給小時宗頼持

東子午〓女房局 不加禮紙、凶事 只造倚禮日時也、不覽御 勘文如此云々 并御厨子所屋也、 在陣 調度日時、延久保元安元 盛柳筥或 指杖云々 等例 云々 中、 日時ヲ奏 日時勘文 ノ内覽 ハル人々 兼實參内 素服ヲ給 御衣色 ス
建久三年三月十九日 四三

帥典侍、伊與掌侍、辨掌侍、東面北妻戸下候前後、主上經御殿御帳北并東中障子等、御仍仰親國令問時、申已至之臣、光綱、親國、長房、範光、寨御簾、即實明取璽御筥前行、忠季朝臣取御劒候御後忠季朝臣信清等候之。内侍二人次更下宿所休息、秉燭著吉服直衣參御前、召親國問倚廬御裝束具否、申云、皆實明朝臣、宗頼朝臣、通宗朝臣、信清朝臣、高通朝臣參上取劒璽頭宗頼朝臣取脂燭前行、頭實明朝臣取御草鞋、余藏人、非藏人等、悉沙汰具了、但御裝束未持參、所相待也云々由、此間、主上著御裝束、御厨子所預、紀久信、殿上人女房、出納、忠季朝

晝御座御劒、内 衣單衣紅生御袴等也 吉服御引直衣綾二御 内侍候同戸 内南北腋 侍進テ直取之、 先宗頼、次實明、次主上、 次余、次忠季、次第此定 ○中 伊與、 辨 但不 略、 參 出御
建久三年三月十九日 四四

著御裝束、自左引まはして片匙奉結之、御各退下、次實明朝臣取御冠人範高置柳筥持參之、其路經臺盤所廊南縁東行、入御自倚廬御所西面北戸余參進寨幌即參入、忠季朝臣相次參入、主次宗頼朝臣持參御奉加服御冠、此間召御櫛髮〓、藏朝臣持參内藏寮御衣忠季取之、如形奉理髮、了即返給藏人、了主上著忠季一人奉仕之、半臂緒只一筋也まはして奉結左方、無埀緒也、御帶索也、御、了東面御坐、忠季朝臣退出了、余竊奏云、向舊院御在所方仍乍二倍引裝束了居御、其後撤本御冠、傍、次召忠季朝臣置御座南裝束入自倚廬東面南戸經女房候所、經母屋西際開〓御帳并御座北等、置御前忠季等置劒璽於御帳中御枕方、南也、忠季經帳與母屋柱之間、實明經柱外、〓經同路參上、先解吉御直衣、置御帳北邊置御前上經帳與三尺几帳之間御東前敷座、東面、余經同路御座北間、無座、此間實〓次實明次爲報酬著錫也、此間實明

進御帳前、其路頗不得心、須自帳北 宗頼留戸外、實明朝 等儲候、藏人傳進之 如例 參進也、而經帳後南等、不存先規歟 暫置吉御裝束上 故實 巽角 不懸物、今日 先是倚廬東面出納 臣自〓幌入其中、直 府黒染闕腋御袍同半臂緒一筋也、同下襲同布單表 御冠指同撤之 細燕尾切 劒許參上也 御冠 撤胡〓、只帶 懸幌、可尋也 鈍色綿御衣一領、御宿衣也、其綿厚同色二御 御袴平絹鈍色御〓單柑子色大口置柳筥、居土高坏 件御冠繩 長一丈、自中 卷紙 經前々 件戸 衣一具柑子色御袴一腰曩白生平曩置衣筥 先例 二倍ニ押折也 路也 依余 置御座前筵云々而間狹疊廣御外無所、仍只置御座上也 命也 向吉方 南、 乾也 上緒、土高坏上置柳筥、其上置貲布切、其上置御冠也、先例 也 也、 不 知 無座、 吉服ヲ釋 ヲ著ケ給 キテ錫〓 〓廬入御
建久三年三月十九日 四五

同所著之、〓之、歸參、男女皆吉服上著之也、是先例也、次供御膳有御齋會定等少々又候御前、雖不預素服之人參入也、安元如此云々、次實宗卿已下公卿上殿上人於北陣外給宮主北陣外〓素服云々、仍女房等同〓之、次頭中將持參錫〓御裝束召忠季撤御裝束帖之如本置柳筥、取之退下、於戸下召藏人給之、御冠留御所次歸參、著御亮闇御衣居了之後立御箸、即撤之了、次余退下直次召忠季朝臣奉仕御裝束、依安元例只著御大口御祐表衣等、未還御云々、仍先參倚廬御所、此間陣事了、公卿已下於自余略了、著御了暫居御、即〓之、忠季取之退下、留絹類、著素服、了〓之、歸著陣、其後女房帥典侍已下於令置御帳中御枕上方次女房等參入、經御帳後、候女房候所〓之由聊可思食叡念之中之由奏了、依有所思也、主上隨申状、暫有御祈念、次戌刻參内、余今夕著亮闇服、四月二日、癸卯、雨降、此日自倚廬還御日也、又有解陣開關等事、被下黒樣宣旨、黒御直衣鈍色二御衣柑子色自余加索御帶盧

束也、御冠先是 卷櫻如常、衣平絹白也 面供之也、陪膳 進女房了云々 車如常、但簾無文青草 如御裝束自東 忠季先置之、其後 鈍色直衣指貫無文冠 也、此外無相違、疊如例 帥典侍、役送皆素服女房等也、黒染衝 重面押貲布也、六前白飯上盛黒飯也 先是進女 殘藏人 西洞院面北 御〓大 已上上卿實 取御裝束退下也 去月十九日 所召之御裝 口等也 門小腋也、 宗卿云々、 留之 房云々 (北イ 服ヲ〓ス 解陣〓關 黒〓宣旨 公卿等素 諒闇御衣 著御 本殿還御 御祈念
建久三年三月十九日 四六

掌燈如本擧之、十五日、丁亥頭亮已下職事等申事等粗聞之、所、又余寨御簾次余退出、此日自今朝奉仕内侍於簾中取〓劒亮闇御裝束御殿朝餉、皆蘆簾、又鈍色縁御疊也、御調度黒漆屏風几帳鈍色也、御袴等也、御冠相具進之然而本御冠爲同物、仍不被改之、御裝束了、忠基親卿著由申、又同卿申、宮御方可出鈍色几帳、於手者如本惟改之、頭亮所覺悟、安元御筆御八講之時、上御局黒簾之内被出手、又几帳無謂之委旨見奉行人注文、璽劒、次主上還御本殿、其路如渡御、余寨幌、宗頼獻御草鞋、即取脂燭前行入御又以藏人取前敷御坐一帖敷南間本著御前敷即移御、次實明朝臣自同間供御贖物季退下、次余仰宗頼令撤掌燈〔明月記〕1三月十三日、來十九日可御倚廬、來月三四日之程、自倚廬出御此間撫人形給如常、御禊了、宮主退下、次實明撤御贖物、次主上如次獻大麻、次宮主奉仕御之後、可著諒闇之由風聞宮御方無官侍等、著諒闇否事、次實明忠季取

御坐如本敷、忽藏人不候、仍隨 置其傍也 祓御坐也 見參仰忠季令敷之、隨便也 錫〓御衣 御劒直置 間也、御 元御冠 親國 晝御坐了 無差別 ○上略、十三日ノ 條ニ收メタリ、 懸幌之 役之 役送 蘆簾 向乾也、 藏人 略 藏人 役之 也 ○中 安元 宮司 〓 契、 衣ヲ著ケ 給フヤ否 中宮詠闇 テノ考 ヤニツキ 御贖物 御禊
建久三年三月十九日 四七

倚廬御裝束、安元光雅卿光雅卿云、其次第只隨松殿仰了、私不存、又不覺悟云々、御祭祓事、於御祭者、穢限以後可令奉仕、今日公卿以下、卷纓埀纓樣々也、其内成經卿親實等垂纓今度又五位藏人可奉仕歟、殿上人職事、五人之外、忠季信清高能朝臣範光云々、不可有之、出御後可有之、殿上男女房素服事、公卿左府、通親卿廬之間、或著位袍、或著吉服、泰通卿安元給素服、著吉服之由、自被語之、御加持事、倚廬之間十七日、今日卿相人々相語云、内裏給素服人、其日雖給、以私日次著之、又御倚十九日、巳時參院、衣冠、毎日御講訖人々退出程也、内御方几帳白木手也、素服人々或著之、或未著、通親卿著鈍色直衣指貫心喪服云々、御故、不被出几帳、但此事一定不覺悟、奉仕之、能保卿實教卿公時卿、

尤無謂歟、 固之間、衞府 於公卿者、參他所時、 服者如何、自上不給何事有乎、可催 不給本所素服、何不著乎、但私著心睥 五位 同之 以前 藏人 不卷定事也、親實警 御加持 殿上人素 御祭祓 公卿ノ裝 服 束
建久三年三月十九日 四八

上、其後分散云々、廿四日、天晴、未時許參内、束帶、參大將殿之處、御出了隨身近武裝束頗色淺、下〓可然由存歟、敦佐著例黒色、漸及未時、散花机忽無門南上東面列立、各著素服相次參大將殿、見參之後、入夜歸參内、取脂燭、頭中將取璽、權亮取御劒、他人不供奉、其後公卿殿上人相引向東車寄不用例器、以土器居之、其後頭亮藏人權大夫等廿九日、今日於内裏源少納言云、延長例九月廿九日崩御、十月侍臣不改夏衣藏人範孝語云、入御倚廬之儀、例御直衣出御東向妻戸、御路筵道等如恆、頭亮宿也、即歸參、與信清範之、仍遣取最勝光院之間、時刻推移公卿濟々焉、不待講筵退出、未時許參内、束廬亥時云々、頭中將帶弓箭祗候、無指役身祗候、還有憚、仍退出、殿下自昨日御光長房等著臺盤皆卷纓、其夜御入棺者、今度若不可更衣歟、如予案者、彼下旬也、御入棺日也、是參入、昏退出、束帶之上著之、公卿還著陣座、殿上人還著殿渡御倚伺見倚廬、東對、今日帶弓箭

南爲奥西上 可著、只以衣冠可爲宿衣由 於倚廬以後者、不可取弓箭也、此事以後、雖警固 同被仰、但不知其子細也、 倚廬殿上、以 不可帶弓箭之由大將殿密々被仰、又直衣同不 布袍 下襲 九條殿 ○中 略 云々、 帶、 更衣ニツ 其儀式 キテノ議 倚蘆渡御
建久三年三月十九日 四九

供本殿御裝束又左金吾著心喪之間也、撤本御簾懸蘆簾、重事、兩貫首未思得云々可用事歟者、尋常之説、著素服之後著諒闇裝束即相引向北陣〓之、著御了有御禊、於倚廬東庭有此儀、直衣出仕之後、更著吉束帶參内、天下之不思議之由、殿下被仰也、以此仰趣案晴儀、頭中將陪膳、此間權亮出自御所、帶弓箭纓歸參、下官同著之、次還御、頭中歸參云々、上卿著倚廬殿上、親國可〓素服由仰云々、被改御裝束ハ、例樣御袍御衣、鈍色御袴之、忠季朝臣存此儀歟、遂不著云々、次撤倚廬御裝束、十三日崩御葬以後也、明日冬衣不可然歟、權亮著夏染衣可出仕由存云々、白出仕也、殿下仰云、此事更不可然、給素服著之後、爭著吉服哉、雖先例、雖故實、不四月二日、癸卯、通夜雨降、終日不休、未時許參院、於非職者、染衣宜歟、參内此間風雨相交、天□如土、□晩景以雨隙歸參内、秉燭以後、良久内覽外記日來給素服人、其日雖著之、稱先例只著例吉服歸參依雨聊休、爲御帳鈍色、御障子等皆張改、御帳

云々、頭中將并忠季光綱雖給 臣奉仕御裝束、本御服ヲ 先著御歟、不委聞、忠季朝 素服、依無日次不著、今夜不列 内藏寮月次御服不進此、政召 額誕鈎鈍色丸緒、 上卿被著殿上之間、左金吾藤相公在立部之外、於北陣先如一日著之、即 庭中、撒本立部也 有鈍色布縁、有冐 馬形御 御服、即今月 甘子色、御引直衣之由也、昨日 初所進也 〓之、公卿料藏人傳之、〓時又給之、殿上人出納取之、只著袍許、偏如小忌 藏人範孝 椽宣下以前 不委見、宮主座在 所語也 障子同 帶錮 著位袍云々 ○中 不委 之、〇 劒、 中略 聞、 置云々 タヽミ 略、 (帽一 御禊 倚廬ヲ撤 倚蘆ヲ撤 素服ヲ〓 本殿還御 ス
建久三年三月十九日 五〇

今夜被下〓宣旨云々、大理同承之、忠季取御劒、頭亮取脂燭云々、殿下御直衣令候給、倚子、其跡敷菅圓座、臺盤黒漆、無圍碁等盤、大宮大納言實宗左衞門督通親左兵衞督能保宰相中將二人尋入、皆候御共、合子高盛御さは器等、土器如恆、不奏御膳、不警蹕、内侍鳴扇如例御膳上卿移端座、召官人令召外記、召諸將取璽、猶不著素服以前、可著無文指貫事、以毎事網然之間、不致其沙汰候也、衞、々々參入、人數如警固、名〓又如恆、稱唯右廻退出、下官撤弓箭繆劍、供朝夕夕御膳了、參宮御方、〓女房、今夜令昇御云々、殿下此間御退出、晝御座、御疊鈍色縁、御菌同色、御劍如恆、御硯筥黒漆、棚不置管絃具、殿上撤御御臺盤黒漆無臺、御座平座敷席、有御脇息圓座、止銀器用黒漆依有事恐不伺見、入御以後、權亮下官長房等、各〔心記〕三月十九日、後聞、渡御倚廬之時、公家賜素服公卿、深更歸廬、雨如注、殿上人可取弓向陣方、頭亮仰解陣由於上卿建久三年三月十九日

由、藏人合服之 間、只示氣色也 御共、頭中將取〓、不帶弓箭、後 云、勤御禊陪膳間無假、不帶之 爲先也 今夜不召男 當時以〓 太理在 共、雖不聞憚 公時 奥座、 晩景御參、 藏人今夜 少納言在 實教、 相觸也、 服ヲ賜フ 公卿ニ素 像宣旨 解陣
建久三年三月十九日 五一

公卿載一紙、披見了返給了、四月二日、今夕主上自倚廬還御本殿云々、十四日、乙酉、舊院素服人々可除之由宣下、上卿權中納言泰通卿云々、取素服也、予先參法花堂十五日、恆例御供花也、予參入五月七日、今日上御簾、被仰音奏警蹕、上卿平中納言親宗云々、宣下後追前退示、如此、仍雖有説々用此説了、有二親人尻短之由、故入道内大臣殿仰云々、須著衣冠歟、六月十五日、乙卯、今日可除素服也付札、能々不可取違之由下知了、即昇付中門廊、暫候長講堂弘前、退去了、予裝束生〓衣□狩衣練指貫狩衣尻短、是永暦美福門院御中陰、故中御門大納言其儀於件屋廂著之、歸路於七條河原除之、于時及黄昏、陰陽師遲來、今日殿上人布〻衣冠、但狩衣前長、先使者於舊院廳請西門外、先是遣侍於廳、請取素服來、向壬方著之、歸家後、外記可除素服宣旨持來、加一見處、出、次參御所、立六條即取之返遣廳、入夜後予著服

去月十四日被宣下也、 戌時可向壬方云々 主計頭資元勘日時 日時主計頭資元勘〓 有帶、其體ん布 黒布 身二乃有袖 ○中 向壬 轍如元、人々皆如此 衣 方、 略 今度御譲事沙汰陰陽『也、 ヲ復ス 音奏警蹕 素服ヲ除 本殿還御 御供花 ク
建久三年三月十九日 五二

黒裝束、但參内時可著諒闇裝束、是嘉承中右殿御例也、今度人々或先出仕後下給素服、權中納言兼光卿參入、被行解陣開關事、又召外記被仰今月諸社祭可停止之四月二日、戌時天皇自土殿遷御本殿、三月十九日、今日天皇御倚廬、除之、或未除、或又除後出仕、不同云々、一定事可尋注、予只追中右御例也、觸事諒闇時被行例、〓乍乘車相待、陰陽來了予下車、敷車疊向癸方瓮置陰陽師前解除了、歸家依宣旨有限、雖除素服、一周之間、參舊院之時、可用延久建久諒闇御中陰間被行雜事例、廿日、賀茂祭停止、依諒闇也、先以素服懷舊之〓難禁、著御錫〓、公卿以由、〔師守記師守記〕〔吾妻鏡〕十二六月十八日戊午、鶴岡別當法眼自京都被下著、直參幕下被〓、上同わ、五七日、内豎音奏事被仰外記、

十六貞治三年七月 三人、出納二人、御厨所預一人、女房典侍以下八人也、 生衣冠 資元一門 〓日條壬生匡遠勘例 公卿五人、殿上人十六人、内、〓人〓藏〓、人五位藏人 勘例二、被用東對舍トアリ 十六貞治三年七月 ○本書別二收ムル壬生匡遠 九日條中原師茂勘例 師示也 是陰陽 平 入 略、 停ム 停ム 本殿還御 諸社祭ヲ 裝束ヲ參 解陣開關 參院ニ黒 内ニ諒闇 賀茂祭ヲ 音奏ヲ復 公卿ニ素 服ヲ賜フ 裝束ヲ著 クベシ 一周ノ間 ス
建久三年三月十九日 五三

職之由可仰云々、余就上〓先可催三人之由仰之頭中將實明又申臨時祭之事等、五日、今日親國以書状催賀茂祭使、申障了、入道殿又重有被仰遣旨云々、テ、左ニ收ム、〔明月記〕!三月三日、祭使依御點小々被催行御更衣事可仰長房、此旨仰宗頼了、又祭使本府申散状合點下給了、○賀茂祭使、石清水臨時祭等ノ事、竝ニ諸社祭ノ停止ト關係アルヲ以〓申、法皇崩御之後事粗語申、去四月二日、主上還御本殿七日、己卯、親國申賀茂祭使事、院仰云、只下官相計可令催、於對捍人者可辭所輿迎祭禮、賀茂祭同無其沙汰云々、職事光綱依重惱仰親國、臨時祭事仰頭中將、辭退者猶可返仰親國、々々本奉三月二日、甲戌、入夜宗頼朝臣長房等來申條々事、賀茂祭奉行九日、辛巳、親國開關事、廿日賀茂祭依諒闇停止之云々、又申云、祭使事、公經朝臣頗未斷申状也、承後状可奏云々、被行解除〔東寺長者補任〕ニ三月十三日、後白河法皇崩〔玉葉〕依天下穢氣、無稻荷御

公清等也 光盛公國 奉行、 六十 頭亮 ○中 六十 三月十五 日御倚蘆 六、 略、 四 賀茂祭停 稻荷祭賀 止 解陣開關 茂祭ナシ
建久三年三月十九日 五四

勞獲麟由披露云々、賀茂祭停止例、七日〔附録〕之了、剩見物衆僉議云、自今以後、限永代、於當社若宮祭者、不可有諒闇儀式、任〓可加催、猶及闕如者、可辭申所職、可被任替者、仍殿下仰先被催三人、中將公樂馬長相撲猿樂停止之了、相次參關白殿、親國申祭使事、院宣云、不可及合點、且尋未役、且自上諒闇、故恆例佛事神事皆以省略了、其内若宮祭省略如舊、所謂競馬流鏑馬田月十三日、後白河法皇崩御之間、廿八日可被行之由雖被仰之、童頭并使等依國朝臣少將光盛公經朝臣云々、此〓□〓對捍歟、尤可恐、公國光盛實家卿所日使舞人八乙女細男行列如此、而當日見物衆可有相撲之旨僉議、仍十番勤〔興福寺年中行事〕建久三、建久三年神事延引、是去雨延引、同晦日行之〔賀茂皇大神宮記録〕〔石清水八幡宮記録建久三年三月十三日、後白河法皇崩御、仍{〔興福寺年中行事〕〓乘院記〓建久三年三月十三日、後白制法皇崩御、仍

四月酉日祭 當宮縁 事抄三 院御事也、 依後白河 歳時部 ○上 略、 大乘院記録 三日神事延引例 石清水八幡宮四月 秋 ラズ 諒闇ノ儀 若宮祭ハ 祭 石清水宮 アルベカ 春日若宮 追行 神事延引
建久三年三月十九日 五五

次色衆、次中樂仕丁樂人、舊如法可奉祭之、依無樂門亂聲、勅樂人直著左右樂屋畢、中樂同著樂屋畢、次引列、三月十三日寅刻、法皇崩御、依爲寺家之歎、雖未被下諒闇宣旨、以最略式前囀後囀參堂儀式如常、以此衆議爲龜鏡可注置之由被示別會所了、仍注置神分亂聲被止之了、先巳時令槌集會鐘、建久三年九月日別會五師光永先勅樂仕丁舞人樂人等、諸色集會于北中門假屋、建久三年花嚴會式、之状如件、建久三年九月日〔東大寺續要録〕被行了、建久三年三月十九日

唯除五 十日、 諸會篇 六 嚴會式 最略式ヲ 東大寺華 以テ行フ
五六

三禮之時鑿一打、諸僧惣禮、菩薩左右各一人、持香呂以下、井、天人、捧華、蓮華、小〓相交供之、在樂次大行道、次第如常、次華供、諸色復座、在音聲左右勅樂、次小供、次定者進、次分經頭相副、次磬一打、次發樂、左勅、次發樂、右勅、次錫杖供養、在下樂、次磬一打、次唄師進、井天人捧佛供、次梵音供養、在下樂、次磬一打、次散華師進、次磬一打次磬一打、建久三年三月十九日

中樂 役
建久三年三月十九日 五七

日毎ニ使ヲ遣ス、又。毎日、長講堂ニ御佛事ヲ修ス、次磬一打、次獻手水等、依無樂門之亂聲、今年不張大皷也、但南中門大皷一面帳之畢、大納言實宗卿參入被定申故院初七日御誦經事、次被立〔師守記〕次分經、作法如例、次各退出畢、後白河天皇ノ初七日ニ當ルヲ以テ、七寺ニ御誦經使ヲ發遣ス、コノ後、七入調等也、當年式以安元之例被行之畢、其後度々有諒闇儀、又以建久式被行畢、例式内被略事等、使三月十九日延久建久諒闇御中陰間被行雜事例、錫杖舞、連舞、神分亂聲、集會亂聲トア樂門亂聲、梵音舞、リ、

九日條中原師茂勘例 、常住寺仁和寺東寺西寺延暦寺法勝寺蓮花王院、〇本書貞治三年七月十 北中門 十六貞治三年七月 六日ノ條ニ、延久廣隆寺圓成寺圓宗寺、今度延暦法成蓮花王院被立替之 兩方 ○建久 三年、
建久三年三月十九日 五八

廿六日、大納言實宗卿參入、被立二七日御誦經使十一日、被立四七日御誦經使爲御衰日、今日被定之、四日、被立三七日御誦經使立六七日御誦經使十九日、被立五七日御誦經使廿五日、於蓮花王院被行中陰御齋會、實宗卿參入、被定六七日御誦經事、即被廿三日、後白河院御法事也、去十八日當五七日、而依當主上御衰日延引、自公宗卿以下參向蓮花王院、行事興福寺別當覺憲爲講師、法印良宴爲讀師、前僧八日、實宗卿參入、被定申四七日五七日等御誦經使、次被定中陰御齋會僧名、四月二日、大納言實宗卿參入、被定申中陰御齋會日時并行□□等、即行事所正公顯爲呪願、右少將源雅行朝臣爲御讀經使、高通朝臣仰度者、先是參議光昨日雖當五七日、依次被定申御齋會闕請、其後實被定二七日三七日兩度使等家有度者御誦經使、始也、

東大寺興福寺大安寺藥師 寺圓宗寺法勝寺蓮花王院、 圓城寺西塔院積善寺栖霞 寺嘉祥寺法勝寺蓮花王院 寺淨土寺法勝寺蓮花王院、 極樂寺珍皇寺清水寺圓融 貞觀寺元慶寺安祥寺勸修 寺法隆寺法勝寺蓮花王院 慈徳寺雲林院禪林寺八坂 寺法跡寺法勝寺蓮華王院 佛事 所始 時定 闕請定 五七日御 諒闇行事 御齋會日 六七日御 三七日御 遣 四七日御 中陰御齋 誦經使發 誦經使發 誦經使發 二七日御 五七日御 遣 誦經使發 誦經使發 會 遣 遣 遣
建久三年三月十九日 五九

毎日有此事入夜歸參内、上卿こ〻、行房、經高法印澄憲爲導師、法印雅縁爲讀師、良宴爲呪願云々、七々日御誦經使可被始諒闇行事所云々、於舊院十七日、雨降、未後晴、參院未時被始講筵、長講堂内僧座等如去年御逆修、訖被牽御小袖、公卿已下取之、即退出、今日有結縁經沙汰、卿相以下近臣也、前、被立御誦經使、隆信朝臣廿日、天晴、辰時參院、俄而被始懺法、雅卿著結政、行度縁請印事、十九日、天晴、巳時參院、衣冠、毎日御講訖、人々退出程也、初七日講筵不被始已五月二日、奉爲後白河院被免囚人四十六人、今日權中納言兼光卿參入、被立臨時撤南廂御簾爲公卿座、大宮大納言已下多參入、布衣、申時許基宗〻〻、成家こ〻〔明月記〕一三月十三日、參陣、被立御誦經使之間也、公清こ〻可有初七日御誦經、退出、參八條院歸家信雅被行法會、六十口僧、同日

十二月二日 醍醐寺法成寺法住寺法勝 十七日御衣、十八日 寺尊勝寺最勝寺蓮花王院 御袈裟、十九日御衣 ○四月三四 最勝 延暦寺 先錫 朝臣 及伊輔 六條 ノ條參看 日頃ヲ指ス 紀伊守 寶莊 蓮華 嚴院 王院 ○上略、前項 納言、 ニ收メタリ 年閏 ○去 大宮大 寺 殿、 杖 講始 長講堂御 初七日御 六人 免囚四十 七々日御 誦經使發 遣 講 結縁經沙 汰
建久三年三月十九日 六〇

殿上内入道殿令入給、其由申了、人布施及兼定云々、素服人々、毎七日裝束之上著素服時向坤著之、兩所見參以後、歸家〓之、廿六日、終夜今朝猶雨降、辰後休、早旦參院、懺法之次被引扇紙、御佛事、靜賢法印所營云々、布施、都合卅六、事了退出、參五條殿、今日々次宜、仍密々先著諒闇、殿上人及伊輔朝臣、廿四日、參院、朝懺法了、被牽御馬件簾中今日他人甘九日、早旦參院、講、布施及下官、事了即退出、參五條殿、入道殿令參院給了、昏御退出、公卿不取、以預直置僧前、即廿八日、天晴、早旦參院、有臨時御佛事、導師良縁法印、眞言供養了、公卿已下取廿三日、天晴、參院、布衣、朝御〓法訖、被引御帷、毎日講以前退出、一品經人數不坐、入道殿獨御坐其中云々、廿七日、天晴、午終參院、小時有例講、公卿八人、已下取布施及下官、明日有臨時廿一日、晴陰、未後雨降、參院、毎日御講始之間退出、懺法之次、被引御遺物、次有例成

北面衞府二人 番匠 〓從僧請取 例布 下官不 御汗 不及殿 買布 狩衣指貫 入其内、 帶許也 羽林 同車 上人、 也 具 取、 衣、 臨時御佛 御遺物ヲ 事 引ク
建久三年三月十九日 六一

四月一日、壬寅、天陰、入夜雨降、午時許參院、即退出卷繆、顯家經仲兼定諒闇束帶、公卿大略諒闇、二人著座、導師公胤、事了取布施、二日、癸卯、未時許參院、布施之間也、三日、朝間雨灑、午後晴、參五條、未時許參院、被始講筵之間也、公卿濟々、布施不四日、天晴、午時許右羽林同乘參院、五日、天陰、雨間灑、未時許參六條殿講筵、始後退出、公卿十三人參、來八日二品殿上人隆保朝臣、已上二反取之、依人數三七日也、小時被始講筵、内府已下十講筵了、取布施大納言著陣、被定御齋會事云々及殿上人、即退出、昨今人々多著諒闇、少也、即退出、諒闇平緒組出了、今日兼宗成定雅行朝臣各衣冠垂纓、下官兄弟八日、天晴、早旦參院、懺法了後也、有臨時御佛事、二品、即被始公卿以隆保同之、已上吉服可被修御佛事、又可有結縁經供養、此間上卿大宮宗定輔卿等著諒闇、即退出、於蓮華王院可被行御卅九日也、退出、親少將

他人如此 公胤導師、 布衣用夏帶 束帶直 束帶夏 衣相交 大日如來 各衣 ○中 如例 員數 ○丹 其中 不及殿 不當 吉服 冠 ○中 後局 夏束帶 略、 略、 卷纓 上人 御佛事 丹後局御 御齋會定 蓮華王院 三七日御 シ奉ル 佛事ヲ修 講
建久三年三月十九日 六二

了各退出、即參内、下取布施、殿上人數反運之、次有結縁經供養、不相待退出、九日、天晴、辰時著束帶下吉服束帶多、基宗仲經各衣冠、兼宗實保今日始著亮闇布衣、著坐指貫十日、早旦參内十二日、天晴、辰時許參院、公卿已下取布施事如例、導師三十、請僧口別十、事了退出、參八條院、未時歸蓬、無祭、入夏之後、初著諒闇、何可調冬指貫哉、即調給生指貫、仍著之、但去三日行簀子云々十八日、天晴、巳時許參大炊殿、午終御參内、與刑部在御共信清朝臣樣束帶、御佛事也、巳時許布施房著之、諸人嘲之云々、早旦章玄法印佛事了云々、次範能卿佛事入道殿御命云、祭以前著冬指貫、但今年人參入、行房遠江、仲房親經辨申御齋會事等參六條殿、坊門中納言僧可坐佛前平板敷、公卿可坐公卿十三爲堂童子、即退出、不參他所、成定垂纓、顯家卷纓、已即御共參六條十一日、天晴、未時參院、束帶、即被始四七日御講、事了布施如例、十七日、天晴、早旦參院、布衣、定勝法眼御佛事也、取布施退出、

度者使可 榛袍 蓮花 束帶他人 前御參宿、 黒帶 經其前 皆布衣 殿下自夜 及五 持黒漆 ○定 王院 民部 野劍、 但薄物 能、 ○中 大輔 ○中 略、 下襲、 略 位、 垂〓 四七日御 講 結縁經供 養
建久三年三月十九日 六三

經依公家御衰日被止、明日可被立云々、聞所給、講筵之後有布施、過差古今無比類歟、導師布施五十六、請僧廿五、請僧廿三日、天陰、時々雨灑、未時許參大將殿、即退出、參六條殿、曼〓羅供始了後也、十九日、天晴、申時許晴、雨灑、舊院御誦經使、今日被立云々、大納言二次有例五七日御講、殿下猶御聽聞、取廿二日、天晴、巳時參院、右京大夫御佛事、布施之後退出、今日四ケ座云々、一口之外不引直送之廿日、天晴、早旦著衣冠參六條殿、講筵三座殿、今日右府被修御佛事、佛退出、參大將殿、見參之後歸參宣陽門院御佛事、又取布施、法眼請僧皆悉被引布施如先、講了後、仁和寺宮御對面、秉燭以後還御、九條殿窮屈失度、今日御誦導師澄憲、被相待殿下御參云々、令入宮逹聽講了有布施、講師卅歟、請僧七、公卿十五人大將殿、見參之後、參八條院、又歸參六條殿、殷富門院御佛事也、導師澄憲、申斜申時許退出、右府今度被取布施人々殊多、二座取布施退出、參請僧布施皆引之、事了退出、人廿一日、天晴、辰時許參院、束帶、仁和寺宮御佛事也、講師澄憲、公卿已下取布施、

左府已下也、大臣踏指貫 中被取布施、經高手長、 教成朝臣光遠 法師清成等也 密有傾人云、背 尋常之分限歟、 ○季 實宗 半丈 實家、 能 六 五七日御 御佛事ヲ 停ム 殷富門院 御誦經使 ヲ修シ給 ノ發遣ヲ 王御佛事 過差無比 修シ給フ 守覺法親 宣陽門院 奉ル 誦經使發 事ヲ修シ 兼雅御佛 遣 御佛事ヲ 修シ給フ
建久三年三月十九日 六四

云々、事了大臣已下取布施、殿上人數反取之、讚衆卅人之間、於途中聞御出止了由、即退歸參院、本路退歸付所便、自簀子可進歟、左近少將隆保爲御誦經使、輔爲度者使、樣袍、經公卿座中、存其座前之儀歟、就講師右衞門督別當大宮權大夫治部卿六條三位左三位中將修理大夫、右近中將伊參入公卿、左大臣内大臣藤大納言新大納言左衞門督權中納言平中納言右以御書有被申殿下事等云々歸參六條殿、六七日講了有布施、又有佛事、仰度者之後、經人々云、隆保調岐、自關東上洛入夜御齋會以後、公卿已下相引可參云々、仍退出、參大將殿、見參之次、有被仰事等公卿著弘庇座、中納言已下對座坐、行房親長敷上禮座六七日御講未被始、以彼便有示送事等云々、廿五日、天晴、運花王院七々御齋會日也、關白殿可令參給云々、仍先參大炊殿今日御齋會度者使、右少將雅行、御誦經使同少將高通共著樣云々、宗國相具今日左武衞參入取布施退出、

事ヲ修スルコト 恐ラクハ御佛 ○頼朝ノ來旨、 公卿不著位袍、此 像袍、伊輔一家雖 朝間三座了云々、 聖公胤相交 二係ルナラン、 最勝寺執行 依所勞乘輿被 先氣 去月廿日 僧綱六人、禪 尋事歟 と云僧打梨 少將可 之比下向 參内々御方、 上卿 アヤ宮、右大將 齋會 頼朝隆保 ニ傳フ 六七日御 ニ託シテ 度者使 蓮華王院 旨ヲ兼實 者使 御齋會度 御誦經使 七々日御 講 御誦經使
建久三年三月十九日 六五

香、其外殿上人無所役云々、殿上人不取布施云々凌雨退出後御參内、與宗國少將參御共、即退出、改著布衣、參六條殿、宣陽門院初御幸也、護院宮御佛事、又取布施、殿上人衣冠布衣相交、人云、安元御齋會度者使定能廿七日、晴陰、未後雨降、午後參内、相次參大炊殿、頭亮已下職事權辨等參會、申必可著位袍云々、參御齋會公卿十四人、左方殿上人上官等相交、右方公卿行隨身、令持細太刀、參六條殿著位袍歟、先例或位袍、或〓云々、此事可尋知者、雅行朝臣袍此儀歟卿著位袍、御誦經使通資卿著樣云々、雅行追其例歟於御誦經者非府役、度者嘉承三年六月十八日中右記云、今日殿上辨官三人、左中辨長忠位袍、權辨廿九日、通夜雨降、終日陰、午時許參大炊殿、御出如例、遲々移時刻今日山法親王左金吾定康法師等御佛事云々、々、下官無催、隨不參由示了、行香殿上人不足之間、上官相交不當云々、申時許爲隆左少辨雅兼〓袍如何、就中權辨左少辨行事也、治部卿云、猶行事辨可事等殊多、御齋會領状不參殿上人廿人許、召取請文可問子細由頭亮奉之云廿六日、天晴、早旦參六條殿、衣冠、成經卿公朝法師等修御佛事、各取布施、次聖日入之

御齋會 ○中 次歟、 ○中 略 略 ヲ修シ給 王御佛事 宣陽門院 承仁法親 御行始 王御佛事 ヲ修シ給 靜惠法親
建久三年三月十九日 六六

更經西中門南庭并東中門、出洞院面四脚楊梅東行、列立如恆、中之狂人、兒女子之輩、彼院御邊有勝事等、於事嗽々、不足言之輩見形勢、今日清長之輩多云々、素服公卿等許、定殷富宣陽兩院御佛事日、布衣不交、諸親王御佛施無不被融之例、爲之如何、又來云、尤可然、加布衣可被融也、近日月來之間、院可加布衣人歟、右中辨以此由示合盛實朝臣、布衣人交之條、強非本所御沙汰歟、布施不被融之條、今度御佛事之内、貴所布今日齋院齋宮仁和寺御弟子法親王御佛事、衣冠布衣相交云々、卅日、終日雨降、午時許參六條殿、八條院御佛事也、殿上人殊以不參、朝參布衣云、布施被融之條尤可然、但兩女院已布衣不交、諸親王之時相交、而今日被交故著布衣朝參、大略早出了、見事體、密有欝憤之思、下官示合保盛隆信等朝臣曉鐘之程還御如前雖具劒人々不帶、著半靴、鞍依夜陰用破損黒鞍、公卿左金吾大即被寄御車間也、寄寢殿西面西織戸中門内也、騎馬供奉、其路出西織戸中門、理參議光雅實教成經卿、殿上人基宗成定通宗成家仲經公清行輔親長有通事、布衣冠相交、今日冠殿上人員數少、請僧二口許、布施置之、其殘可送遣歟、將於土御門申云、左右可在議定、但即退出、窮屈失度、

已經南庭、御車 何不寄南面乎 自本所參 取松 逐電 入行事 成定 、觸力下同ジ〕 被出車事 御幸奉行 明、 ヲ修シ給 王御佛事 八條院御 道法法親 シ給フ 佛事ヲ修 殷富宣陽 式子好子 兩内親王 兩女院御 佛事日定 フ
建久三年三月十九日 六七

公顯僧正、布施被物二十例布施一、錦一枝、公卿皆悉直衣、三百疋頼定忠範光々親範經仲房許也通親々信經房泰通親宗隆房兼光能保雅長實教光雅定長成經泰經顯信季綾三十疋能季經々家公衡定輔卿、殿上人見出仕四十余人云々布衣人、其人數多者、尤可爲至要、朝參之輩皆早出、被拘留布衣纔五六人被加無詮歟、只今祗候人々、多是本所格勤之輩歟、且勵私志、數反運置何事在哉、猶施絹百疋、白布百段、藍摺百段、導師臣牙三百、請僧百云々、參入公卿實家定能五月一日、壬申、天猶陰、雨不止、前右大將御佛事云々、依窮屈不出仕、傳聞、導師了、數反取布施、法服鈍色、請僧十二口被融殿上人所存甚奇怪也、著冠殿上人保盛隆信盛實雅行成家下官爲公卿通親泰通親宗隆房雅長實教不可被加布衣歟、當座人々甘心、盛實朝臣即觸右中辨、布衣人令退出了、講筵二日、癸酉、天晴、午時又雨降、小雷鳴、未後更雨、午時許參舊院、束帶、俄而被始講光雅成經泰經素服、季能經家公衡定輔卿也、事了退出、白布百段、十結、紺布、同上、藍摺同上請僧鈍色被物五重、平綾例布絹

布施口別十、 絹張單衣 白唐綾平 無布衣 其物尤華美 六匂綾 人、知物 横被 堂童子、 或人云、今日出仕人書 範經仲房 由人、無遁 者奔 避之心歟 火名、可送關東云々、賢 廿結 一懸子 下曩 營、 歟、 頼朝御佛 奉ル 事ヲ修シ 參列者ノ 府ニ送ル 交名ヲ冪 七々日御 講
建久三年三月十九日 六八

少將樣尤不審也、又云、最勝講仁王會季御讀經等出居雖御殿、猶可著位袍昏黒改著布衣參六條殿、被寄殷富門院御車間也、即騎馬六條西行、猪隈北行、日公卿不帶劒笏、僧布施被物各一重、例布施一果衣物已下十三、殿上人取之、次七參議四人兼宗中將事次云、於御誦經使、非本府役、可著樣、於度者々必可著位袍、雅行歟、下官所案如此、即退出、依爲御誦經使、向尾田祇下車、跪以小使令付御誦經物、即乘車歸家、今相府五位院司手長言、藏人少内記親俊取火蛇、次引布施、雖素服束帶人々、公卿以下相交取之、三顯經、右方清信親家有通、今日公家無度者御誦經使、説法了有行香、及平中納下官取、隆房卿後果衣物置辨曉前御幸泰經卿家、公卿隆房雅隆光雅經家公衡定輔卿、殿上人隆信成定伊輔雅三位筵、澄憲爲導師、六十僧著堂中座、七僧在檻〓内、公卿著弘庇座、北上、依座狹又著南縁座、參入公卿除素服十九人、左内兩府、大納言三人卿相座定後、僧等著座、昇自正面階如恆、堂童子六人賦撒花筥、左方行房親長雅長卿已下在南縁、東上被物十重、中納言五人、

雅長光雅 通親泰通親 宗隆房兼光 顯信季經經家 公衡定輔五人 實教成經 頼房清長 公卿一人殿上 取之 經高等也 人一人取之、 實家實 公卿 宗忠良 御分散 泰經第行 兩女院等 ヲ除ク 度者使御 殷富門院 誦經使ナ 公卿素服 啓 シ
建久三年三月十九日 六九

講筵之間、人々皆著素服、右府右大將不被著、只被置前、十二日、法勝寺執行法印章玄御佛事、佛〓立障子、阿彌陀三尊圖之、經一部、最左中將兼宗右中將成定右少將雅行等吉服、衣冠垂す五日、御懺法之次、給御馬七疋、但今度預三人同給之、已出御了、仍自六條殿退出、宣陽門院今夜御幸左金吾中院亭、明日還御云々、齋院遷御戸部不當、七日參入之時、著直衣、今日如此、今日素服人々皆樣衣冠、予如此、右大將如日者位袍、但平絹黒染也、弟今夜帶劒繆參素服座、先是右府服烏帽子直衣、〓同座、太政入道被參、又素服人々、行顯兼下官長俊隆經隆雅保家朝臣等也、入御之後退出、雖欲參會齋院御共〔心記〕三月十九日、初七日也、朝懺法、次被引御衣、大略毎日事歟、午終著衣冠、略、四月四日、三七日也、内府毎七日有諸寺御誦經、以下十余人參上、別當兼光、素服衣冠卷纓、此人吉田〓□、殿上人騎馬供奉云々、下官獻出車了、基宗兄〔亭カ)

解陣了、尤可然、 還御本殿後、被仰 不取 布施 ○通 房、 ○經 親 〇 下 中院亭行 宣陽門院 式子内親 遷御 王吉田亭 啓
建久三年三月十九日 七〇

一部、素紙十一部、澄憲爲導師、布施五十六養米導師十石、請僧五石、預等分可尋注、勝王經一部、寛舜爲導師、眞言供養布施十三、請僧三、非時十四具御讀經同不被行、殿下於簾中有御聽聞、親能御佛事、三尺阿彌陀三尊、經六部、祐範爲導師、布施廿、請僧六、預一、重布十僧法會也、而當公家御衰日、仍不被行、是嘉承永暦例云々光明經自筆書之云々、導師聖覺布施十七、請僧三、預一、重布五、誦經卅、次中將記、落〓難禁、今日懺法之次、右少將忠行御佛事、三尺阿彌陀、法華經六部、并金十八日、御懺法之次例講、退出後、如先々著衣冠歸參、右府御佛事、半丈六、金泥次五七日御佛事如先々七日、但御布施被増、御平生之時被書置儀、五七日七十三日、今曉夢中奉拜仙院、如御平生御幸御熊野、仍還御歟、予有恩賜事、委不子息佛事不及沙汰云々、戸部經房又如此、予以下起素服座取布施、業忠、三尺阿彌陀、色紙經十二部、金光明經、澄憲爲導師、布施卅一、題名僧十、供例講之次、先右衞門督隆房修御佛事、三尺迎、請僧六、預一、重十段、調進之、予云、愚息佛事取布施如何、右府云、我佛事之時取之、又本所次大膳大夫

但嘉承永〓 法服衣第黒漆、 無御遺言 法親王達 赤色生薄物曩、 御一所也、 供米導師三 石、請僧一石 預料 一具
建久三年三月十九日 七一

十九日、庚申、懺法之次、馬助元忠三尺阿彌陀、經十二部、導師公胤、布施廿五、供經一卷御自筆云々、布施卅五、請僧七、御導師澄憲、公卿左大臣以下濟々、仍素此間自殿下法服十三具折櫃物千合被進、御使右馬權頭兼親、例時了被引法廿日、朝間新少將教成御佛事、三尺虚空藏、經十二部、導師聖覺、布施廿、請僧五、服人々不取布施、御願文敦綱作之、新宰相光雅清書、月日奧彼院別當右衞門廿二、請僧五、次爲保入道三尺阿彌陀、經十二部、辨曉爲導師、布施廿二、請僧五、督隆房加署、今日別當諒闇直衣、日來當七日々衣冠、今日依著諒闇歟、米五、請僧七、米二ヽ、次別當佛事、繪像阿彌陀曼多羅、眞言供養、導師良宴、布施今日予家不懸葵、爲素服上中陰也、大納言殿方懸也縁、布施卅五、請僧七、預、次清成三尺救世觀音、經十二部、導師行舜、布施廿八、請僧六、預、未時許人々著衣冠歸參、是依殷富門院御佛事也、予偸著布衣候素服供米二、預、次光遠入道、三尺阿彌陀三尊、金泥一部、素紙十一部、導師雅座、右大臣右大將烏帽、坊門納言已下著冠候素服座、僧等甲袈裟、有堂童子、衣〓如七日々々御佛事、等身釋迦三尊、金泥一部、素紙十二部、此外金泥阿彌陀

藤鈍色 裝末、 冠、 御佛事ヲ 殷富門院 修シ給フ
七二

外又御若僧十二口、各被進云々、次宣陽門院御佛事傳聞、今日甲斐國司三尺阿彌陀三尊、二部大乘經、其外歟之由、右府被示、參戸部申然之由、依御正日不被勘日時也、人々退出、又人々著冠歸參、御室御佛事、有堂童子、僧侶甲袈裟、三尺彌陀三尊、金泥一部布施卅五、請僧十五、供米導師十、請僧五、預、廿一日、朝間範綱入道佛事、三尺阿彌陀三尊、金泥一部、素紙十一部、導師聖覺、導師澄憲、布施卅五、請僧七、鈍色一具、預、取上、右府与奪、棟範書定文、次第見上、次右府目棟範下給了、昨奏書不可入筥近衞殿於法華堂有佛事云々、導師勝賢僧正、布施四十五、請僧九云々、件請僧服、長、已上直衣著殿上、右中辨棟範於横敷書定文、先是藏人立切燈臺、例文保元送布五百反、例講各支配了云々、至于承仕鐘〓云右府素服、人々取布施次例講、例時了、次有七々御佛事定、右府、右大將頼實、予、民部卿、經房、左大辨ボ金泥法花經一部、導師澄憲、布施卅八、請僧十三口々、建久三年三月十九日

之、新宰相光雅清書 御願文左中辨親信作 法服 宗隆知 行也 鈍色 王御佛事 ヲ修シ給 會定 御佛事ヲ 守覺法親 宣陽門院 甲斐國司 中陰御齋 修シ給フ 布ヲ進ム
建久三年三月十九日 七三

次例講了、人々退出、今日可有御法事、十、内鈍色、嚴、導師澄憲、布施卅一、法服請僧十、内鈍色裝束、一部、素紙十二部、導師公胤、布施卅一、請僧七、内鈍色、人勤之、但又衣冠之由不知公卿殿上人布衣多相交、例講等身阿彌陀、經、金泥次成季御佛事、三尺彌陀、導師澄憲、布施卅、請僧五、次例講例時、々布十段、諷誦文敦倫廿二日、廣隆寺宮法印御佛事、三尺彌陀三尊、導師聖覺、布施十四、請僧三、導師公胤、布施卅、内法服平果衣生赤色薄物衣筥不平文、請僧七、預一、重色廿三日、朝間予御佛事、等身阿彌陀、金泥法花經一部、素紙十一部、誦經物三百次天王寺宮御佛事、人々衣冠、僧甲袈裟、堂童子上總介親長、今一人不足、仍藏未斜人々歸參、仲遠御佛事、三尺彌陀、御導師祐範、布施廿五、請僧六、誦次前大貳範能卿、等身彌陀、經十二部、金泥一部、導師辨曉、布施廿八、法服請僧次右京大夫季能卿、厨子内一〓手半、普賢藥王藥上經十二部、金泥一部、卅花未一點歸參、可著束帶也、然而以最略儀直衣櫞仍素服座人々漸參集、右府坊

卅也 買布 ヲ修シ給 定惠法親 王御佛事
建久三年三月十九日 七四

裝束同上也右少將隆保朝臣石請之、預承仕鐘〓、衣冠計也、是又略儀也佛事於長講堂被行、仍人々不帶劒、日來も如此部、導師公胤、布施廿二次能蓮御佛事、三尺阿彌陀、法花經二部、導師澄憲、布施卅、請僧八、供米導師五間、右中將伊輔參著、御誦經了退歸、各無申次儀、次第存例、酉終事了、右大臣已下取布施、次例時、僧等參集、例時之後、予退出、未取松明、御袍鼠色生下襲表袴面鼠色練、裏甘子色、但如元歟、大口同帷白張單鈍色、次刑部少輔仲國御佛事、三尺彌陀三尊、金泥一部、素紙、導師澄憲、布施五十五新中納言中納言已下、從不見及著座、導師前大僧正公偵、樌衆卅人、擧經題名仰度者、頃之打鐘、令殿上承之歟、左内府藤大納言廿四日、平中納言親宗、御佛事、同等身地藏、金泥一部、素紙六部、地藏本願經一右少辨資實著樣袍、下襲同上、此外殿上人不束帶、只布々請僧十一、預ヽヽヽ、平納言取布施、"但戸部大丞日來直衣時用〓、今日束帶時用生袍也、殿上人棟範朝臣教成門納言高三位右京大夫、同不束帶、右大將民部卿經房、右大辨束帶、各生黒染又御誦經使

烏 無申次儀之時、先跪上 向前令氣色可仰歟 椽袍、帶劔、取笏、此人 一向不著位袍歟 伊輔 帶白 鈍色 裝束同 法服 御願文別 皆内殿 當兼光 家、 上人也 實 襪、
建久三年三月十九日 七五

導師行舜、秉燭事了、字三禮誦經百反、導師澄憲、布施卅五、請僧十、内鈍色、次例講、又播磨守經仲次法眼最舜御佛事、三尺阿彌陀、經三部、布施廿、請僧五、預綾一疋、絹一疋、布十次右大將、等身阿彌陀三尊、金泥一部、素紙十一部、金泥寶筐印多羅尼、自筆一此後於本所有六七日御佛事、右府已下著直衣參入、次第如例、不動眞言供養、聞、右大將民部卿左大辨參上云々、大宮大納言已下公卿十餘人參入云々、行事辨親經位袍、宗隆樣云々、有度者御誦經使云々、可尋入三、請僧五廿五日、双林寺宮今日公家於蓮花王院被修御齋會、百僧云々、素服人々可皆參、然而予略了、後笠持等皆給裝束、預三人各馬置鞍、各乞請舍人給裝束令引之、凡莫太過法歟御佛事、法花曼多羅、導師公胤、眞言供養、布施廿段、予已下取布施、進布五百段、依爲内藏頭御佛事、内在錦被物二、請僧十二、供米導師十、請僧一、預一ヽヽ、又車各一兩、牛童榻持次例講例時、申時了、

妹阿夜御前 ○法皇ノ皇 也 國 院 分 御齋會 度者使 布ヲ進ム 蓮華王院 御佛事ヲ 修シ給フ 双林寺宮 御誦經使 播磨國司
建久三年三月十九日 七六

六人給裝束、預三人馬置鞍、二、請僧五、預、次公朝入道、三尺大日、經、導師澄憲、布施卅二、請僧五、有各短册、抑次聖護院宮御佛事、公卿直衣、但不聞及人々兩三布衣、僧甲袈裟、有堂童子、三廿七日、法橋宗圓、繪像普賢十羅刹、經三部、導師雅縁、布施廿五、請僧五、預ヽヽ次定康入道、三尺阿彌陀、經十二部、導師行舜、布施廿五、請僧六、諸僧引輿、力者大日題供養例不分明、而願主申請、又澄憲申不可有憚之由、然而猶依不審、右會成身會曼多羅毎度興福寺別當供養也、又延久兩界曼多羅興福寺別當頼廿六日、宰相中將成經御佛事、三尺地藏、後有障子、經十二部、導師祐範、布施廿次左衞門督、千手等身、眞言供養、導師寛舜、布施五十、請僧十五、供米導師五、請例、施主強執申者何事有哉、仍澄憲爲導師了、册、素服之人々布衣少々相交、取布施此經實、次例講例時、尺彌陀三尊、金泥一部、素紙十二部、導師辨曉、布施卅七、請僧十、預ヽヽ、各有短府被申合御室、御返事云、大日題教供養不打任事也、但勘先例之處、公家御齋僧三ヽ、預一〻、次梶井宮、等身彌陀、導師行舜、布施卅、供米五石、請僧九、供米五信供養之、大治家保卿御佛事、五智如來中尊大日也、覺譽南京、供養之、已有先

南京 テノ議 王御佛事 承仁法親 ヲ修シ給 王御佛事 聖惠法親 大日經供 養ニツキ ヲ修シ給
建久三年三月十九日 七七

人、殿上人十余供奉云々、是來月二日各御分散日次不宜故也及承仕鐘〓等支配之、次例講例時、僧三、預三人、各裝束一具、次仁和寺宮御佛事、等身彌勒、金泥一部、素紙十一部、布施卅四、請僧六、預ヽヽ、次例講例時、今夕宣陽門院御行始御幸也、公卿四五廿九日、懺法、次修理大夫定輔御佛事、三尺普賢、經六部、導師聖覺、布施廿一、請又熊野別當湛増、米百絹布砂金十兩馬三疋牛二頭被進云々、僧等各分給之、十一部、誦經物百、導師祐範、布施卅三、法服打果衣、請僧十口、鈍色、預ヽヽヽ、承仕預ヽヽヽ、此後人々退出、午後人々歸參、八條院御佛事、等身釋迦三尊、金泥一部、五部大乘經、導師澄憲、澄憲、布施卅五、請僧七、金泥普賢十願御自筆、次前齋宮、等身阿彌陀、導師澄憲、導師雅縁、布施卅、請僧七、内鈍色各有短尺、預ヽヽ、次前齋院、同等身普賢、導師卅日、朝間按察朝方、佛事、等身彌陀、素紙經十一部、導師澄憲、布施廿六、請僧五、預ヽヽヽ、御佛事儀如他親王、廿八日、懺法了退出、午時許歸參、民部卿經房、御佛事、等身彌陀、金泥一部、素紙

王御佛事 王式子好 守覺法親 ヲ修シ給 子兩内親 獻ズ 米絹布沙 御行始 金牛馬ヲ 八條院御 熊野別當 佛事ヲ修 シ給フ 宣陽門院
建久三年三月十九日 七八

堂童子、御願文爲長草、實雅卿清書云々、予坊門納言戸部、例講、予已下取布施、布施四十七、請僧十口、法服鈍色、預鈍色一具、絹三疋、布十段、公卿今日直衣、有花經十三部、御導師前大僧正公顯左内府以下著座、僧侶參上、導師澄憲、呪願良宴憚云々、右府以下皆被祭之由聞及也、例時如常、今夕神祭如常、中陰之間、素服人祭頗不審也、然而穢限以後、不可有帶、歸參有七々御佛事、六十僧、此内七僧參會、西中門廊南北、例講例時、二日、懺法之次例講了、其後參法花堂、梶井宮有御佛事、宮同令參給也、自然參會之間、取布施、公卿兩輩令參也、其後歸家、傳聞、今朝被進七僧法服、午終著束供養米百石五月一日、壬申、懺法了退出、午刻歸參、前大將御佛事也、等身彌陀三尊、紺泥法布三百段、並絹三百疋、染綾卅疋請僧鈍色綾被物五重、例布施絹百疋、布三十段米卅石、法花布施白唐綾被物廿重、例布施一果式、堂供僧三人、三昧六人、預承仕等慥不覺悟、追可尋注、人々布衣取布施如常、次御願文大輔光範書之、清書伊隆、御佛等身釋迦三尊、僧侶著座定、素服綿三反

非御 紺十、藍摺十、白 數七十 前僧 布施總 被行之 十、惣數十九、 仍今日 此六十僧可被行五七日之由 被仰置、然而件日公家御衰日 入一紺百 懸綿 懸子百 打綾 歟 正 絹 十 國 三 頼朝御佛 齋會 祭事ヲ忌 中陰ノ間 奉ル マズ 七々日御 穢限以後 王御佛事 事ヲ修シ 承仁法親 草者 御願文ノ
七九

素服人々裝束、臣大納言達皆退出了、左大臣、實、内大臣、忠、藤大納言、實家、大納言、實定、新大納言、忠、左衞卿座、右大將予已下皆歸本座、事了僧退下、有例事、右大將已下取布施、先是大治部卿、顯信、姉小路三位、季經、六條三位、經家、三位中將、公衡、修理大冠卷纓、襪白、但鼠色、頗有濃薄、然而大略如此、但坊門中納言經、事了有行香、次有布施、右府已下皆服素服取布施、右府民部卿左大辨著公依爲長講堂皆不帶劔笏、已上樣袍、鼠色下襲、單練、同表袴、參入公卿人々皆有素服座、藏人持參右府已下素服著之、今日依復日、無公家度者御誦黒染下襲歟、已上人々衣冠之時樣袍也右府、予、坊門中納言、親信、高三位、泰經、右京大夫、季能、二位宰相、雅長、左宰相中將、實教、大宮權大夫、光雅、新宰相中將、成經、門督、通親、權中納言、泰通、平中納言、親宗、右衞門督、隆房、別當、兼光、鈍色張單白帷、大口甘子色夫、定輔、建久三年三月十九日

用本大口歟、右 府如法甘子色、 面不見〓張、 裏甘子色。 服定 除素 但 各 度者使御 誦經使ナ シ
建久三年三月十九日 八〇

此外藏人判官代等著素服、又朝懺法之次、自三月十七八日程、毎日御遺物等給僧也、公卿以下取之、圍碁右中辨棟範右少將教成朝臣等、如右大將等生袍也、己上生黒染袍、生下襲鼠色、自余同前、此三人内、右大將ハ、烏帽冠等之時、猶右少辨資實、〓袍生下襲鼠色也、此三人皆内殿上人也、豫袍可然歟、生袍可尋、心神迷惑、欲記者〓先筆而落、仍只隨思出、如形記之、有僻事歟、今夕兩女院齋宮齋院皆御分散也、兩女院公卿以下供奉、齋院殿上人供奉云々、宣陽門院明日可有還御云々、此御所有御傳領故也、覆司又主殿司給禄云用此袍、民部卿左大辨ハ、衣冠時、著〓袍、秤双六杯等類人々不取之、只預等運送、居僧後也、凡中陰御忌如馳、雖須委記、少僧都禪聖、同、公胤、律師寛舜、護摩又輕服輩、主典代資成、年預、宗良、別納、政泰、仕所、召次長中臣近武、下野敦助々、法印良宴右大將、頼實、民部卿、經房、左大辨、定家留候僧七人僧正勝賢

護摩 如元法 花堂、 師、 御分散 リク 兩女院等 御遺物ヲ
建久三年三月十九日 八一

六月十三日、御月忌、雅具中將參入仍被行也言供養、導師良宴、布施廿、請僧五、次例時了僧侶退下、但自本留僧六人暫祗候、十八日、參六條殿、黒布衣也一周之間可如此、〓宣陽門院御方女房、例時聽聞三日、宣陽門院還御六條殿、公卿已下供奉云々、已下公卿十七人著座、御導師澄憲、御講了、次僧正實慶修御佛事、繪像不動、眞八幡別當成清令進引物、來可尋注、予退出、此後例齋院御佛事云々、是可有齋院御佛事故也、即有御佛事、繪像〓□、御導師公胤、布施一重一暴袋、餘納言已下取之、又其後最舜御佛事、極樂曼多羅、導師澄憲、布施廿許、請僧五、又十三日、甲申、故院御月忌也、朝間先參法花堂、午終著衣冠樣袍、參六條殿、右府了、雅縁爲導師、右府不取布施、大宮大僧一暴水、此後又讀阿彌陀經、此間置布施了、今日初御月忌、日次無憚素服人々皆著座、其裝仙雲、已講聖覺、何、資實忠行〓袍也、束見中陰七日等記、但右少將教成生黒染袍生指貫、内殿上人也、可著樣歟、如

之、大治ハ以吉日八月三日始行之、中陰也 寛徳被擇日、嘉承ハ中院御月忌日宜次被行 申日ハ嘉 承例也 皆椽衣 冠也、 還御アラ セラル 王御佛事 六條殿ニ 式子内親 ヲ修シ給 宣陽門院
建久三年三月十九日 八二

不被取、事了參法花堂廿四日、於舊院二品有佛事、是故院崩御之後滿百日也、朝懺法之次有此□、留堂童子衣冠如常、左右府已下參上、事了有女房一品經事、願文被始、崩御後今日被供養也、御導師澄憲、請僧廿四、僧六人許也、皆黒染、御導師公胤著甲袈裟、三尺大日御體内佛舍利并故院御眞言供養、布施十余、請僧五、右府烏帽子直衣、廿一日、於法華堂奉爲故院、二位被供養一切經、是御平生之時依宿願、去年冬七月十三日、故院御月忌如常、素服人々裝束先々預了、仍不注之、御導師辨曉、十一月十三日、御月忌如常、導師已講聖二人、藤大納言實家、已下取布施、右府四年五月十三日、故院御月忌也、於長講堂毎月所被行也、右府右大將共烏帽御佛子直衣、講師辨曉、公卿十余人、後々御月忌不註之、依御遺言、限永代毎月可被布衣取布施、其後右府於法華堂有御佛事、等身地藏、導師公胤、人々相尋參入、願文參法花堂、殷富門院御沙汰、經箱宣陽門院御沙汰云々、導師聖覺、事了予人々布衣或直衣、素服人黒裝束予以下皆齒

去年令落御、日 者有御所云々 日御導師相具 不取 六口三昧十四 草左中 迦三尊 布施 清書 清書平少納言 繪像釋 辨親經、 草左大辨親經、 伊經 宗 親 ロカ) 宿願 ク御月j 法皇ノ御 御遺令ニ 奉ル ヲ供養シ 依リテ永 又一切經 佛事ヲ修 丹後局御 シ奉ル ヲ行フ
建久三年三月十九日 八三

行也、佛事、施物之體、尤可然之由人感心云々、宗頼進囚人勘文、依明日免物也、余仰爲使觸遣右大臣并經房卿早申彼宮可申御返事、若可渡御者、五月有忌、六月可渡給云々、今日頼朝卿修同人始終奉行也、申刻、外記爲内覽來、見了返給也、今日雖爲余衰日不憚之、初入夜歸來云、右大臣云、公家御沙汰法入、參議光雅書也)、今日依當吉日被立也、廿六日、戊戌、晴、此日第七日御誦經使也、三七日同今日定之、上卿實宗如例四月二日、癸卯、觸仰戸部云々、經房云、日來可申事由旨〓有仰、然而依無心不申出、今有此仰住寺萱御所若西八條泉御所等齋院暫御坐、尤可然、但彼宮事不能進退、可被公家御衰日之外不避之、今度擇吉日、後々不可然之故也、勘先例問人々有御齋會定等、五月一日、壬申、雨降、依旬日著吉服修祓、但依亮闇不遙拜、依不知先例、召神祇云々、仍以兼親大副兼貞問之、申先例不詳之由也、前齋院可依渡此亭日毎七日不當御衰日、於他憚者不相避歟三月十九日、辛卯、今日被立初日御誦經使、酉刻上卿實宗卿參〔玉葉〕被歟

件卿爲彼齋 已上上卿實 ○上略、前項 六十 院後見云々 ニ收メタリ 宗卿云々 兩府 依法皇 左内 處分也 四 奉ル 散ニツキ 王ノ御分 事ヲ修シ 式子内親 頼朝御佛 テノ議 御齋會定 囚人勘文
建久三年三月十九日 八四

不參法會之筵、依風病猶不快也親王爲行路、山下法師等有狼藉事云々、大理可持來之由返給了建久三七廿七經房記云、前齋院御沙汰云々、二日、癸酉、晴、又時々降雨、別當兼光卿來、宗頼參會申今日免物之間事、條々問今日御法事、七僧六十僧云々、答、卅余人合爪點給了、近代及百人、尤不便事也、此日法皇卅九日御法事、雖當○明年國忌ニ至ル迄、前後ノ御佛事ハ、皆此ニ併收ス、但シ御月忌ハ、心記ニ據リテ、國忌後ノモノヲモ類收ス復日、依陽明門院例不被憚、公家不遣度者御誦經使、依復日也、是又先例也、余築改築垣、塗腋壁、貴人渡御凡人家、雖一兩日留御之時、先〔附録〕〔吾妻鏡〕十二四月廿八日、己巳、又於京都可被修御追善之旨、兼日有例必塗之、近代上下忘禮、絶而無此事、先人七條亭法性寺殿渡御之昔被〓之〔百練抄〕十六月十三日、癸丑、今日於三條室町小屋引千僧供之時、定惠法遷御南亭〔吉部秘訓抄〕齢凡人〓〓所鋼〓〓初〔吉部秘訓抄〕

○上 侍分也、 ○中 略 予日來居 略 (住カ) 式子内親 度者使御 發遣セズ 誦經使ヲ 遷御アラ 王南亭二 セラル ノ時壁ヲ 免物 千僧供 貴人逗留 塗ル
建久三年三月十九日 八五

幕府、御佛事ヲ修シテ、後白河天皇ノ御冥福ヲ薦メ奉ル、廿六日、戊戌、第二七日御佛事被修之、導師安樂房、四月四日、乙巳、三七日御佛事也、導師慧眼房阿闍梨、自今日幕下可令讀誦毎之、以百人被結番、雜色十人在此内云々、是又爲法皇御追福也、俊兼奉行之、今日御分也云々、平民部丞堀藤次等沙汰仍申合内府慶房阿闍梨爲御導師、請僧七口也、幕下毎七々日御潔齋、有御念誦云々、約不承引、令〓之條、不可及異議之由被示之、仍塗之、前庭堀小池、搆秋野、出居雖須有移徒儀、依爲一忌内不然云々廿日、壬辰、於山内有百箇日温室、往反諸人并土民等可浴之由被立札於路頭、建久三年十月廿六日乙丑御室御記云、宮渡大聖院房給、此兩三年有修理事〔御室相承記〕并南面押色紙形、内府之處、去元三寄宿左大辨定長之許、雖示可塗之由、家主好儉按察使朝方、藤大納言實家、等書、客殿色紙形南面平中納言親忠、新宰相光雅、左大辨定長、伊經朝臣等書之〔吾妻鏡〕十二三月十九日、辛卯、迎法皇初七日忌景、於幕府被修御佛事、義依御暇無移徙儀事、

忠親 後高野御室 御年 廿七、 忠親 公 公、 乙 光稚 後乙 百人ニ結 テ衆庶ノ 山内ニ温 室ヲ設ケ 修シ奉ル 七日毎二 道法々親 王大聖院 御佛事ヲ 縱浴ヲ許 一移御ア 番セシム ラセラル
建久三年三月二十三日 八六

日一卷法華經給云々、是日來御日所作外也、重、御馬一疋、布施口別白布三段、袋米一也、主計允行政前右京進仲業奉行之云々、十口、眞慈悲寺三口、淺草寺三口、弓削寺二口、國分寺三口也、其京都ニ於テ、御佛事ヲ修スルコトハ、前項ニ併收セリ、勝長壽院十三口、高麗寺三口、岩殿寺二口、大倉觀音堂一口、窟堂一口、慈光寺五日、丙午、千手經三千卷今月中可轉讀之由被仰相模國寺々云々、廿八日、己巳、法皇三十五日御佛事也、慧眼房阿闍梨爲御導師、布施綾被物二○頼朝ノ、御佛事ヲ修シ奉ルコト、明年國忌ニ至ル迄ハ、皆此ニ併收ス、鶴岡廿口、六所宮二口、伊豆山十八口、筥根山十八口、大山寺三口、觀音寺三口五月八日、己卯、法皇四十九日御佛事於南御堂被修之、有百僧供、早旦各群集、豆爲宗之寺社供僧等可從其請之由被下御書、行政仲業等奉行之、亦來四十九日御佛事可爲百僧供、仍鎌倉中并武藏相模伊二十三日、僧衆、頼朝、岩殿觀音堂ニ詣ヅ、吾妻鏡〕十二三月廿三日、乙未、幕下御參岩殿觀音堂、三浦介同左衞門尉建久三年三月二十三日

置鞍 云々 未 乙 相模國諸 經ヲ讀ム 寺ニ千手 日々法華 經ヲ轉讀 セシム 百僧供
建久三年三月二十三日 八七

以下候御供、大多和三郎獻坑飯云々

八八

八日延久建久諒闇御中陰間被行諸事例、奉籠法勝寺圓堂本佛愛染王御身了申出彼珠、修件法、果以無爲、其後依院宣修長日御祈、去年祈雨之時、即以此珠寶藏、而此法皇御時、去壽永之比、九郎義經欲奉取法皇之時、勝賢僧正奏事由、四月四月八日、己酉、遣宗頼於勝賢僧正住房妥壇上、果以有効驗、今度御惱之時、同修之、頗無始終之靈驗、早速結願、仍御終之時、有嫡々相承之珠、即被載御遺告、被埋室生精進峯、是又大師自所造珠被今一有寶珠同範俊所進云々、而鳥羽院御時、預給家成卿、沒後召返之、安置勝光明院奉迎如意寶珠安置禁中、余參會也、此間事有子細、不能具記、只録大〓也、先弘法大師渡唐歸朝兼實、醍醐清淨光院ノ如意寶珠ヲ收メテ、宮中ニ安置ス、後白河天皇ノ御中陰ニ依リテ、平座ヲ停ム、百練抄〕十四月一日、壬寅、無平座事、一日〔玉葉〕四月一日、壬寅、晴、依法皇中陰無平座儀、四月一日、無平座、依故院御事也、〔師守記〕〔玉葉〕建久三年四月一日八日

俊僧正、々々進白川院 件珠自大師相傳至于範 大盡 壬寅朔 六十 所未 九日條中原師茂勘例 光院 清淨 六十 出 丁六貞治三年七月 寅 詳 其 四 酉 壬 、己 十 四 四六 日六 十 ノ由來 生精進峯 空海請來 ニ埋ム ノ珠ヲ空 如意寳珠 其効驗
建久三年四月八日 八九

〔明月記〕四月十日、天晴、早旦參内、僧正許之處、在此房、仍取出所奉也、同車參入、今日殿下御同車、藏人忠綱持之種々祈祷之處、經箱底有書付物、示其所、仍堀出所進也、其後被安置勝光明院召此事、一昨日以下官令迎取給、若置醍醐者可向之由被仰、仍具數引替向彼寶藏、而法皇御時、義顯事時、以勝賢僧正、以件珠爲本尊、被行如意寶珠法、其事余側聞此事、今日遣宗頼、即付御所進之、今日余愛染王行法結願日也、又最上嚴重無爲、仍年來預給件僧正、去冬又有此法、而正月七日結願了云々、殿下聞有疑歟、今夜余宿候、焉之時不修之、然而依有七日御祈、猶不返納、大略如私物也、不返上、遂以崩御、云、可歸參也、暫可候、仍日〓頭亮參入、語云、今日御退出、依如意寶珠事也、件寶有錦覆、本納入角赤辛櫃云々、而件櫃在醍醐、於珠者先以召寄了、隨身云々、聊堂、薨逝之後、自院被召返之處、後家申不知由、逆鱗付廷尉可被責由被仰、仍致院傳給鳥羽院、々々々御時、恩寵之餘預給家戌卿、件卿不令知妻子、安置靈山已令退出給了、仍馳參大炊殿、仰珠佛在世之物也、弘法大師傳我朝給、在醍醐某僧正之時、進白河院白河吉日也、事表示尤爲吉祥歟、御塗籠立白木床子新造、奉安之、件珠安置厨子、張

殿下 御共 追從 歟、 ノ由來 如意寶珠
建久三年四月八日 九〇

行云々、人々退出、御出猶遲、依窮屈退出、休息之後歸參、賄御參内參御車下、入御以後、被安置南面中間歟、仰云、不開倉日尤可避院司一人可令催進之由被仰收金錢事限金歟、將將殿、見參之間、入夜退出、今日仰云、右大將裝束於院見歟、申云、不委見候、著烏亮相具藏人等、儲陣口、忠綱非藏人有兼等昇之扈從、其後參宮御方、相次參大云、五月節殊可被避、如斟酌者、乙日不收金錢、是乙木也、金々也、依相刻日有此謂重實歟、是雖非金錢、粗有相交事、爲之如何、重復日尤可避、五月節又如何、申謂歟、然者雖重寶、非正金者、有何事乎、仰依請、又以頭亮可被送、但觸右府、相親帽子著重服袍云々、尤希異事歟、如何々々也、巳時許僧正參入、數刻無御出、於御倉者、藏司可開之云々、最勝講八月可皆被出寢殿内了、彼僧正依召參入、可被開拜云々、此僧正依素服人不參内、仍申云、十三日吉也、而不開倉日也、雖有先例、爲公家御沙汰、始被開度、尤可被避十四日吉也、而文云、不收金錢日也、五月節已後、又可被避歟、重復日又可被避此間以宣平被勘寶珠返納日有御退出也、僧正若被奉聽者、殿下於内裏令開給、主上可御覽、但可隨僧正申置机忽供香花、濯板敷、女房等頭

時粗有其例、於初度者、無便宜 但先例何樣乎、申云、先例只尋常 障子帳也 赤塗子如 可安置勝 光明院 爲證 賣珠厨子 在御車口 人也 ○中 略
建久三年四月八日 九一

此外金、銀、瑠璃、虎魄玉一果金小塔一基一銀蒔蠻繪小筥一合、金銅筥一合納一黒漆小筥一合、眞珠三粒丁子抹香一果衣、一銀筥一合、有納物金一果式五穀香藥類一果袋、辛櫃中目録云、麝香臍一〓〕〓山城弘安六年如愛記、勸修寺、三寶院文書ヽ}

方八寸許、深四寸 口三寸許、有錦折立、深蓋角 已上一曩、以 納佛舍利九粒白芥子五粒 籠紫檀小笥中以組卷其上、 口三寸許、淺蓋角入ノ四方 許、蠻繪ヲ堺爾、打、 也、以平組膝之、有錦袋、(赤地、 檳榔子一曩、水精一破、桂心折一、 最少 人參一切、欝金一曩、已上不曩之、 入ノ丸筥也、以白糸膝之 口三寸許、深蓋角入ノ丸筥 ノ第也、以五色線絡膝之 紙捻結之 書之、 以赤小袈 已上各 裟曩之 一曩、 秘而不 分 第二囘 採訪 櫃目録 兼實ノ辛 納物
建久三年四月八日 九二

無目六、日己酉、遣藏人頭中宮亮藤原宗頼朝臣於彼僧正宿坊已上本納也金、瑠璃、虎魄、水精、眞珠于内裏、同十日、於大炊御門富小路亭、勝賢相共奉開之寶珠於本寺、勤仕御祈、其後不返納、遂以崩御、粗依得其告、建久三年四月八今加入勝賢僧正注文一通、加封畢、物骨一折件金銅筥以赤袈裟曩之、納八角赤辛櫃也、本勝賢僧正付封、無勅封、又去元暦之比、大夫尉源義顯謀反之時、醍醐座主權僧正勝賢奉法皇詔、賜件本奉納御前書此目録、加納辛櫃畢、瑠璃、貝、銀ノ銅薄銀即如付愚封、返奉内裏、同十四日乙卯、於二間奉開之、備叡覽、即於奉請之、奉安置麝香、抹香、人參、桂心、物實一果一檀紙一果衣、

僧正依爲籠僧、 首似牛玉、不知何物 其勢如橘、頗平ナリ、其 勅封之外、又 清淨 此外金銅箇〓 不能參内也 以紙捻結合之 曩檀紙納之、 付愚封了 已上各曩紙天、 其色赤、不 光院 共納之 已上各 一果 僧正相 已上 知何物 ノ折 一曩、 鳥羽 ノ由來 勝賢ノ注 如意賣珠 十四日御 文 覽ニ供ス
建久三年四月八日 關白兼實 九三

者兩説之證、已分明也、然不知此子細之輩、纔伺遺告之文、偏執一隅、苟傳嫡々瓶舍利、代々長者守之、後七日御修法并晦御念誦等、聖朝安穩、天下泰平御願、只以之爲本尊、兼又緇素爲結縁、時々奉出之、諸人皆拜見之、敢无隱密之儀、然際、爲鎭護國家之重寶、一切有情非情、誰不蒙利盆云々、次者東寺大經藏甲乙之、二説共以有甚深盆、更不可論勝劣眞僞、仍大師已兩説共被用之、先青龍阿銀筥、又以五色線絡結之、是則相承之口決也、凡者於彼所造之作法有二説、一者如遺告説、永無看其舍利、一者如當時之作法、是爲自他欲令拜見之時奉出建久三四十四經房記云、今日勝光明院如闍梨相傳之珠、如遺告之説、以彼珠者、早籠名山之岫、人以不知所在、永期未來右件寶珠者、異高祖遺告之作法、銀瓶内納數粒佛舍利、以五色線絡封之、重納秘決、守師々相承、何及疑滯哉、委曲更難載竹帛、今依嚴旨難背、粗注進如件、吉部秘訓抄〕範俊僧正所進寶珠事、建久三年四月十日僧正勝賢

藏如意實珠事 五勝光明院實 五 作法ノ兩 告ニ異レ 大師兩説 大師ノ遺 勝賢ノ注 ヲ用井ル 説 文
建久三年四月八日 九四

迎取鳥羽院御起請文、故院義仲亂之時參内、被置御殿中塗籠其中納銀筥、件筥以赤袈裟返納歟、但中陰以後有沙汰可宜歟、珠彼寶藏實物云々、範俊僧正進云々、故院渡取、暫令預勝賢僧正給、仍尋取被意寶珠被返納之、殿下令參内給、頭亮宗頼朝臣奉行云々、子細可尋記、但件寶次被返納勝光明寶倉院御時、被預家成卿、彼卿逝去之時、隆季卿被責召、但不可出鳥羽北門之由有令取出給、以勝賢僧正被供之、有證利、其後被預勝賢許、被納朱漆辛櫃、殿下令參會給、藏人權大夫光綱、來談云、件寶珠弘法大師入唐之時傳取、歸朝被埋高野山其後範俊僧正進白河院、々々々御時、暫被預祇園女御、鳥羽宮令昇給、長暹同參會云々、果袋之、筥中同體珠被入、加之又被納舍利百粒、藏人頭中宮亮宗頼朝臣向勝賢爲開〓被召僧正、然而有申旨不參、仍殿下令迎取御里亭給、召勝賢被開之、其後令返進内給、今日殿下令參内給、於二間被開之、左大將殿良經、令候給、又中舊院々司平中納言親宗、内藏頭經仲朝臣參會、藏司法印實任執行法眼房

號清淨光院 見記文、〇玉葉ノ 紀伊二位堂 所記ト合ハズ、 納小舍人 ○玉葉等、義顯 同車相具出 御時二品一人祗候云々 ノ亂ニ作ル 兼被洗 女人不見之云々、然而院 相具 納長櫃、衞士持之、出 板敷 納貞重、小舍人近久 香辛櫃 體也 其 之、 所 ノ由來 ニ返納ス 如意賣珠 勝光明院
建久三年四月十日 九五

十日八葉觀音。二條院御子、建久四ー四十入し、廿九、○本書異本ニ、無品法親王ト爲スハ誤レリ、シム、〓ニシテ鎭西ノ諸士ニ令シテ、造宮役ヲ催勤セシム、頼朝、天野遠景ニ令シテ、宗像社ニ宇佐宮造營用途ヲ徴スルコトヲ停メ自去八日頓一代要記)十五日、天晴、參八條院、狛宮遺跡〓籠不便云々、或親王之貪侫也、不便々々、〕四寶瞳、最勝院、文治元ー十一ー廿五同所二條院-僧尊惠〔明月記〕一四月十一日、今日聞、智惠光院宮僧都智惠光院宮權大僧都尊惠薨ジ給フ、十六人昨日薨逝云々、年廿九、法器之人也、〔本朝皇胤紹運録病〔園城寺傳法血脈〕二條天皇{宗像文書尊惠、年廿僧尊惠眞圓前大僧正授五十九人

顯宗師道顯、 寺、大僧都、號狛宮、母馬 權大僧都、母左 馬助光盛女 と號人也 二條院皇子 内務 省本 從本 群書類 皇子 助光成光盛〓〓、女 云々 良修 ○唐 脚氣歟 尊惠 、號狛宮、 辛 亥 十五 四十八 眞圓前大僧正授五十九人 院、 十五二條天皇 狛宮ト號 遺跡ノ〓 法器 籠 御世系
九六

宇佐宮現記に、一當宮黄金御體三體到來建久三年六月七日例之由訴申云々、可令停止給者、依鎌倉殿仰執達如件、宗像社解遣之、此事自八條女院所被仰下也、如社解者、宇佐造營用途事無先一度、是邂近事也、且朝家之大營、次當家信仰之〓社也、存此理之者、誰被遁避哉、而如聞者、同郡地頭等太宰管内志〕可早守先例并宰府下知勤仕造宇佐宮課役事、右當社御造替者、三十三箇年在鎌倉殿御判宇佐略記に、將軍家政所下、鎭西住人等、〔太宰管内志〕奇恠殊甚、是則平家之思舊好、各狹謀叛心之所致歟、於懈怠之輩者、不可置住伊豆藤内殿募權勢之威、稱不可勤仕之由云々、違背之條内、三之殿御體壹體事、元暦之亂紛失畢、其後建久年中、三河守範頼爲御奉行日、令民部少丞藤原、在判、別當前因幡守中原、在判、前下總守源朝臣、在判、四月十日盛時(花押)建久三年四月十日四月十日、在判、知家事中原、在判、建久三年九月十八盛時(花押)在判、(天野遠景〕

宇佐郡 豐前之十宇佐郡之 地頭云 二大帶姫廟神社 宇佐郡之一 豐前之八 古文書 ノ件、 國、可追放他境之状如件、安主藤原 在判 (天野遠景〕 平家ノ舊 好ヲ思フ
建久三年四月十六日十九日 九七

等者、子細粗示了、十九日、四月十六日、丁已、陰晴不定、大外記師直來、召簾下行歟、主殿頭有範若及議定者、可然之樣可申者、當宮御造替并御遷宮時、亦造進也、○コノ後、太宰府管内ノ諸國ヲシテ、造宮用途ヲ備進セシメラルヽヿ〓也、申云、平座政來十九日可被行之由爲申上所參上也、又云、中陰以後、定被十六日月蝕又正見、司天等怖云々、仍北斗〔明月記〕一四月十六日、天晴、今夜月蝕也、月明天晴、臨曉頗現云々、ト、明年七月四日ノ條ニ見ユ十七日、戊午、陰晴不定、右衞門督隆房光臨云、明後日可被行平座政、有不審事十九日、庚申、天晴、有平座政云々、諒闇之時穢了、中陰之中設平座、初行政之例御修法猶可延修歟由光綱於院申者、被仰可然由、平座政始、〔山槐記十八日、此間天變屡示、〓惑犯右實坊也、撤倚子床子仰机等、皆敷半帖也、後日傳聞、右衞門督隆、大宮權大夫光雅月蝕、大宮權大夫光稚、

纂二十一所收 ○進獻記録抄 家替 光遠出 ○範頼奉行ノ事、他 不知 其字 二見ルトコロナシ、 庚 申 隆房、 巳 、丁
建久三年四月十九日 九八

依上卿遲參、申斜兩卿起左衞門陣座、著廳座記一人史三人次外記史退、次少納於筵上退自上藹起座、列立西廊戸外庭者、仍上官復座、右少辨先起座、列立西庭、如尋常晴儀、次少納言入廊西戸、自柱内北行、自廳南簷東行、副西第二間西柱入廂副同柱北西行、進立北第一半帖西、〓沓著座、辨經同路、座後〓沓、著第三半帖、外立明、次少納言入西戸、自廊中北行、入西一間、著南端半帖右大辨親雅朝臣初路參進取筥、經本路出西戸同經廊中著西壁下半帖、次一史持<起座右少辨宗隆少納言親家大外記師直大夫史隆職參仕、外記外記膝行、取廻筥置上卿座前筵上、取笏、經本路復座、上卿見文如恆、見了推筥、史經捧筥入西戸、史生持印櫃相從、入廂中央間、外記入母屋同間之間、史生置印櫃次上官如雨儀立結政南廂、右少辨云、此政自南簷東行、自西第二間入廂東行、自同第三間入母屋、跪上卿前言退、次辨退、史不讀申文返給文、不稱唯、此政如此、此間及秉燭、仍主殿寮廳中外記跪上卿前膝行、取廻筥置筵上、取進上卿座後戸外跪法申日記、不候歟者、上卿猶仰可申之由、仍有法申、辨一人

第一史納申 文於〓持之 之、而先例不復座、聞誤歟 候之故也、往昔有辨二人參入之例 遲々辨只顧 此政不可限一人歟、於是非可尋、 承安度復座之由以傳聞記 進西示氣色 尋常時、立本机之所敷筵也、其 以下皆不用深沓著淺沓 〓沓於座後、依爲平座、上卿 先度入二間、今 无上卿 上印櫃不取出印退、此政如此 度入一間也 召儀、依 非參 (候〕 議、 此事有无、上卿以召使問大外記師直、申云、不注代々 日記、不候歟者、上卿猶仰可申之由、仍有法申、辨一人
建久三年四月十九日 九九

永可尋記、凡此政皆中納言爲上卿、延久以往未勘之時、只陽明門許有之、无外記門南所等出立也、延久上卿隆綱、件年師平記云、依申文、大辨退出、上卿不立箸、良久少納言雖氣色、猶不立箸、仍召大舍人令居汁先例无出立、嘉承上卿基綱、件年師遠記云、有出立、不注可否、保元上卿花山院明、右大辨左少辨立南所内北腋、食了、辨少納言起座出門、立隱一本御書所四足門、上卿以下出門、經築垣与樹之間、出陽明門、縱雖不及夜陰、今日不可有出立之由上卿存知云々、有出立之印櫃巽邊、召史生名又史生不申事也、只印了退也、此後外記并史生退、少納言退、次大宮權大夫起禪門、依嘉承例有出立、永万定房无出立、安元實綱依所勞不著南所、無出立、壽座立西廂如尋常雨儀由如恆、上卿不仰也、此政先例史生不申歟、又申印了之由、上卿不仰結之由、是兩卿著南所、主殿立史生稱唯中音、參進、出印、開展文、申捺印之印、經兩辨前不揖、著座、召大舍人、兩辨著座、申文史〓進、上卿追歸之、居饌了、有笏、經本路自廂東行、著東第二間半帖、上卿見文推筥如恆、外記參進取筥退、跪明月記〕一四月十八日、天晴、明日可有平座吉書等云々、少納言納

本ヲ以テ校訂ス、 ○洞院家記所收 見天暦八年九記、今日儀可然歟 東上南面、相待少納言立此所、依少 納言早晩、辨立門内外不定云々 中音、非如尋常 先例上卿先出也、但此事爲失之由 高聲、此例也
建久三年四月二十日二十九日三十日 一〇〇

延久建久諒〓御中陰間被行雜事例、冥福ヲ薦メ奉ル、三十日○五月二十日ノ政始、亦、此ニ類收ス、京都火アリ、廿日、撤平敷、被行政始、百四十四口、是則奉爲行眞仙院御追薦也、二十九日、〔高野春秋〕七夏四月晦日、於大塔執行大曼茶羅供、御導師明信檢校、職衆四月十九日、今日權中納言隆房卿著廳、被行平敷政事、有申文并陣吉書、也、雖非近、參大將殿退出、〓高野山金剛峯寺、大塔ニ大曼陀羅供ヲ修シテ、後白河天皇ノ御諒闇時被行例、二十日〔明月記〕一四月廿日、天晴、曉鐘之後、南方有火、六條坊門万里小路文義宅大流星アリ、〔吾妻鏡〕十二四月廿九日、〓午、大流星飛行云々、天文所示、吉凶難定者歟、同日、被行平敷政始、師守記〔師守記〕同建久三年四月二十日二十九日三十日

○上 九日條壬生匡遠勘例 ー六貞治三年七月 九日條中原師茂勘例 ○四月 ○五 十九日 ー六貞治三年七月 略 未 酉 辛 月 庚 辛 十六 十六 平敷ヲ撤 平敷政始 シテ政始 ヲ行フ
建久三年四月三十日 一〇一

之ヲ謝ス、見小壺楠前人走集之處、家主云、是非放火等之疑、偏存天火之由云々、神威嚴重、今更依有御崇重如此云々、明出行時、思彼女宅之由、燒自宅云々、則義慶房題學房加持之云々十二日、癸未、幕下令奉神馬二疋於鶴岡上下宮給、是紀藤大夫所爲聞食及間、宮之由稱之、不許容之間、去廿九日夜雖欲令燒彼家、依指合默止畢、去夜取松鶴岡八幡宮若宮職掌紀藤大夫ノ家燒ク、尋デ頼朝、八幡宮ニ馬ヲ獻ジテ、五月一日、壬申、鶴岡宮備供祭、坐女職掌等群參、而紀藤大夫俄以狂亂吐詞云、吾妻鏡〕十二四月卅日、辛未、丑刻若宮職掌紀藤大夫宅燒亡、不移他所、諸日來通艶言之處、奉鑄神鏡、安家中、近日欲持參于鶴岡

在町末邊 女云々 發狂 紀藤大夫
建久三年五月二日 一〇二

バシム、漢字之人也、隨仰可遣力者歟、且是往還可早速之故也云々、仰可然之由了、廷尉事也○廣元ノ、鎌倉ニ歸リシ日詳カナラズト雖ドモ、其幕府ノ政府下文ニ將軍誡也、上洛之後、又以書札重以有嚴密之命等、爲身不爲吉、被仰遣事等、依可然々々、ヘシメントス、是日、廣元、使命ヲ辭スルヲ以テ、能保ヲシテ更ニ其人ヲ選依仰可參以力者可遣歟、可相計之由仰遣之處、親能今兩三日之間可下向歟、然而不讀押署スルコト、六月二日ノ條ニ見ユ、下向之由仰之、明日可首途云々、密々申云、今度一向不可入、如此事中々之由五月之由也云々、余全不召也、然而可仰遣關東事等、以武衞可傳仰五月二日、癸酉、入夜大夫尉廣元參入、左衞門督三日、甲戌、晴、能保卿之許遣人、廣元申状如此、然者以他人可被伺候歟、將又只此事、若有不快事者、太可不便云々、勿論事歟、之計之、廣元被思飽將軍歟、是依二日〔玉葉〕、是ヨリ先キ、兼實、藤原能保ニ諭シ、中原廣元ヲシテ旨ヲ頼朝ニ傳爲使可建久三年五月二日

二月二十一日ノ條二見エタリ、 ○廣元、左衞門大尉ヲ辭セシコト、 壬申朔 小盡 六十 ○通 依有所 思也、 親 四 酉 癸 頼朝ノ旨 ニ乖カン 廣元鎌倉 ニ歸ル コトヲ恐 ヲ讀マズ 親能漢字
建久三年五月五日十五日 一〇三

播磨國増位寺集記、陰以後切之也、又親能絹布衣明庵共入宋、嘉應二年歸朝、梵本法華經請來、文治元年賜院宣勤三會之講師、任僧都、文治四年撰法華密義抄二十卷、建久元年辭長吏職、晝夜不臥而常入之旨、閲大藏經數遍、傍精儒書之沙門也、長寛二年爲金剛院住侶、仁安三年與五日、〓〓蒲、依嘉承例也、僧都唯雅寂ス、右少辨資實猶用布々衣、中陰已後、可著阿字觀、建久三年五月二日入禪定而寂、在職十二年、長吏記曰、長吏二十代唯雅阿闍梨者、大原良忍之徒、而俗姓未詳、知能達顯密十五日〔心記〕五月十五日、恆例御供花也、予參入、用黒布衣、左大辨同、但日者尻長、中御供花之間、思往事悲歎難休御供花、絹布衣歟、右府之不審叶愚案也、〔心記〕五月四日、予家嘗菖蒲、葬家或嘗之、或不嘗之、况素服人家不及異議歟〔隨願寺文書〕〔百練抄〕十五月五日、丙子、皇居ヽ節供、閑院及ビ六條殿ニ菖蒲ヲ葺ク、舊院

六條 閑院、 生布衣 ○播 殿 子 磨 練指貫 戌 丙 丙 中陰已後 良忍ノ徒 増位山長 著書 嘉承ノ例 入宋 吏
建久三年五月十九日 一〇四

倉ヲ發シテ上京セシム、頭大江通國猶子、改藤氏於大江云々五月十九日、庚寅、若公令上洛給、是爲仁和寺隆曉法眼弟子爲入室也、長門江民部卿經房、如左大辨切尻、棟範朝臣又如中將絹黒裝束、親信泰經等卿猶尻太景國并江内能範土屋彌三郎大野藤八由井七郎等扈從、雜色國守御厩舍退者、御臺所御嫉妬甚之間、怖畏彼御氣色之故也云々、此景國者、鎭守府將軍利仁四世修理少進景通人宗重等被差進之、自常陸平四郎由井宅進發給、去夜幕下潛渡御于其所、奉頼朝、庶子貞曉ヲ仁和寺法印隆曉ノ徒弟ト爲サントシ、是日、鎌、乳母事、今日被仰野三刑部丞成綱法橋昌寛大和守重弘等、而面々固十九日、三代孫也、父景遠者、爲大學辭之間、被仰長門江太景國畢、仍來月潛奉相具可上洛之由被定云々、他人辭〔吾妻鏡〕十二四月十一日、壬子、若公長之由所傳聞也、貞曉法印御劒給云々、〔仁和寺諸院家記〕〓寶貞曉法印、

等時、七騎武者隨一也 伊豫守源頼義朝臣資住 七歳、御母常陸入道姉、○本書文治二 年二月二十六日ノ條ニハ、藤原時長 本號能寛、又大將右大將頼朝息、後 ノ女二 高野御室御附法、號鎌倉法印、又號高野 作レリ 庚 寅 作 勝寶 寅庚 定ム ノ乳母ヲ 頼朝貞曉 衆皆政子 觸レンコ トヲ恐レ 妬忌ニ テ固辭ス
建久三年五月二十六日是月 一〇五

テ、其所領ヲ沒收ス、江州延暦寺沙門慈圓傳、仁和寺房、一條殿能保卿被奉具之、息童金剛殿久兵亂之時、宇治合戰帶之給云々、次又重行慥下馬之由所申之也、于時殊有御氣色、不恐後糺明、忽搆謀言、一旦下于若公與扈從人之由陳謝、仍被尋仰之、若公無如然事之旨申給、奈古谷橘二十六日准汝等傍輩事也、爭不憚後聞哉之由直被仰含、重行乍怖畏、全不然、且可被尋欲贖科之條、云心中、云所爲、太奇怪之趣仰及數〓云々、次若公幼稚之意端、挿仁惠優美之由有御感、被獻御劔於金剛公、是年來御所持物云々、彼御劒者、承前訖、幕下被聞食之、禮者不可論老少、且又可依其仁事歟、就中如金剛者、不可是月、法勝寺小塔供養、建久三年五月十九日、若公上洛、同六月十六日、入室法印隆曉歩行而令興遊給之處、重行乍令乘馬、打過其〔吾妻鏡〕十二五月廿六日、丁酉、多賀二郎重行被收公所領、是今日江間殿〓頼朝、多賀重行ノ、北條義時ノ子金剛禮セザリシヲ責メ〔本朝高僧傳〕

○泰時ノ幼名、五年 二月二日ノ條參看 院被相傳云々 法印、高野一心 五十 時 〓 四 酉、 丁 劒ヲ賜フ ラ賞シテ 頼朝金剛
建久三年五月是月 一〇六

擧弟子靜嚴敍法印、夏五月、詔於法勝寺造八万四千小塔、召僧供養、圓爲導主、瑞星晝現、帝大感歎、

建久三年六月一日二日 一〇七

○九月二日以下ノ事、亦、此ニ類收ス、幕府、源圍ニ肥前國山代浦地頭職ノ下文ヲ與フ、不審事、仍遂問注可被下勘記録所之由仰也、六月二日、壬寅、雨降、今日記録所評定、廿三日、壬辰、親經參來又記録所々進御社諸寺諸國等文書下左大臣、於彼所爲令注十一月廿一日、庚寅、神祗權大副ト部兼貞來申訴訟之間事、證文等之中、頗有申也、九月二日齋可有憚、十一日可補此闕之由、神祇大副兼貞所申也、仍無此祓於遙拜者亮闇之間惣止之、内裏并中宮御方供御贖物如例、供進之時、中宮及陪膳女房等用吉服、二日六月一日、辛丑、此日雖可有旬祓、昨日加灸治、依爲三ケ日内、神又申記録所一日、等之間事、〔玉葉〕六月御贖物、〔玉葉瓩、記録所評定、

辛丑朔 ○中 ○中 ○上 六十 大盡 略、 六十 略、 略、 丑 四 瓩、記録所評定、 四 辛 壬 關白家旬 祓ナシ
建久三年六月三日 一〇八

三日、建久三年六月二日案主藤井(花押)加誡、差替他人可下知者、掲グ、遣歟、將猶可遣歟、仰云、雖期過、爭空不下知官符哉、早可下遣、但於本官使、重可可早以字源六郎圍爲地頭職事前右大將家政所下肥前國宇野御厨内山代浦住人等令民部丞藤原(花押)知家事中原(花押)○禁令ヲ發シタル日詳カナラズト雖ドモ、本文ニ據リテ、姑ク是日ニ斷先卅ケ日可下知諸國、而官使懈怠、于今未下向云々、期過了、於今者不可下致沙汰也、住人等宜承知、敢勿違失、以下、六月三日、癸卯、晴、及晩微雨、大夫史隆職來申云、仁王會殺生禁仁王會ニ依リテ、殺生ヲ禁ズ、〔玉葉〕右人爲令執行彼職、補任先□、於本所御年貢已下雜事者、〓□例、無懈怠可令〔松浦黨山代文書〕別當前因幡守中原朝臣(花押)令民部丞藤原(花押

六十 書纂所收 ○佐賀文 卯 癸 四
建久三年六月八日 一〇九

八日右宣旨早可令下知給之状如件、之、藤田小三郎能國繼弓馬藝之故、以父勳功賞跡、永可傳來葉之由云々、獻上文、其中有文武抽賞、所謂前右京進仲業右筆勤之處、未預賞之間、今日始拜領割恩賜之地、遂以藤田釆地及生田森賜能國、其書有藤田小三郎能國能達文仰、依請、住吉社司等申請、任先例令攝津國司勤行造營雜事、住吉社司ノ請ニ依リ、攝津國司ヲシテ、其造營雜事ヲ勤行セシム、宣旨武之言、承久三年、鎌倉與王室有隙、五月能國從北條氏軍赴京、與官兵戰有功、六月八日〔吾妻鏡〕十二六月三日、癸卯、有恩澤沙汰、或被加新恩、或被成改以前御下建久三年六月三日、源頼朝更下教、始〔藤田家譜略〕幕府恩澤沙汰、權中納言經房六月八日權中納言經房綸旨抄造宮雜事々、建久三〔綸旨抄〕〓官部造宮雜事々、

小三郎、右衞門尉 藤田城主、 申 辨官部 第三世 三 戈 能國 源仲業 下文ニ能 國能達文 文ヲ改ム 武ノ語ア 藤田能國 前日ノ下
一一〇

收ス、謹上右中辨殿○宣旨ヲ下サレタル日詳カナラズト雖ドモ、本文ニ據リテ、姑ク是日ニ掲グ、棟上ノ事ハ、明年十二月二十五日ノ條ニ見ユ、又、是時、遷宮料トシテ段米六升ヲ國中ニ徴スルコト、三寶院文書ニ見エタリ、今、左ニ類右造營年限已至、天下重事、國中大營也、仍就建久遷宮之例、所被支配六升段米也、慥送進造營所、可被進返抄、於催使請取者、不可承引之状如件、可早任宣旨院宣旨被進濟住吉太神宮神殿舍屋鳥居以下用途米事、野鞍庄七十丁、分米四十二石、三寳院文書延慶三年十一月日攝津國〓〕〓出ノ)目代-

採訪 第三囘 ○山 段米六升 ヲ徴ス 建久三年六月八日
建久三年六月十五日十六日 一一一

リテ掲書ス、後院別當ヲ補ス、十六日六月一日、辛丑、史持來季御讀經立文○親經ノ別當トナルハ七月ノ事ニ係リ、又、能保、宗頼ノ別當トナルハ、十五日、賜素服人々不參、左衞門督通親季御讀經、被成後院別當徳陵王納蘇利云々、雖諒闇有先例云々、三人、左兵衞督能保頭大藏卿宗頼右中辨棟範也、○是日、季御讀經ノ行ハレタルコト、見ルトコロナキモ、姑ク本文ニ據辨官補任〕公卿七人殿上人少々著淨衣參入云々、相撲如例云々右中辨正四位下平棟範、六月十六日補後院別當、左中辨正四位下藤親經、七月廿四日、補後院別當、〔皇代暦〔心記〕六月十五日、乙卯、後聞、今日今熊野六月會、如先々有舞樂云々、散手貴〔玉葉〕後鳥羽天皇政始除目今熊野六月會、後白川院御喪日奉行建久三年六月十五日十六日ヽ

一昨日有定、來十 六日可被行云々、 日ノ條ニ收ム ○中略、七月十二 ○以下、闕 中辨兼 六十 字アラン、 流布 受領例 本 裏書 卯 四 辰 初 度、 丙 乙 裏四 定 季御讀經
建久三年六月二十日 一一二

之由被仰下云々、是爲被鎭洛中群盜等也、前右大將家政所下美濃國家人等、可早從相模守惟義催促事其日ヲ的知セズト雖ドモ、今、姑ク此ニ合敍ス、ノ群盜ヲ捕治セシム、人之由者々、早可申子細、但於公領者、不可加催兼又重隆佐渡前司郎從等催二十日中強賊之犯有其聞、爲禁遏彼黨類、各企上洛、可勤仕大番役、而其中在不可家右當國内庄之地頭中於存家人儀輩者、從惟義之催、可致勤節也、就中近日洛召、可令勤其役、於隱居輩者、可注進交名之状所仰如件、〔吾妻鏡〕十二六月廿日、〓申、美濃國御家人等可從守護相模守惟義下知幕府、美濃國ノ家人ニ令シ、守護大内惟義ノ指揮ニ從ヒテ、京都令民部少丞藤原建久三年六月廿日案主藤井令民部少丞藤原知家事中原別當前因幡守中原前下總守源朝臣散位中原朝臣行政)(光家建久三年六月二十日

申 庚 公領ニ催 徴スベカ ラズ 大番役
一一三

子細之状、衙ニ請フ、國衙令シテ、先例ニ遵ヒ、處理セシム、備前州金山寺住僧等解申進申文事菅原道眞ノ筆蹟ヲ進メシメテ、六條殿ニ留メ給フコトハ、去年二月二是月、備前國金山寺僧徒、本寺及ビ笠寺ノ佛餉燈油田ヲ復センコトヲ國七月十二日、壬午、今日天神御筆、自蓮華王院被返納外記局、○寶藏ノ寶物散失ノ事ハ、三月十三日ノ條ニ、又、後白河法皇、外記廳ノ蓮華王院寶藏ノ圖書ヲ檢ス、請被特任代代數、任寄免道理、如元免除當寺并同山笠寺佛聖燈油田三町副進代代免判證文三通件田任先例可致沙汰、若又有由緒者、可令言上子細之状如件、十日ノ條ニ見エタリ、竝ニ參看スベシ、大介(花押)六月廿七日丁卯、被開蓮華王院寶藏御書、自公家始有御沙汰、〔金山寺文書〕○備前二十七日建久三年六月二十七日是月白練抄

卯 丁 蹟ヲ外記 局ニ納ム 道眞ノ眞
建久三年六月是月 一一四

月是月ノ條ニ見ユ、之旨、仍勒在状以解、建久三年六月日金山寺住僧等上目代不致其違亂、然同御分之間、今春始於件寺佛聖田、被成京都別當之條、大右謹檢案内、當山者、是報恩大師建立千手觀音靈場也、所謂清水寺觀音同木顯觀音利生、中比宰吏如元被寄免來處也、代代證文等明白也、御分之時、兩人州著任之時、偏恃觀音利生、歸千手應體、專仰藥師悲願、顯七佛形像、其後歴多場常燈耀佛前者、彌奉祈金輪聖王玉體安穩之由、且奉祈國吏留守御願圓滿訴訟只在斯哉、望請停止新儀別當、如元爲寺家沙汰、限永代、被寄免佛聖莊、道○コノ後、更ニ僧徒ノ請ニ依リテ、別當職ヲ寺家ニ付スルコト、明年六異體金容、即大師自作尊像、星霜年舊、利生日新也、爰宮内卿藤原朝臣憲扶當年間、忽成國領、被補他別當職、因茲毎日佛聖廢於壇上、毎夜常燈怠於佛前、雖然住僧等、乍歎致毎年毎月之勤、乍愁修長日恆例之行、然間遠酬佛事法薫、遂

建久三年七月二日三日八日 一一五 七月

八日、建久三七二經房記云、今夕御方違行幸也、後白河院-好子内親王二日、〔女后名字抄〕齋宮好子内親王、保元三年ト定、後白川御女、方可宜歟、但先々多丸鞆也、是又可有所陳歟之由内府前太政大臣藤原師長ノ請ニ依リテ、妙音院ヲ御祈願所ト爲ス、也、〔心記〕七月十八日、前齋宮三日政卿列見之時、用鳥犀巡方帶、依其例保元三位入道範家、被用之、存此儀者、巡被示之、仍用丸鞆予爲供奉參内之、今日靴沓靴仙用鈍色絹、又帶用班犀、丸鞆、但實薨奏、藤大納言實家、奉行云々、去三御方違行幸アラセラル、日薨給也、〔本朝皇胤紹運録〕〔吉部秘訓抄〕〔綸旨抄以私堂舍爲御祈願所事七月マ前齋宮好子内親王薨ジ給フ、)

故高倉三位腹 故院第三御女、 辛未朔 齋宮、 五諒闇時行幸 六奉公卿帶沓事 ○從三位成 ○行幸ノ地 大盡 子、季成卿女 母同、 忠親 詳力ナラズ 辨官部 公、 壬 酉、 寅 戊 癸 三 供五 中 御世系 薨奏

入道前太政大臣ノ薨去ハ、十八日ノ條ニ見ユ、參看スベシ、宮ニ延キテ、除書ヲ拜セシム○宣下ノ日詳カナラズト雖ドモ、本文ニ據リテ、姑ク是日ニ掲グ、師長申妙音院爲御祈願所事、宣旨七月十二日爲征夷大將〔公卿補任〕十四前權大納言正二位源頼朝、使中原景良、同康定、鎌倉ニ至ル、頼朝、三浦義澄ニ命ジ、刺使ヲ鶴岡八幡左中辨殿右宣旨早可被下知之状如件〔辨官補任〕右中辨正四位下平棟範、七月十二日兼任近江守、仰依請、左大臣判實房十二日臨時除目、前權大納言源頼朝ヲ征夷大將軍ト爲ス、二十五日。刺七月八日左大臣判實展建久三年七月十二日七月八日軍、政始除目、左大臣已下可然大臣卿相賜國建久三、皇代暦

師長、 四十 ○藤原 流布 六 後鳥羽天皇 本 裏書 壬 午 政始除目 公卿ニ領 國ヲ賜フ 一一六
建久三年七月十二日 一一七

遠江守藤原朝房除書差勅使欲被進之由被申送云々、河内守小槻廣房右少史三善仲康、内舍人橘實俊彼状、景良等問名字之處、介除書未到之間、三浦次郎之由名〓畢、則歸參、幕下也、亡父義明獻命於將軍訖、其勳功雖剪鬚、難酬于沒後、仍被抽賞子葉云々、澄、々々相具比企左衞門尉能員和田三郎宗實并郎從十人除書云、近江守平棟範、廿五日、丙申、勅使廳官肥後介中原景良同康定等參著、所持參征夷大將軍除尾張守藤原忠明書也、兩人豫出御西〓、義澄捧持除書、膝行而進之、千萬人中義澄應此役、面目絶妙任例列立于鶴岳出〓庭、以使者可進除書之由申之、被遣三浦義詣宮寺請取〔吾妻鏡〕十二七月廿日、〓寅大理飛脚參著去十二日任征夷大將軍給、其大膳進源兼元、大和守大中臣宣長、中宮權少進平知家、宮内少丞藤原定頼中宮權少進平知家大膳進源兼元、々建久三年七月十二日宮内少丞藤原定頼、

各甲 御束 ○下略、去月十六日 辭左 ノ條二收メタリ、 大史、 冑、 元伯 元陸 耆、 衣冠 奥奧 各著 帶、 浦氏 頼朝ト三 小槻廣房 除書
建久三年七月十二日 一一八

左衞門少志惟宗景弘、右馬允宮道式俊、對馬守源高行、左近將監源俊實、征夷使、廿七日、丁酉、將軍家令招請兩勅使於幕府給、於寢殿南面御對面、有獻盃、加賀石見守藤原經成、長門守藤原信定、又爲知家沙汰、點武藏守將軍事、本自雖被懸御意、于今不令達之給、而法皇崩御之後、朝政初度、殊有沙汰被任之間、故以及勅使云々、左衞門督通親、參陣、參議兼忠卿書之、亭、招勅使經營云々、守俊隆大和守重弘小山七郎朝光等從所役、前少將參河守相模守伊豆守等加賀守源雅家、若狹守藤原保家建久三年七月十二日大將軍源頼朝從五位下源信友、陸奧守源師信、伯耆守藤原宗信、伯耆守藤原宗信若狹守藤原保家建久三年七月十二日

○義 元安 信、 元近 房 江、 望ム 勅使ヲ冪 頼朝久シ ク將軍ヲ 府ニ饗ス
建久三年七月十二日 一一九

等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、之、一拜之後退出云々、請取奉ルヘキ、若宮ノ社ニテ給ラントテ、若宮へ參リ向ハレケリ、八幡ハ鶴摺布百端令餞送之給云々、朝光爲使節山次郎以下調進彼贈物、爲善信俊兼等奉行召聚之、カ岳ニタヽセ給ヘリ、地形、石清水ニタカハス、廻廊アリ、樓門アリ、作道十余町ミクタシタリ、抑院宣ヲハ、誰シテカ請取奉ルヘキト評定アリ、三浦介義勇ノ名譽長セルニヨテ、居ナカラ征夷將軍ノ宣旨ヲ蒙ル、イカンカ私テハ廿八日、戊戌、爲北條殿御沙汰、令送境飯於勅使給、又小山左衞門尉千葉介畠四日、關東ヘ下著、兵衞佐ノ給ヒケルハ、頼朝、年來勅勘蒙タリシカトモ、今、武廿九日、己亥、景良康定歸洛、先從將軍家馬十三疋桑絲百十疋越布千端紺藍〔平家物語○興福寺略年代記、武家年代記、北條九代記、將軍執權次第、鎌倉大日記去程ニ、鎌倉ノ前兵衞佐頼朝、居ナカラ征夷將軍ノ宣旨ヲ蒙ル、御使ハ右史中原康貞トソ聞ヘシ、十月候其座、及退出期各給鞍馬、左衞門尉祐經朝重等引之、兩客降庭上請取ノ夷八

夷將軍宣旨事年ノ事ニ係ル 八頼朝給征〇上略、壽永二 鹿毛 葦毛 天正 本 夷八 ヲ發ス ニ〓ス 將士勅使 勅使鎌倉 ニ贐ス 頼朝勅使
建久三年七月十二日 一二〇

タリ、若宮ノ拜殿ニシテ、康貞ニ酒ヲ勸ラル、齋院次官親能陪膳ス、五位一人役送ヲツトム、馬參疋牽ル、一疋ニ鞍置ヒタリ、大宮ノサフラヒタシ工藤一爲嗣カ末葉也、其上、父大介ハ、君ノ御爲ニ命ヲ捨タル兵者ナレハ、彼義明カ澄シテ請取リ奉ルヘシ、其故ハ、八ケ國ニ聞ヘタリシ弓矢トリ三浦平太郎太刀ハキ、廿四サイタル大中黒ノ矢負ヒ、滋藤ノ弓脇ニ挾ミ、甲ヲヌキ、タカ黄泉ノ迷暗ヲ照ラサンカ爲トソ聞ヘシ、院宣ノ御使ヒ康貞ハ、家子二人、郎トコソ名乘タレ、院宣ヲハ、ラン箱ニ入ラレタリ、兵衞佐ニ奉ル、良アテ、ラン人ソ、名乘レヤトイヒケレハ、三浦介トハ名乘ラテ、本名ヲ三浦荒次郎義澄三浦介カ其日ノ裝束ニハ、梶ノ直垂ニ黒糸威ノ鎧著テ、イカモノ作リノ大箱ヲ返サレケリ、重カリケレハ、康貞、是レヲアケテ見ルニ、砂金百兩入ラレ藤四郎能員ナリ、十人ノ郎等ヲハ、大名十人シテ、俄ニ一人ツヽシタテケリ、紐ニカケ、腰ヲカヾメテ院宣ヲ請トル、康貞、院宣請取リ奉ル人ハ、イカナル等十人具シタリ、院宣ヲハ、袋ニ入レテ、雜色カ頸ニソカケサセタリケル、三〓祐經是レヲヒク、フルキ萱屋ヲシツラフテ入レラシタリ、厚綿ノ絹二領浦介義澄モ、家子二人、郎等十人具シタリ、二人ノ家子ハ和田三郎宗貫、比木

建久三年七月十二日 一二一

カニシテ美麗ナリ、次日、兵衞佐ノ舘ヘ向フ、内外ニ侍ア符思ヒモ寄ズ、サリナカラ、ゲニモ申サンハサコソ存セメトソノ給ヒケル、スヘラル、良アテ、寢殿ヘ向フ、廣廂ニ紫縁ノ疊ヲシイテ、康貞ヲスヘラル、上頼朝カ威勢ニ恐レテ、都ヲ落、其跡ニ木曾冠者、十郎藏人打入テ、我カ高名カ候、弟テ候史大夫重能モ、其儀ヲ申候、兵衞佐笑テ、當時頼朝身トシテ、各ノ名カ陸奧守ニナリ、佐竹四郎高義カ常陸介ニナテ候トテ、頼朝カ命ニ隨カハス、急キ可追討之由ノ院宣ヲ給ハルベウ候、左史生申ケルハ、今度康貞モ名符參ラスベウ候カ、御使テ候ヘハ、マツ罷上テ、軈而シタヽメテ參ラスヘウニハ高麗縁ノ疊ヲシキ、御簾タカクアゲサセ、兵衞佐殿出ラレタリ、布衣ニニハ、一門ノ源氏上座シテ、末座ニ大名小名次居タリ、源氏ノ坐上ニ、康貞ヲホニ官加階ヲ思フ樣ニナリ、思フサマニ國ヲ嫌ヒ申條、奇恠ナリ、奧ノ秀衡立烏帽子也、貌大ニ、セイヒキカリケリ、容貌優美ニシテ、言語分明ナリ、平家リ、トモニ十六間ナリ、外侍ニハ、家子郎等肩ヲ並ヘ、膝ヲクミ並居タリ、内侍〔平家物語小袖十重、長カモチニ入レテマウケタリ、紺藍摺白布千端ヲ積リ、盃飯ユタ〓ノ

朝舘へ被打越事 本 天正 八同官御使頼 頼朝ノ風 〓
建久三年七月十四日 一二二

セシム、聞シケレハ、法皇モ御感アリケリ、公卿殿上人モ皆エツボニ入給ヘリ、藤ノ弓野矢ソヘテタブ、馬十三疋牽カル、三疋ニ鞍ヲヒタリ、家子郎等十二人ニ直垂小袖大口馬鞍ニ及ニカケ駄三十疋アリケリ、鎌倉出ノ宿ヨリ鏡朝卿辭兩職、歸東國之後、有勅被任征夷大將軍、爾來連綿ル、次日、兵衞佐ノ舘ヘ向フ、萌黄ノ糸威ノ腹卷一領、白ヲ作タル太刀一腰、重○本書此條、傅會ノ説多キコト、吾妻鏡ニ參照シテ、之ヲ知ルベシ、源平ノ宿ニイタルマテ、宿々ニ十斛ツヽノ米ヲヲカル、卓散ナルニヨテ、施行ニ引ケルトソ聞ヘシ、康貞、都ニ上リ、院參シテ、御坪ノ内ニシテ、關東ノ樣具奏〔職原鈔〕下征夷使、大將軍一人、其後又權大納言右近大將源頼軈而今日上洛スヘキ由申ケレハ、ケフハカリハ逗留アルヘシトテ止メラ後、依重征夷之任、不並任鎭守、盛衰記ニ至リテハ、其所記、稍、詳悉、訛謬盆甚ダシキモノアリ、今、之ヲ採十四日、ラズ、法印慈圓ノ請ニ依リテ、日吉社新塔及ビ近江國細江莊ヲ領知凡頼朝卿補之

○中 ○上 略 略 申 甲 征夷ノ任 テ鎭守府 將軍ヲ任 ヲ重ンジ ゼズ
建久三年七月十四日 一二三

後覺快法親王傳領、爰美福門院、件御塔并細江庄等可爲門跡相承領之由被成賜廳下文畢、然間重實檢庄田佛聖人供以下用途等、委細定置、多年知行敢無相違、法親王入滅之後、蒙後白河院仰、僧正俊堯横領知之、爰慈圓懷欝之間、也、而故青蓮院座主行玄爲供養導師、即拜任別當職、佛聖燈油人供等用途料跡相承、不可有違亂之由被下宣旨、將備向後證驗者、右中辨平朝臣棟範傳宣、俊堯歸泉、重經院奏之處、任申請旨、欲被下院宣之刻、座主全玄致競望、且可避右得慈圓今月十二日奏状稱、謹檢案内、件御塔者、爲美福門院御願所被建立之條、更無異議之上、座主全玄已以和與畢、云彼云此、理致若斯裁斷之處、誰謂侵、旦暮難知、早爲別當職可修治塔婆之由所示送也、凡故法親王門跡可知行非據哉、望請天裁、且任本願美福門院御附屬、且如覺快親王時、早知行庄務、門被寄置庄園之刻、且依鳥羽法皇院宣、座主行玄尋取細江庄文仕被寄附畢、其權中納言平朝臣親宗宣、奉勅依請者、與之由〓所相示也、既爲入壇灌頂師範、不能遁避、隨彼命畢、而今全玄老病相應令法印慈圓領掌日吉社新御塔并近江國細江庄事、〔門葉記抄〕下

慈圓ノ奏 俊堯押領 御建立 慈圓全玄 莊園ヲ寄 王御傳領 覺快法親 美福門院 當ニ補シ 行玄ヲ別 ニ讓ル 状
建久三年七月十九日 一二四

同二年正月廿八日美作權守、三月八日從三位日任權中納言、左中將如元右近中將伊與權守如元、七月廿日遷左中將、保延四戊午二月日誕生、久安五十十六爲殿上小舍人、十二、同十九建久三年七月十四日修理東大寺大佛長官左大史小槻宿禰(花押)於四條町亭、正三位依左大臣縁坐也、長寛二年六月廿七日自土左國被召返、同三年正月二日日加元服、即日正五下、内院昇殿、禁色如元、同六正廿九侍從、同十月二日從四○全玄ノ示寂ハ、十二月十三日ノ條ニ見ユ、與權守、二月廿一日任參、入道前太政大臣師長、建久三年七月十九日薨保元々年八月三日除名、配流土左國〔公卿補任〕參議正四位下藤師長、十四、左大臣二男、母源信雅朝臣女、九月十四日從二位、同四年正月廿二日遷阿波權守、十一月十二同十二月廿二日右中將、仁平元正二正四下、二階、同二月二日伊九日、正、前太政大臣藤原師長薨ズ〔皇代暦下十九日閏十月十三日復本位從二位、廿七、同三年八月十七日正二位、臨時、仁安一{

衰記ニハ、土佐國畑 經供養賞 二流サレシト爲ス 大臣爲 御賀院別當 朝覲 直物 金泥一切 ○以上 子云々 祖父 ○源 五十 賞上首四人 平盛 太政 行幸 流布 四後鳥羽 五 十一、 次 本 臨時、 大皇大將 皇 大將 大皇 除名 流サル 土佐國二 召返サル 官歴
一二五

四月一日從一位、御所行大事雜事、同日召諸國賜云々、同廿八日任内大臣、同廿九日左大將十一月三日任權大納言、同四年正月日爲左馬寮御如元、同三年正月廿四日辭大將、三月五日任太政大臣依不參帳臺試也、十二月十六日還任宣旨、十二月十一日於尾張國出家、號建久三七十九監、四月十二日、止大夫、院號、安元々年十一月十日蒙兼宣旨、於上皇三條烏丸年八月十二日兼皇太后宮大夫、九月四日左大將、十一月廿一日解却所帶職宣旨云、依官可列左右大臣之上者、治承三年十一月十七日有事解官宣旨、流浪、即被追出宮城、同十一日帶劒、同二年二月十一日轉正、同三薨正二藤師長、治承三十一十七解官、其後於尾張國出家同五三月ヽ歸京妙音院〔尊卑分脈〕〔相顯抄〕頼長左大臣、-師長冶人大月ヲ三絃右月永承管臣是壽十野大ノ二師長

○源平盛衰記ニハ、尾張國 井戸田ニ流サレシト爲フ 元前權 中納言 從一位、和漢才人、管絃部曲稚律長、母陸 ○以上 ○皇代暦二、師長ノ歸京ヲ壽永二年二作 ルハ誤レリ、養和元年三月是月ノ條參看 五十 奥守源信雅女、治承三十二十一出家、號 皇后宮大夫、内大臣、右大將、太政大臣、 大臣 ○以上 十三、 太政 攝家相續孫 五 藤原氏 元内 大臣 十二、 四 妙音院太政大臣 十 妙音院、 負之左大臣、而之皇后宮大夫、内大臣、右大將、太政大臣、 世系 追放 赴ク 和漢ノ才 尾張國二 歸京 人 又 解官
一二六 建久三年七月十九日

太政大臣宗輔樂所預藤原孝博-妙音院太政大臣師長公-〔秦爭相承血脉)秦爭相承血脉〕-太政大臣師長此流在左、建久三年七月十九日從三位成子

母大納言隆國女、號土御門、 權大納言成親女、 左大臣頼長男、母陸奥守源信雅女、 又習五節命婦、受院禪説 或云、習後宇治關白、 太政大臣室、 母左大臣俊房女、 又受若御前尼志良未久孝博等説、妙音院 又習大宮右大臣又院禪説 於調子者多以命婦説也、可爲彼流歟、無宗俊説、又受五節命婦説、 女子 權大納言宗俊 大納言忠良卿室 母右大臣公能公女、 母 關白忠實 此流在左、 從三位成子 太政大臣師長 太政大臣師長〓 琵〓〕ノ傳 〓ノ傳統 統
建久三年七月十九日 一二七

要録、同撰、仁智要略同撰、〔本朝書籍目録〕管紋三五要略三五要録十二卷、同撰、仁智太政大臣師長好方-太政大臣師長〔本朝書籍目録〕公事白馬節會抄一卷、〓好方白馬節會抄一卷〔吉野吉水院樂書〕催馬樂相承

相國抄 政大臣撰、 妙音院 政名資定 妙音院太 字治七郎、 藤原博業 内大臣 尾張守藤原孝定 傳統 著書 催馬樂ノ 神樂ノ傳 統
建久三年七月十九日 一二八

ナリ、詠曲身體、トモニ不快ノ舞ナリトソノ給ケル、こえ給き、琵琶はすべて上手にておはしますとぞきこえ給、おはせしに、中納言中將殿は歸りのぼり給ひて、大納言になり、大將などに一六句ノ朗詠ハ、妙音院殿詠シハシメ玉ヘリ、雅ときこえし御うまごにやおはすらん、その御弟は中將隆長と申しける、妙音院大相國禪門云ク、舞ヲ見、歌ヲキヽテ、國ノ治亂ヲキケハ、五音ノ中ニハ、コレ商ノ音也、コノ音ハ亡國ノ音也、舞ノスカタヲミおはすめり、身の御ざえなども、おさなくよりよき人にておはしますとき音院ノ御時、重ネテ被撰タリ云々、中納言中將師長と申しゝは、みちのくの守信てれも入道中納言師俊、の御はらなるべし、皆ながされ給ひて、うら〳〵に知ハ、漢家ノ常ノナラヒナリ、シカルヲ世間ニ白拍子トイフ舞アリ、其曲ヲレハ、タチマハリテ、ソラヲアフキテタテリ、ソノスカタ甚物才モフスカタ〔吉野吉水院樂書〕一皆ノ譜タシカニシタヽムルヿハ、院禪ノ時ヨリ、又妙妙音院太政大臣、〔續古事談〕〔今鏡〔倭歌作者部類大千載集、入道前太政大臣

○〓嚢抄、 之二同ジ ざり太刀 臣節 〓ふだなみの中 左大臣子 師長宇治 大臣 入道前太政大臣 千載集、 ヲ撰ブ 琵〓〕ノ譜 舞曲ニツ 白拍子ノ 琵琶ニ長 キテノ意 頴才 六句ノ郎 詠ヲ始ム 見 歌什 ズ
建久三年七月是月 一二九

〔參考〕コトノ音ニアヤシクヌルヽタモト哉水ノ調ヲヒクニヤアルラン調子ヲヒカセ給ケルヲ聞テ、宗能〔高野山文書〕一又、京極太政大臣宗能ノモトニテ、妙音院ノ禪門ノ若クテノ御時、水調ノ是月、金剛峯寺領紀伊國長栖大野山田大谷等ニ、外宮役夫工米ヲ免除ス下金剛峯寺政所所司等、可早存知役夫工課役免除事、建久三年役夫工沙汰間本家御公文實樹院御時〔花押藪〕一藤原師長〓〔花押藪〕1藤原師長〓齡祐大臣〓腰大姫〓楚〓、變散年畠山牛菴家藏

五十一又續實 簡集十一○紀伊 宇治左大臣太政大臣、從一位、建久三年 頼長子、七月十九日薨、號妙音院
建久三月七月是月 七月廿七日 一三〇

大野山田村主川邊岸上、依一庄之内、殊有御沙汰、皆悉有御免、且任御教書之副下右高野山領紀伊國於揖里大谷者、内宮之時、依被免除、不被宛之、河北方長栖官請文一通、正文、大谷内川邊岸上皆悉被免除旨見于御教書、於今者、不可用使者之由可令下殿下仰状一通、旨可存知之状如件、小別當惣在廳在判役夫工所課事、奉行辨奉書案并隆職宿禰請文正文、如此、長栖大野山田村士建久三年七月廿七日長者仰状一通、正文、七月廿七日權律師在判知給之状如件、長者仰状案建久三年權律師在判七月廿七日建久三月七月是月

内宮ノ例 ニ准ズ
建久三年七月是月 一三一

少別當惣在廳在判右件役夫工課役免除正文遣之、限永代、爲龜鏡下遣正文之状如件、建久三年役夫工免除案文本家御下文外宮時副下東大寺大法師頼慧、書ヲ上リテ、明年ノ維摩會講師タランコトヲ請フ、○役夫工米ノ免除ハ、未ダ其日ヲ的知セズト雖ドモ、姑ク是月ニ掲グ、東大寺傳燈大法師頼慧誠惶誠恐謹言、建久三年七月廿八日上後鳥羽天皇請賜維摩講師状、可早停止役夫工課役事、下金剛峯寺政所所司中、〔本朝文集〕請被特蒙天慈、因准先例、依修學公請勞、賜明年維摩講師請状奉行權右中辨請文正文一通造宮使請文正文一通

藤兼光 六十三 工米 外宮役夫
建久三年七月是月 一三二

明時、所謂最勝講聽衆二箇年、法勝寺御八講三箇年、季御讀經御論等是也華封訪風、奉祷寶祚於神仙之算矣、頼惠誠惶誠恐謹言、先、宗中尋流、以聖寶僧正之遺庶而爲本、爰頼惠譽隔碩量、器受斗宵、修受四代其外公請、不遑羅縷、本寺學道、無不經歴、競望之輩、誰敢比肩、群議之處、唯抑恩浪、釣以高價、採〓梓於禪林之雲、拾以良材、材中抜勞、以清凉最勝之講肆而爲恤、望請天慈、殊蒙恩恤、優此勞効、浴彼恩請者、菴羅帶月、新遂素懷於師子之床月卿之家、早入三論夜學之〓、秋葉拾盡之曉、街苦學於山月之前、春雪空消之夕、伺餘照於隣壁之下、渉道之艱難、凌學之寒苦、忽有鶴〓之聞天、忝抽羊僧於右頼慧伏考舊貫、彼講匠者、一朝之清撰、諸宗之規模也、是以降□倫於法水之建久三年七月日

東大雜録 四十三丁
一三三

旌ス、別當、前因幡守中原朝臣廣元、前下總守源朝臣邦業家司、民部少丞藤原朝臣行政輿蛇出來、遷正殿御輿云々、大炊頭師尚勘申天仁二年八月一日御輿迎日黒蛇死御輿中事、及曉天令還御云々、〔吾妻鏡〕十二八月五日、乙巳、令補將軍給之後、今日政所始則渡御、北野神輿迎、案主、は、曰幕府政所始、是日、頼朝、千葉常胤ニ親署ノ下文ヲ與ヘテ、其勳舊ヲ五日百練抄〕十八月一日、辛丑、北野御興迎也、仍奉昇出神輿之處、自三王子御令藤井俊長、八月一日、建久三年八月一日五日)

辛丑朔 小盡 丑 辛 頼朝之ニ 臨ム 天仁ノ例 蛇見ハル 家司 案主 別當
建久三年八月五日 一三四

知家事、下總國住人常胤、所領、又依軍賞、宛給所々等地頭職、所成給政所下文也、任其状、至于子孫不可胤奉仰朝威、參向最前之後、云合戰之功績、云奉公忠節、勝傍輩致勤厚、仍相傳豐前介實俊前右京進仲業等候其座、千葉介常胤先給御下文、而御上階以前建久三年八月五日右去治承比、平家擅世者、忽緒王化、剩圖逆節、爰欲追討件賊徒、運籌策之處、常者、被載御判於下文訖、被始置政所之後者、被召返之、被成政所下文之處、常胤頗確執、謂政所下文者、家司等署名也、難備後鑒、於常胤分者、別被副置御判、可有相違之状如件、爲子孫末代龜鏡之由申請之、仍如所望云々、大夫屬入道善信筑後權守俊兼民部丞盛時藤判官代邦通前隼人佑康時前可早領掌相傳所領新給所所地頭職事被載御判、中原光家(下〓力〕建久三年八月五日

家司署名 ノ下文ハ 文ヲ賜フ 常胤ニ下 後鑒ニ備 ヘ難シ 知家事
建久三年八月九日 一三五

○頼朝ノ、兵ヲ起スニ當リ、常胤ノ、來リ應ゼシヲ賞シテ、父ト爲スベシ右ヽヽヽヽヽト告ゲシコト、治承四年九月十七日ノ條ニ、又、常胤ヲ首功ト爲スベシ九日ト約セシコト、文治五年九月二十日ノ條ニ見エタリ、竝ニ參看スベシ、左兵衞督、七月廿八日上兩職辭状、八月八日被下辭状、同九日本座并勅授宣旨、〔參考〕前下總守源朝臣、可令早ヽヽヽヽヽ建久三年連署下文、〔公卿補任〕十四權中納言正三位藤能保、〔關東開闢皇代并年代記前右大將家政所下、權中納言兼右兵衞督藤原能保ヲ罷メ、本座及ビ勅授宣旨ヲ賜フ、小中田光家別當前因幡守中原朝臣、廣建久三年ヽ月ヽ日建久三年ヽ月ヽ日案主藤井案主藤井知家事中原令民部少丞藤原鎌田新藤次俊長令民部少丞藤原知家事中原二階堂山城守行政法名行西廣元、

鎌倉執 四十 權次第 國戌、 六 〔邦業) 二階堂山城守行政法名行西 廣元、 己 令民部少丞藤原 酉 鎌田新藤次俊長 政所下文 ノ樣式 辭状ヲ上 之ヲ下ス
建久三年八月九日 一三六

越布一端、民部丞奉行之云々、監申之云々廿四日、甲午、幕下渡御名越殿、三浦介儲經營云々、御産平安御祈祷之由、被仰鶴岡供僧云々、四日、甲戌、御産間御調度等、今日調進于御産所、三浦介千葉介〓差義村常秀十八日、戊子、天晴、風靜、御臺所渡御于名越御舘令奉行之、亦被定鳴絃役人等、梶原源太左衞門尉景季奉行之云々、驗者題學房也、武藏守義信妻御帶持參、幕下令奉結之給、今日以後、毎日可抽廿三日、癸巳、爲御臺所御願、鶴岡供僧廿五口、口別被施龍蹄一疋并桑絲一疋被點御産所也云々、八日、戊寅、御臺所御不例事、已令復本給、是只御懷孕故之由、醫師三條左近將ト名ヅク、八月九日、己酉、天晴風靜、早旦以後、御臺所御産氣、御加持宮法眼、驗者義慶坊七月三日、癸酉、自今曉御臺所聊御不例、諸人走參、若宮別當法眼被候護身云政子、男子ヲ生ム、千幡〔吾妻鏡〕十二四月二日、癸卯、申刻御臺所御著帶、御加持安樂房阿闇梨、御々、

號濱 御所 實 朝 ヲ給ス 頼朝調度 定ム 政子名越 頼朝名越 平産ノ祈 鳴弦人ヲ 政子著帶 第二徒ル 平産ノ祈 第ニ出ム
建久三年八月九日 一三七

大筥根、惣社九郎光範也、和田左衞門尉義盛候引目役、小時江間四郎殿三浦介義澄佐原十郎左衞門尉義連野三刑部丞成綱藤九郎盛長下妻四郎弘幹頭請取之、景季義村等爲奉行、巳刻男子御産也、鳴弦平山右衞門尉季重上野已上六人献御護刀、又因幡前司小山左衞門尉千葉介以下御家人獻御馬御劒等、御先鶴岡神馬二疋上下、千葉平次兵衞尉三浦太郎等相具之、其外寺社在所地黒部宮、平塚、賀茂、二宮寺務寺、五大堂福田寺、酒勾、平等寺、豐田、範隆寺、平塚三宮大學房等、鶴岡相模國神社佛寺奉神馬被修誦經、所謂彌勒寺宗元寺、三浦、常蘇寺、觀音寺、金目、大山寺、靈山寺、八幡宮、天滿宮國分寺新樂寺、小義、高麗寺、大磯、國分寺、四宮天滿宮、五頭宮王福寺宮常蘇寺新日吉、柳田、觀音寺、金目、

○大住郡 河勾大明神 八幡號大會御 ○淘綾郡 號惡 前取大明神、 ○大住郡、 城所、〇 堂、○大住郡 冠大明神 波多 柄下郡 大住郡 柳下、〇足 權守 佐河大 明神、 淘綾郡、 野 柳田、〇 日向、〇 坂本、〇 大住郡、 大住郡、 下 一宮 引目 鳴弦 誕生
建久三年八月九日 一三八

三番、千葉兵衞尉、梶原兵衞尉一番、梶原左衞門尉、比企彌四郎、二番、三浦兵衞尉、同太郎廿日、庚申、將軍家渡御御産所、召父母兼備射手等、有草鹿勝負云々、十四日、甲寅、今夜若公六夜事也、因幡前司沙汰云々、十三日、癸丑、五夜事、下河邊庄司行平沙汰云々、十二日、壬子、四夜事、千葉介常胤沙汰之云々、十月十九日、戊午、御臺所並新誕若公自名越濱御所入御幕府、北條五郎時連十日、庚戌、若公二夜事、武藏守三浦介沙汰云々、里見冠者義成新田藏人義兼小山左衞門尉朝政同七郎朝光三浦左衞門尉加持驗者等給之、八田兵衞尉朝重野三左衞門尉義成左近將監能直引御馬、局下總局等可爲御介惜也、次有御名字定、千萬君云々十一日、辛亥、三夜事、信濃守藤九郎盛長沙汰云々、加賀守俊隆取別祿、衣、次阿野上總妻室義連同兵衞尉義村八田兵衞尉朝重梶原左衞門尉景季同兵衞尉景茂等供爲御乳付參上、女房大貳局上野

阿波 ク千幡君ト書ス、 ○本書、コノ後、多 刑部 丞子、 局 鹿ノ戲ヲ 介錯 ニ臨ミ草 歸營ス 名字定 六夜 頼朝産所 二夜 乳母 覽ル 政子母子 五夜 四夜 三夜
建久三年八月九日 一三九 十字

參看スベシ、下各色革一枚也、亥刻還御云々、衞尉梶原源太左衞門尉下河邊四郎佐々木三郎等也、終日御坐供奉人等中○頼朝、勳舊諸將ニ、千幡ノ擁護ヲ託スルコト、十二月五日ノ條ニ見ユ、令從之給、被進御贈物、御劒沙金鷲羽也云々、廿九日、戊戌、新誕若君五十日百日儀也、北條殿沙汰之、女房不候陪膳、江間殿女房大貳局阿波局等奉扶持之、供奉人相模次郎信濃三郎小山三郎三浦兵十一月五日、甲戌、卯刻新誕若公御行始也、入御藤九郎盛長甘繩家、被用御輿、有獻盃、盛長獻御劒、又御共男女同有贈物、女房二人各小袖一領、相模次郎以半、行平、知家、遠光、盛長、清重、義盛、景廉、景時、朝景、景光武州、上州、參州、相州、因州、常胤、朝政、朝光、重忠、義澄、宗奉云々、〔參考〕等送給十字云々、初夜、二夜、三夜、四夜、五夜、六夜、七夜、九夜、後七夜、〔武家名目抄稿〕〔武家名目抄稿〕〓〓九初夜、二夜、三夜、四夜、五夜、六夜、七夜、九夜、後七夜、

儀式部九 下臨時 庄司 犠 五十日百 千幡歩行 始 日
建久三年八月九日 一四〇

はゝに書るにも有へし五十日、百日、按、本條、又七夜、按、吾妻鏡に、初夜は見えす、二夜、三夜以下、凡て譜代の重臣沙汰をし趣也、足利家の式は、御産所日記、親元記に載たるにてしられぬ、さて壽永效をのつからしか成にしものなり、室町殿の時には、四、六等は聞えす、の夏には、二夜、四夜、六夜とあるは、例もなき事なり、大凡長數を忌事、俗間の元年乃若君誕生には、三夜、五夜、七夜なと、すへて舊式に違はぬを、建久三年十九日相當なれは、十一月をあやまりともすへけれは、猶百日の方に五十日をもヽヽいへる成へし、又、十一月を誤とをんは、月も余り遠きなと、彼是れる稱と見えたり、後世の宮參、産土參なとゝ意はかはれるか如くなれは抑實朝公誕生は、八月九日にて、五十日は、九月廿九日、百日は十一月若君御行始、按、若君御行始の名目、他書ニみゑされは、鎌倉殿の時に限堅固に生長ありて、遠行等にも滯あらせしと祝するこゝろは同しかる〓廿九日に係たるは誤なり、先五十日百日とつらねいへるも當らぬことなれと、是は時俗のいひ習はしゝし、

御あるきといふ事、物語册 十九日ノ文ヲ指ス ○吾妻鏡、十一月一 幕府、頼嗣ノ五十日百日ノ儀ヲ行フコトヲ載セタ 、次條も同、○次條トハ、吾妻鏡二、仁治元年三月七日、 子なとにおほく見えたり、 ル條ヲ 指ス、 異例 若君御行 始アルコ 日ノ儀二 トハ鎌倉 幕府ノ時 ツキテノ 誕生祝ノ 五十日百 ノミ 考
建久三年八月九日 一四一 又

三年八月九日卒東大寺上乘院法印公賢寂ス、に一度の事にいへるは、そのかみ、あはせて百十日にあたる日に、一度にいに、十一月永萬元年十一月日、於高野山受與之、を思ひ合するに、十一月十九日、百日の祝儀なるへし、公賢、四十八、備後僧都、備後守藤實信子、建久〔華項要略九日に生れ給ひて、十一月廿九日は、百十日にあたれり、今の世にも、兒の生百日とは別にて、おの〳〵そのあたれる日にいはへることなりしを、こゝれて百十日をいはふは、むかしのいかもゝかの祝なるべし、さて五十日と百日儀也といへることあり、若君とは實朝公をいへり、此君は其年の八月○尊昇分脈、備後守藤原實信ノ子ニ、公賢ヲ載セズ、又、仁和寺諸院家記、同書廿九日、新誕若君五十日はひたるならはしの有しにこそ、〔血脈類集記〕上乘院、公賢法印東大寺室御御〔玉勝間〕千日〓軒日〔華項要略〕〓〓鬪〓六第九〓上乘院、公賢法印、〔玉勝間〕室、建久三年八月九日

建久三年八月九日 寂、此時寄進於北院 妻鏡 ○吾 七十 ○建久 三年、 兼助阿闇梨 五、 諸門蹟傳六 十二代 日の事 百日 百四十五東大寺 一五十日 六 御 室、
建久三年八月十日十五日 石清水放生會、 一四二

覽之、寂日ヲ載セザル外、異事ナキヲ以テ略ス、十一日、未刻長兼歸參、御輿無爲奉送之由所申也、ト爲スハ誤レリ、十五日ノ條ヲ併看スベシ、十日、〓中宮、石清水宮ノ神輿ヲ造進シ給フ、余見了次第運出、其後出南簀子禮御輿、〕建久三年八月十日、中宮奉神輿、御産以後經七日、時、次余出居上達部座、先是敷淨筵、取置御裝束少々宮所被調獻也、蓋先規也、去年自然無沙汰、今年雖爲亮闇年、思准據例、不可有○玉葉ニ見エタル産穢ハ、良經ノ女子出産ノ穢ナリ、本書、中宮ノ御産〔玉葉〕八月十日、未明向東家、小浴之後、著吉服衣冠、見石清水神輿、中宗頼朝臣覽御輿目録公賢次御輿發遣了後余歸堂、〔石清水八幡宮記録見了返給、次召寄駕輿丁裝束一具憚、仍所被獻也、奉行宮司大進長兼著吉服、束帶、相具參内、先亮宗頼朝臣覽日見了歸本座、次十五日〔僧綱補任抄出〕石清水放生會、〔僧綱補任抄出〕}律制寛二年公腎

等皆著吉服役之、 長房長兼兼時宗方 八條院御堂供 紙書也、亮宗頼加署 三基皆飾立庭中、久禮床之 奉行長兼書也、續檀 件裝束惣 進宮寺 養賞、御室讓、 上ニ立大床子、其上居御輿也 廿八具也 請文 六十 記下 皇代 權律師 下長寛二年 卯乙 〔十四イ) 卯 四 乙
建久三年八月十五日 一四三

鶴岡放生會、日之由仰下了、豫左内兩府申難一決之由、然而余以道理定仰了、而若有違例也、上卿坊門中納言丹情所祈念申也、是則産穢日數事、任式文并大治四年例、公家之法、可忌七ケ不忌佛事、然而爲謹愼也、又今日放生會無風雨之難、無爲無事可被遂之由凝建久三八十五經房記云、八幡放生會之、兼有。其沙汰、而産穢不可過七日之由被仰下之、寛治之比、當宮卅日之由被參議雅長卿依參左大將良經、産夜十五日、寅刻向東家、小浴之後、著吉衣冠遣職事一人陰陽師等於川原、修由祓、仰下歟、如何、猶有恐事也、事者、成清如例成阿黨、稱不叶神慮之由歟、仍殊致祈願之處、無爲無事被遂了其後余降庭上、向石清水方祈念、今日猶依可修念佛也、凡彼宮寺之習無申事云々、又産穢日數之間事、委仰遣之、成清已下伏理〔吾妻鏡〕十二八月十四日、甲寅、於鶴岡廻廊外庭、放生會相撲内取手被召八月十一日〔吉部秘訓抄〕悦思不少、日未出以前歸來、始念佛了、〔玉葉〕

親信、故院素服人也、除 畢、依先例不被憚歟、 放生會不被憚事 依放生 六十 ○上 産穢過七箇日參 略、 會也 四 成清ノ阿 マズ 恐ル 佛事ヲ忌 兼實神事 ノ異例ヲ 八幡宮寺 相撲人ヲ 黨 定ム
建久三年八月十五日 一四四

二番、鶴次郎、藤塚目、三番、犬武五郎、白河黒法師、一番、奈良藤次、荒次郎六番、鬼王、荒瀬五郎四番、佐賀良江六、〓仗太郎、五番、所司三郎、小熊紀太七番、紀六、王鶴、八番、小巾太、千手王、左、金王、瀧楠、彌陀王、伊豆熊、決云々、藤判官代爲奉行云々、十五日、乙卯、鶴岡放生會舞樂也、將軍家無御出、上總介義兼爲奉幣御使著〓舞童、右、夜叉、觀音、龜菊、良壽、十六日、丙辰、流鎬馬以下如例、廊、有經營舞樂等、

舞樂 流鏑馬
建久三年八月二十日 一四五

頼朝、之ヲ辭ス、五兩トコロナシ、去年十二月十九日ノ條ヲ參看スベシ〔北條九代記〕今年八月、鶴岡放生會行、口被除籍、於身無其科、賜一行欲愁申云々、仰云、雖纔者、以一向虚言不可達天聽、内々有懈緩事之條無異儀歟、以親〓輙不能執申之由云々右馬權頭阿野公佐ヲ除籍ス、尋デ公佐、頼朝ニ書ヲ遺リテ、其救解ヲ請フ、放生會以前、鎌倉ニ參向スベキコトヲ以テセリ、然ルニ、參向ノ事、見ル十六日、馬場儀式、相撲十人自京下向云々、二十日、建久三年八十五、鶴岡八幡宮放生會被始行、○三月四日、頼朝、伶人山城久家ヲ京都ニ遣シヽ時、多好節ニ告グルニ、中宮、大炊御門第ニ行啓アラセラル、八月廿日、此日、中宮出給大炊亭、依明後日可有御灸治也、出車用糸毛、公卿九人、此外兩大夫諸衞一員皆參、毎事如例、〔玉葉〕〔武家年代記〕〔吾妻鏡〕十二九月五日、甲戌、右馬權頭公佐朝臣獻書状、去月廿日依令讒〔鶴岡社務記録〕乾八月十四日、放生會相撲内取

○保暦間記、 裏書 之二同ジ、 但依亮闇 六十 不出衣 庚 下 申 四
建久三年八月二十二日 一四六

補任地頭職事、二十二日之状如件、以下、建久三年八月廿二日案主藤井(花押)〔參考〕右治承四年十一月廿七日御下文以件人補任彼職者、今依成賜政所下文前右衞門尉藤原友家將軍家政所下下野國本木郡住人〓幕府、八田知家ニ下野國茂木郡地頭職ノ下文ヲ與フ、令民部少丞藤原(花押)知家事中原(花押)女子〔茂木文書〕實直令民部少丞藤原(花押)〔尊卑分脈〕

内大臣具實公室、基實公母、 侍從、從三位、號阿野、又號中御門、 左少將 母惡禪師女、 權大納言 戌 藤原氏 壬 實國 母 阿野、養子、實父大納言成親卿、本名宗國 實遠 公季公孫 滋野井一流 次成實、正四下、右馬頭、母正三位俊成女、 公佐ノ世 系
建久三年八月二十四日 一四七

頼朝、雜色成里ノ子成澤ヲ召見ス、不歸著殿上、以宗頼仰事可始之由、小時槌鐘、公卿著座、余在簾中、事了參御前有小弓沙汰、暫祗候退出了、大將同參、又退出了、此事、自越中國參上、今日始奉〓、直蒙憐愍仰云々、將仰藏人令槌鐘、出居著座之後、余已下著座、事了參御前、退出、廿八日雨止、余參内、朝座行道之間也、隆忠以下在座、余加著之、朝座了退下、余前下總守源朝臣與御家人無勝劣、而去夏比他界、殊御歎息、被尋其子孫之處、彼子息成澤傳聞廿六日、雨下、余參最勝講、朝座中間也、内大臣已下候御前、余加著之〔吾妻鏡〕十二八月廿二日、壬戌、雜色成里者有多年之功、仍御氣色〓然、頗朝座了歸著殿上、以實明朝臣奏事由、尋辨之間遲來、仍便仰鐘、頭中別當前因幡守中原朝臣(花押)八月廿四日、雨下、此日最勝講初日也、依物忌不參、證誠天台座主顯眞二十四日、〓最勝講、〔玉葉〕最勝講、二十四日、

豫親國問 參内刻限 始之由也 只仰且可 六十 子、 結願 准ズ 御家人二 初日 證誠 小弓
建久三年八月二十五日 一四八

陀佛申後白河院宛賜和卿、即成下宣旨、被差遣官使、改打四至膀示已後、專爲一十五日、乱、播磨國司ニ令シテ、東大寺領大部莊ノ膀示ヲ改メ立テシム、應任久安三年宣旨舊跡、改立東大寺領當國管賀東郡内大部庄朽損四至右少辨藤原朝臣在判右一圓之地、更無相交之方、和卿同以寄附大佛御領、一向爲南無阿彌陀佛進止(裏書)〔東大寺要録〕二播磨國大部庄者、往古寺領也、然而廢到年尚、而南無阿彌左辨官下播磨國、建久三年八月廿五日大史小槻宿禰在判〔淨土寺文書〕東限大墓、西限賀古川、兩堂南限河内村、北限南條、榜至事四至東大寺行賀(花押)榮實(花押)二十五日

○下文 闕ク、 磨 ○播 榮實(花押) 播 行賀(花押) 四至 東大寺 由來 大部莊ノ
建久三年八月二十七日 一四九

十七日ノ條ニ見ユ、幕府、鮫島宗家ヲ薩摩國阿多郡地頭職ニ補ス、右當郡者、高祖父鮫島四郎宗家建久三年八月廿五日令拜領之後、相分于二、至北方者、給與家高同郡北方地頭隱岐三郎右衞門入道々忍於南方者讓與宗景、逐申下官符、宛募諸供料了、後官符書載供僧篇々、和可見之、在家以下所々無謂事欲早被停止非分押領、任御下知以下證文、蒙御成敗、被糺返年々得分物、爲○重源、莊内ノ地ヲ割キテ、淨土堂及ビ藥師堂ニ寄附スルコト、九月二〔二階堂文書〕二十七日建久三七廿五經房記云、嘉元三年六月日又明後日奉幣、殿下御産混合候者、如宣命内覽之儀、薩摩國阿多郡南方地頭鮫島孫次郎光家法師法名蓮覺謹〓、跡輩等、令押領南方内田畠革〔吉部秘訓抄〕祈年穀奉幣、略、(言カ〕畢、幣中

事辨、勘責ヲ蒙ル 條二收メタリ 鎌倉執權并執 事探題奉書 忌卅日間事 一十八日、役夫工行 五産穢神宮 今者 )上略、全文ハ、二月 穀奉幣 死去 ○祈年 祖父、 蓮覺曾 宗家 ○中 略、 嫡子 ○中 卯 、丁 略、
建久三年八月二十七日 一五〇

尤以不審、可依時宜之由答了、河内國衙、觀心寺領加納東坂ノ租賦ヲ免除ス、築等ノ事ニツキテ、幕府ニ營求セシメ給フ、○小槻廣房ノ、河内守ニ任ゼラレシコト、去月十二日ノ條ニ見エタリ、可早免除觀心寺加納東坂勅院事并國役事、守覺法親王、使ヲ鎌倉ニ遣シテ、旨ヲ性我ニ傳へ、東寺ノ修理、神泉苑ノ修○奉幣ノ行ハレタルコト、詳カナラズト雖ドモ、姑ク本文ニ依リテ掲書ス、本文ニ、守源朝臣ト署スルハ疑フベシト雖ドモ、姑ク此ニ收ム右件寺加納勅院事並國役可令免除状所宣如件、留守所宜承知、依件行之、以守源朝臣御判建久三年八月廿七日廳宣留守所、〔觀心寺文書〕○河内宣、建久三年八月二十七日

建久三年八月二十七日 一五一

條々事、一東寺事、こそ候めれ、不能左右、爲大將家にも、現當二世の御祈何事過之哉、只堂塔を前右大將家入御心て令申給、可然事候、實大師の御計にて、如此事も出來に故院御祈の孔雀經の法にも、可有賞と候しつとも、初は兩三度御辭退候き法乃候はんかきりは、此善根は可増長事也、三會之曉まても其盆可及候、隨自然依違、御遺恨多端、自折節には令申出御き、且は造立の功徳たにこそ莫大なるに、此は一宗可繁昌事にて候へは、當宗の佛喜感深候、此御所に入御意て可有御沙汰之趣令申御は、不及沙汰候、一生涯御宿願只在此事候、仍御産御祈の孔雀經の法の賞にも、東寺修法を令申請東寺事、可有御所御口入之由、可被申殿下事御き、如法佛間事仁和寺文書被仰性我條々事建久三年八月廿七日進發城○{〕城山

十二日ノ條參看、 ○治承二年十二月 採訪 第二囘 (裏端書) 關東乙納 御使内記友景下向 ○山 被仰性我條々事 宮ノ御宿 ハ仁和寺 皇御惱御 後白河法 御産御祈 東寺修造 祈ノ賞ニ 頼朝ト東 寺 修造ヲ望 願
建久三年八月二十七日 一五二 建久三年八月二十七日

神泉築垣同房等事も前右大將家令執申故院給之間は、奉行人〳〵火急に故也、又、東寺は長者の沙汰にて候へとも、せめての事には、西院をも御修理被催候しか、自御所爲一宗大事之故、度々被仰て後、前右大將家へも自御所申補御にて候し、御修法の賞にたに、如此令申請御、是は不堪御志之懇切之被勸なと推量して候しやらん、微々に罷成て候き、仍に〓にこりて、今度はの候はんするにや、然而如當時は不聞候、但當時は中〳〵無御口入、其故は第令申御了、然而其は爲院中御大事、一向にせんする〓なれは、更不及募干賞と候しうへは、非可責申之故空てやみ候にき、御門徒之内僧綱をも可令修理の事乃、なにとなく罷成て候を、一國を被寄候へかし、以之可爲賞之次之由、能々可令申給候、抑大佛殿修造并神泉築垣等、已其沙汰候、東寺事は未なとも候しも、殊被思食之故候、然は縱雖不令申給、全不可有疎略、掉于流事而猶枉可被行之旨仰候しには、自餘の事は不御申、東寺歟、是は故當二世之資糧と思食事を、前右大將家同心に令申給、實難忘思食聞候、一日そ自關白殿心閑に東寺神泉事も可申合と、御使にて候し、其沙汰不仰出候、各有支配て造營被始之時、手のきは可有御沙汰候、御參詣も常可重不及被申殊御沙汰候はヽ

○正月十七日法皇 御惱御祈ノ條參看 ビ神泉苑 ルモ東〓 ノ修造ア 仁和寺宮 大佛殿及 幕府御勸 ノ修造ナ 勅許ナシ 誘ノ嫌疑 ミ給フ
建久三年八月二十七日 一五三

は候しろたる築垣共は、高下不同候、又、本の築垣のくつれ殘たるを、やかて築籠て候行事と自殿下候しかは其沙汰候也、但今可築をは能々可被下知候、已築了不朽大功候、自官行事をも差定、又自寺家行事をも付てこそ能く候はめと、なる間に、始終不可堅固、凡も纔につきかためて、無下によはく候云々、不可して、可沙汰立之樣不覺候、御所へ可被申之趣を被申候とて、自御所可被付有不朽之儀、其趣を申候なれとも、是は人の誂にて築は、可觸本役人なと申故院御時被付了、不及異議也、されとも事の次に關白殿に被申候しかは、尤可然とて被仰覺戌僧正候之處ニ、一身候之由御存知候、只今は何事をいかにあるへくとも候はねは、作事始らん之趣、更不可有披露候、自殿下己被催本所課人々之由風聞候、御所へも被申築垣等已被築候而、事外に不法に聞食しかは、一大事にてせらるとならは、を被相待候、忿て可有御沙汰之由を、尤可被申關白殿候、自此かやうに勸申候也、いかさまにも文學聖人尤可勤内々行事也、灌頂堂もちそこに、不朽に其趣を重可被申殿下候、一神泉事

寺灌頂院供養ノ條參看 ○去年十二月二十八日、東 々ノ行事 築垣ノ不 灌頂堂 文覺ハ内 神泉苑 覺成ヲ行 法 事ト爲ス
建久三年八月二十七日 一五四

堂〻に葺て、地頭所獻乃檜皮をは、他所へひきちかへてつかはす事も候は此子細をは、殿下には被申了、未聞御返事、凡御所に御存知候は、心なと慥にて、能〳〵行事しつへからん者を、自前右大將家被差定之、其上に寺家の行此條は令上洛給之時、返〳〵被仰了、有地頭之所ニは、被仰前右大將家、所謂んすらんと御案候へは、只檜皮と料米とを、慥可進納寺家候也、かく被仰は事も令沙汰は可宜歟、又、或如東寺文覺聖人内々可被奉行歟、此兩條を念てて不承引云々、寺家行事所にては末も不可引武士等なにとかは思候へき、とて、不法檜皮なとは不可進、いつくとそも不朽にこにあるへき〓にて候へ、此は大〓を被仰也、可令得御意給、各任本寺領て、支配は候へとも、是自餘御計略て被尋儲、檜皮の内ニ能き候はゝ、しかやうのむねとある御佛母院一怡土御庄事、傳法院院にく候、交易檜皮の不法なとなるにて候はゝ、有可令申給候無量壽院

石田 仁和寺内御堂修理事 庄 玉名 庄、 一當寺御修理事 高來庄 可令申給候 山□庄 テ内々奉 行セシメ 堂修理 仁和寺諸 文覺ヲシ 理 頼朝ト修 怡土莊
建久三年八月二十七日 一五五

被寄河北御領て、供僧に一寺の碩學ヲ被補て、件輩を本寺僧房令居住て、可故院仰置之趣、不可有相違と候了、返〳〵悦思食、當寺之肝心候、是興隆佛法も自今以後も、宗の大事と懸心て、毎折節必可令口入給、能盛入道事も以御て、可被知行候也、又、如法佛三體被造立候にも、被沙汰付候也、又、大聖院之源也、世諦眞諦世間出世と申て、此二事相並て、諸宗は住持する〓に之候、其詮歟、彼御庄、當寺に取て旁其用途候、能盛入道無違亂知行神妙候、此事を爲依怙之由御沙汰候、但件河北御領帶院宣、雖可足、尚可被下宣旨之趣、可被知行候、自餘御庄々は皆有本寺、仍任御意難被御進退而而北院藥師堂以諸國御封爲其用途、近代空絶了、佛事等併以斷絶、仍いみしく東〓を造營し、當寺を修復せられて候とも、寺僧之依怙失了は無無可然之領、元は御庄々御年貢も如定まいり候しかは、其申殿下候也、諸事主上の御沙汰に罷成之故也、此所は隆憲闍梨門跡相承し使被仰候也、此兩所は未被寄寺候、只御備中吉備津宮越前河北、一御領等被寄御堂〻事、寄餘所御堂ミ

當時宮御所内也 室御所、被安置大師御 臣寄進 持佛、于今効驗無雙也 願、三尊皆爲驗佛 故御 在當 室御 一度必候事也 御品田一代一 故顯重朝 時御 堂領ノ寄 能盛ノ知 怡土莊 仁和寺ト 行違亂ナ 旨ヲ守ラ 後白河法 附 皇ノ御遺 シ
建久三年八月二十七日 一五六

一頭陀寺御庄事、改て御覽せはやと思食、但遠江國ニは彼郎從充滿狼藉なとや候はんすら故、被寄件吉備津候也、而其内一方違亂、以御使別被仰候、是は爲向後、尤可令恆例佛供人供并御月忌已下佛事併以無其用途、御堂は何かは可疎略といひなからも、故御室御事可異他、罪業之知置給、此内條々難盡紙也、委被仰含御使了、兼可令申置給、又、義定被改之條も、重て能々相計可令申給、隨其趣可有左右用途を自宮廳下行候き、近日は諸事闕乏、一切無沙汰、夏衆悉退散、不便候之ん、其時は可被觸申前右大將家事なれは、兼被申置又有闕なと申て、餘武士等望申地頭事や候はんすらん、其は無御改定之詮歟、然はかやうの趣をも、至、實淺猿候、此御時たに無沙汰候はヽ、後代彌可陵怠之基也、仍義定沙汰を之由思食者也旨被申御返事、然而未及其沙汰之處、御年貢尚追年不法、件御領は高野金剛義定惣檢教職可有御改定之由は、一兩度被觸仰前右大將家了、可在御意之一玉名御庄御年貢事壽院

領、只被割置此御庄用途許也 奉安置故御室御骨、件院無指御 頼朝ニ泊 ノ政補ヲ 安田義定 從遠江國 義定ノ郎 二充滿ス 玉名莊年 頭陀寺莊 ラル 貢
建久三年八月二十七日 一五七

追申、以前條々大〓勒之、委趣皆被仰御使了、可被召問之状如件、能〳〵可被勵也、汰終給はめ、大師の宮仕に平安なるへき由を可令祈念給、又、醫療をも御所勞事、何樣令成給哉、先日被訪仰之次、注遣療治了、未聞食御返事之間、御不審多端、返々可令治給、身を全してこそ、東寺神泉の事をも令沙寺之要主候、一雅縁法印難申趣事、一新井御庄間證尊訴申趣、無御承引事、已上五箇條事長候、以御使被仰候、委細尋聞く、可令申前右大將給、是等皆一品部御庄下司事、惠眼房阿闍梨御房八月廿七日任尊奉一立野御庄事一「吉備津宮一方沙汰者改定事、八月廿七日任尊奉建久三年八月二十七日

下司 尊ノ訴ヲ 人ノ改補 却下セン 新井莊ニ 品部莊ノ 關スル證 吉備津宮 立野莊 一方沙汰
一五八

トハ、同月十日ノ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、○性我ノ、永福寺別當ニ補セラルヽコト、十一月二十五日ノ條ニ見ユニ見エタリ、又、コノ後、神泉苑ノ修造ヲ停ムルコトハ、明年四月八日御使事にて候へは、餘事少々被仰事等候也、其内子細御使委可令申候、此御使は、東寺神泉事を宗と被仰候へは、雖不可及他事之沙汰、適遣御是ヨリ先キ、後白河法皇、旨ヲ頼朝ニ傳ヘテ、恰土莊ノ地頭ヲ停メシメフレシコトハ、文治四年三月十七日ノ條及ビ建久元年三月一日ノ條方違行幸ノ條ニ、播磨國ヲ東寺ニ付シテ、造寺ノ資用ニ供セシムルコ廿七日於南院授與之、大雨、鳥羽洪水、同年同月二十八日八月廿四日、雨下、建久三年八月二十八日玉葉性雅大法師〔參考〕)眞言傳法灌頂師資相承血脉〕モ

號惠眼房、鎌倉前右大 將護持僧、仍申請之 ○建久 ○四 二品法親王守 二年、 六十 月 辰 戊 北院御室(覺〕 眞言傳法灌項師資相承血脉〕 〓戊 北院御室 性雅大法師 朝ノ護持 性我ハ頼 守覺法親 王ノ資 僧
建久三年八月二十八日 一五九

北風忽吹、信心爰發、一時許祈念、先是祈雨事等仰遣宗頼之許了、即付寢、小時眠覺、天顏快晴、朝日照臨、感〓數行、仍止祈雨事等了、法成寺水入之由有告、仍廿六日、雨下、卒爾行向檢知、無殊恐、歸來之後參内也、鳥羽邊洪水殊大云々、然而不及巨害、廿八日、雨止、今日寅刻雨猶不止、水損無疑、仍余忽著衣服、出戸外、向天祈之、即佛天之助也、

祈ル 天霽ル 兼實天ニ 法成寺ノ 水災ヲ視 察ス
一六〇

〔鶴岡八幡宮寺社務職次第〕同九月四日、正觀音三部法華經始行、ノ下文ヲ與フ、九月二日、修法要鈔三日九月且所申也、即勘進先例、多以無爲、又粗有咎徴、御祈事可申沙汰之由仰宗頼朝法并法華講讚、供僧等奉仕之云々、十二日鶴岡八幡宮聖觀音法華經供養、臣、同〔仁和寺御傳〕喜多院御室、〓惑、天江ヲ犯ス、幕府、小山朝政ニ常陸國村田下莊及ビ下野國日向野郷地頭職九月四日、季弘申云、去夜、〓惑犯天江了、三ケ日以後雖可進奏、四日〔吾妻鏡〕十二九月四日、癸酉、於鶴岡上宮西壇所被始行長日聖觀音供養〔吾妻鏡〕十二九月十二日、辛已、小山左衞門尉朝政先年募勳功浴恩澤、常〔玉葉〕二日全部六卷御制作畢、守覺法親王、修法要鈔ヲ作リ給フ、建久三年九月二日三日四日十二日

傳二ハ、修法 ○本朝高僧 ○建久 大盡 三年、 要集二 覺 庚午朔 六十 ○建久 作ル、 ○守 巳 三年、 辛 年、 〓癸 未 酉 申 壬 四 辛 作
建久三年九月十二日 一六一

任地頭職也、庄官宜承知、不可違失之状、所仰如件、以下、左衞門尉藤原朝政、補任地頭職事補任地頭職事、建久三年九月十二日案主藤井具官軍、同年二月廿三日、於下野國野木宮邊合戰之刻、抽軍功畢、仍彼時所補令民部少丞藤原知家事中原右去壽永二年、三郎先生義廣發謀叛、企鬪亂、爰朝政偏仰朝威、獨欲相禦、即待陸國村田下庄也、而今日賜政所御下文、其状云、將軍家政所下常陸國村田下庄、左衞門尉藤原朝政〔松平基則所藏文書〕下總守源朝臣將軍家政所下下野國日向野郷住人、別當前因幡守中原朝臣建久三年九月十二日

下妻宮大 〓〓ヽ等、 朝政ノ勳 功
建久三年九月十三日 一六二

令民部少丞藤原(花押)知家事中原(花押)建久三年九月十二日案主藤井(花押)下下野國左衞門尉朝政、右壽永二年八月日御下文云、以件人補任彼職者、今依仰成賜政所下文之状右件所々所成賜政所下文也、任其状可領掌之状如件、可早任政所下文旨領掌所々地頭職事向、去年九月御幸之時炎上、故院御惱之時被仰置、去六月棟上、播磨國所營、目〔心記〕九月十三日、壬午、天王寺念佛三昧院供養也、人々多被下向、予昨日下十三日、午四天王寺念佛三昧院供養、建久三年九月十二日如件以下、別當前因幡守中原朝臣(花押)前下總守源朝臣(頼朝〕(花押)建久三年九月十三日

六月棟上 播磨國所 ニ副ヘタ 政所下文 ル頼朝親 署ノ下文 課
建久三年九月十五日 一六三

額伊經同書之、久安定經額願文共書之例也、上人廿餘人、或衣冠、或束帶因幡公定曉著座唱禮、○念佛三昧院ノ燒失セシコト、去年九月十八日ノ條ニ見エタリ、代清成終不日功、中將公卿不取布施、殿上人取之、導師被物十重、果衣物一、讚衆一重一果袋外宮正遷宮、衆參入依爲舊院御沙汰、被遂供養、依賜素服人々雖除服、猶以用黒裝束、但右中辨棟範諒闇束帶、右少辨資實黒束帶、公卿殿上人衣高三位泰經南林房法橋詮忠未時事始、當寺權別當權僧正眞圓率廿四讚右京大夫季能同、通親實教戌經等卿、非素服人、殿十五日三年壬子九月天王寺供養、願文右府加署、草子、清書中務少輔伊經、兩宰相冠、午刻人々參集、右府事了、賜布施、依無御幸之儀、眞言供養也、供養法了敷唱禮師圓座〔立川寺年代記〕同予同、左衞門督通親、坊門中納言親信也、

成實晴輔故院上 依爲僧綱、先圓 北面藏人五位等 不分明、但久安供養用長聲唱禮、今度同可用彼唱 右府云、僧綱唱禮師、先 例或有座、僧答云、先例 在衆僧前執蓋 座上敷單座 禮、而件唱禮詮忠外無傳者、仍雖僧綱有議用之、 等、無乘輿之儀 黒衣 ○建 同右 同右 不知 冠、 其故 成經 後鳥羽院 ○十月十日 第八十二 實教、 ノ條參看、 府 府、 久安 久 申 例歟、 甲 唱禮師ニ ツキテノ 故院ノ舊 臣等參列 議 願文 額
建久三年九月十七日 一六四

九月〓日神寶使發遣、辨代神祇權少副爲定、〔遷宮年暦略記〕造宮使知雅次宣經條ニ、山口竝木本祭ヲ行ヒシコトハ、同年十月二十三日ノ條ニ見エタ二年六月十三日、庚寅、今日行幸以前、勘豐受宮上棟日時、○始メテ造豐受太神宮使ヲ補セシコトハ、文治五年八月二十八日ノ外宮正遷宮、自承安〔皇繼年序記〕建久三年、外宮御遷宮、造宮使知雅宣經、宣經、三年至今年式年、頼朝、藤原能保ニ馬及ビ布ヲ遺リテ、熊野參詣ノ資ニ充ツ、内宮隔中一年、知雅〔皇太神宮遷宮次第記〕建久三年王子、式月式日〔類聚大補任〕〔二所大神宮例文〕後鳥羽院建久三年壬午、正、リ、建久三年壬子、外宮遷宮十七日、玉葉

日、儲日廿七日云々、但 七豐受太 神宮遷宮 正四位下、建保六年三月十九日卒、七十三歳、 後鳥羽 一所大神宮正遷宮臨 ヽ嘉應元年建久元年造内宮使公宣男也、權大副 時並假殿遷宮次第 院御宇、 注別紙不載勘文也 ○鹽尻 知雅 六十 大、寛喜三年十一月二日卒、 祖父山口祭賞任權少副、次權 男也、 九所收 八月 ○九月 公宣 十二 十五日 二男 戌 丙 二 度會宮外宮(子〕 日時定 神寶使發 外宮棟上 遣
建久三年九月二十七日 一六五

郎御厩舍人仲太相具之上洛云々、ヲ割キテ、之ニ寄附ス、用淨土堂并藥師堂佛聖燈油及不斷念佛衆相節等事、三十口淨侶、勤行不斷高聲念佛、所奉祈聖朝安穩御願圓滿自他法界滅罪生善之由也、仍爲宛用其佛聖燈油并念佛衆衣食等、割分鹿野原一所、永寄附堂端、取集朽殘堂具、構立佛閣一宇、安置數體佛像、其別所號南無阿彌陀佛寺、其堂藥師、又新加立淨土堂一宇、奉安置皆金色阿彌陀佛丈六三尊立像、即相語營無隙、乍見之亦不致修復者、恐罪報難遁者歟、因茲ト當庄東北字鹿野原片〔淨土寺文書〕右當庄内有數宇之舊寺、併以破壤、雖須加皆悉修理、本寺造營未終功之間、餘端可調獻之由被仰遣佐々木中務丞經高、此上被送龍蹄二疋、今曉雜色鶴次可早寄附鹿野原荒野南無阿彌陀佛別所、即爲寺沙汰致開發、以其地利宛二十七日、下東大寺領播磨國大部御庄、造東大寺大勸進僧重源、播磨國大部莊ニ淨土堂及ビ藥師堂ヲ建テ、莊内ノ地〔吾妻鏡〕十二九月十七日、丙戌、來月一條黄門依可被參熊野山、白布五十

○播 丙 磨 申 陀佛〓 藥師堂 淨土堂 課ス 南無阿彌 高ニ布ヲ 佐々木經
建久三年九月二十七日 一六六

官百姓并住僧等、宜承知勿違失、仍所仰如件、之中淨行兼濟之類、讓其職、敢莫諍論師資相承戒〓年〓矣、抑若向後院主住途料、始所致開發也、然者所當年貢不及欠減者、寺用相節、豈有闕如乎、故停止守護善神令與冥顯之罰、現世受白癩黒癩身、後生墮無間地獄底、無出期者、庄牢籠、若又爲庄家被顛倒寺領、令混庄役、院主以下住僧等、言上子細於本寺、可停止其濫妨也、凡寺家者、致庄家之祈祷、庄家者爲寺家依怙、各致和順之思、偏油念佛衆相節等令違亂者、奏達子細於公家、可令落居之也、愚身忝奉朝家無院主住僧等、以此處或寄附權門領、或付他門末寺者、庄民訴申本寺、可停止件知、稱權門沙汰、横以無惡不造濫行、不善之輩努々不可令執行寺務、只以住僧雙之大厦、奉致隨分之忠勤、縱雖不爲在生訴訟、爭不預勅許乎、兼又號本寺下僧若庄務奉行輩中、違背此状類出來者、是則佛道魔縁、寺家怨敵也、兩堂三寳領、件所往年已來爲常々荒野、無寄作之人、徒爲猪鹿栖、失地味、而今寄附彼用可存氏寺之由、抑當庄者、終以可爲東南院進止、而若自院家被致其妨、佛聖燈官物已下万雜公事、雖經永代、不可庄役落、當爲一圓堂領矣、但後代若有不當建久三年九月廿七日建久三年九月二十七日

東南院ノ 進止 大部莊ハ
建久三年九月二十七日 一六七

八幡宮本尊阿彌陀鐘樓護摩堂、開山堂、山王、師領幹事寺營造、故無奈何、於是早命弟子僧觀阿彌陀佛、合廢替寺爲一寺、謀永世易修東大寺俊乘坊重源和尚之啓迪也、治承四年之冬、大佛殿罹寇火變、朝庭令源辨才天、役行者堂、牛王堂、奧院部莊、充其用途料、時原師巡見當莊、有廢地之佛宇數多、不忍見之、然尚未果本夫至人之應世也、不可測焉、駕願運物、其途不〓□翅内心邪、見利建功、忘身救經藏、食堂、浴室、世、像刹之設、由來遠矣、万善自是布列、所以檀興居諸度之初也、當寺者造南都長四尺觀音勢至〔播磨鑑〕昔聖武帝始此基址時、行基法師與幹事、既有先烈、仍給當國大本尊藥師如來、脇士大和尚南無阿彌陀佛(花押)寺記云、極樂山淨土寺、眞言宗、大部莊、寺領百五十石、號往生院、地藏院、

於東大寺鑄之 鐘三尺七寸、 本ハ廣度寺 嘉祥元年 十二神將 日光月光 乾ノ方 郡佛閣 六、加東 丹波法眼湛慶作、 之本尊ナリ、 觀喜院、智明院、 心王院、安養院、 在本堂 長一丈 六尺 大聖院、中性院、 建之、 長各八尺、 寶珠院、明王院、 也、 奉行 院主方 寺領百五十石、 〔渡〕 心王院 御朱印 座坊十六軒 寶珠 重源觀阿 彌陀佛ヲ シテ一寺
一六八

金色阿彌陀如來立像貽其徒、記于今存焉、又立經藏一宇安佛舍利六粒、八年八月廿三日請笠置解〓上人爲落慶導師、仍號極樂山淨土寺、掛小野道要、無此資縁則不安穩、於道有妨、是以源師謀此寺事、割分此莊内鹿野原一所聖朝安穩自佗滅罪生福之勝討、凡佛法修行有種々助業中、以食衣具足爲急補、即相似于此地、其爲境也、東則横嶺曉霏開、日早登、南則松林森蔚、風外眺望之便、尤堪精舍之佳致、遂就而企營構焉、建久四年孟夏立高堂九間四面瓦葺、大佛工丹波法眼湛慶作焉、建久無涯、西則沃埜疆場綺兮、北則邑屋殷賑、林泉澳矣、境既無渉嶮之難、猶有化俗充佛餉燈油社中之供費、此所本榛莽相塞、絶人跡、爲狐免之栖、此般開拓之奏奉安置坐像藥師如來風筆之額、此額本東大寺淨土堂額也、於此堂定三十口淨侶、始常行念佛、以擬二神將奉移彼廢〓九箇寺古像七百餘〓、同五年又建九間四面一堂、奉安置大陸、永賜以爲寺領者也、仍除公役莊役、停止濫妨等之状蒙宣下、源師自記以此像本廣渡寺之本尊也、靈應如影響、新造日光十及納諸大乘經論、鐘觀音勢至樓架一千日不斷湯、嘉禎元年冬建八幡宮、玉殿輪奐、丹刻引日景、拜殿華表備矣、前銅鐘、建久四年六月於東大寺鑄之、送當寺、前有食堂、傍構浴室、燒建久三年九月二十七日

長三尺 七寸、 長一丈 長四 尺、 八尺 納五輪 各長 金塔之 六尺 八年供養 小野道風 銅鐘ヲ東 筆ノ額 大寺ニ鑄 ヲ創メシ
建久三年九月二十七日 一六九

シメシコト、去月二十五日ノ條ニ見エタリ、コノ後、五年十月十五日、重稱名三万遍、三時禮懺變年不怠、道俗所逢之者、誘導給焉年十二月十二日ノ條ニ、播磨國司ニ令シテ、大部莊ノ膀示ヲ改メ立テキ、陳和卿、伊賀國山田郡有丸、廣瀬、阿波杣山等ヲ淨土堂領トセシ事、元○淨土寺ノ供養ハ、八年ノ事ナリト雖ドモ、姑ク此ニ併收ス、是ヨリ先源、淨土堂ニ佛舍利ヲ安置スルコトアリ、今、便宜ニ依リテ左ニ合敍ス、神凄然、架橋、參詣貴賤往還、御廟橋是也俊乘坊横物之文言、傍藥師堂有開山堂、乾方有一宇、號奧院、所謂往生院也、安阿彌陀、前有清流、精有蓮華池、左山王祠、次辨才天、役行者堂相並、其前牛王堂、此左奧有護摩堂、相居住當所、盡心於修復、以故當寺是專觀師之信力也、凡觀師日課之所修、彌陀阿陰經云、養保元年、源師奉造東大寺之勅宣、助師幹事勸誘諸州、建久三年由師命第二世觀阿彌陀佛、姓大江氏、洛陽人、即源公之甥也、[歡喜院文書〕〓塲〔淨土寺開祖傳〕輪〔淨土寺開祖傳〕輪播第二世觀阿彌陀佛、姓大江氏、洛陽人、即源公之甥也、

○中 ○下 略 略、 ノ甥 佛ハ重源 心ヲ淨土 觀阿彌陀 二盡クス 寺ノ修復
建久三年九月二十八日 一七〇

不得舍利、若圖若沙供養之人、功徳正等ノ、〔參考〕樣三手先、斗拱間蟆股、前面三間唐戸、左右側面前方一間、板上ケ戸、次一間唐三重虹梁大瓶束、内外總丹塗、露盤鐵製佛舍利三粒、奉安置東大寺末寺播磨國大部庄淨土堂矣戸、次一間板壁、後面中一間上ケ戸、左右板壁、三方椽、内部拭板敷、化粧屋根裏、寸尺、方六十尺、軒高十八尺、棟高四十尺構造裝飾、方三間、單層、屋根寶形造、本瓦葺、軒一重疎垂木、隅扉割、斗拱大佛建久五年十月十五日指定特別保護建造物調書〕淨土寺淨土堂、造東大寺勸進南無阿彌陀佛在判二十八日如法仁王會ヲ法勝寺ニ修ス、〔一代要記〕九月廿八日、於法勝寺被行如法仁王會、一莖二花〔古社寺保存會普通名稱、阿彌陀堂、蓮御祈也、

十八 明治三十 四年三月 後鳥羽天皇 酉、 丁 淨土堂ノ 寸尺 一莖二花 普通名稱 構造基衣飾 佛舍利ヲ 安置ス 蓮ノ御祈
建久三年九月三十日 一七一 又

ノ停否ヲ議ス、貨停否事有僉議沙汰之旨、一條殿被申送云々、限錢貨、雖他物商人違猶無〓行之、尤不便歟云々、リ、是時、神體ノ遷座ニツキテ異議アリタルコト、菊大路文書ニ見ユ、今○石清水宮假殿遷宮ノ事ヲ議セシコト、元年七月一日ノ條ニ見エタ停止又同歟云々、左大臣被申可被停之由、但若沽價事無宣下者、始終者不可不遵行、尤不可然、先件條任宣下旨可施行之由可被仰下歟、其條不拘制法者、廿九日、丙寅、此日有記録所評定、錢貨停止事也、間、可奉遷御體所等并彌勒寺清祓、同寺宇佐御體御在所等之間事也、此次錢々、群卿一同申可停止之由、内府獨申云、直法事、使廳石清水宮修造ノ間神體遷座ノ事等ニツキテ、仗議アリ、又、錢貨十月一日、庚子、宗頼朝臣申條々事、去夜有仗議、石清水修造之四年二月廿六日、癸亥、此日有記録所評定、錢貨停否之間事云吾妻鏡〕十三四年正月廿六日、甲午、去年十二月卅日、偏止〓貨之由有其〔玉葉〕、玉葉三十日

但此條不 六十 六十 書定文、 亥 五 十二 四 己 宮神體 テ古價法 使廳ヲシ 祓同宇佐 彌勒寺清 記録所評 ヲ遵行セ 定 シム 又
一七二

左ニ收ム、神殿ノ修理ヲ行フコトハ、明年八月十五日ノ條ニ見ユ、又、コ御殿内奉寄傍間、且是行幸時令調置神寶□□、奉寄東一向候歟、然者任彼時ノ後、錢貨停否ノ議アルコト、此ニ類收ス、其宋錢ノ通用ヲ停止スルコ歟、御殿者五尺五寸、間三間候、彼三間内中間北壁副奉安置御體候歟、然者本不憚候、相叶板敷朽損之條候歟、御帳下板令修造候、□〓□殿内一間許奉移トハ、明年七月四日ノ條ニ見ユ、參看スベシ、例、無他所儀候歟、頗相叶宣命意趣候者、馬道間之條、又非道清失誤候歟、兼又動之由、慥載舊記候者、如斯記録者相叶宣命候歟、奉移傍□□遷御於他所候妻戸登橋等令修造候、又西御前乾土居北西各一間、柱下長押等被加修補全〓□〓状者、奉渡御體於他所事不被載候、□無馬道間之沙汰候歟、但馬道間事不詳候歟、且以他板令重敷之由、叶此議候歟、且承安四年御修理之□内殿奉移御體於馬道間之説候歟、重恐惶謹言、重言上、敷板敷奉遷□□御帳之由、見于宣旨状候、以之案之、有御□□沙汰、奉動御體〔菊大路文書建久三年九月三十日〕〓山(本御カ〕〔御殿力)ヽ

宮寺寶殿 ○上文 闕ク 馬道間事 ○山 山 城○ 神體遷座 ニツキテ ノ議
建久三年九月三十日 一七三

道間敷假板敷奉遷御殿御帳云々、如宣旨状者、無濱床歟、假板敷之上、直可令歟、加之長元之比、別當法印元命申云、奉移外殿修造内殿、還御本所之後、可修動歟、事危尤繁、且件度奉渡假殿可修造之由被宣下了、是即相叶御占故也、而不及傾危之畏云々、仍加修理、被停假殿遷御了、依思之、奉動御體事、其恐深者御座歟、然者非無事懼、被用濱床者、傍間之條非無不審、件造合間五尺五寸間外殿歟、有計申旨、然而有沙汰、被遂行事不詳、延久以後、被修造神殿事、八箇度也、已賜日時勘文了、然而奉動御體事無所見云々者、内殿與外殿樋下、尤得其一間也、濱床者六尺七寸之故也、兼又作替西御前虹梁等者、一宇神殿定令相權別當法眼戒信申云、奉移御體於此山之後、未有奉移他所、仍重及群議、發遣前與西御前造合間歟、奉移件間被加修補之條、又旁有不審、其故者宣旨云、馬右中辨正家朝臣木工寮工光任守武久重等、被實檢内殿之處、雖有破損所、忽間、令致沙汰云々、此申状無其謂歟、延久宣命云、元乃御殿乃内右件馬道間、所司等申云、令修造西御前破損物、仍奉渡中御前與東御前馬道當宮内殿馬道間子細事、物乎、修造世牟程波、傍間爾奉遷天令致其勤云々、就之案之、中御當御在所朽損

奈加 世良 牟 良 天
建久三年九月是月 一七四

建久三年十月十一日法眼道清申文資賢孫、故右少將通家朝臣男、母皇嘉門院雜仕是月、前參議源雅賢薨ズ、損、依之不奉動御帳者、可難改替之由、雖有沙汰、以他板令重敷朽損板下、仍无理歟、就中以往反之路號馬道之條、貴賤諸家之習也、内殿造合間稱馬道之由清誠恐、頓首謹言、同日任上總介、應保二年六月十五日解官、永万二年八月但如宣旨状者、奉遷御殿御帳許也、其條且有狐疑、御殿御帳下板敷三枚令朽間無往反之路、北者即御殿後壁也、難謂馬道歟、所詮者延久無奉動御體事歟、永暦元年十二月廿九以失誤之由依承及、乍恐所言上延久沙汰子細也、僉議之次、可得此御心給、道謹上左中辨殿御帳之移動歟、馬道間事、慥有所見者、只可在時宜歟、道清以造合間稱馬道、偏彼奉行辨正家朝臣令申之旨所記置也者、被尋件後胤、何□□隱哉、内殿造合日敍爵廿四日任土佐守、仁安二年八月十八日復任、同三年十一月廿日從五〔公卿補任〕十四前參議從三位源雅賢、九月日逝去、入道前權大納言

内親王合爵 前无品聰子 止家光 任之 眞木 屋 解官
建久三年九月是月 一七五

日解官、同十八日出境外、同五年五月廿六日還任右少將、養和二年三月八日正四位下、臨時、同日轉右近中將壽永二年八月十六日任播磨守、院分、同十一月廿八日解官、同三年四月七日還任、右中將、元暦二年六月六日任右少將治承三年十一月十七二日備中守、重任、安元二年十二月五日從四位上同三年正月十三日正五下讚岐權守、同三年十一月八日從三位同十二月十三日任右兵衞權佐、同廿一日遷備中守、承安三年正月五日從四位下、十日補藏人頭、文治元年十二月廿九日任參議嘉應二年七月廿同五年正月廿位上同二年二月卅日兼建久元年十一月廿四日同四月七日土佐守、辭退、同三年三月十五日出家、本病之上依法皇御事也、雅賢通家〔尊卑分脈有雅

平親宗朝 祖父資賢卿辭權 大納言申任之 朝覲行幸 宣旨 賞院御給 ○本書 資賢卿大嘗會國 建久三三十五出、同九月卒、 母但馬守信綱女、 岡崎流、又號佐々木野 條二ハ、十月廿 權中納言、正三、部曲、馬、鞠、笙、和琴、 司近江權守賞、 參木、從三、母賀陽院雜仕眞木屋 除目 等如元 佐守 宇多源氏 兼土 郡曲、鞠、和琴、馬、 朝覲行 散位ノ 少將守 臣解官替 幸賞 兼土 佐守 次、 重任 右少將、正四下、早世、 六日辭トアリ 鞠、馬、笙、和琴、爲資賢卿子、〓〓、 頭 頭 有雅 〓也、 追放 解官 解官 世系
建久三年九月是月 一七六

も、彼雅賢卿より相傳事、少々有之由、世以所知也、し、子細口傳集分明なり、故宗長卿、雅賢卿に習てしはしめたりさみ上事、常家にはせす、四條乃流にし出たり、成平拾遺亞相以下さる事な又、股立は凡此外内外三時抄〕布衣、朝云、布衣は尋常の服、當道に所執なり、按察大納言資賢卿-右少將通家佐々木野、源宰相雅賢〔源氏催馬樂師傳相承按察使資賢-參議雅賢通家朝臣子也、〔絲管要抄〕資賢雅賢和琴血脈〕權中納言有雅

參議、通家子、父通家 早世之間、祖父ニ習之、 實定子、少々習之云々、 大納言、按察使、 略、 ○中 略、 ○中 有賢子、 有雅 右大臣 公繼 -權中納言有雅 通家朝臣子也、 和琴ノ傳 催馬樂ノ キテノ創 傳統 蹴〓ニツ 統 見 又
建久三年十月一日八日 一七七

一日、強平座、中宮更衣、御祈始、シム、八日九日戊午被成吉書權僧正勝賢、十月八日補東大寺別當、例、行事宮司權大進長兼也、依御物忌、几帳疊等自去夜籠候、行事同候、又旬御又修大威徳供此日宮御方御更衣儀如實教、辨少納言等各稱障、可譴責之由仰長房了寺務四年、三年十月八日補東大寺別〔東寺長者補任〕二權僧正覺成、十月八日兼法務、膳釆女等同以籠候〔玉葉〕十月一日、庚子、陰雨間灑、平座、上卿源中納言、參議左宰相中將自今日宮御祈始、修佛眼護摩建久三年十月八日丁未被仰下、同十〔東大寺別當次第〕前權僧正勝賢、權僧正勝賢ヲ東大寺別當ニ補シ、東寺一長者覺成ニ法務ヲ兼ネ十月當〔醍醐寺座主次第〔醍醐寺座主次第〕城山ジ權僧正勝賢、同

○建 六十 庚子朔 四、五、六、 東南 ○中 五十 建久三、 大盡 俊證替、經 僧正 七テ月 第廿二 想也、 覺成 ○中 略 ○中 久 略 印依夢 未 五、 ○山 略 山 法 院、 四 丁 八十七 城
建久三年十月十日十五日十八日 一七八

番役以外ノ賦役ヲ課スルコト勿ラシム、十五日之外被停止公事、但件役猶爲別當季嚴十月十八日、於閑院、奉爲公家彗星御祈被修消了守護人中務丞經高云々、行政盛時等奉行云々、沙汰可催勤者、以其旨下知○文治元年十二月三十日及ビ同三年十月二十六日ノ條ヲ併看スベ同法、大阿闍梨權僧正覺成初度、伴僧廿口、〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十二十月十五日、甲寅、左女牛若宮領土佐國吾河郡、京都大番役〔百練抄〕十十月十日、己酉、白河東光寺邊火事、餘〓付法勝寺五大堂、即打十八日〔孔雀經御修法記〕同年幕府、土佐國守護佐々木經高ニ令シテ、六條若宮領吾河郡ニ大白河火アリ、十日十月一日、庚子、親國申孔雀經法僧前諸國散状、日、打、孔雀經法ヲ閑院ニ修シテ、星ヲ祈禳ス、權律師尊印、護塵、宗惠、隆遍、大法師榮舜、兼信、賢清シ、

聖天、 六十 惟光子廣 三年、 ○建久 已上已灌項、 元舍弟 寅 酉 四 、甲 己 保壽院僧正 覺成 大阿闍梨
建久三年十月二十六日 一七九

同廿六日御結願、勸賞道弘被補權少僧都了實範經法、十六日結願、勸賞以弟子道弘禪師非參議正三位藤家房、十月廿六日敍從二位、尊長、光遍、宗覺、〔東寺長者補任〕二權僧正覺成、十月十日天變御祈、於閑院内裏修孔雀建久三十廿六經房記云、今日秋除目入眼非參議從三位藤範能、大宰大貳、去年十月日獻大貳辭状、今年十月廿六日也、左大將良經、以下、及曉更、殿下召幕下被下申文等、是顯官擧也、幕下令見畢任權少僧都、護摩壇尊律師○本書、日次ヲ異ニス、今、姑ク孔雀經御修法記ニ從フ給一結、隨見畢被授藤中納言、定能、々々々又授予、々取之置前、取上持左手、以〕大外記正五位上中原師直、博士十月廿六日兼主殿頭、〔公卿補任〕十四前權中納言正二位藤光隆十月廿六日任大宰權帥賢運、靜曉、永任、公眞、圓曉、覺縁、尊修、勝寛、覺遍〔外記補任得替、二十六日、乱京官除目、〓京官除目、吉部秘訓抄〕二十六日

五除目時見顯 松殿御 子息 寮本 官申文作法事 圖書 十二 下御子 六十 松殿前殿 天、 六、 乙 權僧正 入眼 辭状ヲ上 結願 勸賞 勸賞 結願
建久三年十月三十日 一八〇

三十日、臣鎌倉由井濱邊火アリ、下、指加紙捻、次々隨見、如此紙捻、本所引下後、指挿一通指加置之、次又如此畢取集授次人也、右手引拔一通、委見如本卷之、左食指與中指之間挿、又引拔一通見、一寸許引他所、見煙走向、欲取出箏之間、燒左方鬚云々、唐國大宗之鬚、絶賜藥之仁、和朝宗親之鬚、顯惜絃之志、所燒雖同、所用相異者歟〔吾妻鏡〕十二十月卅日、己巳、南風、亥刻、武者所宗親濱家燒亡、宗親折節在建久三年十月三十日

此作法、先年習申内府 思親公、大略如此也、 親箏ヲ取 武者所宗 リ出ス
一八一

例布施一果衣、御服一具綾被物一重御戒師料、香染〓裝束一具唄師權大僧都官性堂東南弘廂座公卿候殿上參候、左大臣一人直衣、被候御綿二〓衣事已始之後也、御戒師權僧正覺成絹一果式、十疋、藤中納言所狹下臈起座、退著殿上方、事了之後賜布施、富門院可有御遁世事、仍未刻參法金剛院、建久三年十一月九日、戊寅、天晴、今日殷經房加著之、漸及終頭、右大臣九日參入、被加座、依御〔伏見宮御記録〕藤大納言右衞門督新宰相光雅、假候中門廊北邊、自余藤中納言基家、坊門中納言親信、取之十一月殷富門院御落飾アラセラル建久三年十一月九日(舎カ)

手長勘解由次官清長 左大臣被取之、有踏會 利五十三 重頂鈍色御衣八領、納 曩、藤大納言實家取之 宿装束著 女院御出家部類 公卿座歟 堂方 東寺一長者 新御 庚午朔 大宮大納言 新宰相光 甲袈裟 實宗取之 敷高麗 染服 取之、 以此所爲 冠著黒 定能、 十兩 各五 小盡 疊一枚 雅取之、 著宿裝束 寅 基家 戊 御戒師 唄師 布施
一八二

成女、其所、卷上南西二面御簾、奉仕堂莊嚴、傍北御簾舗半帖爲御戒師座、件簾中御自今夕女院仰七ケ所被始行御念佛、其請僧法眼行宴權律師増遍法橋慶忠御剃手、在所也、不被懸御佛也、御堂御本佛四間、逼南舖唄師座、此外事不及委見、御室并宮共有渡御、〻室偏令沙汰申給、女院御年四十六也、御法名御戒師撰申之云々、戒場以御堂東庇南妻一間爲美福門院御出家之時、公卿皆取之例云々宮令奉仕之給、是故高倉院宮御子、女院御猶子云々、母儀女房播磨故信鈍色裝束一具、右衞門督隆房、取之、布施一果袋、平中納言親宗、取之、參仕公卿兩大臣并取布施人外、別當兼光、前中納言能保、左宰相中將實教、左被物一重大辨定長、治部卿顯信、等也、高三位不見、候閑所歟唄師、建久三年十一月九目

經房 取之、 御落飾ノ 美福門院 御剃手 寺ヨリ出 王御沙汰 請僧皆東 守覺法親 戒場 例 ヅ
建久三年十一月十一日 一八三

堂ヲ〓建ス、之間、鳥羽爲水底、建之御堂頗存儉約、仍以鳥羽被占佛地之條、還可乖彼叡慮歟、何况諸堂築垣可同、於新造之條者、彌又似無用意、加之故院雖有造佛之沙汰、未被定佛閣之永仁尊運隆憲、皆是東寺僧也已下併損壞、其中勝光明院殊太云々、而供養以前、須被修復、而當公家御忌方華麗、盡莊嚴、而締構不及彼跡者、頗可無本意之由、皆有御猶豫云々、而今所被兼信賢清地、豫可被占鳥羽之由雖有其御意趣、白川院證金剛院、鳥羽院勝光明院各究女房按察局出家之間事、元議鳥羽勝光明院之内有可被立之議、即事始礎了云々、而去月洪水縱雖有防河之沙汰、始終非無恐、此難他堂雖今日事、前右衞門佐隆雅朝臣奉行之、大都右衞門督令沙汰歟、十一日〔女院小傳〕殷富門院、建久三十一九爲尼、後白河天皇ノ舊臣等、御遺旨ヲ奉ジ、相議シテ蓮華王院内ニ御十月二日、辛丑、今日猶天陰、小雨、右中辨棟範朝臣來申新御堂事了參宮、〔玉葉〕

○八月二十八 日二其條アリ 眞如理、 眞如觀、 前右馬頭實 他宗僧頗 清入道女 已上二口 口有職 已上三 六十 已灌頂 欝念云々 辰 庚 四 新御堂ノ 結構證金 ニ如カザ 剛院及ビ 鳥羽ノ地 局出家 ヲ慮リ給 勝光明院 ランコト 女房按察 後白河院 御法名 ハ叡慮ニ 他宗悦バ 乖ルベシ ズ
建久三年十一月十一日 一八四

堂等近邊可宜之由、忽以有其議、之間事、可蒙處分之由、舊院司等所申也、兼又鳥羽已礎了、今被改之條、渉禁忌辨高三位右京大夫等也、左金吾願、而於其地者、去年頃兩三度有議定等事、切材木少々取寄鳥羽之邊了、又如弘廂議定、事趣ハ故院鳥羽ニ、被起御堂、如法佛丈六二體、可被安置之由有御師賜料物少々了、此事於今者、不可有其沙汰歟、又一周之内被造了、可有供養法花堂傍有空地、可被立彼所歟、而其地頗有高下、平等被曳成非無事煩、此等法佛内不動已造畢、暫安置蓮花王院後戸、阿彌陀御體木加持了、已相始了、佛非如法食議、只内々被示合也、右府右大將予坊門納言民部卿左夫非無事憚、若不修治者、又法會可損儀式、云彼云是、改鳥羽之儀、蓮華王院法華王院内可被建立者、子午歟、卯酉歟、又御佛安置之體如何、頗有無便宜事等、仍歟之由、通親卿所申也、同可承御定者、歟、若可有其沙汰者、於用途者、院分國一周不可有相違、其内播磨ハ可造天王然而又何少々不相營、又美乃備前兩國用途可被宛云如常而若蓮華無其告、然而自然參會、仍著座、於長講堂寺念佛堂〔心記〕六月十日、素服人々爲議定新御堂之間事、申刻許、右府已下參會、例時建久三年十一月十一日

非素 ○去月十三 舊臣會議、尤可然之由僉議了云ク 日ノ條參看 此事去比余聊示右大臣、々々々與 留僧 服 六人 議定 工事ノ進 國ニ課〓 實ノ決裁 行 用途ハ美 ヲ仰グ 舊院司兼 濃備前一 新御堂ノ
建久三年十一月十一日 一八五

可有沙汰之由議定了、其後以棟範朝臣、人々申旨被申殿下了、人々暫相待御新御堂正面置唐大皷、兵衞志季保打大皷臣等可參云々、予午刻參入、吉時申云々、到刻限後人々著座返事、右大將左金吾退出了、棟範歸參、殿下御返事云、尤可有沙汰之由也、但於女院尤可有御沙汰、而殷富門院當御忌方、可爲宣陽門院御沙汰、議定了、人々左大辨定長、右中辨棟範々、坊門納言外、一同可有沙汰之由議定、坊門納言頗難叶歟樣々被申之、然而分散、今日始見右少辨資實著絹布衣、日來中陰以後猶著布如何、公家御沙汰、未有如此御沙汰、初度有憚、但於堂供養日事者、可爲公家御沙汰、上棟儀如常事、大工被物一重門中納言親信、民部卿素服也、然而用諒闇裝束、或直衣或束帶、棟範朝臣到吉時之由觸、民部卿事始、造營之條、可爲舊院分國沙汰云々、人々又議云、偏舊臣等許沙汰無其謂歟、兩予坊舊院沙汰也、舊十一月十一日、庚辰、晴、今日蓮花王院内被立小御堂、造國司備前守仲國也、等也、此人々皆裝束一具、

大和前司公景取之、舊院下 横敷紫疊 經房 先々上臈所役也、最末者如何、又前 子爲公卿座 本御堂南簀 奉行 北面者也、以下六位取之 堂可被立鳥羽之由、御平生之時、有其沙汰、又夏比舊臣等議定 々衣冠也、著〓衣如何、依不審、後相 公卿座末 了、而近年鳥羽連々有水恐、〓八〓參計八有議定被立此所也 尋棟範之處、返答云、催好方之處、令參八幡御神樂了、仍差進代官云々、此事猶 樂允元正 所打也 不可然、兼日有其催、雖非好方、可召一臈歟、大治五九時阿彌陀堂上棟、樂人雅 御 此 (軍ィ 造國司ハ 起工ヲ可 ノ外衆議 兼實ノ決 備前守 トス 裁 坊門親信 議定
一八六

九月十五日法皇御幸日吉、有勸賞、座主大僧正明雲、布五段、馬二疋、四日於東塔圓融房入滅文治六年廿五日上皇御幸日吉社、有勸賞、座主權僧正明雲、○御堂供養ノ事、明年三月九日ノ條ニ見ユ、參看スベシ、引頭四人壁大工僧都顯眞發大願、勸諸人如法轉讀法華經、又於三塔法華堂書寫金泥如法經、承安二年壬辰十月廿三日御幸祗園社、別當法眼顯眞任權少僧都、養和二年壬寅三月前權少大工同引頭歟、檜皮引頭二人法追可尋奉行人前美作守藤原事了人々退出、祿於大宮遂供養、仙洞已下天下諸人多以結縁、希代之大善根也、壽永二年癸卯去承安三年辭退官職、籠居大原、其後壽永二年九第六十一法印顯眞三年十一月十〔華頂要略〕〔華項要略〕庚戌三月七日任座主顯能男、師主最雲親王、明雲大僧正入室、相實法印灌頂、仁安二年丁亥十月天台座主權僧正顯眞寂ス、十四日、檜皮圓融坊、顯眞權僧正、同建久三年十一月十四日葬魚山勝林院、號宣陽房延暦寺

以前權少僧都 府等也引之、已下同之 諸門蹟傳二 天台座主記二 以已講顯 僧正、梨下、 百四十一 一疋置鞍、舊院北面衞 眞敍法眼 百二十一 同檜皮大工 祿法不覺 顯眞敍法印、 各被物一重、布三、 馬一疋、不置鞍 宣陽房、權 三歳 ○建 年六 料絹五 悟、可尋入 歟、可尋入 六十 久 疋云々 十 未 イナシ 癸 建 〓イナシ 經ヲ轉讀 法經ヲ書 シ金泥如 メテ法華 寫セシム 諸人ヲ勸 大原ニ隱 師主
建久三年十一月十四日 一八七

土院番論義等被行之間、腫物更發、遂以入滅云々送印鑑、然而無勅許、以死闕可補替之由被仰下之間、治山如元同廿二日行春季授戒、五月廿四日圓融房入滅、然而衆徒加推擧、勅使臨大原一月廿二日被修内論義被行千僧會、法皇即列衆僧御行道、有勸賞、座主權僧正顯眞爲被修内論義、日來住山、去九日寂光廟番論義、十三日夜淨釋顯眞、美作守藤顯能之子、肇登台嶺學顯教於座主明雲、禀密灌於法印相實同十二月八日於法住寺南御所修安鎭法、同三年壬子十一月十四日寅刻、於建久二年六月十三日辭座主職、被同十七日於圓融房請印銓、西南院上御所請宣命參最勝講證議者、同廿八日任權僧正、七月六日入前唐院開一箱〔本朝高僧傳〕十二江州延暦寺沙門顯眞傳、忽下宣命使授座主職云々、宣命勅使少納言平信清、同八日登山、四月八日於次拜堂、同廿日拜賀月日吉行幸之時、讓座主明雲賞、推而雖被敍法印、堅閉山居、敢不從事云々、〓同十二日〓上表、辭座主職、依無勅許、猶以山務、十月一日法皇於日吉社十イ付藏人左衞門權佐資實可被罷座主職由、

以法印權大僧 内陣役執當 都承仁爲親王 去承安四年以後 去月廿六日出大原宿、住 東坂本西南院下御所 自大宮彼岸 號瀧禪院トアリ、 斷絶十七年云 書所收諸門蹟傳延暦寺圓融坊ノ條ニ、文治三 年正月於大原勝林院始修不斷念佛トアリ ○梶井門跡略譜二、 澄雲法印、仙 所有此儀 被行内論義 十一月廿二日 範僧 自東坂登 年六 山行政 朝 十一 都、 今 本 ス聽サズ サズ シテ受ケ 座主ヲ辭 又辭ス聽 セラル辭 法印ニ敍 傳記 ズ
建久三年十一月十四日 一八八

任延暦座主、避拒不赴、天使臨而宣綸言、無地辭免、出任主職、夏五月二十四日、勤最勝會證義、拜權僧正、繼絶興廢、自率先之、治山三〓、法儀肅整、建久三年十餘行而專修、三年正月、於勝林院與同志十二人修不斷念佛、至開白夜、感毘沙釋義、極理盡辨曰、此只述愚頑自分之證、非全妨大機上士之行、眞深信其義、捨帝幸日吉、以明雲奏召賜僧官、眞閉蓬門、不受詔命、嘗依慧光房永辨之誘、訪源門天來現衆班、冬十月大原山中建性智境智等五房、爲蓮社所、六年春三月、勅學業成熟、解行名達、歳過不惑、心懷肥〓、辭僧都官、退隱洛北大原、壽永二年秋空于吉水、文治二年秋、招空於大原勝林院、會丈六堂、問専念義、空引道綽善導一月十四日、在于東塔圓融房舍、安〓告化、春秋六十三、依遺命歛全身於勝林顯能院、〔尊卑分脈〕〔先徳明匠記澄豪-長耀松林房、-顯眞大原座主-明禪【沙門堂、顯眞〓

勘解次官、右衞門權佐、 正四下、備前讚岐越前等守、 藤原氏 顯隆孫 二會講師、天台座主、權僧正、顯密兼學 檀那流嫡 流次第 大原問答彦起人、母同成方 鳥〓女、 }參議 (發方〕 山 松林房、 顯眞 世系 大原問答 原ニ招ジ 源空ヲ大 テ專念ノ 義ヲ問フ 法系
建久三年十一月十五日十六日 一八九

行フ、可爲式日志、抑祭神〓求福禮者、神必祐仍設祭奠〓、所仰冥應奈利、故粟田宮造營事、是以吉日良辰乎擇定豆、從五位下行内藏助清科朝臣重宗乎差使〓禮代の以降多、干戈永載〓、國富刑清利、夕賽之思比、年十六日〓崇徳院ヲ改メテ粟田宮ト號シ、其祭日ヲ定ム、是日、始メテ祭ヲ幕府、貢馬ヲ京都ニ送進ス、建久三年十一月十六日、乙酉、始有粟田宮祭事、申久、去元暦元年己巳爾、山城國愛宕郡下粟建久三年十一月十六日、民部卿參著仗座、始被立粟田宮祭使、宣命云、粟田廟十五日御幣乎令捧持〓奉出賜布、掛畏岐尊廟、此状〓平久安久聞食〓、自今以後和、の廣前爾恐美恐美毛申賜田郷爾擇地勢〓、祐廟基〔師光年中行事〕中酉日粟田宮祭事〓、限以永代志〓、專整儀度〓、可儼祭祀志、但至于後年者、八月廿六日乎定〓序差積禮利、因茲〓、殊爾有所思食〓、便爾取地名〓、立〓爲宮號須、始自今年〔師守記〕〔吾妻鏡〕十二十一月十五日、甲申、買馬五疋上洛、御厩舍人家重相具云々

須度伊 一暦應三年三月五 口條中原師茂勘例 志與 度 者久 利 倍利 八月 申 酉 乙 日二 甲 宣命使發 遣 八月二十 六日ヲ祭 日ト爲ス
建久三年十一月二十日二十二日 一九〇

十一月廿三日、壬辰、親經混ジテ誤レルナラン、編年集成ニ、宮號ヲ定ムルヲ四年八月二日ニ係クルハ、祭日ノ事ト相○崇徳院ヲ建テシコトハ、元暦元年四月十五日ノ條ニ見エタリ、歴代末北河原造神殿被奉崇、號崇徳院、保元戰場是也、建久四年癸丑八月二日、丙辨左中辨親經朝臣、使左近權中將成定朝臣、諒闇ニ依リテ五節ヲ停ム、二十日又申粟田宮等之間事、二十二日〔百練抄〕十一月廿日、己丑、五節停止、依諒闇也、申、改號粟田宮、彼宮祭宜用八月中酉考宣下畢、四年正月五日、癸酉、此日粟田宮有奉幣、上卿左衞門督通親卿、〔年中行事秘抄〕八月中酉日、粟田宮祭事〔歴代編年集成〕十崇徳院、壽永三年甲辰四月十五日、癸酉、白川中御門新嘗祭、玉葉尊崇の叡情爾答志豆、祈爾鎭護の御慈乎垂給〓云々、取要、玉葉十一月廿一日、庚寅、晴、頭中將實明朝臣來云、明日新嘗祭行事、宗〔玉葉〕建久三年十一月二十日二十二日}〔{

建久四年八月、可用今 月中酉由被下宣旨 ○中 ○中 略、 六十 略 六十 六十 丑 己 辛 與 卯 五〕 粟田宮奉 ト改ふ 八月中西 日ヲ式日 幣
建久三年十一月二十四日二十五日 一九一

大原野祭依巡勤之、兩ケ重役其程近々也、不可譴責也、樣、如何々々、父卿官奏能知之由有其聞之者也、此夜宿候侍不參及曉天云々、又諸國不濟神饌、然而内膳司如形勤仕之云々、可譴責之由仰之、山越兵士沼田太郎波多野五郎河村三郎豐田太郎工藤介等可沙汰之由被雜事以下、爲行政盛時等奉行今日有沙汰、海道驛家事、國々被差定奉行、足柄廿三日、壬辰、天晴、親經參來申去夜新嘗祭之間雜事、藏人方毎事無沙汰、依内廿二日、辛卯、陰晴不定、入夜左中辨親經朝臣來、新嘗祭神服神饌等闕如事、各亮闇野劒也、尋常之時、猶有此例也、宗隆結文之間事、似在故實、自餘作法太異辨左少辨宗隆卜食也、而稱病、仍可催親經之由仰之、件宗隆春日祭非巡勤之、參内、此日和奏也、左大臣左大辨左少辨宗隆等候之、余著布袴、但不帶劒、依無永福寺供養、頼朝、之ニ臨ム、幕府、性我ヲ永福寺別當ニ補ス、十一月廿四日、癸巳、晴、入夜女房先參内、暫可祗候云々、相續余二十五日〔吾妻鏡〕十二十一月二日、辛未、御堂供養來月可被遂行之、導師下向之間不堪佃田和奏、〔玉葉〕二十四日

六十 巳 甲 午 癸 四 四六 行ヲ置キ 沿道二奉 テ導師ノ 東下ニ供 宗隆ノ失 神饌闕如 辨セシム
建久三年十一月二十五日 一九二

小山左衞門尉朝政、千葉新介胤正、伊澤五郎信光、信濃三郎光行、三浦左衞門尉義連、土肥彌太郎遠平小山田三郎重成、澁谷次郎高重、先陣隨兵、東關二階梵宇者歟、今日御臺所有御參云々、仰含云々、人、又導師加布施銀劒、前少將時家取之、將軍家御出云々、將軍家守爲御奉幣御使也、廿二日、辛卯、於鶴岡宮有御神樂、是御堂供養不可有魔障之由御祈祷也、相模廿日、己丑、永福寺營作、已終其功、雲軒月殿、絶妙無比類、誠是西土九品莊嚴、遷廿五日甲午、今日永福寺供養也、有曼陀羅供、導師法務大僧正公顯云々、前因幡守廣元爲行事、導師請僧施物等同于勝長壽院供養之儀、布施取被採用十小山七郎朝光持御劒

供養 ヲ祈ル 宮ニ供養 政子參詣 鶴岡八幡 導師公顯
建久三年十一月二十五日 一九三

御後供奉人相模守惟義、信濃守遠光武藏守義信、參河守範頼遠江守義定、上總介義兼八田左衞門尉知家、足立左衞門尉遠元、越後守義資、豐後守季光、奈胡藏人義行、佐貫大夫廣綱、兵衞判官代義資、村上判官代義國、千葉大夫胤頼、野三左衞門尉義成伊豆守義範、加賀守俊隆所雜色基繁、橘左馬大夫公長藤判官代邦通、源判官代高重、修理亮義盛、新田藏人義兼、勅使河原三郎有直懸御調度云々佐々木三郎盛綱著御甲

各布 衣
一九四

後陣隨兵、下河邊庄司行平、和田左衞門尉義盛、梶原平三景時、因幡前司廣元、左衞門尉景季、後藤兵衞尉基清、工藤庄司景光、加藤次景廉、工藤左衞門尉祐經、野三刑部丞成綱畠山次郎重忠、土屋三郎宗遠、小山田四郎重朝、葛西兵衞尉清重、師ハ公顯僧正也、此寺ハ專ラ池ノ禪尼ノ孝養トソ聞エシ、誠ニ平治ノ亂ノ比企右衞門尉能員、梶原刑部丞友景、梶原兵衞尉景茂小山五郎宗政、佐々木五郎義清景定、時、此尼公ノ口入ニ依テ助カリ給シカハ、報答モ其故尤トソ覺ケル北條九代記〕上十一月廿五日、永福寺供養、導師公顯僧正、十一月廿五日、永福寺ヲ造立シ供養ヲ遂ラル、導〔保暦間記〕下同建久三年十一月二十五日

○吾妻 鏡ニハ 景時 三年、 ○建久 子、 朝景 男、 恩ノ爲メ 池禪尼謝
建久三年十一月二十五日 一九五

二品禪尼建久年中造之、願文草光範、清書朝方卿五日、鎌倉永福寺供養勤導師、十二月二日、立鎌倉上洛云々、十一日ノ條ニ見エタリ、コノ後、頼朝、本寺ノ藥師堂供養ヲ修スルコト、本寺起工ノ事ハ、文治五年十二月九日ノ條ニ、土工ノ事ハ、本年正月二○性我ノ、別當ニ補セラレタル日詳カナラズト雖ドモ、姑ク此ニ掲グ、可悲々々、後鑒所覃、偏是似追從貪欲之徴、門弟等不加制止之條至愚々々、但可謂多生之芳契歟云々、〔華頂要略十一廿五、永福寺供養、導師前大僧正公顯、此内藥師堂〔諸寺別當座主次第〕性我師去比向關東、而不遂前途、於路頭頓滅云々、生年八十四、赴遠路於途中頓滅十一月廿一日、庚寅、晴、傳聞、前大僧正公顯爲前大將堂供養導實否未聞、〔吾妻鏡〕十二十二月二日、〓子、本覺院宰相僧正公顯歸洛、已應兩度之屈〔武家年代記〕〔玉葉〕請法住寺、公顯大僧正、建久三年十一月廿建久三年十一月二十五日

諸門蹟傳六 文治元年十月二十四日ノ條ニ見エタリ、 ○公顯ノ、勝長壽院供養ノ導師タリシコト 六十 建久三、惠 明房阿サリ、 當次第 永福寺別 百四十五 百四十五園城寺 リトセリ、文治五年十二月九日ノ條參看 頼朝、義經泰衡等ノ怨靈ヲ宥メンヴ爲メナ 裏書 下 四 (眼 園城寺 ノ風説 公顯入寂 兼實公顯 公顯歸京 願文 ヲ評ス
建久三年十一月二十五日 一九六 池

ヒ、髮ヲ斷チテ逃ル、〔參考〕共ニ亡テ、遺蹤モ詳ナラス、度々有令尋問給事、于時直實申云、此事梶原平三景時引汲直光之間、兼日申池、建久三年八月廿四日ニ穿チシ池ナリ、治五年、頼朝、奧州ヨリ凱旋ノ後、奧ノ大長壽院ノ二階堂ニ擬シテ當所ニ二實與久下權守直光於御前遂一決、是武藏國熊谷久下境相論事也、直實於武階堂ヲ建立シ、三堂山永福寺ト號ス勇者、雖施一人當千之名、至對決者、不足再往知十之才、頗依貽御不審、將軍家頼朝親ラ熊谷直實、久下直光ノ訴ヲ聽ク、直實。頼朝ノ、直光ヲ〓スルヲ疑明年十一月二十七日ノ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、〔新編相模國風土記稿〕入道理之由歟、仍今直實〓預下問者也、御成敗之處、直光定可開眉、其上者、理永福寺蹟、土籠ノ北方ニアリ、今尚、柱礎四隅ニ存ス、故ニ其前ノ小路ヲ四石小路ト呼ヘリ、是ハ文〔吾妻鏡〕十二十一月廿五日、甲午、白雲飛散、午以後屬霽、早旦熊谷次郎直已上ノ古跡、當寺頽廢ノ後、建久三年十一月二十五日

山之内莊二階堂村下 九十一鎌倉郡二十一 ○中 土俗、光堂、或ハ山堂ト 唱へシトソ、〇下略、 略、 直實梶原 ヲ疑フ ノ境ヲ爭 景時ノ直 遺蹟 永福寺ノ 頼朝直實 光ヲ援引 熊谷久下 スルヲ疑 フ
建久三年十一月二十五日 一九七

洛者、猶豫之氣出來歟者、其状案文送進云々、將軍家太令感給、猶廻秘計、可留令抑留之條、曾不可承引、仍先讚嘆出家之功徳、次相搆誘來于草庵、聚同法等海道之處、企上洛之間、忽然而行逢畢、既爲法體也、而其性殊異樣、只稱仰之趣人及衆徒等之中云々、直光者、直實姨母夫也、就其好、直實先年爲直光代官、令電、將軍家殊令驚給、或説指西馳駕、若趣京都之方歟云々、則馳遣雜色等、於相棄直光列新黄門家人之條、爲宿意之基、日來及境違亂云々、模伊豆所々并筥根走湯山等、遮直實前途、可止遁世之儀之由、被仰遣于御家談淨土宗法門、漸令和順彼欝憤之後、造一通書札、諫諍遁世逐電事、因茲於上石橋合戰、爲平家方人、雖射源家、其後又仕于源家、於度々戰場抽勳功云々、而送多年畢、白地下向關東之折節、有十二月十一日、己酉、走湯山住侶專光房進使者、申云、直實事、就承御旨、則走向無禮、直實爲散其〓マ憤、屬于新中納言勤仕京都大番之時、武藏國傍輩等、勤同役在洛、此間各以人々代官、對直實現云々、則走出南門、不及歸宅逐於西侍自取刀除髮、吐詞云、殿乃御侍倍登運文書無要、稱不能左右、縡未終、卷調度文書等、投入御壺中起座、猶不堪忿怒上洛事之由被仰云々、專光状案云、遠訪月氏之先蹤、近案日域之舊規、出有爲

知盛 利波 天 卿、 諫状 要ス 上京ヲ諫 實ヲ途二 淨土宗ノ 法談ヲ試 直光二代 仕フ 二出ヅ リテ大番 戰フ 專光房直 訴訟ノ由 石橋山二 止ス 專光坊ノ 平知盛二 上ニ投ズ 來 文書ヲ庭
建久三年十一月二十五日 一九八

諷諫之雁札、爲傳來葉稱美之龜鑑、右京進仲業預置之云々、〔參考〕久下直光城跡、村南堤外ニア山、猶爲報摩耶之恩徳、令安居似利天九十日、花山法皇之去鳳凰城、臨熊野山又爲救皇祖之菩提、令參籠那智雲三千日、皆表智恩、報恩理之故歟、爰貴殿不廿九日、丁卯、今日走湯山專光房獻歳末卷數、以其次申云、直實法師上洛事者、圖起出家之道、可有遁世之由有其聞、此條雖似通冥慮、頗令背主命者歟、凡生之境、入無爲之道者、專制戒之所定、佛勅有限、抑靈山金人之出王舍城、入檀特偏就羊僧諷詞思止畢、但無左右不可還參營中、暫可隱居武州之由申之云々、武略之家、携弓箭之習、不痛殺身、偏思至死者、勇士所執也、此則不乖布諾、不忘ニ赴キテ頼朝ニ〓ス、其條アリ、參看スベシ、○直實ハ、コノ後、復、仕ヘズ、去リテ京都東山ニ隱レ、六年八月十日、鎌倉芳契之謂也、而今忽入道令遁世者、違仁義之禮、失累年本懷歟、不如縱雖有出家之儀、如元令還本座、若不然者、不背物儀、宜叶天意者哉、爲之如何、以此直實リ、今畑トナリ、畝數二段五畝、直光權守ト稱ス、東鑑ニ據ニ、熊谷直實カ姨母新編武藏國風土記稿〕)建久三年十一月二十五日

郡二忍領久下村 二百十九大里 ノ城跡 久下直光
建久三年十一月二十八日 一九九

領セシム、二十八日ニ馳參セシ賞ニ、一番ノ家紋ヲ賜シ故事ヲ記セリ、免角當所ニ住セシハ、重小山下野守朝政カ弟ナリ、太平記ニ、重光、土肥ノ杉山ニテ、一番ニ頼朝ノ陣リシ故ヲ以、間ヲ生シ、直實源家ニ歸參ノ後モ、互ニ不快シテ、直光シハ〳〵直實カ領地ヲ違亂ニ及ヒテ、訴ニ及シ事アリ、是建久三年ナリ、丹波志ニ據光、直光ノ二代ナルヘシ、又源平盛衰記、平家物語等ノ書ニ、久下二郎サ子光久下三郎、久下源内ナトミエタルハ、直光カ一族ナルヘシ、二、此後程ナク當所ヲ去テ、丹波ヘ移リシト覺テ、彼國ニ久ク子孫相續シテ夫ナリ、直實嘗代官トシテ上京セシ時、直光ヲ捨テ、中納言頼盛カ家人トナ藤原能保ノ請ニ依リ、宣旨ヲ下シテ、能保ノ子女ニ亡妻源氏ノ遺領ヲ襲在シナリ、又按ニ、丹波志ニ、直光、父ヲ久下二郎重光ト云、兼光流ノ藤氏ニテ尊勝寺灌項、不尋逢云々、可催通資卿之由仰之、入夜申云、通親卿尋逢領状云々廿八日、丁酉、此日尊勝寺灌頂也〔玉葉〕十一月廿七日、丙申、長房申云、明日尊勝寺灌頂、上卿左衞門督

六十 酉 四 丁 キテノ考 直光ニツ
建久三年十一月二十九日 二〇〇

先日被奉讓黄門室家々、同三年十二月十三日逢師匠全玄僧正喪廿箇所讓補男女子息、爲塞將來之乖違、去月廿八日申下宣旨訖、右中辨棟範建久三年十一月廿九日任座主、同日爲護持僧云朝臣傳宣、權中納言今西庄、粟津庄、橘麿山田領、下端庄、大和國田井兵庫庄、丹波國篠村領、越前國足羽御厨、肥後國八代庄、備後國信敷庄、吉備津宮、淡路國志筑庄、已上廿箇所厨、小松庄、尾張國高畠庄、〓所松枝領、美濃國小泉御厨、惟庄、津不良領、近江國遺跡○能保ノ妻源氏ノ死去セシコトハ、元年四月二十二日ノ條ニ見エタ輕服之義無之、座主護持宣、奉勅云々、是平家沒官領内、攝津國福原庄、武庫御法印慈圓ヲ權僧正ニ任ジ、天台座主ニ補シ、又、護持僧ト爲ス、吾妻鏡〕十二十二月十四日、壬子、一條前黄門書状參著、以亡室慈鎭僧正十一月廿八日、丁酉、午刻先日遣關東返札到來、天台座主事也、僧如元、〔曼殊院文書〕二十九日宗長者并護持僧不憚禁忌之例、又書〕〓町〓嚴眞跡宗長者并護持僧不憚禁忌之例、リ、〔玉葉建久三年十一月二十九日

法性寺殿下息、 〓光 青蓮院祖師 將軍家御 ○源 六十 妹也云々 ○其條 氏、 ○山城 アリ、 一慈嚴眞跡 四 卿 戊 戌 箇所 任補ノ議 平家沒官 頼朝座主 ニ與ルヲ 遺領二十 領 辭ス
建久三年十一月二十九日 二〇一

問三相府、仰明旦可向之由、其次若可補者可任僧正之三日登山拜堂、件日綱所威從等爲前驅參内裏、即登山、同廿七日御社拜賀、當仁之由、其上雖不及異議、猶親〓之間、爲免自專之咎、仰宗間事、先問先例、相具件例可向之故也、開一筥、於納物之委細者、秘而不被示、其中有不審事云々、始自安惠和尚主入滅、依爲師匠故、中院之間有憚延引、次年建久四年三月廿日兼法務、同廿至于覺慶座主、皆目録加署、頼朝臣夢想之告非一毎事只冥感所致也云々、又山門之趣、一向歸伏之條、更無不審同日任權僧正、同十二月日爲護持僧、十二月廿日登山拜堂、而全玄前座状云、如此事不知子細、只左右可在御定云々、去々年顯眞補座主之時、被問人々、各申法印歟、誠是山王大師之冥助、又是可謂天祐歟、歸來可憑々々、座主又被示云、檢封宣旨、開一筥之人可申下事歟、最雲明雲二代申下之了、尤不審云々、建久三年十一月晦日宣命、自拜堂之初、一々事皆相應、四年四月八日、甲辰、今日山座主自山直參内裡、余〓之、去朔日權僧正慈圓、〔皇代暦〔玉葉〕{

慈覺 但非一人、共檢封宣旨被下之時、彼四人仍連 于時伺候、仍直 仰合子細了、 尤足爲奇、於今度具載此等子細、二通共署了云 署也、其後至快修、數人雖開之、無加署事、而顯 眞始加之其理可然、但件目録二通也、不署今一通 流布 ○慈 元法 大師 歳卅 六十 上足 四後鳥羽 弟子 印 天皇裏書 本 圓、 八 五 天四 法務ヲ兼 一第ヲ開 檢封宣旨 山門ノ近 登山拜堂 兼實亦專 決ヲ憚ル 奏慶 慈圓參内 状
建久三年十一月二十九日 二〇二

十六日、於甘露王院廊請宣命次三綱二人或記云、三月次上童一人裏書云、拜堂行列行初度政人、次扈從權少僧都良尋六人、次維那六人、次所司六人次賜寺官禄、次拜堂、拜賀、四月前唐院入堂開第一箱云々、第六十二權僧正慈圓次御車次御後、行智、次中童子二人、次大童子十人、次法師原三十爲拜堂登山次威從四人次及酉刻、於南山房請印銓、次房官十人、一行、次有職四人、四月先著無動寺不動堂入堂先所守二人、次專當八人、次綱掌治山四年、建久三年壬子十一月廿九日任權僧正糸座主職〔華頂要略次〓膳廿三日、爲申法務慶參内、即日登山拜堂、同廿七日、社頭三日宣命勅使少納言藤原親家、十二月二日登山次被十二月

先早旦爲申法務拜賀參閑 院内裏、申慶之後、直登山 威儀師相慶實雅、 從儀師〻ミ成縁 申次貞覺律師、祿辨雅法印、來廿日相續而可被 青蓮院、法務大會正、本 名道快、諡號慈鎭和尚、 百二十一 先爲法務拜賀被參閑院 陪膳公全 中堂執行性賢 申次公全阿闍 内裏、自甘露王院有此儀 又爲護持僧 日被任權僧正 竪五人、注一人 小八葉透 ○建久 無誦 長範、明雅、 連子兩綱 玄長、良雲、 修理別當長昭 ○建久 前驅八人車兩綱、牛童二人、中童子 梨、祿法印辨雅 阿闍梨 天台座主記二 遂拜堂之由有其沙汰之處、前大僧正全玄、去十 四年 ○コノ月日、恐ラカ 權寺主眞圓、 ハ誤レルナラン、 年三十八〓〓 宣命依難默止、今日所被遂之也 三日入滅之間、俄被延引了、雖然於 四年 一法 請取之、 三人、大童子六人、⑦関ヽ法師原十人 師 執當實仙 爲御持僧、日今 二行 已上 後鳥羽天皇 〓〓月共日今 二人、大童子六人、 經 登山拜堂 奏慶
建久三年十一月二十九日 二〇三

存如何、四月一日參前唐院被開一箱也、不可爲不吉、而被拂座主之始也、燒三井寺又始也、專不可爲例之由山門稱大坂云々、又金剛壽院座主覺尋二月廿三日登山、件人治山四ケ年、眞言祖師之、可延引歟如何、又爲三月者、故院御周關前後如何、雖以後不可及廣之由相前後、共不可及猶豫、只可依日次歟、雖及彼以後、如日來御藥不及廣博、何事有同廿七日、御社拜賀補山上別當歟、二月廿七日登山、於月輪寺馬場死去、依此事座主始登山不昇申云、二月可宜之由申事御忌月事也、於爲不吉例者勿論也、三月故院御周關同被開御經藏訖、同七日被行初度授戒畢、存其旨之處、二月隔可有憚之由滿山稱之、東寺法師祐佛建久四正廿一經房記云、隆眞律師非座主法印辨雅、實圓、長吏實修、權少僧都源實、圓長、法眼豪雲、全快、權律師貞覺、澄今日眞、慶俊、有職八人、非職二人來、有言付申座主御許事、歸來云、二月拜堂、於忌月者不可有憚之由、先日計申山上供奉僧綱、〔吉部秘訓抄〔吉部秘訓抄し〓大妖輪僅〓〓〓展〓

慥字不覺 内陣役成 自大宮彼岸 圓阿闍梨 悟之也 式日八日也、依爲 所有此儀 衰日被引上之 五天台座主拜堂時不 昇大坂事付被憚二月事 初度授戒 座主登山 一筥ヲ開 二ツキテ ノ議 ク
建久三年十一月二十九日 二〇四

遂可著用事也、先爲參内用法服畢、而自殿下只今被仰送云、著束帶參内者、已青蓮院座主并故宮已以如此、或又宿裝束也、然而於山上房可改著法服、然者例如何、予并大理相議申云、殿下仰尤可然、但如承者、兩度吉例著鈍色、慶申儀也、其事也絶畢、禁中無其用意者不相應歟、補法務之後初可參内、而登山之次便可參之儀也、猶可爲宿裝束歟、爰座主被仰云、於宿裝束者、非二代吉哉、末代事、以節儉爲先、無類僧綱末、殊以結搆、有其煩歟、山上與路頭不可似之事也、何況補法務初、召具綱所參内、縱雖無先例、定無其難歟、仍就兩人申状、不於參内者難用鈍色、用宿裝束者、可違吉例、僧侶之法、法眼時、香爐無左右故也、加之近日病患旁起、都鄙不靜、被從省略、定叶人望歟、殿僧都一人令伴申御許參入、以座主出逢給、法眼、被仰云、先例爲拜堂登山、多用鈍色、祖師山座主建久四三廿三經房記云、辰刻著直衣參之別當今日爲拜堂可有登山之故也、前驅馬有違亂事云々、頗以口入申、又召獻之、頃〔吉部秘訓抄〕給、無左右事也、令改裝束給、又被仰云、殿僧都□牛童可垂狩衣尻歟、將又可夾歟、又相議申云、

以〓香 染被稱 於僧正慈圓、法性寺殿 三條東白川邊、本是青蓮院座主建立、次七 御息、殿下御同胞也、 鈍色 宮令傳領給、次此座主、三代相承之聖跡歟、 束帶 拜堂并參内行粧事 歟、 兼光、 五天台座主〓}〓 装束ニツ キテノ議
建久三年十一月二十九日 二〇五

牛童二人郎等六人次上童一人賀茂春日詣扈從之時、此事兩説也、但今度一人令伴申給、已異他、尤可垂歟、又午時渡大路、先有參内也、是兼法務後、始被參也、擬慶申歟令出給之間儀、有仰旨、此事何樣可進退哉之由、以慶俊律師聊不審申之故歟、出御以前、人々先可出之由有仰、於門内可令駕御車給故歟、次御車先山專當、次同維那、次綱掌、次山所司、榻持、銓取、次有職四人次房官十人件裝束等、前中納言能保卿調獻之云々、童一人、舍人一人、座主暫還入給之後、又出給、于時予并大理退出於二條富小路邊見物、殿下御車、建久三年十一月二十九日

二藍上下、 紺末濃袴 棹狩襖茜衣 駕葦毛馬、 人薄色上下、各垂裾、 一人海松色上下、一 大理談云、七宮御 中童子、或乍四人中童子、著染裝束、 童各四人相具之、或二人大童子、一人 小八葉、物見懸 時、故藤大納言 〓御車 簾云々 玄長、 簾、有外金物、 長範、魁〓、但夏臈次第下臈爲先、 玄長、リ〓、明雅、〓〓ヽ朝良雲、〓〓〓 國、 中童 童各 臣子、 長範、魁吉、 張、明雅、 參内ノ行 粧
二〇六

ニ連掲ス、上童二人所從人數見右、一人前中納言前驅八人前行、暦ハ十二月ト爲ス、十二月二十九日ノ條ニ收ムル玉葉ニ據レバ、其明次殿僧都車調獻之○慈圓ノ、護持僧トナル、曼殊院文書及ビ華頂要略ニ、是日ト爲シ、皇代年正月四日以前ニ係ルコト明カナリ、今、姑ク曼殊院文書ニ據リテ、此次大童子十許輩、銓取長二人次從僧二人、中童子二人行列并式目隨見及粗記之、定有僻事等歟、昨日雨降、今日天晴一人料予沙汰也建久三年十一月二十九日舍人、薄色、舍人薄色、

袴童虫襖山吹〓 襖薄色衣末濃襖 基家 郎等等紺狩 襖黄衣紫袴 殿御車云々 見者感之云々、今一人白鹿毛資也、 薄色衣 萠黄赤色、予沙汰、黒鹿毛駮拔群之由、 束帶、 上白、左大將 薄色上下 乘馬 卿、 梯 狩
建久三年十二月五日十日 二〇七

十日右人補任彼職之状所仰如件、住人宜承知勿違失、以下、聚武藏守信濃守相模守伊豆守上總介千葉介小山左衞門尉下河邊庄司小引出物頼朝、勳舊諸將ニ、千幡軍家自奉懷新誕若公出御、此嬰兒鍾愛殊甚、各一意而可令守護將來之由被山七郎三浦介佐原左衞門尉和田左衞門尉等於濱御所、各著北面十二間、將補任地頭職事五日盡慇懃御詞、剩給盃酒、女房大貳局幕府、藤原助廣ヲ信濃國中野西條及ビ櫁山地頭職ニ補ス取杓持盃云々、仍面々奉懷若公献御將軍家政所下信濃國高井郡内中野西條並櫁山住人ノ擁護ヲ託ス、〔市河文書〕申謹承之由退出云々、〔吾妻鏡〕十二十二月五日、癸卯、依御堂供養事令群參、未退散、而今日被召建久三年十二月十日案士十二月藤原助廣、建久三年十二月五日十日

近衞 己亥朔 大盡 各腰刀 早謙所藏 局 朝、 云々 一○伊佐 申 卯 實 戊 云 癸 早一 濱御所
建久三年十二月十三日 二〇八 建久三年十二月十三日

日受戒治山六年、少勸賞、權別當前權僧正全玄、權別當法印權大僧都全玄、久安五年十一月十九日令阿闍梨全玄任權律師十五日讓補無動寺檢校於法印全玄、月廿六日行幸日吉社有勸賞、權別當法印全玄同五年六月十五日御還著十三日九月十五日法皇御后宮行啓日吉社有勸賞、權別當法印權大僧都全玄、壽永二年正月十五日法皇御幸日吉社、有納言藤原實明息、師主行玄座主入室受法、最嚴阿闍梨灌頂、大治五年月第五十九前權僧正全玄同四年二月十三日皇太仁安二年十月廿五日上皇御幸日吉社有勸賞、令民部少丞藤原(花押)知家事中原(花押)後鳥羽天皇前大僧正全玄、十二月十日入滅〔皇代暦承安二年三治承四年六月別當前因幡守中原朝臣(花押)〔華項要略〕前大僧正全玄寂ス、ノ

全玄超實寛補檢校、依被訴 治承四年六月廿一日 所令還著給也、〇流布本皇 以内供阿闍梨 天台座主記二 任、五壇御祈賞トアリ 賞并御驗者賞、追宣下云々 云フ、流布本皇代暦裏書二、權僧正全玄、 超敍法橋、 ○座主覺快法親王ノ讓補シ給ヒシヲ 以阿闍梨兼 以弟子澄玄申任權律師トアリ 以法橋永基轉敍法眼 祈於鳥羽殿被修七佛藥師法 去年法 追治承三年正月十四日 皇御惱 桂林院 代暦裏書ニ、壽永元年十二月辭權、 無賞、但募此賞、建久四年十月 歳八 百二十一 廿八日、已講公圓敍法眼了 全眞敍法橋 年十九、座 大僧正 主仁實 流布 裏書 十、 本 亥、 辛 座主行玄 ノ資 官歴
建久三年十二月十三日 二〇九

二月廿日爲護持僧、始修如意輪法、法大仁王會、有賞、座主前權僧正全玄、月三日任座主六月廿日法皇御幸日吉社、有賞、座主僧正全玄、五月廿八日轉任大僧正、更爲法務、御參籠、於十禪師拜殿被行十講云々、仍座主雖爲拜堂拜賀以前、參坂本御所、幸日吉、有勸賞、權別當前權僧正全玄宣命勅使少納言藤原重綱同十一日登山同十四日請宣命、三月廿日於桂林房先請印鑑、次行政、次拜堂闍梨慶俊申任權律師四日曉又以拂之、遂伐桂林房等覺房辨惠房敷蓮房十八日還幸之後、即登山、宿大教房云々、同九月十七日法皇於日吉社被修如同廿二日御社拜賀、同三月十一日法皇御幸日吉、七ケ日月十三日任僧正、今日辭法務、令阿闍梨覺玄任權律師五月廿七日、令阿同十伐本房之處、留守之輩追返之、即免之了、然而依和上命旨、留守等退散之後、十五年己西酉、正月廿日、法皇御幸日吉社、有賞、座主僧正全十一月廿日於御社申兩事慶賀、十二月十三日夜爲惡僧拂山門、欲同廿四日奉振上三同三年二元暦二年、乙巳正同忠ィ玄ィ阿闍梨房

○流布本皇代暦裏書二、 以阿闍梨全親 以法橋什覺敍 申任權律師、 前度補辭退、又更二度法 務、希代例 以代官性 任法務、○中略、流布本皇代暦裏書 廿日、權律師淨遍任權少僧都 林房、請印銓等云ク 〓五十五 房、廿日早旦移徒桂 十二月辭法務トアリ 年七十三、 山、宿大教 無賞、但募此賞、寛喜二年五月 ニ、散位法務歟、其例希也トアリ、 執當澄雲 ○流布本皇代暦裏書二、 頼嚴 取之 賞讓之 十八日登 也トアリ 眞請 以御祈 留守 法眼、○中略、 ○文 ○中 略 治、 ィ少僧都 ィ阿闍梨房 衆徒ノ爲 トナル メ二逐ハ 再ビ法務
建久三年十二月十四日 二一〇

六年庚戌、正月十九日依院宣免勘事、其後可被補座主之由大衆捧奏状云々、社神輿二月廿五日上表辭退座主并法務大僧正等、十一月日、以山上本房桂林房申寄法皇御願、申置阿闍梨三口、建久三年十二月十三日入滅於中堂、同廿九日依院宣奉下本社、爲八王子神殿遷宮也、同承四年庚子、五月十五日、新院御祈被始行之、卅日結願、有勸賞、權大僧都兼毫十四日、任仁和寺理智院律師勝遍寂ス、〓、大元阿闍梨、久壽三年二月四日於尊壽院受灌頂、五壇御修法勘例云、治○全玄示寂ノ日、二書ノ所記同ジカラズ、今、姑ク本書ニ據リテ掲書ス、實明〔尊卑分脈〕以勝遍任律師、建久三年十二月十四日卒、六十全玄、風雅集、一〔倭歌作者部類勝遍律師〔尊卑分脈〔仁和寺諸院家記〕信時前大少納言、從四山全玄建久三年十二月十四日

法務、號雙林寺、母 年八十、〓 天台座主、大僧正、 元信遍、號中納言律師、前越後守信時子 實頼公孫 藤原氏 中納言源國信卿孫、寛遍僧正入室灌頂 源氏 六十三、 人十禪師 八王子客 僧正 村上 伊賀等守、 理智 越後備前 少納言、從四 二 院 少納言、從四山全玄 歌什 寛遍ノ資 世系 勘事ヲ免 世系 ズ
二一一

リ、竝ニ參看スベシ、依臨庖御祈被行三所大祓、前右大將家政所見布貳佰陸拾漆段、二十九日ニ、中宮ノ、庖瘡ヲ患へヘ給フコト、明年二月十七日ニ、各、其條ア合准布陸佰漆拾肆段貳丈内所ト爲ス、○頼家ノ、庖瘡ヲ患フルコト、二十三日ニ、天皇ノ、庖瘡ヲ患ヘ給フコト、十六日、公事勤役、以彼等領所相模國吉田庄地頭、被申請領家圓滿院、爲請所、御倉納運上相模國吉田御庄御年貢送文事〔吾妻鏡〕十二十二月廿日戊午、澁谷輩者、偏備勇敢、尤相叶御意之間、爲慰物所被贖其乃貢也、〓幕府、澁谷氏ノ勇敢ヲ賞シテ、圓滿院領相模國吉田莊ノ地頭請三所ニ大祓シテ、庖瘡ヲ釀フ、建久三年十二月十六日二十日百練抄〕十十二月十六日、甲寅二十日

加六十一反、 先分〓 リト雖ドモ、干支ヲ推ス二、十二月ナリ、故 ○本書、十一月二十日ノ條ノ次二載セタ ニ推 書ス 寅 甲 午 テ納貢ス 箒府代リ 吉田莊ノ 年貢 准布 見布
二一二

持者七人、代五十二文二丈、〔參考〕上品八丈絹六疋、代百廿文、各廿文、當所ハ、即戸納布九反内、藍摺准布卅反、代六十文、塚宿三箇町ノ一ナリ、抑吉田ノ地名ハ、舊ク聞エテ、古昔ハ庄名ニモ唱ヘシ吉田町率駄二疋、代四十文新編相模國風土記稿右付夫領助弘運上如件、建久三年十二月廿日平御〓染革二十枚染衣五切、代百文、各廿文紺布二反、無文、代四文、建久三年十二月二十日移花十五枚、例進長鮑千百五十帖、代

上二反、 與之太 末知 中七反 九十九鎌倉郡三 十一山之内庄 九十九 鎌倉郡三 (二ィ) 染革 長鮑 移花
建久三年十二月二十三日二十八日二十九日 二一三

藤民部丞等奉行之云々、現給、此事都鄙殊盛、尊早遍煩云々、二十八日國絹佰拾參疋外雖不能神用、當于此御時、爲公私御祈祷、正官物并所被奉免ニヤ、東鑑建久三年十二月ノ條ニ、相模國吉田庄ト見エ、澁谷黨ノ知行ニシ濟事、増員數、對神主被定下、當所田代捌伯餘丁也、平家知行之時、本宮御上分疱瘡ヲ患へ給フ、尋デ御修法奉幣アリ、後、愈エ給フ、幕府、神宮領武藏國大河戸御厨ノ貢租ヲ増定ス、サレシ事見エタリ、夫ヨリ後ハ、郷名ニモ唱ヘシナリ、也、所謂本田別貳疋四丈、新田町別貳石所當田町別壹石參斗云々、因幡前司テ、京都圓滿院宮ノ家領タリシヲ、更ニ勤勞ノ賞トシテ、彼黨ヲ地頭ニ申ナ二十九日、吾妻鏡〕十二十二月廿八日、丙寅、伊勢大神宮御領武藏國大河戸御厨所〔吾妻鏡〕十二十二月廿三日、辛酉、若公萬壽此一兩日御不例、今日疱瘡出頼家、疱瘡ヲ患フ、一二十三日、

ルハ、據處ナキニ似タレド、國中足柄上郡二吉田島アハ ル事論ズ べ力ラズ ノ外、遺稱ト云ベキモノナシ、然シテ東鑑ニ、澁谷黨ガ所領ト云フニ據ルニ、 曰中〓、前〓〓妻按スルニ、古昔ノ吉田庄ヲ當所トス 本郡ノ接地澁谷庄ハ、彼黨世々居住ノ地ニシテ、此地ニ近シ、サテハ當所タ 卯 寅 丙 酉 辛 曰 、丁 平家知行 本田 吉田莊二 ノ時ノ上 ツキテノ 疱瘡流行 分 考 新田
建久三年十二月二十九日 二一四

能保卿祗候、御祈事等致其沙汰、大法事、彼卿沙又掃部頭季弘朝臣修天曹地府祭、三ケ日之中、御祈等事致其沙汰、成功〓弱諸國不合期、事又卒爾也、仍余自今等明日可始修之由仰宗頼了四日、壬申、晴、巳刻參内二日、庚午、陰晴不定、主上自昨日聊有御藥事、今日殊以煩給云々、余密々欲參三日、辛未、晴、巳刻參内、奉見御有樣、御歡樂之體、更以驚目、凡神心迷惑、仍不顧夜仰覺成僧正修不空羂索法又七佛藥師法可被行之由致其沙汰、事來六八日之間也、其加下知了汰也、但新造等身藥師如來七體事、被仰可然人々七人、被下行其用途、納殿無歟、然而事似周章、猶豫之間、女房示送不可然之由、仍不參、明日可參也、且御祈是皆余沙汰也、又仰功國行泰山府君御祭七座、又明日可有十二社奉幣之由外御祈等事、註目録給宗頼朝臣了、今日修日奔波無他、深更退出、自今日其物參、小時上還御、聊有御歡樂事也、然而故不出口外、已出現給也、三ケ日之間有尋申、上御中宮御方云々、仍追四年正月一日、己已、主上自一昨日御不豫、疱瘡云々四年正月一日、己巳百練抄〕十四年正月一日、己巳、主上自一昨日御不豫、疱瘡云々、〔玉葉〕云十四年正月一日、己巳、建久三年十二月二十九日

此病有其本 ○上略、明年正月 誓之故也 一日ノ條ニ收ム 伊勢已 今日直 下也 衣也 十 六十 闕乏 有樣 不空絹索 御祈用途 法 祭 天曹地府 御〓ノ御 泰山府君 祭
建久三年十二月二十九日 二一五

辨右北野事遲怠、伊勢幣料率分所難叶、仍仰後院儲之略妓樂了、其例又吉也府之處、只非大法可被勤修之由被申、然之間、座主申云、仁源座主修此法之時、々、然而有議、不被憚之、不著服不遭喪之故也、抑件法初後奏妓樂云々、而亮闇中禁中音樂有憚、然々於中堂可被修之處、拜堂以前也、進退惟谷、内々仰合内物之故也、座主先師全玄僧正中陰之間、登山拜堂延引云々、令參御祈之條、若可有事憚哉云被仰、而拜堂延引之間、明春可被仰之由有其沙汰、今依大法事一重辭退、其故依殊御祈、用殿上人使也、自去夜俄此沙汰出來、仍毎例、承平年中正月三日有奉幣、准彼例所行也、宣命趣庖瘡并天變事等也、又今年爲厄年、其由同載之、未刻上卿參上、當日有定、雅長中辨棟範朝臣、八幡已下四位公卿使如例、稻荷、春日、大原野、々下云々、正月七ケ日之中奉幣、頗雖希代例、御祈有限、又非可憚事、加之檢先日吉、祇園、此日被立十二社奉幣使、上卿實家卿之許遣請書、并仰可候二間夜居之由仍今度亮闇之間用此例、尤可叶物議之由被申也、仍其定被議定了、貴布〓、此條舊年可諸社幣大藏省建久三年十二月二十九日

日ノ條參看、 三日、十月十八 日、大原野、日吉、祇園、北野、貴布禰、 其中兩面、自余倉 ○天變ノ 事ハ、九月 伊勢、石清水、賀茂、松尾、平野、稻荷、春 町沙汰渡云々、 上四位 非公家事歟 神祇 已上殿 然而足准據 官人 是也 ○慈 已上殿 御持僧 圓、 上五位 座主御祈 參仕ニツ 省ヨリ供 疱瘡ノ外 僧トナル 料ハ大藏 リ諸社幣 キテノ議 伊勢幣料 慈圓護持 幣使發遣 十二社奉 ヲ福フ 天變厄年 ハ後院ヨ ス
建久三年十二月二十九日 二一六

若有先例歟如何、陳云、他社宣命無憚、於伊勢者素可改之由所存也、云々、重仰可始之云々、仰依請、被申旨雖可然、先例急事之時、雖息災猶曉始之、非無其例合事等、仍感仰其旨、又御祈等之中可召加之由仰宗頼朝臣之方歟、清書見之、伊勢宣命、件所摺改之、爰如本載佛界字歟、宗業雖有苦學之伊勢幣者、不載三實字、依他事自然有件字、猶先例削除之、何况正ク稱佛界哉、壇、今夜雖可始、致齋有憚、明曉可始之由仰之、但覺尊法印申云、息災法多初夜五日、癸酉、晴、今日御有樣宜御、仍七佛藥師法來八日可被始行之由下知了、有條々之故也、一者、明日六日復日也、御藥之御祈等多被始了、於今者雖不可及不當、雖須召過状、年始最初之御祈也、有人愁、不可宜、仍宥之、仰子細、敢無披陳季長、問公家周易御勘文之間事、以左中辨親經朝臣問之、條々申子細、粗有符云、此申状太無謂、我朝之習、以伊勢事爲本、爭以可載他社之状載草奏哉、太以卿書之、申刻大内記宗業内覽宣命草、其状云、祈神道佛界之由載之、余難云、於聞、家非重代、身隔庭訓、故有此失歟、依此宣命沙汰、秉燭之後發遣也、御修法數也、然而今日頗落居給、仍依請之由仰也、此夜余宿候、今日召權漏刻博士菅野日次之沙汰、大法猶可撰日、而依御惱被修大法、復日猶可忌避、二者、八日同雖建久三年十二月二十九日

勘文ノ事 ヲ評ス シテ周易 季長ヲ召 法日次ニ 兼實〓野 ヲ問フ 七佛藥師 特ニ過状 ツキテノ 兼實宗業 ヲ免ズ 議 ツキテノ 宣命草ニ 息災法 議
建久三年十二月二十九日 二一七

次向宿所吉祥御願被置顯密之齋會有御加持、但不用十二神將咒、只以藥師大咒念誦加持也、青蓮院座主康治之日爲勝、旁理在延引、仍仰下此旨也、八日、丙子、此日於禁裏本願藥師經卅九卷摺寫之、其外金泥二卷藥師不入之吉齋日也、縁日也、吉曜也、驅并延暦寺所司等參内、先於二間候御加持、六日、甲戌、御惱同前經納御經箱云々、輪燈幡已下佛具太多、併能能卿所調進也、初夜時了參二間、三者、我朝被崇眞言教以降、爲年首佛後遣戸懸掩簾、件間頗上大幕、伴廿口之内而今依御惱事、他宗大法、彼法以前改著淨衣參上、堂莊嚴事訖、始初夜時、余奉代主上逢時、被始行之條、聊可有思慮歟、於爲急事者非此限、御藥聊安堵之、課也、又日次八之流、曾無護摩壇准左例云々、等身藥師如來像七體新造也之先日宗頼朝臣遣請書、又仰御持僧事雀經法導場同此所也、而護摩壇在左、是依所便宜也、今度護摩壇在右、是山門被行七佛藥師法、今夜著法服相具前去年孔余〓之

終其功也、件用途仰可然之人 僧綱五口、權大僧都實圓 顯者御齋會、密 僧等置草座已下物具、 々七人令下行佛師之許了 佛師院尊造彫刻 有作法云々、職事引導從 可候二間御加持 爲第一行護摩壇云々 スルコトニ係ル、明年二月七日ノ條ニ收ム 者後七日法也 之、僅一兩日之内 ○下略、尊勝陀羅尼供養ヲ宮中ニ修セント 二棟廊西面母屋庇及西竇 正慈圓行 八日ハ木曜 座主權僧 暫以記録所 子上板敷立爪戸入道場内 之由仰之、先例也、 屋爲其所、 六日火曜、 内ニ七佛 御加持 ヲ刻ス 一兩日ノ 慈圓參内 佛師院尊 七佛藥師 御加持 記録所屋 法
建久三年十二月二十九日 二一八

凡以勿論事也、十二日、庚辰、御殿御讀經結願也、條當時無覺悟之人、但此條未知本説、又無其理、仍問入道博陸并内大臣等之闍梨執申、所被用康治例也、或人云、後七日法加持香水以前無御加持云々、此偏是御祈等驗也、十五日、癸未、此日延暦寺千僧御讀經也處、共被申不可憚之由、仍所被行御加持也、後日左大臣勘申先例、余又勘出了加持、然而今度已燕寢之、傍〓壇場、行秘法、加持停止之條、前後相違、仍依大阿比、修件法、主上有御温氣、依有便疑被用念誦加持云々、高倉院御時都被止御十一日、己卯、主上御疱瘡令膿給之間、無御温氣、又不辛苦給、醫師等謂不忠義、通卿、當日定日時僧名十三日、辛巳、千僧御讀經日時定、上卿別當兼光卿、辨資實來申十五日於延暦寺可被行疱瘡御祈也、此日有度縁請印、二位宰相雅長少納言信清等行之、十日、戊寅、外記政始、上卿左衞門督通親卿、御齋會中有例、爲請印與僧度縁、所被念行也、此日於御殿被行六十口御讀經上卿權中納言泰此日七佛藥師法結願、建久三年十二月二十九日

也、限以三ケ日 新佛新經仁王經 行事辨資實度 縁使光盛朝臣 日時定 膿ス 僧御讀經 延暦寺千 日時僧名 經結願 御殿御讀 經 定 度縁請印 御殿御讀 御疱瘡化 外記政始 度縁請印 千僧御讀 經 疱瘡御祈
建久三年十二月二十九日 二一九

綱祿五位六位藏人取之、凡僧祿出納取之、即退出了、今日有免物、依千僧并大廿日、戊子、今日始有御湯殿云々、西長押、至于南第一間、更東折、敷伴僧座、々主已下各以參著、主上御母屋御帳北間簾中、發願之後、御加持猶念誦也、依御浴以前也、次頭中將仰度者并勸賞服、率伴僧參入御殿埀母屋御簾、撤晝御座、副北障子敷大阿闍梨座、副同十五日結願、有勸賞、令權大僧都實圓兼敍法印、被始行七佛藥師法、寺官等、是先師桂林院座主之時之例云々、仍爲當門跡後代之例也、第六十二權僧正慈圓、四年癸丑、正月八日、於閑院皇居、爲主上御疱瘡御祈始修七佛藥師法、參内之間、雖爲拜堂以前、召具〔七佛藥師法現行記〕建久四年正月八日、爲主上御疱磨御祈、於閑院内裏午刻被行日中時、淨衣、主上令逢時給、御惱平減之故也、時了更退出宿所、著法〔華頂要略〕頭亮宗頼朝臣取禄、次座主退下、伴僧先以退下、於弓場殿給祿、僧法結願也、奉行頭大藏卿宗頼朝臣

天台座主記一 以權大僧都 百二十一 實圓敍法印 出御之 後告也 所 盤 西 大 勸賞 法結願 度者 七佛藥師 結願 七佛藥師 臨御 七佛藥師 免物 御浴 法 法
建久三年十二月二十九日 二二〇

九重の玉のうてなのみかけるをけさふる雪や猶きよむらん、印許より、七佛藥師法云々、十三日、逢師匠全玄僧正喪、輕服之義無之、座主護持僧如元、同四年於閑院修雲のうへにたふのみ雪をみさりせは世にふるかひもなき身ならまし○去月十六日疱瘡御祈ノ條ヲ參看スベシ、かへし、大阿闍梨座主法務權僧正慈鎭、卅九歳〔曼殊院文書〕と建久四年正月に、七佛藥師法とて、内裏に候しに、雪のあしたに、實修法宗業三年十二月〔參考〕〔拾玉集〕慈鎭僧正同尊卑分脈〓眞跡慈鎭僧正經尹〓、同〓

從五下、阿波權守、放埒人也、 實父式部少輔宗光男、母 藤原氏 貞嗣孫 法性寺殿下息 青蓮院祖師、 五〇六 家集所收 山城 ○建 文章博士、實重爲子了 從三、越中權守、大内記、式部大輔、 慈嚴眞跡 久、 經尹 尊〓分脈 七佛藥師 法 藤原宗業 使 又法・
建久三年十二月是月 二二一

〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕建久三年十尊念是月、幕府、始メテ鶴岡八幡宮ニ執行職ヲ置キ、尊念ヲ以テ之ニ補ス、王經勤之、平家一門人也二月補任執行職、此當社執行之始也、於于八幡宮、右大將家爲御代官、長日仁

少納言僧都 號花光坊 ○鶴岡八幡宮寺社 務次第、之ニ同ジ、 明圓坊 花光坊 大通院 上 長日仁王 經ヲ修ス
建久三年是歳 二二二

除ス、重文書又以買得畢、爰建久三年之比、國司准于國領宛行國役之日、公通申状件所者、自本領主大監御春幸重之手、大宮司公通買得畢、隨論人大監御春明記録御神領次第事、云、代々領主之時、全不勤仕府國課役之上、公通傳得之後、爲當宮御領徴納彼これそこ乃おもひし〓くよをはへんあ幾のみやにく月をみ多かれ豐前國衙、御笠東郷府中餘部村ノ田宅ヲ宇佐宮ノ神領ト爲シ、課役ヲ免後法性寺入道前關白太政大臣是歳、中宮御所和歌會、筑前國建久三年、中宮御方にて、和歌會侍〓るに、月契秋久といふをを、御笠東郷府中餘部村田并在家畠地等、八幡宇佐宮八幡宇佐宮御神領大鏡〕〔雲葉和歌集〕

○中 賀歌 略、 ○中 略 九 前 ○豐
建久三年是歳 二二三

歳ニ收ム、并施行府宣、可爲不輸神領之由、付國司廳宣留守所施行之、○本條ノ事、廳宣等傳ハラザルヲ以テ、年月確ナラズト雖ドモ、姑ク是地利物、經大井御常燈油并諸節齋會神用之間、文治二年以後、任度々大府宣

○下 略、
建久三年雜載 二二四

人々説神社、建久三正廿經房記云、午刻先參吉田令求之處、付榊枝追持參佐權預祐忠、建久三年壬子、二月廿四日、若宮神閤被參春日社之時、被落念珠云々、以隨身保殿云々、不堪感給衣一領、是則持念珠參詣社頭之證據也と常被申候き、又賀茂吉田等物詣之間、念珠事不憚之由、故入道左府于當日不憚之、然而參詣之時、不持念珠、人々説々不同也、或説、入後世門之時主祐重死去、雖令讓與息男祐明、一廻中被閣之、同三月一日、若宮社務執行事次參賀茂、申斜歸畢、參詣兩社之時、年來三ケ日之間、不企念誦、齡關之後、至被申候き、知足院禪〔古今最要抄〕不憚持讀滿遍數也、不思議早口云々、參詣賀茂之時、上下兩社之間、歩行にて、參上、心經千卷轉之、知足院殿令持給之由被談云、爲聞合今朝尋申左府祖父相國入道之處、返事云、持之云々、予當初所申後世也、昨日右大將頼實、談云、故入道左府年末雜載〔吉部秘訓抄〔吉部秘訓抄〕虹參讀〓〓

其名號 不覺也 經宗 束帶 依年 同先 公、 實行 公、 公、 實房 經宗 六權官社 例 公、 務代勤仕事 也 社參詣潔齋間事 始 頼實、 五賀茂吉田等 吉田賀茂 ノ時佛事 ヲ憚ルヤ 兩社參詣 神主ノ補 春日若宮 否ヤノ議 任
建久三年雜載 二二五

下、至一廻中者未補、仍任例正預遠忠可兼帶之處、去年謹上春日八條預殿祐忠其旨給者、依別當右大辨殿仰執達如件、長者宣稱、來、以權預祐忠爲正預代、執行本社御神事等訖、依之若宮神主職同兼帶之、彼依爲正預代、可令奉行祐忠云々、仍日並三旬節日御供已下拜領之、加之御八讓與長男祐明之旨、存生之時、令言上長者殿下之處、不可有相違之由雖被仰社一向進止之、建久三年壬子、十一月一日、正預遠忠吉服之間、正預代并若宮講御讀經等、祝師令勤仕、則御幣神馬等、悉皆一圓令拜領畢、自同十一月一日、代、兼任若宮神主職畢、若宮神主祐重二月廿四日死去闕、抑祐重於所職者、可若宮神主未補之間、依爲正預代、可令執行社務之由、所被仰下候也、可被存〔古今最要抄〕民部丞康久蒸遠忠吉服、仍兩社管領之、同四年三月廿日、祐明任若宮神主畢、建久三年十月ニ母重服以神主等返渡遠忠訖、三月一日祐忠、建久三年壬子三月一日、後法性寺殿御長者宣案三月一日民部丞康久〓權預

六神主正 預職兼帶事 建久 二、 權預
建久三年雜載 二二六

神主忠仲云々、加祈請之處、令出御、今日勝事等、希代之物語歟、加之年來令告之由、所司等〔類聚大補任〕七今年六月廿二日夜、豐受宮御柏殿供用犯用之、各令存知、御正躰并寶物多以奉求出云々、所見如此候、仁平二年注文又不々中在三粒舍利、奉出之處、二粒雖令出之、一粒留于水精塔底、不令出給、暫載此塔由來歟、右件年内行事、爲後代不審、粗所注置如件建久三年六月三日注之、太神宮權禰宜兼宮掌大内人正四位下荒木田一三角塔一基事建久三年七月廿七日高野檢校御坊神寶實檢状云、厨子内在三角銀塔遠忠、建久三年王子、十一月一日吉服、仍兼任若宮神主職訖、〔建久三年皇太神宮年中行事〕本云、〔石清水八幡宮記録預御尋兩條ノ

○上 往古神 寶等記 略 犯用 外宮神供 仲皇太神 神寶 荒木田忠 石清水宮 宮年中行 事ヲ作ル
建久三年雜載 二二七

佛寺、大佛事以慶之、復覩己酉塔成時氣象也、右大將軍其太子再來歟、廿四日、癸巳、及晩勝賢僧正來、依招引也、大佛上人有申事、住吉神人被殺害之年壬子、寺主阿證上人〓關左右大將軍頼朝重造、剪髮以安塔下、落成之日、建發塔基五丈、果見石函内安金匣、太子親書曰、納舍利三粒、歴星霜十二、建久三籍云、昔西域祇園精舍災、七日白雲覆跡、鑿地得十二面銅像觀音、祥異頗類、令1治承四年庚子、塔爲雷電取將、黒雲覆其跡、七日乃散、有耆徳上人、博究經實全法印〔禪居附録〕山城州東山法觀寺佛舍利塔記、間事也、件事可請上人之由具以仰聞了、基仰遣大理之許、〔僧官補任〕十一月廿三日、壬辰、天晴、稻荷社神人有濫行事、以檢非違使明〔如是院年代記)〔願文集〔玉葉三、建久三〓

建久三年十二月十六日依關白宣、還補之、 八年辭之、治五年、〇法中補任、法家相承次 寶瞳院檢 第、之ニ ○上 校次第 同ジ、 六十 略 ○下 略、 建久 八坂塔 供養、 三、 四 住吉社神 ノ再建 人ノ濫行 實瞳院檢 塔供養 稻荷社神 校 人ノ殺害 法觀寺塔
建久三年雜載 二二八

此經者、雖有傳持之人、未致供養之儀、今當此時、所遂其願也未動、良材難採、只恨雲構之遲成、然間長男早逝、親父又藏、今此覺造、自然懈緩、畢、加之限未來際、禁殺生事、當知是人於我等而爲善友、善哉此處以彼人而爲佛已小、故彼此相並所奉安置也、於是有斯地管領之人、抽新憶歸依之志、或以助成、或以勸進、成風之功不日而精舎之舊製、其中丹波經成々行等、被催孝心、殊專精勤、連枝同誠、雖競風樹之奉摺寫妙法蓮華經一部八局、無量義觀普賢アミタ般若心等經各一局、右野間世野者、境内勝地也、此有靈驗所、號之妙徳寺、藥師如來、影響之應惟新、檀那去後、凉煥之節漸〓、堂宇早爲灰燼、佛像纔免煙炎、仍合邊民之衆力、欲復此像者、有人兮雖企彫刻、未終兮空以破壞、今合衆力、所加潤色也、新構惟大、本奉修復安置皆金色丈六藥師如來像一躰、施主、凉秋暮律之月、吉躍良辰之日、供養之儀相整、隨喜之者咸集、村民之滅罪建立柿葺五間四面堂一宇、敬白、妙徳寺建久三年雜載

丹後國妙 徳寺修造 施主
建久三年雜載 二二九

槃、令此伽藍ヽ至三會之曉、令此善根ヽ及六趣之中、敬白、建久三年九月日弟子丹波ヽヽ敬白夫觀世音菩薩者、極樂淨土、則彌〓尊之補處也、娑婆世界、亦施無畏之薩〓也、漸向、春秋積而幾多、華構已空、雨露侵而難避、是以合土民十餘人之力、欲復舊慈意妙大之雲、普觸一切之匪石、福壽無量之海、廣洗五濁之煩波、十方現其身、奉資前守宮令、万春之間、彌染大樹之榮、一期之後、遂證妙蓮之果、加之禪定員過去成時經成等、若生一佛之土、必昇九品之臺、弟子等九人、依此善力、各成所吾國垂其跡、當州野間世野之内、有甲勝地、號西方寺、以此大士、爲其本尊、草創願、穀稼成熟者本誓也、田園皆豐饒、身心安樂者、誠言也、晝夜必擁護、考鳧藻之外刺吏、明心之誠ヽ異、宜成二世之欣求、與善之志莫大、定誇諸凡之哀愍、重請捧此上分、奉祈征夷大將軍御願、遙保壽福於万年、宜傳榮貴於万孫、又以餘熏丹後國住人佛事、西方寺、基、從文治第二年之暦、漸勵殊製、其功雖新、其勢如舊、霜舍衞之三億人來此、道俗之禮滿月、季商之十三夜得時、能事云滿、衆望亦足建久三年九月日

ニ祈ル 征夷大將 軍ノ爲メ ノ造立 丹後國西 方寺佛像
建久三年雜載 又又又 二三〇

彌勒菩薩像一躰、農父田夫之客、忘西收而先蓄當來之資粮、善哉衆望、於是乎滿、捧此上分、奉資當寺本佛者、觀音靈像也、見此新構、本自舊製、故安諸尊所奉相副也、相應之日、嘱智辨之侶、設供養之儀、村童邑老之儔、致南無而各合集會之爪掌、征夷大將軍并前守宮令、上壽無疆、永遂万福延長之宿望、邊鎭惟靜、彌叶衆怨奉造立安置綵色丈六藥師如來像一躰、奉書寫妙法蓮華經一部八月、無量義觀普賢阿彌陀般若心等經各一局、此像者、伊津部貞光爲除病患、忽奉彫刻、本誓不誤、平喩甚速退散之本誓、加之禪定員外刺吏、甲歸眞境、久掌斯地、與善之心殊深、明心之誠此像者、伊津部恆次依有病願、所奉造立也、件經者、云有書持之人、未遂稱揚之思、今當此次、幸以相加、抄商欲暮之天、枝幹多門天持國天像各一躰、此像者、草部爲里所奉造立也、此像者、伊津部文光所奉造立也、地藏菩薩像一躰、増長廣目天像各一躰、

軍ノ爲メ 征夷大將 ニ祈ル 施主
建久三年雜載 二三一

建久三年九月日弟子伊津部恆光等敬白廬還御之後、可奏下戒状之由仰了、人、緇素皆如此、是則佛法滅相也、可悲々々、尋其事所相招也、申旨條々、仰旨種々、大略依冥告所思立歟、意趣尤可貴、其上託蓮胎、弟子旁樹法雨、各誇田園豐饒之慶、能伏災風、久有隣里靜謐之歡、乃至尤懇、然則現任護持於廿八部衆之内、遙保椿壽、當遂往詣於十万億土之西、宜猶余有仰旨等、大略重可祈請大明神之由也、末代准有之顯賢也、可叶物用之○兼實ノ、寶藏ヲ檢セシコト、文治三年三月二十五日ノ條ニ見エタリ、十月一日、庚子、法成寺寶藏事、今日猶不終功、明日可沙汰終云法界、平等利盆、敬白、二月八日、辛亥、陰、入夜雨下、貞慶已講來、件人可籠居云々、仍爲〔玉葉〕々、三月廿六日、戊戌、宗頼來申條々事、此中有座主申受戒事、自倚〔興福寺略年代記〕建久三年、解〓住笠置、玉葉、玉葉〕〔卷數集〕建久三年九月日

六十 六十 六十 四 四 四 貞慶將ニ 興福寺僧 退隱セン テ其志ヲ 貞慶退隱 兼實召シ 戒状 法成寺〓 問フ トス 藏 ス
建久三年雜載 二三二

不動々々、同月今日、一百四十八ケ日夜之間、殊致精誠奉修如右、右奉爲女大施主殿下御息災延命増長福壽産生安穩、始自四月四日、至于今奉念公家雜事、本尊々々三十一万五千反建久三年九月廿四日阿闍梨頼眞佛眼眞言三万四千五百反一字金輪々々、同、供養法二二百三十八ケ度、愛子々々五百一千三百反大日々々、同、訶利帝母供御祈願所奉供三月七日、己卯、隆職來申官廳破壤事、直先可催功國之由仰之、

六十 四 破損 太政官廳 卷數
建久三年雜載 二三三

四番、二番、三番、得長壽院修二月、祇園社二度、蓮華藏院修二月、二日、寶莊嚴院修二月、六日、修正、十八日、後白河院御國忌、三月十三日一番、粟田宮崇徳院、祭八月廿六日、御八講、八月廿三日、最勝光院修二月、十五日、御八講二度勝光明院修二月、十四日、金剛心院修二月、十四日官掌所重公事分配、證金剛院修二月、轉輪院御國忌、正月廿五日、成菩提院、壬生文書蓮花王院勝光明院修二月、十四日、

高倉院正月十四日、 建春門院七月八日、 御八講 建久四官掌 公事分配 一切經 分配 官掌公事
建久三年雜載 二三四

建久三六卅經房記云、今日六月祓、於齋院御被仰下、可致沙汰之状、所定如件、右件分配所所年中可有沙汰之公事等、兼以所不被仰下也、然者各守分配、任存候也、除服畢日數之内皆祓候也、依之不可被行之由加下知畢、左衞門督行之由、陰陽師主税助晴光申之、予引見家記之處、承徳兩殿下御輕服之時、江方者、御出家已後不被行也、若宮御方事、年預仲良申云、御除服以前也、不可被帥辨親宗不可被行之由申之、依道言并計申被行之、彼時雖有御除服、日數未不可候歟、是荒推也、先例多候、廣可被尋、又申合左府服之時、六月祓事不知先例、重服始者有祓、無菅貫云々、雖輕服、未令除給者、若滿之間也、或説不逢祓、奉仕菅貫云々、若是有説之歟、先申合内府事未令除服給者、不可被行歟、承保記除服之後、猶有豫、況未令除給哉之由之處、輕被答云、若宮六月祓建久三年十一月日右官掌中原未到吉部秘訓抄〕中原左官掌紀

實房 月祓行百事 五有憚時六 忠親 公、 親 公、 通 六月祓
建久三年雜載 二三五

先是公卿大略來臨云々、即女房等網代車、前驅衣冠、隨身布衣、不引移馬、自北小路面門遣入〓車子午廊北妻、大將出列居南面簾中、其後余出自寢殿南面西第一間妻戸經座上、直著座建久三六十七經房記云、向相國禪事、近代不聞、居朱臺、外記手長史勤役送、於氷者、於私所、不云親疎、勸之無憚云大納言已下公卿著座、次供姫君御前物、陪膳左近中將兼宗朝臣來〓車簾、余下車向寢殿今宮有御祓、但御除服畢、被談云、宣陽門院雖御重服、不逢御祓、有御菅貫云々、又右中辨棟範朝臣談云其興、被勸削氷、其次被談云、炎〓之比、公事之時、居削氷、我在俗之時、一度有此八月八日、早旦洗髮、午刻請源空上人受戒、即始念佛、十一月廿日、己丑、晴、此日左大將女子百日也、秉燭著吉服直衣冠、密々渡大將久不〓申之故也、或古事、或世事、談話成藪、次歴覽堂并居屋方、非無關白家雜事、々、〔吉部秘訓抄〕亭取打敷〔玉葉〕非、藤

儀五十日、皆於此處有其儀 之、余〓素〓□坐彼亭之由也 能保卿 著布衣冠、豫可參會彼亭之由仰 是例也 帶劒 豫居饌 身等不 上臈隨 著物具女 房八人 北小路東洞院、即産所也、夜々 〓簾、 指笏 }花山院相國禪門 六十 粟田口 忠雅公 與戸部〓房言談事 四 與戸部 公五 良經女子 二戒ヲ受 兼實源空 百日ノ儀 削氷 ク
建久三年雜載 二三六

以摺木次二獻右中將伊輔朝臣、次牽出馬一疋次居菓子、次居薯蕷粥、擬藤大納言、巡行如常起座、經本路歸入、先是姫君入銀器一口、次余入丹井煎參上、四位家司兼親朝臣已下花族諸大夫等役送皆悉供了、陪膳退下之後、余置了余歸出復座、次四位家司以政朝臣居盃於折敷持來、余取之、應請推參之間、今一前不足、兼忠卿不預〓食、然而召著座、余仰長房追給上御壺禰之後退出、于時子刻歟、今日公卿座〓饌、本所辨備歟、而親宗卿不摩之、以上藤大納言前驅於中門受取也、次五獻、權中納言泰通也次余歸入、人々退出、余參内、中宮昇令居件饌也、行事須豫隨見參居加也、尤不覺也、毎獻傳其盃於殿上人座、無別次命泰通卿朗度含之、此間五位諸大夫等取折櫃物籠物等、置南面簀子敷次下箸、其後次最末參議兼忠卿申上之、在母屋御座、余仰陪膳女房摘切市餅、更居汁如何、今夜余前汁有三盃、豫居之條失錯歟、次三獻、頭中將實明朝臣、次又居汁、了申上、又下箸、次四獻、兼光卿詠三

奥端諸大 令月徳是各二反、余仰今一句可 東出來渡南庭、如何々々 有之由、隆房出周公旦之句二反 豫皆居計之故也、余前猶追可居 件前驅可儲候西中門、而自 銀柳有二、 夫取瓶子 頼房 件卿一人著束帶、 瓶子諸大夫、伊輔取 用木 取續酌、瓶子勘 未奥 テ一人シテ取籠 物兩三 納言 依時刻推移、余命 歟、然而兼居之、仍余仰令申上也 置之、 不待居 解由次官清長 酌、瓶子 妻抱之也 余隨身忠武 不取續酌、瓶子少 入今一口 頼武引之、 取酌 等也 乳母長房 歸入之次 了食之 以政 諸大夫 今用木也 續酌、勸盃人ハ經床 之銀器 同有二 竊仰之 也 (末カ〕 續 百 凡 取 切
建久三年雜載 二三七

右衞門督隆房、二位宰相雅長、中宮權大夫家房、三位中將兼良、藤大納言實家、藤中納言定能、權中納言泰通、平中納言親宗、殿上人、著座人也、今日來臨公卿、頭中將實明朝臣、左中將兼宗朝臣、役送國行仲資相替勤之、納言手長大中納言兼行言兩人々別々相替事ハ又不可然也、但不替手長事者恆例也、大將可異他、仍大納言手長可各別之由所存也、大納源宰相兼忠、勸盃也、殿上人座次五位役之如例、菓子殿上人座素居之、薯蕷粥追居之也、余左中將戌定朝臣、右中將伊輔朝臣、之中頗撰可然人、兩大納言手長可兼勤之、以他人可用中納言已下手長也、先大納言兩人々別有手長、是又不可然、未見例也、是等行事不覺也、此事不可然也、諸大夫

保行 勤之 七夜并五 十日夜
建久三年雜載 二三八

尾張國司著布衣可參八講之由、有禪門有書服制、命、國司造營吉田社、可著吉服歟、可著諒暗歟、欲蒙處分、先跡不慥、師尚師直并信賢書状獻之、可令相計八月廿四日給歟、謹言、建久三八廿四經房記云、内府沙汰者、依不神事、不改諒暗裝束、於定并當日者、可爲吉服歟、且是治承之近例御八講間、尾張守殿可令著吉服給否事、於先例者、見于師如此、於御拜者、無所見諒暗之間無此義歟、答此旨畢、建久三七七經房記云、藏人權大夫八月廿四日在判〔吉部秘訓抄〕示送云、諒闇之間、奉幣奉行職事可著吉服歟、又無御拜歟、答云、藏人方於兼日右中將忠季朝臣、依座狹、此外不著也、〔吉部秘訓抄〕粟田口状其状云、卿殿在判

院忠稚 ○花山 忠親 五諒闇中奉幣奉行 五造營神社國司 著諒闇裝束否事 職事著吉服否事甜輪 ○忠雅粟 田口堂 公 綱、 光 拜事 神社造營 ノ装束 奉幣奉行 國司ノ裝 諒闇中ノ 諒闇中ノ 尾張國吉 田社ヲ造 束 營ス
建久三年雜載 二三九

返上之、恐惶謹言著諒闇云々、又役夫工辨朝經著青鈍色之由見舊記、又伊勢事、御ト上卿被著諒闇、先例相存、但延久役夫工之時、行事辨隆方朝臣著吉服云々、當時役當時管國司等、依造營宇佐宮不著諒闇云々、此條強不可然歟、未神拜國司諒闇裝束、殊神事之時、暫〓之從事、即又如元著之、定事也、然者非重義歟、但右件事、先規不分候、可停止美服之由、依被宣下、世間上下著鈍色、世以之號致歟、但如此事、依社輕重歟、然而依著鈍色可有事憚之由、不存候也、臨遷宮夫工上卿辨又著吉服、敬神之趣、末代殊甚、然者不令著諒闇、何事候哉、以此服之國司不見及候、若僻覺候、至于諸社造國司者、尤可有議候、而當時土左之期、重可被訪先規候歟、愚意之所及如此之上、可決賢慮歟、人々申状等謹尚朝臣師直等申状候、重不能引勘候歟、保元以後、度々諒闇、稱未神拜、著吉上總梅宮、等國司、著諒闇裝束、從佛事之由、所見給也、若是無沙汰之所神社造營國司可著諒闇裝束否事、趣可然之樣、可令洩言上給、師尚誠惶誠恐謹言建久三年八月廿三日大炊頭中原師尚請文

野、 大原 著〓ノ例 諫闇裝束
建久三年雜載 二四〇

致神社修造例間存、故不能悉注申、凡大嘗會卜食之外、諸社營造之國司、強可著諒闇服歟如何之由、内々取殿下御氣色之處、被仰下云、爲神宮上卿之人、尚著諒闇服、況於管國之吏哉、可憚之由、無御存知者、仍清實不憚著之、加社之例、不分明、若准當國之例、可被相計歟、抑著凶服之國司、募重遷任之功、服云々、然者造營之間、國司參社之時者、兩三日潔齋、可被著吉服歟、諸國之可被〓酌歟、但言上如件、建久三九卅經房記云、九條三位相尋云、諒闇中右件條、所見不詳、但宇佐造營之時、管國之吏皆造營使也、仍肥前守清實、不之未神拜之國宰、不憚凶服、自神寶造始之日著吉服、神事訖之後、著諒闇之吏、營作當國神社之時、上棟之日、國司率在廳官人等、參社頭行事云々、但餘不潔齋歟、但神事以敬爲主之由、雖見禮經、神不禀非禮、且准先規、且訪傍例、共被用平絹、幼少神社造營國司、可著諒闇服哉否事執聟裝束可調儲吉服歟、初度出仕同可著歟、答云、予始通權辨、定經、母事、保元〔吉部秘訓抄諒闇之時也、被儲布衣裝束二具八月廿三日卯時八月廿三日卯時大外記中原師直請方大外記中原師直請文

一具練貫白襖推渡黄衣、一 具無文穀蒲色白裏白衣、 五諒闇中 執智裝束事 執智 諒闇中ノ
建久三年雜載 二四一

在伴寺山西邊大法師畢、必配逝去之日、勤仕湯之役、若又致懈怠者、一向爲寺家之沙汰、義仁顯然知之、設雖後代帶彼文書之輩出來、全不可爲證文、但於住主者、申付顯範兼爲自他法界也、須雖可相副於繼證文等、僧房燒失之時紛失畢、其旨寺家官物油貳升之門弟等之中、雖誰〓可被仰付矣、仍永限未來際、奉施入之状如件、敬白、右件田者、僧義仁之相傳領也、然依有便宜、施入湯田畢、此偏〓父母二親菩提建久三年十月二日傳燈法師義仁〔東大寺文書者料如此歟、依諒闇歟、平三品者、時之有識、世以許之、定有被存之旨歟、尤可被東寺百合文書〕逐彼例歟、專可爲吉服也奉施入大湯屋湯田事合貳段者、湯田及ビ馬上免田、{〕〓大

但寛勝五師沙汰之時被免除了、 採訪 字山小田、 本納 第二囘 伴寺領、 和〇 ア一 〔斗定) ○山城 ○大 相 但寛 大湯屋湯 田
二四二

任先證文旨、勘免藥師堂馬上免壹町伍反事莊園諸職、西郷壹反貳佰歩、在平群郡七條五里卅二坪壹段者字七板、早可免除地子公役等事、右任先判之旨所勘免也、仍勘状如件、東郷壹町參反陸拾歩、右件畠、元者中宮寺御佛供米參斛參升可辨濟下司所、雖未來際經、無解怠可勤仕状、依仰下知如件、故下、〔法隆寺文書田所下中宮寺住人所、建久三年九月日建久三年十二月日田所小允散位安倍朝臣在判預所(花押)預所(花押)下司五師大法師(花押)建久三年雜載{下司五師大法師(花押)建久三年十二月日田所小允散位安倍朝臣在判

第二囘 採訪 ○大 和○ 上免 下司所 藥師堂馬 預所 下司
建久三年雜載 二四三

太良保公文職事、大宮内大臣家御領之時婚姻、令改定其職也、爲向後下知如件、故下、江間殿此一兩年以耽色之志、〓雖被消息、敢無容用之處、將軍家被聞食之、不比企藤内朝宗息女、當時權威無雙之女房也、殊相叶御意、容顏太美麗云々、而右任先例、補任如件、住人等宜承知、依件用之、不可違失、但於背郷司之命者、可今夜始渡于江間殿御亭、是散位藤原朝臣在判可致離別之旨取起請文、可行向之由被仰件女房之間、乞取其状之後、定嫁娶之儀云々、〔吾妻鏡〕十二九月廿五日、甲午、幕府官女出羽君雲兼〔東寺百合文書〕建久三年十月十日下定使僧(花押)

號姫 七十〇山城 ア六十三之 前 公文職 請文 郷司ノ命 ノ女房 義時ニ嫁 比企朝宗 頼朝ト起 二背カバ 改補セン ノ女北條 權威無雙 定使
建久三年雜載 二四四

吉原、殖木、白水等庄、在管筑前國内、國司廳宣一通宇美宮、同領長野、田富、本領主紀太子讓状一通依前右大將家御下知、遠景避預所并地頭状一通、大府宣二通、讓與、房領陸箇所讓状事、建久三院宣一通帥卿經房時一通讓渡房領陸箇所事、副渡大貳卿範能時一通、〔石清水八幡宮記録ヽ

載起請、 依夢告 事抄 當宮縁 處分庄々并屋 地等讓状目録
建久三年雜載 二四五

合田二百卅歩者、充行處分帳事、處分渡也、更不可有他妨、爲後日沙汰、放手次處分帳之状如件右件田者、宗實年來相傳領掌地也、而依爲常隨給仕之志、于限永代、紀中子所所申付權別當法眼祐清也、此外於他役者、更以不可有事也者、爲後代之證文、立契状所讓渡如件、日佐伊原田二百四十歩、四至在本券、所尚以不可及之由云々、然而勝劣不可存之故、六箇庄併所讓與也、抑此庄々本自存此旨之上、所令相傳河内國字甲斐庄也、爲高野便宜之故也、但宇美一右子細具于本領主讓状并院宣等、而相副調度文書、永所讓與女子紀氏者、毎年可被辨濟宮寺藥師堂夏衆供料、件夏供事、所當之内能米伍拾斛長法房遺言處分帳事、フチノしカイト紀中子ヒサイワラ〔高野山文書〕建久三年三月日石清水檢校權大僧都法印大和尚位在判(端裏書))

二十九續寶 簡集五○紀伊 本斗 京定 別當 室也、 (端裏書) 遺言處分 常隨給仕 帳 本斗京定 ノ志
建久三年雜載 二四六

僧隆秀(花押)建久三年八月十四日僧舜秀(花押)寄進高野御影堂了、(裏書)

士 子
建久四年正月一日 二四七

建久四年癸丑參朝餉、上御中宮御方云々、仍追參、公卿兩三人祗候、陣代昇小板敷、出上戸小時上還御、聊有御歡樂事也、然而故不出口外、于時職事未參、尋召之間、女房等語云、今朝公卿濟々參入、皆以退出云々、然間頭中將參入、召御前令尋沙汰來敍位勘文、依嘉承例但官外記未參云々、早可召遣之由仰之、參入之時、可遲參、及午刻有手水事、即見鏡其後大將來臨、相伴參内、入自左衞門仍著束帶正月此間僕從等漸來集、余不出客亭、以長房令傳獻之、欲出之間、大外記中原師直持其後更就寢、依陪膳日練抄〕十正月一日、己巳、依諒闇無小朝拜巴諒闇ニ依リテ、小朝拜ヲ停ム、一日鷄鳴拜天地四方山府君祭、玉葉〕云十正月一日、己巳、午上天晴、晩頭小雨、此日依爲本命日、未明修泰

著吉服、雖亮闇 束、件人此道得其心云々、仍爲相試也 年猶有此拜、是 小盡 隆房卿 之災薩子之由、殊可祈請之由仰之 給筥也、○兼實ノ、敍位勘文ヲ覽ルコト 爲上首 長房指笏、取覽筥持 是月、敍位ノ儀ナキヲ以テ、此ニ併收ス 天仁殿暦、 亮闇如例、密々招寄忠季朝臣、令刷裝 暫欲居殿上、而其座 服、先例也、女房居菌見之、依著吉服也、尋常用鈍色、依參内 不見、仍直參御前 已上兩事 業實 先例也、具見 己巳朔 來出居方、余留文、返 朝臣 共著亮闇 在宣朝臣當正朝祭冥道可拂歳内 見殿 也、然而家中強不用之、仍元正就吉也、余依著鈍色、不居こ、 暦、 京十 巳 十 陳少 山府君祭 勘文ヲ覽 關白家泰 兼實敍位 又四方拜 御不豫 ル
建久四年正月一日 二四八

忠、無其過事歟、及晩相伴大將、參殷富門院余前驅十四人申案内、大將可著行旨仰之間、隆房卿已下著陣、任例奉行、已及三獻云々、近代今日余召府生番長等假隨大納言已上敢不勤此事之間、大將可著行之由、人々不思寄、尤有理、職事等之時、〓御袍上著御生氣御衣、是先例也、宮御方御裝束等三位中將兼良等相供〓女房、退出歸宅、今日共殿上人伊輔朝臣忠季朝臣能季朝臣忠行等也、大將并家裝束如例年、裝寢殿、但不敷地鋪菌等、如尋常、不異例年也、御服平絹純色、不替蘆簾、女房局簾等破損、殊太、獻調又不可然、仍渡萱御所御簾等云々、御藥前驅皆亮闇庭上幔如例、藏人所身依兼次頼武所勞也、但不召將曹已下一員、是例也、大將又同、不知官外記參、不告大將、不足言也、仍大將乍候禁裏、不行今日事、無似不宮御方御藥陪膳女房宣旨局也、禁裏改疊侍所之、壺丸緒如例、女房等内宮兩方共被許理雖不可然、保元以後代々例云々、仍強不制止、殷富門宣陽門兩綾郷食如例年、御簾疊几帳皆尋常隨身狩袴鈍色皆自納殿給

淺黄練色、又同白 他事同例年、弘筵 御座、白川押 諸國 世間役五 色、又不嫌云々 差〓等、又立屏風 豐前守有資一人著吉 小路殿御所 無四 其色純色 位勤之 服、依爲宇佐造國司歟 勤之 淺黄等也 事也、官人依無節會不束帶、件襖袴料同給之、此條不可然事歟 追參 高能朝臣高通朝臣等在大 御簾疊几帳壁代引 將共、大將前驅八人云々 物三尺見帳等皆同、 、須染色、而聊有遲々事、不染給之、違例也、又其色不同、旁以不當 位、 入、 頼 宗 營國司吉 宇佐宮造 關白家裝 服ヲ著ク 束
建久四年正月一日 二四九

頼朝、鶴岡八幡宮ニ詣ヅ、是日、將士ノ座班ヲ定ム、定人々座敷次第、被下御自筆式目云々、也、余家無尋申亮闇先例云々、此事猶可尋事也、後聞、政所猶稱先例有尋申云三日、辛未、藏人所居〓食、々、女房節供陪膳兼親朝臣葉介常胤沙汰之、源氏并江間殿及御家人等候庭上、時刻將軍家出御、上總介義兼起座參進上御簾、相模守惟義持參御劒、八田右衞門尉知家御調度、梶原左衞門尉景季持參御行騰、千葉大夫胤頼役沙金、千葉介常胤鷲羽、次引進御歟、然而余仰子細停止了、此事余雖不可知事、自後院廳被催送事也、仍尋沙汰馬五疋、常胤子息三人孫子二人引之、所謂師常胤信胤道胤秀等也、亦今日被大治安元院可居食之由有豫議治承仍可居之由通親卿張行、隆房卿追後非據余節供棟範朝臣勤仕、陪膳兼親也、内御藥〔吾妻鏡〕十三正月一日、己巳、將軍家御參鶴岳八幡宮、還御之後、有気飯、千女院可居所々饗之由、御後見等骨張、余加制止了、依爲未曾有違例也、嘉承等、皆以不居、而保元美福門陪膳女房等皆用亮闇服也、

故院喪建 故院喪 鳥羽院喪 高倉院 勤仕之 予同人 諸國 正居之由無 白川院、 勤之、 喪子 帝 舂門院 所見云々、 院 父 頼朝自筆 後見 後院廳 兩女院御 ノ式目
建久四年正月七日八日 二五〇

八日、阿闇梨法務權僧正法印大和尚位覺成、胎藏界、召具綱所、東寺三綱略之、伴僧、交名載法務字、被行之云々、依亮闇、於南殿被行御論義例也、王祿、二位宰相雅長卿參行、辨親經朝臣云々、十四日、壬午、雨降、御齋會竟、右大將已下參入、内論議之時、大將早出、無上卿之〔東寺長者續紙〕二建久四年眞言院後七日御修法請僧等事、七日之由、仰聞食之由了、是又亮闇例也、舊例或上卿參陣、奏事由、付内侍所云々、然諒闇ニ依リテ、白馬節會ヲ停ム、間、召出通親卿而中古以來、多以如今日儀也御齋會、後七日御修法、是日、女王ニ祿ヲ給フ、公眞阿闇梨、聖天供師、圓曉阿闇梨、五大尊供師、〔玉葉〕正月七日乙亥、無節會、亮闇例也、外記來申御弓奏可付内侍所〔東寺長者補任〕二長者權僧正覺成後七日行之、加持香水閑院殿、依被宗惠權律師、息災護摩師、寛任阿闇梨、増盆護師正月八日、丙子、晴、御齋會始、大宮大納言已下公卿濟々云々、女玉葉建久四年正月七日八日

尊勝寺修 正以後 六十 六十 亥 子 乙 五 丙 五 南殿ニ行 交名ニ法 御齋會竟 載ス 内論義ヲ 付ス 務ノ字ヲ 僧 内侍所ニ 御修法請 御齋會始 御弓奏ヲ フ
建久四年正月八日 二五一

賢俊入寺、定嚴入寺顯海阿闍梨、覺遍阿闍梨覺賢入寺、有遍阿闍梨、大行事大法師寛増、小行事重嚴、本供物請八郎丸、屋木國友、○諸寺修正ノ事、便宜ニ依リテ左ニ附收ス、正月八日、丙子以前交名如件十四日、戌刻、參加持香水、於閑院内裏有其儀、講師信弘、興福寺參隆忠良經等卿令行也、依大法指合也、番權僧正覺憲、宗覺阿闍梨、舍利守師此夜不參御堂修正、令玉葉〕八日申刻、參眞言院、尊修阿闇梨、十二天供師、覺縁阿闇梨、諸神供師、

九日ノ條二收メタリ、 ○上略、去年十二月二十 六十 五 法成寺阿 彌陀堂修 正
建久四年正月九日 二五二

非參議藤原親雅ヲ從三位ニ敍シ、大藏卿ニ任ズ、入滅之後、今日始出行、先參法勝寺、故院崩藤原親雅、歴三年、御之後、御願寺等事、忽可陵遲、余傷此事、強所參入也、上卿實宗之外一切無參入之公卿、余定能卿兼良卿等所相伴也、行事辨資實也、終頭參法成寺、事訖參十四日、壬午、余圓阿以遷化、尤足哀働、仍今日雖欲參御堂、停止出仕了、臨終正念、往生無疑云々、此正月八日、今日任大藏卿、十八日、丙戌、蓮華王院修正也、内宿候建久四年正月任大藏卿、同六年二月兼長門權介事悦恐不少、自去冬煩不食遂以如此、余〓勸進臨終之行議、果以十念成就、實九日、正月九日、丁丑今日巳刻、頼輔入道入滅了、卅年奉公之舊老、忽〔公卿補任〕十四非參議從三位藤親雅、〔玉葉〕大藏卿兼國例、六條頼輔卒ス、〔魚魯愚鈔〕

日ノ條參看 ○六條頼輔、九 大辨、○辨官補 六十 四十 任、之ニ同ジ、 五年勘文 七正和 九 右 五 元 丑 蓮華王院 修正 其述懷 寺ニ詣ヅ 四十年奉 兼實法勝 公ノ舊老
建久四年正月十日 二五三

頼朝、勝長壽院ノ修正會ニ臨ム、〔附録〕二月廿七日、甲子、今日爲故圓阿、余密々供養佛經、是先世之宿縁也、正月十日、戊寅、外記政始、上卿左衞門督通親卿〔吾妻鏡〕十三正月十日戊寅南御堂修正也、將軍家御參云々、十日廿八日、乙丑、今日圓阿卅九日也〔吾妻鏡〕十三正月廿八日、丙申、南御堂傍可被建御山庄之由及沙汰云々〔玉葉外記政始、ノ條ニ收

○下略、去年十 二月二十九日 經家室 家衡母 六十 藤原氏 寅 戊 十 五 末茂孫 ノ條二收 頼朝ノ山 莊 世系
二五四

二十七日可令敍用之旨被仰下云々、非參從三位藤光範最勝光院御八講、正月十四日、壬午、最勝光院御八講始、今年依相當高倉院十三年御忌、舊臣等供養一品經云々、建久四正廿九遷淡路守、〔吾妻鏡〕十三正月廿七日、乙未、安房平太以下輩浴新恩、廣元行政奉行云二十八日非參議從三位藤家行正月廿八日敍、式部大輔如元、正月廿八日從二位、臨時、〔吾妻鏡〕十三正月廿日戊子、三浦介一族等、背義澄支配之由依有其聞、早二十日十四日々、〓幕府、三浦氏ノ族人ニ令シテ、義澄ノ節制ニ從ハシム、〔玉葉〕〔公卿補任〕幕府恩澤沙汰、〔公卿補任〕十四前權中納言正三位藤能保縣召除目、御元服ノ後、始メテ除目ニ臨ミ給フ、〔辨官補任〕右大辨正四位下藤宗頼、正月廿八日任大内、藏卿如元、建久四年正月十四日二十日二十七日二十八日

建保六年 卿申任之、 四十 四十、〇 六十 祖父基家 職事補 四十 六十 十六 四 七、 戊 乙 子 午 五 丙 壬 不經中少辨人直任大辨例、 申、 十三 八、 聖忌 經ヲ供養 舊臣一品 高倉天皇 藤原能保 ス
建久四年正月二十八日 二五五

河内大〓小野久吉寺長官、同日補氏院別當後鳥羽院、〔外記補任〔押小路文書〕左中辨正四位下藤親經、修理左宮城使、裝束司、備後介、二月一日兼造興福可勘合否〕大外記正六位上中原師公、正月廿八日敍、即任肥後權介、同十三補内御書所別當、大外記正五位下清原良業、正月廿八日任主水正助教正六位上林宿禰松方、建久四年正月廿九日、御前初度縣召除目、望伊賀〓、故大外記頼〔魚魯愚鈔〕被任例業男、三重名國替、

合藤井貞國改任、 任駿河〓、去年以椿原宅助政任同〓、同十 停關白去年給二 目名替國替任否事 六十四御前初度除 二月、以中原重安任河内少〓、而符未出 上野權〓、同四年、以吉志吉末改任同〓、同五年、以凡河内滋末 ト勘文下 四十 ヽ件卿去文治二年、依獻五節舞姫、同三年給二合、以高橋久見任 六藏人方丁 今日轉 任也 圖書 寮本 卿如元トアルハ非ナリ、八日、親雅ヲ大藏卿ニ任ゼシ條參看、 任ニ、正月二十九日ニ係ルハ、蓋シ誤レルナラン、又、本書ニ、内藏 三、 〓六 三重名國 替
建久四年正月二十八日 二五六

而去年正月、以椿原宅助改任同〓、同十二月、以中原重安請任河内少〓、而稱右去文治二年、依獻五節舞姫、同三年給二合、同正月、以高橋久見任上野權〓而同四年、以吉志吉末改任同國〓、而同五年正月、以凡河内滋末請任駿河〓、廿五日、癸巳、此夜余參内宿候、除自秉燭以前可被始行之由、豫仰執筆已下、廿六日、甲午、晴、此日當今御元服以後、始御吉書、并於御前始被行除目也、余自非本望不賜任符、仍以件松方可被改任彼國〓之状、所請如件、建久四年正月十八日參議從二位藤原朝臣雅長私同修不動法、權大僧都印性修之、大藏少輔丹波基能正月廿二日、庚寅、公家被始除目御修法、東寺法務覺成勤仕之、伊賀國〓正六位上林宿〓松方、宿紙建久四年十二月廿九日、〔園太暦初度御前除目被任死闕例、〔玉葉〕(建久四イ〕非代始攝政覆辟以後、御前初度除目也、

去廿日卒云々 三善頼行死去替、 年十二月條 停參議藤原朝臣文治二年依獻五節舞姫 二合去年十二月所任河内少〓中原重安 十二貞和四 六十 任、 改 五 非代始攝政覆辟以後、御前初度除目也、 (建久四イ〕 初日 除目御修 御元服ノ 法
建久四年正月二十八日 二五七

余見文興行舊禮、仍仰此旨也、御覽吉書之後、可奏申文、其後可撰申文、仍日出之程、可也、而宗頼申云、皆具了云々、仍余改著衣冠長兼等參入、親經未參、重遣召了、辰四點親經參入、仍余向直廬、有吉書内覽事、外記等、古昔白晝被行之、中古以來、雖及夜漏、猶粗有日中之例、當今毎事似被去夜祗候直廬、今日除目、秉燭以前、可始御前議之由、豫仰執筆大臣已下及官直仰可有申文内覽之由、是御裝束未持參之由女房示之、依事可懈怠容易儀親經稱唯、進來覽文有吉書之儀之由、兼以下知之、余卯刻著直衣參御所、催行雜事、辰剋宗頼朝臣房又參申宗頼吉書候之由、余目之、宗頼參上、奉覽之儀如親經直廬裝束如尋常余仰不可有苦之由、即著御々引直衣余召人、宗頼朝臣參上、仰早可有吉書之由、宗頼退下、次余取文置前、親經復座揖即出御晝御持參、驚問藏人、々々申云、仰遣御服之處、今日不可叶云々、仍仰天之間、女房云、參御所、女房云、御裝束未如常卷之、指出置之、親經又膝行參進、取文退下、結申、余目之、親經揖退下、次長臣吉書候、余目也、長房退下、次親經朝臣指書於杖、先跪眼路揖候氣色、余目之、座有舊御衣進來申云、親經朝先長房余

西面、余候御座北間 母屋几帳内、如官奏 立迴之儀、異官奏 忠季朝臣 是寛治以 不置脇息、硯等在大炊亭、不渡 逆退居長押下、如 之、強不可事山服、仍不召寄也 但無揖、藏人 其儀如 官奏 來例也 奉仕也 帶劒 云々、 方定例也、 無單衣 取笏 建久四年正月二十八日 行ス 舊』禮ヲ興 吉書御覽 後始メテ 吉書内覽
建久四年正月二十八日 二五八

左中辨親經朝臣捧書杖、當御眼路、深揖跪候、候、主上以左右御手取文、置御前雖爲國司、猶奏進近江解文也、兩度例也云々、今度非國司、仍就兩度例用以左手置禮紙左端、頗寄右手卷始テ、其後不寄右手、以左手押付漸卷之、半過親經取空杖、退候簀子、深揖、主上御參進、跪御座南間簀子、膝行三度、自同間昇長押上、又膝行兩三度、指寄杖平伏卷了、更取上以右手禮紙端頗引懸、左手上卷了、置御座前給以左手取上文御見了卷之可〓御所方膝也、又退下之時以杖置文上寛仁例如此、寛治同前、永久雖可用彼例、爲國司之間、奏美作解文云、寛仁寸許指出置給也、親經置杖參進、取文引迴退下、結申、上目給、親經稱唯、卷文取官方吉書、近江國年料解文也、近江也、先例上〓辨候也、或右中辨候也、是則左中辨爲藏人頭之時例也、覽文、其儀以左右手披文以右手披禮紙、以同手引張禮紙右上下、先上、以同手文禮紙ノ右端ヘ押遣、以同手指文、以左手禮紙ノ左端ヲ引張、主上令目給、親經稱唯深揖退下、次宗頼朝臣參奏、其儀同前、但無揖、又跪時先〓左膝如何副自疊端二三

件作法奉習故院給歟、仍追彼例也 疊上こ外 引張下、而承安 文端頗引懸 高倉院初度官奏、左端同先引張上給 杖上也 也、縱置也 先上、余作法先 御手上如常、 是恆作 疊上 こ外 法也 西面竇子 以文爲 南妻也 法ヲ學ビ 皇ヨリ作 後白河法 吉書御覽 給フ 官方吉書
建久四年正月二十八日 二五九

文杖事、藏人方平野祭請奏、官文杖之由無所見、日内事、用兩方杖之條、理不可然、於今度者、兼日用意頼朝臣示之、余云、任吉例、於吉書者、用官文杖有何事哉、而申文之時、又用仍宗頼朝臣候也、代々先例如此、雖下〓頭、取文書人取之歟、代々皆取文書之下〓頭候也退下、依文數少、解結緒、兩三通御覽、如本結之、押張御簾、給實明進寄取之、結申藏人方杖、用兩方尤可然、且是元永記忘却、不造杖之由記之存之者、仍用簾中、先實明朝臣内覽之、寨簾指入指、主上取之、置御前給、取杖次余參御所御座朝寛治天永用官文杖、是非除目當日、兼日有吉書除目申文之時、用藏人所文指也、寛仁如今度當日覽吉書、然而文杖事無所見、今度如何之由、豫宗宗頼退下之後入御、余退下直廬、雖著直衣、有申文内覽事如例年、職事四人覽餉西間家司方長房覽之、仍今度就上〓用左中辨也、藏人所杖也、之、

不結申退下、實光雖政 風不可叶云々 所申文猶結之云々、 光綱雖出仕、中 北面二 間也 入御 申文内覽 藏人方吉 書 文杖 申文御覽
建久四年正月二十八日 二六〇

文如例于時秉燭、次大臣著殿上座、右大臣申如初、此間、余思出四人奏聞有憚之由、以女房光綱雖中風如形可候之由仰次三大臣各以著座次以頭中將實明朝臣召公卿刻撰申文、了盛御硯筥盖云々、余著束帶三通退下、次宗頼朝臣下列立弓場、余氣色、左大臣揖起座、出上戸、經年中可積加御硯筥申文也者、此事爲他人者不可示、依爲宗頼奉行所仰子細也、申可入何束哉、余云、職事存例可致沙汰、但愚意所存、付任符返上短册、卷籠任符、次余退下、任人事之、申承之由、此間、親經長房等奏聞了、次光綱同奏聞、皆了退下、於石灰壇撰申主上拔取文三通御覽、如本指之返給、結臣參入、主上著御引直衣出御簾中御座、小時左大臣已參御所、左大臣未參云々、酉刻大等致沙汰、撰申文之間、宗頼朝臣以能季申云、右大臣被上任符、返上轉任申文内大臣同著行事障子東、著御前座、余著殿上、仰宗頼朝臣仰召仰事建久四年正月二十八日

屏風、副簾立几帳、雖非中宮御所 立亘几帳定例也、御座間同立之 爲簾中、有御咳聲、頗依耻給、余咳之、不可爲例事也 追愚身之跡、是依相叶堀川左府作法歟、 之例也、中竟夜藏人召之也、 事先例無所見、只隨便竊昇給也、立迴 兩面帖、余左大臣、二人著之、 儀如此、故左大臣經宗副北屏立、余以先例雖驚示無承引、今左大 申文奏聞之時、先候御眼路、隨御目參進、又別如此、依 中宮密々昇給、以御所西間爲其所、此 内大臣著長臺盤、小臺盤太 臣受彼諷諫人也、尤可被追其跡、而乖彼例、 始於御前被行之時、初夜頭召 帶劍 依爲奉行申文 亮闇 大臣北上東面、納言西上北面參議西面、是余執筆之時、此内裏之 短、兩人著了無其所之故也 巨多、是定例也 兩面端 右内兩大臣著緑端、依無其 疊也 了云々、同宗 也 先是下吉書 頼 〔〓字アラン〕 ヲ評ス 中宮臨ミ 兼實實房 給フ
建久四年正月二十八日 二六一

深揖候、座定之後、余取笏置笏、以一筥文書移入第三筥左大臣小揖取上闕官筥、以右手引遣硯筥於其跡、以闕官筥置前、又披見、指笏押硯已下於東次大納言實宗隆忠頼實良經等取筥文置圓座前、次第著座主上引寄御簾給、余微唯揖起座、渡御前、自御座西間昇長押、候、主上引寄御簾給、大臣小揖揖起座、著圓座氣色于余、隨余目膝行、就簾下置筥竊欅表衣前、先跪圓座西、以同手小引寄圓座、一兩度膝行、逃右足著座、深揖居、以左手右手取闕官筥、留置正權闕官帳二卷、直引寄下襲裾正笏候、又主上引寄御簾給、余召云、左ノ大ィマウチキミ〓味候氣色、主上引寄御簾給、余召云、右ノ大イマウチキミ、右大臣著座深揖候、又座定之後、余取笏候、主上引寄御簾給、余召云、内大ィマウチキミ内大臣參上、作法如右大臣、三大臣座定後、執筆左大臣正笏參議良久不著、仍余揚聲催之、適以一人著座、余取笏候氣色、以右手以左手寨御簾、以右手指入簾中、小退抜笏、更猶退テ敬居以左〓引

也、良經作法優也 此作法又相違愚案、此内 先可跪圓座東、而 筥、以左手押遣硯筥、闕官筥ヲ置前之時 直著圓座如何、 法也、兩大臣作法 乾拔笏、頗向艮起 副左手置之也、今作法未見不知事也、 彼是可相准歟 是又圓座 裏作法、以右手取上闕官 見也、而中間見也、其後猶移文、似無故實 實宗一人乍向 乾立、殘三人向 巡ニ可迴也、而逆ニ 手入 外膝行如 先小披、見之如例、但他文書皆入之後可 程ヲ被取也、 筥ノ左右ノ中 以左 兩説事也 余也 〓之、如何々々、 之、隨座 稱唯之氣色 便也 是召 座下 或不置、有 也、以下効之 氣色歟 左足 爲先 稱唯之 也 也 所 分明、
二六二

主上引寄御簾、給大臣、小揖置笏、入水摺墨申之其程頗久、繆了取四所籍移置闕官筥、筥、小板下取大間、更置座上方逃右足〓置之、マヘ押折テ、如本卷之置之、取出闕官寄物ヲ〓點、染筆二管返置押合候氣色勅許以右手取上闕官筥、以左手引寄硯筥、以笏學他筥等、進寄、以左手寨御簾、以右手取筥、置板敷引〓、次取内豎勞帳、向座下披之押合、更向御所小披讀申也書ク所ヲ小取上テ任之如本卷合て入主上御覽了、如本卷之、置硯上、縱、染筆以左手大間取笏候、如本入筥、〓張御簾給、大臣念指笏、置筆讀退復座、以筥置前、拔笏置右、正笏候、上引寄御簾給、大更取筆、成文ニ懸勾置筆、任タル枚ヲ外サ更取笏奏曰、四所、無指候其間一兩度見切口、次臣小揖、置笏如初、取大間置硯傍、縱、禮紙ヲ卷取テ、更自奧卷之、押平メテ入硯建久四年正月二十八日

如此引寄硯第也 法如存也、家説モ今度ハ 右大臣以笏押寄 所位姓戸名許歟、 遠筥等是例也、 任之時可返入歟、今作法中間也 不可記盡、太違家説、長二尺許歟、 末さま不分明也、 置第之次可返入歟、不然者、又欲 此作法經宗議 不目安之作法也 本方モ筆置二置之、余家説、筆ノ柄をヲ 而毎度如此、太無得心事也 上方ニ頗小 拔笏也、事太有煩 也、未知此説 可拔笏、前後相違歟如何 點ヲ合也 〓如何云々、余云、只可在御意之由答之 拔笏之儀ならは、又小進テ 南北妻、但頗押艮妻也、其間作法 只位姓名許也、須讀其國〓也 不置筆臺、上方許懸筆臺也、小相違歟、 圓座與板 先示余云、先例多任伊勢〓也、然而欲伊與 二百余反、 之間也 大閑ニ久ク摺之 是例也 無指勅許、 又逆 止ク不著座、圓座懸片尻也、此法違愚案、正シク可復座之度、小退テ拔笏ヲ 之後復座也、正シク不可復座之度者、退クヘキ程ニ退はてゝ、一度ニ可 兩卷共兩 也 作 是 三枚御覽 退テ 豐 内 小 タル
建久四年正月二十八日 二六三

今日參入公卿、參議於右大臣、召雅長卿寄筥等、此間余撰出内給已下院宮公卿給等給執筆、即加禮紙封之、置硯上、次向座下、封成束簾中、次參議撤筥文、依人不足最末之人取重之、余指示也、押張御簾給、大臣指笏進寄賜之復座、々前横置之、抜笏引横、先任内豎殘了、指笏押筥、取集申文、就簾下奏之、小退抜笏候、主上御覽了、余被卷大間等、卷寄物、如本入硯筥長退下、此間置笏任内豎、殘一兩人之間、雅長持參院宮御申文、執筆取之、置前入第一筥、置之任之、其次如初、次又任之同前、次取笏奏云、院宮御申文開寄物被示云、所望國不闕、爲之如何、仰相計可被任之由、皆悉任了、注袖書了、召定長卿令下勘之、此間任當年給等、小時定長持參下勘文等次第被任之、皆悉任了、觸次任四所殘了、先任内給、硯筥、又取勞帳、披次枚讀申執筆取之置座前、次余起座、隱昆明池障子西面方了、即參氣色余、進簾下奏聞復座、引寄筥即問在座之雅長進候執筆後、執筆仰云、院宮御申文、雅

任四所了之後可給歟、但 返給院宮御申文之次給 引寄御簾給也、抑家説、任三人召之、他人 紙、不撤裏紙、一通之 數刻、先是成文及 院宮御申 機、又以數刻、此兩事如 三通之時、被儲紙 中卷籠數通返給也 皆任二人召之、而今如此、被尋習誰人哉 常例也 法、經一時也、何故哉、 座下直披也、 其詞參議 文同所也 藤原朝臣 今度不押合於 之、是又 右大間中成 先是公卿并大 先申云、 臣等退出了 殘、左成束、 引直デ被 内給、 卷之 撤 禮 任ズ 内給ヲ任 當年給ヲ 院宮申文 ズ
二六四

大納言後、主上引寄御簾給、余著圓座召著大臣等仰頭中將召諸卿、次觸儀如去夜、次執筆正笏候公卿列立弓場殿、小時大臣二人大臣取之、先被任々符返上簾、次執筆被觸可召兼國勘文之由、雖不審不能制止、即大臣召男共、藏人參上、參議其後猶依外記遲參、暫以遲々、日沒之後、適以參入、座、相次兩大臣參著、次隆忠良經定能通親等卿取筥文置之著座次正笏候、又被引寄御被仰宗頼可參之由、此間余撰給女御臨時被申諸國介之申文并右大臣任符正笏候、主上引寄御簾給、執筆取出大間置硯上、絶、以小刀切結緒、于時未秉燭、次殿上五位藏人等執筆座邊擧燈、次參議著座之廿七日、乙未、晴、申刻、執筆大臣參陣、而依上官遲參、數刻推遷、余著束帶參殿上、〓、引抜二陪折テ入硯筥、小板下繆置如去夜著殿上、余氣色于左大臣起座、著御前余、左大臣、右大臣、内大臣、主上以大間筥押張御簾給、執筆正笏進寄、於簾下指笏賜筥、引迴、復座、置替筥、返上申文等中納言建久四年正月二十八日

行之時進右、不 此間内大 讀申之、右状皆 敬御所如何 件申文、去夜求失 了、仍今夜給之也 實宗、隆忠、 六位藏人 被讀、可尋也 通親卿跪時、 忠綱召之 頼實、良經 臣參上 向、切結目上 先〓左膝、々 内大臣 刃ヲ上ニ不 不違折 遲參 悟、 不覺 目也 中日
建久四年正月二十八日 二六五

隔年可任歟、毎年歟、余云、近代毎年歟、皆任了々披置禮紙於前、見勘文文章生外國歟、大臣取兼國勘文撤禮紙、入第四筥由不存、而頗似不被存、如何々々、宗頼參上、大臣仰云、兼國勘文、宗頼退下、其後良久持參兼國勘文之間、數刻空手、太以不得其心、文章生内舍人等外國不被任、極以不審也、余鬱陶之心出色歟、大臣且可任他物之由被觸示尤可然之由也、而明日之由被執如何、又即時最前被任之如何兩方共不可然、余可試人之如本卷之、加禮紙仰明日可勘進之由、大臣云、公卿子息二合今夜可任歟、余云、京官竟夜宜歟、大官未給并公卿子息二合申文等給執筆、々々取之、未給加袖書、召公繼卿給之、之、仍召宗頼問之、此間被任内舍人外國任之、余案之、院宮大臣臨時申請、外任ハ中ノ夜可任者等皆悉任了、終頭任之答之、仍取文章生勞帳讀申欲任之間、被問可除之者有無、可被問外記之由答任了返與下官、々々取之加置御硯筥申文了、次被任諸道諸院擧等、先示余云余云、女御給明日可被任者也云々、余云、在御意、但又今夜無其難歟、大臣即被此間余撰出院宮内次第任之、隨任合點次宗頼持參兼國勘文、此次申文章生可被除之輩事、大臣取兼國勘文被授余返執筆、此間執筆任

件擧等文入 大臣云、雖次第不同、隨便可任歟云々 第四筥歟、 彼意必先在可任文章生外記國歟、 可入第 至奧繆持 三筥歟 不奏 テ見之 聞 兼國ヲ任 諸道諸院 ノ擧ヲ任 ズ
建久四年正月二十八日 二六六

臣入第一筥了上、大臣仰宗頼朝臣可召之由可有敍位歟、余云、賜大間筥之後、可有也、大臣乍座指笏取笏候、勅許之後、召二省奏座、次隆忠頼實良經通親等置筥文著座、參議著座之後召余、々著圓座召三丞持參續紙、承可召宗頼之仰、持參續紙、如何、尤尾籠歟、大臣取之置前、無被示事、次封大間成文等、奏聞之儀如去夜、卷向座上繆置、更卷返之置前也、先余著殿上、藏人業弘召公卿、大臣等列立弓場、次著殿上、次余已下著御前親國退下之後、又如何、以頭可召續紙之由被存者、尤可被驚示其旨歟、不然者、又似不被召續紙、尤不審々々、大臣取續紙置前、取笏候、勅許之後、見合取一通、入第四筥、取一相皆如夜々、大臣正笏候、主上押張御簾給、大臣數刻不進、余示氣色、大臣云、先廿八日、丙申、雨降、此日、春除目入眼也、任人清書遲々之間、亥終始、執筆同人成文封樣依被向座下不見及之、次公卿退下、次執筆退下、次余起座次參議撤由、大臣云、可召敍位勘文歟、余云、在申文之中、次大臣召男共、五位藏人親國參空手進寄賜筥復座、置替筥等、次余仰可有敍位之筥文、

公卿子息二合有下勘之説 先被問加 去夜進寄簾下指笏、是 仍爲見執筆作法給之也 異説歟、將又敍位之次、違之 頭可召續紙之由被存歟、如何 正禮也、今夜如此、如何、 此事如何、可被召續紙歟、將又以 以男共召 兼日之案之間頗周章歟 宗頼朝臣 階人數 入眼
建久四年正月二十八日 二六七

以勘文置前、先敍外記史不敍式部也、此間余撰出外記史申文加敍位勘文授執筆頼問之、此間且被敍民部、依余命也、次余又仰藏人名音進勘文、頗遺恨事歟、大臣欲與兩勘文、余稱直可被任之由、大臣以轉任勘文任之、而安元不進、又不任下名、被任宿官、希代之珍事也、今度外記不申子細、無宗頼召瀧口所衆勞帳、即持參也暫入大間筥、披宿官勘文任之勘文者、宗頼退下、此間先任内舍人歟、次持參兩勘文、外記更無申旨、先例雖被次任可任者等、其次第委不覺悟、又中間召召勘文、進轉任、不進宿官、申子細、保元進之、世爲失、其外雖被召不進、雖不進被次取笏候、勅許之後、取出大間、切結緒、撤禮紙繆置如去夜、次取笏候、勅許之後、披省奏讀申之後、示云、式部丞卜部氏也、可敍外階歟、如何、余云、可被問例、召宗加置申文了、大臣書敍位、了書年號月日、放紙餘入第四筥、卷敍位、暫入大間筥、觸余云、可召轉任勘文歟、余諾即摺墨染筆、先書從五位下、良久不持參二省奏、適持參之、大臣取之、置座前申云、敍外階云々、然而式部外階之例猶不祥、件元忠臨時之爵歟云々、仍今夜次敍勘文、皆悉敍了、勘文返與余、々取之、大臣召宗頼仰云、轉任宿官執筆取之、令敍之、此間外記可任之輩大途任了、先是余取出顯官

此事又如何、及終頭 成文入 逆上 如例 可召歟、太不審々々 第一筥 敍人折紙 藤原基 讀申 同授之 如恆 綱也 取勞帳 之 返柳筥 仰 宿官勘文 進否ノ例
建久四年正月二十八日 二六八

之由余云、今夜任擧可被任、能可擧申者、之後進擧了、取出大間禮紙、書受領案、此間有定、民部巡第一第二論申、又闕國少、新敍多之事人々申舊吏有理之由、然而余任檢非違使了、是舊吏去年去々年相續任申文賜執筆、大臣次第取次内大臣、召當座第一大納言授余、々取之奏聞、留擧返給申文、余取之授執筆、々々取之、次第任之、次皆悉任擧了返上執筆、々々了、又檢非達使範保奉公抜群、仍任伊勢了、藏人任佐渡了、執筆皆任了之由申次余起座、此間於殿上見大間歟、其後、參議撤筥文如廿九日、丁酉、巳刻議了、清書定能卿、余清書之次、良業可轉助教事并公經可任之、余仰可有受領擧由、此間竊卷大間、暫置可待擧之處、早以奏聞、大失也、復座欲與余、々示早可被奏之由、仍更進被奏聞檢非違使舊吏以何可被登用哉事等也、民部巡以第一盛光任大偶廷尉、舊吏復座之後、引直筥、以成文加隆忠卿猶與右大臣、〻〻取之與執筆、取集一度可與歟、而毎度傳之如何、執筆入大間筥、取筥退下中將事等加仰之、依忘却也、及晩退出、隆忠卿就右大臣座下進擧、大臣被示可進執筆之由、然而先々夜、參入公卿不覺悟、賜申文、仰可擧申

先是内大 近例只假名之擧 不揖 如何 也、仍仰此旨也、 留御所 隆忠 臣退出 文也 卿 假名ノ擧 受領ノ擧 顯官ノ擧
建久四年正月二十八日 二六九

除目日覽吉書例、於御前始覽吉書例、八日乙巳泰通參議實教定長公時雅長光雅公繼參著仗座、依座狹少々起座、經〓便即返給、於床子傳予、次頭亮奏下内二月一日、戊戌、此日下名也、有加任事等、奉行長房、上卿泰通卿、參議光雅卿、出御云々、宗頼朝臣申吉書、余所勞之間、不出客亭、於内裡申吉書之時、有治安、建久酉初刻、左右内三相府大納言實宗隆忠頼實良通中納言定能通親宗隆房院、〔壬生文書〕建久四年正月廿六日御記、文宜所、抑今日始御覽吉書、早旦覽之、先左中辨藤親經奏下近江國年料米解召左中辨下給之、又傳予、次頭亮仰除目事、次有除目者、藏寮諸奏後鳥羽壽永二年八月廿日受禪、建久四年正月二十八日

覽申之次奏之、今所被下也、已略儀也 依度々例被用此國解文、早旦參左府 被召用也 平野祭幣料請奏也、寛治天永承安等例也、藏人方吉書也、今朝被 奏之、於杖者、任代々之例、雖被召官杖、今度被用新調了、代々之例 稱忘却所 ○上 新寫古 文書 略、 官方吉書 藏人方吉 文杖 書 宗頼拜賀 下名 初日
二七〇

建久四二十四經房記云、午刻許向結政、官方近江年料解文、筆之時、有此事之樣令覺悟給之旨、殿下有仰、可書入歟殿下有仰、執筆無其所進了、執筆被繼入之、此事左府不被申慥例、尤以不審云々、但花園一説被勤、通内大臣執筆被申事由、師經頼隆等大外記之時、有此事之由内府我申之、宇治左府執之由被申之、内府又被申云、仰外記可令書加歟、遂以頭亮宗頼被仰之、外記書末代此程勤仕定難得歟、又内府以書状被示云、執筆事、老不入境、雖不辨子細、藏人方平野祭幣料文、文杖被新調、云々、後日右府被談云、大間陰陽寮書落、建久四年正月廿六日始御覽、十四歳建久四正廿八經房記云、今日除目入眼也、〔吉部秘訓抄〕同日被始行除目、除目同日吉書、治安例云々、爲頭右大辨左府被案得たりと見貴事也右大臣上卿左大臣習禮也、於陽明門被相待、自入門至于著座、先以作法令見之、〔吉部秘訓抄〕建久四年正月二十八日左中辨親經奏之左大臣同日被始行除目

書落陰陽寮事 五除目大間被 朝臣被習禮間事 宗頼 忠親 五頭右大辨宗頼 兼雅 實房 無敍位 朝臣 公 依諒闇 公、 公 五 也 頭右大辨 宗頼習臼禮 リテ敍位 諒闇ニ依 ナシ 入眼
建久四年正月二十八日 二七一

直沓事、辨皆著畢直之、或一人著定直之由見按察次第云々、次大丞作法、權辨定經依予招引、同以參會、辨侍前事、近代大辨三聲、中少辨二聲也、而各可爲一音之由、九條戸部葉室入一紙之廣佳説歟、差指燭之輩參上、以禮紙令隱之故也、若永ク繆レハ、所覆紙按察次第祐隆自筆云々、道之時被示云々、違當時之議歟、若辨侍恣逐之歟、實綱長方等卿之時同前云引沓事、史座上下共爲右足之由有所見云々、又二尺許過之後、可引沓之由見頭辨云、於床子見文之時、笏或置前床子、或倚立之由、見都護次第、此事近代不車立所被不審、入道之時も、近代無沙汰之由、戸部有命云々、近代不知之由答間事、其廣有説々、以何爲佳哉、左府仰曰、自昔有樣々説、難一定、師尚又申云、紙了、建久四正廿七大外記師尚參左府〔除目抄〕報牒可加草名、近代眞名也、々、云、繆大見及事也、尤も有興、

執筆間事 道左 繆大間寸法事 三條入 報牒ノ署 辨侍ノ前 引沓 判 大間 沓直 聲 車立ノ所
建久四年正月二十八日 二七二

宮大夫執筆之時、不可覆之所ニモ、以禮紙覆之、法性寺令難給云々、一枚ニテ不可隱之故也、又仰云、其儀可然、但以禮紙大間ニモ有覆所云々、春

建久四年二月四日六日七日 二七三

四日、可宜之由存也、仰合左内兩府、左大臣如愚案、内大臣共不可有難、但猶保元例二月七日、甲辰、於法勝寺有尊勝陀羅尼供養事、於金堂被行也、年來於院被行内裏宜歟云々、今度有不似彼例事等、仍來月七日於法勝寺可被行之由定仰七日六日六日、甲戌廿二日、庚寅、此日於禁裏欲被供養尊勝陀羅尼、而余猶迴思慮、於法勝寺被行、尊勝陀羅尼供養ヲ法勝寺ニ修ス、尼供養事、被問人々、殊有其沙汰云、余云、今度同可問之相府云々、了二月四日、辛丑、祈年祭、上卿右大將、尊勝陀羅尼事可被行之由人申也、但其儀頗不審〔四度幣部類記〕二月四日、辛丑、祈年祭、上卿右大臣〔玉葉〕二月六日、癸卯、大原野祭、上卿左宰相中將、中宮使小進兼時、大原野祭、正月五日、癸酉、宗頼申云、保元法皇御時、於禁裏被行尊勝陀羅祈年祭、〔玉葉〕二月〔玉葉〕

戊戌朔 大盡 ○上 六十 六十 六十 癸 卯 略、 五 辰 辛 丑 五 五六 甲 六 供養 禁裏ニ於 テスベキ ヤ否ヤノ 議
建久四年二月八日九日 二七四

由依有其聞、可相鎭之旨被仰付畠山次郎重忠云々、九日、祇園御八講日時僧名定、議、余迴愚案、寺家之儀可宜、仍可行也、也、今年爲公家御沙汰於此寺所被行也、任保元例、於内裡可被行之由雖有豫十八日、己卯、畠山二郎申云、丹兒玉之輩欲及合戰事、加制止、兩黨和平、互出退之、仍勘日時也、又有僧名定、上卿泰通卿、八日、云々、〓幕府、畠山重忠ニ命ジテ、丹兒玉黨ノ江爭ヲ調停セシム、〔吾妻鏡〕十三二月九日、丙午、武藏國丹兒玉舊類有確執事、己欲及合戰之闇年也、〔伯家部類建久四年二月八日、本官廳始、吉書等之事、諒〔愚管抄〕六院ノ尊勝陀羅尼供養ナド云事モ、法勝寺ニテ行ハレナドシ神祇官廳始、二月八日、乙巳、祇園御八講始雖爲式日、於公家御沙汰始被行〔玉葉テ、建久四年二月八日九日

去年三月十三日ノ條ニ收メタリ、 )上下略、後白河法皇崩御後ノ事二係 上神祇官之事 廳始并吉書之事 六十 巳 五 乙 午 丙 去
建久四年二月十日十一日十七日 二七五

不空絹索法十一日、戊申、春日祭也、早旦行由祓、職事向川原、十一日人半臂下襲、行事辨左少辨宗隆、中宮使權亮忠季朝臣孤之今、此勞者可必報謝之由被思食云々、十八日、乙卯、終日祗候、及晩六借御座、猶御祈不動法、入夜參内、奉見御有樣、無疑此病也、今夜宿候、依日次宜行御占、又始行御祈云之時、下部等有不堪事、牢籠于季綱邊、殊成恐憚之思、加扶持送進豆州之間、單中宮、疱瘡ヲ患へ給フ、御占御祈アリ、少將宗忠朝臣、中宮使權亮忠季朝臣、十七日〔吾妻鏡〕十三二月十日、丁未、毛呂太郎季綱蒙勸賞〔春日祭歴名部類〕同四年二月十一日、戊申、祭、辨左少宗隆、近衞使頼朝、毛呂季綱ニ、武藏國泉勝田ヲ與ヘテ、其舊功ヲ賞ス、々、御閑居于豆州〔玉葉〕〓十二月十七日、甲寅、宮女房告送云、聊有御不例事云々疑疱瘡歟、春日祭、十日〔玉葉〕二月十日、丁未、春日祭使立、近衞使使四位少將宗忠朝臣、遣舞建久四年二月十日十一日十七日〔春日祭歴名部類〕同〓建四年二月十一日戊申、祭、辨左少宗隆、近衞使

武藏國 ○建 山座 東寺 六十 久 寅 泉勝田 法務、 申 主 甲 戊 五 未 十三 不動法 不工絹索 法
建久四年二月十七日 二七六

不遑記録、御心地頗尋常、仍乍悦向堂始八講仍留了也、仰親經朝臣令草告文、仰散位藤原業家自河原發遣也、但余先修祓發遣、後可然哉、御惱之間、不能出行、或御所有方忌之故也、仰合兼光卿、申不可然之由、十九日、丙辰、曉更女房參内、余又退廿日、丁巳、早旦奉見之處、不出添給、驚奇、隨分致祈念、午刻重奉見、少出添給、又深更歸參内裏、今夜殊宜御座、廿二日、己未、御有樣無殊事、宮可有御退出哉否有沙汰、陰陽輩并醫師等申不小終聊有損御心地給事、雖不及殊大事、頗以物窓、所々修諷誦、大神宮春日等引厩馬、無程復例給了、下筮之處、有神祟、入和氣相加云々、修々祈等、多以始之、廿三日、庚申、早旦著吉服、退出大炊亭、此日依春日獻幣帛錦一段神馬一疋等始行大般若御讀經、請僧七口、卒爾之間、南京僧等遲參、且以二口始也、上卿泰降庭上遙拜、衣冠、四方拜著吉服拜之、准彼例遙拜、依懇志深也、其後歸參、此夜廿一日、戊午、朝間無爲御座、多出添給、巳刻又向堂、依八講竟也、入夜歸參内裡、今日疱瘡少々出給云々、通卿、行事宮司長兼

○中 ○中 略、 略 讀經 諷誦 春日社奉 社二馬ヲ 神宮春日 御移徒ノ 議 幣 大般若御 獻ズ ト〓
建久四年二月十九日二十日二十一日 二七七

十九日畏、然而遂打消了云々、廿八日、乙丑、晴、宮自去夜又聊六借御、歎思事不少、七條南高倉火アリ、大〓神妙、少々有取捨事、却注付追加清書、取廿六日、癸亥、今日熊野立使、中宮御祈也、仍精進、依進發也、條之間見付也、依近隣參八條院、免餘〓了、仍退出、九條雖程遠、爲風下非無怖二十日各僧綱自取布施卅日、丁卯、晴、今日中宮御方大般若結願也、公卿泰通卿親宗卿等候也、有堂童取布施、各果袋物一、結願導師第二圓長律師二十一日〔玉葉〕二月廿日、丁巳、此日、七條之南高倉万里少路之邊有燒亡、向九從三位藤原公衡薨ズ三月一日、戊辰、今日親經朝臣持參記録所注進状記録所評定、寄人判可進之由申也起座、是禁中例也、次公卿退下、子二人玉葉事殿上人宮職事等

經御覽、重有 圓長勤也、先例發願不相替云々、仍圓長 仰旨、即件日重加評定、同卅日入 第一僧寛僧都也、然者發願日、件人不參 内覽、猶仰子細、仍政直所持來也 去十九日先 有繼 六十 不爲先導師 貞綱 〔畢カ) 自上臈置也 非殿上 六十 人相交 辰 勤 ・戊 五 午 也 ,(頼 事殿上人宮職事等 丙 發漬 熊野社使 署セシム 寄人ニ押 注進状 大般若御 讀經結願
建久四年二月二十一日 二七八

日皇后宮權亮七日從五上去、依脚病并疱瘡也、故右大臣公能公四男、母同左大臣中納言實守卿爲子、仁安元年十二月卅日從五位下廿三日美乃介、六月廿八日止亮三年正月廿四日正五下、年月日右少將、壽永二年三月八日近江介、八月十四十月十三日從四下四年十二月十九日正四位下二年二月廿一日從四上二年七月廿六日侍從、承安四年正月廿一日備前介、安元年十二月卅日敍從三位、左中將如元、建久元年五月廿四日兼周防權守嘉應元年正月弟皆以亡去、閑院徳大寺黨大略不殘歟兄故權元暦元年十月廿日禁色、文治二年十二月十五日任右中將、三年正月實守〔公卿補任〕十四非參議從三位藤公衡、左中將、周防權守、二月廿一日逝将後鳥羽天皇三位中將公衡、建久四年三月日薨、兩三年間、兄五〔尊卑分脈〕〔皇代暦〕公衡公棟

公季公孫 行幸 依院 ○實定、母中 號也 朝觀 要二、號菩提 皇后宮 圖纂 國司賞 納言俊忠女 藤原氏 院未給 大嘗會 ○系 皇后宮 皇后宮 入内賞、 立后 上西門 從二位、權中納言、 未給、 御給、 文治元四廿五薨、 大將 院トアリ、 三 寺ノ族多 閑院徳大 ク溘沒ス 官歴 疱瘡 世系
建久四年二月二十三日二十五日 二七九

〔華頂要略新勅撰集、八、續後撰集、二、續拾遺集、三、人直衣、右府以下五人參入、於舊院殿上被定云々、右中辨棟範書定文被申、例二十五日含了文大治云々、重病無術之間、去頃加灸治、世間不出仕、遺恨無極、十三日、於舊院被定御正日御法事々、右府以下十人許參入衣冠、棟範朝臣書續古今集、三、二十三日第六十三無品承仁親王、同承仁法親王ヲ法性寺座主ニ補ス、尋デ城興寺檢校ニ補ス、〔心記〕二月五日、於舊院被定周關御法事云々、依灸治不參、可尋注也、後聞、人後白河天皇周忌御齋會ヲ蓮華王院ニ修ス、四年二月廿三日任法性寺座主、六月廿六日補成興寺檢校城興寺事、委可示合事等相〔玉葉〕千載集、三、新古今集、四、四月十四日、庚戌、忠季朝臣來倭歌作者部類}同

セズト雖ドモ、姑ク此ニ類收ス、 ○本文ハ、本條ノ事タルヲ詳カ一 天台座主記二 左中 ○中 百二十一 六十 能公男 略、 將 庚 ○建 申 藤公衡 壬 五 久 戌、 三位左中將 事定 周忌御法 正日御法 事定 歌什
建久四年二月二十五日 二八〇

定文、諒闇裝束者、予者相勞灸治之間不參會、啓白、人々進捧物、予被物也、公胤僧都爲導師隆保朝臣云々、左大辨定長卿著諒闇裝束著座、十七日、甲寅、自去年舊臣女房等各法花經一品相分千返轉讀、今日於舊院被著諒闇裝束從公事、今日又著素服不審也、先例可尋注之、忠行著服束帶、著素服有素服座云々、此事不審也、此兩人未除服云々、但日者後聞、公卿左衞門督以下八人參入云々、度者使右中將成定、御誦經使左少將右少辨資實、右少將〔皇代暦廿五日、壬戌、今日公家於蓮花王院、可被行故院周関御齋會、予依灸治不參、輩參入、予依灸治無術、打梨於簾中聽聞、人々直衣布衣相交、廿五日、壬戌、此日後白川院周関御齋會也、導師山階寺權別當範玄、呪願醍醐左右府已下數請僧僧正勝賢也、通親卿已下公卿十人參入云々、大納言不參、不敵事也、以前、二月廿五日、於蓮花王院被行御齋會、百僧、後鳥羽天皇彼御追善玉葉〕云十二月五日、壬寅、此日故院御法事定云々、{二月五日、壬寅、此日故院御法事定云々、百僧建久四年二月二十五日

○三月九日ノ御 又如 堂供養ヲ指ス、 自余素服 留僧六 關セズト雖ド 本文ハ、御齋會 流布 人不參、 口内 類收ス、 モ、亦、此ニ 此、 裏書 本 六十 ○ 五 度者使 御齋會 御誦經使 法華經轉 啓白 讀 御齋會 御法事定
建久四年二月二十五日 二八一

奉渡御佛日、大治六月廿八日、開眼日、大治當日、鎭壇日、大治六月廿八日、始供養法并所作吉時、安置御佛日、大治六月廿八日、始堂莊嚴日、大治六月廿八日始堂莊嚴、檜皮葺三間四面、西北二面又庇、備前守仲國造營之、釣天蓋日、先例多安置御佛日釣之、但最勝光院兼釣之御供養日、付御法事、大治七月二日御法事定日、御法事并御堂供養雜事御正日定日、後白河院御法事并御堂供養雜事一御堂、被建立蓮華王院内西南、一次第日次、建久四年二月二十五日城○山

○山 御堂 備前守造 營
建久四年二月二十五日 二八二

不動三尊、中尊二前、在小机金泥法華經一部、一前別阿彌陀三尊、閑伽器六前佛師造立之、一御經、火舍一口、花瓶一口、脇士四前、一御佛六體、一佛具、可有墨字同經百部歟、花机六前素紙一切經、同建久四年二月二十五日依當時御佛員注之、

脇士四前、 中尊二前、 依當時御佛員注之、
建久四年二月二十五日 二八三

香爐一支、磬臺一基獨鈷一枚、三鈷一枚器六口、火坑六枚五鈷一枚、金剛盤一枚、閼伽器一前、灑水器一口、在蓋火境中尊十二枚、塗香器一口佛鉢十二口花足卅六枚、金銅、脇士廿四枚、鈴一口經机、佛布施料金銅壺二口、饒鉢一供養法具、同同借物歟同同草壑四脚、燈臺四本、

脇士八口 中尊四口、 在蓋 火坑、 在磐 鐘木、 最勝光院并諸堂例 借物歟、大治有之、 借物歟
二八四

錫杖一支、硯筥一合、納香納桶一口、油坏二口、庇卅四〓、妻戸四旋、母屋十二〓前机一前、脇机一前一佛供香花燈明、佛供六前中尊二前脇士四前、禮版一面、在半帖、燈臺二本、花幔代十七枚母屋三枚、東南北料、庇十四枚内、妻戸四枚一堂莊嚴著到籤一本、幡四拾六〓、同但後戸花幔不可有沙汰歟、建久四年二月二十五日北面二〓、任御堂指圖注之、隨當時御佛員注之

東面二〓、南面二〓、 西面六〓、但有後壁者、可被懸歟、 各六坏、 可盛金銅花足、
建久四年二月二十五日 二八五 建久四年二月二十五日

開眼料、御供養料、御明、可盛金銅器、造花、佛布施六果衣、銀筥、納沈白檀、同組緒、一名香筥、供養法料六前雜香、名香、始供養法料、可用意之、紫檀地螺鈿鳥口御供養料六前、開眼料六前、供養法料、香染二倍織物果衣絹、

絹曩 納綿、
二八六

輪四口、奩、佛布施丸机一脚、大治安元無之、沃懸地螺鈿御經筥一合佛供机二前火舍、馬頭盤、一可被借渡佛具等、禮盤二脚、在半帖、散花机二前、在面地鋪覆帶香、經机百前、在敷紙行香机一前、在地鋪、大治一脚、安元無之、花筥百枚、在鐘木懸布、大治用本所鐘、今度同前、嘉承黒漆綿十屯曩、白絹在覆屋形鐘建久四年二月二十五日小紫檀螺鈿錦螺細在面總地鋪覆帶等、經机百前嘉承黒漆、大治螺釧、御經筥机一脚高座二脚一御經筥机一脚螺鈿在面總地鋪覆帶等

中尊料、但脇士料可有歟、 前垂、 丸緒總金銅壺、 面錦地鋪覆帶 在地鋪覆劒、在屋形、 折立、 在半帖昇橋前机 高座二脚 大治奉置金泥法華經一部、 在地鋪、 嘉承黒漆、大治螺鈿 〓承紫檀螺鈿錦 一御經筥机一脚
建久四年二月二十五日 二八七

弘筵、小筵、鎭子作者院宮御所、大治淺黄縁、料薄樣廿帖、清書小文高麗、一鋪設鳥口杖、料紙一散花、伊豫簾無素服座者不可入歟、淺黄縁、院宮御所御簾、一御願文疊、一御願文、可遣佛經目録於作者許

嘉承散位顯仲朝臣、 嘉承紫紙、大治鈍色紙、 大治宮内大輔定信 安元無薄々紫 嘉承大宰權帥大江卿、 保元 安元左大辨 大治式部大輔敦光朝臣、 可遣佛經目録於作者許、 御願文
建久四年二月二十五日 二八八

衆僧集會所、爐甲一帖、無文、袈裟七帖、在横被、凡僧座、堂童子座、香染一帖、紫甲五帖、已上有文薄物几帳帷、屏風、加御車寄料、堂達料一具、凡僧、衆僧集會所、公卿座、僧綱座、付七僧、紫縁、圓座、無文度者御誦經使料、香染一具、可依御導師、一七僧法眼僧綱料五具、無文建久四年二月二十五日

建久四年二月二十五日 二八九

襪七足、香染一領、比皮色六領同大口七領草鞋七足、柳筥七枚、裳七腰、色目同上、打曩七帖、帶七筋、同初七重、純色表袴七腰、綾、黒漆衣筥七合、無平文入帷七帖、白平絹、同高坏七本、比皮色扇七枚、表衣七領、建久四年二月二十五日

有文五領、 一足香色、五足赤色、 無文一領 一足青色
建久四年二月二十五日 二九〇

幄一宇、使長櫃七合、在鼻栗腹懸敷筵覆筵等、諷誦文主典代一人、堂達料、一筵道、一御誦經、作者杭、覆、骨、綱、弘筵、案、小筵、廳官七人嗟〓物藏人五位六人、衣冠、退紅仕丁十四人清書、嘉承顯仲朝臣、

安元百段、今度三百段 嘉承五百段、保元五百段、 嘉承七丈、大治五丈 安元左大辨 安元三丈 嘉承式部大輔正家朝臣、大治左中辨實光朝臣、 諷誦文
建久四年二月二十五日 二九一

講師、呪願一衆僧集會所七僧、所々御誦經、導師後立筵、公家、殷富門院、讀師、三禮、一請僧宣陽門院、前齋院、但任大治例、可被用堂中者可敷疊、法親王、長床子十脚、凡僧料幔、ボ石子廿脚、僧綱料、已上百僧各有七僧幔料紙、長床子十脚、木工寮、凡僧料、掃部寮建久四年二月二十五日

大治本阿彌陀堂、 安元車宿 安元、 嘉承、大治、保元、 掃部寮 切床子四脚、綱所料、 兀子廿脚 同 掃部寮 切床子四脚 木工寮
建久四年二月二十五日 二九二

幔、幕柱、強板、釘園城寺、安元卅一口、醍醐寺、安元三口、興福寺、安元九口東大寺、安元八口、一幔、可開幔門、延暦寺、安元廿口、僧綱、安元十四口槌、不久志已講已灌頂、安元八口唄、散花一殿上饗卅前、諸國、題名僧、堂達、建久四年二月二十五日

二九三

襖袴、帶唄、散花、講師、呪願、烏帽子、退紅、已上口別綾被物一重讀師、三禮一布施、退紅仕丁廿人一掃除安元、土左備前各十五前、寺中、門外一長櫃在鼻栗腹懸覆筵、大治居東面孫庇、所課所不見之安元別納所、建久四年二月二十五日一日隱

安元使廳 安元院年預 安元院年預 門外 一敷砂
建久四年二月二十五日 二九四

堂達、一所々加布施、講師十石、呪願三石、讀師三石、三禮三石、絹曩一暴、納白布五段七僧内、僧綱絹〓、納各布三反、凡僧、紙〓、納布二反、綱所、從儀師二人大治院女院七僧被物一供米各布施一果袋、納白布一反、殘九十三口、平絹被物一重、紙曩一曩、納布二段威儀師二人、建久四年二月二十五日

二九五

綱所、已上上達部凡僧料副物凡絹前別、一粥時、七僧料、折敷高坏十二本、在打敷百度所司六石題名僧内僧綱料、堂達二石、威儀師二人、各三石、從儀師二人、各一石、唄三石、散花三石、凡僧、口別一石、諸僧九十三石内、僧綱建久四年二月二十五日大臣家藏人催之、大納言已下主典代催之、

兼可定其人、 呪願已下四十疋、 講師五十疋、 從僧料四石、 一前代凡絹五疋、或中紙五帖、 口別三石、 但有差歟、 大臣家藏人催之、大納言已下主典代催之、
建久四年二月二十五日 二九六

上達部、殿上人、手長一役人、布施取一所々修理、一濫僧供建春門院法花堂、一施米、堂童子八人大治殿上五位、度者使申次人法華堂、殿上人、施行料五石、御誦經使申次人一大堂供、建久四年二月二十五日

大納言已下料六位 大臣料五位、
建久四年二月二十五日 二九七

院司交名、切燈臺、在打敷、一鎭壇、用途召阿闇梨支度可仰造國司、一奉渡御佛雜事、公卿院司、硯、盛柳箇、續紙、例文、濫僧供行事檢非違使、一定日雜事、執筆人役藏人雜役人、諸司官人藏人所衆、差〓切、

二九八

小佛師、人別白布一反、行事、預佛師、人別白布二反佛供、香花、續紙、絹縁疊、已上召佛師注文、可仰造國司大佛師一人、麻柱、人夫、敷筵、懸布大〓一領、馬一疋、一御佛開眼廳官、案、練絹、佛師祿、召使、建久四年二月二十五日

建久四年二月二十五日 二九九

布施取、燈明、佛布施七果長、一所々行事主典代廳官等、已上最勝光院例、綾被物一重、布施一果、絹墨卅疋手長六位一人堂莊嚴、付御佛上達部一人、殿上人一人、衆僧集會所、粥時、供養法前机一ー、

脇士四曩 中尊二曩、 供養法前机一ー、
三〇〇

燈臺、打敷已上爲用意可催諸之、一諸寺預、一閼伽棚一脚、一掌燈、法勝寺卅人、尊勝寺十人、最勝寺十人、蓮華王院、今度可被召歟桶三口、杓一支、油、付燈心、盤、一承仕宿雜具、建久四年二月二十五日掌燈、幔、殿上〓〓、

建久四年二月二十五日 三〇一

垂布、疊尺子一支、桶二口内、足桶一口耳金、筒貫、一供僧事、大治本阿彌陀堂供僧二口始供養法、杓、釘一御裝束雜事鍋二口、鐵輪二脚杓一支、汲部一口、箒、槇板高足、糸一寺司、付預承仕等、針、小刀拭布、在加世、足桶、一寺用相折事、一院宮御所、

三〇二

北條介時兼男、建久元年七月十八日辭退、北條時定、京都ニ卒ス、明年、幕府、其子孫ヲシテ、遺領ヲ襲領セシム、日ノ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、○御堂供養及ビ周忌御佛事ハ、三月九日ノ條ニ、忌日御佛事ハ、同十三爲眼代、且爲御使在京、多施勳功訖、人々令惜也、前左衞門尉平朝臣以民部卿經房卿書寫本校合了同五年四月十日任左衞門尉、文治二年七月十八日任左兵衞尉、建久四年正月日〔吾妻鏡〕十三二月廿五日、壬戌、平六左衞門尉於京都卒、北條殿腹心也、且新御堂北庇、(奥書)〔吾妻鏡〕十四五年閏八月廿八日、乙酉、平六左衞門尉時定遺跡事、可令子惣社祭御所、建久四年二月二十五日祭

賀茂臨時祭 并御祈功 年四 十九、 眼代 時政ノ腹 官歴 心
建久四年二月二十七日二十八日 三〇三

鶴岡八幡宮寺ノ舞殿ヲ造ル、頼朝監臨ス、爲奉行、將軍家監臨給云々、テ其條下ニアリ、孫領掌者、尚本所領少々有知行事、於其地者早可返付之由云々、○北條時政ノ、鎌倉ニ還ルニ當リ、時定等ヲ京都ニ留メテ、警衞ノ任ニ力ラシム、當ラシメシコト、文治二年三月二十三日ノ條ニ見エタリ、世系、亦、載セ東近士之趣被仰下云々、○怪異出現ノ日、詳カナラズト雖ドモ、姑ク本文ニ據リテ、是日ニ掲グ〔吾妻鏡〕十三二月廿八日、乙丑、京都警衞勤厚御家人等者、其賞可超過關二十七日〓幕府令シテ、京都言衞ノ家人ノ賞ハ、關東ニ在ルモノヨリ厚〔吾妻鏡〕十三二月廿七日、甲子、鶴岡宮寺舞殿此間新造、今日被立之、行政平野社怪異、之由、〔玉葉〕二月廿七日、甲子、親國申平野怪異御占形、仰任御占趣可宣下二十八日

六十 丑 甲 子 乙 五
建久四年二月二十九日 三〇四

罰ス、文ニ據リテ、姑ク日時定ヲ是日ニ係ク、與六位外記清光日ニモ行ハル、是月、奉幣ノ行ハレタルヤ否ヤ詳カナラザルヲ以テ、本二十九日、○祈年穀奉幣ハ、日時定ノ後、日ヲ改メテ之ヲ行ハレ、或ハ日時定ノ當藏人藤原忠綱。外記惟宗清光、及ビ中原兼業ト陣中ニ鬪爭ス、兼實之ヲ處等於陣中有鬪諍事、外記逢藏人、聊有無禮、由仰也是之處、共有重科、但藏人所行過法、仍除籍、外記二人殊加守護可令候頭之由又藏人忠綱兼業祈年穀奉幣日時定、仰也、先奏事由下知之、其後向九條依方違也、仍藏人仰吉上、破外記車入西洞院川云々、宗頼朝臣申上兩方申状、重召問彼廿八日、乙丑、實明朝臣申祈年穀奉幣定、明日可被行之由、凶會如何、可問例之二月廿七日、甲子、實明朝臣申祈年穀奉幣上卿隆忠卿領状之由〔玉葉〔玉葉〕二月廿九日、丙寅、

○中原、外記補任ニ據ル二、竝 ○藤 ヒ二少外記正六位上ナリ、 故障 大臣等 ○上 ○惟 宗 略、 尚 原、 六十 丙 六十 五 五 十 十 召問 藏人ヲ除 籍シ外記 ヲ陣ニ候 セシム
建久四年二月是月 三〇五

檢校御房一町リテ、諸衆ニ分與ス、密藏房二反月輪房二反ノ狼藉ヲ罰シ、其名田ヲ削依互無禮也、而藏人以吉上令撃外記、仍兩局五位以下、參關白家訴申之、忠綱是月、金剛峯寺、紀伊國荒川莊前公文盛景也、仍慥付吉上、不可免裝束漏〓之由重加下知了、主上聞食子細了云々、爲悦、大惠房二反有不快御氣色云々、仍披陳子細、又外記不候陣之由風聞、仍相尋之處、事也實卅日、丁卯、晴、辰刻歸參、宮女房等云、藏人忠綱事、内御方女房等依讒奏、主上頗件忠綱頗被召仕之者也金剛峯寺荒川御庄盛景沒官田畠支配帳事〔高野山文書〕續寶〓集六十九除籍、清光兼業被召籠畢、百練抄〕十二月廿九日、丙寅、藏人忠綱與外記清光兼業於陣口有喧嘘事合嚴密房二反

卅坪東二反、竹本二反 中共三反、十二坪三反、 上野備中垣内南一反、共 上野蘓田南眞永作一反 氏闕 共田南端一反 田次北一反 上野綽田次西一反、共田 ○紀伊 上野襪田東端一反、共田 次北一反 ク、 次北一反 五十 〓〓藕思東端一反、共田嚴密房二反 ニ訴フ 兩局關白 アラセラ リテ逆鱗 〓奏ニ依 外記召籠
建久四年二月是月 三〇六

相延房、山崎一反、三智房、平田一反、妙光房、置野一反、嚴鏡房、有井一反、惠法房二反惣定房二反大心房二反覺母房、上野蘓田二百歩、貞末作半臺上房一反、阿布土北端一反、持陽房一反、食田一反、心惠房一反、皆苅、法陽房二反智鏡房、谷田一反、律嚴房二反賢大房年預、光如房、櫻田北一反、慈淵房二反心惠房一反、皆苅、文鏡房、篠田東端一反妙光房、置野一反、勝如房、篠田一反、眼鏡房、黒田東次一反、慈光房、山戸眞取作一反已上有職分智鏡房、谷田一反、法智房、長田一反、鏡明房、ク井セ一反、文鏡房、篠田東端一反、延智房、胡桃垣内一反、三智房、平田一反、延智房、胡桃垣内一反、勝淵房、武永作囑町一反、嚴鏡房、有井一反、勝淵房、武永作囑町一反、光修房、梨子本大、億歳作小法智房、長田一反、、阿布土中一反、平田一反、智地房二反光如房、櫻田北一反、光修房、梨子本大、億歳作小持陽房一反、食田一反臺上房一反、阿布土北端一反、勝如房、篠田一反、鏡明房、ク井セ一反、覺母房、上野蘓田二百歩、貞末作半反、

上野備中垣内中一反 竹垣内東端畠一反、 阿布土三反内南端一反 小島田一反、川原畠一反 上野ヱ田眞永作一反、共 上野蘓田次西一反、共田 會木田西端一反、小斗一 田次北端一反 末作一反 會木田東端一反、上野貞 一反 反 會木田中一反、黒田東端 次北一反 阿布土中一反、平田一反 阿布土中一反、平田一反、智地房二反 年預 有職分
建久四年二月是月 三〇七

已上田分、位鏡房、荒木一反、南勝房、平田一反尊明房、荒木一反、遊藏房、榛田半、井口田半、上見房預所五段大位房、河北寺西南端一反、圓性房、黒田西端一反、乘鏡房、黒田中一反、觀法房、經師野友末作一反、鏡心房、柳本北一反、慈運房、是時作一反、勝喜房、西田三坪一反鏡心房、柳本北一反、明音房、十七坪谷田一反以上山籠分慈運房、是時作一反、尊明房、荒木一反、覺文房、十七坪谷田一反慈眼房、近遠重宗作一反、鏡嚴房、近遠重宗作大、北風藏谷小、南勝房、平田一反、成覺房、柳本一反、定修房、彼方時安作一反、心月房、原垣内隨智房次一反、圓密房、河北八反内自南第三畠一反、位鏡房、荒木一反、定修房、彼方時安作一反賢光房、梨子本垣内一反、隨智房、原垣内北一反、法地房、竹垣内賢大房次一反、心昇房、上野備中垣内北一反、賢光房、梨子本垣内一反、大位房、河北寺西南端一反、心昇房、上野備中垣内北一反、觀法房、經師野友末作一反勝喜房、西田三坪一反、乘鏡房、黒田中一反、圓性房、黒田西端一反、法地房、竹垣内賢大房次一反、覺文房、十七坪谷田一反、明音房、十七坪谷田一反隨智房、原垣内北一反、

中共二反、森本二反 皆苅一反 山籠分 預所 田分
建久四年二月是月 三〇八

蓮鏡房、聖畠東端一反、成位房、原垣内心月房次一反、如成房、河北寺西北端一反、高妙房三身房、相光寺東武長作南一反、乘林房、中島武國作西東一反、正泉房、竹垣内法地房次一反、勝光房、中島武國作北端一反、智積房、中島武國作佛證房次一反、現修房、開波第六一反、光法房、川原畠一反乘學房、開波東次一反、圓上房、開波第三畠一反覺定房行事慈藏房、河北尊法房作北副畠南一反、琳鏡房、萌前東北時國作西一反、乘臺房、藤井垣内北端一反、義視房、河北御子作一反、佛證房、中島武國作勝光房次一反、理善房、彼方山戸眞取作上一反、覺密房、萌前法地房畠北副一反、覺密房、萌前法地房畠北副一反、心受房、開波畠東端一反明觀房、河北八反内自南第七一反、淨受房、河北寺西南次一反、心受房、開波畠東端一反、淨定房、開波第四一反、法忍房、開波第五一反、琳鏡房、萌前東北時國作西一反慈藏房、河北尊法房作北副畠南一反、理善房、彼方山戸眞取作上一反、義性房、河北八反内自南第二畠一反定泉房、萌前眞長作一反、西蓮房、森本南端一反、成位房、原垣内心月房次一反、定泉房、萌前眞長作一反、乘學房、開波東次一反、上惠房、田畠一反淨定房、開波第四一反、明觀房、河北八反内自南第七一反、光法房、川原畠一反、乘林房、中島武國作西東一反、上惠房、田畠一反現修房、開波第六一反、覺定房行事、乘臺房、藤井垣内北端一反妙房、〓〓〔尊法房作北副北大、石崎淨受房、河北寺西南次一反、建久四年二月是月

平野宗恆作一反、 小島田一反、川原畠一反、 河北尊法房作北副北大、石崎 田小、 義性房、河北八反内自南第二畠一反
建久四年二月是月 三〇九

已上供僧分、相乘房、中島武國作南乘林房次一反相智房、聖畠南端一反、善陽房、藤井垣内南端一反、鏡林房、前畠宗恒作一反、行本房、相光寺畠東端一反、惠受房、聖畠相智房次一反、勝修房、野太原行貞作一反、光圓房、中島武國作南次一反、速證房、竹垣内正泉房次一反鏡修房、彼方山戸直弘作下畠一反、惠智房、河北八反内南一反頓善房、中島武國作南光圓房次一反聖佛房、相光寺畠中一反、勝佛房、河北貞國作一反、定佛房、聖畠惠受房次一反、圓月房、河北八反内自南第五一反、相圓房、力万守時作一反、信光房、中島武國作西一反内修房、中島武國作勝善房次一反、淨密房、河北淵北一反、理智房、相光寺畠北端一反理淨房、藤井垣内南次一反、淳明房、中島武國作南信光房次一反、理淨房、藤井垣内南次一反、勝善房、中島武國作智積房次一反、密智房、河北八反内自南第四一反、圓月房、河北八反内自南第五一反、俊明房、河北八反内自南第六一反、光圓房、中島武國作南次一反、上眼房、大芝原北一反、鏡林房、前畠宗恒作一反定佛房、聖畠惠受房次一反、善陽房、藤井垣内南端一反、理智房、相光寺畠北端一反、勝善房、中島武國作智積房次一反、内修房、中島武國作勝善房次一反上眼房、大芝原北一反、行本房、相光寺畠東端一反、俊明房、河北八反内自南第六一反、頓善房、中島武國作南光圓房次一反、信光房、中島武國作西一反、密智房、河北八反内自南第四一反、建久四年二月是月相圓房、力万守時作一反、淨密房、河北淵北一反、

淳明房、中島武國作南信光房次一反、 供僧分
建久四年二月是月 三一〇

勤修房、森本一反、運教房、彼方時安作一反、成喜房、八多長中一反智視房、友成作又西端一反、鏡視房、友成作東一反、不退房、友成作東中次一反心明房、大芝原武國作南端一反、佛法房、野千島億歳作一反俊光房、萌前覺密房次一反、相法房、聖畠東端南一反勤修房、森本一反、大輪房、萌前俊光房西一反禪蓮房、上野爲房作南一反、信鏡房、上野爲房作北一反、修道房、中島堺西尻一反、定音房、八多長北一反覺昇房、胡桃垣内西一反、尊學房、大畠西端一反、正觀房位明房、正勾畠一反、善成房、中島武國作南上妙ヽ次一反、順京房、友常作堺西一反、喜勝房、友常作堺一反、相見房、萌前今末作一反大輪房、萌前俊光房西一反、智視房、友成作又西端一反、賢明房、萌前南ノ西端一反、覺昇房、胡桃垣内西一反、覺行房、八多長南半開波半、淨妙房、中島武國作南次一反、禪蓮房、上野爲房作南一反、賢明房、萌前南ノ西端一反、寶光房、萌前西堺證見房次南一反、現證房、萌前西堺寶光次南一反、位明房、正勾畠一反、證見房、萌前西堺北一反淨妙房、中島武國作南次一反、普觀房、荒波利東一反、證見房、萌前西堺北一反、寶光房、萌前西堺證見房次南一反、普觀房、荒波利東一反修道房、中島堺西尻一反、定音房、八多長北一反、心明房、大芝原武國作南端一反、相見房、萌前今末作一反、鏡視房、友成作東一反、現證房、萌前西堺寶光次南一反、覺行房、八多長南半開波半、

大畠東別一反森本一反 預、
建久四年二月是月 三一一

辨乘房、赤山、辨乘房、赤山、慶勝房、赤山、上行房、荒波利能善作一反、生圓房、原友當垣内一反慶勝房、赤山、心上房、川副十福作一反、法行房、彼方時安作一反相密房、原延重垣内次一反、勝眼房、原東入道垣内一反淨光房、野千島十福作一反、聖達房、今末森南一反月上房、古垣内西ノ田副一反、正密房、今末古垣内北一反實圓房、上野爲房作田一反、定圓房、赤山、道運房、野千島億歳作一反、成月房、河北柴橋一反見佛房、竹垣内速證房次一反、俊成房、平野増友作一反上教房、眞永作中島一反、慈音房、原延重垣内南一反上教房、眞永作中島一反、惠光房、野千島十福作一反、佛成房、聖畠定佛之次一反行月房、今末古垣内南一反、春陽房、胡桃垣内一反、智密房、原武貞垣内一反、順勝房、日置森西大、加藤井垣内百歩、順光房、大畠尊學房次一反、春惠房、大芝原武貞作一反、順光房、大島尊學房次一反、心上房、川副十福作一反、春惠房、大芝原武貞作一反、智明房、原眞永垣内一反惠光房、野千島十福作一反、行月房、今末古垣内南一反、見佛房、竹垣内速證房次一反、順法房、聖畠東南一反智明房、原眞永垣内一反道運房、野千島億歳作一反、順法房、聖畠東南一反春陽房、胡桃垣内一反、法行房、彼方時安作一反、實圓房、上野爲房作田一反、定圓房、赤山〓、俊成房、平野増友作一反

建久四年二月是月 三一二

行密房、赤山、境界所從〓屬併令追却庄内、沒官所領名田畠、所令支配諸衆也、若山上山下當山之庄領官省符内、是未曾有之狼藉、不輕罪科、仍任先例、盛景并子息縁者沙汰人并滿寺大衆中、或彼等得私語、或耽追從賄賂、成盛景方人、雖段歩於令依有事縁、今年爲檢注使令檢田之間、件盛景依爲年來敵人、寄事於左右、〓軍免除名田畠之輩者、眞大師明神兩部諸尊八大忿怒金剛天等蒙治罰於其身、兵、去十月廿三日申剋、於庄屋令殺害重家并郎從二人畢、又被刃傷者兩三〓、顯滿山諸衆一味同心可加治擯也、永至于龍花三會、不可還免盛景子孫之状右件田畠者、當庄前公文盛景先祖相傳名田畠也、爰重家彼庄重代之下司也、義鏡房、赤山、勝圓房、赤山、勝圓房、赤山、上大房、赤山成身房、赤山、上陽房、赤山、建久四季二月日上陽房、赤山、行密房、赤山置文如件、覺生房、赤山、義鏡房、赤山、覺生房、赤山上大房、赤山行事入寺大法師(花押)

下司ヲ檢 注使ト爲 莊屋 處分 藉 盛景ノ狼 置文 ス
建久四年二月是月 年預山籠大法師(花押) 三一三
建久四年三月三日七日 三一四

七日可早任先例引募一宮鹽竈社臨時祭料田貳町伍段事子息藤一、筑後權守子息竹王等應其撰云々、三日少生、可調樂之旨被仰若宮別當法眼云々、因之因幡前司子息摩尼珠、判官代根兩山兒童等雖遂行之、供僧門弟等已有數多、又御家人子息等中、撰催可然將軍家政所下陸奧國竹城保、家人子息等爲舞童也、三月三日、〓午、鶴岡法會、將軍家御參、舞樂如例、但當宮別當供僧等門弟并御三月右任先例、可令引募、但於他人作田者、不可致妨之状如件、保司宜承知、勿違失、以下、〔鶴岡社務記録〕乾三月三日、若宮兒十二人拜御所侍子息等童舞始在之、幕府、陸奧國竹城保ノ地ヲ鹽釜社臨時祭田ト爲ス、〔鹽釜神社文書〕〔吾妻鏡〕十三二月七日、甲辰、來三月三日鶴岳法會舞樂事、先々召伊豆第鶴岡八幡宮法會、頼朝之ニ臨ム、建久四年三月三日七日

戊辰朔 小盡 ○陸 庚 甲 戌 小 午 前○ 子ヲ舞童 弟家人ノ 供僧ノ門 一充テシ
建久四年三月九日 三一五

九日、〓蓮華王院内御堂供養、正交了、宮内大輔源朝臣(花押)又今日自去年被造營蓮花王院之内御堂御誦經等使、可尋記、入故也、六口爲題名僧、迎接繪像阿彌陀法華經、導師布施十余也、請僧一重一け、事、殿下座簾中給、右府已下、素服人々黒束帶云々、予觸穢之間不出仕、有度者經造之、勸賞佛師以弟子敍法橋、行事備前守仲國給一階、被定受領功、私力多建立一堂供養之、丈六阿彌陀三尊新造〔心記〕三月九日、奉爲故院、於法花堂修御法事、權律師祐範爲導師、以三昧僧別當前因幡守中原朝臣在判被供養、即被用周関御法反鳥羽天皇三月九日、蓮花王院内爲法皇國忌御法事丈六不動尊令大藏丞藤原在判散位藤原朝臣在判〔皇代暦法皇御存日幸令大藏丞藤原在判知家事中原/建久四年三月七日案主□〓

造國司備 ○文治二年四月二十八日 ノ條第二項二アルト同ジ、 前守仲國 院尊 造之 流布 二童 本 裏書 子 (裏書) (在判) 裏四 獗〓 書 幸經 佛師院尊 佛事 勸賞 法華堂御
建久四年三月九日 三一六

儀、知案内人、頗相儲歟、右大將頼實、庇車所被借召也、依爲勅別當也、保元上西門院、被用徳大寺左○御堂〓建ノ事ハ、去年十一月十一日ノ條ニ見エタリ、參看スベシ、又一堂供養也、丈六阿彌陀三尊并不動尊等安置之、建久四三八經房記云、前齋院先有行啓、入御西左ニ併收ス、被談云、自身重服人無引腰、於諒闇者可有之、而安元諒闇已後如此歟云御車後、被出綾白衣歟、練貫白唐衣裳用白絹無引腰、近代諒闇之時如此、右府八日、式子内親王、御堂ニ行啓アラセラレシコト、吉部秘訓抄ニ見ユ、今、〓實能、車服御時不被用御車例也、是可爲服御車之故也、今度兩女院無其命、又以同前、尤可然、然而當時内中宮兩女院、皆以如此、仍且三月九日、蓮華王院中、奉爲法皇周忌御法事、建立御車、々、相國禪門并南面中門藤宰相中將公能、候御車寄、門就時議、且依傍例如此歟、皇帝紀抄〕吉部秘訓抄〕}府蓮花王院新御堂

○歴代編年集 成、之ニ同ジ、 兼雅 御牛 不放 忠雅 五諒闇時 ○後鳥 〓天皇 女房裝束事 公 公 七 一院〓〓 蓮花王院新御堂 一院 院 實能 勅別當
建久四年三月十二日十三日 三一七

被配流伊豆國也、日來雖未爲赦身、潛仕將軍家云々、廿九日、乙丑、去月十二日被召返流人等、佐々木左衞門尉定綱在其中之由一經數日後記之、僻事多歟、御導師勝賢僧正、右府已下素服人皆黒裝束云々、條前黄門被申送之、又彼弟經高盛綱等同言上其旨、將軍家太歡喜給、治承四十三日後白河天皇聖忌、是日、曼杖余羅供ヲ六條殿ニ修ス、定高、源右衞門、建久四五六謫土州、同年二年以來、專顯勳功之間、爲殊寵愛之處、依山門訴訟、去々年所被配流薩摩國也、○定綱ノ、鎌倉ニ抵ルコト、十月二十八日ノ條ニ見ユ申云、去月依舊院御周関、可被召返之由被下官符、是去治承三年五月三日所參鎌倉御留守、以女房〔心記〕三月十三日、法皇周關御正日、依大納言上尼上事不參、旁歎難盡筆端後白河天皇ノ周忌ニ依リテ、流人ヲ召還ス十二歸國、〔佐々木系圖〕〔百練抄〕十三月十三日丙辰、故院御忌日也、於六條殿被修曼茶羅供、權僧〔吾妻鏡〕十三四月十一日、丁未、住吉神主昌助十二日

○諸家系圖纂纂 ○二年四月三十 九之一所收 日ニ、其條アリ、 ○佐 伯 卯 夷 己 辰、 伯昌助 社神主佐 流人住吉 佐々木定 綱 定高
建久四年三月十三日 三一八 建久四年三月十三日

幕府、千僧供養ヲ修シテ、後白河天皇ノ御冥福ヲ薦メ奉ル、日ノ條ニ、始メテ長講堂御八講ヲ行フコト、同三月二十九日ノ條ニ見臨當日各可參上之由被觸仰寺々云々、俊兼奉行之、○コノ後、御月忌ヲ置クコトニツキテ、侵議ヲ行フコト、明年二月十六今日進發云々正勝賢爲阿闍梨、讚衆卅口疋被進京都、佐々木四郎左衞門尉高綱可執進之由被仰遣、爲因幡前司沙汰若宮、勝長壽院、永福寺、伊豆山、筥根山、高麗寺、大山寺、觀音寺、十三日、庚辰、迎舊院御一〓忌辰、被修御佛事、千僧供養也、御布施口別布二端〔皇代暦〔吾妻鏡〕十三三月四日、辛未、來十三日法皇御周關也、仍被供養千僧之間、吾妻鏡〕十三二月三日、〓子、奉爲舊院周關御佛事、所被召聚之長絹五百々、〓後鳥羽天皇御正日曼茶羅供、御導師勝賢、讚衆卅人云ユ、ノ

流布 本 裏書 獻ズ 二會セシ 頼朝長絹 五百疋ヲ 僧徒ニ令 シテ供養
建久四年三月十三日 三一九

大和守重廣、大夫屬入道善信筑後守俊兼、廣田二郎各相具百人、點便宜道場、爲沙汰嚮禄等、毎百口被相副二人奉行云々、一方頭、百僧從之、若宮別當法眼、一方頭、百僧從之、主計允行政、堀藤太一方頭、百僧從之、藍摺一端慶牙一袋也、武藏守義信爲行事、其儀被定、宿老僧十人所爲頭也、仍一方頭、百僧從之、奉行、法橋行慈、法眼慈仁、奉行、奉行、

三二〇

左近將監能直、前武者所家經法橋昌寛、中四郎惟重、民部丞盛時、小中太光家一方頭、百僧從之、一方頭、百僧從之、一方頭、百僧從之、奉行、藤判官邦通)、九郎藤次、奉行、奉行、密藏房賢〓、法橋宣豪、奉行、建久四年三月十三日阿闍梨行實、法橋嚴、

建久四年三月十三日 三二一

高野山金剛峯寺、〓羅尼ヲ修シテ、後白河天皇ノ御冥福ヲ薦メ奉ル、一方頭、百僧從之、一方頭、百僧從之、菩提並報恩謝徳也、善隼人佑康清、前右馬允家長、足立左衞門尉遠元、法橋戌尋比企藤内朝宗、玄番助成長一方頭、百僧從之、阿闍梨專光、〔高野春秋〕七三月十三日、於大塔始行御國忌〓羅尼、是奉爲行眞仙院御奉行阿闍梨求佛、阿闍梨義慶、奉行、奉行、

此〓羅尼連綿恆修之、然處、大 永火災已後斷絶、勘目相殘、
建久四年三月十五日十六日 三二二 賢

東寺二長者權僧正勝賢ヲ罷ム、〔心記〕三月十五日、大祓、人々黒裝束皆撒了、十五日、壬午、諒闇了由大祓也、參議成經卿行之、中納言通親卿參入、有吉書奏十六日延久以來被行亮陰畢大祓儀事、建久四年三月四日、辛未、今日、權中納言親宗卿參入、被定諒闇了大祓日時、十五日以成賢請殊蒙天恩、因准先例、罷所帶權僧正并東寺長者職、以阿闍梨成被補權〔東寺長者補任〕ニ權僧正勝賢、三月十六日辭僧正並長者、〔百練抄〕十三月十五日、壬午、諒闇終由大祓也、主上又有御禊、〔師守記〕退僧正并長者等、同五月廿九日、成賢阿闍梨申任權律師、四年三月十六日辭〔表白集律師状、補律師{〔醍醐寺座主次第〕城山第廿ニ權僧正勝賢、同諒闇終由大祓、權僧正〔醍醐寺座主次第建久四年三月十五日十六日

三日條中原師茂勘例 十八貞治四年六月 ○建 長者 續群書 ○二 久、 類從本 未 癸 午 日時定 御禊 ニ讓ル 吉書奏 門弟成賢 状 勝賢ノ辭
建久四年三月十六日 三二三

質之條、外耻衆口、内憶鬼瞰、爲朝爲世、有嘲有誹、爾則敢失高位之眉目、而非晦僧正之職、大正共闕、而併爲權官之事、未聞其例、今依小量之不堪、塞賢路之愚跡於山林、暫散傍輩之愁憤、而欲免〓於冥顯耳、望請天恩、早罷當職、以成-欲一臈、又被優耆年之先輩之故彼此共無轉任之間、當職之後輩、似失前途、加之大納言正二位藤原實家薨ズ、彼成し者、取于小僧、入堂灌頂之上足也、智行共具、才徳不賤、其師雖爲任日之久安七正六五位右顧涯分而辭榮職、賢者守之、愚亦守之、罷所帶讓門弟、古人思之、今又思之、爰三月十六日薨侍從、保元々九十七左少將、十二十一月廿八兼中宮權亮、同二正廿四從五上、公能公二男、母同實定卿建久四年三月十六日權僧正法印大和尚位五〓、同日讚岐權介、十一月十四聽禁色、同三十二十七正五下〔公卿補任〕大納言正二位藤實家、右大臣皇后宮權亮、宮轉、平治二正六從四下、勞、永暦元八十四轉中將、十六、同二正廿被補權律師矣、勝|誠惶誠恐謹言、久壽三四六同五月補律師畢、同四二廿一

依痔病也、○ ○中納言藤 原俊忠卿女 四十 以上十四 御給 中宮 炮子内 親王給 九、 官麻
建久四年三月十六日 三二四

爲別當、十一月廿五日止中宮權大夫同五年正月廿二日讚岐權守、治承三年正月十九日任權中納言二二十一還任、右中將權亮如元、同日還補頭、同三二月十七日敍從三位、右中同二年三月八日敍從二位、臨時、九同二年十二月十五日任權大納言、將伊與權守等如元介、売勞、永万二八廿七藏人頭、仁安元十一十六解却藏人頭中將等、長寛三正二正四下日任皇后宮權大夫大夫無兼字、同三年六月廿八日止權大夫二月十二日兼中宮權大夫、十二月十七日兼右衞門督、養和元年九月廿五日建久元年七月十七日轉正、役鳥羽天皇藤實家、建久四年三月十六日薨、三位、臨時、承安四年正月廿一日任參議、同日右中將如元、四月廿六日左中將、同三年正月六日正二位、九月十八日辭別當、文治元年十二月廿四嘉應二年正月十八日但馬權守、同三四月七日正三播磨介權月五日任大嘗會御禊御前次第司長官、臨時、壽永二年正月廿二日轉左衞門〔一代要記〕督十同廿七從四上、同廿三伊與同〔尊卑分脈孫

依院 舍弟實守 依不參 號也 元權中納 ○以上 五節也 卿卒替 中將 大納言 ○以上 號也 言第二、 越朝方教 行幸 后宮御給 依院 行幸院皇 十三、 勞、 盛等卿、 十二 ○ 以 藤原氏 院賞 十八 公季公孫 上十 四 解官
三二五

文治二年五月日院廳下文○高野山文書公能華押彙纂〕藤原實家〔參考〕

○紀伊 建久四三廿五薨、四十九、號河原又八條 俊忠卿女、 頭、大納言、正二位、檢別當、母同實定公、 右大臣、 號大炊御門 賣簡集一 フ之 ○中納言 部フ 河原又八 條ト號ス 世系 藤原實家 建久四年三月十六日
建久四年三月十八日 三二六

十八日、請被殊蒙天恩補定額僧靜仁辭退替状、近國之由有風聞、早可追討之由被仰兵衞尉泰清云々、二令シテ、平氏ノ餘黨越中盛繼ヲ伐タシム、〔東寺百合文書〕右謹考案内、定額僧職者、採擇器量所補來也、爰靜仁辭退已畢、今件宗深、訪玄傳燈大法師位宗深到來建久四年三月十八日、准先例、以件宗深被補彼辭退替者、將勤不退之御願、奉祈万歳之寳祚、仍勒事状、謹請處分、風於三部之道、斟法水於五智之流、觀其器量、尤足爲定額僧職矣、望請天恩、因幕府、兵衞尉秦清○幕府、盛繼ヲ誅スルコト、六年四月一日ノ條ニ見ユ〓東寺ノ請ニ依リテ、僧宗深ヲ定額僧ニ補ス、東大寺、眞言宗、東寺〔吾妻鏡〕十三三月十六日、癸未、平家與黨越中二郎兵衞尉盛繼已下隱居建久四年三月日都維那傳燈法師位性祐

せ太政官補任 ○山城 至レルヲ指ス、 ○太政官牒ノ 氏闕 廿九 〓 一至 年 乙 酉 ク
建久四年三月二十日二十一日 三二七

檢校法務權僧正法印大和尚位覺成下野國云々、不帶弓箭、可爲蹈馬衆之由被定云々、月於那須野可有御野遊之間、爲其經營被充行之云々上座威儀師傳燈大法師位經縁野國那須野信濃國三原等狩倉、今日進發給、自去比所被召聚馴狩獵之輩也別當阿闍梨傳燈大法師位賢清其中令達弓馬、又無御隔心之族被撰二十二人、各令帶弓箭、其外縱雖及萬騎、二十一日、〓頼朝、那須野ニ獵セントシ、是日、鎌倉ヲ發ス、月ヲ踰エテ還ル、十五日、壬午、近日依可有那須野御狩、所被構藍澤之屋形等、以宿次人夫壞渡廿一日、戊子、舊院一廻之程者、諸國被禁狩獵、日數已馳過訖、仍將軍家爲覽下寺主傳燈大法師位寛暹〔東寺文書〕二十日〔吾妻鏡〕十三三月九日、丙子、那須太郎光助拜領下野國北條内一村、是來權僧正慈圓ヲ權法務ニ補ス、四三廿任、建久四年三月二十日二十一日

○建 ○山城 亥 久 權挙〓相續次第權僧正慈圓、同 、丁 ヘテ那須 ニ地ヲ與 資用ニ充 親眤ノ士 野狩獵ノ 那須光資 二十二人 帶セシム ニ弓箭ヲ
建久四年三月二十一日 三二八

里見太郎、小山七郎、下河邊庄司土屋兵衞尉、榛谷四郎、諏方太夫、藤澤二郎三浦左衞門尉、和田左衞門尉、千葉小太郎江間四郎、武田五郎、加々美二郎、佐々木三郎、澁谷二郎、葛西兵衞尉望月太郎、梶原左衞門尉、工藤小二郎新田四郎、狩野介、宇佐美三郎、射鳥之興遊、焉而極耳、所謂廿二人者、自令引之給、是曩祖々、被思食其例歟、彼賣氏如皐、和婦女之情、此清親出野、預主人感、弓馬之眉目將軍征貞任給之後春有野遊、清原武則以一箭獲兩翼、于時將軍自引馬給云雉五、獲鴿廿五、之名、將軍家御感之餘、所駕給之御馬四月二日、戊戌、覽那須野、去夜半更以後入勢子、小山左衞門尉朝政宇都宮左廿五日、壬辰、於武藏國入間野有追鳥狩、藤澤二郎清親施百發百中之藝、揚獲建久四年三月二十一日

郎 號 追鳥狩 藤澤清親 ヲ賞シテ 入間野ノ 馬ヲ給フ 那須野ノ 狩
建久四年三月二十一日 三二九

〔參考〕ノ狩ヲシテ遊レケリ、信濃ノ御原、下野ノ那須ノ狩ナント有ケリ、自其所直還御云々、コト、見ルトコロナキヲ以テ詳カナラズ、又、同書ニ、三原ヲ信濃國ト爲スモ、其仁治二年三月二十五日ノ條ニハ、上野國三原莊ト書セリ、蓋シ廿三日、己未、那須野等御狩事終之間、藍澤屋形又可運還駿河國之由云々、○本條、吾妻鏡ニ、信濃國三原ノ事ヲ載セタレドモ、頼朝ノ、其地ヲ過ル餉云々、其地、二國ノ交界ニアルヲ以テコノ異同アルノミ、コノ後、頼朝ノ、富士廿八日、甲子、將軍家自上野國還御、此間、於式部大夫入道上西新田舘御遊覽、四年ニ、頼朝、今ハ天下憚ル所ナカリケルマヽ、所々衞門尉朝綱八田右衞門尉知家各依召獻千人勢子云々、那須太郎光助奉駄野ニ獵スルコト、五月八日ノ條ニ見ユ、〔保暦間記〕下同三原莊〔上野國志〕

○下略、五 月二十八 ○建 日ノ條 河原、長野原、鎌原、コレヲ三原ト云々、今河原村 吾妻郡 ヨリ淺間ノ麓マテヲ、吾妻トハ云ス、三原ト呼 ニ收ム、 久 河原、長 九 淺 新田義重 訪フ ノ居舘ヲ 三原莊
三三〇

ニ、今ノ狩宿村、狩倉ノ地ナルヘシトイヘリカク御進發ノ條ニ見ユルノミニテ、三原野ニ狩アリシヲ、三原ノ狩ノ事ヲハ、東鑑ニハ記シモラシヽナルヘシ、上野名跡考シ玉フ事ハ見エス、サレト、御進發ノ時、三原ヲモト思召立玉ヒシカラハ、殘ヒ、カヘサニ、那須野ヲ狩玉ヒシサマニ記シタリ、サテハ廿五日ヨリ二日迄シ玉フヘキニアラネハ、曾我物語ニ見エシ如、三原野ノ狩モアリシニテ、四ノ間、三原ノ狩ナレハ、日數イト少シ、二日ヨリ廿三日迄ノ間、那須野ニ御逗月三日ヨリ廿三日迄ノ内ナルヘシ、曾我物語ニハ、入間野ヨリ三原ヲ狩玉三原狩ノ事、鎌原村、頼朝卿淺間ノ狩ノ旅館ノ趾ナリトテ社ヲ建テアリ、留ニテハ、イト長ケレハ、其内ニ三原ノ狩モアリテ、カヘサニ、新田ヘ御立寄玉フハ、此地ナリト云、南木原、六里ノ原ト云、淺間ノ東麓也、頼朝卿、建久四年三月、信濃三原ニ狩〔上野名跡志〕フ、建久四年三月二十一日ト云傳フ

鏡三月十五日、二十一日、二 ○上略、前二收メタル吾妻 ○信府統記二モ、狩宿村ハ、古、源 十五日、四月二日、二十三日 頼朝公淺間御狩ノ時小屋場也 及ビ二十八日ノ條二係ル 佐久郡沓掛宿 初篇下信濃國 トアリ ト云傳フ 行營ノ傳 三原狩ノ テノ傳説 有無ニツ 三原ノ狩 場ニツキ 説 キテノ考 狩宿
建久四年三月二十五日 三三一

入間野トモ云シナリ、コノ狩ノ樣、ソノ曠野ナ入間野、今、入間川藤澤ノ邊ニリシコトヲ察スベシ、タレド、今モ田畝ニ積レバ、四十丁許ノ地ナリト云、昔、此邊ヨリ府中ノ邊マ曠野ナリ、後上野志ニ、淺間ノ麓南木原ハ、淺間ノ東ノ麓ニテ、土人、六里カ原テモ、一面ノ曠野ニテ、コレヲ武藏野ト號セシガ、其内、當郡ニカヽル所ヲハ入間野ノ名遺レリ、則武藏野ノ名殘ナリ、年々ニ田畝開ケテ、原野ハ狹マリ〔新編武藏國風土記稿沓掛宿、草津ヘハ、沓掛ノ驛ノ中程ヨリ北ヘヲレテ行也、淺間山ノ麓ニテ〓右獄囚十四人、獄ヲ破リテ逃〓ス、ト云トアルモ、此所也、三原狩モ、此アタリナリケンカシ、二十五日〔百練抄〕十三月廿五日、壬辰、今夜右獄囚十四人切破獄逃出云々、

三月二十五日ノ條ニ係ル ○中略、前ニ收メタル吾妻鏡 迄五里ノ間、サナカ 郡之一總説 ○本書淺間野ノ條 トニ、沓掛ヨリ狩宿 百五十六入間 ラ野原ナリトアリ、 壬 辰 入間野 テノ考 三原ノ狩 場ニツキ
三三二

清水寺供養、建久四年四月四日、清水寺修造之後供養也、導師權僧正覺憲五日四日、二日、之勸進令修造云々醫師等參上奉見、全不可有別事之由所申也、參内御方、小時退出、貞和三年三月二日左大史小槻清澄四月四日、庚子、天睛、廣瀬龍田祭神事也〔興福寺略年代記〕四月四日、清水寺供養、導師覺憲僧正、〔玉葉〕清水寺炎上并造營間事、四月二日、戊戌、雨下、巳刻參内、宮聊令煩雜熱給之由依聞及也、右例依仰注進如件、十六日月蝕現否ノ勘文ヲ徴ス、以桑門四月〔玉葉〕〔山科家古文書〕廣瀬、龍田祭、中宮御惱、建久四年四月二日四日五日

小盡 丁酉朔 ○中 興福寺 六十 六十 略 別當、 戌 五 辛 戈 庚 五 子 五六 勸進修造
建久四年四月六日 三三三

六日、兼又正神殿〓□〓□間、停止庄號、被付行事所土木勤之間、□□□勤仕雜事者、是先例也、且去治承造營之時、□被付造宮所畢、早任舊規、可致沙汰之由、欲之由被下宣旨者、將行〓殿遷宮、即勵年限造替者、權中納言藤原朝臣兼光宣、掲グ、十六日月蝕ノ事、見ルトコロナシ、○勘文ヲ徴スル日詳カナラズト雖ドモ、今、姑ク本文ニ據リテ是日一被下宣旨、望請天裁、任先例、以件大戸神崎令造〓□〓殿、辨濟二百斛作料米、香取社領大戸神崎ヲ造宮行事所ニ付シ、〓殿遷宮ヲ行ハシム、左辨官下下總國、蝕現否事問在宣々平等、各申不定之由、但可有蝕之由載暦了云々、〔香取文書〕應任先例、停止庄號、付行事所、且造〕□□□〓殿假殿遷宮、且辨濟作料米右得彼國守藤原朝臣親光六月十〓〓□□□檢案内、件大戸神崎者、雖爲庄四月五日、辛丑、晴、行衡持參來十六日月蝕不可正現之勘文、件號、依御〓〓〓□中神事、隨留守所之支配、當社造替之時、令〓□仕彼雜事等〔玉葉〕貳佰〓〓〓□下行正神殿用途、香取社領、大戸□[〕□□□

八○楓軒文 書纂八所收 六十 寅 五 壬 (神崎庄之事カ〕 斛カ)(神崎庄之事力〕 貳佰〓〓〓□下行正神殿用途、香取社領、大戸〓[〕]□□□
建久四年四月七日 三三四

七日五條坊門西洞院火アリ、以テ、姑ク此ニ收ム、本社ノ遷宮ハ八年二月十六日ノ條ニ見ユ、○本文ノ宣旨ハ、本社造營ノ事ニ係ルト雖ドモ、今、見ルトコロナキヲ一被下宣旨於建久四年癸五、十一月五日、千葉常胤、擬階奏ヲ停ム、奉勅依請者、國宜承知、依宣行之、四月六日、壬寅、入夜參八條院、亥刻上方有炎上、内裡近邊云々、香取社造宮次第、近例年記、引、未曾有也、大外記師直欲召怠状之處、正ク下僚下了、而史生懈怠云々、師直右少辨藤原朝臣在判四月七日、癸卯、晴、此日可被行擬階奏、而本局依不書儲奏文延仍馳參之處、於途中、五條坊門西洞院之由慥聞之、仍廻軒歸大炊亭了、〔香取文書〕無所過、仍件史生可處罪科之由召仰了、建久四年四月六日大史小槻宿禰在判〔玉葉〔玉葉〕建久四年四月七日

書纂十一所收 六十 六十 十一○楓軒文 癸 五 五 卯 香取社造 造宮ノ宣 セシム 營 旨 史生ヲ罰
建久四年四月八日 三三五

灌佛會、新制ニ依リテ、布施ニ金銀錦〓ヲ用井ズ、八日五月八日、癸酉、晴、此夜、御方違行幸也、右大將已下公卿七八人供奉、還御僅兩也云々幸、第三度可宿大内、其後罷神泉修造、待秋節可修補、是自大内當王相方之故人也、余同供奉、主上聊雖有御膳違例事、殊事不御、所大内也、天曙有還御、仍無不可宿閑院御、毎一氣可有御方違、先來八日可幸押小路殿、如此兩度可有行條院等、他所依無催不獻也、以美紙曩之、付白木、署所樣、左方ニ頗低テ書之、關名〓、少納言能資勤仕鈴奏、不〓如何、御方違所事、雖有種々沙汰、依難治、幸大參内、上臈等不可有出仕云々、仍余又不可出座也、先是獻布施於内裡中宮八内、今日以後、可停止神泉猶出之由仰了、之間事也、大内御一宿了、仍其忌付大内了、閑院亭自大内當巽方、依十五个日押小路殿ニ御方違行幸アラセラル、尋デ又、大内ニ幸シ給フ、八日、甲辰、今夕可有御方違行幸、而余依韈所勞不參、大將又依所勞不仕出也、四月五日、辛丑、晴、藏人次官親國召具陰陽師等來、公家御方違四月八日、甲辰、此日、公家被行灌佛、依不當神事也、午刻著直衣〔玉葉〕〔玉葉

○去年八月二十 七日ノ條參看、 六十 六十 辰 五 甲 五六 修造ヲ停 兼實布施 神泉苑ノ ムベシ ヲ獻ズ
建久四年四月八日 三三六

也、次御導師慈辨法橋相具從僧二人入自中門依無所置本布施唱散花次六位藏人二人置之、次藏人等運又泰通隆房等、用西頭黒漆酌、自余其東酌、是非如何、次實明〓等、其中一兩有縁並二重織物、止之不出、未終、事具之由親國南階、直著佛前半帖白兩字也、以下臈隨身獻之、内中宮兩女房布施各盡善、但依新制不用金銀錦親宗隆房實教光雅定輔始之由、小時出居著座、次公卿各取自布施著座上置之、是例也、凡机置餘布施等置板敷、是又例置、不參之人布施一度取兩三置也、抑公卿布施置了後、親國取余布施置机上、次第灌佛、其作法皆相違、通親雅長三度灑之、斟酌次光綱、親國次導師啓白了、起就鉢机東頭、讚嘆之後、取御泰通令申、仰可笏、次弟子僧讚嘆了復座、次左衞門督已下三禮之後打〓、公卿置云上首通親卿也、次實明朝臣置布施、即著出居座、次宗頼朝臣、次兼宗朝臣、唱咀、次同僧進散花机下、取花筥立佛前經南庭昇自

先置長押際机如例、通親獨就 職事 殿説、故似礙劒於柱如何、 柱、粗大内、九條殿説人愚案如此、 入山形間也、未知 以上出入額間、此作法未 參退共用額間、 已上二人五位藏人、長房卿祗 從僧二人著廣庇座、件座西一間西 長押頭南北行敷所司薦一枚也、 候不置之、猶職事ハ皆可置歟 等舊記 西幔門、准瀧口也 歟、御導師自起座取花〓、立半帖 已上事 次第、先巽次乾次艮次坤也 奉行 机南、可然、他人就机東頭、不可 形間出額間、偏如大内、九條 准大内者可入自 知其故、大内北野宮共出 從僧 外、唱咀散花云々、今作法如何 先斟小鉢曰、口水中矢鉢、其 長押 已上入額間出山形間、欲不礙劒於 左衞門督 黄酌 然云 布施上也 也、 下 々、 也 山 八 新制ノ實 〓
建久四年四月十日 三三七

十日朝臣用ニ供セシム、庄、進於土御門殿、可被奏達之趣有沙汰云々、幕府ノ請ニ依リ、備前國ヲ東大寺ニ、播磨國ヲ東寺ニ付シテ、各、造寺ノ資沙汰、於今者、關東不令執申給者難戌歟云々、仍被預舊院御分國内備前國於文學房、以其所濟可給彼寺之營作之由可早被申京都、亦顛倒保元以後新立退下、次出居退下、次六位藏人垂御簾、次女房灌也御方、有催絃之興云々、女房兩人在簾中彈箏比巴等、有其興云々、下、不灌也、尤無用心也、次親國、次六位行事藏人等也、次成經卿取祿功之由、舜乘房愁訴申云、舊院御時、雖被寄料米二萬石、國司只貪利潤、敢不致此間導師教化〓向了取祿退出御方有灌佛、其儀如恆、未事訖以前、依窮居念退出、次渡山形、於宮四月十日、丙午、陰、朝間小雨、此夜、公卿侍臣堪絲竹之輩參中宮灌佛、此後任位次可灌佛、而雅行朝臣忘進之間、其上〓宗頼朝臣已〔玉葉〕中宮御所管絃會、〔吾妻鏡)十三正月十四日、壬午、高雄文學上人傳申云、東大寺造營頗難終次公卿

云々、今日無其事、如何 依僧綱公 余密々麗之 卿取之、又 如舊記大取布施呪願 依切洗也 弟子僧布施 大〻〓也、不賜 居座 六十 在出 丙 午 五 セ給フ 保元以後 萬石ヲ寄 新立ノ莊 重源ノ愁 ヲ土御門 後白河法 皇料米二 殿ニ進メ 訴
建久四年四月十日 三三八

東寺料トシテ文覺ニ、各、專管セシメラレタルナリ、本書、相混ジテ、訛誤計申給云々、是則其功未訖故也、には、可改任國司召之由仰宗頼了○是時、備前國ノ國務ハ、造東大寺料トシテ重源ニ、播磨國ノ國務ハ、造國司行吏務は、所出可注造寺之用途歟、然間左右只不能自專耳、三月十四日、辛巳、東大寺修造事、文學上人知行播磨國可令奉行之由、將軍家九日、乙巳、陰、今日東札到來、播磨備前國等可付上人之由、先日令申、而今日状ヲ生ズト雖ドモ、事、幕府ノ奏請ニ係ルヲ以テ、之ヲ首ニ收メ、其原由ヲ明カニス、下ニ收ムル本書ノ所記亦同ジ、十日、丙午、此日召東大寺大佛上人々、大旨雖同、聊相違、是非迷惑了、然而就今度申状可致沙汰歟、被任國司は、猶爲大凶人、仍直不能召取、可仰前中納言歟、猶可被付東寺興福兩寺之由也、召寄上人等可仰含云々、仍東大寺上人早可5但兩寺造了まには、各不可次國務、上人可沙汰云并彼寺長官左大辨定文覺上人已非普通之人、〔玉葉〕四月七日、癸卯、申刻、宗頼朝臣持來頼朝卿返札、播磨備前兩國

定長卿自熊野還向云々、仍同可參、 又勝賢僧正同可參之由下知了、 南无阿彌陀佛也 春乘房重源、今ハ號 備州能 六十 播州泰經、 五ノ (保) 四月七日、癸卯、申刻、宗頼朝臣持來頼朝卿返札、播磨備前兩國 任ゼンコ ノ國司ヲ 凶人 兼實ノ意 トヲ請フ 幕府二國 見 文覺ハ大
建久四年四月十日 三三九

致沙汰許也、其上事不可知之由答了、不足言云々、邂近便宜也、勤無煩蓋勤仕哉、連〻莫太之事歟、如定不可叶、先是、勝賢僧正入來、依余召也、申國々間事、又泰經卿來仰播州之間事、々、重仰云、自元如被仰只名代國司也、依可被改任國司、遣先使事はかりは、定十二日、戊申、未刻、文覺上人來、宗頼朝臣先是參入、仰播州事、申領状、其體太入者可濟之由仰也、各以承諾、退出了、其後、余以使者此次第仰遣能保之許之處、申任國司云々、然而大佛殿造營之間、能保卿一切不可口入、上人一向可沙汰即上人之欲退出召留尋問候之處、於殿下テハ、可成濟物之由依有仰、辭申國長等、備前國可被付東大寺之由仰之、但件國可給能保卿、遂可知行人也、仍可務之由所申候也云々、次第勿論、上人虚言歟、能保卿之妄言歟、只依頼朝申状納言致沙汰歟、於自餘國務者、一切不可知、上人一向可被沙汰也者、上人申云、云々、上人申云、卜あひさたは凡不可叶事候、一向被仰付、蓋成不日之功哉云〓云々、可彈指〻こ、永宣旨物事猶不可濟云々、又可宛余於庄園云々、仰云、答云、上人申云、毎事萬石能保可沙汰給、其外事不可知云々、與今仰相違如何、然其試可相勵大厦之功歟、不可煩庄園并濟物、皆可被免之由、於永宣旨召物

能保 東大寺二 源トノ違 能保ト重 備前國ト 能保ハ先 永宣旨 付ス ニ止メン 磨國ヲ管 使ヲ遣ス 名代國司 備前國ヲ セシム 文覺二播 言
建久四年四月十日 三四〇

保卿ハルヽ也、文學ハ、ソノカミ、同ジ國ニ流サレテアリケル時、アサ夕ニユキアイテ、佛法ヲ信ズベキヤウ、王法ヲオモク守リ奉ルベキヤウナド云聞セケ營候ベシ、東寺ハ、弘法大師ノ御建立、鎭護國家無左右候、寺モナキガ如クニモ約束シケルガ、果シテ思フマヽニ叶ヒニケレバ、高雄寺ヲモ、東寺ヲモ、ナ十六日、壬子、此日、東大寺上人參入、申備前國事、國司遣前使ハ、不可國務歟、又ニハ、モトヨリ周防國ハツキテアリケシバト、事モナリヤラズトテ加ヘ給リ、カクテハツベキ世中ニモアラズ、ウチ出ル事モアラバナド、アラマシ事申云、能保卿自可國務之由被稱、仍合沙汰不可叶候也云々、以此等旨仰合能成リ候ヲツクラレ候ベシ、其ニ過ギタル御追善ヤハ候べキトテ、東寺ノ文ソノ始ニ、播磨國、備前國ハ、院分ニテアリシヲ、上人二人ニタビテ、成モヤリ候ハズ、東大寺イソギ造學房、東大寺ノ俊乘坊トニ、播磨ハ文學、備前ハ俊乘ニ給ハセテケリ、東大寺由仰也、仍上人承伏、申可給證文之由、仰合能保卿、仰宗頼遣御教書於長官定一切不可沙汰之由申之、仍仰此之旨於前使事者、強不可申之長卿之許了、其旨仰上人了、今日依神事上人在門外也、愚管抄〕

去年三月十三日ノ條二收メタリ ○上略、後白河法皇崩御ノ事二係 以宗頼朝 臣仰也 營ハ無比 二寺ノ造 東寺東大 頼朝ト文 讓ル ニ國務ヲ 覺トノ宿 能保重源 ノ御追善 〓
建久四年四月十日 三四一

旨状ヲノリ、惡口ノ者ニテ、人ニイハレケリ、天狗ヲ祭ルナドノミ人ニ云ケリ、サレド誠ノ心ニカヽリケレバニヤ、播磨ヲモ七年マデシリツヽ、カク興隆シ非參議從三位高階經仲、燒失畢、造營之時、寄八箇國造之也、講堂尚爾、況於大佛殿哉、若無他物之助、則ノメナラズ興隆シケリ、文學ハ、行ハアレド、學ハナキ上人也、アサマシク人供物、四壁破壞、行人爲通路、建久右幕下課文覺上人、或奏公家、或勸武士、有再〔東寶記〕爲重二箇國之用途不足可察者歟、誠依上人之秘計、而大事易成敗也、首寄一萬町衡卿住宅之地、又資盛越前國務之時、沒倒高輿蒜島莊、依之諸堂傾危、香花絶ケルニコソ、年、東寺、〔東大寺造立供養記)建久四年五月、以備前國被寄於造寺、延喜十七年講堂同四四月日爲東寺修造、文覺上人行國務、同五正卅延任二箇或記云、平家亂世之比、以當寺敷地山吹町〔公卿補任〕之水田并五千烟之封戸、今亦寄六箇所之庄園、構二千石之用途、委曲被載宣播磨守建久元年十月廿七日

當寺 々修造次第 乾角 四十 正治元年 ○中略 ○下 三當寺代 院御分、 略、 十五 三、 播磨守 學ハナシ ハアレド 文覺ハ行
建久四年四月十日 三四二

興沙汰、即被寄十一箇國之正税、被宛大小諸堂材用所謂備中備後土佐阿波信乃長門越後圓被付國務於文覺上人、令勵修造之功條アリ、竝ニ參看スベシ、又、東寺金堂損色注文ノ事、東大寺柱引ノ事、幕寺修造用途ヲ奉加セシメシコトハ、建久二年十二月二十八日ニ、各、其磨國ヲ造東寺料所トセシコトハ、同五年十二月九日ニ、頼朝令シテ東東寺金堂損色一通美乃府、文覺ノ造營料ヲ俗人ニ頒ツヲ責ムルコト、竝ニ左ニ類收ス○周防國ヲ造東大寺料所トセシコトハ、文治二年三月二十三日ニ、播而十一箇國正税無其實之間、建久四年四月、退梶原平三景時播州守護職、一於南大門者、右幕下奉加鵞眼十万疋、一向修造之、遠江播磨備前木工寮功程文一通壬生文書〕覆奏文、右可令覆奏給如件

已上四箇國 東寺金堂損色 三箇國ノ正税ヲ寄セ 解状ニハ、播磨備中等十 ○文安元年三月、三綱ノ 功程覆奏文 ラルヽコト見エタリ 四面築地、 已上七箇 略、 ○下 國諸堂 護職ヲ停 寄ストノ 梶原景時 ノ播磨守 十一箇國 ノ正税ヲ 東寺修造 説
建久四年四月十日 三四三

頭大藏卿殿東寺金堂損色内皆損申請材木等事右件等材木任見損注進先畢、而今至于彼材木者、可被注進皆損之旨、上人文母屋五本九桁二十支、比延三百支、五百六十支内、大斗廿三果、四十果内角木八支、十六支内柱十四本、四十本内十一月八日垂木百六十支、四百廿支内〓進權中納言□十一月八日權中納言□合庇九本、建久四年四月十日

文覺皆損 ノ注進ヲ 申請ス
建久四年四月十日 三四四

廿六日、癸亥、東大寺柱、余一向可沙汰之由仰遣定長許、建久三年十一月五日右史生大江忠兼申云々、定長卿召具東大寺上人來臨、先日諸國柱引大或號檀那分、與俗人之由、依有其聞、事實者、已非興隆佛法之志、定招貪婪人用覺所申請也、所詮者可依上御定之状注進如件夫事有申旨、仍可書進消息之由仰之、件状所持來也、其状不廿心、仍仰子細了、二月十六日、癸丑、此日、東大寺別當僧正并左大辨定長等參來、存之後也、十七日、壬午、自内裏退出申東大寺柱引并戒壇院之間事之詈歟、且上人預將軍家御吹擧、令知行彼在所之處、及此儀者、世上之嘲關東五月十日、乙亥、定長卿參八廿五日、壬戌、早旦、東大寺柱事、肖不可申所之由仰定長、余一向可沙汰之由相又云、大柱卅餘本不日引著了〔玉葉〕吾妻鏡〕十三六月廿五日、〓申、文學上人以東大寺造營料國領、或稱弟子、上人殊悦左史生大江信弘

次也 余沙 六十 ○中 略、 ○中 略 五 十 料所ヲ俗 文覺造營 人ニ與フ 東大寺柱 リ
建久四年四月十一日十四日 三四五

清恆於京都云々、七月廿八日、壬辰、梶原刑部丞朝景自京都歸參、文學上人状到著、以東大寺料十四日、〓…止雨奉幣、基歟、猶入此纔之族者、永斷今生願望、後世墮無間地獄、無浮期之趣載之、凡以可歸哉、殊被痛思食之旨、爲加諫諍、今日被遣梶原刑部丞朝景并安達新三郎十二日、戊申、平明、經答來、先參内裡云々、御霍亂無疑云々、申御治方等了、於今所分與俗人由事、殊陳申云、當寺再興事、其志太甚深、而國民近日巧〓濫之間此日親經召陰陽師問御占、春日恠異也、四月十三日、己酉、陰晴不定、明日可有止雨奉幣之由仰宗頼了、者無爲云々、女房示送此由、惡口爲事、頗不叶將軍御意云々依不物惜身小僧成敗、以有親族寄之輩爲兵士、入部國領等、若此事爲讒訴之仍進高良疉了、又醫〓師參入、天曙落居給、十一日、四月十一日、丁未、甚雨、夜半、内女房告云、主上有御僅亂氣云々、御不豫、〔玉葉〔玉葉〕

六十 六十 未 五 丁 (麗 御不豫、 五 文覺陳疏 ヲ責メシ 頼朝懌バ 御霍亂 頼朝使ラ 遣シテ之 御占 ズ ス
建久四年四月十四日 三四六

與奪光綱云々、十四日、庚戌、陰晴不定、自晩頭雨下、入夜殊甚歟、非參議從三位藤兼良、四月十四日、正三位。神宮ノ訴ニ依リテ、正禰宜選任ノ法ヲ定ム、十五日、辛亥、雨猶下、仍可行御ト之由仰長房與之間、及晩天晴、不行之云々、〔公卿補任〕十四權中納言正三位藤兼光建久四年四月十四日仰携文簿、存故實之者、可拜任也、而偏依年〓轉任之間、非器之者多以居其職、此左、○是日、奉幣ノ行ハレタルコト、詳カナラズト雖ドモ、姑ク之ヲ掲書ス、一正〓宜七人事、臨時除目、四月十四日、庚戌、此日直物之次有官等、上卿左大臣、執筆左大〔二宮禰宜補任土要集〕文簿輩補任事右兵衞督、四月十四日遷任辨定長、〔玉葉〕

六十 四十 九 五 直物
建久四年四月十四日 三四七

也云々、入之由、仰聞食了由、殊無可申事、只參洛之次所入見參也云々、十三日、己酉、於太神宮上卿内大臣第、寄人等評定神宮事條爲神爲朝家、太以無盆、自今以後、祭主宮司相共議定、撰器量可擧歟云々、行衡左大史小槻隆職大外記中原師直河内守小槻廣房大外記清原良業散十三日、己酉、陰晴不定、棟範朝臣申云、今日、有太神宮文事評定、仍只今所罷向位中原國業明法博士明基等、宜爲伊勢二所太神宮雜務評定寄人者、被計申之由也、十一日、丁未、甚雨、内大臣神宮問注之間條々事被申上、就状又仰條々事、宗頼朝臣所申上也、宮問注記條々有相尋事等、太神宮禰宜等參入、列立門内中門外、付隆職申參〔類聚大補任〕七去夏祭主宮司二宮禰宜依召參洛、神宮雜事殊有沙汰之五月十三日、戊寅、神祇小副爲季參會四月九日、乙巳、陰、棟範朝臣隆職等參入、宗頼朝臣同來、就太神〔百練抄〕十四月十二日、戊申、内大臣仰云、前隱岐守中原師尚算博士三善神宮評定注文返遣上卿許了、仰可〔玉葉〕〔誤〓アラン)

六十 ○中 略、 五 注文 神宮評定 覽ル 神宮寄人 神宮評定 兼實神宮 問注記ヲ ヲ定ム 禰宜參第
建久四年四月十六日 三四八

正禰宜七人事條、可申子細者、被問祭主大司、十一月十日、於殿下可召進成仲之由被仰祭主、假、勤行今月御祭事、改年以後可歸洛之由被仰之次也、十五日、成仲參洛、廿七是大司盛家依康定訴、十二月五日官問注事、祭主大司依召參殿下、盛家賜身傍輩不競、可有勅許、成仲定滿共有不堪之聞、而成仲重代上〓也、擧申定滿之死去、成良日、於大夫史隆職直廬召成仲定滿、問神宮雜事、互口状無優劣云々、先是氏良時、禰宜撰器量可擧補之由被仰定、而成長參洛、成仲越奏、各申子細之間、利康出仕不輙、歸參神宮、爰仰云、氏良身堪器量、祭主以定滿康老衰、俊成忠宗非譜第、成仲定範清滿顯元不足器、常能非譜第云々、而利康氏良被擧奏、各預擧状企參洛、是定滿上〓、師盛不任、利建久四年、祭主宮司二宮〓宜等、依勅喚參洛之時、於中山殿御沙汰條々中、一十・六日、任吉田祭、輔朝臣、陰陽師晴光、行事爲説、其事女房又奉幣、陪膳同前、爲説取幣、貞綱補之、其上〓十七人四月十六日、壬子、晴、此日、吉田祭也、申刻發遣神馬十列、陪膳光〔玉葉出家、于時

宜補任至要集ノ文ニ係ル ○下略、前二收メタル二宮禰 權官 十薦 ○内宮 一禰宜 ○成長、 十八 衣冠 大將 六十 〓、 首書 ノ子 五 成長卒去 内宮禰宜 後ノ爭訟 沙汰條々
建久四年四月十七日 三四九

右人補任彼職之状所仰如件、住人宜承知、勿違失、以下、建久四年四月十六日案主清原(花押)將軍家政所下周防國安田保住人、補任下司職事、臣親能朝臣能季朝臣等候中門廊内縁疋、見也撰定、大將并能保卿召前簀子幕府、藤原爲資ヲ周防國安田保下司職ニ補ス、令大藏丞藤原(花押)知家事中原(花押)又季經卿同候藤原爲資、行々之候中門、他諸大夫兩三同候、終頭、能保退出了余大將隨身皆悉參入、〓司國四月十七日、癸丑、晴、今日内裡有御鞠也〔毛利文書〕殿上人宗雅朝役送、先是、巳刻、能保卿相具馬十疋來、又寮御馬私厩馬人々引送馬卅餘十七日、〓蹴鞠、別當前因幡守中原朝臣(花押)散位藤原朝臣(花押〕令大藏丞藤原(花押)玉葉〕十七日

無圓 宗雅候 各敷 圓座 西廊縁 座 前驅 六十 也 五
建久四年四月十九日二十日 三五〇

中取出例文上、著圓座、揖置笏、〓返續紙候氣色、余目之、即和墨染筆、伺氣色、余自懷關白兼實、攝〓ノ後、始メテ賀茂社ニ詣ヅ、鎌倉火アリ、是去比新造移徒以後、經三十八箇日也云々、主者將軍家爲御供下向下野國四月一日、丁酉、陰、時々日景見、此日、賀茂詣定也、秉燭、人々來、余置圓座前、次宗頼朝臣正笏參著直衣出〓筵、左大將民部卿別當藤宰相等同著座、朝臣參上、余仰日時可勘申之由、宗頼退下、小時、持參日時次余命令入行事、皆書了卷之、撤硯盛折敷、指笏持來、余乍折敷引寄、宗頼復座與奪之、宗頼先書大間書余一見了置前、仰硯續紙可持參之由、宗頼退下、次〔百練抄〕十四月廿日、丙辰、御賀茂詣也、〔吾妻鏡〕十三四月十九日、乙卯、午刻、工藤左衞門尉祐經宅燒亡、不及他所、云々、十九日余召人、宗頼二十日天束帶、置圓座、立切燈臺、又持參硯、〔玉葉四月廿日、丙辰、御賀茂詣也、建久四年四月十九日二十日五六

非流例之上、在〓讓之故也 非内覽之奏書之外、用杖事 豫宗頼所書進天承年例文也、是故 不指杖、不入第、副笏 杖、關白之時副笏、是例也、宗頼内々示合經房兼光等之處、經攝政之關白、猶用 三位中將兼 氣色歟 殿初度定文也、有業朝臣書之云 瓦硯置 持來也、攝政之時用 良進著座、 依余 先可候 攝政之禮、仍用杖可宜之由、兩人共稱之云々、然而余猶不可用杖之由仰之、是 命也、 折敷、 六十 辰 卯 束帶 乙 丙 五 詣日時定 關白賀茂 工藤祐經 定文ヲ杖 ノ邸燒ク ニ挿マズ
建久四年四月二十日 三五一

今日來臨公卿左大將、民部卿經房、別當兼光、藤宰相雅長、三位中將兼良々事也、若依此故障被除行事者、恐將來殆行事非其人事出來歟、於入定文者、云々、其所謂仍入之不可催之由仰宗頼了、小時人々退出、余歸入了、事專可入社頭行事之條可有斟酌歟者、人々云、此條尤可然、但此故障人々連都不可有憚、仍先只加行事之列、退可有左右歟、且是公卿勅使已下、嚴重神事一切無此憚之故也、今度若被除件故障者、後代以之可爲例、猶尤可入定文也然、但檢年々賀茂詣記、於祭齋者、姙婦之夫不可入社頭之由、毎度所見也、而行驚耳目歟、一日壯觀、因之可失其威儀、可被改入國方云々姙者夫可入行事哉否議定、人々云、公家一切不憚、仍不及其沙汰歟、余云、理可又先例神寶行事、多四位五位二人入之後、加一見、卷籠日時禮紙、授左大將、〻〻見了、次第見下、更取上、大將持來其後、暫與人々言談、經房兼光等云、兼仲依人長被入舞人、雖可然容體有人定余取之、置折敷小指出、宗頼參進指笏取之、退下、加盛硯、自取之退下、仍兼仲暫

件兼仲先年有憚之 聞、然而故院宥而被 神馬行事國行等也 寒共不可堪、頗有中風之氣、當時之容貌、殆非人類之由、人々所談也 已上直 神寶行事棟範朝臣 持來也 衣也、 程遠、更起 補人長、又春日詣之時、被入舞人、仍今度又入之、而其後清貧過法、飢 其 依 ノ窮状 行事二入 兼實其出 姙婦ノ夫 仕ヲ停ム ルベキヤ 舞人兼仲 否ヤノ議
建久四年四月二十日 三五二

十八日、甲寅、晴、入夜、宗頼朝臣參申賀茂詣條事、造進次第、毎事仰合子細了、權定文、相加可致沙汰之由仰之、又親經尤可入行事、而勤御前之辨、先例不入行茂詣料也、事、理又可然、仍不入之、又宗隆雖爲家司、當時有觸穢之事、聊非無憚、仍不入云十七日、癸丑、晴、忠季朝臣來、令書出賀茂詣次第、未及半、依爲深更退出了、大將隨身等騎之、大將在前縁、又季經卿居東方縁、殿上人候中門廊内方縁、諸六日、壬寅、此日可催舞人等之由仰也、也、與承保長治天承十五日、辛亥、朝方卿進牛二頭、見了返遣、又中宮權大夫被送馬二疋、同見了返皆四位一八入定文、今度又追彼例也、但仲資雖不入四日、庚子、此日、鳥羽後院厩御馬十餘疋、自能保卿許引送之、於南面見也、余及大夫在中門邊、又朝方卿送馬二疋、同見也、勞飼臨期可進之由仰、返遣了々、且又官人五人皆悉載定文條、還似無念歟、仍隨宜少々除也、九日、乙已、今日、經房卿送馬一疋、又賀茂神主重久進馬二疋、各見了返遣了、賀大納言右大將中宮權大夫三位中將皆被取前驅、或四五人、或一兩人、已及廿遣也、

度也 各初 第 能保鳥羽 馬ヲ送ル 賀茂詣次 後院厩ノ
建久四年四月二十日 三五三

人、南面上簾撤疉、先神寶行事仲資取菅圓座一枚、敷西第一卯刻沐浴、密々解除件人依堪能也、即抜出也、明日依可遲々、今夜所著也、又亥刻乘始新車、次置長櫃蓋二於筵上、次次第置神寶、今日又修祓遙拜如昨日、依余命也、次余歸入、即居寢殿公卿座末方、大將來居殿上人座、先是、中門廊北次家司職事次第撤、今度乍入神寶、舁長櫃蓋撤也、小筵最末撤也、一人取重也、廿日、丙辰、陰晴不定、此日、攝〓之後初度賀茂詣也、年來之間、連々相障、于今未只奉任大明神□而已、今日當色等皆悉介給了、入夜招忠季朝臣著束帶、右大辨宗頼朝臣參上、開幣筥蓋覽之、次開鏡筥蓋覽、十九日、乙卯、晴、入夜雨氣殊太、明日之雨無疑歟、初度之事違亂、尤可遺恨、然而其儀二棟廊皆置了、家司藏人頭遂參詣、今年適無殊事、仍所參詣也、去朔日定雜事始神寶、同十五日始家裝束、次退候前廣庇、間、余著冠直衣著件圓座、東面次家司職事運置神寶、先上〓二人敷小筵二枚、同刻覽神寶、今日早旦、下家司二人藏人所二人參下上社、行裝束事〔所司カ)二人參下上社、行裝束事

也、雖非先例、爲〓除也 章生盛尚等參上社、 精進三ケ日、毎日解除 直講中原師重大 南北妻 膳進國重等參下 引物 下社置西筵 社、東市正小槻公尚、文 下襲 有其間 先下社、次 上社置東筵 上社同前 如先 尋常公 例 卿座也 車、 ヲ著ス 攝〓ノ後 初度賀茂 キテ束帶 忠季ヲ招 降雨ヲ慮 神寶ヲ覽 詣
建久四年四月二十日 三五四

舞人兩三人未參云々、午刻、余著束帶陪從於切爛之所、權大納言隆忠、右大將頼實、左大將良經也、次余歸入、先是、木工權頭時盛朝臣參上、出打出巳刻、公卿已下漸參集、大將著束帶來、遲參舞人分給廳頭、又給陪從三ケ間張綱、懸舞人陪從裝束、依所狹門北妻戸西折テ引綱所懸也、次召舞人權中納言泰通、右衞門督隆房、別當兼光、左衞門督通親、權中納言親信、民部卿經房舞人陪從布衣冠也、其中好方憲親著五位袍衣冠、帶銀作劒裝束門前次第給裝束源中納言通資、藤宰相雅長、左宰相中將實教出座次第相分著奧端座、大宮權大夫光雅、左大辨定長、新宰相中將成經右宰相中將公繼、花山院三位中將忠經、新三位中將兼良次公卿半臂下襲、各折其端不縒也、文遠單文也、今度誤半臂文如例夏半臂織也、失也、紅打引陪幾同折端也、其外紅張單汗取等如件、浮文織物浮線綾表袴紅張大建久四年四月二十日

銀樋蒔繪劒紺地平緒、 間并東面妻戸一間同出也 去夜著也、今日更 無煩、袍如常、濃打 〓花橘又著紅引打 其色菖蒲〓五領紅梅單衣 口蒔繪螺鈿水文銀樋劒紫〓平緒 唐白腰裳等也、寢殿西第一二 紅打綾朽葉衣、著織物二藍 劒緒共千鳥ヲ摺貝文紛平緒也、 遲參人 又同前 此亭也、帶 自去夜宿 出自打出西造合間、經南簀子 中門〓西 著西第一間端菅圓座北面 面寶子也 家司職 事役也 紅打引陪幾同折端也、其外紅張單汗取等如件、浮文織物浮線綾表袴紅張大 半臂下襲、各折其端不縒也、文遠單文也、今度誤半臂文如例夏半臂織也、失也、 舞人〓從 ニ裝束ヲ 給フ
建久四年四月二十日 三五五

次公卿自下〓起座、透廊邊徘徊、次余起座著簀子圓座次余召宗頼朝臣不待乘尻如何、其後、乘尻二人渡南庭也、次余起座、降自南階、左大將取沓、次陪從發物音、次家司職事透渡殿、二行敷菅圓座、依人多也、次舞人先上〓渡南庭、次舞人陪從起座退下、次諸大夫敷菅圓座於次余已下々箸、廊西縁召也、即復座、次舞人陪從良久不參、仍宗頼更起座催也、上〓等頗遲參、次第巡流如例、盃傳殿上人座端、敷紫端疉、其中居〓、舞人自座末著東座、陪從昇西簀子南妻著西座、次一獻必然事歟、次御幣已下自西渡東、其行列在別、舞人渡了、人々起座降立中門外、取挿頭花、各挿之、隨見參、且以著座、即上〓追參著、陪從又著座、其座在中門廊南第一二三門奧擬隆忠卿、前攝津守以政朝臣居盃於折敷持來、職事兼資取瓶子、余取盃次隆忠卿已下次第著座、南面、初不著座人々此時皆著座寢殿南簀子即來南簀子、余仰舞人陪從可召之由、即退出於中門成經已下依座狹不著座也、隱居二棟廊簾中歟、次殿上人著座其間甚中絶、不可源宰相兼忠次舞人陪從座國行東、仲資西、勸之、

子上西妻戸、經各座後給之也 司取之、居閑所役人等取之、出障 以政 先是、舞人著座以前、欲 四位 敷余料、余命令撤之 瓶子 在殿上 次五位 記、慥不見也、 其人追可尋 自東 已下 五位 南面、 汁物歟 取瓶子、 階西間 渡西 人座 居之、 大將 藏人 所々 取酌 不指 兼實出發
建久四年四月二十月 三五六

東行、至于京極北行、至于河原、到下社堤内遣入車不經幾程、隆忠車立余車南、其後良申四點、右大將車立權大納言南、外轍放牛、立榻置頸木久車不見、以人雖令見川原、一切不見云々、如法及一時、已及申斜、可謂未曾有、即下車見之、兩卿降、可謂嗚呼、其後、大將下車、各來車邊、其後猶雖可待公卿、日臣立榻、次公卿一々連車於大炊御門東洞院辻、令立行列也、次左大將於余車北邊欲下車、而余暫南去一段、余頗西引入東面立車卿右衞門督車於堤邊欲下車、而見大將未降、各暫待疑、太以無謂、其後、別當來、路頭逗留經二時、是前驅無指故控馬不促駕之所致云々、未曾有〻〻、其路自仰之、次々車等如此中絶者、殆可移刻之故也、其後、車少々列右大將南、又民部大炊御門西行、至于東洞院北行、至于土御門西行至于西洞院北行、至于一條又刷裾、次余出中門、對第一人小揖史官掌召使等在中門外、隨余進前行、先出門騎馬、次余乘車、大將寨簾、季長朝路頭行列在別、已欲入、仍示合大將、且又欲下車、以隨身觸列立車等、人々下車之後、余下車、前御前辨少納言外記更南折外鳥居建久四年四月二十月

舍、顛倒云々、其南馬場舍自件舍北ニ解立也、 日記云、鳥居舍南邊云々、間當時鳥居南際無 笏、不懸裾、上〓 件路當外鳥 御前辨少納言外記 遠如何 其間太 取之時如此也 史分居車前左右、 居南柱程也 頗行過 失也、 (而〓 下社ニ諸
建久四年四月二十日 三五七

次居諸卿祓物伏、余垂裾、過其中、入自北面幔門返令立中之路西頭、女房車立之也、次幣已下前行、余起座著沓、懸裾於劒、諸卿同之、徐歩行之間、神寶長櫃不見、次陰陽頭賀茂宣憲朝臣、次修禊、微音不聞、然而〓次幣的余驚而尋之、猶在幄前、仰宗頼召下家司令舁之、又舞人等并馬先入社頭、更召河東岸引立神馬舞人馬乘尻馬解解繩、撫人形如常、祓了兼親持來大麻、余撫之、即引諸卿歸來、撤祓物驅季長朝臣取榻立踏板下、大將取沓、余出轅外、懸裾於劒等打拍子、歌求子、經馬場幄北斜東行諸大夫撤諸卿祓物、次松尾川合幣并乘尻等參本社、乘尻於其所即騎馬、是例別立石倉南已次公卿自幔後直著座、先是河西岸石倉西敷陰陽師祓殿幄北幔門外、御御前分居平經幄北、入自東南北一伏、隨余進前行、公卿等皆來集、陪從發歌笛從其後、殿上人在其後徐進行、陪從次御贖物、陪膳兼親朝臣從車三兩并中宮女房車五兩、同立連著座、坐、軾也、石倉北舁立神實長櫃此次供御手水、陪膳以政朝臣、役送三人、國行、仲資、兼時、手水了撤之、次此間、上官平門取四人

如御前等儲候西幔門 五位二人、本社六位二人 送親光 東面 次舞人、次 神馬在北、 松尾川合等料自南進、 北上 供之、役 芝散砂 外、余指示令候北面也 其路苅 供之 如初 立榻置 自北 役人 乘尻猶相分、余案之、社在北方、須北上、以中爲上、未知所據、先例共存、就道理如 揖如常 乘尻、北上東面也、先撤式、中央立神馬、左右相分、以中爲上、乘尻二人立北、承安 外無揖 東西 諸大夫 頸木 役之、 東面 沓〓筵 臣懸之 妻 兼親朝 南 自 此、 贖物ヲ供 祓ヲ修ス ス
建久四年四月二十日 三五八

鳥居、斜進入南門、御幣神馬、先以入門、立舞殿前庭間、諸大夫等運神寳、置高机上其南也、公卿從余後、陪從在其後、歌求子如例、殿上人在其後、渡瓦橋北行、入内次宗次社司持來葵桂、指白木、自余座右方持來、余取之、葵懸巾子禰宜且祝、自東西各昇第二間、來出幔門、經庭中入舞殿北第二間、進余前、左顧進之、余指余座左右、先余以左手取金銀各一串給禰宜、次賜祝師等祿、五位諸大夫役之、入自幔門、經廊内、於中門外給桂指冠後、鳥居、直廻西、舁立諸大夫屋東幔西、神馬留南門外、御前平伏門外左右、余垂裾、次幣取以幣寄砌上申還祝經其中入門、經坤屋東北、昇自北面東第一間一串給祝、抜笏坐、各取之、入中門内了、於寶前申祝歟、不聞、次祝歸出自中門、於是神明之玄應也、可悦可仰、了目神司等祈請所品心澄信起、誠起兩段再拜先禰宜次祝、佗社司禄、滿坤屋之後可給、然而依初度例給之、長治天永例也、皆昇舞殿南階頼朝臣取金銀幣次右手取金銀立机退下次余解劒置座邊、次揖起座、著沓無揖、踏筵道入中間直進北著拜座神寶長櫃入著座南面、解劒取笏、此笏取幣

定頼拔笏退下、降長押 小筵上敷高麗半 其路可經舞殿 東、而經西失也 有揖、可尋之、不藏人歟 先是、自坤屋至于 舞殿南面階下、按 兩段之間、乍 權禰宜季平也、 帖一枚、北面之揖 正禰宜資兼有障、 西幔門也、置神寶次頗違亂如何 身直也 居小揖如例 各二 察敷〓 出中 件机本社豫立舞殿北庭、 出幔 地上〓沓不 門外 撤、隨身直也 門也 綿覆 道也 其音 也、 不撤沓、隨 太高 串、 凍西經 置ス ヲ贈ル 奉幣 還祝ヲ申 神馬ヲ牽 神寶ヲ安 社司葵桂 ス ク
建久四年四月二十日 三五九

次勸神酒、權〓宜季平勸之、祝取瓶子昇座末此間及〓燭、隨身立々、此間、社司以葵桂與諸卿、其路同神酒、人別懸巾子如恆、良久人長參入、各著酒、勸權大納言以下、第三度沃酒殘也、人別如此勸之、次可居粉熟汁、去素居也、座、神宴如常、居衝重、次有勸盃、此間徒然、神宴了舞人已下起座了、次余已下抜箸、起座取合、少々亂入、追出了、無殊狼藉、不似先々云々、忠季獻之、同人令懸裾、東遊、舞人等著舞殿置折敷、季平取之、經余座前、進北長押端、沃弃酒殘、更歸勸也、如此三度、了更入余出南門、御前平伏門外左右、余不埀裾、經其中向馬場舍、公卿相從、陪從被隔仍余已下々箸、更食之以北爲上、各懸尻也、次舞人自北上南、次自南馳北、次兩大納言之、左右有酒小桶也、下有樣器尻居置折敷也、先入酒、祝定了乍折敷勸之、如本雜人、余仰隨身追散、近令候、其公卿如例、余已下乍懸裾昇階著長押上圓座、取沓去了、次公卿昇自南面著座舞人先駿河舞、次求子如恆、了各退下、明、次廻御馬神馬十列、次廻之、三廻々舞殿也、此間、陪從發歌笛、留廻御馬了、有經座中就余座、大方勸此間敷神樂座、次可始神樂、而人長改裝束之間遲悉給了、余揖起座、太廻降南階著沓、經本道著坤舍帶劒、忠季朝臣來扶持之、即引出建久四年四月二十日

奥端分著座、著北座之人 間、不可然、余仰此旨 經末座著之、東上對座 可然 隆忠、 可入東西間、而入中 頼實 沓、不 面西一間 昇降自北 太酢 其味 余 〓 神樂 歌舞 ヲ勸ム 社司葵桂 ヲ諸卿二 馬場二向 社司神酒 頒ツ 神馬ヲ廻 神宴 勸盃 ス
建久四年四月二十日 三六〇

物馬、各隨身引之、松明如恆、次人々起座、次余於西面偸著沓、降南階、御前々行、社、次幣取五人進立、次陰陽師著座、次祓獻大麻同來敷陰陽師座、神馬十列立石倉西北上西面、次供手水舞殿北庭西方、次諸大夫運置神寶爲先錦、皆置了御幣寄立机於鳥居外乘車、經行幸大路到上社、進外鳥居立車、大將遲來以候、令殿上人獻役供人々在大將前驅、仍只同行一人也、其外親光泰家等役之、次供贖物如下沓、於轅外懸裾、御前々行、此間、公卿少々來、不待惣上社例也、入自鳥居經祓殿左大將追參著、於路車轅折、仍遲々云々、豫石倉南舁立神寳長櫃下、御前分居、余垂裾、經其中昇自南階朝臣取金銀幣引諸卿撤祓物等了獻之、余指笏取之、幄東北、入西面北第一間著、經幄座北幔外、御前分居垂裾、經中如恆、自後著之、間、神馬神寶不見東西、相尋直入社内了云々、僅尋出舁立東北岸邊、神馬引立次神主一人出來、余給二串、神主取之參入、親國良久歸出、神主申還祝、次白木指葵桂持來、神主持來也、余取之懸冠如下社、次給祝師祿、次給社司祿幣各參本社了、幣一人前行、神馬神寶舞人如恆、余懸裾入内鳥居、直著舞殿階次宗頼陪膳以政朝臣、直進兩段再拜、此昇自舞殿北面著座、

兼親朝臣 須置北也、而 竇子也、又 社祈祷 其座如下社、 串也 如下社 度々例如此 不解劍、北面 件机素 又同 〓沓 左右無庇 余前 地上 立之、 笏退下 各一 自北 也、 宗頼拔 進之 如 下 奉幣 神馬ヲ牽 神寳ヲ安 社司還祝 贖物ヲ供 置ス 祓ヲ修ス ヲ申ス 上社ニ詣 ク ス
建久四年四月二十日 三六一

前行忠季獻沓、入中門昇自同廊南妻、著南面座、公卿同前、次次神宴、此間、神司與葵桂於諸卿、次勸神酒、神主勸也、祝言蘇、余并左大將毎度沓、次公卿著座昇南階著之也、次廻御馬、廻公卿屋水屋也、次東遊、次敷神主座、馬、責仰令騎也、然而不馳、尤尾籠也、次起座歸家、經紫野路也、於門外下車、御前々、神宴已了、仍略之、起座向馬場屋西面、以北爲上、上北馳南如下社、兼隆稱落沃酒殘了、他人三度、了後沃之、次三獻、毎度以政朝臣持來盃、轉盃無沃、然而依准據例、直不擬左大將、以持參盃傳之、二獻下箸、神宴之間可居湯漬菓子、而遲次余著坤舍殿下御賀茂詣并同春日詣之時、御隨身召御前辨少納言給祿官掌召使祿於中門所司下家司其外衞府二人供奉于御隨身以後、給也、隨身腰指同前、余歸入了、次給史祿昇東面階、經簀子入自南面西第一間著座、東面、忠季朝臣取廿一日、丁巳、陰、人々多賀々茂詣雨止之間事〔參事要略抄〕十人爲舞人裝束建久四年四月二十日

雅定長等來從、 大將已下公卿光 不參 四位二 外記 人取之 無筵 重代 號引分乘尻、ヽヽヽヽ 殿下公事引分乘 祗候殿下、衞府中用 尻事青ヿ靜〓事 摺袴、 人、 著小忌 道、 事〓置茂〓〓 葵桂ヲ諸 神酒ヲ勸 歌舞 引分乘尻 勸盃 郷ニ頒ツ 神馬ヲ廻 神樂 ス
建久四年四月二十日 三六二

冠、老懸〓、摺袴裝束不具之間、六人參之、内末國々重國正兼貞○二十八日、兼實ノ夫人、春日社ニ詣ヅルコトアリ、亦、左ニ收ム、建久四年四月廿日、御賀茂詣、左衞門尉康實兵衞尉豐原泰基供奉式如此、御衣櫃二合侍四人付之、今夕參御社、明曉可參東大寺南圓堂也、多年宿願之庇車々後出衣皆布衣也、出車三兩毎車衞府二人御車後、衞府前驅十一人長忠武供奉出車後、三位中將兼良供奉網代車牛童遣也、布衣前驅二人、其後上、中宮御惱之時、可念參之由重立申之、而連々相障、于今遲々、去月依重病人下尻、懸太刀於額、自余如恆、參内大臣殿畢、車副六人糸鞋延引、今日破石所參詣也、毎事略議也、調度懸〔玉葉〕廿八日、甲子、此日、女房參詣春日御社、卯刻出行、先是沐浴、次刺除四月廿六日、壬戌、女房自今日始春日精進沐浴、敍除陰陽師宣童、〔東寺長者補任〕ニ四月廿日、殿下賀茂ヿ雜色料、東寺職掌十人被召之、而平、陪膳能季朝臣、建久四年四月二十日

平禮下尻鎌 上人四人、諸大夫十 殿上人三人、諸大 人也、而三人俄有障 薄衣也、有持具 陪膳能季、 藤朝臣五領、但 夫八人、元所定殿 陰陽師宣平、 弦卷當冐、 六十 鞭狩胡 平禮、 白張不 〓鞭也 美麗也、白 堂鐘 不重物具 兼之 只裳許也 上借之 五 取ル 雜色ヲ東 寺職掌ニ
建久四年四月二十五日二十六日 三六三

ノ僧靜春ヲ召シ進ゼシム、歸路之次、過宇治巡禮諸堂大進長房二十六日定院、戌刻參社夜歸大炊亭々、珍重事也、可悦々々、衣神人數人作道テ、これは北政所御參詣之料可造道之由依仰下所作也云濫行之間事、條々仰子細、以宗頼朝臣仰之、親經依穢氣也、其後退出九條堂、入祝、給禄〓云々、其後參若宮、次歸禪定院、今旦參南圓堂金堂等、次參東大寺、次於著到殿邊舁放車床、舁入二十五日即歸來也、去廿六日、南都僧夢云、著黄興福寺三綱上京シテ、金峯山ノ僧徒ヲ訴フ、尋デ兼實、金峯山南門内、舁居中門外々拔之際云々、前驅之中、撰藤原氏人令取幣、正預遠忠申賀茂祭、廿九日、乙丑、亥刻、女房自春日還向、上下向之間、無爲無事云々、昨日申刻著禪〔玉葉〕四月廿五日、辛酉、賀茂祭也、近衞使右近中將實保朝臣、中宮使馬客小使右助國基等也、余不見物、召中宮使渡南庭見之、〔玉葉〕四月廿六日、壬戌、雨降、之刻參内、興福寺三綱二人來直廬、吉野玉葉〕云十四月廿六日、壬戌、雨降、之刻參内、興福寺三綱二人來直廬、吉野建久四年四月二十五日二十六日

前驅改著衣冠也、不具出車、白地參 用輿、南都巡 藏人左衞 禮同用輿也 啓、不專威議之時、不具出車例也 門權佐 戌 壬 酉、 六十 辛 六十 「儀 五六
建久四年四月二十八日 三六四

可行御ト之由存之、實明朝臣召具官寮可參入之由仰遣了、即頭中將參入、可及停止、於射禮賭弓者、三月可被延行之由也、仍依請被宣下了、同九年三月、道理之由、人々相存歟、非無其謂歟、五月十三日、戊寅、今日、能綱卿進金峰山惡僧靜春申状、先日仰件卿欲令召進六日、壬寅、陰晴不定、午刻著直衣參内、八幡臨時祭停否事、人々申状不一同、仍又大外記良業參入、余猶問准據例等、又左中辨親經朝臣參候、件人申云、正月賭弓射禮被移三月、若可准據歟云々、此事尤可然、仍問良業、申云、天暦八年正月四日、穩子大后崩、同年十二月、公卿上論奏、正月公事等之中、於節會者不是ヨリ先キ、諒闇ニ依リテ、石清水臨時祭ヲ延引ス、是日、之之間、今日進而申子細、不過之由云々、猶可被召之由仰也、即遣親經御教書了、由、是亮闇中不被行事、無延引之例、皆以所被停止也、於此事追被延行事、不叶可被行之樣令申歟、左大臣被申可被行之由、左大臣内大臣被申不可被行之所被行件等事也者、此事符合了、件臨時祭事、人々申云、三月有障之時、被延四四月一日、丁西、今夜、事次石清水臨時祭事與人々相議、今年不ヲ追行ス二十八日〔玉葉〕

六十 子 參 寮 官 未 甲 五 臨時祭停 否ノ議 ノ例 僧靜春陳 賭弓追行 金峯山惡 疏ス 天暦射禮
建久四年四月二十八日 三六五

之由、右内兩府已下多以令申、而件兩ケ公事、共正月可被行之公事也、依當一條彌以勿論歟、此等子細雖欲仰合内大臣等、於今者、不可及議定、仍早可催使見、仍猶可被果行歟之由、又以有豫議、然而亮闇停止之公事、追被遂行之事、指問日次、可被遂行之由仰實明朝臣了、又此旨奏聞早了、及晩退出、定其月也云々、此條一旦其理雖可然、一〓之終當三月、先例延行之月又四月〓之終御忌月、不及異議、延而及三月被遂行了、論奏ハ、後年御忌月事也、於〓七日、癸卯、晴、頭中將實明朝臣持來大外記良業勘申天暦射〓賭弓被延三月而無例之間、是非難決、欲及占ト之處、天暦賭弓例、指掌符合、仍不可及御ト、早年終者、無左右被延引也、遊興之禮猶如此、況於敬神之儀哉、仍今月被遂行之也、仍被延于四月之條、專似有便宜、加之兩年相續シテ不行件祭之例、曾無所中素被停廢之公事也、仍專無可被延引之理、於今年者勿論、自明年有議可被天暦九年十二月也、仍彌符合、今度之次第、亮闇中停止之公事、專不可有延引月例不可勝計、然而彼者臨時之穢氣若他障等也、仍延引有謂、於今度者、亮闇例、如昨日申状者、前年有公卿論奏之由令申、而如勘進例者、公卿議奏ハ、已下之由召仰了、

〓年 内 遊興ノ禮 追行ニ決
建久四年四月二十八日 三六六 追行

御忌月延引、今月可被行哉否有豫議、被問右大臣已下、人之申状盡著、勘先例之處、三月臨期有障之時、四月被行之、已爲流例、仍可被行之由、多以申之、而内而今度候御殿南廣庇北面妻戸内、元不可被行之事也、何有延行之儀哉云々、此條依有其理、大略被付此説、而猶依不審、依亮闇停止之事、以他月被行之例相尋之處、天暦例、射禮賭弓等正月大臣申云、可被行之時、臨期有故延引、尤可然、於今度者、依亮闇停止了、已是自著直衣參内、依使遲參、申斜有御禊、其儀如例、庭座之間、余須候殿上、例年如此、然、鳥羽院除以致謙讓、此女院常以伺候、被施威光、古今事異、已此謂歟、且爲保廿八日、甲子、午上天晴、其後天陰、入夜雨降、此日、石清水臨時祭也、去月依法皇公事也、而被延引三月了、遊興事猶然、況於神事哉、仍今月所被遂行也、余巳尅如例、身運、尤可被卑下、人如仰々々、然而已爲帝母、有恐于口外、努力々々、中宮打出間御座際間也、頗似無便宜歟、須如此之時、強不可被伺候、美福門院時、全以不觸置女房、又以隨身觸職事等、退出了、今年七條院被候、其御方打出在西第一蘇芳織物几帳、依有便宜也、三獻之後、依寸白更發、

尋常渡 殿也 有下繪、出 御所間 七條院成 シ給フ 御禊 威光ヲ施 ラセラル 中宮亦成 ラセラル
建久四年四月二十九日 三六七

爲神領被除歟之條、猶可被問之由人々申也、其後、人々分散了二十九日寺衆徒、コノ事ニ依リテ蜂起セントス、兼實諭止ス、別當補任之間事、委可被尋云、又住吉社修造賀茂八幡等領支配、天永宣旨分不可被下勘之由、殘猶申可被下勘之由、兼光申云、故院御時被仰下子細、并當明、猶可被宛歟事問人々、所載宣旨之庄云々、殊他庄彼時未爲社領歟、將又雖廿九日、乙丑、今日念誦、此日招氏公卿已下少々、清水寺事有議定、經房隆房兼光雅長光雅定長等卿也、多申可被下勘記録所之由、余覆問兼光光雅等、伏理依爲一間、出例几帳、有打出菖蒲五領朽葉表著二藍唐衣、其厚如例、打出不知案内也、同間哉、引入了、儲女院座、但依月障不被昇、彌打出無盆歟如何、含了、七條院、紅打衣青朽葉生織物表著二藍生紅薄樣〓五領白單衣織物唐取白腰裳也、出例几帳委可示合事等相兼實、藤原氏ノ公卿ヲ召シテ、清水寺ノ事ヲ議ス、尋デ興福〔玉葉〕〓十四月十四日、〓戌、忠季朝臣來、清水寺事〔玉葉〕

已以練之綿薄例 打出妻崎□〓 ○中 略 乙 丑 六十 十 衆議記録 所ニ下勘 スルヲ可 トス
建久四年四月二十九日 三六八

正等子細仰含了、十四日、己卯、入夜、覺乘法眼來、示前大僧正歟、返事猶又示子細了、來也、已大衆蜂起了、昨日十七日朝所罷起也云々、是清水寺事云々、仰子細了、十二日、丁丑、晴、興福寺所司爲集會使參洛、申清水寺事、左中辨親經朝臣相具縱雖可有裁許之事、於衆徒蜂起歟一切不可有裁報之由也、五月九日、甲戌、覺乘來曰廬、内々賜清水寺所進證文等、可觸大僧正并別當僧參上、但件人依觸穢不昇堂上、余召寄檻下仰之、清水寺進嵯峨天皇勅書并本願延鎭上人起請、先日伺覺乘法眼下向了、就彼状尤可申子細之由仰之、件事也、然之間、又春日社司申云、今夜已欲奉遷御體於遷殿、而寅刻之外不奉動云余書長者宣案四爲土代副文章可仰遣之由仰遣了、入夜持參長者宣案、尤神十八日、癸未、晴、早旦、興福寺三綱維實爲別當僧正使來、并別當親經朝臣具所未聞及云々、去九日、覺乘南下向也、八日有集會、仍未承及云々、其外條々別當々、仍所被問例也、内々令告申云々、其慥不可奉動御體之由仰遣了、長者宣即十九日、甲申、晴、親經朝臣申云、大衆已欲發向云々、春日社司内々所申也云々、僧正有申旨也建久四年四月二十九日

兼實諭止 清水寺嵯 進ム 大衆蜂起 峨天皇ノ 下ス 勅書等ヲ 長者宣ヲ ス
建久四年四月二十九日 三六九

法樂春日大明神、感〓難禁者也、下遣了、其趣、先日仰三綱之趣也、夜間小雨降、○清水寺ノ供養ハ、四日ノ條ニ見エタリ、廿日、乙酉、晴、午刻、前大僧正被送札云、大衆已和平、以仰趣具仰聞了、去夜亥刻、別當僧正面向大衆、能々仰聞了、伏理止蜂起了云々、悦心不休、向南讀心經、奉

ヲ止ム 衆徒蜂起
建久四年五月一日 三七〇

栗重成ノ同社造營奉行ヲ罷ム、氏寺之處七月三日、丁卯、小栗十郎重成郎從馳參、以梶原景時申云、重成今年爲鹿島造小次郎資幹云々、令拜領多氣義幹所領、已爲當國内大名云々被仰含云々、毎夜夢中、山臥數十人群集于重成枕上、乞件幡、營行事之處、自去比所勞太危急、見其體非直也事、頗可謂物狂歟、稱神託常吐色甚不快、被差八田右衞門尉知家、來七月十日祭以前、早可終成風之功之旨等懈緩、造營頗遲引、將軍家殊驚歎給、仍造營奉行伊佐爲宗小栗重成等、御氣無窮詞云々、去文治五年於奧州被開泰衡庫倉之時、見重寶等中、申請玉幡、〓安元二年造畢之後、去年所滿廿箇年也、而依多氣太郎義幹已下社領知行輩此夢想十箇夜、彌相續之後、心神違例云々、依之彼造營之行事事、被仰付馬場〓、幕府、八田知家ニ命ジテ、鹿島社造營ノ功ヲ亟力ナラシム、尋デ小五月〔吾妻鏡〕十三五月一日、丙寅常陸國鹿島社者、廿年一度必有造替遷宮、去一日、建久四年五月一日

十一日ノ條參看 ○文治五年八月一 丙寅朔 ○多氣義幹ノ 大盡 所領ヲ資幹二 與フルコトハ、翌月二 十二日ノ條ニ見ユ 寅 丙 二十年造 重成病二 ヲ以テ重 罹ル 馬場資幹 替 成ニ代フ 造營奉行
建久四年五月三日四日五日 三七一

五日三日○春日社ニ奉幣使ヲ發シテ、鹿島社遷宮ノ遲延ヲ謝スルコト、翌月二〔玉葉〕四日、亞右近衞府荒手結、五月四日、己巳、右近荒手結也、十五日ノ條ニ見ユ、〔參考〕左近衞府荒手結、五月三日、戊辰、左近荒手結也、左近衞府騎射、玉葉重廣〔常陸三家譜〕小私小次郎、掃部亮、東鑒建久元十一月七日入洛隨兵ノ内、小栗二郎アリ、建久六三月十四日

多氣繋幹第四子、食常州 六十 六十 年、志太三郎先生源義廣反于常陸、々々武人多屬義廣、重成不肯從焉 辰 頼朝命結城小山及重成伐之、重成有戰功、其後、西州之役、重成屡有軍 日、東大寺供養隨兵ニモ列 庚 午 眞壁郡小栗村、因氏焉 治承四年、源頼朝赴常陸、伐佐竹義政、歸路入重成宅、重成設饗、壽永元 小栗十郎、 東鑒建久元十一月七日入洛隨兵ノ内、小栗二郎アリ、建久六三月十 重義 重成 五 小次郎、掃部亮、 戊 五 ノ世系 小栗重成
三七二

東大寺ノ勅封倉及ビ羂索院ヲ檢ス、六日倉并〓索院等破、雨露更不留云々、領ヲ女子ニ付セシム、丞朝景被押領由訴申之間、被召決朝景、々々所陳申、強雖不背理致、吉田中納○コノ後、勅封倉ヲ檢スルコト、八月二十五日ノ條ニ見ユ、參看スベシ、言殊被執申之間、朝景者雖不領掌此所、不可及牢籠、訴人者佗際者也、又黄門七日右近衞府騎射、八日五月十日、乙亥、定長卿參入、去五日下向南都、檢知東大寺勅封五月五日、庚午、左近眞手結也引級也、忘理早可去與之旨被仰朝景、則申領状、敢無確執之儀、尤爲廉潔之由、〓幕府、大江行義ガ女子ノ訴ヲ理シ、梶原朝景ニ諭シテ、美作國ノ所〔吾妻鏡〕十三五月七日、壬申、所衆大江行義女子美作國領所、爲梶原刑部〔玉葉直蒙御感仰云々、依之女子忽開愁眉畢、頼朝、富士野ニ獵センガ爲メニ鎌倉ヲ發ス、〔玉葉〕〔玉葉〕五月六日、辛未、右近眞手結也、雅行忠行等朝臣著行云々、建久四年五月六日七日八日

六十 酉 六十 未 癸 六十 五 五 辛 五 壬 申 氏女ヲ援 ノ廉潔ヲ 引ス 經房大江 頼朝朝景 褒ス
建久四年五月八日 三七三

十五日、庚辰、藍澤御狩事終入御富士野御旅館守、小山左衞門尉、同五郎、同七郎、里見冠者、佐貫四郎大夫、畠山二郎、三浦介、同尉、榛谷四郎、淺沼二郎、工藤左衞門尉、土屋兵衞尉、梶原平三、同源太左衞門尉、外爲射手之輩、群參不可勝計云々、含御旨、先以首途給云々、二郎、望月三郎、小野寺太郎、市河別當、沼田太郎、工藤庄司、同小次郎、禰津二郎八日、癸酉、將軍家爲覽富士野藍澤夏狩、人々赴駿河國給、江間殿、上總介、伊豆平六兵衞尉、千葉太郎、三浦十郎左衞門尉、下河邊庄司、稻毛三郎、和田左衞門令獻駄餉給、今日者、依爲齋日無御狩、終日御酒宴也、手越黄瀬河已下近邊遊國給、御旅館已下作事、伊豆駿河兩州御家人等、狩野介相共可令沙汰給之由中野小太郎、佐々木三郎、同五郎、澁谷庄司、小笠原次郎、武田五郎等、候御共、其郎、宍戸四郎、波多野五郎、河村三郎、加藤太、同藤次、愛甲三郎、海野小太郎、藤澤同平二、同三郎兵衞尉、同刑部丞、同兵衞尉、糟屋藤太兵衞尉、岡部三郎、土岐三南面立五間假屋、御家人同連簷、狩野介者參會路次、北條殿者豫被參候其所、吾妻鏡〕十三五月二日、丁卯、北條殿下向駿河國給、是爲覽狩倉可令赴彼當

○本書二十八日ノ條二、富 士野神野御旅館トアリ 河二國ノ 家人ニ課 富士野行 ヲ伊豆駿 發ス 營ニ移ル 頼朝出發 行營ノ工 藍澤ヨリ 時政先ヅ 終日〓飮 ス
建久四年五月八日 三七四

論等、義成一向執申之云々、供山神云々、次又如元三色重之、三口食之、置于座左臥木之上、是上三枚折敷如此被調進之、狩野介進勢子餅、將軍家并若公敷御行膝於篠上自存物逢故實之上、折節候近射、追合之間、忽有此飮羽云々、尤可及優賞之由、令座給、上總介江間殿三浦介以下、多以參候、此中令獲鹿給之時、候而在御眼黒色餅三置左方、以赤色三置中、以白色居右方、其長八寸、廣三寸、厚一寸也、以晩於其所被祭山神矢口等、江間殿令獻餅給、此餅三色也、折敷一枚九置之、以將軍家以大友左近將監能直内々被感仰季隆云々、此後被止今日御狩訖、屬十六日、辛巳、富士野御狩之間、將軍家督若君始令射鹿給、候愛甲三郎季隆、本祐經海野小太郎幸氏爲餅倍膳、持參御前、相竝而置之、先景光依召參進、蹲居取白餅置中、取赤置右方、其後三色各一取重之路之輩中、可然射手三人被召出之、賜矢口許、所謂一口工藤庄司景光、二口愛甲三郎季隆、三口曾我太郎祐信等也、梶原源太左衞門尉景季工藤左衞門尉女令群參、列候御前、而召里見冠者義成、向後可爲遊君別當、只今即彼等群集發矢聲、太微音也、次召季頗物忌也、相率于傍、撰置藝能者、可隨召之由被仰付云々、其後遊女事等、至訴

始中、次左 廉、次右廉 中、白下 黒上、赤 獵ス 富士野ニ 矢口餅ヲ ヲ遊君別 大友能直 當ト爲ス 里見義成 山靈ヲ祭 獲タリ 頼家鹿ヲ 射手ニ賜 フ ル
建久四年五月八日 三七五

景高歸參富士野、今日申此趣云々、召蹈馬勢子輩、各賜十字被勵列卒云々、見之、景光聊相開而通懸于弓手、發射一矢、不令中、鹿抜一段許之前、景光押懸者、將軍可被聞召之趣、一旦定答申歟、就其禮、有興之樣可有御計之旨、依思食高於鎌倉、令賀申御臺所御方給、景高馳參、以女房申入之處、敢不及御感、御使打鞭、二三矢又以同前、鹿入本山畢、景光棄弓安駕云、景光十一歳以來、以狩獵兼有御馬左方、此鹿廿二日、丁亥、若公令獲鹿給事、將軍家御自愛餘、被差進梶原平二左衞門尉景無雙大鹿一頭走來于御駕前、工藤庄司景、光儲被仰含之處、無左右令自由之條、頗無念之由被仰云々、次三人皆賜鞍馬御直埀等、三人又獻馬弓野矢行縢沓等於若公、次列座衆預盃酒、悉乘醉云々、次者景光分也、可射取之由申請之、被仰可然之旨、本自究竟之射手也、人皆扣駕之、三口事可爲何樣哉者、祐信不能申是非、則食三口、其所作如以前式、於三口遂失面目、爲武將之嫡嗣獲原野之鹿鳥、強不足爲希有、楚忽專使、頗其煩歟者隆、候法同于景光、次餅置樣、任本體不改之、次召出祐信、仰云、一二口殊射手賜廿七日、甲午、未明催立勢子等、終日有御狩、射手等面々顯藝、莫不風毛雨血、爰

著作與美水 干、駕鹿毛ノ馬 射ル ニ獵ス 子二告グ 又富士野 景光鹿ヲ 政子〓バ 頼朝獲鹿 ノ事ヲ政 三發皆中 ラズ ズ
建久四年五月八日 三七六

日可有卷狩云々、セシ地ニテ、古ヘハ、郊原多カリシナリ、爲業、而已七旬餘、莫未獲弓手物、而今心神惘然、太迷惑、是則爲山神駕之條無疑歟、運命縮畢、後日諸人可思合云々、各又成奇異思之處、晩鐘之程、景光發病此地、建久狩ノ時、右大將云々、仰云、此事尤恠異也、止狩可有還御歟云々、宿老等申不可然之由、仍自明〔參考〕建久年中、藍澤夏野狩ノ時、右大將家旅館ノ鮎澤川此土ヲ藍澤ト云トソ、地ニテ、上洛ノトキモ、亦、旅館トナレリ、此地ハ、藍澤原トモ稱故老云、此澤ハ、富士足柄家宿ラセ給フニ依テ然稱ス、大森系圖ニ、葛山六郎惟重、御宿殿、建久四年五ノ間ニアルヲ以テ、間澤ト云、藍澤、鮎澤ハ、倶ニ假名ナリ、藍川ノ名ヲ取リテ、藍澤野藍澤御所蹟〔駿河志料御宿、みしゆく、新橋、にひはし、〔駿河志料〕

定ナラス、音近キヲ以テ、通用セシナリ 六里半 東田中村ト此里トノ間 ヲ云、近世、鶴卷河原ト云 ・藍澤トモ、遇澤トモ、又、合澤トモ見エテ、 街道ヨリ三町程 沼津へ凡 東、字御所ト云、 四里 駿東郡八 沼津へ 六十八 駿東郡九 六十九 説地 説地 藍澤野 行營ノ傳 山神馭ス 藍澤ノ名 ルトコロ 行營ノ傳 宿將諫止 狩獵ヲ中 藍澤原 稱 罹ル 止セント 景光病ニ ト爲ス ス
建久四年五月八日 三七七

五郎ト云、竹下氏ヲ稱スル子孫アリシカ未詳、建久鎌倉殿狩場狩場ノ地ハ、井出ノ假屋ト、同名同時ナレハ、建久年間、孫八郎ト記セルモ、此寺仙年寺等ニ、孫八左衞左衞門頼維、正治二年庚申十月十五日歿ト見ユ、當寺ニハ、死去年月闕タレ歴詳ナラス、法諡開基興雲寺大通智勝居士トモアリテ、此地ナリ、富士ノ裾野ニテ、此所へ猪鹿ヲ追出シ、射トメシ物ナ門ト記セルモ、同人ナルヘシ、孫八郎惟重ノ子兄ハ、葛山ト稱シ、弟重朝、御宿竹下氏ハ、葛山大森一族ニテ、諸家系圖纂ニ、駿河守雅康當寺ハ、竹下氏ノ開基ニシテ、草創年開山中興楊天宗蟠和尚號御宿、初號竹下孫八郎トアリテ、千幅村仙年寺葛山代々位牌ニ、竹下孫八竹下、たけのした、巨嶽山興雲寺月八日、頼朝藍澤御狩時御宿申、則號御宿ト見ユ、此本土ノ地ニテ、今ニ村名一郎惟忠ノ子、六郎惟重、建久四年五月八日、頼朝富士藍澤御狩時御宿申、則ニ稱スルナリ、孫、葛山高平按ニ、〔駿河志料〕〔駿河志料〕上井出、かみゐで、吉原〓六理、人吹目、〓哩、大〓上井出、がかか〓三里、根原へ〓里、甲〓木栖

假屋ハ假 曹洞宗、桃園定輪 五十八 寺末、除地五石八 駿東郡八 へ五里十二町、郡内 富士郡八 六十八 宿二アリ、 領大和田へ七里許、 一ニ惟康 衞門、木主アリ、 アル是ナリ 俗稱竹下孫八左 中寂 文祿年 ヘ凡三里、根原へ四里、甲州木栖 上井出ハ〓三里、根原へ四里、甲州木栖 祖惟重二 御宿氏ノ 富士野狩 ツキテク 御宿氏 場 考 御宿
建久四年五月八日 三七八

狩宿、か全やど、テアリシニ、其庭中ノ石モ存シ舊家家夏狩ノトキ、宿ラセ給フ地ナル故ニ、然唱フ、駿東郡ノ御宿ノ地ヲバ、今ニ請シテ住ス、其古ヘノ家作ハ、槻ノ立木ヲ上ヲ切テ梁ヲワタシ作レル物ニシ、給恩地賜ハリ、義元、氏眞ニ歴仕シ、駒若ニ賜フ、御宿ト稱ス、同時ノ事ナリ、ルベシ、古地名ノ存スルハ、駒立場、屋敷地ハ、圍一町四方モアリテ、前ハ故老云、此地ハ、上井出一郷ノ内ニテ、右大將ヘ賜ハリ、世々居住シケルニ、實暦年中火災ニ、悉ク燒失シ、今ハ、其跡ニ假普土手ナリ、勢子ケ原右大將家旅館、相傳ヘ云、建久鎌倉殿夏狩ノトキノ旅館ニテ、其儘井出氏善右衞門、先祖ハ、井出新三、又駒若、或右京亮トモ名乘、今川家ニ屬幕打木大將的場下馬場高サ凡六間餘、枝葉繁茂シ、根廻リ三丈許、枝東ヘ三丈等ナリ、畠山陣場、

門ヨリ一段ヒ 吉原へ六里、 ト云 ノ中ヨリ、矢ノ根出ツ 此地、今ニ蕪矢ノ根、又、角ナル矢ノ根、土中ヨリ掘出ス事アリ クキ所ニアリ 同時ノ物ナルベシ、 兜石ト 大宮へ三里、 ナリ 右大將家、馬ヲ立ラレシ地ナリト云、本陣 ノ跡ナルベシ、觀音堂アリ、コハ中古置所 故ニ里人、的場ト云ナルベシ、近世、官林ヲ伐ラレケルニ、朽木 木殘レリ 井出 場トナレリ 原中二古 山ノ内 横塚山、近世、作 ナリ、 唱フ 氏、 横 行營ノ傳 井出氏 説地 狩宿
建久四年五月八日 三七九

何條モ有リシナルヘシ、云々、今此道、大田和ヨリ西南、富士山下ヲ經テ、駿州上井出、及ヒ人穴ヘ出ツ、云路ヨリ、人穴村ノ北ヘ出テ、上井出ニ會ス、東鑑所謂若彦路是ナラン、之ニ久しくかりををらるゝによりて、大ゆひとくすしゆひ乃かはに、つるつよ九尺、西ヘ三丈六尺餘、南へ三丈九尺、北ヘ三丈六尺餘、花ハ白一重山櫻ナリ、くあたる間、屋ふれたり、其時大指とくすし指はろりを、ことかはにてつき花ノ頃、壯觀ニシテ、香芳瀾漫トシテ、實ニ稀世ノ大木、幾百年カ經シ物ナル甲州之處、不意相逢于此所境、連山峰道峙磐石之間、不得進於前、不得退於後館ヲ建ルコト見ユ、下方ノ郷ニ對シ、上野ノ義ナルヘシ、本州中コンノウト據ル時ハ、神野路ハ、若彦路ノ別稱ナリ、富士麓野不毛ノ地ナレハ、路ハ縱横此間七里餘、人家ナシ、東鑑、建久四年、鎌倉右大將家富士山狩ノ時、神野ニ旅ベシ、傳云、旅館ノ時、諸士下馬標ノ跡ナリトテ、今ニ然稱ス、日午刻、武田安田人々、經神野并春田路、到鉢田邊、駿河目代橘遠茂率多勢、赴〔高忠聞書〕をかけのゆひをにく事、頼朝大將乃御時、富士のまきかりの時、〔甲斐國志〕〓神野路、東鑑曰、治承四年十月十四

都留郡郡内領 五十三古蹟部十六ト 弓藝ニツ キテノ傳 神野ニツ キテノ考 説
建久四年五月八日 三八〇

革にて、指をつきたるか本也中にも、遠笠懸、此御代より始れり、然に將軍、あひさはの狩庭にて、暮かゝるり、景光申樣、少はむかへて可仕よし申度候つれとも、さる射手なれはと存たぬきて、物さくりの通に引たてゝろ〓、是をあそはされて、御了簡有へし合けれは、景光、馬より下て、馬と物とのさくり間をうちて見るに、九杖也、景に、工藤庄司景光をめして、只今の物あそはしはつす事、無念に思召由被仰かゆひを二すきて、今にいたりく、〓き來るなり、はしめは、大指とく次しゆと申、將軍いかゝ思召れけるやあいきやうの三郎末方をめされ、射させらほとに、馬手きれの物をあそはしはつして、無念に被思召、多くの射手の中はしめられたり、それよりおもしろきとて、其後より、くすしゆひとたけたるゝ、末方、馬の疏をはしらかし、すこしはむかへて、是を射る、誠神妙に仕た光、申旨はなくして、能思案したる體にて、我馬にさしたるあふりを、かた候つる、能仕たりとかんしけり、御意得有てあそはさるゝ、其後、人〻こそりひとをつきたり、根本は、ことかはにて、指をつかぬなり、けるによりて、と〔笠掛記〕遠笠懸始之事、右大將家の御時にもろくの作物品々遊されき、

建久四年五月十二日二十八日 三八一

法師孫子曾我十郎祐成同五郎時宗、致推參于富士野神野御旅館、殺戮工藤經王藤内等所令交會之遊女手越少將黄瀬河之龜鶴等、則喚此由、祐成兄弟吉香小次郎加藤太海野小太郎岡邊彌三郎原三郎堀藤太臼杵八郎、被殺戮暗夜失燈、殆迷東西之間、爲祐成等、多以被疵、所謂平子野平右馬允愛甲三郎而猶爲報祐經志、自途中更還來、勸盃酒於祐經、合宿談話之處、同被誅也、爰祐郎兼保、爲囚人被召置之處、屬祐經訴申無誤之由之間、去廿日返給本領歸國、左衞門尉祐經、又有備前國住人吉備津宮王藤内者、依與于平氏家人瀬尾太十二日、討父敵之由發高聲、依之諸人騷動、雖不知子細、宿侍之輩、皆悉走出、雷雨撃皷て是を射る、はしめはあひひろと云ける也、シ、祐成ハ死シ、時致ハ捕ヘラル、尋デ頼朝、時致ヲ誅シ、鎌倉ニ還ル、言工藤祐經ヲ富士野ノ行營ニ殺二十八日最勝講定、〔吾妻鏡〕十三五月廿八日、癸已、小雨降、日中以後〓子刻、故伊東次郎祐親曾我祐成、及ビ弟時致、父ノ葉〕〓十五月十二日、丁丑、晴、此日最勝講定也、實明朝臣於御前書之云〔玉葉々

○最勝講ヲ行フコ ト、見ルトコロナシ、 癸 丑 佳 巳 佳 、丁 六十 佳佳 死傷頗ル 營中駭騷 多シ ス
建久四年五月二十八日 三八二

々十餘輩候其砌、所謂一方、北條殿伊豆守上總介江間殿豐後前司里見冠者曾我五郎、仍被召預大見小平次、其後靜謐、義盛景時奉仰見知祐經死骸云々、軍取御劒、欲令向之給、而左近將監能直奉抑留之、此間小舍人童五郎丸搦得食、條々直聞食之、五郎申云、討祐經事、爲雪父尸骸之耻、遂露欝憤之志畢、自祐最後所存之條、必以汝等不可傳者、尤直欲言上、早可退云々、將軍家依有所思廿九日、甲午、辰刻被召出曾我五郎於御前庭上、將軍家揚御幕二箇間、可然人城七郎大友左近將監在御前左右、和田左衞門尉梶原平三狩野介新開荒次尉下河邊庄司稻毛三郎長沼五郎榛谷四郎千葉太郎宇都宮彌三郎等也、結三浦介畠山二郎佐原十郎左衞門尉伊澤五郎小笠原二郎、一方、小山左衞門宇田五郎已下也、十郎祐成者、合新田四郎忠常被討畢、五郎者差御前奔參、將討宿意、五郎忿怒云、祖父祐親法師被誅之後、子孫沈淪之間、雖不被聽〓近、申成九歳時宗七歳之年以降、〓挿會〓之存念、片時無忘、而遂果之、次參御前之郎等候于兩座中央、此外御家人等群參、不可勝計、爰以狩野新開等、被召尋夜左衞門尉藤原朝臣祐經工藤瀧口祐繼男、

斥ク 宗茂新開 實光ヲシ 問フ ラシテ祐 テ状ヲ訊 經ノ屍ヲ ハシム 諫止ス 義盛景時 檢セシム 頼朝狩野 頼朝親ラ 頼朝時致 時致之ヲ ヲ引見ス 頼朝出デ 鬪ハント 大友能直
建久四年五月二十八日 三八三

男也、祐泰去安元二年十月之比、於伊豆奧狩場、不圖中矢墜命、東九郎祐清妻收養之、祐清加平氏、北陸道合戰之時被討取後、其妻嫁武藏守之間、被放遣畢、又有五郎弟僧、父河津三郎天亡之後、當于五箇日所生也、而伊欲度父敵之旨趣悉載之、將軍拭御感〓覽之、永可被納文庫云々、之由申之、五郎爲殊勇士之間、可被宥歟之旨、内々雖有御猶豫、祐經息童義信、件僧同相從有武藏國府、可被行兄弟同意之由、祐經妻子訴申之間、爲被越少將等、被尋問其夜子細、祐成兄弟所爲也、見聞悉申之云々、意、凡此間毎狩倉、相交于御供之輩、伺祐經之隙、如影之隨形云々、又被召出手〓爲自殺也者、聞者莫不鳴舌、次新田四郎持參祐成頭、被見弟之處、敢無疑給卅日、乙未、申刻、雜色高三郎高綱爲飛脚自富士野參著鎌倉、是被申祐成等狼藉事於御臺所之故也、又祐成時致最後事等送於母之許文被召出之處、幼稚依泣愁申、被亙五郎、年廿、以號鎭西中太云男則令梟首云々、此兄弟者、河津三郎祐泰是祐經所爲也、于時祐成五歳、時致三歳也、成人之後、祐經所爲之由聞之、遂宿條者、又祐經匪爲御寵物、祖父入道蒙御氣色畢、云彼云此、非無其恨之間、遂拜六月一日、丙申、(曾我十郎祐成妻大礒遊女號虎、雖被召出之、如口状者、無其咎

祐親法 字犬 房丸、 師嫡子 ヲ宥サン ノ訴ニ依 祐經ノ子 リテ時致 二報ズ 愁訴二依 庫ニ藏ヤ リテ誅セ 祐經妻子 祐成ノ妾 變ヲ政子 頼朝時致 虎ヲ釋放 犬房丸ノ 祐成時致 ノ書ヲ文 ノ弟律師 トス ヲ召ス シム シム ス
三八四

〓云々、無同意支證被宥云々、迎亡夫三七日忌辰、於筥根山別當其後、富士ノ奧野ノ狩アリ、爰ニ曾我十怠給也、日來在越後國久我窮山之間、參上于今延引云々、而今日聞可被梟首之由、於之志、只令同意兄乎否爲被召問許也云々、尋子細、被遣御使於義信朝臣之許云々、祐成等繼父曾我太郎祐信雖消魂、依郎、同五郎ト云者アリ、伊豆ノ國ノ住人也、十郎ヲハ助成、五郎ヲハ時宗ト申免除曾我庄乃貢、可訪祐成兄弟夢後之由被仰下、是偏依令感彼等勇敢之無七日、壬寅、自駿河國還向鎌倉給、而曾我太郎祐信候御共之處、於路次給暇、剩甘繩邊念佛讀經之後自殺云々、景時啓此旨、將軍家太令悔歎給、本自非可誅七月二日、丙寅、武藏守義信召進養子僧所與虎也、則今日遂出家、赴信濃國善光寺、時年十九歳也、見聞緇素莫不拭悲行實坊修佛事、捧和字諷誦文、引葦毛馬一疋、爲唱導施物等、件馬者、祐成最期十八日、癸丑、故曾我十郎妾去夜參著、是曾我十郎祐成弟也、〔保暦間記)〕下建久四年五月二十八日

大礒虎、雖不除 髮、著黒衣袈裟 號律 ○上略、三月二十一 日ノ條二收メタリ 師 祐成兄弟 曾我莊ノ 甘繩ニ自 殺ス 鎌倉二還 ノ冥福ヲ 修セシム 律師越後 租ヲ免ジ 繼父曾我 祐信ノ罪 國ヨリ至 ヲ問ハズ 祐成等ノ 頼朝痛惜 虎出家ス ス
建久四年五月二十八日 三八五

我物語ト申ス、ルニ、其時彼等幼少也キ、祐經、頼朝ノ氣色好テ、事ノ外ニ〓テ、人ヲモ人トセ彼ノ狩野ノ居出ノ屋形ニテ、祐經打レヌ、是モ分ニ隨ハテ〓リシ故也、助成時宗等、伊東入道カ孫也、朝敵ノ者ノ子孫トテ、世ニ便宜アラハ、將軍ラモ思懸奉ラントニヤ、又遁ルマシト思ヒケルニヤ、將軍ノ假屋ニテ、二人ノ者戰○祐成、時致ノ事蹟ハ、曾我物語ニ詳カナリト雖ドモ、此書ハ、後世ノ編サリケル餘リニ、彼等ヲモ賤見ケル程ニ、殊更思ヒ立、建久四年五月廿八日、ヲス、助成ハ新田ノ四郎カ手ニ懸テ打レヌ、時宗ハ被捕テ被誅了ヌ、是ヲ曾五廿八、曾我十郎資成五郎時宗於富士麓殺父之讎了、ス、從弟工藤左衞門祐經ヲ打事アリ、助成カ親河津三郎ヲ、祐經カ打タリケ討、〔興福寺略年代記〕五月、頼朝富士野御狩、同廿八日夜、曾我兄弟父敵爲祐經〔武家年代記郎時宗討父敵工藤左衞門尉祐經訖、資成被誅、〔北條九代記〕〔北條九代記)〕上建今年五月廿八日、於駿河國富士野狩場、曾我十郎祐成五今年五月廿八日、於駿河國富士野狩場、曾我十郎祐成五

建久四 將軍 中 今年五月廿八日、於駿河國富士野狩場、曾我十郎祐成五 曾我物語
建久四年五月二十八日 三八六

録ニ係リ、其記事、傅會多クシテ、信ヲ取ルニ足ラズ、故ニ今、採ラズ、時致祐朝○祐ノ同母兄京小次郎ノ事、八月十七日ノ條ニ見ユ、元服ノ事ハ、元年九月七日ノ條ニ見エタリ、祐泰〔萩藩閥閲録〕:建久四年五月二十八日時宗

次郎、左衞門尉、實工藤大和守祐時嫡子、 頼家公被召出、被成伊東祐成跡相續、 ○以下七代略ス、 藤原爲憲 同五郎、 ○吾妻鏡ニ據 左衞門尉 祐泰死後、曾我祐信爲養子 十郎、 河津六郎、母 大織冠鎌足十代末、 遠江守、從五位下、工藤二階堂祖、 伊東 藤原氏 ル二、祐泰ナリ、 母(三〓) 七十 乙麿孫 九 曾我 時宗 母 左衞門尉、曾我 河津三郎、 河津三郎、〓月祐泰死後、曾我祐信爲養子、 大和守、左衞門尉、 母 曾我祐成 時致ノ世 工藤祐經 ノ世系 系
〔參考〕 建久四年五月二十八日 三八七

崇富士淺間客人宮申御神云々附ラレ、駿河家ノ御時、寛永七年二月、日向半兵衞文書、士郡北山御厨并假宿郷被寄附云々ト見エタリ、本門寺本曾我物語云、虎今八幡社曾我社一渡見伊出屋形跡、入駿河國小林郷、或森中有社、前立鳥居、合里者、此社申何祭祀五月廿八日、セシト云、社記云、建久八年、源二位頼朝遣岡部權頭泰綱奉行之、兩社造立、富社、亦奉祝何神問、是曾我十郎殿五郎殿、富士郡六十六郷内成御靈神候間、奉爲神領相渡置候トアリ、日向氏ハ亞相家ニ附ラレ奉仕ス、時ニ領地ナルベ相傳ヘ云、慶長十四己酉年、伊奈備前守地檢ノトキニ、神領ヲ官雨宮紀伊、當社ハ、八幡大神、脇殿ニ、曾我十郎祐成、五郎時致之靈ヲ配祭厚原、あつはら、勝名荒神、駿河志料〕曾我五郎時致ノ靈社ナリ、正保四年稻葉美濃守正則建右曾我兄弟之新編相模國風土記稿シ、祠)建久四年五月二十八日

ノ内曾我社、狩宿上井出二モアリ、何レ本社 今按ニ、小林郷ノ地名、未ダ物ニ見エズ、本郡 五十五 富士郡五 祠後二、箇根山勝名 詳ナラズ ナルベキ力 凡一里 時宗靈號勝名荒神、正保四年九月廿八日相州小田源城主ヤ 荒神石祠、曾我五郎 四石 二十八村里部足柄下郡七早 除地 稻葉美濃守越智正則造之、奉行白井左衞門光重ト彫ル 川庄元箱根上箱根三社權現社上 社家二 吉原へ 所藏ス ノ祠 曾我兄弟 時致ノ祠
建久四年五月二十八日 三八八

此社ノ寶物ニ、コウヒラ丸ト號スル刀一振アリ建スル所ナリト、今モ此地ヲ穿テハ、五輪石ノ頽〓ナド得ルコト儘アリト〔春湊浪話〕下曾我十郎同五郎、鎌倉時代の嫡子より代々を、太郎、二郎、三郎と次第に名付る、なへての事な又、西南ノ間ニ曾我五村崇泉寺跡、劒澤川ノ西ニ傍ヘル陸田間ニアリ、相傳フ、曾我太郎祐信カ創云、村民八左衞門カ家系ヲ閲スルニ、祐成兄弟ノ追福ヲ修センカ爲、祐信創り、曾我十郎祐成、同五郎時宗と名乘し事、人ことに不審する事なり、今、按るヨリ行程二十里、民戸六十八、東西六町、南北廿三町餘、〔新編相模國風土記稿〕建シテ、祐信山崇泉寺ト號ス、サレバ祐信ノ法諡ヲ崇泉院智嶽ト云リ、世降テ曾我民部大輔信正ノ時、永福二年四月、兵〓ニ曾我道村南ニ係ル犬牙ノ地アリ、江戸曾我谷津村罹リ、寺遂ニ廢スト云、

城前寺ノ牌ニハ、祐信 院ニ作ル、蓋是ニ非ス 東曾我別所村、西曾我 奥州南部九戸郡野田村ノ 岸村、南千代曾我原二 村、北足柄上郡古 長二尺、無銘、元文四年三月、 三十八村里部圧 別所、原、谷 據二、時致ノ遺物ニテ、家藏セシヲ當所ニ納ル所ナリ 怒田田中二村 津、岸、上曾 人伏津佐運太宗珍ト云モノ奉納スル所ナリ、添状ニ 幅六 柄下郡十七曾我里 按ス 都牟良 楚賀屋 ル二、 尺 我、 柄 兄弟ノ冥 祐信祐成 崇泉寺 曾我兄弟 キテノ考 ノ名ニツ 曾我里 福ヲ修ス
建久四年五月二十八日 三八九

五郎時致と名乘よし東鑑に見えたれは、其時に、時政の子として、時致と名けれは、祐成を祐親か子とし、其末子伊藤九郎祐清か弟に准して、十郎とは乘らせ、江馬小四郎義時の弟に准して、五郎とは稱せしにそ、東鑑に、時致と郎左衞門義直ヲ祐長生捕タル功ニヨツテリ、東鑑ニモ、祐長ヲ安積薩摩前司ト記セリ、元和八年、村老里正等カ古領主に、十郎か元服せし時は、祖父伊藤祐親は、三浦介に預けられて存生なるへ呼けるなるへし、五郎は、文治六年九月七日に、北條時政の亭にて元服して、も、時宗とも書たり、實は時宗なるを、後に北條時宗出來より、是を諱て、所々ノ事蹟ヲ巡見使ニ書上タルモノヲ集録シ奧州古城集ト題セシ書ノ内ニニ住シ門祐經カ嫡男伊東大和守祐時トスルハ誤リナルベシ、二男薩摩守祐長ナ云、工藤左衞門祐經、初テ田村ノ内鬼生田村ヲ領ス、嫡男大和守祐時ハ、伊豆安子島村安子島舘、安子島伊東之祖ヲ工藤左衞伊東ノ祖ナリ、建保元年、阿淨坊安念力白状ニ因テ、謀叛ノ輩露顯シ、和田四時致と書改めしものなるか、〔積達舘基考〕二男薩摩守祐長、安積

任セラレ、本國ヨリ下向ス、日向伊東ノ祖ナリ ヽ藩翰譜伊東カ傳二、祐時後二日向ノ地頭職ヲ 二モ見エ、其時ハ六郎祐長トア 義直ヲ祐長生捕タルコト、東鑑 安積郡 六 同名ヲ諱 ミテ改メ 時致ハ北 祐經ノ子 條時宗ト 孫ニツ〓 テノ考 シカ
三九〇

リ、實子無之、大内備前カ弟助右衞門ヲ聟ニ取リ家ヲ讓リ、元龜年中卒、號常東大和守是ナリ、然ルヲ所領ヲ追々一族ニ配分シ、其身小身トナリ、應仁亂野莊ヲ賜居寺殿、今ノ濟家宗常居寺是也、助右衞門妻ノ外ニ娘一人アリ、河内ノ熊田ト申、是ハ工藤左衞門祐經、文治年中、右大將家、泰衡御征伐ノ砌、無比類働致スニ付、安積、伊達ノ郡中ニテ、玉井、原瀬、箕輪三村ニ、伊達郡名倉村ヲ賜ル、其ヨリ諸國大亂ニ及ヒヌレハ、大和守モ近隣ノ大家ニチナミテ、片平ニ住セ寛永五年ノ巡見使ヘノ書上ニハ、安積郡ノ内片平村ノ城主ハ、伊東大和守住ス和泉守ニ嫁ス、此節、片平村ノ内、久保、鳥越、笊内三在家ヲ添テ河内ヘ遣スト司ト改名ス、此祐長ノ嫡跡伊東下野七郎祐時代々片平ニアリ、其末葉、即伊身ハ伊豆ノ伊東ニ住シ、二男六郎左衞門祐長、安積郡ニ入部シ、片平之城ニ能カ末葉ハ、前田澤越後守祐昌ナリ、其子兵部大輔後伊達家ニ仕フト云、又依テ安積六郎祐長ト云ヘリ、其後、薩摩ノ國ノ奉行ニ下向シ、薩摩前其子七郎左衞門祐能ニ安積郡一圓賜リ、二男八郎左衞門祐光ニ勢州長祐建久四年五月二十八日

元弘ノ始、安濃郡ヲ領シ、長野ノ地ニ住シ、長野ト稱スト云々 藩翰譜分部力傳二、長野ノ家ハ、祐經ノ二男薩摩守祐長カ子孫、 ヽ霜臺ノ説二、祐長カ所領ハ、安積郡東郷八邑西郷廿邑山ノ内近郷舟津 關場佐治川瀧澤荒久田中ノ目、凡三十六邑ナリ、何ニヨツテ記セルニ ナラス ヤ、詳力
建久四年五月二十八日 三九一

ノ伊東左衞門佐、郡山ノ伊東太郎左衞門等、皆分家ノ同流ナリト云々、其説ノ大和守カ家、嫡流ナルヘシ、前田澤ハ至テ小村ナリ、片平ハ安積郡中ノ著連署前田澤越後カ家、代々持傳シ故ニ、嫡家ナリト云ルニヤ、然レトモ片平邑ニテ、伊東氏代々ノ鎭守神伊豆箱根三島三社ヲ勸請シ、嚴然トシテ今ニあり、是曾我兄弟仇討に討れし也、其時は、工藤祐經、一〓なりしかは、吉備津宮再建の願ひに、此亭に居合せて、不慮の死をせし也、今、大藤内左衞門とい少シク異同アリトイヘトモ、薩摩守祐長ノ裔ト云ヘル、皆同シ、應永ノ笹川云ヘリ、阿子島ノ伊東右衞門、同治部大輔、前田澤無呂ノ前田澤越後、日和田の弟也備前吉備津宮の社司大藤内といひしは、千光國師の兄也、筑前聖福寺に墓存ス、伊東氏宗家ノ舊蹟タル事疑べカラス、わうの御いのりのしには、わが山の住僧に、慧良和尚とて云々、わが山と云ふ、代々の神職也、〔〓埃隨筆〕貞八建仁寺國師、〔安齋隨筆曾我物語第一、惟喬、惟仁、位爭の章に、これひとしん俗性備前國吉備津宮の社家大藤内

○千光 榮西、 曾我物語 十一 ノ作者及 曾我物語 ビ年代ニ ツキテノ 王藤内二 ツキテノ 考 考
建久四年五月二十八日 三九二

の勘當ゆるされし章に、古き歌を思ひつヾけて、仁治は、四條院の年號、實朝、頼家時代の人なり、其の子爲家卿、建治元年五月安八年八月出家、弘安は、後宇多院の年號、惟康時代の人なり、其の子爲世卿是は、ためよのきやうのよみし歌ぞかし云々、按ずるに、俊成卿は、元久元年は、文保三年、續千載集奏覽、文保二年まで花園院、三年後醍醐院御代なり、爲ふ詞を以て考ふれば、此の物語は、比叡山の僧の作としられたり、又、第七、母一日薨ず、建治は、後宇多院の年號、頼嗣、惟康時代の人なり、其の子爲氏卿、弘世卿は、曾我兄弟よりも遙に後の人なり、爲世卿の歌を古歌と記したるを十一月卅日薨ず、頼朝時代の人なり、其の子定家卿、仁治二年八月廿日薨ず、もつて考ふるに、曾我物語は、室町殿の代に作りしなり、おなじくば空に霞のせきもりて雲路の道をしばしとゝめん、

室町時代 徒ノ作 延暦寺僧 ノ作
建久四年六月三日九日 三九三

九日建久四年六月九日案主清原(花押)補任地頭職事右人補任彼職之状所仰如件、住人宜承知、勿違失、以下其所領ヲ沒收ス、令大藏丞藤原(花押)知家事中原(花押レ三日等夜討逐電畢、仍被收公所帶等云々、將軍家政所下土左國香美郡内宗我部并深淵中原秋家幕府、中原秋家ヲ土佐國宗我部及ビ深淵ノ地頭職ト爲ス、幕府、常陸國久慈郡ノ諸士、富士野ノ變ニ遭ヒテ逃亡セシヲ以テ、〔吾妻鏡〕十三六月三日、戊戌、御狩之間、常陸國久慈輩、候御共之處、怖祐成六月〔香宗我部家傳證文〕散位藤原朝臣(花押)別當前因幡守中原朝臣(花押)令大藏丞藤原(花押)

丙申朔 小盡 戌 辰 戊 甲
建久四年六月十九日 三九四

十九日田等法箇所地頭職事右人補任彼職之状所仰如件、以下、久万田久米北田境田等法箇所地頭職事、下筑後國上妻庄官等、散位藤原朝臣在判可早令藤原家宗爲當庄内今弘光友地久志部豐福多久万田久米北田境可任將軍家政所御下文以藤原家宗爲當庄内今弘□□地久志部豐福多令大藏丞藤原在判將軍家政所下筑後國上妻庄官等、幕府、藤原家宗ヲ筑後國上妻莊今弘等ノ地頭職ト爲ス別當前因幡守中原朝臣在判右去六月十九日御下文今日到來稱、右人補任彼職之状所仰如件、□□〓建久四年六月十九日安主清原□〔上妻文書〕建久四年六月十九日令大藏丞藤原在判知家事〓□者任建久四年六月十九日

○筑 寅 後 甲 (案)
建久四年六月二十日二十二日 三九五

領ヲ沒收シテ、馬場資幹ニ與フ、寺供僧奉仕祈雨法、爲善信奉行各遣奉書云々、防戰用意、招聚一族等、楯籠于多氣山城、依之國中騷動、其後知家又幕府、祈雨法ヲ修ス、念者、八田左衞門尉知家與多氣太郎義幹者、常陸國大名也、強雖不挿宿意、於同道者、義幹答云、有所存不參云々、就此使義幹彌以廻防禦支度云々、遣雜色男、告送義幹云、於富士野御旅舘有狼藉之由風聞之間、只今所參也、可國中相互聊爭權勢者也、而知家依此事欲參上之刻、内々有〓謀所存、遣如疋府、二人ヲ召シテ對決セシメ、義幹ヲ岡部秦綱ニ預ケ、又、其常陸國ノ所夫之男於義幹之許、八田左衞門尉相催軍士欲討義幹之由令構之、仍義幹構二十日〔吾妻鏡〕十三六月廿日、乙卯、炎學渉旬、民黎思雨、依之鶴岡勝長壽院永福〔吾妻鏡〕十三六月五日、〓子、祐成等狼藉事、隨聞及、諸人馳參之間、諸國物建久四年八月十七日散位藤原朝臣在乱は、印、是ヨリ先キ、八田知家、多氣義幹ノ叛跡アルヲ訴フ、是日、幕御下文以家宗可爲地頭之状如件、二十二日

北條村 ○筑波郡 卯 巳 乙 丁 大名 義幹多氣 ト權ヲ爭 山城ニ據 常陸國ノ 知家義幹 リ知家ニ 備フ
建久四年六月二十二日 三九六

九月一日、甲子、多氣義幹所領所殘重賜資幹云々、承伏無所遁、仍被收公常陸國筑波郡南郡北郡等領所、被召預其身於岡邊權廿二日、丁巳、多氣義幹應召參上之間、爲善信俊兼等奉行、被召決知家、々々訴從等、楯籠多氣山城企反逆云々、義幹謝其趣不明、但於構城郭聚軍士之事者、申云、去月祐成狼藉事、今月四日隨承及欲參上、而雖誘引義幹、々々集一族郎守泰綱云々、於所領等者、則今日賜馬場小次郎資幹云々、因幡前司廣元奉行十二日、丁未、八田左衞門尉知家訴申義幹有野心之由、聞召驚之、召義幹遣畢之、領事、狩野介執申之、〔吾妻鏡〕十四五年十一月十九日、丙午、多氣義幹捧歎状、依人讒被收公所〔常陸三家譜〕

大〓上 多氣太郎、多氣平太郎、從五位下、 常陸大〓、領六郡 二 芹澤家傳、義幹妻狩野家次女、總領ナリ、二男三男四男ハ早世、 大〓雖未任大〓、賜國解、常州棟梁、有女子、無男子、石川二男ヲ 直幹 義 訴フ 義幹寃ヲ 多氣義幹 セシム 義幹ト知 家ト對決 ノ世系 義幹ヲ召 ス
建久四年六月二十五日二十六日 三九七

二十五日引事被謝申也、太郎ト申、大戸其嫡也、盛幹ノ次男石川次郎家幹ト云、十人之男子在之、嫡子石川、兩頭也、馬場ハ近代總領ヨリ相分ル、吉田ノ太郎盛幹ノ嫡子幹清、吉田〔常陸大〓傳記〕吉田之三頭ハ、吉田、石川、馬場也、本ハ吉田馬場大〓、○頼朝、多氣義幹等ニ造宮ヲ促シヽコト、去月一日ノ條ニ見エタリ、二十六日實繼法眼矢田太郎、島田、河股、平戸ハ庶子也、次男助幹ハ、惣領良幹之遺跡ヲ繼、從是爲〔百練抄〕十六月廿五日、〓申、被立春日一社奉幣使、鹿島社遷宮、去年空延帳春日社奉幣使ヲ發遣シテ、鹿島社遷宮ノ遲延ヲ謝ス、五壇法ヲ修ス、〔參考〕門葉記抄〕門葉記抄〕丑壇法、建久四年六月廿六日、單法、建久四年六月廿六日

初萱房、大僧都勝賢僧正付 ○諸家系圖纂 法、〓醐座主、大納言公保息 十二下所收 酉 五壇法、 申 夷 辛 五壇法、建久四年六月廿六日 茂幹多氣次郎、 世々大〓 資幹ノ後 トナル
三九八

免除ス、子細愁之状、備前國金山寺住僧等解申進申文事、○五壇法ヲ修セル場所及ビ其事由詳カナラズ、是月、備前國衙、金山寺ノ請ニ依リテ、本寺及ビ笠寺ノ修理料田ノ租賦ヲ副進代代國判等案文尊者、大悲千手也、是清水寺觀音同木異體之尊也、則大師方便巧手自作之像也、師資結構、星霜共年舊、彼此同利生日新也者、草創建立由緒、本願寄免子細右謹檢案内、夫當山者、國中第一清淨深山也、云道場者、報恩大師建立也、言本請被殊任數任國判道理、如元免除、爲當山本堂并笠寺修造修理料田參町造破壞状如件、等、先々證文等、其旨明白也、因茲御分之時、兩目代無違亂被免除畢、然於當御件寺別當職依請令付寺家了、以其料田所當且備燈油佛性料、且可令修宗嚴律師、(圖源花押)〔金山寺文書〕〇備前建久四年六月是月造破壤状如件、(動源花押)

灌項、延杲僧正付法、内大臣宗能公息、 初理性院僧都、乘海法印、寳心阿闍梨 (重源)
建久四年六月是月 三九九

建久四年六月日金山寺住僧等上ヒシコト、去年六月是月ノ條ニ見エタリ、願累御願矣、兼遠延大悲千手利生、遙致慈尊三會出世矣、仍録在状言上以解、爲佛法興隆之政、誠利生之冥薫、應時將顯哉、望請任先例、且爲令法久住、件料○本寺僧徒ノ、本寺及ビ笠寺ノ佛餉燈油田ヲ復センコトヲ國衙ニ請田如元被免除者、速果遂造功宿願、將奉祈聖主天長地久御願、於國史留守御任、若被勘返者、嗚呼本堂于今半作也、造功難遂、愁嘆尤切也、就中當御任者、偏僧實永(花押)僧辨快(花押)

建久四年七月四日 四〇〇

日取利、再滿四百八十日者、可爲一倍之利矣四日可過一倍歟者、左大臣宣、奉勅宜依勘申者、使宜承知、依宣行之、文治三年六月十三日ニ、錢貨停否ノ議アリシコトハ、去年九月三十日依弘仁十年五月二日格、毎六十日取利、不得過八分之一、雖過四百八十日、不勘状稱、錢直法任去年八月六日宣旨状、一貫文別以米一斛爲正物、於利分者、○參河國ノ申請ニ依リテ、出擧ノ利ヲ増加シ、今錢ヲ停止セシコトハ、年十二月廿九日宣旨云、應錢貨出擧以米辨償利事、右得記録所今月廿三日之交關者、爭得定直法於和市哉、仍檢非違使并京職、自今以後、永從停止者、同案之、擧錢之利、雖爲半倍、停止錢貨、以米致辨者、以錢一貫充米一石、毎六十太宰府管内ノ諸國ヲシテ、宇佐宮造宮用途ヲ備進セシム、宣旨云、應自今以後永從停止宋朝錢貨事、右左大臣宣、奉勅云々、自非止錢貨七月ニ、各、其條アリ、竝ニ參看スベシ、〓詔シテ宋錢ノ通用ヲ停ム、尋デ米ヲ以テ出擧ノ利ヲ辨償セシム、錢貨出擧以米辨時一倍利事、建久四年七月四日〔法曹土要抄〕帥擧條〔法曹至要抄〕〓擧條錢貨出擧以米辨時一倍利事、建久四年七月四日建久四年七月四日}

乙丑朔 大盡 戊 出擧條 辰 利分ハ弘 直法ヲ定 状 記録所勘 仁ノ格 從フ
建久四年七月四日 四〇一

國々新立庄々、多帶免除證文、因茲件等所々支配自餘庄々之條、染泥過分之起請不勤仕之所々者、停止國使亂入、庄家可致其勤、庄家若致陵怠、令經言上之辨濟哉、年貢更不可減、誰人令愁之、秋收全無煩、何地不濟之、且守其年限、且勤否、不論證文之有無、平均宛催之、抑卅三年一度造替遷宮役、兼日存知、合期隨其田數、不除一庄、不漏一歩、各毎至彼造替之期、皆悉省宛、宜爲永例、但於帶神社佛寺領已下、雖帶白河鳥羽後白河院等御起請、於彼造營者、不依先例之勤、難終有限之役、然則土木之功未成、造替之期空過歟、神事異他、何事如〓、仍風立法之謂也、況以之爲後例、不可有他役哉、何況管内一同之支配、徴下最少判、中辨藤原朝臣勤仕者、可有何煩哉、加之、代々御起請文者、專以誡其所々陵遲爲宗、未以載此役之免否爲本、就中不闕宗廟之造營者、遷叶先皇之靈鑒歟、是蓋隨時革制、觀者、宮宜承知、依宣行之、同下知宰府既畢、建久四年七月四日、大史小槻宿禰在三十三年一度造替神殿已下遷宮用途料事、右大臣宣、奉勅、造宇佐宮本所課に、左辨官下、八幡宇佐宮、應爲永例、不論神社佛寺權門勢家庄園并公田、平均支配管内諸國所課當宮太宰管内志宇佐記

和氣系圖尓、相尚、建久宇佐使、從五位下、まき左辨〓下太窪 之二宇佐宮下 豐前之九宇佐郡 ノ件、 府、應遣官使催促管内諸國宇佐宮造宮用途事、右權中納言 古文書
四〇二

奧國外濱ニ放牧セシム、○頼朝、天野遠景ヲシテ、宗像社ニ造宮用途ヲ徴スルコトヲ停メシメ、權大僧都印性、建久四年七月加任爲孔雀經御讀經、然而雨降、仍不被行之、ニ見エタリ、修祈雨孔雀經御讀經、甘雨降、殊有天感、同廿五日結願、又、鎭西諸士ニ令シテ、造宮役ヲ催勤セシメシコト、去年四月十日ノ條之、有其足九是出來于所領淡路國々分寺邊之由、去五月之比依有告、乍恠召寄之旨言上、仰左近將監家景可被放遣陸奧國外濱云々、周室三十二建久四年七月十九日二十四日蹄者、八疋之所企也、本朝一疋之九足、誠可稱珍歟、然而房星之精不足愛、今被〓孔雀經法ヲ醍醐寺ニ修シテ雨ヲ祈ル、〓頼朝、伊澤家景ヲシテ、淡路國出ダストコロノ九足ノ馬ヲ陸七月十九日、於當寺〔皇代暦二十四日〔吾妻鏡〕十三七月廿四日、戊子、横山權守時廣引一疋異馬參營中、將軍覽十九日第廿二權僧正勝賢、同年〔醍醐寺座主次第〕{〔醍醐寺座主次第〕〓出第廿ニ權僧正勝賢、同年

○建久 四年、 流布 參看 ○五八代記、 ○二 日ノ條 十七 後四 前足五 府宜承知、依宣行之、少史中原朝臣判、小辨平朝臣訓 ○山 之ニ同ジ 裏書東寺長者 四後鳥羽天皇 戊 城 藤原朝臣公衡宣、奉勅、件用途宣令遣催促管内諸國者、 本 未 子、 書 城○ 主勝賢 醍醐寺座 降雨
建久四年七月二十七日 四〇三

却之於千里、瀧桃尤可爲榮者哉、云々、門尉義盛召禁其身、是去年横山權守時廣所獻之異馬被流遣奧州之處、件男宣下月廿三日拜堂、導師俊遍律師、宰相、呪願賢清已講〔東寺長者補任〕ニ權大僧都印性、七月廿七日加任併有煩於途中射殺之、縡則顯露、身早逐電、仰主人被尋下之處、近曾適召進之權大僧都印性ヲ東寺三長者ト爲ス、吾妻鏡〕十四五年六月十日〓亥、皇后宮大進爲宗家人源五七郎仰左衞二十七日十二

僧別當、 辨、于時凡 六十 ○三 長者 卯 辛 二、 拜堂
四〇四

十二日、十五日、配、石清水放生會、是日、神殿ヲ修理ス、尋デ神體ノ事ニツキテ仗議合邊其色赤廣三尺長二丈許光物來入東山峯者、建久四八十五經房記云、午刻許參内、放生八月十二日卯時、自寳前南幣殿作中被修理御殿、於木作者、兼日用意之、木工寮修理職等工八十人、檜皮工百餘三日八月人、各給淨衣云々、行之由被宣下アリ、〓、太政官廳ニ五體不具ノ穢アルニ依リテ、釋奠ヲ延引ス、石清水宮怪異、百練抄〕十八月三日、丁酉、釋奠延引、依太政官廳五體不具穢也、以中丁可○追行ノ事、見ルトコロナシ會宣命可奉行之由有其催之故也、余無左右著陣座外、先令置膝〓、喚官人仰百練抄〕十八月十五日、己酉、放生會也、神輿令下於極樂寺御之間、一日之〔吉部秘訓抄〕〔石清水八幡宮記録建久四年八月三日十二日十五日{

○石清水八幡宮記録 五放生會宣命 奏上卿説々事 所收皇代記、之ニ同ジ 乙未朔 小盡 事抄 宮寺縁 淨等事 怪異并不 丙 酉 午 一日ノ中 ニ修理ス
建久四年八月十五日 四〇五

此事未奉行、仍尋申左府〔東大寺文書建久四十一一經房記云、昏黒參内、可有仗議趣所行也、又一説、上卿奏聞宣命之時、不返給退出、内侍於御湯殿召使給之、但至此宣命者、上卿奏之、猶被返下之後、於陣可給使歟、已上左府之命也藏人佐長房奏之、御覽畢返給、復座、召内藏寮使給之、次令撤膝〓云、内記可令持參放生會宣命、次少内記持參之、披見畢即令持内記、就御所以不可有仗議云々、此事太無所據、仍之故也、〓人々、候小板敷之邊、頃之、左大臣出之後進出氣色、上卿被目、次著座、左府被談云、下臈公卿可申上事也、氣色者建久四年八月十五日八幡宮一日御修理事、水御體伎議也、或云、吉書奏日、之處、於次第者、稱不持之由、粗被注送之、任其近代作法也、殆及咳聲歟、又不待上首命著外座、無謂第一事也十一月一日、甲子、秉燭以後、左大臣已下公卿參候陣頭、依石清〔吉部秘訓抄〕〔玉葉〕不據用此説、戌刻、於直蘆有内覽事、不立切燈臺、不敷圓座、仍近催役人也陣、次予欲移著之處有申文、左大辨定長、候陣、史覽申文之間也、仍予立留、史退右宰相中將公繼、被伴申被參ヽ〕〓大

卿故實條々事 日ノ條參看 五吉書奏上 ○十一月一 實房 實房 六十 採訪 ○大 ○下 公、 第三囘 略 公 五 宣命奏 ノ意見 キテ實房 仗議 上卿ニツ
四〇六

狩衣、袴、帷、帶、烏帽子、本結、櫛、沓、扇、木工、狩衣、袴、帷、帶、烏帽子、本結、櫛、沓、扇、道々工、給淨衣、人別、壁工六人、宮工、金物細工十九人、勅使、朱砂塗五人、宮寺、加治六人、宮寺木工八十三人内檜皮工、已上二百十九人大工、檜皮工百人内左中辨正四位下藤親經連、建久四年八月十五日大工、壁工六人、宮工、

宮工 廿人、 十人、 宮細工 宮工二 七人 諸道ノ工 勅使
建久四年八月十五日 四〇七

引頭、人別比皮工、生綾衣一領、馬一疋水干袴百領大工各生綾衣一領連、引頭、木工、生綾被物一重、馬一疋大工、狩衣、袴、帷、帶、烏帽子、本結、櫛、沓、扇、連賜祿物事、

同木 工、 引頭
建久四年八月十五日 四〇八

〕建久四年十月七日、外殿師子三加居、元三也、以香椎宮屬門跡相傳、而當彼勸賞、建久四年八月十五日、放生大會執行之間、一日御修理、取沙汰成清、香椎宮領○是ヨリ先キ、本宮假殿遷宮ノ事ヲ議セシコト、元年七月一日ニ、神體遷座ノ事ニツキテ、侵議ヲ行ヒシコト、去年九月三十日ニ、各、其條アリ〔石清水八幡宮記録放生大會御留守營一日御修理、而果公私本懷、公武御感、唯有此事、即從皇帝三十六ケ所爲一日御修理賞成清給之、正治元年七月晦日、以弟子幸清申補體御動座并遷宮以下非例難治之間、送日之處、成清廻思惟、伺公家、以建久四單衣一領、連、〔石清水八幡宮記録建久三年二月四日敍檢校同年冬、於若宮寶前新造樂屋舞殿、又從朝家雖欲遂内殿御修理、神香椎宮檢校、此賞也、〕後鳥羽院御宇一日御修理始、水干袴百領、〔菊大路文書〕

シヲ指ス 其條アリ 檢校二補セラレ 遷宮等舊記抄出 ○山城 善法寺家傳記 六十四、○成清ノ、 下略、 石清水八幡宮造營 皇代 ○上 記下 外殿ノ獅 子ヲ加へ 居ユ 一日修理 ノ賞 又
建久四年八月十五日 四〇九

御調度云々、建久四年八月十五日己酉、粟田祭也、自今日以後、以今月中酉可爲祭祀日之譜第口傳故實等、將軍令甘心彼儀給上勿論也、三浦平六兵衞尉、北條五郎鶴岡放生會、頼朝、之ニ臨ム、十六日、庚戌、同宮馬場流鏑馬也、將軍家御出如昨日、其射手、由被宣下畢、十五日、己酉、鶴岳八幡宮放生會也、將軍家有御參宮、隨兵三十人、相分奉從前其體給、而就弓持樣、武田兵衞尉有義海野小太郎幸氏等、有申子細事、行平述流鏑馬射手也、各被試其射藝、北條五郎時連始從此役、令下河邊庄司行平訓後、結城七郎朝光持御劒、梶原源太左衞門尉景季著御甲、宇佐美三郎祐茂懸竝ニ參看スベシ、〔師光年中行事〕中酉日粟田宮祭事粟田宮祭、〔吾妻鏡〕十三八月九日、癸卯、將軍家令出由比浦給、是所被召具來放生會

リ、去年十一月十六日ノ條參看 ○コノ宣下ハ、是月二日ノ事ナ ヲ試ム 頼朝由比 濱ニ射藝 武田海野 下河邊等 北條時連 故實ヲ説 流鏑馬ノ 犠
四一〇

榛谷四郎、千葉平二兵衞尉小笠原二郎、武田五郎和田三郎、氏家五郎海野小太郎、望月三郎可存貞節者也、且又無御疑叶御意之條、具見先々嚴札、秘而蓄箱底、而今更不誤而預此御疑、不便次第也、所詮、云當時、云後代、不可挿不忠、早以此趣可小山又四郎、下河邊六郎頼朝、範頼ノ異圖アルヲ疑ヒテ、伊國ニ逐フ、尋デ之ヲ殺ス、右爲御代官度々向戰場畢、平朝敵盡忠以降、全無貳、雖爲御子孫將來、又以敬立申誡置子孫者也、萬之一仁毛令違犯此文者、上梵天帝釋、下界伊勢、春日、賀茂梶原三郎兵衞尉、〔吾妻鏡〕十三八月二日、丙申、參河守範頼書起請文被就將軍、是企叛逆之起請文事由依聞食及御尋之故也、其状云十七日建久四年八月十七日四一〇

亥、 辛 文ヲ頼朝 範頼起請 二上ル
建久四年八月十七日 四一一

可然之由云々、此外腹心壯士被召聚之、近日依有御用意也、事由於參州、々々周章云々之間、所被載其趣於官符也、全非自由之儀云々、其後無被仰出旨、重能退下、告叶御意之上、故左衞門尉祐經横死之後、殊可候〓近之旨被仰含之處、日來不問之處、申云、參州被遣起請文之後、一切無重仰旨、迷是非畢、存知内々御氣色、州家人當麻太郎臥御寢所之下、將軍未令寢給、知食其氣、潛召結城七郎朝光是先起請失也、可召仰使者、廣元召參州使大夫屬重能仰含此旨、重能陳云、參州者故左馬頭殿賢息也、被存御舍弟儀之條勿論也、隨而去元暦元年秋之比、爲平氏征伐御使被上洛之時、以舎弟範頼遣西海追討使之由載御文、御奏聞十日、甲辰、寅尅、鎌倉中騷動、壯士等著甲冑馳參幕府、然而無程令靜謐畢、是參此状付因幡守廣元進覽之處、殊被咎仰曰、載源字、若存一族之儀歟、頗過分也、宇佐美三郎祐茂梶原源太左衞門尉景季等、尋出當麻、依被召禁也、曙後被推六日、庚子、宇佐美三郎祐茂自伊豆國參上、依有可被仰付事被召之故也、凡相別氏神正八幡大菩薩等之神罰於可蒙源範頼身也、仍謹愼以起請文如件建久四年八月參河守源範頼建久四年八月參河守源範頼

字ヲ署ス 茂ヲ伊豆 國ヨリ召 宇佐美祐 範頼ノ臣 當麻太郎 ルヲ譴メ ヲ捕フ 頼朝源ノ テ起請ノ 失ト爲ス ス
建久四年八月十七日 四一二

企絶常篇之間、符合日來御疑殆、其上當麻者、參州殊被相憑之勇士、弓劒武藝類否、雖及數箇糺問、當麻屈氣、更不發一言云々、被進起請文、當麻所行依難被宥之及此儀云々、已得其名之者也、心中旁有不審之由被經沙汰、無寛宥之儀、剩有同意結構之十七日、辛亥、參河守範頼朝臣被下向伊豆國、狩野介宗茂、宇佐美三郎祐茂等、可思定安否之由〓依被愁歎、若以自然之次、被仰出此事否、爲伺形勢所參候十八日、壬子、申剋、參州家人橘太左衞門尉江瀧口梓刑部丞等、礪鏃籠濱宿舘伊豫守、二位家所預守護也、歸參不可有其期、偏如配流、當麻太郎被遣薩摩國、忽可被誅之處、也、全非陰謀之企云々、則被尋仰參州、被申不覺悟之由、當麻陳謝雖愚詞、所行〔源平盛衰記〕折節依姫君御不例之由依有其聞、差遣結城七郎梶原平三父子新田四郎等、則時敗績之云々、者也、旗指ニセヨトテ附ラレタリケレ共、實ニハ九郎冠者、謀反ヲモ發シ、頼一リ數多人ヲ附タリケル内、安逹新三郎清經ト云雜色アリ、下臈ナレ共能被緩其刑云々、是陰謀之構、達上聞畢、雖廿日、甲寅、故曾我十郎祐成一腹兄弟京小次郎被誅、參州縁坐云々、

○上略、土佐房昌俊、義經ノ爲 ○年末雜載武家 雜事ノ條參看、 四十六 土佐房上洛事 メニ殺サレシコトニ係ル、 橘太左衞 摩國ニ流 門尉等ヲ 伐ツ 範頼ノ臣 當麻ヲ薩 京小次郎 ヲ誅ス ス
四一三

曉、鎌倉ヘ逃下テ、二位殿ニ角ト申ケレハ、アヽ九郎ハ、頼朝カ敵ニハヨク成奉テ、百日ニ百枚ノ起請文ヲ書上タレ共用スシテ、範頼、暫宥ラレケリ、相副テ上洛スヘキノ由申サレケレハ、範頼、既ニ出立テ、小具足計ニテ、熊王ニケリ、今ハ憚ヘカラストテ、弟ニ參河守範頼ヲ大將軍ニテ、六萬騎ノ兵ヲ努努其義ヲ存セス、起請仕ヘシトテ、背奉ルヘカラサルノ由、梵天帝釋下シ朝ヲ背ハ、急キ告ヨトノ檢見ノ使也ケレハ、土佐房カ討ルヽヲ見テ、清經、其ニ二ノ舞モヤト存スレハ、上洛ノ事、暫相計ヘシト宣フ、參河守小具足解置、丸ニ兜持セテ、二位殿ニ見參シ給、和殿トテモ打解ヘキニアラス、九郎カ樣多ルニハ人ア二ニ宣ナノル過中テクカコ汝云ルテ申へキ人ヘスト御考c手ケ寺ラ三企事殿トサ心ラハノ呼解学無トヤレ所判善サ立サテヲ討藤建久四年八月十七日テ父宣ラバ引官寺レテレ討深給本子人本討候ケ稿ト修申ト申懸〓ヲ伊射坊或ソ伊々母候ケハ由トフ候ハ邊源參寄シ善サ子ノ大位ヨ全同附ニ弟ヲハ三藤守計シ志殿越テタトニ二郎收押參ヘン急異殿ニタ入タンフヘ八タ子伊河御讒州守ニ以ハン手殊九所矢ケテニ思頼シ原オレモ仁モハ參ク河ハトキ本トコリ給リ事ナト坂給ニ騎左ス範々梶ニハ邊ノテル殿

○參 考源 平盛衰記所收伊藤本、八坂本平家物語ニ、或時、源二位殿、參河守ヲ呼テ、御邊 都ニ上リ、九郎ヲ討給ヘト宣ケレハ、參河守申サレケルハ、同兄弟ノ中トハ 藤本無 申ナカラ、殊ニ契ヲ深フナシテ、西國所々ノ合戰謀マテモ、九郎ニハ過ス候、 以下伊 承テ伊豆ニ越、修善寺ニコソオハシケレ、懸ケル所ニ、梶原、源二位殿ニ申ケ テ、障子ヲハタト立テ入給ケル、參河守、叶ハシトヤ思ハレケン、全サナキ由 ヤ候ハント申サレタリケレハ、源二位殿、サテハ御邊モ、九郎同心ノ人ト 起請文ヲ以テ申サレタリ、サラハ頓伊豆ニ越、修善寺ニオハセヨト宣ヘハ、 サレハ我手ニ懸テ討ン事、餘ニ不便ニ存候ヘハ、自餘ノ仁ニ仰附ラルヘ ルハ、參河守殿ト判官殿ト御一所ニナラセ給テハ、由々シキ御大事ニテ候 ルオテナ時隱十源ハケ九ニ九同河 ケテニ思〓頼シ原オレモ仁モハ參 リ如何御計候ヤラント申タリケレハ、頼朝モ、内々左思ナリ、サラハ汝、伊 寄シ善サ子ノ大位ヨ全同附ニ弟ヲ ニハ修リ父課御二セン郎仰郎兄守 ン、〇豆州志稿所ヲ異本源平盛衰記二、建次五年秋、範頼、隱〓ノ企アル出 ノ舞 梶原景時 九郎ノ二 善寺ニ移 等ヲシテ 百枚起請 範頼ヲ修 範頼ヲ修 善寺ニ攻 メシム ス
建久四年八月十七日 四一四

○本書、義經生時ノ事ト爲スハ誤レリ、トカヤ、不便ナリシ事也ノ時、狩場ニテ大將殿ノ打レサセ給ト云事、鎌倉ヘ聞ヱタリケルニ、二位殿大ニ騷テ歎セ給ケルニ、範頼、鎌倉ニ留守也ケルカ、範頼左テ候ヘハ、御代ハ何事カ候ヘキト慰メ申タリケルヲ、扨ハ世ニ心ヲ懸タルカトテ被誅ケル八月、三河守範頼被誅畢ヌ、其故ハ、去ル富士ノ狩〔年代記配合抄〕三河守源範頼、八月十七日豆州ヘ被流、軈而被誅、蒲冠者、是〔保暦間記〕下同〔北條九代記〕上八月、三河守範頼被誌、依寺田太郎志賀摩五郎等欲伐右義朝六男、範頼〔尊卑分脈〕幕下也、

○建久 清和 源氏 於遠州蒲生御厨出生之間、號蒲生冠者、三河守、從五下、母遠江國池 四年 語ニハ、軈テ伊豆ノ北條へ遣シテ、其ニテ誅セラレシトソ聞エシトアリ、 源二位殿ニ見セ奉ル、神妙也トソ宣ケルトアリ、又、東寺本、南都本平家物 テコソ失ラレケル、梶原、煙ヲ鎭メ、參河守ノ燒首取テ、鎌倉ニ持テ行、〓〓無 田宿遊女、文治二、數〓リヽ年於伊豆北條、依舍兄源二位命被誅了、 殺サル、其後、矢種盡ケレハ、人手ニ懸ラシトヤ思ハレケン、坊ニ火懸、自害シ 清 田宿遊女、文治二、 寺田志賀 摩ノ罪ニ 坐シテ誅 ノ異圖ア ノ説 頼朝範頼 サレシト 伊豆國北 範頼焚死 テ誅セラ ルヲ疑フ 世系 セラル 條ニテ殺 北條ニ於
建久四年八月十七日 四一五

範頼吉見系圖源昭範圓比企郡ヲリ運送粮、又三人聟ニ命シテ奉扶助コト及廿年餘、然而頼t-尼三女伊豆伊藤九郎祐清妻也、頼朝牢浪之間、比企禪泥令哀燐、〓訓範圓合戰之時、爲大將平家追討、歸陣時、於藝州、土肥次郎實平令相談、令建關東下向、藤九郎盛長嫁生數子、比企禪尼二女河越太郎重頼妻也、禪扨又比企禪尼聟藤九郎盛長武州足立郡給、盛長女範頼之内室給、二當トナル、範圓源昭是也、雖然凡僧二ケ不守戒法在子、比企禪尼北企立一寺、號米山寺、〓〓有於于今、範頼實平之木像在彼寺、其後、建久清和天皇十代左馬頭義朝息男、右大將軍頼朝舍弟、母遠江池田遊女、朝天下安治之後、聟三人之内、伊藤助清平家ニ隨ヒ討死、其妻頼朝之

圖纂三之一所收、 母藤九郎盛長女 清和源氏○諸家系 慈光寺、順大寺等別當、 員、比企禪尼孫島津忠久日向國守護職給、是元暦三〓八ヨ十七日御 吉見、順大寺阿闇梨、吉見中納言公、 二位僧都 六歳ニテ同生害、二男三男四歳二歳二人子有之、盛長妻丹後内侍女 下文被下禪尼報恩之由被仰、去程建久四年八月、範頼生害之時、嫡子 禪師、住神大寺、系〓、〓〓作川 母藤九郎盛長女、 清和天皇十代左馬頭義朝息男、右大將軍頼朝舍弟、母遠江池田遊女、 ナハ、比企禪尼竝内侍命申請、則二人令出家、比企之内慈光山之別 於遠江蒲御厨出生之間、號蒲冠者、三河守、從五位下、爲頼朝名代、西國 年三月廿日、伊豆國流罪之時、平家恐權威、國人不與一食、頼制乳人北 番目聟河越重頼武州多磨郡給、重頼女義經内室給、比企禪尼子息能 一「門平賀義信給ハル、其腹之子朝雅頼朝一字給、北條時政智トナル 四年八月日、家人當麻依逆心、範頼伏罪、豆州號流罪、於〓州金澤、父ヱ 人、郎從四人、以上六人被誅、其廟在金澤、初頼朝十四歳之時、永暦一 企局其比武州比企郡少領掃部允妻女也、三人之息女在之、嫡女者在 郡六十六郷之領主也、其子吉見庄與、號吉見三郎爲頼、吉見先祖是也、 京、初奉仕二條院、號丹後内侍、無雙歌人也、密通惟宗擴信〓寵久其〓、 當トナル、範圓源昭是也、雖然凡僧二ケ不守戒法在子、比企禪尼比企 立一寺、號米山寺、禮〓有於于今、範頼實平之木像在彼寺、其後、建久 東同、 合戰之時、爲大將平家追討、歸陣時、於藝州、土肥次郎實平令相談、令建 朝天下安治之後、聟三人之内、伊藤助清平家ニ隨ヒ討死、其妻頼朝之 東下向、藤九郎盛長嫁生數子、比企禪尼二女河越太郎重頼妻也、禪 扨又比企禪尼智藤九郎盛長武州足立郡給、盛長女範頼之内室給、二 不令人四給義郡朝平奉浪尼也也威澤豆實州 尼三女伊豆伊藤九郎祐清妻也、頼朝牢浪之間、比企禪尼令哀〓、〓〓 比企郡ヲリ運送粮、又三人聟ニ命シテ奉扶助コト及廿年餘、然而頼 範圓 其也侍三由久多郎其人三祐嫁後少罪人依程追間義收家 雖命男被日磨學盛腹之人清生内領之被逆有討號朝系 號ケ人二久職女立頼清テ牢禪人女權金罪頼藝河將 武藏國金 澤ニ殺サ レシトノ 由來 吉見氏ノ 説 範頼ノ子 息
建久四年八月十七日 四一六

〔參考〕○範頼ノ殺サレシ地、諸書、或ハ北條ト爲シ、或ハ修善寺ト爲シ、或ハ金ト云處、林中ニ石塔アリテ、御曹司墓ト云、今、小祠ヲ建テ、八幡ニ祀ル源範頼之宮、此村ノ路畔二アリ、蒲ノ冠者範頼生害之地ニ宮ヲ立ルトス、此神社ノ前ヲ乘ウチスルモノ必落馬スト云々、里俗ノ説ナリ、澤ト爲ス、未ダ孰レカ是ナルヲ知ラズ、〔東遊行嚢抄〕十三下修禪寺村、〔毛利隱岐家略系圖〕毛利隱岐家、清和天皇第六皇子貞純親王八代後胤左馬頭義朝五男、〔増訂豆州志稿〕一源範頼墓、修善寺湯場ヨリ三四町上、小山範國源昭建久四年八月十七日〔増訂豆州志稿〕郡澤郡〓華源範頼墓、修善寺湯場ヨリ三四町上、小山二郎範國、後又入法號範元禪師-吉見

二シテ、〓服弓箭ヲ 稱號、在所周防國熊毛郡大野、 操ル、彫造甚拙ナリ、 狩野ノ谷ノ 姓源、以在名稱吉見、後賜毛利ノ 或頼綱、二郎、母安達盛長女、 號蒲冠者、三河守、從五位下、母遠州池田宿遊女、妻安達藤九郎盛長女、 増神主 ハ石像 建久四癸丑八月廿四日卒、法名大寧寺道悟 内ニアリ、 君澤郡 二位僧都 初出家範國阿闍梨、依所領在名、世稱吉見阿闇梨、爲範頼嗣子時、號吉見 慈光寺神大寺等別當、 十二墳墓 範頼 吉見 十三 二郎範國、後又入法號範元禪師、 増 吉見 範頼ノ墓 其祠 法名
建久四年八月十七日 新編武藏風土記稿 四一七

云リ、テ、朝政カ勢ニ馳加ルト云ヘリ、急卒ノ間馳來ルトキハ、遠路ヲ隔シニハアラシ、當所ヨリ高野邊マテハ、相距コト遠カラス、當時、範頼、當所ニ居シニヤ、想ニ、此人、建久四年、範頼生害ノ後、爰ニ來リ、其子孫、相繼テ此所ニ住セシナ吉見系圖ヲ按ルニ、範頼ノ男阿闍梨範國、吉見ヲ氏トシ、次郎ト稱ストアリ、頃、平治ノ亂ニ沒落シ、岩殿山ニ遷リ、彼地ニ生長ス、兄頼朝、志ヲ得テ後、範頼、ルヘシ、範國ノ男爲頼、其孫義世、永仁四年、隱謀顯テ誅セラレシ由系譜ニ見當所ヲ領シテ、此所ニ居ト云、東鑑マサシク範頼ノ住所ヲ記サストイヘト木澤ノ邊ニテ戰ヒシニ、下河邊行平等、古我高野等ノ渡ヲ固ム、範頼モ、同來三河守ニ任シテ、吉見ノ庄ヲ領セシ頃、所領ノ半ヲ寄附シ、諸堂ヲ建立ストモ、治承五年閏二月、志田三郎義廣、鎌倉ヲ謀ル時、小山朝政ト下野國登々呂殿ニ擬シテ起立セシト、サレド縁起ニヨレハ、源範頼、平治ノ後、當所ニ來リ居所蹟、相傳フ、蒲冠者源範頼ノ城蹟ナリト、岩殿觀音縁起ニ、範頼、幼稚ノナリ、座像ニテ長一尺五寸許、行基ノ作ト云、或書云、吉見次郎頼綱、比企ノ岩觀音堂、坂東十一番ノ札所新編武藏風土記稿

下吉見領御所村 百九十七横見郡二 其邸蹟 其觀音堂
建久四年八月十七日 四一八

スル範頼墓ノ條并セ見ルヘシサレト系譜ニハ見エス、大寧寺、境内除地二ン、年ヲ歴テミエス、前ニ云如ク、範頼、當所ニテ自害スト云ハ、固ヨリ信スヘエタリ、又、東鑑文治三年十月十三日ノ條ニ、畠山次郎重忠カ所領伊勢國沼テ、農民平次左衞門及今一人某ニ命シテ舟ニ乘リ、當寺ニ至リテ終ニ生害田御厨ヲ召放タレ、吉見次郎頼綱ニ充行ハル云々ト載、コレ範頼ノ男ニヤ、ニ及ヘリ、其時、彼二人ニ苗字與ヘシ由、今モ浦郷村ニ其子孫アリト範頼墳、山ノ中腹ニアリ、高三尺許ノ五輪ノ石塔立リ、文字モアリシナラ居セシカ、イツマテ斯テアルヘキニモアラス、北向ノ寺ニ行テ自殺セント者範頼、伊豆國修善寺ニ於テ打死ト稱シ、ヒソカニ遁レテ相州浦郷村ニ蟄云ノミ、此説アヘテ信スヘキニアラサレト、姑ク傳ノマヽヲ載ス、猶、下ニ載大寧寺殿道悟大禪定門ト法諡ス、相傳フ、建久四年、蒲冠ナリシカ、何ノ頃カ改宗セリト云、海藏出ト號ス畝、小名瀬ケ崎ニアリ、禪宗臨濟派鎌倉建長寺末、古ハ藥師寺ト號シ、眞言宗開基ハ三河守源範頼二テ〔新編武藏風土記稿〕})

七十四久良岐郡二金澤 鎌倉志、範頼菩 領社家分村寺分村平分村 其唱詳 ○中 ナラス 提寺也ト云 略、 ○下 略、 大寧寺 範頼ノ墳
建久四年八月二十四日二十五日 四一九

ス、開檢勅封倉事、殊所存、各依年齡之衰老、蒙御免遂素懷畢云々寺ニ其墓アレハ、遺骨ヲ葬リシハ、彼寺ナルコト論ナシ、但、首ヲ鎌倉ニテ實五百餘騎ニテ押寄ケレハ、範頼ミツカラ矢ヲ發テ防戰シ、終ニ坊ニ火ヲ放檢ノ後、當寺ニ送リ葬リシニヤ、又、範頼ニ因ミアルモノ、遙拜ノ爲ニ建シモカラス、異本盛衰記ニ據ニ、範頼、伊豆國修善寺ニアリケルヲ、梶原景時父子シルヘカラス、足立郡石戸宿村ニモ、範頼ノ墓アリテ自害ス、景時、範頼ノ燒首ヲ取テ鎌倉ニ歸リ、頼朝ニ獻セシト見ユ、且、修善建久四年八月廿五日、己未、天霧風靜、今日被開東大寺勅封藏、令移納寶物於綱封藏事、勅封藏爲被加修理也、前日、勅使等參向、各宿寺中、辰刻以前可令皆メ、御物ヲ綱封倉ニ移ス、明年三月、修理成リ、又、勅使ヲ遣シテ之ヲ返納二十四日大庭景義及ビ岡崎義實出家ス、〔吾妻鏡〕十三八月廿四日戊午、大庭平太景義岡崎四郎義實等出家、雖無十五日、末、東大寺勅封倉ヲ修理センガ爲メニ、勅使ヲ遣シテ開檢セシ二十五日〔東大寺續要録〕〔東大寺續要録〕〓處〓開檢勅封倉事、

戊 寶藏篇 午 未、 己 五
建久四年八月二十五日 四二〇

官掌史生大監物安部泰忠、束帶、史、右少史惟宗重光、束帶、著束帶辨事相從、參之由、令官掌被催促、即事相具〓□是爲寺家之沙汰、當北藏立三間幄一宇次別當前權僧正勝賢、長官別當座高麗端、辨座紫端、大監物史座黄端、史生官掌座在幄之西北、以上西上南面著之、著衣冠前驅二人、著香染衣長官與對座、院僧四人、綱所座在同西南、次各著座勅使辨、左少辨藤原朝臣長官左大辨宰相藤原朝臣以上東上南面、(職〓力)建久四年八月二十五日

左ヽヽ紀頼兼、 左史生紀良重、 束帶 卯酉 立之 同、 開封ノ儀
建久四年八月二十五日 四二一

已上東上北面。北藏、數十合納物堆多之間、或有不知名字之物、或有一色繁多之物等、皆悉令運下目録、直移綱藏了、但至于寶物者、猶撰進所令覽也、次中藏開檢事同前略巡檢之後、各退下復本座、官掌召上寺家職掌人等、造寺判官以下不及著座、徘徊幄北邊、次官掌起座召鎰、依時令開封藏者、持夫脛羸、時刻推移之間、依難遂一日之覆勘、差遣史生良重於堂上、令取副等、依時請取之可參洛之由被仰、此後退出、酉刻事畢、寶物目録在別矣、納物於幄前、次第令檢知之、移納綱藏、重光起座、到納物傍執目録、依辨命也、史祝師捧幣帛、向辰巳方申祝了、衣冠、藏戸開畢、勅使辨以下卒入藏中令運出以兩藏之納物、令宿置一所了、次官掌給辨封令付綱藏、次勅封藏鑑并〓勅封藏開檢目録、著座、生官掌等行事、此間、造東大寺大勸進上人重源春乘、出來見物、衆徒群集、韓櫃大次三綱二人

五六人許、冠〓寺 家小綱等相加之、 堂上 開之 大監物 鍮等、到 頼兼取 亘假 本封進 與對座、 史生等 階 辨 覽 春乘、 封藏ニ移 中藏 北藏ノ御 藏中二入 一日ヲ以 納物ヲ綱 勅使以下 重源陪觀 寶物目録 テ覆勘シ 難シ 物 ス ス
四二二

青玉坏一口、瑠璃水瓶一口下鞘一具、笛三管、象牙笏三隻、同牙重二、同牙曲尺二、馬〓唐帶一筋、海髑子口、雙六賽一筥、同石一筥、圍碁石六笥、白、黒、笙一管、經一卷、不名、書一卷、染付張櫃一合、白禮服二具、筋、角帶一筋、下鞘一具、太刀一腰、圍碁石一笥、白、黒、琴緒一筋、厨子一脚、瑠璃唾壺、一口、色々帽子二枚、木地厨子一脚同、玉冠二頭、在臺、鴨毛屏風二帖、屏風六十五帖、朱漆櫃一合、納建久四年八月二十五日納納納帶一

竹一 牙二 在緒 員五 黒葛〓 具太后宮 納之、 一具太上天皇 在錦 袋、
建久四年八月二十五日 四二三

一合納紫檀一切、一合納太刀十一腰、折葛筥一合一合納黄熟香一切一合納玉冠二頭一合納脇足四脚一合大丸鏡七面、紫檀圍碁秤一枚、一合納藥壺十二口、大小、水精念數二連碧瑠璃壺一口、小壺五口一合納連子形筥、一合納錦小袋二枚、金銅帶一筋、瑠璃水瓶一口、同器一口朱漆韓櫃廿五合二合納花氈皮一帖、御物目録櫃一合、一合納太刀十二腰、象牙笏一雙、納箇、紫檀螺鈿一大小、金銅水瓶一口一合納丁子皮、員多琵琶一面、一合納一口一合納白笙一管、琵〓二面、目録櫃銘云、第廿一云々丸一、建久四年八月二十五日

納朱 第一合 佛具等 納金銀 小第 口一尺許 定卅二 長三尺許、 合云々 納之 曩脇足三 折葛筥一合、 眞珠各納 朱漆櫃 長三尺 口一尺、 、柳力下同ジ) 錦二、 白綾一、 錦二、〓
四二四

同小櫃一合黒漆杖一筋一合納丁子一果六、五色龍齒、種々藥袋等、銅鉢四口、銅足付鉢五口、納竹杖一筋、朱漆細櫃一合、納馬瑙石十果小櫃一合一合納色々御衣等、五合納合藥々等、一合納鏡二面一合納鏡三面建久四年八月二十五日一合納鏡四面各在袋一合納香二袋

各納黒 漆〓 納劍長 尺八寸 内小 大二 小一 各細 劒 長、
建久四年八月二十五日 四二五

色々玉、錫杖廿支水瓶一口、佛具等、黒漆小筥二合、師子馬瑙二枚、犀角帶二筋、八花形唐鏡一面白木辛櫃一合、錫杖一支白大鹿角一支中藏、〓丸透香大墨一廷、被取出了、琵琶一面琴四張、琵琶一面、宇津保腰大筆一管、納仙人履四足、椙韓櫃一合、納納

櫃一合 櫃一合 一合納蓮實念珠一連、 納椙細 八角黒漆第 納椙細 一合納小刀五 一合、 一合納之 在錦 人云、七聲 長三 納筥 長二 袋 物等也、 如花蠶{ 尺計、 尺 鹿角云々 〔又) 中藏ノ御 物
建久四年八月二十五日 四二六 細

同小桶一口櫃一合一合納御開眼墨筆等、瑠璃壺十口一合納一鏡一面、筥四合象牙〓一管、銀提一口一合納玉箒一支、白〓衾二領、鏡一面ヽヽ韓櫃十六合、一合納鏡八面黒葛靱一腰、一合納瑠璃大壺一口、同小壺一口、雙六杯一枚、圍碁杯一枚木繪筥一合一合納衣筥一合、在覆、黒葛筥一合、筥二合、八花形鏡一面香爐二、小琴一張、經筥一合銀壺二口、八角臺一脚、辛鋤二支、小弓二張蒔繪筥二合、龜甲筥一合一合納黒筥二枚覆鐵針三筋、文机一脚、雙六秤一面細

張在絃爪竹 長四尺計、一 納筥、或 小九 不納 一足 四寸、 徑一尺 經一卷 納笙 納色々糸 納草鞋 一合木地 組緒等、 等 納火 納梵綱 小佛 大一 一合蒔繪 但平臺 打等 無口三百 納白檀 八十兩 具等 納香爐 一具 在〓
建久四年八月二十五日 四二七

一合納柳葛筥一枚椙辛櫃五十八合、一合納香納一具、銀手洗一口、圍碁笥等、塗筥一合一合納朱小櫃一合納香、柳葛筥三合、折葛筥一枚、一合納黒漆櫃一合、納御衣唐錦等、犀角坏一口、一合納平文筥一合、小文臺一基、錦袋菌等、柳葛筥一枚、背〓一支水精念珠四連一合納銀鉢五口、同臺五基、柳葛筥一枚瑠璃壺蓋一口、赤小櫃一合、一合納菌覆二帖一合納香盤一具在座、師子馬瑙二果、琵琶一面、一合納黒漆小辛櫃一合、納禮服冠等赤覆、一合納錦六結、金銅花盤二枚、緋帶鋏等、一合納花氈皮一枚、朽損、履一足、小鈴等、一合納大刀一合納白衾一領、四幅黒漆筥一合、黒漆筥一合、一合納白衾一領、

筥三合各 納白 那岐 玄上足、 四幅、 衣等 納鈴挿 納小 一合、 筥等 頭花等 納小筥 々糸等 刀、 大小納色 那岐刀
建久四年八月二十五日 四二八

柳葛筥一合一合納柳筥一合、鏡大小廿一枚一合納鞍二具一合納黒葛靱等、切目圍碁杯一脚、蘇芳一袋一合納紫檀琵琶一面、琴一張一合黒葛筥一合一合納柳葛筥一合、三衣袈裟、御經筥、如意一支、辛鋤二柄、壇子弓二筋、鏡臺一、丹墨一廷、詩序書二卷、代一合納鞍三具青白瑠璃等、色々錦覆等、木杖一支、手綱〓、柳筥二合、脇足一脚一合納師子馬瑙二果、柳葛筥一合、納錦、首比一枚鞆等、一合納御衣衾等、四合納錫杖、一合納三合納花氈皮、横杖二筋、無之竹御杖二筋、建久四年八月二十五日

各皆 納錦 糸緒 納袈 鏡也 一方 納色々 經一易 各皆 裟、 覆大 辛櫃 錦袋 納黒 納梵網 在打 漆葛、 袋、 具 納錦 敷 已上 具 袋
建久四年八月二十五日 四二九

一合納錦覆七八帖計一合納久世線一口一合黒漆丸桶一合、同櫃一合一合納琵琶一面、鞍一具、二合納錫杖廿一本、一合納小柳葛筥、一合納鉦皷臺面、打敷、目隱綱等、一合納御拂櫃一合一合納柳葛筥蓋一枚、臺并打敷等、二合納箭、三合納花氈皮、三合納綱等、水精珠、鏡一面、香爐筥一合一合納柳葛筥一合、納水精念數等、眞珠佛、小張一卷、〓網唐綾こ等、一合納如意一、龜甲一、柳葛筥一、黒漆筥二合、香爐二柄、眞珠、長笙二管、下鞘、樣々、細筥等、袈裟一合納阮琴一面、大刀、龜甲、佛光廻劒、在緒、如意一筋、一合納犀角一隻、圍碁杯一脚一合納薫陸香、琵琶一面、玉箒一支、背〓一支、象牙尺八一隻、々書目録一合、花形筥一口

納馬〓具一 口、折〓二合 在風 其體如 納鐵針 色々糸 覆蓋 在錦 一合十一、 大牛角 納下 流、 一合十 鞘
建久四年八月二十五日 四三〇

三合納供養法佛具等一合納如意二、色々小玉、麝香一笥、一合納同鉢等并香爐筥一卷、玉花鬘一枚、銀花筥一合、一合納赤漆筥一合一合納鞍一具、柳葛筥三合、綿袋三帖、三百八十兩令置給云々、一合納金銅花盤二枚、大小、佛臺同打敷等、一合納御經軸等、聖武天皇御袈裟等、件麝香天平三年藤原宇合被進、度々在實檢、白川院御時召三兩、其代銀一合納櫃帶小綱等、一合納丹黒枋小筥一合、柳葛筥蓋二枚、綿袋一帖、龍齒、犀角、小器一口、納繪櫃一合納建久四年八月二十五日

廿一卷 不知 〓一合 八兩 員數、 在象牙 納色々紙 一斤 藤原宇合 所進ノ麝 香
建久四年八月二十五日 四三一

小櫃一合二人、綱所威從二人天平勝寶五年七月一日寺長官左大辨宰相定長、判官中原朝臣基房、別當前權僧正勝賢、寺家所司桃等、少史惟宗重光、大史生紀良重、同頼兼、大監物小槻宿禰有頼、鑑藤井依時、造云、彼子細注置藏了今度錫杖十支、重源上人依申請被取出之、寺家佛事之時爲被用者、左少辨空納韓櫃十合、同細櫃三合勅封藏寶物事建久五年三月廿日被返納了、藏修理以後也、勅使右少辨藤原朝臣資實、大建久四年八月廿五日木筆二管、大色紙二卷、墨二廷、研一基、會前加納墨五廷、水精玉四果、眉間分東大寺正倉院、甲子夜話壺一口損一

檢納櫃銘如 此、不知員數、 勅封藏納 正倉院御開封紀録 三編原一東大寺 物爲處也 本、折損、 納鉾一 明年三月 へ御物ヲ 重源ノ請 修理ヲ終 ノ櫃銘 天平勝寶 返納ス 五年檢納 ニ依リテ 錫杖ヲ賜 フ
四三二

云々、代々勅封二十六日一勅使右少辨藤原資忠、大監物小槻宿禰有頼、一後鳥羽院建久四癸丑年八月廿五日御開封、勅使左少辨藤原朝臣、大監物此年有御倉修復也、修復之間、移置寶物於綱封倉諱晨、孝謙天皇并光明皇后有旨、悉被施入毘廬舍那佛、仍之寶倉有帝王御此時依勸進上人重源請、御倉内錫杖十杖出與之、勅使記此事於御倉内一同五甲寅年三月廿一日、御倉修復成就、實物返納御倉、所納寶物者、本願感神皇帝御遺財也、當皇帝崩後七々御安部泰忠、別當權僧正勝賢、當寺勅封倉○是ヨリ先キ、勅封倉ヲ檢セシコト、五月十一日ノ條ニ見エタリ、、前太政大臣從一位藤原忠雅薨ズ、勘例、前太政大臣從一位藤原朝臣忠雅、元暦二〔皇帝紀抄建久四年八月二十六日皇帝紀抄〕大臣一院前太政大臣從一位藤原朝臣忠雅、元暦二

本中北南、共有勅封、此後、中北爲勅封、南倉爲綱封、 入、故名、中古、此倉朽絶、故以三倉内之南倉代之、三倉 ニ倉之外、別有綱封倉 以別當印封之、三綱出 名正 倉院 大臣 庚 申 七一院 七一院〓〓鳥 ○後鳥 綱封倉 勅封ノ由 來 正倉院
建久四年八月二十六日 四三三

建久四十一經房記云、午刻向粟田口、今日文治元二十五出家、-讚岐介、同七十二月二正四位上新帝頭、永治二年正月五日敍從三位月十七日從四位下、十九日還昇、同五年正四從四位上左中將如元、康治二年正月廿七建久四年八月廿六日薨、將、二月五辭守、同八月十七兼春宮權亮、八月廿七日正四位下同六日藏人頭、同七日止權亮補即敍從一位、越經宗兼實建久四八廿六薨、同四月三正五位下嘉應二六六辭忠雅守、同三正七從五位上女、大治四正七敍爵、氏長承二正十六昇殿、十、保延元十二廿四土左權守、同〔公卿補任〕非參議從三位藤忠雅、故權中納言忠宗卿二男、母參議家保卿正二藤忠雅、仁安三八十任、法名理智覺、建久四年八月十六日薨、出家元暦二年二月十五日年二月十五日出家、相顯抄杷五七日也、公卿左衞門督、通親、予講演以後、人々退出、正廿七右少將、十三外祖父辭參議申任之、同四月七遷左近、六月五兼美乃同廿四日權中〔吉部秘訓抄〕諸家傳相國禪門五月廿二日禁色、十二十三、

春宮還入 春宮入内 禁中賞、 忠宗卿二男、號花山院入道前太 政大臣又粟田口、母三木家保女 名理智覺 忠雅 元内 六十二歳、法 大臣 四十 賞、十六 賞、十八 前坊權 六十 大臣、 亮賞、 太政 七十 行幸院 女院 院未給 歳、 十四 花山 未給 五右府 戸部離房言談事 院 公、 六十九、〓〓〓 六、 〓ルニ、七 十ノ誤、 戸部 二正廿七右少將 六十 (覺智 〔九イ) 花山院太 五月廿二日禁色、十二 〓雅與 五右府〓雅與 (權ィ) 一、 號ス 號ス 粟田口ト 花山院ト 官歴 法名
四三四

日別當久安三年正月廿八日播磨權守、同四年八月廿二日正三位年三月日辭別當、同三年五月廿一日辭左衞門督、十一月十三日權中納言、二位日兼美作權守、天養二年十一月十七日任參議、左中將美作權守如元同五年五月廿二日勅授帶劒、同六年八月卅日右兵衞督、仁平二年正月廿八日轉左兵衞督、久壽二年二月廿五二日從二位平治二年四月二日任權大納言、永暦二年正月廿七日正同三年九月十三日轉正、同十七日左衞門督。別當如元、保元二元暦二年二月十五日出家、同四年正月應二年六月六日上表辭退、舊兼右大將、同三年八月四日兼宣旨、同十日任太政大臣、敍從一位、九月十三日轉正、仁安元年八月廿七日兼右大將、去廿四日兼宣同日如旨、十一月廿五日爲右馬寮御監、同二年二月十一日任内大臣建久四八廿六薨〔尊卑分脈嘉建久四年八月二十六日號花山院太政大臣、元暦二二十五出家、法名理智覺、

○諸家傳二、五節 以弟右少將忠 明日爲 師實公孫 依舞姫也トアリ 平野大原野 被任 行幸行事賞 親申任左中將 獻五節 二日蒙 六十二、〇 以上十四 兼宣旨 ○以上 ○以上 藤原氏 十三 行幸院 十一 十二、 ○以上 別當賞 之、 別當賞 從三位、中宮權大夫、權中納言、 六十 行幸院 檢別當、春宮權亮、美乃守、左衞門督、右兵衞督、内大臣、 母播磨守定綱女、 六十 右大將、太政大臣、從一位、母參議家保卿女、 ィ无 元暦二二十五出家、法名理智覺、 世系
建久四年八月二十六日 四三五

多留耳底當世國老只一人坐給歟、建久二二十九經房記云、詣粟田口隆雅太政入道亭、今春未〓申之故也、於堂方有對面、當時事故事等言談成藪、忠惠行雅兼雅〔吉部秘訓抄〕女子兼經頭

母同兼雅公、 忠子、松殿攝政北政所、師家公母、 實父左兵衞督公行、母忠宗卿女、 正五下、皇太后宮權亮、 信乃守、 右大臣通親公室、通宗卿母、 左衞門督、右兵衞督、左大將、春宮大夫、左大臣、從一位、 正五下、右少將、 ○下 母中納言家成卿女、正治二七十四出家、同十六薨、號後花山院左大臣、 粟田口太政入道 法眼、 略、 忠雅 公 母 女子 ラ卿言談條々事 母 養子 興 母 兼經 母 女子 忠惠 行雅 「房) 只一人 忠雅 當世國老
建久四年九月七日十一日十七日 四三六

十一日ノ家人ヲシテ、宣陽門院御所ヲ宿衞セシム、七日十四日、丁丑、例幣也、治部少輔能輔猶子、實叔父僧尊雲子也、九月下狼藉尤可有怖畏之由、前黄門内々依被歎申、日來有其沙汰、相催畿内近國御家人等、可差進宿直之旨、被仰含經高盛綱基清等云々、〔百練抄〕十九月十一日、甲戌、例幣延引、依牛斃穢也、十七日〓斃牛ノ穢ニ依リテ伊勢例幣ヲ停ム、尋デ追行ス、蓮花王院、五勝寺別當、除圓勝寺故也、〔吾妻鏡〕十三九月七日、〓午、故法皇御舊跡宣陽門院當時無人也、群盜已長吏、座主、法務、牛車、證義公顯前大僧正授二十一人前大僧正公顯寂ス、伊幕府、藤原能保ノ議ニ依リテ、佐々木經高、同盛綱等ニ令シ、近畿〔園城寺傳法血脈〕訪顯舜建久四年九月七日十一日十七日四十七安藝權守顯康王子、建久四-九-十七卒、八十四勝運、本覺院、長吏、座主、法務、牛車、證義、四十七安藝權守顯康王子、建久四-九-十七卒、八十四、〓勝運、本覺院、石藏、承安四ノ三ー三、聖願寺、

甲子朔 受後十九年 大盡 四歳トアルニ據レバ、本年ハ八十五歳ナリ、 ○去年十一月二十日二收メシ玉〓二、八十 六十五始行 辰 中納言、前權少僧都 庚 庚 石藏、承安四ノ三ー三、聖願寺、 甲 勝運、本覺院、 戌、 午、 法系
建久四年九月十七日 四三七

前伊豫守藤信經朝臣子、帥、同三ー正ー十五、同所、十人長|、雅俊孫、僧行顯子也、靜空、顯喜、律師、中納言經忠孫阿波、同十二ー五、同所、八人、藏人範成子、近江、同-同ー廿七、同所、六人仁曉覺玄、覺朝大貳、同十一ー廿三、同所、八人、公胤、賢覺入室、本寺博士、三位、治承二ー六ー七、本覺院、六人、隆顯少僧都、新須堂初度也、安藝、同十一ー十、四人建久四年九月十七日刑部卿、同ー同ー廿、同所、隆顯

勤一界任僧綱 年四十八、律師、蓮臺阿ヽヽ、 、年三十、行曉解、公顯入室、 建久元|蓮臺阿ヽヽ 刑部卿、同ー同ー廿、同所、 安藝、同十一ー十、四人 少僧都、新須堂初度也、 〓、賢覺入室、本寺博士、
四三八

前甲斐守藤範隆子、蓮城房、同ー四ー五、同所、四人、行舜顯盛同し十一ー十一、同所、十人長し、宰相、同十二ー十九、本覺院、十人長し、顯忠寂留明、大夫、同ー同ー廿四、同所、六人、猷圓、年廿六、西院別當、良泉入室、觀音、本名泉圓、助、文治二ー十二ー廿一、同所、六人、増覺、伊勢法眼、建久四年九月十七日明算甲斐、壽永元ー十ー廿一、同所、六人、明算、年五十五、修學院別當年廿九、性圓性圓、年廿九、佛乘房、養和二ー四ー十、唐八人、

、年卅二、中納言法印、本寺博士、證義、 年五十四 兩寺須大阿ヽヽ、 年卅五、于時律師、嘉應二講師、 戒卅九 公舜入室 佛乘房、養和二ー四ー十、唐八人、 十、年五十五、修學院別當 年廿九、
建久四年九月十七日 四三九

園城寺法住寺、公顯大僧正、慈嚴坊、同ー同ー九、同所、八人建久三ー六ー九、眞如院、六人、安元二年八月廿五日、依建春門院御正忌、勤曼茶改行雲、中納言基家卿子、密嚴坊、同四ー十一ー六、唐ー六人、延慶、宰相、同三ー三ー十四、同所、六人嚴快、年七十九、覺全乘顯、〔華頂要略〕改公長、同五ー十一ー十五、同所、十人差、年廿六、建保六ー蓮臺阿ヽヽ、多羅、後白河、諱行眞、同ー八ー廿二、天王寺、廿人、栴檀香辟支佛、公曉法皇、御年六十一、師年七十八、覺忠入室、行慶受法、

梨灌頂弟子、法務、護持僧、 牛車、南瀧院祖、實相院主 百四十五 諸門蹟傳六 安藝守顯康王男、母 基忠公女、勝運阿闍 年 御年六十一、師年七十八、覺忠入室、行慶受法、 〓、年廿六、建保六ー蓮臺阿ヽヽ、 多羅、後白河、諱行眞、同ー八ー廿二、天王寺、廿人、 官歴
建久四年九月十七日 四四〇

羅供導師、同三年四月八日院御堂供養爲導師、被摸造天王寺念佛堂云々治云々、同四年九月十七日入滅寺御灌頂爲大阿闍梨、被建立法住寺、限園城寺一門可被置供僧之旨被定之師、壽永元年正月八日補園城寺長吏何爲訴訟哉之由〓被下院宣之間、無始終之沙汰歟云々、同月七日辭天台座云々、同四年正月十一日補五ケ寺別當、法勝寺、最勝寺、成勝寺、延勝寺、圓勝寺、同年十月廿日著相州鎌倉、同廿四日南御堂三年二月朔日院尊勝陀羅尼供養勤導師、同年八月廿三日法皇同年月日辭三井長吏、同六年二月四日補護持僧、同年三月三日補延暦寺座法務前大僧正公顯主、建久三年十一月廿五日鎌倉永福寺供養勤導師、十二月二日立鎌倉上洛被遂供養、勤導師任之時、南都受戒者、不可爲山門和上之由殊欝申歟、公顯者是延暦寺受戒也、〔寺門傳記補録〕文治元年月日還補三井長吏、承三年六月二日、依平宗盛卿命、於法性寺一橋西邊建立阿彌陀堂供養爲導宣命使源頼房不登山、智證門徒被任天台座主者先例也、就中覺忠補公顯安藝權守顯康王之子、權僧正増賀入室、公觀法橋弟子也、顯密兩葉宗匠於天王三十五世、號本覺院、主同

號勝長 一才 治一 後白 治四 壽院 請僧 八十 河 院、 年、 年、 十四 廿口〓 長吏下 本覺 八十 四才 天台座主 ト公顯 公顯ノ傳
建久四年九月十七日 四四一

法、實是祖師耻辱、一山瑕瑾、末弟等所焦胸也、仰願任寛平法皇先蹤、可被遂御別當及蓮花王院別當、六年三月四日任天台座主、蒙牛車宣、建久四年九爲五瓶閼伽、傳彌勒常燈而爲壇上燃燈、時便躍宿受五瓶法水畢、凡大師以來、山門聞之訴言、我山者王城之鎭護、累代叡願之道場也、而今棄此入彼、欲傳大法職位於勝運阿闍梨、時已滿四十七、受後以法傳付於公胤覺朝行舜等二十寛平法皇、今公顯僧正傳法皇、可謂寺門光華一身大幸也、今年補五勝寺法皇先誓偏在智證大師法流、而今幸定惠親王管四天王別當職一人、壽永元年補長吏、治一、文治三年八月二十四日後白川法皇延屈公顯僧師於君王傳大法者都三人、初大師以灌頂大法奉授貞觀皇帝、次靜觀僧正授茲請公顯僧正于當寺、寫造本寺唐院建五智光院、以爲灌頂道場、汲金堂水以願于我山也、若無允許者、燒却三井、法皇爲謂、我今〓俗入眞、受大法者、將以此正于四天王寺、受五瓶灌頂聖壽、爲世所重、備兩門賃首、至法務前大僧正、保元元年十一月二十七日受三部大功徳護持國家耳、而還以此災害一寺、甚違本意、不如唯待時至、即以止焉、然而師年七十八、初法皇將入御三井傳大法、月十七日入滅、年八十有四、因

平等院主 六勝 勝寺 法皇御子 六十 除圓 寺中、 一、 皇園城寺 寺門ノ光 ヲ四天王 テ灌頂ヲ 御灌項 後白河法 寺ニ請ジ ツキテ延 暦寺ノ反 法皇公顯 受ケ給フ 對 華
建久四年九月二十一日 四四二

實ノ妻ヲシテ、亡夫ノ遺領ヲ襲領セシム、ナキヲ以テ略ス、〔參考〕濃國土岐多良庄、依舊好異他也、翫給、加之可令領掌故上綱遺跡之旨被仰付云々、條ニ見エタレバ、是日、其私領トナサシメタルモノナラン、○是ヨリ先キ、仲經ノ、土岐多良莊地頭タリシコト、去年四月十八日ノ二十一日廿六日、己丑、御外舅憲實法眼後家此間參候、故季範朝臣芳好依難默止、殊賞皇代暦、仁壽鏡等、竝ニ異事公顯康吾妻鏡〕十三九月廿一日、甲申、御外舅憲實法眼子玄番助大夫伸經賜美○華頂要略天台座主記、同諸門蹟傳叩頼朝、美濃國土岐多良莊ヲ外舅憲實ノ子仲經ニ授ケ、尋デ憲〔尊卑分脈〕尊卑分脈〕寺

異本顯廣王子、後白河院御灌頂師、 園城寺 實相院 牛車、法務、大僧正、護持、天台座主、寺長吏、母基忠卿女、 妥木權守、正親正、從五上、母左中辨藤隆方朝臣女、 爲右大臣顯房公子、賜源姓、 花山 熱田大宮司流 藤原氏貞嗣孫 源氏 、甲 申 世系
建久四年九月二十一日 四四三

女子仲經季兼兼實

下野守源義朝朝臣妾、 右大將頼朝母 玄番助大夫、九條院藏人、 〔(憲) 母 住參河國、號參川四郎大夫
建久四年十月一日 四四四

〔本朝高僧傳〕京兆仁和寺沙門道尊傳、〔密宗年表〕仁和寺道尊、十月一日補一身阿闇梨、仁和十月藥師寺別當法眼定曜寂ス一日仁和寺僧道尊ヲ一身阿闍梨ニ補ス平座、建久四年爲一身阿闍梨、尋任權僧都、開蓮花光院爲第一祖〔諸寺別當座主次第〕〔玉葉〕久安五年十月任、建久四年十月一日入滅、十月一日、平座也〔尊卑分脈〕

大盡 甲午朔 之甥 守覺 五十 別當 六十 下略 藥師寺 ○上 六十 隆覺 隆覺眞弟也、號大將法眼 五ヤ 村上 甲 午 五 四 源氏 碩才仁也、定膽號大將法眼、 定曜法眼 治部大輔、從五上、金葉以下作者、 讓之 八才、 五十 右大臣、從一、嘉保元九五薨、 隆覺 康治二十八薨、 從五位源雅光猶子 母八幡別當清圓女 定曜 第一祖 蓮華光院 世系
建久四年十月二日三日 四四五

建久四十一五經房記云、今日仁和寺小○送進ノ日詳カナラズト雖ドモ、本文ニ依リテ、姑ク是日ニ掲グ著棧敷三日、メ、且、同社東廊造營料田ニ早米ヲ免除ス、御灌頂後朝也、巳刻出達門參入觀音院、幕府、貢馬貢金ヲ京都ニ送進ス、屋、先之、人々多參集、或又參加人々、皆不持笏、予獨持之、雖寺中、不入堂中之間持之、或又不持、兩説也、帶劒人々依有煩兼撤之歟、○灌頂ノ事、便宜ニ依リテ、合敍ス、一二日肥前國留守所、河上社ノ請ニ依リテ、村頭ノ、神人ヲ煩スコトヲ停〔吾妻鏡〕十三十月二日、乙未、貢馬貢金等爲被進京都被整之、宮留守所牒河上宮〔吉部秘訓抄〕〔河上山古文書〕一考蓮華光院道尊大僧正、建久四年十一月四日、於仁〔華頂要略和寺觀音院、隨守覺法親王受灌頂衙、

尊爲佛場、本堂號無量壽院、始在 葛野郡安井村、仍稱安井門跡 束帶、駕濱榔毛車、共 人一兩人召具之 殷富門院売子御所、後賜宮僧正道 五雖寺中不入堂 今在愛宕郡八坂郷、後白河院皇女、 中時持笏不持説事 百四十 諸門蹟傳一 未 申 高倉院 丙 御子 乙 初祖 和寺觀音院、隨守覺法親王受灌頂 頂ヲ受ク 王ヨリ灌 仁和寺小 安井門跡 守覺法親 宮
建久四年十月三日 四四六

田東郷〓乃里廿六坪被切充早米由事、一欲被停止爲村頭當社神人致煩子細由事、牒、今日社牒同日到來状稱、當宮者、是一國無雙之靈神、三韓征伐之尊社也、早米、牒送如件云々、然則往代之神田、爭可致違亂之哉、早任社牒之状、於彼牒、今月三日牒状同日到來稱、當社神人者、是自被始置社頭四壁掃除之料所被免除也、而背先例、至于當御任、初被切早米、新儀之煩出來事、不及聖舜以降、被免國役、無一塵煩之處、今於村頭者、欲被行罪科云々者、任牒送状可而間料免雖繁多、東廊者是爲龍宮御行之砌一乘法樂之齋、被切充早米於一人之訴訟、講衆神官等愁欝、何事加之哉者、依往古停止之實正、爲被止彼彼料田事、神慮恐所不少也、適於當宮御免者、雖有數百町、早米以下公事併一欲被停止且依牒送状、且任給主聖舜訴状、當宮東廊造營料免圖合下地山以前二箇條、任牒送之状、可止沙汰之状如件、以牒、早米者、可止沙汰之來牒被載貳箇條、止村頭自由之沙汰矣、

建久四年十月十一日 四四七

日吉社ニ行幸アラセラル、此日當今初度日吉行幸也、近代々始行幸一宿之由人々存也、然而勘例全不〔百練抄〕十十月十一日、甲辰、日吉行幸也、目代中原同十月十一日、甲辰、自去夜有雨氣、曉鐘報彼蒼翳忽散、天顏快晴權介橘朝臣同權介源在判建久四年十月三日權介源在判權介船宿〓〔玉葉〕權介伴朝臣權介橘朝臣權介船宿〓權介酒井宿禰同權介酒井宿禰權介橘朝臣權介源朝臣

六十 辰 甲 五六 初度行幸
建久四年十月十一日 四四八

四年二月廿六日、寛治五年三月日也、仍今度又無求宿之儀、去八日可有行幸之由、雖有其日汰、日次之間有依違寶、余自夜前所參直廬也、丑刻小浴、然、幼主御時、有一宿之儀、戌人々禮、即日還宮、所謂延久三年十月廿九日、承保應保三年二月廿三日等例頃之、大外遣人猶以不參、及卯刻舞人兩三、近將一兩參入、即以出御如例於唐崎龍頭〓首副斜岸、相從御輿奏音樂、湖上漫々、冬日映浪、眺臨之處、遠望間、女房與御扇招基宗朝臣、密々獻御輿中、御輿公御左衞門陣之後、余於三條南階著沓懸尻、此示並女房等猶以懈止、毎事催促、御膳之後、御鬢御裝束之間、天漸欲曙、于時公卿兩三并諸司諸衞大略參集、只舞人近衞次將一人未參、數度雖於相坂有問云々事等延引、一昨日九日、上卿隆忠卿參陣、行宣命草〓并召仰事等、昨夕御覽神其儀左宰相中將實教卿奉仕劒璽役、余於東對坊門西洞院邊乘車候後陣、御路經西洞院三條河原粟田口等御也、記良業〓參入、催行雜事、寅刻著束帶參御前、未供御膳、又内侍未上後、豫經(沙〓力一

雖御元服以後、 之有議等、皆相定无憚之由云々、加之按准據例之處、經實卿 宗頼朝臣遲參 能保卿實教 頭、又無奉幣、經不如然依程信也 卿等候云々 猶有准攝政治 親國獻御鞋、 薨去之後、只避門不避都外、即中陰内也、仍以不避此路給也 三ケ日精進、昨日洗頭、自不參社 行事 御殿 將參會 也、 左右大 〓コ〓郎二〓〓有憚之由、行事官等令申、仍以相坂可爲御路之由有沙汰、 入道相國 而件家其門不向大道、其家非顯露、專不可有憚之由豫經沙汰、草創彼別業昨 家。數飃 也 シコト八月二十六 (雜必 事參入、催行雜事、寅刻著束帶參御前、未供御膳、又内侍未上後、豫經 〓〇志雅 前御通御 ニツキテ 死者ノ門 有無ニツ キテノ例 ノ議 出御 御一宿ノ
建久四年十月十一日 四四九

隨先例歟、余又仰云、今夜還御大内、明曉直還御不可宜、光綱之許可仰遣、又供次御手水次供御贖物、次宮主獻大麻、宗頼取之撫給之次上卿參社頭陣頭程下車、入東幔門奉所司等可仰此旨也、即余退下休幕著膳、宗頼來申行事賞事、公時可敍正三次開位、其外追可申請之由仰也、宗隆申四位小辨之、奏事由於内裏可仰之由仰也左内侍、埀御簾退下、次退御輿、余入御所、次上卿奏宣命次出御々拜座事行向仰上卿云々、他社不如然、可隨仰云々、當社事爲先嚴重有此儀、人早可次引出御馬、次上卿就案下取幣立、次御拜(次召御笏催笑、未刻著社頭、於聖玄寺鳥居邊、隨身駕晴移馬當色車副等遣之、於左衞門有沓、經簀子候階東間、即實教卿昇後陣方、西上先卷御簾次上卿並幣、次著座、次行事參議公時卿取挿頭花、入北幔門指上卿、別退下、次舁立神寶了退下、次撤御贖物々戸、取御尚璽授右内侍、次獻御草鞋、次下御、即撤御草鞋授東豎、次取御劒授後返給、宮主著座、次上卿隆忠卿入自東幔門引立神寶東方北面、次宮主御襖此間、余召宗頼朝臣仰勸賞、宗頼云、先例當社賞於社頭職御輿寄、公卿列前庭、南上西面、昇自御在所東妻、

先是御 神祇官遲參 宗頼献之、以北面 可奏聞、在他所、仍余 西第一間爲路、 先是、内侍二人 取之奏聞、返給了 之間、暫經程 候御簾左右也 先是解々繩 最之米如例 輿昇居 宗頼於御在所北面東 二間 幔門 出北 第一間奏之、内侍取ウ 朝面 拜 大將 供之 〔〓)(給) 第 再 西 兩 ろ 御拜 御贖物 行幸ノ賞 下御 御禊 著御
建久四年十月十一日 四五〇

入北幔門佇立、仰宗頼朝臣召也、經前庭、昇自東妻、被參御前、須臾退出、次撤幔々々、卿退下、次如本立幔、次奏見參小時余歸參、大將暫猶休息、晩頭社事了座主引亭、別當付雅別當實全等參上、々渡御淑景舍宿藤壺、先是仰行事賞、余就寢建久四十一經房記云、等、敷公卿座、次以宗頼召公卿、隆忠卿已下著座、次舞人上御馬、次馳御馬、次公其次被談云、日吉行幸路被避粟田口云々、今日以大宮後閑所爲御在所、有階隱間板敷太高、如普通人最也、御在所即角直廬、翌日寅一點還御去數丈造余休幕、卯酉妻也、御在所東立公卿也、御社當御在所乾方也、閑院下御、鈴奏名〓已後退出、于時天未明次出御、余於鳥居外乘車候後陣、大將於聖玄寺鳥居、密々乘余車後、還御被略駄向了云々、子時還宮下御、名〓鈴奏了、入御如例、次撤御裝束、著御引直衣、密了合隨身、次公卿給祿、次公卿肩祿列立、次寄御輿、實教役劒璽、乘御始稱警故次宗頼持來余祿、持還衆徒大路、然而不及南都歟、今日奉念日吉大明神、信心發起、如有感應人、可悦〔吉部秘訓抄〕次予〓申右府、

余見之、即奏聞了返給、 宗頼奏之、今度於階東間 ○上略、忠雅五七日 公時卿來 佛事ノ事二係ル、八 條ニ收メタリ 申拜賀 兼雅 月二十六日ノ 經房 五右府〓雅與 公、 右府 戸部 〓房言談事 言談事 大内ニ渡 御 閑院ニ還 御
建久四年十月十一日 四五一

醍醐寺座主勝賢ヲ罷メ、實繼ヲ以テ之ニ代フ、權別當法印權大僧都實全、別當法印辨雅之時、八幡行幸不憚云々、可尋、座主職於實繼法眼、寺務三箇度、年紀都合十六年、座主權僧正慈圓此事示合中院右府十一日正三位々、卿有事之時、行幸三條殿、其例猶存歟云々、又左金吾通親、談云、久我内府同十一、日吉行幸也、粟田口相國禪門喪家事、雖有猶豫、依不經正門、不被憚云九條相國等有沙汰歟、就中被止正路門畢、經實〔醍醐寺座主次第〕〔公卿補任〕十四參議從三位藤公時、卅七、十一月〔華項要略〕行幸日吉社有勸賞、十一日十月十一日讓第六十二權僧正慈圓、十一月權僧正勝賢、同年

當社行幸賞分讓二人、是初例也、 以阿闍梨成 以阿闍梨明 壽永元、元暦元、文治元、二、三、 昌任權律師 以已講範源大法師覺明等敍法橋、 天台座主記二 百二十一 ○建久 四年 行幸行 ○十月 水暦一、應保元、二、治承二、三、 雅通 ノ誤 ○十月 圓任權律師 ノ誤 伊通 雅定 ○山第廿二 公、 事賞 公、 安徳 權僧正勝賢、同年 公、 城 吉 行幸ノ賞 二分讓ス ル初例 賞ヲ二人
四五二

十七日壽永以テ略ス、○醍〓寺座主讓補例、五八代記、文永寺解、紹運要略等、竝ニ異事ナキヲ〔醍醐寺新要録〕日宣下、同五年正月廿六日拜堂卅日宣下、同五年正月廿三日官符到來、同廿六日拜堂、建久四年十月十一日讓座主職於實繼元年十月廿五日兼補、建久四年十月十一日讓弟子法眼實繼、以勝賢爲檢校〔公卿補任〕十四右大臣正二位藤兼雅復任除目、第廿三權大僧都實繼、建久四年十月十一日得座主職之讓、四十、同十二月〔醍醐寺座主讓補次第〕第廿二權大僧都勝賢、十月十七日復任、權中納言從二位藤泰通、十月十七日復任、第廿三建久四年十月十七日職、第廿二權僧正勝賢〔醍醐寺新要録〕〓五次〓法職部木第廿二權僧正勝賢、刺建久四年十二月卅

復任、但不及宣下、寺務 向三寶院 寫瓶重受、大納言公保息、寺務十年、 十一ケ年、三實院相傳、 行海雅竇兩法印入室寫瓶、勝賢僧正 四十 出立畢、 後鳥羽土御門 座主次第篇 四、五、建久 元、二、三、四 還補、 第三 六、 夷 十五座主職部本 戌 法眼實繼 度、 勝賢ヲ檢 校ニ補ス
四五三

セシメ、私宅ニ於テスルコト勿ラシム、蓮房見之、即歸京、酉刻向九條、待車即歸大炊御門亭、月十二日ニ、各、其條アリ、竝ニ參看スベシ、廿六日、辰刻參東大寺、立柱二本、余已下取綱、爲結縁也、次見廻上人建立堂舍○興福寺供養ノ事ハ、明年九月二十三日ニ、東大寺供養ノ事ハ、六年三廿八日、巳刻乘船頗指上、即詣日野供養經、其次禮宣旨堂并資長入道堂及願遂其節之由有風聞之間、甚不可然、至今日以後者、於政所可致沙汰之旨被仰二十一日廿七日、巳刻參經藏、終日禮佛像等、參堂、先講堂、次南圓堂及絹索堂等、子刻出寺門、申刻到宇治、此夜甚雨、〓兼實、南都ニ赴キ、興福、東大二寺ヲ巡詣ス、二十五日幕府、其領地ノ租入ヲ審査スルモノハ、自今政所ニ於テ執務〔吾妻鏡〕十三十月廿一日、甲寅、諸御領乃貢結解勘定事、奉行人等於私宅次金堂、許定作事之間事、酉刻歸佐保殿、〔玉葉〕云々、十月廿五日、寅一點出九條、於宇治天始曙、曰巳四點佐保殿、未刻建久四年十月二十一日二十五日

寅 已上有 六十 諷誦、 戊 甲 午 五 六 引ク 柱 兼實綱ヲ 歸途ニ就 作事評定 東大寺立
建久四年十月二十八日二十九日 四五四

ヲ復シ、長門、石見二國守護ヲ兼ネシメ、又、隱岐國地頭職ト爲ス、參上御家人等給云々、散位行政奉行之云々、行之由云々、所被補守護職也、人也、去三月十二日依舊院御一廻御佛事、被免勅勘云々、將軍家日來殊歎息二十九日、被加一所、於隱岐國者、不交他人之沙汰一圓拜領地頭職、至長門石見兩國者、給之處、適逢赦參上之間、甚歡喜給、則召御前云々、近江國守護職事如元可執○定綱ノ、薩摩國ニ流サレシコトハ、二年四月三十日ノ條ニ、其赦サレ十二月廿日、癸丑、佐々木左衞門尉定綱本知行之地悉返給、其上七箇國内各シコトハ、本年三月十二日ノ條ニ見エタリ、竝ニ參看スベシ、二十八日『マ頼朝、佐々木定綱ヲ引見シ、近江國守護職ヲ復ス、尋デ其本領〓幕府、米、大豆各百石ヲ遠來ノ家人ニ給與ス、〔吾妻鏡〕十三十月廿九日、壬戌、以御倉所納米百石大豆百石令施自遠國〔吾妻鏡〕十三十月廿八日、辛酉、佐々木左衞門尉定綱參著此程薩摩國流建久四年十月二十八日二十九日

酉、 壬 辛 戌 圓ノ地頭 職タラシ 隱岐國一
建久四年十一月一日 四五五

々、次以官人被召左中辨、親經朝臣參上親經奏聞、頃之歸出、告聞召之由、辨退入之後、予大臣被仰可内覽之由、次辨退出、史跪自前進書状、故入道左府〓□之時、史自腋進之、予候奏申之時如此、彼日左府被談云、彼所次史尚友覽奏文、次史退入、次左府被問直辨事、左大辨申左中辨候之由、左府并左大辨起座、次左府起座出陣座、西北行被立弓場殿例也十一月一日、甲子、此日御前儀初度官奏也、去月廿九日於藏人〔玉葉〕此間、左大辨起座移著床子座、見官奏文歟、次左大辨復座、稱奏、建久四十一一經房記云次親經朝臣歸出、取笏、申大臣云、奏シ給、次大臣被仰可奏之所勘日時下左大臣、余著直衣參内、奉教御作法、大辨已下參結政見文、是寛治被談云、花園左府被問奏辨之由頗不審也、故入道左府經宗、被問直辨之由テ十一月〔吉部秘訓抄〕由御前初度官奏、日、無政之、寛治例有政之由職事等稱、余成疑問、官隆職申云、於結政見文、若以之稱政歟、尤謂也、永久一後、於床子座見文、今度用寛治例也、

條ニ收メタリ 去一許丈、當件戸 不見其儀、可尋 予強不可念立、然而習 節也 殿上小板敷前外 東枠立 柱西面 於御直盧覽、然 八月十五日ノ ○上略、石清水宮神 不取 申公事之間、無人之時 體仗議ノ事ニ係ル、 不聞 其詞 爲禮 六十 笏 甲子朔 文、若以之稱政歟、尤謂也、永久一後、於床子座見文、今度用寛治例也 大盡 五吉書奏上 無政之、寛治例有政之由職事等稱、余成疑問、官隆職申云、於結政見 子 五 卿故實條々事
建久四年十一月四日 四五六

食准也云々、近代安事也云々、伺御目稱唯府被談云、小輪廻テ下襲不反、以之爲善、今度不反、尤神也、官奏第一大事也監好方、爲傳神樂秘曲、忽企客路遠行、去比上洛、豫申入子細畢、而今日被遣御昇長押西行、其作法甚神也妙中宮ニ忌火御飯ヲ供ス、又一揖消息於好方、宮人曲申秘藏之條、雖可謂勿論、令傳久家者、奉授將軍之由可思大臣差笏被取之、次入同戸、入右青〓門代北行、至南廊北第一間、頗向乾一揖揖六度也、二度見右、座定一揖、爲給書一揖、置杖一揖、又起座之時一揖也、爲卯、鶴岡八幡宮神樂、頼朝、之ニ臨ム、給文起座之時直被參進、又參進歸之時向座下、東也、歩廻之時猶東南也、左爲如然、〔吾妻鏡〕十三七月十八日、壬午、鶴岡若宮陪從江右近將監久家屬右近將十一月一日、甲子、中宮御方供忌火御飯四日、〔玉葉〕也、建久四年十一月四日

近代辨官四度揖也 故入道左府揖如此 出之也 阿ト被 六十 五 フルハ頼 久家ニ傳 ルニ同ジ 朝ニ授ク
建久四年十一月四日 四五七

云々、○頼朝、久家等ヲシテ、多好方、好節ニ就キ、神樂ノ砂曲ヲ習ハシメシコト、二年十二月十九日ノ條ニ見エタリ、又、幕府、好方ノ功ヲ賞シテ、地頭五日、戊辰、右近將監久家進覽去夜降臨于鶴岡之星圖、將軍家殊有仰信云々、將監久家同歸參、是爲令相傳秘曲、先日所上洛也、宮人曲不殘一事傳受之由十月七日、庚子、多好節依召自京都參著、來月於鶴岡依可有御神樂也、又右近十一月四日、丁卯、鶴岡八幡宮神事也、將軍家御參、先被行問答講、次及深更、有ニ補スルコト、及ビ始メテ樂所ヲ置クコト、便宜ニ依リテ、左ニ合敍ス、威掲焉、凡耳難厚云々、申之、加之、好方載状言上、其旨非譜代之輩、雖不傳此曲、隨嚴命悉以令授之由御神樂、多好節唱宮人曲、于時陰雲俄横、而雨灑瑞籬、寒天雖暗兮、星現寶殿、神國荒木郷地頭職被成政所御下文訖、於國衙之深役者、任先例可致其勤之由彼勸賞宛給飛騨國荒木〔吾妻鏡〕十三十一月十二日、乙亥、右近將監多好方承神樂賞、今日以飛〓鶴岡社務記録〕所被載也、因幡前司廣元民部大夫行政等奉行之云々

○上略、二年十一月二十一日 鶴岡八幡宮遷宮ノ事ニ係ル 現ハル 好方ヲ飛 騨國荒木 ヲ獻ズ 久家星圖 星實殿ニ 問答講 傳フ 倉二至ル 好方久家 ニ祕曲ヲ 郷地頭職 好節召二 ニ補ス 應ジテ鎌
建久四年十一月七日 四五八

八條院御逆修曼陀羅供、春日祭散齋之間、故殿參院尊勝陀羅尼給、所准彼例也、先是被始行法會、左大臣已下候簀子座、余著階隱以東座、散花之間、有堂童子、説法了行法之間、有讚女院御逆修事、十一月七日、庚午、陰、入夜雨降、此日八條院逆修曼茶羅供也、導勘准據例參入、女院以今度御作善一期等事之由有御存知之故也、天治二年等、晩頭事了、左大臣已下取布施、導師卅許云々、讚衆布施一兩口置之間、左大結一通テ取加歟置之、此外無殊事、結聲太嚴歟、主上御作法神妙也、先於直廬有内覽、直辨左中辨親經郷畢、樂所此時被始置之、左一者平内符生狛盛光、右一者多左衞門尉多景節陣、子刻有奏、六度揖、彼家説也、副文有五通、而只結三通、但第二三度共取二通〔玉葉〕七日、臣退出、其後余參内、師座主權僧正慈圓、讚衆十二口未刻著衣冠參彼院、雖爲社甞會散齋、十一月七日、庚午、此日官奏、不堪荒奏也、余參内之後、左大臣參〔玉葉〕不堪佃田荒奏、〔伏見宮御記録

不敷座、不立燈臺、是 此内法 定例也、長房申次也、 利五十八 御逆修部類記 六十 印四口 六十 午 五 五 庚 午庚 所ヲ置ク 始メテ樂
建久四年十一月九日 四五九

建久四十一九經房記云、參内、今夜依可有不退下不堪佃田和奏、九日、殊以神妙、其音頗不聞、後日尋申、兼有被存知之氣、裾遂不反、欲置杖之時、先頗之時右廻、東ヘ被向也、毎度如此、給文之時、取上テ於前被取廻歟、被結文作法、十一月九日、壬申、祭、辨右少資實、近衞使左中之由有其命、稱唯ハ六度也、猶阿ト被出之、昇長押之時、先被進右膝奏儀取書杖之時、史自腋進之云々、吉書奏之時自前進之、雖爲兩説、臨期違失十一月七日、八條院御逆修法事曼左大辨、定長、予於渡殿邊伺見、十一月九日、壬申、此日不堪和奏也、左大臣候也、直辨親經朝臣〔吉部秘訓抄〕〔春日祭歴名部類〕同年作法同荒奏、〔玉葉〕陀羅供爲導師、八條院御逆修、建久四年慈鎭和尚、同堪佃定也、于時左大臣春日祭、將公〓、内侍、少將、門葉記

座下 以下作法事 實房 ○建久 六十 ○建久 四年 五官奏大臣 四年 也 公、 青蓮院 壬 申 五 以五 奏儀
四六〇

十八日御寶前血流、爲凶怪之由云々、則ト筮之處、兵革兆云々幕府、武藏國太田莊鷲宮ノ怪異ヲトス、〓幕府、本國廉ヲ伊豆國大島ニ流ス、二十三日傷姨母之罪科、被召之、可遣伊豆大島之由、北條殿令奉給云々、二十七日引取、以杖被攪直之、退之時、書上杖ハ下也爲御使云々、二十一日十九日、壬午、被奉神馬鹿毛、於鷲宮、又可莊嚴社壇之旨被仰下、榛谷四郎重朝〓永福寺藥師堂供養、頼朝之ニ臨ム、卅日、癸巳、依御堂供養事、爲警固可參上之旨、被廻奉書於近國御家人等、梶原内大輔重頼之許云々〓權中納言源通資ニ帶劒ヲ聽ス、〔吾妻鏡〕十三九月廿七日、〓寅、來月御堂供養導師下向之間事、被仰遣宮〔吾妻鏡〕十三十一月廿三日、丙戌、上總國小野田郷住人本權太國廉依刃〔公卿補任〕十四權中納言正三位源通資、十一月廿一日勅授帶劔、〔吾妻鏡〕十三十一月十八日、辛巳、武藏國飛脚參申云、昨夕、當國太田庄鷲宮建久四年十一月十八日二十一日二十三日二十七日

○埼玉郡 鷲宮村 巳 寅 夷 甲 申 辛 戌 丙 兵革ノ兆 姨母ヲ傷 神馬ヲ獻 供養警固 トシテ近 國ノ家人 ズ ク
建久四年十一月二十七日 四六一

相逢之給、及御贈物云々、畠山次郎重忠候陪膳云々、太郎戌胤持御劒、愛甲三郎季隆懸御調度云々、先陣隨兵、之云々、又願文到著、草式部大輔光範卿、清書按察使朝方卿云々、之云々、藥師如來像之間、爲供養導師依被招請也、點於比企右衞門尉能員宅被招入十一日、甲戌、御堂供養御布施物等事、爲行政俊兼盛時仲業奉行召整之云々、十五日、戊寅、亮僧正眞圓巡禮鶴岡勝長壽院等勝地、以其次參幕府、將軍家令廿七日、庚寅永福寺藥師堂供養也、將軍家渡御寺内、於南門外整行列、千葉小畠山次郎重忠、葛西兵衞尉清重、平三景時右京進仲業等奉行之、人等、今日付雜色等所被遣也、來廿日比可令出京云々、仲業行政頼平等奉行十月三日、丙申、御堂供養導師下向之間、海道驛家雜事送夫等事、被支配御家十一月八日、辛未、前權僧正眞圓號亮、自京師參著、是永福寺傍建梵宇、被安置藏人大夫頼兼、村上左衞門尉頼時建久四年十一月二十七日

事ヲ家人 眞圓鶴岡 整フ ノ驛家雜 ニ課ス ヲ巡禮ス 頼朝ニ〓 勝長壽院 布施物ヲ 先陣ノ隨 導師下向 導師下著 ラ召ス 兵 ス
四六二

色革百枚、鞍馬十疋錦被物二十重、綾被物百重、工藤小太郎行光、新田四郎忠常、沙金五十兩、帖絹二百疋、御出之後、及午刻、導師前權僧正眞圓相率伴僧參堂、事訖被引御布施、紫絹五十端、白布二百端、藍摺三百端、綿五百兩、北條五郎時連、小山七郎朝光、梶原源大左衞門尉景、季、同刑部左衞門尉定景、氏家五郎公頼、八田左衞門尉知重、建久四年十一月二十七日下河邊庄司行平、後藤左衞門尉基清相馬次郎師常、佐々木左衞門尉定綱、後陣隨兵、三浦介義澄、和田左衞門尉義盛、導師分、和田左衞門尉義盛、佐々木左衞門尉定綱八田左衞門尉知重、三浦介義澄、相馬次郎師常、

後陣ノ隨 兵 布施
建久四年十一月二十七日 四六三

五衣一領、水精念珠、金作劒一腰藍摺百端、綿三百兩、還御之後、卷絹百、染絹百、宿衣一領、八木百石送文色革三十枚、鞍馬三疋錦被物五重、綾被物三十重、○永福寺成リテ、供養ヲ行ヒシコト、去年十一月二十日ノ條ニ見エタ帖絹五十疋、染絹五十端前大僧正眞圓、建久四年、將軍家屈請大僧正同加布施、紫絹二十端、白布百端、舘、比企藤内朝宗爲御使云々、廿八日、辛卯、僧正被歸洛、爲永福寺藥師堂供養慶導師、請僧分口別等被遣僧正旅〔寺門高僧記補録〕リ、

於近江國可 致沙汰云々 十四 長吏下
建久四年十一月二十八日 四六四

永六年亂逆之時、軍兵等最先依亂入府院、於印者奉取捧至干銓者、受領府官定以可謂違例歟、望請府裁、速奏聞公家、奉鑄下件印者、正三位行權中納言平逃入山林之間、奉懸頸、希有所不奉失也、國符其後謂奏書、謂府符、不能捺印、宰府陵遲尤在斯事、就中八幡宇佐宮遷御之日、令貢進著緋六通之例也、不捺者、朝臣親宗宣、奉勅、任先例令鑄下者、省宜承知、依宣行之、符到奉行、右得正二位行大宰權帥藤原朝臣光隆今月十九日奏状稱、得在廳官使去十二十八日月十三日解状稱、謹檢案内、印者奉安置府院内、鑑者一府官所受領也、而去壽太宰府ノ請ニ依リテ、府印ヲ鑄下セシム、以下字損、建久四年十一月廿八日右少辨正五位下藤原朝臣修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小槻宿〓太政官符中務省、〔壬生文書〕應鑄充印壹面事近例二斤也

卯 辛 軍兵等府 院ニ入リ テ太宰府 壽永ノ亂 ノ印ヲ奪
建久四年十一月二十八日 四六五

右右少辨藤原朝臣資實傳宣、權中納言平朝臣親宗宣、奉勅、件字樣宜令彼書應令大藏書博士勘申大宰府印字樣事、右少辨藤原朝臣資實傳宣、權中納言平朝臣親宗宣、奉勅、大宰府申請印一面伊與砥半顆、下大藏、細布五尺右大宰府印壹面料、内匠寮所請如件、權中納言平朝臣親宗宣、宜宛之、右少辨藤原朝臣病宜仰内匠寮令鑄進者、同日建久四年十一月廿八日左少史三善表博士勘申者、建久四年十一月廿八日同日左少史三善左少史三善熟銅貳斤、下大藏、白錆參兩、直、荒炭貳斛、直、油貳合、直、〓陸兩、直建久四年十一月二十八日奉

鑄印ノ原 書博士ヲ 内匠寮ヲ 字樣ヲ勘 ヘシム シテ印ノ シテ鑄進 料 メシム
建久四年十一月二十八日 四六六

莊地頭職ヲ加藤景廉ニ與フ、替、今日賜御下文、大藏丞「頼平奉行之云々、遠江守義定一男、于加藤次景廉也、其父遠江守義定就件縁座蒙御氣色云々、是昨日御堂供養尉景季妾幕府、越後守安田義資ヲ誅ス、尋デ其父義定ノ所領ヲ沒收シ、遠江國淺羽語夫景季、又通父景時、々々言上將軍家、仍被糺明僞之時、女房等申詞符合之間如此云々、三年不窺東家之〓髪者、一日豈遭白刃之梟首哉、十二月五日、戊戌、被收公遠江守義定所領、當國淺羽庄地頭職以景廉被補其之間、義資投鶴書於女房聽聞所訖、而顧後客、敢無披露之處、梶原源太左衞門文治元年八月十六日任敍義輔、田中太郎、越後守、從五下、配常陸國、於配所被誅了、義資、田中太郎、越後守、建久四年十〔吾妻鏡〕十三十一月廿八日、辛卯、今夕、越後守義資依女事梟首、所被仰付〔武田系圖從五位下守越後守源朝臣義資、年〔尊卑分脈〕月廿八日、依女事於鎌倉被誅、{

糸圖纂四之一所收 清和源氏四○諸家 樹前 號龍 清和 源氏 淺羽 本 常陸國ノ 配所ニテ ヽトノ説 誅セラル
建久四年十一月三十日 四六七

三十日次預二日、晴、此日御堂御八講五卷日也、次問者五人今日參入公卿、夕座可始之由、即諸僧起座槌鐘、諸僧著座、次第如例ベシ、申初參法成寺、平中納言親宗、左宰相實教、治部卿顯信、兵部卿基親、新三位中將家實、參御堂、先是、平中納言親宗卿兵部卿基親卿參入、余直著佛前座、召長房仰○コノ後、義定ノ誅セラルヽコト、明年八月十九日ノ條ニ見ユ、參看ス著座、次竪者東大寺顯範可始事之由、即撞鐘、諸僧素在座、次講讀師登高座、次第如例、朝座了、召長房仰次登高座、次領平、次範圓問云々、五重、次探題難之、次判〓略、次藏信大入自東庇南面戸、經公卿座前到佛前机下、先三度禮也、讀管、法師等撤散花行香机等、更立机一脚於正面庇、次探題法印雅縁參上十二月一日、晴、御堂御八講第二日南京竪義也、申刻、著衣冠〔玉葉〕法師問之、此間余退出、大法師法成寺御八講、

朝座問者圓長律師 例、頭簑等群集簀子塞探題路、尤 濫吹也、仍余仰長房暫追退之 面階如 ○中略、中宮御〓ノ事二係 昇自正 預法 夕座問者雅圓法橋 師以 ル、翌月二日ノ條ニ收ム 始燭照 圓已講 之如例 一問範 六十 三論 宗、 如 例 毛 巳 癸 五 車 〓指カ 南京竪義 第二日 第三日
四六八

今日參入公卿了、仍不及沙汰、於今日歟、可廻座末歟、次衆僧參上先著〓座、召長房卿事具否、申具了之由、即著佛前座日夕座有庭列先例也、長房申云、先例、凡僧路用正面、承安以後、廻座末、僧綱用朝座了召長房、仰可始夕座之由、衆僧起座、今及昏黒擧燈、一二問得略判了退出、探題證眞法眼、竪者山春範、一問園城寺千經簀子、于時余已下從僧後、親取之置之、自餘諸大夫置之、次法用如恆事了退出裟與已下諸大夫等、與公卿三匝了著座、殿上人已下置袈裟於佛前、余袈裟兼三日、丙申、晴、申始參御堂、朝夕兩座了、未及日沒、探題參入、竪義事始其儀如例權大納言隆忠、右大辨定長、六條三位經家次事始、先散花行道一廻以後、散花師立佛前出讚、即如御定僧綱乍下廻座末也、其仰云、事理可然、仍初日余成此疑、然而衆僧著座正面云者、余云、僧綱凡僧各別之路無謂、猶可尋問者、歸參申云、先度申説言也、於南庇東第三間家司兼親朝臣取役槌鐘後事始慶已講、建久四年十一月三十日

權大納言隆忠參上著座 須於南庇有盃酌、然而當 僧經座末并西著座、先是 問者顯 直出竇子也 時參入公卿定長經家許 自余座南間 三綱二人在心講讀師前、講 讀師經正面北間著北座、衆 也、仍不及 問者圓能 其儀也、 圓已講 法橋也 ○中 略 第四日
建久四年十一月三十日 四六九

幕府恩澤沙汰、施退出、次行香、余已下公卿八人、次例時、次給衆僧布施、次退出參内、亥刻退出、大藏丞頼平等奉行之云々中座、朝座如例、夕座之時有庭列、如常廻座下、如五卷日、問者長範、次給講師布○本書、初日ノ記事ヲ闕クト雖ドモ、恆例ニ依リテ、是日ニ掲グ、今日參入公卿、四日、丁酉、晴、申刻著束帶參御堂、克著郷〓座、右大將遲參、仍且可始之由、即著堂今日朝座問者仁快、夕座明禪、新宰相光雅卿、右京大夫季能、前宮内卿季經卿、大藏卿親雅卿〔吾妻鏡〕十三十一月卅日、癸已、人々浴恩澤、因幡前司廣元民部大夫行政

結願
建久四年十二月一日二日七日 四七〇

七日、申也、當時無爲御座祭等之由仰之、雖御衰日、急事不憚之上、祈者不憚衰日之由、有所見之故也、又二日、召醫師等問之、頗依有霍之疑、暫以不供御飯、但事非重、及晩不可有憚之由同十二月二日、晴、午刻許、宮女房告送云、祈痛御腹底給云々、依不六角堂燒失ス、尋デ之ヲ造立ス、又被遣別祿於大宮司範經、是殊可有御祈祷事也、後、久不逢此災、觀音靈像寺僧奉出之、室先以參内、即落居、別別事不御云、然而只陰陽師等召之、隨其起今夜可修御夜、以御書被仰云、無爲云々、今日於内裏申條々事、若猶不快御者、爲召僧、仰宗頼令勘文例、頗不祥人可檢見也憲季朝臣問宮御心地、入〓幕府、相模守大内惟義ヲ熱田社ニ遣シテ奉幣ス、百練抄〕十十二月七日、〓子、六角堂燒亡、件寺去康治二年十二月燒亡之社、被献神馬一日、〔吾妻鏡〕十三十二月一日、甲午、相模守惟義爲奉幣御使、參向尾張國熱田十二月中宮御惱、玉葉建久四年十二月一日二日七日

○中略、法成寺八講ノ事二係ル 去月三十日ノ條ニ收メタリ 小盡 甲午朔 黒栗 六十 毛 五 未 子 午 乙 甲 神馬ヲ獻 ズ
建久四年十二月九日 四七一

九日五年六月十三日、壬寅、六角堂上棟也)、貴賤擧首結縁云々參議從三位藤戌經、右近中將、近江權守、十二月九日遷任皇太后宮大夫、去建久四年十二月七日炎上、參正三位藤實教、左近中將、十二月九日遷任左兵衞督、去參木中將、右兵衞督、四月十四日遷任左、十二月九日轉右日上棟、權中納言正三位藤兼光頭見之、南風〓扇上方有花、内裏無審、當時三條北東洞院西燒亡之間也、仍飜同五年六月十三右衞門督、十二月九日轉左、參議中將、即敍正三位、康富記〕子息因幡守通具申任右近少將、左衞門督、十二月九日辭督、以權中納言正三位藤隆房轅歸大炊亭、小時火消了、十二月七日、庚子、晴、申刻下方有火、依内裏不審、周章參内、於路〔公卿補任〕十四中納言正二位源通親、衞門督、〔玉葉京官除目、(不〓力)

○仲資王記、 之二同ジ 五十 四十 角堂 ○六 四十 四十 五 八文安四年 九 五月廿一日條 九 六、 六十 寅 壬 、京官除目、 五六 棟上
建久四年十二月九日 四七二

參議正四位下藤實明、十二月九日任、元藏人頭、右中將、不可望中將之由申之、七日、庚子、晴、猶明日可被行除目之由仰宗頼、雖爲余衰日依有例也、有所思所辭少將望右馬頭、而翌日讓其子、我身即可任中將之由、戌支度之由有風聞、仍非參議正三位藤忠經、左中將、越中權守、十二月九日任參議、也、今日召實教卿成經卿等、仰可被停中將之間事、實教避參議中將兩職、申可之由仰之、彼日依可被始除目也任衞府督之由、成經其子任兵衞佐、其身敍正三位、可避兩職之由申之、又信清此條專自由也、勅許難及、不然者被任有何事哉之由奏聞、即被問信清、全後日處無咎云々、然間左大臣所勞云々、仍延引、來十五日可被行、申日其例多之故非參議從三位藤季能、右京大夫、十二月九日敍正三位、同日去大夫、參議正四位下源兼忠、十二月九日從三位十二月五日、戊戌、宗頼申條々事、七日爲内御物忌云々、可覆推念行也十二月六日、己亥、晴、明日欲被行除目、而公家御物忌被覆推之秉燭參内宿候、依明日除目也、時今公家御物忌、然而覆推之處無〓〔玉葉〕〔玉葉〕位光雅上

○中 如元、 六十 中將 六十 略 五 五 除目ヲ行 御物忌中 ハルヽノ 議
建久四年十二月九日 四七三

仰實宗但凡中陰之者復任之條、縱雖有例、外記之所存不可然事歟、次又散齋之間復御引直衣、出御晝御座、余著殿上、宗頼來云、外記師直申云、定能卿復任事、中陰任之條如何、可申此兩條者、申云、外記所存、中陰之復任待御定也、又江記之中咎云々、加之乙日夕也、仍可有除目、然而朝間外宿猶可憚歟、仍所參入也、八日、辛丑、陰、此日京官除目初日也、戌刻著束帶參御所、中宮密々昇給、主上著之内有例、但御前儀京官初度也、仍可隨仰歟、仰云、御前議、憚禁忌事、謂最前也、於京官雖爲初度、於御前第二度也、諸禁忌一切不被憚、限此一事不可及議歟、此間賜御硯筥申宇佐使發遣之期近々之間、猶被憚之由有所見云々、然者勿論不可載大間、素不申此等事、申無由事尤尾籠也、小時藏人資經召諸卿、左大臣已下列弓場殿、余召、隨御簾動稱唯、然而余猶召之、大臣著圓座、奏闕官帳如例被定申之由、大臣任式民二省史生之後、召院宮御申文參議光雅著座、次余依召著簾下圓座、次主上引寄御簾給、余召左大臣、而不待次大臣著殿上、次余及大臣著御前座、次通親經房親宗等取筥文、次次繆大間仰此間、余云、受領文ヤ候、實宗召辨資實、問之、申四ケ國候之由、

上方ヲ左サマ二引迴也、而奏大間筥フ 時、箇上ヲ右サマニ引迴、不一同如何 但第ヲ引〓之 丹後、隱岐 攝津、遠江、 時、以左手取第 其作法異去春、被用 著座 兩説、是只如常也、 先是 光雅 大臣東面 如去春 卿 出御 晝御座ニ 儀式 御前初度 京官除目 初日 闕官帳ヲ 奏ス
建久四年十二月九日 四七四

大臣仰實宗、々々仰藏人任了、猶可任京官之由大臣被申、余云、有例哉、大臣云、諸司二三分多以被任云從功過定役、可召誰人哉之由被示、余云、公時卿祗候云々、召著座可賜彼人歟勘申文等、大臣次第任之、皆任了、此間、功過兩國文、余置笏取之置前、撰分可袖書申文等、不經幾程、光雅卿持參院宮御申文、大々、仍余給諸司奏、諸道擧等少々任之、其中内膳司擧典膳之申文、依余命任之、來定文、實宗付執筆、々々與余、々披見了、奏聞了擧三分之條、近代雖有制、件司依無所望之人、如素闕、仍隨宜被任也、而大臣任定了、持眼日被定任人、仍不被任也、今度任正禮仰之、大臣有不被存之色、遺恨也、皆悉目二ヶ夜被行之時、初日被任院宮當年給事、曾無例、是奏任人於上皇之間、入次大臣奏大間封之成文之後、披申文之奧云、只有奉膳署無長官署、爲之如何、余云、早可被消也、無長官臣被奏之、返給復座、余差遣可袖書之申文等、大臣取之、先注袖書、參議三人當給申文等、次大臣正笏候、余仰可任當年給之由、大臣頗不被存歟、近代京官除如例、數刻封之、加入一筥、奏聞復座、引直筥等退出、余返上御硯筥申文起座、次之署之文、不上奏故實也者、即塗墨了、其外諸司二分等任之、此間、公時持參下即公時參候大臣後、須先著座也、然而隨宜

仰藏人歟 遠江、丹後、今夜任位次 大臣直可 被定也、先例不同云 留御 所 任ズ 諸道擧ヲ ハ奏セズ 長官ノ署 當年給ヲ 功課定役 ナキ申文 任ズ 功過定
建久四年十二月九日 四七五

參御前、今日參入公卿、今日有勸盃御簾動、大臣尋任人、余先賜明法博士申文三通、使諸卿定文、大臣召實宗給之大〓奏聞了著殿上明法博士申文等、置硯外、此次求出院宮未給申文一通、大臣〓大間了、正笏候、御硯筥申文、余置笏、以左手寨御簾、以右手取御硯筥蓋、置前撰出顯官申文并次參議光雅著座弓場、次大臣著殿上、次余及大臣著御前座、次置筥文次藏人資經召諸卿、次左大臣已下列立次依召余著簾下圓座、次余承仰召左大臣次賜大間筥、參進指笏、賜筥復座、正笏候、御簾動、大臣取出大間繆置之、此間賜九日、壬寅、晴、京官除目入眼也、戌刻、左大臣參入、諸卿未參、任人之間事、聊有被定長兼忠等撤筥文、功過定上卿實宗卿、光雅見合、定長讀帳、兼忠書定文尋問其人事、自然及余書任人折紙次大臣參著圓座、參議光雅、公時、定長、兼忠余、左大臣、大納言實宗中納言經房、親宗、隆房、

著陣、仍著直衣、密々招入直廬也 竊使左大將書之、大將服假之後、未 實明朝臣、親 國取瓶子、 今度待余 先是、宗頼下辭書、 々、仍大 又仰解官等輩、 其人 如昨 召被稱唯 臣催之 遲 暫 入眼 勸益
四七六

書者、本寮爭暗知献連奏哉、以自解任之、問任人於外記、被行轉任之例粗有之歟、如何、大臣稱善、即以自解被任之、問小允交名於外記、被轉任了、任人之中、今夜解官之人、誤入注文、是余尾籠也、仍止了、是兵部丞仲行、依不仕被解官、而依申文等、相加折紙傳大臣、大臣取之置前、先任内舍人、是花薗説也、去春如此、凡異説之由歟、次々隨當被任之、全無次第、又無申文之沙汰、只如書消息任之、一光辭職讓子息、而被任少允、仍可有連奏之由大臣被示、余云、尤可然、但不献辭度ニ申文懸句、早速之條、爲人第一也、然而不正作法之條、於公事似存略儀、爲爲兵部一不覺悟其名、任式部丞、太奇怪々々、耄昧隨日陪増、速可遂山林之素大臣作法、今度併欲改去春作法、而最前任内舍人事、春秋惟同、此條不被知有之如何、任人之中有六位權守、被尋例、注進近例等、仍不敍五位、又陰陽大允晴次余先著遣院宮御未給申文一通、大臣注袖書、召公繼卿令下勘之、次撰出諸間筥、不入成束奏聞、返給昨、今日大臣〓大間之間、余仰實宗令定申受領功過、攝津國、光雅讀帳筥退下、余返上御硯筥申文起座、入眼上卿源中納言、參議公繼卿云々、勸盃如懷歟、可恥々々、皆悉任了奏大間、此間、功過定未終、暫相待進定文之時、加入大復座、不抜笏直揖、取建久四年十二月九日

加置申文等、須留御所、御忘却歟 被加入定文。仍大臣竊與、余取之 頗似經 神妙、但 不仕ニ依 リテ解官 兼實自ラ 任ズ 内舍人ヲ 耄昧ヲ歎 ス ズ
建久四年十二月九日 四七七

文小時撰上申文、文載此状、有沙汰返給、准彼例可返給申文歟云々、今日參入公卿、仰筥文、次筥文列、次左府起座出中間、次殿下并大臣參著御前座、次左金吾建久四十二八經房記云、秉燭之後參内、今夜皆章廣也、仍被任章廣了、此中通親卿申云、經康申文之中、載來世之字、隆頼申行、光雅見合、定長空手、如何々々、又明法博士定申了、返上申文之次、賜顯官申親之間可在勅定、親宗申云、章親爲重代存故實歟、可被抽任、左大臣已下八人陣之間也、仍予加著之、召仰先畢歟、藏人奉勅召諸卿、次大臣召大外記師直、被〔吉部秘訓抄〕可有除目可早參之由、今朝別有其催之故也、于時左大臣余、左大臣、大納言、實宗余奏聞返給、授執筆了、明法博士事、余、經房云、章廣章中納言通親、經房、親宗、通資、十三日、丙午、此日下名也、此加任事、參議光雅、定長、公繼、定長見合、公繼書定文、隱岐、定長欲讀帳、而猶稱故障、仍公繼讀之、定文又兼以下人々被候余於直廬改著直衣退出、于時丑刻也、

不書擧 實房 例也 一除目作法 公、 以下條々事 通 親 ヲ任ズ 明法博士 下名 初日
建久四年十二月十日十一日 四七八

十一日離列進立西壁下一揖、次取筥不揖參進、次予計上臈參進之程十日月次祭、神今食、一揖離列、進立西壁下、立定不揖揖有無兩説也、然而用左府之説一揖、取筥又一揖、去夜取筥之後不揖也、而土御門右府欲引直裾經年中行事障子東北行、經參議座東北傍御簾西行、至第一圓同九、秋除目入眼也、秉燭後參内、先是、左大臣以下左衞門督立昇十二月十一日、甲辰、晴、此日月次神今食也、余去一日旬有所思障、余遣使、今日著陣之干即可行御卜奏也由仰之、領状尤神妙、不遙拜、仍今日重修秡、遙拜太神宮春日兩社、午刻左大將來、自是可向九條、資録、尤可揖之由於陣被語之、予答云、有三説歟、如聞者、昨日忘失歟、十二月十日、癸卯、此日御體御ト也、而隆房分配、去夜轉左、仍申左府云、膝行兩説也、自最前跪計之、此説也、并三度也、一説自第二度膝計也被揖之由見于記〔玉葉〕膝行三度座東頭〔玉葉〕跪御體御ト奏、建久四年十二月十日十一日

調〓同所、次進左膝、次〓調右也 先進左膝也、跪也、次進右膝、次左膝 之故也 以召使令見之、 不聞其 里内無官奏板、 〓右 師房 六十 許尺 膝、 去五 六十 辰 甲 卯 五 公、 癸 五 六 六 兼實神宮 舂日社ヲ 遙拜ス 入眼
建久四年十二月十三日 四七九 建久四年十二月十三日

十三日、丙午、晴、此日宇佐使發遣、左馬權頭範實房、經申余午刻著直衣難早參、明日雖給幣、明後日可首途云々、十三日人了云々、未刻參御所、只今御梳櫛之間也、仍余參宮御方、數刻候御前、及申斜、今日月次祭事、資實奉行、神今食宗隆行也、來十八日千僧事、女房告御裝束持參、忠季朝臣奉仕之、御引直衣也、此間、殿上五位六位運置神御禊之時、可著束帶也、然而依有事煩、直著束帶、光綱云、皆具了、但使未參、重遣實申今日神今食神服神座闕如事、諸國可付使之由仰之内、於直廬行水、參宮御方、即退下、改著束帶、禮須神寶御覽之時著衣冠著直衣、寶於御殿西庇第一二間變事明年公家御愼事并依大宮司事遷宮延引事等可載之由了、又申云、使頗沙汰、今日闇佛事、可行神今食之由仰也、月次上卿右大將、神今食左衞門督隆〔百練抄〕十十二月十三日、丙午、被發遣宇佐使次出御、余經御帳後候母屋圓座、召光綱開御幣十二月十二日、乙巳、光綱申云、明日宣命辭別可承存云々、仰天宇佐使ヲ發遣ス、參〔玉葉〕〓十十二月十二日、乙巳、光綱申云、明日宣命辭別可承存云々、仰天十二月十三日、丙午、被發遣宇佐使

藤原範實 左馬權頭 網代 ○二十二日 先敷 季能卿 筵 息也、 車、 ノ條參看、 略 午 丙 ○中 出御
四八〇

御鐘等筥、備覽了、殿上五位六位撤之、次入御、改御裝束、次主上辛櫃蓋許、不知案□也、行方仍余仰也、業廣撤之、次藏人上西面御格子、次出御退出了、此日、余精進潔齋、使發遣以後、參著以前、主上御精進、又雖不憚佛事、被簾中、神馬遲引之間、暫經程、適以將來、此間、右中將忠季朝臣候簀子、向西、次府次改著御裝束、其後猶使不參、此間、隆房卿參入、奏宣命草、御覽光綱給御笏、次入御、使行事藏人業廣等相共撤神寶、須昇棚也、而昇並神寶之日已欲入之間參入、即出御、光綱獻御笏勤陪膳、次獻御麻御將了宮主退下、次使退下、次使退下、次撤御贖物、次御拜晝御座、次召光綱、召勅使、々々參上、近召寄長押下、仰云、御在位可長久之由可兩段再拜了、祈申者、範實退下、余召光綱仰、參著日及路頭供頼可存略之由等之由、次奏官符、返給了、次奏清書、此間御裝束了、御覽返給、使猶未參、數度蒙催、忌他禁忌等、已散齋之儀也、執政臣不可爲神事之由見故殿御記、仍所存其旨宮主著座、官人二人引御馬、栗毛、三匝之後引出、忠季退下、次入御、供御得御裝束如例、次余於直廬改著直衣參宮御方、暫候、主上渡御、小時、余了返給、次上卿奏宣命、始内覽之由奏聞歟、候御前、退披見之由仰了、仰可清書出御南建久四年十二月十三日

二人弁立案人 之間可參著、而使七日 之由申之、仍仰此旨也 余不具及也、 猶御引 直衣也 日也、二三日 參宮正月七 忠季傳獻 給也 向西南 返給了 藏 人 (并) 入御 宣命草御 神馬御覽 出御 入御 出御 清書ヲ奏 入御 覽 神寳御覽 出御 御拜 ス
建久四年十二月十三日 四八一

幕府、八田知家ニ命ジテ、下妻弘幹ヲ誅セシム、郎弘幹梟首、是於北條殿有挿宿意事、常咲中鋭刀、只心端以簧、而近日自然露顯之故也云々、〔吾妻鏡〕十三十二月十三日、丙午、仰前右衞門尉知家、常陸國住人下妻四也、〔常陸大掾系圖〕通壽系曰、領下妻、建久四十二十三日、頼朝ノ仰ニ依、小田知家兵ヲ率追吉田太郎ノ兄討、是北條時政ニ宿意ヲ挾力故也ヿ常陸三家譜〕廣幹、或弘幹建久三壬子八月九日、御臺所御産ノ氣、已刻男子御産、下妻良望}兵六十人被清撰弓馬ノ達者之内、常陸平四郎アリ、此人カ、直幹

常陸大〓、改名國香、承平八年 多氣太郎、多氣平太郎、從 下妻四郎 爲將門所殺、○以下五代略ス 惡權守 大〓上 下妻小 圖纂十二下所收 桓武平氏○諸家系 四郎弘幹〓、御護刀ヲ獻ズ、又、文治元己巳十月廿四日、南御堂供養隨 四郎 三日、依挿宿意北條、於鎌倉被誅 五位下、常陸大〓、領六郡、 家幹 兵六十人被清撰弓馬ノ達者之内、常陸平四郎アリ、此人カ、 惡權守、下妻四郎、建久四十二十 廣幹、或弘幹建久三壬子八月九日、御臺所御産ノ氣、巳刻男子御産、下妻 討、是北條時政ニ宿意ヲ挾力故也、 爲幹 直幹 弘幹 良望 大二 常陸三家譜〕 〔常陸大掾系圖〕〓戀坪〓〓n〓系 常陸大縁、改名圖〓、淨浮〓-直幹-弘幹 三日 ヲ害セン 弘幹時政 世系 トス 弘幹ニツ キテノ考
建久四年十二月十五日 四八二

〔參考〕内、被取出蓮花王院寶藏琵琶等、御遊具一具、可被進宣陽門院之由、余所申行十五日、戊申、晴、此日内侍所御神樂也、主上始令參内侍所給、余未刻著直衣參家殺弘幹收其邑、後賜之小山長朝、長朝者朝政子也、長朝因稱下妻氏、子孫累仕源頼朝、弘幹與頼朝岳父北條時政不好、笑中磨刀、頼朝懼其有變、遣八田知フ、内侍所御神樂、是日、蓮華王院寶藏ノ琵琶ヲ宣陽門院ニ進メ給十二月十四日、丁未、晴、明日御神樂、拍子基宗朝臣、稱障不參、須釣出也、然而能保卿内以披府結云々、仍不能釣出、基宗是雖不當事、彼卿如嬰兒、還不足言、仍如覺宿基宗也、也、按舊記常陸大〓多氣權守致幹後有弘幹、食下妻地、號下妻四郎、〔常陸國誌〕古讀下妻故城、在新治郡、今屬下總國結城郡地、多賀谷氏墟十五日也、世領下妻地、頼幹八郎、〔玉葉〕八郎、建久四年十二月十五日(寛イ)

東鑑及古 老傳説出 申 ・戊 六十 五六 五 小山長朝 ヲ收メテ 弘幹ノ邑 蓮華王院 始メテ内 寶藏ノ琵 兒ノ如シ 侍所ニ渡 能保ハ嬰 御 ニ與フ 琶
建久四年十二月十九日二十三日 四八三

千僧御讀經ヲ延暦寺ニ行フ、臣所爲、尤可奉比親王、尤可令示合可然之人給歟、賜御使建久四十二廿一經房記云、今朝聖護院宮二十三日、被仰云、來廿三日爲御加持可參内、是初度參入也、仍可具前驅、於車者欲用小八葉網代歟、牛童一人可遣歟、申云、前驅尤可候、於御車者御室令仕車副給、其外親王自院被獻別事也、牛童何事之有哉、二人雖可宜、大後日御物語云、牛童二人遣之、右府〔玉葉〕廂若者上白之間可宜歟、如此之時、無乘御者也、何時可被用哉、於牛童之條者、十二月十一日、甲辰諷諫也、於二間主上有御對面云々、○是ヨリ先キ、中宮、大炊御門第ニ行啓アラセラレシ日詳カナラズ、來十八日千僧事經申沙汰靜惠法親王參内シテ御加持ヲ行ヒ給フ、五年正月五日、丁卯、晴、此日中宮有御方違行啓、去年十二月十九日御入内、自大炊亭閑院當大將軍方、仍四十五日全難被宿、今日滿日也、〓〔玉葉〕〔吉部秘訓抄〕十九日中宮、還啓アラセラル建久四年十二月十九日二十三日

○靜惠 法親王 法橋 ○上 兼稚 六十 五聖護院宮御 參内御行粧間事 行全 略、全文ハ明年正月 六十 略、 五日ノ條ニ收ム、 公、 五 丙 辰 ○下 略 六 五 二間二テ 拜〓シ給
建久四年十二月二十五日二十九日 四八四

也、然而上人相具來臨、平依申請免給也、長盛一事無披陳之二十五日、〓攝津國住吉社棟上、○本社ノ請ニ依リ、攝津國司ヲシテ其造營雜事ヲ勤行セシメラレシ二十九日住吉社造宮役可被免之由、即相具彼寺執行僧辨俊所來也、余條々仰子細、上〔和漢合符〕十二月廿五日、住吉社上棟、土用中其例稀也、五年二月十三日、乙已、晴、座主被來、東大寺上人來申天王寺領人伏理、辨俊又向關東祈朝議非常法、只以此次條加勘責、無披陳方、須處其科〔百練抄〕十十二月廿三日、丙辰、於延暦寺被行千僧御讀經、後、條々事召聞長盛コト、去年六月八日ノ條ニ見エタリ、方、大略不足言事者、住吉造宮之間事、大略請申了、余初以同前也、〔玉葉〕〔玉葉〕十二月十一日、甲辰、隆職召具住吉神主參入、宗頼朝臣參入之〔公卿補任〕十四前參議正三位藤實教前參議藤原實教ニ本座ヲ聽ス、廿九日聽本座、同建久四年十二月二十五日二十九日

隆職問之、於藏人所問之、長盛候長盛 押下、隆職廣房師直等在臺盤座云 六十 ○十 二月 藥師 五十 經、 六十 壬 戌、 六 九、 五 (全イ〕 王寺領ニ 重源四天 造宮役ヲ 免ゼラレ ンコトヲ 請フ
建久四年是歳 四八五

納物、圓宗寺最勝會料、秋季御讀經料等ヲ進濟セシム、副下御國忌用途注文壹通右得隆職去六月八日解状稱、謹檢案内、件所者本田不幾、偏爲荒廢之地、而去〔壬生文書〕槻宿〓隆職子孫相傳領掌當國世能荒山庄事領、備進正月御國忌用途、令修理東大寺大佛長官正五位上行左大史小應任度度宣旨状、永停止國使入勘并甲乙輩濫妨及課役、以所當官物、進濟在管安藝南郡内、太政官厨家納物圓宗寺最勝會料秋季御讀經料米上、爲高倉院法華堂是歳、安藝國世能、荒山兩村ノ勅事、院事、大小國役ヲ免除シ、太政官厨家四至四至左辨官下安藝國、世能村、左辨官下荒山村、

東限熊野山峰、南限開田庄、 建久九年 西限高尾道、北限佛石、 東限賀茂塚、南限河、 西限大路、北限山志管庄堺榎山口 宣旨案 西限高尾道 華堂領 高倉院法
建久四年是歳 四八六

十疋油一斛三斗圓宗寺最勝會料米三十斛油二斗之由、成給廳宣之日、校量被裁下建久四年國司平親守任所便補太政官厨家納物米三十五斛地子交易絹二彼所地利之處、不及五分之一、然而依有事之便宜、〓請之刻、停止國郡妨、爲令安堵住民、申請綸言之時、宣旨状云、永免除勅事院事大小課役國役入勘、進濟官厨家納物圓宗寺最勝會料米之上、可令加濟秋季御讀經料米百斛之由、更○宣旨ヲ下サレシ年詳カナラズト雖ドモ、姑ク是歳ニ收ム、

○下略、末尾 年月日闕ク
建久四年雜載 四八七

佛寺、神社、三方社中小野家系圖、宗家細也、仰之、以權祝家光轉正、以氏人廣平任權祝者、久四癸巳年建立、造宮次第、征夷將軍源朝臣頼朝卿、建以四月朔日御節奉盛備之、件盛形者、爲山上執行并御殿司權寺主兼少別當盛繼御殿司權上座仁春等沙汰、以淨行僧〔石清水八幡宮記録社殿造營次第、建久四年源頼朝卿、若宮御飯御盛形事、建久四年〔石清水八幡宮記録〕四年十二月十一日、始作若宮拜殿、奉造之、依成清下知也、件日時散位安部朝臣吉廣勘注之、〔紀伊國續風土記〕三月十三日、卯時、被奉始造置、〔紀伊國續風土記〕〔玉葉〕云十二月十一日戊申、此日召賀茂社司等、問祝補任之間事、申旨委〔紀伊國續風土記〕年末雜載{

建久四御建立、 郡十一那知山 社僧被官 衆徒神官 宮寺縁寺抄 佛神事次第 大旦那頼朝公、 郡十四新宮 皇代 八十二牟婁 郡十五新宮 奉盛御 七十九牟婁 記下 供次第 八十三牟婁 也、 ○注文 略ス 檜木 麟入〓 ノ補任 同拜殿造 石清水若 賀茂社司 宮御供盛 形 熊野造宮 立
建久四年雜載 四八八

第三十八世執行檢校明信、同日事、皆爲虚定、仍一日不入之、一昨日返給月奏、昨廻并官、今日所内覽也云々此堂在觀音三像、所謂本佛并賀佐寺觀音、白木寺觀音也、々年圓融院帝初建立矣、建久三年二月十二日修理始、同四年四月廿四日修理畢、同年十一月十四日供養、願主實運、安置十一面觀音像、彩色長五尺、近來辨宗隆之間、重光依爲彼下謹於路取留不返與云々、次第重々尤不當事歟、普門堂仰云、縱雖有上日漏之愁、觸長者可持成敗、以六位下〓之身取籠月奏之條、理〔紀伊續風土記〕由、申云、史兼光稱被注漏上日之由取籠月奏、空過去月、其三日責出評定、件上不可然、又誰人與之哉、此等子細、可傳仰隆宿禰歟、其上直申云、件月奏覽左小後記云、普門堂者、貞元冬辭職、治山四箇年、四年公家雜事、〔壬生文書〔多武峯略記〕五月十三日、戊寅、晴、史基直持來月奏、去三月々奏也、問遲怠之齋王御禊點地、□□、同御禊、同、賀茂祭、同、吉田祭、二番〔玉葉〕課歟(待カ)

高野山部三十 俗曰中寺、檜皮 葺、一間四面 ○建 山主次第一 舍付佛像 建久四官掌 六十 闕ク 下第二堂 ○前文 公事分配 久 五 十 五六 〔重ヵ〕 金剛峯寺 供養 明信ヲ〓 月奏 成ル 執行檢校 多武峯普 上日ヲ漏 門堂修理 官掌公事 奏ヲ抑留 分配 ラセリト 稱シテ月
建久四年雜載 四八九

十一日伊勢奉幣、三番、廿九日國忌、四番五月、御更衣、皆參、東寺灌頂、四番、法勝寺大乘會、四番、最勝寺灌頂、四番、釋奠祭、皆參、定考、同、放生會、一番、廿六日國忌、四番、成勝寺御八講圓宗寺御八講、一番二番、粟田宮祭、二番七月、御燈仁王會、一番、御讀經、四番月次祭、二番、神今食、同、大祓、四番、廿一廿四兩日國忌、同、最勝寺祈年穀奉幣、九月、八月、法勝寺御八講、四番尊勝寺御八講、三番、文珠會、六月、八講、同十月、三番、同

裝束 使、 西寺 番、 文珠會 三 最勝寺御 「寺 (殊) 寺 (東方
建久四年雜載 四九〇

一番、吉田祭、二番十一月、月次祭、二番、神今食、同、圓宗寺法花會、一番、荷前右所定如件、追難、四番、廿三日國忌、同、二番、鎭魂祭、三番、新嘗祭、四番、節會、皆參、東宮鎭魂祭、四番、王祿建久四年正月十九日右官掌中原未到大祓平野祭、一番、春日祭、四番、梅宮祭、三番、大原野祭、四番、園并韓神祭、關白家雜事、三月一日、戊辰、雨降、經仲申今熊野鷄合事、依右大臣并實慶僧正等申状、可停十二月、〔玉葉〕二月七日、甲辰、此日、親經補氏院別當之後申告事左官掌紀紀荷前

四番、但陣 御裝束使 六十 番、 三 五 使 今熊野鷄 氏院別當 合
建久四年雜載 四九一

講等云々、入滅于東山光明院堂、生年十二月五日、戊戌、晴、此日九條堂懺法結願也、又故女院御忌日也、今年當十三七十、女房在九條、大將同也、但閇眼以前歸一條了、十一月八日、辛未、此日酉刻、九條殿上定長、權右中辨定經朝臣、藏人左京權大夫光綱、藏人右衞門權佐長房、勘解由〕同〔五壇法記講成圓等、祿法如去年五壇法、中壇阿闍梨祿、大藏卿親雅取之、自余取之、殿上去月廿一日、今曉、左大將殿室家有御産事、男子、御驗者、法印實全法眼眞寛已次官清長、前驅六人、共侍卅餘輩、右佐隨兵二騎人取之、定長記、十月廿三日、此夜、爲方違向二條堀川大將宿所、先召進能保卿〔玉葉〕修左將軍御産御祈五壇法、中壇、殘四壇、印性僧都實繼法眼宗嚴律師誠圓已寄進状、依可爲本所也、四年七月二日、丙寅、行曉來談云、自去月廿六日勤氏長者以後初入寺、扈從人左大辨宰相〔百練抄〕十八月四日民部卿經房、氏長者以後初入寺、扈從人左大辨宰相百練抄〕十八月四日民部卿止之由仰也、

女房母儀、中 六十 宮外祖母 教王護 ○建 御扈從被止之 國寺本 久 五 經房 詣ヅ 外祖母 藤原經房 兼實方違 興福寺ニ 子生ル 中宮ノ御 良經ノ男 皇嘉門院 十三囘忌
建久四年雜載 四九二

武家雜事、八月十二日、丙午、姫君有御不例之氣云々、云々、廿三日、丁巳、姫君御不例御減、有御湯殿始云々、九月十一日、甲戌、江間殿嫡男童形、此間在江間、昨日參著、去十七日卯刻、於伊年、仍聊可修小善、此事非尋常之儀、兒女子等也所云也、然而事功徳也、又爲一廿九日、癸亥、御臺所詣岩殿觀音堂給、北條五郎被候御供、經之説云々、仍余已下御傍親及舊臣等各營一卷供養八軸、導師公雅律師、余七月十日、甲戌、屬海濱涼風、將軍家出小坪邊、給長江大多和輩構假屋於瀉、奉四月十三日、己酉、二男若公俄御病惱、驚騷之處、令御復本御云々、依神今食散齋不行向、尤遺恨也、入獻盃酒〓飯、又漁人埀釣、壯士射的、毎事前感乘興、愚状白〓遊、及黄昏還御豆國射獲小鹿一頭、則令相具之、今日參入、嚴閤備箭祭〓、被申子細之間、將軍〔吾妻鏡〕十三三月一日戊辰、若公萬壽於由比浦射小笠懸給、結城七郎朝光奉扶持之、

病ム 北條時政 政子岩殿 頼朝ノ女 觀音堂二 義時ノ爲 頼朝小坪 實朝病ム ニ遊ブ 頼家小笠 ヲ供ス メニ箭祭 詣ヅ 懸ヲ射ル 頼朝之ヲ
建久四年雜載 四九三

衞門尉朝政賜一口、朝政蹲居御前三度食之、初口發〓聲、第二三度不然、次召三浦十郎左衞門尉義連賜二口、三度食之發聲、三口事頗有思食煩之氣、小時召諏方祝盛澄、殊遲參、然而賜三口、三度食之不發聲、凡含十字之體、及三口之家出御于西侍之上、々總介、伊豆守以下數輩列候、先供十字、將軍家召小山左十月一日、甲午、家督若公渡御江間殿新造花亭、被獻御馬御劒等云々、十日、癸卯、野本齋藤左衞門大夫基員子息小童於幕府遂首服、進御鎧以下、自禮、各所傳用、皆有差別、珍重々々由蒙御感仰、其後勸盃數獻云々、日、志賀山越、三月三日、蛙、殘春、元日宴、餘寒、春氷、若草、野遊、睹弓、雉、雲雀、遊絲、春曙、遲十八日、辛已、將軍家、令詣岩殿大藏等兩觀音堂給、姫君御不例之時御立願云々、將軍家又賜重寶等云々文藝、春十五首、〔明題部類抄〕三百首

建久四年秋、後京極攝政家、〓 經、于時左大將、六百番歌合也、 ニ於テ元 服ス 良經六百 ニ赴ク 頼朝岩殿 ノ子幕府 齋藤基員 義時ノ第 音ニ詣ヅ 番歌合ヲ 大藏兩觀 頼家北條 行フ 覽ル
建久四年雜載 四九四

冬十首、曉、朝、晝、夕、夜、老、幼、遠、近、旅、寄月、雲、風、雨、煙、落葉、殘菊、枯野、霙、野行幸、冬朝、寒松、椎柴、衾、佛名、建久四三十二經房記云、光範卿山、海、川、關、橋、草、木、鳥、獸、虫、笛、琴、繪、衣、席、服制、新樹、夏草、賀茂祭、鵜川、夏夜、夏衣、扇、夕顏、晩立、〓、初戀、忍、聞、見、尋、祈、契、待、遇、別、顯、稀、絶、怨、舊殘暑、乞巧奠、稻妻、鶉、野分、秋雨、秋夕、秋田、鴫、廣澤池眺望、蔦、柞、九月九日、秋霜、暮秋、秋十五首、〔吉部秘訓抄〕示送曰、夏直衣自四月一日可著歟、祭以前可用冬直衣歟、答云、於公卿者、自更衣之日所改著也、又雖御正日過畢、猶大祓以前可爲諒闇裝束歟、答曰、不可及夏十首、戀五十首

五式部大輔光範卿 式部 ○五題 闕ク、 大輔、 與戸部鹽房問答事 問答事 夏直衣 諒闇大祓 以前ノ〓 束
建久四年雜載 四九五 四九五

見米拾壹斛、黒田庄出作畠肆段、也、可准有文云々、此事傳聞也、甚以奇異、第一虚言也、建久四十一廿五經房記云、午斜計詣右府、右件田者、僧辨眞相傳私領也、敢無他妨、而依有要用、限直米廿斛卿先稱奏故、申無文玉帶、基親卿云、樋螺鈿劒并有風切四至本公驗等所沽却既畢、爲後日沙汰、放新券文之状如件沽却相傳田事、東大寺文書〕限永年、辨實大法師相副賣買、之内合壹處者、在川上御庄内、〔吉部秘訓抄〕帶、通用物其後心閑未〓申之故也、世上身上多盡心事、其次被談云、一夜行幸親宗建久四年正月廿八僧辨眞異議、大祓出日仕之人、著吉服卷纓歟、建久四年正月廿八(日〓カ)平中納言

矢川條、貳段字伏中 村分、貳段字臥木 第七十三號 五有穴帶稱風 限東中垣、限南中垣、 限西類地、限北大道、 ○大和 有穴之帶稱 兼雅 文無實事 斗定 風切云々 但本納 付短用有 切事 公、 切事如〓ぬ毒 用ス 文帶相通 風切帶有 田地ノ價 本納斗定 直米
建久四年雜載 (花押) 四九六 (花押)

可被沙汰者也、爲後代證公驗放新券文、不可有他妨状如件實去却畢、於本券者、依有類地不能相具、本券面毀畢、但出來於國役者、任先例去却田立券文事、大法師(花押)公文僧隆助(花押)合參段者、字コミ田、在大和國葛下郡廿八條三里卅五坪内右件田者、僧顯俊先祖相傳領也、而今依有要用、定直米限貳拾壹斛、大法師辨押上地事、地主了鏡房、先年比、奉流渡松南院尼御前既畢候、仍口入者加判行四至建久四年三月五日公文僧隆助(花押)建久四年二月十五日大法師(花押)了、文書求出間、以此書状爲證文可沙汰也、口入者安詮淨信僧一南(花押)金比羅宮文書〕

自東四段目、五 段目、六段目也 限西類地 限北繩 限南際目、限北繩、 限東際目、限西類地 限南際目、 ○讚岐 限東際目、 證文 田地ノ價 口入人ノ 直米
建久四年雜載 四九七

建久二年三月日賣人尼(花押)沽却家地事、四至件券輩者、可處盜人、爲後日沙汰、立新券状如件、合參間者、合肆斛者、本斗定、有要用、充直米肆斛、限永年、沽却珍成守既畢、但於本公驗者紛失畢、若有取出右件家地、元者松南院尼禪妙之相傳私領也、年來領掌之間、全無他妨、而今依在東大寺國分里押上河北邊奥、請家地直米事、限東藤内領、限南川、限西川、限北際目、陰地姉(花押)紀代(花押)

宅地ノ價 直米 請文 本斗定
建久四年雜載 四九八

合參間者〔高野山文書〕合壹段百伍拾歩者、沽却家地事、直米陸斛、限永年、沽却藤中子既畢、依爲後日沙汰、相具本券、作新券文状如件右請之状如件、右件家地、元者珍成守相傳私領也、年來領掌之間、全無他妨、而今依有要用、充四至建久四年十月十日珍成守(花押)在東大寺國分里押上河北邊奧四至、建久二年參月日賣渡水田事請使建久四年十月十日

集六十八〇紀伊 四十九續寶簡 東限義如作 限北際目 限東藤内領、限南川、 南限中揖里正檢校作、 限西川 北限臺上房小籠領 限南川、 西限 限西川、限北際目、 直米 宅地ノ價 請使
建久四年雜載 四九九 四九九

建久四年十月廿八日賣人(花押)四至放新券文之状如件、右件田地、元者菅原仲子先祖相傳領掌私地也、而爲兄故僧良禪處分讓得畢、限拾貳石、限永代賣渡定先畢、爲後日證文、放新券之状如件、今依有要用、價直米限貳斛伍〓、菅原末貞長賣渡處也、仍爲後代證文、勒在状、建久四年沽却田地新□券文事〔法隆寺文書六月十六日良印(花押)在紀伊國伊都郡那古曾由井字寺田、右件地者、先師相傳私領也、而塔造作之料可沽却之由、依有遺言、直米玖合斗合佰捌拾歩者、字井上、良任(花押)〓〕〓大〔法隆寺文書〓〓囘〕〓ナ一男(花押)

採訪 限東井際、限南中桓 第二囘 限西道際、 癸 出 定 和〇 大 (立カ) シテ沽却 田地ノ價 造塔料ト 田地ノ價 九合斗定 直米 ス
建久四年雜載 五〇〇 買人

檢注、右件田畠者、自尼圓妙手沙彌蓮實依相親所讓得也、而限于能米百斛建久四年十二月廿八日沙彌蓮實(花押)氏女實也、向後敢不可有〓寵、仍立新券、以解、所見實也、仍加判、具本券三通返抄一通圓妙讓状一通宣旨并使廳下文各一通、永所沽却滋野在山城國紀伊郡椋下里七坪合壹町參段者、字萱野寺領、沽却久我私領田畠事、鴨氏女(花押)三鈷寺文書〕相〔高野山文書〕

○山城 雜々文書四 六十八又續寶簡 拾合 集五十六〇紀伊 斗定 能米 拾合斗定 田畠ノ價 〔高野山文書〕
建久四年雜載 五〇一

建久四年九月日公文在判畠貳拾壹町捌段參拾歩、言上阿豆川上庄在家并畠桑粟林漆等事一棹漆侶本所當梯漆拾連、一畠陸拾町所當拾捌斛、段別參升定、桑斤捌伯玖拾本、枋伍佰玖拾捌本、在家捌拾伍宇、内脇在家貳拾伍宇、〓女五宇、栗林參拾壹町漆拾歩、漆參拾貳本、上庄可辨進色々所當物等事、一栗林貳拾町所當かち栗貳斛、此外迯亡死亡跡拾貳所、檢注御使大法師在判合

所當 段別參升 檢注 下司代 阿豆川莊 定
建久四年雜載 五〇二

南外、荒二百卅歩、一坪、半、常荒二百九十歩、四坪、三段、荒五段、二坪、三段半、荒二段七十歩、一度別段別白米壹升、黒米壹升三坪、二段小、荒一丁一段大一現作參拾捌町、一段米段別貳升定、并白米參斛捌斗、黒米拾壹斛肆斗、右色々所當可沙汰進之状如件所當御地子准陸丈絹肆拾貳疋肆丈伍尺漆寸伍分、〔高野山文書〕建久四年九月日南外大原、檢注使在判

七十六又續寶 簡集八十○紀伊 紀伊國阿 白米 豆川莊地 子段別目 黒米 段別貳升 録 定
建久四年雜載 五〇三

十六迫、一段小、季不九十歩、十坪、九段半、一坪、一段半南外、常荒四段小、三坪、六段二百歩、季不六段廿歩次田、一段七十歩、十五迫、一段六十歩、四坪、五段小、季不七段、北外、七段、上迫、百卅四歩、季不二百十六歩、北外、半、黒葛、南外、一段大、季不大、常荒小牟矢川、上田、荒六段九十歩、上田、荒六段九十歩

建久四年雜載 五〇四

五坪、五段半、季不一段三百歩二坪、三段八十歩、一坪、□段半三坪、七段大、季不一段、家前、一丁六段十歩、〓不三百五十歩、東外、一段、四坪、七段七十歩、次田、二段百九十歩、季不二百卅歩利川、六坪、四段大、常荒一段十歩立神、野伊川口上、野伊川口下、百歩、大〓、四段小、季不九十歩、川成大七坪、□段、季不二百七十歩、常荒〓}〓、平不二段、常荒半、野伊川口上、季不二段、常荒半、建久四年雜載

建久四年雜載 五〇五

二坪、六段半、季不一段半、南外、三百廿歩、季不二百九十歩三坪、一丁一段八十歩、季不半、一坪、八段小、季不三百歩久美原、北垣内、二段半、常荒六十歩、四坪、一丁一段六十歩、〓不三百歩、上田南、四段卅歩、季不二段七十二歩在中垣内、九段小、季不三段三百歩、常荒大、上田北、六段百九十歩、季不四段、原尻、六段、〓不半、井戸田、五段三百歩、常荒二段大入津呂、三段三百歩、季不二段半、常荒三段大、五坪、四段九十歩、季不二百卅歩、南外、三段小、奉不半、川成小、

建久四年雜載 五〇六

八坪、四段二百十六歩北外、四段二百八十歩、又一段三百卅歩、次田、四段半、常荒卅歩、六坪、五段卅歩沙彌原、四段、神免、谷中、四段百歩、北外、一段、家前、二段卅歩、季不四段、常荒一段、七坪、九段六十歩、季不小、常荒一段大、九坪、二段七十歩、常荒半、東外、四段三百歩、〓不三段、川成半八坪、四段二百十六歩、川成小、新井、〓原、新井、常荒一丁二段寺南、小、須惠、}常荒一丁二段、

建久四年雜載 五〇七

北野、五段半、千不半、迫田北外、一段大、常荒一段上田、一丁大、〓不一段小、東外、四段、季不三百十歩中野、六段小、〓不半、迫田、二段小、常荒九十歩、押手、北外、四段大、〓不六十歩下田、七段三百卅歩、〓不七十歩、桑小川、七段小、〓不半、川成半原尻、七段、常荒一段六十歩横谷、一段、常荒三段小、東外、一段六十歩坂本田、四段六十歩夜那瀬、半

建久四年雜載 五〇八

所當御地子絹准陸丈肆拾□□〓貳寸五分殘定田貳拾漆町五段貳百□、新開、卅歩又廿歩建久四季九月日公文阿保在〓建久四年雜載御使大法師在判下司代

建久五年正月一日 五〇九

著白〓見之、雖重服人、無憚之由見保安二年故殿御記、正月一日、癸亥、晴、卯刻拜天地四方、時刻推移、曙天之後也、相待人々、兼光卿兼良卿之外、他人未來、長房遲參、度々遣降自南階西邊午刻著束帶事列立人、未刻大將來、他人々多來、暫相待右大將、及未四點、右大將來臨、豫仰諸卿、人々降立、左大將同之、右大將進立中門下之間、余出自寢殿西第二間右大將已下列立南庭依公卿人數多、余示右大將西方令進立、公卿立了殿上人宗頼朝臣已下列立、依庭狹、未少々不立終、其後、家司職當西間柱、去溜一丈許南面立、次大將云、令念出之時不歸昇、直出是例、巳刻手水陪膳文章博士業實朝臣歸入、見鏡如例、女房於別屋皆悉立了、余以下再拜了、上官殿上人先出、余暫留立、余示右建久五年甲寅一日、正月〔玉葉〕小朝拜、節會、

間也、今年 癸亥朔 右大將練歩、當南階 袖、只出例几帳 大盡 年來打出 東間柱、猶東西立、 立、依無其謂令立 女房依彈不出 、隱岐前司師尚朝臣已下也、大外記大夫史在此列、内藏權頭國行、大舍 一人頭仲資、宮内少輔盛經等、余仰令立此列、近代上官之外、家司職事不 著〓 也、六位列其次、 中宮權亮忠季 隨身 祗候如常、行事 朝臣持來沓、 地平緒 勾當源國助 〓劍、紺 六十 亥、 癸 六 方拜 關白家四 又拜禮
建久五年正月一日 五一〇 入御

出來、仰聞食之由、次余氣色于左大臣進立前庭過公卿列前至四足外、左大將相從余、々出中門、頗向右大將少揖、次六位範高一人立其後、皆立了、余以下拜舞外方立東中門外砌内、招頭辨宗頼奏事由、先藏人等靴歟、次余召宗頼朝臣仰云、近代職之外殿上人不列無謂、早可令列立、即降自次良久不歸出、仍余〓以咳聲示、宗頼自中門此間、余著殿上、右大將以下五六人在座、余告御裝束已了之由、各於弓場邊著今日節會可被念行、斜日已傾、直欲罷出歟、即余揖東進、大將同揖、先立出中門召御靴有御試、神妙云々、乘車、左大將寨簾、大將歸列欲出右大將、々々々固辭云々、余參内、於二條小板敷於弓場著靴、立殿上御椅子、次出御以下次第經列後列立、東上、次殿上人宗頼朝臣以下列立、卿皆退了、仍余參上召宗頼朝臣令撤御靴、余寨御簾、即以入御、余仰可仰内辨町下車、入自左衞門陣著殿上、即參御所、欲供御藥之問也、依後取遲參懈怠云次左大臣々、此間、余參中宮御方、小時歸參、御藥供了、著御々裝束了揖右廻練退、當背於主上眼路、仍早以練止、出中門昇自小板敷、公

余須先〓右膝也、而依脚氣、年來 簾、獻御笏 臣列立、是非職也 伊輔忠季通宗等朝 光綱云、御靴不新調、行事藏人失錯也、欲用古御靴之 先是、左大 只〓左膝、是知足院殿御作法如 間、寸法不叶、爲之如何、余云、切華專撤敷、試可著御歟 宗頼〓御 黄〓如例、忠季朝臣信 取笏 練歩當南 卿已 今度 居地 下皆 清朝臣等奉仕之、于時 此、被陳此 臣參入 階西頭 經房 答揖、 趣云々、 大將深 小朝拜 供御藥 出御 節會
建久五年正月一日 五一一

陽殿兀子、次内侍出居東階上、余引導撤御裝束即渡御、小時還御、余候御共、于時光綱奏外任奏次外辨列立、實宗卿以下也、立了内辨仰云、シキ井ン、次召舍人開門圍司等余參宮御方、暫候退出、參殷富門院、大輪ニ右廻シテ練歩、自練始之所ハ、事外ニ御覽了綱驚下知加催促、數刻不引、〓加催之後、僅以參入、一揖次諸卿著座、仰定長被催粉熟、下臈實明在奧座、須臾返入、内辨敬折稱唯、揖更出自東間、渡對前假橋練歩、到左近陣南頭句、次少納言良久不參、内辨數度被催、其後、少納言親家就版位、内辨仰云、大夫返給、次諸卿出外辨云々、余相具内侍、暫令候南殿簾中、此間仰陣可引之由、光之由、宗頼申云、爲一上如何、余諾思失仰之、愚昧之甚也、次余參宮御方、主上不西ニ寄テ、早速ニ練止也、于時日已雖沈西山、燎未擧于前庭之間也、今日、御藥次内辨著宜二三寸進出西テ退立之間、與左近陣胡床相齊ク被立也、向西一揖、向〓女房退下、歸大炊亭、余出行之早了召外辨、猶爲白晝歟、職事之a怠、後取之遲、尤遺恨也、内辨著堂上兀子、仰君達召乾再拜進軒廊

拜了頻被刷衣 諸司奏事、同 次將中將成定朝 文、不可然事也 先々井字不聞、今日有其字、但 臣一人、依家禮退 不用井字、用イ字、是一説云々 今日、次將人數 短、利字未無 下、余人 上、其故ハ件等雜事在胡床之次將之故也 甚多、未見此例 顧座下不知故實也、雨儀顧座下、晴儀顧座 五位藏人親 ト子兩字甚 不動 白川押小 被奏云々、 之、近代例也 國扶持之 先〓 刷裾歟 戈、戈字〓上テ仰 陣官人 路殿也 右膝 諸司奏 外任奏
建久五年正月五日 五一二

頼朝、鶴岡八幡宮二詣ヅ、五日、正月一日、癸亥、陰晴不定、節會諸卿著陣、依人數多、平中仰之、長兼雖去年勤仕、有別仰者可勤云々、先可釣清長之由仰之、二日、甲子、親國申、今日後取闕如之由清長申、申不及之由云々、慥可釣出之由〔仲資王記〕正月一日、癸亥、天霽、小朝拜節會如例云々、内辨左府、外辨大宮大令左大辨定長、令催國栖歌笛、共奏之、爲御忌月、奏歌不奏笛也、有坑飯、上總介義兼御征箭弓馬以下、御劒者里見冠者義成持之云々、納言也、諸卿十八人被參云々、神祇官史生等參如恆也、中宮、八條院ニ御方違行啓アラセラル、間、通親卿來云々、宿申如例、〔吾妻鏡〕十四正月一日、癸亥、將軍前右大將家御參鶴岡八幡宮、還御之後者可然也、今日強無其用、不可著歟者、内辨謝座云々、後大宮大納言實宗、以下内辨著外辨、少納言親家召諸卿宣命使、新宰相中將思經、御酒勅使納言親宗、左衞門督隆房、著端座、後日、左大臣實房被示左大辨定長、曰、如仗議正月五日、丁卯、晴、此日、中宮有御方違行啓、去年十二月十九日〔山槐記〕〔玉葉〕

元日節會 實明兩人 初度役 部類記 卯 六十 丁
建久五年正月六日 五一三

六日、儀如例、余即伺候内裏、依敍位也、歸參、寅刻還御、先有御送物、土御門中納言通親取御本也、先以御寢殿北面、次於東面有御對面、以愚息小童被告仰方之故也、女房二三人豫參會、其外又出車之内、一兩近習女房等下車候御所參會、於女院御所階隱間被寄御輿、兩大夫候御輿寄、余候簾中、寢殿被用宮御渡御、此後、余白地向九條、院中雖被儲休幕、其所讓兩大夫余退出也、鐘鳴之後御琵琶、各於寢殿西廣庇、大夫權大夫受取之、賜大進權大進也、次寄御輿、還御御入内、自大炊亭閑院當大將軍方、仍四十五日全難被宿、今日滿日也、半物雜仕車依不行列不被具、公卿十人許、兩大夫候之、予自閑路先以〓而可有行啓之所々、皆以有禁忌、有方忌、八條院御所之外無其所、仍所行啓中宮即以〔伸資王記〕正月五日、丁卯、今夕、中宮行啓八條院云々、有催、申騎馬所勞之由參内、亥刻行啓、出車五兩了、彼院也、舊年内々申女房所、昨日以宗頼朝臣爲使被申了、戌刻、余著裝束敍位、太政大臣藤原兼房ヲ從一位ニ敍ス、源中納言通資取

蒔繪 車別女房四人 乘之、衣冠衞府 定卅五 劒隨 副之 }〓□袴、是車供奉之時、先例如此也、 除沒日 付銀 衣也、 各二人 件童直 行啓ハ雖可用螺鈿劒、先例如此也、 枝、 (〓) 戊 也 辰、 身
建久五年正月六日 五一四

正月六日從一位、四日、丙寅、宗頼申云、大外記良業勘申御衰日敍位例仰師直可召之由、親經退下、行幸、況敍位哉、人々不可有憚、猶六日可有敍位儀也、召親經朝臣不甘心、六日爲凶會爲煩之時、依輕被用御衰日歟、於行幸同日之條、七日猶有五日、丁卯、晴、晩頭小雨、入夜止、依爲公家御衰日、不被行敍位儀、明日可被行也、於筥中六日、戊辰、陰晴不定、此日敍位儀也、依可有行幸被忿行之、巳刻内覽申文次於朝餉奏聞如恆、次於石灰壇撰申文、未刻撰了、申如本卷之、加禮紙置筥外、指出禽、云々、余云、猶終、左大臣參陣、余即參上著殿上、藏人召諸卿、大臣以下列立弓場、次大臣著殿余遙目之、師直稱唯參上、跪長正月二日、甲子、陰晴不定、未刻、大外記中原師直持來敍位勘文余著直衣出居上達部座押下膝行、昇長押揖寄筥、余引寄筥、師直取笏、小時、師直入自車寄戸、同廊西縁跪候權中納言正三位平親宗正月六日從二位、〔公卿補任〕十四太政大臣正二位藤兼房、直參進、懷中笏、取筥退居長押下、余目之、稱唯揖退下、出自本戸了、退候前簀子、余披禮紙被出勘文、見之〔玉葉〕師

五日御衰日 六日行幸也 出仕、長房雖參無申文 許也、光綱不參、頭中將未 五十 六十 持勘文筥 長房 菅圓座 尺許 親國 遲參 二三 宗頼 二倍ニ 四十 本不指腰、 深揖候 押折也 持如恆 南面、 右手ニ〓 入懷中、 六 二、 兼實敍位 勘文ヲ覽 御衰日二 依リテ延 引 ル
建久五年正月六日 五一五

論敍尚友第一、訖、次敍勘文了、被召入内一加階勘文、頗懈怠之由被自稱、數刻之由、可被尋歟云々、仍余問之、仍大臣召宗頼被問官、是大夫史與奪云々、仍勿具敍正下日仰之、募申祖父内大臣朝覲行幸建春門院御給云々、書入月日奏不進之間、空手被待、度々被催之後進之、無入内勘文云々、敍了奏敍位之間、通加置申文、解封開禮紙置前候氣色、卷返之後、無氣色之儀、大臣被稱無省奏之次敍王氏聞、返給、置替筥之後、取敍位、副笏揖退下、抑敍位端多被置之間、端一枚竊被切上、余參御所、大臣同之、次左大將良經平中納言親宗次被奏御申文返給、先欲敍外記史、余撰出史公卿皆悉申可依上日之由、其中、大宮權大夫申云、仲親申文之由載行幸奉行録、次撰分申文、無勘文、仍召宗頼尋之、申只今進入之由、仍申驚、即以下給、取之次召余著簾下、次余承仰召大臣、々々著圓座、次奏十年勞、等取筥文次召續紙次敍院宮給、次余授申文勘文折紙等、次第敍之、此間、實宗返上史申文、御申文由、余授式部申文、先是執筆卷返續紙之間、下給御硯筥蓋申文、余取之、先披目申文二通、給執筆之諸卿、令定申、爭申上日之故也、此間敍氏爵等敍二省了、奏事由、召院宮二位宰相雅長

藤氏、余以詞 事巡也 引廻第 大將作法 觸也、 封入硯〓蓋禮紙卷之、竊置硯 大臣被 左大 万人解頤 筥下方、其後加申文等之中了 仰之行忠右 神妙也 不拔得笏 進也 長房 御申文 此間持參 辨
建久五年正月六日 五一六

五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、尋デ又、幸シ給フ、六日、敍位儀也、氏爵懷遠王留之、頗無用心歟、入眼親宗卿忠經卿等云々、余退下披歴名之處、通具上〓濟六日、戊辰、子一刻行幸夜行、自亥刻可被避之由晴光申之故也、但宣憲申不可々、其中、左大臣内大臣等息在之、驚而仰入眼上卿除通具了、是入眼以前進退非其人居其官、天譴難遁歟、不覺悟位次、有此過、尤難謝者也取捨、先例太多之故也、又左大臣之許告遣此旨了、通親卿定含恨歟、是余失也十九日、辛巳、大相國一位之後拜賀、有參拜、引出物馬、又其屋各別云々、問左大臣内大臣等、各被申不可有憚之由、仍其旨仰下了、予擧之云々、然之由、此評定之間、自然及子一刻也、余改著劒、隨身同の脛巾狩胡篠也、大將辻之外一切無其所云々、件所本主春日局於彼堂卒去云々、然而年序多隔了七日、己巳、宗頼不告左大臣之間、愁超越仰子細了、被申超越無愁之由、尤神妙節會以前、親宗卿參入、賀申二品事也、〔仲資王記〕正月六日、戊辰、敍位儀云々、昨日依公家御衰日延引歟、正月四日、丙寅、晴、宗頼召具陰陽師等參入、問公家御方違事、五〔玉葉〕也

男也 六十 懷言王 ○中 略、 六 兼房拜賀 ノ評定 行幸時刻 ニツキテ 兼實ノ失
建久五年正月六日 五一七

二月十九日、辛亥、御方違行幸五辻齋院御所、予供奉、私方違今日滿十五日也、歸大炊亭、改著直衣、向泰覺家、引入車於門内、待曉鐘、直歸參内裏、依節會也、言親家奏鈴、近衞將多供奉、諸衞官人同之、五辻殿次第、寄御輿於中門廊閤也、即以行幸、公繼卿役劒璽、又申出、同改裝束等參内也、余自閑路參會五辻齋院鈴奏以後、名〓如常、退出、今夜、予扶所勞參仕、而依無人也、可候還御之由、職宗頼獻御草鞋、先々次將候此役、今頗無鈴奏、予退下宿所、輿寄、其外无便宜之故云々、經房卿豫祗候彼宮、御後見也、余粗歴覽實宮殿樓〔仲資王記〕正月六日、戊辰、御方違行幸五辻前齋院御所云々、有其程、仍隨便用貫首也、依無所便、無鈴奏、余仰此由也、入御之後、小時余退出仍立入妙覺寺也、及月午還幸、同供奉也、事親國、再三所催也、扶得風痺無爲勒節、天之助也、修理大夫同退下宿處、及月午還幸、源宰相予修理大夫三人許列立十九日、天霧、今夜御方違行幸五辻殿、源宰相諸卿列立門内左大將殿良左兵衞督實教、新宰相中將忠經、源宰相兼忠、三位中將兼良、予修理大夫定輔、等列立、少納御所、中門廊構御裏書事

内侍二人 被見歟、 子午屋也、門 御所也 自余不 上西面也 者南向也 〓也、 中門外也、北 妙覺〓 在簾中、 前齋院 ○頌子 内親王 庇 南 御後見
建久五年正月七日 五一八

幕府心經會、左大臣、隨返事可問之由仰了、大將之由仰之、〔仲資王記)正月七日、己巳、節會、衍源信禪寮也、先於上臺所羞饌、次開題、此間、將軍家出御有聽聞、事訖被施御九日、辛未、親國申左大臣返事、一日節會觸左大將退出之由也、以此趣可問左七日布施、導師分被物二重、曩物一、請僧口別長絹二疋、皇后宮權大進爲宗安房判將一人不參、尤奇怪々々、可尋沙汰之由、仰親國了、又右大將早出事、先内々尋官代高重等取之、仍土御門中納言通親行内辨事、上〓等退出、不審之間、堂上持疑、内豎申皆退出之由、余自簾中直仰通親卿也、右大將退出、尤不當也、又今日、左近次正月七日、己巳、晴、此日白馬宴會也、次第存例、謝座之間、日來入、親族拜之間、大臣退出、白馬奏了、兩大將退出、申刻、左大臣參陣、〔吾妻鏡〕十四正月七日、己巳、御所心經會也、導師法眼行慧、請僧大法師禪〔玉葉〕白馬節會、(未カ)

進奏、即 退出了 將先 左大 無加 ○中 略、 六十 敍 '己 巳 六 白馬奏 加敍ナシ
建久五年正月八日 五一九

八日成耀大徳、任親阿闍梨、覺賢入寺、尊長大徳、五年後七日御修法勤之、印雅大徳、覺隆大徳、覺賢入寺、〔東寺長者續紙〕ニ建久五年眞言院後七日御修法請僧等事、印雅大徳、印性權僧正、同戌耀大徳、阿闍梨權大僧都法眼和尚位印性、金馴界〔東寺長者補任〕ニ權大僧都印性、後七日法行之、初年、加持香水閑院殿本供物請八郎丸、屋木國友行讚阿闍梨、十二天供師、性縁入寺、諸神供師、本供物請八郎丸、印顯大徳、舍利守、以前夾名如件、大行事大法師靜嚴、御齋會、後七日御修法、練性阿闇梨、増盆護塵師大行事大法師靜嚴、小行事重嚴寛詮阿闇梨、息災護摩師、賢運阿闍梨、五大尊供師、〔仁和寺諸院家記〕任親阿闍梨、屋木國友、賢運阿闍梨、五大尊供師毫耀阿闇梨、聖天供師、性縁入寺、諸神供師〔仁和寺諸院家記〕卑印性權僧正、同小行事重嚴、尊長大徳、毫耀阿闇梨、聖天供師、練性阿闍梨、増盆護摩師、

○建 久 院 眞乘 庚 午、 御修法請 僧
建久五年正月八日 五二〇

八日、未刻、依例參住眞言院、始行御修法、初夜導師、次見咒師三手、次大導師八日、庚午、戌刻、著直衣基親等卿豫參入、降居廻廊邊、予入自正面著長者座、參法成寺講師有覺、公卿各入恐之、中心謝之、雅長光雅十四日、丙子、晴、依物忌不參御堂、大將參入云々、先參御齋會云々、敍ス、正月九日、辛未、晴、宗隆申御齋會事、十四日、酉刻、參御齋會、亥刻、於閑院加持香水、御論三番如例、自座後障子著座、奉行家司未參上、仰職事定綱令催、毎事遲之由、次法咒師、次依吉日浴湯之後、風痺發動、仍俄以不參、大將又依病不參之由所示送也、尤有初夜導師以後居湯漬、公卿座僧座同○尊勝寺、法勝寺及ビ法成寺阿彌陀堂修正ノ事、便宜ニ依リテ左ニ合〔玉葉〕正月四日、丙寅、此夜法成寺阿彌陀堂修正也、已欲參之處、今日番權僧正豐憲、〔玉葉〕裏書

自西□面北四足如例 南障子屏風等 經富小路正親町等、降 庇車、隨身上 寺家新調之、 臈冠如常、 六十 行家 勤之 六十 六 六 十 法成寺阿 彌陀堂修 正
建久五年正月八日 五二一

女敍位ヲ停ム、尋デ追行ス、十一日、癸酉、陰、雨降、此日女敍位也、申刻、著直衣參内出仕、上下有煩之故也、大導師了、余退出、于時子終也、此日參法勝寺公卿、門、而池橋破損之間、其路遙可廻池畔、仍用西面門也、咒師三手、此中、愛王丸親信卿爲假上卿、而今夜稱障不參、尤奇恠也、召資實仰事可始之由、先打鐘、次初夜導師登、咒師二手以後、參法成寺、廻東北入自西面四足也、先例或參自南走大唐文殊手十一日宜之由勘申、仍後日可行之由仰也、今日雖無日次之障、五日以後連日九日、辛未、棟範申尊勝寺間事、十三日、乙亥、晴、戌刻著直衣相伴左大將參法勝寺、上卿實宗卿奉神宮事、仍以隆房經家等卿也、參法成寺公卿、季經親雅等也、正月八日、庚午、晴、此日女敍位式日也、雖隨被行之、延引例太多、前、余陪膳依家司不參、殿上人成定朝臣勤之、又隆房經房季經等卿參入、事了御不審等、晩頭、左大臣參會、余於直廬著束帶參上、主上著御々引直衣出御、余退出、〔玉葉〕執申御作法

第、進御所了 先是、書御次 丸弟 秘曲也 六十 此道之 子 面、 宮 南 六 尊勝寺修 法勝寺修 正 出御 正
建久五年正月八日 五二二

余著廣庇圓座召人、宗頼朝臣參上、指遣之、大臣撤禮紙、主上御目、宗頼出殿上召了、其儀取御申文置御前、大臣復座之後、一々披封御覽申文、次第竝置御前、皆撤了、一通之中卷籠數通、暫置御前、先卷禮紙、長房即持參之宗頼退下、其間敍女官等、小時、宗頼持參小輪轉勘文、申兩勘文不候之由、於長押下指笏、昇長押參進、取御申文退下復座、次第敍了奏事由、召小輪轉勘主上御目、大臣見合續紙取添膝向座上大臣不被見件勘文於余如何、即敍之、次余授加階申文三通、即敍之、皆敍了取入御々硯筥了、更取御申文指置御座端給、大臣揖更起參上、左大臣、々々々參著圓座正笏候、主上御目、大臣召男共、長房參入、大臣仰云、硯先敍藏人御匣殿、敍了奏事由、仰院〓〓置之卷返、被問敍人々數、余答云、兩三人歟、即書從五位下、余取集空勘文申文等紙宮御申文次敍内教坊次奏院宮御申文取之置前大臣取之置前、又正笏候御覽文

卷盛柳筥也 硯并續紙二 經宗并此大 無續字如何、家忠執筆 御前右方、 臣定作法也 隨撤被入 之時如此、故殿被難之 先長房參入、仰藏 人頭可參之由也 未讀申以前、持參御申文、 官奏敍位、除目之習、未返給奏書之間、不止本座、是依無其程也、官奏ハ文 毎撤被置 也、是余申行也 御硯筥 被加小字如何、召宗頼朝臣被仰也、又入内一加階勘文事被問余、々云、近代 卷之、次第卷續給 然而猶敍了後被奏如何 敍位ハ空勘文東ニ置也、違愚案了 法如 書御覽太久、仍歸著本座、而今敍位與官奏混合作法不甘心、花園説云々 敍爵申 不進歟、然而召哉否可在御意、大臣先小輪轉勘文事ヲ被仰了、更被問件兩 勘文 先取 其作 有無 柳筥下ニ置空勘文、其南置申文等 臣示之 一枚 文也、 忠季朝 小輪轉勘 女官ヲ敍 ヲ敍ス 院宮申文 申文御覽 空勘文 文
建久五年正月九日 五二三

九日射手、結城七郎朝光、榛谷四郎重朝、一番、下河邊庄司行平、和田左衞門尉義盛、逆退降長押退復座、置硯蓋拔笏先見空勘文、笏作氣色、有御目、又被氣色余、々目之、即書年號月日、放奧一枚卷之置硯西、余長押、指笏進寄、取御硯筥蓋召續紙、未持參之間、主上小押出御硯筥申文、余膝行參上、副御座間西柱テ昇之、復座如本、置硯以下、取副敍位二通於笏退下、云、可有男敍位、藤原範宗殷富門院御給也、以放殘一枚被書之、置二通於柳筥、次撰出申文等云々、如初起座奏聞復座、御覽至奧、了、又參上賜〔吾妻鏡〕十四正月九日、辛未、御弓始也、二番、幕府弓始、三番、

撤他物、置柳筥西方硯瓶下了、紙輪 引切テ撤了硯下ヲ、枕ハ不撤之 在筥 身上 未 辛 至奥 十四 幕府弓始、 男敍位
建久五年正月十七日 五二四

事云々、正月十六日、戊寅、右相具忠經卿向外記廳、習禮政慈圓、天台座主、法務及ビ權僧正ヲ辭ス、聽サズ、申上、々卿以下經樹東向陽明門、大夫史隆職以下東上南面列、先々東面云々、辨定經、等朝臣、左少辨宗隆右少辨資實少納言親家參入、於南所有勸盃、汁不海野小太郎幸氏、藤澤次郎清近十七日、己卯、政始云々、傳聞、土御門中納言通親、民部卿經房、新宰相中將忠經、之榮、何知所據、去年三月廿日、重加朝弉、更掌法務、跨恩涯而欲進、則意樹悴以石□言、伏奉去建久三年十一月廿九日詔命、以少僧爲天台座主權僧正、越分左大辨定長、右宰相中將公繼、頭右大辨宗頼、左中辨親經、右中辨棟範、權右中請被罷天台座主法務權僧正等状〔叡山衆徒披陳状〕山槌記〕慈圓僧正座主辭表、射訖各有祿、兼所被置御前簀子也、十七日外記政始、右

纂二十一所收 ○進獻記録抄 卯 (謹力) 己 慈圓ノ辭 状
建久五年正月十七日 五二五

請特蒙天裁、被停止權僧正慈圓辭退當山座主職状、霧懷難開、松桂陰底、禪徒之煙鬱自聞、凡以少僧商量、難決緇素之虞芳、左右思之、不如〓退、伏乞鴻慈、曲許鶴款、早罷非器之職任、須授彼碩量耆徳、然則陛下延暦寺三千衆徒等誠惶誠恐謹言、拾柁梓於禪樹、空塞賢路、無盆釋門、恐亦世及滯季、人多弊惡、粉楡月前、祠官之知人之明、伴日月而永照、小僧退〓□〓〓山林而無休、不耐懇款之至、修状以縁、爰權僧正某出自〓附之家門、居于台嶺之貫首、深貯頓悟之業種、廣究秘教所刻、專座主之忠勤也、斯故宜長止觀遮那之二乘、推爲灌頂大藏之和尚、是則右謹檢案内、山門始闢、送四百歳之春秋、圓宗新興、護卅三代之聖朝、其懇誠之建久五年正月十七日天台座主法務權僧正上状聞、誠惶誠恐頓首々々、死罪々々、謹言、常住三□、遙照往昔之因、建立大師、遠〓將來之仁者歟、偶至此職位、寔酬其宿素□、豈堪僧〓之上首、□〓□□□□昧、未増光耀於法燈、徒疲台岳之嶮岨、無難致治山之功、守〓流而欲退、亦寵澤深以非無報國之思、進退惟谷、累足而立、小僧出自周旦漢霍之家、酌□青龍王泉之浪、夏臈是淺、誰謂顯〓□棟梁、風〓

状 衆徒ノ申
建久五年正月十七日 五二六

服膺、各々抃悦、而無指違亂、忽遁所職、若不遂教法傳弘之本意、不掟山上泰平法紹隆、更無其隙、依之堂閣甍傾、不遑造營、修學〓荒、無人勸勵、爰衆徒等幸承當座主之補任、屡憶吾門徒之繁昌、繼絶興廢、□非是時、抽賢勸愚、方待何日、人之秘計者、偏是滿山欝々之最也、寧非一宗陵廢之基乎、就中近日一兩凶類、洩能弘道、怡哉圓宗之興隆複于古跡、非弘道人、可悦山門之靜謐當于此境、面々之玄奧、積練行於南山之靈崛、致擁持於北闕之聖主、因茲朝廷歸高徳、授綱維諸院諸堂〓□□速成、顯宗密宗勸學無懈、而近古以來、座主之遷替、不經幾程、佛山遺恨爭謝、抑山門徐〓廢、人法稍陵遲、〓□〓□雖存、末代濁亂使然、是又依要也、然則五相成身之身、伴玉體而久明、三密加持之水、潤玉算而永澄、衆徒等斯望、猶帶傳戒和尚之職、廻一山扶持之計者、啻非衆徒之懇望、兼又公家之須之崇班、門徒押厚恩、仰座主之拜任、而間忽捧辭表〓止執□、衆徒畜懷云遠、滿座主治山之無程也、衆徒等伏尋曩代智行高僧、〓〓〓〓顯密長者久掌寺務、不堪愁吟之至、誠惶誠恐謹言、聞貫首之辭退、燒拂社司之住宅、如此恣行猛惡、是存無禁遏故也、望請天恩、不肯貫首之辭状、可致佛法紹隆之旨〓、〓天代授官、何輙遁其職、人擧慕恩、莫襦建久五年正月十七日

○以下 闕ク 座主ノ辭 状ヲ聽サ ヾゞランコ ノ住宅ヲ 惡僧社司 燒ク トヲ請フ
建久五年正月二十日 五二七

ニ從ヒテ、是日ニ掲グ、如元、同廿一日被行恆例御政三月三日、以藏人頭中宮亮宗頼朝臣爲勅使、被返辭表、六日被迎返印鑑、山務三月一日、壬戌、自關東送先日返札、座主辭退、專不可然之由也、七日、己亥、今日、宗頼示座主返事、猶被返上辭状也、○本書、慈圓ノ辭表ヲ上ルヲ十六日ニ係クルト雖ドモ、今、辭表ノ日附三日、甲子、以宗頼朝臣返遣座主辭書、密々見遣頼朝卿書状、其上條々仰遣子廿二日、甲寅、實仙已下延暦寺諸司等群來、重申座主還任事、仰子細了、座主法務權僧正等、被送印鑑、依之大衆不可被納座主辭表之由捧奏状、仍同細、入夜、宗頼歸來云、惣被留辭書了云々、尤神妙也、衆徒重申状同所遣也、〔玉葉〕〔華頂要略〕第六十二權僧正慈圓、正月十六日上表辭退正月九日、辛未、長房申神宮禰宜事、仰合人々可行御ト之由仰二十日二月六日、戊戌、此日、以宗頼朝臣重返給座主辭書、又仰子細了、内宮禰宜ヲト定ス、之、玉葉〕

天台座主記二 百二十一 六十 六十 六 六 午ヨ ヲ不可ト 頼朝辭退 衆徒重申 ヲ返ス 状 重テ辭状 ス
建久五年正月二十日 五二八

二月八日官符到來、于時大司在京、利信神主參司廳申云、目代書奉行權司可云、權司依加判可納奉行料之由被申者、成正云、前々不然者、是非之間、當祭不利康成仲定滿是也、利康卜合任之、利康得其告、男利信神主同月廿九日參洛、神祇官陰陽寮卜申、伊勢太神宮禰宜荒木田神主成長闕替事、加署者、祝部成正答云、有奉行料解文哉否、利信云、不存知、可觸權司者、即歸來烈、利康觸訴祭主、々々下知成正云、早速可書進奉行者、司目代〓書之、時人云、禰宜事、正月被問公卿、可被行御ト之由被定申、同月廿日御卜、抽三人、應其撰建久五年正月廿三日宣旨、正四位上利康、正月廿日御ト合任之、年九十一、成一被用官御ト例、違例云々、利康八月廿四日依老病卒去、定滿優去年祭主擧状、無異儀補之、〔壬生文書一定滿、不合、二利康、丙合、三成仲、不合、官ト云、長替、同八月廿四日卒、類聚大補任〕{

大史小槻于宣注進状 文書 宮禰宜 元應元年十一月五日左 新寫古 七内
建久五年正月二十一日 五二九

二十一日兼實、金泥心經ヲ神宮及ビ春日社ニ供養シテ、中宮ノ皇子御降誕アラン○神宮禰宜選任ノ法ヲ定メシコト、去年四月十四日ノ條ニ見エタリ、コトヲ祈ル〔一條家傳秘記〕大神宮法樂雖憚佛經、於心經者不憚也、吉書奏、導師、中宮王子誕生御祈也、又春日御社同經一卷供養之、前大僧正爲導師、各副布施物、余今日轉讀心經千卷、法樂太神宮、讀百卷法樂春日、皆王子誕生御一吉歟、二不快、三吉、正月廿日、壬午、於太神宮供養金泥心經六卷、以隆聖阿闍梨爲任官ト申令補利康祈也、〔玉葉〕正月廿一日、癸未、吉書奏也、左大臣候之、左大辨候之、直辨資實、〔玉葉〕二宮禰宜補任至要集〕寮卜云、六、利康土御門4(長

建久五年正 第十一依御占丙 月廿日之記、 合補任事内宮 替、利康行年九十一歳也 六十 下略、 間、以三人被行御占、丙合所補任也、禰宜職事御占例此始也 建久五年正月任、六成良 祭主以下膚定滿依擧奏之故、利康成仲等捧自解、經上奏之 ○上 六十 未 土御門 癸 六 六 六、利康、 ト定ノ始 禰宜職事
建久五年正月三十日 五三〇

三十日參議正四位下藤實明、正月卅日兼備後權守、正月卅日任權大納言、余於殿上内覽、辨長押昇降之間不膝行、更起テ昇又降、可尋之、大臣今度五度揖也、先々天氣御目之後稱唯、其後又有揖、卷文之時無稱唯、如何、又退下之時、參正三位藤忠經、左中將、正月卅日兼讚岐權守、右中辨正四位下平棟範、二月二日辭守止博士、以男師親任直講、參議從三位源兼忠、正月卅日兼周防權守、〔外記補任以文被置杖上也、此夜宿仕、中納言正二位藤定能正月卅日轉正申讓平範經、〔公卿補任〕十四權大納言正二位藤隆忠、大外記正五位下清原良業、助教、主人正、正月卅日兼備中權介、〕大外記正五位上中原師直、博士、主殿頭、但馬介、正月卅日〔辨官補任〕右大辨正四位下藤宗頼、藏人頭、中宮亮、正月卅日兼越前權守、縣召除目、

○近 隆忠轉 正替 江守 圖書 寮本 四十 四十 七、 辰 三十 壬 一、 二、
建久五年正月三十日 五三一

遣催之由宗頼所申也、余著束帶參御所、公卿四人參入次頭中將兼宗同内覽、次親國、次長房陣召公卿、即余著殿上御倚子下、此間秉燭、次左大臣以下列立弓場之後、藏人基兼出仰下之旨、尤可然、暫可相待云々、又與右大將相論故左府遺財事、被相分之條、余著簾下圓座、次依天氣召大臣、々々著圓座、正笏候、御簾動、次大臣奏闕官帳、來、相次頭辨宗頼朝臣來、余著冠直衣出〓筵言左衞門督別當等取筥文置之、參議遲參、仍余催之、次雅長著座、次御簾動、次參内、進御次第、去年雖造進、依爲亮闇儀聊有相違事、仍書改尤可然云々、兩條被伏理歟、尤神妙、次職事等參内了、余相調除目文書等、申刻皆悉内覽了、其儀皆如例、仍委不記、其後召宗頼問左大臣申状、公房三品事被仲資告出御之由、次頭辨小退拔笏、更退圓座懸片尻候酉刻、撰申文了、依六位無其人、長房書目録、日沒之程、左大臣參入、他卿不參、各正月廿八日、庚寅、晴、此日春除目初日也、辰刻、頭中將兼宗朝臣宗頼内覽申文殿、次大臣著殿上、次余著御前座、次大臣著御前座、次右大將所奏覽也、御覽了押帳御少外記正六位上惟宗清光、正月卅日任肥前權介、土御門中納〔玉葉〕建久五年正月三十日

房帶劒笏如恒、 光綱不參、兼宗長 使大將 神妙 撤脇息 作法 書之 置硯第 小敬 先覽也 依上〓 六十 余仰宗頼 令召也 箇文 數也 移一箇文書於次筥之間、未 折、 移了中間、見闕官々帳如何 (衍〓) 八 實房公房 遺財ヲ爭 ト實定ノ 奏ス 闕官帳ヲ 出御 初日 フ
建久五年正月三十日 五三二

合申文不被下勘、依候座歟、自申文被下勘之。作法如去年春、次摺墨、次取笏申云、四所宮當年給、大略被申二分代不申〓、仍皆入一筥了、只殷富門院中宮女御三所給稱無朝臣、被折下方了、中宮一所不申内舍人也、次任公卿當年給之間、有二簾給、大臣指笏參進、賜筥復座、未置替筥之前、被引寄末之筥如何、次繆大間、其次任内豎豊三人召左大辨定長令下勘許也、此中女院雖任〓、猶申内舍人、仍御申文之上引墨自余皆任了被加成文也、女御次第任之、余國替申文擧法戌寺呪師愛王丸望播磨〓、先是任内給了、仍余示取笏候、余示可被催下勘申文等之由、召男共被尋之、即定長卿持參合申文等、此中望〓之申文、右状不載二合字、大臣難之、折下方入第三筥、余二臣奏聞、暫退候、御覽了返給、復座如例、此間、賜御硯筥御申文、余先見目録、次撰之後、奏事之由、召新宰相中將忠經仰云、院宮御申文并可袖書之申文等、此間、大臣任四所了、余指遣所撰置之申文、大次任四所殘、此間居火櫃衝重等、次頭中將勸盃、次忠經卿參御申文、大分内給臣取之置前、横、先任内給、次注袖書、次任院

無二合束者、爲用意尤可見當年給也 但定長持參下勘申 可儲二合束、不然失也、然而短册之中 歟、如何 作法如 召詞左宰相中 勘也、而不見之間、追被下勘、似無用意、職事 在袖 是經宗大臣作 文等、次被下勘也、 申勞帳之 法、未知事也 後見寄物 將云々、可召左 此次可被見公卿當年給、若有二合者爲下 近中將 上方 常、但讀 被仰可念 勘之由、 此次賜自 候申了也、 書中 引之 四所ヲ任 内給ヲ任 公卿當年 院宮當年 給ヲ任ズ 給ヲ任ズ 内豐ヲ任 ズ ズ ズ
建久五年正月三十日 五三三

今日參入公卿、云々、仍仰藏人召之、主上著御引直衣、余著殿上、次大臣已下列立弓場、大臣著他卿僅兩人參候、仍重可相催之由仰之、余著束帶參御所、此間、公卿四人參入廿九日、辛卯、朝間天晴、午後天陰、入夜雨降、此日除目中日也、申刻、左大臣參陣殿上、余參御前、大臣同參著、次土御門中納言通親別當兼光左大辨定長新宰任宿官勘文可召之由、其後數刻空手伺候、此事太不得其心、先可任内舍人文筥復座、置替筥之間、賜御硯筥申文、余取之置前、撰分申文等、大臣繆大間相實明等取筥文、次依召余著簾下圓座、次依仰召左大臣、〻〻著圓座、賜大間余、左大臣、大納言氣色、余卷大間隨命被任了、余當年給改任美作〓了、次定長〓、大臣二合又以任了、皆悉任了可任伊與〓之由、件國又先任余當年給了、然而余塗墨仰可被任國替之由、仍置替筥、入大間戌文成殘等於一筥、指笏押筥奏聞復座、余又返上御硯筥申文、加禮紙封之、置硯上方、次逃左足向座下封成束次大臣云、無可任之者、可召兼國勘文歟、余云、在御意、即召宗頼仰兼國轉中納言大臣引直筥退下、余退參宮御方宿仕、參議次

雅長、忠經、光雅、公 時、定長、公繼、實明 但頗 狹歟 如去 實宗、 卷之 頼實 經數刻 房、兼光、 夜也、 引直 如例 通親、隆 中日
建久五年正月三十日 五三四

又公卿子息二合下勘哉否有兩説、大臣云、於未給者下勘入日云々、仍稱難書返入不被任、但不折之也、次余外任少々并院宮内官未給、章生諸道院々擧之後、可召件等勘文也、然而彼家之習如此歟、數刻不持參之次大臣召實明朝臣次擧了實宗持參之、於當年給ハ不可勘之云々、間、大臣案云、然者且任文章生外國如何、余稱善、大臣先任文章生外國但雅長卿二合注當年給云々、余細々被示合也、任了與勘文余、々加置、次任宿官、次任院々擧公卿子息二合申文等與執筆、大臣書袖書暫置之、依顯官擧未訖也、件擧事、任下勘院宮内官未給御申文、々隔年可任之故也云々、先是任宿官了、即披見上召使申文余披見之次大臣任外任等進簾中了次任内舍人外國、此間持參三勘文、大臣留轉任宿官等與兼國、次任諸道擧目録申文等、大臣披見目録了、相加申文與余、々又見目録卷籠申文等於其中、内舍人外國之間、余賜申文等大臣、々々召實宗令擧、定長書擧册如本卷之加禮紙、返而不奏聞也、大臣取之、次第任之、任北堂明經等、不任明法算、大臣云、去年皆任了、仍今年不可任也、於明法算云欲任之間、不建久五年正月三十日

所々、第七以下 書之也 國權守也、件權守六位也、任豐後 三人外國也 臨時内給、介并七條院臨時、被申諸 卷取也 辨定長 本所不知之由大臣 三人上 傾奇、仍不下勘之、 禮紙密々 有禮 御申文 明雖候、依大 〓皆候 留御 皆任 白紙、下〓實 依四位 此中女 余不稱此由也 在硯 此事如何、然而 召名也 三院 所、 箇、 紙、 〓)
建久五年正月三十日 五三五

余、左大臣、大納言、實宗、中納言退下、余返上御硯筥申文、卅日、壬辰、陰晴不定、此日入眼也、申刻、執筆左大臣參入、他公卿等少々參會、書參議今日參入公卿平中納言親宗二位宰相雅長等取筥文、大臣賜大間筥復座、此間賜御硯筥申餘ハ余家説也、大臣作法不然、先切餘之後、被引墨也、次奏大間復座、引直筥揖被返申文、余取之招加袖書、束了大臣京官少々可任之由被示、仍與諸司奏諸任人折紙之間、時刻推移、又分憂之間事、重々有沙汰、自關東又有申旨、如此之云參議二合不聞事也、於子息者、依別恩雖有天許、申文不可載其年歟、大臣諾間、戌刻議始、余著殿上、大臣參上、次第如夜々、右大將頼實土御門中納言通親色、余奏大間封之、次封戌束如例、經數刻切件紙繕之、餘之時先引墨之後、切其道擧、但不諸道擧、仍明日可任歟之由余示之故也、諸司奏三四人許任之、次氣同退下、今日、火櫃衝重勸盃如昨、大臣奏大間之間、被取内舍人闕三人、即忘却不取之故也、實宗卿賜盃復座之時揖也、無謂、取空盞之時者有揖説也、轉蓋之時ハ入酒テ傳者也、専不可揖歟、

大臣退下 忠經、光稚、 頭中將對 以前也 定長、實明 之、長房取 通親、親宗、 隆房、兼光、 瓶 子 入眼
建久五年正月三十日 五三六

此間、大臣被出大間禮紙書受領頼朝臣召瀧口所衆勞帳、即持參、大臣與余、々見了返給筥參進奏聞了、小退拔笏復座筥蓋奧方也、大臣云、有二分代御申文等、承可任者欲任者被與余、々示可被奏之由、大臣申文等次第取退受領擧之由、右大將以下起座向殿上邊雖無理、有例准後、去今兩年延任之由可被仰下歟者、余云、然者於件國者不可内舍人等、此中有後白川院二分代名替、寛治之比有此例云々、右大臣爲試執載大間、大臣諾、次公卿等一々持參擧册、紙申文等於大臣、々々取之先相分置之、先可任者座前横置之、次可沙汰之文筆被書出歟、次任文章生散位、防國去年可得替國也、而自然過了、如何之由仰合官、々申云計歴之後重延任案、大臣云、重任ハ不可載大間、延任ハ可載云々、如何、大略移付大間了、此中、周文、余取之、先委見目録、撰分申文等、可任之輩相交タル束ヲハ皆取出テ置硯置硯與一筥之間、不可有沙汰又第一筥下方横置之、敍位申文暫入一筥、次任次々只隨便任之、全無次第、先觸余召宗指笏押載大間、大臣云、可消歟、余云、可依先例、大臣云、其例候、公實卿復任右衞門督次任大納言定能卿也、件人復任余與折執筆次第被置、皆悉進了之後終頭、大臣觸余仰

或入第二筥、又入第一 筥、又件第下方置之、 任内舍人也 彼花蘭説、先 不向 課試者 先復座 十一月 陣上 ○去年 御所也 不奏 無之 件文留 例也 服 如恆、 解 (歟〓):
建久五年正月三十日 五三七

持來、大臣不候氣色、直卷返續紙、有敍位如何衝重勸盃今日、大臣著柳張下襲、兩夜不然、打下襲也、大臣一切不知申文、偏任折紙任了實明云々、余今夜退出、仍免清書内覽了之故也云々、次奏大間之後、更申文懸勾、一々被指成束、依爲容易説頗無念歟、已如無除目之故實等暫置硯上有敍位事、召五位藏人長房、召續紙、即如夜々、余、左大臣、大納言、頼實、中納言、載召名下二省也、而消大間了者、己如無復任、此條雖無理、寛治之例炳然也、今何不准哉、早可消歟、仍大臣消之、但殘中納言戸主許、是皆消ハ恐可似無復任二月二日、甲午、此日下名也、少々有加任、宗頼朝臣來申人々所望事、注任人賜歟、又讀大間之時、不讀其官、只讀位已下也、尤奇、清書上卿平中納言、參議兼忠移左、其替家賢拜任、消公實任家賢、但彼者任其替、是ハ不然如何、余云、復任者之、仰可奏聞之由、參入公卿、參議聞、返給封成文、數刻、加入大間筥取之退下、余先是返上御硯筥申文、退下、火櫃次入大間敍位於一筥奏

瓶子親國 兼宗朝臣、 先是入 通親、 非逆上 日了 巡ニ書之 公繼、兼忠、實明、 親宗 光雅、公時、定長、 下名
建久五年正月三十日 五三八

〔參考〕納言二人、正權勿過三人、其後、安和二年始爲三人除目入眼也二月二日、甲午、下名也)、大夫敍一階、壽永二年増八人令曰、大納言四人、格云、慶雲二年省二人、寛平遺誡云、大永觀元年増四人仁安元年増六人大納言藤原隆忠、權大一承安元年増七人公家御衰日除目例、春秋除目納言轉正例、長和二年増五人、建久五年正月三十日縣召除目〔仲資王記〕正月廿八日、〓寅、除目始、大臣參陣之日、雖無所作、參議可候座事、同日師守記〕卅日、壬辰、入眼也、建久五年正月卅日、壬辰、九歟、同建久四五年以後〔山槐記口傳故實〕大臣著陣申文之體異納言義事、建久五二月三、日、師守記〕〔官職秘鈔〕

以去元暦大嘗會 加重 朝光、濟信 當職賞申敍之也 加忠親、○其後、セ人ト爲シヽコト文 爲光、重信 治三年十一月四日ノ條二見エタリ、 十貞和五年 公、師氏 太政大臣 加宇治前 御年 十五、 加師 年九月廿四日條 二十一貞治六 ○縣 大納言 兼明、謙徳 長、 二月廿日條 盛、 召、 上 數ノ沿革 大納言員
建久五年正月三十日 五三九

幕府、伊豆國ノ海苔ヲ京都ニ送進ス、云、中納言三人、其後、天暦三年始爲四人、云々、天禄三年増五人還爲六人云々、建久四五年以後還爲八人云々、同四年増八人承安元年増十人格云、慶雲二年省大納言二人、置中納言三人、遺誡寛和二年増六人長和三年増七人、二年増九人嘉應〔吾妻鏡〕十四正月卅日、壬辰、伊豆國海苔被進京都、雜色吉野三郎爲御使〔官職秘鈔〕十四正月卅日、壬辰、伊豆國海苔被進京都、雜色吉野三郎爲御伸

元方、高明、 在衡、師平 道、橘好古、 法興院入 雅信、朝 加義 令外 中納言 房、 加時 成、延光 加宗 加經 加實 忠、 懷、 盛、 成、 上 數ノ沿革 中納言員
五四〇

武藏守義信、上総介義兼、千葉介常胤、畠山次郎重忠、一方、伊豆守義範、信濃守遠義一方著座、葛西兵衞尉清重、加藤次景廉千葉新介胤正、三浦介義澄梶原平三景時、土屋三郎宗遠、大和守重弘、八田左衞門尉知家、相模守惟義、江間小四郎殿、佐々木三郎盛綱、二日、〔吾妻鏡〕十四二月二日、甲午、〓霽、入夜、江間殿嫡男有其儀、西侍搆鋪設於三行二月千、頼朝、北條義時ノ子金剛ヲ幕府ニ召シテ加冠シ、頼時ト名ヅク、元服、於幕府建久五年二月二日

童名金剛 癸巳朔 年十三、 小盡 甲 午
建久五年二月二日 五四一

下河邊庄司行平、結城七郎朝光、比企右衞門尉義員、足立左衞門尉遠元、三浦左衞門尉義連、大須賀四郎通信、宇都宮彌三郎頼綱、岡崎四郎義實北條殿、小山左衞門尉朝政一方宇佐美右衞門尉祐茂、榛谷四郎重朝燭候左右、名字號太郎頼時、次被獻御鎧以下新冠、又賜御引出物、御劒者里見冠者義戌傳之云々、次三獻坑飯、其後、盃酒數巡、殆及歌舞云々、次召三浦介義澄於座右、以此冠者可爲聟之旨被仰含、孫女之中撰好婦可隨仰之由申之云梶原刑部丞朝景、江戸太郎重長、比企藤内朝宗、時剋北條殿相具童形參給、則將軍家出御、有御加冠之儀、武州千葉介等取脂和田左衞門尉義盛、藤九郎盛長々、

頼朝三浦 義澄ノ孫 ヲ泰時ニ 嫁セシム
建久五年二月四日五日九日 五四二

九日師重四日、丙申、此日祈年祭、春日祭也、神齋如恆、釋奠座主、〔春日祭歴名部類〕建久五年二月四日、丙申、祭、辨左少宗隆、近衞使隆道朝臣、祈年祭、春日祭、陪膳兼親朝臣、使業清、役送爲説、近衞使高通朝臣、行事辨宗隆、四日二月五日、丁酉、陰小雨、此日釋奠也、〔玉葉〕〔玉葉〕〔地下家傳二月三日、乙未、申刻、發遣春日祭神馬十列等、陰陽師晴光朝臣、〔參考〕時氏建久五年二月五日初勤酊、釋奠、五日、〔玉葉二月九日、辛丑、晴、余寢覺之後、辰刻許渡南家、用輿今日依薗韓北條系圖〕泰時園竝韓神祭、

修理亮、母三浦義村女 中原師 桓武平氏二○諸家 系圖纂十二上所收 大外記中原朝臣 初號江間太郎頼時、 安貞二年六月十八日卒、廿八歳、 六十 二大外記押小路 六十 綱男、 六十 童名金剛、 六 酉、 辛 丑 六 丙 申 六 園竝韓神祭、 泰時 三浦義村 時ノ初名 頼時ハ〓 ノ女ヲ娶
建久五年二月十一日十四日十六日 五四三

十一日十六日、十四日、〓、四條坊門ノ賀茂社燒ク、宣陽門院中男女致罵詈、不能左右云々、人云々鶴岡臨時祭、頼朝之ニ臨ム、十七日、己酉、晴、宗頼朝臣來申去夜仗議事、其趣造分云々、三月一日、壬戌、親宗朝臣來云、御忌月不可被置之由依令申、奉爲故不忠之由廿八日、庚申、宗頼進御忌月人々申状、通親申状尤珍事也、不能左右云々、〓後白河天皇ノ御忌月ニツキテ仗議ヲ行フ、臣、陰陽師在宣、行事業家、〔吾妻鏡〕十四二月十一日、癸卯、鶴岡臨時祭、將軍家有御參、〔百練抄〕十二月十四日、丙午、今夜、四條坊門油小路賀茂社燒亡、御忌月仗議也、左大臣已下公卿十二月十一日、癸卯、晴、申刻發遣大原野神馬十列等、陪膳兼親朝〔玉葉〕大原野祭、〔玉葉〕二月十六日、戊申、雨下神祭齋也、建久五年二月十一日十四日十六日

○上 六十 六十 略、 申 卯 戊 六 六〓 癸 論ジテ不 兼實御忌 月ヲ置ク ノ不可ヲ 忠ノ嘲ヲ 受ク
建久五年二月十六日 五四四

日ノ條ニ見ユ、參看スベシ、雅卿自本不可有忌月之禮之由議奏之人也、○コノ後、遂ニ御忌月ヲ憚ラズシテ、石清水臨時祭ヲ行フコト、翌月九二日、癸亥、召兼光光雅卿等仰御忌月不可被置之間子細、兼光卿深以伏理、光四日、乙丑、晴、良業持來御忌月勘文、内々所尋問也、入夜兼光卿來、先日所示之大宮權大夫光六條右宰相中將、公惣十人被定申云々、有御忌乎、可然者臨時祭并射禮賭弓等可被行何月哉云々、人々被申之趣御忌月之間事、請二品云々、爲示其返事也、人云々、不一揆歟、或不可有御忌、或可有歟、依不事切云々、左府實し、大宮大納言十六日、或人談曰、去十六日伎議云々、來三月者、後白川院御忌月也、主上可〔玉葉〕六十二月十六日戊申、雨下、此日仁王會定、〔仲資王記〕三月十六日、丁丑、左大臣已下公卿十、土御門中納言通、平中納言親左衞門督隆別當兼し、源中納言仁王會定、〔資)

○丹 ○中 後局 略、
建久五年二月二十五日 五四五

幕府令シテ、武藏國河越莊ノ本所年貢ヲ催進セシム、二十五日仰下、殊爲有其沙汰、今日被遣雜色等云々幕府恩澤沙汰、是日、藤原季家ニ肥前國龍造寺地頭職ノ下文ヲ與フ、朝臣、職事頭中將兼宗朝臣也、未刻、定經持來日時定文、見了返給、仰可奏之由、宣命辭別宣下之趣持來令見之、無殊失、返給了、長房等各申條々事等、廿五日、丁巳、晴、此日祈年穀奉幣也、上卿大宮大納言實宗卿、辨權右中辨定經同刻、大内記宗業持參宣命草、見了返給、仰可清書之由、同内覽免了、宗頼親經將軍家政所下肥前國小津東郷内龍造寺田畠住人〔吾妻鏡〕十四二月十六日戊申、武藏國河越庄本所乃貢有未濟之由依被〔吾妻鏡〕十四二月廿五日丁巳、鎮西御家人等浴恩澤云々、〔玉葉〕○仁王會ノ行ハレシコト、見ルトコロナシ祈年穀奉幣、二月廿四日、丙辰、晴、依祈年穀奉幣前齋神事也、兼宗朝臣〔諫早家系、事蹟集〕

○中 六十 已 略 寺季家代 六 丁 一龍造 龍造 鎭西家人 恩澤ニ浴 ス
建久五年二月二十七日 五四六

シ、又、預、寄人、舞人、樂人等ヲ補ス、○是ヨリ先キ、頼朝、季家ヲ龍造寺村地頭職ト爲シヽコト、文治元年十ノニ似ズト雖ドモ、姑ク此ニ收ム右人補任彼職之状所仰如件、住人承知、莫違失、以下、二月六日ノ條ニ見エタリ、且、本文ノ書式ハ其政所下文ヲ更授セシモ二十七日廿七日、己未、此日、當今御時始所被置樂所也、二月廿六日、戊午、晴、長房申明日樂所始事等、仰含次第了、始メテ樂所ヲ置キ、藏人頭藤原兼宗、藏人橘成廣ヲ別當ト爲補任地頭職事〔玉葉〕別當、藏人頭左近中將藤原兼宗朝臣、令大藏丞藤原在判建久五年二月廿五日案主清原在判藤原季家令大藏丞藤原在判知家事中原在判散位藤原朝臣在判在判〓在判建久五年二月二十七日〓在判別當前因幡守中原朝臣在

六十 未 (實成〕 別當前因幡守中原朝臣 六 〔行政 己 (光家〕 散位藤原朝臣 建久五年二月廿五日案主清原 別當
建久五年二月二十七日 五四七

隆雅朝臣肩之人歟、余當初粗學胡曲忠季朝臣好方問子細、申非欝之由、此事元自無所據事也、近衞召人等殆劣於侍也、何昔諸大夫學此道之者多爲陪從、近代不然、件兩人頗爲堪能、就中於高通者重預、筑前守中原有安、先例爲侍者不被補、又五位無例之由舞人樂人傾申之由有其聞、仍先日召故可嫌侍品者哉、如此事只可依器量也、有安於管絃道入力習學、當世無比公經朝臣經尹、笛、高通、琵〓〕、已上藏人五位、殿上人、親能朝臣忠行、藏人右衞門尉橘成廣寄人歟、下地高通、琵〕〕、已上藏人五位、

〓〓 右中將、 右中將 樂等多分以有安爲師所傳習也、仍彌足抽賞者 奉習故女院、〓、嘉究竟第一上手御由也、其外 左中將、 琵〓、 右少將 前右衞門佐、 笙、 笛 〓、 (地下カ 下地 ニツキテ 有安ト管 爲スコト 絃道 侍ヲ預ト 預 ノ議 寄人
建久五年二月二十七日 五四八

已上陪從、頭中將兼宗朝臣、其後、余召兼宗朝臣仰六位別當預寄人等事代堪能旁兼備者也、先例如此之輩、殊無應清選、且于時無其人之故也、今撰能召之、次余參宮御方、樂所事終、已參殿上口之由來告、仍主上還御、先是渡御宮御方也、余樂人、候御共、先自樂所經陣座東參殿上口、一節以長房召之、即入自中門於南庭婆晩頭、著直衣參内、仰長房令進日時、即奏聞了返給、以長房仰可爲別當之由於信綱、有頼、仲俊、俊基舞人、左六人、右六人、笛、〓篥建久五年二月二十七日

於鬼間仰 是隨便也 還御
建久五年二月二十七日 五四九

樂人舞人一物等著之、依座狹他人不著、其後有三獻、各六人立舞之、宮御方、余大將相共參宮御方、余候殿上、大將在透渡殿邊、於透渡殿南庭、又以娑、則近好方等也次更吹出萬歳樂、別當已下皆相從參殿上口云事了召長房、樂所事申云、母屋座兼宗朝臣已下殿上人召人皆參著座、廣庇座打壹皷、婆娑、萬歳樂二返之後、經本路退歸、退出音聲慶雲樂也、各歸樂所云々、面簾中、余候廣庇西方御簾際假居也、無座、大將同候東方、一曲了經南庭參中陪從寄人四人々、各無進名簿之儀云々、年々記無所見、只承暦記、忠節非陪從之寄人進名簿之由申之由注之、其外無所見、承安度不進云々、參入音聲萬歳樂也、此間、主上御清凉殿南次樂人等起座、立幔内、吹調子、平調、次舞二曲、

樂人衣冠、是例也 別當成廣、二獻陪從仲俊、三獻 各束帶、自余舞人 樂、地 陪從信綱、瓶子皆所衆云々 信綱 已下 一獻 列立之 久 六位 依庭狹一 歳 萬 舞曲
建久五年三月三日四日 五五〇

鶴岡八幡宮法會、頼朝之ニ臨ム、尋デ社司等ヲ捕ヘテ禁獄ニ處ス、四日、取攝津國廣田社々司等、造住吉社役料ノ事ニ依リテ、神輿ヲ動カス、三日、十一日、壬申、廣田社神輿歸座本社之由、官使并本官之使等言上仰下使廳之由、大理被示也、而一應先爭不辭申哉云々、五日、丙寅、今朝、神祇官公人代并鑑取武末等、爲留神輿、重下遣也、被副遣之由申上了、無御召引之由云々、六日、丁卯、今日申刻、神輿於神崎奉留之由所告來也、即申上了、又公人一人可七日、戊辰、官使可副遣之由、被仰官之由頭辨被示之、中宮御燈御拜ナシ、三月〔仲資王記〕三月四日、乙丑、依造住吉社役料云、廣田社神興上沼之由告來、即〔吾妻鏡〕十四三月三日、甲子、鶴岡法會如恆、將軍家御出云々三月三日、甲子、中宮依月御障、無御燈御拜、今朝被奏聞了、爲奉留、在京神官二人沙汰季親等、夜内可下著之由召仰了、〔玉葉〕建久五年三月三日四日

壬戌朔 大盡 酉時 也、 六十 子 六 甲 十四 六 神輿ヲ神 公人代 崎ニ抑留 ス
建久五年三月四日 五五一

九月十四日、辛丑、廿三日、庚戌、可禁獄所之由被宣下之間、見知件宣旨之故云々、者、件五人解其職、可除名帳之由、被下本社也、而十七八日、依爲大神事、其以被下宣旨二通云々、一通者任法家勘状可禁獄所之由、被下使廳云々、一通後、差遣使廳下部等、可被召下彼輩之由、仰奉行人并廷尉等十七日、甲辰、今日爲召廣田社神官能基惡僧四人、檢非違使章廣能長放免等下向云々、但相具本官使一人七月廿六日、乙酉、今日、廣田神戸造住吉役被免除之由、頭辨奉書自官所送也、六月廿九日、戊午、廣田社司等參詣、依造住吉社事也、觸大夫史了、閏八月二日、己未、亥刻、廣田神官官名申沙汰十四日、廣田社神官能基供僧辨慶長尊忠覺最舜等、違背本官、奉動神輿事下向廣田社也、是前廿三日、廣田社前禰宜能基并惡僧四人逃隱了之由、使廳使歸洛所申也、是禰宜神奴能基供僧辨慶長尊忠覺最舜等爲被召上也、十七日、今日本官鑑取武末并使廳使五人裏書裏書

看督長二人 コト、閏八月十五日ノ條ニ見ユ 下部三人、 ○神官ノ罪名ヲ宣命ニ載スル 戸ノ造住 禁獄ニ處 使廳使ヲ シテ神官 等ヲ捕ヘ 職ヲ解キ テ除名ス 廣田社神 吉社役ヲ 神官等遁 免除ス 社司等ヲ 逃ス シム ス
建久五年三月五日 五五二 五日

是去廿二日興福寺供養、天下大赦云々、然而神社之訴也、仍廿七日、爲頭右大辨奉行、被下御教書云、廣田社前神官供僧等逃隱所○住吉社棟上ノ事、去年十二月二十五日ノ條ニ見エタリ、被相〓也、十二月四日、庚申、廣田前供僧辨慶出使廳云々、々可令注進、兼亦任宣旨、慥可遵行之由、被仰官并本奉行檢非違使了云々、有御答、又令申子細了十月十七日、甲戌、今夕參殿下、以内藏權頭國行申入廣田社前神官事、兩三度廿七日、甲寅、廿二日、己酉、廣田前神官能基被召出使廳云々、祇園執行相具之云々、廿一日、戊寅、廣田社前供僧最舜長尊等被召取使廳了云々、是依去春神輿事十一月十五日、壬寅、廣田社前神官能基、今五ケ日内不召進者可被付使廳之頼朝、上野局ヲ伊豆國三島社ニ遣シテ、祈願セシム、被申座主御房云々、也由五日

奉行檢非違 使章廣也 園執行 月ノ條參看 ○九月二十二 使者祇 朝臣 宗頼 寅 丙 捕フ 神官ヲ使 供僧ヲ捕 以テ神官 供僧ヲ使 廳ニ付ス 廳ニ付ス 御教書ヲ 供僧等ヲ ヘシム
建久五年三月九日 五五三

神事、專不可然事也、二月廿七日、己未、此夜可有臨時祭定云々、兼宗朝臣執筆云々、信綱子可入陪從之由申之、余許之、行之、先例也、使舞人公卿一人未參、召奉行職事親國令催沙汰、未刻、使并舞人一代也、彼度已不置御忌月、今何及異議哉、加之臨時祭式月也、依無例事進退也云々、〔仲資王記)〕三月九日、〓午、石清水臨時祭也、舞人摺袴令調進了、後、余退出少々參入、先有御禊、陪膳宗頼朝臣、使内藏頭經仲朝臣、次入御改著御袍御下無其理不改也、凡奉爲皇祖、置忌月例、我朝無蹤跡、非親帝行過密々禮、只承和三月九日、庚午、午刻著束帶參内、依臨時祭也、來廿一日依國忌廢務、上午日被〔百練抄〕十三月九日、〓午、石清水臨時祭也、今月者後白河院登遐之月也、次出御、先是、左大將奏宣命、次宗頼承仰召使舞人次第如例、二獻之今日依後白河院御忌月、臨時祭可移他月之由、雖令申之趣、依〔吾妻鏡〕十四三月五日、丙寅、爲三島社千度ヿ、被差進女房上野局、殊御願石清水臨時祭、九日襲等〔玉葉〕

梅也 ○中 青色 六十 午】 略 六 庚 皇ノ御忌 テノ兼實 月二ツキ ノ意見 後白河天 承和ノ例 臨時祭定 千度詣
建久五年三月十日十三日十四日 五五四

幕府、藤原行光ヲ政所寄人ト爲ス、被進京都云々、參看スベシ、十三日、臨時祭射禮賭弓可有憚歟之由有沙汰、去比被問官外記并前隱岐守中原師幕府、甲斐國武河御牧ノ貢馬ヲ京都ニ送進ス、尚朝臣等、申状不一同、其中、今月可被行之由師尚被申、有仗議、遂今月被行之、○御忌月ノ事ニツキテ、仗議アリシコト、去月十六日ノ條ニ見エタリ、〔吾妻鏡〕十四三月九日、〓午、掃部允藤原行光加政所寄人云々、○不斷念佛ヲ行ヒシ記事見エズト雖ドモ、姑ク式日ニ依リテ掲書ス、○送進ノ日詳カナラズト雖ドモ、姑ク本文ニ依リテ是日ニ掲グ二月廿六日、戊午、睛、資實申法勝寺御念佛之間事、〔興福寺略年代記〕三月十四日、興福寺大衆燒失西京、吾妻鏡)十四三月十三日、甲戌、甲斐國武河御牧駒八疋參著、被經御覽可名興福寺衆徒、西京ヲ燒ク、〔玉葉〕法勝寺不斷念佛、十四日十日

六十 戌 未 辛 六 十四 甲 十四 六六 亥 乙
建久五年三月十五日十六日 五五五

十六日、〓、朝日光ナクシテ蝕ノ如シ、中宮、大原野社ニ行啓シ給フ、十六日、丁丑、巳刻自若宮令還給、命、定入興歟之由被仰出、頗有御落〓之氣云々、又莫大也、十之八九ハ難叶事歟、然而力之所及可奔營也、十一日、癸卯、忠季朝臣來、余〓之、一日比〓左大臣、可行啓供奉之由所存也云先日仰之、而件次猶有月事疑云々、仍十六日可被果遂也、期日僅卅余日、出立藝、僧徒及延年、御供壯士等依仰相交之、自然之壯觀也、此間、故祐經于今令存頼朝、鶴岡若宮別當坊ニ於テ舞童ノ舞樂ヲ覽ル、二月九日、辛丑、宗頼申中宮行啓之間條々事、來月廿七日之由京都招下垂髮、尤堪郢律舞曲可覽其藝之由被申請之故也、有勸盃等、兒童施如行幸儀百練抄〕十三月十六日、丁丑、中宮行啓大原野社、大臣已下供奉、東遊己下〔吾妻鏡〕十四三月十六日、丁丑、朝日無光偏如蝕、是敢非煙霞之掩映、〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十四三月十五日、丙子、將軍家渡御于若宮別當坊、是別當法眼自十五日}

六十 六 子 丙 延年 祐經ヲ追 頼朝工藤 想ス ノ如シ 行幸ノ儀
建久五年三月十六日 五五六

余目之、宗頼染筆、余披承暦例文與奪之、宮殿上有定、今度一向追寛弘例、仍於家所定也、晩頭、自九條向此亭、相續公卿次向内大臣亭仰兩條事下、藏人五位等立切燈臺敷圓座、公卿等在座、余召宗頼朝臣仰日時可勘申之由、小時、入日時於覽筥持參、取日等來集、余書定文草與宗頼、豫令書儲、依時刻可推移也、戌刻、余出居客亭、先是時置前、返給覽筥、宗頼取之、退居廣庇、余見日時了置前、仰可有定之由、宗頼退十四日、丙午、晴、此日中宮大原野行啓定也、於大炊亭有此事、寛弘如此、承暦於宗頼候氣色、余目之、宗頼摺墨之後、又被副續紙於笏候氣色十三日、乙巳、入夜、宗頼朝臣來申云、今日、先向左大臣亭仰兩條事、書了撤硯盛定文持來、余取之置前、先讀之、中宮大原野行啓雜事課并舞人陪從出車等散状、置其座宗頼書之、又讀云、一御幣神寶、又書之、此後只可書之由仰之、宗頼書頼復座之後見之、卷加日時禮紙之中、差遣左大將、々々々以下次第見了、更取々、之、宗次宗頼朝臣正笏參著、次諸大夫持硯又申行啓諸國所大原建久五年三月十六日

野行啓扈從事、 是又藏人 頭作法也 之、頗無謂歟、一兩枚書了取替 共領状云々 須取出土代置傍書之、而晴書 藏人頭 ○上略、一條 乍折敷 暦無之、 ニ係ル 作法也 無定字、承 引寄也 余豫懷 事不可叶歟、 中也 即ノ〓事 ○下 ハ東大寺上 ○上 依病不〓、扈從 ト東大 寺上 啓定 大原野行
建久五年三月十六日 五五七

日時、此日來會人々、建久五年二月十四日主税頭賀茂在宣三月十六日丁丑時辰擇申中宮大原野行啓日時、日時ト書也、今度就定文書之歟、依非殊誤不直之、々稱善、頃之、人々退下、余參内、及子刻歸九條由人々所申也、余云、何依行啓有延引哉、只尋初度月例、就吉例可被進退歟、人余案之、如承暦例は定文内作如此、然而於日時者可被行啓大原野社定文書樣、左大將、直衣、民部卿、左衞門督、別當、中宮權大夫、新宰相中將、大宮權大夫、「上之、余置折敷返給、宗頼取之退下、其後與人々言談、稻荷祇園行幸可延引之陰陽頭賀茂宣憲中宮大原野行啓雜事帶、

束 帶、 直衣 定文ノ書 行幸ノ延 稻荷祇園 樣 引 日時
建久五年三月十六日 五五八

舞人、一東遊、實宣、兼季、陪從、通具、時通、成廣、康業、公定、師經、家經朝臣、公房朝臣、顯家朝臣、長經朝臣、行事宗方、行事長房、行事宗頼、長兼、一御幣神寶、一御裝束、一神馬十列、建久五年三月十六日

建久五年三月十六日 五五九

下襲十三領兼資、國基地摺袴十腰、行事長兼、一裝束、大口袴十三腰、陪從青摺十三領一音樂、行事顯家朝臣、表袴十三腰、兼定、家綱下襲十領舞人赤摺十領、行事忠季朝臣、宗方、季長朝臣、季長朝臣、一社頭裝束、

袴、 柳、人長 料加赤紐 加重 料白 可有人長 紐 加赤 躑躅、
五六〇

六衞府將監已下上逹部、大〓各一重、侍從諸衞將佐同釆女六人、各絹三疋、乘車女房四十人、各絹五疋、一女房〓物、各絹二疋行事兼親朝臣、仲資、女藏人六人、各絹八疋主殿掃部内匠等允屬各一人一禄、行事親經朝臣、清長、氏諸大夫女官十人殿上人、大〓各一領、建久五年三月十六日衾各一帖、殿上人、大〓各一領、

掃部二人、主殿二人、 加左右馬 加外記史生 加左右馬 助外記史、 官掌各一人 寮允已下、 樋洗二人、御則人三人、不わ人
建久五年三月十六日 五六一

大舍人駕輿丁、主殿寮史生已下、已上各單重一領、已上各疋絹、外記官使部各三人、人長、六衞府番長已下舍人等、理髮二人、各〓一領、袴一腰、樂人、舞人陪從、氏神主、已上各布、隨見參給之、已上疋絹、陰陽師、神殿預、各〓一領、袴一腰、

建久五年三月十六日 五六二

上達部、内藏寮、供奉諸司、各付本司、侍從上官、官厨、已上可奏下、舞人陪從廿三前、穀倉院、女房衝重四十前殿上人、同、樂人廿前、侍從厨、諸衞將佐并諸大夫、大膳職、六衞府馬寮六位已下、各付本府、侍所、女官衝重廿前、別納所、本宮官人已下廿前、廳、行事長房、一郷〓、建久五年三月十六日

廿前廳 廿前別納、
五六三

女藏人釆女各六人、料馬十二疋、殿上人所々長倉廿具已上行事兼時、一近邊社奉幣、一女官料馬十疋、左右寮各五疋、一御誦經、已上行事知家一賑給料米、一出車、網代車二兩、一造路浮橋等、檳榔毛十兩糸毛、行事長兼建久五年三月十六日金造、

十具盛長食、 十具荒長食
五六四

山城國、廿六日、戊午、晴、宗頼申行啓供奉人并所課等散状、仰子細了十九日、辛亥、宗頼進定文、見了返遣、可仰左大臣之子細注遣了、三月二日、癸亥、雨降、此夜、中宮自内裏退出給、依大原野行啓也、公卿七八人許刻、權亮忠季朝臣文不審甚多、大〓雖撰其躰、隨便宜少々所改也、供奉、兩大夫寄御車、宗頼依物忌不參、忠季朝臣供奉、又問名〓、下御之後、余暫七日、戊辰、晴、辰刻歸大炊亭、此日大原野行啓調樂也、爲近邊人宿所爲樂所、戌件定文、以承暦定文爲土代、加取捨所書也、寛弘定文雖尋求不得之、承暦定行事兼時、廿四日、丙辰、晴、忠季朝臣來、賜行啓日記等、仰可抄出之由、京職、入六位舞人、若爲故實歟、相尋之所、爲失錯、仍書加進之、御覽了返給、次於樂所申事具之由、又進舞人陪從見參、女房傳啓、余見之、不書建久五年二月十四日候其後、建久五年三月十六日

樂行 事、 第行啓 大炊御門 調樂
建久五年三月十六日 五六五

内記宗業同參入、先著殿上内覽告文草參入舞人五人面御座、次供御贖物、陪膳權亮忠季朝臣、役送大進長房、次獻大麻、返給宮主著邊、歌大比禮退下、參入之間、東子午廊東放立部、女房等密々見之、余同之、今日座、次使々十人著圓座此夜行啓御祈、御修法被始行之、不動法覺成僧正行之、八日、己已、晴、此日行啓御祈十社奉幣也、上卿大夫左大將良經卿巳刻參入、大九日、庚午、陰晴不定、今日終日沙汰明日試樂雜事次御禊、女房啓之、御覽了返給、仰令清書、即又内覽、其後啓之、返置上卿前、次宮出御南公卿等、次召他使等、一々給之、各參本社了、早旦御湯殿、又豫立案十脚於南殿、〓次使等取御幣立、次御拜、次置幣退出、小使等取幣出中門、次大夫賜告文於沙汰事等也、今日公卿八人參入云々、重盃花族殿上人面々固辭、信清保家等自余稱病不參、顯家朝臣爲陪從行事云々、舞人樂倚立御幣也、事了撤也、寛弘八社、承暦九社、今度十社、先有舞樂、次東遊、事了參入、經東西北門、舞人爲先下〓、其後、陪從相從進中門次宮主退出、次撤御贖物人不參、只東遊許也、明日試樂之間依有可余見了返給、聊有改直事、次付

此間被 臣覽之 宣、六位二人 公卿使、四位 〓如例 公定、兼季、實 宗頼朝 次官著之 ○中 前 役 同 略 人 御禊 御拜 十社奉幣 御祈
建久五年三月十六日 五六六

屋行事仰云、蘇合可有四帖、又高通候樂屋可彈琵琶進前庭、同時振之如例、次舞、先左、万歳樂六人、自東西、各取第二梓十日、辛未、天晴、風靜、此日大原野行啓試樂也、未一點事始、余先著南階以西簀自大皷東斜經前庭、進立余座砌下、余仰云、亂聲、朝臣勤之云々、七條院有上御壺〓打出、〓冬匂也、曲打了入樂屋、行事立大皷後、次余以隨身率樂人舞人等相從、直向樂屋、式親好方又仰云、樂先是、余示合子、次以亮宗頼朝臣所預有安候樂屋者、可奉仕大皷、忠季經本路歸樂屋、次發亂聲、次式近好方出職事仲資少進兼時取絃置各前於簾中彈箏任承暦例可有堂上絃哉否於人々、各申可然之由、地久入了之間、以隨身召樂音聲參入、左近將監狛式親右近將監多好方此間、左大臣參上著座、次右、地久六人、此間、余召人、宗頼朝臣參上召諸卿、次太政大臣以下著南階以西座、次奏參入〓、者、又中宮中房宰相局樂行事權亮忠季郎臣共打壹皷入中門、婆娑余仰云、大納言藤原朝臣琵〕、左近中將藤原朝臣等、等可彈絃者、召行事、忠季朝臣出建久五年三月十六日

仰傳之也 此事同示合人々、件男道 藏人頭 依無其路、令 簀子邊人々 故信頼卿女、母 被出自寶藏、暫被置御所邊云々 琵〓御前、箏鬼丸、豫申内裏、日來 在樂屋西幔邊、 右近中將縫腋 此次仰云、任承暦例、 受重代藝、超等倫、仍有此 蒔繪劒懸裾 埀袴壺胡〓、 此事雖未聞先蹤、重代堪 能之者、如此之時、不備其 箏仙安藝也 右大辨 左右一度可振栴、 各左右第 是例 拍子、 一者也 一反廿 候寢殿巽角 也 試樂 箏仙安藝
建久五年三月十六日 五六七

居余座下方將兼季右兵衞佐公氏右衞門尉橘業廣兩丞相陪膳四位諸大夫大夫取續酌、次二獻左衞門督隆房卿勸之取續酌、大相國自座前受余盃、復座之後、宗頼起座退了、諸臣已下先參入立櫻樹南邊、仰遙目之如仁平御賀、豫利秋有訴申旨、余不許之、所用正説也、此事先年法皇御賀之時、次納蘇利朝臣等不立垣代、猶可立也、行事豫不下知歟、式近光重舞之、青海波唱歌笙笛付所大相國右大將等、左大臣先以退出、次余參御前、人々皆退出久、舞人入自中門進立前庭、右近中將家經朝臣次新摩訶、次太平樂、次王仁、次龍王、忠季退下、降中門内方、出中門召之、良久、顯家朝論訴喧嘩之事也、次狛栴、次採桑老、次召權亮次奏退出音聲次林歌、次青海波、依庭狹、隨身左兵衞尉藤康成次一獻亮宗頼朝臣次蘇合、此間居衝重、余陪膳刑部卿宗雅朝臣、役送諸大夫、左少將公定侍從經通實宣時通右少舞了歸入、次歌了陪從退下、于時日未沈西山、公卿退下、余暫著宮殿上、〓經本路退出等也、記兵庫頭信綱取拍子、笛ヽヽ、和琴ヽヽ、良右中將通宗〔靺〓)

花〓冬下襲、裏青。蘇芳表 也、依無便宜、余 闕腋 衞府 袴、指挿頭花指左方如何 例下重不 事者、如人々藝甚可 作法同前 命令居此所 今度自 瓶子藏 同取續酌 行事爲光、今 好方 召東遊 舞人 如宗 宮職 樺櫻下襲、櫻萠黄 堂上參、 事也 無其盆、仍令彈之、 長慶 色昇御琴イ 役送 著打衣 時近 使藏人 歌人也 人業弘 表袴、著鼻切沓、 舞人所雜 好節 度不打壹皷 非藏 簡衆 檢非違 袴裾 頼、 人也 今度垂 子 間 重、 階 光
建久五年三月十六日 五六八

行啓御祈也、十五日、此日賜舞人陪從裝束、以寢殿東面爲御所、輿代々殿上覽之、此神寶何不見哉、仍以今案見之、諸大夫役之、神寶太多、仍悉十三日、此夜、女房渡北家、依自明日爲御精進也、今日打出廿具、除南階一間、其外皆出之、但殿上不出之、依爲閑所也、打出色紅今日事、一事無違亂、希代之事以果遂、可爲悦、而毎事超過先例、左大臣退出之十四日、自今日被始御精進立札、余早旦洗頭修祓、今日、中宮御方有千度御祓、遣了云々、次入御、余已下起座、先是、於余方上達部座見神寶、依無先例、八幡神後、以能季朝臣送馬一疋夫可取之、而見參之人取之後、役人取之失也、陪從并不參舞人之分、行事各分萠木匂不見之、大略許也、神寶不美、頗以荒也、是近代例也、見了返納、明曉寅刻可持〓次舞人等家經朝臣以下次第參上、自取之退下、不參之人不亂位次諸大出几帳帷出袖、余在殿上端座、大夫權大夫共候前匂等衣、毎間置出之、廣庇、無座先是、中門廊北三ケ間張綱如恒、懸裝束、廣庇

紅梅單衣、萠黄表 著、蒲萄染唐衣、 行事長兼可襲御座、而無沙 表著樺櫻唐衣 紅單衣、裏〓冬 及秉 妻戸北間敷高禮疊二枚、其 中從裝束遲々、仍不懸之、仍 汰、臨期余仰女房令奉仕之 上敷平敷御座こ、立廻屏風、 遲々、且給舞人裝束、于時未 燭、 無座、 廣庇 舞人陪從 千度御祓 ニ壯衣束ヲ 賜フ
建久五年三月十六日 五六九

申事之由持御扇其間御簾、余竊向大炊御門西門内見舞人等次三位中將兼良取祿參御前數度遣使之後、藏人勘解由次官親國人早可進之由仰之、次御反〓、陰陽頭宣憲奉仕也、此間暫御大床子間、女房垂退歸降中門内方召勅使昇中門内方、就出袖之間進之、女房自打出袖口取持親國取之、降自中門内方、出砌外再拜退歸、次諸大夫撤圓座、余召宗頼神寶舞等駕出車給之、次余歸參、先是公卿列殿東面妻戸間一間女房出袖降逢、自中門外歸昇、就出袖之間次勅使親國先出居公卿座、次打出如本推出之不出他間是例也、辰刻、人々漸爲勅使持參御扇立中門、權亮忠季朝臣仰宗頼催舞人等、小時歸入了、此間、舞人五六人參入、御扇使遲參、再三先是中宮御帳前御座、之由仰也又寢參集、余著束帶、遣使、此間内大臣參入十六日、乙丑、晴、此日中宮行啓大原野社、蓋依寛弘之佳例所被行也、卯刻、女房

左大臣候近邊、出 赤色唐綾袍、樺櫻表裏共打下襲、浮文表 冬表著萠木唐衣 御硯第蓋敷薄樣、 先是、使諸大夫敷圓座 大相國 白大〓 不垂 其上展置銀御扇 袴、有文帶、蒔繪螺鈿、水文樋劒、紺地平緒 不刷只事 於透渡殿西間南邊 衣、赤色小〓 衣、花〓冬表 須如此、女房暫參入、其衣留置無謂歟、 紫匂青單衣花〓 北方打出即引入、此事雖無先例、思事理 立舞人之由示之 已下公 之家之上、家中太有便宜、先例、於行啓之日者輩車無囀故也、 領、紅打 許也、 松重十 體許也 只氣色 三訪〓之、〓上人等寄之、先例點近邊小屋爲其所、今度無可然 見參七人 三人遲參 裾 人在座 一領 卿五六 寛弘ノ例 大原野行 御扇使 啓
五七〇

先陣漸進、出車等前行、其後、余御幣神馬等行自中門内方出中門東進向大相國小揖出門外乘車此間公卿等前行騎馬、兩丞相出中門列立北方之間、大炊御門富小路辻數刻扣車、余前陣等行列大濫吹、仍召行事仰之、又遣遣隨身於御輿邊催啓陣、宮司等騎馬、御輿漸進出之後、大臣等如本列立、余降早可令進之由仰之、此間、出車十四兩御輿後之由、御輿出門之後猶經時刻、仍兩丞相暫休息中門廊外縁、其後猶良久、仍又著到殿西面北妻列立大炊御門南邊二此間供御手水、著御々拜座、次供御贖物前陣猶不進余并女房三品相共奉乘、女房御匣殿乘次御輿出御、余向中門廊方、人々騎馬之間經數刻、余遣下〓隨身仰前陣可進御前辨少納言外記史在中門外、漸前行、余垂裾正笏寄御輿於行列使許下〓隨身經大炊御門東洞院三條大宮四條朱雀七條等大路、至于桂川、在浮橋、余不參〓向之所、於所々進行自出車、未刻著御社頭、余於鳥居外下車、參御所、先是下御退御輿、未備神實之間也、余入自南幔門、昇自入自南面西妻仰親經、令舁立神寶、次宮主獻大麻、忠季立列如圖建久五年三月十六日

立屏風几帳等 大相國内 糸毛、令賀代官、母儀二 大臣已下 金造網 相國居地、内 無殿上人、右馬 季、送役長兼 唐車也、伊輔 北面 東洞院辻 位依重喪不參之故也 西上 陪〓膳權亮忠 西面行幸例座不同、 頭信清獻沓 大相國大夫兩人 切〓 騎移 代二兩 府深磨折 所也 大炊御門 右中將伊輔 朝臣〓車簾 ○圖 或北面、然而承暦例 西面 闕ク 云々 朝臣獻沓、 馬、 邊 毛 車 糸 (力 出御 御乘輿 著御
建久五年三月十六日 五七一

引立御馬親經朝臣持來白妙幣了起座、爲先御幣神馬參社頭祈請所思下著休幕、次余出居座、次羞郷食有三獻、羞薯蕷粥、次引出物次神主還祝了事不催仰歟、社頭事計其程、余自御在所直著祓戸腥、大麻持來、撫了返給、撤贖物、此間以隨身見遣社頭、未廻御馬了云々、重遣之、廻舞人等暫不引御馬、余高聲催之、其後引之、未練之所致也、又行次供御贖物、次陰陽師著座、次御禊了、陪膳取次使起座退下、出自南幔門、神祇官人舁出神實等、使爲先神寶、舞人率陪從等次中臣祝言跪置幣抜笏、復笏、次權大夫家房卿取挿頭花、入自南幔門指使冠著庭中座勅使頭中將兼宗朝臣殿上之由長房申之、召來、仰社司賞事、仰啓事之由、先是、幣神馬列立於直殿邊撤劒次給祝司祿於北妻取之獻女房、返給之宮主、々々著座、次大夫左近大將良經卿著座、舞人引出御馬、次使就案下跪指笏、取幣二本又立、中宮御拜了、余以咳聲驚示、使又余取之兩段再拜、神主出來取之、參入了、余此間先手水次宮主退出、次撤御贖物、次余起座於初所帶劒、直著休幕、此間廻乘尻馬云々、次太政大臣左大臣已次參社頭御

御在所南去三段、余西 家經稱病不引、第 面立之、入自北面著ン 陪膳以 此間撫人形 三第五第九引之 數刻不指得、 然而遂指之、 於中門内申之、仍不 知之、尋親經知之、 揖如 西鳥居上 政朝臣 諸大 夫取 散々米如恆 大臣各二疋、大 之間 能季 決定可成就也 用南面 三獻 北上 其心太澄、所願 納言隆忠一疋 西鳥居 南面 卿同路也 撤之 金銀幣 今日無 (誤〓アラン) 恆、 御贖物 御拜 御禊
建久五年三月十六日 五七二

可仰上卿之由仰之、即余參御所、次使歸參申御願平安之由次上乘尻馬、次馳之、次公卿退下、次寄御輿還御、余御共參内裏、下御名〓次余退出、今日無風雨難、毎事嚴重如思遂之、神感之至也、可悦々々、新少將公定、宮四條末云々、〓從進立、次舞人進舞了退下、歌了陪從退下、次撤幔、上御馬、次馳之、次仰片舞公卿四人并拍子笛等、次先兩大臣已下著庭中座侍從實宣度舞人三相息皆被具〓副歟、其外不見、先々雖非丞相息、少年華族具之歟十六日、天霧、今日中宮大原野行啓也、先神實御辛櫃等、次舞人十人、藏人康〔伸資王記〕三月十六日、丁丑、中宮大原行啓也、自大炊御門殿、東洞院三條大同成廣、次有片舞、新少將兼季花山院中將家經朝臣、今右兵衞佐公氏土御門中將通宗朝臣、業侍從時通侍從經通權中納言泰通卿息、雜色八人當色青唐紙裏書建久五年三月十六日今紙二實大々八兼〓鶴付雜直云々、布袴虫襖、二人、雜色十人歟、當色唐黄紙、聽甲、

宗卿息、雜色十人 袴歟、頗珍重也、 當色萠木拔布、 權亮 舞人六人 兵衞 公卿四人、 宗頼朝 判官 色紙形、但遣續之 源中納言通親卿息、隨身四人、童二 人、童二人、雜色八人、當色二藍付薔薇、 臣啓之 左府息、〓副番長下毛野頼久、 問之、 人、〓日鯉、雜色八人、當色花田唐紙 右府息、〓副官人武成虫襖、封〓ヽ隨身四 先敷座、忠 故左衞門督家通卿息、童二人、明 一膚 散地丸文 藤宰相中將公時卿息、雜色 季召之 大宮大 、可當色朽葉拔布付藤 隨身二 納言實 忠季朝 但丸文 臣仰之 尉 鶴等〓 尋之、 押色々 色六人、當色蘇芳拔布、〓 色々、 内府息、〓 副官人兼 平禮白 雜色六人、當色拂〓、付拔布、〓 舊 雜色六人、當色 二縁 童二人、綿ヽ 尋也、 付結松 襖付〓、一 二人、雜色十人歟、當色唐黄紙、龜甲、 直云々、布袴虫襖、 人數 直云々、布袴虫襖、〓〓ヽ隨身二人、童 人當色青唐紙 人、 還御 舞人ノ裝 束 片舞
建久五年三月十六日 五七三

次御後殿上人等、内藏頭經仲朝臣大膳大夫行幸、次中將忠季御前人歟、本府役人々如行幸時也、次殿下先御幣神馬、次居飼十人、舍人十家綱中將基季以下次第不同歟、濟々焉也、近衞將等帶劒許歟、無胡〓、是替官掌二人、大外記良業大夫史隆職、少納言親家、右中辨權亮、次御車次番頭、次御笠、次御後檢非權大進長兼予宮司等、次加陪從、左京大夫顯家朝臣丹波守長經朝臣木工人、乘尻十人、衞府、次居飼十二人、舍人十二人移馬、次前驅、次御前召仕四人、違使一人神祇官人檳榔次諸衞大宮權大夫、光雅、花山新宰相中將、頭兼定朝臣治部權少輔爲季前近江守行房以下也、出車十二兩糸毛、已下次太政大臣頭辨宗頼、亮、中將雅行、次御輿、右衞門權佐長房大〓路次社幣源宰相、兼忠、六條宰相中將次左府次諸卿、新宰相、實明修理大夫、定輔、右三位中將下仕半物二兩、次内居飼一人、〓左兵衞督、實教、源中納言、通資、別當、兼光、左衞門督、隆房、平中納言、府次御馬親宗、民部卿、經房、松殿大納言、隆忠、中宮權大夫、家房、〓左大將、良し、其儀如建久五年三月十六日

檳榔前驅十人歟、 濱〓前驅八人 織物下重 裝束 唐庇車、 雜色三四人許 兼良、萠木織 忠經、〓冬 舍人一人引也、 雜色兩三人 殿上 祐已下史等四五人許參社頭、 如常 公繼、加波櫻 如行幸 織物下重、 御車副 人車 神寶役云々、先例不供奉云々 出衣 檳榔、前驅十人 尉季國 雜色五六人 時歟、昨 左兵衞 尉佐二 權亮 禁色 藤、 員云々 戸下重歟 (藤イ) 黄香出青形菱 六人、白襖 出紫形菱 殿左大將 〔〓〓 兼忠 行幸ノ儀 ノ如シ
五七四

右方還御大殿祭五年三月八日、中宮令奉奉幣使於十社給、左衞門尉去十日試樂、舞人、家經中將裝束次第如引合乘尻歟、予灸治之間不及見物、仍傳聞記之、今日衞府等被撰重代之輩云々、但世人有申旨歟、假爲陸奧馬院宰相中將如皆不逸、其中非無宇天太利云々、此條莫言云々、御扈從、被召具乘尻十人舞左方會公卿、殿下、太政大臣、左大臣、實房、大宮大納言、〔忠利宿禰記〕紙到來記奧、民部卿、經房左衞門督、隆房、別當、兼光、左兵衞督、實教、大宮權大夫、光雅、花山藤宰相中將、右宰相中將、右三位中將、六條三位、右衞門尉建久五年二月十六日、中宮行啓大原野、殿下自今出川前大納言家被出之由自大外記一兵衞尉建久五年三月十六日同〔參事要略抄〕右大將、頼實、左大將殿、通宗中將參青海蘇香、

靴〓、皇仁、納蘇利 大原野乘尻事 藤原行孝、 地久、林歌、柏鋒、新 源康久 殿下御車前駈 殿下公事 宮道武國、 寛永十九年三 基、源貞康、源康長、藤高通 源季景、藤原明朝、豐原泰 日本宮年預資兼觸兼貞云 々、史生左俊書申請奏云々 了以前供之 橘頼廣 忠經、 琵琶 萠木織物表袴、加 實宗、 内裏 波櫻半臂下重 月十八日條 ○下 波、採桑老、好方、太平樂、陵王、光重 蘇芳織物〓袴、款 ○建 略、 官人存 冬半臂下重云々 云々ヽ 同光眞、 例歟 近房、 箏、 久、 万歳樂、測別、〓輝、 蘇香、 大原野行 十社奉幣 啓 試樂 還御
建久五年三月十六日 五七五

於光雅卿後建久五三十六、中宮行啓大原野事、三位中將兼良、舎人縹〓冬衣、修理大幕府令シテ、家人ノ、國領ヲ煩スコトヲ禁ズ舍人萠黄薄色衣、新宰相中將畫櫻折枝、件衣上俗雲母押之、宛如金銅、其葉染雲母於黄色、似金泥、依新制、○皇帝紀抄、歴代編年集成等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス建久五三十六、中宮大原野行啓、舞人右少將兼季、濃打衣、肱立袖頸等以雲母大宮大夫右宰相中將公繼、源宰相建久五三十六、同日光雅卿盃授亮、々進寄受盃復座、〔山槐記口傳故實〕凡禁中侍臣不帶劒、而宮中諸事不憚帶劒、仍令帶也、幼少人濃打衣有畫例予同時揖、夫達幸故實鈔建久五三十六、中宮大原野行啓、關白出中門相左兵衞督舎人薄色衣雜色八人、新宰相揖大相國舍人〓冬衣雜色八人、〔蛙抄月七達幸故實鈔〕舎人薄色衣雜色八人、新宰相實明舍人〓冬衣雜色八人、達幸故實鈔

實教前 於座後揖事 兼忠、舍人 宰相也 忠經、舍人萠 薄色 宰相、 黄薄色衣、 定輔、前 薄色衣 相國似鱒居、 光雅、舍 人萌黄 乾故實事 打衣 有無可尋 建久 五三 若家禮歟 相揖作法事 於人後不可揖事 乾共人事 實明 衣 故實事 七 雜色并舍人等事 於 新制
五七六

二充ツ、尋デ又送進ス、庭景親等ノ冥福ヲ祈ラシム、被下佛師院尊支度、可被進二百兩旨有御教書云々、二十二日二十五日、、幕府、伊國願成就院ニ如法十種供養ヲ修シテ、伊東祐親、大○コノ後、幕府、宇都宮朝綱等ノ、下野國公田ヲ掠領スルヲ以テ、之ヲ處罰スルコト、七月二十日ノ條ニ見ユ、云々、五月十日、庚午、被進砂金百三十兩於京都、且可傳獻由被仰遣二條前中納言是爲被訪祐親法師景親已下沒後也〓之許云々、是東大寺大佛御光料、去春之比被進之殘也、三百兩可入之由吾妻鏡〕十四三月廿二日、癸未、被奉砂金於京都、是東大寺大佛御光料也、又煩國領之由依聞食、宜令停止之旨幕府、沙金二百兩ヲ京都ニ送進シテ、東大寺大佛後背修理料〔吾妻鏡〕十四三月廿五日、癸酉、於伊豆國願成就院被修如法經十種供養吾妻鏡〕十四三月十六日、丁丑被仰下云々〔吾妻鏡〕建久五年三月二十二日二十五日

能保 ○上 略 未 卿、 癸 十四 佛師院尊 沙金三百 兩ヲ要ス
建久五年三月二十六日二十八日 五七七

五年六月六日ノ條ニ見エタリ、ス、時政ノ同院ヲ伊豆國北條ニ建テヽ、泰衡ノ追討ヲ祈リシコト、文治○北條義時、願成就院ヲ修理スルコト、亦、本書ニ見エタリ、今、左ニ附收不及子細、則梟首之由載之云々、度々顯勳功、於武勇頗不耻父祖之旨、將軍家内守護之間、去月廿八日、於仁壽殿前、搦獲犯人、推問之處欲燒大内云々、此上事、爲被加修理云々、十一月廿三日、辛亥、北條殿江間殿等、自三島歸參二十六日ヽ願成就院修理事終云々、〓大内守護源頼兼、犯人ヲ仁壽殿前ニ捕ヘテ之ヲ斬ル、二十八日〔百練抄〕十三月廿六日、丁亥、夜半、入道關白〔伸資王記〕三月廿六日、丁亥、亥終許、中御門鳥丸松殿燒亡、禪定殿下移御花〔吾妻鏡〕十四七月廿三日、壬午、江間殿令下向伊豆國給、願成就院有破損第燒亡、〔吾妻鏡〕十四四月七日戊戌、源藏人大夫頼兼使者自京都參著獻書状大山院云々、如、前關白基房ノ第松殿燒ク、

○時政、義時ノ三島社ニ赴 クコト、十一月二十一日ノ 條二 ○基 見ユ 房 己 丑 丑己 大内ヲ燒 カントス 武勇父祖 院ニ徒ル 基房花山 二耻ヂズ
建久五年三月二十九日三十日 五七八

〔執柄家年中行事〕二十九日殊感給云々、初後夜神分亂聲、卯刻打集會鐘、衆僧集會所始メテ長講堂御八講ヲ行ヒ、後白河天皇ノ御冥福ヲ薦ム、三十日建久五年三月廿九日、庚寅、被始行長講堂御八講、五ケ日、建久五年三月二十九日被修之、○コノ後、式日ヲ改メテ九日ト爲スコト、明年三月九日ノ條ニ見ユ、蜂起ス、尋デ醍醐寺執行ヲ淡路國ニ流ス、〔仲資王記〕三月廿九日、〓寅、今夜直物云々、祭除目相兼歟、清瀧會式、建久五年、行向衆僧集會所、發樂、慶雲樂、列行次第如常、衆僧、導師、呪願、唄、散花〔師光年中行事〕三月九日長講堂御八講始事、衲衆、讚、梵音、錫杖、引頭、衲二、讚三、梵三、錫三、唄師、衲一、讚二、梵二、錫杖二、呪願、散入御亂聲、次振栴左右、男、次迎導師并衆僧等樂人等列立樂櫻會類聚供御供、延暦寺及ビ興福寺ノ衆徒、醍醐寺櫻會ノ日鬪爭ノ事ニ依リテ屋前直物、祭除目、長尾宮御迎、樂人等列參)建久五年三月二十九日三十日

吹安 樂鹽 禮堂、 五ケ日、十三日後 白河院御國忌也 吹平 釋迦堂 ○山 御八講始事 乾三月九日長講堂 白河防 吹十 寅 城 調 五箇日後 天樂 庚 卯 辛 乾
建久五年三月三十日 五七九

敬禮天人大覺尊ヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽ役所司等拜殿下各立儲、取花筥、我此道場如帝珠ヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽヽ舞人樂人等左右歩列次第、先樂行事隆樂、唄師立自左右著座、大行道、鳥向樂、列立拜奧階下、即傳供之、而居机上畢、衆僧自拜殿下立行道云々、其間、樂人等列立樂屋前、吹盤食調、散花師、引頭、衆頌了三禮、自舞臺下左右入、自左右脇門著拜殿座、樂人止樂入樂屋、次發樂、果衣導師、散花、讚一、梵一、錫一、唄師、衲一、讚二、梵二、錫二、引頭、衲二、讚三、梵三錫三、頭樂、導師呪願登高座僧、次第引立、出自左右脇門、如例昇舞臺、散花師發音、次散花次發樂、五常樂破、下樂同急、即供花、左右童舞二花、讚一、梵一、錫一次童舞人傳供畢、即如本引、還入樂屋畢、行事舞、男、万歳樂、正喜樂、次發樂、永次樂人等經舞臺、行捧供花漸參向唱頌、

各八坏、火舍 諸僧同 左右可居之 止樂、即 惣禮 唄發音 分花 樂行事二人、各相副 皷、男 鷄樓壹 而可行小舞臺外、 人 箇、 右 左 各一 (片)
建久五年三月三十日 五八〇

廳了云々、殿如本著本座了、次發樂、秋風樂、梵音衆昇舞臺、止樂、次梵音了、發樂、白柱、次發樂、採桑老、錫杖衆自拜殿前左右相分、自左右脇門入於寶前□輪、先左方、次右方、一行廻舞臺邊、發樂、宗明樂、樌衆昇舞臺、止樂、唱讚了、發樂、越天樂、昇舞臺、止樂、頌錫杖了、四月廿二日、癸丑、醍醐寺執行法橋被配流淡路國云々、是去〓會之間依鬪諍位法橋覺明見物、狼藉出來之故也、殊有御沙汰、醍醐執行法橋事歟、如本於寶前左右相分、舞人樂人等至拜殿前、一曲、經臺入樂屋了、衆僧等自舞導師啓白等、誦經等、發樂、千秋樂、導師等下高座、置布施、衆僧退出了、入調、被召出使〔伸資王記〕三月卅日、辛卯、叡山并南京大衆蜂起云々、是醍醐寺櫻會之間、三

不知 發樂、竹 實名 林樂 醍醐寺執 行ヲ使廳 ニ召ス
建久五年四月三日十日十二日 五八一

幣御使參宮、流鎬馬以下如例云々、鶴岡臨時祭、三日行幸諸佛寺例、般若經之由、被仰遣之上被進神馬云々、廿三日、甲寅、伊豆山獻卷數、大般若經轉讀之由云々、頼朝、伊百權現社ニ大般若經ヲ轉讀セシム、十日十二日後鳥羽院、四日、乙未、同宮神事如昨日、里見冠者爲奉幣御使云々、、幕府、梶原景時ヲ奉行ト爲シ、鎌倉ノ道路ヲ修築セシム、〔吾妻鏡〕十四四月三日、甲午、鶴岡臨時祭、將軍家無御參、右京進季時爲奉四月建久五年四月三日幸法金剛院、同、か〓〔吾妻鏡〕十四四月十日、辛丑、被造鎌倉中道路、梶原景時奉行之、、法金剛院ニ御方違行幸アラセラル〔吾妻鏡〕十四四月十二日、癸卯、依有御宿願、於伊豆權現實前可令轉讀大〔園太暦

小盡 ハ貞和三年 壬辰朔 五月廿八日條 卯 癸 丑 辛 甲 午
五八二

十五日十七日云々、住僧鬪諍事、今夕史遲參之間、外記可勤掌燈之由、上卿仰之、而背上宣之間、外十三日野山取松皮之間、與鞍馬寺法師鬪諍云々、其間、刃傷輩兩方出來、沙汰及喧嘩卿已下扈從、息男若君良輔、騎馬前驅、記倫直被召籠了、大進長兼辭退、宮司籠居云々、是依五位藏人事歟、兼實、賀茂社ニ詣ヅ、四月十七日、戊申、雨降、此日賀茂詣也、朝間雖有雨氣、巳午刻雨〔仲資王記〕四月十四日、乙巳、今日申刻參賀茂社、氏人語云、當社神人於市原〔百練抄〕十五月十五日、乙亥、左大臣以下參入、被定申賀茂神人與鞍馬寺〓、賀茂神人ト鞍馬寺僧徒トノ鬪爭ニ依リテ仗議ヲ行フ、〔仲資王記〕四月十四日、乙巳、或人云、新少將公定被補五位藏人云々、中宮權〔百練抄〕十四月十七日戊申、申之時以後雨降、關白賀茂詣也、大納言實宗〔職事補任〕〔玉葉〕臨時除目、右近少將正五位下藤公定、建久五四十三補、建久五年四月十三日十五日十七日

五位藏人 後鳥羽院 六十 戊 午、 申 辰 丙 六 位在長房上、 甲 右近少將正五位下藤公定、建久五四十三補、 外記ヲ召 籠二處ス
建久五年四月十七日 五八三

束、人別賦挿頭花也、但非無先規歟、去三月卅日定雜事始神寳於切〓之縁〓給之也奉行家司左中辨親經朝臣著衣冠參候次撤小筵、次余歸入了、次舞人等漸參集、而令賦也、先余出居上達部座撤之、此度乍蓋舁出也、行家司賦挿頭花、事已度々也、保延天養之間、知信光房等常勤之、仰親經朝臣依無神宴不給人長裝束、又毎給裝行事家司經仲朝臣遲參、再三雖遣人、稱只今參之由猶以不見來、仍勘先例、奉著衣冠、執挿頭花、入中門進砌下與之、家司取之、次家司職事執裝束、次第賜之菅圓座一枚昨日親經候中門〓西簀子、藏人所々司散位盛長猶修祓、兩日著衣冠遙拜、今日辰刻覽神寶、其儀、尋常上達部座撤疉卷簾、先敷皆悉賜了、琴持一人遲參、其分自外給廳頭、次余歸次家司職事等運置神寶如次親經進參開幣筥鏡筥等蓋覽之、次始役人等止、日景間見、仍遂參詣之間、自路頭雨降、參社之間彌密、毎事無威儀、尤爲遺恨、上社三ケ日修仁王講、仰法成寺平等院又令祈念也、一昨日始精進、又御祈勤仕之僧侶及本社司等、殊仰可祈申之由、又於賀茂下去十四日始裝束、前廣庇余出居常

間引綱懸之如去年 只本社沙汰也 先是、中門廊北三ケ 光綱去十二日俄亡、仍注改仰件朝臣也、 元長房奉行也、而依叔父藏人左京權大夫 此神賣無神 司行也、社頭事 洗髮 家装束、奉 神寶行事職 長櫃蓋、其上置神寶如例 修祓、 事長俊役之 行職事所 先敷筵二枚南北行、其上置 服、是例也 冠直 寢殿 長房執 定文筆 琴持給 挿頭花 衣、 也 賀茂詣ノ 神實ヲ覽 祈
建久五年四月十七日 五八四

次小童馬僕次引分乘尻二人入、次小童令著裝束次自下臈起座、余降居圓座、人々同著座、次舞人十人爲先上臈渡前庭、左近府生秦兼景、左近府生秦兼直、次可敷圓座、而遲々、仍召親經仰之、此間、前掃神實等渡前庭、諸大夫敷圓座次公卿著座渡南庭左近衞秦小男余先出座右近府生秦兼隆、左近番長秦清景、次殿上人兩人著座權二人、左次余召親經朝臣仰舞人可渡之由、次舞人渡前庭此間、余著束帶此間、公卿已下參集、又舞人皆參、小童僕從等聊遲參、來集之後、左近府生下毛野忠武、右近府生秦兼仲從等渡之、先馬右近府生中臣武友、左近府生佐伯國方次總角番長秦頼武左近將監中臣近武、右近將曹下毛野武安

所、木工權頭時盛朝臣奉仕之 宗卿已下也、 左兵衞尉源季景 在階 去夜著之拔出也、仲盛奉仕之、装 小童候南面 等扶持即顯家朝臣師匠也 右衞門尉源行孝、 束色目如常也、赤色下襲也、但著 大宮大納言實 臈可爲先歟 以二棟廊東庇北二ケ間爲其 衣同候、爲此道先達也、少々事 簀子西方 忠季雅 尻不渡、騎馬之時渡也 自東渡西、爲先上臈也、乘 紅引陪幾、劒平 上臈爲先、下 左京大夫顯家朝臣 行等朝 候之、又季經卿著直 余隨身也、赤色上下押散手袍文、紅引折、紅單衣付 泥障、〓輪鋪藤打交差繩、有綱、打鞍覆、居飼懸肩如例、 也 氣良丸申寮御馬也、金地鞍小總ニ、〓、〓々竹豹切付 緒如常也、帖 年也、 散手甲平緒踏懸打懸切錦文也、左梓比禮等也、 舍人居飼 先例也 座 余隨身 具 臣 西、 不 余 泥障、
建久五年四月十七日 五八五

一人大將降中門來南階邊、次陪從發歌笛、次余降自南階、等在余車後、當鳥居南東同立車笛如例、御前々行、余經馬場北昇東面階次土用丸於中門廊西簀子懸之無謂、公卿殿上人在余後、小童同之小童從余卷箔、以政立榻於蹈板前留云々、仍移座於馬場屋余出中門北面、實家卿小揖、出門乘車張口、次童二人此間、雨猶不止、祓戸幄雨脚不此間、公卿車來集、門外扣馬洞院之間、雨降漸密下、於河原甚降、仍小童令乘余車舍人兼良卿獻沓次出中門并四足渡南庭留中門邊、次公卿起座降立中門外路頭暫以逗留、然而不似去年、于時午刻也、未始著下社、於余車經近衞東陪從發歌騎馬、國行抱乘之、次雜色四人余下車、於轅外雖可懸裾、馬場屋在咫尺、仍不懸之、實宗以下居飼一人

雨儀用馬場屋、仍所來也 爲晴儀者不可來祓瞬、今依 社頭御裝束行事師重勘申此例、歸家披舊記、果以如 懸裾、取沓不指笏、只懷中也 垂簾外〓、立榻 寛治元年依雨有 時盛參上 須引廻幔、御前可平伏其幔門外也、而 四位前驅兼親取沓傳獻之 刷裝束、 家禮三人、於階 將兼良 於頸木如例 蠻繪上下、 大將〓簾、四 兼親取次 邊下車如例也 濃張衣也 三位中 歎美、 雜色 御同車之例也、 位前驅以政 寛治三年於上社甚雨之間、以馬場用此瞬、追彼例也. 事倉卒之間、未引幔、仍南階前平伏也 此、尤可 大夫爲成子 之如先、 ハ、近武子、兼平子、頼茂子〓〓子、朽葉單、狩衣上下、以色々紙押小〓文 授之 大將 朝臣 立榻 一人左衞門 獨留、 ミ人其息〓衞尉戒國子等也、萠木顯文紗、狩衣袴以糸置小〓文模襲 切〓 裝束文也、濃縹衣蘇芳單衣以紙薄押浪并洲濱文、青海波裝束也、出衣 紅引折、同單衣風流、又貴徳物具也、兩人共出衣 御前々 未付名、兼平子男兼次養子也、縹上下押貴徳袍文 模左襲裝束文也、紫被染衣畫上下襲文輝出之、是輪代裝束也、 行列在 所 如常、 〔簾力〕 出之、是輪代裝束也 下社ニ詣
五八六

次白妙幣倚立机了、次余取笏移著舞殿其前、同前、次供手水次引分乘尻南階著座、中納言二人昇自後著座、次御幣神馬神寳等列立自解劒置座傍、此間先令置神寳、次供贖物先著坤舍余著半帖余笠前驅頼高指之、公卿在後、陪從在其後發歌笛、中次行事家司左中辨親經朝臣取金銀幣、參社頭大夫居諸卿祓物、次陰陽師著座修禊、座遠不聞、仍計程解々繩撫人形也、次陰余祓物撤之、陽師祓了顧面、陪膳兼親懸裾取大麻昇自南階參上、余撫之、次引諸卿、歸來取大夫取之經中門廻〓次第置之并兩社幣、各參本社了、次公卿起座、今度大納言已下降自後方、次余起降南階、先例、或余著舞殿之後置之、式文如此、令依長承二年例、先令置也、諸次諸大夫撤諸卿祓物次大納言等昇自渡橋南門宮女房車三兩立路北見物於階隱間余取裾懸劒、座著座次諸舞人馬列立沓〓溜下地上不撤之、〓自舞建久五年四月十七日

〓膳兼親朝臣、役送親 光、折敷高坏一本也、 巳下前行如例、御前又前 殿上人車、宮侍中衞府各二人著布衣爲 余經其前、依 前驅、忠季定家兼季等車也、依雨引入衣 〓膳以政朝臣、役送 置之 北邊、殿上人等候西〓 行、隨身在其前發前聲 三人、仲資、長俊、兼資 經東北入自北面東 此間、小童俳徊余座屏風 雨不垂裾也 立廻屏風也、余座高麗疊三枚敷之、無帷瞬 東面、其南敷連公卿座、有指席、余座後并北 々、先掃部寮敷筵道、依雨沓遲々、余令敷之 大炊亭、即又可被歸來也者、即歸了 廻〓外 先飾 伊輔朝臣獻沓、件沓不可投之、而隨身獻之云 東面 隨身以 兼親獻沓、余示云、早相具小童可歸 親光 寄下重裾 弓置之、 行來懸之 第一間著座、西面、 下家司親 神馬立舞 北上 行指笠、 殿上人忠 先是、 殿前也 取之 舞人馬留 北面揖引 御幣 幣 御 行、 神寶ヲ安 置ス 社頭ノ儀 贖物 修禊 祓
建久五年四月十七日 五八七

歸居本所、又入酒次廻御馬了次賜禰宜祝祿、於中門取之、此次賜他社司等禄、依余命也、余兩段再拜無便宜、同時社司等持來諸卿葵桂、神酒、禰宜資兼持横手次余揖起座、左廻著沓著坤舍帶劒社内了、余抜笏候、次社司出來、祝取白妙幣、次撤梓弓、次昇案、各入社内了、良久了、次勸實宗、同毎度沃之、此事不可然、主人猶有三度之後沃之例、況已次哉、昇座末經座中、祝秀輔取土瓶相從、資兼進寄余還出申還祝、又勸之、余飮之返給、沃并殘又咸勸之、余飮了返給、資兼又沃澆湯三度殿西面北第一間、進余座前左方獻幣、余指笏取之、前取横手、之、返授、資兼取之、更起臨北砌、乍立沃澆湯東遊、此間勸次勸良經卿、次勸親信卿次召親經仰云、即可廻御馬、其間可獻葵、又廻御馬了、即中間隨身追前例也、次禰宜祝等自左右、余左手取金銀各一捧授祝、各取之參次公卿等著余置笏可有東遊、其間可勸神酒、各同時可有其儀、是事爲早終也、次廻御馬、雨之間甚次勸親訖勸余、々左手取花坑、右手取横手、右柄飮先取葵入巾子次即持來葵桂、次取桂指冠後入酒祝言、次勸忠良卿拜座

伊輔朝臣 立板敷上也 余拜之間、人々不著 今度撤沓 座、件舍南邊徘徊也 資兼 伊輔役也 跪可沃歟 手、祝入 酒也 扶持之 笏退下 取横 撤折敷 例不同 沃棄之 已上皆毎 親經拔 各自座 祈請 中門外砌上 於初所 所思 加花坑 神馬引入 自東進 後獻之 向南申之 座沃澆湯 此座向座末沃 綿覆 之、彌經數刻 來如初 聞、如何 居折敷 有花〓 也 左依解 其詞不 是又前々 劒也 中門歟 度 今 御馬ヲ3 葵桂 神宴 東遊 還祝 祿 奉幣 ス
建久五年四月十七日 五八八

次抜箸、自下臈起座、余著沓也、皆勸了退下、先是東遊了、次公時卿申上粉熟撤神寶了之後、舁入棚了、次神主退出申還祝了人々降立、余降立階乘車召兼親令懸裾、出南門經本路下前行、公卿起座、余於西階下著沓、授幣鳥居下立車、神寶、倚立白妙幣、次親經朝臣持來金銀幣、余取之兩段再拜宗卿、毎度沃湯之間、時刻太久、仍余可用略儀之由仰之、仍此卿以後一度沃之神寶之次、先例如先取白妙幣者也、幸平取白妙幣了、次取栴、次取弓、其次々第忠良良經兼良著座、他人不著之、次手水陪從相從著馬場屋、不垂裾、不〓沓、居階長押懸尻如例、次舞人上御馬、自北著座也、幸平以親經申云、當社習祝取白妙之幣也、重仰云、於社司役者全不可知、取先是、幣以下列立、次祓了撫御麻、諸卿皆如下社、次四社幣分參了、次大社幣已上西、次馳之、自南馳北、次實宗卿引出物馬、忠良卿可來上社云々、仍不引之、次參上社余已下起箸更漬食也、兼良卿車太遲々、仍隨候合以雅行朝臣令取沓、先著馬場屋、同昇自西階次置次權禰宜幸平參上、先取栴、余仰云、先可撤白妙幣、其後可取神寶次供贖物神主來懸裾參社頭、直著舞殿座、持來葵桂、

于時未秉松明、兩三町 遣出之後、始秉燭也、 外記 外記史不見 辨少納言候 兼良 劒先例也、 會此 兼良歸 上社不解 去年重久申還祝之 參取沓 所、頗有相違、可尋也 行列不調 北上 其汁素 獻之 史參 陪膳、 兼親 是先例也 居之 以政陪 膳如初 西面 如下社 不撤沓、 金銀各 所、 一串也 如 何 贖物 修祓 置ス 社頭ノ儀 神寶ヲ安 奉幣 上社ニ詣 還祝 葵桂 ヅ
建久五年四月十七日 五八九

同時勸神酒、資保作法太以相違、一者乍居二人、舍人十二人之後、一獻物馬又諸卿雜色略人數、人別不過廿人云々、座、降自西階十七日、朝雨降、午刻許天霧、關白賀茂詣也、先幣如形服之、人々同之、次自下臈起座、此間、下人等亂入、取〓〓膳、狼藉殊甚、次余起折敷勸之、二者返給横手於祝、々自入酒、更傳神主、主人之外、毎度沃〓湯之條次舞人十人次湯漬各本居之、余座同之、但羞湯之次又勸之、余同下社、仍忠良以下余仰三度之後、一度令沃之、次東遊了、給舞人陪從禄、神酒歩行今日行列任長承二年例、聊相違去年、子細見圖、大將番長一人騎馬、下臈余取之懸冠如下社他社皆同、次余揖起座、左廻著次賜社司祿次獻諸卿葵、此間廻御馬著馬場屋如下社、次上御馬、次馳之、次忠良卿引出〔仲資王記〕四月十七日戊申、雨降、今日關白殿賀茂詣也、次乘車歸宅、用紫野路、于時亥刻也、次居飼十〓座、昇自東西階經北簀子著東一間座、西面次公卿著座、先是居内藏寮食、

・陪膳兼親朝臣、以 番長二藍袴、下臈萠木、寛治三年 神主祿獻葵退 歸之次給之 之旨存之、可仰、可憑、 屋也 番頭二人、下家司 例也、後年雨降、自然符合先例、 政朝臣早出云々 依神恩給祈請成就 二人相從之歟、 二人ハ二藍〓冬衣、書黄同鳥丸也 或上社歸饗座獻之、或又如此、今日依長承二年之例者歸 ○圖 廻饗 御前々 闕ク 階也、 彼座可令獻也、然而神主已持參、不能追歸、加之、又忽中心 十人ハ萌木〓冬衣、書紫尾長鳥丸也、 居肴 如下社 須降南 隨身引之、 物 行如常 清武、兼 又 社 隆、兼直 裏書 御馬ヲ廻 神宴 東遊 勸盃 祿 ス
五九〇

中宮使藏人頭右大辨兼亮宗頼朝臣檢非違使建久五年四月十七日、舞人督實教、宰相中將公時、左大辨定長、右三位中將兼良、前右京大夫季能、坊城三位雅隆、六條三位經家、大藏卿、親雅、已上十四人也、此間雨降、大略如沃歟、殿上人等、次頭右大辨、坊門中納言親信、民部卿經房、平中納言親宗、左兵衞次番頭雜色、次諸卿、大宮大納言實宗、左大將殿次一員、次前驅次乘尻衞府二人、雜色四人大辨爲藏人頭勤仕諸宮使、永承經家卿爲皇后宮權亮勤之、彼時車無風車乘尻左〔參事要略抄〕〔百練抄〕十四月十八日、賀茂祭也、兵衞尉季景、次若君次御隨身等、次御車、流、十八日、建久五年四月十八日賀茂祭、次十八日、配賀茂祭、

御隨身左衞 簾有上卷綱、白遣繩付蘇芳總 身童二人、 被著顯文紗 各七八歳許小男、隨身等子 門尉行孝、 袖三八葉中小八葉例、網代也 引分乘尻事 東洞院令供奉給云々 白下重歟 道儒 殿下公事 右衞門尉行高 左兵衞尉季景、 衞殿大 季國也、 安、近武、今一人可尋之 納言□〓之間自近衞 國方、武友、兼仲、忠武、武 亦色袍、〓隨身二人、 良經、近 右兵衞尉 付鳳圓〓草、一人〓 也、朽葉上下、付物可尋也 御扈從 束縫物也、 各小童裝 色、今一人可尋也、 被略之 濱榔、 〓副隨 (大夫〓) 藍、頼武 士、 五位 一人二 殿 中宮使
建久五年四月十八日 五九一

馬八匹同調度懸八人馬副八人官掌二人辨侍二人御藏小舍人二人度繼絶召具、但難澁瀧口六人被下馬部、遂以勤仕云々、已後、更以無所見、頭中將仁平伊實卿件裝束調度等賣首給之、各四人二重、〓馬藏人頭馬副瀧口勤仕已是格也云々、但頭辨召具例、永承經家卿〓衣濃打衣等如例、自殿下給之、以後四十餘年已絶、今雜色八人、引馬〓、

權亮 置黒鞍、水豹切付、泥障、縫物表敷、紺地 職直爲直束帶、件裝 腹帶、赤畝執、舍人黒青丹上下引之、 殿下左府生下野忠 束、馬一匹貫首給、 瀧口二臈景 武、同左番長秦頼武 袴、同給裝束 右將曹下野武安、 后宮 延久兼康布 康貞維利同布 左將曹中臣近武、 上下、黄〓 良已下也 平禮、僅花 大辨皇 衣、同給裝束 于時右 于時中 宮權亮 勤仕ノ例 口ヲ馬部 瀧口馬副 對捍ノ瀧 ニ下ス
建久五年四月十八日 五九二

藤上下、面花田、裏青山吹衣、長治大藏卿殿取物舍人四人右大將番長下野敦近、近衞敦秀、番長勤仕此役、今度初例云々、衝重、次親國歡〓、次賜御衣、云々、入、御禊了召之由、親國降自長橋代召之、此間、藏人業廣敷圓座、次使參著、次藏人兩人居柑子、此風流忠隆卿奉仕皇后宮使之時、故九條戸部被相營之、禪門意見使不向列見、自西洞院打出希代也、黄昏之後、不取松明、見物者不知其色云々、衞使參内、有御前召、清凉殿南面簾中儲御座、親國申近衞使參入之由、余仰可春宮使之時色也云々、付次西廊西面被渡馬已下、次同門前渡車、次近路頭行列黄昏之間處暗夜錦云々、可謂無念歟、近衞使右少將師經、菅笠雜色八人更歸著次使取之、於砌内拜舞、四月十八日、己酉、晴、此日祭也、未刻、著直衣參内、申刻、中宮使參〔玉葉〕〓馬權、建久五年四月十八日

黄朽葉上下、付扇丸、萠 朽葉不付花 職事右中將伊輔朝臣 黄〓、此色長治例云々 陪膳少進兼時役送、 赤色御 紅打御衣出 似承忘歟 自上戸給之 綾引物 可出砌 外歟、 六十 ○源 道長 六 ノ〓ヲ勤 番長〓馬 仕スル初 御前召 例
建久五年四月十八日 五九三

馬副、其次第先幣、口八人爲馬副、遲々、仍及日沒了、次余退出、見物之者等歸來云、兩使晩頭渡大路、太遺恨、々々沓退出、次舞人進前庭、舞求子歸入了、次御覽〓馬之對捍歟、十八日、己酉、天霽、賀茂祭、近衞使左少將師經朝臣、中宮使頭辨宗頼朝臣、以瀧近衞一人著〓冠引之、未曾有例也、手振馬副同渡馬引出東中門了、此事先例不然、仍可引歸之由仰之、次主上渡御宮御方御覽、雜色已下車等如宮使、是又臣、次第如常、中宮使亮藏人頭右大辨宗頼朝臣也、瀧口八人内々、中宮使強不可入夜、而遲々子細尤不審、可尋之次使宗頼朝臣、權隨身十四日、或人語云、今夕、瀧口六人賜檢非違使云々、是貫首之馬副役依違勅右大將番長一人〔仲資王記〕四月十二日、癸卯、〓□三人被下馬寮云々、是頭辨中宮使馬副役十八日、天霧、賀茂祭也、予於一條東洞院、密々伺見之、近衞使左少將師經朝爲十四日、乙巳、對捍之故云々、裏書

未知其故 遲々殊太 官人近武武安也、袴風流可 尋也、入夜之間、委不見得也、 先拂杖 人云々 持如常 内舍人二 裏書 捍ノ瀧口 ヲ馬寮二 下ス 馬副役對 又檢非違 使ニ賜フ 〓馬御覽
五九四

頼朝、之ヲ延見ス、遂出家遁世哉之由、屬因幡前司廣元申之云々、次辨侍、追前、次御馬副瀧口八人、調度懸八人、馬八疋二十日平維盛ノ子六代、文覺ノ書状ヲ齎シテ鎌倉ニ抵リ、異志ナキヲ陳ブ、尋デ、四月十九日、庚戌、入夜向九條、依明日方違也、此夜〓或上人、〔玉葉〕〔玉葉〕五月十四日、甲戌、六代禪師事有其沙汰、暫可令止住關東之由、是平治逆亂之向、所帶高雄上人文學書状也、偏依恩化繼命之間、於關東更不存巨惡、矧且於廿日、辛亥、巳刻出九條、入夜向水田、次取物十二人、次雜色十二人、廿一日、壬子、未明解纜、午刻著大渡、以輿歸九條、乘車歸大炊亭、次史生官掌各一人〓、兼實、方違ノ爲メニ、攝津國水田ニ赴ク、凡及夜陰之間、委不見得也、〔吾妻鏡〕十四四月廿一日、壬子、故小松内府孫子二十一日、任、吉田祭、六代禪師自京都參四月廿一日、壬子、此日吉田祭奉幣也、次引馬建久五年四月二十日二十一日

維盛 卿男 各引之、置一 色鞍、調給之 六十 八人 忠武、 頼武 六十 馬御馬歟 付花色 相從也 一色、 舍人居飼 可尋也 亥、 六 六 二行 四人 立之 一色、 云 壬 、辛 目替歟 一色、〓都鱗、 付物 テ關東ニ 幕府命ジ 住セシム
建久五年四月二十二日二十三日 五九五

デ又、同國諸社寺ノ草創ヲ録上セシム、二十三日、院不可有之云々、但余申請彼御所之體云々、被仰云々、時、故小松内府爲源家被施芳言訖、依不思食忘如此云々、兼實ノ子良輔、八條院ニ元服ス、旨、被仰含三浦介云々、六月十五日、甲辰、將軍家招六代禪師對面給、無異心者可補一寺別當職之由○コノ後、六代ノ誅セラルヽコト、九年二月五日ノ條ニ見ユ、廿七日、戊午、相模國中爲令注進寺社草創、被廻仲業高重云々、〔伸資王記〕四月廿三日、甲寅、雨下、若君首服事、於八條院被儲此儀云々、件御所有此儀、加冠左大臣實房、理髮源中將雅行朝臣、博陸御參、々會公卿八二十二日〔玉葉〕二月七日、己亥、晴、亥刻參八條院、小童建久五年八月日、博陸息加首服、八條女院御沙汰也、於〓幕府、相模國諸社寺ニ令シテ恆例ノ神事佛事ヲ行ハシム、尋元服於八條〔吾妻鏡〕十四四月廿二日、癸丑、相模國中寺社恆例佛神事、如常可執行之〔皇代暦

院ノ御猶子 ○良輔、八條 寅 六十 羽天皇 三後鳥 丑 甲 癸 六ヽ ンバ一寺 ノ別當二 異心ナク 補セン 理髮 加冠
建久五年四月是月 五九六

人云々、當時向後之精勤、以上件庄、永寄附于彼堂、但毎年割分所當伯斛可歴寺用、至其後時世不靜、香火殆斷、事之陵夷、莫不驚歎、是以爲答本願尊靈之素意、爲増右件堂宇者、去安元之比、故禪定大夫人所令草創也、充置佛聖、被定人供畢、而作佛事、爲令奉訪本願之菩提也者、爲備後代之證驗、依令旨寄附如件、可忤之故也、抑寺家別當職所補乘雅阿闍梨也、以預所得分〓斛、爲其依怙、廣是月、頌子内親王、紀伊國南部莊ヲ高野山蓮華乘院ニ寄附シ給フ于御萬歳後者、一庄併爲寺家之進止、人用不可相交、且是本願之遺命、中懇不建久五年四月日散位紀朝臣(花押)權右中辨藤原朝臣(花押)前齋院寄附高野蓮華乘院領壹處事別當左京大夫藤原朝臣(花押)在紀伊國字相樂南部庄、四至見御券〔高野山文書〕〓十三〓〓建久五年四月日廳

○頌子 内親王 十一實簡集 百石ヲ寺 薨御ノ後 止ト爲サ 寺家ノ進 用ト爲サ 預所得分 乘雅ヲ別 當職ニ補
建久五年四月是月 五九七

ニ併收ス、令旨執達如件、油器水瓶下遣之、止御山也、且聖靈御意趣候歟、而只今遮被進覽證文之條、物〓爲沙汰之由、依十一月三日源宗伸○左ノ令旨ハ、是歳ノモノナルヤ否ヤヲ詳カニセズト雖ドモ、姑ク此庄事沙汰者、可相尋候也、御年貢、庄猶以之外候歟香呂佛器事、先日不令申、然者此御使不被付也、逐猶可有御沙汰候也、南部御庄、御萬歳之後、可被付蓮花乘院事、全無異議、然者下司職、其時可爲進散位源朝臣(花押)十一月三日〔高野山文書〕〔高野山文書前齋院廳逐申齋院令旨

八十六又續實簡 集九十六○紀伊 二十三○紀伊 十一寶簡集 齋院令旨 宗仲奉 (裏喘書) 下司職ヲ 薨御ノ後 高野山ノ 進止ト爲 サン
五九八

僧衆十二人内、僧衆三口内、三月廿九日、伏見齋宮二月七日、比丘尼妙惠忌日、合米〓斛内、南部御圧本斗定一晝夜尊勝陀羅尼并供養法時別一座御佛供并燈油料米五斗同大呪廿一遍、尊勝陀羅尼七遍、同十三日、花薗左府忌日、已上二石一斗五升、定置蓮華乘院御佛事用途事、御佛供并燈油料米一斗伍升阿彌陀行法一座、同經一卷、承仕三人各一斗、御忌日、佛事僧衆并用途如先建久五年四月是月

一人導師一石、 余僧二口各伍斗、 一人導師一石、 余僧十一人各五斗、 ○守子 内親王 ヲ定ム 佛寺用途 本斗定
建久五年四月是月 五九九

僧衆三口内僧衆十六人内、承仕三人各一斗、八月十六日、西御方忌日、已上五箇度御佛事用途料二十三石也、於七十七石者、可爲長日兩界供已上九石三斗、御佛供并燈油料米一斗、養法并談義衆供料、御佛供并燈油料米五斗、同大呪廿一遍、尊勝陀羅尼七遍、七月二日、鳥羽法皇御國忌、阿彌陀行法一座、同經一卷、已上二石一斗、一晝夜理趣三昧并供養法、已上七石三斗、

一人導師一石、 一人導師一石、 余僧二口各五斗、 余僧十五人各五斗
建久五年四月是月 六〇〇

テ此ニ併收ス、○左ニ收ムル乘雅ノ寄附ハ、前年ノ事ニ係ルト雖ドモ、今、便宜ニ依リ右以南部庄所當米佰斛、支配于御佛事等畢、宜守此旨、勿令違失矣、依令旨記録如件、別當先分料、右寄進意趣者、且爲酬大師廣恩、且爲答本願素意、永寄進之状如件、建久五年四月日〔高野山文書合佰斛者、建久四年十二月八日金剛佛子乘雅(裏花押)春日殿御息大臣阿闍梨寄文寄進蓮華乘院、

十一續寶簡集 二十三〇紀伊 ンガ爲メ 恩ニ酬イ 大師ノ高 ニ寄進ス
建久五年五月四日五日十二日十八日 六〇一

被仰、分年々政所下部等沙汰之云々、之由、被仰左近將監家景眼代之、是強盜之類云々、十二日〓幕府、藤原季時ヲシテ、社寺ノ訴訟ヲ掌ラシム、四條河原、將軍家使請取之、但檢非違使等著河西堂、以看督長放免等渡之云十八日最勝講、幕府、政所下部ヲシテ、營中ノ菖蒲ヲ葺カシム、々、○十二月二日、幕府、社寺ノ奉行ヲ定ムルコトアリ、參看スベシ、々、五月旺東西獄囚ノ強盜ヲ關東ニ下ス、尋デ幕府、之ヲ陸奧國ニ流ス、〔仲資王記〕五月十二日、壬申、今日東西獄強盜人卅余人被下遣關東云々、於〔吾妻鏡〕十四六月廿五日、甲寅、獄囚數輩自京都被召下、其身可流遣奧州〔吾妻鏡〕十四五月五日、乙丑、御所中屋舍嘗菖蒲事、可爲檜皮葺所役之由〔吾妻鏡〕十四五月四日、甲子、右京進季時可執申寺社訴事之由被仰付云四日五日、

辛酉朔 小盡 〓 寅 申 戊 、玉 乙 子 甲 檜皮葺ノ 伊澤家景 所役 ノ眼代
六〇二

内ニ勸進セシム、尋デ用途ヲ京都ニ送進ス、ヲ掌ラシム、奉被送進之、御布施并僧供料米等事、且勸進家人等可令沙汰進給之由所被障之時者、可致沙汰之由被仰付大友左近將監能直云々、一十九日、〓幕府、朝旨ヲ奉ジテ、諸國守護ニ令シ、東大寺供養ノ用途ヲ部〔吾妻鏡〕十四五月廿四日、甲申、侍所著到等事、義盛二十四日、〔伸資王記〕五月十九日、己卯、御方進、行幸八條院、景時仰下也、最初建立以來、以奉加成大功訖、今尤可奉助成之由、依之爲因幡前司〔仲資王記〕五月十八日戊寅、被始行最勝御八講云々〓八條院ニ御方違行幸アラセラル、期幕府、大友能直ヲシテ、侍所別當及ビ所司故障ノ時、著到ノ事猪隈殿建久五年也、〔吾妻鏡〕十四五月廿九日、己丑、東大寺供養之間雜事惣目録、爲民部卿廿二日、壬午、僧事云々、最勝講結願、十九日、〔後照念院殿裝束抄〕裝束如恆、其後丞相建久五年五月十九日二十四日二十九日故

最勝講中 ○侍所 三位 中將 裝束事 ○侍所 別當、 所司 房 卯 申 己 經 甲 僧事 結願
建久五年五月是月 六〇三

於御使雜色時澤清常云々、テ、神領ヲ領掌セシム、下文之上、成賜御教書令下向之後、神主助康申云、此御教書者奉行人自由状是月、兼實、香取社神主大中臣助康ノ濫妨ヲ停メ、大禰宜大中臣惟房ヲシ助康者依無其理、所掠用成政所下文被召留畢、惟房者任相傳重代理、前々御右彼社大禰宜惟房解状云、件村々者門注之後、召兩方文書正文、經高覽之後、也、如此賜私主人御教書可知行所領者、助康主人其數令座給、雖二三通何不〔香取文書〕關白前太政大臣家政所下下總國在廳官人并香取社神官等、九月二日、己丑、東大寺供養御布施用途被進京都、仲業行政等爲奉行、下送文○供養ヲ行フコト、明年三月十二日ノ條ニ見ユ、可早停止神主助康濫妨、任度々政所下文、令惟房領掌神領葛原小野織幡廣元大夫屬入道善信于奉行、被下御書於諸國守護人、可致勸進國中之由云々、等村々事

十一○楓軒文 書纂十一所收 ヲ奉行ト 三善康信 中原廣元 爲ス 送文
建久五年五月是月 六〇四

申請哉、然而如彼御教書、依無領所知行之例不申請、且下向之時、前神主重房留所掠申成之下文之條事實也、早任度々政所下文旨、停止助康濫妨、彼葛原成下御教書之故、不知子細所令申也、然者惟房所給預之如御教書之状、被成助康致相論相根加符兩村事、重房依無其理、不□參洛歟之由、申賜政所御下御教書之由、聞數百人之處、令申條言語同斷、未曾有事也、助康如此以虚妄爲宗、以狂惑爲業、所行不相叶神慮者歟、尤可被改易者也、兼又當社依爲遠國、不賜政所御下文者、將仰正理憲法之貴矣者、如解状者助康申状尤不審也、被召小野織幡之村宜令惟房領掌之状、所仰如件、在廳官人并神官等承知、不可違文令下向者也、又助康給兩度御下文、全無被召留事、此條無極虚言也、内々惟建久五年五月日案主中務小失、故下、之、問法之趣御裁報之决第、皆見眼〓聞耳底、乍令下向於田舍、任自由爲謀書別當彈正大弼高階朝臣房何有者、不賜政所御下文哉、件所申未事切之由相語後見之〓等依訴申、地頭千葉介令抑留申文、外題案爲御覽助康申状皆以無實

○以下 闕ク 地頭千葉 常士申文 ヲ抑留ス 改易
建久五年五月是月 六〇五 ○以下 闕ク
六〇六

幕府、三善康信ヲシテ鶴岡八幡宮伶人ノ事ヲ掌ラシム、六日五日爲季爲使云々、七日、丙申、止雨御祈、自今日七箇日、少副大中臣爲定參籠本官、職事親國奉行〔吾妻鏡〕十四六月十一日丙子、鶴岡伶人等、可令善信奉行之旨被仰下云十三日〔仲資王記〕六月六日、乙未、御體御ト奏、今日加署、五畿内北陸道ト合、〔仲資王記〕六月十一日、〓子、例幣、祭主依灸治、申可被差他人之由、仍權大副十日、己亥、今日七社奉幣延引、是依天晴歟御體御ト奏、〔仲資王記〕六月五日、甲午、止雨奉幣使被發遣云々、止雨奉幣、尋デ神祇官ニ齊ヲ祈ル、々、十一日六月伊勢例幣、建久五年六月五日六日十一日十三日大内修造事始、十日、己亥、御ト定、

〓寅朔 大盡 乙 未 甲 午 寅 庚 壬 子 十日、己亥、御ト定、 〔九日、戊戌ィ)五畿北陸ト合、 停ヱ 霽ニ依リ テ奉幣ヲ
建久五年六月二十日二十八日 六〇七

臨時除目、造ラシム、是日、更ニ戒筋シテ、其工ヲ怠ルコト勿ラシム、左衞門尉朝政千葉介常胤以下訖、而其功頗遲引之間、今日所被催促也、但各仰左衞門尉高綱、於周防國殊有採用、又二菩薩四天王像等、充御家人可致造立云々、所謂觀音〔仲資王記〕六月十三日、壬寅、〓後白河天皇廟鳴動ス、尋デ山陵使ヲ發遣ス、〔百練抄〕十七月廿三日、壬午、被立後白河院御廟山陵使、彼御廟去月廿日依鳴動事、〔仲資王記〕六月十三日、壬寅、今日造大内事始云々、持國増長二十日廣目十三日、今日小除目云々、殿下大夫者、令任檢非違使歟、〔吾妻鏡〕十四六月廿八日、丁巳、造東大寺間事、將軍家旁令助成給、材木事、口、田、是ヨリ先キ、幕府、家人ニ課シテ、東大寺ノ佛像及ビ戒壇院ヲ虚空藏又戒壇院營作、同被仰付小山二十八日多門作建久五年六月二十日二十八日

清、○宇都宮氏家藏文書所收東大 武田太郎 宇都宮左衞門 信義、○宇 三景時 寺大佛殿縁起二、武田信義二作〃 穀倉院別 尉朝綱法師 ル、信義ノ卒去セシコト、文治二年三月九日ノ條ニ見エタリ 都宮氏家藏文書所收東大寺大佛殿等縁起二、小笠原長清ニ作 畠山次 梶原平 ○下 次郎長 郎重忠 當親能 略、 小笠原 巳 聞〕 酉 己 (〓小笠原 丁
建久五年六月三十日 六〇八

申之旨嚴密被觸仰云々、三十日出來之由有其聞、依驚思召、爲令尋沙汰被下遣掃部允行光云々、ヲ〓問セシム、偏存結縁之儀、可成功之由御下知先訖、只以隨公事之思、縡若及懈緩者、可辭○六年三月十二日及ビ建仁三年十一月三十日東大寺供養ノ條ヲ參看スベシ、幕府、使ヲ武藏國大河戸御廚ニ遣シテ、久伊豆社神人鬪爭ノ事〔吾妻鏡〕十四六月卅日、己未、於武藏國大河戸御廚、久伊豆宮神人等喧嘩

未 己 公事ニ從 フノ思ヲ 以テスベ
建久五年七月一日二日 六〇九

最勝寺御八講、像、同時供養、女院御方布施引了、六口請僧殘留、被引院御方布施云々、今又依小兒居高三寸也、以鳥毛〓頭、中宮手自令葺給之、具仰御六口、八條院御方有御佛事、請僧廿口云々、其次故院御時有此事、彼例懸並佛尠文合點給之、於鳥羽安樂壽院、自後院有佛經供養事、御導師澄憲法印、請僧七月二日、辛酉、最勝寺御八講結願也、上卿新大納言重喪之間、七月神宮、豫祭主能隆朝臣參候、銀小兒銀衣錦菌等也、此外紅薄樣一帖錦一段所願趣了、來三四日之間、隨參著可奉納云々、先可納外幣殿、官幣之次、開寶殿奉七月二日、辛酉、晴、鳥羽院御崩日也、任例有免物事、親國持囚人納、是先例也云々、此外、自内御方幣料紙膝〓單重等被相副云々、申刻退出被相副也、彼例所被行也、後院別當顯家朝臣行此事中宮、小神寶ヲ神宮ニ納メ給フ、二日〔玉葉〕〔玉葉〕七月一日、庚申、晴、巳刻、著直衣參内、此日、密々被進小神寶於大〔玉葉〕鳥羽天皇國忌一日、

小盡 庚申朔 六十 六十 六十 宮各如此 已上内外 六 六 酉 辛 庚 六 申 十 免物 佛事 メ給フ 養ヲ行フ 紙等ヲ納 八條院御 天皇幣料 後院經供 銀小兒 後院別當
建久五年七月三日四日五日 六一〇

三日停ム○本文ニ據レバ、御八講始ハ、去月二十九日ナリシガ如シト雖ドモ、今、民部卿經房假爲上卿、姑ク式日ニ掲書ス、延暦寺衆徒ノ訴ニ依リテ、僧榮西、能心等ノ、禪宗ヲ弘ムルコトヲ之由風聞、可被停止之旨天台宗僧徒奏聞云々、可從停止之趣被宣下云々、四日〔玉葉〕百練抄〕十七月五日、甲子、入唐上人榮西在京上人能忍等令建立達磨宗法勝寺御八講、正覺憲也、上卿大宮大納言實宗卿、辨資實、先定日時僧名如例、七月三日、壬戌、晴、法勝寺御八講初日也、證義者山階寺別當僧五日七月四日、癸亥、晴、廣瀬田祭、神齋如例七日、丙寅、晴、法勝寺御八講結願也、雖有參入之志、依所勞不參、〔玉葉〕元亨釋書秋八月八始行禪規、纔十數輩、不幾海衆滿堂、遂入王都倡禪道、初己酉歳〔元予釋書〕第智一之ニ二建仁寺榮西、建久五年七月三日四日五日廣瀬、龍田祭、

○上略、榮西、宋國ヨリ歸朝セシコ ト二係ル、二年七月是月ノ條ニ收 六十 六十 傳智一之一 甲 亥 戌 (建久二年〕 壬 癸 六 六 子、 廣瀬、龍田祭、 メタ 秋八月八始行禪規、纔十數輩、不幾海衆滿堂、遂入王都倡禪道、初已酉歳 入唐上人 在京上人 達磨宗
建久五年七月六日 六一一

竝ニ參看スベシ、榮西歸朝シテ、禪宗ヲ弘メシコト、建久二年七月是月ノ條ニ見エタリ爲善、因是睿衆輔西禪化兼實、興福寺衆徒集會ノ法ヲ定ム、行、誘睿容山講徒、訴朝竄逐、六年詔藤相國、召西府裏以主當令伸資徴問、尚書左○能忍、其徒ヲシテ、法ヲ宋國ニ求メシメシコト、文治五年是夏ノ條ニ、禪法也、彼良辯昏愚無知、引台徒誣我、禪宗若非、傳教亦非、傳教若非、台教不立、始有之、昔睿山傳教大師嘗製内證佛法相承血脈一卷、其初乃我達磨西來之丞宗頼預聞、西排斥僞黨、擧唱眞乘、詞辯渙然、冠纓聳聽、西曰、我禪門者非特今慰誘甚切、寄以法衣及贊達磨像、忍詫光之慰寄、護唱禪宗、已乏師承、亦無戒檢有能忍者、聞宋國宗門盛、遣其徒附舶扣問育王佛照光禪師、照憐異域之信種都下鄙之、迄西演心宗、〓紳士庶欲混忍而擯、又筑前筥崎有良辯者、嫉西之禪後鳥羽院御宇、建久年中、榮西能忍等、弘此宗於洛中、南都北領共及騒動、台教不立、台徒豈拒我乎、甚矣其徒之闇其祖意也、于時台宗有識之者、以西言六日、〔山門訴申〕康永四年七月廿日、山門衆徒院參申詞、

○下 略 丑 乙 ヲ誘ヒテ 良辯山徒 榮西ヲ斥 ケントス
建久五年七月八日 六一二

八日、膺之、可成賜長者宣之由仰親經了、九日、戊辰、晴、南都惡僧千榮參入、雅縁法印所召進也、七月五日、甲子、晴、入夜、前大僧正入洛、依余招請也、寺之間雜事等、各有申旨、大僧正又相議、所詮、自今以後、圓堂中〓等許成集會、ノ張本ヲ注進セシムルコト、玉葉ニ見エタリ、今、左ニ附收ス、先是、權別當法印範玄同參入、共在中門廊、以辨別當親經朝臣爲使、度々仰御恣申非據事等、永可從停止、僧綱已下上中〓皆悉集會可申上之由仰之、各服六日、乙丑、晴、未刻、奈良前大僧正來入談議南都衆徒間事、申刻、別當僧正參入、七月十七日、丙子○千榮ノ事、詳カナラズト雖ドモ、姑ク此ニ收ム、又、コノ後、延暦寺衆徒座主、今日密々被注進、即以職事御教書可召進之由仰座主及西塔院主實〓祈雨奉幣、尋デ神泉苑及ビ清瀧宮ニ御讀經アリ、不及巨害、漸有民愁云々、仍自今日令拂神泉池、又祈雨奉幣可申沙汰之由仰法印横川長吏實圓法印等了、〔玉葉七月五日、甲子、晴、入夜前大僧正入洛、依余招請也、炎旱渉旬、雖又先日山門衆徒張本可被注進之由仰玉葉〔玉葉〕建久五年七月八日

六十 ○上 六十 六十 略 六 六 卯 六 丁 衆徒張本 延暦寺ノ ヲ停ム 圓堂中〓 ヲ注進セ 等ノ集會 南都惡僧 シム
建久五年七月八日 六一三

十七日、丙子、召公定、自來廿日仰可被始修祈雨御修法八日、丁卯、今日有祈雨奉幣、上卿左衞門督、辨宗隆、行之由仰之、所、佛事依有例可被始修、但於日時者、猶今日可勘之故也、上卿兼光卿、辨定經被始修事仰公定了、又自來十五日可有龍穴御讀經之由同仰之、大僧都印性率廿口伴侶行事、瀧御讀經、今日可勘日時、奉幣發遣以後可勘之由仰之、十八日、丁丑、晴、於神泉苑被始孔雀經御讀經、滿三ケ日依無驗、今二ケ日可延宗頼、與奪公定了云々、今二ケ日可延行之由同仰之、十一日、庚午、晴、此日重有祈雨奉幣、藏人爲使、上卿隆房、辨資實、自明日可有清十五日、甲戌、此日於陣勘神泉御讀經日時、自明日可被始、雖爲伊勢幣前齋散十二日、辛未、晴、甘雨猶不降、仍神祇官人參籠本官、可祈申事并水天供七壇可之由、神泉御讀經朝臣、十六日、乙亥、晴、此日、於神泉苑被始孔雀經御讀經、依祈雨也、東寺第三長者權

孔雀 經 讀經 神泉苑御 神祇官二 神泉苑御 讀經 祈雨奉幣 清瀧社御 水天供ヲ 修ス 讀經延行 祈ル
建久五年七月八日 六一四

修之、由、入夜印性來臨、泣喜悦、上又不仰下之、以御教書且感悦之由仰遣了、歟、而擧申弟子、頗雖爲過分、其人爲法器、其父丞相也、仍優許之、以公定奏事之行職事公定了、而終日密降、今日專可被結願歟、與阿闍梨職事共無申旨、仍自脚始灑、仍今日可被始行之孔雀經法暫延引、御讀經二ケ日可延行之由、仰奉藏人爲使被引獻東遊十列等也、又神祇少副大中臣定輔朝臣參籠本官、可祈賞、以弟子蓮臺阿闍梨覺教由、仰阿闍梨了、季御讀經次、可被宣下也、今日以仲資爲使遣神泉苑、仰感悦之擧申法眼、其身未極官位、尤可敍法印廿一日、庚辰、朝間小雨、巳刻以後天晴、神泉苑御讀經結願、依有効驗也、被仰勸廿日、己卯、終日甚雨、足爲國土之〓、神泉御讀經當五ケ日、尤可隨喜歟、朝間雨十九日、戊寅、今日風吹雲覆、頗有雨氣歟、自此日被行五龍祭、陰陽頭定憲朝臣甘日、己卯、終日雨降、農夫悦豫、百練抄〕十七月十九日、戊寅權中納言雨之由被仰下、參入、被發遣祈雨兩社奉幣使、

左大臣息、法 通資 器者云々、 卿 勸竇 印性感泣 祈ル 神泉苑御 奉幣ス 禰兩社二 丹生貴布 讀經結願 降雨 神祇官二 五龍祭 ス
建久五年七月十二日 六一五

不參入、覺悟令行幸之故云々、治之由了、八月十一日、己亥、御方違行幸五辻殿、依物忌不供奉也、長者等被召怠状云々、故藏人右京權大夫光綱喪家大炊御門大宮大路不五辻殿ニ御方違行幸アラセラル、尋デ又、幸シ給フ、十月十八日、乙亥、御方違行幸五辻殿、爲藏人右少辨長房奉行有御教書、申灸○コノ後、二十三日熾盛光法ヲ修スル條ニモ、祈雨ノ事見ユ、參看スベ十二日、〔仲資王記〕七月十二日、辛未、行幸五辻殿、予依所勞不供奉、廿六日、御方違行幸、路依相違事、奉行職事右衞門權佐長房朝臣并官外記廿六日、乙酉、御方違行幸五辻殿云々、予依所勞不供奉、直敍法眼廿一日結願、以覺教已講〔玉葉〕〔東寺長者補任〕ニ權大僧都印性、七月十六日修神泉御讀經、廿日降雨七月十二日、辛未、此夜御方違行幸、五辻、左大將供奉、余依所勞シ、

○仁和寺諸院 家記、之二同ジ、 左大 臣 未 六十 六 辛 十 裏書 ハ六 ヲ徴ス 奉行職事 等ノ怠状
建久五年七月十四日十五日 六一六

十五日廿二日、辛巳、廣田社末社戎宮鳴動恠異事、付注文於官了畠山二郎和田左衞門尉等在其人數云々先年有此事之由、人傳申云々、大般若轉讀并百座仁王講事令下知置云々、政仲業奉行之、廿三日、壬午、廣田社奉幣使末近歸來云、去廿一日又令鳴御云々、安藝嚴島社、九月十一日、戊戌、永福寺内新造御堂宿直人事、今日被結番之云々、結城七郎軍家監臨給、工等預禄、大工馬三疋廿八日、丁亥、廣田戎宮恠異御ト於陣被行之由、宣平朝臣所語也、明、不奏聞之所、重有此事、可恠歟事傳告送之、神官等委可注進之由下知了、此事去月兩度云々、而前例依不分〔伸資王記〕七月十八日、丁丑、廣田末社戎宮、去十五日同六日共巳時令鳴動野劒一、小工各馬一疋、白布十端也、行〇○コノ後、供養ヲ行フコト、十二月二十六日ノ條ニ見ユ〓マ永福寺藥師堂棟上、頼朝、之ニ臨ム〔吾妻鏡〕十四七月十四日、癸酉、永福寺郭内被建立一宇伽藍、今日上棟、將十四日、攝津國廣田社末社戎宮鳴動ス、尋デ陣ニトス、建久五年七月十四日十五日

置鞍 一匹 使官人代 兼季也 酉 戌 癸 甲 〓攝津國廣田社末社戎宮鳴動ス、尋デ陣ニトス、 賜フ 新堂ノ宿 鳴動ス 去月兩度 直ヲ定ム 工ニ祿ヲ 二十一日 又鳴動ス
建久五年七月十六日十七日二十日 六一七

十六日、名、幕府、信濃國大井莊ノ納租期ヲ定ム、可究濟京都之旨被仰下云々、了返給、免清書内覽、二十日訴フ、是日、朝綱ヲ土佐國ニ、孫頼綱ヲ豐後國ニ、同朝業ヲ周防國ニ流ス、之由、下野國司行房申之、將軍家殊所驚聞食也、目代所申有其實者、可行重科之旨被召仰之云々、十七日、是ヨリ先キ、下野守藤原行房。宇都宮朝綱ノ、公田ヲ掠領スルヲ〔仲資王記〕七月十七日、丙子、祈年穀奉幣云々經奏聞之上、差進目代訴○大井莊ハ、八條院御領タルコト、文治二年二月是月ノ條ニ見エタリ、刻内覽日時定文忠經卿書定文云々、手跡太優也、同刻、大内記内覽宣命草、見〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十四七月十六日、乙亥、信濃國大井庄乃貢事、於今年者、十一月中〔吾妻鏡〕十四五月廿日、〓辰、宇都宮左衞門尉朝綱法師掠領公田百餘町〔百練抄〕十七月廿八日、丁亥、民部卿經房卿被行御ト、廣田社鳴動事也祈年穀奉幣、七月十七日、丙子、晴、此日祈年穀奉幣也、上卿右大將、辨宗隆、申建久五年七月十六日十七日二十日

○藤原、九月二十二日ノ條二收 ムル玉葉二、下野守行長トアリ、 六十 己 卯 六 子 丙 六六 トアリ
建久五年七月二十日 六一八 建久五年七月二十日

訴遂有其過、去廿日被下配流官符、朝綱土左國、孫彌三郎頼綱豐後國、同五郎十七日、丙子、能保卿以使者示送朝綱法師之間事、具以仰子細了十九日、戊寅、子刻、進朝綱法師罪名勘文、任勘状朝綱法師可處遠流、奏事之由軍家〓御歎息、兼信定綱朝綱入道此皆可然輩也、定綱事者、山門之訴不能是三月一日、壬戌、自關東送先日返札申旨事也、七月廿八日、丁亥、一條中納言依朝綱法師引汲科、被追放洛中云々、此事將飛脚參著、申云、左衞門尉朝綱入道依國司可宣下之由仰之、非、今朝綱罪科公田掠領之號、爲關東頗失眉目之由云々、則以結城七郎朝光廿二日、辛巳、晴、宗頼棟範申條々事朝綱法師事可仰遣關東之由仰宗頼了、此朝業周防國也、又廷尉基重七月十六日乙亥、晴、下野國住人朝綱法師依押領公田之過、可勘罪名之由被宣下了、今日先爲遂問注、雖被召其身、拒詔使不參對、彌増其科者也、前大將有令訪之給云々、外有他條々、朝綱法師事、聊有申旨〔玉葉

右衞 門忠 六十 能保 ○中 卿、 略、 六 (志カ) セシ セズ 放ス ヘシム 目ヲ失ス 關東ノ眉 朝綱參對 頼朝朝綱 二傳ヘシ 基重ヲ追 ヲ慰問ス 命ヲ幕府 罪名ヲ勘 遠流ニ處
建久五年七月二十三日 六一九

頼朝、鎧劒弓矢ヲ肥前國鏡社ニ納ム、座主、於今者天下可無早魃之愁云々、八月一日、己丑、陰、此日熾盛光法結願也、著法服被行結願時云々、賞追可申請廿九日、戊子、陰晴不定、時々小雨、入夜參内、爲逢熾盛光法也、明日結願也、時了廿四日、癸未、此日雨氣出來、廿日雨以後、々之中有祈雨事、而今日有雨氣可謂法驗歟、奉行令請取、廿五日、甲申、自曉雨下、天明彌降、可謂法驗歟、可悦々々、以長房爲使示慶由於〔玉葉〕二十三日午廊爲道場、以二條堀大將直廬爲阿闍梨宿所、座主修之也、余秉燭參内、事々閑院殿ニ熾盛光法ヲ修ス、彼大宮司草野大夫永平依訴訟事差進代官之間、今日爲大藏丞頼平進主上、召阿闍梨直可賜之由奏之、即退出、遲々之間、書置御願意趣又以炎旱、大法御願意趣條退出、七月廿三日、壬午、自此夜、於禁裏被始修熾盛光法、以寢殿艮子〔吾妻鏡〕十四七月廿日、己卯、將軍家以御鎧御劒弓箭等、被奉鎭西鏡社、〓

外也 祭文 ○八日ノ 浦郡、 前國松 六十 條參看、 午 六 壬 肥 降雨 雨ヲ祈ル 結願
建久五年七月二十四日 六二〇

可被仰之云々、之由被申、仍當座賞追可被仰之由被仰〔華頂要略入高野山、就房光嗣中院法脈、臨光滅度、屬北室爲主、建久元年作檢校、五七月第六十二權僧正慈圓、七月廿三日於閑院内持云々、賞事、往年不必然、近代初度必被仰之、仍所仰也、久安應保例被仰賞也、靜觀僧正治山之時、有可修此法綸旨、僧正申云、智證門徒不修此法、慈覺門人有勸賞、追七年正月十三日以權少僧都良尋申敍法印、座主名明信、稱如意金剛、城州鞍馬人也、初在東山國城寺、事寛朝僧正受法、後建久五年、大乘院座主慈圓修之、裏、始修熾盛光法、諸法要略抄〕高野山座主北室檢校明信〔金剛頂無上正宗續傳燈廣録〕二十四日逝、六十三、二十四日、傳、於御殿有御加高野山金剛峯寺檢校明信寂ス、建久五年七月二十四日)

シテ佛眼法ヲ修スルコトハ、 助修 祿度者、三ケ事同時仰 天台座主記二 之、頭中將兼宗仰之、 明年三月十五日ノ條二見ユ 百二十一 廿口 傳法嗣祖 同日令阿闍梨良雲任權律師、去々年熾盛光法賞讓、○慈圓、中宮御産御祈ト 異本云、七年正月十三日令權少僧都良尋敍法印、去年中宮御祈佛眼法賞讓、 熾盛 光法 分之六 流派 未 癸 徒熾盛光 法ヲ修セ 勸賞 智證ノ門 傳記 御加持 ズ
建久五年七月二十六日二十九日 六二一

二十九日松尾社靈木倒ル、釋明善、不審氏族城州鞍馬縣人也、在仁和寺習覈密乘、渉遍經論、夙播佳名、入〔公卿補任〕内大臣正二位藤忠親七月廿六日上表、奏了云々、而今朝又片枝折下云々、不觸本官之條如何之由召仰了、高野山、從于房光受灌頂法、光之滅後、遵命住北室、建久元年春、補野山檢校職、久元至同四年、〔高野山文書〕仁和寺人、鞍馬里人也、佛土院塔此人ノ造立也、治山四年、自建〔仲資王記〕八月三日、辛卯、松尾社司助重參來申云、去晦日靈木顛倒事、已官内大臣藤原忠親ヲ罷ム、〔本朝高僧傳〕十二紀州高野山沙門明善傳、山衆懷風、五年七月十四日逝、年六十三二十六日第卅執行檢校阿闍梨明信〔高野山文書〕〓〓〓行〓〓〓ハ櫟九十四第卅執行檢校阿闇梨明信、〓

淨房入壇資 蓮房、北室惠 檢校執行補任○紀伊 六十 八十五又續寶簡集九十四 四、 子、 酉、 號 乙 上 戊 山衆懷風、五年七月十四日逝、年六十三 ヲ造ル 佛土院塔
建久五年八月一日二日四日 六二二

四日祈也、印性爲大以平等院寶八月二日、庚寅、晴、自今夜中宮御祈始修愛染王法、權大僧都二日藏大師御本尊印相寫之、余年來持佛即同印相也、被手捧日輪也、中宮令逢時給、余候御傍祈念御願成就之由、時了於御所有御加持、其後余退出、廿三日所始之愛染王白檀、今日造了、即以件佛爲本尊、阿闍梨、伴僧六口、臺盤所廊塗檀、以廳屋爲僧宿所、僧房裝束自廳沙汰給之、去中宮御所ニ愛染王法ヲ修ス、八月〔玉葉八日、丙申、晴、中宮可令逢御修法時給、仍余又參上、時了退出、下、東國分行政奉行之、八月四日、壬辰、晴、北野奉幣如例、女房先渡北屋奉幣了歸來、〔吾妻鏡〕十四八月一日、己丑、今日以後至于放生會、可禁斷殺生之由被仰七月廿三日、壬午、招印性於此亭、奉始白檀愛染王小像、中宮御殺生ヲ禁斷ス、〔玉葉一日建久五年八月一日二日四日北野祭、

小盡 己〓朔 長者、 東寺三 六寸居、高 三寸也 六十 六十 寅 辰 ユ 六 六 吏 己 壬 北野祭、 十 放生會ノ 日ヲ限ル
建久五年八月五日八日 六二三

五日八日八月八日、丙申、今曉寅刻、將軍家參相模國日向山畠山次郎重忠、土屋兵衞尉義清、先陣隨兵、口舌病事云々、可有祈祷云々、百恠祭并大般若仁王講可勤修云々、八田左衞門尉知重、曾我太郎祐信、師如來靈場也、於當國効驗無雙之間思召立云々、御騎馬令著水干給云々、殊危急、志水殿八日、丙申、以僧三口奉轉讀大般若經、以縫殿頭宣平朝臣勤行百恠祭、殆爲沈石之思給歟、且貞女之操行、衆人所美諫也、給、是行基菩薩建立藥頼朝、相模國靈山寺ニ詣デヽ、其女源氏ノ疾ヲ祈ル、足立左衞門尉遠元、比企彌四郎時員、有事之後、御悲歎之故、追日御憔悴、不堪斷金之志、○翌月十五日ノ條ヲ參看スベシ、〔仲資王記〕八月五日、癸巳、今日未刻、東廊怪異ヲトス、尋デ、大般若經ヲ轉讀シテ之ヲ祈〻ス、恠異事、銀花歟云々、〓□在家〔吾妻鏡〕十四七月廿九日戊子、將軍家姫君、自夜御不例、是雖爲恆事、今日

○源氏ノ亡 夫木曾義高 山寺 第五 ○靈 品居 中 丙 巳、ト 癸卒 鬱病ヲ獲 木曾義高 ノ死後憂 百怪祭 タリ
六二四

上總介義兼、伊豆守義範御後武藏守義信、上野介憲信、關瀬修理亮義盛、因幡前司廣元、千葉新介胤正、同六郎太夫胤頼愛甲三郎季隆、加々美次郎長清、里見冠者義成、結城七郎朝光、北條五郎時連、小山左衞門尉朝政、下河邊庄司行平、同四郎政義、澁谷庄司重國、岡崎先治郎政宣、三浦介義澄、同兵衞尉義村三浦左衞門尉義連)、梶原左衞門尉景季御劒役、御調度懸、建久五年八月八日

著水 干、
建久五年八月八日 六二五

後陣隨兵、夜、依爲放生會忌、無其儀、此御參事、内々姫君御祈云々、梶原平三景時、北條小四郎、因幡前司於下毛利庄獻駄餉云々、御禮佛之後、及半更還御、雖可有御通武田五郎信光、榛谷四郎重朝江兵衞尉能範、和田左衞門尉義盛、小山五郎宗政、江戸太郎重長梶原刑部丞朝景、佐々木五郎義清、同三郎盛綱、加藤次景廉、八田右衞門尉知家、佐々木中務丞經高新田四郎忠常、下河邊六郎光脩所六郎朝光、境兵衞尉常秀、長江四郎明義、梶原三郎兵衞尉景高、相馬次郎師常、野三刑部丞成經、稻毛三郎重成、葛西兵衞尉清重、

○愛 甲郡 テ駄餉ヲ 廣元下毛 利莊ニ於 獻ズ
建久五年八月九日十一日 六二六

○政子、佛經ヲ供養シテ、義高ノ冥福ヲ薦ムルコト、閏八月二日ノ條ニ舊之故歟云々、武衞傳聞之、此事更不可思召寄之由、屬女房被謝申之、八月九日、丁酉、晴、釋奠也、上卿平中納言親宗卿云々、十一月十日、丁酉、姫君又御不例、諸人群參、幕府物忌、依之被奉神馬於三島社、八月十八日、丙午、姫君御不例復本給之間有御沐浴、然而非可有御時始終事九日、新田六郎爲御使首途云々、依此事、江間殿自伊豆國被馳參、爲願成就院修理々雖有御計、敢無承諾、及如然之儀者、可沈身於深淵之由被申云々、是猶御懷權中納言藤原兼光ノ右衞門督、檢非違使別當ヲ罷ム、之由、人皆含愁緒、是偏御歎息之所積也、可令嫁右武衞高能、給之由、御臺所内八月十一日、己亥、晴、定考延引〔玉葉〕見ユ、十一日、妃、定考ヲ停ム、〔玉葉日來在國云々、公卿補任〕十四權中納言正三位藤兼光、五十、右衞門督、檢別當、八月十一釋奠、建久五年八月九日十一日十一日

日ノ條參看 ○三月二十五 六十 六千 酉 六 六 釋奠、 六六 センメン 政子藤原 高能陳謝 高能ニ嫁 源氏肯ン 又病ム 義時伊戸 國ヨリ歸 病愈ユ ゼズ トス ス ル
建久五年八月十一日 六二七

光基任春日去督別當等、石清水八幡宮寺權上座最範ヲ上座ニ、同寺主最兼ヲ權上座ニ補ス、日官符、越都那勝尊權都維那光基等、〔石清水八幡宮記録〔石清水八幡宮記録以上座書上之、仍不加判、從同五年正月三日改リ、如元以最範書上之建久五年八月十三〔石清水八幡宮記録月十三日官符、同十月十五日到來、建久五年八月十一日建久五年八月十一日〔石清水八幡宮記録宣下、元權上座法橋、十月十五日官符、從文治四年九比依別當不請成文之時、十一日宣下、同十月十五日官符、宣下、同十月十五日官符、最範轉任替建久五年八〕上座建久五年八月十一日〔石清水八幡宮記録〕青主盛繼、建久五年八月最兼〕〓雜〔石清水八幡宮記録〕〓〓最範宣下、勝尊〕罐〓ヽ上座ヽ/〕手主〓

石清水八幡 石清水八幡 石清水八幡 十一日宣下 宮略補任 石清水八幡 元寺任少別當、 石清水八幡 宮略補任 石清水八幡 元同權都維 宮略補任 宮略補任 最尊 宮略補任 不審、 此條大 元寺任 權上座 宮略補任 那、兼少別當 寺主、 元權 權上 死闕 元寺 主、 權寺 座 那 維那 都維 主 都維納 權寺主 權都維那 寺主
建久五年八月十一日 六二八

箏、頭中將兼宗朝臣、女房於簾中彈之也光範卿八月十一日、己亥、此日、於中宮御方和琴、少納言頼房、集、先著宮御殿上、次余出居歌筵、笛、權大納言隆忠卿、中宮權亮忠季朝臣、琵琶、大宮大納言實宗卿、右宰相中將公繼卿置文臺、次敷圓座、次立切燈臺、次人々置歌、公卿序者位次置之、次召講師披講拍子、左衞門督隆房卿、付歌、少將宗國朝臣、了、人々退出、中宮御所和歌會、大納言實宗卿、講師權右中辨定經朝臣、余晩頭參内、戌刻、左大臣已下歌人參〔玉葉〕尊、鳥破、席田、鳥急、律、伊勢海、萬歳樂、更衣、三臺急、鷹子、五常樂急、次撤御遊具、次始有和歌會事、題者題云、月契秋久、序者土御門中納言通親卿、讀師大宮〓召宗頼仰人々可著座之由、次左大臣已下著座、次置御遊具、次御遊、呂、安御遊召人

元兼光卿撰進之、 而障出來、仍改之 琵琶〕二人、承暦 歌合御遊例也 以南殿西庇爲奏所、須敷圓座、南面妻戸女房 出袖、紅張單重、紅引陪幾、女郎花表著、二藍唐 藝娘也 臨期召 宰相局、安 座禁裏 衣、白 六十 腰裳 于時御 加之 (名脱力) 六 御遊 召人
建久五年八月十一日 六二九

參議關白、左大臣、從三位中納言少納言頼房、右少將忠行、式部少輔範光、左少辨宗隆、大納言歌人、左京大夫顯家朝臣、中宮權亮忠季朝臣、右中將宗國朝臣、左少將定家朝臣、頭辨宗頼朝臣、頭中將兼宗朝臣、右京大夫隆保朝臣、左少將成家朝臣、〓〓、右少將忠行、〓、從三位經家卿、右中將通宗朝臣、權右中辨定經朝臣、講師

實宗卿、隆忠卿、右大將 通親卿、序者、經房卿、親宗卿、左衞 門督隆房卿、中宮權大夫家房卿、 經家卿、式部大輔光範卿、 頼實、左大將良經卿、 季能卿、正〓、季經卿、 公繼、 右中將 歌人
建久五年八月十二日 六三〇

付歌、宗國朝臣、比巴和琴、少納言頼房、少將通具、女房二人參入、式部大輔光範獻題權大納言隆忠、依禪門教訓不置和歌、事頗柳線喩歟、可嘲々々、明月記云、藏人重輔置〓、非藏人康業置和琴云々、中納言通親卿獻序代、十二日〓〓、右少將忠行、〓、〔百練抄〕十八月十一日、己亥、禁裏中宮御方有和歌會、關白并左大臣已下〔御遊抄〕拍子、左衞門隆家卿笙、經家卿、笛、建久五八十一幕府、六條若宮々寺ニ祈祷セシム、經家卿、建久五年八月十二日笙、だ、右少將忠行、

宰ヽヽ公繼、 大ヽヽ實家卿、 頭中兼宗朝臣、 右中將忠季 權大ヽヽ隆忠卿、 秋久 月契 御會 丹後、頼行女、 讚岐、頼政女、 女房 子、 夷 四臨時 (宗〕 (房 四 臨時 だ、右少將忠行、
建久五年八月十四日十五日 六三一

季嚴阿闍梨云々、業實、十五日御書所作文、石清水放生會、十六日、甲辰、馬場流鏑馬以下如例、將軍家御參、江間太郎始射流鏑馬預祿云鶴岡放生會、頼朝、之ニ臨歸ム、〓右兵衞督藤原高能、鎌倉ニ至ル、頼朝、之ヲ延見ス、御外甥也、則被參幕府有御對面云々、旅舘不及他所、坐小御所云々、十四日八月十五日、癸卯、晴、放生會、上卿通親卿、已役、參議忠經卿、辨右〔玉葉〕八月十五日、癸卯、此夜御書所作文也、序者頼範、講師宗業、講師〔吾妻鏡〕十四八月十五日、癸卯、鶴岡放生會、有舞樂、將軍家御參、右兵衞督被著廻〓、中辨棟範朝臣、〔吾妻鏡〕十四八月十四日、壬寅右兵衞督高能朝臣自京都下〓是將軍家〔吾妻鏡〕十四八月十二日、己亥、於左女牛宮寺側、可抽御祈祷之由、被仰遣〔玉葉〕

六十 六十 癸 卯 壬 寅 六 六 居ラシム 高能參詣 小御所二
建久五年八月十六日 六三二

ラル、十七日、乙巳、中宮有御灸治事、余奉指灸點、九月十二日、己亥、中宮入内、公卿十人被供奉云々、本房大乘院爲中宮御願、遂供養之儀、被申置阿闍梨三口兼實、皇嘉門院ノ爲メニ、比叡山無動寺ニ大乘院ヲ建テ、是日、之ヲ供養ス、登山有行香、七僧法會也、導師〔仲資王記〕八月十六日、甲辰、中宮行啓大炊御門殿、爲御服藥云々、以故皇嘉門院崩御々所、移造此聖延暦寺青蓮院、慈圓大僧正、同十六日、跡、年來之間無便宜不遂供養、今年破石所遂大願也、第六十二權僧正慈圓、八月十六日、以無動寺八月十六日、甲辰、巳刻以後甚雨、此日無動寺大乘院供養也、願〔華頂要略八月十六日、甲辰、此日中宮御退出、依可有御灸治并御服藥也、々、奉行右少辨資實、公卿五人中宮御惱ニ依リテ、大炊御門第ニ行啓シ給フ、尋デ還啓アラセ隆憲法印、布施供養皆余沙汰也、有額文〔玉葉五年八月、〔玉葉〕〔華頂要略

經房、隆房、定 追建久六年正 大將 長、季經、經家 ○建 書之 親經 月被定置之 朝臣 百二十一 百四十一 諸門蹟傳二 六十 六十 天台座主記二 久、 辰 六 甲 六 薨御ノ御 大乘院ヲ 所ヲ以テ 七僧法會 造ル 中宮ノ御 願 還啓
建久五年八月十六日 六三三

無動寺大乘院供養願文弟子關白從一位藤原朝臣兼實敬白、夫比叡山者、蓋山岳之神秀者也、玄聖遊之長姉、國之太后也、大治之暦配帝者、長秋之月色悦目、康治之朝准母儀、長樂獨傷攀慕之心、未飽追報之思、是以憑利生方便之聖跡、廻令法久住之深圖、就秋、〓砌幽兮夜々寄宿望於月華之西、遂捨六十廻之算、遙預無量壽之迎、以來大乘院稱謂、漸慕眞實報恩之義、專遂雙華落〓之志、碧洞靜兮歳々凝禪觀於風葉之之鐘聲滿聞、二代之尊崇如此、六官之儀度不疎、置于逃后闡之啓令、建仙院之兮星羅、紺殿綺閣之基撲地、白法盛兮雲布、眞言止觀之侶並〓、〓々纖草之上、無動寺之結界而占吉土、移陶化坊之舊院而爲仁祠、定其題額號大乘院、此地風拂六塵、落々長松之陰、雨洗五蓋、凡厥靈勝、讚不可盡、伏惟前皇嘉門院者、家時願文者也、兼日之用意、當日之儀式被載和尚御記矣法性寺關白爲檀那所被經營也、建久五年八月十六日、整供養之儀、委旨見彼等次第相傳、慈鎭和尚之時建立小堂、爲公家御祈願所、是則後以無動寺本坊大乘院、爲公家御祈願所、當坊寛慶座主住坊也、青蓮院七宮門葉記抄〕(横カ)

額字後京極攝 下無動 現在、 法親王 ○覺快 政筆也 于今 寺本堂 兼實ノ願 ト爲ス 寛慶ノ住 形勢 文 坊 御祈願所 大乘院ノ
建久五年八月十六日 六三四

月吉躍良辰、莊嚴盡美、供養翹誠、差倍臣下僚而爲使、以豫參不輙也、令月卿雲觀普賢阿彌陀轉女戌佛般若心等經各一卷、奉摸寫墨字妙法蓮華經二十部勝絶、尤足賞歎、迺建立檜皮葺三間四面堂一宇、佛後障子二間内、東則奉圖藥客而從事、以儀式難默也、今日之事、誠有以哉、所生慧業、迴向無貳、先院不忘孔供養讚嘆之道儀、即以御遺髮奉籠此腹藏、於觀音勢至者新所奉加造也、此外于枕上、湖水滿兮湛前、模青草湖之浪色、澗戸深兮在側、傳赤松澗之風聲、聞其之爲體也、南向則眺望渺々、都鄙遠近盡于眼前、北顧亦峻極峨々、雲霧朝夕生奉造立一尺帝釋天火天炎魔天羅刹天水天風天〓沙門天伊舍那天等像各百六十卷無量義觀普賢阿彌陀轉女成佛般若心等經各二十卷、方今仲秋八師如來日光菩薩月光菩薩十二神將不動明王大威徳明王等像并慈覺大師一體、隨其擁護之方、安此壇場之下、奉書寫金字妙法蓮華經一部八卷無量義薩像各一體、其内於彌陀如來彌勒地藏等三尊者、早當先院中院之聖忌、敬設式、奉安置皆金色一尺六寸阿彌陀如來像一體一尺觀音勢至彌勒地藏四菩天王持國天王并傳教大師慈慧僧正等眞影、東方障子圖繪九品往生三輩儀相應和尚等眞影、西則奉圖釋迦如來十大弟子普賢菩薩文珠師利菩薩多聞

構造 佛像
建久五年八月十六日 六三五

供具燈明煩費、寄附便宜之別庄、令支巨細之用途、是亦傳於先院、殊施捨于此之業、豈如抛娑婆之浮雲、偏只望安養之覺月、肆抽心棘、營此土木而已、佛法僧此叡山修善之今、聖靈宜往西方極樂界焉、然則香花無斷、鎭送四悉檀之芳因、變成男子、具菩薩行、成等正覺者也、彼靈山説法之昔、龍女即往南方無垢界矣、欲盡其數、因茲常左右于五芝之露、專追隨于九華之風、朝伺緇襟之厚薄、敢不堂、因縁不淺、利盆豈疎、抑當山者爲大師之誓願、嫌女人之攀躋、雖謂聖靈、尚遺殿、更〓餘黨、專資椒庭、一人之尊、共二儀而長久、坤之則美、從乾符而永昌、弟子懷之義、兼降所養之恩、恩徳在首、指五須彌而可論其高、報謝銘心、聚万恆沙而果實不空、彌添九品蓮之嚴〓、於〓人若修功徳、必奉祝國家、庶捧上分、謹獻蘭懷空背、丹心無措、若夫洞天如舊、制度不改、則拜空階而可慰悲情、就虚帳而蓋暫忘、夜問玉枕之高卑、猶無安寢、而禪定供佛之袖薫歇、造次聞法之筵事變、素内徳輔佐之運、禎幹不撓、外姻榮遇之儀、光華彌新、万歳分段之刻、住正念、一期此恨、而今以遷化之故居建立此靈地、安追福之佛像爲其本尊、誠是先院聖靈、譜慈顏、然猶高堂大舘者旅宿也、無由金刹之縁、追戀思慕者妄執也、還添輪〓順決之生、得出離、重請家門安穩、元吉如心、子孫昌熾、介福徳隨思、兼又分無遮

家門ノ安 穩ト子孫 ヲ祈ル ノ繋昌ト
建久五年八月十六日 六三六

不其遺流、弟子雖末愚、善根繼先跡、仰願三寶莫奪吾志、敬白、基、不異淨土之莊嚴、課奇肱而盡妙、如拜生身之相好、方今擇暦草之申吉、營香之勝因、利有習之衆生、普濟之願、唯佛愍哀、昔者曩祖九條右相府、殊占斯山、早右奉仰云、比叡山之上、無動寺之中、建一宇之仁祠、安數〓之尊像、就勝形而拓三寶衆僧御布施商布參伯端、關白家花而南無、所叩者鳧氏之逸響也、何必豐嶺之霜降、所仰者〓王之證明也、不忘建久五年八月十六日弟子關白從一位藤原朝臣兼實敬白請諷誦事、妙臺之月懸者、奉仰所請如件、建兩院、依被伽藍之護持、得此末苗之繁茂、天枝帝葉、多出於後胤、家宰柄臣、莫同諷誦文、建久五年八月十六日別當右少辨正五位下藤原朝臣資實奉請諷誦事、敬白、建久五年八月十六日

白文 慈圓ノ敬 諷誦文
建久五年八月十六日 六三七

佛像之御願、仍弟子以彼聖跡、勸進土木、而出許諾之教命、施入舊院之仙殿、承建久五八十六無動寺大乘院供養事、純孝追善、當其中陰、彫刻三尊彌陀彌勒地藏菩薩是也、頃年有建立一堂、欲安性寺大閤之繼嗣、爲皇嘉門前院之猶子、蓋依爲元姉比所生儀而已、生前沒後、旨勵力九年、于茲成風揆、雖出弟子之意樹、供佛施僧、莫不尊閤之徳宇、月位霜露滿月之並尊妙、〓首假手、蘭栖藻税之盡莊嚴、蔗魯周章、秋之仲月、々之良辰、袂、從事赴役、修覆彼三尊之古像、以安一堂、造加此二菩薩之新容、以號五佛、垂右天台山之上、無動寺之内、有一勝境、號大乘坊、地當四明之南、所爲累代之相設七比丘之法會、凝吾匪石之信心、所嘱者四日之明匠也、道儀照地、所叩者九承、雖有坊舍、往日朽失、毎見空地、當時咨嗟、然間傳陸尊閤者、弟子同胞也、禀法導師、法印澄憲、乳之洪鐘也、逸韻驚天、傳持伽藍、必到龍華、仍所修如件、敬白、建久五年八月十六日弟子法務權僧正法印大和尚位慈-敬白叡嶽雜記〕一請僧、七僧列衆十三人、都合廿僧也、三寳衆僧御布施、

七僧供養事 ○山城 七僧供養
六三八

○大乘院ニ阿闍梨ヲ置クコト、慈圓ノ、勸學講ヲ修スルコト、竝ニ明年知、依宣行之、牒到准状、故牒應補大乘院阿闍梨事堂達、已講辨忠、門葉記、右從二位行權中納言藤原朝臣泰通宣、奉勅、件人宜補彼院阿闍梨者、寺宜承ノ事ニ係ルト雖ドモ、便宜ニ依リテ、左ニ合敍ス、〔壬生文書〕傳燈大法師位良□、太政官牒無動寺、三禮、法橋範源、建久六年正月十六日修理東大寺大佛長官正五位上左大史小槻宿〓(花押)〓散花、法橋晴雲、讀師、法眼證眞、唄、權律師圓輔呪願、權少僧都淨嚴建久五年八月十六日

文書 新寫古 置ク 阿闍梨ヲ
建久五年八月十六日 六三九

〔華項要略〔參考〕君ゆへにこしちにかゝる藤浪はわかた〓そまの松の末まて日勤修曼茶羅供、以越前國藤島庄爲其用途云々返し、りと、つねにそへ〓に申さるれは、墨染のたりそまなれは藤島のひさしき末も松にかゝるは興隆庄藤島事申とて、こはなたかなたにかゝるへきな四十人、大學頭一人、講演六ケ日、毎日定十口、講衆當院人師守其日皆參、第七以拔群者可擧公請、又可令致竪義注記之請之、第一之佛法興隆也、日、於大乘院被始行勸學講、盡未來際可被興隆顯密法云々、講衆六十人、人師左少辨正五位下藤原朝臣、〔門葉記抄〕下講、以平泉寺領藤島年貢千石分給山上々人師等、勸門弟等行八講六年乙卯、九月六年九月廿三日、甲辰、自今日、座主於無動寺大乘院被修勸學返し、幕下〔玉葉〕第六十二權僧正慈圓、同拾玉集〕限ィ幕下、

九日ノ條參看 ○八年六月十 五〇六家 集所收 ○建 百二十一 天台座主記二 六十 久 有竪義番 論義等 六 七 贈答 始修ス ツキテ慈 藤島莊二 勸學講ヲ 圓頼朝ノ
建久五年八月十六日 六四〇

門跡相傳房領等事無動寺谷十三坊、寶曼院、金藏院、善住慈鎭和尚重被讓進西山宮山洛寺院房舍、文書皮子等、讓進一乘院ハ、本、大乘院ノ遺跡ニテ、慈鎭和尚ノ本坊ナリ、無動寺谷ノ麓ヲ眞葛大乘院領、稻毛本圧、尺度庄、但去給法華堂畢、院、千手院、眞乘院、法照院、一乘院、蓮光院、十善坊、十妙院、松林坊、寶珠院、正照院建暦三年二月日聖教、状案、トス、青蓮藏、近江名跡案内記百光藏、讓給豪圓法印定令進候歟、〇中略、桂林藏、判}建久五年八月十六日前大僧正

四西近江路 ○中 略、 入道道 滋賀郡延暦寺 覺親王 滋賀 遺跡 大乘院領 大乘院ノ
建久五年八月十七日十九日 六四一 官歴

十七日中宮被獻御書、松ノ時雨ノ染メカ子テ、眞葛カ原ニ風サハクナリノ和歌ハ、大乘院ノ遺跡寺ノ南庭ニアリ、此石ハ山門院ニ在ルヲ此ニ移ストイヘバ、慈鎭ノ、我戀ハカ原ト云フ、又、京都智恩院ノ前ヲ眞葛カ原ト云ヒ、慈鎭和尚ノ腰掛石、大谷歸家之後、進使於八條院、遠江守從五位上源朝臣義定、〓」京都火アリ、八條院等燒失ス、女院、歡喜光院ニ徒リ給フ、お、幕府、遠江守安田義定ヲ誅ス、尋デ其宅地ヲ北條義時ニ授ク、院八條女院御所燒失了、仍遷幸歡喜光院云々、又故池大納言家等同灰燒了、十九日收公所領之後、〓歌五噫、又相談于日來有好之輩類、令反逆、縡已發ニテ詠セシナルヘシト云フ、〔仲資王記〕八月十七日、乙巳、未刻許燒亡火起、七條坊門油小路及八條東洞也、入夜歸宅、覺云々、八月十七日、乙巳、晴、八條院御所炎上、余參上、又向九條。依火近〔百練抄〕十八月十七日、乙已、八條東洞院八條院御所燒亡、〔吾妻鏡〕十四八月十九日、丁未、安田遠州梟首者爭被誅子息義資、〔玉葉建久五年八月十七日十九日

二十八日 御歡喜 ノ條參看 ○去年 十一月 ○中 光院、 年六 六十 十一 略、 未 六 巳 乙 丁 平頼盛ノ 第燒ク 官歴
建久五年八月十九日 六四二

閏八月七日、甲子、義定朝臣跡屋地、江間殿令拜領給云々、此加藤申上ける間、頼朝大に感、則梶原と加藤の元祖加藤景廉と二人に打手を被梶原が末子源五景則と申て甲州に來り、其名字も于今此國に傳ふ、義定のと申在所あり、是は彼加藤入道妙法房の居所を後に在所の名に申と也、扨下、義定は、法光寺にて自害被成、然ば義定の跡を加藤に被下、甲斐國に加藤安田冠者義清四男、義定と申て、遠江當國を給し人あり、梶原が讒言して、安田謀反の由頼朝へ廿日、戊申、遠江守伴類五人、名越邊被刎首、所謂前瀧口榎下重兼前右馬允宮同年月日敍從五位上、と申は、頼朝の御時、武田兄弟に安田遠江守建久二年三月六日還任遠江守、亡魂有ければ、恐をなし、法光寺に多門天王に造り、其亡骨を中に治めて、法道遠式麻生平太胤國柴藤三ヽヽ武藤五郎等也、文治六年正月廿六日任下總守、壽永二年八月十日任遠江守、敍從五位下、〔鎌倉大草紙建久五年八月十九日

○梵 ○上 玄、 略 梶原景時 裁ス 二讒セラ 甲斐國法 光寺ニ自 類ヲ誅ス 義定ノ黨
建久五年八月十九日 六四三

所の義行の長刀于今所持なり光禪定とて今もあり、加藤景廉の末孫にて、此梵玄入道も、頼朝より給はる義資義秀忠義志摩四郎清光-清光號逸見黒源太、〔尊〓分脈義清十九日、於甲斐國高木圧大井御室生害、是梶原景時加藤景廉依讒言{

月廿八日、依女事於鎌倉被誅 清和 泉三郎、同被誅、○諸家 大系圖、義季二作ル、 田中太郎、越後守、建久四年十 ○下 號逸見冠者 淺羽 源氏 略 系圖纂四之一所也 〓清和源氏四○諸家 黒源太 )安田三郎、遠江守、下總守、法名法光、實義清末子、養子也、建久五年八月 安田冠者、 光寺殿、 新羅三郎 也、號法 十九日、於甲斐國高木圧大井御室生害、是梶原景時加藤景廉依讒言 義季 義光 同被誅了、有子孫、 義定 〓〕〓〓〓〓如〓ニ〓 義清 忠義志摩四郎 世系
建久五年八月十九日 六四四

將頼朝公之屬幕下、壽永二年、木曾義伸依叛逆、禁裏蒙可守護旨、遂勳功、因茲安田遠江守義定、從五位上、遠江國安田之城ニ住、從是稱安田ト、鎌倉右大從後白河院、御旌御幕並軍扇拜戴之、爾來扇ヲ以テ爲軍紀紋、壽永三年、平家〔萩藩閥閲録義業長男、〔武田系圖〕〓〓〓〓〓嫁系清和源氏系圖〕義定〔武田系圖貞長逸見孫四郎、義定)(叙〓)

○義業ノ子ハ、山本義定 ニシテ、安田義定二非ズ 圖纂四之二所收 清和源氏○諸家系 ○諸家系圖纂 刑部三郎、甲斐守、配流甲斐國市川莊、保安 四年出家、久安五年七月廿三日卒、七十五、 馬木大井窪大御室被誅 一之二下所收 粟屋孫次郎系 、業嫁、清光四男、信義光長遠光等弟、號安田三郎、從五上、遠江 頼朝使加藤景廉討之、其故昨廿七御堂供養之時、投艶書於女房、梶原 好之輩企陰謀、縡已露、因同五年八十九自殺、年六十一歳 七十三 景季、通文達幕下故也 義資之坐事、蒙御氣色、建久四十二五收公所領及地頭職、故語年來有 守、治承四十廿補遠江守護職、巨細在信義譜、爲大内守護、壽永三爲平 母同遠光、 源太妾龍樹咎見之、語夫 母號田中次郎、越後守、文治元八十六爵、建久四十一廿八夕、依女事、 安田三郎、遠江守、於甲州 氏追討使、與範頼義經共向於一谷、二月七討補但馬守平經正能登守 同範經備中守同師盛等於義定之手、文治六正廿五遷任下總守、依男 妥田 義清 義定 義資 義定 守、治承四十廿 十
建久五年八月十九日 六四五

馬前司經政備中守師盛討取、於諸所依遂軍功、被敍從五位上、遠江國被預下、ヲ頼朝卿ニ乞テ、共ニ其命ヲ助ク、安田越後守義資、建久四丑十一月廿八日、於鎌倉卒、無嗣子、文治三未年七月、京都稻荷祇園社可修造蒙宣旨、令制造之、建久五寅八月十安田若狹守元義、大江廣元公ニ一字ノ契約ヲナシ、依テ烏帽子子タリ、依義繼長男、安田左兵衞尉義繼、從五位下、建保元酉正月朔日、於鎌倉卒、行年五十七歳、義定長男、追討之時、屬源義經、五月七日、於攝津國一ノ谷、平家之大將軍能登守教經但國於粟屋卒、年號不知九日、於相州鎌倉卒、壽六十一歳、義定二男、遺跡ヲ續、之、建久七年正月五日從廣元公御書被下、并御打刀下賜之、九月十五日、常陸久五年、安田義定ヲ討テ軍功アリ、義定、男子五人アリ、共ニ生捕、命ヲ助ン事舍兄範國ヨリ讓ヲ受、建〔萩藩閥閲録〕爲頼

三郎、參河守、法名 道應、頼覺禪門 ○元義ノ事、便宜 二依リテ合敍ス 毛利伊勢 六 吉見爲頼 ストノ説 義定ヲ伐 鎌倉二卒
建久五年八月十九日 六四六

〔參考〕北條陸奧守義時亭蹟、大石雌雄アリ、三丸ニ藏王權現ヲ祀レリ、箭竹アリ、叢生シ、其節ヲ齊クス、柳清小田山城蹟廣クシテ境ヲ巨麻郡ニ接ス、古時ハ西保四村墟ハ下村、中村ノ中間水、烏帽子石、呼石アリ、外川子丑ノ方ヨリ囘リテ溝トナリ、西保川南麓ヲ東ノ城蹟ハ、安田遠江守義定ノ要害ナリ、山上本丸ニ櫓蹟荒壘アリ、二丸ニ龍等ノ支名出來リシナラン、又、小田氏モ此處ヨリ出ツト云、今、存スル所流ス、此ニ至テ皷川ト名ツク、或ハ城溝ニ水ヲ蓄フル故ニ、堤川トモ云、今、其一在ル御林山ナリ、此處ハ、殘簡風土記ニ、巨麻郡、東限小田谷トアリテ、山内一體ニ小田谷ト呼五年閏八月、安田遠江守義定カ宅、闕地トナリシヲ、義時ニ賜ハリシ事アリ、是大倉亭ノ地ナルヘシ、ケンヲ、中世、牧庄ヲ置キ、牧場トナシ、馬城ニ由テ、中牧、武河、西保倉亭トアリ〔甲斐國志〕〔新編相模國風土記稿〕義時カ舘跡ハ、小町村ニ存シタレハ、大倉ニ在シハ別亭ナリ、建久

是ニ傚ヘ 按スル二、大倉ハ廣キ地名ナレハ、此亭、必當村ニ在シトハ定メ 訛ナ 難シ、但、其地名、村ノ小名ニ存スレハ、姑ク爰ニ記ス、下、大倉ト記 中村、下村、 北原、牧平、 山之内莊雪下村四 スモノ、皆、 ハ部ノ字ノ轉 保字、疑ラク 八十五鎌倉郡十七 山梨郡萬力筋 ラン ○注文 三十八古蹟部 西保 下村 略ス、 倉亭ハ義 定ノ舊舘 義時ノ大 義定ノ城 蹟
建久五年八月十九日 六四七

怒ノ所爲ト云ヘリ安田義定ノ館跡ノ祭文ニ、西保倉科ニタトノ大明神穗入、金山等アリ、祖廟アリ、安田氏ノ舊趾タラン事ハ論ナシハ此處ニテ、西保ハ要害城ナリシト見エタリ、明王寺ノ神主左京元龜二年ト云アリ、此山、霖雨ニ會ヒ、時アリテ鳴ル、其音ハ雷ノ如シ、里人、之ヲ遠州宿壅水處ヲ梁戸ト云、岩石ヲ累積シテ水ヲ束ヌルナリ、山下ニ遠江守生害石八幡大〓、栗原云々人ハ、金、朱、漆各千杯ヲ埋置タリトモ云ヘリ、同村東分安田山西願寺ト云モ居館ノ迹ヲ西ノ御所ト稱ス、碑アリ、高貳尺七寸、文字ナシ、地名ニ、荒臺、亥申屋敷、新次屋敷、木戸口、市路金屋敷、大門前、射場、空按ニ、自裁ハ藤木村放光寺、居館所陣ト云傳フ、遠州ノ牌子ハ藤木村放光寺及ヒ本村普門寺ニ置ケリ、法譯ハ小田山攻撃ノ時、鎌倉ノ將、加賀守某カヲ宗覺ト云、所崇祀郷中ニ七所アリ、里人、今ニ七宗覺ト稱ス寺ト云、淨家ノ寺域、即其館迹ナリト云傳フ、時々古錢ヲ掘出スコトアリ、里ハ雛窪ニアリ、加賀殿陣場〔甲斐國志〕萬力ニ十二天、ヤス田ニ神田、御幸田ナト云フ處アリ、亭候山今、保田山妙音事是二テ明ナリ、一時ノ庄名アル地ヲ領ス、故ニ安田ノ三

タト、唐土ナリ、 倉科村ニ在リ 社地ハ拾間ニ八間、 三十九古蹟部一 祖神ヲ祀ル處ナリ、 山梨郡栗原筋、 ○下 ○中 小原村 ○注文 西分 略、 略ス ヤス田即チ大野郷中二在リテ、西郡二屬シ、万力筋ニ〓ス ル〓 略 小物成 山ナリ 事是二テ明ナリ、一時ノ庄名アル地ヲ領ス、故ニ安田ノ三 略 義定ノ舘 蹟
建久五年八月十九日 六四八

タリ、親族ノ故ヲ以テ重任セラル、功常ニ諸將ニ冠タリ、ハ本紀州ヨリ出シ由ナレトモ、或云出於本州者アリ、西保舊云小田谷處ナリ、若クハ、保田、小田、訓相轉〓、遂ニ安田ニ混ゼシモ知ルベカラズ、味木氏、光寺ニ、宗覺院法光大禪定門ト祭レリ、大系圖ニハ、義定於甲斐國馬木莊大被加、爲左ノ上座トアリ、橋本氏井窪大御室自害トアリ、西保小田山要害等ノ事皆牧庄ノ内ナリ、保田氏走ラシム、從此、義定ハ遠江國、太郎信義ハ駿河國ニ居守シテ、各〻鎌倉ノ外屏高名記ニ、義定嫡孫安田三郎義治、肥後國盆城郡ニ受封、居味木庄、因氏味木二氏、義〓同十月一族諸將ト同ク、又、駿州ニ出張シ、小松、羽林已下富士河ノ軍ヲ追若月氏會セント先起兵シテ、工藤庄司、市河別當等ト倶ニ、駿河國ニ發向ス、〔甲斐國志鹿園院將軍征九州時、味木四郎次郎久慶云者、軍功アリ、譜代衆三十六人ニト云、刑部三郎義清四男長承三甲寅年生ル、東鑑ニ、治承四年八月前武衞創業ノ義旗ニ山梨郡藤木法安田遠江守從五位上源朝臣義定、始メ安田三郎建久五年八月十九日

遠州ニ地 リ、與之不同 作保田者ア 信州ニアル庄名 全文在 于工藤ノ ナルヘシ 人物部四 郎ト稱セシ 又、若槻ニ作レリ、 條 名アリ、 九十五 略、 ○中 〓諸家大系圖、清光ノ三男トシ、武田系圖諸本、皆從而無 下 改、今據東鑑訂之、爲義清之男、但安田ノ地名未考、又 ルヿ 出自 義定ノ末 安田氏ノ 〓
建久五年八月十九日 六四九

定伴類五人被刎首、前右馬允宮道遠式アリ、宮道ハ姓ナリ、彼五人皆本州ノ本尊大日如來、以賀賢上人開祖とに、寺領十七石餘、古鐘有、銘曰、甲斐國牧庄法光寺、奉鑄施鐘一口、建久二年辛亥八月廿七日、遠江守源朝臣義定云々、側云者ヲ載タリ、壬午起請文、土屋衆ニ神山惣太夫アリ、人ト見タレハ、若其釆地ナリシニヤ、或云、宮地ハ三輪神社ノ鎭坐ニ因テ地奧、高橋村に有しを、後鳥羽院建久二年、安田遠江守義定、此地に遷し再興す、名ニ呼ヘリト、又、神山ト云フアリ、一本武田系圖ニ、秋山光朝ノ子ニ、神山某遠江守伴類五人、名越邊ニテ被刎首云々、麻生平太胤國、柴藤藤三トアリ、麻相傳、當寺は、往昔、萩原郷の生ハ諸記ニ、麻尾原、朝尾ニモ作レリ、後世、淺尾氏アルハ、蓋。是ヨリ出シナラト見タリ、氏ニ因テ地ニ名ツケシナルヘシ、東鑑ニ、建久五年、安田遠江守義定ノ分流ナリト云、系未考〔甲斐國志〕淺尾氏ン、甲斐國志〕高橋山法光寺〔甲斐名勝志〕〓梨郡宮路氏、宮地村アリ、古文書ニ、宮路分〓尾氏、權尾東鑑、建久五年八月、安田

藤木村 眞言宗 巨摩郡西郡筋 白十二士庶部十 巨摩郡逸見筋 百十四士庶部十二 宮路氏、宮地村アリ、古文書ニ、宮路分 ミヤジ ナコヤ 村、 法光寺 義定再興 宮路氏 淺尾氏
六五〇

二十一日、十月十七日、戊戌、齒御療治事、頼基朝臣九月廿二日、己酉、齒御勞再發云々、之間、以次被行云々に、墳墓有、東鑑曰、建久五年甲寅八月十九日、安田遠州依謀叛被誅云々、一説、廿六日、癸丑、齒御勞事、爲被尋療法於京都醫師、態所被立飛脚也云々、頼朝、齒ヲ患へ、藥ヲ京都ニ求ム、洛、被尋良藥云々、幕府、和田義盛ノ勳功ヲ賞ス、居舘ノ迹、西小原村に在と云、要害地は西保保田山と云所に在、今、其跡存、長傳進之、彼朝臣者、參河國羽渭庄爲關東御恩所令領知者也二十二日、注申之、其上獻良藥等、藤九郎盛十八日、乙亥、上總介義兼爲御使參日向藥師堂云々、爲齒御勞御祈也云々、頼朝、勝長壽院、永福寺ニ詣ヅ、尋デ金泥法華經ヲ京都ニ獲テ、〔吾妻鏡〕十四八月廿二日、〓戌、將軍家聊御不例、御齒勞云々、依之雜色上〔吾妻鏡〕十四八月廿一日、己酉、義盛浴新恩、致誅戮等之賞也、勳功及度々建久五年八月二十一日二十二日二十六日二十六日

祷ノ事、亦 ○丹 類收ス 戌 波 寅 夷 祈 甲 酉、 己 ○ 十四 足利義兼 ヲ遣シテ 丹波頼基 療法ヲ准 求ム 日向藥師 再ビ療法 ヲ京都二 堂ニ祈ル 舘蹟
建久五年八月二十八日 六五一

後ノ東寺長者良惠ナルコトヲ知ルベシ、○本文、兼實ノ子ノ名ヲ闕クト雖ドモ、其生年三歳トアルヨリ推セバ、院永福寺等、次逍遙多古江河邊給、八月廿八日、丙辰、陰、時々雨降、此日、小童暫不可歸來也、申刻出九條亭、秉燭之後參著、左衞門督隆房卿寄車云々、二十八日兩寺ニ納ム、猶子之儀也)、余網代車、布衣、前驅八人持佛堂也、共殿上人四人、無出車、乳人車自閑路參會、我車尻出衣廿七日乙卯、金泥法華經五部自京都被整下、是爲被安置勝長壽院永福寺御ヲ御猶子ト爲シ給フ、〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十四八月廿六日、甲寅、御不例減氣之間、相具右武衞御參勝長壽辛櫃已下物具雜具等同以渡之、自今日即可祗候、股富門院、兼實ノ子初參殷富門院、有

三歳 生年 縒重有 藏人 六十 惠 物具 五位 辰 良 丙 六 ヲ伴フ 藤原高能
建久五年閏八月一日 六五二

射手、下河邊庄司行平、小山七郎朝光、ル、尋デ又赴ク、里見冠者義成、加々美次郎長清、於三崎津可被建御山庄之故也、上總介義兼北條殿以下扈從滿巷云々、先有和田左衞門尉義盛、八田左衞門尉知重、海野小太郎幸氏、藤澤次郎清近、榛谷四郎重朝、橘次公業秉燭之程、御臺所并若君姫君等渡御、小山五郎宗政三浦兵衞尉義村佐々木中務丞經高梶原三郎兵衞尉景義工藤小二郎行光小野寺太郎道綱右京進梶原左衞門尉景季、愛甲三郎季隆、小笠懸、閏八月〔吾妻鏡〕十四閏八月一日戊午、〓晴、將軍家渡御三浦、令相伴右武衞給、是〓頼朝、別〓ヲ三崎ニ設ケントシテ、三浦郡ニ赴ク、三日、鎌倉ニ歸一日

戊午朔 大盡 午 ・戊 ヲ伴フ 等亦赴ク 藤原高能 小笠縣 政子頼家
建久五年閏八月二日 六五三

二日、己未、御臺所令歸鎌倉給、政子、彼岸佛事ヲ修ス、尋デ佛經ヲ供養シテ、木曾義高ノ冥福ヲ薦ム、三日、庚申、將軍家并右武衞自三浦令還給九月六日、癸巳、將軍家渡御于三浦三崎別業、被召若宮垂髮等、翻〓雪袖云々於三浦有小笠懸、昨日勝負云々、其眺望、鋪白浪、倚青山、凡地形之勝、病遂素懷之由申之云々、今年四十八云々、侍中三兵衞尉兼經小舍人荒四郎其後、小笠懸勝負云々、後於船中興遊、如棹一葉、參猿樂、小法師中太丸參施藝、上下解〓云々、季時江兵衞尉能範等供奉云々、三浦介義澄經營、醇酒催興、珍膳加美、此所之二日等令出家云々、閏八月二日出家、依病也、〔吾妻鏡〕十四閏八月十六日。癸酉、一條前黄門使者自京都參著去二日依〔仲資王記〕閏八月二日、己未、前中納言能保卿出家云々、依所勞也、歳四十八歟、〓前權中納言從二位藤原能保出家ス、〔公卿補任〕十四前權中納言從二位藤能保前權中納言從二位藤能保

○中略、二日 四十 條二收ム 八、 己 未 十四 ○ 能保ノ侍 ニ歸ル 政子鎌倉 亦出家ス 舟遊
建久五年閏八月二日 六五四

被物三重、果袋物二、五衣一日之間可被修御佛事之故也、於御持佛堂有此儀、佛佛經讚嘆之後、述幽靈往事等、聽衆皆隨喜、嗚咽拭悲〓云々、法眼行慧、竪者、阿闍梨慧眼請僧、導師、八日、乙丑、御臺所御佛事結願也、今日爲志水冠者追福、有副供養佛經、養并同經讀誦等也、當日御導師法橋定豪也請僧、口別、布施、導師、密藏、被物一重、果〓物一、供米一石、〔吾妻鏡〕十四閏八月二日、己未、御臺所令歸鎌倉給、今日彼岸初日也、七ケ法橋定豪法華、供法華、

觀音文殊不動 釋迦彌陀彌勒 加布施供 米三石 經
建久五年閏八月七日 六五五

七日建久五年閏八月一日陰陽頭加茂朝臣宣憲陰陽頭宣憲朝臣勘□四角四境御祭日時事、皇后宮大進爲宗修理亮義盛安房判官代高重藤判官代邦通新田藏人義兼擇申可被行四角四堺御祭日時、今月七日甲子、時戌仰例勘申、等取之、圖書允清定奉行之、後八月四日右中辨資□〔壬生文書〕宣旨左衞門右宣旨早可被下知状如件、四角四堺祭、後八月四日大夫史殿(實)左衞門

四角四堺 鬼氣祭事 子 甲
建久五年閏八月十日十二日 六五六

龍花、職章已上此定候也、可進差符之由、先沙□不覺悟候之間、近進候、就令仰注申候也、勘申ニ據リテ掲書ス、壬八月四日右衞門大志會坂、章親○是日、四角四堺祭ノ行ハレタルコト、詳カナラズト雖ドモ、姑ク日時大枝、兼康來七日四堺御祭分神□恐々謹言、十二日、臣幕府、熊野鳥居禪尼ヲ但馬國多々良岐莊地頭職ト爲ス、〓、幕府、美濃國ノ沒收地ヲ相模守大内惟義ニ與フ、地、可被付熊野鳥居禪尼云々、是依所望也、十日、吾妻鏡〕十四閏八月十二日、己巳、以但馬國多々良岐庄、始爲地頭補任之吾妻鏡〕十四閏八月十日、丁卯、相模守惟義賜美濃國中沒收地等云々、右衞門大志壬八月四日開戸、重國建久五年閏八月十日十二日

卯 丁 十四 ノ地 地頭補任
建久五年閏八月十二日 六五七

不通し、不孝の娘にてありけるとありる事疑なし、因にいふ、此立田腹の女は、始、湛快に嫁して、湛増を産めり、箭に携はりて秀たらん者をこそと思ひつるに、諸寺諸山の別當執行といふ事は、好きもあり、惡きもあり、行徳群に拔けぬれば、左樣の官にも職にもべしとて、教眞にそ合せける、爲義聞て云、爲義か聟には、源平兩家の間に、弓〔參考〕はらの女房とぞ申ける云々、別當は重代すへき者なり、聖にて不可叶、妻を成るとこそ聞け、行末もしらぬ者押て合すらんこそ不思議なれとて、音信合せよとて、誰かは有へきと尋ぬるに、爲義か娘たつたはらの女房よかる劒卷に、爲義は腹々に男女四十六人あり、熊野にも女房あり、娘をはたつた當になれる時のさまに聞ゆれども、時代相違し、系圖等にも合はす、湛快な第十八別當湛快九月廿三日、庚戌、但馬國多々良岐庄者、源宰相〔紀伊國續風土記〕貢課役等者、不可有懈怠之由、今日被遣御消息云々、日者強所望、彼邊事異他之間、被遣地頭補任御下文、但於有限領家乃此文、長快か別領所也、而熊野鳥居禪尼

尊昇分脈、爲義か子の 〓婦公 内には此女見えす 故左典 熊野別當代々次第 尊卑 ○兼 八十三牟婁郡十五新宮 分脈 忠、 略、 ○上 鳥居禪尼 二ツキテ ノ考
六五八

十五日は新宮城内に在りといふるべし、行快死後、鳥居禪尼と號す、父同母の夫婦なりしか、又、湛快の妾などの産る女か、考へがたし、又註文に、故左典厩婦公とあるは、姉公か、妹公かの誤な此文に、六條廷尉禪門る證とすへし、さて、湛快女とあるは、立田腹の女の産るにて、行快とは、異〓伊勢以下十三社ニ奉幣シテ、天變、怪異、災厄ヲ〻フ、此文に、爲義外孫とあるを以て、行範に再嫁したし、妹とあるも誤なり、右大將家姨母とあるを正として、妹女の誤寫とすべ建久の頃、高年にて沒したるなるべし、墓範に嫁して、行快、行忠、長詮等を産む、〔玉葉閏八月十五日、壬申、陰、不雨、此日十三社奉幣也、依天變怪異及湛快死後、鳥居法眼行又建久五年〓八月十五日

○中略、吾妻鏡貞應元年四 義朝の妻なる りたるに、其頃は、田邊の湛増、長したりけれは、別當に いふ寺あり、故に東仙寺の山號を丹鶴山と號し、 二日ノ條ニ係ル、 ○上略、吾妻鏡元暦二年 掲吾妻鏡閏八月十 略、前 二月十九日ノ條ニ係 今、新宮の城山を鶴山と號す、其地に、舊東仙寺と 月二十七日ノ條ニ係ル 東鑑に て有けるとあり、按するに、若田は富田の訛なるべし 田腹の女房を鶴田原の義にとりれしたるにて、恐らくは誤ならす、 べき理なし、 本尊を鶴原藥師と稱して、鶴田原の女房の持佛なりしといふ、是立 ○中 據る、 六十 邊、五ケ所に分て置し、此中に何も長じたらん者別當を繼へしと遺言し〓 に、劒卷の意に據る、但し劒卷に、教眞つ子息五人をば、本宮、新宮、那智、若田、田 申 壬 六ン
建久五年閏八月十五日 六五九

日、御方違行幸、之間、所被行也、上卿大宮大納言實宗卿、行事左中辨親經朝臣、公卿之外諸社使用殿上人、大原野已上四位也、伊勢石清水賀茂松尾平野稻荷春日大原野々語云、先日兩度有吉夢、各注進早了、但有未申上之事、今年公卿二人可有事、是殿御事ヲ惡ク奉思シ人々也云々、凡不可説事也云々、爲後思合仰之、早可發遣、即進發了、勿論事也、仰云、六畜無五體不具、又或文食鹿人雖忌三ケ日不哉甲乙、隨又、先例多不憚、所仰子細也、又召宮御所賜御衣仰御祈事、余□〓〓之仰所存旨趣、此次、密著座了、可有哉、法家申可有憚之由、但可在勅定歟、先例不被憚之例在之、如何、天下魔縁競起所々語言等驚耳、又主上今年御惱上、九月爲太一家御厄、如此住吉日吉廣田祇園北野等也、晩頭、宗頼朝臣馳來云、奉行史與鹿食人同宿、即十五日、十三社幣使可勤仕云々、申灸治之由了、仲資王記〕閏八月八日、乙丑、祭主爲中臣使、爲仰付御願趣、殊所召用也、宗頼奉勅、余計奏其趣、召内裏殊來十五日、十三社奉幣云々、伊勢使差文、今日持來、昨日召使盛安申之、十四(頭書〕〔憚〓力)裏書

○十四日御方違ノ 事、見ルトコロナシ 裏書 奉幣日時 定
六六〇

大原野春日、大原野、日吉、住吉、廣田、祇園、松尾稻荷石清水十六日伊勢、石清水、賀茂、松尾、平野、稻荷、日吉被載今日宣命都状之由、頭辨被示也祈也、抑廣田社司罪名事上卿大宮大納言、實宗、行事左中辨、親經、職事頭右大辨宗頼朝臣、是天變御北野、賀茂十五日、十三社奉幣、伊勢閏八月十六日、癸酉、此日崇徳院奉幣也、使定家朝臣、上卿平中廣田〔玉葉十五日、壬申、十三社奉幣、北野、左馬權頭藤範實、粟田宮奉幣、春日平野建久五年閏八月十六日裏書祗園、右衞門佐藤隆清、北野、左馬權頭藤範實、祗園、右衞門佐藤隆清、伊勢六六〇住吉

散位源高清 參議藤光雅、 右京大夫藤隆任、 大藏卿藤親雅、 大膳大夫藤家綱 前遠江守藤爲頼、 散位藤政光、 地下人歟 侍從藤隆卿、 忌部範光、氏人、ト部長兼、氏人 ○三月四日 西市正藤貞光、 殿上人 丹後守藤長經、 ノ條參看、 散位源長邦 權中納言藤經房、 參議源兼忠 内膳正兼隆、祭主能隆、 六十 右近權少將藤師家、 同、 酉 同 癸 殿上人 同 祇園、右衞門佐藤隆清、 六 酉癸
建久五年閏八月十六日 六六一

一竈殿未作事、一幣料庭積不法事、仰云、内藏寮任式數令辨備、十六日、粟田宮奉幣、仰、被定造宮使之間、可令社家加修理、仰、令催促戌功之人一御殿并築垣傾倚破損事、獻上一庄々年貢未濟事、粟田宮司申神事違例四ケ條事、副本解、○粟田宮司、神事ノ違例ヲ奏セシコト、亦、左ニ類收ス、〔仲資王記〕閏八月十六日、癸酉、崇徳院奉幣、納言、辨定經朝臣、神事違例事、〔綸旨抄〕宣旨

請奏本官直出申之由、史生清頼來申也 辨官部 使五條少將定家、公卿平中納言親宗卿 二 六日、粟田宮奉幣、鞭〓條沙〓定家、公卿平中納信親宗卿 神事ノ違 例ヲ奏ス 粟田宮司
建久五年閏八月二十一日 六六二

内侍所ニ行幸アラセラル、仰、令催濟庄家、阿闍梨眞圓僧正、之後還御、々簾御疊新調、又有幣帛、用納殿色紙云々建久四後八月廿八日民部卿經房廿二日、己卯、晴、此日法華法結願、依先例被仰賞六部一日經供養ヲ蓮華王院法華堂ニ修シテ、後白河天皇ノ御冥福ヲ薦行幸如恆、頭中將候御劒、頭辨取御裾、入御之時、余寨御簾、頭辨獻御草鞋、御拜ム、二十一日供養事、又以眞圓僧正被修法華經閏八月十六日、癸酉、有内侍所行幸、戌刻著束帶參内、即御裝束右宣旨可令下知給之状如件、〔玉葉〕謹上左中辨殿閏八月十六日、癸酉、此夜於院法華堂、奉爲故院有六部一日經幕府、分國ノ地頭ニ令シテ、部内ノ佛寺ヲ頽廢セシムルコト勿ラシム、〔玉葉建久五年閏八月二十一日

伴僧十 六十 二口 六十 人也 法橋 寅 六 戊 六 法華經供 結願 養
建久五年閏八月二十七日三十日 六六三

二十七日月大地震ノ事見エタリ、旁證ナシト雖ドモ、姑ク左ニ附收ス、水寺并因幡堂之間、俄□滅云々、位範家卿四男、母故入道前中納言正二位藤原清隆卿女、文治四年十月十不可令退轉之由、被觸仰其所地頭等云々、京都大地震、〔玉葉〕〔立川寺年代記)同○本文ニ、前度震トアルモノ、其日ヲ詳カニセズ、但、立川寺年代記ニ、正〔玉葉〕二十日、刻右中辨正四位下平棟範卒ス、布施、今日忽然而赴他界、無常之〓鬼、實以無情者歟、頗辨黒白者也、可悲々々、五年甲フ正月大地震、故入道從三〔辨官補任〕右中辨正四位下平棟範、閏八月卅日死去閏八月廿七日、甲申、晴、大地震〔仲資王記〕閏八月廿七日、甲申、午一點大地震、殆及前度震歟、〔仲資王記〕九月二日、己丑、右中辨棟範朝臣一昨夕頓死云々、日來被參詣清閏八月卅日、丁亥、今日戌刻、右中辨棟範朝臣頓滅、昨日參入取〔吾妻鏡〕十四閏八月廿一日、戊寅關東御分佛寺等燈明以下事、專抽精勤、三十日

六十 ○建 六十 十五、 久 歳三 申 六 甲 六 (四) 官歴
建久五年閏八月三十日 六六四

四日任左少辨從四位下、十一月一日敍從四位上、建久元年十月廿七日轉任右中五年七月十三日轉任權右中辨、九月十六日敍〔伸資王記〕四月十二日、癸卯、藏人左京權大夫光綱頓死云々〔職事補任〕○藤原光綱、同基長及ビ仙範死去ノ事、亦、左ニ附收ス、十六日補後院別當、初度、七月十二日兼任近江守、辨、十一月爲率分所勾當、二年二月五日敍正四位下、臨時、六月廿三日補宣陽門院別當、院號、同日率分所勾當、三年正月廿九日兼修理右宮城使、同五年二月二日辭守、六月左京權大夫正五位下藤光綱、建久五四十二卒申讓平範經、〔尊卑分脈〕平氏

年卅九、止藏人 左衞門權佐 行幸春日 五位藏人 後鳥羽院 ○光綱頓死ノ ノ條ニ收メシ玉 宮行事賞 事、四月十八日 四十 下名 葉二モ見エタリ、 三、 次 頭、右大辨、從三 藤原光綱 世系 後院別當
建久五年閏八月三十日 六六五

又、内大臣のこ乃大夫はてゝ、まとろみ壹りし曉に、此なけきをかさ手之とふらぬよしの夢を、ありき、其後、八月に、りつらぬ事久からすして、はかなくれりにき、兼光卿、ゝに、かはく〓なれは、かくよめるなり、けり、侍從になしたりけれと、家ににぬ事なれは、少納言になされてなん意なろるへくて、日野へ消息して侍りき、其比、右中辨棟範も頓死したり、辰刻閉眼了之由、或人語之、即以清康爲使尋訪也、大略一定云々、めり、又、仙範僧都もはかなく成るとして、無常のかなしみ、いつよりも思別當も右衞門督も〓はらひそ、日野にこもりゐたりしかは、とふらひなとして、後八月もすきて、九月乃中旬の比にもなりにき、十五日念佛なとしられたり、かくはあれと、おとろく人もなし、恩愛乃〓も、ほとのふるま建久五年に、大理兼光、基長とて最愛無雙乃子息あり思かけすみ之、ね覺あはれにで、二首乃歌をよみたれは、これを默止を本逝去了云々、も、いへにてころされたりとて、世にも沙汰す〔拾玉集〕八月十日、戊戌、大理息新少納言藏人權大夫頓死、不可説也、近日惣及天魔、如此事其例多云々、去月廿九日以後病惱、裏書建久五年閏八月三十日

○忠 七歟 年十 ○基 五〇六家 集所收 長、 輔 長ヲ悼メ 慈圓ノ基 藤原基長 ル辭 天魔 棟範 忠輔 仙範
建久五年閏八月三十日 六六六

返しに、袖かきなとしていひたり、ひらきて見れは、おとろくやうつゝと思ひしなけきけへ夢になり行曉の空かなしさの思の空にみちぬれはかよひもすら〓よその夢路に凉秋八月、暗然消魂以來、鐘磬隨嵐之夕、梧桐落雨之曉、只拭零〓、徒及窮秋之和語、披而伺之、〓不異幌山之〓、仍忘後嘲、怒詠短詞而已散髮衰翁蕭索纏俗思、其本懷在彼内擧、而彼已歸黄壤、僕獨咽紅〓、更無一いかはかりよその枕乃夢まても思あはをて袖ぬらす〓ん事之可期、猶垂五旬之殘鬢、耻歎之餘、聊述鄙懷而已、多年不離傍、一日無不見、而三秋欲過、再覲長絶、而述枕上之殘夢、忝賜形外うを世をは何事に又〓つけてそむきもやらぬ我身なるらん光綱尊卑分脈〕-能光兼光}

藤原氏 權右中辨、中宮亮、 母源雅長女 高藤孫 正五下、左京權大夫、 正五下、勘解由次官、 母官女民部卿光忠 仁平四卒、卅六、 光房 藏 頭 (卅 光綱ノ世 系
建久五年閏八月三十日 六六七

藤原光綱、文治二年五月日院廳下文○高野山文書兼光基長尊卑分脈

フ之 正二位、權中納言、 藤原氏 内〓孫 ○紀伊 左衞門督、文章博士、 部 一寶簡集一 從五上、少納言、 〔參考〕 治部權大輔、從四上、 母 卿内女房、建久五三 光綱ノ花 基長ノ世 系 押 頓死、 卿内女房、建久五三
六六八 十七日

京都諸所ニ震ス、九日、○本書、三日ノ記事ヲ闕クト雖ドモ、姑ク式日ニ掲書ス、科祓使宣旨、先被召使夾名名、被下宣旨於神祇官、頗不審也、仍可尋之由下知了、但逐進差文、被載使名御灸治御服藥、無御燈事〓齋宮頭藤原資頼及ビ伊勢國目代信貞十一日〔百練抄〕十九月九日、丙申、雷聲殊甚、落所々云々、旨、史生季俊所持來也、是去正月元日、太神宮白散納置彼寮家之故云々、抑於食留宣旨之例有之云々、爲依件例歟、尋前例可上差文之由下知季俊了九月一日、戊子、雨降、旬祓、遙拜如例、又御燈由祓也、中宮御方依九月二下祓ヲ科ス、中宮御燈ナシ、三日、差文於官之後、被載下事歟、而今度不載使仲資王記〕九月十一日戊戌春日若宮祭、〔玉葉〕十一日、伊勢齋宮寮頭藤資頼朝臣并國目代信貞等科祓下祓、宣建久五年九月三日九日十一日十七日十七日}

史大夫五 大盡 戊子朔 氏闕 中臣 六十 位云々 ト部 寅 戌 辰 庚 裏書 甲 申 ク 戈 丙 六 關白家御 燈 科祓宣旨
建久五年九月十七日 六六九

臨時除目、靱負佐中宮々司家年預等、親國又以器量不足、世之所許在長房、仍奏事由補〔公卿補任〕十四參議正三位藤光雅權右中辨正五位下同宗隆、九月十七日轉任、即敍從四位下、之、右中辨從四位上藤定經、九月十七日轉任、使別當、左少辨正五位下同資實、九月十七日轉任、九月十七日任右衞門督、同日補光雅卿被仰檢非違使別當了、親國雖爲任四位階之上〓、長房兼五位藏人九月十七日、甲辰、此夜小除目、被行辨官轉任、長房任右少辨、十一月廿七日兼文章博士、右少辨正五位下同長房、九月十七日任、藏人左衞門權佐中宮大進如元、〔辨官補任〕左中辨正四位下藤親經、修理左宮城使、造興福寺長官、備後介〔玉葉〕九月十七日、甲辰、此日依若宮祭奉幣如例、氏院別當、裝束使、九月十七日{、玉葉〕

四十 六十 兼光 四十 事補任、異事ナ 辭替、 六 兼 六十 キヲ以テ略ス、 四 職 六 二 六 事、 〇
建久五年九月二十二日 六七〇

築南圓堂壇云々、九月廿一日、戊申、關白春日詣也、依興福寺供養也、左中辨殿○藤原兼盛、左右兵衞尉最前ノ闕ニ任ズベキコトヲ宣下セラルヽコ千疋、可拜任左右兵衞尉最前闕事、二十二日、配興福寺供養、兼實、之ニ臨ム右宣旨可被下知之状如件藤原盛泰申文、前大舍人頭兼盛民部丞遐年上、進納造興福寺廻廊用途四伸資王記〕九月十七日、甲辰、臨時除目、廿二日、己酉、興福寺供養、被准御齋會、關白并太政大臣左右大臣以下參向、大閏八月九日ト、綸旨抄ニ見エタリ、今、左ニ附收ス、建久四宣旨綸旨抄閏八月九日左大臣實〔百練抄〕二十二日百練抄〕十八月廿四日、辛巳、關白下向南都、爲歴覽興福寺作事也、又可被左大臣實房成功事、八月廿四日、辛巳、關白下向南都、爲歴覽興福寺作事也、又可被

辨官部 三 八月廿四日、辛巳、關白下向南都、爲歴覽興福寺作事也、又可被 檢知 ヲ築ク 南圓堂壇 兼實作事 ヲ進ム 造興福〓 御齋會二 准ズ 廻廊用途
建久五年九月二十二日 六七一

仰親經了、廿三日、壬午、晴、此日於法成寺奉始興福寺金堂中尊云々、日時於余家勘之行事之、今度雖無方忌事、可一同之上、壽永例爲相違、於家勘之、但猶可經奏聞、其旨七月十三日、壬申、晴、新大納言定能卿持來興福寺供養雜事注文、先日賜日記八月廿二日、庚戌、晴、參法成寺奉禮新造佛、可改置事粗仰了、廿九日、辛酉、親經朝臣召具院尊已下參入、有申旨等可問明圓并寺家之由仰官左中辨親經朝臣已下向寺門始之、於金堂前廣庇始之、行事官等座儲壇上寸法相違事、召具院尊已下可參之由仰之、由、寺家懇望奏聞之處、可問院尊等、可抄出之由依相含也五年二月廿八日、庚申、晴、親經朝臣申條々事、其中興福寺御佛二年九月八日、甲寅、南大門金剛力士、以佛師康慶可令造立之須於陣勘也、然而造寺日時依爲御忌方、於家尠之由有仰云々、早可問之由仰之、之、僧正宗慶爲咒願、權僧正覺憲爲導師、〔玉葉〕〔玉葉

佛師法眼明圓、印性 僧都加持御衣木、 弘連署 院實 宣憲季 六十 六十 先院實 父 云々 六 二 作始 注文 實ノ父 佛師康慶 剛力士ト 供養雜事 佛師明圓 兼實法成 南大門金 院尊ハ院 寺二新造 佛ヲ拜ス 金堂中尊
建久五年九月二十二日 六七二

先奉幣春日社々造等立壇下、皆修築了行諷誦、賜祿知云々、存知之旨可然歟、講演了、未時歸大炊亭次參御寺、隨身垂袴壺胡〓、上下皆束帶、先閏八月廿日、丁丑、晴、辰刻右大臣來、數刻談話、興福寺供養不可具御前之由存著佐保殿、未刻參堂、先參南圓堂、次參金堂、公卿等相從、議定供養日事等、申刻次余已下入土於袖廿五日、壬午、雨下、此日修造南圓堂之間、依有所思、運土築壇、寅刻廿四日、辛巳、晴、風烈、寅一刻出九條向南都、大將相具、光雅卿來會九條口、巳刻三度、了參講堂、誦經之後、參東大寺、諷誦之後退出、即改裝束、申刻歸京、子刻歸次余已下移著廻廊座歸佐保殿、今日、余已下毛車衣冠、明日可爲束帶之故也、入夜僧都來、又別當僧然而依地濕、廻廊之内置土敷座、先以長房問時巳刻雨止、次著庭中惣禮、度緇素同著惣禮三度築之、近給杖於親經、直著壇上座、公卿僧綱同運之、社司氏人等舁居髣石昇自堂東階入巽角壇髣石跡取杖、著束帶、正來、今日別當權別當參會御寺也、參金堂、公卿僧綱同著座、待雨晴之間、卯辰兩時空過了、大炊亭、

氏職事清忠爲使、 有告文、親經草之、藤 寅巳吉時、卯 經傳授之 辰惡時也、 取出懷紙 素奇立堂、親 在宣朝 依吉 時也 曩土入袖 忠季朝 臣取之 臣召儲 ヲ築ク 赴ク 幣 南圓堂壇 興福寺二 ヲ議ス 供養ノ日 春日社〓 金堂ニ詣 東大寺二 赴ク
建久五年九月二十二日 六七三

不足、入道中納言云々、國々多以不進、可譴責之由召仰了、十七日、甲辰、雨脚滂沱、此日奉渡御佛於南都、雨之間、船路陸地共以不合期歟、少、仍今十重可奉押、又座光同可押薄、仍其料薄二萬枚許、同奉相具於南都、可乘案、可用陸地之由評定了、仰含行事辨親經及侍行事等了、又御面薄其重猶状二千餘人云々、手充定千六百人、餘乘太多、而各所進不如員數之間、殆不足親重等差副行事了、中尊爲大像之間、陸地不可叶、以船可奉渡、脇士座光等奉々、行事所太以〓弱、仍侍四人、中宮大夫屬政職左大史仲親左衞門尉政經同八百人沙汰進之上、召諸國并御願寺等及僧宮達等、領奉押之故也、自御堂參内、入夜退出、此日奉渡燒銀、相具家司長房、奉案置法成寺了、暫奉安金堂内陣云々、廿八日、乙酉、小雨、此日、爲祈請山階寺供養事奉幣三社廿七日、甲申、入夜宿大將二條亭、依明日三社奉幣也、九月十五日、參法成寺奉禮興福寺金堂御佛、相毫頗宜歟、明後日可奉南都云依康和例無告文、入夜參内裏、丑刻退出、十八日、行事官行事侍等參法戌寺、終日可奉渡御佛之間事致其沙汰、人夫猶

春日使文章博士業實 朝臣、大原野使宣房、吉 守親光 田使下總 ○能 保、 徴ス ヲ南都二 拜ス 成寺二付 薄二萬枚 燒銀ヲ法 進ム 養ヲ祈ル 金堂佛ヲ 諸國ニ催 幣シテ供 送ル 三社ニ奉 人員不足 能保人夫 佛像ヲ南 法成寺ニ 八百人ヲ 都ニ送ル
建久五年九月二十二日 六七四

宅金造之間也、其間座主猶在堂、未刻開眼、其時又參堂、座主爲導師、被物一重、條々懈怠事加勘發、無披陳之方、尤不足言也、今日告文、銀像事殊載之、春日告恐、難遂前途之由親經來申、於今者不及異議、能々奉果衣隱、慥可首途之由仰之雖然無濕損云々、人夫猶不足之間、今日不遂前途、宿途中、自元三ケ日之由致渡給大炊御門、余於門下奉禮之、行事等不相副、尤奇怪也、甚雨之間、有濕損之興福寺供養祈、春日一社獻幣帛佛明後日可著南都給云々等也、兩社帶劒如例、二墓解劒取副告文於笏拜之、不還昇、召使賜告文也、御佛之、不足太多、仍申請寮御馬十五疋廿日、丁未、造明後日次第、卯刻、著束帶、乘毛車參法成寺、於金堂佛前奉鑄銀小像、如思只一度尓奉鑄成了、悦思不少、座主修行法祈念、皆有作法等云々、余歸用意了、今夜雜事儲宇治平等院、明夜事、寺家仰國内土民、於木津儲之云々、御十九日、丙午、依春日詣精進洗頭、解除如恆、今日見厩馬等、移馬引出物等撰定多武峯使文章博士光輔朝臣、椎岡下野守行長佛舍利一粒奉籠銀像之中、即安置黒漆小帳、同車歸宅、奉次多武峯椎岡等同獻使文同之、布施一果式、

其中爲神馬一疋 所望、栗毛駮也 使盛經、儒士、 又有告文 被物季經 ○中 卿取之 有告 文、 略、 使發遣 載ス 佛ノ事ヲ 使發遣 銀佛ヲ鑄 三社告文 籠ム 二墓告文 告文ニ銀 佛舍利ヲ
建久五年九月二十二日 六七五

下車於西造合邊解劒大將連車、納言參議騎馬前驅、隨身染分〓脛巾、一員御前參御寺幣、各持來其幣、次神主參上、賜幣、抜笏、神薄色衣、大相國不召具一員、永承例也、依佐余起座著履大將三位中將著座安淨所、退出等如例、移馬舍人著香唐紙廿一日戊申、晴、寅刻出京、巳二刻著佐保殿、未一刻參社頭、大相國藤大納言左次陰陽師著座、次御禊了、以政朝臣獻大麻、引公卿撤贖物、次若宮率川等幣發遣了、次御幣已下前行、次大相國左等列立、主取幣入中門内了、還出申還祝、次廻御馬、社司出來引入中門内了、次賜社司政朝臣陪膳、取裾至于南門下垂裾、經御前中入南門、經幣殿東第三間著座中門座保殿前大路狹、余先乘車、頗西方留車之後、公卿等騎馬前行也、次長房持來余銀幣、余取之暫待相國已下大相國已下氏公卿著座於社頭神馬一匹神寶一同兩段再拜、入西北門巡禮、金堂彌次余經本路次供手水、以次御幣次供御贖物著祓座、次居公卿祓物祿、

只金銀幣計也、 人、率川一人 自後著也、不揖、當中門敷 一人、若宮一 於初所 豫立件長櫃 夫取之 余祈請所思 弘筵、其上敷高麗疊豐一枚 北上 定家朝 西面 公卿驅 隆忠卿不 西門 臣參來 著座、如何 兼良獻沓 帶劒 高麗疊三枚 時盛朝臣 大外記良業、大夫史 大相國陪膳 與余座經席敷 入自 三位中將 文龜 如先、 有神感歟 入自前 公卿前 房取之、 同前 瞬後手水 如例 大相國於 在座 氏諸大 職 御前在 大相國、宣 辨ヽヽ、少納言ヽヽ、 陪膳 前、 隨 也 大 隆 甲、 便 宜 社 職隆 〔絶 詣ヅ 春日社二 南都ニ赴 興福寺ニ 詣ヅ ク
建久五年九月二十二日 六七六

京菌與相國相揖、於木柴外乘車勒淨土佛壇未終功、又堂莊嚴等未沙汰、各今夜之中可修功之由仰了、公卿等見之底、其上可入玉之定仰定了、此事尤爲悦不少也、次經廻廊之東南、爲禮中大僧正被來、大將襄簾、季長朝臣獻榻、路頭列、佇立金堂壇上、余向金堂爲捧出銀佛奉納眉見之間也、件事更無煩可奉納眉今日余自京著佐保殿、即招別當僧正授銀像、爲遣佛所也、余路之間安車中、降參御寺、先公卿起座、列立南階西脇自車之時、奉入懷中、豫搆淨机奉安其上、召覺憲所授也、奉渡佛所之間、及殊威廿二日、己酉、雨降、但自參堂至錫杖之期雨止、是冥感也、早旦遣使者令見寺家今日不居公卿〓、略儀也、莊嚴、甚懈怠、大略無其期云々、仍遣家司職事一兩人殊加催、此間人々來集、大儀之時無便宜、又差副如家司、頗事聊爾也、仍召寺家別當爲使召渡、是今安也堂莊嚴猶遲々、然而依日景令欲傾、午刻余出座相國右大臣已下濟々、先是公卿座居饌、余座横座也、如常、余及兩大臣座敷東門二天也、即歸佐保殿其後遣長房於寺門、堂莊嚴事令致沙汰、今夜前次余起座降自南階、此子不審

無地 面、大臣等降自南階 大納言已下降自西 先騎馬了 將獻 今日公卿 鋪、 公卿猶 騎馬 裝束如例、但薄物蒲 色下重 沓 掃 前 四、面織薄物、裏 圖ニ藍無中〓、 色下重、〓〓〓〓、〓ヽ 左 大 憲ニ授ク 銀佛ヲ覺
建久五年九月二十二日 六七七

南面石階自同〓東行、經金堂西南壇上、南面〓柱内敷滿長筵、次余卷簾立榻於車前依無其所、向門立之、次大相國左大臣〓面三間及正面二間懸簾、内施御屏風御疊爲殿下御休所、中庭上裝束、未終云々、又以親經朝臣令見寺司列立哉否、歸來申列立了之由、右大將等也、左大將經上臈車後、於余車南方下車來車下、先是以長房令見寺中門、經大皷前、斜進昇西登廊金堂内外懸幡花鬘蔓代、四角二重上下懸寶瞳、次大將獻沓、余降立於唄座禮佛之後、入自休幕、東面簾右大臣大宮大納言藤大納言人々雖懸裾、余獨不懸之、懸隨身之弓也、即入南大門、向寺司相揖經御寺西南到南大門前、當門中間立車舊記立門坤云々、然而於中門壇上先拜金堂、三度、次向西禮南圓堂、二度、次八〔建久興福寺供養次第〕堂莊嚴、一二歟

已下列門内、東脇南上 西面、先例或北上歟 使於寺門、季國明基等也 將等相從 々降立之 自御寺西 先是爲拂雜人、遣檢非違 將三位中 大路連車 侶座 後下車也 言等 闕ク 儲住 臣役之 季長朝 ○以下 解〓立榻、 大納 下車簾 上人、次御前、次公卿、納言參議等也、次車、次檢非違使、次雜色、管笠深沓、次大臣 別 神寶神寶如例、其後移馬舍人居飼、次官掌召使、次隨身、即、一次前驅諸大夫殿 當 先 左 ○大 人 和 拜ス 金堂ヲ拜 南圓堂ヲ 堂莊嚴
六七八

永承四行立重床南去搆舞臺爲殿下御座、始自佛面東間一行敷上達部座同南設出居辨少納言外記史座、東西廊爲僧座中門東西〓爲樂人座、中門左右腋間爲式部彈正座、金堂壇下當佛面左右間、立高座二脚其上立註机二脚康和二行立之、至南廊東行臂折治暦、中央居禮盤二脚、佛面西間敷黄端疊東登廊爲上官座、其中立居壺机、左地西登廊爲殿上人座、建久五年九月二十二日(爲〓力)

木工作之、内藏敷 紺布、有文引母額 床、並北上、 東呪願 立白木長 東西 三百 已下 妻 西導師 南北 三百 妻 青端 五百 僧、 僧、 僧 面〓 大臣黄 端、納言 端、納言 大臣黄
建久五年九月二十二日 六七九

司引幔、散花机各四脚、立舞臺東西庭、堂童子座各敷散花机前同堂巽壇下、立七丈紺幄一宇西廊外乾西向戸以南爲公卿〓座、西廊外樂門以北爲上官〓座、東西廊外所堂北砌、立七丈紺幄一宇爲上官座永承或記云、西金堂東壇下、立九間一面假屋一宇爲公卿座康和中右記云、永承例金堂御佛、當日被渡講堂、兼日被安置、今度無日次、仍南廊東西前左右各立大皷二面鉦皷二面粹數竿、南廊在西壇上立供花机、永承舞臺上北端立机二前、各居火舍、倚書杖南大門外左右立七丈幄各三宇、其内立白木床、爲衆僧集會所康和東登廊北面戸以東爲造寺官造國司座同門内東西各立五丈班幄一宇卯西、爲式部彈正行列座當日寅刻安置御佛、爲侍從座、東金堂西砌、立五丈紺幄四宇東西〓前及舞臺廻立龍頭栴、各懸絲幡、爲積誦經之所云々、同建久五年九月二十二日永承十四丈

對座、史生官掌召使南上東面、 其座、少納言辨外記史東上南北 子午南 以深紫色紙書之、 河内國所造 進、子午爲妻 東挿呪、西挿文、已ト 右西 北列 東省 子午 西臺 左東、 妻 佛像安置
六八〇

治部玄蕃標同一點發小音聲、神分、康和爲隆記云、殿下御參之後、依仰令打之云々、辰刻、外記令立治部玄蕃導師呪願樂所等標、康和中右云、經佐保殿南路御寺西大路至南大門、永承、辰一刻、大外記大江佐國少外記令宗業亮率史生使部等、左右相分立同刻打衆僧集會鐘、分給諸僧法服、其儀并路頭行列如常永承、辰一刻打集會鐘、諸卿參集佐保殿、共當日被安置也、永承前三日、康和前日、殿下出御到南大門、建久五年九月二十二日虫損

舞臺坤去一許丈、〻〻導師標 巽去一許丈、立治部呪願標、 殿ヲ出ヅ 兼實佐保
六八一

下御、諸公卿列其後、當檀下移御車先是左右衆僧集會幄中、持香爐向立、五百僧各捧香爐群立、康和中右云、至南大門南庭未申程留御車永承大右記云、關白已下諸卿下自車、欲入自南大門中央之程、左右集會幄、康和中右云、南池泛舟、々中奏樂、康和中右云、左右衆僧集會幄中、數百僧侶持香爐向立別當以下寺僧綱已講迎〓門内同爲隆記云、南大門内中門外南北一行、北上西面諸僧列立、龍頭〓首樂互以合奏永承寺家別當少僧都眞範以下、中門南東面北上列立、致迎〓之禮、康和中右云、寺家別當法印覺信以下寺僧綱已講此間南池設船樂奏樂、入御南大門所司等、二行列立、〓建久五年九月二十二日

大門外東腋、 北上西面、或東 南上西面 面、或南上云々、 威從等 萬歳 西衆僧集 召計之、 會程前 平袈 裟 跪候、 御前 樂、 二 行 南大門二 入ル
建久五年九月二十二日 六八二 建久五年九月二十二日

上官等、於中門北砌被留、圓堂給、同爲隆記云、諸卿可惣禮、今度不然云々、永承至中門内、少納言辨已下留居、官掌召使等東西退去、康和中右云、御前御一拜、諸卿同之、大臣以下諸卿著西廊外座康和中右云、於正面間唄座重令禮佛像給、康和中右云、殿下令小揖僧綱給、於中門砌下、跪令拜金堂給一度、次令拜南入御中門永承大右云、内大臣以下著廊外假屋、此間發亂聲、承徳二年季仲、文治四年金堂棟上之時、御前留中門外云々、經舞臺西、昇自西登廊中右階、經金堂壇上、先重於佛前禮佛、入御休幕殿下揖僧綱、僧都答揖、更向西奉禮南圓堂於中門砌下、令拜金堂給、所歟

御前上官等、於中 北上對座、 兼居饗饌 門北砌下被留 拜ス 南圓堂ヲ 金堂ヲ拜 中門ニ入 儀式
建久五年九月二十二日 六八三

歟云々、辨少納言外記史著西廊外座、北上對座末有官掌座宗孝言著幄屋永承大外記中原朝臣長國大江佐國少外記令宗業亮左大史小槻宿禰孝從僧分入敷草座於東西廊座云、諸卿入中門、自西廊内更出乾腋門著廊座、不入中門、廻西廊外、直可著〓衆僧著左右幄屋、信右大史中原實國左少史菅野政業左少史大宅元範惟宗實長少内記惟康和中右云、西樂門程、殿下被仰可被著廊座之由、仍諸卿被著西廊座、出乾永承内大臣召大外記中原長國問之、樂門可被著也、而雜人群集、通路不通、仍出廊北一間戸被著件座、同爲隆記康和中右云、權大納言召外記師遠問諸司具否、申具訖由、大臣召外記問諸司具否、但左中辨平定親朝臣少納言藤原永職候侍從列、不永承或記云、内大臣著假屋座、内藏寮備饌、預居其座、著此座、

北上西樂 門以北 立標、 官厨定 設饌 威從先
建久五年九月二十二日 六八四

召辨仰可打鐘之由、召辨問僧侶具否、次被下式辨少納言外記史廻西廊外入中門加著、康和中右云、上卿相催辨少納言外記史等、令著出居座、次式部彈正入自左右樂門著出居座、之間、已无其假、仍召右少辨俊信致問僧具否、申大略具畢由、其次可爲左右永承式部彈正起幄座、入自東西樂門、經樂屋前渡中門小橋、左右相分著出方行事由、具以下知、且又可打鐘之旨仰下、次召外記問諸司、諸司敷膝〓、令召使召行事辨、而右中辨長忠朝臣在南大門、諸僧遲參沙汰康和中右云、權大納言被申云、次第事等、存先規可候歟、尤可然由申上、先令居座、康和中右云、式部彈正入自左右樂門著本座、教正式云、卿昇前也、依永承例昇後入也、康和見上、永承召左中辨經家朝臣仰之、

召辨以後 召外記 右少辨俊信少納言 〓季外記史入自中
建久五年九月二十二日 六八五

次吹調子、北一間西向門經西登廊并金堂壇上著堂前座次大臣已下起座、入西登廊、治部玄蕃省寮師子出臥舞臺巽坤康和中右云、左右共發亂聲、次左振栴、次右振栴、左右共振栴、迎衆僧入中門、到樂屋前北面立、雅樂寮率樂人等到門外、東西相分進立、出左右集會幄下發音聲康和中右云、長者殿令出座給云々、殿下令出座給、此間左右發亂聲、振栴、卿一々起座著金堂座、康和爲隆記云、公卿著堂前座之後出居著著座以前、諸卿著堂前座、依關白命也云々、永承或記云、次式部彈正著出、次公同爲隆記云、辨少納言雖可加著、今度不然、可謂違失云々、右云、或安樂鹽也、近代用一金樂也、永承大右云、出居、率衆僧、相分入南門、經同道留立標下、樂止、永承衆康和中

西上北面、 各五位二人 佛前各一拜、 六位二人 此間師 其座 門著 子舞 一金 樂、
建久五年九月二十二日 六八六

引頭者衆著訖著之、衆僧分著東西廊座、右刑部權少輔平正能、内藏助藤經國、大舍人允藤宣季、縫殿允源定隆、導師呪願乘輿刑部丞藤理道、宮内丞平資範、永承五百僧、治暦三百僧、康和三百僧、左散位藤資隆、豐後權守佐伯行友、相並前行、省寮引還、僧前八人迎導師呪願、經前路還到樂屋前立、相並入中門、到舞臺巽坤下輿、各經舞臺著禮盤禮佛畢登高座、樂止、省寮執蓋者引還、兩輿向安中門壇下邊、〓、治部玄蕃省寮、次雅樂寮率樂人、列前所發音聲建久五年九月二十二日

各五位二人 執蓋執綱 應天樂 六位二人 者諸司二 安城樂 省爲呪願前 諸僧 寮爲導師前 分各三 人勤之 惣禮 師 子
建久五年九月二十二日 六八七

入自東西樂門次堂童子次發音聲永承左右各十四人左右草整、菩薩留立舞臺上、康和中右云、如式二人菩薩留立舞臺上著、但寺家習、下立又還昇云々即發菩薩樂供舞、康和中右云、左右八人、次圖書官人打金皷、次樂人發樂、次迦陵〓八人胡蝶八人菩薩十六人各捧供花、二行相分、經舞臺到堂壇下、傳同爲隆云、左二藍下重、馬惱帶、風切、右黄葉下重、斑犀、鴈、次迦陵〓胡蝶無枕、本定、授導師呪願、十弟子僧傳供、堂中堂司取傳供佛前、樂止、迦陵〓胡蝶退著舞亭著庭中座次打金皷右四位三人、左四位五人、

韶應 左右各四位二 人、五位八人 央戸 廻〓中 次鳥 如此、 樂、 十天 躅色 位躑 樂、 人爲先、 圖書官 五歟 左四位五人、〓〓、〓
建久五年九月二十二日 六八八

本座、直還入樂門永承或記云、童子等須復本座、而天陰小雨、仍各候便所、永承唄師八人次定者二人、進自東西登舞臺、禮佛畢就案下、取火舍立、永承定者沙彌二口、左次散花師四人、各昇舞臺北面立、永承散花八人、康和中右云、欲復本座、依炎天難堪、有仰暫還入樂門、同爲隆云、兼日仰不復右相比入自中門、堂童子分花筥了復本座、引頭二人率衆僧隨之、此間樂人立分、散花師發音、次唄師四人起座、出樂門馬道經舞臺著座、樂止、圖書官人取花筥分賦之次打金皷、唄師發音定者隨音徐行次堂童子起座堂歟

各笏在 座上
建久五年九月二十二日 六八九 建久五年九月二十二日

永承大行道之間雨降、僧次第鴈行經廻廊壇上大行道了樂舞人八人一人、鉦皷一人、東西相對一皷二人、三皷二人、笙二人、〓〓二人、横笛二人、大拍子一人、銅鉢子一人、大皷衆僧中加立定者之前、定者、散花、引頭、衲甲、梵音、錫杖等次第行列、大行道華樂人發樂還著如初左方師子、渡舞臺東西相分出左右北登廊東門、登舞臺進行、胡蝶八人、菩薩八人、右方師子樂行事次將相從、舞人十人、迦陵〓八人、井八人歟、樂行事近衞次將相從、

一匝右方、出 樂人爲先 取物爲後、 了後置火舍、錫杖最末 阿水樂 此間雨降不止、因 之僧侶不經舞臺 澁阿鳥、 定者留立案下、衆僧出 西〓乾門 加歟
六九〇

樂人發樂、樂人發樂、樂人還入訖發樂、白柱、退還如前、此間梵音衆起座、昇舞臺唱梵音此間度者使進出前庭東行、就導師座下仰賜度者之由還入次打金皷、此間錫杖衆昇舞臺供錫杖、永承錫杖衆起座、列立金堂壇上、供錫杖、畢舞樂、永承梵音衆百人起座、依雨儀不經舞臺、自東西廊砌、列立金堂壇上唱梵音永承勅使右中將源隆俊朝臣進就導師座邊持笠、仰度者、康和中右云、左近少將有家朝臣、出從右方、就導師南邊仰度者、樂人分立樂屋前、建久五年九月二十二日次打金皷、衆僧復本座畢、樂止、退歸、畢舞樂、錫杖末、錫然而依雨儀退出、定歟各著座者須就案下置火舍加无歟

音頭、持香爐、 自餘持花第 蘇合 千秋 鳥向 採桑 樂、 樂、 老、 急 各著座者須就案下置火舍加 錫杖末、錫然而依雨儀退出、
建久五年九月二十二日 六九一

同樂者、仍改之、次打金皷、上、而依雨儀有上卿仰、給圖書寮、康和爲隆云、如初先圖書官人入樂門、先就僧座取花筥收退出次有御誦經事堂童子起座進取花筥、收花筥退出、永承堂童子各取花筥、件花筥須置本案掃部官人取圓座、出東北登廊中央門、經上官前昇壇上、到公卿座末、當參議座次威儀師二人出自左右、經舞臺、取御願文呪願、授導師呪願、内藏頭藤原保家朝臣著圓座、永承召掃部寮康和爲隆云、或所作蘇合急也、而左大辨仰云、今度可舞蘇合、有舞之時、不用御誦經使參入、敕使入東脇門著座、艮起座、官人取座退入、後敷之、令敷圓座、次中宮御誦經使參入、康和侍從宗俊朝臣參入、

少屬伴 使座、 御誦經文、威 笏在座 御誦經 儀師授導師、 泰忠 仍取之
建久五年九月二十二日 六九二

其儀同前、行事辨出樂門、經前庭就蓋高座下給也、治暦大進基康參上著座、康和少進宗佐參入、但不召座、永承殿上侍臣并侍從諸大夫外記史等給之、次導師布施、次諸家誦經等、次殿下御誦經、千段、先經諸僧布施、取之、自餘僧侶諸大夫上官取之、康和中右云、公家賜布施、呪願布施右中辨長忠取之、導師布施右少辨俊信永承康和千段、治暦五百段也、次舁立布施辛櫃於東西廊外、次呪願布施、諸大夫四五位取之、出東西樂門、各於長床分給、次呪願讀呪願文畢、建久五年九月二十二日

指笏 取之、 誦經
建久五年九月二十二日 六九三

畢打金皷、省寮樂人相分送儀如迎康和中右云、法會訖後、入佛後戸著平袈裟著堂中長床、同爲隆云、導師法印此間勅使藏人、昇自西壇、著沓、經御休所南榮跪居殿下御前申勸賞事、次殿下加給布施樂人發樂、康和爲隆云、導師布施、左中將有家朝臣於樂門下取之、到蓋高座下給之、次諸僧料康和中右云、樂工發長慶子、式文有二樂、付近代左右共用一樂也呪願布施、左京權大夫俊頼朝臣給之、下文各一枚、挿布施上、覺信依爲寺別當、廻西廊參佛後、次又給導師呪願、著禮盤禮佛、經舞臺退、導師呪願降高座、荷丁等設輿於初所、

平蠻樂、 長慶子、 四位五位大 夫同取之、 辛櫃同 立之、 勅使
建久五年九月二十二日 六九四 建久五年九月二十二日

次召辨仰他勸賞等、家別當法印覺信、出自正面之東戸、進上卿座前承仰同爲隆云、召辨長忠仰勸賞、令外記傳内記康和爲隆云、永承宇治殿御休所、上卿内大臣奉勅、治暦二條殿直奉勅宣下次職事仰勸賞於上卿退出在別座、非可奉勅、可傳大納言卿者、仍仰權大納言家忠卿云々、上卿召辨、令召寺家別當仰賞事、永承内大臣召別當眞範、於公卿座程被仰成暦九人、今度勝先例、寺家之面目也康和中右云、召右中辨長忠朝臣被仰勸賞事、今度十五人也、永承十四人、治後戸、被行向一乘院、次又召權別當權大僧都範俊、敍法印之由被仰下、範俊又左馬頭敦家朝臣申勅使參由、今度申件子細、仰云、不似兩度儀奉内覽、又同大内記敦光記云、同卅日、依招引向右中辨亭、示曰、去廿五日勸賞所奉也、給權大僧都由、即復本座云々、康和中右云、上卿召右大辨長忠朝臣、先召寺承仰退出、寺家供養無權官賞、今度依法王之仰、殊被抽賞也、永承内大臣召左少辨資仲被仰勸賞等、永承藏人少納言師家勸賞事申内大臣、之後、出自佛建久五年九月二十二日

以眞願任 自東 内記不 方退 權少僧都 參云々、 勸賞
建久五年九月二十二日 六九五

蘇利次上卿家近召光末於壇下敍給一階之由被仰下、又以一拜也右地久、新鳥蘇、歸徳、狛栴、納蘇利、上〓纒頭、次左右供舞樂、永承大右云、舞萬歳樂之間、召專寺樂人右近府生光重、關白上達部殿上人崑崙人仙、永承或記云、万歳樂之間、召左近府生茨田光重、左大臣給御衣、内大臣已下何樣可下知哉云々、以宣旨書可被仰下也、然者書副消息可送云々康和中右云、召樂行事中將俊忠令召散手光末、長者殿〓御衣給之、之由、光重奉仰再拜退歸、今度殿上侍臣等〓衣各給舞人、太平樂先安摩二人、次二舞、次左方万歳樂、蘇合、散手、太平樂、陵王、皆委纒頭、此間別召府生光重祗候舞臺艮、即以左少辨資仲朝臣仰任將曹此間樂人吹調子、入調胡飮酒狛陵王納椎、

之、宰相中將家 政傳給之、一拜 殿上人諸大夫 者九人、於舞臺東頭各纒頭 此間太平樂舞人漏纒頭フ 等多以纒頭 纒頭 紅打白 相具給 各有 諸大夫 給纒頭 纒頭 又有
建久五年九月二十二日 六九六

入御南門入夜之時、主殿官人立舞臺左右、擧立明殿下出自西登廊西向戸、經西室西邊著御一乘院上卿召辨、被仰可行監僧供之由、事之由永承舞間、内大臣召左少辨資仲朝臣仰云、依例令行施、行事資伸朝臣承仰召右大史中原實國仰其旨、實國起座召左衞門尉藤原以親、仰可行監僧供別當已下迎〓、康和中右云、寺家僧綱已下列立東廊南簷下、康和中右舞太平樂之間、依御氣色上卿召辨長忠朝臣、殿下經前庭相揖、自寢殿南階昇御此間亂聲、事訖殿下入御休幕可行監僧供之由被仰下、行事辨承仰下知史紀盛言、即仰下檢非違、諸卿起座、殿上人諸大夫秉燭

御前列居橋南、少納言外 官行事所預 儲米六十石 記北上西面、辨史對座 依爲〓 中歩行 相分 官行事 御隨身 所縁米 六十石 儲之、 〓力) (〓) 一乘院二 赴ク
建久五年九月二十二日 六九七

著御御座次賀殿、六人、此間發音樂、供童舞、設官掌召使座、同東腋設御隨身座、僧綱著座之後、依召已講六人參著、寺職掌人擧庭燎、舞曲畢、此諸大夫東廊設諸大夫座給祿、同上、大臣大納言昇南階、中納言已下昇西階大臣已下諸卿著座、興座、別當已下著座、端座母屋東方設殿下御座、西面其西二行對座設公卿座、六人、各取單重一領賜之、東南廊設殿上人座各兼居郷民、南門西腋一獻、二獻、三獻萬歳樂南庇設別當座

卯酉妻、外記 子午 史加著之、 已上兼 職事 各有 饗、 居饗、 家司 童六 横敷、 座上 妻 人、
建久五年九月二十二日 六九八

次已講六口、各大〓一領、殿上五位等取之職掌人列庭中、持〓ク就払下五師一口、寺主一口次給僧綱已下禄、康和爲隆云、別當法印祿、左兵衞督取之、薄衣三重綾〓諸大夫十二人取之、就〓託屋給之、已上各大〓一領、次給妓女祿僧都祿、左少將有家朝臣取之、行賢律師禄、左京權大夫俊頼朝臣取之、次發〓託樂三綱専當十一人、各衾一帖、次專當十人、中綱廿七人、樂人十二人、各疋絹、小殿下御陪膳已講、自餘等所司傳供之、次眞願次打〓託、給祿次還城樂、

諸大夫廿取之、然 而大重被行如此、 各懸長押、單 位宗仲奉之 衣十二領、 單衣各一領、 單衣二藍、散 諸大夫仰之 單衣 居折 一領 敷 妓女十 二人
建久五年九月二十二日 六九九

次有引出物事、依御前列居橋南、少納言外記北上東面、辨史對之辨少納言四位諸大夫外記史五位取之、官掌召使疋絹入御之後、御前著東廊座閏八月廿四日、辛巳、殿下興福寺御巡見云々、藤氏公卿多被參云々、康和爲隆云、別當法印、細馬一疋、五位秉燭、衞尉二人各取口文加署了、次眞願一疋、行賢一疋、各引還東庭了還佐保殿給、史白〓一領、九月十四日、辛丑、今日雨下、春日大原野吉田三社奉幣使被發遣云々、幣料勘廿二日、雨降、今日興福寺供養也、左右府并左右大將以下公卿廿六人被參廿二日、己酉、興福寺供養也、左右府已下藤氏上達部、大略拂底下向也云々、先賜御前祿、辨少納言白大〓一領、外記綱八人、手作布各一段、職掌中麻布百端、已上於便所給之、〔仲資王記〕四月廿四日、乙卯、興福寺供養僧名定云々、來八月廿三日云々、口取同前裏書

少納言外記 東、辨史西 各從僧 所司 請取 下家司 請取之 取之 三社奉幣 供養 僧名定 寺ニ赴ク 兼實興福
建久五年九月二十二日 七〇〇

悦不少、又降、其後密下入甚雨、導師覺運、是去廿二日、興福寺供養、天下大赦令下向給、即春日社御參云々、中納言已下騎馬云々、廿七日勸賞事可尋記、以政敍正四位下云々、先臨、束聞有□有堂、委曲在別紙、今日重而願文參籠間、玉底如恐奉達了、爲供養也、午刻參堂、未刻法會始、行道之間不雨下、錫杖終後雨下、齋間新止、未冗至宣康已下三人參入、左大臣自路次連車、太政大臣來臨、總公卿廿餘人列云々、殿下昨日五年甲寅、九月廿二日、長者月輪殿春日詣、檢非違使明基博士敍留、珍重云々、行事辨國司追可申云々、或人所語也、廿七日、甲寅被敍正五位下、宗方別録云、九月廿二日、己酉、朝間小雨、晝間雨、入夜甚雨、終日天陰、此日興福寺藤宣房〔行幸并長者御下向引付〕同被准行幸御幸供奉也朽葉、裏書建久五年九月二十二日

○建 ○上略、廣田社神官索捕ノ事ニ 使歟 係ル、三月四日ノ條二收メタリ 大進 造寺 中宮 大。輔 刑部 廿一 久 日、 下襲色 事文事 (頭書) 司ィ) 文事 係 ノ供奉二 行幸御幸 大赦 准ズ 勸賞
建久五年九月二十二日 七〇一 建久五年九月二十二日

範玄僧正、同年建久五九廿二、興福寺供養、左堂童子十人、二藍下重、マレル例ニヤ、アマリナル事ナリト人思ケリ建久五九廿二、興福寺供養、右堂童子十人、各黄朽葉下重、五年九月廿二日、被遂當寺供勸賞以信憲已講被補權律師了、養、先廿一日午刻、長者殿下著御佐保殿、今日有御參社、納言已下騎馬扈從、而金堂供養、專寺分五人、五百僧、ハ春日詣セラレケリ、中納言已下騎馬ト聞ヘキ、御堂ノ御時ヨリ始五年九月廿二日、興福寺供養也、甚雨ナリケリ、前ノ日、御參社以前、依召參入、以大織冠御〓中白銀釋迦像、御手被奉渡供養日、勤仕御導師、供養事已之後、殿下率氏諸卿、渡御長吏房二藍、苦熱之比著用之、殿〔愚管抄〕六同癸丑、九月廿日、興福寺〔法隆寺別當記〕〔興福寺別當次第〕乾權僧正覺憲、同

件像者、本安 玄東室房、依爲寺中 置金堂丈六 借用權別當法印範 ○建久四年 ○建 五年ノ誤 光等猶加他銭之由殿下被仰、則開小厨子被令拜見、則給 ○兼 之、別當僧正敬以齎持、參詣金堂、奉收丈六御佛眉間了 務大僧正實慶 實、 呪願園城寺法 ○大 ○建 久 久 便宜 不失、仍以件銀、爲殿下御沙汰、於法成寺如舊被奉鑄了、其銀御身許滿足了、座 像御首中、而治承炎上之後、護濫狛光近於壇上灰中不圖求得、尊儀雖亂白 也 租 (展力 銀佛ノ由 裝束 堂童子ノ 來 勸賞
建久五年九月二十二日 七〇二

參詣、凡藤氏ノ雲客悉參詣アツテ執行セラル、是ハ去治承四年炎上有シヲ修造セラレシ也、幡國被付其功、後不造出、仍殿下殊入御力造了、其供養儀、殿下已下參會公卿覺憲、關白兼實公權僧正覺憲、呪願前大僧正實慶、開眼導師法印印性、請僧三百人、大雨降、五年九月廿二日、南都興福寺供養アリ、導師權僧正大臣左大臣右大臣已下參向、大僧正實慶爲呪願、權僧正覺憲爲導師、開眼印仁慶々、又三百僧〔皇代暦少僧都良圓燒失、數年漸造營、先南圓堂講堂等爲當殿下御沙汰事、今金堂造立、伊豫國因〔興福寺略年代記〕九月廿二日、興福寺金堂供養、長者以下氏諸卿下向、導師導師興福寺僧正覺憲、呪願大僧正實慶、園城寺引頭少僧都〔樂所補任〕左近將監則近、九月廿二日興福寺供養之日蒙賞左一、五位、年參會、間雨降、然而遂供養畢、有勸賞等、不委之、〔一代要記〕十八九月廿二日、己酉、興福寺供養也、被准御齋會、關白拜太政性法印六十二、〔保暦間記)下同〓〓後鳥羽天皇九月廿一日、興福寺供養、爲平家重衡卿被{建久五年九月二十二日〓〕白書

松殿 流布 ○建 月輪 久、 當殿下息、 興福寺、 京僧 南北 息 殿 裏書 本 伊豫因幡 御齋會二 二國ヲ以 勸賞 准ズ テ造立ス
建久五年九月二十二日 七〇三

同年六月十八日ニ、佛ノ檢知ハ同五年八月二十二日ニ、南圓堂佛像ノ年正月二十九日ニ、南圓堂不空羂索觀音、四天王、六祖師等ノ造佛始ハ右自去建久五年正月上旬之比、受飮水之病患、彌顧浮生之無憑、不仰佛陀之寺ノ修造事始ハ文治二年七月二十七日ニ、金堂、南圓堂ノ棟上ハ同四開眼供養ハ同九月二十八日ニ、各、其條アリ、竝ニ參看スベシ、又建久七日造畢、首尾五十三日終其功了、其後塗地彩色五十日、雖爲速疾之營、運慇懃造立、仍去三月廿二日○皇帝紀抄、歴代編年集成、武家年代記等、竝ニ異事ナキヲ以テ略ス、本年、東金堂ノ淨名居士ヲ造ルコトアリ、今、便宜ニ依リテ左ニ合敍ス冥慮者、爭除愚〓之勞苦哉、爰堂舍靈像淨名居士、寺□囘祿之後、此像無人于奉造立彩色等身淨名居士像一體、右近將監好方、九月廿二日、興福寺供養之日蒙賞、右一、五位、年六十五、以當堂司加持良材、以巧〓僧始造尊像、同五月十五〔興福寺淨名居士胎内記〕之誠、同七月五日興福寺東金堂展供養之席、我願既滿、衆望亦足、早依此善、現身者、除病苦

寅 癸 壬 午 ヲ以テ竣 五十三日 功ス
建久五年九月二十二日 七〇四

〔參考〕建久七年供養導師權大僧都法眼大和尚位勝詮、同及此福、懇情之至、冥衆□照、爲後鑑、粗記録之状如件、一常騰僧都坐像、保堅固法體之松算、後生者、洗塵勞生清淨佛刹之蓮臺、都四恩共蒙斯善、三界彩色法橋幸圓、依師主前大僧正法印大和尚位御願、佛舎利一粒丈、貳尺五寸八分、御衣木加持堂司相譽、權律師法橋大和佛師法師定慶、六祖、面巾、六寸貳分、面奧行、六寸八分七月五日七寸四分、〔内務省宗教局囘答書〕興福寺、奉籠之、面巾、六寸貳分、

至腿 自項ト 西隆 辰 寺、 卓 壬 丙 丙 午 彩色幸圓 佛師定慶 六祖
建久五年九月二十二日 七〇五

臂張、壹尺八寸九分、袖張、貳尺八寸、禮盤座高、四寸九分、同巾、貳尺六寸八分、禮盤座高、四寸二分、同巾、貳尺四寸三分、敷座厚、壹寸七分五厘、同巾、貳尺六寸四分、面巾、六寸四分、面奧行、七寸、同奧行、貳尺三寸五分同奧行、貳尺五寸四分一玄〓僧都坐像敷座厚、貳寸、同巾、貳尺四寸五分、臂張、壹尺六寸六分、袖張、貳尺四寸、膝奧行、壹尺五寸四分同奧行、貳尺五寸九分膝奧行、壹尺六寸八分、同奧行、貳尺四寸壹分八寸貳分、丈、貳尺五寸貳分

至麗 自頂上
七〇六

面巾、六寸八分、面奧行、七寸壹分、臂張、壹尺七寸七分、袖張、貳尺五寸、面巾、八寸、面奧行、七寸三分臂張、壹尺八寸七分、膝張、貳尺○四分、敷座厚、貳寸壹分、同巾、貳尺四寸九分五厘、一善珠僧正坐像、禮盤座高、四寸九分、同巾、貳尺五寸五分五厘同奧行、貳尺五寸六分、膝奧行、壹尺七寸貳分同奧行、貳尺四寸壹分膝奧行、壹尺七寸五分丈、貳尺八寸四分、一玄〓僧正坐像、敷座厚、貳寸壹分、同巾、貳尺○五分八寸、八寸四分、建久五年九月二十二日丈、貳尺七寸八分、面巾、八寸

至麗、 至腮 自頂上 自項ト
建久五年九月二十二日 七〇七

臂張、壹尺七寸四分、膝奧行、壹尺六寸五分、面巾、六寸七分、面奧行、六寸八分、禮盤座高、四寸九分、同巾、貳尺五寸七分、一行賀僧都坐像、同奧行、貳尺四寸八分、面巾、六寸貳分、面奧行、六寸六分五厘、敷座厚、壹寸九分五厘、同巾、貳尺五寸壹分五厘同奧行、貳尺五寸壹分禮盤座高、四寸九分五厘、同巾、貳尺五寸五分、一信叡僧都坐像、同奧行、貳尺五寸六分、同奧行、貳尺四寸五分、膝張、貳尺○八分、八寸五分丈、貳尺七寸三分、七寸七分、丈、貳尺五寸貳分、

至腮、 至麗、 自項上 自頂上
建久五年九月二十二日 七〇八

面巾、六寸八分、面奧行、七寸三分、禮盤座高、四寸九分、同巾、貳尺七寸、臂張、壹尺七寸七分、袖張、貳尺○七分、臂張、壹尺八寸五分、膝張、貳尺壹寸貳分、敷座厚、貳寸壹分、同巾、貳尺六寸五分五厘、同奧行、貳尺四寸五分、維摩居士坐像、定慶作、丈、貳尺九寸五分、膝奧行、壹尺八寸貳分、上〓同奧行、貳尺五寸、膝奧行、壹尺五寸貳分、下框同奧行、貳尺九寸七分、地摺座高、三寸四分五厘、同前巾、三尺壹寸壹尺、台座惣高、貳尺六寸貳分建久五年九月二十二日

奥行、貳尺六寸四分、 自項上 高、壹寸九分、 至肥、 前巾、貳尺六寸五分、 〓前巾、參尺○貳分 奥行、貳尺九寸八分、 前巾、 高、貳寸五分、 上〓前巾、貳尺六寸五分、下框前巾、參尺〇貳分、 前巾、 淨名居士
建久五年九月二十三日二十八日二十九日 七〇九

テ、其地ヲ相セシム、廣元朝臣奉行各立使者云々、被訪故介義明沒後也、今日仰仲業巡檢其地云々、〔華頂要略○義明ノ戰死セシコトハ、治承四年八月二十七日ノ條ニ見エタリ、蕨手張、貳尺九寸六分、腰巾、貳尺五寸貳分二十九日〔參考〕獅子高、七寸八分、同長、壹尺壹寸五分、一十八日、敷幕府、劒馬ヲ神宮及ビ熱田社ニ獻ズ、〔吾妻鏡〕十四九月廿八日、乙卯、太神宮拜熱田社、神馬御劒等被奉獻之、爲〔吾妻鏡〕十四九月廿九日、丙辰、三浦矢部郷内可建立一堂之由思食立、(爲後背高、參尺參寸七分、同巾、貳尺○七分、頼朝、三浦義明ノ爲メニ、祠堂ヲ三浦郡矢部郷ニ建テントシ第六十二權僧正慈圓、九月廿三日、青蓮院燒二十三日亡、二十八日、青蓮院燒ク、建久五年九月二十三日二十八日二十九日華項要略〕知〓〓主記二第六十二權僧正慈圓、九月廿三日、青蓮院燒

百二十一 天台座主記二 戌 丙 辰 妻 卯 乙
建久五年九月二十九日 七一〇

滿昌寺、義明山ト號スノ時、濟家トナリ、建長寺末ニ隸ス寛延二年、三浦志摩守義次等、修飾ヲ加天正十九年、寺領三石ノ御朱印ヲ賜フ、本尊釋迦ヲ安ス、當寺ハ建久五年九月、頼朝、三浦トス、御靈明神社、境内鎭守ナリ、建暦二年、和田左衞門尉義盛建ツ、大介義明ノ義明ヲ開基トナス大介義明追福ノ爲ニ草創セラレ五輪塔一基、社ノ背後ニアリ、大介ノ首塚ト云フ、是ヲ奧院ト稱ス、靈社ナリ、其肖像ヲ置ク新編相模國風土記稿臨濟宗中興開山慧廣此時、社傍ヲ穿テ鎖離子ヲ得タリ、大介著領ト稱シテ、今ニ寺實建久五年九月二十九日

是ヨリ 滿昌寺義明禪鑑大禪定門、治承四 運慶作、長二 徳元年歸朝、建武二年三月八日寂、 年八月二十七日卒ス、位牌アリ、 再興供養塔銘曰、義明公之靈廟、檐階殆傾、於茲三浦末流志州大守義次公 山ト號ス、寛 刺髮受戒、元之泰定中西渡、本朝元 已前ノ ○注文略ス、前掲吾 寺佛心營建 義明山滿正 爲巨壁、爲其後者七八家、戮力募縁、再轉礙磐高架〓軒云々、寛延二年小春、 延年中改ム 武州人、姓伴氏、弘安九年冬 雲龍 衣笠莊大矢部村 寺記ニ曰、師名慧廣、字天岸 妻鏡ノ文ニ係ル、 宗派詳 ナラズ 長寺末 鎌倉建 百十三三浦郡十 初ハ 尺九寸、略、 號 法 ○中 社 御靈明神 滿昌〓
建久五年十月一日九日 七一一

〔參考〕九日、弟以下一族群參、數輩祗候云々、於此所召聚弓馬堪能等、披覽舊記、相訪先蹤、ヲ諮ヒ、且、其技ヲ習ハシム、令談流鏑馬以下作物射樣給、其故實、各所相傳之家説、面々意巧不一准、仍令設置るへき有司にあらず、執事故障の時、又き所役に合期し難き節なと、設所代といふ、當時、執事をよひて、問注所とのみいひし故なり、此職き、常日必らるゝものなり、建久中、三善康信、男行倫を擧く代官とせしを、其始といふ問注所執事代、按、問注所執事代き、常に稱して問注被仰出之、日來父大夫屬入道善信奉行職也、依他事計會擧申行倫云々、邱幕府、三善行倫ヲシテ、父康信ニ代リテ、問注ノ事ヲ掌ラシム、十月〔武家名目抄〕頼朝、小山朝政ノ邸ニ臨ミ、弓馬堪能ノ士ヲ召シテ、流鏑馬ノ故實〓し〔吾妻鏡〕十四十月九日、丙寅、將軍家入御小山左衞門尉朝政之家、朝政兄〔吾妻鏡〕十四十月一日戊午、大舍人允三善行倫可記訴論人問註詞之由一日、〓

戊午朔 大〓 ○下 部九 職名 略 寅 丙 午 名 文 問注所執 事代ニツ キテノ考 康信行倫 行倫ハ執 事代ノ始 ヲ推薦ス
七一二

前右京進仲業記彼意見給、是明年御上洛之次、有御參住吉社下河邊庄司行平、小山左衞門尉朝政其衆榛谷四郎重朝、工藤小次郎行光望月三郎重澄、愛甲三郎季隆、宇佐美右衞門尉祐茂、那須太郎光助諏方大夫盛澄、海野小太郎幸氏小笠原次郎長清、和田左衞門尉義盛武田兵衞尉有時、結城七郎朝光、氏家五郎公頼小鹿島橘次公業、曾我太郎祐信、藤澤次郎清近輩若及見物者、定以之可謂東國射手之本歟、然者無後難之樣、兼日能凝評議爲果御宿願、以堪能之者可令射流鏑馬給、京畿之有用捨、爲令學其宜體若輩、有此儀云々建久五年十月二十三日二十三日京官除目、

四月二十七日ノ條ニ見ユ テ神馬ヲ獻ズルコト、明年 ○梶原景時ヲ 住吉社ニ遣シ 辰 夷 準備 東國射手 明年住吉 社參詣ノ ノ本
建久五年十月二十五日 七一三

頭職ヲ授ク、二十五日聽衆抑雙眼、霑兩衫云々、上野介憲信工匠藏人安房判官代高重等取布施、彼女性父左兵衞尉正清者、故大僕卿功士也、遂於一所終其身、仍今將軍家殊令幕府、貢馬、沙金、絹綿等ヲ京都ニ送進ス、ニ修ス、頼朝、政子ト共ニ之ニ臨ミ、尾張國志濃機、丹波國田名部兩莊地鎌田正清ノ女、舊主義朝及ビ正清ノ爲メニ、如法經十種供養ヲ勝長壽院相具之上洛、昨夕門出云々、之間、於當寺嘱淨侶令行如説法華三昧云々、願文信救得業給、導師大學法眼行惠者、經王功能々施主懇志、所述旨趣、已裲富樓那之辨智、草之、因幡前司廣元清書云々、將軍家并御臺所爲御結縁。令參兵衞尉正清息女所修也、且爲奉訪故左典厩御菩提、且爲加亡夫追福、一千日廿三日、庚辰、入眼、〔吾妻鏡〕十四十月廿五日、壬午、於勝長壽院有如法經十種供養、是故鎌田〔吾妻鏡〕十四十月廿六日、癸未、貢馬八疋并砂金紫網染網綿等、御使雜色〔仲資王記〕十月廿二日、己卯、除目吾妻鏡

年十月十三日 ○信救ハ大夫房 覺明ナルコト明 ノ條ニ見ユ 壬 十四 ヲ草ス 覺明願文
七一四

名ス、此度ノ合戰ニ打勝ナバ、上總國ヲ給フヘキ由宣ヒケリ、同廿九日、尾州贅スル所カ、承久三年京合戰ノ條ニ、鎌田平三衰記ニハ、政清ノ子藤太盛政、藤次光政兄弟二人、判官義經ニ仕へ、佐藤兄弟其後、鎌田次郎兵衞尉憐愍給之間、雖被尋遺孤無男子、適此女子參上、以尾張國志濃幾丹波國田名所ヲ勳功賞ニ行ハル、都留郡福智莊ハ鎌田兵衞尉トアリ、此人、正清ノ女ニ〔參考〕無カリシ趣ナリ、建暦三酉年五月、和田ノ一門誅ニ伏スル時、本州ニアル闕平治物語、平治元年十二月除目ニ、鎌田次郎正清、兵衞尉ニナリテ、正家ト改野間ノ内海ニ著ク、中略、翌年正月三日、長田庄司忠宗タメニ殺サル、源平盛部兩庄地頭職令恩補給訖云々、保元物語ニ、下野守ノ郎等相模國住人鎌田次郎正清トアリ、ト併セ、四天王ト稱ストアレドモ、東鑑行俊、同三郎左衞門尉義長アリ、鎌田八幡宮造營永仁三年ノ棟札ニ、大檀那云々ト見タレハ、男子ハ釆地ニテ、地名ニ呼ト云、今、郷中所在ノ寺院ニモ、多ク其事ヲ云傳タリ、按ニ、〔甲斐國志〕鎌田氏、中郡ニ鎌田庄アリ、鎌田正清ノ建久五年十月二十五日

○中略、本條 秀郷ノ九世鎌田 武田氏將帥部 二收メタリ 權頭通清男 甲斐ノ者ト 九十八人物部七 見エタリ、 正清ノ子 ニツキテ ノ考
建久五年十月二十九日 七一五

トヲ許ス、等アリ、久ク相續シタル家名ナリ、事、向後雖不申子細、進退可任意之間被仰下云々、二十九日鎌田氏ノ後ナルヘシ、由此視レハ、正清ノ時、本州ニ釆地アリシ事ハ未タ詳ナラス、一書ニ、信虎ノ時、鎌田織部同五郎左衞門壬午起請文、鎌田孫左衞門左金吾禪門教願、子息三郎左衞門尉行長、同七郎左衞門尉泰長ト見タリ、即〓幕府。東胤頼ノ子ノ、申請ヲ經ズシテ、藏人所瀧口トナランコ〔吾妻鏡〕十四十月廿九日、丙戌、東六郎大夫胤頼子息等、令祗候本所瀧口

戌 丙
建久五年十一月二日四日八日 七一六

鶴岡八幡宮神樂、頼朝、之ニ臨ム、八日、テ掲書ス、四日可令進上云々相嘗祭、嘗召物鯉十、喉鮒五十、喉〓五十、喉鯉二斗、海老三斗、以來十一月二日無解怠○是日、相嘗祭ノ行ハレシコト、詳カナラズト雖ドモ、姑ク式日ニ依リ二日、監大江久家唱秘曲等、畠山次郎重忠梶原左衞門尉景季候付歌云々、〔吾妻鏡〕十四十一月四日、辛卯、鶴岡八幡宮御神樂也、將軍家御參、右近將〔賀茂皇太神宮記録〕相嘗會、建久五年十月九日、下堅田御厨下司状曰、相終功之旨被仰下云々、〓幕府令シテ、明年三月ヲ限リ、武藏國大田莊ノ堤防ヲ修築セシム、〔吾妻鏡〕十四十一月二日、己丑、武藏國大田庄堤修固事、明年三月以前、可〓幕府、東海道ニ新驛ヲ増置シ、是日、驛夫ノ員數ヲ定ム、十一月〔吾妻鏡〕十四十一月八日、乙未、早馬上下向并御物疋者、被支配海道驛々、建久五年十一月二日四日八日

暦是年十一月戊子朔、四日辛卯相嘗祭也、 事見于神戸部近江國堅田下、祐之按、長 小盡 戊子朔 卯 丑 未 辛 乙 己
建久五年十一月十三日 七一七

日、頼朝、之ニ臨ム、云々、云々、十三日藤原教重鶴岡八幡宮一切經并兩界曼茶羅供養事施主、上總介義兼下門葉源氏兩三輩同列座、又源高重〔相州文書〕家御祈祷也者、仍可奉納宮寺之旨、被仰別當法眼圓曉、則被安置于上宮東廊十四日、辛丑、上總介義兼以因幡前司廣元申云、昨日所供養之曼茶羅者、將軍茶羅二鋪、導師當宮別當法眼、題名僧六十口也、施主著布衣在廻廊、伊豆守以大宿分八人、小宿分二人云々、是日者雖被沙汰置之、新宿加増之間、重及此儀足利義兼、一切經及ビ兩界曼杖余羅供養ヲ鶴岡八幡宮ニ修ス、翌十五日、壬寅、將軍家并御臺所御參鶴岳宮云々、曼茶羅供等取布施云々、〔吾妻鏡〕十四十一月十三日、〓子、上總介義兼、於鶴岡八幡宮供養兩界曼鶴岡乾

建久五年甲寅十一月十三日、 諸大名群參、爲結縁貴賤成市、 守以下門葉數輩同列座 著布衣、在廻〓、武藏守伊豆 號三位 安房判 淨國院 鎌倉郡 判官代 官代 庚 鎌倉郡鶴岡乾 子 羅ヲ宮寺 頼朝曼茶 ニ納メシ 小宿 新宿 曼茶羅供 大宿
七一八

糸二千兩、紫絹五十端、袋物一染□□十端、白布五十端、導師布施、色々被物廿重、砂金五十兩、錦被物五重、綾被物五重、白綾五十端、染綾五十端、染付五十卷、帖絹五十疋、紺布五十端、色革百枚、藍摺百端、綿三百兩、金作劒一腰、水精念珠題名僧六十口〕□□五十端、紫村濃五十端、唐綾五十端、導師、當宮別當法眼、圓曉、建久五年十一月十三日加布施、

按察使朝方卿 當社供 納染絹 以十端、 僧以下 在銀 願文草信救、清書 (村濃〕 打枝、 ヲ草ス 布施 覺明願文
建久五年十一月十三日 七一九

紫村濃二十端、染付二十卷、白綾二十端、唐綾二十端、藍摺五十端、白布五十端、紺布五十端、染絹二十端、帖絹二十疋、卷絹二十疋、色革二十枚馬二疋供米百石、被物五重、色々果曩物一〓五十兩、糸千兩、供米三石、居禽、此外、香呂筥布施取、馬十疋題〓僧、口別、此外

十五端 納染絹 置鞍 二疋 置鞍、 一疋 在三 呂 衣袋、 在香 題□僧 (綿) 馬十疋 □五十兩 此外
七二〇

供奉人三位判官代教重、上野介憲信羅、爲御結縁御參鶴岳宮、還御後入御上總介義兼亭、相模守惟義、宮内大輔重頼、武藏守義信、伊豆守義範、廊之旨被仰、別當法眼圓曉云々、同十五日、將軍家并御臺所云一切經、云曼茶同十四日、上總介義兼以因幡前司廣元昨日所迎供養一切經并兩界曼茶羅豐後守季光、安房判官代高重以下十二人略之、結城七郎朝光持御劒可奉納當宮之旨、將軍家被申之間、自將軍家則以廣元可奉安置于上宮東左馬助經業、關瀬修理亮義盛愛甲三郎季隆懸御調度因幡前司廣元、下河邊庄司行平、千葉新介胤正、大須賀四郎通信建久五年十一月十三日下河邊庄司行平、大須賀四郎通信、

於 一切經供 頼朝政子 供養二臨 養
建久五年十一月十三日 七二一

勝圓加請二口、良成加請二口當社供僧廿五口、導師分加請五口、尊念加請一口、野三刑部丞成綱、右京進季時曾我太郎祐信、那須太郎光助小山左衞門尉朝政、八田左衞門尉知重願文在別紙題名僧六十口者、盃酒數巡、殆入夜、及歌舞、佐々木三郎盛綱、宇佐美右衞門尉祐茂境兵衞尉常秀、工藤小次郎行光畠山次郎重忠、土屋兵衞尉義清、三浦介義澄、同右衞門尉義村梶原平三景時、佐々木五郎義清相馬次郎師常、江戸太郎重長東大夫胤頼、佐々木中務丞經高佐々木中務丞經高、

南都信救草、 已上當宮 三十五口、 後政覺明、 (改)
建久五年十一月十三日 七二二

伊豆山二口、箱根山一口、正治元年三月廿三日、一切經會被行之、去三日延引故也、同月十三日供養儀在之施以下記録等、被副納一切經箱云々、次號兩界壇所而鶴崗八幡宮東門脇被〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕下八幡宮兩界壇所供僧職二口、被書之、鶴岡八幡宮兩界曼茶羅并一切經事、是者足利上總介殿義兼、同御臺所爲御交名委細記者、被副一切經目録云々、應永十三年七月廿三日月二日書功畢、同兩界曼茶羅別當圓曉、讚衆八人、題名僧六十口、願、建久四年癸田、三月廿三日參自染筆被書始一切經於也、同五年甲寅、十一〔鶴岡社務記録〕乾十一月十三日、一切經供養并兩界曼茶羅供導師當社藥師堂一口、慈光寺一口、觀音寺一口、御導師當社別當宮法眼御房、圓曉題名僧者當社供養已下六十口也、彼御布勝長壽院十口、永福寺六口、阿彌陀堂三口、建久五年十一月十三日

足利圧内粟谷 于今 本料所下野國 曼茶 在之 羅供、 尊形 二鋪 模國富田郷三分一 郷一圓不輸、新料所相 圓曉、 ヲ置ク 兩界壇所
建久五年十一月十四日 七二三

兩界供僧一方、構之被定置二口供僧、内一口拜領之、仍建久五年十一月十三日、御教書賜之、於干〔鶴岡八幡宮寺供僧次第〕下兩界供僧一方、右大將家御手代、法華仁王經勤之、七佛藥師供僧兼帶一月十日賜補任、御殿司建久二年二月三日始賜補之、三年四月十八日、定曉社務被補之、少補方次郎直家依爲親類擧達申之、○鶴岡八幡宮寺社務職次第、異事ナキヲ以テ略ス八幡宮供僧者、治承四年〓子、十月十三日、奉對頼朝直契言、然間文治元年十十四日、建久五年、足利上總介殿爲御願、兩界曼茶羅書供養奉安置鶴崗、被擬兩部而年仁、自足利殿拜領之、於當社供僧者、雖任治承四年供僧職、賜補任事者、建暦同十年三月廿三日、被行一切經會於、于今無退轉、三月會是也、古傳云、此御壇所者、大菩薩毎日仁御影向也云々、仍被擬兩部仁而被定置二口供僧長日御勤等被始行之、此偏仁奉祈天下安全、殊者御當家累代寶祚延長御願、建久五五節、於于八幡宮、爲則勝圓良成號南藏坊

大進阿 少輔阿闍梨、備後 闍梨、 國人也、住寺者、 於、一口者良成、號南藏坊 一口者勝圓、號蓮花坊 之内、 ○其條 二口 同傍被置 之内、 五 蓮華坊 二口 アリ 一切經、 辛 號南藏坊 良成 勝圓 ヲ置ク 三月會 供僧二口
建久五年十一月二十一日 建久五年十一月二十一日七二四 七二四

白唐綾衣赤色浮文出衣子息五郎主給云々、紅梅浮文表襲三、十八日、乙巳、江間殿爲奉幣御使、被參伊豆國三島社、今朝進發云々、廿一日、戊申、三島社神事也、殊御潔齋令參鶴岳三島別宮給、又於御靈前濱有賊伊豆國三島社祭、頼朝、鶴岡八幡宮末社三島社ニ詣ヅ、〔吾妻鏡〕十四十一月一日戊子、北條殿爲三島神事經營、下向伊豆國、相具殿上人著例、款冬出衣殿上人著例二十一日〔伸資王記〕十一月十四日、辛丑、五節、大理光雅、新宰相實明、備中右府、伯耆也、櫛廿果衣、訪新相公、濃袴等送大理之許了柳衣二紅單〔蛙鈔〕〔蛙鈔〔蛙鈔〕〓衣事殿上人著例〔蛙鈔〕殿上人著例、出衣車〓出衣、唐物、柳衣二紅置

建久五十一十五 雅長 宰相 五節、少將忠季 建久五十一十五 五節、頭辨宗頼 建久五十一十 七出衣事白衣又 練貫依人依事用之 建久五十一十五 七出衣事 付入 五節、頭中將兼宗、 五五節、定家、 綿例、 色事 款冬衣 七出衣事 唐物、 赤色 、戊 色 七出衣事 申 事 赤七 款七 出衣事 時政神事 ヲ經營ス シテ奉幣 義時ヲ遣 セシム
建久五年十一月二十二日 七二五

射手、二十二日武田太郎信義、廿三日、辛亥、北條殿江間殿等自三島歸參小山五郎宗政、同七郎朝光土屋兵衞尉義清、所雜色基繁、曾我太郎祐信、廣澤三郎重義、佐々木三郎盛綱、同五郎義清、藤澤次郎清近、愛甲三郎季隆、小鹿島橘次公業、澁谷次郎高重工藤小次郎行光、榛谷四郎重朝境兵衞尉常秀、三浦兵衞尉義村足利太郎親戌、梶原兵衞尉景高小山五郎宗政賀茂臨時祭、〔伸資王記〕十一月廿二日、己酉、臨時祭、舞人摺袴調進了、同五郎信光、千番小笠懸、左衞門尉義盛奉行之、境兵衞尉常秀佐々木三郎盛綱、曾我太郎祐信、工藤小次郎行光、小鹿島橘次公業足利太郎親成、土屋兵衞尉義清

○下略、三月二十五 ○信義卒去ノ事、文治二年 二月九日ノ條ニ見エタリ、 日ノ條ニ收メタリ 酉 已 千番小笠 ズ
建久五年十一月二十三日二十六日 七二六

業實景等奉行之、御使雜色時澤成里云々、親信、別當、光雅藤宰相、兼忠、還御同被供奉也右人、爲彼職可令執行社務之状、所仰如件、社司等宜承知、不可違失、故下、共幕府、相模、武藏二國ノ貢租ヲ京都ニ送進ス、八條院、宗像氏國ヲ筑前國宗像社大宮司ト爲シ給フ、建久五年十一月廿二日主典代散位大江朝臣(花押)丹後守藤原朝臣(花押)別當權中納言源朝臣(花押)二十六日、十二月六日、壬戌、相模武藏兩國乃貢等付雜色被進京都云々、〔仲資王記〕十一月廿三日、〓戌、御方達行幸押小路殿、予供奉也、坊門中納言八條院廳下筑前國宗像社、可以宗像氏國爲大宮司職事二十三日〔宗像文書〔吾妻鏡〕十四十一月廿六日、甲寅、武藏相模兩國乃貢等被進京都、行政伸〓押小路殿ニ御方違行幸アラセラル、〕三{(通資)

省本 内務 戌 夷 丑 癸 十四
建久五年十一月二十七日 七二七

幕府、近國ノ一宮及ビ國分寺ヲ修理セシム、仰下云々、野三郎歸參、相模武藏兩國乃貢物等、去月十二日進上、帶彼返抄參上云々、廿七日復任二十七日〔辨官補任〕左中辨正四位下藤親經、十一月廿七日兼文章博士、〔公卿補任〕十四非參議從三位藤光範〔吾妻鏡〕十四十一月廿七日、乙卯、近國一宮并國分寺可修復破壞之旨被、吾妻鏡〕十五六年二月四日、〓申、去年爲御使所令上洛之雜色鶴二郎吉式部大輔、月日遭母喪、十一月臨時除目、

六十 九、 寅 甲
建久五年十二月一日二日 七二八

二日頼朝、安達盛長ノ甘繩ノ邸ニ臨ミ、盛長ヲシテ上野國ノ社寺ヲ管領セシ十二月野國中寺社一向可管領之由、於當座蒙仰云々、二日、天霽、巳始行幸、先稻荷、次祇園云々、從二條大路東洞院可至六條云々、公卿右大將、頼實、左大將、良、土御門中納言、通親、平中納言、親宗、權中納言、〔伸資王記〕十二月一日、丁巳、祈雨奉幣使云々、ム、〔仲資王記〕十二月二日、戊午、天贊、稲荷祇園兩社行幸也、泰通、左衞門督、隆房、別當、光雅、宰相中將、忠經、宰相中將、公繼、藤三位、雅隆、三位中將、家し、修理大夫、定輔、大藏卿、親稚、舞人〓い稻荷、祇園兩社ニ行幸アラセラル、吾妻鏡〕十四十二月一日、丁巳、將軍家入御藤九郎盛長甘繩家、彼奉行上百練抄〕十十二月二日戊午、稻荷祇園兩社行幸也、祈雨奉幣、一日、建久五年十二月一日二日將師經、少將保家、少將成家

右兵衞尉藏人康業、一臈判官 成廣、侍從國通、同頼房、同伊經 丁巳朔 大盡 少納言親家、左馬權頭範實、少 巳 將師經、少將保家、少將成家 午、 戊 裏書 、丁
建久五年十二月二日 七二九 建久五

ヲ加フ、大庭平太景能、藤九郎盛長權右中辨從四位下藤宗隆、四月七日敍從四位上、參議正三位藤忠經、四月七日從二位檢校座主慈圓、是ヨリ先キ、幕府、鶴岡八幡宮及ビ鎌倉祈願寺ノ奉行ヲ定ム、是日、其員數別當權律師貞覺權中納言正三位源通資、四月七日從二位鶴岳八幡宮、上下、〔吾妻鏡〕十四十二月二日戊午、御願寺社被定置奉行人訖、而今日重有其〔公卿補任〕沙汰被加人數、社、有勸賞、〔華頂要略〕〔辨官補任〕第六十二權僧正慈圓、十二月二日、行幸祗園

去年稻荷祇園 以法橋覺 通親卿、去年稻荷祇 園行幸行事賞讓、 行幸行事賞 明敍法眼 中納言 天台座主記二 建久六年 百二十一 源朝臣 稻荷、 建久 祇園 六年 僧都 轉權少 事賞、 行幸行 十四 鶴岡八幡 宮 勸賞
七三〇

因幡前司廣元、梶原平三景時、三浦介義澄、畠山次郎重忠、前右京進仲業、豐前介實景、前掃部頭親能、民部丞行政、右京進季時、圖書允清定、〔參考〕同阿彌陀堂、豐後守季光、隼人佐康清、武藤大藏丞頼平、同藥師堂永福寺、寺社奉行、按、鎌倉右大將家乃初政にき、寺社の勝長壽院、義勝房成尋、平民部丞盛時、武家名目抄〕建久五年十二月二日

職名部十 九之一 今新 造、 同藥師堂 同阿彌陀 永福寺 堂 勝長壽院 寺社奉行 二ツキテ ノ考
建久五年十二月二日 七三一

沙汰をしめ、其後、鎌倉のみならす、坂東諸國にも、大寺、大社にあつかり沙汰をしなるへし、親王將軍の頃、北條時連、二階堂貞雄等、寺社奉るなり、此堂社の奉行は、常日預れる所々の雜事を沙汰して、訴訟の裁判なの守護、地頭なと、うけ給はり沙汰をしなり、其中にも、伊豆、箱根なとは、鎌倉近き所といひ、將軍家にも、ことさら崇敬ありし神社なれは、鎌倉の奉行人行に補をられしは、三代將軍の制にき、〓ゝかはり之、訴訟已下、何事によら社佛寺の名を負をて稱とし、數人を合をよへる時には、寺社奉行とツもを建久五年にいたりて、始めて藤原季時に命して、常日に寺社訴訟乃ことを奉行と之定まれ多職掌きなく、なへその奉行人の内より沙汰し來りしに、人を定め置れたり、こ〓き數人し之其ところ〳〵を分ち預る職掌なりけれは、人毎によはるゝ時にき、八幡宮奉行、勝長壽院奉行なと、各、其預れよ神とにはあつからさりしとみゆ、されは訴訟す多奉行とは各別にて、寺社のは、追々に、奉行をつ老らるゝ事となれり、されと、諸國なるき、大かた、其國々又、鶴岡八幡宮及鎌倉中御願所の寺院にき、各、奉行奉行人に、兩樣ありしをしるへし

は、某社預、某寺預なといふ をは、寺社奉行と稱し、寺社を分ち預しを 今のこゝろもてく思へは、訴訟を沙汰する ○五月四日 ほとのたろひなる〓し、 二、其條アリ ニ兩樣ア 寺社奉行 其沿革
七三二

シテ、本所ニ致ス、られしなるへし、院宣之間、三十七箇國内諸庄園、於今者不可有武士妨之旨奏聞之後、歴年序由有領家之訴、此事、去文治元年、爲〓索叛逆衆、被遣軍士於諸國之時、雖被入十日、兵粮米催使散在御家人等、寄事於左右、現狼藉之由、民庶愁歎之趣、度々被下請セシコト、文治二年六月二十一日ノ條ニ見エタリ、○頼朝、山城國以下三十七國ノ武士ノ濫妨ヲ停止セラレンコトヲ奏本所云々、訖、今更此訴出來、太依驚思食、被尋朝宗之處、陳謝不押領之由、召其請文被遣の事を沙汰すること以〓きたり、これ亦、關東の制に准をしものなり、〔吾妻鏡〕十四十二月十日、丙寅越前國志比庄、爲比企藤内朝宗被押領之に、此一職にそにか〓うき給はりしとみゆ、故に打任とく寺社奉行と稱を〓越前國志比莊領家、比企朝宗ノ押領ヲ訴フ、幕府、朝宗ノ請文ヲ徴其頃き、兩六波羅にも、寺社奉行一員を定めそ、畿内近國なる寺社十一日月次祭、神今食、建久五年十二月十日十一日

の、執行ひ ○下 略、 しな〓 寅 寺中の雜務は、各其寺社につきとる公文政所〓〓〓 、〓中〓〓發、冷ヽ時〓捧行〓職掌にあたれり、但、當時、社内 卯 丙 兵〓米催 使
建久五年十二月十二日十四日 七三三

御ト神祇官陰陽寮不同時被用何哉事十四日、十二日建久五年十二月十四日宣旨、一被用寮御ト例、使云々、隆房卿泰通卿實教卿等祗候、女房彈箏、同卜申、祭主能隆朝臣言上、内宮禰宜等注進、宗次郎丸亂入月讀伊佐奈官卜云、岐兩宮忌屋殿、盜取瑞垣御門鑑、懸置當宮攝社寶□桁事〔壬生文書〕拍子、實能卿、〔仲資王記〕十二月十一日、丁卯、月次祭神今食如常歟、但依別御祈、被副四姓建久五十二月十二日、中宮御方、御ト例、元應二四九、付万里小路前中納言、〔御遊抄〕中宮御所御遊、神宮瑞垣門ノ鑑ヲ造替セシム、建久五年十二月十二日十四日拍子、

文書 新寫古 ○中 略、 時御會 四臨 辰 戊 庚 午 古 臨 瑞垣御門 ノ鑑盜マ 四姓使ヲ 副フ
七三四

故權中納言忠宗卿二男、母參議家十五日右例注進如件、號中山内大臣不及造替修補可宜之由祭主申之、仍仰其旨畢、○コノ後、神宮〓鑑造替ノ事、亦、玉葉ニ見エタリ、左ニ併收ス、十二月十五日依病出家、同六年三保卿女、保延六正六五位寮占云、久安五四九左衞門佐、十九、同六五廿四〔公卿補任〕前内大臣正二位藤忠親月十二日薨被造替吉歟、藏人、同七正六從五上、勞、仁平元四廿二解官、并止藏人、依不勤齋院御禊御前〔仲資王記〕十二月十五日、辛未、内府出家云々、御卜趣改不同、盜取物如本被用、神慮有恐歟、敬愼餘、宜令造替件鑑元應元年十一月五日左大史小槻千宣上被造替不快歟、六年正月廿一日、丁未、頭中將申太神宮〓鑑之間事、有兩條、共前内大臣正二位藤原忠親出家ス、尋デ薨ズ、玉葉建久五年十二月十五日

内親王給 ○以上 無品叡子 十四 六十 六十 五 六十 未 四 辛 七六 十 解官 臣ト號ス 中山内大
建久五年十二月十五日 七三五

養和元三月廿八日任内大臣、同五年七月廿六日上表二月廿一日止大夫年十一月廿五日補建禮門院別當、宮大夫〔尊卑分脈永暦元十三藏人頭、應保二二十九中宮權亮、同三正廿四兼因幡權守、長寛二年正月廿文治五年七月十日轉正、建久二年尾張權介、即日四位、勞、同三五廿一左中將一日任參議、左中將因幡權守等如元、仁安二年正月廿八日從三位、同二年十月三日轉中納言、宣命壽永二年正月廿二日任權大納言介、久壽二七廿三止藏人、同八月廿五更藏人、同三四六右少將、保元二正廿四平治二正五正四下、同三〓也、同九月四日更補藏人、還任、同二九九正五下、同四正廿三播磨權卅日備前權守、二月十一日任權中納言、同三年三月十一日正三位、夫、同三年正月十九日辭督并別當、以男兼宗申任左少將、十一月十七日兼春同四年正月廿日正二位、安元二年正月三日從二位、年正月廿四日兼任右衞門督、即補使別當、治承二年七月廿六日兼中宮權大同四正六從四上、同

兄忠雅卿辭左 春日行幸行事 以上十二 次臨時、〇 加祖父左大臣 衞門督申任之 朝觀行幸賞、建春門院御給、越本位 上臈俊通俊盛俊成成範頼盛等 院未給 二年四月四日補 止權 春宮御 著袴賞 依爲前大 御給 樂所別當 ○諸家傳二、永暦 依受 美福門 大夫 中宮 禪也 ○以上 ○以上 夫補之 行幸院 自閑院 十四 トアリ 々司、 學、幸大内 十三 中山流 藤原氏師實孫 藤原氏
七三六 世系

女子忠季忠宗忠輔雅明親覺仁覺敝忠明覺紹兼季

少僧都、 女子 公房公室、實親公等母、 大僧都、鎌倉御堂別當、 女子 卿女、 正二位、按察使、權大納言 從三位、中宮權大夫、 親慶 母時正卿女 母權右中辨光房女、仁治三ヽヽ薨、八十一、 頭 權中納言、 兼宗 正四下、左中將、 從三位、少納言、尾張守 母同忠明、 散位從五下、 母 母 母 母同兼宗、建久七正廿卒、 兄檢別當、右衞門督、中宮權大夫、春宮大夫、正二位、内大臣、母同忠雅公、〓 母 從三位、 建久五十二十五出、同六三十二薨、山槌記此公記也、 議家保 頭 忠親 寺 興( 覺紹 頭 法印。大僧都、東寺二長者、 宜秋門院御匣、 世系 建久五年十二月十五日
建久五年十二月十五日 七三七

元日節會部類記、壽永二年山槐記、闇本、二年、山愧記、閣本、タルモノヽミヲ注シテ、他ハ省略ニ從フ、左ニ收メタル諸書ノ年紀ハ、前掲ノ閣本ト互ニ出入アリ、今、之ニ闕ケ承安二年、安元三年、治承二年、元暦二年、文治四年、建久五年、二十八册、仁平二年、應保二年、長寛元年、長寛二年、仁安三年、嘉應二年、治承二年正月別記、治承二年、山愧記、闇本、二十一册、長寛二年七月政始、承安元年十一月廿二日陣執筆圖、山愧記、閣本、十二册、山愧記永萬元年、同三年同年、七、仁安二年同四年、内大臣忠親、中山、元暦元年、八、九、同二年、秋同二年、三、四、長寛元年、永暦元年、記録異同考諸家名記〕山槐記、元暦元年同應保元年〓平元年、十、同二年、久壽元年、正、同二年、保元元年、春同仁安二年久壽二安元元年、壽永三永暦元年、融、〓一、應保元年、仁平元年

三、四、秋、 一名達幸記、或貴嶺記、 二、六、十 春、四、 又達幸記、貴嶺 又中山内府記、閣本、 二、三、 記、又深山記 五、六、閏六、 十二 夏、 十二 二、三、 十、十一、 七、十 春、夏 サ之 六、 二、三、四、 五、秋、冬 部 久安五 二、 秋、十一 平治元 四 承安五 平治二 春、十 十二、 冬 文治元 一、 安元元年、 安一二 元暦元年 仁平四久壽三 山糎記 著書 又
七三八

山槐記五年、正、京都田中勘兵衞氏所藏、中山大納言定親手寫ノ本ヲ影寫ス、京都田中勘兵衞氏所藏ノ古本ヲ影寫ス、奧書ニ、以勸修寺本正長元年十永萬元年文治二年、嘉應二年、二ノ九、承安元年、進獻記録抄纂二十一所收山愧記抄出、之ニ同ジ、山槐記、局本、外合一册、山愧記、進獻記録抄纂十九、二十、永萬二年、建久五年十二月十五日二年、正、二、文治二年、七、同四年、正、建久元年、十二、同三年、四、同月十日即日馳筆了、追可校合之、參議左中將トアリ、山槐記抄出、局本、外合一册、同二年、正、安元々年、九、同三年、應保二年、久壽三年、四、永暦元年、十、ク。嘉應三年、正、安元々年、六、文治六年、正同二年正、八治承二年、正、同三年治承二年、正、〓和二年、正、八、一保元元嘉應二年、二ノ九、承安元年、〓八、同二年、正、安元々年、十

洞院家記十八 六月三日ヨリ 七月廿七日、 政始事、 三十日ニ至ル 八月十七日、 十、十 三月十二日 十月 七八、 元暦元年 十一、 七、十、 正、五、 一日 十一、 二、 十六日 八、 壽永三 承安元 壽永元 養和二年 建久元 (中山定親〕
建久五年十二月十五日 七三九

此消息者、中山内大臣慮有朽損事、重尋彼本之處、或人被取失畢云々、仍以他本處、其本云字云點、甚以狼藉、不能指南、爲之如何云々、正和元年八月之比、令文等之不審相尋法家輩之所、引本書等悉直之畢、其草也、於奧書者、彼順孫參議羽林旁有其興之間書寫之畢、筆跡云々、〔本朝書籍目録〕雜抄貴嶺問答、一卷、山槐記外不讀得事一兩有之、嘉祿元年十月十七日燭下比校了二年永暦元年、六、應保元年、十二、長寛二年、三、此書者、祖父内相府之筆削也、正本兼季卿傳之、予先年以件正本書寫、而不直物抄承安二年書留之〔貴嶺問答〕口傳故實山槐記、柳原家本、二十六册、二十三册二十六册建久五年十二月十五日(奧書)

東京帝國大學 附屬圖書舘本 自花山被 十一月 忠定 尋送之 忠親 廿一日、 正、五、六、 閏六 第一 第六 公 卿 (奥書) 六、 貴嶺問答
建久五年十二月十五日 七四〇

紛失、而今賜此御本、頗家寶也、可秘々々、當時は傳へありしななべし、春村、つく觀應元年十一月一日馳惡筆畢、同三日移點畢、見え〓ば、まして後世にはしな〓きよしなけれど、一條禪閤の増鏡の序に、何某のおとヾの書〓まへりと聞侍りし今鏡とかゝせ給ひしをおもへは、板ノ水鏡ト大異同アリ、水鏡ノ原本ナラム、印板ノ水鏡ハ、後人、猥ニ日本紀偖又、此記の作者の事は、古くより其さた鏡を作り給むて、大鏡よりかみを補ひ給へば、榮花物語の後をも補はひと〳〵稽ふるに、疑ふらくは、水鏡の記者中山内府忠親公なな〓し、此公は水下賜宸筆水鏡一帖於予、此抄中山内大臣殿御作也、正本應永卅三年十一月十六日、乙巳、天晴、今日當番、依昨夜餘醉、〔本朝書籍目録〕假名水鏡、三卷秉燭之程參入ニ據テ取捨シタル所有トミユ、〔好古日録〕本活字水鏡、御厨子所預ノ家所藏ノ水鏡活字本也、其文印〔碩鼠漫筆〕六今鏡追考、直學士清原宗季〔薩戒記建久五年十二月十五日三卷

おぼめき書たまへ〓し事しるか宮 此筆勢は、其作者をし〓つゝ、わさ七 中山内 府抄 ○上 ○中 二十 略、 略、 今鏡ノ著 者ニツキ テノ考 其原本 忠親ナラ 水鏡 又 又
建久五年十二月十五日 七四一

中山の大臣ときこえける人、宰相成頼と契りて、常けり、さて中山の方に、かたはらの山ぎはに、只その儘なる庵室を作り立てヽ、大臣も出家して、そこに住み給ひけり、宰相入道の許へ、しかるへからんそといはれけり、又宰相に見えんとてこそ、出仕のたゝずまひもまめなり出家の哀れさなどいひやるさまにて、かの住家の指圖を委しくせられにて、使をおこせたるに、させることはなくて、これ見まはれとばかりありけ〔參考〕しかとこそ、おとヾの給ひけり、語るに、入道笑ひて、上品上生の大けい山のたゝずまひは、うつしにくゝこり、疊のへり、障子のありさままで、たがふ所なかりけり、歸りてそのよしをせられたりける所へ、おとゞ、外記大夫といふ者の、物に心得たるを使にて、使たまはりて申すべき事ありといひやられたりければ、あやしとおもひに出仕の友なりけるが、宰相にはかに道心おこして、出家して、高野に籠居て、又、此書をも著はされしなな〓し、此僻案は明文なくとも、さのみはたがふまじくこにおぼゆれ、〔十訓抄〕建久五年十二月十五日

中第五可 撰別友事 中 忠親ノ友 情
七四二

十七日爲導師可被請申東大寺別當僧正之由云々、仍右京進季時爲其使節上洛云十一月七日、甲午、永福寺内新造御堂被立扉、仍將軍家監臨給、工等預別祿云〔仲資王記〕十二月十七日、癸酉、御方達行幸、法金剛院殿云々、〓永福寺藥師堂供養、頼朝、之ニ臨ム、法金剛院ニ御方行幸アラセラル、廿日、丁未、御堂供養間、導師以下施物等自京都到著、前掃部頭親能奉行所調〔吾妻鏡〕十四十月十三日、庚午、永福寺内新造堂事、今年中依可被遂供養、二十六日、々、○高野山文書中山忠親、文治二年五月日院廳下文、花押彙纂々、冬建久五年十二月十七日二十六日

ナ之 ○紀伊 寶簡集一 癸 、壬 酉、 部 聘シテ供 爲ス 當勝賢ヲ 東大寺別 養導師ト 堂ニ扉ヲ 立ツ 建久五年十二月十七日二十六日
建久五年十二月二十六日 七四三

宅云々、供奉人、布衣、也、去年打擲雜色時澤云々、由云々、北條五郎時連持御劒、愛甲三郎懸御調度云々、廿二日、戊寅、囚人男良藤二男蒙厚免、依可有御堂供養有此儀、是伊豆國梶取御家人等、又所被宛催傳馬以下也、三浦介五疋、和田左衞門尉四疋、梶原平三十五日、辛未、御堂供養導師近日可令下著之由、先使到來之間、爲其迎可被遣廿日、丙内子、源藏人大夫頼兼宮内大輔重頼等自京都參著云々、廿六日、壬午、永福寺内新造藥師堂供養、導師前權僧正勝賢云々、將軍家御出、郎一疋云々、此外所々驛家雜事云々、十二月十三日、己巳、右京小進季時自京都下著、御堂供養導師已可有下向之二疋、中村庄司五疋、小早河彌太郎五疋、澁谷庄司五疋、曾我太郎二疋、原宗三十九日、乙亥、東大寺別當前權僧正勝賢、下著、被招入于八田右衞門尉知家之進也、建久五年十二月二十六日

罪囚ヲ釋 ニ至ル 勝賢鎌倉
七四四

源藏人大夫頼兼、武藏守義信、野三刑部丞盛綱、後藤兵衞尉基清、前掃部頭親能、前因幡守廣元、下河邊庄司行平、千葉介常胤、三浦介義澄、同兵衞尉義村、東大夫胤頼、境兵衞尉常秀、佐々木左衞門尉定綱、同中務丞經高、民部大夫繁政、小山左衞門尉朝政信濃守遠義、相模守惟義、八田左衞門尉知家、足立左衞門尉遠元上總介義兼、下總守邦業、宮内大輔重頼、駿河守宗朝右馬助經業、修理亮義盛、和田左衞門尉義盛、梶原刑部丞朝景、右京進季時、江兵衞尉能範、建久五年十二月二十六日

七四五

布施取、橘右馬權助次廣、工匠藏人錦被物三重、綾被物七十重上野介憲信、皇后宮大夫爲宗、前對馬守親光、豐後守季光、北條小四郎、小山七郎朝光、右兵衞督高能朝臣、左馬權頭公佐朝臣、千葉新介胤正、葛西兵衞尉清重武田兵衞尉有義、加々美次郎長清隨兵八騎、三浦左衞門尉義連、梶原左衞門尉景季導師布施、梶原平三景、時、最末、安房判官代高重、建久五年十二月二十六日

布施
七四六

馬二十疋、供米三百石、染絹三十端、白布二百端、色々被物卅重、絹三十疋及御禮佛儀云々、紺百端、馬二疋、染絹三百端、白布千端、金作劒一腰、香呂筥廿八日、甲申、將軍家并御臺所若公等令參永福寺藥師堂給、供養無爲之間、故請僧布施、口別加布施、綾百端、長絹百疋〔華頂要略〕東寺三寶院、勝賢權僧正、建久五年十二月廿此外、六日、鎌倉永福寺内新造藥師堂供養導師、建久五年十二月二十六日供米百石、紺百端、綾百端

以綾紫絹 諸門蹟傳 等作之 百四十 師堂ニ詣 頼朝政子 頼家ト藥 ヅ
七四七

替被補了、博燈大法師位俊海ヲ東寺定額僧ニ補ス、觀實參河入寺官符、被改定、而中納言入寺實尊被成罪、而殊令訴申之間、以定證阿闇梨闕又以美乃阿闍梨定證弟子也、可尋也、建久六年十一廿三、二階堂供養、三十日、被補畢、然者官符二枚有之、付官符面定證之闕之由所令注也、實者寛耀之○永福寺ノ供養ハ、去年十一月二十日ノ條ニ、藥師堂ノ棟上ハ、本年七〔東寺百合文書〕月十四日ノ條ニ見エタリ、任追灘、除目、以元暦二年五月廿七日被補入寺、而雖下官符、長者心蓮院僧正御房御時〔伸資王記〕十二月卅日、丙戌、追〓、諸司衞府等多被止云々、右衞門尉一人被抑〓官符觀實三河入寺拜堂日待來、不審不少、執當權上座嚴慶記之、武家年代記建久五年十二月三十日(以下六行端書)

康宗入道 せ太政官補任 ○本書ノ年月 來、抑俊海之條不審也、政名歟 建久六年三月廿一日拜堂日〓 之男云々 裏書 日ハ誤ナリ 至廿九〇山城 戌 丙 下
建久五年十二月是月 七四八

〔高野山文書〕コトヲ請フ、朝臣通資宣、奉勅依請者、寺宜承知、依宣行之、牒到准状、故牒、海鑽仰之功旁積、修練之勤無倦、採擇之處、誰謂非據、望請天恩、因准先例、以件右得彼寺去四月日奏状稱、謹考案内、定額僧職者、撰其器量所令擧補也、爰俊請被特蒙恩慈、任文書道理、裁許備後國太田庄加納子細事太政官牒東寺、是月、高野山金剛峯寺僧徒、備後國太田莊ノ加納ヲ根本大塔領ト爲サン應補定額僧定證闕替事、金剛峯寺僧徒謹解申天裁事、俊海被補彼替者、將勤恆例之御願奉祈無疆之寶算者、正三位行權中納言源傳燈大法師位俊海右少辨正五位下兼行右衞門權佐中宮大進藤原朝臣建久五年十二月卅日正六位上行右少史兼右近衞將監中原朝臣(花押)牒東大寺、眞言宗、副進

○本文二、太政官 印三箇ヲ蹈セリ、 ○紀伊 御影堂 薦 年
建久五年十二月是月 七四九

國宣案文一通右謹檢案内、當庄元者、去文治二年官符宣旨状稱、以彼庄所當地利令支配大院廳御下文案、御時哉、背官符院宣等旨、今伺御沒後隙申上之條、未知由緒、是非啻在天裁、就横坂郷、中件間等事、國司左大辨宰相家御奉行也、綸言如汗、國宣何空、望請天裁、且任宇賀郷、立券案文一通塔長日不斷胎藏兩界大法用途等者、相具調度文書等、令寄進給畢一御調南條、字尾道船津了、院宣案文一通自爾以降、勤修不斷行法、于今不退轉、若有訴訟者、何不言上後白河院御手印御起請案文一通、一斗張郷、官符宣旨案文一通、

且備一代 雖有代々廳宣、 條アリ 年五月十 日二、其 ○文治二 尾道斗張事等、 嘉應元年、
建久五年十二月是月 七五〇

道理、且依證文、有裁許者、彌勤修不斷大法、奉行天長地久耳、永所免給地頭如件者、沙汰人等宜承知、敢勿違失、故下、○僧〓阿ノ、本莊ノ地ヲ開發セシメシコト、莊務ノ執行ヲ寺家ニ付セ可早令開發赤屋郷内常々荒野拾町事シコト、及ビ郷外ノ他領ニ、租賦ヲ課スルヲ禁ズルコト、竝ニ本書ニ見在判建久五年十二月日都那法師賢行右件常々荒野所當万雜事悉免除、爲不輸之地可令開發耕作也、然則任申請下大田御庄桑原郷地頭所、建久四年十二月日在判高野山文書〕エタリ、今、便宜ニ依リテ、左ニ附收ス、本願上人荒野免除下文案上座大法師實勝建久五年十二月是月寺主大法師實信

九十五又續實簡 赤屋郷内 集百四十二〇紀伊 建久四年十二月日 〓阿赤屋 郷内ノ荒 野ヲ開發 セシム
建久五年十二月是月 七五一

一本願上人の下文まいらせ候、あかやのくもんとうもんにもあい世之身、無別同行、只且爲興隆佛法、且爲奉報大師之深恩、且爲國家安隱、且爲部之大法用途料御寄進已畢、官符院宣之状并手印五箇之御起請文明白也、諸人快樂、以所及愚意、令奏聞公家、始行法許也、件行法、文治三年五月一日、一而於彼庄務之職、〓阿之門跡、師々相傳、雖可沙汰進佛性燈油、〓阿本自苟遁祈祷、去文治二年之夏、於當山根本大塔、遙期三會之曉、長日不斷金剛胎藏兩童つねて、そんちせさせ給へき也、この状、くわうや十ちやうふすうに地右件庄者、天下大亂之時、爲國家安隱万民快樂并後白河院御臨終正念之御の御弟子のはんをくして候也、頭給よしのせて候也、かのはんま上人、めくらにてわし候〓るあいた、一高野山根本大塔御領備後國大田御庄之庄務執行奉付寺家事、七月廿七日の御文也、、高野山文書〕〓阿上人起請相節帳

十六寶簡集 三十五〇紀伊 上人也 はんま (喘裏朱書 〓阿上人起請相節帳 十六 行ヲ寺家 後白河院 莊務ノ執 ニ付ス 御臨終正 〓阿ハ盲 念ノ御祈 目 祷:
建久五年十二月是月 七五二

百四十四人供僧引率、御使右中辨棟範八箇年、刹那無退轉、須臾無怠事、而於彼庄務者、可奉付寺家之由雖存念、源平也、因茲須限一山之執行一人、雖可付置件庄務、若未來際之中、自非法之事出若四人之中、有無道之人、或先己身、或惱庄民者、一百八十人之衆徒一味同心、年序也、去々年作田漸開本數、作畠已近本數、因茲可奉付寺家之由、以去年四御願、然供僧之職并於庄務至于後代、殊不可有牢籠之由可計置所蒙御氣色上之時、若及後代勿納置倉、背此旨納置倉者、必成供米未下之本、終可爲行法停廢彼職、速令補正直人、若爾者佛性燈油無懈怠、行法持念續三會、又彼無道月一日雖奏聞公家、未宣下之間、徒送日月、空積年歳、依之今方任官符院宣之懈怠之縁、只如當時、直以梶取、於食堂可令下行也、此條努力々々不可相違、又損亡庄民減少供米、佛性人供有未進、終爲行法退轉之因縁者歟、兼又供米運騷動之間、庄内損亡、殆如荒野、勸農如本數勵令皆作之間、自然不慮之外所經來歟、仍檢校以下、隨臈次、三人所令配分也、其故者、四人之中、若有非法之沙汰、之沙汰出來之時、私改定不及力者、速相副官符院宣、令奏聞公家、早々可停廢旨、乍恐以愚意所令分配寺家也、後白河院仰云、今依ボ阿之奏状、始置殊勝之奉行所始也、其後年序已經

彼時左衞 門權佐 源平ノ騷 ノ損亡 後白河院 動ト莊内 ノ院旨
建久五年十二月是月 七五三

一佛性日別二斗五升、善神、天照大神、正八幡宮、王城鎭守諸大明神、乃至日本國中三千一百三十二々々越臈次不可補其職、若停廢非法人時、必以次臈可令補其職、不可超越次野大師御勸請諸神等、伽藍護法十八善神、滿山三寶護法天等、梵尺四王諸天九斗也、承仕十二人内、人別一月各四斗、十二箇月四石八斗、塔預六人、日別各一升、花採六人、日別各一升、出納三人、日別各一升、倉預三人、日別各一升交人之果報、當者入阿鼻大城之中、永無有出期、努力々々勿背此旨、仍起請如御燈社、盡空法界一切神等罰、可蒙一々身毎毛穴者也、現者忽受白癩之病感、得不都合一日夜二升、一年中七石二斗彼職、兼又雖至于未來際、供僧不住山之人、不可執行庄務、檢校以下三人努力敵人也、冥者背大師御意、自佛身可爲出血者、然則金剛胎藏兩部諸尊、舟生高左右阿伽棚二燈第臈、兼又及後代如此之一々事、令違背之輩出來者、顯者妨法皇御願、國家之一供米執行分日別一斗、十二箇月卅六石、百四十四人供僧人別各三升、一月也件、建久五年十二月是月

壇別各四燈 晝夜不斷也 一界別各一斗、 夜許 代胡麻三 大塔五佛各一升 十四石、 也 石、 燈油 塔預 國家ノ敵 供米 花採 佛餉 人 出納 倉預
七五四 大炊

八百三十八石二斗、不可早各配分郷外他人所知郷大少雜事沙汰事、一半疉十二帖建久五年一桑代布四十二段内大炊六人、日別一升、此外天野八講米并神供米十三石、彼此混合、都合米千下備後國大田御庄官百姓等、一大〓并巾布六丈、白布毎年十段、右當御庄万雜公事之次第、先日已定畢、且建久五年七月七日、於根本大塔令七月七日勸進砂門〓阿○本文繼目裏毎ニノ花押アリ、以前條々如右、建久五年十二月是月〔高野山文書〕本家上人御房御下文沙門〓阿

炭直卅六段 歳次 香直六段、 甲刀 一賣簡集一 六帖 一壇別 ○本文二箇處ニ、〓 阿ノ手印ヲ押セリ。 ○紀伊 百姓等所辨進也、雖然於彼本數准米者、不可有不足也、委〓次第文割、 〓担釧〓〓〓米路三升ヲ難定置、田數依爲薄地、大小豆并種々雜物、隨堪 郷外ノ他 領ニ租賦 ヲ課スル コトヲ禁 大炊
建久五年十二月是月 七五五

可勤仕公事、依之縱雖爲一山檢校行法之執行、令補寺家背寄文之状、自分知日己畢者、守次第文書等之状、寺家者愍民、不致非法之政、民者仰寺、究濟所當、行郷之外、不可一切他人之所知郷大少雜事沙汰、仍任官符院宣并次第文書等之旨、縱及向後、勿違一事、故各安置此下文四分之郷政所、敢不可違失、故下、建久六年四月十二日補寺家寄文之状具也、兼又庄官百姓等、不可致無道非理之訴訟之由、起請先

○本文一箇處ニ、〓 阿ノ手印ヲ押セリ 郷政所
建久五年雜載 七五六

佛寺、月廿五日修復之、弘安十一神社、リ、古棟札ニ、建久五赤柴、膝立、神主屋敷百貳拾坪、社記曰、成務天皇御箱根ヲ配祀メ、五所權現ト稱セリ、万力、落合、正徳寺、山根、矢坪年三即金峯權現ナリ、御朱印社領拾四石九斗余、社中十二村ノ總鎭守ナ〔相蓮房圓智記〕十一月廿一日、限百ケ日參籠日吉社、其間猶修結願行法一宇鎭座、金櫻神社是ナリ、其後、落合ノ白山、熊野堂ノ熊野、岩下ノ走湯、別田ノ年八月廿六日、爲右大將頼朝御願造之、實治二大宮權現以上分先奉資日吉七社權現、大行事部類諸神法樂都偏塚年卯月十一日重修之、熊野堂、別田、小松、切差岩下、金臨終正念往生極樂ヲ祈念、修此行法如此、參籠之間、奉捧上分也、百練抄〕十九月九日、今日法成寺惣社祭也、〔甲斐國志〕〔興福寺略年代記)三月廿四日ヨリ山木枯槁、御神樂執行、千二百座年末雜載

縱百六十間、 西保郷ノ内牧 横百四十間 桑戸 村ノ内 平ノ枝村 上万 時行法也 五十六神社部一 八幡 郷ノ内 毎日十二 門前村 ○下 略、 力村、 丑 山梨郡萬力筋 ナリ、 戊 寅 甲 申 戊 木槁ル 社祭 頼朝甲斐 春日社神 國大宮社 法成寺總 ヲ造立ス 圓智日吉 社二參籠 上分 ス
建久五年雜載 七五七 三十講

具也、四日乙未權二人日令入寺了、共雜色六人二日、癸巳、寺禪師明日馬長雜色八人舍人一人童一人裝束已下、今雜色八人、内二人右衞門府番長也、爲〓今度大理被補之、風流付物皆衞府舍人一人童裝束四日、寺馬長行事侍左衞門尉清康右馬允重康等歸來云、大衆殊感之云々、馬太上天皇御宇建久四甲寅年十二月、相模國住人〔高野山奧院興廢記〕奧院拜殿〓幡施入事、卅講所作之間、大衆感歎落〓云〔仲資王記〕四月一日、壬辰、寺禪師々、裏書高野山奧院拜殿鞍、鞍、移、移、

拔布朽葉、花蒲萄、 故僧正御 郎平義實、 字岳崎四 實慶僧正 引陪木付藤花、 房弟子也 冬引陪木 弟子也 鹿毛也 薄色薄〓 小手染、裝束三人、一人鞭、一人弦袋、一人尻鞘、材 拔布虫襖濃〓冬引陪木、一人付物布帶、 一人付物〓少々切付之、帶劒平緒袋、但白、 大理八田 白襖三人、一人付物羽、〓之〓〓滿細一人〓、一人 組緒、 紙薄 衣紺 衣、 鞘人 岡崎義實 高野山奥 院拜殿ノ 三十講
建久五年雜載 七五八

公家雜事、廿九日、戊午、治山執務之間事也、若爲建久四年癸丑者、北幡十二流施入之、但於華鬘者、去寛治年中、賢圓小別當之所調懸歟、于時寺家由被仰下、仰宗頼了、大祀之時織進荒妙御衣之氏〓也、致貞度々爲彼使存子細之由所申也、之執務間事也治山二年、自建久五至同六年、當國伊都紺野人也、當寺鐘建阿波國忌部久家還補氏長者下文、依官人致貞申状、今日成下了、件忌部者執行檢校阿闍梨覺善〔仲資王記〕二月十八日、〓戌、宣陽門院北對棟上也、予分一間、同上棟也、二月四日、丙申、宗頼朝臣申條々事、自内裏侍從通光可昇殿之久七甲辰、九月廿四日、庚子、酉時鑄之、同八年四月廿八日懸云々、六月十二日、辛丑、河内國大江御厨供御人訴申抜穗使事、爲頭右大辨宗頼奉行被仰尋官人〔高野山文書〕裏書室檢校明信〔玉葉〕〓〓価年又〓〓簡集九十四、第卅一執行檢校アサリ覺善、裏書

大光房入壇資 號法陽房引接院、 淨蓮 檢校補任○紀伊 房 六十 號引接院 法陽房 六 六 甲辰 〓〓〓任〓シ〓簡集九十四、第卅一執行檢校アサリ覺善、 裏書 聽ス 覺善ヲ高 ノ昇殿ヲ 侍從通光 檢校ニ補 野山執行 ニ補ス 忌部久家 宣陽門院 北對棟上 ヲ氏長者 幡ヲ寄附 拔穗使 ス ス
建久五年雜載 七五九

例、此夜宿他所、依明日神事也、今旦渡堂、入夜向他所也、十二日、甲辰、雨降、此日余家尊勝陀羅尼供養也、御導師法印待曉、題名僧十口二月六日、戊戌、晴、余向九條、爲見作事也、女房參内裏八日、庚子、雨降、子刻、作事終功、女房相共經渡殿北廂、渡居新造廊、不用移徙之少時、大將歸了其後就寢、女房今夜不著鈍色、只著余神事故也十日、壬寅、依遠忌、送佛經布施取等於光明院如例年、自此夜始懺法九條堂如白〓、又御膳不用黒也、女房等不著物具、只裳許也、報鐘之後、女房渡堂方、明日儀、大將相從先羞膳關白家雜事、細了、兼貞之處、非本官之沙汰、可被問國司之由所申也、仍返上本解證文、申此子七日己亥、晴、今日終日見作事余宿九〔二宮禰宜補任王要集〕〔玉葉〕條定滿

退出以後 當七ケ日 六十 菓也、 内宮 建久五年閏八月任、 不及五 越上首補任例 越、 然而依爲公所不憚也、又宇治殿御〓、批條無体就、不可〓之油尠歌切 六 負云々、又出〓一所之人宿兩所、世俗憚之、然而於公所者、又不相憚也 ヲ補ス 條堂ニ修 尊勝陀羅 内宮禰宜 兼實九條 尼供養 纎法ヲ九 第ノ工事 ヲ視ル ス
建久五年雜載 七六〇

二日、癸亥、日來所書寫之經信卿記、今日終功者也、於寢殿南面有此事、公卿少々在簀子座臨、先以澄憲供養法華經一部、是又例事也、奈良僧都來聽聞、諸大夫、入夜參内、即歸九條、五日、丙寅、陰不雨、親能忠季朝臣等已下殿上地下之輩七八許輩參入、有蹴鞠十九日、辛亥、晴、午刻、懺法結願、親宗卿已下公卿四五輩來臨、次有遠忌佛事廿一日、癸丑、晴、八講結願也、經房卿已下公卿六七人來、座主來聽聞、亥刻歸大三月二日、癸亥、今日自内裏賜馬一疋、見了返上之、炊亭、女房同車也、廿九日、辛酉、以左中將親能、自内裏給御馬三疋、先日下給之外也、於南庭見了、導師被物、他卿等取題名僧絹裏、其外殿上人地下君達等取布施、依人多不及廿日、壬子、晴、未刻八講、證義者澄憲法印、講問八口、牙爲如例年、公卿四五輩來導師慶智僧都、次恆例舍利講、即返上之、儲僧前如常、親宗取事、

疊也、親宗季經經 家基親親雅等也 有百種 供養事 殿、 故 舍利講 九條堂八 ヲ抄ス ヲ賜フ 結願 蹴〓 兼實二馬 經信卿記 又 講
建久五年雜載 七六一

七月八日、丁卯、此日始祈等、於無動寺不動堂始修不動法車後、前驅十四人地藏行法、先例此尊用息穴祈事未曾聞也、然而就兩界行之無妨之由所申也、廿日、辛亥、晴、小兒祈、依吉日始祈、所御本地、年來奉造顯之、今日預僧五口令始修行法也、第一御前不空羂索來、是例也、先例余及女房駕唐車、公卿扈從、殿上人前驅、殊調威儀也、而今度女房重服、仍無自行迎之儀、用母儀也、四月十九日、庚戌、天晴、此日迎大將小兒、齋、始修愛染王行法、依有所思始修此祈等也、又春日御社轉讀金剛般若、大僧十五日、甲戌、晴、此日祈等結願、又念誦終、正參社壇祈請之、納言宣旨等召殿上人車共殿上人五人余許可養之故也、申刻兒來、余庇車々副六人、雜色長忠武著布衣、無出車、先例也、女房大隆聖阿闍梨、若宮十一面親嚴已講、如此配分也、余又沐浴潔第四十一面覺成僧正、第二藥師香取、山座主、相並不動法修之、第三地藏平岡印性僧都修爲迎向大將亭、相伴兒所來也、本家之人故不候又春日五於

親能忠季雅行 座主修之 胎兒祭、 高通資家等也 伴僧六口 兼親朝 仁王請、 載攝關家雜事ノ條二見エタリ ○小兒ノ生レシコト、去年年末雜 薄青白裏 薄色衣 在共 臣已下 侍二人 島、 内宮 伊勢 鹿 不動法ヲ 始修ス 無動寺二 轉讀 胎兒祭 春日社金 春日五所 剛般若經 本地修法 ノ子ヲ養 兼實良經 結願
建久五年雜載 七六二

獻四位可持盃府月忌也、忠法印許、爲毎日供養也、十九日、戊寅、晴、早旦向九條、爲逢舍利講也、佛舍利七百粒納一壺送法性寺尊供養、仍彼岸之間可修之、今日三萬反十九日、丙子、時々雨降、午時始法華經不斷讀經、毎事例事也、廿九日、丙戌、晴、此日法華經誦經結願也、公卿六七人來、七月廿三日、壬午、此日左大將女子食魚味、余亥刻二十日、己卯、講演等如〓、入夜、女房相共歸大炊第、九日、丙寅、午刻念佛結願、惣五十二萬反也、今日依歸忌留堂、九條、自本不出座、依所勞無術也、後聞、隆房歌催馬樂、唱郎詠云々、八月十九日、丁未、晴、午刻向九條、依舍利講也、論義如常、此夜宿堂、依明日故内等來集、先大將出居、其後供前物、伊輔朝臣爲陪膳、華族諸大夫爲役供如例、初閏八月二日、己未、辰刻向九條堂、巳刻受戒武家雜事、午刻始念佛、九月指合興福寺而以政兼親共以依見病不參、仍爲勸盃余含了、直向行向、先是公卿

佛嚴 參内之間、頗 上人 雖非大臣 家例如此 及深更也、 子魚味 大臣家ノ 斷讀經 念佛 結願 良經ノ女 法華經不 佛嚴 受戒 結願 例 舍利講
建久五年雜載 七六三

一者被施于只今祗候輩云々家令監臨給、三浦介奉行之云々、十八日、庚戌、御參大倉觀音堂、御還路渡御江間殿亭云々、六日、戊戌、御臺所入御江間殿亭、五月二日、壬戌、由比浦邊漁父今晩無病而頓死、有往生之瑞想、諸人擧而觀之、四月十六日、丁未、令出由比浦給、有御笠懸勝負、是氏家五郎久在國、此間參上、二月三日、乙未、御臺所自二所令還著給、十八日、庚辰、永福寺勝長壽院等御禮佛云々、仍被召加之、爲御覽其拔群射藝也、諸人同參之、廿二日、甲寅、自三浦澁谷等竹數十本被召寄之、今日被栽南御堂後山麓、將軍廿九日、辛卯、御臺所爲奉幣于伊豆筥根兩權現令進發給云々、八日、庚午、將軍家入御藤九郎盛長甘繩家十五日、丁丑、將軍家渡御三浦介義澄家十四日、丙午、佐々木三郎盛綱進生鮭、「越後國所領土産云々、殊御自愛云々、〔吾妻鏡〕十四正月四日、丙寅甘繩宮御靈社御奉幣、知家爲御使、

佐々木盛 氏家五郎 綱鮭ヲ獻 詣ヅ 一赴ク 二詣ヅ 頼朝大倉 義時ノ邸 觀音堂ニ ノ技ヲ覽 箱根兩社 政子伊戸 ニ臨ム 小笠懸ヲ 三浦義澄 竹ヲ南御 永福寺等 由比浦二 靈社奉幣 ニ詣ヅ 頼朝安達 行フ 堂ニ栽ウ 盛長ノ邸 ノ邸ニ臨 由比浦漁 甘繩社御 父ノ死状 ズ
建久五年雜載 七六四

文藝、壯士等云々、九月三日、庚寅、於營中被始行〓沙門講演云々、八月三日、辛卯、於營中被供養繪像〓沙門天、導師法橋行惠云々、以漁釣爲世渡之計、但其間唱彌陀寶號營後事之由申云々、端座合掌、無聊動揺、將軍家隨喜之餘、以梶原三郎兵衞令尋給之處、此男日者閏八月十五日、壬申、將軍家御參鶴岡宮、自令勤御供役送給云々、五日、乙丑、今日鶴岡八幡宮神事也、將軍家有御參云々、結城七郎朝光云々、七月八日、丁卯、將軍家并御臺所御參鶴岡八幡宮十月廿二日、己卯、葛西兵衞尉清重獻白大鷹一羽、無雙之逸物也云々、則被預六月十七日、丙午、將軍家若公令通夜岩殿觀音堂給、其間有相撲、被召決御共廿二日、己卯、將軍家參甘繩宮廿六日、乙卯、未明、將軍家御參甘繩宮、是伊勢別宮也、以還向之時、入御藤九郎盛長家云々、〔玉葉〕〓十三月四日、乙丑、此夜大將家有作文云々

伊勢 別宮 神事ニ臨 籠ス 白鷹ヲ獻 頼家岩殿 文會 詣ヅ 詣ヅ 繪像供養 葛西清重 壜沙門天 ヲ檢セシ 八〓宮ノ 良經第作 毘沙門講 社ニ詣ヅ 觀音二ニ參 政子ト鶴 ニ詣ヅ 八幡宮二 岡八幡宮 頼朝甘繩 甘繩社二 演 ズ
七六五 下

ひたる、あまの御戸くつともたれかあはれまん世をみれしれる君にあらすは雖申可候殿上列之由、先例慥不覺、仍不許之、儒士例置侍也其後又、一人の所司、通夜したりたるに、空に聲有そのたまはせける、此兩句、宰府より奏聞し侍けれは、年頃き寺家のさたにて侍りをるを、建久五年夏、左大將家歌合、龍田河夏、夕暮は山の老すゝし龍田川みとりの影をくゝる白浪に、彼寺へ參たりける人の夢に、束帶したる人のきたかきにそのたま光雅卿定長卿基親卿等也、雲客儒士相并廿余人歟、題後會只期秋、講師宗業〔玉葉〕建久五年夏の頃、安樂寺破損して侍をれとも、修造のさたなかりける七月七日、丙寅、晴、此夜、大將於此亭有作文事、公卿四人、兼光卿〔和歌合略目録〕左大將家歌合同〓〓五年十月三少納言基長〔蒐玖波集〕拾遺愚草〕ド下〔蒐玖波集〕〓祇連歌

六十 能資、 本名 神祇連歌 六 良經第歌 合 神祇連歌 建久五年雜載
建久五年雜載 七六六

隨年貢數不定也、隨送文數會合、三方平均可被配分之、兼又自御寺御疊并御布〓等、簾等有被召時、又自院臨時公事等有仰下時、同以三方寄合等分可被勤仕也敢以不可有違亂、仍爲後日所定置如件、はしめて公家より彼寺を造宮せられて侍り〓るとなん右件所當物等、參分可被均分也、米者陸拾陸斛陸斗漆升一方分也、於布轍者建久五年十月廿日比丘尼蓮西(花押)上總國橘木社御年貢三方支配事、租税、上總國橘木社御年貢等北條沙汰運上事、米貳伯斛、京定、綿佰參拾貳兩内〔橘木社文書〕惣一庄御年貢定數、

百二十兩上御分、 十二兩先分 ○山 城 山 修造ス 京定 布鄰 安樂寺ヲ 三方寄合
建久五年雜載 七六七

油壹斛伍斗、雜布貳拾貳端合壹段者雜布漆端綿肆拾肆兩、加先分四兩定、〔東大寺文書〕賣買、歟、各別可有沙汰、各令談、相計可被進上之、仍爲後日喧嘩、所定置如件四丈白布貳拾貳端十三郷方、以三分之一進上之定油伍斗右件御年貢等任支配之旨、無懈怠可被進上之、但進上之時、聚一所可有調進建久五年十月廿日比丘尼蓮西(花押)沽却田地券文事白布漆端、加先分定、

七月二日御國忌料 但近來以准布拾段辨之、 二十段上御分、二段先分 尋五尺貳寸、 七十三號 ○大和 宣旨斗定、 御國忌料 但近來以准布參段辨之、 但近來以米辨之、代米貳拾參b、 但代米漆石伍斗、同斗定、 四至坪付本公□在、 宣旨斗定、 字小林 字小林、(驗な) 代米 宣旨斗定 准布
建久五年雜載 七六八

讓與、〔高野山文書〕右件田地者、峯仲子相傳領掌私領也、而依有要用、現米限伍石而、金堂衆雲慶房大遣賀院永奉沽却畢、仍爲後代之證驗、放新券文状如件、永代限賣渡所實也、爲後日沙汰、券文放状如件、但於本公驗者、仍地類有不副四至謹辭賣渡田事、右、件土地者、僧尊與相傳領掌地也、然ニ仍要用有、直米貳斛玖斗漆升父成行建久五年十月廿三日僧尊與(花押半、乙□二處分ス、コノ田ハ半ハ大郎行事二處分事シチナリ、建久五年二月十一日買人峯仲子(花押)合壹段、字上津島道依、(裏書)〔東大寺文書本公驗相具仲山姉子(花押)建久五年二月十一日〔東大寺文書〓同〕〓大買人峯仲子(花押)

七十二又續寶 簡集七十○紀伊 限西重弘作、限北大溝、 限東類地、限南近延作、 採訪 限東類地、 第二囘ノ 第三囘一○大 限北大溝 限南近延作、 採訪)和 限西重弘作、 田地ノ價 直米 田地ノ價
建久五年雜載 七六九

也、於本券者在本院、更無他妨可令領知之状如件、四至在本券面、在名張郡中村條内、在本庄大谷内島田、尊福作弟、紀重包限永代處分渡也、仍相副本券等、爲後代、放證文之状如件充行處分事、右件田地、元者紀松女之相傳所領也、而多年知行之間、更無異論、然間依爲兄山籠大法師(花押)右田地者、後眞□〓御領也、而任御存生處分帳之旨、永代泉勝房入寺所充行合二段者、建久五年八月日合大者、〔高野山文書〕處分田地事、建久五年七月十六日紀松女花押

五十九又續實箇 集三十六○紀伊 石、 字釜 兄弟ニ讓
建久五年雜載 七七()

淨見房付屬淨運房檢校御房(裏書)建久五年雜載

建久六年正月一日 七七一

立之、節會内辨大宮大納言、未事訖余退出、隆忠已下公卿九人殿上人十餘人家司職事權大納言隆忠戴餅、此間、新大納言即人々退出、其後余參内、及酉刻、左大臣以下自女院參入、小朝拜如常、余已下今日、少將立家拜禮小朝拜等、任位次立之、不著染裝束、普通闕腋袍也、著濃裝午刻、上達部少々來、余著束帶、先出客亭、首練歩、皆悉再拜畢、余以人人々早々可被參七條院之由示之、依可有拜禮也、壯年之姪、強不可然、頗以輕々歟、仍聊有相勞事、且可有拜之由以長房仰之、即來、長房申次欲進之間、藤大納言來、余欲答拜、重廻案、六位上官等列立、上正月一日、丁亥、晴、寅刻四方拜如常、巳刻手水今日家拜禮來臨公卿、正月束、又節會之時著胡床、小兒建久六年乙卯一日、〓、小朝拜、節會、〔玉葉〕定能、

上官在此列、 事二ニ係ル、五日ノ條ニ收ム 依四位遲參、以五 大盡 位上〓國行爲陪 任位次立之 ○中略、兼實、敍位勘文ヲ覽ル 丁亥朔 ○隆忠ハ ○源 六十 大納言、 通親 亥 七) 膳 關白家四 方拜
建久六年正月一日 七七二

問諸司及尋外任奏時六位外記參例、參議、公時、光雅、家司、師尚、以政、兼親、隆職、師直、廣房、國行等、任位次立母、未必可受攝録之拜歟、況於今之女院者、非上皇之同居哉、是以不參、今日七條院拜禮、左大臣已下參入、余不參、美福門院拜禮、故殿不立給、雖爲帝女院打出裳唐衣、爲公家御沙汰被宛召諸國也、今日余家打出白衣梅表著濃ヤ、申候之由、又云、外任奏ハ候ヤ、申候之由、予仰云、持參レ、殿上人、貫首已下、中納言、經房、泰通、親宗、打衣、建久六正一、山、予召大外記師直問云、諸司ハ候ヤ、申候由、又云、國栖造酒ハ候之、散三位、實教、兼良節會一元日條各ニ〓例、建久六正一、坊、六位外記持奏、予披見之、行類抄〔行類抄〕〓諸証則部節會一元日條各と〓例、行類抄建久六年正月一日

外記要 〓例部節 會一外記要 問諸司具否 二恆 二恆例部 禮 七條院拜 ノ理由 兼實不參
建久六年正月一日 七七三

建久六正一、山、予仰云、ギ司ハ座ニマカリヨリスルカ、再拜揖始終向乾之例、建久六正一、坊、内侍臨東檻、予起微唯、次揖進立軒廊東一間、更近南近練歩、左招藏人次官建久六正一建久六正一、山、予召舍人、仗南頭南去一丈許留立次官著軾、予推外任右迴練歩退入奏外任奏事仰内辨職事有便例、奏筥、可奏之由氣色二音問例、建久六正一、坊、予仰云、開門仕レ、申云、開門仕テ候建久六正一、坊、進外任奏、予乍筥中開禮紙披見之、〔行類抄〕〔行類抄〕其詞例、披見例、軒〓、行類抄仰詞例、行類抄行類抄會二行類抄

自胡床程進西、又引退、向 辨之職事、此事有便歟 其詞、其人此ナタニ、仰内 戌亥方與胡床平頭立 節會四 今度 二恆例部 二音、其間 坊、于時 大納言 召舍人 此給 三息也 二恆例部締 會一奏外任奏 恆例部 會四闇司著座 一恆例部節 坊内辨 恆例部節 會四召舍人 會二 二恆例部節 會一召外任奏 ニ恆例〓節
建久六年正月一日 七七四

幕府、3首ノ儀ヲ行フ、不謂上下臈大辨等著端例、中將被著奧座可宜之由予示之、仍著奧、不謂上下、大辨候之時、著端行事定例、建久六正一、坊、予謝座、進入軒廊、昇東階又御弓箭以下進物事終、將軍家更出御于西障子之上、盃酒及數巡、私催群遊受空盞時置笏於左例、著納言兀子第一云々、建久六正一、坊、宰相中將公時卿著端座西、左大辨定長候、可著之由端座也、仍謝酒作法例、置笏於左取盞、二日、戊子、千葉介常胤進坑飯、來取盃、貫首人跪返盃、造酒正歸入之間、女欠一拜立、〔吾妻鏡〕十五正月一日、丁亥、上總前司義兼獻気飯、相模守惟義持參御劔建久六正一、山、造酒正持盃〓進貫首人建久六正一、山、造酒正持盃〓進貫首人、群臣再拜、酒正行類抄昇東階南〓時先左例、行類抄〕〔行類抄〕入會六昇東階南〓時先左例、

左近陣東邊令拜之、 大納言隆忠、造酒正過 左後右足 副南〓、先 隆忠、 自下 著之、 大納言 謝座事 節會六 三節會五
建久六年正月二日 七七五

八日、甲午、天陰、自今日中宮御祈、於法成寺始修最勝講九日、乙未、雨下、今日候内裡、無殊事、今日中宮無御温氣云々、次一獻十四日、庚子、余參宮御方、此兩三日御心地宜云々、明日可有御湯、兼實、臨時客ヲ行フ、居菓子、朗詠又律歌居薯蕷粥、引出物馬一〔玉葉〕五日、辛卯、宮猶有御不豫之氣、但殊事不御也、藥師堂以僧十二口始藥師經御讀經、限以七箇日、又以實詮法印修藥師法、正月二日、戊子、晴陰不雨、此日臨時客也、尊者左大臣催馬樂、三日、己丑、小山左衞門尉朝政境飯也、二日、次五獻、又朗詠、宮自去夜聊有御歡樂事、深夜御汗出、今朝平減給云々、爲悦不少次下箸、次三獻次居余饌次居海雲汁雉羹又於日野次四獻先居尊者饌上下〓次居飯正月三日、己丑、天晴、申刻著束帶參内、先參朝餉、次參中宮御方、居〓い中宮御惱、尋デ愈エ給フ、申刻拜禮畢著座、盃、次二獻、〔玉葉〕

蚫海松等 〓如何 笏、柏子公繼卿、親能朝臣助音 安名尊、席田、眉刀自女、定能卿取 酒色 新豐 僧五口五箇 臣放紐不 以政 兼宗、 少將良輔 著蒲萄染 忠經 副雉足生 陪膳兼 打下襲、 實明 陪膳以 殿上人飯 日問答講也 更衣 子燒、 持參 頭中將 六十 取余沓 親朝臣 副零餘 青柳 兼居之、 卿、 政朝臣 卿 六十 左 子 大 七六 尊者 御祈
建久六年正月三日 七七六

哉、尤珍事也、可謂奇怪云々、議座、先例、或大臣來之時、臨期敷改唐錦土鋪菌等、然而多不然之上、長承二年而年々記、皆高麗圓座也、仍用常例、又大臣座土鋪有敷青端之例、同依非常例不用而任常例、今日不改之、又如寛治五年記者、敷色々縁圓座如大郷〓疋、鹿毛、拔箸自下臈起座、尊者退出自中門廊方也、今日定能卿依家禮昇自中門内方、而通親卿昇自南階、中納言用此路、何年例敷高麗端龍鬢、其上敷東京錦菌爲大臣座、其次敷高麗端圓座六枚爲納言參故殿初度無此儀、或説於寢殿行之時不改座之由見爲隆記、此條頗不審也、然今日少將著紅梅織物下襲萠木表袴螺鈿劒紫染平緒等也、公卿座高麗疉上之儀也、今日打出二色、紅打紅梅表著蒲萄染唐衣、之、余座艮面勸盃人居座上、又第三獻尊者取盃也、余著打下重不著半臂、最老正月三日、己丑、天晴、入夜有殿上并宮御方淵醉云々、正月二日、戊子、關白家臨時客也、左大臣爲尊者、正殿上淵醉、〔御遊抄〔百練抄建久六正二、臨時客也、定能卿唱催馬樂上歟

紫青高 麗也 六十 時客 五臨 建久六正二、臨時客也、定能卿唱催馬樂、 己 田己 七 臨 十 中宮淵醉
建久六年正月五日 七七七

前參議從三位藤光長次少將入勘文之間事仰含之、可依良業申状之由被申云々、入勘文之由大外記師直申之、良業必可被入之由申之、師直勘申先例、如件等行之由仰畢、關白衰日其例太多之故也、又定家公清等歴六年少將、七年不可勘解由長官、正月五日正三位非參議從三位藤定家、五十、同五日等致其沙汰、五日凶會并余衰日、六日九坎、六日其難雖輕、猶依式日、五日可被例者、尤可入之、仍其旨仰畢、此日宗頼爲仰召仰并執筆之事、向左大臣亭畢、其左大辨、造東大寺長官、正月五日正三位四日、庚寅、雨降、召兩大外記并宗頼朝臣等、敍位日次并少將敍四位從上例事左衞門督、正月五日從二位、非參議從三位藤公清、卅八、同、〓召之由、即大外記師直覽敍位勘文、其儀如例、見畢留文返給筥、次歸入、參議從三位藤定長〔公卿補任〕〔公卿補任〕〔公卿補任〕十四權中納言正三位藤隆房六正五從四上、府從四位上、卅正月一日、丁亥、余著束帶先出客亭、長房來申師直候之由、仰可六年正月五日敍敍位、〔玉葉〕

建暦元年 四十 建仁三年 ○建 敍之、 四十 辭長官 大辨 五十 久 七、 六十 勞、 十五 十六 久、 二、 八、 ○建 卯 辛 三年 五 七六 勘文ニ入 六年ノ少 ルベキヤ 兼實敍位 勘文ヲ覽 將七年ノ 否ヤニツ 敍位ノ日 キテノ議
建久六年正月五日 七七八

之、次敍藏人返給、復座、皆敍畢之後、一度鈎勘文、又申文等更見合、一々懸句入第三筥、敍殘申文并外記勘文等、加入敍位奏聞、五日、辛卯、陰晴不定、此日敍位儀也、巳刻職事等來、於外出居内覽申文次大納言定能中納言通親泰通短册、加硯筥申文事何例哉、然而更召省奏之條、依可懈怠、余撰出與執筆、即敍燭、大臣著殿上、余參御前、大臣同參著宗頼被尋問、申云、省奏加申文畢云々、此事未曾有也、省奏者立籤入外記筥、付等卿置筥文、參議著座之後、依召余并兩大臣著簾下圓座、奏十年勞帳、返給、復申文等次第敍之、此間依寒風、余參簾中、此間執筆召入内、一加階勘文即進之奏聞御覽畢、余卷之、勘文申文等不可返給之由、余密々奏之、刻著束帶參内、日沒、左大臣參陣、即有召、余著殿上、大臣己下列立弓場、此間秉次召院宮御申文、此間敍王氏、持參御申文指笏、押筥奏之、返給、敍氏爵殘、次敍外記史、次敍院宮給、次余與外記勘文折紙仍敍位一通返入筥返給、大臣取之、取出敍位、置筥左上也、之後、置替筥所、移入第三筥之文書等、如本返入之後、取副敍位於笏、揖退下殿上、授入眼上卿左衞大臣指笏進寄奏聞合四通)、大臣座之間、余賜御硯筥申文、大臣依仰召續紙、長房、摺墨、敍式部、外記筥無省奏、召申

先是放敍位殘紙 書月日、入一箇、 只一通文、可取副 笏也、不知故實歟 宗頼 直衣 忠經 余冠 朝臣 右大臣 卿 余示 又參 之、 〔鉤〕
建久六年正月七日 七七九

今日參入公卿、門督隆房云々、隆雅被申敍云々、又外衞中一人有被止位記之者、同自彼女院被申云々、内辨院當年御給也、敍位夜件御給自本所賜他人、而下臈仲經敍正下之間、忽改給中納言、七日余參宮御方、泰通公時等卿各悦其息加級、定長卿悦自第昇進、子刻余退出、參議余、左大臣、右大臣、六日、壬辰、天晴、今日早旦、俊成入道參入、悦申其息定家入敍位勘文之事、余念白馬節會、加敍アリ、誦之間不〓、逢女房丹後談和歌事退出云々、生年八十二云々、言語耳目共以大納言改著束帶、未刻左大臣已下諸卿參集、先有加敍、隆雅朝臣敍正四位下、殷富門進中門邊之間、内侍加賀持下名居東階上、内辨左大臣賜下名、無揖、著宜陽殿分明云々、正月七日、癸巳、天陰、此日白馬節會也、午刻著直衣參内、於直廬〔玉葉〕

通親、經房、泰通、 定能 忠經、公時、 公繼、定長、 親宗、隆房 六十 卿、 癸 巳 七 ノ第ニ赴 謝ス 俊成兼實 其老健 位記ヲ停 加敍下名
建久六年正月七日 七八〇

次召位記筥、次召舍命拜、次親族拜、次白馬奏、次白馬渡、次粉熟、次飯汁、次下箸、次一獻、兀子、召二省給之、歸出中門外、次引陣、次内辨著兀子、次内侍出、次内辨謝座、又異位重行之時、二位中納言ハ大納言列末ニ、頗三許尺引入天可列也、而平頭ニ列立如何、中納言上首通親也、於此條者、決定失禮歟、又内辨於軒廊取宣命見參之時、於柱外砌取之、外記自其前進文云々、命、召實明給祿法、次宣命拜舞、次左大臣歸昇、抜七於中門内小筵上、賜祿一拜今日節會、内辨謝座之外不練如何、白晝之時、毎拜尤可練也、又外辨上首實宗也、凡此卅年以來、秉燭以前白馬渡事、未曾有例也、仍人々頗忘故實歟、卿參列之時練歩、昇堂之時不練如何、又宣命使泰通卿凡不練之、此等皆違例外辨公卿皆先〓左膝、通親卿獨先〓右膝、是一説也、次二獻、召忠經仰御酒勅使、次三獻、奏宣命見參復座、召公繼給宣次召給位記、次宣昇殿、開門彈司著之後、奏敍位宣命辨仰敷尹人少納言隆經、就版位、内辨召刀禰、次外辨大宮大納言實宗已下參列、退出、事畢改裝束歸宅、謝座謝酒著座、國栖次敍人參列、此事未知事也、取内

揖、向乾再拜揖如 内辨催詞 例、先〓左膝也、 敍人云々 右大將一人 近仗立 練歩 見之 定能卿説 上首 余不見之 於陣 取兩府奏、 昇畢居 催之 仰參議 無井 字、 西 向 内外辨ノ 異位重行 來白晝白 馬渡ナシ 三十年以 ノ失 失 白馬奏
建久六年正月七日 七八一

里内雁列例、列諸卿次第揖離列、斜行不入夜之時、外辨上首練之先例也、予練立標之後、藤大納言已下人々參列、參七日問諸司例、問諸司具否次問諸司奏及仰可持參外任奏由入軒廊、禰列候ヤ、申云、候フ、又問曰、敍列候ヤ、申云、候フ、又問云、式省兵省候ヤ、申云、候白馬舞妓等奏之時如此、於宣命見參者、大内之儀、於石階下取之、里内只於東建久六正七、坊、左府被問諸司、次問外任奏、申候之由可持參之由仰之、建久六正七、坊、予以下著外辨、召外記問云、大舍人候ヤ、外記申云、候フ、又問、刀フ、又國栖候ヤ、申云、候フ、予仰曰、令候ヨ、外記稱唯、建久六正七、坊、少納言召之、予入中門參進、下重尻過中門内橋之程ヨリ練歩、階下可取之、外記自左方進杖定例也片練例、建久六正七、坊、在外辨少納言參進間、予已下起座出幔門西面雁列、例、〔行類抄〔行類抄〕行類抄行類抄

省略之、只徐行也、 予今度猶可練也、而 外辨參事 三節會五 三節會五 會一召外任奏 二恆例部節 外辨雁列 會二 恒例部節 問諸司事 會二問諸司事 會一 外任奏
建久六年正月八日 七八二

八日復座、次當講順高著西兀子、北面、先表昇東階南〓時先左例、自軒廊進出、十三日、已亥、今日余欲參法勝寺、依雨留了、明日不參入也、小時參内御方、即出居著座、次右大臣已下著座、事了、右大臣已下參内、右近陣之間云々、次僧侶著兀殊美麗、各可分賜之由仰之、公定申御齋會初日外記遲參不參散状、各慥可召籠陣之由仰之十四日、庚子、天晴、此日御齋會并諸寺修正結願也、晩頭著直衣參内、先是官廳十一日、丁酉、天晴、法勝寺呪師裝束、實教卿公繼卿兩人分且進上、公繼卿所進次東寺法務覺成進寄加持香作法畢復座、次律師下臈成寶讀交名、建久六正七、坊、諸卿入自軒廊、昇東階正月八日、甲午、天陰、此日御齋會初也、大宮大納言爲上首云々、辨已下人々降東階御齋會、後七日御修法、是日、法勝寺修正、白、畢覺憲召賢圓、々々著東兀子論義一帖第二重、答者取帖之後、不聞答復座、著座、内辨賜宣命於泰通卿、次内〔行類抄〔玉葉〕子

以左近陣用右陣也、〇兼實、中宮御 綱五人西上北面、凡僧在簀子西上北面 所ニ參スルコトニ係ル、二日ノ條 攪戒覺憲兩僧正已下東面北上、其餘僧 副北 副南〓 二收メ 先左足 平座已如 節會六 不聞、如 形也 タリ、 六十 〓 除目時、 午 甲 三 七 七六 師裝束 ノ外記ヲ 陣ニ口籠 遲參不參 法勝寺呪 結願
建久六年正月八日 七八三

灑水卿多參入、余兼催仰也、呪師三手之後、參法成寺之後、取五鈷、又加々持、畢取加扇起、經次取後散杖、灑西水進、就机下跪置扇、其上置五鈷、加持、東方最末答者教化、畢復座、次右大臣已下取祿、此間余歸參宮御方、次參法勝寺、公今日、右大臣取祿之時、乍立授祿、退跪授他人、皆跪授禄手取五鈷、加持數反東水〔東寺長者續紙〕ニ建久六年眞言院後七日御修法請僧等事、加持香水作法、衆僧著兀子之後、覺成僧正起座東進、自問答兩兀子之間北阿闇梨法務僧正法印大和尚位覺戌、胎藏界次又召仁快同前、次順高復座、次召問答兩人、作法同前、又召兩人同前、如本置散杖、更今一散杖加持、西方灑水畢、如本置々、更取始散杖、灑〔東寺長者補任〕二長者僧正覺成、後七日法行之、加持香水閑院殿、先於左袖内結印契畢、更以右之後、又置五鈷、以右手取散杖一本路復座、親覺法眼、増盆護靡、祐尊權律師、息災護摩、祐尊權律師、息災護摩、親豐法眼、増盆護摩

是臣下 料歟 中綱以 師料歟 是主上 以左手取 右手 板上置扇也、又無 誦珠數也 當僧 其座、只板上也 下略之 ○下 御前 已下皆 如此 三綱 本有 略、 御歟 御歟 御修法請 僧
七八四

本供物請八郎丸、屋木國友、大行事大法師寛増、小行事重嚴、十四日、午刻可有加持香水之由雖被仰下、依御齋會遲々、尚及秉燭、參内閑以前夾名等如件、院、御論儀如常、十三日、有僧綱召、長遍阿闍梨、有遍阿闍梨〔密宗年表〕正月後七日、僧正覺成、宗覺阿闍梨、舍利守、番、權僧正覺憲、建久六年正月八日裏書御齋會、寛任擬灌頂、聖天供隆賢大徳、榮舜已灌頂、十二天供覺親阿闍梨、圓曉阿闍梨覺縁阿闍梨、諸神供、靜曉阿闍梨、寛任擬灌頂、聖天供、榮舜已灌頂十二天供圓曉阿闍梨賢清已灌頂、五大尊供覺親阿闍梨、

加持香水 閑院殿 覺縁阿闍梨、諸神供、 賢清已灌頂、五大尊供
建久六年正月八日 番、權僧正覺憲、 七八五

テ左ニ附收ス、○法成寺竝ニ蓮華王院修正ノ事、及ビ呪師裝束過差ノ事、便宜ニ依リ今日公卿七八人參御堂車後、出車三兩正月四日、庚寅、戌刻參法成寺阿彌陀堂修正、季經卿外公卿不參、先神分、次初夜導師、次湯漬、余座略之、依無可然之公卿也、僧座許居之、次大衣扈從、余用網代車、先以參入、已殿上人等在余共、地下君達前驅之時、殿上人所思也、又於本願御在所有祈申事、必有感應歟、余今日於御堂始所作、胎藏大日五字眞言也、七ケ日之間可滿一落刃也、依有八日、甲午、法成寺呪師猿樂等裝束多以到來、各分賜畢、戌刻參御堂其後女房同參、予半部車前驅地下君達五六人藏人五位七八人衞府長忠武著布衣候半物雜仕車不行列、出車後、新大納言連車、其後少將著直不候扈從例也、呪師五手之後參内、女房同之、依吉日□最作也、次余退出、他僧等布施、於座不賜之歟、大元法、宗嚴、導師、次錫杖之間、賜大導師録、〔玉葉〕番、權僧正覺憲、

人車 殿上 六十 臣取之 以政朝 七 法成寺阿 彌陀堂修 ニ装束ヲ 法成寺呪 兼實所作 ヲ始ム 正 師猿樂等 大元帥法 賜フ
建久六年正月八日 七八六

季朝臣、所作如昨日、呪師二手之後、大導師事畢歸大炊亭、十三日、己亥、亥刻參御堂、呪師二手、大導師所作畢退出、今日光雅卿一人參入、今日左大辨定長兵部卿基親等參入、余湯漬陪膳、依無四位家司、能季朝臣勤入夜參法成寺、呪師二手畢、大導師昇車了退出、所作祈請如日來、此日少將參九日、乙未、戌刻參法成寺、季經卿外無他卿、余湯漬陪膳、依無四位用殿上人能内、不參法成寺也、十日、丙申、戌刻參法成寺、所作祈請等昨日、呪師二手以後、大導師畢退出、十一日、丁酉、入夜參御堂、少將良輔相伴、但依幼雅令著布衣、是先例也、又宮女念誦祈請如日來、房三兩參入見物、呪師六手之後退出、所作祈請等如日來、今日殊有感爲悦、常祠候殿上人五六人相具宮女房也、又公卿今日七八人許參入、十二日、戊戌、陰晴不定、資實進基家卿呪師裝束之如昨日、今日湯漬陪膳兼親朝臣、也、

經房泰通親宗 實教兼良成經 大赤抱、押金薄文、小黒袍、押銀 季經 文、是模陵王納蘇利也、未見事 等也 呪師ノ裝 束
建久六年正月十二日十三日 七八七

十二日十二日、戊戌、宗頼來申條々事、多是僧事之間事也、々事等、有伏理之報、其息尊長次第如例年、受牛王退出、今日所作結願祈請之間有感應、可仰可憑〓十三日、己亥、雨降、入夜止、深更月明、此日於陣被定尊勝陀羅尼供養日時僧名、十八日、甲辰、此日蓮花王院修正、内女房參入見之云々分阿闍梨、理不可然、須申公家爲上御成敗之由也、今旦能保入道之許諷諫條十四日、庚子、十三日、妃尊勝陀羅尼供養日時僧名定、是日、僧事アリ、〔玉葉〕入夜、公經朝臣調色呪師裝束、過差尤不便、仍奏事由、可返給之由仰資實、美麗望僧綱、尤不可然事其一也、院山分阿闍梨事觸遣正護院宮許、件宮知行彼院事、然而身爲寺法師進退山辨陪膳、是非寄人勤其役無面目云々、仰子細於隆職宿禰畢、伏理無陳方呪師三手之後、參法成寺、又呪師三手之後之條、雖珍重、過法之條、尤可被誡歟、但又可隨勅定之由仰了、正月十一日、丁酉、宗頼申條々事、其中有僧事之間事等、證菩提〔玉葉〕次參法成寺正月十二日、戊戌、今日記録所評定年始初日也、六位史固辭大記録所評定、(聖)

山法師 不落居 六十 六十 ○中 略、 略、 ○上 戊 七 戌、 七 長ノ僧綱 ヲ望ムノ 修正 呪師裝束 兼實能保 ニ其子尊 ノ過差二 蓮華王院 ツキテ勅 非ヲ諭ス 裁ヲ仰グ
建久六年正月十三日 七八八

權僧都勝成法橋長宗經圓權律師増覺融覺、能性信賢覺辨上卿平中納言親宗卿、辨左少辨資實、又被行僧事、以宗頼朝臣奏事由、權大僧都靜嚴尋源任尊僧事、源實行超又實慶僧正本房桂園院申寄阿闍梨三口、依先年公家御驗者賞也、法印慶智也印用三建久六年正月十三日

元同少僧都三、第一 申之、元阿闍梨 元少僧都 眞禎拜大僧都申 實圓拜大僧都 故實國卿息也、 僧都申之 職同前 二會也 之、能保卿子也、 昔任僧正、中古以來、多敍法印、仍敍之、 律師 覺増拜少 大僧都一、檢先例、爲大僧第一之人、古 僧都申之 玄弘拜少 頂一 東寺灌 寺功、 二共不足敍用輩也、 法眼公覺 師申之 寺功、 三會巡第三也、第一章玄身爲法印、 圓宗 第二忠珠爲擬講之上、籠居年久也、 公請勞、元 覺玄拜律 法勝 天台灌 頂一 一、 法印慶智 之、能 能保ノ子 能性
東寺灌頂隆榮、二會講師明禪、 建久六年正月十六日十七日 七八九

ノ條ニ見エタリ、事、爲三浦介義澄民部丞盛時等奉行支配云々、頼朝、鶴岡八幡宮ニ詣ヅ、是日、幕府心經會、令シテ、傳馬驛夫ヲ供〓セシム、十七日養ノ導師トシテ鎌倉ニ至リ、尋デ歸京セシコト、四年十一月二十七日○眞圓ノ、鎌倉ニ著セシ日詳カナラズ、是ヨリ先キ、其永福寺藥師堂供云々、還御之後、於營中被行心經會、鶴岡供僧等參勤之、被引御馬云々、御劒、海野小太郎幸氏懸御調度、小倉野三郎著御甲云々、上總前司以下供奉十六日〔鶴岡社務記録〕乾正月十三日、右幕府社參、同日、御所心經會、幕府。權僧正眞圓、西上ノ途ニ就クヲ以テ、三浦義澄、平盛時ニ押小路殿ニ御方違行幸アラセラル、正月十七日、癸卯、朝間小雨、入夜天晴、此日御方違行幸也、亥刻〔吾妻鏡〕十五正月十三日、己亥、將軍家御參鶴岡八幡宮、結城七郎朝光持〔吾妻鏡〕十五正月十六日、王寅、眞如院僧正眞圓被歸洛、宿次傳馬送夫等玉葉〕

卯 六十 尚 癸 壬 七六 十五
七九〇

二十三日參仕云々、行幸、余候御後、右大將供奉、惣公卿七人皆以退出、供奉還御之人只泰通光雅年中佛事條々依被定下之、爲令執行也而已、押小路御所密々殷富門院渡御、被奉待行幸也、須先以院司申事由也、然而表非御所之由、仍置寄御輿於南階也、鈴奏出御入御毎度也、十九日勅許、悦畏申之由所被示也、廿三日、己酉、朝間天陰、午後天晴、午刻著直衣參内、此夜仁和寺宮佛眼法ヲ閑院ニ修ス、〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十五正月廿日、丙午、北條殿被下向伊豆國、是願成就院修正以下二十日十八日、甲辰、天晴、寅刻還御、余供奉、申刻退出、正月十六日、壬寅、天晴、仁和寺宮送使、佛事之間令申入事等有戌刻許、先被參於二間、有御對面、主上御引直衣、余〓、幕府、北條時政ヲ伊豆國願成就院ニ遣シテ、佛事ヲ執行セシム、〔玉葉〕正月十九日、乙已、天晴、此日外記政始也、上卿親宗卿、參議數輩始於禁中被修佛眼法、〓外記政始、建久六年正月十九日二十日二十三日

弟子御室〇 道法々親王 伴侶 八口 六十 六十 酉 午、 丙 己 七 乙 七ニ 巳、 七六 渡御 殷富門院 還御
建久六年正月二十五日 七九一

御修法事、伴僧、任繼律師、俊遍ヽヽ、祐尊ヽヽ、兼信、賢清、源寶、隆憲、行守今日中宮畢金泥心經、依御願也〔御室相承記〕薨ジ給フ、第七代二品道法々親王、佛眼法、同此夜中宮御祈、覺成僧正修五星供、大辨宗頼同廿九日奉書云、御修法事、僧中之法、不可有輕服之由天暦延久二候御小時被退最所二月廿三日、今日參内以前、宗頼申條々事、仁和寺宮被申勸賞、仰可示合左大親王行法々體尤神妙歟、時畢於二間有御加持佛眼法、建久六年正月廿三日、己酉、公家御祈、於閑院内裏被行之、同卅日、丙年正月廿三日、公家御祈於閑院内裏被行之、伴僧八口、修中双林宮御即世、左六代御記云、已以分明、更不可有御障之由可申之旨内々所候也、亥刻參上被始時、主上於簾中逢時給、余候御傍、法二十五日辰、結願、臣之由、雙林寺宮書歟)

○建 御前 阿夜 乙後高 野御室 ○下 久 ○山城 略、 座也、 記録所 亥、 二日一、〓 言 辛 一仁和寺 眞 中宮御祈 心經ヲ書 中宮金泥 シ給フ 結願
建久六年正月二十五日 七九二

頼朝、三崎ニ遊ブ、々、義澄一族等儲駄餉云々、とかいひける別當のむすめとなむ同卅日、丙辰、結願こえさせたまふ、御ぐしおろして雙林寺といふ所にぞおはしますなる、又その同じはらに、あや御前ときはします、御はゝ石清水のなかれとなん聞きたてまつりし、鳥羽院の宮は佛眼法、建久六年正月廿三日、己酉、公家御祈廿七日、甲寅、自三浦令還御給云々、光清法印鳥羽院-姫宮〔吾妻鏡〕十五正月廿五日、辛亥、將軍家渡御三浦三崎津、有船中遊興等云〔御室相承記〕三井寺の六宮、山の七宮とてお修中廿五日、双林寺宮御即世〔今鏡〕〔本朝皇胤紹運録〕御修法事、姫宮

母光清法印女、 雙林寺宮、高陽院姫宮是也、 八みこだち はら〴〵の御子 ○中 ○中 ○中 ○中 略、 野御室 乙後高 略、 略、 略 ○中 ○下 略、 略 乙 ニ還ル 御世系 高陽院姫 宮 頼朝鎌倉
建久六年二月二日 七九三

同日兼播磨權守、餉奏聞如例、申刻撰申文畢、酉刻、左大臣以下參入、宗頼朝臣仰召仰事、余著殿神社造國司募賞加階例、源長俊、建久六年二月二日敍正五位下日兼勘解由長官卅日、丙辰、天晴、辰刻、著直衣參内、巳刻、於直廬内覽申文、職事五人皆參、次於朝廿五日、辛亥、天陰、午後雨降、自今日修除目修法、印性僧都爲大阿闍梨不動法非參議從三位藤親雅參議從三位藤定長二日大藏卿、二月二日兼長門權守、左大辨、造東大寺長官、正月五日正三位〔辨官補任〕左中辨從四位上藤宗隆二月二日給薩摩、以藤原盛經申任守、右中辨從四位上同定經、二月二日兼修理右宮城使、正月廿四日、庚戌、進除目所望輩内目録、〔師守記〕如例、二月二〔公卿補任〕十四參議正三位藤公時、卅九、右中將、二月二日兼近江權守、〔玉葉〕二月縣召除目、

四康永三年 攝津守、修造 正月十日條 六十 四十 辭替 兄光長 勞、 丁巳朔 住吉社功 小盡 五十 大辨 七 戊 午 七 一、 縣召除目、 〓巳蠣 造ノ功 住吉社修 知行國 除目修法
建久六年二月五日九日 七九四

幕府、大庭景能ヲ釋シテ、頼朝ノ上京ニ隨ハシム、五日上、藏人召之、小時左大臣已下列立弓場剩可令供奉之旨蒙仰云々、九日、大功之處、以疑刑被追放鎌倉中之後、乍含愁欝、托歴三箇年訖、於今者餘命難申文云々、期後年、早預厚免、列今度御上洛供奉人數、可備老後眉目之趣載之、仍則免許兩丞相著殿上次賜大間如先々、次任内豎三人之後、召院宮御前撰分可袖書之申文等、此間任四所了、余賜院宮公卿給等申文、書袖書、召定主上召余、々著圓座、東面、次召兩大臣各著座、次依御氣色、大臣奏闕官帳長召之、先是有功過定、定藤大納言、見合忠經、讀帳定長、定文公繼、余已下著御前座、次隆忠定能通親經房置筥文、次參議雅長著座、次幕府、内藤盛家ヲ賞ス小時持參之、押硯筥奏之、返給復座、置□筥、此間賜御硯筥申文、余置吾妻鏡〕十五二月五日、辛未、内藤左近將監盛家浴新恩、其上奉眉目仰等吾妻鏡〕十五二月九日、乙丑、大庭平太景能入道捧申文、是自義兵最初抽建久六年二月五日九日

之後可見歟、但被執此説云々 之間、中間見闕官帳、他文移畢 間如何 取移 臣入自一 第二間、右大 光雅 左大臣入自 文書 大臣北上 東面也 卿、 丑、 酉 乙 ヲ上ル 景能申文 功過定
七九五

十三日條、可叶結縁民庶望歟之間、可被申之由云々、有結構之儀、將軍家令奉幣給云々、行、行政書下之、其状書樣、其國人々、京可沙汰上之由所被仰也、若不堪上洛者、參鎌倉殿可被申子細煩歟者、依此事將軍家可有御上洛、供奉人尤可歎申之比也、然者敢被延引之經、辨法橋定豪爲導師云々、十二月十七日、癸酉、明春依可有御上洛、爲供奉被催東國御家人等、親能惣奉源太左衞門尉景季持御劒、著御幣殿、隨兵等在廻廊之外、於寶前被供養法華日事、可爲明春正月之由、己雖有其定、遠國之輩爲結縁令上洛者、時節若可有〓頼朝、東大寺供養ニ臨マンガ爲メ、鎌倉ヲ發ス、政子等、之ニ隨フ、〔吾妻鏡〕十五二月十一日、丁卯、鶴岡八幡宮御神樂也、將軍家御參宮、梶原〔吾妻鏡〕十五二月十三日、己巳、鶴岡八幡宮臨時祭、流鏑馬競馬相撲等頗〔吾妻鏡〕十四五年七月三日、壬戌、民部卿經房卿有被申之旨、東大寺供養十一日、期、鶴岡八幡宮神樂、頼朝、之ニ臨ム、十四日鶴岡八幡宮臨時祭、頼朝奉幣ス、建久六年二月十一日十三日十四日

巳 己 庚 午 期ノ事ヲ 寺供養延 頼朝ニ謀 經房東大 箒府東國 ノ家人ヲ 徴ス
建久六年二月十四日 七九六

忽及此儀云々、也、及遲參者、定可有御勘發者歟、等雜事渡船橋用意等、先爲令相觸之也、違先年御上洛禮之旨被仰下云々、十日、丙寅御上洛路次供奉人事、可爲畠山次郎重忠先陣、和田左衞門尉義盛以上洛、是前備前守行家大夫判官義顯殘黨等、盡在存於海道邊、伺今度御上二月二日、戊午、依可有御上洛、供養人以下路次條々及御沙汰云々、可令奉行先陣隨兵事、梶原平三景時可令奉行後陣事、行列次第以下事、不可洛之次、欲遂會稽本意之由、巷説出來之間、依可爲路次障碍、先於驛々尋聞子細、事若實者、廻秘計可搦取之旨含將命云々、兩人共雖可爲供奉人數、守勇敢、八日、甲子、雜色足立新三郎清經爲御使上洛、是近日依可有御上洛、海道驛家十二日、戊辰、今曉、比企藤四郎右衞門尉能員千葉平次兵衞尉常秀爲使節俄都東大寺供養御結縁依可有御京上、六波羅御亭可加修理之故也、十四日、〓午、巳刻、將軍家自鎌倉御上洛、御臺所并男女御息等進發給、是南都〔吾妻鏡〕十五六年正月十五日、幸丑、法橋昌寛爲使節上洛、是將軍家爲南

定ム 千葉常秀 行家義顯 供奉人ヲ 京ニ准ズ 備ヘシム ヲ遣シテ 等ヲ準備 ノ殘〓二 行列次第 ヲ修理セ 驛家雜事 セシム 人ヲ定ム 路次供奉 ヲ發ス 六波羅亭 比企能員 前年ノ上 頼朝鎌倉 シム
建久六年二月二十日 七九七

久六年二月に御上洛、恆例使也、明年又當其年限、今春諸國疲勞、今又此雜事相加之條、決定闕如之殿之由可尋所望之輩之由仰宗頼朝臣、不被發遣使之條、猶無其謂也、去々年彼例發遣猶正儀也、然者路次雜事可有別計略歟、此等旨可被仰合之由含畢、鎌倉殿、大佛供養の隨兵の守護のために、建哉、驛家雜事、連年之營、庄土定嗽々歟、殊仰宰府、於本宮被修殊佛事如何、但任基也、仍偏相憑庄土之勤者、更以不可叶、仍石清水奉幣可足之由中心雖存之廿二日、戊申、陰晴不定、宇佐使事、猶只驛家雜事闕分、爲私勤可勤仕、可被聽昇建久六年二月廿日、丙子、權大納言定能卿參度未垂跡於男山、仍被立彼使、尤必然事也、今可被立石清水使、強不可及本宮東大寺供養之間、依可有御結縁也、畠山二郎重忠候前陣云々、入、被發遣宇佐使、被申東大寺供養事也佐使之由、良業勘申云々、余仰可仰合左大臣之由、須任彼例尤被發遣也、而彼〔東大寺續要録〕正月廿一日、丁未、天晴、親經又申東大寺之間事、齊衡例發遣宇勅使ヲ宇佐宮ニ遣シテ、東大寺供養ノ事ヲ奉告セシム、二十日{〔玉葉〕〔平家物語〓物語

○下略、四月一 日ノ條ニ收ム、 八供養編 十九薩摩 六十 中務被斬事 建久記 子 長門 丙 本 十九 七 〓二日本 兼實ノ意 石清水使 ニテ足レ 宇佐使ニ 成功ヲ募 リテ昇殿 見 ツキテノ ヲ許サン リ
七九八

使權大納言左近大將良經卿、被祈申東大寺供養事也、一人死亡云々、二十五日重廻思慮、事已重事也、彼寺事、八幡大菩薩爲主之由、見度々官符、再興隆之時、尤可被申彼宮、仍無國土之煩、爲被遂使節、所求新殿上也、仍仰合大臣事、暫可セシム、〔壬生文書〕建久六年二月、於北野宮寺實前巫女頓死云々、二十九日停之由仰宗頼畢北野社穢アリ、〔百練抄〕十二月廿五日、北野御忌日、被付宮寺、本社卅日穢出來也、住所女、配權大納言藤原良經ヲ神宮ニ遣シテ、東大寺供養ノ事ヲ奉告二十四日〔百練抄〕十二月廿九日、乙酉、行幸大内、已時行幸神祇官、被立伊勢公卿敕六乙卯年二月廿四日賜綱所、一月廿三日、朝間天陰、午後晴、此日公卿勅使召仰也、余午刻著二品法親王〔仁和寺御傳〕喜多院御室後鳥羽院〻こ、同〓守覺法親王ヲ總法務ト爲シ、綱所ヲ賜フ、建久六年二月二十四日二十五日二十九日〔玉葉〕〔東寶記

六年二月廿四日 守覺、北院くミ、建久 惣法務次第 六十 ○建 ○守 久 〓御宇〕 七僧寶上 吏 辰 乙 酉 御室) 覺 辛 求ム 召仰 公卿敕使 新殿上ヲ
建久六年二月二十九日 七九九

親經朝臣持參宸筆宣命草、於朝餉御書寫、此祈請之後退出、向川原、祓遙拜等畢入精進屋了云々可他行之故也、其後、勅使參著殿上、奉行職事長房參朝餉申勅使參入之由、主上自宮御方只今有還御也、余候御前奏事之由、仰云、伊勢太神宮可被奉幣帛、爲勅使可參詣、又來廿九日發、來月四日可參宮者、長房仰勅使畢、即勅使於弓少納言參上、又中臣已下參上賜幣、召中臣仰勅語、各退出、幣物出宮答使節之間事云々、其後、余又招寄大將於鬼間邊、聊有示聞事、入精進屋、輙不余向大將出立所、大將乘馬之後、余於大炊畢召舍人在戸内、埀幌、受劔璽、下御之後、余同參入、御手水之後申刻遣内豎於勅使左大將家畢、場邊解劒參内侍所廿九日、乙酉、天晴、入夜雨下、此日、天皇幸神祇官、發公卿勅使門之後還御直衣參内、上卿勅使等申刻可參入云々上卿左大余參宮御方、深更退出、御拜、小時臨幸、昇居御輿於壇下、敷〓、公卿列居、余同居筵上、内侍二臣、先宮冠、自閑院幸大内秉燭之程、勅使參入、先著陣、與左大臣問參神祇宮間余退出、長途歩行依不可叶也、余參中宮、閑院被獻小神寶事申沙汰之、午刻人

此般搆御輿寄、依間狹 二音如 良經卿 東間 例召之 不能昇上板敷上也 ○中 入北 左大將 警蹕 妻戸 頭辨 陪膳 郁芳 無鈴奏 御座 ○中 略 略 門 御拜 神祇官行 幸 還御 勅語
建久六年二月二十九日 八〇〇

否尋左大臣二月十二日、戊辰、今日有殿上議定、是東大寺供養事、可被以前起勢多著甲賀云々、平左大臣諸兄爲勅使云々、今度必不可爲大臣云々、御門東洞院見物、歸參内裏宿候、或供養以後、可被發遣云々、以件等趣被奏聞處、猶可被發遣之由勅定切了、天被發遣公卿勅使之由見要録、任彼例可被發遣云々、或又期日已迫、可有其煩、十四日、庚午、公卿勅使事、於家無例、仍爲祈申其事、可參春日社、仍自今日始精申伊勢太神宮哉否事也議定之趣縱横云々、或佛事不被申神宮云々、或天平三月一日、丁巳、勅使蝕進、先參殿下、次向北小路亭、一條亭有堂、仍精進有憚故也、今夜左大將辭状返十三日、己巳、近日有寫經之事、而公卿勅使事、内々雖用意、職事未告其由、可憚當使節之仁之由殿下内々被告仰、於家雖無其例、殊有存旨之由有仰四日、庚申、天晴、此日公卿勅使參宮日也、雨不下、悦思給不少、神齋殊密、公家日〔玉葉〕來毎日御拜如常、今日同入夜有御拜、依爲庭上儀也、不可告之由被答、仍不止之、也、予建久六年二月二十九日

○翌月一日 建久別記 六十八 依爲吉例所問也 件人兩度勤此役、 ノ條參看、 ○良 經、 (己丑) 公卿勅使 發遣ニツ 公卿勅使 良經ノ勅 毎日御拜 勅使參宮 千テノ議 ノ事ヲ春 ラントス 日社ニ祈 使ト先例 定
建久六年二月二十九日 八〇一

神祗權大副兼貞爲季等、各申有憚之由、仍一條亭西入道家可渡住之由示遣予束帶、前驅衣冠、隨身上臈別車、同委旨見暦記、十七日、癸酉、今日下向南京、半蔀車、前驅隨身布衣、予直衣、路間用船、參社之時、二條御記被取出、公卿勅使行幸事被注出也、春日神事不忌寺僧、雖然依公卿勅使、内々用意示寺僧、不參東大寺興福寺、廿九日可被發遣伊勢公卿勅使也、勅使事、内々可用意者、予申承之由、又仰云、爲異他人歟、頗似召仰如何、此亭去年有産事、仍胞衣等所々置之、可憚哉否問給、是爲勤公卿勅使也、子細在別、引、明日可下向也、殿下渡御、有被仰事等、可祈念事等也、了、即參殿下申勅使間事、次向一條亭西家、豫令出佛經僧尼、雖輕服月水之輩廿日、丙子、藏人右少辨右衞門權佐長房承勅來里第、予著冠直衣出逢、仰云、來參社之路、於興福寺北面逢鹿、仍下車拜之、料知有感應歟、十八日、甲戌、申刻歸洛、不改行粧參殿下、々々令參内裏給、依仰余御共參内、後召使事、來廿三日可仰也云々、抑兼日内々仰先例、職事以書状告之、今度來仰十六日、壬申、今日可參春日、而常樂會間、聊可指合之由別當僧正示遣之、仍延

○良經ノ左近衞大將ヲ辭 セシコト、見ルトコロナシ、 春日社ニ 詣ヅ
建久六年二月二十九日 八〇二

入北戸著座奉拜之、殿解劒參内侍所々、仍成奇、以人令見之處、梁上有卷數、仍令撤却、雖末代猶奇異事也、爲後注置不出行之例也、而近代内々仰以後不出仕、雖然先例多以不憚、仍所參入也、凡女房等兼令來儲也、自今日立神事札於家門廿二日、戊寅、入夜、密々參殿下、有被仰條々事、多是可祈請申事也、抑召仰以後著陣、思事理、定了後可承使事之故也、就中中御門右府勅使之時如此也、定了廿一日、丁丑、未刻許風頓吹來、梁上塵飛散、是當時居住北面也、他所更不吹云後、勅使之間不審條々問答之、次參殿上、藏人辨長房仰云、來廿九日可被奉幣憚出行之意、依恐不慮不淨也、仍殿下御所被禁不淨、又可參之由有仰之故也、無爲可遂之由祈申之、件事舊例不見、久我相國召出女官仰付祈由云々、近代廿三日、己卯、天晴、今日伊勢勅使召仰也、仍早旦洗髮沐浴、刻内豎來、仰可參之由、申承由畢、著束帶第於伊勢太神宮、其使可勤仕、又來月四日可參宮、先予承仰微唯退下、於弓場參内、之、入左衞門陣、欲著殿上之處、左大臣於仗座廿二社使々被定云々、仍先相待勅喚、申

件座高麗帖一枚敷庇、卷母屋簾、 蒔繪劒必不用新 前驅八人、扈從 毛車、隨身〓冠、 豫仰女官令敷座、又仰可儲候之由、 調、但可有用心也 殿上人 新物 兩段 本結用 再拜 三人、 召仰
建久六年二月二十九日 八〇三

奉輩各於私家潔齋、或五日、或又三日、不定云々、自今日僧尼服者書札不取入犬禦付鹽筒取入物漉鹽也、雖不可供奉之輩、朝夕祗候輩令潔齋召仕之也、供神事札不立之、雖不立顯然之故也、見日記也、自今日麗帖一枚、也、召仕女房雖不可苦之由、本官輩申之、雖然依無其要不相具也、參也、即退出、於中門邊帶劒、次向東河修祓、引規繩次遙拜凡件所奉申上之、只振鈴也、凡入精進屋之人、當日潔齋、不然輩於犬禦之外通萬事也、又毎日白麻一帖牙一折櫃付女官、獻内侍所令祈申、是例也、今日予參時、女官之時有憚云々、次向精進屋、其儀如恆、次奉遙拜遣入車於門内件所鋪設皆悉新調之、浴具又同兼遣入一所、々令洗洒也、門立犬禦、付鹽筒祓具座等本家儲之、薦上敷高多自參、相尋左府之處、我所自參也、今度事、多守彼命之上、以愼信可爲先、仍所行職事長房仰檢非達使令掃除、故實不定、其所廣令掃除云々、不慮穢物出來向太神宮方也、陰陽師大膳權大夫季弘、陪膳以政朝臣、其後又行水、次於南庭修祓、下車禦、

内之由有所見、仍所爲也 可然之上、日記等遣入問 付左府説引之也 但予衣冠 其儀同 命云、只兩段再拜云々、舊記又如此歟、仍用之、 件所一條南、室町東、皇太后宮御 兩段再拜、神祇官輩申八度可拜之由、〓〓左府 所也、以入道申事由、申請之也 豫令 取笏、不用 或引之、或不引之、 可用半 二條 河原 召諸、 末 物 帖歟 舊 犬 開 柳也、〓寳〓座、又非影向之庭、只私潔齋之處也、何同可憚哉云々、 神祇權大副兼貞申之、於門外可下云〓、而左府云、〓抔〓、黜〓體次〓 禦、
建久六年二月二十九日 八〇四

テ略ス、臣良經卿、宸筆、大納言良經卿被發遣之、被申東大寺供養事、○興福寺略年代記、皇年代略記、神皇雜用先規録等、竝ニ異事ナキヲ以六年二月廿九日六年二月廿九日、内大臣兼左近衞大將藤原朝廿九日、乙酉、今日被發遣公卿勅使、未始行幸神祇官、左大臣給宣命於勅使權〔伊勢公卿勅使雜例〕同廿三日、己卯、左大臣參入、被定申東大寺供養御祈廿二社奉弊日時使等、殿上、被議定東大寺供養間條々事、二月九日、乙丑、關白左大臣右大臣已下參著〔東大寺續要録〕〔二所大神宮例文條々〕同酉、參議雅長卿書言文同

正二位行權大納 言兼左近衞大將 可被立公卿勅使 副參之人藤原定家等也 ○建 廿九 羽天皇、 八供養編 建久記 伊勢公 中宮大夫藤原朝臣良經并 於伊勢否事、 ○建 日乙 卿勅使 ○後鳥 經朝臣、 久 左中辨親 久 〓下 略、 神祇官行 定 奉幣日時 幸 議定
建久六年三月一日四日 八〇五

之法、於如此所無下馬之禮、仍乍乘可罷通、敢莫被咎之者、不聞食返答之以前、令打過給、至衆徒前、取直弓聊氣色、于時各平伏云々、公業自幼少經週京洛、於否思食煩、頃之召小鹿島橘次公業、遣衆徒中被仰子細矣、公業跪衆徒前申云、鎌倉將軍爲東大寺供養結縁上洛之處、各群集依何事哉、尤恐思給侍、但武將云々、事依存故實、今應此使節之處、誠言語巧而鸚鵡之觜驚耳、進退正而龍虎之勢三月嶺衆徒等降于勢多橋邊奉見之、頗可謂橋前途歟、將軍家安御駕橋東、可有禮候禁裏、〓頼朝入京シテ、六波羅亭ニ入ル〔玉葉〕〔吾妻鏡〕十五三月四日、己丑天晴、將軍家出江州鏡驛、前覊路鞍馬給爰合百練抄〕十三月一日、丙戌、日蝕也、四日〔百練抄〕十三月四日、己丑前右大將頼朝卿自關東上洛、見物輩貴賤成群三月一日、〓已、天晴、此日々蝕也、未刻〓初、申刻復本云々、余伺一日、愛日蝕、

丙戌朔 大盡 六十 七 〓 (丙戌) 六 徒ニ禮ス 小鹿島公 進退 ニ於テ衆 頼朝馬上 延暦寺ノ 業ノ辭令 衆徒勢多 橋ニ迎フ
建久六年三月六日 八〇六

三月六日、辛卯、大納言實宗卿參陣、被改定東看スベシ、ヲ以テ略ス、愚管捗、神皇正統記、保暦間記ハ、十二日供養ノ條ニ收ム、參○將軍執權次第、武家年代記、鎌倉大日記、類聚大補任等、竝ニ異事ナキ六日、〔將軍次第々、其外人々頗群參云々、上卿左大臣參陣、被定廿二社遮眼、衆徒感嘆、萬人稱美云々、秉燭之程、入御六波羅御亭、見物車殆不得旋云二月廿三日二十二社ニ奉幣シテ、東大寺供養ノ事ヲ祈ル、七日、壬辰、左馬頭隆保朝臣被參六波羅御亭、將軍家有御對面、及御贈物等云大寺供養御祈廿二社奉幣日時、以上卿以下相率參神祗官被發遣之、々、同刻〔東大寺續要録〕〔一代要記〕〕前右大將源朝臣頼朝卿、建久六年春〓〓〔玉葉〕雖有一社指合被行例、奉幣并日時等〔押小路記録又鳥羽天皇三月四日、右大將頼朝入洛、中

ニ收メシ玉葉建久別記二モ見エタ鳴ヽ 勘例方拔書 十八 大須 ○棒幣使定フ事亦、去月二十九日ノ條 在此 伊勢 ○上 ○申 六十 同記〓據 卯 本 略、 八供養編 辛 刻 建久記 并 七 〓鳥羽天皇三月四日、右大將頼朝入洛、 七六 六 後鳥 後鳥羽天皇 二十二社 定 奉幣日時
建久六年三月七日八日 八〇七

頼朝、六條若宮ニ奉幣ス、七日三月八日、癸巳、權大納言定能卿參入、被定東生、貴布禰兩社ニ奉幣シテ、齊ヲ祈ル八日九日、甲午、權中納言通資卿參入、被立丹生貴布禰奉幣使、依東大寺供養并行大寺供養御祈八幡一社奉幣日時、使參議光雅卿書定文、即被立使畢、次被定〔東大寺續要録〕建久六年三月六日、臨時廿二社奉幣也、而北野社有卅ケ日穢、任康保二年四石清水宮ニ奉幣シテ、東大寺供養竝ニ行幸ノ事ヲ祈ル、明日又、丹月鴨社例止幣、勅使於鳥居外讀宣命、勅使ヲ山階以下七陵ニ遣シテ、東大寺供養ノ事ヲ祈ル、大寺供養御祈山陵使、先被定日時使等、參議雅長卿書定文、即被立使畢、行幸御祈〔吾妻鏡〕十五三月六日、辛卯、相模守惟義爲將軍家奉幣御使、參六條若宮三月七日、壬辰、權中納言經房卿參入、被立東被奉神馬黒、一疋云々、〔東大寺續要録〕等、〔東大寺續要録〕久〓養編三月七日、壬辰、權中納言經房卿參入、被立東

山階、 ○中 ○中 佐保 柄原、圓覺寺、後山 八供養編 建久記 階、法住寺、清閑寺、 建久記 略 八供養編 辰 巳 癸 壬 略 北野社ハ 幣ヲ止ム
建久六年三月八日 八〇八

東大寺供養并行幸事、被申八幡一社、遂行給者牟事ハ、廣支御惠尓可有申賜本願聖主乃遺誡烟焉奈利、今斯寺土木終功倍、佛像複舊〓、欲致供養須、云彼朝臣通資、從五位下行隼人正橘朝臣清俊等乎差使〓、禮代乃大幣乎令捧持申具、東大寺營造已成就中尓、佐保天皇御世ニ、大菩薩乎知依天、來十二日丁酉尓、供養乎可致奈利、識尓奉唱〓、奉造給倍利、旁此寺乎皮、大菩薩乃擁護給幸晴御祈也、末美、徳在韮薄〓、休祥者難著く、妖變者荐聞由、慙〓之思比不知所措須、但志日毛、令祈申給〔田中文書〕且者可有行幸志、臨彼期天、無風雨之難具、無内外之障之、如叡念尓、齋會乎令己了支、然而毛欽仰乃餘ニ、今又所令再言奈利、抑世臨神奈利、仍〓、佛法恢弘天皇我詔旨度、掛畏支石清水尓御座世留八幡大菩薩乃廣前仁、恐み恐みも、比、云此比、皆至治乃表奈利、故是以、吉日良辰乎擇定〓、正三位行權中納言源朕馭俗之化雖踈毛、敬神の誠尤深志、兼又佛法王法者、名雖兩端毛、趣是一致所念行〓、去六〓奉出賜布、掛畏支大菩薩、重〓毛重〓毛、此状予平久安久聞食〓、叡情尓所且王法繁昌せ利、加之須、我寺興複せ皮、天下興複せ皮

八幡宮寺宣命告文 岐奈 布古 利と 須禮 部類六末〇山城 倍岐奈 れる 利、 皮 世牟 仁 はく 度、 者 と、 と
建久六年三月九日 八〇九

給、左馬石清水宮及ビ六條若宮臨時祭、頼朝、之ニ臨ミ、石清水宮ニ參籠ス、繁多九日長講堂御八講始事天皇朝廷乎實位無動久、常盤堅盤尓、夜九日頭隆保朝臣越後守頼房乘出車、申賜〔執柄家年中行事〕無前驅、源藏人大夫頼兼上總介義兼豐後守季光等爲後騎、御幣神馬等前行、於石清水通夜寶前給云々、守日守尓、護幸倍奉給比〓都鄙泰平尓、寺家安穩尓、護恤給倍度、恐み恐みも爲臨時祭也、御乘車、綱代、若公被用繪網代車、御臺所駕八葉車月二十九日被修之、同六年改九日、上卿新大納言、定能、職事頭辨宗頼朝臣、路次隨兵十二騎、長講堂御八講、建久五年三〔吾妻鏡〕十五三月九日、甲午、今日將軍家御參石清水拜左女牛若宮等、依延暦延喜乃風相同思食召、一々成熟志、事々圓滿〓、聖化滂流志〓、帝堯帝舜乃世尓不異須、皇胤建久六年三月八日申之、申

衞府二人、 尓志 兩人共相具 志久 白河院 五箇日、後 志天 被出向 御衣、 鶴毛 二匹 三月 はく 乾 午 〓 豆 甲
建久六年三月十日 八一〇

後陣六騎、先陣六騎、三浦介義澄、和田左衞門尉義盛、東大寺ニ行幸シ給フ、七條院亦、行啓アラセラル、明日、美頓宮十日雜人禁止之間事仰頼朝卿畢千葉新介胤正、葛西兵衞尉清重小山左衞門尉朝政、北條五郎時連、畠山二郎重忠、稻毛三郎重成東大寺内頓宮、申刻余已下行事公卿少々參大佛殿令檢知莊嚴事、入夜歸來下河邊庄司行平、佐々木左衞門尉定綱、二著御シ給フ、三月十日、乙未、丑刻行幸南都美豆頓宮如春日行幸、未刻著御〔百練抄〕十三月十日、乙未、丑時行幸東大寺、右大將頼實卿己下供奉、十一日、丙申、申時著御頓宮御所結城七郎朝光、梶原源太左衞門尉景季〔玉葉〕梶原源太左衞門尉景季、

六十 七 未 乙 頼朝二命 ジテ警衞 セシム
建久六年三月十日 八一一

輿舁居南面階隱間御輿寄上、右大將頼實卿以下供奉、右馬頭信清朝臣年預、候後騎云々、頼朝、石清水宮ヨリ東大寺ニ赴キ、東南院ニ入ル、十日、乙未、及夜半有南都行幸、今日往亡日也、於城外行幸無被用此日之例云十日、乙未、後聞、丑時行幸于東大寺、今日七條院御幸云々南院、自石清水直令下向給云々三月八日、癸巳、行幸處檢也、十一日、丙申時晴、未刻、鸞輿入御自東大寺西門著御頓宮御所、入御南幔門、御〔吾妻鏡〕十五三月九日、甲午、七條院御下向南都、是依可有東大寺供養也、々、〔吾妻鏡〕十五三月十日、乙未、將軍家爲令逢東大寺供養給、著御于南都東定申可行幸東大寺日時并點地巡檢日時、供奉人行列、先陣、二月十四日、庚午、權大納言定能卿著仗座、令東大寺續要録〔東大寺續要録〕火久〓養編二月十四日、〓午、權大納言定能卿著伎座、合

建久記 八供養編 日時定 點地巡檢 行幸日時
建久六年三月十日 八一二

畠山二郎、和田左衞門尉、豐田兵衞尉、鹿邊六郎、中郡太郎、眞壁小六、片穗五郎、常陸四郎、次御隨兵阿保六郎、鴨志田十郎、青木丹五、豐島兵衞尉、足立太郎、江戸四郎、熊谷又次郎、河勾七郎、平子右馬允、岡部小三郎、小代八郎、山口兵衞次郎、阿保五郎、加治小二郎、高麗太郎、勅使河原三郎、淺見太郎、甘糟野次、江戸太郎、大井次郎、品河太郎、下島權守太郎、中村五郎、小宮五郎、奈良五郎、三輪寺三郎、淺羽三郎、小林次郎、同三郎、倉賀野三郎、

胄列傍路、其人數所隨合期也、 三騎相竝、各家子郎從、同著甲 相竝、 各不
建久六年三月十日 八一三

春日三郎、中野五郎、笠原六郎、皆河四郎、山上太郎、高田太郎、小室小太郎、禰津次郎、同小次郎、佐野七郎、小野寺太郎、園田七郎、小田切太郎、志津田太郎、岩屋太郎、小串右馬允、瀬下奧太郎、坂田三郎、大島八郎、海野小太郎、牧武者所、澁河五郎、吾妻太郎、那波彌五郎中野四郎、新田四郎、同六郎藤澤次郎、望月三郎、多胡宗太佐々木三郎兵衞尉、中澤兵衞尉、橘右馬次郎、大河戸太郎、同次郎、同三郎、泉八郎、宇都宮所、天野右馬允、下河邊四郎、同藤三、伊佐三郎、大胡太郎、深栖太郎、那波太郎

建久六年三月十日 八一四

北條小四郎、小山七郎佐竹別當、石河大炊助、澤井太郎、武田兵衞尉、伊澤五郎、新田藏人、工藤小次郎、横溝六郎、土肥七郎、河内五郎、曾〓太郎、里見小太郎、和田三郎、同小二郎、佐原太郎關瀬修理亮、村上左衞門尉、高梨二郎、壞島平權守入道、糟屋藤太兵衞尉、梶原刑部兵衞尉、本間右馬允、梶原刑部丞、土屋兵衞尉、土肥先二郎、千葉二郎、同六郎大夫、境平二兵衞尉、臼井六郎、印東四郎、天羽次郎、廣澤余三、波多野五郎、山内刑部丞、下河邊庄司、八田右衞門尉、三浦十郎左衞門尉、將軍、御車、境平二兵衞尉、將軍御車、

鐙ハスコシミシカシ、保元ノ合戰ノ時イラル 〓チンノ直垂、サキノノケニテトツ、押入烏帽 子、弓手 故也
建久六年三月十日 八一五

次御隨兵奈古藏人、徳河三郎、毛呂太郎、南部三郎、村山七郎、毛利三郎、伊豆守、源右馬助、相竝小山左衞門尉、北條五郎、平賀三郎、藤九郎、宮大夫、所六郎、後藤兵衞尉、葛西兵衞尉、比企藤次、土肥荒次郎、足立左衞門尉、比企右衞門尉、豐後前司、山名小太郎、珊珂中左衞門尉、淺利冠者、加々美二郎、同三郎、阿曾沼小次郎、佐貫四郎、足利五郎、稻毛三郎、梶原源太左衞門尉、加藤太已上狩裝束因幡前司、三浦介、相相模守、源藏人大夫、上總介、相が建久六年三月十日梶原源太左衞門尉、

三騎相竝、家子 郎等事同先陣、
建久六年三月十日 八一六

横山權守、相模小山四郎、猿渡藤三郎、岡崎四郎、和田五郎、加藤次江戸七郎、大井兵三次郎、岡部右馬允、小山田五郎、中山四郎、那須太郎、笠原十郎、堀藤次、大野藤八、南條次郎、曾我小太郎、二宮小太郎、中山五郎、澁谷四郎、葛西十郎、長江四郎、岡崎與一太郎、梶原三郎兵衞尉、岡邊小次郎、佐野太郎、吉香小次郎、野瀬判官代、安房判官代、伊達次郎、河村三郎、原宗三郎、同四郎、小山田四郎、野三刑部丞、佐々木中務丞、伊井介、横地太郎、勝田玄番助波多野小次郎、同三郎、沼田太郎、小山五郎、三浦平六兵衞尉、佐々木左衞門尉、野三刑部丞、

建久六年三月十日 淺羽庄司三郎、 八一七

仙波太郎、岡邊六野太、鴛三郎熊谷小次郎、志賀七郎、加世次郎、古郡二郎、都筑平太、笞田太郎、猪俣平六、庄太郎、四方田三郎、安西三郎、平佐古太郎、吉見二郎澁谷彌五郎、佐々木五郎、岡村太郎八田兵衞尉、長門江七、中村兵衞尉、小栗二郎、澁谷二郎、武藤小次郎筑井八郎、臼井與一、戸崎右馬允、天野藤内、宇佐美三郎、海老名兵衞尉、長尾五郎、多々良七郎、馬場二郎、宗左衞門尉、金持二郎、奴加田太郎、金子十郎、志村三郎、中禪寺奧次大友左近將監、中條右馬允、伊澤左近將監、吉良五郎、淺羽庄司三郎、新野太郎伊澤左近將監、志村三郎、中禪寺奧次

建久六年三月十日 八一八

縫殿助越後守、前掃部頭、千葉新介梶原平三、源民部大夫、伏見民部大夫、中右京進、最末、平山右衞門尉、藤田小三郎、大屋中三、善隼人佑、善兵衞尉、平民部丞、後陣、諸岡次郎、中條平六、井田次郎、伊東三郎、天野六郎、工藤三郎、縫殿助、遠江權守、相竝、千葉四郎、同五郎、梶原平次左衞門尉、華頂要略〕建久六年三前掃部頭、伊賀前司、相竝、已上水干、東大寺東南院、勝賢權僧正遠江權守、相竝、

家子郎等 各不相竝、具 面々相具 郎從數百騎、 諸門蹟傳六 百四十五 勝憲、 始譯
建久六年三月十二日 八一九

臨ム、會、大雨、地震フ、明日、還御シ給フ、十二日二月五日、丁酉、親經朝臣來申造寺之間事、七日、己亥、晴、左大辨定長持來東大寺供養雜事注文、余〓之、粗示子細了、又來臣已下別惣禮、未時大雨降、雖爲法會之最中、天地和合之徴也、行事官以下有五年正月十三日、乙亥、今日出行以前、東大寺別當前權僧正勝東大寺供養日次事也、注申十月廿五日壬午、十二日、丁酉、東大寺供養也、導師權僧正覺憲、呪願前權僧正勝賢、關白并左大東大寺供養、天皇、七條院ト共ニ臨御アラセラル、頼朝、亦、之ニ賢長官左大辨定長等來申供養之間事、注出雜事、可申定之由仰定長了、月十日、大佛供養之時、右大將頼朝卿入御於當院云々十日召具、勝賢僧正及上人等可參之由仰之、十三日、乙巳、及晩、左大辨定長右中辨棟範并陰陽師三人此外無日次、廿八日乙酉、雖〔百練抄〕十三月十日乙未、東大寺供養習禮也、十三日、戊戌、還御參入、爲沙汰〔玉葉〕賞}

六十 宣憲、季 弘、在宣 狼藉 酉 日、 丁 六 注文 大雨 供養雜事 供養習禮 天地和合 テノ議 供養ノ日 次ニツキ ノ兆 還御
建久六年三月十二日 八二〇

云、修正於大佛殿所行也云々、廿日、丙午、天晴雖別紙下給畢、又有可仰合左大臣之事等、其旨仰畢、定長卿申云、東大寺中門廿一日、丁未、東大寺寄檢非違使可仰季國之由仰之、二月廿三日、參内以前宗頼申條々事棟上日、可急注給之由上人申、問日次之處、十七日宜云々、其定可下知云々、又權中納言親宗卿申事由、復命之後、寄御輿於西昇廊西面、點、著束帶爲草創供養支干、當大〓又下吉也、前日行幸又惡日也、仍注申廿五日之由云御大床子御座、即渡御七條院御方三月十二日、丁酉、甘露相竝、午上天晴、未刻以後雨下、此日東大寺供養也、卯一又和舞東舞裝束事、注申人々申状々、其後人々退出、入夜宗頼朝臣來申云、今日先向左大臣亭仰兩條事參御所、人々少々參入、即駕鳳輦幸大佛殿、以七條院別當下御之後、先六年正月十日、丙申、此日親經朝臣申東大寺供養御祈事、條々等、一定可被下之趣合點賜之、劒璽供奉、余候御親經來申東大寺之間事〔玉葉

東大寺 經佛前先御禮三度、無別 御座、只於筵道下拜給也 ○上 六十 近將候 共領状云々、 紅下重浮 上卿事 ○中略、大原野行 略、 ○中 劒〓 啓〓從ノ事ニ係 略 文表袴 七 檢非違使 東大寺寄 供養ノ儀 中門棟上 式 ノ日
建久六年三月十二日 八二一

郎季隆懸御調度、隆保頼房等朝臣扈從連軒、伊賀守仲教藏人大夫頼兼宮内家御參堂、御乘車也、小山五郎宗政持御劒、佐々木中務丞經高著御甲、愛甲三三加催促、然而一切不進及數刻、然間、雨脚尤密、仍有議衆僧行道堂上少納言等著中門座、次余著御前座、以頭中將召公卿、次大相國以下著座、次亂時成尋昌寛等奉行之、凡御奉加八木一萬石黄金一千兩上絹一千疋云々、今日東大寺供養也、雨師風伯之降臨、天衆地類之影向、其瑞焉、寅一點、和田左衞門尉義盛梶原平三景時催具數萬騎壯士、警固寺四面近〓、日出以後、將軍十三日、戊戌、天晴、寅刻還御、余爲參詣春日、身假逗留、即向佐保殿、、又樂屋左在西、右在東、是東大寺例云々、事訖、秉燭還御頓宮、仰賞迎導師呪願、次惣禮裾、即還御、此間、上卿左大臣奏願文清書、加御諱畢返給、此間召仰式部彈正辨聲振栴、忠節、次殿上人舁佛布施名香等机立佛前、次和舞、次東舞、次迎衆僧、次舞之、次唄、次堂童子著座、次分花筥、此間雨下、然而依雨早速散花可進之由再次供花、次菩薩蝶鳥次第十二日、丁酉、朝雨霽、午以後、雨〓降、又地震、吾妻鏡〕十五三月十一日、丙申、將軍家令施入馬千匹於東大寺給、義盛景

解之、又自前進也、禮了又帶之 樂人在 余上首、帶劒於座解之、他人自本 中門奏 光卿、 上卿兼 樂 頼朝馬米 地震 金絹ヲ東 京都還幸 入ス 大寺ニ施 和田義盛 梶原景時 頓宮還御 兵ヲ率井 テ警固ス
建久六年三月十二日 八二二 建久六年三月十二日

和田左衞門尉義盛、大輔重頼相模守惟義上總介義兼伊豆守義範豐後守季光供奉、於隨兵者數清親以下、撰殊射手令座惣門左右脇云々、至御共隨兵者、只廿八騎相分候于萬騎雖有之、皆兼令警固辻々并寺内以外等、其中海野小太郎幸氏藤澤二郎最前最末隨兵云々、前後陣、但義盛景時等者依爲侍所司、令下知警固事之後、自路次更騎馬、各爲先陣隨兵、後陣隨兵、宇佐美三郎祐茂、土屋兵衞尉義清八田左衞門尉朝重、岡崎與一太郎、畠山二郎重忠、稻毛三郎重成、小山左衞門尉朝政千葉新介胤正、葛西兵衞尉清重、里見太郎義成、加々美二郎長清、源太左衞門尉景季、佐々木三郎兵衞尉盛綱北條小四郎義時、北條小四郎義時、小山左衞門尉朝政佐々木三郎兵衞尉盛綱里見太郎義成、源太左衞門尉景季、加々美二郎長清、葛西兵衞尉清重、千葉新介胤正、

建久六年三月十二日 八二三

氏家太郎公頼、江戸太郎重長、三浦介義澄、千葉二郎師常梶原平三景時、氏適爲大檀越、自造營之始至供養之今、勵微功成合力、剩斷魔障遂佛事、凌數令著座堂前庇給之後、見聞衆徒等群入門内之刻、對警固隨兵有數々事、景時向衆徒之時者、跪其前敬嘱、稱前右大將家使者、衆徒感其禮、先自止散々之儀百里行程、詣大伽藍縁邊、衆徒豈不喜歡哉、無慙武士、猶思結縁、喜供養之一遇軍家召朝光、朝光起座參進御前之時者、懸手於大床端、乍立奉可相鎭之將命、朝光傳嚴旨者、當寺爲平相國囘祿、空殘礎石、悉爲灰燼、衆徒尤可悲嘆事歟、源爲鎭之行向、聊現無禮、衆徒甚相叱之、互發狼藉之詞、彌爲蜂起之基也、于時將佐々木左衞門尉定綱、加藤二景廉比企右衞門尉能員、天野民部丞遠景小山七郎朝光、三浦十郎左衞門尉義連下河邊庄司行平、佐貫大夫廣綱、淺里冠者長義武田五郎信光、武田五郎信光、淺里冠者長義下河邊庄司行平、三浦十郎左衞門尉義連佐貫大夫廣綱、小山七郎朝光、天野民部丞遠景

景時ト衆 ヲ鎭撫ス 徒 朝光衆徒
建久六年三月十二日 八二四

門之大營、見佛聞法之繁昌也、當伽藍者、安徳天皇御宇治承四年庚子十二月非、各及後悔、數千許輩、一同靜謐、就中使者勇士、容貌美好、口辨分明、匪啻達軍陣之武略、已得存靈場之禮節、何家誰人哉之由同音感之、爲後欲聞姓名、可名願往躅、唱高卑知識、課梓匠而令勤成風業、代檀主而可終不日功之由者、上人有智僧侶、何好違亂、妨吾寺之再興哉、造意頗不當也、可承存歟者、衆徒忽耻先雲客多以供奉、未刻有供養之儀、導師興福寺別當僧正覺憲、呪願師當寺別當權僧正勝賢、凡仁和寺法親王以下、諸寺龍象、衆會及一千口云々、誠是朝家武〓之旨〓盡詞、朝光不稱小山、號結城七郎訖歸參云々、次行幸、執柄以下卿相寺別當權僧正信圓、講師同寺權別當大僧都覺憲、惣所屬衲衣一千口也、其後奉命旨、去壽永二年己卯四月十九日、令大宋國陳和卿始奉鑄本佛御頭、至同太上法皇手自御開眼、于時法皇攀登數重足代、瞻仰十六丈形像給、供奉卿相以下、目眩足振、而皆留半階、令供養、唱導當寺別當法務僧正定遍、呪願師興福五月廿五日、首尾卅餘日、冶鑄十四度、鎔範功成訖、文治元年乙卯八月廿八日廿八日、依平相國禪閤惡行、佛像化灰、堂舍殘燼畢、爰法皇勅重源上人曰、訪本上人尋往昔之例詣太神宮、致造寺祈念之處、依風社捲、親得二顆寶珠、爲當寺門歟

東大寺燒 失 大佛開眼 行幸
建久六年三月十二日 八二五

移鞍同寄進之、其外龍蹄以下、不能領納、悉以返獻之云々、年己丑十月廿四日、終其功、及論之由固辭再三、將軍抑感〓、奧州征伐之時以所著給之甲冑并鞍馬三疋遣勅使於太神宮、左大臣諸兄公是也、同十七年乙酉八月廿三日、先構敷地壇、廬遮那佛之修〓、殆可謂〓首羯摩之再誕、誠匪直也人歟、仍將軍以重源上人金銀等被贈和卿、賜甲冑、爲造營釘料施入于伽藍、止鞍一口、爲手〓會十列之爲中使、爲値遇結縁、令招和卿給之處、國敵對治之時、多斷人命、罪業深重也、不同十二月七日丁亥、被遂供養、天皇并載柱一本之車、駕牛百二十頭令牽之也、建久元年庚戌七月廿七日、大佛殿母同築佛後山、同十九年丁亥九月廿九日、奉鑄大佛、孝謙天皇御宇天平勝寶元屋柱二本始立之、同十月十九日上棟、有御幸云々、謂草創濫陽者、聖武天皇御宇天平十四年壬午十一月三日、依當寺建立之叡願、爲大厦經營之祈請、始發重實在勅封藏、同二年丙午四月十日、始入周防國採料材、致柱礎構、企土木功年壬辰三月十四日、始奉泥金於大佛十三日、戊戌、晴、將軍家御參大佛殿、爰陳和卿爲宋朝來客、應和州巧匠、凡厥拜太上皇聖武、幸寺院、導師南天竺波羅門僧正、呪願師行基大僧正、天平勝寶四

三箇年間、八 箇度奉鑄之 也、是爲吾朝砂金之始云々 金、天平廿年、始自奥州所獻 頼朝陳和 卿ヲ大佛 ヲ贈ル 殿ニ召見 セントス 頼朝甲胃 和卿固辭 鞍馬金銀 棟上
建久六年三月十二日 八二六 建久六年三月十二日

主計頭兼天文博士安倍朝臣掃部頭兼陰陽博士安倍朝臣孝重十四日、己亥、將軍家令歸洛給云々、大膳權大夫兼權助安倍朝臣季弘縫殿頭兼暦博士丹波介賀茂朝臣在宣主税助安倍朝臣晴光依件行之、内給左大臣、左中辨給、左大史三善仲親、同日、頭賀茂朝臣宣憲〔東寺百合文書〕建久五年十二月廿六日權暦博士兼丹波介賀茂朝臣定平陰陽寮、明年三月十二日丁酉二點、寺日時カ〕擇申可被供養東大{

な四十之四十七 ○山城 時ヲ擇ブ 供養ノ日 頼朝歸京 ス
建久六年三月十二日 八二七

掃部頭兼陰陽博士安倍朝臣孝重大膳權大夫兼權助安倍朝臣季弘擇申可被始東大寺供養行事所日時、今月廿九日乙酉、時申二點、主税助安倍朝臣晴光縫殿頭兼暦博士丹波權介賀茂朝臣宣平主税頭兼權陰陽博士丹波權介賀茂朝臣在宣頭賀茂朝臣宣憲依件行之、主計頭兼天文博士安倍朝臣資元内給左大臣、右中辨給、左大史三善仲親、同日權暦博士兼丹波介賀茂朝臣定平陰陽寮建久五年十二月廿六日建久五年十二月廿六日權暦博士兼丹波介賀茂朝臣定平○以下

闕ク ○以下 行事所始 ノ日時ヲ 擇ブ
建久六年三月十二日 八二八 行與、

已上藥師寺、已上西大寺、建久五年十二月廿日左大史兼中宮少屬三善仲親奉内給左大臣、右中辨給、左大史三善仲親、同曰、左中辨藤原朝臣親經傳宣、左大臣宣、奉勅、來年三月十二日東大寺供養僧名、仁耀、琳曉、軍長、俊繼、慶眞、准慶、源懷、増慶、忠寛、行與仰綱所、宜令廻請者、賢徳、有源、依件令廻請、前權僧正勝賢、呪願、權僧正覺憲、導師、

○コノ 間闕ク、 〔裏書 前權僧正勝賢 セシム 名ヲ廻請 供養ノ僧
建久六年三月十二日 八二九

已上法隆寺、榮盛、晴縁、玄眼、安融、長信、榮賢、忠延、覺集、聖恩、惠仁、已上元興寺慶玄、延實、聖慶、觀珍、良命、良泉、慶尋、實印、尋勝、範成、教實、有信、俊覺、圓盛、勝榮、永幸、教尊、藏信、俊成、良印、有範、源遍、行勝、延慶、清實、淨祐、蓮慶、憲雅、義仁、良範、順縁、慶心、親賀、有玄、了晴、能有、有清、良郎、覺晴、幸尊、覺宴、尋弘、顯榮、信彦、覺舜、教辨、弘慶、睿圓、慈曉、俊尊、已上專寺、幸覺、良信、尋千、叡慶、教嚴、實因、重勝、〓慶、尊榮、睿恩俊曉、寛秀、教詮、舜榮、良尋、高〓、願眞、尋祐、盛玄、尋嚴、已上興福寺、錫杖百人、觀靜、泉慶、覺縁、定融、幸實、相喜、建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八三〇

已上大安寺、已上西大寺、定慶、性嚴、永勝、慶祥、勝經、暹永、良尊、勢珍、正珍、賢珍、已上藥師寺、定尊、教元、已上法隆寺、○本書、別ニ僧名ヲ載セタルモノアリト雖ドモ、前文闕ケテ、年月ヲ詳覺尋、春慶、忠快教千、長賀、圓盛、俊尊、慶寛、成縁、俊紹、建久五年十二月廿六日珍増、仙春威儀師、實雅、相慶、實壽、相春定者十人從儀師建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八三一

養東大寺請僧闕、宜仰綱所々令請用者、依件令廻請、建久六年三月八日頼惠、東大寺、法印大和尚位辨雅辭退替安曉、興福寺、法印權大僧都實全辭退替成豪、同寺、法印大和尚位實圓辭退替ラズ、左中辨藤原朝臣親經傳宣、大納言藤原朝臣實宗宣、奉勅、今月十二日可被供良勝、延暦寺、法印大和尚位良宴辭退替良曉、園城寺、權大僧都源實辭退替、ニシ難ク、且、本文及ビ下文東大寺續要録ノ僧名ト合ハザルヲ以テ採闕請、〔東寺百合文書〕内給大納言、左中辨給、右大史三善仲康、同日

な四十之四十七 ○山城 請僧ノ闕 ヲ請用セ シム 闕請
建久六年三月十二日 八三二

、今日東大寺乃供養乎可致奈利、無風雨之難く、無内外之障く、如叡情尓、齋東大寺供養日八幡別宮祈晴宣命、當寺内定十口也、任色數指付臈次、房々號可被注送之状如件、會平令遂行給者牟事、大菩薩乃厚御惠尓可在奈利、就中尓、當社者、殊尓此所念行牒、依宣旨、被供養來三月十二日東大寺請僧當寺三百口之内、於貴寺可令請状尓奉榮崇〓、年序久積禮里、旁擁護志給也、故是以、吉日良東大寺牒高野山寺衙、應早被請定東大寺供養會請僧事天皇我詔旨度、掛畏支八幡大菩薩乃別宮乃廣前仁、恐美恐美も申賜二月一日到來、使寺堂童子、辰〓擇定〓、官位姓名乎差使〓、禮代乃大幣尓、赤毛御馬一疋乎牽副豆、奉出建久六年正月廿九日年預五師隆祐〔田中文書〔高野山文書〕建久六年三月八日右大史三善仲康基建久六年三月八日申右大史三善仲康遠

部類六末〇山城 弖奈 八幡宮寺宣命告文 二十寳簡集 四十七〇紀伊 倍岐奈 利度 衲衆五人 甲衆五人 利、 はく 東大寺金 剛峯寺ヨ リ十口ヲ 請定ス 東大寺八 幡宮ニ霧 ヲ祈ル
建久六年三月十二日 八三三

護幸倍奉給倍度、恐美恐みも申賜上卿權中納言、兼光、職事頭辨宗頼朝臣、檢校行事建久六年三月十二日臣公房朝臣、宜爲東大寺供養左右樂行事者、五年十二月十二日、戊辰、左中辨親經朝臣參漢天〓〓れ、陰雲不騰志〓、天皇朝廷乎寶位無動々、常盤堅盤尓、夜守日守分左大臣、長卿等書僧名定文等、召大外記良業、仰左近中將忠季朝臣家經朝臣通宗朝廿一日、丁丑、今日、左大臣令奏東大寺供養式草給云々、關白里亭、定申東大寺僧名間事、總在廳公文威儀師等參入云々、廿六日、壬午、左大臣以下參著仗座、被定申伊勢太神宮々司相論間事、〓以被定東大寺供養日時僧名、檢校行事參議藤原光雅卿左大辨同定〔東大寺續要録〕給布、掛畏岐大菩薩、此状乎、平く安く聞食〓、立尓答精祈志〓、令垂立應給申、作者大内記宗業

相論ノ ○宮司 建久記 事、詳力 八供養編 ナラズ はく は と 定ム 左右樂行 時僧名ヲ 供養ノ日 檢校行事 事
建久六年三月十二日 八三四 建久六年三月十二日

八日、癸巳、權大納言定能卿參入三月七日、壬辰、參議忠經卿著結政所、行東大寺度縁請印事、廿六日、壬午、有東大寺供養樂所始事、以閑院記録所爲其所、斷官符、六年二月五日、辛酉、權中納言泰通卿者著廳聽政、被請印東大寺供養殺生禁大納言藤原實宗卿、大外記清原良業、參議藤原定長卿、同公繼卿、權中納言藤原經房卿、同兼光卿、左大史小槻隆職、權大納言藤原定能卿、次被定東大寺供養闕請僧名九日、乙丑、關白左大臣右大臣以下參著殿上、被議定東大寺供養間條々事、左中辨藤原親經卿、左中辨藤原定經卿、

李宇事、和東舞、内 舍人近衞裝束事、 條二收メタリ ○中略、八日ノ 樂所始 斷ス 殺生ヲ禁 闕請僧名 供養ノ事 度縁請印 ヲ議定ス 定
建久六年三月十二日 八三五

人引蝶童代隨身八人、於中門迎衆僧遲日明七條院自尊勝院御宿所御幸御寺東登廊御所云々、仰曰、東大寺供養可准御齋會者以權中納言平親宗卿被申事由於七條院御方、歸參之後、於西廊壇上原兼光卿著公卿座、被行當寺鎭守八幡別宮奉幣事、刑部卿源宗雅朝臣爲使辰刻、天皇御幸當寺、當西登廊未壇上、暫留御輿、雅樂發立樂、先是公卿列立北經本路入樂屋、衆僧等徘徊中門邊、先是導卿兼光卿參議公繼卿等參入、假被著御在所、被沙汰御裝束事等、申刻公卿著天、自乾方雨降、黄昏晴、今日東大寺供養也、寅刻發神分亂聲、卯刻、權中納言藤十日、乙未、今日、東大寺供養習禮也、未刻、左大臣大納言實宗卿權中納言經房行道、自東西登〓北邊立歸并行幸御祈諸社諸寺御讀經日時僧名等、今日左大臣召大外記良業於里亭師呪願從僧各一人立東西蓋高座下、鳥童八人、隨身八人昇舞臺、就壇下退出、南榮座、左中辨左大史隆職大外記良業等居西〓下内、左樂人鳥童八人、右樂十二日、丁酉、晴、密日曜甘露三寶吉、未刻大地震動、午刻以後、西風殊烈、黒雲覆直引昇舞臺五方次四部樂舞各可奏面舞二許畢間、左大臣已下退出、

綾切、長保樂 万歳樂、太平 東上 南面 依日暮 被召返 參入、其外從僧等多相交 興福寺藥師寺僧等卅人許 准ゼシム 御齋會二 地震 別宮奉幣 鎭守八幡 七條院渡 供養ノ儀 御 供養習禮 行幸 式
建久六年三月十二日 八三六

此間、四部樂屋發亂聲、太政大臣左大臣右大臣大納能卿從三位雅隆卿經家卿大藏卿親雅卿著西廊外記良業、令進御願文呪願文下御輿、入御休所臣源通具、左方、中將藤原公國朝臣同公經朝臣少將藤原定家朝臣同公定同波經基朝臣授御願文呪願文、次召左中辨藤原親經朝臣問僧參否、仰可令打鐘之由、次出居、入自南中門著座、式部大丞藤原良重少録中原倫光著東座、彈下、右方、中將藤原成定朝臣同良輔少將藤原成家朝臣同保家朝臣同高通朝正少忠紀久衡少疏代史生中原守季著西座、以右少辨藤原長房少納言源頼房權少外記惟宗爲賢右少史三善仲弘加著式部座上、此間主上渡御七條院御所、有御〓覲事、大佛殿内前地、所司敷筵道、頃之還御、近衞可引陣之由被仰言實宗卿隆忠卿權大納言頼實卿良經卿定能卿中納言通親卿親信卿權中畢、返進召外記良業、下給御願文呪願文、其次被問諸司具否、良業召圖書頭丹以藏人頭右大辨藤原宗頼朝臣奏聞忠經卿光雅卿公時卿定長卿公繼卿治部卿顯信卿右中將兼良卿正三位季納言匡房卿泰通卿親宗卿隆房卿兼光卿參議雅長卿左兵衞督實教卿參議知光源雅親入自東西廻廊中門著胡床、次藏人頭右大辨藤原宗朝臣奉仰召以召使召大座

登〓御 對座 兩通時日 南上 殿下同 大臣下給 令參半 北也 シ給フ 七條院御 所ニ渡御 還御
建久六年三月十二日 八三七

近衞六人著近衞方床子、以殿上五位八人中辨親經朝臣右中辨定經朝臣左大史小槻隆職大外記清原良業以下著階兩舞陪從公卿、先關白殿下令著南榮座給、次太政大臣左大臣右大臣以下著同座、次左舞近衞將監十人入自南中門著舞臺南頭床子率從僧令敷草座於東西廊座、次古樂林邑二部樂人於立樂屋前、次調子昇舞臺北面、舁佛布施机立堂中退出下西座、藏人頭宗頼朝臣以下殿上人著階下東座云々、次和舞内舍人十人東此間、召左中辨親經朝臣右中辨定經朝臣被仰自衆僧腥可調行列振栴、次師子於臥舞臺巽坤、此間、證誠二品守覺法親王入自佛後著南廂座、從之由、兩辨於南中門外行之、次雅樂頭賀茂濟宣朝臣少允藤原清忠率古雅樂次樂人經本路歸立樂屋前儀師權助下部兼氏、少允中原章久率林邑等樂人、於南中門到衆僧下發音樂以四部樂屋發亂聲、先新樂、次高麗、次古樂、次林邑、各一人振栴、次四部相共合奏東舞、求子、退下著本座、次内舍人近衞等相率退去、左右近衞槻兩舞床子奏和舞、退下著本床子、以近衞十人又昇舞臺、次衆僧入自南中門、西市正以内舍十人昇舞臺、(誤脱アラン)

樂前五位六位 中守同資家、右衞門佐同隆清 留立同標下 次官藤原清長、中宮權大進同長兼、 杢頭源兼定、少納言同朝房、勘解由 舍人東西上北面、 大膳大夫同家綱、侍從同有通、越 近衞東西上北面、内 古樂、 鳥破 實雅 鹽、林邑、 人立舞 壹越 左右五 安樂 東西各 四人、 相慶、 舞 立 (次カ)(人〓力〕 左右 五人 調 (次カ) 證誠守覺 法親王
建久六年三月十二日 八三八

衆僧前別還、二部樂人同入樂屋、次引頭二人歸入、自本路立樂屋前、少允安部資直率高麗等樂人、於南中門到前所發音聲六位率呪願、兩師左右相丞入自南中門、到舞臺巽坤下輿、治部玄蕃留立標下、位率左方衆僧、隼人正橘朝臣清俊散位伊岐宿〓宗光治部丞藤原親長圖書藤原朝臣貞光散位惟宗朝臣業昌大學允藤原厚康修理少進同親實、爲先六次導師呪願經舞臺、經基朝臣玄蕃少允藤原重基大江宗保等左右相分、爲先六位率導師、呪願師則光執蓋、左衞門尉大江貞遠、平信弘執綱、玄蕃頭安倍廣基朝臣圖書頭丹波允同重實等、爲先六位率右方衆僧、東西相入自南中門、五位六位等留立標下、前權僧正勝憲乘輿、右兵衞少志源成康執蓋、右衞門尉藤原重俊平爲言執綱、畢登高座、省寮執蓋等者引著座治部權大輔平朝臣親長少輔藤原朝臣爲季少志中原基綱藤原光成等、爲先導師權僧正覺憲乘輿、右衞門少志平還、次樂人歸入樂屋、此間圖書少屬藤井久吉著金皷臺下、次師子舞、右衞門志衆僧著座、樂止、次掃部頭安倍孝〓朝臣、雅樂少允三善成宗率新樂、新雅樂權助藤原範政次樂人等著禮盤禮佛

右方權少會都承圓 樂前五位六位等 左方權少會都良尋、 頭遲參 諸僧少 右方引 留立標下如初 新樂河曲子、 高麗延喜樂 々總禮 東西地、 十弟子經 導師入場 呪願師入 場
建久六年三月十二日 八三九

入自同樂門著殿上人後座、次總禮三度權中納言同經房卿同泰通卿平親宗卿藤原隆房卿同兼光卿參議同雅長卿宗頼朝臣左近中將兼宗朝臣以上廿餘人入自東樂門著座、先是掃部寮敷總禮座於舞臺東西、左兵衞督同實教卿同忠經卿同光雅卿同公時卿同定長卿同公經卿治部卿元貞惟宗爲賢左大史紀有康右大史三善仲康左少史高橋感眞惟宗重光右少史中原俊兼三善仲弘入自同樂門著辨少納言後座、殿上人藏人頭右大辨修理大夫同定輔卿大藏卿同親經卿著座左大史小槻宿〓隆職大外記清原眞人良業少外記三善爲重權少外記中原隆忠卿權大納言同頼實卿同良經卿同定能卿中納言源通親卿藤原親信卿源顯信卿右近中將藤原兼良卿正三位同季能卿從三位同雅隆卿同經家卿同定經朝臣左少辨同朝臣長房少納言源朝臣頼房入自西樂門著公卿後座戸部清景吹笛、前府生尾張兼助打大皷、左方師子西師子昇舞臺訖、歸臥本座畢先上官退出、次公卿起座、各次威儀師俊治昇自舞臺南取御願文、呪願授導師、威儀師覺元取呪願授呪願自西登廊降三進出庭中、關白太政大臣左大臣右大臣大納言藤原實宗卿同左中辨藤原親經朝臣右中辨其後關白以下起座、諸大夫少々師

西三行、東二行、 敷各東西行也 北面 東上 各置 西上 北面、 衆僧同 三禮 右、
建久六年三月十二日 八四〇

次右樂發音蝶、次〓、退著舞臺上草整復本座、次堂童子爲先圖書官人、入自東西樂門著庭中座、下、傳授導師呪願十弟子證誠十弟子在堂中同傳供之、次迦陵〓、胡次菩薩留立舞臺上、供舞畢退入、次迦陵〓經舞臺參上著佛前座、次堂童仰不待詔書施行可免囚人由、次召左中辨親經朝臣仰下賑給之由、大臣復座大臣仰下候進赦詔書由、内記退出、次左衞門權佐藤原朝臣朝經參進、同所被金皷、此間左大臣起座、於西登廊代東一間檻下、次召使盛安召大外記良業、被次圖書官人打仰内記檢非違使可召之由、良大内記藤原宗業入自西廊乾戸參進同貴子下、畢各次菩薩、迦陵〓、胡蝶、各捧供華、二行相竝經舞臺上、到佛殿階取火舍、此間西風殊烈、大雨忽降、諸人起座、此後儀式毎事省略也、衆僧行道子賦花筥復座、次新樂發音經東西登廊南簀子人堂中、供舞退入、此間胡蝶分著西草撃、次胡蝶供舞退入、次天人衆、天童、於堂第二〓上雙舞發音聲、廻行之後留立舞、次打金皷、次林邑樂發音、陪膿、次唄師十人、次定者十人次梵音廿人昇舞臺禮佛、畢(竇)

方、權大僧都慶智覺辨辨曉公胤權少僧都行知 左方、信家頭、信辨慶算教玄顯覺定佑圓慶 胡蝶東、迦 左方、貞實定實貞詮惟惠玄貞 三百會許歟 權大僧都延呆雅縁印性信宗權少僧都勝詮、右 千僧之内二 四部樂人於樂屋發音 陵頻西 壇上傳供 聲、不及行道、依雨降也 圖書官人 十弟子立 右方、縁基春朝高明賢春慶實 舞臺 東西 鳥向 分與之、 樹詮理詮禪惠參上、殘廿人依雨不參、右方、 十天 樂 樂、 方、 左 烈風大雨 行道 赦
建久六年三月十二日 八四一

祿并舞人禄等、後日送遣之云々、刻許、權中納言兼光卿著公卿座、藏人頭右大辨宗頼朝臣來仰勸賞事、次召大次有御誦經事、威儀師俊治取諷誦文授導師、次藏人頭左近權中將藤原兼黄昏堂中并四面廻〓代舞臺等擧万燈、于時主上御座堂中、良久還幸頓宮、亥中門舞万歳樂、次高麗樂發音次錫杖衆復座、次舞綾切、次導師表白畢、讀御願文、次衆僧掲經題名、次導師呪願降高座退出、次左右庭奏舞、左、於堂前壇上供錫杖、次高麗樂發音左方衆僧引布施、右方僧布施不引之、次錫杖衆廿人外記良業下給折紙、安摩二舞皇帝胡飮酒陵王、右、新鳥蘇新摩〓納蘇利、酉刻事畢、上下退出、寺僧自東西登〓參上、於堂前壇上唄梵音、次新樂發音、白柱、次梵音衆復座、次於南宗朝臣奉仰就導師高座南頭、仰給度者之由、次引證誠布施音次新樂高麗發

左中辨仰綱所了、 省寮進立如迎儀、 寮麻布五百段、頭經仲朝臣爲使、七條院 佛前、以率都婆書題名、各賦僧云々 大納言實宗卿取 執蓋執綱治部玄蕃 三百段、中宮三百段、此外無御誦經歟 明日可送本房之由、 珍隆縁禪長昌俊玄通顯縁圓慶、殘同前 登天 辨修圓叡順教重行岳慶良 送之 華嚴 金泥 賢參上、殘同梵音、右方、定垂頭、覺遍覺範禪 新樂千秋樂 經一部賦之、於唐本一切經者、置堂中 臣盆 之、藏人頭兼宗朝 左方、圓玄頭、俊良辨成乘玄 高麗林歌 辨嚴證知憲、殘四十人不參上、依雨也 地久 破 定玄頭、縁成玄信信經重圓圓雅禪覺明 樂 内 藏 新 讀ム 導師表白 度者 御願文ヲ 布施 頓宮還御
八四二

人、仍結會庭儀式嚴重也、出居、鎌倉將軍南大門内西腋岡上構棧敷見物云云、但女房許見物、將軍在宿所東南院不渡云々、今日武士四面廻廊去檀下護、又著甲冑連居、不令出入雜少納言源頼房、右少辨藤原長房、權少外記惟宗爲賢、右少史三善伸弘、廿四日、己酉、依東大寺供養被行流人召返、參議實明朝臣向結政請印官符、和舞、内舍人藤原範直、中原實經、中原成雅、藤原重貞、藤原盛弘、藤原忠光、十三日、戊戌、今曉行幸還御也東大寺供養役人彈正少忠紀久衡、平貞綱、中原仲房、藤原國光、藤原知重、小疏代史生中原守季、小録中原倫光、式部大丞藤原良重、建久六年・三月十二日

還幸 政子供養 頼朝臨マ ズトノ説 ヲ覽ル 供養役人 赦
建久六年三月十二日 八四三

雅樂權助卜部兼氏、少允中原章久雅樂頭賀茂濟憲朝臣、少允藤原清忠府生安倍季國、平實繁、源盛長、藤原清成、源俊實、三善良國、雅樂權助藤原範政、少允安倍資直平宗高、藤原光佐、源俊觀、平親繁、藤原保孝同陪從、近衞左近將曹豐原公秀、掃部頭安倍孝□朝臣、雅樂少允三善成宗右近將曹三宅守正、安倍秀遠、樂前、衆僧前、右近將監、衆僧前、左、府生清原助直、大石久景、導師呪願迎、東舞、左近將監、

八四四

玄蕃頭安倍廣基朝臣、圖書頭丹波經基朝臣、治部權大輔平親長、隼人正橘清俊、散位伊岐宗光、執蓋、右兵衞少志源成康、治部少丞藤原親長、圖書少允藤原重實西市正藤原貞光、散位惟宗業昌、大學少允藤原厚康、修理少進藤原親實、玄蕃少允藤原重基朝臣、小允大江宗保、執綱、左衞門少尉大江貞遠、平信弘、執綱、右衞門少尉藤原重俊、平爲言、小輔藤原爲季、少丞藤原光成、中原基綱右、執蓋、右衞門少志則光、導師前、呪願前、建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八四五

源國基、源伸盛、橘親長、藤原清忠、高階伸國、平範清、藤原基清、高階業國、高階泰家、源清實、高階信仲、高階泰時、源長俊、藤原季高、藤原爲成、源高清、源兼資、源保行、文司、左圖書少允中原成房、右圖書少允小野家久以政朝臣、時盛ヽヽ、保實ヽヽ、藤原教房、藤原惟頼、源成實、橘清季、源有資、藤原親輔、藤原隆兼、源邦廣、源親房、有家朝臣、兼親〻〻、信清〻〻、高階仲基、源國行、高階伸資、藤原親手、平親綱橘成廣、橘定家、藤原重永、大江頼重、大江知家、藤原仲重、源長邦、源忠國、右、布施取諸大夫堂童子、左、藤原有通、藤原政光打金皷、圖書少屬藤井久吉、建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八四六

善勝、珍助、禪海、能覺、嚴信、淨鑒、順高、範圓、仁快宗元權少僧都、貞覺權少僧都、實繼法眼、公圓法眼、清延權律師、久意、隆樹、智眞、玄任、相慶、圓賀、寛雅、久嚴、嚴覺、寛季、玄季こ〻こ、成實ここ〻、範賢〻〻〻、尋教法橋、晴長〻〻、唄延杲法印權大僧都、雅縁法印權大僧都、印性權大僧都、定勝法眼、經圓權律師、俊遍〻〻〻、信憲〻〻〻、顯忠〻こ〻、藏有〻ミ、定圓こ〻、忠慶法橋、理眞、章縁、寛幸、教觀、衲衆、散花、呪願前權僧正、引頭良尋權少僧都、信宗權大僧都、勝詮權大僧都、玄叡、寛源、慶俊、良琳、覺深、靜幸、良久、尋勝、慶尊、惠深、左方東大〓供養會僧、

以上三 會巳講、
建久六年三月十二日 八四七

以上專寺以上元興寺、賢證林慶、仁信、教祐、尊玄、賢清、明範、顯範、慶曉、心均、辨經珍覺、顯珍、昌海、玄珍、顯敏、顯遍、重喜、寛詮、惠經、宗實、快嚴、寛忠、珍尊、久胤、實賢、永詮、蓮行、有信、寛慶、淨慶、行譽、永勝、聖賢、澄禪、道縁、行尹、勢珍、俊謀、聖詮、延玄、實寶、海淵、寛顯、靜遍、定寶、惠敏、頼惠、貞玄、寛源、秀惠、定延、慶運、林寛、覺雄、榮賢、辨惠、行伊、珍舜、以上大安寺賢増、勝印、顯應、乘覺、延清、行惠、叡詮、重祐、寛禪、善珍、顯俊、善祐、藏信、實淵、寛宗、辨實、意勝、慶應、定珍、玄久、慶禪、平覺、宗融、心長、靜寛、澄信、堯晴、靜演、覺春、教胤、定信、範覺、覺圓、相榮、慶仁、清與、永繼、文實、延智、行惠、乘延、相經、隆祐、勝惠、俊曉、寛惠、朗隆、顯海、

建久六年三月十二日 八四八

以上法隆寺、祐覺、堯禪、章俊、相眞、辨慶、性舜、成豪、慶曉、尊曉、仁増、公順、圓信、快智、隆圓、以上最勝寺、以上西大寺、嚴禪、以上圓宗寺、伊運、法勝寺、圓運、覺縁、以上東寺、以上延暦寺、行家、良勝、觀宗、以上法成寺、豪源、道清、良澄、兼圓、以上尊勝寺、明智、良曉、聖慶、以上園城寺、以上藥師寺、淨暹、淨仁、定慶、賢徳辨英法成寺、圓基、延勝寺、舜賢、圓勝寺、甲衆、

建久六年三月十二日 八四九

永胤、順賀、久慶、定清、斤運、榮増、教俊、良信、貞辰、縁永、融遍、慶眞、相眞、慶弘、辨慶、定信、勝鑒、長順、尊慶、寛永、善面、定詮、教深、教劒、幸春、實尊、源惠、憲寶、顯秀、辨詮、堯慶、行忠、延眞、行清、善範、章賢、勝還、宗遍、慶榮、嚴曉、仁圓、兼海、慶、延實、寛全、實勝、尊睿、惠印、仁勝、久慶、濟玄、景榮、能心、良尊、寛海、信慶聖實、仁辨、良慶、慶源、信全、信曉、睿海、淨成、觀宗、定運、永蓮、慶詮、範勝、延春、信曉、春慶、嚴慶、辨慶、玄理、成慶、以上專寺、嚴喜、禪理、賢慶、覺禪、興雅、賢信、觀慶、顯運、勝運、勝慶、有範、深慶、晴兼、賢意、兼覺、顯昭、珍乘、覺秀、堯詮、澄慶正範、範教、興範、戒禪、有禪、景惠、印豪、辨雄、實慶、辨心、圓心、源曉、禪慶、永海、行遍、俊實、長眞、寛尹、慶舜、永禪、忠賢、忍信、義有、寛深、辨性、信懷、定心、實永、義増、淨祐、蓮宴、林賢、宗慶、覺繼、文曉、實覺、聖圓、禪澄、禪覺、蓮任、建久六年三月十二日

八五〇

長慶、源紹、興寺、有源、頼圓、林慶、以上西大寺、以上園城寺、心融、嚴圓、隆詮、兼尊、定禪、經實、能宣、隆詮、聖融、以上法隆寺春郎、貞詮、藏淵、慶幸、春詮、泉幸、慶心、聖縁、澄縁、以上元勝經、勢鑒、慶賢、淨賢、賢珍、金勝、勢賢、善幸、永暹、春慶、禪隆、覺顯、玄眞、榮運、圓範、玄長、晴全、以上延暦寺、了謀、幸謀、英賢、以上尊勝寺、顯懷、覺遍、審顯、以上法勝寺、定證、長遍、光遍、以上東寺以上藥師寺尊能、顯幸、以上最勝寺、行暹、超深、行秀、以上大安寺、建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八五一

師寺、辨海、辨眞、宴信、性遍、堯尹、辨猷、辨眞、宴信、尊詮、増玄、貞禪、覺隆、成慶、林尊、良尹、有詮、良喜、淨隆、蓮慶、貞慶、寛實、有慶、以上專寺信家頭、信辨、慶算、教玄、顯覺、定祐、圓慶、樹詮、理詮、禪惠、藏圓、眞慶、靜曉、藏印、定弘、弘曉、乘詮、嚴幸、信曉、以上藥朗圓、經寛、以上法成寺龍心、永珍、昌圓、以上元興寺覺暹、嚴慶、蓮秀、以上圓勝寺、信恩、定慶、以上成勝寺、梵音衆、榮信、頼同、有俊、以上延勝寺、長玄、教元、頼永、以上大安寺、慶盛、慶融、以上法隆寺俊珍、勝實、以上西大寺

建久六年三月十二日 八五二

公胤權大僧都、行知權少僧都、樹慶、永禪、重禪、貞尊、慶辨、經辨、實清、顯圓、頼圓、定慶覺弘、叡圓、聖圓、靜圓、圓操、善慶、靜恩、信尊、圓隆、定恩、圓玄、頭、俊印、辨盛、乘玄、辨修、圓叡、順教、重行、集慶、印賢、禪雲、圓忠、圓宗、乘信、定春、興尊、觀遠、惠賢、兼乘、定寛以上藥師寺唄慶智法印權大僧都、覺辨權大僧都、辨曉權大僧都、錫杖衆、行嚴、慶賢、隆慶、延俊、以上專寺、導師權僧正、引頭承圓權少僧都右方、覺辨、信聖、以上法隆寺教賢、清祐、以上大安寺散華、暹譽、珍暹、以上西大寺、

建久六年三月十二日 八五三

信兼、訓慶、覺尋、尋曉、珍譽、慶仁、辨寛、信弘、聖覺、賢覺、知玄、興深、興尊、隆恩、尊玄、良恩、範基、堯海、晴慶、長榮、善圓、教詮、審懸、晴範、慶榮、聖縁、聖救、教尊、信長、善有、玄眼、穩慶、増慶、尋延、長信、尋講、憲尊、良信、千玄、尊榮、隆慶、盛恩、隆曉、永尊、堯永、賢基、睿基、義深、勤曉、堯俊、俊曉、教俊、範救、仁圓、安曉、圓詮、耆覺、尋玄、重勝、覺圓、濟兼、辨詮、顯秀、成叡、濟於、有〓、榮盛、安融、勝春、勤榮、聖順、範有、永幸、堯延、濟春、靜賢、藏信、増辨、清慶、晴辨〻〻〻、増寛ここ〻、寛任〻こ〻、有覺、觀俊、顯圓、定範、貞敏〻〻〻、成賢こ〻〻、珍賀法橋大律師、雅圓法橋、季嚴〻〻、乘信〻〻、範晴法橋、尋惠こ〻、善宗大法師、辨忠〻〻〻、寛尹、尋千、範忠、榮賢、晴尋、高演、願眞、叡慶、實圓、顯榮、増覺權律師、公雅權律師、宗嚴權律師、能遍〻〻〻、圓長〻〻〻、行舜權少僧都、宗遍法眼、慶澄こ〻、覺教〻ミ、澄英權律師、衲衆、

已灌頂、 以上已講
八五四

順懷、隆範、有榮、範豪、覺章、千榮、慈珍、良忠、縁朝、琳曉、長延、鎭詮、經玄、了寛、慶湛、良弘、寛救、信産、暹賢、覺舜、順信、心覺、眞宗、公曉、俊成、聖恩、覺接、舜榮、縁忠、〓恩、文信、圓盛、尋嚴、理曉、寛詮、藏湛、蓮榮、勝榮、已上興福寺、良詮、榮辨、教辨、俊陽、春智、善俊、晴嚴、珍尊、睿詮、良湛相譽、義陽、延宗、辨基、義實、融西、永教、堯賢、聖心、勝暹、忠永、覺宴、實暹、禪延、寛勝、實有、靜禪、玄智、勢仁、晴照、睿信、隆圓、隆曉、快算、玄貞、隆任、圓金、俊好、〓教、林祐、勢珍、俊暹、長秀、有嚴、仁壽、隆心、幸玄、隆胤、有延、慶深、春隆、戒信、行暹、淨恩、衍慶、勝俊、運賀、俊義、教心、信嚴、理慶、〓惠、圓覺、知弘、勝信、有信、良慶、安詮、慶詮、命範、弘慶、覺言、善信、春恩、良印、忍榮、顯尋、章宣、覺藝、義範、彦耀、忠恩、忠延、覺集、教超、範允、童淵、盛曉、義覺、光詮、甲衆、藏憲、圓忠、教言、尋長、嚴俊、蓮覺、俊寛、信遍、忠慶、英辨、建久六年三月十二日

八五五

盛舜、良玄、院覺、識淵、頼深、範仁、顯豪、宗詮、春興、顯湛、辨敏、成詮、顯言、成玄、惠雋、隆湛、善敏、榮曉、長盛、尊英、寛榮、勝心、堯範、謀慶、堯禪、信尊、顯覺、尋乘、堯實、堯慶、堯縁、章慶、惠章、慶賑、尊詮、乘詮、章叡、尊辨、弘詮、覺弘、行憲、幸深、順超、淨嚴、長祐、頼金、辨慶、聖圓、有順、信曉、宗順、圓海、榮基、慶勝、範耀、慶實、相儼、喜敏、範詮、晴兼、尊玄、晴允、長教、印範、尋長、智海、長舜、範英、範湛、教藝、淨増、勝縁、永安、善任、春榮、淨圓、嚴勝、勝賀、永勢、千運、源章、圓永、増英、宗圓、永圓、順圓、慶〓、相賢、慶證、辨秀、英弘、興玄、覺訓、實縁、縁藝、順圓、慶圓、勝嚴、勝榮、賢信、興有、尋縁、信允、了恩、祇詮、春信、顯詮、集範、覺縁、榮舜、賢珍、賢義、盛圓、林榮、隆永、隆實、幸順、理盛、永允、幸有、勝全、實盛、興慶、信盛、願與、仁壽、觀深、淨尊、慶義、信思、已上興福寺、喜慶、頼詮、晴有、公尹、俊辨、長尹、興實、眼操、春覺、覺明建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八五六

堯寛、辨豪、頼恩、辨恩、興弘、縁辨、訓曉、學詮、章俊、以上興靜遍、理恩、幸辨、善謀、有増、隆延、訓永、成圓、増遍、堯眞、明縁、晴長、忠寛、聖言、勝盛、英寛、聖憲、長辨、覺縁、榮眞、興信、弘辨、成覺、幸圓、忠圓、堯高、長印、順遍、章圓、定恩、圓寛、壽範、圓經、堯圓、覺遍、圓寛、璋圓、覺眞、圓俊、壽圓、福寺、延祐、東大寺、永圓、圓遍、圓叡、宣經、仁圓、基圓、頼縁、圓辨、隆憲、良禪、定乘、頭覺遍、覺範、禪珍、隆縁、禪長、昌俊、玄遍、顯縁、圓慶、永雅、範信、行乘、圓永、縁圓、信海、珍範、貞實、寛圓、禪辨、定玄、顕、縁成、玄信、信經、重圓、圓雅、禪覺、明辨、嚴證、智憲、良基、信良、良尊、信詮、圓高、憲雅、頼憲、圓尹、憲遍、以上興福錫杖衆、寺、良寛、東大寺、梵音衆、建久六年三月十二日建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八五七

二品道法々親王檢校左大臣、從二位藤原兼光正四位下藤原定經、同、從四位藤原信雅上卿大納言藤原實宗、權大納言同定能、參議同定長、同公繼、辨同院永法橋良延從三位藤原經子東大寺供養定者交名、藤原家經大和尚南無阿彌陀佛、右衞門少志紀兼康同資經從儀師四口、口別國絹一疋、供米六斗法眼運慶從五位上三善信重同清信定範勸賞、李宇建久六年三月十二日權律師理眞右注進如件、中原基康、判官、大江國通、建久六年三月十二日

官賞 寺家 筑前國内可充 尊賞讓 造佛判 次官 檢校法親 卿賞讓 嚴經賞讓 行事史仲 法印院 經師良嚴華 七條院、 七條院 上卿經房 王賞讓 行事 別當 々司賞〓 慶賞讓 行事 賞讓 御方賞 法眼廣 康賞讓 七條院 給捧田伍町、 竇 賞 賞、 賞、 々司賞 追敍之、 (〓) 經師 敍ス 運慶ヲ法 和尚位ニ 俸田 李宇ノ 重源ヲ大 眼ニ敍ス 勸賞
八五八

立大其上敷兩面端帖一枚爲證誠座、最中間立同床四脚、敷緑端帖四枚中央柱北立供花机八脚前供香花擧燈明如恆、其南邊竝立大花盤十四基大花瓶七口親經、外記良業、史小槻隆職、檢非違使源季國、造佛次官小槻有頼、三面懸廻御簾、母屋南面東五箇間爲御休息所、東第二間敷錦〓代南廂西三箇間中央柱南假構天井、敷板爲御在所、四面懸廻御簾、其中敷滿弘前一日堂莊嚴、大佛殿母屋廂、毎間懸彩幡華贅代等、上下二〓四角各懸寶憧、同第二間以東五箇間爲同女房候所、佛爲唄陳和卿、道々工、以上追可申請、同柱南佛面東腋間東邊立黒漆床一脚床子、其上供菅圓座、同第三四五間南邊敷兩端帖、東西北三面立廻大宋御屏爲七條院御所、西第一間設御座風、北廂東五箇間爲内侍女藏人等候所、東軒廊代舍西六箇間四面懸廻御簾建久六年三月廿二日、筵、西第三間張承塵、敷經〓端帖二枚、其上施東京錦菌爲御座、北面三箇間御簾内懸代卷之、其前并御座西邊立亙大宋御屏風、西軒廊代舍十箇間南北西師座、南榮西第三間以西敷滿弘筵、自第二間敷兩面端緑半帖黄端長帖爲公同南廂建久六年三月十二日

東西 裝之 院司 有臺 有鎭 在地敷 東西妻 挿造花 南北 妻 妻、 子 七條院御 御座 座 堂莊嚴 陳和卿
建久六年三月十二日 八五九

上北端立佛布施、四面引廻同幔爲四部樂屋等座其東西各去丈許敷小筵一枚爲圖書官人座、其東西第一幄前各立黒漆机四脚、其上居供華四十坏、南中門外東西廊前去砌一許丈、各立三丈紺幄一宇爲積御誦經物所、南大門座、東軒廊代舎南壇下敷同帖爲七條院殿上侍臣座、南中門内東西腋相對敷西各立散華机四脚整代十脚、佛殿壇下并東西廻廊代前舞臺左右立亙龍頭形棹懸糸幡、舞臺東一丈二尺各立大皷二面鉦皷二面、其前各立栴九柄、高麗樂屋檐立竝犯杵竿、面設天人衆舞臺、南西三面廻廊代二行立長床、其上敷帖爲衆僧座、同帖爲辨少言并式部彈正省臺出居座南黄端長帖爲童堂子座、舞臺南去丈許立金皷臺一基、其南頭敷小筵爲圖書卿座、南階西増下西退敷黄端帖爲上官座、同東壇下東退敷同帖爲殿上侍臣其南相分各立草佛殿第二〓上南官人座、其南差退左右相分、各立白木床子女脚爲和舞内舍人東舞左右近衞其東西立行香机各一脚間立蓋高座各一脚、其中央立禮盤二脚、高座南去五許丈立舞臺、其南去五許丈南中間東西腋立〓纈五丈幄各二宇其各南階南去三許丈相當佛面東西腥前去

東第一瞬爲高麗樂座、同第二纒爲林邑樂 座、西第一〓爲新樂座、同第二〓爲古樂座 在覆地敷 等、南北行 臺西 件机倚御願 雙立、 東西妻 文呪師杖等 僧綱緑端、 東西各 其北庭燈 凡僧黄端、 省東 陪從近衞 安金 座在後 銅壺 二十坏 爐如本
建久六年三月十二日 八六〇

北腋立右衞門右兵衞幄、條院殿上人饗座、其北戸以北四箇間爲御厨子所、東西軒〓代北壇下去三許威儀師子計之、辰刻、大駕臨幸、鸞輿暫留西幔門外、以納言爲院司之者被申事内東西腋立式部彈正座幄、幔門内南腋立右近衞幄、同門外南丈、各立衞門幄幔、東中間外腋立左近殿幄、其東立左左兵衞幄藏人所、其北戸以北四箇間爲御厨子、次三箇間爲御輿宿、北廊乾戸以西四箇典樂内膳主水等座、次七箇間爲官行事所、東廊代中央戸以東面四ケ間爲七同日行幸著御寺内頓宮、經軒廊代北廂入御于由、可許之後入御公卿著西廊座、式部彈正著座、行事當日寅刻發小音聲、神分、卯刻分送法服、同刻打衆僧集會鐘、僧侶著南門外幄、其内立竝床子爲衆僧集會所、西廊代中央戸北西面五箇間設公卿饗間爲中宮々司座、次五箇間爲同女官候所竝御厨子所、次十箇間爲内藏大膳其北五箇間爲侍從及上官座、次四箇間爲殿上人饗座、次三ケ間爲同門外左右西腋立各立〓纈十五丈幄二西宇廊西壇下去十五丈大藏省三幔、左右近衞陳壇座到西廊西壇上戸間下御、御休息所下巽坤次和舞内舍人東舞近震儀著佛殿御座、次公卿著堂前座

衞門在南、以 衞門在西、以 裝束、其儀如常、 裝束使奉仕御 西庭立 代設幔門 上南北妻、 南北 斑幔、 近衞將 以下加著 相當軒〓 候劒璽 式部東 所司豫 供筵道 少納言辨 上南北妻、 彈正西 此間 亂聲 立胡 〔宸 藏人頭 床、 召之、 妻 震儀著佛殿御座、次公卿著堂前座 臨幸 佛殿ノ御 中宮司ノ 座ニ著御 座
建久六年三月十二日 八六一

入自東西中門進著庭中座、次圖書寮打師子西廊願授導師呪願、次堂童子金皷、次古樂發音起座相別、近衞等自南中門舞出故、次發亂聲、所發音聲臥舞臺巽坤、次吹調子、衞各廿人次雅樂寮率林邑古樂二部樂人、左右相分、從僧等入自同中門、敷草座於東菩薩廿人迦陵〓十人胡蝶十人各捧供花二行相分、經入自南中門、東西相分著舞臺南頭床子、出自南中門、到集會幄下發音聲、至前北次殿上五位左右各六人昇舞臺、昇佛布施机、立佛前退下、次内舍人昇舞座、省寮前行、導師呪願駕輿樂人經本道到樂屋前立省寮執蓋者引還、樂人歸入樂屋、威儀師二人進自東西、昇舞臺北階取願文呪到舞臺巽坤、省寮留立、導師呪願下輿、經舞臺著禮盤禮佛舞臺上到佛殿階下、傳授僧訖、樂止、迦陵〓胡蝶次第退著舞臺上草整、菩薩留歸入、從本道立樂屋前治部玄蕃省寮臺、左右分立、奏和舞退下著本座、次近衞相替昇舞臺、奏東舞退下、于時内舍人訖登高座、樂止、省寮引還、雅樂寮率新樂高麗二部樂人、東西相双人、率衆僧、經同道、東西相分參入、省寮留立標下、僧侶到座前而立、藥止、衆僧著

左右各廿人、 節、次四部樂共又三節振梓 威儀師頭立 古樂安樂鹽、 標各座前、 引頭者衆僧 内舍人在西、近衞 著訖後著之 古樂西 新樂阿曲子、 新樂西 圖書爲先、 在東、陪從在其後 高麗延喜樂 等率之 先新樂高麗古樂林邑各三 林邑東、 高麗東 人、六位二 林邑鳥破 陪從近衞 北面樂所 各北 壹越 □師子舞 各五位二 舞如初 十天 師子立 諸僧 樂、 惣禮 調 面、
建久六年三月十二日 八六二

收花筥退去、次打金皷、導師表白、次御誦經事新樂高麗二部樂人昇舞臺、進自衆僧之中加立定者前立舞臺、樂人發樂、菩薩供舞訖退入、次迦陵〓、次胡蝶各隨音樂舞、次天人衆發衆昇舞臺供錫杖左右相對禮佛訖、各就案下取火舍立、次打金皷、唄師發音、定者隨樂徐行、次堂童子取花衆梵音錫杖等僧次第行列、左右相分、古樂林邑二部樂人各從其後降舞臺北錫杖音聲、天人樂廻行佛殿第二〓上留立南面舞臺雙舞、次打金皷、林邑發音、〓臚著訖、樂止、歸入樂屋、次打金皷、新樂發音相引東西分立散花發音、樂人發樂、箇分行、訖復座、次散花十人昇舞臺、北面而立、引頭率衆僧隨之、此間、四部樂人唄師十人起座經舞臺參上著佛前座、樂止、次定者沙彌十人進自東西、昇舞法梵音衆昇舞臺唱梵音、誦訖又發音、白柱、梵音衆復座、次舞万歳樂、次打金皷、高麗樂發音、樂人先列立樂屋前、衆僧衆訖又發音聲階出東西廊代艮乾戸、此行至僧房東北、左右一行歩列、經東西中門大行道、一匝訖更歸入、復座如初儀定者散花引頭衲導師呪願降高座、新樂高麗發退歸如初、次舞綾切、次堂童子呪願訖、賜衆僧布施、兩師著禮盤禮佛

音頭持香 定者各立案下、衆僧著座 新樂詔應樂、澁河鳥、高 先是、昇祿辛櫃立 麗長保樂、林邑拔頭、 爐、自餘持 各持錫杖、退 僧座前、侍從給之、 鳥向 訖、置火舍、加錫状衆末 登天 高麗林歌 地久 新樂千秋樂、 間可仰之、 取物爲後 時倒持之、 師子 舞人爲先 若賜度者、此 在前 樂、 筥 樂、 破、 花
建久六年三月十二日 八六三

樂人賜祿訖、乘輿還御、樂人奏樂、模舊製、運誠於一處、竭力於我寺、彼法皇叡情之慇懃、佛像開眼之鄭重、累聖尊夫以一身三身之相、即皆出本覺眞如之中、大乘小乘之區、分何求圓融法界之環海之外、是以殊俗之堪巧手也、渉蒼波而致新瑩、高僧之住慈心也、抽丹石而開蓮之偈、蓋〓玄風於衡岳、更瑩金雨於櫟陽、今之軌儀、諸天之隨喜、綽之燭然、寫妙法蓮華經一部八卷無量義經觀普賢經各一卷、不慮有夢相之告、如説寫崇之至、万邦歸敬之趣、已詳於前、不須復記、朕猶思堂構之未復、重割州縣而修部八十卷、思其草創之講説、在此華文之頓教、率由舊式、以致恭敬、同如法奉書華臺、紺殿〓日、以終〓材構、又光中奉造顯半丈六化佛像十六躰、云佛云寺、雖外、迺知、隨機縁而利物、設方便而濟生、東大寺者感神聖武帝天平勝寶四年、初出禪室之願、經之營之、只任庶民之子未、奉書寫金字紺紙大方廣佛華嚴經一繕、新造立大佛一宇、基斷無或、奉冶鑄廬舎那如來妙相早成、金姿仍舊、以坐蓮一華葉之周匝、威光照臨、人天皆仰千日月之霽來、毫相甲于碧虚之下、利盆于鳥瑟以傳世、後白河法皇聖暦文治元年、自開蓮眼以續之、莊嚴具足、百億悉見退出、二部樂人并省寮相引退如初儀、次打金皷、左右通奏舞、此間賜寺僧祿、次(〓字アラン)

蘇合 急、 還御 御願文
建久六年三月十二日 八六四 建久六年三月十二日

以之可以奉摸寫素紙墨字大小乘經律論集六千六十七卷、斯經者太宋國秘本也、緬自彼土傳本朝、誠是無羽而來格、世雄不可量之謂之、其外中門一宇、彩之木、功已費万民之草、因茲宥威而施仁恩、賜賑恤優窮困、遍禁漁獵於山水之焉、毎物爲舍那宿世之知識、四海風靡矣、擧國致無遮同日之精勤、在々專願緒、場以嘱衆僧、凡聖雖異、希夷惟同者歟、凡自造營之初、臨供養之命、勤非採一丘集諸家、況亦廻翠華於春寺、則風薫善根之林、禮丹菓於露地、亦月映頗梨之閣、色多聞持國二天像、奇肱増華、〓首究藝、方今乙卯之歳、暮春吉曜、千口之緇徒宮之新廳、臥雲之禪衣旋轉、不異王舍城之昔儀、非只一寺之究勝〓、有万僧之阿、剩遂性命於飛沈之類、是依法雨之普潤、旁有皇澤廣被者也、仰願三寶護持照万八千土焉、各於世界以説正法、今眇身之領詔命、以整一百餘寺矣、悉排道面々〓戒珠、斷葷腥於三七之光景、抽勇猛於無貳之襟懷、昔釋尊之放瑞光、以圍繞、四部清樂旁陳、以梵唄而讚歎、以歌詠而稱揚、甘露之法皷和鳴、某奈釋梵之盡善根整有司擬齋會式、差近將賜度縁、慧業之趣、猗矣盛哉、加以十方雲集九禁、蘿面之運、是久契松花十廻之色、風人之頌、旁聞獻天子万年之影、殊撃功茨山之移仙蹕也、庭粉澤、竹園之居僧也、人仰銀漬、百司千官之從事、錦幡〓蓋(之〓カ)

建久六年三月十二日 八六五

縁與善之尊界、一日三拜之道俗、其願隨心皆令滿足、仰本願聖主語曰、以代々西法東流、化度雖廣、日本朝廷、利盆殊勝、佛陀之中、廬舎那佛、之神仙、願令鳳甍之勢、遠附龍華之初、願令香花之勤、必及星宿之劫、乃至九法國王爲我寺檀越、若我寺興復者、天下興復、朕徳雖庸、虚志仰佛法、且訪本願之遺誡、且答法皇之曩志、再排一十二丈之露軒、忽移四百餘載之風儀、然即佛法彌弘、王法中興、政反淳朴、人多歡華、天枝帝菜、同父王之子孫、主壽國富、偏起祖皇王之際、感神天皇、凝其叡清、造彼靈像、金姿誕照、寶相高懸、便架仁祠、更爲佛殿、構東大寺、甲南浮州、治承季年、安寧暮律、界、皆證一實相、〓首、和南、敬白、責山陵聖武天皇父祖兩帝三陵、坐菩提樹之陰、一時雨こ〻〻道之果、開扇已來、登遐先靈、依此餘薫、併證九品、重請國母仙院妃如讓術、正后中圃爆姻比祥、近土如陽蒼之傾心、民復民、皆化堯舜無爲之民、年有年、永誇〓皇向上之年、結院宮公主春秋之富無疆、博陸太閤柄執之用永抛位棘郷類霜竹之持節、遐方徳、奉資神祇、參複曉露超、以之法味〓氣、粉〓晩嵐、以之眞理添薫、亦分勝因圓建久六年三月十二日皇帝敬白

表白
建久六年三月十二日 八六六

本願御陵、祖考兩代、同頼福惠、彌添莊嚴、殊捧勝因、奉祝國主、起立中門、蓋載及宇、多聞持國、新造奉安、建久六年、發生三月、國母床前、麻姑獻算、春秋永昌、日月不傾、正后宮中、松子連袖、受十善戒、運三拜心、二所神宮、八幡宗廟、以此景祐、増其威光、徳四三象、齡六五龍、禁樹陰繁、帝葉帝茂、御溝浪靜、皇流永傳、欒梨巴忘術、囘禄成祇、爰有上人、偸語宋客、爲復舊製、專致新功、即降絲綸、廣勸法界、亦勅州郡、令貢土宜、自西自東、自南自北、良辰吉躍、供養讚歎、車駕親臨、鐘皷惟活、轟天平跡、添露地華、紙染紺色、字瑩金泥、一代教文、六千餘卷、宋朝監本、慇懃傳持、百辟群僚、部伍旁列、母儀仙院、帷帳是移、樂舞合調、幡蓋添〓、本尊月容、莫不具足、梵宮雲構、出自奇肱、華嚴眞乘、蓮偈妙典、准御齋會、致崇重儀、先一〻〻、斯寺延嘱、殘九千口、諸國召請、以施以與、無盡無量、作治無休、修繕匪懈、鎔鑄早畢、土木甫成遠近風來、緇素雲集、左旋右顧、疉跡駕肩、禁斷こみ、令致齋肅、若苜成詠、螽〓比譽、瓊蕚金枝、宴遊日久、博陸太閤、輔佐運遙、

建久六年三月十二日 八六七

砂金民皆骨悦、國悉考樂、柱礎無搖、佛法彌盛、代々護國、永々無窮、乃至天衆、及以地類、併増法樂、皆蒙惠薫、凡廢群生、獲得善利昔御光飛天化佛五百餘尊云々、今大佛師院尊相計付十六體畢、材木、上人之沙汰、建久六年三月十二日一御光一基、三月十二日始之、文職文官、持節此面、蠻陬夷落、解〓子來、舜暦風和、堯旬雨若、光中化佛十六體、〔東大寺續要録〕今度寺家并上人可爲順光之由令注進之、御光佛六十七人、單功食料一體別十六人已勸付之、染

奉加之上、可被召諸國亡 産云々、然而不被召之歟、 七日進上、今者不可有不足之由上人所申也 備前 前右大將奉加云々、百三十兩、建久五年四月廿 造佛篇 半丈 國 六、 三 御光佛
八六八

西方持國天、東方多聞天、良公、慶實、慶仁、仁慶、ヽ、良清、一建久五年十二月廿六日、南中門二天造始之、二體共木像、往古二丈也、今度増三尺、仍二丈三尺也、小佛師六十人、大佛師法印院尊、命猷、良快、行知、猷玄、慶清、快尊、弟子六人、法橋院圓、法橋院範、法眼院實、法橋覺朝、小佛師十四人、法橋院俊、法橋院康東方天、大佛師快慶、建久六年三月十二日

慶 大佛師快 南中門ノ 尊 大佛師院 二天
建久六年三月十二日 八六九

有尊、西觀、淨尊、西賢、良尊、淨ヽ覺尊、覺禪、圓雲、ヽ廣、有慶、良禪、雲慶、行賢、尊珍、聖慶、慶範、良尊、盛長、尋慶、行俊、大佛師有尊、小佛師十五人、西方天、有心、來西、有賢、西方天、小佛師十三人小佛師十三人、東方天、繪佛師二十九人大佛師定順、定秀、慶覺、大佛師定覺、(内〓カ)

○以下、繪佛師ノ 員數ヲ〓スルカ、 ○四人 闕ク、 〔内〓力) 〓力) 覽 大佛師定 繪佛師 大佛師有 大佛師定 尊 順
八七〇

教順、幸俊、經玄、定慶、慶圓、明經、祐慶、縁覺、勝圓淨圓、佛念、慶仁、善長、慶深、信智、善與、幸玄、大工宗包、小工十一人實祐、忠尊、定圓、良眞、良慶、良賢、大工ヽヽ、小工九人、小佛師十一人定勝、塗師三十二人内、西方天、〔公卿補任〕十四權中納言正三位藤兼光、寺家繪佛師十二人大佛師勢順、東方天、建久六年三月十二日三月十二日從二位、賞事

東大寺 供養行 五十 賞事 事 繪佛師 順 大佛師勢 塗師 勸賞
建久六年三月十二日 八七一

右兵衞尉多忠成參議正四位下藤實明、四月七日從三位四月七日正三位參從三位藤公繼右、好方道法〔釋家官班記〕樂所補任〕同建久六己卯、年三月十二日丁酉直敍二品左、則近〔辨官補任〕右中辨從四位上藤定經、三月十二日敍正四位下三月十二日東大寺供養、證誠御法師位重源爲大和尚者、同日蒙賞、後高野御室〔仁和寺御傳〕喜多院御室、大法師重源、建久六年三月十二日宣旨云、以傳燈大〔壬生文書〕六年、乙卵、東大寺供養、則近、好方、蒙賞參勤、有行幸、同〔法中補任〕和尚號大法師重源、建久六年三月十二日宣旨云、以傳燈大〔法中補任〕竝仁

東大寺供養、大納 言藤實宗卿讓、 王弟子、建久六年三月十二日敍、 佛供養證誠賞、 造東大寺供 ○建久 養行事賞 東大寺供 三十、東大寺大 官符宣旨竝 卅一、了日、始賜胡飮酒舞、 年三十六、 養行事賞 右、三月十二日、東大寺供養、 御室 六年、 後白河院御子、號後高野御室、守覺親 僧中勘例 御讓、 右一、五位、 ○建 年六十三、同十三日蒙賞、散手、 ○守 、左一五位、三月十五日、東大寺供養、 二品親王 上濫觴事 覺 ○道 久 法 二十 元無 右、 品、 號品
建久六年三月十二日 八七二

丁酉、診宿日曜甘呂日、東大寺大佛供養、勤仕呪願時候、晨照謹言、佛師直敍法眼例、佛師直敍法眼先例事、時繁注進給候、則引勘候處、建久六年三月十二日、運慶法橋敍法眼候、同日、大法師良延大法師院永等敍法橋計候第廿二權僧正勝賢、建久六年乙卯三月廿二日師呪願兄弟相共勤仕之條、誠希代勝事也、法會中間雨降、仍大行道即雨儀也建久六年三月十二日、東大寺供養也、人々勸賞内、運五月廿四日左大史小槻時繁〓ヽ長寛康朝例、今間不詳、但直敍法眼例中不載之候之間、不審候、尚期參拜之〔醍醐寺座主次第〕任權律師、寺家賞、理眞擬導師興福寺別當權僧正覺憲是舍兄也、嚴重御願、導五月廿七日各有本位之由無所見慶法師院永法師等敍法眼、別當賞、以定範已講晨照五月廿七日晨照左大史小槻時繁〔東寺長者補任〕二三月十二日、丁酉、東大寺供養、三千僧、呪願前僧正勝賢、五月廿四日}〔醍醐寺座主次第〕〓山第廿二權僧正勝賢、建久六年乙卯三月廿二日、

○院永ノ事、前掲 時繋ノ勘例ト合 ○山 于時即 ○上 別當也 城 略 導師呪願 運慶ヲ法 兄弟之ヲ 眼ニ敍ス 勤ム
建久六年三月十二日 八七三 、王〓力〕

勸賞以定範トロカシキ程ノ事ナリケレ、リ、大風大雨ナリケリ、コノ東大寺供養ニアハムトテ、頼朝將軍ハ三月四日、たき事にや、頼朝もかさねて京上りしけり、且は結縁のため、且は警固のたく隨喜して、程なく再興す、供養の儀も、古き跡を尋ねて行はれけり、有りか範玄僧正、次歳甲寅三月之比、東大寺供養、專寺請僧卅人、大寺をば、俊乘といふ上人、勸め立てければ、公家にも委任せられ、頼朝も深ケル、大雨二テアリケルニ、武士等ハレハ雨ニヌルヽトタニ思ハヌケシキ又京上シテアリケリ、供養ノ日、東大寺ニマイリテ、武士等ウチマキテアリニテ、ヒシトゾ居カタマリケルコソ、中〳〵物ミシレラン人ノタメニハ、ヲ鎌倉右大將數万騎兵士相具上洛、導師興福寺別當權僧正覺憲〔神皇正統記)平氏のみたれに、南都の東大寺、興福寺やけにしを、東六年三月十三日、東大寺供養、行幸、七條院御幸アリケ子無品親王道法爲二品、有行幸、關白并太政大臣參會、前右大將頼朝同、〔愚管抄〕六同任權律師、導師權僧正覺憲、證誠二品親、〔法隆寺別當記〕以御弟〔愚管抄〕六同久建六年三月十三日、東大寺供養、行幸、七條院御幸アリケ、王〓力〕

○建久五年、六 東南院 年乙卯ノ誤 別當 于時 仁和 々主、 羽院 後鳥 寺、 ○大 相 久、 ○建 武士ノ態 大風雨 頼朝結縁 警固ノ爲 度
建久六年三月十二日 八七四 建久六年三月十二日

六年三月十二日、東大寺供養アリ、導師覺憲、呪願ハ云々、東大寺別當前僧正勝賢、兄弟也、引頭、左、少僧都良源當寺爲平家重衡卿南都燒失時、被燒拂了、其後無御造營間、不慮上人俊乘坊高座、次惣禮、有井鳥蝶舞等、次公卿自階下列卿庭、有拜禮、殿下以下公卿三十雨降散々、衆僧少々廻假屋、如形法用畢、僧衆多以退出之後、於中門舞樂有之唐人工等相共結構、公家悦之、賜周防國令採材木、法皇關白相共御沙汰、法皇三人、西也、左方東有殿上人拜禮、其間有〓、〓吹上庭塵、諸人迷惑、及行道時大勝顯、請僧一千人ナリ、主上行幸ナル、關白以下參詣シ給フ、天モ照リ、地モ輝ク程ナリ、先右大將頼朝、供養ノ惣奉行也ケレバ、上洛シテ供養ス延暦園城右引頭遲參、不待午刻引列、諸僧就廻廊假屋、導師呪願相竝入場、付庭東寺南京悉以被請、行幸、以西廊爲七條院、導師興福寺別當權僧正覺憲、呪願めなりき、右、少僧都乘圓、〔保暦間記〕下同〔皇代暦有行幸、大佛殿西新造御所并關白宿所、當日辰刻千僧集會後鳥羽天皇建久六年三月十二日、東大寺供養、前日{

當殿下息、 松殿息 久、 ○建 延暦寺 延暦寺、 南大 流布 ○下 本 略、 裏書 後鳥羽天皇 門 裏四 書 頼朝ハ供 養ノ總奉 臨ム 引頭 行 メ供養ニ 烈風大雨
建久六年・三月十二日 八七五

觀音、如盛市、晝夜行續無時止事、當日見聞衆滿山野、南都中無徒地、武士四方守護呪願前權僧正勝賢、關白并左大建久六年三十三、東大寺供養、導師權僧正覺憲、行幸、御虚空藏堅之、列居四方竝居、其勢二千騎許云々、凡自今月朔比、朝野遠近參詣、下向輩外、山上野中造屋形群居無其隙、翌日行幸還御、殿下一日御逗留、參詣春日、十自昨日臨幸、導師權僧正覺憲、崩御之後、又賜備前國於上人、仍大佛等佛殿中門二天等半其功、今日展供養臣已下列總禮、未時許大雨、法會最中、雖似違亂、天神地祇和合之令然歟、被仰戒壇廻廊等未造畢、自宋朝渡唐本一切經、又有靈夢、於京中并叡山、書寫金泥四日歸京、後聞、件金泥如法經春日大明神天降垂跡春日山峰奉埋云々、下行事官勸賞、如法經、入小塔安置正面、於大佛像者、大略瑩顯了、鎌倉右大將去四日上洛、同十一日入南都、供養當日、南大門西邊造棧敷見聞、以勇士回廊之外四面奉行左少辨行隆、幸、關白以下供奉、將軍頼朝、供奉、今日、足利上總介義憲於會場出家、所謂本尊〔一代要記〕〔武家年代記建久六年乙卯三月十二日、丁酉、東大寺供養、天皇

○行隆卒去ノ事ハ、文治三年五 門尉朝綱 宇都宮左衞 月二十九日ノ條ニ見エタリ 一部 別當 東大寺 十八 後鳥羽天皇 興福寺 法花 別當、 裏書 掃 下 部 大雨ハ神 祇和合ノ 足利義兼 兼實ノ歸 還幸 出家ス ヲ成ス 法會中ノ 未ダ成ラ 唐本一切 戒壇〓廊 經ヲ渡ス 武士ノ警 京 敷ニ臨ム 頼朝南大 門西ノ棧 參詣者市 兆 固 ズ
建久六年三月十二日 八七六

廣目天増長天碩徳、千僧正座、百官整禮、關白以下文武百寮盡員供奉、一天四海之〓莫不參左中辨親經、右中辨定經、左大史隆職、大外記良業、導師興福寺別當權僧正覺靈佛也詣、九州八荒之群、莫不〓仰、於是鎌倉前右大將源朝臣者、當寺大檀越也、從相憲、呪願師別當僧正勝憲、于時有行幸、仁和寺御室法親王以下之龍象、國家之驗、所殘舍利八十餘粒同奉納大佛、擬生身佛也、是故靈瑞間現、奇特非一、或盲爰當寺別當僧正勝憲奏聞公家、面三寸許者矣、併示隱顯之不同、〓隨善惡之機見也、是則末世之奇特、希代之兼被仰定行事官、大納言實家、同定能、權中納言經房、同兼光、參議定長、同公繼多聞天者忽得明眼以拜佛、或有見崗形而不見佛者、或有見光明之赫奕者、或有見佛企勝事也、奉請東寺舍利、謹造如意寶珠、敬積百ケ日之勤行、專祈如意珠之効〔東大寺造立供養記)持國天模國引率數萬軍兵、令企上洛、爲遇此供養也、始則以八木一萬石令助成、今又六年三月十二日大佛殿供養也、即御堂重陳上人、以奴馬七百十三疋被率進、又黄金一千兩、美絹一千疋、是度々助成也、大佛成同(源)

○上略、元年十月十九 ○勝賢ト如意寶珠トノ事 三年四月八日ノ條參看 日ノ條ニ收メタリ、 頭親 梶原平三景時、以上奉行也、〇 ○建 次郎重忠 五年六月二十八日ノ條參看 畠山庄司 能、 小笠原次 武田太郎信義、○信義卒去ノ 久 二見エ 郎長清 事ハ、文治二年三月九日ノ條 タリ、 檀越 勝賢如意 大佛ノ成 頼朝ハ大 供養 佛ニ納ム 其効驗 寶珠ヲ大 就ハ頼朝 行幸 ノ威方
建久六年三月十二日 八七七

定覺西設樂、旁似影向之天衆矣、普天率土之群類群參成市、四海八跳之諸人踏跟或鼓于堂闇之庭虫蟻等也、依昔結縁、今受人身、再令來臨、今度以値此供養、皆也、唇穿齒落、不可具言矣、上人之徳不限今度、壯年當初入唐三度、大宋國育王悉可得〓、今日又飛空鳥、政地虫、雖无實心、依此結縁遂皆可解脱、大佛結縁之三千餘石也、惣年來大事、人畜盡力、水陸積功、十有餘年之功勞、未曾有之次第四方、奮威勢以令无障〓也、廻廊之外四面張陣、宛如守護之善神、中門之内東人等皆離惡趣、已生善所、今日令來詣道俗者、天平之昔、或飛于佛殿之上鳥類結縁類、得〓无疑、供養之夜、上人感夢想、天有聲告曰、天平供養之昔、臨會場諸日間參詣之群類老少无絶、往還之凡性道路摺肩、供養之後、猶以如此、今願此字六郎等四人造之、若日本國石難造、遣價直於大唐所買來也、運賃雜用等凡建久七年中門石獅々、堂内石脇士、同四天像、宋人輩、古今皆離惡趣、人畜同可致寶所云々、其後萬人彌催信、一天増運歩、建久六就之根元、始終無〓之次第、是偏右大將軍之威力也、供養之日、命武士以守護无隙、先是諸人相語云、供養之日敢不得近、不如兼日參詣云々、多存此旨、兩三年正月五日建中門也、同年造二天像、東多聞天、大佛師快慶、西持國天、大佛師

○中略、建仁三年十 月三十日ノ條ニ收 二天ノ像 重源宋國 等ヲ造ル 宋人六郎 中門成ル ノ雜〓ヲ 等石獅子 多聞持國 供養ノ日 成ル 慮リテ參 武士ノ警 詣者瞋咽 育王山舍 固 ス
建久六年三月十二日 八七八 建久六年三月十二日

也、首寄一萬町之水田并五千烟之封戸、今亦寄六ケ所之莊園構二千石之用無他物之助、則二ケ國之用途不足可察者歟、誠依上人之秘計、而大事易成敗喜十七年、講堂燒失畢、造營之時、寄八ケ國造之也、講堂尚爾、況於大佛殿哉、若山舍利殿二階三閣之精舍也、其最中一間弘三丈也、精舎之勢分以此可察也、長日令講談最勝王經、是偏奉爲聖朝安穩實祚長遠武家泰平關東繁昌四海安寧萬民快樂也、又撰淨行之輩二百人、爲不斷供花之衆、如此等用途、彼庄之年貢也、建久六年夏、始行彼供花、於兩部大法者、同七年二月九日始行也、即以而破壞年久、營作失便、於是上人運我朝之大材、以訪大唐之造寺、渡萬里之蒼因茲綾羅錦〓之奉加、甲胄弓箭之助成、乃至牛馬雜物之類、併出和尚之聖徳途、委曲被載宣旨状、爰佛像復本、堂宇如舊、永竝顯密二宗之法、遙期慈尊三會之曉、則大佛殿内、以眞言十二口之淨侶、日々勤行兩部之法、顯宗卅人之碩徳、波、以成希代之大願、故大唐造上人像安先徳之列座、圖和尚影爲後代之證驗、也、如此等之施物、過二箇國之所當也、建久四年五月、以備前國被寄於造寺、延別當僧正勝憲爲供養之尊者、以辨曉大僧都爲講經之尊師、是則毎年一夏之御願也、建久五年十二月廿八日、寅時、八幡大菩薩詑宣小

○中略、二年七月是 月ノ條ニ收メタリ、 町封五千 造寺ニ寄 箇所ヲ寄 水田一萬 戸莊園六 兩部大法 不斷供花 王經ヲ講 營ス 談セシム 長日最勝 備前國ヲ ノ衆ヲ置 供花ヲ始 利殿ヲ造 ス ク ス
建久六年三月十二日 八七九

ヲ以テ略ス、造東大寺杣始ハ文治二年四月十八日ノ條ニ、棟上ハ建久几帳帷一帖、淺黄浮線綾元年十月十九日ノ條ニ見エタリ、コノ後、總供養ヲ行フコト、建仁三年福寺略年代記、法家相承次第、華頂要略、眞言諸寺院記等、竝ニ異事ナキ御籌一間、有縁、製甲、鈎、曉ノ、尊勝院ヲ造ル事、便宜ニ依リテ左ニ附收ス引物一帖、白唐綾十一月三十日ノ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、又、重源ノ、玉祖社ヲ建テ、辨向引付、北條九代記、將軍次第、東大寺要録、東大寺縁起、興福寺別當記、興○簾中抄、蛙鈔、元亨釋書、増鏡、帝王編年記、類聚大補任、行幸并長者御下兒云、我是聖母大菩薩也、東大寺大佛是我本尊也、供養之後、可遷宮云々、唐本一切經七千卷渡之、〔玉祖神社文書〕一宮造替神殿寶物等目録、御寳殿一宇、三間、建久六年三月十二日

清水八幡宮記録所收八 幡宮寺縁事抄、之ニ同ジ ○下略、建仁三年十一 月三十日ノ條二收ム ○周 防 略、石 ○中 祖社 周防國玉 薩ノ託宣 唐本一切 八幡大菩 經ヲ渡ス
建久六年三月十二日 八八〇

御菁三間、有縁、裳甲、鈎、御帳臺一基、寄障子九枚、白平絹、拜殿一宇、六間二面、錦幡四流、赤地身、紺地手、白地足、廊二宇、各五間、御疊二帖、木錦綱、錦帳一帖、紺地、有赤地裳甲中殿一宇、二間二面、寄障子二枚、白唐綾、申殿一宇、三間二面樓門一宇、二階引物一帖、毛與黄木錦錦菌一帖、赤地、半疊一帖、錦端建久六年三月十二日八八〇

建久六年三月十二日 八八一

御束帶一具、袍、襲、單衣、赤帷、表袴、大口、瑪瑙帶、造佛造寺之功、以今年三月十二日有行幸、寺家被奉遂供養之大會畢、偏是玉祖大明神之加被力也、仍爲報宿願、南無阿彌陀佛去八月五日下向、自同七日冠、笏、扇、襪、右爲令遂東大寺造營、以去文治二年被奉寄當國之後、治國十箇年之間、已終水引二帖、御鉾一枝、有比禮鈴錦幡四流、赤地身、維地手足、御輿一脚、鏡付板四枚、紅梅絹裏之引物一帖、紅梅唐綾錦帳四帖、赤地、有紺地裝甲、錦し一帖、赤地、半疊一帖、錦端、

上、毛與黄木錦 下、紫平絹 重源報賽 修造ス ノ爲メ二
建久六年三月十二日 八八二

神之威光、聖朝安穩之祈祷也、乃至國土豐稔、萬民歡樂矣、仍爲後記大〓注之始造替社壇、調進神寶、即以九月廿八日己酉所奉遂御遷宮也、非啻増盆大明木、即建久年中始造功、正治二年終營作、正治元年補寺務職、同二年令遂拜堂、院同交炎火畢、而當院家第十三代院主辨曉僧都發再興之願樂、企一院之土募日別御供料、所令奉免料田拾町也、始自御遷宮日、及未來際、無退轉爲國衙尊勝院、治承四年十二月廿八日、爲平家逆臣清與社家之營、可奉備状如件、建久六年九月廿八日期日以前勵造營、即臨拜堂之期、中門一宇、中門廊九間、渡廊二間、二棟廊三間盛入道、大佛殿以下東大興福兩寺諸堂諸院悉爲灰燼之刻、尊勝院内堂闇僧而已、造東大寺大和尚南無阿彌陀佛(裏判)建久六年九月廿八日大和尚(花押)東大寺續要録〕〔東大寺續要録〕〓院〓尊勝院、治承四年十二月廿八日、爲平家逆臣清

諸院扁 九 ヲ付ス 尊勝院 重源日別 御供料所 辨曉再興 遷宮 ス
建久六年三月十二日 八八三

〔參考〕日令造畢、八日、一體不殘併爲灰燼、公家尋舊跡、雖被造立、當干大佛殿營作之時、奏聞有憚、但付十三體内藥師像靈驗掲焉、宛如生身、仍此一佛先可被念造歟之由、院余佛像猶伺便宜可申成功也、後代爲用意記録如件家經天奏之處、忝有勅許、即募内舍人一人功、今之佛像并厨子等被造送畢、自釋迦一體、藥師二體、十一面延命、梵王、帝尺、四大天王各一體、三體也、寛弘五年六月四日、堂闇雖燒失、佛像免煙〓、今度治承四年十二月廿天暦御宇當院草創之日、從公家所被安置之佛像、盧舍那佛一體尊勝佛一體、藥師堂本尊厨子内記録云、院主權大僧都法眼和尚位辨曉記之四面侍廊三間、釣殿二間、三面東面平門等、至正治二年十月廿二日拜堂之當建久七年五月十三日惣是十狛犬、(南大門)〔内務省宗教局囘答書〕東大寺、

丈六 已上 已上 等身 己 成功ニ依 リテ藥師 像及ビ厨 子ヲ造ル
八八四

西ノ方、足附下〓奧行、參尺九寸七分、上〓巾、貳尺五寸四分、丈、五尺貳寸壹分、臺座高、參尺七寸壹分、(雲煙座ヲ除ク)面惣巾、壹尺壹寸上唇巾、壹尺、足附下框巾、貳尺八寸三分、上框奧行、參尺九寸貳分、惣奧行、參尺五寸五分下唇巾、九寸、前足張、壹尺七寸七分胸巾、壹尺五寸九分面惣丈、壹尺〇八分、面奧行、壹尺六寸五分建久六年三月十二日

建久六年三月十二日 八八五

東ノ方、丈、六尺貳寸上つ巾、貳尺六寸、上艇奧行、參尺九寸右奧行、四尺參寸、臺座高、參尺壹寸九分、(雲烟座ヲ除ク)雲烟座高、口巾、壹尺貳寸五分面惣丈、壹尺五寸五分面奧行、貳尺○五分右巾、參尺壹寸七分、胸巾、壹尺六寸五分面惣巾、壹尺六寸九分、惣奧行、參尺七寸七分、前足張、壹尺九寸五分建久六年三月十二日

不詳 土中埋沒
建久六年三月十五日 八八六

御門第竝ニ諸社寺等ニ修ス、十五日權大進宗房今日頭宣憲參上申吉時、又候御祓也、御加持畢、於晝御方帶之給也、其後有御雲烟座、高不詳、右巾、參尺三寸、自今日有毎日御祓、但今日先有神祇官御祓、毎旬日可有之、中間皆陰陽師也、祓也、典藥頭頼基持參仙沼子二七枚入御帶中也、自今日始藥師法理、於里亭可有此儀、仍追寛弘例、去八日有御退出也、吉時申刻、加持山座主、使又於右奧行、四尺六寸壹分足附下〓奧行、四尺參寸九分有此事歟、元永治承又同也、寛弘五ケ月有御退出、又於禁裏不記著帶事、憶事足附下つ巾、三尺壹寸三分、御帶可召之人皆有障、大將雖吉例、初度子爲女、仍余所進也〔玉葉〕中宮御著帶、是日、藥師法ヲ修ス、尋デ又、御産御祈ヲ閑院、大炊三月十五日、庚子、天晴、此日、中宮有御著帶事、承暦以後、於内裏座房奉始御佛等、七佛藥師七體、三尺延命不動等同始之、又三尺也、佛師明圓建久六年三月十五日

實全 法印 六十 障也 依無 庚 子 七 中宮御退 出 行フ 毎日祓ヲ
建久六年三月十五日 八八七

御著帶如法愛染王法卅日、乙卯、中宮有千座御祓也、入中門直進之、廿四日、己酉、自今日始不動護摩、座主、又奉始佛等、佛眼、御産御著帶加持例建久六年三月十五日中宮御著帶、五ケ月〔御著帶加持例〕如法佛眼法奉始愛染王不空羂索等、已上印性加持之、帶加持座主慈圓、御使權大進宗方建久六年三月十五日、中宮少進兼時相具向彼房也、座主加持之、又〔御産御祈記〕尊星王法孔雀經法普賢延命法七佛藥師法

覺成僧正、北政所沙汰、 仁和寺宮、殿下御沙汰 八月一日始行、 七月廿五日始行、 八月五日始行、助修廿口、 七月廿五日始行、 使權大進宗方、 白檀一 眞圓僧正、八條院御沙汰、 加持座主、 宜秋 御室、公家御沙汰、 座主、公家御沙汰、 七月廿五日始行、助修廿口、 門院 〓手半 其後如元被成常御修法了、殿下御沙汰 卿息 宗頼 自去年十二月廿六日始行、 ○山 座主、 ○山 自今年六月晦日成大法七ケ日了、七月八日結願、助修廿一 城 城 仁 山 寺 〓 仁 御修法
八八八

千手法、十一面法金剛童子法文殊八字、馬頭法尊勝法、延命法藥師法、如意輪法不空霜索法字金輪法建久六年三月十五日聖觀音法七月十二日成法了准〓法六字法、

高野律師信助、能季朝臣、 七月廿五日始之、 實繼法眼、宣旨局、 宗嚴律師、功 良宴法印、泰經卿、 三月十五日始之、 行舜僧都、民部卿、 經圓律師、藤中納言、 七月廿日始行 慶智法印、松殿、 宮法眼恒惠、三位局、 慈徳寺法印尊忠、藤右京大夫、 延呆法印、信清朝臣、 仁隆僧都 七月廿五日、 院主法印實全、殿下御沙汰、 六月廿九日、 自去年十二月十日護摩始行、 成圓律師、功、 七月廿日始之、 七月廿五日 七月廿九日、 七月廿五日、 能登國 七月廿五日、 七月廿日 、親嚴已講、重季朝臣、 同日、 山 仁 小 小 山 六字法、
建久六年三月十五日 八八九

北斗法大勝金剛法五壇法、愛染王法、自七月廿日成五壇中壇、五大尊合行法、大佛頂法中壇、、、圓長僧都、新大納言、烏瑟沙摩法、大ヽヽ、顯運法眼、帥卿、殘四壇供不動法金ヽヽ卅壇之中壇也、自餘廿九壇供也、本尊畫像廿九鋪、寺五寺鳥瑟沙摩法、誘基律師、季長朝臣

勝賢前僧正、權大夫殿、 覺尊法印、左大將殿、 成圓律師、平中納言、 隆聖已講、 印性僧都、宗頼朝臣、 自六月晦日始行一壇、 七月廿五日 公胤僧都、親能朝臣、 大僧正實慶、七條院、 講、隆憲ヽヽ、良忠阿ヽヽ、永 同日、 仁曉律師、顯喜ヽヽ、慶範已 覺遍ヽヽヽ、玄性ヽヽヽ、 二月廿六日始之、八月一日移法成寺金堂、本尊丈六木像、 大宮亮、 増覺阿ヽヽ、豪源ヽヽヽ、 御驗者 實全法印、太政大臣、 七月廿五日、歩〓〓之、 七月廿五日、宇治七壇中壇也、 御驗者 七月廿五日、方〓〓こ 山 降三世 勝基律師、季長朝臣 山 軍ヽヽ 山 長吏 山 實圓法印、泰覺法眼、 大堂修之、 寺 仁 實圓法即、泰燒法曝、三殘四壇供 卅壇之中壇也、自餘廿九壇供也、本尊畫像廿九鋪、 五大尊合行法、七月廿五日、人〓持、 小 金ヽヽ
建久六年三月十五日 八九〇

七壇炎魔天供不空絹索不動法最勝太子、宗嚴、供、如意輪、訶梨底母吉祥天、覺親已講、七星如意輪、頼眞阿ヽヽ、藥師護摩、慶ヽ金輪法法華、千手法、成寶律師、宗方朝臣最勝太子、宗嚴、七星如意輪、頼眞阿ヽヽ、摩利支愛染王佛眼、十五童子、建久六年三月十五日八月一日始行、雜掌、

辨雅法印、覺命法眼、 行延法眼、公家御沙汰、 八月一日於中堂始之、 覺成僧正、 實任法印、卿局、 法性寺座主、殿下、 眞寛法眼、行輔朝臣、 聖護院宮、殿下、 七月廿日、圓宗寺、 七月廿五日 天王寺宮、兼親朝臣、 自七月廿日於無動寺被修之、 七月廿五日、 賢清已講、惠尋阿ヽヽ、隆顯阿ヽヽ 七月廿五日 宮法印眞性、範季朝臣、 權中納言二壇、按察三壇、 同日 親經朝臣、資實朝臣、 同日 七月廿五日、 親嚴已講、 八月一日 同、 座主、 宗遍法眼、寛愉律師、寛舜ヽヽ、顯忠ヽヽ 同 小 八月一日始行、雜掌、 千手 山 十五童子 千手法 仁 寺 不動 摩利支 寺 小 六月十四日、 愛染王 六月十四日、十五童子、 仁 〓 山 護摩
建久六年三月十五日 八九一

木曜、澄眞律師已上法卅六壇、護摩十壇、供八十四壇云々聖天供三壇養可令奉行者、服假至件日、仍答其由了、八日、庚寅、晴、早旦參宮、今日如法佛眼法結願多聞天炎魔天、宗嚴律師、七壇火星供本命供寢殿垂母屋御簾、〔三長記〕七月五日、晴、頭亮送御教書、來十二日於賀茂社可有御神樂、御經供多羅尊供、土曜、當年星訶梨底、佛嚴上人、月曜供、珍俊法橋、月曜供、珍俊法橋、水曜、天變御祈云々、氷迦羅天隨求、雙身木曜、澄眞律師、火曜、施餓鬼水星供仁宴已講、冥道供帝尺土曜、羅〓星、仁宴巳講、葉衣山

九日被始修也 圓、成圓、親嚴、良雲、 印性、信助、宗嚴、經 成圓律師、常陸國、 供料靜賢法印沙汰、 七月十三日、 件法自去月廿 成圓律師、 宗嚴、隆聖、親嚴、 律師、 八月一日、 成圓律師、 隆範 經圓 八月二日 已講、 律師 座主、 ○代々御産御祈目 勝基 親嚴 八月一日三ケ夜、 八月一日 己講、 羅候星 山 仁宴已講、 ○九月八 山 山 録、成實律師ニ作ル 曰條參看 同、 帝尺 葉衣 仁宴已講、〓、放寶律〓二乍〓、 冥道供 山 佛眼法
建久六年三月十五日 八九二

今日卿相侍臣皆著束帶、而左衞門權佐朝經十一日、晴、今日有千度御祓、予不參、號哉云々、座主御房始講給號今可尋、次參内、依殿上當番也、毎間出几丁帷、又庇西北上中障子上覆懸翠簾内出几丁帷、上庇御簾、庇西第阿闍梨聞參上共先著座也、十二日、甲午、天晴、今日中宮御産御祈、公家被行一日大般若御讀經、此御讀經次阿闍梨以下伴僧皆悉著座、御加持一人著衣冠帶劒取布施、其理如何、殿下於御九條殿、明夕可被還御云々、或僧具之後云、如法佛眼法如法兩字是何事哉、無先例事云々、以如説有此號、是何法無此梨白織物被物承暦例、中宮御退出以前於飛香舍被之、然而今度御經以下爲公家御沙汰、於東西行敷同帖爲僧綱座、東庇南一間南北行敷高麗端一帖爲阿闍梨座阿闍梨壇所、未刻許、山座主率伴僧廿口參上、公卿著座、伴僧々綱六口絹果式、絹墨袋一北二行敷紫端帖爲凡僧座、南簀子等敷廻高麗端爲公卿座、南簾張日隱席、事凡僧紙布施置了被引御馬伴僧等復座、次給布施、阿闍異袋(出カ)

之、頭亮曰殿下職事一人御隨身 殿下右府生頼武右番長頼 一人可引之、然而今日如此云 敷東 位取之、僧綱人數少之故也 殿上人取之、但一口六條三 ○以下闕 言取之 京こ 次引之、出中門外、從僧請取 源中將雅行 新大納 當光雅、源宰相兼忠、姉小路三位六條三位等也、 新大 先是出御簾 悉取之 朝臣取之、 定能、民部卿經房、權中納言秦通、左衞門督隆房、別 中御座也 納言 公卿皆 文アリ、 千度祓 大般若經
建久六年三月十五日 八九三

方敷左方堂童子座、東中門廊前縁敷右方座、憲以下衆僧六十口著座即被啓之、即被始之、打鐘著座大炊殿行之也、寢殿南東西母屋庇皆悉是、又轉經、頃之衆僧座居削氷次公卿著座賦花筥、障子等之上、皆悉覆懸翠簾於几丁帳、毎間懸幡、御帳中安御佛、法用等畢、收花筥退入、次佛經供養、此間被仰度者、次惣禮等畢、威儀師打磬、堂童子座前立机置御經、先是衆僧皆悉起座、徘徊中門邊、大夫殿著公卿座給、頭亮申事具由、又頃之僧侶著膳座、南簀子西次御導師權僧正覺巳刻衆僧漸參集、且著座、如法可奉轉讀之由有仰、仍僧侶著座、轉讀御經、午刻大夫殿令參給、〓佛西間敷半帖爲御導師座、南簀子東透廊等敷公卿座、御帳西立聖供机、御帳東西南三方母屋廂敷衆僧座、母屋廂北南中次

少ミ被參 也、立佛臺懸之、其前 先是公卿 知範仰出納令打之 諸大夫等役 頭辨召藏人知範仰之 備香花佛供机等也 〓沙門吉祥天 侍所居三十前、小 隔透〓、經此座中 佛御經貳僧 十五口、自餘僧也、 對座敷之 透廊二行 經綱法印雅縁以下 往反、頗無便宜也 北上東面一行同以東、西面六行洞北〓、西上北 座狹間、衆 僧等取傳 御帳 釋迦繪像、脇士 通宗朝臣進寄仰之、 職事座席卅前居 堂童子退入之後、中將 左方、兼定有通、右方、予藏人知〓權大進宗方可勤〓、而 之、居折敷、 面一行也、自西第三行座南端立贊几、慥不見. 之、母屋御簾打懸フ 以西、 光雅、右宰相中將公総、源宰相兼忠、姉小路三位六條三〓 東廂放中障子加入 七佛藥師法事、爲召仰參座主御房、歸參奉之、知範勤之 募法橋功調 大藏卿貌雅、云々、客人或早參、或遲參、隨參入皆悉著座廿 大宮大納言忠司 大夫殿良經、新大 也 之 進 之 言定〓、土御門中納言通親、坊門中納言親信、民部卿經房、權沖納言〓評 中納言親宗、左衞門督窿房、藤中納言兼光、二位宰相雅長、左兵衞督實勢、別當 忠良、 納言定能、土御門中納言通親、坊期中納言 法橋ノ功 儀式 莊嚴
八九四

至御産後可參仕云々、早旦有御受戒之事、座主御房參仕、有被物今日亦於八幡社供養御經、於賀茂社又有御經供養御神樂等云々、次僧侶歸著本座、申刻轉讀畢結願、收行香、大宮亞相御經可奉納法成寺之由被仰下云々、以下大納言三人、坊門納言以下中納言五人列之、具未起座、土御門中納言藤朝經、吉田、祐房、十七日、己亥、自今日、於③社被始行八講、大舍人頭仲資奉行也、四十日云々、後次二棟廊北面爲其所、御出簾中令逢御以始給云々、十三日、晴、御戒自今日印西上人參仕云々、源空湛豪三上人、各五十日社結番、亦被始御何等聞、今日於九條殿仕發遣奉幣使、八幡、中納言行香以前早出了、知範取火舍、次給祿今日左佐朝經著衣冠參上、即退出、御布施蒙其催、有所意之旨如何、二十日、壬寅、今日御産御祈、有御塔供養事、治承始有此祈之、未刻參宮、晝御座賀茂先是、布施於綱所分給衆僧、申斜事訖久退出、〓政春日、親經大原野、、日吉、建久六年三月十五日

之、五大尊、常經 御衣也、右三 僧正加持之 十口惣禮起座著膳也 之、是先例也 之、尊禮紫小帖机饗也、三 位中將取之 御導師〓新宰相取之、自餘殿上 夫等相交取 人取之、殿上人一遍了、地下諸大 佛眼、座 主加持 季忠 頼政、 下、 下、 親經 兼實奉幣 八講ヲ修 賀茂社ニ 使ヲ發遣 印性 塔供養 御受戒 又 源空 湛豪 ス 〓源印又
建久六年三月十五日 八九五

其前立香花机、前机々置金泥心經壽命經各一弓母屋御簾、南庇五ケ間上御簾、讚衆六口今日被始五壇法、讚衆袋物當御帳間立佛臺、懸御佛、參上、即著座、頃之事始、公卿著座、權中納言平中納言右大辨三位、次打磬、堂童子著座、兼時、宗行、爲讚衆座安御塔、讚事了給布施、御導師白織物被物、南簀子立散花机、同侍廊爲其所、亮卿廿二日、晴、參宮、取放光菩薩供養御布施、禮盤、亦其右立机一脚、座、自東第一二間、敷高禮紫端等疊被行事簀子敷高禮帖爲公卿座、其末北折敷紫端帖爲堂童子座、御導師僧正覺成率置灑水器等也、西第一間敷高禮一帖之、塔被遣送法成寺云々垂母屋御簾、庇四ケ間上御簾、懸幡散花等了啓白、行法衝鐃鉢、唱廿五日、晴、早旦參宮、今日被供養心經万局壽命經千弓、爾佐依奉行也、寢殿垂絹果袋前中央間立前机備香花等、其前又立机置行法具、其前立爲導師逼母屋御簾重立棚十三基其前立

心經宮御筆、壽 簡衆等故障、仍 平中納言寄 命經殿下筆、 宮司二人點之 高禮僧 於東庇中障 釋伽三尊、 殿上人等取 南北 言取之 子加入之也 東西 召僧 不懸 南北 留基 綱座也 能季朝 臣取之 一幅 權中納 五階六基、 軍多利顯運、大威徳成圓、金剛夜叉圓長 脇士、多門 一行立 花幔 重也 ○中 万五 一行七基 ○五壇法 吉〓天、 中壇僧正實慶、降三世實宣法印、一 行 綱 行 行 略、 書 記、實仙二 心經供養 五壇法
建久六年三月十五日 八九六

仍各著座、如法可滿弓數令仰含之、未刻緇素參集、御導師亦〓入、即申事由、此頃之事始絹一果袋、賦花禽、收了退、次啓白、揚題名説法、及之時、酉刻事訖、御布施御帖爲堂童子座、早旦之由雖有催、御導師澄憲法印相扶所勞之間可及遲々云々、此間題名僧廿ロ、出少々座上、且著座、可令轉讀之由申事由、可然之由有仰、題名僧各渠衣物一次公卿著座禮盤、毎間懸幡、西第一間南北行敷高禮居爲導師座、御佛以半三ケ間東西行其前立經机廿前置御經、對座、件座敷東庇可敷廻、而以東廂二間亦爲大。般若御讀經所、仍二行敷之也、次御導師證憲法印以下僧侶著座、命經間著座法等退下便所敷同疊爲題名僧座打磬、堂導師被物南簀子立散花机、同簀子敷高麗三帖爲公卿座、透廊敷紫端一大夫殿有召、可始之由被仰下、童子著座曩物其餘神武天皇以下代々天子、大織冠以下代々攝録、六道衆生等也、壽(〓字アラン)建久六年三月十五日

凡僧料可敷紫帖、然而 先是御廻向之趣書一紙 之、亦可置之也 也、隨題名了撤 紫端闕乏之間用高禮 大夫殿新大納言 經各一帙 障子之外令退出也 被下之、心經延喜座等載 心經壽命 題名僧廿口、僧綱六口、自 不列、只中門廊東布 殿上人取 無鐘下蒙仰退也、 之、神座 十疋也、隆保 權中納言雜前別 餘凡僧也、綱所請定之、 之、公卿法 盛定朝 女房直被申云々、 別一〓 二人 亦未刻之 取之 朝臣取之、 源宰相 簡衆 臣取之 (以下三十字注文ナラン) 卿紙近之、然而及晩訖可遲々、仍被面之、御祈目録啓白事元永例云々 當源宰相六條三位右大辨三位、 御願主能生等已爲御壽命長延也、又御祈等不論之、當此次可啓白、仍并 由云々、 件時公卿直衣、仍其定相催所、猶可爲束帶之由今朝有仰、仍皆悉亦觸之、時刻 件時公卿直衣、仍其定相催所、猶可爲 冨〓宰相六條三位右大辨三位、〓〓〓著、已上束帶、此御祈、治承始被行之、 其餘神武天皇以下代々天子、大織冠以下代々攝録、六道衆生等也、壽 (頭力
建久六年三月十五日 八九七

果長物一以舞殿爲其所、敷本末座居饗、中門〓之由答之、頃之尋出、始御神樂、次緇素退出、今日心經供養以前、有御彿供養事、廳渡之、今夜無其御状云々、密召廳官下知社、又可相尋之由、陪從等示之、可然等法、此外又御修法等、多以今日被始行之云々、可尋記、入夜發願、別當源宰相著座、其所、御導師權僧正覺憲參祇園社、御神樂奉行也、陪從等不同、他社等有御琴、此社無之、大原野之時、自廿六日、陰、雨下、入夜雷雨甚、參宮、依御禊儀送當番也、先宮主、次陰陽師奉仕之又有大般若御讀經、以寢殿東庇二間爲及曉天歸參、有可御法事等故也、備供具僧六口儲宮司座、予被召立、不存知之間、頗間然、但昇自舞殿南階、於座席末一拜退歸次第寢殿南廂西妻二間爲道場、安置三佛、以轉讀七ケ日有結願日可有御布施云々、又可有不空羂索御讀尊星王等、立前机、備行法具、立禮盤、御導師座主御房啓行法了、有御布施、佛前被物一重七佛藥師經云々、〔可有カ)

心經供 條院御沙汰也 養祈〓 相催所參之 申立、件法圓近八 織物等也、源宰相 阿闍梨座主、 殿上人宮 以南〓爲壇所 塔之時、皆悉取之、今日如此、頗 亮左中辨取之 先著座也 此後自聽 亦送御琴 宿直 疋絹廳 裝束 不得心、然而有時宜如此也 法眼皆興 不動、普賢、延命、三尺如意踵 福寺僧也 三位局造立、一撰了半也、 官分之 司取之 所仍懷、又於御所中不以行之由僧正頗行欝 以富小路白人宅爲壇〓、阿闇梨僧正眞圓壇 〔了〓カ) (紫手カ 事給禄 ー((〓 也〓 讀經 七佛藥師 法尊星王 大般若御 祇園社神 樂 御佛供養 御禊 法
建久六年三月十五日 八九八

兩度供御贖物、自其比官寮共毎日奉仕御禊、是先例也、次一獻律師數刻閑談、次中宮權大進宗方參入、申刻許大理一員官人依氣色各著座、尉宮道式國、志守康、爲御加持所、大法阿闇梨等參候南廂、件所御近之故大理南廂二間大理被擬予、々轉光親、次第巡行、次箸下、殿座被〓律師、此間入宿所、各改裝束、即各著客殿座扈從六人、衞府九人也、大理於客廿八日、參内、臨夕參宮、御修法阿闍梨御加持之間、宮司一人可祗候之由被仰八月一日、朝間陰、午刻以後屬晴、今日勸修寺御八講初日也、午刻參著寺門、〓等也、廷尉宗長相從子息二人驅二人次起座、列立中門廊前、大理降立、對予一揖、次第雁行參御堂、先看督長火長一員官人等、經池橋前行也、進御堂南面階下、大理立留下也、今夜當番也、仍祗候、秉燭以後各參仕、以寢殿東廂三間直被著被參入、毛車、前卅日、雨降、參宮、放光菩薩供養當番也、也、府生公俊母屋座、氏

束帶、院宮藏人 廻愚案如此著座也、隨 南面一揖、解劒 座末饗其數叶人數 奥座、件座 撤笏昇堂上也 薩供養所、次二間 〓衣〓脛 置饗一前著、次饗淺位身棲袖之條似無禮、仍 予可著奥座之由被示、光親列座有憚之故也、 西妻 五位等云々 南妻一間、放光菩 檢非 讀經等也 光雅、冠直 帶劒紺 衣持香扇 地平緒 兼居饗、 廂座 江如 光親、顯俊、重頼 子一人相從 巾如常 違使 大般若經 大理前 也 驅獻盃 也、 常 冠 退 (紅〕 所京 八講 勸修寺御
建久六年三月十五日 八九九

爲御壇所、爲御加持、秉燭以後令參宮給、右三位中將爲申達被參詣云々、三日、晴、參宮并御室御壇所、旬竟如此云々、新大納言被參候中門廊、自明日於二棟廊被始孔雀經、仍以中四日、晴、入夜雨降、參宮、放光菩薩供養一旬終也、例布施之上、加給扇紙十枚、毎門北三ケ間爲公卿座、簾代懸翠簾也、二日、晴、參宮、今日被行千度御祓、勤仕役送、今日有免物、被行御産御祈之故也人同列立、次昇堂上著座、無御布施、被引龍蹄一疋、始御修法、頃之殿下還御、今夜、御室被始行如法愛染王法、以左衞門督宅散花等了、論儀、講師僧都覺辯、問者僧都貞覺、朝座了有行香、大理以次被中尊於安置丈六愛染王像、次講演始、講師登高座、堂童子著座七佛藥師内一七日也、子刻許殿下大將殿參御、即事始、先各備行法壇束、可參法成寺之故也、於交坂邊秉松明、亥刻參著法成寺、於金堂被行愛染王次夕座、堂童子賦花筥如朝、此間觸申大理退歸、不改裝其左右懸圖繪像廿九鋪供養導師□性僧都法下

其上懸佛像也 大理以下氏人六人 壇上面引〓布幕 辨令沙汰也 件右大辨招儲云 別當前驅二人相加 東冷 件御祈右大 帖、公卿座也 高倉 之也 南廂敷高禮 即中壇阿 々、但御隨身引之 新造 像也、 中壇修行〓 一幅 九壇供也 闇梨也 等 宗方、重久 泉 顯俊、右方、 左方、 光親、 (印カ〕 給フ 免物 千度祓 法ヲ修シ 王愛染王 守覺法親 愛染王法
建久六年三月十五日 九〇〇

月十三日御産結願了剛般若讀經、殿上人跪庭上、於御宿所、以東廂爲其所、法印範玄啓白、僧六口前驅十人、仁隆僧都俊遍律師扈從、公卿著座云々、發願之時、別當有御存知、事繁多之間不被仰子細、無左右依滿七日結願、殿下有御拾〓、宮令逢時始給、自後夜時可參御加持給云々、今日又被始行金建久六年七月廿五日、中宮御産御祈七佛藥師法、大阿闇梨座主法務權僧正五日、陰、臨夕晴、申刻許參宮、今日被始行孔雀經法、以二東廊〕同〔五壇法記十一日、金朝金剛般若御讀經被結願之、件御讀經以御産之期可爲限之由雖六年乙即、七月廿日、於大炊殿々上北面、爲中宮御産御祈被始行之、春花門院御誕生、即以件廊東妻東廊等爲御宿所、酉刻許阿闇梨仁和寺法親王道法、參給、庇古大僧正出製慶、法印權大僧都實仙、法眼圓長、顯運、權律師成圓、同八爲其所、慈圓、〔七佛藥師法代々日記)吉水前大僧正修之日記、〔七佛藥師法代々日記〕〓山吉水前大僧正修之日記、

國寺本 ○建 キヲ以テ略ス 教王護 公卿座也、 別當、皇后宮 大夫、右大辨 ○門葉記、異事ナ 放障子等 七ケ日 僧綱 久 二口 云々、 ○山 城 金剛般若 結願 經讀誦 七佛藥師 孔雀經法 法
建久六年三月十五日 九〇一

權律師經圓、澄眞、法橋圓隆、大壇東北角聖天壇、其西竝テ夜叉壇、西北角十二天壇、各二燈挑之、鈴三杵在之、左ノ脇机ノ西ノ端ニ三衣置之、經一卷二卷共入之、經筥机經蓋等如例、大壇ノ北安置之、本尊七佛如常、佛面西、行者向東也道場、大炊御門殿、寢殿西子午廊爲壇所、護摩壇増盆爐三古杵置之、鈴無之、四燈挑之、法印良宴、護摩、法眼春寛、公覺、奉行權大進兼時、行事僧法眼覺命快音、唱禮、良雲壇開眼机七前惠尋、夜叉、玄長、聖天仁宴已灌頂在之、四面供如常、四燈燃之、中瓶伴僧廿口中堂衆性賢以下八人増圓法印也、仁宴已灌頂、〓ニ惠尋、夜又、玄長、聖天、

前別燈 臺二本 指名 中尊前 僧綱六口、已灌頂、 十二 天、 已上 有職六口、中堂八口、 大衆、 花、 立之
建久六年三月十五日 九〇二

經机十前、切燈臺十本在之、行道ノ樣、七佛大壇、護摩壇、經、大幡、已上是ヲ可廻樣也、小壇ハ行道ノ外也、座席幕内ノ西南方闍梨座綺縁疉也、同幕外ハ御所關白自殿下令參會給、伴限以後、來廿日如本可奉納勝光明院寶藏之由、仰藏人少將公定畢、以辛櫃中御本書寫之、取出之、幡、大幡同十三日御産、同十四日暫宿納蓮花王院實藏、穢大壇ニ被居合、□鈴事如何、建久六年八月一日、仁和寺宮守覺、中宮御産御祈被行如法愛染王法之時、被小幡、〔三寶院文書僧座如常、〕建久六年乙卯八月五日、丁巳、於大炊殿、爲中宮御産御祈孔雀經法記〓〕〓山城弘安六年如愛記、勸修寺、辛櫃中目録云、建久六年六月十四日關白在御舗〔五八代記〕ニ勝賢、建久六年宣秋門院御産御祈大佛頂法、覺洞院僧正、〔五八代記〕建久六年三月十五日

○七佛藥師法現 足ヲ各別ニ卷テ固、筵ヲ 半ヨリ折テ其上置之 行記、之二同ジ 日ノ條ニ收メタリ、 タスコトニ係ル ○如意寶珠ヲ取出 ○下略、三年四月八 採訪 大須 第二囘 本 第廿二 日ノ 山城 如法愛染 王法 孔雀經法
建久六年三月十五日 九〇三

定尋、道賢、覺俊、兼光、參議光雅第六代二品守覺法親王、如法愛染王法、建一七箇日之後、慶忠辭退、其替召誰人哉、行事法橋任尊開白、御所作殊勝云々、大阿闍梨二品法親王同月廿八日、追以隆憲阿闍梨被補權律師了被渡勝光明院靈寶本尊、有勸賞但五壇法道場爲近隣同始之間、分明不聞、極遺憾歟、同十三日、乙丑、御産平安、權大納言、通親、權中納言親宗、隆房、家房、伴僧廿口、久六年八月一日、中宮御産御祈被行之、伴僧十口、爲勅使藏人少將公定參向御室御簾之内令入御處、中宮大夫家、、令寨御簾給、何所々事不分明、勸賞仍御結願、以藏人少將公定被仰勸賞、無當座、御布施役内大臣左近大將、良-寛範、顯朝、圓曉、靜朝、俊性、親守、海慧、法橋慶忠、大法師兼信、神供發願、被修同法、聖天、權大僧都仁隆、護摩、權少僧都宗元、法眼宗遍)増遍覺教、權律師寛舜讓諸寺院記

○御室相承記、仁和寺 成遍イ 御傳、竝ニ之ニ同ジ 大夫 于時 仁繼々 別當、 年卅、 于時 ○孔雀 ○山城 經法、 二仁和〓 十二 初度、御 寛詮 天、 俊遍、 隆遍イ 議諸寺院記 護摩、 〓イ中間被召歟 如法愛染 王法
建久六年三月十五日 九〇四

料米十六石九斗四升四合内、一斗六升八合第七代二品道法々親王、孔雀經法、建久六年八月五日、中宮御産御祈於金輪御修法一七ケ日用途支配、八升、二石一斗一斗六升八合大炊御門殿被行之、藏人少將公定仰勸賞、隆憲任律師、伴僧廿口御加持、時中行之、五斗、立、〔東寺長者補任〕二長者僧正覺成、八月五日、中宮御産御祈普賢延命法八石六斗八升〔三僧記類聚〕御産御祈金輪御修法供米油支配、四石八斗宮大夫家房寒御簾、御布施取内大臣、左大將、良、權大納言、通親、權中納言合、四斗八升八合注進、八歟一〓結願日五斗、立、四斗八升八合、〓、

御供米、此内 伴僧供、各一 石四斗四升、 三斗御請使、 見丁二人、各 升四合、 房、兼光、 隆房、家 御壇 承仕各 八升四合、 神供三 供 ケ度打、 親 宗、 行事 中納言 分、 普賢延命 金輪法供 米油支配 孔雀經法 法
建久六年三月十五日 九〇五

請預、澤炎摩天行法次第ト云書ニ見タリ、但件書有疑云々、建久六年七月廿日大法師有嚴油一斗二升六合内、師曰、此寺所用ハ十一位、〓の〓也、無指本説、天台所用須てハ河目住三藏延言六升八合二勺、建久六年八月一日、中宮御祈〓摩天供、亮アサリ被奉仕之、壇敷莊嚴事等、予見沙汰之、御本尊并祭文被送之、物具請文案、炎摩天供事右付短册二枚、支配之次第、且注進之状如件、御本尊一鋪こ〻こ、七升〓摩天供七ケ日雜事、已上十六石九斗四升四合五合右所請預如件、五升一人

前々燈之 御殿 七ケ夜間、 油 御燈 明 合力〕
建久六年三月十五日 九〇六 大法師某

香花等雜用六升、已上夜別四斗五升、七ケ日、都合定三石一斗五升、御佛供三石一斗五升、ヲハ、予ニ可開眼之由被示、仍開眼供養了天、私本尊ノ下ニ移加懸之、被送之、本尊ハ、天台所用瓦〓〓也、仍不用之、私本尊ニテ被行之、但件御本尊請使、三斗、阿闍梨御供米一石四斗、小佛供二盃、小蝋燭十盃、盃別各二升五合承仕食七升、已上七ケ日定合、御明油五升、年月日大佛供二盃、大蝋燭一盃、盃別各二升焔摩天供七ケ日米油支配此内殿油一升四合歟年月日大法師某請使、大法師某

用殘 八升、 ○圖、 略ス 〓摩天供 米油支配
建久六年三月十六日二十日二十七日 九〇七

反飯、ノ事、八月十二日ノ條ニ見ユ、支配無定式歟、承仕言沙汰云々、後時供米油支配申合先師法眼令注給也、已上建久六年八月、中宮御産御祈、供殿僧都令勤仕給、于時用途泰通中納○コノ後、十三社ニ奉幣シテ御平産ヲ祈ルコト、七月九日ノ條ニ、御産御殿中、四盃、先師法眼於圓宗寺令修行宜秋門院御産時事也、〔吾妻鏡〕十五三月十六日丙子、及晩參宣陽門院給云々、頼朝、宣陽門院御所ニ祗候ス、所謂、〔吾妻鏡〕十五三月廿日甲辰、將軍家實馬二十疋令進禁裏給云々、十六日〓頼朝參内ス、尋デ又參内ス、〔吾妻鏡〕十五三月廿七日、辛亥、有御參内。前驅兩三輩、又隨兵八騎在最末、二十七日、一十日、曰頼朝、貢馬ヲ獻ズ、建久六年三月十六日二十日二十七日

大小佛 供二盃、 丑、 壬 辛 乙 巳
建久六年三月二十七日 九〇八

人云々、今日、於禁裏殿下令對面給、御談話移刻之間、及深更御退出云々、稻毛三郎重成、千葉四郎胤信、四月十日、乙丑、將軍家御參内、小山左衞門尉朝政、北條五郎時連葛西兵衞尉清重、加藤二景廉隨兵十騎在御車後、三浦平六兵衞尉義村、梶原平二左衞門尉景高卅日、甲寅、將軍家御參内、殿下有御參會云々、此間、於門前本間右馬允搦取犯北條小四郎義時、宇佐美三郎祐茂、小山七郎朝光、榛谷四郎重朝廿一日、丙子、將軍家御參内、宇佐美三郎祐茂、佐々木三郎兵衞尉盛綱、三浦十郎左衞門尉義連、梶原三郎兵衞尉景茂、下河邊庄司行平、千葉平二兵衞尉常秀小山左衞門尉朝政、佐々木三郎兵衞尉盛綱、宇佐美三郎祐茂、三浦十郎左衞門尉義連榛谷四郎重朝建久六年三月二十七日梶原平二左衞門尉景高、

本間義忠 兼實參會 犯人ヲ捕 兼實頼朝 ト會談ス フ
建久六年三月二十八日二十九日 九〇九

内裏ニテ又、度々殿下見參シツ廿二日、丁丑、今日又御參内云々、府爲加冠、左中將親範朝臣爲理髮、藏人左少將公定爲勅使參向、被敍三品、四月一日、丙辰、天晴、頼朝卿送馬二疋、甚乏少、爲之如何、并兩翰林評判、〔百練抄〕十三月廿九日、甲寅惟明親王爲七條院御猶子、於彼御所元服、左七條院、惟明親王ヲ御猶子トシテ元服セシメ給フ、是日、三品ヽアリケリ、ニ敍ス、惟明親王、建久六三廿九七條院御所、加冠、左大臣、三月卅日、乙卯、天晴、參内、〓頼朝卿談雜事、學問料試ヲ九條第ニ行フ席、試衆九人〔百練抄〕十三月廿八日、癸丑、於關白九條第、被行學問料試、題云、庭柳拂歌二十八日理髮、中將親能朝臣、〔御遊抄〕〔愚管抄〕六二十九日〔玉葉〕建久六年三月二十八日二十九日

ル、十二日ノ條ニ收メタリ ○上略、東大寺供養ノ事ニ係 ○下略六月二十 信綱、經衡、淳高、戊宗、忠 四日ノ條ニ收ム、 資、資高、長倫、宗賢、棟房 二親王御 ○百錬抄ニハ 寅 兀服加冠 六十 親範トアリ、 癸 甲 田 二馬ヲ贈 頼朝兼實 御遊 試衆九人
九一〇

頼朝、丹後局ヲ六波羅第ニ招請シテ、物ヲ贈ル、於六波羅御亭給、御臺所姫君等對面給、有御贈物拍子、公繼卿、笛、泰通、役云々、付歌、右近宗國朝臣、〔吾妻鏡〕十五三月廿九日、〓玉將軍家招請尼丹後二品又扈從諸大夫侍等、同及御引出物云々、左近將監能直左衞門尉朝重等從所笙、經家、建久六年三月廿九日元〓〓、親能、和琴、頼房、〔皇代暦第三親王、服、〓、忠經、建久六年三月二十九日皇代暦〓〓〕〓宮後鳥羽天皇第三親王、比巴、宗輔、

以銀作蒔第、納砂金三百兩、 他腹 以白綾三十端餝地盤云々、 宣陽門院御母儀、 舊院執權女房也、 帝弟 ○流 布本
建久六年三月三十日 九一一

四月十七日、壬申、丹後二品局被參六波羅御亭、御臺所姫公等及御對面、三月卅日、乙卯、此日宮列見也、通親爲上首云々、〔玉葉〕三十日、〓、列見、三十日、

六十 丹後局又 赴ク
建久六年四月一日 九一二

テ、平氏ノ黨與ヲ索捕セシム、年晦跡云々、申スニ及ハレス、ルト答、頼朝、是ヲ感〓助ント宣ヒケレ共、所望シテ被切ケリ、志ノ至、トカウ兵衞尉義村梶原平三景時搦取平氏家人等、是前中務丞宗資父子也、此十餘ヽニ、平家ノ侍薩摩中務ト云者也、平家孝養ニセントテ、君ヲ子ラヒ奉リツ結城朝光等、京都ニ於テ、平氏ノ殘黨薩摩宗資父子ヲ捕フ、尋デ、幕府令シ門ヨリ入リ給ケルニ、大衆ノ中ニアヤシキ大衆ノ有ケルヲ、召捕テ尋ラル六年三月十二日、東大寺供養アリ六月十四日、丁卯、下河邊庄司行平召進平氏家人桂兵衞尉貞兼、日者半面西頼朝、南ノ大〔保暦間記〕下同〔吾妻鏡〕十五四月一日、丙辰、於勘解由小路京極、結城七郎朝光三浦平六都邊云々、凡彼餘黨等所被搜求也一日、平座、〔玉葉四月一日、丙辰、天晴、此日平座也、四月建久六年四月一日

○下略、六月二十 四日ノ條ニ收ム ○中 丙辰朔 小盡 ○建 久、 略、 辰 六十 丙 七〓 十 宗資ヲ捕 平桂貞兼 下河邊行 ヲ捕フ フ
建久六年四月一日 九一三

よ勢て、乘たりなとして有けれは、もてあつかひて、他人にあつけさせ給へ神妙也とて、召おかれて大佛供養果て、都へ御上あて、宗助をは六條河原に盛に預けらる、むかし平家に候しやうに、すこしも、口へらす、和田左衞門にの侍上總惡七兵衞景清、鎌倉殿へ降人に參りたりにれは、和田左衞門尉義ねらひ參らせ候とて也と申せは、鎌倉殿うちうなつかせ給て、汝か心さし所をもおかす、一座をせめてけかつき先にとり、あるひは梃のわきに馬引の侍薩摩中務丞宗助と申者にて候也、それはいかにととへは、もしや君をの中へ、かき分〳〵入て、頭曩たる袈裟を引はをてみれは髭は剃てかしらをはそらさりけり、何者ぞと問に、平家同三月十二日、南都へ入をめして入を給ひつる、南の大門のひんかしの脇に、あやしはみたる大衆と申けれは、常陸國住人和田衞門尉知家にあつ〓らな、六年三月十三日、大佛供養あり、平家〔平家物語せ給ふ、大衆列て引たるか、悉ある中に、恠しはみたるもの見えけれは、梶原〔平家物語同〓ノ門ノ南方ニ、大衆何十人ヲ隔テ恠ハミタル者有ツル、召捕テ進ラセヨヽ佐野本平家物語ニ、十三日、大佛殿ヘ參ラセ給タリケルガ、梶原ヲ召シテ、手ヽ

ト仰ケレバ、軈テツ ○參考源平盛衰 レテ參タリトアリ 記所收一本及ビ 兵衞降人事 ○建 中務被斬事ノ條ニ收メタリ 長門 十九惡七 十九薩摩〇上略、二月十四日 久 本 本 丁九薩摩 長門 佐野本平家物語ニ、十三日、大佛殿ヘ參ラセ給タリケルガ、梶原ヲ召シテ、手 ○上略、二月十四日 ノ條二收メタリ 中務被斬事 〓ノ門ノ南方ニ、大衆何十人ヲ隔テ恠ハミタル者有ツル、召捕テ進ラセヨ 中十 降ル 藤原景清 宗資ヲ捕 六條河原 ニテ誅ス フ
建久六年四月一日 九一四

あらひに出つゝ、馬に乘て馳たりあかゝせたり物射まねなんとしけり、後には道廣か娘の有ける方へ遣はして、今參の能くつかはるゝそ、とのゐなとさせよとて遣はしけり、次第に在つる程に、いかゝしたりけん、彼娘に近に落行きて、氣比權守道廣り、人是をしらす、始は厩につかはれて馬をそ飼ける、馬をもよく飼けり、馬付て、よな〳〵忍ひて通ひけり、錐嚢をとをす風情にて隱なかりたり、道廣大佛供養の日をかそへて、水を止て終に死にけり、越中次郎兵衞盛次は都にも安堵し難くて、但馬國か許にかくれ居た建久七年三月七日にて有けるに、湯上總惡七兵衞景清は降人に參りたりけるてきられにたり、〔平家物語がノ○參考源平盛衰記所收如白本及ビ八坂本平家物語ニ、建

平家物語一本ニ、七日先立テ湯水ヲ止 ○參考源平盛衰記所收佐野 本平家物語ニハ、道弘ニ作ル 衰記所收 バ、サテハトテ引出シ、木津川 テ供養ノ日終ニ死ニケリ云々トアリ ○源平盛 本ニ、後ニハ出家シタリケリトア 、○參考源平盛衰記所收平家物語 ニテ誅セラル云々トアリ 久六年三月十三日、東大寺供養トゾ聞エシ、懸リシカハ御 兵衞景清事 ヨ固ノ爲二テ、鎌倉殿、又、御上洛トソ聞エシ、御結縁ノ爲トテ、今度ハ北 〓明二人〓、鎌倉殿、畠山ヲ召テ、此中ニ怪者アリ、生捕テ事ノ仔細ヲ尋ヨ 二十惡七 中務丞信忠トゾ名乘申、内々御上洛ノ道スガラ窺申候ト、有ノ儘ニ申ケ ヲモ具足シ奉ラル、東大寺供養、事故ナフ遂テ後、下向ノ道ニ、奈良坂ニ、奇田 ト仰ケレバ、重忠畏テ承、其中ニ編笠著タル男ヲ二人生捕、仔細ヲ尋ケルニ 長門 ○參考源平盛衰記所收如白本及ビ八坂本平家物語ニ、建 是い本平家ノ郎等、〓人ハ忠光、〓〓一酸サ〓シ日〓、ダ〓正一人ハ薩摩 越中盛繼 但馬國ニ 景清死ス 遁レテ氣 木津川二 テ誅ス 比道廣ニ 依ル
建久六年四月一日 九一五

清并家人等に越中次郎兵衞盛次からめてまいらせよ、相かまへてにかすに申けれは、我は但馬國氣比權守道廣と云者の許にあり、あなあしこ、人にたらん、搦めて蒙勸賞はやとそ申ける、盛次かさはかり披露すなと打とけらせたらん者は、勸賞を可被行よし鎌倉殿より披露あり、いつくにか隱居るに、腰刀に帶を卷て、温室の内のなけしにそ置ける、是用心のため也、盛次す、頓て氣比權守道廣に仰て、からめて參らすへき由、建久五年の比仰られにけり、道廣、境節大番にて在京したりけり、吾身は下らす、妹聟朝倉大夫高披露すなとそ語ける、鎌倉殿より越中次郎兵衞盛次をからめも討もまゐりたりける女の許へそ通ける、或夜、彼女、さても何くにおはするそ、かやうなとそ申たりける、たやすくも討へくもなかりけれは、温室にて搦むへしれと申たりければ、男よろこびて、女によく〳〵尋問て、鎌倉殿に此由を申とて、温室におろして、したゝかもの七八人用意したり、盛次温室におりけに昔のよしみを忘れ給はで、情をかけ給へは、露おろそかに思奉らすと懇てかたりたるに、女のうたてさは、わらはこそ次郎兵衞があり所はしりたも、越中次郎兵衞盛次にてありと知てけり、盛次忍ひ度々京へ上て、年比知

冪府令シ テ盛繼ヲ 捕ヘシム 道廣盛綱 ヲ捕フ
建久六年四月一日 九一六

附奉候しかとも、判官殿、意得たりけにて、心ゆるしも候はず、夜は御ふしとてあらは、覺束なくも恐しくも、汝等おもはんすれは、にくまし、繩にてきしもかくれもしつるものならは、權守か大事になるへし、又からめられすしてほろひ給ぬ、よき主をも取候かとてこそ殘り留て候へとそ申ける、抑汝はらるましといひて、帶をもて、心としはられけり、氣比權守、盛次を鎌倉殿とせさりけるそと仰られけれは、平家の公達、させるし出したる事もなくは九郎につかはれけるなと仰られけれは、さる事候き、若や伺奉候とて、近には見參に入事候しか共、御目をはたと見合候ておはしまし候しかは、少門にてあんなるに、西海の浪の上にて、平家の人々と一所にて討死をもなへ參らせたりけれは、盛次を召出て、いかに汝は平家の侍なのら、平家の一も人にしられすしておはしまし候しかは、おそろしくて、おのつから走向には一度もからめらるましきそといひて、温室の内をはしり出たり、にけ心おかせ給て、在所をも知せ給ねは、さてこそ候しか、其後は腰刀のかねよ温室にをりたり、此七八人のもの、からめんとす、盛次さしりたるとて、己等もすきま候はて、組進らせんと思ふ心も候はす、都を落ちさせ給て後は、御

問ス 頼朝親ラ 盛繼ヲ輻
建久六年四月一日 九一七

まぬ人もなかりけり、きも、征矢の尻のかねよく候も、鎌倉殿の御爲とこそ、おしみ持て候つれとも、今は運盡て、かく召とられ候ぬるうへは、力及はすとこそ申けれ、鎌倉殿うちうなつきて、是等生て召つかはゝやと思給けれ共、平家侍の中には、これら一二の者也、虎を養ふ愁ありとて、終に盛次きられにけり、大名小名惜バ加直セ'ト取衞郎ハ略門刀タ合シ開國地出成物去樣リズテ籠一左但同本ノリセテア佳頭テテ語給ト仰ノ由所寄馬物セ十サル聟ニ殿許ニ四及レ盡居モハニ兵三次ト長太濡下ニ其馬バ引ニ家々ラゾ汝サケテル平ゝ二蹴健夫當鎌十テ氣一暇ント程ヌル押但家進三倒ナノ國倉町夜比本ラ仕ケ者申ヲセノ語タ人レ者ナ居傳ナ成郎ビ由ハ何ズ盛シル〓有比リヲレルルス夫ル馬サトテ引出シ、由井濱二罷成ヌル上ハ、力モ及候ハズ、只御芳恩ニハ、疾々暇給ラント申ケレバ、去ハハ窺ケトクト勢リ坂關レレニ倉盛ケ許情行所ケ命次ヲ去中郎立盛語下寄ハヲ何シ但レ馬〓2疾奉ルテ過シニケ本東バハ入太次ン二ニテ收ン候レノケ多タ守ニリハ互五レ住聞ドハ道仏シ上如セ殿ソケニ本氣ア柄サスス進太ケ立ル'井力モシ次タガ此權又打共ニ二ノ高程馳レハヲニノ頓マテニ收テ強ハテ下教シリ曩次參候身樣坪レイ聞聳所シニケニ仰御何タ錐盛(恩君ラシ守チ許居ビ傾事起テハケタ五ヌニ衰ニヲレ何全ンノタ八テナ上湯朝リリ町風落記出ル候モ倉コ戰基〓リトノスト凝召郎ミズ全生内テギ或ナ如搦力投搦サ書テ海ニハ考ハニ畏又助テ方衛馬ジ平ミ取テ搦リ人守馳ツ二ヲ鎌ニテ遠八下ス以刀メントニ太シタ只フ捕二氣レ時ツ白テ叶倒ヘル下カ底タ但源

盛次ハ但馬國二落行テ、氣比四郎道廣力聟ニ成テソ ○參考源平盛衰記所收一本及ビ佐野本平家物語ニ、 居タリケル、サレトモ錐嚢二タマラヌ風情ニテ、夜ニ成ハ、舅ノ馬引出テ〓 引シタリ、立馬馳物射タリ、海底十四五町許二十町許ナドシケレバ、地頭、守 護、怪シミケル程ニ、如何シテカ漏聞タリケン、鎌倉殿、傳聞給テ、但馬國住人 朝倉太郎太夫高清ニ御教書下サレケリ、盛次、當國ニ居住ノヨシ其聞アリ 不日ニ召進スヘシト仰下サル、道廣ハ朝倉太夫ノ〓ナレハ、如何ニシテ搦 ハント擬スルニ、浴室二テ搦ヘシトテ、湯ニ入、健ナル者五六人ヲ下合セテ テ誅セラルトアリ、 トテ引出シ、由井濱二 粥メントスルニ、取附ケハ投倒サレ、起上レハ蹴倒サレ、互ニ身ハ濡ダリ、取 〓タメス、サレ共衆力ニ強力叶ハヌ事ナレバ、二三十人ハツト寄、太刀ノミ 只フ捕ニ氣レ時ツ白テ叶倒ヘル下カ底タ但源 ハヲニノ頓マテニ收テ強ハテ下教シリ曩次參 自害ヲモセズシテ、加樣ニ生捕二セラレケルゾト仰ケレバ、盛次居直リ畏 給、鎌倉殿、盛 御シニ召比テ百テ本ゲハサシ道サ漏十マ馬平 芳テセ出權落騎ソ及リヌレト廣レ聞四ラ國盛 候身樣坪レイ開聳所シニゲニ仰御何タ錐盛( ハ窺ケトクト勢リ坂關レレニ倉盛ケ許情行所 ニヲレ何全ンノタ八テナ上湯朝リリ町風落記 ノ給、鎌倉殿、盛次ヲ御坪ノ内ニ召出シ、何トテ汝程ノ者〓 ニ及テ加御ケカヲカ書ヤ力附室トニ如射モ 「濱モシテヲリ又由守同ナ衆取浴シ清ニ物ト 井力モシ次タガ此權又打共ニニノ高程馳レ ト二バ打〓勢リ護爰家○ツニ六ハノ給シ舅廣野 盛繼ヲ誅
建久六年四月七日 臨時除目、 九一八

〔參考〕○保暦間記、平家物語、竝ニ平氏ノ殘黨ノ逮捕セラレシヲ東大寺供養二作リタルナラント、今、按スルニノ時ノ事ト爲ス、蓋シ誤レルナラン、是ヨリ先キ、盛繼、丹波國ニ遁レシ事、三年正月二十一日ノ條ニ、幕府、盛繼ヲ伐タシメシコト、四年三月十頼朝、平氏ノ遺族ヲ隨ヘテ京都ヲ發スルコト、六月二十四日ノ條ニ、平六日ノ條ニ見エ、其世系ハ、三年正月二十一日ノ條ニ收メタリ、コノ後知家モ供奉ス、シカレバ、景清カ死去、建久七年トアレバ、鎌倉ニテ死シタル知忠ノ縛ニ就クコト、明年六月二十五日ノ條ニ見ユ、竝ニ參看スベシ、事明カナリ、且、景清カ女ヲ龜谷ノ長ニ預ケシト云傳フ、其塚、今、巽荒神ノ後大巖窟アリ、惡七兵衞景清籠也、或云、景清ハ鎌倉ヘ不下、可下トノ支度ノ爲ニアリ、彼是考フルニ、此籠ニテ死タル歟、東鑑ニ、頼朝卿建久六年二月十四日御上洛有テ、同年七月八日鎌倉ニ著御トアリ、時ニ義盛〔新編鎌倉志〕四景清籠、景清籠ハ、扇谷ヨリ假粧坂ヘ登ル道ノ端、左ニ七日臨時除目、

物語ノ文ヲ收メタリ ○中略、前掲長門本平家 戌 壬 景清ノ死 景清籠 テノ考 所ニツキ
建久六年四月十二日十五日 九一九

十五日守仲教相模守惟義豐後守季光等爲前驅、隨兵廿騎相分先後陣供奉、十二日頼朝、頼家ト共ニ石清水宮ニ詣ヅ、御使云々藤原經房、頼朝ヲ六波羅第ニ訪ヒテ、政務ヲ談ズ、相逢給、有盃酒之儀、因幡前司候陪膳云々、此間、云舊院御代事、云當時御世務事等、御談話及數刻云々、客人退出之後、被送遣砂金龍蹄等、前掃部頭親能爲十五日、〓午、晴、申以後雨降、今日、將軍家令參石清水給、若公御同車云々、伊賀非參議從三位藤基宗、四月七日敍地巡禮給云々、非參議從三位藤家實十七、四月七日正三位、臨時、先陣、吾妻鏡〕十五四月十二日、丁卯、民部卿經房卿被參六波羅御亭、將軍家令吾妻鏡〕十五四月三日、戊午、將軍家并御壹所姫君等密々石清水以下靈〔公卿補任〕十四參議正三位藤公時、右中將兼近江權守、四月七日辭參議并中將、以男侍從實宣申任左少將〔吾妻鏡建久六年四月十二日十五日

中將、 元左 卯 三十 九、 庚 午 丁 經房ニ贈 頼朝政子 密ニ石清 及ビ馬ヲ 頼朝沙金 等ト共ニ 巡禮ス 水宮等ヲ ル
九二〇

里見太郎義成、武田五郎信光、後藤左衞門尉基清、八田左衞門尉朝重、千葉新介胤正、土屋兵衞尉義清、後鳥羽院御宇、建久六年二月、征夷大將軍源頼朝公大友左近將監能直、新田四郎忠常、足立左衞門尉遠元、比企右衞門尉能員佐々木左衞門尉定綱、土肥先二郎小山七郎朝光、南部三郎光行、三浦兵衞尉義村、葛西兵衞尉清重、稻毛三郎重成、梶原左衞門尉景季後陣、十七日北條小四郎義時、小山左衞門尉朝政、〔松尾本記〕四月一日、丙辰、入夜賀茂詣定、御上洛、四月松尾參詣兼實、賀茂社ニ詣ヅ、〔玉葉建久六年四月十七日權中納言泰通二位宰相雅

○頼朝ノ、松尾社二詣デシ日詳力 ナラズト雖ドモ、姑ク此ニ類收ス 書之 長房 國史考乙 五所收 六十 壬 申、 七 頼朝松尾 社ニ詣ヅ 賀茂詣定
建久六年四月二十一日二十七日 九二一

ノ條ニ見エタリ、箇所事、任故院遺勅、可被立之由申沙汰給之云々、長三位中將兼良等在座、經房光雅等雖來、依輕服不候座ベキコトヲ啓ス、令參宣陽門院給、長講堂領七○後白河法皇、長講堂ヲ宣陽門院ニ讓リ給ヒシコト、三年三月十三日廿四日、己卯、長講堂領七箇所、如元可進濟乃貢之由治定云々、是將軍家依令御家人等之中曰、此事爲見物不可罷出云々、是依無御見物也、頼朝、梶原景時ヲ住吉社ニ遣シテ、馬ヲ獻ズ、六年四月十七日、舞人〔吾妻鏡〕十五四月廿一日、丙子、將軍家二十一日申行給也〔百練抄〕十四月十七日、壬申、關白賀茂詣也、左大將已下公卿十四人扈從、〓頼朝、宣陽門院御所ニ祗候シテ、長講堂領七箇所ヲ立テ給フ同行分乘尻、〔吾妻鏡〕十五四月十七日、壬申、今日、殿下參賀茂社給云々、而將軍家被仰〔參事要略抄〕一二十七日〔參事要略抄〕緞話乘戸事

御隨身 ○中 ○建 十人 左衞門尉橘頼廣、 殿下公事 略、 諸社乘尻事 右兵衞尉源康長、 久 ○下 子 略 丙 壬 十五 午 ヲ戒メテ 加茂詣ノ 頼朝家人 儀ヲ觀ザ ラシム
建久六年四月二十七日 九二二

吉社給、被奉神馬、今夕景時參著社頭、註和歌一首於釣殿之柱云々、我君の手向の駒を引つれて行末遠きしるしあらはせ〔吾妻鏡〕十五四月廿七日、壬午、將軍家以梶原平三景時爲御使、令奉幣住

景時ノ歌
建久六年五月三日十日十五日十八日 九二三 五月

シテ和解セシム、御對面、殊令喜給云々、十日十八日于義澄旅宿、又小山左衞門尉朝政同五郎宗政同七郎朝光以下大胡佐貫之輩集足利宿所、將軍家被遣景時於兩方、被仰和平之儀間、入夜令靜謐云々、頼朝、劒ヲ鞍馬寺ニ納ム、利五郎所從等發鬪亂、依之和田左衞門尉義盛佐原左衞門尉義連以下馳集獻御甲於若公御方、將軍家有熊野別當湛増、甲ヲ頼家ニ獻ズ、使、〔吾妻鏡〕十五五月十日、甲午、熊野別當三日、〔吾妻鏡〕十五五月十五日、己亥、今夕、於六條大宮邊、三浦介義澄郎等與足妃三浦、足利二氏ノ郎從等、六條大宮ニ相鬪フ、頼朝、梶原景時ヲ遣〔吾妻鏡〕十五五月三日、丁亥、將軍家被奉御劒於鞍馬寺、相模守惟義爲御前參議正三位藤原光長出家ス、尋デ薨ズ、後鳥羽天皇參議藤光長、從三位、勘解由長官、近江權〔一代要記〕十五日五月

參議 ○湛 乙酉朔 十八 小盡 増、 寅 亥 午 甲 亥 己 壬
建久六年五月十八日 九二四

久安六七月八日補藏人部權少輔、衞門權佐永暦二年八月十二日任兵廿日讓任少輔於舍弟光綱、永万二年正月十二日敍正五下同二年十二月十五日兼春宮大進、五月十八日出家、參議左大辨爲隆孫、故權右中辨兼中宮亮光房朝同三年十月廿光長、權右中辨光安元々年十二月八日右衞門權佐、同日蒙使宣旨、治承元年正月廿四日轉左〔公卿補任〕十四前參議從三位藤光長一日防鴨河使、同四年正月廿日任播磨介四月三日轉大進承安二年二月十日爲皇后宮大進、八月十五日止大進、廿八日補五位藏人、養和元年十一月廿八日任左少辨臣三男、母同經房卿日敍爵勘解由長官、正月五日正三位、仁安三年長寛元年十二月月二日逝去、年五十二保元三年正月六日從五位上應保二年二月十九日兼中宮權大進八月六同二月廿一日止大進、房朝臣三男、母正三位俊忠卿女、參議、正三位、勘解由長官、號九條、建久六年六守、建久六年正月五日正三位、五月十八日出家、六月二日薨、同斷絶諸家略傳〕中海住山、}

皇嘉門 門院判官代 勸修寺家一流、又ハ九條、 七歳、元皇嘉 安徳天皇 佐兼 五十 院御給 二條、勘解由小路、穗波 踐祚 藏人 皇嘉門 藏人左權佐等如元、依 辭長官 藤原光 ○中納言 雅辭替 院御給 敍之 俊忠女、 育子立 臨時、 立坊日 位次、越右少辨兼忠直 后日 國、 本宮 位 元散 崩、 日、 二、 斷絶諸家略傳〕中海住山、 九條ト號 官歴 ス
建久六年五月十八日 九二五 文

日兼阿波介院別當、同六月廿八日補興福寺長官、文治二年十二月十五日任參議、今日轉十月十四日辭參議右大辨、敍從三位、以男和泉守長房申任右衞門權佐、右大辨、同三年月日正四位下、正月十三日兼勘解由長官并近江權守、同四年一日敍從四位下、元暦元年九月十八日轉右中辨、同日補裝束使月日爲率分所勾當、十月六日補修理左宮城使、二年正月六日從四位上、同廿壽永元年十二月七日辭藏人并權佐、同二年十二月十日轉權右中辨、同廿仁治四正十六薨、十二月廿九日轉左中辨、同日補藏人頭、同三年三月爲氏光房〔尊卑分脈〕宣房同長房廷佐、左大辨、參議勘解由長、正三位、號九條三位、母同經房、藏治四十廿四辭參議左大辨、以男長房申任右衞門權佐、建久六六二薨、

藤原氏 權右中辨、中宮亮、正四位下、 光雅朝臣 左大辨、正四位下、 轉大辨替 高藤孫 裝束使 參議、民部卿、正三位、承元四九廿六出家、 母同長房 母參議俊經卿女、號海住山民部卿入道、 仁平四卒、冊六、號伊豆辨、 兼國 三事 ○中納言 六藏 俊忠女、 七十 法名 辨 也 辨五十二 任 覽心 光長 藏治四十廿四辭參議左大辨、以男長房申任右衞門權佐、建久六六二薨、 廷佐、左大辨、參議勘解由長、正三位、號九條三位、母同經房、 頭 頭 藏 (十) ト號ス 世系 九條三位
九二六

〔參考〕議定云々、藤原光長、議定、〔花押彙纂〕〔百練抄〕十五月廿日、甲辰、貴布〓社立國司堀出金獅子一頭事、於殿上被二十日文治二年五月日院廳下文女子光遍女子○高野山文書(○高野山文書○紀〓簡集一長信長範〓建久六年五月二十日

少僧都、阿こく、 右衞門權佐宗方室、 少僧都、内供、 フ之 律師、 頭中納言忠季妻、後從三位資家女、 母同 部 辰 母 ○紀伊 母 母 長範 母 〓實〓集一 甲 建久六年五月二十日
建久六年五月二十日 九二七

云々、頼朝、政子ト共ニ四天王寺ニ詣ヅ力、蚕輕一身志意給節儉之商量、殆超于古昔者歟、後聞人莫不奉稱美云々、畠山二郎重忠、千葉二郎師常、同道之由、依有兼御約諾、禪室用意御船於路頭庄園被宛雜事之由有其聞是太不叶賢慮之間、爲不令請之給、所被止御同道儀也云々、日中著御渡部、自此廿日、甲辰、小雨灑、卯刻參天王寺給、宛御家人等召疋夫、爲被引御船綱手也、洛々、揚震辭黄金焉、廻耻四知之慮、唐帝造驪宮矣、遺不一幸之擧、今重萬人之財先陣隨兵、申遣之、是爲佛法値遇、企靈場參ヿ、若令成人費者、還可乖佛意歟、殊有御愼云支配所領之由、或觸申之、或風聞之間、將軍家殊令驚給、早可被停止之旨、各被所御乘車、御臺所御車連軒、有女房出車等、各整行列、隨兵以下供奉人皆騎馬中御乘車、自鳥羽被用御船、令借用丹後二品局船給、與一條二品禪室可有御陸地不可叶之由、一條二品禪室被申之故也、而依此事、人々爲獻路次雜事、被〔吾妻鏡〕十五五月十八日、王寅將軍家可有御參天王寺、御路次可被用船建久六年五月二十日

頼朝令シ 所領ニ課 テ經費ヲ スルコト ヲ禁ズ 船ヲ借ル 夫ヲ課ス 家人ニ疋 丹後局ノ ト同道ヲ 一條能保 辭ス
九二八

御後、水干、村上判官代基國、新田藏人義兼、武藤大藏丞頼平、野三刑部丞成綱、安房判官代高重、所雜色基繁、宇佐美三郎祐茂、和田五郎下河邊庄司行平、榛谷四郎重朝、千葉三郎次郎、小野寺太郎道綱、御車、加藤二景廉、土肥先二郎惟平梶原刑部丞朝景、糟屋藤太兵衞尉有季、源藏人大夫頼兼、越後守頼房後藤左衞門尉基清、葛西兵衞尉清重、千葉兵衞尉常秀、土屋兵衞尉義清、狩野介宗茂、佐々木中務丞經高、三浦左衞門尉義連、比企右衞門尉能員、建久六年五月二十日佐々木中務丞經高、千葉兵衞尉常秀、三浦左衞門尉義連、比企右衞門尉能員葛西兵衞尉清重、後藤左衞門尉基清、所雜色基繁糟屋藤太兵衞尉有季狩野介宗茂、土屋兵衞尉義清、和田五郎

建久六年五月二十日 九二九

後陣隨兵三浦介義澄、梶原平三景時豐後守季光、前因幡守廣元、北條小四郎義時、小山七郎朝光、里見太郎義成、淺利冠者長義、修理亮義盛、奈胡藏人長義武田兵衞尉有義、南部三郎光行、左衞門尉朝政、右衞門尉知家左近將監能直、右京進季時、伊豆守義範、前掃部頭親能、伊澤五郎信光、村山七郎義直北條五郎時連、加々美二郎長清、八田左衞門尉朝重、梶原左衞門尉景季阿曾沼小二郎、和田三郎義實、相模守惟義、上總介義兼梶原左衞門尉景季

九三〇

被奉御劒六月十八日、辛未、御臺所姫公等、密々令巡禮清水寺以下靈地給云々、和田左衞門尉義盛廿一日、乙巳、晩鐘之程、自天王寺御歸洛云々、午刻御參著、先入御念佛所於太子聖靈、被引進御馬一疋布等類被施寺中僧徒云々、將軍有御〓拜、次令拜見當寺重寶等給、次法親王還御、將軍又歸旅店給、其後氏家太郎公頼、伊東四郎成親、佐々木三郎兵衞尉盛綱、大井兵三次郎實治、小山五郎宗政、所六郎朝光尉朝政爲御使、於御劔者、被相副法親王御使於朝政、被納寶藏云々、此外以絹最末、千葉新介胤正、足立左衞門尉遠光、小山田三郎重成、宇都宮所信房、次御禮佛、長吏法親王豫於灌頂堂令奉侍御、於法親王、左衞門〔附録〕建久六年五月二十日宇都宮所信房、伊東四郎成親、

銀作蒔 糟毛、置銀鞍、 相具家 懸上總鄰 子郎等、 寺門 相作 外、 〓ス 別當定惠 法親王ニ 劒ヲ獻ズ ニ清水寺 等ヲ巡禮 政子等密 王ニ獻ズ 馬ヲ法親
建久六年五月二十日 九三一

ておはしまし候、すべて此ほとけ、むかしより印相さたまりたまはぬよして、ふところより文書を一枚とり出して云、和泉の國に相傳の所領の候を、づからとりて見給ひけり、文書のごとく、一定相傳のぬしにて有かととは候、適、君御上洛候へば、申入候はんと仕候へども、申つぐ人も候はねば、直に人におしとられて候を、御こし候へども、身の〓弱に候によりて事ゆかず見參に入候はんとて參りて候とて、その文書をさゝげたりければ、大將み度なり、その内はじめは定印にておはしましき、次のたびは、來迎のいんにつたへてさむらへども、まさしく證を見たてまつりてさむらひしと申さぞ供には侍ける、御對面の後退出の時、〓弱の尼一人いで來り、右大將に向れけり、かの幕下はたゞびとにはあらざりけるとぞ宮仰せられける、けるは、よりともが一期に、ふしぎ一度候き、善光寺のほとけ禮し奉る事二りける時、鎌倉前右大將參ぜられたりけり、三浦十郎左衞門義連、梶原景時る、其時は鳥羽宮、別當にてなんおはしける、御對面ありけるに、幕下申され鳥羽宮、天王寺別當にて、かの寺の五智光院に御座あ鎌くらの右大將上らくの時、天王寺へ參られたりた〔古今著聞集〕古今著聞集

和歌 釋教 五 二 善光寺佛 院ニ〓ス 法親王ニ 一尼ノ訟 ヲ聽キテ ノ印相ノ 頼朝定惠 ニ五智光 事ヲ啓ス 其所領ヲ 又法親王 安堵ス
建久六年五月二十二日 九三二

二十二日おしすりて、筆染て、うちあんじて、わが持給ひける扇に一首の歌を書給ひ其後、右大臣家の時、件の尼がむすめ、この扇の下文をさゝげて、沙汰に出で侍りけるに、年號月日なき由奉行いひけれども、かの自筆そのかくれなきければ、義連、判くはへて、尼にたびてけり、年號月日にも及ばず、右大將殿自けり、頼朝參内シ、兼實ト政務ヲ議ス、と申ければ、義連に硯たづねて參れと仰られて、尋出して參たりければ、墨筆の御書下なれば、子細にやをよぶ、もとのごとく、かの尼、領知しけると也、かく書て、義連に、これに判くはへて尼にとらせよとてなげつかはしたりれければ、いかでか僞をば申上候べき、御尋候はんに、更にかくれあるまじる、まさしくみたるとて、人のかたり侍しなり、いづみなるしのだの森乃あまさぎはもと乃ふるすにたちかへるべしによりて安堵しにけり、件扇骨ばかりはゑりて、其外は細骨にてなん侍け〔吾妻鏡〕十五五月廿二日、丙午、將軍家御參内、以此次殿下御對面、都鄙理世事、御談話非一云々、

午、 丙 十五 頼朝ノ歌
建久六年五月二十三日二十四日是月 九三三

中原親能ヲ遣シテ、京都ニ迎ヘシム、是月、幕府、中原親能ヲ鎭西守護人ト爲ス、十三日、丙寅、御參故院法華堂、云々、云々、二十四日廿九日、癸丑、重源上人出來、重將軍芳命之故也、將軍關東御下向事、日來依被東大寺重源上人去十三日逐電、在彼山之由、近日風聞之間、可歸洛之旨依被頼朝、六條殿ニ祗候シ、法住寺法華堂ニ詣ヅ、尋デ又詣ヅ、六月八日、辛酉、將軍家御參尋彼行方延引、至來月者、定可預除祇園忌歟、征夷大將軍家政所下西海道御家人等、〔吾妻鏡〕十五五月廿四日、戊申、前掃部頭親能爲將軍家御使向高野山、是誘仰也、〔吾妻鏡〕十五五月廿三日、丁未、御參六條殿、御退出之後、令詣舊院法華堂給、有施物于供僧等云々、、〓是ヨリ先キ、東大寺僧重源、隱レテ高野山ニアリ、是日、頼朝、〔大友文書〕〇筑後二十三日

法住 六條 殿、 寺。 戊 申 未 丁 ヲ索メテ 歸東ノ期 頼朝重源 ヲ延バス
建久六年五月是月 九三四

一月ニ係ク、未ダ其據ヲ知ラズト雖ドモ、姑ク左ニ併收ス、十五日ノ條ニ、東大寺供養ニ、頼朝ノ隨兵タリシコトハ、本年三月十日年十二月十日ノ條ニ、鎭西奉行人ニ補セラレシコトハ、建久二年正月日ノ條ニ見ユ、又、歴代鎭西要略ニ、遠景ノ、九州奉行ヲ辭スルコトヲ十ハ天野遠景ナリ、遠景ノ、鎭西九國奉行人ニ補セラレシコトハ、文治二及ビ同十二日ノ條ニ見エタリ、コノ後、親能ノ在京シタルコト、八月六○本文、樣式、内容、共ニ疑フベキモノアリト雖モ、姑ク此ニ收ム、民部丞定遣鎭西守護人事東大寺供養之列、在職之内上洛、會於將軍家者乎、辭職冬十一月云々、鎭西奉〔歴代鎭西要略〕二ニ建久六年乙卯三月、幕府及御壺所共御上洛也、遠景在御家人在廳官人等、宜承知、依件行之、故下、建久六年五月日平朝臣右人爲鎭西守護所下遣也前掃部頭親能、前因幡守中原朝臣〓民部丞藤原同

中間 略之
建久六年五月是月 九三五

行天野民部丞藤原遠景辭職歸關東、在府十二年也、

建久六年六月一日三日 九三六

相模守惟義、伊豆守義範、源頼家參内ス、御劒ヲ賜フ、○本書、去月二十九日ノ事ト爲ス、今、百練抄ニ據リテ掲書ス、〓不仕ニ依リテ、殿上人十五人ヲ除籍ス、三日景茂、右京進季時〔辨官補任〕權右中辨從四位下藤宗隆、五月廿九日除籍、依不仕也、〔百練抄〕十六月一日、甲寅、殿上人十五人依不仕被除籍、重朝、景季、左近將監能直、左衞門尉義盛、〔吾妻鏡〕十五六月三日、丙辰、將軍家若公供奉人六月馬頭隆保朝臣相具、爲加扶持也小山五郎宗政、佐々木中務丞經高左兵衞尉清重、常秀、御參内、駕網代車給、左一日右京進季時

一万、歳十 各布衣、 各直垂、候 四、布衣 甲寅朔 御車左右、 小盡 騎馬、 辰 寅 丙 甲
建久六年六月五日 九三七

今以後、可停止其煩於弓場殿被賜御劒、宰相中將忠經傳之云々、一可令庄官兼隆光家等勤仕内裏大番事一可停止爲總追捕使煩庄民事、可早守仰旨致沙汰備後國大田庄訴申兩條事、右寄事於總追捕使之沙汰、猥云煩庄民之由有其訴、所行之旨、尤以不便、自五日右依件役不可致庄家煩、守次第月充可勤其役、然者此外更不可云煩、前右京進(花押)以前兩條、依前右大將殿仰下知如件、トヲ停メ、莊官橘兼隆、太田光家ヲシテ、京都大番役ヲ勤仕セシム、幕府、高野山根本大塔領備後國太田莊總追捕使ノ、莊民ヲ煩スコ建久六年六月五日平(花押高野山文書〕前因幡守(花押)(盛時〕前大將殿御下文引接〓平(花押)

二實簡集七、 ○紀伊 筆者定家 (附箋〕 午 戊 前大將殿御下文引接〓 ○三
九三八

ニアラザルガ如シト雖ドモ、今、姑ク此ニ收ム、右件二箇條、任前右大將殿御下文之旨、可令致沙汰之状如件可早任前右大將殿御下文旨致沙汰備後國大田庄訴申兩條事、○本文二通ノ樣式、共ニ頗ル異體ニ屬シ、且、原本ヲ檢スルニ、建久ノ舊廿四日、丁丑、將軍家御參内、若公同參給、依令申關東御下向暇給也、海之間爲宗之輩、多以扈從云々、又中納言律師忠快廿五日、戊寅、時々雨降、將軍家關東御下向也、供奉人同御入洛之時、但畿内西依被仰也、増盛建久六年六月八日〓、頼朝、頼家ト共ニ參内シテ、陛辭シ奉ル、明日、京都ヲ發ス、中納言禪師〔吾妻鏡〕十五六月廿三日、丙子、被廻御使於方々、明後日可令赴關東給由二十四日等前美濃守則清〇源、子息令相伴之給云々、是皆平氏縁坐也建久六年六月二十四日

門脇中納言 織物 狩衣 教盛卿子 知盛卿息 新中納言 丁 十五 丑、 畿内西海 ノ家人多 平氏ノ遺 ク隨行ス 族等ヲ隨 フ 建久六年六月二十四日
九三九

申遣たりし、す、其後、文つかはしたりしかは、ことに物のたと〓に、人の心乃わか身ならねはと歌にも申たり、又かゝるてにて、御返事こそ何はの〓もとおほをれしと申たりしかは、返事に、消息の中に、なにとなき面うに書まをて建久六年に、前右大將頼朝卿、東大寺供養にあはんと○慈圓、頼朝ト會シテ、和歌ノ贈答ヲ爲シヽコト、拾玉集ニ見エ、畠山重頼朝、且、在京アツテ、六月ノ末ニゾ下向セラレケル、にて對面したりき、又、六波羅乃家にてもあひつゝ、ちきりなとあさから鏡ニ見エタリ、竝ニ頼朝出發前後ノ事ニ係ルヲ以テ、左ニ附收ス、忠、僧高辨ヲ栂尾ニ訪ヒ、及ビ祭主大中臣能隆、頼朝ニ〓スルコト、吾妻コノ度ハ、万ヲホツカナクテヤアリケム、〔愚管抄〕六く、三月四日入洛のゝち、地頭なにかのさたして、五月まて在京之間、内裏〔拾玉集〕〔保暦間記〕〔一代要記〕六月廿五日、頼朝下向、六月廿五日、ホドナク下リニケリ、建久六年六月二十四日

○上略、四月一日 ノ條二收メタリ 五〇六家 ○上略、三月二十七 日ノ條ニ收メタリ 後鳥羽天皇 集所收 十八 後 慈圓ト頼 朝 其贈答
九四〇

ろへし、返事、〓なひしと思あまりのしるしをはあしにきあらてよしとこそ見れあひ見てし後はいかこのう見よりもぬかしや人を思ふこゝろは副遣歌たのむ〓をぬかしといはゝわた〓海もかへりてあさく成ぬへき哉乃ためもよからめなと申つゐてにおほ〓かなよしと見えける難波かたならはさりたん恨をそする凡此人如此贈答之人尤希有歟、羊僧始爲對揚、尤爲珍事〳〵、其翌日、自彼又申遣たるを見〓は、又かまくらへかへりくたりなんとすときゝて、京にすまはれんこそ世思ふ〓いれみちのく乃えそいはぬつほのいしふみかきつくさねはきちかへり、また返しに、みちのくのいはてしのふはえそしらぬろきつくしてよつほのいしふみあつあちのかたになこその關の名は君を都にすめとなりけり返事、前幕下新古今ニ入前幕下建久六年六月二十四日

○増鏡ニハ、コノ贈答ヲ、元年 頼朝上京ノ時ノ事ト爲セリ
建久六年六月二十七日 九四一

之詞云々、談華嚴宗法門、承出離要道退出云々、六月廿一日、甲戌、祭主神祇大副能隆朝臣參六波羅、將軍家有御對面、及御談然云々、自取劒授之給云々、宮古には君にあふ坂ちかたれは名こその關は遠きとをしれ忠近到之時、煙塵頗動、上人門弟等洛中有燒亡歟之由成疑之所、上人云、不然、有其號勇士只今可來入、其氣所見也者、小時重忠參名〓、僧衆今更仰信上人二十七日地頭、或張行條條非法、或奪取當國前目□實景隨身物等、以所從吉弘謀〔壬生文書〕右權中納言平朝臣親宗宣、奉勅、件號官厨家納先後番便補管肥後國高太宰府ニ令シテ、阿蘇社大宮司某ヲ召進セシム、話、是去文治元年十一月補祭主以來、御祈祷事等殊被仰付之間、頗快左辨官下大宰府、應早令其身召進阿蘇大宮司不知姓資〓〔吾妻鏡〕十五四月五日、〓申、畠山二郎重忠爲〓明惠上人參向栂尾、而重ろ〓し、かたし、前幕下前幕下

雜々文書 ○二十 建久年中 五日 辰 夷 祭主大中 辨ヲ訪フ 臣能隆頼 栂尾二高 畠山重忠 朝ニ〓ス
建久六年六月二十八日 九四二

二十八日畢、重成不耐別離之愁、頗倦勇敢之心、忽遂出家云々、建久六年六月廿七日小史高橋朝臣ノ疾ヲ訪ハシム、〓ニシテ重成、妻ノ死ヲ傷ミテ出家ス、駄餉、相州美濃國守護也、爰稻毛三郎重戌妻廿九日、壬午、著尾張國萱津宿給、當國守護人野三刑部丞成綱進雜事云々、四日、丙戌、稻毛三郎重戌妻於武藏國他界、日來病惱〓、雖加鵠療、終被侵風痾七月一日、癸未、今日稻毛三郎重成馳付武藏國、恩賜馬已如龍、仍號三日黒云頼朝、美濃國青墓驛ニ至ル、是日、稻毛重成ニ馬ヲ給ヒテ、妻於武藏國病惱太危急之由飛脚到著、仍欲馳下、將軍賜駿馬一疋、黒、重成則駕之揚鞭云々、九日、辛卯、御臺所渡御比企右衞門尉能員之家、是依稻毛女房他界御輕服也、計、造出前右家政所下文、相學前兵衞佐判形事、爲令對□宜令召進其身右中辨藤原朝臣〔吾妻鏡〕十五六月廿八日、辛巳、令著御于美濃國青波賀驛、相模守惟義獻々、者、府宜承知、依宣行之、

北條殿 息女、 辛 巳 三日黒 死ス 重成ノ妻 ニ至ル 頼朝萱津 幕府政所 下文及頼 朝ノ判形 ヲ僞作ス 政子服忌
建久六年六月二十八日 九四三

ヽ二籠居シテ、念佛三昧他事ナカリケル、鎌倉諸士ヨリ使人雜色等タヘズ八月九日、辛酉、於御臺所御方、爲故稻毛女房被修佛事、導師行慈法眼云々十三日、乙丑、北條殿江間殿自伊豆國歸參云々、○コノ後、重成、亡妻ノ爲メニ、相模川ノ橋ヲ架シテ供養スルコト、九年テ永眞入道ト號ス、頓テ堂坊ヲ當所ニ營ミ、重成山極樂寺ト號セリ、重成コ山ノ南ノ尾ニ葬リ、秋榮院妙林大姉ト諡セリ、重成ガ悲大方ナラズ、薙髮シ所トヽモニ、信州善光寺ヘ詣テラレ、當山ヘモ立ヨリ給ヒシ時、當國高麗郡十七日、己巳、御臺所令歸營中給依御輕服、神事之間日來御座他所云々、十二月二十七日ノ條ニ見ユ訪レケル、コノ時、假小屋ヲ立シ所ヲ小屋所ト云ヘリ、同八年三月、頼朝、御臺十日、壬辰、北條殿江間殿被下伊豆國、是輕服之故也、略ニ云、當所ノ領主稻毛三郎重成ガ室、建久六年七月七日沒セリ、コレヲ當〔參考〕天台宗ニテ、多磨郡深大寺村深大寺末、大谷山吉祥院ト號ス、縁起アリ、ソノ法泉寺、字北浦耕地ニアリ、〓新編武藏國風土記稿

稻毛領菅村 五十九橘樹郡一 スゲ 冥福ヲ祈 ヲ修シテ 義時服忌 政子佛事 北條時政 法泉寺
建久六年六月二十八日 九四四

ニテ、香燈佛餉料ヲ寄附セラルヽノ状ヲ賜ヘリ、ソノトキ、多磨川ノホトリ云、コレ祥雲ナリ、諸天ノ影向ナルベシト、畠山重忠モコレヲ見テ、シカルベ宇破壤セシカバ、寛元々年、頼嗣ノ母堂大宮殿、大旦那トシテ再興アリテ、大ニ、砂ヲ盛テ執筆ヲ居キ、諸侍ノ著到ヲ定メラル、其跡ヲ帳塚ト云、或ハ帳草シ、コレ星宿ニアラズ、天樓臺ノ現ルナルベシト、コレヨリ彼山ノ寺尾ヲ天ノ命ヲ傳フ、ソコヲバ演命場ト號ス、此夜、山ノ巽ノ方ニ、雜色ノ雲タナビキ樓臺ト呼べリ、明ル九年極月五日、重成入道、相州相模川ノ橋ヲ架ス、コレモ伽藍ヲ作リ、輪奐美ヲ盡シ、當山ノ繁榮コヽニ極マレリ、コノ後、城主小澤入列座セリ、今、彼所ヲ御殿場ト云、亦、一ノ役所ヲカマヘ、此所ニテ諸士ヘ將軍亦、亡室妙林大姉追福ノ爲トゾ聞エケル、正治元年正月十三日、頼朝他界、嘉案塚トモ云、コノ地モ、今ハ村内ニ屬セリ、又、門前ニ於テ假屋ヲツクリ、諸客寛喜元年七月十三日、將軍頼經ヨリ諸役免許ノ御教書ヲ賜ハル、ソノ後、堂ケリ、人アヤシンテ異星ナラント云、御臺所、甚恐レ給ヒシニ、時ノ住僧大顯祿元年七月十三日、二位尼公逝去、コノ兩度トモ、當院ニテ法會行ハル、其後、道物故シ、一族コト〳〵ク亡命シテ、オノガサマ〳〵ニ分離ス、故ニ當寺〓建久六年六月二十八日

建久六年六月二十八日 九四五

從テ〓廢セリ

九四六

七日六日豫參集、義定朝臣之後國務及檢斷等事、就清濁聊有令尋成敗給事云々、善政給云々、七月引進御馬云々、ノ事ヲ親裁ス、○幕府、義定ヲ誅セシコト、去年八月十九日ノ條ニ見エタリ、二日頼朝、遠江國橋下驛ニ至リ、前守護安田義定以後ノ國務及ビ檢斷〓頼朝、駿河國黄瀬河驛ニ至リ、駿河、伊二國ノ訴訟ヲ親裁ス、〔吾妻鏡〕十五七月一日、癸未、熱田社御奉幣、大宮司範經被奉龍蹄御劒等、〔吾妻鏡〕十五七月二日、甲申、於遠江國橋下驛、當國在廳并守護沙汰人等〔三長記〕七月七日、晴、入夜參宮、依當番也、御所中依無其所、向重康宅宿宮乞一日、〔吾妻鏡〕十五七月六日、戊子、於黄瀬河驛、駿河伊豆兩國訴事等、條々令加中宮乞巧奠、〓頼朝、熱田社ニ奉幣ス、巧奠如例、建久六年七月一日二日六日七日

癸未朔 大盡 丑 子 己 戊 申 甲 癸 未
建久六年七月八日九日 九四七

伊勢、石清水九日八日九日、辛卯、被發遣十三社奉幣使、依中宮御産御祈頼朝、鎌倉ニ還ル、金銀幣云々、使公卿以下殿上人勤仕之之例也、以往御産之時不然、上卿左大將殿、左中辨親經朝臣奉行也、伊勢社輩十日、壬辰、今度御上洛之間、供奉御家人等、多賜身暇之歸國云々、〔吾妻鏡〕十五七月八日、〓寅申刻、將軍家著御鎌倉云々、十三社ニ奉幣シテ、中宮ノ御平産ヲ祈ル、也、〔三長記〕七月九日、辛卯、晴、今日御産御祈、公家被發遣十三社奉幣使定治酥散位ト部兼威、懷言王、散位齋部宿禰基□百練抄〕十六月、祭主正四位下大中臣能隆〕

卯 )七月 辛 庚 ノ誤 寅 〇 誤 七 奉幣使
九四八

松尾、春日、平野、參議藤原朝臣實明、稻荷、散位源亮清、賀茂大藏卿藤原秋雅、大藏卿藤原親雅、豐前守源有資、皇后宮權大進源長部、權中納言藤原朝臣兼光、左近衞權中將藤祐能、散位橘親長、右近衞權中將藤原成定建久六年七月九日

建久六年七月九日 九四九

北野、タリ、日吉、左兵衞權佐藤原祐兼式部少輔藤原範光、住吉、八條院、河内國金剛寺領天野谷ノ濫妨ヲ停メ、大法師阿觀ヲシテ相傳領○中宮御著帶ノ事、諸社寺ニ御祈祷ノ事、竝ニ三月十五日ノ條ニ見エ木工頭源兼定、侍從源有通右京大夫藤原隆保、吉田、祗園、大原野、前遠江守藤行房、

建久六年七月九日 九五〇

掌セシメ給フ、河内國錦部郡金剛寺御庄天野谷地頭并下司職事、大將殿御氣色、令進上避文候畢、若乍令進上避文候、至後代欲致妨候者、八幡大菩薩并王子〓屬可令御知見給之状、謹所請起請祭文如右、敬白、謹請起請祭文事、右於件天野之地頭并下司職者、依前右大將殿御氣色、謹所避進之状如件、右件起請祭文之意趣者非他事、天野之故也、但於件地頭并下司職者、依前右天野谷事、石川判官代義兼去文并起請召進之、此後若致濫妨候者、可被仰遣將軍家御請文案、建久六年、〔金剛寺文書〕○河内建久六年六月日源義兼在〓建久六年六月十四日源義兼在判謹避進〔裏書建久六年六月日

石川義兼 又起請祭 頼朝ノ請 ノ避文 文 文
建久六年七月九日 在御名、 九五一

同起請文壹通副下、八條院廳下河内國金剛寺、鎭勤不退之御願、奉祈無窮之仙算、爰同四年八月二日、右馬允源貞弘、以私領可早任前右大將家請文并義兼避文起請等旨、當寺領前右馬允貞弘寄文之田畠山野、限永代、堺四至寄進彼寺領、雖然國領相交、旁其煩多、仍訴申子細右得阿觀去六月日解状稱、件寺去治承二年之比、住僧等寄進御祈願所之後守先下宣旨院宣等、不相交他人沙汰、大法師阿觀令相傳領掌事、六月十五日四至内免除田畠山野所當官物臨時雜事、兼禁斷致生、停止彼義兼濫妨右大將家請文壹通、源義兼避文壹通關東候也、謹言、唐橋中納言殿、六月十五日在御名、在御名、

建久六年七月十六日 九五二

祈ル、同十月日被下宣旨畢、十六日内停止彼義兼濫妨、被禁斷致生、任宣旨院宣等、永不相交他人之沙汰、欲令大任宣旨并院宣状可致沙汰也、於寺務者、阿觀門跡可令掌領之状所仰如件、寺別當權中納言源朝臣在判法師阿觀門跡隨讓相傳領掌者、任申請禁斷有限四至内致生、停止義兼濫妨、忝蒙鳳詔、誰人致狼藉哉、而去壽永年中、計、仍被觸仰前右大將家之處、被召進彼義兼避文并起請文等畢者、有限四至丹後守藤原朝臣在判貞弘死去之刻、義兼稱沒官所、令押領之間、云山内致生、云寺家狼藉、旁不可勝○前掲ノ文書、稍、疑フベキモノアリト雖ドモ、姑ク此ニ收ム、之處、去建久元年九月、被召下國司廳宣之刻、剩以相交公田一圓寺領了、〓家宜承知、不可違失、故下、加之、爲斷向後之濫妨、同二年四月日、申成後白河院廳御下文之上、建久六年七月九日主典代散位大江朝臣在判威、醍醐清瀧宮ニ祈雨孔雀經御讀經ヲ修ス、尋デ又、雨ヲ神泉苑ニ

月是月二 ○二年四月是 月二其條アリ、 其條アリ、 年九 ○元 戌 戊 寺務ヲ執 跡ヲシテ 阿觀ノ門 義兼沒官 所ト稱シ テ押領ス ラシム
建久六年七月十六日 九五三

臨時除目、將如元、右近中將正四位下藤忠季、建久六七十六補、七月十六日敍、元藏人頭、右大辨、中宮亮、越後權守非參議從三位藤宗頼於清瀧宮勤修祈雨孔雀經御讀經、同廿一日酉時降雨、自廿三日寅時至于酉〔公卿補任〕十四參議正四位下藤兼宗、卅三、七月十六日任六年七月十六日、依炎早、〔三長記〕七月廿一日、微雨灑、不及地濕炎旱渉旬、於神泉有雨乞云々、〔辨官補任〕右少辨正五位下藤長房、藏人右衞門權佐、中宮大進、七月日復刻大雨、法驗殊勝之由、万人感歎云々、廿四日結願畢、如元左中〔職事補任〕仰子細畢任、第廿三法眼實繼、同醍醐寺座主次第〕〔玉葉〕七年正月廿三日、癸卯、醍〓寺進奏状、申祈雨賞可被行之由、又左近中將正四位下藤公房、十七、建久六七十三補、後鳥羽、土御門、七六

○職事補任、 ○辨官補任、職事 後鳥羽院 之ニ同ジ 四十 藏人頭 補任、之二同ジ、 藏人頭 ○建 ○山 重服中、元 六十 申也 公定所 久、 補頭年中上階之例、中宮權亮 城 二、 十四 奏請ス 醍醐寺祈 雨ノ賞ヲ 法驗
建久六年七月十六日 九五四

中宮權亮藤公房、權大進源兼時、十七日、己亥、通宗聽禁色云々、雖此上經猶社超越、中宮權亮依重服改任、大進長房雖重服、藏人頭右中將忠季朝臣、左中將公房朝臣少進藤宗行、權少進源季忠、先殿下御方、攝津守長俊申事由、二拜畢昇堂上祗候暦任以前之上、權大進剩任之間、事不可闕如、何不社隆任云々此外内舍人諸司四九衞等任人十人、御座戌功輩諸司、參議藤兼宗、兼〔三長記〕七月十六日、晴今夜被行除目、公房朝臣超中將九人補藏人頭、家經便宜云、左衞門尉菅公輔右馬頭藤隆衡、從三位藤宗頼、殿下出御々中宮權大進兼時告出御之由、頭權亮跪杖下〓笏揮此間頭中宮權亮公房朝臣申慶賀、奏立、出當妻戸經東面當御眼路跪、次參進座

南〓南妻、以件所擬障子 上座也、但御座御料之間、 件御座東面西上也、大 立隔也、文杖者不見、兼可立之由示所司、雖不能口入、不便故也、 又以件所被用壇所、仍佛具等多以置之、甚狼藉也、兼以如障子可 將殿令候此御座給、 ル、八月十三日ノ條ニ收ム ○上略、中宮御産定ノ事二係 昇堂上之時入懷、隨身、杖件書緞七 丁二挾之、頗不審也、多横〓之也 文カ〓 〇 公房拜賀
建久六年七月十六日 九五五

〓ス、殿下二十日、壬寅、忠季朝臣申慶賀云々、服束帶之由就聞召及、今日被下御感御書云々、於向後國司者、可守此時之趣、被置壁幕府、武藏守源義信ノ治績ヲ賞シ、且、府廳ニ壁書ヲ掲ゲテ、後ノ國司ヲ戒書於府廳云々、散位盛時奉行云々、行昇長押、進奏書、御覽了參進廿八日、今日乱行復任、右少辨兄弟等也雜色三人、殿下出御、依召參進、當眼路跪微唯、參進覽之、返給、結申、毎結右衞門尉式國扈從、八葉新小舍人童一人次退歸、次參宮御方、大夫進宗行啓之、塔供養及半之間、頭右中將御方、權大進兼時申事由、西廊座爲壇所被取拂之間、以宮御方職事供所爲御〔吾妻鏡〕十五七月十六日戊戌、武藏國務事、義信朝臣成敗尤叶民庶雅意隨身四人了微唯如例、次參内、車黒軟等也、先啓宮御、宮權大進宗方申事由、次昇堂上、無拜、次退出、給文、次結申座

件座在例廊北 ○復任除目ノ事 亦、此ニ併收ス、 南面西上也 係ル、三月十五日ノ條ニ收メタリ 追前 雜色 解文歟、微音不聞 白裝束 束、奈万志金物、淺黄絹、平緒無總 杖東西行置之、 ○上略、中宮御産御祈塔供養ノ事 先臨時公用、次廣絹 割平禮 鷹羽壺胡〓、 件品東折分、 〓衣、有括、 白襖 淺黄 繩纓冠、黒袍、赤履、黒塗劔、白革裝 上下 狩袴、 (漆〕 忠季拜賀 復任除目
建久六年七月十九日二十日 九五六

二十日一疋、〓毛、小山左衞門尉朝政進、早彼地如元可進退領掌之由云々、十九日之間、内々有御計、而御下向之後、彼亞相後室尼上并帥典侍尼等傳聞此事、追幕府、平時忠ノ妻ニ、亡夫ノ遺領左女牛ヲ安堵セシム、差進專夫、殊愁申、其状去夕刻著、今朝有御返事、盛時書之、當時無收公之儀歟、官領注文、自然所被闇也、今度御上洛之時、依爲便宜之地、可宛賜若宮供僧等幕府、始メテ頼家ノ厩ヲ建ツ、一疋、河原毛、三浦介義澄進一疋、黒厥、千葉介常胤進、○時忠ノ薨ゼシコト、文治五年二月二十四日ノ條ニ見エタリ、之、所進人々者態被撰仰云々、吾妻鏡〕十五七月廿日、壬寅、若公御方御厩始立、御馬三疋、比企藤二奉行〔吾妻鏡〕十五七月十九日、辛丑、故平大納言時忠卿左女牛地事、雖被入沒〔三長記〕七月十九日、今夜有御方達行幸云々御方違行幸アラセラル、

詳カナラズ ○行幸ノ地、 寅 ユ 辛 壬
建久六年七月二十四日二十六日 九五七

ノ年貢ヲ濟進セシム、儀之由、今日面々被仰付云々、仲業奉行云々、二十六日年未濟之由訴出來、此事及度々之上、至今者暫召放地頭職、點當時得分物、補行之、數百果嚴重之神用無闕、十二所權現之靈威定新者歟、去今兩年本所乃貢之後、於可返賜否事者、追可有御計之由被定云々、行政奉幕府、家人ニ令シテ、貢馬ノ進獻ヲ怠ルコト勿ラシム、〔吾妻鏡〕十五七月廿六日戊申、貢馬進發事、寄於御上洛供奉、不可存瞬緩〔吾妻鏡〕十五七月廿四日、丙午、新熊野領安房國群房庄領家年貢事、有去幕府、姑ク今熊野社領安房國群房莊ノ地頭職ヲ停メテ、本所二十四日

戊 午、 申 丙
九五八

參議亦別當也否事不審也、件間事相尋也、近則仁安定隆卿亮、件時大進民部卿也、仍被相尋中宮所充、有度縁請印事、上卿命ジテ、地頭後藤基清ノ濫妨ヲ糺サシム、頭後藤左衞門尉基清致濫妨狼藉之由云々、尋聞子細、事實者、分取地頭職三七日八月〔三長記〕八月五日、五日、詩席題有徳、分一、可注申之、可被補任他人之旨被仰前掃部頭親能云々、彼書状并記等被送之〔三長記〕八月五日、今日釋奠也、上卿土御門中納言、參議別當秀才藏人知範今日中宮有所充事、秉燭初著束帶參宮、中門廊三釋奠、〔三長記〕八月七日、己未、晴、朝間、右大辨許送書状、亮爲公卿之時可入所充哉〓幕府、丹後國志樂莊及ビ伊禰保領家雜掌ノ訴ニ依リ、中原親能ニ度縁請印、〔吾妻鏡〕十五八月六日戊午、丹後國志樂庄并伊称保領家雜掌解到來、地六日建久六年八月五日六日七日

略、後項ニ收ム、 癸丑朔 )上略、十五日 小盡 條ニ收ム ○中 平中 毛詩云々、〇下 略、 午 未 戊 納言 巳 己 巳、乎 丁 ○ 分一ヲ收 メテ他人 地頭職三 ヲ補セン
建久六年八月七日 九五九

一枚兼居〓入筥、令置御座前給、可持參硯之由有仰、立切燈臺擧燈、申之、仰云、於御季御服者猶可有憚、可爲亮沙汰、又申云、吉事比也、今夜所充都其末絶席敷紫端疊一枚昇長押上、置硯拔笏候氣色、有御目、次置笏取大間書卷返也置前摺墨染筆御季御爲其座、服一門長房沙汰也、而重服之間被改仰、亮於今者復任也、不可有憚歟之由執次取副大間書於笏伺御目、披例文令與奮給、次第書次居汁次箸下、次持參硯等、以可被注長房歟、仰云、可依先例、先蹤不分明、但於他事者有何事哉由、亮卿被相計之、次大夫殿著座、亮卿著座、次一獻ケ間打簾代、懸翠簾卷敷廣筵、迫東布障子敷高麗疉二枚、披覽以予覽日時勘文、畢加署給、傳給亮卿、不書其人之所々被尋仰、亮卿被申子細、亮亦加署返上之、書了内々撤硯等、盛折敷覽大夫大夫披覽、如本其上敷こ之。亮沙汰所々不書、其人爲公卿之時不書之先例也、於屬者可書注之由雖示亮、所案不分明、予案之、屬於不可堂、其故者定久西度許似奉行、仍皆不書之、

自去五日、於公卿座可被行孔雀經 法、仍自件日移公卿座於此所也 是可被加著料也、 横置 土高坏四本亮料無差別、机 名六位姓名書之 〓被儲之、權亮不參之故也 書加 盃、瓶子諸大夫 染兩管如 不用之歟之由、亮被示之、理可然也、 本置之也 染筆、一管加置折敷 南北行以 權大進宗方勸 諸大夫 座之由注之、然而件圓座大饗等之外 折敷、有日時加入例文是例也、舊記等兩如〓 諸大夫 上爲上、 〃入第加入例文、長房右筆了時、相加盛〓攻於 是權亮 役之 押座下 座也 自餘如例、五位姓日 畢、 役之、 渡之也 也 間 大 北カ) 端敷之、期〓夫旦令有緻席也、亮爲公卿之時、度々仍如此哉、可敷高禮圓 ・一枚大夫料、一枚亮料也、今夜權大夫不參給、〓不〓其〓、〓。舫〓〓艶〓 亮、所案不分明、予案之、屬於不可堂、其故者定久西度許似奉行、仍皆不書之、 亮沙汰所々不書、其人爲公卿之帯不書之先例也、於麗者可書注之由雖示 之 儀式
建久六年八月七日 九六〇

所充文大夫加入例文返給、予取重硯筥次成返抄、亮以御季御服所、次書啓畢兩字宗行也、下加判、次於中門廊押分配、此間待無其所、以北對一間爲其所、々狹無便宜、仍於中門押之也、不可爲例云々、先是、於侍所有所充、與奪顯家朝臣、右筆大夫進次撤切燈臺等、次有吉書、亮加端書下之、予指笏取之、就簾下大〓所、御前啓之、權大進藤原朝臣宗方、權大屬三善朝臣仲親此間予取折敷、如本置次等、次被啓所乳文少進藤原朝臣宗行、退下、於中門廊宮司加著下屬、亮沙汰之所々召仰子細了、御覽了亦持參大夫

之外無便宜也、 妻戸也、此間件所 日時勘文 理須於執筆座入之也、忘却也 雖加常事、亮沙汰三ケ所闕其 可成返抄、右大辨兼亮、 所之條、爲不殘後不審注歟、 硯在 拔笏 藤原宗禎、端書如此也 御手 筥下 入第、加入 此次書入日也、址字是愚失也、 持參殿下御方、次可啓也、是略義也 水間 先可被覽殿下御弟之由示女房、次 宗行 宗〓 止、 (頼) 闕ク ○人名 也、 御季御服 大饗所 所
建久六年八月七日 九六一

布所、御給所、絹綿所錢所、權大進源朝臣兼時、權大進藤原朝臣宗方米所、大屬大江朝臣政職、御宗所、權大進藤原朝臣長兼權少屬三善朝臣仲親權少屬安倍資兼大進藤原朝臣長房、權少屬安倍資兼闕ク、○人名

○人名 闕ク、 絹綿所 御給所 布所 錢所 米所 御宗所
建久六年八月七日 九六二

掃部所、油所、大炊所、考所、仕所、權大進源朝臣兼時大屬大江朝臣政職、權大進藤原朝臣宗方、大進藤原朝臣長房、權大屬三善朝臣仲親大屬大江朝臣政職、權少進源季忠、權大屬三善朝臣仲親少進藤原朝臣宗行、建久六年八月七日○人名

闕ク、 ○人名 仕所 掃部所 大炊所 油所 考所
建久六年八月八日十日 九六三

云々、八日修理所、一也、但以文可被爲先歟、右少辨長房參會、御弓ヲ習ヒ給フ、依有所存不參、追凌千程之嶮難、泣述五内之蓄懷、仍召御前、先申厭離穢土欣様淨土旨趣、次奉談兵法用意干戈故實等、身今雖法體、心猶兼眞俗、聞者莫不道、求來世之佛縁以降、偏繋心於西刹、終晦跡於東山、今度將軍家御在京之間大夫以下署所、籠居之後者一日初出仕十日、〔吾妻鏡〕十五八月十日、壬戌、熊谷二郎直實法師自京都參向、辭往日之武權少屬安倍資兼〔三長記〕八月八日、晴、入夜雨降、參内、殿上當番也、主上有御弓事、射者六藝其、〓熊谷直實、京都ヨリ鎌倉ニ抵ル、頼朝、之ヲ延見ス、權大屬三善朝臣仲親、權少進源季忠、建久六年八月七日

繩纓冠黒 袍如常、 庚 申 壬 戌 語ル 直實兵法 ノ故實ヲ 修理所
建久六年八月十三日 九六四

〔參考〕感歎、今日則下向武藏國云々、〓雖被令留之給、稱後日可參之由退出云々、西池山蓮生寺傳云、建久ニ入テ、錢壹貫文ヲ借ント乞フ、主ノ云ラク、汝質物アリヤ、僧云、アリ、ト、則念佛十遍ヲ唱ス、主コレニ錢與ヘシニ、翌七年來リテ、彼借錢ヲ返シ謝ス、渥ク〓〓シ、一向專修ノ法意ヲ聞テ、夫婦共ニ剃髮シ、夫ヲ蓮順ト云、其子蓮因、親鸞○直實ノ出家セシコトハ、三年十一月二十五日ノ條ニ見エタリ、役、申云、有憚、仍權大進宗方可從役之由被仰下宗ニ歸依シ、今ノ宗門トナレリ、ソノ遺跡、此寺ナリト云々、卿兩三人被參、自殿下御方有召被仰口子息事、無憚者今日事等一向可從其六年、熊谷入道蓮生法師、關東下向ノ折カラ、此市ニ至リ、糧盡キシカハ、富家〔百練抄〕十八月十二日、甲子、中宮御産氣云々、仍月卿雲客參集、〔三長記〕七月十七日、己亥、今日御産定并被渡御調度、仍申斜參中宮、先是公十三日、乙丑、雨降、辰時、中宮御平産、皇女御誕生アラセラル、〓燭之初、十三日、〓皇女十三日〔駿河志料〕十四長〓制〓(駿河志料建久六年八月十三日

淨土眞宗、東本願寺末、 除地二石、寺内竿除、 昇子内 ○中略、去月十六日 條ニ收メタリ、 親王、 一長樂寺村 十四盆頭郡 十四 蓮生寺 直實ニ關 スル傳説 御産定
建久六年八月十三日 九六五

次亮座前置硯勅使著座、大夫殿取祿給之、歸昇覽目録於大夫目退、以定文下屬資兼、先是敷使座、次亮卿取例文授源宰相、次第取傳進殿下、次卷返續紙、次摺墨、次取副紙於笏候氣色、次蒙御目書之、定文半書之間、御座御調度持參之、勅使藏人主殿助藤重輔出逢徘徊中門邊、頭權亮公房朝臣次返下大夫、々々亦返給、退歸之間、殿下召宗方被啓定文、宗方覽之次立切燈臺擧燈以宗方召勅使勅使肩禄於庭中二拜、此殿下召宮司權大進、宗方參進、可勘日時公卿參進、先被御調度、次可書定、仍再々雖遣使、御屏風金物等遲々之由、奉行宗方啓了亦持參殿下、蒙御宗方就妻戸間啓之録授宗方之由被仰下、陰陽頭宣憲朝臣於侍所勘之、大夫披覽之後返給、被仰可啓之由、公房朝臣啓之、出納構之、仍先有定、殿下以下公卿著座權亮以御調度目左

此次可政御調度之由仰屬也、定御調度混 透〓、就寢殿東 取代切臺是例也、 御著座、覽大夫是例也 自本擧燈、以件上燈 文之間、空經程也 如例文、上卿取轉進殿下 合之間、頗次第違亂、權亮申事由、即可召勅 透廊敷之、高麗帖〓等也、 面妻戸間啓之 經中門廊西縁、自中門内降立、徒跣也、此事 頗不甘心、著沓出逢、入車寄妻戸可參進歟 座前不擧燈、諸大夫役之 女裝束、 使、而宗方先覽定 經本 夫座下覽之、殿下雖有 亮路 路并 々々入加日時、給宗方也 如權 青色束帶、藏人二〓也、 亮卿 書了 居折敷、加置例文續紙 殿下兼實、藤大納言、隆忠、大夫殿、良經 可被始御座雜 於笏、就大 予傳之 取副目録 忠役之、公卿座上下 宗方取令 衞門督、源宰相、右大辨 帶、先例或直衣相交、然而今度如此 少進宗行六位進季 一弓、大夫殿宗行役之 事之日時也、 入筥、殿下 令置御座 官號叶寛弘例云一 入懷中、 新大納言、權中納言、權大夫、均密、〓、 給 宗頼、已 上空座、 皆悉束 前 上空〓 渡ス 御調度ヲ 儀式 勅使
九六六

次於殿下御方節尤爲奇、三夜侍〓〓可奉仕、仍被載定文也、六日、晴、參宮、御禊役送當番也、後聞、無定、依無者也、七日、己未、晴、宗方送書状、御産當日御禊役送事也、存知之由云々、八月五日今夜被行小除目、嗚弦料被任諸司助等也、等、次納便所間出納已下衞士等給禄、亦屬等請取御調度置疉御座之簾外無障、仍應其撰云々、九夜事大夫殿可令沙汰給云々、件定有無先例不審云々九日、美濃守行輔朝臣出家、自間比佑所身不出仕、獲麟云々、中權勢之者也、境一本次押桶一四之人々事、不獻和歌之人、可著穩座哉否事、鳴弦役人重代之輩返廳官十日、朝間雨降、臨夕晴、參宮、亮卿被參云々、御産間事條々被執申之、可獻和歌次御座一枚、被定五夜事、公卿同前、左少辨資實書定文、家司中子息事次御屏風一帖、次几丁半一基次燈基次第又撤之次御〓一枚先御帳柱御調等存先規歟、但遂猶可尋記、建久六年八月十三日口期

予取之、可撤墨紙之由見 進簾中 南階 記録、而自本不曩之如何 間也 宗方 取之、同 廳進之、是例也 以北對一間爲其所 御帳座也、白綾縁也予家方昇之、即准 結付、筒金雖 兼時取之可 相尋不用意 入簾中、無障之如渡取敷之是例也 取之 即一門公卿子 御座 廳進之 兼時宗行昇之 亮可爲監臨被相向 御筵 季思取之 云々、失也 西〓 息等、多以有之 宗 行 座 〔臺カ 〔度〓カ〕 ー(其) 臨時除目 鳴弦料
建久六年八月十三日 九六七

各被仰之、是併所狹之故也、伴僧皆以甘心者也、定、御修法阿闇梨爲御加持參上之次、御座當日大法等之外不可率伴僧之由宮令執申給、今御座當日御修法阿闍梨皆悉參入是例也、但於伴僧等者、少々十二日、晴、入夜雨降、辰刻許、自屬資兼許告送之、聊有御産氣云々、倒衣裳馳參修法阿闇梨少々參上、殿下於寢殿東妻令〓左府給、及申斜、御氣色微々之間可給祿布施、其外又給殿布施可有哉否事、七夜本宮祿間事、各未斷、遂可被決於本房祈請可宜哉之由令執申樣也、入夜退出、大相國令參給、人々退出、亥刻許、所置大炊殿之侍下人歸來云、有御産氣、倒衣馳參、亮卿以下座敷此二南廂、其樣狹少、阿闇梨座高禮一行定不足歟、皆悉只可爲高禮之由宮司皆參、其外人々未參、即寢殿改御裝束、其儀撤尋常御帳御座御屏風等今藏人五位等之類相交、猶皆可爲然之人歟事、又指圖等御室有御覽、伴僧以下出仕、公卿皆悉參集、御十一日、晴、晩頭參宮、亮被參、被申條々事、諸壇御修法阿闍梨伴僧等、降誕以後、卷東南廂御簾、垂母亮卿以下宮司之外無人、相尋子細之處、卯刻許、聊雖有事疑、其後無御氣色云々、亮頃之月卿雲客漸々參集、大相國左府建久六年八月十三日

右府不 被參、 帳等今朝御氣色間、自北方内々撤之、爲聞意也、先之臨奉 仕御裝束之期或撤之、或待便宜押之於東面、今度如此、 歟 催 (〓字アラン) 件 御 寢殿基衣束 ヲ改ム 御産氣
建久六年八月十三日 九六八

爲陰陽師座、高〓外立八足敷高立白屏風一帖、其内敷白縁疊二枚禮端二行紫端一行爲諸壇阿闍梨并伴僧座端疉爲孔雀經伴僧座西第一間敷白縁御座等、立白屏風一帖爲御座所、爲女房候所座、北方置押桶六口、日隱間砌下敷圓座爲宮主座同廂中障子以東二ケ間南庭西妻二間敷高禮二帖紫一帖爲驗者座屋御簾、母屋東第一間立白御帳東庇二間敷高禮同第二間敷高禮一枚、一同鋪設、依爲御所外人不奉仕之、權大進兼時一人隨仰敷牛皮御座所云々其上敷御座、其上敷御座敷物法愛染王伴僧少々候此座、同第三間敷高禮端二枚爲仁和寺兩宮御座、同第四間打簾代、懸御簾、出白凡丁帷、迫几帳御房候所、内又廂敷高麗紫爲七佛藥師伴僧座、南簀子階以西敷紫端疉三枚西廂敷高禮疉爲座主御座邊置押桶六口、件間御裝束了之間、公卿兩乘車被參、陰陽師法壇阿闍梨少々如以(推

竝敷東京こ二枚、 付御簾、東中障子同之、南御簾臨 塞二枚敷之、其上 弘筵加元東西 土器 殿垂之□物付子祗候、理可然歟 件簾代不打釘 行三行敷之、 西南二面上之、其内亦敷御座一枚、其上敷表筵 圓筵南 東第一間放中 柱、先巽、次坤、次乾、次艮、次第立之、次組天井懸非 兩面經絹川内白 行行 百兩 □御所也、自余間不出也 今日當反支、仍敷牛皮 件圓 南北行座、件所母屋中障子等放 之、爲仁和寺宮御著座之路也、 一枚、其上敷灰、其上敷 布、女房臨期敷之、 上長上構之、 座庭 乍無 枚、其上置土居立 敷白綾縁御座二 南北 障子加入之、 自西第二間出見丁非、依爲 紙撚結付之、 北行、 敷日隱檐下也 〓北 上可敷之、甚雨之間、 □敷縁 非依爲障子不付見丁手、以綱結 行 綿一帖 主上 〔) 北中障子覆御簾、御座間出見丁 立之、 米 散 (如カ) 〓(縁)(裏用カ
建久六年八月十三日 九六九

大法阿闍梨願之時奉仕之、只各念誦祗候之由令被云々、仍申事由之處、仰云、御加持尤可就南面母屋簾下供之、)可有御加持之由示之、東寺僧正公御加持御修法結許、其上敷絹打敷此間女房御座御座上敷布七八重參入、准〓阿闍梨進牛王加持香水、南簀子、各催行之、諸壇阿闍梨遲參三人々顯遣使者、被率件僧人々、近習女房等著白裝束候御座邊、御衣之類撞美等各有差、、可有御加持之由殿下有仰、予告驗者、各加持、仰、即被始御佛、五體不動此間醫師進御藥雜具等、此間御誦經事等加持御衣木於車寄引幔、即佛師等彫刻也、此間御祓役人宮司等候次移御々産座、公石御吉方、御衣緑色、并御裳、各於中門〓始之權大進兼時自閑所召使等分給之也、如此之間、時刻推移、早可始御佛之由有佛眼六字被始御祓、延命不空罹索入、於伴僧於壇所有祈結(僧力

九尺、弘五端 於庭上始之、光何也甚雨之 等或御産 三尺、大夫 大僧正實慶、五壇中壇今 日被召加之、法印實全、律 間、圓堂上敷御筵、備加持具 練絹兩面、長 白衣、唐衣、白生袴、 邊敷之 不著打衣張袴、 正等也 法阿闍梨 等身、御 位并宮主等相替勤之、經時刻之間、御贖物不足、尤 朝臣沙汰 上也、初度供一前、後々取 依所狹大 殿御沙汰 丈六、秀長 勝賢僧 師眞親、成圓、四人 也、御物付三人、 弓弦等也、件物等皆平産尤物也、皮 等身、長 石〓左右、海馬〓皮獺皮熊手馬號 等身、亮 房沙汰 宮主兼清、 光等朝臣六人奉仕之、各束帶 陪膳人居諸増阿闍梨座 覺成 宮主陰陽師取集一度供之、陪膳役送職事四位五 所沙汰 憲〓〓陽季廣之宣宣平廣基晴 御服塗 陰陽師宣 沙汰 別注 其所及百余所、別注之 人、并七枚也 實慶 兼皆定其所并其便等 于東、 授之、退 之也 懈怠也 追備之 之 一人、陰陽師六 〔使カ 其外不率伴僧等、身許參 (始カ 張〓陽 注之、 便等 重折敷七枚、挫〓〓〇 移御 御産座ニ 造佛
建久六年八月十三日 九七〇

女房自戌刻聊有御氣色云々、此間已曙了、連綿、非常赦可被行之由、以藏人次官親國被奏之、即宣下金錢於皇女御帳御枕上次置奉仕也、結願之時未刻也事云々、仍仰具由、然事猶如何、御産氣或急遣、或落居、抑日來可皇子降誕之由、或有仕之人大略參集、隙、御ト亦及數度、隨御卜之趣有御祈等、漸及日出、公卿大相國左大臣以下出御馬被進熊野被候中門廊座、自内裏御使十三日、甲子、雨脚猶滂沱、所々掌燈等撤之、御産氣緩怠猶同前也、御誦經等無今度雖令用意、依早速不落御修法僧等奉仕御加持、及巳刻平安遂御奉懸之、亦一人於御腰不待後物、即著替帶給、事無爲、件事遲々之時、或自棟上落甑之、隨亦此事無指所見、只世俗之説云々、不可然事歟、此間供御高枕殿下寄皇女御耳下誦祝詞給、小時後御一人亦御衣建久六年八月十三日

御以前置御帳内也、件錢治承用銅錢、今度兼以金被 九文令兒壽、件祝文見醫書、兼進之也 彼室家有懷孕聞、無其實故也 不解本帶、其 但右府不被參、漸有憚事云々、是 進之 兼日處々以 、九十九文納方三寸許白生絹袋、以白練絲爲結、兒渡 上令帶給也 麻結之也、 三反、以天爲父、以地爲母、領金錢九十 左佐朝經向 沙汰進也 實慶僧正 獄門云々 皇女 薦上弓綿 廳儲之、兼 遊、又件錢近日被下停止宣旨、似前後相、云彼 必不可用異國之文字、仰儒士撰吉字可被鑄見之由有御状、仍内々被仰、左中 辨親經朝臣大外記師直等各申云、錢文略用年號歟、建久通寳可宜之由申之、 兵衞 但及此儀先仰鑄錢事、可被鑄之件日已廢了、依此事被復舊者、殆可及仗儀被 儲也、法成寺執行泰覺内マ調也、件文寫外朝錢字、大通寶親四字打付之、件字 督局 云是、於事有煩、只内々被用意也、以上兼日有議 也、 也、 女ノ御枕 御衣御馬 皇女御誕 ヲ熊野二 上二置ク 金錢ヲ皇 〓ヲ落ス 非常赦 棟上ヨリ 納ム 金錢ヲ鑄 生 ノ俗 錢貨停止 大通寶親 ノ宣旨
建久六年八月十三日 九七一

此、頗以似遺恨、但以平安可爲大慶歟、御産成了宮主退出、不可勝計、寛弘以降、藤氏后妃無此儀、今有此事、定皇子御歟之由世推之、今如次奉抱皇女先是可進勘文阿闍梨等持祿退出靈夢、或依偏天且同謳歌之、亦御祈等超過先例、御修法及卅壇、此間被奉切御臍緒、次給醫師祿退下、此間御胞者置御産東頭次驗者持祿立庭上、卿相旦成退下、伴僧等又退出、諸壇阿闍梨各被候、小時阿闇梨等給祿、次給驗者判祿賜祿其外大法阿闍梨等可被引御馬也、理令用意、其儀停止、各可遣壇所云々、次御物付陰陽師等下給陰陽師祿之由召權大進宗方被仰之、次

作之故實也、其由亮被 夫取之、單全一領、 教訓之、北政所切之給 分明、遂不加之 主子哉日皇子御 大〓冠祿 也、頗欝申之、仰云、 被召加之醫師給是先例也 取重之 白〓一重、諸大夫取之、 於東中門邊給之歟 方御座東行置之、 御衣、二倍織物外單令各取、民部 時成於同所指之御衣云々 先例也 不給祿 卿權中納言、別當、右宰相中將取 屬資兼向生氣方切、河竹持參權大進宗 方相加刀、御前作刀進之、件刀刃只一削 衣冠扇祿於日蔭間簷下二拜退出、經基 人被召加之、兼能談驗者之故云々、件兩僧亦 給祿、單重、但公卿召行之、只自簾中被押出ウ 、單重、亮卿取之、於南簀子取之、頼基朝臣 件勘文宣憲在宣晴光三人可加書之油被御下、季 於西〓祿給之、諸大 但御驗者 廣申云、寛弘吉平勘文加置、隨在宣晴光位階下〓 猶祗候、 録有別 所被 御祈等目 硼遍o之、〓卿大相國出仕之人皆悉起座、然而各退出、留候之人々取之れ 北政 僧正也、公卿一遍取之、大藏卿兵部二反取之、自餘殿上人誠定朝臣似下 之、自寢殿東南北妻戸間簾中以押出之、手長諸大夫〓之傳〓卿、超法服〓〓 諸杉夫傳之、御驗者等各兼御修法阿閣梨、各候本座、仍開中障子、民部卿給大 (縁 大〓、民部卿權中納言、別當、右宰相中將、姉小路三位、兵部卿、大藏珊、欧〓取之 法橋〓隆、勤七佛藥師伴僧參候御座遲々之上、眞觀成圓音聲如蘆垣、仍件兩 「各カ) 別〕 (被 例ニ過グ 降誕ヲ思 世皇子ノ 御臍緒ヲ 御祈等先 切リ奉ル 祿
建久六年八月十三日 九七二

御方、次啓之、僧座著座御加持、此間頭權亮公房朝臣一人被候座、取被物云々、法花御讀經猶可延引云々、有孔雀經法結願事、南廂之後、公卿著座各遣壇所、予退下宿所、改著白重歸參、不空羂索御讀經被結願、二位宰相迫中障子敷高麗半帖一枚爲阿闍梨御座、次間以東敷高麗疊三枚爲僧綱伴此次皇女誕生間事等召亮大夫殿有御議定、御湯殿今北折敷紫一枚爲凡僧伴僧座、南簀子敷高麗帖爲公卿座、僧侶參集甘草煎、以朱蜜奉〓御唇、次牛黄、次奉含御乳、勸賞追可申請之由就座下仰之、以綿次皇女入御白帳中郎還次御加持了給布施、法親王日吉時過、々十五日云々、此間相具御高并御修法結願布施參御室壇所、次御乳人參上、給御馬之人々、御室宮權僧正成圓御、頃之大夫殿御束帶著御公卿座、權大進宗方覽日時勘文、又箇、次被覽殿下次御乳付、先醫師獻御乳付具次阿闍梨二品法親王率伴僧凡僧座主御房大僧正實慶法印實全等也、僧正覺成拭御口中奉令伴僧々綱、(給力)建久六年八月十三日

省略其〓也、北政 故隱岐前司惟頼方 衞督新宰相兵部卿等也、各束帶 大夫殿新大納言權中納言左兵 御布 施以 絹曩公 居飼引之者、御室御〓舍人請取之 御乳付七條院可有御參之由、隨 奉抱之 所奉含給云々、 織物〓一重、大夫殿取之、 辨局御乳母召進之 東方參孔雀經御壇 東西 所、申御馬給之由、 廳官令計渡之、御馬殿下御〓舍人 延命 有其儀□停止、皇女之間少々被 甘草煎朱蜜和 白帷 平絹 白重云々 合之、牛黄摩水 卿取之 普賀 著顯文紗 經指 留勘文拾 一行 尊生 中壇 曩物一、兵部卿、 也 六金歟 云々、 王 五經法 紙 曩 (星) 取之、 御修法結 願 御乳付
建久六年八月十三日 九七三

施於壇所留修御修法、藥師佛、愛染王、烏豆沙摩、不動云々、自余皆悉結願之、使布施先之布施也、仍無他布施云々、於御所給祿云々、召家々諸國給、結願之時、爭無例有無被不審、御産平安之後、於御所阿闍梨伴僧等給〓曩袋物等、是則結願前被結願、今度只孔雀經許也、亦勸賞等御室以下各令辭申給、然而爲法遺恨、仍孔雀經許可有勸賞之由被仰下云々、次改御裝束、卷母屋御簾、垂廂御簾、出儀公卿然云々、是不皇子降誕之故也、深令遺恨給云々、先例、大法等大略等御及曉更歸宣引、今夜亮卿室參御乳母云々、物所御膳僧都爲御導師、行法了給布施白几帳、南廂白端二枚爲晝御座、自今夜七ケ日所々給粥、是寛弘例也、又供進今度如此類有其理歟、入夜參法成寺、今日被始之佛像等有供養、乍性後聞、訶梨底母十五童子童子經兼時參座主御房壇所奉請之、布施哉由、亮卿計申、仍於御所給祿、於阿闍梨件伴僧者各退出送結願御布十四日、晴、臨夕參宮、衣冠亮卿被參、被申條々事、降誕由并御湯殿役人等被參丈六像人夫不足之間、如置有煩、經數刻、次可有七佛藥師法結願、而座主御房令申之給、於御壇所可結願、御前

各旨御所御状應致用意歟 采女供之、自西門可 阿闍梨伴僧等御祈物仕入 供、令七ケ日供之、 取物曩 汰被聞意也、 爲座主御沙 取之 殿上人 物取之 (用カ) 法成寺二 養ス 佛像ヲ供
建久六年八月十三日 九七四

啓事由敷座次亮召勅使十五日丁卯、晴、午刻許參宮誕之由事、其例分明無所見之故也、獻御劒也、今度無被奉之儀、内々被觸女房、差勅使被獻之也、皇女之時、被奏降申斜有御湯殿始事、刻、殆座御平安爲悦、但所恨一事由談之、供進物所御膳、也、小舎人給祿、荷擔衞士等不給祿歟、可尋皇子降誕時被奏之由、即時其便被今朝權大進宗方奉仰於官廳令造御湯御袴參上、公卿無參仕之人、雖無指所役、一兩人可仕參候、仍大夫殿早可有御次亮卿相逢著座、次就簾中進之、次予取御袴參之由、再三被進御使、頃之新大納言權中納言被參、亦大夫殿有御參、取御劒參上、就簾下進之、此間自簾中被出祿、權亮依卿有所役小郎使祗候參上敕使肩祿於庭中二拜歸昇、次撤座、次勅使事、皇女之時、其例不分明云々、所々鋪設等如本改之、〓女房、未刻、改勅使以中宮權亮公房朝臣相具御劒御産氣及數先〔仰カ)

口二人相從、薄繪細 之、宮司役之先例也、 役之、こ權大進宗方役 劍平緒顯文紗白重 各束帶、 候公卿 透廊東西行敷高禮一帖東京 指笏取之、入自中門妻戸經透廊著 束濃袴 白女裝 著之、件袴非新調、即主上御袴也、 下自中門中徒 座、入自中門内、經同〓西縁可參也 錦袋 采女刀自等 失云 小舍人二人著衣冠、 車不具之間、勅使昇 入赤地 跣召之如常、 菌、疊權大進兼時大夫進宗行 東縁臨期亦降立也 役人 兵衞 其路同前、紅生袴入衣筥蓋、以打墨 同前 著白衣束 白重 吉時未也、事々遲 束帶 、之間、時刻推移 持御劍御袴、公役瀧 件御袴先例紅張〓云々、隨亮被示其由、奉行 局 職事親國女房忘脚歟、親國忘脚被用生絹大 (却下同ジ) 座、 局、 御袴ヲ傳 勅使御劒 御湯殿始
建久六年八月十三日 九七五

次敷絹地鋪具廳官相向御湯殿具遲々之間上、可汲儲吉方水置敷物上、次御槽一双之立御槽北令造之、造了給禄廳官二人舁之、予兼時舁之、率侍長侍等參上南廂三ケ間屬資兼持參之、予取之、次布地鋪一帖、撤晝御座弘筵等、殿具、公房仰吉時、内匠寮率工部次床子二脚持參東中門、先絹地鋪一帖次打板二枚次置物机一脚、之由亮被下知、權少屬資兼相宮司各取之分立御槽南次分臺二脚廳官一人持參之、處方取之、即敷之、南階門中央頗寄北南北行敷、宮司各刷之、廳官二人舁之、宮司取之立御槽左右階間御簾付几帳帷在之、卷上撥之、先是御湯殿具等東西北三方立白五尺屏風宗方宗行舁頃廳官四人舁之、之持參水事猶有之、何便宜之所暫置之、御湯殿具等出來之後、奉仕御裝、宮司廳(束〓力〕

二人 央、迫槽立之、東御湯 役人料、西迎湯料也 座、皆悉母屋置之、 大工以 帳手立之 脚別 各敷白綾縁 物白小葵浮文織物面二階共押之 脚別分八口、彫穴相竝居 各東西妻、以臺端當御槽角、左右立之也、臺二脚 在踏板亦重臺、 當御 巽汲清水 自餘間付几 宜同階間 西筵上間置東間御 二階足高三尺余許、塗胡粉、白銅金 之、白生絹地各一帖覆之 各敷御絹縁之疊、裏用白布、件打板足五吋 兩面、 西妻立之、 謂御 ヽ其所兼點之、資兼并廳官袍上著當色、其體如位袍、但鰭袖襴長 下廿人 之、南北行 爲御湯殿 迫北屏風東 白銅金物同槽内 間可置御湯桶、仍令有其祿也、件臺頗長、仍及東 白布 許云々、今度僅二寸許也、有先例之由令仰 等疊、裏用絹 大工三反、小工反、已 〓、中央也 上用大進亮御休也 及腰結籠帶也、資兼駕車尤奇怪也、歸參ノ時ニ騎馬之由遣仰了 寺瀧流了 槽中 間以 北屏風迫母屋御簾立之、 南北 妻 面五幅 主敷布 以東也、 西之 之也 自生 )中央立 西間 (間カ 湯殿 東間〓刺切、 上之、 〓西行得程御簾東屏風 御湯殿間 槽東 (束〓力) 謂御 東屏風 (也方 之、其下置之、7 東間a〓問中央程立之、西屏風亦者西門 (上成〓〕 (生) 〓西 、向カ〕 〔片 北屏風迫母屋御簾立之、〓如、斯下如簾東屏風 儀式
建久六年八月十三日 九七六

次々各亦取之、分置〓臺上蹕、一人荷多賀參進置之汲杓水次持今一口多賀桶水向釜殿、先予取二口次置多賀廳官人持參之、予取之、納七寶麝香、次廳官二人舁御湯於案上北桶、以手拭寒温、此間侍長二人先例用銅錢、今度以金錢新被鑄之、以上□今朝自御所被調下云々、廳官三人次廳官一人汲移御湯前行稱警蹕、廳次持參吉方水、仕丁一人候南簀子沸御湯六口次同臺同居桶二口次〓入〓内一袋、次廳官取杓、次絹篩二柄、仕丁四人舁之參候南階、又得選二人一袋納金錢三文、件錢所置御枕之内也次入合御湯水次舁御湯案二官相副參上、仕丁一人荷多賀昇之取之、兩床子後分置之、次垂御簾、官四人脚次供御湯仕丁一人前行如初、稱建久六年八月十三日也、

置御湯案巽角 臨期以吉方水入加之、是故實也、 經西〓東縁并南竇子 行、袋口置御迎湯役人方 乍多賀持之退也、 持樣著襷襷 著白裝束、紅袴上具 二人 退紅等、引裾 各三口、南北妻以柄爲北 〓仕丁前行如初、 却之、慥可尋 汲移多賀桶一口 枚、西床子後一枚也、 杓也 御裝束之間、殿下 此桶置樣忘 各著襷襷 如杓、張 白生袴著之也、持扇 置案 生絹 重束帶懸裾、 、件篩、或置御湯桶類之由有之、沙汰不分明 大將殿之位等、 師、頗不分明、今度如此 先例、或五麑之絹、被尋醫 多賀桶口 北桶 相別 其體 人別持 置案坤 信定、業賢、著白 在柄、 水於案上巽桶也 白袋 退紅等 件以湯兼沸儲之、入桃李櫻指三種、 階間、左右令分候也、 類、仍不撤之、此内二口柄方々口通穴付生絹小袋、訪〓 坤桶、 移案上 仍予暫持之、但後置西〓□〓〓然正説歟 北上南面妻、 南北妻、東床子後一 〓柄卷紙、不例也、必不然、可撤紙之由有仰、以續飯固之、而有 湯也、 覆白布 地上、 也 二口、 在其巽坤、柄長小〓一口、在巽桶頗寄東立之、中央可立之由有決、例立直之、 臼〓覇辨揃法二〓尺立之、東洒妻居桶三口、大一口北端當中央也、北二口 也、 多賀
建久六年八月十三日 九七七

次加持御湯、僧正覺成木工助藤光時右近將監藤重光、左近大夫將監隆兼以飽入御湯、此間仕丁運御湯供之、侍長傳取授得選奉仕之、又階間左右擧燈柏、橘以忠次鳴弦廿人列立南庭次供了如元覆〓肥、次得選經大路退候、源定親大膳亮藤宗綱宮内少輔能光簾中不擧燈、次召公卿散位行長啓所源信親治部大輔知長高階資定公卿參候加持了退下、件加持之役、座主可被奉仕之由日來有其儀、皇子御祈依紀伊守經高五位十人安藝前司前馬助國基上總守親房不成就、殊以使懷恨云々、仍被改他人歟、此間及夜陰、御隨身大夫殿新大納言權中納言左衞門督權大夫等也豐後前司範清、六位十人、大舍人助藤範雅範家得選舁之置分瓦臺下、次撤分〓肥置篩於〓口、次五位各清撰歟、於六位者、凡卑和泉守宗信此間亮權亮者座候内匠助藤季範(著カ)六位十人、大舍人助藤範雅、内匠助藤季範、

女嬬等役之 御隨身交南階南北行列立、啓所官人東同南 告之、經透〓入自寢殿面庇東第一間、 故藏人權大 〓早參、仍暫被候殿上人座、臨期宮司 也、兩大夫 宗卿男 香染法服 北行列立、是庭上鳴弦役人可列立之故也 入簾中也 仍打敷長并 議俊憲孫 西上北面二行、六位在後 兼檢知 西也、可行事之故 勾當仲資猶 光綱 清朝臣子 持孔雀尾 以多賀 被參御 殿下并大將 前小納言信 故行頼 勤仕之 候南簀子、候階以 故入道參 湯殿也 得選在之 光兄弟 大藏卿親 朝卿子、 朝臣子 夫光綱嫡男 殿隨身也、 運之、 子、民部卿 能頼 納言親 〓アラン 大將殿勾當 予告 子、業國子也 子、能 信光子云々 行範入道 重頼 左大辨定 季高 隆朝臣二男 隆信朝 以故朝 臣子 主各 長卿二男 不敷座、二 故左大辨行 子、 猶 告示 候簀子也 子 子 子、 臣子、 之 列、各持弓、 著白重 殿 弓也 同勾當 官人立明 燈 權 中 列、各持弓、〓〓著白重、 定綱子 下 也、 鳴弦
建久六年八月十三日 九七八

次女房者是多、如何、次皇女出御著西床子廳官令移入御湯計元敷地鋪、置御槽等退下、御湯供了、爲御加持相尋僧正之處、敢不尋逢、相尋人著東床子、取膝覆、結腰袴上著之、入合次奉抱移皇女、上役女房上額拜〓一口破損置改之敷物等、件御槽浸入之、如公卿進、次供夕御湯、其儀如朝、但宮司亦置長侍等參上、卷廂御簾、舁於御槽給、次女房人之處、僧正早退出云々、驚申事由早可遣召、亮卿申云、歸參可及遲々、令持御又取御藥少分入御湯先取虎頭差入御湯、次鳴弦人退、御湯試寒温、次御湯役人伏時覆上、次同人奉向生氣方、更御湯於于御頭三度奉撫之、又奉浴御身躰、以散米御藥又取白粉入御湯、先之女房二人次持尼勝、迎湯役人汲御湯沃等前行等蒔散米、亦置々物机東端、同退候、次迎湯皆著白裝束也、次御浴了入御次御湯役人奉抱被奉次御湯役人前行置々物机、西端、留候角尼勝所御劒尼勝院(膝力〕

自北屏風東妻、於御 殿奉抱之給云々、 緒應儲之 自右腋至於右足、自左前幅與小幅間 當色白生單唐衣、本唐衣上著云々 御匣殿、故左大臣定言公落胤女也、著 出之、左足件信尺許兼開也、内方ニ 四條局、亮卿妻 其儀如 蘇一花、已上物 如元込 移多賀也、便 已上各如 西著之 桶蓋 經〓置 大貳局、 宜之時置之 等入押桶蓋、 同著之 本返置之 衣上著之、件當色或御湯役人許著之、今度迎湯役人 白釵子、白 入押 置左脇 始造 京極局、北政所異〓御姉也、著當色白生單唐衣、本唐 今日 風後也 大納言局 巽生氣 退母屋屏 室御乳母也、 大宮局、新 付紐、押遣左右袴、床子南北頭膝覆行檢兩足上 抱之給 色也、 踏御槽中小板也、件膝覆其時如裳白生絹也 云々、 殿下奉 沃候、 (取カ) 之 被虎頭犀 歟 、取カ) (方カ (實定カ) (役カ〓 (給 九七八 局 所御劒尼勝 院 夕御湯 尼勝
建久六年八月十三日 九七九

湯供了、公卿參候弘筵、其上二行對座敷高麗疊第二三間爲公卿座、悉爲役參上之間、退出之時、無人于留之、亦僧正夕御湯事不存知之、可恠異事湯可遣僧正許歟、可然之由有仰、仍資兼相具御湯宮司等參、撤御湯殿具、皆悉還置母屋内、次敷晝御座并女房座弘筵等於打出二方等覆翠簾、亥刻許卿相以下各參集、隨參上又著座、頃之殿下出御、東面中門南廊座擧燈出事、其外鋪設等皆悉兼奉仕之也、其儀寢殿南廂五ケ間敷加筵、當階間敷御敷紫端疊爲諸大夫座、兼居〓食、次鳴弦列立如朝、事了退出了、次亦中門廊也、良久資兼持參、即供御湯、路遠之間、御湯醒之、亦以温湯入加之、於事有煩、御子上亦覆御簾、立白屏風、二行敷紫端帖爲殿上人座、兼居食兼居〓〓西北同廊東廂西北中障西廊座二枚、至屏風爲晝御座、其御座左右間二行敷白縁疊爲女房座、東西面有打次三夜事等催行之、御裝束等今朝懸翠簾敷座等、御湯殿以後有打所々公二棟廊南廂六ケ間北中障子上覆懸翠簾、傍立白四尺屏風、敷出馳向、時刻推移、宮司皆

大夫座上各用例燈臺也 仲盛役之 公卿座上下殿上人座諸 自寢殿以西 但件座不至東庇北、折敷殿上人座フ 居菓 右子午廊也 故也、殿下御座不敷對座、西上南面也 殿下并大臣前著座之後居之、件餐亮卿所課也、 輪〓、所課也、兼加 朝時參能之人外、大相國 机八前經仲朝臣 時成朝臣 白張單重生 三間也、 藤大納言被加候、是仰也 不敷 自南第二 妻屋也 弘〓 車寄西 御束 物具等也、 土高坏、大臣前四本、大納言以下前三本、孫〓〓 机六 賀三 帶、 子、 入多 前 (也カ 相國 三夜
建久六年八月十三日 九八〇

卿著座已上三脚外方一巡、以燒物懸盤、居御飯、懸盤外方、次同木螺鈿折敷二枚大夫、奧、別當、奥、右宰相中將、端、此外兵部卿次一脚取打敷修理大夫退出、亮三位次舁立御衣案陪膳權大夫太政大臣、端座、左大臣、奥、大宮大納言、端、藤大納言、端、近衞大納次一脚參進、獻南階間被進之、役送殿上四位六人三人依座狹不著座、殿上人、頭權亮公房朝臣中將親能成定伊輔雅行等御汁坏朝臣著座、以左大臣前食次一脚次供御四日左大臣一枚先一脚言、端、大夫殿、端、新大納言、奧、民部卿、奥、權中納言、端、左衞門督、奥、源中納言、奧、權亦舁立南簀子次一脚前物次殿上四位四人一枚太政大臣前申事由、殿下御前、窪坏四口敷公卿座也、已上御前物諸大夫調進之、

中門 役送教房、國行、仲資、長 傳進之 白細梓、白〓鶴 爲見物祗 俊、菓子追可居、誤居之 等兼居之、夜漏闌之故也 榎木螺鈿懸盤 大納言以下饗并冷汁菓子 松摺貝、不押面 前左千鳥、同右鯛、 居四 候同所 四坏 座也 醤器、以上次第供之、 種坏 役送諸大夫、 陪膳範□朝臣 陪膳以 同左柑子、同右松子、 但役人六人也、仍下 親能成定伊輔雅行 陪膳時盛朝 朝臣、少將定國定家等引、〓 菓子前干出、同右柘榴 或兼在 六脚、皆銀器、 居之 爲説昇之 居御飯笥、在 基信仲以經 中央、 手盤四口、亢孵、 臣、役送同前 進宗行 後右蚫、同右堅魚 時公卿勤仕、其例多故何儀有此儀 南階以西東 以上方爲鹽酒方、 蓋尻坑、打任 同右雄、後右 蚫居 件陪膳皇子之時采女也、而皇女之 所也、御前物儲中門内、自中門外可取之歟、依夜陰隨便中 廊、 間也、 中將祐能成定伊輔雅行等 甲門〓第二三間〓 尻 次朝臣、 莚、同右〓 蓋尻院 御酒盞、在 等朝臣各兼兩役也 大小、置馬〓盤ヒ、 今チ夜、〓馴役或在殿上人座、告示之、仍起座、經中門廊東後 馬頭盤一枚、四角有 二人、仍此役 〓少將定國定家朝臣兩度役之、歸出以折 居四種坏、四坏居之、節〓〓、〓祐即、 盤、 (政カ) 敷公卿座也、已上御前物諸大夫調進之、 留 之、左四種坏四具 一南柱立之、國 手 (〓字アラン) 第二三 居四種坏、四坏居之、 候 大 夫 右〓酒 (坑カ〕 祗 西妻迫蘭 (親方 一用之、左四種坏四具(3カ)之間ヒ一枚、〓〓、溜〓〓〓九、、 時公 (鈿) 醤器、以 爲カ〓
建久六年八月十三日 九八一

先是屯食案舁立南庭次立切燈臺、次敷大臣圓座、次殿上人座同紙次持參筒〓、次箸下、次三獻次予加著殿上人座次公卿自下臈次第置之次一脚次一獻先一脚次權亮公房朝臣及殿上人座次朗詠次居冷汁次可居菓子、兼居了、次居水飯次宮司自次置公卿碁手紙次二獻次置紙、六位進季忠、次長兼盃次第巡行次撤座上〓食、次居熱汁、一合入御襁褓三條亦造巖付之、松鶴等同〓ヲ擲ツ(〓字アラン)イ取瓶子、端座人可被可催寄

燈臺頗高如何、 先々宮司無之 座置紙之時、用 暫經程提二口入湯奧端料也 已上諸大夫設 取替本燈臺也、切 以下諸大夫等各置之、居土高 之、但無所仰略之 兩大臣許撤之也 坏以白組結之、座後置之也 等如初 行圓座上置之、抜笏退下 若著殿上人皆可置也、 所々歟 殿上人前皆悉居 兼居之、〓膳等同役人 予〓笏取筒〓入筒參進、膝 其用意、忽取遣于右大辨直廬 殿下御前兼親朝臣居之、〓雄 前、今度公卿前 殿下大臣前許居、自余 〓笏取紙 空手也、 々瓶子、仍 右宰相中將勸盃、瓶子左衞門權佐 之也、昇御衣了之間、即同時勤一獻也 積折敷不居高 之、四獻乎母湯之由不仰、提無 坏、次五位役之 而各隨役之次起座畢 座置紙居饗、宮司二人可著之由亮示ウ 常儀也、度々例殿上人取盃、仍頼房取 殿下御著敷之、 率役人等撤之、 即撤之給 一帖置圓 殿上人紙云々、此事無謂、仍今度殿上人 杓役人 朝經、次杓等同前、兩度及殿上人座 頭權亮公房朝臣 陪膳役送等同 司一人取其役人催寄後勸フ 笏復本座 作之付之、一合入織物御衣綾御衣各二領、〓 勸盃、藏人知範、次 成實雅行朝臣昇之 座上、不拔 陪膳等同前、公卿前等皆悉居 殿上人、次杓、次五位、自北方を 色目同前、權亮調進之、 大臣、右大臣皆置之、仰權中納言置紙拔笏復座、大宮相府銅流如此、 新大納言詠之、堪能人々各助 如。居兩大臣前、 白銅金物、塗胡粉、置御衣筥二合、候躙〓〓 音、 令月覽是談同昭王穆王 伊輔等朝臣昇之、上〓等〓各一人組交昇之也 入惟鳥〓曩等、 次杓五位二人催寄、奥座人 〓〓〓、彌〓〓、在肥同帶等、權大夫調進之、親能 地下四位獻盃之時、地下五位取瓶子 以政朝臣持參御盃、侍從頼房取瓶子、 太 立 也 新大納言左衞門督亦如之者、故宗家卿猶子、仍被用彼流作 故宗家卿猶子、仍被用彼流作法歟 政 綾二帖、絹一帖、〓 (衍 殿 (〓方 ヲモ(被カ 之、 ヲモ 取瓶子、端座人可被可催寄 (下カ〕 等居之 筒寒 碁手紙
建久六年八月十三日 九八二

下臈擲〓季忠相引人々調進躰大略同前、但宗方相加懷紙一積令入〓給、次殿下同取〓入筒、即令擲給、次公卿以下人々退出、懷紙殿下御方權大進兼時持參之大臣許、次六位進送之、自餘屬廳官可相具、皆悉明日可持次予云々、次召宮司廳官二人取松進之、予十五前調進之入自中門參進到粥案下、次第被叩戸列立階前予參進、廻粥事可催行之由有仰、先立粥案一脚於寢向之由加下知了、此間女房衝重等所課之人々臣參進著圓座次南階簀子敷圓座一枚太政大臣如元入〓、次權亮、次公卿自下臈皆擲之、太政大臣擲〓之時、殿下小夜啼給宮申御吐參牟、次問口又云、此宮万歳千秋保供牟宮、御ス、次上首懷紙頗施風流之由亮被語之、蓬莱人又云、然甲斐國鶴郡長日子粥長啜ラム、次役人向西行廻御所北自東中也爲問口座、次問口右京大夫隆保朝明在前、次上首人進出階下咳聲、次問口人問之、誰曾次上首人忠廣參云、此宮殿巽方庭上次啜粥役人七人

當階間去砌一 許丈、西上北面 如此取筒送行拔笏、右廻 膝行寄圓座下取筒出〓、 云々、然而猶可擲之由令教訓也 季忠年少之間、置紙之時、謬出〓 定文所充卅前也、依 件粥申請果燈 略也 仰略之、人々如此、 圓座可用意之由令下知、然而置衣何碁手 殿下猶御 所爲 其人見 諸大夫 役之、件 殿下女 定季、康家、頼重、知家、康久、各撰其人 義部五位、束帶白重懸裾、忠廣、孝成、 見於〓置之也、 定文 房料也 上〓置粥桶一口、 公卿座、 敷圓座、有之、取件圓座用之、敷階間中 下〓居叩戸七口、東西妻云々也 之、積外座、 五十帖、薄樣三帖、不散金薄也、以白組結 白重 取笏 入 退 懷紙臺先例施風流等 誰曾 畫泥繪 塗胡粉、 懷紙ヲ獻 問答ノ儀 粥ヲ進ム 其樣式 問口 即戸 ズ
建久六年八月十三日 九八三

相尋右大辨時範所爲云々、號濃裝束云々、宗信經高平家之輩三人同著之云十七日、雨脚滂沱、今日五夜也、未刻供朝御湯、加持了公卿參候成之由於所々自讚云々、法印所欝、理可然事也宿三位語云々、七佛藥師無勸御、雖爲皇女、猶可爲御幸也、皇女何事御哉之由主上令申給云々、但件條女院律師云、春定圓隆被問加御驗者之條、實全法印頗被欝、其後、兩人參賀後御産十六日、甚雨、未刻許參宮、御湯殿儀如昨日、但公卿直衣格子、次獻粥於所々所司右衞門尉滿季釣之、立所可尋、賞之條、時人頗傾之云々、聊有禁忌之重云々、〓女房語云、御産日七條院無渡門亦歸入可廻□粥、留階前問答同前、次三匝了役人獻祝言、廻御所之間、問口-夕儀亦同前、明日五夜之儀、毎事未定、尤不便、〓成圓御加持覺成僧正、宿裝束持孔雀尾、鳴弦公卿參候之後、列立庭上役人起座退入、次役人返置叩戸於案上退出、次撤案等、次進物所供御膳、次下權大進宗方經桶吉、鳴弦列立、擁傘、小選供、夕亦同前、鳴弦役人々中、範清表袴裏付濃打、依不審及曉鏡退出、今日被籠御胞衣御行之儀經自本所故停申之歟

三坏、御浴殿之隅也 狹一兩人立中門内也 直衣、大夫殿、新 御所三坏、御胞衣所 加納物 大納言、權中納 納言、左衞門督、權大夫、 袴、是例也 大夫殿、新大納言、權中 各薄色白 雨擁傘、如取懸裾、依庭 等可尋 用組 云々 甚 依 記、 五夜 天皇ト皇 籠ム 濃裝束 御胞衣ヲ 女
建久六年八月十三日 九八四

〓燭各居了、可供御大夫殿、新大納言、土御門中納言、權中納言、平中納言、右衞門督、源中納言、二位右大臣前々、御裝束儀一同三夜、今夜〓祿以下殿下御沙汰也、太政大臣前宰相、權大夫、別當、新宰相、此外源宰相、六條三位、兵部卿、右大辨起、座狹不著座、殿上人六人役送、殿下御前了、爲刷持向閑所、時刻推移、尾籠無極、次々持參、陪膳權大夫取折敷參上、太政大臣、右大臣、大宮大納言、藤大納言、次供御膳膳之由相催、東西雖相尋、不知出所、奉行下家司久直昇立中門之間、御膳打建次廂、參候南簀子、以後、卿相漸被參、此間居〓〓人々座定、居大臣〓食供威儀御膳、先釆女六人次殿上人著座、頭權亮公房朝臣役中將同良輔、少將實宣、六位進季忠饌公卿參集以前可居之由雖加下知、毎事微々、此間舁立威儀厨子於寢殿東亥刻事始、殿下出御、公卿著座次諸大夫四位以郷〓

顯宗朝臣、宗朝々臣、顯 國行、仲資 家司左少辨資實職事 陪膳範保朝臣、役 送諸大夫三人 兼朝臣、宗國朝臣、定家 地下著此座也、予雖可加著、奉行 攝津守長俊等奉行之 懸盤六脚、折敷二枚、皆 著白 陪膳兼 大夫 之間、臨〓期可著座、三夜如此 自餘兼 獻之 進宗 親朝臣、 子南北妻立之、第三間當中柱於中央立置也、打出以前立之故實也、 、三夕白銅金物塗胡粉、其体如置物厨子組足也、長二人昇之、迫西中障 撰、雖爲 依可打 裝束 行傳 用銀器、大略同三夜 役送教房 陪膳時盛朝 臣、役送同前 有座 或兼 渡殿等參進也、 出持所西戸經透 請文遲々、當時參入之下人等勤也、折敷二枚、定家頼房歸出、亦取之如三夜 机、以上各兼居冷汁菓子、但大臣前著座居之如三 居之、 朝臣、植房、〓〓、〓件役三夜之人々亦可勤之、今朝重被進御教書、甚雨之間 公卿座土高坏、〓加菓役〓、殿上人座机、諸大夫座 殿上人座机、諸大夫座 公卿座土高坏、 ハ卿座土高坏、〓〓難役〓、
建久六年八月十三日 九八五

次箸門外給祿〓笏取之、秀才進大學頭學生等臣授見參雜色下再拜次一獻、於中門廊供了釆女退、女房次歸出仰聞食之由、次辨別當以次予降立、給辨別當祿次公卿以下四人舁之立南簀子次第取之置厨子、次一脚々被仰可啓之由啓之次三獻先一脚、次居菓子五獻次返給大夫、々次居冷汁知院事予指笏取之覽大夫、々々被覽殿下次居熱汁下持之參進案主、予相逢、下、此間氏院參賀、別當左中辨親經朝臣率秀才藏人、藏人知範以下等列立中親經朝次舁立屯食於中御門内南腋、予撤之昇立御衣案次四獻次二獻丁仕先餅、次唐菓子、次木菓子、次々物白花足盛之、有金銅置口居白盤、以宰相昇之、源宰相參入、皆可爲參議歟

勸盃新宰相、瓶 同〓、諸大夫取之、甚雨之 越中守資宗、次酌二人殿上人 勸盃新大納言取續杓、家禮之人可 兼親朝臣持參盃瓶越中守、次 著沓降自中門内、是依甚雨也、自中門外可降也 間、少々取之、自餘付院家 勸盃公房朝臣 國基清忠信仲清實爲説親輔業清以經業家忠國等役之、 覽之也 廳官取之 信濃布 以西 子權大進宗方 座、次杓、次五 白布 白布各一反、 之、自餘兼居之、 次官清長 經透〓、就東西妻戸間 之、一夜漏闌之故也、不可爲後例、範保兼親時盛等朝臣、國行 殿下并大臣前許居之、陪膳 二段 位後效之 同前、自餘納言以下兼居之 殿下大臣前許居 階間 疋、諸大夫取之 勸盃左衞門 依甚雨於 以予被 庭上雜人充滿、無便宜之故也、不可爲例云々 白〓 國泰信仲以經榮家可昇立如三夜、御膳并件案等自中門外可役之、 瓶子藏人重輔 相憚歟之由被申、不可有憚之由被 皆悉居之 啓之、留見參、返給筥 中門拜之 甚雨之間無便宜、仍皆悉自中門内供之、雨儀也、不可爲例案、〓白織 入之也 新宰 下、故實也 大臣以下 子勘解由 各擁笠、西 一位宰相別當昇 一領 之、各指笏引裾、 督取繼杓、瓶 盤置厨子 六丈國絹各 四反 上北面 人箇自書 之由、亮役了上、猶不被改、藏人頭昇之也 盛別四 相明、 但供次第諸國調進之間、到來前後相違、何隨到來供 物 也 以宰相昇之、源宰相參入、皆可爲參議歟 (頭〕 先餅、次唐菓子、次木菓子、次々物白花足盛之、有金銅置口居白盤、 (業カ 相〓 疋、諸 坏居之、 氏院參賀
九八六

次置公卿殿上人之碁手紙、次公卿次第自下宮司大少進、次宮司先之置御遊具、先笛筥蓋、次敷召人座六位〓擲〓殿上人四位次大納言次御遊、拍子藏人頭、〓〓次置筒〓、此間敷穩座和琴次敷圓座諸大夫中納言非參議、安名尊席田鳥硬、律萬歳樂三臺急、此間公卿以下給祿、殿下次居水飯次賜召人衝重〓、次公卿移著穩座、殿下太政大臣大宮大納言藤大納言左衞門督等也、參議琵琶勸盃兩大臣切燈臺、召人、付歌次琵琶、次〓、次次立五位次撤庭上郷食、次召堪能侍臣、屬以下禄法可尋記、次公卿以下退出、次有廻粥事、一同三夜、但五匝也箏次召人著座、次居肴物笙和琴呂笛建久六年八月十三日

諸大夫取之 圓座、諸大夫役之、 乎母 下可有憚之由被仰下、亮申云、稱警召人其理 各疋絹、以上 予取之失也、其中前右衞門佐定季候〓藁、地 可然、但爲宮職事何事有 悉居之、相具 南簀子透廊等敷 哉由令申仍被召加之 殿上竝大 各〓 其儀如三夜、殿 尤以不便、 各袴一腰、公卿殿上人資憲 不彈之云々、 領、袴一腰 言以下皆所 掃部寮敷之 陪膳、土高坏各二本 自余五位等役之 殿下以下皆 臣前饗也 大宮大納言、後聞、件 清忠 領、袴一腰 殿下大臣前有四位 大臣前四位居之 □房國行國基信仲役之、件役 領、袴一腰、 依甚雨日薦 前右衞門 六位進季 各織物〓一 下又令擲〓給 少將宗 忠、予、權亮 〓一領、頭權亮公 〓下 信光 一領 右大 湯、 廳官 各小 役之 予役 一腰 新大 役之 件蓋加入拍 良久固辭、依別御定、遂勤之、人々皆以不讀云々、 領、袴 給之、六位早出、仍不給了 殿上四位取之 各白〓一 敷之、 〓琶即不被彈事、仍 子少將實宣 作之人也 藤大納言、瓶 女裝束一襲、織物 取之 督定季 同前、以上殿 少納言 〓一 子〓〓笙也 領、侍所 仰下、仍可勤之由相催之處、甚雨之間、衣服稱濕樣之由、 四位取之 各女裝束一襲 左衞 房朝臣 諸大夫之中頗撰其人事云 國朝臣 上人取之 一領、 藤大 納言 各綾〓一 敷之 同前、地下 之、 門督 親房、 各白〓 納言 取之 臣、 納 〔從カ) 〓 件祿誤具板堂、仍取替七夜祿云々、 大 御遊
建久六年八月十三日 九八七

次供進物所御膳十九日、晴、今日七夜也、公家御沙汰也、午刻有御湯殿事、大夫殿新大納言權中諸大夫座同居〓〓、殿新大納言權中納言左衞門督權大夫相中將等也、此外皇太后宮大夫退出、姉小路三位六條三位太政大臣左大臣大宮大納言藤大納言大夫殿新大納言坊門中納被候、鳴弦役人不打弦之由有仰、十八日、晴、朝間向安居院、申刻參宮、有御湯殿事、其儀同前、公卿、太政大臣大夫後、此間居食、殿下御前以下皆悉兼可居之由有仰仍各打之、朝夕兩度了、供進物所御膳、亮被申條々事、改御裝束事廿日申色可弦如數參會、次宜置御湯具於母屋、供晝御座等御裝束之儀一同五夜、秉燭之仍皆居憚哉事鎌倉申状等事納言左衞門督束帶、權大夫被候、鳴弦五位六位各一人遲參、頃之供夕御湯、鳴亥刻件事始、殿下出御々座、公卿次第著言民部卿權中納言平中納言左衞門督藤中納言二位宰相權大夫別當右宰兵部和歌有無事等也、七夜女院御使等事、次事之座、

内々也、取御氣色由以与こ 夜々於大臣者著座 件饗廳居之上、諸司 已後居之、今夜如此 件事哉令告職事、可申沙汰歟、 可詠和歌、 直衣 已上兩三品 官人等居之如夜 大勢、雖爲机饗、菓子追居之常事也、仍殿下大臣前許撤菓子、追可居之也 采女著白裝束 公卿殿上人皆机也、大膳職辨備之、菓子追居加之、机〓饌之由稱之、亮云、如 已上 但間濃袴如何、 大略兼 在座 「趣) 鎌倉ノ申 七夜 状
建久六年八月十三日 九八八

次内膳司供御膳、先八次歸出仰聞食之由、次御使參進著座、即舁立啓了給目録於予、々給屬資兼、次采女參候南簀子、覽大夫、々々條院御使右中將雅行朝臣參入、佇立中門外、予相逢啓事由、即又殿上四位二人舁立南階以西、權亮召勅使、此間撤公卿座末郷〓次自三院被獻兒御衣次賜祿披覽之後返給、令請取祿等次居肴物次勅使參進著座、劑次勸盃.先是給出納以下禄官人等給禄啓之次勅使肩祿於南庭二拜、右大辨依座狹不著座、頭勅使藏人左近衞少將公言參上、徘徊中御衣案於中門廊次釆女退、次内膳次撤勅使肴物菌等、如先居公郷食、敷東京菌一枚、御使座次舁立屯食、即撤之、次公卿座一獻門外、次權亮公房朝臣相逢勅使付目六、權亮取之此間敷

菅圓座一枚、諸大夫役之 公卿座前廣廂第二間敷 信光國 如夜々催寄了 近請取之、物念故也 以政朝臣持 通取瓶子、次役人 毎夜參、爲 各兼參候、七夜公家御沙汰之時 机二脚撤之、 土高坏二本、無飯、件肴物貳机 經透廊就六條殿 參盃、侍從有 子藏人敦輪、 但兼屬相逢、出納久 經中門廊西縁、自 色目可尋、令史 昇自中門外、經同廊西縁、入 等役 之、乍第取之、 也、今度用高坏、諸大夫役之 東面障子著公卿座末也 宗方傳進之 同儀也 不被獻御衣先例也、仍各被獻之 次覽殿下 就東面妻 東西妻中將親能 歟、慥不覽 右慥可論乍 一人取n前行、 頭權亮勸之、瓶 役人四人各手作布二段、已上廳官取之 人同末額歟云々 白單重一領、屬取之、小舍人三人各疋絹 白女裝 束、大夫 中門内降立也 成定朝臣昇之、中 取之、權大進 各疋絹、令史一人 基昇之 給布、屬以下取之 件目録柳筥入 末饗撤 女、々々傳女藏人、々々々傳陪膳、〓、則如、〓〓〓數、 戸啓之 各本 東面妻戸啓之、 白裝束末額岐、女藏 役人 之也 正衣〓、典膳已下官人毎手捧之、雁行、入東中門、就南階傳采を 之、 夫役之 之 (歟カ〕 出 諸大 諸大 紙 ヲ獻ジ給 三院御衣 八條院
建久六年八月十三日 九八九

水飯相逢啓之、給禄同前、但御衣案役人次公立切燈臺餘之流之説也、存知之旨如何、此間敷穩座、次一獻、次撤使座納言左衞門督藤中納言權大夫右宰相中將姉小路三位六條三位頭權亮公卿移著穩座、殿下太政大臣左大臣大宮大納言藤大納言大夫殿民部卿平中取續杓、次居熱汁次郎詠、次箸下、次三今夜宮司不擲〓是例也、以權亮猶擲之、爲藏人頭之故也、殿近中將公國朝臣參入、予又相逢啓之、其儀一同、但舁御衣案役人次殿上人公卿自下臈置紙、以擲〓、御使賜祿、次菓子、次居冷汁、次置碁手紙、次二獻下大相國左府如夜々皆被擲〓、抑藤中納言、中納言〓笏抜笏、是大宮右府自次次七條院御使右京大夫隆保朝臣、房朝臣等也、次居衝重、予又御使肩祿於南庭二拜、次殷富門院御使左次敷圓座、清實、次持參筒〓、次撤座上〓〓、獻(次カ)

許居之、自餘兼居之、 南簀子并透廊圓座廿余枚也、 殿下太政大臣左府前 人、少將定國定家朝臣 透〓二行敷之、諸大夫役之 諸大夫、以經業家、殿ト 臣、瓶子藏人敦倫、 殿下大臣前居 勸盃二位宰相、瓶子 敦倫、次 成權大進清隆置筒〓、仍役之也 先藏人 勸盃頭權亮公房朝 次郎詠、略之 予役之、今夜事、公家御沙汰也、職事可 白重、此使者頗不被甘心 兵部權大輔光親 之、自餘兼居之 門内立連三院、 官親國被奉勸殿下、被轉盃之後、 審也、勘先例之處、元永藏人侍從季 令旨、藤大納言勸盃、瓶子藏人次 大臣以下小々 上臈少々居之、大膳職無先例之由稱 只昇立之也、 居之、依仰略之 上臈少々居 中將伊輔雅 袴予取之 之、隨可略之由有仰、仍兩三人許居之 置之歟、□基親役之、兼職事宮司、仍不 本宮粥問口役人也、仍著 許也、 白綾〓濃 忠國 撤之、 本役人 業清、殿上人 役之 頭權亮公房朝臣 諸大夫爲 大臣前 行等朝臣、 藏人少將 以 七條院 殷富門院
建久六年八月十三日 九九〇

人々詠之大納言、可然歟、今度書樣先序下給祿、先公家祿、殿下參議次公卿以序者藤中納言先垂序、次人々和大相國公卿不著穩座之人々大略退出、但別作次殿下當亮三位給之、藏人頭紙二〓次本宮禄、殿下、歌次第書之硯瓶散三位大臣殿上人、中納言、同前、端大臣大中納次召硯紙次大宮亞相以下各官姓戸等也、但至序者注名此間立切燈臺三本擧言〓或間書之云々、兼藤中納言申事由、仰云、不書之云々、其理冷令旨、藤大納言放盞之後、進寄序者前仰令旨期、序者藤中納言、序代竝和歌等一遍讀上之、次次令者并次大宮大夫、權大夫不書中宮二字、只注書歟建久六年八月十三日

大夫權大夫也、 其宮降誕其夜之 次只任位次奧注之也 各織物〓一領、兒 頭權亮取之、諸大夫傳之 白〓各一重、殿 兼光注之也、件歌不書序 詠和歌、次 硯筆二管小刀、墨 黄衾地下四位取之 各亦不栖摺見也 但今夜白小〓歟、 關白 大納言藤原朝臣、 兼實 檀紙續六枚、硯下横置之、予持參之置序者 御衣被物一領 成廣等也、件燈〓廊立者前 白大〓二重、織物表著一領 頭權亮同前、〓 襲、織物一領、不加兒御 不書端作、不 不書名字次歌 言銅 諸大夫三人役之、清忠爲説 權中納言 臣、藤原朝臣 由有仰、仍今度續之也、 〓〓〓非序者、只記今日 爲記和歌置之、理須續ム 藤中納言前、件檀紙、承保不續之云々、序者 和歌ト書之類也 兼房、太政大 是被 衣依仰也、其理如何、 各綾〓一領、 第如此 兒御衣一領 藤原朝臣 書儲之云々、當座右筆可遲々故也、件書樣、先例不同、或書之、 上四位取之、 上人取之 夫取之 同、以上殿 大略殿下御歌之外、或兼尋申之、或余入之後尋聞之、序和歌等 一、先序、次和歌、數遍吟詠畢、中納言左衞門督右宰相中將高 同〓各 蒔繪硯 筥蓋入 書作者名、 瓶子 單重各 女裝 仰和 聲詠之、次付和琴、次第記上進殿下、後日清書取替之云々 同、諸大 座、即皮座邊小退令居給、臨詠期後復本座也 束一 一領 事由也、此書樣叶其理歟 歌之由也、但慥不聞、此後大納言不被返著本 (次カ〕 一領、 〔參カ〕 大宮大夫、權大夫不書中宮二字、只注 和歌會
建久六年八月十三日 九九一

御湯殿猶用寢殿、但撒臺一脚、御槽南立一脚也、亦地鋪等置〓六柄、自餘如先、辨文章之氣味、只以謬難爲先、禀其性事歟、勿論々々、今度序殿下感思食之由人粥事、其儀如夜々、但七匝、今夜以後無廻粥、進物所御膳今朝供了、今日以後不廿日、晴、參宮、衣冠、今日可被改御裝束等、而申日猶可憚之由有其儀、仍不改之、被仰遣藤中納言之許云々、十人之外加今二人被停止御遊也、今夜殿下御方無御前物衝重等、爲公家御沙汰之故也、次有廻絶了、件時有御遊并和歌、寛弘兩度有歌、無御遊、仍今夜藤中納言被進之、左中辨參會人々握翫、左中辨聖母二字頗有煩氣、皮尚書不廿一日、雨降、未刻許參宮、今日以後鳴弦五位公卿以下退出、今夜可有御遊并和歌之由、兼有其儀伎、而和歌承保以後今日皇女降誕第九夜也、大夫殿有御養産事五位、同前、六位、候南面簀子各持弓未刻許御湯六番結之、毎日二人可勤仕也、去夜和歌等之清重藏人頭、同前、殿上人四位供之、得選一人侍長等役之、廳官又酌移御湯、鳴弦二參議六位、

御襁褓一條 承保者敦文親王証 等進弓、無憚之輩也 生也、不吉之例也 知長衣冠、能光 所司重滿、瀧口成季 束帶染 束帶、染裝束也 自今日御湯遣僧 各〓一領、兒 上取祿役人 一領、 單重一領、以 各白〓 時等也 下襲、 以經國 正房令加治之也 待所歟 前同 (持) 九夜
九九二

權大納言、大夫殿、新大納言、二位宰相、權大夫別當、右宰相各座定、居大臣〓〓、殿下御前卿相以下漸以參集、亥刻、殿下出御、公卿著座、中將此間又有朗詠、次居熱汁、著座、頭權亮公房朝臣、少將宗國、定家朝臣、實定、六位進季忠今日改白裝束立尋常御張、公卿殿上人座立唐繪屏次居冷汁、源宰相等也、此外兵部卿右大辨依座狹不著座、次殿上人次一獻明、啓所官人列立、御隨身等可被立加之由下知之、次供御膳等朝臣、少將宗國定家高〓等朝臣、實宣次四獻二獻次役送八人、中將親能成定伊輔雅行太政大臣前風、寢殿東南三面有打出、公卿以下座各兼郷〓太政大臣、藤大納言、右大將、陪膳權大夫取折敷參進、此間朗詠、次箸下、次三獻、秉燭以後、此間立建久六年八月十三日人役之、舊記殿上人六人役之由載之、所疑人數不足歟、於今夜者有主人歟、八何可限六人貳折敷如同人不可改之歟、右丞云、理可然、朝觀行幸役送、參議八

前不被參、今夜始參 事攝津守長俊爲奉行 宮司治部權大輔親長職 依神宮上卿、七夜以 、陪膳兼親朝臣、役 雖爲地下在此座、 送教房、國行、長俊 懸盤六脚、折敷二 可打擲之故也、 臣、瓶子藏人兼範、 勸盃頭權亮公房朝 紅張單重女郎花表著二藍 大夫進宗 貳金 勸盃源宰相、瓶子 皆悉可居之、但 自餘兼居之、役人同前 敷二枚也、今夜予示右大辨云、此役人 端二人、諸大夫役之、殿上人座五位、後々効之 在座 殿下、大相國前許居之、 無親朝臣持參盃、越中守資家取瓶子、次酌、奧 枚、皆用銀器、色目 座土 公卿 唐衣、時盛朝臣出之、如夜ム 著座、一獻以 但大臣前饗不居之、著座之後可居之、如夜々、諸大夫座机〓 件役人三夜五夜六人、下臈歸出取折 光、爲俊、忠國 勸盃源中納 兵部權大輔光親、 如夜 行傳折敷 依仰少々略之 範保朝臣、信 言、瓶子勘解 役、仍次人勤之也、 堝〓、大〓四本、納言三本、折節不押面、殿上人座机加居冷汁菓子等、 人干催寄之者有件 前退出云々、 人役之、舊記殿上人六人役之由載之、所疑人數不足歟、於今夜者有主人歟、八 何可限六人貳折敷如同人不可改之歟、右丞云、理可然、朝觀行幸役送、參議八
建久六年八月十三日 九九三

方御前物女房衝重藏人所御隨身所等云々、被略之、爲皇女之故歟、今日皇女初著御産衣、次置碁手紙廿二日、陰、微雨灑、廳官持來懷紙、四ケ夜毎度送之、廿三・日、雨降、臨夕晴、午刻許參宮、今日有法花御讀經結願事次居菓子、今夜被儲〓所々、宮御方御前物公卿殿上人諸大夫座侍所女房衝重殿下御給釜殿仕丁、或分給女房等云々、自今日以寢殿西縁廂爲御湯殿、自大將殿有仰、仍殊仰含子細於所司廳官等了、屬廳官等慥可被向之由仰了、季忠、次予、次頭權亮、次公卿自下〓次第置之、次擲〓、今夜無御衣并祿屯食等、右大辨次第重被載之、去寛弘九夜有威儀御膳、今度次居水飯入公卿云々、各殿下令□著御衣、令剃御髪給云々、白裝束御湯殿地鋪等竝押桶等、或此間予加著殿上人座、次置紙、六位進以下退出、懷紙夜々慥不送之、或紙減少、於今夜者、殊加其誡、慥可致沙汰之由、以西廊北妻三間爲其所、法用啓白次敷圓座、次五獻亦□剃御髮等了給布施次置筒〓、次立切燈臺次撤座上〓食、建久六年八月十三日

其次第如紙、大相 國殿下令擲〓給 以御帶爲御産衣、於 件御讀經御産以 北政所御方被調之 前許撤脚也 殿下大相國 刻一口不斷讀經也、 予置之、四ケ 大臣前四位置之、自 夜一身役之 餘五位等次第置之 大臣前許居之 皆悉可居之、 十日、以能經十二人時 但又依次少 前被始之、已及數 見及 々略 子木工頭兼定 自餘兼居之 晴長 勸盃右大將、瓶 由次官 忠國 説法 役之 之 之、 役 説 爲 口 別 リ給フ 皇女御産 御髮ヲ剃 衣ヲ著シ 經結願 法華御讀
九九四

大納言以下著座件御修法之用途又之由暫祗候修不動法、即又參、可轉讀童子經云々次參宮、今日今宮御祈等被始行之、先有七瀬御祓事、御撫物公卿權中納言以下六人、殿上人成定朝臣以下十九月六日、陰、暴雨時々降、參宮、次參幕府、御産役人之經文持參之、廿八品公家御沙汰也、僧正可爲今宮御加持仰之由其比被仰下也、引、中納言奉行之例是多、雖申其由、猶被延引了、廿五日、丁丑、晴、參大將殿、御産夜々役人可註旨之由昨日被仰下、件注文持參自寢殿東廂給之、次第取之退、廳官仕丁等相具云々、次有仁王講、以十一月廿九日、今日可有詔書覆奏之由外記申上之、上卿大納言各不參、仍延詩送藤中納言許、安樂行品兼啓實之由行示送、遇伯樂之一顧者也、散花之時、公卿新參進使七人〓但仁王講公家御沙汰也、奉行出納久近參上行之、亦東寺僧正自今夜始堂童子二人、簡衆、僧綱三口西廊北妻爲其所、立高座東縁立散花机敷公卿座余輩取之、五位殿上人等及數遍建久六年八月十三日(〓字アラン)

件經僧正辯實全法 童水干裝束一具、扇紙十枚 印相代可轉讀云 信光、基清、清實、泰時、親輔、忠國、業 被物一重、曩物一重、衣一領 不撰其 僧都公胤 房兩三輩聊出彩袖 家、已上宮簡衆也、非清花、先例強 經舜律師 掃部寮圖 兩品 兼日以簾中押出、女 今夜御五十日定斬卿 書等役之 透廊參進之 人云々 入中門妻戸、經 勸持 安樂 ○中 公雅 等也 ノ條參耆 也、 略、 ○十月七日 相參了 并歎 不動法 延引 童子經轉 詔書覆奏 皇女御祈 七瀬祓 讀 仁王講
建久六年八月十三日 九九五

三壇之外、今日結願了、件三壇、御産以後七ケ日被修之、大法等被引馬、各有藥師、實全、六字、廿圓佛眼、座主、十二月六日、丙辰予出逢取之大宮大納言進弓場被奏之、八月八日、中宮御産トノヽシリケリ、イカバカ弓場始未始以前、有詔書覆奏事、八月十三日御産平安、皇女、春花門院是也、リカハ、御祈前代ニモスギタリケリ、サレド、皇女ヲウミマイラセラレ、殿ハ中内侍奏之、頃之返給、予披見之處、無御畫、可被書可字之由亦奏聞、以宸筆加可字返給、經本路返授上卿、口ヲシクヲホシケリ、九月一日、壬午、天晴、姫宮御湯如例、嗚絃範宗範清等也、宮御方經小庭昇女官戸〔愚管抄〕六コノ年賞、旬御膳如例於臺盤所付越御著帶、〔御産御祈記〔玉葉〕〔御産御祈記〕〓山建久六年三月十五日中宮建久六年三月十五日中宮コノ年

○上略、十二月六 數輩被候、仍用件戸也 ○下略、明年四月十 自小板敷可昇也、而卿相 門院 宜秋 日ノ條ニ收ム 六日ノ條ニ收ム、 ○建久 中宮御産 六年 六十 之時、非常 乍挿杖 詔書也、去廿九日上卿不參、仍于今延引、中納言奉 ○山 行有其例、雖申上其由、猶可依大納言之由有仰歟 城 取之也 七 ○ 六 山 爲歟 御祈前代 御湯 二過グ 詔書覆奏
建久六年八月十三日 九九六

ヲ以テ略ス、中宮御著帶及ビ御産御祈ノ事ハ、三月十五日ニ、十三社奉ノ御猶子トナリ給フコトハ、十二月五日ニ、一品ニ敍シ、三宮ニ准ゼラレ給フコトハ、明年四月十六日ニ、各、其條アリ、竝ニ參看スベシ、又、中宮幣ノ事ハ、去月九日ニ、皇女御五十日ノ儀ハ、十月七日ニ、中宮御産以後初度御入内及ビ皇女御行始ノ事ハ、十月十三日ニ、親王宣下ハ、同十六ニ依リテ左ニ〓收ス御祈トシテ春日社ニ神馬ヲ獻ズルコト、千鳥文書ニ見エタリ、今、便宜日ノ條ニ、皇女御入内及ビ御百曰ノ儀ハ、十一月二十四日ニ、其八條院○皇帝紀抄、女院記、御著帶加持例、代々御産御祈目録等、竝ニ異事ナキ勸學院政所下春日神主成房、可早引給若宮神主祐明中宮御祈被進彼社神馬事、五夜使久成御遊抄千鳥文書〕〓御産建久三八十七後鳥羽〔御遊抄〕御遊御産建久三八十七御産建八六〓

○大 御遊 御祈トシ 中宮御産 獻ズ テ春日社 ニ神馬ヲ
建久六年八月十五日 九九七

十五日、朝臣可參向云々、鶴岡放生會、頼朝、之ニ臨ム、中納言親宗卿參陣被立、内藏寮掃部助有員給宣命、者、尤以不當也、早可引給祐明也、凡雖自今以後、如此狼藉可停止之状、依長者宣所仰如件、故下、右件神馬、大社若宮等各別被引進畢、若宮社御分成房何故可押取哉、如聞食十四日、丙寅、將軍家相率放生會流鏑馬射手等出由比浦、令試面々射藝、被撰定十六騎云々、別當左中辨藤原朝臣(花押)〔三長記〕八月十五日、丁卯、今日放生會、上卿坊門中納言、參議新宰相、辨親經々、百練抄〕十八月十五日、丁卯、放生會也、中納言親信卿、參議實明等參向、權〔吾妻鏡〕十五八月一日、癸丑、至于放生會之期、〓生禁斷事、嚴密被仰下云建久六年八月廿七日〓、石清水放生會、

卯 ヲ禁ズ 幕府殺生 成房神馬 ヲ奪フ
建久六年八月十五日 九九八

一番、里見太郎、遠元等、依召參候廻廊云々、五番、三浦和田五郎、月三郎重隆懸御調度、有舞樂、伊豆守義範豐後守季光千葉介常胤三浦介義十五日、丁卯、鶴岡放生會也、將軍家御參宮、梶原源太左衞門尉景季持御劒、望榛谷四郎二番、十六日、戊辰、今日又御參宮、有馬場儀、流鏑馬射手十六騎、皆所被撰、堪能也、澄小山左衞門尉朝政八田右衞門尉知家比企右衞門尉能員足立左衞門尉武田小五郎、三番、東平太、四番、

建久六年八月十五日 九九九

海野小太郎、伊東四郎、九番、葛西十郎十三番、結城七郎、八田三郎、八番愛甲三郎、十二番、十番氏家太郎、十一番、七番、六番、

一〇〇〇

テ明春ト爲ス、十五番、江間太郎、十六番、下云々、詣セシコトハ、立川寺年代記、假名年代記、及ビ神皇正統録ニ見エタリ、梶原三郎兵衞尉、○明春、頼朝、善光寺ニ詣デシコト、見ルトコロナシ、但、八年ニ至リテ參家人等云々、十四番、小山又四郎、廿三日、乙亥、善光寺御參詣事暫延引、漸令屬寒天者、可爲明春之由被觸仰御二十三日下河邊四郎、〔吾妻鏡〕十五八月二日、甲寅、放生會以後、可有御參信濃國善光寺由被仰冬是ヨリ先キ、頼朝、善光寺ニ詣デントス、是日、其期ヲ延バシ建久六年八月二十三日

亥 乙
建久六年八月二十五日 一〇〇一

一番、曾根崎平太、小野小大夫、山浦三郎、横田太郎、九月一日始、三日番定、注進肥前國御家人中間略之、九月一日始、廿八番、高木大夫、大野四郎、鎭西地頭御家人等結番事、在判二十五日可早任御下知旨勤仕守護所大番事〔立川寺年代記〕同依リテ姑ク左ニ附收ス、〔大友文書〕高田次郎幕府、肥前國家人ヲシテ、大番ヲ勤仕セシム、三日番定、〔假名年代記)〕了巳八年、よりとも、善くわうじ參、〔神皇正統録八年丁巳三月、頼朝善光寺參詣、

○建 八年丁巳歳、頼朝卿信濃國善光寺御參詣 丑 建久 久、 了巳八年、よりとも、善くわうじ參 丁 下 建久
建久六年八月二十六日二十八日 一〇〇二

山田次郎、人等ヲ隱匿スルコト勿ラシム、頼朝、三崎ニ遊ブ、之ニ據リテ是日ニ掲グ、右件御家人守番結之次第、可令勤仕守護所大番、仍注進如件、二十八日○本文、稍、疑フベキモノアリ、且、幕府發令ノ日詳ナラズト雖ドモ、姑ク輩所々者、召放其所地頭職可充賜搦進仁之旨、被仰下陸奧出羽以下國々云蠣久八郎新大夫、小保次郎度自京都御下向之後、未及此儀云々、廿六日、戊寅、齒御勞事、聊御平愈之間、自御舟歴海浦渡御三崎、有御遊覽等、今〔吾妻鏡〕十五八月廿八日、〓辰、東國庄園於隱居強竊二盜并博奕等不善〔吾妻鏡〕十五八月十九日、辛未、將軍家御齒御勞再發云々〓、幕府、陸奧、出羽等諸國莊園ノ地頭ニ令シテ、強竊二盜博〓犯二十六日建久六年八月廿五日建久六年八月二十六日二十八日肥前國押領使大監藤原宗家建久六年八月廿五日肥前國押領使大監藤原宗家

年八月二十二 日ノ條參看、 患へシコト、去 ○頼朝ノ齒ヲ 寅 辰 戊 庚 當國押領使高木太郎大夫 肥前國押領使大監藤原宗家 領使 肥前國押 頭ヲ罷メ ヲ患フ 頼朝復齒 隱匿ノ地
建久六年八月二十九日 一〇〇三

セシム、□上、恠所可有口舌病事歟者、寮占云、依神事不淨所致之上、公家□愼御愼御相副言上如件者、〓神祇官陰陽寮等卜申之處、官ト云、依神事違例穢氣所致仍過三箇日穢、限自同九日朝〓祓清可令備進御饌也、此旨不可不言上者、仍藥事歟、又從離巽方奏口舌事歟、期彼日以彼廿日内及九月明年二月三月節付豕頭、其躰新有血肉、是彼狐所昨置歟、即□除畢、七日同夕、不可供進例御饌、依宣旨注進、應下知本宮、且注進神事違例穢氣不淨、且祈請離□方口舌病二所太神宮神主、六日巳時、當番内人等申云、只今御所南方大隍之内、狐成奇尋見之處、見々、二十九日〔壬生文書〕〓内外宮ヲシテ、神事ノ達例、不淨ノ事ヲ注進シ、且、之ヲ祈〻右宮司去廿七日符稱、祭主同日下文稱、去八月廿九日宣旨稱、得祭祇大事等事、副大中臣能隆今月八日解状稱、太神宮司同七日解稱、禰宜等〓〓文云、今月

建久年中 雜々文書、 巳 辛
建久六年八月二十九日 一〇〇四

禰宜正四位上荒木田神主氏良淨事等、前前注進之上、今亦載于月讀伊佐奈岐兩宮御帳等汚損事中竝甲乙日也者、權大納言藤原朝臣頼實宣、奉勅、下知本宮、注進神事違例不禰宜正四位上荒木田神主光定淨、且令祈申御ト趣者、宮□承知、依宣行之者、謹所請如件、相當于神事穢氣不禰宜從四位上荒木田神主成定禰宜正四位上荒木田神主元雅禰宜正四位上荒木田神主定滿建久六年十月廿九日宣旨請文所言上也、離巽方口舌病事、任宣下之状、殊抽丹誠所祈請也、禰宜正四位上荒木田神主忠滿皇太神宮、禰宜正四位上荒木田神主重章〓宜正四位上荒木田神主重章大内人正六位上荒木田神主豐重仍注進如件

○上文 ○以下 闕ク、 闕ク、
建久六年八月二十九日 一〇〇五

禰宜從四位上度會神主彦基禰宜正四位上度會神主延行右被左辨官去十月三日宣旨稱、祭主同廿六日下□稱、子細云々者、謹所請如副進禰宜正四位上度會神主忠行壹紙、被載應且注進神事違例不信不淨、且祈申公家御藥及天下口舌動禰宜從四位上度會神主禰宜正四位上度會神主頼行揺病事等状、二所太神宮禰宜等請文一通、禰宜從四位上度會神主氏宗伊勢太神宮司解申請宣旨事、豐受太神宮〓宜正四位上度會神主貞雅大内人正六位上度會神主永光禰宜正四位上度會神主貞雅

建久六年八月二十九日 一〇〇六

件、抑任宣旨祭主下□下知彼宮禰宜等之處、所進請文如此、仍如〓副言上如伊勢太神宮司解申請宣旨事、事等状、右被左辨官去八月廿九日宣旨稱、祭主去月廿七日下〓稱子細云々者、謹所壹紙、被載應下知本宮、且注進神事違例穢氣不淨、〓祈請離巽方口舌病請如件、抑任宣旨祭主下文、下知彼禰宜等之處、所進請文如此、仍相副言上如副進件、□解、建久六年十一月七日權主典從五位下新家宿禰兼〓二所太神宮〓宜等請文一通、件、謹解、大司從五位下大中臣朝臣主典從五位下坂合部宿〓成〓少司正六位上大中臣朝臣長能權大司從五位下大中臣朝臣大司從五位下大中臣朝臣建久六年八月二十九日

建久六年八月二十九日 一〇〇七

穢限、自十七日曉、所勤行次第神事也、仍相副□上如件者、仍令神祇官陰陽寮觸穢也、因之十四日朝御稻抜穗、同日神御衣祭、十五日興玉□神熊并御占神事、十六日河原御祓、同日夕由貴御饌及瀧祭櫻御□熊所延引也、任先例、隨過揺病事等事、依宣旨注進、應且注進神事違例不信不淨、且祈申公家御藥及天□口舌動二所太神宮神主、前祝節弘所申上也、即令加實檢之處、有其實、件宿舘依爲外院之□、宮中同所同月十二日注文云、今日午時許、於權神主俊長宿館板敷之下、見付犬死之〓、大副大中臣能隆朝臣去月十四日奏状稱、太神宮司同月十三日解稱、〓宜□右、宮司去十月廿七日符稱、祭主同廿六日下文稱、同三日宣旨稱、得祭祗大司從五位下大中臣朝臣主典從五位下坂合部宿〓成□〓權大司從五位下大中臣朝臣建久六年十一月八日權主典從五位下新家少司正六位上大中臣朝臣長能大司從五位下大中臣朝臣(主神カ)建久六年八月二十九日

ノ宣旨 十月三日
建久六年八月二十九日 一〇〇八

禰宜正四位上荒木田神主氏良等卜申之處、官ト云、依神事違例不信不淨所致之上、天下可有口舌動搖病事事歟、期彼日以後卅日内及□進神事違例不信不淨、祈申公家御藥及天下口〓宜正四位上荒木田神主光定禰宜從四位上荒木田神主成定舌動搖病事等者、宮□承知、依宣行之者、謹所請如件、神事違例事等、先日度々建久六年十一月七日歟者、寮占云、依神事穢氣不淨□□所致之上、公家可愼御藥事歟、又恠所有病禰宜正四位上荒木田神主重章大内人正六位上荒木田神主豐重禰宜正四位上荒木田神主定滿禰宜正四位上荒木田神主元雅注進畢、□其状可被裁定也、公家御藥、天下口舌動揺病事等、殊所祈申也、仍注禰宜正四位上荒木田神主忠滿□如件、皇太神宮、(進力〕

建久六年八月二十九日 一〇〇九

毎月可進之由、日來被定仰之處、幕府、鶴岡八幡宮上下兩宮常燈油役結番ノ員數ヲ加フ、日可令持參宮寺之旨被書下、清常所進、行政奉行之、禰宜正四位上度會神主彦基間有對桿之聞、仍今禰宜正四位上度會神主禰宜正四位上度會神主頼行日加増人數、結番毎日也、是則就少爲懈緩也、其内上旬五箇日者、可爲御分、毎〓宜從四位上度會神主禰宜正四位上度會神主延行禰宜從四位上度會神主氏宗禰宜正四位上度會神主貞雅大内人正六位上度會神主永光豐受太神宮〔吾妻鏡〕十五八月廿九日、辛巳、鶴岡上下宮常燈油事、爲大名等役被結番、

○是ヨリ先キ、燈油結番 ノ事、見ルトコロナシ 十五
建久六年八月二十九日 大日本史料第四編之四終 一〇一〇

大日本史料第四編之四終